La Coleccion - El Mundo de Ifa - Nuevo Tratado de Odun de Ifa Afrocubano (1)

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CAPITULO I EL MUNDO DE IFA OGBE MEJI - EJIOGBE + I I I I I I I I REZO: BABA EJIOGBE ALALEKUN MONI LEKUN OKO AYA LOLA OMODU ABOSHUN OMO ENI KOSHE ILEKE RISHI KAMU ILEKE OMO LORI ADIFAFUN ALADESHE IMAPAPAPORO TIMBA BELEDI AGOGO. REZO: ORUNMILA NI ODI ELESE MESE, MONI ODI ELESE MESE ONI OKO MESE TIRE KO BAJA. SUYERE: ASHINIMA ASHINIMA, IKU FORI BOYEMA ASHINIMA ASHINIMA, ARUN FORI BOYEMA ASHINUMA ASHINIMA, OFO FORI BOYEMA “La sal y el vino de palma otorgaron su nombre, el extremo físico que indica al Cielo marcó su prosperidad, la benevolencia y el buen corazón le engendraron enemigos mortales. Fue cuando se lanzó Ifá para aquel que iba a convertirse en el hijo de Afín y Orisha -nla” Ejiogbe EN ESTE ODU NACE: Nació: Poner un pedazo de coco debajo del pie izq. A la persona que se le esta haciendo un Itá. ” : El Itá del Santo. ” : El golpe de estado. ” : Que la cazuela de Osanyin para el Santo no lleve carbón encendido, porque Obatalá se la quitó. ” : Que el Awó que tenga este Odu de Ifá no pueda matar animales por gusto sin antes preguntarle a Orúnmila. ” : Orí ” : Todo lo que el hombre no puede hacer por si mismo. ” : Olokun. ” : El día, como las fuerza de Olorun. “ : Luto. ” : El escalafón de Ifá. ” : El renacer a la vida material por motivos bien definidos. ” : La dispersión de los idiomas. ” : Que Olofin se retire del cuarto de Ifá después de su comida el 6to día ” : A la gba fo guede. ” : Los Ríos. ” : Que Orúnmila solo coma gallina negra por sentencia de Olofin y el pasarle la mano con manteca de corojo y grasa de gallina para que no se ponga ofo. Nació: Los vasos sanguíneos y la linfa.

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” : El porque se le da agua a los Santos cuando vienen, porque vienen sedientos (camino Olofin y los niños). ” : El lavarle las patas a los animales de plumas que se le sacrifican a los Santos y Orishas. ” : La gran virtud de la palabra sagrada del Coco (Obi) ” : La respiración ” : El principio que determina que sin oxígeno no hay vida ” : El intercambio de energía y fluidos entre los seres orgánicos y su entorno. ” : El hacer Ashinimá para espantar la Muerte (Ikú) Aquí: El Awó de este Odu y Ogbe-Roso nunca anden juntos. “ : Hay problema con la válvula Mitral “ : Hay que tener, humildad y paciencia. “ : Habla la columna vertebral y esternón, sostén de la caja toráxico. “ : Habla la voluntad, de pérdidas y de llanto. “ : Habla de tres hermanos uno hijo de Orúnmila, otro de Obatalá y el otro de Yemajá “ : Habla de caretas y de cegueras. “ : Habla de ras de mar y de sus nefastas consecuencias. “ : El cazador que tenía mala situación e Ifá le aconsejó que hiciera Ebó con cartuchera y flechas. “ : Habla La Mariposa que se le quemó las alas por querer volar antes de tiempo. ESTE ODU PROHÍBE: Cuando se ve este Ifá hay que estar siete días sin salir a la calle. No se puede usar ropas de rayas porque le atrae la prisión. No se meta en nada que no le importe. No reciba ni lleve recados de noche. No entre en ninguna casa sin permiso para que no pase un bochorno. No permita que en su casa los niños se arrastren por el piso. No se puede jugar interés para que no se pierda. No se puede jugar ni ser jugador porque se va a la destrucción y a la ruina. No se puede tener a tres mujeres al mismo tiempo 1,2 ó 4 El cónyuge de Ejiogbe debe ser de color distinto al suyo blanco ó negro nunca mulato. No ande jamás con cosas de brujo. No se come Boniato ni huevos ni frutas arenosas. ESTE ODU RECOMIENDA: Debe atenderse la salud. Se prepara una botella de aguardiente mezclada con corteza de Ayúa después de varios días se toma y es buena para el asma. Se mastica la corteza de Ayúa para los dolores de muelas, y como agua común para depurar la sangre cura la sífilis y el reumatismo. Tome el jugo de Bejuco Ubí para desinfectar la vejiga, cuidado porque es abortivo. Tome sumo de güira como expectorante y para la pulmonía. Infusiones de Orozuz de la tierra para el estómago y el asma. Hojas de hierba Atiponlá en cocimientos para la vía urinaria. Loa capullos del Algodón verde, exprimidos lentamente en agua tibia y en gotas para los dolores de oídos. El cocimiento de las semillas para bronquitis y asma.

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Ejiogbe es el Odu de Ifá que acompañó a Ifá-Orúnmila y a Olofin Akoko (Oduduwa), y que constituye el Odu Isalayé de ambos.

DESCRIPCIÓN DEL ODU BABA EJIOGBE Este es el Odu # 1 del Orden Señorial de Ifá Ejiogbe es el más importante de los Odus de Ifá, simboliza el principio masculino y se reconoce como el padre de los demás Odus, además, ocupa el primer lugar y es el signo fijo de Orúnmila. En Ejiogbe las dos caras son idénticas, Ogbe está en los dos lados, por eso es que es llamado Ogbe Meji, pero se reconoce universalmente por Ejiogbe. Se llama el Odu del lenguaje doble porque en él hablan tanto lo bueno como lo malo. Hay un balance de fuerzas que siempre es un buen presagio. Este Odu representa el Sol (la Luz), es el principio y el fin de todos los procesos y eventos universales, por esta causa se le denomina (Ye Yesán) Es el hijo directo de Metalofin y de Aiyé. Es el Mesías de Ifá y el Príncipe de los Odus, porque encierra los secretos de la creación y lo positivo y lo negativo, Él es *Yin y el Yang. Se relaciona con las aguas, las palmas, la nuez de kolá, las espinacas, la columna vertebral, el esternón, los vasos sanguíneos, y la *linfa. En este Odu nace la respiración, el principio que determina que sin oxígeno no hay vida, y el intercambio de energías y fluidos entre los seres orgánicos y su entorno. Este Odu manda en la tierra y asegura un buen augurio durante el día, mientras Olorun esté alumbrando. Es él el encargado de mantener la vida de todo y su perfecto equilibrio mientras existe luz, es el rey de la procreación, pues la luz es la fuente principal para este principio. En este Odu se rige todos los procesos y leyes naturales, a escala cósmica, mientras hay un rayo de luz solar perceptible. Se relaciona con las lluvias, los ríos, los mares, las lagunas y todos los cúmulos de agua dulce y salada. Se identifica también con las aves de rapiña, animales carroñeros y la descomposición de los cadáveres. Habla de la voluntad, como un arma poderosa. El hombre divide la tierra en continentes, estado, provincias y pueblos y se apropia de ella aunque no le pertenece. El punto cardinal de este Odu es el oriente (Este), donde se funde la carne con el espíritu. Este Odu está muy relacionado con Obatalá porque significa la cabeza y fue donde se estableció el Orí en el cuerpo de todo, además porque significa la grandeza y extensión del Cielo; con Yemajá por la inmensidad del mar; con Orúnmila por la rica cosmogonía que encierra. Es un Odu de grandeza infinita porque en él nace todo lo que el hombre no puede hacer por sí mismo. Es el Odu del astro que representa al Todopoderoso, Olorun (el Sol), el que nos tramite el calor con su maravillosa luz, la bóveda celeste y los cuerpos que en el se encuentran, sin el cual no sería posible la vida. Por eso su color asociado es el blanco y el naranja. Está relacionado con todos los Orishas, aunque en este Odu nace Olokun, que es la oscuridad que reina en las profundidades del mar. Es punto de referencia de la dicotomía entre el bien y el mal, dos

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tendencias muy marcadas y opuestas, que una sin la otra no existirían. El bien no fundió el mal y viceversa, pero la razón de una es la otra. En él hablan todos los Orishas, y fue la separación de la Tierra y el Cielo. Aquí el buitre desciende sobre los cadáveres para comérselos. Se convirtió el padre de los demás Odus y maestro del día. La noche (Babá Oyeku Meji) se le opone como la fuerza negativa por su oscuridad y penumbra, ya que todo lo que no es claro, es opuesto y nocivo para él. En él nació el escalafón de Ifá, en el cual cada uno en este Mundo, le corresponde un lugar determinado. Es el renacer de la vida material por motivos bien definidos. Este Odu habla de la luz y del buen bienestar general, de la victoria sobre los enemigos, de los despertares espirituales y de la paz de la mente. Nuevos y grandes negocios, relaciones se pueden esperar. Hay una posibilidad de confrontación, que requiere sentido común para triunfar. El espíritu que trabaja con Ejiogbe (el Egun), se llama Obá Igbolá, y es al que hay que invocar cuando se precisa ayuda de este signo. Aquí el camino de Eshu-Elegba que tiene que recibir la persona de manos del Awó, es Eshu-Elegba Alampe. En este camino a Orúnmila se le conoce como Abambonwo y es por ese nombre por el cual hay que llamarle cuando se trabaja con él. En este Odu para la prosperidad y el vencimiento de las dificultades, se le dedican azucenas a Olorun en un búcaro sobre la mesa y cada día la persona las huele y le pide, lo que desea, para vencer sus dificultades. Habla de persona desgraciada en amores. Discordia, malos entendidos, discusiones familiares, hay que cuidarse de la risa no lo ahogue. Separación de familia, raza, pueblos, de lo negro y lo blanco. Si el en una adivinación viene Iré, habrá hijos y dinero aunque sea en los últimos días de su vida. La persona con este Odu, los enemigos no lo pueden destruir con sus propias fuerzas, para ello precisan de algo que está más allá de sus posibilidades. Los hijos de este Odu son indestructibles por sus semejantes, sólo los Orishas pueden hacerle daño. Ejiogbe cuenta con el poder de Olorun y de todos los Orishas, no hay fuerza humana capaz de vencerle. La suerte de esta persona ha sido y será grande, pero sus enemigos le tienen los ojos encima, le envidian cuanto hace y tiene. Actualmente la persona no sabe que hacer para resolver sus problemas. La cabeza anda por el suelo y ésta es la que guía el cuerpo. Por este Odu hay que tener calma, porque se encontrará alguien que le ayudará a salir de su problema y casi seguro será una persona vieja canosa y de ahí saldrá una bonita amistad y estimación por ambas partes. Debe moderarse el carácter y cuidarse de abandono de pareja. Ante todas las circunstancias deberá atender a su Ángel de la Guarda, y rogarle mucho a Yemajá que en este Odu da suerte y prosperidad. Si sale para una persona en una adivinación ordinaria, la persona viene buscando la paz y la prosperidad, o también desea tener hijos o tener un nuevo proyecto, donde se le dirá que Ifá dice, que si la persona hace un ofrecimiento o Ebó, todos los deseos se lograrán y tendrá éxito. Pues este Odu habla de posibilidad de riqueza y desenvolvimiento, siempre que se hagan los sacrificios necesarios. Ejiogbe predice larga vida, con la condición que la persona cuide de su salud, para lograr este Objetivo. Las personas encarnadas con este Odu deberán consultar el Oráculo de Ifá antes de tomar cualquier decisión importante en la vida.

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Este Odu habla de sombras que se mueven en la casa. Tres hermanos y una familia que se recuesta y que siempre andan pidiendo cosas. Hay abuso mal intencionado de confianza. Se explotan los buenos sentimientos. Aquí la suerte ronda. Cuando este Odu habla malo(osobo), habla de pérdida de un ser querido, que es una persona mayor. Todo está flojo, menos la cabeza, si es en un plante de Ikofafun o Awafakan y ese Osobo es Ikú, se deberá hacer Ashinimá, para espantar la muerte. Puede haber perdición por mala compañías, drogas o alcoholismo. Discordia entre amigos o familiares. Debido al este primer trabajo de Ejiogbe en la Tierra, cuando él sale durante la ceremonia de iniciación en el Igbodun, se requiere que todos los materiales del sacrificio sean dobles: 2 chivos, 2 chivas, 4 gallinas, 2 caracoles, 2 pescados, 2 ratas, etc. Cuando Ejiogbe sale en el Igbodun siempre se echa sal y vino de palma a los materiales de iniciación, en conmemoración de los hechos ocurridos en el día de su nacimiento PREDICCIONES DEL ODU EJIOGBE: Cuando este Odu aparece en la adivinación de ókpele o de Ikín en adivinación ordinaria o consulta diaria, se le debe aconsejar al adivinado que: Ha de convertirse en seguidor de Orúnmila, por lo que tendrá que preocuparse su propio Ifá para reducir su deuda con la humanidad. Debe ofrendar un gallo a su cabeza y caracol marino a Ifá. En el Libro del Ebó del autor Adrián de Souza viene explicado el significado del caracol marino dentro del Ifismo. Para una mujer que pretende abandonar al esposo, se le advierte que no lo haga porque ello le traerá la muerte, sobre todo si es esposa de un Sacerdote de Ifá. En el caso de un hombre, se le dice durante la consulta que ofrezca un chivo a la cabeza de su esposa. Debe decírsele además, que su esposa más antigua, si es de raza amarilla, es una bruja benévola que lo ayudará a prosperar siempre que él no la menosprecie. Si por otra parte, la esposa más antigua de un hombre lo ha abandonado, se le dice que vaya y le suplique sin demora que regrese a él, o de lo contrario volverá a la penuria. Para una persona que tenga un juicio pendiente, debe ofrecer dos gallinas, cordel hilado a mano, y bastante jengibre. El sacerdote de Ifá prepara las plumas de las gallinas y las semillas de jengibre ensartándolas en el cordel para formar un collar, que usará hasta el día del juicio, después del cual se lo quitará con la vara de autoridad frente a Eshu-Elegba. Cuando este Odu aparece para una mujer que desea tener hijos, esta ofrecerá una guinea y un chivo a Eshu-Elegba y depositará el sacrificio en un desagüe corriente. Sin falta tendrá muchos hijos. Para evitar comentarios, se deberá ofrecer cuatro palomas y cuatro bolsas de sal a Ifá. Si viene una mujer casada, ella debe preparar una fiesta en múltiplos de cinco (cinco platos de sopa, cinco platos de puré de ñame, cinco platos de carne, vino, semilla de kolá y agua), además, lavará la ropa, barrerá y limpiará la casa y sacudirá el polvo de la sopera de Ifá del esposo, para evitar la ofensa de las divinidades destructivas que lo acompañan a él. De esta forma, no la destruirán a ella. Cuando este Odu venga osobo Ikú, para evitar la muerte sé ofrendará un chivo a Eshu-Elegba y una campana de bronce lavada con las hojas apropiadas para que la suene a su Ifá todas las

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mañanas.

RELACIÓN DE OBRAS DEL ODU EJIOGBE Ebó: gallo, tierra de los zapatos, muchos palos, muchos asheses, muchas cuentas de los santos, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, miel de abejas, aguardiente, velas y mucho dinero. Paraldo: Se hacen tres el mismo día. El primero a la 6 AM con: Pollo, las telas y hierbas rituales, Ciruela amarilla, mar pacífico, álamo, granada, almácigo, paraíso, algarrobo. Toda la ropa va al río y bañarse con omiero de estas hierbas . El segundo a las 12 M. Con: pollo negro, las telas rituales, dos velas, aguardiente, hierbas: escoba amarga, rompe saragüey y paraíso, se marca Babá Ejiogbe. El tercero a la 7 PM. Con: pollo, carne de res, 9 clases de telas, las carnes con las telas se amarran ala pata izquierda del pollo, se prepara omiero de algarrobo, granada y albaca morada. Después del tercer paraldo el interesado se baña y se le ruega su cabeza con lo que diga Ifá. Procedimiento del paraldo: Estos tres paraldos el mismo día tienen una variante: se comienza haciendo Ebó-paraldo, se comienza a hacer el Ebó y se rezan los Odus, Omoluos, a continuación se le hace el primer paraldo. Entra después a bañarse y cuando sale se termina el Ebó rezando los Mejis hasta terminarlos. Se le hace el tercer paraldo se baña y sale a botar el Ebó y los tres paraldos. Esto se hace con 3 pollitos recién nacidos (jio- jio) y 3 palomas. Obra para quitar hechicería o brujería(Ogú): Para quitar hechicería (ogú) del estómago: Tome infusiones de raíz de pomarrosa, raíz de peonía, y abanico de mar. Para que Awó pueda hablar Ifá: Se prepara un Inshe-Osanyin con una monedita de diez centavos. Ejiogbe osobo enfermedad (Arun) Problemas en la válvula Mitral. Se debe hacer la siguiente obra: marcar Ebó, Paraldo, Sarayeye, Ebó- Misí, Rogación de cabeza e infusiones. Ejiogbe osobo perdidas(ofo)(aquí Obatalá creía que Oshosi no tenía padre ni madre) Marcar: Ebó, Sarayeye, Rogación de cabeza y baños con hierbas. Ebó para alejar la muerte( Ikú unló) Un animal podrido que se encuentre muerto en la calle, que se pone dentro de una canastita. Al interesado se le hace Sarayeye con dos gallinas blanca y se le echa las plumas de la gallina a la canastita, las dos gallinas blancas se le dan a Oduduwa, la canastita se pone en el portal de la casa los días que diga Ifá.

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Ebó por enfermedad (Intorí Arun) Cabeza de carnero, jícara con arena de mar, gallina, la ropa que tenga puesta, jutía y pescado ahumado, se desnuda a la persona y se le echa la arena por encima para que corra por su cuerpo, se recoge y va para el Ebó. Ebó Para Awó Ejiogbe 1 gallo, guineo, paloma, tres palos distintos, un huevo de gallina, de guineo y de paloma, plumas de esas tres aves, ropa sudada, mucho ashé, mucho dinero. Ebó para refrescar y preparar jabón(Oshe) 1 gallo, 2 gallinas, 3 jabones, canastita, 3 tipos de manteca, jutía y secado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. Sarayeye al interesado con el gallo y se le da a Eshu-Elegba, las gallinas se le dan a Orúnmila. Los jabones se cargan con la sangre que tiene Eshu-Elegba y de Orúnmila, para que el interesado se bañe con ellos. La canastita, para el Ebó. Las mantecas se entierran en el patio de la casa. Ebó para mantener el negocio 3 gallos, tierra de las esquinas del negocio, tierra de los zapatos, ropa sudado, pimienta de guinea, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. Después de hecho el Ebó se le da uno de los gallos a Eshu-Elegba, el otro a Eshu-Elegba en la esquina de la casa, y el tercero a Eshu-Elegba en la puerta de la casa (Shilikun Ilé) Por este Ifá agarrase de Eshu-Elegba y de Orúnmila, por lo que hay que hacer tres Ebó el mismo día, camino de Eshu-Elegba y del Ideu. Primer Ebó 1 pollo directo a Eshu-Elegba, un güiro, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, 3 pescado fresco, 3 trampas, cuchillo, tierra de un camino y demás ingredientes, mucho dinero. El Ebó se lleva a un camino y ponerlo al lado de una casa vieja, regresar a la casa del Awó, saludar a Eshu-Elegba, tomar agua y descansar un rato. Segundo Ebó Un pollito chuiquito (jio-jio), un porrón( igbon) con agua, una calabaza, ropa sudado, tierra de un camino, tierra dela casa, de los zapatos, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo. Llevarlo al mismo lugar que el anterior, regresar a la casa del Awó, saludar a Eshu-Elegba, tomar un poco de agua y descansar un rato. Tercer Ebó Un gallo pequeño, una gallina, tela amarilla, una cazuelita de barro chiquita, un güiro, 16 palomas blancas, 16 vara de tela blanca, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo. Llevarlo, al mismo lugar de los anteriores y después regresar a su casa Nota: Cuando Ejiogbe no coge Ebó, se coloca una anguila dentro de una palangana con agua, se le presenta a Obatalá con 3 palomas blancas y se arrodilla delante de Obatalá hasta que la anguila muera, entonces se coge la anguila, se abre y se le dan las tres palomas, la cabezas las patas y los corazones de las palomas se hacen con polvo(iyé) y se ligan con semillas de calabaza, hierba bledo blanco, manteca de cacao, cascarilla, todo esto se reza en el tablero de Ifá por este Odu y se monta en un Inshe-Osanyin.

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Obra para ascender en el gobierno o trabajo Se hace una torre de algodón, dentro se le ponen las generales de los que tienen que ver con el asunto del ascenso, se le echa miel de abejas y cascarilla, se embarran dos velas en miel de abejas e azúcar blanca y se le encienden a Obatalá al lado de la torre de jueves a jueves. Antes de ir a ese lugar se darán 8 Ebó-Misi con hierbas: Dormidera y 8 con Campana Blanca y cada vez que vaya a ese lugar se untará en la cara el polvo de hierba: Dormidera, cenizas de plumas de las palomas blancas, cada vez que se termine una vela, se renuevan los jueves. Cuando se consiga el ascenso se cumplirá con Obatalá Se le encienden a Obatalá una lámpara para la casa en un plato blanco con un huevo de paloma,, aceite de almendra, manteca de cacao, nombre y apellidos. Por este Ifá el Awó debe tener siempre ókpuele en el bolsillo. Por Osobo Ikú: Se hace Ashinimá con una paloma blanca, se le da la paloma al polvo de la granada con carbón de Osanyin. Por enfermedad (intori Arun) Se le da paloma detrás de Eshu-Elegba. Marca problemas en la válvula Mitral Para quitar hechicería(Ogú) del estómago Tomar infusión de raíz de pomarrosa, raíz de pionía y abanico de mar Para que el Awó pueda hablar Ifá Se prepara un Inshe-Osanyin con monedas de Plata de diez centavos Para resolver situaciones Cabeza de jutía, de pescado, ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao. Para resolver situaciones o dificultades con las mujeres Se le pone a Orúnmila una Jutía ahumada amarrada por la cintura con un collar de bandera y se le dan dos gallinas negras a Orúnmila. Obra para la impotencia Se cogen dos clavos (insherí) de marco de puertas y se cortan a la medida del miembro viril, se lavan con omiero de hierba guenguere, después es hierba se come como ensalada. Se hace Ebó del Odu(Tenteború) y después uno de los clavos se pone como refuerzo de Ogún y otro dentro de su Ifá Obra para evitar problemas con el ahijado Se coge un gallo blanco se limpia con el mismo, se le abre el pecho con el cuchillo del Kakuanardo y lo carga con caracol de Osha lavado con Elegba, un papel con las generales y el Odu del ahijado y Ejiogbe, se pone el cuerpo del gallo delante de Elegba y por la noche se lleva a enterrar a la orilla del mar y se dice: cuando este gallo logre salir por sí mismo del hueco entonces se romperá la amistad con mi ahijado, Para vencer a los enemigos (Araye)

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Se pone un plato pintado de negro donde se pinta Ejiogbe, encima se coloca una jícara con 7 clases de bebidas, al rededor de esto se ponen 16 pedazos de cocos con una pimienta de guinea sobre cada uno, acto seguido se le da 2 gallinas a Orúnmila(una blanca y una negra), la gallina negra que es la segunda que se sacrifica sólo se le da al plato y a los cocos, se enciende 2 velas en el plato, que es donde se hace la obra, al termino de 16 días se recoge todo y se bota para la esquina, el plato y la jícara se guardan para usar en otra cosa. Para vencer a los enemigos (Arayes) Se cogen tres güiros de cuello largo, en uno se echa Almagre, en el otro cascarilla y en el tercero polvo(iyé) de carbón de Osanyin de Ifá. Se pasan por el tablero y se echa Iyefá rezado, se atan los güiros con tres hilos y se le dan tres gallinas, una amarilla al Almagre, una blanca al que tiene cascarilla y una negra al que contiene polvo de carbón de Osanyin, después los tres güiros se le ponen a Eshu-Elegba Obra para levantar la salud Con Iré Ashegun Ota (vencimiento de los enemigos), Iré Aye (bien de dinero), se ruega la cabeza con dos guineos uno blanco y uno jabado, si la persona es hijo de Shangó, La rogación es con codornices y que la sangre, caiga sobre Shangó. Obra para Ejiogbe En una cajita de madera se pone una tinajita con agua y arene del río y otra con agua y arena del mar, a parte se le pone cascarilla, jutía y pescado ahumado, manteca de cacao, maíz tostado, a esto se le sacrifica cinco palomas blancas y las cabezas se le echan dentro de la cajita, y sobre la tapa se ponen dos cocos pintados con cascarilla y se coloca la cajita debajo de la cama del interesado; Al cumplirse el año de haberse hecho la obra, se raspan los cocos en la calle, se rellenan las cazuelas con sus correspondientes aguas, a lo de adentro se le vuelve a dar 5 palomas blancas y se vuelve a sellar después de echarle las obras correspondiente cabezas, se cierra la cajita y se le pone encima dos cocos nuevos pintados de blancos y se vuelve a colocar debajo de la cama en la cabecera del interesado. Obra para que Eshu-Elegba trabaje Se coge una jícara con agua, se pican 16 quimbombós bien finitos y se le echa Iyefá, se revuelve con la punta del Irofá rezando Ejiogbe y se le echa por encima a Eshu-Elegba-Elegba Inshe-Osanyin para suerte venga. Un peso plata, corazón de guineo, pelo de chiva, atare, Iyefá, obi motiwao, obi, kolá, osun naború, anun, aira, jutía ahumada, aguardiente, miel de abejas. Antes de cerrarlo se le echa agua bendita, se forra en pelo de leopardo o tigre, vive detrás de Orúnmila. Para obtener la suerte Se hace Ebó con: carnero, chivo, 4 gallos, Odu-Ará, cartera de piel, 16 matas, maíz, una piedra, dos tobilleras de piel con 8 cascabeles y 8 caracoles (dilogunes) cada una o con dos cascabeles y dos dilogunes cada una esto es de acuerdo a lo que se ponga en las tobilleras, pues si se le pone dilogunes entonces dos cascabeles al Ebó y viceversa. El chivo y un gallo a Eshu-Elegba, el carnero y dos gallos para Shangó, un gallo para Osanyin. La cartera se adorna con plumas de distintos aves vistosas y dentro de ella se echa todo lo demás y se le pone al Osha que halla determinado Ifá. Para evitar el atraso

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16 cocos, 16 peonías, 16 capullos de algodón, 16 pesos plata, un calzoncillo o camisón de 4 colores, rituales que se usa 9 días y después se le presenta a Obatalá junto con escalera de 16 pasos o escalones, los obi se ponen a la orilla del mar para que las olas se los lleven. Obra a Oshosi. A Oshosi se le enciende una vela, se le sopla anisado u aguardiente y se echa humo de tabaco y se le ruega que lo libere y que le limpie el camino para triunfar en la vida. Para prosperar. Se le da a Obatalá 2 gallinas blancas, a Oshún dos palomas blancas y después se dará 6 EbóMisi con: Albahaca cimarrona, piñón de rosas y prodigiosa y con eso mismo baldea la casa. Para que la muerte(Ikú) siga su camino. Una cabeza de chivo, quemar pelos del chivo y se untan en la cara en la puerta de la casa, después con la cabeza y lo demás que marque Ifá se hace Ebó, se abre un hueco en el piso de la cocina, se coloca una tela blanca donde se pinta con osun naború los siguientes Odus: OsheTurá, Babá Ejiogbe, Otura-She, sobre esto se ponen las hojas de Yaya mansa y encima limayas de hierro. El interesado con su cabeza toca tres veces la cabeza del chivo usada para esto para que esa reemplace la suya delante de Ikú. Se pone a Eshu-Elegba al lado del hueco (kutún), se le da coco(obi omi tuto) a lo del hueco llamando a Ikú, se sacrifica el chivo echándole sangre a Eshu-Elegba y a lo que está dentro del hueco, la cabeza del chivo para el hueco, el cuerpo del chivo se rellena y se manda para al pie de una Ceiba. Se echa mucho manteca de corojo sobre la cabeza del chivo en el hueco, se cubre con una cazuela de barro en la que se pinta un Atena de Egun y se echa arena en el hueco hasta cubrir la cazuela, entonces se ponen tres piedras, encima se le pone una hornilla y se cocina durante 16 días para que el calor de la candela lo mezcle todo dentro del hueco y así se recocina la cabeza del chivo que representa a La Enfermedad y la muerte(Arun e Ikú) y dejen tranquilo al Awó Ejiogbe. Secreto para relaciones sexuales exitosas (Ofikale trupon odara) Resina de pino diluida en agua, con el dedo del medio se le unta a la mujer en el clítoris, se reza Ejiogbe. Pomada para el miembro viril para tener relaciones buenas. Pomada alcanforada, polvo de palos: No me olvides, espuela de caballero y paramí, se reza Ogbe-Tua, Iroso-Fun, Otura-Niko, Okana-Yekun, Okana-Sabilari y Ejiogbe, se unta en el glandes antes de las relaciones sexuales (Ofikale Trupon) Paraldo de Ejiogbe Este se hace con Eshu-Elegba, lleva todos los ingredientes de un Paraldo, una paloma blanca, las telas rituales, un pollito recién nacido(jio-jio), en las telas se pinta el Odu de Ifá; OdiFumbo, se hace un circulo donde se pinta el Odu; Otura-Niko, Ejiogbe, Okana-Yeku, se para al interesado al lado del trazo de Ejiogbe con Elegba detrás y dos velas encendidas se hace Paraldo con la paloma y las hierbas: Algarrobo, Albahaca Morada, espanta muerto(Aberikonlo) y algunas más si las cogió. Terminado el Paraldo todo se envuelve en la tela y después en papel cartucho, llamando a Eshu-Elegba y se le da un pollito recién nacido(jio-jio) que se bota en el monte con jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, miel de abejas, aguardiente, etcéteras.

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Ofrenda a Obatalá a través de Ejiogbe Para hacerle una ofrenda a Obatalá a través de Ejiogbe, se prepara el plato como para Shangó, se escribe el signo Ejiogbe, se le da coco (obi omi tuto) para ver si lo recibe y se le pone la ofrenda en el plato DICE IFA. Que su suerte ha sido grande y buena, pero la humanidad le tiene puesto los ojos encima, envidiándole todo lo suyo.-Que usted está desesperado y desea irse de donde vive.-Ud. Tiene que vivir organizado con todas las cosas de la vida e inclusive con la parte religiosa o los Santos, trabajo, hogar, en fin con todo, sino se organiza su vida será una tormenta. Y podrá verse en la miseria.- Tenga calma y paciencia porque usted en un viaje que dará, conocerá a una persona la cual si la trata bien y es legar en su amistad, le ayudará en su suerte futura.-Ud. Tiene que moderar su genio y sus formas, que algunas veces no son las mejores, pues con esa forma perderá.-Por una incomodidad puede costarle la vida o sufrir deterioro de su salud.- No puede estar en faltas de respeto con sus mayores tanto de sangre como de religión, ya que lo pueden maldecir y esa maldición, puede llegar al Cielo y lo alcance.-Hace rato que usted quiere encontrar estabilidad y tranquilidad, pero hay personas que por una causa o otra le trastornan todas sus buenas cosas, es por envidia.-Hay veces que usted se encuentra una cosa extraña en su cerebro, como una dolencia que corre desde la espalda hasta la cintura.-Tuvo un sueño y se sorprendió, ya que se le apareció una persona difunta que le pide misa, cumpla con ese difunto, para que le de una suerte que dejó en este mundo.-Por lo regular a usted se le olvidan los sueños, cuando lo recuerde no lo cuente a nadie, para que no atrase.-Obatalá le dará una suerte en sueño.-Reciba su Eshu-Elegba para que se le arregle su vida, cuando lo reciba debe ser Eshu-Elegba Lampe.-La prosperidad y el vencimiento de las dificultades de este Odu, es dedicándole azucenas a Olorun en búcaro sobre la mesa de su casa.-Marca abandono de pareja, problemas de justicia, de muchos enemigos.- Usted vino al mundo para ser cabeza, pero parece que prefiere la cola, lugar que no le corresponde, de ahí gran parte de sus problemas actuales.Habla de cambio de vivienda por falta de dinero y por dificultades económicas.-Habla de cuatro mujeres y una señorita muy joven, todas le quieren, pero falta correspondencia de su parte.-Hay que tener cuidado con los líos de justicia por cualquier causa, ya que a usted siempre lo están vigilando.-Habla de sombras que se mueven en la casa.-Señala perdida de empleo u otra perdida importante.-Le falta el animo para salir y hasta para hablar, por causa de un muerto que perturba.-Mujer que deja su marido, o marido que deja su mujer, por infidelidad causada por malos tratos e incomprensión. –Marca llegada de los Orishas a la casa y alejamientos de algunos amigos por miedo, pero volverán pidiendo ayuda los que fueron renegados de sus creencias religiosas.-Padres y abuelos muertos que se quieren llevar a la persona.-Perdida y llanto.-Verá vecinos que están a tanto de sus pasos y hablan mal de casi todo el mundo.- Se podrá huir de la justicia por error cometidos. Habla de la perdida de un ser querido, que es una persona mayor.-Todo está flojo menos la cabeza. Hay que tener cuidado con las compañías, drogadictos, alcohólicos, homosexuales y personas con conductas morales confusas.-Tenga cuidado con discusiones entre familias o amigos. HIERBAS DEL ODU: Mangle rojo Palo Bobo Itamorreal Ceiba Ayúa Bejuco Bí Cundeamor Coralillo Iroko Rosa cimarrona Romerillo Almácigo

Mano pilón Orquídea Güiro Orozuz Jobo Granada

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Algodón Atiponlá Canutillo

Prodigiosa Bledo Blanco

Piñón de Rosa Almendra

REFRANES: El escalafón de Ifá lleva a cada Awó al sitio que le corresponde según sus méritos y aptitudes No tan pobre que se le vea el ano. La cabeza manda en el cuello. La felicidad en casa del pobre, dura poco. No hay mal que dure cien años, médico que lo asista, ni cuerpo que lo resista. Este río y el otro río tienen un solo Rey, el mar. Las manos alcanzan más alto que la cabeza. Nació para gobernar. No hay variedad de telas que sea singular entre las telas Caracteres similares, forjan una amistad, Para poder encontrar a un elefante hay que ir al bosque, para poder encontrar a un búfalo hay que ir a la pradera, pero un pájaro de airón solo se puede encontrar al cabo de mucho tiempo. La lluvia forma nubes negras en el Cielo para bien de los sordos y hace ruido para bien de los ciegos. Los ojos serán rojos pero no ciegos, el plátano parece maduro pero no está suave, el problema que causa ansiedad se resolverá, no matará a nadie. El hombre rico come sin queja alguna, el pobre come vorazmente, el pobre que se asocia con un rico se vuelve impertinente. Cuando la cabeza se tiene sobre los hombros, el pensamiento sobre el horizonte y los pies en el agua salada, no nos cabe duda que estamos frente al mar. Cuando nace un niño con cabeza grande y cuerpo chiquito, es de suponer que este cuando crezca vivirá de ella. Paloma que con su plumaje blanco nace, jamás su color cambia. El camino es libre para el perro. El cerdo puede pasar la vida sobre la piedra, pero prefiere vivir debajo de ella. Hay un mal que toca en el Cielo y en la Tierra. Ni de ancho ni de largo la mano puede ser más grande que la cabeza. La piedra china nunca se ablanda. Un solo rey gobierna a su pueblo. Dos amigos inseparables se separan. Aquel que oculta sus males, será enterrado con ellos. Rey muerto, rey puesto. Ningún paño de cabeza puede ser más ancho que el que usan los Ancianos de la Noche. Todo lo tengo y todo me falta. Siempre que se escuche música, el sonido de la campana será más alto que el de los demás instrumentos. El mar hizo sacrificio y volvió a su hueco. Ningún sombrero puede ser más famoso que una corona. Olodumare le da barba al que no tiene quijada. La palmera tiene más influencia que los demás árboles.

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Nadie se come la tortuga con el carapacho. Protector de la ciudad es el nombre de Eshu-Elegba. La cabeza manda al cuerpo. Las deudas cuelgan en nuestro cuello. Ningún traje es más largo que el que usan las Brujas. La concha de la babosa se conserva después de comerse la carne. No hay mal que dure cien años, médico que lo asita, ni cuerpo que lo resista. Este río y el otro río tienen un solo rey, el mar. La felicidad en casa del pobre, dura poco. Todos los honores de las aguas que hay sobre la tierra, son menores que el honor del mar. La mano alza más alto que la cabeza sólo para protegerla. Por los caminos y calzadas no hay distinción, lo mismo camina el bueno que el malo. La sabiduría, la comprensión, y el pensamiento, son las fuerzas que mueven a la Tierra. Ningún rey es tan grande como el mismo Orúnmila. Ningún bosque es tan espeso que el árbol de Iroko no pueda ser visto. La corona del gallo es su cresta. El médico puede curar a otro, pero no a sí mismo. Quien realiza numerosos actos misteriosos durante la niñez es considerado un niño prodigioso. A veces la muerte es el resultado de ignorar los consejos de los mayores. Una larga discusión lo lleva a uno tan lejos como Ifá. Sobreviviré a las frías manos de la muerte. El azadón arrastra al hogar regalos de dentro y fuera de la casa. Es un error no aprender de los errores cometidos. La boca de la ardilla es lo que hace perder la vida a la Boa. Las contradicciones sacan a la luz de su escondite. Solo Orúnmila es capaz de cambiar los destinos. ESHU-ELEGBA DEL ODU EJIOGBE Eshu-Elegba Akueleyo: Es el monstruo de este Odu Ifá y para preparar su carga se realiza lo siguiente: Se pone una palangana con varios caracoles entonces se mete ahí una anguila (Ejá-Eyó). Se deja que se muera y en ese instante se le da 2 palomas blancas, las cabezas de esas dos palomas blancas con sus patas y corazones van para la carga con la anguila. El agua, los caracolillos, tierra de cangrejo, 21 Ikines consagrados, eru, obi, kolá, obi motiwao, osun, tierra del monte, tierra de la parte de debajo, del medio y de la parte superior de una loma, tierra de un pozo ciego, de la tumba de un presidente o de un general, cabeza y patas de tiñosa, cabeza y patas de lechuza, 21 pimienta de guinea, 21 pimientas negra(de cocinar), 21 pimientas de maravilla(agumá), 21 pimientas chinas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, 7 agujas, 7 anzuelos, l pluma de loro. Los demás ingredientes secretos. A la masa se le da un pollito chiquito (jio jio) y un huevo de gallina. Este Eshu-Elegba vive sobre una guataca y es donde se le da de comer. Eshu-Elegba Obasin-Laye:

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Este acompaña a Oduduwa y vive dentro de una jícara, y va sembrado en la cazuela de barro(ikokó) Se monta en caracol cobo que se lava antes con omiero de hierbas de Obatalá y de este Ifá y de Eshu-Elegba. Se adorna con una mano de 21 dilogunes por su parte externa sobre el cemento que queda sobre la cazuela y la base del cobo. La carga lleva: camaleón, cabeza de codorniz, tierra de un basurero, cáscara de huevo de gallina y paloma, tres Ikines, cuentas de todos los Santos, patas y corazón de paloma, jutía y pescado ahumado, 21 granos de maíz, 21 pimienta de guinea, raíz de hierba celestina blanca, Atiponlá, Ceiba, álamo, prodigiosa, almacigo, jobo, llantén, algodón, bledo blanco finito, bambú, curujey. Palos: amasa-guapo, cambia voz, batalla, cocuyo, ramón, paramí, cedro. Hierba ortiguilla, hierba iná, cardo santo, pata de gallina, intamoreal, escoba amarga. Bibijagua y tierra de cangrejo. Los demás ingredientes secretos. Rezo: Oshé bile Eshu-Elegba Obasin-Laye Oshé Omolu loroke Ogbe Sa Laroye. Eshu-Elegba Agbanikue: Este es de tierra Arará. Vive dentro de una cazuela de barro y tapado con otra o una jícara grande. Carga: tierra de cangrejo, tierra de la suela de los zapatos. Cabeza ratón, gallo, chivo, tres caracoles para ojos y boca, 41 caracoles para adornarlo, tierra de bibijagüera, 21 pimienta de guinea, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, aguardiente, vino seco, cabeza de tiñosa, de cotorra, pluma de tiñosa, frijoles carita, eru, obi, kolá, osun, orogbo, aira, una piedra de la loma, raíz de Ceiba, jagüey, jobo, 21 hierba, 9 palos fuertes preguntados. Los demás ingredientes secretos. Se va a una bibijagüera y se coge tierra que se mezcla con 21 pimientas de guinea, aceite, manteca de corojo, harina, frijoles caritas, maíz tostado. Se le da un pollito chiquito negro (jio jio), cuyo cuerpo se desbarata y se liga con la masa y se envuelve en tela blanca. En la casa se pone la masa dentro de una canastita y a esta se le amarra un chivo pequeño y un gallo, se le dan tres vueltas y se entra para el cuarto. Se le da el chivo y el gallo a Eshu-ElegbaElegba del Awó echándole de ambos animales a la masa que esta en la tela blanca dentro de la canastita. Los animales se tuestan su cabeza y el cuerpo se come y se le echan las cabezas tostadas a la masa. Con la piedra se prepara la figura y en la frente se le pone una campanita chiquita con su badajo, a continuación su corona correspondiente con sus plumas de loro, cuentas de Orúnmila, etc. Y en el occipucio una cuchilla. En el cuello lleva 41 caracoles alrededor del mismo. Cuando este montado se lava y se le da de comer un gallo y un pollo. Para darle de comer se prepara una jícara con: siete pimientas de guinea, manteca de corojo, harina, jutía y pescado ahumado, maíz, que se pone al lado de Eshu-Elegba Agbanikue y se le echa sangre del gallo y del pollo. A esta jícara se le echan las cabezas de esos animales al momento de sacrificarlos y después se le lleva a Eshu-Elegba a la loma.

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Eshu-Elegba Agbanikue se cubre con una cazuela o jícara grande y vive entre mariwó. Se cubre porque puede dejar ciego al que lo mire directamente. *Descripción del Yin y el Yang La teoría del Yin y el Yang sostiene que todo en el universo contiene dos fuerzas opuestas: el Yin y el Yang. Los antiguos chinos utilizaron este principio para explicar las leyes del cambio del movimiento de las cosas en el universo. El Yin representa la quietud y el frío; el Yang, la inquietud y el calor. El Yin y el Yang son dos corrientes opuestas integradas en la unidad de cada cosa. Según la medicina tradicional china cuando en el cuerpo de una persona aparecen el desequilibrio y la falta de armonía entre Yin y Yang, aparece la enfermedad. Las propiedades y el sabor de los medicamentos tradicionales chinos reflejan en lo esencial las características del Yin y del Yang. Usar medicamentos de múltiples propiedades permite corregir el desequilibrio del Yin y del Yang en el cuerpo del paciente y volver a la normalidad fisiológica. En esto se puede ver los principios terapéuticos de la medicina tradicional. En nuestra Religión el Yin y el Yang también se representan, con los mandatos de Olodumare y las travesuras de EshuElegba.

Descripción sdel sistema Circulatorio. DESCRIPCION ANATOMICA

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Arteria pulmonar derecha Vena cava superior Aurícula derecha Válvula pulmonar Válvula tricúspide Ventrículo derecho

Arteria pulmonar izquierda Venas pulmonares izq. Aurícula izquierda Válvula aórtica Válvula mitral Ventrículo izquierdo Tabique interventricular Aorta descendente

Vena cava inferior

El Corazón: Es un órgano muscular situado en la zona media de la cavidad torácica, formando parte del tabique mediastino que separa a los dos pulmones. El músculo cardiaco miocardio está revestido en su exterior por una fina membrana serosa llamada pericardio, constituida por dos hojas, una parietal o externa, y otra visceral, adosada al corazón en íntimo contacto con el miocardio. Entre ellas, existe, normalmente, una cavidad virtual que contiene una pequeña cantidad de líquido pericárdico que permite que las dos hojas de esta estructura se lubriquen y puedan desplazarse sin dificultades una sobre otra, facilitando el movimiento del corazón en el mediastino. Cuando aumenta anormalmente el líquido del pericardio, como consecuencia de su inflamación o pericarditis, o debido a hemorragias causadas por accidentes o heridas que penetran el tórax (hemopericardio), el corazón puede ser comprimido por el exceso de líquido, hasta el extremo de reducir o incluso impedir la entrada de la sangre que retorna por las venas (taponamiento cardíaco). Esta alteración, a su vez, produce acumulación de sangre venosa en otro órganos, especialmente el hígado, que se hincha y crece en tamaño, al mismo tiempo que origina una reducción del gasto cardíaco.

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El interior del corazón está tapizado con una suave membrana conocida como endocardio, cuya textura y composición, semejantes a las del revestimiento interno de las arterias y venas, le permiten estar en contacto con la sangre sin que esta se adhiera a su superficie y se formen coágulos y trombos. Las válvulas cardíacas también están revestidas de endocardio, y cuando éste se daña, sufren roturas y deformaciones que pueden permitir que la sangre refluya, o se estrechan, obstaculizando el paso de la sangre. El corazón está protegido por la parte inferior por el esternón y los cartílagos costales; por detrás por el diafragma que lo separa de las vísceras abdominales, y por arriba por el esófago y la aorta que lo separan de la columna vertebral. El corazón se ubica, más o menos, encima del esternón. En el lado izquierdo de este, el borde izquierdo del corazón se proyecta hacia afuera como una especie de triángulo redondeado, y su punta se ubica casi justo sobre el pezón más anterior. El trabajo del corazón, consiste, en bombear sangre por dos circuitos diferentes. En uno de ellos, la impulsa hacia las arterias, que riegan los diferentes aparatos y sistemas corporales a través de la aorta, la arteria principal del cuerpo. Esta sangre, circula a través de los órganos y tejidos, proporcionándoles nutrientes y oxígeno; luego de entregar estos elementos y retirar el anhídrido carbónico y otros deshechos, retorna al corazón por las venas. En su segundo circuito, el corazón bombea la sangre hacia los pulmones para que elimine el anhídrido carbónico y renueve el oxígeno, con el cual vuelve al corazón. Existen en el corazón cuatro cavidades principales que regulan el bombeo: dos ventrículos y dos aurículas. Cada una de ellas es como una bolsa muscular con paredes que se contraen para empujar la sangre. El grosor de sus paredes, dependerá de la cantidad de trabajo que debe realizar. De esta forma, el ventrículo izquierdo, tiene las paredes más gruesas, puesto que se encarga de la mayor parte del bombeo. En cambio, las de las aurículas son paredes más delgadas, ya que reciben la sangre desde las venas y la descargan a través de una válvula hacia un ventrículo, el que, a su vez, la bombea hacia la arteria principal. Las dos aurículas se ubican detrás y por sobre los dos ventrículos y son adyacentes a estos últimos. Los tejidos, que separan sus paredes se denominan, tabique ínter-auricular y tabique interventricular. Cómo Funciona El Corazón: La sangre vuelve al corazón desde los pulmones por las venas pulmonares con su provisión renovada de oxígeno. Se dirige hacia la aurícula izquierda, que se contrae y la impulsa hacia el ventrículo izquierdo, a través de una válvula denominada válvula mitral. El ventrículo izquierdo se contrae a su vez y, al hacerlo, la válvula mitral se cierra, de modo que la sangre sólo pueda salir hacia la aorta a través de la válvula aórtica abierta, tras lo cual se dirige a los tejidos para entregar su oxígeno. La sangre retorna al corazón desde la parte posterior del cuerpo por una vena principal - la vena

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cava posterior o caudal- y desde la cabeza y las extremidades anteriores por la vena cava anterior o cefálica y se dirige a la aurícula derecha. Esta última se contrae, y la sangre pasa hacia el ventrículo derecho a través de la válvula tricúspide. Enseguida una contracción del ventrículo derecho cierra la válvula tricúspide, y envía la sangre hacia la arteria pulmonar, pasando por la válvula pulmonar, y a través de los pulmones, en donde renueva su oxígeno. Luego, vuelve al corazón por las venas pulmonares, lista para recomenzar el proceso. Esto, se repite aproximadamente 70 veces por minuto depende de la especie. Las Válvulas: El corazón, depende de una serie de válvulas para funcionar correctamente. En el lado derecho, se encuentran la válvula pulmonar y la tricúspide; en el lado izquierdo, se ubican la válvula aórtica y la mitral. Cada una de ellas se abre y se cierra automáticamente para recibir y descargar sangre desde y hacia las cavidades, de tal manera que circula en un sentido único. Las válvulas pulmonar y aórtica se llaman también válvulas sigmoideas y poseen una estructura similar, ya que tienen tres hojas en forma de nido y están formadas por un tejido delgado y fibroso pero resistente, cuya parte cóncava mira hacia la luz de la arteria, mientras su convexidad mira hacia el ventrículo. Las válvulas, mitral y tricúspide, llamadas válvulas atrio-ventriculares son más complejas; Poseen una estructura semejante pero son diferentes, la mitral tiene dos hojuelas y la tricúspide tres. Cada válvula atrio-ventricular se asienta en un anillo entre la aurícula y el ventrículo. Las bases de las hojuelas están adheridas al anillo, mientras que los extremos libres se tocan entre sí y cierran el paso entre el ventrículo y la aurícula cuando la válvula está cerrada. Estos extremos libres están también adheridos a una serie de finas cuerdas tendinosas que se internan hacia la cavidad del ventrículo, en cuya pared se fijan por prolongaciones musculares llamadas músculos papilares, que impiden a la válvula retroceder hacia la aurícula a causa de la presión.

SISTEMA DE SINCRONIZACIÓN O SISTEMA DE CONDUCCIÓN: Con cada latido, las dos aurículas se contraen al mismo tiempo y llenan de sangre los ventrículos, los que posteriormente también se contraen. Esta ordenada serie de contracciones depende de un complejo sistemas de fibras miocárdicas especializadas que se ubican entre las demás fibras musculares del corazón en una distribución especial, constituyendo nódulos y agrupaciones interconectadas entre sí y con el miocardio contráctil por medio de haces o vías como en un circuito eléctrico. A este sistema se le conoce como éxito-conductor, porque es capaz de generar automáticamente impulsos eléctricos excitatorios rítmicos y conducirlos hasta los componentes contráctiles, de modo que éstos se activen de manera secuencial, ordenada y reiterada. Este sistema autonómico tiene una organización que incluye un nódulo sino auricular, ubicado en la parte alta de la aurícula derecha, vecino a la desembocadura de la vena cava anterior. Desde este nódulo sinusal o sino-auricular parten en reposo una gran cantidad de estímulos por

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minuto (70 a 100), destinados al miocardio de las aurículas y por vías internodales, hacia el otro nódulo ubicado entre las aurículas y los ventrículos. Este nódulo aurícula-ventricular, se conecta a través del Haz de His, y sus ramas derecha e izquierda con todas las fibras del miocardio ventricular mediante una fina red de distribución o red de Purkinje. El nódulo Sinusal marca el paso del corazón. VASOS: Los vasos, son tubulares y recorren casi todas las partes del cuerpo. Son, llamados según su contenido, vasos sanguíneos o linfáticos. En el cuerpo existen dos clases importantes de vasos sanguíneos: las arterias y las venas. Las arterias son los conductos encargados de distribuir por todo el cuerpo la sangre expulsada por los ventrículos, mientras que las venas llevan la sangre con deshechos y anhídrido carbónico al corazón. La sangre contenida en el ventrículo izquierdo sale de éste hacia la arteria aorta, la cual es el tronco del que nacen todas las demás arterias. Sus primeras bifurcaciones surgen tan pronto como deja el corazón. Estas, constituyen las arterias coronarias derecha e izquierda que proporcionan sangre al corazón. Tan pronto como la arteria coronaria se origina de la aorta, se divide en dos grandes ramas, lo que hace aumentar a tres las arterias coronarias: la derecha y las dos bifurcaciones de la izquierda, las cuales se prolongan hasta rodear completamente el corazón y penetrarlo suministrando sangre a cada parte de él. Las otras arterias transportan sangre a otras partes del cuerpo. Al llegar a su destino, se dividen y van formando bifurcaciones cada vez más finas llamadas arteriolas y terminan en los capilares. Estructura de las arterias: Poseen tres túnicas: Túnica externa, o adventicia, conformada de tejido fibroso. Túnica media, conformada de fibras musculares lisas y elásticas. Túnica interna, o íntima, conformada de células endoteliáles sobre una capa elástica ( forman la válvulas semilunares en la piel y extremidades). Sistema de conducción: 1.- NÓDULO SENO AURICULAR (S - A) o sinusal (Marcapaso). 2.- NÓDULO AURÍCULA-VENTRICULAR (A - V ). 3.- El HAZ AURÍCULA-VENTRICULAR. Son fibras musculares cardíacas especializadas. CIRCULACIÓN.El corazón recibe sangre venosa de tres fuentes: Una vena cava craneal, trae sangre de la cabeza, cuello, apéndices torácicos y tórax.

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Una vena cava caudal que colecciona sangre venosa del abdomen,, pelvis y apéndices pélvicos. La aurícula derecha recibe sangre venosa proveniente del miocárdico por medio del seno coronario. Cuando la sangre vuelve al corazón a través de las venas del cuerpo, en la aurícula derecha de donde es impulsada al ventrículo derecho. Es bombeada a los pulmones por el tronco pulmonar que tiene su origen en el ventrículo derecho. Las arterias pulmonares dan gas carbónico y absorben oxígeno. La sangre oxigenada en los pulmones vuelve por las venas pulmonares a la aurícula izquierda que la empuja al ventrículo izquierdo. El ventrículo izquierdo bombea la sangre a través de la aorta, arterias sistémicas y a través de los capilares retorna al corazón por las venas. SISTEMA LINFÁTICO ¿Qué es la LINFA? Es un líquido incoloro que constituye el verdadero medio ambiente en el que viven las células que forman los tejidos, los órganos, los aparatos del organismo. Tiene su origen en el plasma sanguíneo y asume la función de intercambio entre la sangre y las células. El líquido linfático, después de haber bañado internamente todos los rincones del cuerpo, se recoge dentro de los finos canalículos (los vasos linfáticos) , que van formando canales de mayor espesor terminando en el torrente circulatorio. A lo largo del trayecto de los vasos linfáticos, se encuentran los ganglios linfáticos o glándulas linfáticas, y el bazo que es una gran glándula linfática. Aquí se depura la linfa circulante. El tejido linfático tiene una doble función, producir los glóbulos blancos llamados linfocitos y la de detener los microorganismos y sus toxinas. COMPARACIÓN ENTRE DIVERSAS ESPECIES 1.- Las venas conducen la sangre hacia el corazón y las arterias se la llevan. La estructura fundamental de las venas y arterias es la misma, pero las arterias tienen sus paredes más gruesas que las venas, y únicamente éstas últimas poseen válvulas que impiden el retroceso de la sangre. Los capilares, con un diámetro aproximadamente igual al de los glóbulos rojos, forman una complicada red extendida entre las arterias y las venas. 2.- El corazón de las aves y de los mamíferos carece de seno venoso, y las venas sistémicas se abren directamente en la aurícula derecha. Las 2 aurículas y los 2 ventrículos son cavidades separadas. El ventrículo derecho se abre en el tronco pulmonar, y el ventrículo izquierdo en la aorta. Por consiguiente el lado derecho del corazón contiene exclusivamente sangre venosa, mientras

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que el izquierdo contiene sangre arterial. La pared del ventrículo izquierdo es mucho más gruesa que la del derecho. 3.-Vasos pares, se oxigenan por ramificación a partir de la aorta dorsal dirigiéndose hacia los órganos y tejidos, varios vasos grandes impares vascularizan los órganos del sistema digestivo. Los vasos pares se oxigenan a partir de los vasos segmentarios originarios; los impares se forman bien a partir de una fusión de los vasos segmentarios o mediante el aumento de tamaño de uno de ellos. La disposición de las ramas de la aorta es notablemente semejante en la mayoría de los vertebrados. 4.- En los tetrápodos el retorno venoso sistémico se realiza mediante una única vena cava posterior. 5.- Los fluidos extra-vasculares son recogidos por sistemas muy intrincados de capilares linfáticos. Estos convergen hacia vasos mayores, los cuales a su vez drenan la linfa hacia el sistema venoso. Corazones linfáticos pulsantes ayudan en los vertebrados inferiores a la propulsión de la linfa hacia el corazón. Ganglios linfáticos interpuestos a lo largo del trayecto de los vasos linfáticos substraen los productos de desecho de la linfa y producen linfocitos; los ganglios linfáticos son esencialmente característicos de los mamíferos. 6.- Los eritrocitos y leucocitos granulares se forman en los órganos hematopoéticos. El primer órgano hematopoético del embrión es el saco vitelino. El hígado, el bazo y la médula ósea se encargan más tarde de estas funciones. En los mamíferos adultos, la médula ósea es el principal órgano formador de sangre, pero en muchas especies, el hígado y el bazo siguen realizando esta función.

A GBA FO GEDE Esto nace en Ejiogbe. Dice Ifá que cierta vez que Orúnmila se hallaba en el desierto, sin agua, sin comida, y su interés mayor era encontrar agua, después de mucho caminar llegó a un oasis y al llegar allí quien lo recibió fue Olokun que al verlo le echó la bendición de esa forma, echándole agua entonces Orúnmila comenzó a beber agua y cuando Orúnmila estaba bebiendo el agua dijo, echándole agua en espalda: A Gba Fo Guede 0foCCUAND

Orúnmila: La divinidad de la sabiduría. Esta es la divinidad rectora del sistema adivinatorio de Ifá que interviene en todos y cada uno de los doscientos cincuenta y seis Odus que conforman el cuerpo literario de Ifá. Es quien

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conoce las preferencias y los tabúes de todas las Divinidades, quien interpreta los deseos de Olodumare (Dios) para la humanidad y quien decide qué sacrificio efectuar en cada momento determinado. Adquirió el símbolo de autoridad y supremacía por encima de todas las deidades y fue el único que supo como neutralizar las fuerzas de Eshu-Elegba a través del reconocimiento, el agasajo y las ofrendas en sacrificio. Orúnmila es la única deidad, además de Olodumare, capaz de cambiar el destino de los hombres en la Tierra cuando estos se ven amenazados de muerte. Tuvo participación activa y decisiva en la población de la Tierra. Es creencia yoruba que mientras Orishanlá es el diputado de Olodumare en la Tierra en sus funciones creativas y ejecutivas, Orúnmila es un diputado en asuntos correspondiente a la omnisciencia y la sabiduría. Muchos se ha dicho sobre su nombre, algunos investigadores dicen que es una contracción ya sea de Orun-l' –o-mo-a-ti-la “Solo el cielo conoce de salvación” u Orun-mo-ola Solo el cielo puede efectuar deliberación. Orúnmila es la deidad del Oráculo. De acuerdo con las tradiciones orales el vino primero al mundo cuando fue enviado por Olodumare (Dios) para acompañar y aconsejar a Orishanlá en el asunto de ordenar los atavíos de la Tierra. Hay evidencias en las tradiciones orales, de que Orúnmila obtuvo un privilegio especial de Olodumare para conocer sobre el origen de todas las cosas, incluyendo el origen de muchas de las deidades y del hombre, por supuesto. Orúnmila es adorado universalmente en toda la tierra Yoruba a y en Cuba. Su curto se encuentra en todas partes. Hoy en día a través de la fuerza que ha adquirido este culto en Cuba, se está extendiendo por toda América y Europa. Podemos decir que en Venezuela, Colombia, México, España, Italia, Panamá, y otros países existen una gran cantidad de seguidores de Orúnmila, los cuales se han consagrado en Cuba y están llevando las esencias de este culto a sus tierras, con el fin de lograr arreglar el destino de los hombres. Él es, ciertamente, una figura controvertida en la creencia yoruba. Diferentes autores e informantes aportan distintas tradiciones en dependencia del lugar en que están realizadas sus investigaciones. Algunos yorubas, especialmente aquellos de Ilé Ifé, hacen hincapié en la tradición que sostiene que Oduduwa fue el creador de la Tierra y sus habitantes, como resultado del fracaso de Orishanla, al no poder cumplir el mandato de Olodumare por haber estado ebrio. Hay otra tradición, no compartida por los habitantes de Ilé Ife, que plantea que mucho después que Ife ya había sido creado y poblado, un grupo de viajeros guiados por un guerrero, que más tarde llegó a ser conocido como Oduduwa, llegaron a Ife, conquistaron a los habitantes originales y se establecieron allí. Oduduwa procreó muchos hijos que posteriormente se convirtieron en los progenitores de los diferentes clanes que hoy constituye el pueblo yoruba. En Ugbo, una muy antigua ciudad de Ilaje en la división de Okitipupa, existe en la actualidad una fuerte tradición oral que enfatiza el hecho de que los pobladores de Ugbo eran los habitantes originales de Ilé Ife.

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Los Habitantes de Ugbo reclaman que ellos habían vivido en Ilé Ife desde mucho antes de que Oduduwa y su grupo llegaran y los expulsaran. Los mayores del pueblo de Ife no desconocen esta lucha, la cual tuvo lugar hace tiempo entre ellos y los Ugbo (llamados Igbo en Ife) La adoración de Oduduwa está limitada. La misma prominencia principalmente en Ilé Ife donde Obadio, sacerdote jefe de Oduduwa, está siempre dispuesto a informarle al investigador que Oduduwa descendió indiscutiblemente del Cielo, en el mismo lugar en que él (el sacerdote jefe) se encuentra hoy y desde donde creó toda la Tierra. (Esta información es de J. O. Awolalú: Creencias y ritos de sacrificios yorubas) En la tierra ARARA se conoce con el nombre de GAGA ODUDUA,

ODUDUWA: El OLOFIN AKOKO (el Señor del Castillo). Esta Deidad fue creada por Olodumare, lo creó con cabeza, ojos, boca y todos sus miembros, le dio riquezas y lo hizo su secretario, pero Oduduwa se tornó soberbio y orgulloso, por causa de todos los poderes que poseía. Entonces Olodumare le fue quitando uno a uno los poderes que poseía y después lo desmembró y quedó sólo la cabeza, que es Oduduwa. Después en Babá Ejiogbe, fue Orúnmila quien le hizo Ebó durante 16 días seguidos y así le volvieron a surgir todos los miembros y volvió a ser como lo creó Olodumare. Oduduwa: vocablo Yoruba significa: Persona que existe por sí sola. Oduduwa vive en las tinieblas profundas de la noche y posee un sólo ojo fosforescente. Es una masa Espiritual de enormes poderes que no tiene forma o figura fija. El se vale de Espíritus vasallos para manifestarse. Él fue el primer Obá sobre la tierra. La corona de Oduduwa reposa en el templo de Oshalufón y se corona en casa de Obatalá. Es por eso que Oduduwa tiene sus secretos en la casa de Obatalá. Se dice que la madre de Oduduwa es Ayalua. Oduduwa son dos (Jimagua) uno es Odu y el otro es Oduduwa. Odu gobierna en el Cielo y Oduduwa en la Tierra. El nacimiento de Oduduwa se dio a conocer en el Odu Odi-Ika y se llama: Odi Ka Orisaye Oduduwa Akuaesi. (Esto es la guabina). LOS 16 REYES DESCENDIENTES DE ODUDUWA SON: 1.- Oni de Ife. 2.- Alafin de Oyo 3.- Orishgbe de Shagbo 4.- Alaketu de Ketu 5.- Oshemone de Onfe 6.- Owa de Ilesha 7.- Orangun de Ilesha 8.- Alaye de Efun

9.- Alara de Ara. 10.- Elejunde de Idé. 11.- Elekele de Ikele 12.- Obá de Odo (Benin) 13.- Onipopo de Egun 14.- Onidada de Abenay 15.- Oninana de Oran 16.- Ileke de Oke.

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Oduduwa habla por Ifá, ya que en el Odu Oragun el se cortó la lengua con un cuchillo, para poder alimentar a su hermano Orúnmila y sus hijos. En Cuba esta Deidad se recibe a través de los Sacerdotes de Ifá y su recipiente tiene forma de cofre, acompañado de un ESHU-ELEGBA (Eshu-Elegba Laboni), de Bromu Y Bronciá que son divinidades inferiores y de un Osun. A Oduduwa se le ofrece todo tipo de animales, no tiene prohibición de comida por lo que come todo lo que hay en el mundo. Sin embargo todos los que reciben esta Deidad no pueden comer carnero o carnera (abo o agutan) El Eshu-Elegba que acompañó a Oduduwa cuando viajó del Cielo a la Tierra se llama EshuElegba Obasin. Ejiogbe es el Odu de Ifá que acompaño a Oduduwa al venir a la Tierra, por eso es su Odu Isalayé

RELACIÓN DE HISTORIAS O PATAKINES DEL ODU EJIOGBE. 1- La cabeza como una divinidad.

El trabajo más importante de Ejiogbe en el Cielo es su revelación de cómo la cabeza, que era en si misma una Divinidad, llegó a ocupar un lugar permanente en el cuerpo. Originalmente las Divinidades fueron creadas sin la cabeza como aparecen hoy, porque la cabeza misma era una de las Divinidades. El Awó que hizo adivinación para la cabeza, Ori-Omo Atete Ni Iron (en lo adelante llamado Ori), se llamaba Amure, Awó Eba Ono, quien vivió en el Cielo. Orúnmila invitó a Amure a que hiciera adivinación para él acerca de cómo llegar a tener una fisonomía física completa, porque ninguna de ellas (las Divinidades) tenía una cabeza en ese entonces. El Awó le dijo a Orúnmila que frotara ambas palmas en alto y rogara tener una cabeza (duzosori en Yoruba o uhunawun arabona en Benin). Se le dijo que hiciera sacrificio con cuatro nueces de kolá, cazuela de barro, esponja y jabón. Se le dijo que guardara la nueces de kolá en su lugar sagrado sin partirlas, porque un visitante inconsecuente vendría más tarde a hacerlo.

Ori (cabeza) también invitó a Amure para adivinación y le dijo que sirviera a su Ángel guardián con cuatro nueces de kolá, las cuales él no podía costear, aunque se le señaló que sólo empezaría a prosperar después de realizado el sacrificio. Luego de realizar su propio sacrificio, Orúnmila dejó las cuatros nueces de kolá en un lugar sagrado de Ifá como se le había dicho que hiciera. Poco después Eshu-Elegba anunció en el Cielo que Orúnmila tenía cuatro bellas nueces de kolá en su lugar sagrado y que estaba buscando una Divinidad para que las partiera. Encabezadas por Ogún, todas las Divinidades visitaron a Orúnmila una tras otra, pero él le dijo

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a cada una de ellas que no era lo suficientemente fuertes para partir las nueces de kolá. Ellas se sintieron desairadas y se alejaron de él, molestas. Hasta el mismo Orishanla (Dios el hijo) visitó a Orúnmila, pero éste lo obsequió con distintas y mejores nueces de kolá, señalando que las nueces en cuestión no estaban destinadas a ser partidas por él. Como se sabe que Orishanla al igual que DIOS nunca pierde la calma, éste aceptó las nueces de kolá frescas que Orúnmila le ofrecía y se marchó. Finalmente, Orí decidió visitar a Orúnmila, ya que era él la única Divinidad que no había tratado de partir las misteriosas nueces de kolá, especialmente cuando ni siquiera podía permitirse comprar aquellas con que se le había requerido servir a su Ángel Guardián. Entonces se dirigió rodando hasta la casa de Orúnmila. Tan pronto como Orúnmila vio a Orí acercarse rodando a su casa, salió a su encuentro y lo entró cargado. Inmediatamente, Orúnmila cogió la cazuela de barro, la llenó de agua y usó la esponja y el jabón para lavar a Orí. Luego de secarlo, Orúnmila llevó a Orí hasta su lugar sagrado y le pidió que partiera las nueces de kolá, porque desde hacía mucho éstas le habían sido reservadas. Luego de agradecer a Orúnmila su honroso gesto, Orí rezó por Orúnmila con las nueces de kolá, para que todo lo que éste hiciera tuviera cumplimiento y manifestación. A continuación, ORI utilizó las nueces de kolá para orar por él mismo, para tener un lugar de residencia permanente y muchos seguidores. Entonces Orí rodó hacia atrás y arremetió contra las nueces de kolá y éstas se partieron con una ruidosa explosión que se escuchó a todo lo largo y ancho del Cielo. Al escuchar el ruido de la explosión, todas las otras Divinidades comprendieron de inmediato que finalmente habían sido partidas las nueces de kolá del lugar sagrado de Orúnmila y todas sintieron curiosidad por saber quién había logrado partir las nueces que habían desafiado a todos, incluyendo Orishanla. Cuando posteriormente Eshu-Elegba anunció que había sido Orí quien había logrado partirlas, todas las Divinidades concordaron en que la "Cabeza" era la Divinidad indicada para hacerlo. Casi inmediatamente después, la mano, los pies, el cuerpo, el estómago, el pecho, el cuello, etc., quienes hasta entonces habían tenido identidad específica, se reunieron todos y decidieron irse a vivir con la cabeza, no habiendo comprendido antes que éste fuera tan importante. Juntos, todos levantaron a la cabeza sobre ellos y allí, en el lugar sagrado de Orúnmila, la cabeza fue coronada como rey del cuerpo. Es a causa del papel desempeñado por Orúnmila en su fortuna que la cabeza toca el suelo para demostrar respeto y reverencia a Orúnmila hasta el día de hoy.

Esta es también la razón de que a pesar de ser la más joven de todas las Divinidades, Orúnmila sea la más importante y popular de todas ellas. Para que el hijo de Ejiogbe viva mucho tiempo en la Tierra, él debe buscar Awos inteligentes que le preparen un jabón de baño especial en el cráneo de cualquier animal. Ejiogbe es la Divinidad patrona de la cabeza porque fue él en el Cielo quien realizó el sacrificio que convirtió a la cabeza en el rey del cuerpo. Ejiogbe ha resultado ser el más importante Odu de Orúnmila en la Tierra a pesar de que

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originalmente era uno de los más jóvenes. Él pertenece a la segunda generación de los profetas que sé ofrecieron para venir a este mundo para, mediante el ejemplo, hacerlo un mejor lugar para los que lo habitan. Él fue un Apóstol de Orúnmila muy caritativo, tanto cuando estaba en el Cielo como cuando vino a este mundo. 2- Ejiogbe parte hacia la Tierra. Mientras tanto, Orishanla ya se encontraba en la Tierra y estaba casado con una mujer, llamada Afin, quien, sin él saberlo, no tenía muchos deseos de tener un hijo. Pero Orishanla quería desesperadamente tener un hijo en la Tierra. Al mismo tiempo en el Cielo, Omonighorogbo había ido ante el altar de Olodumare para desear venir a la Tierra como hijo de Afin y Orishanla. Él estaba igualmente determinado a mostrar al mundo lo que sé necesitaba para ser benévolo y de noble corazón. Sus deseos fueron concedidos por el Padre Todopoderoso. Luego de Obtener el permiso de su Ángel Guardián, él partió hacia la Tierra. 3- El nacimiento de Baba Ejiogbe. Entre tanto, Afín, la esposa de Orishanla, quedó embarazada en la Tierra. Tradicionalmente, Orishanla tenía prohibido el vino de palma, mientras que su esposa Afín tenía prohibida la sal. (Orishanla koi mu emo. Afin koi je iyo). El embarazo de Afín no alivió del todo la tensión que existía entre la pareja. La mujer se volvió aún más belicosa a medida que su embarazo avanzaba con los meses. Nueve meses después, nació un varón. Poco después del parto, Orishanla se dio cuenta de que no había comida en la casa para alimentar a la madre lactante. Rápidamente partió hacia la granja para recolectar ñames, quimbombó y vegetales. Orishanla se demoró un poco en regresar de la granja, lo cual enfureció a su esposa. Ella comenzó a quejarse de que su esposo la había dejado pasar hambre el mismo día en que había dado a luz y señaló que esto era una confirmación de que él no sentía amor por ella. Ella pensó que era hora de concluir el matrimonio poniendo fin a la vida de su esposo. Sabiendo que Orishanla tenía prohibido el vino de palma y que beberlo podía terminar su vida, procedió a echar vino de palma en la olla del agua de beber de su esposo. Tan pronto hizo esto, dejó al niño de un día de nacido en la cama y salió a visitar a sus vecinos. Entre tanto, Orishanla había regresado de la granja y procedió a preparar comida para su esposa. Mientras el ñame se cocinaba al fuego, se dirigió al cuarto a sacar agua con su vasija habitual, una concha de caracol, de la olla de agua envenenada. Cuando estaba a punto de beber del agua, su hijo de un día de nacido que estaba en la cama le dijo: "Padre, no tome de esa agua porque mi madre echó vino de palma en ella". Aunque sorprendido por el hecho de que un niño de un día de nacido pudiera hablar, hizo caso a la advertencia. Orishanla, sin embargo, terminó la comida pero en un gesto de represalia, le echó sal a la sopa a sabiendas de que ésta era el veneno de su esposa. Luego de guardar la comida para su esposa, se fue de la casa para jugar una partida de Ayo con sus amigos. Entre tanto, su esposa regresó y se dirigió al sitio donde estaba su comida. Cuando iba a comenzar a comer, el hijo habló de nuevo para decirle a ella, "Madre, no coma de esa comida porque mi padre le echó sal." Casi inmediatamente después de haber escuchado al niño, ella se puso histérica y le gritó a los vecinos que vinieran a salvarla de su esposo, que estaba tratando de matarla por haberle dado un hijo. Sus gritos atrajeron a espectadores de las casas vecinas

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Poco después se convocó una reunión de las Divinidades en la casa de Orishanla. Este recibió la citación en el lugar donde se encontraba jugando Ayo y se mantuvo calmado en todo momento, incluso cuando su esposa lo asió y tiraba de él. Fue Ogún quien presidió la conferencia ya que Orishanla, el presidente tradicional, se encontraba en el banquillo en esta oportunidad. Ogún invitó a Afín a que dijera lo que había sucedido y ella narró cómo su esposo había echado sal a su comida, la cual él sabía le estaba prohibida. Interrogando sobre cómo supo que se le había echado sal a la sopa y que había sido su esposo el culpable, ella explicó que había sido informada por su hijo de un día de nacido. Las Divinidades pensaron que estaba loca porque nadie podía imaginar cómo un niño tan pequeño podía hablarle a su madre. Orishanla fue invitado a defenderse de las acusaciones y, contrario a lo esperado, confirmó que efectivamente él había echado sal a la sopa de su esposa. Explicó, sin embargo, que lo había hecho para castigar una acción similar de ella en su contra, ejecutada con anterioridad ese mismo día. Acusó a la esposa de haberle echado vino de palma a su olla de agua de beber cuando todos, incluida ella, sabían que éste le estaba prohibido. Preguntando sobre cómo había tenido conocimiento de la alegada acción de su esposa, él también explicó que había sido su recién nacido hijo quien le había advertido que no bebiera de esa agua porque su madre le había echado vino de palma. Todos los ojos se volvieron entonces hacia el niño, a quien ya se le consideraba una criatura misteriosa. Sin haber sido preguntado de manera específica, éste brindó los elementos que faltaban al acertijo al decir: "EJI MOGBE MI OGBE ENIKON " La traducción significa; “Que él había venido a la Tierra para salvar las vidas de sus dos progenitores”, y que esta era la razón por la cual le había dado a ambos el aviso que les evitó una mutua destrucción. Consecuentemente, no constituyó una sorpresa el que siete días más tarde al dársele un nombre sus padres decidieron llamarlo "Ejiogbe" o doble salvación. Es debido a este primer trabajo de Ejiogbe en la Tierra que cuando él sale durante la ceremonia de iniciación en el Igbodun, se requiere que todos los materiales del sacrificio sean dobles: 2 chivos, 2 chivas, 4 gallinas, 2 caracoles, 2 pescados, 2 ratas, etc. Cuando Ejiogbe sale en el Igbodun siempre se echa sal y vino de palma a los materiales de iniciación, en conmemoración de los hechos ocurridos en el día de su nacimiento

4- Las obras de Ejiogbe en la Tierra. El niño prodigio hizo muchas cosas misteriosas mientras crecía, pero su primer gran milagro lo realizó a la edad de quince años, cuando su madre lo llevó a OJA-AJIGBOMEKON, el único mercado que existía en ese tiempo y en el cual los comerciantes del Cielo y la Tierra efectuaban toda clase de negocios, desde la venta bienes hasta la adivinación. Todos los que tuvieran algún tipo de mercancía, habilidad, arte, tecnología, etc., para vender iban al mercado.

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5- El milagro del mercado. En su camino al mercado, él se encontró con una mujer. La detuvo y le dijo que ella tenía un problema. Cuando ella se disponía a hablar, él le dijo que no se molestara en hacerlo porque él conocía sus problemas mejor que ella misma. Ejiogbe le dijo a la mujer que ella estaba embarazada desde hacía tres años, pero que su embarazo no se había desarrollado. Le dijo que hiciera sacrificio con 16 caracoles, una gallina, una paloma, cinco nueces de kolá "risueñas" y miel. Le dijo igualmente que asara un macho cabrío, Akar (panecillos de fríjol) y ekó para hacer el sacrificio a Eshu-Elegba. La mujer trajo los materiales para el sacrificio y cuando lo hubo realizado, Ejiogbe le aseguró que sus problemas habían terminado. Sin embargo, le dijo que luego que hubiera dado a luz sin problemas, debía traer una pequeña boa, una serpiente de la familia constrictora llamada Oka en Yoruba, para ofrecérsela en agradecimiento a Orúnmila. Le dijo que agregara caracol y cualquier otra cosa que pudiera. La mujer hizo el sacrificio y siguió su camino. 6- Milagros del lisiado y el ciego. La próxima persona con quien Ejiogbe se encontró en su camino al mercado fue un lisiado llamado Aro. Al igual que había hecho antes con la mujer embarazada, le dijo a Aro que éste tenía un problema, pero el lisiado le respondió que él no tenía ningún problema y que era él (Ejiogbe) quien lo tenía. Ejiogbe sacó su Uroke (vara de adivinación) y la apuntó en dirección a las manos y piernas del lisiado. De inmediato, éste se puso de pie y caminó. Entonces Aro comprendió que, lejos de estar tratando con un muchacho, lo estaba haciendo con un Sacerdote. Aro se puso de rodillas para agradecer a Ejiogbe el haberlo curado de una enfermedad con la cual había nacido. Sin embargo, Ejiogbe le aconsejó que fuera y le sirviera a Orúnmila, pero que en el futuro se abstuviera de esconder sus problemas, porque entonces no sabría cuándo Olodumare daría respuesta a sus plegarías. Ejiogbe señaló que si alguien escondía sus padecimientos, éstos lo llevarían a la tumba. A continuación, Ejiogbe se encontró con un ciego y le preguntó si tenía un problema. El ciego le respondió que él no tenía problema alguno. Una vez más Ejiogbe apuntó con su Uroke a los ojos del hombre y al instante éste recobró la visión. El hombre, quien se sentía inundado de dicha, fue aconsejado por Ejiogbe que se preparara para convertirse en seguidor de Orúnmila, a fin de minimizar sus dificultades con el género humano. Le dijo igualmente que al llegar a su casa sirviera su cabeza con un gallo. Después de esto, Ejiogbe llegó al mercado. Ejiogbe realizó los milagros anteriormente sin pedir recompensa alguna de los beneficiarios. 7- El resultado de ignorar el consejo de Ejiogbe. En el camino a la casa al regreso del mercado, su madre lo dejó atrás. Ejiogbe se encontró con una ardilla a la orilla del camino. Él le aconsejó a la ardilla que hiciera sacrificio a Eshu-Elegba con un macho cabrío, para que las palabras pronunciadas por su boca no le ocasionaran la destrucción. La ardilla respondió que si el hombre joven deseaba carne para comer, no la iba obtener de él. La ardilla se llamaba Otan en Beni y Okere en Yoruba. Muy cerca, él también vio a la Boa, llamada Oka en Yoruba y Aru en Benin. Le dijo a la Boa que la muerte estaba rondando y que le llegaría mediante un vecino locuaz. Para evitar la calamidad, le aconsejó a la serpiente que sirviera su cabeza en un lugar secreto con un caracol.

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No debía permitir que ninguna persona repitiera Amén después de sus plegarias cuando sirviera su cabeza. Finalmente, se encontró con el bosque espeso (Eti en Beni e Iyo en Yoruba) y le aconsejó que ofreciera sacrificio a Eshu-Elegba para evitar problema sin garantía. También se encontró con la Palma a quien le aconsejó que ofreciera un macho cabrío a Eshu-Elegba para que los problemas de otro no le rompieran el cuello. La Palma hizo el sacrificio sin demora, Iyo no lo hizo. Después de esto, Ejiogbe fue para su casa. El viaje hacia y desde Oja Ajigbomeken normalmente se demoraba alrededor de tres meses. Tan pronto como llegó a la casa, recibió el mensaje de que la mujer con quien se había encontrado en el camino hacia el mercado estaba de parto. Rápidamente corrió hacia la casa de ésta y ella parió con la ayuda del uso de un encantamiento que la tradición de Ifá no permite sea reproducido en este libro. Ese es uno de los encantamientos con el cual los Sacerdotes de Ifá ayudan a parir a las mujeres embarazadas hasta este día. Ella tuvo un varón. Tan pronto como la mujer pudo descansar en el lecho, el esposo tomó su bumerang de caza (Ekpede en Beni y Egion en Yoruba) y partió hacia el bosque en busca de la Boa, al igual que de carne para alimentar a su mujer. Cuando la Boa se enteró que la mujer que había estado embarazada durante tres años había tenido un hijo, comprendió que el esposo pronto vendría en su busca, tal como se le dijo que Ejiogbe había orientado. Más bien sorprendido, corrió hacia la casa de Iyo (la parte más espesa del bosque) para servir allí su cabeza en privado. Iyo le dio permiso para servir su cabeza en su casa. Tan pronto como la Oka se sentó a orar por su cabeza, Okere entró en la casa de Iyo. Mientras Oka decía sus oraciones, Okere repetía Ashé, Ashé (amén). Oka respondió alterado a Okere que él no necesitaba el Amén de nadie para sus oraciones. Entonces se adentró aún más en la casa de Iyo. Al mismo tiempo, Okere cambió su tonada y comenzó a cantar: OKA, JOKOO KPEKPE RE KPE. En ese punto, el hombre con el bumerang, quien se encontraba buscando a Oka, escuchó a la ardilla gritar y comenzó a rastrear su posición. Como la ardilla continuaba gritando histéricamente, Oka le disparó y acabó con su vida. El hombre entonces cortó una vara ahorquillada para abrir el espeso bosque. Mientras cortaba y limpiaba a Iyo, vio al lado de Oka a la ardilla sin vida y al caracol con el cual la Boa iba a servir su cabeza. Él lo recogió todo y partió hacia su casa. La espesa hierba que el cazador cortó con una vara ahorquillada se hallaba en el cuerpo de una alta palma. La palma se alegró y respiró nueva vida tan pronto como fueron cortados los arbustos que impedían que el aire fresco llegara a su cuerpo. Esto se debe a que la Palma fue la única del lote que hizo sacrificio en el momento adecuado. Hasta ese día, es la boca de la ardilla lo que le hace perder la vida. Es también la ardilla quien le dice a la gente dónde se esconde la Boa e invariablemente atrae la muerte sobre éste. Esto también explica por qué la aparición de Ejiogbe para un hombre alto de tez oscura en Igbodun significa prosperidad asegurada para la persona, debido a la alta talla de la Palma,

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quien por si sola hizo sacrificio. Si, por otro lado, le sale a un hombre pequeño de tez clara, éste no triunfará en la vida a no ser que haga sacrificio. Esa es la significación del hecho de que el pequeño pero oscuro Iyo y la ardilla y la Boa de colores claros no hicieron los sacrificios prescritos. 8- Como EJIOGBE sobrevivió la ira de los mayores. La benevolencia del joven Ejiogbe lo hizo tan popular que su casa estaba siempre llena de visitantes de día y de noche. Él curó a los enfermos, hizo sacrificios para los que eran mendigos de manera que se convirtieron en ricos, ayudó a las mujeres infecundas a tener hijos y ayudó a parir a todas las embarazadas que solicitaban su ayuda. Estas actividades le ganaron la admiración de los beneficiarios de su magnanimidad, pero le adjudicaron la enemistad de los Awoses de más edad, quienes no podían comparárseles en altruismo y benevolencia. Muy pronto él se inquietó y una noche tuvo un sueño en el que su Ángel guardián le decía que algunos de los mayores estaban conspirando en su contra. Cuando se despertó a la mañana siguiente, estaba tan confuso que decidió ir por adivinación. Él fue por adivinación a los Sacerdotes de Ifá siguientes: AJOGODOLE EFO NI MO KPE IFA MI. OSIGI SIGI LE EKPO USEE MI OOJAGBA IGBO ABU KELE KON LO OBE IDE. Ellos le aconsejaron que hiciera sacrificio a su Ifá con una cesta de caracoles. Como él ni siquiera tenía dinero para comprar caracoles, todos aquellos a quienes previamente había ayudado le trajeron todos los que necesitaba. Los caracoles fueron partidos y el líquido de su interior fue recolectado. Los Awos recogieron hojas de Ero y las machacaron con el líquido de los caracoles para que Ejiogbe se bañara con el preparado. Después del sacrificio, él comenzó a vivir una vida pacífica. Por esto cuando Ejiogbe aparece durante la adivinación, a la persona se le aconseja que ofrezca caracoles a Ifá. Cuando sale en Igbodun, el chivo para la ceremonia no se deberá ofrecer hasta cinco días más tarde. Lo que se debe ofrecer en ese día de Igbodun son caracoles, rata seca y pescado seco. Cuando Ejiogbe recuperó la paz de espíritu después de la ceremonia, él se regocijó cantando: UROKO IRO, ERERO LU UROKO ERERO. 9- Ejiogbe regresa al Cielo para ser juzgado. Antes de que él hiciera sacrificio, los mayores, quienes sentían que él les había bloqueado sus medios de subsistencia mediante la realización de milagros gratis, comenzaron a irse para el Cielo uno tras otro para informar a Olodumare. Ellos lo acusaron de estropear el mundo al introducir un nuevo código de conducta que era totalmente desconocido para la tierra. Ejiogbe, por su lado, no tenía vida propia porque invertía todo su tiempo al servicio de otros. Cuando los niños tenían convulsiones, se le llamaba para que las curara, lo cual hacía con encantamientos. Ayudaba a las embarazadas a parir, arreglaba disputas entre personas y defendía a los oprimidos.

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Poco sabía él que estas actividades humanitarias habían molestado a los tradicionalmente injustos Awos hasta el punto de incluso confabularse para matarlo. En este punto, Olodumare (Osalobua en Beni), el Padre en el Cielo, ordenó que buscaran a Ejiogbe. Envió a un Caballero del Cielo a buscarlo. El Caballero utilizó su prudencia para aplicar una estrategia con el fin de llevar a Ejiogbe al Cielo. Antes de llegar a la casa de Ejiogbe se quitó el uniforme de caballero, lo guardó en su bolso y fingió ser un desempleado en busca de trabajo. Al llegar a donde estaba Ejiogbe, muy temprano en la mañana, le rogó que le diera un trabajo doméstico que le permitiera ganarse la vida. Ejiogbe le informó que no disponía de trabajo para ofrecer pues su propia ocupación era ofrecer servicios gratis a la gente del mundo. Cuando el visitante llegó, él estaba a punto de desayunar. Lo invitó a que comiera con él, pero el hombre explicó que no tenía los requisitos necesarios para comer del mismo plato que Ejiogbe. El visitante insistió en que comería cualquier cosa que sobrara después que Ejiogbe hubiera comido. Mientras que esta discusión se estaba produciendo, algunos visitantes llegaron en busca de ayuda. Ellos dijeron que el hijo único de una familia tenía convulsiones y deseaban que Ejiogbe fuera y reviviera al niño. Sin ingerir alimentos, salió seguido por el Caballero del Cielo. Llegó a la casa, puso la rodilla izquierda en el suelo y repitió un encantamiento después de lo cual pronunció tres veces el nombre del niño y a la vez respondió. El niño entonces estornudó, abrió los ojos y pidió de comer. Mientras terminaba la operación de la cura, otros visitantes se le acercaban rogándole que ayudara a una mujer a parir la cual se había pasado toda la noche con dolores de parto. Fue derecho hacia la casa de la mujer, a quien sólo quedaba un último aliento cuando él llegó. A su arribo hizo una rápida adivinación y le aseguró a la gente que la mujer pariría sin problema. Le dio Iyerosun (polvo de adivinación) y agua para que se lo tragara. Mientras ella tragaba el agua, él repitió un encantamiento y el niño junto con la placenta salieron junto en el mismo momento. Hubo alegría general en la casa y, como es habitual, él partió sin exigir compensación alguna. Ejiogbe y su visitante regresaron al hogar. En esta ocasión ya era bien pasado el mediodía y él aún no había desayunado. Cuando estaba llegando a la casa él sé encontró con una gran multitud esperándolo. Había una gran discusión que querían que él solucionara. Poco a poco fue solucionando todas las disputas, la gente regresó alegremente a sus respectivas casas y se reconciliaron. Se sentó a comer la comida preparada para él y nuevamente invitó al visitante quien insistió en comer después que él. Cuando estaba comenzando a comer, el visitante fue a la habitación contigua y se puso sus ropas de Caballero. La vista del hombre con las ropas celestiales le indicó a Ejiogbe que éste era un mensajero divino, procedente del Cielo. De inmediato dejó de comer y preguntó al Caballero del Cielo por el mensaje que le traía. El hombre en ese punto le informó que Olodumare deseaba que él fuera enseguida al Cielo. Rápidamente, se vistió y partió hacia el Cielo con el hombre. Tan pronto como estuvieron fuera del pueblo, el Caballero lo abrazó y casi instantáneamente se hallaron ambos en el Palacio de Olodumare. Al llegar, la voz de Olodumare preguntó por Omonighorogbo (el nombre celestial de Ejiogbe antes de que partiera hacia el mundo) para que diera una explicación por haber creado tanta confusión en el mundo hasta el punto de molestar a las otras Divinidades en la Tierra. Omonighorogbo se puso de rodilla para ofrecer una explicación, pero antes de que pudiera pronunciar palabra, el mensajero que había sido enviado a buscarlo se ofreció para dar la explicación por él. El Caballero explicó que el Padre

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Todopoderoso en sí no hubiera podido hacer lo que Omonighorogbo estaba haciendo en la Tierra. Él relató que desde las horas de la mañana Omonighorogbo no había tenido tiempo siquiera de comer adecuadamente por hallarse al buen servicio de la humanidad, sin recibir compensación de tipo alguno. El mensajero explicó que fue su tentativa de comportarse en la Tierra al igual a ellos se comportaban en el Cielo lo que molestó a las Divinidades amantes del dinero en la Tierra. Al escuchar los detalles de las observaciones del mensajero, Olodumare ordenó a Ejiogbe que se pusiera de pie ya que estaba claro que todas las acusaciones hechas previamente en su contra eran producto de la envidia y los celos. Olodumare entonces le ordenó que regresara al mundo y que continuara con sus buenas obras, pero que desde ese momento en adelante él debía cobrar honorarios razonables por sus servicios aunque debía continuar ayudando a los necesitados. Él entonces recibió la bendición de Olodumare y abandonó el Palacio. Antes de regresar al mundo, decidió encontrarse con los Awos Celestiales que habían hecho adivinación para él antes de que abandonara al Cielo en la primera ocasión. Él fue a ver a: EDUWE KOKO MEJINJA WON SARAWON KPELENJE KPELENJE EJO-MEJINJA, WON SARAWON LOROKU LOROKU. Que significa: Cuando dos hojas de coco pelean entre sí, el viento las lleva de un lugar a otro. Cuando dos serpientes están peleando, ellas se abrazan una a la otra. Ellos le aconsejaron que ofreciera otro macho cabrío a Eshu-Elegba. Le dijeron que se cruzaría con una mujer de tez clara en la Tierra, con quien se casaría. Después de casarse con ella, él debía ofrecerle un macho cabrío grande una vez más a Eshu-Elegba, de modo que la mujer no lo dejara. Se le aseguró que su matrimonio con la mujer le traería fuerza y prosperidad, pero si permitía que ella lo dejara, él volvería a vivir en la penuria. Él hizo el sacrificio a Eshu-Elegba en el Cielo y regresó a la Tierra. Tan pronto como cerró los ojos, tal como le dijo el Caballero Celestial, se despertó en la Tierra. Los visitantes ya estaban comenzando a preguntarse por qué Ejiogbe dormía tanto esa mañana.

10- El matrimonio de Ejiogbe. . Después que se hubo despertado, la primera persona que vio esa mañana fue una mujer de tez clara llamada Eji-Alo. Se enamoró de ella enseguida que la vio y la mujer le dijo que ella venía a ofrecérsele en matrimonio. Después de casarse con la mujer, olvidó darle el macho cabrío grande a Eshu-Elegba como se le había dicho en el Cielo que hiciera. Eji-Alo era la hija de un jefe muy rico de Ife. Pronto quedó embarazada y tuvo un varón que nació lisiado. El Padre, quien era capaz de curar a otros lisiados, no podía curar a su propio hijo. De ahí salió el dicho de que: "Un médico puede curar a otros pero no a sí mismo." Eji-Alo se sentía tan frustrada por el nacimiento del lisiado que se negó a quedarse con Ejiogbe para cuidar de él. Eventualmente se fue de la casa dejando al niño atrás. Subsiguientemente, Eshu-Elegba, Ogún y Obalufón se reunieron con Ejiogbe para preguntarle por qué era que desde hacía tiempo no se le veía afuera. Él respondió que Eji-Alo lo había abandonado con un

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niño lisiado para que fuera él quien lo cuidara. Eshu-Elegba entonces se ofreció para hablar con un Awó en el Cielo. Los Awos resultaron ser Eduwe Koko y Ejo Mejinja, quienes coincidentemente eran los dos Awos que habían hecho adivinación para Ejiogbe durante su último viaje espiritual al Cielo. Ellos le recordaron a Ejiogbe el macho cabrío grande que le habían dicho que diera a Eshu-Elegba después de haberse casado en la Tierra para que su esposa no lo dejara. Los dos Awos prepararon medicina para lavar las piernas del niño e inmediatamente la vida le volvió a las piernas de éste. Eso fue después de darle el macho cabrio a Eshu-Elegba. A pesar del sacrificio y de la curación del niño, Eji-Alo no se reconcilió con Ejiogbe porque ya ella se había casado con Oluweri. Sin embargo, una parte de la medicina utilizada para curar al hijo de Ejiogbe se preparó con un ashé con el fin de que él la usara para ordenarle a la esposa que regresara si así lo deseaba. Como ya él sabía que ella se había casado con otro hombre, prefirió utilizarla para llamar a Eji-Alo, de manera que ella se encontrara con él en un lugar alejado de los alrededores de Ife. Él también utilizó su Ashé para ordenarle a Oluweri, quien había seducido a su esposa, que se encontrara con él en el mismo lugar. Tan pronto como la pareja apareció, él los conjuró para que se cayeran al piso y los fusionó en un solo cuerpo para que se movieran hacia adelante para siempre y más nunca miraran atrás. Con esto, Eji-Alo y Oluweri se convirtieron en un río, el cual actualmente se llama Oluweri en el estado de Ondo en Nigeria. Cuando Ejiogbe sale en adivinación para una mujer que está pensando en dejar a su esposo, a ella se le deberá aconsejar que no lo haga pues las consecuencias de seguro conducirán a la muerte, especialmente si la mujer es la esposa de un Sacerdote de Ifá.

11- El segundo matrimonio de Ejiogbe. La primera esposa de un verdadero hijo de Ejiogbe no permanecerá mucho tiempo a su lado a no ser que ella sea de tez clara. La siguiente mujer de Ejiogbe se llamaba Iwere Were, y era una bruja. No importa cuánto traten de evitarlo, los hijos de EJIOGBE (esto es, aquellos para los cuales Ejiogbe aparece durante la iniciación de Ifá o Igbodun) se casan, con más frecuencia, con mujeres que pertenecen al mundo de la brujería. Si éste tiene tres esposas, al menos dos de ellas serán brujas. Ejiogbe aún era muy pobre cuando se volvió a casar y él y su esposa siempre vivían por debajo del nivel de pobreza. Siempre que mataban una rata, Orúnmila le daba la cabeza a la esposa. Lo mismo sucedía cuando cogía un pescado, una gallina o incluso un chivo. Cuando pudieron disponer de un chivo, estaba claro que sus fortunas estaban comenzando a aumentar. Eventualmente alcanzaron una buena posición y pudieron construir su propia casa, criar a sus hijos y él pudo casarse con otras esposas. En este punto, él decidió hacer una comida de agradecimiento a su Ifá. Entonces compró una vaca para la comida e invitó a otros Sacerdotes que eran miembros de la familia. Durante la festividad, cuando la carne estaba siendo repartida entre los invitados, la esposa de más antigüedad esperaba como era habitual que se le entregara la cabeza de la vaca. Después de esperar en vano que esto sucediera, la mujer la tomó y la colocó cerca de ella. Casi al instante,

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alguno de los Sacerdotes más vengativos la regañaron sobre la base de que la cabeza no era la parte más adecuada de una vaca para que fuera entregada a una mujer. Entonces le fue retirada la cabeza de la vaca. Ella esperó un poco para dar tiempo a que el esposo interviniera y solucionara la situación. Como no hubo una reacción positiva por parte de él, ella abandonó la comida y se fue a su habitación Tres días más tarde, la mujer recogió sus cosas, abandonó la casa de Ejiogbe y se fue a vivir con su hermano, llamado Iroko, quien poco después le dio un santuario. Después que terminaron las ceremonias de acción de gracias, Ejiogbe salió a buscar a la mujer. Cuando la buscó por todas partes y no la halló, fue a ver al hermano de ella, el cual le confirmó que le había dado refugio. Al ver a Iwere Were, Ejiogbe le preguntó por qué le había abandonado tan descortésmente. Con lágrimas en los ojos, ella le recordó que cuando ellos eran pobres, él frecuentemente le daba la cabeza de cualquier animal que podían matar para comer y que ningún Sacerdote o miembro de la familia se había aparecido en aquella época. Continuó preguntándole por qué era que sólo cuando ellos habían alcanzado una posición lo suficientemente cómoda como para comer de una vaca, los otros habían venido a negarle el privilegio de quedarse con la cabeza. ¿ Por qué ningún miembro de su familia había venido a exigir las cabezas de la rata, el pescado, la gallina etc. ? En un encantamiento poético exclamó: ¿Qué hombre puede vanagloriarse de ser más grande que el elefante? ¿Quién puede reclamar que es más grande que el búfalo? ¿Quién puede vanagloriarse de ser más influyente que el Rey? ¡Ningún paño de cabeza puede ser más ancho que aquellos utilizados por los ancianos de la noche! ¡Ningún traje puede ser tan largo como el que usan las brujas! ¡Ningún gorro puede ser más famoso que una Corona! ¡En largo o en ancho, la mano no puede ser más alta que la cabeza! ¡La rama de la palma frecuentemente es más alta que las hojas que están en la cabeza de ésta! ¡Dónde quiera que haya música, es el sonido de la campana el que se oye más alto que todos los otros instrumentos! La Palma es más influyente que todos los otros árboles del bosque. Tan pronto como Ejiogbe escuchó este poema, él también lloró y le pidió a su esposa que le perdonara. La mujer entonces sintió pena por él y accedió a regresar a la casa, con la condición de que él la apaciguara con una pieza de tela blanca, algún dinero y que sirviera su cabeza con un chivo. Esto explica por qué cualquiera que nazca mediante Ejiogbe en Igbodun tiene que servir la cabeza de su esposa más antigua con un chivo cuando goce de prosperidad. Cuando sale en adivinación para una persona que nació mediante Ejiogbe, a ésta se le preguntará si ya sirvió la cabeza de su esposa con un chivo. Se le deberá decir que su esposa más antigua, si es amarilla, es una bruja benevolente la cual lo ayudará a prosperar en la vida siempre que él pueda evitar despreciarla. Si, por otro lado, sale en la adivinación para un hombre cuya esposa más antigua haya abandonado la casa, se le deberá aconsejar que vaya y le ruegue que se reconcilie con él sin

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demora, no sea que vuelva a vivir en la penuria.

12- Como Ejiogbe ayudo a un litigante a que ganara el caso. Tan pronto como prosperó pudo invitar a otros Awos a que trabajaran para él. Cuando Babá Jagba Loorun vino a él porque tenía un caso, Ejiogbe invitó a otro Awó llamado: Ajagba Agbagba Ajagba Jagba , ni ira , Toon difa-fun Babá Jagba Jagba Loorun El Awó le dijo al litigante que hiciera sacrificio con el fin de verse libre en lo referente a ese caso. Se le dijo que hiciera sacrificio de dos gallinas, hebra hilada a mano y bastante jengibre (Unien en Beni y Eruru en Yoruba). Él produjo todos los materiales y el Awó le preparó el sacrifico. Las plumas de la gallinas y las semillas de jengibre fueron cosidas con la hebra para formar un collar para que él se lo pusiera en el cuello y después le fue quitado con Uroke en el lugar sagrado de Eshu-Elegba. Cuando el caso eventualmente fue llevado a la corte y juzgado, Babá Ajagba ganó. Por lo tanto, cuando Ejiogbe sale en adivinación para una persona que tiene un caso pendiente, se le deberá aconsejar que haga el sacrificio anteriormente mencionado el cual, no obstante, tiene que hacerlo para él un Awó que conozca el modo de realizarlo.

13- Como Ejiogbe hizo que una mujer infecunda tuviera un hijo. EBITI OKPALE LIGBE OOWO LE KUURU KU ADIFA-FUN OLOMO AGBUTI. Estos fueron los nombres de otros Awos invitados por Ejiogbe, cuando éste hizo adivinación para Elerimoju cuando ella vino a verlo porque no podía tener hijos. Ejiogbe le dijo que hiciera sacrificio sin demora alguna. Después de preparar el sacrificio, Ejiogbe le dijo que llevara la ofrenda a un desagüe de agua corriente (Agbara en Yoruba y Orogho en Beni ). Ella hizo como se le indicó. No obstante, Eshu-Elegba estaba molesto porque él no había recibido ninguna parte del sacrificio, pero Elerimoju, también conocida como Olomo Agbuti, respondió que ella previamente había hecho muchos sacrificios a Eshu-Elegba y que había sido en vano. EshuElegba entonces invocó a la lluvia para que cayera, con el fin de evitar que el desagüe disfrutara del sacrificio. La lluvia cayó tan pesadamente que la corriente que atravesaba el desagüe llevó el sacrificio hasta el río (Olokun), la Divinidad del agua, quien a su vez lo llevó al Cielo. Mientras tanto, en el Cielo, el hijo de Olodumare estaba enfermo y se había invitado a los Awos Celestiales para que lo curaran. Cuando los Awos estaban realizando la adivinación acerca de la enfermedad del niño, le pidieron a Olodumare que fuera a la parte de atrás de su casa para que trajera un sacrificio que estaba viniendo de la Tierra, para ellos utilizarlo en la cura del niño. Cuando Olodumare llegó a la parte de atrás de la casa, vio el sacrificio de Elerimoju. Lo cogió y se lo llevó a los Awos quienes le adicionaron Iyerosun (polvo de adivinación) y posterior-

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mente tocaron con él la cabeza del niño. Casi inmediatamente después, el niño se puso bien. Tan pronto como el niño mejoró, Olodumare invitó a Olokun para preguntarle qué estaba buscando con el sacrificio realizado que había salvado a su hijo. Olokun explicó que él no sabía de dónde Agbara u Oroghe (desagüe) había traído el sacrificio. Olokun invitó al desagüe a que explicara de dónde había obtenido el sacrificio y éste dijo que había sido Elerimoju quien lo había realizado. Entonces se invitó a su Ángel Guardián en el Cielo y ella explicó que Orúnmila le había aconsejado a su protegida que hiciera el sacrificio porque había permanecido infecunda desde que había llegado a la Tierra. El Ángel Guardián explicó que Elerimoju incluso se lamentaba que los hijos de aquellos que habían venido al Mundo junto con ella ya eran tan grandes que la estaban enamorando. Olodumare entonces sacó su maza de autoridad y proclamó que Elerimoju tendría un hijo y que, antes que muriera, sus hijos y nietos también tendrían hijos, los cuales ella vería con sus propios ojos. Antes de que amaneciera ya Elerimoju había tenido la menstruación. Después que ésta se le quitó, tuvo relaciones con su esposo y quedó embarazada. Nueve meses más tarde tuvo un hijo, a quien llamó Adeyoriju. Tuvo otros hijos más, tuvo nietos y bisnietos antes de que regresara al Cielo. Por lo tanto, cuando Ejiogbe sale en adivinación para una mujer que está ansiosa por tener un hijo, a ella se le deberá aconsejar que haga el sacrificio anterior e invariablemente tendrá hijos abundantes. 14- Como Ejiogbe ayudó a la montaña a resistir el ataque de sus enemigos. AJA KULO MO, AJAA KUULU MO. ADIFAFUN OKE, OTA LE LU RUN OKOO. EBO OKE SHOOTA, OTA LEGBEJE ADAA. EBO OKE SHOOTA. A Oke, o montaña, se le aconsejó que hiciera sacrificio y él lo hizo a causa de los planes malvados de sus enemigos. El machete y la azada estaban tratando de destruirlo. Después que la montaña hubo hecho el sacrificio, la azada y el machete salieron para destruirlo, pero no pudieron ni siquiera arañarle el cuerpo. La montaña inclusa creció más. Él se regocijó y le dio las gracias a su adivinador.

15- Ejiogbe salva a su hijo de las manos de la Muerte. Ono Gbooro miti fewa , fue el Sacerdote de Ifá que hizo adivinación para Abati, el hijo de Ejiogbe, cuando la Muerte había planificado llevárselo en un plazo de siete días. A Abati se le dijo que hiciera sacrificio con un gallo, una gallina y caracoles y que le diera un macho cabrío a Eshu-Elegba. La Muerte trató en vano tres veces de llevarse a Abati de la Tierra, después de lo cual lo dejó para que completara su estancia sobre ésta. Entonces Abati cantó el poema siguiente:

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UKU GBEMI, OTIMI; TIRI ABATI, ABATI TIRI; ARUN GBEMI, OTIMI; TIRI ABATI, ABATI TIRI. Traducción La Muerte me agarró y me soltó. La enfermedad me tuvo y me dejó. Nadie se come la tortuga junto con el carapacho. Nadie se come un carnero junto con su cuerpo. La concha del caracol se guarda después de comerse su carne. Yo he sobrevivido los malvados planes de mis enemigos. 16- Como la madre de Ejiogbe lo salvó de sus enemigos. EFIFI NII SHOJA OMO TEEREE TE OKPA TEERE BE EJO LEYIN OSHUDI EEREKO OSHUDI EREEKE. Estos son los nombres de los Awos que hicieron adivinación para Olayori, la madre de Ejiogbe, cuando la gente estaba haciendo comentarios sarcásticos acerca de los buenos trabajos que él realizaba. Ella hizo sacrificio con 4 palomas y 4 bolsas de sal. Después del sacrificio, la misma gente que estaba despreciando sus obras comenzaron a hacer comentarios favorables a Ejiogbe. Esto es así porque nadie se pone sal en la boca para después hacer malos comentarios acerca de su sabor. Tan pronto como la gallina se siente a descansar sobre sus huevos, su voz cambiará. 17-Como Ejiogbe se convirtió en el rey de los Olodus (Apóstoles). Después que los dieciséis Olodus hubieron llegado al Mundo, llegó el momento de designar un jefe entre ellos. Ejiogbe no había sido el primer Olodu en venir al Mundo. Muchos otros los habían hecho antes que él. Ante ellos Oyeku Meji, quien era el rey de la noche, había estado reclamando antigüedad. Todos se volvieron hacia Orishanlá (Dios el hijo o el representante en la Tierra) para que designara al Rey de los Olodús. Orishanlá los invitó a todos y les dio una rata para que la compartieran. Oyeku Meji tomó una pata, Iwori Meji tomó la otra pata, Odi Meji tomó una mano y Obara Meji tomó la mano restante. Las otras partes fueron compartidas de acuerdo al orden de antigüedadd convencional. A Ejiogbe, por ser muy joven, se le dio la cabeza de la rata. En orden de secuencia, Orishanlá le entregó un pescado, una gallina, una guinea y finalmente un chivo los que fueron compartidos de acuerdo al orden establecidos con la rata. En cada caso, Ejiogbe recibió la cabeza de cada uno de los animales sacrificados. Finalmente, Orishanlá los invitó a que volvieran a verlo en busca de la decisión después de transcurridos tres días. Cuando Ejiogbe llegó a su casa hizo adivinación y se le dijo que diera un macho cabrío a Eshu-Elegba. Después que Eshu-Elegba se comió su macho cabrío, le dijo a Ejiogbe que en el día señalado, él debía asar un tubérculo de ñame para guardarlo en su bolso junto con un güiro de agua. Eshu-Elegba también le aconsejó que llegara tarde a la reunión de

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los Olodus en el Palacio de Orishanlá. En el día señalado, los Olodus vinieron a invitarlo a la conferencia, pero él les dijo que estaba asando ñame en el fuego para comérselo antes de ir para la reunión. Después que ellos se marcharon, él sacó el ñame, lo peló y lo guardó dentro de su bolso divino junto con un güiro de agua. En su camino hacia la conferencia, se encontró con una anciana tal y como Eshu-Elegba le había dicho y, de acuerdo con el consejo que éste le diera, le cargó a la mujer el montón de leña que ella llevaba pues estaba tan cansada que apenas podía caminar. La mujer, agradecida, aceptó la ayuda y se quejó de que estaba terriblemente hambrienta. Al instante, Ejiogbe sacó el ñame que se hallaba dentro de su bolso y le dio de comer. Después de comerse el ñame ella le pidió agua y él le dio el güiro de agua que igualmente traía. Pasado este momento, cargó la leña mientras que la anciana caminaba a su lado. El no sabía que la mujer era la madre de Orishanlá. Entre tanto, al ver la mujer que él estaba apremiado por el tiempo, le preguntó que a dónde iba tan apurado. Le respondió que ya a él se le había hecho tarde para llegar a la conferencia en la cual Orishanlá iba a designar un Rey entre los Olodus. Le expresó que de todos modos se iba a tomar su tiempo, ya que él era todavía muy joven para aspirar al reinado de los dieciséis Olodus o Apóstoles de Orúnmila. La mujer reaccionó y le aseguró que él iba a ser nombrado Rey de los Apóstoles. Al llegar a la casa de la anciana, ella le dijo que depositara la madera en la puerta de atrás de la misma. Al identificar la casa de Orishanlá, fue que él comprendió que la mujer que él había estado ayudando no era otra sino la madre de Orishanlá. Entonces suspiró con alivio. Ella le dijo que la acompañara al interior de la vivienda. Ya adentro, ella sacó dos piezas de tela blanca, le ató una en el hombro derecho y la otra en el hombro izquierdo. Entonces colocó una pluma roja de cotorra en la cabeza de Ejiogbe y le puso yeso blanco en la palma de su mano derecha. Entonces le mostró las 1,460 (ota legbeje) piedras que se hallaban afuera en el frente de la casa de Orishanlá y le orientó a Ejiogbe que fuera y se parara encima de la piedra blanca que estaba en el medio. Con sus nuevos vestidos, él fue y se paró allí mientras los otros esperaban en la cámara exterior de Orishanlá. Pasado algún tiempo, Orishanlá les preguntó a los otros que por quien estaban esperando aún y ellos respondieron que esperaban por Ejiogbe. Orishanlá entonces les solicitó que le informaran el nombre del hombre que se hallaba parado en la parte de afuera. Ellos no pudieron reconocerlo como a Ejiogbe. Orishanlá les dio instrucciones para que fueran y mostraran sus respetos al hombre. Uno tras otro fueron a postrarse y tocaron el suelo con su cabeza al pie de donde Ejiogbe se hallaba parado. Después de esto, Orishanlá proclamó formalmente a Ejiogbe como Rey de los Olodus de la casa de Orúnmila. Casi unánimemente todos los otros Olodus murmuraron molestos y no disimularon su desaprobación ante el nombramiento de un Olodu joven como jefe entre ellos. En ese punto, Orishanlá les preguntó de qué forma habían compartido los animales que él les había estado dando durante el período de prueba de siete días de duración. Ellos le explicaron la forma en la cual lo habían hecho. Él les preguntó que quién había estado recibiendo las cabezas de cada uno de estos animales y ellos confirmaron que en cada caso le habían estado dando las cabezas

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a Ejiogbe. Orishanlá entonces exclamó que ellos habían sido los que, inconscientemente, habían designado a Ejiogbe como su Rey, ya que cuando la cabeza está separada del cuerpo, el resto ya no tiene vida. Con esto, ellos se dispersaron. Cuando los Olodus abandonaron la casa de Orishanlá, decidieron mantener a Ejiogbe a distancia. No sólo se pusieron de acuerdo para no reconocerlo, sino que también decidieron que no iban a servirlo. Antes que se dispersaran Ejiogbe compuso un poema el cual utilizó como un encantamiento. OJA NII KI OWO WON JAA OWUWU ONI KOO WO WON WUU. IKPE AKIKO KIIGA AKIKA DEENU IKPE ORIRE KII GUN ORIRE DEENU ETUU KII OLO WON NI MO INU LO OTIN IRE EFO EBERI WAA Con este encantamiento especial, él esperaba neutralizar todas las maquinaciones perversas en su contra. A este fin utilizó hojas especiales. Después de ese incidente, ellos le manifestaron que antes de que pudieran aceptarlo como Rey, él tenía que comer con todos ellos con: 200 GÜIROS DE ÑAMES MACHACADOS 200 OLLAS DE SOPA PREPARADA CON DIFERENTES CARNES 200 GÜIROS DE VINO 200 CESTAS DE NUECES DE KOLÁ ETC., ETC. Dándole siete días para que preparara la comida. No era necesario decir que parecía que la tarea era imposible de cumplir debido a que ellos sabían que Ejiogbe no podía costear una comida de esa magnitud. Ejiogbe se sentó y se lamentó de su pobreza y del prospecto de permanecer como un pastor sin rebaño. Entre tanto Eshu-Elegba se le acercó para conocer la causa de su melancolía y Ejiogbe le explicó que no contaba con los fondos para costear la comida tan detallada exigida por los Olodus antes de que pudieran aceptar subordinarse a él. Eshu-Elegba respondió que el problema podía ser solucionado si Ejiogbe pudiera darle otro macho cabrío. Ejiogbe no perdió tiempo en darle otro macho cabrío, Eshu-Elegba le aconsejó que preparara sólo una de cada una de las cosas requeridas para la comida y que obtuviera 199 recipientes adicionales para cada cosa y que los alineara en el recinto donde se iba a celebrar la comida en el día señalado. Ejiogbe siguió el consejo de Eshu-Elegba. Mientras tanto, los Olodus se habían estado burlando de él pues sabían que no había modo en el cual Ejiogbe pudiera costear la comida. Al llegar al séptimo día, uno a uno vinieron a visitarlo preguntando si estaba listo para la comida. Como procedente de la cocina no escuchaban el sonido de la mano del mortero, supieron que después de todo no habría comida. Entre tanto, después de haber alineado los recipientes vacíos, Eshu-Elegba fue al recinto donde se iba a celebrar la comida y le ordenó al

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preparado único que se multiplicara. Al instante, todos los güiros, ollas, cestas, etc., se llenaron con preparados frescos y la comida estaba lista. Tan pronto como Oyeku Meji llegó al recinto donde se iba a celebrar la comida y descubrió lo que estaba sucediendo, se sorprendió de ver que la comida estaba lista finalmente. Sin esperar a que se produjera una invitación formal, se sentó y se sirvió de la comida. Lo siguieron IworiMeji, Odi-Meji, Iroso-Meji, Ojuani-Meji, Obara-Meji, Okana-Meji, Ogunda-Meji, Osa-Meji, Ika-Meji, Otrupon-Meji, Otura-Meji, Irete-Meji Oshe-Meji, Ofun-Meji. Antes de que se dieran cuenta de lo que estaba sucediendo, ya todos habían comido y bebido hasta saciarse. Después de la comida, todos cargaron a Ejiogbe por encima de sus cabezas y comenzaron a bailar en una procesión, cantando: AGBEE GEEGE. AGBEE BABAA. AGBEE GEEGE. AGBEE BABAA. Bailaron en la procesión atravesando el pueblo. Cuando llegaron a la orilla del mar, Ejiogbe les dijo que lo bajaran y cantó en alabanza de los Awos que hicieron adivinación para él y del sacrificio que él hizo. Con esto, fue formalmente coronado jefe de los Apóstoles de Orúnmila, con el título de Akoko-Olokun. En este punto, sacrificó cuatro caracoles obtenidos de la orilla del mar y este fue el último sacrificio que hizo antes de hacerse próspero y el reinado comenzó a florecer. 18- Lucha entre Ejiogbe y Olofen. En su posición de Rey de los Olodus, Ejiogbe se hizo muy famoso y rico. Preocupado por la presencia de un Rey poderoso en su dominio, Olofen, el gobernante tradicional de Ifé, organizó un ejército para luchar contra Ejiogbe. Mientras tanto, Ejiogbe tuvo un sueño en el cual veía un ataque inminente sobre él. Entonces invitó a un Awó, llamado Oole Jagida, Olupe Kperoja (Un arreglo fácil termina en hostilidad), para que hiciera adivinación para él. Se le dijo que buscara un puercoespín (Okhaen en Beni Urere en Yoruba) que debía ser utilizado para preparar una comida, aunque se le comunicó que no comiera él. El resto de los presentes sí comieron del puercoespín. Después de esto, la conspiración en su contra se deshizo. No mucho tiempo después, cuando Olofen vio que Ejiogbe aún andaba por los alrededores y que era cada vez más popular que él, organizó otro grupo de ancianos de la noche para pelear en su contra. Ejiogbe fue nuevamente al mismo Awó, quien le aconsejó que buscara un erizo (Akika en Yoruba y Ekhui en Beni)para otro sacrificio. El Sacerdote de Ifá le agregó las hojas pertinentes y lo utilizó para preparar otra comida, advirtiéndole una vez más a Ejiogbe que no comiera de él. Después de la comida, los designados por el Olofen para luchar diabólicamente contra él, se sintieron muy abochornados para darle la cara a Ejiogbe. Después de cada una de las comidas preparadas, el Awó había recolectado las cabezas, las pieles y los huesos de los dos animales. Cuando Olofen descubrió que Ejiogbe aún estaba en el pueblo y que seguía tan popular como siempre, exhortó a la gente a que lo expulsaran abiertamente de allí. Una vez más, Ejiogbe invitó al Sacerdote, quien le aconsejó que obtuviera un macho cabrío y un antílope completo

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para un sacrificio especial a Eshu-Elegba. Ejiogbe obtuvo los dos animales, los cuales fueron utilizados para hacer sacrificio a Eshu-Elegba. El Awó utilizó la carne para preparar otra comida, de la cual se le dijo a Ejiogbe que no comiera. La gente, incluso después de haber disfrutado de la comida, insistió en que tendrían que expulsar a Ejiogbe de Ife. Por mucho que trataron, esto no se materializó. En este punto, Olofen decidió utilizar una estrategia completamente nueva. Invitó a Ejiogbe para que, pasados tres días, asistiera a una reunión en su propio Palacio. En el día señalado, Olofen le pidió a sus verdugos reales o asesinos que prepararan una emboscada para Ejogbe y lo asesinaran cuando fuera o regresara del Palacio. Antes de salir de su casa hacia el Palacio de Olofen, Ejiogbe fue al lugar sagrado de EshuElegba con nuez de kolá, una cucharada de aceite de palma y un caracol para invocar a EshuElegba con un encantamiento, de manera que lo acompañara hacia y desde la reunión, pues no sabía qué conspiración lo aguardaba en esta ocasión. Antes de partir, hizo su propio Odu en el suelo y repitió otro encantamiento. Atravesó todas las emboscadas sin que se produjera incidente alguno y llegó sin problema al interior del Palacio. Olofen se sorprendió al verlo y como no había nada tangible que discutir, la reunión terminó tal y como había empezado. Olofen estaba seguro de que la emboscada lo golpearía cuando Ejiogbe se hallara de regreso a su casa. Estando los asesinos esperando para asestar el golpe fatal sobre él, llegó el momento para que Eshu-Elegba interviniera. Tan pronto como Ejiogbe se acercó al lugar de la emboscada, EshuElegba llamó al antílope con el cual se había hecho sacrificio anteriormente para que se volviera entero nuevamente y éste saltó en medio de los asesinos que esperaban la emboscada. Casi inmediatamente, todos abandonaron su vigilia y persiguieron al antílope hasta que llegaron al Palacio de Olofen. Cuando el antílope penetró en el Palacio de Olofen se produjo una confusión general y hubo una lucha comunal en el pueblo de Ife. En medio de la conmoción, Ejiogbe calladamente caminó en paz hacia su casa, sin que fuera molestado en modo alguno. Por su parte, Olofen acusó a los asesinos que enviara a asechar a Ejiogbe de no cumplir sus instrucciones, por lo que todos fueron encerrados. Fue Ejiogbe quien posteriormente fue al Palacio a apaciguar la confusión que había sido creada por el misterioso antílope. Él utilizó su bandeja de adivinación y otro encantamiento para devolver la paz y la tranquilidad una vez más a Ife. Después de esto, Ejiogbe invitó a todos los Sacerdotes de Ifá, jefes y mayores del pueblo para que asistieran a una comida preparada con una vaca, chivos y gallinas en agradecimiento a Orúnmila, la divinidad de la sabiduría. Después de la comida él decidió nunca más hermanarse con Olofen. Entonces cantó en alabanza del Awó que lo acompañó durante el tiempo en que Olofen lo molestó y de Eshu-Elegba quien utilizó al antílope con el cual él hizo sacrificio y dispersó a sus enemigos. Es por esta razón que todos los hijos de Ejiogbe en Igbodun tienen prohibido el puercoespín, el erizo y el antílope hasta este día debido a que estos fueron los animales que él utilizó para aplastar los planes malvados de Olofen en su contra. Esto también explica por qué los hijos de Ejiogbe no se llevan muy bien con cualquier Obá o Rey en sus dominios. 19- Ejiogbe lucha con la Muerte.

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Ahora está claro que Ejiogbe sufrió a manos de todos los enemigos imaginables debido a que se dedicó a defender el bien objetivo. Él tuvo problemas con los laicos al igual que con los Sacerdotes, con sus familiares, con sus divinidades hermanas y con el Rey. Le llegó el turno a la Muerte de enfrentarlo en un combate. El nombre del Awó que hizo adivinación para él en esta ocasión era Iku kii nille Olodumare. Aron kii ja nille Olodumare. (La Muerte y la enfermedad no hacen la guerra en la casa de Dios). A Ejiogbe se le dijo que moriría antes de que terminara el año a no ser que hiciera sacrificio con 200 campanas y un macho cabrío a Eshu-Elegba. La campana siempre sonará porque ella no muere. La campana fue preparada por dos Awos para que él la sonara cada mañana. Con esto él pudo sobrevivir hasta el final de ese año y más aún. Este es el tipo de sacrificio que se hace cuando Ejiogbe aparece en la adivinación y predice la muerte del solicitante. Cuando la Muerte vio que Ejiogbe lo había sobrevivido ese año, ideó otro plan para acabar con él en un plazo de siete días. Tan pronto como la Muerte reafirmó su malvada estrategia, Ejiogbe tuvo un sueño esa noche y en el veía a la Muerte revoloteando a su alrededor. Rápidamente invitó a uno de sus sustitutos para que hicieran adivinación para él. El Awó, llamado Una Oke rorora moota, le dijo que la Muerte lo había marcado para ser sacrificado en un plazo de siete días. Se le aconsejó que hiciera sacrificio con un macho cabrío, un gallo y 20 nueces de kolá. El macho cabrío y el gallo se lo diera a Eshu-Elegba y debía romperle a Ifá una de las 20 nueces de kolá durante un período de 20 días. Debía apretar las nueces de kolá partidas sobre semillas de Ifá (Ikin) y mientras lo hacía debía recitar: “Permítame vivir para partir nuez de kolá para Ifá al día siguiente; Quien quiera que apriete nueces de kolá para Ikin nunca morirá”. Al final, él vivió durante los cincuenta años siguientes. 20- Rasgos notables de Ejiogbe. En un poema especial, Ejiogbe revela que si él aparece en Igbodun para una persona de tez clara, la paternidad de la persona se deberá revisar de manera minuciosa, ya que pudiera haber alguna duda al respecto. Él insiste en que si no se examina la verdad en lo relacionado con el origen del neófito, el riesgo de muerte prematura es muy real. Él dice que nadie deberá culpar a Orúnmila de la muerte a destiempo del iniciado si no se dice la verdad acerca de la duplicidad de su paternidad. Él dice que no hay manera en que la persona, especialmente si es de baja talla, pueda prosperar en la vida. Por otro lado, proclama enfáticamente que si él aparece en Igbodun para una persona de tez oscura y alta, éste deberá ser un verdadero hijo de Ejiogbe. No solamente prosperará, sino que será famoso y popular. A la persona seguramente se le conferirá un título tradicional o estatal más adelante en la vida siempre que él limpie el camino de manera que Ifá lo ayude. La persona no será dada a hacer juegos sucios o a la ambivalencia.

Él dice que el indicado de Ejiogbe, de baja talla y tez clara, es el que se dedica a la traición y la

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mala fe. En general, los hijos de Ejiogbe tienen muchos obstáculos difíciles que cruzar antes de ver la luz. Sin embargo, todos los hijos de Ejiogbe deberán limitarse de comer la carne de los animales siguientes: antílope, erizo y puercoespín. Los hijos de Ejiogbe también deberán evitar comer plátano y ñame rojo, con el fin de obviar el riesgo de dolor de estómago. Cuando Ejiogbe ayuda a alguien, lo hace de manera sincera. Si, por otro lado, se le provoca para que se violente, él destruye de manera irreparable. Loa hijos de Ejiogbe son, además, muy perversos e indulgentes. Al mismo tiempo, él es bastante capaz de cambiar fortunas ya que Orúnmila no cree en imposibles, tal y como puede verse en el siguiente poema: Las personas sensatas no escuchan al pájaro cantar cantos de dolor. Las dificultades y los problemas le sacan al hombre lo mejor de sí. La paciencia y el sacrificio hacen que lo imposible sea posible. Denme un problema difícil para resolver de manera que los que dudan puedan creer. Denme una guerra para pelear para que los mortales puedan comprender la fuerza de las divinidades. Aprender de desgracias pasadas es de sabio. No aprender de errores pasados es de tonto. La persona que no hace sacrificio vindica al adivinador. Tal y como el que ignora el consejo convierte al consejero en vidente. 21- La tierra de las desavenencias. El hombre que aprende de las desavenencias y el hombre que no aprende de las desavenencias, fueron los dos sustitutos de Ejiogbe que hicieron adivinación para la tierra de las desavenencias. Ellos aconsejaron a la gente que hicieran sacrificio con 7 perros, 7 tortugas y 7 caracoles para que pudieran verse libre de desavenencias constantes. Ellos se reunieron e hicieron el sacrificio. Dos de cada uno de los materiales del sacrificio fueron ofrecido a Ogún, quien con Osanyin siempre estaba fermentando querellas para el pueblo. Dos de cada una de las víctimas del sacrificio, excluyendo los caracoles (Osanyin prohíbe los caracoles), le fueron dados a Osanyin. Cuatro caracoles se le ofrecieron a la divinidad del suelo. Los tres perros restantes se prepararon y se dejaron sueltos por el pueblo. Es debido a este sacrificio que a algunos hijos de Ejiogbe se le aconseja que críen perros. Los perros pronto comenzaron a reproducirse y a multiplicarse. Cada vez que Ogún comenzaba a crear problema en el pueblo, los perros comenzaban a ladrarle. Molesto, Ogún comenzaba a perseguir a uno de los perros para matarlo y comérselo, abandonando así su misión. Por otro lado, cada vez que Osanyin se acercaba al pueblo para crear caos, el suelo liberaba una gran cantidad de los caracoles siempre lo molestaba, por lo que se iba corriendo.

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22- El acertijo de los Awos. Después de escuchar tanto acerca de las actividades de Orúnmila en los días de Ejiogbe, el Rey de Ife decidió probarlo junto con los otros Awos con la esperanza de afectar o reducir su creciente popularidad. El Rey tomó un güiro e insertó en éste la esponja y el jabón utilizados por una recién casada. También agregó madera roja y tejido de indiana de color negro (Asho etu) y amarró el güiro con una pieza de tela. El Rey entonces lo depositó todo en su lugar sagrado de Ifá, después de lo cual invitó a los Awos a que vinieran y revelaran el contenido del güiro. Todos los Awos trataron pero fracasaron hasta que llegó el turno a un Awó llamado Adaro seku, ashawo kookuta, oke olobitun ofiyi she okpe. ogbo ogbo ogbo, uno de los sustitutos de Ejiogbe, Tan pronto como se sentó, llamó con su vara de adivinación (Uroke) en la bandeja de adivinación (Akpako) y apareció Ejiogbe. Entonces dijo que los materiales a utilizar para hacer sacrificio eran esponja y jabón utilizados para bañar una novia, madera roja e indiana de color negro. El Rey obtuvo la respuesta que quería y quedó bastante satisfecho. Entonces compensó al Awó con un título de jefatura y cuatro esposas, 2 de tez clara y 2 de tez oscura. 23- Poema de Ejiogbe para el progreso y la prosperidad. ENI- Shee inoo ni moo. EJI- Jiji le ekpon agbo oji-eejaa. ETA- Maa taaku nu, Maa Taarun daanu. ERIN- Bi a baarin, adifo ooye la agbo. ERUN- Maarun kaasha, maada mi. EFA- Efa ule, efa ono ouniti erukoo. EJE- Bi aghoro ba tii shoro, aakiije. EJO- Uwaami aajo, eyin mi aajo. ESON-Uwaami aasuon, Eyinmi aasuon. ENO- Inco wale ayo,Kuroiita. OKONLA- Elereni eleno diiro Alara, Eleno diiro Ajero, eleno odiro Oba ado, Ooni Oka siru Eleno diiru re. Osemowo aamu udu ghaaran eleno diirure, Orúnmila ome kikan eekekun ro raba eleno diiru re. Ta ago, Teeru niiso ni ile oloja Gbeleni soomi eeton ni nuule Alade Aasofun oloware yi aalesio. Traducción UNO- Una persona agrega a lo que ya tiene. DOS- No importa cuanto se muevan los testículos del carnero, ellos no se le separan del cuerpo. TRES- Yo sobreviviré a las frías manos de la muerte. CUATRO- Una larga discusión lo lleva a uno tan lejos como Ife. CINCO- Cuando yo coma fuego, me lo tragaré. SEIS- La azada trae al hogar regalos de dentro y de fuera de la casa. SIETE- Cuando un Sacerdote sirve a su Divinidad, esto dura siete días.

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OCHO- Yo prosperaré en la vida al igual que en el más allá. NUEVE- Yo tendré éxito en la vida y en el tiempo venidero. DIEZ- El Ayo solamente puede jugarse en su recipiente. ONCE- A los reyes de Ara, Ijero y Benin sólo se le obsequian cajas de regalo respetables. Los regalos al Ooni de Ife, Osemawe de Ondo y Orúnmila también son presentados en múltiplos. Las uñas de un tigre no se utilizan como cuchillos para arañar el cuerpo humano. El portador de obsequios descarga su equipaje ante el mayor a quien están consignados. La carga y la descarga al igual que las idas y las venidas nunca terminan en la casa de las hormigas / comejenes. A la persona se le deberá decir, después de la ceremonia especial que acompaña este poema, que el progreso y los logros siempre lo acompañaran. Se requiere de mucha persuasión antes de que los Awos accedan a realizar esta ceremonia especial para los hijos de Ejiuogbe. 24- Akpetebi molesta a Ejiogbe. Era conocido que Ejiogbe era particularmente paciente y tolerante. Un día, una de sus esposas lo irritó tanto que abandonó la casa molesta. En el camino, se encontró con los siguientes agentes de destrucción, uno tras otro, EshuElegba, Hechicería, Duende, Enfermedad y Muerte, los cuales le preguntaron hacia dónde se dirigía con semejante cólera y furia. Él les respondió que se iba de la casa a causa de su esposa quien no le permitía tener paz de espíritu. Cada uno de ellos prometió regresar a la casa con él para ocuparse de la esposa que lo había ofendido. Esa noche, la esposa tuvo un sueño que le dio tanto miedo que decidió ir por adivinación a la mañana siguiente. Se le dijo que la desgracia, la enfermedad y la muerte súbita estaban tras su rastro debido a que Orúnmila había informado del asunto a sus altos poderes. Se le dijo que barriera y limpiara la casa, que llevara las ropas de Ejiogbe y que preparara una comida en cinco múltiplos de sopa, ñame machacado, carne, vinos, nueces de kolá, agua, etc., por el regreso del esposo y que de rodillas le presentara a él la comida tan pronto como regresara a la casa. Ejiogbe estuvo alejado durante cinco días. Al quinto día, cuando regresó, las cinco Divinidades lo acompañaron a la casa. Cuando llegaron a la entrada principal de la casa, él les dijo que esperaran y fue por la puerta de atrás. Llorando, la esposa que lo había ofendido se arrodilló para abrazarlo y solicitarle que la perdonara. Ella le dio la comida múltiple, una por cada día que él estuvo alejado. Debido a su buen corazón, Ejiogbe cogió la comida y se la dio a las cinco Divinidades que esperaban afuera. Después de comer, ellas se movieron para atacar a la mujer pero Ejiogbe les dijo que ella había expiado sus trasgresiones por haber sido la que había preparado la comida que ellos recién habían disfrutado. Les recordó la regla divina de que uno no mata a quien lo alimenta. Fue así como él salvó a su esposa de la destrucción. Por lo tanto, cuando Ejiogbe sale en la adivinación para una mujer casada, a ella se le deberá decir que prepare la comida mencionada anteriormente en múltiplos de cinco porque ella ha ofendido tanto a su esposo que las divinidades destructoras están influidas por la cólera.

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25- Orúnmila adivinó para lo más importante Orúnmila ni o di iherehere, mi iherehere la jori eku, iherehere ni a jori eja, a tokun tosa la gbori erinla ki kere nIfe o daiye, a ki igba du-du terin a ki se yekete tefon. Oja ki itoja i-gba-le, elu-kelu ki itOni, okun ki itokun. Yemideregbe, Yemideregbe loruko a pOlokun. Orúnmila ni ka won nibu ka won niro gbogborogbo lowo yo jori gbogborogbo ni moriwo ope yo jogomo igbo ki-di ki iroko ki o ma yo, a ki ik-ere jo, ki t-agogo ki o ma yo, t-emi yo t-emi yo, l-ako ke. Nje ti yesi ni o yo-ri ju? Dedere oran ope ni o yo-ri ju, dedere. B-okan yo a ja-na; Dedere oran ope ni o yo-ri ju, dedere. B-ogan yo a ja-na; Dedere oran ope ni o yo-ri ju, dedere. T-emi yo t-emi yo l-ako ke; Dedere oran ope ni o yo-ri ju, dedere A ki ik-ere jo ki t-agogo ki o ma yo; Dedere oran ope ni o yo-ri ju dedere. Traducción: Orúnmila dice que todo debe realizarse poco a poco. Yo digo que poco a poco debemos comer la cabeza de la jutía; poco a poco debemos comernos la cabeza del pescado. El cual viene del mar, el que viene del lago a recibir la cabeza de la vaca que fue importante en Ife hace tiempo. Nosotros no somos tan grandes como el elefante ni tan corpulentos como el búfalo. La banda que se usó por debajo no es tan fina como la que se ató encima. Ningún rey es tan grande como El Oní. Ninguna sarta de caracoles es tan larga como la de YEMIDEREGBE; YEMIDEREGBE es como nosotros llamamos a la Reina de los Mares. Orúnmila dice que debemos medir la longitud y medir el ancho. La mano alcanza mucho mas alto que la cabeza. Las ramas de las palmas jóvenes llegan mas alto que las ramas de las palmas viejas. Ningún bosque es tan denso como para que no se vea la Ceiba. Ninguna música es tan alta como para que el sonido del gong no sea escuchado. Lo mío es importante, lo mío es importante, es el grito de Heron el Canoso. "Entonces, el problemas de quién es más importante?" "El problema de las palmas claras es más importante, evidentemente" "Los retoños de Okan, ellos alcanzan el camino;" "El problema de las palmas claras es más importante, evidentemente" "Los retoños de Ogan, ellos alcanzan el camino;" "El problema de las palmas claras es más importante, evidentemente" "Lo mío es importante, lo mío es importante, es el grito de Heron el Canoso;" "El problema de las palmas claras es más importante, evidentemente" "Ninguna música es tan alta como para que el sonido del gong no sea escuchado" "El problema de las palmas claras es mas importante, evidentemente".

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26- Orúnmila adivinó para la organización Orúnmila ni o di e-lese m-ese mo ni o di e-lese m-ese o ni oko m-ese ti-re ko ba ja. Orúnmila no o di e-lese m-ese, mo ni o di e-lese m-ese, o ni ogbon-wo m-ese ti-re ko ba ja. Orúnmila no o di e-lese m-ese, mo ni o di e-lese m-ese, o ni ogoji m-ese ti-re ko ba ja. Mo ni nje baba mi Agbonnire ta-ni i ba ese ti-re ja? O ni ewadota ni-kan ni o ba ese ti-re ja nitori-ti a ki ka-wo-ka-wo k-a gbagbe ewadota Ifa ni o ko ni je-ki a gbagbe eni-ti o da Ifa-yi, oluware si nfe se ahun kan yio ba ese ja ni ohun ti o nfe se na yi. Traducción: Orúnmila dice que cada uno debe tomar su propia línea; yo digo que cada uno debe tomar su propia línea; Él dice que veinte cauris toman su línea pero no pueden llegar al final. Orúnmila dice que cada uno debe tomar su propia línea; yo digo que cada uno debe tomar su propia línea; Él dice que treinta cauris toman su línea pero no puede llegar al final. Orúnmila dice que cada uno debe tomar su propia línea; yo digo que cada uno debe tomar su propia línea; Él dice que cuarenta cauris toman su línea pero no pueden llegar al final. Yo digo,"Entonces, Agbonire, padre mío, quién puede completar su línea". Él dice, cincuenta cauris sólo pueden completar su línea, porque no podemos contar dinero y olvidar a cincuenta cauris. Ifá dice el no permitirá que la persona que indica esta figura sea olvidada. Esta persona quiere hacer algo; y ella completará su línea en la medida que quiera hacerlo. 27- Se adivinó Ifá para Olomoagbiti. Ebiti pa-le n-gbe wo-le n-gbe tu-rutu a da fun Olomoagbiti ti o tori omo d-Ifa, nwon ni ki o ru-bo kojo merin, eku merin, ati eja merin. Olomoagbiti ni oruko ti a pe ogede. O gbo o si ru-bo. Olomoagbiti wa omo titi ko ri, o mu eji k-eta o lo s-odo babalawo o si bere bi on o ti se ni omo? Nwon ni ki o ru-bo, o su ru-bo, o fi awon n-kan ti a da-ruko nwon yi ru-bo; o si wa di o-l-omo pupo. Lati igba-na ni a ko ti fe omo were ku ni-di ogede. Omo ki itan owo yeye, omo were ko ni tan l-ese ogede. Ifá ni nitori omo ni e-l-eyi se d-Ifá bi o ba

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ru-bo omo ko ni tan no odede e-l-eyi lai-lai. Traducción: "La muerte castigó a la tierra sorprendiéndola al traerle el polvo", fue el que adivinó Ifá para Olomoagbiti, cuando ella fue al pié de Ifá porque deseaba tener hijos. Ellos le dijeron que debía sacrificar cuatro ollas, cuatro jutías y cuatro pescados. Olomoagbiti es lo que llamamos plátano. Ella escuchó y ofreció el sacrificio. Olomoagbiti había estado tratando y tratando de tener hijos, pero no había tenido ninguno; ella tomó cinco cauris y fue donde los adivinadores y les preguntó que debía hacer para tener hijos. Ellos le dijeron que debía hacer sacrificio y ella lo hizo. Sacrificó las cosas anteriormente mencionadas y se convirtió en la madre de muchos hijos. Desde entonces se observa que la mata de plátanos siempre tiene hijos jóvenes. Los hijos nunca faltarán de la mano de la madre, los hijos jóvenes nunca faltarán al pie del plátano. Ifá dice que por causa de los niños es que la persona fue a verse con Ifá; si ella hace el sacrificio, nunca faltarán los hijos en su puerta. 28- Adivinaron para Orúnmila para la medicina contra los Abikú. Igbo ni-gbo-na Odan l-odan orun a da fun Orúnmila ni-jo t-Ifa nlo ki owo a-bi-ku bo-le ni koto atitan. Ni-gba-ti Orúnmila nse a-bi-ku, o to awon babalawo Igbo-ni-gbo-na ati Odan-l-odan orun lo, nwon si so fun pe ki o ru-bo o si ru-bo, lati igba-na ni a-bi-ku ti da-wo-duro ni ara awon obinrin re. Ifa ni a-bi-ku nba e-l-eyi ja, bi o ba si le ru-bo yio da-wo-duro. Traducción: "Bosque es el bosque del fuego" y "Manigua es la manigua del sol" fueron los que adivinaron para Orúnmila el día que él fue buscando una medicina contra los Abikús por el atolladero en que estaba en su cabaña. Cuando Orúnmila tuvo problemas por causa de los Abikús fue donde los adivinos "Bosque es el bosque del fuego" y "Manigua es la manigua del sol". Ellos le dijeron que debía hacer un sacrificio y el sacrificó. Desde entonces sus esposas dejaron de parir Abikús. Ifá dice que la persona tiene guerra con los Abikús, si es capaz de sacrificar, esa guerra parará.

29- Se adivinó para el Buitre. Orogbo Osugbo Aja-ni-moro-tipe-tipe a da fungun omo Olojongboloro a-l-afin ba won gb-ode Ora; a ki ri-opepe Igun l-atan, orogbo kange kangere kangere n-Ife, orogbo kangere. Ifa ni e-l-eyi yio di arugbo o ni bi a ki iti ri omode Igun, be-ni e-l-eyi

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yio di arugbo. Igun ni kin-ni on yio se ti on yio fi di arugbo? O lo si odo awon babalawo, nwon ni ki o ru-bo, ki o si bu iye re le ori, ni-gba-ti Igun ru-bo ti o si bu iye re le ori, ori re si bere si funfun bi eni-pe o wu iwu ati igba-na ni ori Igun ti ma nfunfun ti o si dabi iwu; a ki si mo omode Igun ati agba yato nitori-ti ori gbogbo won ni o pa. Traducción: "Kolá amarga de la sociedad Ogboni, techo muy impermeable de la herrería" fue el que adivinó Ifá para El Buitre, el hijo de Olojongboloro, quien golpeó el tambor de afin con los que vivían en el pueblo de Ora. Los hijos del buitre nunca se ven en la casa. Débil, débil la kolá amarga, débil en el pueblo de Ife, débil la kolá amarga. Ifá dice que esta persona vivirá hasta que sea muy viejo. Dice que como nunca se ven los buitres jóvenes, así mismo esta persona vivirá muchos años. El buitre preguntó que debía hacer para vivir hasta edades bien mayores. Él fue donde los adivinos y le dijeron que debía hacer sacrificio y rociar sobre su cabeza polvo divino. Cuando el buitre sacrificó y roció sobre su cabeza el polvo divino, esta se puso blanca como una persona que el pelo se le puso canoso. Desde entonces la cabeza del buitre siempre está blanca y parece como si tuviera el pelo canoso. No se puede notar la diferencia entre un buitre jóven y uno viejo pues las cabezas de ambos están calvas.

30- Se adivinó para uno ampliamente conocido. Ina tin l-egbe orun, Agunmola tin l-ehin osu a da f-A-mo-ka oruko ti a pe ojo. Ifa ni e-l-eyi yio ni oruko ni ohun ti o da Ifa si yi, yio si ni oruko sugbon ki o ru-ebo eku kan eja kan, akiko ti o ni ogbe l-ori kan ati adegbeta ati epo. A-o mu ori eku ati eja na, a-o ge die ni-nu ogbe akiko na a-o ko si-nu ewe ela kan; A-o lo won po; a-o fi sin gbere ejilelogun si ori eni-ti o wa da Ifa yi. Traducción: "El tenue fuego a un lado del cielo, la clara estrella de la tarde en el cuarto creciente de la luna" fue el que adivinó Ifá para "Uno que es ampliamente conocido" el nombre que usamos para el sol. Ifá dice que esta persona tendrá renombre por ella misma, pero debe sacrificar una jutía, un pescado, un gallo con mucha cresta, dinero y manteca de corojo. Tomaremos las cabezas de la jutía y el pescado y un pedazo de la cresta del gallo. Pondremos todas estas cosas en una hoja de orquídea y lo maceramos todo junto. Después le haremos a la persona veintidós pequeñas incisiones en la cabeza y le imponemos esta mezcla en ella a modo de rogación de cabeza.

31- Se adivinó para Ore la esposa de Agbonniregun. Iro-fa a b-enu ginginni a da f-Ore ti ise

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obinrin Agbonniregun. Ifa ni obinrin kan wa ti o nya-ju si oko re, ki o ma to-ju oko re gidi-gidi nitori-ti ori oko na nfe ba ja nitori-na ki o ni igba iyan mefa, ki o fo aso oko re, ki o si ma pa-le oko re ki o si ni amu oti sekete kan ki o gbe si idi Ifa oko re l-oni. Ore ni-kan soso ni aya Agbonniregun ni akoko yi, ko si feran Agbonniregun rara, bi o ba lo si ode, Ore a ma bu ko si je wa onje de. Ni-gba-ti Agbonniregun ri iwa aya re yi, o mu-ra o fi ta iku, arun, ofun, ise ati iya l-ore. Ni ojo na gan ni Ore sun ti o si la ala; ni-gba-ti ile mo ti o si ji, o fi eji-k-eta o lo s-odo babalawo pe k-o ye on wo nwon ni orun ti o sun ko dara nitori-pe oko re ti fi ta iku, arun, ofun, ise ati aya l-ore, nitori-na ki o Ore lo mu aso oko re ki o fo, ki o pa ile oko re ni emeji ki o si gun iyan araba mefa si idi Ifa oko re. Ni-gba-ti Ore se ohun gbogbo nwon-yi tan, ti Agbonniregun de ti o si ri aso ti o fi ibo-ra ti aya re ti fo, ti o ri ile ti o pa, bi o si ti wo-le ti o de idi Ifa re ti o ba araba iyan mefa ni idi Ifa, Agbonniregun wa da-hun o ni: O soko, nwon ni bani Iku ma ma p-Ore mo, o Ore n-iyan, Ore l-obe, Ore Arun ma ma s-Ore mo, o Ore n-iyan, Ore l-obe, Ore Ofun ma ma s-Ore mo, o Ore n-iyan, Ore l-obe, Ore Iya ma ma j-Ore mo, o Ore n-iyan, Ore l-obe, Ore Bayi ni Ore bo l-owo awon ohun ti Agbonniregun ti fi le l-owo pe ki nwon ba on je ni iya. Traducción: "Las campanas de Ifá tienen una boca afilada" fue el que adivinó Ifá para Ore, la esposa de Agbonniregun. Ifá dice que hay una mujer que es insolente con su esposo. Ella debe ser muy considerada con su esposo, pues él está planeando un castigo para ella. Por lo tanto ella debe hacer seis panes de ñame triturado; lavar la ropa de su esposo, limpiar las paredes y el piso de su casa y poner una vasija con cerveza de maíz donde está el Ifá de su esposo. En esos tiempos, Ore era la única esposa de Agbonniregun, pero ella no lo amaba plenamente. Cuando él salía en público, ella lo insultaba y rehusaba prepararle comida. Cuando Agbonniregun vio el verdadero carácter de su esposa le preparó y le dio una medicina mala para provocarle la muerte, la enfermedad, la pérdida, la pobreza y el castigo. En esos días Ore se acostó y tuvo un sueño, cuando se levantó cogió cinco cauris y fue donde los adivinadores para que la examinaran. Ellos le dijeron que había tenido un mal sueño porque su esposo le

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había dado a tomar una medicina para provocarle la muerte, la enfermedad, la pérdida, la pobreza y el castigo. Después de esto ella tomó la ropa de esposo y la lavó, limpió la casa dos veces y preparó seis panes de ñame triturado y se los puso en el Ifá de su esposo. Cuando Ore hizo todas estas cosas, Agbonniregun regresó a la casa. Cuando el vio que su esposa había lavado sus ropas, había limpiado las paredes y los pisos de la casa y le había puesto seis panes de ñame molido a su Ifá, dijo: "OH shoko; ellos respondieron Bani que la muerte no le cause más problemas a Ore, oh; Ore hizo ñame triturado, Ore hizo un estofado, Ore que la epidemia no le cause más problemas a Ore, oh; Ore hizo ñame triturado, Ore hizo un estofado, Ore que la pérdida no le cause más problemas a Ore, oh; Ore hizo ñame triturado, Ore hizo un estofado, Ore que el castigo no le cause más problemas a Ore,oh; Ore hizo ñame triturado, Ore hizo un estofado, Ore". Fue de esta forma que Ore escapó de las cosas que Agbonniregun había hecho en su contra para castigarla.

32- Orúnmila adivinó para que tuvieran un respiro y honor. Orúnmila ni o di hin; mo ni o di imi sin-sin o ni eni-ti o ba fi omi ru-bo ise ni sin-mi Orúnmila ni o di hin; mo ni o di imi sin-sin o ni eni-ti o ba fi ila ru-bo ise ni ini ola. Orúnmila no o di hin, mo ni o di imi sin-sin, o ni eni-ti o ba fi iyo ru-bo ise ni oran re dun. Igba omi tutu kan, a-o da iyo s-inu re, a-o re ila s-inu omi na pelu, a-o fi iye-rosun te Eji Ogbe, a-o da s-inu re, eni ti o da Ifa na yio mu n-inu omi na, eni k-eni ti o ba fe le mu n-inu omi na pelu l-ehin na a-o da eyi ti o ba siku si idi Esu Ifa ni eni-ti a da on fun yi nfe i-sin-mi yio si ni i-sin-mi yio si ni ola pelu. Traducción: Orúnmila dice que nosotros debemos suspirar "hin" (sonido del suspiro), yo digo que nosotros debemos tomar un respiro y descansar; el dice que aquel que ofrezca agua tendrá un respiro. Orúnmila dice que nosotros debemos suspirar "hin", yo digo que nosotros debemos tomar un respiro y descansar; Él dice que aquel que ofrezca quimbombó tendrá honor. Orúnmila dice que nosotros debemos suspirar "hin", yo digo que nosotros debemos tomar un respiro y descansar; Él dice que aquel que ofrezca sal encontrará satisfacción en sus negocios. Se requiere de una jícara con agua fría, se le agregará sal y rodajas de quimbombó, marcamos Ejiogbe en el tablero y le echamos de ese Iyefá al agua. La persona que se le vio el signo debe

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tomar de esa agua y todo aquel que desee tomar puede hacerlo. Después derramamos de la que quede al pie de Eshu-Elegba. Ifá dice que la persona que se le vio este Odu quiere tener un respiro y lo tendrá, además de obtener honor. 33- Se adivinó para Orúnmila cuando iba hacer la amistad con Eshu-Elegba. Ponripon sigidi ni ise awo inu igbo, Ogogoro l-awo Ijamo, b-ore ba dun l-a-dun-ju a dabi iye-kan a da fun Orúnmila t-o nlo ba Eshu-Elegba d-oluku "A ki ba Eshu-Elegba d-oluku k-oju owo pon-ni Eshu-Elegba se ni mo wa ba o d-oluku A ki ba Eshu-Elegba d-oluku k-oju aya pon-ni Eshu-Elegba se ni mo wa ba o d-oluku A ki ba Eshu-Elegba d-oluku k-oju omo pon-ni Eshu-Elegba se ni mo wa ba o d-oluku" A-o pa akiko ni a-pa-l-aiya a-lo fo igbin ka si a-o bu epo si a-o gbe lo si idi Eshu-Elegba. Ifá ni e-l-eyi nfe ni ore titun kan, ore na yio se ni anfani.

Traducción Ponripon shigidi, el adivinador del bosque, Ogogoro el adivinador de Ijamo y "Si un amigo es extremadamente cariñoso, el quiere a los niños como la propia madre", fueron quienes adivinaron Ifá para Orúnmila cuando iba a hacer amistad con Eshu-Elegba. "Aquellos que se amigan con Eshu-Elegba no tienen problemas monetarios. Eshu-Elegba, tú eres el primero y yo quiero ser tu amigo Aquellos que se amigan con Eshu-Elegba no tienen problemas con las esposas. Eshu-Elegba, tú eres el primero y yo quiero ser tu amigo. Aquellos que se amigan con Eshu-Elegba no tienen problemas con tener hijos. Eshu-Elegba, tú eres el primero y yo quiero ser tu amigo." Mataremos un gallo, desgarrándolo y abriéndolo hasta la pechuga. Romperemos un caracol con babosa y lo ponemos con manteca de corojo dentro del gallo y lo ponemos al pie de EshuElegba. Ifá dice que la persona desea tener una nueva amistad y que este nuevo amigo será de su beneficio. 34- Se adivinó para Orúnmila cuando enamoraba a la Tierra. Omo-wo tori iyan o yo-ke, ataparako se ehin kokoko pa-bi a da fun Orúnmila ti o ma fe Aiye omo E-l-ewu emure, nwon ni ki Orúnmila ru-bo ki o ba ri aya na fe, eku kan, egbedogbon, ati ayebo adie meji. A-lo so ileke-k-ileke mo eku na ni idi a-lo lo fi gun-le si-nu igbe, Orúnmila ru-bo. Aiye je omo oba obinrin, igba also ni Aiye ro, o si so pe eni-k-eni ti o ba ri idi on ni on yio fe. Ni-gba-ti Orunmila fi eku yi gun-le si inu igbo ni-gba-ti o

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di owuro ojo-keji ti Aiye lo ya-gbe ni-nu igbe, Esu pa-te mo eku na, o di aye, ileke ti Orúnmila so mo ni idi di segi, ni-gba-ti Aiye ri eku yi pelu segi ni idi re o bere si ile kiri, ni-bi-ti o gbe ti nle kiri gbogbo igba aso idi re tu, o si wa ni ihoho, ni-bi-ti o gbe ti nsa-re kiri ni ihoho, no akoko na ni Orúnmila wa be ebo ti o ru wo, ti o si ba Aiye ni ihoho. Ni-gba-ti Aiye ri Orúnmila, o ni o pa-ri, o ni o ti so pe eni-keni ti o ba ri idi on ni on yio fe; bayi ni Aiye di aya Orúnmila, Orúnmila si lo ko gbogbo eru Aiye wa si ile ara-re Aiye si joko ti. Ni-gba-ti Orúnmila fe Aiye tan ni o bere si ko-rin ti o njo ti o njo pe: "A gb-Aiye ka-le Awa o lo mo o, e,e." Ifa ni a-o ri aya kan fe, ti ire yio wa l-ehin obinrin na, a-o si ni igba-hun-igba-hun lati ese obinrin na wa. Traducción: "Por triturar los ñames los dedos se encorvan; el pulgar se endurece por partir las kolá-nuts" fue el que adivinó para Orúnmila cuando estaba enamorado de la Tierra, hija de "La que tiene el vestido agradable". Ellos le dijeron a Orúnmila que debía sacrificar una jutía, dinero y dos gallinas para poder casarse con ella. Él ataría algunos tipos de cuentas a la cintura de la jutía y la empalaría dentro de la tierra en el monte. Orúnmila sacrificó. La Tierra era la hija del Rey. Ella vestía doscientas ropas alrededor de su cintura y dijo que se casaría con aquel que le viera las nalgas desnudas. En la mañana del siguiente día, La Tierra entró al bosque a defecar. Eshu-Elegba aplaudió y la jutía cobró vida y las cuentas que Orúnmila había atado a la cintura de la jutía se convirtieron en perlas. Cuando La Tierra vio la jutía con las perlas en la cintura, comenzó a perseguirla. Según la perseguía sus doscientos vestidos comenzaron a caer de su cintura y se quedó desnuda. En ese momento Orúnmila llegaba a revisar su sacrificio y se encontró con La Tierra corriendo desnuda. Cuando La Tierra vio a Orúnmila dijo que era suficiente y que se casaría con el que le hubiera visto las nalgas desnudas. Por lo tanto, La Tierra se convirtió en esposa de Orúnmila. Él llevó todas las pertenencias de ella a su casa donde ella se instaló. Cuando Orúnmila se casó con La Tierra, comenzó a cantar y a bailar regocijado: " Capturamos a La Tierra Nunca la abandonaremos, OH, ay, ay." Ifá dice que la persona encontrará una mujer para casarse y a través de ella, él recibirá una bendición. La mujer le traerá, muchos tipos de beneficios. 35- Se adivinó a Orúnmila cuando se iba a casar con Nwon la hija de la Diosa del Mar Olokun. Ejinrin fa gburu-gburu wo-lu a da fun Orúnmila ti o nlo fe eyi Toro omo O-l-okun. Nwon ni ki Orúnmila ru-bo ki o ba le fe, akiko meji, ayebo kan, eku, eja oke meji, ati egbafa; o ru-bo. N-igba-ti Orúnmila nlo

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si ile O-l-okun, o ko oke meji dani, n-gba-ti Orúnmila fi ma de ile O-l-okun, Esu se-ju mo l-ara, ni-gba-ti Toro ri Orúnmila, o ni on ni on o fe. O-l-okun ni gbogbo Irun-mole ti o ti nfe Toro ti ko gba. Nibo ni Orúnmila mu Toro gba? Orúnmila ni on yio mu lo bayi ni O-l-okun bere si ke Orúnmila; o ni lati ojo ti gbogbo Irun-mole ti nfe Toro, o jaja ri eni-ti yio fe. Ni-gba-ti awon Irun-mole ri pe Toro fe Orúnmila, inu bi won nwon mu-ra nwon fi otun se aye nwon ti osi se iran, nwon fi okorokorose a-jin-jin-d-orun Ni-gba-ti Esu ri eyi, o mu okan n-inu akiko meji ti Orúnmila fi ru-bo, o so si-nu aye otun, o di, o so okan si-nu iran osi, o di; awon Irun-mole, si ti so fun o-l-odo ti yio tu nwon pe bi nwon ba ri babalawo kan ti o ba mu obinrin kan l-ehin, ko gbodo tu won; ni gba-ti Orúnmila fi ma de odo o-l-odo o di obinrin re Toro si-nu oke kan o da okan de l-ori, o di o gbe ru, ni-gba-ti o de odo o-l-odo, o-l-odo ko mo pe babalawo na ti awon Irun-mole wi ni, o si tu won gun oke, ni-gba-ti Orúnmila de oja Ife, o so ka-le, o tu oke l-ori obinrin, obinrin na si yo ja-de ara ta gbogbo awon Irun-mole inu si bi won Orunmila njo, o njo, o ni: "O soko Bani Ejinrin fa gburu-gburu wo-lu o a da fun emi Orúnmila Ti nlo fe Toro, omo O-l-okun Awon Irun-mole f-otun s-aye o Awon Irun-mole f-osi se-ran Nwon fi okorokoro s-a-jin-jin-d-orun Nwon le f-otun s-aye o Ki nwon f-osi se-ran Ki nwon f-okorokoro s-a-jin-jin-d-orun; K-o-n-ile ma re-le gbain Orúnmila gbe mi s-oke gbe mi s-ororo re K-a jo ma lo gbere-gbere; Ni-bi o da l-o da k-a jo ma lo." Ifa ni a-o fe obinrin kan, gbogbo enia ni yio ma doyi yi-ni ka, ti nwon yio si ma di rikisi si-ni ki a ma foya, a-lo fe obinrin na. yo ja-de ara ta gbogbo awon Irun-mole inu si bi won Orunmila njo, o njo, o ni: "O soko Bani Ejinrin fa gburu-gburu wo-lu o a da fun emi Orúnmila Ti nlo fe Toro, omo O-l-okun Awon Irun-mole f-otun s-aye o Awon Irun-mole f-osi se-ran Nwon fi okorokoro s-a-jin-jin-d-orun

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Nwon le f-otun s-aye o Ki nwon f-osi se-ran Ki nwon f-okorokoro s-a-jin-jin-d-orun; K-o-n-ile ma re-le gbain Orúnmila gbe mi s-oke gbe mi s-ororo re K-a jo ma lo gbere-gbere; Ni-bi o da l-o da k-a jo ma lo." Ifa ni a-o fe obinrin kan, gbogbo enia ni yio ma doyi yi-ni ka, ti nwon yio si ma di rikisi si-ni ki a ma foya, a-lo fe obinrin na.

Traducción: "Ejinrin se extiende y se extiende antes de entrar al pueblo" fue el que adivinó por Ifá para Orúnmila cuando él se iba a casar con Nwon, hija de la Diosa del Mar Olokun. Ellos dijeron a Orúnmila que debía sacrificar dos gallos, una gallina, una jutía, un pescado, dinero, para que pueda casarse con ella. Él hizo el sacrificio. Cuando Orúnmila fue a la casa de la Diosa del Mar, llevó dos bolsas de dinero. Cuando llegó, Eshu-Elegba le guiñó los ojos, convirtiéndolo en alguien buen mozo. Cuando Nwon lo vio, dijo que ese sería uno con quien a ella le gustaría casarse. La Diosa del Mar dijo que las cuatrocientas deidades querían casarse con Nwon, pero que ella los había rechazado, y ¿dónde podría llevar Orúnmila a Nwon que pudiera escapar de la ira de ellos?. Orúnmila dijo que él se llevaría a Nwon. Entonces la Diosa del Mar comenzó a ser hospitalaria con Orúnmila, pues su hija había encontrado al hombre con quien deseaba casarse. Cuando las cuatrocientas deidades se enteraron que Nwon amaba a Orúnmila se enojaron muchísimo; ellos se prepararon y cavaron un hueco a la derecha, cavaron un abismo a la izquierda y al frente cavaron un hoyo tan profundo como la altura del cielo. Cuando Eshu-Elegba vio esto, tomó los dos gallos que Orúnmila había sacrificado. Tiró uno en el hueco de la derecha y lo tapó; tiró el otro en el hueco de la izquierda y lo tapó, y tiró la gallina en el hoyo del frente y también lo tapó. Las cuatrocientas deidades habían hablado a los barqueros en el río que Orúnmila debía cruzar, que si un adivino con una mujer iba donde ellos para que les cruzara el río, debían no hacerlo. Cuando Orúnmila se estaba acercando al río metió a su esposa Nwon en una bolsa y le tapó la cabeza con otra, la ató fuertemente y la cargó. Al llegar, los barqueros no pudieron reconocer en él al hombre que las cuatrocientas deidades le habían hablado y lo llevaron a través del río. Cuando Orúnmila llegó al mercado en Ife, puso la bolsa en el piso, la desató y salió su esposa. Las cuatrocientas deidades se desilusionaron y se molestaron mucho; pero Orúnmila se puso a bailar y regocijado decía: "Ooooooh Shoko, Bani. Ejinrin se extiende y se extiende antes de entrar al pueblo, OH Fue el que adivinó Ifá para mí, Orúnmila. Cuando me iba a casar con Nwon, la hija de la Diosa del Mar. Las Cuatrocientas Deidades cavaron un hueco a la derecha; Las Cuatrocientas Deidades cavaron un abismo a la izquierda; En el frente ellos cavaron un hoyo tan profundo como la altura del cielo.

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Ellos pudieron cavar un hueco a la derecha, OH; Ellos pudieron cavar un abismo a la izquierda; Ellos pudieron cavar un hoyo, tan profundo, como la altura del cielo; Ellos nunca dijeron que alguien no pudiera llegar a su casa, gbain. Orúnmila me llevó en su jaba, me llevó en su bolso, Por lo tanto podemos estar juntos; Por lo que donde quiera que vayamos, podremos estar juntos." Ifá nos dice que nos casaremos. Todo el mundo tratará de enrollarnos y de cambiarnos y conspirarán contra nosotros; pero no debemos temer. Nos casaremos. 36- Se adivinó para él escaparse de las Brujas O ku gbe ohun oro, m-a rin dodo ohun ojingbin; ologbo ni fi odun se ara a da fun omo a-r-ese sansa tu-rupe nwon ni aya sansa kan l-o gba? Nwon ni afi-bi o ba ru obi merindinlogun, abo adie meta, awo dudu tun-tun igba-de-mu tun tun egbeta; ko ru-bo O si gba aya na, l-ehin eyi egbo da si ile, eyi si mu ki okunrin na ku. Ifa ni eni-ti a ba da Ifa yi fun ti ko ba ru, ara-iye yio ma ba n-kan re je. Traducción: "Él está perdido de nosotros por la muerte, es un grito lleno de dolor; Caminaré, hablando conmigo en muy baja voz; El gato es el único que viste con tela de rafia" fue quien adivinó Ifá para "Él esparce el lodo con el pie grande". Ellos preguntaron: ¿él va a tomar como esposa una mujer debiducha?. Ellos dijeron que sería malo para él sino sacrifica dieciséis kolá-nuts, tres gallinas, un plato negro y nuevo, una jícara nueva para las bebidas y dinero. Él no hizo el sacrificio. Tomó la mujer como esposa. Después las llagas lo confinaron en la casa y murió. Ifá dice que si la persona que le salga este signo no realiza el sacrificio, las brujas le destruirán algo que tiene. 37- Se adivinó para la madre de Agbonniregun. Owo t'ara Ese t'ara Otaratara lo difa f'Eleremoju ti ese Iya Agbonniregun Won ni ki o ru Abo adiye meji eyele meji ati Alesan egberidelogun owo Kiofibo Ifa omo re Won ni: Uwa re a s'ure O gbo o ru Traducción:

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Las manos pertenecen al cuerpo. Los pies pertenecen al cuerpo Otarara adivinó el oráculo de Ifá para Eleremojú La madre de Agbonniregun Se le pidió que sacrificara: 2 gallinas, 2 palomas y 32,000 cauris Para aliviar el nacimiento del hijo. Dijeron que su vida sería próspera. Ella realizó el sacrificio. Owo Tara Ese Tara y Otaratara son los nombres de los Awos que adivinaron y consultaron el oráculo de Ifá para Eleremojú, la madre de Agbonniregun, uno de los títulos de alabanza de Orúnmila. Eleremojú, la madre de Agbonniregun, estuvo de acuerdo con hacer el sacrificio para aliviar a su hijo. Ella tuvo prosperidad pues en el sacrificio Ifá lo pronosticó

38- Se adivinó Ifá para Eleremojú la madre de Agbonniregun. Otitol Omifi-nte le isa. Adivinó Ifá para Eleremojú, la madre de Agbonniregun. Ifá dijo: Que los Ikinis del hijo la podrían ayudar a ella, y se le pidió que sacrificara 1 jutía, 1 gallina, 1 chivo, hojas de Ifá (egbee 16 de ese tipo) se hace Omiero para lavarse la cabeza. Ella obedeció e hizo el sacrificio. Otro Adivinador, Otitol Omifi-nte le esa, también adivinó para Eleremojú, la madre de Agbonniregun. Ifá confirmó que los Ikinis la ayudarían si ella continuaba haciendo los sacrificios. Los adivinadores de Ifá son Osainistas o médicos de la vegetación, se cree que son bien duchos en la medicina tradicional. Y se cree que todas las hierbas y hojas en el mundo pertenecen a Ifá. El conocimiento de sus valores espirituales, pueden encontrar en las enseñanzas de Ifá, en muchas ocasiones los adivinadores de Ifá prescriben hierbas y plantas para las curas o prevención de enfermedades. En este Odu, las hojas de Egbee se recomendaron para la cabeza de las personas que lo rige este Ifá. Alimentando Orí. Orí: Se considera que es la deidad más importante en el ser humano, pues se encuentra en la cabeza y es quien controla nuestro destino. 39- Se adivinó para Ogbonniregun. Separadamente comieron maní Separadamente comen Imumu (nuez especial) Tenemos la cabeza sobre los pies al enamorarnos de Oba Makin. Se adivinó para Ogbonniregun. Se le dijo que sacrificara para poder tener hijos.

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Él no podía imaginarse la cantidad de hijos que podría tener. Se le mandó a sacrificar: 1 chiva y hojas de Ifá. Si él hacía sacrificio, debía cocinar las hojas de Ifá para sus mujeres. El realizó el sacrificio. Hojas de Ifá: Moler yenmeyenme (Agbonyin) con condimentos clavos y otros más, y las trompas de Falopio de la chiva. Se colocará la sopera de sopa frente al trono de Ifá y hacer que se la coman sus mujeres. Cuando terminen de comer esto, de seguro comenzaran a tener hijos. Las mujeres de Agbonniregun pensaban que era difícil quedar embarazadas. Los adivinadores hicieron hincapié en el sacrificio. 40- Se adivinó Ifá para el campesino y el plátano. Okunkun-birimubirimu adivinó Ifá para Eniunkokunjú, dijo que nadie había tenido una delicadeza que él no respondía con una maldad. Se le dijo que sacrificara un machete y una escalera. Él no quiso sacrificar. Eniunkokunjú: Es el nombre del campesino. Todas las cosas buenas que Oguede (plátano) facilitaba al campesino no lo apreciaba. El campesino le cortó la cabeza al plátano. Ifá a menudo habla en parábola, esta historia refleja una relación entre el plátano y el campesino, el plátano que significa la verdad y el campesino la ingratitud. Las personas con este Odu se consideran que tienen la cabeza suelta y que tienen que pagar un alto costo por su forma de ser.

41- Se adivinó para conseguir algo bueno en la vida

K´á má fi kánjúkánjú j´ayé. K´á m´fi wàràwàrà n´okùn orò. Ohun a bá fi s´àgbá, K´á má fi sè´bínú. Bí a bá dé´bi t´ó tútù, K´á simi-simi. K´á wò´wajú ojó lo títí. K´á tún bò wá r´èhìn òràn wò. Nítorí àti sùn ara eni ni. No nos dejes ocupar el mundo a la carrera. No nos dejes sujetar la cuerda de la riqueza impacientemente. Que lo que debería ser tratado con un juicio maduro, no nos dejes tratarlo con un estado incontrolado de pasión. Cuando lleguemos a un lugar frío, Déjanos descansar plenamente. Déjanos dar atención constante al futuro. Déjanos dar profunda consideración a las consecuencias de las cosas Y esto a causa de nuestro eventual paso.

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Ésta es una enseñanza la cual nos habla de que debemos de tener una medida dirigida a conseguir lo bueno de la vida. Esto lo refleja el hincapié que hace el Odu en la virtud del ÌWÒN ó EQUILIBRIO, y el AMÚWÒN ó LA PERSONA EQUILIBRADA. Nosotros no ocupamos la tierra apresuradamente, despreocupados o de manera imprudente. Ni nosotros buscamos las ganancias materiales impacientemente. Aunque la ética del Odu posee riqueza como una de las bendiciones principales de la vida tanto como una importante condición para vivir una verdadera vida plena y un significado para ayudar y compartir con los otros, existe un interés continuo de perseguir las ganancias materiales no excesivas ó consumidas. Lo bueno o la vida moral, la enseñanza nos dice, que también se necesita que nosotros tratemos los asuntos importantes con la razonabilidad y la calma que se requieran. Además el texto nos sugiere que lo bueno de la vida también requiere que nosotros sepamos cuando y como descansar. Esto plantea el descanso como una condición esencial no solo para la buena vida en general, sino también específicamente para la seria moral y la reflexión crítica. Finalmente, el texto nos dice que nosotros deberíamos dar plena y desarrollada atención al futuro y el estar constante y profundamente interesados en las consecuencias de las cosas. Esta moral dual enfatiza al hablar de nuestra necesidad de estar interesados por el efecto de nuestras acciones, no solo en la calidad de la vida y las relaciones en el mundo contemporáneo, sino también en el futuro del mundo y las generaciones venideras. Y de ese modo, esta moral particular no significa sólo la calidad de las relaciones humanas, sino la integridad del medio ambiente. Tal moral concierne según nos sugiere el texto, en abrazar no solo la buena vida aquí, sino también asegurar nuestro lugar en la eternidad dando nuestro pase eventual. En una palabra, habla de nuestra necesidad de vivir la vida que deja un legado de bondad en este mundo lo que no sólo promete respeto a la memoria en este mundo sino también la vida eterna en la próxima.

42- Adivinó Ifá para la moderación Òrúnmìla ní ó di kérékéré. Èmi ní kérékéré l´àá j´orí eja. Akí igbà tobi t´erin, a kí se yèkètè t´éfòn. Òjá kí it´ója igba lé. Elú k´élú kí it´Óni Ife. Okùn owó eyo kí it´ókùn Yemideregbe. Yemideregbe l´orúko a p´ólókun. Òrúnmìlà ni k´á wòn n´ìbú k´á wòn n´ìró. Gbogborogbo l´owó yo j´orí. Gbogborogbo ni màrìwò òpe yo j´ogomo Igbó kí´dí kí ìrókò kí ó má yo. A kí ik´eré jo kí t´agogo kí ó má yo. Traducción

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Orúnmila dice que debería ser hecho poco a poco. Yo dije que poco a poco nosotros comemos la cabeza del pescado. Nosotros no somos tan largos como el elefante ni tan robustos como La faja gastada por debajo no es igual a la faja gastada en la Ningún noble es tan grande como el Oni de Ife. Ninguna cuerda de caracoles es tan larga como el Yemideregbe. Yemideregbe es lo que nosotros llamamos el dueño del mar. Orúnmila dice que nosotros deberíamos medir la longitud y la medida anchura de las cosas. La mano alcanza mas alto que la cabeza. Y la joven y frondosa palmera se extiende mas alto que la vieja frondosa. Pero ningún bosque es tan denso que el árbol de Iroko no puede ser Y ninguna celebración es tan alta que el gong no puede ser oído.

el búfalo. superficie.

de la

palmera visto.

Esta es una enseñanza sobre la moderación en nuestra consideración de la vida y en nuestra verdadera evaluación de nuestras habilidades, potencias y posibilidades. Cosas que deberían de ser hechas “poco a poco” ó “paso a paso”, el texto nos lo dice. Cada medida considerada nos permite hacer evaluaciones adecuadas en nuestros compromisos y entendimiento de las cosas. Para la metáfora de la faja por debajo de la superficie requiere nuestra ida por debajo de la superficie para ver la diferencia y la distinción. Y, realmente, el examen de cada situación propia, requiere profunda reflexión. Este verso también nos enseña que aunque no debemos sobreestimarnos, nosotros debemos determinar nuestras posibilidades, seguirlas y hacer nuestra propia contribución al conjunto. De este modo, nosotros no podemos ser tan largos como un elefante o robustos como un búfalo, pero nosotros tenemos nuestras propias fuerzas. Nosotros no somos el Rey de Ife; ni tenemos las riquezas del mar, pero tenemos realeza en la rectitud y la riqueza del buen carácter. Y si nosotros no somos intelectuales, debemos continuar usando nuestras cabezas para el camino, podemos encontrar el trabajo mas alto en nuestras manos que pueden alcanzar y hacer. Además, la enseñanza sugiere que existen ventajas de ser joven y anciano. La vieja palmera frondosa ha definido y reforzado el árbol, perola joven palmera frondosa, construida sobre la base, debe encontrar su significado adelantándose mas allá y mas alto. Y, finalmente, el texto nos enseña que en medio de todo, lo distinto, por definición destaca. De este modo, ningún asunto como la densidad del bosque, el iroko o árbol africano de la teca destacará sin reparar en la altitud de la celebración, el gong desafiará ser oído. En conclusión, nosotros debemos considerar la vida y las cosas ante nosotros en un camino de medida y reflexión. Y nosotros no deberemos inmovilizarnos o desanimarnos por que nosotros no podamos ser o hacer, sino que más bien descubrir y limpiar nuestros propios senderos de posibilidades y perseguirlos. 43 Se adivinó Ifá para saber esperar, para encontrar lo bueno. IMo dé re. Mo rín rere. Èmi nìkan ni mo mò rin àrìnkòórìn. À sèsè ´nkóhun orò sìlè, Ni mo wolé wéré bí omo olóhun.

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Èmi èé s´omo olóhun. Ìrìn àrìnkò ni mo mòó rìn. Traducción. Llegó bien. Viajo bien. Yo soy uno que normalmente viaja y encuentra fortuna. Como ellos estuvieron fijando riquezas, Yo entré sin vacilación como la descendencia de un propietario. Pero yo no soy descendencia de un propietario. Yo soy solo uno que sabe como viajar y encuentra buena fortuna. Este Odu nos enseña la virtud de esperar y encontrar lo bueno dondequiera que nosotros vayamos. Esto dice que viajar bien y llegar bien permitiendo o dejando encontrar a uno buena fortuna. El texto sugiere que la clave para viaja y llegar bien es una actitud positiva para esperar y encontrar lo bueno en el mundo. Esto también sugiere que cuando nosotros encontramos los bueno en el mundo nosotros deberíamos audaz y confidencialmente tender la mano para abrazarlo y participar en ello. Este es el significado de la línea que dice la persona en el texto “entré sin vacilación como la descendencia de un propietario”. Pero como la persona dice, él o ella no era descendencia del propietario, solo “uno que sabe como viajar y encontrar buena fortuna”. De nuevo la lección clave aquí es que encontrar buena fortuna o bondad en el mundo empieza con una actitud positiva, un sentido necesario de posibilidad que culmina con una audaz y confidente autoafirmación en el momento correcto para abrazar y participar en lo bueno del mundo. Y esto, por supuesto, es una reafirmación del sentido de la delegación humana que es la clave para la Ética del Odu y la espiritualidad.

44 Se adivino Ifá para la enseñanza de Odu, Obarisa y Ogún A dífá fún Odù, Òbàrìsà àti Ógún Nijó ti àwòn nti´kole òrun bò wá ilé ayé. Odù ní: Ìwo Olódumarè; ó ní, ilé ayé L´àwon nlo yìí ¿ Ó ní, nígbàtí àwon bá dé òh´n nkó? Olódùmare ní kí wón ó lo máa se ilé ayé kí ilé Ayé ó dára. Ó ní gbogbo ohun ti won yìó bá sì máa, Ó ní òun ó fún won l´ase ti wón ó máa fi see, Ti yìó sì fi máa dára. Odù ní: Ìwo Olódùmare; ilé ayé t´àwon nlo yìí, Ògún l´ágbára ogun jíja. Ó ní: Òbàrìsà, òun náà l´ase làti ìse gbogbo Ohun t´ó bá fé se. ¿Ó ní kíni agbára ti òun? Olódùmarè ní “ìwo l´ó máa jé iyá won lo láíláí.

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Ó ní ìwo ni o ó sì mú ilé ayé ró.” Olódùmarè l´ó bá fún òun l´ágbára. Nígbàtí ó fún òun l´ágbára, ó fún òun l´ágbára eye. Ni ó gbé fún obìnrin l´ase wípé gbogbo Ohun yìó wù, Okùnrin kò gbódò lè dá nkannkan se l´éhìn obìnrin. Odù ní gbogbo ohun ti ènìyàn bá nse, Ti kò bá fi ti obìnrin kún un, Óní ò lè se se. Òbàrìsà ní kí wón ó máa fi ibà fún obìnrin Ó ní ti wón bá ti nfi ìbà fún obìnrin, Ilé ayé yìó máa tòrò. E kúnlè o; e kúnlè f´óbìnrin, o. Obìnrin l´ó bí wa K´áwa tó d´ènìyàn. Ogbón ayé t´óbìnrin ni. E kúnlè f´óbìnrin. Obìnrin l´ó bí wa K´áwa tó d´ènìyàn.

Ésta es la enseñanza de Ifá para Odu, Obarisa y Ogún, cuando ellos venían del Cielo a la Tierra. Odu preguntó: “ OH Olodumare; Señor del cielo, esta tierra donde nosotros vamos, ¿ qué sucederá cuando nosotros lleguemos?” Olodumare les dijo que ellos iban a hacer el mundo así que el mundo sería bueno. El también dijo todo lo que ellos Iban a hacer allí, Él les daría el Ase, Poder y Autoridad, Para realizarlo, así que sería hecho bien. Odu dijo:” OH Olodumare ésta tierra donde vamos, Ogún tiene el poder para emprender la guerra. Y Obarisa tiene el Ase para hacer todo lo que él desea hacer. ¿Cuál es mi poder? Olodumare dijo: “ tú serás su Madre por siempre. Y tú también sustentarás el mundo.” Olodumare, entonces, le dio el poder. Y cuando él le dio el poder, él le dio el poder del espíritu del pájaro. Fue entonces cuando él dio a las mujeres el poder y la autoridad de modo que cada cosa que los hombres

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desearan hacer, ellos no podrían hacerlo exitosamente sin las mujeres. Odu dice que todo lo que la gente deseará hacer, si ellos no incluyen a las mujeres, no será posible. Obarisa dice que la gente debería siempre respetar a las mujeres sumamente. Si ellos siempre respetan a las mujeres sumamente, el mundo estará en recto orden. Rendir homenaje; dar respeto a las mujeres efectivamente, fue una mujer la que nos llevó dentro antes de que nosotros llegásemos a ser reconocidos como seres La sabiduría del mundo pertenece a las mujeres. Da respeto a las mujeres por tanto. Efectivamente, fue una mujer la que nos llevó dentro antes de que nosotros llegásemos a ser reconocidos como seres

humanos.

humanos.

Este verso es una enseñanza sobre la cooperación en la creación del mundo. Este, como el Odu OSE TURA, nos proporciona un segmento crítico de la narración de la creación, exponiendo el orden de las cosas en el principio y el establecimiento del principio de la igualdad femenina y masculina en la creación, la estructura y el funcionamiento del mundo y de todas las cosas importantes. El Odu abre con Olodumare, Señor del Cielo y fuente de todos los seres, enviando tres seres divinos ( Ogun, Obaorisa y Odu) para completar el trabajo de la creación. Sobre este punto, como otro texto nos dice, el mundo es sólo una posibilidad pantanosa y aguada. Olodumare por eso envió a alguien divino para hacer el mundo bien y darles el Ase y así ellos podrían hacer bien su trabajo. La palabra usada aquí es “dara” que significa “bien”, no solo en el sentido de beneficiosa y conveniente para un propósito, sino también agradable y divertida. Aquí tenemos la afirmación de la bondad inherente del mundo, una bondad inherente que Dios ordenó en el comienzo de la creación. En segundo lugar, nosotros estamos enseñando que los seres divinos representan lo masculino y femenino en el principio del mundo, cada igual todavía con diferente poder y autoridad, Ase, usado para completar la creación cooperativamente. Especial atención, sin embargo, es dada para definir el papel principal femenino o de la mujer en el mundo. Dos papeles principales son asignados a la mujer – madre y sustento de la tierra-. Ser mujer del mundo se refiere claramente a un esfuerzo combinado con el padre del mundo para reproducir y asegurar la continuidad y el alimento, el cuidado y la enseñanza. Pero ser el sustento del mundo es un gran papel y rico en posibilidades de interpretación. Sin embargo otros textos hablan acerca de que éste papel está por encima de todo lo relatado por el creador y guardián de la cultura, enseñanza, refinamiento y florecimiento de la humanidad y el mundo, el cual incluye una vasta esfera de la responsabilidad social que se extiende desde las normas del gobernante a la educación. Esto que decimos es reafirmado por el hecho de que en el Odu Oshe-Tura a Oshún se le dice que es la encarnación de la cultura, la enseñanza y el

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florecimiento humano, que acompaña a la poderosa divinidad masculina (Orúnmila) para hacer el mundo. El verso que aquí estamos desarrollando da vueltas a una enseñanza sobre el especial respeto que nosotros deberíamos tener a las mujeres como compañera indispensables para el éxito, todo aquello que los hombres intenten hacer y para el recto orden del mundo. Finalmente, el verso hace hincapié en el especial respeto que nosotros deberíamos mantener a todas las mujeres como mujeres. En un sentido, esta reafirmación de la necesidad de respetar a las mujeres como madre y sustento, no sólo en el amplio sentido del mundo, sino que especialmente en el personal y profundo sentido humano que nos trae en lo psíquico y social, seres culturales. De nuevo en la mejor tradición de Ifá y de la tradición africana en general, todos los humanos, hombres y mujeres, tienen igual e inherente humanidad o dignidad. Pero aquí el texto nos sugiere dar un respeto añadido a las mujeres, por su papel de traernos como seres antes de que fuéramos reconocidos como humanos. El texto literalmente dice “ Antes que fuéramos seres humanos”. Este periodo de no ser reconocidos como seres humanos parece, hacer referencia al periodo para los Yorubas y el de otras sociedades africanas antes de que el bebé haya sido incorporado a la sociedad. Es el momento en que el bebé no tiene nombre y solo es potencialmente una persona. Después de siete u ocho días, cuando el niño aparece como un miembro permanente de la familia, él o ella recibe un nombre y un estatus y de ese modo, es “ Reconocido como ser humano” no un espíritu o àbíkú, un reacio a vivir en el mundo material. En este periodo de transición y posibilidades, es nuestra madre quien no sólo nos trae como seres psíquicos, sino como comienzo del proceso de crianza cultural que coloca las bases de nuestra incorporación social. En una palabra, ella nos moldea a imagen e interés de la sociedad humana. Y por esto ella nos da psíquico y cultural nacimiento por el que el verso nos dice que nosotros deberíamos respetarla de especial y significativa manera. Además el verso nos cuenta que nosotros deberíamos respetar a las mujeres como las que poseen la sabiduría en el mundo. Esto, en la narrativa teológica de Ifá, se refiere al poder especial de conocimiento y espíritu poderoso simbolizado por el pájaro dado a las mujeres por el Señor del Cielo, Olodumare, al principio de la creación. La obligación moral aquí dada es la de respetar a las mujeres en su conjunto psíquicamente y culturalmente al traer seres humanos. Y esto reafirma la igualdad e indispensabilidad de las mujeres en la estructura y funcionamiento del mundo y del desarrollo requerido de la cooperación masculina y femenina en un importante proyecto. RELACIÓN DE HISTORIAS CRIOLLAS 45- Cuando Olofin invitó a los 16 Odus Mejis. Historia. Olofin invitó a los 16 Mejis a una cena y Ejiogbe llegó tarde porque vivía muy lejos, y se ve en la necesidad de comer cabeza de pescado en la basura, los Mejis por envidia convencieron a Olofin de empezar la cena sin Ejiogbe y a pesar de comprometerse a ello no le guardan su parte, al regresar Olofin del paseo de costumbre después de la comida y ver a Ejiogbe comiendo en la basura, lo hace cabeza „ Si comes cabeza, cabeza serás „‟. Aquí fue donde Ejiogbe pasa a ser el primer rey.

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46- Cuando había dos poderosos pueblos. Historia. Había dos poderosos pueblos que estaban en continua guerra entre sí y Olofin cansado de esto mandó a diferentes Orishas a lograr la paz entre ambos, pero solo lograban una paz temporal, por lo que mandó a su hija predilecta Oshún con el encargo de lograr la paz permanente entre los dos pueblos a cualquier precio, Oshún tiene que convivir con jefes y soldados de ambos ejercitos para lograr la paz. Maltrecha y asqueada de los hombres se retira a un río apartado( ahí nace el avatar de Oshún Yemú), donde Yemajá la va a buscar para propiciarle atención y cuidados en su casa, ya algo recuperada y sin adaptarse a lo salado de las aguas, decide regresar a su río, Orúnmila, que se entera de todo, va al río con un pretexto de hacer Ebó, finge caerse y se deja salvar por Oshún que acude a su pedido de auxilio, Orúnmila insiste en regalarle su sortija( grabada con su Odu de Ifá) y por ello la reclama después como su legítima esposa( aquí nace la sortija de compromiso),Orúnmila actuando con inteligencia y ternura hace feliz a Oshún, por eso es que Oshún es la Apetebí Ayafá. 47- Las cuatros hijas solteronas de Oduduwa (Cuando Orúnmila se siente nostálgico) Historia. A Orúnmila le entró la nostalgia de ver de nuevo su tierra, que era la misma de Olokun, Oduduwa y Orishaoko, porque hacía tiempo que había salido de ella. Esa tierra se llamaba IfeBo y cuando llegó a ella estaban cogiendo preso a todos los extranjeros que estaban allí, en cuya redada también había caído Orúnmila, en donde este se preguntó: Que como era posible que después de tanto tiempo que falto de aquí me pase esto a mí, pero Orúnmila se había visto este Ifá antes de salir y se había hecho Ebó, con: 2 gallos y palomas y demás ingredientes. En eso Orúnmila le pregunta a un hombre cual era la razón de esa redada, y este le contestó que era por el gobernador de ese lugar que se llamaba Oduduwa, el cual estaba bravo, porque sus hijas no se habían podido casar. Entonces Orúnmila en una oportunidad que tuvo, se acercó al gobernador y le dijo, Ud. nos ha cogido presos porque otros que lo han mirado no la han dicho la verdad del porque sus hijas no se han casado. Pero yo se lo diré: la primera es ciega, la segunda está enferma del vientre, la tercera está enferma de los pulmones y la cuarta le gustan las mujeres. Entonces Oduduwa mandó a soltar a todos los extranjeros y Orúnmila de esta manera salvó su pueblo. 48- Cuando Orúnmila vivía en la tierra de Oshas. Historia. Orúnmila en la tierra de Oshas pero alejado de ellos porque los Oshas no creía en Orúnmila, pero Eshu-Elegba al que Orúnmila trataba muy bien veía por una rendija todo lo que hacían en la tierra de Oshas y se lo comunicaba a Orúnmila, cierta vez los Oshas retaron a Orúnmila a que demostrara sus conocimientos, pero éste que había estudiado todo lo que Eshu-Elegba le

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contaba le dijo a los Oshas lo que ellos hacían sin que él estuviera presente, razón por la que los Oshas a partir de ese momento le rindieron Mo-Foribale. Al ver Eshu-Elegba todo lo que Orúnmila había alcanzado, le pidió que le hiciera Ifá, Orúnmila le dijo que sí que le trajera las hierbas y Eshu-Elegba se lo trajo todo, faltándole dos chivas, Entonces Orúnmila le dijo: -está bien, te voy a hacer Ifá, pero Eshu-Elegba aclaró que faltaban dos hierbas que eran orozuz y coralillo, Orúnmila comprobó lo que Eshu-Elegba le decía y entonces le dijo:-a partir de este momento de cada registro que haga los cinco centavos son para ti, porque no se puede ser tan avaricioso. 49- Cuando Orúnmila se encontró perseguido. Historia. Orúnmila se encontraba perseguido por una tribu de incrédulos y estaba ya perdido sacó su Ifá que llevaba en una faja alrededor de su cintura y la puso a la orilla de una cueva, que resultó ser del cangrejo, para evitar que los incrédulos pudieran coger su secreto, siguió corriendo pero al verse acorralado en la punta de un despeñadero se tiró al agua entonces un Pulpo regó su tinta y los incrédulos al ver aquello lo dieron por muerto. Transcurrido el tiempo Orúnmila regresó en busca de su Ifá y cual sería su sorpresa al notar la ausencia de su Ifá en el lugar donde lo había dejado, en esta situación comenzó a Mo-Jubar y apareció el cangrejo que con sus tenazas fue entregándole su Ifá. Es por esta actitud que Orúnmila le dijo: Ni a ti, ni a tus hijos, ni a tu descendencia jamás me los comeré.

50-Cuando había un hombre con muchos animales en su casa Historia. Existió un hombre que tenía muchos animales en su casa y muchos familiares vivían con él. Un día se enfermó uno de los familiares y se puso en estado de muerte, todos estaban tristes menos el quiquiriquí que no tenía porque estar triste, ya que la muerte estaba rondando y él no le tenía miedo. El dueño de la casa tampoco estaba triste porque conocía el lenguaje de los animales y comprendió la actitud del quiquiriqui. Un día el perro le dijo al gato, no corras pues no te voy hacer nada, pues la señora del amo esta enferma y no deberiamos estar correteando, el quiquiriquí se sonreía diciendo: -que cobardes son todos en el momento que el señor los necesita ninguno le sirve. Llegó el día en que la muerte vino a buscar a la señora del amo y todos los animales se asustaron formando tremendo alboroto y gritando, pero le huían a la muerte, el quiquiriquí se reía de todos y así riéndose se enfrentó a la muerte y en unos de sus revuelos al atacarla se enganchó una de sus plumas, la muerte que no sabía lo que era se asustó y echó a correr pero cada vez que volvía la cara veía la pluma y corría más de esta forma se ahuyentó a la muerte y la esposa del amo se curó. El dueño se dio cuenta que el animal más inteligente que tenía en la casa era el quiquiriquí, ya que él conocía también el lenguaje de los santos.

51- Cuando Olofin quiso crear la Tierra.

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Historia. Cuando Olofin quiso crear la tierra tiró una semilla de nuez de kolá y esta calló en el mar, de ella surgió una palma y los siete príncipes que se posesionaron del cogollo o copo, entre ellos estaba Oramniyan y Shangó que era el más pequeño y de las provisiones que Olofin les dio se las repartieron cogiendo ellos todas las buenas y dejándole a Shangó una tierra con tela y veintiuna barras de hierro, pensando ellos que se habían quedado con lo mejor. Shangó sacudió la tierra formando un montículo en el mar, soltó la gallina que se puso a excavar la tierra y esta crecía sobre el mar y después éste saltó a la tierra tomando posesión de la misma. Los príncipes al ver que lo que tenía Shangó era más efectivo, pues ellos sin tierras no podían gobernar, trataron de arrebatárselas pero las veintiunas barras de hierro se convirtieron en barras defensivas y éste tomando una espada avanzó decidido sobre ellos, donde los príncipes le planteaban que tenía que compartir la tierra con ellos pero Shangó le contestó: -esta bien compartiré pero seré yo quien gobierne. Así fue como Shangó repartió las tierras formando la ciudad de Oyo donde asentó su primera dinastía. 52- La guerra entre el hijo del cuchillo(Obe) y el cuerpo(ará). Historia. El hijo de Obe y el de Ará habían ido varias veces a combatir, y el de Obe siempre había perdido el combate, se sabía que Ará siempre que combatía, la tierra le daba poderes sobre naturales y por esa causa Obe no podía ganarle, por consejo de su padre Obe fue a ver a Orúnmila y le vio este Ifá aconsejándole que hiciera Ebó con: Un carretel de hilo blanco y uno negro, cien piedras, tres guabinas, ocho babosas y una jujú de coidé Orunmila le dijo que iba tener un sueño con una doncella muy linda y que después la iba a conocer, esta lo ayudaría a ganar la guerra de tantos años que él sostenía con Ará, pero que para esa empresa tenía que buscar un barco, buscar la cabeza y oir todos los consejos que le habían dado, Orunmila le dijo que Ará vivía en un laberinto que el que entraba no salía. El hijo de Obe se fue muy contento hizo el Ebó, soñó con la doncella, más tarde la conoció y ésta prometió ayudarlo, pidió el barco prestado a su padre, iba al combate decisivo y que llevara una bandera negra, pero que si ganaba regresara con una blanca, partió con la doncella a su empresa y llegaron a la entrada de la cueva, la doncella se safó un hilo de la saya y le dijo que se lo amarrara a la cintura para que pudiera guiarle y pudiera encontrar la salida del laberinto, este entró y como había hecho Ebó encontró a Ará dormido aprovechando lo suspendió en el aire estrangulándolo, ya que Ará en el aire no tenía ninguna fuerza. La doncella comenzó a recoger el hilo y el hijo de Obe pudo salir, pero ésta se había quedado completamente desnuda, al verla Obe se sintió completamente extasiado y se pusieron hacer el sexo, cuando regresaban se olvidó de quitar la bandera negra por exceso de alegría que experimentó. El padre al ver la bandera negra se volvió loco y se arrojó al mar, cuando el hijo desembarcó loco de contento, la gente le contó lo que había pasado al padre y recordó que Orunmila le había dicho que usara la cabeza y en honor a su padre, desde ese día todos se visten de negro. Naciendo el Luto. 49- Principio y fin de todas las cosas.

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Historia. Hubo un tiempo en que los santos, personas y animales se odiaban uno a otros, se tiraban entre los familiares, madres e hijos, todavía no había una creencia con dirección y los santos se tiraban unos a otros. Existían religiones como Abakúa y Mayombe, pero no había cabeza ni profeta para gobernar y ante esta situación se le dio cuentas a Olodumare, éste viendo que el mundo iba en camino de su destrucción hizo un llamado alas personas que él entendió que tenían destino y eran responsables para gobernar, entre ellos estaba Olofin, santo de respeto, por lo cual Olodumare los reunió a todos y les preguntó: -que traen o tienen para gobernar. Entre todas las respuestas Olofin solo dijo: -traigo cabezas y ante esta respuesta Olodumare le entregó el mando del mundo entero para su gobierno. Olofin le dice a Olodumare que para gobernar tenía que darle el mando de los astros principalmente el del sol, el mar, el aire y la tierra y una persona de confianza que estuviera en la tierra. ( Estos lugares son los 16 Mejis que son las 16 tierras que fundó y recorrió y los compuestos son los términos, claro que cada uno tiene 16 lugares distintos), pero en este recorrido del último Olofin se da cuentas que lo perseguía un muchacho que se transformaba en distintas formas, ante esto Olofin lo llama y le pregunta que quien era él, y este le responde, yo soy Elegba. Olofin le respondió, no tú eres Eshu-Elegba. Y este le dice que lo que él buscaba estaba debajo de la tierra, y que estaba en el primer pueblo que había pasado, dándose cuenta Olofin que ese era el lugar más odiado donde la gente andaba sin cabezas dando tumbos, es decir que eran fenómenos. Como en el último lugar donde ellos estaban actualmente era precisamente el lugar que anunciaba que había santos amarrados o presos o desobediencia al santo. Olofin partió con el muchacho que por tal de ir, le iba diciendo mentiras por el camino, pero dijo una verdad que había visto, el lugar que Olofin estaba buscando y como lo encontró, le dio la potestad y le puso el nombre para que fuera conjuntamente con él a resolver los asuntos del mundo y le dijo también que mientras en mundo fuera mundo, él sería el guía de todas las cuestiones del pueblo y es el comienzo de todas las futuras poblaciones que se fundarán. Es decir que Orunmila no será nadie sin ti, y tu no será nadie sin Orunmila. Maferefun: Olofin, Eshu-Elegba, Egun y Orunmila. 50- Cuando Inle indisponía a sus hijos. Ebó : 2 palomas , akerebé, agua, pluma de tiñosa, mucho dinero. Historia. Cuando Inle se encontró a Olofin, indisponía a sus hijos de tal forma que en vez de darles buenos consejos les daba mal ejemplo, pero si bien no es posible que hallan hijos sin madre, él demostraría que sin padre tampoco podía haberlos. Olofin retiró el agua del cielo por cuya razón empezaron a secarse las plantas, rajándose la tierra, muriéndose los animales y las personas, entonces comenzaron los hijos de Inle a llorar

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por las calamidades que pasaban y se le presentaron a Inle, y tomaron un acuerdo de quien se comprometería a llevarle un mensaje a Olofin. El primero que hizo el compromiso fue Agayú el gavilán, pero al pasar de este planeta al otro las variaciones y el calor lo hicieron descender muy abatido. Entonces se comprometió a llevar dicho mensaje el Águila (Ashaá), pero le pasó lo mismo, diciendo que estaba dispuesto a morir en la tierra que subir arriba. Entonces se decidió la Tiñosa (alakaso), y subió con el Ebó y venció todas las dificultades, aunque perdió en el viaje todas las plumas de la cabeza, pero al fin pudo llegar al cielo, y encontró la puerta abierta entró y encontró unos depósitos de agua y con la sed que tenía se tiró de cabeza para beberla. El padre le preguntó que hacía allí y le contestó que traía un mensaje de Inle y sus hijos para Olofin. Este quedó sorprendido y dijo que la trajeran a su presencia y le comunicó que Inle le pedía perdón para ella y para sus hijos que ya estaba convencida, entonces Olofin le dijo a la Tiñosa has venido tú y por esa causa están perdonados, vete y tras de ti caerá unas lloviznas y el agua suficiente para todos, éste es el motivo que Alakaso tiene poder para anunciar cuando va a llover. Antes de salir la Tiñosa, Olofin le preguntó porque tenía la cabeza sin plumas y ella le dijo que las había perdido en el viaje por las dificultades, entonces Olofin la bendijo diciéndole que encontraría la comida antes de salir de su casa, y que sería respetada por todos los gobiernos del mundo. Por eso ella antes de salir encuentra su comida.

51- Los pájaros quieren imitar. Historia. El Halcón y el Águila son dos aves que causan la envidia de los demás pájaros ya que ellos pueden volar muy alto. Cierto día los otros pájaros impulsados por la envidia que sentían, se reunieron y acuerdan concertar una apuesta con el Águila y el Halcón, que consistía en saber quien llegaba primero al pico de una montaña, el tramo era corto y como el Águila pesa más que ellos pensaron, que era fácil ganarle. Llegó el día de la carrera y todos partieron, las aves chicas lograron enseguida una gran ventaja de distancia pero muy cansados. Al rato llegaron el Águila y el Halcón y se comieron a todos los pájaros más pequeños sin que estos pudieran evitarlo debido al cansancio que tenían y la poca resistencia que pudieron hacer para defenderse. Aquí el que imita fracasa.

52- El bochorno de Ejiogbe. Historia. Aconteció una vez que Orúnmila estaba enfermo de los pulmones y la gallina lo atendía, lo cuidaba con esmero, pero Orúnmila todos los días le robaba los huevos y llegó el momento en que la gallina comenzó a notar la falta de sus posturas y se puso en vela. Una mañana en que Orúnmila acostumbraba a sus robos diarios, fue por los huevos, y en el justo momento en que cometía tal fechoría fue sorprendido por la gallina que le dijo: -parece mentira que me hagas eso, yo que te he cuidado con tanto esmero y desinterés, pero me robas, al oír esto Orúnmila se fue de la casa de la gallina abochornado.

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De ahí que Ejiogbe tenga que pasar un gran bochorno.

53- La cabeza sin cuerpo, sólo Orúnmila lo salva. Historia. La cabeza estaba sin cuerpo en la plaza y tenía delante muchos cocos, con lo que comerciaba. Llegó Shangó y la cabeza le dijo que no podía coger los cocos y que para tomarlo tenía que ser con la condición, que le remediara su situación, porque ella solo podía hablar y tenía que hacerlo todo lo demás y no podía y que estaba aburrida y cansada de esa situación. Shangó cogió los cocos y no le remedió nada, y la cabeza lo mandó a paseo. Después llegó Orúnmila a la plaza y vio los cocos, y se los pidió a la cabeza y esta le dijo: -se los entrego todos a cambio de que me remedie mi situación. Orúnmila aceptó y le dijo:-tienes que hacer rogación con animales, viandas, 2 cocos, y mucho dinero. Tú cabezas debes estar comiendo coco durante 16 días que durará esta situación. Así lo hizo la cabeza y cuando transcurrieron los días señalados, le fue saliendo el pecho, después los brazos, y demás extremidades, llegándose a completar a término de los 16 días todo el cuerpo. Entonces la cabeza se quedó muy agradecida de Orúnmila y le dijo:-usted es mi padre. Él le contesta:-pues ha venido para al mundo para gobernar, pero era necesario que le pasara todo lo ocurrido, para que todo fuera completo. Desde ese instante Ejiogbe gobernará el mundo y todos tendrán que ir a sus pies. 54- Aquí nacen los ríos. Historia. En este Odu Yemajá y Oshún tuvieron problema y se separaron, pasando Oshún muchos trabajos y fue precisamente cuando comenzaron a formarse los ríos, pues donde quiera que Oshún pernoctaba al levantarse se formaba un río, por eso hay tantos ríos y un solo mar. Todos los ríos desembocan en el mar.

55- La traición de Ejiogbe a Oragun Historia. Olofin se encontraba ciego y Oragun fue a visitarlo, este siempre usa una chaqueta de cuero, pero Olofin lo conocía porque le pasaba la mano. Al llegar a casa de Olofin Oragun tocó a la puerta, Olofin preguntó que quien era y Oragun contestó: -yo, su hijo padre, lo hizo pasar y le preguntó: -¿qué quiere hijo? ,Vengo por lo que me dijo que me va a dar, ven otro día contestó Olofin, pero Ejiogbe que lo estaba oyendo y viendo se presentó al día siguiente con una chaqueta de cuero igual que la de Oragun, tocó a la puerta y Olofin preguntó que quien era y éste le contestó como lo hacía Oragun. Olofin lo mandó a pasar y le preguntó que quería, lo que Ud. me va a dar contestó el falso Oragun, te concedo el gobierno y serás el primero por tu buena conducta y conocimiento. Ejiogbe se marchó y al poco tiempo se presentó Oragun, tocó la puerta y Olofin lo hizo pasar y le preguntó, éste le respondió lo que Ud. me iba dar, Olofin

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colérico le dijo: pero si te acabo de dar el gobierno del mundo y no estas conforme Oragun le contestó: padre pero si UD no me ha dado nada, donde Olofin lo maldice y lo vota de la casa. El se retira avergonzado y lloroso, y por el camino se encuentra con San Lázaro y le pregunta que le pasaba que estaba llorando y Oragun le cuenta todo lo sucedido, y éste le dice vamos a casa de Olofin pero Oragun se niega, pero San Lázaro logra convencerlo, al llegar Olofin pregunta como de costumbre que quien era, Azojuano tu buen amigo, lo manda a pasar y le pregunta que quería, no, no quiero nada para mí, estoy bien, vengo para que repares una injusticia cometida con tu hijo Oragun y le cuenta todo lo ocurrido, a lo que Olofin contesta: ya no puedo hacer nada pues ya di mi palabra, pero desde hoy tu Oragun siempre estarás detrás de Ejiogbe. 56-Yemajá crea los remolinos (recibir Olokun) Aquí fue donde Yemajá creó los remolinos en el agua, ya que continuamente los cazadores iban y se llevaban gran cantidad de gansos, y no dejaban para la procreación de éstos pero Yemajá les advirtió que no se lo llevaran todos que dejaran algunos para que se reprodujeran, pero ellos no hacían caso. Para llegar a la isla de los gansos había que cruzar el mar pero Yemajá esperó que regresaran y cuando venían en sus botes creó los remolinos que se tragaron los botes con los cazadores dentro. 57-El cuerpo se cansó de llevar la cabeza. Historia. Una vez el cuerpo se casó de llevar la cabeza y los pies a la cabeza, hasta que el cuerpo dijo, hagan lo que ustedes se les antojen, y se prepararon cada uno para hacer su voluntad. La cabeza como más inteligente empezó a aconsejar al cuerpo y cuantos vicios y locuras pudo hacerle ver, eso constituía goce, triunfo, hasta que por ese medio fuera debilitándose y tuviera que sentarse en un lugar donde el solo pensara donde más podía ir, y entonces el cuerpo empezó a hacer de la suya hasta que la pérdida entre los dos iba tomando un cariz tal que Olofin dijo: -yo les he hecho a los dos para que el uno sea para el otro, y no pueden seguir más así, desde entonces se unieron por mandato de Olofin. A pesar de este arreglo, debemos percatarnos de que existen seres en el mundo que para darle gusto al cuerpo se pierden y esto mismo pasa con la cabeza. Ud. tiene una enfermedad en su cuerpo por descuido, tiene que rogarse la cabeza con ocho cosas distintas. Nota: Aquí lo único que sirve es la cabeza, no la pierda

58- Los tres poderes de la sombra. Historia. La sombra estaba cansada de ser la menos considerada de la casa de Olofin vivía por debajo de todo el mundo, ni los animales ni los hombres la llamaban para nada, cuando ella se quejaba de esa diferencia le contestaban ¡Ay¡ si para verte a ti hay que hacerte honores como a Obatalá. Esta contesta hizo que la sombra llena de ira fuera a casa de Obatalá a contárselo todo, pero éste le dijo que hiciera Ebó con un chivo , agua , tierra , gallo, tres cujes , género blanco , jutía

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y pscado ahumado , cascarilla, mucho dinero, y que cogiera una palangana con ekó hiciera ashé y lo soplara a los cuatro vientos. Para que todo el mundo la viera después del sol. La sombra hizo Ebó y es por eso que todo lo que está en la tierra la sombra lo ve, porque desde entonces la ella adquirió los tres poderes que son: 1._ Consiguió ser amigo de la muerte. 2._ Ser amigo del enemigo. 3._ Ser salvadora del inocente. Por estos tres poderes es por lo que la sombra descubre, tapa y mata. 59- Los dos hermanos. Historia. Eran dos hermanos uno más viejo que el otro, siendo éste el que gobernaba el pueblo, pero aunque el otro hermano no lo demostraba, le tenía envidia a su hermano por el cargo que ostentaba, y le hacía mala propaganda a sus espalda. Cierto día reúne a todo el mundo de ese lugar, para decirle que el hermano no podía seguir gobernando porque estaba ya muy viejo y que las cosas estaban muy mal, y así se lo hizo saber también a su propio hermano y este le contestó: -tú si puedes hacerlo mejor que yo, le entregó el mando a su hermano y se retiró al campo para estar tranquilo. El hermano menor comenzó su gobierno, siendo un desastre tan grande que el pueblo acordó buscar al antiguo jefe, el cual puso como condición que si querían que él fuera otra vez el jefe, tenía que darle el gobierno completo. 60- El día y su rival la noche Historia. Antes el día tenía más poderes que hoy, siempre la noche fue su rival, la Lechuza como más inteligente era la secretaria del día, a quien éste confiaba todos sus secretos, pero el Mono era amigo fiel de la Lechuza, en aquellos tiempos el Mono hablaba y la Lechuza veía por el día, un día, el Día llamó ala Lechuza para preparar un trabajo, para quitarle la luz a la noche, par que la noche tuviera que pagarle tributos por tener la luz del sol, ya que el Día tenía de su parte a los demás astros menos a la luna que era la más orgullosa de todos. El Día encomendó a la Lechuza que escribiera una carta invitándola a la fiesta, la las letras tenían que ser escritas con ácido, para que la Luna al leerla perdiera la vista. Por el resplandor la Lechuza al hacer la carta tenía que ponerse una careta, el Día y la Lechuza se encerraron para que nadie se pudiera enterar de nada de lo que se tramaba. Cuando la Lechuza iba a entregarle la carta a la Luna se encontró con su amigo el Mono y le dijo:- mira a propósito quería verte, que te parece lo que quiere hacer el Día, tan orgullosa, se lo contó todo al Mono, pero la Tiñosa que lo estaba oyendo todo salió volando y se lo contó a la Luna, esta enseguida salió en defensa de la noche, lanzando toda su luz fría. En eso salió el Sol en defensa del Día y empezó una lucha tremenda y todo no fue más que discordia, en eso el Día se enteró de lo del Mono y la Lechuza que todo lo había hablado y

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entonces el Día comprendió que eso que había pasado estaba muy bien empleado, porque nada que se vaya hacer debe confiarse a nadie. El Día llamó a la Lechuza y le dijo, que mientras que el mundo fuera mundo ella no volvería a ver la luz del día y que nada que pasara debía hablarse, la Lechuza al leer la cartea quedó ciega. Pero el Mono al ver eso pegó un grito de susto que se quedó sin habla para siempre al darle a beber el Día el líquido que había preparado, por conversadores se quedaron uno sin la luz del día y el otro sin hablar más. 61-Cuando la desobediencia se cansó. Historia. Orúnmila y su padre la naturaleza, obedeciendo a su padre, negó todos los movimientos necesarios a la vida. Pasaba el tiempo y se iba acabando la comida, los animales se morían, las plantas se secaban también los ríos, no llovía, el viento permanecía en calma y no impulsaba la circulación de los astros en fin que la situación era espantosa. Entonces la Tiñosa la más atrevida de todas las aves y mandadera de Olofin dijo: -así pensando nos moriremos sin defensa alguna, y yo me decido a lo que pase, alzó el vuelo y se remontó hasta que llegó a un desierto. Ya cansada de volar bajó hasta donde estaba un hombre que se llamaba “Todo lo tengo”, que le faltaba una pierna, un ojo, una oreja, y una mano. Al saber la Tiñosa el nombre de aquel hombre se burló de él y le dijo: -chico a ti té falta lo que todos tenemos. El hombre le contestó, porque eso no era de él que solo era un cajero que guardaba el secreto. Entonces la Tiñosa logró que el hombre le enseñara los tres secretos que estaban dentro de los tres güiros que eran; el aire, el agua, el sol, el viento, pero en el último estaba la candela y le dijo lo que contenía que era lo que escaseaba, y probando un poco de tierra le dijo Hot Ashé to y salió el contenido. La Tiñosa hizo elogios de él, y al momento labró una buena amistad y se puso a contarle una serie de mentiras al hombre que se quedó profundamente dormido momento que aprovechó la Tiñosa para robarle sus secretos. La tiñosa emprendió el vuelo y empezó a tocar el viento, después el sol, y el agua y cuando fue a tocar la candela, esta lo quemó, donde la Tiñosa perdió las plumas de su corona, quedándose sin plumas en su cabeza, Cuando el hombre despertó notó el robo y salió a contárselo a Olofin y éste de castigo le dijo: desde ahora y mientras el mundo sea mundo tu estarás en la tierra y tendrás de amigo a las plantas, y serán tus alimentos, y la Tiñosa, por atrevida le costará no tener paradero fijo y no se alimentará más que de animales muertos, y el agua la ahogará.

62- La Tierra era hija de un Rey Rezo: Ifá ni Kaferefun Eshu-Elegba, Kaferefun Osanyin, lodafun ilagueré adifafun Orúnmila Ebó: 2 pollos, 2 gallinas, una rata, con un collar de cuentas alrededor de la cintura, conchas, una muñeca con pañuelos al rededor de la cintura, trampa, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, vela, miel de abejas, aguardiente, cascarilla, mucho dinero. Distribución: Un pollo con sus ingredientes para Eshu-Elegba.

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Un pollo con sus ingredientes para Osanyin, en el monte de ser posible. Dos gallinas con sus ingredientes para Orúnmila. Nota: Se le da sangre al Ebó, enviando éste para el monte junto con el resto de los artículos del Ebó, la rata con sus cuentas y conchas se suelta en el monte. Historia. En éste camino, la Tierra era hija de un rey, y ella acostumbraba a usa alrededor de su cintura 200 pañuelos y decía que se casaría con el que le viera sus nalgas desnudas, donde esta noticia hubo de propagarse por todo el territorio. Ala mañana siguiente Orúnmila que vivía en aquel lugar, se hizo osode viéndose éste Ifá y enseguida se acordó de las frases dichas por la tierra, la hija del rey. Orúnmila se hizo Ebó y las ceremonias antes mencionadas, y al soltar la rata con todas esas cuentas, esto causó un alboroto, donde la gente trataba de ver a la rata que huía en dirección al monte. La tierra, al oír el comentario de la gente, salió a ver la rata, donde ella emprendió una tensa persecución porque entre los matojos y arbustos, y a cada paso que daba la tierra por el intrincado camino, iba perdiendo sus pañuelos, donde se llegó a quedar completamente desnuda. Orúnmila que andaba por las cercanías, al verla se quedó estupefacto ante esa visión, pero reaccionando va su encuentro, cuando esta ve a Orúnmila le dijo: -¿qué haces aquí? Y este le recordó que ella decía que se casaría con el que le viera sus nalgas desnudas. La mujer comprendió que era cierto y fue a buscar sus pertenencias y se quedó viviendo con Orúnmila, y cuando se casó con la tierra, comenzó a cantar y bailar alegremente diciendo: Hemos Capturado a la Tierra y Nunca la Abandonaremos. 63- El camino de los Pigmeos Rezo: Adifafun Orúnmila, umbati unlo, Obá ashe lowo Olodumare orubo siwa fi ashé okuni, kekere okuni,umbati gbogbo aiye gergokue otiacrashe, lowo Olordumare niwo si niwo oto gbogbo eyite owo shinshe datigba a nawa ni oun ife ashe lodafun Obatalá Babá furuku Oshalofun. Ebó: Akukó funfun , ileke funfun, obé de caña brava, adofá malú, eye ni malú ekú, ejá ,orí , awadó, obí ,oñí , itaná, owó medilogun. Historia: En la tierra de Siguainle, vivía un Awó de Orúnmila llamado GEOKUE Awó el cual era de Odu Babá Ejiogbe. Este Awó solo recibía de sus semejantes mal agradecimientos y nadie comprendía sus agradecimientos los favores y obras que realizaba con ellos, por lo que decidió emigrar y salir a caminar las distintas tierras de los alrededores, y en todas le sucedió lo mismo. Después de mucho peregrinar llegó a una tierra donde los hombres eran de muy pequeña estatura, eran Pigmeos, a Ejiogbe lo acogieron muy bien y enseguida le dieron trabajo. Se puso a trabajar en un matadero de ese pueblo donde compartía ese trabajo con sus labores

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de Awó, pronto tuvo muchos ahijados entre esos hombres y parecía que la felicidad le sonreía, pero un día en que Greokue Awó se vio su signo, Babá Ejiogbe y la duda de su semejante volvió a surgir en su mente y él se dijo: -tengo que probar a mis ahijados y a todas aquellas personas que de una forma u otra me deben favores, entonces cogió y se embarró con sangre del matadero y salió a recorrer las casas de sus ahijados él tocaba y éstos abrían y al verlo lleno de sangre le preguntaban que le pasaba, y éste fingiendo decía, he matado al hijo del rey, entonces todos llenos de miedo le decían, por favor siga su camino que Ud. me perjudica, y Gereoke Awó omó Ejiogbe tenía el corazón acongojado al ver que todos sus afectos eran falsos entonces muy triste cogió rumbo a las lomas donde había una casita solitaria pintada de blanco, allá cual él nunca había ido, tocó la puerta y le abrió un anciano canoso el que al verlo todo lleno de sangre le pregunto lo que le sucede, y Ejiogbe le dijo lo mismo que le había dicho a los demás, el viejo lo invita a pasar para que lavara sus ropas y lo alimentó, y todos los días le decía, no se mueva hijo que yo voy a salir al pueblo para ver como anda la situación y traerle noticias. Hasta que pasaron 16 días y la conciencia de Ejiogbe le fue remordiendo que su falta estaba afectando al viejo que se esmeraba en atenderlo, hasta que le confesó la verdad al anciano que le respondió, yo lo sabía todo pero necesitaba darte una prueba de que no estabas solo y que me tienes a mí que soy Babá Furuku Oshalofun, el verdadero dueño de estas tierras y el que te va a consagrar en la cabeza lo que tu necesitas , le dijo , arrodíllate y sacó de su bolsa 16 iño y los machacó con erú, obí, kolá, obí motiwao y se lo puso en la cabeza y le dijo, pon tu Ifá en el suelo, pero primero escribe Babá Ejiogbe y cogió un gallo blanco. Pero antes cogió una Eje Bimben untado de mucha manteca de cacao, y lo puso sobre el Ifá de Ejiogbe y le puso el gallo en la cabeza y le rezó: “Babá Ejiogbe boshe adifafun Ejá tutu yomilo Babá ororo Babá oto to mokaneyi adele ni Ifá Olorun ototo kola yekun ototo molayeifan Babá Eleri-Ipin ono baleri mola efun adelenifa eri odara”. Entonces cogió un cuchillo de caña brava que tenía en la mano forrado de fleques de Obatalá y Shangó y mató al gallo en su cabeza y que fuera cayendo en el Ejá Bimbé y el Ifá y le cantaba: “ Eri eyeni akuko fokun Ifá nifa mokuaye” Y le echó mucha miel de abejas y omiero de hierba Aragba de Iroko, Bledo fino, prodigiosa, Atiponlá, hierba sapo, guengueré, algodón, entonces le puso tela blanca en la cabeza, y lo metió en el Ejá Bimbé y lo mandó al mar y le dijo: hoy todo el día tienes que estar dándote baños con este omiero, y trajo arena de allí. Al tercer día omo Ejiogbe se hizo osode con su Ifá y se vio su signo donde Obatalá le dijo, coge esa arena, el gallo y la tela blanca que tenías en la cabeza y te haces Ebó-Igbin y lo llevas a esa Aragba y le cantas, “ Erupintebo meyiro Ejiogbe obani Ikú ashegun Olúo indiri Olofin”. Así Ejiogbe recuperó las ganas de vivir y pudo recuperar el gran poder de la estabilidad y la organización de la tierra y desde entonces vivió feliz aunque sabía que eran falsos con él. 64 : La justicia divina. Historia. Había un individuo que por mucho tiempo creyó en la justicia divina de Dios, pero por estarse

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fijando en algunas cosas, que a su juicio estaban aconteciendo sin motivos al parecer justificados, de acuerdo con las cosas más perfectas del omnipotente, comenzó a dudar de la justicia de díos, y un buen día recogió sus cosas y preguntando llegó hasta el mismo Olofin. Como Dios es el que todo lo guía, se ocupó de que el individuo en cuestión pudiera llegar hasta donde él estaba, y después preguntándole a lo que venía, cosa que este sabía demasiado, dios le propuso a dicho personaje que regresara al mundo de la verdad, y al efecto, le proporcionó comida para algún tiempo y una montura nueva(una mula equipada), el individuo en cuestión salió a cabalgar. Después de presenciar algunas cosas que según sus criterios no tenían motivos de sucede, llegó a una arboleda al parecer conservada para descansar los viajeros, después de escoger el lugar que le parecía más propicio acampó, quitó la montura a la mula y se dispuso a preparar su comida, pero mientras hacía eso se dio cuenta de la llegada de otro viajero al mismo lugar y que después de quitar la montura a su cabalgadura, se ponía a contar una gran cantidad de dinero, y mientras eso sucedía llegaba detrás otro hombre que sacando un cuchillo se lo clavaba despiadadamente, recogía el dinero y partía al galope. Al presenciar esto que le parecía bastante cruel, empezó a recoger su equipaje con idea de regresar donde Olofin, para decirle que él definitivamente no creía en él, ni en su justicia mientras tuvieran acometiéndose tales hechos, en eso se personó otro individuo que al comprobar que el sujeto anteriormente agredido tenía un cuchillo clavado en sus espaldas trató de quitárselo y en eso llegó la policía y lo detiene, después de conversar un rato entre ellos sacan una cuerda y lo ahorcan, y esto si que colmó la copa del incrédulo o dudoso hombre. Ensillando la mula se fue a ver a dios, que ya lo estaba esperando con una serie de documentos y después de escucharlo le dijo: mira hijo la justicia divina siempre llega, y le mostró como el que fue herido en la casa del que lo apuñaleó matándolo y recogió su dinero, por causa del robo había muerto el padre del que lo hirió y al que trató de sacarle el cuchillo había sido socio en el asalto por lo que se acordó con las leyes divinas la pena del matador que tenía que ser la muerte, y así se cumplía la justicia.

65- Obatalá condenó a morir en la horca al gallo. Rezo: Adifafun Akukó Kay Kay Abele Bele Adie, Ounko wa Akukó Elele Kin Te Lese Oní Barabaniregún Agba Niloyé Ibeji nenu Awo Yeni Okete Foya Oluro Boshe Obele Adie Ounko Wa Akukó Lodafun Egun. Ebó: gallo, tierra de los zapatos, muchos palos, mucho ashé, muchas cuentas de Santo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, miel de abejas, velas, mucho dinero. Rezo: Ibeji ,Ibeji Lorun Eti Ewe Ni Mosala Ibeji Eyire Miwa Shangó Mosaila Ibeji lorun. Historia En la tierra Adie Miyeren que gobernaba Obatalá estaba terminantemente prohibido matar ratones y éstos vivían en una cueva que era un santuario y aquel que los mataba pagaba con su vida por decreto de Obatalá. En esta tierra vivía el gallo que era un hombre importante y tenía mucho prestigio entre los hombres de esa tierra y Obatalá lo estimaba mucho. El gallo siempre estaba en casa de

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Orúnmila, que en esa tierra se llamaba Awó Orun y cuando un día Orúnmila le hizo osode por primera vez al gallo le vio Baba Ejiogbe y le dijo: -Tienes tres cosas de las que debes cuidarte para no perderte que son: 1- La ostentación y el culto a la personalidad. 2- Las Mujeres. 3- El Dinero.

En esa tierra vivían los Ibejis y jugaban cerca de la cueva de los ratones y sin querer mataron a unos ratoncitos chiquitos, entonces se horrorizaron y salieron corriendo, iban llorando porque sabían que aquello les iba costar la vida y en eso se encontraron con el gallo que al verlos llorando les preguntó que les había pasado y ellos llorosos le contaron todo lo sucedido. El gallo les dijo que no se preocuparan, cuando se descubran les diré que fui yo quien los mató sin querer y como yo tengo tantas influencias delante de Obatalá, no me pasará nada y él me perdonará y así Uds. quedaran limpios de culpas. Cuando Obatalá se enteró de lo que había pasado y que el gallo decía que había sido él dijo: -El gallo es mi amigo pero ha quebrantado mi ley por lo tanto tiene que pagar su culpa. El gallo tiene que morir. Prendieron al gallo y lo condenaron a morir, que esa tierra era la horca en una mata de Aragba que había en las afueras del pueblo. El gallo había desobedecido lo primero que Orúnmila le había advertido. El día de la ejecución todo el pueblo estaba reunido alrededor de Aragba, cuando traían al gallo este miró a Obatalá y para Orúnmila y comenzó a llorar y con sus lágrimas se formó un manantial que les mojó los pies a todos los que allí estaban, entonces mataron, ahorcaron al gallo. Orúnmila, les dijo a todos los Oshas presente que sabían de la inocencia del gallo, de ahora en lo adelante a todo el que vaya a morir para Uds. tienen que lavarles las patas en recordación al gallo, Orúnmila cogió de esa agua y rezó: “Abelle belle Adie Niyero, Ese Wemo Omí ye Sokun Akukó” Osanyin y Egun no estaban presentes y quedaron excepto de las predicciones de Orúnmila. Desde entonces nació que para matar gallo, gallina, guineo, paloma, codorniz, etc. Ya bien sea para Osha o para Orúnmila hay que lavarles las patas con rezos para borrar la culpa y que todo sea fresco. Nota: No se lava a los animales para Egun y Osanyin. 66-La pelea entre el majá y el cangrejo. Historia. Un día la paloma le prestó dinero al cangrejo y desde entonces todos los días quería cobrar, pero el cangrejo no se los devolvía porque no tenía. El majá por ganar la amistad de la paloma

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se brindó a cobrar y fue directamente a la casa del cangrejo y metió su cabeza dentro de la cueva y comenzó a buscar al cangrejo, éste al verlo comenzó a defenderse con sus tenazas y así pudo atrapar la cabeza del majá, que al sentir la presión y no poderse zafar comenzó hacer fuerza con sus patas y el rabo, la paloma veía esto y creyó que era el majá quien estaba ganando la pelea, por los latigazos que este daba con su rabo fuera de la cueva. Al fin el majá logró sacar la cabeza fuera de la cueva y la paloma observó como la tenía toda ensangrentada y con profundas heridas, el majá dijo: -Por tu culpa mira con el cangrejo me ha puesto la cabeza, la paloma le dijo: -chico cuando vi los latigazos que estabas dando fuera de la cueva pensé que eras tú el que estaba ganando la pelea. Si tu no podías para que te metes. Dice Ifá: Que ud. no se meta en problemas ajenos y no cobre ni lleva recados. Ud. no se puede meter en ninguna casa por mucha confianza que tenga. No puede entrar en casas oscuras. De comida o pague la deuda con Obatalá. No deje que los niños arrastren cosas en su casa. 67- No matar animales sin consultar con Orúnmila. Historia. En este camino es donde había un pueblo en la tierra TAKUA en la que vivían tres Awó, uno era de más clara inteligencia que los demás y éste le trabajaba al gobernador, por lo cual los otros dos Awó estaban luchando con él y porfiando producto de la envidia. Un día se le presentó un individuo mandado por Eshu-Elegba a cada uno de los Awó para que se acabara la lucha, cuando le hicieron osode le salió este Odu Osobo a cada un de los aleyos. Dos de los Awos después de hacerles Ebó mataron los animales sin consultar con Orúnmila. El otro Awó que se llamaba Ifá Shuré , no los mató ese día, sino que le preguntó a Orúnmila y éste le orientó el día que debía hacerlo, para que no tener dificultades él ni la persona que estaba atendiendo, en cambio los Awó que habían sacrificado los animales ese mismo día, les fueran mal, uno se enfermó estando así mucho tiempo y el otro murió. Eso pasó porque la muerte iba cada tres o siete días a la casa de los Iworos y de los Awos que vivían allí. Nota : El Awó no debe matar animales por gusto en éste Odu y por éste camino, se pregunta si se mata a los siete días. 68- Olofin y los niños. Historia. Olofin un día se llevó a los niños para el cielo, porque aquí en la Tierra los maltrataban y en castigo le suspendió el agua a la tierra poniendo a Eshu-Elegba de guardián. Cuando se terminó el agua en la tierra, pues no llovía, la situación se puso desesperada, en poco tiempo para los habitantes de la tierra y los santos se reunieron y decidieron ir al cielo a pedirle a Olofin que perdonara a sus hijos, pero era imposible llegar hasta él. Yemajá se transformo en un tiñosa aquí en la tierra y fue directamente al cielo a ver a Olofin. Cuando Yemajá llegó al cielo estaba sumamente fatigada y sedienta y se puso a beber agua en un charco pestilente que encontró Olofin al verla se compadeció de ella y se acordó de sus hijos que estaban en la tierra y decidió perdonarlos y de inmediato mandó el agua, pero poco a poco para que no hubiera desgracia.

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Por eso es que cuando los santos vienen se les da agua porque vienen sedientos. 69- Peregrinaje de Ejiogbe, donde se le dio la vuelta al Mundo.

REZO : Babá afofó Babá Aroró Adifafun Oshún Lordafun Orúnmila Kaferefun Olokun Lodafun Olofin, Shangó, Olúo Popo, owo pipo, Eshu-Elegba, Olokun, Oluopopo, Alafia, Orúnmila unyen ogú. Nota: Los hijos de Ejiogbe son muy adictos a robar de vez en cuando y a mirar. Historia. Este era un Awó hijo de Ejiogbe que tenía muchos enemigos que le echaban hechicería en cualquier tierra que iba, tenía que salir enseguida por la brujería que le enseñaban los enemigos que no lo dejaban tranquilo. Este Awó siempre se hacía osode pero no hacía nunca Ebó completo y Eshu-Elegba siempre le pedía algo y no se lo daba e igualmente le pasaba con Obatalá. El Awó se vio tan mal que tenía que ir al a la plaza a robar para poder comer, pero la policía hacia tiempo que le perseguía por que los enemigos daban parte. Sucedió un día en la noche cuando dormía Awó soñó con Olofin, donde este le decía que le diera 2 cocos junto con Eshu-Elegba y que luego osode y que lo que Ifá le dijera que lo hiciera completo. Cuando se despertó, se dio los dos cocos a su cabeza y se hizo osode y se vio Ejiogbe que le marcó Ebó con 3 palomas blancas y 3 cabezas de jutías, 3 cabezas de pescado, flecha, Ifá le marcó que lo llevara a tres puntos distintos del mar y cuando regresara de llevar el Ebó, se hiciera sarayeye con un 3 huevos y los echara uno en la plaza, el otro en el río, y el tercero en la loma y cuando hiciera 7 días tenía que irse de esa tierra. Al realizar la ida de esa tierra para otra, el Awó se fue enterando que sus enemigos poco a poco se morían. . En la nueva tierra el Awó mejoró un poco de suerte, a los 16 días de estar en esa tierra tuvo un sueño con Orúnmila, donde éste le indicó todo lo que le pasaba( trabajo), etc., y que en todo lo que se metía, le salía mal, que la policía lo perseguía. El Awó cuando pasó el sueño se dio cuentas de que todo era cierto, lo que el sueño le indicaba puesto que todavía iba a cada rato a la plaza a robar. Se hizo osode y se vio Ejiogbe: Tragedia con la justicia a través de los enemigos(Eyo intori ashelú lese arayé) y que hiciera Ebó con: 5 plumas de tiñosa, 25 pimienta de guinea, 25 gujas, jutía y pescado ahumado, 5 gallinas, tela negra y blanca, 5 caracoles ayé , corazón de tiñosa, todo lo que se come, mucho dinero. Entonces le dijo que el Ebó lo llevara al río, además que tenía que hacer un 2 Inshe-Osanyin con 5 plumas de tiñosa, a cada pluma le tenía que poner 5 agujas, 5 pimientas de guinea y pluma de cada gallina para cada una de las plumas de tiñosa, además un aye, hilo negro y blanco, Iyefá que este Inshe-Osanyin tenía que ir al pie de Eshu-Elegba y Oshún o detrás de la puerta de la casa

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. El otro Inshe-Osanyin era para llevarlo encima, y llevaba: corazón de tiñosa, hilo blanco y negro, palos fuertes, una güira, 5 gallinas son para Oshún en el río y llamar con agogo a Oshún en el río, el agogo va en el Ebó junto con lo demás. Cuando el Awó hizo el Ebó, no cerraba y cansado de preguntar, se puso el Osun en la cabeza y entonces Ifá le dijo que a los 3 días tenía que hacerse osode y irse para otra tierra, él obedeciendo se fue para otra tierra y cuando osode vio Ejiogbe, Osalo-forbeyó y Ogbe-Tua, perdida a través de aleyos(intorí ofo lese aleyo), el Awó se sentía enfermo de su cabeza y se fue a dormir sin terminar osode y sueña con Eshu-Elegba, el sueño era duro y se despertó, entonces el Awó asustado se fue a continuar el osode. Ifá le dijo que hiciera Ebó con: 1 pollo, 21 pimienta de guinea, 3 agujas, 3 vainas de ejese, un pashan(cuje) de hierba aroma, 1 vela. Que antes de hacer el Ebó le enciende la vela a Eshu-Elegba, además otro cuje de almácigo, álamo. Cuando el Awó terminó, cogió el ókpele y se lo puso a Eshu-Elegba y tomo el pollo para dárselo, como Ifá lo había dicho, asi mismo según las indicaciones de Ifá le metió las agujas por ano y los nombres de los enemigos, las 21 atare por detrás y con el cuje de hierba aroma ejecutarlos y ponerles las tres vainitas de ejese a Eshu-Elegba. Nota : La sangre que da el pollo al matarlo con el cuje se lo da a Eshu-Elegba y que cogiera el pollo y lo metiera en el Ebó y que después lo llevara al monte y asi lo hizo . Donde Ifá le dijo que cuando regresó que luego se bañara con hierba, y asi de ese modo se fueron acabando los enemigos antes del año. El Awó se asustó y cogió un huevo de gallina, un pollo, una vela, se hizo sarayeye con el huevo y se lo dio a Oke y con el jio jio se hizo también sarayeye, lo abrió y se lo puso a Eshu-Elegba junto con una vela y luego se hizo rogación de cabeza(Ko-Bori) con dos palomas blancas, 2 cocos, dos velas cascarilla, hierbas: algodón, bledo blanco, frescura , agogo y 16 eru . Después de esto se fue a dormir y tuvo un sueño con Eshu-Elegba, Olokun ,Shangó y Orúnmila y Egun de su padre, donde le decían que había vencido a sus enemigos, pero que tenía que dar una chiva a Orúnmila y darle de comer a Osha y a Egun. El Awó al día siguiente le dio Mo-Fooribale a Orúnmila y a Osha bien temprano, le encendió 2 velas al Egun de su padre, rogándoles que le ayudaran a cumplir con todos ellos, después de esta operación se hizo osode y se vio Ejiogbe, Ifá le marcó lo mismo que en el sueño, pero adicionándole que tenía que darle de comer a Eshu-Elegba un chivo, a los Eguns carnero y carnera, antes de irse para la nueva tierra y que cuando llegara tenia que hacer Ebó con: 2 gallos, 6 gallinas, 5 palomas, guineo, pato, 3 pollos, Sara-Ekó, jutía y pescado ahumado, quimbombó, harina de maíz, frijoles, miel de abejas, 2 codornices, harina a Shangó, pollo a Eshu-Elegba, pollo para Paraldo. Todos los animales de orugbo son para Osha y Orúnmila, pollo para Eshu-Elegba en Itá meta y que todos los animales los llevara a su destino. Ebó 2 codornices, harina con quimbombó se le dará a Shangó, y se lo llevará a una palma y que hable allí con Shangó, que cogiera una pollona y se la diera a Inle Aafokan Yeri que cuando saliera el sol hiciera Nangareo, cogiera un gallo se lo diera a Eshu-Elegba, Ogún, Oshosi y Osun, y a Osanyin le diera gallo, a Oduduwa 4 palomas. Cuando el Awó llegó a la palma puso el encargo de Shangó, se le presentó 2 hombres le dieron Mo-Foribale y le contaron todo lo que pasaba en aquellas tierras y lo mal que estaban allí que había muerte, enfermedad ,perdida, y luto, etc, ellos le dijeron que lo iban a llevar donde estaba el Obá de allí pero como era muy tarde tuvo un sueño con Eshu-Elegba, Shangó y ellos en el sueño le dijeron que iban a

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cada rato a hacer osode y ver a Ejiogbe . Ifá le dijo que lo vendría a buscar pero que antes de ir tenía que ponerle Sara-Ekó a todos los Orishas y a Orúnmila. Así lo hizo y llegaron los Orishas a buscarlo y fue donde estaba el Obá ofo eleda pero Ifá habló con su omó (ikú). El Awó le dijo al Obá que antes de de dos días tenía que hacerle Ebó a su hijo que no se muriera, y le significó que todas las cosa andaban con perdidas(ofo) que había ido La muerte(ikú), enfermedad(arun), perdida(ofo), tragedia(eyó), que el Ebó de su hijo era con: 1 paloma. El Awó se fue para su osode y vio Ejiogbe, aquel día llegaron a casa del Awó para darle gracias por la comida que él le había dado y para saber como estaba. Entonces el Awó le contó a los tres Oshas lo que había pasado con el Obá ofo eleda, y estos le dijeron que se lo dejara de su cuenta que antes de 7 días el hijo del Obá moriría, visto esto el Obá mandó a buscar a los hombres viejos para que ellos fueran a buscar al Awó, pero éste se había rogado la cabeza y tuvo un sueño con Shangó, Eshu-Elegba y Oluo-Popo, donde le decían lo que ellos le habían hecho. Los hombres viejos, tanto le rogaron al Awó que este accedió, donde los hombres viejos les dijeron que ellos querían que él aconsejara al Obá que Yoko Osha y después Untefá Orúnmila, para que él no se muriera como su hijo. Estando durmiendo dicho Awó, llegaron los hombres viejos, el Awó fue acompañado por ellos y cuando el osode al Obá le salió: ona lese Osha y Untefá Orúnmila, también le dijo al Obá que primero hiciera Ebó con 16 palomas que son para Olofin, jutía y pescado ahumado, cascarilla, manteca de cacao, tela blanca, y que después tenía que ir para la tierra de Ifá. Salieron para ese lugar y el Obá Yoko-Osha y Untefa a los 7 días después. Cuando acabaron de Untefa el Obá recibe un mensaje donde le decían que en su tierra las cosas marchaban de lo mejor pero que Shangó, Eshu-Elegba y Oluo- Popo se habían quedado allí arreglando todo, cuando el Obá se enteró le dijo al Awó que tenía que ir con él para allá. Cuando llegaron el Obá nombró al Awó jefe de aquel lugar después de dar una fiesta en extremo espléndida. El Awó mandó a buscar a Eshu-Elegba y le dijo para empezar a Ifá hay que darle de comer, pero a ti primero, mandó a buscar a Shangó y le dijo a ti también hay que darte comida antes de empezar cualquier Ifá a Oluo-Popo le dijo y Ud. es el jefe de la enfermedad, para cualquier motivo de esa índole hay que contar contigo y a cada uno de los viejos le dio un puesto para cuidar Ilekan, surgiendo así dan imole de ogbeni. Nota :Este camino es de Ejiogbe pero se puede aplicar por otro signo si lo coge Orúnmila. Se coge un plato llano y otro hondo un pedazo de tela roja se desbarata la letra con: gallo blanco, y demás se mata el gallo en el plato poniendo el nombre de la persona dentro. Se le pone manteca de corojo y miel de abejas a las dos alas , patas y a la cabeza. Se le da el plato a la persona y se le dice , que un ala y una pata la ponga en cada esquina de su casa y la cabeza del gallo, la mete en una jarra con agua y por la noche la vota para la calle llamando el nombre de la persona, en nombre de Shangó y otros Santos. Que coja al otro día por la mañana lleve el plato con la tela al monte, allí lo ponen llamando a la persona pidiendo lo que desea. El plato hondo lo pone debajo de la cama del interesado poniendo el nombre del que desea y una flor rosada debajo y lo deja ahí más de dos días si hace falta. 70- Aquí Orúnmila le enamoró la mujer al gallo.

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REZO :Orunmila shokofobae inle adie eru oterkoko bokoro la adie eru dada del oloakeyebi Orúnmila yio adie eru Orúnmila trofa abaní koto toshegun oda abani Ifá lashe Adifafun Olofin. Ebó: 1 gallo , 2 gallinas negras, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, aguardiente, velas, muñeco hembra y macho, mucho dinero. Historia. Aconteció que Orúnmila estaba mal de situación y decidió ir a otro pueblo a ver si podía mejorar y encontrar desenvolvimiento hasta que llegó a un pueblo hasta que se encontró a un Leoncito y le preguntó, como se llamaba y éste le respondió; Leoncito, mi padre se llama León y mi madre se llama Leona y Orúnmila dijo, esta tierra no me conviene y siguió su camino en busca de otro lugar. Llegó a otro pueblo se encontró con un Leopardito y le preguntó por su nombre y este le dijo, me llamo Leopardito, mi madre se llama Leoparda y mi padre Leopardo, y Orúnmila se dijo este pueblo tampoco me conviene y siguió su camino llegando a otro pueblo donde se encontró a un pollito a quien le preguntó que como se llamaba y éste le respondió: mi madre se llama gallina negra y mi pare gallo y mis hermanos el mayor pollo y mi hermana pollona. ¿ Y dónde vives pollito? Yo en la loma. ¿Me puedes tú llevar a tu casa?, Si, como no, sígame, y Orúnmila siguiendo al pollito echó a andar hasta que llegaron a la casa donde esperaba la gallina. Orúnmila al ver aquella mujer tan hermosa y atractiva, se quedó impresionado con ella y le dijo: señora si Ud. me permitiera pasar un momento para asearme y comer algo pues llevo días si hacerlo, y ella le respondió, bueno para eso tiene que ver al gallo, mi esposo para que éste lo autorice, asi que espere afuera, esto le cayó mal a Orúnmila, pues presumía de que las mujeres no se le resistían pero él ignoraba que la gallina era una mujer de orden y decidió esperar. Al rato de estar allí vio una persona que venía por el camino y se dijo este debe ser el gallo pues camina igual que el pollito y le salió al paso y le contó lo que había hablado con la gallina y el gallo le dijo: Bien te puedes quedar pero cuando el gallo dijo esto a la gallina no le agradó, esta luciendo una gran señora de su casa no puso reparos pero Orúnmila estaba profundamente impresionado por la gallina y después de bañarse se sentaron a la mesa y Orúnmila comenzó a hacer chistes sin que la gallina pusiera el más mínimo interés y después de tomar café la gallina y el gallo se retiraron a descansar puesto que el gallo era trabajador y se tenía que levantar muy temprano. El gallo se levantó al alba y Orúnmila que estaba disgustado grandemente por la indiferencia de la gallina aprovechó que el gallo se había ido a trabajar y entró en el cuarto de la gallina tratando de besarla pero ésta se resistió y amenazó con llamar al gallo. Cuando el gallo vino desayunaron y le dijo: bueno amigo yo me voy para el trabajo y no lo puedo dejar aquí yo le enseñaré donde puede conseguir trabajo y donde puede dormir asi lo hicieron pero Orúnmila no quedó conforme puesto que ninguna mujer se le había resistido y para vengar su dignidad herida se trazó un plan se fue para el pueblo semi salvaje y allí saca su ókpuele se hace osode saliendo Babá Ejiogbe, cuando la gente vieron aquello empezaron a proclamar al adivino, Orúnmila le habló y le dijo que lo iba sacar adelante y empezó a hacer Ebó y todo el pueblo adquirió mucho desenvolvimiento pero Orúnmila no dejaba de pensar en la gallina.

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Un día mando a reunir a todos en el pueblo y les dijo Uds, tienen que ir al pueblo de aquí al lado y matar a todo el mundo menos a la mujer que vive en la loma a esa la traen viva, al jefe de aquel pueblo Orúnmila le había consagrado un Ifá y se llamaba Ofun-Susu y el fue al frente de lo guerreros y acabaron y cogieron a la gallina negra y se la llevaron a Orúnmila y cuando ésta lo tuvo delante comenzó a ofenderlo, y Orúnmila le dijo: - tanto que me hiciste sufrir y ahora te tengo y la gallina seguía negándose a las caricias de Orúnmila escupiéndole y abofeteándole, entonces mandó a Ofun Susu que la amarrara y se la comió. Olofin que sabía lo que estaba pasando le dijo a Orúnmila: por el abuso que has cometido mientras el mundo sea mundo tu solo comerás gallinas negras y a ti Ofun-Susu te perseguirá la maldición de gallina negra y solo podrás comer para tranquilidad de tu pueblo gallina blanca. Ofun-Susu se puso bravo, como loco y hubo que darle urgente gallina blanca rápido en su cabeza para aplacar la tierra de Babá Ejiogbe y Ofun-Susu, entonces Olofin le dijo a Orúnmila: para recordarte tu compromiso con las mujeres ponle a cada una plumas de gallina en su cabeza y le dices : juju lerí adie apeteví abana y entonces le dijo a Orúnmila, para que Ifá no se ponga ofo coge manteca de corojo y la liga con grasa de gallina y pásale la mano a tu Ifá con todo esto. Nota: Se desean todas las mujeres aún las que tienen compromiso, se violan las mujeres. Nace que Orúnmila solo coma gallina negra por sentencia de Olofin y el pasarle la mano a Ifá con manteca de corojo y grasa de gallina ligada, para que no se ponga ofo, en recordación al abuso que cometió con la gallina negra la mujer del gallo.

71-La rosa roja y el sacrificio en vano de Ejiogbe. Historia. Había una vez un hombre que se enamoró perdidamente de una princesa y tanto la asedió hasta que le dijo un día que estaba perdidamente enamorado de ella, y ella le dijo que él no era de su altura, que era inferior porque ella era una princesa y le dijo además que solo la obtendría cuando fuera lo suficientemente rico para así hacerla feliz. Dicho hombre se fue para tierras lejanas donde pasando trabajos y sinsabores poco a poco se fue haciendo rico. Un día después de caminar aquella tierra se adentró en el bosque para tratar de aumentar su fortuna con la riqueza del mismo y allí terminó de hacerse inmensamente rico. Trabajando así de esta forma cada vez que se acordaba de su amada lo embargaba una gran tristeza y se ponía a cantar una extraña melodía la que fue escuchada por un ruiseñor que vivía en aquellos parajes y que arrobado por aquella melodía entabló amistad con dicho hombre. El hombre le contó sus penas al ruiseñor y este le pidió que le enseñara la melodía y así se hicieron grandes amigos, pero un buen día el hombre desapareció y el ruiseñor se puso muy triste. Cuando el hombre llegó a su tierra inmediatamente se presentó ante su amada contándole todo lo que había pasado y que ya era muy rico y que venía para casarse con ella, entonces ella le dijo que él debería de traerle una rosa roja para formalizar el matrimonio, ella sabía muy bien que en todas aquellas tierras no había ninguna rasa roja y se lo dijo para demorar el matrimonio. El pobre hombre no se daba cuenta de que aquello era una burla de parte de ella y que esta no lo amaba. El sale a buscar la rosa roja pensando que la conseguiría fácil, pero por mucho que andaba no la encontraba entonces desconsolado y abatido se dirigió al bosque y tan pronto llega se pone a

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silbar aquella extraña melodía , la que al instante fue oída por el ruiseñor que muy contento sale a su encuentro y tan solo de verlo comprende el estado de angustia en que se encuentra su amigo el ruiseñor le dice que desde que él se había marchado se encontraba muy triste ya que no oía su melodía y no notaba su presencia, el hombre le cuenta por la angustia que pasaba y cual es el verdadero problema que lo ha llevado al bosque. Entonces el ruiseñor toma una rosa blanca y le dice: mira llévale esta rosa y si ella te ama Encontrará esta rosa muy bella, pero el le dice que no, que tiene que ser una rosa roja, el ruiseñor le dice, mira, ve a descansar, que voy a rogar para que mañana tu encuentres una rosa roja, cuando el hombre cansado y abatido por la fatiga se quedó dormido, el ruiseñor se encarama encima de una flor blanca y con su espina se traspasa el corazón, tiñendo con su sangre la rosa blanca, y quedando esta completamente roja. El hombre por la mañana despierta y lo primero que ve es aquella rosa roja bellísima y la arranca y sale corriendo para el palacio, sin percatarse que a los pies del rosal está su amigo el ruiseñor, tendido en el suelo muerto, solo pensó que se había hecho un milagro por los ruegos de su amigo, y no percatándose del sacrificio de su amigo, el hombre se presentó a los pies de su amada con aquella bella rosa roja y ella le dice entonces, nunca te quise, solo te puse esta condición pensando que nunca llegaría a alcanzarla pero la realidad es que no te amo y por lo tanto no puedo casarme contigo, cuando el hombre oyó esto comprendió que todos sus sacrificios habían sido en vano. Ala persona que le salga este Ifá se le dice que todo el sacrificio que pueda hacer por los demás será en vano, puede hasta perder la vida sin percatarse que los demás por mucho que él se sacrifique, nunca lo tendrán en cuentas.

72- Los súbditos de Olofin. Los súbditos de Olofin tenían por costumbre todas las mañanas ir a sus pies a pedirle la bendición le besaban las manos, los pies y la túnica sagrada, demostrando así una verdadera y mística adoración al padre, a tal extremo que este creía que esa adoración de afecto y cariño nacía de lo más profundo del corazón, y que por consiguiente eran sinceros y abnegados fieles. Ejiogbe que a menudo frecuentaba las fiestas y los lugares de reunión y hasta los hogares de muchos de ellos, llegó a comprender que eran egoístas, soberbios, envidiosos, hipócritas y que cada cual trataba de vivir lo mejor posible aunque para ello tuvieran que perjudicar a los demás. Una mañana cuando los súbditos estaban rindiéndole la acostumbrada pleitesía a Olofin Ejiogbe le dice: Papá Ud. no sabe que esa muestra de afecto y cariño es pura hipocresía, a lo que Olofin le respondió, observa con que devoción me rinden homenaje y esto es prueba fehaciente de que acatan con alegría los preceptos morales que yo les he dictado para su felicidad y la de sus descendientes, si fueran malos e hipócritas como tu me dices entonces ellos no podrían ofrecerme esas pruebas de gratitud. Ejiogbe no quedó conforme y cada mañana le hacía parecidas insinuaciones al padre Olofin y éste no creyéndole se hacía el desentendido. Una mañana Olofin ya cansado de oír tales insinuaciones esperó a que los súbditos le rindieran Mo-Foribale y los paró y en presencia de Ejiogbe les preguntó: súbditos míos, yo deseo saber si Uds. me aman y obedecen los mandatos que para vuestra felicidad y la de los suyos yo os he enseñado. Entonces los súbditos poniéndose de rodillas delante de Olofin respondieron. Papá nosotros los amamos y respetamos, aceptamos y obedecemos sus mandatos pues bien sabemos que es para nuestra felicidad.

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Cuando los súbditos se retiraron Ejiogbe le dijo a Olofin, Papá no estoy de acuerdo con nada de eso, toda esta demostración es pura hipocresía, pues si ellos son malos los unos con los otros, no pueden amarlo a Ud. como ellos expresan, y con su permiso, mañana le demostraré de una vez y por siempre que yo tengo toda la razón. Al siguiente día cuando llegó la hora de la adoración, Ejiogbe preparó una canasta llena de monedas de oro y se puso a la derecha de Olofin, cuando los súbditos se iban a poner de rodillas para demostrar la adoración por Olofin, Ejiogbe dando un paso al frente y levantando la canasta sobre su cabeza la lanzó hacia atrás, los súbditos al ver la cantidad de monedas de monedas de oro que había en el piso se abalanzaron hacia allí y Ejiogbe tubo que apartar a Olofin rápidamente, para que con su apuro los súbditos no lo fueran a tumbar o a darle un mal golpe. En ese momento Olofin comprendió las razones de Ejiogbe y sentenció , Ejiogbe es verdad que son malos y que no se aman los unos a los otros y han demostrado que son falsos e hipócritas.

73- Olofin subió a Oke a las cuatro de la mañana REZO: Emi tobale bokun ogugubele bui gui akoola akoloko komikoko que adafun, ibetine omo ayalorun aguere elebo eyele ni ori, efu abere emyo akuko fifEshu-Elegba ebedilogun owo. Historia. Tres personas distintas, mandaron a Orúnmila al mundo con la orden de engañar a los primeros hijos que Olofin había mandado al mundo. Orúnmila cumplió orden y comenzó a predicar la doctrina a los primeros hijos de Olofin, estos con diferente y verdadera fe, se arrodillaron delante de Orúnmila, y todo los días y le hacían todos los honores que precisaban. Orúnmila en su prédica les decía, que un día le verían llegar o venir, pero que para ello, primero tendrían que construirle una casa, para verlo y acto seguido les comenzó a explicar que cosa era la casa. Entonces Orúnmila subió al Cielo(Ayiguo) y le dijo a Olofin, que sus hijos le querían ver ni conocer. Olofin le dijo a Orúnmila, que el Padre Eterno si podía bajar, pero tenía que hacer Ebó, para poder bajar y esto era con: manteca de cacao, cascarilla, 8 agujas, jutía y pescado ahumado, gallo para Eshu-Elegba. Hizo el Ebó y lo llevó a 4 caminos. En un punto estaba un ciego escondido dentro del monte y cuando Olofin estaba poniendo el Ebó, el ciego se hincó un pie y se encontraba por ese motivo llamando a una persona, para que le quitara lo que le hacía daño en el pie y que daría lo que le pidieran. Cuando salió el ciego, Olofin le preguntó, que le pasaba, y éste le respondió que se había enterrado una espina en un pie, Olofin le sacó la espina y le dijo al ciego: Yo necesito saber de mis hijos y el ciego le preguntó, que donde estaba parado, Olofin le respondió que en los 4 caminos o punto(SM). Entonces el ciego le dijo, que subiera encima de Oke y mirara para el otro lado, Olofin subió a las 4 de la mañana. 74- Adán y Eva.

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Adán y Eva eran compañeros y se les ordenó que hicieran Ebó para que con la multiplicación de los humanos al nacer, para que con la envidia y la ambición no surgiera la guerra. Eva hizo su Ebó, pero Adán no. Cuando empezó a crecer la humanidad surgió la envidia y la ambición y nació la lucha de uno s con los otros y cuando Adán volvió a casa de Orúnmila, ya era tarde para él. Y desde entonces el hombre derrama su sangre en la guerra, mientras la mujer la da mensualmente.

75- Cuando Orúnmila no tenía donde vivir. Historia. Orúnmila no tenía donde vivir, de todas partes lo botaban. Un día salió con Oshún, para ver donde podía vivir, estando ambos parados a la orilla del mar, Oshún observaba como una ballena quería comerse a unos macaos, Oshún cogió sus cinco adanes, se los tiró a la ballena y la mató. Los macaos en agradecimiento largaron sus carapachos y se los dieron a Orúnmila para que viviera con Oshún. Nota: el Awó de este Ifá lleva dos carapachos de macaos cargados con:. Tierra de la casa, eru, obi, kolá, obi motiwao, oro, plata, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, muchas hierbas, arena. Después de cargado viven dentro del Ifá del Awó. Se pregunta, de que color se forran en cuentas de este Trabajo. 76- Un respeto a la naranja. Historia. En este camino se narra que Atandá fue el primer esclavo Awó con el Odu de Ejiogbe que vino a Cuba, y por su inteligencia y capacidad fue el primer esclavo que le dieron la libertad. Uno de los terratenientes más ricos en esa región hubo de conocer al esclavo Atandá, lo compró y se lo llevo a su hacienda quitándole los grillos y lo puso a abrir y cerrar la puerta de la mansión. En cierta ocasión hubo una gran recepción donde concurrieron los más ricos terratenientes de la región, siendo Atandá el encargado de servirles la mesa y fue tanto el asombro que este causó entre los hacendados por la compostura de Atandá que fue la admiración de todos, el dueño de la hacienda, delante de todos entregó a Atandá el salvo conducto, donde firmaba la libertad del esclavo y de todos lo suyos, le hizo ver a atandá que si leía ese salvo conducto le daban la libertad, pero como Atandá no conocía la lengua castellana le hizo saber a dicho terrateniente, y se le ocurrió hacer un ókpuele con 8 cáscaras de naranja , que habían sido servidas también en la mesa, que él podía leerle el presente, el pasado y el futuro a todos los presentes, lo que realizó con gran sabiduría y asombrados se quedaron todos, y llegaron a la conclusión y mutuo acuerdo de que por su sabiduría era correcto entregarle el salvoconducto de su libertad, quedándose Atandá al frente de la finca y de toda la servidumbre.

77--Alguien dijo: mis Ojos son buenos. Otro dijo: mi Cabeza es buena.

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Historia. Cuando Ojo y Cabeza vinieron al mundo, Ojo era el mayor y Cabeza el menor. Un día su padre, el creador de todas las cosas, lleno una Calabaza de carne de carnero y de pasta roja hecha con el aceite de palma(Epó) y la envolvió en una preciosa tela de seda. La segunda Calabaza la lleno de oro, dinero, y algunas perlas preciosas. Entonces la cubrió con arena y después con trapos sucios. Entonces invitó a sus dos hijos, para que escogieran una Calabaza cada uno a su voluntad. Ojo escogió la Calabaza rodeada con la bella seda y Cabeza prefirió la otra. Ojo abrió la Calabaza y encontró la carne y la pasta e invito a sus amigos a comer juntos. Cabeza desempaquetó su Calabaza, y, después de abierta, encontró arena. -¿Cómo Papá pudo ponerme arena en esta Calabaza? -¿No puso nada de comida que pueda comer?, -¿Que le daría a mi hermano? -¿Este es el trato que me da mi padre?-¡Sin embargo debe haber algo bueno! -¡No obstante voy a guardarla! Y la llevó lejos con esmero a su casa. Una vez en la casa, Cabeza intrigado, sé preguntó si la Calabaza solamente contenía arena, la abrió de nuevo, y encontró bajo la arena el dinero; entonces el oro bajo el dinero; y bajo el oro algunas perlas preciosas. Y dijo: -¡Mi Calabaza vale infinitamente más que la de mi hermano! Y Cabeza sé volvió rico. Algún tiempo después el Creador, llamó a sus niños a preguntarles: ¡Eh, Pues! -¿Qué han encontrado en sus Calabazas? Ojo contestó: -yo, el mayor, encontré la carne de carnero y la pasta de Epó. Respondió Cabeza: -en mi Calabaza, hay todo lo que representa la riqueza. Entonces su padre dijo: -Ojo, eres demasiado ávido. La vista de la belleza te atrajo, y querías tenerla. Cabeza, que reflexiono, supo que la Calabaza estaba rodeada de trapos, pero que en el interior estaba escondida una riqueza. Cabeza de aquí en adelante será el mayor, y tu ojo serás su segundo. De aquí en adelante la Cabeza sé nombrará primero. Desde entonces, cuando uno tiene suerte, sé dice: mi Cabeza es buena y nunca se dice: mis ojos son buenos. Canción: TA-CE DOKPO WE NO WA NU, BO TA YI VO. OLI GBO GE, GBO GE, GBO GE! OI EE!....OLI TA DOKPO, O GBO GE, GBO GE, GBO GE! tradución Tengo una solo Cabeza que piensa, Y vinieron diez cabezas más. Mi cabeza es fuerte y pensante,

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¡OH! Cabeza. Tengo una sola cabeza, ¡Pero fuerte y pensante!

REFRAN. GBETO WE WELE WE GA: Dos personas toman su defensa. 78- La doble salvación Historia. Ejiogbe tenía a una mujer que le dio dos gemelos en su primera maternidad. Dos meses después de este nacimiento, la madre tuvo relaciones con otro hombre que quería tomar todo lo posible y quedarse con la mujer. Ella determinó por consejo de su seductor de poner un veneno que podría matar a su marido. Y que se lo pusiera en su comida. El día después, ella preparó la comida. Al momento de colocar la salsa envenenada, ella le dijo al marido que fuera al campo. Esta hizo dos porciones, que vertió en dos recipientes diferentes de salsa. En el primer rocío, el veneno, que estaba destinado al marido. Así reservaba el segundo para ella, y lo aseguro en otro lugar. El marido volvió y dijo que tenia hambre, esta le indicó el lugar donde estaba el recipiente con la salsa envenena (Akassa). Ahora, en el momento en que ella envenenó la salsa, Zisu, el mayor de los gemelos, sé había dado cuenta del hecho. La mujer salió afuera y el marido entró a tomar el recipiente. Zisu entonces sé paro y le dijo a su padre: la salsa ha sido envenenada por mi madre, y agregó: que estaba obligado a denunciar el hecho, de manera que nadie diga en el país que por culpa de él, el infortunio entro en su familia. Indicó entonces a su padre cual era la salsa comestible, y el padre cambió los dos recipientes. Y, al momento del cambio, el segundo niño, llamado SAGBO, sé dio cuenta del hecho. En ese momento la madre volvió del jardín, y entró a comer. SAGBO, el segundo gemelo, sé paro y dijo lo que pasaba. ¡Y la mujer llama a todo el mundo y grito: ! Mi marido quiere envenenarme etc.- Los vecinos sé reunieron y la mujer habló bastante. El caso fue ante OLOFIN. El marido estaba emplazado. Le preguntó, el Obá obre los hechos que decía su esposa, y le ordeno que trajera a sus niños, aunque eran de dos meses de edad para aparecer ante palacio para hacer justicia. OLOFIN ordenó la subida de los niños, y que contestaran las preguntas y que estuvieran ellos calmados. Zisu fue interrogado primero y dijo que su madre le había puesto la salsa envenenada a su padre. Más, tuvo en consideración el nacimiento de él y el de su hermano, y no le gustaba un infortunio en la casa; si su viejo padre muere cuando apenas tenían dos meses, eso seria una pena muy grande. Está es, dijo, la razón que determino decirle el hecho a mi padre. El segundo niño, declaró que su padre había envenenado la salsa de su madre. Después de haber comido la salsa comestible, el padre, con la intención de matar a su esposa, tenía que cambiar las dos salsas. Si por casualidad su mamá hubiera muerto, alguien habría dicho que su nacimiento llevó el infortunio a la casa. OLOFIN, le dijo al padre de los gemelos que ellos son lo prohibidos por dos pueblos. Se

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llamaran de aquí en adelante: OBEJI. Si el consultado es víctima de cualquier trampa, tendrá tiempo para desbaratarla.

79-Ashinimá Historia Obatalá en un día, ordenó a la Muerte traer las cabezas de todas las personas que la piel fueran roja. Entonces, IFA para evitar este infortunio para sus personas queridas y a toda su familia, hizo una consulta. Saliendo Ejiogbe osobo Ikú, y recomendó hacer un sacrificio compuesto de Dagbla Hoza(Granada), tierra con agua, dos Chivos, dos gallinas, dos palomas, dos pedazos de tela. Y toda la familia de IFA, sé lavó con el agua de Ashinimá. Al día siguiente, la Muerte sé presentó ante ellos. Estaban todos negros. Es en está forma cómo la familia de IFA escapó de la matanza de IKU, mandada por Obatalá

80-Una cosa pequeña podría hacerse muy grande. NU MASO ATE NA DO YA NU ME: Historia TITIGOTI, el pájaro pequeño hablador con las plumas grises, declaró un día a AJINAKU el elefante que lo derrotaría en un combate singular. ¿AJINAKU sé asombra: -¿Qué? ¿Tan pequeño como eres? ¡Nada puedes contra mí! ¡Sí! Dijo TITIGOTI al elefante que le pegaré y lo derrotaré. Pero AJINAKU comenzó reírse, y sé negó a ir a combate. TITIGOTI fue por unas piedras rojas[ze], las pulverizo con agua e hizo una crema que sé aprecia a sangre. Vertió este producto en recipiente (Calabaza pequeña en forma de botella ATAKUGWE). Con cascarilla(EFUN) mezclada en agua, hizo una pasta que vertió en otra botella pequeña. Finalmente, amasó carbón en agua, y vertió el oscuro líquido en una tercera botella pequeña. El Oba de país sé llamaba Oduduwa. Oduduwa, Se acompañó de todos los animales del bosque, a ver cómo TITIGOTI pelearía con AJINAKU. Y el pájaro pequeño gris desafío a AJINAKU y le dijo: -estoy bien. ¡Vamos a combatir! Y TITIGOTI, con sus tres botellas pequeñas, sé subió en la cabeza del elefante, que comenzó reír y este lanzó sus colmillos para cogerlo. Pero TITIGOTI hizo piruetas abruptas y el elefante no podía encontrarlo; y TITIGOTI sé escondió en la oreja de AJINAKU, que le hizo cosquillas. Pero sé poso también el pájaro en sus ojos. Entonces AJINAKU sé volvió nervioso ya que no podía agarrar al pájaro. TITIGOTI rápidamente, vertió el liquido rojo en la cima de cabeza. Y voló hacia Oduduwa, y le pidió enviar a un médico para que examinara a AJINAKU, y este dijo: tiene una lesión sangrienta en la cabeza. AJINAKU comenzó reírse. ¡Oduduwa le preguntó que sé acercara, y este vio la sangre: estás avergonzado! ¿Cómo usted permitió estar en un estado tal por un pájaro tan pequeño? ¡AJINAKU lloró, porque no sentía ningún dolor: era falso! - Y tocó su cabeza con su trompa

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que sé mancho toda de rojo. Entonces el enojo toma a AJINAKU. Y decidió matar a TITIGOTI y este hacía acrobacia en la cabeza del elefante. ¡Déjame alcanzarte! Oduduwa le miró la cara: ¡Que vergüenza! Y todos los animales miraban. TITIGOTI exclamó súbito: AJINAKU, si no pones atención, ahora, te voy a romper la cabeza, y tu cerebro saldrá.- ¡Nunca! Dijo AJINAKU. Y redoblo la lucha. En ese momento, TITIGOTI vertió la Calabaza de agua blanquecina en la cabeza de AJINAKU, y Oduduwa lo miro, AJINAKU quería continuar la lucha no obstante, enviaron que alguien viera su cabeza. El cerebro estaba fuera. Y Oduduwa llamo a AJINAKU y vio la pasta blanca en su cabeza, y AJINAKU, paso su trompa por su cabeza, y vino manchada de blanco. Y entro en furia y protesto que no-tenia ningún dolor. En su excitación sé negó a permitir que TITIGOTI volviera a su hogar; juró matarlo ya. TITIGOTI le dijo: cuando quiera, y Dijo: es sólo un niño, no es bueno cuando piensa. AJINAKU tomo la lucha, sin ser hábil para alcanzar al rápido pájaro que vuelve otra vez a su cabeza. Después de un momento TITIGOTI decidió verter el negro liquido en la frente del elefante. Entonces fue a verlo Oduduwa, y dijo: Ya esta bueno. No puede continuar así. Y TITIGOTI dijo: No lucho con una persona agonizante. Y todos vieron el líquido oscuro y pastoso que caía de la frente de AJINAKU. Y AJINAKU pensó que sé me moría. Estaba demasiado avergonzado. Y sé martilleo la cabeza contra los árboles hasta que sé mato. Por esto sé dice que las pequeñas cosas pequeñas pueden volverse grandes. Canto: ATE BO HU AJINAKU N BU AGBANGBA!... AGETE, AGETE, DU DO AGETE! N BU AGBANGBA! AGETE!

TITIGOTI I MA SO

TITIGOTI tiene que matar AJINAKU Tengo que matar algo grande como la ¡Tierra! ¡Alegría, alegría, el signo dijo que tendría alegría! Tengo que matar algo grande como la ¡Tierra! ¡Alegría! 81- El Ashibatá Historia. Hay en la albufera(Lago), una planta pequeña flotante que sé nombra Afutu(Ashibata). Ahora,

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Afutu nunca tuvo hijos. Quedaba sola en la superficie del agua. Estaba marchando para atrás siempre. Ladeando de sufrimiento, fue a buscar al Oluwo Alufi para consultar su destino y le dijo de sus dolores y sufrimiento que eran en extremo pesados. Este le mandó los elementos del sacrificio. Afutu lo hizo. Después del sacrificio comenzó ver a sus niños. Tomo hilo y sé los asió su cuerpo, y así constituyó una madeja con ellos. Esto es porqué, cuando uno tira de un Afutu(Ashibata) del agua, viene un hilo largo y es difícil sacarla y nunca sé voltea. Canción de Afutu: Mi sacrificio tuvo éxito. ¡Bien! Si el viento quiere voltearme mis niños me tiran y me sostienen.

82-Cuando Ojos y Cabeza vinieron al Mundo. Alguien dijo: mis Ojos son buenos. Otro dijo: mi CABEZA es buena. Cuando Ojos y Cabeza vinieron al mundo, Ojos era el mayor. Un día su padre, el creador de todas las cosas, lleno una Calabaza de carne de carnero y de Pasta roja hecha con el aceite de palma(Epo) y la envolvió en una preciosa tela de seda. La segunda Calabaza la lleno de oro, dinero, y algunas perlas preciosas. Entonces la cubrió con arena y después con trapos sucios. Entonces invitó a sus dos hijos, para que escogieran una Calabaza cada uno a su voluntad. Ojos escogió la Calabaza rodeada con la bella seda y Cabeza prefirió la otra. Ojos, abrió la Calabaza y encontró la carne y la pasta e invito a sus amigos a comer juntos. Cabeza desempaquetó su Calabaza, y, después de abierta, encontró arena, y dijo: - ¿Cómo Papá pudo ponerme arena en esta Calabaza? ¿No puso nada de comida que pueda comer?, ¿Que le daría a mi hermano? ¿Este es el trato que me da mi padre? !¡Sin embargo debe haber algo bueno! ¡No obstante voy a guardarla! Y la llevó lejos con esmero a su casa. Una vez en la casa, Cabeza intrigado, sé preguntó si la Calabaza solamente contenía arena, la abrió de nuevo, y encontró bajo la arena el dinero; entonces el oro bajo el dinero; y bajo el oro algunas perlas preciosas. Y dijo: ¡Mi Calabaza vale infinitamente más que la de mi hermano! Y Cabeza sé volvió rico. ¡Algún tiempo después el Creador, llamó a sus niños a preguntarles: Eh, Pues! -¿Qué han encontrado en sus Calabazas? Ojos contestó: - yo, el mayor, encontré la carne de carnero y la pasta de Epo. Respondió Cabeza: -en mi Calabaza, hay todo lo que representa la riqueza. Entonces su padre dijo: Ojos, eres demasiado ávido. La vista de la belleza te atrajo, y querías tenerla. Cabeza, que reflexiono, supo que la Calabaza estaba rodeada de trapos, pero que en el interior estaba escondida una riqueza. Cabeza de aquí en adelante será el mayor, y tú ojos serás su segundo. De aquí en adelante la Cabeza sé nombrará primero. Desde entonces, cuando uno tiene suerte, sé dice: mi Cabeza es buena y nunca se dice: mis ojos son buenos.

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Canción: TA-CE DOKPO WE NO WA NU, BO TA YI VO. OLI GBO GE, GBO GE, GBO GE! OLI EE!....OLI TA DOKPO, O GBO GE, GBO GE, GBO GE! Tengo una solo Cabeza que piensa, Y vinieron diez cabezas más. Mi cabeza es fuerte y pensante, ¡Oh! Cabeza. Tengo una sola cabeza, ¡Pero fuerte y pensante! Refrán: GBETO WE WELE WE GA: Dos personas toman su defensa. PATAKI. EJIOGBE tenía a una mujer que le dio dos gemelos en su primera maternidad. Dos meses después de este nacimiento, la madre tuvo relaciones con otro hombre que quería tomar todo lo posible y quedarse con la mujer. Ella determinó por consejo de su seductor de poner un veneno que podría matar a su marido. Y que se lo pusiera en su comida. El día después, ella preparó la comida. Al momento de colocar la salsa envenenada, ella le dijo al marido que fuera al campo. Esta hizo dos porciones, que vertió en dos recipientes diferentes de salsa. En el primer rocío, el veneno, que estaba destinado al marido. Así reservaba el segundo para ella, y lo aseguro en otro lugar. El marido volvió y dijo que tenia hambre, esta le indicó el lugar donde estaba el recipiente con la salsa envenena (Akassa). Ahora, en el momento en que ella envenenó la salsa, Zisu, el mayor de los gemelos, sé había dado cuenta del hecho. La mujer salió afuera y el marido entró a tomar el recipiente. Zisu entonces sé paro y le dijo a su padre: la salsa ha sido envenenada por mi madre, y agregó: que estaba obligado a denunciar el hecho, de manera que nadie diga en el país que por culpa de él, el infortunio entro en su familia. Indicó entonces a su padre cual era la salsa comestible, y el padre cambió los dos recipientes. Y, al momento del cambio, el segundo niño, llamado SAGBO, sé dio cuenta del hecho. En ese momento la madre volvió del jardín, y entró a comer. SAGBO, el segundo gemelo, sé paro y dijo lo que pasaba. ¡Y la mujer llama a todo el mundo y grito: ! Mi marido quiere envenenarme etc.- Los vecinos sé reunieron y la mujer habló bastante. El caso fue ante OLOFIN. El marido estaba emplazado. Le preguntó, el Oba sobre los hechos que decía su esposa, y le ordeno que trajera a sus niños, aunque eran de dos meses de edad para aparecer ante palacio para hacer justicia. OLOFIN ordenó la subida de los niños, y que contestaran las preguntas y que estuvieran ellos calmados. Zisu fue interrogado primero y dijo que su madre le había puesto la salsa envenenada a su padre. Más, tuvo en consideración el nacimiento de él y el de su hermano, y no le gustaba un infortunio en la casa; si su viejo padre muere cuando apenas tenían dos meses, eso seria una pena muy grande. Está es, dijo, la razón que determino decirle el hecho a mi padre.

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El segundo niño, declaró que su padre había envenenado la salsa de su madre. Después de haber comido la salsa comestible, el padre, con la intención de matar a su esposa, tenía que cambiar las dos salsas. Si por casualidad su mamá hubiera muerto, alguien habría dicho que su nacimiento llevó el infortunio a la casa. OLOFIN, le dijo al padre de los gemelos que ellos son lo prohibidos por dos pueblos. Se llamaran de aquí en adelante: OBEJI. Si el consultado es víctima de cualquier trampa, tendrá tiempo para desbaratarla.

Cunado Ifá era de color rojo. Nota: Una vez, IFA era un personaje de color rojo. Osogbo IKU Ashinimá. Historia.

Obatala, en un día, ordenó a la Muerte traer la cabeza de todas las personas que la piel fueran roja. Entonces, Ifá para evitar este infortunio para sus personas queridas y a toda su familia, e hizo una consulta, saliendo, Ejiogbe Osobo Ikú, Orúnmila recomendaba un sacrificio compuesto de Dagbla Hoza(Granada), tierra con agua, dos chivos, dos gallinas, dos palomas, dos pedazos de tela. Y toda la familia de Ifá, sé lavó con el agua de Ashinimá. Al día siguiente, la Muerte sé presentó ante ellos. Estaban todos negros. Es en está forma cómo la familia de Ifá escapó de la matanza de Ikú, mandada por Obatalá.

Cuando una cosa pequeña puede volverse grande.

NU MASO ATE NA DO YA NU ME: Una cosa pequeña podría hacerse muy grande. TITIGOTI, el Pájaro pequeño hablador con las plumas grises, declaró un día al Elefante (AJINAKU) que lo derrotaría en un combate singular. El Elefante se asombra y dice: ¿ Qué? ¿Tan pequeño como eres? ¡Nada puede contra mí! ¡Sí! Dijo TITIGOTI al elefante que le pegare y lo derrotare. Pero el Elefante comenzó reírse, y sé negó a ir a combate. TITIGOTI fue por unas piedras rojas[ze], las pulverizo con agua e hizo una crema que sé aprecia a sangre. Vertió este producto en una Calabaza pequeña en forma de botella (ATAKUGWE). Con una tiza(EFUN) mezclada en agua, hizo una pasta que vertió en otra botella pequeña. Finalmente, amasó carbón en agua, y vertió el oscuro líquido en una tercera botella pequeña. El Obá de país sé llamaba Oduduwa.Oduduwa, se acompañó de todos los animales del bosque, a ver cómo TITIGOTI pelearía con AJINAKU. Y el pájaro pequeño gris desafío a AJINAKU y le dijo: -estoy bien. ¡Vamos a combatir! Y TITIGOTI, con sus tres botellas pequeñas, sé subió en la cabeza del elefante, que comenzó reír y este lanzó sus colmillos para cogerlo. Pero TITIGOTI hizo piruetas abruptas y el elefante no podía encontrarlo; y TITIGOTI sé escondió en la oreja de AJINAKU, que le hizo cosquillas. Pero sé poso también el pájaro en sus ojos.

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Entonces AJINAKU sé volvió nervioso ya que no podía agarrar al pájaro. TITIGOTI rápidamente, vertió el liquido rojo en la cima de cabeza. Y voló hacia Oduduwa, y le pidió enviar a un médico para que examinara a AJINAKU, y este dijo: -tiene una lesión sangrienta en la cabeza. AJINAKU comenzó reírse. ¡Oduduwa le preguntó que sé acercara, y este vio la sangre: estás avergonzado! ¿Cómo usted permitió estar en un estado tal por un pájaro tan pequeño? ¡- AJINAKU lloró, porque no sentía ningún dolor: era falso! - Y tocó su cabeza con su trompa que sé mancho toda de rojo. Entonces el enojo toma a AJINAKU. Y decidió matar a TITIGOTI y este hacía acrobacia en la cabeza del elefante. ¡Déjame alcanzarte! Oduduwa le miró la cara: ¡Que vergüenza! Y todos los animales miraban. TITIGOTI exclamó súbito: AJINAKU, si no pones atención, ahora, te voy a romper la cabeza, y tu cerebro saldrá.- ¡Nunca! Dijo AJINAKU. Y redoblo la lucha. En ese momento, TITIGOTI vertió la Calabaza de agua blanquecina en la cabeza de AJINAKU, y Oduduwa lo miro, AJINAKU quería continuar la lucha no obstante, enviaron que alguien viera su cabeza. El cerebro estaba fuera. Y Oduduwa llamo a AJINAKU y vio la pasta blanca en su cabeza, y AJINAKU, paso su trompa por su cabeza, y vino manchada de blanco. Y entro en furia y protesto que no-tenia ningún dolor. En su excitación sé negó a permitir que TITIGOTI volviera a su hogar; juró matarlo ya. TITIGOTI le dijo: -cuando quiera, y Dijo: es sólo un niño, no es bueno cuando piensa. AJINAKU tomo la lucha, sin ser hábil para alcanzar al rápido pájaro que vuelve otra vez a su cabeza. Después de un momento TITIGOTI decidió verter el negro liquido en la frente del elefante. Entonces fue a verlo Oduduwa, y dijo: -Ya esta bueno. No puede continuar así. Y TITIGOTI dijo: No lucho con una persona agonizante. Y todos vieron el líquido oscuro y pastoso que caía de la frente de AJINAKU. Y AJINAKU pensó que sé me moría. Estaba demasiado avergonzado.Y sé martilleo la cabeza contra los árboles hasta que sé mato. Por esto sé dice que las pequeñas cosas pequeñas pueden volverse grandes. Canto: TITIGOTI I MA SO ATE BO HU AJINAKU N BU AGBANGBA!... AGETE, AGETE, DU DO AGETE! N BU AGBANGBA! AGETE! TITIGOTI tiene que matar AJINAKU Tengo que matar algo grande como la ¡Tierra! ¡Alegría, alegría, el signo dijo que tendría alegría! Tengo que matar algo grande como la ¡Tierra! ¡Alegría!

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La disputa entre el agua la plaza y ñla tierra. Historia. Aquí pelean tres caminos: tierra, plaza y agua, porque los tres deseaban ser el primero, por lo que nació la discusión entre ellos y el aja (el perro) que los oyó, les dijo: -ustedes pelean por gusto, porque ninguno puede jamas ser el primero, porque los tres tienen el mismo derecho por lo que deben de vivir unidos. Ellos al oírlo, le dijeron: -pues explíquenos mejor. El perro les dijo: -los tres tienen el mismo derecho porque si el agua no cae sobre la tierra, esta no produce y entonces no habría nada que vender en la plaza. Si no hubiera tierra el agua no podría caer sobre la misma para que produzca. Si no hay plaza no se pueden vender los frutos productos de la tierra y del agua que la fertiliza. Así los tres caminos quedaron conformes y convencidos. La tierra le dijo al perro: -"Por muy lejos que tu vayas nunca té perderas. La plaza le dijo: -"Cuando no tengas nada que comer, ven a mí, aunque sea un hueso encontraras. El agua le dijo: -" si caes al agua nunca te ahogaras. Y así todos fueron amigos del perro.

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CAPITULO II EL MUNDO DE IFA OGBE OYEKU

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+ II II II II

I I I I

REZO: OGBE YEKU NI BABA OMOLU AGBA OLORUN NIRE DEMU, AGOGO NILA SHENU GBOGBO LONI NI PARIKOKO OTENU DUNDUN NA LORÍ NI PARAKIDI OTENU BATA JAD OGBE YEKU ADIFAFUN OSANYIN, LORDAFUN ORUNMILA. SUYERE: “ EDA FON SHURE MI ORE, EDA EWO EDA EFUN AGAYU RAUN OSOMOBO MOBO SODEROMI YARE IYA LODE ABA. "El que escapó de la Muerte, el que vivió tanto tiempo en la tierra que se comió sus excretas, el que llegó al mundo y dio a conocer los metales preciosos. Se lanzó Ifá para el animal que no muere de muerte súbita. Odu de Ifá OGBE-YEKU. EN ESTE ODU NACE. Nació: Los Adanes de Oshún. “ : Que los humanos se limpiaran los dientes y se lavaran la boca después de los alimentos para la higiene y buen estado de la dentadura. “ : La virtud de la Orina. Así como el organismo elimina las impurezas por la Orina Ud. tiene que despojarse de todo lo malo que la rodea. “ : Orungan. “ : Los tres Itá de Ifá. Aquí: Marca desquite, Ogbe-Yeku será importante por las buenas o por las malas. “ : Marca despojo de cargos, cuidado no lo quiten del cargo que ostenta. “ : Deudas con Oshún. Ella está brava. “ : Habla el chivo (la persona no tiene casa, tiene sudor fuerte, sus digestiones son lentas, no puede tomar muchos líquidos en las comidas, le gusta comer ensaladas, siempre esta protestando. Duerme poco, es nervioso). “ : Habla de padecimientos en el estómago y de problemas circulatorios. “ : Habla se vive rodeado de enemigos y de envidiosos. “ : Se busca un conjugue bueno y no se encuentra. “ : Habla de persona viciosa. Control del desenfreno sexual. “ : Habla de situaciones delicadas por causa de engaño entre familia. “ : A la persona no lo crió el padre. “ : Habla de que la madre no desea que el hijo se case.

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PROHIBICIONES DEL ODU: No discuta con nadie. Domine su genio para que no pierda. RECOMENDACIONES : Si desea que todas sus cosas salgan bien, atienda a los Santos y los Muertos. ADVERTENCIAS : Cuidarse de expresar un juicio u opinión sobre una discusión o sobre algo que le pregunten para que no se perjudique Cuidado con el padre que si esta vivo puede morir en término de un año. Cuidado con la justicia y con trampa en cuestiones de papeles.

DESCRIPCIÓN DEL ODU OGBE YEKU. Este es el Odu # 17 del Orden Señorial de Ifá

REFRANES El Arco Iris solo ocupa el tramo que dios le mande. El que desee que no lo engañen, que no engañe. Para hacer el mal, no hay hombre pequeño. Cuando la boca no habla, las palabras no ofenden. Desciende sobre la muerte. HIERBA DEL ODU: Zapote: Árbol de la familia de las Sapotáceas, Originario de Méjico, naturalizado en Cuba y propagado a tal extremo que parece espontáneo. Es un árbol elevado de follaje denso, con hojas alternas, óvalo-lanceoladas, de cuatro a cinco pulgadas de longitud y la mitad de ancho; flores pequeñas, blancas o rosadas e inodoras. El fruto se le da su mismo nombre Zapote, es redondo u ovalado del tamaño de un limón o más grande, y lechoso; cuando madura es de color pardo exteriormente y amarillo rosáceo por dentro; las semillas son negras, lustrosas. Es una fruta de sabor muy agradable, muy dulce y perfumado. El látex de este árbol se extrae el chicle en Méjico. La madera es dura y pesada, de color pardo rojizo. El peso de esta fruta, si bien es variable, puede estimarse alrededor de 65 gramos, en el tamaño más corriente. Los doctores Cárdenas y Moreno en un estudio de las frutas cubanas dieron los siguientes datos Composición por ciento: Agua............................ Proteínas .................... Grasas ....................... Azúcares...................... Carbohidratos..............

78.00 0.04 0.50 11.20 2.24

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Fibras crudas.............. Acidez ........................ Cenizas.......................

7.00 0.16 0.50 100.00

Valor alimenticio. Calorías.................... 57.93 Relación nutritiva........ 1.36 En la zona Oriental de Cuba esta planta y su fruto se llama níspero. El zapote es el Calocarpun sapota (Jacq.). Merr. (Lucuma mammosa Gaertn, F. Calocarpum Mammosum.

OSOBO IKU. -La persuasión. -Puede haber situaciones con el padre de la persona pues puede morir en término de un año. OBRAS: Ebó del Odu, Paraldo, Sarayeye. Nota: El Ebó se hace poniéndole los adanes de Oshún en la cabeza del interesado, y hojas de Zapote en vez de hojas de Malangas. OSOBO ARUN: -Nace la virtud de la Orina. -Control del desenfreno sexual. -Se padece del estómago posible causa falta de higiene bucal. -Se padece de problemas circulatorios. -Se padece de dolores de muelas, por problemas posibles de caries y otras índoles. -Se padece de digestiones lentas. -No debe tomar muchos líquidos en las comidas. -No debe comer las ensaladas y demás comidas subidas de sal. -Atienda su problema con los nervios y trate su insomnio. Tome hojas secas de Zapote en cocimiento para este problema y para recuperar las fuerzas perdidas en largas faenas cotidianas. OSOBO OFO: -Domine su genio para que no se pierda. -La persona no tiene casa. -A la persona no la crió el padre. -Busca un cónyuge bueno y no lo encuentra. OSOBO EYO: -Marca desquite. -Marca despojo de cargos. -Cuídese de expresar juicio u opinión sobre algo que le pregunten para que no se perjudique. -No se meta en lo que no le importe. -Hay situaciones delicadas por causa de engaño entre familiares. -La madre no desea que el hijo se case, pues piense que como ella nadie lo atenderá sin darse cuenta que el hijo necesita de relaciones sexuales.

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-Cuidado con la justicia. -Cuidado con trampas en papeles. -No discuta con nadie. -Domine su genio para que no se pierda. -La persona siempre esta protestando. -Marca deudas con Oshún que esta brava con Ud. -Se vive rodeado de enemigos y envidiosos. OSOBO OGÚ -Se vive rodeado de enemigos IRE AIKU -Aquí coronaron de rey al viejo vendedor de la plaza. -Camino donde Oshún encontró a Oduduwa en el río. -Ud. va a morir de edad avanzada. -Cuídese la salud en general y vaya al médico. ESHU DEL ODU OGBE YEKU ESHU EMERE: Este Eshu vive forrado en cuentas y en caracoles y en este Ifá bajó a la tierra acompañando a Oshumare lleva en su carga: tierra de cangrejo, tierra de un cementerio, del monte, 7 agujas, polvo de cabeza de gallo y de jicotea, obí motiwao y tres Ikines comidos. RELACION DE OBRAS DEL ODU OGBE-YEKU Secreto del Zapote para conseguir cosas. Se dan dos palomas de colores a Osanyin, 9 pescados chiquitos frescos, con las hojas y semillas de Zapote, Iyefá rezado, un Pitirre seco en polvo las cabezas, las patas y los corazones de las palomas, obi motiwao, tres Ikinis, montar un Inshé-Osanyin. Nota: Las hojas de Zapotes machacadas y mezcladas con cenizas matan la brujería. Si el período en la mujer es abundante recibir la sombra del árbol. Obras para eliminar brujerías tomadas. Para sacar las brujerías del estómago, durante 7 días se toma cocimiento de raíz de perejil con flores de romerillo y sacu-sacu ligado con leche cruda y aguardiente. Si se dificulta conseguir la raíz de perejil y el sacú-sacu, se utilizan las hojas que se machacan bien para sacarle el zumo. Obra para la salud. S e hace Ebó con un chivo, tela blanca, después se le da a Eshu. Obra para cuando Oshún esta brava. Deuda con Oshún. Se hace Ebó con un chivo, gallo, carne de res, una cazuela de barro, pelo de tigre, dos gallinas, tres piedras, una tusa de maíz, miel, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, agua, arena, mucho dinero. El chivo para Oshún, se adorna con cintas de colores y se castra fuera del cuarto, la tusa de maíz se corta en tres partes y se traza con cascarilla una raya atravesada en el piso, la tusa cortada, dentro va la piedra y

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miel, delante de la cazuela se pone Eshu, se le da una pollo y también se le da sangre ala cazuela, a Oshún, el chivo y las gallinas carmelitas a la cazuela se le echa Iyefá y se lleva a la esquina más próxima de la casa. Ebó para estar bien en la vejez (para hombre). Gallo, dos palomas, cepilla de dientes, 16 codornices, raíz de china, chivo, un lazo, jutía y pescado ahumado, y el secreto de los adanes, mucho dinero. Para mujer. Chivo, dos gallinas, dos palomas, un lazo, miel, y demás ingredientes, mucho dinero. Obra para resolver. Se le ponen a Oshún cinco Zapotes enganchados en los Adanes. Ebó: gallo, dos gallinas, dos guineos, carne de res, miel, maíz tostado, un delantal, con dos bolsillos, 16 vareta de coco, jícara, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. Ebó: cabeza de res, de cerdo, un gallo, mucho maíz tostado, mucha manteca de corojo, una cachimba (para que fume por la noche y eche bastante humo, para que así venza a la muerte y a sus enemigos), después de darle el gallo a Eshu se lleva la cabeza del puerco al río y la de res a una loma, si es para mujer lleva dos gallinas, dos palomas, miel, 16 pedazos de carne de res y a cada uno se le encaja una vareta de mariwó y se echan en la jícara, se le echa miel y se le pone delante a Oshún. Ebó: gallo, 2palomas, una campana, un tambor negro, un tambor bata, todo lo que se come, una botella de aguardiente, una de botella de miel, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. Ebó: gallo, jícara, agua fresca, cenizas, tres garabatos, hierba de Irá laurel, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. Ebó: gallo negro, 2 gallinas, 3 pollito chiquitos, 1 pollo, un cofre, coco, tela que tiene guardada, ekó, una corona, una calabaza, melado, muñeco, vela, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. Distribución El gallo negro para Paraldo, las gallinas para Oshún. El pollo con sus ingredientes para Eshu, los pollitos con sus ingredientes también para Eshu. Ebó: gallo, guineo, maíz tostado, delantal de dos bolsillos, careta, jícara, demás ingredientes, mucho dinero. RELACION DE ESES O HISTORÍAS DE OGBE YEKU. 1- Ogbe-Yeku adivinó para Agboya. Ogbe Oyeku, Baba imolu Ogbo ato baba edon, Adifa fun Agboya Epon ko abiru Kilo nigbat wonfi Iku re de ojo kini kin. Significa:

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Los dos adivinos que adivinaron para Agboya: el animal de la maleza que tiene una gran cola encorvada sobre el que se había pronunciado sentencia a muerte. Los dos adivinos le aconsejaron a Agboya que hiciera sacrificio con dos rabos de vaca (colas) y un carnero padre. Cuando los cazadores estaban buscándolo desesperadamente para matarlo, él hizo el sacrificio. A la mañana siguiente, su cuerpo estaba cubierto de abundante pe-lo. Los pelos que cubrían su cuerpo imposibilitaron que los caza-dores lo reconocieran en el bosque. El cazador organizó una cace-ría, la cual siguió su pista durante 7 días. Aunque ellos pasaron cerca de él muchas veces, no pudieron ni verlo, ni reconocerlo. Entonces lo dejaron en paz. Así fue como surgió el dicho: “AGBOYA ERON, ABIRO KILO”. “El animal que no muere de muerte súbita”. Nota: Cuando este Odu se manifiesta en la adivinación, se le aconseja a la persona que sus enemigos lo están persiguiendo. Él deberá hacer sacrificio para escapar del peligro de muerte. 2- Ogbe-Yeku adivinó para Obalufón. Cuando Obalufón (deidad de los metales preciosos) dejaba el Cielo, fue a Ogbe-Yeku en busca de adivinación para saber que hacer para poder vivir para siempre. Le dijeron que hiciera sacrificio con un azadón, un machete, un pedazo de tela y un carnero padre. Él hizo el sacrificio. Al llegar al mundo, él dio al lugar del nacimiento del oro, la plata, el plomo, el cobre y todos los demás tipos de metales, los cuales viven para siempre. Por esa razón se pregunta a menudo. ¿Quién oyó alguna vez que la plata, oro, bronce ha muerto? 3- Ogbe-Yeku adivinó en el Cielo para el bronce y para el Tambor. Ogbe Oyeku baba molu Oríogbo, Ogbo Orí ato ato, baba edonMaaje tete, Babalawo Edon. Odifa fun Edon. Él adivinó para la imagen de bronce. Por otra parte, el awo que adivinó para el tambor grande se llamaba "MAAJE WOMU WOMU, BABA AWO, AGBA."(El tambor usado por los Ogbonis en Uledi). La función del Edon de bronce dio lugar al "gong o batintín" 4- Ogbe-Yeku adivinó en el Cielo para el Tigre. Orí Agbo baba Edon Ariku baba Awó. (Estos fueron los Awos que adivinaron para el tigre). El tigre estaba ansioso por saber que hacer con tal de prosperar y fue a donde estaba Ogbe-Oyeku por adivinación. Se le aconsejó que hiciera sacrificio con la carne de un mono. Incidentalmente, el mono era amigo íntimo del tigre. Él ideó una estrategia para tentar a su amigo para que cayera en su trampa. Él provocó que se anunciara públicamente que él, el tigre, estaba muerto. Él se vistió y se metió en la cama como sí realmente es-tuviera muerto. Su esposa e hijos asumieron una postura de luto. Mientras tanto, todos los miembros de la familia del animal empezaron a hacerle visita de condolencias a la

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casa, donde yacía acostado, ofreciéndole sus últimos honores. El mono estaba entre los últimos que le ofrecían honores; sin embargo, el mono vaciló antes de ir porque tuvo el presentimiento de que su suerte se iba a volver agria. Sin embargo, él decidió visitar la casa del tigre. Al llegar a la casa del tigre, la tigresa lo condujo a donde yacía su esposo. Como él estaba lleno de recelos respecto a la veracidad de la muerte del tigre, decidió por instinto no acercarse demasiado al cadáver. Por lo que se paró en la puerta y comenzó a cantar una canción, imaginando qué le sucedería si lo capturaban. Él imaginaba que manera asaría su cadáver, su apresador para comérselo. Mientras el mono cantaba, el tigre saltó fuera de su lecho de muerte para atacarlo y el mono pudo escapar hacia el bosque, desapareciendo en la copa de un árbol. Después del fracaso de su estrategia inicial, se le aconsejó al tigre que sirviera a OGUN por causa de su expedición de caza. 5- Él adivinó para él mismo cuando venía al Mundo. Ifá fOrí rakpa otun. Agbipore lakpa Orí. Estos fueron los Awos que adivinaron para OshOrísa cuando él venía al mundo. Se le aconsejó que hiciera sacrificio con un carnero padre a su Ifá, y que se dedicara al comercio al llegar al mundo. Él hizo el sacrificio. Al llegar al mundo, encontró varios enemigos por causa de su modestia en su actividad comercial. Algunos de estos enemigos estaban de hecho preparándole mortales hechizos para destruirlo. Entonces él adivinó y se le aconsejó que no respondiera al ataque de sus enemigos. Sin embargo, le dijeron que hiciera sacrificio a su Ifá con un pato y a Eshu un chivo, realizando el sacrificio. No mucho tiempo después, sus compañeros íntimos, quienes conspiraban en su contra, empezaron a mOrír uno tras otro.

6- Se adivinó para Ogbe-Yeku contra la Muerte. Onoghere ghere koode le Orun. Babalawo Orúnmila Odifafun Ogbe-Oyeku. Adivinó para Ogbe-Oyeku cuando tuvo un sueño presagiando el peligro de muerte. Le aconsejaron que hiciera un sacrificio con dos ratas, dos pescados, dos palomas y una carnera al Ifá, un chivo a Eshu y un perro a Ogún, para que así, si él escapaba de la muerte, no perdiera a ninguno de sus hijos. Debía entregar también un gallo para apaciguar a Uja quien había sido sobornada para que lanzara un misil contra la casa de Ogbe-Oyeku. Uja se comió el gallo sacrificado antes de comprender que ella le estaba prohibido hacerlo. Eso la incapacitó para llevar a cabo su morboso designio contra Ogbe-Oyeku. Nota: En la adivinación se le debe aconsejar a la persona que haga un sacrificio semejante para evitar el peligro de muerte. 7- Se le adivinó a Ogbe-Yeku para una larga vida. Anuumina agolo Oode. Babalawo Ogbe-Oyeku Odifa-fun Ogbe-Oyeku. Ese es el nombre del Awó que adivinó para Ogbe-Oyeku y le dijo que él viviría hasta una edad bien madura, con la condición que hiciera un sacrificio con un chivo, una cabra, un carnero padre, un cerdo,

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carne de vaca, 16 cascabeles y 3 huevos. Él recogió las hojas apropiadas para preparar el sacrificio Ono-Ifá en una jabonera para que él la usara. Después de este sacrificio especial Ogbe Oyeku vivió una vida prolífera hasta edad muy madura. Once años después el Awó lo visitó y fue compensado y glorificado por eficacia del sacrificio que hizo.

8- Adivinó para el puerco espín (erizo Ure) y para el cazador. Antes de dejar el Cielo, el puerco espín fue en busca de adivinación para saber que hacer para vivir una larga vida en la tierra. Él fue por adivinación a: Ogbe yekutu yekete. Baba mi olu Odifa-fun Ure. Abufun ode. Después de la adivinación, Ure fue aconsejado que hiciera sacrificio para evitar que Ogún le hiciera la guerra en la tierra. Él también aconsejó al cazador que hiciera sacrificio para poder ser beneficiado del descuido y negligencia de los animales del bosque. El cazador hizo el sacrificio pero el puerco espín no. Esa es la razón por lo que el cazador mata al puerco espín con impunidad cuando sale a cazar. Nota: Cuando este Odu se manifiesta en la adivinación, se le debe aconsejar a la persona que sirva a Ogún con un perro para evitar la muerte accidental. 9- Adivinó para el hombre adulto en busca de longevidad. Cuando el hombre adulto partía para la tierra, fue por adivinación para saber que hacer para vivir hasta la vejez. OGBE YEKU BABA MOLU ORÍ AGBO, ORÍ ATO le dijo, que hiciera sacrificio con una carnera y una manzana (osan agbalumu), él realizó el sacrificio. Se le dijo que hiciera sacrificio porque él viviría tanto tiempo en la Tierra que se comería sus propias excretas. Al llegar al mundo, se dedicó a la hacienda (labranza). Un día, cuando iba hacía su finca, recogió una manzana, comiéndosela más tarde. Mientras se comía la fruta, se tragó una de las semillas accidentalmente. Ese mismo día más tarde fue al retrete (letrina) en la periferia de su finca, usada solamente por él tradicionalmente. Sin saberlo, echó la semilla de la manzana con sus desechos humanos. Pasado algún tiempo envejeció demasiado para continuar su trabajo de cultivo. Luego se retiró del campo para vivir en el pueblo. Mientras tanto, la semilla de manzana que excretó germinó y se convirtió en un árbol productor de manzanas. El árbol empezó a dar frutos. Poco después, las manzanas comenzaron a madurar y a caer en la tierra. Cuando sus niños fueron al campo, descubrieron muchas manzanas al pie del árbol. Ellos recogieron los frutos y los trajeron a casa de su padre. Mientras chupaba la fruta, descubrió que eran muy dulces. Entonces le preguntó a sus hijos de donde procedían las mismas. Ellos contestaron que venía del manzano que creció cerca de la finca, el usado como letrina exclusiva. Luego de reflexionar profundamente, comprendió la manifestación de su adivinación previa cuando le dijeran que viviría hasta una edad tal que se comería sus propios excrementos. Verdaderamente, fue él quién excretó la semilla que germinó, cargando los frutos que se estaba comiendo

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en aquel momento. Nota: Cuando este Odu se manifiesta en la adivinación en Igbodun, se le dirá a la persona que haga un sacrificio especial con una carnera, y una manzana, para que pueda vivir una vejez consumada.

10-Se adivinó para el león. Ogbe-Yeku padre de las combinaciones. "Él vive hasta la edad madura", el adivino del Cetro, fue quien adivinó Ifá para el cetro. Antes que el cetro muera, los ancianos de Iworo estaban cerca de la muerte. "El que circuncisa a la tortuga, no puede circuncidar a la babosa", fue quien adivinó Ifá para el León, el hijo de "Cuyo Orine toma el denso bosque" cuando los otros animales le estaban tomando ventaja. Ifá dice que la persona es alguien que no tiene ni platos ni calabazas, es decir que está sumido en una gran pobreza. Todo el mundo, incluida su familia, dicen que tiene una mala cabeza y se burlan de él. Ifá dice que la persona se convertirá en muy importante en un futuro cercano y que tendrá su venganza. Al inicio de los tiempos todos los animales tenían ventaja sobre el León. Si estaba durmiendo en el suelo, brincaban sobre él sin mostrarle ni el más mínimo respeto. El León se fue donde los adivinos y preguntó qué podía hacer para tener honor y gloría entre las personas que lo rodeaban. Le dijeron que debía sacrificar una calabaza de agua, cenizas, tres garrotes y hojas de Ifá (Hojas del honor). Le dijeron que ripiara las hojas en el agua, le agregara las cenizas y se lo tomara, después de lo cual debía acostarse. Le explicaron que cada vez que se acostara debía hacer un círculo de Orine a su alrededor. Después de hacer el sacrificio, cuando él quería acostarse, hacía previamente un círculo de Orine a su alrededor. Cuando los otros animales querían saltar sobre él como hacían antes, si al acercarse a él pisaban él Orine, caían muertos al instante. Entonces, el León se convirtió en un animal temido por los otros animales. Cuando ellos oían su rugido temblaban de miedo. Desde entonces, cuando el León ruge dice: "Aparte del hombre, aparte de mí y aparte del Dios de los Cielos, ¿quién mas está ahí?".

11- Ogbe-Yeku adivinó para el rey que había sido destronado. El sólido Ogbe Oyeku, fue el que adivinó Ifá para un rey que había sido destronado. Ifá dice que hay alguien que tiene un título; será removido de su cargo y una persona que permanece en un rincón será escogido para ocupar esa posición. Todo el mundo le tenderá la mano al del rincón y lo homenajearán. También existe un santo que era adorado por todas las personas de la casa; pero ya no lo adoran y el altar ha sido abandonado. Este altar debe ser retomado y adornado. La persona del rincón es alguien a quien los jóvenes y los ancianos miraban con desprecio, pero él abandonará su rincón y se convertirá en alguien importante. En la casa de la persona a la que se le adivina hay una gallina con pollitos. Ambos, la gallina y los pollitos, deben ser cogidos para hacer sacrificio.

12- Se adivinó para el Rey de Ofa. "La cabeza que no debe ir descubierta encontrará una tela apropiada cuando el mercado abra" fue el que adivinó Ifá para "El Rey de Ofa quien vende una caja llena de terciopelo", hijo de "Aquel que tose como la

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trompeta de un elefante", hijo de " Aquel que usa la tapa de la calabaza para medir los frijoles para la ama", hijo de "Aquel que disfruta el mundo húmedo y empapado, como alguien lamiendo miel". Ifá dice que una persona que permanece en el rincón, saldrá de él, ocupará una posición importante y permanecerá por muchísimo tiempo en su oficina. "El Rey de Ofa quien vende una caja llena de terciopelo" era un hombre viejo que estaba en la pobreza, pero tenía una tela larga escondida. Él nunca usaba esta tela, pero se las prestaba a otros para que la vistieran y la lucieran. Este señor fue donde los adivinos y les preguntó qué debía hacer para ganar en importancia. Le dijeron que debía sacrificar un chivo negro, dinero y una tela larga que tenía escondida. Él oyó y sacrificó. Poco después el que ocupaba el puesto de Rey murió y el pueblo decidió poner en su lugar al Rey de Ofa, pensando que no duraría mucho tiempo y moriría. Pero después que ocupó el cargo, en vez de morir, mejoró su salud, todas las cosas fueron buenas para el pueblo de Ofa y todas las cosas eran fáciles para todos. Por esto, ellos no desearon jamás que su Rey muriera. Ifá dice que una persona que está pobre y es despreciada, saldrá de ahí y ocupará una posición importante y permanecerá en esa posición antes de morir. 13- Se adivinó para Odogbo. "Después que esté muerto, cortamos un elefante; después que esté muerto cortamos un búfalo; después que esté muerto, cortamos una lonja de ñame machacado", hijo de Completamente Desnudo, fue quien adivinó Ifá para Odogbo cuando vivía en medio de la pobreza. Ifá dice que hay alguien en extrema pobreza. Si su madre está viva, debe sacrificarle a su cabeza; y si está muerta, debe sacrificar en su tumba. Ellos dijeron que las riquezas de Odogbo serían completas en ese año. Le dijeron que debía hacer sacrificio y éste sería de 4 palomas, 4 tipos de frijoles y dinero. Él hizo el sacrificio. Tan pronto terminó de sacrificar le dijeron que debía ofrecerle sacrificio a su madre. Le dijeron que no debía salir pues su bendición la encontraría en su casa. Cuando Odogbo hizo el sacrificio y además le sacrificó a su madre, permaneció por tres días en su casa, pero no vio nada que pareciera una bendición. En el cuarto día fue al campo a recoger leña, pues decía que no iba a permanecer en la casa hasta morir de hambre. Cuando recorrió todo el campo, había recogido una buena cantidad de leña y regresó con mucha mas leña de la que podía cargar. Cuando regresaba con su carga, se apareció su madre en forma de pájaro y comenzó a cantar: "Odogbo, bota la leña; La bendición llegó a tu casa mientras estabas fuera." Cuando Odogbo oyó esto, dijo que de todas maneras debía llevar la leña a su casa. Cuando llegó y descargó la carga de madera en la tierra, ésta se partió y apareció una botija de perlas valiosas. De esta forma el dinero y la salud llegaron a Odogbo y sé convirtió en un hombre rico. Odogbo comenzó a cantar que sucedió como los adivinos habían predicho cuando dijeron: Después que esté muerto, cortamos un elefante. Después que esté muerto, cortamos un búfalo.

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Después que esté preparado, cortamos una lonja de ñame machacado; hijo de Completamente Desnudo. El día en que yo, Odogbo, vivía en medio de la pobreza. Odogbo lanza tu leña; La bendición llegó a tu casa mientras estabas afuera.

14-El gobierno de un pueblo. Historia. Cuando el León el Tigre y el Chivo querían gobernar su pueblo, acordaron que gobernara el que más pueblo amaestrara. El León convocó al pueblo en el llano, el tigre al pie de un árbol, y el Chivo en una loma. Como el pueblo concurrió a la loma, y el León creyó que era una mala pasada de Tigre, y el Tigre lo mismo del León, por lo que al encontrarse se destrozaron entre sí quedando el chivo gobernando el pueblo.

15. - El Chivo, el León y el Tigre. REZO: KUKUTU KUKO ADIFAFUN GONITI BIYE LOUGBO ORUNGO EBO: gallo, guineo, maíz tostado, delantal de dos bolsillos, caretas, 16 barrita de manteca de cacao, jícara, jutía y pescado ahumado, huevo de gallina, carne de res mucho dinero. Historia. El Chivo tenía un terreno y lo fabricó, y por ese lugar el León era el rey. Todos los animales se metían en casa del León, hasta el mismo Chivo. Un día, el Chivo fue a reclamar su posición y todos los animales se reviraron en contra de él y acordaron matarlo en una junta. El Chivo al darse cuenta de todos esos enemigos, fue a casa de Orúnmila quién le hizo Osode viéndole este IFA y le hizo ebó el indicado arriba. Después de echo el ebó, Orúnmila le dijo que fuera a la junta que iban a celebrar con una jícara con carne de guinea y comida y que no le diera nada más que al León, que era su amigo y que lo iba a defender. Cuando el Chivo llegó a la junta, se arrimó al lado del León y cuando este vio la jícara, le preguntó que era lo que él comía; el Chivo le dijo lo que contenía y le agregó; prueba si deseas, el León probó y le preguntó al Chivo si él le podía cocinar esa carne, el Chivo le dijo que si, entonces el León le dijo: - yo te salvaré. El Chivo que estaba chequeado por el Tigre, fue y se lo dijo al León, el cual muy inteligentemente se le fue acercando al Tigre, cuando este vio la acción del León le preguntó que pasaba y este le respondió que era que no oía bien, pero en un descuido del Tigre, el León se le tiró y lo despedazó. Al ver los demás animales lo que le había hecho el León, huyeron de allí y el León le entregó los papeles de la fabricación al Chivo y entonces le exigió que le cocinara de aquella carne, pero el Chivo le exigió también que le dijera a los demás animales que no lo molestaran más. El León así lo hizo saber a los demás animales diciéndoles: Aquí mando yo cuidado con molestar al Chivo. Todos los animales obedecieron y se retiraron de aquellos lugares.

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16- Cuando Oduduwa se hizo confianza de Olofin. Historia. Cuando Oduduwa fue a bajar a la tierra, Orúnmila le recomendó hacer Ebó con dos chivos, 4 ashé kolá, tela blanca, tres palomas y tres gallinas blancas. Más Oduduwa no hizo el Ebó y descendió sobre la tierra. Pero él lo hizo sobre las espaldas de Olofin. Cuando llovía el agua caía sobre él, y el Sol le castigaba desde la aurora. El no podía aplacar su hambre. Él retornaba de imprevisto a Ode-Orun para ver a Orúnmila. Él le pidió permiso un poco tarde, la autorización de hacer Ebó del primer Osode, y Orúnmila le dijo: Tienes que hacer doble el Ebó, Oduduwa aceptó. Después de hacerlo volvió a lA Tierra y calló de nuevo en las espaldas de Olofin. En ese tiempo la tierra fue árida, la lluvia dejaba de caer, las mujeres en cinta mal parían, ningún fruto del campo maduraba. Viendo esta serie de calamidades, Olofin mandó a buscar a un Awó llamado GbOrí Jobi Ogulenu Awó (dios universal del destino y la medicina). Este llegó cogió la awofakan que tenía Olofin en su casa y Untefá Osode nile Olofin, y le ve Ogbe Yeku, y le pregunta que quien es ese extranjero que tu dejas vivir sobre tus espaldas, construye a éste una casa e instálalo decentemente. La casa fue hecha por el mismo Oduduwa, cuando terminó la construcción Ogulenu, le dijo a Olofin: para mantener esto hay que darle a Oduduwa dos chivas blancas, una cesta con 101 babosas, 101 panes, miel, cascarilla, manteca de corojo, mucho dinero. Esto se le dio a Oduduwa y así toda la vida se hizo cada vez que Oduduwa iba a visitaba a la Tierra. Después empezaron a parir las mujeres, llovió y los frutos maduraron, la tranquilidad y la paz reinaron en la tierra. 17- Él destronó del Rey de Ife. EBO: chivo negro, dos gallinas, 3 politos chiquitos, un pollo, un cofrecito, coco, tela que tiene guardada, ekó, una corona, calabaza, melado, muñeco, velas, jutía y pescado ahumado, mucho dinero. Historia Había un Rey en la tierra de Ife, que estaba sumido en un ambiente de traición, por parte del personal que componía la corte. A medidas que el tiempo pasaba, la situación del rey era más tensa, por lo que llegó a enfermarse. En este pueblo vivía un hombre mayor, de apariencia pobre y de creencias religiosas, este hombre presintió que debía de ir en busca de un adivino, para que le Orientara en arreglar su situación. Se dirigió a casa de Orúnmila, quien le hizo Osode y le salió este Ifá, donde le decía que le venia una gran suerte, algo que iba cambiar completamente su vida y que se convertiría en un hombre importante y rico, pero que para que esa suerte llegara, tenía que hacer ebó. El hombre lo hizo, y poco tiempo después de realizada la ceremonia el rey de Ife murió. El pueblo se reunió para elegir a un nuevo monarca y decidieron nombrar Rey a aquel viejo que tenia ideas religiosas.

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Los que lo eligieron pensaron, que como el nuevo Rey tenía muchos años no viviría mucho tiempo, pero después de ocupar el cargo el viejo gozó de buena salud y su gobierno le fue muy benéfico al pueblo de Ife y él se sintió muy orgulloso y cómodo en su actividad de mando. 18- La persuasión. Historia. Ogbe Yeku era el padre de los Omolú, él era un hombre poderoso y temido por todos por un gran poder, todos le tenían miedo, y él decía que aquel que pisara su tierra lo pagaría con su vida. En su terreno él tenía grandes plantaciones de árboles maderables donde él colgaba los cráneos de sus enemigos de aquellos desdichados que equivocadamente entraban en su tierra y no había nadie que se atreviera a acercarse. Un día todos los habitantes de la Tierra acudieron ante Olofin buscando solución a esto y éste los mandó ver a Ifá. Donde salió Ojuani Meji, que le mandó hacer Ebó con instrumentos musicales y llevarlos a la tierra de Ogbe Yeku. Pero no había nadie que quisiera hacerlo, a lo que dijo la hija de Ojuani Meji, - yo voy y lo dominaré. La doncella llegó y entró en aquellas tierras tocando la música, y al verla Ogbe Yeku dijo: Párate bella mujer, que eres muy bonita y no quiero hacerte daño, a lo que ella respondió, vengo por ti y te llevaré. El se quedó maravillado por la valentía, belleza y música de hija de Ojuani Meji. Ella lo dominó y lo condujo ante Olofin, y dijo, a todos ustedes lo venceré yo, a lo que Olofin dijo: To Iban Eshu. Lo restituyó en su tierra y cada vez que lo necesita hay que buscar a Ojuani Meji para que lo traiga. 19- El camino de la Transformación. Era una época en que había mucha hambre en la tierra y Nifomoloko tenía una parte de sus tierras sembradas de Ishu (ñame), Orúnmila al pasar por allí, sacó unos ñames y los echó dentro de su bolso, pero Nifomoloko lo vio y lo acusó de ladrón. Cuando la justicia llegó, también llegó Eshu que enterado del problema le dijo a Orúnmila: muestra a la justicia el contenido de tu bolso, cuando la justicia miró solo vio ratones y Nifomoloko dijo: -si yo lo vi cuando echaba los ñames dentro de su bolso. ¿Ahora como son ratones?. Era que Eshu con su virtud, había transformado los ñames en ratones, Eshu dijo: -como Nifomoloko ha acusado a Orúnmila de ladrón siendo inocente, pues como él no ha robado nada, tiene que indemnizarlo por la difamación. Ellos siguieron el pleito hasta que lo arruinaron. 20- Cuando querían destronar a Olofin. En este Odu fue cuando al principio del Mundo, querían destronar a Olofin y se le puso Adé (Corona) y se le dieron 2 gallinas, para que se sostuviera en el puesto y fuera como había sido siempre, cabeza de todos los Santos, y respetado por todos hasta el final del mundo.

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21- Donde el Chivo montó a la Madre. El Chivo vivía en compañía de su madre y llegó el momento en que éste necesitó tener a su mujer y una mañana antes de ir al trabajo le dijo a la madre: Que para la noche le tuviera una mujer y le dejó veinticinco pesos. Por la noche cuando llegó el Chivo le preguntó a su madre por su encargo, y esta le contestó que ya todo estaba arreglado. Ala hora de acostarse se le presentó la madre, ¿Qué más mujer que yo?. Y desde entonces el Chivo monta la madre. 22-Cuando Oduduwa bajó a la casa de Olofin en la Tierra. Cuando Oduduwa trataba de descender en la tierra, su Babalawo le recomendó un sacrificio: Dos chivas, cuatro Obi-kolá en su concha, una tela blanca, cuatro palomas, cuatro gallinas blancas. Pero Oduduwa no hizo el sacrificio y descendió en la tierra. Llegó a la casa cuarto de Olofin en la tierra. Y cuando llovía, el agua siempre entraba y el sol sé metía por las hendiduras en el alba. Y no podía aliviar su hambre, ni estar ahí. De golpe volvió al cielo para ver de nuevo a su OLUWO. Y le pidió, la autorización para hacer el sacrificio que él había determinado en su primera consulta. El OLUWO dijo: Si pero, ahora es necesario doblar su sacrificio.- Oduduwa aceptó, e hizo el sacrificio. Después del sacrificio volvió a la tierra y sé quedo de nuevo en una casa de Olofin. Y en aquel tiempo la tierra estaba árida, la lluvia dejó de caer, las mujeres embarazadas no daban nacimiento y las frutas en los campos no maduraban. Ante estos infortunios, Olofin envió al parecer por un OLUWO de nombre Ogulenu. Olofin se consulto y salió el signo Orbe Yeku. Después de haber encontrado este signo, Ogulenu pregunto a Olofin: ¿Quién es el extraño que entro en su casa, y rápidamente, sé instalo a su antojo? El que esta habitando la casa es Oduduwa. Después Ogulenu le dijo a Olofin: es necesario que consiga dos vacas, muchas telas blancas, y un cesto de caracoles (Igbin). Para dárselos a Oduduwa en su honor para que haya en la tierra prosperidad. En la ciudad se hizo una asamblea, y sé les ofreció el sacrificio ante Oduduwa. Una vez ofrecidos los objetos, comenzó llover, las mujeres dieron nacimiento y las frutas maduraron. Y la tranquilidad y la paz reinaron en la ciudad. Aquí es donde Oduduwa tomo el nombre de "La mo no du vi do Akpo me" los animales y los hombres no deben comer Obi-kolá. Está prohibido para ellos por Oduduwa. 23 La disputa del Sol y la Luna Oduduwa creó el Sol y la Luna. Y los dos tenían muchos niños. Y cuando los niños del Sol crecieron, los hombres, los animales y las plantas comenzaron a morirse. Los hombres consultaron Ifá: ¿Bajo que Odu nos defenderemos contra los niños de Sol? Y encontraron a OGBE YEKU, e Ifá les dijo que tomaran cuatro mil quinientas piedras blancas (Badakewo), dos sacos para las piedras y en otros dos, una gallina blanca y un gallo blanco, para preparar un sacrificio que sé harían al

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lado del río. Ahora, con la aparición de los niños de Sol sé opuso a los de la Luna que tan también fue a consultarse con Ifá. Encontró el mismo Odu, e Ifá marco cuatro sacos, una gallina blanca, un gallo, en manera de sacrificio. La Luna le trajo todo a Ifá, pidió, además, un Kokpowe hecho de hojas, una Calabaza, Akassa. Ifá recomendó a la Luna guardar los sacos y hacer las ofrendas al lado del río. Al lado del agua, la Luna encontró los sacos dejados por los hombres y los lleno de piedras. Eshu-Elegba siguió a la Luna. Le dijo: Llena el volumen de estos sacos, y llévalos arriba. Entonces le propondrás al Sol, para terminar con el problema, que meta sus niños en sacos, y los tire al agua y tú prometerás hacer lo mismo, y tirarás las piedras en lugar de tus hijos. Esto es para librarse de los niños de Sol y guardar los tuyos. Y la Luna toma las piedras y volvió al cielo con todo. Entonces, llamó el Sol y dijo: nuestros niños van a ser sólo un fastidio para nosotros. ¿Quieres que nos libremos de ellos? Cada uno de nosotros llenará unos sacos con sus hijos, y los lanzará al río. Entonces, el mundo podrá aliviarse, y todo sé regocijará. El Sol aceptó esta proposición. Y la Luna tiró un saco de piedras. El Sol, ante una duda, le dijo a la Luna: Me muestras a uno de tus niños que vas a tirar al agua.- Y la Luna tomo a un niño de ella, sé lo mostró al Sol, y lo lanzó en el agua para poner el Sol en confianza. Entonces el Sol lanzó a todos sus niños en el río. Y la Luna lanzó todas las piedras. La tarde cayo. Todos los niños de la Luna, excepto uno, crecieron. El Sol, furioso de haber sido engañado, descendió a la tierra y quiso rescatar a sus niños. Cogió a uno del agua, el niño se quemó, sé agitó y murió. Tomo un segundo: sé retorció, y murió. El Sol decidió entonces, para no matar a todos sus niños, los dejo donde estaban, en el río. El hijo de la Luna que sé lanzó al río, hoy se ve de nuevo y su nombre es Su-Vi, niño de la Luna (estrella del mar), otro nombre es Hwe-Vi, hijo de pez del Sol. Es desde ese tiempo que el Sol y la Luna están molestos un contra el otro. El Sol sigue la Luna y llega a ella periódicamente: Hwe Wli(Eclipses solar y lunar). Cuando se le ve este Odu a una mujer en adivinación. Abandonará cuatro sacos vacíos al lado del río y cogerá una piedra del río y se preparará un Inshé-Osanyin con lo que pida Orúnmila, para que no aborte. 24-Cuando Oshún salvó a Agayú Aquí Oshún no veía a Agayú porque este se enterró en el fango del río, ella con sus adanes comenzó a pinchar en el fango hasta que lo encontró y canto así: " Eda afon shuro mi oreweda ewe eda efon agayu kaun. Osomobo mobo sodoromi yare iyalode aba " Historia. En una ocasión cuando el Obá de Ife, murió los miembros de la corte buscaban a uno que viviera poco para coronarlo Obá, el vendedor de paños de la plaza enterado del problema, fue a mirarse con Orúnmila y este le hizo un Osode y le vio este Ifá, y le hizo Ebó con un chivo negro, muchas telas y mucho dinero, y lo mando a ponerlo cerca del palacio de Ifá. Cuando el viejo vendedor de paños fue a poner su Ebó, fue visto por los miembros de la corte y dijeron: Ese viejo es al que necesitamos para Obá, para que muera pronto y después coronar a otro que nos convenga

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más. Así lo hicieron y coronaron Obá al vendedor de paños, pero después fue coronado Obá y gozo de buena salud y gobernó con sabiduría y el pueblo no quería que el mismo muriese y este Obá gobernó muchos años la tierra de Ife.

25-Las tres Madrinas. Historia. Cuando se casaron Ogbe y Oyekun, esta ultima quedo en cinta y resulto que Ogbe, su hermano y esposo, se indispuso con ella por causa de su poder, y le dio a tomar un veneno como consecuencia de la cual se murió; pero al morir nació la criatura, pero con el veneno dentro resulto que todo lo que tocaba moría. Por esta causa fue separado de todos y llegado el día de su consagración, nadie respondía por él, por lo que Olofin viendo esto, ordeno a todos los Mejis, pasar una prueba consistente en tomarse cada uno una jícara con el Omiero de los hierbas de Ogbe-Yeku, para saber quien resistía el poder. Los Mejis se la tuvieron que tomar y se enfermaron casi todos, menos Odi Meji, Ojuani Meji y Oragun, las tres hermanas que gracias al Ashé que pusieron en las jícaras, salieron airosas y desde entonces fueron las madrinas de Ogbe-Yeku y por lo tanto las encargadas de todo lo suyo, hasta de su Ebó, por mandato de Olofin. OGBE-YEKU Ogbeyeku ni baba amulu Aye ni baba teniteni Babalawo Orí lo dIfá fun Orí Orí nbe lohun nikan soso Ebo won ni ose Osi gbebo nbe orubo Oju se keke oju mOríduro Keke Orí manman ndi eleni Imu se keke imu mOríduro Keke Orí manman ndi eleni Gbogbo ara se keke gbogbo ara mOríduro Keke Orí manman ndi eleni Ebo eyele Ogbeyeku Ogbeyeku, el padre de todos los signos menores La riqueza la mayor de todos Los sacerdotes de Orí, hicieron adivinación para Orí Orí estaba solo Le indicaron que hiciera sacrificio El entendió, y lo hizo Vinieron los ojos de repente a quedarse con Orí De repente a Orí le llegaba gente Vino la nariz, de repente a quedarse con Orí De repente a Orí le llegaba gente Vinieron todas las partes del cuerpo a quedarse con Orí

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De repente a Orí le llegaba gente. Dice Ifá, que la persona esta sola. Debe hacer Ebó para que venga la gente. Dice Ifá que la gente se reunirá para servirle. Suerte de mucha gente para beneficio de la persona Ebó: paloma

Ogbeyeku Ogbe-yekun ni baba amulu Orí logbo la to ni baba Edan AdIfá fun Orísanla Oseremogbo Omo are Igbin poman eran ni tOrí omo Ebo won ni ose Osi gbebo nbe orubo Keepe Keefina Ebanini jebutu omo Ebo eware, igbin. Ogbe-yeku Ogbe-yekun el padre de todos los signos menores Longevidad, con buena salud el padre de Edan La puerta grande, Babalawo que toca la puerta al levantarse Hicieron adivinación para Agbodiwaran Cuando estaba enfermo y no podía levantarse Le dijeron que hiciera sacrificio El entendió, el hizo sacrificio El hizo inmediatamente el sacrificio El no espero para hacer el sacrificio Vengan a verme con buena salud Ebó, chivo Dice Ifá que hay una persona enferma Dice Ifá que haga sacrificio para que la persona se mejore Ogbe-yeku Ogbe-yekun ni baba amulu Orí logbo la to ni baba Edan AdIfá fun Orísanla Oseremogbo Omo are Igbin poman eran ni tOrí omo Ebó won ni ose Osi gbebo nbe orubo Keepe Keefina Ebanini jebutu omo Ebó eware, igbin. OGBE-YEKU Ogbeyekun el padre de todos los signos menores

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Longevidad, con buena salud el padre de Edan La puerta grande, Babalawo que toca la puerta al levantarse Hicieron adivinación para Orísanla Oseremogbo El que picaba la carne de chiva Dice Ifá que hay una persona enferma Dice Ifá que haga sacrificio para que la persona se mejore Ogbe-yeku Ogbe-yekun ni baba amulu Orí logbo la to ni baba Edan AdIfá fun Orísanla Oseremogbo Omo are Igbin poman eran ni t-Orí omo Ebo won ni ose Osi gbebo nbe orubo Keepe Keefina Ebanini jebutu omo Ebo eware, igbin. OGBE-YEKU Ogbeyekun el padre de todos los signos menores Longevidad, con buena salud el padre de Edan La puerta grande, Babalawo que toca la puerta al levantarse Hicieron adivinación para Oríshanla Oseremogbo El que picaba la carne de chiva El que picaba la carne de babosa Para poder tener hijos Le dijeron que hiciera sacrificio El entendió, el hizo sacrificio El hizo inmediatamente el sacrificio El no espero para hacer el sacrificio Vengan a verme con mis hijos Ebó chiva y babosa. Dice Ifá, alguien esta buscando tener hijos. Dice Ifá que revolviendo la carne de chiva con la de babosa y darle de comer a Obatalá podrá conseguir lo que se esta buscando. Notas: Este Odu hace referencia ala perdida de amistades, familiares e incluso de esposo, o esposa. El círculo social para esta persona es muy importante. Es un Odu de tratar de alcanzar algo, como prosperidad rápida, o proyectos personales En el presente es Odu de soledad El buscar hijos o compañía sentimental es propia de este Odu. La salud, es uno de los principales mensajes de Ifá. Ifá dice que la persona debe cambiar su carácter, para poder llevar una vida, normal y feliz y que sus relaciones de amistad como sentimentales, se prolonguen por toda su vida.

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Ifá dice que si la persona hace el Ebó, se le abrirán las puertas de la prosperidad, felicidad y salud. Haciendo Ebó Ifá anuncia vida matrimonial feliz, y muchos hijos. El rencor es el sentimiento que mata la felicidad del presente. Orishas en Ogbe-yekun Ifá Odu Egbe Eshu Obatalá (Orisha-Nla) Shangó Orí Ogún Historía: Pequeños secretos, pequeños niños Secretos de maldad, los últimos y bastantes en el tiempo Secretos de los viejos a los jóvenes Ellos los necesitan para la pelea Se hizo adivinación para Alagemo, el día que se dirigía alas festividades anuales a Olokun. Ifá advierte que se tiene que hacer una medicina con hierbas para vencer en la competencia. Alagemo recibe la medicina de hierbas, la cual la deja en el sitio donde se se acordó seria la competencia. El se adelanta a la fecha de la competencia, mientras Olokun esperaba, con una risa burlona. La competencia era de quien tenia las mejores ropas. Olokun al verlo trata de verlo y le dice que debe ofrecer una estera con 200 caracoles y otras cosas, traer unas yerbas para la medicina especial para la competencia. El hizo el Ebó, El canto "Yo creí en mi triunfo, el buitre se come solo el sacrificio, cuando se deja en el monte" Al final el llevo la estera al río y la dejo flotando. El tuvo un regreso triunfal a su casa. Ebó: una estera 200 caracoles y diferentes ropas.

CAPITULO III MUNDO DE IIFA OGBE IWORI OGBE BO JU WEYIN OGBE IWEYIN + O I I O

+ I I I I

II I I II

I I I I

REZO: OGBE WEÑE MAFEREFUN OBATALA, OBATALA ALEYO UMBO INEDI IRE UMBO OMOFA OBE BODE KINO IDERELE ADIFAYOKO ASHEGUIDA ORUNMILA ADA ASHO KUE KI EYELE, AIKODIE, EKU, EJÁ, EPO,AWADO OPOLOPO OWO. Sacerdote de Ifá no puede ser lo suficientemente sabio para predecir al imposible Odu, que aparezca en la bandeja de adivinación por Ikin. Un Sacerdote de Ifá no puede ser lo suficientemente inteligente como para predecir el resultado de la adivinación con Ibo. Un asunto es conocido y revelado, no puede ser considerado más como un secreto. Se lanzó Ifá para Orúnmila. Odu de Ifá Ogbe Iwori. EN ESTE ODU NACE: Nació: El Juramento de Osanyin con hierro en la tierra mandinga. “ : Las Glorias para los collares. Se usa un collar de Orúnmila confeccionado solo con Glorias. “ : El palo Pierde Rumbo “ : Ponerle a Oshún ókpele, un Tablerito, un pomito de Iyefá y cubrirla con un paño amarillo. “ : Que la Hechicería, tenga poder sobre la existencia humana. “ : La vaca. Y su cola para espantar la enfermedad. “ : La atmósfera. Aquí: Cuando se vea este Ifá virar la cabeza hacia la derecha porque viene la muerte y hacia la izquierda porque vienen cosas malas. “ : Habla de que la persona puede ser perversa de malos sentimientos. “ : Habla de Bochorno. “ : Habla del hombre que no puede con su mujer. “ : Habla de que no se tiene asiento en la vida. “ : Prohíbe vestirse con ropas negras. “ : No se puede burlar de los viejos. “ : No se puede maldecir. “ :La persona no se puede desesperar. “ : Fue donde Orúnmila engañaba a Oshún.

RECOMENDACIONES: Si es doncella debe recibir rápidamente Ikofafun para evitar una vergüenza y desconfiar de los hombres. Tenga paciencia y tranquilidad para vivir Tenga cuidado con un sombrero o gorra cambiado pues se trabaja para perder a la persona Cuidado con los frenos si conduce algún tipo de vehículo Investigue Ud. que quiere Shangó Atienda al espíritu de su madre para un bien. Dice Ifá que más que él no hay quien vea El marido y la esposa tienen que hacer obras La persona es velluda no se afeite que ese es el don que necesita para triunfar en la vida. DESCRIPCIÓN DEL ODU OGBE-IWORI Este es el Odu # 18 del Orden Señorial de Ifá. Cuando este Odu sale en una adivinación, con ókpele o Ikin, el Sacerdote o los Sacerdotes, deben mirar para la derecha y después hacía la izquierda,

HIERBAS DEL ODU: Jobo Saúco Pierde Rumbo. RELACION DEL OBRAS DEL ODU OGBE-WEÑE Para alejar enemigos: Se coge una calabaza de color verde y con un cuchillo se le hace a lo largo y alrededor 7 cortes llamando los enemigos delante de Azojuano y se ponen durante 17 día con un vaso con flores moradas y una vela rogándole la muerte para esos enemigos, las flores moradas se llevan al cementerio todos los días, poniéndole frescas todos los días, a los 17 días la calabaza se corta en 4 partes que se hierven sin sal, después cada pedazo se envuelve en tela negra y se lleva al cementerio y se recorren las 4 esquinas rezando Ogbe-Weñe, después los 4 pedazos se entierran en una tumba pidiendo la destrucción del los enemigos. Después se baña 16 días con hierbas de Obatalá. Ebó para alejar enemigos: Jicotea, gallo, 2 gallinas blancas, un mazo de leña, lagartija, maja, flecha, mucho dinero. Inshe-Osanyin de Ogbe-Weñe Un arriero, se coge el corazón, la cabeza, un pedazo de Zurrón de niño, tierra del naciente y del poniente de un Bibijagüera, palo: cuaba, 3 pimienta de guinea, obi, kolá, basura de un remolino, raíz de espuela de caballero, tarro de buey, se forra en cuentas de colores, come codorniz, guineo, y los viernes se sopla vino seco. Inshe-Osanyin de Ogbe-Weñe: Alacranes Bibijaguas, cochinillas, semillas de calabaza. cabeza de zunzún, un crucifijo, tela dril blanco, un collar de Obatalá, se viste con cuentas blancas.

Obra para alejar enemigos: Se dará 16 baños(Ebó-Misi) con saúco blanco y después se hace Ebó con un hurón y con un anillo de bronce. El hurón se le da a Ogún y el anillo lo usará de por vida. Obra para conseguir mujer Se le pone a Orúnmila una cesta de maníes crudos, se hace Ebó con: gallo, 2 gallinas negras, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. El gallo para Eshu-Elegba, las gallinas para Orúnmila y los maníes crudos se siembran en el patio de la casa del interesado. Para alejar enemigos: Una jícara grande, dentro se le pinta Ogbe-Weñe, papel con las generales del enemigo, sobre lo anterior una tinaja con un Ekó, se pone al lado de Eshu-Elegba, se reza Ogbe-Weñe y se le da un chivo pequeño a Eshu-Elegba, después se pone todo con un poco de Iyefá en la puerta de la casa y al rato va todo envuelto en tela blanca y roja para el cementerio. Ebó para la lucha con los Hechiceros. Esta obra sólo se hace para el Awó mismo, pues si lo hace para otra persona al Awó le puede costar la vida o su salud, se hace en lo alto de una loma. Tres cepas de plátanos, hierba mora, maíz tostado, olelé, ekrú, ekrú aro, adalú, Ekó, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y cacao, cascarilla, muchos granos, 7 velas, 12 bolas de harina con una pimienta dentro de cada una de ellas, una gallina blanca, dos palomas blancas, 4 pelotas de fango del río, 2 palomas negras, guineo. En la loma se plantan las tres cepas de plátanos y frente a ellas s hace un circulo de cascarilla, se le hacen 8 segmentos y en cada uno se marca un Odu de Ifá, sobre los 4 puntos cardinales del circulo se ponen las 4 pelotas de fango. Se llama a Orun con sus rezos y se le matan las palomas una negra y una blanca, se loe da sangre a los Odus sin echarle a las bolas de fango, se para de frente a las cepas de plátanos, se limpia con cada uno de los ingredientes y los va poniendo al pie de la cepas, se limpia con los animales y se le da la gallina a la cepa de la derecha, una paloma a la cepa del centro y una guineo a la cepa de la izquierda. Regresa al circulo y coge tres de las bolas, la del norte la tira en la cepa del centro, la del sur la tira en la cepa de la izquierda, la del oeste la tira sobre la cepa de la derecha, la bola de fango que queda, que es la del este la coge y la lleva para lanzarla en la puerta de la casa del hechicero. Los Odus que se ponen son: Babá Ejiogbe, Oyeku-Kana, Babá Odi Meji, Oragun, Babá Oyeku Meji, Otura-Niko, Babá Iwori Meji, y Ogunda-Fun. Obra para salir de apuros económicos: Se hace Ebó con una tijera, 4 palomas, aguardiente, demás ingredientes, todos los días se echa sobre la tijera un poco de aguardiente del Ebó sobre Orúnmila y Eshu-Elegba y cada día se pide lo que se desea. Jabón para baños:

Polvo de hierba corazón de paloma, Mastuerzo, Bledo Blanco, hojas de Fruta Bomba caídas, Hierba fina, Maravilla, Verdolaga, dos jabones derretidos y sangra del animal que coja. Ebó: gallo, un saco, un machete, una cabeza de fango, trampa, ropa sudada, tierra de la casa, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de cacao, cascarilla, miel de abejas, aguardiente, mucho dinero. Este Ebó va debajo de3 una Ceiba Ebó: gallo, dos calabazas podridas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, cascarilla, mucho dinero. Ebó: gallo blanco, 3 pollos, 3 ratones, 3 muñecos, 3 Ekó, tierra de la casa, tierra de los zapatos, muchos palos, muchas hierbas, cuentas de santos, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. Ebó: gallo, una gallina, 2 palomas, una silla, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. Ebó: gallo, 2 palomas, un cuchillo de punta que tiene, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, cascarilla, mucho dinero. Ebó: gallo, 2 gallinas, 2 palomas, 8 cocos pintados de blanco, un mazo de leña, un machete, una flecha, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. Obras de Awó Ogbe Weñe Un taburete con sus Inshe-Osanyin, come de vez en cuando con Orúnmila. Cuando se le pone calabaza debajo y esta después se entierra al pie de una mata de tuna. Sacrificio de la biajaca a Eshu (Ejá-Oshe). Este animal se sacrifica para que el devoto pueda alcanzar paz en su alma y espíritu. Procedimiento: En la cazuelita de barro donde se depositará a Eshu se marcan con cascarilla y aguardiente y osun naború los signos de Ifá siguientes: Oshé-Turá, Ogbe-Iwori, y Otura- Oshé. Se da cuentas, coco (Obi, omi, tuto), a la deidad y se le informa del sacrificio que se va a realizar y las causas fundamentales que lo motivaron. Se procede al sacrificio como de costumbre del Awó oficiante, para los pescados, y añil concluir este, el Ejá-Oshé se embadurnará de manteca de corojo, a lo cual se le agregará jutía y pescado ahumado y maíz tostado y se le preguntará el destino final. No requiere de otro ritual de mayor complejidad, si se debe definir si Eshu precisa de otro animal de sangre caliente. Cuando Ogbe Weñe tiene problemas debe darle: Un pollo a Egun o a Eshu-Elegba Chivo a Yemajá Canario a Oshún Rogación de cabeza con 2 palomas blancas.

Obra especial para el bienestar y el vencimiento en general del Awó. Se coge un rabo de vaca y se pinta de 4 colores, Rojo, Blanco, Azul, y amarillo, el Awó se limpia bien con él y lo pone en la sopera de Obatalá, todos los días le arranca un poco de crin y con mucha paciencia hace una trenza y la pone arriba, después vuelve hacer la misma operación y lo pone encima de Obatalá, después lo mismo a Oyá y posteriormente a Yemajá, hecho esto se le piden a los hijos que le rueguen a Orúnmila, la Apetebí y el Awó se sientan en la estera y ambos le pasan la mano a Orúnmila pidiéndole por el bienestar y el vencimiento en general de todos los problemas.

REFRANES: El Awó respeta a las mujeres ajenas. Cuando una aguja se le cae a un Leproso, se esfuerza para volver a apoderarse de ella. Los niños malcriados e intratables, serán corregidos por el extraño. El Abikú convierte en misterio al médico. Cada cual vino a lo que Dios lo mandó. Aunque me crean solo, no lo estoy. El gran tambor Akete dijo: que él demoraría mucho en emitir su sonido. Eres valiente, te fías de tu fuerza, más si no moderas tus ambiciones, tendrás una vejes solo para secar lágrimas. La esponja va alegremente al baño, pero sale llorando. El que disimula una injuria, es un cuerdo. Los Odus de Ifá, es más fuerte que la brujería. Guerra del Awó con Hechiceros. Eshu de Ogbe Iwori: Carga para este Eshu: Muchos palos, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, alacranes, cochinillas, Bibijaguas, semillas de calabaza, cabeza de zunzún, collar blanco, se hace una mas con todos los ingredientes y se le dan dos palomas blancas. Los corazones, hígados, mollejas y cabezas, van a la carga, además lleva otros ingredientes sabidos de la carga de Eshu-Elegba Otros: El collar de Orúnmila de Ogbe--Iwori es blanco y verde pues Obatalá fue quien lo salvó. El hijo de este signo no puede mojarse ni andar en el sereno, vivir muchos años llevando una vida religiosa y le vendrá una suerte de herencia de terreno o de dinero

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OGBE IWORI.

1- Preparativos para dejar el Cielo Ogbe-Iwori. OKULERE AIYERE, OKU ARON LOOJU AIYERE. Estos fueron los dos Awoses que adivinaron para Ogbe-Iwori antes que él dejara el Cielo para venir al mundo. Le dijeron que él sería un líder de equipo y colector y que realizaría grandes hazañas. Le dijeron que hiciera sacrificio a su Ángel Guardián con una cabra muerta, gallina y 16 caracoles.

También le dijeron que hiciera sacrificio con un macho cabrío a Eshu y que hiciera fiesta a Ogún con un gallo, un perro y una tortuga. Él hizo los sacrificios y vino al Mundo. Antes de salir para la Tierra, le dijeron que no viajara a ningún lugar que estuviera lejos de su casa sin consultar a su Ifá, porque el único punto doloroso en su vida sería el riesgo de catástrofe que podía ocurrir en su ausencia. Esa es la razón por la que cuando este Odu se manifiesta en la adivinación, todos los que están presentes deben mirar hacía atrás, a la derecha y a la izquierda y rezar: "Que Orúnmila no permita que la batalla me invada por la espalda."

2- Ogbe-Iwori demuestra que un animal muerto clama más que uno vivo. Ogbe-Iwori nació hijo de un Sacerdote de Ifá. De niño estaba reuniendo multitudes y él se convertía inconscientemente en el jefe o cabecilla de tales reuniones. Sin tener entrenamiento formal, era capaz de ayudar a su padre en el arte de Ifá y en la práctica de éste. Su pericia como joven Sacerdote de Ifá, fue aclamada con rapidez y pronto comprendió que él había nacido para adquirir grandeza. Cuando se hizo hombre, se estableció en el pueblo de Llu Ajoli en Oyo, estado de Nigeria. Su casa se convirtió en escena de reuniones semanales de todos los Sacerdotes de la localidad. Él era el más joven del grupo. En la época del festival anual, la conferencia decidió usar una cabra de tres años para la ceremonia. El joven sugirió que era mejor que usaran una cabra muerta porque su llanto era más alto, la sugerencia molestó a los mayores. La controversia se resolvió pidiéndole a Ogbe-Iwori que viniera con su cabra muerta al festival. El resto traería cabras vivas. Al llegar a su casa Ogbe-Iwori consultó a su Ifá, quien le pidió que hiciera sacrificio con una cabra, que le quitara la piel y la dejara secar para hacer un tambor para llevarlo al festival, el día indicado. El día del festival los Awoses trajeron sus cabras vivas y le pidieron a Ogbe-Iwori que mostrara su cabra muerta, para que demostrara que su llanto era más alto que el de las vivas. Ogbe-Iwori ocultó el tambor y el bastón usado para golpearlo dentro de sus ropas, y respondió que él mantenía su promesa de demostración. El Ojugbona (sacerdote que se arrodilla para hacer sacrificio a Ifá) recordó que la festividad debía comenzar con la ofrenda de un macho cabrío a Eshu. Ellos se agruparon ante Eshu para hacerle la ofrenda. Mientras esto sucedía, Ogbe-Iwori comenzó a golpear el tambor, cuando regresaron los demás al santuario de Ifá él continuaba golpeando el tambor. Ante aquel sonido los Awoses empezaron a bailar. Llegó el momento de ofrecer la cabra viva. Esta vez le dijeron que enseñara su cabra muerta. Prometió hacerlo después que las cabras vivas hubieran sido sacrificadas. Mientras que duraron los sacrificios, él continuó tocando el tambor al ritmo de las canciones tradicionales que cantaban los Awoses. La música era tan bella que todos olvidaron su cabra muerta. El Ojugbona recordó que debía enseñar la cabra muerta. En ese momento, él preguntó a los Awoses que voz sonaba más, la de las cabras vivas o la de su tambor. De común acuerdo, confirmaron que Su tambor sonaba más. Él contó que la piel usada para preparar el tambor que él había estado tocando había sido extraída de una

cabra muerta y, de esa manera, él servía a Ifá. Al final, todos admitieron que él tenía la razón, que una cabra muerta clama más que una viva.

3- El se prepara para reunir una multitud a su alrededor. El nombre del Awó que adivinó para él antes que se hiciera famoso, era Otukutukutu Gbede Korun. Le aconsejó que hiciera sacrificio con las cabezas de dos boas constrictoras, dos serpientes boas (oca en Yoruba y Aru en Beni), un gallo, una gallina, dos tejedores, dos caracoles y dos palomas para que pudiera prosperar. Hizo el sacrificio con el encantamiento: "Un tejedor no se establece en la ciudad, porque ellos congregan en multitudes". Este es el Ono Ifá principal para Ogbe Wañe. Después del sacrificio se convirtió en el pilote, donde se congregaron todas las multitudes y trajo la salvación a su pueblo. 4- La enemistad entre Oyo y Iwo. La rata resultó muerta y viró su cabeza hacia delante después de muerta, cuando se le preguntó por qué él miraba hacia delante, explicó que había sido un ataque frontal que había matado a sus antepasados, el pez murió y viró su cabeza hacia atrás. El carnero padre sedujo a la esposa de una divinidad, pero mientras corría le lanzaron una lanza que rompió sus cuernos. Estos fueron los nombres de los 3 Awoses que adivinaron para Elegba, que conocía mucho de la práctica, tanto del arte Ifá como de la medicina tradicional. Su pobreza había imposibilitado que se librara con éxito alguna guerra en la tierra de Oyo. Antes que Elegba viniera a Oyo, el pueblo de Iwo siempre venía a hostigar a Oyo, los convertía en esclavos. Al venir Elegba a Oyo, marcó el fin de los ataques de Iwo. El siempre aconsejó al rey de Oyo para poder vencer el ataque enemigo. El rey de Iwo invitó a todos los sacerdotes Ifá de su reino a que adivinaran sobre como desarrollar una estrategia para capturar a Elegba, pues el sabía que este era quien protegía a Oyo. Después de la adivinación, fue Ogbe-Iwori quien le dijo al rey que era imposible hacer algo contra Elegba, lo único posible era que saliera del pueblo, con sus debilidades que era una mujer hermosa y con nueces de Kolá. La única muchacha adecuada era la hija del propio rey, pues era cautivadora y estaba en edad para el matrimonio. Ella debía ir donde Elegba con un cesto de kolanuts para pregonar, y con un espejo en la mano. El rey de Iwo preparó a su hija para que fuera en busca de Elegba. Cuando la princesa llegó a Oyo, pregonó sus Kolanuts hasta llegar a casa de Elegba. Cuando este oyó la voz de la muchacha pregonando Kolanuts, salió rápidamente. Al ver la belleza que pregonaba el Kolanuts, se sonrió, la muchacha se ruborizó y le devolvió la sonrisa. Él se ofreció para comprar todos los Kolanuts y la llevó dentro de su casa. Ella enseguida le aceptó su oferta de matrimonio. Tocaba ahora a la muchacha continuar el plan creado por su padre.

Un día en que Elegba salió, la princesa cogió su cola de caballo, la asó y utilizó su piel para preparar sopa para que él comiera. Cuando él regresó preguntó por su cola de caballo. Ella respondió preguntando que si el había dejado dinero para comer. Elegba no perdió su calma, cuando volvió a salir la muchacha rompió su bandeja de madera (akpako) de adivinación y la uso para leña. Cuando Elegba regresó, descubrió que su bandeja de adivinación había desaparecido. La muchacha le explicó que la había usado para leña. Otra vez él se mantuvo apacible. Al día siguiente, ella uso la vara de adivinación (uwere) para leña. Otra vez Elegba mantuvo la calma. La mujer se preguntaba cómo era posible que Elegba no perdiera la paciencia, después de varios intentos por acabar con su paciencia. Ella comenzó a preparase para regresar a casa. Le dijo a Elegba que quería ir a su casa a ver a sus padres, que era demasiado tiempo y sus padres no sabían de su paradero, si estaba viva o muerta. Él la acarició y le dijo que quería ir con ella a conocer a sus padres y formalizar su compromiso. Ella arregló sus pertenencias y las necesarias de Elegba para emprender un corto viaje, su Ókpuele, akpato, Iyerosun o polvo de adivinación, los vestidos y otras cosas. Él le dijo que la alcanzaría después. A 300 metros aproximadamente, él la encontró. La muchacha le dijo que por allí había un bandido llamado Eluju-Shono-Fe que atacaba y que ninguna mujer debía ir sola. Él le dijo que debían regresar pero ella insistió. En ese momento, ella sacó el espejo y le dijo que lo mirara. Una vez más Elegba le dijo que debían regresar a casa. Ella nuevamente sacó su espejo y él propuso de nuevo regresar; ella apeló a él apasionadamente, diciéndole que sería despreciada si el hombre que la había tenido durante todo ese tiempo no aparecía delante de sus padres para confirmar su compromiso. Al final, él aceptó y le dijo que solamente iría por un momento, pues no estaba preparado para ninguna reunión formal con nadie. Las gentes le saludaban como un digno Sacerdote de Ifá y seguros de que iría a entrevistarse con el rey de Iwó. Él continuaba diciéndole que no estaba preparado para pasar tanto tiempo fuera de la casa, allí es cuando ella sacó todas las cosas de él que ella había preparado, como el Ókpuele, las ropas, el Iyerosun, etc. Ante esto, él no tuvo otra opción que continuar. Él estaba convencido de que había caído en una trampa pero continuó, porque su dignidad y valentía no le permitían retroceder, él comprendió que ella era la princesa de Iwó. Como huésped real se le ofreció una casa para que estuviera con su esposa, fue tratado con una hospitalidad sin límites, dando festines todas las noches. Mientras esto ocurría, el rey de Iwó ordenó que atacara al pueblo de Oyó. Como Elegba no se encontraba en el pueblo, el rey de Oyó fue capturado y decapitado, todos sus jefes prisioneros, la cabeza del rey fue llevada al palacio de Iwó en una caja especial. Él le dijo a su hija que invitara a su esposo para que adivinara que contenía la caja. Elegba tocó la caja con su Ókpuele y apareció su propio Ifá Ogbe-Iwori. Inmediatamente quedó abrumado de aflicción y empezó a rezar llorando: Iyari Sogbe, nile Orun

loogun fije ile iwo Olori Oba Oyo niyii. Mientras que Elegba lloraba, el rey estaba aturdido y confundido en cuanto a como Elegba supo el contenido de la caja. El rey le dijo a Elegba que él soltaría a cualquiera de los prisioneros que él pidiera. Temprano en la mañana, ya Elegba había hecho sacrificio con dos gallinas blancas, era tiempo de que Eshu interviniera para cumplir el propósito del sacrificio. Elegba le dijo al rey que cualquiera de los prisioneros que tuviera canas en su cabeza era su propio seguidor. Eshu convirtió todas las plumas blancas con que Elegba hizo el sacrificio en canas y cubrió las cabezas de todos los prisioneros. Cuando el rey vio que las cabezas de todos los prisioneros estaban cubiertas de blanco, los soltó a todos para que regresaran a Oyo, Elegba dejó de llorar con una exclamación: ! Ogbe - Beju Weyin! Que significa: Fue la batalla por la espalda que lo venció. A partir siempre que sale este Odu en adivinación tanto el adivino como el indagador virarán sus cabezas hacia atrás, a la derecha y a la izquierda diciendo "Que la batalla no me invada por la espalda". Así Elegba recogió a todo el ejército, así como a su mujer para regresar a casa. Sus mayores preguntaron dónde había conseguido aquella bella mujer y él respondió: Uya nimonje lule Iwó Recortado a Iya Lle Iwó Abreviado a Iyawó Que significa: "Esta mujer es el resultado que encontré en Iwó". Este es el origen de la palabra "Iyawó" en Yoruba, que significa: una nueva esposa o novia.

5- Como Ogbe-Weñe cura el dolor de estómago y el lumbago. Adoondo ado, addundo ado Akeregbe shebi adoon degba Adifa fun kogbe kaawo inu alara Kaawo eyin ajero Ogbe Oba Tiiwo inu alaara Koba tiwo eyin ajero Kaan Kpec Ogbe Mieyin. Cuando este Odu sale en adivinación se le dice a la persona que sufre de dolores de estómago, lo cual está afectando su cintura, esto es causado por los ancianos de la noche. Para curarlo, las hojas apropiadas se obtienen del arbusto para hacer el preparado especial que lleva dos días porque necesita quemar un gallo entero y 10 huevos para preparar la medicina para que la persona la

tome cada mañana durante 7 días. En un período de 7 días se logrará una curación total. 6- Ogbe-Iwori toma una nueva esposa. Alakpe suni beere Olafa wowo tiwo Estos fueron los dos Awoses que adivinaron cuando él iba a casarse con una mujer inteligente. Le dijeron que hiciera sacrificio con dos gallinas y que sirviera su cabeza con una cabra. Realizó el sacrificio y enamoró a la muchacha con éxito para convertirla en su segunda esposa. Cuando se manifiesta en adivinación para una persona que sé propone casarse con una nueva esposa, se le dice que la mujer tiene una cara hermosa, nalgas macizas y anchos pechos, ellas tendrán cinco hijos elocuentes y famosos. Sin embargo, él debe hacer sacrificio para convertirla en su esposa. 7- Como la benevolencia produce ingratitud. Orire kii ri iran mi loju Adifa fun Ejimere To inlo yo ikorito ninu ofi Ebó ki ore miada obi mani lowo. Loma ri o akiko adiye ni ebó. Este Odu postula que el favor no complace a los parientes de uno. Ese fue el nombre del Awó que adivinó para un animal llamado Ejimere, cuando él iba a rescatar a su hermano que había caído en un hueco. El león había estado dos días gimiendo, pidiendo socorro desde lo profundo del hueco y nadie se atrevió a socorrerle. Ejimere, que pertenece a la familia del chimpancé, oyó el llanto del león desde la copa de un árbol. Cuando Ejimere llegó al hoyo, vio al león que le rogaba a que lo ayudara a salir. Sabiendo cuan de maligno era el león, corrió a casa primero por adivinación y se encontró con el Awó que le dijo que hiciera sacrificio con un gallo para que su magnanimidad no le ganara la muerte. Él realizó el sacrificio rápidamente. Regresó al hoyo, le dijo al león que hacer un favor tradicionalmente no resulta, o no se sale bien recompensado para los miembros de la familia. Luego preguntó al león que si no lo mataría después de que lo salvara. El león prometió que no haría nada parecido. Ejimere se trepó al árbol y se agarró con firmeza a una rama, dejando caer su larga cola en el hoyo para sacar al león. Cuando el león salía con la ayuda de la cola, Ejimere trepó al árbol. Cuando el león llegó a la superficie, cerró sus puños para atacar, Ejimere le dijo que se detuviera en el acto, le recordó el proverbio que decía que la benevolencia hacia los familiares era a menudo recompensada con ingratitud. Él le dijo al león que antes de matarlo debía implorar a Dios perdón. Mientras el león removía su puño para rezarle a Dios para implorarle que le perdonara, Ejimere sobrevivió a la ingratitud. Ejimere escapó subiéndose a la copa del árbol. Así fue como Ejimere sobrevivió a la ingratitud del león. En adivinación se le debe decir a la persona que la generosidad no le favorece, en especial, cuando se trata

de generosidad hacia los miembros de la familia, que debe hacer sacrificio para su benevolencia no le gane ingratitud, si es Iré, o muerte, si es Osobo.

8- El encantamiento de Ogbe-Iwori. Babalawo kii gban gban gban Komo Ifá tomaa da loju okpon Babalawo kii gban gban gban Komo ibo to maa gba Oro nwayi kii eni maa fi se eyaro awon me teta loun difa fun Orúnmila ijoti agbo baa Orúnmila shota. Significado: Un sacerdote Ifá no puede ser lo suficientemente sabio para predecir al imposible Odu. Que aparezca en la bandeja de adivinación Ikin. Un sacerdote Ifá no puede ser lo suficientemente inteligente como para predecir el resultado de la adivinación Ibo. Un asunto es conocido y revelado, no puede ser considerado más como un secreto. Estos son los nombres de los sacerdotes Ifá que adivinaron para Orúnmila en el Cielo, cuando el carnero padre tenía enemistad con Orúnmila. Los nombres de esos sacerdotes Ifá son la encantación que un sacerdote Ifá debe cantar antes de matar un carnero padre a Ifá. 9- Adivinación hecha a un hombre que sedujo a la esposa de otro. Lle to yoo ara iwaju kii eru eyin kii ye si ora eni ti ekun kpaa ejule reje bi oba ri omo agba riye yo, aasa Adifa fun omo kunrin jogolo ti yio lofe laa ye, Aya ebiti Ebó Ki o maa ku ni ojiji loma ru Abuko ati okiko ni ebo re kii ayera fun alagberi Obinarin Que significa: La tierra que vio deslizarse al pueblo delante, advierte a aquellas que vengan en pos de ellos. La persona que perdió un familiar bajo la fiereza de un tigre, se arrodilla al ver un zorro. Estos son los nombres de los Awos que adivinaron para el joven que se proponía seducir a la mujer de un hombre más fuerte. Se le aconsejó que no lo hiciera. Sin embargo, en el caso en que él se comprometiera a

retroceder, se le dirá que haga sacrificio con un macho cabrío y un gallo para evitar la muerte repentina. 10-Cuando se adivinó para que Odogbo se convirtiera en rico Ehin l-a k-erin ehin l-a k-efon ehin l-a k-araba iyan omo Ologogololo l-o d-Ifa k-Odogbo ni-jo ti o wa ni-nu oyikiti ipon-ju Ifa ni eni-kan wa n-isisiyi ni-nu ipon-ju nla, bi o ba ni iya ti o wa ni aiye ki o bo ori iya na, bi o ba si ku ki o bo o Nwon ni ni odun yi ni oro re pe. Nwon ni mi o ru-bo o ru-bo eiye-le merin, Iwowo-akun-k-akun-merin egbarin o le ogorin. O ru-bo, nwon ni bi o ba ru-bo tan ki o lo bo iya re, nwon ni ile ni ire re wa ko gbodo lo si ibi-kan. Ni-gba-ti Odogbo ru-bo tan ti o si bo iya re, o joko si ile titi di ojo kerin, sugbon ko ri ohun-kohun bi ire, ni-gba-ti o di ijo karun Odogbo mu-ra o lo si oko igi, o ni o ko ni je-kiebi ki o pa on ku; ni-gba-ti o de oko o se-gi dara-dara, o si ru ni a-ru-t-eru bi o ti gb-eru ti o mbo, iya re di eiye o si bere si wi-pe: "Odogbo da-gi nu Ire ti de-le l-ehin re." Ni-gba-ti Odogbo gbo, o ni o yio ru eyi de-le bi o ti de-le ti o fi idi igi so-le be-ni o jin si-le akun, bayi ni owo de, ti ola de ti o si di o-l-oro Odogbo wa bere, o ni be-ni awon Babalawo wi, nwon ni: "Ehin l-a k-erin Ehin l-a k-efon Ehin l-a k-araba iyan omo Ologogololo Ni ojo ti on, Odogbo wa ni-nu oyikiti ipon-ju Odogbo da-gi nu, Ire ti de-le l-erin re." Significa: "Después de esto está la muerte, nosotros cortamos un elefante; después de esto está la muerte, nosotros cortamos un búfalo; después de esto está preparado, nosotros cortamos hojas de ñame", hijo de Completamente Desnudo, fue el que adivinó para Odogbo cuando él vivía en el centro de un problema. Ifá dice que ahora mismo hay alguien en un gran problema. Si su mamá está viva hay que rogarle la cabeza y si está muerta hay que hacer sacrificios en su sepultura.

Ellos dijeron que Odogbo sería completamente rico en ese año. Ellos dijeron que el debía hacer sacrificio.

Debía sacrificar cuatro palomas, cuatro cuentas ( de cualquier tipo o color) y dinero. Él hizo el sacrificio. Cuando terminó el sacrificio le dijeron que debía hacer sacrificio en la tumba de su madre. Le dijeron que su bendición la tendría en la casa y que no podía salir a ningún lugar. Cuando realizó todos los sacrificios, permaneció en la casa por tres días, pero no vio nada parecido a una bendición. En el cuarto día se preparó y fue al campo para recoger madera diciendo que no moriría de hambre. Cuando recorrió todo el campo y había reunido una buena cantidad de madera, mucho más de la que podía cargar decidió regresar. En camino de regreso se le apareció su madre en forma de ave y le cantó: "Odogbo, bota tu madera que la bendición llegó a tu casa mientras tu no estabas" Cuando Odogbo escucho estos cantos dijo que de todas maneras llevaría la madera a la casa. Cuando llegó a su casa y soltó la carga de madera que llevaba en la tierra las últimas rompieron la tierra e hicieron un hueco que estaba lleno de piedras preciosas. De esta forma obtuvo Odogbo dinero y salud y se convirtió en un hombre rico. Odogbo comenzó a cantar exactamente lo que los adivinos habían predicho cuando decían: "Después de esto está la muerte, nosotros cortamos un elefante Después de esto está la muerte, nosotros cortamos un búfalo; Después de esto está preparado, nosotros cortamos las hojas del ñame, hijo del Completamente Desnudo; El día que yo, Odogbo, estaba viviendo en el centro de un problema. Odogbo, tiro su madera; La bendición llegó a su casa, mientras él no estaba." 11- Se adivinó para Odogbo cuando quería convertirse en campesino. Ehin l-a k-erin, ehin l-a k-efon ehin l-a k-araba iyan, omo Ologogololo l-a da-Ifa k-Odogbo ni-jo ti o nlo mu-le-bu-do l-oko. Nwon ni bi kan pa-bu-do de si ibe nwon ni ki o ma-se lo. Nwon ni ki o ru-bo obuko kan, ati egbafa. O ni on nlo, o ni o yio wa ru bi on ba de. N-igba-ti o de oko o ba awon Irun-mole, nwon ki i mo-le nwon be l-ori, nwon si gbe ori re ha iwawa ope n-igba-ti awon ara ile reti re titi ti nwon ko ri, nwon wa lo si oko. N-igba-ti nwon de oko, nwon ba ori re n-ibi-ti eiye gbe nse e. N-igba-ti nwon ri i, nwon pada, nwon nbo wa si ile; nwon wa bi ara won lere pe bawo ni awon yio ti se ro bi awon ba de ile; n-igba-ti nwon ko mo eyi-ti nwon yio se ni won ba bere si k-orin wi-pe: "Eiye nse-ku oge Eiye nse o oseresere." Ifá ni ibi kan p-ago de eni-kan ni oko tabi eni-kan nfe lo so ibi-kan iba-se idale, ibi duro de ni ibi-ti o nlo na ki o ru-bo ki o to lo. Significa: "Después de esto está la muerte, nosotros cortamos un elefante; después de esto está la muerte, nosotros

cortamos un búfalo; después de esto está preparado, nosotros cortamos las hojas del ñame", hijo del Completamente Desnudo, fue el que adivinó Ifá para Odogbo cuando fue a adquirir una tierra para asentarse en el campo. Ellos le dijeron que el Diablo lo estaba esperando allí; que no debía ir. Le dijeron que debía sacrificar un chivo y dinero. Él dijo que él podría ir a cualquier lugar y que realizaría el sacrificio cuando regresara. Cuando llegó a la finca se encontró con Las Cuatrocientas Deidades. Ellos lo tiraron al suelo y le cortaron la cabeza, luego tomaron la cabeza y la pusieron arriba de una palma joven. Las persona de su casa esperaban por él, pero no regresaba, por lo que decidieron ir a la finca a buscarlo. Cuando llegaron a la finca, encontraron su cabeza y unos pájaros chirriando encima de ella. Al ver eso comenzaron a retornar a la casa preguntándose qué dirían al llegar. No sabiendo qué hacer comenzaron a cantar: "Los pájaros están chirriando sobre el cadáver de un petimetre, los pájaros está chirriando, oh, oshereshere." Ifá dice que hay un diablo en el campo que está esperando por alguien, o que hay alguien que quiere viajar a algún lugar de cierta distancia y el diablo lo está esperando donde va. Debe realizar un sacrificio antes de ir. 12-Cuando se adivinó para una bruja. A-joko i-f-ehin-ti agba bi eni-ti-o naro n-iri l-o d-Ifa fun la-i-l-okun omo A-s-Oro s-Obalufon ti o ni ipa on ko ni ka aiye. Nwon ni ipa re yio k-aiye. Nwon ni ki o ru-bo. O ru akika meji, oruka owo re ati egbetalelogbon. la-i-lori eda. Ifa ni aje mu eni-kan n-isisiyi afi-bi o ba le fi ebe ti, boya won ko ni mu a lo. Significa: "Un anciano que se sienta sin recostar la espalda da la apariencia de una persona parada" fue el que adivinó Ifá para "Donde quiera que el honor cambia se encuentra la salud" la hija de "Aquel que adora a Oro y a Obalufon". Ellos dijeron que su fortaleza podría ser un contrincante para este mundo. Le dijeron que debía hacer un sacrificio. Ella sacrificó dos pangolines, el anillo de su dedo y dinero." Donde quiera que el honor cambia se encuentra la salud" es lo que nosotros llamamos brujas; a pesar que ella hizo el sacrificio, las brujas han tenido siempre poder sobre los humanos. Ifá dice que las brujas agarrarán a alguien ahora mismo, a no ser que pueda rodarles que cambien de su mente la idea de sacrificarlo, entonces quizás puede que no se lo lleven.

13-Se adivinó para Orúnmila cuando no tenía esposa. Ogbe w-ehin wo b-aja re yio ba pa-kun l-o d-Ifa k-Orúnmila ti o nso-kun a-l-ai-l-obinrin; nwon ni ki o ru-bo pe ni odun yi ni yio ri ire aya. O si ru agbon epa kan, ayebo adie meji ati egbaji o N-igba-ti o ru-bo tan, nwon bu fon n-inu

le oko.

epa na pe ki o lo ma gbin; n-igba-ti epa yi gbo ti o si to wa, Orúnmila bere si ri owo n-inu re o si ro pe ikun ni o nwa je, o si bere si so oko epa re. Ni ojo kan bi o ti nso epa re o ri awon wundia meji, bi nwon ti wo inu oko epa Orúnmila, nwon bere si wu, be-ni Orúnmila ja-de si won o si mu awon ni ole, awon wundia yi si bere si be e pe ki o jowo ki o ma-se mu awon ni ole. Orúnmila da-hun o ni nitori-ti ki on ba ni aya ni nwon se so fun on pe ki on ki o gbe epa yi, sugbon bi e ti wa nji wu yi, bawo ni on yio ti se le fi fe obinrin mo. Nwon ni ki o jowo awon yio kuku fe e; bayi ni Orúnmila fe awon mej-eji. Awon wundia meji kan wa, aya Ifa ni won, ki a mu won fun Ifa ki nwon ma ba ko abuku ba awon ara ile won. Okonrin kan si wa ti o nfe fe aya kan yio ri aya na fe bi ofe ni obinrin na yio te l-owo bi o ba le ru-bo. Ki o-l-obinrin kan so-ra ki a ma ba mu ni ole ni odun yi. Significa: "Ogbe, mira atrás para ver si tu perro matará una ardilla" fue el que adivinó Ifá para Orúnmila cuando él se lamentaba porque no tenía esposa. Le dijeron que debía hacer sacrificio para poder obtener una esposa ese año. Él sacrificó un cesto de maní, dos gallinas y dinero. Cuando terminó de sacrificar, los adivinadores apartaron algunos manís para que los sembrara. Cuando los maníes crecieron lo suficiente como para recogerlos, Orúnmila se percató de que alguien los estaba robando. Él pensó que alguna ardilla se los estaba comiendo y comenzó a vigilar su campo de maní. Un día estaba vigilando su maní y vio dos doncellas y como entraban en su campo de maní y comenzaban a recogerlo. Orúnmila salió de su escondite y las cogió en el acto de robar su maní. Las doncellas comenzaron a rogarle que les perdonara y que no las tomara como ladronas. Orúnmila replico que los adivinadores le habían hecho sembrar el campo de maní para encontrar esposa pero si ellas estaban robando, cómo se iba a casar con ellas. Ellas le dijeron que si las perdonaba, ellas estaban dispuestas a casarse con él antes de ser tomadas por ladronas. Entonces Orúnmila se casó con las dos. Hay dos doncellas juntas; ellas son esposas de Ifá, hay que darles Ikofafun para que no traigan desgracia sobre la familia. Y hay un hombre que quiere tener esposa; el se casará sin tener en cuenta la dote, si es capaz de sacrificar. Y una mujer debe tener cuidado no la cojan como ladrona este año. 14 – La victoria de Orúnmila sobre el Hechicero. En la tierra de Zambia, había en Rey Brujo muy poderoso, llamado Karamazó, el cual tenía un Fetiche o Cazuela muy poderosa llamada Endoki y decidió conquistar la tierra y el Reino de los Fang. Preparó una brujería para su ejército, pero en la conquista le entró la ambición por llegar a Ifé. El Obá de Ife era Awó de Orúnmila y se llamaba Lamujerin, éste se hizo Osode y le salió Ogbe-Weñe, donde Ifá le marcó guerra de religión y le mandó Ebó con: chivo, 2 gallinas negras, manteca de corojo y cacao, jutía y pescado ahumado, y 101 pesos, y darle el chivo a Orúnmila, pero esto tenía que ser con

todos los ahijados. Él mandó el correo a todo Yoruba, Dahomey, Ashantí, Mandinga, Rausa y recordó que tenía un ahijado Awó, que era Kindundun de Angola, hijo de Elegba que se llamaba Mawambo Eshu Alawana y éste también fue a la reunión. Cuando todos estuvieron reunidos, se procedió a darle el chivo a Orúnmila y en el Itá volvió a salir OgbeWeñe y cada Awó fue marcando Ebó, hasta que le tocó el turno a Mawambo, y este marcó: sangre de chivo, Iyefá, fango del río, de Pomarrosa ( Irú ewé Yilobosemillas) y 16.80 owó. Con esto prepararon un iyé que rogaron todos los Awoses y con él se armaron para enfrentarse a la wemba de Karamazó, y junto al río Ayaná se enfrentaron los dos ejércitos. Al momento que todos los Awoses soplaron el iyé, calló del caballo Karamazó, cortándole la cabeza Mawambo, el hijo de Alawana, cuyo signo era Ogbe Weñe. El ejército fue vencido por los aliados de Ife, estos llegaron hasta Zambia y obligaron a los Congos a firmar la paz, pues el caldero de Karamazó, cuando éste murió se desbarató. Por eso gracias a Eshu y a Mawambo con el poder del Iyefá, vencieron al Mayombero Nota: El secreto es. Irú Ewé Yilabó (la semilla de Pomarrosa), que sirve para destruir la prenda. 15. La separación del hijo y el padre y su reencuentro. Había un Awó que era Osainista, que vivía con su hijo pero que por cuestiones de carácter el hijo tuvo dificultad con su padre y libertinamente se separó de él, el padre a su vez se retiró también a otras tierras. Al paso del tiempo el hijo convertido ya en hombre se hizo un gran Osainista, su conocimiento de Osanyin eran tan bastos, que llegó el momento en que el pueblo donde él vivía, había eliminado a todos los Mayomberos los cuales tenían guerras con él. Engreídos de sus poderes, se dedicó a porfiar con distintos Mayomberos y Osainistas de otras regiones, obteniendo resonantes triunfos en todas sus guerras. Un día llegó a su pueblo la noticia, que vivía en un pueblo lejano un Osainista que era más poderoso que él, que ganaba todas sus guerras, así emprendió el viaje hacia esa zona, teniendo que atravesar ríos y lugares áridos. Después de varias marchas de arduo caminar, llegó a una zona donde predominaba ese llamado Osainista, después de preguntar supo que éste vivía en la cima de la loma más alta de esa región, dirigiéndose hasta allí el joven en esos momentos ya iba enfermo, por la distinta inclemencia del tiempo. Al llegar a la base de la loma empezó a llover y a sentirse fuertes ráfagas de viento y grandes truenos. Con esas condiciones del tiempo y agravado en su enfermedad, tuvo que desistir de su empeño en querer combatir a ese llamado Osainista. Y por lo agreste de la zona y por lo lejos que le quedaba el pueblo más cercano, se decidió llegar a la casa del Osainista. Al llegar y tocar la puerta sintió una voz desde dentro que le decía: pasa hijo mío, la voz no le fue del todo desconocida para él, y al pasar dentro de la casa quedó sorprendido al ver que aquel Osainista con el cual tuvo a punto de enfrentarse, era su padre.

16- La epidemia. Historia. Los muchachos que eran guiados por Kuariboshe que era la hija pequeña de Olofin, empezaron a registrar todas las cosas del mundo y en las cosas que registraron, llegaron hasta la casa de Olofin, registrando sus cajas sagradas, donde éste tenía los poderes del bien y del mal. Los muchachos abrieron una donde se encontraba la enfermedad (Arun) y la despertaron, saliendo la Epidemia y los cogió y comenzaron los niños a padecer de enfermedades y todo el mundo tenía miedo porque la Epidemia se iba extendiendo y con la muerte de los niños venía la tristeza en el mundo. Entonces Obatalá que vio aquello, fue a casa de Orúnmila registrarse, éste le hizo osode, y le vio este Ifá, y le dijo que el animal sano que había en el mundo era la res. Orúnmila le dijo a Obatalá que cogiera pelos del rabo de la res y con eso hiciera una trenza y limpiara a todos los niños y mezclara su collar con el de él y se los pusiera a los niños, y así lo hizo Obatalá y de esa forma se fueron salvando los niños. Olofin que vio esto por la virtud de Orúnmila y Obatalá dijo: -Uds. lo salvaron pero desde hoy la enfermedad (Arun) atacará más a los muchachos que a los mayores y siempre penderá sobre ellos la sombra de la Epidemia. Nota: Por eso es que Orúnmila y Obatalá, son los protectores de los niños en caso de Epidemias. Aquí nació la res, nació el rabo para espantar la enfermedad, la epidemia. La raíz de este Ifá es la ingratitud. Aquí nació la atmósfera. El Sarayeye mayor que hay es el de cola de res, porque es el único animal que espanta a los insectos con el rabo y es muy raro que una vaca tenga epidemia Aquí la granada se usa para baños y el Algarrobo para baldeo y es para vencer los problemas. 17- Donde nace la personificación de Orun. Historia. Obalufon necesitaba un esclavo y se enteró que en el mercado había uno muy fuerte llamado Oro que estaba de venta, antes de ir a comprarlo él se fue a mirar con Ifá con un adivino llamado Manibú Egun, el que le dijo que para comprar Oro tenía que hacer Ebó con dos carneros, 2 gallos y bastante dinero... más Obalufon dijo: tener que gastar dinero en el Ebó, voy a comprar el esclavo, así mismo lo hizo, y compró el esclavo. Cuando Oro llegó a la casa de Obalufón, este tenía un hijo único llamado Ajana, el cual hizo trabajar a Oro muy duramente. Ajana le dio una mañana a Oro un cesto y un machete para que cortara mariwó lejos en el campo además de preparar la comida y cocinar el ñame. Esta situación continuó varios días y esto molestó mucho a Oro.

Un día Elegba fue a visitar a Oro, creyendo que estaba en el camino y este estaba haciendo un recuento de lo que estaba pasando y le dijo como tu te dejas molestar así por ese joven Ajana, él te mortifica más que su padre que es tu dueño. No podrás tu devorarlo, Oro respondió, este niño yo me lo devoraré. Al día siguiente Ajana como de costumbre le dio el sombrero, la canasta y el machete a Oro y le dijo las mismas ordenes de siempre. Cuando Oro llegó al campo cortó las hojas de las palmeras, las puso sobre la tierra formando una litera, sobre la cual se acostó. Ajana más tarde llegó al campo y llamó a Oro que no respondía y Ajana comenzó a buscarlo y lo encontró durmiendo, lo llamó diciéndole donde está la salsa que hiciste del ñame, ¿cual fue tu trabajo hoy en el campo?, Oro no respondió nada. Ajana le dio una bofetada, dos, tres, a las tres bofetadas Oro dijo: aaahhhh ya estoy cansado de esto y le tomó por los pies a Ajana y se los metió en la boca y comenzó a comérselos poco a poco. Elegba que estaba observando fue corriendo a donde estaba Obalufón y le gritó: corre, corre, que Oro se está comiendo a tu hijo y si no vas rápido no queda nada de él, pero cuando Obalufón llegó no quedaba afuera nada más que la cabeza de Ajana. Obalufón suplicó a Elegba que debes hacer para arrancar a su hijo de Oro y éste le dice: -que él tiene que darle a Oro en ese instante los dos carneros que le pidieron en el Ebó y tu no quisiste dar así mismo los dos gallos y dinero. Corriendo va Obalufón a buscar todo y sacrificó un carnero sobre de Oro y después hizo lo mismo con el otro. Entonces Oro vomitó al niño, Ajana que recibió el sacrificio del segundo carnero se convirtió en un Orisha. Desde entonces Orun vive en el campo y Ajana Kitika en la casa, pues los dos son Orishas de Egun. 18.-Donde Orúnmila engaña a Oshún. Historia En este camino fue donde Orúnmila vivía con Oshún pero como este era muy mujeriego engañaba a Oshún con otras mujeres, como Orúnmila tenía tanta suerte no se ocupaba de Ifá tanto fue lo que Orúnmila hizo que Oshún se vio separada de él pues no se ocupaba de ella y los comentarios del pueblo ya eran demasiado para seguir viviendo con él. Ofendida juró no descansar hasta ver a Orúnmila destruido y así fue, ella comenzó a buscar brujerías, muertos y polvos para perjudicar a Orúnmila, como Orúnmila no se ocupaba de Ifá comenzó a tener trastornos y desgracias, tantas fueron estas que tuvo que recurrir a su Ifá y se hizo osode, donde Ifá le dijo, que para evitar un problema que tenía en los pulmones tenía que hacer Ebó con: todo tipo de pájaros, y que hiciera un muñeco de cera y se lo pusiera a Obatalá, ya que todo venía por una enemiga y que para poder quitársela, tenía que reconciliarse con ella convidándola a comer en una mesa. Así lo realizó y se libró de una enemiga mortal. Nota: Aquí se hace Ebó con un muñeco de cera 19 – Shangó y Oshún vivían separados.

Historia Shangó vivía con Oshún y vivían con la familia de Oshún. Los dos tenían un negocio que marchaba bien pero empezaron a tener problema con la familia de Oshún, entonces ellos recogieron y se fueron a vivir con la familia de Shangó. Según fueron pasando los días se empezaron a producir problemas entre Shangó y Oshún y también de ellos con los familiares, mientras transcurrían los días, más se acentuaban esos problemas y peor se ponían los negocios hasta el punto de verse separados y en la miseria. Shangó tuvo que emigrar hacia otro pueblo, donde se encontró con un viejo que consultaba, y fue para que le hiciera osode y en la consulta el viejo le dijo: Su error fue mudarse con su familia y que para que sus negocios volvieran a su nivel tiene que hacer Ebó con: todo tipo de animales, para que su familiares se unan y pueda tener desenvolvimiento y poder vivir con su mujer. Así lo hizo, y vivió con su mujer en paz y con buen desenvolvimiento, pero vivió solo en unión de su mujer y lejos de su familia. 20. –Los hermanos de Ogbe-Iwori eran sus enemigos Historia Había un muchacho llamado Ogbe-Weñe que tenía varios muchachos ayudaba a la mayoría de sus hermanos y después en sus ratos libres se ocupaba de estudiar y de mejorar sus trabajos. El muchacho tenía varias mujeres con las cuales hacía vida. Por cuestiones de envidia, había indisposiciones entre los hermanos ya que dos de ellos que eran los que más lo odiaban. Las cosas del muchacho comenzaron a funcionar mal y empezó a confrontar problemas, incluso, con sus propias mujeres, una de las cuales trigueña y con un lunar de canas comenzó a hacerle brujerías para dejarlo impotente desde el punto de vista viril, producto de estas cosa además de las brujerías que hacían los hermanos empezaron los problemas de justicia, y donde se vio totalmente solo. Él era de carácter muy fuerte y gracias a eso pudo vencer muchas de estas dificultades. Un día ya agobiado por tantas dificultades consultó con Orúnmila y este le orientó, tomar cocimiento en ayuna para los problemas de impotencia, que tenía que dedicar una gallina cinqueño a Orúnmila para que pudiera identificar a sus enemigos y que le pusiera también maíz delante, Orúnmila le orienta que cuando estuviera comiendo soplara aguardiente a Ifá y le diera las quejas de todo lo que estaba pasando. Con el cocimiento se curó la impotencia, la gallina cinqueño, vio que pasaba por el patio uno de los enemigos de su amo a hacerle brujerías, voló sobre éste y lo arañó con sus patas. A los pocos días lo pudo identificar siendo uno de sus hermanos, el cual tenía las cinco rayas de las pezuñas de la gallina. Nota: Este Odu prohíbe botar a Osanyin y manda al Awó a trabajar Osanyin solo cuando Orúnmila lo oriente. Cuando se le da gallina a Orúnmila se coge el dedo más pequeño de la gallina y se hace un InsheOsanyin de bolsillo, y los cristales que tenga dentro del buche se le echa dentro.

21. –Osanyin rey de la medicina y de los perjuicios. En la cima de una loma vivían padre e hijo, el padre era Palero o Hechicero y el hijo no estaba de acuerdo con esa religión, según iba el niño creciendo más problemas iban surgiendo entre padre e hijo, hasta que ya siendo el niño un muchacho se fue de la casa para hacer su vida, después de pasar mucho tiempo y trabajo tuvo que vivir mucho tiempo en el monte, un día al anochecer se le apareció un hombre que tenía un solo ojo, manco y cojo el muchacho asustado trató de echarse a correr pero no pudo el hombre lo calmó y le explicó todos los trabajos que el había pasado por causa de la brujería de su padre pero que él no era malo, el muchacho se acercó a aquel hombre raro y le preguntó que Como él sabía tanto de su vida a lo que este le respondió: Diciéndole que él era el Rey de los montes y que él aunque imperfecto poseía facultades tan grandes y extensas hasta el punto que sin su ayuda no habría nacimiento de ninguna religión pues poseía todos los secretos y que si le quedaba alguna duda él le daría su nombre para que no dudara más y le dijo, yo me llamo Osanyin y soy el Rey de todos los elementos medicinales y perjudiciales que existen. El muchacho se sorprendió más aún, pues sabía que por allí vivía un ser al que todos llamaban Osanyin y que todos temían. El visitante se retiró prometiendo volver al día siguiente y así lo hizo, al cabo de repetir sus visitas por tres Viernes consecutivos Osanyin el tercer Viernes sentó al muchacho y le dijo, porque con la necesidad que tienes y el hambre que estás pasando no me has pedido nada, por lo que el muchacho contestó que él era el Rey de aquellos parajes, tenía que saber todo lo que pasaba y no le pedía porque él estaba acostumbrado a no pedir porque le daba pena. Osanyin dijo acompáñame y lo llevó hacia la parte más intrincada del monte, ya dentro pasaron tres viernes en los cuales Osanyin le preparó un Caldero al muchacho, el último Viernes lo llamó y le dijo te entrego esto para que de ahora en lo adelante no atraviese más dificultades ni malos ratos proporcionados por los Hechiceros, todas las batallas ganarás siempre que me obedezcas, pero siempre responderás a tu padre pues él te hizo y va a necesitar de ti. El muchacho salió del monte y se estableció en las afueras de un pueblo donde conoció a varias personas a las cuales sirvió al cabo del tiempo, fue a visitar a Orúnmila y le consultó y este le dijo que tenía que hacer Ifá para que su suerte fuera completa y así lo hizo. Al pasar de los años este muchacho se convirtió en un hombre de mucha fama por sus poderes y sus virtudes, no desentendió a Osanyin ni a Orúnmila. Un día el padre lo mandó a buscar con urgencia pues estaba enfermo y el hijo acudió donde el padre y lo encontró que desde hacía ya mucho tiempo venía padeciendo de enfermedades que su prenda no lo curaba, el hijo lo consultó y mandó hacer ebó con varias cosas y también que se hiciera Sarayeye con un gallo grifo y se lo diera a Osanyin, el padre así lo hizo y se curó y desde entonces se llevaron como padre e hijo (El muchacho era Ogbe Weñe). 22. – La siembra de maní. EBO: 1 Pollo, 2 gallinas, maní, 2 muñecos, tierra de la casa y zapatos, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, velas, mucho dinero. Distribución: El pollo con los ingredientes para Elegba, las gallinas para Oshún y el maní para sembrarlo. Historia Orúnmila sufrió la falta notable de su Apetebí, a la que por mucho buscar, no aparecía.

Un día Orúnmila se hizo Osode y le salió este Ifá donde le mandaban a que hiciera ebó (el de arriba), cuando terminó el maní que quedó, Ifá le dijo que lo sembrara en el patio de su casa. En este pueblo el robo esta catalogado como pecado capital. Pasaron los días, y un tiempo después la siembra de maní estaba a punto de ser recogida, y en cierta ocasión Orúnmila notó que alguien trataba de robarle sus maníes, y pensó que una ardilla estaba escarbando y comiéndolo, y comenzó a vigilar su campo de maní y vio a dos jovencitas en su campo tratando de coger algunos maníes, momento en que salió de su escondite y las agarró en el momento en que robaban. Las jóvenes comenzaron a rogarle que las perdonara y que no las tomara por ladronas, éste le contestó que había sembrado esos maníes por orden de Ifá. Para así encontrar la mujer con quien casarse y que si ellas le robaban de que forma podría hacerlo. Ellas le dijeron que si él las perdonaba, ellas preferían vivir con él antes de que las tomaran por ladronas. Entonces Orúnmila s quedó viviendo con las dos jóvenes. Nota: Este Ifá prescribe que el Awó puede vivir con dos mujeres en la misma casa. Hay doncellas juntas, ellas son mujeres de Ifá, nosotros le daremos Ifá, y ellas así nos traerán desgracias sobre sus familias. Hay que darle a las dos Ikofafun. 23. – El pacto entre el Awó Sarako e Ibara Kolade.

El dueño de este Ifá tiene que tener una silla preparada con un Inshé-Osanyin. REZO: Lorizan adifafun Awo Sarako Babá Sere Wele Awo Abaria Aye Babarumile Kolade Ere Kailebe ebó Ogbe Weñe Sarako Layó. EBO: Gallo blanco, 3 pollos, jutía y pescado ahumado, 3 ratones, maíz tostado , muchas hierbas, muchos palos, collar de Obatalá, tierra de los zapatos y de la casa, 3 ekó, 3 muñecos, mucho dinero. Gallo blanco a Obatalá. El asiento una gallina y dos palomas. Se le da sangre la silla y a la cabeza de la persona. 2 Ebó: Pollo, palo; Pierde Rumbo, muñeco, mucho algodón, varias tiras de hilo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, miel, vela, mucho dinero. El pollo se le da a Ayalaibo hermana de Osanyin que vive en el monte, con todos esos ingredientes se hace un Inshé-Osanyin para alejar la justicia. Historia. Awó Sarakó le contaba sus cosas a Obatalá, al igual que a Elegba. Todo le salía bien, el tenía un amigo que se llamaba Baba Seré que siempre le estaba aconsejando que fuera a casa de Ibara Kolade el cual era Brujo. Awó Sarako nunca le había hecho caso al ver que su amigo se mantenía firme Awó Sarako fue a casa del Brujo, un buen día Awó Babá Seré salió a caminar para buscar a su amigo pero cuando lo vio en vez de saludarlo se escondió y no lo llamó, entonces fue para casa de Awó Sarako y le robó el asiento, Elegba que venía por el camino vio a Awó Babá Seré cuando robaba el asiento y Elegba se puso a cantar: “Ogbe Weñe Silodeo Awó Sawo Ilé”.

Awó Baba Seré se desmayó del susto. Entonces Elegba toma el asiento y se va para casa del brujo Ibará Kolade y cuando llega a casa de éste se puso a bailar y a cantar: Malogo, Malogo Ikoanafo Malogo Ikú, y la casa del Brujo cogió candela y el brujo salió corriendo y en eso venía Obatalá que sabía lo que estaba pasando. El Brujo quedó paralizado como una Momia y entonces Obatalá empezó a cantar: Orisha Osanla Babá Orisha Osanla Babá Orisha. Llegó Awó Sarako y le preguntó a Obatalá que era lo que pasaba y vio a Elegba con su asiento, Elegba le quitó el Iruke a Obatalá y sacudió al Brujo volviendo en sí, donde Obatalá dijo: Cuando veas a uno de mis hijos con mi insignia tienes que respetarlo y cuando te veas muy apurado me llamas que te saco del apuro. Awó Sarako e Ibara Kolade tienen desde hoy un pacto el cual tienen que respetar y Además desde hoy vivirán juntos para que todas sus cosas le salgan bien 24.- El niño huérfano Rezo: Ogbe Weñe Dowe Adafa Oní Babalawo Era Ojona Ewe Aya Ayalorun Ewe Eba Kara Omí Aigba Ikodie, Eyelé, Etú, Ifá ni Kaferefun Olofin Ogún, Elegba. Ebó: gallo, paloma, 3 muñecos, tierra del monte, muchos palos, camaleón, tierra de la casa, cabeza de jicotea, de maja, ministras, ropa sudada, una moneda de medio peso. Nota: Se coge medio peso con jutía y pescado ahumado, maíz tostado la persona se limpia bien y lo bota para el monte. Dice Ifá que Ud. esta apurado y le viene una suerte de dinero, no le de albergue a nadie en su casa porque lo traicionaran tarde o temprano. A Ud. lo están vigilando tres personas, uno de mediana estatura que tiene un defecto en una pierna, la otra es alta y delgada y la tercera también es delgada y de mediana estatura. Inshé de Osanyin: Moneda de medio peso, cabeza de gallo, camaleón, jicotea, maja y muchos palos. 25.- El gran Osainista. Rezo: Ogbe Weñe Ogbe Guori Ifá ni Geñi Wato Orunmila Lordafun Alaleyó, Lordafun Shangó Shaquitin ebó Oluwo Oba Adifafun Orunmila Ilé Okun Fure Lebbo Shakitin Lebbo Oluwo Adifafun Oshosi Kinshe Lare Lori Orda Akukó Lebó Kaferefun Yalorde, Obini Orunmila Kinshe Ologbo Adifafun Abelé Lebó Ekú Eyá Ayakoní Eledé Ikán Koní Ayá Adrian Tankate Iyolé Grian Eledé Etio Orion Ebitipan Awo Mio Ewepayá Río Obini de Eyó. Ebó: 2 gallinas blancas, gallo, trampa, flecha, arena de río, cascarilla, cuchillo, tierra de la casa, muñecos mujer y hombre, tela roja, huevo, manteca de cacao, jutía y pescado ahumado, maíz tostado y dos cocos. Nota: Los cocos se pintan con cascarilla para rogarle a Orúnmila, Las Adié para Oshún Y Orúnmila, se cocinan y se ponen directamente a ellos las sobras para el río. Inshé Osanyin: Cabeza de gallina y gallo, arena de río, plumas de la parte del cuello de las gallinas blancas, los ojos de las gallinas y el gallo, hierba Orozus, Abre Caminos, Salvadera, Romerillo, palo Dominador, Vence

Batalla, Yo Puedo más que tu, Vencedor, Ramón, Cambia Voz, Varía , y Para Mí. Además lleva guabina. Iyefá Iruke ni Osanyin y Òrúnmìlà. Este Inshé come nada más que con Orúnmila y Oshún. Nota : Cuide la puerta de su casa.

En este camino había un Awó que era un gran Osainista llamado Awó ni Osanyin, él vivía en una tierra aparte que era gobernada por él, ya que estaba dividida por un río y del otro lado vivía un Obá llamado Ogbe-Weñe, que necesitaba que le trajeran al Awó Osanyin y se valió de Oshún para ello. Nota: Ifá de infiltración de enemigos en la casa, su suerte es una hija de Oshún. 26.- Cuando Shangó se vio en mala situación económica. Rezo: Dowe, dowe doafá oní Babalawo, era elena eroe Ayalorun, Ewe ebó kara omó aiba. Ebó: gallo, gallina, 2 palomas, guineo, ñame, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. Nota: Este ebó se bota en la casa de Oyá (cementerio) En este camino Shangó se encontraba atravesando una situación y su comercio del cual vivía, estaba en quiebras hasta tal punto que sus amigos le viraron las espaldas, no tenía personas que vinieran a compartir con él como en tiempos pasados cuando él estaba bien, al verse despreciado por todo el mundo, pensó abandonar aquel lugar para salir a buscar fortunas. Pero su familia al conocer su determinación, le aconseja quedarse y que no se marchara hasta no haber agotado todos los recursos. Shangó sé vía tan mal que solo pensaba en irse, pero la familia insistió y le aconsejó que fuera a casa de Orúnmila el cual le hizo Osode, le vio este Ifá que le decía que hiciera Ebó y que lo llevara al Ilé de Oyá, que allí encontraría su felicidad. Shangó así lo hizo, y al poner el ebó en el lugar se encontró con Oshún, que le preguntó que para qué era ese paquete, donde este le responde que Orúnmila lo había mandado a ponerlo allí. Entonces Oshún le preguntó que si quería hacer sociedad con ella, puesto que él tenía esos artículos con que había hecho ebó, que era gallo, gallina, paloma, guineo y ñame. Shangó aceptó y desde entonces mejoró notablemente su suerte y volvió a ser feliz. 27-Se adivinó para lo imposible. Òrúnmìlà declara qué es simplemente una perdida terrible Yo canto que es una perdida terrible, Àgbonnìrègún, mi padre Ifá pregunta por una opinión sobre la música qué se toca para el sordo Ellos responden que es bien interesante Òrúnmìlà declara que es simplemente una perdida terrible Porque el sordo no la puede oír Òrúnmìlà declara que es simplemente una perdida terrible

Yo canto que es una perdida terrible, Àgbonnìrègún, mi padre Ifá pregunta por una opinión sobre la danza ofrecida para el ciego Ellos responden que es bien interesante Òrúnmìlà declara que es simplemente una perdida terrible Porque el ciego no la puede ver.

CAPITULO IV MUNDO DE IFA OGBE ODI + I I O I O I I I

+ I I II I II I I I

Se le dio de comer a Eshu para poder tener su apoyo, relevó que Dios no fue el que creó a Eshu ni al mal, como también que Orisha -Nla fue la última deidad creada por Dios, y determinó la infiltración de Eshu en las deidades. Se lanzó Ifá para neutralizar las maquinaciones de Eshu. Odu de Ifá OGBE ODI. NACE: El parpadeo para la nebulización del Globo del Ojo. Los malos deseos, tanto de los semejantes hacia uno como de uno hacia los semejantes. Los Arayé. Las virtudes de los Anzuelos. El secreto de la pimienta guinea. El derecho a pagar cuando se recogen hierbas. El camuflaje HABLA: El muchacho que le gusta hacerle cosas feas a las muchachitas de la casa ya que a él se las hicieron y lo van a prender por una cosa que le van a achacar y cuando salga estará peor, y para que eso no suceda se le hace ebó al muchacho (ver Obras) Que en este Odu Shangó protege gratis a la persona De que aquí el hombre se hizo aliado de la jicotea (Ayapá) para ponerle freno al caballo De ponerle jutía (Ekú) asado a Obatalá como defensa De que cada alma antes de bajar del cielo, en el momento de su nacimiento, se arrodilla ante Olofin para recoger su destino en la tierra. De no abandonar sus cosas para arreglar la ajena, para que no tenga pérdidas Que aquí es donde Shangó guiaba a Obatalá diciéndole por donde tenía que ir. Obatalá que se llama Obalufon Dei que es un Obatalá que levanta a la persona, pero después se queda así hasta que llega Ikú De que cuando Awó le ve este Ifá a su ahijado o aleyo, no se le dice todo, porque todo lo conversa. De que en este Ifá esta el bien y el mal De que el Awó Ogbe Di sabe ser respetuoso, cumplidor y aplicado será grande y protegido por Olofin. De que la inexperiencia es su peor enemigo De que debe adornar el frente de su casa con ramas, porque aquí nace el camuflaje.

De negocios, explotación, de persona cerebral, de gran facultad en lo sexual. De que el Awó Ogbe Di es muy inteligente y por eso tiene muchos enemigos en su vida por causa de su suerte, sus negocios y habilidades De que al aleyo que se le vea este Odu tiene que llegar a ser Awó o santero(a) De tres Omologu (Mayomberos) De que no debe decirles los defectos a los demás en la cara. Oshún Yumu y hay que agasajarle De que para darle Pinado a su ahijado tiene que hacerse muchas obras para que no se pierda De que UD. será el poder y será la comprobación de lo que Ud. diga. Obatalá decía una cosa e iba a comprobarlo Osanyin, todos los demás santos le creían paro el no lo hacía realidad por sí mismo De cuidarse en el baile de una traición de una mujer. De que le levantan falsos testimonios, se descubrirá una trampa PROHIBICIONES: No se toma café No se toma agua depositada

RECOMENDACIONES: Para que Awó de este Odu no se quede impotente, tiene que tener relaciones sexuales con la mujer cuando ella esté menstruando. La hija de Ogbe Di debe vivir con Babalawo. Hacerle algo al espíritu de su mamá (Iyá Tobí). Por este Ifá se le da carnero a Shangó. Hay que darle de comer a la tierra y al viento Cuídese de una venganza Hay que darle un carnera a Egun Para resolver un gran problema Ogbe Di debe darle un tambor a los Jimaguas No salga de fiador de nadie ni coja problemas ajenos para resolverlo Ud. porque de seguro pierde REFRANES DEL ODU Completamente claro. Ogbe cierra Pagan justo por pecadores Nacen las bagatelas El verdadero modo de no saber nada, es aprenderlo todo de un golpe Después de ofrecerle el beneficio me dejan colgando La flecha tiene la virtud de no sonar HIERBAS DEL ODU: Guanina Ceiba Paraíso Algodón Moruro Mangle Rojo

OBRAS CON OGBE DI Para que no vaya preso por algo que la quieran achacar: Se hace ebó con gallo, dos gallinas, 8 afiles, un cordel del tamaño de su pie izquierdo, esta medida se toma de dos cordeles y cada uno se le hacen 7 nudos, una al ebó y la otra para que la pongan debajo de la almohada Ebó- Misí de Ogbe Di: Dos gallinas, 3 palomas, una sábana, Estropajo de mata, 2 cocos, 4 velas, manteca de cacao, cascarilla, miel, algodón, una muda re ropa vieja puesta, una muda de ropa nueva y blanca, un bastoncito, una jícara con oshinshín, 15 bolas de gofio y miel, hierbas: Orozú, Bledo Blanco, Romerillo, Platanillo de Cuba, Botón de Oro, Yedra, 1 jabón blanco, 1 jabón amarillo y mucho dinero. Se necesitan dos Awoses para hacer la obra, una de las palomas es para que se limpien los Awoses al terminar la obra. Inshé-Osanyin. Limallas de todos los metales, Millo, 2 Alacranes, cabeza y corazón de Arriero, Cáscaras de huevo de gallina y de paloma sacadas, plumas de gallina y paloma, 21 Bibijaguas, Tierra de Bibijagüera, 21 pimienta de guinea, Raspadura de tarro de buey, Raíz de Sacú-Sacú, Ceiba, Palma real, Cardo Santo, Canutillo, Pata de Gallina, Atiponlá, Tierra de una sepultura, 7 palos distintos se preguntan cuales son, cabeza de ratón. Todo vestido en cuentas de colores. Ebó para que al muchacho no le suceda nada Un cordel del tamaño de su pie izquierdo, 7 agujas, un gallo, 2 gallinas, 8 agujas, a la medida se le hace 7 nudos y una al ebó y la otra se le pone debajo de su almohada o dentro de la misma, para que en un futuro no lo vayan a matar por este defecto Obra para curar a un loco Esta obra se le hace preferentemente a las personas que se han vuelto locas por leer libros espirituales que marcan distintos trabajos mentales y aquellas cuyas locuras se deben a la acción de un Egun obseso, los locos por enfermedades hereditarias como la sífilis, se le mandan a que vayan al médico, para que las trate, pero se le puede dar un brebaje compuesto a base de tallo de fruta bomba rayada, al que se le saca el jugo que se liga con cocimiento de hojas de fruta bomba caídas y se le da a tomar tres veces al día, después que durante 7 días se haya bañado con ese mismo preparado. Cuando la locura es producida por Egun obsesores se le manda a bañar con omiero de hojas de fruta bomba caídas y berikola(San Diego), después se prepara un cocimiento con hojas de fruta bomba caídas, hojas de San Diego y jugo del tallo de la mata de fruta bomba, para tomar en ayuna en días alternos durante 9 días. Después se le ruega la cabeza con lo que diga Ifá. El San Diego tiene la facultad de alejar a los Egun obsesores. Inshé de Obatalá Se coge un ñame, se coloca y se pela, se le hace una inclinación y ahí se le pone papel de traza con las generales de los enemigos (araye), se escupe tres veces y se le echa manteca de cacao y cascarilla, se pone un plato y se le coloca encima a Obatalá hasta que se seque, o sea un mes o dos, después se entierra, esta obra se hace dos o tres veces y cada vez que se realice se le da una jicotea (Ayapá)

Para Awó rogación de cabeza Esta rogación se hace con pescado fresco (ejá- tuto), el mismo Awó se la hace y solo se pone en su cabeza la cabeza del pescado Inshé para unlo al pie de Shangó Un gallo rojo, y con el mismo se le hace Sarayeye al interesado dos días seguidos, el segundo día después del Sarayeye, se le pone a Shangó harina con quimbombó cocinado con ajo, cebolla y hueso de res, con todo eso se hacen 6 pelotas y en cada una se le pone una pimienta de guinea, una munición y las generales de los enemigos. Esto se monta a las 12 del día y se pone en un plato delante de Shangó. Shangó en el piso y al lado el plato con las 6 bolas, se le da el gallo a él y a las bolas, el cuerpo del gallo se lleva a donde haya dicho Shangó preguntando con cuatro pedazos de cocos, la cabeza se envuelve en un papel de traza con los nombres de los enemigos y se forra con tela negra y roja y se pone dentro de Shangó. Después de haberle rogado a Shangó durante 6 días, se lleva esa cabeza del gallo al pie de una Ceiba o de una mata de Aroma, llamando a Shangó. Obras para resolver situaciones Se coge una pez cherna y se pone en el suelo encima del trazo del Odu Ogbe Di, al otro día se lleva a la playa (Onika), se entierra en la arena con la cabeza hacia arriba y fuera de la arena, si la madre del interesado es difunta, la invoca pidiendo salud. Cuando la cabeza del pez cherna se entierra es para obra mala. Inshé-Osanyin de Ogbe Di para conseguir lo deseado Se le da a Osanyin de frente una paloma y nueve pescados pequeños, la cabeza de la paloma, corazón, y patas, con la cabezas de los pescaditos, hojas y semillas de Zapotes, Iyefá del Odu, un Pitirre seco que se le haya dado a Osanyin, se monta el Inshé-Osanyin con todo lo otro que indique Ifá Obras por este Ifá Por este Ifá se le da una Jutía al Kutún (hueco). La cabeza se asa y se le pone a Elegba, las 4 patas se asa y se le pone a Obatalá en una canastita con: jutía y pescado ahumado, manteca de cacao, cascarilla y hojas de mariwó Obra para que se aleje la muerte. Se abre un Kutún y se limpia al interesado con 3 pollitos recién nacidos (jio-jio meta) y se le dan a la tierra echándole dentro del Kutún. También se limpia con muchas ministras, viandas, 3 huevos de gallina con los Odus; Oshe-Turá, Ogbe-Di, Irete-Intelu y Otura-She, y se cubre con tela de 9 colores y se tapa el Kutún, encima se hacen surcos y se siembra maíz y frijoles. Esto se hace cubriéndose la cabeza con un pañuelo o gorro blanco. Obra para cambiar los malos sentimientos sobre el Awó Se le dan tres gallos a Elegba, mañana, tarde y noche

Obra después que el Awó Ogbe-Di recibe Kakuanardo (obe-fun) Se cogen 4 palomas, tres muñequitos y se hace ebó con eso. Después las 4palomas se le dan a Ogún junto con su pinado en la frente, se hace omiero con las siguientes hierbas; Verdolaga, Bledo blanco y Prodigiosa. Después el ebó se pone encima de Ogún con las 4 palomas asadas con mucha manteca de corojo y Imelda abeja, se toman 16 pesos y 16 monedas de a 5 centavos y se envuelven en hojas de malanga, se le echa Iyefá, lo reza y se deja al pie de Orúnmila y después se le lleva al padrino. Obra para iré unlo Se coge un ñame y se asa bien, se unta manteca de corojo y a las diez de la noche se sienta con el ñame en la puerta de su casa, habla con el ñame, mira hacia la calle y dice: Elegba, ya cogí la muerte; entra y lo pone a Elegba y reza. A Shangó se le dan dos pollos en el patio, se cocina harina y quimbombó bien caliente que se le pone encima a Shangó y se deja en el patio Ebó: gallo, delantal con dos bolsillos, maíz crudo y tostado, millo, frijoles, guataca, taparrabo, obi, velas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. Ebó: gallo, 2 palomas, un tambor, una piedra, flecha, palos, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. Ebó: gallo, 2 gallinas negras, paloma hembra, 9 pescados, semillas de zapotes, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. Ebó: 2 gallinas, una tinaja, 16 caracoles, todo lo que se come, demás ingredientes, mucho dinero. Ebó: 2 gallos blancos, 2 palomas blancas, muchos Ekó, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, mucho dinero. Ebó: 5 palomas, pescado fresco, una trampa, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. Ebó: gallo, 2 gallinas, un palo, miel de abeja, carne de res, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. Inshé- Osanyin Tierra de cangrejo (Ilekán), polvo de muelas de cangrejo, coco, aguardiente, demás ingredientes. Ebó-misi de Ogbe Di Se necesitan dos Awoses para hacer la obra. 2 gallinas, 2 palomas, una de estas es para limpiarse (Sarayeye) los Awoses presentes cuando terminan la obra. Una sabana blanca, estropajo de mata, una muda re ropa nueva blanca, un

bastoncito, una jícara oshinshín, 15 bolas de gofio con miel, hierbas: Orozuz, Bledo blanco, Romerillo, Platanillo de cuba, botón de oro, hiedra, un jabón amarillo. Inshé-Osanyin Millo, tierra de cangrejo (Ilekán), polvo de semillas de maravilla, semillas de Canistel, de palo Cambia Voz, Amansa guapo, se pregunta si se hace con el canario (Ibako), de lo contrario se hace el macuto y se le echa polvo de igbin y ají picante. Come un pollo grifo. Obra para resolver problemas de guerra Se le da un Pitirre a Osanyin, la cabeza se pone debajo de Osanyin con las generales de los enemigos, el cuerpo del Pitirre se divide en tres partes y se bota en el techo de la casa para que la tiñosa se lo coma. Adimú Obatalá: Se le pone jutía ahumado para la defensa de ese Ifá. Zapotes a Obatalá. Oshún: Lámpara de naranja de china, un huevo con 5 hojas de Mejorana en la lámpara Elegba: Se le pone ñame asado con manteca de corojo. Por este Odu el Awó debe rogarse la cabeza 7 veces distintas para estar bien. Osanyin para Oshún Iyumu Hueso de gato, de perro, de avestruz, cabeza de codorniz, de jicotea, de gallo, de Sinsonte, de Pitirre, esto va forrado con cuentas. Come Gallo shashará. Por este Odu el Awó debe darle 2 gallinas amarillas a Oshún en el río todos los años. Por este Odu el Awó debe usar un pañuelo amarillo en la cintura Por este Odu se le da tambor a los Jimaguas, Oshún, Oyá y Egun. Eshu de Ogbe-Di: Eshu Frekete Es un Eshu Arara. La base se confecciona y se cubre con polvo de ñame, cascarilla, se marca Ogbe Di y se da una paloma lleva: Osun naború, obi, kolá, obi motiguao, eru, polvo de cabeza de perro, de Egun de niña, tierra de monte, 4 esquina, tierra de cangrejo (Ilekán), 7 palos de Elegba, 7 pimienta de guinea, 7 peonía, 7 hierbas de Elegba, demás ingredientes, se forra con 101 caracoles. OTRAS OBRAS CON OGBE-DI. Ebó para alcanzar el poder y parir a un reformador contra lo malo. Un chivo a Eshu, tela blanca, un carnero padre, 201 cocos. Ebó para prosperidad Igbodun. Rogarse la cabeza 201 vez en su vida y lavarse su cabeza con la leche de dicho coco.

Ebó para venir al mundo(Igbodun) 1 chivo a Eshu, una tortuga a su Ifá Ebó para evitar ser robado o acusado de robo 1 chivo a Eshu cocinarlo y ponerlo en un camino Ebó contra la miseria Frijoles cocinados, maíz, coco, pan, y Ekó, un Gallo a Shangó y Azojuano, Aceite de palma, todo se pone en un patio se invita a comer a las divinidades y después todos los presentes comerán de esto. Ebó para obtener la fuerza protectora de Orúnmila. Debe sacrificar a la mata de Ikines con una paloma si la persona es campesino, si no lo es, debe darle una paloma a su Ifá. Ebó para evitar cargar con los problemas de otras personas. Un chivo a Eshu. Ebó para tener hijos y prosperidad. Una chiva a Ifá, 1 gallina, 1 saco de dinero vacío, 1chivo a Eshu Ebó para evitar la recaída de una enfermedad y la pobreza 1 chivo a Ifá, 1 chivo a Eshu, 4 plomas a Osanyin Ebó por el abandono de una deidad 2 carneros padres, 2 chivos, 2 gallinas, 2 imágenes de madera (Oro) Ebó para evitar que la mujer lo engañe 1 gallo, una gallina, bebida a los sacerdotes Ebó para evitar un registro e ir preso por negocio de contrabando o acusación real 1 chivo a Eshu, sacar de la casa las cosas o materiales de contrabando Ebó para no ser detectado el adulterio. Para casarse de nuevo y tener hijos y no morir en manos del marido. 1 chivo a Eshu, caracoles a Ifá, conejo a los dignatarios de la noche Ebó: 1 Pescado fresco, 1 trampa, 4 palomas, jutía y pescado Ahumado, manteca de corojo, mucho dinero, 1 gallo, 2 gallinas,1palo, miel de abeja, carne de res. Para evitar que le roben 1 gallo, ñame asado desbaratado con manteca de corojo. Regarlo por la puerta de la calle con jutía y pescado ahumado, miel de abeja, maíz tostado, mucho dinero.

Gallina, paloma, trampa. Pescado fresco y para conseguir se hace el secreto del zapote, owó la megua(100) . Por este camino Eshu cumple el mandato de Orúnmila y este le da jutía y pescado ahumado, gallo, paloma, refresco, dinero. Obra para defenderse Se le pone jutía a Obatalá, Orúnmila y Elegba. Ko-Borí Eleda del Odu 2 gallinas blancas después con pollitos recién nacidos y pescado fresco. Obra para que la mujer estéril de a luz. 2 Jutías a Elegba, 2 pescados y 2 gallinas a Orúnmila. La niña se debe llamar Dadá, darle de comer a Shangó (será su ángel guardián). Niña de mucho pelo. Ebó para muchacho enfermo sexual que hay en su casa 2 cordeles del tamaño del pie izquierdo, 7 agujas, gallo, 2 gallinas, 8 agujas, y a las medidas se le hacen nudos y se le echa una en el Ebó y la otra se pone debajo de la almohada. Tener en el patio una cabeza de Ilekán dentro de un cazuela de barro. Come gallina Awó Ogbe Di debe tener el Orisha ARE. Un güirito de pasión forrado con cuenta azul vitral oscuro con: 7 palos dentro, raíz de guaguasi y pierde rumbo, aléjate, vence guerra, tumba-tumba, dominador y estate quieto, tierra de la puerta de la casa. Cuando alguien le está haciendo daño coge su rastro y lo mete dentro del güirito, debe tener aparte un collar de cuentas azul vitral oscuro con una espina de guaguasi que se debe poner al salir de la casa, se le coge el rastro al enemigo. Ebó para cuando se sienta mal del estómago y cuando le han hecho brujería. 2gallos, coco, pescado, manteca de corojo, cuentas de colores, aro, vino seco, huevo de gallina, muchas piedras, todo lo que se come y mucho dinero. Nota: Después del Ebó se coge un coco seco y se raspa bien y se le dibuja los Mejis, Oshe-Turá y Ogbe Di, se le abre un hueco y se le saca el agua y se le echa machacadas hojas de Sigüaraya, Salvadera, guaguasi, aceite de palo de comer de recino, manteca de corojo y cacao, manteca de carnero, de majá, vino seco, yema de huevo, sal, azúcar, y se tapa el agujero bien, se abre un agujero en la tierra y se le echa arena en el fondo se marca Ogbe-Yeku, se pone parado el coco, se tapa y se pone ahí 7 días, al cabo de estos se saca de ahí y se guinda en la casa y cada vez que se sienta mal del Estómago o crea que le han hecho hechicería toma un poco de esto. En el hueco al sacarlo se le da una paloma blanca y se entierra. Además se pone un collar Azul vitral oscuro con una espina de guaguasi colgada al salir de su casa. Esto representa a ARE, hijo de Olokun y de Boromu, vive 6 meses en el agua y 6 meses en la tierra recostado al tronco de una mata de guaguasi, es el guardián de Ogbe Di, se representa por el güirito de pasión que describimos en la historia.

Preguntar si el Ebó va al pie de una mata de Ikines. Obra : En Ogbe Di se hace orugbo con pescado, el cual se lleva al mar y en la arena se entierra con la cabeza que quede afuera. Cuando es para malo se entierra completo. Para resolver un gran problema de estabilidad. Dar un tambor a los Jimaguas. Para cazar enemigos Poner una anguila y un arco a Elegba y a Yemajá Ebó para que la suerte venga: Se coge un Ñame y se asa bien, se le unta manteca de corojo y el Awó se sienta en la puerta de la calle a las diez de la noche y después que lo mira bien dice: Elegba ya yo cogí la suerte. Entra y se lo pone a Elegba y le reza. Obras contra los enemigos Poner a Elegba detrás de la puerta, echarle humo de tabaco y aguardiente. Secreto de la Owiwi a Oshún. La Lechuza a Oshún, es directa para Ibú akuaro, pero cualquier otro Oshún puede comerla cuando lo marque el Oráculo de Ifá. Esto se encuentra entre los ritos de Ogbe Di. Esa ceremonia es de la tierra Iyesá, el nombre corriente de la Lechuza es Owiwi, pero religiosamente se llama Aju Tolá. Se necesita: 1 lechuza, 2gallinas amarillas, 1 gallo, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, miel de abeja, 5 olele, 5 akará, 5 ekrú, 5 adalú 5 ekó, velas. Se hace un Osun de Oshún en el piso, ahí se pone a Oshún y a su lado se pone un plato con la siguiente Atena. Oshe- Tura, Oshe-Meji y Otura-She. Se pone 5 pedazos de coco con manteca de corojo y una pimienta sobre cada uno, al lado de Oshún se pone un güirito con una piedra, kolá, ero, obí motiwao, palo vencedor, Yamao, Paramí y se le pinta dentro el Odu, Oshe-Turá Elegba va en la puerta de Igbodun, se le da coco (obí omí tuto) a Elegba u Oshún cantándole su Oriki: Aju Tola Lode Oshún Obá Ará Onu Ashe Olofin Ashe bogbo iré wonile. Después se la da sangre primero al plato, luego al güirito y por último a Oshún cantándole este Suyere: Oshún opaje Tola Oso Aju Tola Aja Ayesi Aju Tola.

Entonces los presentes cantan: Eni- Eni Awaniye Owiwi Oshún Awaniye Owiwi. Se le arranca la cabeza y se echa dentro del güirito, después se saca, se le dan 2 gallinas amarillas. La Lechuza se asa y se le pone al igual que los iñales, las gallinas y sus iñales apartes de los iñales de la Lechuza RELACION DE ESES O HISTORIAS DE OGBE DI. 1- Adivinó para ORISHA-NLA, para que ganara en supremacía sobre todas las Divinidades. Fue este Odu quien reveló que ORISHA-NLA fue la última de las deidades creadas por DIOS. Fue cuando DIOS descubrió que ESHU se había infiltrado en las filas divinas y tomado posesión de las mentes de las primeras 200 divinidades, que él creó a ORISHA-NLA (Obiemwen en Beni). Él debía actuar como si fuera la encarnación de los propios deseos de DIOS en términos de bondad al tratar con divinidades. Sin embargo, como ESHU advirtió a DIOS en la creación, pronto ESHU tomó posesión de sus mentes y comenzó a manipularlas para que llevaran a cabo sus deseos. En lugar de comportarse como ejemplo de excelencia, como DIOS esperaba, se volvían antagónicos y destructores unos con otros. Así fue como ESHU demostró que aunque él era incapaz de crear, era capaz de mutilar los productos de la propia obra de Dios. También fue este Odu el que reveló que DIOS no creó ni a ESHU ni al mal. ORISHA-NLA es la única deidad a la cual ESHU no puede influenciar, aunque es un hecho histórico el que ESHU a menudo lo tentó creándole problemas. ORISHA-NLA pudo neutralizar las maquinaciones de ESHU por causa del sacrificio que hizo: Awon tolo tolo Ofi kekere fun urugban ye were Adifa fun ORISHA-NLA Nijo toun lo di eni akpesi laaro awon gbogbe ugba erunmole ofi obuko agbo ati aso fifun ruebo. Que significa: El pavo es la única criatura que desarrolla barbas desde la infancia. Ese fue el Awó que adivinó para el hijo de DIOS ORISHA-NLA antes que él ganara en supremacía sobre todas las demás 200 divinidades. Después de la adivinación, le dijeron que hiciera sacrificio con un macho cabrío, 201 cocos, un carnero padre y un pedazo de tela blanca. DIOS invitaba a todas las deidades para amonestarlas por tragedias, no estaban cumpliendo los mandamientos que él había dado en la creación. Les dijo que al haber caído víctimas de las maquinaciones de ESHU, habían propiciado para que triunfara el mal sobre el bien, y habían dado la impresión de que él les había creado para que hicieran el mal.

DIOS proclamó que él es la encarnación de la verdad, la bondad y la justicia, que cuanto mal ellos hicieran los confiaba como seguidores de ESHU y no como sus hijos. Advirtió que mientras se empeñaran en practicar el mal, esos actos limitarían la eficacia de la autoridad (ASHE) que él les había entregado, mientras que cada acto de bondad aumentaría su poder. OGUN, que previamente se consideraba como la primogénita y más poderosa de las deidades, preguntó a DIOS porqué el permitió a ESHU que los despojara y tomara a fuerza viva, ¿por qué le dio la autoridad que él empuñaba? Le preguntó ¿por qué no borraba las fuerzas del mal de la faz de la Tierra?, ya que era todopoderoso. Después de una pausa, DIOS proclamó que él no era un arquitecto del mal como ellos pensaban. Entonces les preguntó, si como sus servidores, ellos podían encerrar a sus hijos en una habitación y poner un lobo en su interior. Todos ellos respondieron en forma negativa. Después reveló que él no creó a ESHU, todas las deidades quedaron mudas. Le tocó su turno a OBALIFON, quien preguntó entonces quien era el creador de ESHU. ORÚNMILA añadió que él siempre había creído que DIOS había creado a ESHU para poner a prueba la firmeza de las demás divinidades. DIOS les preguntó si no habían observado que ESHU nunca estaba presente en las asambleas diarias que realizaba el consejo divino si él era uno de ellos. Todos recordaron que ESHU nunca había sido invitado. DIOS agregó que así como el pavo desarrollaba las barbas desde la infancia. ESHU existía de forma independiente y con su propio poder. Tanto ESHU como él vivían el AIMA (Orima en Beni) antes que él comenzara sus obras de creación. Él les reveló que la primera PRIMEVAL era una ancha esfera de oscuridad total, en la cual él ocupaba un enclave microscópico que contenía el único núcleo de luz y vida, y el que en la plenitud de los tiempos, se transformó en la existencia de la divinósfera, el Cielo y la Tierra. DIOS terminó el relato revelando que cuando él creó la deidad de luz para eliminar la oscuridad de lo primero que ESHU se sintió provocado a hacer el juramento que hizo de quebrantar sus esfuerzos creadores. Él recordó que ESHU se jactaba diciendo que toda vegetación que él creara bajo el cetro de luz, sería su propio terreno de labor y que todo ser que creara sería su sirviente. DIOS reveló que aceptaría el desafío de ESHU, creando a Orisha-Nla como su representante, con sus propios rasgos, dotado de firmeza y determinación. Las otras divinidades estuvieron de acuerdo, reconociendo a ORISHANLA como el presidente de Concilio Divino, siempre que DIOS no estuviera en condiciones de asistir. Así fue como Orisha-Nla fue proclamado como el hijo de DIOS o DIOS el hijo. NOTA: Cuando este Odu se manifiesta en adivinación se le dice a la persona que él dará a luz a un último hijo, que prosperará y se hará mas poderoso que sus otros hijos, siempre que haga sacrificio para su prosperidad, fama y florecerá pronto, después de servir a su cabeza con 201 cocos.

2- Estos fueron los nombres de dos Awós que adivinaron para OGBE - DI cuando él venía al Mundo. ALE OFOJU EEDI, ETI ALE OGBORO EERENO Le dijeron que hiciera sacrificio con un macho cabrío a ESHU, quien sería su problema principal en la Tierra. Se le aconsejó que hiciera sacrificios frecuentes a ESHU. Si le ofrecía de comer a ESHU siempre, tendría su apoyo y cooperación eterna. Si no hacía los sacrificios, ESHU se convertiría en un obstáculo que le impediría todo éxito. Sin embargo, en el Cielo, le dijeron que le diera un chivo a ESHU y una tortuga a su Ifá. Realizó el sacrificio y salió para la Tierra. NOTA: Cuando OGBE ODI se manifiesta en Igbodu, se le dice al iniciado que nunca emprenda negocios de pesca. Se le debe aconsejar que se abstenga de comer pescado para evitar problemas estomacales malignos. Se le dice a la persona que sufrió dolores de estómago en su infancia que no coma pescado. 3- OGBE DI revela como comenzó el fraude y la trampa entre los hijos

de las 200 Deidades.

Como la Tierra estaba anegada en agua de la inundación que puso término a su primera habitación, sus habitantes no tenían mucho que hacer. Recurrieron al uso de redes para pescar. ESHU pescaba con ellos, con su propia red. Las redes de los demás no cogían ninguna presa, mientras que la de Eshu siempre estaba llena de peces. Los demás pensaban que el éxito de ESHU estaba en poner la boca de su red mirando hacia abajo. mientras los otros ponían la boca de las suyas hacia arriba. Decidieron seguir su ejemplo. A pesar de todo, la única red que se llenaba era la de ESHU. Las divinidades estaban indecisas en que hacer para deshacer el desafío de ESHU. Se reunieron y lo convencieron que fuera al Cielo a llevar un recado como estrategia para quitar a ESHU del camino. Le dijeron que fuera a OGUN para que este soltara instrumentos nuevos para ellos usarlos en la pesca. Entre los instrumentos estaban anzuelos, arpones y agujas gigantes. Después de preparar su red, ESHU decidió partir al Cielo. En cuanto puso el pie fuera de su casa, ya estaba en el Cielo. Cuando llegó a casa de OGUN era de noche y la fábrica no estaba abierta aún. Además, OGUN se preparaba ante un llamado del palacio de Dios. ESHU le imploró que necesitaba los instrumentos y OGUN le dijo que esperara a que regresara. Como ESHU estaba presionado por falta de tiempo, decidió hacer que OGUN se quedara para que hiciera los instrumentos. Los hijos de OGUN estaban comiendo y ESHU observó que uno de ellos se ahogaba de hipo, mientras que el niño luchaba por respirar, ESHU fingió interesarse por sus sufrimientos, siendo por el contrario el causante de su problema. En posterior operación de rescate, ESHU fue a la parte trasera de la casa de OGUN a arrancar

algunas hojas, pero lo que en verdad hizo fue desatar la soga con la que misteriosamente había amarrado el esófago al niño. En un gesto de gratitud, OGUN pospuso su viaje al palacio y reunió a su equipo para producir los materiales que ESHU necesitaba. OGUN encendió su horno, ESHU pestañeó con un ojo a la vista del fuego. Todos los materiales que estaban sobre el fuego se afilaron de acuerdo a los tamaños, diseño y cantidad requerida. Cuando OGUN los sacó del horno, fue en busca de agua para enfriarlos. ESHU le dijo que no se preocupara. ESHU hizo parpadear otro ojo y los instrumentos empezaron a brillar para asombro de OGUN. ESHU recogió los materiales y estiró un pie, que lo transportó a la Tierra. Al llegar vio que las deidades habían robado los peces de su red. El los amonestó diciendo que se salvaran a ellos mismos, les anunció que el precio que pagarían era 30K. Todos los demás pagaron con placer la multa, menos ORÚNMILA que se negó categóricamente. ORÚNMILA sonó su Ifá quien le aconsejó que matara un macho cabrío y que friera la carne guardándola en un atajo. Entretanto, ESHU concluyó sus preparativos para regresar al Cielo donde se propuso acusar a ORÚNMILA de robo. ORÚNMILA frió la carne del chivo y la guardó escondiéndose cerca. El olor incitante llegó a casa de ESHU que no pudo resistir. Cuando vio la carne, supo que ORÚNMILA quería tentarlo y pasó por al lado de la carne sin tocarla. Cuando ORÚNMILA vio a ESHU pasar de largo sopló su polvo de adivinación (Iyerosun) haciendo encantamiento. Eso hizo que el olor de la carne pareciera más fascinante. ESHU regresó al lugar para comer de la carne y terminó con toda ésta. Cuando rajaba el cráneo del macho cabrío, ORÚNMILA salió de su escondite y le acusó de estar robando la carne que él preparó para hacer banquete para las deidades. Con la acusación de robo, a ESHU no le quedó otra opción de comprometerse en la acusación que había proferido con anterioridad a ORÚNMILA, porque él también había robado, en contravención a las leyes del Cielo. Como parte del convenio de paz entre ORÚNMILA y ESHU, éste último revocó la acusación y anunció que él había dicho que ORÚNMILA se convertiría en: Thief - Ladrón Chief - Jefe, caudillo Posteriormente ORÚNMILA fue convertido en jefe. También ESHU estuvo de acuerdo de permanecer al servicio de todas las deidades, en especial de ORÚNMILA, con la condición que le dieran de comer de vez en cuando. NOTA: Esa es la razón por la que cuando Ogbe-Odi se manifiesta en la adivinación se le aconseja a la persona servir a Eshu con un macho cabrío, fría la carne y la deposite en un atajo por el camino para evitar problemas de robo o falsas acusaciones.

4- Otras obras Celestiales de OGBE DI. Él adivinó para el foso (odi en Yoruba y iya en Benin).

OGBE ODI, DIN, DIN, ODIFAFUN ODI, ABUFUN TARA EYIRRE. OGBE ODI adivinó para el foso que rodea el pueblo. Kii aye Obaje, Igharafa ulu, aatu aye adishe, que significa: El foso que rodea al pueblo muere de indiferencia. Los ancianos convocaron a una reunión para repararlo. NOTA: Si se manifiesta a la persona en adivinación se le dice que no importa cuán mal le vayan las cosas, encontrará a alguien que lo rescatará en el momento preciso, la persona se lamenta por falta de dinero, pronto el dinero llegará a ésta. El sacrificio se hace cocinando frijoles, maíz, coco, se le añade akará y ekó, con un gallo para SHANGO y AZOJUANO El aceite de palma se vierte en el piso y las deidades son invocadas a venir y comen en el lugar. Después todos los presentes comen los materiales cocinados. 5- La fuerza protectora de ORÚNMILA. ORÚNMILA preguntó a sus seguidores que árbol era el más fuerte para que una persona se apoyara y permanecer como la fuerza protectora detrás de ella, así como dirigirla en lo que debe no hacer. Sus seguidores le dijeron que el roble. ORÚNMILA dijo que no, pues el roble estaba propenso a ser extirpado. Cuando él volvió a preguntar, sus seguidores le dijeron que si no era el árbol llamado Iroko. El dijo que ese árbol era susceptible a ser arrancado o derribado. Entonces los seguidores decidieron que no conocían el árbol. ORÚNMILA dijo que la palma era el único árbol capaz de apoyar, proteger, y decirle el futuro a la gente. Así como "Okpe shaga abikulu ara weerewe, Oni oun nikan lotu feyin tika shubo orun tuuuru". Que significa:"Yo soy el único que se puede colocar detrás de tu espalda y decirte sobre el futuro". El sacrificio se hace con una paloma. Si el indagador es campesino, se le dice que hay una palma cerca de su granja que pertenece a ORÚNMILA. El debe ir y servir a la palma la paloma. Si no es campesino o granjero, debe darle una paloma a su Ifá. NOTA: Si OGBE DI se manifiesta en Igbodun, se le aconseja a la persona que sirva a su cabeza con un coco, usando su leche para lavarse la cabeza de vez en cuando. La prosperidad llegará a él después que haya lavado su cabeza 201 veces en su vida. 6- Médico, cúrate tú mismo. ORÚNMILA había ganado gran reputación en torno a si mismo por su filantropía y su disposición para ayudar a los demás a resolver sus problemas, problemas pequeños que afectaban su tranquilidad mental. Cuando le llegó el turno de resolver sus propios problemas (pequeños que sólo afectaban su

tranquilidad mental) aparentemente no se veía en condiciones de resolver sus problemas. Los jóvenes del pueblo comenzaron a decir que era médico que resolvía todos sus problemas, pero a la hora de resolver los suyos no podía. Fue en ese momento que invitó al Sacerdote de Ifá que vivía con él, llamado Fiirin Jigini, para que le adivinara. Él le dijo que hiciera sacrificio con 3 ratas, las tres ratas se llamaban Eku-emo, Eku-edra y Eku-afo, después del sacrificio todos sus problemas menguaron. Este es el sacrificio que el Awó aconseja al adivinador. NOTA: Cuando sale en adivinación se le dice que la gente se ríe de él por ayudar a los demás y no poder ayudarse él mismo. 7-Él adivinó para el Ejo y Eku. Ejo (serpiente) y Eku (rata) eran hermanos. En cierta hambruna que hubo en el mundo, como uno de los castigos celestiales permanentes por los pecados humanos, las personas estaban muriendo; pero por mucha escasez que hubiera, en el palacio del Rey siempre había comida. Ejo fue amparar a una de las esposas del Rey, mediante la cual él comía regularmente. Eku, que vivía con su hermano, se preguntó como a pesar de la miseria y el hambre universal, Ejo se mantenía fresco y robusto. Ejo le contó que tenía un seguro, pero que le estaba prohibido mencionar de que se trataba. Sin embargo, le dijo que una amiga le daba comida gratis y le había dicho que no dejara que nadie lo acompañara a su morada. Existía una trampa en la entrada del harén para atrapar a los intrusos, pero la trampa no podía atrapar a Ejo por su forma física. Es por eso que se dice que una trampa no atrapa a una serpiente. Se pusieron a cuidar la entrada del harén el gallo, para que cantara en caso de peligro, Ugba la calabaza y Awoo, marmita de arcilla, los cuales estaban colgados al techo para caer sobre el intruso en cuanto el gallo cantara. Se esperaba que el ruido de la caída alertara a la guardia humana que vigilaba la casa real. Eku le dijo a Ejo que lo acompañaría en su próximo viaje para conseguir comida, pues tenía mucha hambre. Ejo no sabía como pasar a su hermano a través de la trampa, pero se apareció ESHU con la idea de que Ejo se tragara a Eku para pasar por la trampa como un simple pasajero. Como Eku había comido maíz, al tragárselo Ejo, su tamaño aumentó. Al pasar por la trampa, ésta lo atrapó. Ejo suplicó que lo soltaran, pero la trampa le dijo que como traía a alguien en su interior lo había atrapado. El gallo cantó Uren Alaana kpee ejoo, hoo lie: la trampa ha atrapado a la serpiente. Al oír la amante de Ejo salió y cogió la cabeza y la cola de la serpiente guardándola en su cazuela de agua. La calabaza y la marmita cayeron al piso para avisar a los guardias, estos vinieron pero al ver aquel animal se preguntaron que haría en el harén del Rey y no pudieron desenredar el enigma. La serpiente, sin embargo, murió por hacer un favor a un familiar. NOTA: Cuando OGBE DI sale en la adivinación se le aconseja a la persona se abstenga de

arriesgarse por hacer un favor en el que pueda perder la vida o salir con problemas, tampoco debe hacer coqueteo de extramuros, albergar o amparar visitantes; también se le dice que dé un macho cabrio a ESHU para evitar riesgos de cargar con el problema de otra persona.

8- OGBE DI se instala en Iwara Ola. OGBE DI KA KA KA, OGBE DI ELE LE OGBE DI LALA ARAN OGUN, OGBE DI LA LA ARAN ORISHA, ADIFAFUN ORÚNMILA NIJO TOON SHAWO LO SI IWARA OLA. Estos son los Awos que adivinaron para OGBE DI cuando él se iba a instalar en el pueblo de Iwara Ola a practicar el arte de Ifá. Antes le dijeron que sacrificara 6 cocos y 6 gallos, debía servir su cabeza con 3 gallos y 3 cocos. Con el resto debía preparar un sacrificio a Ifá especial para él. Cuando llegó al lugar todo le fue bien, consiguió dinero, esposa e hijos. En la cima de su prosperidad, alabó a los Awos que le adivinaron y también le dio halagos a ORÚNMILA con este poema: Aje Timo Mani, Ola she ni wara lowa, Ire gbogbo niwara, niwara,le wa. NOTA: Si OGBE- DI se manifiesta en Igbodun se le dice a la persona que no ha llevado la vida estable antes de su iniciación Ifá, y que la prosperidad solo llegará a él si regresa a su pueblo de nacimiento, porque Ifá le ha aconsejado que todo lo que está buscando, está esperando cerca de su casa. 9- OGBE- DI adivinó para prevenir el peligro que implica tener un hijo único. ENI WURE OGBE IDI OLAWURE OGBE IDI ADIFA FUN EKIIRI BOLOJO OMO ABIKAN KPADI MOFE. Él adivinó para una mujer llamada Ekiiri Bologo cuando se iba a casar. Él le aconsejó que hiciera sacrificio para que evitara la posibilidad de tener un solo hijo. Ella no hizo sacrificio, se casó y dio a luz un hijo. Al intentar tener otros, no pudo. NOTA: Si este Odu se manifiesta en adivinación para una persona, especialmente una mujer que tenga un solo hijo, se le dirá que haga sacrificio para que no lo pierda. Aún cuando tenga otros hijos, los perderá a todos, hasta que quede uno solo.

10- Adivinó para el murciélago grande y para el martín pescador (guardario). El murciélago y el martín pescador volaron hasta la Tierra sin hacer sacrificio o adivinación en el Cielo, OGBE-ODI le dijo al murciélago que hiciera sacrificio con una cabra, una gallina y un saco de dinero vacío y que le diera un macho cabrío a ESHU para poder tener hijos, el murciélago (Oloja Olowo ron en Yoruba, y Owo en Benin).

Al martín pescador OGBE-ODI le aconsejó que hiciera sacrificio con una cabra, un chivo y cuatro palomas. El murciélago no estuvo satisfecho con la adivinación y decidió hacer otra en la Tierra, por lo tanto salió del Cielo sin hacer sacrificio. Ya en la Tierra fue en busca de adivinos terrenales. Los adivinos terrenales estaban molestos con él por no hacer lo que le dijo OGBE-ODI, entonces decidieron engañarlo diciéndole que tendría hijos si hacía sacrificios a sus abuelos. Él decidió regresar al Cielo, donde OGBE-ODI, cuando llegó ante él, le dijo que la deuda inicial hacía que doblara él sacrificio. Pese a ello, él presentó todos los materiales para dicho sacrificio. Después de hacerlo, se fue a su casa, y al día siguiente su esposa quedó embarazada y tuvo un hijo. El murciélago se puso feliz y decidió dar las gracias a OGBE-ODI con muchos regalos, jurando que solamente expresaría su agradecimiento al Awó del Cielo y no al de la Tierra. Esa es la razón por la que hasta nuestros días el murciélago inclina su cabeza cuando está en la cima de un árbol, expresando así su agradecimiento al Awó del Cielo. NOTA: La pobreza y enfermedad del martín pescador creció cada vez más. Es por eso que cuando OGBE-ODI sale en adivinación se le dice a la persona que se cuide de una recaída por enfermedad que él padeció, a menos que realice el sacrificio señalado para el martín pescador (guadarrio). 11- Él adivinó para el pueblo de Oro. KPENGELE AJO FIDI GBE DI ADIFA FUN WON NI ODE ORO NIJO TI ODE FI OMU OJU SHU BERE OMO TUURUTU La divinidad del secreto Oro (misterio) vagaba por el bosque y fundó el estado de Kwara de Nigeria, llamada Oro. A él se le hacía anualmente un festival, las generaciones posteriores se olvidaron de atender el festival anual hasta que desapareció dicha celebración. Hubo hambruna en el pueblo y ninguna mujer quedó embarazada. Muchos hombres y mujeres emigraban hacia el sur, al norte.

Un día los viejos razonaron y enviaron un mensaje a Oke Nisi (ahora Ifé) para que adivinaran respecto a que hacer para reponerse a sus problemas. Les dijo que ellos habían descuidado la adoración de su deidad patrón, durante mucho tiempo. Les dijo que ofrecieran sacrificio a él con dos carneros padres, dos cabras, dos gallinas, dos imágenes de madera y dos caracoles. Les dijo que su pueblo había quedado despoblado en gran manera a causa de la emigración, pero si hacía el sacrificio, los emigrantes darían riqueza al pueblo aunque no regresaran a vivir allí. Finalmente le dijo que su Tierra era pedregosa para la labranza, por lo tanto debían ocuparse de comerciar. El sacrificio se realizó en cuanto regresaron. Al día siguiente llovió con fuerza, lo cual marcó el regreso de la prosperidad y comenzaron los nacimientos en el pueblo. Sus emigrantes regresaron para asistir al festival de Oro (deidad del secreto). NOTA: Cuando este Odu sale en adivinación, debe decirle que ha menospreciado a su divinidad guardián y que debe ofrecerle sacrificio. Debe decirle que el no vive en su tierra natal porque su fortuna yace lejos de su hogar. El prosperará en el extranjero y regresará con riquezas. Se le debe aconsejar que visite su tierra al menos una vez al año, para que haga fiesta allí después de haber prosperado. 12- Adivinó para Ifa-Jimi cuando su esposa le mentía. OGBE DI KAKAKA OGBE DI LELELE AWO KOFI OTINGUA DA OWURO OLA ADIFAFUN IFAJIMI NIJOTI AYA RE KPURO FUN. Significa: No dejemos nuestras bebidas para darle mañana en la mañana. Dadnos el trago ahora. Estos son los nombres de los awoses que adivinaron para Ifa-Jimi cuando su esposa le mentía. OGBE DI aparece en adivinación y se le debe decir a la persona que produzca bebidas para él o para ellos. La esposa de Ifa-Jimi le mentía, si compraba en el mercado, le aumentaba el precio a su esposo. El Sacerdote de Ifá le dijo que su esposa le hacía trampas y que ORÚNMILA le castigaría si no hacía sacrificio. El no se afectaría pero ella estaría expuesta a algo malo. Le dijo que hiciera sacrificio con un gallo y una gallina. Al día siguiente le dijo a la esposa que comprara un gallo y una gallina y le dio el equivalente de

50K. Ella insistió diciendo que el precio actual era mayor que ese, él rehusó porque todo el dinero que tenía era ese. La mujer fue al mercado y regresó a casa con el dinero, poniendo como argumento que no pudo comprar las dos aves. Sin embargo cuando ella regresó a casa, ESHU mandó a una muchacha que pregonaba la venta con un cesto a la cabeza para que pasara por la casa de Ifá-Jimí. La muchacha pregonaba:"Ewa ra abo ati akuko adie-o". Esto quiere decir: " ven y compra gallina y gallo". Cuando Ifá-Jimi oyó el pregón, salió a preguntar sus precios, la muchacha le dijo los precios, que eran menores que el dinero que él le había dado a su mujer. Después de esa conversación, el engaño de su mujer quedó de manifiesto. Como castigo y para evitar la ira de ORÚNMILA, el sacerdote de Ifá que vino luego a hacer el sacrificio multó a la mujer con el equivalente del costo del gallo y la gallina y le advirtió que dejara de hacer trampas inmediatamente, porque ORÚNMILA la descubriría como había sucedido en aquella ocasión.

13- Él adivinó para ORÚNMILA cuando la especie animal lo denunció a DIOS. OGBE DI KAKAKA OGBE DI LELELE OGBE KURA KURA OGBOLOGBO OKPE NIHU IMU LEYIN ADIFAFUN ORÚNMILA. Él adivinó para ORÚNMILA cuando 1800 animales se apiñaron para ir al Cielo a delatarle ante DIOS. Le acusaban de matarlos, sin importarle si tenían o no razón, argumentaron que DIOS los creó a él y a ellos para que vivieran juntos, entonces porqué él mataba y se alimentaba de su carne, cuando DIOS creó a los hombres para que se alimentaran de las frutas, los vegetales y los tubérculos de las plantas. ORÚNMILA fue aconsejado que hiciera sacrificio a ESHU con un macho cabrío y así lo hizo. Después vino ESHU a requerir a ORÚNMILA de la acusación hecha contra él por los animales. ESHU le dijo que desmintiera los cargos ante DIOS, pero antes de ir a la situación debía poner su casa en orden, limpiándola de todos los huesos y cráneos de animales, ORÚNMILA así lo hizo. Cuando llegó al palacio de DIOS, se encontró a todos los animales sentados, DIOS leyó la acusación, él negó el cargo, los animales seguían manteniendo la acusación y propusieron a DIOS que fuera a la casa de ORÚNMILA para que viera los huesos de sus hermanos. Dios le preguntó a ORÚNMILA si estaba de acuerdo con esa verificación, él le respondió que aceptaba. Dios envió a sus emisarios para efectuar la revisión, antes de partir le preguntaron a los animales si ellos tenían forma de reconocer si los huesos pertenecían a sus hermanos, hijos o demás familiares, los animales quedaron mudos ante esto.

Cuando llegaron a casa de ORÚNMILA lo encontraron todo limpio y en orden, registraron los huecos cavados recientemente pero no encontraron ninguna evidencia. Regresaron ante DIOS, acusando los animales de falso testimonio contra ORÚNMILA. En su veredicto DIOS proclamó que desde ese momento los animales quedarían sin habla, y no podrían informar a nadie con palabras de sus bocas, Dios se volvió a ORÚNMILA y le entregó una autorización eterna para que matara y se alimentara de los animales a su voluntad. NOTA: En la adivinación se le debe decir a la persona que es eminente una acusación contra él de algo que es culpable y que hay un posible registro en su casa. Debe ofrecer un chivo a ESHU y quitar o sacar toda evidencia dentro de su casa, a la vez debe desmentir toda la acusación. 14- Adivinó para la mujer adúltera. Ologbo gigiri adivinó para la madre de igherekpe cuando se enamoró de otro hombre. Cuando el esposo descubrió su infidelidad, ella fue donde ORÚNMILA por adivinación. Ella había vivido con el esposo muchos años sin tener hijos. Le dijo que el esposo actual no era el destinado para ella, y que se había demorado en hallar al nuevo amante por causa del sacrificio que ella no hizo en el Cielo. Él le dijo que el amante era Sacerdote de Ifá, y ese era el esposo que ella escogió desde el Cielo. Le dijo que hiciera sacrificio con un chivo a ESHU, caracoles a Ifá y conejo a los ANCIANOS DE LA NOCHE, para evitar la muerte de manos de su esposo anterior y para facilitarle que tuviera un hijo que sería una hembra. Realizó el sacrificio y el esposo la dejó sin armar líos ni pelea. Quedó embarazada y dió a luz una hembra llamada Igberekpe. NOTA: Cuando este Odu sale en adivinación para una mujer, se le dice que ella tiene un amante, que es su esposo escogido celestialmente, que debe hacer sacrificio para poder casarse y engendrar hijos para su nuevo esposo. 15- Él origen de Oguega o Agbigba como arte de adivinación. Aquella noche hubo fiesta en la casa real, después que todos se retiraron, Ominigbon que era llamado Oguega en Eziagbon, al llegar a su casa le dijo a sus familiares que no lo verían más. Le dijo a su hijo OGBE DI que le enseñaría su arte de adivinación después de su regreso a la Tierra. A la mañana siguiente amaneció muerto y el Rey ordenó que se le diera un funeral de tipo real. Semanas más tarde, el hijo de Ominigbon se dio cuenta de que sobre la tumba de su padre había salido una planta. La planta creció, dio flores y frutos. Al caer los frutos, el hijo de Ominigbon pudo ver más allá de lo que los ojos humanos podían ver. Viendo las cortezas fue capaz de predecir acontecimientos futuros. OGBE DI guardó el secreto porque se dio cuenta que esa era la manifestación de la última proclamación de su padre de enseñarle la adivinación. Pronto ganó fama de adivino. Al enterarse el Rey, lo invitó con otros adivinos para comprobar sus habilidades.

Al mismo tiempo un sacerdote de Ifá que estaba ejerciendo en Eziagbon, que se llamaba OGBE ATE, este le había salvado la vida al príncipe de Eziagbon, lo que otros sacerdotes y adivinos no pudieron hacer. El Rey lo invitó a su concurso de destreza. Primero, éste se negó, pero al consultar con Ifá, éste le dijo que podía participar si le daba un macho cabrio a ESHU y aceptó. Todos fueron invitados al concurso, así como OGBE- DI y OGBE- ATE, que no realizó sacrificio. El Rey ordenó encarcelar a 100 hombres y 100 mujeres como prisioneros de guerra, sin revelar a nadie que se proponía. Después de comer el macho cabrío que le dio OGBE- ATE, ESHU se presentó tarde y fue donde las prisioneras estaban, allí ayudó a parir a una que estaba en avanzado estado de gestación. Antes del alba la mujer dio a luz un varón. Más tarde los invitados y concursantes se habían reunidos. El Rey fue el último en sentarse, divulgando que quería proclamar quien sería el vidente más diestro del reino. Él había guardado ciertos materiales en sitios separados, añadió que el primer adivino que declarara el contenido de los paquetes le sería dado el título de Sumo Sacerdote del Reino de Eziagbon o Ibere Aiyo. Mientras todos agitaban sus instrumentos de adivinación, OGBE- DI se adelantó y adivinó que el Rey mantenía a 100 hombres y mujeres desde el día anterior. Otros declararon otros tipos de cosas las cuales estaban muy lejos de su propósito. Cuando llegó el turno para hablar a OGBE- ATE, en adivinación, salió su Odu y cantó el encantamiento apropiado.

"Que Dios (OLODUMARE) creó 200 deidades (Ugba Erumale), pero que ESHU las infiltró. Puesto que el Rey quería saber cual era el número de los materiales agregados que él guardaba en los dos sitios, tuvo la autoridad de ORÚNMILA, la deidad de la sabiduría para proclamar que había 201 seres humanos en prisión. El Rey asintió con la cabeza expresando su aprobación cuando OGBE DI hizo la declaración y empezó a mostrar señales de inquietud. Después que todos los concursantes habían pasado por sus turnos de adivinación, era el momento para que el Rey declarara quien había sido el ganador. Antes de hacerlo, el Rey decidió enviar a dos personas a verificar cada una de las cámaras y para que informara luego lo que allí, había en ellas. Los dos hombres que fueron a verificar la cámara masculina declararon que ellos habían contado 100 hombres, aquellos que fueron a verificar la cámara femenina revelaron que se encontraron 100 mujeres y un niño recién nacido. Los ojos que se encontraban hacia OGBE- DI como el ganador, fue eventualmente el sacerdote de Ifá OGBE- ATE quien se convirtió en el miradero de todos los ojos. OGBE DI se sintió tan desilusionado que concedió supremacía a OGBE- ATE. Como OGBE- ATE era sólo un visitante de Ifá y no un ciudadano de Ibere Aiye, él rehusó aceptar el nombramiento de Sacerdote Jefe del reino. Se la ofreció a OGBE- DI, quien había sido igualmente correcto su adivinación. En ese instante, el Rey intervino como mediador diciendo que sin la participación de

OGBE ATE, él hubiera declarado a OGBE DI el ganador del concurso porque realmente él había ordenado que encarcelaran a 100 hombres y 100 mujeres durante la noche. El rey dio la adecuada compensación a OGBE-ATE, quien debía regresar a Ife. Confundido ante la actitud con que OGBE ATE hizo su declaración, OGBE DI se ofreció a aprender del anterior su arte de adivinación de Ifá. Así fue como aconteció con respecto a la semejanza entre los 256 Odus de Ifá y Oguega (Agbigba) como se puede verificar de los 16 Odus principales.

Nombres de los Odu de Ifá. 1.-Ogbe 2.-Oyeku 3.-Iwori 4.-Odi 5.-Irosun 6.-Ojuani 7.-Obara 8.-Okana 9.-Ogunda 10.-Osa 11.-Ika 12.-Otrupon 13.-Otura 14.-Irete 15.-Oshe 16.-Ofun

Nombre de los Odus de Oguega 1.-Ogbi 2.-Ako 3.-Oghori 4.-Odin 5.-Oruhu 6.-Oghae 7.-Oba 8.-Okan 9.-Oha 10.-Oha 11.-Eka 12.-Erokhua 13.-Eture 14.-Ete 15.-Ose 16.-Ohun

16- Cuando se adivinó para la cabeza. Ogbe di pe-pere l-o d-Ifa k-ori ti o kun-le ti o yan-wa ti e-l-enini ko je-ki o se e. Ifa ni on ri alaromo kan ti ko fe ki a se n-kan eni. Ifa ni on yio ba-ni se-gun alaromo na. O ni ki a ru-bo akiko-die meta ati egbata o le oko. Significa: "Ogbe termina muy generosamente" fue el que adivinó Ifá para la cabeza cuando ella había perdido su destino y sus enemigos prevenían ejecutarlo. Ifá dice que hay un diablo que no quiere que tengamos éxito en lo que estamos haciendo. Ifá dice que nos ayudará a conquistar al diablo. Dice que debemos sacrificar tres gallos y dinero. 17- Se adivinó para Lukoun cuando hacía la guerra.

Oni wiri-wiri ija Ogbe-di; ola wiri-wiri ija Ogbe-di, ako eiye ni f-apa s-ogan, Ogbo-l-ogbo ope ni w-omu l-ehin l-o d-Ifa fun Lukoun ti o ngb-ogun lo si Il-eje. Nwon ni odidi enia ni nwon yio mu ti ibe bo. Nwon ni ki o ru-bo ayebo adie meji, egbaji o le oko owo eyo Lukoun ni oruko ti oko je. Il-eje ni oruko obo. Eni-kan ni o nse n-kan osu re l-owo yi ki o ru-bo ki o ba le di omo. Okonrin kan si nfe ba eni-ti o nri n-kan osu re ni oro po ki nwon ru-bo ki odidi enia le ti ibe ja-de. SIGNIFICA: "Hoy Ogbe-di lucha nebulosamente, mañana Ogbe-di lucha nebulosamente; el pájaro macho es el único que hace.... con sus alas, la palma vieja es la única que tiene la planta "omu" en sus espaldas" fue el que adivinó para Ifá para Lukoun cuando este le estaba haciendo la guerra en el Pueblo de la Sangre. Le dijeron que debía sacrificar dos gallina y dinero. Lukoun es el nombre que le damos al pene. El Pueblo de la Sangre es el nombre que le damos a la vagina. Alguien que está menstruando debe hacer sacrificio para que esa descarga se convierta en un niño. Un hombre quiere tener un romance con una mujer que está menstruando, debe realizar sacrificio para que de esa unión surja una persona completa. 18- Cuando se adivinó para la mujer estéril. Iro-fa a b-enu ginginni l-o d-Ifa fun agan ai-bi ti o tori t-omo d-Ifa. Nwon ni yio bi omo. Eku meji, eja meji, agbedo adie meji, ati egbaji o le oko. Ifa ni obinrin kan nwa omo. Yio si bi omo-binrin kan a ko si gbodo pa oruko re da. Dada ni omo na yio ma je Ki e-l-eyi ti a d-Ifa yi fun ki o ru-bo tan ki o si tun lo bo. Songo pelu Ifa ni on ri ire omo-binrin kan babalawo ni yio si se oko re. Significa: "Las campanas de Ifá tienen la boca afilada" fue el que adivinó Ifá para la mujer estéril porque no tenía hijos. Ellos dijeron que ella podía concebir hijos. El sacrificio era de dos jutías, dos pescados, dos gallinas y dinero. Ifá le dijo a la mujer, que deseaba un niño, que ella iba a parir una niña cuyo nombre no puede ser cambiado. La niña debe llamarse Dada. A quien le salga este signo debe hacer el sacrificio completo y sacrificarle también al Dios del Trueno. Ifá dice que él tendrá la bendición de una hija y que ella se debe casar con un adivino. 19- Cuando se adivinó para el garabato. Je mi-lo se m-bo l-o d-Ifa f-ariwowo ti o ngb-ogun

lo si i-n-iti nwon ni ko ni san-wo bo. Eiye-le meji, akiko meji, ati egbaji. O ru-bo. Lati igba-na ni ariwowo ki iti san-wo bi o ba na si oke fa ohun-k-ohun. Ifa ni nna-wo si ohun kan. Ifa ni ki a ru-bo ki a ma ba p-ofo n-inu n-kan ti a nna-wo si na iba se ise tabi n-kan miran. Significa: "Suavemente yo voy, igualmente regreso" fue el que adivinó Ifá para el Garabato, cuando sostenía una guerra con la maraña. Ellos dijeron que no podía regresar con las manos vacías. El sacrificio es dos palomas, dos gallos y dinero. Él hizo el sacrificio. Desde entonces el garabato nunca regresa con las manos vacías cuando se levanta para traer algo hacia abajo. Ifá dice que estamos extendiendo nuestras manos hacia algo. Ifá dice que debemos hacer sacrificio para no regresar con las manos en blanco sin alcanzar lo deseado ya sea un trabajo o alguna otra cosa. 20- Se adivinó Ifá para OGBE cuando iba en una expedición de caza. Cuando Ogbe iba en una expedición de caza, se le hizo adivinación. Se le pidió hacer sacrificio para que no encontrara tropiezos. Sacrificio: 3 chivos, 3 gallos, 6,000 cauries. Él rehusó el sacrificio. Cuando Ogbe llegó al bosque comenzó a llover. El se echó a correr para buscar donde guarecerse, al momento vio un gran hueco, que pensaba estaba en un árbol o era un hormiguero. Cayó dentro del hueco sin saber que era un elefante que había abierto su ano. El elefante cerró su ano contra él, por lo que Ogbe no pudo encontrar una salida. Su gente comenzó a buscarlo ya que los cazadores habían regresado y Ogbe no estaba entre ellos. Pasado un rato cuando vieron que no podían encontrarlo, decidieron hacer el sacrificio que él se había negado, entonces después del sacrificio, fue excretado por el elefante. Entonces dijeron: "El Ogbe que salga de un ano se llama OGBE-DI. 21- Se adivinó Ifá para ESHU. Cuando ESHU estaba de esclavo con ORÚNMILA, ORISHA-NLA, ORISHA-OKO y OGUN. Se le hizo adivinación. A él se le pidió que hiciera sacrificio para que pudiera pagar sus deudas. Sacrificio: varias conchas, semillas de palma, 9 palomas y 18,000 cauries. La medicina de Ifá se preparará con el objetivo que él pueda pagar sus deudas. Rehusó el sacrificio. En aquellos tiempos ESHU era pescador. Cada vez que él pescaba una cantidad de pescado en su red, lo que eran las 400 deidades tenían envidia de él, pues pensaban que ESHU podía ser en poco tiempo mucho dinero, y lo podía sacar de su situación financiera. Por esta razón decidieron enviarlo a lugares distintos ese mismo día. Orúnmila envió a ESHU a Oke Misi por su saco y su bandeja. Después de enviarle, determinó

consultar el oráculo de Ifá, llamó a los Babalawos que adivinaban Ifá para él y salió OGBE DI Kaka. A Orúnmila se le aconsejó hacer sacrificio con 6 conejos, 6 palomas y 12,000 cauries. Se preparó la medicina de Ifá, se ataron los 6 conejos dentro de un saco y se le advirtió que siempre llevara el saco con él. Orisha-Nla le pidió a ESHU, que fuera a Orange y que le trajera su bastón y un saco. Orisha-Oko mandó a ESHU a Ode Irawo para que le trajera el azadón. Ogún lo envió a Ode Ire para que le trajera su machete grande. Rápidamente ESHU se levantó y fue a un arbusto cercano, donde conjuró y obtuvo todo lo pedido. Inmediatamente después, ESHU se fue. Todas las deidades fueron y le cogieron todos los pescados de la trampa. Cuando ESHU regresaba a casa los encontró dividiendo sus pescados, pues apareció inesperadamente. Todos, al verlo, guardaron los pescados. Él entregó todo lo que le pidieron. Eshu entonces empezó a preguntarle a cada uno donde habían encontrado los pescados que estaban dividiendo. Algunos se disculparon y otros no sabían que decir. Aquellos que le pidieron perdón decidieron renunciar a las demandas de dinero que él debía. Él quería escuchar que se lo habían robado. Pues era costumbre en Ife que nadie debía robar. Orúnmila dijo que él no había robado el pescado a ESHU. ESHU dijo que Orúnmila debió haber robado el pescado que estaba atado dentro del saco que él sostenía. ESHU pensó que las narices de los pescados se estaban saliendo del saco. Decidieron llevar la cuestión a la corte de Ife. Entonces ellos discutieron. La corte le hizo la petición a Orúnmila, que vertiera el contenido del saco, él lo abrió y vieron que lo que contenía dentro del saco eran los 6 conejos del sacrificio. Esto dio como resultado que empezaron a culpar a ESHU, éste le pidió disculpa a Orúnmila. ESHU le brindó su casa, a lo que Orúnmila rehusó aceptar el ofrecimiento. Los mayores de Ife, le preguntaron a ESHU que pretendía hacer, éste respondió que él iría a casa de Orúnmila para servirle como siempre. Ellos entregaron a ESHU a Orúnmila. Cuando llegaron a casa de Orúnmila, ESHU quería entrar con él a la casa, a lo que Orúnmila rehusó y le dijo a ESHU que se estableciera afuera. Entonces Orúnmila dijo: Lo que yo coma dentro de la casa lo compartiré contigo afuera. ESHU vive desde ese día afuera. 22 - AQUÍ FUE DONDE OLOFIN LE ENTREGO TODO EL ASHE A ORÚNMILA. REZO: Ogbe Di kaka afofo agori tayeye ika bomin Ilú meta bioretibo iyabomi bioetito lordafun tonitan ahemule ashé amuemban Orúnmila orunten un kawe araela lordafun Olofin.

EBO: 1 gallo, 3tambores Baata, todo lo que se come, muchas hierbas, mucho dinero. Aquí fue donde nació la gracia de Olosha y del Ashé, aquí se tocó tambor para llamar a todo el mundo, porque todos los Oloshas tenían ashé y cuando se necesitaba había que ir donde el Osha en cuestión rogarle y pedírselo. Había que ir a su encuentro y a veces no se podía localizar o bien era tarde y se negaba a entregarlo, entonces se presentaba el problema de no tener el ashé de ese Osha que era muy necesario. Como todos los Oshas tenían el suyo, Olofin viendo los problemas que esto generaba, decidió entregarlo a uno solo. Ese fue Orúnmila que no era coronado que no había alcanzado el Adé de Osha, y Olofin le entregó todo el Ashé para él. 23.-LA GUERRA ENTRE OGBE DI Y OTURA SHE Y ÉL DESTRONO. EBO: Collar de Obatalá, flecha, Fadaka, carne de res, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y cacao, cascarilla, maíz tostado, y mucho dinero. Nota: Ogbe Di hizo Sarayeye con: Álamo, Ceiba, Paraíso, y Algodón, hizo 3 mazos de hierbas y le amarró a cada uno con una tira roja, agua de mar, esencia, aguardiente, y Ashé y cogió uno para deshollinar la casa, el otro mazo para los muebles, y el otro para limpiarse él y sus hijos. Esto lo hizo durante tres viernes, llevando al río los tres mazos cada vez que terminaba, además con el tercero se hace ceremonia con el fango del río y el polvo de las cabezas de pescado, este se mete en una tinajita y se lleva para la casa hasta que Ogbe Di tenga a Olofin. Historia Otura-She era rey de la tierra de Adafa mucho antes que llegara Ogbe-Di. Y Otura-She era un rey muy astuto y avaro y con tal de lograr sus propósitos lo le importaba los medios que utilizaba y la gente del pueblo comenzó a emigrar y no se notaba porque era un pueblo muy grande. Un día uno de esos inmigrantes llegó a casa de Ogbe- Di para que lo consultara, saliendo en el Osode su propio signo, donde le dijo Ud. padece de incomprensión y por eso se fue de su tierra, pero es por el gobernante de su tierra, que no lo trataba bien y le marcó ebó con lo de arriba y que lo llevara a la tierra de Otura She. Este hombre así lo hizo y prosperó mucho y los del pueblo le preguntaron que como había podido romper el hechizo de Otura She y este respondió que por un ebó que le había hecho Ogbe Di y todos corrieron para la casa de Ogbe Di. Este asombrado por la pérdida de su poder y el porqué había perdido su ashé se enteró que todo se debía a Ogbe- Di, pero la causa era su carácter despectivo y prepotente, pero su ceguera era tal que no veía sus defectos y entonces preparó una gran brujería para destruir a Ogbe Di, la que fue a preparar a la orilla del río y empezó la guerra, Ogbe Di molesto por la brujería de Otura She se hizo Osode y le salió su propio signo donde le decía que tenía una guerra constante e Ifá le marcó ebó con lo mismo de arriba y además Sarayeye con hierbas Ifá y llevarlo a la orilla del río y resultó que Olofin iba todos los días a ver a su hija Oloshe y al llegar Ogbe Di con el Sarayeye le preguntó que le pasaba, y Ogbe- Di se lo contó todo, entonces Olofin cogió fango del río y hizo una mezcla con Iyé que siempre llevaba consigo de cabeza de Pescado Oro y Awadó, le marcó los 16 Mejis, Oshe Tura, Otura She, y Ogbe Di y embarró la cara de Ogbe Di y la suya, entonces se apostaron al pie de una mata de Salvadera a la

orilla del río, cuando llegó Otura She con su Jolóngo lleno de brujería comenzó a pedir la destrucción de Ogbe Di, sin percatarse de la presencia de aquellos dos seres de aspecto lastimoso que los observaban desde la Salvadera, cuanto más destructivas eran sus peticiones, el más viejo de los dos personajes se acercó y se le paró delante y lo llamó por su nombre diciéndole, Otura She ¿ Que estas haciendo? Este al reconocer la voz levantó la cabeza aterrado y vio como aquel ser se limpiaba la cara llena de fango y le dijo, Yo Soy Olofin y éste Ogbe Di, el cual es tu hermano y lo quieres destruir injustamente, sin ver que tu mal radica en ti mismo. Desde hoy vendrás conmigo y dejarás tu poder y mando en la tierra Adifa para que Ogbe Di dirija tu pueblo. To. Iban. Eshu.

24.- LA RECONCILIACION ENTRE ELEBGA Y ORUMINLA.

Una vez Elegba le llevó un chivo a Orúnmila para que se lo guardara pero un día Orúnmila le hizo falta el chivo y lo cogió, al enterarse Elegba y como eso era lo que él quería porque estaba en pique con Orúnmila, fue donde Olofin y le dijo que Orúnmila le había robado el Chivo, Olofin mandó a buscar a Orúnmila, pero como ya este estaba enterado de todo se hizo Osode antes de ir y se hizo Ebó con Chivo, lo mató y envolvió la carne en el cuero del Chivo de Eshu-Elegba y lo repartió por varios lugares y puso guardianes. Eshu-Elegba que iba por el camino al ver carne fresca sin darse cuenta que era una trampa la cogió y comenzó a comérsela y los guardianes que lo vieron le dijeron: Eshu-Elegba tu no dijiste que Orúnmila te había robado tu Chivo, pues vas a quedar mal delante de Olofin porque tu mismo te lo estas comiendo y Orúnmila va con el cuero para donde estaba Olofin, Eshu-Elegba se asustó y salió corriendo para donde Orúnmila y lo alcanzó y le dijo, perdóname que desde hoy no vamos a pelear más, que lo que yo haga para ti estará bien, y lo que tu hagas para mi estará bien. Aquí Orúnmila doblega a Eshu-Elegba por medio de su sabiduría, hacer un pacto y lo redujo a la obediencia. En este Ifá es donde Orúnmila y Eshu-Elegba se reconcilian. Nota: Su bien esta en distintos lugares. Viajará por el mundo y así encontrará su suerte. Cruzará el mar o el río. Se le ofrece a Oshún y después no se le cumple 25.- AWO Y SU MUSICA CON TAMBOR. Rezo: Ogbe Di kaka Ogbe Di lele, OgbeDi lese afefe oyan ofá, yeyé ayan lamborotile ayan lamborotile adifafun shemí baebanlo umbo gugu lashe Ebó: 1 chivo, gallo, gallina, palo, piedra, pistola, mucho dinero. En este camino fue donde mandaron a buscar al Awó para un negocio, y era mentira, lo que querían era matarlo por envidia y mala voluntad, porque habían oído hablar de su fama y este fue y lo recibieron a palo y tiros y a pedradas, este se ocultó en una casa donde le dieron albergue y allí hizo ebó con lo de arriba y lo mandó a llevar al monte y se sentó a tocar el tambor en la casa con la puerta cerrada y como la gente de aquel lugar le gustaba la música se juntaron en la puerta de la casa y le rogaban pera que abriera la puerta y que tocara y él le dijo que no y entonces le prometieron hacerle gobernador de allí, el abrió la puerta y siguió tocando porque Eshu le dijo que

lo hiciera. To. Iban. Eshu.

26.- OGBE DI EL DUEÑO DEL SABER. Historia. Por la mañana temprano llegó Ogbe Di a casa de Orúnmila, a las seis de la mañana. Yeyé Matero lo recibió y le dijo: Me ha mandado Oshún con la encomienda de despertar a Orúnmila. Yeyé Matero observándolo atentamente le dijo:¡ Pues despiértalo¡ Ogbe Di arrodillándose delante de Orúnmila y si tocarlo hizo el rezo que Oshún le había enseñado: Ogbe Di kaká, Ogbe Di lelé adifayoko barabaniregun adifafun Oshún, adifafun Ogún, obiní Ogbe Sa Yeyé Matero afefe lo salú obolode Awó lodá lo Inkin. Orúnmila se despertó intranquilo, y en ese momento Oshún y Ogún tocaron a la puerta de Orúnmila y este dijo: Iború, Iboya, Iboshishé ¿Quien es ese joven que sabe tanto? Yeyé Matero le respondió, es Awó Ogbe Di de la tierra Iyesá y desde hoy reemplazará a Ogbe-Sa en la tarea de despertarte y será el dueño del saber. Y desde entonces Ogbe Di es sabio y grande y el encargado de despertar a Orúnmila con su rezo por la mañana. POR QUÉ OGBE DI ES EL QUE LEVANTA A ORÚNMILA. Rezo: Ogbe di Kaka Ogbe Di Adifoyoke Barabaniregun Adifafun Oshún, adifafun Ogún, Obiní Ogbe Sa yeyé Matero Afefe lo Salu Obolode Awolada lo Ikin. Historia. Orúnmila tenía un secretario que lo despertaba, era Ogbe-Sa, su misión era recibir al coco del Oráculo, pero fue tanto su saber que ya no lo llamaba, sino lo tocaba para despertarlo. Un día Yeyematero, la madre pensadora, mujer de Orúnmila vio como Ogbe-Sa tocaba a Orúnmila y este se despertaba sintiéndose mal. Ella pensó en buscar otro secretario. Un día llegaron Oshún y Ogún, Oshún era amiga intima de Yeyematero y esta le dijo: -Ogbe-Sa ya no sirve para secretario, y le contó lo que pasaba, Oshún le dijo: En mi tierra hay un Awó llamado Ogbe di , te o voy a mandar a ver si te sirve. Al llegar a su tierra Oshún le dijo a Ogbe-Di: Te voy a mandar para que te hagas grande, tu misión será despertar a Orúnmila a las seis de la mañana, le enseñó el rezo y le dijo: -Cuando llegues ya estaré en la puerta con Ogún para que tus palabras sean verdaderas. Al otro día en la mañana llegó Ogbe Di y le dijo a Yeyematero, vengo a despertar a Orúnmila, ella lo miró y le dijo: -pasa. El se arrodilló, y sin tocar a Orúnmila, lo despertó. Orúnmila se despertó y en ese momento llegaron Oshún y Ogún, Orúnmila dijo: Iború, Iboya, Ibosheshe, quien es ese joven que sabe tanto, Oshún le dijo: -es el Awó Ogbe-Di y reemplazará a Ogbe-Sa, también será el dueño del saber. Desde entonces Ogbe-Di es el dueño del saber y despierta a Orúnmila por las mañanas, a cambio del favor que Oshún le hizo Ogbe-Di le dio a Oshún 2 gallinas amarillas en el río y a Ogún un pollo en el monte. Con esto reafirmó su poder en todas las tierras Yoruba

27.- AQUI OBATALA TENIA UN COMERCIO. Ebó: gallo. paloma, refresco, mucho dinero. Historia. Obatalá tenía un comercio y no vendía nada porque su enemigo con las mismas mercancías que le había cogido a Obatalá se había establecido cerca del mismo lugar igual negocio y le robó toda la clientela. Pero un hijo de Obatalá que vio lo que pasaba, se tomó la venganza por sus manos, pero un enemigo que se enteró preparó una trampa. Y cuando el hijo de Obatalá fue a castigar al enemigo de su padre cayó en la trampa y lo mataron 28.- LA TRAMPA Y EL MAJA DE OGUN. Historia Oshún vivía con Ogún y se enfermó del estómago y Orúnmila tuvo que hacerle ebó con: 1 gallo y 4 trampas,, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo. Y que después del ebó pusiera las trampas en los rincones de la casa. Ogún tenía un hijo que era el Majá, y este sin ser visto salió a comer Millo y cuando regresaba tomaba el agua de la tinaja de Oshún y como Oshún no comía Millo porque le hacía daño y el Majá bebiendo agua de su tinaja la tenía enferma del estómago. Oshún puso las trampas y el Majá antes de salir a comer pasó por debajo de las trampas y cuando regresó más gordo, al entrar en la trampa no pudo pasar y se trabó tanto fue lo que haló que se ahorcó él mismo.

29.- EL ROBO DEL CANGREJO A OBATALA. Ebó: corona, 1 paloma hembra, pescado fresco. Y para conseguir se hace el secreto del Zapote, mucho dinero. Por este camino Eshu cumple el mandato de Orúnmila y este le da jutía y pescado ahumado. Historia. El Cangrejo fue donde Obatalá y bebió de su Sambumbia y después que acabó de tomarla se fue y no le pagó, vino el Majá bebió la suya y le pagó, entonces Obatalá le dijo: -hay hijo, si todos fueran como tu., Entonces ell Majá le preguntó que pasaba y Obatalá le contó lo que había pasado con el Cangrejo y lo mandó por un trillo que encontraría al Cangrejo, éste al ver al Majá le preguntó: -¿Que te pasa? Y el Majá le respondió, que venía a cobrarle el dinero que tenía que pagarle a Obatalá, porque lo que había hecho con él era un abuso, al entrar en la cueva del Cangrejo éste lo cogió por el pescuezo y lo ahorcó, y como el cangrejo tenía varias salidas, salió por otro lado. Se fue a casa de Obatalá y le dijo:- Ese que tu me mandaste a mi casa lo maté.

30.- EL TRIBUTO AL RIO. En un pueblo tenía la obligación de pagarle todos los años tributo al río, pero una vez no lo hicieron y el río se desbordó y si a tiempo no le pagan su tributo él hubiera acabado con todo, ebó 2 gallinas al río. Si es Babalawo tiene que hacerle todos los años tributo al río para que no se crezca, porque cuando se crece barre con todo. 31.- LA COMPROBACION. Obatalá decía una cosa y Osanyin iba a comprobarla, todos los demás Santos lo creían pero lo hacía realidad por sí mismo. 32.- LA PROMESA INCUMPLIDA. Una mujer le pidió a Oshún una hija a cambio le prometió una ofrenda. Oshún le dio la hija pero la mujer se olvidó de su promesa. Un día fueron al río y Oshún le quitó su hija. 33.- EL BOCHORNO DE OSHUN. Oshún fue a un tambor y sus enemigos trataron de ridiculizarla quitándole las ropas, Oshún desnuda llamó a Yemajá con este suyere: Ade asesu aki Yemajá akota kueilo oda asesu were were asho ewe Yemajá Asesu la cubrió con lino y desde entonces en el río hay lino igual que el mar. 34.- EL SABER SE REPARTIO. Cierta vez llegó ante Olofin el hombre con el saber en su poder y le dijo, he traído el saber y no he dejado nada en la tierra. Olofin le dijo, -¿Por qué?. Aquí eso no hace falta, yo mandé el saber para la tierra para el bien de todos, regresa y haz buen uso de este. El hombre regresó decepcionado porque pensaba que había hecho algo grande, una vez en la tierra repartió el saber entre todos. Dice Ifá: Que aquí es donde la muerte tiene su trono y su corona, en este camino una persona esta en trance de muerte y los emisarios de la misma le pasaron la mano.

35.- EL CAMINO DE ESHU MALE. Olofin le dio a Orúnmila Ehsu Male, este Elegba le dijo a Orúnmila donde estaban las esquinas y por eso este Eshu-Elegba vive en el monte y lleva todo lo de Orúnmila.

Eshu Bi.................... Vive en las 4 esquinas “ Laroye... ......... “ “ la esquina “ Ashikuelu........ “ “ la Plaza o Mercado “ lle Aloba.......... “ “ en la loma “ Akere............... “ “ en la sabana “ Alaguana.......... “ “ en la orilla del mar “ Laborni............. “ “ en la orilla del río

36.- EL QUE DESEABA LA MUERTE. Este era un hombre que deseaba morirse y tenía colgado un güiro en su cuello, donde tenía todos los secretos que Olofin le había entregado para que los repartiera en la tierra. Cierto día el hombre presiente que se iba morir y se fue para Nike y allí se acostó, porque creía que se iba morir, en eso se le presentó una imagen de Olofin que le preguntó: -¿Ud. desea morir?, Si, le contestó, Olofin le dijo, yo le he dado los secretos que Ud. guarda en ese güiro para que se lo repartiera a las gentes y Ud. no lo ha hecho, pues cuando termine de repartir el último de esos secretos ya podrá morirse. Nota: La persona sabe más de la cuenta y hay veces que desea la muerte, ve sombras, cuando reparta todo lo que sabe entonces morirá tranquilo. 37.- PACTO DE ORISHAOKO Y OLOKUN. Historia Orishaoko no tenía mujer y vivía con su caballo y su carretón con lo que buscaba sostén, en ese tiempo era invadido por el mar. Cierto día en que caminaba por la orilla del mar, vio una bella mujer y se enamoró. Al otro día fue de nuevo y la enamoró, ella le dijo, mira yo me llamo Agana Eri, y no puedo casarme porque tengo un defecto, el le dijo, no importa. Ella contestó, esta bien, pero haremos un pacto, si mencionas mi defecto nos separamos. Agana Eri era muy linda pero su cuerpo era deforme, tenía una pierna flaca y la otra gruesa, le faltaba un seno y tenía pelotas en el vientre. Urusgaiko estaba enamorado de ella pues tenía un magnetismo sobrenatural. Olofin les dijo, deben casarse por cuanto tu Orishaoko te has enamorado de mi esposa en la tierra y yo le echo un reino aparte en el fondo del mar para que nadie la humille así que tu no cuentes lo que te digo. Afefe Ikú juró ante Olofin no echarle en cara sus defectos a la mujer, durante tres años vivieron felices, pusieron un negocio donde Afefe Ikú sembraba aguado, eres y Agana Eri y los vendía en la plaza. Cierto día discutieron y le echó en cara a la mujer todos sus defectos, rompiendo el juramento, fue tan grande el bochorno de ella que su rostro se transformó en muerte, las huellas del dolor por la pena que le hacía pasar el hombre y que tanto le había suplicado su matrimonio, echándole en cara públicamente todos sus defectos. Le dijo: Orishaoko mientras el mundo sea mundo te detestaré y vivirás separado lejos de mí, cuando quiera me pasearé por tus dominios y

penetraré y nunca mencionaré palabra alguna. Deberán rogarme y pagarme las contribuciones, un año y salvaré a todos mis hijos. Nombraré un portero para que reciba a los hijos de la tierra y a ti te castigaré con tu propia arma, tus animales te atacaran, tu tierra se volverá hostil, tus hijos no serán tuyos, no recogerás el fruto que cultivas y pisarán tu tierra. Olofin desató una sequía en la que las cosechas murieron, el ganado y la tierra se secaban y agrietaban y el caballo de Orishaoko no quería trabajar. Orishaoko fue donde Orúnmila que le dijo: -Recolecta de todas las frutas que produces y algunas aves, un cerdo, etc., haz una barca y pagándole el derecho al portero de Olokun échalo todo al mar, después recoges sobrantes de comida y basuras de la plaza y con 2 gallos se los das al pozo y de los 2 bueyes que tienes dale uno a Olofin para que evites una epidemia venidera. Orishaoko lo hizo, Olofin le mandó a buscar y le dijo, Te perdono, desde hoy serás el dueño de la siembra y los aperos de labranza, la tierra siempre vivirá separada del mar. 38.- EL LADRON DE LICOR. Un comerciante vendía licores que añejaba en toneles, un día se le coló un borracho que agujereó un tonel de vino y todos los días iba a la bodega a saciar su sed, al terminar tapaba el hueco. Así pasó un buen tiempo, hasta que el tonel se vació, el dueño al ver que no tenía vino se dio cuenta que en su casa se burlaban de sus bienes. Nota: Esta Ifá debe de darle calor a su casa, tener cuidado con su mujer. Dice Ifá que su hijo nació de pie o de nalgas y por poco lo pierde.

39.- LA GUERRA DE LOS MAYOMBEROS. Historia. Orúnmila vivía en el desierto junto con un Hechicero y otros hombres que profesaban otras religiones, Orúnmila logró con Ifá gran éxito en el desierto, pues tenía una mata de Ikines que era su secreto, los demás hombres se enteraron y se formó una guerra, el hechicero cogió ratones que preparó, estos entraban en el patio de Orúnmila de noche y comían su mata, los Ikines caían perdiendo su poder, los ratones volvían a casa del hechicero. Orúnmila hizo Osorde y salió este Ifá que le dijo que le estaban haciendo hechicería, hizo ebó y lo puso al pie de la mata de Ikines, al volver los ratones pisaron el ebó, se asustaron y volvieron a casa de los hechiceros. Nota: En Ogbe Di se hace Ebó con Pescado fresco y se lleva al mar y se entierra en la arena con la cabeza hacia fuera, cuando es para malo se entierra completa. 40.- LA GUERRA DE OGBE DI Y OGBE YEKU.

Historia. Ogbe Di fue un tiempo el Obá de Ifá, era famoso por su sabiduría, en ocasiones se dejaba arrastrar por la soberbia de creerse más sabio y esto le acarreaba problemas, hasta el punto que el mayor de todos Ogbe Yekú al enterarse que su padre había designado al soberano del mundo a Ogbe Di decidió eliminarlo, se confabuló con los demás enemigos de Ogbe Di y preparar un banquete donde ofrecía comidas, bebidas y café, Ogbe Yekú que era un gran químico preparó un veneno para el café de Ogbe Di. Ogbe Di sospechó lo que tramaban, se hizo Osode y le salió su signo, marcándole Ogú por envidia, Ifá le dijo que hiciera ebó e inshé Osanyin para eliminar Ogú de su cuerpo. Llevó una porción del ebó al convite, cuando estaba sarao le echaron el veneno y él lo sintió, pero el collar que llevaba encima con las espinas de guaguasi impedía que el veneno llegara al corazón, como él había rogación de cabeza con 2 guineos se le mantenía claro el pensamiento, aunque su faz era la de un cadáver salió afuera y tomó lo que llevaba en su pomo y expulsó todo el veneno. Al entrar de nuevo iba sonriente, sus enemigos se horrorizaron pero no dijeron nada. Cuando Ogbe Di llegó a su palacio se hizo Osode y le salió este Ifá que le decía que la guerra no había terminado y para vivir no podía comer en casa de nadie y si no le quedaba más remedio tomara el remedio que le marcó, que protegiera su casa con un güiro de pasión pierde rumbo, aléjate, vence guerra, tumba- tumba, dominador, estate quieto, tierra de la puerta de su casa y que cuando creyera que alguien le estaba haciendo daño, cogiera su rastro y lo metiera allí, desde entonces Ogbe Di no come en casa de nadie y así se salvó de la trampa mortal. 41.- CUANDO LE ROBARON A ELEGBA. Historia. Obatalá, Ogbe Di, Orúnmila y Elegba tenían sus mujeres, una vino a registrarse y le salió esta letra, las mujeres vinieron al cielo a hacer la rogación. --Una a buscar el tablero -- La otra el bastón --Y la otra a buscar manteca de corojo Había que hacer rogación, pero el único que tenía pescado era Elegba. Orúnmila y Obatalá temían robarlo, porque el que robaba en esa tierra recibía un gran castigo. Elegba fue a buscar a su mujer en lo que le robaban el pescado, al llegar y notar la falta gritó que Obatalá y Orúnmila se lo habían robado. Estos dos prepararon ebó de la oca y de la canasta, cuando los fueron a prender mostraron lo que habían hecho y los dejaron en paz, así fue como ganaron. 42.- EL CAMUFLAJE. Historia.

Tres cazadores que salían juntos cazaban muy poco, usaban lanza y Ogbe Di flechas y arco, como cazaba mucho los otros le cogieron envidia. Frente a casa de Ogbe Di había muchos árboles, un vecino le pidió permiso para tumbar unos gajos, pero como tumbó muchos no se lo pudo llevar todos y regresó al otro día a recoger los demás con un carretón, pero como no pudo llevárselos todos quedaron muchos gajos tapando la casa de Ogbe Di. Sus enemigos iban y hablaban sin saber que esa era la casa de Ogbe Di, cuando veamos a Ogbe Di lo matamos, al oír eso Ogbe Di disparó una flecha a uno y los otros dos salieron huyendo. Ogbe Di es muy inteligente y por eso tiene muchos enemigos, por su habilidad en los negocios. Todo lo que desea tiene que pedírselo a Oshún y a Ogún por la mañana temprano. 43.- EL BRAZO DE MAR. Historia. En la tierra de Ifé había un brazo de mar y un Osha que nadie se ocupaba de él. Este era Olokun, todo el mundo pasaba y nunca echaba nada en el mar, un día Olokun se molestó y todo los que se aventuraban a pasar por allí eran tragados por las olas. Obatalá se dio cuenta de la falta de algunos de sus hijo y se fue a ver a Orúnmila, este le vio este Ifá y le dijo: -Tienes que hacer ebó con: Todo lo que se come y botarlo en el mar para darle comida a esa deidad. Cuando Olokun vio la ofrenda, se fue retirando. Orúnmila le dijo a Obatalá que todos tenían que asentar Santo (Yoko-Osha). Al efectuarse esto, dicho brazo de mar se retiró hasta secarse y desaparecer, las gentes pudieron pasar por allí. 44.- CAMINO DE LA FIERA. REZO: Ifá ni Kaferefun Orúnmila Kahu adifafun Shangó. EBO: Chivo, 3 pollos, una lanza, hierba espanta muerto, mangle rojo, palo Moruro, tierra de la casa y zapatos, maíz tostado, trampa, muñeco, mucho dinero. --El chivo y un pollo para Eshu-Elegba que se le da en la casa. El chivo se degüella y se hace akuarana delante de Eshu-Elegba, todo se empaqueta y se envía al mar. --El mangle Rojo para tomar, para combatir las ulceras. --Los otros 2 pollos para Shangó que se le dará en el medio del patio a la intemperie y se le dejará sobre él. --El espanta muerto (Aberikunló) para preparar Omiero y echarlo en la casa. Historia. En este camino había un pueblo y al mismo llegó una fiera que todos los días se comía a una persona y todo el que podía se mudaba para otro pueblo, los que no podían hacerlo por falta de recursos, se conformaban con su suerte.

Un día Ogbe-Di llegó al pueblo, se hizo Osode y se vio este Ifá, su signo, hizo ebó y publicó que había llegado al pueblo, para que la fiera lo supiera. Se instaló en una casa e puso un chivo en la parte exterior de la puerta y un gallo en la parte interior. Enterada la fiera de la llegada del desconocido fue a buscarlo, al ver en la entrada de una casa al chivo y al oír el canto del gallo no le cupo la menor duda que esa era la casa del recién llegado. La fiera se aproximó al chivo que comenzó a berrear, al oírlo Ogbe-Di se preparó con una lanza, preguntó: -? Quién esta ahí? -la fiera se abalanzó sobre la puerta y Ogbe di le clavó la lanza, la fiera cayó muerta. Ogbe Di le quitó la piel, fue al centro del pueblo y contó lo que le hizo a la fiera, fue proclamado rey del pueblo. 45.- IFA CONOCE TODAS LAS COSAS DEL MUNDO. REZO: Ifá ni Orisha adifafun mokelu Awó Borokoton Kutua. Egun nile lordafun Orúnmila Kaferefun orisha Elegba. EBO: 2 gallinas, una tinaja, 16 caracoles, todo lo que se come, demás ingredientes, mucho dinero. Historia. En la tierra cuando los ancestros morían había que ver a un hechicero que traficaba con los muertos. El usaba una tinaja que decían que tenía el secreto del cielo. Cuando un hombre moría, la familia iba con dos gallinas y el hechicero trabajaba y la voz del difunto salía de la tinaja. Cuando nacía un niño lo llevaban para saber cual era su muerto protector. Ogo uno de los ayudantes del Obá de esa tierra, le dijo que había un hombre llamado Mokobi Awó, que conocía el futuro mediante Ifá. Hubo una gran sequía que ningún adivino hechicero pudo controlar, el Obá llamó a Mokobi Awó que le marcó ebó al Obá y la lluvia cayó, demostrando que Ifá era adivino de verdad. Un día fue llamado a la corte para explicar su sistema, dijo que lo primero es llevar a los niños de 3 meses para ver su ángel guardián, explicó que Ifá tiene 16 secretarios de Olorun, cada secretario tiene 15 subalternos, cada uno trae una cosa distinta y cada Ifá es dueño de su lenguaje. Ifá conoce todas las historias del mundo del cielo y de la tierra, domina todos los sacrificios, abre las puertas del cielo, cada cosa feliz en la tierra lo es primera en el cielo gracias a Elegba e Ifá.

46.- NACE LA GUERRA. Historia. Había dos Awoses que discutían porque uno quería saber más que el otro. Olofin vino a repartir la diferencia entre ellos y le dio a uno el peso del mundo y al otro lo puso a escuchar en él. El que siempre quería saber más comenzó a discutir, soltó el mundo y este le cayó encima. Le pidió ayuda al otro y este le dijo que no podía, pues al mundo hay que dejarlo como está.

47.- CUANDO OGBE DI SE CREIA EL MAESTRO DEL MUNDO. REZO: Ogbe Di adifafun Ogbe aiye lara ni okutá Ayalorun Kaferefun Elegba. EBO: 2 palomas, 2 gallos, todo lo que se come, demás ingredientes, mucho dinero. Historia. Cuando Ogbe-Di fue nombrado repartidor del saber, enseguida lo rodearon los hombres que querían sabiduría. El les enseñó ciencia y el Arte del Oráculo. Pasado un tiempo Olofin pensó que la misión de Ogbe-Di había terminado pero como los hombres se quejaron decidió prorrogar su estancia en la tierra. Ogbe Di se llenó de soberbia y volcó sus secretos en sus discípulos. Olofin mandó a Elegba a averiguar, este se disfrazó y fue a una sesión de Ifá en casa de Ogbe-Di sobre secretos de Ifá. Ogbe-Di estaba sentado en la estera y cada uno de sus discípulos hablaba sobre los secretos de Odu, en esto Ogbe-Di se paró y dijo: -Voy a hacer el resumen sobre el secreto de Odu, y comenzó hablar sobre el tema, cuando terminó, Elegba que estaba disfrazado s levantó y le dijo: -Solo te falta saber que llegó la hora, y le entregó la orden de Olofin. Ogbe-Di ya le había enseñado todo, nadie lo reclamó y tuvo que cumplir la orden, retirándose de la Tierra para Cielo.

48.- CUANDO SHANGO TUVO QUE RECONOCER A ORISHAOKO. REZO: Orishaoko abure ni Shangó are leso kawati olofine unlo shanashon Ogún Orishaoko afefe Ikú areko unyen Shangó ara umbo ni Shangó tiya tiya oni Yemajá oku Kaferefun Oshún omí dundun ashiri Lordafun Orúnmila. EBO: 2 gallos blancos, 2 palomas blancas, mucho ekó, ñame, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, mucho dinero. SUYERE: Omó Ifá omó Orishaoko omó odara. Historia. Orishaoko era mayor que Shangó, y ambos eran hermanos, salieron a recorrer el mundo, pero Orishaoko se lesionó una pierna y Shangó lo llevó cargado. Como Shangó tenía que ir a la guerra, dejó a Orishaoko en la tierra Irawo y partió. Orishaoko se dedicó a sembrar y hacía sus ofrendas, presentes de ñame, maíz tostado, manteca de corojo, etc. a Oyá la dueña de la plaza. Las cosechas fueron abundantes, permitiendo abastecer al ejercito de Shangó, lo que le ganó mucha admiración entre la gente del pueblo.

Cuando Shangó no tenía más tierras que conquistar se acabó la guerra, la gente del pueblo cuando veía a Shangó decía: -cuidado ahí viene la guerra y se escondían. Un día Shangó llegó al pueblo de Irawo donde celebraban un gran homenaje, el pensó que era para él, pero resultó que era para Orishaoko. Yemajá odiaba a Orishaoko porque este la había votado de su lado y le había matado a su gallina gris, que era la base de su hechicería, se puso a pinchar a Shangó contra Orishaoko. Cuando el homenaje estaba en su apogeo Shangó gritó: -Ustedes homenajean a este que es muy flojo, yo tuve que cargarlo hasta aquí. Orishaoko le dijo:- Hermano no me ofenda, yo soy mayor, sin la comida que te mandé, no hubieras podido ganar la guerra. Shangó furioso, levantó la mano y derribó a Orishaoko. Ogbe-Di que era el Awó del pueblo, le dijo a Shangó:-Eres injusto, tú lo cargaste por una herida que tenía en la pierna por un ebó que no hizo. Después que lo dejaste hizo el ebó y tiene su bastón de su antepasado Osun, el luchó por ti, trabajando día y noche par alimentarte, a ti, a tu pueblo y tu ejercito. Shangó abochornado abrazó a su hermano, le pidió perdón y le dijo: -para que seas fuerte y poderoso te entrego esto. Dio una patada en el suelo y cayó un rayo, dándole a Orishaoko una Odú-Ará, en señal de poder y alianza, Shangó reconoce a Orishaoko y éste usa Odú-Ará. Nota: En Ogbe- Di es donde Shangó protege gratis a la persona. Se hace un Inshé-Osanyin con el pájaro preferido de Shangó que es el Mayito.

49.- EL EGUN QUE CUIDABA A OGBE-DI POR MANDATO DE OLOFIN. Historia. Cierta vez que Ogbe-Di estaba en su reino, tuvo conocimientos que los reyes de las tierras cercanas cometían abusos. Se puso triste y le rogó a Olofin que le concediera la forma de resolver aquello. Olofin llamó a Egun y le ordenó que acompañara día y noche a Ogbe-Di y le alumbrara la inteligencia, que no lo abandonara y le hiciera ver en sueños. Además que le recordara que Ogbe Di tenía que rogarse la cabeza dos veces al mes, pues eran muchas las guerras que libraría, tenía que tener paciencia y solo con la cabeza fresca obtendría todo. Egun le transmitió el mensaje de Olofin y este le dijo: To Iban Eshu. Ogbe-Di reunió a su pueblo y le comunicó la decisión de acabar con la injusticia, dejó a su Madre y a sus hermanos de Ifá a cargo del pueblo. Tan pronto como partió sus hermanos dejándose influenciar por los integrantes de aquella tierra comenzaron a difamar de Ogbe-Di para tomar el poder y mandaron un mensaje a los enemigos que Ogbe-Di iba hacia allá con el objetivo de que le apresaran en cuanto llegara. El Rey enemigo era un hechicero y preparó su cazuela de hechicería, advirtiéndole a su gente de confianza para cuando Ogbe-Di llegara lo mataran.

El Egun se adelanto advirtiéndole a Ogbe-Di de los trajines del rey, éste empezó a pensar en la forma de entrar sin ser reconocido y como era posible que supieran de su llegada, escondió a su ejercito y les dijo que esperaran su orden par avanzar. Se dio cuenta que el palacio del hechicero quedaba por una parte cerca del mar y por la otra más lejos del bosque, Ogbe-Di habló con Yemajá así: - Yemajá iyá mí -si Ud. me permite cruzar por su casa, yo ganaré esta batalla. Yemajá le contestó: -Habla con Ogún y el te proporcionará la forma de que todo lo puedas realizar. Ogbe-Di se puso al habla con Ogún y este le dijo: -Tus deseos serán cumplido pero tienes que darme un gallo relleno con jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, miel de abejas y aguardiente, y dejármelo al pie de una mata con una jícara de Sara-Ekó, prodigiosa y miel de abeja y debes rogarme 3 días y después botarlo al mar y verás como lo puedes cruzar. Así lo hizo Ogbe-Di y al tercer día fue a llevar el Sara-Ekó al mar y vio como unos maderos, se tiró al agua y en ellos pudo llegar a la parte del castillo. Disfrazado se introdujo en el pueblo, observó los animales y penurias que lo aquejaban y el hambre que pasaban. El Egun le aconsejó que tuviera un Elegba de madera de ácana con 3 caras, abrirle un hueco y cargarlo, 3 noches al sereno y 3 días al sol y que le caer agua de lluvia y que comenzara a adivinar. Así lo hizo. Tan pronto como el rey se enteró que había un adivino en su tierra fue a mirarse: Ud. espera a un rey de otra tierra que viene a hacerle la guerra, pero nada que haga contra de él le dará resultado. Lo mandó hacer una obra arriba de su cazuela y que la arriara tan pronto tuviera la obra puesta. Tan pronto regresó mandó a buscar lo que el adivino le había mandado, en el momento de quemar la fula, esta lo dejó ciego, se formó el caos y este fue el momento que aprovechó Ogbe di para hacer la señal a su ejercito de atacar. Ogbe Di se dio a conocer y le dijo al pueblo que él había venido para salvarlos. Poco después eran felices, Ogbe Di planeaba liberar a Otro pueblo cuando recibió la noticia que en sus tierras sus hermanos se destruían por el poder. Ogbe Di dejó a su segundo en aquella tierra y regresó a su pueblo. Con la prisa olvidó rogarse la cabeza, perdió el control de sus pensamientos, por instante se olvidó que hacer, Shangó se le presentó y le dijo: -Coge este Pargo (Ejá-Bo) y dáselo a tu cabeza y dame un tambor (Añá) directamente a mí. Tan pronto hizo lo que Shangó le dijo su pueblo salió a aclamarle, arremetieron contra los traidores y le devolvieron su corona y su reino.

Ogbè di Ogbe di Ogbe di winnikinkinjala Difá fun gbogbo irunmole Nigbati won ntorun bo wa si ile aye Wennikiwon orube isokan…

Traducción aproximada: Ogbe di , Ogbe di, Todos eran Ogbe Se consulto a Ifá para todos los Irunmole Cuando venían hacia la tierra Les dijeron que hicieran ebó para tener unidad entre ellos… Historia Odu Ifá Ogbe di nos cuenta que cuando Olodumare ordenó a todos los Irunmole que fueran hacia la tierra, estos no poseían ropaje alguno. Por tal razón Olodumare mando a su sirviente para que les proveyera de un único traje, el cual debía ser compartido por todos independientemente de su género. Una vez que todos los Irunmole arribaron a la tierra, obedeciendo los designios del poderoso creador y empezaron a utilizar su único traje, habiendo genuino amor y unión entre ellos. Sí un día Shangó se iba por alguna labor, vestía el único traje y los demás esperaban en calma. Y así continuó por mucho, mucho tiempo. Obatalá, Yemajá, Oshún compartían el mismo traje sin quejarse de su limitación y evitando pelearse; con lo que su aprecio por unos y otros se mantenía fuerte. Cuando Olodumare vio que existía conformidad entre ellos, se sintió complacido y envió un mensajero para que le indicara a los Awós en la tierra (ile aye) que debían atender con devoción a los diversos Orisha y/o Irunmole. Uno de aquellos Awó era el sabio Orúnmila, quien hizo Dafá para ellos, manifestándose el Odu Ogbe-Odi en su tablero, siendo aconsejados de hacer Ebó con su única prenda de vestir. Eh…?, entonces, cuál usarían después ¿ Confusión y malestar se expresaron entre los Irunmole, quienes no esperaban que Ifá les hiciera tal requerimiento. El primero fue Obatalá quien señalo la necesidad de hacer lo que Erigi abola, Edu, Barapetu u Orúnmila había aconsejado y de esa manera cumplir también los deseos de Olodumare. Luego de que todos convinieron, decidieron hacer la ofrenda. Acordando el despacho y exposición de dicha ofrenda durante las horas de la madrugada y en las afueras de su morada, de modo que una vez fuese extendido el vestido, se colocarían otras ofrendas sobre el mismo. Olodumare observaba todo el proceso, sintiéndose profundamente complacido con la obediencia y humildad exhibida por los Irunmole. Por lo que decidió compadecerse y enviarles un mensajero que bajaría hasta ellos por medio de una cadena, portando numerosos y espléndidos trajes para cada uno de los Irunmole. Cuando hubo amanecido todos se levantaron y con asombro vieron algo semejante a una montaña (Oke). Mas asombrados se sintieron cuando se dieron cuenta de que tal montículo estaba hecho por el aglomeramiento de trajes y/o vestidos. Gritaron que Olodumare les había dado algo maravilloso y recordaron el consejo de Erigialo (Orúnmila) sintiéndose muy agradecidos con él. Y acto seguido procedieron a escoger sus ropajes según sus particulares gustos y colores, aquel que le gustaba el rojo, aquel el azul, aquel el blanco, etc., etc. Con lo cual desde aquel día empezaron a poseer sus distintos trajes.

CAPITULO V MUNDO DE IFA OGBE IROSUN OGBE ROSO

+ I I O O

I I I I

+ I I I I II I II I

El que conocía la forma de librar al pobre de sus afecciones, el que le dio a conocer como ganar la insignia de autoridad, el que tuvo paciencia para resistir a la desgracia, y se liberó de los planes hechiceros. Se lanzó Ifá para la medicina de los niños. Odu de Ifá OGBE IROSUN.

IFA de: La verdad y de la mentira. Vigilancia NACE: Que las personas se vistieran con plumas de las aves Que cuando se mata animales de plumas antes de tapar la sangre se reza Ogbe-Roso Que aquí fue donde Ogún le enseñó a los hombres el arte de las herramientas El ojo de la providencia HABLA: De que a la persona no le crió su padre sino otro, el verdadero es muerto. La maldición de Obatalá que dijo: El que me haga un daño a mí que no que nada malo he hecho a nadie se quedará ciego. De un familiar que se ahorcó SEÑALA: Que antes de morir Ogbe-Roso, e Egun viene a pasar por su cabeza. Que el Awó de este Ifá adivina por el poder de los Egun Que cuando se ve este Ifá, la persona está presa para el santo. PROHIBICIONES: No trate de hacerle mal a nadie para que no sea su desgracia. Cuidado al bañarse en el mar, no vaya ser atacado por un pez grande. No sea impaciente 1

No se puede incomodar no sea que Ud. misma ponga fin a su vida. No puede apartar a nadie que este en una bronca, ni esté entre la tragedia RECOMENDACIONES: Ruéguese la cabeza con Pargo Darle a Eshu-Elegba lo que desea para que no le haga trampas Darle gracias al espíritu de su padre, y si es vivo, dé gracias también por todo lo que ha hecho por Ud. y si es difunto hay que darle Eya Bo Tuto(un Pargo grande y fresco) a su espíritu, y hacerle ebó al hijo para que no lo tumbe. Cuidarse mucho la vista. Darle gracias a Shangó, a Eshu y a Orúnmila. Hay que hacer paraldo o una investigación espiritual a la persona. Gallo a Egun enseguida y un Pargo grande a Orúnmila para vencer. Usar un collar de Orúnmila con 16 cuentas verdes y 16 amarillas en cada tramo. Y se pone en su ifá. No se confíe de nadie. ADVERTENCIAS: Cuando en atefá sale este ifá, los Awoses deben limpiarse con Eku, Eya y Awado y echarlo en un joro-joro. Ud. es muy incrédulo y eso puede costarle la vida. Eshu-Elegba esta parado en la esquina riéndose de su problema. Hay quien por hacerle un daño, lo que está es haciendo un bien En su casa hay una gran revolución Es hijo de un santo barón pero de barón no tiene nada Si es mujer puede ser lesbiana(invertida), o tener dos maridos, si se descubre su marido la mata por infiel. Ud. es adivino. Lo están vigilando para traicionarlo Tenga cuidado con sus enemigos No tenga miedo que con el tiempo sus enemigos tendrán que llorar Sus enemigos no duermen de noche porque lo vigilan No trabaje de noche ni siquiera con una luz porque con el tiempo puede quedarse ciego Aquí se le sopla polvos a la persona por la espalda. REFRANES Lanza el sueño al camino, Ogbe ve el Osun, Ogbe saca el Osun Las mentiras viajan por 20 años y jamás llegan Un mentiroso huyó a un viaje por 6 meses y jamás volvió El padre nunca niega la ayuda al hijo La verdad dice: Que es verdad mejorar la verdad o morir El ojo del hombre va a dios, solamente entre las lágrimas El hacer el padre por el hijo, es hacer por sí mismo. HIERBAS DEL ODU: Cucaracha Cordobán Piñón Africano Ojo de Buey 2

OBRAS CON OGBE-ROSO. Para resolver problemas de trabajo: Un pollito pequeño. Se va a la equina y se echa jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, aguardiente, agua, caramelos y se le da el pollito. La cabeza del pollito se deja ahí con todos los ingredientes. Obra para mujer: Se le limpia a la mujer la vista con una moneda de plata, después se le lava la cara con omiero y con Iyefá del Odu y la bota en el río. Con esto encuentra suerte de hombre propio, pues ella tiene su hombre pero hace tiempo están separados en lo material. Para quitar hechicería en la puerta de la casa. Se hacen tres cruces debajo de la puerta de la casa y se escribe Ogbe-Roso, se pone un vaso de agua encima de cada cruz y va votándolo uno a uno cada día. Al tercer día se pone jutía y pescado ahumado, maíz tostado y manteca de corojo, se limpia el Awó con paloma blanca y se da sobre los signos Ogbe-Roso que están debajo de las cruces, se hace con la sangre de la paloma una cruz detrás de la puerta de la casa, se le echa miel y se cubre con plumas y así se deja durante tres días. Después se limpia todo y se bota. Para alejar policía: Se coloca a Oshosi en un plato y detrás de la puerta cerrada, se coloca una vela encendida, se pinta en el piso Ogbe-Roso, y se le da coco(Obi omí tuto) a Oshosi. Se le da una paloma a Oshosi, la que después se raja con un cuchillo desde el buche hacia abajo y se pone abierta sobre Oshosi, se pregunta dónde va y como la quiere. ESHU DEL ODU OGBE-ROSO Eshu Wonké Este es el Eshu de la mentira, lleva tres caras y una carga por cada cara. Carga de la primera cara: Marfil, eru, obi kolá, osun naború, Ologbo, colmillo de tigre, espuela de gallo, Iyefá. Carga de la segunda cara: Eru, obi kolá, osun naború, Ologbo, 7 frijoles Caballeros, 7 pimienta de guinea, 7 pimienta china, hojas de copey. Carga de la tercera cara: Azogue, arena de mar, tierra de cangrejo consagrada, tierra de cuatro esquinas. Este Eshu se monta o moldea sobre una piedra de río y la base es un pecho de jicotea(Ayapá). Antes de lavarlo se le dan tres Gorriones, las cabezas de los gorriones se le ponen secas y se forra en cuentas de Eshu-Elegba. A éste Eshu-Elegba se le encienden tres mechas o lámparas, una por cada cara. Cada vez que sé baya dar de comer sangre de cualquier animal, primero hay que darle de comer tres pollitos chiquitos, uno por cada cara. Ebó-misi: Con hierba eran(pata de gallina) para problemas de celos.

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Ebó: gallina 9 cabezas de pescado fresca de distintos colores, una cinta de distintos colores en cada una de estas cabezas, trampa, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y mucho dinero. Ebó: gallo, chivo, carnero, uñas de las manos, una paleta, un pargo(se le da a Orúnmila), jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.

Ebó: gallo, mazorca de maíz, un machete, una guataca, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. Ebó: ratón, paloma, un gancho, un machete, una guataca vieja, taparrabo, con bolsillo, frijoles de carita, demás ingredientes, mucho dinero. Ebó: gallo, paloma, pescado fresco, tres piedras, jutía y pescado ahumado, mucho dinero. Inshé-Osanyin de Awó Ogbe-Roso Un pescado chiquito fresco, un pollo blanco que se le da al espíritu del padre si es difunto o a otro Egun familiar, se tuesta la cabeza, los ojos y el corazón, se hace polvo, además 3 pimienta de guinea, de maravilla, 3 caracoles ayé o un ámbar en polvo, una pluma de loro o del ala de una guinea chiquita, jutía y pescado ahumado, azufre hierba dormidera, Palos: Amansa guapo, Cambia voz, Paramí, Llamao, tres cochinillas, limallas, 7 tierras distintas, polvo de palo podrido, bichos de distintas clases de palos podridos, se reza Ogbe-Roso, come sangre de pescado fresco. Para resolver problemas de mujer Una copa de cristal con agua clara en la repisa con cortina blanca. Esto representa a Olofin y se reza: Obá Ipa Komi Oroko Ala Laye Kori Yana Kere-Kere Lamishe Orúnmila Lawao Omo Titun Lamishe Omo Orisha Ashe Awashe Orisha kobu Bawao Omo Titun Lamishe Omorisha Olofin Obra para resolver situaciones 3 pescados frescos a Elegba, Ogún y Oshosi, se escaman encima de los guerreros como si fuera plumas y se dice: Ogbe Roso Untele Hurun Mole Pin Bobo bo Mi Eshu bobo bo mi Ejá. Después se asan los tres pescados y se hacen Iyé para resolver situaciones. Obra para problemas de cáncer Un hígado de res al que con Osun naború, polvo de Guabina(ejá-oro), Ofun e polvo de palo de Moruro se le pinta Ogbe-Roso, Okana-Yeku, Otura-Niko, Oshe-Tura, y OturaShe, se hace ebó con los demás ingredientes que haya marcado Ifá. El hígado se corta de la tetilla superior y después del ebó se deja pudrir en el patio de la casa del interesado, después se lleva al cementerio y se pone encima de una tumba donde algunos de los 4

sepultados allí tengan las mismas iniciales del interesado y de espalda se sacrifica un pollito chiquito. En la casa todos se bañan con las hierbas que marque Orúnmila. Para quitar vicio de masturbación Se ponen junto a un gallo y una gallinaé y cuando el gallo monte a la gallina rápidamente se desmonta y con un algodón se recoge el semen y se hace ebó con plumas de ambos. Los animales se dejan sin darle comida ni agua hasta que se mueran. Al gallo se le cogen las espuelas que se cargan con: Iyefá del ebó, eru, obi, kolá, obi mogatiguao, obi Edun, Osun naború. Una se le pone a Elegba y la otra la usa en el bolsillo. Obra para potencia sexual. Se coge un clavo de línea férrea o de los que tenga Ogún, se le amarran 7 ariques al pene del interesado y se le da de comer la sangre del animal que haya determinado Ifá sobre Ogún. Obra para resolver problemas y quitar maldición de Ogbe-Roso Se va a dos palmas reales Jimaguas con una gandinga, tres varas de tela roja, virutas, alcohol, un gallo, a las 12 de la noche comienza la obra amarrando un palo o un alambre entre las dos palmas y se le pone la cortina de tela roja y se cuelga la gandinga, debajo en el suelo se echa la viruta, se rocía alcohol y se le da candela, el interesado estará parado dentro de un circulo de cascarilla con el gallo en la mano, se reza Ogbe Roso y se comienza a dar vueltas alrededor del circulo (las palmas Jimaguas tiene que estar dentro del circulo), se llama a Abita y cuando se de la vuelta 16 alrededor de la palma llamando Abita, se sacrifica el Gallo sobre la candela para que la sangre la baya apagando, el interesado entonces sale del circulo, regresa a su casa y se baña con hierbas de Obatalá. Obra para obtener el poder Un Gallo, una Odu-ara, todo lo que se come, se va al pie de una palma real y en la tierra se marca: Oshe-Tura, Ogbe-Roso, Otura-She, se amarra el gallo que queda colgando por las patas del tronco de la palma, se pone la odu-ara sobre la tierra marcada, se da coco(obi omí tuto) a Shangó, se sacrifica el gallo sin separarle la cabeza del cuerpo echando sangre a la atena y al odu-ara, se deja el gallo colgado del tronco de la palma, se encienden dos velas, se recoge el odu-ara que se envuelve en hilo y tela blanca y se regresa a la casa, hay que hacerle paraldo en la orilla del río para apartarle al cabecilla de los Egun obsesores que le perturban. Obra para problemas de salud Se le da de comer a la tierra, la atena: Oshe-Tura, Ogbe-Roso, Okana-Yeku y Otura-he Obra para la vista Se toma un real de plata, se limpia la vista y después se lava la cara en una palangana con Iyefá rezado por el Odu, y después la bota en el río.

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RELACION DE ESES O HISTORIA DE OGBE IRUSUN (OGBE ROSO). 1.- OGBE-IROSUN revela como ORÚNMILA ganó Ude. ABINU ERIN, AMU OWORE DA SAN ABINU OGBO MOMO AMU ORIRE KON OGIRI ABINU OKPE LUJU KON YA GBUDE KOMI AWO ME TELA LON DIFAFUN ORÚNMILA NIJO TE FE GBA UDE LOWO OLORDUMARE Ude: Insignias de autoridad de parte de Dios. Significa. El que se molestó con el elefante pero se comió su carne en su sopa. El que se enojó con el carnero padre y golpeó su cabeza contra la pared antes de matarlo para comer. El que se molestó por causa del vino de palma en el bosque y lanzó el medallón de autoridad (Ude) al agua. Estos fueron los Awoses que adivinaron para Orúnmila, cuando éste iba a heredar el instrumento de autoridad de parte de Olodumare(DIOS). Los Cielos llegaron a poblarse con gran exceso, después de la creación de los seres humanos y llegó hacer engorroso para DIOS sentarse junto a sus criaturas como acostumbraba a hacer tradicionalmente, para escuchar sus quejas diarias. El Todopoderoso Anunció a sus servidores deidades, al igual que a los seres humanos, que él quería evaporarse en el vacío. Antes de hacer esto, proclamó que iba a una de sus 200 divinidades para actuar en su lugar en el Cielo y la Tierra. Invitó a todas las deidades a poner a prueba cual de ellas podría realizar esta tarea. Antes de partir a dar respuesta a la invitación de Olodumare, Orúnmila decidió consultar a Ifá quien le dijo que debía dar un chivo a Eshhu antes de ir. Realizó el sacrificio y partió.

Cuando todas las deidades se reunieron, DIOS sacó su gallardete de autoridad (Ude en Yoruba y Egbeda en Beni). Todas las deidades se adelantaron fanfarroneando. Entretanto, ESHU se transfiguró en un señor (dignatario celestial) y le aconsejó a DIOS, diciéndole que aquella deidad perezosa que entraba vestida de blanco era la única que poseía el potencial para llevar a cabo esa tarea en el Cielo y en la Tierra. El mismo DIOS se preguntó si sería capaz esa deidad de acometer dicha tarea, de todas formas siguió los consejos de ESHU. DIOS decidió someter a prueba a Orúnmila durante 7 días, entregándole el gallardete. Al llegar a casa de Orúnmila colgó el gallardete en el santuario de su ángel guardián. Osanyin (Osun en Beni), es decir, la deidad de la medicina, era amiga de Orúnmila y obraban entre ambos como uña y carne, Él era la única divinidad que podía venir libremente a casa de Orúnmila. La deidad de la hechicería reunió a su rebaño y conspiró para persuadir a Osanyin para que 6

cooperara con él en consolidar esta estrategia para robar el Ude de la casa de Orúnmila porque él creía que era el candidato justo para la custodia de la insignia de DIOS. La deidad de la hechicería argumentaba que él había sido el principal de los cuatro agentes que velaban por el pendiente, siempre que DIOS tomaba su baño antes del canto del gallo. Las brujas llegaron a persuadir a Osanyin para que estuviera de acuerdo en robar el pendiente. Después de llegar al acuerdo con los brujos, Osanyin fue al dormitorio de Orúnmila y lo hipnotizó, sumiéndolo en un delicioso sueño. Robó el pendiente y se lo envió a la divinidad de la noche (las tinieblas). Tan pronto como tomaron posesión, cavaron un hueco en la chimenea (Aryewu en Beni y Ori Ikano en Yoruba) del hogar de Orúnmila y lo guardaron allí. Al despertar, Orúnmila descubrió que el pendiente había desaparecido. Invitó a sus Awoses, mencionados en la apertura, a que vinieran a ayudarle. Le aconsejaron que hiciera sacrificio con Ñame machacado mezclado con la carne de rata y de pescado y que la lanzara a los alrededores de la parte trasera de su casa y que pusiera en la chimenea de la cocina. Él hizo el sacrificio. Después de esto las aves y las cabras visitaban los alrededores de la casa alimentándose de la ofrenda del sacrificio, incluyendo la de la chimenea. Ese mismo día la esposa de Orúnmila, Akpetebí, iba a la cocina y vio el pendiente de autoridad y alertó a su esposo, quien lo recogió, lo limpió y se lo puso alrededor del cuello. Se requería que lo llevara puesto a su regreso a los 7 días para poder ocupar la silla en las reuniones diarias de las divinidades. Cuando asistió a la reunión, se puso su pendiente. Al llegar a la entrada principal, dijo las palabras usuales para abrir la puerta: Salama alaikun Todos respondieron Salauku Baba-o Este acontecimiento era lo suficiente para asegurar a las divinidades, principalmente a Osanyin y a la deidad de las tinieblas, que Orúnmila había recuperado el pendiente. Entonces todos se postraron para saludarle. Después de la reunión, él decidió guardar el pendiente dentro de su almohada. Esa misma noche, Osanyin regresó para felicitarlo por el éxito, esperó que Orúnmila se quedara dormido y de nuevo lo hipnotizó. Levantó su cabeza de la almohada, quitó el pendiente y lo entregó a los ancianos de la noche. Estos lo cavaron en los terrenos del vertedero de basura, (Otitan en Yoruba y Otiku en Benin). Al despertar, Orúnmila descubrió el robo del pendiente y mandó a buscar a sus Awoses. Cuando los 3 Awoses vinieron, en la adivinación apareció OGBE-IROSUN. Ellos le aconsejaron que hiciera sacrificio con ñame machacado, pedazos de carne de rata y pescado, y que los desperdicios los botara en el vertedero de basura, y que le diera un chivo a Eshu. Uno de los sustitutos que vino con los Awoses sugirió que al enviar el sacrificio al vertedero, cualquiera que lo llevara debía ir con un machete. Al llegar al lugar la persona vería una cueva de rata, la cavara para atrapar a la rata antes de depositar el sacrificio. 7

Como el fue el autor de aquella idea, le dijeron que él mismo depositara el sacrificio. Al llegar vio la cueva, mientras cavaba salió la rata y entró por una segunda cueva debajo de la raíz de un árbol que se encontraba en el vertedero. Mientras cavaba en busca de la rata, golpeó un objeto metálico que resultó ser el pendiente robado. Mató a la rata y la trajo a la casa con el pendiente, se la trajo a los Awoses. Después de lavar y limpiar el pendiente, Orúnmila se lo volvió a poner en el cuello y con él asistió aquella noche a la reunión de las deidades. Después del intercambio de saludos, ORÚNMILA tomó la silla que estaba en el medio, cortesía tradicional a la cabeza de la gran mesa. Los conspiradores se percataron que había recuperado el pendiente. Al finalizar la reunión, los Ancianos Dignatarios de la Noche planearon arrojar el pendiente al río. Otra vez Osanyin fue a robar el pendiente realizando la operación anterior. Cuando se lo entregó a los Brujos ellos lo lanzaron al río llamado Okun Osa. El pendiente brillaba como diamante, todos los peces se sintieron atraídos por sus rayos. Un pequeño pez fue el primero en llegar a él y se lo tragó, un pez más grande que iba en busca del pendiente se tragó al pez pequeño, cuando Amiegho, el rey de los peces vio lo que había sucedido, se tragó al segundo pez. Al regresar para su cueva cayó en una red y resultó atrapado. Llegó la víspera del anunciado día en que Orúnmila debía devolver el pendiente a DIOS. Orúnmila quedó asombrado al no encontrar el objeto y una vez más invitó a sus Awoses favoritos. Después de la adivinación, le dijeron que hiciera sacrificio al río Okun Osa con un macho cabrío a Eshu y un guineo y tres pescados frescos obtenidos del río para Ifá. El joven que encontró el pendiente en la última adivinación propuso que primero debía lanzarse en el río un sacrificio preparado con ñame machacado mezclado con pescado y rata, después de obtener tres pescado en uno, desde una canoa anclada, todos estaban dudosos en cuanto a que se refería el joven cuando decía tres pescados en uno, entonces le propusieron otra vez a que él desenredara aquel acertijo. Él pidió una bolsa de dinero que era equivalente de 65K en aquella época (Oke Owo en Yoruba y Ebi gno en Beni). Él propuso que cualquiera que fuera al río vería un pescador, llevando a tierra su canoa con dos pescados no grandes que sería vendido por 65K. De nuevo se le ordenó al joven que él realizara la obra. Al llegar al río vio un pescador en una canoa, en la misma habían dos peces, uno grande con un gran abdomen y otro pequeño, él preguntó el precio del mayor y el pescador le dijo que era 65K. Él lo compró, y tiró el sacrificio al río y regresó con el pez a casa. Al cortar el pez vieron que en su interior había otro más pequeño, al abrir el estómago de éste vieron que había otro pez y quedaron asombrados al encontrar el pendiente en el interior de éste. De esta forma recuperó el pendiente. Orúnmila, temeroso de que el pendiente le fuera robado durante la noche, imploró a sus 3 Awoses y a sus sustitutos que mantuvieran vigilia durante la noche bailando, comiendo y bebiendo hasta el amanecer. Ellos estuvieron de acuerdo a condición que él los rociara con regalos y dinero mientras bailaban. Orúnmila preparó una lámpara de aceite gigante en cinco sitios situados en el vertedero, el 8

santuario de Eshu, la parte delantera de su casa, la trasera y su santuario de Ifá. Ellos se dieron banquete con los tres pescados y el guineo y bebieron abundante vino hasta el amanecer. A la mañana él ofreció el chivo a Eshu y los Awoses compartieron la carne entre ellos y partieron a sus respectivos hogares. Aquel fue el día más esperado para la presentación del pendiente, se congregó la asamblea y Orúnmila se puso el pendiente. Con DIOS sentado en su silla, él se lo quitó del cuello y le ofreció arrodillado al Gran Padre. Olodumare le dijo que le dejara en su cuello y que lo llevara siempre como su herencia divina. Con esa proclamación, DIOS le aseguró que muchos enemigos tratarían de arruinarlo, robando el pendiente, pero que después de aquel día nadie volvería a tener éxito. Osanyin fue nombrado por Orisha-Nla en el Cielo, para que se convirtiera en su médico, profesión que él realizaba honorablemente. Un día Osanyin fue invitado a preparar una medicina para una de las esposas de Orisha-Nla. Después de realizada la tarea, él empezó a cohabitar con la mujer. ORÚNMILA había usado su instrumento de autoridad para maldecir a todo aquel que le causó tantos problemas. Una noche, Orisha-Nla oyó una voz amortiguada (Osanyin hablando a través de sus fosas nasales) que venía de su harén. Comenzó a abrir todas las puertas que conducían al harén, al llegar a la habitación de su esposa favorita, tocó a la puerta y al no encontrar donde esconderse, Osanyin se transfiguró en una serpiente y se arrastró hasta una cueva que estaba en la chimenea de la esposa de Orisha-Nla. Cuando él entró en la habitación, preguntó por el intruso. Aunque no vio a nadie, mandó a buscar a Orúnmila, quien a través del espejo de su pendiente, vio a Osanyin dentro de la cueva de la chimenea, Osanyin empezó a rogarle por telepatía que no lo traicionara. Por causa de la unión que existía entre ellos desde mucho tiempo Orúnmila no entregó a su amigo. Aconsejó a Orisha-Nla que hiciera sacrificio con una rata, pescado, gallina, la cabra y la leña que estaba en la chimenea de su esposa, ÉL presentó los materiales insistiendo que se realizara allí mismo el sacrificio. Orúnmila le rebatió diciendo que el sacrificio tenía que ser en su propio santuario Ifá. Con esto, todos los materiales incluyendo la leña que contenía Osanyin, convertido en serpiente, fueron llevados a casa de Orúnmila. Al llegar, él ordenó a los mensajeros que regresaran a casa. Osanyin salió para agradecer a Orúnmila, quien le dijo que él sabía que él había cooperado en el robo del pendiente, que la experiencia que acababa de sufrir era la paga de sus pecados. Osanyin se desahogó y confesó su confabulación para el robo. Osanyin rogó la reparación de sus fechorías ofreciendo convertirse en siervo de Orúnmila hasta la eternidad, realizando todos sus deseos. ORÚNMILA estuvo de acuerdo. Nota: Es la razón por lo que hasta el día de hoy, antes que nazca un niño, Osanyin es quien prepara todas las medicinas para su cuidado prenatal, justamente hasta la hora del nacimiento, mientras que Orúnmila se atribuye el mérito final. En Igbodun se le debe decir a la persona que prepare el sacrificio especial mencionado antes para ganar tiempo, a él se le haría una prueba o debate para obtener un puesto de alta autoridad. Él debe cuidarse de su hermano menor, familiar o amigo cercano. Si el hermano 9

o familiar lo traiciona, no debe reaccionar demasiado porque la ley de justicia distributiva lo pondría sin dudas de rodillas. Él siempre debe ser paciente y vigilante. 2- OGBE IROSUN sale del Cielo para venir al Mundo. Cuando OGBE-IROSUN llegó al mundo, empezó a practicar el arte de Ifá igual como lo hacía en el Cielo, al principio tuvo contrariedades. Aunque era un sacerdote hábil y compasivo, derivó tenues beneficios de su trabajo, porque la gente estaba explotando su magnanimidad. Los dos Awoses que se convirtieron en sus adivinos eran: Uroke mi lawo ligorin y Uruke milawo le turuye. Le aconsejaron que le diera un chivo a Eshu, un conejo a los ANCIANOS DE LAS TINIEBLAS y un gallo a su cabeza. También debía sacrificar una campana (cascabel), la cual después de preparada con las hojas apropiadas, debía colocarla en su santuario de Ifá. También debía tener mucha paciencia porque iba atener muchos cambios, tribulaciones y experiencias. Él realizó el sacrificio en la forma indicada. Sus problemas eran porque sus Awoses celestiales estaban molestos con la generosidad con que él dispersaba su benevolencia a la ingrata humanidad de la Tierra. Él conocía la forma de librar al pobre de sus aflicciones, sin recibir honorarios a cambio. Los Awoses del Cielo no estaban contentos con esto porque su trabajo en la Tierra no les estaba dando nada que hacer en el Cielo. Sus enemigos del Cielo le enviaron un problema detrás de otro y comenzaron a enviarle incontables deudas (Igbese en Yoruba y Oseka en Beni) para que asolaran la Tierra. Luego vieron la divinidad de la muerte para que lo trajera de nuevo al Cielo, también vieron la divinidad de la Enfermedad para que lo trajera de vuelta al Cielo. Los tres agentes de la destrucción (deuda, muerte y enfermedad) se negaron, porque él los reconocería. La muerte sólo dijo que iría si antes enviaban riquezas y dinero, porque creía que como OGBE-IROSUN era pobre caería fácilmente por el dinero. Por su parte la enfermedad dijo que solo iría si antes le enviaban una esposa, pues él no tenía esposa en la Tierra. La deuda dijo que solo iría si antes le enviaban un hijo, pues él no tenía hijos en la Tierra. Entre tanto los conspiradores del Cielo tramaron enviar perseverancia (Suuro en Yoruba e Iziengbe en Beni) para que fuera primero y lo cansara hasta rendirlo. La misión de perseverancia era tenerlos informados hasta que punto él sería vulnerable como para recibir a las otras visitas celestiales. Siendo la paciencia la hermana mayor y más repugnante de la riqueza, se requería por tradición inicial que ella visitara a los ángeles de la guarda de todos los habitantes de la Tierra. Cuando paciencia llegó a casa del ángel guardián de OGBEIROSUN, este le rogó que protegiera a su pupilo en la Tierra y lo preparara contra todos los peligros. Ella estuvo de acuerdo y con ese pacto decidió regresar a casa de OGBEIROSUN.

A OGBE-IROSUN le dijeron que recordara mantener siempre mucha paciencia. Los visitantes decidieron partir a la casa de OGBE-IROSUN, mientras tanto los 2 Awoses que vivían con él le aconsejaron sacrificar un macho cabrío a Eshu y 3 estacas. 10

Esa noche su Ángel de la Guarda le salió en un sueño en el que le dijo que para su casa venía cantidad de dinero, entonces la campana de su Ifá comenzó a llamar y lo alertó. Al despertar vio una gran cantidad de dinero que venía para su casa y detrás venían escondidos los mensajeros de la muerte. Si hubiera permitido la entrada del dinero en su casa, la muerte lo hubiera alcanzado. Entonces, gracias a la paciencia, cerró sus ojos y le dijo al dinero que antes de abrirlos debía desaparecer de su casa, y de no haber sido por las maquinaciones de sus enemigos, lo hubiera recibido con los brazos abiertos. El dinero rápidamente se fue. Le llegó el turno a la enfermedad, entonces mandó a la esposa y detrás venía la enfermedad, nuevamente su Ángel Guardián le avisó con la campana de su Ifá que venía una esposa con la enfermedad detrás. Al abrir la puerta vio a una bella muchacha con la enfermedad escondida detrás de ella. Otra vez la paciencia le dio fuerzas para poder decir: bella damisela, yo hubiera sido muy feliz a tu lado, pero porqué tuviste que permitirle a la enfermedad que te siguiera hasta mi casa, me temo no poder darte alojamiento. La muchacha se fue espantada y la enfermedad junto con ella. Entonces salió la deuda con un niño delante, nuevamente su Ángel tocó la campana y le avisó con esta canción: Ogbe-Maasun on Alukereje Ogbe-Maasun Alukereje Cuando él despertó vio un grupo de niños y con la ayuda de la paciencia los rechazó porque vio la deuda escondida detrás de ellos. Los niños se fueron y la deuda detrás de ellos. Al reunirse en el Cielo los mensajeros se quejaron. El dinero se quejó de que por culpa de la muerte no se pudo asentar con un hombre honrado, la muchacha se quejó de que por culpa de la enfermedad no pudo casarse con aquel hombre cariñoso y los niños se quejaron con la deuda de no poder haberse quedado con aquel padre que les hubiera dado tan buena educación. Por su parte ellos lamentaron que su hermana mayor, paciencia, vivía con OGBE-IROSUN en la Tierra y decidieron quedarse en la Tierra con ella sin ninguna escolta. Por la tarde el primero en entrar a casa de OGBE-IROSUN fue el dinero, y él se hizo excesivamente rico, seguido por un grupo de muchachas. El se casó con todas y como los últimos en llegar fueron los niños, tuvo un montón de niños simultáneamente. Decidió agradecer a los Awoses y a su ángel guardián por los sacrificios, realizó una fiesta matando vacas, cerdos, carneros padres y cabras con abundante bebida. Mientras la fiesta continuaba él cantó: Ogbe-Maa-sun-o Alukeneje Ogbe Maasun-o 11

Alukereje, Ogbe-Mosun Alukereje Suru wole mi o Alukereje Mogbalejoo Alukereje Owó-de-lemi-o Alukereje Uku lele eyin o Alukereje mowa le won-lo-o Alukereje won kpada leyin mio Alukereje aya de lemio Alukereje, Ogbe-Mosun Alukereje Arun lele yin o Alukereje mowa le won lo-o Alukereje won kpada leyin min o Alukereje omo wale mio Alukereje gbese le le yin-o Alukereje mowa le won lo-o Alukereje won kpade leyin min o Alukereje Ogbe maaama sun-o Alukereje Ola-wa sile min o Alukereje Omo le yin o Alukereje,Ogbe-Mosun Alukereje aya kpadewa o Alukereje Obebe sile min o Alukereje Opmo wa sile min o Alukereje Won joko sile min o Alukereje Awon bamin jo o Alukereje Awon bamin jo o Alukereje. Nota: Esta canción relataba la visita de los mensajeros de las desgracias, las cuales pudo resistir gracias a la paciencia. 12

Resistió con éxito la tentación y gracias a la paciencia y a los sacrificios, todos los bienes regresaron a él sin ninguna desgracia escondida y así pudieron vivir felices por siempre. Nota: Cuando este Ifá sale en Igbodun se le dice a la persona que enemigos poderosos conspiran contra él y si realiza los sacrificios necesarios tendrá paciencia para resistir y vencer. También se le dice que la perseverancia es la panacea necesaria para lograr la felicidad permanente y la prosperidad. Aunque las cosas le vayan mal, con mucha paciencia él logrará todo lo que el dinero puede comprar (no el dinero que se obtiene ilegalmente.) 3- Como OGBE IROSUN perdió a su primera esposa. Historia:Al llegar al mundo se casó con una mujer llamada Moriyeke, que significa: una madre reencarnó para convertirse en su hijo. Ella era una pilluela corrompida. Por aquellos tiempos, los Awoses acostumbraran hacer reuniones semanales en casa de OGBEIROSUN. Desde que ella empezó a vivir con él, se conducía mal y él fue muy infeliz. Un día, después de una pelea, ella empacó sus cosas y se fue con su madre. Un hechicero, llamado Ojibona, la comenzó a cortejar, pero ella le advirtió que estaba casada con un hombre muy fuerte. Pero tanto dio Ojigbona que se casó con ella, no sólo satisfecho de seducir a su esposa comenzó a lanzar dardos misteriosos a OGBE- IROSUN, que por su parte, gracias a un amuleto mágico que siempre llevaba colgado del cuello, pudo ver los malignos propósitos de su enemigo y cantó así: Ogbe-Maasun-o Alukereje Ogbe-Maasun-o Alukereje aya kpadewa o Alukereje Obebe sile min o Alukereje Opmo wa sile min o Aluke Ogbe-Maasun-o Alukereje Aquello quería decir que se aproximaban enfermedades y muerte y debía permanecer despierto. Es por eso que el apodo de este Odu es OGBE-MAASUN. Con estas advertencias pudo neutralizar las malignas maquinaciones de Ojibona. Un día, Shangó llegó desafiándolo y preguntándole si no vengaría a su mujer que se fue con otro hombre, que si no se avergonzaba. Él preguntó por qué debía avergonzarle el que su mujer lo abandonara y que no estaba molesto, que sólo lo estaría si las divinidades, incluyendo Shangó, se molestaban con la acción de su esposa. Con ese reto Eshu, Sakpana, Shangó y Ogún le dijeron que estaban molestos y que habían decidido ir a visitar con ira a la mujer. 13

Le preguntaron que les daría si lograban castigar a la mujer, él prometió darle un gallo a todos y a Eshu un chivo. Ellos le prometieron traerle la mujer encadenada en 7 días. Esa noche, Ogún le dio en la cabeza con su mandarria mientras dormía. Cuando el fuerte dolor la agravó, su esposo decidió consultar a su oráculo. Este le dijo que el dolor sólo cesaría si ella regresaba a su anterior esposo. Ojigbona fue descaradamente donde Ogbe Iroso y le pidió que curara a su esposa. Este le dijo que él no era médico y que como Sacerdote de Ifá sólo sabía de sacrificios, y lo que él debía hacer era darle un gallo a Ogún. Ojigbona mostró enseguida el gallo, con lo que Ogbe Iroso pagó su promesa a Ogún. El dolor de cabeza desapareció, pero ella siguió viviendo con Ojigbona. Al otro día, Shangó le metió a la mujer un tambor en el pecho y comenzó a tocarlo, ella se quejó de dolor en el pecho y cuando estaba a punto de morir fue llevada donde estaba Ogbe Iroso, que pidió un gallo en sacrificio, con el cual compensó a SHANGO por sus esfuerzos. La mujer se alivió momentáneamente, pero siguió viviendo con Ojigbona. Al llegar el turno a Sakpana, éste le lanzó maíz. Ella sé levantó con una fiebre muy alta. Al llevarla a su antiguo esposo, éste pidió un gallo con el que gratificó a Sakpana. Ella mejoró, pero siguió viviendo junto con Ojigbona. Por su parte, Eshu esperó que pasara el tiempo y cuando ella se consideraba totalmente curada, le amarró los pies, las manos, la garganta, el estómago y la cintura. Al otro día, al verla su esposo en ese estado se rindió y se fue de la casa, dejándola sola con la madre. Su madre la llevó a donde Ogbe Iroso y le pidió que la curara. Él le pidió un chivo para Eshu y un carnero para su propio Ifá. Ella mejoró, pero él no quiso volver a aceptarla como esposa. Es importante advertir en estos acontecimientos y sacar la conclusión de que Orúnmila normalmente no toma venganza contra sus ofensores. Si las deidades hubieran sido más violentas, hubieran destruido a la esposa de una sola abatida. Pero él esperó hasta que los demás comenzaran a ridiculizarlo, aún cuando él tuvo que reaccionar, se abstuvo de hacerlo directamente, permitió que otros hicieran el trabajo sucio. En ninguna ocasión la mujer es castigada por Orúnmila en persona, él le dejó esa tarea a otros. Se conoce que él tiene el poder y la fuerza para hacer y deshacer, pero en esa ocasión se negó. Es así como él espera que sus hijos y seguidores se comporten, es decir, que mantengan la perseverancia como una virtud perpetua. Nota: Si este Odu se manifiesta en Igbodun en una iniciación de Ifá, se le dice a la persona que sirva rápidamente a su cabeza y a la de su esposa con un guineo en el santuario de Ifá. De otro modo, la mujer lo dejará y después regresará cuando esté entre la vida y la muerte. Está prohibido seducir a la mujer de un sacerdote de Ifá, porque el criminal puede volverse loco o morir. Se le aconseja al sacerdote de Ifá que no debe seducir a la mujer de otro hombre para evitar el dolor de estómago.

4- Él adivinó para el nacimiento de un hijo. MORU WERE, MOTU WERE BABALAWO IKAN ADIFAFUN IKAN, MORU WERE, MOTU WERE,AWO ORERE 14

ADIFAFUN ORERE MORU KAN KPO MOTU IKAN PO, AWO AGOGO ADIFAFUN AGOGO. Agogo y sus amigos Ikan y Orere, querían tener hijos y fueron a los Babalawos mencionados anteriormente. Se le aconsejó sacrificar con todo tipo de comestible que tuviera a mano. Agogo sólo sacrificó con un producto, mientras que sus amigos recolectaron varios alimentos. Hay un dicho de Ifá que dice: " De cada cual según su habilidad, a cada cual según el peso del sacrificio". Orere e Ikan dieron a luz varios hijos, mientras que Agogo sólo dio a luz uno. Por eso es que Orere e Ikan andan cantando alabanza a los Awoses que adivinaron para ellos, de esta forma MORU WERE, MOBI WERE. Por otra parte Agogo (campana) sólo da a luz un hijo o cuando más gemelos. Canta en alabando al Awo que adivinó para él así: MORU KANKPO, MOTU KANKPO, MOBI KANKPO. Nota: Cuando este Odu se manifiesta para un neófito en Igbodun se le aconseja que sacrifique varios tipos de comida para desviar el riesgo de sólo tener un hijo. 5- Él adivinó para Mangalaja. OGBEDA WOSUN TILE NOSO OLORUN MANGALAJA MANGALAJA LO OLORUN ARASES ENI GBU KPA SO ODU LADAN KORUN KARARE TILE SHE Ogbe Masun adivinó para Mangalaja cuando éste venía al mundo. Él quería saber lo que tenía que hacer para prosperar en la Tierra. Orúnmila le aconsejó que sirviera a su cabeza con un gallo y que le diera un chivo a Eshu. Le dijeron que a menos que él hiciera sacrificio, correría el riesgo de volverse inválido en la Tierra, lo cual terminaría con su vida prematura. Él prometió hacer el sacrificio y partió para su casa. Al llegar se quejó de Orúnmila simplemente quería la carne de un chivo a su costa y juró que no haría el sacrificio. Después razonó que si la cabeza era el rey del cuerpo, simplemente apelaría a él para que lo guiara lejos del peligro, también se negó a ofrecer el gallo a su cabeza. Vino al mundo y nació en el seno de una familia rica, en la adolescencia desarrolló en hiena (Eve en Beni y Ikpaa en Yoruba), lo que le impidió ejercitar todos los atributos de naturaleza humana. Sus padres hicieron todo lo posible para ayudarlo, pero como ellos no eran dados a la 15

adivinación, no pudieron descubrir la causa de su mal. Mientras tanto, él desarrolló un tumor en la garganta. Su familia era notable por el servicio de una deidad dada a oraciones y al uso de túnicas blancas. En cuanto le aquejó el tumor, llegaron a la conclusión de que él era un caso de mala suerte y no bueno para la comunidad. Posteriormente fue condenado a ser usado para la unción en los sacrificios hechos a la deidad del suelo. Nota: Cuando este Odu sale en Igbodun, se le debe decir a la persona que él o alguno de su familia tiene un tumor en la garganta, debe cuidarse de una tal persona y que ofrezca un gallo a su cabeza y un chivo a Eshu, para que no haga contacto con una enfermedad incurable. En una adivinación ordinaria se le debe decir a la persona que haga sacrificio similar para evitar así caer en infortunio o desdichas. 6- Las obras de OGBE-IROSUN en la Tierra. ALUKU RINJIN AWO ILE ORÚNMILA ADIFAFUN BABA AGBONIMIREGUN NIJOTI OLARE DUROSONO.

Alukunrinjin fue el primer Awó que adivinó para OGBE-IROSUN cuando llegó al mundo. Aunque había hecho los sacrificios necesarios, las cosas no le iban bien. En la adivinación le dijeron que la prosperidad que él adquirió en el Cielo, se había detenido en algún lugar del camino entre la Tierra y el Cielo. Para liberar a la prosperidad del cautiverio se necesitaba hacer sacrificio con un gallo, una paloma y una gallina, el cual realizó. Se le dio los preparativos con lo que debía encender un farol durante 7 noches. El patrón de la prosperidad que se encontraba atrapado en una nube encontró la iluminación que le mostró el camino a la casa de OGBE-IROSUN, antes del 7mo día la riqueza empezó a entrar a la casa, se hizo acaudalado y se casó con varias esposas y tuvo varios hijos. Él cantó en alabanza de Alukunrinjin, el Awó que adivinó e hizo sacrificio para él. Mientras él se alegraba, el Awó le dijo que para poder acoger con agrado a la prosperidad en su casa, se requería que él hiciera dos sacrificios más. Él debía velar la primera lluvia que cayera después de la llegada de la prosperidad y usar un gallo para hacer sacrificio en el lugar en el que el agua de lluvia tocaba el piso desde el techo de su casa. También se le aconsejó que sirviera la cabeza de su padre con otro gallo. Después de esto su prosperidad se consolidó adecuadamente. Nota: Cuando este Odu sale en adivinación, se le debe decir a la persona que él tuvo un sueño la noche anterior y que él debe seguir el consejo recibido en el sueño. Si se manifiesta en Igbodun, se le debe decir al iniciado que no use ninguna ropa, particularmente ashó oke, o sea con bordes o filos sueltos o destejidos (flecos).

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7- Él adivinó para los dos hermanos, la Mano y la Boca. OKON KPORI BABALAWO OWO ADIFAFUN OWO ABUKUN ENU. Él adivinó para la Mano y la Boca cuando ellas salían del Cielo para venir a la Tierra. La Mano y la Boca eran dos hermanos inseparables que no podían viajar el uno sin el otro. La Mano era una persona muy laboriosa mientras que la Boca tenía una voz muy buena con la cual podía cantar muy bien. Un día, ambos fueron a buscar adivinación a un pueblo donde se había acabado de cometer un crimen. Cuando llegaron al pueblo, los asesinos vinieron a la Mano y a la Boca para prepararles maléficos para que no revelaran la verdad. Los dos hermanos pidieron a los asesinos que trajeran seis cauries, los cuales presentaron rápidamente, los hermanos prepararon la medicina necesaria para los asesinos y partieron a casa. Después que ellos salieron, la Boca, que era la mayor de los dos, le dio dos cauries a la Mano, y se quedó con cuatro para él. La Boca argumentó que él estaba autorizado a tener parte del león porque él era el mayor y el adivino principal, la Mano no estuvo contenta y decidió arruinar a la Boca. Tanto la Mano como la Boca siguieron a los asesinos hasta el sepulcro de sus víctimas para enterrar el preparado medicinal. La Mano corrió al palacio a informar que había sido la Boca quien asesinó a la persona desaparecida y que él sabía donde estaba enterrado. La Mano se retiró del palacio, ESHU se transfiguró en amigos de buenos deseos y fue a alertar a la Boca. La Boca sacó su instrumento de adivinación y consultó a Ifá quien aconsejó que hiciera sacrificio a Eshu con huevos de jardín con espinas prendidas en todo su cuerpo, una botella de agua y una botella de vino, añadiéndole hollejos del aceite de la almendra de palma. Debía dar vino a Eshu y hacer contingencia contra el enemigo que había tenido en su contra, maldiciéndolo para que no tuviera boca para plantear contra él. Debía encender el aceite de palma sobre el santuario de Eshu, mientras quemaba tenía que moverse hacia atrás y echar el vino en él diciendo: Eshu, acabo de ver a alguien (nombre del enemigo) encender fuego sobre tu cabeza, después darte vino lo cual tu prohíbes. Esa es la razón por la que he traído esta botella de agua para apagar el fuego. Siguiendo lo informado por la Mano en palacio, el rey envió por la Boca (Enu) a que viniera a defenderse. Enu negó tener algo que ver con la muerte de la víctima. Desdichadamente, su hermano Mano (Owo) estaba a la mano para desafiarlo diciendo que él conocía donde estaba el sepulcro. El rey envió policías al sepulcro a verificar la existencia del cadáver. Eshu se puso a trabajar el sacrificio que Enu había hecho para él causando que una serie de berenjenas de jardín crecieran alrededor del área donde se había cavado la tumba. Cuando Owo llegó con la policía, se quedó sin hablar al ver la espesura del arbusto que rodeaba el lugar. Cuando se le pidió que apuntara el sitio del sepulcro, se quedó mudo y empezó a usar su mano para indicar en varias direcciones. Al no haber señales de una tumba recién 17

cavada, los policías lo arrestaron por dar falsos testimonios. Así fue como la Mano o Owo se quedó muda y nunca más ha hablado.

De regreso al palacio, los policías le dijeron al rey lo sucedido, y entonces el rey proclamó que los Cielos habían tomado la decisión de castigarle, liberó a Enu proclamando que la Mano (owo) nunca podía abrir la boca, mientras que la Boca siempre encontraría las palabras para defenderse contra falsas acusaciones. Antes de salir del palacio, Eshu usó un gallo para rezarle a su cabeza, prometiendo matarlo si regresaba a casa victorioso. Al regresar le dio las gracias con el gallo y lo mató por la noche. Nota: Cuando este Odu sale en adivinación a una persona que tiene un caso pendiente contra él, se le debe decir que el caso fue presentado en su contra por un familiar o amigo cercano. Si sale Ire, se le debe decir a la persona que alguien cercano está tramando mentirle. En cualquier caso se le debe aconsejar que sirva a Eshu con berenjenas (huevos de jardín) con espinas clavadas sobre ella, hollejos de aceite de almendra de palma, vino y agua. Debe servir su cabeza con nuez de kolá (kolá-nut) por la mañana y por la tarde, sin cuartearla o partirla, añadiendo un gallo al anochecer del mismo día para servir a la cabeza formalmente.

8- Adivinó contra la enemistad. ATAA RATA OFIFE-WA ADIFAFUN GBIRI A BATI OMO ELE SHE EBO ORIKU OGBE DAWO OSUN TILE ODURO GBAIN GBAIN ADIFAFUN AKE OMBE LE ERIRIN IBIYE OMO ARAYE EBO ASHEGBERE AKEREGBE OMI AKIKO ADIYE LE BO. Fue el forzudo en hechizos y medicina que adivinó para Ake cuando su éxito logrado con honestidad lo rodeó de enemigos. Los que lo envidiaban por su prosperidad conspiraron para destruir su éxito para quitarle la vida. El Awó le aconsejó hacer sacrificio con una botella de agua y un gallo. Él realizó el sacrificio después de lo cual siguió prosperando en su negocio. Nota: En la adivinación se le deberá decir a la persona que él tendrá éxito en cualquier profesión que emprenda, pero que su éxito le ha rodeado de enemigos, debe hacer sacrificio para poder impedir las malignas maquinaciones de sus enemigos. 9- Adivinó para OLOFIN (Obá de IFE) Olofin era dictatorial en su estilo de gobierno, sus súbditos empezaron a fraguar un plan para incapacitarlo. Congregaron a todos los médicos para ocasionarle una enfermedad 18

incurable. Él tuvo un sueño espantoso que lo hizo invitar a Orúnmila para que adivinara para él. Orúnmila le dijo que hiciera sacrificio para evitar adquirir una enfermedad incurable que le imposibilitara gobernar eficazmente, le dijo que hiciera sacrificio con una chiva y con cualquier ropa que tuviera bordes toscos. Él hizo el sacrificio y los planes de los hechiceros se redujeron a nada.

10- Adivinó para Onigode. Cuando dinero Aje o Igho salió del Cielo para la Tierra, sólo se detenía en las casas de la gente que tenía un ambiente conducente al hospedaje y al alojamiento eficiente. Cuando Onigode vio que el dinero estaba entrando en varias casas y a la suya no, invitó a Orúnmila por adivinación. Se le dijo que sacrificara tela blanca, paloma blanca, ñame blanco machacado (Ewo o Obobo.) El sacrificio se hizo desplegando las plumas de la paloma y el ñame alrededor del patio exterior de la casa y clavando una bandera blanca sobre un poste largo frente a la casa. Cuando Aje volvió al mundo vio en casa de Onigode todas las cosas que le gustaban y se quedó a vivir con él. Nota: En la adivinación se le dice a la persona que el dinero le huye porque su casa está regada. Si tiene Ifá, le sirve con una chiva, si no lo tiene debe pintar su casa con pintura blanca y hacer sacrificio para obtener dinero con tela blanca y ñame de pantano con paloma blanca. El seguramente prosperará después de ésto. 11. - EL OBA DE LOS EGUNS. Rezo: Opa eri apo oba aneshe ni orun agbo nawo osa obasho eri peri awo oda yje bu adafun Olofin tinshe oko abutun wo nigui olole lojun parugo ki ayere wundia ifá naba ecuci bogbo ishe ati wanala eleri leyi obini nonaba be iguiripa punko lebo ada lepen caruso keloso aya coigba ede orico odolofo kosi cojo mesan ni awo irun omote ati awon Egun nitu urumbowasiye igba bu oni emi ojan ninu awon Egun woyiti Egun nosi omu omiti obí nigbe ibani polu titi bogbo igba tio omó bisin nigbe omó sirin omifun Egun oba agba beyin bebe yale refun Orúnmila. Suyere: ogbatun omoca odara ishe omó lodé igba figba ishe koni ashé omolode ashé omolode. Suyere: (Para darle agua a Egun) Oba fi omó ishe omí komi oshe omolode ashe omolode towo towo burugudu ashe omolode (se repite) Suyere: (para despertar Egun) Oyile igbe omó nije omó ije Oragun. Historia. Olofin se iba casar con una bella muchacha que era la doncella más pura que había en aquellas tierras, hija de una de las mejores tejedoras del pueblo. Olofin temeroso de fracasar en ese matrimonio mandó a buscar al Awó más famoso de aquellas tierras de los 19

Iyesá, y al más mentado de la tierra de Iyebú, estos Awoses le bajaron Ifá donde salió este Odu, marcándole ebó, para evitar que su prometida se muriera sin llegar a ser su esposa y el dinero que el le diera como dote fuera dado en vano, pero él como era un individuo indeciso no se decidió hacer el ebó y lo que hizo fue apresurar la fecha se la boda. Su novia fue la víspera de la boda con una jícara a lavar la ropa, pero ella no sabía que ese día era el que los Egun bajaban a caminar al Obá de los Egun, desosado y continuó su camino. Elegba que estaba escondido y lo vio todo corrió a casa de la madre de la muchacha y se lo contó todo, esta que era hechicera cogió el hueso de su telar y salió a buscar a los Egun y cuando les dio alcance comenzó a cantar: Eyile igbe omó nije omoniye omó ije omó Oragun.

Los Egun le contestaron que ellos no habían sido quienes devoraron a su hija y ella comenzó a destruirlos a todos hasta que llegó frente al Obá de los Egun y este le dijo: yo fui quien devoró a tu hija, y la madre comenzó a luchar con él hasta que lo hubo destruido con sus 200 cabezas coronados y el Oba de los Egun cayó a la tierra y cuando lo desbarató ya la muchacha estaba muerta y así se cumplió la palabra de Orúnmila y de Ifá. Nota: Dice Ifá que el Awó de este signo debe de darle un chivo a Eshu-Elegba para que no pierda la mujer ni el dinero, además manda a mantener siempre una jícara con agua fresca en la jícara de Egun para el Obá de los Egun. 12. - LA CUCARACHA. REZO: Adifafun Ayan ashe asho lodun asheko shebo aje un lafa amayo adodi nile lordafun olode. Ebó: Gallo, 2 gallinas, pollo, muñeco hombre y mujer, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado, maíz tostado manteca de corojo, 2 velas, mucho dinero. Historia. Cuando se creó el mundo, Olofin le dio a la Cucaracha(Ayan) un vestido llamado Odu, que era carmelita y las puso a vivir en la casa. Pero lo mismo Ayan macho que Ayan hembra, se vestían igual, no se sabía cuál era el macho o la hembra y fueron a la casa de Ogbe-Roso, para que éste les arreglara su problema. Cuando llegaron las Cucarachas hembras a la casa de Ogbe-Roso no estaba y su mujer les dijo que había ido a otro pueblo. Ellas explicaron su problema y la mujer le respondió: En casa de Ogbe-Roso lo mismo vale un hombre que una mujer, yo les arregló su problema, Mandó a quitarse las ropas y cuando las estaba limpiando con un pollo, llegó Ogbe-Roso, quien al ver eso se puso furioso con su mujer. Ella le explicó lo que sucedía y él le dijo: ni tú ni yo podemos cambiar lo que Olofin ha creado en el Mundo, y no se sabrá, cuál es el macho ni cual es la hembra, pues en apariencia tienen el mismo sexo. Y así será para siempre. To Iban Eshu. 20

Y Ayan se quedó con esa maldición para siempre.

13. - CUANDO YEMAJA FUE A VER A OLOFIN PARA QUE LE HICIERA IFA A SU HIJO . Yemajá fue a ver a Olofin para que le hicieran Ifá a su hijo y Olofin le dijo que no podía ser, y Yemajá se fue muy disgustada y pensando en que forma convencía a Olofin para que le hicieran Ifá a su hijo. Enterada Yemajá de que Orishaoko era el que vendía los ñames a Olofin y que aquel tenía el secreto de como sembrarlos, fue a verlo con el propósito de robarse el secreto. Entonces ideó la forma de llevar a cabo sus planes y se le presentó desnuda a Orishaoko y lo enamoró, pero éste no le hizo caso. Así las cosas Yemajá hizo esto de nuevo no obteniendo resultados alguno, pero volvió hacerlo por tercera vez y Orishaoko se dejó seducir por Yemajá, llegando ésta a enterarse del secreto que tenía Orishaoko. Después que obtuvo el secreto se fue del lado de éste y se puso a sembrar ñames por su cuenta, saliendo la siembra de los frutos de ella más grande y hermosos que los de Orishaoko. Yemajá volvió a ver a Olofin, para proponerle los más hermosos y mejores ñames que ella había sembrado, resultando esto superiores en tamaño y calidad a los de Orishaoko y se los propuso a cambio de que le hicieran Ifá a su hijo, Olofin accedió al ver aquellos ñames que eran mejores si se comparaban con los que Orishaoko sembraba.

14. - PORQUE EL EBO SE PONE ABIERTO DELANTE DE ELEGBA. Olofin estaba enfermo y mandó a buscar a tres Awoses para que lo consultaran, ellos le vieron Ogbe-Roso y le marcaron ebó con: chiva, chivo, pollo, carne de res, tela blanca y negra, 3 pashanes, demás ingredientes, mucho dinero. Cuando la mujer de Olofin vio a los animales para el ebó dijo: Pobrecitos los animales, hagan el ebó con los pelos y las plumas de los mismos y déjenlos vivir. Los Babalawos le preguntaron a la mujer, ¿Ud. desea ver todas las cosas? Y ella contestó que sí. Lo tres Babalawos hicieron el ebó con los animales y 3 pashanes y con los mismos golpearon la tierra y esta se abrió y la mujer de Olofin vio dentro del profundo hueco a todos los animales del ebó y demás cosas. Los Babalawos le dijeron que los cogiera, pero ella no podía tomarlos, los Babalawos le preguntaron a Olofin: Padre ¿Ud. desea bajar para que se pueda cerrar la tierra?, Olofin les dijo: No, que baje mi mujer, pues ella fue la que habló. La mujer se negó a bajar y los Babalawos la cogieron y la tiraron dentro del profundo hueco y la tierra se cerró.

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15. - DONDE SE RESUELVE LO IMPOSIBLE. EBO: 2 Gallo, una guataca, un machete, maíz tostado, maíz crudo, un delantal con dos bolsillos, maloja, agua, aguardiente, manteca de corojo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. Historia. En un pueblo vivía un Rey poderoso, el cual oía hablar de un famoso Awó que residía en sus dominios y resolvía lo imposible. Por tales razones preconcibió una prueba con dicho Awó. Mandó a cercar un lote de terreno con dos puertas juntas, arando la tierra y sembrándola de maíz tostado. En tale condiciones lo mandó a buscar expresando lo siguiente:-Awó ya que Ud. es tan poderoso que resuelve lo imposible tiene que demostrarme en esta prueba, acto seguido lo llevó al lote de terreno predicho, enseñándole una lave de cada puerta y diciéndole, coge una y abre con ella una puerta, lo cual fue imposible al tratar de hacerlo el Awó ya que no pudo con esa, y tomó la otra sucediendo lo mismo. Entonces el Rey le dijo: En un plazo de 72 hrs. Ud. Awó, tiene que hacerme crecer el maíz tostado que tengo sembrado ahí. A tal mandato del Rey el Awó se responsabilizó de hacerlo, entregando el Rey una llave y guardando la otra, le dijo: Awó, al cumplirse las 72 hrs. Los dos abriremos las puertas en las mismas condiciones anteriores, para ver si Ud. ha podido cumplir mi mandato. El Rey fue para su palacio y el Awó se marchó para su casa, tiene la suerte de encontrarse a Elegba por el camino, el cual le preguntó que pesar le agobiaba, entonces el Awó le contó el compromiso en que lo había metido el Rey, Elegba le manifestó que esa situación él se la resolvía si tu me das dos Gallo donde el Awó le responde de inmediato que está de acuerdo con el trato, haciendo entrega enseguida de los Gallo. Márchese tranquilo, dijo Elegba, eso ya está resuelto. Inmediatamente Elegba buscó a Shangó y le contó la situación que tenía Orúnmila y pidiendo su ayuda, por la cual le dio Gallo a Shangó y éste combino en ayudarlo, Elegba le dijo que su ayuda consistía en que relampagueara cuando el se lo solicitara, seguidamente Elegba se marcho para su casa y se puso un delantal con dos bolsillos, uno lleno de maíz crudo y el otro vacío. Salió de la casa y se dirigió hacia el lote de terreno cercado por el Rey y valiéndose de su poder penetró en el mismo. Ya dentro le hizo la solicitud pertinente a Shangó y este comenzó a relampaguear, cuya luz facilitó el que Elegba sacara el maíz tostado sembrado y se lo echó en el bolsillo vacío, y sacando del otro bolsillo el crudo el cual iba sembrando. Terminado de realizar esta obra le pidió a Shangó que lloviera lo que inmediatamente hizo. Después Elegba fue para casa de Orúnmila y le informó que todo estaba resuelto y que estuviera tranquilo. Al plazo fijado por el Rey, comparecieron ambos al lote de terreno, cada uno con su llave abrieron la puerta y pasaron. El Rey se sorprendió al ver todo sembrado y nacido el maíz, y manifestándole a Orúnmila que lo había convencido, es verdad que resuelves lo imposible. 22

16. - AQUI LA PERSONA NACE PARA INSTRUMENTO DE LOS ORISHAS Y NO PARA INTREPRETAR IFA. EBO: Carnero, Gallo, pescado fresco, maíz tostado, cadena, manteca de cacao, mucho dinero. Historia. En la tierra de Ibo kuo la mayoría de los habitantes eran tomados por los Egun, y sólo se dedicaban a esta práctica y no se conocían los Orishas, pero en el pueblo había uno que aunque era tomado por los espíritus en diferentes ocasiones se transformaba de forma distinta a los demás. Cierta vez este personaje estando en este trance comenzó a hablar un lenguaje desconocido por los demás, y la acción que lo animaba era tan frenética que lo tiraba contra el piso, y así siguieron las cosas hasta que un día tuvo una revelación en que le decía que se fuera de esa tierra para que encontrara su verdadero camino. Este personaje así lo hizo y se fue a la tierra Aragba donde no le conocían, y estuvo deambulando porque no conocía las costumbres de allí hasta que un día fue tomado por la acción nueva y empezó hablar y la gente lo entendía y esta acción no era más que Shangó, que dijo que cuando se retirara que llevaran a su hijo a casa de su Awó. Lo llevaron a casa de un Awó que le hizo Osode y le vio este Ifá, y le dijo que el había nacido para ser tomado por la acción de los Inimos, por Shangó, y que si cumplía con los requisitos estaría bien en aquella tierra que no era la suya, por lo que tenía que hacer ofrendas a los Orishas, el hizo lo que el Awó le dijo y se trasladó a la tierra de los hijos de los Orisha. Al poco tiempo aquel hombre que había llegado sin pertenencias se vio rodeado de cuanto pudiera desear sin embargo interiormente era Ambicioso, al tener noticias de que en el pueblo había un hombre respetado por todos y muy afable que resolvió todos sus problemas por medio de Ifá quiso hacer lo mismo y fue a su casa, este era Awó Orúnmila, y le dijo que le arreglara su camino, aquel Awó le hizo Osode y le dijo:-Tú eres una persona ambiciosa y quieres tener más de lo que tienes, pero sólo naciste para ser un instrumento de los Orishas y no para interpretar Ifá, confórmate con lo tuyo, y no puedes ser más que eso. To Iban Eshu. 17. - NO SE DUDA DE LA PALABRA DE UN AWO. Historia. Un matrimonio se consultó con Orúnmila porque la mujer se sentía mal, y Orúnmila le marcó rogación, hicieron el ebó pero los animales quedaron para la olla. Al poco tiempo el hombre desconfiado volvió para casa de Orúnmila y le dijo: -Mi mujer no ha tenido mejorías, por lo que el hombre creyó que Orúnmila lo engañaba y que había pedido los animales para él. Orúnmila le dijo que estuviera paciencia y así pasó hasta que el hombre volvió otra vez y le dijo a Orúnmila que como él no había visto nada que venía para que le devolviera el dinero junto con los animales. Orúnmila no tuvo inconvenientes, le dijo que sí, pero que 23

para podérselos devolver, tenía que traer la mujer, porque él se los había entregado a presencia de ella. El hombre fue a buscar a su mujer, pero ésta se negó a ir y él la obligó. Cuando llegó a casa de Orúnmila éste cogió los animales y el dinero y los mandó a ellos a que se arrodillaran y cuando le fue hacer la entrega, se abrió la tierra delante de él, el dinero y los animales cayeron dentro. El hombre que vio esto, se fue a meter dentro del hoyo para sacarlos, momento en que se cierra la tierra nuevamente dejándolo sepultado. El Que Duda de la Palabra de un Awo Recibe un Castigo. 18. - AQUI ESHU LE PIDIO UN CHIVO A OGBE-ROSO. REZO: Ogbe Roso efidi kue jujú osorie naberdi olelé elelé omó olelé baba bialé omó obá lelé olelé okua euré elelé okua euré elelé lakua odá aun aniyá bayekun losile elelé aun mamufukete aun malenacin orugbó. Ebó: chivo, gallo, gallina, pez guabina, tamal de maíz, cadena, jutía y pescado ahumado, maíz tostado y mucho dinero. Historia Eshu-Elegba le había pedido un chivo a Ogbe-Roso para que no fuera a pasar un gran apuro, pero él no hizo nada. Un día el Obá lo mandó a buscar para que le hiciera una cosa de suma importancia, Secar el Mar, (un imposible) entonces Ogbe Ros le dijo que él lo haría, si el Obá era capaz de buscarle un hombre Obamba maletudo y calvo. El Obá solicitó dicho hombre y le fue imposible obtenerlo, entonces Eshu se le presentó disfrazado al Rey diciéndole que le diera un chivo que de esa forma encontraría al hombre que buscaba, este lo hizo, y así Ogbe-Roso perdió. Ogbe-Roso se estaba haciendo ebó, donde se le presentó Eshu y le dijo: -¿Ves lo que te pasó por no darme el chivo que te pedí? Y Ogbe Roso preguntaba y preguntaba una y otra vez para cerrar el ebó, pero no cerraba, hasta que cansado preguntó si tenia que irse él dentro del ebó, y le contestó que si(Monigei), el ebó para el mar y él también, por lo tanto murió ahogado. Al hijo de Ogbe- Roso le salió que tenía que rogarse la cabeza con un Pescado grande fresco, y en la Plaza no los había sino en los viveros en la orilla del mar, fue y lo compró y al picarlo se encontró con el espíritu de su padre que estaba dentro del pescado, éste le dijo: -Con cuidado hijo que tu padre está dentro, y aunque yo sea un muerto tenme aquí en tu casa secretamente para el mundo. El hijo en unión de unos amigos ingirió bebidas alcohólicas, y olvidando le recomendación del espíritu de su padre, se fue a ver al Obá y le dijo: yo si sé, a mi no me va ocurrir lo mismo que a mi padre, porque aunque esté muerto lo tengo en casa. El Rey le dijo que iría a ver si eso era cierto, y le respondió que por 30 monedas de Oro se lo demostraría, ambos salieron juntos para la casa del hijo de Ogbe-Roso y allí pudieron realizar la comprobación cuando el espíritu del padre salió todo cubierto de plumas de paloma blanca. Al ver esto el Obá se quedó ciego. Esta es la razón por la cual no se puede ver a Olofin. 24

19. - OSHUN LA ESCOGIDA POR ORÚNMILA Y OLOFIN. REZO: Ogbe Roso adifafun obini shishé Ounko ilé odara Orúnmila molure Oyá atí Oshún obini odara lordafun Olofin. EBÓ: Gallo gallina, hierba bledo blanco, soga, tela de colores, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. Historia. Oyá vivía con Orúnmila, éste no quería a Oshún por su mujer, un día Elegba le dijo a Oshún que se hiciera ebó para que se quitara el enemigo que tenía encima(los malos ojos), ya que todos la deseaban por su belleza. Ya Olofin le había preguntado a Orúnmila que porqué no quería a Oshún por su mujer, y este le contestaba, que porque era muy linda y hermosa. Un día Orúnmila se hizo ebó con jutía y pescado ahumado, maíz tostado ,el ebó era para limpiarse y llevarlo a la manigua, vio un campo de Bledo blanco muy bonito y se dijo esto es bueno para mi casa, y cuando fue a dar un paso para recogerlo cayó en un pozo ciego que había por el campo de Bledo. Ese mismo día Oshún había hecho ebó y coincidentemente lo llevaba a ese mismo lugar, y que quería también recoger Bledo, vio a Orúnmila y se dijo, pero si es Orúnmila, éste al verla se sintió salvado, ella se quitó las ropas e hizo una soga y sacó a Orúnmila, al verla desnuda le causó pena se quitó la capa y la envolvió en ella, entonces la llevó cargada en brazos para el pueblo. Donde la gente empezó a decir: Mira Orúnmila cargando a Oshún. Orúnmila le preguntó a Olofin que si esa mujer era la que le convenía, y éste le dijo que sí. Y Orúnmila hizo lo que Olofin le dijo.

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CAPITULO VI MUNDO DE IFA OGBE -OWANRIN OGBE-OJUANI + O I O I I I I I

+ II I II I I I I I

El que pudo engañar a la muerte, y además forjaba los metales, el que tomó el trono de su padre contra medidas diabólicas, el que prefirió la piel obscura. Se lanzó Ifá para la invitación de comer. Odu de Ifá OGBE OWANRIN. REZO: Ogbe Wale agó eni ibeború ke okuni pawo ayawale ayawale oto ayawale osi mokunlo mokunlo ale toko Wale to oun baleno otó, otó. IFA de: Vicios. El perro antes de montar le lame la vulva a la perra. El chivo antes de montar le huele la vulva a la chiva. NACE: La Teja De Egun. Por eso se escribe en la Atena de Egun y en el Paraldo. Hay que darle de comer a todos los Ebora-Egun (difuntos). Que aquí Orun recibió a Ifá Que Elegba comió Biajaca (Ejá-osun) Que en toda piedra de Eshu-Elegba al partirla, en cada pedazo no puede montar un Eshu-Elegba. Que Oshún comiera gallina por primera vez El origen de la creación MARCA: Guerra dentro de su propia casa. Advertencia. Ardentía y dolores en la planta de los pies. Padecimiento de la vista. Cáncer en los huesos. Padecimientos del Corazón. Enfermedad del pecho. Echa sangre por la boca(Tisis). HABLA: De falsos testimonios, cuídese de ello. De debilidades ocultas, trate que nadie lo sepa para que no- se divulgue. 1

De sufrimientos por los hijos, pues no son lo que Ud. esperaba de ellos. De prostitución en la mujer cuidarse de eso. De engaño conyugal fundamentalmente del hombre. SEÑALA: Que los proyectos de la persona están siempre en el aire, se hace ilusiones vanas. Que la persona vive a su manera y no oye consejos y hay que dejarlos para que adquieran experiencia en la vida, dado que en este Ifá no se considera a nadie, él sólo se cree importante. Que se queda solo en la vida social y Religiosa. Que todas sus consagraciones son flojas. PROHIBICIONES: Ni debilidades, ni secretos serán divulgados jamás. No trabajará después de la seis de la tarde, pues sacará agua en canasta. No caer en problemas de Prostitución. RECOMENDACIONES: Por este Ifá cuando se le da chiva a Orúnmila, se coge un pedazo de hígado y se le da a comer a un perro. De comida al ángel de su guardia para que la gente beba y coma, que ahí estará su suerte. Debe ser obediente y oír consejos. Darle de comer a menudo a todos los Ebora-Egun (a todos los difuntos). El Awó de este Ifá tiene que recibir: Ashikuelu, Osanyin, Jurarse en Orun, recibir Oduduwa y Olofin, para afirmarse la tierra(camino de las 5 piedras de la corona). REFRANES Se habla en la casa, respeta la casa, entra en la casa, es hábil en la casa. El momento de la creación ha llegado Ud. es candil de la calle y oscuridad de su casa El camino más largo se hace corto, cuando se regresa a la casa El amor mata al amor Al Este o al Oeste mi casa es mejor

HIERBAS DEL ODU: Malanga (Yemajá) Trepadora Coralina Girasol(Oshún) Tua-Tua

Hierba Buena Zarzaparrilla Chamico(Eshu) Campana Blanca(Obatalá) Malva Blanca

OBRAS DEL ODU OGBE-WALE. Fricciones Resina de Copal, Girasol, Romero, Carolina y alcohol de 90 grados 2

Para Tomar Tua-Tua y tres capullos de Zarzafran. A Elegba se le pone una hoja de malanga y 7 huevos de gallina, se preguntan cuantos se toman y al restante el camino que cojan. Comer Perejil con tuétano de hueso de res. Tomar infusión de hojas de guama como agua común. Tomar zarzaparrilla y Giba con azúcar después de tenerlo tres días al sereno. Ebó especial gallo jabado, clavo de comer, manteca de corojo con 9 centavos, pan, trampa, pescado, telas de 9 colore, 5 naranjas de china demás ingredientes y mucho dinero. Distribución: El gallo jabado para Olúo-Popo el cual se asa con manteca de corojo y se lleva para el monte. El pan embarrado con manteca de corojo detrás de la puerta Las 5 naranja de china con los 9 centavos embarrados en miel se le ponen a Oshún y van para el río cuando ella lo disponga Obras para la casa. Paloma blanca, se hace limpieza a la casa y después se guarda tres días y así al cabo de ellos se muere se pone detrás de la puerta los días que coja. Después al lugar indicado, si a los tres días no muere, se le da a la casa y a la tierra lo que pidan Obra para cuando una mujer desea destruir al Awó Se hace un circulo de cascarilla, se le hace la atena la cual se cubre con hojas de peonía, el Awó brinca el círculo con Orúnmila y se acuesta a dormir en la estera con las dos velas encendidas. Al día siguiente brinca afuera del circulo, se baña con omiero de Zazafran y se le dan dos gallinas negras a Orúnmila, al tercer día se hace itá para ver como queda. Nota: En esta Odu no se come pescado, comer perejil con tuétano de hueso, tomar guama como agua común, baños de hierba escoba amarga, un pollo a Eshu-Elegba y dos gallinas a Oshún Para el estómago: Tomar raíz de Agrimenia Para la próstata: Mamu de cocimiento de capullo de MariLope. Un pedacito de pan con manteca de corojo detrás de puerta de la casa con miniestras, vino seco para San Lázaro. Obra para Tuberculoso Se hace una muñequita(o) de cera, según el sexo del interesado y se le pone a Obatalá y come con Obatalá todo lo que se le de. Obra para asegurar la casa. Ebó: Carnero, gallo directo a Eshu-Elegba, tierra de la casa, trampa, ropa sudado de ambos conjugue, jutía y pescado ahumado (el carnero a Shangó) demás ingredientes y mucho dinero. 3

Ebó: Gallo, 2 palomas, coco, todo lo que se come, 3 muñecos varón, una jaba, ropa sudado, tierra de dos caminos y del cementerio, 3 garabato, tela de 7 colores, velas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, aguardiente, miel, mucho dinero. Ebó: vencimiento de la leri: Gallo, hojas de malanga, 2 palomas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y cacao, cascarilla, mucho dinero. Se hace rogación de cabeza con las palomas). Ebó: gallo, una jícara, retazos de telas, comida cruda y cocinada, 3 flechas, hierbas: Malva Blanca, Botija, Ayo, collar de azabache, una cruz de cuero de buey, una escalera, demás ingredientes, mucho dinero. Ebó: gallo, 2 gallinas, chiva, 2 majá, pescado, maíz tostado, ñame, muchos palos, velas, coco, aguardiente, miel, tela blanca y negra, demás ingredientes, mucho dinero. Ebó: 3 pollos, trampa, 3 flechas, muñeco, muchas hierbas, muchos palos, velas, coco, aguardiente, miel, tela blanca y negra, tierra del monte, playa y casa, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado, cascarilla, mucho dinero. Obra para derrotar a los enemigos Se cogen dos vasos de aguardiente y a cada uno se le pone un ala igui agogo funfun, se pone detrás de la puerta y se le reza Ogbe-Wale, además se baña con hierba baiyeku y se hace ebó con 7 talegas pequeñas de cuero de venado y arena aurífera. Paraldo-Omiero para destruir toda hechicería Se prepara un omiero con tres hierbas piñón de botija, quita maldición, malva blanca, después se busca una mata de Caimitillo y al pie de la mata se abre un hueco, se le pone una jícara con los Odus de rigor. Se ponen los Ibeyis, se ponen recostados al Caimitillo y se hace Paraldo limpiándose con muchas telas de distintos colores, también se limpia con todo lo que se come, todo se tira en al hueco, se ejecuta el Paraldo metiendo el gallo en el hueco, se tapa, dándole coco(obi omí tuto), se cogen los Ibeyis y se llevan para la casa y se le dan 6 palomas blancas y se baña con el omiero durante 3 días. ESHU DEL ODU ESHU-ELEGBA AREREBI OKE Este Eshu-Elegba su piedra es de la loma, que se busca una forma alargada y se cementa en una cazuela tipo freidora y se adorna con cuentas de Elegba y la corona con cuentas de Orúnmila. Carga: Cabeza de pescado, de jutía, de galo, palos: vencedor, amansa guapo, palo santo, hierbas: hierba buena, pica- pica, hoja de malanga, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, aguardiente, erú, kolá, obí, osun naború. Y se adorna con 41 caracoles. ESHU-ELEGBA OBIWE Este Eshu-Elegba se hace todo de bronce, la cabeza desmontable, con una rosca, va sentado en una 4

silla de bronce, con un bastón, todo va sobre un peto de jicotea. El chivo que se sacrifica sé ahuma, y se lleva al monte, este Eshu-Elegba no come gallo. Carga: cabeza de chivo, de paloma, de jutía, 4 pimienta de guinea, raíz de Bledo Blanco, algodón, coco, prodigiosa, obi motiguao, eru, kolá, azogue, tierra de cangrejo consagrada, tierra de río, del monte, 21 palo fuertes. Carga del Bastón: cabeza de gallo, de pescado, de jicotea, colmillo de perro y de tigre.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OGBE-OWANRIN (OGBE-JUANI) 1- OGBE OWANRIN fue quien reveló como llegaron al Mundo las cosechas de alimentos. FOWO LO TUN, FOSHE LOSIN ADIFAFUN LESU ABUFUN AGBADO ATUN BUFUN OGEDE ATI LAAKPA. Estos fueron los Awoses que adivinaron para el ñame, el maíz, plátano y cocoyan cuando estos dejaban el Cielo para venir a la Tierra. Les aconsejaron que hicieran sacrificio y que evitaran viajar muy temprano para alejar el riesgo de muerte súbita. Les dijeron que hicieran sacrificio con el machete con el que iban a la granja. Todos menos laakpa (el cocoyan) consideraron que sus machetes eran muy necesarios para ser entregados para sacrificio. El cocoyan hizo el sacrificio como le indicaron. A la mañana siguiente, partieron para la Tierra. En el camino decidieron ir en busca de palillos de dientes para limpiárselos. Los otros usaron sus propios machetes para cortar palitos de mascar y continuaron su viaje hacia la Tierra. El cocoyan le rogó a los demás que le prestaran sus machetes, pero ellos rehusaron, dando como argumento que por hacer usado neciamente el suyo para sacrificio, ellos no tenían la obligación moral de prestarle el machete. Mientras que el cocoyan usaba sus manos y dientes para cortar los palillos del arbusto, los otros continuaron el viaje hacia la Tierra. ESHU, que era el beneficiario del sacrificio del cocoyan, hizo casi imposible que él pudiera cortar palillos. Él estaba decidido a cortar los palillos de mascar pero no podía por mas que lo intentaba. Ya estaba a punto de abandonar, cuando pudo cortar un palillo. Ya el sol había aparecido bailando con fuerza, y el rocío se había evaporado. Él continuó su viaje hacia la Tierra. Mientras tanto, los demás que habían continuado el viaje hacia la Tierra, llegaron a la frontera del Cielo y la Tierra, donde se encontraron con el Rey de la Muerte quien ya estaba irritado por su fracaso de no poder capturar víctimas en la Tierra, y regresaba con las manos vacías al Cielo. 5

En cuanto la muerte los encontró, les quitó el machete y los decapitó, regresando con sus cadáveres al Cielo. La Muerte ya había pasado al Cielo antes de la salida del Sol. En aquel instante, pasaba el cocoyan. Cuando llegó a los confines del Cielo y la Tierra, la gente le preguntó como pudo engañar al rey de la Muerte. Cuando él explicó las dificultades por las que tuvo que pasar, inmediatamente la gente exclamó: "eni tuku eko, lo cual le ganó el nombre terrenal de "Ekoko", esto es, el que pudo engañar a la Muerte. Esa es la razón por la que, hasta nuestros días, el ñame, el maíz y el plátano son generalmente decapitados con machetes para sacar sus frutos, mientras que los frutos producidos por el cocoyan son arrancados sin cortarlos. Nota: En adivinación se le debe decir a la persona que haga sacrificio con los materiales usuales, que debe incluir su único machete. Se le debe aconsejar que evite viajar muy temprano por la mañana para alejar el riesgo de muerte accidental.

2- OGBE OWANRIN hizo sacrificio por prosperidad. ORÚNMILA NI ERIN, MONI ASHO OBA MOKUN ONI OFUN ERIN LI ASO YI, KO MO RO A FUN EFON, KO MO LO A FUN ERANKO MERIN DILIJO WOO FI NWO ILE GERE-GERE-GERE ORÚNMILA GBA LI OWO WON O SI FUN ADIYE MO RIRY EBO OGBE ENU ATUKERU OTU OUN NIKAN NIO MO ASO YI LO ONI FINI GAGA NI ADIYE NBO NINU ENU MO Cuando OGBE OWANRIN dejaba el Cielo, fue donde estaba ORÚNMILA por adivinación para prosperar en la Tierra. Él le dijo que hiciera sacrificio con la piel del elefante, de un búfalo y con la piel de cuanto animal él pudiera encontrar. Debía utilizar una gallina para servir a su Ifá. Él hizo el sacrificio y salió hasta la Tierra. Los pedazos de animales con que hizo sacrificio se prepararon en forma de medicina y se marcaron sobre su cabeza con la oración que decía que: Todas las cosas buenas del Cielo le acompañarían a él hasta la Tierra y que él nunca sería pobre o estaría necesitado. Nota: Cuando este Odu sale en Igbodun, se le debe decir a la persona que desde el mismo momento que tome su propio Ifá, su prosperidad empezará a consolidarse y que él podrá hacer buen uso de ella, sin echarla a perder. 3- Otros sacrificios realizados por OGBE OWANRIN antes de dejar el Cielo. 6

Antes de dejar el Cielo, consultó a ORÚNMILA, en busca de consejo antes de ir al mundo. ORÚNMILA le dijo que tenía que hacer un sacrificio más por hacer en su camino a la Tierra. Ese sacrificio debía hacerse en una bifurcación de tres caminos, con tres botellas de aceite de palma y tres nueces de kolá, una de las cuales debía ser una unidad de tres piezas. Le aconsejaron que después de depositar el sacrificio en la bifurcación, tenía que caminar un poco y entrar en la manigua cercana y recoger la primera cosa que viera. Él fue a casa para preparar su viaje. Cuando salió para el mundo, se detuvo en la primera bifurcación de 3 caminos llamada Orita Ijaloko, donde realizó el sacrificio, después entró en la manigua donde se encontró una piedra descansando sobre un pedazo de hierro, así como un horno de bronce. Cogió las tres cosas y salió para el mundo, por consiguiente no es de sorprender que a partir de una temprana edad en la vida, OGBE OWANRIN empezó a trabajar como forjador de bronce, negocio en él que prosperó. Nota: La persona para la cual sale este Odu en Igbodu prosperará en la Tierra, si se dedica a alguna profesión que esté basada en la metalurgia. Debe dedicarse a la ingeniería y su prosperidad estará segura. 4- Lo que OGBE OWANRIN no debía hacer en la Tierra. El único tabú que se le dio a OGBE OWANRIN en el Cielo fue que se cuidara de bailar y de ir a fiestas donde había bailes para evitar el peligro de recibir acusación falsa. Cuando él preguntó que debía hacer para evitar el peligro porque no recordaba en la Tierra lo que le habían dicho en el Cielo, le dijeron que comprara un pedazo de tela y se la diera a su esposa. Él realizó aquel simple sacrificio. Al llegar al mundo y convertirse en hombre, fue invitado a un bailable que se celebraba en aquel pueblo. Él no tenía en la memoria la advertencia que se le hizo en el Cielo. Cuando llegó a la fiesta, bailó. La mayoría de las mujeres lo preferían porque era diferente, tez clara y atractivo. Los hijos de OGBE OWANRIN son a menudo de piel clara y bien parecidos, ellos deben evitar el ir a fiestas bailables. Mientras que seguía la fiesta llegó la noticia de que alguien había robado una botella de aceite en la cocina. Al mismo tiempo alguien salió de la cocina diciendo que había visto al ladrón llevarse el aceite y que el delincuente era un hombre de tez clara. OGBE OWANRIN era el único hombre de piel clara en la multitud. En cuanto oyó la acusación, salió de la fiesta. Mientras corría a casa, se encontró en un entronque de tres caminos y cogió por uno de ellos en dirección a su casa. Cuando notaron su desaparición en la fiesta, se envió un grupo de personas a perseguirlo. Después que hubo pasado la bifurcación del camino, ESHU echó abundante aceite para desordenar el camino. Cuando los perseguidores llegaron al entronque vieron el aceite fluyendo del piso y llegaron a la conclusión de que los niños de la casa debían haber echado el aceite en el piso. Entonces regresaron a la fiesta para informar que el aceite había sido derramado por algunos niños en el entronque del camino. 7

Como él creía que todavía era acusado por el robo, llegó a casa rápidamente, se puso la vestidura de un hombre de la piel oscura, puesto que fue su tez lo que le había causado problemas en la fiesta. Cuando sus amigos regresaron de la fiesta se asombraron al verle la tez oscura, cuando le preguntaron por qué había cambiado, él explicó que había sido su tez clara y su elegancia lo que le ganó la enemistad de los que querían avergonzarlo, trayendo falsa acusación en su contra. Ellos le explicaron como el aceite había sido descubierto en la bifurcación de los caminos. OGBE OWANRIN replicó que él vio como sus perseguidores venían a defenderlo después que descubrieron el aceite derramado, pero cuando él salió de su escondite, no vio el entronque ni el aceite. Es razonable imaginar de esa experiencia que la turbación y las dificultades que él sufrió fue el precio por desafiar el consejo dado en el Cielo para él. ESHU vino a su rescate por motivo del sacrificio que él había hecho en la bifurcación cuando venía del Cielo. Sin embargo él prefirió su nueva tez oscura. Nota: Cuando este Odu sale en Igbodun, debe ir a un cruce de tres caminos con tres botellas de aceite de palma, una estaca, un pedazo de piedra y un hierro desecho para evitar el riesgo de ser acusado falsamente de una ofensa que la persona no cometió. El mismo sacrificio hacerse si este Odu sale en adivinación por las mismas razones. Ya sea en Igbodun o en la adivinación, se le debe aconsejar a la persona que se abstenga de ir a cualquier fiesta bailable. Cuando se manifiesta en Igbodun para una persona de piel clara, tarde o temprano sufrirá una enfermedad que cambiará el color de su piel. Inmediatamente, él debe proseguir la ceremonia de iniciación comprando un pedazo de tela para su esposa. 5- Él adivinó para ORISHA-NLA, cuando ésta iba a visitar a la gente Obara. Debe recordarse que ORISHA-NLA fue una de las últimas divinidades enviadas por DIOS a la Tierra. Al llegar, fue nombrado el cabecilla de todas las divinidades por causa de su capacidad como representante del propio DIOS en la Tierra. Aunque él hizo de Ifé su base de operaciones, tenía hábito de visitar a todas las deidades de vez en cuando en sus respectivas casas. En una ocasión, fue a visitar al pueblo de Obaa y a sus deidades existentes allí. Antes de ir, fue a donde estaba ORÚNMILA por adivinación. Ukoko eti aso seke Ejeji gburodo elere Oun lon Adifafun ORISHA-NLA Nijo ti onlo shawo Lode Obá Akoko Después de la adivinación él le aconsejó a ORISHA-NLA que hiciera sacrificio para evitar dificultades durante su viaje a Obaa. El pueblo de Obaa en la división de Akoko de la provincia de 8

Ekiti del estado de Ondo, fue nombrado según la deidad llamada Obá a la cual ellos servían. ORISHA-NLA se le dijo que hiciera sacrificio con una cabra gris y 16 caracoles, dos palomas, un pedazo de tela blanca y una pluma de roja de cotorra. Él hizo el sacrificio y salió hacia Obaa. ORÚNMILA le aconsejó que se obtuviera de vestir harapos y que hiciera sacrificios tan pronto llegara a su destino. Fue recibido con hospitalidad en Obaa y lo alojaron en un edificio adecuado, después fue recibido por todas las deidades del pueblo y aldeas vecinas. El poblado de Obaa ofrecía tradicionalmente sacrificios a todas las divinidades anualmente. Después de la llegada de ORISHA-NLA al pueblo, era hora para el festival y él había sido designado para dirigir las festividades. Antes del festival era costumbre que todos los varones sanos y forzudos limpiaran los estorbos del sendero que conducía al santuario de Ifá. Desde su llegada ORISHA-NLA olvidó hacer sacrificio del macho cabrío a ESHU. Una mañana se vistió de harapos para cazar y salió con su arma en el hombro, aparentemente a cazar. Tan pronto como entró en el bosque se encontró con la gente del pueblo que despejaban el camino hacia el santuario de Ifá. Sin reconocerlo, lo confundieron con un provocador que se atrevía a salir de cacería cuando debía unirse a ellos. Uno de la multitud le abofeteó y el resto le dio una golpiza, dejándole tendido en el suelo, con magulladuras en su cuerpo. Tan pronto como recobró sus fuerzas se dirigió al palacio para informar lo que le habían hecho. El Obá de Obaa se disculpó, preguntándole a sí mismo que había salido mal. Cuando el Obá estaba al convocar al pueblo para reunirse y darle una satisfacción a ORISHA-NLA, éste recordó el consejo de partida, él no había ofrecido el macho cabrío a ESHU y se había vestido de harapos. Él le dijo al Obá que no se preocupara, que él era el culpable de la situación. Sin embargo, como acosar o molestar a cualquier divinidad era contra la ley divina, el castigo sería como el día y la noche, le dijo al Obá que el festival que se realizaría sería de mal augurio para la gente durante el año. El festival se realizó, pero después el pueblo completo se vio envuelto en tribulaciones durante todo el año, hubo sequías, hambre, falta de partos y pobres cosechas a todo lo largo del año. Posteriormente ORISHA-NLA realizó el sacrificio a ESHU y dejó de vestirse de esa forma, solamente con vestiduras divinas. Al año siguiente, cuando llegó el momento de despejar el sendero al santuario de Ifá, él se vistió de ropas blancas, frotó su rostro con tiza blanca, se puso una pluma de loro en la cabeza y sostuvo su bastón de mando divino en su mano derecha. Cuando más tarde se encontró con el grupo que despejaba el camino, ellos le rindieron homenaje y se postraron ante él clamando: Baba o, OBATALA. Ellos le dijeron que despejaban el camino para recibirle en el santuario del festival, él les recordó como ellos lo habían magullado el año anterior, ellos negaron haber efectuado aquello y les enseñó las cicatrices, pero proclamó que no era culpa de ellos porque fue por su culpa lo ocurrido. Él les dijo el refrán que dice:"Es la manera en que se viste y se comporta un visitante lo que hace que su anfritión lo invite a participar en tareas domésticas". 9

ORISHA-NLA sacó una vara de autoridad (Ashé) y oró para que el rey y el pueblo se llenaran de prosperidad y abundancia durante los años siguientes. Había abundantes cosechas, casamientos, partos para todo el mundo pero eso por la causa de la forma en que ellos lo habían tratado. Ellos no volverían a regresar a su casa colectivamente, sino separados desde el santuario. Esa es la razón por la que, hasta hoy, la gente se amontona para hacer trabajo comunal, usualmente regresan a casa en unidades dispersa de dos o tres personas pero nunca en grupo. La ceremonia de aquel año tuvo éxito, se dio en paz que reinó para siempre en Obaa. Cuando este Odu se manifiesta en Igbodun, debe decírsele que no se vista en harapos o de formas desaseada para evitar dificultades. En la adivinación se debe decir para alguien que se proponga a llevar a cabo un viaje lejos de su casa, que haga sacrificio para evitar las perturbaciones o el riesgo de ser atacado durante el viaje. 6- Adivinó para Nugbuke cuando éste iba al trono de su padre. Cuando murió el Obá de Obaa en Akoko, le llegó el turno a su hijo mayor Nugbuke de sucederle en el trono. El pueblo de Obaa no estaba dispuesto a aceptarlo como gobernador, aunque la tradición le favorecía porque todos los demás hijos eran mujeres. Los otros eran niños pequeños. Cuando los coronadores descubrieron que no podían hacer nada para evitar que él tomara el poder, fraguaron otras medidas diabólicas para detenerlo. Entonces Nugbuke invitó a un sustituto de OGBE OWANRIN para que adivinara para él, así sabría que hacer para empuñar el cetro sin estorbo, el nombre del Awo era Okiki Bababa nimeru Okpokpo. En el pueblo había un santuario secreto llamado Otu Ife que era el cónclave secreto en el cual empezaban las ceremonias de coronación. El Obá venidero tenía que caminar con los ojos vendados desde su casa hasta el santuario. Nugbuke no sabia que los conspiradores estaban decididos a pararse entre él y la corona, tramaban poner a lo largo de la ruta todo tipo de instalaciones peligrosa, sembrando erizos, insectos peligrosos y animales, serpientes y escorpiones por todo el camino hasta el santuario. Las instalaciones peligrosas fueron ocultadas con cuidado y plantadas en los escalones a lo largo del camino. Okiki Bababa le aconsejó a Nugbuke que ofreciera un chivo a ESHU y que hiciera preparativos de sacrificio con 3 ramas de palma como la que usaban para reforzar el piso de un nuevo edificio o un pozo en construcción llamado Ugbogbo egho en Yoruba. El Awo preparó una marmita especial con gallina, gallo y las hojas apropiadas usadas como antídoto para el terreno envenenado. Las tres ramas de palma se pintaron con tiza y camwood (madera roja de Angola) OGBE OWANRIN y Okiki Bababa se ofrecieron para acompañar a Nugbuke hasta el 10

santuario. Era tradición para los hacedores de reyes ir al santuario antes que el príncipe de la corona. El heredero salía del pueblo hacia el santuario y era declarado toque de queda. Tan pronto como fue declarado el heredero, comenzaba su viaje al santuario ya al anochecer. Nugbuke y uno de su escolta sostenían una rama de palma, mientras que Okiki Bababa sostenía la marmita con el antídoto. Aunque era tradicional que el heredero fuera solo al santuario, los dos Awóses desafiaron la costumbre porque ninguna crónica secreta (oro) puede detener a ningún sacerdote de Ifá. El Awó sostenía la marmita y rociaba el líquido, mientras que los otros golpeaban el piso con las ramas de palma. Durante todo el camino el ejercicio estuvo acompañado por la siguiente canción. Ela ooo Elamosin ki awari babalawo Nugbuke mura yajoye abare Oni oo Orúnmila dafa fun Nugbuke Ogboo oni oru lutu Eshu Orere dami dami looni Orere Dami lowo uku Orere dami dami looni Orere Dami lowo ojojo Orere dami dami orere Dami lowo otao Orere dami dami lonio Orere Dami lowo Osika Orere dami dami lonio Orere Dami lowo Ogún baleje Orere dami dami lonio Orere Ugbogbo kpaa o omoren kpao Ejirin omoran lale Ejirin jino Irete motee omorenla le itete teeo Significa: El sacrificio se manifiesta para aquellos que lo realizan Nugbuke el heredero del trono está comenzando hoy Sus ceremonias de coronación Todos los peligros por delante y por detrás A la derecha y a la izquierda del camino que conduce al conclave de la corona 11

deben derretirse y evaporarse porque desde la salida hasta la puesta del sol ningún peligro acontece al sol que yo he neutralizado Todos los peligros y venenos que yacen en el camino al conclave de la coronación muerte enfermedad infortunio Todos deben apartarse del camino Con estas operaciones pudieron neutralizar los peligros en la ruta al santuario. Cuando el viaje llegaba a su fin le dijeron a Nugbuke que guiara la procesión. Cuando los coronadores lo vieron en la puerta, se pararon y le dieron una ovación, asombrados de que estuviera allí y había podido sobrevivir a la difícil prueba. No tuvieron otra alternativa de comenzar la ceremonia de coronación. Después de concluir las ceremonias del santuario, los Ancianos lo guiaron en procesión para completar la instalación en el palacio. Él fue coronado con éxito como Obá de Obaa Akoto. Cuando este Odu se manifiesta en adivinación, se le debe decir a la persona que el piso o suelo de su casa ha sido dañado y que debe ofrecer un macho cabrío a ESHU. La misma operación que hizo Nugbuke debe hacerse para la persona untando el suelo desde el tramo que va desde el santuario de Ifá al santuario de ESHU. El agua de la marmita debe rociarse en derredor de la casa. Si se manifiesta en Igbodun, debe decirle a la persona que hay un título de jefatura hereditaria esperando por él y que cuando llegue el turno de ocupar el puesto, debe realizar la ceremonia que implica neutralizar la inevitable conspiración destinada contra él por sus enemigos, quienes intentarán hacer cualquier cosa por anular sus aspiraciones.

7- OGBE OWANRIN se convierte en el Balogun Fefe Obaa Akoko. Poco después que Nugbuke se convirtió en le Obá de Akoko, mandó a buscar a OGBE OWANRIN un día en la mañana. Antes de partir, adivinó para saber que hacer para el éxito en su viaje. Hizo sacrificio con una paloma, una gallina, un caracol y dos yardas de tela blanca. Bi iwaju anjujo Urele si miomon biejin Leyin lajinjo Urele si miomon Adifafun Ogbe-Owanrin nijoti o lo gba oye Lowo Obá Akoko 12

Aunque debía hacer sacrificio no pudo hacerlo por la premura de los mensajeros, que le dijeron que debía ser rápido. Partió hacia el palacio rápidamente. En el camino encontró una pareja que peleaba (marido y mujer). Él se detuvo para pedirles que dejaran de pelear. Considerando que él era un intruso, ambos dejaron de pelear y juntos lo lanzaron al suelo. El se incomodó, pero su sustituto Okiki Bababa, que le acompañaba en el viaje, le recordó que él debía tomar el incidente con calma y ecuanimidad porque era el precio que debía pagar por no hacer el sacrificio señalado antes de partir. Inmediatamente interrumpió el viaje y regresó a casa para hacer el sacrificio, después regresó nuevamente su viaje. Al llegar fue aclamado como adivino real y se le dio el título de Balogun de Obaa. Luego regresó a su casa rodeado de gran pompa. Cuando la procesión pasó por la casa donde anteriormente la pareja peleaba, estos salieron a ver que pasaba. Al ver el hombre que ellos habían tirado en el suelo unas horas antes, que era el conducía la triunfante procesión, se postraron y le imploraron que los perdonara por la injuria cometida. Él les pidió que se pararan, porque ORÚNMILA no estaba dado a perder los estribos en ninguna circunstancia, admitió que tenía culpa por la suerte cuando cayó en sus manos. El sitio donde cayó al tirarlo la pareja fue untado con la sangre de una cabra. Este acontecimiento ilustra lo que cualquier persona puede sufrir como resultado de no hacer sacrificio señalados. 8- Adivinó para una mujer estéril, el guerrero y el rey. En su nueva capacidad como caudillo titulado, él se convirtió en el adivino de la clase aristocrática de la sociedad. Owu didu kolse ikururan Owo igbake ko se ikurobo Aso taafun oku eegben Adifafun ologun erun Abufun Oloji Olofa Abufun Aganribi ile Ife Ton bowa fowo alasorin. Estos fueron los tres Awoses que adivinaron para la estéril adinerada de Ile Ifé, el caudillo guerrero de Offa, así como para el Olofa de Offa. A la mujer se le dijo que hiciera sacrificio con una cabra, rata y pescado para poder tener hijo. Al Ologun y Olofa de Offa también se les dijo que hicieran sacrificios similares para poder satisfacer sus deseos. Todos hicieron los sacrificios, la mujer se curó y empezó a tener hijos. El guerrero de Offa fue invitado a combatir contra un ejército invasor y fue ganador, el botín de la guerra lo volvió rico y poderoso. El Olofa pudo traer paz a su dominio y su reinado se caracterizó por ser tranquilo y 13

próspero.

9- Él jugó el Ayo con el Olofen. Cuando el rey de Ifé empezó a oír hablar de la fama de OGBE OWANRIN en Aruko, lo mandó a buscar. Él se pasó un día entero con el rey, después de completar la tarea para la cual fue llamado, el rey sacó un juego llamado Ayo. Ya el tenía mucha hambre, delante de él le trajeron comida a Olofen, que comió sin invitarlo. Poco después salió a su casa, antes de llegar un hijo del rey tuvo convulsiones y murió, lo mismo ocurrió los 7 días que estuvo en Ifé, durante este tiempo Olofen comía y no lo invitaba. Después que Olofen perdió su séptimo hijo, invitó a su propio sacerdote de Ifá a averiguar la causa, cuando le preguntó con quien estaba jugando Ayo él le contestó que con OGBE OWANRIN. El sacerdote de Ifá le dijo que si él no recordaba que en presencia de ningún Awo se puede comer si antes no se invita al mismo. El le dijo que diera una cabra, vino, gallina y kolanut para la reparación por el hambre que le hizo pasar a OGBE OWANRIN y que diera un macho cabrío a ESHU que era el responsable de la muerte de sus hijos. Después de hechos los sacrificios el rey no perdió más hijos. Fue esta experiencia la que estableció invitar a los visitantes a la mesa, aún cuando el invitado rechace la oferta, el anfitrión debe ser el primero en proponerlo. En la adivinación se le aconseja a la persona invitar a comer a los visitantes para evitar problemas con sus hijos. 10.- TUN-TUN COMO BAILA MI OSO. REZO: Agonikoko oba Enigbe fawo ayawale tiya-tiya ayapá okuni mawa layere oni mokunlo erú laye bata bogbo nishe atenibo agbani aya bogbo kowo umbelebo toto akukó lebo magua lebo, lordafun Shangó. EBO: gallo, pelo de Oso, tambor, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, todo lo que se come, aguardiente, agua de río, cadena, mucho dinero. Historia El Oso era rey en una tierra y siempre el hombre había querido cazarlo por lo bonito de su piel, pero le tenía miedo. Un día el Oso tuvo porfía con la jicotea, pues esta le dijo:- Que a los animales que iban al río a buscar agua ella los entretenía con un secreto que ella tenía, y el Oso le dijo: -Ni a mí ni a los míos tú lo puedes lograr. La jicotea tenía un tambor, que le había preparado Shangó y con eso dominaba todo lo que quería. 14

El Oso fue a casa de Orúnmila que le vio este Ifá y le marcó ebó con: gallo y tambor, y el Oso le dijo a Orúnmila que a él no le hacía falta hacer ebó porque el era el rey. Entonces el Oso tenía a todos los animales reunidos en la casa y dijo: -El Rey tiene sed, y el Venado dijo, -yo voy a traer el agua. Cuando el Venado llegó al río la jicotea le dijo: -Anda toma agua, y cuando la estaba tomando, la jicotea empezó a tocar con su tambor y a cantarle al son de la música: Ala Odo Omo Mayo Made Ibere ni Mayo. Entonces el venado se entretuvo bailando y no le llevó el agua al Oso. El Oso estaba preocupado y mandó al caballo y cuando este llegó al río le pasó lo mismo. Entonces el Pero dijo: -Yo voy a ir, y le pasó lo mismo, al ver que no regresaban el Oso dijo: -Que se habrán hecho los animales, no puedo aguantar la sed, no me queda más remedio que ir yo. Cuando llegó al río vio a todos los animales bailando y les dijo: -¿Que es esto? Entonces los animales le dijeron sin dejar de bailar, anda toma agua, y como el Oso tenía sed, empezó a tomar agua y la jicotea empezó a tocar su tambor y a cantar: Ala Odo Mayo Made Ibere ni Mayo. Entonces el Oso dijo: -me doy por vencido, a bailar, y en eso el hombre que acertaba pasar por la orilla del río y llevaba una cadena, se la puso al Oso y dijo:-este ya es mío, y compro a la jicotea su tambor y como el no sabía el canto que ella cantaba, comenzó a tocar el tambor y le decía al Oso: Tun-Tun baila, baila mi Oso, y se lo llevó como esclavo para enseñarle a los demás hombres, y ganar mucho dinero. 11.- PORQUE ESHU VIVE CON TODOS LOS ORISHAS A LA ENTRADA DEL ILE. Historia. En este camino Olodumare y Orisha Igbewuji(Orisha-Nla) sentados estaban creando hombres y así crearon a Elegba. Olodumare entonces dijo: -este hombre que hemos creado será una deidad y se llamará Elegba y tendrá la virtud de vivir en la casa de los Orishas a la entrada. Orisha-Nla enviaba a Elegba a cumplir distintos cometidos y este lo cumplía y regresaba y se ponía en su sitio. Un día se apareció Orúnmila en casa de Orisha-Nla y le pidió que le entregara al niño a lo que este le respondió que no había ningún niño, que si el quería uno tenía que esperar un mes para hacerlo, Orúnmila le insistió y le dijo que era muy tarde y que necesitaba al niño que ellos tenían, ellos le dijeron que no, que esperara un mes, Orúnmila siguió insistiendo y le dijo que le dieran al niño que tenían sentado en la puerta, cansado ya Orisha-Nla de todo esto manda a Orúnmila a ponerle las manos sobre el niño que estaba en la puerta y volviera a la tierra. Orúnmila así lo hizo y cuando regresó a la tierra tuvo contacto con su esposa Ybebila quedando en estado, a los 9 meses parió un barón y Orúnmila se dijo: Este es el niño que Orisha-Nla me dijo, este es el que me dijeron que sería el poder y le puso por nombre Elegba, que significa dueño del poder. No era más que la contrapartida de Eshu. 15

El niño le dijo a la madre quiero comer ratas del monte, la madre le consiguió las ratas y le dijo: come hijo mío, al poco tiempo el niño dijo: Yo quiero comer pescado madre, y ella le consiguió y le dijo. Come niño, come. Orúnmila ante esta situación compró todos los pescados secos que había en el pueblo y los guardó en su casa, pero al otro día el niño dijo: Padre yo quiero comer pájaros y el le dio pollo y gallina y al cuarto día le pidió perro, después puerco, chivo, ovejas, toro, caballo, y así comió todos los animales de cuatro patas, pero un día le dijo a la madre, yo quiero comerte y se la comió. Orúnmila al ver la situación va donde un Obá para preguntarle que debía hacer, entonces el Babalawo le dijo que tenía que hacer ofrendas, comprar una espada, un chivo y demás ingredientes, y Orúnmila hacer ebó con eso. Al regresar Orúnmila el niño le dijo, padre yo quiero comerte y él le repitió lo de la madre, come hijo, come. Elegba se puso de pie frente a Orúnmila y este sacó la espada, se la puso frente al niño, este huyó despavorido y Orúnmila le cayó atrás hasta alcanzarlo y le cortó en pedazos hasta que fueron 200 y el resto huyó y los 200 pedazos los cuales se convirtieron en piedras(Otá) y así sucesivamente hasta que fueron completados 9 Orun, entonces Elegba le dice a Orúnmila, que ya no le siga cortando ya que todas las piezas de su cuerpo eran una Orúnmila dijo: -Puedes ir a los pies de todos los hombres, niños, mujeres que yo mande y le contestará sin comértelo, y entonces Orúnmila le preguntó por su madre y él le dijo:-Aquí está y la devolvió, y así devolvió cuantas casas había comido de esa forma. Orúnmila regresó al pueblo y llevó con sigo a su esposa la cual empezó a parir muchos niños de ambos sexos. Entonces empezó una guerra con los adoradores de santos(Iworos), y Orúnmila, su mujer y sus hijos tuvieron que irse para la tierra de Ketú y allí Orúnmila es hecho prisionero, pero este logra mandarle un recado a Elegba, donde le pide que lo venga a rescatar de manos de los guerreros. Elegba se pone en camino y llega a la tierra de Ketú y le dice a los guerreros que su padre tiene que regresar a la tierra de Iworo y deciden soltarlo y así Orúnmila regresa a su tierra, donde Elegba le dice, aquí tienes un Yanguí y vienes de nuevo a la guerra, debías mandar a este Yangui ejecutar cualquier trabajo que hiciera falta y le dijo a sus hermanos que el que quisiera usar el Yanguí, debía decir: -Yo pago propiedad a Ifá, Yo reconozco la autoridad de Ifá, -Yo pago propiedad a Elegba(Igba Ifá Eshu). Y el tipo de hierba que se usa para lavar el Yanguí debe ser destruida, el cual poseerá el poder de Elegba(Agba Eshu) y permanecerá con él. Luego de lavarlo su poder entrará en él, y hará cualquier trabajo que se le mande. 12.- EL PERRO Y EL CHIVO MAMU OBO. REZO: Ogbe unle waninu cuako korira abiniku eyá aberia onko eke ifá mora ifá paka sa esu ajuu idi laaro kotoruo adifafun ekuté. 16

Nota: El chivo antes de montar a la chiva le huele la vulva y después le pasa la lengua, levantando sus ojos al cielo y enseñando sus dientes, tratando de escupir para el cielo en señal de disculpa por lo que acaba de hacer pero, resulta que la saliva que expele le cae en la cara, porque todo el que critica una cosa más tarde o más temprano, hace lo mismo que había criticado. Historia. Una vez Olofin citó a una reunión a todos los animales con el fin de darle a cada uno su posición, según su genero. Estando Olofin impartiendo el deber de cada uno y la moral que debían tener, por lo que todos los animales estaban atentos a su palabra, en eso se apareció la perra y el perro que hacía rato que estaba en la reunión, abandonó la misma para seguir a la perra y cuando la alcanzó lo primero que hizo fue olerle la vulva y pasarle la lengua, tocando la casualidad que la perra estaba menstruación. En ese momento Olofin mira y lo sorprendió, indignado lo increpó diciéndole que era un antihigiénico e inmoral y lo condenó a ser siempre un pordiosero y que por mucho cuidado que con él tuvieran siempre padecería enfermedades pestilentes y que para poder hacer vida con la perra esta viera tenía que caer con la menstruación. El chivo que sin saberlo el perro era su enemigo, lo acusó y lo ultrajó duramente. Olofin que ignoraba los sentimientos de este hacia el perro lo felicitó por su comportamiento sobre la moral ,y el perrro fue expulsado de la reunión. Pero como todo esta vida se paga, pasado un tiempo, el chivo se vanagloriaba de su moral en su trato con la chiva, pero como el que critica la saliva le cae en la cara, pues no se puede escupir para arriba. Desde el día de la reunión hubo unos cuantos animales que no estuvieron de acuerdo con el chivo y juraron vigilarlo día y noche, esos animales eran, la lombriz, el majá, la Hormiga, la mosca y el Ratón. Un día después de una paciente vigilancia el ratón, pudo ver que este a la hora del chivo montar a la chiva, primero le olió la vulva y después le pasaba la lengua, tal y como lo hacía el perro. Al ver esto el ratón reunió a todos los animales, para que ellos por su propia vista lo comprobaran siendo el chivo expulsado del pueblo condenado por Olofin a vivir errante y ser perseguido por el perro. 13.- EL SUFRIMIENTO. REZO: Adifafun Obatalá ona suare Ogbe-Wale inlé, inlé yite keké marun omokorin keké ibinu toku lerí omode Ogbe-Wale inlé marun omó ika atepako, ifá bela obá arun asho mongbe omó dierin lordafun omana ore. En este camino Obatalá (Ona Suare), estaba buscando a su hijo que llevaba 16 años sin saber de él. ÉI iba recorriendo la tierra, acompañado de 5 Alacranes y llegó a un palacio donde había una mujer sentada dándole el pecho a un niño y al ver a Suare con los Alacranes encima de sí mismo, se asustó y le tiró la puerta en la cara, pero no pudo evitar que uno de los alacranes picara al bebé dejándolo paralizado, ella empezó a gritar horrorizada por lo que Obatalá se apiadó de ella y con su poder volvió la vida al bebe, viendo entonces que este tenía la insignia real de la corona blanca con una pluma de loro que era la de su hijo desaparecido. 17

Entonces Obatalá Ona Suare le preguntó a aquella mujer por el padre del niño y esta le dijo que era un hombre raro, que era adivino y que se llamaba Ogbe-Wale y que vivía con mucho sufrimiento, porque pensaba una cosa de sus hijos y le salía otra muy distinta. Obatalá fue a ver a Ogbe-Wale y cuando llegó vio que era su propio hijo desaparecido y disimulando no conocerlo le pidió que le hiciera osode, y al ver este Ifá el adivino le dijo:- Señor, Ud. tiene un gran sufrimiento en su vida por causa de sus hijos. Obatalá le contesto, lo mismo que tu, que te llamas igual que este Ifá y no conoces a tu padre, y diciendo esto se ciñó su corona blanca con una pluma de loro y entonces Ogbe-Wale reconoció a su padre. Y Obatalá le dijo: -hijo mío, para ser feliz tendrá que darte cuentas que la mano tiene cinco dedos y ninguno es igual, pues tienen nombres, formas y atributos diferentes y viven juntos en la mano, mientras no te aprendas esto, vivirás sufriendo. Ogbe-Wale al escuchar estas palabras le dio la razón a su padre y marcó Ebó: gallo, cinco alacranes, cinco pollitos chiquitos, muñeco, 5 acollos con las medidas de los dedos de la mano, telas: blanca, roja, amarillas, azul, morada, todo lo que se come, mucho dinero. Y desde entonces Ogbe-Wale dejó de sufrir por sus hijos. Nota: Los nombres de los cinco dedos de la mano son los siguientes: Atampakó(Pulgar) Ifá Bela(Indice)Obá Orun(Medio) Ashó Mongbé(Anular) Omo Binrin(Meñique). 14.- EL ALACRAN. Historia. El Alacrán no tenía con que defenderse ya que no poseía el arma necesaria, pasaba hambre, trabajo y sufría las vejaciones de los demás animales. Un día fue a casa de Obatalá y le rogó que le diera algo con que defenderse y Obatalá le dio el aguijón advirtiéndole que se defendería, pero que no abusara de su poder, porque su misma soberbia podía perderlo. Pero el Alacrán tan pronto salió de casa de Obatalá, iba deseoso de probar su poder y fue de casa en casa picando a todo el mundo, los demás animales al sentirse picados, por el dolor que sentían, salieron huyendo por lo que el Alacrán se sintió rey. Los animales viendo aquello, se reunieron y le rodearon la casa para buscar la forma de que el Alacrán pactara con ellos y llegar a un acuerdo donde no los atacara, donde el Alacrán soberbio, no quiso pactar y entonces lo rodearon con un cerco de candela, este al verse rodeado por el fuego, y no poder atacar a los animales se mató con su misma pezuña. 18

15.- LOS TRES ELEGBA. REZO: Elegba meta, Eshu Laroye, Alawana, Ekuté, Okelagbana, awadó, Kikundukin Ishugara manigbe Ogu abití Abure meyi, Lodafun Orúnmila. EBO: gallo, tres ñames, maíz, boniato, guatacas, machetes, tridentes, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. Historia: La siembra de Eshu-Ekuté era grande y bonita, de una gran producción, sus ñames eran los mejores que se vendían. Entonces sus dos hermanos lo envidiaban, le echaban polvos para que su producción no saliera buena ya que ellos no prosperaban, ya que Eshu-Ekuté le hacía trampas a sus hermanos. El resultado de los trabajos de los hermanos de Eshu-Ekuté, no se veía porque el mismo desviaba el agua de riego de estos para su siembra. Eshu-Ekuté le llevaba todos los días un ñame a Orúnmila y a su vez le decía que los otros no querían darle nada, pues manifestaban de tanto tiempo trabajando como lo hacían ellos, no iban a regalar parte de su producción a ese viejo brujo. Orúnmila ante las manifestaciones de Eshu-Ekuté, decidió actuar contra Eshu-Laroye y EshuAlawana, cerrándolos de tal manera que no les entrara nada hasta que los dos fueron a quejarse donde Olofin, los que le dijeron que como era posible que ellos mandaban a su hijo Orúnmila de todo y que Orúnmila ordenó que no se comprara nada de ellos. Así fue como se descubrió la trampa de Ogbe-Wale le tenía hecha a sus dos hermanos, entonces Orúnmila lo castigó a que: Donde quiera que fuera llevara el desajuste y la adivinación. 16.- DONDE ELEGBA COMIO BIAJACA(Ejá-Ose). En tiempos pasados, en la cámara de Ijobu-Odo, había un Rey llamado Alakesí, que tenia un estanque de Biajaca, que apreciaba mucho. Eshu llegó a esa tierra ha celarlo todo. Entonces Alakesí, fue a mirarse con Orúnmila y le salió Ogbe-Ojuani, y este le mandó hacer ebó con: 2 gallo, 2 gallinas, una tarraya con cuentas y boyas, demás ingredientes, mucho dinero. Este ebó era para obtener fortuna próxima a llegar. El no lo hizo y en eso llegó Eshu-Elegba a hospedarse y como era costumbre, fue huésped en el palacio del Rey. A medianoche Eshu se levantó y prendió fuego a los techos y balcones del palacio, hecho esto comenzó a gritar inocentemente fuego, esta todo perdido y dentro de la enorme tarraya tenia una incalculable fortuna. Los gritos despertaron a todo el pueblo y al Rey, que llegaron junto a Eshu-Elegba y al oírlo. Dijeron. 19

Conque pagaremos la fortuna de Eshu-Elegba. Entonces los ancianos acordaron preguntarle a EshuElegba que deseaba, y éste dijo que se conformaría con comer las Biajaca del estanque y que él le daría Alakesí en pago de esto, “larga vida, más poder y riquezas”. Alakesí lo aceptó y ofreció sus Biajacas a Eshu-Elegba, y fue más rico y poderoso que antes, siendo mencionado en toda la Tierra Yoruba. 17.- LA POCA CONSIDERACION DE SUS SEMEJANTES. Historia. Ogbe-Wale era un Awó que se dedicaba a estar en su casa, realizando trabajos que Orúnmila le mandaba y era muy envidiado y poco considerado por sus semejantes y aún por sus propios hijos. Un día Ogbe-Wale había dado de comer a Olofin y le rogó que se lo llevara de la faz de la tierra porque estaba aburrido, ya que nadie lo consideraba, incluso, ni sus propios hijos. Olofin le respondió: -¿Porqué quieres esto, si tu siempre has pedido el bien para tus semejantes?. Desde ese día se volvió Ogbe-Wale Ikú, el muerto en vida y se retiró de su casa, apartándose de todos. Los hijos de éste al ver la actitud de su padre ante la vida, pensaron que pronto se le pasaría, pero como a los mismos las cosas le empezaron a salir mal, se dieron cuenta que eso se debía a que no habían considerado a su padre y de inmediato fueron a presencia de Olofin, quien le reprocha la actitud mantenida para con su padre y les dijo: -Vayan inmediatamente a buscarlo y considérenlo como el se merece pues siempre ha sido buen padre. Rápidamente se dirigieron a casa del padre, sucedió que ese día Ogbe-Wale se había hecho osode, donde se vio su Odu, hizo ebó y le dio comida a Eshu-Elegba y después se engalanó con el ópkuele en su mano, bandera de todos los Orisha y Eshu-Elegba. Cuando sus hijos llegaron y lo vieron así, pensaron que se trataba del mismísimo Eshu-Elegba y lo saludaron como tal, quedándose este ligado firmemente a Ogbe-Wale Ikú Kotowale Ikú. 18.- LAS CINCO PIEDRAS DE LA CORONA. Historia. Ogbe-Wale era un hombre muy adicto a tener muchas mujeres y no progresaba en su reinado pues los reyes vecinos lo aventajaban a pesar de tener menos ashé que él. Un día Ogbe-Wale sale de paseo y se encuentra con un viejo que le dijo: -si quieres progresar y tener poder, debes ponerle esta piedra a tu corona y le entregó la piedra. El viejo era Ashikuelu, Ogbe-Wale siguió de paseo y se encuentra con otro viejo que le dijo igual que el anterior y le dio otra piedra, ese viejo era Osanyin, siguió de paseo y más adelante se encuentra con otro viejo y le hace y dice lo mismo, ese viejo era Orun, más adelante y llegando al final del paseo, se encontró con otro viejo y sucede la misma operación, este viejo era Oduduwa. 20

Cuando Ogbe-ale entra en el palacio allí lo estaba esperando Olofin quien le entrega la quinta piedra y la puso toda en su corona, y fue consagrado en Aragba. Cuando todos los reyes vecinos vieron a Ogbe-Wale con aquella corona de la cual relucían las cinco piedras, ya no pudieron llamarlo más rey sin corona, pues sabían el poder que Ogbe-Wale había adquirido y desde ese día Ogbe-Wale se consagró a okan shonshon Obiní 19.- CUANDO OGBE WALE MURIO TUBERCULOSO. Historia. Este era un hombre llamado Ogbe-Wale, y a todas las mujeres le decía algo, no respetando quien fuera. Un día enamoró a una hija de Oshún, burlándose de ella posteriormente, donde abochornada no quería tomar ni comer nada, no asía más que llorar, y tanto fue su sufrimiento que acabó enfermando de tuberculosis y murió a causa de eso. Pero en esa tierra cuando moría una persona, antes de enterrarlo los familiares acudían a casa de Orúnmila para ver lo que el espíritu quería junto con el cuerpo. Al hacer osode , salió Ogbe-Wale, donde ese espíritu estaba brava con él, Orúnmila le dijo a los dolientes que ya la pérdida estaba hecha, que vieran a Ogbe-Wale y le aconsejaran de parte de Orúnmila que hiciera ebó con la ropa que tenía puesta, la medida de su cuerpo, maní, maíz, jutía y pescado ahumado y que echara el ebó junto al Egun antes de que la enterraran y que después le diera de comer a Egun y a Eshu-Elegba. Ogbe-Wale no hizo caso y siguió en las mismas, enterándose Eshu-Elegba de las correrías de este. Un día le proporcionó una mujer y este comenzó a hacer lo mismo que con la anterior. Esta mujer guiada por Eshu-Elegba fue al cementerio, donde estaba enterrada la mujer anterior y se quejó de éste, sintió una vos lejana que le cogiera un pedacito de hueso (gungun) de su cuerpo y que lo raspara para que se lo diera de comer y tomar a Ogbe-Wale, así lo hizo la mujer. Ogbe-Wale después de haber tomado esa bebida, empezó a sentir frío por la acción del Egun, le empezó una tos seca y se quejaba del pecho, con la tos comenzó a desgarrarse y murió tuberculoso, por no oír los consejos de Orúnmila. Nota: Por este camino hay que hacer Paraldo.

20.- DONDE OSHUN COMIO GALLINA POR PRIMERA VEZ. EBO: Gallo, 2 gallinas amarillas, hierbas: Guama, Zarzaparrilla, Escoba Amarga, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y de cacao, cascarilla, miel de abejas, maíz tostado, velas, mucho dinero. Distribución: El gallo para Eshu-Elegba, dos gallinas para Oshún(se manda al río con miel y la forma que ella quiera). Guama (tomarlo como agua común). Zarzaparrilla(tomarlo con azúcar dejándole reposar y 21

que se descomponga un poco). Escoba Amarga (para baños). Historia. En este camino la gallina no sabía donde poner el huevo, no tenía tranquilidad ni paradero fijo y no encontraba un lugar adecuado para hacer su nido, se dirigió a la orilla del río y vio allí árbol de Guama y empezó anidar poniendo un huevo pero se cundió de piojos, por lo mal que estaba y la picazón que sentía decide irse de allí. En el camino se encuentra con Eshu-Elegba y ambos se rinden Mo-foribale, y le cuenta a éste sus angustias y penas, y éste le dijo: -cuando veas la hierba escoba amarga se restregara a ella para que se le quitara la maleza(Ebo-misi). Después de andar la gallina se acordó de lo que había dicho Eshu-Elegba e hizo todo lo indicado por él, y empezó a cambiar su suerte pero al tiempo comenzó a ser prepotente y despiadada con sus semejantes. Eshu-Elegba se mantuvo todo el tiempo observándola y maquinando que hacer para que ella lo respetara a él y a los Santos y tomó diciéndole a Oshún: -Yo te voy a enseñar una cosa que nunca has comido. Ambos caminaron juntos y cuando Eshu-Elegba divisó a lo lejos la gallina, le dijo a Oshún: -Ahí está lo prometido, donde Oshún tomó a la gallina la atacó y se la comió. A partir de ese momento Oshún comenzó a mejorar y también todas sus cosas gracias a Orúnmila y a Eshu-Elegba. La gallina por mal agradecida pagó con su vida haber difamado de Eshu-Elegba. Nota: Después del ebó deberán darse dos gallinas a Orúnmila en virtud del agradecimiento y la ayuda conferida. Al enfermo suministrarle abundante caldo de Gallina para que se fortalezca con rapidez. 21. - LA DESORGANIZACION. Historia. Había un individuo al que le hacían la vida imposible en su casa, pues todos estaban desorganizados y en la casa no se atendía a los Egun ni a los Oshas, solamente ellos eran los que comían. Un día la mujer se le fue a este hombre y luego comenzó a trabajarlo con Egun enviados y otras cosas, en poco tiempo este hombre estuvo al borde de la locura, fue tal su desesperación que comenzó a pedirse la muerte hasta que un día amaneció muerto. Nota: La persona tiene necesidad de hacerse Paraldo y dale de comer a Egun y a Eshu-Elegba. Tiene dos mujeres y una de ella se siente despreciada. Este Ifá habla de guerra dentro de su propia casa. 22. - CUANDO EL PERRO SALVO A OGBE-WALE. REZO: Ogbe Wale ktowale, Ekiní onjo, Ayá, epó, Ishaní Arun, inú, Awó Adefa Elegba kaferefun Orúnmila, Lodafun Ayá.. EBO: Se busca un pedazo de hígado y se le da de comer a un perro. Una vez Olofin le dijo a Ogbe-Wale que cada vez que fuera comer antes tenía que ponerle a su perro 22

de todo lo que comiera, para que éste lo probara primero. Ogbe-Wale lo estuvo haciendo varios meses, más en una ocasión, en que iba a darle la comida a su perro pensó que esto no podía ser y medio molesto decía: -Como va a ser que yo busque la comida, la cocine y el perro vaya a comer primero que yo. No le puso más comida y hasta lo maltrataba teniendo que comer las sobras que dejaba Ogbe- Wale. Un día Ogbe- Wale le dio una chiva a Orúnmila y se enfermó, el perro al ver a su amo enfermo a pesar de sus maltratos y sufrimientos entristeció, un día viendo que su amo no se curaba fue a casa de Orúnmila y este al verlo llegar le preguntó: -¿Que haces Aquí?, Y este le dijo:-vengo por Ogbe-Wale que estaba enfermo, echando sangre por la boca. -¿Que fue lo que comió? Preguntó Orúnmila, comió chiva respondió el perro, y no quiso que yo comiera primero pues la chiva estaba tuberculosa. Orúnmila le hizo ebó con hígado, restableciéndose de nuevo Ogbe-Wale. 23. -. LA GUERRA DEL GUIA Y EL PADRINO. REZO: Amago amona Oragun eleda ni Awó Ogbe-Wale barade ni ifá barare ni buruku ofena ilé Ogbe-Wale besi lese igui parado eyaleri Awó kaferefun Orúnmila Lodafun Ibejis EBO: Una Jícara, un gallo, retazos de telas, comida cruda y cocinada, tres flechas, hierbas malva blanca, piñón de botija , quita maldición, un collar de azabache con una cruz de tarro de buey, una escalera, y seis palomas blancas. Distribución: Se prepara el Omiero con las tres hierbas, se busca una mata de caimitillo y al lado de su tronco se abre un hueco, se coloca dentro la jícara con los signos de rigor. Los Ibejis se ponen recostados al caimitillo con una escalera, se cuelga el ebó al caimitillo y se hace el Paraldo limpiando con los retazos y la comida, todo se va echando en el hueco después con el gallo se limpia con el canto de paraldo y se le da sangre al hueco y los Ibejis y el gallo se echa dentro del hueco. Se llevan los Ibejis para la casa y allí se le dan seis Palomas blancas y se baña con el Omiero durante tres días. Historia. En este camino Ogbe-Wale tenía un guía espiritual que era un Ebora de los altos planos espirituales el cual siempre se reflejaba con una cruz en el pecho y una luz. Su padrino era Akreshumulei Ekirí Burukú(Brujo Diablo Malo) y tenía mucha envidia de la virtud que tenía Ogbe-Wale y le hizo hechicería para cerrarle el camino. Ogbe-Wale comenzó a pasar mucho trabajo hasta que un día su guía que quería abrirle el camino y alejarle todo lo malo y que volviera por el gran camino de los altos preceptos espirituales, se le presentó en sueño y le dijo que le diera d comer a su Ifá, al levantarse dio de comer a su Ifá y se hizo osode y se vio reflejado este signo en el tablero, done Ifá le dijo:-La salvación tuya la tiene tu guía que es Ibejis y le marcó la obra del Paraldo al pie de la mata de caimitillo y que desde ese momento usara un collar de azabache con una cruz de tarro y que además le pusiera tres flechas a los Ibejis. Todo esto lo realizó y su padrino tuvo que abrirle los caminos pues Olofin así se lo había marcado bajo pena de que perdiera la vida. 23

24. - LOS HIJOS DE OLOFIN MALTRATABAN TODO

EBO: Gallo jabado, tela de 9 colores, clavo de comer, 1 saquito de yute con 9 centavos, 1 pan, trampa, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, mucho dinero. Distribución: El gallo Jabado (para Olúo-Popo) se asa con manteca de corojo y se bota en la manigua, el saquito con los 9 centavos se le pone a Oshún con 5 naranjas de china y miel, después se bota en el río. Nota: Este Odu para una persona enferma es peligroso, tomar para el estómago cocimiento de la raíz de Acrimonia. Para nutrirse el organismo tomar dos yemas de huevos diarias, caldo de gallina o de pollo, inyectarse calcio y dejar un poco las mujeres y acostarse temprano. No se puede tener mujeres que tengan maridos, hay que hacer ebó para evitarse enfermedades en el estómago, la persona tiene la sangre descompuesta, está padeciendo de debilidad en el pulmón. Tiene que esforzar la memoria y esto le afecta el cerebro, la persona puede quedarse baldada, hacer reposo. Después de 16 rogaciones esta queda preparada para rogarse la cabeza con un Pargo. Ceremonia para la casa: Se coge una Paloma blanca y se hace Sarayeye en la casa y esa Paloma se guarda tres días si al cabo de los tres días se muere, se pone detrás de la puerta los días que coja y después se bota en la manigua. Pero si a los tres días no se ha muerto la Paloma, entonces se le da a la puerta y a la tierra lo que pida. Historia Olofin tenia dos hijos los cuales maltrataban y despreciaban todo, incluso a las mujeres, y de pudientes, llegaron a verse en la miseria debido a la vida equivocada que llevaban. Un día empezaron a rogarle a Oshún para que esta lo ayudara y le decían que todo el mundo tenía una madre y ella quería a sus hijos. Entonces Orúnmila intercedió a su favor y les mandó a rogarse la cabeza 16 días seguidos con diferentes cosas y después se dieran un pargo, además vestirse de blanco. Cuando se hace esta obra se enciende 30 días a Olúo-Popo y así se consigue el perdón.

25. - EL RICO DE LOS ÑAMES. EBO: Gallo, 2 gallinas amarillas, 2 palomas, ñame, traje nuevo, aguardiente, maíz tostado, tiera de la casa, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, velas, coco, mucho dinero. Nota: El hijo de este Ifá cuando tiene abundancia de algo como dinero, prendas y otras cosas tales 24

como objetos de vestir, con todas esas cosas debe hacer ebó para evitar una caída total con su desenvolvimiento, además evitar ser atacado por enfermedades contagiosas, que le puedan costar la vida. Osobo: Vivir con mujeres mulatas de muchas nalgas o de ojos algo saltones, el hijo de este Ifá puede morir ciego, para protegerse la vista, deberá de lavarse los ojos con hojas de Recedad y con raíces hervidas. Distribución: El gallo debe darse a Eshu-Elegba, las gallinas y las Palomas a Oshún, los demás ingredientes se preguntan. Por este Ifá se debe recibir San Lázaro, si es mujer una saya de saco y si es hombre un pañuelo amarillo. Para la desintoxicación y el estómago, tomar hojas de Llantén por agua común. Historia. Una mujer fue a verse con Orúnmila y le salió este Ifá, donde Orúnmila le dijo que su marido era rico en ñames, que por lo tanto tenía que hacer ebó, y que si no lo hacía iba ser objeto de una gran contrariedad. La mujer cuando llegó a la casa le informa al marido lo que Orúnmila le había dicho, pero éste le dijo que no tenía necesidad de hacer eso. Cuando Orúnmila marcó 500 ñames era porque Orúnmila sabía que él tenía ¿y como Orúnmila supo que yo tenía un traje nuevo?. La mujer viéndose acosada sólo dijo: -Que ella no sabía y que sólo había ido a casa de Orúnmila y este le había dicho eso. Un día el hombre tenía que hacer un negocio y se puso a recoger ñame en el granero, el hombre partió un ñame y de éste brotaron unos gusanos los cuales le picaron y en ese momento al hombre le entraron unas convulsiones y empezó a brincar y cayó al suelo privado y la mujer al notar que su esposo se demoraba fue al granero a buscarlo y lo encontró en el suelo, la mujer asustada se acordó en el acto de la advertencia de Orúnmila y quiso llevarle los 500 ñames pero pensó que pesaban mucho y dijo: le llevaré 2 o 3 ñames nada más y el traje nuevo, fue a casa de Orúnmila y éste al enterarse de la noticia, tiró el ópkuele y le volvió a salir esta letra y le dijo a la mujer ya es tarde, su esposo no tiene salvación, lo que tu tienes que hacer es traer los 500 ñames y el traje nuevo que le servirá a tu esposo para cuando se muera. 26. - EL LEÑADOR. En este Odu la traición, la envidia, el carpintero y la enfermedad son hermanos. Antes piedra que ser porfiado. Historia. Había un leñador que iba todos los días a la plaza, junto con otros muchachos leñadores pero la única madera que se vendía era la de él, por lo que los demás se reunieron y decidieron eliminar a OgbeWale, lo siguieron pero éste vivía en un monte, rodeado su casa de árboles por lo que los ramajes la tapaban y no dejaban que los rayos del sol entraran en su casa, ni el mismo Olofin sabía donde estaba la casa, un día salió confiado y por un capricho, entonces los enemigos descubrieron su casa y esperaron a que se fuera para la plaza y acto seguido en la misma siembra de sus árboles le echaron 25

bichos. El leñador llevó de nuevo sus maderas y al picarlas vieron que tenía bichos y perdió la venta de sus maderas. Aquí se conoció por primera vez, las polillas, carcomas, comején, o sea bichos que produce la madera en los árboles que se pudren por el corazón de ellas mismas. Nace el comején en los huesos. Nota: La persona dueña de este Ifá, se le aprecia el desarrollo de la masa gris, por tanto la cabeza, y gran desarrollo mandibular, característico de estos insectos. Cuídese de enfermedades en los huesos producto de la humedad o ciertos gérmenes.

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CAPITULO VII MUNDO DE IFA OGBE BARA

+ I I O I O I O I

I II II II

+ I I I I

REZO: Ogbe Bara bi aboré baba tereré adifafun sesé, bi aboré baba tereré adifafun Shangó, bi aboré baba tereré lordafun Olofin. Baba Yeku koladeo oyé unlo aguere ni Orunmila to Iban Eshu. La amenazante lluvia, estuvo precedida de un pesado río, la lluvia cayó, y el rocío siguió a la lluvia, pero la humedad sobre el follaje, y el flujo en el suelo se quedó estancado. Se lanzó Ifá para la esposa bruja. Odu de Ifá OGBE-BARA. IFA de: Cosas Escondidas Traición: Donde los Ministros le dijeron al rey que tenía que sacrificar a su hijo para salvar al pueblo y era para destruirlo Cosas escondidas Doncella, habla de violación Fenómenos NACE: El secreto de la fruta del pan Que los pájaros Alimenten sus hijos vomitando en sus picos. La tela del Lino. La Gesticulación al hablar. Él porque se ruega la cabeza con palomas blancas Que se quita el Oshe (jabón) en el pinado del omo Agayú MARCA: Traición. Padecimiento del oído, no se descuide puede ser grave. HABLA: De la familia. Hay enfermos La persona esta atrasada Shangó, hay que darle carnero a Shangó para salvarlo de Ikú De recibir a los Guerreros, Osanyin y a Ifá De que a la paloma cuando se le aprieta en pecho muere De la mujer que puede fracasar sin llegar a casarse De un Egun que le habla al oído. De que en este Ifá se sale a buscar cabeza en la religión y se quiere ser más que el padrino. De que la persona para lograr sus deseos no escatima nada. Ifá de traición 1

Que la persona tiene un secreto en su vida. Ifá de cosas escondidas De que aquí Shangó buscaba una Jutía para dársela a Elegba para que no lo interrumpiera. De que aquí los ministros le dijeron al Rey que tenía que sacrificar a su hijo mayor (primogénito), para salvar a su pueblo y era para destruirlo como Rey y como hombre. De descomposiciones, atrasos. De que las cosas malas siguen al Awó como siguieron a Orúnmila De que aquí nació el Bacán, nació Shangó, cuyo padre se llamaba Shubulu Ado Madere Ayai Oku De padecimientos del oído, no se descuide que puede quedar sordo De que aquí Olofin recibe a la persona con los brazos abiertos. Que los ahijados del Awo se vuelven enemigos, como también la persona que se mira Que Ogbe Bara esta perdido si piensa que no puede vivir separado de la mujer que ama Que si los hijos no hacen ebó se vuelven enemigos el día de mañana De que aquí se le pide a Shangó para que no venga su destrucción De que hay que darle comida a la tiñosa que representa al awo Ogbe Bara De que en este ifá gobierna Olofin. Que en problema de Ituto, si Ogún se va, se va también Oshosi, y si se queda Oggún, se queda Oshosi SEÑALA: En un enfermo que se muere, porque al igual que la ewé Alukerese (la Hiedra), que vive pegada a la humedad, esa persona va a vivir en la humedad, en la tumba. Que en Ituto es favorable. Que la persona por lograr sus deseos no escatima en nada. Enfermedad del Pecho. PROHIBICIONES: No confíes en nadie. No coma ningún fríjol grande pintado, ni colorados, se sirven delante de sus enemigos No vaya a ninguna reunión o fiestas con ropas pintadas. No discuta con nadie. RECOMENDACIONES: Si tiene Olokun cambie la tinaja. Lávese la lerí con hojas de la fruta del pan, Obí y clara de huevo. Reciba los Guerrero, Osanyin e Ifá. Cuidado con Enamorados en la calle. Cuide las afecciones del oído. Cuidado con la puerta y las esquinas de su casa que le pueden echar malo. Cuidado con las fiestas y convites pues hay traición en el ambiente. Cuidado con las bebidas alcohólicas porque puede ser su desgracia. No de su nombre fácilmente sin averiguar primero. Si lo llaman no mire para atrás si no reconoce antes de quien se trata. Si le pregunta su nombre dígale que se llama Delgado como una aguja. Darle carne fresca a Ogún y Oshosi. Cuidado con los enamorados en la guagua y en la calle, porque pueden venir a la casa Para progresar de comida a Egun en un día de lluvia, tormenta y relámpagos 2

REFRANES: El Jarro que pierde el fondo no retiene los líquidos. Edificar el cuerpo. Es el dueño de las lluvias El Murciélago con la cabeza para abajo, observa de la manera que se comportan los pájaros Las ideas de un hombre bueno, son como lingotes de oro Un Rey que muere, un Rey que come. A Rey muerto Rey puesto La gallina blanca no se da cuenta que ella es un pájaro viejo. Aquel que debe jugar un rol en la vida, se reconoce por su nacimiento A la gran tinaja no le falta jamás un hueco El buen sol se conoce en la aurora Si vistes al desnudo y le echas en cara tu favor, no lo has vestido. La gran tinaja no puede romperse ella misma. HIERBAS DEL ODU: Alukerese(Hiedra) Avellanas Árbol del Pan

RELACIÓN DE OBRAS DEL ODU OGBE BARA. Se coge a Elegba y se le unta manteca de comer, se pone al sol y cuando esté bien caliente se le echa agua fría y se le dice: Así tú me tienes a mí, Así yo te tengo a ti, tú me tienes que dar......... (Se le pide lo que desees) Para Desenvolvimiento Se cubre a Elegba con tela de mosquitero a las doce del día, se le enciende una itaná se echan tres pocos de agua en la puerta y le toca Agogo a Obatalá pidiéndole Salud, tranquilidad y desenvolvimiento. Aquí nace el secreto de la hoja de la fruta del Pan. Cuando se está muy ofuscado se cogen dos hojas de la fruta del pan y un obí y se lava la lerí en forma de rogación y se le echa una clara de huevo. También se ruega la lerí sin fruta del par y clara de huevo. Además se baña con Omiero de hojas de frutas del pan y clara de huevo. Para la firmeza Se coge un cuje de palo rasga barriga, se le cuelgan tres güiritos, uno pintado de rojo y cargado con jutía ahumada, uno de blanco cargado con pescado ahumado, y uno pintado de negro, cargado con maíz tostado y manteca de corojo y se le dejan a Elegba. Obra para Obatalá A Obatalá se le da 2 gallinas blancas y 4 palomas blancas junto con Osun, después de limpiar a todos los presentes, a las adié se le quitan todas las plumas y se cocinan bien con manteca de cacao y se le pone a Obatalá 16 días y se le lleva a lo alto de una loma, las gallinas se cocinan bien y se le ponen 3 días a Obatalá y se llevan una a la orilla del río y la otra a la orilla del mar Obra con Elegba 3

Se coge a Elegba y se embarra de manteca de comer, se pone al sol y cuando esté bien caliente se le echa agua fría y se dice: Así como tu me tienes a mí, así yo te tengo a ti, tu me darás lo que yo quiero. Obra para desenvolvimiento Se cubre a Elegba con tela de mosquitero a las 12 del día y se le enciende y se le echa tres pocos de agua en la puerta y lo toca con agogo de Obatalá pidiéndole dinero. Ebó: 2 gallos blancos , pollo para Eshu, 3 cabeza de pescado, 3 muñecos, muchas cuentas de Santo, telas de colores, 3 Ekó, tierra de un hueco, una piedra, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, muchas hierbas, mucho dinero. Ebó: 2 gallos, hueso de res, gallina, una cabeza de muñeco, 3 agujas, ropa sudado, tierra de la casa y zapatos, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, mucho dinero. Ebó: gallo directo a Eshu, cuero de tigre, granos de maíz, trampa, tres coronas, demás ingredientes, mucho dinero.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OGBE BARA. 1- OGBE BARA adivinó para SHANGO. OGBE BARIRA RABA, ONONEGIGI ARABA SOSO ORIRE OGUN. Él adivinó y preparó Ifá para SHANGO, cuando éste era muy pobre en el Cielo. El mismo OGBE BARA también era muy pobre. Cuando la ceremonia terminó, lo invitó a su casa, pero sabiendo que no estaba presentable, SHANGO no aceptó. OGBE OBARA fue solo a su casa. SHANGO vio desde el Cielo que el mundo de los humanos estaba sucio y malvado. Juró eliminar a todos los malhechores de la faz de la Tierra. Cuando SHANGO se preparaba para librar la batalla, un tornado removió los techos de muchas casas en la Tierra. Cuando sopló el primer viento, OGBE OBARA andaba en viaje de adivinación, dejó a su esposa en la casa. Mientras caían los árboles y los edificios SHANGO vio como caía el techo de la casa de OGBE BARA, sin saber que era su casa. Su mujer cantaba: " Arira, arira mo juare, Ule Ifá dowo re-o Arira mo-ju-are". La canción le indicó a SHANGO que esa era la casa de su benefactor. Cuando oyó la canción, dejó la casa y se fue al Cielo. Nota: Cuando OGBE OBARA se manifiesta en la adivinación se le aconseja a la persona cuidarse de ingratitudes con su benefactor.

2- Nacimiento de OGBE BARA. 4

Nació en un lugar llamado Obá, al sur de Nigeria, bajo los ojos de los ancianos y el Rey creció y se hizo gran Sacerdote de Ifá. Posteriormente, fue nombrado jefe adivino del Oloba de Obá.

3- Él adivinó para tres hermanos. La primera adivinación importante que realizó fue para tres hermanos. Por eso, cuando este Odu sale en la adivinación, se le pregunta a la persona si es uno de los tres hermanos o socios. El padre de los hermanos recolectaba pescado en el lago, sacaba el agua y atrapaba los peces. Por eso se le dice al neófito en el cuarto Igbodun cuando la iniciación que sé de un baño en el lago más cercano. Los hermanos fueron donde Orúnmila para ver que hacer para mejorar el negocio de su padre. Él les aconsejó dar un chivo a Eshu. Cuando dejaron su casa, comenzaron a dudar sobre dar o no el sacrificio a Eshu, pues el padre tenía éxito sin hacer sacrificio. La Boa (Oka en Yoruba y Aru en Beni) fue también a Ogbe-Bara y éste le dijo que diera un macho cabrío a Eshu, para poder sobrevivir de la muerte que le había quitado la vida a su padre. También le dijo que sirviera a su cabeza. Sólo sirvió con coco a su cabeza, pero no hizo sacrificio a Eshu. El conejo fue también donde Ogbe-Bara y este le dijo que sirviera a Eshu, con un chivo y a su cabeza con un guineo para evitar problemas en su casa. Iroko también fue por adivinación, el guineo igual, todos recibieron el mismo consejo, pero ellos rehusaron hacer el sacrificio. Mientras, los hermanos fueron a su trabajo. Cuando el mayor se metió a sacar el agua, se hundió en el pantano. Al segundo, al intentar rescatarlo, se le separaron las manos del cuerpo y el tercero, al intentar gritar, se le rompió la mandíbula. Cuando la ardilla vio lo que sucedía, comenzó a reír y a saltar, pero la rama en que estaba se partió y cayó sobre la boa que descansaba debajo. Las carcajadas de la ardilla y la embestida de la rama del árbol le recordaron a la boa que esos fueron los incidentes de la muerte de su padre y sus hermanos. Rápida, la boa fue al agujero del conejo a implorarle refugio. En ese momento, la coneja estaba lactando a sus 7 bebitos recién nacidos. La coneja no se opuso a que la boa se quedara, pero ya al amanecer la boa se había comido a los 7 bebitos y estaba buscando a la coneja para comérsela también. Para salvar su vida, el conejo fue a casa del árbol Iroko, una de las ramas le dolía por mas que trataba de acomodar al conejo, Iroko le dijo que tuviera cuidado con su adolorida mano. El pánico del conejo le hizo olvidar la advertencia y se trepó en la rama afligida. En ese momento, el guineo estaba escondiendo 201 huevos al pie del Iroko, pero el peso del conejo rompió la rama y cayó sobre los huevos. Al ver aquel desastre, el guineo decidió provocar conmoción en la Tierra y en el Cielo, y comenzó a gritar:"Ara kanmi gogogogo-o". El grito del guineo indica guerra repentina en el bosque. Al oír el grito los animales comenzaron a correr, sin orden ni concierto. DIOS, que había oído los gritos, envió a un Caballero del Grial Celestial para ver que pasaba. Este inmediatamente ordenó un alto al fuego, le pidió a los animales el por qué de ese desconcierto, y ellos le dijeron que lo que los había desconcertado era el grito del guineo y la orden de apareamiento. Por su parte, el guineo dijo que fue Iroko el que había roto sus huevos. 5

Iroko contó que esa rama la tenía deformada hacía 4 años y que el conejo la había roto al caminar sobre ella. Este explicó que la boa había abusado de su hospitalidad al comerse a sus hijos. La boa a su vez se disculpó diciendo que la ardilla la había asustado y fue buscando refugio a casa del conejo. Él recordó que fue el creador de toda existencia el que había autorizado a la ardilla a que anunciara su paradero, puesto que él había matado al ciervo de DIOS y la ardilla anunció la carcajada que llevó a la muerte a sus familiares y antepasados. La ardilla explicó que le causó risa la experiencia de los tres hermanos en la laguna. El caballero llamó a los tres hermanos y todos salieron de sus aflicciones instantáneamente, explicando que sus desdichas eran por no haber hecho el sacrificio. El caballero conocido como Omo-oni ghorogbo Oru, los amonestó para que siguieran la tradición de su padre. Les recordó que su padre acostumbraba hacer sacrificio antes de pescar anualmente. Les dijo que hicieran el sacrificio. En cuanto a la ardilla, le prohibió reírse de la desgracia ajena para no atraer la ira del cazador. Culpó a la boa por la desconsideración con el conejo, le advirtió al conejo bloquear la entrada de su casa para evitar agresiones. Esa es la razón por la cual, hasta el día de hoy, el conejo bloquea su madriguera en varios puntos. Desde ese momento en adelante, la boa debía abstenerse de entrar a cualquier cueva. Por eso, hasta el día de hoy, no entra a ninguna cueva. El caballero también absolvió a Iroko, pero le dijo a la guinea que nunca más pusiera sus huevos en ningún árbol, sino que los ocultara en una cueva o en la arena del desierto. Nota: La panoplia anterior de historias de mala suerte resume la secuencia de sacrificios especiales (Ono Ifá o Odiha) los cuales debía hacer el hijo de Ogbe-Bara en Igbodun para recibir salvación. Primero, él debía bañarse con hojas de plantas preparadas después de servir a Eshu con un chivo en un lago. No se mata al chivo, se lanza vivo al lago. Luego va al pie de un viejo árbol de Iroko con un manojo de tres ñames amarrados a un conejo y se da otro baño al pie del árbol. Después de bañarse, debía quitar la corteza del árbol y prepararse en su casa una vara especial para toda la vida. Cuando este Odu sale en la adivinación se le aconseja a la persona que no demore la ejecución de ningún sacrificio para evitar se desate un cataclismo general. 4- Él adivinó para Akensheolu. OGBE OBARA DA TELEGAN LOKU, ADIFA FUN AKENSHEOLU. Él adivinó para Akenshelou, bandido depravado que no se detenía por nada. Él impedía que las novias llegaran a casa de los novios, evitaba que los hombres fueran a sus haciendas, las mujeres al mercado y los niños al río, porque les aterrorizaba su bandolerismo. Los ancianos mandaron a buscar a Ogbe-Bara para que resolviera esa situación. En la adivinación, se le dijo a él mismo que lo vencería si hacía Ebó con: un gallo, chivo, machete, rata, pescado, pan, tamal de maíz tierno y ñame machacado. Él hizo el sacrificio y se dispuso a enfrentarse al bandido. Mientras iba en su busca, Ogbe-Bara llegó a la bifurcación de 4 caminos. Sin saber cual conducía a casa de Akensheolu, se acostó fingiendo haber perdido el sentido. Un grupo de transeúntes dijeron: ¿Quién será este desafortunado que yace con la cabeza apuntando al mercado y los pies a casa de Akensheolu?. 6

Así obtuvo la información deseada. Al llegar a la casa, llamó a Akensheolu, empuñando su única arma: un arco y tres flechas. Akensheolu gritó que quién osaba gritar su nombre. O acaso no sabía que él era el dispensador de la muerte. Al salir le preguntó de donde había sacado tanto valor para venir a desafiarlo, Ogbe-Bara le respondió que venía a matarlo. Akensheolu se rió diciendo que sólo sus pisadas darían testimonio de su osadía, porque no regresaría vivo a su casa. Ogbe-Bara le dijo que le cortaría la cabeza para llevarla como prueba de su muerte, Akensheolu sacó una flecha, Ogbe-Bara dijo un encantamiento que implica a una madre lactante que apoyaba a su hijo en el lado izquierdo. Akensheolu soltó la flecha, pero el viento se la llevó al lado izquierdo de Ogbe-Bara y se extravió. Cuando le llegó el turno a Ogbe-Bara, el bandido replicó con el mismo encantamiento para que la flecha se extraviara al Cielo porque cuando el árbol Ekikan (Okikhan en Beni) dispara su flecha, esta asciende al Cielo. El bandido volvió a disparar, pero Ogbe-Bara la conjuró para que cayera al piso, porque es a lo profundo de los genitales de una mujer que el pene de un hombre dirige su cabeza. Entonces la flecha golpeó y penetró en la tierra. Ogbe-Bara disparó la segunda flecha al bandido, el cual la conjuró para que se extraviara y así fue. Luego Akensheolu apuntó con su última flecha a Ogbe-Bara, quien instantáneamente conjuró a que temblaran las manos que sostenían el arco y la flecha se extravió. Le llegó el turno a Ogbe-Bara y tocó el piso con la flecha y la conjuró a que se dirigiera a donde la enviaba, porque un mensajero va a donde se le envía. En cuanto quitó su mano de la base de la flecha y antes que el bandido pudiera pronunciar palabra alguna, la flecha lo hirió en el pecho y cayó al piso. Murió bañado en sangre, porque la flecha penetró su corazón. Tan pronto como el bandido murió, Ogbe-Bara le cortó la cabeza, la guardó y se la llevó a casa. La esposa de Akensheolu vio el duelo todo el tiempo que duró. Entonces invocó para que se produjera un eclipse de sol y oscurecerlo todo, para que Ogbe-Bara no supiera regresar. OgbeBara, viéndose envuelto en esa oscuridad, invocó a la luz para que volviera a aparecer, porque cuando uno cierra los ojos, con el tiempo los abre. La oscuridad desapareció y el camino se aclaró, al llegar al pueblo informó de su victoria. Lo cargaron desde su casa hasta el palacio del Rey donde le aguardaba una recepción. Nota: Cuando este Odu sale en la adivinación, se le dice a la persona que haga Ebó para sobrevivir a una difícil misión que le mandaron y no deberá rehusar por honor. 5- La experiencia de Ogbe-bara como cazador. Ogbe-bara fue diestro cazador, su campo de operaciones fue un trecho del bosque llamado Ahe. Un día se encontró otro cazador, no sabía que venía del Cielo. Llamó la atención de su amigo hacia un tramo particular del bosque, al que nadie, ni él, había entrado. Comprendió que había mas caza en ese lugar. Se decía que ese lugar era utilizado por los ciudadanos del Cielo y la Tierra. Se arriesgaron y entraron, cavaron un hueco para atrapar animales. Acordaron que la presa sería dividida en dos por el primero que la encontrara, el otro pedazo quedaría para el socio. Un día, Iya Orun, que vivía en el Cielo, cayó en la trampa. Cuando Ogbe-Bara llegó al hoyo cumplió el acuerdo. Su socio celestial se enfureció al descubrir a su madre muerta en la trampa y a un perro muerto de la manera usual junto a ella. Al descubrir la gente del Cielo la muerte de su madre, se enfurecieron y castigaron a la Tierra impidiendo que la lluvia, el Sol, el rocío y la frescura llegaran a la Tierra. Esto dio lugar a una hambruna en la Tierra, muriendo miles de personas diariamente. 7

Ogbe-Bara adivinó para sí mismo y se le dijo que hiciera un sacrificio especial para lograr la intervención de DIOS, Él aconsejó que hiciera una hacienda entre los habitantes de la Tierra y del Cielo. Hicieron la hacienda. Un día, la evacuaron y le prendieron fuego. Entre las llamas descubrieron 7 animales muertos y compartieron la carne entre los dos grupos, cogiendo 3 pedazos cada uno. Luego sobrevino una disputa a quien debía coger la última carne. Las gentes de la Tierra, que era más vengativa y cruel, tomaron la carne. Las gentes del Cielo se molestaron y se fueron, jurando no compartir más nada con las gentes de la Tierra. La vida se hizo más difícil en la Tierra. Sus habitantes pidieron perdón a las gentes del Cielo. DIOS proclamó que como él había creado primero el Cielo, éste era el hogar permanente de toda existencia. Las gentes del Cielo se establecieron en la Tierra y por lo tanto, ésta siempre sería morada temporal para sus habitantes, que regresarían al Cielo. DIOS decretó que el Cielo era el hogar y la Tierra morada, los hijos nunca podrían pasar por encima de sus padres. La gente de la Tierra reconoció la superioridad del Cielo. DIOS solicitó a Arone, el guardián de la llave de la Tierra, que abriera el camino para que las cosas buenas regresaran a la Tierra y le recordó a la gente que la llave de las buenas noticias que venían estaba guardada en el Cielo. Nota: Cuando Ogbe-Bara sale en adivinación, la persona debe servir a Ogún y ofrecer una cabra para sacrificio en el altar sagrado de sus antepasados para no tener dificultades como resultado de la acción de su relación y para evitar venganza por parte de una autoridad mayor. 6- Ogbe-Bara sobrevive a un incendio. Ogbe-Bara era casero. Un día que salió, el fuego destruyó las propiedades de su padre. Sus padres, que no sabían que había salido, lloraban su muerte. Su padre decía: Ogbe ami bo Obara, que significa: "Orúnmila, ayúdame en ir en busca de mi hijo y salvarle". Por la mañana, Ogbe-Bara regresó a su casa. Al verlo, la gente lo saludaba: "Oku Orire", y él se preguntaba él por qué. Le dijeron que le daban por muerto, especialmente cuando su cabra favorita entró en las llamas para salvar a su dueño. Él lamentó la muerte de su cabra. Cogió sus cenizas y proclamó que cada vez que se desatara fuego en una casa, toda cabra que hubiera vivido en la misma, debía ser consumida por el fuego. Esta es la razón por la cual, hasta hoy, toda cabra criada en una casa morirá en las llamas siempre que haya fuego. Ogbe-bara consiguió una tortuga, la picó a la mitad y la amarró a la entrada de la casa de su padre, diciendo que si algún visitante atravesaba la puerta y caía sangre de la tortuga en su ropa, esa persona era su enemigo. Si no caía la sangre, la persona era amiga con buenos deseos. Así el padre distinguió entre los que venían a simpatizar o los que se alegraban de su infortunio en el fuego. Nota: Cuando este Odu sale en la adivinación se le dice a la persona que sirva a la entrada de su casa con una tortuga para evitar un incendio.

7- Ogbe-Bara hace sacrificios buscando prosperidad. 8

OGBE-BARA BARA LA GE SI, ADIFA FUN ANGBERI, OMO AKON ILEKUN ORUN, GARI GARI MALESI. Él adivinó para Angberi para que tuviera éxito en su vida. Le dijo que hiciera sacrificio con un gallo, ñame asado y pimienta de lagarto. Hizo el sacrificio y después prosperó. 8- Adivinó para Adegoroye. El príncipe de EWI-ADO. IJO KIJO NIJO ASINGUIO, AYO KAYO LAYO DIN-DIN-RIN, ADIFA FUN ADEGOROYE OMO OBA EñI, EBO AMUBO TORI OYE. EWURE NLA RABARA NI AOFI, KPELU EBO EYI TORI ARISAN NI LA. Significa: El lunático baila todo tipo de danza: El idiota se alegra con toda clase de emoción. Estos fueron los Awoses que adivinaron para el príncipe Adegoroye de Ewi-Ado. Cuando el Ewi se reunió con sus antepasados, comenzó la búsqueda de un sucesor. El hijo de Adegoroye fue aclamado popularmente como sucesor del trono, por ser popular, inteligente y elocuente. Algunos dijeron que no había ley del primogénito en Ado-Ekiti, lo que permitía al hijo de un Obá fallecido que sucediera a su padre en el trono. Esto argumentaba que, para elegir el nuevo Obá, deberían ir a la próxima casa en la línea de sucesión, como era tradición en la Tierra. Los defensores del heredero le dijeron que fueran a ver a Ogbe-Bara. Orúnmila le aconsejó sacrificar un carnero padre grande y un vestido multicolor. Él hizo sacrificio y ocupó el trono hasta avanzada edad. Nota: Cuando este Odu sale en adivinación se le aconseja al aspirante de un cargo que sacrifique un carnero padre grande y una prenda multicolor. En el hipismo, el morueco o carnero padre se usa para hacer sacrificio para obtener jefatura, la oveja para vivir una larga vida, el cerdo para encontrar paz y tranquilidad, mientras que la cabra es el alimento principal de ORUNMILA. 9- Él adivinó para un hombre embrujado por su esposa. Ukege fue donde a Orúnmila para adivinar para mejorar su suerte. Este fue el poema que Orúnmila utilizó para adivinar en él: ATOTO BI ATOTO, ENINI BI ENINI, KOJE KI OJO ARO ODA, OJO WURU RE KOTAN NILE, ADIFA FUN OKEGE ATI IYA RE AJE. EWURE ATI EWU ALARABARA RE LEBO.

ARO OTI DA EWURU

Significa: La amenazante lluvia, estuvo precedida de un pescado de río, la lluvia cayó y el rocío siguió la lluvia, pero la humedad sobre el follaje, y el flujo en el suelo se quedó estancado. Ese fue el epílogo, en el que Orúnmila adivinó para Okege, cuya esposa era la bruja que le estaba creando problemas. Okege fue aconsejado que hiciera sacrificio con una cabra y con su vestido multicolor. Posteriormente, cuando la esposa se durmió rápido, ella entró en delirium tremens y comenzó una hazaña de confesión abierta. Admitió que era responsable de los problemas de su esposo. Reveló que usó su hechicería para traer prosperidad a la casa y sólo se enojaba cuando el esposo protegía a otra amante. Entonces rogó a Orúnmila le perdonara la vida, después de prometer 9

anular lo hecho al esposo. El esposo la perdonó y prosperó. Nota: Cuando este Odu sale en adivinación se le dice a la persona que su esposa principal es una bruja y es la responsable de sus problemas recientes, porque él se casó con una nueva esposa y está cortejando a otra. Esta es la razón por la que se cree que es fácil casarse con una bruja, dado que el esposo es un hechicero o está preparado para ejercitar la disciplina de auto imposición de no casarse o coquetear con otra mujer. Si se casa con otra mujer, para añadir una bruja a la casa, estará truncando su destino. En cualquier caso, debe hacer los sacrificios referidos anteriormente.

10- Adivinó para la mujer embarazada. Una mujer embarazada tenía pesadillas, fue por adivinación para tener un parto seguro: KI ADURO KI AKANSE, KI ABERE KI AKANSE, ADIFA FUN ABOYUN TINI BENI EKAN AYE, ASUKAN ORUN. Significa: Párate y golpea con tu pie sobre el poste, encórvate y para tu pie. Estos son los nombres de los sacerdotes de Ifá que adivinaron para una mujer embarazada que, sin saberlo, tenía un pie en la Tierra y el otro en el Cielo. Después de la adivinación, se le dijo que sacrificara una cabra y con la ropa que llevara puesta para que el niño en su vientre conociera al padre. Si no hacía el sacrificio, el padre no conocería a su hijo porque moriría. Ella hizo el sacrificio y la pareja crió al niño hasta edad adulta. Nota: En la adivinación se le pregunta a la persona si tiene una mujer embarazada, la que debe hacer sacrificio para evitar la muerte de su esposo poco después del nacimiento del niño. Esto es si el Ifá se manifiesta con OSOBO. No obstante si es IRE la mujer debe hacer sacrificio para lograr un parto seguro. 11-Cuando se adivinó para el Dios de la Pureza. Didun ni-se eiye gbigbon ni t-okunrun, okunrun l-o mo se aje le se l-oru, ku abo ma re-wa l-o d-Ifa k-Orisala Oseregbo ti yio ba won na-ja f-ogbo na ti o ma se gege ire aje. Nwon ni ki o ru eku meji, eja meji, igbin meji, ahun meji, adie meji, akiko ati ayebo egbejilelogun Orisala Oseregbo ru-bo Ifa ni a nlo se owo kan tabi a fe se ise kan ti a ru-bo ki O-l-orun ki mu-ni pade aje n-ibe. Significa: "El ruido hecho es del trabajo de los pájaros, temblar es de los inválidos; el inválido es el único que conoce qué hacen las brujas de noche; Bienvenido, adiós." Fue el que adivinó Ifá para el Dios de la Pureza cuando trataba de comerciar en el mercado del lino e iba a recibir una bendición de dinero. Le dijeron que debía sacrificar dos jutías, dos pescados, dos babosas, dos jicoteas, dos pollos, uno macho y otra hembra, y dinero. El Dios de la Pureza realizó el sacrificio. Ifá dice que vamos a hacer algún negocio o que queremos realizar algún trabajo, y debemos hacer sacrificios al Dios del Cielo para que nos envíe el dinero. 10

12- Cuando se adivinó para Pluma de Buitre cuando venía a la Tierra.

Imonamona san kan-le san kan-run l-o d-Ifa ko-gun otuye awo Ilode ni-jo ti o mbo l-ode aiye. Nwon ni oju ko ni ti nwon ni ni akoko ti oju ba ma ti ti ebi ba ma pa ni-sele yio se. Nwon ni ki o ru-bo obuko kan, egbedogbon, oru epo ati aso ara re. Nwon ni ojo ti o ba w-aiye ni a-o gbo a ko ni gbo iku re ati pe ojo ti ebi ba ma pa ni isele yio se. Ifa ni eni-kan ni, o ni on ko ni je-ki oju ki o ti O ni bi oju ba ma ti eni-kejire orun yio ran l-owo asiri re yio si ma bo lati odo O-l-orun wa. Significa: "Los relámpagos, tocan la Tierra y tocan el Cielo" fue el que adivinó Ifa para Pluma de Buitre, el adivino del distrito de Ilode, cuando él venía a la Tierra. Ellos dijeron que él no podría ser desgraciado, que cuando él estuviera en desgracia y muriéndose de hambre vendría un desastre. Le dijeron que debía sacrificar un chivo, manteca de corojo, ropa de él y dinero. Ellos dijeron que nosotros oiríamos el día que el Buitre vino a la Tierra, pero que nunca oiríamos de su muerte y el día que el se esté muriendo de hambre, el desastre ocurrirá. Ifá dice que hay alguien que dice que no permitirá que sea desgraciado. Él dice que si él tuviera que ser desgraciado su guía espiritual lo ayudará desde el Cielo y el secreto que él trajo cuando estuvo frente al Dios del Cielo permanecerá oculto.

13. EL JOVEN DESOBEDIENTE(Los tres nombres de Shangó). Ebó: Carnero, 2 gallos demás ingredientes, mucho dinero. Historia. Había una vez un joven que era muy desobediente y a él le gustaba ir de pueblo en pueblo. En cierta ocasión llegó a un pueblo y enamoró a una linda muchacha y la deshonró, pero en ningún momento la dijo su verdadero nombre, le dijo que se llamaba Kabiosile. Llegó a otro pueblo e hizo lo mismo y le dijo llamarse Oba Kosó, pasó un tiempo y llegó a otro pueblo y dijo llamarse Shangó, enamoró a una muchacha también, en esa ocasión la familia de la muchacha lo denunció a la justicia, al ver que era buscado por la justicia, fue a casa de Orunmila quien le vio este ifá y le dijo que hiciera ebó con carnero y dos gallos. El muchacho, era bastante irrespetuoso y dejó a Orúnmila esperando y no realizó el Sacrificio. Las cosas se pusieron de mal en peor y volvió a casa de Orúnmila para realizar el Ebó y después de efectuado, este le dijo: Que él lo conocía con tres nombres distintos y que a partir de ese momento que escogiera uno, pues no podía recibir una herencia que le pertenecía, el joven hizo caso de lo que le había dicho Orúnmila y la justicia dejó de perseguirlo.

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De las tres mujeres se quedó con la más formada y fue feliz porque hizo lo que Orúnmila le había indicado. 14.- LA DUALIDAD. Rezo: Agba jigbo olewolaku kara eru meji obirikiki baje kono karan omo amanbi koshemibi tanyi koditokobo kelebe ojwu kola geri Oduduwa Alawana oni eti Egungun alala sewa apa mata opeleri mariwo Orunmila afuru bi oye adabidare lordafun Egun meyi ni Oduduwa. Ebó: 2 pitos, cogollos de palma, 16 palomas, una sabana blanca, 2 cabezas de palo de hueso, 1 camaleón, todo lo que se come, mucho dinero. Historia. Oduduwa Alawana era un ser muy poderoso, el cual tenía un cerebro muy grande que le permitiría vivir en el mundo que le rodeaba a la vez que vivía en el mundo interior del espíritu, con lo que él podía vivir dos vidas a la vez, pero algunas veces cuando él estaba con todo su poder para el mundo interior, no oía lo que le decían sus hijos y estos creían que estaba sordo, sus hijos eran Aguema. Un día Orúnmila fue a casa, y al ver su estado le hizo osode y le salió este ifá, donde e hizo ebó con dos pitos y cuando él le pitó Oduduwa Alawana se despertó del mundo interior a su mundo material, bajando de su casa que era la palma, a la tierra cubierto con una sabana blanca, cumpliendo en todo lo que sus hijos solicitaban rindiéndole Moforibale a Orúnmila, pues gracias a él pudo Oduduwa Alawana, por medio de Ogbe-Bara, comunicarse con los dos mundos, material y espiritual. Nota: El secreto de Alawana se llama Kara Eru Awó, son dos cabezas que se tallan en palo hueso, va cargada con raíz de palma, ero, obí kola. Osun naború, obí motiguao, cabeza de paloma, Egun, Aguema, estas cabezas comen palomas con Oduduwa, sobre ellas van dos pitos, uno abierto y el otro cerrado, van cubierto con un paño blanco y los Egun de la carga son niño y viejo (Mokekeré y Arugbo), si fueran Albinos mejor. 15.- ESHU FORUN LA GRANDEZA DE OGBE BARA. REZO: Ogbe Bara ikiyo lordafun orika mogun oda onile Oggún lorubo akukó lebo bate aya Eshu eta mota akukó ekú, eyá. REZO: Elebo Eshu Forun Orunmila unlo ilé Ifé inlé Ogún Lordafun Elegba Shonshon Ado. EBO: gallo, jutía y pescado ahumado, ñame, perro, 3 maníes, mucho dinero. Historia. Orúnmila que en aquella tierra se llamaba Ogbe-Bara había venido desde muy lejos y llegó a Ife que era gobernado por Ogún y Elegba. Ogbe-Bara empezó a adivinar en esa tierra donde adquirió fama llegando a disponer de muchos ahijados y dinero, pero su máxima aspiración era convertirse en Oba de esa tierra. Pero en su afán olvidó que tenía que contar primero con los reyes de aquella tierra que eran Orun, Elegba y 12

Ogún. Elegba tenía una cría de gallos en su patio y el se complacía en mirarlos, pero un día Ogbe-Bara mandó hacer ebó con unos de los gallos de Elegba, y éste al enterarse lo increpó delante de Orun y Ogún acusándolo de utilizar animales ajenos en sus eboses, entonces Orun y Ogún botaron a Ogbe-Bara de la tierra de Ife y tuvo que salir a peregrinar por la tierra de los Orishas donde se encontró con un personaje muy raro que montaba un chivo. Ese personaje era Eshu Forun y este le dijo si tu me das de comer yo te doy mi ayuda a levantarte pero tienes que ser humilde y olvidarte de tus ansias de mando pues tu naciste para ordenar las cosas pero no puedes tener mando en la tierra de Ife, solo en la tierra de los Orishas, solo con mi ayuda lograrás alcanzar el respeto de tus semejantes Ogbe-Bara le dijo , esta bien, y llevó a Eshu Forun y le dio comida que este le pidió, y de esa forma logró dominar la tierra de los Orishas, y desde Ife observaban como Ogbe-Bara dirigía la tierra de los Orishas.

Y entonces comenzaron a llamarlo de nuevo. Que aunque no tuvo mando en la tierra de Ife se hizo necesario y nombrado gracias a Eshu Forun y Orunmale Orisha. 16.- LA GUERRA DEL CABALLO Y LA FRUTA DEL PAN EBO: 3 gallos, chiva negra, una estera, una saya interior, mucho dinero. Historia. Tomu era el Awó más famoso que tenía la tierra de Obi Aya Nile y Olokun que vivía en esa tierra siempre estaba quejoso y llorosa porque su mujer nunca había tenido un hijo y entonces decidió consultarse con Awó Temu para ver que este le decía, Awó Temú le vio este Ifá, que tenía que hacer ebó para que su mujer pariera también le dijo que aunque no hiciera ebó su mujer pariría, pero que el ebó debía hacerlo para que los hijos no tuvieran de enemigos después, Olokun realizó el ebó pero lo dejó incompleto pues no trajo el akukó meta que llevaba cuando su mujer parió resultó que trajo Jimaguas y le puso por nombre Eshin y Afon que significa el Caballo y el otro el Árbol de la fruta del Pan. Pasaron los años y los descendiente de este le sucedía lo mismo que a su padre Olokun querían tener descendientes y fueron a casa de Awó Temu el cual le marcó ebó que años atrás le había marcado a su padre y volvió acontecer lo mismo no trajeron los tres akukó que llevaba el ebó y este quedó incompleto durante el embarazo de Eshin, la mujer de Afon tuvo un hijo Eshin se preguntaba que pasaba que su mujer no acababa de parir y fue a casa de Temu y Temu le dijo que el ebó que había traído su hermano para el no estaba completo ya que faltaban loe tres akukó, entonces Eshin se enfureció y fue para casa de Afon y comenzó a pisotear a los hijos de Afon hasta que los mató. Entonces al pasar el tiempo la mujer de Eshin parió un niño varón y Afon cuando se enteró le trajo agua y fue tanta la que dio que lo ahogó. Desde entonces Eshin y Afon son enemigos a muerte. Por este camino hay que hacer el ebó completo 17. - LA TRAICION A LA PALOMA. 13

Al principio del mundo todos los Pájaros trataban de matar a la Paloma. Y prepararon una trampa con pegamento, con el fin de atraparla con vida, el pretexto fue que se iba dar una gran fiesta en su nombre. Pero la Paloma antes de ir fue a casa de Orúnmila e hizo Ebó y después asistió al convite. Se posó en un Árbol y cuando fueron a echarle mano, emprendió el vuelo. Descubriéndose así la traición que contra ella se tramaba.

18. -. AQUI ES DONDE QUERIAN SACRIFICAR AL HIJO DEL REY. Historia. Una vez los Babalawos le aconsejaron al rey que para salvarse y salvar a su pueblo, tenía que sacrificar a su hijo, y tanto dieron que el rey consintió. Cuando se acercaba la fecha del sacrificio todos fueron a ver y entre la comitiva que llegó al lugar estaba Orúnmila, que oyó que un preso cantaba. Y se preguntó ¿Qué como siendo hijo de un rey lo iban a degollar?, Entonces Orúnmila mandó a que le trajeran al preso y este le contó lo sucedido. Inmediatamente Orúnmila fue a ver al rey y le preguntó: ¿Qué cosa le sucedió a Ud.? Y este le contesta que los Babalawos le aconsejaron sacrificar a su primogénito. Pero este es el carnero, no a su hijo, contestó Orúnmila. Entonces Orúnmila llamó a los Babalawos y todos tuvieron que convenir que el primogénito era el carnero, no el hijo del rey. Donde soltaron al hijo del rey y sacrificaron al carnero. Nota: Al que le salga esta letra tiene que darle un carnero a Shangó para que lo salve de la muerte.

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CAPITULO VIII MUNDO DE IFA OGBE OKONRON OGBE OKANA + O I O I O I I I

+ II I II I II I I I

REZO: Ogbe Kana lordafun Obatalá lordafun Shangó ni miti alamoni alakosi moni yeun. Ogún babaré. Orúnmila lorubo. El que la avaricia lo llevó a la muerte, el que la deformidad fue una bendición, y su prosperidad la obtuvo en otra tierra. Se lanzó Ifá para el que buscaba esposa. Odu de Ifá OGBE-KANA. IFA de: Menosprecio NACE: El Tablero(Atepón de Ifá) y sus secretos. Y el Irofá Donde le quitaron el poder a Yemajá Donde sacrificaron a Oduduwa MARCA: Envoltura de Espíritus que lo quieren llevar antes de tiempo y contra su voluntad. Por eso se hace ebó con: maíz, muchos granos, 1 gallina, ropa sudado, mucho dinero, se va al cementerio y con la gallina se hace Paraldo. HABLA: - Obatalá, Oduduwa y Shangó -Oduduwa que por dejarse dominar por Ejiogbe fue crucificado. -De congestión pulmonar que termina con la persona. -De Guerra grande que para acabarla hay que sacar a Shangó para el patio 6 días ponerle una bandera roja, soplarle aguardiente y tocarle asheré -La corriente esta en el cuerpo de la persona. -De que la montaña se creía muy fuerte, pero el mar le estaba comiendo por debajo hasta que la derrumbó. -De enfermedades ocultas que salen de momento. -De enemigos ocultos que trabajan bajo -De que a la persona le gusta masturbarse. -Ogbe-Kana es Babalawo nato trabaja solo Ifá.

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-Este Odu es par resolver problemas laborales. -De hincadas y de Tétanos PROHIBICIONES: -No se deje dominar por nadie para que no lo desacrediten -No se recogen animales enfermos en la calle -No se recoge a nadie en su casa para que Ud. no se perjudique. -No vaya a paseos ni a bailes de Máscaras -No porfíe con nadie RECOMENDACIONES: -Vístase de blanco, pues su felicidad es la ropa blanca -Cuídese de las corrientes de aire y de una congestión pulmonar. -Báñese con: Sasafrás, Almácigo, Ceiba, y Rompe Zaragüey y después ruéguese la cabeza con frutas distintas. -Darle un pescado fresco a Shangó par resolver al pie de una Ceiba -Poner un pedacito de Arrecife en el ebó -Para la mujer tiene que hacer Ebó para que el daño lo le alcance y le perjudique su Matriz y pueda tener hijos. -Para el hombre: si se le va la mujer no la salga a buscar -Reciba Ifá, porque aquí nacen los secretos del Atepón de Ifá -De comida a un difunto -De comida a su cabeza -Atienda su casa y a los santos -Ponga una Tuna detrás de la puerta -Ponga un caballo de juguete al ángel de su guardia. REFRANES -Toca el Cuerpo -La corriente está en el cuerpo -El hombre desaprueba lo que pueda realizar -La muerte no puede, después de comerse la comida de una persona, matarla. HIERBAS DEL ODU Tuna Espinosa Cardón Añil

OGBE-KANA OSOBO IKU -Enfermedades ocultas que salen de pronto y terminan con la persona -La Montaña se creía muy fuerte y el mar la trabajó por debajo hasta que la derribó -Hay muertos envuelto que se lo quieren llevar. El ebó al cementerio y la adié para Paraldo.

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OGBE-KANA OSOBO ARUN -Habla de enfermedades ocultas -Congestión pulmonar que termina con la persona -Cuídese de hincadas pues habla de Tétano -Cuídese de las corrientes de aire -Darle de comer a su cabeza. OGBE-KANA OSOBO EYO -Habla de Guerra grande que para acabarla hay que sacar a Shangó para el patio con bandera roja, soplarle aguardiente y tocarle asheré durante 6 días -Habla de enemigos ocultos que trabajan bajo para perjudicarlo -No recoja a nadie de la calle ni animales enfermos para que no se perjudique -Cuidado con paseos o bailes de máscaras. -No porfíe con nadie -Ponga una Tuna detrás de la puerta OGBE-KANA OSOBO OFO -Atienda a los santos y no meta a nadie en su casa para que pierda -Cuidado no pierda su trabajo. OGBE-KANA OSOBO OGU -Habla de guerra y de enemigos ocultos que trabajan bajo. -Habla de espíritu que se lo quieren llevar. Haga ebó con maíz, muchas miniestras, gallina , ropa sudado y mucho dinero. -A la mujer se le enferma la matriz por daños que le hacen OGBE-KANA IRE ARIKU -Apóyese en Obatalá, Shangó y Orúnmila -vístase de blanco pues ahí estará su felicidad -Cuídese de las corrientes de aire -Ebó Misí con: Sasafrás, Almácigo, Ceiba, y Rompe Zaragüey, después rogación de cabeza con 8 frutas distintas. -Recibir Ifá, Awofakan o Ikofafun -De comida a un difunto -de comida a su cabeza -Atienda su casa y a los santos -Tenga cuidado con enfermedades interiores OGBE-KANA IRE ASHEKUN OTA -Habla de guerra -Habla de problemas laborales -No se deje dominar ni influenciar por nadie -No recoger a nadie en su casa para que no se perjudique -No porfiar con nadie -La mujer debe hacer ebó para que evite un daño

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-Reciba Ifá OBRAS DEL ODU OGBE-KANA Inshé-Osanyin para la policía Un Adán(murciélago) vivo, uno muerto, tela blanca y negra, 7 pelos de rabo de Zorra. Todo hecho polvo en dos bolsitas, una blanca y una negra. Come codorniz. Por el día se usa la bolsita blanca y por la noche la negra. Paraldo con un Chivo Elemento: Un chivo , un Pollo, un pollo para Paraldo, seis velas, dos cocos, ramo, vela, jutía y pescado ahumado , maíz tostado, cascarillas, miel de abejas, una botella de aguardiente, cazuela de Omiero, dos libra de harina de Castilla, comida cocinada, café tabaco etc. Para Egun: Arroz, frijoles dulces, refresco, caramelos, juguetes para los muchachos, una jícara grande. Hierbas: Añil, Albahaca Morada, Espanta Muerto, Sargazo, Algarrobo, Almácigo, Mar Pacífico, Escoba Amarga, Canutillo Morado. Procedimiento: 1. Se hace un Omiero 2. Se le da coco (Obí omí tuto) a Egun 3. Colocar a Elegba en posición de ponerle a cada lado 60 montoncitos de harina de Castilla en línea recta 4. Se le da coco a Elegba y se procede a la matanza del chivo y del pollo, dándole sangre a Elegba y a los 120 montoncitos de harina de Castilla 5. El chivo se prepara para comer 6. En una jícara grande se echa arroz congrí, se le echa la cabeza del chivo cruda, de todas las confituras y el pollo del Paraldo, más 120 montoncitos de harina de Castilla. Esta jícara se lleva al monte tupido, y se llama a una deidad que se llama Oloshe, dándole cuentas a esta de lo que se ha hecho y que todos los años se le va llevar su comida. Después de esto se saca un plato de todo lo que se ha comido y de todos los dulces y se llevan a todos los muchachos para el fondo de la casa y se le da el plato al niño enfermo en la mano y se hace una procesión con los niños, de atrás para delante con el niño enfermo delante. Los niños exhortando y alabando al niño que se llamará Apati, para que coma. Después se reparte todo a los niños y a los mayores, cuando se acabe la fiesta se baldea la casa con Omiero. Para resolver Problemas Se coge una mata de yuca y en la raíz principal se le entizan hilos de 7 colores hacia dentro y se le pone a Yemajá pidiéndole resuelva lo que uno desea, se le canta: ”EYÉ APETEVI ARO IFÁ APETEVI OLOKUN EFE APETEVI OLOKUN EDE ME UMPON EWA WO SÉ”.

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Esto es para llamar a EFE que es el espíritu que protege a Yemajá y es el alma del Manatí, además se le pone 4 pescados Toritos del mar a Yemajá. En este Ifá se lava la cara con agua con azúcar para que le entre el bienestar y la prosperidad. En este Ifá a Yemajá le quitaron el poder de gobernar la tierra y ella tuvo que regresar al mar donde volvió a ser poderosa porque los arrecifes donde vivía, la protegieron de los enemigos de la tierra. El Awó de este Ifá tiene que ponerle siempre un pedacito de arrecife al ebó y para poder darle el poder a su Yemajá y a su Olokun no le puede faltar un pedazo de arrecife dentro. Trabajos para atraer: Si es para atraer a un hombre: El nombre, tierra del zapato del pie izquierdo, hilo negro y rojo, el nombre, 1pollito recién nacido, manteca de corojo, miel de abejas, y una aguja, 1vela, 1 coco, al pie de un Elegua. Si es para atraer a una mujer: Tierra del zapato derecho, hilo negro y rojo, el nombre, 1 pollito recién nacido, manteca de corojo, miel de abejas, 1 aguja, 1 vela, 1 coco, al pie de Elegba. Lámpara para atraer al pie de Oshún En un papel se escriben las generales completas de los interesados, se le pone pelo de Gata ruina, palos: llamao, Álamo, Amansa Guapo, se envuelve bien y se entiza en hilo amarillo y rojo. Se pone dentro de una jícara y se le echa Azogue, vino dulce, miel, precipitado amarillo, polvo de valeriana, aceite de comer y se enciende 5 día s al pie de Oshún, se lleva al río y allí se dice: “Oshún madre mía”. Que así como corren tus aguas, que así mismo fulano corra detrás de mí. Después que Oshún se lo conceda se le da dos gallinas amarillas. Obra para vencer a los araye Por este Ifá según Tata Gaitan Odu Ogunda-Fun, la obra hay que hacerla al pie de Ogún, pues aquí Ogún es él más fuerte que todos los demás Oshas Obra al pie de Elegba para alejar las malas vistas y las lenguas Una hoja de tuna se trata de introducir en un papelito con las generales de los enemigos y se forra en tela blanca y roja, pero antes se le sacrifica a Elegba y a la tuna un pollito chiquito. Después la lengua y los ojos del pollito son prendidos con alfileres en la tuna. Se deja al pie de Elegba hasta que resuelva la situación. Awó Ogbe-Kana debe sembrar una tuna alrededor de la casa. También se le pone un erizo de mar dentro de una jícara y se pone delante de Elegba y se le pide que los enemigos no puedan llegar a la casa. InshéOsanyin de Ogbe-Kana Dos tornillos de hierro, entre uno y otro se le pone, con tinta, el nombre de las dos personas, en una hoja de Peregún, se encasquillan los dos tornillos con la hoja de Peregún, con un cordel o cáñamo se entiza y se le da paloma a este sobre Ogún, se pregunta cuantos días tiene que estar allí, después se le entrega a la persona, para que la entierre en una maceta de flores.

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Obra para los Pulmones Se coge hígado y corazón, se coge una copa de esto y otra de aceite de hígado de bacalao y se une todo, se le echa una yema de huevo de gallina, se bate y se toma una vez al día

RELACION DE ESES O HISTORIAS DE OGBE OKONRON.

1- Se adivinó para cuando éste dejaba el Cielo para venir al Mundo. Erinkui ton ton ton lode, Ere keni oje tere olu akoko ko oha. Estos fueron los Awoses que adivinaron para Ogbe-Okonron cuando este dejaba el Cielo para venir al Mundo. Ellos le dijeron que hiciera sacrificio para poder vivir mucho tiempo en la Tierra y evitar así el riesgo de arruinarse a sí mismo. Él se negó rotundamente y hasta llegó a jurar que sacudiría y refrescaría al Mundo, que por aquella época se reportaba como muy caliente. Al llegar al Mundo, realmente le hizo la vida muy difícil a las personas. Las personas de su localidad se reunieron y fueron a ver al médico hechicero para que le dijera que hacer con Ogbe-Okonron. Este les dijo que el Awó viviría 30 años, y no satisfechos con esto fueron a ver al sacerdote adivino que les dijo que por lo menos viviría 20 años. Puesto que aquel era el único sacerdote de Ifá que había por los alrededores, ellos decidieron ir a él por adivinación para saber como acabar con Ogbe-Okonron. Le pidieron que le dijera como hacer para acabar con su enemigo. Él les dijo que aquel hombre estaba preparado para la muerte, aconsejándole que hiciera sacrificio con una gallina y así lo hicieron. Al poco tiempo, Ogbe-Okonron murió, para reencarnar en Ifé, donde le habían dicho que hiciera un banquete con cabra y le diera un macho cabrío a Eshu. Oni Maatee Ifa mi, Kutu Oworo Ouni maa, Gbigbo Re, fueron los sacerdotes que adivinaron para Ogbe-Okonron cuando vino a la tierra de Ifé. Le dijeron que hiciera fiesta a los Ancianos de Ifé con una cabra. Él hizo la fiesta y los Ancianos oraron por él. Le aclararon el camino para practicar su arte de Ifá. Él se hizo famoso. Si este Odu sale en adivinación para alguien que está comenzando una nueva empresa o está cambiando de residencia, se le debe decir que haga banquete a los Ancianos con una cabra y que le dé un macho cabrío a Eshu. 2- OGBE KONRON parte hacia el Mundo. Eja un Ubu Ati Oniji Male Odo, fueron los Awós que adivinaron para OBGE KONRON cuando venía al Mundo. Se le aconsejó que no viviera en casas abandonadas (Ati Kporo le en Yoruba y Owa Nevbo Nasikpaa en Beni. También se le dijo que no jugara bolas con nadie, mientras estuviera en el mundo, para disfrutar su suerte hasta el fin. Que sirviera a su cabeza

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con cuatro caracoles, una paloma y una cabra para recibir honores de la gente. Él hizo el sacrificio. Cuando entró en el Mundo, le dijeron que viviera en una morada abandonada. No recordando lo aconsejado, fue a vivir en el lugar. La casa estaba deteriorada, el techo goteaba cuando llovía. Él fue un afamado sacerdote, consultaba a todos en aquel desvencijado lugar. Él consultó a su Ifá y este le aconsejó que hiciera sacrificio con un macho cabrío a Eshu y una paloma, una cabra y un caracol a su cabeza. Él realizó todo. Después de esto, Eshu desafió a la gente del pueblo diciéndole que si no sentían vergüenza de consultarse en un lugar tan destartalado. Todos se reunieron y construyeron una casa apropiada para él. El encantamiento que usó Eshu para atraer a las gentes del pueblo fue: Tigi Tokpe loun Shaanu fun ighere. Significa: Tanto los árboles como las palmas respetan y hacen honores a la planta jengibre. Después de esto, él vivió feliz y prosperó. 3- OGBE OKONRON adivinó para el elefante y Orúnmila. Iroko amenu jigini Adifafun Orúnmila Abufon Erin Nijo Tiwon She Awó Losi Tiwon She Awó Losi ile Owan Ani Kiwon ruebo Tori iku enikan ninu won Tori erunke ki abakpo kia tun sora ojukokoro Uranke, un sustituto de Orúnmila, adivinó para el elefante y para Orúnmila en el Cielo cuando ellos fueron a la tierra de Owan para la práctica de Awó. A ambos se le aconsejó que hicieran sacrificio para evitar el riesgo de muerte a uno de ellos, el cual podía ser asesinado por codicia o por palabras de la boca. Orúnmila trató de persuadir al elefante para que hiciera el sacrificio pero él rehusó. Orúnmila procedió hacer el sacrificio solo, con una cabra a Eshu y un perro para Ogún. Cuando llegaron a Owan, el arte de Orúnmila impresionó a todos, teniendo una amplia clientela. El elefante era el tesorero de los regalos y compensaciones que tuvieron, él guardaba

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las cosas en la bolsa que estaba dentro de su estómago. A los 17 días era hora que regresaran a su casa, Orúnmila pidió al elefante que mostrara las recompensas para compartirlas y el elefante se negó. Le dijo que todo lo que entrara en su bolsa no salía, a menos que él muriera, y que ni Ogún el dueño del bosque, era capaz de hacerle nada. Orúnmila le deseó buena suerte y se despidió. Ogún había oído la conversación, le apuntó con su instrumento principal de caza y le disparó. Él luchó un rato y al final murió Ogún llamó a Orúnmila y le dijo que tomara su recompensa. Orúnmila agradeció a Ogún y le dio la recompensa adecuada por su ayuda. Orúnmila regresó a casa en busca de ayuda para cortar la carne del elefante. Cuando este Odu aparece en Igbodun, se aconseja al iniciado que si quiera vivir mucho tiempo, debe abstenerse de ser mal hablado, avaricioso y alardoso. La codicia le ganaría enemistad mortal y la locuacidad le traería la muerte. En la adivinación, se le debe preguntar a la persona si él o ella está preparado para lanzarse a una aventura lejos de casa. Si es así, se le debe aconsejar que evite la codicia y el alarde, para que no tenga riesgo de perderlo todo, incluyendo su vida. 4- Él adivinó para el pozo (manantial) en el Cielo. Mas tarde veremos en Ogbe Osa como el pozo perdió su cabeza para Ogongohiahia Olori eye igbo y se convirtió en una criatura sin cabeza. Él vivía en la casa como cualquier otra persona. Después de perder su cabeza ante la misteriosa criatura, decidió vivir fuera de la casa. Entonces fue en busca de adivinación a Orúnmila, para saber que hacer para poder tomar alimento, a pesar de su deformidad. Irawwe wele wele Odifafun Ofun Nijo unlo iba Olugbodo Ebo ifajije ni ohun Ti afe she yio dara Las hojas pequeñas adivinaron para el pozo cuando iba a vivir en la manigua, le dijeron que hiciera sacrificio con una paloma y una gallina. Él realizó el sacrificio, después empezaron a caer hojas de los árboles, animales y otras cosas dentro del pozo y una vez dentro nunca subieron a la superficie. Así fue como empezó a recibir donaciones, a pesar de su deformidad. Cuando este Odu aparece en la adivinación, se le debe decir a la persona que es probable que sufra una deformidad durante su vida, pero que se convertirá en bendición disfrazada porque marcará el comienzo de su prosperidad. 5- Adivinó para Meeriye. Ikpe Ikpe lenu eja OBGE KONRON male Una ewoboba joni kojoni Bioba nii jon Kodabo yeri bibu

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Estos fueron los Awos que adivinaron para Meeriye cuando iba a hacer una nueva hacienda a principio de año. Le dijeron que debía hacer su hacienda lejos de su tierra natal y que tan pronto llegara al lugar, debía hacer otra adivinación para saber qué hacer para realizar una buena cosecha. Le dijeron que le diera un macho cabrío a Eshu. Él viajó al pueblo de Okpoti. Al llegar, fue donde el rey y le pidió permiso para quedarse y hacer una hacienda. Él obtuvo el permiso y se le encargó que construyera en un tramo prohibido del bosque llamado Ugbo Umale. El bosque estaba habitado por animales peligrosos que comían a los hombres y a los reptiles. Al llegar al bosque, él frotó una porción de este y sacó su Ikines para adivinaren el piso raso. Ifá le aconsejó que comprara una tortuga y que hiciera abundante ñame machacado (Obobo a ewo) y que lo rociara con el Iyerosun de este Odu en el bosque antes de pintar la hacienda (pasarle el cepillo a la hacienda). Él hizo el sacrificio y empezó la construcción. En la época de la cosecha, todas sus recolecciones de maíz (planta y grano), ñame, llantén, plátano, melón, produjeron de tal manera que asombraron a todos. Al final del año metió en un establo varios tubérculos de ñame y granos. Envió al rey parte de sus cosechas y un antílope entero. Su éxito como tendedor de trampas hizo que la gente hablara y deseara dejar vacía esa parte del bosque. Al año siguiente, se le condujo a un valle pantanoso donde le dijeron que hiciera su granja. Él no sabía que ese tramo de bosque estaba inundado en tiempo de lluvias y siempre estaba hundido, por lo que la gente del pueblo hacían sus casas en lugares secos. Antes de empezar a dar cepillo a la tierra para construir la casa, decidió adivinar y el Ifá que apareció fue OGBE-OKONRON. Se le aconsejó que diera un macho cabrío a Eshu de nuevo, lo cual hizo con rapidez. Posteriormente, cepilló la tierra, taló los árboles y en cuanto se secó el follaje, quemó la hacienda. Plantó camellones de ñame y otras plantas tradicionales como maíz, melón, plátanos, pimienta y vegetales. Luego de la estación de siembra vino la época de las lluvias. Sin embargo, después de disfrutar su sacrificio, Eshu se aseguró que estaba regulando la pila de agua en el Cielo para soltar solo pequeñas gotas de agua. Todos los indígenas del pueblo que tenían granjas en terrenos secos no tenían agua para cosechar sus plantas. Eshu cerró la llave y no hubo agua el resto de la temporada. La cosechas de Meeriye prosperaron con la poca lluvia y el beneficio de sembrar en pantanos. Por otra parte las cosechas de los indígenas se perdieron y esto causó una hambruna general en todo el pueblo. Los demás pueblos debieron comprarle a Meeriye alimentos por todo el año. En la próxima temporada de cosecha, los indígenas decidieron sembrar en pantanos y deltas de ríos, pero al preguntar Meeriye por el lugar que debía sembrar le dieron un trozo de tierra firme.

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Antes de sembrar y talar, decidió adivinar nuevamente y le salió darle otro chivo a Eshu. Después del sacrificio taló, sembró y cosechó. Cuando vinieron los tiempos de lluvia, Eshu, que siempre estaba de parte de los que sacrificaran, abrió la pila del agua del Cielo y comenzó a llover cada 5 días torrencialmente. La cosecha de Meeriye fue muy buena, pero la que estaban en los pantanos, valles o deltas de los ríos, se perdieron. Al final del año todos pasaban hambre y los que pudieron, le tuvieron que comprar a Meeriye de su cosecha fructífera. Esto le ganó enemigos y lo tildaron de brujo. Algunos decidieron conspirar para ponerlo en el sendero de la muerte. Al venir la próxima etapa de siembra, Meeriye preguntó dónde debía hacer su granja de labranza. Le dieron un tramo del bosque que estaba prohibido pisar porque pertenecía a Ogún. Es por eso que se dice que el extranjero no sabe cuál es el tramo de bosque prohibido si no se le da a conocer. Como a nadie lo alertó, Meeriye se fue hacer su granja en aquel sitio. Ogún se había marchado a la guerra hacía 3 años. Antes de comenzar a cosechar, Meeriye se miró otra vez y se le dijo que debía sacrificarle otro macho cabrío a Eshu, pero antes de sembrar debía sacrificarle a Ogún en la granja una tortuga y un gallo. Debía sacrificar además en el rancho para Ogún: aceite de palma. Meeriye sacrificó el chivo a Eshu y después de preparar para sembrar, sacrificó en la casa de Ogún. Para el sacrificio en la granja preparó una ceremonia, a la que invitó a los Ancianos del pueblo. Cuando él estaba taladrando los árboles, hubo uno que no pudo cortar, a pesar de todos los intentos. Decidió entonces hacer la casa al pie de ese árbol, sin saber que allí era donde Ogún limpiaba para hacer su festival anual siempre que estaba en casa. Sin embargo, en la adivinación se le dijo que no matara los animales hasta que no llegaran los invitados. Meeriye trató de invitarlos, pero le daban excusas porque sabían que estaba prohibida la entrada a Ugbo Olore. Mientras tanto, él mantenía a los animales y día a día los alimentaba. Cansado de enviar invitaciones decidió consultar a Ifá. Se le dijo que criara los animales en la choza, que le pusiera al perro Okpe-Ogún. Debía tostar mucho ñames (boniatos) y prepararlos para comer todos los días en la granja, dejándolos en la choza por la noche. Él debía guardar una botella de vino de palma fresco en la choza cada mañana y dejarlo sin consumir hasta el otro día. También se le aconsejó que le cambiara el nombre y le pusiera apodos a sus hijos y sirvientes, relacionados con Ogún, como: Ogunhimi, Ogunbeja, Ogunfemi, Oguntoye, Ogundarijimi, Ogunbamila, Ogunbushorire, Oguniyi, Ogundamilehin, etc. Conforme a esto, él cambió los nombres de los miembros de su casa para que tuvieran prefijos Ogún y con sufijos que hicieran alusión a Ogún, elogiando a éste. Siguió haciendo las tareas normales de la granja. Hasta este momento, él no tenía indicio para conocer porque Ifá le dijo que nombrara a su casa según Ogún, ni tampoco las relaciones de Ogún con su granja. Ya era hora de recolectar ñame. Meeriye y toda su casa hicieron escala temporal en la casa de la granja, con el propósito de arrancar y guardar en el granero la cosecha de ñame.

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Así estaban las cosas cuando Ogún y su ejército estaban regresando. Cuando llegó a su bosque, él descubrió que había sido limpiado y que una hacienda prosperaba allí. Deliró con rabia y se preguntaba quien era el atrevido que labraba en su propiedad. Directamente y como si Ogún regresara a la batalla, arremetió contra la granja. Cuando Meeriye vio la gente agrupándose frente a su casa, se sintió aliviado porque pensó que por fin aceptaría su invitación de servir a Ogún. Rápidamente, reunió todos los animales y materiales con los que tenía que servir a Ogún, colocándose al pie de un árbol sin derribar, que era el lugar donde Ogún realizaba su festival anual. Mientras que el grupo se acercaba a la casa, Meeriye empezó a llamar a los miembros de su casa, a su hijo mayor Oguniyi para que trajera el perro: Okpe Ogunshorire para que trajera agua y a la menor Ogundarijim, para que buscara la botella de vino. El proceso de llamado por nombres continuó con aquella orden de sucesión hasta que hubo reunido a todos los miembros de la casa. En ese momento fue que Ogún llegó al santuario. Él se postró para darle la bienvenida a los visitantes, que él consideraba los Ancianos del pueblo. Ogún, que había atacado, empezó a preguntarse quien era aquel extraño que mostraba tales respetos hacia él, nombrando a todos los suyos con su nombre sin conocerlo. Él comenzó a bajar el tono. Aún postrado Meeriye le dijo: "Mi señor y amo, te doy las gracias en nombre de Olodumare por venir a honrar mi invitación, porque he estado aguardándote durante meses. Tú me autorizaste a cultivar en esta tierra, día a día me he preparado para recibirte, para que ayudes a servir a Ogún, la deidad más poderosa del mundo". En ese momento se levantó y empezó a usar los materiales de sacrificio para rezar en el improvisado santuario de Ogún, pidiendo que los protegiera a todos y que les ayudara a disfrutar del año que prometía cosecha exitosa.

Cuando oraba, miró hacia arriba y vio al líder de la delegación en plena disposición de combate y se dio cuenta que él nunca había visto a este hombre en el pueblo. Ogún permaneció inmóvil. Meeriye y su familia empezaron a temblar. Sin decir nada, Ogún cogió el gallo, le cortó la cabeza con la mano y puso la garganta en su boca para beber su sangre. Después, le tiró el cuerpo a sus hombres para que se lo comieran. Cogió la tortuga y realizó la misma operación. Capturó el perro, bebió su sangre y arrojó el cuerpo a su ejército. Meeriye temblaba. Ogún cogió el ñame tostado, lo despedazó y se comió la parte del medio, lanzando el resto a sus seguidores. Rompió la corteza del caracol, bebió su líquido y lanzó la carne a los hombres que estaban hambrientos del largo viaje. Después de beber toda aquella sangre, los ojos y el cuerpo de Ogún se sonrojaron y se fue tranquilizando, bebió vino y dio el resto a sus seguidores. Después de completar el ritual del sacrificio, le dijo a Meeriye si lo conocía. Meeriye le contestó que no. Él le preguntó quien le había dirigido y autorizado a cultivar aquellas tierras, donde él servía a su Ángel de la Guarda, porque el dueño de aquel bosque era Ogún. Meeriye le explicó que él era extranjero, y el rey y los ancianos le habían pedido que cultivara aquel sitio. Ogún exclamó que era cierto que un extraño no conocía un bosque divino si no se

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le decía donde estaba. En ese momento Ogún le dijo que no temiera más y que siguiera su labranza con seriedad. Ogún ofreció su mano a Meeriye en señal de compañerismo. Ogún ordenó a sus soldados la marcha hacia el pueblo. Al llegar, acusó a la gente de mostrar ingratitud para él, ya que entregaron a un forastero inocente sus tierras mientras él combatía en tierras lejanas. Al entrar, masacró a 200 personas a la izquierda y 200 a la derecha. Cuando se disponía a atacar a una de sus 4 esposas, Eleghalogho, ella se arrodilló para recordarle que ella no había estado en casa todo el tiempo porque lo había acompañado a la guerra. Él le perdonó la vida y ella cantó: "Oku ooun nkon shoshohso". Esto es lo que canta el sacerdote de Ogún hoy en nuestros días Esta es la razón por la que un nuevo sacerdote de Ogún comienza su ceremonia de iniciación sirviendo a Ogún en el bosque con los materiales y animales mencionados. Ogún había mandado a Meeriye que lo acompañara al pueblo y fue testigo de la matanza. Después se trasladó al palacio, indagó por qué el rey le permitió a sus jefes entregar sus propiedades. El rey le dijo que ese forastero había superado a todo el pueblo en la agricultura durante 3 años anteriores, por eso fue tentado para que labrara esas tierras. Así, cuando regresara, pusiera fin a su vida. Ogún decapitó al rey, a los jefes importantes y coronó a Meeriye como rey de Okpoti, con el nombre de Ajoji Godogbo Obá oun gbile doo, que significa: " El forastero que vino al pueblo, disfrutó las propiedades de la tierra con los hijos de la región, la ganó y también la corona de ellos". Actualmente la tierra de Okpoti existe en el estado de Ondo, de Nigeria, y solo los extranjeros sobreviven como reyes del pueblo. Cuando este Odu sale en adivinación, se le aconseja a la persona que deje su casa actual para instalarse en otro pueblo, porque es allí donde está su prosperidad. Cuando se manifiesta en Igbodun, se aconseja que se inicie como sacerdote de Ogún junto con Ifá. 6- Adivinó para Ekunkun. OGBE-OKONRON male dain dain lo Difafun Ekunkun. Irin fue la esposa de Erin, el elefante. Ekunkun, por otra parte, estaba enamorado de Irin y decidió a apartarla de Erin. La relación secreta entre Irin y Ekunkun fue revelada a Erin. Cuando el elefante desafió a su mujer ella huyó de la casa para vivir con Ekunkun. Erin mandó un mensaje a Ekunkun de que, si no le devolvía a su esposa, los aplastaría a ambos. Ekunkun sintió miedo y fue donde Orúnmila para que le aconsejara. Él le aconsejó que hiciera sacrificio con 200 agujas, 2 gallos y un tenedor de palo. Él realizó el sacrificio. Después, Orúnmila le dijo que construyera su casa en el pantano y viviera allí con su nueva esposa. Debía servir su cabeza

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y la de su esposa en la nueva morada, sobre la ciénaga. Al ver que su mujer no regresaba el elefante, mandó otro mensaje. Al séptimo día, el elefante se puso en camino hacia la casa de Ekunkun. Al llegar, el elefante rugió para avisar que había llegado y que desaparecieran de su vista. Ekunkun contestó que él no haría nada de eso y que él esperaba cualquier cosa. El elefante lo insultó, introdujo sus patas delanteras en el pantano y comenzó a hundirse. Al introducir las traseras, le ocurrió lo mismo, todo su cuerpo se hundía en la ciénaga. Eshu intervino, cociéndolo con las 200 agujas que Ekunkun hizo el sacrificio. El elefante se hundió en el pantano, entregando el espíritu. Así fue como el elefante perdió la vida y como Ekunkun tomó la esposa del elefante y salvó su vida. Ekunkun es una planta que pertenece a la familia del coco y su raíz Irin crece en el pantano. Las 200 agujas constituyen garfios espinosos alineados en todos los lados de sus hojas. Se llama Ebó en Beni. Cuando Ogbe-Kana sale en adivinación, se le aconseja a la persona que no seduzca a la esposa de un hombre más poderoso que él, de lo contrario le costaría la vida. Sin embargo, si ya él lo hizo, debe hacer sacrificio rápidamente para salir airoso del problema. Si es mujer, que no deje a su esposo influyente por otro inconsecuente. Si ya se entregó a otro hombre, debe hacer sacrificio para evitar la ira del esposo anterior y no causar problemas.

7- Como Araka perdió su esposa. Babalawo Ifá ni, Oun she Bi ojo bi ojo, Oni shegun asi mashe, Bi Aigboron bi Aigboron, Aigboron Ishegunni, o unko Ogunje ilu Adifafun Araka, nijo toon fi Omi Oju Shubere Aya Tuurutu. Araka estaba ansioso por tener esposa y fue donde OGBE-KANA por adivinación. Araka buscó en vano mujer para casarse, le dijeron que hiciera sacrificio para que después que encontrara esposa no la perdiera. Hizo el sacrificio para tener esposa con una gallina, pero el segundo con un carnero padre, para no perderla, no lo hizo. Tiempo después se casó con Erin, una muchacha bella, que se transformaba en elefante. Cierto día ella trasformada en elefante, fue al mercado, pero se le olvidó comprar aceite de palma y se quitó la piel de elefante para comprar los víveres olvidados. Ella no se dio cuenta que el

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guardia forestal, escondido la miraba. Cuando regresó del mercado, buscó en vano su piel de elefante. Entonces el guardia salió y le dijo que si no quería que todos se enteraran de su secreto, debía casarse con él. Ella no quería que su anterior esposo supiera de su entidad animal y aceptó ser la esposa del guardia forestal, siempre y cuando éste no la llamara animal. Así quedó sellado el pacto. Erin vivía feliz con su nuevo esposo y le dio 4 hijos. El guardia, antes de casarse, había rehusado el consejo de hacer sacrificio para que sus palabras no espantaran a su nueva esposa. Ella seguía transformándose en elefante puesto que cada vez que lo hacía cambiaba sus colmillos por otro nuevos y le traía a su esposo los anteriores para vender. Así, la familia se hizo excesivamente rica. Entonces Eshu apareció por el Cielo, como de costumbre, preguntándole a su amigo Ighoroko quienes debían hacer y no hicieron el sacrificio aconsejado. Su amigo le respondió que era Airowoshebo, el guardia forestal. Entonces Eshu se disfrazó de informante y fue a casa de Araka a contarle que su esposa vivía casada con un guardia forestal en el medio del bosque. Araka le pidió que lo llevara allí y Eshu se ofreció rápidamente. Al verlo llegar, Erin lo abrazó alegre y confusa. Airowoshebo, celoso, preguntó quien era el intruso, Erin le dijo que ese era su anterior esposo antes que él la chantajeara. Airowoshebo, insultado, le gritó que era una ingrata porque él la había sacado de la vida animal. Ella entró a la casa, recogió su manto de elefante y corrió al bosque. Su anterior esposo, que al parecer aún la amaba, corrió tras ella cantándole este poema: Araka ti raagbo Erin kpadawa o, Ki o ma loo. Araka ti raagbo. Significa: Ya compré el carnero que me dijeron que debía sacrificar para no perderte, Por favor, regresa a mí, amada esposa. Erin miró hacia atrás y replicó: Oun gun oke aloo. Agufun Erin gun oke alo. Significa: Soy y siempre seré animal. He asumido y regreso a la forma que fui creada, porque aves de idéntico plumaje Se reúnen en uno. (Cada oveja con su pareja).

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Con esa canción, volvió a la eterna vida animal en el bosque. Si este Odu sale en la adivinación para un hombre que busca mujer, se le dirá que sacrifique una gallina, un chivo y un carnero padre para evitar que ella le abandone o muera prematuramente después de haberse casado. 8- Consejo de Orúnmila a los hijos de OGBE-KANA. Aquellos hijos de OGBE-KANA, para los que aparece este Odu en la adivinación de nacimiento o en una ceremonia de iniciación de Igbodun, son aconsejados por Orúnmila de la manera siguiente: Orúnmila ni odi Okitirikpa, Emini Eshu noo eshe mejeji iran di Onan Orúnmila nikia mu okanti aletiale fi ka kuro wa. Ani eku, Oni kin she eku, Ani eja Oni min she eja, Moni Orúnmila Kini o ofi kakuroni Ono. Oni ki aro akika ati Okpolokpo akara. Cuando no se hacen los sacrificios requeridos a Eshu, este pone sus pies en el camino para que la gente no pueda ir a sus asuntos diarios, entonces estas personas comienzan a sentir hambre y van donde Orúnmila, que les aconseja servir con akika (puerco espín) a Eshu, para apaciguar su ira. Después de hecho el sacrificio Eshu retira sus pies del camino, diciendo: Kabi Kara Kabi Kuro loju ono. Si este Odu sale en la adivinación para una persona que se propone viajar, se le aconseja que sacrifique la cabeza de un puerco espín para Eshu, con bastante akara. Pero no puede viajar hasta después de 7 días de hecho el sacrificio. 9- Cuando la salud viene. Agbonniregun dice que Ogbe debe tocarte; Yo digo que Ogbe debe tocarte; Él dice que cuando Ogbe se detiene por un momento en la casa del Rey de Ara, se convertirá en saludable y comenzará a gastar dinero profusamente en las calles; él dice que si se detiene en casa de su aprendiz, es saludable. Ifá dice que él ve una bendición de salud. Dos palomas, dos gallinas y dinero es el sacrificio. Ifá dice que la salud viene. 10- Se adivinó para el pueblo de More Agbada. "No mucho tiempo antes que las hojas de ekikun pertenezcan al elefante"; "No mucho tiempo antes que el lodo pertenezca al búfalo"; "No mucho tiempo antes que la calle pertenezca a la

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muchacha de la aldea de Ilaun" ellos eran los que adivinaron Ifá para el pueblo del Guardia More Agbada el día en que algo diabólico los forzaba desde el Cielo contra sus deseos. Ellos dijeron que debían sacrificar una olla de frijoles y maíz hirviendo, una gallina y dinero. Dijeron que cada persona debía cocinar su propia olla de frijoles y maíz. Ifá dice que algo le está causando a alguien pérdidas, pero que el Dios del Cielo lo detendrá. Alguien debe hacer un sacrificio para que algo que viene del Cielo no se lo lleve a él y a su familia. Un grupo de personas debe hacer sacrificio por causa de espíritus malignos. Hubo un tiempo en que los espíritus malignos venían del Cielo y se llevaban al pueblo del guardia More con ellos de regreso. Ellos consultaron a los adivinos y les dijeron que debían hacer sacrificios y ellos sacrificaron. Ellos cogieron los pollos y los sacrificaron, matándolos. Los cocinaron con maíz y frijoles hirviendo en una olla. Además le dijeron que debían llevar el sacrificio dentro del monte que estaba frente a sus casas y al que llamamos el Monte de Oloshe. Cuando los espíritus malignos llegaron al monte y vieron la comida, comenzaron a comérsela. Cuando terminaron de comerla, Eshu les dijo que el pueblo de More fue el que había cocinado la comida y se las había ofrecido, por lo que tenían que regresar al Cielo. Ellos replicaron " La muerte no come la comida de las personas, entonces los mata". Ifá dice que se debe preparar comida para los espíritus malignos. Desde entonces, la muerte no se llevó a ningún otro miembro del pueblo de More. Y todos los años el pueblo de More cocina esta comida y la lleva al Monte de Oloshe. Ifá dice que este es un grupo de persona que viven en comunidad. Ellos deben sacrificar para que los espíritus malignos no entren en su comunidad. 11- Se adivinó cuando iba a comprar a los Ikines como esclavos. "El agua del bosque es color índigo, el agua de la manigua es como aceite de palma, los Ikines enterrados en el camino son como los Ikines de Ifá, pero ellos no beben sangre como los Ikines de Ifá." Fue el que adivinó Ifá para "Él sacude los Ikines y conoce el futuro", cuando él iba a comprar a Eda como su esclavo. Ellos dijeron que él debía servir su Eda. Él dijo que debía servirlo. Eda es lo que nosotros llamamos las nueces de palma de Ifá. "Él sacude los Ikines y conoce el futuro" es a quien nosotros llamamos Orúnmila. Ifá dice que es un muchacho; que es un adivino, que estaba sirviendo a Ifá cuando vino del Cielo. La salida o puesta del sol no debe encontrarlo en el campo, y sus pies no deben pisar el rocío del camino al campo. Ifá dice que nosotros queremos comprar algo. La persona en cuestión no debe temer comprarlo. Si no hay suficiente dinero, él debe agregarlo. Estas cosas que él quiere comprar lo beneficiarán. Éste es el día que él está comprando su juego de nueces de palma. "Bien entonces, yo no puedo ir al campo, Él sacude los Ikines y conoce el futuro; ¿No vas a venir y ver qué está haciendo Eda por mí?

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Él sacude los ikines y conoce el futuro. Yo no puedo ir al río, Él sacude los ikines y conoce el futuro; ¿No vas a venir y ver qué está haciendo Eda por mí? Él sacude los ikines y conoce el futuro. Yo no puedo ir al mercado, Él sacude los ikines y conoce el futuro; No vas a venir y ver qué está haciendo Eda por mí? Él sacude los ikines y conoce el futuro. Yo no puedo ir a lugares lejanos, Él sacude los ikines y conoce el futuro; No vas a venir y ver qué está haciendo Eda por mí? Él sacude los ikines y conoce el futuro." Ifá dice que el destino de una persona nada mas que es hacer Ifá. No debe trabajar en el campo sino en la ciudad. Esta persona debe regresar a lo que estaba haciendo y adivinar para Ifá. Debe sacrificar una chiva y dinero, no menos, y también debe sacrificar una chiva a su propio Ifá. 12- Se adivinó para Cactus porque no tenía hijos. "La plaza abierta pertenece a los extranjeros" fue el que adivinó Ifá para Cactus cuando ella se iba a mudar para el campo de Igango porque no tenía hijos. Le dijeron que una chiva y dinero era el sacrificio. Ellos dijeron que las brujas no podrán tomar su sangre menstrual y así podrá tener hijos. Cactus sacrificó una chiva, dinero y hojas de Ifá. Le hicieron pequeñas incisiones en el cuerpo de Cactus y esparcieron la medicina en ellas. Las cicatrices de estos cortes son las espinas que tienen los cactus hasta nuestros días. Desde entonces la sangre o sabia de los cactus no puede ser tomada. Ifá dice que una mujer debe sacrificar para que las brujas no entren en su vientre y destruyan el embrión y no menstruaría todos los meses. 13- Se adivinó para que el pueblo de More Agbada tuviera hijos. "No mucho tiempo antes el río pertenece a las hojas de ekikun", "No mucho tiempo antes el campo pertenece al leopardo" y "No mucho tiempo antes la calle pertenece a la muchacha de la aldea de Ilaun" fueron los que adivinaron Ifá para el pueblo del guardia More Agbada donde habían pedido adivinación porque no tenían hijos. Ellos dijeron que ellos cargarían niños. Diez calabazas de frijoles y maíz hervido, diez gallinas y dinero era el sacrificio. Ellos dijeron que cada uno tendría un niño. En el año en curso, todos ellos cargarían un niño. Desde ese día, en el pueblo del guardia More no han vuelto a comer frijoles y maíz hervido y lo ofrecían cada año y al siguiente año bailaban y cantaban: "Osara, tráenos hijos, oh, Hin, hin, hin, hin!

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Yo cargaré niños con los otros, oh Hin, hin, hin, hin! Saludamos los niños, tú que tienes niños, oh Hin, hin, hin, hin!" Ifá dice que una mujer tiene problemas porque desea tener hijos. Ella debe sacrificar diez calabazas de frijoles y maíz hervido, diez gallinas y dinero. Si ella es capaz de hacer el sacrificio, el próximo año ella cargará un niño en sus espaldas. 14- Se adivinó para el niño de brazos que no comía. "No mucho tiempo antes el río pertenece a las hojas de ekikun", "No mucho tiempo antes el campo pertenece al leopardo", y "No mucho tiempo antes la calle pertenece a la muchacha de la aldea de Ilaun" fueron los que adivinaron Ifa para el pueblo del guardia More Agbada, donde ellos estaban bailando el egemopati porque no tuvieron hijos. Ifá dijo que alguien no estaba bien, él debía hacer un sacrificio para que fuera capaz de comer. O un niño de brazos está enfermo y no puede comer; debemos sacrificar para que pueda comer. El sacrificio es un chivo, 120 bollos de maicena y dinero. Cuando ellos hayan terminado el sacrificio llevarán los bollos detrás de la casa donde está el niño enfermo, sus condiscípulos los comerán y regresarán cantando: "Come, oh, egemopati." Tan pronto sus condiscípulos terminen de comer, el niño que no está bien comerá algo. 15-EL MAL AGRADECIDO, A LA TUNA LE SALIO ESPINAS. Había una época en que la Tuna brava no tenía espinas y vivía entre los árboles grandes y pequeños y no progresaba, porque los animales al pasar junto a ella se recostaban para rascarse y la tumbaban, y también a los hijos, ante esta situación fue a casa de Orúnmila lamentándose de lo que le estaba sucediendo. Orúnmila le hizo Osode y le vio este Ifá, y le marcó rogación de inmediato. Este le empezó a practicar una serie de incisiones en las que posteriormente le dio sangre, y con un preparado que tenía le fue poniendo púas en esas incisiones, al transcurrir el tiempo cuando nacían sus hijos ya tenían esas espinas por lo que los enemigos ya no se les acercaban, y la familia pudo prosperar. Pero ellos fueron abandonados por sus propias familias y se fueron a vivir al desierto donde nadie los molestaba. Una vez Orúnmila se vio envuelto en una gran guerra en la que se veía aventajado por el adversario, y en tales circunstancias se acordó del favor que años antes le había hecho a la Tuna Brava y a ella se dirigió, ya que de su ayuda dependía la victoria. La Tuna por su parte se mostraba indiferente a los ruegos de Orúnmila y le contestó: No me es posible ayudarlo, Orúnmila ante tal ingratitud dijo: En verdad que Ud. es una mal agradecida,

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él le recordó el favor que tiempos atrás le había hecho, la Tuna al oír la recriminación que Orúnmila le expresaba con razón, aceptó ir con él para apoyarlo en su problema. Nota: La persona que se mira es mala, y no agradece nada, y cuando sale del apuro se olvida del favor que le hicieron. 16-LA APODERACION DE EGGUN CUANDO NACEN LOS NIÑOS. Había un niño raquítico por su poco comer, y un día le dieron una fiesta, el niño estaba en su cuarto acostado. En la sala se reunieron un grupo de amiguitos, a los cuales se brindó una comida, antes de comer empezaron a dar palmadas cantando: Queremos que coma nuestro amiguito. Después de que terminaron de comer, fueron donde estaba su amiguito en el cuarto y dando palmadas cantaban: Fulano de tal, queremos que comas, que coma nuestro amiguito. Antes se le había dado un gallo a Elegba. Ebó: gallo a Elegba, todo lo que se come, darle una comida a los niños y que antes y después de comer que le den palmadas y que canten. 17-LA HERENCIA. EBO: gallo, 2 palomas, 9 babosas, un cuerno de búfalo, un pedazo de marfil, un poco de algarrobo, tela de distintos colores, manteca de cacao, cascarilla, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. Vivía en un pueblo un padre con su hijo que era soltero, y sucedió que el padre viendo que se iba morir llamó al hijo y le dijo: Soy pobre y nada puedo dejarte, pero yo quisiera que te casaras lo más pronto posible, que yo te aseguro que serás feliz, si haces lo que te voy a decir: Cuando hayan pasado siete días de mi muerte, tu verás que de mi tumba sale un gusano, tómalo, que ese gusano se trasformará en un Elefante, a quien alimentarás hasta que pueda valerse por sí mismo, después déjalo escapar al monte. Con este cuerno de Búfalo que te entrego, y estas hierbas, pasado los siete primeros meses de cada año, llamarás tocando el cuerpo del Elefante, este acudirá a tu llamada y así veras como va creciendo, al cabo de los cinco años, con las hierbas que te doy vuelven a llamar al Elefante, que le dirás vete al busque en busca de otros Elefantes y tráemelos, cuando hayas reunido gran número de Elefantes en el sitio que te digo, harás una gran empalizada de modo que no puedan escapar de allí, luego entierras el cuerno en un hoyo profundo que luego taparás con tierra, cazarás uno por uno de estos Elefantes, y de sus carnes y colmillos tendrás riquezas, y el último que quede es mi carne, podrás matarlo pero sus despojos, los repartirás entre tus amistades, tu no comerás de ella porque sería como comerte a ti mismo. Esta es la herencia que te puedo dejar, y diciendo esto, murió. El hijo siguió sus consejos y tuvo riquezas en abundancia.

18-LA MUJER DEL ELEFANTE.

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Ate era la mujer del Elefante y un día Orúnmila se la robó, al saberlo el Elefante se indignó dé tal manera que se puso furioso y salió con el ánimo de darle muerte a Orúnmila, este que se enteró hizo ebó con Tuna y cargó toda su casa con bastante Tuna, cuando el Elefante venía tumbando árboles y cuando llegó a casa de Orúnmila la acometió tan fuerte que se enterró las espinas en el cuerpo, empezando a dar manotazos para quitárselas del cuerpo y mientras más esfuerzo hacía más se las enteraba hasta que cayo muerto. Orúnmila salió y se percató de que estaba muerto, le cortó el rabo y los colmillos para hacer Irofá y se puso a cantar. 19-AWO MONI BOSHE ERA INFELIZ PORQUE NO OÍA LOS CONSEJOS DE SHANGÓ REZO: Ogbe-Kana Awó ni bebe ni lorun awó Boni Boshe abelekun lorun inlé ganga ni lo e bani laye inlé borele oni ofotomi yo ni Shangó omó Awó Moni Boshe Olorun Shangó OgbeKana Shangó odara. EBO: Pescado fresco, codorniz, granos, palo Aragba, una piedra, aguardiente, 3 pimienta de guinea, miel de abejas, mucha manteca de cacao, maíz tostado, dinero. Nota : El dueño de este signo no se puede separar de Shangó nunca, para vencer las dificultades, por este Ifá siempre hay que darle Pescado fresco a Shangó. Historia En este camino en la tierra Ganga ni Lode, vivía un Awó hijo de Shangó llamado Moni Boshe, dicho Awó pasaba mucho trabajo para dirigir la tierra, pues no se veían buenos resultados de todo lo que mandaba y decía. Su pueblo comenzó a enfermarse y los problemas entre los habitantes eran cada vez mayores, todo esto le pasaba a Awó Moni Boshe debido a que su padre siempre le estaba aconsejando que se pegara a él y que no oyera los consejos de su madre que en este Odu no se llamaba Eni Ofo Temillo, la cual le había enseñado nada más que todo lo malo a su hijo Moni Boshe, esta lo tenía como si fuera un esclavo, por el egoísmo de que nadie más estuviera a su lado, él no podía tener felicidad con ninguna mujer y cada vez que tenía una, su madre Eni Ofo Temillo, iba al secreto que ella tenía , que consistía en una piedra y lo llamaba de esta forma: Totori lala Eni Ofo Tomillo iyá Awó Boni Boshe Obini ofo, oreran lerí Awó Moni Boshe. Le untaba manteca de corojo a la piedra y la tapaba con un paño negro y la mujer que Awó Moni Boshe tenía empezaba a esquivarse y lo abandonaba. Todo este problema a Shangó lo tenía muy preocupado, al ver que su hijo no oía sus consejos y se guiaba por su madre. Cierto día Shangó cogió un Pashán, Ero y con una gallina blanca llamó el secreto de Eni Ofo Tomillo en esta forma: Oni Lele mafun Oporogun Awó Moni Boshe Maliye Ibare Lekun Laye Iyá Awó Moni Boshe. Y le dio a la piedra sangre de la gallina blanca, la madre de Mono Boshe se empezó a sentir como atontada, momento en que aprovechó Shangó y se llevó a Mono Boshe para la tierra de Ganga ni Lode, a que gobernara ese pueblo y que se olvidara de su madre para que sea alguien en la vida, y le dijo: tienes que aprender aunque te cueste mucho

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trabajo, a dirigir esta tierra, la influencia de tu madre siempre te llegará, por eso es que tienes que pegarte a mí que soy el único que puede salvarte. Awó Moni Boshe no oía a Shangó y seguía con el pensamiento fijo en su madre, por eso en la tierra Ganga ni Lode todo era atraso y enfermedad. Una vez toda la población se reunió frente a la casa de Awó Moni Boshe, para pedirle que lo salvara de tanta epidemia y atraso, este dijo que llamaría a Shangó su padre, así lo hizo y Shangó acudió enseguida a su llamado y fue con su hijo a la tierra, al verlos llegar la población se puso muy contenta, pensando que Shangó les podría ayudar, Awó Moni Boshe mandó a pasarle mensajes de obras y trabajos para su pueblo, pero su pueblo empeoró, comenzaron a morir los enfermos y viceversa, todo esto se debía a la acción de Shangó que le estaba creando Problemas a Su hijo, por éste no querer oírlo. Viendo esta desgracia Awó Moni Boshe se tiró a llorar a los pies de Shangó le pidió perdón y le dijo; Que le obedecería en todo, que perdonara a su madre para que me haga una ceremonia a mí, al llegar la madre y ver a su hijo tan destruido le pidió perdón y le dijo: Que más nunca tocaría el secreto de la piedra y que la perdonara por ser tan egoísta y dura con él. Awó Moni Boshe la perdonó y le dijo a Shangó; Cual es la ceremonia que tengo que hacer para regresar a la tierra Ganga ni Lode y salvarla, Shangó le dijo; Busca un Pescado fresco y junto a una Ceiba llámame bien y dámelo junto con tu cabeza. Rezo para darle pescado fresco a Shangó y a la cabeza. Salara ordo ni Ifá Awó Moni Boshe abeyemi Ifá kori bo wo ayé oni lorun Oduduwa Orúnmila awa Ifa´moyare odara Ifá Shangó aguani lorun. Suyere del Pescado a la cabeza. “Eyé Eyeni Lerí Aragba Feleguegue Awa Boreo.” Cuando Awó Moni Boshe terminó la ceremonia, Shangó le puso las manos en la cabeza y le dijo; Ahora ve para la tierra que poco a poco irás salvando, aunque siempre existirán los problemas y las enfermedades..... To Iban Eshu. 20-EL NACIMIENTO DEL IROFA Y EL TABLERO. Al principio de la creación Orúnmila era intimo amigo del Elefante y entraba con él al monte y juntos hacían todas clases de labores para buscarse algún dinero y así ganarse el sustento diario, pero Orúnmila no tenía la misma fuerza que el Elefante no podía trabajar como él. Ellos trabajaban juntos en el monte por espacio de tres meses y tres años consecutivos, pero cuando terminaron Orúnmila tenía poco dinero y sólo su dinero le alcanzó para comprarse un traje blanco, sin embargo Ayanaku (Elefante) había ganado mucho dinero. En el camino hacia la ciudad Orúnmila le dijo a Ayanaku; Regresamos a trabajar al monte para ganar más dinero, el Elefante le contestó: -regresa tú si lo deseas, pues yo gané bastante dinero. Como Orúnmila tenía poco dinero que lo había gastado en su traje blanco regresó al monte, pero antes le entregó su traje blanco a Ayanaku para que se lo llevara para su casa y se lo

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guardara hasta su regreso. Cuando Orúnmila regresó del monte con un poco más de dinero, se encontró con el Elefante el cual llevaba puesto su traje blanco y al preguntarle por el mismo, este le contestó: Tu nunca me has dado a guardar nada, ambos pelearon pero Orúnmila no pudo vencer al Elefante pues este era mucho más fuerte que Orúnmila, y a causa de eso se separaron. Orúnmila tomó por el camino de Ado sin su traje blanco y el Elefante cogió por el camino de Alo con el traje blanco puesto, en el camino de Ado Orúnmila se encontró con una cabeza que le dijo que andaba a la caza de un Elefante, Orúnmila le respondió: Acabo de ver uno vestido de blanco que tomó por el camino de Alo. El cazador se dirigió por ese camino y al ver al Elefante, lo mató con sus flechas, lo abrió y dentro le encontró su vertido blanco, después le cortó la cabeza, el rabo y los colmillos, y se lo llevó a Orúnmila de presente. Entonces Orúnmila con el rabo hizo el Iruke, con el colmillo hizo el Irofá y con el frontil hizo el Tablero.. Nota: El vestido Blanco es el ALA, el manto intestinal de los animales. 21-TODO SE LE PREGUNTA A ORUNMILA o IFA. Orúnmila salió a pasear y llegó a una finca donde había unas matas con frutas muy preciosas, las cuales estaban envenenadas porque las gentes de ese pueblo estaban en guerra con otro pueblo y lo estaban esperando para ver si los envenenaban con las frutas, porque de esa manera era más fácil la lucha con los contrarios. Orúnmila ignorando esta situación brincó la cerca y llegó hasta abajo de la mata, arrancó frutos de ella y empezó a comer. La gente de ese pueblo al verlo comiendo de esos frutos le gritó: Oiga no se coma esa fruta que están envenenadas, pero ya era tarde porque Orúnmila había comido de las mismas y se había envenenado, por meterse en lugares ajenos sin antes preguntar.

CAPITULO IX MUNDO DE IFA OGBE OGUNDA OGBE YONO OGBE-OLIGUN OGBE-SURU + I I I I I I O I

+ I I I I I I II I

Quien rescata al mundo de las garras de Eshu, quien hizo elogio de la paciencia, el que proclamó como obtener una buena cabeza. Se lanzó Ifá para Ájala. Odu de Ifá OGBE-YONO.

Rezo: Ogbe Yono Aya Adé mowaye ereni laye adifafun OdUduwa wayeni efa ewaye Oduduwa Ikú seguere, Arun seguere, ofo seguere, Eyó seguere, Ogu seguere, Onilú seguere, Ashelú seguere ona seguere. IFA de: Traición Repercusión NACE: -El ebó Shiré -Él porque se le ofrece chivo capón a Oshún -El collar de mazo de Ifá (Iñafá) -Los ganchos de la carnicería -Las muelas -Ayalá Obatalá constructor de las cabezas y recibe ofrendas en los sacrificios -La unificación del mundo y la unión de los seres humanos. -El empaste de los dientes -El poner el hueso de Egun a Elegba -Las alteraciones del Páncreas. -El coger de la plaza Ekobi Enyobi Abakua 1

-Que aquí es donde no se enterraban los muertos -Que se toque la cabeza con el Okpele y los Inkines para adivinar a las personas -Que le hicieran Ifá a Babalú Ayé y se le llamó Oluwo Popo -Asentar Osha por primera vez -Nacimiento de Ogún Shiro Shero -El embalse de agua(La presa) SEÑALA: --Tres operaciones y dificultades en el ojo. HABLA: Shangó, Oduduwa, Oluwo Popó, y Oshún -De alteración del Páncreas. -De que la persona se puede quedar impotente y pasar un bochorno por flojedad Sexual. -De falta de respeto y ofensas en el matrimonio de ambas partes ya que su marido no le interesa como hombre. -El gran ladrón: Vive y disfruta de los vienes del Estado, es el gran malversador del erario publico. -De bochorno y de que Ud. por soberbia, puede usar un arma y tener desgracia -De que existe oposición en las relaciones amorosas -De embolias, virus, colitis, operaciones, la presión y el corazón -De que la persona esta caída y los enemigos se ríen -De problemas en el estómago producto de padecimientos en la boca -De desbarate de un Altar y por eso tienen atraso -De separación y de alejamiento. Se resuelve con dos gallos blancos(camino de la unificación de las tierras) -De gandición y Glotonerías por lo que debe respetar al caimán -De tragedia y bronca donde se han empleado armas y están presos o lo estarán. -De quedarse tuerto o enfermo de un ojo -De la muerte de un niño PROHIBICIONES -El hijo de este Ifá no debe comer Palomas más nunca en su vida -No se puede ingerir bebidas alcohólicas -No levantes la mano a ninguna mujer RECOMENDACIONES -Cuídese las piezas de la boca y del estómago y vaya al médico -Recibir a Brosia -Cuando Awó se ve este signo, ese día no se sienta a la mesa -Haga ebó para evitar futuros problemas de impotencia 2

-Haga ebó par que pueda salir hacia otro lugar y no vaya preso -Cuidado con embolias, colitis, virus, operaciones, la presión y el corazón. -cuidado no se convierta en esclavo de los que hoy son sus esclavos -cuide su casa y no pelee con su conjugue para que alcance la suerte -Reciba primero a Elegba y después complete el resto -Respete el Caimán y no sea glotón ni gandido -No pelee con su mujer ni la vote porque le puede pesar REFRANES -Abre la boca, habla fañoso, calma vuestra hambre. -Las ovejas todavía están vistiendo su lana del año pasado. -La mejor fortuna; El tener, el poder y el saber. -El gandido agranda el vientre y achica su cabeza. -Chivo que rompe tambor con su pellejo paga. -Según los cocodrilos vivan en el río, así Ogbe-Yono será eterno. -La oveja que se asocie a un perro, comerá excremento. -El que lleve candela en las manos no puede esperar. -El que cometa adulterio con la esposa de un hombre siempre será su enemigo. -El dinero en el mundo lo encontramos, y en el mundo lo dejamos. -El hombre hace de un joven un viejo, un vientre lleno hace a un joven viejo. -El ojo no mata al pájaro. -Cuando el chivo jíbaro está vivo, el cuerpo no se puede usar para tambor, pero cuando muere, nadie vacila en usar su piel como tambor. -Yo recorro todo el mundo, esto fue lo que le dijo Olofin a Oduduwa.

HIERBAS DEL ODU. Jobo Olobotuye Atiponlá Sigüaraya

ESHU DEL ODU ESHU AGELO Este Eshu se monta en un Caimán disecado que cuida la casa de Ogbe-Yono. Vive sembrado en una Ikokó con: Tierra del cementerio, tierra arada, 4 Inkines, tierra de cangrejo, tierra de una laguna, del río, del mar, de un matadero, de una cárcel, un mata y un Lamí- Lamí(caballito de mar), corazón ,ojos y cabeza de gallo, 3 colmillos de Caimán, erú, obí, kolá, osun, cuero de Caimán, 21 pimienta de guinea, 21 piedras chiquitas china pelonas, 21 piedras chiquitas de la costa o playa, prodigiosa, hierva fina, bledo colorado, pata de gallina, helecho macho, raíz de Ceiba, de 3

mangle rojo, de jagüey, amansa guapo, vencedor, vence guerra, vence batalla, para mí, yamao, cambia voz, tres azabaches, tres corales, tres ámbar, oro y plata. Se le ponen ojo y bocas de caracoles, cuchillas con de plumas de loro y de hueso de muerto. Se le pone un collarcito con semillas de Piñón se le hace un asheré de semillas de mamey que se rellenan con huesitos de caimán para tocarlo. Va rodeado de una cadena. Inshé-Osanyin de Ogbe Yono(Camino de Azojuano). Cabeza de guineo de Azojuano(se pregunta cuantas), un aguoná, codorniz, corojos (se pregunta cuantos), Tierra de Bibijagüera, Iyefá de Ogbe-Yono rezado, y se pregunta cuantos palos fuertes y cuales son. Inshé-Osanyin con Ogbe Yono: Se le da un chivo a Elegba, se reparte la carne en la manigua, con la piel se forra un taburete para sentarse un muñequito, de la piel se coge un pedazo para forrar un inshé-Osanyin y el resto se pone de alfombra de Elegba, de los tarros se cargan para ponerlo a Ogún. Para la Impotencia Tomar, tisana de mangle rojo, Mastuerzo, y medula de Cobo como agua común Inshe-Osanyin Polvo de cabeza de gallo, gallina, tierra de distintos colores, pelo de Tigre o Leopardo, muchos palos, obi motiguao, obi, edún, orogbo, eru, airá, jutía ahumada, manteca de corojo, maíz tostado. Para el estómago Tomar cocimiento de ewe Yini (cundeamor) con agua de la sopera de Oshún y un huevo. Obra con la que Azojuano salvó a Orúnmila cuando kukutu vino a comérselo A Orúnmila se le pone un plato con 16 ramas de albahaca del santísimo y el viernes ante de las 12 del día se prepara un Ebo-misi con esa albahaca, cascarilla, carne de res cruda, ero, Iyefá del Odu para bañarse, después de haber dado las 6 de la tarde, una Jutía y dos guineos a Azojuano. Obra de Ogbe Yono para limpiarse los dientes Se coge un palito largo de guayaba, con una punta afilada, en un plato se pinta Oshe-Tura, OgbeYono, Otura-She y encima se pone el palito y se le da comida con Elegba y se canta: Afafa Bokino Fatawao Made. Después los dientes se limpian con ese palito. Ebó-misi para atraer mujer y para atraer hombre Yamao, Paramí, Abre camino, Recedad, Sacu-sacu, Dormidera, No me Olvides, Pega Pollo, vencedor, Canela, Oñí y agua de río y de lluvia

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Obra para levantar la salud de Ogbe Yono Se necesitan 16 palomas blancas y 8 Awoses, cada uno coge dos palomas y con ellas al unirse cubren la cabeza de Ogbe-Yono y cada uno de los Awoses reza dos Odus Mejis de Ifá, después le hacen Sarayeye con todas las palomas, y se le da a Obatalá Obra para sacar a un Egun del Ilé Se coge una jícara con agua y se le echa pedacito de ñame y se pone detrás de la puerta de la de entrada de la casa, también se le echa un pedacito de cepa de plátanos e Iyefá, con un pollito pequeño, se limpia a todos los presentes y se mata junto a la jícara echándole sangre dentro, después el contenido de la jícara se rocía por toda la casa, machacando antes el contenido de la jícara y el cuerpo del pollito, echándole manteca de corojo. Posteriormente se recoge todo y se hace una bola que se lleva al pie de una mata de Cardón llamando a Azojuano. Secreto de Ogbe-Yono Odududuwa. Cuando sale Ogbe-Yono en Itá. Se tomará uno de los Dilogunes de Oshún y agua de la sopera, se le untará manteca de cacao y se le pasará por el ombligo a todos los presentes rezando el Odu. RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OGBE OGUNDA.

1- Adivinó para las 460 divinidades, para rescatar el Mundo de las garras de Eshu. En los tiempos de la segunda habitación de la Tierra, Olodumare había creado 460 divinidades subordinadas. La Tierra crecía y prosperaba con vigor, pero al Cielo llegaban noticias de que esta se había convertido virtualmente en el reino de Eshu Fue OGBE-OLIGUN quien reveló como las 460 divinidades fueron por adivinación para saber que hacer para rescatar al mundo de las garras de Eshu. En la adivinación, les aconsejaron que dieran un chivo a Eshu y que sirvieran todas sus cabezas juntas con un carnero padre, para evitar así que no anduvieran contradiciéndose y peleando unos con otros. Ellos se alegraron de rogar sus cabezas con un carnero padre, pero se negaron a ofrecer un chivo a Eshu, porque aquel era el gran enemigo de ellos a quien venían a combatir en la Tierra. El lugar en el cual ellos rogaron sus cabezas fue la calle Kolanut del Cielo, un lugar llamado Igun. Después de comer el alimento del sacrificio, cada uno decidió tomar un nombre antes de salir al Mundo. Antes de terminar el ejercicio de ponerse el nombre, Eshu había influenciado las mentes de algunos de ellos. No obstante, decidieron ir a matar a la cabeza de la casa de Igun. Sanpana la deidad de la epidemia, los retó para que justificaran la acción que se habían propuesto. Después de eso, sobrevino una pelea y al final, la mitad de ellos rehusaron acompañar a los demás al Mundo. 5

Así fue como la mitad de las divinidades subordinadas, permaneció en el Cielo, mientras que la otra mitad vino al Mundo. Aún antes que ellos dejaran el Cielo para ir a la Tierra a cumplir su objetivo contra Eshu, ya estaban siendo tomados por Eshu. Así fue como OGBE-OGUNDA gana el nombre de "OGBE OLIGUN". Cuando este Odu aparece en Igbodun, la persona debe servir inmediatamente a Otalerun-Imale (Osagbaye en Benin) fuera de la casa, dar un carnero padre a su Ifá y un macho cabrio a ESHU para evitar contraer una enfermedad infecciosa.

2- Adivinó para tres amigos cuando venían al Mundo. Igba Odu lungun waye okpari Egberin oga lakala waye Significa: El Buitre vivió durante 200 años, pero sirvió hasta que se volvió calvo. Akala vivió 100 años, hasta que perdió la mayor parte de su cabello. Estos fueron los nombres de los dos Awoses que adivinaron para tres hermanos antes que salieran del Cielo para la Tierra. Orisekuo el hijo de Ogún. Orile Imere el hijo de Osanyin. Afuwakpe el hijo de Orúnmila. Después de decidir visitar al Mundo fueron en busca de adivinación para saber que hacer para prosperar en la Tierra. A cada uno se le aconsejó que hiciera sacrificio. Ninguno estuvo de acuerdo en hacer sacrificio. La tradición del Cielo es que todo aquel que viene al Mundo, vaya al moldeador de cabezas del Cielo, llamado Ajala, a comprar una cabeza. Todo aquel que hace sacrificio antes de elegir una cabeza tiene la suerte de escoger la afortunada, mientras que los que no hacen sacrificio en el Cielo, tienen la desdicha de elegir la cabeza de la mala suerte. Como ellos rehusaron hacer el sacrificio, sufrieron los destinos siguientes. El mayor, Orisekuo, el hijo de Ogún, escogió una cabeza de pobreza. El siguiente, Orile Imere, escogió la cabeza de un Fae (Igbakhuan en Benin e Imere en Yoruba). El más joven, Afuwakpe, escogió una de sufrimiento. Al llegar al Mundo, sus experiencias tuvieron lugar a la luz de la clase de cabezas que habían escogido. Después de luchar en vano para avanzar, cada uno murió a edad temprana y regresaron al Cielo a escoger una nueva cabeza. Una vez más fueron en busca de adivinación y se le aconsejó que hicieran sacrificio con tres bolsas 6

de dinero, ahora el equivalente de N 1.50 y sal, a la divinidad del Obstáculo (Elinini o Idobuo) y que dieran un macho cabrio a Eshu. De nuevo rehusaron hacer sacrificio. Orisekuo no había establecido que su mala suerte era el no haber realizado el sacrificio, rehusó hacerlo nuevamente. El hijo de Ogún prefirió confiar en la fuerza de su padre, quien lo equipó de todos los instrumentos para adquirir fuerza física. El hijo de Osanyin prefirió confiar en la fuerza diabólica de su padre, quien preparó todo tipo de hechizos para él. El hijo de Orúnmila confió en la sabiduría de su padre, quien le aconsejó que no escogiera una cabeza ni regresara a la Tierra sin hacer el sacrificio. Él sirvió a Eshu con un chivo y obtuvo los materiales para servir a Obstáculo (Elinini). Orisekuo y Orile Imere regresaron al molino de Ajala a escoger nuevas cabezas. Escogieron cabezas hermosas, sin el consejo del moldeador. En el momento en que ellos escogían las cabezas, Ajala estaba siendo retenido para pedir rescate por la divinidad del Obstáculo con quien estaba endeudado. Cuando Orisekuo y Orile Imere llegaron al molino, él estaba preso por Elenini, quien juró que lo mantendría prisionero hasta que le pagara sus deudas. Ajala le dijo a los dos visitantes que fueran a su fábrica a escoger sus cabezas. Así fue como ellos escogieron la que consideraron las mejores y salieron hacia el Mundo. Por el camino se encontraron con Afuwakpe, que les admiró las nuevas cabezas. Cuando él llegó a la fábrica de Ajala se encontró que el fabricante aún estaba preso. Una vez más, Ajala aconsejó que escogiera la que más le gustara, que él estaba preso y no podía escoger. Afuwakpe rehusó hacer lo que él le dijo, diciendo que él no tenía medios de distinguir entre una buena y otra mala. Él le preguntó a Ajala que cuanto le debía a Elenini y este le dijo que tres bolsas de dinero. Él metió la mano en su bolsa y sacó el dinero del sacrificio, que era la misma cantidad que le hacía falta a Ajala. Eleninni soltó a Ajala, quien agradeció a Afuwakpe. Ajala recordó que no tenía sal para la sopa y que debía ir al mercado, Afuwakpe le dijo que no se molestara, que él tenía la sal que él necesitaba. Después, Ajala le dijo a Afuwakpe que escogiera la cabeza. Este escogió la más llamativa y mejor parecida del grupo, pero Ajala le dijo que los objetos más atractivos no eran los mejores. Él le escogió una cabeza fuerte, tolerante y próspera, y se la dio al hijo de Orúnmila quien regresó a la Tierra después de agradecerle a Ajala. Antes que el hijo de Ogún y Osanyin llegaran a la última colina, ya había llovido con fuerzas. Las hermosas cabezas se rompieron. De nuevo tuvieron que regresar al Cielo para elegir un tercer par de cabezas, pero con la determinación esta vez de hacer el sacrificio señalado. En el camino de regreso al Cielo, se encontraron con el hijo de Orúnmila, que iba hacia la Tierra con la nueva cabeza, que se sostenía fuertemente en sus hombros. Cuando vieron a Ajala, este les preguntó por las cabezas que habían escogido anteriormente. Ellos contestaron que se les habían roto. Él les ordenó que pagaran por las cabezas anteriores primero. El hijo de Ogún tenía dinero suficiente para pagar la cabeza anterior y pagar una nueva. El hijo de Osanyin tenía suficiente dinero para pagar por la cabeza anterior pero no por la nueva. Ajala le permitió que escogiera una nueva a crédito. Este incidente explica por qué las imágenes que están sobre el santuario de Orúnmila y Ogún son muy fuertes y duraderas, mientras que las imágenes 7

y los recipientes son propensos a romperse con facilidad. Cuando este Odu sale en el cuarto de Igbodun, se le aconseja a la persona que pague una deuda que él debía en el Cielo, si desea prosperar en la Tierra. Él debe preparar su santuario de Eshu con un chivo, para evitar cualquier error que pueda repetir en su ceremonia de Ifá. 3- Se adivinó para Erumen cuando ella venía al Mundo. Erumen (omí bebi) es un tipo de ñame. Ella fue por adivinación a OGBE OLIGUN antes de venir al Mundo. El Awó que adivinó para ella en la casa de OGBE OLIGUN se llamaba: Lorun bowa Kola Aye Kpanke denke (mortero o pistón) Awo ile Orúnmila Adifafun Erumen Nijo Toun Kuro El Awó le aconsejó que hiciera sacrificio con una esponja, un palo afilado y puntiagudo, un machete, para evitar sufrir en manos de sus compatriotas mujeres en la Tierra. Le aconsejó también servir a Eshu con un macho cabrio y que desmelenara una gallina para hacer sacrificio para tener honor y respeto en la Tierra. Ella no hizo lo ordenado. Al llegar al Mundo, creció y se puso muy bonita, dotada de un rico follaje que era de admiración general. Cuando quedó embarazada, dio a luz un hermoso tubérculo, el cual cuando maduró y estuvo disponible para la siega, su esposo, el campesino la arrancó de cuajo con una estaca afilada y puntiaguda. Después lavó su cuerpo con una esponja y peló su piel. Aquello hizo que ella enfermara. De ese modo, los materiales con los que ella debió hacer los sacrificios en el Cielo, se convirtieron en su ruina en la Tierra. Al observar el cambio experimentado en su cuerpo, el campesino la vendió en el mercado, lo cual explica él por qué el ñame blanco (Erumen u Omí) no siempre se guarda en el granero. Es cocinado y vendido cuando se cosecha. Las mujeres lo compran para cocinarlo, al llegar a casa sacan su machete, el cual lo usan sobre su cuerpo. Cuando ella recordó que el machete fue el tercer instrumento con el cual le aconsejaron que hiciera sacrificio en el Cielo para evitar enfermedades y sufrimientos en manos de las mujeres, ella gritó: Moo Juuya. Que significa: "He sufrido". Ese es el ruido producido por Erumen (ñame) cuando el machete se usa sobre él hasta nuestros días. Después de cocinado, sus pedazos se ponían dentro del mortero, mientras que el pisón era utilizado para golpearlo. En este punto, ella recordó y gritó los nombres del Awó que adivinó para ella en el Cielo. Kapankedenke, kapankedenke, kapankedenke Que es el ruido que hace el ñame recién segado, cuando está siendo golpeado sobre el mortero. 8

4- Adivinó para la Luna. La Luna, el Sol y las estrellas son los tres hijos de la divinidad de la Luz. El Sol brilla con fuerza, desde que amanece hasta el anochecer. Las estrellas brillan con belleza durante la noche. ¿Por qué razón la Luna ostenta lozanía y frescura y decadencia?. Amaaka ukeregbe sherun Bodo ukeregbe Sherun Gbodo Sherun manka manka Esos fueron los Awoses que adivinaron para la Luna, aconsejándole que hiciera sacrificio para que su suerte no anduviera ondulando en zigzag. Se le aconsejó que sirviera a Eshu con un macho cabrio, gallo, Ekó, pan. Después de la adivinación, pensó que sería superfluo hacer sacrificio, puesto que estaba dotada de todo lo que alguien pudiera desear: encanto, tranquilidad, popularidad y fama. No mucho después, apareció en el horizonte y todo el mundo se alegró por su belleza y esplendor. Le llevó 28 días desarrollarse hasta llegar a su tamaño completo. Eshu se levantó y fue a preguntar que a quien se le había dicho que hiciera sacrificio, pero se negó a hacerlo, y sus seguidores contestaron que la Luna no realizó el sacrificio. Después, Eshu empezó a soplarla y reducir su tamaño, hasta que se puso tan pálida y anémica que más nadie se preocupó por mirarla. Eventualmente, palideció y se volvió insignificante. Esa es la razón por la que después de florecer en toda plenitud, la Luna comienza a deteriorarse por causa del sacrificio que rehusó hacer al comienzo de los tiempos. Cuando este Odu sale en adivinación para un niño recién nacido, se le debe aconsejar a los padres que hagan sacrificio para evitar riesgo de enfermedad en la sangre o deficiencia sanguínea durante su vida. Si se manifiesta para un adulto, se le aconseja que haga sacrificio para poder evitar la anemia o leucemia.

5- OGBE OLIGUN revela la gran perseverancia que posee Orúnmila. Fue OGBE-SURU, el apodo de OGBE-OLIGUN en la Tierra, el que reveló la inagotable paciencia de Orúnmila. Orúnmila declaró que aunque él parece débil y enclenque, cuando decide moverse puede ser rápido como el relámpago. Cuando es ofendido, le toma tres años para reaccionar, dejándole de ese modo suficiente tiempo al ofensor para que se arrepienta y busque el acercamiento. Aún cuando él decide tomar la ofensa, su reacción es tan lenta como el movimiento del caracol. Aunque dotado de 100 pares de pies, se mueve lentamente. Y continua diciendo Orúnmila; -"Cuando 9

me muevo y mi movimiento es obstruido por una orca del camino, me enrollo como el cien pies y espero a que madure el follaje de los árboles y caiga al piso, para formar un puente que facilite mi movimiento por encima de la roca. Por otra parte, si mi movimiento es obstruido por un árbol caído, espero a que el árbol se eche a perder antes de continuar mi movimiento". Tiene que ser verdaderamente una ira horrible que pueda sobrevivir el tiempo que toma en corroerse y deteriorarse un árbol caído, o al follaje que cae amontonarse sobre la roca. Así es como Orúnmila enseña y encarga a todos sus hijos y partidarios a que desarrollen una disposición hacia la paciencia inagotable cuando alguien los ofenda. El dictamen de Orúnmila es el siguiente; Las medicinas y los hechizos pueden fallar como remedio, pero la eficacia de la paciencia nunca falla. 6- Orúnmila hace elogio a la paciencia. Orúnmila dice que para poder seguir sus caminos hay que aprender el arte y la eficiencia de la perseverancia. Él dice que las medicinas y preparados diabólicos pueden fallar pero la paciencia es tan constante como la existencia del Cielo y la Tierra. La paciencia requiere de dominio sobre uno mismo y de la habilidad de resistir la tentación para poder vengar la maldad. Si uno es ofendido por la acción determinada de los demás, no se espera que uno reaccione por medio de la venganza, sino que deje el juicio a las divinidades, las que seguramente intervendrán a favor de la justicia. En cualquier caso, la gente está expuesta a incomodarse tan a menudo como lo es posible, pero no se debe permitir que ese carácter irascible se extienda por más de una noche, porque el calor del agua hervida no dura desde el anochecer hasta el amanecer. Aunque Orúnmila nunca perdona a los que seducen a su esposa, él es estoico (indiferente) en cuanto a su actitud con relación a la seducción. Cualquiera que seduzca a su esposa, así como la esposa que permite ser seducida a sí misma, paga costosamente al final por la trasgresión cometida por ellos. Ewure (la chiva), la esposa de Orúnmila, gustaba decirle a su esposo que ella tenía muchos admiradores, más atractivos que él. Un día, la esposa lo desafió diciéndole que un admirador había estado coqueteando con ella durante algún tiempo y que si él no le permitía a ella cohabitar con el hombre, lo abandonaría para casarse con él. Alamina Ajaminagun Emietiri Eyiteemaari looni yiotutire miilo adifafun Akpeterbi Orúnmila nijo toun lofe ale. Ese es el nombre del Awó que adivinó para la esposa de Orúnmila cuando ella quiso coquetear con su amante. Cuando Orúnmila se confrontó con el ultimátum de permitir que su esposa coqueteara con el hombre o que lo dejara a él, Orúnmila le dijo que ella era libre para invitar a su amante a la casa, en vez de correr el peligro de poner en riesgo su vida comprometiéndose en infidelidades secretas La esposa preguntó si existía algún hombre capaz de desafiar la rojura de los ojos de él, para seducirla. Entonces ella se vistió y fue a casa de su amante, lo invitó a su hogar matrimonial. El 10

hombre nunca pensó que Akpetebi era la esposa de Orúnmila. Al llegar a la casa, el amante fue invitado por Orúnmila a disfrutar de la comida que él había preparado. Orúnmila había vestido su cama y le hizo señas a su esposa para que se acostara con el amante, que iba a dormir en otro cuarto. Después de acostarse, la mujer acarició a su amante para hacer el amor. Después de vacilar durante algún tiempo, el hombre rehusó tener sexo con ella, argumentando que no conocía cuales eran las intenciones del marido. Antes del amanecer, el amante salió huyendo, pero no antes que Orúnmila hubiera ido a buscar agua al río para que su esposa y su amante se dieran un baño. Después de eso, él salió a visitar a sus amigos. Cuando Akpetebi comprendió que fue por temor a Orúnmila que su amante se negó a hacer el amor, ella salió por la mañana a trenzar su pelo, con un peinado llamado Shuuku, que tiene dos tejidos perpendiculares. Después de eso, abandonó la casa para instalarse con el amante. Pasó tres años con su amante. Orúnmila no hizo nada para mostrar ninguna ira. Entretanto, las otras deidades comenzaron a ridiculizar a Orúnmila, por falta de valor para luchar contra el amante. El seductor resultó ser Sakpana, la divinidad de la epidemia. En el tercer aniversario de la seducción, vino a él Ogún y lo acusó de ser un idiota. Él replicó, preguntándole a Ogún si él estaba molesto como resultado de la acción de su esposa. Ogún replicó diciendo que si alguna deidad lo ofendía a él de esa manera él reaccionaría con la fiereza de un León. Orúnmila le pidió a Ogún que peleara en nombre de él, si sentía que su cólera era irresistible. Ogún le preguntó a Orúnmila cual sería su recompensa, si él forzaba a la esposa a regresar a casa, Orúnmila contestó que él lo recompensaría con un gallo. A la noche siguiente, Ogún esperó a que la mujer se quedara dormida antes de lanzar el ataque. Se trasladó al dormitorio de la mujer y la golpeó en la cabeza. Al instante, le comenzó un dolor de cabeza muy agudo, el dolor se volvió tan grave que la mujer cayó en coma. Sakpana fue por adivinación. Le dijeron que presentara un gallo a su anterior esposo. A la mañana siguiente, él llevó el gallo a casa de Orúnmila, el cual dio a Ogún para recompensarlo por el trabajo que había hecho. La mujer mejoró pero no regresó a casa de Orúnmila. Pocos días después, Shangó vino a amonestar a Orúnmila por no haber usado sus poderes para hacer regresar a su esposa a casa. Una vez más, él le dijo a Shangó que él se enfadaría si Shangó demostraba que él también estaba avergonzado. Orúnmila le dijo que hiciera lo que él pudiera para demostrar su ira. Shangó le preguntó cuál era su recompensa, Orúnmila le dijo que le daría un gallo, Shangó salió hacia la casa de Sakpana. Por la noche, las nubes se congregaron y la mujer de Shangó, Oyá, convirtió la luz en relámpago para que Shangó pudiera ver a la esposa de Orúnmila. Shangó entró en casa de Sakpana y rugió por todo el techo de la mujer. A ella le dio un infarto y se quedó inconsciente. Una vez más, Sakpana fue por adivinación y le dijeron que tenía que enviar un segundo gallo al esposo anterior de su mujer. Sakpana fue con el gallo a Orúnmila, que a su vez se lo dio a Shangó. La mujer se mejoró pero no volvió con Orúnmila. Las deidades estaban feroces por haber agotado sus capacidades en vano, era el momento de que Orúnmila reaccionara por poderes. Entonces mandó a Eshu, su árbitro favorito, lo recompensó con un gallo para que trajera de vueltas a Akpeterbi, y así 11

salvaba su dignidad divina, prometiéndole un macho cabrio después de regresar a la infiel a su casa. Eshu fue al dormitorio de la mujer por la mañana, le amarró las manos, los pies, la garganta, el pecho y la golpeó en la cabeza. Por la mañana, Sakpana vio que su esposa estaba aparentemente dormida, pero ya bien entrado el día, todavía no se despertaba. Entonces, al ir a verla, la encontró inconsciente. Él hizo todo lo posible por despertarla pero ella no se movía. En esos momentos, Sakpana se dio cuenta que estaba librando una batalla en la cual no tenía ninguna posibilidad de vencer y decidió escapar de la casa. Fue a ver a la madre de Akpeterbi y le dijo que fuera a recoger el cadáver de su hija. Entonces, él entró corriendo al bosque, donde permanece hasta el día de hoy. Por su parte, la madre de Akpeterbi la llevó donde Orúnmila para pedirle que salvara la vida de su hija. Orúnmila le dijo que le diera un chivo a Eshu. Después del sacrificio, Akpeterbi recobró el sentido. Se arrodilló, para pedirle disculpas a Orúnmila. Mientras lo hacía, éste la apuntó con su vara de autoridad Irukere y le dijo: "Ewuree, tú has deshonrado mi masculinidad y dignidad divina, retando mi autoridad como tu esposo. Te ha tomado tres años arrepentirte de tus actos y solo cuando te hallabas entre la vida y la muerte. De ahora en lo adelante, pisarás el suelo en la posición que lo haces ahora, con las manos y los pies. El peinado que llevabas cuando me abandonaste por otro hombre, se convertirá en tarros sobre tu cabeza". Ewuree le imploró perdón gritando: Moobee, Moobee, Moobee. Luego se transfiguró en la cabra que los Yorubas llaman Ewuree, en nombre de la infiel esposa de Orúnmila. Su llanto es el mismo de la cabra de hoy en día. Si este Odu sale en la adivinación para la esposa de un Sacerdote de Ifá, se le aconseja no lanzarse por el sendero de la coquetería con otro hombre, no sea que muera como consecuencia de esto. En el mejor de los casos, saldrá de esto con un fuerte ataque.

7- Demuestra OGBE-SURU por si mismo la recompensa dada por la perseverancia, a tres principios. Cuando Olofín murió en Ifé, tenía tres hijos, llamados Ashikpagale, Afuwagale y Oshikpeletu, que vivían más allá del río. Después de muerto el padre, los coronadores de reyes fueron en busca de Ashippagale, el hijo mayor, para que comenzara las ceremonias para tomar el cetro del padre. Antes de partir, fue por adivinación con OGBE-SURU, que le aconsejó dar un carnero padre a su Ifá, un chivo a Eshu y que sirviera a su entendimiento (espíritu, inteligencia) con sal y tiza para soportar el pequeño sufrir al que estaba destinado antes de ocupar la corona. Le aconsejó que fuera muy paciente con embarazoso ultimátum que le sería dado en su camino a casa, lo que le agobiaría la paciencia y podía costarle la vida y la corona. Ashikpagale se incomodó con la adivinación y juró no realizar el sacrificio, porque habiendo sido invitado por los coronadores de reyes, solo sería cuestión de tiempo lo que le tomaría llegar a ser el nuevo rey, siendo el hijo mayor de su padre. Él invitó a su esposa y partieron enseguida para Ifé. Al llegar al río Omo, tuvieron que tomar una canoa para pasarlo. En medio de la travesía, el remero le dijo al Príncipe que él lo transportaba hacia la gloria y no sabía que recompensa le daría por esto. 12

Ashikpagale le dijo que después de ser coronado rey le daría su recompensa. El remero insistió y Ashikpagale le preguntó que era lo que quería. El remero le contestó que quería hacerle el amor a su esposa. Ashikpagale reaccionó, acusando al remero por blasfemia, la cual se paga con la vida. Entonces el remero viró la canoa, tratando de ahogar a todos en el medio del río. Luego nadó y rescató a la esposa del príncipe heredero, para llevarla a su casa y hacerla su esposa. Llegaron a Ifé noticias de que el Príncipe heredero había muerto en el río Omo y rápidamente mandaron a buscar a su hermano Afuwagale quien, sin saber como había muerto su hermano, murió de la misma forma, por no hacer el sacrificio ni tener la paciencia requerida. Por último, los coronadores de reyes mandaron a buscar al hijo menor, Oshikpeletu, que se preguntaba que habría sucedido a sus hermanos. Los mensajeros lo fueron a buscar sin decirle el motivo, para que los acompañara a Ifé. Él los invitó a comer y mientras ellos comían fue a casa de OGBE-SURU por adivinación. OGBE-SURU le dijo que sus hermanos ya no existían y que lo mandaban a buscar para ocupar el trono que sus dos hermanos no pudieron ocupar. Le aconsejó hacer sacrificio con dos esteras (ejiko en Yoruba o Aghen en Benin), 2 gallos, 2 palomas, un arma de fuego, un cuchillo, un machete y maíz frito. Él hizo el sacrificio rápidamente. Después de eso, OGBE- SURU le dio la mitad del maíz frito y una de las esteras para que se la llevara en su viaje. También le aconsejó que se aguantara ante cualquier posible maltrato que fuera a recibir mientras cruzaba el río. Le dijo que fuera paciente y que no permitiera que ninguna sugerencia vulgar lo pusiera fuera de control. Regresó a la casa y, después de comer los invitados, entraron en la canoa y partieron. En medio del camino, el remero le pidió que le dejara tener relaciones sexuales con su esposa. Él estuvo de acuerdo al momento. Mientras realizaban el acto, los tapo con la estera que llevaba en sus manos y masticó el maíz, recordando en refrán que dice: "El que mastica maíz no escucha lo que sucede a su alrededor".Los dos navegantes le hicieron el amor a su esposa turnándose, antes de que el viaje terminara. Al bajarse de la canoa, le agradeció a los marineros y no mostró ningún enfado. El no le mencionó el incidente a nadie. Después de llegar, fue coronado. Ya coronado de una vez, invitó a los marinos al palacio. Los jefes del Obá se reunieron para mostrarle sus respetos al rey, como la tradición lo mandaba. Una vez reunidos todos, el rey preguntó: ¿Cuál es la recompensa que se da en respuesta a un buen gesto o acción, tradicionalmente? Los consejeros y jefes le dijeron: "Mi señor, la bondad produce gratitud, así como bien con bien se paga". Entonces el rey informó que fue la magnanimidad y bondad de los marinos lo que había posibilitado su coronación, los nombró jefes para agradecerles. Luego les dijo que tenía que hacerles una petición más: nombró a dos candidatos para que los marinos los entrenaran en la natación y el buceo, para que fueran capaces de llevar a cabo operaciones de búsqueda y rescate dentro del río. Los marinos le agradecieron y aceptaron la misión. Antes del primer aniversario de la coronación, los dos marinos habían llegado a convertirse en dos grandes expertos buzos. En el palacio fueron nombrados marineros reales. Al año de la coronación, se volvieron a reunir los jefes y consejeros para rendirle los tradicionales respetos al rey. Los dos marinos, a los que se le habían conferido títulos de jefatura, también estaban presentes. 13

En cuanto todos estuvieron reunidos, el Obá hizo otra inofensiva pregunta: ¿Cuál es el hecho con el que se debe retribuir a una persona que ha hecho algo perverso contra otra? Los consejeros y jefes dijeron unánimemente: "Larga vida tenga el rey, esto merece un castigo, así como un mal con un mal se paga". Entonces el rey le pidió a los dos marineros jefes que contaran lo que habían hecho a él y a su esposa en el último viaje que tuvieron antes de la coronación. Pero estos solo pudieron pedir clemencia y perdón. Entonces el Obá contó como ellos habían abusado de él cuando se encontraba entre la espada y la pared y añadió que sus hermanos mayores habían perdido sus vidas por la misma razón. Terminó pidiendo a los jefes que pronunciaran un adecuado castigo para aquel acto perverso. Estos decidieron que el castigo era la pena de muerte. En cuanto se pronunció el veredicto, los dos marineros hicieron como que avanzaban para arrepentirse y rendirse. Pero huyeron, lanzándose al río. En esos momentos, el Obá le ordenó a los marinos adiestrados que los persiguieran, pues aquél era el motivo del entrenamiento recibido. Secuestraron a los malhechores y los decapitaron en cuanto subieron a la superficie, para sacrificio de la madre Tierra y de Ogún, la divinidad del hierro. Concluidas las ceremonias, los jefes se dieron cuentas de la causa de la muerte de los hermanos del rey, suponiendo que habían muerto porque no permitieron que sus esposas fueran deshonradas. Cuando este Odu sale en la adivinación para una persona que aspira lograr altos objetivos, se le aconsejará a la persona que cultive paciencia y dominio propio, porque cualquiera que sea el sufrimiento humano al que está expuesto es probable que no dure más que la hora más oscura de la noche, que es justamente antes del amanecer del nuevo día. Debe hacer el mismo sacrificio que Oshikpeletu. Cuando el Odu sale en Igbodun, se le aconseja no caer en tentaciones de mujeres, o por medio de ellas, si es que desea vivir mucho tiempo. No debe beber ningún tipo de vino de palma.

8- OGBE-OLIGUN hace sacrificio contra la pobreza. Ajala mukporo moba lere, Oshemi bujo, Oshemi bi oyo, Oshemi de mi kuoshe meji; Soike demi jo. Significa: El que estaba tan feliz, Que se sentía como si estuviera bailando, Su Ángel Guardián le preguntó: ¿ Cuál es la causa de tu diversión? Y él contestó: Tuve un sueño. 14

Su Ángel de la Guarda le contestó que a menos que hiciera sacrificio, el dinero no le llegaría. El sueño expresaba la expectativa de la prosperidad que estaba a su alrededor. En la adivinación a Ájala se le dijo que hiciera sacrificio con una cabra de 3 años, un carnero grande que tenga testículos sobresalientes, 16 palomas y 16 cauries. El no hizo el sacrificio. Al día siguiente, Ajala tuvo otro sueño, del cual despertó muy contento. Cuando su Ángel de la Guarda le preguntó por qué estaba tan contento le dijo que, en su sueño, veía muchos niños entrando en su casa. Sin embargo, su Ángel de la Guarda le explicó que su sueño no se manifestaría, porque él no pagó por los niños del Cielo. Añadió que los niños llegarían a él, únicamente si hacía sacrificio a Ifá con una cabra, gallina y caracoles, con lo cual él usaría para pagar por los niños que están en el Cielo. Esta fue la forma que su Ángel de la Guarda le planteó que él no había efectuado el sacrificio. La tercera noche, Ajala tuvo otro sueño en el que veía que él se había vuelto tan rico que era Rey. Mientras se regocijaba su Ángel Guardián le dijo que él había visto una aparición de la suerte que le esperaba, pero que lo lograría haciendo sacrificio a Ifá con una vaca, gallina, caracoles y 14 clases de animales. Y que diera un macho cabrío a Eshu. Ajala contestó que una vez que se le dice a un pobre que haga sacrificio con una vaca en adivinación, él finge estar sordo porque no puede imaginar como adquirir una vaca para sacrificio. Ajala levantó las manos, en gesto de no estar de acuerdo con hacer los sacrificios recomendados. Vivió en la penuria hasta el fin de su vida. Como breve explicación, Ajala no necesitaba hacer todos los sacrificios al mismo tiempo, él debió haber empezado con el sacrificio indicado para que el dinero entrara en su vida. Después que entrara en dinero, debió hacer el siguiente sacrificio y así sucesivamente. Eso lo hubiera transformado de por vida con prosperidad y abundancia. En adivinación, se le debe preguntar a la persona si ha tenido sueños como los de Ajala. Esta parte de la revelación de Ogbe-Oligun está indicada para interpretación para todo aquel que sueña con riqueza y prosperidad. En este caso, se le aconseja que haga los sacrificios en el orden cronológico. Esto es, si el Odu que se manifiesta en adivinación del sueño es OGBE-OLIGUN. 9- Cuando se adivinó para Aiye, el hombre ciego. En un posterior intento por demostrar la eficacia de la paciencia, Orúnmila reveló como 4 hermanos y una hermana, nacidos de los mismos padres, intentaron molestar a su hermano mayor, Aiye. El sacrificio que él realizó y la paciencia libró a Aiye de las perversas maquinaciones de sus hermanos. Biko basi alaja Ajakole de Adifa fun Aiye Abufun awonh mererin Aburore, Keeke, Reere, Olugboi ati keke. 15

Estos fueron los awoses que adivinaron para Aiye y sus hermanos menores así como su hermana, llamados Keeke, Reere, Olugboi y Keke. Aiye era ciego y el mayor de cinco hermanos de los mismos padres. Esta es la razón por la que cuando este Odu aparece en Igbodun, se le debe preguntar a la persona que si es el mayor de 5 hijos nacidos de los mismos padres. Si lo confirma, se le dice que debe hacer sacrificio especial para que evite ser víctima de sus hermanos. En la adivinación, se le dice a la persona que debe tener su propio Ifá, para evitar quedar ciego. Se le debe aconsejar, a la luz de la posición que ocupa entre sus hermanos. Como Aiye era ciego, sus movimientos dependían de su perro, llamado Ere, quien lo acompañaba a todas partes y le buscaba comida en el bosque. A pesar de su impedimento físico, su perro lo proveía de abundante carne y alimento. Entre tanto, sus hermanos conspiraron para hacerlo sufrir, privándolo de su perro, el cual tenía una cadena con campanas en su cuello. Ellos le rogaron que les prestara su perro para usarlo en una cacería. Sin embargo, él les dijo que dudaba que el perro les obedeciera sus instrucciones en su ausencia. Ellos le aseguraron que harían que el perro operara sin él de todas formas. Entonces le quitó la cadena con campanas al perro y lo soltó para que fuera con ellos al bosque. Ellos viajaron finalmente por el bosque, pero el perro no tenía deseos de perseguir a ninguna presa, por lo que regresaron a casa. Mientras tanto, ellos persuadieron a Aiye para que los acompañara con su perro al bosque. El aceptó con gusto. Antes de la mañana siguiente, Aiye tuvo un sueño, en el cual su Ángel de la Guarda le aconsejaba que hiciera sacrificio sin tardar, ofreciendo una guinea a su cabeza y un pollo para Eshu, el hueso de un conejo y nuez de kolá, para que pueda regresar a salvo del bosque. El hizo los dos sacrificios aquella noche. A la mañana siguiente los hermanos, incluyendo a Aiye y a su perro, salieron al bosque en una segunda expedición de caza. Al llegar, le pidieron a Aiye que esperara por ellos al pié de un árbol, mientras el perro entraba con ellos a las profundidades del bosque en busca de caza. El perro pudo cazar animales como para que los cuatro hermanos pudieran llevar a la casa. Después de eso, llevaron la carne a casa y le pidieron a Aiye que esperara en el bosque. Poco sabía él que sus hermanos no tenían intención de regresar al bosque a llevarlos a él y a su perro a casa.

Después que viajaron alguna distancia en su camino de regreso a casa, se detuvieron para congratularse a sí mismos por el éxito de burlar a su hermano mayor. Mientras la hermana insistió que ellos debían regresar en busca de Aiye, los demás dijeron que lo dejarían morir en el bosque. Después que los hermanos partieron, el perro entró en el bosque y regresó con un fruto de nuez de kolá sin partir, el cual se lo dio a su dueño. Aiye cogió la nuez y la guardó. El perro hizo un segundo viaje y regresó con un conejo, que se lo entregó a Aiye, quien también lo guardó. En el Cielo, uno de los niños de la casa de Dios estaba muy enfermo y los Awoses celestiales fueron invitados para que adivinaran para él. Ellos habían recomendado sacrificio con una nuez de kolá sin 16

partir y un conejo, Dios había enviado mensajeros a buscar en el Cielo, sin éxito. Después que Aiye realizó el sacrificio para Eshu, este fue al Cielo y provocó la enfermedad del niño, conjuró a todos los árboles de nuez de kolá a guardar sus frutos y a todos los conejos a que se enterraran en lo profundo de la tierra. Este acto de Eshu era una manifestación de la proclamación que había hecho durante la creación del Universo, llevada a cabo por Dios, que aunque él, Eshu, no disponía de capacidad creativa, tenía todos los medios de mutilar todo lo creado por Dios. Los mensajeros divinos se colocaron en los confines del Cielo y la Tierra y escudriñaron todos los rincones de la Tierra, hasta encontrar al ciego que estaba sentado con su fruto fresco y un conejo vivo al pié de un árbol. Estos mensajeros son llamados Ángeles de Dios. Ellos se reunieron con Aiye al pié del árbol donde había sido abandonado por sus hermanos, le preguntaron qué hacía solo en el bosque. Él les dijo que sus hermanos menores lo habían abandonado allí aprovechando que era ciego. Los ángeles censuraron la acción de los hermanos pero lamentaron que, debido a la urgencia de la misión de ellos, no podían sacarle de apuros. Aiye quiso saber cuál era la misión y ellos le explicaron el motivo de la misma. Aiye les entregó lo que él tenía, mientras que los demás arrancaban hojas con la mano izquierda y se la daban a Aiye. Le dijeron que, cuando solo escuchara su voz y sus pasos, estrujara las hojas y se limpiara los ojos. Le dieron la bendición y se marcharon. Aiye esperó hasta que el bosque estuvo tranquilo. Entonces se arrodilló para darle las gracias a Dios, a su cabeza y a su Ángel de la Guarda, y limpió sus ojos como le indicaron los mensajeros. Abrió los mismos y por primera vez vio el bosque que lo rodeaba. Su perro fue el primero en notar el cambio en la condición física de su amo. Él tomó a su perro y regresó rumbo a su casa. En el camino recogió una estaca y se dirigió a casa de Keeke, golpeándolo con la misma hasta matarlo. Después, le prendió fuego a la casa. Lo mismo le hizo a Reere y a Olugboi. Finalmente fue a casa de su hermana. Cuando esta lo vio, salió corriendo por detrás de la casa y este la persiguió. Keke entró en casa de Orúnmila, pidiendo protección y refugio. Cuando Aiye llegó a la puerta de Orúnmila se detuvo, porque está prohibido pelear en la casa de Orúnmila. Sin embargo, le pidió a Orúnmila que sacara a Keke para poder matarla. Orúnmila suplicó a Aiye que tuviera misericordia de Keke. Aiye le contó lo que sus hermanos le habían hecho. Por petición de Orúnmila, Aiye le perdonó la vida a Keke. Ella se puso contenta y cantó: “Aiye kpa Keeke Aiye kpa Reere Aiye kpa Olugboi Olee Keke iboo Bio ba siti Ifa Bio ba si ti Orisa Ta lo lee to 17

Keke gba o.” Significa: Aiye mato a Keeke Aiye mato Reere Aiye mato Olugboi Pero salvo Dios y Orúnmila Quien hubiera podido salvar a Keke de la muerte. Así fue como sobrevivieron dos de los cuatro hermanos y la hermana. Cuando este Odu aparece en adivinación, se le dice a la persona que él es uno de cinco hermanos y hermanas de los mismos padres. Si la madre está viva, debe hacer sacrificio para evitar la pérdida de tres de ellos. A la persona se le aconseja que advierta a sus hermanos que no ofendan a su hermano mayor, para que su cabeza no les traiga la muerte prematura. 10- La disputa de cinco hermanos por una mujer soltera. Alamanagun (campesino) Ajaminagun (viñador) Emiletiri (mercader) Lyiteriloni (cazador) Yio Temilo (doctor nativo) Ellos eran cinco amigos que sin saberlo cortejaban a la misma mujer. La mujer dividió las visitas de ellos a su casa de tal manera que nunca coincidían dos de los amantes al mismo tiempo. Entre tanto, tres de ellos, el campesino, el viñador y el cazador fueron por adivinación y les dijeron que hicieran sacrificio para evitar perder sus vidas en una contienda. Solamente el campesino hizo sacrificio, el cazador y el viñador no. Por otra parte el mercader siempre estaba viajando y visitaba pocas veces a la amante. El curandero había recibido una advertencia, por un presentimiento que tuvo, de que su amante era un agente del Rey de la muerte y se había retirado tranquilamente. Un día, el cazador y el viñador decidieron visitar a su amante. Mientras ambos continuaban sus viajes cada uno descubrió por sí mismo que se dirigían al mismo sitio. Eventualmente terminaron visitando a la misma mujer. Tan pronto como se dieron cuenta que cortejaban a la misma mujer, sobrevino una disputa. Ambos regresaron a casa peleando. Cuando llegaron a casa, le contaron el incidente al campesino, el cual descubrió también que se estaban refiriendo a su amante. Después, los tres decidieron ir a casa de la mujer. En cuanto la mujer los vio acercarse, escapó por la puerta trasera. Después, ellos empezaron a pelear, lo cual llevó a la muerte al cazador y al viñador. Los únicos sobrevivientes fueron el campesino, que hizo el sacrificio, el curandero que no participó en la pelea y el mercader que había 18

ido lejos al mercado. Cuando este Odu sale en adivinación, se le dice que recuerde cualquier disputa que tenga con cuatro personas. Si lo confirma debe hacer sacrificio y si es posible que se retire de la contienda a pesar de que, si hace el sacrificio, tiene la posibilidad de ganar la disputa.

11- OGBE-OLIGUN deja el Cielo para venir a la Tierra. Cuando OGBE-OLIGUN estaba en el Cielo, era muy vil y pugnaz y muchísima gente le temía. Luego, cuando él decidió salir hacia la Tierra, fue a pedir sus deseos para la Tierra en el altar divino de Dios. Después, él fue a su Ángel de la Guarda, quien le dijo que el no viviría mucho tiempo en la Tierra, a menos que cultivara el hábito de la perseverancia y la humildad. Su Ángel de la Guarda le aconsejó que fuera por adivinación. Le dijeron que libraría muchas batallas en la Tierra y que encontraría pruebas y tribulaciones mientras estuviera en la Tierra. Sin embargo, él estaba seguro de que sobreviviría si hacía sacrificios al Rey de la Muerte, a Ogún y a Shangó, así como a Eshu antes de salir. Él tenía que hacer sacrificios a esas deidades con 7 jutías, 7 cocos, 7 perros, 7 peces, 7 gallos, 7 pimientas de lagarto, 7 botellas de manteca de corojo y torta de madera roja de Angola. Estos sacrificios debían hacerse en 7 días antes de salir. Él le dio el chivo a Eshu y realizó lo demás antes de salir. Vino al mundo para convertirse en herrero. Ogún le había dado una vara, que fue encastrada en su cabeza, lo que él permitía sobrevivir a todas las batallas terrenales. La vara estaba preparada con la cabeza y la sangre de los perros del sacrificio. Preparó un hacha con la cabeza de un carnero, lo cual era la fuente de su fuerza al llegar al mundo. Esa es la razón por la que se le prohíbe a los hijos de OGBE-OGUNDA que coman carne de perro y carnero durante su vida. Si ellos son capaces de prohibirse los dos animales, ninguna dificultad podrá contra ellos. 12- El Cielo le hace la guerra al Mundo pecaminoso. Durante mucho tiempo, llegaron al Cielo noticias de los excesos de los hombres en la Tierra. Se convocó al Consejo Divino para considerar que hacer con esto. El Consejo decidió enviar dos pájaros divinos, llamados Orere y Ogogo, conocidos de otra manera como las reinas de las brujas. Hicieron un viaje de reconocimiento y de regreso informaron al Consejo que no pudieron encontrar justicia en ningún lugar de la Tierra. El Consejo se enojó y dictó un veredicto de condenación total sobre los habitantes de la Tierra. A los dos pájaros se les autorizó saquear y hacer que todos los habitantes de la Tierra regresaran al Cielo. A Orere se le autorizó para que le arrancara la cabeza a todos los que encontrara y las llevara al Cielo, mientras que a Ogogo se le facultó para que tomara posesión de un cruce de caminos adecuado en la Tierra, y que abriera su ano a todos los caminos que condujeran a la bifurcación, para que el que tomara por esos, entrara en sus entrañas y regresara al Cielo. Después de recibir las órdenes, los pájaros hicieron varios viajes a la Tierra, dejando rastros de bajas humanas, esposos perdidos o decapitados, esposas e hijos detrás de ellos perdidos. 19

Hubo un cataclismo general. Un día, el pozo fue a casa de Orúnmila en busca de adivinación para sobrevivir a la tribulación inminente de la muerte. Le dijeron que hiciera sacrificio para que las batallas no pudieran alcanzarlo, con un gorro, caracoles, jutía y pescado y que diera un chivo a Eshu. Él realizó el sacrificio, sin añadir su gorro y fallando en dar un chivo a Eshu. Él realizó el sacrificio en casa de Orúnmila y se le dijo que lo llevara a un cruce de caminos. Tan pronto depositó el sacrificio en el cruce de caminos, el misterioso pájaro se encontraba haciendo uno de sus mórbidos viajes a la Tierra. Tan pronto Orere vio al pozo, le arrancó la cabeza. Es por eso que, hasta el día de hoy, los pozos no tienen cabeza. Ogogo se había colocado en una estratégica bifurcación del camino, por donde todo el mundo tenía que pasar. Él abrió sus piernas traseras y su ano de tal manera que todo el que pasaba iba a parar a su estómago. En cuanto su estómago se llenó, regresó al Cielo. A medida que la población era aniquilada, sus 16 reyes sé reunieron en Ifé e invitaron a Orúnmila a que hiciera adivinación. Por esta época, OGBE-OLIGUN era el Awó prominente en Ifé. Él tenía tres sustitutos llamados: Meera tori erin mu eremi gasa Meera tori ale demi ose gegun Meera tori Olori ku Urere gbe temi lo Significa: Yo no puedo pisar sobre el veneno o una trampa por causa del tamaño de un elefante. No puedo meterme en problemas por causa de una amante. No puedo salvar la cabeza de alguien perdiendo la mía. OGBE-OLIGUN y sus sustitutos se lanzaron a la adivinación, para ver la causa y como eliminar la calamidad. Ellos descubrieron que tenía que haberse hecho un sacrificio con un gorro, jutía, pescado y caracoles. Todos los materiales del sacrificio y el polvo de adivinación de OGBE-OLIGUN tenían que ser introducidos en el gorro y llevados hasta el último cruce de caminos del pueblo. Debía habérsele dado un macho cabrío a Eshu. El segundo sacrificio tenía que hacerse cargando toda materia comestible dentro de una calabaza, con un puñal afilado de dos filos amarrado en la parte de atrás del güiro y depositarlo en el cruce de Orita Ijaloko. Después que se hubo preparado los sacrificios, llegó la hora de averiguar quien debía llevarlos a la bifurcación del camino. OGBE-OLIGUN fue nombrado para que usara el gorro que contenía el primer sacrificio y que llevara el mismo al camino que estaba antes del pueblo. Se pidió un voluntario para llevar el otro sacrificio a Orita Ijaloko, pero nadie estaba dispuesto a caer en las garras de Ogogo. OGBE-OLIGUN se puso la gorra con el primer sacrificio y fue hasta la bifurcación del camino. Cuando se acercaba para depositarlo, Orere se encontraba en su camino de regreso al Cielo. Pensando que le estaba cortando la cabeza, quitó el gorro a OGBE-OLIGUN y voló. Él regresó a su 20

casa con la cabeza intacta. La tortuga se había brindado para llevar el segundo sacrificio a Orita Ijaloko. Este estaba amarrado a la parte trasera de la tortuga y se dirigió al lugar indicado. De pronto se vio atrapada, empezó a luchar en los intestinos del misterioso pájaro. Mientras luchaba, el puñal de doble filo cortaba todo lo que obstruía su camino. El cuchillo cortó en pedazos los intestinos y el hígado del pájaro, hasta que llegó a su corazón. El pájaro rugió y sacudió la Tierra como un terremoto y luego entregó su espíritu. La tortuga cortó las costillas del pájaro y cayó al suelo, para su seguridad. Regresó a casa. El sacrificio había sido enclavado dentro del estómago de Ogogo. Mientras tanto, Orere aterrizó en el Cielo con lo que creía que era una cabeza. Cuando tiró la gorra en el suelo, los miembros del Consejo vieron que era un sacrificio. Orere quedó desilusionado y decidió regresar. El Consejo Divino le ordenó que no regresara, porque las gentes del mundo habían hecho sacrificio de expiación. Decretaron que nunca mas Orere debía regresar al mundo a cortar cabezas porque el Cielo nunca mata después que la víctima hace sacrificio. De regreso en casa de Orúnmila, ellos habían esperado mucho tiempo a la tortuga, entonces OGBEOLIGUN empezó a cantar: “Ogogo hiahia Olori eye igbo Omu Olobahun Kpelu abemiloo”. La tortuga oyó la canción de Orúnmila y replicó: Ogogo hiahia Tinshe olori eye igbo Olori eye igbo tiki ooo. Así fue como la tortuga anunció el fallecimiento de la reina de las brujas. Cuando regresó, explicó las severas pruebas que pasó en el estómago de Ogogo y como el cuchillo del sacrificio terminó su amenaza. OGBE-OLIGUN fue coronado Araba de Ifé. Así fue como empezó el título de este nombre. Cuando este Odu aparece en adivinación durante una crisis general, se recomienda hacer los sacrificios anteriores para poner fin a la causa de los problemas. (Este era el sacrificio que debía hacerse en Cuba en el año 1994, puesto que la letra del año era OGBE-YONO). 13- Consejo dado a los hijos de OGBE-OLIGUN. OGBE-OLIGUN vivió hasta una edad madura, vivió una vida no violenta con el pasar de los años. La paciencia y la perseverancia fueron sus consignas. Sin embargo, algunos enemigos confundieron su mansedumbre con debilidad y empezaron a desafiarle. El demostró lo que era capaz de hacer. 21

Un sacerdote de Ifá visitante, llamado Inakuana Inagejiva, Odifa fun Orúnmila nijo toun fi uton okiri kpo olowo ija. Él adivinó para Orúnmila cuando sus enemigos lo retaron en una pelea a muerte. Intentó tener cualquier tipo de combate con cualquiera, cuando su precaución fue confundida con cobardía. El sacerdote de Ifá le aconsejó que hiciera sacrificio con la pata de una cabra de manigua, la cual se usaba para preparar una vara especial. Con ella desafió a cualquiera que se le enfrentó pero nadie lo hizo, porque nunca se le vio enojado. Esta vara especial se prepara a los hijos de OGBE-OLIGUN y con ella ellos pueden destruir a sus enemigos, sin importar cuan poderoso sean. Cuando nadie aceptó su desafío, él cantó: “ Lkpele mlkpele Ugba kpele kinwo Lkpele mlkpele Awo kpele klinya Nitaa leso mu kiibaje Nitan fa o gbara mu koko loonle Ahara gbara gbi nagbe Aaki gbo kpele kpele gbi Eyin kinle awure Lantin gba algbara lo.” Significa: Una calabaza de güiro que se transporta con cuidado no se rompe Una olla llevada con cuidado no se rompe Es una caída de una fuerte batalla, la que produce un fuerte ruido Una caída suave no produce ruido El cuerpo de un fuerte combatiendo herido es llevado por atrás de una casa de alfeñique 14-Como OGBE-OLIGUN resolvió el problema de sus hermanos parásitos. Él tenía tres hermanos que dependían de él, se llamaban Ishe, Osi y Uya. Le molestaban tanto que él no podía tener tranquilidad. Cuando se le hicieron insoportables fue donde un sacerdote de Ifá, llamado Arandele Awonle, para que le adivinara. Le aconsejó que hiciera sacrificio con 4 palomas, debía lavarse con tres de ellas y utilizar la cuarta para rogar su cabeza, rezando para que elimine la amenaza de sus hermanos. Después de esto, tenía que soltar las tres palomas con que se había lavado la cabeza, para que volaran a cada uno de sus tres hermanos. Él tenía que soltar las palomas temprano, antes que sus hermanos hicieran sus acostumbradas llamadas matutinas a su casa. Él hizo el sacrificio por la noche y por la mañana, antes que saliera el Sol, soltó las palomas para que volaran hacia donde sus hermanos. 22

Ishe fue el primero en salir. Al acercarse a la casa de su hermano, vio una paloma y corrió tras ella. La persiguió hasta que se perdió con ella en el proceso. Lo mismo le sucedió a cada uno de los otros, Osi y Uya. Al final de aquel día, llegaron noticias a OGBE OLIGUN de que sus hermanos no se encontraban en ninguna parte. Los hermanos pasaron al olvido a espaldas de él, se acabaron los peligros de pobreza que le acechaban. Ishe, Osi y Uya significan respectivamente necesidad, pobreza y sufrimiento. Cuando se manifiesta en Igbodun, se le dice que haga sacrificio para evitar el peligro de hacer las cosas a la mitad (Amubo en Yoruba o Osobonomasunu en Beni). 15- OGBE-OLIGUN adivinó para la mujer estéril. Inubibi awo alara Isa Edon Afunfun Awo Ajero Kin osa Agba ti ko binu ni un omo re kpukpo Awo Orongun aga Awo meteta loun difa fun aganbi Nijo tonfi omo oju shubere Omo tuurutu Atun butun Alara ati ajero ati Orangun Tori areko rere Ebo ki ama fi ebimu Gbe ire sonu. El sacerdote de Ifá irascible, el sacerdote genio vivo y el sacerdote Ifá tolerante que era de temperamento plácido porque creía que solamente perseverando podían los padres tener muchos hijos, fueron los Awoses que adivinaron para la mujer estéril, ansiosa de tener hijos. Le aconsejaron que se amarrara un conejo a la espalda de alguien que ella no conociera, para servir a Eshu. Ella viajó a Alara con el conejo al santuario de Eshu, que pertenecía al rey de Alara. Cuando ella rezaba en el santuario, los oficiales del palacio la arrestaron y fue acusada ante el mismo Alara. Estuvo presa durante unos días y la soltaron después de un juicio simulado. A la mañana siguiente, quedó embarazada y dio a luz un varón. El incidente fue informado al Rey, el cual se puso muy alegre. Como ella rehusó casarse con Alara, no quedó mas embarazada. Regresó al sacerdote de Ifá, que le aconsejó el sacrificio. Esta vez le ocurrió lo mismo pero sin saberlo ella, hizo el sacrificio en el santuario de Eshu, de Ajero de Ijero. Como si la historia se repitiera, ella fue arrestada y traída al rey, el cual quedó fascinado. Tuvo relaciones y quedó embarazada pariendo otro varón. El incidente fue informado al rey pero por más que insistió, no pudo internarla en el harem. Convencida de que era capaz de tener otro hijo, regresó a los sacerdotes y le aconsejaron que 23

repitiera el sacrificio. Ella viajó hacia Orangun a hacer el sacrificio. Nuevamente fue arrestada y llevada ante el rey, que le hizo el amor y la pidió en matrimonio y ella no estuvo de acuerdo. Tuvo otro varón y le informaron al rey de inmediato. Se retiró a su hogar en Ifá donde vivió el resto de su vida. Algunos años después sus hijos se convirtieron en el Alara de Alara, el Ajero de Ijero y el Orangun de Lla. Ella presentó a los sacerdotes que adivinaron para ella a sus tres hijos. Siendo una mujer mayor, decidió enviar regalos a sus hijos. Preparó tres marmitas con perlas pero las cubrió con cocoyan en la parte de arriba. Cuando el mensajero llegó a Alara, su hijo se puso contento. Al destapar el recipiente, quedó sorprendido al ver que contenía cocoyan, preguntándose si su madre pensase que él estaba pasando hambre. Él decidió enviar el regalo al hermano que le seguía, el de Ajero. El Ajero de Ijero trató su regalo de forma similar, enviándolo a Orangun de Lla. El adivino de Orangun Lla le aconsejó que no subestimara ningún regalo que le enviara su madre, aunque no pareciera muy atractivo. En ese momento, llegó el primer recipiente que su madre le enviara. El se puso muy contento y ordenó a sus esposas que cocinaran el cocoyan para comerlo. Cuando la esposa quitó el cocoyan de la parte de arriba se dio cuenta que el fondo estaba lleno de perlas. Ella se lo comunicó a su esposo. A los dos días, él recibió los regalos de sus hermanos y los recibió con alegría. Como las perlas eran muy escasas en esos tiempos, él las utilizó para coser coronas, vestidos y zapatos. Después de confeccionarlos él los envió a sus hermanos, en un equipo completo de corona, bata y un par de zapatos, por el precio de diez esclavos cada uno. Los hermanos se pusieron muy contentos al pagar por ello, lo cual hizo más rico a Oragun de Lla que a sus hermanos. En la adivinación, se le dice a la persona que debe evitar el peligro de tener un temperamento cambiante, que no subestime ningún regalo que le envíen sus familiares. Él debe hacer sacrificio para no perder su fortuna por causa de la ira, el enojo y el desdén ante otra persona.

16- Se adivinó para dos hermanos. Akanju wa wo iko niyu igbo Akpo she she woro oju nfln Adifafun Ajala Omo Aroko ese eke laa Significa: La persona que está buscando dinero va deprisa al bosque, pero él que busca dinero con paciencia se dedica al comercio. Estos fueron los awos que adivinaron para dos hermanos a los que les dijeron que hicieran sacrificio y ellos lo hicieron. El mayor se dedicó a la agricultura e hizo su granja en el valle. El menor se dedicó al comercio y empezó a recibir beneficios de su negocio desde el inicio. 24

El mayor se lamentaba porque pensaba que había cometido un error al dedicarse a la agricultura, porque no era probable que sus cosechas produjeran frutos hasta la segunda mitad del año. Antes de la temporada de siembra del ñame, él regresó al sacerdote de Ifá, el cual le volvió a asegurar que si volvía a hacer sacrificio, regresaría a él otra opinión en 14 días. Él hizo el sacrificio con un macho cabrío a Eshu. Mientras cavaba la tierra, golpeó una caja de madera que resultó ser un ataúd que había sido enterrado hacia varias décadas. Pensando que contenía un cadáver, excavó alrededor sin abrirlo. En la noche tuvo un sueño con su madre y esta le aconsejaba que desenterrara el ataúd, abriéndolo y ofreciéndole la sangre de una paloma y tela blanca. A la mañana siguiente, llevó una paloma y un pedazo de tela blanca, abrió el ataúd y encontró perlas, plomo y corales. Extrajo el contenido y lo sustituyó con una paloma y la tela y lo volvió a cerrar. El hallazgo lo transformó, convirtiéndolo en un hombre de abundancia y opulencia y fue convertido en el Obá de Itoko. Después de esto, su labranza la hicieron sus esclavos. Él recompensó al sacerdote de Ifá primorosamente. Cuando este Odu sale en adivinación para una persona ansiosa por averiguar que profesión debe adoptar en su vida, debe decirle que su prosperidad está en la agricultura o la labranza.

17- Cuando adivinó para el rey de ITOKO.. Okpeku mariwo tosi Iku oko ni uya obirin Adifafun Oni Itoko Tiyu ora oka ati ere ati agbado leru Ebo kiama bawon jalogun Nitori ika Idele ere. Significa. La palmera sufrió una sequía y Sus hojas empezaron a sufrir La importancia de un esposo Causa sufrimiento a su esposa. Estos son los Awoses que adivinaron para el rey de Itoko, cuando él compró las personificaciones de la boa, la pitón y el maíz entre sus esclavos. Los esclavos empezaron a pelear entre ellos, porque los recién llegados eran agresivos para vivir en armonía. El rey se puso inquieto y aconteció que el problema entre sus esclavos solo estaba destinado a sorprenderlo y llevarlo a creer en la realidad de las cosas. Su meteórico éxito lo había hecho ablandarse a su propia satisfacción, pero la disputa que se desencadenó entre sus esclavos, él pudo haber dado por sentado su vida como un jardín de rosas. En adivinación, Orúnmila le dijo que el 25

éxito que se manifiesta temprano en la vida, es seguido a menudo por la repentina desdicha o por la muerte, y que la muerte que asolaba a los miembros de su familia estaba ya tocando a su puerta. Se le dijo que hiciera sacrificio con un pitón y maíz, él hizo el sacrificio y prosperó hasta su vejez. Cuando este Odu viene en la adivinación para una persona que está en el apogeo de su prosperidad, se le dice que la muerte, que tradicionalmente ataca a los miembros de su familia, lo está acechando a él. Debe sacrificar para escapar de ella y debe evitar comprometerse en disputas que tengan que ver con la repartición de herencia. 17- La disputa entre Hero y Unassuming. Hero, hijo del rey; Unassuming, hijo del rey. Hero estaba luchando contra Unassuming y le arrancó su pene. Después, cuando hicieron a Hero rey, él le dio caza a Unassuming en el campo. Lo desterró y le envió una mujer con la vagina constreñida. Ambos vivían en el bosque, trabajando y comiendo de las cosechas. Un día, el Dios de la Pureza estaba viajando desde Iranje y tenía hambre. Como iba caminando solo, oyó la conversación entre Unassuming y la mujer, los cuales estaban preparando ñame machacado. El Dios de la Pureza aplaudió con sus manos. Al oír el ruido, ellos miraron hacia atrás y vieron al Dios de la Pureza y mantuvieron sus bocas cerradas hasta que terminaron de machacar los ñames. En esta forma, el Dios de la Pureza lo que tenía para comer era ñame hablado.(Es un tabú para Obatalá comer ñame que no se haya preparado en silencio). Cuando terminaron de machacar el ñame, le dieron al Dios de la Pureza y él comió hasta que estuvo satisfecho. Cuando hubo comido les preguntó qué hacían en el medio del bosque. Unassuming le explicó que su hermano más joven, cuando estaban peleando, le arrancó su pene, lo desterró al bosque y le envió esta mujer con la vagina constreñida. El Dios de la Pureza les dijo que seguiría su camino, pero que cada uno debía buscar una babosa y mantenerla hasta que él regresara. Cuando el Dios de la Pureza regresó, le dijo al hombre que se quitara sus ropas y que abriera las piernas. Cuándo lo hubo hecho, el Dios de la Pureza tomó la babosa y le dijo Ha!. La babosa salió de su concha y la lanzó contra la ingle del hombre. Entonces él hizo lo mismo con la mujer y la babosa se pegó en su ingle. Él les dijo que durmieran juntos, como habían hecho antes. Cuando la noche cayó y ellos estaban dormidos, la babosa de la ingle del hombre se lanzo rápidamente hacia la babosa de la mujer, la cual tenía su boca abierta y entraron en el vientre de la mujer. Al poco tiempo el vientre de la mujer comenzó a crecer y estaba embarazada. La gente que vio lo que estaba pasando le dijo al rey que la mujer estaba embarazada, pero él los contradijo, diciendo que eso no podía ser. Cuando ella parió, se lo dijeron al rey pero él no les creyó. Cuando la mujer salió embarazada por segunda vez, fueron de nuevo a decírselo al rey. Él replicó que si con sus ojos él veía que eso estaba sucediendo, lo podían expulsar de su trono y cortarle la cabeza. La gente del pueblo le dijeron a Unassuming y a la mujer que fueran al pueblo. Cuando ellos llegaron, todo el pueblo se reunió ante el rey. Cuando el rey se percató que la mujer realmente estaba embarazada, se levantó y trató de correr hacia la casa, pero el pueblo lo tiró en el suelo y le cortó la cabeza. 26

"Lo que nosotros oímos es el pueblo haciendo cosas en voz alta; No oímos las cosas que el pueblo hace callado; Arrastramos a aquel que hace cosas en voz alta a la puerta de Unassuming; Orúnmila dice que él hace las cosas callado cuando le entrega a alguien su destino." Ifá dice que no debemos pelear. Un hombre debe hacer sacrificio para que no sea injuriado durante la pelea por sus parientes. El pene de alguien está marcando sus días, y tiene problemas porque no tiene hijos. Debe sacrificarle a una deidad para que esta le dé hijos. El sacrificio para el hombre es un chivo grande y un gallo y una chiva y dinero para la mujer. 18- Se adivinó para Oluogodo, el Señor de los Ñames. "Ñame petenleki, cierta cantidad de maíz, 800 pepitas de maíz" era el que adivinó Ifá para Oluogodo, el hijo de" Ekunlempe quien le dio caza al extranjero dentro del río Níger", hijo de "El que usa la otra punta de la lanza como bastón moraganniganni". Le dijeron que debía hacer sacrificio. Dijeron que su cuerpo no tenía salud, que tenía un año para recuperar su salud. El sacrificio era de 6 gallos y dinero. Oluogodo hizo el sacrificio. "Oluogodo llegó, hijo de Ekunlempe, oh, La madera se rompe, crash, su cuerpo está saludable." Ifá dice que el cuerpo de alguien recuperará la salud si puede hacer el sacrificio. Nota: Cuando decimos Oluogodom, significa el Señor de los Ñames y se refiere a Boromun, la Diosa de los Ñames. Ekunlempe significa el Leopardo de Empe, refiriéndose a Azojuano, el Dios de la Viruela, cuya aldea se llamaba Empe. 19-Se adivinó como tener dinero. "Yo voy a través del mundo", el adivino de Egba, y "Yo camino y camino y camino a lo largo del camino y llego al remoto Ijebu con mi ancha espada" (fueron los que adivinaron Ifá para ellos) los que lloraban todos los días porque no tenían dinero. Les dijeron que tendrían dinero. El sacrificio era cuatro palomas, mucha cascarilla y dinero. Hicieron el sacrificio y comenzaron a tener dinero. Ifá dice que la persona tendrá mucho dinero. El dinero está llegando pero debe hacer sacrificio.

20.- LA UNIFICACION DEL MUNDO Y LA UNION DE LOS SERES HUMANOS. REZO: Ogbe Yono obo nilo osabo Ogbe Yono obo nile sabe aboni lara aguo feche iré bobo lerí omo lala yireawo ifá unlo yeba meni lala aberi laye bobo ni yere obara dada ifá lade tinshe me aguo ni Alara Ogbe Yono obati obo ifá laye nifa omo lala nifa omo lala Ogbe Yono ifá nifa be ashegun otá ifá 27

omo lade kaferefun Orunmila ifá kaferefun Oggún kaferefun Shangó. EBO: gallo blanco, muchas cabezas, muchas plumas, muchos agbo, muchos aro, muchas tierras, muchas carnes, todo lo que se come, erú, manteca de corojo, maíz tostado, muchas cuentas de santo y muchas hierbas, mucho dinero. Historia. Antes los seres humanos y la tierra vivían separados unos del otro. Olofin vivía por eso muy triste y acomplejado, viendo la desunión que existía entre los hombres. El que no tenía que comer se quedaba sin comer porque nadie le daba ni un pedazo de pan, ni lo ayudaba. Obatalá que también estaba muy triste por eso fue a ver a Olofin, ellos se pusieron a conversar sobre esta situación y llegaron a una conclusión, era necesario mandar a buscar a Shangó para que arreglara dicha situación. Obatalá salió en busca de Shangó, pero al que se encontró fue a Orúnmila, luego de contarle lo disgustado que estaba Olofin y el acuerdo tomado, Orúnmila sacó el Opkuele y vio este Odu y le dijo: No solo hay que buscar a Shangó sino también a Ogún, pero antes de ir a buscarlo es necesario poner detrás de la puerta de Olofin carnes y velas de Ogún, después de hecho salieron en su busca e iban cantando: Ogbe Yono Ogbara, Oba Odeo, ni Shangó aguo omo Ogún ala guedeo... Ogún y Shangó vivían uno frente al otro, uno en su tierra al ver quien se acercaba salieron corriendo a su encuentro y se abrazaron, entonces les dijeron, esta unión que Uds. han hecho es la que necesitamos en el mundo, para que la vida sea más grata y mejor compartida entre todos, para que así Olofin viva un poco más tranquilo y contento. Al oír esto la respuesta no tardó Shangó dijo: Nosotros trataremos por todos los medios y con la ayuda de todas las fuerzas de las distintas tierras se unan, y así los seres humanos vivan más tranquilos, pero siempre existirán dificultades, la envidia la ambición y la guerra entre unos y otros. En el mundo, continuó Shangó no puede ser como Uds., de esa forma se terminan los seres humanos. Ogún y yo haremos que exista alguna unión y buscaremos que algunos seres humanos compartan sus cosas con otros. Así se dispusieron a regresar a casa de Olofin, por el camino iban recogiendo un poco de tierra de cada una de ellas, así como de las cosas y productos que había en cada una de ellas, mientras caminaban Obatalá le decía a Orúnmila que a su juicio le faltaba algo, en ese momento vio Orúnmila que había gallo blanco y lo cogió. Al llegar a la casa de Olofin Orúnmila se sentó y le hizo rogación a Shangó y a Ogún le dio de comer gallo blanco y después contentos fueron a buscar algunos humanos para enseñarles el bien, así Shangó con su palabra y Ogún con su fuerza lo lograron con algunas gentes. 21.- CUANDO VAYA A VIAJAR CONSULTE CON ORUNMILA(Los tres hermanos). 28

REZO: Adifa Ayedogun Adifa Okankan Adifa Hoalale. Había un hombre que murió dejando tres hijos y ellos tenían que ir a recoger la herencia a una tierra que estaba separada de esta por el mar y tenían que hacer el viaje en barco. El primero fue a casa de Orúnmila y este le hizo osode y le marcó ebó pero este no quiso hacerlo y decidió embarcar con su esposa sin hacerlo se embarcó en un barco cuyo capitán le gustaba quitarle la mujer a los viajeros y tan pronto como el capitán vio a la mujer de Okakan la cogió y la deshonró entonces Okakan le reclamó al capitán y este lo mató. El segundo también fue a casa de Orúnmila y le dijo lo mismo pero tampoco quiso hacer el ebó y cuando embarcó le sucedió lo mismo que a su hermano. El tercero fue donde Orúnmila el que le marcó el ebó y él lo hizo además Orúnmila le recomendó que cuando se embarcara con su mujer llevara la criada con la ropa de su mujer y a la mujer con la ropa de la criada y que cuando pasara algo no reclamara nada. El muchacho hizo el ebó con un gallo, 3 pesos, un real, y un medio, y los demás ingredientes y luego se embarcó. Sucedió lo mismo, lo que en vez de pasarle a la mujer le sucedió ala criada y como no hubo reclamación él pudo llegar a su destino. Cuando Ayodogui llegó a su destino lo coronaron rey de esas tierras y la corte le preguntó que si deseaba algo más después de la coronación, le preguntaron que si no tenía enemigos que si nadie lo había ofendido, a lo que este respondió que el único enemigo que tenía era el capitán del barco que lo había conducido hacia aquellas tierras y que lo había ofendido moralmente, contándole lo sucedido a sus hermanos y la suerte que habían corrido. Entonces ordenó que le trajeran al capitán a su presencia, tan pronto llegó reconoció inmediatamente a su ex pasajero y se asustó mucho en el interrogatorio dijo donde estaban las dos mujeres que eran princesa de la corte y que estaban en su barco. Mandaron a buscar a las dos princesas y el rey dijo al capitán, tu serás muerto, y luego quemado y tus cenizas serán esparcidas por el mar para que todos los que son como tu aprendan la lección. Las dos princesas fueron recibidas con todas las ceremonias y toda la grandeza que ellas se merecían y se quedaron a vivir en el palacio al lado de su cuñado. Cuando vayas a viajar mírese con Orúnmila y haga las obras que le marque para que pueda llegar bien a su destino. 22.- LA PACIENCIA SE HACE REY. Aya era una bella Serpiente que hacía todas clases de milagros. Ella se cambió en mi mujer, se casó con el Vodún Anjaca. Un día este se ausentó y le pide a su mujer que le prepare la comida. Al 29

quedarse solo cogió el bastón y el sombrero y sus cosas, ella le dijo: Lo que tu me dejaste a mi tuve que tomarlo para hacer el fuego para cocer, convencido Anjuaca que más nunca recuperaría sus prendas repudia a su mujer, ella se marcha y se encuentra con Komoso y se pone a vivir con él, le sucedió lo mismo que con Anjuaca y este la bota. Ifá estaba preparando las ceremonias anuales, registraba cuando vino el signo de Ogbe-Yono donde Elegba anuncia: Este año será bueno para todos, tu te casarás más para conservar tu mujer contigo te tendrá que armar de mucha paciencia, 32 día después entra en su casa una bella y coqueta mujer y él le pregunta ¿a qué vienes?, A ser tu mujer, dice ella, él le dice, eres tu y se casó con ella. Ifá nunca se había casado y Aja fue su primera mujer, un día le pidió de comer pues él saldría, ella coge él ate de su esposo lo parte en pedazos y hace fuego con él, Ifá vino comió y no dejó nada, salió de nuevo, ella quemó todas sus pertenencias de Ifá y mató a todos sus animales. A los 15 días de la ceremonia ella le dijo a Ifá: Todo está distinto ¿cómo harás?, Él le dijo: No te preocupes, mandó a tallar un tablero y compró los animales de nuevo, entonces Aja pensó le he hecho daño a este hombre y él me hace bien y le dijo voy a defecar, llévame a la tumba de tu padre, allí defecó mucho oro, el cómo los otros maridos no defecó. 8 días después ella le dijo en la noche, Ifá voy a defecar, él le dijo, ya conoces el camino, sí dijo ella, pero esta vez será en la tumba de tu madre, ella fue y defecó plata y piedras preciosas. Una noche cuando estaba junto a ella le dijo: no quería engañarte, yo tuve dos maridos antes y por mi maldad me dejaron, te quemé tu tablero, maté a tus animales y ni peleaste por eso me defeque en la tumba de tu padre y nada, yo te daré hijos que llevo en mi vientre, ve a las tumbas de tus padres y coge todo lo que ahí te pertenece. Ella le dio como hijos Amosun, Raka, Alughakevo. Por eso a Ifá le dan sus riquezas sus esposas.

23.- OGBE YONO E ORI ONI IKOKO. REZO: Babá Ogbe oro Ogunda orí ñaña ikokó Orun agbada alawo adifafun awó unikoko awobonu omo Ogbe Yono Oluwo Popo. Awantefa odara ikokó toche Olokunolori burukú kuloso ya akuniko omo Ogbe Ogunda ikokó kombeloyu Orí adenifa Elewa oba badon omisisikikin ewe onikoko akue awó omo awan omo nifa. EBO: gallo, pollito chiquito, 2 gallinas, juego de ashé, tierra de la casa, cazuela de barro, calabaza, ñame, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, aguardiente, manteca de corojo, velas, manteca de cacao, cascarilla, canasta chiquita, mariwó, cuentas de santos, muchos granos, hierbas de Ifá, tela blanca y mucho dinero. Nota: El ebó va en la canasta, pero ésta antes se lava con omiero y se le da el pollito chiquito y las 30

gallinas a Orúnmila. Se echa el sangre al ebó y al omiero. El gallo se le da a Elegba e igualmente se le da sangre al ebó y al omiero, la persona se baña con el omiero, después la cazuela la guarda. Las hierbas sobrantes se lleva junto con el pollito al mar.

Historia Awó Onikokó que era hijo Ogbe-Yono vivía en la Awó Bonu y vivía cómodo, siempre estaba dándole de comer a Olokun. Él le llevaba la comida cocinada en una cazuela grande y cruda en una canasta y le cantaba: “Olokun awankameme lodo Awó ilé Ogbe Yono ikokó Alashenifa.” Entonces salía Olokun y le echaba su bendición. En aquella tierra la gente se dedicaba a hacer cazuelas de barro y hacía mucho tiempo que no se consagraba a nadie en Ifá. Awó onikokó se estaba poniendo viejo y siempre le decía a la gente de Awó Bonu que para adorar a Olokun había que tener consagración de Ifá. Un día Olokun le dijo, Ya tu no estas para estos trajines, vete buscando uno para que le consagres en Ifá. Awó Onikokó empezó a buscarlo, pero como la gente de aquella tierra no andaba con Ifá, sólo estaban para fabricar ikokó, no encontró ninguno que él pensara que sirviera y en eso se puso en camino a casa de Olokun para llevarle su comida. Por el camino se encontró con hijo Olokun y se dijo: Este mismo será el que me servirá para consagrarlo, para que la gente de esta tierra piense un poco más en Ifá, entonces le dijo al hijo de Olokun: Te voy a consagrar en Ifá para que me ayudes a mantener esta tierra próspera como ahora y para que piensen más en Ifá, y Olokun se puso muy contento y le dio de todo a Ogbe Yono(Awó Onikokó) para que consagrara a su hijo, Awó Onikokó empezó a prepararlo todo y cuando iban para la plaza para comprar algunas cosas de comer se encontró con Elegba y Oluwo Popo. Elegba llevaba dos ikokó grandes y nuevas y Oluwo Popo una awan muy grande y mucha sangre. Ellos le dieron Moforibale a Awó Onikokó y la dijeron: Te estábamos esperando para darte esto que te hace falta para consagrar al hijo Olokun. Entonces Oluwo Popo le entregó la canasta ( awan) y le dijo: Mete aquí todo lo que hace falta, pero antes tiene que consagrarte, coge muchas hierbas de Ifá y lava la canasta por dentro y por fuera matas el pollito chiquitodándole la sangre por fuera y dices: “Omó Adié omó Enifa Orun Awan”, El pollito lo botas en la esquina.

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Entonces él se hincó delante de Elegba y este le dio las dos cazuelas de barro y le dijo: Estas son, una de la cabeza tuya, y la otra, la cabeza del hijo Olokun, tu hijo que va a nacer y se las dio y le rezó: “Ozainawo onikokó Agaba Alashenifa” Y le dijo: haz el omiero y cuando lo prepare dale una paloma y canta: “Oyeku niye kure, Oyeku Niye Kure, ibo eyelé Osanyin ibo”. Y le enciende una vela, la otra ikokó la metes dentro de l a canasta junto con todo lo demás y lo tapa con tela blanca y rezas: “Akuré Ifá kun- kun awan atenifa”. Ya todo estaba preparado para la consagración, sacaron la canasta para fuera y empezaron a cantar:” Awan, Awan Koshewarun Awan onikokó enifa alawo awan.” Entonces Elegba, Oluwo Popo, Awó onikokó y todos los awos cantaron: “Awan omonifa umbo awan ifá “ y lo llevaron para Igbodun donde fue consagrado y sacó Ogbe-Yono, Elegba le dijo: Guarda esa cazuela que es la que estaba en la canasta para otro secreto que le falta a esa tierra, que es el kakuanardo(Obé-Fun) para que todo le marche bien a él y a ti, entonces llegaron mucha gente de Awó Bonu para que Awó Onikokó y awó hijo de Olokun los consagrara en Ifá. Olokun se ponía muy contento y les mandaba riquezas a los dos, su hijo era Ogbe-Yono Ifá Bonu. La gente pensó más en Ifá y utilizó las cazuelas en cosas sagradas porque eran las cabezas de esa tierra de Awó Bonu Ifá Bonu. Nota: Las cazuelas de Untefá deben ser siempre nuevas, pues se presentan en la cabeza del padrino y el ahijado, la cazuela que se entrega al ahijado es la de la canasta, que este la cogerá para trabajar hasta que coja kakuanardo, ya que esta es la que se rompe en el kutún. Desde entonces Ogbe Yono es Orí Oní Ikokó. 24.- DONDE SE MONTO EL CHIVO. En su trayecto hacia la tierra de Dahomey, Omolú demoraba mucho en llegar, atravesaba el agreste largo camino, entonces en el pueblo de Shaki se encontró con una Ayaba de esa ciudad llamada Ottanogoso, la que tenía muchos chivos grandes y barbudos que servían de cabalgadura en aquellos parajes y ella al verlo tan cansado le ofreció a Ogbe-Yono que era el guía de Omolú, un chivo para que continuara el viaje y le dio una insignia para que donde quiera que llegara, sus servidores le ofrecieran presentes y un chivo fresco. 32

Estas cuentas de su ileke en el ja y cuan hermosas piedras de su reino que le identificaba como Ayaba de Shaki, conformaba la insignia que le diera. Cinco días demoró el viaje desde Shaki hasta saya, cinco postas pasaron y en cada una de ellas al mostrar la insignia recibió de los servidores de Ottanogoso, grandes regalos de frutas y caracoles con Ogbe-Yono, desde entonces y hasta su coronación en Dahomey, cada día fue más grande su fama y poder de omolú, que después se tituló Azojuano, por esto que el secreto de Ogbe-Yono es darle cinco chivos a Oshún para ser grande. Por esto los vodeunsi Azojuano montan el chivo en su ceremonia en memoria a la cabalgadura que este hizo desde Shaki hasta Saye y el Awó le da el chivo montado por el vodeunsi dando cinco vueltas alrededor de yardua antes de montarlo en recuerdo a las cinco jornadas que rindieron Ogbe- Yono y Azojuano, como guía y el otro como jinete desde Shaki a Saye.

25.- LA SUERTE DE OSHUN. Cuando Oshún fue a casa de Orúnmila a registrarse, Orúnmila le hizo osode viéndole este Ifá y le marcó ebó con: 5 gallos, gallina, calabaza, demás ingredientes. Y caso que ella se mudara un gallo, ahí fue donde le vino la suerte y Orúnmila se casó con ella. 26.- ÉL PORQUE OSHUN COME CHIVO CAPON. Resulta que cuando la gallina vivía junto a Orúnmila y a Oshún como esposa este le había prometido a su esposa que si ella moría él no tendría mujeres y que se castraría. Al poco tiempo de ellos hablar esto Oshún murió, convirtiéndose en río, pasaba el tiempo y Orúnmila no cumplía su compromiso. Un día Osanyin le cantaba a Orúnmila: Okurin kuel ekó Adifa ekó Oshún Y este le recordó el juramento a Oshún. Entonces se hizo osode y se vio este Ifá, donde Oshún le reclamaba su deuda, Ifá le marcó que se comprara un chivo, lo castrara y los testículos los envolviera en un calzoncillo suyo y se lo llevara al Alakaso para que este se lo llevara a Olofin como prueba del cumplimiento de su promesa, y que lo promulgara a los cuatro vientos que él Orúnmila, estaba enfermo, que después cogiera el chivo lo vistiera con sus ropas y se lo entregara al río, para que Oshún lo recibiera. Así lo hizo Orúnmila, y Oshún quedó conforme y desde entonces se le ofrenda a Oshún el Chivo capón. 27.- LA IMPOTENCIA. Era un reino en el que Obá tenía a todos sus súbditos sojuzgado y pensaba que mientras más súbditos tuviera más fácil le sería mantenerse como soberano, un día ordenó que castraran a todos los súbditos hombres. 33

Había un matrimonio, el hombre se llamaba Yumurí y vivía en una cueva y hasta allí llegaron los soldados del rey, como este se negó a ser castrado, los soldados en venganza le cortaron el pene quedando emasculado. Un día Orúnmila llegó a aquella tierra y se encontró con Yumurí, que le contó lo que le habían hecho los soldados del Rey Orúnmila le hizo osode y le vio este Ifá y cogió un caracol y con el bicho del mismo le formó el pene a Yumurí y con ashé se lo pegó, después le puso los testículos de chivo y con la baba del bicho Cobo, le dio a tomar para que se transformara en semen. Así Yumurí volvió a tener relaciones sexuales con su mujer con la que poco después tuvo un hijo. Un día el rey se enteró de que Yumurí tenía un hijo y contestó, que eso no podía ser ya que yo mismo vi cuando mis soldados lo emascularon y le castraron, ante la persistencia de tal rumor el Rey un día dijo: Vamos a ver a Yumurí y si es verdad que su mujer tiene un hijo, yo pago con mi cabeza. Cuando el Rey estuvo ante Yumurí, comprobaron la verdad y los que lo acompañaban le recordaron su juramento y el Obá se mató. Nota: La persona tiene un defecto en su sistema genital que lo lleva a la impotencia. 28.- DONDE NO SE ENTERRABAN A LOS MUERTOS. En la tierra Arará había una gran mortandad y se estaba diezmando la tribu. Orúnmila fue a ese lugar y el Rey le contó el caso y este le hizo ebó con: Pico, guataca, pala, saco de cascarilla, gallo. Después de terminado el ebó que con esas herramientas abriera una gran zanja enterrando a todos los muertos (porque allí no se enterraban a los muertos). Después se ordenó que con la cascarilla se pintaran todas las casas de blanco. Terminada esta operación cayeron grandes aguaceros, y él había recomendado que nadie se mojara. Y así desapareció la epidemia de ese lugar. Y en tal virtud el Arará realizará todos sus trabajos al pie de Orúnmila.

Otro verso de Ifa en Ogbe-Yonu dice: No permitas que vivamos rápidamente, adivino de el palacio de Alara No permitas que corramos por la posesión de riquezas, adivino de el palacio de Ajero Cuando sea necesario aplicar la madurez Debemos aplicar la madurez en lugar de el odio Cuando llegamos a un lugar apropiado (cuando sea necesario descansar) Permítenos descansar Y pensar acerca de el futuro mientras estamos vivos Y los eventos después de la muerte. 34

Hicieron adivinación para Makanju-Loro (no vivas a prisa) Quien fue el ultimo millonario entre sus colegas Pero después se convirtió en el mas rico de todos. Ifá dice que en cualquier situación que nos encontremos, no debemos perder la esperanza, le ha sucedido a otros antes. Sobre eso debemos ser fuertes.

Otro verso. Siempre que el carnero esta listo para pelear, se encorva. Hizo adivinación para Alaketu Quien tenia una bola (una hinchazón) en su espalda Pero quien pensó que era una joroba Descanso, descanso, descanso Cuando Alaketu se dio cuenta que la hinchazón no era una joroba. Ifá dice: que es la paciencia lo que un hombre tiene para administrar su casa. Y es por eso que el nos aconseja que quien quiera tener una larga y estable relación debe ser paciente. A aquel que le gustan las peleas no es lo suficientemente maduro para casarse pero el hombre que aguanta, tolera y se coloca al nivel que debe estar es un hombre maduro. Todo esto puede ser encontrado en el verso de Ogbe-Ogunda: Otro verso. La rabia no vale nada La paciencia es el padre de un buen carácter Un anciano que tiene paciencia Lo tiene todo Hicieron adivinación para Orúnmila Cuando el fue a buscar Iya (sufrimientos) como su esposa Alas, el sufrimiento y las tribulaciones que Orúnmila recibió en Iwo (un pueblo) Le han traído frutos (hijos)

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CAPITULO X MUNDO DE IFA OGBE OSA OGBE RUKUSA + O I I I I I I I

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Se lanzó Ifá para aquel que iba a librar la guerra en la tierra de las mujeres, y no era un belicista, sino un pacifista y fue para demandar paz y tranquilidad Odu de Ifá OGBE-SA. Ogbe Sa Yeyematero afefe salú Ayé afefe salú Olorun Adifafun ewe Bana awayeni abo, awayeni Orúnmila Afefelona Shangó Adifafun ewe Bana. NACE: -La Anuria Renal(Riñón que no trabaja). -La caza de Ikú y el fundamento de Yewá. -Aquí se creó la Luna (Oshupa). -Aquí nació la cabeza de Osanyin. -Aquí nació la cazuela o tinaja de Osanyin. -Que el que tenga Oduduwa nunca debe de comer carnero. -Que en este Odu se consagren los tres Egun Reyes: Egun Oba Erun, Egun Oba Oyigbo y Egun Oba Kukunduku. -En este Odu se consagró la Atemoleta. -Que se prepara la corona de Olodumare. -Aquí se le quitó el poder a Ogbe-Sa de despertar a Orúnmila sustituyéndolo Ogbe-Di. MARCA: -Marca Traición de Amigos -Hay trampas -Pérdidas siempre -Traiciones HABLA: -El Trono de Ikú, donde hay que arrodillarse para darle de comer a Egun. -De personas que no son amigas y antes lo eran. -De padecimientos del Corazón, del empeine y del cuello.

-De que tiene una hija o mujer muy bonita y vistosa de que todos la miran. -Hay que hacer obras completas para evitar pérdidas. -Siempre que éste signo sale se le da Adié a Oyá y al Ebó -Hay que recibir Kakuanardo para borrar este Ifá -Hay que preparar el estómago para cuando coma hechicería por este Ifá -De enfermedades de los testículos -De cuidarse la vista porque puede quedarse ciego. También ciego del alma. -De cosas malas que se han hecho y que pueden descubrirse en cualquier momento. -De problemas con la justicia -De tener casa o establecimiento y que le irá bien en los negocios -De un disgusto que tiene la persona -De chisme, de envidia que le pueden hacer mal para verlo pasando trabajos -De que su padre está enfermo(si es vivo) y de atenciones espirituales (si es muerto). -De caídas y de dolencias en las piernas -De enfermedades de los nervios. PROHIBICIONES: -No se come coco -El día que Awó se ve este Ifá no se camina con nadie. -Si hace ebó con carnero la persona en cuestión no lo come. -No se fíe de nadie. RECOMENDACIONES: -Reciba Ifá, Awofakan o Ikofafun. -Reciba a Oshosi a la carrera. -Durante 7 días no visite enfermo, puede haber cambio de cabezas. -Rogación de cabeza con Pargo (Ejá-Bo) y Cerveza. -Su dinero póngaselo a Shangó para que él sepa lo que Ud. Tiene. -La persona posee una gracia espiritual. -Las Obras o cualquier otra cosa que vaya a realizar hágalas completas para que no haya pérdidas. -De comida a Egun. -Ponga manillas de plata a Orúnmila dentro e igualmente al Ikofafun o Awofakan, si es Awó dos en cada mano. -Haga ebó para que se evite una desgracia o tenga pérdidas en la casa. -De un Carnero a Shangó y gallo a Yemajá para que pueda vencer su dificultad. -Que todos hagan ebó en la familia. -No corra y no se meta en cuestiones que no le atañen. -De una misa a su padre si es muerto. -No responda por nadie para que no tenga que pagar por otros. -De gracias a Oshún y a Shangó que lo han salvado de muchas situaciones. -Cuídese de los vientos malos. -Cuídese la vista y los testículos. -Agárrese de Orúnmila. REFRANAES -Obtiene la fanfarronería. -El que traiciona a su hijo, merece la misma forma que el carnero. -Aquel que desea la muerte de otro, es porque esta muerto.

-Lo malo que hizo una vez no lo vuelva a hacer. -La luz de la luna aclara, como los ojos de Olofin dan claridad a todos. -Árbol que nace torcido jamás su tronco endereza. -Dos amigos no admiten un tercero. -Asusta pero no mata. -Cerramos el puño para darnos en el pecho. -Cuando un padre de familia muere, en el hogar hay desolación. -Se puede ser más astuto que otro, paro no más astuto que los demás. -Si te comiste la salsa, te comerás el pescado. -Todos los animales no se amarran por el pescuezo. -Donde no hay mayores, no hay gobierno, por eso cuando no hay mayores las cosas no andan bien. HIERBAS DEL ODU Ewe Bana(Jaboncillo) Ceiba Bejuco Jimaguas OGBE-SA OSOBO IKU -Donde murió mucha gente que no pudo curar al Oba de sus padecimientos(camino ewe Jaboncillo) -Cuídese de sus enemigos y una trampa para matarlo(camino del tigre y el Venado) -Aquí nació la casa de Ikú -Haga ebó con adié donde se le dé eyé a Oyá y al ebó OGBE-SA OSOBO ARUN -Nace la Anuria renal(que el riñón no funciona). -Enfermedad en los testículos. -Cuídese de enfermedades en la vista, pues pude quedarse ciego. -Padecimientos del Corazón, Empeine y el cuello. -Habla de enfermedad en el padre de la persona. -Habla de caídas y de dolencias en las piernas. -De enfermedad de los nervios. -Hacer ebó con gallina dándole sangre a Oyá y al ebó. Rogación con pargo. -Durante 7 días no visite enfermo para que no haya cambio de cabezas. OGBE-SA OSOBO OFO -Este Odu habla siempre de pérdidas. -Todo lo que haga, realícelo completo para que evite pérdidas. -Haga ebó para que no pierda. OGBE-SA OSOBO EYO -Habla de traición de Amigo. -Hay trampas. -Se han hecho cosas malas y pueden descubrirse. -Cuídese de problemas con la justicia. -Habla de un disgusto que tiene la persona. -Habla de chismes y enredos, de envidia que le tienen por lo que le pueden hacer un mal. -El día que se ve este Ifá la persona no camina con nadie.

-Haga ebó para que se evite una tragedia, si lo hace con carnero la persona es la única que no lo come. -No se fíe de nadie y no responda por nadie para que no pague por otro. OGBE-SA OSOBO OGU -Cuidado que hay trampas. -Habla de tener preparado el estómago, puede haber hechicería. -Cuide de su hija o de su mujer de los malos ojos. OGBE-SA IRE AIKU -Aquí se le otorgan cargos a la persona Se dice que tendrá cargos, casa y dinero. -Habla de mucha prosperidad. -De comida a los Eguns, fundamentalmente a su padre si esta muerto. OGBE-SA IRE ASHEGUN OTA -De gracias a Oshún y a Shangó. -Reciba Ifá, Ikofafun o Awofakan para que pueda resolver. -De comida a Shangó para que pueda vencer las dificultades. RELACION DE OBRAS DE OGBE-SA Para Resolver Problemas con otras Personas Hacer Apayerú con los nombres y apellidos de los enemigos escritos en el papel que se unta de manteca de cacao, que se ponen en el paquete del Apayerú con siete cucarachas de cuevas y se bota en el monte. Cuando las cucarachas empiecen a caminar y a comerse el Apayerú con el papel con los nombres de los enemigos, la intranquilidad se apoderará de esas personas. Inshé-Osanyin de Ogbe Sa S e coge un pedazo de palo cocuyo, cambia voz, raíz de eyero, pimienta de guinea, mate, hilo blanco y negro, 5ctvs. tierra de Agujero, un poco de Iyefá de este Odu, tela del color que coja, se forra con hilo de 5 ó 4 colores, se pregunta a Orúnmila que come y los días que son, y que toma, si aguardiente , vino seco, y rocío de la noche. Otro Inshé-Osanyin. Lleva en una bolsita de cuero de mono, Iyefá del signo, arena del mar, cabeza de tiñosa, de Gavilán, de Cao, juego de ashé(eru,obi, kolá, olelé, y un Idé de Orúnmila. Come junto con Orúnmila. Obra para enfermedades de Ogbe Sa: El ewe Bana es el jaboncillo. Primero hay que darle dos pájaros a Osanyin dándole cuentas de la obra que se va hacer, luego se colocan las hojas del jaboncillo encima de Osanyin y se le da coco. Luego estas hojas se recogen y se hace un omiero con ellas. Se le ruega la cabeza al interesado con 2 palomas blancas y luego se comienza aplicar el fomento en las partes dañadas. También curan las hemorroides, haciendo fomento. Obra para salvar a la persona Un juego de herramientas de Oyá, un gallo, 2 palomas, añil, ropa sudado, telas de 9 colores, tierra de la casa, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, trampa, maíz tostado, mucho dinero Nota: Se pregunta si con esas cosas está bien el Ebó, de lo contrario se le agrega lo que coja, las herramientas el camino que cojan.

En un plato blanco se pinta Oshe-Tura, Ogbe-Sa, y Otura-She, encima se ponen las herramientas, manteca de cacao y cascarilla, al plato después se le echa un poco de agua con añil y se le pregunta a Olorun. Después se le hace Sarayeye al interesado con el gallo y se le da a la tierra, ahí mismo se entierra y encima se le pone el ebó y el plato, esto se hace a espaldas del interesado. Obra para curar la vista Omiero de hierba Pasiflora, hierba Mora, Bledo blanco, Canutillo, agua de mar y de río, se reza Ogbe-Sa y se le echa Iyefá rezado, se le da coco(obi omí tuto) a Osanyin y a Shangó preguntándole si no le falta nada y a Shangó cuantos días tiene que estar a sus pies y cuantos días la persona tiene que estar lavándose la vista Ebó: Una caja con 9 manillas, gallo, 1 coco entero, hierba yarako, una estaca, pelos de carneros, ropa sudado, trampa, tierra de la casa, tela de los colores de santo, tierra de los zapatos, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, mucho dinero. Ebó para la persona que esta enferma en la casa Gallo, 2 gallinas, 10 pesos en medios, 101 piedrecillas de Mármol, ropa sudado, medida del cuerpo, de la cabeza, instrumentos quirúrgicos, tela de colores, demás ingredientes, mucho dinero. Ebó: 3 Gallo, 1 pato, ñame, bandera, mucho dinero. Ebó: Gallo directo a Eshu-Elegba, 2 palomas blancas, 10 manillas, manteca de cacao, cascarilla, flecha, ñame, tela de colores, demás ingredientes, mucho dinero. Ebó: Gallo, gallina, shaguro, Idefá, hilo negro, demás ingredientes, mucho dinero. Ebó:Gallo, Ekuekueye(no se mata, se le lleva a Yemayá al mar), un Asia azul y blanca(que se le entrega a la persona), inshe meyi, eyele meyi, un saquito de frijoles Caritas, awado, demás ingredientes, opolopo owo. Ebó: gallo, adié, eñí adié, asho funfun, pupua, dundun, Ogue de nitiwado, demás ingredientes, opolopo owo. Ebó:Gallo, adié meyi, etu meyi, eyele marun, ido mesan, apontepotika(cajón), demás ingredientes, owo la mesan. Ebó:Gallo, adíe, eyele, ileke, ori, apontepotika, demás ingredientes, owo la meyo. Ebó: Gallo fifeshu, eyele meyi funfun, cinco cuentas de Oshún, ocho cuentas de Obatalá, akofá, Ishu, karakoa, asho timbelera, apontepotika, demás ingredientes, owo la meyo. Ebó:Gallo, abo, Abeboadié, eñí adié, asho funfun, dundun y pupua, demás ingredientes, owo mesan( el owo no se gasta, se pone encima de Shangó para saber que se hace con él). Inshé-Osanyin Un pedacito de palo cocuyo, cambia voz, raíz de oyu oro, rocío de la noche, atare meta, ou, dundun y funfun, una moneda de 5 centavos con agujeros, Iyefá, asho del color que coja, se envuelve y se forra en el hilo de cuatro colores, se le pregunta a Orunmila lo que come y los días que son, si toma oti, vino seco, oyu oro (Agua de lluvia) o rocío de la noche.

Obra para cuando se ve este Odu intori ikú Se retira el Okpele, se coge un Aye de igbin y se le pone eku, eya, epo, Iyefá del oddun y todo esto se le pone a Elegba. De: Euré a Orunmila y Obatalá Nota: Intori ikú(a los tres días se puede morir) Obra: Cuando hay guerra fuerte, se le da un abo a Shangó con un gallo viejo, el gallo se lleva al pie de Iwí ope(palma) Osanyin Yuan Este Ozain es de Ogbe Sa para triunfar en la vida. Leri de Ekuekueye, de ekuté, de Ayandono, las uñas del gallo, de Ogún, basura del ilé, raspadura de dos Ikines de Ifá (uno de cada mano), raíz de Ikines, de quiebra hacha quemada, limalla de acero, Iyefá raspadura del Elegba, 101 atare, cadena, una vara de gamuza. Este come; eyele, gallo, vive colgado de la cadena, detrás de la puerta de la calle. ESHU-ELEGBA DEL ODU OGBE-SA Eshu-Elegba de Ogbe-Sa El Eshu-Elegba de Ogbe-Sa se monta en una piedra que tenga cara de carabela, se cementa en una cazuelita de barro y se le empotra un peso macho. Este Eshu-Elegba se le pone un Mono de juguete. Al montarlo se le echa polos y huesos de Mono y se cubre con mucha hierba (pata de gallina) y hierba fina y 7 flores de mar pacífico. Eshu Shiki Se hace de masa. Además de los elementos fundamentales, lleva tierra de cementerio, dos Inkines, lerí de Owunko, de Aya, de Agbibo(Cao), y mucho Azogue. Va forrado en cuentas de Elegua y de Orunmila. Eshu Katero Este Elegua se hace de masa. Además de los ingredientes fundamentales lleva: Ileakan, tres centavos prietos, 3 granos de agbadó mora, hierva garro, picapica, pendejera, ekú, eyá, epó, otí, erú, kolá, osun, 13 ataré. La cuchilla va suelta en el ikokó.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OGBE OSA. 1-Se adivinó para ORUNMILA para tener inmunidad de las malignas maquinaciones de sus cuatro enemigos. Como ORUNMILA, OGBE OSA tuvo numerosos enemigos en el Cielo; fue por causa de los ANCIANOS DE LA NOCHE que se apresuró en buscar refugio en la Tierra. Él revela lo que ORUNMILA hizo para obtener inmunidad de las malignas maquinaciones de sus cuatro enemigos mortales, que eran: El Sol Brillante, La Luna, El Agua y El Fuego, cuyos nombres celestiales son: Uno Omo Ojogbo............ El Fuego Orunrun Ojodon.............. El Sol Brillante.

Oshupa Ota Giri Konran. La Luna. Ojo Giri Ke Somo............ El Agua. Ellos conspiraban contra ORUNMILA. Entonces, él hizo una adivinación temprana en la mañana, en la que Ifá le indicaba el complot de sus cuatros enemigos. Por consiguiente, se le aconsejó que hiciera sacrificio con una gallina y que preparara sopa en tres marmitas de arcilla a la vez que dejara una cuarta marmita vacía, sin sopa. También debía preparar cuatro platos de ñame machacado, los mismos debían ser hechos de calabaza o güiro. Tenía que conseguir un güiro sin cortar y un montón de estacas y depositar el sacrificio en el último cruce de camino antes de llegar a su casa. Él hizo sacrificio sin demora alguna. El día siguiente, el Sol, el Fuego, la Luna y el Agua partieron para combatir a ORUNMILA en su casa. Cuando iban camino a su casa, vieron el sacrificio en el cruce del camino y se detuvieron para comer de él. El fuego tomó un plato de ñame machacado y una marmita de sopa. El Sol y la Luna cogieron los otros dos platos. Entre tanto, la divinidad del Obstáculo (Elinini o Idoboo) había cogido y se había llevado lejos el güiro vacío, pensando que tenía alimento. El Agua, la más joven de todos, cogió el plato de ñame machacado que quedaba, pero no quedaba sopa para él. Entonces, él le pidió al Fuego que le diera parte de su sopa para comer su ñame machacado. El Fuego rehusó el pedido, con el pretexto de que él no compartía su alimento con más nadie por tradición. También apeló al Sol y a la Luna. Ellos también se negaron a darle parte de su comida. Encolerizado el Agua, acusó a los otros tres de subestimarle porque era el más joven. Reaccionó lanzando lejos su ñame machacado y empezó a cantar una canción de guerra. Golpeó al Fuego con la estaca, que consistió en gotas de lluvia, que extinguieron el Fuego. También golpeó al Sol y a la Luna hasta aniquilarlos con pesadas gotas de lluvia. Así fue como los enemigos de ORUNMILA se destruyeron a si mismo y él quedó solo, con paz y tranquilidad. Por lo tanto, cuando este odu se manifiesta en adivinación para una persona, debe decírsele que tiene cuatro enemigos mortales que le andan buscando para matarlo. Él debe hacer sacrificio para quitárselos de su espalda.

2- Él adivinó para una mujer Epikpayemi cuando ella tenía cuatro pretendientes. Uno Omo Ojogbo......................... El Fuego Orunrun Omo Ojodon..................... El Sol brillante Oshukpa ntara wolu...................... La Luna pip giri giri omo Ikeyin won leenje..... El agua El Sol, la Luna, el Fuego y la Lluvia estaban enamorando a Epikpayemi. Sin saberlo unos y otros, cada uno de ellos querían casarse con ella. Por su parte, la mujer alentó a los cuatro para que la visitaran sin tener ningún tipo de relación íntima con alguno. Cuando ellos empezaron a desesperarse, Epikpayemi decidió ir a ORUNMILA por adivinación, para ver cual de sus admiradores era el adecuado esposo. Le dijeron que hiciera sacrificio con un gallo, una gallina, una paloma y un pedazo de tela negra. Ella hizo el sacrificio. ORUNMILA le dijo también que preparara tres platos de ñame machacado y dejara un cuarto plato vacío. Debía también usar la carne de gallo, la gallina y la paloma para preparar tres marmitas de sopa junto con una cuarta marmita que se debía dejar vacía. Sin embargo, ORUNMILA le aconsejó que se

cuidara de la coquetería porque su pretendiente favorito podía no ser su esposo. En cuanto llegó a su casa, preparó la comida y la dejó lista para comer. Se fue de casa para trenzarse el pelo. El Fuego fue el primero en encontrársela y le preguntó si le había preparado comida. Ella le contestó que fuera y comiera una porción de la comida que había dejado en su casa. El Sol fue el siguiente en venir y ella lo mandó a que fuera y comiera en su casa. La Luna vino y le dijo que hiciera lo mismo. La Lluvia fue el último en venir pero sólo encontró la marmita vacía. Entonces regresó a ella para averiguar que comida ella le había preparado. Ella le confirmó que había preparado cuatro platos de ñame machacado y cuatro cazuelas de sopa, ricamente condimentadas con carne. Entonces ella preguntó cuál de sus rivales se había comido la cuarta porción de comida destinada para él. Al oír aquello, la Lluvia se enojó y salió furioso para averiguar quien se atrevió a comerse su alimento junto con el suyo. La mujer le dijo que no fue por culpa suya porque ella había preparado comida para los cuatro, adecuadamente. En el momento en que la Lluvia se enojó, las nubes empezaron a reunirse y la lluvia empezó a amenazar. Pronto comenzó un fuerte aguacero. Él metió al Sol y a la Luna en el Cielo "a marcha martillo" y el Fuego salió corriendo, buscando refugio dentro de la piedra. Es por eso que el Sol y la Luna buscan refugio en el Cielo cada vez que está amenazando lluvia. De la misma manera, el hombre empezó a usar pedernal para extraer el fuego de la piedra durante la edad de piedra, porque allí era donde el Fuego buscaba refugio cuando era confrontado por la arremetida de la Lluvia, la cual golpea lo mismo a una deidad, que a los reyes, que a los ciudadanos comunes, de la misma manera. Después que la Lluvia venció a sus tres rivales, Ekpikpayemi corrió para abrazarlo, alegrándose de haber descubierto al fin a su verdadero esposo. Entonces ella cantó: Ojo moba koo dimba dona Una Kpikpa beleje Ojo didu dere Ora ita ojo Okpenu fun Orúnmila Significa: Yo había preferido el fuego al agua Antes de hacer sacrificio El sacrificio se manifestó Para proclamar a la Lluvia como mi esposo Alabado sea Orúnmila Que hizo sacrificio para mí. Cuando este Odu aparece en la adivinación, si es hombre, se le debe decir que él está disputando por algo con otros tres. Él debe hacer sacrificio para salir victorioso, si es Iré. Si sale Osobo, debe decírsele que olvide eso. Si se manifiesta para una mujer, debe recomendársele que haga sacrificio para que uno de los cuatro admiradores que tendrá, pueda llegar a convertirse en su esposo. Sin embargo, ella deberá resistir la tentación de sacar provecho de su belleza por medio del coqueteo.

3- Ekpikpayemi paga un alto precio por coquetear. Debe recordarse que en la adivinación, ORUNMILA advirtió a Ekipkpayemi una mujer muy atractiva, de tez clara, que evitara el riesgo de andar coqueteando. Incidentalmente de la canción triunfante, cantada antes por la mujer, ella prefirió al más apuesto, el Sol, que a sus otros admiradores. No obstante, la manifestación del sacrificio proclamó a Lluvia como el esposo correcto para ella. Sin embargo, ella seguía secretamente al Sol. El invencible Sol no estaba preparado para aceptar la derrota con calma. Cada vez que él se refugiaba de entre las nubes a las cuales él estaba consignado, él seguía haciéndole declaraciones amorosas a Ekpikpayemi, la cual hizo todo lo posible por resistir a sus insinuaciones. Cuando él estuvo convencido de que no iba a tener éxito en ganarse la mujer para sí, la castigó. Entonces él fue al Fuego y le invocó que saliera de la piedra. Este salió y le dio al Sol su vara de autoridad (Ashé) para que la usara contra Ekpikpayemi. Con la vara de autoridad de fuego en mano, el Sol decidió visitar a Ekpikpayemi cuando su esposo se encontraba lejos de la casa. En cuanto ella lo vio, se acordó de la admiración que en otro tiempo había sentido por él, le abrazó apasionadamente y antes de que se diera cuenta de lo que había hecho, se volvió a enamorar del Sol. Pero, advertida que ella no podía traicionar a su esposo, decidió que eso quedara como algo platónico. El Sol no estaba preparado para quedar satisfecho con ningún gesto que no fuera seducirla. Después de tratar de convencerla en vano, decidió salir a casa. La convenció de que lo escoltara hasta el césped del Cielo donde los arbustos estaban muy secos. Al llegar, el Sol se detuvo y le dijo que escogiera entre la muerte o escapar con él. Ella permaneció inquebrantable. Desdichadamente, Ekpikpayemi no alertó a su esposo de las insinuaciones amorosas del Sol, ni de regresar a ORUNMILA por adivinación para saber que hacer, pues disfrutaba con toda esta situación. Sin embargo, cuando el Sol se enfrentó a ella con el ultimátum de vida o muerte, ella prefirió morir antes de traicionar a su esposo. El Sol sacó su vara de fuego, encendió el bosque y desapareció, dejando a la mujer quemándose hasta quedar muerta. Mientras el Fuego la envolvía, ella llamó a su esposo para que la salvara de esta forma: Ololufemi Owon Ikú ti fe pa mi Lati owo awon Orun ati ina Wa gbamila Nitori mon ku lo, titori esin mi si o Emi kotu asiri re Egbami ni awon Orun ati ina Ti koba jebe, Awo yio ni ri mi mo Significa: Mi querido esposo la Lluvia Estoy al morir De las manos del Sol y de Fuego Ven a rescatarme

Porque estoy muriendo Por lealtad a ti No te he traicionado Líbrame del Sol y del Fuego No sea que no me veas más. Tan pronto como la lluvia la oyó, se reunió en nubes. Inmediatamente cayó una tormenta de lluvia, que extinguió el fuego. Ella se sintió feliz. Antes de extinguirse, el Fuego se atrevió a entrar por los alrededores del bosque. Cuando ella se dirigía a casa, el fuego había atacado una raíz de un árbol seco y la quemó introduciéndola en la tierra. Ella pisó en el hueco y cayó en el fuego que se escondía en su interior, quemándose sus manos y piernas. Sin embargo, la lluvia seguía cayendo y terminó con el fuego. Cuando al fin ella quedó liberada, ya había perdido sus miembros, y tuvo que arrastrarse a casa, apoyándose en su abdomen. Cuando su esposo la vio, no la reconocía. El se preguntaba quién era esa mujer que se arrastraba para entrar a su casa. Cuando él se acercó, descubrió con horror que era su mujer. Ella le contó todos los sucesos y él le abrazó agradeciéndole su lealtad y fidelidad. Juró que no la abandonaría a pesar de su deformidad. Él la rebautizó con el nombre de "Ekolo" en Yoruba y Ikolo en Benin, que significa: "La Fiel". Ekolo o Ikolo es la lombriz de tierra y en lealtad a su esposo aparece sobre la superficie solamente cuando llueve, mientras que se entierra para evitar el peligro ante el fuego y el calor del Sol. Cuando se manifiesta este odu, para una mujer que no está casada todavía o busca esposo, se le dirá que tiene cuatro pretendientes y que ella tendrá que hacer sacrificio para conocer cual es el adecuado. Debe aconsejársele que sea fiel al esposo después del casamiento, porque cualquier acto de traición la haría morir o sufrir una deformación física que la privaría de sus miembros. Si se manifiesta para un hombre, se le dirá que él está rivalizando por la mano de una mujer con otros tres, que debe hacer sacrificio para evitar perder su vida en el proceso, porque alguno de los rivales son agresivos y vengativos. Si se trata de un hombre de tez oscura, se le dirá que la mujer prefiere a uno de los otros, principalmente el de tez clara, pero si él hace sacrificio, ganará la mano de ella. Si el indagador es de tez clara, debe decírsele que abandone a la mujer, porque ella no está destinada a él, no sea que sufra inmensamente en el proceso de intentar imponerle su amor. 4- Él revela como ORUNMILA libró a un amigo del otro. Obini bababa nimerun okpokpo adivinó para Okiki (ekhi en Benin), cuando el carnero padre (Agbo), su amigo íntimo, conspiró para traicionarle durante el festival del ñame en el Cielo. Okiki había incurrido en el desagrado de sus contemporáneos, negándose habitualmente a participar en tareas públicas. Una noche, tuvo un sueño que presagiaba que un asociado cercano iba a entregarlo para que lo ejecutaran. A la mañana siguiente, fue por adivinación y le dijeron que hiciera sacrificio, ofrendando un chivo a ESHU, gallo a OGUN y gallo a SHANGO. Los realizó rápidamente. Después se le aconsejó que no acompañara a ningún visitante lejos de su casa. Él alertó rápidamente a su esposa de que le advirtiera en caso de que él

fuera a cometer el error de olvidar alguna de las dos advertencias. Mientras tanto, el plan era fraguado por sus enemigos para ejecutarlo durante el festival venidero. Sin embargo, era de común conocimiento en el Cielo que Okiki era muy fuerte diabólicamente y que no iba ser fácil prenderlo. Su mejor amigo, el carnero padre (Agbo), se presentó voluntariamente para capturarlo y entregarlo vivo para la ejecución. Un día, el carnero salió a casa de Okiki. Al llegar allí gritó su nombre desde afuera de la casa. Su esposa le recordó al instante que no respondiera. Reconociendo la voz como la de su amigo el carnero, él le dijo a su esposa que ningún peligro podría acontecerle, respondió al llamado, acomodó al carnero en su casa y lo entretuvo. Cuando el carnero se retiraba para su casa, le pidió a Okiki que lo acompañara. Una vez mas la esposa le advirtió el peligro y él ignoró la advertencia. En cuanto los dos amigos llegaron al bosque, el carnero le dijo a Okiki que quería enseñarle un juego nuevo, que consistía en trepar a la copa de un árbol y saltar hacia un ataúd de madera abierto. El carnero demostró con éxito como funcionaba el juego y le pidió a Okiki que lo intentara. El carnero sacó una nuez de Kolá de su bolsa y se la dio a su amigo para que la comiera. El efecto que debía hacer la nuez era hipnotizar a Okiki para que aceptara sus sugerencias. El carnero sabía que Okiki no rehusaría esa oferta, su comida favorita. Okiki acostumbraba llevar puesta una ajorca de bronce sin costura, llamada Abagun, la cual tenía la capacidad de ver a través de todos los peligros reales o aparentes. Comiéndose la nuez de kolá se había neutralizado el poder de su ajorca de bronce. Esa es la razón por la que cuando este Odu aparece en una ceremonia de iniciación en Ugbodu, se le debe decir a la persona que prohíba la nuez de kolá por el resto de su vida. Si este aparece en adivinación ordinaria, debe advertírsele a la persona que no coma nuez de kolá por un período mínimo de siete días. En conformidad con el deseo de su amigo, Okiki trepó a la copa del árbol. Mientras se lanzaba hacia el ataúd que estaba en el piso, el carnero cubrió el ataúd inmediatamente con una red, preparada especialmente para llevar a cabo su malvado designio. La red fue construida de perlas de SHANGO de múltiples colores llamada Etutu-Okpon en Yoruba. Tan pronto como Okiki cayó dentro de él, fue amarrado en el lugar. Rápidamente, el carnero cerró el ataúd y salió a entregar a Okiki a sus enemigos. Antes de lanzarse a la aventura, el carnero se había ofrecido para ser sacrificado si fallaba en su misión. Viendo que había sido engañado por su amigo, Okiki recordó las advertencias de ORUNMILA, aunque el nunca esperó que se fueran a manifestar. Viendo cuán desamparado se encontraba, empezó a llorar pidiendo ayuda a las deidades, a las cuales le había hecho sacrificio, mediante el siguiente canto: "Okpa kere mi ye mi-co Oji fere mi ye mi-co Agbo mumi lo orun-o Okpe mi ye mi-co." Fue un llamado de aflicción a ESHU, SHANGO y OGUN, pidiéndoles ayuda.

SHANGO respondió con un ventarrón fuerte que fue seguido por una tormenta eléctrica y un fuerte aguacero. OGUN reaccionó tumbando todos los árboles y sogas o cordeles que se encontraban a lo largo del camino del carnero. Entonces ESHU se movió sobre las copas de los árboles derribados y desató la red que amarraba a Okiki. Al encontrarse libre, abrió el ataúd y se agarró a la rama de un árbol, trepó en busca de seguridad, dejando su ajorca de bronce y el pedazo de nuez de kolá dentro del ataúd. Cuando llegó a su casa, le narró a su esposa lo sucedido, la cual lo amonestó diciéndole que fue el precio que pagó por ignorar las advertencias que le habían hecho. Cuando se calmaron el viento y la lluvia, el carnero sacudió el ataúd y algo hizo ruido dentro de él, sin saber que sólo eran la ajorca y la nuez. Llegó a su destino, puso el ataúd en el piso y dijo que había cumplido su promesa, entregándoles a Okiki. ESHU, que sabía lo sucedido, aplaudió despreciablemente al carnero y convocó a una conferencia de todas las mujeres del Cielo para que vinieran y aclamaran al carnero. Cuando abrieron el ataúd, vieron que estaba vacío, solamente encontraron la nuez y la ajorca. Al preguntarle sobre el paradero de Okiki, el carnero respondió solamente Meeeh, que es su llanto hasta el día de hoy. Las mujeres insistieron en que ellas no podían esperar mas y pidieron la ejecución del carnero, en conformidad con su promesa, antes de que dispusiera escaparse. Abrumado por la derrota y la vergüenza, el carnero se entregó a las mujeres, quienes lo llevaron al ejecutor divino y fue decapitado. Esto explica porque cuando el carnero padre es amarrado con una soga, sigue de buena gana a las mujeres por causa de la vergüenza que lo abrumó aquel día en el Cielo. Un hombre tiene que arrastrar o ir tirando al carnero para que lo siga, mientras que él no ofrece resistencia cuando una mujer coge la cuerda que está atada a su cuello. Él tampoco ofreció resistencia cuando estaba siendo ejecutado, lo cual permanece como tradición hasta nuestros días. Cuando se manifiesta en adivinación, se le debe aconsejar a la persona que haga sacrificio con un chivo a ESHU, gallo a OGUN y gallo también a SHANGO para poder evitar el peligro de ser engañado por un amigo cercano.

5. - OGBE OSA SE PREPARA PARA VENIR AL MUNDO. Después de tomar su decisión de venir al mundo, él fue en busca de adivinación al cabecilla de los Médicos hechiceros (Agbanmuere, Olori Awo Orun) en el Cielo para que adivinaran para él y saber qué hacer para asegurarse una estancia exitosa en la Tierra. El Médico hechicero le aconsejó que hiciera sacrificio con un carnero padre, un perro y una cesta de ñame machacado, para que su Ángel de la Guarda hiciera banquete a los altos poderes del Cielo. Él también debería dar un gallo, un perro y una jicotea a OGUN 4 palomas, cascarilla y cauríes a OLOKUN. La divinidad del agua, así como darle un macho cabrío a ESHU. Él también tenía que hacer fiesta a los Ancianos de la Noche con una paloma, conejo y un manojo de ñames.

Él hizo los sacrificios, pero falló en añadir un perro a las ofrendas que se le aconsejó diera a su Ángel de la Guarda, lo cual fue una señal inequívoca para YEYEMUWO, la esposa de la Divinidad del Obstáculo. Después de eso, él partió hacia el mundo. Al llegar se dedicó al comercio, además de practicar el arte de Ifá como actividad suplementaria. A él le iba muy bien en las dos ocasiones que lo hicieron muy popular en el pueblo. Por causa del sacrificio que él hizo a OLOKUN, la deidad del agua, en el Cielo, le envió a su hija para que se encontrara con él en el mundo. La muchacha se llamaba Iwa, con quién el se encontró pronto en la Tierra y se casó con ella. Fue la estrella de la esposa la que le trajo éxito y prosperidad en su trabajo. Desdichadamente, ella no tuvo hijos, lo que le preocupaba en gran manera porque él necesitaba desesperadamente que ella le diera un hijo. Entre tanto YEYEMUWO, quien estaba enojado en el Cielo porque OGBE OSA omitió hacer el sacrificio que correspondía a ella, decidió enviarle una hermosa hija para que se casara con él, con el propósito de frustrar sus esfuerzos y hacer pedazos sus actividades en la Tierra. No mucho tiempo después, él fue de viaje al mercado de Oja Ajigbe-mekon, donde se encontró con una muchacha bonita de tez clara. Él se enamoró de ella inmediatamente. La muchacha también le correspondió en su amor, y estuvo de acuerdo en casarse con él. Él la trajo hasta su casa para que viviera con él como marido y mujer. Él no sabía que se había casado con el agente del infortunio y la hija de la Divinidad del Obstáculo. Él estaba perdidamente enamorado de ella. Apenas hubo entrado a su casa la nueva esposa, su suerte empezó a declinar, por causa de su actitud intransigente e inhospitalaria. Los clientes de OGBE OSA dejaron de apoyarle porque ella era siempre muy austera e insolente con sus visitantes. Por otra parte la aparición de la mujer creó considerable discordia en su casa, porque ella siempre peleaba con su compañera principal, Iwa. Las tribulaciones que había en su casa, especialmente entre las dos mujeres, se hicieron tan intolerables que Iwa, la esposa superior, empaquetó sus pertenencias y se fue de la casa de OGBE OSA. Cuando él descubrió que Iwa, quien era el arquitecto de su suerte y fortuna había dejado su casa, él también decidió dejar la casa para ir a buscarla, abandonando a la esposa inferior en su casa. Tan pronto como él dejó la casa, la mujer, agente de la desdicha y la adversidad, decidió que ningún escondite podría acomodar jamás a OGBE OSA. Adonde quiera que él fuera, pronto la mujer le daba alcance. Después de refugiarse en pilares y postes, él decidió asentarse en un escondite en el cruce de caminos que está entre el Cielo y la Tierra. Al llegar allí, él renunció al llano y construyó una cabaña en la cima de la última montaña que estaba antes de llegar al Cielo, que se llamaba Oke-Alubode, con la esperanza de que la mujer no lo descubriría allí. Mientras estaba allí, su Ángel de la Guarda se le apareció en sueños y le dijo que el problema que él tenía con su segunda esposa provenía del hecho que él había omitido ofrecerle un perro para YEYEMUWO antes de dejar el Cielo. Rápidamente envió a sus sirvientes a que buscaran un perro. Este fue presentado inmediatamente, además sirvió a su cabeza y a su Ángel de la Guarda. Después del sacrificio, arrojó el cuerpo partido y la cabeza del

perro a la base de la colina donde sé encontraba. No mucho después, la mujer siguió el rastro de sus pasos hasta la base de la montaña Oke-Alubode donde vio la cabeza y el cuerpo del perro. Ella quedó satisfecha de que el sacrificio hubiera sido destinado para ella, pero se preguntaba quién lo había hecho. Cuando levantó la cabeza vio a ORUNMILA en la cima de la montaña. Mientras intentaba subir para encontrarse con él en la cima de la montaña, OGBE OSA desapareció. Sin embargo, ella quedó satisfecha de que la deuda de sacrificio que él tenía había sido pagada al fin. Ella se llevó el perro y la cabeza, dejando solo a OGBE OSA. Poco después, él regresó a su casa. Al llegar, él fue saludado por una casa vacía porque Iwa, su esposa que provenía de OLOKUN, hacía mucho tiempo que se había ido de casa. Inmediatamente, él decidió salir a buscarla. Por su parte, Iwa había intentado en vano refugiarse con varios hombres, pero todos temían darle albergue por temor a la reacción de ORUNMILA. Eventualmente, como ella no encontró alojamiento, emprendió un viaje por tierra y por mar al país del hombre blanco. Fue así como OGBE OSA fue al país del hombre blanco en busca de Iwa. Mientras viajaba cantaba así: "Iwa mo wa o Iwa Ebamiwa ayami Iwa mowa o Iwa." que significa: Estoy buscando a mi esposa Iwa Ayúdame a buscar a mi esposa Iwa Quién ha visto a Iwa, mi esposa. Después de buscarla en vano por la casa de los hijos de las deidades, los últimos le dijeron que ella había ido mas allá del mar. Casualmente, el nombre de Iwa significa buen comportamiento. Al llegar a la tierra del hombre blanco, la disposición humana de Iwa fue apreciada por la gente, quienes le dieron hospitalidad. Tiempo después ella murió y la gente blanca pensó que fue por el desprecio de ciertas personas por el color de su piel. Algunos decían que murió de soledad y nostalgia. De cualquier forma, le dieron un entierro digno, ya que ella había sido la que había informado a la gente blanca que existían personas negras al otro lado del mar. Después que OGBE OSA se enteró de que su mujer estaba en ultramar decidió seguirla. Al llegar a Europa preguntando por ella, se deshizo en lágrimas al enterarse que ella había muerto 3 días antes de su llegada. Él decidió volver a su casa para asentarse en Okejeti en Ife y empezar una nueva vida.

6. - LA PRIMERA PRUEBA DE OGBE-OSA EN LA TIERRA. OGBE OSA provenía de la tierra de Ife, cuyo rey había invitado a todos los sacerdotes y adivinos para una prueba. Había una gran piedra llamada Ota-kugbin. El rey de Ife quería que la levantaran del suelo. Todos los Obás habían tratado pero sin buenos resultados, llegándole el turno a los adivinos de la sabiduría.

Ota kunji-Ota orisa, Alara isa gbe gbe gbe koo legbe, Orongun aga gbe gbe gbe ko legbe, Obá ado ajuwaleke gbe gbe gbe oo legbe. Los grandes reyes habían intentado levantar la piedra, pero tampoco podían. OGBE OSA, que sólo era un futuro sacerdote de Ifa, también fue invitado. Él recolectó lana de algodón encrespada (Ele Owu en yoruba e Ititi-Orun en beni) y la insertó sobre la piedra, diciendo entonces el siguiente encantamiento: "Owo owo eewowo Feree eegbon owu feeree" Con estas palabras conjuró la piedra para que se levantara sola, la agarró, la levantó y se la llevó al rey de Ifé. Todos le aplaudieron, la hazaña le llevó a la fama, pero logró la enemistad de sus amigos awos. Cuando este Odu se manifiesta en Ugbodu, se le aconseja a la persona no robarse el show de sus contemporáneos, para evitar convertirse en el blanco de ataque.

7. - COMO OGBE-OSA TERMINO CON LA REBELION FEMENINA EN IFE. Antes de que OGBE OSA regresara de Europa, las mujeres de Ifé se rebelaron contra los hombres y el rey. Se cerraron con barricadas en el pueblo de Ilu-Eleye ó Ilu-Omuo. Fue Yeye-Omuo la que condujo a las mujeres a la rebelión. Esta era bruja. El rey de Ifé convocó una asamblea de jefes para deliberar sobre lo ocurrido. Los hombres decidieron despachar parte de las fuerzas armadas para terminar con la rebelión de las mujeres. El ejército marchó sobre las mujeres, pero la bruja Yeye-Omuo los convirtió a todos en mujeres, y ellos se asentaron en el pueblo. Todas las mujeres, que eran brujas confesas y desterradas, en venganza por el trato recibido, decidieron usar sus métodos esotéricos para eliminar a los hombres de Ife. Después de eso, los hombres de Ife comenzaron a morir de forma misteriosa. El rey invitó a los awos del reino y les encargó hacer algo para acabar con la calamidad. Los awos dijeron que sólo había un awó capaz de acabar con aquella tragedia, llamado OGBE OSA, pero que no se encontraba en el pueblo. Al llegar OGBE OSA de Europa y enterarse el rey, lo mandó a buscar. El rey le contó que, en adivinación, él había sido escogido como el único capaz de acabar con la rebelión, OGBE OSA aceptó. Inmediatamente fue a ver a un awo llamado Isa Wele Oawele para que adivinara. Se le dijo que vencería si hacía el sacrificio correspondiente a ESHU con un chivo y que preparara instrumentos musicales especiales, maracas, bongoes y tambores, añadiendo peine y espejo para que lo insertara en su santuario de Ifá y que ofreciera una gallina a Ifá. También le dijeron que buscara un conejo, un pescado, una jutía y un ñame machacado ( Ewo o Obobo) que debían ser preparados especialmente y guardados en la bolsa de adivinación (Akpo mini jekun o Agba-vboko) con la cual él debía viajar. Isa wele Oawele le dijo que la única guerra que podía tener éxito contra las mujeres de Omuo era la paz y no el combate, por lo tanto se le aconsejó que guiara una procesión musical de baile y canto desde Ifé hasta Ilu- Omuo, sin armas de combate de ninguna clase.

Había 4 mujeres fuertes que constituían la espina dorsal de la rebelión de Ilu-Omuo. Cada una de ellas tenía prohibido una cosa u otra, incluyendo conejo, pescado, jutía y ñame machacado. El sacerdote de Ifá también le aconsejó que fuera con 4 ajorcas o pulso, hechos de abalorios especiales llamados Tutu Opón. OGBE OSA se dispuso a trabajar rápidamente para hacer todos los sacrificios y preparativos. El día señalado, él mandó una partida de avanzada de tropas armadas para que rodearan al pueblo completo de Omuo con instrucciones de ataque, solamente si él gritaba las palabras "Kpaye gbaa". Después de esto, él se puso en camino con unos cuantos de sus seguidores en el viaje al pueblo. Él estaba primorosamente vestido con el traje de un alto jefe, mientras que sus seguidores bailaban y cantaban a la melodiosa música de maracas y tambores. Él guió la procesión con la danza apropiada a la melodía de la música. Él sostuvo con sus propias manos el espejo y el peine preparado, a la vez que bailaba. Él no le dejó dudas a nadie de que no había venido a pelear, sino a danzar por la paz, puesto que no estaba vestido para operaciones de combate. En otras palabras, él no estaba vestido como guerrero, sino como jefe tradicional. Mientras bailaba, sostuvo el espejo con su mano izquierda y el peine con la derecha, usó el espejo como observador de cristal mesmérico para ver el movimiento de las mujeres. Él cantaba: "Isa wele Oawele Lon difa fun mi Nijo timo gbe Ogun Losi Ilu awon Obinrin Ire nimowa ba yin she sawele Miowa ja sawele." Significa: Isa wele Oawele fue el Awo que adivinó para mí cuando fui nombrado para librar la guerra en la tierra de las mujeres Yo no soy belicista Si no un pacifista Yo he venido a demandar Paz y tranquilidad. Dirigió la procesión directamente al pueblo. Cuando las mujeres oyeron la canción, comprendieron que el intruso no venía a pelear, acudieron con sus instrumentos musicales y se incorporaron al baile. Las 4 líderes con sus poderes visionarios extra perceptivos habían sido lo que quedaba detrás de la estrategia de OGBE OSA. Las 4 mujeres habían tomado posición en los puntos cardinales del pueblo y observaban a OGBE OSA, quién les miraba a través del espejo. Tan pronto se encontró con ellas, sacó el conejo y se lo arrojó a Yeye-Omuo, la líder, le lanzó la jutía a la segunda, el pescado a la siguiente al mando y el ñame machacado a la cuarta, a la vez que seguía bailando. A través del espejo pudo reconocer a la fornida mujer en su orden de precedencia y discernir así lo que debía darle a cada una. En cuanto ellas vieron lo que les estaba prohibido, quedaron neutralizadas, comprendieron que la base del poder de las mujeres de Omuo había sido mutilada. OGBE OSA dio la señal de "kpaye gbaa" y sus soldados salieron. Las mujeres le dijeron que ellas sabían que él había venido para recogerlas y llevarlas de

regreso a Ife, pero se preguntaban a sí mismas si él no las ridiculizaría, llamándolas brujas a su regreso. En aquel instante, sacó sus brazaletes (tutu opón), los fijó y amarró a las muñecas de las 4 forzudas, convirtiéndolas en esposas al instante. Esa es la razón por la cual todas las esposas de una persona para quien OGBE OSA se manifiesta en Ugbodu están destinadas a ser brujas, si él realiza los sacrificios (Ono Ifa o Odiha). Ellas también usarán su hechicería si el toma Ifa y limpia los obstáculos con sacrificios tempranos en su vida. Cuando terminó la ceremonia de casamiento, las mujeres hicieron señas a los demás para que acompañaran a las tropas en su regreso a Ifé. Al llegar a casa con ellos, le dieron las gracias a OGBE OSA y fue alabado por el rey y todo el pueblo de Ife. Mientras los hombres de Ife se preparaban para escoger esposas, Ogbe_Osa dijo que antes de compartírselas no debían tocar las que llevaban puesto Tutu opon en las muñecas, pues esas eran sus escogidas. Su deseo fue respetado. Después de eso, la paz y la tranquilidad regresaron a Ifé.

8- El primer complot contra OGBE OSA en Ifé. Siguiendo el éxito obtenido por el levantamiento de la piedra, OGBE OSA fue nombrado por el rey para que sirviera a su cabeza durante el festival anual, esto hizo que sus detractores conspiraran para destruirlo. Durante un sueño, su Ángel de la guarda le mostró el complot contra él. A la mañana siguiente, 4 sacerdotes celestiales tocaron a su puerta. Se llamaban: Ikpeti gerelee Awo eba ono Ogan lololo Awo eba ono Ita ku ono gbani on lese lamo lorin Efunfun lele tiin she omo Balorun Awon niwon kpa arakpo biri Won difa fun OGBE OSA. Esos fueron los hijos del viento, la espesura, los árboles y las sogas. Adivinaron para OGBE OSA como el único para servir a la cabeza de OLOFIN, lo cual le ganó la envidia de sus enemigos. Debía hacer sacrificio con un carnero padre a Ifá y un chivo a ESHU. Lo hizo y antes de partir le aconsejaron que no respondiera si lo llamaban de atrás de la pared y a quién él no pudiera ver. Él alertó a su esposa que le recordara esto cada vez que fuera llamado de esa forma. Una mañana, sin decírselo a OLOFIN, fue a la granja. Sus enemigos presentaron un médico hechicero, llamado Ogbologbo, para que visitara al Olofen. Al llegar a su Palacio adivinó para él, diciéndole que él tenía un sacerdote de Ifá en sus dominios, que era el responsable del sufrimiento humano y de las privaciones del reino. Le aconsejó que usara a OGBE OSA para que sirviera su cabeza y los problemas disminuirían. Olofen replicó que OGBE OSA era tan fuerte que nadie podía capturarlo para propósitos de sacrificio. Ogbologbo se ofreció voluntariamente. Ogbologbo era amigo íntimo de OGBE OSA, sabía que este llevaba un pulso de bronce que podía hacerlo invisible o desaparecer ante el peligro. Ogbologbo preguntó por el contenedor de madera con el cual Olofen acostumbraba a rogar su cabeza, pidió nuez de kolá. Tradicionalmente a Olofen le era prohibido ver el bronce, no sabía que este era usado por OGBE OSA en la muñeca izquierda.

Sabiendo que OGBE OSA había ido a la granja, Ogbologbo fue a encontrarse con él con el contenedor de madera. Cuando llegó, dijo así: El ave no rehúsa el llamado del maíz El cuerpo no resiste la mordida de la abeja El pie no ignora la mordida de la boa o la serpiente Un niño no resiste la invitación del hipo. Después de esto, llamó a OGBE OSA por su nombre celestial. Este respondió, porque sabía que sólo podría llamarle Ogbologbo. Su esposa no pudo prevenirle porque no lo conocía por ese nombre. Él corrió a abrazar a Ogbologbo y lo invitó a la cabaña. Después de comer y beber, Ogbologbo le dijo que había adivinado en el Cielo y que debían encontrarse para rogar cabeza juntos. Declaró que vino a la Tierra sin demora porque no podía ver a su amigo en peligro. OGBE OSA recordó que acostumbraban a rogar cabezas juntos y le dijo que él había soñado con el peligro. Para mostrarle como debían rogar cabeza juntos, se metió en el contenedor y con la nuez de kolá rezó por él y por su amigo. Después la partió y le dio a su amigo. OGBE OSA hizo lo mismo y mientras rezaba, Ogbologbo dijo: Lo que boca se traga no sale por la boca Lo que la vagina toma en su interior no sale de allí Cuando el candado se ajusta no se suelta por sí mismo. El contenedor se cerró y OGBE OSA le preguntó a su amigo qué era aquel juego. Este le respondió que lo enviaría a Olofen. OGBE OSA llamó a los 4 awoses celestiales que habían hecho sacrificio y adivinado para él: Ikpeti geerele awo eba onoo Ogan lololo tiin shawo eba onoo itaku ono gbamon lose lamon lo oriri Efunfun leleletiin shawo oba lorun Ogbologbo muni gbelo ule Olofen oo. Los adivinos respondieron y le preguntaron por qué había olvidado el consejo dado. El hijo del viento empezó a soplar y causó oscuridad total, el hijo de las plantas ordenó a los árboles pesados que rompieran sus ramas para boquear el camino, el hijo de la espesura puso un clavo en las piernas de Ogbologbo y este cayó al piso, el hijo de las sogas puso sus manos en la tapa del contenedor de madera y la abrió, quitó la ajorca de bronce de las manos de OGBE OSA y la depositó en el contenedor, se lo llevó lejos y desapareció. La esposa de OGBE OSA corrió a pedir ayuda y se sorprendió al encontrárselo esperándola. Mientras tanto, la tranquilidad regresó al bosque. Ogbologbo sacudió el contenedor y como pesaba creyó que su amigo aún estaba ahí. Al llegar al Palacio, Olofen lo recibió y le dijeron que se bañara y se vistiera, que sería nombrado servidor de la cabeza del rey. Apareció en traje ceremonial y abrió el contenedor. Viendo la ajorca de bronce, Olofen quitó los ojos de ella y concentró su atención en otro lugar, pues le estaba prohibido mirar bronce. Como Ogbologbo se

ofreció para ser ejecutado en caso de no presentar a OGBE OSA, el ejecutor real fue invitado para llevar a cabo su misión. OGBE OSA siguió siendo el adivino de la cabeza real. Cuando OGBE OSA aparece en Ugbodu, se le dice a la persona que evite confiar demasiado en amigos íntimos. Podrá sobresalir en cualquier empresa, pero debe cuidarse de robar el show a sus colegas. Antes de lanzarse a alguna contienda, debe ir por adivinación o servir a su Ifá o a su ESHU, siempre debe escuchar los consejos de los adivinos y de Ifa. ORUNMILA le aconsejará a través de los sueños, debe verlos seriamente y no lanzarse a ningún proyecto importante sin consultar su Ifá. 9- El regreso de OGBE OSA al Palacio de Olofen. Cuando Ogbologbo venía del Cielo, vino con su amigo Oro, el cual esperó en la frontera para saber como le iba a Ogbologbo. Cuando se enteró de la ejecución del mismo, decidió lanzarse en una venganza personal. Oro tenía dos varas (ashé) mágicas. Sacó la vara que estaba clavada en dos cuernos, los tomó y fue al Palacio de Olofen. Esto fue después de conjurar al viento para que soplara fuertemente y derribara los árboles, haciendo que los animales corrieran del bosque al pueblo. En el pueblo hubo total confusión y el Consejo de Dios decidió reunirse para ver qué hacer con Oro. Dios le pidió a Osere-Igbo (Orisanla), su representante en la Tierra que llamara a ORUNMILA para que hiciera adivinación. Como en aquel tiempo OGBE OSA era el sacerdote de Ifa en la Tierra, lo fueron a buscar. Al llegar los mensajeros a su casa, sé lo encontraron preparando una visita al rey. Partió hacia el Palacio y se sorprendió mucho al ver la cabeza de Ogbologbo cortada. Este no dijo nada, sólo le preguntó al rey de que se trataba aquello. El rey, muy contento, le dijo que estaba alegre por su regreso y en cuanto al hombre cuya cabeza yacía en el suelo, había muerto en una trampa preparada por él mismo. El rey le dijo que lo llamó para darle solución al estado infernal en que se encontraba el pueblo. OGBE OSA le dijo que seguro esa era la misma razón por la cual Osere-Igbo lo había mandado llamar y prometió ir a ver a Olofen a su regreso. Se dirigió a donde Osere-Igbo. Este le dijo que lanzara una adivinación para ver que hacer para calmar el estado en que sé encontraba el pueblo, causado por Oro en venganza por la muerte de su amigo Ogbologbo. OGBE OSA le dijo que Oro estaba haciendo todo aquello con dos cuernos mágicos y que lo único que se podía hacer era quitárselos. Para esto le aconsejó a Orisanlá hacer sacrificio con 4 platos de ñame machacado, 4 marmitas de sopa, 4 recipientes de vino y 4 nueces de kolá. Después de hecho el sacrificio, OGBE OSA le aconsejó a Orisanla no llevarlo al santuario de ESHU, sino dejarlo en la puerta de su casa y que se sentara a su lado. Y OGBE OSA se fue a su casa. Oro pasaba por el pueblo para verificar lo que estaba haciendo. Cuando vio a Orisanla, le preguntó acerca del contenido del paquete y Orisanla le dijo que si deseaba podía abrirlo. Oro lo abrió, se comió los 4 platos de ñame y la sopa, puso las nueces de kolá en sus bolsillos y pidió una taza para sacar una muestra del vino. Luego de probarlo, le dijo a Orisanla que lo probara. Este se negó pues tenía prohibido el vino por tradición. Oro lo amenazó con las varas mágicas y Orisanla bebió a regañadientes. Oro se marchó, llevándose dos recipientes de vino después de haberse tomado los otros dos. Orisanla se enfadó con OGBE OSA por haber hecho un sacrificio que al final tuvo que tomarse el vino por la fuerza, pero ESHU se posesionó de uno de sus sirvientes, diciéndole que no-se preocupara ya que el día

era joven y todavía podían pasar muchas cosas. Antes de llegar a su casa, el Iyerosun con el que se había preparado el vino comenzó a hacer el efecto de intoxicado en Oro. El se bebió los dos recipientes de vino y los colgó junto a sus varas mágicas. Luego comenzó a delirar, quedándose dormido muy pronto. Mientras, Orisanla envió a uno de sus hijos a buscar los recipientes a donde Oro. El muchacho se los pidió a Oro y los tomó junto con los cuernos mágicos. Al llegar donde su padre, el muchacho le entregó las dos cosas. Orisanla, con los cuernos mágicos, devolvió todo a su tranquilidad habitual y luego escondió el arma con que Oro hacía estragos. Al despertar Oro y no ver sus cuernos, los buscó. Entonces recordó la visita de alguien durante su delirium tremen. Al no ver tampoco los recipientes de vino, presumió que el mismo que envió Orisanla se debió llevar sus varas. Entonces fue hasta casa de Orisanla, el cual, al verlo, le ordenó que se detuviera y después de reprenderlo por su actitud, lo maldijo para que desarrollara una hernia (Ukpa o Eve) con el siguiente encantamiento: Oni ki ukpa udi Re koshan kon le. Entonces Orisanla le ordenó que se retirara al bosque y nunca mas saliera al aire libre. Desde entonces, Oro vive en el bosque y grita: Oru memon gbe wo woko Aye do rudu rudu. Es Orudu rudu el llanto de Oro. 10- OGBE OSA detiene la amenaza de la hechicería en contra de Ifé. El éxito con el cual OGBE OSA abordó los problemas de Ifé, le dió el título de Ojugbona, lo que lo hacía adivino real. Kuyin kuyin oshuro ose olote, Ose olote oshu rose kuyin kuyin Odifa fun gongo hiyo toon sije Olori eye ibini. Eejo omo ile ife ugbagunle, Eeja gba gba ile ife rigbale, Ugba Erumole oju gotun Ugba Erumole ojo gosii Gbohbo won kole ikpa ogongo hiyo. El cabecilla del culto de hechicería Beni, llamado Ogongo hiyo (Ogongo hiahia en Beni), había estado asolando al pueblo de Ifé por mucho tiempo. Las 200 divinidades a la derecha y a la izquierda habían tratado de vencer a los brujos pero sin éxito Entonces el pueblo de Ifé llamó a OGBE OSA para que se hiciera cargo. En la adivinación, se le dijo a OGBE OSA que hiciera sacrificio con una tortuga, un chivo, un cuchillo

(Obeke en yoruba o Abe-Osiwu en beni), un gallo, una paloma y 21 cauríes. Él hizo el sacrificio, recogió las hojas apropiadas, las preparó y ató el sacrificio a la parte trasera de la tortuga. La tortuga, con la carga de sacrificio en su espalda, fue llevada a la cocina y tapada en el piso con un mortero. Aquella noche, Ogongo Hiyo fue a Ife y voló sobre la casa de OGBE OSA. Parándose sobre la azotea, gritó: "Mo ni eye loun neye, Amu ko sorororo," La tortuga que estaba debajo del mortero replicó: "Emi aghun Emi aghun Emi aghun Moru kuja. Ogongo hiyo dijo que venía llevarse algunas víctimas y la tortuga le contestó que le daría la batalla de su vida. Ogongo Hiyo se preguntó quien sería la tortuga que osaba responderle así. Cuando comprendió que estaba en casa de OGBE OSA, hizo pedazos el techo y entró. Ya dentro, repitió el reto y la tortuga le respondió igual. En la cocina sucedió lo mismo y la tortuga contestó con igual fiereza desde abajo del mortero. Luego, él despedazó el mortero y rugió, la tortuga le contestó con igual ferocidad. Él miró a la tortuga con desprecio y se la tragó. Cuando la tortuga entró en su estómago, el cuchillo que tenía en su espalda le destrozó los intestinos a Ogongo Hiyo, causándole dolores. Al llegar al cruce del camino, la tortuga cayó en su ano y este murió. Entonces la tortuga comenzó a bailar alrededor de él. El primer grupo de mujeres que vio el cadáver fue el de las de senos grandes, el segundo grupo es el de las de busto mediano y el último fue el de las de senos pequeños. No obstante la maldición de Ogongo Hiyo se terminó. A la mañana siguiente, OGBE OSA fue invitado a ver el cadáver. Mientras caminaba hacia el cruce cantaba: "Wori Awo wee mawo, Awo ati okpa orere, Riru ebó agbeni, Ariru kesu kiigbe niyan, Ebo taafi wi oni titu nigbeni, Adifa fun OGBE OSA, Nijo toun shegun Ogongo Hiyo Eerere yeuke, Iba mushe yeu, Eerere yeuke, Olori eye Oku,

Eerere yeuke." Asi fue como él anunció la muerte del rey de los brujos de Beni. En la adivinación se le dice a la persona que está siendo víctima de brujería mortal y si realiza el sacrificio anterior, vencerá al hechicero.

11- OGBE OSA adivinó para el Ezomo y la razón por la cual los hijos de Ezomo no le sirven como escuderos al Obá de Benin. La fama de OGBE OSA se había extendido por todo el mundo, a él lo buscaban por adivinación desde lugares lejanos. El Ezomo de Beni era uno de los pocos aristócratas bastante rico como para llamar a OGBE OSA. En su viaje a Beni fue acompañado por uno de sus sustitutos, uno de ellos se llamaba Awo Kajuco, apodado El espejo redondo. El jefe Ezomo había obligado por escrito a uno de sus hijos para que sirviera como escudero (O muada), en la corte real del Obá de Beni. El jefe Ezomo había llegado a ser tan rico que se consideraba más rico que el mismo Obá. Se volvió arrogante y un día retó al Obá para ver cual era más rico. El jefe Ezomo hizo un recuento de sus riquezas, las cuales lo colocaban aparentemente sobre el Obá. Después que el jefe Ezomo hubo enumerado sus pertenencias humanas y materiales, le llegó el turno al Obá, que empezó nombrando al jefe Ezomo y a todas sus cosas de valor, principio este que era incontestable tradicionalmente. Aquel fue el fin del concurso, el Obá había ganado fácilmente. No obstante, el hecho de que el jefe Ezomo fuera lo suficientemente audaz como para desafiar a su rey y dueño, trazó líneas de batalla entre ellos. Sin embargo, fue un combate secreto. Entretanto, el Obá ideaba eliminar al orgulloso jefe Ezomo para confiscarle sus riquezas. Dio órdenes para que se cavara una gran zanja en la cámara del Palacio y en el fondo le pusieran espinas envenenadas. Se extendió una hermosa estera sobre el hoyo, después de reforzarlo con tablones flexibles que se desplomarían, se colocó una silla de bronce arriba de la estera junto a la silla tradicionalmente ocupada por el rey. El Obá hizo que el hijo de Ezomo, que era escudero de la corte, hiciera juramento especial, con el efecto de manifestarse dentro de 24 horas, que no revelara la conspiración contra su padre. El joven fue sujeto posteriormente a una agonizante prueba cuando fue invitado por el Obá a que invitara a su padre para consulta urgente. Atrapado entre la lealtad al rey y a su padre, el hijo de Ezomo se puso su gorra de pensar e ideó un cuidadoso compromiso que no le haría desleal a su rey y dueño, ni tampoco traicionaría a su padre. Se preparó una trompeta (Ukpe en yoruba y Eziken/Ekpere en Beni) para llevarla a casa de su padre y llamarlo. Él le dijo a su padre que el Obá quería verlo dentro de 7 días. Después de entregarle el mensaje real, no estaba librado aún de su obligación, se puso a tocar la trompeta en la casa de su padre, era la siguiente: Significa en Beni: "Ezomo ughi renenegbue o Nughe gie ehuan ruen kevbe ose rue keke Rhunwunda, aga en mose mose Nugha tatayi

No rhe Agbanwindin Ghe fle gbue rua o." Significa en yoruba: "Ojomon omoto ojomo Omo terin kpukpa dodo ro Mama muiun bumole Unkan won tiri ma." Significa: "Ojomo te conoce a tí mismo No dejes que tu tez clara y Hermosura vayan a corromperse Sentándote en una silla hermosa Que oculta la muerte debajo Cuídate de la negligencia." Al principio, Ojomo sólo admiró la melodía de la música de su hijo y él a veces bailó al ritmo de ella, porque su hijo seguía cantando incesantemente. Al cuarto día su hijo cambió el tono de la música de manera siguiente: "Ugba oni ko suwa Ugba oni kekon yin Ojomon mai rele o Ojo ma tarako." Significa: "Que nos salve este día Que no te defraude este día Que el día de hoy nos guíe a otro día Padre, voy de regreso a casa." Cuando el consejero de Ezomo (Umenwaen) oyó el estribillo, le aconsejó a su monarca que dejara de bailar y prestara atención al contenido de la misma. El concejal le dijo a Ezomo que la canción del hijo le estaba enviando un mensaje codificado. Con esto, Ezomo se sentó a escuchar la música con atención y se dio cuenta que era un mensaje. Invitó al Awo Kajuko, sacerdote de Ifá, para que adivinara para él antes de partir para Palacio. El Ifá que apareció en adivinación fue Ogbe-Rukusa, le aconsejó que su viaje a Palacio presagiaba muerte y que él debía hacer urgente sacrificio para poder regresar vivo a su casa. Se le dijo que diera un chivo a ESHU y presentara dos perros para sacrificio, uno para OGUN y el otro para que estuviera con él. El Awo Kajuko preparó un bastón especial para él. El sacrificio para su ESHU debía incluir Eko y Akara (fríjol, torta o especie de buñuelo y potaje). Después del sacrificio su hijo regresó a Palacio, sin confirmar o negar las revelaciones de la adivinación. Dos días después, Ezomo salió al Palacio. El Obá colocó a un batallón de tropas, de forma que se ocultaran de la vista del Palacio de Ezomo, con un mandato real de saquear y confiscar todas las pertenencias de Ezomo y traerlas a Palacio en cuanto su muerte se anunciara.

Cuando Ezomo llegó al Palacio, el Obá le propuso que se sentara en la silla de bronce que estaba a su lado. En cuanto Ezomo fue a tomar asiento, su perro, que viajaba con él, empezó a caminar delante de él. Mientras iba hacia la silla, golpeaba el piso con el bastón especial. Cuando llegó a la estera sobre la cual se encontraba la silla, su bastón le indicó que en el suelo había una depresión, Ezomo se quedó tranquilo al lado de su perro, sacó un pañuelo para frotarse la cara. Mientras secaba su cara, ESHU soltó el Akara y el Eko con el cual Ezomo había hecho sacrificio y fueron a parar debajo de la silla de bronce. Al instante su perro salió corriendo para comerse el alimento. De pronto todos se hundieron en el hoyo. Ezomo se quedó asombrado y miró al Obá y preguntó si aquella era la trampa de muerte que le tenía preparada. Indignado, Ezomo tiró de su espada para golpear al Obá, que salió corriendo hacia el interior del Palacio. Sus seguidores declararon la guerra en el Palacio y todos fueron a buscar protección siguiendo al Obá. Así fue como en este Odu, OGBE OSA se ganó el apoyo de Ogbe-Rukusa, es decir El que escapó a la faz de la muerte. Al ver que todos habían escapado, Ezomo regresó a su Palacio y decretó que ningún hijo de Ezomo debía ir al Palacio del Obá como escudero o Omuada, por respeto al perro que salvó su vida. Ezomo decretó que a partir de ese momento, todos sus descendientes debían eliminar comer carne de perro. Esa es la razón por la cual, hasta nuestros días, los miembros de la familia de Ezomo no comen perro. Hace varios años, el autor comió carne de perro sin saberlo en un restaurante extranjero y vomitó todo lo que tenía en el estómago y fue hospitalizado inmediatamente. La única vez que Ezomo comió perro o bebió su sangre fue justamente antes de salir de casa para ir a la guerra. Después de ponerse su traje de batalla, él decapitó al perro, bebió su sangre y procedió al combate. No se conoce que haya perdido ninguna batalla en su capacidad como comandante en jefe de las fuerzas armadas del imperio de Beni. Cuando este Odu se manifiesta en la adivinación en Ugbodu, debe decírsele a la persona que no entregue a ninguno de sus hijos como sirviente. Si lo tiene ya en ese estado, debe retirarlos para evitar una maldición. Debe evitar el uso de espejos redondos para evitar problemas en los ojos. 12- OGBE OSA adivinó para Oliha y su hermano Oruoni. Entre los sustitutos que acompañaron a OGBE OSA a Beni, estaba un awo llamado Akirajo Akirajo Gbam Gbam. Él adivinó para Oliha, uno de los coronadores de reyes del trono de Beni y para su hermano Oruoni. Este tenía un apodo que significaba (cualquier cosa que se haga para arruinarme no me dolerá). Oliha siempre discutía con su hermano que el cuerpo no podía soportar todos los dolores y prometió demostrarle su argumento en un momento apropiado. Mientras su padre vivía, Oliha no pudo llevar a cabo sus mórbidas intenciones contra su hermano mayor. Mientras tanto, el padre de ellos murió y se le hizo entierro real, en conformidad con la tradición en Beni. Después del entierro, Oliha se apoderó de una parte de la herencia que había sido destinada para su hermano. Oliha también tomó las esposas y los hijos de su padre. Finalmente, le ordenó a su hermano que se cortara sus propias manos y piernas y las metiera en un paquete para él. El hermano le replicó que no podía hacer eso. Para demostrar que él intentaba hacer lo que dijo, Oliha envió sus guardaespaldas a que fueran y realizaran la amputación al hermano y que le arrancaran también los ojos y le enviaran las partes extraídas a él. Después de efectuada la operación, abandonaron al desvalido Oruoni, para que muriera al pie de un árbol, Iroko. La cima del árbol resultó ser el salón de secciones nocturnas del culto de brujo. Al caer la noche, después

que se reunieron los brujos, el jefe preguntó por qué el Ajero de Ijero estaba ausente y un miembro de Ijero contestó que él se encontraba postrado en cama con un problema de un ojo. El jefe arrancó una hoja del árbol y lamentó que si él estuviera disponible ellos hubieran apretado la hoja contra sus ojos para hacerle recuperar la vista. Como la hoja no podía ser enviada, se dejó que cayera al piso. Incidentalmente, cayó en el ojo de Oruoni que estaba debajo y se recuperó de la vista. El rey preguntó por el Obá de Iakpa, quien también estaba ausente. Se le informó que también había perdido sus manos y sus piernas. Una vez más, el rey de los brujos lamentó que si el Obá hubiera estado presente, ellos hubieran usado otra hoja para frotar su cuerpo, lo que le hubiera ayudado a recuperar el uso de sus manos y piernas. Al dejar caer la hoja al piso, la misma cayó sobre Oruoni y este recuperó sus miembros. Finalmente, el rey preguntó por el Owa de Ijesha y se le informó que estaba con hernia. Una vez más, el rey advirtió el uso de otra hoja para curar al Obá. Al caer al piso la hoja, Oruoni la amarró en tres grupos. Al primer cantío del gallo, la asamblea de brujos se dispersó. Cuando todo se aclaró, Oruoni se levantó, sano y fuerte y se encaminó hacia Ijero. Al llegar al Palacio anunció que venía a curar al Ajero que se reportara enfermo. La princesa lo recibió con un regalo de un hombre y una mujer y le prometió que si curaba a su padre, ellos dividirían su reino en dos y le darían a él una parte de este. Fue llevado a la cámara interior del Obá, donde él solicitó que pusieran cerrojo a la puerta, sacó la primera hoja, la comprimió y administró la solución sobre los ojos del Obá, Inmediatamente, este abrió los ojos y se regocijó en gran medida cuando descubrió que podía ver. El Obá miró a aquel que le había curado los ojos, observando que vestía como andrajoso. Recorrió su harén abrazando a sus esposas e hijos. Después llamó a Oruoni para que se quitara los harapos. Este rehusó porque tenía el otro grupo de hojas amarradas a la ropa y aclaró que tenía otros compromisos antes de instalarse. Se realizó la promesa hecha a Oruoni y le dieron la mitad del reino y lo nombraron Shashere (Iyasere en Beni), Primer Ministro. El próximo punto de llamado fue Iakpa donde se encontró con el Obá. Usando la segunda hoja, lo ayudó a recuperar sus manos y piernas. Después de su cura, el Obá extendió sus manos y saltó sobre sus piernas, agradeciendo a Oruoni el milagro realizado. En conformidad, se le entregó un centenar de tesoros valiosos, hombres, mujeres, vacas, cabras, dinero, joyas. Todo esto se transportó a Ijero que era su nueva residencia. Finalmente, partió al Palacio de Ijesha llevando puesta todavía su andrajosa vestimenta. Al llegar le hicieron promesas si curaba al Obá de Ijesha. Al encontrarse con el enfermo pidió una marmita con la cual coció el tercer grupo de hojas. Tomó una taza de esta poción y se la dió al Obá. El Obá empezó a orinar y la hernia desapareció. Cada una de las esposas le entregó regalos a Oruoni. En menos de una semana, se había convertido en el doctor más famoso y una de las persona más acaudaladas. Su hermano Oliha comenzaba a oír las noticias sobre las actividades de un Awo llamado Oruoni, al occidente de Beni. El no lo relacionó con su hermano, pues pensaba que estaba muerto. Al darse cuenta que en realidad podía ser su hermano, partió para Ijero. Al verificar que realmente era su hermano, comprobó que era fiel a su apodo, sobreviviendo a todas las tribulaciones a que lo sometieron. Oliha le dijo que le entregaría la parte de la herencia que le correspondía. Oruoni se negó a aceptarla y le dijo que le daría parte de las riquezas obtenidas. Oliha le dijo que no lo mencionara y que si insistía en eso, era que no quería que él llegara a ser tan rico como él.

Oliha regresó a Beni e hizo una proclamación, en la cual decía que transfería todas sus pertenencias terrenales a su hermano Oruoni. Convenció a uno de sus sirvientes para que le cortara las manos y las piernas y le arrancara los ojos, con las instrucciones de que lo llevaran debajo del árbol donde habían dejado a su hermano y así pasar las pruebas y llegar a ser tan rico como su hermano. Así se hizo, fue mutilado y abandonado bajo el árbol como anteriormente le hicieron al hermano. A la noche, se reunieron los brujos en la cima del árbol. Estaban asombrados con la noticia de que un doctor había ido a curar los reyes de Ijero, Iakpa e Ijesha y que los tres fueron completamente curados de sus males y estaban preparados para asistir a la reunión de esa noche. Todos comenzaron a indagar quién sería el doctor pues solamente uno de ellos conocía de tales milagros. Sospechaban que allí había un traidor y en la pelea que sobrevino después, dos de los brujos cayeron al piso viendo a Oliha. Cuando le vieron, le acusaron de intruso y de espiar y lo arrastraron hasta la cima del árbol, diciéndole a sus compañeros que dejaran de pelear, que ellos traían al espía, Oliha fue ejecutado, dispersándose los integrantes de la asamblea. Finalmente, Oruoni agradeció a su Ifá la transformación que le dió de la nada a la fama, hizo una gran fiesta con vacas y cabras y cantó en alabanzas al sacerdote de Ifá que adivinó para él. Si este odu aparece en adivinación, para poner nombre al niño se debe llamar Modukpe en yoruba o Ikponmwenhi en beni, deberá decírsele a los padres que el niño prosperará en la vida gracias a la ayuda de Dios y del Ángel de la Guarda. Cuando se manifiesta en Ugbodu, se le debe decir al iniciado que haga sacrificio especial para su Ifá para que pueda sobrevivir a un complot futuro ideado por su hermano mayor para arruinarle. Si efectúa el sacrificio, su ruina se convertirá en su dicha. Su prosperidad vendrá de afuera y no de su lugar de nacimiento. 14- OGBE OSA adivinó para Alaakpa. Alaakpa era el nombre de un Obá de Benin que fue abandonado por su pueblo a orillas del mar, haciéndose pobre y desamparado. En este estado se encontró con ORUNMILA, Amerugugugu, apodo Afijagberulón difa fun Alakpa Oruko Obá Ado Ajuwaleke. El Awó recibió el apodo de Afijagberu, es decir el Awó que pelea con aquellos que se niegan a hacer los sacrificios que él señala en la adivinación. Él tenía la costumbre de forzar a los indagadores a hacer sacrificio señalados aunque eso no se hiciera necesariamente a través de él o por él, que era demasiado pobre para costear los gastos del sacrificio señalado, levantó sus brazos desesperado. El Awó le dijo que no se atreviera a negarse a hacer el sacrificio, insistiendo en que debía hacerse ese mismo día. Por su parte, el Awó estaba preparado para garantizar que el sacrificio se manifestaría tan rápidamente como él lo hiciera. Aquel día iba a marcar el regreso de Alaakpa a la prosperidad. Finalmente, Alaakpa hizo todo cuanto pudo para tomar dinero prestado para el sacrificio, que incluía el hecho de levantar o izar un pedazo de tela blanca, o una bandera blanca sobre su casa. En la adivinación le dijeron a Alaakpa que hiciera sacrificio con un cesto de gallinas y huevos, abundante maní frito, plátanos, cocos, y piñas, los cuales él debía guardar a la orilla del mar, como si estuvieran exhibiéndose para venderlos. Se le aconsejó que construyera una cabaña temporal al costado del sacrificio y que permaneciera allí, para que viera como se manifestaría su sacrificio. El primer barco de exploradores blancos venía en camino desde Europa en busca de la tierra del hombre

negro, desde donde OGBE OSA vino a Europa. Mientras permanecían en el mar, el barco donde viajaban quedó sin provisiones y la tripulación moría de hambre. Así estaban cuando avistaron humo que salía de una cabaña que se encontraba a orillas del mar y allí se dirigieron. Al desembarcar vieron plátanos, cocos, huevos, gallinas y maní. Como no se veía a nadie, dedujeron que esas provisiones eran regalos o dádivas de Dios en contestación a sus rezos y se sentaron para servirse los alimentos. Comieron hasta la saciedad, llevando los restos hacia el barco. En ese instante, Alaakpa salió de su cabaña. Llevaba puesta las insignias reales de un Obá ( Ebuluku en Benin, Ebante en Yoruba). Desafió a los hombres blancos, y les dijo que si esa era la manera que acostumbraban a robar las provisiones a los demás. Pero ellos no comprendían su idioma. Mientras el Obá gritaba, sus seguidores salían y rodeaban a los blancos. Un hombre pudo interpretarle al Obá que los extranjeros pagarían por lo que habían tomado. Los blancos preguntaron a cuanto ascendía el precio de la comida y el Obá contestó que 100 hombres y 100 mujeres. Ellos no tenían forma de pagar con seres humanos y entonces ofrecieron pagar con el contenido de uno de sus barcos de su flotilla. El Obá respondió que el contenido de cada barco de la flotilla sería el precio de cada una de las provisiones por separado, o sea, un barco por los plátanos, uno por los huevos, y así respectivamente. Los blancos estuvieron de acuerdo. Descargaron el contenido de tres de los barcos y escaparon de regreso. Entre las mercancías descargadas había sal, ropa, porcelana, tabaco y dinero, lo cual hizo que Alaakpa se hiciera muy rico. Alaakpa envió mensajes a los suyos para que lo ayudaran a trasportar las cosas hasta su casa. Este hecho ocurrió en el siglo XVI en Eko (campamento de guerra), conocido ahora como Lagos. Alaakpa era conocido por otra parte como el Rey Orhogbua en Benin, quien fundó Lagos aproximadamente en 1540 AD. Su consignación de sal fue el primer contacto que el hombre de Benin tuvo con la sal refino. En la historia de Benin, se refiere al rey Orhogbua (Orogun en Yoruba), como Olague, variación o descomposición del nombre de Alaakpa, el hombre que indujo la sal del hombre blanco en Benin. Así fue como el rey Orhogbua recuperó la aceptación y lealtad de sus súbditos en Benin.

Cuando este odu aparece en la adivinación para una persona que ha caído en desgracia, debe aconsejársele que haga sacrificio con una gallina, huevos y varias frutas (plátanos, cocos y piñas) y lo deposite al lado del mar. Debe decírsele que ciertos acontecimientos le harán llevar a cabo transacciones comerciales con extranjeros y blancos que le harían regresar a la silla de la prosperidad.

15- OGBE OSA adivinó para dos amigos. Habían dos amigos que tenían nombres retadores, uno llamado Abashemi-Koodumi (shemi) y el otro Emiase-Ojue-aja (Emi). Un día, los dos amigos fueron al bosque y Emi le pidió a Shemi que pusiera su espalda contra un roble y Emi enclavó los dos ojos de Semi al árbol y lo abandonó allí. El significado del nombre de Shemi era: Todo lo que hagan para arruinarme, cualquier daño que me hiciereis no podrá impedir la manifestación de mi destino. Por otra parte, el nombre de Emi quería decir: Si logro abatirte te lo sentirás. Cuando Emí se iba, le dijo a

Shemi que como su nombre connotaba que todo lo que se le hiciera a él no impediría la manifestación de su destino, él quería ver que manera él (Shemi) podía salir del árbol de roble. Evidentemente, Shemi estaba padeciendo ahora y comenzó a llorarle amargamente a Dios y a su Ángel de la Guarda para que lo rescatara. Mientras esto sucedía, oyó una voz a la distancia que le enseñó el idioma de los animales, los pájaros y reptiles. La voz terminó diciéndole que un pájaro estaba en camino para entregarle un preparado especial que le curaría su ceguera. No mucho tiempo después, un pájaro, llamado Elulu en Yorubá y Erimohi en Benin, dejó caer algo en sus manos que él se aplicó con rapidez en sus ojos. Al instante, el clavo que apretaba su cabeza al roble, cedió. Su dolor desapareció y él recuperó su visión. Cuando él abrió sus ojos, vio que debajo de sus pies había una serpiente Boa. Rápidamente, él dió un salto para librarse de ella, pero luego oyó que la serpiente chillaba y decía: "Tonto, se aleja de mí, cuando fui enviada a venir a salvarlo". Como ya comprendía el lenguaje del reptil, cesó de correr. Entonces la Boa se trasladó al pie del roble y arrancó una hoja, diciendo: "Esta es la hoja con la cual yo me lavo mis dientes todas las mañanas, para que la comida que yo me coma para ese día pueda venir a mi descansadero". Después de usar la hoja, la Boa se fue arrastrándose. Entonces Shemi fue a donde estaba la planta para reconocerla Entretanto, él arrancó una hoja de éste y las guardó en su bolso. Cuando se disponía a regresar a casa, se encontró con una cobra gargajeante que removía algunas sustancias de un charco de agua al pie de un árbol y que decía: " Todo aquel que pueda triturar estas sustancias junto con las hojas de estas plantas y marque en su cabeza 201 incisiones, con esto, dispondrá del temor y respeto de todos los animales incluyendo los seres humanos". Cuando fue en dirección a donde se encontraba la cobra, la serpiente se alejó, pero Shemi recogió las sustancias que dejó atrás, arrancó algunas de las hojas y las guardó en su bolso. Cuando él salió de allí, ya tenía mucha hambre. En primer lugar, recordó las hojas usadas por la boa para conjurar al alimento. Se lavó sus dientes con una de las hojas y al instante, llegaron a él todo tipo de descripciones de alimentos y frutas desde varias direcciones. Luego, como él se encontraba solo en el bosque, quiso disponer del respeto de todos. Luego, trajo todas las hojas de honor y las empleó para inscribir 201 marcas en su frente. Entonces empezó a trasladarse en dirección a su hogar. Cuando llegó a una callejuela, se encontró un racimo de plátano maduro y se sentó a comer de él. Cuando se sentó a comer, se apareció la mujer dueña de los plátanos y quien, incidentalmente, había sido expulsada de su pueblo. Ella lo acusó de robo y él confesó el robo, proclamando que él era una persona sin valor que no tenía ni misión ni idea de adonde iba o de donde venía. La mujer se apiadó de él y lo justificó para que tomara todos los plátanos que él pudiera llevarse. La mujer venía de un pueblo en que el rey acababa de reunirse con sus antepasados y estaban buscando a un extranjero para que le sucediera, como era tradición en el lugar. La ciudad se llamaba Llu Ajoji. La mujer le dijo que la suerte le iba a sonreír a él y que a partir de aquel día, iba a personificar honor y respeto. Ella le aseguró que él iba a ser coronado como el próximo rey de Llu Ajoji. Él se quedó sin habla, mientras la mujer le decía que le siguiera. Cuando llegaron al pueblo, la mujer le dijo que había tres árboles de vida, (Igi Akoko en Yoruba, e Ikhinwin en Benin) a la entrada principal del pueblo y que cualquier extranjero que abrazara el árbol de vida que estaba en el medio, sería reconocido por el pueblo y coronado como el próximo rey de ellos. Luego ella reveló que, tan pronto como su dignidad real fuera reconocida y

confirmada, los ancianos o jefes de familia reunirían automáticamente a todas las solteronas que estuvieran disponibles para él, y escoger una como su reina. La mujer añadió que él estaba obligado, por tradición, a tomar a la muchacha como esposa para que su reino pudiera durar. Él le dió las gracias y estuvo de acuerdo en obrar de acuerdo con el consejo, si sus predicciones se llegaban a manifestar. En cuanto llegaron al pueblo, él divisó a los tres árboles de vida, se dirigió al que estaba en el medio y lo abrazó. Al instante, los ciudadanos del pueblo lo vieron y comenzaron a cantar en alabanzas, dando gracias a Dios y a sus antepasados por haberle traído a su nuevo rey. Se reunió todo el pueblo, lo pusieron en un caballo y le llevaron en procesión hasta el edificio del ayuntamiento, donde le vistieron apropiadamente y coronaron como el Obá de Llu Ajoji. Se reunieron todas las jóvenes y se le pidió que escogiera una esposa. Él escogió a la misma mujer que lo llevó a la fortuna. Se llamaba Amukla, porque sus piernas cojeaban. Todos se asombraron pero, de todas formas, aclamaron. Todos los viñeros de ese pueblo estaban obligados a traer un recipiente de vino para él todas las mañanas (vino de palma), Emi, el amigo que le había enclavado a él al árbol Iroko en el bosque y el que le había estado languideciendo de penuria, se había dedicado durante ese tiempo al empleo que consistía en hacer incisiones a un árbol para extraer el jugo, que en este caso se trataba del vino de palma. Anteriormente, los dos amigos habían vivido en el pueblo de Lleto. Pronto llegaron noticias al rey que había un extractor de vino especial, cuyo producto era considerado una golosina por su dulzura. Sin saber que se trataba de su amigo, el rey mandó a buscarlo. Shemi, el rey lo reconoció enseguida, pero el segundo no pudo reconocerle como aquel que él había consignado y mortificado en el corazón del bosque. Cuando Emi fue traído a Palacio, el rey pidió a sus heraldos que solicitaran la reunión de los ancianos jefes de familia. Cuando se reunieron, el rey proclamó que todo aquel que hubiera cometido daño mortal en el pasado debía hacer una confesión abierta, en caso contrario, cualquiera que fuera acusado por tal ofensa, sería ejecutado mediante crucifixión, es decir, clavado a un árbol. Inmediatamente, Emi se arrodilló y le imploró al rey que no lo ejecutara porque él era un miserable. Él confesó que su último acto de maldad lo había cometido contra su amigo de toda la vida, al cual clavó a un árbol y lo dejó abandonado para que muriera y fuera comido por los buitres. El rey se apiadó de él y le dijo que se parara firme, preguntándole que si podía reconocer a su amigo. Él le contestó que eso era imposible porque su amigo había muerto por su culpa. Entonces el rey ordenó que le quitaran al extractor de vino las ropas sucias que llevaba puestas y que lo vistieran adecuadamente. Tan pronto le vistieron, el rey se identificó a si mismo como su gran amigo Shemi y le dijo que, conforme al significado de sus nombres, se había manifestado su destino, pues todo lo que se había hecho para arruinarle, no lo disuadió ni lo angustió. El rey le aconsejó que a partir de ese día, se abstuviera de hacer algún mal, siendo nombrado el allegado del rey. Cuando este Odu se manifiesta en adivinación, debe decírsele a la persona que él tiene un amigo de mucho tiempo que le hará una mala acción que se convertirá luego en una bendición. Debe decírsele que haga sacrificio con una boa, una cobra gargajeante y las hojas apropiadas, que serían preparadas por el sacerdote de Ifá después de añadir el Iyerosun de este Odu y después de haber marcado 201 marcas en su cabeza. Él será un hombre poderoso. 16- OGBE OSA adivinó para el cazador y para el ciervo.

Ase elu omoju ode ilu Omoju yeye oshoro fun eni meji jere ogojo Adifafun Ode, Abufun Agbonrin Ebo tori iku omo Ki amu isu marun osuan, igbin Eja-aro bo Orisha Ki atoro omo rere ni owo Orisha. Estos fueron los Awos que adivinaron para el cazador y el ciervo. El cazador tenía una finca donde el ciervo se alimentaba. Temiendo que el dueño de la finca pudiera reaccionar de forma negativa a su intrusión, el ciervo fue a ORUNMILA en busca de adivinación, para saber que hacer para evitar la ira del dueño de la granja. Se le dijo que hiciera sacrificio con 80 cauríes, los cuales presentó rápidamente. Luego, ORUNMILA le aconsejó que cogiera 40 de los 80 cauríes para dárselos a la anciana que tenía la casa por el camino que conducía a la granja. Él le pidió que pusiera la rama de un árbol a la entrada de la finca antes de entrar cuando fuera a comer. Poco después, vino el cazador a ORUNMILA en busca de adivinación, para saber que hacer para capturar al venado. Le dijo que hiciera sacrificio con 80 cauríes, los que él mostró al instante. De nuevo ORUNMILA le dió 40 de los 80 cauríes para que se los diera a la mujer que vivía en la última casa que se encontraba en el camino que conducía a su finca. El cazador se marchó. A la mañana siguiente, el ciervo salió con su pequeño en dirección a la finca. Cuando llegó a la última casa que estaba antes de la granja, toco la puerta y le salió una anciana. El ciervo le preguntó si el cazador había pasado a su finca. La mujer, molesta, le preguntó a su vez, que si él creía que ella era su guardían. Entonces el ciervo le entregó los 40 cauríes, lo cual hizo cambiar de actitud. Entonces ella reveló que el cazador no había pasado aún para su finca. Después del diálogo, el ciervo salió en dirección a la granja, donde empezó a alimentarse de golpe con su pequeño, después de haber colocado la rama del árbol a la entrada de la finca. Al rato vino el cazador a la casa de la anciana, le preguntó si el ciervo había pasado por allí, la mujer le dijo que ella no era su informante. Él le dió los 40 cauríes y ella replicó ahora de forma positiva, diciéndole que el ciervo había acabado de pasar. Al llegar a la entrada de la granja, el cazador vio en el piso una rama de un árbol, la quitó del camino y el sonido alertó al ciervo, que vio al cazador apuntándole y entonces escapó rumbo al bosque. Él bebe ciervo se preguntaba que había ocurrido que debían huir. Mientras que indagaba extrañado, si debía continuar comiendo o huir, el cazador apuntó y lo mató. Cuando el ciervo llegó a la casa, fue deprisa a preguntarle a ORUNMILA porqué razón había perdido a su hijo a pesar del sacrificio. ORUNMILA le contestó que ella solamente hizo sacrificio para él y no para su hijo. El ciervo quedó perplejo ante la respuesta y regresó a casa. Luego el cazador fue a donde ORUNMILA a preguntar porque a pesar del sacrificio, pudo matar solamente

al hijo del ciervo, ORUNMILA le contestó que él no mencionó a ningún ciervo en especial, ni a dos ciervos cuando hizo sacrificio. Terminado esto, el cazador dejó a ORUNMILA para irse a casa. En la adivinación debe decírsele a la persona que haga sacrificio para que la muerte que estaba destinada para él o ella, no alcance al hijo o hija si se le manifiesta como Osobo (Ayeo). Si es Iré (Ure), para alguien que esté buscando lograr un objetivo deseado, debe decirle que sea específico y claro al rezar y al hacer sacrificio para evitar que el objetivo se manifieste a la mitad. Cuando la gente desconocida le declararon la guerra a Orúnmila Bi oju ba npon Babalawo Ki Babalawo ma puro Bi oju ba npon Onisegun Ki onisegun ma sera Nitori ati sun awo Dia fun Orunmila Nijo ti eni Aimo wa nko Ogun ja Baba Won ni ki Baba rubo Nje eni Aimo Emi ma wa mo yin o Emi ti mo monu-monu To finu jo Oka Mo ti mo Agbadu To finu jo Ere Mo ti mo iwowo-Ereke To finu jo Barapetu Si un Babalawo está en una grave búsqueda No lo dejes mentir Si un yerbero tiene una necesidad No lo dejes ser deshonesto No dejes que nadie mienta o muestre deshonestidad Por las cuentas cuando él muera Esta es la declaración del oráculo a Orunmila Cuando gente desconocida empezaron una guerra contra él Se le pidió a Orunmila ofrecer un sacrificio El aceptó Ahora los pretendientes Tienen todo expuesto Ahora conozco a la pitón Que se parece a la cobra Ahora reconozco a la serpiente de cascabel que comió la boa Ahora puedo ver a través de Iwowo Ereke (interprete) ¡Quien pretende que él es Orunmila!

17- DONDE NO CONSIDERABAN A AWO OGBE SA.

REZO: Ogbe Sa ayanayo orun oni bawa Shangó, obani baye omo alara ateni bokun afefe salú Ayé afefe salú Olorun, ayeni late baba kolu meyi Ogbe de Olorun laye ewiwa enifa, omo alara Shangó dedelogun ifá tete eniwani laye Oshe Tura moyeni ifá Ogbe Sa Yeyé matero ronlonfe, awani afefe salú Ayé erini yae oshanire etiwa Olodumare wamale yikotun eledifa inlé yeyene, Eleggua, etiniwa iyo kolun noye baba tete atirenifa, babaeyide ifá ori. EBO: Etu meyi, akuaro meyi, eya, bogbo igui, bogbo ewe, eyele, obi pintados de 4 colores, obi con ori y efun, un agboran que se viste con tiras de todos los colores y come con Shangó, etu, eya, awado, epo, oti, tierra de distintos lugares, tarro, cebo, flecha, opolopo owo Antes de hacer el ebó, se hace una ceremonia que es una circunferencia y se pone a comer a Shangó con Oggún y se escribe: ” Dundun Eobon sé Lefh Efun Yori Epo” y se pone los oddun Ejiogbe, Ogbe Sa y Oshe Tura. Se presenta la Ayapá llamando bien a Olorun, Shangó y Oggún, se le da Oshe Tura y se le canta el Suyere: “Egun ni mawa Oshe tura Eyi ni laye Ayapá Egun Malekun Shangó malele Egun Malekun.” Se cogen las dos palomas y se presentan bien llamando a todos los santos y se le da Ejiogbe cantando el Suyere: “Egun Eye Eyele Kuarulo Egun Kuarulo” Se coge la Etu y se habla bien a Shangó y se llama a Oggún en este forma: “ Shangó Baba O Nilaye Egun Oguani Olorun Shangó Baba Eri Layeo Ini Lulu Gun Ara Oso Biriko Obanilaye Kawo Kobiri Agogo Ni Laye Kabio, Kabio Sile” Se mata el guineo y se dice: “Sarayeye Egun Shangó Egun Berun Loruneshunilayeo Ogbe Sa Ni Layeo Oshe Tura Ni Layeo Baba Ejiogbe Ni Layeo” Historia. En este camino Ogbe Sa nació en la tierra de Eleni Laye y su mamá se llamaba Ayanao Orun, y estaba muy disgustada porque en la tierra no le querían hacer caso, y no miraban a su hijo Ogbe Sa, lo hijos de Omo Ejiogbe, presumían de hacer y ser sabios, ella se ponía triste y se preguntaba por qué no lo ponían en el tablero, lo bendecía todos los días y siempre le daba de comer Ayapá Tiroco, Amalá e Ilá y siempre llamaban a Shangó. Lo ono Ejiogbe eran los que veían, sé comían la Etu y se bañaban con ciruelas amarillas, y la madre que se llamaba Ayani Laye cogió a su hijo omo Alara, lo vistió de negro lo llevo donde estaba Orunmila y este le

vio Ogbe Sa y le marcó el ebó anterior y se lo hizo y terminando el ebó se aparecieron distintas figuras y todas hablaban de sus poderes en esos momentos apareció Shangó, envuelto en candela y cantando: ” Aika Fiku Aye Enifa.” Orunmila que vio esto salió en su compañía dando Moforibale a Shangó y decía: “Agogo Nilaye Agogo nifa.” Shangó se hincó delante de Orunmila y le rindió Moforibale, le pidió una jícara grande con Laguer y metió una Edun y empezó a mojugbar llamando a Oshe tura y decía: Oshe tura Ebo Omoni Laye Oshe tura Awatete Lereni ifá Oshe tura Abeni Lawo Obini Bokun Omo Lara Ori Bokun Ori Lona, Agbaladeni Awa Tetete losa beye Daba Kuele Meyi Erie Ekubasulaye. Se apareció Oshe tura, y la dijo: Vámonos, cargó a Ogbe Sa y lo llevó al secreto de Abo Kulambe Boku Oti Lorun junto con Shangó y su Iyá, Shangó antes de salir le dijo a Orunmila, cuando yo llegue a consagrar a Ogbe Sa, hay que quitarle el poder que tiene Ejiogbe para que lo reparta con Ogbe Sa y Orunmila le dijo: “Ashe Toshe Bo Ashe Berin Ni Ifa,” Shangó se puso contento delante de Orunmila y salió de camino y llegó a la tierra de Eleni Laye, y los hijos de Ejiogbe que lo vieron se asustaron y fueron donde estaba su padre, Shangó entró cantando: “Baba Ejiogbe Tutu Laye Enifa Baba Ashe To Aguani Ari Baye Ori Enifa” Puso a Ogbe Sa junto con Ejiogbe y le dio Etu meyi a las dos cabezas, Shangó comió Akuaro y le dijo: Ejiogbe tiene más poder que tu y Ejiogbe le dijo:- Nunca Me Llevaré con él. 18-EWE BANA EL JABONCILLO. REZO: Adifafun Orunmila ishon shon lade bogbo aiye inlé oba Olofin aruye kaferefun barapetu lordafun Ozain. EBO: Eyele meyi, dos pájaros que se hayan cazado, hojas de jaboncillo, bogbo tenuyen, demás ingredientes y opolopo owo. Historia. Orunmila andaba recorriendo el mundo y él llegó a una tierra donde estaba Epon Aro y Ofojude, donde se encontraba con los testículos inflamados y casi ciego y Olofin había ofrecido recompensa a quien lograra curarlo, pero al que no, le ofreció otokú. Orunmila llamado en esta historia Ogbe Sa, estaba debajo de un árbol cansado y se estaba quedando casi dormido después de una larga caminata, cuando oye la voz de dos pájaros que hablan entre sí, Orunmila entendía el habla de los pájaros y uno de ellos le decía al otro, tanta gente que han muerto por curar al rey y no saben que con las hojas de este árbol, se puede curar al oba de sus enfermedades. Cuando los Pájaros hubieron ido, Ogbe Sa cogió ramas de aquel árbol y se presentó ante la corte pidiendo permiso para curar al oba. Olofin que estaba allí le dijo: Orunla tu sabes que si no lo curas tu muerte es cierta.

Ogbe Sa hizo la ceremonia correspondiente y precisas y le aplicó el fomento de aquel Omiero en los ojos y en los testículos del oba, alas pocas horas se notó enseguida la mejoría y al otro día ya estaba casi bien el oba. Olofin al ver aquello le concedió toda la riqueza a Orunmila y le dijo: con Ud. no hay quien pueda. 19-LA TRAMPA DEL TIGRE AL VENADO. Historia. En esta camino el Tigre era enemigo acérrimo del Venado y a toda costa él quería comerse al Venado. Para su sueño ideó el Tigre una trampa con los demás animales feroces del bosque, que consistía en hacerse el muerto y todos los demás animales tenían que correr la voz de que el Tigre se había muerto, para que los animales débiles fueran a su entierro y así poder cazarlos. Se preparó el entierro y corrieron la voz de la muerte del Tigre, la voz corrió por todo el bosque hasta que llegó al Venado, ya en a tumba que habían preparado para el Tigre se percataron de que el Venado no había acudido al entierro y se quedaron medio desorientados. Todos se alejaron del Tigre he hicieron un ruedo a su alrededor para de esa forma caer sobre los animales menores, cuando aparecieran. Pero resulta que el Venado se había olido que algo andaba mal y no dejo que los demás animales fueran al entierro, fue solo él, y llegó a toda carrera sorprendiendo a todos que no lo esperaban, de esa forma se acercó al supuesto cadáver del Tigre poniendo la pata delantera izquierda sobre el pecho, esa pata es la más sensible, y así detectó las vibraciones del corazón del Tigre, rápidamente partió como una tromba dándole la voz a los demás animales. Las fieras al ver esto se olvidaron de los demás animales y le cayeron encima al Tigre, al Venado no pudieron alcanzarlo, y así se quedaron sin presa se quedaron sin festín, ni el Tigre realizar sus propósitos. 20-NACIO LA CASA DE IKU. REZO: Ogbe Sa oba bori bokun larose iyá toku oba oni oshe obanire agba ifa ore bokolore oni Ogbe Sa ori yeyekun oba awó yere ri eygun tonilo oni lona aba odiba Olodumare leri aboni afolowa ifa lanire Orunmila ni Olorun owa tokun motokun Oduduwa obadu ore awó arara ifa ni Yewá ayeye makua lowa leri ikú jejua obonirewa. EBO: Etu meta, Osadie meta, eyele meta, aworin meta, árbol iyá tatu okan, asho oshe boilete, eko, eku, eya, awado, opolopo owo. Ewe: Albahaca morada, Llantén, Hojas de Álamo, Hojas de Guacalote. Historia. En la tierra Oba Bori Bokun, no se podía soportar la fetidez que había de Egun y se estaba regando el mundo las distintas epidemias y la mayoría de las personas estaban enfermas de los nervios. Awo Ifa Oba Guirere, vivía con su Iyare, que se llamaba Oba Oni Osha que estaba criando a una niña, que

se llamaba Oriyeye y Awo ifa oba Guirere vivía enamorado de Oriyeye, desde niña. La Iyare de Awo de cierta forma siempre le estaba llamando la atención a Awo Ifa Oba Guirere y esta le contestaba que él la quería como una hermana, hasta que un día , su IYARE Oba oni Oshe fue a visitar a Oduduwa, este se molestó y le dijo, porqué tu has venido sola, tu sabes el peligro que tu tienes arriba, y lo que te voy a volver, para que tu le sirvas al mundo y hagas un gran fundamento de Orisha, Oduduwa empezó a cantar y a rezar: “OBANI Oshe Egun, Egun Oba Obani Oshe agba Leri jekua Kokun Mawa Kokun Lerio Boni Oriyeye Jekua, jekua leri Jekua Mawa Kokun. Oba Oni Oshe, se fue transformando e iba cantando por el camino: Egun Oku Olorun Egun Agba Oun Moriyeye Egun Agba Tokun.” Cuando llegó a su tierra, que es la tierra de Oba Bori Bokun encuentra a su hijo con la falta que estaba cometiendo, el error, pero Oriyeye se echó la culpa, se abrió un hueco en la tierra y los dos cayeron dentro y le dijeron a Awo Ifa Oba Guirere, tendrás siempre que venir a rezar y pedir a este fundamento, que se va a fomentar de Leri Osha, pero tiene que darle cuentas a Olofin, esta se asustó y empezó a llorar, pero ella(el egun de ellas) empezó a cantar: “Tokun, Tokun Agba Osaire Lerí Osha Osire Aboide Agba Okun Yewá.” Y empezaron a salir caracoles de la tierra y hacer cosas pero no quería que Olofin supiera nada de lo que pasaba y Olofin lo estaba viendo, ya Oduduwa había llegado a donde estaba Olofin y hablando con el y Olofin estaba contento porque se iba conocer un gran secreto dentro de la religión. Olofin viendo que Awo ifa oba Guirere no había llegado a donde estaba él a darle cuentas del gran secreto que le dio su Iyare, le maldijo y empezó a pasar trabajo y ya iba a pedirle a su Iyare y no lo entendía, hasta que este se vio tan desesperado y tubo que llegar donde estaba Olofin y este le Dijo: Tu serás el que hará Ilé Egun, para que todo el mundo sepa donde esta el gran fundamento de los grandes Orishas y empezó a cantar y a rezar: “Awo Kaleleo Oba Awo Kaleleo Oba Awo Mayere Iku Egun Obonire Iku Awo Baswkeo awó.” Y al tiempo este se volvió Abbo Obariafo se volvió chiva y vino el gran contento para el fundamento de Yewá. 21-LOS TRES REYES. REZO: Oba Egun meta, Awayeifa omofá Ayewey Inlé Ogere Ademi Oba Eru Egun Oba Oyigbo, Egun Oba Kukunduku Ewa Oni Egun Akolome Oyisa Afefe Egun, Adifafun Orun, Egun Lodafun Orunla, Kaferefun Oluopopo. EBO:· Adié(negra, blanca y jabada), 3 malaguidí Okuni, Oro, Plata, Cobre, Oka, Akara, Ishú okan, Ikokó, Kalalú, Ajiaco y opolopo owo.

Nota: En esta Oddun se le dan 3 Adié a Olofin, una cada día primero se le da la blanca, 2do la negra, y 3ro la Jabada. El ebó de Ogbe Sa lleva siempre los tres metales, siempre debe tener Ogbe Sa una cazuela de Ajiaco a Egun, para obtener algo importante, se consagran 3 malaguidí uno negro, uno blanco y uno mestizo. Historia. En la tierra Ayebi Inlé vivía un Awó llamado Adebi, el cual tenía siempre problemas en su pueblo, pues era una tierra de envidia y de guerra, donde él estaba cansado de aconsejar que vivieran en paz. Un día como no le hicieron caso se formó una guerra muy grande y hubo una gran mortandad en el pueblo, donde Adebi Awó Ogbe Sa abandonó el pueblo y se refugió en el monte, después de caminar mucho llegó al pie de una loma, vio en aquella loma un agujero que era la entrada de una cueva, él entró y vio que aquello parecía una casa y tenía tres pasillos que llevaban cada uno a una habitación. La primera tenía la puerta de oro, la segunda de plata y la tercera de cobre y de cada habitación llegaban olores a comida y Adebi Awó Ogbe Sa decidió ir a la habitación que tenía la puerta de cobre por el aroma tan rico que salía d allí. Lo que no sabía Adebi Awó Ogbe Sa que todo lo que pasaba llegaba ala mente de los tres habitantes al instante. Cuando Adebi Awó Ogbe Sa se dirigía para aquella puerta, se abrieron las tres y él quedó maravillado cuando vio salir de ellas tres hombres que vestían ropas y joyas, según el metal de aquella habitación, aquellos hombres tenían cada uno una Adé que los identificaban como Reyes y cada uno deseaban que Adebi Awó Ogbe Sa fuera su esclavo. Entonces ellos comenzaron a influenciar la mente de Adebi Awó Ogbe Sa era tan grande, que este se ponía turbado, al fin Adebi Awó Ogbe Sa se decidió por el Oba del cobre. Pero aquellos otros dos Oba Egun no quedaron conforme y decidieron acabar con Adebi Awó Ogbe Sa, pero entonces se hizo osode y se vio su ifa, él hizo el ebó y al ponerlo al pie de un árbol de Moruro se la presentó Azojano, el cual le dijo: Ahora cuando baya lucha entre esos tres Oba Egun tu me llamas y así yo te ayudaré. Cuándo la lucha era más grande Adebi Awó Ogbe Sa llamó a Azojano, el cual llegó donde estaban los tres Oba Egun y los llamó, él les preguntó, ¿qué era lo que pasaba? Y estos le respondieron que querían tener a Adebi Awó Ogbe Sa como esclavo para que éste le sirviera como interprete en la tierra, entonces Azojano les dijo: Uds. tres podrán protegerle, pero a él sólo lo rijo yo y Shangó, por lo tanto Uds. tienen que respetar eso, y entonces los tres Oba Egun quedaron custodiando a Adebi Awó Ogbe Sa y se turnaba su corona con él, gracias a Azojano. 22- LA SOMBRA DE UN EGGUN BURUKU. REZO:Ogbe Sa Ogbe Yono ,oti ikú, atila biya, Ogbe sapar abasakuasa, kuasa okikan ki dubulo ikú, buro omoshuban boro omo didé EBO:Gallo Ikodié, adié meyi, eyele meyi, ewe Akikan, ewe Oya-ko, ewe Tete Nifa, Igba Omí Okun eku, eya ,awado, obi, opolopo owo. Historia.

Ogbe Sa era un hombre el cual le gustaba mucho tomar Aguardiente, y cuando tomaba se daba golpes él mismo en los lugares públicos, hacía papelazos y maltrataba a los seres más queridos. Todo esto era producto de un Egun muy malo que lo cubría con su sombra cuando bebía. Ogbe Sa al ver que no podía seguir en esa situación, determinó ir a casa de Orunmila que le hizo osode, viéndole Ogbe Yono, donde Orunmila le dijo: Que tenía que hacer ebó, que fuera al pie de una mata de Jobo, con una igba de omí y obí y se diera dos eyele. Después que Ogbe Sa hizo todo lo que Orunmila le marcó, pudo quitarse la sombra de ese Egun, y tubo que dejar el vicio de la bebida. Nota: Cuando Awó Ogbe Sa se fue Ogbe Yono se debe de hacer esta obra o ceremonia. Awó Ogbe Sa debe de usar Sandalias de cuero de Venado.

23- HAGA LAS COSAS COMPLETAS Historia. Había un cazador que hacía varios días que no cazaba, y por lo tanto se preguntaba la razón de esto, haciendo reflexión decidió ir a casa de Òrúnmìlà, que le hizo osode y le mando ebó. El cazador fue al otro día a casa de Òrúnmìlà para hacer el ebó, pero sólo llevaba la mitad de lo necesario. Después llegó el Venado y le dijo a Òrúnmìlà que no tenía un momento de descanso por causa del cazador, Òrúnmìlà le hizo osode y le mandó y le mandó la misma rogación, y este le llevó la mitad. A los pocos días se apareció el Venado muy triste, y le dijo a Orunmila que le habían matado a su hijo el cazador, Orunmila le contestó que se alegrara, porque la rogación se había hecho a medias y que no había alcanzado para él. Después se apareció el cazador quejándose que entre los Venados que vio, cazó el más chico. Orunmila le contestó alégrate, porque el ebó que hiciste, lo realizaste a medias y confórmate con lo que cazaste. Nota: Haga las cosas completas. 24- LA TRAICIÓN DEL CARNERO AL MONO. Historia. El Gato y el Perro estaban juntos en la casa. Pero llegó el momento que el Perro se comía la comida del Gato. Y éste no podía parar en la casa, porque ya antes el Gato había arañado al Perro para quitarle la comida. El Gato decidió ir al monte para ver al Tigre, para darle cuentas de lo que había hecho el Perro. El Tigre llamó al León para decirle lo del Perro. Y Ambas fieras acordaron dar una gran fiesta y una comida. Adonde convidaron a todos los animales entre ellos al Carnero y al Mono que eran grandes amigos. Pero ninguno de los dos asistió porque el carnero decía: Que los animales mayores los perseguían para comérselos, y el Mono dijo: Que a él le tenían ganas porque él se trepaba en los árboles y se comía todas las frutas maduras. El día de la comida la rama del León llegó primero y se pusieron en la mejor parte. Y al llegar la rama del Tigre, empezó la guerra entre todos los animales, excepto el Elefante, que como venía con mucha calma llegó último. En estas condiciones Olofin preguntó, ¿Porqué peleaban?, Y ellos contestaron que estaban

muy quejoso, y que la lucha se debía a la gran escasez de alimentos, porque los Monos se comían todo de las Matas y ellos no alcanzaban. Entonces Olofin mandó a traer al Mono, y sabiendo que el Carnero era amigo del Mono le prometieron que no lo molestarían más si lograba traerle, el carnero se comprometió a traerlo, se hizo de una trampa, una cadena y un bozal, una soga y cocos. Pero ya el Mono se había mirado con Orúnmila. Y este le había ordenado rogarse la cabeza tres días seguido y no salir a la calle, porque había una trampa y traición. Cuando el Carnero llegó a la casa del Mono la mujer de este no lo dejó entrar y le dijo: Que no estaba, que se fuera porque el mono no se encontraba en la casa y no se sabía cuando regresaría. Pero el Carnero en la puerta preparó la trampa. Y al saber el Mono que su amigo el Carnero estaba allí, salió a la puerta para verlo y el Carnero le dijo, vine a verte para traerte estos cocos y al irlos a coger, el Mono cayó dentro de la trampa, donde lo amarró y lo amordazó llevándoselo. Ya cuando iba caminando al pasar por las lomas el Mono evocó las regiones de lo alto y de los bajos, implorando por Yanzán. Entonces se abrió la tierra y salió un volcán con mucha candela, que quemó la soga del amarre y salvó al Mono. Al presentarse el carnero ante Olofin, le dijo a éste que iba dejar la búsqueda del Mono, pero como ya Olofin sabía la verdad, mandó a Ogún a que le cortara la cabeza al Carnero. 26-El hombre que compitió con el caballo. Ebó: Un gallo directo a Eshu-Elegba, 2 palomas blancas, diez manillas, un pato(que no se mata y se lleva a Yemajá al mar, ropa azul y blanca, 7 ñames, un saquito de frijoles carita, jutía y pescado ahumado, melado, miel de abejas, maíz tostado, mucho dinero. Nota: Aquí la persona debe hacer Santo: Es muy posible de ser hijo de; Obatalá, Olokun o Azojuano Yemajá o Shangó. Era una persona que estaba muy mal de todo y aburrida de sus males. Se sentó en la puerta de su casa a pensar cosas malas. Paso un viejo que era Azojuano(Babalu-Aye) y le pregunto que le daba si él lo ayudaba a salir de sus apuros. La persona le ofreció su casa(Ilé); El viejo lo mando a casa de Orúnmila y este le hizo osode viéndole este Ifá, y le dijo que tenia que hacer ebó para que fuera a gobernar a un lugar y consiguiera lo que él deseaba. En este tiempo, el Oba de esa tierra organiza un concurso a caballo y el que ganaría seria el gobernador de ese lugar. Cuando la persona se había hecho el ebó, se entero por los papeles que le trajeron, salió y se presento a Yemajá. Esta le dijo que se presentara al concurso y que le dijera al Oba que él correría a pie. Así lo hizo el hombre, y al decirle al Oba la situación, este se echo a reír, pero de todas formas lo admitió en el concurso. Cuando todos fueron a buscar la bandera azul, él salió y fue a casa de Yemajá, esta le presento un pato(ekuekueye) y le dijo: -monta ahí que yo soy tu madre(iyare) y te ayudare. El hombre(okuni) se monto y según iba caminando el pato iba creciendo y cuando había tomado el tamaño de un caballo(eshi) ya él había llegado al lugar primero que los demás; los otros se habían quedado en el camino como estropeados, porque el hombre iba como volando.

Cuando el hombre cogió el asta y oroko y viro para atrás hacia donde estaba el Oba, el pato se iba poniendo chiquito y cuando llego al lado de la casa de Olokun, Yemajá lo estaba esperando; el hombre le dio las gracias y le devolvió el pato, y le ofreció una buena recompensa. Cuando el hombre le entrego la bandera(asia) al Oba, este se puso muy contento al ver que él siendo más chico y a pie había ganado. Le puso su corona. Cuando el hombre tomo posesión de su cargo se llevo al viejo a su lado y Olokun iba constantemente a su Casa. De esta forma llega el estado de tranquilidad y prosperidad para Awó. En Ogbè-sòó tó (Ogbè-Òsá) dice: Bí ojú bá npón Bàbáláwo Kí Bàbáláwo má puró Bí ojú bá npón Onísègùn Kí Onísègùn má sèra Kéni má sèké, sèra Nítorí àtí sùn awo Díá fún Òrúnmìlà Níjó ti eni Àìmò wá nkó ogun ja Bàbá Wón ní kí Bàbá rúbo Njé eni Àìmò Emi mà wá mò yín o Èmi ti mo mónú-mónú Tó finú jo Oká Mo ti mo Àgbádú Tó finú jo Erè Mo ti mo iwówó-Erékè Tó finú jo Barapetu Traducción: Si un Bàbáláwo está en una grave búsqueda No lo dejes mentir Si un yerbero tiene una necesidad No lo dejes ser deshonesto No dejes que nadie mienta o muestre deshonestidad Por las cuentas cuando él muera Esta es la declaración del oráculo a Òrúnmìlà Cuando gente desconocida (pretendientes) empezaron una guerra contra él Se le pidió a Òrúnmìlà ofrecer un sacrificio Él aceptó Ahora los pretendientes Tienen todo expuesto Ahora conozco al pitón Que se parece a la cobra Ahora reconozcoa la serpiente de cascabel que se comió a la boa Ahora puede ver a través de Ìwówó Erékè (intérprete) ¡Quién pretende que él es Òrúnmìlà!

CAPITULO XI TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OGBE EKA OGBE IKA + O I O O

+ I I I I

II I II II

I I I I

El que se debe abstener a robar, que tenía que sacrificar para coger un ladrón más fuerte que él, el que predijo que había algo en el abdomen. Se lanzó Ifá para el cazador. Odu de Ifá OGBE EKA.

REZO: Ogbe Ka adifayoko kanfun ashe berébere omo Olofin orugbó euré, Akuko, Eyele, yarako, asho pupua, Orunmila lorubo. IFA de: Calumnias Bochorno Falsos Testimonios Las Quincallas NACE: Las Marcas de las Manos Las propiedades de las tierras, donde primero se hizo la escritura de la Propiedad Los Altares HABLA: --De cuidarse de la Justicia porque aquí se va preso --De un Aro de poder que rodea al Awo para vencer a sus araye, que le dan Shangó y Oshosi, por lo que no debe coger lo que no es suyo para que ese Aro no se rompa. --De que la maldición del hijo alcanza al padre. --De que viviendo como gente humilde es como vive bien --De que una mujer lo puede Amarrar --Aquí la mata de coco --Los Testículos y el Miembro --De problemas en el trabajo --De persona con suerte y que nació para ser adivino --De que tiene Ashe de Olofin --De que le van a levantar un falso testimonio que lo llevará ante los tribunales --De que Ud. mismo tiene la culpa de lo que le está sucediendo. --De que tiene un muerto que le trastorna las cosas, ver que es lo que quiere --De cuidarse de tratos con maleantes, la envidia que por causa de desenvolvimiento desean verlo pobre y destruido.

PROHIBICIONES --No duerma en casa que no sea la suya --No coja lo que no es suyo --No recoja nada del piso pues dirán que Ud. se lo robó --No haga ostentación de ningún tipo. --No meterse en ninguna conversación que no sea con Ud. --No se puede tener tratos con maleantes RECOMENDACIONES --Tenga cuidado con la justicia, porque va preso --Ponga un ileke en la mano chica y otro de Ogbe Ka en la mano grande --Ponga un Cuchillo a Elegbara --Ponga en su ifá ocho nueces de obi kola en cada mano --Viva humilde y con la Gente humilde para que viva bien --De Akuko a Elegbara, Ogún y a Oshosi. --Reciba Ifá REFRANES --Esta descubierto --No lleva la cosa --El mayor que se propasa en exceso, pierde todo el respeto y prestigio --Si Ud. quiere ayudar a otra persona, hágalo completo. --Para sentencia un juicio, hay que oír las dos partes, o sino no se meta en el enredo --Cuando se fajan dos carneros uno tiene que perder --Dos carneros no beben agua en la misma fuente --El calumniador es un hombre con un puñal en la frente --Cuando se le hace a un traje a un vago, se le debe teñir de negro para que no sea Le vea la suciedad. HIERBAS DEL ODU Eweriyeye Salvadera Hierba Garro

OGBE KA OSOBO IKU --Si va preso se complica dentro de la prisión --Este Ifá habla de relación y problemas críticos con maleantes y puede perder la vida. --Habla de enemigos que buscan oportunidad para complicarlo, por envidia. OGBE KA OSOBO ARON --Tenga cuidado con enfermedades en el miembro y los testículos --Tenga cuidado con enfermedades venéreas tales como: Sífilis, gonorreas, etc. OGBE KA OSOBO OFO --Se pierde la libertad OGBE KA OSOBO EYO --Tenga cuidado con lo que no es suyo

--Viva lo más humilde posible y no haga ostentación de nada --Tenga documentos legales probatorios de todos sus bienes y propiedades. --Se le presentan problemas y situaciones en el trabajo. OGBE KA OSOBO OGU --Cuidado con las obini, trataran siempre de Amarrarlo con Eran Malú que la Mujer se pase por su Obó, u otras formas. OGBE KA IRE ARIKU --Maferefun Shangó y Elegba --Viviendo humildemente es como obtiene su ire --Persona con suerte Maferefun Olofin. OGBE KA IRE ASHEGUN OTA --Aquí Shangó y Oshosi, proporcionan un Aro de poder alrededor de la persona Que tiene este odu para vencer a sus araye. --No toque lo que no es suyo, para que no se busque problemas --Tenga cuidado con una calumnia. --Cuide su trabajo para que no tenga problemas. OBRAS DEL ODU OGBE KA Ebó: Akuko fifeshu, 3 garabatos, asho funfun, dundun, y pupua, sobras de comidas, 3 akofá, abití, tierra de 4 caminos diferentes, 3 adá, ewefá, un güirito, bogbo ashe, opolopo owo. Para la impotencia Cuando hable de impotencia es que la mujer lo amarró, dándole de comer un bistec que se pasó por el culo, para desamarrarse se machaca pizajo y huevo de chivo de Elegbara, 16 Ewereyeye, ají de la puta de su madre, se echa Ginebra y se toma 3 tácitas al día. Obra para desamarrarlo Se coge pizajo de Owunko y tinshomo okuni(testículo), Eweriyeye(peonía), ají guaguao, todo se machaca bien en un mortero y se echa en ginebra para mamu. Obra para araye unlo Tierra de una esquina recogida a las 12 del día, tierra de otra esquina recogida a las 12 de la noche, 16 tallitos de horma en Iyé y ligados con las tierras. Se pone Oggún y después a Shangó, se pone un Pollón entre esos Oshas y se dice: Oggún Ud. le quiere quitar el Pollón a Shangó y se le da a los polvos una sola gota de eyebale a Oggún y una sola gota a Shangó. Después se ponen a secar los polvos y se le soplan al araye diciendo: Como las 12 del día no se puede juntar con las 12 de la noche, así fulano d tal no se puede topar con migo. Obra para iré umbo Ebomisi con flores de diez del día, maravillas, Girasoles, esto se prepara sin hervir Para Ofikale trupon odara Se le da un Owunko a Elegbara, se cogen los testículos y se echan en ginebra con jengibre, ají picante y palo malambo para mamu. Secreto de este ifá

Se le pone una tabla de atena, se pintan los meyis y se pone un ella tuto tipo Pargo entre meyi y meyi con la leri hacia arriba, se le dan dos adié dundun a Orunmila y a los meyis, se necesitan 16 Awoses para hacer esta ofrenda a Olofin, cada awo encenderá una itaná y reza un meyi y al final de los rezos poner las itaná en el piso de forma que queden frente a la cabeza de los meyis. Al tercer día se hace itá por Orunmila. Inshe de Ozain Tierra de una esquina de la casa a las 12 de la noche, tierra de la otra esquina de la casa recogida a las 12 del día. Ewe Amansa Guapo, Abre Camino, Sherekuekue, Quita Maldición, la punta de Obe, Salvadera, hierva garro, bien parado, eru, obi kola, osun Naburuku, obi motiguao, oñi, efun, ori, epo, se forra en asho del ángel de la guarda. Come Osadie y ayapá con Elegba, se alimenta los viernes con oti y agua bendita. Obra para Awo Se hacen dos ileke de banderas de Orunmila, uno lleva un kilo prieto y el otro lleva un Inkin ofo, con esto se envuelve a Orunmila. Ebó: Eyele meyi funfun, pan, azúcar blanca, semillas de calabaza, maíz se Salvadera, nueve cintas de colores, Abiti, asho are, atitan ilé, eco, ella, awado, opolopo owo Ebó: Akuko fifeshu, tres garabatos, asho funfun y dundun, pupua, sobras de comida, tres akofá, Abiti, tierra de cuatro caminos distintos, tres ada, ewefá, un güiro, eku, ella, epo, opolopo owo.

RELACION DE ESE O HISTORIAS DEL ODU OGBE EKA (OGBE IKA).

1- OGBE EKA adivinó para varios miembros de la familia de las aves cuando estaban en el Cielo. Adivinó para Ugun, Akala, Asa y Awodi. Los títulos de Oloori y Jogboloro quedaron vacante en el Cielo y solo las aves de edad madura estaban calificadas para la contienda. Ugun (el buitre), Asa (el halcón), se disputaban el título de Oloori, mientras que Akala y Awodi rivalizaban por el título de Jogboloro. Los cuatro fueron a ORUNMILA, quien les aconsejó que hicieran sacrificio con una gallina, con la condición de que debían comprar el ave y no robarla. Por la mañana, estaba el halcón en la copa de un árbol y vió un ave que se movía por los alrededores de su casa. No pudo resistir la tentación de ir en busca de su alimento principal. Voló hacia abajo, atrapó al ave, y decidió usarlo para su desayuno. Antes de proceder a ir a buscar a la otra gallina, lo vio un cazador, le apuntó y disparó. Así fue como llegó a su fin la búsqueda del Título de Oloori por el halcón.

El buitre reunió todo el dinero que tenía y compró una gallina ya que él no estaba dispuesto a robar una. Entonces le entregaron el título de Oloori. Por otra parte, a Akala también le mató el cazador cuando él intentaba robar una gallina. Por su parte, Awodi compró la gallina para su sacrificio y le dieron el título de Jogboloro.

Si este Odu se manifiesta en la adivinación como Iré (uree), debe decirle a la persona que él es un ladrón, pero si se abstiene de robar en las semanas siguientes y sirve a su Ifá con una gallina, evitará el peligro de caer muerto o ser asesinado durante un robo. Si es Osobo (Ayeo), debe decirle que él es un ladrón y que su vicio no tiene cura y que pronto morirá durante un robo, a menos que haga sacrificio. 2- Adivinó para Udi (Udero). Udi es un enorme pájaro carnívoro que se alimenta de todo tipo de animales en el bosque. Él era cazador. En una ocasión fue a ORUNMILA por adivinación. Le aconsejó que sirviera a ESHU con un macho cabrío para evitar el peligro de suerte no consumada (Amubo u Osobo noma sunu). Él se burló de ORUNMILA, diciéndole que el chivo con el que debía hacer sacrificio era tan bueno como cualquier otro animal que él pudiera cazar en el bosque. Él hizo alarde de que ningún animal pequeño o de mediana estatura había sido capaz de desafiar su arte de caza. Él se negó a hacer el sacrificio pero procedió de todas formas a ir de cacería. Cuando ESHU se paró con Orita Ijaloko temprano en la mañana para preguntar a quien le habían dicho que hiciera sacrificio pero que se había negado a hacerlo, Igho el amigo íntimo de ESHU dirigió la luz de búsqueda y reconocimiento en dirección a Udi. ESHU se dispuso a castigar a Udi por no proporcionar alimento para él para el día. ESHU se introdujo en la maleza y se transfiguró en una tortuga gigante, llamada Aragba, la cual es capaz de transportar a un ser humano sobre su espalda. La tortuga se viró patas arriba y empezó a mover sus patas en el aire como si fuera incapaz de moverse. Udi vio la tortuga y considerando que esta era una presa fácil, se dirigió a atraparla, Aragba abrió su ano y Udi empujó su pico adentro, a la vez que Aragba cerraba su ano al instante. El pico de Udi fue atrapado eficazmente y la tortuga se negaba a abrir su ano. Udi empezó a gemir y quejarse y permaneció en ese estado de agonía todo el día. A la noche, la tortuga abrió su ano, soltó a Udi para que se fuera a casa tambaleante, hambriento y desolado. Verdaderamente él no había podido capturar animal alguno para comer en todo el día. A la mañana siguiente fue a rogarle a ORUNMILA que le hiciera sacrificio. Conforme a la tradición, el sacrificio se había duplicado esta vez. Él buscó dos chivos y dos nueces de kola y se hizo el sacrificio para él. Después, él comenzó a realizar exitosas cacerías. Cuando este Odu sale en la adivinación, se le debe decir a la persona que no se demore para llevar a cabo los sacrificios señalados para que pueda evitar obstáculos. 3- Adivinó para OGUN en el Cielo.

Cuando OGUN salía para la Tierra, fue OGBE EKA, el cual se llamaba Ookale, Ookano, Ookara lule, Ookara lono en el Cielo. Él le aconsejó que hiciera sacrificio contra el peligro de atrapar a un ladrón más fuerte que él en la Tierra. Le dijo que sirviera a su Ángel de la Guarda con un perro, gallo, tortuga o caracol, un recipiente de jugo extraído de palmera y ñame asado, y que le diera un chivo a ESHU. Él tenía que hacerle la fiesta a su Ángel Guardián durante 14 días antes de partir hacia la Tierra. Como era usual, confiando en la fortaleza física, OGUN se negó a hacer sacrificio. Entonces vino al mundo con las otras divinidades. Al llegar al mundo, ORISHA-NLA fue reconocido como líder de las divinidades, siendo nombrado por DIOS como su representante en la Tierra. El consejo de las deidades terrenales se celebraba en su casa cada cinco días. Cuando ellos llegaron a la Tierra, OGUN fue otra vez por adivinación y le dijeron que realizara un festival de catorce días a su Ángel de la Guarda. Una vez más él se negó, argumentando que no tenía tiempo para sacrificios. Mientras, su árbol de nuez de kola dio frutos que maduraron para la cosecha. Su árbol fue el único que produjo frutos en aquel momento. Él cercó su árbol, lo rodeó de dispositivos profesionales. Antes de celebrarse la siguiente reunión del consejo divino, ORISHA-NLA buscó en vano nueces de kola con las cuales abrir las discusiones. No le quedó otra opción que trasladarse a escondidas una noche hacia donde estaba el árbol de OGUN, para arrancar uno de sus frutos. Mientras que intentaba quitar uno de los dispositivos para proteger el árbol, se hirió en la mano y la herida sangró desde el pie del árbol hasta su casa, donde él empleó un pedazo de tela para vendarla. Cuando OGUN fue a revisar el árbol, descubrió que a este le habían arrancado uno de los frutos. Cuando miró vio manchas de sangre y siguió la pista para atrapar al ladrón. Siguió las huellas de la sangre y paró en la casa de ORISHA-NLA con la mano vendada. Entonces, él dio la voz de alarma que había capturado al ladrón que le había robado. Cuando le preguntaron quien era el ladrón, él proclamó que era ORISHA-NLA. Luego le pidieron que confirmara su alegato, a lo cual él llamó la atención hacia el rastro de sangre dejado por ORISHA-NLA y hacia la mano que tenía vendada. De este modo, exactamente como le habían advertido en el Cielo, por lo cual él se negó a hacer sacrificio, OGUN había atrapado a un ladrón más fuerte que él mismo. Mientras tanto las demás divinidades entraron en la conferencia con ORISHA-NLA para deliberar de que manera iban a poner fin al desconcierto causado por OGUN. En un acto que parecía como para desmentir la declaración de OGUN, todos ellos alzaron sus manos aplaudiendo que si la única prueba que él tenía era la herida en la mano, entonces lejos de ORISHA-NLA solo, todos ellos eran igualmente culpable de robo. Sabiendo que ya no podía usar mas la segunda prueba circunstancial de las huellas de sangre para justificar su alegato, ESHU había logrado que un fuerte aguacero borrara las huellas dejadas por ORISHA-NLA. OGUN abrió sus ojos y su boca espantado sin saber que decir después. Después de haber reflexionado, el consejo divino decidió que OGUN debía ser ejecutado por

difamar el buen nombre de su líder. Cuando estaba siendo capturado para su ejecución, intervino ORISHA-NLA y apeló por que la vida de OGUN fuera perdonada. Su deseo fue concedido. No obstante, ORISHA-NLA le ordenó a OGUN que se acercara, él introdujo en las dos escápulas de OGUN y sacó dos largos objetos de ellas. El efecto práctico de aquella operación era desestabilizar la fuerza física de OGUN y volverlo menos dañino. Después, ORISHA-NLA decretó que a partir de aquel momento, OGUN debía convertirse en el esclavo que debía servir a todas las demás deidades para siempre. Esa es la razón por la cual, hoy OGUN sirve a todos y cada uno, ya sea a los mortales como deidades por igual, ya sea en forma de machete, azadón, pala, arado, niveladoras, bicicleta, vehículo de motor, barcos, materiales de construcción, etc., sin recibir ninguna apreciación o agradecimiento. Ese fue el precio que tuvo que pagar por negarse a hacer sacrificio tanto en el Cielo como en la Tierra. En la adivinación debe aconsejársele a la persona que no confié demasiado en su poder físico y que respete a la autoridad superior, para que evite el peligro de no recibir ninguna recompensa por su mayordomía y benevolencia. 4- Como las demás deidades obtuvieron sus coronas. Antes que ellos dejaran el Cielo, DIOS reunió a las deidades y les dio 16 coronas para que las compartieran entre ellos. Decidieron compartir por orden de ancianidad o decanato. Antes de eso, le habían dicho a ORUNMILA que diera un macho cabrío a ESHU y él lo hizo así. Cuando estaban compartiendo las coronas, le llegó el turno a ORUNMILA, siendo este una divinidad mucho más joven y subordinada. Sin embargo, por aquel entonces OGUN se había ido lejos a la guerra y ESHU intervino diciendo que como estaba prohibido compartir beneficios con los ausentes que se encontraban lejos de sus hogares, la corona que de otra manera estaba destinada para OGUN debía ser dada a ORUNMILA. ESHU argumentó que siendo ORUNMILA la deidad de la sabiduría, él era capaz de administrar los asuntos del mundo mejor que el belicoso OGUN. ESHU alegó que ORUNMILA merecía tener una corona. Finalmente, la corona le fue dada a ORUNMILA, quien le dio las gracias a ESHU con otro chivo. Mientras tanto, OGUN regresaba del frente. Cuando descubrió que no se había guardado corona para él, hizo una protesta a DIOS, el cual le explicó lo que había sucedido. Él decidió retar a ESHU y a ORUNMILA por usurpar su legítimo derecho. Cuando se dirigía a casa, se encontró con ESHU y lo golpeó en la cabeza con una porra. ESHU gritó y los fundamentos del Cielo se estremecieron. OGUN lo golpeó por segunda vez y hubo una erupción volcánica que prendió fuego a los fundamentos del Cielo. Cuando DIOS preguntó que estaba sucediendo, le dijeron que OGUN estaba agrediendo a ESHU por darle la corona a ORUNMILA. DIOS le ordenó al fabricante de coronas del Cielo que le proporcionara otra corona a OGUN. SHANGO se ofreció para entregarla a OGUN. Así fue como OGUN se ganó el título de Amuja Joya, es decir, el que se ganó la corona con una pelea.

Después de obtener su corona, OGUN soltó a ESHU. Finalmente, éste fue directo a ORUNMILA, el cual lo calmó con un tercer chivo y expresó su pesar y remordimiento por no haber tenido el valor de ir al sitio del combate que ESHU libraba con OGUN. Cuando este Odu se manifiesta en la adivinación, debe decírsele a la persona que sirva a ESHU con un chivo y los cráneos de dos chivos más, para que el puesto o categoría de autoridad que está reservado para él, no escape o se vaya de sus manos. No obstante, él va a experimentar considerable retraso y grandes dificultades antes de lograrlo. 5- Adivinó para la cabeza (lo primero o delantero). Cuando la cabeza buscaba una morada permanente, se fue donde estaban tres sacerdotes celestiales llamados: Omo oshin, Omo ora, Omo Ogun kpere lu urode. Le dijeron que hiciera sacrificio para que pudiera multiplicarse. Hizo sacrificio con dos gallos y arena tomados del foso que rodeaba el pueblo, (Odi en Yoruba y Iya en Benin). Le dieron uno de los gallos y el Iyerosun de este Odu y una porción de la arena del foso. Él tenía que rogar su cabeza con el gallo al llegar a la casa y mezclar la arena y el Iyerosun con la sangre del gallo marcarlo sobre su cabeza. Él hizo el sacrificio y se convirtió en el líder de todas las criaturas creadas por DIOS.

Cuando se manifiesta en la adivinación debe decírsele a la persona que haga un sacrificio similar para que pueda convertirse en un líder en su profesión o vocación. 6- Adivinó para una mujer embarazada. Yi olo ribiti mi ole keregun kini ikon be nimu Omo eku Oun na lom a Kapaa Yi ole ribiti mi ole keregun kini ikon beni inu omo eja Oun na loma kpaa Yi ole ribiti mi ole keregun kini kon be nimu Omo eniyan Yio no lom a kpaa Mi eleyi odara o Orúnmila Yio obirin ni akpawo dashe Significa: Hay algo en los abdómenes de la rata, el pescado y la cabra que es capaz de acabar con sus vidas. También hay algo en el abdomen de una mujer embarazada que puede destruirla. Le dijeron a ORUNMILA que no era bueno que esto sucediera. Luego le preguntaron que había que hacer para evitar que el embarazo matara a una mujer. Él recomendó el sacrificio con tres gallos y las prendas de vestir de la mujer embarazada. El sacrificio se realizó de acuerdo con las instrucciones. Y la mujer tuvo un parto seguro. Así es como debe hacerse el sacrificio para una mujer cuando la adivinación augura peligro (Osobo o Ayeo).

7- OGBE AYOKA sale del Cielo hacia la Tierra. Antes de dejar el Cielo, OGBE AYOKA consultó a los Ancianos del Cielo, que le aconsejaron que sirviera a su cabeza con pescado aro. Él tenía que hacerlo sentándose tras una máscara, después debía bailar por los alrededores del pueblo al día siguiente con el disfraz. Tan pronto como apareció con la máscara, las mujeres del pueblo consiguieron máscara (shekere en Yoruba o ukuse en Benin) y empezaron a bailar alrededor del enmascarado. Después de ir bailando por varios lugares del pueblo, entró en la maleza para desvertirse. Allí las mujeres se dispersaron. Cuando se llevaba a cabo el baile de máscaras, la gente sospechó que era OGBE AYOKA el que se había disfrazado y salieron en su busca, pero no lo hallaron por ninguna parte. Entonces llegaron a la conclusión de que él era el que se había puesto el disfraz. Cuando él salió después, los demás le aplaudieron y ya no pudo negar más el hecho irrebatible de que él era el enmascarado. Le preguntaron cuando sería la próxima sesión de baile. El replicó que se llevaría a cabo el año siguiente, esta vez en la Tierra.

Cuando llegó al Mundo, siempre andaba moviéndose de un lugar a otro. Un día, decidió visitar al Obá del pueblo. Su padre intentó detenerlo pues como él era un muchacho tan pequeño, no conocía de que manera debía visitar al Obá. Sin embargo, él insistió en ir a verlo. Al día siguiente, se vistió como si fuera a ir a un baile de máscaras y se dirigió solo hacia el Palacio. Mientras iba bailando en dirección al Palacio, se le unió una multitud que bailaba con él. Cuando llegó al patio del Palacio, siguió bailando como ningún otro enmascarado lo había hecho antes. Sus canciones eran tan melodiosas y su baile tan seductor que un grupo de caudillos de Palacio, dirigido por el jefe Agese Iyowo, se apiñó fuera del Palacio para observarlo con admiración. Los caciques regresaron adentro del Palacio para desafiar al Obá por no haberles dicho con antelación que iba a haber un baile de máscaras en el patio del Palacio. El Obá, sorprendido, se preguntaba de donde pudo haber salido el grupo de baile, porque él no sabía nada acerca de su llegada. Cuando el Obá salió para ver la multitud que rodeaba al enmascarado, se incorporó también junto con sus caciques al baile. Entonces le pidió al cacique Agese Iyowo que acompañara a la compañía de baile hasta su casa y que hiciera arreglos para que un día viniera la mascarada y presentara una función de gala real para el Obá. El enmascarado prometió venir y bailar para el Obá cualquier día que él lo señalara. El cacique Agese Iyowo intervino para decirle al enmascarado que regresara tres días después a bailar para el Obá porque iba a celebrarse una ceremonia importante aquel día en el Palacio. El enmascarado se fue. Al llegar a su puesto de cambio, le hizo señas con ambas manos a sus seguidores para que regresaran a su casa. Al llegar a su casa, el padre le preguntó que había obtenido de su larga visita al Obá. Él contestó invitando a sus padres a que lo acompañaran al Palacio del Obá dentro de tres días.

El día señalado, se retiró a su sitio usual donde acostumbraba a cambiarse para vestirse de enmascarado. Los niños, que sabían que el baile de máscaras iba a realizarse aquel día, se habían reunidos para esperarle. Tan pronto como salió la mascarada, los niños se habían provisto de tambores, gongos, trompetas y maracas para proporcionarle un acompañamiento musical apropiado a sus canciones. La procesión danzaria se puso en camino inmediatamente, pasando por la casa de su padre. Después de preguntarse como y cuando había venido al pueblo la comparsa, sus padres se unieron junto con toda la familia a la procesión que se dirigía al Palacio. En Palacio, el Obá y sus caciques ya estaban ocupando la mesa alta que se encontraba en el patio para recibir a la mascarada. Después de la tradicional reverencia al Obá, él empezó a bailar. Casi por instinto, todos los jefes se levantaron para bailar con él y aquella fue reconocida como la sesión de danza más alegre que se hubiera realizado en el pueblo. Mientras se realizaba el baile, lo rociaron con regalos. Todo el mundo se maravillaba, imaginando que sólo una máscara del Cielo podía haber realizado las hazañas que él hacía ver. Después de todo el espectáculo, el Obá ofreció regalos y le dijo que regresara al día siguiente, para que se identificara físicamente y así poder saber si él venía o no del Cielo, ya que parecía que nadie sabía quien era él. Él le repartió algunos de los regalos a los niños y luego regresó a casa. Al día siguiente, fue a Palacio a ver al Obá, donde se identificó como ciudadano fiel de su dominio. El Obá se puso contento al verlo y rezó por él. Como muestra de agradecimiento, el Obá le dijo que reuniera a los niños y que presentara el baile de máscara cada día de mercado. Él le dio las gracias al Obá y prometió cumplir con sus deseos. El día del mercado, él presentó el baile conforme a las instrucciones del Obá. Al final, le pidió a todas las mujeres que regresaran a sus casas, a la vez que pedía a sus seguidores masculinos que vinieran con él. Los hombres y los chicos lo siguieron al lugar donde él se cambiaba de ropa, se quitó la careta para que ellos supieran quien era. Después lo acompañaron hasta la casa de sus padres, donde él les dijo a ellos que él era el enmascarado que ellos acompañaron al Palacio. Su representación del baile de máscara fue luego institucionalizado como acontecimiento soberano y hasta el día de hoy se representa en todas las celebraciones importantes que se realizan en el pueblo de Ayoka en tierra Yoruba. Así fue como este Odu obtuvo el seudónimo de Ogbe Alayoka. Cuando este Odu se manifiesta en adivinación, debe decirle a la persona que prepare un baile de máscara y que sirva a su cabeza con un pez aro, porque va a prosperar mucho como líder de un grupo. Debe decírsele a la persona que ruegue su cabeza anualmente. A la persona que se le manifiesta este Odu en Igbodun, debe prohibírsele la carne de cerdo y de mono. 8- Se adivinó para Orúnmila cuando iba para Ika. "La noche cae y extendemos nuestras esteras de dormir, el día termina y rodamos en ellas, alguien que se acuesta sobre una urdimbre encorvada debe caminar hacia atrás y hacia alante; cuando alguien muere cavamos un hueco que es muy, pero muy profundo a los ojos de un cobarde" fue el que adivinó Ifá para ORUNMILA cuando él viajaba a Ika para adivinar. Ellos le dijeron que debía sacrificar con un cuchillo recto y pequeño con su vaina, algunas semillas de kola caídas que estén aún en sus vainas, dos gallinas, dos jutías, dos pescados y dinero, para que no sea tomado por un

ladrón en el lugar que piensa ir. ORUNMILA dijo que él no haría el sacrificio hasta su regreso. Ifá dice que si alguien va a un lugar distante, debe hacer sacrificio para que no lo tomen por un ladrón. Cuando ORUNMILA iba para la tierra de Ika, consultó a los adivinos. Ellos le dijeron que debía hacer sacrificio, pero él dijo que no lo haría hasta su regreso. En su camino, cuando se aproximaba a la entrada de la aldea, él vio un árbol de kola con frutos maduros y se antojó de coger algunos. El lanzó el cuchillo que tenía en su mano fuera de la vaina y con él cortó una vaina de kola. En el momento que lo cortaba, el dueño del árbol pasaba y trató de coger a ORUNMILA como un ladrón, pero mientras forcejeaban el uno con el otro y ORUNMILA trataba de escapar, el cuchillo que él tenía en sus manos cortó a ORUNMILA en la palma de la mano y escapó. Después, el dueño de la kola regresó a su casa y fue a ver al Rey de Ika y le dijo que alguien estaba robándole sus kolás y que había tratado de cogerlo pero se había escapado. Entonces el Rey convocó a todas las personas del pueblo, incluidos los extranjeros, porque el ladrón estaba en algún lugar de la aldea. Cuando ORUNMILA oyó ésto, se atemorizó y consultó a los adivinos y ellos le dijeron que debía hacer el sacrificio que no había hecho antes de abandonar su casa, pero esta vez tenía que hacerlo doble. ORUNMILA hizo el sacrificio tal y como le habían indicado los adivinos. Cuando terminó ellos le dijeron que debía encajar el cuchillo en la base del altar de ESHU y así lo hizo. Antes que comenzara el día, ESHU tomó el cuchillo e hirió las manos de todas las personas que estaban en el pueblo, incluídos los embriones no nacidos y los niños no concebidos. Cuando amaneció ,todo el pueblo estaba reunido. El Rey de Ika les dijo que un hombre había estado robando nuez de kola y que el dueño del árbol podría reconocerlo porque su mano fue herida por un cuchillo. El Rey le dijo al dueño del árbol que señalara al ladrón y él señaló a ORUNMILA con su dedo diciendo "Este es el hombre". Cuando ORUNMILA oyó ésto, le dijo que cómo podía identificarlo y él le dijo que por la herida que tenía en la mano. ORUNMILA le dijo que todo el mundo, incluido el Rey, se miraran las manos. Cuando abrieron las manos, se dieron cuenta que todos tenían una cicatriz en la mano. Cuando el dueño del árbol vio ésto, se asustó y ORUNMILA empezó a llorar diciendo que él había sido acusado de ladrón y se habían dicho muchas mentiras de él. Mientras ORUNMILA lloraba, ESHU le dijo al Rey de Ika que no podía dejar que ORUNMILA llorara. Él se apresuró en pedirle que parara. Todo el pueblo comenzó a pedirle y a pedirle que parara, pero él no los oía. Entonces ellos le preguntaron a ORUNMILA que quería coger para que olvidara lo que había pasado. ORUNMILA dijo que le gustaría coger doscientos objetos beneficiosos que cada uno que ellos tuvieran y además diez muchachos y diez muchachas. El Rey de Ika reunió todas esas cosas y se las dio a ORUNMILA. Cuando él recibió todas esas cosas y las llevó hasta su casa, empezó a bailar y regocijado cantó: "Oooooh shoko. Bani El amanecer será bueno para los adivinos, oh El amanecer será bueno para los adivinos; Cuándo nos levantamos y vamos a encontrar algo, encontramos cicatrices en las manos, oh! El amanecer será bueno para los adivinos." 9- Cuando se adivinó para el hijo de Orúnmila. "Un caballo lleva su cabeza alta en la batalla" fue el que adivinó para "El adivino escoge sus casas

cuidadosamente", el hijo de ORUNMILA cuando él estaba sembrando, cazando y negociando mercaderías. Ifá dice que hay alguien que, cuando estira sus manos para hacer algo, Ifá no ve que su trabajo tendrá una conclusión satisfactoria. Ifá lucha con esta persona, por lo tanto debe sacrificar a su Ifá y cuidar de sus ikines. Ifá estropeará todas las cosas donde esta persona ponga sus manos y le destruirá todo aunque cuide de su Ifá. Si hace lo que se le indicó, sus asuntos tendrán un orden lógico y se enriquecerá por los éxitos de sus asuntos. Todos los hijos que nazcan de él, morirán. Ifá pondrá su destino en orden si es capaz de cuidar de su Ifá y sacrificarle. 10- Se adivinó para Orúnmila cuando regresaba a su casa. "Ogbe, que nosotros vamos a casa", hijo de reyes, hijo de altares, hijo de "Él adora al Dios del Hierro bajo un árbol frondoso" fue el que adivinó Ifá para ORUNMILA, cuando venía de regreso a su casa de Olomo Ofe en el pueblo de Ijero. Ifá dice que alguien quiere ir a un lugar lejano, en ese lugar el Dios del Cielo le dará muchas posesiones y reinará sobre el pueblo de allí. Tanto los esclavos como la gente del pueblo se postrará a sus pies y bajarán la cabeza en su presencia. Pero debe sacrificar cuatro palomas y dinero. 11-La cabra y el elefante. EBO: Cuatro mortero de pilar maíz, una cadena de 121 eslabones(cadena de ancla), tela blanca(cuatro metros), demás ingredientes, opolopo owo. Historia. La Cabra de monte fue un día a casa de Awo Ogbe Ka, para que este le realizara un osode, ella quería tener una gran estatura, porque no estaba conforme con la que ella tenía, entonces Awo Ogbe Ka le hizo osode y le vio este ifá, y le marcó ebó con diferentes cosas. La Cabra se marchó y encargó todo lo necesario para el ebó. En ese tiempo el Elefante que tenía un tamaño normal y estaba trabajando a sueldo en casa de la Cabra, el allí realizaba las distintas labores y las diferentes encomiendas que la Cabra quería. El Elefante fue un día a casa de Ogbe Ka para que lo mirara, e Ifá le mandó ebó con diferentes cosas, el Elefante le dijo a Awo Ogbe Ka que él haría el ebó y que le traería todas las cosas, y se marchó para su casa, al llegar se dirigió a la Cabra pidiéndole dinero prestado para realizar el ebó marcado por Awo Ogbe Ka. La Cabra le prestó el dinero al Elefante y también le dijo que se acordara de realizar lo que Awo Ogbe Ka le había mandado a ella. La Cabra era muy dejada para sus cosas y quería que el Elefante hiciera todo lo concerniente a ella en el ebó. El Elefante se marchó para la casa de Awo Ogbe Ka, llevando todo lo pedido por éste, con lo pedido al Elefante y también con lo pedido a la Cabra, Awo Ogbe Ka pasó al Elefante y le puso dos morteros delante y dos detrás, y allí lo encerró con una cadena, mandó al Elefante a que metiera las patas delanteras en los morteros de alante y que metiera las patas traseras en los morteros de atrás, y luego lo cubrió con una sabana blanca y así poco a poca en Elefante fue adquiriendo tamaño y al no estar presente la Cabra, el ebó lo estaba haciendo el Elefante solo. Después de terminado todo, el Elefante recogió el ebó en un fardo y se puso en camino para la casa de la Cabra, por el camino se encontró con Elegba, quien le preguntó por lo que llevaba en el fardo, y éste le respondió, que eso era un ebó que se había hecho en casa de Awo Ogbe Ka, y le contó todo a Elegba, y entonces este le dijo: No estará tu loco, ¿no querías tener tu gran talla?, ¿No fuiste tú el que realizó todo el ebó y los sacrificios que Awo Ogbe Ka mandó?, Pues ahora tú eres

más grande que la Cabra y desde hoy tu le dirás a la Cabra, que ella tiene que hacer lo que tu digas. El Elefante llegó muy pesadamente a casa de la Cabra y como había adquirido un gran tamaño y un gran cuerpo muy voluminoso y pesado, la Cabra al verlo se sorprendió y le preguntó ¿Desde cuando tu te has vuelto tan grande? Y así se echó a correr dejándole todo al Elefante. Nota: Todo Awo que posee este Odu no debe mandar nunca a nadie que realice sus cosas, ni que vaya a tratar por él ningún asunto, porque perderá. 12-El ladrón de pescado.. REZO: Ebó yeku, yeku tua akawa Ekutele yeke abepeku iyala kutu tale anana SUYERE: Okuwaye Ekutele nana okukaye okutale nana ananye kutale nana EBO: 2 palomas blancas(para Olofin) ruedas de pan, Azúcar blanca, semillas de calabaza, raíz de salvadera, 9 cintas de colores. Historia: Okunaye vivía en una tierra donde le era muy difícil vivir debido a la gran miseria que allí existía. Un día llegó a su casa y encontró a su mujer llorando y a sus hijos sin comer, salió de allí desesperado llegando a las afueras del pueblo, vio a un pescador con una cesta de pescado y en un descuido le robó, sin saber que el pescador llevaba esos pescados para hacer una ofrenda a Olofin. Él estaba luchando por salir de allí porque la tierra no producía y él tenía tres hijos. Al comer y darle de comer a su familia todos se enfermaron de muerte y entonces fueron corriendo para casa de Orunmila este le hizo osode y le dijo: Sabrás que lo que has robado para comer era de Olofin y le indicó ebbó para toda la familia y ebbomisí con hojas de Salvadera y también ponerle pescado a Olofin uno por cada miembro de la familia y Sarayeye con eyele funfun. Después de hecho todo esto Olofin le dio las gracias y le dijo, que se fuera para otra tierra. Nota: Se le pone la tabla de Atena y se escriben los 16 Meyis, en cada meyi se pone un pescado chico(Pargo) con la cabeza para arriba o sea hacia la cruz y se le dan dos gallinas a la Atena y a Orunmila. Se buscan 16 Awoses y cada uno coge una vela y se van rezando los 16 Meyis, cada uno reza un Meyi y pone la vela en el suelo que quede de frente a la cruz y la cabeza del eya. Después de haber dado dos gallinas a Orunmila esto lleva Itá a los tres días 13.Asheberebe omo Olofín quería reivindicarse. REZO: Ogbe Ka Orunmila adifafun kanfun Asheberebe omo Olofin. EBBO: Akuko, ounko, adié meyi, euré, eyele, yarako, asho pupua opolopo owo. Asheberebe omo ni Olofin era un muchacho muy travieso y muy malo y un día fue a ver a Orunmila para ver que éste le decía. Orunmila le hace osode y le ve este ifá y le marca rogación con lo

indicado en el ebó anterior y que le diera de comer a Eshu, Asheberebe realizó todo lo indicado por ifá, pues quería regenerarse y luego salió al camino para llevar el ebó. En el camino había unos malhechores, los cuales al verlo lo tomaron prisioneros, para pedir rescate por él, y lo encerraron dentro de una habitación en que ellos se encontraban bebiendo y comiendo y discutiendo el plan a seguir. Pasaban los días y Asheberebe se acordó del suyere que Orunmila había cantado cuando estaba haciendo la rogación, y empezó a cantarla. Awonw wono abibo Alado obó nimisheni Wonw, wonw abibo Inmediatamente a esto que Asheberebe estaba cantando, comenzó un fuerte aguacero y comenzó a tronar como antes nunca se había n oído aquellos truenos, y los relámpagos se multiplicaban. Loa bandidos viendo esto se atemorizaron y salieron en estampida, dejando Asheberebe en la habitación de la cual pudo escapar y llegar sano y salvo a su casa. Nota: La mata de coco, los testículos y el miembro Se baldea la casa con Apasote Ewe dundun y Albahaca Este Ifá habla de problemas en el trabajo Cuidado con robo y estafa La persona es del campo y vive en el campo La persona no es muy creyente, y pone poca atención a sus problemas y deja a un Lado las cosas que se le manda hacer. 14. - Donde no se pudo pagar la deuda. Había un campesino muy rico y con una gran hacienda que lindaba con una pequeña y pobre finca y ambos moradores están frente a frente, pues la familia que vivía en la pequeña finca envidiaba a la familia del hacendado rico. Sucedía que cada vez que la familia salía a pasear la otra familia pobre los veían alegres, contentos y muy vestido y la familia pobre comentaba, hasta el niño viste bien, la familia rica había entregado a Orunmila el niño, para que lo educara. Orunmila le enseñó un suyere: Awone wene abibo Orunmila Adefe itaná abibo Orunmila Awone wene abibo Orunmila. Para que en caso de verse en apuros lo llamara. E l niño a su vez tenía un esclavo para que lo cuidara velando todos sus pasos. Un día el niño salió a pescar con el esclavo, y la familia pobre al verlo solo, pensaron en secuestrarlo para pedir por él un gran rescate(la codicia de los hombres) y la vez arruinar al rico(la envidia) para lo que contrataron unos bandoleros, ya que ellos no podían realizar el secuestro. En unos de los días que el niño salió a jugar solo, los bandidos lo secuestraron y los llevaron a un paraje distante y le exigieron una gran cantidad de dinero al padre. Los padres atormentados(el sacrificio por los hijos) fueron al lugar de la cita, pero la que llegó hacer el trato con los bandidos, fue la madre del niño, pero sucedió que esos bandidos no hacían tratos con mujeres(el sentimentalismo. Cuando el padre llegó al lugar de la cita, entregó el dinero exigido por lo secuestradores y estos entregaron al niño y cuando ambos van a irse de allí, los bandidos cambiaron de modo de pensar y les dicen: Un momento el niño puede irse pero Ud. se tiene que quedar aquí, pues ahora tiene que pagar un rescate por Ud.(la avaricia), los padres no sabiendo que hacer comenzaron a lamentarse

de su desgracia(la Inconformidad) pues con el pago del rescate por el niño, habían quedado escasos de dinero. En ese momento el niño empezó a cantar: Awene Wene Abigbo, Awene Wene Abigbo Orunmila Afefe Otanse Orunmila Wene, Wene Abigbo Orunmila Orunmila oyo y se hizo osode y se vio este ifá e hizo ebó: Akuko, Adié meyi dundun, eyele meyi, malaguidí, abití awado, inlé ona, eku, eya, epo, ileke, ota, ashagba(se pone al shilekun), opolopo owo. Antes de partir en busca del niño, localizó al esclavo y le dijo:

Mira la situación que has creado por el abandono de tus obligaciones, el único trabajo que te encomendaron fue la custodia del niño y por tu abandono, es que el niño se encuentra en un gran apuro(el descuido del deber) así que ahora tu vienes con migo. Orunmila y el esclavo salieron a camino guiándose por el canto del niño, cuando llegaron al lugar, los bandidos le explicaron la situación que existía y lo que pedían por la liberación de los padres. Orunmila sabiendo que ellos no podían pagar el rescate, porque ya muy poco dinero le quedaba, hizo que el esclavo se comprometiera a pagar lo que faltaba. Hizo que se arrodillara delante de los bandidos y jurara que él se hacía cargo de la deuda de los padres(la negligencia se paga cara). De esta forma Orunmila salvó al niño y a los padres de manos de los bandidos y esto se fueron con el dinero obtenido. El esclavo que ahora tenía que trabajar para ellos y no le dieron nada a la familia pobre que les contrató para que realizaran esa fechoría. Poco tiempo después el esclavo murió sin haber terminado de pagar sus deudas con aquellos bandidos. Nota: Hay que tener cuidado con la custodia de un niño no se vea en serios problemas con la justicia y con los padres del niño. Cuidado con tratos con maleantes, la envidia que por causa de desenvolvimiento desean verlo pobre y destruido. 15. - La gorra de Elegbara Inshe Ozain. EBBO: Akuko, Fila(gorra), ileke, Abé(navaja), eran malú, maíz, eya, epo, awado, opolopo owo. En este camino Elegba tenía una gorra muy linda que era su Inshé Ozain y se llamaba Fila Asia Aketefún, que estaba forrada con cuentas y corales. Él andaba buscando a Orunmila, y éste al verlo le preguntó: ¿Que te sucede que te ves nervioso?, Elegba le contestó: Estoy muy apurado quiero que me mires por causa de una cosa que no he hecho y me echan la culpa. Orunmila le hizo osode y le vio este ifá, y le dijo: Todo es por motivo de la roña que te tienen por esa gorra tan linda que tú usas, y tus enemigos te la quieren quitar. Dame la navaja que tienes pues con ella o en ella esta el delito, porque tú la prestaste y con ella han cometido un asesinato. Elegba le entregó a Orunmila la navaja he hizo todas las obras que éste le mandó, entre ella el ebó(de arriba). Sucedió que cuando la justicia se topo con Elegba, le pidió la navaja, y lo registraron y no le encontraron nada, y lo dejaron libre. Entonces su secreto que era su Fila(gorra), él se la dio a Orunmila para que él la usara y le dijo: De vez en cuando le das jio-jio a ella en su lerí y cantas:

Awó Fila Enifá Aketefún Awó Lerí Asia Odara. 16. - El loro y la gallina. El Loro se encontró con la adié y tuvieron una conversación donde él le dijo a la Adié, que sé fuera de por allí, porque la podían coger para el Ibogdun, y la Adié no le hizo caso de lo que el Loro le dijo. En ese mismo momento vieron a la Adié y la aprendieron, y desde entonces se cogen las Adié para hacer santo. Nota: Por éste camino la persona debe tener cuidado de no ir presa y deben de oír los consejos que le den en su bien. No puede ser testarudo y querer hacer las cosas por caprichos

17. - Cuando Elegbara salvó a Bana Petú. (Orúnmila). EBBO: Adié meyi, un saquito, ileke de Elegbara, obi meyi iyarake, demás ingredientes, opolopo owo.

Un día Bana Petu que era el nombre de Orunmila en esa tierra Iyesá se miró y le salió este ifá, donde tenía que rogarse la cabeza. Pero tenía que salir y no se la rogó, cerca de su casa había una finca en la cual había un sembrado de coco, al pasar por allí, Orunmila tubo necesidad de entrar debido a que tenía que hacer una necesidad. Resulta que en esa finca los ladrones robaban todos los días los cocos de las matas y Orunmila que iba con un saco lo puso debajo de una mata de coco y este quedó con la boca abierta y de la mata cayeron dos cocos y ambos cayeron dentro del saco sin que Orunmila se diera cuenta. Al terminar Orunmila tomó su saco, se lo puso en el hombro y salió de la finca brincando la cerca, y resulta ser que los hombres que estaban cuidando y vigilando le dan el alto y lo registraron, y le encuentran los obi dentro de su saco. Entonces los hombres dijeron este mismo es el ladrón y lo llevaron delante del dueño de la finca. Cuando esto sucedía pasaba un muchacho, que no era otro que Elegba y vio lo que le pasaba a Orunmila y como lo conocía se le acercó y le preguntó que era lo que le pasaba y Orunmila le contó. Luego sin decir palabras se marchó y llegó a su casa y se realizó el ebó de traición y terminando este se dirigió a la casa del dueño de la finca, y le dijo: Señor, ese hombre es Orunmila, hombre honrado y bueno, conocido por todo el mudo como excelente persona, logrando así que el dueño de la finca lo soltara. Nota: Por éste ifá si Ud. va a robar tiene que hacer ebó por que lo van a descubrir y a prender. Ud. es una persona que le gusta la aventura y el desorden y con eso no alcanzará nada bueno en esta vida. No ande con persona que no sean buenas. No deje que la tentación lo domine. De la espalda a todo lo malo.

CAPITULO XII MUNDO DE IFA OGBE ETRUKPON OGBE TOMOKPON OGBE OTRUPON + O I O I I I O I

+ II I II I I I II I

El que vino por adivinación por curiosidad, el que se abstuvo a todo acto de maldad, el que se tuvo que ir a otra tierra buscando prosperidad. Se lanzó Ifá para recibir el favor de Shangó. Odu de Ifá OGBE TUMAKO. REZO: Ogbe Tumako kukuyé Ayá kukuyé Ayá Arun atamá yubara kumisa ya adlewá Orúnmila abuani lebo, abo lebo orun Iré nira kilodafun Eshu. Ifa de: Maferefun Oshosi NACE: El Carbón de Osanyin El Pacto de Orúnmila y Aroní el esclavo de Osanyin El Iré del Cielo El coliseo El Niño Prodigio SEÑALA: Abandono de Domicilio La posibilidad de que cada cierto tiempo entre un afeminado en Ifá MARCA: Justicia en la puerta de la casa HABLA: -Aquí tuvo lugar la degollación de los santos inocentes -De que tiene o tendrá un hijo barón. De niño enfermo. De barriga malograda y se mueren criaturas, si nace será grande y más inteligente que los padres. -De la muerte del padre de la persona sin estar cumplida, por problemas astrales 1

-De guerra muy grande -De situaciones familiares por asunto de herencia de terreno u otras propiedades -De que el padrino debe hacerle todas las obras que le marque al ahijado -De que a veces Ud. se siente invencible y vive poseída de Ud., de sus dominios pero debe pensar que siempre hay gente que tiene más y vive mejor y no debe molestarse por ello. -De intoxicación y úlceras en la piel. -La Mula: vivía en el establo con los demás animales y era la más maltratada un día se cansó y se fue del establo. -De disgusto con tres mujeres por chismes, y cuyos maridos se unirán contra Ud. -De tragedia por algo que se compra en la Plaza o sus alrededores -De falta de consideración, donde la persona sufre porque no se le considera -De que hubo dudas en su nacimiento o después que Ud. nació, algo amenazó su vida o esta se vio en peligro. -De que la persona vive flotando en el aire, con ideas no realizables y piensa hacer cosa que están lejos de alcanzar. -De vida corta. -De nostalgia PROHIBICIONES -No tener losas ni tinajas rajadas en su casa -No haga favores -No haga negocios ilícitos. Porque puede venir la justicia a la puerta de su casa -No hacerse abortos, hijos que caiga, hijos que tiene que parir -No puede aplicarse remedios caseros indiscriminadamente, puede intoxicarse y enfermarse de la sangre o la piel de por vida. -No debe usar y si lo hace en muy poca cantidad, Aminofilina, Adrenalina porque en este Odu habla de intoxicación de la que no se sale jamás RECOMENDACIONES -Hacerle ebó al padre del que se registra para que el hijo no lo destrone, y por cuestiones astrales no muera antes de tiempo. -Reciba a los guerreros para ganar las grandes guerras que se le avecindan -Poner siempre a Ogún una botella de aguardiente -El padrino debe hacerle todas las obras al ahijado para no perjudicarse -El Awó de este Ifá debe poner Flecha de Moruro en las dos manos de su Ifá -Cuídese de tragedia y en estos días no vaya a la Plaza -Haga rogación cuando nazca ese hijo barón para que no se lleve al resto de la familia. -Llevar siempre atributos a San Lázaro. -No debe esforzarse por tener hijos, pues no sabe si el día de mañana uno de ellos le ocasione un gran disgusto, o malos ratos y hasta causarle la muerte. -Hacer algo a su padre para cuando Ud. se corone él no se pierda. -Controlar su carácter impulsivo porque en una discusión Ud. puede hasta matar -A Ud. hay que ayudarla para que ponga los pies en la tierra y afianzarla en la misma. 2

-No debe molestarse porque hallan personas que vivan mejores que Ud. -Debe dulcificar un poco su carácter para que viva más feliz y viva más años -Debe tener un Canario -Recibir Olokun de Babalawo con carnero blanco. Hierbas del Odu Cagadilla de Gallina Hierba de la Virgen de la Caridad Hierba Nitro Frescura

Peregún Verdolaga Atiponlá Bledo Blanco

REFRANES -Cuando un niño llora hace llorar a la madre -Alguien pudo hacer ñame más que dios mismo -Quien pisa con suavidad va lejos -Sujeta al hijo a la espalda -Explica la muerte -Pon a tu hijo sobre la espalda, y atiéndelo al instante

OGBE-TUMAKO OSOBO IKU -La soberbia y los celos la pueden hacer cometer una barbaridad -Cuídese de la muerte, enfermedad y tragedia (Ikú, Arun y Eyó) porque los puede encontrar juntos -No practicarse Abortos, porque su vida peligra OGBE-TUMAKO OSORBO ARUN -Cuidado con intoxicaciones, su piel puede ser manchada o marcada por la enfermedad -Cuídese de enfermedades de la piel tales como ulceras, Arañazos y picadas de Insectos. Que se curan con un emplasto de hojas Guacamaya Francesa, Corona De espinas, Aceite y Sal. -La enfermedad estará siempre amenazando su vida, cuando brota es porque es muy avanzada -Realizar chequeos médicos periódicos pues este Ifá habla de vida corta. -Lleve ofrendas a San Lázaro OGBE-TUMAKO OSOBO OFO -Marca pérdida de domicilio por abandono OGBE-TUMAKO OSOBO EYO -Habla de guerra grande que se vence con los guerreros -De comida a los Egun y póngale machete y garabato 3

-Ponga una flecha detrás de la puerta -Evite discutir pues en un impulso puede hasta matar -No tomar un Arma ni un Objeto cortante en sus manos porque en un momento lo puede proyectar y buscarse una desgracia -Cuide su soberbia para que no haga una barbaridad OGBE-TUMAKO IRE ARIKU -Maferefun Oshosi -Dulcificarse para que viva feliz y más años -Debe Yoko Osha, porque este es un Ifá de vida corta -Cuídese de intoxicación y su salud en general, visite a su médico regularmente OGBE-TUMAKO IRE ASHÉGUN OTA -Reciba Oshosi y los guerreros para que pueda vencer las guerras -Ponga una botella de aguardiente a Ogún -Dar de comer a los Egun -Ponga una flecha detrás de la puerta de su casa -Evita tragedias, no vaya ala Plaza en estos días -Lleve atributos a san Lázaro. OBRAS DEL ODU OGBE TUMAKO Ebó: Se coge un Pañuelo azul y se le ensartan alfileres todos con las puntas que queden para dentro, y se le echan cocos en pedazos sin separarlos de las cáscaras, maíz tostado, manteca de corojo, bollos de maíz, tamal de maíz, jutía y pescado ahumado y se le pone una piedra para que pese, se cierra y se echa al mar para que se hunda hasta el fondo. OBRA: Se le pone a Ogún ñame con manteca de cacao, cubierto de tela blanca durante 7 días y se lleva después al pie de una Ceiba. Ebó: 2 Pollo, 1 porrón, 1 tizón de carbón prendido, 1 coco, hierba Peregún, Verdolaga, Bledo blanco, Atiponlá, coco, velas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. Nota: 2 Pollo a Eshu en el monte, con las hierbas , se hace limpieza(Sarayeye y baños y Sarayeye a la casa, con el tizón de carbón prendido su poder pasa polvo para la policía y enemigos en general. Después Ud. dará un gallo a Osanyin llamando a Aroní para que coma con él. Hay que recibir a Osanyin. Polvos para que se vaya la policía. Se quema plumas de tiñosa, 3 pimientas de guinea, guano(hojas de palma real secas), ese polvo se utiliza en medio de la frente y la cabeza y detrás de la puerta de la casa se traza una línea con ese polvo. 4

Obra contra los enemigos. Cuando se sospecha que un enemigo le esta tirando hechicerías, se coge un poco de agua y a las 12 del día se calienta un pedazo de hierro al rojo vivo, se introduce en el recipiente con agua, y se dice: “Eshu ni niye fifun koshe awa iya adani Lokun otá agua ni.” Después Ud. se baña con esa agua, esto le hace perder el efecto a la hechicería que le lancen sus enemigos y a la vez es una coraza protectora, esto se puede aplicar en cualquier Odu de Ifá; pero es de este Odu. Polvo contra los enemigos. Se machacan hojas de Zapote, se secan y se hacen polvo con hojas de croto, se rezan en el tablero, este Odu y los Odus de rigor, después se soplan. Obra Se limpiara con tres cocos delante de Elegba, tenerlo tres días y después tirarlo al mar, rogarse la cabeza con dos pichones de palomas y después con dos codornices Ebó: Tres pelotas de carne, una tinaja rajada, un collar que llegue a su persona, las pelotas de carne son para las esquinas, la puerta de su casa y la otra para la manigua. Ebó: gallo, collar que le llegue a la barriga, una piedra de amolar, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, mucho dinero. Ebó: 3 gallos, carne de res, 3 pedazos de pan, 3 plumas de loro, telas de colores, muñeco, siete flechas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, mucho dinero.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OGBE- ETRUPON (OGBE-OTRUPON). 1- Adivinaron para él antes de partir al mundo. Antes de partir al Mundo, OGBE TUMOKPON fue aconsejado en el Cielo que hiciera sacrificio para que pudiera sobrevivir a los problemas que estaba destinado. Tendría que enfrentarse con el hermano que iba a nacer antes de él. Los Sacerdotes de Ifá que adivinaron para él se llamaba: Eni Tomu Ugba Godogbo Gbomi Orire Logbon llo Agba Tokpe Ibu Ike Rate Omo oni Kpado Significa: Todo el que levanta agua en una cubeta plana Invita a que el agua se derrame sobre su cabeza. Todo adulto que siembra las simientes del odio 5

Hará que sus hijos obtengan sus frutos. Le aconsejaron que sirviera a ESHU con un macho cabrío y un pescado. También le aconsejaron que cultivara una disposición humana benigna y apacible y que se abstuviera de todo acto de maldad. Le aconsejaron que uno de sus hermanos le iba a crear muchos problemas a él, pero que si él resistía al impulso de devolver mal por mal, o sea, de aplicar ojo por ojo, diente por diente, tendría más prosperidad que su hermano. Él hizo el sacrificio y el Awó juntó las hojas apropiadas, le añadió cabezas de tortugas, rata y pescado y las tiró juntas. Ellos prepararon la medicina, la amarraron al mango de un hacha muy pequeña y lo escondieron en su cabeza, con el siguiente encantamiento: "Es con un solo extremo o cuerpo que el hacha derriba 201 árboles en el bosque". Cuando él llegó al Mundo, se convirtió en un Sacerdote de Ifá famoso y llegó a ser también un agricultor afortunado. Prosperó mucho muy pronto y su riqueza y popularidad le ganaron la enemistad de su hermano mayor, que empezó a conspirar en su contra. Después de algún tiempo, él tropezó con grandes dificultades y su suerte empezó a decaer. Él adivinó y su Ifá le recordó el mandato celestial de no vengar ningún acto de iniquidad que alguien le hiciera y que no hiciera nada en estado de cólera o furor. Así fue como fue iniciado a devolverle el golpe a su hermano. Con el recordatorio de la adivinación, decidió ablandarse y se dedicó a sus asuntos con tranquilidad. Su hermano hizo todo cuanto pudo para obtener su ruina. Aunque él estaba tambaleándose de la ceca a la meca, permanecía sobre sus pies. Después que todos sus planes y designios se frustraron, el hermano incitó a todo el pueblo en contra de él. Algunas personas empezaron a predisponerse en contra suya. Entonces él invitó a los siguientes Awós para que adivinaran. Beeni Coniri, ola coribee Oron ola eena sema teteri Significa: Hoy no puedo ser como mañana y Nadie sabe lo que él hará mañana. Ellos le dijeron que perseverara porque el niño que va a jugar afuera no se olvida nunca de regresar a casa. Le aconsejaron que hiciera sacrificio para evitar que alguien pudiera matarlo. Él le ofreció una cabra negra a su Ifá e hizo una fiesta con ella. Rogó su cabeza con un gallo para invocar a la varita de virtudes escondida dentro de ella, antes de que él dejara el Cielo. También sirvió a OGUN con un perro, tortuga y gallo. No mucho tiempo después murió su hermano, que había estado buscándolo para matarlo. La gente 6

empezó a regresar a él con la excusa de que había sido su hermano el que había muerto, el que los incitó en contra de él. Los demás le dieron esposas con palabra de casamiento y él llegó a tener varios hijos. Dieciséis años después, tenía una familia muy grande que incluía varias esposas e hijos. En la cumbre de su prosperidad, preparó una fiesta de acción de gracias a su Ifá, a la cual invitó a los Awós que adivinaron e hicieron sacrificio para él. Luego cantó loas a los Awós Celestiales y terrenales que le ayudaron a sobrevivir a las severas pruebas. Cuando este Odu se manifiesta en adivinación, se le dice a la persona que haga sacrificio para que evite problemas que su hermano mayor le ha creado, es decir, si es Uree. Si es Ayeo, debe decírsele que sirva a su Ifá con una cabra negra, a su cabeza con un gallo y a Ogún con un perro, gallo y jicotea para que su hermano, que había preparado peso de muerte para él, pueda cargar con éste.

2. - OTRAS OBRAS CELESTIALES DE OGBE TOMOKPON. Ogbe Onle Ahun Maja fue el nombre del Awó que adivinó para la tortuga en el Cielo, donde él iba a empezar su labranza. La tradición existente en aquellos tiempos era que los habitantes del Cielo iban a Dios para reunir y recoger las semillas que ellos deseaban plantar en sus fincas durante la temporada de siembra. Después de limpiar su finca, para lo cual demoró bastante, la tortuga fue a Dios para pedirle semillas para sembrar. Dios le dijo que él había llegado atrasado porque los demás habían recogido las semillas disponibles para el año. Como Dios no niega a nadie ningún pedido, le dijo a la tortuga que las únicas semillas que quedaban eran las de calabaza o melón (Ugba en Yoruba y Okpan en Beni). Lo único que debía hacer para sembrar las semillas de calabaza era evitar hablar con ella y Dios le advirtió a la tortuga que tendría problemas con la calabaza a menos que pudiera controlar su locuaz disposición. Debe recordarse que el Awó que adivinó para él le había advertido que si no hacía sacrificio, recogería las simientes que constituirían un albatros sobre su cuello. A pesar de aquella advertencia, la tortuga no hizo sacrificio antes de ir a Dios. Sin embargo, Dios le dio las semillas y la tortuga le prometió mantener su boca cerrada. Posteriormente, fue a la finca a sembrar las semillas de calabaza. Cuando regresó a la finca al día siguiente, descubrió que las semillas habían germinado. Lleno de emoción, gritó: "¡Mi calabaza ha germinado! Luego quedó asombrado al oír la respuesta de la calabaza: "Mi tortuga ha germinado.” Supuestamente, aquello era indicio suficiente del inevitable resultado de su tendencia conversadora. No obstante, la tortuga no comprendió el presagio. Tres días después regresó a la finca y descubrió que la calabaza había dado frutos. Se alegró mucho y 7

exclamó: "Mi calabaza ha dado frutos", a lo cual replicó la calabaza; "Mi tortuga está embarazada". Cuando la tortuga tocó los frutos de la calabaza, la calabaza replicó golpeando a la tortuga. Hasta ese momento, la tortuga no había recibido el mensaje de lo que estaba guardado para él. Se fue a casa contento de que pronto su calabaza estaría madura y lista para la cosecha.

Dos días después, regresó para ver que los frutos ya estaban lo suficientemente secos para ser recogidos. Entonces sacó su machete y cortó el primer fruto. Al instante, la calabaza se apoderó de su alfanje. Cuando la calabaza intentó cortarle el cuello, la tortuga salió huyendo y la calabaza lo persiguió. Mientras la calabaza corría deprisa en persecución enérgica, la tortuga empezó a cantar: "Ugba onle ahun Tere gungun maja Gun maja tere Ugba koni owo Tere gungun maja Gun maja tere Ugba koni ese Tere gungun maja Gun maja tere Da mi low ugba Tere gungun maja Gun maja tere." Este fue el llanto de angustia de la tortuga, llamando a la gente para que vinieran a salvarle de la desmembrada calabaza, que no tenía ni manos ni pies. Cada vez que alguien venía a intentar salvarla se asustaba y se alejaba al ver a la misteriosa calabaza. La tortuga estaba agotada cuando se encontró con el carnero padre, que le dijo que se escondiera en la esquina de su casa, a la vez que tomaba posición para atacar la calabaza. Cuando al fin él vio a la calabaza, la detuvo y la golpeó con sus cuernos. En el siguiente combate, la calabaza se rompió en pedazos, librándose la tortuga de la ira de la calabaza. Cuando este Odu se manifiesta en adivinación, debe decírsele a la persona que sólo vino a la adivinación por curiosidad, porque no tiene hábitos de hacer sacrificios. Debe decírsele que es muy conversador pero que debe refrenarse su lengua para que las palabras de su boca no lo pongan en términos de un dilema. Debe realizar sacrificios para evitar una catástrofe inminente. 3. - SE ADIVINO PARA EL PRIMER OLU DE IWERE. Iginua era un hombre muy pobre, aunque era un príncipe del reino de los Edos. Él escapó de su casa cuando perdió el amparo de su padre, el rey Olua. Además los Edos no le habían dejado dudas al rey 8

Olua de que no aceptarían a su hijo mayor como rey de ellos. Él quedó tan desalentado con esto que decidió ir al exilio donde languideció en una vida de abyecta penuria. Para borrar todas sus relaciones con Benin, se cambió el nombre de Iginua por Ogbomodu. Finalmente, se estableció en la tierra de Akoko, donde se encontró un sacerdote de Ifá llamado: "Ojokpa, ekia kon Omo aka konjo Odafa fun Ogbomodu Li iraran omo keya okun oreje." Su apodo se convirtió luego en el del que alimenta a las aves en cautiverio. Le aconsejaron que rogara su cabeza con un guineo y que se vistiera como un cacique antes de hacer el sacrificio. Le aconsejaron que sirviera a Eshu con un chivo, él hizo los sacrificios, pero siguió siendo pobre. Mientras tanto, la guerra estallaba entre Akoko, donde él vivía y la colindante Ekiti. La gente de Akoko fue derrotada y Ogbomodu fue uno de los prisioneros de guerra llevado por las fuerzas victoriosas a Ekiti. Luego, fue vendido como esclavo. Cuando el Ewi de Ado pidió que se comprara un esclavo para su festival anual de la cabeza, Ogbomodu fue llevado a la casa real de Ado. El Obá observó que el esclavo parecía demasiado bueno para ser usado en el sacrificio. Entonces le quitaron las cadenas y lo soltaron para que sirviera como criado en la casa real. El Obá quedó tan satisfecho con su lealtad, inteligencia y elocuencia que fue nombrado para servir a la cabeza del rey en los festivales anuales. Cuando llegó la hora de servir a la cabeza del Obá, Ogbomodu se vistió como cacique para la ceremonia. Él hizo el trabajo muy diligentemente. Después de rogar la cabeza del Obá, le dijeron que tomara asiento y rogara su propia cabeza. En sus propias oraciones, él le imploraba a su cabeza que lo condujera a su meta en la vida. Al oír sus oraciones, el Obá lo miraba, preguntándose a qué otro lugar él quería que su cabeza lo llevara, más allá de la enaltecida posición que él ocupaba en su corte. Al día siguiente, el Obá ordenó que lo amarraran y lo revendieran como esclavo. La tradición le imponía al Obá la no ejecución del hombre que había brindado su cabeza. Esa es la razón por la cual fue condenado a servir como esclavo. Fue llevado al mercado de Ekue, ahora llamado Akure, donde fue comprado como esclavo para ser utilizado para rogar la cabeza del Odezu (Deji de Ekue). Una vez más sirvió en la casa real de Deji de una manera satisfactoria y fue liberado de la esclavitud para que sirviera a la cabeza del Obá. Una vez más, después de servir a la cabeza del Obá, le dijeron que rogara su propia cabeza. A pesar de lo que le había sucedido anteriormente, volvió a orar a su cabeza para que lo condujera a la realización de su destino. 9

Al instante, el Obá no pudo esconder su furor. Le preguntó a que otro destino esperaba que lo llevara su cabeza, más allá de la posición de privilegio que se le había dado en la corte. De nuevo fue encadenado bajo las órdenes del Obá y vuelto a vender como esclavo. Tal como el destino lo quiso, repitió la misma experiencia en la familia real de otros trece Obás, incluyendo la casa real de Ijero, Ilara, Orogun, fe, Abeokuta, Owu, Owo, Ijebu, Ijesha, Ondo, hasta que finalmente fue vendido al Palacio real de Obá Ado Ajuwaleke. Él había completado con esto el círculo completo de regresar encadenado a la tierra a la cual había jurado que nunca regresaría. Cuando él llegó a Benin, justamente antes del festival Igue, nadie pudo reconocerlo como el príncipe heredero que había dejado Benin con el nombre de Iginua. Fiel a los dictados de su destino, volvió a ser nombrado el hombre que servía a la cabeza del Obá. La tradición demandaba que, después de rogar la cabeza del Obá, tenía que rogar la suya también una vez más. Él le rogó a su cabeza que lo llevara a su destino final, cuya oración enojó al Obá de Benin. A la mañana siguiente, el Obá invitó a los herreros a que midieran la altura de Ogbomodu para que fundieran un ataúd de bronce para que lo acomodaran a su tamaño, el Obá también invitó a los ferreteros (Owina) y les ordenó que produjeran los pernos en forma de U afilados y puntiagudos indispensables para clavarlos en el ataúd. El ataúd junto con los pernos fue fabricado y decorado con ornamentos. El interior del ataúd fue decorado con tela blanca puestas en línea y luego le ordenaron que se acostara dentro de él. Lo envolvieron con otra tela y cubrieron el ataúd con su tapa. Uno de los pernos fue clavado en la posición que se encontraba la cabeza y los demás fueron colocados en las posiciones de su pecho, abdomen y pies. Él iba a ser ofrecido para sacrificio a la divinidad marina, que se suponía estaba muerta. Sin embargo, ya era hora de que Eshuse pusiera en función, a causa de su macho cabrío. Mientras los pernos eran clavados, Eshu insertó una membrana pedregosa entre la piel de Ogbomodu y la tela utilizada para envolverlo, que tenía el efecto de inclinar las agudas puntas de los pernos antes de que hicieran impacto en su cuerpo. Por medio de la intervención de Eshu, ninguno de los pernos pudo tocar su cuerpo. Luego, el Obá ordenó que el ataúd debía ser arrojado al mar Olokun. Mientras tanto, los Iweres o Ighan (ahora Itsekiris) suplicaban con grandes ansias tener su propio rey. Se les había dicho en la adivinación anterior que vendría a ellos un rey a través del agua porque se les había prohibido nombrar a ningún hijo de Ighan como rey. Ellos habían hecho varios sacrificios a su gran río, para que la divinidad del agua pudiera enviarles un rey. Con tal propósito habían hecho sacrificio con 14 animales diferentes y 201 materiales inanimados. Cuatro días después del sacrificio, los ancianos estaban realizando un ritual especial a orillas del gran río, cuando vieron un enorme objeto flotando en el agua. Lo sacaron y lo abrieron con un hacha. 10

Mientras la abrían, oyeron una voz que venía de la caja, pidiéndoles que la rompieran con cuidado. Cuando quitaron la tapa, vieron la cara de un hombre joven y apuesto que pestañeaba. Cuando vieron que se trataba de un adulto, le agradecieron al mar por la manifestación de sus deseos y sacrificios por obtener un rey. Fue llevado en hombros en procesión de danza a través del pueblo anunciando que había llegado un rey acuático (Ogiamen). En la siguiente ceremonia de coronación, él escogió personalmente ser coronado con el título de rey del agua u Ogiamen. También decidió retomar el nombre original de Iginua o Iginuwa, que fue el nombre que su padre le dio cuando él nació, antes de que se fuera al exilio voluntario. Tres años después de su coronación él decidió rendir homenaje a su padre, el rey Olua de Benin. Antes de eso envió, un mensaje para que le dieran como regalo dos gallos y dos gallinas y 6 bolsas de canutillos para el rey de Benin. Cuando le dieron de comer maíz a las aves, estas se negaron a tragárselo. Los mensajeros les amonestaron, revelándole que las aves se alimentaban de canutillos, por lo cual se enviaban 6 bolsas que ellos habían traído. Los mensajeros notificaron al Obá de Benin el nombramiento de un nuevo Ogiamoen de los iweros. El Obá dio su bendición pero rechazó las aves a la vez que aceptaba los canutillos. Posteriormente el rey de los iweros se vistió con un traje adornado de abalorios y con una corona adornada de la misma forma para visitar al Obá de Benin. Cuando los beníes lo vieron, se preguntaban que rey era aquel que vestía de forma tan lujosa como nunca antes habían visto. Él se presentó a sí mismo como el Ogiamen de Ighan. Luego le preguntó al Obá de Benin si podía reconocerlo y le contestó que no. Se quitó su corona y se identificó a sí mismo como Ogbomodu que quiere decir "si la cabeza no llega a su destino, no se detiene". Consecuentemente, el Obá recordó que aquel era el hombre que fue sujetado con clavos dentro del ataúd y lanzado al gran río. Entonces el Obá tocó su cabeza con la suya y exclamó que verdaderamente "no hay coraza contra el destino y que ninguna nube puede borrar la huella del destino". Hubo conmoción final para el Obá cuando más tarde el Ogiamen se presentó como su hijo mayor que se había impuesto el mismo el exilio varios años antes. Entonces les contó sus hazañas, las cuales lo condujeron a los Palacios de los quince reyes del mundo conocido antes de llegar al Palacio de su padre, donde finalmente pudo realizar su destino en una nueva tierra mas allá de las aguas. Mientras él narraba su historia, el Obá lloraba a la vez que lo abrazaba, dando las gracias a Dios y a sus antepasados por estar vivo para poder ser testigo del acontecimiento ocurrido ese día. Entonces entró al Palacio y le dio la vara de autoridad real o isemwen righo la cual usan todos los reyes de Warri hasta el día de hoy. Estando todos sus jefes reunidos, su padre le dijo que se pusiera de pie. Después, él se levantó y le entregó formalmente el título de Olua Namen o Rey Olua de Agua. La importancia que conlleva el título era que le daba a su hijo la jurisdicción correspondiente sobre el área ribereña llamada Iwere. De este modo, Iginua quedó reconocido como el Olua de Iwere y finalmente se realizó su destino. 11

Olua fue abreviado con el pasar de los años quedando el Olu o Iwere y fue cambiado por los exploradores por Warri. El sonido del tambor que anunciaba su entrada a Palacio era tan melodioso que, a pedido del rey Olua de Benin, ellos intercambiaron tambores. Esos dos tambores son los que los beníes llaman emedo Emighan neguegbero, que se tocan en las ceremonias realizadas en Benin hasta el día de hoy. Cuando este Odu se manifiesta en Ugbodu, debe decírsele a la persona que su destino se realizará después de sufrir por largo tiempo y que su prosperidad no está en su tierra natal sino muy lejos de su hogar. El debe servir a Eshu y a su cabeza para acelerar la realización de sus aspiraciones. En la adivinación, debe decírsele a la persona que ruegue su cabeza con un gallo para que pueda perseverar para recibir la suerte que debe venir. Él no debe reaccionar con violencia ante ningún revés transitorio. 4. - ÉL LE REVELA SU DESTINO A AJIJA (EZIZA). OGBE-TUMOKPON era un hombre muy pobre. Él vino al mundo con la divinidad del viento (Ajija o Eziza). Él era experto en tecnología del follaje, es decir, la ciencia de las hojas de las plantas y sus usos. Cuando era joven, le dieron la tarea de limpiar la finca de Ajija. En el primer viaje que hizo para limpiar los matorrales y arbustos, se quedaba deslumbrado con el machete en la mano, aparentemente distraído, sin cortar un pedazo de césped. Cuando al fin decidió empezar a desyerbar, él cortaba un pedazo de césped y lo sostenía en sus manos admirado porque sabía para lo que podía servir. Los transeúntes que lo veían le informaron a Ajija que, en lugar de quitar las hierbas nocivas para lo cual había sido enviado, él siempre estaba contemplando las hojas de los árboles. Entonces Ajija fue a verlo a la finca. Cuando Ajija le preguntó por qué la costumbre de estar contemplando las hojas en vez de cortarlas, le dijo a Ajija que si él miraba de cerca las hojas, no estaría de acuerdo en cortar ninguna de ellas. Entonces él señaló hacia las hojas que eran utilizadas por cada una de las deidades respectivamente, tales como Ogún, Shangó, Olokun, Ake, Obalufon, Sankpana y hasta el mismo Ajija. Él amonestó a Ajija, diciéndole que la agricultura no era su profesión adecuada porque, como esta tenía que ver con el corte de las hojas, significaría el asesinato de sus benefactores, lo cual según las leyes del Cielo conduciría a la ingratitud. Esa es la razón por la cual el dictamen utilizado en el Cielo es que nadie debe mostrar ingratitud hacia los objetos animados o inanimados que el ángel de la guarda de ellos utilizó para preparar sus instrumentos de autoridad antes de abandonar el Cielo. Esto explica la razón por la que se le prohíbe a algunas personas el consumo o uso de ciertos animales y materiales. Él le reveló a Ajija que él estaba destinado a ser cazador o herbario. Entonces Ajija le suplicó que le enseñara el arte o ciencia del uso de las hojas y él le enseñó el uso de todo tipo de hojas de plantas que había en el bosque. La primera planta que le enseño a Ajija fue Ewe gha ghoha, utilizada para curar la incidencia de la mortalidad infantil, que su esposa había estado experimentando todos los años. 12

Él le mostró un instrumento especial que tenía que cocinar con 201 de aquellas hojas y prepararlo en forma de cinturón (akpalode) para que su esposa lo usara durante su embarazo y también tenía que preparar un collar de él, para que lo usara el niño tan pronto como naciera. Esto podía detener el peligro de muerte prematura para los infantes. Ajija hizo todo de la forma en que se le indicó y cuando su esposa dio a luz el próximo hijo, en lugar de ponerle nombre al octavo día, se lo pusieron al cabo de tres meses. Su nombre fue Ifafeyi, que significa "Orúnmila me ayudó a salvar a este". Le tomó a Ajija tres años poderse aprender los nombres y usos de la mayoría de las plantas en el bosque. Esa es la razón por la que los descendientes de Ajija son propensos a desaparecer en el bosque por largos períodos sin dejar rastros, porque están aprendiendo el uso de las plantas en el bosque. Cuando ellos reaparecen finalmente, resultan ser maravillosos botánicos y médicos. Cuando este Odu aparece en Igbodun, debe decírsele a la persona que él terminará siendo un doctor nativo, pero que debe hacer sacrificio para evitar perderse antes de dedicarse a la profesión. En la adivinación debe decirle a la persona que hay gran probabilidad de que sea víctima de una mentira mal intencionada y de muestra de ingratitud. Debe hacer sacrificio para evitarlas.

5.- LA OBRA TERRENAL DEL OGBE TOMOKPON. Antes de dejar el Cielo, él consultó a su ángel de la guarda, que le aconsejó que hiciera sacrificio con calabazas (Unwenkhen en beni o Eroku en yoruba). Él hizo el sacrificio. Él nació en una casa en la Tierra que no tenía niños, porque los que habían nacido antes que él, nunca se quedaban en casa. En cuanto crecían, se iban a otros lugares donde se instalaban. Los padres no sabían que era Shangó, la deidad del trueno, el que acostumbraba a ahuyentar de casa a los niños. Se había convertido en tradición de Shangó golpear la palmera que estaba frente a la casa todos los años sin fallar, porque el dueño original de aquella casa, que se la vendió al dueño actual, había ofendido a Shangó anteriormente. Ese era el motivo por el cual Shangó estaba peleando con la casa anualmente, cuyo incidente hacía que los niños asustados emigraran y se fueran de allí en cuanto crecían. Sin embargo, cuando OGBE-TUMOKPON creció, le aconsejó a su padre que había que hacer un sacrificio para detener el ataque anual de Shangó. Él le pidió que buscara semillas crudas o poco maduras de calabaza y un recipiente de aceite de palma. Cuando su padre las presentó, OGBETUMOKPON sembró las semillas de calabaza alrededor de la casa y roció el aceite del recipiente también alrededor de la casa. Pronto germinó la calabaza y constituyó una sombra de follaje sobre la casa. Al aniversario siguiente de su ataque anual, Shangó descubrió que la casa estaba rodeada de calabazas. Entonces anduvo canturreando por fuera de la casa y regresó sin lanzar ningún misil. Al día siguiente se transfiguró en hombre y regresó a la casa. Se encontró con el propietario de la casa e intercambiaron saludos. 13

Cuando el dueño de la casa vio el traje rojo, tomó al visitante por un sacerdote de Shangó y le dio la bienvenida con un recipiente de aceite, nuez de kolá y kolá amarga. El visitante rompió la nuez de kolá y rezó por el dueño de la casa. Luego le preguntó en qué año había construido la casa y él le explicó que la había comprado a su anterior dueño. Shangó le preguntó dónde estaba el domicilio del dueño anterior y este le dijo que la última vez lo había visto en el mercado. Shangó insistió en encontrarse con el hombre y le dijo que ellos eran amigos íntimos, por lo que el dueño de la casa replicó que trataría de seguirle la pista el próximo día de mercado porque él no sabía dónde vivía el hombre. Al otro día llevó a Shangó hasta el mercado y cuando el hombre vio al comprador de su casa y a Shangó juntos, salió huyendo despavorido. Shangó le dijo al dueño de la casa que regresara a su hogar pues ya había visto a su amigo y lo seguiría a cualquier lugar que fuera a refugiarse. Después de la cita en el mercado, Shangó evitó un encuentro con el hombre. Pasó mucho tiempo antes que el hombre que había ofendido a Shangó se llenara de valor para regresar al mercado, aparentemente llevado por la euforia de que Shangó le había perdido la pista. Un día, él fue al mercado y se sentó a vender sus mercancías. No mucho tiempo después, se encontró la nube y la esposa de Shangó, Oyá, iluminó la sombría nube con un relámpago y Shangó apuntó a su víctima y lo hirió con su hacha (trueno) en el pecho y el hombre murió instantáneamente. Shangó dejó sobre su pecho el recipiente de aceite que el inocente dueño de la casa utilizó para recibirlo durante su visita a la casa. El furor que causó aquel incidente, creó gran alboroto y terror en el mercado, el cual se dispersó espontáneamente. Al día siguiente, Shangó se volvió a transformar en hombre y le hizo otra visita al dueño de la casa. Fue en esa ocasión que se identificó como el que había peleado en el mercado el día anterior. Él le dio las gracias al propietario de la casa por conducirle a donde estaba el hombre que fue víctima de la pelea. Entonces Shangó proclamó que a partir de aquel día, no pelearía más en ninguna casa que viera calabaza. También le aconsejó al dueño de la casa que cada vez que oyera su grito de guerra en alguna parte, debía derramar inmediatamente aceite de palma en el suelo para que así él pudiera saber que la casa pertenece a su amigo. Antes de partir, Shangó le prometió a Dios que le enviaría un favor especial al propietario de la casa. Después se fue. No mucho tiempo después, la esposa del hombre quedó embarazada, dando a luz un niño que fue arrojado en una bolsa. Mientras se preguntaban que harían con él, Shangó se transfiguró en hombre y fue a verlos. Les aconsejó que buscaran aceite de palma, un gallo y un cuchillo. Shangó cortó la bolsa con el cuchillo y cuando el niño salió sostenía una belemnita o piedra de rayo en la derecha y un hacha en la izquierda, entonces les pidió derramar aceite de palma sobre el niño para bañarlo. Les dijo que guardaran los instrumentos que el niño traía del Cielo y que vendría un visitante a ponerle nombre dentro de 7 días. Ellos le agradecieron. Les aconsejó guardar el gallo para una ceremonia que se llevaría cabo el séptimo día. Al séptimo día, Shangó regresó como un mortal y les preguntó por el gallo. Ellos lo trajeron y él lo 14

mató sobre la piedra de rayo y el hacha. Le recordó al padre que el niño era el regalo que había prometido a Dios enviarle. Le dijo que el niño debía llamarse Oke y que era discípulo de Shangó en la Tierra. Antes de partir le aconsejó al padre que debía comprar un carnero padre y un mortero para un sacrificio que él llevaría a cabo dentro de tres meses. Pasados los tres meses, Shangó ofreció el carnero sobre el hacha y la piedra de rayo que estaban sobre el mortero. Ese fue el primer santuario de Shangó en la Tierra. El niño creció y fue el primer sacerdote de Shangó en la Tierra, lo que explica él por qué Oke es el discípulo mayor de Shangó en la Tierra. La paz y la tranquilidad reinaron por siempre en aquella casa. Cuando este Odu se manifiesta, se le aconseja a la persona que haga sacrificio con calabaza y aceite de palma, para evitar la carga de otra persona y para poder recibir el favor que viene de parte de Shangó. 6.- ADIVINO PARA UNA MUJER ESTERIL.. "Ogbe-Tomokpon Ogbe-Tomosun Ogbe-suju omo, sibere bere udi, Agbakpan eeye mon eniyan, Eese eni to matu, Omo kpon leyin olomo, Adifa fun agan bi, To ma-nfo wo ala shosun." Este Odu adivinó para una mujer estéril, que rezaba desesperadamente para tener un hijo. Le dijo que sacrificara una gallina para Ifá, un carnero padre para Shangó, nuez de kolá blanca, una gallina blanca para su cabeza y un macho cabrío para Eshu, tras lo cual ella comenzó a tener hijos. El primero se llamó Ere y el segundo Eeyadehin. En total tuvo 7, uno de ellos se llamó Owo miman (Dada), que tenía los cabellos encrespados y fue el segundo discípulo de Shangó en la Tierra. Ese es el motivo por el cual, al principio, los hijos de este Odu tienen dificultades para tener hijos, pero llegarán como máximo a tener 7 hijos. 7-CUANDO OLOFIN MANDO A OGBE-TUMAKO LO IMPOSIBLE. Olofin mandó a Ogbe-Tumako que en la noche desmochara un gran tramo de Tierra, cosa que era imposible. Él al ver lo que Olofin le había ordenado, se hizo osode, saliendo su mismo Odu, donde Ifá le mandó que le pusiera comida a los muertos, machete garabatos y que implorara por ellos. Cuando estaba haciendo la imploración a sus muertos vio como se levantaban cogiendo todo lo que él le había puesto y acometieron el trabajo que le había ordenado Olofin. Al día siguiente Ogbe-Tumako le dijo a Olofin que ya había cumplido, el cual fue recompensado por 15

Olofin. 8-LA MUERTE LA ENFERMEDAD Y LA TRAGEDIA. Historia. La mujer de Ogbe-Tumako fue a la plaza y allí también estaba la mujer de la muerte, la mujer de la enfermedad, y la mujer de la tragedia. El carnicero por atención a Ogbe-Tumako la despachó primero, cosa que molestó a las demás mujeres, las cuales por envidia se fueron molestas y les dijeron a sus maridos, que ellos no servían para nada y que por eso no podían coger carne. Cuando la mujer de Ogbe-Tumako(Orúnmila) llegó a la casa este se miraba y en el osode se vio su signo, Ogbe-Tumako, le preguntó a su mujer si ella traía carne que se la diera. Ogbe-Tumako hizo ebó con la carne y la distribuyó en tres partes. Una la puso en la puerta de su casa, la otra en la esquina de la casa y la otra en la manigua. Producto de lo que habían dicho la mujer de la muerte, la enfermedad, y la tragedia, salieron a reclamarle a Ogbe-Tumako, la carne. La primera en llegar fue la muerte, la cual se encontró la carne en la puerta de la calle, la tragedia la encontró en la esquina, y la enfermedad como tenía que atravesar la manigua, la encontró también. Y así Ogbe-Tumako se libró de esos personajes. 9-LA NOSTALGIA DE OGBE TUMAKO. Historia. En una ocasión Ogbe-Tumako(Orúnmila) comenzó a sentir nostalgia por las cosas pasadas dentro de la trayectoria de la vida, cuando en su mente ocurrían estos pasajes vividos se ponía triste y se quedaba extasiado, pensando en el olvido y las traiciones de la vida, cosa esta que no la concebía, ya que tanto luchar por los hombres de la tierra y ellos sólo pagaban con olvido, oyendo el trinar de sus Canarios. Nota: La persona tiene un Egun que le habla al oído. Se recomienda tener Canarios. 10-LA LEYENDA DE LOS TRES AWÓSES QUE INTERPRETARON A IFA PARA TODOS LOS ORISHAS DEL CIELO. Olofin le dijo a los Orishas, vengan yo tengo muchos niños en el cielo. ¿Digamos como hacemos para mandarlos para la tierra?. Cada Orisha prometió a Olofin, yo seré el que los descenderá a todos. Más había un agujero enorme entre el cielo y la tierra, Shangó fue el primero que se lanzó a la tierra con una gran cantidad de niños pero al caer cayó en el agujero y todos murieron. Shakuata le pasó lo mismo, y en igual forma a todos los Orishas. 16

Orúnmila va a ver a Olofin y le dice: Yo mismo seré el que descenderé, y le fijó cinco días a Olofin. Este le preguntó: -¿Tu crees que en cinco días lo puedes hacer?. Entonces Orúnmila se hizo osode viéndose este Ifá, marcándose ebó con: Dos chivas, dos gallinas, dos palomas, dos paños de mujer, dos bandas de hilo, mariwó y mucho dinero. Al quinto día va a ver a Olofin y le dice: -Ya estoy listo, y éste le pregunta,-¿cómo te las arreglarás?, Yo creía que había hablado por gusto, por lo tanto serás él más fuerte de los Orishas y le muestra los niños. Orúnmila coge uno de los niños, fija a su espalda uno y otro sobre el pecho, se acerca al borde del agujero, hace un esfuerzo y salta al otro borde, pone a los niños en la tierra y vuelve al cielo y así transporta a dos en dos a todos los niños del cielo. Terminado esto, Olofin felicita a Orúnmila y le dice: Gracias a tu inteligencia, yo te voy a dar ashé, dame tus manos, te daré todos los derechos sobre este mundo, todos los Orishas que quieran hacer algo tendrán que pedirte permiso y todos dependerán de ti. Olofin escupió un poco de saliva en las manos de Orúnmila, las juntó y dijo: Ashé Too, Ashé Bo ashé Biwa (Lo que yo te digo se realizará) 11-LA DEGOLLACION DE LOS SANTOS INOCENTES. Historia. En un reinado los mensajeros del rey le dijeron a este que iba a nacer un niño que iba a sucederle y que no tenía remedio porque era una cosa de la naturaleza. El Rey no lo creyó y después a todos los recién nacidos barones, el rey dispuso la degollación de todos. Pero una señora que había fue a ver a Orúnmila y le salió este Ifá, donde Orúnmila le indicó que hiciera ebó con flechas, la mujer hizo la rogación y se quedó muy triste porque pensaba que su hijo se le moría porque era un hermosísimo barón, toda la familia estaba muy triste, pero con gran sorpresa, el recién nacido hablaba perfectamente y les dijo: No se asusten por mí. Lo que quiero que pongan la cuna delante de la puerta y que le avisen al Rey, pero la familia se resistió porque lo querían tener algún tiempo vivo. Pero él se lo volvió a ordenar, y cuando se lo comunicaron al Rey este mandó a los guerreros necesarios para que lo degollaran. Eran siete, el primero que entró lo mató con una flecha que el niño le tiró hasta llegar al último y le dijo: A ti te perdono la vida para que vayas donde está el rey y le des la noticia, cuando el guerrero llegó delante del Rey éste no lo creyó y entonces mandó a unos siete guerreros mas y le sucedió lo mismo que a los anteriores, y el último llegó con la misma noticia y se lo comunicó al Rey. Entonces este partió con su escolta personalmente para ese lugar y comprobó la derrota de su ejercito. Y pactó con el niño para entregarle el gobierno.

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12-EL PACTO DE ARONI Y ORÚNMILA. Historia. En este Odu en tierra Iloban Inlé que estaba en el medio del monte, habitaba un ser monstruoso que cada vez que alguien iba en busca de los distintos hierbas, él lo cegaba y lo enfermaba con hechicería que contenía un tizón de carbón encendido que siempre lo acompañaba. Este personaje era Aroní el espíritu de los bosques, un ser contrahecho y deforme que conocía el secreto de todos los hierbas, era el criado de Osanyin. Esta deformación era debido a las distintas guerras en que había participado a favor siempre y por mandato de Osanyin. Internándose en el bosque, su deformidad inspiraba terror a todo el que lo veía y este a su vez le tomó un odio terrible a la humanidad donde ya sus víctimas eran bastantes. Un día se enfermó el Obá de aquella tierra y debido a su estado de gravedad hubo que hacer un concilio de Awoses para consultar a Ifá, saliendo Ogbe-Tumako que marcaba, Ateba Ifá Oba. Este era un gran problema pues hacía tiempo que esta consagración no se podía hacer, pues no había quien quisiera aventurarse en ir a buscar las hierbas al monte, por miedo a Aroní. Uno de los Oluwos presentes que tenía este Odu dijo: -Yo me brindo a ir al monte y traer las hierbas, en vista de que los demás estaban temerosos, cogió un porrón con agua y una cazuela y se marchó al monte, cuando llegó llamó a Eshu y le dio de comer Pollo, al rato ya tenía las hierbas que necesitaba, la ripio y con el agua hizo un Omiero en la cazuela a la vez que cantaba. Atraído por el canto llegó Aroní con su tizón de carbón y al ver al Awó lo increpó diciéndole ¿cómo te has atrevido a entrar en mis dominios?, tu vida ya no vale nada, date por muerto, y a la vez le atacaba con su tizón mágico, donde Ogbe-Tumako cambia posición y empieza a cantar de nuevo este suyere: “Emi Awó Lashéwao Emi Awó Lashéwao Iná Ilorun Insu Lorun Emi Awó Lashéwao” En el momento que sorpresivamente el tizón cae dentro de la cazuela de Omiero, donde el agua apaga la candela, acabándose el poder de Aroní sobre los Babalawos, Aroní al ver esto le dijo a Ogbe Tumako: Eres grande y poderoso y desde ahora pacto contigo. Ogbe Tumako dijo: yo no soy poderoso ni grande, el poderoso es Ela mi padre y Sr. Por voluntad de Olodumare del que soy su fiel sirviente, Aroní le contestó, bueno con él quiero aliarme a nombre tuyo y mío, sellemos un pacto para toda la vida en bien de la humanidad, Uds. me darán su ayuda y yo les brindaré la mía, cada vez que Uds. me necesiten. Donde Aroní le entregó los secretos de las hierbas a Ogbe Tumako, dándole los hierbas de hierba bledo blanco, Peregún, Atiponlá, y Verdolaga. 18

Estos son los que abren el camino para todas las obras y consagraciones de Ifá. Ogbe-Tumako le contestó, como prueba de nuestro pacto, me llevo el tizón de carbón encendido en el Omiero para que los demás vean nuestra amistad, esta bien, dijo Aroní, pero siempre para recuerdo de esto, cada vez que se ripien hierbas llevará su tizón de carbón encendido recordando el pacto establecido entre Aroní y la humanidad, para que la maldad cese y el bien perdure, y así ha sido hasta nuestros días. Donde el agua apaga la candela. 13-CUANDO ORÚNMILA LE HIZO IFA A LOS DELINCUENTES Historia. Orúnmila en su recorrido por el mundo, llegó a una tierra donde el rey había ordenado que se ejecutara a un grupo de prisioneros, Orúnmila se personó ante el Rey y le pidió clemencia para aquellos hombres, alegando que si se morían iban a quedar hijos huérfanos, viudas, y madres sin hijos, el Rey le contestó: por culpa de esos malhechores ya en esta tierra hay huérfanos, mujeres viudas y madres sin hijos hasta hombres sin mujeres y si dinero, ¿y Ud. viene a pedirme clemencia para ellos?. Orúnmila insistió ante el Rey por el perdón para aquellos hombres y tanto fue su empeño, que el Rey le dijo: esta bien los voy a perdonar a todos, pero Ud. se los tiene que llevar de esta tierra y al que se atreva a regresar lo mando a matar, pues dudo mucho que Ud. lo pueda regenerar como hombres de bien como afirma. Y Orúnmila salió de aquella tierra comandando aquel grupo de delincuentes entre los que había ladrones, estafadores, mujeriegos, asesinos, etc. Entre aquel grupo habían también viciosos de todo tipo, víctima de las aberraciones sexuales, y a estos últimos Orúnmila no lo pudo detectar, por lo que les hizo Ifá a todos. Orúnmila después les dijo: -Ya Uds. están redimidos y como Awóses que son se tienen que olvidar de sus vidas anteriores y dedicarse solo a hacer el bien trabajando Ifá, cada uno de Ud. se va a ir a trabajar Ifá para una tierra distinta. Ellos le preguntaron: Señor nosotros no sabemos Ifá y si nos vamos de su lado no podremos aprenderlo. Orúnmila le contestó; ya Uds. son Awóses de Ifá y sobre la marcha aprenderán. Y aquellos Awóses se fueron a vivir a distintas tierras. Nota: Este Ifá señala, que más temprano que tarde los ahijados se separarán del padrino y aprenden Ifá separados del mismo. Señala también que cada once años un afeminado por vicio se introduce en Ifá. 14- Se adivinó para la vaca y el caballo. Aquí se adivinó para la vaca (eranla) y para el caballo (eshin). A la vaca se le aconsejó que realizara los sacrificios secretos necesarios con Eshu para que pudiera dársele el estatus del caballo. La vaca escuchó la adivinación, pero se rehusó a realizar el sacrificio. Pero, el caballo estaba cerca y 19

escuchaba siempre todo, por lo que él rápidamente sí realizó el sacrificio con Eshu que se le aconsejaba a la vaca en su adivinación. Resulta que, antiguamente la vaca era muy superior en estatus a el caballo. Entonces, ocurrió que Eshu persuadió a todos en el pueblo aquel para tratar al caballo como a un buen compañero, porque Eshu siempre favorecería a los que le hicieran los debidos sacrificios aconsejados en adivinación.

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CAPITULO XIII MUNDO DE IFA OGBE OTURA OGBE ALAARA

+ I I O I I I I I

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El que la prosperidad venía en camino de él, el que el baile le trajo enemistad, el que no pudo coger el título de su padre. Se lanzó Ifá para el hijo mayor de Oduduwa. Odu de Ifá OGBE TURA.

REZO: Ogbe Tua mofou sesi adifafun oluwo a lode mofou sesi adifafun Ayapa Tiroko lole nifa oyegue Oduduwa mowale yere Olofin. IFA de: Maldición Viaje Pérdida de memmanteca de cacaoa NACE: -El Okpele, donde por primera vez se amarró el Okpele con cadena. -Oro-Iña, la voz del volcán, el más poderoso de todos los Ebora Manteca de cacaoshas. -Los secretos de Azojuano. - La Siclemia o Anemia Falciforme y las enfermedades sanguíneas. -El conocimiento de las Esculturas. -Que los BabalAwós por primera vez usaran Gorros. - El Agujero que se abrió por primera vez. -Afimaye, la sombra entre Orúnmila y el Awó. -El domingo. -El Ebó de los Iworos. -Donde por primera vez se ahumó la carne. -La ceremonia de la apertura del año. -Donde Shangó come Codorniz junto con Olofin. -Nacieron las dos manos de Ifá. -Eshu Agogoro. -Aquí se conoció el cielo.

SEÑALA: Maltrato, aquí Oshún maldijo a Orúnmila por el maltrato que le dio. Que el Awó muere solo.

HABLA: -De que los hijos se comen a la madre. -De enfermedad de la sangre y del cerebro. -De que los hijos son desobedientes. -Aquí Olofin bendijo al Mono, al gato y al Ratón. -De la diferencia entre el fango y la arena. -Aquí se regó la enfermedad en la tierra. -De agresión entre padre e hijo. -Aquí Orúnmila le vira la espalda al Awó, y de la gran sombra que existe entre Orúnmila y el Awó. -Aquí fue donde Oshún maldijo a Orúnmila por maltratos. -Que la tierra se abrió por los pecados de la humanidad. -De hacerle misas a su padre si es difunto. -De viaje al extranjero con un familiar suyo y de que se casará allá. -De que no se tienen perros en la casa porque le roban la mente -Aquí fue el pacto entre Oro-Iña y Dada. -De desobediencias de los hijos. -De fortuna grande que está en su camino. -De insomnio. -De chisme de enredo que lleva y que trae. -De persona que no es legal ni con sus amigos ni con nadie. -De contratiempos, de trastorno de las cosas y desasosiego. -De pleito o situaciones por problemas de terreno en el campo. -De un susto que Ud. pasó o puede pasar, darle gracias a Olokun. -De vigilancia y de pérdida del trabajo. -De problemas con su naturaleza. -De correr la sangre entre la familia por pérdida de dinero. -De que Ud. Es espiritual y puede ser medio unidad, hay que hacer Santo y preguntar si es necesario rayarse. -De violación, vivido entre familiares, corrupción en el seno familiar. PROHIBICIONES: -No críe hijos ajenos. -No tengas perros en la casa, porque le roban la mente -No decir mentiras, porque se le puede convertir en una verdad y perjudicarse. -No le levante la mano a ninguna mujer y menos si se trata de una hija de Oshún. -No sea orgullosa y realice un chequeo mensual de sangre. -No emparrillarse en ciclos ni motos para evitar accidentes.

RECOMENDACIONES: -Si está Osobo hágale algo a los Egun primero que a nadie. -Manda a salir a la calle para obtener el Iré. -De gallo blanco a Ogún cuando este Ifá salga en un Ituto. -Haga misa a su padre si es difunto. -Reciba a Azojuano o ponerse su collar. -No llore el dinero que gaste. -No se ciege por su familia y cumpla lo que tenga pendiente o halla prometido. -Ud. debe rayarse en palo y tener una cazuela de prenda y ponerle algo además a esa prenda que le indiquen sus Egun que ni siquiera su Tata lo sepa. -Hay que ser buena madre, porque aquí los hijos hacen sufrir mucho a la madre y pueden hasta llegar a aborrecer a su madre y ser sus peores enemigos. -Nace el ángel de la pintura, debe visitar las iglesias con frecuencia y deleitarse mirando las pinturas en los altares. -Procurar que cuando los hijos tengan la edad requerida, tengan cada uno lo suyo, porque aquí nacen los 4 puntos cardinales donde Shangó le dijo a sus hijos, Uds. cojan cada uno por su lado de aquí hasta donde mi vista llegue, allí gobernaran ustedes, porque si no, no será reina nunca. -Debe traerle una prenda de Oro a su padrino para que se la lave, porque este es un signo donde se tienen prendas de oro. -Sus hijos no deben usar sus prendas ni su ropa. -Vístase de blanco lo más posible -Coma arroz la menos cantidad posible y de hacerlo, lávelo muchas veces y eche la mayor cantidad de agua para que la bote, pues el arroz es su peor enemigo. -Mucho cuidado en subir y bajar escaleras. -Poner dentro de este Ikofafun una piedra de rayo para que pueda reinar. REFRANES -Tiene posición ventajosa. -Sabe pensar. -El cuero peligroso. -La tierra pudre pero no muere. -El que pida un fósforo, debe antes pedir un tabaco, sino se ira con su candela sin recompensa. -Debes de dar antes que recibir. -Ya bebí, ya comí, canta la codorniz cuando está repleta. -Un mayor que se propasa en exceso, pierde todo el respeto y prestigio. -Da una cosa y toma otra. -Una flecha no mata un pensamiento. HIERBAS DEL ODU Aguinaldo Blanco Avellana Albahaca

Aguinaldo Morado Eucalipto Cucaracha

Orozuz Farolito

Baobab Ashibata

RELACION DE ESES O HISTORAS DEL ODU OGBE TUA -Del 1 al 7 Eses Africanos. -El comerciante y la Religión; La reciprocidad en la vida. -La porfía. -Las Hormigas. -Cuando el padre perdió al hijo. -Cuando Ogbe-Tua le salía todo mal. -La herencia de Ogbe-Tua. -No se hace Ifá a su propio hijo. -Los Reyes destronados. -El camino del sabio. -Ifá de las pinturas. -El camino del comerciante. OGBE-TUA OSOBO IKU -Tenga cuidado con levantarle la mano a una mujer. -Haga algo a los Egun primero que a nadie. OGBE-TUA OSOBO ARUN -Nace la Ciclemia o Anemia Falciforme. -Cuídese de enfermedades de la sangre y del cerebro. -Aquí se regó la enfermedad en la tierra. -Se padece de insomnios. -Habla de problemas en su naturaleza. -Haga algo a los Egun. -Ogbe-Tua es de sangre floja, las heridas demoran en sanarse, si se descuida puede llegar hasta la Leucemia. -Ogbe-Tua padece irrevocablemente aunque sea al final de su vida de azúcar en sangre (Diabetes) -Tomar hierba de la sangre y sasafrás, este último si no es hipertenso pues sube la presión arterial. OGBE-TUA OSOBO OFO -Habla de pérdida de la memoria. -Habla de pérdida del trabajo. -De pérdida de dinero en la familia. -Haga algo a los Egun.

OGBE-TUA OSOBO EYO -Aquí los hijos se comen a la madre, son desobedientes y la matan basado en disgustos y malos ratos. -Habla de diferencia entre el fango y la arena. -Habla de maltratos a la mujer, por lo que se busca una gran tragedia y hasta la muerte. -Se cometen todo tipo de pecados. -Habla de chisme que lleva y trae y pueden ocasionarse tragedias. -Habla de persona que no es legal con nadie, y eso le puede ocasionar problemas. -Habla de disputa o pleitos por un problema de un terreno en el campo. -Tragedia donde corre la sangre entre la familia por pérdida de dinero. -Pasó o puede pasar un gran susto, de gracias a Olokun. -Haga algo a los Egun. OGBE-TUA IRE ARIKU -De gracias a Olokun. -Habla de fortuna grande en su camino. -Manda a salir a la calle para que encuentre su Iré. -Reciba a Azojuano para que le libre de todo lo malo y le traiga prosperidad. -No llore el dinero que gaste para que no se atrase. OGBE-TUA IRE ASHEGUN OTA -No se deje dominar por la familia u otras personas y cumpla lo pendiente. -Maferefun Azojuano. OGBE-TUA IRE KIRIN, KIRIN -Este Ifá habla de viaje al extranjero y que se casará por allá. OBRAS CON OGBE-TUA Para la memoria. Cabeza de gallina, manteca de cacao, cascarilla, hierbas de Osanyin rezado. Se machaca y se envuelve en hojas de Algodón y todos los días se pone un poquito en la cabeza. Obra para la memoria. Iyefá de Ogbe- Tua, manteca de cacao, capullos frescos de algodón, 2 palomas blancas, con las palomas se ruega la cabeza, la sangre debe caer en el plato que contiene los otros ingredientes machacados, después con lo del plato se hace una bola y de vez en cuando se pone un poquito sobre la cabeza. Para la mujer en estado de gestación Se le pasa a la mujer un huevo de gallina embarrado en miel de abejas por el vientre desnudo diciendo: Oshún así como Ud. come gallina y esta pone huevos y saca pollos, así esta mujer desea tener a su hijo sano y salvo.

Nota: esta obra debe de hacerla la Apetebí. Después el huevo de gallina se forra en tela amarilla y se le pone a Oshún los días que coja y se le da el camino que coja. Perfume de Ogbe-Tua para conquistar mujer Humo de Albahaca, heno tostado, agua bendita, agua de Azahar, Agua de Oshún y vino seco, se echa en perfume fino. Polvo malo para soplar Se mezcla cascarilla, Almagre, polvo de hoja de framboyán y Iyefá, se reza con Odus malos se hace polvo. Eshu Alamibara Se confecciona con un muñeco de cedro, el cual tiene un barreno en la cabeza. Carga: en la cabeza del muñeco se introduce un pedazo de hueso de la cabeza de Egun., juego de ashé(eru, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, aira, polvo de oro, polvo cabeza de Gavilán, de raíz de moruro, de jobo, de atiponlá. Toda esto se ruega en el tablero con los Odus de Eshu-Elegba y después se le añade los elementos secretos para cargar el muñeco. A la carga y al muñeco se le da una palomas negra, y la cabeza, las patas y el corazón van se le añade a la carga. Come: Jutía chiquita Eshu Beleke Una piedra china pequeña, 3 granos de maíz, 13 pimienta de guinea, 2 espuelas de gallo cargadas, una con: jutía y la otra con pescado ahumado. A la carga secreta de los Ehu-Elegba, se le agregan 3 azabaches, 3 centavos prietos, 3 Oshosi pequeños, eru, kolá, obi motiguao, osun naború, orugbo, Iyefá rezado con los Odus de Eshu-Elegba. Tres caracoles para ojos y boca y una pluma de Loro para la cuchilla. Eshu Alalu Se monta con una piedra porosa. Carga secreta. Se le agrega: 3 granos de maíz, 13 pimientas de guineas, 3 uñas de gallo, 3 centavos prietos, oro, plata, coral, eru, obi motiwao, osun naború. Tres caracoles para la boca y los ojos. La piedra se cubre por la espalda de cemento y se le ponen 11 caracoles. Lleva tres Oshosi keké en la ikokó. Eshu Obakere Muñeco de Cedro que se viste con pantalón de listado rojo y negro y guayabera blanca y se le pone sombrero de Yarey. Carga: Cabeza de gavilán, de gunugun, Ayapá, Ekuté, eyá, gallo, aparó, 7 ataré , 7 iyeré, 3 caracoles, 3 azabaches, oro, plata, cobre, marfil, azogue, raíz de abrabá, de helecho macho, de mar pacífico, levántate, hierba garro, amansa guapo, vencedor, cambia voz, vence batalla, barre con todo, Paramí, yamao, eku, eya, epo, manteca de cacao, cascarilla, oti kana, oñí. Se le ponen 11 caracoles en la faja del pantalón. Su collar es de 11 cuentas rojas, 11 cuentas negras, 11 cuentas blancas y 7 caracoles, come Owunko, Ayapá, .Gallo.

Obra: Hacer una obra con una calabaza china para que tenga poder sobre los hijos Bañarse con Aguinaldo blanco Todos los 24 de Diciembre debe realizar una obra en un joro-joro, con un peso macho para que pueda vivir el próximo año Dormir con un Gorro de pico de 4 colores rojo, azul, blanco y amarillo y ponerle 16 plumas de loro porque es reina y nació para reinar. Obra para el desenvolvimiento Se coge una Eleguede, se envuelve en asho Aperí (tela amarilla) y se le pone a Oshún encendiéndole itaná meyi y rogándole por el owo. Obra para la impotencia Bejuco Berraco, Bejuco Garañón, Raíz de Abrojo, de Jobo, de Uva Caleta, después de siete días tomar tres tazas diarias, después tomar cocimiento de tronco de fruta bomba macho Para quitar Shepe Se va al monte con eku, ella, awado, oti, oñi, y se limpia con un pollo criollo en nombre de Shangó y con una eyele en nombre de Olofin y lo lleva todo al monte, llamando al ángel de su guarda, de regreso al ilé, Osadie a Elegba y se entierra relleno, después 7 Ebomisi con hierbas Shhierbasrekuekue y sargazo, a este omiero se le da eyebale de una eyele de color a las 12 del día y después con ese omiero se prepara el agu7a del baño durante 7 días. Obra para desamarrar Guirnalda blanca, un plato blanco, 16 palanquetas, adié meyi dundun para Orúnmila, se ponen las 16 palanquetas en el plato delante de Orúnmila, se cubre con hierbas guirnalda Blanca, se dan las adié meyi dundun a Orúnmila y al plato, después la persona se dará 4 Ebomisi con omiero de hierbas Guirnalda Blanca y Sargazo y 4 palanquetas en cada Ebomisi. Obra con akokan de res para problemas del corazón Ingredientes: Un corazón de res, pedazos de palo cuaba blanca, pelusa de inkines, adié meyi dundun, Osadie Cocimiento: Pala Cuaba blanca, cebolla blanca, pelusa de inkines Ebó: Osadie fifeshu, huevo con el nombre del interesado y oddun Ogbe Tua, bogbo tenuyen, atitan ilé, malanga, pan, epo, tiras de colores, eku, ella, awado, opolopo owo. Baños: 16 pelotas de gofio y hierbas guirnalda morada, que se le da eyebale de las dos adié dundun que se le dan a Orúnmila. Procedimiento

Se le da Osadie a Elegba, dando obi omí tuto, mojugba presentación, etc. dándole cuentas de lo que se va hacer y se le da eyebale al ebó y a Elegba, cogiendo las plumas de Ogbe Roso para el ebó. Se toma el corazón de res y por dentro de las cavidades que son dos, se le echan pelusas de ikines, Cuaba Blanca, astillas cebollas. Se hace el cocimiento con cuaba blanca, cebolla y pelusas de inkines. Se le da obi omí tuto a Orúnmila y se le da cuentas de lo que se va a ser y porque, se le matan las adié dundun, dándole eyebale al corazón, al Ifa y a las 16 pelotas de gofio con la guirnalda, después se hace el ebó con todos los ingredientes. Los baños se hacen de la siguiente forma: 4 pelotas de gofio con un poco de guirnalda durante 4 días seguidos, al otro día de haber dado eyebale al Ifá y al corazón, este se lleva a la manteca de cacaolla del río donde se entierra de forma que quede parado; de tapará y se le pondrán las dos adié encima y se le enciende una itaná. El pollón se preguntará para donde va(como es para salud, siempre se bota) Nota: Cuando se estén matando las adié dundun a Orúnmila el interesado estará tomando cocimiento y pidiéndole salud a Orúnmila. Pacto entre Oro-Iña y Dada Agbaní Se va para el monte con un plato blanco y en Bibijaguero se abre un kutun y se introduce el plato boca arriba y se le pone 8 pedazos de obi, 8 de cascarilla, 8 de Ekó, akara bibo con oñi y se cubre con asho pupua, se le da obi omí tuto llamando a dada Agbaní y a Oro-Iña con el siguiente suyere: “Oro Iña iya niwa meni eña bi Olorun niwa, Dada Abure agba ikú ofenile we Osanyin” Después se limpia con gallo blanco y se le da sobre el plato cantándole a Dada y a Oro Iña. Después el ara del gallo se entierra en el Bibijaguero. Cuando se regresa al ilé, ebomisi con omiero de hierbas Salvadera, almendra, uva caleta, cascarilla, omí Olofin, Iyefá durante tres días, el primer día después de darse el Ebomisi se Kofibmanteca de cacao con: obi, oñi, cascarilla, eku y ella. Cadena que debe usar Ogbe Tua Awó Ogbe Tua debe usar una cadena de oro con una cimitarra colgada, un odu-ara, un Dilogún, un colmillo de Tigre, una Akofá con un ojo en el cruce del arco y la flecha, un Inshé de Osanyin forrado el ileke que lleva iye de leri y de akokan de Alakaso, hono, cuatro jujú de Aikodie y una okutá aguamarina. Esa cadena Awó Ogbe Tua la usa en la cintura cuando va a trabajar Ifá y en el cuello usa una usa una cadena de Oro con una medalla con el oddun Ogbe Tua tallado y un ojo artificial en cada lado. Oshe(jabón) de Ogbe Tua El jabón de Ogbe Tua para la salud y evolución, se prepara de la siguiente forma: Se le da una Jutía a Elegba y adié meyi a Orúnmila, se cogen las hieles de esos animales sacrificados, se ligan y se echan en un jabón ahuecado tipo Castilla, además se le echa iyé de hierbas Guirnalda blanca, Morada, ero, obi, kola, Iyefá y se le da una adié dundun con Orúnmila y una eyele con Osun, con ese jabón se lavará hasta que se gaste

El Comejen Es el secreto de este ifa para vencerlo todo, se hace ebó con gallo, palo Jobo, palo Jocuma, comején de palo seco, el gallo para Osanyin y un pedazo de cada igi para Ogún. Obra para obini okuni A la mujer se le pasa un eñí adié untado en oñí por su vientre desnudo, diciéndole: Oshún, esta mujer desea a su hijo, ayúdela. Después el eñí adié se forra en asho Aperi y se le pone a Oshún los días que ella marque, y se le da el camino que ella coja. Ésta obra debe hacerla la Apetevi del Awó. Oparaldo de Ogbe Tua Un Osadie, un mamey colorado, las asho rituales, los hierbas rituales, algarrobo, Aberikunló, albahaca morada, y las otras que haya determinado Ifá, demás cosas de los Oparaldo y otro obi seco al que se le pinta por una cara; Baba Ejiogbe, Ogbe Tua, y Oyekun Meyi, por la otra cara; Ogbe Tua, Otura Niko, Oragun y el Odun del Padrino si es difunto, al Mamey se le pinta Ogbe Tua por ambas caras. Al Osadie se le amarra el mamey a la cinta de la pata izquierda. Se comienza a hacer un Oparaldo limpiando al interesado con el obi con los signos y se rompe detrás de su cuerpo, después se continúa con los otros ingredientes como de costumbre. Inshe de Osanyin de Ogbe Tua Sigüaraya, Jocuma, Baría, Framboyán, Jagüey en Iye, estas hojas también se pueden usar en ebomisi, hojas y palos amarrados con tiras y corteza de majagua, después se envuelven en hojas de fruta del pan, este inshe de Osanyin se le rocía vino seco los viernes y cada 4 meses se le da eyebale del animal que se haya cogido para matar, al pie del Osha que se haya responsabilizado con el mismo, usarlo en el bolsillo. Obras con Oshún A Oshún se le pone un girasol y una botella de oñí, y cuando se seque el girasol, botarlo en la calle con un poco de oñí. Obra para Baldear el ilé Agua de río, de mar, cascarilla, flores, claras de eñí, adíe, después se saca a pasear a Elegba y al regreso ponerle caramelos. A Oshún se le ponen 15 bolas de Gofio con oñi, eku, ella, awado, Iwereyeye, Iyefá, el interesado se arrodilla ante Oshún y se le presenta la ofrenda en un plato blanco, lo pide lo que desea y le enciende dos itaná, a los 5 días coge 8 de esas bolas y va al río y se baña con ellas, cuando se cumplan los 15 días de habérselas puesto, coge las 7 restantes y una eleguede envuelta en asho Aperi y ropa para cambiarse y se baña en el río y allí deja la ropa sudada y la eleguede. Cuando se haga esta obra hay que ponerle también una ofrenda a Oyá que a los 9 días se lleva a la manigua

Perfume de Ogbe Tua para cazar a una Obini Zumo de albahaca, heno tostado, agua bendita, agua de azahares, agua de Oshún, vino seco, todo ligado se echa en esencia para la obini que lo use. Para Awó conseguir aleyo Se hace un inshe de Osanyin que se entierra en shilekun ilé, pedazos de saco de yute, un peso plata, demás ingredientes que marque Orúnmila, come gallo meyi. Osun de Awó Ogbe Tua Es rematada en la figura de una palma real, alrededor del plato lleva colgado un Adán(murciélago), una escalera grande, una escalera chica de 16 o 8 escalones respectivamente, un escudo, una espada, un bastón, una flecha, una lanza, dos ojos, todo en plomo o en metal inoxidable. Para asegurar la propiedad Se cargan tres Ogue con: okokan de gunugun, palo divino, palo misterioso, bejuco haitiano, hierbas Orozuz, Verdolaga, diez del día, siete moscas cantarinas(verdes), un Tomeguín, dos Arrieros, un Zunzún, bejuco Jimaguas, raíz de ajenjo, tierra arada, un odu-ara, azogue, eku, ella, awado, ere tostados, eri, cascarilla, oti, oñi, eru, obi kola, osun Naburuku, obi motiguao, se pregunta si lleva modun, modun eri Egun, para que lo dirija. Se llenan los Ogue meta y se enrollan por separados en ileke de Shangó, Orúnmila y Manteca de cacaoshaoko, se entierran uno en shilikun ilé y los otros dos en el mismo lugar haciendo un triángulo con los tres, encima se siembra bogbo ere y se le da una eyele blanco y un Osadie antes de taparlos con la tierra. Obra para problemas de locura Ogbe Tua en alguna ocasión estuvo muy loco o viene por una persona loca, para curarle la locura, Kofibmanteca de cacao con un Osadie y hierbas Yenyoko, después se le hace ebó con fango podrido y muchos oshinshe(bichos)

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OGBE OTURA.

1- Cuando OGBE OTURA buscaba longevidad. URANKE MI LAWÓ LI GONRI, OROKO LOKPOKO, AWÓN MEJI MEJI, LONDIFA-FUN ARIKU. Ureke (vara de adivinación) y Oroke (cepillo volador o cola de caballo) fueron los dos servidores de ORÚNMILA que adivinaron para lograr longevidad cuando él estaba dejando el Cielo para venir a la Tierra. Se le dijo que hiciera sacrificio con un recipiente de vino, gallo, machete, rata y pescado y una bolsa de dinero, para prosperar, pues tendría que pisar un camino con baches. Él hizo el

sacrificio. Una parte del vino fue preparada en un pequeño recipiente, con medicina para que él lo bebiera. Él nació en el hogar de OGBE OTURA, el cual tenía un hijo antes. Aunque su esposa había dado a luz a varios hijos, morían al nacer. Longevidad (Ariku) había ido ante el Palacio de OLORDUMARE para apelar a hacer beneficios en el hogar de Ogbe Tua, porque sentía compasión por no tener hijos. La esposa quedó embarazada y él fue a ver a ORÚNMILA por adivinación, para ver que hacer con su futuro hijo. Le dijo que hiciera sacrificio con dos caracoles, gallo, paloma, pescado, rata, cadena y tela blanca. El hizo el sacrificio. El líquido de los caracoles, la sangre de la paloma y la cresta del gallo, se utilizaron para la medicina necesaria. Una parte de esta se utilizó en preparar un talismán y un cinto mágico (akpalode). ORÚNMILA le dijo que el hijo se debía llamar Ariku. El tenía que amarrar el cinto mágico a la cintura del niño, durante 7 días después de nacer, y el talismán puesto en su cuello hasta que creciera. Él hizo el sacrificio indiferentemente, pues estaba acostumbrado a perder a sus hijos. A los nueve meses, la esposa dio a luz un varón. El séptimo día se realizó una ceremonia en la cual le pusieron el nombre de Ariku, le pusieron el cinto y el talismán. Le dijeron que su esposa quedaría embarazada después de su primera menstruación y que sería una hembra, y que se debería llamarse Omotade. Le dijeron que volviera hacer sacrificio antes del segundo hijo con: un gallo, paloma, cimitarra (sable de forma curva) y también con mitra, tela blanca y cauries para preparar medicina. Él fabricó todo los materiales y la medicina fue preparada y amarrada a los pequeños como si fuera un talismán. Tres meses después, su esposa quedó embarazada y dio a luz una hembra, llamándose Omotade. Conforme con el mandato del sacerdote de Ifá, la medicina fue guardada debajo de la almohada del niño, y el talismán se le puso en el cuello. Le dijeron a Ogbe Tua que el Cielo le había limpiado el camino con su Ono de Ifá especial para sus hijos y que él viviría hasta una edad madura. Él empezó a tener hijos y su complacencia empezó a descuidar sus obligaciones con su familia. Se convirtió en músico, estaba presente en todas partes, bailando junto a los sacerdotes adivinos. Se distanció de su esposa, la cual no pudo quedar más embarazada.

Ariku creció sin la adecuada atención paternal, empezó a comportarse mal y a pescar en aguas turbias. Como se le había advertido en el Cielo, se convirtió en belicoso, peleando con todos. Viendo el cambio en su vida, fue por adivinación, donde le recomendaron que su conducta iba a poner en peligro su vida y la de sus hijos. La única solución era regresar a su casa e instalarse con su familia, después de hacer sacrificio. Tenía que dar un chivo a Eshu, servir a su Ifá con una chiva y abstenerse de andar por ahí. Como no

tenía casa, se instaló en un edificio destartalado. Ariku fue aconsejado que atendiera el Ifá de su padre y que invitara a su padre a regresar a casa, para que Ariku pudiera prosperar como le habían dicho en el Cielo. Sacrificio especial (Ono de Ifá) de este Odu, el cual tuvo que prepararse adecuadamente, por temor de que la vida del sujeto no se afectara o asentara.

2- Cuando OGBE ALARA empezó a amolar la educación de sus hijos. El Awó le dijo a Ariku. ARIKU MANALIFA NO, JEJE NI UWAREBO, LO ONO JENJE. ARIKU MA DA FANO. UWARE BO LEYIN JENJE. Significa: Ariku no abandones a Ifá, porque la prosperidad va a camino hacía tí. Ariku no ignores a Ifá. La prosperidad vendría lentamente pero llegará. Después de regresar a casa, OGBE ETURA empezó a amoldar la educación de sus hijos, rehabilitó a su Ifá y restableció las medicinas para la protección de sus hijos. Al poco tiempo comenzó a tener más hijos, uno llamado Hierbasmilere y el otro Ifá Kiyeremi. Él pudo construir su propia casa, la prosperidad se acumuló a su alrededor. Cuando los demás sacerdotes descubrieron que él se había apartado del baile, del callejeo y la parranda, empezaron a idear como abatirle. Una noche, él soñó con un peligro que se le acercaba y decidió bajar su Ifá. Invitó a sus dos Awós, donde le salió su propio Odu. Le aconsejaron que hiciera sacrificio porque sus enemigos le estaban planificando librar una guerra contra él en su casa. Él tenía que hacer sacrificio con un chivo a ESHU, pero tenía que freír toda la carne, para que ESHU comiera solo. Tenía que ofrecer una chiva a su Ifá y comprar abundantes colas de caballo o cepillos voladores (Oroke). Él hizo los sacrificios. Poco después todos los sacerdotes, acompañados por ESHU, se dirigieron a su casa para visitarle, decididos a arruinar su vida. Cuando ellos llegaron, ya se había preparado el alimento para el sacrificio. En cuanto lo vieron, lo amonestaron por haberlos abandonado. Le dijeron que venían a ejecutarlo porque el culto de las deidades ya lo había juzgado y era culpable de deserción, cuya pena era la muerte. Le ordenaron que bailara saltando. El estuvo de acuerdo y dijo que estaba preparado para llevar a cabo sus instrucciones, pero leS imploró que antes le concedieran audiencia. Entonces invitó a ESHU, habiendo solicitado antes apoyo por mediación del sacrificio de OGBE ETURA, recordándole a los sacerdotes que, en el Cielo, no condenan a nadie sin antes darle la oportunidad de dar una explicación y de ejercer su derecho a defenderse.

Los sacerdotes estuvieron de acuerdo en escucharlo. Ya estaba lista la fiesta y ellos se sentaron a comer y a beber hasta saciarse. Después OGBE ETURA pidió permiso para cantar una canción y bailar. Comenzó cantando a los sacerdotes que adivinaron para él, refiriéndose al consejo que le dieron, que lo transformó de pobre a prospero. UREKE MI LAWÓ LIGONRI OROKE MI LAWÓ LE TURU YO AWÓ MEJEJI LODAFA FUN MI MO GBO MORU LUTU ESHU MOROLA MORAYOO MONAYA MONOM. Después de esto, invitó a sus hijos a que se unieran a él y bailaran al compás de la canción llevando cada uno un cepillo en la mano. ARIKU OMO MI YAJO HON OO AA MI LOLO SIWE OMONI YEYE O AMILOLO SIWE OMOTADE OMO MI YAJO HON MI OO AMILOLO SIWEE OMO MI YEYE O SAMI LOLO SIWEE HIERBAS MI LERE OMO MI YAJO HON MI OO AMI LOLO SIWEE OMO MI YEYE O AMI LOLO SIWE IFA SEMOYIN OMO MI YA JO HONMI OP AMILOLO SIWEE AE MIYEYE O AMILOLO SIWEE IFA KIYEREMI OMO MI YA JO HONMI OO AMILOLO SIWEE OMO MI YEYE O AMILOLO SIWEE. El canto y el baile se hicieron conmovedores, los sacerdotes le dijeron que gritara eeeyoo como él acostumbraba a hacer con ellos anteriormente. Él se negó hacerlo, argumentando que como sus hijos estaban ya bailando, él era el que bailaba. Añadió que él había pasado la escena de baile a eeeyoo. Sus visitantes se quedaron asombrados al ver la cantidad de niños que él tenía, desde que él los dejó e instintivamente todos ellos se pusieron histéricos y sobrevino una ola de lamento y crujir de dientes.

Todos empezaron a lamentar que, retrospectivamente, si ellos se hubieran quedado y asentados en sus respectivos hogares, ellos hubieran tenido tanta prosperidad como OGBE ETURA. Sin embargo, él los apaciguó, aconsejándoles que cambiaran su forma de vida, que dejaran de andar bailando de un lado para el otro sin rumbo y que se asentaran en sus respectivos hogares, igual como lo había hecho él.

Después, todos se quedaron tan deprimidos y apagados que comenzaron a marcharse perezosamente hacía sus casas, dejando a OGBE ETURA con paz y tranquilidad. Cuando este Odu se manifiesta en Igbodun, debe aconsejársele a la persona que haga sacrificio para que pueda desviar el peligro de perder a sus hijos en el parto. Si ya esto le está sucediendo a él, debe aconsejársele que haga el mismo sacrificio especial o Ono de Ifá que su Odu patrón hizo para detener la incidencia de la mortalidad infantil. Sin embargo, debe aconsejársele que nunca lleve una vida de andar callejeando porque la suerte vendrá por el hecho de instalarse en su casa con su familia. Si se manifiesta en la adivinación ordinaria para un aventurero atolondrado, debe aconsejársele que tenga su propio Ifá, si él no tiene ya uno, y que se instale en su hogar y se asiente en el.

3- La prosperidad engendra enemistad. Después de sobrevivir a la conspiración de los sacerdotes, él pensó que sus problemas habían terminado. No imaginaba que le esperaba otra batalla, esta vez de parte de sus familiares, a los cuales no leS agradó verlo sobresaliendo por encima de ellos en fama y realización. Él perdió el contacto con sus adivinos, olvidando que sendero de prosperidad está delineado de interminable garfios y espinas desde el principio al fin. Sus adivinos provenían del Cielo, lo cual él desconocía, y decidieron regresar después de perder el contacto con él durante mucho tiempo. Al tiempo, él se enfermó y murió prematuramente antes de completarse su tiempo, dejando a su hijo mayor Ariku para que quedara a cargo de su familia. Esa es la razón por la cual se dice que: Si el hijo de OGBE ETURA no se esfuerza por superar el riesgo que implica la complacencia y la eufmanteca de cacaoa, no es probable que él pueda vivir hasta su vejez. A su hijo Ariku se le había aconsejado que no se comprometiera a hacer trabajos mutuos o contribuciones con nadie. Los sacerdotes llegaron a un acuerdo en una de sus reuniones, que consistía en asistir o ayudarse uno a otro por medio de un esfuerzo mutuo de cooperación en sus pretensiones socio económicas. Ellos se pusieron de acuerdo en empezar, ayudando al hijo de OGUN a pintar con brocha y labrar a su nueva finca, durante la temporada de limpia de maleza y arbustos. Mientras realizaban el ejercicio, mataron 201 ratas y como ellos realizaban durante el trabajo conjunto debía ser enviado al anfitrión, todas las ratas fueron entregada al hijo de OGUN. Después de pasar otros nueves días, le llegó el turno de OLOKUN, hijo de la deidad del agua, de disfrutar del beneficio de la asistencia mutua de los demás. Después de poner en orden su granja, el grupo capturó 201 peces, los que, por costumbre, fueron también entregados al anfitrión. Cuando le llegó el turno a Ariku, ya no había finca para limpiar o despejar. Él le dijo al grupo de ayuda, que limpiaran de maleza y toda hierba mala que rodeaba a la casa de su padre y que llevaran a cabo todas las reparaciones necesarias.

Mientras los hijos de las demás divinidades trabajaban en los alrededores de la casa de su padre, él se retiró a su propio hogar para preparar comida para ellos. Antes que él regresara a reunirse con ellos, ya habían limpiado el foso que estaba en la parte trasera de la casa de su padre y donde incidentalmente, su padre había enterrado todo sus tesoros, lo cual desconocían todos. Esto era: abalmanteca de cacaoos, oro, bronce, ornamentos de latón, colmillos de elefantes, dinero, etc. Cuando ellos excavaron el tesoro, se lo dividieron, en lugar de enviarlo o restituirlo al anfitrión. Ellos hicieron esto porque dedujeron que entregar los hallazgos a Ariku le harían a él mucho más rico que todos ellos. Después de compartir los tesoros, se dispersaron. Cuando él regresó después con comida para que ellos comieran, ya todos ellos se habían ido. Él nunca se hubiera enterado de lo que aconteció, a no ser porque ESHU le reveló como los hijos de otras divinidades encontraron y robaron todos los tesoros que su padre había enterrado bajo tierra. Después de la revelación dada por ESHU, él regresó a casa e invitó a los siguientes Awós para adivinar para él. ALARA LE EKPO, EGBOUN EKPO WI, AGBADIBO UGBOUN, AGBADIBO WI. Significa: Aceite rojo se introdujeron en los frijoles Pero se quedaron blancos por dentro El potaje fue consumido por la marmita negra Pero conservó su color blanco. Después de la adivinación, ellos le dijeron que hiciera sacrificio para que pudieran recuperar sus tesoros. Le dijeron que ofreciera un chivo a ESHU y que hiciera sacrificio con un Gallo, palo, piedra areniza, arena de río, arena de exterior, manojos de cenizas, 31 cauries, colador de malla, barrote blanco y negro, así como los cráneos de ciervo y chiva de la manigua. Él juntó todos los materiales y se hicieron preparados medicinales, después de añadir las hojas apropiadas. Después de preparar el sacrificio, los sacerdotes de Ifá lo pusieron sobre el colador de malla y lo llevaron al santuario de ESHU con el chivo. Con el encantamiento especial usado para invocar a ESHU para que entrara en batalla, Ariku y los sacerdotes de Ifá sirvieron a ESHU con el macho cabrio. Mientras el sacrificio se realizaba, ESHU se dirigió a la casa de OGUN para advertirle que Ariku estaba repitiendo un encantamiento para matarlo en el santuario de su casa y que al menos que él le devolviera rápidamente su parte de los tesoros robados, le recordó a OGUN que la pena que estaba establecida en caso de robo era la muerte. Con su metafísica telepatía, él alcanzó oír lo que estaba diciendo los sacerdotes de Ifá en el santuario de ESHU en la casa de Ariku. OGUN se asustó. Rápidamente, él recogió su parte de los tesoros, añadiéndole algunos más y corrió a casa de Ariku a entregárselos. Luego, le imploró que lo perdonara. Después, ESHU fue a casa de OLOKUN y a cada una de las deidades restantes que se habían

beneficiado con los tesoros saqueados de las propiedades de Ariku. Todos se encontraron con Ariku, que estaba aún repitiendo ese encantamiento especial. Sin embargo, así fue como Ariku recuperó todos los tesoros que le había robado de su padre. Esa es la razón por la cual se le prohíbe al hijo de OGBE ETURA, que se involucre en trabajos de asistencia mutua o contribución económica con más nadie (esusu). En la adivinación ordinaria, se le dirá a la persona que a él o ella le han robado algunos de sus artículos más valiosos. Él o ella debe tener ayuda de un sacerdote de Ifá hábil para que haga el sacrificio, usando el encantamiento especial destinado a ESHU para que los ladrones le devuelvan lo que le robaron. Él o ella debe abstenerse de realizar trabajo de asistencia mutua o de contribución económica por un mínimo de 3 meses de duración. Pero si OGBE ETURA es su Odu patrón, él o ella debe de abstenerse de llevar a cabo todo tipo de trabajo de asistencia, reciproca o contribución económica por el resto de su vida. 4- Como ORÚNMILA adivinó para el sueño. Cuando el sueño fue creado por OLORDUMARE, él también siguió su propio camino como todas las demás criaturas que tuvieron poca o ninguna influencia en otras. En pocas palabras, él no era reconocido por nadie. Cada vez que él intentaba visitar a cualquier otra criatura, era rechazado como huésped inoportuno y mal acogido, porque se le consideraba el amigo intimo de la divinidad de la Muerte. Quitando a la deidad de la Muerte, él no tenía otro compañero. Él decidió ir a la adivinación para poder saber que debía hacer para ganar la aceptación. Loa adivinos que le hicieron la adivinación se llamaban: Descanso (Isimi) y Pensamiento (Iro) y Ensueño (Ala). AKPATA AKPATA OKPAARA, OKPARA RE LEJUGBA, ADIFAFUN OTALEGBERE ENIYAN, TIBO ORUN ORUN SHOSHE OTA, ORUN NI OREYIN GBO GBO WON, ORUN KUMI OO ORUN KASHA, RI KUN MI OO ORUN. Ellos le aconsejaron a Sueño que hiciera sacrificio con un chivo a ESHU, para que pudiera ver el fin del Universo. Los Awós prepararon el Iyerosun (polvo divino Ashé) de este Odu para Sueño, para que él lo soplara en los ojos (Iso) de los organismos vivos que estuvieran descansando, soñando o pensando. Tan pronto como él se aproximara a cualquier criatura, le soplaría el polvo en sus ojos y la victima se rendiría de sueño. Así fue como Sueño conquistó a sus enemigos universales de criaturas vivientes. Cuando este Odu se manifiesta en la adivinación, se le dirá a la persona que él tiene enemigos acechándolo y que si hace sacrificio a ESHU, vencerá a sus enemigos. 5- Cuando el cazador y el campesino fueron por adivinación. A comienzo de año, tanto el campesino como el cazador se acercaron a ORÚNMILA por adivinación, para saber que hacer para asegurar el éxito de sus actividades durante el año. El

campesino hizo el sacrificio indicado por ORÚNMILA, pero el cazador se negó a hacerlo porque no entendía que debía hacer sacrificio antes de cazar, ya que él era un buen tirador. El le dijo al campesino que ORÚNMILA sólo buscaba carne para comer. Las cosechas del campesino fueron abundantes, sacando gran provecho ese año. El cazador estuvo 6 días en el bosque, sin poder capturar una presa, nunca daba en el blanco. Al séptimo día decidió regresar con las manos vacías. En el camino encontró un árbol de nuez de kolá, con frutos listos para coger. Arrancó tantas como pudo llevar. Al llegar a la finca del campesino estaba muy hambriento. El llamó al campesino por su apodo, Ogbe Olushi Ayetigi, el cual le contestó llamándolo también por su apodo, Ode Omilinejo Akpakom Dagbo. El cazador le explicó que se extravió en el camino. Cuando el campesino le preguntó que llevaba en el bolso, él contestó que eran nueces de kolá y no carne. El campesino sacó ñame asado con aceite de palma y vegetales frescos. El cazador comió y bebió vino de palmera. Cuando estuvo listo para seguir camino, le dio una nuez de kolá al campesino en pago de su hospitalidad. La madre del Obá del pueblo hacía tres años que se había perdido. Se había comunicado que el que la encontrara y la devolviera a su casa, sería recompensado adecuadamente. Cuando el cazador partió, el campesino sacó un machete para partir la nuez de kolá, sintiendo una vos que venía del interior del fruto, que le decía: "-Hijo, corta suavemente. Asombrado, el campesino reunió varios miembros de su familia para que escucharan la voz que venía del interior de la nuez de kolá, la cual siguió diciendo que la partieran suavemente. El tuvo extremo cuidado en la operación. Al partirla, apareció la reina madre que se había extraviado. Todos se postraron ante ella. La esposa del campesino la bañó rápidamente. El campesino se dirigió al Palacio del Obá para averiguar por la recompensa. El Obá prometió dividir el reino en dos y entregar uno de ellos al afortunado. Después, él mostró a la madre y recibió la recompensa. Hubo alegría general en el pueblo. El campesino recibió el título de el Shashere de Primer Ministro del pueblo. En el Igbodun debe aconsejársele que nunca se niegue a hacer sacrificios señalados y que debe reflexionar antes de hacer regalos a alguien. El Eshu de este Ifá debe ser preparado en los dos días empleados para ir al Igbodun. Debe prepararse OLOKUN para el Ifá, así como suministrarle una belemita o piedra de rayo (Odu-Ará). En la adivinación, la persona debe lavarse la cabeza con un chivo sobre el santuario de Eshu, para poder apartar el peligro que implica desviar su suerte a los demás. Él debe servir a su madre para evitar el riesgo de suerte no consumada (Amubo). 6- OGBE ALARA adivinó para Jegbe, el hijo mayor de ODUDUWA.

Antes de dejar el Cielo, Jegbe, que era miembro de la casa de OLORDUMARE, fue ante el divino altar a pedir por su destino durante la estancia en la Tierra. Él se deseó a sí mismo no sólo nacer como hijo de un rey, sino llegar a ser rey en su propio derecho. Él fue a ver a Ogbe Kulenyo por adivinación. A este Adivino lo llamaban Manteca de cacao Omo dara dara omon en el Cielo. Le aconsejó que sacrificara a su cabeza una chiva y a ESHU que lo sirviera con un chivo. Que diera parte de la chiva (corazón, cráneo, hígado, pulmones, lengua e intestino) con la cual sirvió a su cabeza, como ofrendas para los Ancianos de la Noche. (brujos). Él sirvió su cabeza con la chiva, pero no le dio las partes a los Ancianos de la Noche. Se negó servir a ESHU y no le rindió el tradicional homenaje a la divinidad del Obstáculo. Por negarse a servir a los Ancianos de la Noche, ellos le pusieron vestiduras de pobreza antes de salir a la Tierra. ESHU, por su parte, juró desbaratar todo lo que él hiciera hasta llevarlo a la frustración. Le aconsejaron que no bebiera vino en la Tierra. Debía hacer un sacrificio especial, para poder evitar el peligro, que consistía hacerle el amor a la esposa de su padre, lo cual acortaría su vida. Al principio tendría problemas antes de tener hijos, pero debía preservar, porque tendría varios al pasar el tiempo. El sacrificio se hizo con una gallina, ekó y akara junto con hilos blancos y negros. Nació en la casa de ODUDUWA cómo el primer hijo, creció y se hizo campesino y cazador. Tan pronto fue bastante viejo para hacer su propia finca independiente, se fue a encontrar con OGBE ETURA, que vivía en Alara, para hacer adivinación, para saber que hacer para construir una próspera finca. Así fue como OGBE ETURA obtuvo el título de Ogbe Kunle Ara o OGBE ALARA. Le dijeron que hiciera 3 sacrificios pendientes sobre su cabeza. Le dijeron que diera una chiva a la noche, un chivo a ESHU y un gallo para su cabeza, todo tipo de artículos comestibles y un perro a la divinidad del Obstáculo (Elinini) y que si dejaba de hacer esto, iba a tener problemas antes de poner los pies en la senda de su destino. Él insultó a OGBE ALARA por atreverse a declarar que el príncipe heredero de la corona de Ifé iba a tener problemas, se negó a hacer los sacrificios, excepto el de servir a su cabeza con un gallo. Una mañana, después que los miembros de su casa se habían ido, salió solo en dirección a la finca. Era tiempo de cosecha. En el camino oyó gritos y alboroto. Al averiguar que sucedía, fue capturado por los vigilantes, que pensaban que él era el asesino que buscaban. Fue encadenado y llevado ante su padre, cosa que él no había cometido. Su padre no se preocupó por oir su defensa antes de condenarlo al destierro eterno, debido a que anteriormente no hubo lujuria de amor entre su padre y él. Mientras su familia le esperaba, él fue expulsado y condenado al exilio. En el exilio, las ropas se le hicieron trizas. El cogió hojas y piel de animales para cubrirse. Mataba animales y los ahumaba para comer. Un día, unas mujeres que pasaban vieron humo saliendo de una

choza y fueron a su encuentro. Ellas descubrieron que él tenía un enorme stock de carne. Le compraron tanta carne como pudieron llevar y prometieron regresar a comprar de nuevo, convirtiéndose en la fuente de suministro de las mujeres. Al rey le dijeron en adivinación que sirviera a su cabeza con un mono vivo. El ordenó a todos los súbditos que le buscaran un mono vivo. Las mujeres le avisaron del mandato del rey y él se negó a buscar un mono, aunque le dijeron que sería recompensado. Él se apropió de un mono e insistió en enviarlo a su padre personalmente. Su padre le agradeció su gesto y, en pago, le concedió la suspensión temporal de su exilio. Pero como se había acostumbrado a permanecer aislado, no le era fácil reajustarse a la vida urbana y decidió seguir realizando la caza.

Un día, mató un elefante, le quitó las orejas y los colmillos y se los llevó a la casa como testimonio de lo que había matado. Su padre envió gentes a que lo acompañaran a preparar las carnes del elefante. Fue una ironía del destino, llegaron al lugar y descubrieron que el elefante se había convertido en una montaña. Él se quedó sin hablar porque parecía que había mentido. En otra ocasión cazó un búfalo y regresó a casa con las orejas y la cola, cuando la gente le acompañó para recoger las carnes, se había convertido en un fangal. El ciclo de sus histmanteca de cacaoas de mala suerte se completó cuando una vez mató un venado y fue de regreso a casa con la cabeza del venado partida. Cuando le acompañaron a recoger la carne ya se había convertido en hormiguero. Su padre se enojó y lo consideró un mentiroso. En ese momento, su madre se dirigió a consultar a OGBE ALARA. Le dijeron que su lista de mala suerte no disminuiría a no ser que hiciera un sacrificio especial en un bosque para poder quemar el traje de pobreza que le pusieron los Ancianos de la Noche. En segundo lugar, el sacrificio a ESHU, atrasado por mucho tiempo, tenía que realizarlo con dos chivos. En tercer lugar, tenía que darle un perro a la deidad de la desdicha Elinini. La madre decidió que los sacrificios se debían realizar sin demora. Se habilitaron dos chivos para el sacrificio a ESHU, se habilitó el perro para Elinini. Finalmente, Jegbe fue vestido en completo traje y llevado al bosque, donde fue despojado de sus ropas, le quitaron la ropa, OGBE ALARA preparó una fogata, juntó hojas apropiadas, añadió el Iyerosun y arrojó a las llamas todos los vestidos y prendas de Jegbe. Mientras el fuego ardía, OGBE ALARA y la madre regresaron a casa, dejándolo desnudo en el bosque. Le dijeron que no regresara hasta que no consiguiera ropas que ponerse por cualquier medio. Él pasó la noche en el bosque. Mientras tanto, 16 altos jefes de Ifé habían estado fuera del pueblo durante los últimos meses, buscando el mono con el que el rey quería servir su cabeza. Eso ocurrió antes de que Jegbe le trajera el mono al padre. Por causa del sacrificio que ellos dejaron de hacer a Eshu antes de salir de sus hogares, éste bloqueó todos los pasos de acceso al bosque y ellos se extraviaron. Todos iban a caballo y estuvieron analizando como encontrar el camino de regreso a casa.

Jegbe había dejado el fuego que quemó sus ropas durante la noche. En la mañana, los hombres vieron el humo muy distante, decidiendo explorar en esa dirección. Cuando se acercaron al lugar de la fogata, Jegbe les ordenó que se detuvieran, porque estaba prohibido verle desnudo. Los hombres les ofrecieron enviarle ropas y él aceptó. Tan pronto como se vistió, los jefes se presentaron ante él. Su cuerpo se había vuelto velludo por no afeitarse durante tres meses. Después de contarle, le rogaron que los llevara a su casa en Ifé. Él les dijo que no podía ir a pié. Entonces le dieron uno de los caballos de repuesto y así cabalgaron hasta el Palacio de su padre. Su padre se encontró que su hijo le trajera los altos jefes extraviados durante tantos meses. Su padre le dio una vara de autmanteca de cacaodad (ASHE) y le dijo que, a partir de ese momento, ellos no podían vivir más bajo el mismo techo o dentro del mismo reino, porque se había decretado que Jegbe tendría que encontrar un nuevo reino para él. El padre le dijo que no se bajara del caballo sino que cabalgara lejos, al corazón del mundo lleno de bendiciones, hasta que llegara a un sitio donde su caballo resbalaría y caería su rodilla izquierda. Él debía permanecer allí temporalmente, continuando viaje hasta que su caballo se cayera a cuatro patas, donde él debía instalarse permanentemente. Con esto él se despidió de su padre. Viajó al bosque hasta que su caballo se cayó sobre su rodilla izquierda, se quedó alli tres años y fundo el lugar que ahora se llama Ijesha. Recordando la orden de su padre, él continuo viaje a finales del tercer año, hasta que llegó al punto donde su caballo cayó sobre sus 4 patas. Él decidió instalarse allí y en ese lugar se convirtió en el reino de Oyo. Así fue como Jegbe, el hijo mayor de ODUDUWA, se convirtió en el primer Alaafin de Oyo, y la razón por la cual fue el segundo hijo de ODUDUWA que era llamado Manteca de cacaooni, el que sucedió a la corona de Ifé tras la muerte de su padre. Esa es la razón por la cual que se cree que por edad natural. El Alafin de Oyo es superior al Onioni de Ifá. Pero por causa de que el último ascendió a la corona de su padre, el Onioni de Ifé es superior con solo el título de Alaafin de Oyo. 7- El castigo de Manteca de cacaomaye por tener una relación con la esposa de su padre. Manteca de cacaomaye era el hijo mayor de Alaara de Llara. Era también el único hijo que tenía el rey de Llara. Él era un hombre muy apuesto y su padre lo amaba excesivamente. Aquellos que buscaban ansiosamente usurpar el trono de su padre, empezaron a trazar una estrategia para arruinar el trono. Indujeron mediante engaño a Manteca de cacaomaye a que hiciera el amor a la esposa más joven de su padre, la cual no le había dado hijo aún. Manteca de cacaomaye fue lisonjeado por los conspiradores, con la mentira de que era posible que la mujer se fuera después de la muerte de su padre, y que si él cultivaba una relación con ella durante la vida de su padre, la mujer se quedaría para casarse con él. Sin embargo, lo que le ocultaron fue la tradición que estipulaba la sentencia de pena de muerte por hacerle el amor a una de las esposas del padre.

Tan pronto como él hizo el amor con la joven, los conspiradores informaron el incidente a su padre. Cuando éste se enteró, se negó hacer algo argumentando que Manteca de cacaomaye era su único hijo. Los conspiradores convocaron a una asamblea del consejo del rey, para permitir así que la ley siguiera su curso y pronunciar la ejecución de Manteca de cacaomaye. Cuando vieron que el padre permanecía indomable, incitaron al pueblo a rebelarse en contra del rey por aplicar patrones dobles. Al darse cuenta que tendría que hacer frente a la insurrección, Alara capituló antes los conspiradores. El rey insistió en que no podía ejecutar a su único hijo, pero prefería encontrar alivio en la antigua tradición, que consistía en consignarle a su hijo a su hermano mayor, Oba Ado Ojumaleke (Oba en Benin). Le ordenaron a Manteca de cacaomaye que se preparara para ir a Benin sin exponerle el infortunio que le acarreaba su misión. Era de acuerdo que todo aquel que iba a Ado no regresaba vivo, porque el único que podía ejecutar sumariamente era el Oba de Ado. Los ejecutores de Llara prepararon una calabaza curada y le insertaron una cuerda, un pedazo de tela negra, un carbón de leña y un mini machete, lo taparon completo. El contenido del paquete indicaba que su portador había sido condenado a muerte.

El paquete le fue entregado a Manteca de cacaomaye para que lo entregara al Oba de Ado. La madre de Manteca de cacaomaye juntó todo el dinero que tenía y se lo dio a su hijo. En su camino, él oyó algo que sonaba y le pareció instrumentos de adivinación, encontrándose con Okitipuke, Awó Oba Ono que estaba adivinando para alguna persona. Él esperó, colocó su paquete en el piso y le pidió al Awó que adivinara para él. Él le aconsejó que hiciera sacrificio porque era muy joven para sufrir el destino que le aguardaba por causa del paquete, era la carga de la muerte. Debía hacer sacrificio con un chivo, rata, pescado, eko, akara y ewo (obobo en Benin). Con el dinero que su madre le dio, compró los materiales para el sacrificio, el Awó abrió el paquete y sacó el contenido, colocándolo en el Santuario de ESHU, y sustituyéndolo por un pedazo de tela blanca, tiza blanca, navaja de afeitar y abalmanteca de cacaoos, así cerró la calabaza una vez más, utilizando las hojas del árbol de la vida como calzo, el joven continuó viaje después que se aseguró que ya la muerte no sería más su destino. Al llegar, se fue donde el Oba, que dijo que la calabaza se abriera. El Oba dedujo que debido a la ausencia de algún título en Llara, que la gente decidió enviar el príncipe heredero a tomar uno, porque aquella era la importancia del contenido del paquete, fue convertido en Iyashere o primer Ministro de Ado, prosperó enormemente en su título de Iyashere en Benin. Si este Odu se manifiesta en Igbodun, se le aconseja a la persona que su prosperidad está lejos de su hogar. Si él pertenece a una familia titulada, cuya sucesión está sujeta a la ley de primogenitura y es heredero forzoso, se le dirá que nunca podrá ascender al título de su padre pero se asumirá un título más digno en otra tierra. Si se manifiesta como Ayeo (osobo), se le debe aconsejar que él podría ser tentado en su vida a hacer el amor con la esposa de su padre, pero debe resistir a la tentación si desea vivir. En todos los casos, debe aconsejársele que haga sacrificio.

8-LA PORFÍA. En una ocasión Orúnmila y Osanyin fueron a visitar a Olofin y allí se encontraron con Elegba y con Ogún. Al poco rato Osanyin comenzó a porfiar con Ogún y Orúnmila con Elegba, a medida que se prolongaban esas discusiones se fueron transformando, y al final lo que discutían eran Orúnmila y Osanyin, por lo que Osanyin le declaró la guerra a Orúnmila. Esa discusión fue por obra de Eshu. Después Orúnmila en su casa se hizo osode y se vio este Ifá e hizo ebó con: Gallo fifeshu. Después que Orúnmila se hizo el ebó le dio el gallo a Eshu, y así Orúnmila con la ayuda de Eshu le ganó la guerra a Osanyin. Nota: No discuta con nadie ni intervenga en discusiones ajenas, pues sin darse cuentas se verá involucrado en la misma.

9-LAS HORMIGAS. Aconteció una vez que las hormigas invadieron un pueblo y se comían las raíces de los árboles y por lo tanto estaban acabando con la vida de ellos, pero hubo un hombre que fue a ver a Orúnmila e hizo ebó con una raja de leña y lubricante, esto fue inútil, ya que las hormigas abandonaron la tierra pero se introdujeron en el interior de los árboles. Entonces el hombre fue a ver de nuevo a Orúnmila, agregándole al ebó asho ará y dividiendo el pueblo en dos partes separadas por una muralla, el pueblo se salvó al retirarse las hormigas.

10-CUANDO EL PADRE PERDONO AL HIJO. Ebó: Gallo blanco, adié meyi blanco, malaguidí okuni y obini, agada meyi, asho blanco, asho pupua, asho aperí, hierbas mete(Bleo blanco), Verdolaga, asheré, manteca de cacao, cascarilla, tres tinajitas(una con arena, otra con omí y otra con oñí), cascarilla, epo, opolopo owo. Había un vendedor de leña y aceite, que se llamaba Aladí, quien tenía un hijo, y en el que tenía cifrada todas sus esperanzas para dejarle su herencia de saber y su ashe como Awó. Así el hijo fue creciendo y se convirtió en un hombre. Un día en una fiesta de ritual religioso, a la que también asistía Aladí, el hijo se encontró a una mujer muy bella y vistoso, de color colorado y muy simpática. Enseguida surgió una amistad muy grande entre ellos, que más tarde se convirtió en amor. La fiesta había sido por todo lo alto y el padre, o sea Aladí, no se enteró de las relaciones que había comenzado entre su hijo y la mujer colorada. Años atrás había existido una fiesta similar y en ella Aladí conoció esta misma mujer y también hubo entre ellos un romance, sin que llegara a ser nada efectivo, sin embargo, cuando el padre se enteró del romance de su hijo y la mujer colorada, a pesar de que el hijo ignoraba lo que había pasado entre

su padre y esa mujer años atrás, este trató a su hijo fríamente, así como también a la mujer colorada estableciéndose una situación tirante entre el padre y el hijo, porque aunque el padre y esta mujer nunca existió amor, entre su hijo y ella sí surgió el amor. Así siguieron las cosas, hasta que el padre se convenció de que tanto la mujer como su hijo eran inocentes, porque ninguno de los dos conocía la verdad completa. Ella cuando se encontró con el hijo de Aladí, no sabía que este era su hijo, del que había estado enamorado de ella y el hijo también desconocía la verdad completa, que esta mujer había tenido relaciones con su padre y el padre perdonó al hijo.

11-CUANDO OGBE TUA LE SALIO TODO MAL. En este camino es donde Ogbe Tua le salía todo mal, a tal extremo que estaba al borde de la miseria y la indigencia, en este estado fue donde estaba Orúnmila y este le dijo que hiciera ebó con eran malú bien cocinado, una jícara de vino tinto, otra de vino seco, otra de oñí y otra con omí y que la llevara al medio del monte y la pusiera al pie de una mata de Jagüey y Ogbe Tua así lo hizo, Aggayú y Azojuano que estaban allí cuando llegó Ogbe Tua con el ebó, fueron los que los recibieron y le dijeron que se diera un baño con Otosi, Okuma, Baría, Framboyán y Jagüey y que al baño le echara un poco de oti y que juntara pedacito de esos palos y lo envolviera en un pedazo de fruta que con eso vencería las dificultades de la vida. Nota: Este Osanyin además del Aye que coja, los viernes se alimenta con vino seco y oñí, el eyebale que coja se le da cada tres meses, o sea, en el año se le da de comer 4 veces. El eyebale puede ser gallo, guinea o Ayakuá.

12-LA HERENCIA DE OGBE TUA. En una ocasión Ogbe Tua andaba sucio y harapiento, pues había muerto su padre, dejándole como única herencia un gorrito de cabeza para cuando se encontrara en apuros se la pusiera, él la guardó y no se acordó de ella, era tanta el hambre, que en una ocasión se comió una Jutía que ya estaba podrida, viendo que su situación no mejoraba fue a ver a Orunla, que le dijo, ¿Que cosa te dejó tu padre al mmanteca de cacaor?, Ogbe Tua no se acordaba y dijo, nada, pero Orúnmila siguió insistiendo, donde haciendo memmanteca de cacaoa se acordó de la gorra y Orunla le respondió, pues ahí está tu virtud, y tiene que hacer ebó poniéndote la gorra y dándole dos Adíe al espíritu de tu padre en el río y tierra de 16 pueblos distintos y hacerle una misa, pero el ebó no lo podemos hacer hasta después de las 4a.m. de la mañana por lo tanto quédate aquí a esperar esa hora. Así lo hizo, al terminar Orunla dijo: Ahora tienes que darle adié meyi a baba y un gallo y etu meyi a Oduduwa. Este salió a caminar y al llegar a un pueblo se encontró con un viejo apoyado en un bastón y la dijo al viejo, tengo que darle adié meyi a baba, el viejo le dijo, ven que yo te acompañaré y fueron a su

casa ya que el viejo era baba, entonces baba le dijo, yo tenía mi casa perdida, pero tu me has ayudado por lo que te voy a ayudar, ven conmigo y se fueron a las afueras del pueblo, allí observó Ogbe Tua que en aquel pueblo gobernaban los rayos del sol y que la vida iba perdiendo la existencia, entonces baba le dijo has rogación, empezando por Olorun con las etu y el gallo blanco, empezando por Olorun al oírlo Oduduwa, le dijo a Olofin que si había estado abaniye pidiendo auxilio, que sólo el mensajero de Olofin podía rogar allí en aquel pueblo y en aquella forma. Entonces Olofin abrió las llaves de la virtud que estaba cerradas para aquel pueblo y salieron las aguas corriendo por los causes de los ríos y la vegetación empezó a florecer y se salvó la vida y la existencia de aquel pueblo, convirtiéndose Ogbe Tua en Akufa, el adivino de Olofin. Nota : La persona no tiene memmanteca de cacaoa, y no le da valor a las cosas. Obmanteca de cacao con adié meyi blanco, después con jiojio y con eya tuto.

13-AWÓ NO DEBE HACER IFA A SU PROPIO HIJO. EBBO: Asho blanco y dundun, ounko, Quimbombó seco, eku, eya, awado, etc. EBBO: Ounko, Eya tuto que hay que pedírselo a Oshún en el río, asho dundun y Pupua. En una Tribu llamada Iyabu, muy distante de las demás, quedaba sólo un Awó viviendo llamado Koleibiyi, pues allí no se consagraba a ningún aspirante si no había un Eclipse de sol pero tardó tanto en presentarse de nuevo otro Eclipse de sol que los Awóses se murieron por su edad, como la tribu más cercana era enemiga, no mantenían intercambios de conocimientos religiosos. Kolebiyi tenía un solo hijo que su gracia natural era muy aceptada, pero no estaba seguro si el muchacho era hijo de Ogún o de Eshu. El muchacho era muy travieso, pero cuando decía algo lo mismo en malo que en bueno se daba en firme, pero existía egoísmo por parte del padre y no aceptaba que ningún Awó de otra tierra o tribu fuera dar instrucciones sobre su hijo, y por no ir a rebajarse ante cuatro Awóses mayores que él, no supo cual de los dos Manteca de cacaosha era el dueño de la cabeza de su hijo. El aspiraba a tranquilizar a su hijo, para que en el mañana llegara a ser el Awó de la tribu y siguiera la línea trazada por él. Pero en esta situación se presentó de repente un Eclipse de sol y el hijo se enfermó. No le quedó más remedio que ir a buscar más Awóses para consagrar a su hijo, pero lo que hizo fue buscar a los que él creía que sabían menos que él y más chicos para lograr sus propósitos, el día del itá uno de los Awóses más chico dijo: El diablo sabe más por viejo , que por diablo, pero hay viejos que saben para destruir a los nuevos, y esta ceremonia no esta completa, por eso habla este Ifá directo con la muerte. Explica este camino: Que encontrándose en un caso muy preciso un padre puede hacer todos los esfuerzos posibles por salvarlo de la muerte a su propio hijo, pero en este caso hubo un gran egoísmo por eso Ifá no ha recibido esta ceremonia con iré. Aquí tenían que llamar a los Adimu Manteca de cacaoshas y hacerle la ceremonia de corte fúnebre para despedirle de la vida material, entonces iniciarlo de nuevo como si fuera un hijo de Ud. que nació en la familia de Ifá.

Hacerle la ceremonia en los cuatro tiempo antes de iniciarlo en Ifá: Agua, Aire, Luna y Sol, para confirmarlo en la tierra con Ifá y no de Ud., porque a él ya los Adimu Manteca de cacaoshas lo despidieron para el otro mundo al que pertenece. 14-LOS REYES DESTRONADOS. Obatalá tenía una gran hacienda donde trabajaban sus esclavos, un hijo de Shangó, otro d Ogún y de Elegba. Había que trabajar muy duro, de sol a sol, donde un día los hijos de Elegba y los de Ogún se pusieron de acuerdo para abandonar la hacienda y convidar al hijo de Shangó, pero éste no aceptó, porque cuando fue a consultarlo con Ifá, este le dijo que siguiera en su trabajo para que con el tiempo se fuera ganando la estimación y la confianza de Obatalá y pudiera llegar así a ser rey con los conocimientos que éste le proporcionara. Ante la negativa de Shangó, Ogún y Elegba se van de la hacienda y comienzan a recorrer el mundo, en el que pasa el tiempo sin haber logrado obtener nada de provecho para sus respectivas vidas y por lo tanto siguieron pasando trabajo y sin sabores además de ser errantes. Entre tanto, el hijo de Shangó siguió trabajando en la estancia donde un día logró hacer Ifá convirtiéndose así en Rey y obteniendo así de esa forma la confianza de Obatalá, el que le nombró su secretario, para que administrara aquella hacienda. Un día se presentaron de regreso a la hacienda, el hijo de Elegba y el hijo de Ogún, los que venían sucios y harapientos y ven con gran asombro que su antiguo amigo de infortunio era el secretario de Obatalá. El hijo de Shangó los aceptó de nuevo en la hacienda, pero en esto nace la envidia y el rencor, y después de comenzar a trabajar de nuevo, idean la forma de perjudicar al hijo de Shangó. Entonces comienzan a robarse el ganado y a matarlo, para comer lo poco que de una res puede comer una persona y al enterrarla en la parte más pantanosa del río que atravesaba aquella hacienda. Un día el hijo de Shangó se vio este Ifá que le dice que sus enemigos lo estaban perjudicando y que hiciera ebó con: Huesos de Reses y demás ingredientes y que los llevara a la parte más pantanosa del río. Ya Shangó había notado la falta de las reses y estaba preocupado, pues dentro de pocos días debía entregar cuentas a Obatalá, es decir, darle un informe sobre la situación de la hacienda. Después d hacer ebó, fue a llevarlo al pantano que quedaba a un costado del río, donde se enterró hasta las caderas, pero hubo de lastimarse un pie con una cosa dura y esto le llamó la atención, por lo que se las ingenió para poder saber con que cosa se había hincado sacando una testa de res. Más adelante se sucedió lo mismo y así fue descubriendo que aquello era un cementerio de reses robadas. Entonces se poso en asecho y vio a Elegba y a Ogún en este asunto. El día que rindió el informe Obatalá no quedó satisfecho con la cantidad de reses reportadas, pidiéndole cuentas de las mismas a lo que el hijo de Shangó le respondió: Ud. tiene mucha razón, esas no son todas, pero las que faltan, el hijo de Elegba y el hijo de Ogún se las comieron y las tienen enterradas en la manteca de cacaolla del río, y este asunto lo descubrí ayer por medio de Ifá.

Entonces Obatalá mandó a matar al hijo de Elegba y al hijo de Ogún. 15-EL CAMINO DEL SABIO. Ebó: Flecha, maní y un muñeco. Pataki: Había un sabio, que vivía de lo mejor y se daba buena vida por el capital que tenía, pero siempre que iba hacer de las suyas iba con un hijo que tenía, que se prestaba junto con su padre para engañar a su propia madre, ya que siempre recibía dinero de manos de su padre. Algunas veces el muchacho representaba también tener algún capital que tenia un gran almacén de hierbas de las cuales vendía una gran cantidad al extranjero, que de esas yerbas hacían aceite de maní, pero un día el padre se enfermó y no podía atender el negocio, el padre tenía el secreto en la entrada del almacén y un día se fue a registrar y le salió este oddun por el camino de Ifá, por lo cual fue al almacén por si le faltaba algo pero al parecer no la faltaba nada porque el hijo se llevaba las cosas poco a poco, para que no se notara la falta y vendía las cosas según lo hacía el padre disfrutando de muy buena vida, pero cierto día que el padre había mejorado hizo un balance, notando la falta de mercancías, por lo que reunió a toda la familia para vigilar el ladrón. El hijo de su confianza fue el primero en protestar y los demás también protestaron por lo que el padre indignado puso una trampa que era una flecha que disparaba en cuanto movían el saco. Una noche el hijo le pidió permiso para ir al pueblo que el padre le había enseñado, pero a media noche se sintió un grito de dolor por lo que dijeron en la casa, ya cayó el ladrón, y cuando se dirigieron al lugar se encontró la gran sorpresa, su propio hijo muerto por la flecha de la trampa.

16-IFA DE LA PINTURA. REZO: Ogbe Tualara Olorun yeyé lemi Sheshe omo Olofin KAwó Ologueri adebe aboki owo efon oddun kete yebe Elegbara adidda du a adi taure Olodumare ke fmanteca de cacaobale amo umbati lobe Adechino Awó adifafun Orúnmila obara baniregun. Ebó: Gallo, adié fifeshu, eyele, maní(de diferentes colores), asho de todos los colores. Patakin: Manteca de cacaoña fue a casa de Olofin para saber como se distinguía cada cabeza, cada ángel de la guarda y a que tierra pertenecía y Olofin y Orúnmila le dijeron que hiciera ebó y este lo hizo (el de arriba) y cada vez que lo hacía, Orúnmila y Osha se ponía la primera pintura del color del ángel de la

y la tierra a que pertenecía y cuando el mandadero le fue a llevar el mandado a Olofin y a decirle que todo estaba arreglado, al llegar dijo ”Oduduwa Areku Sekun Komashe Midare, Midare.” Nota: Este es el omo de la pintura y la escultura y hay que recibir a Oduduwa. 17-EL CAMINO DEL COMERCIANTE. REZO: Adifafun Awó Ogbe Tua adifafun obaño kute, kute katoni inshe Orúnmila mayesi Awórun Malu kokayini minikiki awanu ni pofa odara ninshe Olofin Orúnmila relikuin Orúnmila Awófun kushe, kushe Awósun añarí kafercascarilla Elegwa lordafun Orúnmila. EEBO: Adié meyi dundun, gallo okan, un Atepón(keké), Agboran, malú, inshe malú, añarí, eko, bogbo tenuyen. Patakin: En este Ifá nació el problema de los Romanos que vaticinaban el exade de los hígados de las reses y la adivinación de la arena. El secreto de este Ifá es un tablero de la forma de un hígado de res, que tiene el signo de Ogbe Tua en el centro, refiere este camino el del comerciante y la reciprocidad en la vida. Orúnmila que era musulmán y gran sabio de a adivinación de la arena cuya sabiduría le valió su pueblo que lo denominara el supremo adivino con su tablero que en aquel tiempo era un hígado de res con el signo de Ogbe Tua que es el secreto de él en esta tierra, ya que en aquella tierra no existía el tablero de madera sino en el que ya antes mencionamos, las cuales se sacrificaban a Orúnmila donde después de Atefar marcaban ese signo y también marcaban sobre la arena. Orúnmila Awódun Añarí Awó que era su nombre, se encontró caminando por el pueblo a Abaño, el cual era Alashena Tallador y comerciante y vio que este vendía estatuilla de una vaca cuya base era un hígado de res hecho en madera y tenía tallado el signo Ogbe Tua. Orúnmila buscando adquirirlo le pregunta cuanto cuesta y Abaño le dice: Que por tratarse d Ud. se lo doy en $ 75.00 pesos, pero Orúnmila le dijo: yo por tratarse de Ud., le doy $45.00 pesos, Abaño alzo los brazos al cielo y exclamó $ 45.00pesos,Ud. esta burlándose de mi imagínese si Olofin se entera, Orúnmila le dijo, no me interesan sus aspavientos, Abaño haciendo gestos de indignación dijo: Prefiero regalarlo, encantado dijo Orúnmila alborozado y se guardó la pequeña obra de arte y le dijo a Obaño tu has sido extraordinario conmigo y yo te estoy agradecido, pero como comprenderás un regalo así sólo se le hace a un amigo, y de acuerdo con esto no tendrás líos, o lo encuentras mal, que yo te haga un regalo a ti, claro que no dijo Obaño, entonces Orúnmila le hizo osode y le vio este signo, donde él le hizo ebó, y después le dijo aquí tienes 45 monedas de oro empléalas en obras de caridad y nunca te faltará nada, así Orúnmila le dio la lección de que había que ser recíproco,

despidiéndose de el y quedando los dos contentos y así Orúnmila Awósun Añarí Awó que era Ogbe Tua pudo llevarse la obra de arte a su colección la cual le permitiría sedarse y apaciguarse sus nervios los cuales estaban alterados en distintas ocasiones por la incomprensión de su familia y sus hijos, lo cual le permitiría el poder de su mente y seguir siendo el supremo adivino de la arena. Este es un Ifá de fantasía nació la actividad mental del hombre es un Ifá de proyectos, nació el amor de los hombres por las obras de arte por ellos creados.

CAPITULO XIV EL MUNDO DE IFA OGBE IRETE OGBE-SI-LEKUN-OTE OGBE ATE + I I I I O I I I

+ I I I I II I I I

REZO: OGBE MATA ALAMATA, ALAMATA OMO AWOSHE MAFITARUN ADIFAFUN OMA OBANISHE AIKORDIE, ADIE, EKU, EJA, ILA, EFUN, OU, OBATALA OWO MESAN ELEBO El que curó a la prosperidad, el que desplegó y extendió la adoración a Orúnmila, el que transportó las botellas de bebidas en las axilas. Se lanzó Ifá para la máscara de Egun. Odu de Ifá Ogbe-Irete. EN ESTE ODU NACE: Nació: Oshún. “ : La peste “ :Todos los poderes del Cerebro y del sistema Craneoencefálico “ : La madre de Abita, Ará Unlá “ : Ogún Zarabanda “ : Osun “ : Parte de los secretos de Osanyin “ : El mal de San Vito “ : Elegba de Caracol “ :Obokoyé, la sombra protectora de Ogbe-Ate, el padre de la sombra se llama Obe Ikun, este camino es de la tierra Iyesá Nació: Ode “ : La Gonorrea “ : La tortura “ : La Cadena del Mono “ : La ceremonia de Olokun, donde se llama al espíritu de Efe Akaro. “ : Donde Osanyin vive con Shangó MARCA: Un poco de impotencia SEÑALA: Dislocación del cerebro. Que Ogbe-Ate ve la corona pero nunca podrá alcanzarla, aunque el Awó de este signo llegue a

recibir Olofin que es la cúspide de esta religión, es difícil que pueda trabajar él mismo y mucho menos aún ser reconocido como Obá pues ese es su destino en la tierra. HABLA: De problema de justicia. De accidentes en vehículos. De que Ikú entra y sale de su casa. De que Oshún está impaciente esperando por Ud. De que Orúnmila siempre hace algo por las mujeres Poner dentro de Ogún un freno para el control de los hijos y de los ahijados. De ponerse una faja de cuero de Toro en la cintura para resolver situaciones. Aquí se conocieron Oshún y Ogún. De tener cuidado con las mujeres. De que aquí botaron a Orúnmila al río. De chisme de mujeres. De contagio y enfermedades infecciosas. De pérdida del Cerebro. De un viaje y de dificultades para realizarlo por causa de una mujer De levantamiento de mano a una mujer que quiere gobernar a los hombres. De problemas de bronca por mujeres. De calumnias o falsos testimonio que le van a levantar, no le sucederá nada. De niño majadero y de persona que sé esta secando dentro de su casa. De que su mujer se le quiere ir y que debe hacerle santo a ella De que Ud. mismo se desbarata sus cosas. De que pasó o va a pasar un gran susto, y de que tiene la boca dura De un hijo que tendrá que hacer Ifá antes de los 7 años para afianzarlo en la Tierra y no se muera. PROHIBICIONES No se puede tener Jaulas vacías en la casa. No se puede levantarle la mano a ninguna mujer ni faltarle el respeto No se puede tirar piedras(fundamentalmente para niños y adolescentes) No se anda con Mayombe (por lo menos para el mundo) RECOMENDACIONES Ponga en su Ifá un pedazo de palo Quiebra Hacha El Awó de este Ifá debe tener un Ókpuele de metal para que Oshún sepa que esta trabajando Ifá. Ponga trampas a Elegba y a Ogún. El Awó de este Ifá debe mirarse con otro Awó cuando esta enfermo. Reciba a Orúnmila a Oshún y a Ogún para que no vaya preso. Cuide a Elegba.. No deje dormir a nadie en su casa para que no se busque problemas De un pescado fresco a su cabeza, para que pueda salir bien de sus asuntos. Su mujer debe moderar su boca pues habla mal y puede traerles problemas. Por Osobo: No tenga Gallinas echadas en su casa. Hay que tener cuidado con los hijos tenga 1 o 2 nunca 3, porque el 3 ro puede salir malo, enfermo, anormal o costarle la vida. Atienda a un Egun que es su sombra Poner a su Ifá 21 piedras

Awó Ogbe-Ate no puede vivir con mujer hija de Oyá porque lo destruye. Se le da venado(Agbaní) a Orúnmila y con los sesos se ruega la cabeza. REFRANES Es aplanado Divisa la corona, pero no la alcanza La comadre compra escoba nueva La lengua perdió la cabeza No hay lengua, que en la vida dios no castigue Mientras la comida no está cocida, no se saca del fuego para comer. Un hombre trabajador rara vez esta necesitado El que puede hacer algo mejor que lo que hace y no lo hace, es el mayor de los vagos. El que tiene sus brazos y no lo trabaja, es el padre de la haraganería. HIERBAS DEL ODU Cardón Cabo de Hacha Gandul Hierba Fina Cuajaní Atiponlá Dagáme Verbena Cimarrona Quita Maldición, conocida como hierba de Sapo (Shewerekuekue).

OBRAS DEL ODU OGBE- ATE. El Ókpuele de Ogbe-Ate es de palo Quiebra Hacha, de pone a comer gallo con Shangó y después un pescado con Ogún, para que nunca diga mentiras. También debe tener un Ókpuele de metal para que suene al ser tirado, para que Oshún sepa que está trabajando Ifá. Para curar el Mal de San Vito. Excremento de perro callejero, cáscara de matas de Aguacate del naciente y del poniente que se cocina y se muele. Todo se liga con atare meta para tomar. Inshe-Osanyin. 21 palo fuerte, cabeza de 2 majases, cabeza de jicotea, de jutía, hueso hechas polvo, piedra pequeña, cuentas de Santos, calabaza, 3 peonías, arena de río, limallas, cabeza y colmillos de gato, tierra de Ceiba, 3 palomas, 7 pimienta de maravilla. Las 3 palomas se le dan a Egun. Después siempre comerá guineo, se forran en cuentas negras, verdes y amarillas, come paloma y pescado. Secreto de Ogbe Ate Una cadenita, una tira de cuero de res, cáñamo fino, con estas tres cosas se hace una trenza y se le lleva a la manigua con jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, miel de abejas, Iyefá de este Odu, allí se busca una piedra poco mayor que un huevo y se amarra en la punta, y se le echa todo lo que lleva en el mismo lugar, arrastrándolo o llamando el nombre del Awó, y su nombre de Ifá, saca la piedra que amarró arrastrándolo lo lleva para su casa y lo pone tres días dentro de Ogún.

Paraldo 1 pollo, gallina clueca, se mata el pollo, la gallina se suelta con los ingredientes. Para los Pulmones Una copa de hígado de res y corazón de res ligado con otra parte igual de aceite de hígado de bacalao, se le echa una yema de huevo, se bate y se toma una vez al día. Para las úlceras interiores Agua con corteza de Cuajaní de los 4 lados, corteza de mango, y raíz de Dagamé. Para Prosperidad Se le da un Cerdo a Elegba, se abre una zanja o al pie de un caño(al aire libre), se le da sangre a la zanja o caño y se le pone una batea con agua, de esta, coge un poco en las 5 jícaras, se viran y se quedan de mayor y se toca con dos palitos de Yamao el borde de la batea cantando suyeres de Elegba, el puerco no se abre. Secreto del Odu Cuando sale este Odu, hay que darle un gallo a Abedú y no se tiene este santo(Orisha), se lleva a Shangó al pie de un Algarrobo a las 3 de la tarde y se le da un gallo.

Refuerzo de Ogún Palos:, Yagruma, Yaya, Guayacán, Jiquí, Ácana, Quiebra Hacha, Aroma, fuelle, Yunque, cadena, 3 clavos de línea férrea, tres herraduras. A Ogún se le ponen 7 piezas mayores que las que tenga. Para resolver problemas de enfermedad cerebral Se pone a Oshún a comer junto con Orúnmila, 2 gallinas negras, después se asa y se le ponen una a Oshún y la otra a Orúnmila, después se lleva a donde diga Ifá Inshe-Osanyin. 2 maja, cuentas de los Santos, cabeza de pescado, de gato, limallas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y cacao, maíz tostado, cascarilla, aira, anun, obi motiwao, eru, obi kolá, obi edun, osun naború. Inshe-Osanyin. 21 palos fuertes, 2 cabezas de majá, de guineo, tiñosa, piedra chiquita, calabaza, 7 pimienta de guinea, 3 peonía, arena de río, tierra arada, limallas, 7 pimienta de maravilla, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, obi motiwao, obi edun. Come sangre de tres palomas con Ogún, después come guineo, se forran en cuentas verdes, negras, negras y amarillas, también come pescado fresco con Ogún. Paraldo Pescado fresco, gallina blanca, tres clases de albahacas, espanta muerto(Aberikunló) y algarrobo, en el piso dentro del circulo se pinta Oshe-Turá, Ogbe-Ate, Otura-Niko y Otura-She. En la tela negra se pone la atena del Egun correspondiente. Al comenzar se le pide la bendición a la mamá, este Paraldo va para el río, debe coger ropa sudada en tiras que se amarran a las patas de la gallina, se limpia con tela blanca y se deja aparte para envolver el Paraldo. A esa tela se le echa manteca de cacao y cascarilla, agua de coco tierno y aguardiente.

Después que el interesado se bañe con un poco de omiero del Paraldo se echa por encima un poco de agua de coco tierno, al pie del Ängel de la guarda del interesado o del Osha que salió a defenderlo en el osode, se le pone una lámpara. Suyere del Paraldo: Belekun leleo Olodumare Belekun Leleo Babá Olofin Ayara Nilogun Ogbe-Ate Adié Iré Wao Olodumare Belekun Leleo Olodumare. Oparaldo Pollo negro, paloma negra, coco, 2 velas, cazuelita de barro, carne de res, aguardiente, miel de abejas, 2 gallinas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, telas rituales y hierbas: Algarrobo, Espanta muerto(Aberikunló), Albahaca, Atiponlá, demás ingredientes de los Oparaldo, va al pie de una mata de cardón o de una mata de Atiponlá y ahí se le da una sangre al Oparaldo. Se prepara por separado omiero de hierba Atiponlá, para que el interesado del Oparaldo se lave las manos, cara nuca, articulaciones de los brazos y las piernas. Se procede a hacer el Oparaldo como de costumbre, cuando llegue el turno de los animales, primero con el pollo negro y después con la la paloma se canta: Oparaldo Somo, Oparaldo Alado Esi, eni Ikú Tabe Oun Rebo Koyebi Ifá, Ifá laye. Cuando este Oparaldo se lleva a su destino allí se le da una paloma y se canta: Obojun Babá Yeyere Omo Obokoye Ikú Sewere Arun, Sewere Ofo, Sewere Eyo Sewere, oto berelade oko nire obokoye ofekeñi rikin eleni obokoye. Oparaldo Una gallina clueca, un coco, un pollo, 2 huevos de gallina, las telas rituales, una piedra, hierba: Algarrobo, espanta muerto, albahaca, maravilla, hierba sapo, Atiponlá, demás ingredientes de los Oparaldo. Este Oparaldo es para alejar la justicia, se pone dentro del circulo de cascarilla un lazo grande de soga y dentro de la casa se enciende una vela, ese lazo al comenzar el Oparaldo se le pasa al interesado por la cabeza y se le saca por los pies y se corta en 4 pedazos y se echa dentro de la cazuela del Oparaldo. Par curar úlceras exteriores Se toma cocimiento de corteza de mango y raíz de Dagamé Secreto del huevo de gallina: Se coge un huevo de gallina y se envuelve en tela amarilla y a la mujer embarazada, se le limpia la barriga al pie de Oshún y se dice: “Oshún según la gallina pone huevos y saca sus pollos, que esta mujer tenga a su hijo sano y salvo. Comida de Belekun Laye:

Una jícara con oshinshín, una jícara con caldo de ñame y una tercera con caldo de quimbombó y calabaza, se le dan tres palomas blancas, estas se cocinan y se le pone encima de cada jícara, cuando se llama se canta el siguiente suyere: “Eye eye Egun Nilorun Awó ni na sa Egun Belekun Nilorun. Kolefebo Laikeke Una piedra chiquita, una gallina, se entierran al pie de una Ceiba y se le da sangre de pichón de tiñosa y de guineo, Todo esto se cocina con oshinshín y se ponen al pie de Ceiba(Aragba) y se llama a Orun Laye con un cencerro. Se le enciende una lámpara de aceite de varios tipos de aceites y palos, un poco de luz brillante y tocando el cencerro se canta el siguiente suyere: “Ogogo iná Orun Laye, Ogogo iná Orun Laye” Cuando el Awó tenga un enemigo prepara 9 candelabros de cepa de plátanos y se lo enciende con 9 velas a Ogún y a Orun Laye. Iyefá de Ogbe Ate: Polvo(Iyé) de semilla de calabaza, de semillas de mamey colorado, canela, u los Adimuses que se le puso a Ogún. Para Ogún: A Ogún se le da un chivo y se reparte. Para la salud: Se tomará hervido tabaco, y un bejuco de cochinilla, también se puede usar para baños de despojo. Obra para prosperar A Elegba se le dará un cerdo; Se abre una zanja o se le da al pie de un caño o desagüe al aire libre, se le da sangre a Elegba, a la zanja o al caño y a 5 jícaras que se ponen alrededor de Elegba. Se pone un recipiente con agua, se echa un poco de agua en cada jícara, se le sacrifica el cerdo a Elegba, a la zanja o al caño y a las 5 jícaras. El cerdo no se abre. Se viran las jícaras al revés y se ponen de mayor a menor y con un palo de yamao se toca el borde del recipiente de agua cantando suyeres de Elegba. Después se le da un gallo. Obra de Ogbe Ate a Oshún Se le pone a Oshún cinco instrumentos confeccionados en metal amarillo, que se montan en una corona, pero antes de lavarlos con omiero, se pasan por el tablero. Obras de Ogbe Ate Se coge tres pescados pequeños, se le sacan las tripas y se rellenan con bicarbonato y cenizas, se ponen en la puerta de afuera en la acera, al otro día si están ahí, se lleva uno al río, a Oshún, otro a la manigua, a Ogún, y el otro para la cabeza. Obra para enemigos. Se prepara 9 candelabros de cepa de plátanos y se le encienden con una vela a Egun y a Orun Laye.

Cuando Awó Ogbe-Ate va hacer un Ifá Se untará su cuerpo con manteca de corojo y de cerdo, se acuesta desnudo en la estera sobre hierba peonía (ewe Iwereyeye), después se baña al día siguiente con hierba prodigiosa y verdolaga(ewe dundun y papisami). Awó Ogbe-Ate se tiene que preparar una faja de cuero Un cinto de cuero de res, una cadena, un pedazo de cáñamo, con esas tres cosas se teje una trenza, se va a la manigua o al monte llevando la trenza, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, miel de abejas, tres monedas de un centavo, Iyefá de Ogbe-Ate, se busca una piedra del tamaño aproximado de un huevo de gallina, la cual se ata a una de las puntas de la trenza. A la trenza con la piedra se le echan esos ingredientes y se llaman a su Odu patrón de Ifá, después haciéndola arrastrarse por la otra punta se saca del monte o manigua y se lleva para la casa y se le pone a Ogún y se le da un gallo después de haberlo lavado con omiero d OgbeAte, Cabo de hacha, Atiponlá y nieve fría, a los tres días se vuelve a lavar la faja para que OgbeAte la use. La cruz de Ogbe-Ate Se manda hacer una cruz del tamaño de la persona y en el entronque de los brazos se carga con eru, obi kolá osun naború, cerebro de muerto viejo, cerebro de Egun niño, cerebro de tiñosa, 16 ewe iga, raíz de Aragba, tierra de ilé Oke. La cruz se lava con omiero de ifa y come 8 eyele funfun. El primer Domingo de cada mes se pinta en el patio de la siguiente atena de ifa:: Oshe Tura, Ogbe Ate, Okana Sa, Otura She, sobre esta atena se acuesta la cruz y awo Ogbe Ate a las 12 del día se reza su oddun de ifa y se acuesta en short sobre la cruz, ese día no se sale a la calle, a la 6 de la tarde se ruega la leri con lo que haya determinado ifa. Esto se hace porque Awo Ogbe Sa nació un Domingo de Resurrección. Ebbó: Akukó Osaidie meta, eyele meta, ayapá, eñí adíe, Eleguede, bogbo ashe, inlé Erita merin, adíe meyi, Abiti, omí ati añarí ilá Ibú, demás ingredientes, opolopo owo. Ebbó: Akukó, Osaidie meta, ekuté, eran agbani, (carne de venado), insu de tigre, ewefá, eku, ella, epo, asho arae, Abiti, opolopo owo.

Ebbó: Osaidie shashara, ella tuto, akordie, 16 okuá keké, asho arae, tierra de un caracol, omí ati inlé Ibú, eku, ella, epo, awado, opolopo owo. Ebbó: Jio-jio, ella tutu keké, kimbombó, Inshu, epo, eri, efun, awado, opolopo owo. Tres días antes de este ebbó se hará lo siguiente: Se tomarán los dos ella tutu keké y se le rogará a Shangó y se va desbaratando, sacándole la lengua, los ojos y las aletas, se tomará el Quimbombó que se irá desbaratando también y pidiendo a Shangó, se hará lo mismo con el ñame.. Después todo eso desbaratado se pondrá a cocinar, haciendo una pelota con epo, y se pone encima de Shangó con ori, se vuelve a rogar a Shangó, a los tres día se hace el ebbó dándole el

jio-jio a Elegba y s le da cuentas, ese jio-jio va dentro del ebbó. Este ebbó va para la sabana donde halla una mata, se rezarán los siguientes oddun: Ogbe Ate, Odi Bara y Odi Yekun. . Aquí, se le pone a Oshún: cinco utiles de labranza confeccionados en metal amarillo, que se monta en una corona, antes lavarlos con omiero y se pasan por el tablero.

ESHU DEL ODU OGBE-ATE Eshu Laroye Obaranke Se confecciona con una piedra china pelona, tres caracoles o dilogunes (para la boca y los ojos), pluma de loro y una cuchilla, la pluma de loro se le pone a la cuchilla. En la carga lleva: tierra de cangrejo, de cuatro esquina, tierra cogida en un remolino de viento, hierba fina y hierba garro, hierba muñequita, 13 pimienta de guinea, eru, obi, kolá, obi motiwao, orogbo, osun naború, árida

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OGBE-IRETE.

1- Como curó a la deidad de la prosperidad Ola Aje. OGBE-ATE fue un Awó famoso en el Cielo donde le llamaban Abaketekete. La obra más importante que él hizo fue curar a la deidad de la prosperidad (Ola Aje en yoruba o Uwa en beni). Ola Aje tenía muchos enemigos que se transformaban en ratones por la noche para morderlo mientras dormía. Todos los Awós en el Cielo estaban bien informados y habían intentado curarlo pero no pudieron, mientras mas ellos trataban de curarlo, mas enfermo se ponía. Él tenía tres cuartos cuyas puertas estaban cerradas con cerrojo. El primero de ellos encerraba al mensajero de la Muerte, que tenía una porra en la mano para golpear hasta matar a todo aquel que osara entrar en él. La segunda puerta contenía a Ogogohiahia, un agente de la divinidad de la hechicería que era capaz de tragarse a todo aquel que se atreviera a entrar en la habitación. La tercera habitación contenía todos los dones de prosperidad capaces de enriquecer a todo aquel que pudiera entrar en ella. A todos los Awos que intentaron curar a Ola Aje les dijeron que tocaran en la puerta de cualquiera de las tres habitaciones por compensación. Casi de forma pareja, todos los Awos tocaron en las puertas equivocadas para no salir nunca más después de entrar. Cuando ya no quedaban más Awos, le llegó el turno a Abaketekete oruko Ogbe-Ate. Ola Aje mandó recados para informarle que la deidad de la prosperidad estaba gravemente enferma y que necesitaba que él viniera a curarle. Tan pronto como recibió el mensaje, él invitó a sus dos sustitutos favoritos; Uroke Mi Lawo Ligorin y Uroke Mi Lawo Leturuye para que adivinara para él. Ellos sonaron a Ifá y Ogbe-Ate apareció. Le aconsejaron que hiciera sacrificio a Eshu con un chivo y que buscara una paloma, rata, pescado cabeza de gato y 50k en costo de jabón, para hacer un preparado especial para el viaje. Se hizo el sacrificio y se buscaron las hojas apropiadas para preparar un jabón de baño especial. Ellos dijeron a su jefe que lo que incomodaba a Ola Aje estaba presente en él, en su casa, y que

si él se bañaba con el jabón especial, podría ver la identidad de los delincuentes en su sueño. Armado con el jabón especial, Abaketekete partió para responder la invitación de Ola Aje. Al llegar vio que este estaba realmente enfermo, utilizó el jabón en él y después le entregó una tela blanca especial para que se cubriera cuando se durmiera. Ola Aje tuvo un sueño esa noche, en el que veía a una de sus esposas que se transfiguraba en ratón y entraba en su cuarto. Al instante, salía un gato de la jabonera preparada por Abaketekete, perseguía al ratón y lo mataba. Al tiempo su servidor favorito se transformó en otra rata gigante y entró en el cuarto, el gato se colocó y lo capturó. Uno tras otro los seis miembros de la casa se transfiguraban en ratas para ir tras él y morderlo, pero eran eliminados por el gato. Ola Aje durmió en paz el resto de la noche. A la mañana siguiente, agradeció al Awó por ayudarle en la cura de su enfermedad. Ellos se alegraban de la situación. Se oyeron llantos que venían en la dirección de su aren, porque cinco de sus esposas y su servidor favorito no se despertaban. Ola Aje y el Awó fueron las únicas dos personas que sabían cuál había sido la causa que provocó la misteriosa muerte de los conspiradores mientras dormían. Sus cadáveres fueron arrojados lejos y enterrados después. A los 7 días, Ola Aje se puso totalmente bien y el Awó estaba todavía con él. Al séptimo día, el Awó pidió permiso para regresar a su casa. Para expresar su agradecimiento su huésped le dijo que abriera una de las tres puertas de su tesorería y que cogiera cualquier cosa que viera. Cuando se disponía a abrir una de las puertas, Eshu se transfiguró en jovencito y le trajo agua para que bebiera. El muchacho le advirtió que no entrara en los dos primeros cuartos. Le aconsejó que tocara a las puertas y después de oír el sonido de tres gongos, saludara a sus ocupantes, diciendo que estaba de pasada. El muchacho le dijo que las cosas buenas estaban en la tercera habitación. Después de la advertencia, se fue. Abaketekete actuó de la forma indicada por el joven. Cuando llegó a la tercera puerta, Abaketekete quedó confundido de indignación por la aparente ingratitud de Ola Aje. Él pensó que si Eshu no le hubiera avisado, probablemente estaría muerto. En lugar de abrir la puerta, decidió provocar estragos en el Cielo, para darle así a DIOS la posibilidad de intervenir y determinar la buena o mala fe de Ola Aje. Empezó a cantar una canción que decía: "Ere de saka Lu bi olisaka Ere fo bojo Erate kporokporo." Mientras cantaba, un niño que había estado esperando para vivir mediante Abaketekete, habló desde el interior de la tercera habitación, omiala kpeji. El Awó llamó a Alakpejio y el niño respondió, omi ro ni o. Abaketekete cambió el tono melódico de su canción y le habló al niño de esta forma: "Maafoooko du kpa asan lo rini maafo obo gi do ri yon maafo ni yan digi owo lonje loni." Después de esto, tocó en la tercera puerta y una voz le pidió que abriera. Al abrir la puerta, un

niño corrió a él para abrazarlo, llevando en su mano una corona. Se la dio y le dijo que se la pusiera. Cuando Ola Aje vio el curso de los acontecimientos, reconoció la hazaña de Abaketekete al abrir la puerta correcta. Sin embargo, tan pronto Abaketekete estuvo dentro de la habitación, Ola Aje conjuró y la puerta se cerró bruscamente, encarcelándolo dentro de la habitación. Después de pasar tres días en el cuarto, su ángel de la guarda le habló y le dijo que perseverara, que la perseverancia engendra prosperidad. Su huésped decidió darle la prueba final. Le dijo a Abaketekete que le dejaría regresar con toda la riqueza que había en la habitación si era capaz de producir y mostrar un carnero padre, un pato y una paloma. Al instante, ESHU amarro los huesos de un carnero padre, un pato y una paloma a una soga y lo sopló contra la pared y ésta se abrió para que la soga pasara. En cuanto los huesos pasaron a la habitación, se transformaron en vivos. Después de aquel milagro, Abaketekete le contestó a Ola Aje que si abría la puerta vería a los animales. Ola Aje abrió la puerta y cogió la soga para sacar los animales. Después soltó a Abaketekete para que se fuera con todas las riquezas de la habitación. El niño dijo que se uniría a él tan pronto llegara a su casa. Llegó a casa en medio de gran alegría. Su esposa quedó embarazada al mes siguiente y dio a luz un niño, que fue llamado Alakpejiy Adeyemí. Cuando este Odu se manifiesta en Igbodun, se le dice a la persona que sirva al nuevo Ifá con un carnero padre, un pato y una paloma y a Eshu con un chivo. Debe advertirle que poco después de preparar el Ifá, pudiera desarrollarse un acontecimiento que lo llevaría a su arresto. Sin embargo, será puesto en libertad si los sacrificios se realizan por adelantado y el incidente marcará el comienzo de la prosperidad. Tendrá un hijo después de la culminación de la ceremonia de Ifá, el cual será llamado Adeyemí o Alakpeji. En adivinación debe decírsele a la persona que tenga cuidado en extender su bondad a la gente para que pueda evitar el riesgo de perder la vida por la ingratitud de sus beneficiarios. 2- Él adivinó para Olokun, la deidad del agua.

Cuando OLOKUN se disponía a venir al mundo, fue a ver a OGBE ATE en busca de adivinación. Le aconsejó que hiciera sacrificios con numerosos caracoles, cauríes y cascarilla, y que le diera a ESHU un gato. Le dijeron que tendría muchos hijos en la Tierra, pero que tenía que hacer sacrificios para evitar perderlos ante la traición y falsedad del mundo. Él realizó los sacrificios pero olvidó servir a ESHU. Cuando OLOKUN llegó al mundo, tuvo muchos hijos. ESHU invitó a los seres humanos a que se alimentaran de sus hijos, que son los peces del mar. Cuando vio que estaba perdiendo a sus hijos, fue por adivinación. Le dijeron que había fallado al no hacer el sacrificio a ESHU antes de salir del Cielo. Le dijeron que sirviera a ESHU con un macho cabrío, un gato y que le añadiera otro sacrificio. Después de eso, ESHU frotó los cuerpos de sus hijos con un líquido viscoso de oro que le dificultaba a cualquiera atraparlos con las manos. Esa es la razón por la cual el cuerpo del pescado es resbaladizo para tocarlo con las manos. Le advirtieron a los niños que no abandonaran la casa de sus padres para que evitaran ser víctimas de los numerosos enemigos

de su padre. Esa es la razón por la cual los peces no salen del agua, puesto que ningún animal es capaz de capturarlos con las manos en casa de sus padres. Cuando se manifiesta en adivinación, la persona debe hacer un sacrificio similar para evitar perder a los hijos por la iniquidad de la humanidad. 3- OGBE ATE sale hacia el Mundo. Cuando decidió salir hacia el mundo, fue a los tres Awoses por adivinación, ellos eran: Ewure kiijole kee muobe jeun. Odologbo ee mon ron keefa koko. Obin rin monron ke wole oko. Le dijeron que hiciera sacrificio para que la prosperidad que adquirió en el Cielo le acompañara en el mundo. Él tenía que servir a su Angel con 50k de pescado, darle una paloma a la divinidad marina y un macho cabrío a ESHU. Realizó los sacrificios pero olvidó servir a ESHU. Cinco días después, mientras partía la nuez de kolá para servir a su Ifá, mandó a pedir otra rueda de pescado. Entonces sirvió a Ifá con el pescado. Después de otros cinco días mas, Ifá pidió otra rueda de pescado. Esta vez él se negó a comprar el pescado pero decidió ir al río a pescarlo. Salió al río con su bolsa y su vara de adivinación (Uranke y Akpominijekun). Al llegar, puso en el suelo la bolsa y sumergió su Uranke en el agua. Al instante varios peces se pegaron a la vara, él la subió y la metió en la bolsa. La metió de nuevo en el agua y se volvieron a pegar nuevos peces. Mientras sacaba los peces del agua, ESHU se transfiguró en policía que salía del agua, lo saludó y le preguntó que hacía cerca del agua. El le explicó que pescaba. Entonces el policía lo acusó de robo porque el agua no le pertenecía. En la discusión, el policía lo abofeteó, lo arrestó, llevando como prueba el pez que había capturado, conduciéndolo al comandante de las fuerzas armadas de OLOKUN. Después de ser instruido de cargos ante el comandante, fue acusado de robo, atado con cadenas y arrojado a confinamiento solitario. Al día siguiente, la esposa del comandante estaba limpiando la casa cuando vió la celda en la cual estaba OGBE ATE. Ella le saludó y él le dijo que su esposo se estaba preparando para la guerra, pero que debía realizar sacrificios para evitar sufrir contratiempos tras su victoria. Le aconsejó a la mujer que le dijera a su esposo que sirviera a ESHU con un chivo antes de salir para la guerra. La mujer corrió a informar al esposo lo que decía el prisionero. El comandante se negó a escuchar el consejo y juró que regresaría y pisaría la sangre del prisionero. Al tiempo, fue mandado a combatir con un ejército que se había rebelado contra su autoridad. Inmediatamente movilizó su ejército y se lanzó a la guerra. Antes de partir fue a encontrarse con OGBE ATE y le dijo que iba a la guerra, pero que lo pisotearía al regresar. El prisionero cantó: "Tawo Laba Tawo Lase Godo Gogo Godo Tawo Laba Tawo Lase." Esto era que la profecía del sacerdote de Ifá se manifestaría seguramente.

El comandante hizo una gran batalla y salió victorioso. Regresó con botines y prisioneros. Después fue directo al Palacio de OLOKUN y reportó su victoria. Al terminar, ESHU se puso a trabajar e influenció al jefe concejal de OLOKUN para que insistiera, diciéndole que no era suficiente con que narrara su victoria, sino que lo demostrara. El general le pidió a su banda que tocara la melodía de su danza de guerra. En cuando el canto fue creciendo, él se quedó estático y como si estuviera poseído. El general empezó a bailar y a demostrar como había utilizado su espada. El sentido de diversión que causó la demostración envolvió la atención de los espectadores. El lanzó su espada varias veces hacia arriba. En una ocasión, OLOKUN se levantó para abrazarlo y bailó junto a él. En un instante en que él tiró su espada, esta cayó sobre OLOKUN, atravesándole el cráneo, y este cayó en estado de coma. El baile terminó abruptamente. Entre tanto, el consejero que había sido influenciado por ESHU ordenó encarcelar al general, acusado de intento de asesinar a su amo. Antes de esto, la esposa había discurrido con OGBE ATE que todavía estaba preso, diciéndole que si él estaba apto síquicamente para profetizar para otros, porque razón no se salvaba él mismo. Él apeló a la esposa para que enviara un mensaje a su propia casa, instruyéndoles que ofrecieran un chivo a ESHU. Esto se realizó inmediatamente. Aquel sacrificio se había realizado antes de la herida de OLOKUN. En aquel momento OSONJIN (Osun en beni), la divinidad de la medicina, fue invitada para curar a OLOKUN. Cuando OSONJIN llegó a la escena de los hechos, le dijo al general que el motivo por el cual el atravesaba esa situación era por quebrantar la ley del Cielo deteniendo un Awó, lo cual está prohibido. OSONJIN proclamó que el Awó debía ser soltado porque era el único que podría salvarle la vida a OLOKUN. El general admitió que tenía un Awó preso y que el prisionero había predicho lo que acababa de suceder pero él se había negado a escucharle tercamente. Cuando fueron a soltarlo, OGBE ATE se negó a ser liberado descortésmente. Insistió en que necesitaba de dos hombres, dos mujeres, dos cabras y dos chivos para que lo tranquilizaran, no fuera que hubiera un caos en el Cielo. Los sacrificios fueron presentados, traídos del Palacio de OLOKUN. Cuando lo soltaron, le ofreció uno de los chivos a ESHU. En este momento es pertinente enfatizar que ESHU puede ser servido en cualquier parte, poniendo en el suelo palos con ganchos o garfios e invocándole para que acepte la ofrenda. Al llegar al Palacio de OLOKUN, sacó una hoja, la estrujó y la aplicó en la herida, empleando el encantamiento especial para detener la sangre. Aplicó el líquido a los ojos de OLOKUN, golpeándolo con su vara de adivinación. La sangre se detuvo y OLOKUN recobró el conocimiento. En reconocimiento por su rápida curación, OLOKUN le pidió que nombrara su recompensa. En aquel momento, el consejero, influenciado por ESHU, fue a OGBE ATE y le aconsejó que pidiera todas las pertenencias del general y al general. OGBE ATE nombró su recompensa de acuerdo con esto y OLOKUN lo aceptó, después de añadirle algunos regalos. Él amarró al general y se fue a su casa con todos sus efectos personales y sus seguidores. Al llegar, sus seguidores insistieron en que el general debía ser ofrecido como sacrificio a su Ángel de la Guarda, por el destino que él le había dispensado. Él invitó a sus tres Awoses e insistió en que se actuara de acuerdo con la tradición del ifismo, "Errar es humano y perdonar es divino". El sacó una de las cabras entregadas a él por OLOKUN, tocó la cabeza del general con la de la cabra y lo soltó para que regresara a su casa.

Mientras que la cabra era sacrificada, los Awoses cantaban: "Ibara ekpa eja si senren Orúnmila no sesgun ota oo Ibara kpa ma kpijoko Ibara kpa eje sisenren Orúnmila mo reyin odi Ibara kpa eje sisenren Ibara kpa awo dodoro Ibara kpa eje sisenren."

Cuando este Odu se manifiesta en adivinación, se le dice a la persona que se cuide de llevar a cabo un comportamiento despectivo e insolente y que le ofrezca un chivo a ESHU, para que evite el riesgo de arresto y encarcelamiento fortuito. 4- La experiencia de OGBE ATE en el Mundo. Antes de partir al mundo, OGBE ATE fue a un adivino, llamado Okonjajaja ejija a ja. Él le dijo que a él no le quedaba sacrificio por hacer. El Awó le dijo que cuando él llegara a cualquier sitio que se dispusiera ir, sería hecho rey por causa de la corona que ya se había ganado durante sus pruebas. Él viajó con su esposa hacia la Tierra. Cuando llegó al río Ominokpo, el que separa al Cielo de la Tierra, se cayeron al agua, ahogándose. Al llegar a las profundidades del río, los peces se alegraron y agradecieron a Dios por enviarles un rey. Él se puso contento al estar allí. Cuando se disponían a ponerle la corona, él se detuvo para preguntarles el nombre del lugar y ellos dijeron que era la tierra de los peces. Él replicó que puesto que acostumbraba a servir su Ifá con peces, no podía convertirse en su rey. Rehusó ser coronado y regresó al Cielo. Al llegar al Cielo fue a otro adivino llamado Okan. Él le dijo que no le quedaba sacrificio por hacer porque la realeza lo esperaba en la Tierra y que si iba al mundo en esa ocasión, no tendría motivos para regresar al Cielo prematuramente. Partió hacia la Tierra con su esposa. Esta vez llegó a la tierra de las ratas y estas se alegraron de que Dios le hubiera mandado un rey. Cuando estaba a punto de ser coronado preguntó cual era el nombre del lugar. Ellas le contestaron que se trataba de la tierra de las ratas. Él se negó a ser coronado alegando que acostumbraba a servir a su Ifá con ratas. Regresando de nuevo al Cielo. Allí fue a un tercer adivino llamado Oke ranyin eji ranyin. Una vez más, el adivino le dijo que regresara a la Tierra que no le quedaban sacrificios por hacer. Llegó a la tierra de los animales. Cuando se disponían a ponerle la corona, le dijeron que estaba prohibido para los habitantes del pueblo llamado Lleeron, lavarse las manos antes de comer. Él se negó a instalarse en una tierra donde la gente acostumbraba a comer sin lavarse las manos, regresando nuevamente al Cielo. Allí fue por adivinación con un adivino llamado Koko baba, que le aconsejó que rogara su cabeza con cinco materiales diferente y que sirviera a su Ifá con cinco materiales distintos. El adivino le aconsejó que en cuanto llegara a su destino, debía negarse a hablar durante los

primeros cincos días. Después de eso, él sería servido por todos los habitantes del lugar. Finalmente, llegó con su esposa a la tierra llamada Ibere Aiye (Eziagbon en beni). Su esposa viajó desde el Cielo con una estera. Él también tenía un preparado medicinal, con el cual vino a la Tierra. Él no habló con nadie durante los cinco primeros días. Su preparado medicinal se llamaba Agbede Gbeyo (Asekasedu en beni), el cual enseñaba el idioma durante sus primeros cinco días de estancia en el lugar. El talismán también le daba instrucciones de lo que estaba sucediendo en el lugar. La medicina le dijo que el hijo del rey estaba enfermo y que todo el mundo corría desordenadamente para salvar sus vidas y que él sólo debía ir a Palacio después de cinco días de su llegada. Al sexto día, él aguantó un ayuno de todo un día y esperó hasta el anochecer antes de ir al Palacio. Él se fue con la estera de la esposa. Al llegar, extendió la estera y se paró sobre ella fuera de la puerta del Palacio. Su presencia fue notada. Cuando el Obá le preguntó que quién era, le dijo que él era un discípulo de ORÚNMILA que venía del Cielo, un sacerdote de Ifá. El rey lo invita que entrara al Palacio. Al entrar los tradicionales médicos hechiceros lo expulsaron. Él salió para pararse sobre la estera de su esposa. Cuando el rey preguntó porqué estaba parado afuera, él le contestó que los médicos le habían impedido realizar la adivinación. El rey le dijo que se sentara para que adivinara para él. Él sacó su ikin para adivinar, tras lo cual le dijo al rey que tenía un hijo enfermo y que pronto se pondría bien si realizaba cualquier cosa que pidiera que hiciera. Añadió que si el rey seguía su consejo y el niño no se mejoraba, él debía ser ejecutado. Entonces el rey le dio la libertad para que diera sus revelaciones. Empezó preguntando quien se llamaba Gbolojo Aja logo Ibini entre lo médicos del rey y pidiéndoles que se identificaran. El hombre se levantó y OGBE ATE le dijo al rey que lo ofreciera en sacrificio en el santuario de la divinidad que estaba en la puerta de atrás del Palacio. Después preguntó por la persona llamada Otata Awó Aba Loran, la cual se identificó a sí misma y fue ejecutado al frente del Palacio. Finalmente preguntó por la persona llamada Oja Mande Firi Sebo, quien también se identificó, tras lo cual fue ofrecido a los ancianos de la noche. El rey mismo tenía que llevar el último sacrificio a Awón Iya Mi Osoronga, es decir, al Rey de la Noche. OGBE ATE proclamó que para cuando el rey estuviera regresando de ofrecer el sacrificio en el cruce de caminos, si su hijo no se levantaba para abrazarlo, entonces él debía ser ejecutado. Los sacrificios se realizaron. Cuando el rey regresaba al Palacio, su hijo, que había estado inconsciente desde algún tiempo, estaba esperando en la puerta para recibir a su padre. Cuando el príncipe abrazó al padre, este exclamó que ORÚNMILA era realmente adivino. El rey trató de convencerlo de que se quedara en Ibere Aiye permanentemente. Los hombres ejecutados eran los líderes de los médicos hechiceros del Palacio. OGBE ATE le reveló al rey que los tres hombres eran descendientes de tres de los cuatro hechiceros mas crueles y malvados que habían escapado del Cielo para venir a saquear al mundo y que la prosperidad y la longevidad encontrarían tropiezos donde quiera que ellos vivieran. Él lamentó que para poder eliminar sus malignas manos de la faz de la Tierra, hubiera sido necesario destruir a la parentela completa. Como aquello no era posible, sería necesario un sacrificio para neutralizar sus tendencias destructivas y para corregir el daño que ya ellos habían hecho. Más tarde veremos, en el capítulo Eturukpon Oyeku, que el sacrificio que tenía que hacerse por cada calle, ciudad, pueblo por todo el reino de Ibere Siye nunca se llevó a cabo.

Con la esperanza de persuadir a OGBE ATE para que sustituyera a los médicos muertos como el Jefe de los Adivinos Reales, se le dio albergue en el Palacio. OGBE ATE descubrió los problemas que él tenía que no era capaz de ayudar a los necesitados fuera de las paredes del Palacio. Se prohibía que todo ciudadano buscara ayuda de adivinación del adivino real que residía dentro del Palacio. De igual manera, se le prohibía a los adivinos reales realizaran sus actividades para otro fuera del Palacio. OGBE ATE le dijo que él no podía operar en un medio en el cual solo podía ver a gente sufriendo sin poder ayudarles, cuando él sabía con toda conciencia que las podía ayudar. El rey pensó de qué manera iba a tratar a OGBE ATE para impedirle al fin que pidiera ayudar a los demás. Cómo el conocía lo que el rey estaba fraguando, OGBE ATE le advirtió que no trazara ningún plan negativo, porque actuando así solamente crearía una catástrofe en su reino. En ese momento, el rey le preguntó que si quería recompensa. Él le dijo que no quería nada. El rey le ofreció dividir la tierra en dos mitades y entregarle una. Él le contestó que no venía del Cielo para adquirir predios rústicos en la Tierra, él había venido para traerle socorro a la humanidad. Todo lo que él quería era libertad para realizarlo. El rey le permitió que abandonara el Palacio para instalarse en el pueblo. Mientras partía, le dijo al rey que la única reverencia que debía ofrecerle a ORÚNMILA era que donde quiera que el viera un santuario de ORÚNMILA se quitara su corona y tocara con su frente el suelo en señal de respeto. El rey estuvo de acuerdo, pero conocía muy poco cuan difícil le iba a ser llevarlo a la práctica. Posteriormente dejó el Palacio y tomo residencia en el pueblo, donde empezó a adivinar para los ciudadanos comunes. A partir de aquel día donde quiera que el Obá ve a ORÚNMILA se arrodilla, se quita su corona y toca el piso con su frente para darle sus respetos a la deidad de la sabiduría. Esta obligación explica por qué el Obá de Benin apenas visita a sus súbditos, porque si visita alguna casa y se encuentra un santuario de ORÚNMILA, allí debe tocar el piso con su frente. Esta es la tradición usada hasta el día de hoy. Fue OGBE ATE quien desplegó y extendió la adoración de ORÚNMILA por todo el reino de Benin. Deberá recordarse que tras la milagrosa hazaña que realizó a su primera llegada a Eziagbon, el Rey mató una cabra y varios pollos para preparar una fiesta de recepción para él. Como muestra de agradecimiento, proclamó que con motivo de la digna recepción dada a él por Eziagbon, la aristocracia y la nobleza nunca abandonarían el Palacio. Él proclamó que a partir de aquel momento todas las vocaciones importantes estarían marcadas por la matanza de vacas, cabras y aves en todo el reino, lo cual explica por qué los habitantes de Benin caracterizan sus ceremonias de nacimiento, coronaciones, festejos y muerte mediante la matanza de estos animales. Sin embargo, él tenía que observar que el pueblo de Eziagbon se relacionara más afectuosamente con los visitantes que con sus pariente y amigos. Él se decidió a averiguar por qué razón en el pueblo no se amaban los unos a los otros. En adivinación, él recomendó que se hicieran dos sacrificios, uno por el pueblo y otro por el mismo rey. Él le dijo al rey que tres de los cuatros brujos más malvados creados por Dios vinieron a vivir a Eziagbon como hijos naturales de los primeros seres humanos que existieron allí. Sus padres se llamaban Tebite, el esposo, y Teghori, su esposa.

Los tres brujos fueron los que sembraron la cizaña de maldad en la Tierra, destruyeron la flor de la prosperidad. Por lo tanto, él le aconsejó al rey que buscara en el bosque un cerdo vivo para el sacrificio requerido para disminuir la anomalía. Le pidió al rey que hiciera una proclamación ordenando a cada calle, pueblo o aldea que contribuyera con dinero para que cada comunidad comprara un chivo para servir a ESHU, quien era el que podía extinguir la llama de odio, maldad y todo tipo de escisiones fraticidas abiertas o encubiertas en Eziagbon. Consiguieron un cerdo chico en el bosque y lo amarraron al árbol de la vida. Por la noche llovió con fuerza y el cerdo empezó a excavar la tierra y se enterró a sí mismo en el hoyo. Cuando el rey se despertó, fue a ver como el cerdo había pasado la noche, descubriendo que no se encontraba por ninguna parte. Se acercó y miró al foso inundado y lo vio durmiendo profundamente dentro de él. Al mirar mas de cerca, vio tres potes dentro del foso. El rey invitó a los escuderos para que sacaran los potes. Cuando los sacaron, el rey descubrió que los potes contenían abalorios, cauríes y ornamentos de bronce o latón. El rey dio órdenes de que el cerdo fuera puesto en libertad para que regresara al bosque. Los tesoros fueron guardados en la tesorería real. Por la mañana vino OGBE ATE con las hojas apropiadas para el sacrificio. Al preguntar por el cerdo, el rey le dio razones de lo ocurrido. OGBE ATE se enojó y lejos de atesorar los tesoros, lo que él se disponía hacer con ellos era añadir la sangre y la carne del cerdo y distribuirlas en las 7 entradas principales del Palacio, como un medio de recuperar las fortunas que los ancianos de la noche habían enterrado bajo tierra desde el comienzo de la habitación humana. Aquel hecho hubiera desplegado infinita riqueza para el rey y para todo el pueblo en todo el reino de generación en generación. El rey se negó a anular su respuesta y su acción pero OGBE ATE le advirtió que su acción tenía como significado que solamente la gente que acumulara su riqueza fuera del reino prosperaría. Pero si ellos cometían el error de traer sus riquezas a sus hogares, tropezarían con todo tipo de dificultades en las manos de los descendientes de los tres brujos. Añadió que los visitantes de Eziagbon prosperarían sin estorbo para asombro de los indígenas, ya que ellos son hijos de la sociedad. Los mismos indígenas sentirían envidias si uno de sus hijos fuera visto sobre el umbral de la prosperidad. Como el rey quería atesorados hallazgos de la fosa excavada por el cerdo, solamente aquellas joyas prosperarían y vivirían mucho tiempo en modesta afluencia. De este modo, para poder vivir mucho tiempo, la persona tendría que iniciarse en uno de los cultos practicados en el Palacio. Esperó una semana para que los ciudadanos realizaran sus propios sacrificio a ESHU, pero al quinto día los heraldos reales que habían proclamado el sacrificio, regresaron con la triste noticia de que ni una calle, pueblo o ciudad había sido capaz de reunir la unidad necesaria para comprar un solo macho cabrío. Únicamente las casas que eran lo suficiente acaudaladas para costearlo pudieron hacerlo. Como resultado, OGBE ATE declaró que determinadas familias tendrían chorros de prosperidad, sobreviviendo de tiempo en tiempo, amplia proporción de la riqueza con la cual ellos habían prosperado sería en parte utilizada para salvar sus vidas. Esa es la razón por la

cual se suponía que el sacrificio a ESHU con el macho cabrío tenía que haberse realizado colectivamente y no individualmente. Dos días después, OGBE ATE dejó esa tierra in-ceremoniosamente, aparentemente disgustado y sin decir adiós a nadie. Llegó a un lugar llamado Llu Omuo, donde descubrió que se trataba de la tierra habitada por el último de los cuatro crueles hechiceros creados por DIOS. Cuando él llegó a Llu Omuo, ellos lo trataron más bien mal, haciendo fiesta para él con un perro, lo cual le era prohibido. Él abandonó el pueblo tres días después porque comprendió que solamente los hechiceros podían vivir felizmente en el lugar. Antes de partir, proclamó que todos los acontecimientos de importancia que se llevaban a cabo en aquel lugar tendrían que ser festejados mediante la matanza de perros. Esa es la razón por la cual en esa área (en el estado de Ondo en Nigeria), el perro es una carne popular dedicada al sacrificio. Luego se fue a Une (conocida ahora como Ilé Ife) donde se instaló por el resto de sus días. 5- La primera obra de OGBE ATE en Ife. Este relato ilustra como todo lo que uno experimenta en el Cielo, se repite en la Tierra, como veremos por resultado de la adivinación de OGBE ATE hizo para Akogun Oduru o el Señor de la Guerra de Ife cuando se disponía a ir a la guerra. Él le aconsejó que ofreciera un macho cabrío a ESHU para que su éxito en la guerra pudiera durar hasta el fin. El Señor le dijo que la victoria le había acompañado siempre en cualquier guerra sin hacer sacrificio y se negó a hacer los mismos. Durante la batalla, no perdió tiempo para alcanzar la victoria. Regresó con miles de prisioneros y con la cabeza del rey de la ciudad derrotada. En un punto determinado del pueblo, donde se detuvo a descansar, envió dos mensajeros para que informaran a OGBE ATE que ya había tenido éxito en la guerra sin realizar los sacrificios en su descarriada adivinación. OGBE ATE le dijo a los mensajeros que él no tenía motivos para cambiar su realidad porque sin aún haber regresado a su hogar, él no había visto el final. Justamente antes de llegar a Ife y mientras se preparaba para realizar su procesión triunfal dentro del pueblo, Akogún Ouru envió a otro mensajero donde OGBE ATE para que se preparara para recibirle. El Awó le envió otra respuesta igualmente sarcástica, diciéndole que todavía era demasiado temprano para que el Dueño y Señor cantara victoria porque él había visto la parte frontal de la batalla. Cuando la procesión entró en el pueblo, el amo de la guerra envió un mensaje final a OGBE ATE, diciéndole que se preparara. OGBE ATE insistió en que el fin de la guerra estaba aún por llegar. Cuando la procesión llegó al patio del Palacio, el empezó a cantar. Mientras reportaba el éxito de su misión, danzaba al ritmo del tambor. Cuando lanzó hacia arriba su espada, esta se desvió y cayo sobre la cabeza del rey. Este se desplomó en un charco de sangre y el guerrerita fue capturado en espera de juicio y ejecución. Sin embargo, él apeló antes del juicio, quería hacer un sacrificio antes de ser ejecutado. Le soltaron temporalmente, para que hiciera el sacrificio en casa de ORÚNMILA. Cuando llegó donde OGBE ATE, se disculpó por su terquedad y le rogó que le permitiera hacer el sacrificio.

OGBE ATE aceptó pero insistió que como el sacrificio se había retrasado, ESHU lo había duplicado. Rápidamente, él buscó dos machos cabríos para servir a ESHU. OGBE ATE le dio Iyerosun del sacrificio para que lo aplicara en la herida del rey. Tan pronto como el polvo fue aplicado, la herida se trancó y el rey se levantó, aparentemente recuperado. El rey proclamó que un fiel sujeto que había registrado tantas victorias en el pasado no podía ser ejecutado por un error. Entonces lo soltaron para que guiara a todos los jefes y ancianos en una victoriosa procesión por los alrededores del pueblo, después de darle el título de Baalogun de Ife. Después él regresó a OGBE ATE para recompensarlo con diez prisioneros de guerra, diez cabras y diez bolsas de dinero. 6- OGBE ATE adivinó para Ogbere y para el Olowu de Owu. Mientras estaba en Ife, su popularidad atrajo a varias gentes que quisieron aprender el arte de Ifá de él. Después de instruirles, algunos de ellos ya se habían vuelto adeptos. Cuando el Olowu de Owu mandó a buscarlo para que adivinara para él, él envió a Ogbere, uno de sus sustitutos porque él estaba ocupado con el Olofen de Ife para emprender viaje el mismo. Sin embargo, antes de ir, OGBE ATE hizo una adivinación para el viaje y le dijo a Ogbere que fuera con una paloma para servir la cabeza del Olowu y que el Olowu le rogara su cabeza con otra paloma, ceremonia que marcaría el comienzo de la prosperidad para él y la realización de los deseos del Olowu. Los adivinos del Olowu le dijeron que vendría un Awó a visitarle con una paloma con la cual podría servir a su cabeza. Le aconsejaron que no tuviera remordimientos respecto al sacrificio. También le aconsejaron que sirviera la cabeza del Awó con una paloma. Él puso todo en orden para poder disponer de una paloma, anticipándose a la llegada del visitante. Ogbere llegó a Owu y fue directo al Palacio de Olowu. Le dieron una habitación para que se alojara. Descansó un rato, se fue con su paloma y dos nueces de kolá a donde Olowu, diciéndole que él tuvo que venir en lugar de OGBE ATE, pues estaba ocupado en algunas ceremonias. No obstante, le dijo al rey que su adivinación acerca del viaje le aconsejaba que viniera con una paloma a rogar su cabeza, sugerencia que fue consentida por el rey con placer. Él le contestó que a él también le habían aconsejado que sirviera con una paloma y que estaba preparado para la ceremonia. El rey le preguntó que cuales eran sus problemas y le contestó que la pobreza era su problema principal. Él también le preguntó al rey que pasaba con sus esposas y el rey dijo que no había podido tener hijos. Él le aseguró que sus esposas tendrían hijos. Después de rogar la cabeza del rey, él utilizó la sangre molida y la molleja de la paloma para preparar medicina para las esposas. Al mes siguiente, todas las esposas quedaron embarazadas. El rey abrió la habitación de su tesorería y le pidió a Ogbere que recogiera todos los tesoros que encontrara en ella. Ogbere quedó abrumado con la recompensa y solicitó el permiso del rey para instalarse toda la vida en Owu. Le fue otorgada la solicitud. El rey ordenó le construyeran una casa por medio de obra comunal, y le fue conferido el título de adivino real. Ellos vivieron tantos años que no tuvieron contratiempos al unirse con sus antepasados.

Antes de fallecer se preguntaron uno a otro cual sería la forma para su regreso al Cielo, ya que la muerte había rehusado invitarles. El rey prefirió vivir transfigurado en la roca conocida ahora como Oke Olumo, pero después cambió hasta llamarse solo Oluwo con el pasar de los siglos. Ogbere que tiene su origen dentro de los presentes de Abekuta. Ese fue el origen de la canción siguiente. Ogbere lonshe Awó Olowu Olowu gbo gbo abo Odofa Ogbere go gbo ondoni Ogbere o Awó Olowu Ogbere do do Awó ree lee Significa: Ogbere el Sacerdote de ifá Adivinó para Olowu de Owu Él hizo sacrificio para él para poder vivir hasta la vejezque se convirtió en una roca. Que vivió para siempre Ogbere también vivió tanto Que se convirtió en un río eterno He aquí Ogbere el hábil sacerdote Cuyo nombre perdura para siempre. Cuando este Odu sale en adivinación, debe decírsele a la persona que un sacerdote de Ifá vendría a visitarle. Él debe servir su cabeza con una paloma y dos nueces de kolá, mientras que, al mismo tiempo, el sacerdote deberá rogar su cabeza con los mismos materiales, de forma que puedan superar sus desventajas y obstáculos mutuos. Cuando se manifiesta en Igbodun, la ceremonia debe realizarse entre el iniciado y su patrón Ifá. En cada caso ellos vivirán en prosperidad por tanto tiempo que sus nombres vivirán para siempre. 7- Matrimonio de ORÚNMILA con Ajiwenu. Adin obere munkan eesuon won waa kiri Odifafun Orúnmila Nijo toun fi Ajiwenu shaja Ese es el nombre del Awó que adivinó para ORÚNMILA cuando quiso conquistar a una muchacha llamada Ajiwenu. Anteriormente a ella se le había acercado varios admiradores y ella se negó a casarse con todos ellos. ORÚNMILA lo tomó como un desafío y se lanzó a la adivinación para saber que hacer para ganar su amor. Le dijeron que hiciera sacrificio, lo cual hizo y luego él la visitó eventualmente, saludándola de la siguiente forma. Omo eja wa fun eja Omo eku wa fun eku Omo eye wa fun eye

Omo ejo wa fun ejo Omo eran wa fun eran Beni Okurin wa fun Obirin Eyi ti nse ofin ile aye Ti mo si pa ni ase wipe iwo Ajiwenu yoo wa fun emi gege bi iyawo Significa: Los peces se casan con los peces Las ratas se casan con las ratas Los pájaros con pájaros Los reptiles con reptiles Las cabras se comprometen con cabras Los hombres se casan con las mujeres Por consiguiente, esa es la ley de la naturaleza Según la cual yo ahora te ordeno Ajiwenu que seas mi esposa Ella abrazó a ORÚNMILA y consintió en convertirse en su esposa. Por lo tanto, cuando este Odu se manifiesta para un hombre que trata de conquistar a una mujer terca, debe hacer este sacrificio y usar encantamiento especial para solicitar su mano. 8- Adivinó para la máscara de Egun. Cuando Egun venía del Cielo, no tenía alimento para comer y se fue a un pueblo llamado Egbo Ona, donde había un árbol de la vida (igi Akoko o Okbinwin). Se agarró a un árbol que se encontraba en el cruce de camino inmediatamente ante el pueblo y gritó Oohooo, Oohooo. Cuando su gritería llegó al pueblo, la gente informó al Obá que un hombre estaba vociferando a la entrada del pueblo. Como los gritos seguían, el Obá fue a ver lo que sucedía. Cuando llegó vio que no tenía ropas, sólo una malla sobre su rostro. El Obá le preguntó que sucedía y él dijo al Obá, que no debía permitir que nadie lo viera y que él sólo estaba buscando a su hermano Oro. Él añadió que él venía del Cielo y que cuando su hermano Oro estaba viajando hacia la Tierra, él tomo prestado de él la única ropa que llevaba puesta. Su hermano no le había devuelto desde entonces sus prendas de vestir. El Obá contestó que nadie llamado Oro había estado en su pueblo. Por falta de un nombre con el cual llamarlo, el Obá le puso Ara Onu ( El hombre del Cielo), suplicándole que lo ayudara a hacer del pueblo un lugar próspero y populoso. Egun dijo que él debía ir en busca de ekó, akará y oshosho igbado (maíz cocido) y vino de palmera, que fueron traídos rápidamente. Después de comer, él prometió regresar en tres meses, pero que antes de eso, habría prosperidad y la población aumentaría. Los tres meses que él estuvo fuera del pueblo, hubo epidemia general, que llevó a la muerte a gran cantidad de pobladores. Al tiempo señalado, regresó al mismo sitio y grito de nuevo Ohooo varias veces. El Obá fue a verlo, diciéndole que en lugar de prosperidad hubo epidemia, muerte y desolación en el pueblo. Él pidió lo mismo que la vez anterior. Después de comer prometió regresar a los

tres años y que la ciudad mejoraría. Antes de su regreso a la ciudad, esta se había despoblado y el Obá había muerto. A los tres años vino al mismo lugar y volvió a gritar. Los jefes de las tribus decidieron que había que matarlo, jurando que nunca le permitirían regresar vivo. Todos los hombres sanos y fornidos del pueblo, fueron a él con palos en las manos para lincharlo. Cuando se dio cuenta de lo que le pasaría conjuró a todos a que mantuvieran sus manos en alto y a que nunca volvieran a bajar sus palos y estacas con los que atacarle, porque cuando el mantis religiosa levanta sus manos para atacar, no las vuelve a bajar. Todas sus manos fueron traspasadas en el aire. Él les preguntó qué les sucedía y ellos le contaron la desgracia que le había acontecido a su pueblo como resultado de sus visitas. Él rió con alegría y les preguntó si era posible que alguien matara al aire o al agua. Él reveló que existían tres factores que eran las causas de los problemas del pueblo. Ellos habían expulsado a tres hombres y a menos que estos regresaran, el pueblo nunca mas recuperaría su prosperidad. Al preguntar el nombre de esos hombres, contestó que eran Otin, Oguro y Oju. Luego explicó que: Otin se había ido a Ilari Oguro se había ido a Ilode y Oju se había ido a Ijarete. Les aconsejó que regresaran a esos hombres sin demora. Después les conjuró para que bajaran sus manos. Al regresar al pueblo, ellos fueron a consultar a ORÚNMILA y apareció OGBE ATE. ORÚNMILA les dijo que buscaran a Otin en tierra de Sankpana, Oguro al hogar de OGUN y Oju en la tierra de las abejas. Incidentalmente, estos tres lugares eran considerados como NO GO, es decir, zonas en que los mortales no se atrevían a poner los pies. Sin embargo, ORÚNMILA les aconsejó que hicieran sacrificio con un chivo, una chiva, una paloma y un pedazo de tela blanca. Los materiales fueron presentados rápidamente para realizar los sacrificios. ORÚNMILA invitó a su propia esposa (Akpetebi) y le pidió que fuera con Iyerosun en la mano a Ilari a encontrarse con una mujer llamada Keke, que era la base del poder de SANKPANA. Al llegar al pueblo, soplaría el polvo en el aire. Después, todo lo que ella pidiera le sería concedido. Ella tenía que pedirle a Keke que partiera hacia Egboona donde la habían invitado a convertirse en el Obá del pueblo. Luego ella debía preguntar donde estaba la casa de Otin e invitarle a que regresara a casa. SANKPANA no le hubiera permitido a Otin dejar Ilari mientras Keke estuviera en el pueblo. Akpetebi hizo como le fue indicado, alagó a Keke para que dejara el pueblo de Ilari para irse a Egbo Ona. En cuanto ella se fue, Akpetebi se dirigió a casa de Otin y le pidió que saliera para Egbo Ona. Otin replicó que como le habían expulsado del pueblo y él se había ido con sus propios pies, no volvería nunca, a menos que fuera transportado bajo la axila. Akpetebi se lo llevó en su axila y regresó a casa con él, a Egbo Ona. Al llegar, ORÚNMILA le dio otro Iyerosun y la envió a Ilode para que invitara a Oguro a regresar a su hogar. Le dijeron que soplara el Iyerosun en el pueblo, lo cual haría que OGUN se quedara dormido y eso le limpiaría el camino para que estableciera contacto con Oguro. Ella realizó todo según le dijo su esposo. Oguro le dijo que sólo regresaría sobre la cabeza de alguien. Ella convenció a uno de sus hombres para que lo llevara montado de regreso en su cabeza. Finalmente realizó la misma hazaña en la tierra de las abejas, donde el Iyerosun hipnotizó a sus

habitantes mientras ella procuraba el regreso de Oju. Este insistió que regresaría si era llevado en las manos. Esto explica la razón por la cual las botellas de bebidas alcohólicas son transportadas tradicionalmente bajo las axilas, los recipientes de vino de palmera o jugo de palmera sobre la cabeza y las calabazas de Oju son llevadas a casa con las manos. Otin eran zumos alcohólicos. Oguro era vino ordinario extraído de palmeras de la ciénaga. Oju era vino ordinario, extraído de palmeras taladas. A todos ellos le habían proscrito la entrada a Egbo Ona, cuando su consumo fue prohibido por proclamación real. Ese fue el comienzo de los problemas del pueblo. Después de los sacrificios, la paz, la tranquilidad y la prosperidad regresaron a Egbo Ona. Cuando este Odu se manifiesta en la adivinación para las personas, debe aconsejárseles que hagan sacrificios para que sus habitantes que estaban en el exilio puedan regresar llenos de prosperidad al pueblo. Si se manifiesta en un individuo en particular, debe aconsejársele que sirva a su cabeza y a su padre si es fallecido o que le regale un sombrero y otros regalos, incluyendo bebida caliente, si aún está vivo. Cuando se manifiesta en Ugbodu, debe aconsejársele a la persona que no regale ninguna de sus ropas en uso y que no debe casarse con una mujer de tez clara.

9.- LA SOMBRA AL PIE DE LA BARRANCA. REZO: Ogbe Ate Adié funfun agua ebekun bebe ode, aweyir oba inle ashete ashe akufa inle yebiye, unsere Egun abekun le igui, abele bela wawa inle ala kisa begbe foribale Ogbe Ate, Lodafun Egun, kaferefun Orúnmila. EBO: Akukó, abiban, ibelesa, igui quiebra hacha, bogbo ashe, bogbo irin, bogbo tenuyen, obi, efun, oñí, opolopo owo. Historia Había una vez una tierra que era la tierra Ashete, la cual la mandaba un Egun de un poder muy grande, que se llamaba Abekun esta era la tierra de Iyesá, aquí todos vivían sin riquezas, pero tenía un poder muy grande allí todos se vestían con pieles de venado y siempre tenía un olor fuerte. El Obá de aquella tierra deseaba tener cosas para vestirse mejor pues veía que la otra tierra vecina, la gente tenían riquezas estas tierras vecinas era la tierra Yeviye y la separaba de la tierra Ashete, una Barranca que había un árbol (igui) de Quiebra Hacha que servía de puente, pero había una sombra que no dejaba a nadie pasar. El Obá de la tierra Ashete que se llamaba Aweyere, fue a casa de Orúnmila, donde se vio Ogbe Ate y Orúnmila le dijo: Que para lograr lo que quería, tenía que hacer un pacto con aquella sombra de la Barranca y hacer ebó, con el gallo del ebó hacer un pacto donde se fue con el akukó y todo el ebó y gbogbo tenuyen, para la barranca y cuando llegó comenzó a llamar a la

sombra. Abekue, Oyiyi obekun lelo agba Egun, obekua lele Agba oyiyi, agbaoro aye inle ashete, awo yire.

Cuando aquella sombra no te moleste más tu seguirás dándole de comer en el y tendrán que ponerse tus pieles y vivir la ley de tu tierra. Al poco tiempo los habitantes de la tierra Yebiye, venían como en la tierra Ashete, la gente tenían un poder para adivinar y quisieron ir a ver ese secreto, pero cuando llegaron, vieron a la orilla de la barranca junto al palo de Quiebra Hacha a la sombra que les decía: Para ir a la tierra de Ashete hay que dejarlo todo aquí y ellos le dejaban todo a la sombra al pie de la Barranca y pasaban encuero a los secretos de la tierra ashé. Entonces oba Awo yere, los vestidos y las joyas que las gentes de la tierra Yebire le habían dejado, pero la sombra le dijo: Tu vivirá de todo lo que la gente lleve a tu tierra, por el poder del secreto de la barranca, de ganar y nunca perder que el pacto que hiciste conmigo lo confirma, lo único de la tierra Yebire, disfrutarás todo, menos la corona, que la verás pero nunca la alcanzarás, porque esta es mía, pues yo soy el verdadero Obá de la tierra Yebire.

10.- OSANYIN PAGO SU TRAICION A ORÚNMILA. Osanyin tenía una guerra con Orúnmila y le hizo una trampa con la cual trajo grandes problemas a Orúnmila al pasar los años Osanyin por conveniencia hizo las paces con Orúnmila y lo ayudaba en sus cosas. Al cabo del tiempo se ocasionó en una tierra vecina una guerra en la cual Ogún le estaba arrancando la cabeza a todo el que se acercara a sus dominios, Olofin mandó urgente que fuera dar fin a esa guerra que había ocasionado tantas muertes, Orúnmila que sabía la distancia que había, llegaría pasada unas semanas y tenía necesidad de llegar urgente y Osanyin se brindó para llevar a Orúnmila ya que él conocía muchos caminos y que lo llevaría mucho más rápido que si fuera con otro, Osanyin creyó que Ogún mataría a Orúnmila. Orúnmila le preguntó que como él lo llevaría y Osanyin le contestó que convirtiéndose en chivo, y así lo hizo llevando a Orúnmila por caminos verde y pasos, hasta llegar a la tierra donde estaba Ogún y este le dijo que aunque viniera de parte de Olofin él ya había sacado el machete y que a alguien el tenía que matar, a lo que Orúnmila respondió que matara al chivo si este era su deseo con tal de que cesara la guerra. Osanyin al oír esto le rogó a Orúnmila y este le respondió que al igual que él había pasado mucho trabajo para resolver sus problemas años atrás ahora Osanyin tendrá que pagar por aquella falta que cometiste conmigo y Ogún le arrancó la cabeza al chivo en pago de la traición hecha a Orúnmila 20 años atrás. Nota: La memoria del dueño de este Ifá es buena. 11.- AQUI BOTARON A ORÚNMILA AL RIO. REZO: Ogbe Ate adifayoko adifafun Orúnmila Ifá furulecio adifafun Yalorde. EBO: Una gallina Clueca, 16 piedras, gallo, paloma, 5 revoltillo con camarones y especias hechos con distintas hierbas Nota: Aquí se le dan 2 gallinas a Oshún se asan y van al río, se le ponen 16 cosas a Orúnmila, olelé, Bollitos de Caritas, Ogbe Ate tiene que darse un Pargo a la cabeza.

Orúnmila le pedía cosas a sus hijos todos los días para sostenerle en una guerra y que no la perdiera, un día Ogbe Ate estaba cansado de tantas peticiones, y ese día Orúnmila le pidió un pescado y este le dijo: Si quieres un pescado búscalo tu, y con la misma botó a Orúnmila al río. Entonces Eshu calumnió a Ogbe Ate diciéndole a la gente que Ogbe Ate le había echado una cosa al río para envenenarlo, esto llegó a oído de los soldados quien se lo comunicaron al Rey, que ordenó prender a Ogbe Ate. Este estando preso recapacitó y atufó con 16 piedras que encontró pidiéndole perdón a Orúnmila, los custodios se lo comunicaron al Rey que Ogbe Ate era adivino, el Rey lo mandó a buscar y este la hizo osode y le salió este Ifá, donde le dijo que el Rey brincaba en la cama y que tenía una gallina Clueca y que tenía que hacer con ella ebó, y de esta forma obtuvo Ogbe Ate su libertad. El rey después le preguntó que porqué lo habían metido preso y este dijo que le habían levantado un falso testimonio, ya que las mujeres se estaban lavando en el río y Babaluaye se estaba lavando las llagas en el mismo, este al salir de la prisión se enteró que Babaluaye se había muerto de viejo y no de brujería. 12.- OGBE REKUNTELE. REZO: Ogbe Rekuntele Odande ifá, kaferefun Ogún, Ogbe Rekuntele omo meta wayeni omobi abidifa Orúnmila mowaye ifa omolaye omo eku meta lordafun Orúnmila Akualosiña omo ifa Ogbe Rekuntele Osanyin Laye. EBO: gallo , colmillo de Elefante, jutía y pescado ahumado, 3 pescados frescos, pelo de tigre, muchos palos, muchas cuentas de santo, 3 jutías, manteca de corojo, maíz tostado, coco, miel de abejas, vela y mucho dinero. Nota: Se cogen tres pescados frescos y se le sacan las tripas y las agallas, las tripas un beberé y los tres pescados se rellenan con bicarbonato y ceniza y se pone en la puerta de la casa o parte abajo de la acera y al otro día si esta ahí se lleva uno para el río a Oshún, otro para el monte a Ogún y el otro para la cabeza. Con las agallas, el colmillo y los pelos de tigre, clavo de ashá, hierba fina y Atiponlá, flor de agua, hierbas de Ifá, vence batalla, limallas de Bronce, ero, obi kolá, osun, obi motiwao, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, coco, tres centavos, un Iyefá se hace un trabajo(inshéOsanyin) , que va forrado con cuentas rojas y amarillas. Ogberekuntele Awó: Significa que el Awó es un Rey de la guerra del Leopardo. En este Ifá siempre hay un hijo que puede dar la pérdida de su padre y la destrucción de la familia porque se aparta de los consejos que le den. Historia: En la tierra Adifa vivía Ogberekuntele, que era un Leopardo que tenía tres hijos, todos ellos jurados en los secretos de Osanyin, todo transcurría con felicidad en aquella tierra, Ogberekuntele awó cuyo signo era Ogbe Dande, tenía de todo, poder y siempre le hacía ceremonia a Ogún, donde le daba akukó a Osanyin y la cantaba: Arere Ogún Layeo Osanyin Laye Oggunde Delawa Semi Arekete Ogbe Rekuntele Lawa Semio Ayoti ifa Laye.

Entonces Osanyin y Ogún le daban vigor a la fuerza para seguir siempre siendo el oba de aquella tierra, pero él tenía una gran preocupación por sus tres omo Eku Kere donde de Ellos había dos que le seguían siempre a todas sus ceremonias, pero el mayor nunca lo seguía porque decía que él también era Ekun y tenía colmillos y siempre estaba separado de sus hermanos y de Ogberekuntele. Esa era la gran preocupación de Ogberekuntele un día que este iba a hacerla ceremonia a Ogún y a Osanyin, llamó a su omo Ekun keké para explicarle los secretos de como vivir en esa tierra . Él les juraba con Eya tuto meta, jio-jio meta y les cantaba: Ibo erun ibo laye abidifa, omo Ekun Ogberekuntele Yalorde Awalona fun Awo. Donde él le decía que con ese poder de esa tierra de Oshún y Ogún nadie podía sacarlos esclavos y le dio libertad para que ellos fueran por el mundo, pero que se acordaran de su consejo. Loa dos omo Ekun, que lo seguían siempre acordaron quedarse con él pero el mayor como siempre decía que él era Ekun, decidió irse por su lado y no oír los consejos de Ogberekuntele. Pasado un tiempo el Ekun tubo guerra y fueron a buscar a sus enemigos ogu para acabar con él. Entonces ellos le hicieron la trampa y lo cogieron en una jaula y lo exhibieron en todo el mundo, para que vieran que las fieras también se trancaban. Ogberekuntele enterado de los que pasaba fue a su secreto y le cantaba: Eee Ogún Laye Arere Okuo Iba Orere Oba Semi omo Ekun Osanyin Yawó Iba Arere. Entonces Ogún y Osanyin le dijeron que no fuera a ver a su hijo Ekun porque ellos lo habían castigado, pero a pesar de aquello les dijo, es mi hijo y tengo que salvarlo. Entonces Ogberekuntele, salió y con él fueron sus otros dos omo, cuando llegaron empezó la guerra y en medio de aquella, fueron matando muchos enemigos, pero no pudieron sacar a Ekun de su jaula. Ogberekuntele se puso muy triste y soku, se retiró de aquella tierra y como no entendía lo que pasaba ya no quiso andar más con sus poderes y cantaba: Ogberekuntele oba wayeo oba sokun Ogún Arere Lawaye Oba Sokun Laye. Entonces Ogberekuntele se murió y sus otros Ekun keké, cada uno siguió por su lado, siguiendo los consejos de Ogberekuntele, pero cuidándose siempre, porque desde entonces en la tierra Adifa los Ekun se cazaban para mantenerlos en jaula y exhibirlos a la gente.

13.- LA GUERRA DE LA RIQUEZA. REZO: Ogberekuntele Dande Ifá Kaferefun Ogún Ogberekuntola Ade Obarabaniregun Orisha Wayeni Ifá mariyeyoa Obirifa Orúnmila, Akualosiña omo Ifá Ogbe Ate osado odaridé Omorin yeyao Apetebí wada maiború Apetebí wada maiboya Apetebí wada mai boshishe, moriyeyeo ifá aye mowa aye oyido ayori Olofin babá Orun, Orun layebini, ifá owo laye Ikú ayeníIfei odedo Orun Ogún layé Ogberekuntele osode Odande, Odande layé Odande orisha Odande ala Orúnmila omo ifá, Olofin aguemo, agueto ashe Olofin ashe Ogún, Iboyé ifá Abó Shangó Obakosó obeyé Orúnmila aborokuntele Osanyin Layé Olokukuakuará Layé.

Suyere:

Arere Ogún Layé Baba Ogún Layeo Ogún Laye.

EBBO: 1Adié clueca, 1 cadena, 1 tira de cuero, una tira de cáñamo fino, 1 otá , 3 hojas keké, Inle de Ibú, odo losa, bogbo tenuyen akofá meta, $ 16.80 Patakin: En la tierra Wayani Inle Ifá vivía un Awó llamado Ogberekuntele Odando el cual era Olokunkuará(chulo) y su tierra era una tierra pobre vivían a la orilla del río y sólo había animales de crianza que criaba su Apetebí y sus hijos ellos adoraban a Oshún y a Orúnmila. Frente a ellos había una tierra que era la de Abó Bayé Inlé adoradores de Shangó, era rica y sus hombres trabajadores y siempre hacían ofrenda a Osanyin, Ogún y Shangó Las dos tierras vivían en paz pero resultó que un día Ogberekuntele Odande que le tenía odio a la tierra rica porque esta lo maltrataba fue a la tierra a robar ciertos conocimientos que ellos tenían y resultó que cuando él llegó no se había hecho osode y por lo tanto ignoró que para llegar a la tierra Abé Inlé había que pagar tributos a Shangó y a Ogún, porque sin ellos no podían obtenerse los secretos de Osanyin. Ogberekuntele pudo robarse los secretos de Osanyin de esa tierra y llevarlos a la tierra de Wayení Inle Ifá, lo cual provocó que la gente de la otra tierra invocaran a Shangó y a Ogún para declarar la guerra a esa tierra y entonces Ogún al frente de numerosos guerreros avanzó sobre esa tierra de Wayeni Inlé Ifá donde la ocuparon pronto y llegaron cerca de donde vivía Ogberekuntele Odando y este se había hecho osode donde se vio Ogbe Ate y Oshún le amparaba, el al ver su tierra arrasada y como había sido chulo y nunca se había ocupado de nada, tenía que darle una Adié a Oshún para salvar su tierra y no sabía como hallarla, entonces su Apetebí le dijo: yo traigo una. Esta se cansó de andar por todo el pueblo y no encontraba ninguna pues los saqueadores se lo habían llevado todo. Ella se arrodilló implorando a Olofin: Warekuntele Odando Ifá Ogberekuntele Ade ifá barabaniregun Eitobeni osi delemí tanfoshawo ilé Ifá Adifafun Orúnmila bantilowaba Olodumare Iporaewamí. Donde vio que en un nidal había una Adié clueca echada sobre su nidal y como que no había otra le llevó esta a Ogberekuntele, ambos fueron al río y él comenzó a llamar a Oshún con el santo: Iyalorde mofoyá balimo ilemí ayaba orini Odando kuanó koshobá tokuaní omo riyeyeo. Entonces él le dio la Adié tohima y llamó a babá Orun, Orun Laye boní Ifá omo Layé Ikú Ayoní Ifá odede Orun Ogún Layé. Entonces orun y Oshún se embravecieron por la comida y el río comenzó a crecer y arrasó con una gran corriente todas las tierras muriendo muchos guerreros de la tierra Wayaní Inlé Ifá y de la tierra Abó Bayé Inlé donde tuvieron que pactar Ogberekuntele con Ogún y a la orilla del río donde Orúnmila fue el que les dijo que los había salvado Wada Apetebí que había sido escuchada por Olofin en su petición por lo que siempre hace algo por las mujeres y que Ogberekuntele odando Ifá tenía que trabajar y dejar de ser ambicioso y desear lo que no le pertenecía pues no tendría nunca nada y lo perdería todo en un abrir y cerrar de ojos. 14.- AQUI EL MONO QUEDO ENCADENADO. EBBO: Akukó, Una cadena de Plata, Eyele, bogbo tenuyen, eran Eledé, eku, opolopo owo. Nota: En este camino se le da Eyele a Elegba Patakin:

En este camino el Mono era un rey bondadoso e inocente y sin embargo siempre estaba encadenado. El Mono y el Cochino eran grandes amigos, tanto, que iban al mercado junto a recoger comida. Un día el Mono fue a verse con Orunla y llevó $10.00 para que le dijeran que tenía que hacer para recoger más golosinas que el Cochino, y le salió este signo, marcándole ebbó con una cadena de plata y él no lo hizo. El Cochino por su parte fue a verse por lo mismo y le salió la misma letra, marcándole para su ebbó Osaidie merin, eyele y $8.00, pero tampoco lo hizo. Ambos se encontraron en el mercado y al recoger las golosinas formaron tal disputa que llamaron la atención de Olofin que los mandó a prender, al interrogarlos los dos expusieron sus argumentos, entonces Olofin mandó a encadenar al Mono y al Cocho para los corrales, el Chino se dio una enorme hartada y trajo a su familia. Al día siguiente el Rey mandó a buscar al Mono, estaba amarrado, vino solo el Cochino con sus hijos y Olofin dijo, cuando ellos sean grandes, los venderé. Olofin fue visitado por un extraño llamado Eshu, pero como no tenía nada que ofertarle, ifá le aconsejó que cogiera uno de los Cochinitos, lo asara y se lo ofreciera. Olofin después dijo, gracias al Cochino quedé bien con Eshu, y el Mono quedará encadenado. Por eso a pesar de su inocencia, el Mono vive encadenado cuando está en cautiverio. 15.- ORÚNMILA SIEMPRE HACE ALGO POR LAS MUJERES. Había dos tierras divididas por un río, uno eran guerreros y las otras gentes pacíficas, los nativos de la tierra guerrera le pedían de comer al obá del pueblo pacífico y le pedían sacos de arroz, frijoles, manteca, etc. El rey le contestó que él no podía regalar esa comida puesto que no era sólo de él, sino de todo el pueblo, el rey de la parte guerrera le contestó, si no me la das a las buena o te declaro la guerra. Como este pueblo no tenía armas con que defenderse, se alarmaron tanto que fueron a ver a Orúnmila, pero éste venía por el camino y las mujeres lo acosaron y les dijo que él no tenía con que mirarlas, a pesar de que él por las mujeres hacía cualquier cosa. Ellas le rogaron que hiciera algo, pues estaban en peligro d morir o de ser echa prisioneras por el enemigo, Orúnmila rápidamente cogió 21 piedrecitas y le pidió Adié meyi para Oshún en el río, ellas le contestaron que no tenían ninguna a su alcance, pero una de ella le dijo que tenía 2 Adié en su casa pero que estaban cluecas, Orúnmila dijo que trajeran esas mismas y rápidamente se las dio a Oshún en el río. Cuando los enemigos arremetieron en son de guerra, comenzó a llover mucho al extremo que el río se desbordó con furia, pero esos enemigos estaban en un terreno más bajo y por tanto en una difícil posición y cuando intentaron cruzar el río muchos de ellos se ahogaron y ortos cansados y en desorden no sabían dónde ir, donde las mujeres aprovecharon esta situación y armadas con palos y pierdas e instrumentos de labranzas le pudieron ganarla guerra a loa hombres. Maferefun Orúnmila, Maferefun Adié, Lodafun Oshún, Lordafun Ota. Nota: Por este camino se le pone 5 Aperos de labranza a Oshún que tienen que ser de metal amarillo, que van montados en una corona, pero antes hay que pasarlos por un Ate. 16.- CUANDO LOS HOMBRES NO TRABAJAN. Este Ifá es de cuando los hombres no trabajan y eran Akuararbaye. Orúnmila le dijo a los Okuní que hicieran ebbó para que las mujeres siguieran trabajando para ellos, pero no hicieron caso y las mujeres estaban cansadas de trabajar y querían irse de su

casa y de alado de su familia por exceso de trabajo, y la esclavitud que los hombres vivían de ellas, y al poco tiempo Orúnmila las mandó a buscar y les hizo ebbó para que no pasaran trabajo.

Las mujeres a los tres días de esto se enfermaron de las piernas, reuma y el lerí, no pudiendo caminar, cuando vinieron los hombres se quejaron de esto y les dijeron, eso fue que Uds. fueron a los pies de Orúnmila para enfermarse y ellas les dijeron que esto era cosa de Olodumare, y mandaron a buscar a Oluosain o sea onishegun, este llegó a casa y le dijo: no hay novedad esto se cura. Entonces a los 7 días estaban peores, y al ver los hombres y preguntarles a ellas, estas le dijeron su mal estado, por lo que acordaron ponerse a trabajar de una vez y para siempre. Así de esta forma pudieron las mujeres irse a pasear en coche y descansar. 17.- OGE ATE EL TIRADOR DE PIEDRAS. REZO: Ogbe Wate, Ogbe mata, alumata otanla alamata noma owoye mafitarun adifafun omá mentira tonlo soko omo laye, obonishe Lodafun Ogún. EBBO: 3 otá, akukó, adié meyi, cuero, cáñamo, mawa( cadena ), ori, efun, eku, eya, awado, oñi, 3 pelo , opolopo owo. Nota: Se cogen la cadena s una tira de cuero, cáñamo fino y con las tres cosas se hace una trenza y se lleva a la manigua con 3 eku, eya , ori, efun, oñi, awadó, 3 centavos e Iyefá , se buscan 3 ota mayor que un huevo, se cogen y se amarran a la punta de la trenza y se echa todo lo que lleva en ese mismo lugar llamando su nombre y rezando Ogbe ate y llamando a Ogún entonces la tira hacia uno y la saca del monte y se pone dentro de Ogún 3 días y se hace ebbó, las adié par Orunla y Oshún, el akukó a Elegba y Ogún. Patakin: Eran dos hijos de un Oba de esa tierra que andaban con otros de otra tierra, este era hijo de Ogbe Ate, era muy ocurrente y divertido y andaban juntos con los owo de Obá en casa de Orisha Ifá. Una vez se fue a ver con Orunla que le vio este ifá que era el d su padre y le prohibió que hiciera los que sus amigos le indicaran, o le mandaban a Hacer, pero como joven al fin se despreocupó y un día que iba de paseo a los dos hijos de él se les ocurrió tirarle una piedra a un establecimiento y por complacer a sus amigos, sucediendo que los daños y perjuicios se los achacaron a él, y a los hijos del Oba no les hicieron nada y tubo que ir Ogún a sacarlo de la cárcel. Al principio todo marchaba bien, pero un día surgió la envidia a causa de esto, la lucha por obtener la supremacía absoluta para dirigir el cuerpo, entre el cerebro y el cerebelo y a causa de eso el cuerpo se encontraba al garete, sufriendo de terribles convulsiones. Al principio todo marchaba bien, pero un día surgió la envidia a causa de esto, la lucha por obtener la supremacía absoluta para dirigir el cuerpo, entre el cerebro y el cerebelo y a causa de eso el cuerpo se encontraba al garete, sufriendo de terribles convulsiones. Enterado Olofin de este problema, intervino en el asunto y mandó a Orúnmila para que revisara

la obra de Ogbe Ate y este así lo hizo, delimitando las funciones del cerebro y cerebelo. Esto lo hizo Orúnmila marcándole Kofibori con aboreo y Eyembá meyi cueros de las patas delanteras del toro y que se lo colgara alrededor de la cintura y medilogun akukó. Y esto logró que el cuerpo marchara bien debido a que el cerebro y el cerebelo se ajustaron a sus funciones.

CAPITULO XV MUNDO DE IFA OGBE OSHE OGBE-SANWO OGBE-KOWOJO + I O I O

I I I I

+ I I II I I I II I

REZO: Ogbe She kantón obayé dewá kodidé saraundere olokukere ololodiye iyá lodé okeré yi moro enidesun efideremo otolarefa eyi boyó nila odu ayibagadara ñawasi, ñawasi ikowoshe iyá mi washe shiya mi morí yeyeo ashiyami morí yeyeo. No hay necesidad de discutir cuando hay una forma de demostrar. Es mejor demostrar la verdad sobre un asunto que ponerse a discutir sobre él. Se lanzó Ifá para el dinero. Odu de Ifá Ogbe-She.

IFA de:

Del Espía De las Torrejas Del Pino De Tarro.

NACE: El Revolver El Tatuaje Aquí bajó la cadena a la tierra, la persona es utilizada y La Salutación y la imploración a Olorun El Secreto de la prenda de Oboniboshe El Espía. Que los hijos de Oshún no le ponen las manos en la cabeza a los El Orisha, Adamu origen de Aguema. El que Oba perdió la oreja La premonición en los seres humanos. La Profecía El cargo de Otorrinolaringólogo La enfermedad llamada síndrome de Menier.

abandonada

hijos de Shangó.

MARCA: Que las obras que se le hagan a Shangó para resolver situaciones, se le hagan a las 4 de la mañana. SEÑALA:

Que el enemigo más poderoso de Ogbe She está en el seno de su propia familia RECOMENDACIONES: -Poner 6 Torrejas a Orúnmila para resolver -Poner pescado fresco a Ogún -Cuídese la vista -Debe vivir con personas de color definido -Usar un collar de banderas HABLA: -Poner a Elegba 5 instrumentos musicales. -Cuando Awó se ve este Ifá debe poner a Oshún carne de cerdo fufú y ekó. -No ofrecer lo que no puede cumplir -Dar un pescado fresco a su cabeza -Poner corona con 16 plumas de Loro a Obatalá. Aquí fue donde el Sapo le arrancó las plumas del rabo al Loro y se las dio a Obatalá para su corona. -Hay que tener cuidado con la mujer no sepa sus secretos -Hay que ser espléndido con la mujer -De que Obatalá se enfermó y Oshún lo salvó -De tiros -De burlas -De Maldición -De enfermedades del Estómago, de Vísceras -De problemas en la vista -De que no se conocen amigos -De que aquí no querían considerar al Loro pero sus carnes son cancerosas -Habla Oshún(Ibú Akuaro) la reina de la risa y de la falsedad. Es sorda cuando no quiere oír, vive afuera. -De que aquí el Loro era el único que entendía a Ogbe She porque era igual que él. -De cojera porque el dueño de este Ifá es cojo o tiene que serlo -De que es el niño en brazos de Oshún, que lo crió Oshún -De que aquí tubo lugar la guerra entre Oduduwa y Olokun -De que aquí el blanco vive con el negro y el negro con el blanco. Tiene que vivir con personas de color definido -De que hay que cuidarse la vista -De un Egun protector -De repulsión de que a la persona la repudian a veces en lugares donde no le dan entrada. -De dinero y de vencimiento de enemigos -De que a la persona le echan daños por envidia o por venganza -De dolores en la pierna -De que la persona se entristece -De trampas de que tiene ojos malos encima que tiene que hacer rogación -De que la persona tiene que hacer un viaje -De herencia de recibir gran cantidad de dinero de negocio o de campo -De persona rencorosa de venganza -De deudas con Oshún -De que la persona tiene la cabeza dura. -De cosas que la persona esta destinada a realizar y por adversidades de la vida la persona no la hace, se evita dando un chivo a Eshu un Gallo a Ogún y rogarse la cabeza. -De que aquí fue donde Elegba hizo pacto y recibió enseñanzas de Añá.

-Aquí Shangó le devolvió la alegría a Olofin. PROHIBICIONES: -No se toma agua con azúcar -No se trabaja de noche -No se sopla afoshé a nadie -No se puede teñir el pelo -No se puede bañarse en el río pues Olokun lo ahoga -El que tiene trabajo y deja algo que hacer -Mentiroso revolucionario -El hombre moral su espíritu no muere -La carreta se va delante de los bueyes -El que no tiene virtud, se desprecia más que el que tiene un vacío.

HIERBAS DEL ODU Pino Frailecillo Platanillo de Cuba Cabo de Hacha Mastuerzo Artemisa OGBE SHE OSOBO IKU -Habla de Tiros -Habla de que puede morir de entristecimiento -Puede morir ahogado por Olokun OGBE SHE POR ENFERMEDAD -Habla de enfermedad. Aquí fue donde Oshún salvó a Obatalá -Habla de enfermedad del estómago -Habla de enfermedad en las viseras -De problemas en la vista -Se padece de una pierna OGBE SHE OSOBO OFO -Tenga cuidado no pierda su libertad -Tenga cuidado con una pierna -Cuídese de trampas para que no pierda lo suyo OGBE SHE OSOBO EYO -Ifá de Tarros de infidelidad -Habla de Tiros -De Burlas -De maldiciones -Donde no se conocen amigos -De desconsideración. Aquí no querían considerar al Loro -Habla de la guerra entre Oduduwa y Olokun -Cuídese de una trampa -Persona que tiene la cabeza dura

OGBE SHE OSOBO OGU -Habla de que la persona tiene ojos malos encima -Tenga cuidado con los polvos malos -Habla de que le echan daños a la persona por envidia o por venganza OGBE SHE IRE ARIKU -Habla de riqueza de persona de mucho dinero -Habla de herencia de recibir gran cantidad de dinero de negocio del campo, etc. -Ogbe She es el niño de los brazos de Oshún, que lo crió -Que la persona tiene un Egun protector. OGBE SHE IRE ASHEGUN OTA -Habla de vencimiento de los enemigos -De que tiene ojos malos encima -Habla de que la persona tiene que hacer un viaje -La persona tiene un Egun protector. OBRAS DEL ODU OGBE SHE Secretos de Ogbe She Es una prenda que se llama Aboniboshe, que es un muñeco de 12 “ de alto, con una cadena desde el cuello, hasta los pies, se le da sangre de pescado fresco, come con Ogún, Orúnmila y Egun. Obra del Pino Se abre un hueco, se rezan los 16 Mejis, Oshe-Turá, Ogbe- She, Okana-Sa, Otura-She y se echan seis reales, 4 huevos de gallina y se le da un Gallo. Se echa ero, obi, kolá, osun naború, y una piedra, que coma con Shangó se siembra ahí un Pino al cual se le da todos los años un gallo y se le pone un Eshu de centinela. Remedios para la impotencia Se coge un chivo recién nacido y un Gallo se le da a Ogún alas 12 meridiano, después se echan 7 gotas de sangre del chivo y del gallo sobre el miembro de la persona, y con la cresta y la patilla del gallo se hace polvo(afoshé) y se toma ligado con Bejuco garañón y canela todo hervido, el cuerpo y la cabeza del chivo y del gallo todo va a una loma con 7 centavos. Para Tomar Corteza de Cedro Blanco, Jiba, Romerillo o ramas del Cedro Blanco de la parte que da el sol. Obra Onile Kotonile: Cuerpo de tigre, de gato, excremento de tigre y gato, pelo de carnero, flor de agua, orozuz, canutillo, espiga de maíz morado, esto es para las 4 esquinas. Obra para iré umbo: Se abre un hueco, se rezan los 16 Mejis de Ifá, Oshe-Turá, Okana-Sa y Otura-She, se echan miniestras, 4 huevos de gallina, se le da un gallo a la tierra, se le echa obi kolá, ero, osun naború, se tapa el hueco y se siembra una piedra de Shangó y se la da un gallo. Se pone un Eshu de centinela y todos los años se le da un gallo.

Inshe-Osanyin para aleyo: Cuero de un animal de 4 patas, cáscara de huevo de gallina, palo: amansa guapo, cambia voz, canela, palo caja, hierbas de la cazuela de Osanyin. Baños(Ebo-misi) para Aleyo: Verdolaga de todas clases, Bledo Blanco, Algodón, Bejuco, Campanilla, mamoncillo, palo: Jaboncillo, Iyefá, y sangre de 2 palomas. Rogación de Cabeza: Pescado grande fresco, cadena de su tamaño, el otro día el pescado se lleva para una letrina y la cadena para Ogún. Suyere de la rogación: “Ejá Bewa Ori, Ori Lawabe ejá Wa, Wa Fari Mama Fari Ejá tutu Beleke Ori Felekeke Mama Fara”. Rogación de cabeza: Paloma pintada, después se cocina y se le pone a Oyá, esta rogación se le hace al interesado de pie, parado delante de Oyá Baños. Paraíso, Romerillo, Botón de Oro, hierba buena, Mejorana, Imo de Oshún. Después se ruega la cabeza con un pargo(Ejá-Bo) y una cadena, también se le da a Oshún 2 gallinas amarillas y se le pone oshishin. Baños con hierbas de Oshún Se le echa sangre de las gallinas que se le da a Oshún. Suyere del Baño: “Beyeni Ikú Mawa omo Iyalorde matori laye Iya Okuo Oso.” Pescado fresco a Elegba con maíz salcochado. Obra para sacar de la cárcel: Un gallo, 3 palomas, una cazuela de barro grande, muchas miniestras, arroz crudo, viandas crudas en trocitos, una cadena del tamaño del interesado, carne de res, los ingredientes que haya cogido el Ebó. Se abre un hueco(kutún) y ahí se pone la cazuela llena de miniestras y viandas crudas y cocinadas picadas en trocitos, al lado del hueco se pone un Anafre lleno de carbón encendido, se cuelga sobre el hueco la cadena con el carbón encendido, se pone el Ebó y se le da sangre a la cadena, los animales se queman con alcohol y el hueco, después se echa el carbón del Anafre y se ruega que el interesado salga de la cárcel, se tapa el hueco y cuando se gasten las velas, se lleva el Ebó con la cadena a botarlo lejos, paro arrastrando la cadena con la carne de res por todo el camino. Obra para no ser víctima de los chismes Se monta un Inshe-Osanyin con pluma de Loro, mantweca de corojo, tinta de escribir, cenizas, hilo blanco, negro, y amarillo, 5 monedas de 5 centavos, se envuelve en una vainita chiquita.

Camino de la Traba Se hace Ebó y se pone una traba a un lazo que le pasa por la cabeza y se le saca por los pies, se corta en 4 partes y se echa en el Ebó. Camino de la música Se echa un poquito de arena en el patio, encima se pone a Elegba y se le da un gallo, mucha miel de abejas, se le toca una flauta y se le pone una flecha untada en miel de abejas. Camino de la prosperidad Un cofre, 16 centavos, 16 granos de maíz tostados, una caña de Maloja, un gallo y mucha miel de abejas. Se hace Ebó y se pone dentro del cofre y se coloca delante de Elegba con la caña de Maloja. Ogbe She lleva un cazuela montada Por dentro se le pinta la siguiente atena: Oshe-Tura, Ogbe-She, Okana-Sa, Otura-She. Carga: 6 monedas de Plata, 4 huevos de gallina, semillas de pino, arena de río, de mar, tierra de todas las provincias, limallas, piedra imán, cabeza y patas de perro chiquito, de camaleón, de gallo, de paloma, de guineo, de chivo chiquito, jutía y pescado ahumado, 7 garabatos, tierra de 7 tumbas, 21 mates,21 ojos de buey, hierba Ayo, 3 tomates de mar, 7 Ikines, 21 alacranes, 7 caballitos del diablo, 7 caracoles tipo Igbo, 7 dilogunes, hierbas del cementerio, 21 raíces, manteca de corojo, 101 pimienta de guinea, 101 semillas de maravilla, cascarilla, pichón de tiñosa, macao, caracoles de Igbin, 3 pedazos de coco con sus cáscaras gruesas, nácar, 3 cabeza de totí, 3 cabeza de ratones, murciélago, 3 cuantas dundun, 3 funfun y 3 pupua. Se abre un hueco, se pone dentro la cazuela y se reza Oshe-Tura, los Mejis, Otura-She y Ogbe-She. Se le da un pichón de tiñosa, se tapa el hueco y se siembra un pino encima y se pone un Elegba de centinela y todos los años se le da un gallo. Obra para que Awó Ogbe-She pueda permitir que les hagan Ifá a sus hijos. Cuando Awó Ogbe-She desea que sus hijos hagan Ifá, hay que hacerle la siguiente ceremonia para que él no peligre: Primera obra: Se coge al hijo que le vayan a hacer Ifá y por el extremo de una cadena se amarra la cintura y por el otro extremo se amarra al padre Awó Ogbe-She por su cintura, el padre le ruega la cabeza al hijo con un pescado fresco al pie de Ogún cantando: “Awo Nire Olofin Eri Ejá Ni Bawa Ayoní Bokun Ejá Eni Oba Mi” Después la cadena se le pone a Ogún encima y al día siguiente se lleva la rogación a un hueco y se le da cuantas a Yemajá y se le cantan varios suyeres. Segunda Obra Se le dan dos gallinas amarillas a Oshún, después se lleva el padre Awó Ogbe-She al pie de una Ceiba con la sopera de Oshún sin haberla limpiado, allí se baña con omiero de hierba: Paraíso, Botón de Oro, Romerillo, Hierba Buena, Mejorana, e Imo de Oshún, a ese omiero se le echa la sangre que contiene la sopera de Oshún y con eso se baña, y se canta: “Obaniye Beyeni Ikú omo Yalorde Materi Laye Ifá Okuo omo”.

Después que se seque con una Toalla blanca al pie de la Ceiba, parado firma en la tierra, se inclina hacia delante poniendo ambas manos sobre la tierra y así se le ruega la cabeza con un pescado fresco, sobre la rogación se le pone hierba Romerillo y un gorro amarillo y ya se le puede hacer Ifá al hijo, pues de lo contrario el padre morirá a los 16 días de consagrado el hijo. Obra para bien de dinero. Se pone un plato con bastante hierba Vergonzosa seca y perfume delante de Oshún y se le da candela y según va saliendo el humo se abanica a Oshún y se le pide dinero. Inshe-Osanyin de Ogbe-She Muchos palos, cabeza de camaleón, muchas cuentas de Oyá y de Obatalá, pluma de loro, ceniza, osun naború, eru, obi, kolá, obi motiwao, pluma de tiñosa, 5 agujas. Come paloma y camaleón. Obra para la impotencia Un Owunko y dos adié Aperí y demás ingredientes, la persona se desviste y se pone en taparrabos o faldeta confeccionadas con jujú de distintos colores y se le pinta el cuerpo con fifí okan(puntos), con los cuatros colores rituales de Osha, se toma el Owunko, al que se le habrá pintado con efun, oti, osun Naburuku y ella Oro (iye de Guabina), Ogbe Yono en un tarro, Ogbe She en el otro, Baba Ejiogbe en la frente, Oshe Tura en la pata delantera derecha y Otura She en la pata delantera izquierda, al montarse en el Owunko ya tendrá las dos adié colgadas de la cintura, se le da el Owunko y las dos adié, al lado de Oshún se pondrá una vasija con omiero de ewe Oshún a la que también se le da eyebale de esos animales. Terminado el sacrificio, se baña al interesado con el omiero con eyebale del Owunko y de adié meyi, después del baño se llenan 4 botellas y se lleva una al mar, una al río y una a 4 caminos, la última se le pone a Elegba, que después se lleva al camino que coja. La leri del Owunko, se manda a curtir o de lo contrario se sancocha para quitarle toda la carne y ya seca, se le pone a Oshún. Ewe de Ogbe She para Ebomisi Cabo de hacha, Platanillo de Cuba, Artemisa y mastuerzo Oparaldo de Ogbe She Igi, Eleguede, Osaidie, asho mesan, obi, itaná, eñí adíe meyi, Abere, lo asho rituales, la ewe rituales. El akukó u Osaidie se le unta eruru, osun Naburuku, tinta, epo, ori, Iyefá, en el Oguedé van los Abere o en el ebó si se hizo, va para una esquina o un camino, al Osaidie en su pata izquierda le atan 9 cintas de colores y ewe Oguedé(tiras de hojas de plátano secas) Suyere: “Oparaldo somo Oparaldo sarayeye iba igi iba kilode Ifá intori araye kaure.” Terminado el Oparaldo, el interesado se baña con ewe de Obatalá y de Oyá no pudiendo faltar la Ceiba, después obori con eyele meyi pintadas, que se hace de pie, se cocina y se le pone a Oyá. Ebó para mujer Aboñu Akukó, trapos sucios de su costumbre, jícara rota, demás ingredientes, opolopo owo. Para vencimiento de los enemigos: Se echará Iyefá en el tablero y se rezará lo siguiente:

AHA NI NSE ARIYA INA AWASE EJINRIN NI NSE ARIYA ITI TEWE TAGBA NI PEJO SE ARIYQ EGUN NLA KI TEWE TAGBA PEJO SARIYA EMI LAGBAJA(nombre) OMO LAGBAJA (apellido) ABEWA O ASE. Traducción: El pericarpio de la palma da ánimo Al fuego contra enemigos Balsamina del tronco da ánimo a los árboles Los jóvenes y mayores dan ánimo a destruir la mascarada grande. Que la gente me dé (nombre y apellido) ánimo y me ayuden a salvarme. Jabón para que venga el bien. La persona se pone un gorro viejo, y llevará en la mano un gorro nuevo. Se va donde está Eshu con un jabón negro, y se quita el gorro viejo y se lava la cabeza por encima de Eshu. Después de lavada la cabeza se pondrá el gorro nuevo. Dice Orúnmila que dejará la pobreza y le vendrá la riqueza. Nota: deberá estar pidiendo mientras se lava la cabeza. REFRANES 123456-

El Awó nunca se apura, para no fracasar. Mentiroso revolucionario. Del hombre moral, su espíritu no muere. La carreta se va delante de los bueyes. Al que tiene virtud, se le desprecia más que al que tiene un vicio. Nace el revolver, el tatuaje, y que las obras que se hagan a Shangó, para resolver problemas, deben hacérselas a las 4:00 AM

SINDROME DE MENIER – El cuadro clínico del "Síndrome de Meniere" se caracteriza por vértigo, nausea y /o vomito, "tinnitus" (no recuerdo el nombre exacto en castellano) que es una sensación de timbrado o zumbido en el oído y perdida de la audición. Este es un síndrome no muy común, más común es "la labirintitis aguda" y /o "vértigo posicional benigno" cuyo síntoma principal es el vértigo. En todos estos cuadros siempre es necesario el hacerse un examen medico detallado, para descartar asi otras enfermedades que pudieran ser causa de estos síntomas. Es imperativo un examen neurológico completo, incluyendo de ser necesaria una tomografía axial y /o resonancia magnética de la cabeza, para descartar posibles tumores de la fosa posterior, colesteotomas, aneurismas, malformaciones artería-venosas, etc. De descartarse otras causas patológicas, los tratamientos son fundamentalmente sintomáticos: (1) Antivert( Meclicina) 25mg cada seis horas.

(2) Los diuréticos se creen puedan ayudar, pero yo recomendaría las tiazidas (Hidroclorotiazida en dosis pequeñas de 12.5 a 25mg al DIA) me mantendría al margen del Lasix (Furosomida), en cualquiera de los casos seguimiento de niveles de potasio seria necesario (sobre todo con Lasix). No soy de la opinión que el uso de las "Benzodiazepinas" (Valium, Ativan, Xanax, etc.) tengan una indicación medica en el tratamiento de estos cuadros clínicos, su uso puede producir procesos de tolerancia y de adicción importantes a no muy largo plazo. (3) Complejo vitamínico B. (4) Las maniobras posesiónales son parte importante del tratamiento medico clásico, no de la medicina alternativa. De estos el más importante en mi opinión es el de "las 5 posiciones" descrito por Epley (CRP) o "reposición de los canal-litos". Los cambios posesiónales recomendados cambian con relación al tipo de "nistagmo" que el paciente padezca: Izquierda, derecha u horizontal. Para su determinación el medico debe de realizar al paciente la maniobra de "Dix-Hillpike". En caso de ser un nistagmo de lado izquierdo, los pasos son los siguientes: a) Mover al paciente de la posición sentada a acostada, siempre mirando hacia a la izquierda. b) Extender la cabeza del paciente mas allá del borde le mesa con un Angulo aproximado de 45 grados. c) Mover la cabeza del paciente hacia el lado opuesto (derecha). d) Voltear al paciente sobre ese mismo lado (acostado sobre lado derecho), la cabeza se encuentra ligeramente angulada, paciente mirando hacia el suelo. e)El paciente regresa a la posición sentada con la cabeza aun ligeramente angulada, mirando hacia la derecha. f)La cabeza sé reposicionar al frente y se flexiona anteriormente, haciendo tocar la barbilla del paciente con su pecho. En caso de que el paciente padezca de nistagmo derecho, las pociones son inversas a las anteriores y en caso de este padecer un nistagmo horizontal, los cambios posiciónales deben de ser de 360 grados ("rotación de parrilla de barbacoa"). De nuevo es importante hacer notar la necesidad de un diagnostico certero y la no-existencia de ningún factor de riesgo importante como: artrosis cervical, ateromas carotideos, insuficiencias vertebro-vacilares, etc. antes de realizar estos ejercicios. Para quien este mas interesado en estas maniobras les remite al articulo de la Clínica Mayo: "The Canalith Repositioning Procedure for the Treatment of Benign Paroxysmal Positional Vertigo: A Randomized Controlled Trial" (Mayo Clin Proc. 2000; 75:695-700). Espero haber sido de ayuda, un saludo y buena suerte.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OGBE OSHE.

1- Quién fue en el Cielo. OGBE SHE, en el Cielo, se llamó Igbera-Orun, que significa "Él levantó cabeza y hombro por encima de sus enemigos". También se le llamó: OGBE SANWO: El que reparte la fortuna a los hombres en la Tierra. OGBE KOWOJO: El hombre dinero. Este Odu fue el que reveló como el dinero vino a establecerse, cualquier persona nacida bajo el patronato de este Odu; " Está destinada a ser inmensamente rico y próspero, siempre que sirva a ORUNMILA.

Él, no obstante, tendrá problemas iniciales con su familia, porque muchos enemigos lo siguen por el Mundo para frustrar la realización de su destino. Sin embargo, si él hace la preparación adecuada por mediación de los sacrificios requeridos (Ono Ifá Odiha); Él levantará cabeza y hombro por encima de sus enemigos (Igbera Orun). 2- Los trabajos Celestiales de Ogbe-She. Él hizo adivinación de la cadena. La cadena (eghan en Beni y Seke en yoruba) fue temida por todos sin excepción en el Cielo. A pesar de su poder, ella(él) era muy pobre. Ella(él) fue llamada Seje Aroju Elebaa. Cuando su pobreza se convirtió insoportable, se dirigió a Ogbe Ose, que era llamado Igbera Orun, para una adivinación. Le fue aconsejado hacer sacrificio con un chivo a Eshu,0 gallo para Ogún y coco para su cabeza. Se sintió ofendido(a) porque era capaz de sostener a ambos, las divinidades y los mortales, igual que a los objetos animados e inanimados, no podía dignarse a hacerle sacrificio a cualquiera. Permaneció en su pobreza. Su trabajo en el Cielo fue de Jefe Carcelero, el que tenía la custodia de todos los pecadores delincuentes. El sacrificio que le fue requerido hacer era el de evitar o eludir el peligro de la suerte no consumada, es decir, Amubo en yoruba y Osobo-no-masuno en Beni. A pesar de la diligencia con la cual llevó a cabo su tarea, descubrió que por su trabajo no recibía ningún tipo de compensación. Aquellos que eran mantenidos a su custodia, eran absueltos después del juicio, multados, liberados o ejecutados si la ofensa acarreaba la pena de muerte. Después que el acusado había sido procesado, la cadena se vaciaba otra vez. Su frustración se convirtió tan insoportable, que decidió venir al mundo. Sin embargo, hizo el sacrificio. Mientras, en el Cielo, fue discípulo de la Divinidad del Hierro (Ogún). Al llegar al mundo, continuó su trabajo como guardia de las personas acusadas y de otras sustancia orgánicas e inorgánicas que aguardaban el juicio o la ejecución. Los animales que se encontraban aguardando por la matanza, fueron puestos bajo su custodia, los ataba por el pescuezo, por el cuerpo o por las patas. Tan pronto como el destino de sus prisioneros estaba determinado y debían ser consignados para la venta, matanza o sacrificio, se le pedía que los soltara, ingratamente, sin ninguna recompensa. Cuando los acusados eran entregados a él para mantenerlos bajo custodia, aguardando por el juicio o ejecución, eran liberados de su custodia sin ninguna ratificación. El grado de ingratitud era tal, que fue usado una y otra vez sin compensación alguna. Nunca recibió palabras de agradecimiento de sus víctimas ni de sus mentores. Es por eso que se dice que nadie debe rogar para sufrir el destino de la cadena, quien trabaja sin ningún agradecimiento y se echa a un lado después de realizar su trabajo, hasta que sea solicitada para otro. Se ponía contenta cada vez que le traían a cuidar a un ser humano o un animal, porque de esa forma tenía esclavos para usar. Pero pronto sus prisioneros eran liberados y comenzaba a lamentarse con obstinación, por rehusar hacer el sacrificio en el Cielo contra los logros no consumados ( Amubo y Osobo no masuno). Cuando este Odu sale en Igbodun, el sacrificio que la cadena rehusó hacer es el primer Ono Ifá u Odiha, el cual la persona debe realizar para evitar ir a la cárcel terrenal o celestial antes de ver la luz de la prosperidad. En la adivinación ordinaria, la persona debe ser aconsejada de servir su cabeza, a Ogún y a Eshu con coco,

un gallo y un chivo, para evitar el peligro de la suerte no consumada. Las personas nacidas bajo este Odu son de buen corazón, ayudan a sus semejantes hasta lo inaudito. De la misma forma, destruyen y aniquilan cuando se sienten engañados y ofendidos, con sólo maldecir es suficiente para desviar de su Ona Ifá a cualquiera que sea víctima de sus pensamientos.

3- Preparación de Ogbe-She antes de abandonar el Cielo. Cuando este Odu, llamado en el Cielo Igbara Orun, decidió venir al mundo, fue a los adivinadores por consejo. Ellos eran llamados: Bo Babalawo ba kperonje Ogbi loma sanwo re Awó Mejeji lon difa fun igbera orun Afo kpukpu ila abarede. Significa: El chivo matado por un Awó para comer Es pagado por el hombre profano. Él fue aconsejado a hacer sacrificio antes de abandonar el Cielo, de manera que los problemas a que estaba destinado a encontrar en la casa de su padre, no pudieran entorpecer su progreso en la Tierra. Le fue dicho hacer sacrificio con la cabeza y las cuatro patas de un chivo vendido en el mercado "eron akpata" y ofrecerle un chivo a ESHU, porque él iba a operar como sacerdote de Ifá y como su comerciante. Si él no hacía el sacrificio, experimentaría un problema estomacal maligno que le impediría emprender exitosamente sus profesiones. Por esa razón, le fue dicho comprar las entrañas y los intestinos de un chivo, en adición a la cabeza y las patas. Realizó el sacrificio y los Awoses extrajeron partes de la carne a la cual le agregaron hojas adecuadas para preparar la medicina para hacer señales sobre su cabeza mientras comía parte de esto. Este es otro Ono Ifá u Odiha, el cual tiene que estar preparado si este Odu sale en Igbodun.

4- La experiencia de Ogbe-Kowojo antes de marchar para el Mundo. Su viaje al mundo no fue del todo como ir en una carrera de descenso. Cuando abandonó el Cielo para dirigirse al mundo, no llegó a éste de primera y pata. Él hizo una parada en la ribera del río que separaba el Cielo de la Tierra (Odo Mimikpo) y se estableció allí por un largo tiempo, hizo adivinaciones a cualquiera que viniera de la Tierra. Su derecho era siempre un caurí (akomo). Estuvo consultando a todo aquel de paso a la Tierra, hasta que le llegó el turno a la Divinidad del Viento (Eziza). Cuando esta divinidad estuvo pasando, Ogbe Kowo no lo supo porque el viento pasaba sobre su cabeza, mientras los otros caminaban sobre sus pies. Fue OgbeKowojo quien maldijo a la Divinidad del viento con su varita de autoridad (Ase) proclamando que ya que él no lo vio con sus propios ojos, nadie sería capaz de ver más el viento con sus ojos. Desde aquel momento,

proclamó que las otras divinidades que vinieran al mundo sobre sus pies, tendrían sacerdotes y altares, pero que la Divinidad del Viento que voló sin ser vista no tendría ni un sacerdote, ni altar. Es por eso que hasta nuestros días, no se le sacrifica ni tiene modo discernible de culto. Igbera Orun era muy temido en el Cielo por sus hermanos (los Olodus), incluyendo los Mejis, que teniendo mas rango que él le rendían pleitesía y lo agasajaban, pues decían que Igbera Orun tiene pacto con Elernini (la Divinidad del Infortunio, guardián del sueño) y la cámara divina de Olodumare, al ver que la divinidad del viento quedó errante por el mundo sin sacerdote y sin altar, le atribuían un poder especial que desequilibró la armonía de los 4 elementos de la naturaleza. Su ira es comparable solamente con la ira de Dios En ese momento, Igbera Orun, conocido como Ogbe-Kowojo (hombre dinero), decidió trasladarse al mundo. Fue con el dinero que reunió de las adivinaciones en la ribera del río, el río separando el Cielo de la Tierra donde él comenzó a comerciar cuando llegó a la Tierra. En el Igbodun el hombre debe entrar en los negocios y se volverá muy rico. Si Ifá requerirá de dos Eshus (el tradicional Eshu Obadara y el Eshu de agua) para enviar los mensajes, ellos deben ser preparados con dos chivos separados. A la persona se le debe decir que su suerte no había sido consolidada antes de preparar su Ifá. En adivinación, a la persona se le debe decir que amarre un caurí y 65 k de pedazo de tela, para ser mantenido en su altar de Ifá. El sacerdote de Ifá oficialmente le pedirá a Ifá que junte su riqueza, con el fin de florecer. 5- Otros sacrificios hechos en la Tierra. Cuando él continuaba por hacer equilibrios por vivir, se dirigió a un sacerdote de Ifá llamado: "Ogbe Sheriaje Kuku Kuku She Ojo tiba luwe she wo wo." Quien le aconsejó servir a su Ifá con 8 caracoles, con el fin de colocar sus pies en el sendero de su destino. Él hizo el sacrificio. Después, el sacerdote dispuso las hojas del sacrificio dentro de una calabaza, la cual fue enterrada en el suelo y se le dijo que se bañara encima de esta. Luego le fue dicho que él estaba cercano a entrar en la distancia aclamante de su suerte. Mientras estaba bañándose, le fue dicho repetir un conjuro especial, con el propósito de que el agua escasee en el baño. En la adivinación, este sacrificio especial se hace cuando un hombre se esta quedando sin dinero. Los caracoles se parten en el piso del baño, mientras que dice que el baño nunca se quedará sin agua. Mas tarde, el dinero genuino seguramente cogerá su camino otra vez. La preparación es hecha no obstante por sacerdote de Ifá. 6- Su experiencia en la Tierra. Él nació en el mundo en la casa de un sacerdote de Olokun, la divinidad del agua, donde ya antes que él habían nacido muchos hermanos y hermanas. Sus hermanos y hermanas mayores fueron rápidos en divisar la estrella de él y comenzaron desde el principio a crear todo tipo de problemas para él. Pronto manifestó un problema estomacal crónico, el cual rechazaba cualquier tipo de tratamiento. El hostigamiento se volvió tan intenso que fue por adivinación. Le fue dicho hacer un sacrificio mediante la reunión de todos los alimentos

comestibles, incluyendo maíz y un pollo, una paloma y un chivo para ser echados al río. Mas tarde, él debía comprar una chiva, que tuviera los dos cuernos apuntando hacia delante, para servir a su Ifá. Después del sacrificio, los Awoses tomaron el corazón, las entrañas y el duodeno de la chiva, agregaron las hojas de Ifá a estos y cocinaron todo esto para que él comiera. Esas fueron las únicas partes del chivo que le permitieron comer. Por la noche empezó a vomitar todas las sustancias que se encontraban en su estómago, después de lo cual su problema se calmó. Los hermanos que fueron responsables de su problema, murieron uno a uno. Su nuevo estado de salud permitió prosperar en su práctica de Ifá que en su empresa de comercio. Aunque él había partido del Palacio de Olokun en el Cielo, había olvidado servir a Olokun en la Tierra. Una vez más las cosas empezaron a enredarse para él. Convidó a siete Awoses para que hicieran una adivinación. Estos le revelaron que él había faltado a Olokun, la divinidad del agua que lo guió al mundo. Se le dijo que buscara un hacha especial (Urobo en yoruba e Ize en Beni). Inmediatamente, él ordenó a uno de los monjes del hierro o herreros que se la prepararan. Los sacerdotes prepararon la medicina sobre el hacha y le dijeron que cortara un racimo de palmiche con la misma. El mandato especial era que el palmiche debía ser cortada sin perder un solo fruto y sin tocar el suelo. El segundo trabajo era cazar una cotorra viva y traérsela a ellos. Debía ejecutar estos trabajos mientras ellos esperaban por él en su casa. Para este viaje debía ir con un desmochador de palmas y colocar en su bolso todos los alimentos y una calabaza de agua, incluyendo maíz, ñame aplastado (ewo u Obobo), un pollo, una paloma y un chivo, para ser ofrecidos al río. Pero no le fue dicho como usarlos. Al llegar al río, él lo tiró todo al agua y todo se hundió rápidamente. Así era como los Awoses esperaban que él sirviera al Eshu del agua. Él peinó el bosque a la redonda en busca del palmiche madura y una cotorra, sin éxito. Cuando regresaba a casa, al oscurecer, oyó las voces de las cotorras. Cuando levantó la cabeza para ver de donde provenían las voces de las cotorras, vio una palma con el palmiche madura. Las cotorras se estaban alimentando del palmiche. Usó al desmochador para llegar hasta el tronco de la palma. Tan pronto como alcanzó el tronco, todas las cotorras se desbandaron en vuelo. No obstante, él cortó un palmiche maduro tranquilamente, colocando en su bolso todo el palmiche que se desprendía. Cuando viró para ponerse en posición de cortar el racimo, el hacha especial cayó al río. Completamente frustrado, decidió terminar con su vida saltando al agua. En ese momento una voz le dijo que bajara poco a poco. Él no veía quien le estaba hablando. Bajó tranquilo y desalentado, en estado de paranoia, lanzó el desmochador y su bolso al río y se sumergió para ir en busca de su hacha especial. Al impactarse en el agua, una bandada de aves emergió de la nada y comenzaron a picotearlo. Inmediatamente, Eshu se percató del maíz con el cual él había hecho el sacrificio para que las aves comieran. Cuando las aves comieron hasta la saciedad, él fue liberado. En ese momento le preguntaron, ¿qué buscas? Y él respondió que buscaba su hacha. Ellas le confirmaron que la vieron pasar un momento antes de que él llegara. Le desearon éxito y le aclararon el camino para que continuara su búsqueda. Entonces vio unos chivos con los cuernos apuntando hacia adelante, cargando para atacarlo. Al mismo tiempo, Eshu se percató de los ñames y plátanos con los que él hizo sacrificio para que ellos comieran. Siguió el mismo diálogo, ellos le dijeron ver su hacha un momento antes.

Mientras, se encuentra con el tigre, afilando sus uñas y rugiendo para atacar. Eshu se percata del chivo del sacrificio y se lo tira al tigre. Después de comer, el tigre le dijo que él se encontraba en la pista hacia el destino de su hacha y le deseó éxito. Entonces vio una gran bola de fuego combustionando con fiereza y Eshu le tiró la calabaza de agua y el ñame aplastado del sacrificio, el fuego se apagó al instante. Mas tarde, él se encontró con la pitón (Ere en yoruba e Ikpin en Beni), a la que Eshu le tiró la rata. Finalmente vio una ballena (Erinomi en yoruba y Eshue en Beni) que trató de tragárselo. Le tiró la paloma y ésta cerró la boca, dejándolo continuar. La ballena le dijo que el hacha había entrado en el Palacio de Olokun. Él entró en el Palacio de Olokun. Mientras tanto, Olokun se encontraba con sus catorce Awoses, quienes habían sido invitados para hacerle una adivinación a ella sobre qué hacer para tener un hijo. Los 14 Awoses le aconsejaron ofrecer un chivo a ESHU y buscar un hacha preparada por un herrero, para ellos hacer un sacrificio especial que la habilitara para tener un hijo. El sacrificio a Eshu fue hecho la noche anterior.

Fue en recompensa por el chivo que Eshu se comió que ideó robar el hacha de Ogbe Sanwo para traerla a Olokun. Al mismo tiempo, fueron los ofrecimientos de muchos platos hechos por Ogbe Sanwo a Eshu por lo que él decidió guiarlo a través de lo mucho y lo poco hasta la prosperidad en el Palacio de Olokun. Mientras tanto, la misteriosa hacha cayó dentro del Palacio de Olokun y fue detenida por el Awó que esperaba, quien la encerró en un cuarto de guardia. Casi inmediatamente después de esconder el hacha, llegó Ogbe Sanwo y el Awó le objetó si él venía a probarlos. Él respondió que lejos de venir a confrontarlos, le seguía el rastro al movimiento de su hacha, la cual cayó de sus manos misteriosamente. El Awó le preguntó si la reconocería si se la mostraban y él dijo que sí. Fue llevado a una habitación donde había varias hachas de oro, plata, latón, plomo y cauries. Él dijo que la suya era de hierro y no estaba allí. Lo llevó a una habitación de hachas en desuso. Él miró, vio la suya y la cogió. Entonces fue enfrentado, hacha en mano, a Olokun, la divinidad del agua. Después de explicar la significación del hacha a ella, prefirió morir antes de separarse de ella, porque de ella dependía su vida. Olokun le ofreció comprarla, pero él rehusó. Perpleja, Olokun le preguntó: ¿Estarías dispuesto a separarte de ella si te conviertes en un hombre próspero? Después de pensar, respondió: "Como el hacha fue creada con el propósito de volverme próspero, no me importa entregarla bajo esa condición". Olokun ordenó a su jefe de la servidumbre moldear a Ogbe Sanwo con todos los bienes parafernales y apoteosis de la riqueza y la prosperidad perdurables. Después de moldeado, fue llevado ante Olokun para ver si su molde de prosperidad había llegado al apogeo, Olokun dijo que si ella lo tiraba al aire y todos los animales lo aclamaban, significaría que su prosperidad estaba completa. Pero si los animales del aire aplaudían y los de la Tierra no, quería decir que todavía no estaba bien. Entonces lo lanzó al aire y los animales del aire aplaudieron pero los de la Tierra se mantuvieron callados. Entonces Eshu le susurró a Olokun que como ella era la Reina de las Aguas, podía ordenar al hombre como el rey de la prosperidad en la Tierra, y esta así lo hizo. Al lanzarlo por segunda vez, todos los animales lo aclamaron, lo que significó que su prosperidad estaba completada. Él entonces pidió los instrumentos con los que fue moldeado para no llegar a su casa con las manos vacías. Olokun moldeó los instrumentos de la prosperidad en una bolsa de tiza, decorándola con una cimitarra y

una mitra en la parte superior de la misma. Se encajonó en un cofre de plomo y latón, agregándole hachas de cauries, plomo y bronce y todo le fue entregado. Después de agradecerle de rodillas, preguntó cómo llegar a su casa sin dificultades. Ella le indicó que fuera por una cámara interna de su Palacio, la cual estaba a oscuras. Cuando se paró en la puerta, enseguida se vio en la puerta de su casa y allí estaban los 7 Awoses esperándolo. Cuando le preguntaron por la cotorra y el racimo de palmiche que debía buscar, él respondió: "Misión cumplida, pero perdí el hacha mágica que ustedes prepararon para mí". Contó lo sucedido y les mostró el cofre. Los Awoses le dijeron que Orúnmila lo impuso de embarcar en su imposible misión para buscar la prosperidad y que sus encuentros difíciles fueron la oscuridad proverbial antes del amanecer. Le dijeron que había colocado los pies en la escalera de su destino y que la prosperidad llegaría al alcance de su poder desde ese momento en adelante. Él les agradeció y dio una pequeña cantidad de dinero que le quedaba, ellos se dispersaron. Luego colocó el cofre moldeado en el altar de su Ifá. No pasó mucho, cuando, de pronto, el dinero empezó a fluir de distintas direcciones de la casa. A cualquier cosa que le ponía sus manos, el éxito era resonante. Se convirtió en un hombre tan próspero y popular que fue coronado rey. Luego de ser coronado invitó a los Awoses y otros sacerdotes, a las personas profanas y comunes y los alimentó. Luego, cantó en alabanza a sus Awoses. Cuando este Odu sale en Igbodun, a la persona se le dice que está destinada a ser próspera y que debe preparar un molde a Olokun para su Ifá, y darle parte de cualquier cosa que use a su Ifá. Prosperará después de andar sobre algunos escollos y obstáculos, debe servir siempre a Eshu. En la adivinación se le dice que debe hacer sacrificio a Ifá, Eshu y Olokun, pues está en el umbral de la prosperidad. La persona nacida de este Odu no debe de comer aves de corral, chivo, tigre, pitón y ballena y no arriesgarse a entrar en una casa en llamas, para evitar mostrarle ingratitud a sus benefactores, por temor a que siempre sería una víctima de la ingratitud de los beneficiarios de su propia magnanimidad. 7- Ogbe-She reveló como llegó el dinero al Mundo. En el momento cumbre de su prosperidad, sus hermanos comenzaron a pensar en el secreto de su nueva prosperidad comprobada. No obstante, él siempre les dijo que el camino de la prosperidad fue siempre muy riguroso y tortuoso y que el único secreto para posarse en su camino sin magulladuras era la perseverancia ilimitada. Él entonces narró la historia de cómo el dinero llegó al mundo. Durante la era de la divinosfera, las divinidades habían estado suplicando a Dios que mandara dinero al mundo para que sirviera como medio de intercambio. Una noche, su Ángel de la Guarda se le apareció a Orúnmila en un sueño, para alertarlo de que, en respuesta a los anhelos de las divinidades (Ota legbeje Erumole), Dios estaba enviando dinero al mundo. No obstante, su ángel de la guarda le advirtió de que cualquiera que fuera por el dinero con gula y avaricia, perecería, que él debía dejar a todas las divinidades ir por eso antes que él, ya que era el más joven de todos. Su ángel de la guarda le dijo que cualquiera que corriera detrás del dinero a la desbandada perecería antes de la noche. Con esta advertencia, el ángel de la guarda le aconsejó que cuando el dinero llegara al mundo,

él debería ser el último en ir por él. Finalmente, antes del final de la aparición, su ángel de la guarda le aconsejó criar una cotorra, sin revelar el significado de hacer esto. Él actuó como fue dicho. Tres meses mas tarde, la cotorra comenzó a gritar toda la mañana y noche "Owo towa la toorun, ekaa roo" que significa "Dinero que llegó del Cielo, Buenos días", y si era por la noche decía, "Owo towa lato orun, ekaale o" que significa, "Dinero que llegó del Cielo, buenas noches". La cotorra cantó estas palabras por varios días, sin que Orúnmila pudiera entender el mensaje que la misma recalcaba. Una vieja que vivía al lado, que era la reina de las brujas (Iyami Oshoronga en yoruba y Oghhudian en Beni), fue la única que entendió el mensaje de la cotorra. Posteriormente, ella convino una reunión de todas las divinidades para intimarles sobre el mensaje de la cotorra de Orúnmila. Ella les dijo que el dinero había llegado al mundo y que ellos debían seguir la pista en dirección al este del pueblo o hacia donde miraba la cotorra en sus saludos de por la mañana y por la noche. A la mañana siguiente, Ogún salió impacientemente para rastrear el rumbo del dinero. Después de dos días y dos noches se topó con el dinero en lo intrincado del bosque. Sin que lo supiera, la montaña de dinero nacía en el Cielo y tenía su cima en el suelo. En su prisa y precipitación, Ogún comenzó a excavar el dinero con un hacha y una pala que había preparado especialmente para este propósito. Según avanzaba con la labor, la avalancha de dinero se desató y cayó sobre él, pereciendo dentro de los escombros. Después de matar a Ogún, el dinero depositó 16 de sus piezas (cauries) sobre su pecho. Una tras otra acabaron y regresaron al Cielo en similar manera. Finalmente, Orúnmila faltaba por ir por el dinero. Recuérdense que cuando la reina de las brujas hizo anuncio por primera vez sobre la llegada del dinero, Orúnmila sugirió que ellos debían hacer adivinación antes de ir en su busca. Los otros se burlaron de él, con la decisión de que llegaría el momento en que Orúnmila no comería ninguna comida preparada para él, sin antes ir a adivinación. Ogún había dicho que Dios escuchó sus anhelos y aspiraciones enviándole el dinero para terminar el comercio de intercambio que era el único medio de aquellos tiempos. "¿Cuál es la necesidad", había preguntado Ogún, "de hacer adivinación antes de ir a este?" Él se desentendió de la sugerencia de Orúnmila de la previa adivinación. Poco sabían ellos de que Dios tenía su propio tiempo para enviar el dinero al mundo como unidad de valor. Como las divinidades prefirieron apropiarse de la coordinación propia de DIOS, él decidió enviar el dinero al mundo para terminar con las vidas de los codiciosos y beneficiarlas de aquellos quienes perseveraron. Curiosamente suficiente, todas las divinidades que se lanzaron ciegamente en la bóveda de dinero, regresaron al Cielo a través de esta. Orúnmila estaba comenzando a pensar por qué todos aquellos que fueron por el dinero deprisa no retornaron, él decidió ir a la adivinación antes de hacer cualquier movimiento. En la adivinación le fue dicho que el dinero solo permanecería y perduraría con aquellos que lo dominaran y que el único medio de dominarlo era dándole la comida que comía. Eso significaba que él debía hacer sacrificio con dos palomas, dos escaleras y dos cerrojos en U. Orúnmila procedió hacer el sacrificio en un sitio de la montaña de dinero. Él retuvo una escalera y uno de los cerrojos después de darle a Eshu lo que quedaban. A la mañana siguiente, partió para la montaña de dinero. Al llegar allí, él le sirvió a ésta con la sangre de la

paloma, colocó la escalera sobre esta y la fijó por debajo con los cerrojos en U. En concordancia con la prescripción en la adivinación, él regresó a la casa después de hacer sacrificio sin tocar la montaña. Cuando llegó a la mañana siguiente, Eshu había colocado una escalera alargada que se estrechaba en el tramo más alto de la montaña. Según aconsejaba la adivinación, él comenzó el largo proceso de escalar la escalera para excavar la montaña desde la cima. Cada vez que cavaba, veía los instrumentos usados anteriormente por las otras divinidades, él encontraba un número de cauries posados en sus pechos y mantuvo los números separadamente. Es el número de cauries encontrados sobre los pechos de cada divinidad que los vástagos adeptos y sacerdotes de esas divinidades usan para la adivinación hasta nuestros días. Aquellos sobre cuyos pechos él encontró 4 cauries son consultados por sus muchachos y sacerdotes en la adivinación con el mismo número. Aquellos sobre cuyos pechos él encontró 8, 16 ó varios cauries son consultados en consecuencias con aquellos números en la adivinación. Estos son los adivinadores que consultan el Oráculo con los cauries. De esta manera, Orúnmila fue capaz de excavar todo el dinero. Al llegar a su casa, le dio el número de cauries que él encontró sobre los pechos de las divinidades a sus respectivos hijos, los cuales comenzaron a usarlos para la adivinación. Así Orúnmila se convirtió en la única divinidad que triunfó en la excavación de la montaña de dinero sin perder la vida. Es por eso que también el altar de Orúnmila es el único que tradicionalmente es decorado con un asiento de cauries, en conmemoración a su triunfo al excavar el dinero de la cima. En la adivinación, la persona debe ser aconsejada que solo puede convertirse en una persona próspera sin estar con el desespero de la fortuna de los otros a su alrededor. Su paciencia debe ser incansable. A cualquier persona que le salga Ogbe-She en el Igbodun, será seguramente rica en la vida. La persona debe impedir prevenir el gusano de la palma (Ogongo, Iworiwo o Iton en Yoruba y Oruu en Benin). Debe abstenerse para siempre de sumergirse en el agua. No debe comer maní o carne cortada por los dientes de otro. Si se sumerge en el río, seguramente Olokun lo cogerá, porque es poco probable que haya ejecutado el requisito del sacrificio. Se puede bañar con el agua tomada del río, pero no debe nadar por debajo del agua. No debe aceptar empleo pagado porque será despedido del mismo. Su única profesión es comerciar, y el arte de Ifá es la actividad suplementaria. Él hará negocios con los blancos expatriados. Debe servir a Shangó y a Ogún junto con su Ifá. 8- Como Orúnmila obtuvo su cotorra. Como se indicó anteriormente, la cotorra debió jugar un papel significante en el trabajo de las divinidades, pero intentaron como ellas lo hicieron para conseguirlo y no triunfaron. Las cotorras no volaban al alcance del agarre humano. Mientras tanto, Orúnmila tuvo un sueño en donde su Ángel Guardián le aconsejó comenzar la única finca que alguna vez preparó en su vida. Esta debía ser una finca de maíz. Ese fue el sacrificio, él tenía que hacer no-solo para obtener una cotorra, pero también para evitar la muerte a través del dinero que llegaba al mundo. Procedió a preparar la finca en la cual sólo sembró maíz. Cuando el maíz maduró para la cosecha, él no fue a la finca, el grano se secó.

Todos los animales del bosque y las aves del espacio, fueron a su finca para alimentarse de sus granos. Una vez más, fue la oportunidad de Eshu para compensarlo por los primorosos sacrificios que él había estado ofreciéndole. Eshu se movió hasta la finca para cortar los tallos de las plantas de maíz por la mitad. Una bandada de cotorras había estado revoloteando por el espacio en busca de alimento para comer, cuando divisaron la finca de Orúnmila. Cuando las cotorras llegaron a la finca y tan pronto se posaron sobre las plantas para alimentarse de los granos, cayeron al suelo. Tradicionalmente, cuando las patas de las cotorras estaban en el piso en la finca de Orúnmila. Cuando más tarde, él vino a la finca se llevó a todas para su casa. Más tarde las vendió a las demás divinidades y se quedó sólo con una. Ya hemos visto como la cotorra anunció la llegada del dinero al mundo, revelando Aje Wanbeeo, wambeoo: significa: "El dinero está allí". Es por eso que cuando este Odu sale en Igbodun, a la persona se le aconseja criar una cotorra y sembrar maíz como una vocación de parte del tiempo. Consejos para los hijos de este Odu. Por las penurias y sinsabores que la vida le dio antes de lograr la prosperidad, los hijos de este Odu llegan a convertirse en personas que se sienten solas, desconfían abiertamente, les cuesta trabajo creer en lo que le dicen los demás, es personas introvertidas y muy reservadas. Orúnmila le otorga el poder de la adivinación a este Awó pues su voz es la palabra de Orúnmila personificada, diga bien o diga mal su palabra nunca cae bien, siempre se hace realidad pues el Orúnmila de Ogbe-She vive en su garganta, de ahí que su voz sea fina, baja, sin tonos graves. Por lo que se aconseja nunca usar el poder ilimitado que Orúnmila le asignó para el mal, sino para contrarrestar esas fuerzas, no ingerir bebidas alcohólicas y maldecir porque la profecía es otorgada por orden divina. Comerciar y esparcir los conocimientos de Ifá en la Tierra con aquellos menos válidos. Así vivirá largo tiempo hasta que él mismo pida su muerte. 9- Aye Tola. EBO: chivo castrado, 2 gallinas carmelitas, un plato, 5 palomas carmelitas, hierba vergonzosa, todo lo que se come, demás ingredientes, mucho dinero. Historia. En la tierra Babada Boshe Inlé era la reina, Aye Tola la cual era Oshún que se vestía de blanco, ella tenía como consejero al Loro que tenía la misión de contárselo todo a Aye Tola y para eso le hablaba secretamente. Ayé Tola era muy misteriosa y ella adoraba su Orisha que se llamaba Yewá a la cual ella rendía Mo-Foribale. Ayé Tolá tenía un marido que se llamaba Obadila Awó el cual regía allí aquella tierra severamente, donde ellos guiaban aquel pueblo por el camino de la dicha y la responsabilidad, pero resultó que aquella tierra también era codiciada por Aloi Abeshumuley y comenzó a hacerle hechicerías a Ayé Tolá y a Obadila Awó, donde este se fue quedando impotente sexual(Adasile kosile) y al ver que ya casi no podía hacer vida se hizo osode y se vio este Ifá donde le decía que había que hacer ceremonia a Oshún para que esta diera su ashé completo y vencer a los enemigos, entonces Obadila fue a buscar a Ayé Tolá que estaba trabajando en su secretos junto con el Loro, entonces Obadila se asustó y empezó a cantar:

Ele Ayé Tolá ikú Aye Edén Lele Omo Lele Omo Akota Felewo Foyu Seye Foyu Seye. Esta cuando oyó aquel canto se puso sus galas blancas y empezó a llamar a su secreto: Yewá Lofini Obiní Lofini Yewá Lofini Nikalele. Entonces salió aquella sombra blanca que precedía a Ikú sobre la persona(la Lechuza). Entonces Obadila Awó le dio un chivo castrado a Oshún y cogió la cabeza y se hizo Ebó y la puso delante de Oshún disecada. Diciendo entonces cuando tuviera hijos cambiar de casa o de lugar y así fue como Obadila Awó volvió hacer potente y siempre vivía en las sombras con Ayé Tolá y se comunicaba de un tirón con ella para echar los hijos en sus secretos y tuvo que adorar a Yewá. 10.-EL CAMINO DEL AVARICIOSO EBBO: Akukó, eyele meyi, palmiche, mariwo, Ikordié, asho ará, asho timbelara, eku, eya, awado, epo, opolopo owo. Nota: Esta historia nos enseña que, los hombres que buscan a un mismo tiempo todos los bienes de la vida son como Loros, que por querer abarcar mucho una sola vez, se quedó sin nada(Avaricioso). Patakin Una vez Fundue fue a casa de Orunmila por encontrarse en mala situación y quería estar bien. Orunmila le hizo osode viéndole este ifá y le dijo: Con paciencia Ud. , puede obtener todo lo que desea, pero no debe ser avaricioso, para que no pierda la suerte que le avecinda y además tiene que hacer ebó. Al Loro le gustó el consejo que Orunla le dio y se fue para el monte. Estando allí, divisó una palmera que tenía frutos, y se dirigió a ella para comérselos, cuando hubo saboreado y picoteado en las frutas madura dijo: Podré cargar con algunos de estos frutos, así me ahorraré el trabajo de tener que volver mañana aquí para comérmelos. Como lo pensó así lo hizo, cogió un de los frutos gruesos y rojos con el pico, y se lo puso sobre sus alas, cogió otros dos con sus patas y así cargado quiso iniciar el vuelo, más al intentarlo los frutos que tenía en las alas se cayeron. Los que tenía en las patas, al pretender posarse en una rama para descansar se les cayeron, al querer hablar se quedó sin la que tenía en el pico, quedándose sin ninguna fruta, nada más que pudo comer, cumpliéndose lo que Orunmila le había dicho.

11.- EL HIJO QUERE SER MAS QUE EL PADRE Patakin (A) Una vez a Olokun no le marchaban bien las cosas, y decidió ir a casa de Orunmila quien le hizo Osode y le vio este ifá y le dijo: En su casa uno de sus hijos quiere ser más grande que Ud., y ese hijo es el Pino.

Entonces Orunmila le marcó ebó, y Olokun lo hizo y se fue para su casa. En ese intervalo de tiempo, el Pino creció y creció, con ideas de verse más arriba del nivel del mar, pero como Olokun había hecho ebó, el Pino empezó a secarse por la parte de su cogollo y no pudo seguir creciendo.

Patakin(B) Los Pinos eran hijos de Olokun y vivían contentos al lado de este, pero resultó que Shangó vivía enamorado del Pino y lo seducía, para que se envaneciera. Un día el Pino quiso ser más que Olokun, y le dijo a este: Yo separado de ti seré más grande. Olokun lo maldijo diciéndole: Si, crecerás mucho, pero sólo hasta llegar a verme, cuando me veas te secarás. To Iban Eshu. Por eso en Pino crece y cuando ve el mar en el horizonte comienza a secarse. 12.-AQUI LOS NEGROS EMPEZARON A PASAR TRABAJO INSHE Lerí de Etú, semillas de Calabazas, ileakan, oñi, se pinta una jícara de punzó y blanco, se amarra con un cordelito de la puerta de afuera para que la gente no la vea, Ofiní $ 50.00, sino que da pobre. Patakin Oboshe, era un hombre que en el pueblo donde vivía no hacía más que dar consejos y hacer todo el bien que podía, y los de aquel lugar no lo consideraban y se burlaban de él, pero tanto fue las vejaciones de que era objeto y los atropellos, que Oboshe decidió marcharse de aquel lugar. Ante esa situación Oboshe que era como un Mesías, decidió marcharse de aquel lugar, pero al mismo tiempo maldijo el lugar donde vivió yéndose para otro pueblo, pero en el pueblo adonde llegó gobernaban los blancos, en el anterior eran los negros los gobernantes, al llegar allí las personas de ese lugar lo respetaban y lo querían como él se merecía, y allí se quedó a vivir siendo la prosperidad de ese lugar. Así fue como los negros comenzaron a pasar trabajo. 13.-LAS DIFICULTADES DE UN COMERCIANTE REZO: Adifafun mapuenu omo Ogbe She latikun awaantenun ifá Osobo mawau orogbo ate lordafun Orunmila, EBBO: Una Lengua de Baca, paja de vaca, eku, eya , awado, oti, oñi, obi, itaná, bogbo igui, opolopo owo. Patakin Había un hombre que vivía cerca del mar, tenía a su obiní y a su hija que se llamaba Mapuenu (cuando ifá habla foré dice que no ha nacido la hija). Este individuo era comerciante y vendía todo lo que encontraba para poder mantener a su mujer y a su hija y eran tantas las dificultades y el dinero escaseaba que por consejo de su mujer, fue a casa de Orunmila y este le vio este ifá Osobo y le dijo que oborí eleda con eya tuto y un pedazo de cadena que tenía que

ponérsela a Oggún(darle eyebale rogarle todos los días que diga y luego va al escusado) porque tenía muchos ojos encima y maldiciones de araye y le marcó ebó con una lengua de vaca una panza de chiva o de buey y demás pertenencias y también le dijo: Va a ir a tu casa una limosnera con una niña, dale lo que tengas que será bien para ti, ten cuidado no vaya ser que tengas interés con una muchacha que halla sido o sea tu entenada y te traiga líos de Justicia, no bebas agua de azúcar prieta porque eso era el alimento que tenía la limosnera y la niña. Nota: Por este ifá se le pone una peineta a Olokun que tenga el lomo dorado y la tinaja se pinta de tres colores blanco, azul y el color del barro. 14.-EL MUCHACHO DE LA FLAUTA. En un pueblo los muchachos vivían carente de tranquilidad y por lo tanto se encontraban en mala situación, allí vivía un joven que ayudaba a su padre en sus trabajos y cuando no tenía nada que hacer se iba a la orilla del río con su flauta y allí se ponía a tocar, un día se le presentó Yemayá y le dijo si Ud. se tranquiliza y me obedece, su familia no pasará más trabajo y Ud. con el tiempo llegará a gobernar este pueblo, vaya a casa de Orunmila y consulte, el muchacho obediente fue a casa del Awó del pueblo, quien le vio y le marcó ebó y el muchacho pagó el ebó y la consulta con la flauta, ya que no tenía nada más. A las pocas semanas de este, un hombre que tenía una finca muy distante de allí, requirió de sus servicios para que le cuidara su siembra de maíz y de frijoles Caritas, donde el hombre le regalaba al muchacho algunas mazorcas de maíz y pequeñas cantidades de frijoles, las que el muchacho llevaba para su casa y las sembraba en el patio de su casa que era muy grande, llegando a tener una linda cosecha, la cual vendió a sus vecinos, los que se libraron de caminar grandes distancias las siembras del muchacho fueron progresando de año en año arrendando un terreno mayor y llegó el momento que lo que él producía abastecía todas las necesidades de aquel pueblo. Un día se aparecieron en aquel pueblo Obatalá, Yemayá y Oshún ordenándole que dieran una fiesta para celebrar la prosperidad del mismo y en dicha fiesta nombraron gobernador por su sagacidad, capacidad, e inteligencia a este muchacho. Entre los regalos que recibió ese día estaba la flauta con que el Awó le había hecho el ebó, el cual era un súbdito del pueblo. 15.-NACIO EL TATUAJE EBBO: 1 akukó, 1 adié, 1 eyele funfun., osun leri, Iyefá, graga, carbón vegetal, igui seiku(yaba), demás ingredientes, opolopo owo. Patakin: Desde la guerra entre Oduduwa y Olokun, este último le dio a Oduduwa como compensación a una de sus mujeres: Bromu y desde entonces Oduduwa y Bromu vivieron juntos y procrearon muchos hijos que fueron descendientes de Orishas. Pero resultó que Orunmila vivía enamorado de Bromu, que era una mujer hermosa y tanto la asedió que un día vivió con él y al cabo del tiempo, Orunmila tubo el miedo de que Oduduwa lo fuera a sorprender con ella.

Entonces este se hizo osode y se vio este ifá que le marcó rogación con: Lo marcado en el ebó d arriba. Después del ebó Orunmila se hizo tres incisiones en el cuerpo y en cada una de ellas se frotó uno de los tres iyé. Entonces ifá dijo que podía seguir viviendo con ella(Bromu) sin ningún temor. Un día Orunmila y Bromu se quedaron dormidos y al amanecer Oduduwa decidió ir a ver a Bromu a su alcoba, pero Eshu al ver que Orunmila había cumplido su ebó y así, al mandato de ifá, impidió que los ojos de Oduduwa vieran a Orunmila, al llegar a la alcoba de Bromu, vio al lado de esta en vez de Orunmila, la figura de un Leopardo y salió corriendo muy asustado y Orunmila al percatarse del problema, pudo retornar a su casa sano y salvo. Y así Orunmila comenzó a alabar a Ifá, diciendo que era la verdad en persona.

16. -ODIDE EL BAILADOR DE MUCHA FAMA(La Pluma de Loro) EBBO: Eyele meyi, opa, palo de su tamaño, Agutan, Ikordié meyi, pantalón funfun, semilla de Oshún, demás ingredientes, opolopo owo Patakin Odide era un bailador de mucha fama y no había quien bailara con él y muchas veces Olodumare lo había visto bailando y era muy vistoso. Sucedió que el día de la ausencia del Señor(Domingo) de resurrección que era su santo convidó a todos los santos y parejas pájaros para la fiesta, para que fueran a baila r y comer. Llegaron temprano y Olodumare que estaba sentado en su trono esperaba a Odide, el que se tardó en llegar y cuando lo hizo empezó a bailar donde llegó al pie del trono de Olodumare, y éste le preguntó que porque se había tardado tanto y este le enseñó sus pantalones que eran blancos y sus enemigos se lo habían ensuciado con epó, eruru idu y se lo habían escondido por envidia para que no pudiera ir a la fiesta. Olodumare le preguntó: ¿Y esto es todo lo que te sucede? Y éste le contestó, no, además me echaron Ogu en los pies para que no pudiera bailar, pero fui a casa de Orunmila y me hizo osode y me vio este ifá Ogbe She y me marcó rogación(la de arriba), para que le ganara a los demás pájaros. Olodumare le contestó a Odide diciéndole: Mientras el mundo sea mundo, donde quiera que se haga Osha y no esté tu pluma, yo no lo recibiré como tal, porque no lo hay ni lo puede haber. To Iban Eshu. 17. -SHANGO LE DEVOLVIO LA ALEGRIA A OLOFIN Shangó era comerciante y cuando llegó a su tierra se encuentra que Olofin estaba triste y mudo, no había nadie que le hiciera hablar y estaba encerrado en su Ibo bororo(su gran foresta). Shangó al ver esto le dijo a los Orishas que él tenía el medio de poner a Olofin contento, y sacó de su Agó un paquete de cuatro colores que al desenvolverlo, de su interior salió un hermoso Loro que dijo: Abde Agua Foja Ado Ni Olofin(de todos los hijos yo soy el que veo la corona de Olofin). Olofin al oír al Loro dijo: Pero si habla y comenzó a reírse y cargó al Loro y se lo puso en la cabeza muy contento.

Olofin volvió a ser feliz, pero todos los Orishas al ver que Shangó por haber devuelto la alegría a Olofin era su confianza, estaban molestos y decidieron atentar contra Olofin. Un día encapucharon al Loro y lo llevaron al centro de la tierra. Cuando Olofin notó la ausencia del ave volvió a caer en su tristeza y a no hablar con nadie, Shangó al ver que el Loro había desaparecido lo buscó encontrándolo a los pocos días famélico y encapuchado, y le preguntó: ¿Quién te puso así? Y él le contestó: No sé, todos son traidores y el Loro Otokú, Shangó fue a ver a Orunmila, el cual le hizo osode y le vio este ifá, donde le dio a Shangó un Loro al que le sopló ashé y Shangó se lo llevó a Olofin, volviendo este a estar contento. Olofin mandó a citar a todos los Orishas y les dijo: Para que todos ustedes respeten al Loro, desde hoy tendrán sus jujú en sus coronas. To Iban Eshu. 18. -LACURIOSIDAD DE LA OBINI DE ODE EBBO: Euré okan, adíe meyi, asho funfun, bogbo tenuyen, demás ingredientes, opolopo owo. Patakin Odé no tenía ni dinero ni comida, él fue a casa de Orunmila y éste le vio Ogbe She, marcándole ebó, que con muchos sacrificios pudo hacer. Ode retornó al bosque y vio desde lo alto de un árbol una gran manada de Agbaní, que tenían grandes cuernos. Ellos se encontraban todos en el fondo de un joro-joro en la tierra. Estos Agbaní invocaban a Olorun y cuando pronunciaban palabras mágicas Olorun se abrió y ellos entraron. Entonces Ode que le iba disparar con su arco, oyó una voz que era Elegba que les dijo: Yo te defiendo. Fíjate en las palabras que ellos dicen a Olorun, apréndetelas y con ellos podrás hacer igual que ellos. Ode estuvo tres días vigilando a los Agbaní y aprendiéndose el suyere. Al fin aprovechando que ellos se fueron, él bajó y realizó todo, entrando dentro de Olorun. Encontrándose dentro con grandes riquezas, tomando de allí dos rollos de ashó funfun y un saco de Esmeralda y Oro. Elegba le dijo: De esto no puedes decir nada a nadie. Al llegar de regreso a su casa le regaló a su Obini, los dos rollos de telas y ella le preguntó: De donde sacaste esto, y Ode no le respondió, pero ella insistió varias veces, sin resultados algunos. Los Agbaní regresaron y al entrar notaron la falta de Oro, las Esmeraldas y el Ashó. Ellos dijeron: Alguien ha estado aquí en nuestra ausencia. ¿Quién será el hombre tan audaz que ha hecho esto?. Un día en ausencia de Ode su mujer se metió dentro del saco de viaje de su marido, valiéndose de su magia, pues ella era hechicera. Le hizo un pequeño agujero para ver, Ode ignorante de esto se echó el saco al hombro y se fue a la caza. Su mujer vio todo lo que Ode hacía, saliendo de su escondite y esperando que Ode se marchara, realizó la misma operación. Pero se entretuvo mirando los tesoros y llegaron los Agbaní y la cogieron presa. La ataron a un igui Araba, a la entrada de un joro-joro, que comunicaba Aiye con Olorun. Ode al ver que su Obini no estaba en su ilé al regreso, la esperó, pero al tercer día al ver que no venía, salió a buscarla. Los Agbaní habían acordado matarla y ellos salieron en procesión, danzando con ella dentro los cuernos. Ode que la vio apuntó con su akofá y mató a uno de loa Agbaní.

La rescató, le dio Oro y Esmeralda y se la devolvió a la familia diciéndole: Yo no la quiero más, ella es indiscreta., Y quiere saber lo que no puede. Entonces Ode se quedó muy rico con todo el tesoro de Olorun. Nota: Hay que tener cuidado, que la obini no sepa sus secretos. Odu de riqueza. Hay que ser espléndido con las obini

19-Hicieron adivinación para Orúnmila cuando lo perturbaba su poder. REZO: ILE GBO KINROYE E WUGBO KIRIN EKA ORUN KIJIPA LAYA GAARA KIRIN ISE DI ADIFAFUN ORUNMILA IJOTI OGBIGBO I LEE BABARENGBOO OGBIGBO TINGBONI TENI KEEFI LAJE YEE GBOMIMAN O ODABO OGBIGBO YEE GBOMIMAN OGBIGBO TINGBONI TENI KEEFINI IRE GBOGBO YEE GBOMIMAN O DABO OGBIGBO YEE GBOMIMAN O DABO EBO: GALLO Traducción: Cuando la casa se pone vieja de afuera se ve Cuando la ropa se pone vieja en el cuello se ve Cuando el pantalón se pone viejo en el fondo se ve Hicieron adivinación para Orúnmila El día que lo perturbaba en su casa su poder Lo que perturba a uno para poder tener dinero No me perturbe por favor Por favor no me perturbe Lo que perturba a uno para no poder tener toda la suerte No me perturbe por favor Por favor no me perturbe. Ebó: gallo Dice Ifá: Debe de dar de comer a su poder con un gallo, para que se le vaya los espíritus malévolos. 20- Hicieron adivinación para todos los Orishas. REZO: IDERI APO SUN WON OJU APO

IRU EKUN SUN WON OJU EKUN OMO TUNTUN JOJOLO SUN WON OJU BABALEO ADIFAFUN OKOOKANLE IRUNMOLE IJO TI WON NSA WORE ILU ORU ADIFAFUN ORUNMILA BABA NSAWO LO ILU ORU EBO WON NI WON OSE ORUNMILA NIKAN NI NBE LEYIN TINRUBO ABEBE BEE FUN MI E NITI MABASE ABEBE BEE FUNMI EBO: ABANICO, GALLO, PALOMA. Traducción: La tapa de la aljaba(caja para flechas), tiene más valor que la aljaba La cola del tigre, tiene más valor que el tigre El niño recién nacido, tiene más valor que el padre Hicieron adivinación para todos los Orishas Cuando se iban a la ciudad del calor Hicieron adivinación para Orúnmila cuando iba a la ciudad del calor El abanico me pide por disculpa a cualquier persona que yo he ofendido El abanico me pide por disculpa. Ebó: abanico, gallo, paloma. Dice Ifá: Usted debe estar usando el abanico para tener honor y respeto. Cuando se va a un lugar en grupo, debe de ser el último para llegar, será famoso y rico. 21- Se hizo adivinación para Akinlawon REZO: OGBESERE NI SEKE ADIFAFUN AKINLAWON TIEGBE AYE NRANNIPE TI TODE ORUN NRANNIPE ORI A KIN LA WODOTA OGBESERE NISEKE ORI AKINLAWON DOTA EBO: TODO LO QUE COME LA BOCA( GBOGBO TI ENUNJE) Traducción: Ogbe Sere ni Seke Hizo adivinación para Akinlawon El que la fraternidad de la Tierra mandó a buscar La fraternidad del Cielo lo mandó a buscar

La cabeza de Akinlowon ha sido dura como la piedra Ogbe Sere ni Seke La cabeza de Akinlawon ha sido dura como piedra. Ebó: Todo lo que come la boca. Dice Ifá: Usted tiene una fraternidad fuerte, debe de estar dando de comer a ellos constantemente para que le apoyen en todo lo que hace. 22- Se adivinó para Orúnmila cuando iba de viaje de adivinación. REZO: EKU FINFIN EKU OKUN LA KOSIN MANBA EKU OSA ADIFAFUN ORUNMILA IFA NSAWO RELU KETU EBO WON NI OSE OSI GBEBO N BE ORUBO EWU LOLUSA FAWOYO OKETE LOLUSA FOGBESE EBO: JUTÍA, GALLO Traducción: El ratón chiquito del mar El ratón rallito de la laguna Hicieron adivinación para Orúnmila Cuando Ifá iba en viaje de adivinación A la ciudad de Ketu Le dijeron que hiciera sacrificio, oyó y lo hizo La jutía hizo un hueco para salvar al Sacerdote La jutía hizo un hueco para Ogbe-She La jutía hizo un hueco para salvar al Sacerdote. Ebó: jutía, gallo. Dice Ifá: Cuando piense hacer un viaje o algo importante, no diga a la gente el tiempo exacto que lo va hacer, debe ser discreto para que la gente no le ponga un obstáculo. En el camino debe de darle de comer a los mayores, una ofrenda con la jutía. Ifá le vencerá a sus enemigos y le hará ser grande.

23- Ser paciente. También en Ogbe-Ose, Ifá recomienda a sus seguidores que sean pacientes acerca de la vida. Y todo aquel que sea paciente disfrutara los frutos del trabajo de aquellos que no tuvieron paciencia. Dice asi: O se logun logun O rin logbon logbon

O wara nda gege danu Difa fun igba Irunmole ohikotoun A bu fun igba irunmole ojikosi Eyi ti aje yoo so loke Ti won yo naga lo ree kaa Difa fun Orúnmila Eyi ti aje yoo so loke Ti yoo fi akaba lo re ka Traducción Se convierte en veinte (aparece en veinte lugares, se rebosa veinte veces) Se convierte en treinta (camina en treinta diferentes tiempos) Destruye (algo bueno) con su falta de paciencia Ese fue el mensaje de Ifá para las doscientas deidades a la derecha de Dios Ese también fue el mensaje de Ifá para las doscientas deidades a la izquierda de Dios Los que saltaron Para arrancar dinero del árbol Hicieron adivinación para Orúnmila Quien subió usando una escalera Para arrancar dinero del árbol. A Ifá también le gusta que sus seguidores perseveren porque de acuerdo a Ifa, los tiempos difíciles no son por siempre, son una manera de forzar el futuro. Los devotos de Ifa deben de saber que al final de un tunel oscuro, existe la luz. Cuando los tiempos son difíciles Ifa dice en Ogbe-Ose: Traducción El sufrimiento de un awo no es para siempre La pobreza de un awo se convertira en riqueza No importa que tanto dure el sufrimiento Nos reiremos de el (se convertira en asunto de el pasado) Hicieron adivinación para Oosa-nla (Obatala) Quien compro a un parapléjico como su primer esclavo El esclavo que compre es grandioso El esclavo que compre me trajo prosperidad El esclavo que compre es grandioso 24- La enseñanza de Ifá Isé orí rán mi ni mò nse o Ònà Èdu rán mi ni mò tò Dífá fún Agbónbúla

La traducción del verso dice: Yo ejerzo el trabajo que mi destino me ha asignado Yo sigo el camino que Ifá me ha mandado

Esta fue la enseñanza de Ifá para Agbónbúla

CAPITULO XVI MUNDO DE IFA OGBE OFUN

Ogbè-Òfùn / Ogbè-fohun-F’ólóhun / Ogbèfún + O I I I O I I I

+ II I I I II I I I

OGUN siempre es calentado o golpeado en la cabeza, mientras que la comida viene a encontrarse con OGBE KULEJO donde quiera que se halle. Se lanzó Ifá para el negociante. Odu de Ifá OGBE OFUN. Ogbè Fun Funlo ikú puani erí bawí ikú mayeyeri waní adifafun eruba unlofé omá Obatalá ashé lebó Jekua odushe Egungun mariwo lebó abeboradie meyi, akukó meyi, eku, eya epo, owó. IFA de: Maferefun Obatalá Del Efun De Abiku NACE:

Eruba, el miedo Okunmolorun , el que crea el terror(Estupor) La Tos La adoración de la sal y la Arena, vino la sal al mundo para darle gusto a las comidas. La Pomarrosa El porqué para que el caracol hable en Estera hay que darle Obí Primero. Yewá Donde se pone el Idefá La coronación de la muerte La jalea Real El rejuvenecimiento de la persona

MARCA: Asiento de Yewá Robo Inconformidad

Videncia Espiritual

SEÑALA: Proximidad de Matrimonio Principio y Fin Yoko Osha (preguntar por Elegba) Que la virtud que le otorga Olofin se la entrega a otra persona Que recibe la comida en su casa Pérdidas por incredulidad HABLA: .La Puesta del Sol. El Ocaso .De falta de cumplimiento, habladurías por la espalda de la persona .De que se desea la vida eterna, donde Òrúnmìlà dice: según se cuide así vivirá .De poner una cadena en la puerta de su casa(Aquí bajó la cadena a la tierra) .De que la hija del Awó tiene que casarse con Òrúnmìlà y con Osha para felicidad -De que la propia persona divulga sus secretos, pues habla de ello -De que hay que poner el Idefá rápidamente -De que la mujer le echa polvo y lo dejará -De que es hijo legítimo de Obatalá -Aquí bajó la Tos a la tierra -Aquí la voz se la lleva el viento -Ogbe Fun se hizo rico vendiendo Sal -Aquí fue donde Obatalá mandó a Òrúnmìlà a que le trajeran la muerte -Habla de problema de justicia fundamentalmente con una mujer -La persona es utilizada y después abandonada. (La Cadena bajó a la tierra) -Habla de Bochorno -Habla de recibir una herencia, para esto debe de realizar un viaje -De que le puede subir la sangre a la cabeza -De padecimientos del Corazón y de mareos -De que la persona puede ir presa -De lucha con otra persona por posesión de casa o de algo, donde UD. vencerá -De una tragedia donde UD. pudo haber muerto. -Aquí el maja se convirtió en Obá -Aquí se separó el Dilogún del Adele -Aquí se dividieron los santos y los Orishas -Aquí los mayores perdieron la cabeza por falta de conocimiento y responsabilidad. -Baba Amunimu, el que controla el nacimiento y la muerte -Aquí fue donde la muerte no quiso reconocer a Òrúnmìlà -Le entregaron el poder del mundo a Obatalá y no tenía fuerza y Òrúnmìlà le entregó un bastón de acero.

PROHIBICIONES:

-No hable sus cosas -No tenga interés con conjugues colorados -No se acueste acabado de ingerir alimentos -No coma nada colorado -No deje las lozas sucias -No oiga cantos de Sirena (chismes) para que no se pierda -No se puede tener a nadie albergado en su casa, porque le crea serios problemas -No puede comer Nuez de Kolá ni Cocos -Prohibido fumar porque el mal de este signo está en la garganta RECOMENDACIONES: -Cuídese pues según se cuide así vivirá -Póngase el Idefá rápidamente, si no lo hay se le pone un collar de Oyá hasta que pueda resolver el Idefá. -Vístase de Blanco -Aquí se hace Ebó con Sal. -Atender a su mujer porque la suerte de ella es la de UD. No la desprecie si se va será su desgracia. -De comida a su cabeza y a la de su compañera -No ejecute parado. Y virar las botellas vacías en la mesa. REFRANES -El que se ahoga -Las palabras se las lleva el viento -Los jóvenes nunca oyen la muerte del paño y esto se convierte en jirones -Para ser respetado, primero hay que respetar -El respeto engendra respeto -La cortesía no cuesta nada, cada humano es digno de respeto -La bendición de Olofin, no puede ser forzada -Con la luna o sin ella, el Obá será respetado cuando se le encuentre -Eso que tú quiere otro lo rechaza -El hombre y la familia son como el río y el cause -El río abre el cause y éste esclaviza al río -Lo que uno se encontró, a otro se le perdió -Ni sabio ni ignorante, pueden decir, que no encontraron un bastón en el monte. HIERBAS DEL ODU Cedro Pomarrosa Manzana Moruro Platanillo de Cuba RELACION DE HISTORIAS O ESES

-El Libro de la muerte -La Mujer Curiosa -La guerra de Òrúnmìlà y Abita (nace la Pomarrosa) -La dificultad en el matrimonio -Kubito y la Trompeta de marfil -El porque los Awoses no tiran caracol -Cuando los santos están separados -El pacto de Òrúnmìlà con la muerte -El banquete del Rey -El secreto de la vida eterna OBRAS CON OGBE FUN FUNLO Se hace una obra con un Ratón en el río par alejar los procesos cancerosos

Remedio para la garganta Darle dos chivos a Elegba, aceite de palma (Epó), miel de abeja, coco asado y una mezcla de kolá tostada y hojas de hierba de mármol quemada se hace una pasta y se mezcla con sal, y eso hay que lamerlo de vez en vez, para alejar enfermedades de la garganta. Otra: El Awó tiene el poder de trabajar con las abejas (Inshé-Osanyin), aquí nació la Jalea real, y el rejuvenecimiento de las personas, la obra se hace poniendo a hervir un pedazo de cera en el cual se han marcado los siguientes Odu, Oshe Tura, Ogbe Fun y Otura She, después de rezar ese Odun según el humo sale se le canta el siguiente suyere: Agbo Tu Oloko on Shiré Okoriko Afefe Omo Lopo Agbon on Shiré Con eso las Abejas vienen y el Awó las puede coger El Bastón de Orbe-Fun Se hace de Moruro, cargado en la empuñadura con: cráneo de paloma eru, osun, obi kola, obi motiguao, aira, jutía y pescado ahumado, coco, cascarilla, aguardiente, guabina, raíz de Ceiba. Se forra hasta la mitad con cuentas de color blancas con 8 dilogunes a cada lado, 16 pimientas de guinea, se monta por la noche con un pescado fresco, en la cabeza con cascarilla, manteca de cacao, miel, pimienta de guinea, después de terminado se quita la rogación de la cabeza, y la pone junto al bastón de Obatalá y se le da a todo dos palomas blancas, la rogación de cabeza con las palomas a la cima de Oke. El bastón hay que lavarlo con 16 hierbas de Obatalá y de Òrúnmìlà, vive colgado detrás de la puerta y sirve para salir.

Obra para mudarse de la casa Se le pone a Shangó una copa de madera con tres tipos de vino dulce, se le dan dos palomas blancas desde la cabeza del interesado sobre la copa de Shangó, se cogen las cabezas y patas, puntas alas y corazón y se tuestan y se hacen polvo que se ligan con la raspa de lo de la copa cuando se seque se le agrega eru, obi kola, obi motiguao, osun Naburuku, casa de carcoma, tierra de 4 esquinas, tierra de casa deshabitada, tierra de casa en ruinas, polvo de 21 palos(preguntar cuales son) y se hace Apayerú que se pone a Shangó y después se pregunta para donde se lleva a enterrar, con un poquito de cada cosa de lo del Apayerú se monta un Inshé-Osanyin forrado en tela ritual del Osha que se comprometió con la obra. Obra para poner detrás de shilekun ilé Se corta un coco seco al medio y a cada mitad se le echa obi kola, osun Naburuku, obi motiguao, polvo de Oro, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y cacao, cascarilla, miel, dulces, grageas, caramelos, Iyefá para iré umbo. Obra para que sus enemigos no lo destruyan Una jícara con agua, 4 pedazos de ñame dentro, manteca de cacao y cascarilla, se pregunta a que Osha se le pone, los días y el camino que coge. Obra contra los enemigos Un akukó funfun, Amalá, ilá, un Obe, generales de los araye, todo con Oú dundun y pupua, se entierran. Obra para separar matrimonios Tres eñí etu, los tres precipitados, azogue, aceite de Alacrán, Almagren iyé se caña brava, tres tipos de pimientas, una taza o cazuela honda, se ponen las generales de ambos en los eñí etu en cruz y se ponen tres días al pie de Elegba y después se ponen en la taza o cazuela, que ya tendrá una pasta de Almagre, aceite de Alacrán, iyé de caña brava, los tres precipitados, los tres tipos de pimientas, azogue y oti y se pone al pie de Elegba con un cabo de itaná encendida y se le ruega a Eshu por la separación de esa pareja, a la tercera noche se sacan los tres eñí etu y se rompen uno en cada esquina y uno en la puerta del matrimonio. Obra para separar dos personas al pie de Elegba Un obi, oti, tres igi de Rompe Zaragüey, sal en grano, iyé de tarro de venado, aceite de Alacrán, las generales de las parejas en dos papeles, el interesado antes se ruega la leri y le da a Elegba un Owunko y un akukó. Inshe de Ozain de este ifá Lo principal para preparar el Inshe de Ozain de este Oddun es Cuyují del que se enreda en la palma real. Ebomisi Albahaca Verdolaga, sígueme pollo, pega pollo, sándalo, agua de coco, menta, varias esencias, efun Amalá, Iyefá, también se baldea el ilá con berro, vino seco, 5 yemas de huevos, sándalo, polvo de Oro, agua de coco, azúcar blanca, pimienta, oñi, Amalá, Iyefá.

Iyefá para araye unlo Iye de leri de ella tuto, caracol de igbin, leri de ekuté, de igi, Ayua, pierde rumbo, aroma, pellejo de etu, de Gunugun y sus jujú, Macao bogbo jujú, se reza baba Ejiogbe y Oragun, tierra Erita merin y semilla de ewe Oguma(maravilla). Inshe de Ozain con Agbon” (Abejas) Awo Ogbe Fun tiene el poder de trabajar con Inshe Ozain con Agbon, ya que en este oddun nació la Jalea real y el rejuvenecimiento de las personas, la obra se hace poniendo a hervir un pedazo de cera virgen en el que se marca Oshe Tura, Ogbe Fun y Otura She, cuando el humo comience a salir se rezan estos oddun y se canta: “Agbon to Oloko enshirre okoriko a afefe omo Lopo Agbon enshire”. Con esto vienen las Abejas y así puede cogerlas. Confección del shaguro Un güin de Castilla o un palo fino de Moruro, 8 caracoles de igbin, 8 cascabeles, ewe dundun, Amukan(Júcaro), Aberikunló, 16 cintas funfun, dos varas de asho funfun, ori, efun, eyele meyi funfun, asho arae, Abiti, atitan ilé, eku, ella , epo, oñi, oti, kola, obi motiguao anun, se prepara un poco de las hierbas para Ebomisi, un poco para el ebó y un poco para las cargas de los caracoles de igbin, y el del Osha con los distintos asheses señalados. Con todo se hace ebó. Con el asho funfun se hacen cintas y el resto para forrar el güin o igi Moruro. En la parte superior del güin se ata el caracol de Osha y 4 tetas de Oú, se le ponen las 16 cintas y en las puntas inferiores y alternadamente se le pone un caracol de igbin y un cascabel, los caracoles se ponen cargados, se canta: “Baba tewa male kontiwa male eri Lodafun Oke Lodafun Baba Eyiogbe, Lodafun Oyekun Meyi... (hasta mencionar los 16 meyi) kin ban kin mogbaya iwiri shiriyina Iku.” Esta última parte del suyere dice: Veo venir a Ikú y me fajo con ella. Para confeccionar la masa para los caracoles, al romper las hierbas se canta: Ewe dundun emese arami odara(prodigiosa revive mi alma y mi cuerpo) Ewe Amukan Kawere emu Iku(Júcaro, has que mi cuerpo sea amargo al paladar de la muerte). Ewe Aberikunló atiti unlo oma Iku orun(Aberikunló al instante manda a ikú a que regrese al cielo) Después de cargado los caracoles de igbin y el de Osha, se forran por separados en asho funfun y para poder cocerlos en sus respectivos lugares. Ya confeccionado el Shaguro, al interesado se le ruega la leri con eyele meyi funfun del ebbó, de forma que la eyebale caiga desde la leri sobre el Dilogún de Osha del Shaguro. Terminado esto se recoge el Shaguro y se le entrega al interesado quien aún estará sentado, y se levanta cantándole:

“Dide dide era dide iworiwo magbaya wari nin moriko eweriwe meriko yeni iwari ibarempo magbaya ikú, magbaya arun, magbaya ofo, magbaya Eyo, magbaya.” Se le ordena que de 4 vueltas sobre sí mismo hacia la derecha golpeando en el piso con el Shaguro para que suenen los cascabeles, se lo lleva para su casa y lo pone en la cabecera de su cama y por la noche al acostarse lo suena para que ikú unlo, sacudiéndolo mucho y cantando: “Olowo Oyiyi eyibue Awo ikú unlo, arun unlo, ofo unlo, Eyo unlo, araye unlo.” El interesado se baña con omiero de ewe dundun, Aberikunló y Júcaro. Obra para suerte Esto en caso de ser Iré u Osobo, se hace tres ebó seguidos cada uno lleva, una adié, Ishu, ella, demás ingredientes, el primero se lleva para el latón de la basura, el segundo se pone en la puerta y el tercero en la orilla del río. Cada uno se hace cada 9 días. Ebó: Akukó, una cepa de plátano, ewe aguadi, Magbayin(Júcaro), asho ara. La cepa de plátano se envuelve con las hojas de Júcaro y el asho se le da el akukó, junto con Egun y todo se entierra. Ebó: Akukó cadena, Quimbombó, seis cascabeles, eyele meyi, eku, ella, awado, opolopo owo.

Ebó: Akukó tres clavos keké, ina, yarabo, epo, un ekuté keké, ropa limpia, oshe, demás ingredientes, opolopo owo, este ebó se hace en el río, se baña con el ekuté y jabón en el río y se viste con ropas limpias Ebó: Owunko, akukó, una muñeca, eku, ella, awado, opolopo owo Ebó: Akukó, eyele meyi, efun, ori, asho pupua, asho funfun, estropajo, eku, ella, awado, opolopo owo. Este ebó es para quitarse el bochorno con una mujer chiquita. Ebó: Akukó, dos pedazos de eran Malú, demás ingredientes, opolopo owo. Este ebó es para que pueda coger la herencia.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OGBE OFUN.

1- Adivinó en el Cielo para dos hermanos del mono. Durante su estancia en el Cielo, él realizó ceremonias principales de adivinación. Adivinó para dos hermanos del mono (de la familia del mono llamados Edun y Ariwo). Le dijo que hicieran sacrificio y que dejaran de estar discutiendo para que pudieran evitar la muerte súbita. Edon hizo el sacrificio pero Ariwo se negó a hacerlo. No obstante, ellos no se abstuvieron de continuar con sus constantes riñas y discusiones. Un día, los dos hermanos estaban discutiendo por causa de una fruta, cuando estaban el lo alto de un árbol. La discusión que se desató entre ellos atrajo al cazador, que aprovechó y le disparó. Ariwo cayó herido y murió. Edon escapó corriendo. Por consiguiente, en la adivinación debe decírsele a la persona que sirva a ESHU con un macho cabrío y se abstenga a ser envenenado hasta morir. Se cree que Ariwo no habría muerto si no hubiera tenido su altercado con Edon. 2- Adivinó para la tos y la garganta. Sus sustitutos Baba Kou Kou y Baba kan Gidi Kan Gidi adivinaron para la tos y la garganta cuando dejaban el Cielo. Ellos le aconsejaron a la tos que hiciera sacrifico para que pudiera tener morada en la Tierra. Le dijeron que hiciera sacrifico con nuez de kolá, coco y un pollo pequeño a ESHU. Él hizo el sacrificio. Ellos también le aconsejaron a la garganta que hiciera sacrificio a ESHU con chivo, aceite de palma, miel y sal, para poder evitar en la Tierra el riesgo que conlleva albergar a un huésped parásito y problemático. Él se negó a hacer el sacrificio. Ambos vinieron al Mundo de forma separada. Al llegar, latos se puso a buscar una morada. Se acercó a la garganta para que le diera alojamiento temporal y esta última estuvo de acuerdo en concedérselo. La garganta empezó a interesarse en los materiales utilizados por la tos para hacer sacrificio en el Cielo, que era nuez de kolá y coco. Mientras la garganta comía estos materiales cada vez más, la tos empezaba a desarrollarse en su casa. Los tres materiales con lo que la garganta se negó a hacer el sacrificio en el Cielo, son los antídotos que hubiera impedido que la tos se desarrollara rápidamente, pero él se negó a usarlos. Mientras que la tos se desarrollaba, la garganta se enfermaba tanto que su voz se volvió inaudible. Entonces la garganta fue a ORUNMILA por adivinación, donde le dijo que él mismo era el arquitecto de su desgracia, al rehusar hacer sacrificio tal como le habían dicho que hiciera en el Cielo. Sin embargo, ORUNMILA le aconsejó que lo hiciera con dos chivos, miel, aceite de palmera, coco asado y nuez de kolá asada. Él produjo los materiales necesarios rápidamente. Después del sacrificio,

ORUNMILA tomó parte de los materiales, añadió semillas de mármol quemadas (akue en Benin), nuez de kolá asada, los quemó y mezcló el polvo con sal, aceite de palma, miel y le dió la mezcla a la garganta para que lamiera de vez en cuando. Como los materiales usados para preparar la mezcla eran los mismos que le estaban prohibido a la tos, este corrió y entró a la casa del estómago buscando refugio en cuanto la garganta empezó a lamer la medicina. Fue solo a partir de aquel momento que la garganta empezó a tener tranquilidad de espíritu. En la adivinación, debe decírsele a la persona que haga sacrificio a ESHU y que se abstenga de alojar a ningún visitante por algún tiempo, para que evite el peligro de hospedar a alguien que le creará serios problemas, tales como insomnio o desvelo. Él debe abstenerse de comer nuez de kolá y cocos. 3- Como OGBE KULEJO trajo la sal al Mundo. Después de hacer los sacrificios señalados, él consultó a los Ancianos del Cielo. Ellos le dijeron sus buenos deseos para su estancia en la Tierra. Antes de partir, le pidieron que fuera a buscar arena de mar para sacrificarla. El hizo como le fue indicado. Ellos lo dividieron para él y le dijeron que lo sostuviera en sus manos para que lo llevara al mundo. Por aquellos tiempos, no había nada en la Tierra para sacrificar el sabor de la sopa. Le dijeron que dejara el paquete en un cruce de camino tan pronto llegara. Él lo hizo tan pronto como llegó. A la mañana siguiente, el paquete se había convertido en un montón de sal que se multiplicaba cada vez más. Cuando la esposa del Obá iba a buscar agua al río en la mañana, vio un montón de una sustancia blanca en el cruce de camino y pensó que aquello no estaba allí el día antes. Ella sacó una muestra, la probó y vio que el sabor era bueno. Entonces tomó un poco, lo metió en la cazuela y lo llevó a casa. Al llegar, se lo enseño al Obá quién también probó. El Obá le dio dos cauries para que fuera y lo dejara caer en el sitio donde estaba la sal.

El Obá convocó a una reunión de emergencia de su pueblo. El Obá les preguntó por alguien que había llegado por primera vez desde el día anterior para que se identificara. Todos dijeron que ellos no tenían visitantes extranjeros. Sin embargo, el padre de OGBE OFUN declaró que su esposa había dado a luz la noche anterior y había llamado a todos para que vieran lo que había descubierto aquella mañana. Cuando la esposa trajo la Sal, todos la probaron y quedaron encantados con el sabor que tenía. Entonces le atribuyeron al niño el cambio aquel, pues él era el único ser humano nuevo en aquel pueblo. El Obá permitió que todos cogieran un puñado de sal y que en su lugar pusieran dinero. Así fue como OGBE OFUN trajo del Cielo la sal y la prosperidad de sus padres. Cuando sale en adivinación, se le aconseja a la persona que sacrifique con sal y arena de mar, para

que a ella llegue la prosperidad 4- La experiencia de OGBE OFUN en el Mundo. Él fue el último de los discípulos de Ejiogbe que vino al Mundo. Había oído los ecos de los problemas que sus discípulos mayores estaban experimentando en la Tierra, por lo tanto se decidió a hacer elaborados preparativos para su viaje. Le dijeron que hiciera sacrificio a su Ángel Guardián con un cerdo y que sirviera a ESHU con un chivo. Le dijeron que la prosperidad vendría a él en la Tierra a través de su Ángel Guardián y no por medios de seres. Realizó los sacrificios. Al mismo tiempo, OGUN se puso en camino hacía la Tierra. Él también fue por adivinación, ellos fueron a los mismos Awoses cuyos nombres son: To to lo laagbo owanro Gbo gbogbo laagbo owo amon Orogba Orogba lauko kiti ologba Orieni louje egun Ojo ye wonron Eniyon tiyon mosonon ofun kpin Awonlo difafun Orúnmila Abufun Ogun alagbede Nijo awon meje tikole orun Bowa ni ikole aye. A OGUN le aconsejaron que hiciera sacrificio con un perro, caracol y gallo a su Ángel de la Guarda y que diera chivo a ESHU. Como él por tradición confiaba más en su fuerza física, se negó a hacer los sacrificios. Al llegar al Mundo, construyó su casa en la cumbre de la colina que daba al río, mientras que Ogbe Fun hizo su casa en la ribera del río. ORUNMILA se dedicó a la agricultura además de la práctica de Ifá, mientras OGUN se convirtió en fundidor de hierro. Un día, le propuso a ORUNMILA que debía regresar al Cielo para hacerle una declaración a DIOS, para que permitiera que la prosperidad viniera a ellos en la Tierra. Al llegar al Cielo, DIOS los convenció para que regresaran a la Tierra, donde prometió que cuidaría de sus problemas. Con aquella certeza, ambos regresaron.

Al día siguiente, DIOS dispuso todo tipo de regalos, tesoros, incluyendo dinero y abalorios, en un pote de arcilla grande y selló la parte de arriba con pulpas de frutas (eko ogiri) y envió dos mensajeros para que lo llevaran a OGUN como el alimento que él le enviaba. Cuando los mensajeros Celestiales le entregaron el mensaje a OGUN, éste abrió la tapa con sus tijeras (vara en forma de tijera) y descubrió que contenía pulpa de frutas. Empezó a dudar porque eko Ogiri no era su alimento principal. Añadió que, como sólo su hermano menor OGBE OFUN comía eso, le guardaría el pote a él.

En su habitual adivinación, Ifá le aconsejó a OGBE OFUN que asara dos tubérculos de ñame para OGUN y que se lo entregara cuando fuera en camino a su finca. Cuando vio a OGUN, le dio los ñames y este se puso feliz pues esto era su alimento principal. Como recompensa, OGUN le dio el pote de Ekó, el cual recibió con alegría. Se lo llevó a casa descubriendo que el Ekó solamente estaba en la parte de arriba y ocultaba los tesoros. Recogió los tesoros y los guardó en un lugar seguro. Cinco días después, OGUN volvió a clamar de hambre y sufrimiento y sus vibraciones sacudieron la Tierra e hicieron eco en el Cielo. Dios preparó un pote mayor que el anterior con el mismo contenido. Cuando Dios ocultaba el contenido con la pulpa de frutas era para que los portadores no descubrieran lo que contenía. Cuando el pote fue entregado a OGUN, éste descubrió que el contenido era igual al anterior y lo guardó para entregarlo a su hermano menor. Cuando Ogbe Ofun oyó los gritos de OGUN por hambre, preparó ñames para él, con una botella de aceite y vino para entregárselo. Cuando le entregó la comida a OGUN, este le volvió a entregar el pote que tenía la pulpa. Esta vez pesaba tanto que no podía transportarlo e invitó a uno de los servidores de OGUN para que lo ayudara. Con el tesoro hallado, él compró varios esclavos, un caballo y varios muebles para adornar la casa. Preparó ropas adornadas con abalorios, zapatos, gorras y un vestido con abalorios para el caballo. Ahora se dedicaba a la agricultura con la ayuda de sus esclavos. Al día siguiente, OGUN volvió a gritar, la vibración sacudió los fundamentos del Cielo y la Tierra, como si fuera un terremoto. Dios empezó a preguntarse qué había estado haciendo OGUN con los regalos que él le enviaba. Una vez más, preparó un pote con tesoros cubiertos con pulpa, del cual OGUN se deshizo de la misma manera. Después que Ogbe Ofun le dio los ñames asados en intercambio, OGUN se quejó que Dios no le estaba enviando lo que él quería, mientras que el otro exclamó que estaba satisfecho con la importante comida que estaba recibiendo. Tres días después, OGUN rugió de nuevo. Esta vez Dios lo mandó a buscar para que se presentara ante él en el Cielo. La víspera de su salida al Cielo, OGUN puso un pedazo de hierro macizo en su horno y lo calentó hasta la mañana siguiente. Ogbe Ofún estaba haciendo sus preparativos para el viaje. A la mañana siguiente, OGUN se llevó el hierro que estaba al rojo vivo en su hombro y salió para el Cielo, quemando todo lo que estaba a la vista a lo largo del camino. Cuando llegó al Palacio, alzó el hierro como si fuera a quemar al Todopoderoso. Dios le ordenó que se quedara a distancia, y preguntó por Ogbe Ofún y él contestó que venía en camino. Ogbe Ofún se vistió con el traje de abalorios al igual que su caballo y partió al Cielo. Cuando llegó al Palacio, se bajó del caballo y se postró para saludar a su padre. Dios miró a Ogbe Ofún y le preguntó

a OGUN que hacía con el alimento que él le enviaba. OGUN le preguntó si conocía que él se alimentara de pulpa de frutas y añadió desafiante que él siempre se la dió a Ogbe Ofún, que era el único que sabía como alimentarse de pulpa de frutas. Dios miró a OGUN con lástima y proclamó que OGUN nunca mas tendría tranquilidad de espíritu por toda la eternidad y que siempre estaría impaciente y desamparado. Por otra parte proclamó que Ogbe Ofún siempre viviría en paz y prosperidad y que a la gente siempre le serviría donde él estuviera. Esa es la razón por la cual OGUN siempre es calentado o golpeado en la cabeza, mientras que la comida viene a encontrarse con Ogbe Ofún donde quiera que se encuentre. Así fue como este Odu se ganó el apodo de Ogbe Ofún, es decir, el que recibe el alimento en su casa. Con aquella proclamación, Dios los justificó para que regresaran a la Tierra. Al llegar a casa, Ogbe Ofún sacó un cerdo, una cabra y un carnero padre para celebrar un festín de gracia a su Ifá, para lo cual invitó a sus Awoses y cantó alabanzas a ellos. En Igbodun debe decírsele a la persona que su ángel de la guarda lo hará rico y que siempre debe recibir con satisfacción cualquier ofrenda de regalos que vayan a hacerle y usarlos para él. Nunca debe regalar lo que le regalen los demás, no importa cuan poco atractivo pueda ser.

5- Adivinó para el vendedor de artículos. "Ogbefunfun Onuu kooja onuu koodea Kaamaan to da kpelu egba Odafa fun Oluhsowo kekere." Estos fueron los Awoses que aconsejaron al vendedor de artículos pequeños que no robara la mercancía de los demás para venderlas junto con las suyas. Sin embargo, él replicó que como él no había robado, ni sentía inclinación hacia el robo, no tenía que hacer sacrificio. Ya le habían dicho que ofreciera un macho cabrío a ESHU pero no lo hizo. Él estaba vendiendo Oja Agbaa (agbagii). Por no hacer sacrificio, ESHU decidió castigarlo, lisonjeándolo para que robara un machete que él vendía junto con su agbagi o mini machete. Después de vender el machete robado, ESHU reveló el robo y él fue arrestado al instante. Él imploró que lo perdonaran, pero su apelación no fue oída. Él le pidió que le dejaran hacer el sacrificio que debía, se le concedió lo pedido y él le ofreció el chivo a ESHU. Después de comerse su chivo, ESHU intervino, desafiando a sus acusadores, diciéndoles que no tenían razón para arrestarlo y les pidió que explicaran el motivo por lo que lo habían arrestado si él no había robado.

Se desató una discusión y antes de que los hicieran la verificación de los hechos, ESHU transformó

el machete robado en Oja Agbaa. Ellos buscaron inútilmente el machete robado y no lo encontraron. Entonces fue absuelto. Cuando este odu sale en adivinación para un negociante o comerciante, debe aconsejársele que esté satisfecho con sus mercancías y que no robe a los demás. En adivinación, debe aconsejársele a la persona que haga sacrificio a ESHU con un chivo para que evite ser acusado de una ofensa que él no podría negar. 6- Cuando adivinó para Obá Alaaye. Obá Alaaye estaba sufriendo de miserias y privaciones. Finalmente Ogbe Ofún visitó su Palacio en compañía de los siguientes Awoses: "Mee mugba shewe, meemu awo shewe Meeru gagaga ki mi domi ewe si uro ode lo Obá lu Mee mon oron alaye kimoshe eniyon ona efon Omo lo ogogogo owu bababa di ino Adifa fun alaaye." Ellos le aconsejaron que hiciera un festín para todo el pueblo con comida y bebida. Entonces Obá Alaaye llamó a su esposa para razonar con ella sobre como iban de los medios para costear una fiesta para toda la comunidad. Ambos elaboraron una estrategia para la situación. Obá Alaaye se consiguió una linterna y fue de recorrido de finca en finca, hasta que se encontró con una finca donde había dos largos graneros de ñame. La esposa buscó dieciséis potes en los que amontonaron los ñames que robaron. Anticipándose al momento en que el dueño de los ñames empezaba a protestar, la esposa del Obá llenó los potes de agua. Al día siguiente, el campesino que era dueño de los ñames pudo rastrear las pisadas de los intrusos hasta el césped de atrás del Palacio. Satisfecho de que el ladrón proviniera del Palacio, él gritó que había rastreado las pisadas del ladrón llegando hasta la parte de atrás de la casa de Alaaye. El reaccionó, invitando a la gente a que rastrillaran su casa y la limpiaran para eliminar toda huella de los ñames. Ya no quedaban huellas de los ñames robados porque habían sido escondidos bajo tierra debajo de los potes de agua. Entonces ellos sólo vieron varios potes de agua. Cuando le preguntaron el por qué de los potes, él les preguntó si ellos no sabían que en su casa se producían materias tintóreas o colorantes con bastante frecuencia. Después de buscar en vano los ñames robados, los investigadores abandonaron el Palacio y la fiesta se realizó en serio. Alaaye tenía tres cazadores y tres sacerdotes de Ifá. Los Awoses acostumbraban a adivinar para él cada cinco días. Al siguiente día de adivinación, los Awoses vaticinaron que sus tres cazadores regresarían del bosque con diferentes animales el mismo día, pero que él no debía comer

de ellos.

Ellos tenían que ser dados a los Awoses. Él estuvo de acuerdo con esto. No mucho tiempo después de esto, el primer cazador vino con un antílope. Ellos le partieron la cabeza y la pusieron en el plato de ESHU, a la vez que los Awoses guardaron el cuerpo en la bolsa de ellos. El segundo cazador entró con un ciervo, que fue tratado de la misma manera. Ellos esperaron que llegara el tercer cazador, que llegó después con una cabra de la maleza (Edu en yoruba y Oguonziran en Beni). Sin embargo, mientras el cazador regresaba, la esposa favorita de Alaaye, que se preguntaba donde ellos iban a conseguir carne para usarla en la casa, detuvo al cazador cuando este se acercaba. Ella lo obligó a entregarle el animal porque los Awoses habían cogido los dos primeros. Ella no quería que ellos se llevaran el tercero también. Luego, ella asó la carne, e hizo sopa con las partes pequeñas. El Awó empezó a indagar por qué el tercer cazador no había llegado con su presa. Como él no llegó, ellos prepararon el sacrificio con las cabezas de los dos primeros animales y lo enviaron a ESHU Después de esto se fueron a casa. A la mañana siguiente, la esposa preferida de Alaaye preparó ñame machacado y sopa con la carne de la cabra del monte y se la dio a él para que la comiera. Cuando el Obá tomó la primera ración de comida, se le atragantó en su garganta. La segunda y la tercera ración se le atragantaron y empezó a asfixiarse. Cuando empezó a transpirar copiosamente, mandó a buscar los Awoses. Cuando estos llegaron, les preguntó por qué no le habían dicho que al siguiente día moriría. Los Awoses le preguntaron qué cosa había comido y él dijo que ñame triturado. Los Awoses le pidieron a la esposa que trajera el pote de sopa. Cuando vieron la cabeza de la cabra, le preguntaron a la esposa de qué forma había obtenido la cabra y ella confesó que se la había quitado al tercer cazador. Entonces le dijeron que le salvara la vida a Alaaye. Su familia empezó a implorar perdón y ellos le pidieron a la familia de ella que diera compensación por su delito, trayendo dos cabras, dos carneros padres, dos gallos, dos gallinas, dos pescados, dos jutías y dos bolsas de dinero. Después que se entregaron las multas, ellos trajeron la cabeza de la cabra que estaba en el pote de la sopa, le abrieron la boca y encontraron un hongo dentro de la garganta, el cual ella se estaba comiendo al aparecer el cazador y dispararle. Como Ifá sabía que Alaaye tenía prohibido comer hongos, por eso le ordenó entregarle toda la caza del día a los Awoses, a los que no les estaban prohibidos los hongos. Entonces el Awó preparó hojas de planta, las comprimió y le dio a Alaaye para que bebiera su jugo y él vomitó los mejillones de ñame triturado que se le habían atascado en la garganta. Tan pronto como se sanó, sentenció a la ofensora esposa a ejecución sumaria. Entonces el ejecutor real, comprendiendo que Alaaye había tomado la decisión en un estado de ira, le imploró en tres ocasiones que moderara la justicia basado en la misericordia.

Él se negó, argumentando que su esposa sabía que él era capaz de matar una vaca para comer, y aún así ella quería acabar con la vida de él, disponiendo de la carne de una cabra de monte. En ese momento, el ejecutor presentó a la esposa del Obá para hacer la proclamación confirmatoria. Cuando él estaba casi al pronunciar la condena final, la esposa se agarró a sus pies y se arrodilló para recordarle que fue una mujer la que buscó el agua que había llenado los 16 potes recientemente. En cuanto ella dijo eso, él la abrazó y pronunció el perdón. Después del festín, la prosperidad regresó a Alaaye. En adivinación, debe decírsele a la persona que sufre por causa de su pobreza, pero que él debe hacer un esfuerzo para tomar dinero prestado para hacer un festín para los miembros de su familia. Debe abstenerse por un tiempo en comer carne de cabra, pero nunca debe comer hongos. 7- Se adivinó para OGBE cuando iba a seducir a la mujer de OFUN. Él adivinó Ifá para Ogbe. Ogbe quería seducir a la mujer de Ofun. Él estaba seguro del éxito. Una gallina, una jutía, un pescado y dinero. Él oyó el aviso y realizó el sacrificio.

8- Se adivinó para La Muerte cuando quería casarse con la Enfermedad. Oliwowoji, Oliwowojiwo. Ellos adivinaron Ifá para la Muerte. Ellos adivinaron Ifá para la Enfermedad. Ambos querían casarse con Lasunwontan, la hija de Orisha. Orisha dijo que ella daría a su hija a cualquier hombre joven que pudiera producir 201 cabezas frescas (Orí). Ikú fue al campo y buscó 201 personas, las cuales fueron inmediatamente asesinadas. Sus cabezas se recogieron y ataron juntas y él las cargó. Cuando él iba camino de la casa de Orisha, oyó a alguien cantando la siguiente canción: "Si yo veo a la Muerte lucharé con ella. Oliwowoji, Oliwowojiwo Si yo veo la Enfermedad lucharé con ella. Oliwowoji Oliwowojiwo." Cuando Ikú oyó esto, puso las 201 cabezas en el suelo y echó a correr, temeroso de que alguien fuera lo suficientemente corajudo como para tratar a sí a él y a Arun (la enfermedad). Él no sabía que detrás de estos actos estaba Arun, que había ido a ver un Babalawo para que lo ayudara porque quería hacer a Lasunwontan, la hija de Orisha, su esposa. El Babalawo le dijo que debía buscar doscientas conchas de babosas y él las buscó. El Babalawo ató todas las conchas unidas y las puso alrededor del cuello de Arun y le enseñó la canción que debía cantar. Cuando Ikú lanzó las 201 cabezas y se fue, Arun las recogió y se fue a casa de Orisha. Ella, a cambio de las cabezas, le entregó a su hija en matrimonio. Por esta razón tenemos el proverbio que dice: La muerte se sacrificó por el éxito de la enfermedad. Esta historia nos demuestra que cualquier instrumento que campanee, alejará a la muerte y a cualquier otro espíritu malévolo. Esta es la razón por la cual cualquier médico tradicional usualmente ponga instrumentos de esta

naturaleza a los abikús (nacido para morir) o a otros niños enfermos.

9- EL LIBRO DE LA MUERTE REZO: Owenikú Agba ashiri Amaiyegun, lesun, labó lerí Ogún, Shangó atí omokere, a lo aweniku Egungun omokere, agba ashiri Eggun Ebora Imolé Lodafun Amaiyegun. Historia Amaiyegun el Oba Ikú de Ibosun Okunile, tenía los grandes secretos de los seres en la vida y en la muerte, escritos en un libro que había pertenecido a Reyes lejanos y se llamaba el Libro de los Muertos. En ese libro se podía saber la manera de llamar a los espíritus de los Odun, de todos los muertos y los poderes para llamar a los Egun a trabajar, tanto para el bien como para el mal, además como revivir a todos los difuntos. Ogún y Shangó, conociendo que todo esto estaba en el libro de Ikú, llevaban tiempo detrás de este libro, pero Ikú Amaiyegun dormía con este libro debajo de la almohada. Ellos se unieron a un niñito de meses que era un prodigio, pues no teniendo los tres meses hablaba como los hombres y pensaba como tal, lo que le faltaba era caminar. Este era hijo de Oduduwa, él le indicaba todo lo que tenía que hacer para obtener el libro. Ellos fueron a casa de Òrúnmìlà quien les vio este ifá, diciéndole que ellos querían ganarle a Ikú, pero que si no hacían ebó tendrían que pactar con ella, que ellos eran protegidos por Oduduwa, pero que tenían que hacer ebó. Entonces respondieron que para vencer a Ikú se bastaban ellos y el omo kekere Oduduwa. Entonces tenían cercado a Amaiyegun en su casa y éste le dijo, esta bien, les enseñaré el libro de los muertos, pero ustedes me enseñan quien los ha guiado tan magistralmente. Ellos le entregaron al niño e Ikú le entregó el Libro (eran dos tomos pero Ikú les entregó uno solo). Ellos bebieron con avidez la sabiduría pero al ver que no terminaba ahí, le dijeron a Ikú: Devuélvenos al niño, que nos has engañado, pues eran dos libros y solo os diste uno, Amaiyegun dijo: El niño no se los doy, pues él será mi representante entre los Ebora Orishas, pues “El que nunca ha puesto sus pies en el suelo” será el Agboran Ikú, además ya ustedes tienen la sabiduría que querían. El segundo tomo lo

tiene Òrúnmìlà. Así ellos por no hacer el ebó ifá, se quedaron sin saber dominar a los espíritus de las altas esferas celestiales. Nota: Aquí se explica el porqué para obras de envergadura de Egun, hay que llamar al Awó Òrúnmìlà y además el porqué entre los Ebora Orishas que si llevan Egungun en su Adé, como Oduduwa, Yewá, Azowanu, Boromu, Boroseá, Ashipuelú, etc. Se le pone Egungun Mokekeré, pues este agboran Ikú, o sea, que el que nunca puso el pie en la tierra es la imagen de Amaiyegun, el Obá de los Ikú.

10.- LA MUJER CURIOSA Había una mujer que se metía en todo lo que veía y lo que no le importaba, siempre estaba pendiente de la vida ajena, Ogbe fun dijo: Tu verás como yo hago que se vaya, preparó una comparsa de esqueletos. Cuando pasó por la puerta de la casa la comparsa de los muertos, ahí estaba la mujer curiosa y chismosa, no queriendo perder detalles, Ogbe Fun preparó una caja y le echo cabezas de muertos, pedazos de quijada de ratones, lagartijas y juguitos, entregándole la cajita a la mujer y le dijo: Guárdame la cajita esta y no la abra, hasta que no vire la comparsa otra vez. Cuando Ogbe Fun se fue ella enseguida abrió la cajita, saliendo cabezas de Egun, las quijadas de los Ratones y los demás animales y producto de esto se fue volviendo loca. Nota: Esta persona anda con prenda judía, huesos de muertos que la perjudican.

11.- LA GUERRA DE ABITA Y ORUNMILA (Nace la Pomarrosa) Abita desde hace tiempo quería medirse con Òrúnmìlà, pues éste cada vez que Abita perjudicaba a alguien con sus trabajos, Òrúnmìlà lo salvaba. Entonces Abita preparó a todos sus adeptos, los Ashumulei (hechiceros) para derrotar a Òrúnmìlà, preparó un trabajo y citó a Orunmila para pelear Òrúnmìlà se hizo osode y se vio este ifá, preparó el ebó para la lucha y llamando a su ayudante Ogún se hizo ashinima y mandó a Ogún al monte a buscar ewe Yilobo que era la única que derrotaba a Abita. Òrúnmìlà le dijo a Ogún: Déjame pelear a mi solo, mi última arma la emplearé si Abita juega sucio en la lucha. El día de la lucha llegó (fue un viernes que es día de perturbación), empezaron por hacer proezas, pero Abita tenía un Iyeka, un polvo maléfico, y en un descuido de Òrúnmìlà se lo sopló y este cayó fulminado. Todos los secuaces de Abita cantaron y bailaron, pues Òrúnmìlà estaba Ikú, lo metieron en su casa y se reunieron el sábado para acordar:

1.-Hacer todo lo posible porque Ela no reviviera. 2.-Si Ela volvía en sí, que no le dejaran levantarse. 3.-Si Ela se levantaba, no lo dejaran llegar a su tablero, para que no pudiera llamar a los Imolé del cielo. Abita y todo los Ashumulei estaban de guardia y llamaban a todo el mundo par que vieran a Òrúnmìlà que estaba otokú. Òrúnmìlà no estaba muerto, pues el ashinima que había hecho lo había evitado y el Iyefá solo lo había adormecido y el domingo, cuando menos lo esperaban, Òrúnmìlà recobró el conocimiento agarrando el gajo de Pomarrosa ewe Yilobo que tenía al lado, empezó a cantar: “Ewe Yilobo igi Doré Iná Bakuaré Korawó, Korawó Iná Bakure Oye Oyo Nile Awó.” Òrúnmìlà es como la Pomarrosa, árbol duro que el fuego de brujería ataca, paro no puede con el, la brujería se va de la casa del Awó. Y según cantaba golpeaba a los Ashumulei, destruyéndolos a todos. Abita al ver esto, no le quedó más remedio de que Òrúnmìlà no podía y que era Apataki Imalé Alakaiyé,(El más principal de los Orishas). EBO: Gallo, dos polamas, semillas, hojas, raíz de Pomarrosa, coco, vela, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, todo lo que se come, mucho dinero. Suyere: “ Ogbe Fun, eni Oya, Owo ashinima, ashinima Edibere Ogún Yaya Eje Baile Edibere Ogún Yaya Eje Baile Ishe Ará Ikokó Ogunda Ariwó ta Ilé” 12.- LA DIFICULTAD EN EL MATRIMONIO Había una muchacha que tenía dificultad de no encontrar relaciones y cuando se reunían se decían unas a otras cual será la mala suerte de ellas, pues no encontraban novios, y ya les iban pasando el tiempo para el matrimonio. Ellas iban a fiestas y a reuniones, pero nunca encontraban novios. La hija de Olofin se encontraba entre ellas y en las mismas condiciones. Un día Olofin organizó una fiesta e invitó a todas las muchachas y ellas antes de ir a la fiesta fueron a casa de Òrúnmìlà, quien le hizo osode viéndole este ifá diciéndole que tenían dificultad para encontrar novios para casarse, y para resolver este problema tenían que hacer ebó. Todas fueron a la fiesta que daba Olofin, después de haber hecho ebó. Òrúnmìlà les dijo que todas se iban a casar Eran seis jóvenes invitados, todas encontraron sus respectivos pero no le sucedió así a la hija de Olofin, entonces viendo esto, que las demás se habían casado y que su hija se había quedado

solterona quiso saber la causa y el porqué. Fue a casa de Òrúnmìlà y este le dijo que su hija no se había casado y las demás sí, entonces Olofin le dio la mano de su hija y se casó Òrúnmìlà. 13.- KUBITO Y LA TROMPETA DE MARFIL Kubito, que era el que tocaba la trompeta de marfil a Olofin, para despertar a todos los hijos de Olofin en Aiye, no tenía mujer, y deseaba saber, que tenía que hacer para casarse, se fue a ver a Òrúnmìlà, este le hizo osode y le marcó ebó que él hizo. Varios días después, Olofin llamó a Kubito y le dijo: Por tu labor te voy a premiar dándote una mujer y le dio una hermosa y bella doncella, donde los hijos de Olofin deseaban esa doncella de rotundos senos y cuerpo formidable. Cada mañana al canto del gallo, Kubito llamaba con su trompeta al trabajo de los Orisha. Todos los rivales amorosos de Kubito, pensaron como vengarse de él, y le robaron su trompeta que estaba hecha de un colmillo de Ayanaku. Al día siguiente al verse sin su trompeta, Kubito corrió a casa de Òrúnmìlà, quien le marcó el segundo ebó de su signo, y llevarlo al monte y enterrarlo, al abrir el kutun par poner el ebó, se encontró su trompeta que allí estaba, sus araye se la habían enterrado al primer canto del gallo, Kubito tocó la trompeta. Los enemigos se volvieron a robar la trompeta por segunda vez, él fue a casa de Òrúnmìlà, quien le marcó el tercer ebó de su signo, y enterrarlo delante del secreto de Elegba y ahí se encontró su trompeta, triunfando sobre sus enemigos, pero ellos no cejaban en su empeño y le volvieron a robar la trompeta. Entonces Òrúnmìlà invocó a todos los espíritu de odó y éste se salió de su cause, trayendo en sus aguas Tuyako de Kubito, pues allí los enemigos la habían echado, muriendo muchos enemigos en la inundación, y los que no murieron decidieron hacer las paces con Kubito, y éste gracias a Òrúnmìlà vivió tranquilo con su mujer. 14.- EL PORQUE LOS AWOSES NO TIRAN CARACOL

Òrúnmìlà tenía un ahijado predilecto llamado Omolú, que era el Rey de la tierra Adifá, pues lo había dejado allí como Rey porque aquella era la tierra de Ifá, cuando él le ganó por sentencia de Olofin al adivinar lo de la mujer en estado. Omolú(los signos de ifá, también conocidos en África como Odun) tenía un hijo mayor llamado Adelé(el caracol) este era el heredero de Omolú y éste le había encargado la misión de ser el intermediario de todos los Oshas ante él, por encontrarse muy ocupado en las tareas de ifá y por consiguiente todos los Oshas con los guerreros y sus ejércitos estaban bajo su mando y dependían de él, a lo que viéndose Adelé con tanto poder el orgullo lo segó y se creyó mayor que su padre Omolú y comenzó a conspirar en su contra, preparando un ejercito secreto para derrotarlo.

Resultó que estando Òrúnmìlà en la consagración de Ifá, le salió el Odun Ogbe Fun Leni, donde Ifá le decía que un ahijado lejano a la familia, lo quería esclavizar, al terminar preguntó cuál de sus ahijados era, y salió hablando con lerí de Omolú, con lerí araye, por lo que Òrúnmìlà partió rápido, para la tierra de Adifa y cuando llegó la revolución estaba andando y los ejércitos de Adelé preparados para arrasar el palacio de Omolú. Como Òrúnmìlà era el padrino de Omolú y también el padrino de bogbo Osha les habló y les dijo: Que por ser Omolú el ahijado mayor todos ellos tenían que respetarlo y quererlo, y todos aclamaron a Omolú como Rey supremo de toda la tierra Adifá. Entonces Òrúnmìlà llama a Adelé y le dijo, como Olofin sentenció tu cargo, tu continuarás siendo el encargado d expresar el deseo de los Oshas pero con los Aberikalas, no con Omolú para evitar tragedias futuras te destierro para siempre del reino de tu padre Omolú, al cual nunca más entrarás y ningunos de tus hermanos volverán a llamar para nada y el que así lo haga faltará a este juramento y a esta sentencia y desde ahora en adelante así será. Ashe Too, Ashe Bo, Ashe Bima, To Iban Eshu. Adelé tuvo que salir de la tierra Adifá para su nuevo reino junto al río Oshe. Nota: Aquí fue donde se separaron Omolú y Adelé que aunque parientes tienen distintos nombres en el Oráculo y por esto el Oluwo no debe nunca de tirar el caracol, para no faltarle a la sentencia de Òrúnmìlà y al juramento de Omolú. Aquí fue donde botaron a Azowanu de la tierra Yoruba, y se dividieron los Santos en Oshas y Orishas de Deidad o sea en unas que hablan por el Dilogún y otros por Omolú Ifá.

15.- CUANDO LOS SANTOS ESTABAN SEPARADOS EBO: Dos gallinas negras a Òrúnmìlà, gallo, dos gallinas carmelitas a Oshún, vestirse de blanco 16 días y rogación de cabeza con coco, manteca de cacao y cascarilla. Historia Cuando los Santos estaban separados, cada uno vivía en su territorio, se conocía un rey y una reina, esa era una época en que la muerte traficaba de noche y se vestía de negro, confundiéndose en la oscuridad, se llevaba al que ella quería, los únicos territorios en que no traficaba era los de Egun y Oshún. Tanto llamó la atención a los demás santos que un día se reunieron y tomaron una decisión de ir a casa de un sabio que vivía en ará Ifé, al llegar Allí, vieron que el sabio usaba para adivinar unas semillas negras picadas en dos partes, enganchadas de una cadena que ellos desconocían, también el sabio usaba un collar de semillas verdes y otro de semillas amarillas, pero ellos desconocían para que el sabio las usaba, pero sabían que eran parecidas a las identidades de Oshún y Ogún y

que la muerte para agarrar a sus víctimas. Ningunos de los representantes de esos pueblos se atrevían a denunciar esas pruebas, por temor al sabio ya que era enemigo de la muerte y del territorio Ará Ifá Osha, pero en eso llegó Obatalá y se dio a conocer y dijo, yo no creo que he llegado tarde, soy la representación de Olofin y conforme cobro todo lo bueno, descubro todo lo malo, ustedes no se atreven a decir todo lo que sienten, por temor de que el sabio sea amigo de la muerte y en especial de Oshún y Ogún, pero esto tenía que suceder así. Obatalá miró para el cielo y dijo, tengo 16 rayos de sol en mi poder, que Olofin me entregó para que yo buscara la unificación de todos ustedes en la tierra, miren el resultado que obtuvieron en tanto tiempo, por no tener comprensión y creerse unos con más poder que el otro, en esta casa que estamos ahora, es la casa sagrada de Ifá, este es el lugar que ustedes no querían reconocer, porque el sabio que ahora están viendo no tiene nombre de reyes como ustedes. Este sabio que ustedes ven es el porta voz directo de Olofin, para predicar los mandatos y poderes de él, este viejo sabio se llama Awó Òrúnmìlà en vez de sabio es el único que tiene el control y descontrol de la muerte en la tierra. Òrúnmìlà saluda de nuevo a Obatalá y enseguida registro y salió este Odun e inmediatamente mando unificar las semillas verdes con las amarillas poner una bandera blanca en la casa y explicó: El verde en mi identificación, el amarillo de Oshún, que representa la mitad del mundo, del Oro, la sangre y la vida, las semillas negra con la cadena es Ogún que es la mitad del mandato de Olofin, es el dios de la muerte, es por eso que la muerte no mata a nadie en Ará Ifá Osha. Y ustedes buscaron lo que Olofin quería, que se reconociera por hoy mañana y siempre, les puso su Idefá y les dijo: Las puertas estarán siempre abiertas para todos los hijos de Olofin.

16.- EL PACTO DE LA MUERTE CON ORUNMILA Dice Ifá que cuando Òrúnmìlà salió a buscar a la muerte, después de mucho caminar se encontró una casita, llegó hasta ella y se encontró un hombre en el suelo que estaba muerto y Òrúnmìlà le preguntó a la familia que le había pasado a ellos, le dijeron que la muerte había estado allí y lo había matado, Òrúnmìlà le preguntó donde vivía la muerte, y estos le indicaron el camino, entonces Òrúnmìlà cogió una caja y le dijo, déjala aquí hasta que regrese, y se fue. Cuando llegó a la casa de la muerte esta se puso muy contenta, pues tenía cuatro personas sin haber salido a buscarla. Òrúnmìlà le dijo que iba pasar la noche allí con los otros acompañantes, entrando todos en la casa menos Shangó que durmió en el gallinero. La muerte salió de la casa donde aprovechó e hizo tres almohadones con formas de cuerpos y después se metieron todos debajo de la cama a dormir y cuando llegó la muerte le dio un guadaño a las almohadas y se acostó.

Por la mañana Òrúnmìlà, Elegba y Ogún se levantaron primero que la muerte y cuando esta se levantó les preguntó que como habían pasado la noche, y ellos les dijeron que bien, que lo único que habían percibido era un golpecito mientras dormían pero que no había sido nada, y así lo hicieron durante dos noches seguidas y a la tercera noche Òrúnmìlà le dijo a Ogún que subiera al tejado que quedaba arriba de la puerta con la cadena, a Elegba le dijo que consiguiera un saco y a Shangó que regara harina con quimbombó en la puerta. Cuando la muerte llegó resbaló y se cayó, Ogún se tiró y la amarró con la cadena y Elegba la metió dentro del saco. Salieron para el pueblo con la muerte prisionera y al llegar a la casa donde estaba el hombre muerto, ya la familia lo había enterrado y por eso mientras el mundo sea mundo, la gente tiene que morirse. Òrúnmìlà siguió para casa de Obatalá, cuando llegó al pueblo, la cadena iba sonando y haciendo ruido y Obatalá preguntó, que es eso que hace tanto ruido y le contestaron que era Òrúnmìlà que traía la muerte prisionera. Entonces Obatalá le dijo a Òrúnmìlà que hiciera lo que quisiera con ella, pero Òrúnmìlà no la soltó y le dijo, tu nada más que sabes matar gente y no respetas a mis hijos y la muerte le contestó, yo no conozco a tus hijos, a lo que Òrúnmìlà respondió, para llevarte a un hijo mío tienes que contar conmigo, para que yo te ordene,, además mis hijos estarán identificados con Idefá Òrúnmìlà. En la realidad es así, pues de esta forma, la muerte pactó con Òrúnmìlà Ebó: manteca de cacao, cascarilla, cheche, cheche,16 velas, harina y quimbombó.

17.- EL BANQUETE DEL REY IRE El Rey Iré dio un banquete con la princesa Tiyá y para ello, invitó a todos los Iré y a los Osobo, menos a Eyó, pues pensó que podía traerle problemas en la fiesta. Este disgustó a Eyó y cogió una Manzana y le puso una inscripción que decía(Para La Más Hermosa) y la arrojó en la mesa, acogiéndola Oba Shegun enseguida se entabló una reyerta entre tres diosas que estaban presentes, ya que cada una se consideraba la más hermosa reclamaba la manzana, entonces una diosa le prometió a cambio hacerle un gran guerrero, y la otra le prometió darle la mujer más linda de la tierra y la otra hacerle un gran sabio. Oba Shegun aceptó la promesa de tener la mujer más linda de la tierra y entonces le dio a esta la manzana. Por este motivo las otras dos le empezaron a odiar profundamente maldiciéndole y haciendo profecías. La otra cumplió su palabra, fueron al pueblo contiguo donde vivía una mujer muy linda que era la esposa de Ayé y la secuestraron, Eyó fue y se lo contó todo a Ayé y este encolerizado por la ofensa al honor de su nombre, reunió sus soldados y nombró Capitán a Eyó y le declaró una gran guerra a Oba Shegun por haberla robado su esposa. Eyó invadió el pueblo y Obatalá tubo que intervenir para restaurar la paz, castigando a Eyó por haber ocasionado la guerra, devolviendo su esposa a Ayé y así pudo reparar el daño causado por Eyó

Nota: Este Ifá viéndose con Osobo Eyó es muy peligroso para la persona que se está mirando, pero más aún para el Awó, pues le puede traer guerra dentro de su casa con su esposa y con los ahijados y los familiares. Pues estamos delante de una Manzana muy linda por fuera pero podrida por dentro. 18.- EL SECRETO DE LA VIDA ETERNA REZO: Ikú pushi orbagun iruguaye yobi okun adifafun araba enilope omo Obatalá ashelebo jekua odushe woro un maribo ide afere unto afefeleo Salu aye. Suyere: “Onide kunya nide...... ayara anide kuya nile ayarawo” EBO: Chiva, gallo, dos gallinas, ñame, dos coco, manteca de cacao, cascarilla, hierbas, mucho dinero. Nota: Después de terminar el ebó, se le dará el Gallo a Elegba y con la chiva(que no ha sido pisada) se le dará a la cabeza de la persona, si esta tiene santo hecho se le pondrá a Obatalá en las piernas y se dará sangre de chiva, al mismo tiempo que se le da a la cabeza de la persona. Este ebó se hace por el camino de Ikú o Arun, también se tiene que dar 8 baños de hierbas. Historia Había un hombre que toda su obsesión era encontrar el secreto de la vida eterna o sea el no morir nunca, a tal extremo que se convirtió en buscador del secreto de la inmortalidad, un día después de mucho caminar se sentó al pie de un árbol y se quedó dormido, teniendo un sueño en el cual se veía dentro del mar y que una mujer le decía, tu buscas el secreto de la vida eterna, entonces la mujer le dijo , mira cuando te vayas, coge d las matas que están a la derecha del camino una de ellas, llévate las raíces y en su lugar déjame las hojas. Al llegar a ese punto el hombre se despertó muy asustado pero después de un rato reflexionó y se encaminó al mar, pero al llegar a la orilla se puso a meditar sobre el sueño que había tenido decidiéndose a entrar en el mar, ya dentro se encontró con una mujer idéntica a la del sueño, que le preguntó que era lo que hacía dentro de su reinado, contestándole él que buscaba el secreto de la vida eterna, y que al mismo tiempo había tenido un sueño con ella y que esa era la causa de que se encontraba en su reino. La mujer le dijo de igual forma que en su sueño, que él cogiera las matas que estaban sembradas en el camino a la derecha, que se llevara las raíces y que las hojas se las dejara en el lugar de éstas, pero que tuviera mucho cuidado no se las fueran a robar, que guardara el secreto como a su vida misma, que no le dijera a nadie lo que había hecho para que no perdiera su virtud. Cuando el hombre salió del mar, iba contento porque había encontrado lo que quería, que era el secreto de la vida eterna. Para llegar a su casa había que recorrer un largo camino, pero encontrándose muy cansado se recostó en un árbol y se quedó dormido entonces vino Eyó (el maja) y se comió las raíces que el hombre guardaba en sus manos, al despertarse vio que el Majá

estaba comiéndose las raíces que la mujer le había dado y que era el antídoto par no morirse, maldiciendo al Majá y maldiciéndose él mismo.

Odu 45 Versión Yoruba Obinrin Olorun elesin, abiyamo obinrin. A dia fun Okerengbengbe lojo to nsare ati deni nla, to nsare ati goke agba, ki ole di gbajumo, a i lafiwe laye, A dia fun okerengbengbe obinrin ti ko se fi oju rena, abo to nba okunrin fori gbari. A dia fun Okerengbengbe ti awon omo binrin mi le se awo, gbogbo awon omo mi naa le se awo, eso to jade lati ara mi le se awo, ko si iyato laarin gbogbo won mo gbodo se ojuse mi ki nle gba oriyin nipa ki won se ite Ifa, ki won le di awo, won gbodo te Ifa. A dia fun Okerengbengbe tori agboye tori ati gbani tori atigba ase itefa ara koto itefa aye ni ko to rara ojuse won ni lati kaye ja gbogbo omo ati awon to je obinrin gbodo gba itefa lodo mi

itefa pataki ti inu mi yoo yo si ti ma fi fun won ni ase ati ibukun. A dia fun Okerengbengbe to ntefa ninu ile awo lai ya ani kankan soto. Versión Castellana Hija de Olorun mujer sagrada mujer fértil Así declaró el oráculo de Ifá Okerengbengbe ella puede ser lo que tu puedes ser ella puede alcanzar el cielo tu puedes alcanzar el cielo La hija de Olorun debe ser propiciada debe ser reconocida su posicion de igualdad en la tierra Asi declaró el oraculo de Ifa Okerengbengbe La femeneidad no es causa de burla no es causa para ser menos que el hombre Asi declaró el oráculo de Ifa Okerengbengbe Mis hijas pueden ser mis awos mis hijos pueden ser mis awos Los frutos de mi creación pueden ser mis awos No distingo entre ellos es mi decreto para ser cumplido es mi mandato para ser alabado ellas deben ser iniciadas ellas deben ser awo ellos deben ser iniciados ellos deben ser awo Mis hijos deberán ser iniciados asi declaró el oráculo de Ifa Okerengbengbe Para comprenderme para recibirme

para obtener el Asé la iniciacion humana es insuficiente es mundana es insuficiente es potestad de cada quien hacerla como la ha aprendido Mis hijos y mis hijas deberán recibir mi iniciacion la mas importante iniciacion en soledad conmigo que les otorga mi Asé y bendicion Asi declaró el oráculo de Ifa Okerengbengbe Todos pueden ser iniciados en mi sacerdocio no habrá distinción.

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CAPITULO I MUNDO DE IFA BABA OYEKU MEJI O O O O

+ O O O O

+ II II II II II II II II

REZO: BABA OYEKU MEJI ARIKU MADAWA AYORIN MASHOOKO EYO OGUN SIGUN MOLE PORORO YARUN ONI PO BABALAWO ADIFAFUN OBE OLUO AGOGO. SUYERE: “IKU YEMILO IKU YEMILO OYERE IKU YEMILO ARUN YEMILO ARUN YEMILO OYERE ARUN YEMILO OFO YEMILO OFO YEMILO OYERE OFO YEMILO” EN ESTE ODU NACE: Nació: Ikú(la muerte) " : El esculpir Ceramista en el desarrollo de la humanidad. " : Los Jimaguas. " : Las Abejas. " : Los Cítricos y el Mango. " : El Color Rojo. " : El salto en la boca del estómago(Padrejón y el mal de Madre). " : El que se ponga pimienta (Ataré) a Egun. " : Eshu. " : El sentido del pudor. " : Que los difuntos no puedan enterrarse con ninguna prenda de vestir roja. " : La Ceremonia de Atemoletá. " : El adivinar con un vaso de agua. " : La Tinta para que los hombres pudieran escribir. (La Sagrada Escritura) " : Darle de comer a Ikú y a Egun. " : La Osteoporosis. " : Los Tobillos y las Fracturas. " : Los Riñones. " : El Manatí (Efé) " : El conocimiento del pescado en el Mundo. " : El Secreto de darle pescado (Ejá-Tuto) a Shangó. " : La Sagrada Palabra de Orúnmila. " : Este: Es el Odu donde Egun bajó a la Tierra (Isalaye de Egun) " : El Tabor a Egun. " : Las honras fúnebres. " : Por qué se viste la mesa de Ifá con la tela blanca. " : El reino de las mujeres. " : La agricultura como cualidad y disciplina de la naturaleza, y el aprendizaje de sus leyes por los seres humanos. " : La contaminación por la maldad y en contraposición, el castigo divino en masa. " : El secreto de Oduduwa.

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Nació: El cuerpo del rinoceronte. " : Los pueblos, los ancestros y los difuntos. Aquí: Las plantas del Odu son: Jobo, marpacífico, heno, algarrobo, tamarindo, plátano, naranjo, mango, osun, sangre de dragón, agracejo, guacalote, pendejera, maravilla, berro, bejuco batalla, galán de noche flor de agua, verdolaga, papasamí, escoba amarga, abre camino, vencedor. " : Debilidad en el cerebro o la cabeza(nada debe ir encima de esta), paludismo, filaria sanguínea, trastornos digestivos, úlceras en el estómago, tisis, problema en los huesos(Osteoporosis),aumento de los leucocitos por infección en la sangre y en la piel, sistema nervioso central. " : Se hacen sacrificio con pájaros vivos para alcanzar la suerte. " : No se come carne de cerdo ni pollona negra. " : Se prohíbe la ingestión de bebidas alcohólicas. " : Se recibe la deidad Albaña. DESCRIPCION DEL ODU OYEKU MEJI. Este es el Odu # 2 del Orden señorial de Ifá. Este Odu significa oscuridad e infelicidad y alerta sobre la muerte, enfermedad, preocupaciones y un mal augurio, realizando sacrificios le da soluciones a los problemas. Predice que la persona que tiene una mala fortuna, encuentra todos los caminos cerrados. La persona de buena fortuna tiene un fuerte apoyo ancestral. Oyeku-Meji es el segundo Odu principal, simboliza el principio femenino. Ejiogbe y Oyeku-Meji dieron a luz a los restantes Odu principales. La persona con este Odu deben hacer un hábito de hacer sacrificio y alimentar su cabeza periódicamente, para evitar caer en depresión. Además deberán respetar lo que dicen sus mayores. Deben hacer honores a sus ancestros. En el Odu Oyeku-Meji Ifá advierte sobre el peligro de tener relaciones con muchas mujeres. Las mujeres serán celosas y los problemas creados por ellas destruirán el progreso de la persona con este Odu, aquí hay que aprender a tener una sola esposa. Oyeku-Meji es un Odu Femenino, es hijo de dos mujeres: Oyantaro y Omilogbe, pero se desconoce la forma en que ellas la concibieron. Este Odu representa la noche, la penumbra, la oscuridad, la superficie de la Tierra como mundo habitado por los seres creados por Olodumare. Pronostica muerte de dos grandes uno distante del otro. Habla de desastre y destrucción de civilizaciones anteriores, por la avaricia de los seres humanos y por mandato divino. Es el juicio de la maldad, el castigo de los trasgresores y el fin de todo lo que abandonan el camino del bien. Este Odu es el más viejo de todos los Odus de Ifá, pues nació antes que los demás Odus. Un Orikí de este Odu dice: " Oyeku Yeku Mayoko." (Nosotros estamos compuestos de vida y de la muerte) Babá Oyeku-Meji fue el que introdujo a Ikú (La Muerte) en este Mundo y de él dependen las Almas con la Muerte y la Resurrección. Representa a Lisayú, el Occidente, la Noche y la Muerte. Se ocupa de los Cultos Fúnebres (Ituto) y tiene

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de ayudante a su hija el Odu Oyeku-Ika. Oyeku-Meji tiene que ver con la Agricultura, pues aunque en Otura Meji se dio a conocer Korokoto (Orishaoko) Él nace de Marikoto, que es su Padre, el que fue Rey del Continente Perdido, hoy Tierra de los Muertos, en el que rige Oyeku-Meji. Este Odu rige la Litosfera o porción incandescente debajo de la Corteza Terrestre. En él se establece la reencarnación sucesiva de las almas por mandato de Olodumare, con fin de obtener la perfección espiritual y material de la creación aún imperfecta. En la búsqueda de los objetivos, el camino hacia lo desconocido y el sendero hacia los nuevos procesos y cambios existenciales, la muerte de los viejos y gastados, y el nacimiento de lo nuevo perfeccionado. Aquí nace la dependencia de las almas y espíritus a los dictados de las leyes de Olodumare. En este Odu, habla la Vejez, marca larga vida, con la condición de que nunca deje de hacer Ebó. Se crearon los tobillos, los riñones, las Abejas, los pájaros cantores, los plátanos, las grasas de los animales, todos los animales de pelos y de plumas de la vida nocturna. Nació la Escultura, los Jimaguas, los Cítricos, el Mango, el color Rojo, el Padrejón, el Mal de Madre y que se le ponga Ataré a los Egun. En este Odu hablan los Espíritus de los Jimaguas, que es uno solo encarnado en dos cuerpos distintos. También habla el Secreto de Oduduwa, los nudos en las maderas y la escama del Caimán. Este Odu representa la Oscuridad, la noche y la superficie de la Tierra. El Espíritu que trabaja con Oyeku-Meji es Alokosi y vive en el agua. Su metal es el Plomo. Su día propicio es Ojo Oba Meta (Sábado). Su planeta regente es: Bawao (Saturno).Color para vestir: Verde pálido. Su Orikí: Alagba Babá Maliwo. Los Eshu de este Odu llevan dos cuchillas orientadas en dirección contraria. Se dice que Eshu nació en este Odu, ya que se considera que Eshu partió de la oscuridad, ya que él es el mal, el cual florece en tinieblas y confusiones. Este Odu es semi-favorable. Oyeku-Meji es el Padrino de Iroso-Osa, el dueño del caracol. En este Odu, los hombres aprendieron a comer pescado y comprender el poder nutritivo que tenía para el desarrollo del Ser Humano. Oyeku-Meji fue el que trajo al Mundo el Gran Secreto de Orun y su adoración. En este Odu hablan: Egun, Osanyin, Oduduwa, Shangó, Olokun, Azojuano y Daijuero. El hijo de este Ifá escapa de las enfermedades y a los accidentes y nunca es vencido por los enemigos (arayé) Por este Odu, se muere de una disputa.

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Por este Odu, no se puede comer carne de cerdo, pues la virtud de Oyeku-Meji es ofrecerle carne de cerdo (Eran Elede) a su guía espiritual. Por este Odu, se hace Ebó con hierbas Espinosas, especialmente con la Rosa Francesa. Por este Odu, no se puede vestir de rojo y no se puede tener en la casa: Gatos, perros, aves rapaces ni animales salvajes. Por este Odu, se le dan seis carneros a Egun, uno cada seis meses, para poder tener el Gran Poder del Egun del padre(Babare). A Oyeku-Meji se le sincretiza con la Araña Peluda. Cuando la Araña Peluda canta, se dice que reina la Muerte y es entonces cuando Oyeku-Meji se manifiesta. Se tiene cuidado con la ponzoña y el veneno de los enemigos, así como con las malas lenguas de quienes están agazapados detrás de la falsa amistad. El Espíritu Mayor de Egun vive en este Odu, en las profundidades del Mar, junto con Olokun, que es: " Alagba Babá Egun", a quién se invoca para vencer. Como se relaciona con la morada de Olokun en las profundidades del océano, allí pueden ir a parar los secretos y de allí venir la nueva sabiduría. Nace el hecho de que los conocimientos adquiridos de los antepasados se trasmitan de generación en generación, pero también el egoísmo de no enseñar a quienes los deben heredar. La sapiencia debe ser legada, ellos determinan el progreso de la civilización y de la vida. Oyeku-Meji dice: "OYIYI MEJI IROKO AYEKU KAMBOWA". La enfermedad viene para la Ciudad. Este Odu, aunque no lo diga, es: Onire Lese Egun. (El bien está al pie de Egun) Kaferefun Shangó, Orishaoko y Orúnmila. En Awafakan, este Odu predice que la persona tiene que hacer Ifá. Este Odu marca distanciamiento entre Padrino y Ahijado. Awó Oyeku-Meji sólo debe hacer un Ifá, pues nunca deberá tener Ifá pares consagrados, solo nones. En este Ifá, siempre tendrá que hacer Ebó para no perder la suerte. En este Odu, nació el sentido del Pudor, por eso los Seres Humanos comenzaron a cubrirse con hierbas sus partes púdicas, después con pieles, hasta llegar a la ropa. Aquí nació que los difuntos no puedan enterrarse con ninguna prenda de vestir de color rojo. Este Odu señala: La unión de los Pueblos, las Asambleas, los Ancestros muertos, la Sombra de los árboles, La Selva. Indica: La dirección de los movimientos Sociales. La Realeza. La Plenitud. Aquí nació la ceremonia de Atemoletá. La medicina de Oyeku Meji es Miel de la Tierra(Oñí Aro). Para prepararla, se le reza este Odu y se pone al Sol siete días y se pone en un lugar fresco y se toma en ayunas por cucharaditas. Por Osobo: Se limpia rápidamente el Padrino y el Ahijado o Aleyo con: jutía y pescado ahumado,

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manteca de corojo, maíz tostado, carne de res, manteca de cacao, cascarilla, miel, aguardiente y se le pone a Eshu (Elegba) y por la noche se bota para la calle, diciendo Batisode. Este es un Ifá de tinieblas, de destrucción, de concepto de poder. Awó Oyeku-Meji es una persona que nació para estar en la cúspide, pero ese poder que Olodumare le otorgó, tiene que utilizarlo para el bien. Si lo utiliza para el mal, lo pierde todo. Aquí es donde todo lo que se pisa está podrido. Por este Odu, se vive entre las intrigas, los dolores, las lágrimas y la ingratitud. Su vida será un desastre y sus familiares serán poco legales con Ud. Si vive en la honradez, el amor, la legalidad y la lealtad, será grande y amado por el prójimo. Este Odu habla: De tres enemigos que desean destruirlo: Una mujer, un hombre blanco y uno colorado. Los tres se han unido y conocen de esta Religión y del Palo. Tenga cuidado que esos personajes pueden llevarlo a la Muerte. Determine lo que hay que hacer, para evitar esto. En este Odu, nació el adivinar con un vaso de agua. Lo instituyó Oshún Agbeyami. Este Oshún lleva en su Sopera una piedra (Ota) de Mina, que se le vean las partículas de Níkel ó Cobre, un Coral, un Ámbar, una corona chiquita, un bastón de Cedro cargado con: ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, polvo de cabeza de gallina, tierra de la casa. También se le pone una copa grande, con agua de río, agua bendita y de pozo, que es la clarividencia Espiritual con una piedra de alumbre dentro. Aquí nació la tinta, para que los hombres pudieran escribir y así dejar escrito su vida, y también para escribir la Atena de Ifá, como también sus vivencias a través de la vida de Ifá. Aquí Olodumare bendijo a Shangó. Aquí en este Odu, Eshu previno la extinción de los peces por el voraz apetito del hombre. Aquí nació darle de comer a Egun. Aquí el Agua y la Tierra se negaron a hacer Ebó ante los requerimientos de Orúnmila, y desde entonces el hombre le da candela a la tierra y aprisiona el agua en recipientes o presas. Con este Odu se tiene que tener cuidado con enfermedades del pecho y tener cuidado no vaya a adquirir la lepra, pues le pueden salir manchas y granos en la piel. Aquí no se puede abusar del caído que se encuentre en su camino, así como tiene que respetar y querer a los Padres, hijos y hermanos, tanto de sangre como de Religión. Por este Ifá, se le levanta la mano a la Madre y se traiciona al hermano enamorándole la mujer. Si es mujer, enamorará al marido de la hermana. Aquí se le pide perdón a la Madre para que lo despoje de los enemigos (arayé) y de la maldición que está sobre él. Por este Odu hay que darle una chiva a Orúnmila, para que le limpie todo el mal de su cuerpo. Aquí se hace baños (Ebó-Misí) con hierba: Quita maldición y Maloja.

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Aquí hay que darle de comer a Ogún. Este Odu dice: Que la persona está enferma del Estómago y perseguida por Ikú, pero que Shangó no quiere que se muera. Aquí nacieron todas las Esculturas Ceramistas en el desarrollo de la humanidad. Este Odu fue del grupo que por encargo de Olodumare contribuyera al desarrollo de la humanidad. Este Odu marca tempestad de Agua y Viento. Por este Ifá determina que en un Itá debe de llegarse a un consenso, sometidos todos los planteamientos a la consideración de Orúnmila, para que sea él el que determine lo que hay que hacer, para evitar responsabilidades. Este Ifá señala dentro de las enfermedades: Descalcificación, Tisis y úlceras por deficiencias de Aminoácidos; habla de Piorrea, infecciones estomacales y de la sangre, paludismo y de filaria sanguínea, alteración del Sistema Nervioso Central, Simpático y Parasimpático. Este Odu señala la muerte de dos grandes, uno del campo Ara-okó y otro de la Ciudad o Capital. Por este Odu, no se debe de entrar solo en lugares boscosos. Como prohíbe tener colmenas de Abejas. Aquí, en este Odu, nació el Manatí (Efé) De este animal, el hombre utiliza sus carnes para comerlas y sus huesos sólo se utilizan para la consagración de Olokun. Aquí nació la Palabra Sagrada de Orúnmila, donde fue pronunciada por ELA, el hijo de Olodumare y Aiye, que dijo como conversación de Ifá los 16 hijos e hijas, que serían los 16 Reyes de Ifá. Que hablarían a través de los frutos de la mata de Ikines o Palmera. Y a partir de ese momento, a través de ELA, sirvió para revelar los Secretos de la Vida, prediciendo el pasado, presente y futuro. En este Ifá, nació que los viejos(Orubo), autoricen a los más jóvenes o ayudantes para que puedan pasar a ser Operarios En este Odu, nació el Secreto de darle pescado(Ejá-Tuto) a Shangó, en la cual esta ceremonia tendrá Itá. Por este Odu, la persona no debe pedir a las deidades cosas que son imposibles, con el fin de satisfacer su avaricia. Este Odu revela que el Pargo ( Ejá-Bo) es una comida especial y que va a la mesa de Ifá el día de Iyoyé. Mientras que la Guabina (Ejá-Oro) es utilizada en las consagraciones de las pinturas. Esto sucede porque el Pargo y la Guabina contienen “los secretos Arcanos de la sabiduría primitiva de los seres humanos”. Por este Odu, las personas o Awoses deben recibir las siguientes deidades: Olokun y Osanyin, para que pueda desarrollar sus actividades tranquilamente en la Tierra. Aquí se le da de comer a la Tierra (Inle-Oguere) Otá-Ole u Oriole. En este Odu, se le da de comer curiel a Eshu, para resolver problemas de salud o situaciones muy delicadas ( ver Obra) Este Odu marca destrucción de culturas y tradiciones. Hay que creer para no perder la propia identidad

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y el verdadero sentido de la vida. Es el reino de Eshu. La gente se aleja de la espiritualidad y cae en la trampa de las falsas percepciones a través de sus imperfectos órganos de los sentidos. PREDICCIONES DEL ODU BABA OYEKU MEJI. Cuando este Odu aparece en la adivinación de ókpele o de Ikin ( en adivinación ordinaria o consulta diaria) se le debe aconsejar al adivinado que: Debe comenzar una nueva vida. Habla de enfermedad de cuidado, dislocación del pié, quebrantamiento de la cintura, postración, parálisis. No hay seguridad de salvación para el enfermo si viene osorbo. Se deben botar todas las imágenes de yeso. Cuando este Odu aparece en el tablero ( bandeja de adivinación) hay que levantarse, dar una vuelta y volverse a sentar. Se le debe advertir al interesado que la muerte lo está merodeando y que debe ofrecerle un sacrificio a Eshu de puré de ñame mezclado con sal y aceite de palma y cargado con guijarros; también debe estar una gallina negra viva en el altar de Eshu para ahuyentar a la muerte. Este Odu reveló que Ikú no come guijarros y prohíbe el grito de la gallina negra. (Uke yec) Si aparece para un recién nacido, se le debe decir a los padres que hagan el mismo sacrificio que hizo la lluvia antes de venir al mundo con un chivo a Eshu, tela negra y haz de estacas; de modo que el niño pueda erguirse por encima de los distintos enemigos poderosos que él tendrá que enfrentar en el curso de la vida. Este tipo de sacrificio exige encantamientos especiales que sólo pueden ser hechos por sacerdotes de Ifá. Para tener hijos, debe ofrecer en sacrificio una chiva, una gallina y una paloma. Los niños no deben usar sombrillas para protegerse de la lluvia. Este fue el Odu que enseñó a la humanidad cómo Orúnmila logró detener la amenaza de la muerte prematura. Cuando aparece éste Odu para una mujer que desea tener un hijo, debe decírsele que ella es responsable de su infecundidad porque no sólo es más fuerte, sino que tiene mayor visión que su marido. Si aparece este Odu para un hombre que desea tener hijos, debe decírsele que su esposa no está tan deseosa de tenerlo como él. Para que su mujer tenga un hijo debe utilizar una boa y hacer sacrificio a Ifá si lo tiene o debe hacer preparativos para recibir el suyo propio con el fin de contener los poderes diabólicos superiores de su mujer. Cuando este Odu aparece para un niño, se le debe decir a los padres que su hijo viene como "reformador" pero a menos que se hagan sacrificios especiales en su nombre ( como le dijeron a Ondo Agutan en el Cielo), no vivirá para cumplir su tarea, y su popularidad sólo la obtendrá después de muerto. El sacrificio consiste en un chivo a Eshu y un pedazo de tela roja.

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Es probable que al aparecer este Odu para una mujer, quede embarazada o que tenga la menstruación. Si estas dos posibilidades fueran descartadas, debe aconsejársele que ofrezca un gallo a Ogún para que impida cualquier incidente que le pueda provocar derramamiento de sangre. Entre los tres y cinco días próximos, debe decírsele que hay una anciana cercana a ella que le está haciendo brujería. Entonces deberá ofrecer una gallina y nueve huevos a la noche ( Etutu) para neutralizar las malvadas intenciones de la anciana. Debe decírsele a un adivinado, ya sea hombre o mujer, que si no ha perdido dinero, esto pronto sucederá; pero que no debe preocuparse desmedidamente por ello, ya que la pérdida debe compensar calamidades mayores o peores. En consulta de Ikin (awofakan o Ikofafun), el hombre debe ofrecerle una chiva muerta a Ifá porque Orúnmila desea hacerle una revelación secreta a ese hombre. Cuando el Odu Oyeku Meji se presenta en las ceremonias de iniciación de Igbodun, se le debe decir al iniciado que: Oyeku Meji es conocido también con el sobrenombre de Edidu Kpere Oyumung. Era hijo de un ateo y una bruja. Su nombre significa "El que escapó de la muerte." Nace el homenaje póstumo. Será rico y próspero en la vida si prepara cuidadosamente su Ono (su camino sobre la base del sacrificio a Ifá) Si tiene la suerte de casarse con la mujer adecuada a una edad temprana, su prosperidad será positivamente influenciada por ella. La persona no debe dedicarse a las consagraciones religiosas, puesto que esta no es su actividad fundamental. Para evitar la muerte cuando disfrute de la prosperidad, debe sacrificar cuatro gallinas, cuatro jutías y cuatro pescados. Así podrá disfrutar de las riquezas de su trabajo sin molestias ni riesgos de regresar a la penuria. Debe ofrecer una jutía y un pescado para evitar la muerte y la enfermedad, un cerdo a Ifá y una chiva a su cabeza por segunda vez. Este Odu fue el que realizó adivinación para la lluvia y nos revela que Olokun y Orúnmila son servidos en manteles blancos y se le sacrifica dentro de la casa porque cuando venían bajando al mundo no se protegieron del aguacero que había desatado Eshu y siguieron su camino hasta llegar al lugar de destino, mientras que el resto de las deidades son servidas en sacrificio en el lugar que cada una escogió cuando venían al mundo por segunda vez. Ejemplo: Shangó (La Palma Real), Oshún (El Río), Sankpana (La entrada de los pueblos), Oke (La Loma), etc. Orisha-Nla que fue una de las últimas deidades en bajar a la Tierra), también es servido dentro del hogar porque no bajó con el resto de las deidades. Nunca se detenga ante la lluvia cuando esté realizando cualquier labor, tenga o ausencia de sombrilla, siga adelante. Debe decírsele que su cabeza no es fuerte, que él es un Fae o Abikú ( que viene de pasada a la Tierra), y

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que sacerdotes de Ifá conocedores deben llevarlo a la intercepción de una carretera o camino y preparar un sacrificio especial con el cual se bañará. El sacrificio consiste en aceite de palma, tres pedazos de semilla seca de nuez de Kolá, hojas secas de la mata de Ikin y un gallo. El gallo se sacrificará en la interceptación del camino. El corojo, las semillas secas de nuez de Kolá y las hojas secas de la mata de Ikin se trituran y con ese Omiero se bañará y se frotará bien su cabeza. Para esta obra, los sacerdotes de Ifá deben pronunciar el siguiente encantamiento: "Oloba (el Fuego) está enfermo y moribundo La rata, el pez y la gallina fueron ofrecidos en sacrificio La chiva, más tarde, fue sacrificada para revivir el fuego. Pese a estos sacrificios, su enfermedad se tornó grave. ENFERMEDADES QUE AQUEJAN A LOS HIJOS DEL ODU BABA OYEKU MEJI Muestra como debilidad la cabeza superficial, nada debe ir encima de ésta. Paludismo, filaria sanguínea, parálisis, dislocación de un pie, quebrantamiento de la cintura, postración, infecundidad, trastornos digestivos, úlceras en el estómago, tisis, osteoporosis (problemas en los huesos), aumento de leucocitos por infección en la sangre y la piel (lepra), piorrea, ceguera, cólera. EGUNGUN O EGUN: DIVINIDAD DE LOS ANTEPASADOS. Debemos aclarar que Egungun o Egun es una divinidad u Orisha, como Shangó, Oshún, Olokun y no la muerte como muchos piensan. Este Orisha, conocido como el espíritu de los antepasados, los padres difuntos, el muerto, mojiganga o gungajingue y Ara Orun, el ciudadano del Cielo. El espíritu de los antepasados se materializa en Egun. Este es la encarnación de los espíritus en una persona muerta de quien se cree que ha venido de Orun (el mundo espiritual) a visitar a sus hijos; de aquí que se le llame Ara Orun ( El ciudadano del Cielo) En esta forma materializada, el Egun se viste de Ago, una ropa o vestuario hecho de telas de diferentes colores y que se cose de manera tal que cubre a la persona de la cabeza a los pies, ninguna parte del cuerpo de Egun puede ser visible. Este se pone unos zapatos improvisados que le cubren los pies y un velo de malla en la cara para facilitarle la visión, pero también para ocultar su identidad. Se le atribuye, además, un tambor característico, el aberón (machete utilizado en los sacrificios) y Alapata y Alate Orun ( símbolo del culto Egun) El Egun habla con voz gutural. Muchos Egun utilizan diferentes máscaras o amuletos que se han puesto negros debido a la gran cantidad de años que han estado en contacto con la sangre de sacrificios. Se cree que la persona viva que se pone el traje de Egun de la familia (Ago) también adquiere los poderes espirituales de los antepasados que representa. En esta forma materializada, el Egun puede hablarle a los vivos y rogar por ellos. ¡A él se le rinde todo el honor y respeto que se le debe rendir a tan majestuoso visitante del Cielo! A las mujeres y a los iniciados les está prohibido acercársele y los hombres que se le enfrentan deberán quitarse el sombrero y los zapatos, y postrarse. En días pasados, tocar el Egun significaba la muerte para los no iniciados. El espíritu de un antepasado en particular, puede invocarse para que asuma una forma material, aparezca solo, y le hable a los hijos vivos y a las viudas, dándole la seguridad de la atención espiritual y las

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bendiciones que ellos deseen. En ocasiones festivas, se puede llamar a los espíritus de todos los antepasados, y entonces verán muchos Egun en las calles de las ciudades, pueblos y aldeas, que pasan de una casa a otra y de una a otra calle, bendiciendo a los vivos y recibiendo ofrendas. Esta fiesta anual de los Egun puede muy bien describirse como la fiesta de "todos los difuntos" de los Yorubas. En las calles aparecen diferentes tipos de Egun, incluyendo el Egun Mayor, el Egun Travieso, los hijos del Egun y el Egun Alago, el cual lleva puesto el "sudario" de una familia en particular. Estos reciben los regalos de las personas y, a cambio, lo bendicen. Esta fiesta anual en honor a los antepasados es, en muchos lugares, el acontecimiento más importante del año y señala el inicio de la nueva temporada del ñame ( en algunos sitios la temporada de siembra) Los antepasados que han trabajado tiempo atrás la tierra de modo exitoso, deberán recibir los productos agrícolas antes que cualquier otra persona. Las ceremonias de la sociedad Egun se realizan entre los meses de mayo y junio en un festival llamado Ikenle, una de las festividades más importantes de la cultura Yoruba y respetada por los demás territorios, debido al poder místico que representa. Este festival dura ocho días y comienza con ceremoniales secretos en donde sólo participan los sacerdotes de Egun, cuyo máximo representante recibe el nombre de Alagba, quien es asistido por otros de menor rango llamados Alaran, Ejorun y Aken. Con relación al Egun, se debe mencionar que siempre que en un pueblo o aldea se produzcan calamidades terribles y exista la necesidad de ofrecer un sacrificio propiciatorio, la práctica común es que un Egun lleve el sacrificio prescrito al lugar adecuado en medio de la noche. La idea que existe con relación a esto, es que los antepasados están cerca de las divinidades (Orishas) por un lado, y de sus hijos vivos por el otro; por eso pueden fácilmente interceder con las divinidades enfadadas en nombre de sus descarriados y arrepentidos hijos. Para algunas personas, el culto a los antepasados puede parecer burda superstición. Pero esto no es así. La verdad del asunto es que los Yorubas, al igual que otros grupos étnicos africanos, lo utilizaron como un modo de protestar contra la muerte. Este culto responde al rechazo humano de reconocer que con la muerte termina todo, al deseo de sobrevivir, responde a algo que está arraigado en la naturaleza humana. Nota: Este Orisha prohíbe la ropa roja. La arboleda sagrada dedicada a su culto en específico se llama Igbo Igbale, Igbo Opa o Igbo Egun ( bosque) Al Orisha Egun se le ofrecen nueces de kolá, ginebra, carnero, carnera, chivos, chivas, gallos, gallinas, palomas, aceite de palma, panes fríos de maíz, resupo de frijoles, maíz cocido, vino de palma, pimienta de guinea. La planta que le corresponde a Egun es conocida vulgarmente como Mar Pacífico, cuyo nombre en Yoruba es Atorí y su nombre científico es hidiseus rosa sinesis. Esta planta se encuentra en cualquier jardín común y su origen es del continente asiático. Esta flor se emplea en cocimientos con azúcar y goma Arábiga para la tos y la ronquera. Se prepara un refresco para brindar y agasajar a Egun.

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ESHU: Divinidad del bien y el mal. EL LUGAR DE ESHU-ELEGBA EN EL SISTEMA PLANETARIO Comúnmente a Eshu se le refiere como el Diablo. Hemos sabido, de otras religiones, de que él fue el ángel de Olodumare -Dios-, que perdió la gracia y que, consecuentemente, fue desterrado del Paraíso. En el mejor de los casos, Eshu puede ser descrito como la deidad mágica. Con frecuencia él es instituido como el jefe de las fuerzas del mal en la Tierra aunque existen Deidades más devastadoras que él. El Rey de la muerte destruye masivamente. Ogún, Shangó, Azojuano no perdonan cuando son ofendidos y destruyen despiadadamente. Ellos son deidades por derecho propio y no agentes de Eshu. El castigo por ofenderlos es la muerte. Por otro lado, Eshu crearía obstáculos en el camino de uno para darle a su víctima un chance para que lo reconozca, después de lo cual él podría transformar la desgracia en suerte. Él es un embustero, está bien, pero solo con aquellos que lo minimizan. Él es la Divinidad de la Confusión y el Oscurantismo. Ha habido un esfuerzo consciente por aproximar a Eshu, la Divinidad del Mal, con el bélico Lucifer, de quién se dice perdió la gracia en el Cielo. Veremos la diferencia entre ellos: es que uno existió autónomamente, codo con codo, con Dios, mientras el otro fue creado por Dios e infiltrado por Eshu. Se revela que la oscuridad existió antes que la luz. La oscuridad, es decir, cualquier cosa a través de lo cual no podemos ver o comprender fácilmente, representa la fuerza del mal, la cual anunció la presencia o existencia de Eshu. De la misma manera que la oscuridad anunció el advenimiento de Eshu, es como la luz anunció el advenimiento de Dios. La luz representa la verdad, la bondad, la objetividad, la honestidad y el positivismo. El bien y el mal existen codo con codo y se encuentran en una lucha constante y sin final. Uno no es la creación del otro, porque el bien no puede engendrar el mal, de la misma manera que el mal no puede engendrar el bien. A la luz de lo anterior, la divinidad llamada Eshu, a la cual nos estamos refiriendo, es una entidad que debe ser vista como independiente de Dios. Él surgió alrededor del mismo tiempo en que surgió Dios. La superioridad de Dios descansa en el hecho de que Eshu no puede crear, por lo tanto, Dios es la única autoridad que puede crear. Pero Eshu puede mutilar, transformar y dañar cuando él quiere, y también puede ser constructivo y hasta objetivo, cuando es persuadido a hacerlo. Dios es la única mediación que puede ser bueno y dispensar el bien, objetivo desde el principio hasta el final. El no tiene que ser sobornado para dispensar favores a sus criaturas. Por otro lado, Eshu se encuentra siempre aprovechando cada oportunidad para demostrar que si uno no reconoce su autoridad, él obligará a uno a hacerlo, creándole problemas deliberadamente. También Eshu, en su capacidad de distribuidor del mal, puede conquistar las mentes más grandiosas,

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tomándolas y manipulándolas. Fue Eshu, este Eshu, quién invadió la mente de Lucifer y lo viró contra Dios. Él fue también quién invadió la mente de Judas y lo viró contra Jesús Cristo. Este es el mismo Eshu que viró a un hijo contra su padre, quién viró a una esposa contra su marido, quién viró amigo contra amigo, hermanos contra hermanos, hombres contra hombres, naciones contra naciones, etc. Se ha discutido que tiene la más grande cantidad de seguidores dentro de cualquier comunidad de criaturas vivientes. No hay nada que Dios cree que no pueda ser manipulado, comenzando con las Divinidades, que Dios primero creó para ayudarlo en la administración del Universo. Eshu creó tantos problemas en ellos que él los usa a su voluntad. Cuando la Divinidades perpetran el mal, ya sea una contra la otra o contra los mortales indefensos, están actuando así bajo la influencia de Eshu y no como siervos de Dios. Cuando se creó el Mundo, Dios creó a las 200 Divinidades favorecidas al Mundo, pero Eshu vino con ellos como la divinidad 201. Todas las demás vinieron con los instrumentos que recogieron de la cámara interna de Dios, excepto Eshu, quién es un fenómeno independiente. Los instrumentos y avíos que las divinidades favorecidas trajeron al Mundo, constituyen los materiales con los cuales sus seguidores fueron iniciados en el sacerdocio de sus diferentes fe y órdenes, hasta el presente. La diferencia entre las otras divinidades y Eshu, es que Eshu no tiene religión propia y nadie se inicia en su culto. Aparte de la piedra obtenida, la cual se usa para preparar su altar y su favorito chivo macho, no existe otro instrumento con el cual Eshu pueda ser asociado. Su altar es preparado en ocasiones solos por aquellos que prefieren recurrir a su ayuda más bien que a su antagonismo, y no es que sea servido en cualquier manera discernible. Cuando Eshu llegó a la Tierra con las otras Divinidades, ellos todos lo condenaron al ostracismo. Ellos rehusaron reconocer sus poderes y autoridad. Por eso, fueron penetrados por Eshu y tuvieron que reconocer el gran Poder que tenía. Esto ilustra claramente que nadie puede ganar en ninguna contienda con Eshu. Hasta el mismo Dios, que se supone tener el poder de eliminar a Eshu de la faz de la Tierra, le permite morar libremente entre los profanos e indefensos mortales. Orúnmila es el único de las Divinidades que sabe como tratar a Eshu hasta el presente. Como se puede ver en Ogbe-Odi, como Eshu se convirtió en cercano asociado de Orúnmila. Él es la única deidad que conoce como apaciguar a Eshu y obtener lo mejor de él. Es por eso que Orúnmila, conociendo que Eshu es el Arquitecto de la Desgracia, con frecuencia le aconseja a sus seguidores hacerle frecuentes sacrificios. Cualquiera que desee tener éxito en la agricultura, el comercio, la caza u otras actividades, es aconsejado por Orúnmila comenzar por ofrecerle un chivo macho a Eshu. OBRAS DEL ODU BABA OYEKU MEJI

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Para que llueva. Al pie de una mata de Coco se pinta este Odu y se le da de comer un gallo, pidiendo que llueva. A Orúnmila se le pone un machete tipo Alfanje. Para médium que tengan perturbaciones con sus Eguns. Para volver a encausar a los Eguns de un cuadro espiritual: una gallina, una cazuela de barro chiquita con los Odus de Eguns pintados, 9 pedacitos de coco con manteca de corojo y una pimienta de maravilla sobre ellos, tela blanca, negra y roja, 2 velas, se va a la orilla del río, se marca con manteca de corojo Oyeku Meji y encima se pone la cazuela, sé Mo-Juba y se rezan los Odus de Egun, se les da cuenta y se le sacrifica la gallina. Después se pasan las velas desde un lado hacía el otro, mirando el agua del río. Se coge una flor de Mar Pacífico a las cuatro de la madrugada con el rocío y se le pone a Egun con dos velas encendidas y se pasa el rocío por la frente y los ojos y se le ruega a sus Eguns. Baños (Ebó-Misi) con hierbas: (Quita Maldición y Maloja) Por problema de justicia: Si no hace lo que Ifá indique, sufrirá prisión por largo tiempo. Inshé-Osanyin del Odu. Se hace una Talla en forma de pescado, cargada con: cabeza de guabina (Ejá-Oro), pargo (Ejá-Bo), palo moruro, ero, obi, kolá, osun naború, aira, jutía y pescado ahumado. Se lava, come y vive con Shangó, que fue el que tuvo el ashé de dar a conocer al pescado (Ejá-Tuto) en el Mundo para salvar a la humanidad del hambre y la desnutrición junto con Eshu. Para conservar el poder: Se pone un pescado(Ejá-Tuto) en una jícara untada de manteca de corojo frente a Osanyin. Se hace Sarayeye con un pollo Jabado, se descuartiza vivo y se echa en la jícara. Se le da coco a Osanyin y se lleva al Monte. Se le pone Cerdo asado a Egun y después bañarse con agua de Rosas. Al pie de Ogún y Oshosi, situaciones de prisión: Se coge dos palomas, una del campo y la otra de la ciudad o pueblo, se hace Ebó con ellas y demás ingredientes. Se le da una paloma a Ogún y una a Oshosi. Se asan y se le echa cascarilla y manteca de corojo. La paloma de Ogún para una línea férrea y la de Oshosi va para el cementerio. Eboses del Odu. Primer Ebó: Para vencer los enemigos: Ebó: Un pedazo de nudo de árbol, una soga con un nudo, 1 plato de barro, 1 gallo y 1 gallina. Procedimiento: El pedazo de nudo del árbol y la soga se colocan sobre el plato, en el cual el Awó ha echado agua y plumas de animales. Después, hace Sarayeye (se despoja) a la persona. La persona se lleva el plato para la casa y con el agua hace abluciones. El Awó guarda los animales y el dinero. Esto se hace para que los enemigos no lo derroten.

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Segundo Ebó: Para conservar el poder y la vida. Ebó: Un pedazo de Jícara o mitad, un pescado, 1 pollo jabado, manteca de corojo. Procedimiento: El pescado se mete dentro de la jícara con manteca de corojo, el pollo descuartizado vivo, por pedazos se echa en la jícara. Todo se deja en el monte, pues el Ebó se hace lejos de la casa. Tercer Ebó: Para cerrar la fosa de Ikú. Ebó: Una canasta, 1 vela de arcilla, 1 chivo. Procedimiento: La vela de arcilla se mete en la canasta colocada delante del Ifá del Awó; el chivo se le corta la cabeza encima de la canasta, echándole la sangre dentro de ésta, Enseguida se saca ésta para afuera de la casa, se mete en un hueco y se tapa. Este Ebó se realiza en la casa del Awó. Cuarto Ebó: (Ebó Kuye) Para que se aleje la muerte. Ebó: Una cazuelita llena de negro de humo, un metro de tela blanca, un metro de tela negra, una tinaja mediana pintada de negro, una tinajita carmelita llena de cascarilla, un paño de tela de saco, una gallina negra y una blanca, una pluma de Loro. Procedimiento: El Awó pinta dentro de la tinaja negra el Odu de Oyeku-Meji y así con todos los ingredientes del Ebó de rigor en el Tablero. Después, coge la tinaja negra y la mete dentro de la cazuelita de negro de humo y la envuelve con la tela negra. La cazuelita carmelita con cascarilla, la coloca dentro del paño de saco y la envuelve con la tela blanca. Esto se llama Soovi y la pluma de Loro lo remata todo. La gallina se mata sobre el bulto negro y la gallina blanca sobre el bulto blanco. En un sendero del campo se abre un hueco primero y se entierra la tinaja negra, se rellena con harina de maíz y se deposita sobre él, la tinaja carmelita, envuelta con el paño blanco. Al lado de esto se pone el tablero y se echa Iyefá, se parte al medio, en el lado derecho del tablero se pone Ejiogbe y en el lado izquierdo Oyeku-Meji. Se rezan ambos signos. El Iyefá de Ejiogbe se echa primero y el de Oyeku-Meji es el último. Este Ebó sirve para Ejiogbe también pero se tendrá que hacer al revés. Este Ebó permite enviar a Ikú al Cielo representado por Oyeku-Meji y mandar a su sustituto, que es Ejiogbe, a la Tierra. Paraldo Especial del Odu. Ingredientes: Un pollo negra, 9 velas, 1 canastita, los Ashé rituales - blanco, rojo y negro -, un estropajo negro y blanco, coco, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y cacao, miel, aguardiente, cascarilla, flores, tabaco, arena de mar, alcohol, las hierbas rituales y seis más que se preguntan para completar nueve, una muda de ropa negra. Ceremonia: Con las hierbas se hace Omiero, preparado en una cazuela de barro o palangana y se le echa colonia y cascarilla. Se coge la canasta y se le abre un hueco en el medio. Ahí se le pone una vela y por alrededor de ella se ponen las ocho velas restantes; delante de la canasta se pone la arena de mar donde sé Atefá

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todos los Mejis de Ifá. Estos se rezan y se borran con el Irofá, después entonces solo se escribe OyekuMeji, que no se borra. Al lado se hace un círculo con cascarilla, donde se pone el paño blanco, rojo y negro. Sobre el paño negro se pone la siguiente Atena de Ifá: Otura-Niko, Oyeku- Meji y Odi-Ofun. A la persona se le manda a parar sobre el paño negro y detrás dentro del círculo se ponen las flores, el tabaco, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, miel, manteca de corojo y se le prende una vela. Se le da coco a Oduduwa y posteriormente se le desgarra la ropa negra a la persona, echándole colonia en la nuca. Después se coge el pollo negro y se le pone en la frente con una cinta roja, blanca y negra y las hierbas rituales. (Espanta muerto, albahaca morada, algarrobo, mar-pacífico) Sé Mo-Juba y se rezan los Odus que se encuentran en la Atena: Otura-Niko, Oyeku Meji y Odi-Ofun. Acto seguido, se le hace Sarayeye circular, cantando este Suyere: “ONILE NILE .... IKU PARALDO ALADO” “ONILE NILE .... IKU PARALDO SOMO” Se mata el pollo en la sombra de la persona, con el siguiente Suyere: “IKU YERE IKU YERE ... EWE EYE IKU YERE EWE EYE. EYE MANKIO IKU EYE MANKIO EYE EYE MANKIO NI EGUN ODARA” Se procede a preguntar si el paraldo Cierra (Eboada) Se envuelve el pollo en los paños con la arena, las flores, tabaco, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de cacao, cascarilla, miel, aguardiente y las ropas ripiadas; el pollo y la canasta se mandan al cementerio a enterrar. Se echa alcohol donde se realizó el Paraldo y se prende candela. Acto seguido, todos se lavan la cara, la nuca y las manos en el Omiero, en el orden de jerarquía, cantando el siguiente Suyere: “ABERIKUNLO MAREO FOTEWAO ABERIKUNLO IKU MAREO FOTEWAO. ABERIKUNLO MAREO FOTEWAO ABERIKUNLO” Como acto final, la persona se debe bañar del cuello para abajo con ese Omiero y se vestirá de blanco, donde el Awó lo estará esperando para Ko-Bori solamente con coco y demás ingredientes. Posteriormente, en su casa, se deberá dar varios baños con hierbas aromáticas y otros con flores blancas. 2do Paraldo Especial del Odu. Este Paraldo se hace con gallina negra, un muñeco de trapo, un pescado pequeño, carne de res, hierba Pata de gallina, Mar Pacífico, Algarrobo y Espanta Muerto, un huevo, aguardiente, Algodón (con el capullo), vela. Se hace el Paraldo como se realiza tradicionalmente y terminado se rocía la gallina negra con aguardiente y se le da candela. Acto seguido se le echa agua y se canta el siguiente Suyere:

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“IKU YEMILO IKU YEMILO OYERE, IKU YEMILO IKU YEMILO OYERE” Este Paraldo a veces se entierra o va a la manigua o camino. Para la salud. Se tomará una botella de Oñi-Aro ( miel de la tierra); se le reza este Odu, se pone siete días al Sol y se toma en cucharaditas en ayunas. Para la salud y vencimiento. (Pescado (Ejá-Tuto) a Shangó Materiales: 2 pescados (Ejá Tuto), pintura de cascarilla, cabeza de guabina (Ejá-Oro), Osun Naború polvo de palo Moruro, Arena de mar, hojas de siempre viva, gallo, manteca de corojo, miel, aguardiente, ñame, maíz tostado, calabaza, Aira, harina, Olelé, Ekrú, Ekrú Aro. Procedimiento: Se pone a Shangó en el suelo y dentro de la Batea se pone Oyeku-Meji se reza: BABA AGBA LODE OLOFIN ODUPE BABA SHANGO YERE FOBAE OLOFIN AGBA NI SHANGO AKAKAMASIOLUO AGANTU AÑA ABAÑA ELUFINA AKANLIOKE OBA ORI OBA NI SHANGO OUNYEN MAFUN EJA LIRE NI SHANGO EJA NIRE EJA EYE OBA EKUN NI SHANGO OBADI LODO SHANGO. Se pone Oyeku-Meji en el suelo y se cubre con arena a esto se le da sangre también. Se cubre a Shangó con 16 hojas de siempre viva, después sé comienza a darle el gallo a Shangó y los dos pescados (Ejá Tuto); se le echa manteca de corojo y miel, las escamas de los pescados y las plumas del gallo, rezando Ogbe-Iroso; Después se le ponen los 16 Adimú de ñame, maíz tostado, jutía y pescado ahumado, oshinshin, calabaza, aira, harina, ekrú, ekrú-aro, olele y Adon. El ñame para estos adimus, debe de estar hecho de distintas formas, las cabezas de los pescados no se separan del cuerpo, estos, junto con la del gallo y sus Iñales y los de los pescados, se ponen dentro de Shangó, pero el cuerpo del gallo sobre Oyeku-Meji, que está cubierto de arena. A los tres días se recoge todo, también la arena y se hace Ebó, el cual directamente menos el gallo, que va enterrado al pie de una mata de caña brava. Nota: Esta ceremonia con Shangó tiene Itá, y siempre hay que darle dos pescados Suyere: "EJA NIRE SHANGO OGNA LODEO, EJA NIRE NI SHANGO". Para vencimiento. Limpiarse con jutía y pescado ahumado, carne de res, y se le pone a Eshu-Elegba y por la noche se bota a la calle diciendo (Batiesode) Ebó para prosperar en el trabajo. Un Güiro que lo tiene que llevar puesto en la cintura por la parte de alante, gallo, 2 palomas, demás ingredientes, mucho dinero. Ebó para viajar.

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5 palomas, 5pedazos de pan, 5 Ado Yalode, caracol aye, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, miel, aguardiente, mucho dinero. Ebó de vencimiento. Un carnero a Shangó, gallos, ropa que tenga puesta, tierra de los zapatos, ajonjolí ( se hace polvo y se liga con Iyefá), se ponen en un papel los Odus Mejis y después se sopla donde está la situación. Ebó: 3 guineos, 9calabazas, mandarrias (van después en Ifá) según se gasten las mandarrias así se alarga la vida de la persona. Este Ebó es para alargar la vida. Ebó: paloma, una canastita de frutas, un tabaco, 1 pollo directo a ahumado, maíz tostado, mucho dinero.

Eshu-Elegba, jutía y pescado

Ebó: Un pedazo de nudo de árbol, una soga con nudo, un plato de barro, gallo, gallina, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. Ebó: Gallo, gallina, ñame, manteca de corojo y cacao, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. Ebó: 1 carnero, jutía, 16 maderas secas, careta, tela blanca, tela de araña, un machete, todo lo que se come, manteca de corojo, maíz tostado, aguardiente, mucho dinero. Ebó: Tinajitas de distintos tamaños, 2 gallinas amarillas, 2 gallinas negras, 2 gallos, 2 palomas, un bastón, una casita, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. Para un hombre de tez blanca. Debe realizar un sacrificio con la planta llamada Ibuje, que le servirá para pintarse todo el cuerpo de negro y ofrendar un Tambor a su Ángel Guardián o a Ogún, para desviar la perspectiva de muerte. Ofrenda para Orí (Para lograr lo deseado) Sacrifique a Eshu un chivo, tela roja y una bolsita de dinero. Esto le debe sacrificar el mayor de los varones de su casa junto con él (para evitar morir durante ese año) Para evitar enfermedades contagiosas. Sacrifique un chivo a Eshu, un paño negro y una bolsita de dinero. Para dos amigos inseparables. Sacrificar un chivo adulto a Eshu-Elegba, paño de tela roja que cubra su cuerpo y una bolsa de dinero. Para la pobreza. Sacrificar 4 palomas, una bolsa de dinero y la ropa que lleva puesta. El sacrificio se lo hará a la deidad que Orúnmila indique. Para una mujer deseosa de tener hijos. Sacrificar a Orúnmila un chivo, la cola de un caballo, la ropa interior que ella use y una bolsita de dinero. Para escapar de la muerte.(Tanto Awó como Aleyo) Se tomarán hojas de Flor de Agua (Aro), se pulverizan y se ligan con Ashé de Orúnmila. Se echan sobre el tablero de Ifá y se pone Oyeku-Meji, se reza este Odu. Esto se ingiere con caldo de almidón de maíz. Además, se sacrifica una Jutía, pescado y carne de res, todo cocinado, y se le pone a Eshu.

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Si el padre es muerto. Se debe sacrificar un carnero, la cabeza de un puerco asada, huevos, distintos tipos de granos, pescado, gallo, jutía ahumada, maíz tostado, miel y cascarilla. Si el Padre no está muerto, debe realizar éste sacrificio a Egun, y con posterioridad ofrecerle un Tambor, pues Oyeku-Meji es el Odu Isalaye de Egun. Para reforzar la salud. Para Eshu-Elegba: Un Gallo, ginebra, miel de abeja, jutía ahumada, pescado ahumado, maíz tostado, coco, velas, manteca de corojo y agua fresca. Para Ogún: Un Gallo, dos palomas, aguardiente, jutía ahumada, pescado ahumado, maíz tostado, miel de abeja, coco, velas y manteca de corojo. Para Shangó: Dos Gallos, dos palomas, coco, miel de abeja, vino tinto, velas, jutía ahumada, maíz tostado, pescado ahumado y dinero. Para evitar ser expulsado de la casa y hechicerías que lo pueden dejar ciego. Sacrifique un gallo a Sankpana (Azojuano), dos gallinas a Ifá, dos gallinas amarillas a Oshún y un chivo a Eshu-Elegba. Cuando sale este Odu con problema de enfermedad(osobo-Arun). Sacrifique a Sankpana (Azojuano) dos gallos, una guinea, una canasta, dos velas, diferentes tipos de granos, diferentes tipos de hierbas, jutía ahumada, pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, ginebra, miel de abeja y dinero. Para evitar abusos de personas superiores. Sacrifique un chivo a Eshu-Elegba. Para mantener la fortuna. Sacrifique a Shangó: Un Gallo, manteca de corojo, un pescado, dinero. Esta ofrenda deberá llevarla después a una construcción en ruinas y dejarla al pié de un árbol. Para obtener dinero. Ser coge vainas de Tamarindo y pasarla por la Bandeja de Adivinación, donde debe estar marcado Oyeku-Meji, con el siguiente encantamiento: " PRESTAMISTA NEGRO O TERCIOPELO PRESTAME DINERO PRESTAMISTA PRESTAME DINERO." Para la salud. Sacrifique un Curiel a Eshu-Elegba. Sacrificio del curiel a Eshu-Elegba. Esto es para resolver problemas grandes de guerra o de Salud. Ingredientes: Un Curiel, un gallo, todo lo que se come, velas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, aguardiente, miel, maíz tostado, coco. Procedimiento: El Curiel se lava con un Omiero preparado con hierba quita maldición (ewe ayo) y

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prodigiosa (ewe dun dun) En el piso se pone la siguiente Atena de Ifá: Oshé-Turá, Baba Oyeku Meji, Otura-Shé. + + + I I O O I I OO O O O O I I O O I I O I O O I O Sobre esto se pone a Eshu-Elegba, al cual se le ha untado manteca de cacao. Se le da coco (Obi Omi Tuto) a Eshu, dándole cuenta de lo que se va a hacer. A continuación, se le sacrifica el Curiel, cantando el siguiente Suyere: "ESHU PARAMAO MOFORIBALE OKETE PARAMAO MOFORIBALE". Se le echa bastante agua encima de Eshu-Elegba y a continuación se le da el gallo. Después, el Curiel se descuera, se abre y sé ahuma, y se le pone untado con manteca de corojo. Los Iñales del Curiel y del gallo también se le ponen. Al tercer día se hace Ebó con esos Iñales. DICE IFA: Que habrá distanciamiento de ahijado del Awó, del Babalorisha y Iyalorisha, o dela casa religiosa, por razones de incomprensión y porque los primeros creen que pueden volar antes de tiempo y muestran sus desagradecimiento a quienes les enseñan lo que no sabían.- Que donde Ud. vive hay dos personas a las que están enfermas del estómago.-Uno ha soñado con un Santo.-Tiene una ropa que tendrá que hacer rogación con ella para quitarse la muerte de encima.-Dele gracias a SHANGO.-Marca plaga, epidemia, enfermedad que llega y destruye a través de la sangre, cuyo nombre es “Alagba Baba Maliwo”(que significa “el Padre castiga a la civilización irrespetuosa y altanera).-Ustedes son tres hermanos y un amigo.-No se ponga ropa de listados.-Ese amigo suyo se viste igual que Ud., no se siga vistiendo igual porque la muerte esta detrás de su amigo y lo puede confundir.-Tenga cuidado con un niño que hay en su casa, no vayan a tener contratiempos.-Oiga los consejos que le dan porque a veces Ud. no hace caso.-Ud. tiene un disgusto, haga Ebó.-En su casa hay otra persona que está enferma y si no hace rogación, se puede morir.-En el disgusto que Ud. tuvo, quiso que se dieran una satisfacción.-Ud. tiene que hacer rogación con la manta que le regalaron o el vestido nuevo, para que la muerte se aleje porque Shangó no quiere que Ud. se muera.-Ud. tiene que tener cuidado con una caída, no sea que se le afecte un miembro.-Ud. tendrá que siempre estar haciendo Ebó, el cual lo tendrá que hacer doble.-Siempre haga el bien para que pueda prosperar en la vida.-Ud. tiene tres enemigos que lo quieren destruir, haga Ebó para que los pueda vencer.-Ud. no puede entrar solo en lugares boscosos.-Ud. no puede tener colmenas de Abejas.-Ud. tiene que darle de comer a Egun.-Cuídese de una enfermedad del Pecho, como tiene que cuidarse de enfermarse de la piel.-Ud. no puede abusar del caído que se encuentre en su camino.- Ud. tiene que respetar a sus Padres como a sus hermanos de sangre como de religión.-Ud. debe pedirle perdón a su Madre para que lo despoje de sus enemigos y se quite la maldición que tiene.-Dele de comer a Orúnmila y recíbalo.-Ud. nació para Babalawo.-Dele de comer a Ogún.-Cuidado con problemas en el estómago, haga Ebó.-Ud. tiene que recibir un Santo, que se llama Olokun. Los jóvenes no respetan a los mayores y viene el castigo sobre ellos.- Habrá perdida de la memoria, conocimiento y sabiduría.- La Naturaleza se representará agresiva y destruirá las cosechas, traerá enfermedades, desolación y llanto, temporales, desastres ecológicos, aguas contaminadas y males estomacales.- Habrá destrucción de

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culturas y tradiciones, donde la gente tendrá que creer para no perder la propia identidad y el verdadero sentido de la vida. RECOMENDACIONES.

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No debe vestirse igual a otra persona Tratar de usar lo menos posible ropas rayadas Hacer baños lustrares con frecuencias para descargar la negatividad que recoge con mucha facilidad. No hable sus secretos con nadie. Mantenga su casa limpia y en buen estado. Escuchar los consejos de los que deseen ayudarlo de corazón. Rendirle mucha pleitesía a Shangó. No entrar solo al monte, y mucho menos sin pedirle permiso a Osanyin. Hacerse rogaciones y limpieza con plantas espinosas, especialmente con rosas. Cuidarse fracturas de tobillos y brazos.

ESHU DE OYEKU MEJI. ESHU BODE. (ESHU DE EGUN) Este Eshu es el guardiero de Egun y es el Eshu que acompaña a los Egun. Preparación: Sobre un espejito se pone la maza de la carga que se prepara con: Tierra del cementerio, azogue, 9 hierbas de Egun (Mar Pacífico, algarrobo, albahaca morada, artemisa, maravilla, salvadera, rompe camisa, quita maldición, espanta muerto; lleva también palos: rompe-huesos, palo ramón, palo bobo, raíz de Ceiba, moruro, pino, 9 pimienta de guinea, 9 peonías, 9 pimienta de maravilla, tierra de la cuatro esquina, polvo de cabeza y canillas de Egun niño, un Ikin Ofo, polvo de cabeza de gallo, de paloma que se le den a Egun. Esto se envuelve en tela blanca y negra y se cubre con cemento. Lleva tres cuchillas con tres plumas de tiñosa. Los ojos y la boca son de caracoles(Dilogunes) virados al revés. Su cazuela de barro lleva: si es para Babalawo, una Atena de Egun pintada. Si es para Iworo, lleva una firma pintada, que es para llamarlo.

REFRANES DEL ODU OYEKU MEJI. Jamás el camino de Ikú está cerrado al perro, igual a la Tiñosa en los aires. El hueco abre su boca. El hueco no abre su boca por gusto. La Tiñosa se posa sobre un cuerpo sin vida y dice:-Yo estoy sobre un cadáver gracias a Ejiogbe. Al árbol Iroko, un viejo parásito trepado lo trepa igual y entonces ambos son viejos. La piedra preciosa no cae más de una vez de la misma montaña. El huevo no puede declararle la guerra a la Piedra.

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Jamás el Rayo puede fulminar a la Jutía en el corazón de la montaña. Las cuentas blancas del color de Obatalá, no pueden nunca querer casarse con él. La cola del pescado no cesa de moverse. El ojo no puede ver a través de un paño negro cuando la noche es negra. El ser humano está compuesto de vida y de muerte. Si el Sol se esconde en el país de Ifá, todos los niños gritan: - ¡Es la Muerte, es la Muerte!” Pero Ifá le responde: -“No se asusten, sólo es la noche que llega; el Sol no muere” Cuando abajo te pones, abajo te quedas. Es la cólera del Río la que provoca las sinusoides. El Elefante es muy fuerte pero no lo suficiente para derrotar al viento. La pequeña capa de agua se convierte en el Mar. El Awó que no sea humano, un día tendrá que rendir cuentas. El quimbombó no puede crecer más alto que aquel que lo sembró; si crece así, lo arrancaremos y lo cortaremos. Los ojos no pueden salir de la cabeza. SIMBOLOS DE OYEKU MEJI. Una nudosidad contigua a un árbol no puede matar a éste. Un nudo hecho en una soga no le quita su solidez. Las escamas del Caimán no matan a ese Caimán. OTROS REFRANES. El que nació derecho está jorobado. Un solo hombre salva a un pueblo. El que anda bien, acaba bien. Se salvó de la Guerra y el disgusto lo mató. Flecha entre hermanos. Acuérdese de la medicina que curó.

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OSTEOPOROSIS POSTMENOPAUSICA

Aunque los huesos parecen duros y estables están en un constante estado de renovación. Existen dos tipos de células, osteoblastos y osteoclastos, involucrados en este proceso. Los osteoblastos forman el hueso, mientras que los osteoclastos lo descomponen, en un proceso llamado reabsorción. Normalmente estas funciones están en equilibrio, manteniendo la densidad y fuerza ósea estable. Después de los 40 años, sin embargo, el proceso tiende a desequilibrarse y la reabsorción supera la formación ósea. La osteoporosis afecta a todos los huesos, de un modo especial a la cadera, columna vertebral y muñecas DESCRIPCIÓN. La osteoporosis es un estado que ocurre cuando aparece este desequilibrio. El resultado es un adelgazamiento progresivo de los huesos (pérdida de la masa ósea) que puede llevar a fracturas e incapacidad física. Millones de personas en el mundo sufren esta enfermedad. Aunque puede ocurrir en ambos sexos, es mucho más común en las mujeres que ya han pasado la menopausia, en particular, tiene un alto riesgo de desarrollarla. Aproximadamente entre la tercera parte y la mitad de las mujeres posmenopáusica padecen de esta enfermedad. Aunque el término osteoporosis es el más conocido, existen diferencias entre los expertos en la materia, tal que algunos de ellos prefieren denominar al proceso de perdida de masa ósea, como osteopenía, reservando el término de osteoporosis, para cuando a consecuencia de este fenómeno aparecen fracturas. Consideraciones: La osteoporosis seria hace que los huesos, especialmente la cadera, muñeca y columna, se vuelvan vulnerables a fracturas a la más mínima presión. Las fracturas y compresión de la columna vertebral disminuyen la estatura y producen la típica apariencia encorvada de los ancianos que se desarrolla en mujeres con osteoporosis Causas: El estrógeno, hormona femenina, tiene un importante papel en la absorción de calcio para la formación ósea. Esta hormona disminuye marcadamente después de la menopausia, ocasiona una rápida pérdida de masa ósea.

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Otros factores que impiden la formación ósea incluyen: tabaco, abuso del alcohol, poca actividad física. Uso de ciertas drogas como esteroides, diuréticos, antiácidos y suplementos de tiroides. Consumo insuficiente de calcio, excesivo uso de la sal y consumo excesivo de café. Además ciertas enfermedades pueden causar osteoporosis secundaria. Esta incluyen : Hipertiroidismo, hiper-paratiroidismo y mieloma múltiple. Signos y síntomas Los principales síntomas durante la menopausia son: Dolor en la parte superior de la espalda Otras deformaciones de la columna RELACION DE HISTORIAS O ESES DE OYEKU MEJI 1- Cuando los árboles no hicieron Ebó. EBO: 2 gallos, 2 palomas, 2 gallinas negras, 2 machete, 2 tambores, jutía, quimbombó, maíz tostado, manteca de corojo, mucho dinero. Historia. En éste camino, Orúnmila le dijo a los árboles que hicieran Ebó por una cosa mala que venía. La mayoría de los árboles no hicieron caso de la advertencia de Orúnmila, sólo el Jobo, Mar Pacífico y el Heno obedecieron e hicieron Ebó. Al poco tiempo se presentó un gran temporal de agua y arrancó los árboles, sólo se salvaron los que hicieron Ebó, que eran los que le hicieron caso a Orúnmila. Nota: Marca tempestad de agua y viento y que sólo se salvan los que hacen Ebó, por lo que es muy importante en éste Odu estar haciéndose Ebó para vencer las dificultades. 2- Donde los viejos autorizaron a los jóvenes como operarios. Historia. En un tiempo, los muchachos trabajaban de ayudantes para los viejos en la construcción de las casas, hasta que llegó un día en que los muchachos creyeron saber ya lo suficiente, y como ganaban poco dinero decidieron separarse y hacer los trabajos por su cuenta. Ellos empezaron a realizar trabajos más baratos, pero sucedió que cuando llovía las obras venían al suelo, y fueron tantas las protestas que llegaron a oído de Olofin, en donde éste llamó a una reunión a los jóvenes y los viejos. Olofin ordenó que cada uno fabricara una casa, quedando mal los muchachos. Olofin le preguntó a los viejos en que consistía eso y ellos les respondieron que los muchachos ponían todas las tejas boca-arriba en vez de hacerlo una boca-arriba y otra boca-abajo para formar el canal. Olofin, al oír la respuesta positiva de los viejos, dijo: -Desde ahora en adelante, los viejos son los que autorizan a los muchachos como operarios. To. Iban. Eshu.

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3- El hijo de Shangó enfermo del estómago.. EBO: carnero, gallo, ekrú, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. Nota: Este Ebó se lleva a una mata dónde exista una casa en ruinas. Historia. Había un hijo de Shangó que siempre estaba enfermo del estómago, por lo cual estaba muy débil y la muerte lo perseguía constantemente. Un día decidió ir a ver a Orúnmila, quien le hizo Osode y le vio este Ifá, Oyeku Meji, donde Orúnmila le dijo que tenía que hacer Ebó (el señalado arriba), pero no obstante ese Ebó, tenía cada cierto tiempo hacerse Ebó, para que no cayera en la misma situación. El hijo de Shangó hizo el Ebó y lo llevó a un lugar donde había un Palacio en ruinas. Al colocar el Ebó pasó un gran susto, ya que se desplomó el árbol donde iba a colocarlo y fue de su sorpresa que debajo del árbol encontró un tesoro. Ese tesoro lo repartió entre su familia, pero se olvidó de lo que Orúnmila le dijo, que debía seguir haciendo Ebó, y volvió a la miseria y se enfermó, hasta que la muerte se apoderó de él. Nota: Por éste Ifá la persona tiene que estar constantemente haciéndose Ebó, tanto para la salud como para prosperar. 4- Los dos amigos. Historia. En éste camino, habían dos amigos que tenían tanta afinidad que se vestían iguales, andaban juntos en fiestas y borracheras y hasta se acostaban a dormir juntos en el mismo lecho. Un día salieron en una parranda en la cual se emborracharon, se acostaron juntos y uno de ellos murió a causa de la borrachera. Y mandaron a buscar a Ogún, que era el enterrador para que lo sepultara. Ese día Ogún estaba borracho y al llegar a aquella casa y al ver a dos personas acostadas y vestidas iguales, se llevó al que estaba dormido y lo enterró y dejó al muerto. Nota: Por éste Ifá, no se debe vestir igual a nadie de sus amistades porque lo van a confundir con uno de ellos y usted puede peligrar. 5- El porque en un Itá el consenso debe ser a consideración de Orúnmila. Historia. Orúnmila le dijo a la tela roja(Ashó pupua), a la tela blanca(Ashó fun fun) y a la tela negra(Ashó dun dun), que hicieran Ebó para que no tuvieran contratiempos en la Tierra. Solo la tela roja lo hizo. Al estar en la Tierra y como ellos eran Awoses, un día el Rey los mandó a llamar para que le miraran a su hijo que estaba enfermo. Ellos le hicieron un Osode y le vieron este Ifá, Oyeku Meji, y le marcaron Ebó con el animal que Ifá determinó. Después que ellos le hicieron el Ebó al hijo del Rey, la tela roja dijo: -Estos animales de cuatro patas no se pueden sacrificar, pues si lo hacemos el enfermo se muere. La tela blanca lo criticó y dijo: -Estos

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animales hay que sacrificarlos para curar al Príncipe. La tela negra se calló la boca, no apoyando a ninguno de sus hermanos. Ante el problema surgido, el Rey ordenó que se sacrificaran los animales, por entender que era lo correcto. Pocos días después de sacrificados los animales del Ebó; muere el hijo del Rey y éste prendió a los tres Awoses y les dijo: -Los mandé a buscar para que curaran a mi hijo y lo mataron. Ante aquel problema, la tela roja le contestó: -Majestad, yo dije que si se sacrificaban esos animales su hijo moriría, mis hermanos no me apoyaron y usted fue el que ordenó sacrificar los animales, por lo tanto no soy responsable de esa muerte. El Rey, sintiéndose aludido y comprometido, y que éste le decía la verdad, lo mandó a soltar y acto seguido mandó a que la tela blanca fuese sepultada junto con su hijo, y la tela negra lo mandó para la cárcel por haberse callado. Nota: Por éste Ifá es que a los difuntos se prohíbe vestirse de rojo y se deben vestir de blanco y los familiares se visten de negro, que es la ropa de luto. Aquí también determina que en un Itá debe llevarse a un consenso sometido todos los planteamientos a la consideración de Orúnmila, para que él determine lo que hay que hacer. EBO: chiva, chivo, carnero o carnera, y los animales se dejan vivos para que según ellos caminen y brinquen el enfermo comience a levantarse, gallina, gallo, paloma, estos también se entregan vivos a los familiares, si así lo determina Ifá. 6- La creación de Lucifer. Historia. Olodumare, después de creada la Tierra, creó a Lucifer y le otorgó los poderes y el gobierno del Universo, pensando que gobernaría como él le había ordenado. Olodumare no se percató que Eshu se le infiltraría a todas las divinidades que él creara, a lo cual lo hizo con Lucifer, llevándolo a que llevara la discordia y el Mal, creando grandes situaciones y desastres, por lo que Olodumare, al ver esta situación, lo despojó de todo poder que tenía y le había dado y lo hizo bajar a la Tierra junto con Orúnmila, representando el mal en la Tierra hasta este momento. Nota: Por esto Awó Oyeku Meji tiene que hacer mucho bien en la Tierra para no caer en la tentación que cayó Lucifer, y no perder el poder. 7- La traición del hermano. REZO: OYEKU MEJI BABA EYIDI ADIFA FUN BAREOKO OYUE OBINI FUN OKANA REFU ORUBA. Historia. Eyide y Bareoko eran dos hermanos, Bareoko era el más chico y llevó a la casa de su hermano una mujer que era Señora, con la que se iba a casar, pero necesitaba dinero para esto, y por eso la llevó allí y la tuvo seis meses, mientras arreglaba todo para casarse.

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Cuando fue a buscar a la casa de su hermano, Eyide le dijo que ella no quería casarse con él, según ella lo había confesado pero Bareoko no se conformó con lo que le dijo su hermano, y fue a casa de Orúnmila para que le hiciera Osode y le aclarara el misterio que había y saber lo que tenía que hacer. Orúnmila le hizo el Osode, viéndole éste Ifá, Oyeku Meji, y le dijo: -Tienes que hacer Ebó, con 2 palomas. Él se las dio a Shangó. Al poco tiempo hubo un fuego en la casa de Eyide y la que era novia de Bareoko tuvo que salir huyendo con un niño que había dado a luz de Eyide, pues había tenido relaciones sexuales con la muchacha, y estaba ocultándolo todo, pero Shangó descubrió el misterio y Bareoko se enteró de todo y se casó con otra. Al poco tiempo Eyide botó a la mujer con el niño y tuvo que ir al pie de Bareoko porque se vio muy mal. Nota : Este camino habla de Traición de hermano en cuanto a mujer (siempre que sea Osobo) puede haber trampa de una mujer. 8- Nació la sagrada escritura. REZO: BABA OYEKU MEJI BABA OLOFIN OYU INLE ABBA NIYERUN OBA AKUELELE SHANGO OKE OMO ABBA AYE AWO ERINDILOGUN EWA OYEKU IFA SHANGO ATEFA ODUN IFA OKUE ODARA ORUNMILA NI LARE IFA ODARA BABA MOKIO SHANGO MORARA OBA AKUELELE OYEKU MEJI BEY E MIWO AWO AKUELELE BABA OLOFIN ORUN ILA YEYE ORUN ONI BARANIREGUN. EBO: 1 gallina, 1 paloma, maíz tostado, tela blanca y roja, coco, ekó, mariwó, piedra, jutía y pescado ahumado, mucho dinero. Nota : Este Ebó se hace siempre en una jícara con una mezcla de cascarilla, osun naború y tierra de cangrejo(Ilekán) El signo de Oyeku Meji mucha manteca de corojo. Se le da sangre de todos los animales al Ebó, llamando bien a Shangó, Orúnmila y a Olofin. Al Ebó no se le pregunta el destino, siempre va para una Palma, llamando a Shangó. Historia. En éste camino, Olofin estaba buscando la forma que existiera la escritura que permitiera hacer consagraciones y su vez, que los hombres aprendieran a escribir en el Mundo, para que existieran los Testamentos y dejaran escritas sus vivencias y sus realidades de la vida. Todo esto tenía muy preocupado a Olofin. En sus deseos de encontrar esto, le contaron que en la Tierra Obá Nujerun, que era dirigida por un Awó llamado Akuelele, existía lo que él buscaba, por lo que se puso en camino hacia esa Tierra. Cuando Olofin llegó a dicha Tierra, se encontró todo lo contrario de lo que le habían contado, pues la gente de aquel lugar solamente se entendían por señas, hablaban muy poco y escribían en la tierra, pero aquella escritura no servía para nada, porque el viento venía y se llevaba la escritura. Olofin, que creía que allí encontraría el Gran Secreto, quedó muy disgustado por lo visto en aquella Tierra, y salió de allí y por el camino iba cantando:

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"BABA BAYEKUN LORUN ATEFA OMO YERE OFITERU OLOKUN". Llegó a la Tierra Obá Egun y se encontró que las personas que allí vivían eran Egun, estos tenían la costumbre de hacer sus escrituras en las piedras, pero venía el agua y se las borraba. Olofin siguió su camino muy disgustado y se fue para su casa. Un día, siendo las 12 del día, Olofin cogió unas hojas de Palma y se limpió y se hizo rogación de cabeza(Ko-Borí), después se acostó a dormir pero muy triste y preocupado porque en el Mundo no existía la escritura ni los testamentos ni la confirmación de nada. Olofin se puso a soñar en que debía ir a la Tierra Begua Oyeku, en donde él podía encontrar el Gran Secreto que buscaba, para poder hacer los fundamentos de Ifá y de todo. Al día siguiente, cuando se levantó, salió a caminar para la Tierra Begua, pero desconfiado por lo que le estaba sucediendo, llevó con él al Awó Medilogun para que lo acompañara y por el camino iba tocando Agogo y rezaba: AWO DIRE AWO LAYENIRE AWO DIRE AWO LAYENIRE BABA ORUN Shangó, que estaba en la Tierra Begua Oyeku, escuchó a Olofin y enseguida comenzó a tocar Ashere y preparó una Jícara con agua y cantaba: “AGOGO ONI OLOFIN OLALA” Cuando Olofin llegó, Shangó le rindió Mo-Foribale y le preguntó: - Mi padre, dígame lo que Ud. quiere. Olofin le contestó a Shangó: -Lo que yo quiero no lo he podido encontrar ni en el camino ni en el Mundo. Shangó le dijo: -Quédese a dormir aquí esta noche, que mañana Ud. lo tendrá todo. Olofin accedió a la solicitud de Shangó y se quedó a dormir. Por la mañana temprano, Shangó se levantó y de una Palma que tumbó sacó un pedazo de tabla, la limpió y la escondió en la casa. También tomó lo que tenía la Palma. Cuando Olofin se levantó, Shangó se hincó ante él y le dijo: -Aquí tiene una de las cosas que Ud. necesita para el Fundamento de su Gran Secreto, enseñándole la tabla de Palma y le dijo: -En la otra mano traigo lo demás que Ud. necesita, pero debemos consagrarlo. Olofin y Shangó lo consagraron todo. Lo que Shangó estaba haciendo tenía a Olofin preocupado y a la vez emocionado. Esto, Babá Olofin, dijo Shangó, servirá para las Grandes Consagraciones de Untefá y sin esto Ud. no podrá estar. Esto es su Gran Secreto y Ud. lo tendrá encendido. Olofin escuchaba todo lo que Shangó le decía, pero a pesar de esto no estaba contento. Entonces Shangó empezó a llamar: BABA ODARA LONIRE IFA ODARA AWO LONIRE BI OLOFIN. IFA ODARA ODU. Shangó se hincó de rodillas ante Olofin, sosteniendo en la mano un palito de Mariwó y le dijo a Olofin: -Ud. va a comprobar ahora el por qué va a tener todo lo que necesita, y esto que voy a escribir aquí, tendrá el significado de Ud. mismo. Acto seguido hizo 16 cruces a lo largo de la Tabla con cascarilla y dijo: -Ahora voy a hacer la Escritura Sagrada, y empezó a Atefar y cada vez que sacaba un Odu, lo

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pintaba debajo de una de las cruces y al llamado de cada Odu, iba saliendo un Awó de la Palma y Shangó le ponía el nombre. Así fue que se empezó a escribir en el Mundo, con firmeza y seguridad para lo bueno y lo malo. Olofin le echó la bendición a Shangó y le dijo: -Tú siempre tendrás que estar junto conmigo. Y Shangó le contestó: -Quiero de Ud. para confirmación me conceda una cosa y es la siguiente: -En la parte derecha y en el centro de la Atena se escribirá Oshe-Turá y en la parte izquierda y al final Okana-Sa. Esta escritura deberá ser pintada con cascarilla y osun naború, los palitos, se rellenarán en su centro. Entonces Olofin le preguntó a Shangó que quería decir aquello y éste le dijo: -Para nosotros será un Secreto, pero para la humanidad significará que la primera escritura fue roja(Pupua) Olofin contestó: Esta bien. Entonces Shangó donde estaba la cascarilla y el osun Naború le dio sangre y se fue poniendo negra. Así nació la tinta negra y Olofin añadió: Esta será la más correcta para los seres humanos, la otra será para nosotros.Y así nació la escritura en el Mundo.- To. Iban. Eshu. 9- El poder de Oranniyan(Atemoletá) REZO: BABA OYIYI MEJI ARIKU MADAGUA PORO SEKUN MOLE EGUN OLUO AGOGO ORANNIYAN SHANGO BABA AYAPA MOLUFODEOFA ORANNIYAN OMO OKUNI AKIU LABARA MANA AGOGO LOWA SHANGO OYA MINI BABA ALAFIA OBA OYO LAMORUN ODU AYALORUN IFA OLOYO ORANNIYAN OBONI BOSHE EKINFA ADIE WAWASHE AGUEMA AKUA ODUDUWA EYOLA ORANNIYAN.

EBO: gallo, gallina cinqueño, camaleón, jícara adoshere, todo lo que se come, tierra de cangrejo, mucho ashé, 1 piedra blanca, agogo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, miel, aguardiente, velas, manteca de corojo y cacao, cascarilla, mucho dinero. Nota: Con la tierra de cangrejo(Ilekán) se hace Atemoletá, se le da gallina, camaleón y paloma, van dentro y los demás ingredientes, se ponen 21 Ikinis, esto se entierra con Ogún y Shangó y el Ebó va enterrado en el hueco. Historia. A Oranniyan, Olofin lo mandó a venir a la Tierra, porque ya habían venido 15 de sus hermanos y habían podido formar la Tierra y su padre Oloyo le dio para bajar una Igba Ado (Güiro) donde él había mezclado tierra de cangrejo(Ilekán) con manteca de corojo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, miel, y le dijo que esto le iba ser útil para lo que tenía que hacer y le dio 21 Ikines y una gallina cinqueño. Él fue a ver a Orúnmila, el cual le hizo Osode y le vio Oyeku-Meji y le dijo que tenía que llamar a Oquejan, que era el aleyo de la tierra( Aiyé). Entonces Oranniyan se puso en camino, donde iba tocando Agogo y cantaba el siguiente Suyere: "BABA ALAGOGO ORANNIYAN ORO KELEPA SHANGO". En aquel tiempo, la Tierra era solo agua. Cuando Oranniyan llegó a la Tierra, se hincó y tocó su Agogo y

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rezó: BABA OLOYU OYAMIMI ORANNIYAN OLODEO BABA OQUEJAN ARA EMI YAEROKO BABA ELEBORO ORANNIYAN FORO FORO SEKUN MOLE. Entonces, él sacó un poco de mezcla del Güiro y la tiró al agua, enseguida se puso y entonces soltó la gallina y ésta se puso a escarbar la tierra, donde esta empezó a crecer. Entonces el camaleón( Aguema), que había seguido a Oranniyan desde casa de Orúnmila, saltó a la Tierra y le dijo a Oranniyan: Ya la Tierra está firme, puedes bajar por aquí. Entonces Oranniyan bajó por una cadena con su jícara(Igba), su Agogo, su Bastón y sus Ikines. Cuando llegó a la Tierra, cogió una piedra grande, la plantó y dijo: -Aquí haremos el centro de la Tierra y se llamará Inle Ife Odaiye. Entonces empezaron a bajar los Orishas. Los primeros fueron Oduduwa, Oshagriñan y Shangó. Oranniyan los consagró en el centro de la Tierra; llamó: Shangó - Ayalorum – Oshagriñan - ObataláOduduwa -Osha Beji. Ellos, a su vez, le coronaron y le dieron el nombre de Obá Alaiyeluwa (Dueño de la Tierra).Oranniyan era cazador y hombre valiente y decidió extenderse por la Tierra y cogió sus Ikinis y se hizo Osode, donde él se puso a camino e iba cantando: "AYALORUN IFE SHANGO OBALODE GBOGBO OSHA WAWA". En el camino, se encontró con un grupo de hormigas, que le cerraron el paso y tuvo que cambiar el rumbo y llegó a la Tierra Yanga. Ahí todos los hermanos lo abandonaron y siguió por toda la Tierra. Cogió el camino de Tapa, pero la gente de ahí no lo dejaron pasar. Entonces él llegó a la Tierra Bariba y ahí preparó un Inshé-Osanyin que se llamó Tougun y tenía forma de cabeza de camaleón y lo puso en la cabeza de una paloma y cuando Oranniyan siguió el majá y llegó a una Tierra firme y llamó Oyo. Allí puso a Shangó y volvió a partir para Ilé Ife y redondeó la Tierra, y entonces le dijo a la gente de Ilé Ife: Yo me voy, cada vez que vayan a consagrar a alguien en el Secreto de Ikin-Ifá, tienen que llamarme a mí y a Okejan y cuando una guerra se sobrevenga y no puedan con ella, me llaman en su defensa y me llaman así: AKI OTUN OSI AKI NILE AKI LOGUN OGUN WASHE LONIO. Pasó un tiempo y vino la guerra. Ellos lo llamaron y Oranniyan, que era una Sombra, salió y llegó a Ife y estaban consagrando al Rey(Oní), donde él cogió los Ikin-Ifá y los pasó a la derecha, donde decía: WARA WARA ADELE NIFA OROKANSHORO NILE. Después a la izquierda: WARA WARA ADELE NIFA OROKANSHOKO NILA. Él lo enceró todo y se lo entregó a Ogbe-Sa, para que lo consagrara a los hijos de Orúnmila.

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Después que lo consagraron, a los 7 días él cogió los restos y se los dio a Irete-Kutan para que lo enterrara y le dio el gallo que él tenía y se lo comió Okejan y Ogún, donde le cantaba: "LAYE LAYE LAYEWA LAYE LAYE LAFISI". Después que taparon el hueco(Kutún), él cogió Omiero de hierba papasimí y mar pacífico y les lavó las manos a todos mientras cantaba: "WARA WARA KOBI ELEGUEDE KOKO ELEGUERE LONA WARA WARA KORO KORI. Así, ninguna de las cabezas se perdió por el secreto de la Tierra. 10- Cuando las Oshunes vivían juntas. Historia. Una vez en que todas las Oshunes vivían juntas y sin virtud, ocurrió que una de ellas, que era ciega, y por tal motivo tenía muchos resabios y por esto se alejaba de las demás hermanas, optando por estar recogida en su habitación, esta Oshún sé conocía la habitación de memoria, sabiendo en los lugares donde estaban sus cosas particulares. Usaba un bastón como guía para trasladarse de un lugar a otro; en varias ocasiones había notado que sus cosas no estaban en el lugar que las había dejado y esto la hacía estar muy disgustada. Una vez dejó ciertas pertenencias para recogerlas más tarde y las mismas le fueron sustraídas, dándose cuenta de ello cuando fue a buscarlas, por cuyo motivo, ya cansada de esta situación, optó por irse de la casa y vivir sola y apartada de la humanidad, siendo visitada solamente por Azojuano. Él era el único que conocía donde ella residía. Olofin mandó a buscar a todas las Oshunes, para darle a cada una de ellas una virtud. Asistieron al llamado todas, menos la que había optado por vivir sola. Esta no asistió por considerar que era un engaño más de la humanidad. Olofin, al darse cuenta que faltaba una Oshún, preguntó por ella. Las demás no pudieron informarle sobre el motivo de su ausencia ni expresarle donde se encontraba. Olofin, ante tal situación, recurrió a la ayuda de Orúnmila, para resolver la problemática. Orúnmila le hizo Osode, donde salió este Odu, y le dijo a Olofin: -Que para darle solución al caso, era necesario contar con la ayuda de Azojuano. Olofin aprobó las palabras de Orúnmila. Localizó a Azojuano por Orúnmila, ambos se presentaron ante ella y le hicieron saber que era verídico el llamado de Olofin, por lo cual tenía que presentarse ante éste, para ser Coronada con la virtud reservada para ella. Al oír estas palabras, Oshún contestó: -De la única manera que yo voy a Coronarme es que sea conducida por Uds. dos. Y así fue como entró Oshún a la casa de Olofin, apoyada en un brazo de Orúnmila y en el otro por Azojuano. Así llegó ante Olofin y fue coronada, recibiendo su virtud. Nota: Por este camino se le pone bastón a Oshún.

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11- Los secretos de la alfarería. REZO: OYEKU MEJI OKUNI KISHE BEKO MAMU OMI LOWO INLE SHISHE MAMU OMI INSHE ILE LODOFAN ORUNMILA ADIFAFUN OKUNI KAFEREFUN ASHEDA. EBO: 1 Guataca, 1 pollo, 1 paloma, 1 chivo, arena de río, arcilla, cazuelita, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. Nota: El Chivo y el pollo son para Eshu-Elegba, la guataca se le pone a Eshu (Debe ser una guataca pequeña, como la de Ogún) Este Odu fue del Grupo que por encargo de Olodumare contribuyera al desarrollo del Ser Humano. Historia. En este camino, al principio del Mundo los hombres no tenían ningún recipiente donde recoger agua. Ellos pensaban que sus manos no eran suficiente y cogieron un árbol, pero vieron que no se contenía ahí y lo podría. Las hojas de los árboles eran igualmente incómodas. Como ellos no conocían nada, se fueron a ver a Orúnmila, este le hizo Osode y les vio este Ifá, y les dijo que tenían que hacer Ebó. Y les indicó el Ebó, que ellos hicieron. Orúnmila les dijo: Lleven el Ebó a la orilla del río. Allí Uds. verán a 25 pasos de la orilla y abrirán un Kutú (hueco) que será proporcional a nuestra talla. Ellos lo hicieron todo al pie de la letra. Mientras cavaban el Kutú, cantaban este Suyere: "IFA BEWA ISHEDA, OSANYIN BEWA ISHEDA, OYEKU MEJI BEWA ISHEDA". Ellos hicieron el hueco de la profundidad requerida, para que cupiera un hombre. En el fondo hallaron una tierra muy húmeda, que era la Arcilla, que no conocían. Se preguntaron: ¿Qué clase de tierra será? Y elaboraron con ella una vasija, la dejaron secar y la llenaron de agua, viendo que no se salía. Entonces dijeron: La Palabra de Ifá es Sagrada y Santa. Cogieron mucha Arcilla e hicieron los muros de sus casas y vasijas para recoger agua. Notaron que con el tiempo las vasijas chupaban el agua y se la llevaron a Orúnmila y este les dijo: Le falta un Secreto; tráiganme Paja Seca y déjenme una de las vasijas. Orúnmila amontonó la paja y metió la tinaja ahí, encendiéndole fuego a la paja y les dijo que volvieran dentro de tres días, para enseñarles el Secreto. El fuego fue cocinando el Barro. Cuando ellos llegaron, Orúnmila cogió la tinaja y con los dedos la golpeó, para que vieran que estaba dura y sonaba bien. La llenó de agua y vieron que el agua quedaba intacta. Orúnmila instruyó a los hombres en el Secreto de la Alfarería. Eshu-Elegba dijo: -Esto pasó porque el agua no ha hecho Ebó, por eso es que ellos tienen que pasar por el fuego para que sirvan. Y este es el gran Secreto de Oyeku-Meji. Entonces los Hombres le cantaban a Ifá:

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"OFUMAWA OMORE OKUNI, OYEKU MEJI BABA NALIPE, Nota: Quién le dio a los Hombres el Ingenio fue Oyeku-Meji "El Padre del Mundo" 12- Por qué Oyeku-Meji se ocupa de la noche. Historia. En este camino, cuando Ofun-Meji(Oragun) creó el Mundo entre tinieblas, llamó a Oyeku-Meji y le dijo: -Tú abrirás las puertas de la luz y la dejarás abiertas para que la luz llegue a todas las criaturas de la Tierra. Él andaba en sus ocupaciones con su hermano Ejiogbe. Un día organizó un festín para celebrar que Olofin le iba a dar el Poder absoluto a él. Oyeku-Meji invitó a todos a beber, incluso él mismo bebió hasta emborracharse. Se puso su gorra hasta las orejas y se quedó dormido. Entonces, Ejiogbe se valió para ir a donde Olofin y valiéndose que éste no veía bien, se hizo dueño absoluto del Poder, quedando Oyeku-Meji, por su dejadez y olvido de las advertencias de Oragun, como sirviente de Ejiogbe. Un día, Ejiogbe le dice a Olofin: -Oyeku es mi hermano y producto de la falta cometida, lo has reducido a sirviente.- No podría Ud. tener compasión y darle una ocupación, pues Ejiogbe no quería darle a sus hijos ni a sus hermanos ordenes por conveniencia. Olofin le contestó: -Ya que tú eres el guardián del día, él será el guardián de la noche. Por eso es que, desde ese día, Oyeku-Meji comanda y se ocupa de la Noche. 13- Donde nació darle de comer a la Muerte. EBO: chivo, una jícara, mucha harina de maíz y mucha manteca de corojo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. Historia. En este camino, la primera mujer de Ifá, Agbo, mandó al mercado a su hija pequeña Aleuba con la misión de comprarle un pescado para la cena. Al llegar al mercado, la muchacha se percató que sólo había un pescado y delante de la vendedora había una vieja, que era la Madre de Kukuté(La Muerte), que su hija la había mandado igualmente al mercado para que le comprara un pescado. Aleuba le arrebató de las manos de la vieja el pescado que ella había comprado y en forma revoltosa escapó con el pescado para la casa. Cuando llegó con el pescado a la casa, fue a ver a su Padre y le contó lo que había hecho para satisfacer a su Madre. Malcriada, dijo Ifá. Hoy tú has roto mi casa porque has disputado con la Madre de la Muerte. Al ver esta situación, Orúnmila se hizo Osode, viéndose Oyeku-Meji y marcó el Ebó que aparece arriba descrito. Entonces, Orúnmila degolló al chivo, echándole la sangre en la jícara y algunos pelos arrancados del animal, y preparó una pasta de harina y manteca de corojo. Mezcló la pasta y un poco de carne cocinada con la sangre y enseguida colocó la jícara delante del Portal. Kukuté no demoró en llegar a la casa de Orúnmila para vengar el insulto hecho a su Madre. Al encontrarse con Orúnmila, le contó lo ocurrido en la Plaza. El aspecto del contenido de la jícara la compró y comió opíparamente hasta que se hartó y así Kukuté, ya llena, se alejó de la casa de Orúnmila,

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olvidándose de la venganza. 14- Nacimiento de Efe el Manatí. Historia. En este camino, en el Río de Oye, vivía un Gran Animal, el cual tenía medio cuerpo de hombre y medio cuerpo de pez, recibiendo el nombre de EFE. Cuando la gente se enteraron de esto, aterrorizados fueron a mirarse con Orúnmila, el cual les hizo Osode y le salió el Odu Oyeku-Meji, donde Orúnmila les dijo que Ifá decía que para capturar a ese ser fantasmal había que esperar que él subiera del fondo del mar a la superficie a comer hierba, además que entonces a sus Ofa (arpones) había que atarle un Osanyin o magia para poder capturarlo. También les dijo que su carne se comiera pero sus huesos se utilizarían para objetos de adoración de Olokun. Que este era un hombre que había nacido en Injiyó, pero que había sido Rey de Lobón, donde vivían sus hijos; que era el dueño de Akaro y Somugaga y que era el mismo Olokun, pues era el dueño de los Guolodi que los Mandingas lo llamaban Ma y los Haussa Adjon. Así lo hicieron los Aguado y prepararon la Corona(Ade) de Olokun. 15- Aquí es donde Oyeku-Meji es el Babalawo de la tierra de los Egun. REZO: OYEKU MEJI OSHEIWO OSHEKU BABARE OMO OLOKUN AWO NI OGBONI AGBO EGUNGUN UMBO WAILE ORUNMILA OSODE OYIOYI EBO ORINDILOGUN ABO OKAN ASHEIWOMO KOBO IYAKU EGUN BABA ALAGBALAGBA OKUNI OLEJA KOMONIYETADAGO ASHIKUELU ONJO OMO AYOKU AWO KOBO OSODE OSHEIWOMO OSHEUNLO EGUN ADIFAFUN OMO OLOKUN AWO KAFEREFUN EGUN. EBO: 16 carneros, jutía, madera seca, careta, tela blanca, tela de araña, 1 machete, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. SUYERE: "BABA IKU OSHEIWOMO OSHE UNLO EGUN". Historia. En este camino, Osheiwomo era hijo de un gran Babalawo difunto, el cual fue jefe de los Agboni. Este hijo decidió que cuando se cumpliera el aniversario de la muerte de su Padre, le haría las honras fúnebres que deben serle hechas a los Egun de los Babalawos difuntos. Y para Esto, decidió mirarse con Orúnmila, el cual le hizo Osode y le vio este Ifá Oyeku-Meji. En la conversación, Orúnmila le dijo: Tú piensas hacerle las honras fúnebres al espíritu de tu Padre, pero como él era jefe de los Agboni, tienes que sacrificarle 16 carneros, comenzando 16 días antes que el aniversario de su muerte, dándole al espíritu uno por uno durante los 16 días. Osheiwomo, al oír estas palabras de Orúnmila, se dijo a sí mismo: -Que voy hacer eso, el dinero que mi Padre me dijo es para mí, no para gastarlo en eso; que se cree Orúnmila, y no hizo el Ebó. El día del aniversario llegó, comenzó el baile de las caretas de los Egun. El Padre de Osheiwomo montó en un Egun y bailó al son del Tambor y lo hacía sobre un tablero sostenido por dos postes de Marañón.

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Uno de ellos estaba cubierto por una extraña rama de Mariwó. El Padre de Osheiwomo en cabeza de Egun, al bajar de la Tarima y pasar cerca de la columna que tenía la rama de Mariwó, se le enredó en ella el paño que cubría su cabeza. A pesar de su esfuerzo, no podía liberarse de ahí y se mantenía sujeto, saltaba, brincaba y hacía todo tipo de esfuerzos, pero no podía soltarse y cayó sobre muchas telarañas. Osheiwomo, al ver eso, cogió un machete y cortó la rama que lo apresaba levantando todas las telarañas que caían sobre el Egun que encarnaba a su Padre. Entonces Osheiwomo se levantó y fue a regresar a tocar su Ilú, pero el Egun de su Padre lo tomó por el brazo y le dijo: -Hijo mío, tú has visto la muerte, esa rama que tú cortaste era solo la metamorfosis que realizó Ashikuelú para vengar a Ifá por tu falta de respeto. Y yo, antes de verte humillado, prefiero que vengas conmigo al reino de los Egun. Y tomándolo por un brazo lo llevó consigo al Reino de los Egun, donde el Obá era Ikú Alasho Ona, y el adivino era Oyeku-Meji. El Padre Egun, mientras se lo llevaba, cantaba así: "BABA IKU OSHEIWOMO OSHE UNLO EGUN". Y entonces le dijo: Tú no comprendes que si tocas a un Egun, no eres obediente, te tienes que ir con él. 16- Oshún Aweyemi Ayaba la que adivinaba por el Egun. REZO: YAYA OMONI FUN APON BALE BALELE IROKI ADIFAFUN AWEYEMI OMOLUNI ORUN OSHUN ABONI INTORI OMO OGBONI AFEYA OMINI OSI OGBO ERU ATUKESHU OTUN KADARA EBO YAFUN AWON AWORO OÑI IFA INILE OSHUN OBAYEKO BOW BABALU AYE OMOLU ORUNMILA ORUN LALA OSHUN KAFEREFUN OBATALA AYE KAFEREFUN ORUNMILA. EBO: Tinajitas de distintos tamaños, 2 gallinas amarillas, 2 gallinas negras, 2 gallos, 2 palomas, un bastón, una casita, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. Historia. En este camino, en la Tierra Orun Nile, Aweyemi, la que era una mujer muy bella, que tenía muchos pretendientes, trabajaba la obra espiritual y curaba a todos los habitantes de esa Tierra. No aceptaba los requerimientos de ninguno de sus pretendientes, a pesar de ser estos tan poderosos como Oshún. Un día, ella fue a casa de Orúnmila, porque sus enamorados eran muy impertinentes. Orúnmila la miró y le salió este Ifá, donde le decía que ella tenía que hacerle un sacrificio a Eshu, para que ella no sufriera accidentes en su vida. Oshún le dijo a Orúnmila: -Eshu es mi enemigo, yo no quiero ni tratarlo. Y no hizo el sacrificio y se casó con Shangó y Eshu, para vengarse, preparó polvo de brujería(afoshé-Ogú) y cuando ella pasaba se lo tiró a la vista y la dejó ciega. Oshún había tenido muchos hijos con Shangó, tantos que ya no cabían en la casa y estos la sacaron fuera. Al verla ciega, Shangó la abandonó y ella tuvo que ir de nuevo a casa de Orúnmila. Cuando ella llegó, estaba allí Azojuano(San Lázaro) y Orúnmila le dijo: -Por no hacerme caso, te pasó toda esta desgracia. Tienes que ponerle Ebó-Shuré a Eshu. Y entonces ella obedeció y fue mejorando, pero ya no tuvo su misma visión pues ella solo veía en espíritus.

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Tomada por los brazos de Orúnmila y Azojuano, la llevaron a su casa. Cuando sus hijos la vieron llegar así, entre dos poderosos, se arrepintieron y se le tiraron pidiéndole perdón. Ella los perdonó pero les dijo: -Como tengo que trabajar la obra espiritual y tengo que andar con este bastón de cobre a causa de mi vista, no quiero vivir con Uds. Voy a vivir aparte, donde siempre Azojuano y Orúnmila serán mi compañía, con mis cinco criados. Orúnmila y Azojuano le echaron su bendición y le dijeron: -Desde ahora, serás Oshún Aweyemi Ayaba Aboni (Oshún la que adivina por el Egun), viendo Oshún desde entonces, aunque ciega, a través de un vaso de agua, adivinándole a la gente como antes. Nota: Aquí nació adivinar o mirar con un vaso de agua. Esta Oshún lleva en las tinajitas, una piedra de la Caridad del Cobre(Piedra Mineral), 1 coral, 1 ámbar, 1 azabache, 1 machete pequeño, además el bastón de cedro, que se carga con: Ero, Obi, Kolá, Osun naború, Obi Motiwao, cabeza de gallina, tierra de la casa. Vive entre Orúnmila y Azojuano, se le pone frente a ella una copa de agua de Río, agua bendita, agua de pozo, que es la clarividencia espiritual con una piedra de alumbre dentro. Los animales para el Ebó son: gallo para Eshu y Azojuano, las gallinas negras para Orúnmila, las gallinas amarillas para Oshún. Se le pone Ebó-Shuré a Eshu. 17- El vendedor de herramientas. EBO: Gallo rojo, 2 pollos, paloma, muñeco, herramientas de Santos, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. Distribución: Pollo para Ogún, donde se le arranca la lengua al pollo y se le pone al Santo. Esa lengua se entiza con hilo rojo y negro, palo vira mundo y barre con todo y se envía a la casa de Ogún. El gallo rojo se le da a Shangó y Sarayeye y se envía a al pie de una mata con jutía y pescado ahumado, maíz tostado y manteca de corojo. El otro pollo y la paloma para los guerreros. Historia. En este camino, se habla de un hombre que era hijo de Shangó y se dedicaba a fabricar piezas de Santos. Este hijo de Shangó era muy divertido y siempre estaba de fiesta en fiesta, por cuya razón era muy informal con las personas que le mandaban hacer sus trabajos para los Santos. Los Santos eran Olokun Dada y Abañi. La gente le entregaban el dinero adelantado porque le tenían confianza, ya que era un verdadero maestro haciendo herramientas. Él vivía confiado y los trabajos se le iban acumulando. Cuando se ponía a trabajar para dar cumplimiento a los compromisos atrasados, le cogía la noche y sin terminar recogía y se iba para las fiestas, donde la hubiere esa noche, regresando a la casa al amanecer y se acostaba a dormir. Un día, se fue corriendo la voz en el pueblo de la informalidad hasta que llegó a oídos de él. Entonces se decidió a poner un aprendiz para que lo ayudara. La gente se seguía quejando. Otro día, llegó una persona que tenía fecha fijada para recoger Abañi, pero las herramientas no estaban terminadas. El aprendiz recibía los recados y al mismo tiempo recibía los regaños de las personas. El no podía despertar a Shangó por las mañanas. Llegó un día en que el aprendiz se cansó de la lucha con las personas por culpa de su Amo, y le dijo a

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éste que no estaba dispuesto a soportar más los regaños. Entonces el maestro lo despidió y el aprendiz se fue y puso un negocio de herramientas, sin ser operario, y el negocio le fue muy bien. Pero al hijo de Shangó le empezó a ir mal. Las personas ya no le mandaban a hacer nada por su informalidad. Enfermó y fue a ver a Orúnmila, ya que él pensaba que le estaban echando brujería. Orúnmila le hizo Osode y le vio este Ifá y le dijo: -Todo lo que está pasando es por la mala propaganda que te has hecho, unido alas malas lenguas y a los malos pensamientos sobre ti. Has Ebó para que te sientas bien de salud, pero no para prosperar en el negocio de las herramientas de Santo, pues todo lo perdiste por tu cabeza. 18- El conocimiento del pescado en el Mundo. REZO: OYEKU MEJI ADIFAFUN SHANGO YIYI MEJI EPON OPO EJA TUTU OKURDO EJA TUTU OYIGUMEKUN ARUYE ETENURE AYE AIYE KONYE AIKU OFO ARUN IKU EJO MI EGUN MOPENI OLOFIN EJA-BO TUTO UMBO WASIYE SEKUN EKUN ODARA LODAFUN SHANGO EJA OMOLORUN OLOYO KAFEREFUN OLOFIN. EBO: Gallo, gallina, pescado fresco, guabina (Ejá-Oro), ñame, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. Inshé-Osanyin: El Inshé Secreto de este Ifá, es un muñeco(Agboran) en forma de pescado(Ejá-Tutu), que se carga con: cabeza de guabina(Ejá-Oro), cabeza de pargo(Ejá-Bo), palo moruro, ero, obi, kolá, osun naború, aira. Se lava, come y vive con Shangó, que fue el que tuvo el Ashé de dar a conocer el pescado en el Mundo, para salvar a la Humanidad. Historia. La Humanidad estaba pasando grandes problemas y trabajos en el Mundo. No tenía salud ni comida, la tisis hacía estragos en la población, así como a su vez la gastroenteritis y todas las clases de deficiencias intestinales no dejaban progresar a los niños(Omo Kekere) y Omo Titun de la Tierra. Los huesos no tenían fortaleza, los seres humanos vivían en esta época congregados cerca de las grandes masas de agua, tanto dulces como saladas, pues grandes monstruos poblaban las tierras interiores y hacían la vida imposible a los primeros habitantes. En fin, los seres humanos sufrían mucho, ya que todos sus problemas eran la falta de un alimento que fuera lo suficientemente nutritivo para sostener las necesidades de los humanos. Estos, que eran dirigidos en aquel tiempo por los Imoles, que después pasaron a ser Orishas, comenzaron a suplicarle, dirigidos por estos Imoles, a Olofin, para que tuviera clemencia de sus hijos. Shangó tuvo la virtud de ser escuchado en sus ruegos por Olofin y éste le dijo que le ofreciera a la humanidad un alimento que no se conocía aún en la Tierra, el Río y el Mar. Esto era el pescado (Ejá-Tuto), donde Olofin le entregó a Shangó un muñeco(Agboran) de una criatura para que la conservara con él y pudiera lograr la perpetuación del mantenimiento de la humanidad, de los hijos de Olofin. Entonces vinieron a la Tierra en forma de lluvia, todas las clases de pescado(Ejá-Tuto), donde la

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humanidad tuvo la oportunidad de probar sus carnes, que con el tiempo contribuyeron a fortalecer sus huesos y cerebros, con lo cual pudieron ir progresando en sus vidas y alcanzar los puestos que Olofin designaba a los Seres Humanos en la Creación. Entre estos peces hubo dos que se distinguieron por ser los contenedores de los Secretos Arcanos de la Religión Primitiva de los seres humanos. Estos fueron: Ejá-Bo (El Pargo) y Ejá-Oro (Guabina) A la vez que estos peces, todos los demás se fueron multiplicando en distintas aguas, tanto saladas como dulces, creando con ello por voluntad de Olofin y gracias a Shangó, una fuente de alimentación muy importante para la Humanidad. Nota: En este Ifá, se señala descalcificación, Tisis y úlceras por deficiencias de aminoácidos. Habla también de la piorrea, infecciones estomacales y de la sangre. Recomienda tomar sopa de pescado y gallina y comer ñame como alimento de orden general. En este Ifá fue donde se conoció el pescado en el Mundo. 19- Donde Eshu previno la completa aniquilación de todas las especies de peces en la Tierra. REZO: AWO OYE EMIOYE SHENSHELA BOLOKE AWOSHE BOYUMO NIWO ADIFAFUN EJA TINSHOMO WO LALE ODO AWONI EJA ORUBO AWONI PIPO OMODE ABUGBO BOROKO KORUBO AREYE KORU ONI BAWO LAWO OTA ASHEIE ONIRAN ARAWO OMO OUN LALE ODO OPAWO LELE OPA ESHU LELE OWORUN ÑAÑA BI ENITI ONIKU OKOTI OGOSHEBO NGBA TOMO ARAYE IDE AWO NAWO OKO ADA ATI OGBUN AWO SE OKO AWO SIBORE AIGBONO IGBA TO MITALEÑI EJA ATI AWO OMO ORE NI AWO OMO ARBAMU AWO AGBA SIFI AGBA LERI IÑI ASHE NI KEYERI AWO EJA OLE ELAYE ASHUGBO TITI DONI OLONI AWO OMO ARAYE AKO AWO OMO EYANI. EBO: Gallo, pescado (Ejá-Tuto), fango de río, 1 pedazo de red, guataca, machete, 1 güiro ovalado, ñame, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. Historia. Awó Oyé se llamaba Orúnmila en la Tierra Lale Ode y él siempre, cuando salía la luz del día, hacía ceremonias en aquella Tierra, que era la Tierra de los Peces y éstos decían que para ellos salía la luz del día antes que para nadie. Awó Oyé les vio este Odu al Obá de los peces, quién era dueño del lecho de mar y de río. El Obá y sus súbditos hicieron el Ebó que Orúnmila marcó y ellos tuvieron muchos hijos y se regaron por todos los mares y ríos. Pero la mujer del Obá de los peces (Ejá-Tuto) no quiso hacer el otro Ebó que Orúnmila mandó para prevenir el ataque de los Seres Humanos. Ella no hizo el Ebó, porque ella decía que no era posible que ellos tuvieran enemigos, pues ella miraba a sus hijos seguros en el fondo de los ríos y mares. La mujer del Obá de los peces tomó a Awó Oyé como un estafador y a Eshu como un mentiroso, donde ella miró al Cielo llena de respeto, como si ella y sus hijos nunca fueran a morir. Ella se hizo sorda de todo lo que dijo Awó Oyé y Eshu, y cuando los Seres Humanos se desarrollaron, ellos tomaron guatacas, machetes, redes y un güiro ovalado, y embalsaron el río y comenzaron a desaguar

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el lecho de los ríos y mares; y los Seres Humanos los cogieron y los pusieron arriba de ñame hervido y Shangó y Eshu les dijeron: -Cómanselos, que son un gran alimento. Y esto fue un mandamiento para los Seres Humanos. 20- El secreto del pescado fresco(Ejá-Tuto) a Shangó. REZO: BABA AGBA LODE OLOFIN ODUPUE BABA SHANGO YERE FOBAE OLOFIN AGBA NI SHANGO AKAKAMASI OLUO AGAYU ÑAÑA AÑAÑA OLUFINA AKANLI OKE OBA ORI OBA NI SHANGO UNYEN MAFUN EJA NIRE NI SHANGO EJA MEJERE EJA EYE OBA EKUN NI SHANGO OBADI LODO SHANGO. Materiales: 2 pescados(Ejá-Tuto), pintura de cascarilla, cabeza de Ejá-Oro (guabina), una poco de osun naború, un poquito de polvo de palo, aguardiente y un gallo. Ceremonia. Se pone a Shangó en el suelo y dentro de la Batea, se pone Oyeku-Meji y en el suelo también, (esto se cubre con arena, que también se le da sangre), se tapa a Shangó con 16 hojas de Siempre Viva, después se comienza a darle el gallo a Shangó y los dos pescados (Ejá-Tuto); se echa manteca de corojo y miel, las escamas de los pescados y por último las plumas, rezando Ogbe-Roso. Después se le pone 16 Adimú de: ñame, maíz, jutía y pescado ahumado, oshinshin, calabaza, aira, harina, Adun, Olele y Ekrú. El ñame para estos Adimus debe de estar hecho en distintas formas. Cuando se trata de Shangó, las cabezas de los pescados no se separan del cuerpo; estos, junto con el gallo y sus Iñales y los Iñales del pescado, se ponen dentro de Shangó, pero el cuerpo del gallo sobre Oyeku-Meji, que está cubierto con arena. A los tres días se recoge todo, también la arena y se hace Ebó. Este Ebó va para el río, menos el gallo, que va enterrado al pie de una mata de Caña Brava. Nota : Esta Ceremonia para Shangó, tiene Itá, donde se le dan dos gallinas pueden comer. Y siempre hay que darle 2 pescados(Ejá-Tuto) a Shangó.

negras a Orúnmila, que se

Suyere:"EJA NIRE SHANGO OGBA LODEO EJA NIRE NI SHANGO". 21- Como Orúnmila reveló la forma de protegerse de la Muerte. Fue Oyeku-Meji quién reveló cómo Orúnmila le enseñó a la Humanidad la forma de protegerse de la muerte prematura. Cuando el Hombre fue creado, la Muerte consideró a la nueva criatura como la comida preferida para él alimentarse. Así, fue la Muerte la única divinidad que se alegró de que Dios creara al Hombre. Mientras que otras divinidades consideraban al hombre como un ser inferior creado para servirlas, la Muerte lo consideraba como provisión de alimento. No obstante, esperó a que el Hombre se multiplicara y después de esto se dirigió a capricho a sus moradas a escogerlos con el fin de utilizarlos como comida. Por carecer de los medios de defensa propia, sin mencionar la lucha por respuesta, el Hombre se resignó a la Muerte, del ataque incesante por parte de la Muerte. Los hombres no tenían a quién apelar, ya que la lógica era tanto como ellos consideraban a los animales inferiores como comida para alimentarse, la Muerte consideraba al Hombre como carne para comer.

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Siempre que nosotros comprendamos la vencedora Filosofía de la existencia de las plantas y animales, los cuales fueron creados para servir un propósito en el Sistema Planetario, no debemos molestarnos indebidamente ante la inevitabilidad de la Muerte. Tal como nosotros utilizamos las plantas y animales inferiores para satisfacer nuestros hábitos y deseos preferidos, de la misma manera nos encontramos a merced de las divinidades más poderosas. Habiéndose dado un papel que desempeñar en el Sistema Planetario, en el que se incluye la provisión de comida para los altos poderes, Dios nos ha otorgado el intelecto para defendernos como mejor podamos, ya sea apaciguando o mediante la diversión. Esto está claramente ilustrado en la siguiente revelación de Oyeku-Meji. UKO YOOE IRUKO YOO EKU MEYI LOORUWE EJA MEYI AJOKO LOORE OLOLO ADIYO IDEREGBE AABA MUREDE AGBOAHAKA, ELI LABA ODUMETA AKO ELILA TOUN TO OSHUKAARE. La Muerte se alegró de la creación del Hombre, Robó humanos a capricho para comérselos, Dos Ratas estaban jugando en la Tierra, Dos pescados estaban jugando en el agua, La Gallina había puesto sus huevos y había ido a descansar, El chivo había tenido muchos hijos, El fuerte Carnero de tres años de edad, El macho de la Vaca dotado de jugosa carne, Fueron todos creados para apaciguar a la Muerte, Esta asamblea de animales Ni apaciguó ni satisfizo a la Muerte, La Muerte continúa enfocando, Su mirada en la carne humana. Cuando el Hombre eventualmente se acercó a Orúnmila en busca de adivinación acerca de cómo detener la amenaza de la Muerte, éste les dijo que no había sacrificio que pudiera desviar la atención de la Muerte sobre el Hombre. Su carne constituía lo único que podía satisfacer su divino apetito. Todos los otros, Ratas, Pescados, Aves, Chivos, Carneros, e incluso Vacas, eran las comidas preferidas de los Sacerdotes de las Divinidades. Él les preguntó si había algo que pudiera impedir que ellos se alimentaran con sus comidas preferidas. No obstante, les dijo que la mejor forma de protegerse de una divinidad malvada era haciendo sacrificio con lo que ella prohibía. Orúnmila, en su capacidad de Eleri Ukpin (testigo de Dios en la creación), es el único que sabe lo que cada una de las otras divinidades prohíbe. Entonces él les aconsejó que prepararan Ñames machacados o revueltos (obobo en Benin y Ewo u Elo en Yoruba) a lo cual se le debían agregar pequeñas guijas. También se les aconsejó que buscaran un pollo pequeño vivo.

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Ellos buscaron los materiales y todos los Hombres se reunieron en el salón de conferencias donde la Muerte acostumbraba a escogerlos uno tras otro. Orúnmila les aconsejó que se comieran el Ñame machacado, pero que botaran las guijas. También debían atar el pollo a la entrada de la casa de Eshu, sin matarlo. Cuando la Muerte se acercó a la cámara de conferencias para asestar aún otro ataque, halló las guijas que los Hombres estaban desechando de sus comidas. Al ponerse las guijas en la boca con el fin de probar lo que los Hombres estaban comiendo, no las pudo masticar. Entonces pensó que aquellos que eran capaces de comerse objetos tan duros debían ser criaturas aterradoras capaces de luchar si se los provocaba demasiado. Mientras que la Muerte meditaba en el próximo paso que iba a dar, el pollo a la entrada de la casa de Eshu comenzó a exclamar “UKU YEE” Al escuchar el grito del pollo, la Muerte se alejó corriendo por tener prohibido el sonido de un pollo. La Muerte entonces dejó a los Hombres en paz y ellos se alegraron, dándole las gracias a Orúnmila por mostrarles el Secreto de ella. Fue desde esa fecha que la Muerte diseñó otras formas para llegar al Hombre, a través de terceros. Desde entonces, la Muerte no pudo matar al Hombre directamente porque él es de otro modo una divinidad medrosa. Se ha estado apoyando en sus hermanos más agresivos y vengadores como Ogún, la divinidad del Hierro, quién mata mediante accidentes fatales; Shangó, la divinidad del Trueno, quien mata mediante el Rayo; Sankpana (Azojuano ó San Lázaro), quién mata mediante epidemias tales como la viruela, la varicela y el sarampión; la divinidad de la Noche, quién mata mediante la brujería, etc. Cuando estas divinidades mortales se muestran lentas en la búsqueda de comida para la Muerte, el Rey de la Muerte utiliza a Enfermedad, su esposa, para que busque comida para la familia. Esto tuvo lugar después que el Hombre hubo aprendido el secreto de cómo espantar a la Muerte. Con anterioridad, la Muerte hacía presa del Hombre por sí misma. Por lo tanto, cuando Oyeku-Meji aparece durante adivinación a la persona se le puede decir que la Muerte lo está acechando, pero que debe hacer sacrificio a Eshu con Ñames machacados mezclados con sal y aceite de Palma y cargado todo con guijas. También deberá atar un pollo vivo en el lugar sagrado de Eshu para espantar a la Muerte. Sin embargo, cuando Oyeku-Meji sale en adivinación para un niño recién nacido, a los Padres se les deberá decir que hagan sacrificios similares a los que hizo Lluvia antes de venir al Mundo, de manera que el niño se le pueda ir por encima a los diferentes enemigos poderosos que está destinado a tener en el curso de su vida. Este tipo de sacrificio requiere de encantamientos especiales que sólo pueden ser hechos por adeptos al Ifismo. 22- Él hizo adivinación para lluvia Con el sobrenombre de EDIDU KPERE KPERE OJUMUNA, él hizo adivinación para Lluvia en el ciclo antes de éste viniera hacia el Mundo. Lluvia se llamaba OJOGIDIGIDI TIINSHE OMO OKURIN ORUN. Él le aconsejó a Lluvia que hiciera sacrificio debido a que éste iba a presentarse en el Mundo en medio de enemigos.

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A Lluvia se le dijo que hiciera sacrificio con un macho Cabrío, tela negra y un montón de garrotes. Lluvia hizo el sacrificio antes de partir hacia la Tierra. Cuando éste estaba a punto de nacer, sus mayores más agresivos ya se encontraban en la Tierra. Ellos eran: El Sol, la Claridad y la Sequía. Antes de la llegada de la Lluvia, todos habían jurado que no iba a hacer un lugar para la Lluvia en la Tierra. Mientras tanto, Lluvia comenzó a amenazar. Como ya él había hecho sacrificio a Eshu, se dispuso a salir en su viaje hacia la Tierra. Eshu entonces sacó la tela oscura con la que Lluvia había hecho sacrificio y la desplegó para formar una gruesa capa de nubes arriba en el Cielo. Se produjo una oscuridad total en la Tierra. Entonces Eshu le entregó a Lluvia muchos de los garrotes que usó para hacer sacrificio y le aconsejó que los utilizara para golpear a cualquiera que se atreviera a pararse en su camino. Estos garrotes son los aguaceros que utiliza la Lluvia para castigar tanto a Reyes como a esclavos, a los de arriba al igual que a los de abajo, hasta este día. Fue así como pudo someter al rocío, la sequía, el calor, el polvo, los árboles, etc., los cuales eran sus enemigos. 23- Como el pescado llegó a multiplicarse. IWO OYE, EMI OYE, OYE ONTOKE BO, OSHEBI OJO LOOMO Oyeku-Meji hizo adivinación para el Pescado cuando ella estaba llegando procedente del Cielo. Pescado era la hija del Río en el Cielo. Oyeku--Meji le aconsejó que hiciera sacrificio con el fin de que pudiera tener muchos hijos en la Tierra. Se le dijo que hiciera sacrificio con un chivo, gallina y paloma. Ella hizo el sacrificio y vino al Mundo donde comenzó a tener hijos en múltiplos de cientos a la vez. 24-Oyeku-Meji revela el regreso de las Divinidades al Mundo. UJI ODO NIMO GBU UJI ODO, IBI ONO MEEWA MO GBU JI EDUN AKEKE GE IGI NU UGBO, AGBOUN RE GEGEREGE IYOYO AGBO NI RIN KONRE KONRE, OLULE OJE GBRIRONMU ROMU OJA TON TONTON, OLULE ETI GBI RONMU RONMU OJA TITI RONRONRON, ADIFA FUN ORUNMILA NI IGBA TO TI KO, RUN BOWA KOLE AYE. El sonido del mortero repercute desde el punto en el cual se halla; Me detuve en el camino y escuché el hacha talando el árbol; el hacha estaba talando un árbol en el bosque y el sonido repercutió a varias millas de distancia; A medida que el Carnero se mueve, su capucha oscila de izquierda a derecha; El hombre que habita en una casa cerca del mercado escucha el sonido de la plaza. Estos eran los nombres de los Awoses que hicieron adivinación para Oyeku-Meji, cuando éste estaba viniendo hacia el Mundo. Ellos le aconsejaron que hiciera sacrificio con un macho cabrío a Eshu y que ofreciera chivo, gallo, paloma, tela blanca y cauris a Olokun, la divinidad del agua. Él hizo los sacrificios. Las 200 divinidades (Ugba run mole en Yoruba y Ihenuri en Benin) decidieron visitar la Tierra para ver cómo la estaban pasando sus habitantes. Cuando llegaron a la frontera entre el Cielo y la Tierra en Ojá

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Ajibomekon, se encontraron con dos mujeres llamadas Ojá y Ajé. Estas mujeres personificaban el dinero y la prosperidad. Como veremos más adelante, casi ninguna de las 200 divinidades hizo sacrificio antes de abandonar el Cielo, ni se molestaron en obtener permiso de Eshu, a quien todas despreciaban por ser un oscurantista. Apenas habían abandonado el Cielo, Eshu desató el cordón de la Lluvia. Pronto ésta comenzó a caer pesadamente y todas las otras divinidades buscaron refugio en un lugar u otro. Orúnmila, a quien su adivinador le había aconsejado que no se detuviera hasta llegar a la Tierra, sin preocuparse por cuán pesadamente lloviera, continuó solo en su viaje, acompañado por las dos mujeres. Cuando llegaron a la Tierra, sus hijos les dieron trajes blancos para que se lo pusieran. La Lluvia cayó de manera continuada durante tres años. Orúnmila, mientras tanto, vivió en matrimonio con las dos mujeres, Ayé y Ojá, y ellas habían tenido hijos, pero las otras divinidades no habían llegado. Después de esperar en vano por la llegada de las otras divinidades, sus hijos y seguidores en la Tierra decidieron salir a buscarlas. Cuando los ciudadanos de la Tierra se encontraron con las divinidades y las persuadieron de que las siguieran a la casa, ellas declinaron la oferta, alegando que estaban bastante cómodas en sus nuevas moradas y ambientes. Por su parte, Orúnmila había estado practicando el arte de Ifá de manera exitosa en la Tierra y había reclutado a varios conversos. También se dedicó al comercio con la ayuda de Ajé y Ojá, quienes se habían convertido en sus esposas. Ambas mujeres lo hicieron excesivamente rico. Esta revelación explica por qué los lugares sagrados de la mayor parte de las otras divinidades se mantienen fuera de la casa hasta este día, con la excepción de Orúnmila conjuntamente con Ajé y Ojá (Olokun) quienes siguieron a Orúnmila al mundo. El resto se mantienen en las diferentes locaciones donde tomaron refugio de la lluvia cuando estaban llegando al Mundo. La razón por la cual a Olokun y a Orúnmila se le sirve con ropas blancas hasta este día se debe a que esos fueron los trajes que utilizaron cuando llegaron a la Tierra empapados por la lluvia que cayó cuando realizaban su viaje. Esta revelación también explica por qué de los hijos de Oyeku-Meji no se espera que utilicen paraguas, ya que su divinidad patrona no se protegió de la lluvia que lo mojó durante su viaje desde el Cielo. Si el Ono- Ifá se prepara con cuidado para los hijos de Oyeku-Meji (esto es, aquellos para los cuales él sale en Igbodu), los mismos serán muy ricos y prósperos en la vida, siempre que sean capaces de desechar el uso de paraguas y nunca permitan que la lluvia les impida realizar cualquier cosa que estén proyectando hacer. Su prosperidad frecuentemente está influida por las esposas si tienen la suerte de casarse con la mujer adecuada temprano en la vida. La mejor profesión para los hijos de Oyeku-Meji es la cría de animales de granja o el comercio. Este fue el consejo dado a Oyeku-Meji antes de que abandonara el Cielo, debiendo él comerciar ovejas o animales, aves, cerdos, chivos, vacas o lo que fuere. Esto le daría un buen inicio en la vida, aunque desde ahí se graduaran hasta llegar a lugares más altos del empeño económico.

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25- El nacimiento de Oyeku-Meji. El Padre de Oyeku-Meji era tan paciente como el vertedero de escombros (Otiton en Yoruba y Otiku en Benin), mientras su Madre era tan fuerte como el cruce de tres caminos. En otras palabras, el Padre era un lego mientras que la Madre era una bruja que solía transfigurarse en el mundo Astral y psíquico para asistir a reuniones con los Ancianos de la Noche. Cuando los poderes de la esposa se hicieron demasiado dominantes para el Padre, éste fue por adivinación y se le dijo que hiciera sacrificio con una Boa (Okaa en Yoruba y Arumoto en Benin). Él hizo el sacrificio y la esposa pronto quedó embarazada. La noche en que ella iba a parir, nuevamente se transformó para pasar al mundo de la brujería. Cuando se despertó, Eshu había colocado la Boa, con la cual el esposo había hecho sacrificio, en el fondo de la casa. En eso, ella sintió deseos de hacer sus necesidades. Se dirigió al fondo de la casa para ir al servicio, el cual tradicionalmente se hallaba alejado de la misma. Cuando iba hacia el servicio vio a la serpiente y corrió atemorizada, alejándose de la casa hasta que llegó al cruce de los tres caminos. Fue allí donde de repente se le presentaron los dolores y parió un varón, sin que nadie la ayudara. Ella estaba tan contenta por la doble salvación y alegría que había tenido en una noche que al niño se le llamó Oyeku-Meji. Se le había escapado a la muerte sobreviviendo el ataque de la Boa y, al mismo tiempo, tuvo el hijo que había estado deseando durante años. Cuando Oyeku-Meji sale en adivinación para una mujer quien está deseando un hijo, se le deberá decir que ella es la responsable de su infecundidad ya que no solamente es más fuerte que su esposo sino que ve más de lo que él ve. Se le debe aconsejar que se subordine a la autoridad del esposo si verdaderamente desea tener un hijo. Si sale en la adivinación para un Hombre el cual está ansioso de que la esposa tenga un hijo, se le deberá decir que ella no está tan deseosa como él de tener un hijo. Con el fin de que la mujer tenga el hijo, él deberá utilizar una Boa para hacer sacrificio a su Ifá si tiene uno ó deberá hacer los preparativos para tener su propio Ifá para así contener los poderes diabólicos superiores de su esposa. 26- La venida de Jewesun a la Tierra. También fue Oyeku-Meji quien reveló cómo Jewesun vino a este Mundo. El Awó que hizo adivinación para él antes de que abandonara el Cielo se llamaba: BI ABA KPE OKU NI KPONKPO, ALAYIYE LOOMA DAUN ODIFA FUN ODO AGUTAN, TIINSHE OKOMBI OMO OLODUMARE OBE LAA ARINRIN IGBATEMA OMO ARAYE. Que quiere decir: Cuando la Muerte se le llama a distancia, es un ser humano lo que va a responder la llamada. Al hijo de Dios, quien se llamaba Jewesun en el Cielo se le dijo que hiciera sacrificio con una oveja y tela roja para que pudiera sobrevivir la conspiración que se iba a organizar por los seres humanos contra él en la Tierra. Se le dijo también que diera un macho cabrío a Eshu, lo cual bruscamente rechazó debido a que él había jurado venir al mundo a destruir las fuerzas del mal representadas por Eshu. Sin embargo, accedió a hacer sacrificio con la oveja y la tela roja.

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El Awó le dijo que si no hacía el sacrificio a Eshu, los agentes de éste eran los que lo matarían y acortarían el término de su vida y sus obras misioneras en la Tierra. No obstante, cuando ya él había hecho sacrificio con la oveja, se despertaría pasados tres días y su fama lo sobreviviría después que hubiera regresado al Cielo. Cuando llegó al Mundo e iba a comenzar su trabajo de predicar la objetividad de la verdad, la forma en la cual la gente vivía en el Cielo y el Amor a Dios por sus criaturas, Eshu se le apareció en un sueño y le advirtió que ni siquiera Dios mismo había podido eliminar sus influencias (la de Eshu) de todo el Sistema Planetario. Eshu le dijo en el sueño que si no le daba el macho Cabrío, él tendría que echarse la culpa a sí mismo ya que influiría sobre sus seguidores para que lo destruyeran. Jewesun nuevamente se negó a servir a Eshu basado en que el bien nunca podría rendirse ante el mal. A Jewesun realmente lo mataron tres años después de haber iniciado su trabajo en la Tierra. 27- Como fue que lo llamaron Jewesun Su madre, secretamente, había ido a Orúnmila en la víspera de la partida de Odo Agutan hacia la Tierra y lo persuadió para que hiciera el sacrificio a Eshu que su hijo había rehusado hacer. Ella llegó a la casa de Orúnmila con el macho Cabrío justo después que el Sol se puso. Orúnmila le dijo que él tenía que arrancar 201 hojas diferentes en el monte, con la que debía lavar la cabeza de su hijo en el lugar sagrado de Eshu. Como es imposible lavar la cabeza de una persona en su ausencia, no había modo de realizar el sacrificio a Eshu. Cuando la mujer insistió en que Orúnmila debía improvisar algún arreglo, él replicó diciendo que las hojas del bosque ya estaban durmiendo y que no se debía molestar. Esta expresión en Yoruba significa "JEWESUN", de lo cual Orúnmila dijo que debía ser el nombre de Odo Agutan, tiinshe okonbi omo Olodumare, cuando llegara a la Tierra. Como Jewesun debía partir hacia la Tierra a la mañana siguiente, no había posibilidad de hacer el sacrificio a Eshu y éste nunca se realizó. Cuando este Odu sale en adivinación para un niño concebido, a los Padres se le deberá decir que éste viene al Mundo como un reformador pero que, a menos que haga el sacrificio especial por él, al igual que como se le dijo a Odo Agutan en el Cielo, el niño no vivirá para cumplir su tarea y que su popularidad sólo florecerá después de su muerte. LOS TRABAJOS TERRENALES DE OYEKU MEJI 28- Él hizo adivinación para el fuego(ologba). AAMU EKU, EJA, ADIYE, KPELU EWURE AMUSHE A YE OLOBA, AYE OLOBA KU DUDUDU. WON LO BERE LOWO EJI OYE; KINI LAAMA MU SHAYE OLOBA K'AYE RE ADIDE. Oloba(Fuego) se hallaba enfermo y estaba muriéndose La Rata, el Pescado y la Gallina fueron ofrecidos en sacrificio; El chivo fue más tarde utilizado para hacer sacrificio y revivir al fuego. A pesar de estos sacrificios; Su enfermedad se hizo aún más grave.

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A Orúnmila entonces se le preguntó qué podía hacerse para revitalizar al Fuego(Oloba). Después de la adivinación, Orúnmila reveló que la única manera de traer al fuego de regreso a la vida era mediante el uso de aceite de Palma, tres pedazos secos de Nuez de Kolá, hojas secas de Palma y un gallo para preparar un sacrificio especial para bañarlo. Después de preparado el sacrificio, Orúnmila lo llevó a un cruce de caminos y allí lo lavó. Después del baño a Oloba se le llevó de regreso a la casa. Los tres pedazos de Nuez de Kolá, las hojas de Palma y el aceite se molieron juntos y con eso se marcó la cabeza de Oloba. Poco después, Shangó liberó el rayo en el Cielo, lo cual invocó a Oloba de regreso a la vida y encendió el fuego, que rápidamente desató una conflagración. Es por eso que a Orúnmila se le alaba con la canción /poema que expresa que él fue la única divinidad que devolvió la vida al fuego cuando éste estaba enfermo y débil que no podía quemar ninguna cosa o persona. No obstante, Orúnmila le dijo que nunca debía pagarle con ingratitud y que siempre debía recordar lo que había hecho por él. Es por eso que hasta este día, cuando el fuego entra en una casa donde está Orúnmila, si se consume, no tocará el lugar sagrado de Orúnmila. Siempre hará un círculo alrededor del lugar sagrado. El poema /canción es el encantamiento utilizado por los Sacerdotes de Ifá para apagar el fuego ardiente cuando está amenazado con causar la destrucción. 29- Por qué los hijos de Oyeku-Meji no usan gorros. LIGBO LERE LIGBO, LIGBO NAA RE ERI, LIGBO NAA TIERI ELEDE ULE LIGBA NAA RI AWORI, AIRI ERON EKON JEUN MODUN MODUN. Hay virtud en el valor. Es el vigor lo que se multiplica; Lo que permite que los cerdos domésticos se multipliquen sin problemas. Es el vigor lo que hace que las guineas se congregan en grandes bandadas. Es también el vigor lo que multiplica. A las Ovejas cuando llegan a un pueblo. Estos son los nombres de los Awoses que hicieron adivinación para Oyeku-Meji. Ellos le aconsejaron que hiciera sacrificio de modo que él pudiera multiplicarse. Se le dijo que hiciera sacrificio con las carnes de animales domésticos y del monte, tales como cerdos, guineas y dos ovejas, de manera que sus hermanos pudieran multiplicarse. Él hizo el sacrificio. Los sacerdotes prepararon una de las Ovejas con medicinas, adicionando las hojas adecuadas y el Iyerosun de Oyeku-Meji. Después de esto, llevaron a la Oveja al pie de la Palma donde se le bañó con las hojas preparadas. A Oyeku-Meji personalmente se le dijo que se bañara con las hojas al pie de la misma Palma. Era una Palma joven, que recientemente había comenzado a crecer. Después del baño, la olla y su contenido se pusieron boca abajo para cubrir la joven Palma. De ella se esperaba que echara la olla a un lado cuando creciera. Fue así como Oyeku-Meji floreció después de echar a un lado el gorro de la pobreza al pie de la Palma. Por esto se supone que los hijos de Oyeku-Meji

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no usen gorros en su cabeza. Oyeku-Meji entonces trajo para la casa a la Oveja bañada. La segunda Oveja y los animales /carne restantes se prepararon y enterraron en el suelo de su casa. Fue así como la cabeza de Oyeku-Meji se hizo fuerte. Él dejó que la Oveja paseara por el pueblo mientras que tenía buen cuidado de ella. A medida que la Oveja gradualmente comenzó a multiplicarse. Él tuvo varias esposas e hijos. Cuando Oyeku-Meji sale durante una iniciación en Igbodun, a la persona se le deberá decir que su cabeza no es fuerte. Que deberá ser llevado, por lo tanto, a un cruce de camino por un sacerdote habilidoso que conozca el Ono Ifá (Odi-ka) adecuado con un gallo, 3 pedazos de Nuez de Kolá y hojas secas de Palma para allí ser bañado. También se le deberá decir que él es unión y que debe ser bañado por Awoses en un cruce de caminos. Si es capaz de hacer sacrificio, prosperará en la Tierra. Se le debe aconsejar que comience en la vida con la cría de Ovejas o cerdos, los cuales se desarrollarán a dimensiones de mayor amplitud. 30- Como Eji-Oye soluciona el problema de la muerte. Tan pronto como Oyeku-Meji comenzó a prosperar, la Muerte se puso tras su rastro debido a que frecuentemente se dice que la Muerte no mata a un chivo que no tenga una existencia establecida. Del mismo modo, raramente la Muerte va detrás de mendigos y vagos. En el momento en que una persona comienza a escalar el árbol de la prosperidad, es cuando la Muerte comienza a perseguirla. Es por eso que Orúnmila dice que el paso a la prosperidad frecuentemente es tortuoso y duro. En esta ocasión, Oyeku-Meji comenzó a tener sueños aterrorizantes. Invitó a algunos de sus sustitutos a que hicieran adivinación para él. Los Awoses que invitó se llamaban: OKPA GBOUNGBO OUNSHIWAJU DU ONA. ESE MEJEJI ONJIJA DU ONA. Ellos le dijeron que hiciera sacrificio con 4 gallinas, 4 ratas y 4 pescados para que pudieran sobrevivir las malvadas maquinaciones de la Muerte en su contra. Él hizo sacrificio y Eji-Oye vivió hasta una edad avanzada. Se ha revelado que él en realidad no murió, caminó de regreso al Cielo. 31- Como Oyeku-Meji gano favores y regalos. Para poder disfrutar los frutos de su trabajo sin molestias y sin riesgos de regresar a la penuria, OyekuMeji tuvo que hacer otro sacrificio. Después de ofrecer una rata y un pescado para protegerse de la Muerte y de la enfermedad, se le dijo que ofreciera un cerdo a Ifá y un segundo chivo a su cabeza. Él hizo los sacrificios y se hizo tan rico que no podía creer que fuera dueño de todo lo que tenía. Los hijos de Oyeku-Meji con frecuencia son muy prósperos debido al sacrificio hecho por él al principio del tiempo. Los Awoses que hicieron esa adivinación para él, se llamaban:

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EROKE ILE AABERU GEGERE Y EROKE ILE ABIDI BIRIKPE. El también le dio un macho Cabrío a Eshu, gallo a Ogún y tortuga a Osanyin. Así, compró prosperidad de todas las divinidades principales. 32- Oyeku-Meji se convierte en Rey de la Noche. Las divinidades tenían el hábito de celebrar reuniones cada cinco días. En una de las reuniones se hizo una proposición de que cada una de las divinidades debía demostrar sus hazañas para que los otros la vieran. Por su lado, Oyeku-Meji se vanaglorió de que él era el único que sabía cómo impedir que los gusanos penetraran en una cosa podrida y cómo hacer que un animal muerto fuera más famoso que su equivalente vivo. Se le dijo que en la próxima reunión debía demostrar las capacidades declaradas. Al siguiente día, Oyeku-Meji fue al mercado y compró un chivo al cual paseó por el pueblo con una soga atada al pescuezo. Durante el paseo, el chivo sólo hizo los sonidos inocuos en los cuales nadie se fijó. Al día siguiente, Oyeku-Meji sacrificó el chivo y le quitó la piel para ponerla a secar. Tan pronto como ésta estuvo lo suficiente seca, él hizo un Tambor. Después de preparado el Tambor, su sonido se escuchó en todo el pueblo cuando lo tocó y fue tanto que la gente comenzó a preguntarse qué se traía entre manos. En el día señalado, él fue a la reunión con su Tambor untado con un jabón negro, el cual fue especialmente preparado para expulsar a las brujas del ambiente donde uno se desarrolla. Entonces se le llamó para que demostrara los puntos que se habían mencionado en la reunión anterior. Él respondió preguntando si alguien había escuchado el sonido del chivo vivo que recientemente había paseado por todo el pueblo. Unos pocos miembros confirmaron que habían escuchado los berridos del chivo, pero muchos otros expusieron que no habían escuchado sonido alguno. Nuevamente, él preguntó si alguien había escuchado el sonido del Tambor que había estado tocando durante los dos últimos días. Todos confirmaron haber escuchado el sonido del Tambor, aunque se preguntaron como iba a demostrar su punto. Entonces él explicó que el jabón pegajoso en la cara del Tambor era el animal podrido que no tenía gusanos, mientras que el Tambor era el animal muerto que sonaba más alto que uno vivo. Todos los miembros comprendieron los puntos y al instante fue hecho Rey de la Noche. Si Oyeku-Meji sale en adivinación de Ikín para un hombre, a éste se le deberá decir que ofrezca un chivo muerto a Ifá, matándolo antes de servir a Ifá con él. Esta es una ofrenda especial debido a que Orúnmila desea hacer una revelación secreta al hombre. Si sale para una mujer, ella tiene muchas posibilidades de estar embarazada o de estar teniendo la menstruación. Si las dos probabilidades no son aplicables, a ella se le debe aconsejar que ofrezca un gallo a Ogún para prevenir cualquier incidente que probablemente la conduzca a derramar su sangre en los próximos tres a cinco días. A ella se le debe decir que hay una mujer vieja que le está creando problemas con brujerías. Por tanto,

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ella deberá ofrecer una gallina y nueve huevos a la noche para neutralizar las malvadas maquinaciones de la mujer. A él o ella también se le deberá decir que si no se les ha perdido algún dinero, esto pronto sucederá, aunque no se deberán molestar por esto ya que la pérdida está destinada a pagar por calamidades más dolorosas. 33- Oyeku-Meji le puso Adenimia a un niño. LIIMIKO, MIIMIIKO LE REINMIKOO. MI EJIOGBE YIO SHE TEERE KAARI. LIIMIKO MIIMIKO ERIMIKO. MI IWORIMEJI YIO SHABE FIRIYAN. LIIMIIKO MIIMIIKO, IRRIMIIKOO. MI EDIMEJI YIO GBIKU TUEI TUEI. LIIMIKO MIMIKO, IERIMIKO, MI OBARAMEJI YIO SHORI TE BELE LIIMIKO MIMIKO, IERIKIKO. MI OKONROMEJI YIO SHOSE GBEREGE LIIMIKO MIMIKO, IERIMIKO, MOJE WO O BON WOODA SHOROMI MEMO TII MIIKO IA FI OWUN. OYEKU MEJI YIO OWUN NUKON MIMIAYE KOBEN BEN, OMO TOUNDA TI BI NI WA KATI TEUN A ANKPE LADENIMI. Cuando sale en adivinación para una mujer embarazada, de seguro tendrá una hembra, a quien se le llamará Adenimi. Oyeku preguntó a sus seguidores: ¿Quién tiene un físico rollizo y corpulento? Ellos respondieron: "Es Ejiogbe". Él respondió: Ejiogbe es alto pero delgado. El diálogo continuó con respecto a otros cuatro Olodus. Para cada uno, Oyeku respondió: Iwori: Tiene la cabeza grande y piernas gordas, pero abdomen pequeño. Odi: Tiene cabeza pequeña y piernas pequeñas, pero barriga grande. Obara: Tiene cabeza pequeña, pero abdomen y piernas grandes. Okana: Tiene cabeza grande y estómago grande, pero piernas pequeñas y desproporcionadas. Oyeku-Meji, entonces alardeó de que no había ningún otro Olodu con un físico simétrico de la cabeza a los pies. Es sólo él, Oyeku-Meji, el que está dotado con un cuerpo fornido desde arriba hasta abajo. Entonces proclamó que cualquiera que naciera durante este tiempo se le debería llamar la corona rolliza y corpulenta (ADENIMI). La significación de este elogio egocéntrico sólo se puede apreciar echándole otra mirada a los signos de cada uno de los Olodus anteriormente mencionados: OGBE IWORI I I I I

II I I II

ODI I II II I

OBARA

OKANA

I II II II

II II II I

OYEKU II II II II

34-Se adivinó para Olasumogbe cuando no tenía hijos. "La espada de juguete tiene los pechos hundidos" fue quien adivinó Ifá para Olasumogbe cuando lloraba

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y se lamentaba porque no tenía hijos. Le dijeron que debía hacer sacrificio con una chiva, la cola de un caballo, su ropa interior y dinero. Olasumogbe oyó e hizo el sacrificio. Ellos dijeron que tendría un hijo y que lo vería crecer hasta obtener un título. Ifá dice que una mujer que añore tener un hijo y sea capaz de hacer el sacrificio mencionado, tendrá un hijo y lo verá de adulto hacerse de un título. Cuando Olasumogbe deseaba un hijo y no podía tenerlo, consultó a los adivinos. Ellos le dijeron que tendría un hijo y que si realizaba un segundo sacrificio ella viviría para ver a su hijo obtener un título. Poco después Olasumogbe quedó embarazada y dio a luz un niño. Cuando el niño creció lo hicieron jefe de los sacerdotes de Osara. El día que él iba a recibir el título, comenzó a llover. Él quería detener la lluvia para saludar a su madre pero la lluvia no se lo permitió. La lluvia comenzó a caer y a golpear fuerte y él empezó a cantar: "Olasumogbe, no puedo detener la lluvia para verte Él vive en la lluvia, conoce al Rey, la lluvia viene." Desde ese día en el pueblo de More, canta esta canción en el Festival del Coco y bailan en honor de las deidades Osara y Oloshe. 35-Se adivino para el oso del árbol. "El humo es la gloria del fuego, el relámpago es la gloria de la lluvia, una ropa grande es la gloria de Egungun, fueron los que adivinaron Ifá para el Oso del Árbol, el hijo de "Aquel que tiene riquezas desde su juventud". Ellos le dijeron que debía hacer un sacrificio contra la enfermedad con un chivo, tela negra y dinero. Cuando el Oso del Árbol consultó a los adivinos y le dijeron que debía hacer sacrificio por una enfermedad seria, él oyó el sacrificio pero no lo realizó. Poco después el Oso del Árbol cayó enfermo y casi muere. Él consultó de nuevo a los adivinos y le dijeron que las cosas se habían puesto peor, que podía hacer el sacrificio prescrito pero que ahora tendría que hacerlo doble. El Oso hizo el sacrificio tan pronto pudo. Ellos le dijeron que su enfermedad fue muy grave, pero que ahora podría ser oído por todos y que no existiría árbol por muy alto que fuera que el no pudiera subir hasta la cima. Ifá dice que la persona que se mira es un caballero. Que debe hacer sacrificio para que no se enferme y tenga hasta que vender su casa antes que se cure y quizás tenga hasta que abandonar el pueblo porque es una enfermedad contagiosa. 36-Se adivinó para el hijo del rey de Oyó "El hombre rico establece su caso en la corte, el agua cerca de la casa de Alake; El hombre rico no es juzgado culpable, el agua en el camino de Ijero, no hay agua en la cual matamos al hombre pobre; agua de Ijero, agua de Ojugbe" fue el que adivinó Ifá para él "Adivino que viene"; El hijo del Rey de Oyó, el que comía manteca de shea en la finca mucho tiempo porque era muy pobre. Ellos le dijeron que el dios del Cielo podría iluminarte durante este año con el fuego del destino. El sacrificio es con cuatro palomas, los pantalones que tiene puesto y dinero. Cuando el hijo del Rey de Oyó hizo el sacrificio poco después su padre murió y lo hicieron Rey.

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Ifá dice que alguien vive en la pobreza y tiene muchos problemas. Ifá dice que esa persona se convertirá en un hombre rico, lo servirá todo el mundo y obtendrá un título por herencia de su padre. 37-Se adivinó para los 165 tipos de telas y calico (la zarasa). "Cuando es sostenido en el frente, aún un bastón pequeño cepilla el rocío del camino; las plantas de ambos pies compiten fuerte uno con otro por ganar el camino; la espada de las lanzaderas de las mujeres tiene un filo agudo" fueron quienes adivinaron Ifá para los 165 tipos de tela y para Calico que compartía con ellas. Le dijeron a los 165 tipos de tela que debían realizar sacrificio y Calico también debía sacrificar para no encontrar la muerte al mismo tiempo. Los 165 tipos de tela no hicieron sacrifico, pero Calico solamente sacrificó. Poco después el propietario de todas las telas murió, y la gente de la casa decidió que todas las telas acompañaran a su propietario al cielo. Pusieron todas las telas en el piso y a Calico entre ellas, pero Eshu dijo: -"OH shoko". Y el pueblo contestaba: - "Van". Él dijo: -"Calico sacrificó. !OH!-Calico propició.- La tela elegante no debe ser llevada al cielo." Cuando Eshu terminó de hablar, la gente apartó a Calico de las otras telas con las cuales el cuerpo fue envuelto. Desde ese entonces está prohibido envolver los cadáveres con tela roja o cualquier otra tela que tenga color rojo. El sacrificio es con un chivo, tela roja y dinero. Ifá dice que a la persona que le salga este signo debe hacer sacrificio para que él y sus parientes no encuentren la muerte al mismo tiempo y sobre todo la persona masculina mayor de la familia debe realizarlo para que no encuentre la muerte ese año. 38-Cuando Orúnmila regresó del mar y visitó a sus hijos. Orúnmila dijo que él podría producir algo grande; ellos dijeron que Ifá podría producir algo grande, cuando él produjo, él produjo la finca. Orúnmila dijo que él podría producir algo grande; ellos dijeron que Ifá podría producir algo grande; cuando él produjo, él produjo el mercado. Orúnmila dijo que él podría producir algo grande; ellos dijeron que Ifá podría producir algo grande; cuando él produjo, él produjo la guerra. Orúnmila dijo que él podría producir algo grande; ellos dijeron que Ifá podría producir algo grande; cuando él produjo, el produjo el camino. Orúnmila dijo que él podría producir algo grande; ellos dijeron que Ifá podría producir algo grande; cuando él produjo, él produjo la casa, la última de todas. Después de esto Orúnmila fue a casa de la divinidad de los mares para adivinar y allí vivió 16 años antes de regresar. Cuando él regresaba a la casa, se detuvo a visitar primeramente a la guerra. La guerra se alegró de saludar a su padre y le ofreció mucha comida. Cuando Orúnmila terminó de comer y beber le dijo a su hijo que necesitaba defecar. La guerra le dijo que nadie podía defecar en su casa. Orúnmila decidió seguir su rumbo y visitó a su hijo el mercado. Él hizo las mismas cosas en casa de mercado, comió y bebió y quiso defecar y mercado le dijo que no había lugar para defecar.

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Entonces decidió visitar a la finca y de la misma forma, la finca le dijo lo mismo que le habían dicho sus otros hijos. Después visitó al camino y sucedió exactamente igual que en los casos anteriores. Finalmente Orúnmila fue a visitar a la casa. Cuando él llegó y casa vio a su padre, mató un chivo y le brindó mucha comida, además machacó ñames e invitó a varios de sus amigos para entretener a su padre. Cuando Orúnmila terminó de comer y de beber, dijo que necesitaba defecar. Casa corrió y abrió una habitación y le dijo: "tú eres el propietario de mi casa, mi padre puede defecar en cualquier lugar de esta habitación". Cuando Orúnmila entró, cerró la habitación y defecó. Cuando salió volvió a cerrar la habitación. Poco tiempo después, le dijo a casa que necesitaba defecar de nuevo, y casa le abrió otra habitación para que defecara. Orúnmila defecó y cuando terminó también cerró esta habitación. Después Orúnmila le dijo que debía ir a la primera habitación para limpiar lo que él había defecado. Cuando casa entró en la habitación se encontró con que estaba llena de dinero y cuando abrió la puerta de la segunda habitación estaba llena de piedras preciosas. Entonces Orúnmila dijo que desde ese día los beneficios de cualquier cosa que hicieran la finca, el camino, el mercado y la guerra los disfrutaría la casa. Ifá dice que viene un visitante y que deberá ser tratado con amabilidad y buen servicio porque nos traerá algo que será beneficioso. 39-Cuando se adivinó para la mujer que no tenía hijos. "Voluble es la canoa, como también lo son los seres humanos" fue quien adivinó para Ona Ishokun, que era hijo del Rey de Oyó. La muerte negra frota su cuerpo con carbón vegetal; la muerte roja frota su cuerpo con osun rojo, nadie sabe cómo frotar su cuerpo con tierra roja a tanta distancia del cielo; palabras como estas, como estas", fue quien adivinó Ifá para Itu(el chivo), el esposo de la chiva y para los que comparten con el carnero fortachón, el esposo de "La que lame flores"(La carnera) y para "El gallo alto del pueblo de Ota", el esposo de la gallina "Muy bien". "Quien es cobarde no puede hablar como un héroe, quien es un héroe no puede hablar como un cobarde; el Rey no nos permite hacerle la guerra al pueblo de las mujeres, yo voy con ellos, uno debe comportarse gentilmente para que él pueda morir tranquilo y sus hijos sean capaces de venir a enterrarlo", fue quien adivinó para el jefe de Apa-Moru, hijo de "La que se levanta todas las mañanas a sacrificar un pescado grande porque no tiene hijos". "Entonces por primera vez yo vengo al pueblo de Aro. ¿Yo digo, qué hacen ellos en Aro? Ellos dicen que están recibiendo un título nuevo en Aro. Yo digo, El jefe llegará a viejo como Oluyeye se hizo viejo. Yo digo, el jefe llegará a viejo como Oluyeyetuye. Él llegará a ser tan viejo como Oluaso, la esposa joven. ¿Quién es ambas cosas, bella y brava? Quién usó los martillos del herrero como cuentas para su cuello, Y los martillos se consumen y se consumen y se consumen hasta ser tan finos como agujas. Hola, gente del pueblo de Apa, Hijo de aquel que todas las mañanas engendra niños como aves. Jefe de Apa, hijo del pescado. Hijo del pescado, hijo del pescado es como llamamos al Jefe de Apa. Jefe de Apa, hijo del pescado."

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El sacrificio es un pescado grande, una chiva y una gallina. Ifá dice que esa persona tendrá muchos hijos. 40- Se adivinó para evitar la Muerte. "No se deben revelar secretos a las mujeres, las mujeres son mentirosas, las mujeres son las que rompen los juramentos, Olojongbodu, es como es llamada la esposa de la muerte, el fructífero árbol de palma al lado del río zambulle su cabeza de repente ya que el cuerpo de la muerte cayó a la tierra", fue quien adivinó Ifá para Eji Oye cuando quería evitar la muerte en la cabeza de Alayunre. "Entonces, ¿quién evita la muerte hoy en la cabeza del adivino? Sólo el polvo divino evita la muerte hoy en la cabeza del adivino." Marcamos Oyeku Meji en el Iyerosun en el tablero, ponemos un poco en la cabeza del cliente o tomamos un poco y lo mezclamos con potaje de maicena y se lo damos a beber. O tomamos hojas de Aro y las pulverizamos, marcamos Oyeku Meji en ellas y las bebemos con una atole de maicena. Ellos consultaron juntos. Ellos llamaron a Olojongbodu, quien era la esposa de la muerte y le preguntaron qué comía la muerte. Ella dijo que ratas, pescados y carne. Ellos dieron a la muerte ratas, pescados y carne y cuando la muerte terminó de comer, sus manos y sus pies comenzaron a temblar y su cuerpo cayó. Sacrificaremos ratas, pescados y carnes y llevaremos el sacrificio al pie de Eshu. 41-Se adivino para que la casa del adivino nunca estuviera vacía. "El fuego es muy caliente en la cara de aquel que recolecta miel, el sol es muy, pero muy caliente en la espalda del campesino, aquel que recolecta miel tiene pérdidas, la miel de colmena y la miel de la abeja de Ado (Miel de la tierra) se echa a perder, pero la casa del adivino nunca está vacía." Ifá dice que no nos permite pintar de blanco las cosas para las cuales estamos adivinando. Dos gallinas y dinero es el sacrificio. 42-Se adivinó para los dos amigos. "El hombre se para de guardia frente a la berenjena, la berenjena muere, pero el hombre sé, mantiene frente a ella", fue quien adivinó para Aro de la casa y para Aro del campo. Ifá dice que dos personas o dos amigos deben sacrificar un chivo padre, dinero y tela para cubrir el cuerpo de los dos, para evitar que encuentren la muerte al mismo tiempo. Aro del campo y Aro de la ciudad eran dos amigos. El adivino dijo que los dos debían hacer sacrificio para evitar que encontraran la muerte al mismo tiempo. Aro de la ciudad rehusó hacer el sacrificio y Aro del campo falló en servirle a Eshu. Aro de la ciudad murió en su casa y Aro del campo murió en la finca. Ellos dijeron que Aro del campo debía ser llevado a la ciudad. Cuando llevaron a Aro del campo a la ciudad, dijeron que sus hijos tenían que venir a realizar los rituales del funeral. Pero ellos dijeron que llevaron tanto tiempo en el campo que no sabían cómo debían ser tocados los tambores. Por esto aún el pueblo de Ife dice "Aro estuvo tanto tiempo en el campo que no sabía cómo se debían tocar los tambores". Y también por esto cuando alguien muere ellos cantan como canto funeral: "Jorojorojo; Él golpea las nueces de palma y conoce el futuro Jo, Jo; Él golpea las nueces de palma y conoce el futuro."

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Hasta nuestros días en el pueblo de Ife. 43-Se adivinó para Ewe del pueblo de Ipopo. "El primer signo del amanecer está apareciendo, la gente piensa que está rompiendo el día", fue quien adivinó Ifá para Ewe del pueblo de Ipopo que no tenía abalorios para su cuello y de quién el pueblo decía que no era capaz de tener hijos. El tiempo pasó y ella tuvo muchos hijos. "En Shopo-Agada ella parió a Eyinkoto", fue quien adivinó Ifá para Shopere que era la madre de la lluvia. "Nos encontramos la lluvia en manadas, La lluvia nunca camina sola." Ifá dice: que esta persona tendrá muchos hijos y también tendrá muchos seguidores. 44-Se adivinó para la persona que estaba sola. Orúnmila dice habrá una multitud, yo digo hay una multitud. En la multitud nosotros podemos encontrar un animal salvaje, en la multitud encontramos jabalís. No encontramos a "Aquel que se mantiene en silencio" caminando solo, no encontramos al "Avaro" caminando solo. "Aquel que se mantiene en silencio" es el nombre que le damos a Ewe; "El Avaro" es el nombre que le damos a la rata de caña. Ifá dice que esta persona formará una multitud a su alrededor y nunca caminará sola. El sacrificio será de 10 ratas, 10 pescados y 10 gallinas.

CAPITULO II MUNDO DE IFA OYEKU OGBE OYEKU NILOGBE + I I I I

+ O O O O

I I I I

II II II II

REZO: OYEKU NILOGBE BABA OMOLU OBAKABA BABA EDAN ADAFUN SHEBO OKO ADEINDA IGI BO OSHORI KAKARAKA OKO KOBORU OBE OLOLA TOKO AUN KOYE KONIN ADIFAFUN WENWU TIOLO BA IYE LOWO ERANKU OLUBERE LOBI BGOGBO ERANKO. SUYERE: “OROKIDI KUADE OMU DUDU DESHESHI OROKIDI KUADE OMU DUDU DESHESHI, AWO” EN ESTE ODU NACE: Nació: El bastón de Egun (Pagogu) " : La petición de Osanyin. " : La letra del año. " : El porque los tambores no tocan gratis " : La noche Aquí: Los Awoses enseñan los caminos trocados. " : Fue donde Olofin mandó a hacer el registro del año y le cambiaron la letra del año. " : La Tierra y el Cielo no hicieron ebó ni le pagaron tributo a Osanyin. " : Habla Agbani y Orisha Alashe, el hijo de Oduduwa (Dios de la tierra) " : Marca pérdida de un órgano interno. " : Habla la Caña Brava " : Se adora a Orishaoko y Oduduwa. " : Eshu tranca los caminos, hay que hacer Ebó. " : Con este Odu se reorganizan los signos en el tablero. " : La gente de este mundo no se ajustan con los del otro mundo. " : Fue donde Olokun dijo que Olofin sería más famoso pero no más rico que él. " : Es donde para arreglar las cosas hay que hacer Ebó. " :Es donde se le da de comer a Eshu para que venga el dinero para comer y vestirse. DESCRIPCION DEL ODU OYEKU OGBE. Este es el Odu # 32 del Orden señorial de Ifá Este Odu de Ifá tiene como principal objetivo guiar y probar el camino por donde descenderán

todas las cosas del cielo, entregándoselo a Oshe-Paure, quien ejecutará el trabajo. También reorganizará los Odu de Ifá que se pondrán en el tablero, no dejando que éstos se liguen (A lo contrario de su contra Abure Ogbe-Yeku, el cual no se pone en el tablero, pues distorsiona los Odus. Es por eso que en el Ebó, en el tablero está dentro de los 5 Odus principales del Ebó. En realidad su función es de guía, después que Oshe-Turá cumple la función de dar el Ashé. Aquí fue donde Olofin mandó a hacer el registro del primer día del año, salió este Ifá y los Awoses le cambiaron la letra y Eshu se lo comunicó por medio de chiflido. Ese año hubo mucha hambre en la Tierra. Por este Ifá los Awoses enseñan los caminos trocados. Aquí fue donde la Tierra y el Cielo no hicieron Ebó, ni le pagaron tributo a Osanyin y vino la miseria al mundo. Habla Agbani y Orisha Alashé, el hijo de Oduduwa, Dios de la Tierra, por eso en este Odu se adora a Orishaoko y Oduduwa. El Awó de este Odu debe recibir estos dos Santos. El nombre de este Odu es Alari, el sirviente de Orúnmila. Por este Ifá no se come hígado de ningún animal, aquí a Eshu se le ponen tres silbatos. Por este Ifá, el Awó, antes de andar con Olofin, se baña tres días antes con omiero fresco de Orúnmila, vino seco y agua bendita. Este Ifá es Kaferefun; Orúnmila, Eshu, Shangó e Ibejis. Aquí para que los Eboses den resultado, hay que llevarlos a su destino cinco minutos antes de las doce del día. Este Odu habla de algo que le quitaron hace años y para obtenerlo debe hacer Ebó ( trabajo, herencia, hijos, dinero, etc. ) Por este Ifá hay que tener cuidado con los órganos internos, pues habla de la pérdida de uno de ellos ( bazo, riñones, útero, pulmón, etc.) Por este Ifá la persona tiene el corazón hueco, o seco, no ha amado a nadie en la vida, es insensible ante el dolor ajeno. Habla la mata de caña brava. Aquí la mujer no debe subirse encima del hombre en el acto sexual, pues se perjudica. Se prohíbe montar a caballo, ni pasarle a ninguno cerca por detrás, para no ser pateado. Por este Ifá se pasa mucho trabajo pero al cursar del tiempo, Olofin le da una gran suerte.

Por este Ifá el Awó debe de estar dándole de comer a Elegba - Eshu, para que no le tranquen los caminos. Aquí el mundo se iba a terminar pues Oyeku, que era la oscuridad, quiso matar a Ogbe, la luz, y Olofin le dijo a Orúnmila que lo arreglara y éste mandó hacer Ebó. Aquí la persona llora por dinero. Manda a ese Odu a tener casa propia. Aquí nació la petición de Osanyin. Para que Osanyin conceda lo que se le pide, primero hay que rezarle Oyeku-Nilogbe, hacerle la petición y después volver a rezar. REZO : OYEKU NILOGBE OGBE OKO OYEKU OGUN OLOROSHE EYANKA ELULU OYIESA EIYE LODAFUN OSANYIN KAFEREFUN ORUNMILA. Este Ifá prohíbe que dentro de la casa se chifle, ni donde este Eshu-Elegba. Aquí la persona tiene que ser legal con los demás. Tiene que tener cuidado con trampas que le pueden hacer. Quieren quitarle algo que le corresponde. La persona es envidiada por su forma de ser. Un enemigo fuerte está trabajándola con prenda de palos (Mayombe). Aquí hay que tener cuidado pues puede haber cambio de cabeza. Aquí se le dio ashé a los Awoses chicos para que marcaran Ebó Este Ifá marca que hay que estar siempre dándole de comer a Eshu-Elegba para que abra los caminos. Tiene que tener cuidado con la salud de su padre, si está muerto darle de comer. La persona no debe envidiarle nada a nadie, para que Olofin le mande una suerte. Tiene que tener cuidado su enemigo no la mate en la calle con un cuchillo. No se come hígado de ningún animal. Trate de llevarse bien con sus hermanos. Cuando este Odu augura el peligro de la muerte Ayeo (osobo) la persona debe sacrificar un chivo al Rey de la muerte en la encrucijada. Cuando este Odu sale en adivinación para una desamparada se le dice que debe hacer un sacrificio especial con un chivo el cual debe ser enterrado en la tierra para que venga la afluencia, él debe ser advertido de no despreciar a ningún pobre. El sacrificio debe ser preparado poniendo la cabeza del chivo, dos palomas, dos partes de la cabeza de un puerco y mucha manteca de cacao dentro de un pote o cazuela con las hojas apropiadas en el suelo de la casa donde vive antes de enterrarlo con la siguiente encantación: "Ifa Oyeku logbe Ishe ori ran mi ni mo nje Ona Orishanlá ni mo nto Mo tono titi mo de ilu okoro jakomogbo gudu gudu agba ni ilé enifoagba ni onifo nda ni ojo jomo ni ile remo gbo kekere ipesi ni mo ya lowoIpesi ni a nfi ki olo arere gun jinomo aro korodoro agbe olu aye wa si ilemo gbo jinrin jinbin bi mo ya lagbedeire mogun omo lagbede akoko."

Si la adivinación es Iré, la persona debe ser advertida de realizar sacrificios de acuerdo a la problemática. Si la adivinación es Osobo, él debe ser advertido de no actuar con prepotencia ni desafiar a altas autoridades porque será su desgracia. OBRAS DEL ODU OYEKU NI LOGBE. Ebó: Se hace Ebó con rosas de colores y dos palomas, después todo se quema y se reduce a polvo (Iyé) y se usa como Iyefá. Ebó para la suerte: Se le dan dos gallinas negras a Orúnmila. Limpieza: Aquí se hacen dos limpiezas, una va para un matadero y la otra a un camino. Para Eshu-Elegba: Se le ponen tres silbatos. Baños(Ebó-Misi): Se hace con hojas de ciruela amarilla, agua de la sopera de Oshún y vino seco. Para Oshún: Se le ponen 16 pedacitos de carne de res (eran malú) asada con una varillita de mariwó clavada en cada pedazo de carne. Para Obatalá: Se le dan dos palomas blancas y se cubre con tela blanca. Tela blanca, después se hace Sarayeye con esa tela y se cubre a Obatalá y se le pregunta con coco el camino que coge. Para andar con Olofin (Awó) Se bañará tres días antes con omiero fresco de Orúnmila, vino seco y agua bendita. Para la enfermedad del padre: Se le da a Eshu-Elegba: un chivo chiquito y un gallo. Después se quema completo y se hace polvo y con orine del interesado se hace una pasta que se le unta por todo el cuerpo, para alejar la muerte. Para ganar un juicio o pleito. Un pollo, dos palomas, cadena, hilo blanco y negro, velas, coco, algodón, dinero. Si el acusado está bajo fianza, se limpia a la persona - Sarayeye - con el pollo y se le da a Ode o Oshosi; la lengua del pollo se pone sobre un pedazo de algodón, con un papel con los nombres y apellidos de los que acusan y del abogado defensor; se le echa manteca de cacao, bálsamo tranquilo, tres pedacitos de palo amansa guapo y se entiza con hilo negro y blanco; esto se entiza hacia afuera, se pisa tres veces al pie de Ode o de Oshosi.

Si el acusado está preso, se pregunta si se prepara un polvo con palos: abre camino, vence guerra, verdolaga francesa, salvadera o con los palos que indique Ifá. Esto lo soplará en el juicio un familiar. Si está suelto bajo fianza, antes del juicio se bañará con: omiero de salvadera, prodigiosa, hierba ayo y llevará el Inshé de la lengua en el bolsillo. EBO: Tres palomas, 10 ekó - tamal de maíz - jutía ahumada, pescado ahumado, manteca de corojo y dinero. EBO: Un gallo, dos gallinas negras, dos palomas blancas, un machete, tierra de la casa, tierra de los zapatos, bandera blanca, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y dinero. EBO: Un gallo, pollo, tierra de un hueco, un muñeco macho, soga, varias hierbas, tela blanca, negra y roja, Ekó, machete, trampa, tierra de la casa, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, ropa sudado y dinero. EBO: Un gallo, tela de colores, ropa sudado, muchos granos, todo lo que se come, pescado y jutía ahumada, manteca de corojo y dinero. EBO: Un gallo, dos gallinas negras, cadena, tarraya, telas de colores, trampa, mucho ashé de Orúnmila. Nota: El gallo para Eshu-Elegba, la cadena se pone a la puerta de la casa, la tarraya en un lugar de la casa, abierta. Este Ebó se manda al lugar o destino antes de las 12 del día. EBO: Un pollo, tres palomas, una guinea chica, muchos granos, telas de colores, 16 pedazos de carne de res asadas, 16 palitos de mariwó, tierra de la casa, hierba: bledo blanco, agua de coco, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, dinero. EBO: Un gallo, cenizas, sal, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, dinero. EBO: Un pescado, manteca de corojo, ceniza, maní, dos palomas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado y dinero.

DICE IFA: Que a Ud. se le perdió una prenda hace años y dentro de unos días la va a encontrar.-Ud. tiene un amigo nuevo, que se quieren mucho, procure no engañarlo para que él tampoco lo engañe a Ud.; no hable mentiras y dele de comer a su Ángel Guardián.-Ud. es hijo de los Ibejis.-Ud. no duerme bien de noche, cuando Ud. se duerme siente ruidos, sonidos como de tambores.-Ud. y su hermano no se llevan bien, porque el uno quiere ser más que el otro, y ese es el motivo por lo que él está pasando trabajos.-A Ud. la mandaron hacer Ebó, y no lo hizo.-Ud. tiene que recibir a Orúnmila.-Ud. botó una barriga, no porfíe, porque aquí sale que hay dos personas que están peleando con su hermano, póngale un silbato a Eshu-Elegba, y a cada rato tóquelo, para que venza a sus enemigos.-Ud. está muy atrasada, no regale ni preste su ropa.-Ud. tiene un hijo

fuera de su lado que se le puede morir.-Tenga cuidado con una nueva relación porque de una u otra parte hay engaño, no se fíe de nadie y cuide siempre a Eshu-Elegba.-Ud. tiene una cosa en mente que no la ha hecho.-Ud. no debe montar a caballo ni pasarle por detrás, no vaya a tener un accidente.-Cuide su casa, que Ud. mañana o pasado va a ser el dueño de la misma.-Ud. no debe llorar por dinero ni por nada, haga Ebó.-Ud. está peleando con una persona que es menor que Ud. y le ha levantado la mano, y si no se cuida la pueden matar con un cuchillo.-Cuídese los órganos internos para que no los pierda.

REFRANES DEL ODU. Flecha entre hermanos. Un rey lo quiere quitar a flechazos. Nada de lo que Ud. haga en la ciudad le será beneficioso. En los ojos del joven, arde la llama; en los del viejo, brilla. La gente de este Mundo no se ajustan con la del otro Mundo. ESHU DEL ODU. No tiene en específico.

RELACION DE HISTORIAS O ESES OYEKU NILOGBE 1- Cuando le fueron a dar Ifá a Olofin. EBO: 1 chivo, gallo, 3 silbatos, tela blanca, jutía ahumada, pescado ahumado, maíz tostado, dinero. Historia. En este camino, hubo gran necesidad de darle Ifá a Olofin, y siendo él la primera figura, ordenó que el Ifá se lo llevaran. Los ministros Awoses le dieron curso a esta orden. Olofin mandó a Eshu-Elegba para que viera lo que hacían. Los Awoses vieron el signo que salió y dijeron entre ellos:-Ya Olofin es Rey, para que quiere más Corona y decidieron cambiarle la letra. Detrás de todo esto se encontraba Eshu-Elegba, el cual vio todo lo que estaban haciendo y diciendo los Awoses. Cuando los Awoses iban para el Cielo a llevar el Ifá, Eshu se les adelantó e iba chiflando el Odu que había salido y chiflaba así: FO-FI-FON FUFE-YE y donde Olofin le dijo a Eshu que se fuera antes de que los Awoses Ministros llegaran. Ya Eshu le había hecho saber a Olofin todo lo que estaba pasando y cual había sido el Odu que había salido, que era Oyeku-Nilogbe, y cuando se presentaron los Ministros se vieron en gran apuro porque todo se descubrió y tuvieron que darle Mo-Foribale a OLOFIN y pedirle perdón, donde OLOFIN les dijo:-Que si ellos no eran legales con él, con quién lo eran entonces.

2- La trampa a Olofin. EBO: 2 pollos, 1 gallo, 1 red de pescar, cadena, jutía ahumada, pescado ahumado, maíz tostado, dinero. Nota: Los dos pollos para los Ibejis, el gallo para Eshu-Elegba la red de pescar en un lugar de la casa, abierta, y la cadena en la puerta de la calle. Historia. En este camino, se iba a sacar la letra del año, para lo que Olofin mandó a Eshu a presenciar el registro y le cambiaron la letra a Olofin, y le dijeron que era Iroso-Ogbe. Y otros que era IrosoOfun, en ese Registro. En realidad, lo que Olofin quería saber era la enfermedad (Intori Arun) que tenía su hija. La letra que había salido era Oyeku-Nilogbe, y es cuando Eshu fue a dar cuenta a Olofin del engaño que estaba pasando y éste dijo que pusieran Ebó. Y Eshu le señalo el ebó indicado arriba. Entonces Olofin le dijo a Eshu:-Ve, que ellos piensan engañarme y yo los voy a engañar a ellos; cuando hagan el Ebó, tú lo llevas y lo entierras sin que ellos se den cuenta. Así lo hizo Eshu. Y ese año hubo muchos muertos y mucha miseria.

3- La petición de Osanyin. REZO: OGBE EKO OYEKU OGUN OLEKOSHE EYANKA ELULU OYIESA EIYE, LODAFUN OSANYIN KAFEREFUN ORUNMILA. EBO: Un papel con la petición de Osanyin, plumas de pájaros, velas, jutía ahumada, pescado ahumado, aguardiente, maíz tostado, mucho dinero. Historia. En este camino, Ogbe era el marido de Oyeku, pero Ogbe tenía un rival que quería tener a Oyeku de mujer. Este se llamaba Olekoshe y era Hechicero que trabajaba con prendas de brujo - Elulu Oyiesa -. Ellos comenzaron a trabajar a Ogbe Awó, el cual tenía una hija que se llamaba Oyeku-Nilogbe, la que nunca había tenido Regla y era una hija de Osanyin, la que le dijo:-"Yo voy a luchar junto a ti para vencer a nuestros enemigos." Las luchas fueron terribles, poblaron de muertos la Tierra. Después de largo tiempo de las luchas, Oyeku-Nilogbe pronunció una petición a Osanyin para vencer los designios malignos de los hechiceros. Osanyin se presentó y le dijo:-Ellos no estarán más entre los vivos cuando se metan contigo o con los que tú protejas. Los hechiceros se convirtieron en pájaros, como son las hechicerías hoy en día. To. Iban. Eshu. Nota: Es por eso que se pone la petición de Osanyin en su fundamento rezando Oyeku-Nilogbe.

4-Cuando los aprendices marcaron ebó a Orúnmila. REZO: OYEKU NILOGBE, KOMA ARABO NISHE EKUM BAYE AYALI GBOGBO NISHE EKUN AYALI UN BIAY OMODEGBOGBO OMO OUIBO RETRE AYESHE OBIFA KONI NIBO. EBO: Un chivo, un gallo, 2 gallinas, jutía ahumada, pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, aguardiente, miel de abejas, pimienta, sal, ceniza, 2 palomas, ñame, mucho dinero. Historia. En este camino, a Orúnmila lo mandaron a buscar de un lugar para componer este punto. Antes de salir se hizo osode, donde se vio de Odu Toyale Oyeku-Nilogbe, y él llamó a sus hijos aprendices para que le hablaran. Estos eran jóvenes y le dijeron a Orúnmila que tenía que hacer Ebó para que pudiera volver del punto donde él iba. Orúnmila les respondió:-Yo le he enseñado a Uds. y ahora me quieren poner Ebó. No lo hizo y salió para la tierra donde lo mandaron a buscar, llegó muy bien y empezó a componer todo aquel lugar. Estando Orúnmila en esa tierra, llega Eshu a su casa y le preguntó a los muchachos aprendices si Orúnmila le había dejado algo y ellos le contestaron que no. Entonces Eshu sacó una cosa de un güiro y lo sopló y en ese momento Orúnmila estaba en casa del Obá -Rey de aquella tierra-, y este le preguntó a Orúnmila que le dijera donde había nacido su padre. En eso Orúnmila, sorprendido, comprendió que aquello era cosa de Eshu. Al momento, Orúnmila determina ir a su tierra y, cuando iba en camino, lo cogió un temporal. Cuando llegó, llamó a sus aprendices para que le hicieran Ebó, pero ellos le dijeron que ahora le costaba el doble. Y Orúnmila lo hizo, saliendo después para aquella tierra, y cuando llegó donde estaba el Obá, le dijo:-"Ud. quería saber quien era su padre y donde nació. Pero el Obá le contestó que eso era una broma que él había hecho. Entonces Orúnmila le dijo que todos los del pueblo tenían que hacer Ebó. Ellos lo hicieron y de ahí mejoró todo. Nota: Aquí hay que darle chivo a Eshu. Y que los Awoses de poco tiempo tienen ashé para marcar Ebó. 5- Cuando la Tierra se privó de Luz. REZO: OYEKU NILOGBE ORUNMILA ADIFAFUN OUNKO BABA NUKU LAIMO ALAKISA AYEDEFILEGBE ATI ORUN YEMILO AWO EWENIFA LESE OSANYIN OTI,

OMI KONISHESI LEBO. BABA NUKU ELEGBA ORUN DUNDUN LOKUA LERI OPOLOPO OÑI OYU OTUN OLORUN OYU OSANYIN OSI OSHUPA OMODE ORUNIRAWO LODAFUN AIYE LODAFUN ELEGON KAFEREFUN ORUNMILA IYA. 1er EBO: Un sombrero de fieltro, rositas de maíz, hierbas de Ifá (ponasi), dinero. 2do EBO: Jícara de agua, jícara de aguardiente, 1 chivo, 1 pollo. 3er EBO: Una escoba, 1 chivo, 16 bibijaguas, dinero. Historia. En este camino, Babá Nuku Obá Ounko Nile no tenía hijos y estaba en la miseria, a pesar del poder que tenía por ser custodio de la puerta de la luz, aclarando el día e iluminando la noche con La Luna (Oshupa). Él fue a mirarse con los Adivinos Awoses llamados Aiye Filogbe Awó y Orún Yemiló Awó, los que le vieron este Ifá y le marcaron Ebó. Babá Nuku Obá Ounko Nile obedeció haciéndose el Ebó, pero estos dos Awoses, que representaban a la Tierra y al Cielo, tenían su mismo signo y habían dejado de hacer Ebó. Pues Orun Yemilo Orun Awó, que representaba el Cielo, tenía que hacerlo con un chivo y un pollo a Osanyin y una jícara de agua y una jícara de aguardiente y Awó Aiye Filogbe, que representaba la Tierra, debía de hacerlo con una jicotea a Osanyin, una escoba y 16 bibijaguas. En aquel tiempo, el Cielo y la Tierra estaban unidos por un camino infranqueable que no tenía luz. Y ninguno de ellos tenía hecho Ebó, pero osadamente se lo hicieron a Babá Nuku Obá Ounko Nile. Eshu, que lo vio todo, se dijo:-Esto no sucederá nunca más, y rechazó el Ebó de Babá Nuku Obá Ounko Nile, y este no llegó a tener ni hijos ni dinero y muy descontento por el fracaso sufrido, pensó que los culpables eran los Awoses que le hicieron Ebó, e ignorando la verdadera causa decidió encerrarse y privó al mundo de la luz. Por falta de la luz en la Tierra, ésta se oscureció y los hombres no sabían donde estaban y Olorun no asomaba por el horizonte y todos desconocían la causa de ese fenómeno. Al cabo de tres meses de oscuridad completa, la Tierra estaba en una crisis total por tantos crímenes, robos, accidentes que crecían por día y Olofin estaba muy preocupado por lo que sucedía en la Tierra y su madre le dijo:-Mi hijo, tengo una idea para resolver el problema de la Tierra. Voy a ir a casa de Babá Nuku Obá Ounko Nile para convencerlo de que abra la puerta de la luz hacía la Tierra, ella llegó a su casa y la encontró iluminada y habló con él. Babá Nuku le contestó:-Pídele a Eshu que sea él quien de la luz de Olorun a la Tierra, pues yo hice Ebó para tener hijos y dinero y él no me lo concedió. La madre de Olofin le suplicó tanto, que al fin él se decidió a dejar que la luz de Olorun llegara a la Tierra; la vida comenzó a renacer en la misma y todo se arregló.

La madre de Olofin regresó con Babá Nuku a casa de Olofin, y éste oyó todo lo que Babá Nuku le contó y le contestó:-Todo se arreglará pues Eshu tendrá esa tarea, ya que los responsables son los Awoses, mas mantente en el Cielo y tendrás mujer e hijos. Olofin llamó a Eshu y este aceptó el cobro de Babá Nuku Obá Nile , y éste se elevó junto con Olorun y tuvo mujer e hijos, la luz se repartió por el Mundo. Entonces para sustituir a Babá Nile fue creado el chivo, que se le parece mucho aunque menor y para que no desapareciera le dieron la condición que él eligiera a su mujer y antes de tener relaciones sexuales(Ofikale Trupón) besara la tierra y le pidiera la bendición a la Tierra(Aiye) y después mirara a Olorun y le pidiera la bendición. Nota: Por eso es que cada vez que el chivo(Ounko) anda con la chiva(Eure) le huele la vulva y toca con el hocico la tierra, después eleva su cabeza al Cielo y muestra sus dientes. 6- José el Awó Egun. EBO: 1 chivo, 1 gallo, coco, vela, manteca de cacao, cascarilla, jutía ahumada, manteca de corojo, dinero. El chivo y el gallo para Eshu, después de sacrificarle a Eshu, se hace una hoguera donde se quema todo, se hace polvo y se le echa orine, untándoselo al enfermo para así curarlo. Historia. En este camino, había un Babalawo que se llamaba José y tenía a su padre muy enfermo. José no sabía que hacer pues aparte de la enfermedad de su Padre estaba muy mal económicamente. Un día, José salió a caminar y a lo lejos encontró un Awó Egun (espíritu), donde José empezó a contarle todos sus pesares. El Egun Awó, después de oír todo el relato, le dijo a José:-Mañana, a las 12:00 del día, tráeme a este lugar un gallo y un coco, que voy a hacer algo por ti. Al otro día, cuando José se disponía a salir para encontrarse con el Egun, todos le dijeron que no saliera, que su Padre cada vez estaba peor, a lo que José alegó que él tenía que ir, pues había dado su palabra al Egun. Mientras esto ocurría, el Egun Awó se había reunido con los demás Egun, explicándoles lo que le pasaba a José y recogieron una bolsa de dinero para aliviar la situación precaria en la que José se encontraba.

A la hora señalada y en el lugar previsto, se encontraron José y el Egun. José le dice al Egun:Aquí te traigo lo que me pediste. A lo que el Egun le dijo: -Ponlo en el suelo pues yo no puedo tomar nada directamente de tus manos. José así lo hizo y el Egun le entregó la bolsa con el dinero, diciéndole: -En cuanto llegues a tu casa, enseguida compras un chivo y se lo das a Eshu, después haz una hoguera y echas al chivo, luego coge todas las pelusas que queden y las mezclas con orine y úntaselo en el cuerpo a tu Padre, y verás que se curará.

Nota: Cuando sale este Odu, puede haber cambio de cabeza, también hay que darle un gallo a Egun. Averiguar cual es. Cuando el padre está enfermo. 7- La riqueza de Olokun. Historia. En este camino, Olokun, dueño de las grandes riquezas del Mar, oía la fama que tenía Olofin y se dijo:-"Será famoso pero no tan rico como yo”. En vista de esto, Olokun dio una gran fiesta e invitó a Olofin. Cuando llegó la invitación a las manos de Olofin, sabiendo éste los pensamientos malsanos de Olokun, decidió mandar a uno de sus criados, llamado Alaguema, para que lo representara en dicha fiesta. A la orden de Olofin, Alaguema salió a camino para el Palacio de Olokun, donde se celebraba la fiesta. Por el camino iba recogiendo todos los colores que veía. Cuando ya estaba llegando al Palacio, los criados de OLOKUN lo divisaron y dijeron a éste:- El señor Olofin no viene a su fiesta, pues ha mandado a un criado suyo muy rico. Olokun se asomó a observar el camino y comprobó que era verdad. Nota: Aquí Olofin le da una suerte a la persona. 8- Cuando Eshu no quería comer. EBO: Un chivo, gallo, vela, coco, jutía ahumada, pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo y dinero. Historia. En este camino, Eshu no tenía donde comer ni donde ganar dinero. Sin embargo, el veía como Orúnmila consultaba a la gente y le proporcionaba dinero y comida, por lo que decidió hacer una de sus trastadas y la gente dejó de ir a casa de Orúnmila. Orúnmila, al ver la situación, se hizo osode, viéndose este Ifá, Oyeku-Nilogbe, donde le indicaba hacer Ebó y darle de comer a Eshu, que era quien le tenía los caminos cerrados. Orúnmila hizo el Ebó, dándole de comer a Eshu, quien después de tener la barriga llena, dejó que la gente pasara para casa de Orúnmila. Nota: Por este Ifá, hay que darle de comer a Eshu, para que les abra los caminos. La persona no debe llorar por dinero.

9- Cuando Oyeku mató a Ogbe. Historia. En este camino, Oyeku mató a Ogbe y en vista de esto, todos los Santos se reviraron, y a

consecuencia de esto el Mundo se iba a terminar. Olodumare, al ver esto, mandó a buscar a Orúnmila y le planteó si se podía arreglar la situación creada en la Tierra. Al momento, Orúnmila hizo osode, viendo este Ifá, Oyeku-Nilogbe, y rápidamente le respondió a Olodumare para arreglar la situación: - Hay que hacer Ebó.- Y así se pudo salvar la situación. Nota: Aquí la persona está peleando con otra y ésta la puede matar, cuidado no la maten con arma blanca -cuchillo- en la calle. Haga Ebó rápidamente.

10- Cuando le quitaron el habla a la Tierra. REZO: OYEKU OGBE OMONIRE BORO NISHE KUAYA AYAYE OMONIRE NI SHE KUN AYA LOMU OMODEBAYE OMODE BAYE KOBAYE OMONIRE BORO NILASHE. Historia. En este camino, la muerte se quedó azorada cuando vio a Orúnmila y éste le preguntó que quién la había mandado y ella contestó que nadie. Orúnmila le dijo que se fuera. Iba por el camino, en dirección a la plaza, llorando, y entonces la mujer de Orúnmila, que era la Tierra, y en ese tiempo la Tierra hablaba, le preguntó que le pasaba y le dijo:-"Fui a ver a Orúnmila y me botó". Entonces la mujer de Orúnmila le hizo Ebó y se salvó. Cuando Orúnmila lo supo, le quitó el ashé a su mujer y le dijo que más nunca iba a hablar. 11- Cuando el camaleón ayudo a Obatalá. Historia. En este camino, Obatalá se puso a sembrar icacos en el litoral de la playa. Y como no había pedido permiso a Olokun, éste se puso bravo y llamó a todas las gentes del mar para hacerle la guerra a Obatalá. Enterado Obatalá de lo que estaba pasando, llamó a todos los camaleones y les dijo que se subieran en todas las matas que se encontraban a la orilla de la playa. Cuando Olokun llegó con todas sus gentes, y vieron a todos los camaleones sacando eso colorado que ellos tienen en la garganta, se asustaron y se retiraron, y ganó la guerra, gracias a los camaleones. Obatalá 12- Cuando Oyeku curó a su padre. REZO: OYEKU NILOGBE BABA ODAJUN RA UNLO LORI ESHESI ODO ORISHA.

EBO: 1 gallo para Eshu, 2 gallinas negras, tarraya, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, velas, cocos, aguardiente, 1 chivo, mucho dinero.

Historia. En cierta ocasión, el padre de Oyeku se encontraba muy enfermo y, además, Oyeku estaba muy mal económicamente; y desesperado salió a caminar y se encontró con Ogbe, que también viajaba buscando 1 gallo, 2 gallinas y coco; quién le pregunta a Oyeku que le sucedía, dada a su contrariedad. Este le contesta lo aburrido que se encontraba, tratando de curar a su padre y no encontraba el remedio. Ogbe le contó que venía de Eyite, buscando 1 gallo, 2 gallinas y coco, que le hacían falta, pero en dicha región no habían. Oyeku le contestó que mañana se lo conseguiría. Ogbe le pregunta a que hora sería eso y Oyeku le contesta que a las 12 del día sin falta. Ogbe le dice que a esa hora, él le traería el remedio para curar a su padre. Al siguiente día, se encontraron a la hora convenida y Oyeku le dio lo prometido. Ogbe le dijo:"Vete para tu casa y compra 1 gallo, 2 gallinas, 1 chivo, le das la sangre del gallo a la cabeza, el chivo lo quemas y las cenizas del pelo la untas encima del cuerpo con sangre y le adicionas acelgas y cenizas. Además, pregunta si hay que bañarlo con la sangre del gallo y del chivo. Así Oyeku lo hizo y salvó a su padre. 13- Los tambores no tocan gratis Un Tambolero que nadie se ocupaba de él y le habían mandado hacer dos limpiezas y el no la había hecho por no tener recursos, pero se sacrificó y al fin las pudo hacer, la primera era para el matadero, la segunda a un camino real, cuando concluyó de hacer los Eboses Orúnmila le dijo: -“ mientras el mundo sea mundo no tocará gratis”. Entonces empezó a tocar, la gente lo llamaba y ganó mucho dinero. 14- Aquí fue donde el mar pacífico recibió el poder de Osanyin Historia. En un tiempo todas las hierbas tenían un camino o destino y discriminaron al Mar Pacífico porque no tenía ashé. Producto a esto el Mar Pacífico se fue a ver con Orúnmila y este le hizo osode, viéndole este Odu y le mandó hacer ebó con una jícara, después de hacer el ebó, la jícara se la regaló a Osanyin y este en agradecimiento le dijo: -Nadie más podrá curar sin tu presencia.

15- La mentira tiene alas cortas. Historia. Había un Rey que quería ser más que los demás reyes y comenzó a decir que sus cosas eran mejores que la de los otros pueblos, cierto día se hizo una competencia entre varios pueblos para ver quien tenía el pájaro que más volaba el rey aprovechó la ocasión y disfrazó de pájaro una máquina que le hizo un hechicero aquella máquina con plumas blancas volaba con candela. El día de la competencia, todos los reyes soltaron sus pájaros y el pájaro de hierro voló muy

lejos por delante de los demás a punto de ganar la competencia. Orúnmila que se dio cuenta de las patrañas del rey, mandó la lluvia que cayera y cuando cayó apagó el motor al pájaro de hierro y cayó al suelo perdiendo el rey la competencia y además se descubrió su mentira y quedó desprestigiado ante los demás reyes y desde entonces los reyes antes de hacer algo lo consultan primero con Orúnmila. 16- Aquí nace la imagen de Olofin en la tierra REZO: OYEKU NILOGBE UMBO WA ILE Olofin EYU MEDILOGUN AWO IFA BATINSHE ATEFA AWO OMODE Olofin OMO LAYE LOBI OMO OLUO INTORI KEKERE oDU EBO: 2 gallos, 16 palomas blancas, 16 velas, 2 cocos, azufre, mucha manteca de corojo, una cazuelita de barro, algodón, tela de colores rituales, hierba bayekun, shayo, higo, ashibatá, llantén, Iroko, caimito, güira, araba, corazón de paloma, mucha cascarilla y mucho dinero. Historia. Aconteció una vez que Olofin llamó a los 16 Mejis porque todos ellos estaban por su cuenta, que ellos significaban la imagen y representación de Olofin en la tierra en virtud de los poderes y virtudes dados a cada unos de estos por Olofin. Enterado Olofin por Elegba de la disputa que existía entre estos por el poder y el dominio del poder sobre la tierra, pues cada uno de ellos creía que Olofin se representaba en ellos mismos, Olofin determinó que debía arreglar esa situación, por lo tanto citó a una junta a todos los Odus Mejis, en la junta todos ellos alegaban que ya Olofin estaba representado en cada uno de ellos propiamente. Olofin los dejó hablar, y les dijo que eso no podía ser, Ustedes se han puesto a pensar en la realidad que representa que sobre la tierra no puede haber solamente Odus Mejis, ustedes se ha hecho la idea de que cuando ustedes tuvieran hijos estos fueran Mejis igual que ustedes, todos contestaron es verdad eso no puede ser, Olofin contestó, vuestros hijos se llamarán Omolú que quiere decir hijos de rey adivino, por eso de ustedes se desprenderán esos Odus compuestos. Por eso todos me podrán tener a mí cuando yo esté representado por cualquier Babalawo en la tierra no importa que el Awó no sea Meji, porque en mí están tanto los Mejis como los Omolus y todos por igual representarán mi imagen y semejanza , cuando los Mejis oyeron esto dijeron, bueno ya todos estamos aquí y no falta nadie, y Olofin dijo , al que falta ya lo mandé a buscar, al poco rato se apareció Oyekun Nilobe, acompañado por Eshu-Elegba ,Ogún y Shangó, los que rindieron Mo-Foribale a Olofin, dijo: Baba ya estoy aquí a su disposición, y Olofin le dijo tu que ere mi joyero empieza a poner los Mejis en el cofre de marfil, cuando terminó de ponerlo dentro le preguntó, en que posición te pusiste tu, bueno yo me coloqué delante de Oragun y Olofin le dijo, porque escogiste ese signo, bueno Baba porque determiné por sus propias palabras, que los Mejis no son los únicos sobre la tierra y con este signo como se sabe, solo la desobediencia causa la pérdida después de dicho esto Oyekun Nilobe se arrodilló delante de Olofin y los Mejis que estaban allí y dijo rindo Mo-Foribale a Olofin por ser yo el primer Omolú que ha de representar sobre la faz de la tierra, y entonces Olofin llamó a Orúnmila y puso la mesa con las palomas, Prendió las mechas de Azufre y se sentó entre Ogún y Shangó diciendo a todos los Mejis. To Iban Eshu.

17-Los Trabajos de Oyeku-Nilogbe en el Cielo. Cuando sale este Odu de Ifá la persona debe ser aconsejada que su fortuna está cerca de los mares o los grandes ríos. Si todavía él no se encuentra en esta condición significará que su subsistencia deberá realizarla en el lugar apropiado por el resto de su vida. Tan pronto sea posible deberá preparar una imagen de las divinidades de las aguas, porque de estas recibirá los beneficios. Fueron a hacer adivinación para los tres hermanos, La Boa, El Pitón y La Culebra (Víbora). Ellos hicieron adivinación antes de venir al mundo y fue éste Odu el que les fue profetizado, La Boa era la mas vieja entre los hermanos (Oka en Yoruba y Arumwoto en Benin), el segundo en rango fue El Pitón (Ere en yoruba e Ipin en Benin), el más joven fue la Víbora quien es llamada Paramole en yoruba e Ibiepo en Benin. Orúnmila le dijo a cada uno que lavaran su cabeza con un chivo y que dieran otro a Eshu y todos deberían contribuir en comprar los ingredientes del sacrificio para mas tarde ofrecerlo al padre. Cuando este Odu aparece en adivinación la persona se le preguntará si tiene dos hermanos, se especificará si uno de ellos es hijo de Oshún u Olokun, él debe ser el segundo hermano de los tres. Si él hace el sacrificio encomendado le vendrá una tremenda prosperidad. El Pitón persuadió a sus hermanos a que hicieran los sacrificios y estos se negaron. Orúnmila les aconsejó que si ellos hacían los sacrificios encomendados por Ifá, la Boa se convertiría en la reina del bosque, el Pitón en el Rey de los mares y la Víbora en la reina de los bosques abiertos (sabanas). La Boa hizo el sacrificio con una gallina a su cabeza, un gallo a Eshu y le hizo sacrificio a su padre con nuez de kolá y vino de palma. El Pitón lavó su cabeza con un chivo y ofreció otro a Eshu, además ofreció a su padre un gallo y un chivo por haberse negado en un principio a hacer los sacrificios encomendados por Ifá. La Víbora no realizó los sacrificios. Los tres hermanos tenían la propiedad individual de su propio ashé y en aquel entonces fueron donde Orúnmila para realizar los sacrificios de una jutía, una gallina y vino de palma y todo fue comprado a crédito a tal punto que los que le ofrecieron el crédito fueron donde Orúnmila a demandarlo por el pago de las deudas. El volumen del crédito era inconcebible que a los tres visitantes les provocaba una gran molestia. En ese instante en lo que el Pitón atacaba al vendedor de chivos, la Boa atacaba al vendedor de gallinas y la Víbora atacaba al vendedor de ratas y vinos. Todos murieron dejando sus deudas. Por este motivo cuando sale este Odu, a la persona se le advierte que no debe dar mucho largo a sus deudas para que no vaya a perder la vida por tal motivo. Después la Víbora se asentó en las sabanas, la Boa tomó lugar en la profundidad del bosque y el Pitón nadaba en los mares. La Víbora no tenía suficiente alimentación en su territorio a excepción de insectos y por esto ella no creció mas de 12 pulgadas. La Boa pudo vivir de ratas, lo que existía en la profundidad del bosque y lo que había sacrificado a Eshu, El Pitón por ser el mayor contribuidor en los sacrificios tuvo suficiente comida en los pantanos y creció de tal forma que se podía tragar un chivo completo, grandes pescados y otros reptiles de los pantanos. Por eso que ésta llega a crecer de cien a trescientos pies. Ella creció tanto que ocupaba todo el espacio de los pantanos y

ciénagas y decidió ir a las arenas blancas de la rivera del mar a tomar sol y baño, influyendo los rayos del sol en la formación de sus colores reluciendo bajo las tardes. Mientras tanto uno de los sirvientes de Olokun salió de las profundidades del mar y vio a este largo objeto brillante en la superficie de las aguas, el sirviente corrió desesperado a comentar a las divinidades Oshún y Olokun y les dijo que vio a un hombre alto, elegante y brillante acostado en sus camas de arena. Olokun decidió ir en persona, y al ver al elegante y atractivo cuerpo ella se maravilló. Lo llamó y éste hizo intento de escapar, pero Olokun lo persuadió a que la siguiera, tomando al Pitón como esposo y haciéndolo tener prosperidad y convirtiéndolo en un hombre de honor. Así fue como el Pitón recibió la compensación de los sacrificios realizados y profetizados por Ifá. Se puede observar que los tres hermanos de la familia de las serpientes tienen iguales colores en sus escamas y cada un recibió hasta donde ofrecieron. Aquí sus responsabilidades y la diferencia de sus tamaños. 18- Cuando Oyeku-Nilogbe vino al Mundo. Antes de venir al mundo fue conocido en el cielo como Omó oni gborogbo Orun por hacer reformas celestiales y tener disposiciones liberales. Para continuar con sus prácticas benévolas en la tierra, fue por adivinación a casa de un sacerdote llamado Oshinu apo yorun aroni maja Awó, a él se le determinó hacer un mundo mejor y se le dijo hacer sacrificio con una guinea grande, una paloma para rehacer un festín o banquete de Akara para los pequeños hijos de cielo y ofrecerle un chivo a Eshu. Él realizó todos los sacrificios y vino al mundo a realizar su trabajo como Ifá le predijo en la tierra. En un tiempo le vino a la tierra una gran epidemia de cólera que le quitaba la vida a los infantes. Oyeku Ni Logbe, recolectó hojas que le servían para curar el cólera, yendo casa por casa administrándole de estas a las víctimas de la epidemia. Sin saber cómo la epidemia fue abatida y todas sus víctimas fueron curadas. No por mucho tiempo apareció alta fiebre y convulsiones en los niños lo cual él también curó. En esos tiempos él se había establecido como un gran físico y pediatra. Tan pronto regresó al cielo reportando su experiencia en la tierra en el concilio de los adivinos, cómo se podrían curar las enfermedades, que las embarazadas pudieran tener hijos y que los ciegos pudieran ver y fue llamado y renombrado Omo oni gborogbo aye, recibiendo la bendición para un nuevo regreso a la tierra y continuar sus trabajos. Estuvo largo tiempo en la tierra con la ayuda de Eshu y las Brujas, comenzando a tener algunos seguidores de sus trabajos. 19- El trabajo de sus seguidores. Él le sugirió a Oye lugbada y a Oye lugbadu realizar sacrificios para la prosperidad y el matrimonio. Ogun kori, Ote koja fueron sus seguidores que adivinaron para Alaran Oyiyi omo ageigun fara yira cuando la muerte lo rondaba. Él fue advertido de ofrecer un chivo al rey de los muertos para que lo dejaran tranquilo y continuar floreciendo en la tierra. Cuando este Odu augura el peligro de la muerte Ayeo (osobo) la persona debe sacrificar un

chivo al Rey de la muerte en la encrucijada. Akeke ni gegi jaale fue otro de sus seguidores al que se le adivinó e hizo sacrificios para Shaake, para que pudiera tener su propio Ashé. El sacerdote tiene su manera especial de preparar el Ashé de este Odu. Cualquiera que sea el uso de este Ashé se verá manifestado durante las veinticuatro horas. Este fue un especial facultad que Olodumare le dio a él antes de su segundo viaje. Los instrumentos para la preparación de éste Ashé, no encontraron lugar en éste libro y es específicamente preservado por los sacerdotes de Ifá. 20-Él hizo adivinación para los dos hermanos. Vivieron dos hermanos en Ife llamados Kiwuru y Kuwuwu ambos tenían taparrabos y su profesión era quemar bosques haciendo carbón para vender, ambos andaban juntos. Sólo uno podía salir del bosque con ropas para vender el carbón en la ciudad quedándose el otro desnudo en la entrada del bosque. Un día uno de estos enfermó y él se quedó en la entrada mientras el otro iba a realizar su labor, el enfermo cubrió su cuerpo con las ropas antes que el otro regresara. El enfermo murió y el vecindario lo culpó de no haber intervenido dejando a su hermano sólo. Por lo tanto el difunto fue enterrado con la única ropa que ambos poseían. Al regresar el otro se le dijo de la muerte de su hermano y del funeral. Los vecinos no conocían que el hermano fue enterrado con la única ropa que ambos poseían y al atardecer el vivo fue a la tumba, exhumó el cuerpo quitándole el taparrabos. Mientras que él observaba un objeto brillante y cavando y cavando fue encontrando mas objetos brillantes y mientras más cavó encontró una mina de oro y diamantes los cuales en aquel momento eran desconocidos, siendo el primero en ver el oro y el diamante que luego el mundo conoció. De tal descubrimiento se hizo rico con demasiada opulencia, comenzando a realizar esculturas de oro y diamantes para la aristocracia. Kuwuwu fue el primero en realizar coronas de oro y diamantes en el mundo. Cuando este Odu sale en adivinación para una desamparada se le dice que debe hacer un sacrificio especial con un chivo el cual debe ser enterrado en la tierra para que venga la afluencia, él debe ser advertido de no despreciar a ningún pobre. El sacrificio debe ser preparado poniendo la cabeza del chivo, dos palomas, dos partes de la cabeza de un puerco y mucha manteca de cacao dentro de un pote o cazuela con las hojas apropiadas en el suelo de la casa donde vive antes de enterrarlo con la siguiente encantación: "Ifa Oyeku logbe Ishe ori ran mi ni mo nje Ona Orishanlá ni mo nto Mo tono titi mo de ilu okoro jakomogbo gudu gudu agba ni ilé enifoagba ni onifo nda ni ojo jomo ni ile remo gbo kekere ipesi ni mo ya lowoIpesi ni a nfi ki olo arere gun jinomo aro korodoro agbe olu aye wa si ilemo gbo jinrin jinbin bi mo ya lagbedeire mogun omo lagbede akoko."

21-Él hizo adivinación para el camaleón. "Sheku sheku agbaoto ero adifafun Alagemonijo ti ofe loja fun Olodumare ebo ishegun lo nru o." Cuando una persona mayor desea realizar un gran proyecto para él o el pueblo, teniendo deudas, impuestos, él debe hacer sacrificio para lograrlo. Fue la adivinación que se le realizó al Camaleón cuando él iba a desafiar a Olokun, siendo el Camaleón el sirviente más anciano de la casa de Olodumare. Él fue presentado en los días cuando Olokun la divinidad del agua alardeaba de ser más rico que Olodumare. Olodumare le recordaba a Olokun de que él fue su creador y, por tanto, dependería de él. Continuó respondiendo su realidad genérica, Olokun refutó que las criaturas que viven en sus dominios fueron creadas por él, admitiendo que su forma ha prosperado más. Olokun agregó que existía una marca en su progreso cuando el hijo prosperaba mas que el padre, el padre debería al menos tener la cortesía de admitir esa realidad. Hasta este punto de Olokun, Olodumare estuvo de acuerdo y le dio siete días para que demostrara su riqueza. Tan pronto Olokun se fue, Olodumare le dio especial autoridad al Camaleón para desafiar a Olokun. Olodumare le confirió al Cama-león los poderes para que pudiera combatir en cualquiera de los escenarios, decidiendo el Camaleón realizar una adivinación con Orúnmila para ser aconsejado y realizar los sacrificios. En días posteriores el Camaleón se sentó cerca del trono de Olodumare de la autoridad conferida para desafiarlo a él y su porqué. Él consideró al Camaleón como la criatura competente para el desafío. Olokun vino vestido con un diseño exclusivo de blanco usando su corona. Tan pronto se sentó, el Camaleón reflejó en él su vestimenta, así lo hizo Olokun durante catorce veces reflejándose toda su vestimenta en el Camaleón. Olokun agotado de tanto vestir y ver su semejanza se encolerizó, pidiéndole disculpas a Olodumare y aceptando su condición ante el supremo. Si la adivinación es Iré, la persona debe ser advertida de realizar sacrificios de acuerdo a la problemática. Si la adivinación es Osobo, él debe ser advertido de no actuar con prepotencia ni desafiar a altas autoridades porque será su desgracia.

22-Él hizo adivinación en contra de sus enemistades. "Akere olodu oluorun, kii waye, warojo." La rana dueña del río del cielo regresó al mundo para porfiar y luchar. Esta fue la adivinación del Awó para Orúnmila cuando tenía seis enemigos por distintas razones y querían hacerle guerra, se le dijo hacer un sacrificio a Eshu con un chivo, jutía, akará, pescado, ekó y servirle a Ifá con un carnero padre. Él hizo el sacrificio. Después cuando sus enemigos vinieron a hacerle la guerra, Eshu los hizo bailar en alabanza a

Orúnmila. A esta persona se le dice que haga sacrificio para que no sea vencido por los seis enemigos de los cuales uno planifica seducir a su esposa. En caso de una mujer se le dice que tiene seis hombres que le harán la guerra o que la violarán, que debe hacer sacrificios para detener sus maquinaciones. 23-Se hizo adivinación para el pájaro carpintero. Ashedere, el adivinador del Pájaro Carpintero, fue quien adivinó Ifá para el Pájaro Carpintero cuando iba a tomar a Olukori como esposa. Le dijo que las nubes de la tormenta podían ponerse más oscuras y tronar y que la lluvia podía golpear fuerte pero que él no podía cejar en su empeño de llevar a su esposa a la casa. Ifá dice que ella es su esposa y que si no se le da ella morirá. El sacrificio es: dos gallinas, dos jutías y dinero. Cuando el sacrificio esté realizado entregaremos la esposa a quien corresponde.

24-Se hizo adivinación para el niño reencarnado Oyeku cerca de Ogbe, Oyeku cerca de Ogbe, fue quien hizo adivinación para "El niño que no murió sino que retornó a la vida". Ellos dijeron que cualquiera podía ser tan viejo como él. Dijeron que el sacrificio era una hierba y dinero. "El niño que no murió sino que retornó a la vida" es el nombre del Camino de la Vida. Ifá dice que alguien debe hacer el sacrificio para que sea capaz de llegar a viejo.

25-Se hizo adivinación para el jefe de los Sacerdotes de Ifá. "Un bastón de hierro golpea la tierra" fue el que adivinó Ifá para Araba (jefe de los sacerdotes de Ifá), cuando él iba a tomar el título que le pertenecía por su linaje. Ifá dice que se debe hacer el sacrificio para poder obtener el título, Ifá dice que alguien que desciende de un jefe será jefe. El sacrificio un carnero, tela blanca para cubrir el cuerpo y dinero.

26-Se hizo adivinación para los dieciséis reyes y Orúnmila. Agila Awo, Agila Awo y Opa gilagila Awo adivinaron Ifá para Aladé Merindilogún (Los dieciséis reyes) y para Orúnmila. Ifá predijo la llegada de unos extranjeros que pelearían los unos contra los otros. No obstante ellos fueron advertidos de ofrecer sacrificios para tener paz después de la salida de los extranjeros. El sacrificio: 16 babosas, dos chivas y dinero. Orúnmila fue el único que ofreció el sacrificio.

Cuando llegaron los extranjeros, entraron a la casa de Alara y comenzaron a golpear a unos y a otros. Alara los expulsó. Los extranjeros fueron a la casa de Ajero y a la de los catorce reyes restantes. Y todos ellos expulsaron a los extranjeros, pero cuando llegaron a casa de Orúnmila y comenzaron a pegar a todo el mundo, Orúnmila trató de pacificarlos y ellos comenzaron a pelear entre ellos. Las monedas y las piedras preciosas caían de estas peleas y Orúnmila estaba muy ocupado recogiendo las monedas, las piedras preciosas y las joyas. Las peleas de los extranjeros continuó por cuatro días, mientras la casa de Orúnmila se llenaba de dinero y cosas buenas. Vino la tranquilidad a la tierra de Oyeku-Logbe. Los nombres de los 16 reyes principales son: Olowu, Olibini, Alara, Ajero, Orangún, Ewi, Alaafin-Oyó, Owore, Elepe, Oba-Adada, Alaajogún, Olu-Oyinbo, Olu-Sabe, Olowo, Olu-Tapa y Oloko u Osinle. Los reyes tenían riquezas y cosas buenas pero ausencia de paz, Orúnmila el único que hizo el sacrificio tenía una paz absoluta. Esta es la razón por la cual todos los reyes deben tener Babalawos como adivinadores, para que les adviertan, especialmente cuando están enfrentando problemas o complicaciones. 27-Se adivinó para el camaleón. Arun pose ireke adivinó Ifá para Omo-nle (La casa del camaleón), cuando se iba a vivir con Oro (La tapia). Omo-nle fue advertido de sacrificar cuatro palomas para asegurar un lugar confortable donde vivir. Él hizo el sacrificio. Oro fue advertido de realizar sacrificio para no aceptar la amistad de alguien que querría heredarla. El sacrificio era con un gallo. Oro rehusó realizar el sacrificio. Como Oro rehusó realizar el sacrificio prescrito por Ifá, ella tiene que proveer de locales a Omo-nle. En otras palabras los camaleones ahora viven en las tapias.

CAPITULO III MUNDO DE IFA OYEKU IWORI OYEKU PITI + O I I O

+ O O O O

II I I II

II II II II

REZO: OYEKU IWORI EPANDIKI EFANDIKI ESHANDIKI OKO SHAMBAKIRAN ADIFAFUN ORÚNMILA, BARABANIREGUN. SUYERE: “BABA OSANYIN OMOLOYU, BABA OSANYIN OMOLOYU OROFUN OSANYIN AFEMOYU, BABA OSANYIN OMOLOYU” EN ESTE ODU NACIO: Nació: Que los hijos de Osun hagan Ifá directo. " : Que la cabeza adquiriera pelo, orejas y ojos. " : El secreto de Shangó, que son los muertos. Aquí: Shangó se quitó el disfraz de sepulturero, pero se puso el disfraz del diablo. " : Fue donde hubo que pagarle deuda a Shangó, para que acabara la enfermedad y mortandad. " : Se pagan culpas ajenas. " : Habla la Lechuza y Roble. " : Fue donde Naná Burukú hizo su llegada a la Tierra acompañada por Eshu Itoki. " : Hay que tener cuidado con los niños, ya que es destructivo en ellos. " : Se manda a buscar la suerte en la calle. Aquí: Es la generación de las palomas que nacen de dos en dos y son criadas por ellas. " : Se habla del mal agradecido. " : Indica el por qué Osun vive al lado de Orúnmila y es una deidad que sólo puede entregarla el Babalawo. " : Los pobres se hacen ricos y los ricos se hacen pobres. DESCRIPCION DEL ODU OYEKU IWORI. Este es el Odu # 33 del Orden Señorial de Ifá Este orden, cuando se le ve a una mujer, hay que darle Ikofafun urgente y si está en estado de gestación, hay que hacerle Ebó, porque este Ifá es destructivo en los niños, pero a ella no se le 111

puede decir el por qué se le hace el Ebó, ya que puede abortar por un problema nervioso. Este Ebó se realiza para que pueda parir sin complicaciones. Este Odu explica que los grandes problemas de Oyeku-Iwori están en su cabeza, pues cuando se formó el mundo, la cabeza no quedó completa, porque le faltaban los ojos, las orejas y el pelo, donde Orúnmila le hizo Ebó con dos palomas blancas y le dijo: -Ve a recorrer el mundo, que tú felicidad está en la calle.- Y la cabeza, andando por el mundo, adquirió el pelo, las orejas, los ojos. Este Ifá prescribe problemas en la vista, los oídos, la pérdida del cabello por problemas nerviosos. Oyeku-Iwori deberá usar la cabeza con cordura para no fracasar en la vida y su suerte la encontrará en la calle, donde obtiene lo que desea. Aquí fue donde se estableció el secreto de Shangó, que son los muertos, por eso el corrió el dicho por el mundo que él le tenía miedo a los muertos. En este Ifá, Shangó se quitó el disfraz de sepulturero, pero se puso el disfraz del Diablo. Por este Ifá, hubo que pagarle las deudas a Shangó para que se terminara la enfermedad y la mortandad en la Tierra. Hay que pagarle hasta las deudas contraídas por familiares difuntos, para que la familia pueda disfrutar de salud y tranquilidad. Este es un Ifá de personas mal agradecidas. También se prohíbe en este Odu ver accidentes, heridos, asesinatos, asistir a velorios, etc., no lo vayan a inculpar en un hecho no cometido por Ud. Aquí se pagan culpas ajenas. Habla de una prenda de Brujo que está enterrada al píe de un pozo. Este Ifá, aunque venga hablando Osobo, a los 21 días se hace Iré. El Iyefá de este Odu, deberá llevar: lino de río, hojas de guacalote, hierba celestina azul, milflores. Todos los Ebó de este Odu van para el monte. Tanto el Awó como Apetebí de este Odu, no deberá usar prendas como: Sortijas, reloj, cadena, pulsos, etc. encontrados en la calle ni comprados de segunda mano para usarlos; sí lo compra, antes de usarlos tiene que lavarlos con omiero de Orúnmila, no sea cosa que estén preparados y Ud. se atrase. Por este Odu se vive en casa grande pero no se conoce la felicidad. La persona hace del día la noche y de la noche el día (como la Lechuza). Aquí se respetan las cosas ajenas para que no le pongan una trampa y lo maten. Debe aprender a saber usar bien la cabeza. Este Odu es Kaferefun Oshún -Yalode -. Este es un Odu de Espiritista. 112

Al niño que se le vea este Odu hay que hacerle obras y Ebó, para que no se pierda, porque es Abikú. Oyeku-Iwori deberá tener cuidado con sus mayores en no faltarle el respeto, pues éstos pueden tener malas formas para con él. Por este Ifá, la persona debe tener asiento en la vida. Aquí se tienen problemas para tener hijos, hacer Ebó. Cuídese de goteras en su casa. Aquí la sangre de su costumbre es prieta, debe ir al médico, que eso no es normal. Donde Ud. vive hay un pozo donde se cayó una persona y tuvieron que taparlo por eso. Tenga cuidado con la sangre y la presión arterial. Se prohíbe que los hijos se bañen en lagunas. Tiene que tener cuidado con los huecos, no se caiga y pierda la vida. Aquí la promesa que se haga a los Santos, hay que cumplirla. Cuando este Odu se manifiesta en adivinación en el Igbodun, la persona debe ser advertida de preparar su propio Ogún sin demora alguna. Y dejar de tener reuniones con personas. Él debe hacer un gran esfuerzo y no participar en reuniones, encuentros amistosos, en club y sociedades.

Cuando es Odu sale en Igbodun, la persona debe ser advertida de cuando llueva en cualquier lugar que se encuentre distante de su casa o durante un viaje, él no debe guarecerse en lugares que lo retengan por mucho tiempo de su paz y su prosperidad. El más importante Ono Ifá, el cual debe realizarse cuando sale este Odu en Igbodun, es repetir el sacrificio elaborado por Otitón en el cielo para que la persona constantemente reciba la ayuda de todos y cada uno. Si sale fuera en una adivinación ordinaria, la persona debe realizar sacrificio como si hubiera recibido ayuda de otro. Debe ser aconsejado y advertido que el beneficio de ese sacrificio lo recibirá en el futuro. Cuando este Odu sale para una persona que desea hijos, se le dirá que su problema se resolverá si hace sacrificios. Le pondrá de nombre a su primer hijo Ekundayo, él debería hacer una fiesta con bastante Ekru y Ekó.

OBRAS DEL ODU OYEKU IWORI. Para Osun. Se le encienden 16 lámparas de aceite de almendras y se le dan 16 palomas que se mandan con tela blanca para una loma. Para la casa vencimiento. Se ponen tres banderas en la casa, una negra, otra blanca y otra roja. Se le dan 2 codornices a Shangó. Para Shangó, mejorar la suerte. Se le dan 2 codornices. Se le dan 2 gallos colorados. 113

Para Oshún. Se cubre a Oshún con bastante Hiedra y después se da baños, comenzándolos al tercer día, se le ponen 16 pedazos de pan y después al río. Para Eshu. Se refresca con omiero de siete hierbas de él. Iyefá de Oyeku-Iwori. Lino de río, hierba guacalote, hierbas de Ifá, hierba celestina azul, mil flores, se seca y se hace polvo, agua de colonia y miel de abejas. Con eso se da 6 baños en nombre de Shangó y Oshún. Obra para prosperar Se tuesta un pedazo de cuero de tigre y se le echa de todo lo que coma la boca y se reparte en distintas maniguas. Para curar el reuma. Fricciones de hierbas: romero y 2 cabezas de codorniz en una botella de aguardiente. Ebó para la cabeza de familia. Una paloma carmelita y una blanca, un gallo, una casita, dos gallinas. Las palomas para rogación de cabeza, poniendo a Oshún debajo, el gallo para Eshu y las gallinas para Orúnmila. Después se le ponen frutas a Oshún y los Ibejis. Se juega a la Lotería. Inshe-Osanyin. 1 piedra chiquita, cuero de tigre, tarro de chivo, ashé de Orúnmila, hierbas de Osanyin. Para Eshu. Chivo chiquito, pedazo de cuero y se tuesta, se le pone de todo lo que come Eshu y se reparte en distintos lugares. En este Odu, antes de hacer Ebó, se ruega la cabeza y se baña con hierba, jobo y jagüey. EBO: Se le da gallina a Egun, gallo a Eshu y otro gallo a Ogún. Si la persona tiene prenda, se le da un gallo a la misma en el interior de una cueva. Los animales se entierran. EBO: Gallo, cuatro palomas, trampa, dos gallinas, hierba de Oshún, machete, arena y dinero. EBO: Iré Umbo: Carnero a Yemajá demás ingredientes, mucho dinero. Hay que hacerle Ebó al niño para que no se muera, porque es Abikú.

DICE IFA. Que Ud. va a recibir una noticia mala; no puede ir a ver tragedias, ni heridos, ni muertos, ni tampoco puede ir a ver festejos, porque cualquier acontecimiento que pasara ese día, le echarán la culpa a Ud.-No coma ni beba en ninguna parte; y si a Ud. la calumnian, de la misma 114

incomodidad le podrá costar la vida, o bien ir a un presidio, sin comerla ni beberla.-No haga sociedad con nadie, porque hay pérdida segura.-Uds. son siete hermanos y se han de sacar dinero, que se lo negaron y si esto sucede, no lo reclame, déjelo, porque ese dinero le viene para mal.-En su casa hay un pozo ciego, que lo taparon porque allí se ahogó uno que se cayó; tenga cuidado no lo empujen dentro de un hoyo.-No salga a la calle por espacio de 7 días porque lo pueden prender por robo o asesinato.-Tenga cuidado no se le suba la sangre para la cabeza y quiera lanzarse dentro de un pozo por causa de dinero.-Ud. no tiene hijo y desea tenerlo.-En su casa hay una persona con deuda con Shangó, dígale que la pague porque se le puede quemar la casa y tener grandes pérdidas.-Donde Ud. vive caen goteras encima de la cama.-Ud. ha de tener una hija. -La sangre de su costumbre es prieta, que no es normal.-Ud. ha de oír un juego donde un rico se volvió pobre.-Ud. tiene muchos enemigos y ellos son los que le están haciendo el mal para que Ud. caiga en un hoyo.-Oshún lo persigue.-Ud. es el único hermano que queda.-No se queje ni le levante la mano a nadie y mayor que Ud. menos.Contenga su genio y sea conforme para que no peligre.-Hay uno en su casa que está cojo, que es familia y anda con un bastón y uno que trabaja con guataca y machete y es palero.-El que hace de cabeza en la casa se ha de enfermar y no van a tener dinero para el médico y las medicinas, para que no se muera, deben hacer Ebó.

REFRANES DEL ODU. Pagan justos por pecadores. La suerte del perro está en la calle. Mas vale comer poco todos los días que mucho una sola vez. El barco sale de recorrido pero regresa como el acero a la vaina. Codicia entre hermanos beneficia al extraño. ESHU DEL ODU. Eshu Itoki: Este Eshu vino al mundo en Oyeku-Iwori y con Naná Burukú. Carga: Canela del monte, Palo Vencedor, Palo Justicia, Vence Batalla, Yamao, Alpiste, Harina de Maíz, arroz, azúcar, sal, polvo de oro y plata, precipitados amarillo, rojo, azul, blanco, cuero de Majá, hierbas de Osanyin, cascarón de Jicotea, polvo de tarro de venado, tierra de Bibijagua, tierra de cuatro esquinas, cabeza de tiñosa, azogue, hojas de tabaco, tres pimientas, tres monedas, polvo de espuela de gallo, limallas de acero. La piedra es del monte.

RELACION DE HISTORIAS O ESES DE OYEKU IWORI. 1- CUANDO Olofin le pidió la cabeza a Orúnmila. REZO: OYEKU IWORI EPANDIKI EFANDIKI ESHANDIKI OKO SHAMBAKIRAN ADIFAFUN ORÚNMILA BARABANIREGUN. EBO: Un chivo, un gallo, cabeza de fango(con pelo de chivo), trampa, arena de mar, jutía y 115

pescado ahumado, maíz tostado, dinero. Nota: Este Ebó no se bota hasta tres días (La cabeza de fango se pone detrás de la puerta) Historia. En este camino, Olofin mandó a Eshu a que le trajera la cabeza de Orúnmila. Eshu partió para la casa de éste dispuesto a cumplir el mandato de Olofin. Este mismo día, Orúnmila se había hecho osode y le salió Odu Oyeku-Iwori (Osobo) donde hablaba de pérdida por Ikú -la muerte-. Orúnmila hizo el Ebó (indicado arriba) y cuando terminó puso la cabeza de fango detrás de la puerta de la calle. Cuando Eshu llegó, tocó la puerta y dijo: -Orúnmila, vengo de parte de Olofin; y dice que le mandes tu cabeza. Orúnmila respondió: -cojéela. Eshu metió la mano y trató de tocar el pelo y dijo: - Esta misma es, y se la llevó a Olofin. Cuando Eshu hubo de entregarle la cabeza a Olofin, éste se quedó asombrado y dijo: -Orúnmila no tiene la cabeza de fango. Con Orúnmila no hay quien pueda. Nota: Aquí habla de una persona que no tiene asiento y deberá usar bien su cabeza, para su bien. 2- La creación de la familia. EBO: gallo, 2 gallinas, 2 palomas Carmelita, 2 paloma blancas, una escalera, una casita, mucho dinero. Historia. En este camino, Orúnmila llegó a cierto lugar acompañado de Eshu, para mejorar su suerte, por mandato de Ifá y al llegar se encontraron con que allí no había gente. Aquello estaba deshabitado, rápidamente Orúnmila se hizo osode, viéndose este Ifá OyekuIwori, donde Eshu le dijo que hiciera Ebó con: 1 gallo, dos gallinas y dos palomas, y que lo llevara al monte. Así lo hizo Orúnmila. A los siete días después mandó a Eshu a que buscara a dos mujeres, pues iba a poblar aquel lugar, las mujeres las mandó a buscar al pueblo más cercano. Eshu salió a buscarla y se encontró con dos mujeres mellizas en el camino, las cuales necesitaban encaminarse en la vida, por el mal estado en que se encontraban. Eshu, al verlas, se puso a hablar con ellas y les dijo que Orúnmila les sacaría de apuros, las cuales aceptaron el trato. Cuando las mujeres llegaron a donde estaba Orúnmila, éste les dijo lo que pasaba y lo que ellas tenían que hacer y se quedaron tan asombradas de lo que Orúnmila les dijo que se enamoraron de él. De esta forma, una mujer fue con Orúnmila y la otra con Eshu y los que nacieron de aquellas uniones, una vez crecidos se ponían a vivir con los mismos de su familia, hasta con sus mismos padres y de esta manera se pobló aquel lugar. 116

Nota: Esta es la generación de palomas (Eyele) que nacen de dos en dos.

3- Donde Osun en agradecimiento se quedó honrando a Orúnmila REZO: OSUN OKAN SHONSHON ADIFAFUN UN OSODE ORÚNMILA OYEYE AWO IWORI ERIDILOGUN TITILA LEBO, ASHO POPOA LEBO ASHO FUN FUN LEBO, ASHO DUN DUN, APOLOPO OWO LEBO EURE META LEBO, ABEBOADIE DUN DUN LEBO, ERIDILOGUN EYELE LEBO, OMODE IBEJIS JIGON ILE OSUN LODAFUN ORÚNMILA, KEFEREFUN ASHE OSUN NILE. EBO: Tres chivas (negra, blanca, carmelita), 16 lámparas de manteca de caco, 16 palomas blancas, tela blanca, negra y roja, dos gallinas negras, velas, aguardiente, todo lo que se come, jutía ahumada, pescado ahumado, maíz tostado, dinero. Historia. En este camino, Osun estaba estéril y solitario y deseaba tener hijos y compañía, por lo que se fue a casa de Oyeye Awó Iwori, que le hizo Osode y le vio este Ifá y le dijo:-Para que te nazca un hijo, tienes que darle una chiva blanca a Obatalá, chiva a Orúnmila y chiva a Oyá y además tienes que encenderle 16 lámparas de manteca de cacao a los espíritus de Oduduwa hasta que nazca tu hijo. Osun le dio la chiva a Obatalá, la chiva a Orúnmila y la chiva a Oyá y después encendió las 16 lámparas de manteca de cacao a Oduduwa y Oyeye Awó Iwori le dijo:-No se pueden apagar hasta que no nazca tu hijo, pero para que el mismo no muera al nacer, tienes que darle 16 palomas blancas a Oduduwa. Algún tiempo después, Osun tuvo un hijo y le sacrificó las 16 palomas a Oduduwa, después siguió teniendo hijos que fueron poblando poco a poco la Tierra de los Orishas. Siendo OSUN feliz, se dijo: -Todo lo que Ifá me dijo se ha realizado y para honrarlo le entregaré a todos mis hijos a Oyeye Awó Iwori, para que los consagre en Ifá. Así lo hizo Osun y además le dio a Oyeye Awó Iwori una chiva negra, dos gallinas negras y 16 palomas blancas a Olofin y mucho dinero. Después que los hijos de Osun estuvieron consagrados en Ifá, fundaron su pueblo al que le dieron el nombre de Oshe Osun Nile, que los dirigía Orúnmila. Nota : Aquí explica el por qué Osun sólo es consagrado por Awó y además que el hijo legítimo de Osun hay que hacerles ceremonias secretas de este Orisha y se le hace Ifá directo.

4- El mal agradecido. REZO: ADIFAFUN OKUNI ALAGBARA OWO KAFEREFUN OSHUN LODAFUN ORÚNMILA. 117

1er Ebó: 1 gallo, tres palomas, hierbas de Oshún (doradilla, botón de oro, albahaca), jutía ahumada, pescado ahumado, maíz tostado, dinero. 2do Ebó: 1 gallo, dos gallinas carmelitas, arena, machete, jutía ahumada, maíz tostado, mucho dinero.

pescado ahumado,

Historia. Este era un comerciante hijo de Oshún y su negocio estaba en quiebra; él se lamentaba de su mala suerte. Al oírlo, un viejo que frecuentaba su comercio le dijo: -No te aflijas, limpia tu casa y tu negocio con hierbas de tu madre Oshún. El comerciante lo hizo porque estaba en mala situación. Al otro día, el viejo le dijo: - Hijo, friega la puerta de tu casa y de tu negocio con hierbas de tu madre Oshún. Y así el comerciante, siguiendo los consejos del viejo, comenzó a prosperar y en poco tiempo había pagado todas las deudas y estaba inmensamente rico. Viéndose con tanta abundancia de dinero, dejó de oír los consejos del viejo. Un día, éste llegó al comercio y fue a hablarle al comerciante y éste le dijo, en mala forma: -Viejo, ahora no tengo tiempo de hablar contigo pues estoy muy ocupado con los asuntos de negocios. Y así, en poco tiempo, dejó de tratar al anciano, que al ver el mal agradecimiento del comerciante, dejó de ir al establecimiento. Sucedió que, desde que el viejo se fue, comenzaron sus negocios a ir para atrás, llegando a la ruina. En eso se acordó del viejo y trató de buscarlo, pero no lo encontró, pues el viejo era Orúnmila, que se había ido para otra tierra. El comerciante comenzó a lamentarse de su mala situación y se culpaba por no haber sido oyente de los consejos del viejo, pero ya era tarde para él, pues hasta se enfermó. Un día, montó un caballo para buscar al viejo y fue en vano, pues no lo encontró en aquel poblado y tomó un camino y en el mismo había un cadáver de un hombre asesinado y Eshu, que deseaba acabarlo de destruir con su magia, le hizo creer al comerciante que aquel hombre tendido en el camino era el viejo que él buscaba. Se desmontó del caballo y la visión óptica, influenciada por Eshu, le cercioró que era el viejo. Lo viró y se manchó de sangre las manos y la ropa, y dijo: -Qué mala suerte la mía, le encontré muerto, y se marchó. Los asesinos de aquel hombre llegaron al pueblo y dijeron que en el camino había un muerto. La justicia fue hacia allá y por el camino se encontró al comerciante y le preguntaron; pero él, confundido, no sabía que cosa iba a decir e inspiró desconfianza, lo registraron y le vieron manchas de sangre, le prendieron y le juzgaron como asesino, y lo condenaron a la horca. Nota: Por este Ifá se reciben malas noticias, no debe ir a ver heridos, asesinatos, difuntos, ni asistir a fiestas de ningún tipo; debe salir a la calle lo imprescindible, porque los acontecimientos del día le pueden culpar y costarle la vida; aquí se pagan culpas ajenas, no sea mal agradecido y oiga los consejos de sus amigos y de los Santos.

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5-El camino de las cabezas. Este camino se aplica en Oyeku-Iwori e Iwori-Irete. REZO: OYEKU IWORI ORI AWO KOLELEBO LODAFUN ORI EMU BORI BOSHE KOLEYU IMBARI INSO OKUNI INSO OBINI EYELE MEJI UNYEN AKUKO, EKU, EJA, OBI, OPOLOPO OWO ORI IRUBODIYE KOTSA OKE AYO KUN OPADO OYU MEJI OKI ORI AKUADO OYI MEJI OKI ORI AKUADO ETU MEJI AKUADE ETU MEJI, AKUADO IRU ETI MEJI, AKUADO IRE MEJI SHAMBAKIRAN ARIKU ORI LODAFUN ORÚNMILA. Ebó: Dos palomas, Imo de Oshún, muñeco (cabeza de muñeco) hombre y mujer, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo y mucho dinero. Historia. Cuando se formó el Mundo la cabeza no era completa porque le faltaban 3 cosas. Una eran los ojos, la otra era el pelo y la tercera eran las orejas. La cabeza se sentía esa falta y dijo: -Voy a donde está Orúnmila con bastante dinero. Salió a camino y llegó a la tierra Shabakiran, donde vivía Awó Kolelebo, Orúnmila en esa tierra, el cual le hizo osode y le vio este Ifá Oyeku-Iwori donde le dijo: -Ud. está pelado y se queda corto, como no ve bien, lo pueden engañar; tenga cuidado en el sitio donde Ud. se va a colocar porque hay brujería por envidia y mucho atraso. Debe hacer Ebó. Con lo que la cabeza trajo de dinero, adquirió tres palomas. Orubo Kofiserio Emole y la cabeza salió a la aventura. En el camino se encontró dos pelos, uno era mujer y se llamaba Pela y el otro era hombre y se llamaba Pelo. La cabeza estaba dormido y el Pelo y la Pela, que vieron la cabeza, pensaron que era una gran casa vacía y dijeron:-Vamos a habitarla y la ocuparon y tuvieron muchos hijos, que se llamaron pelos y ocuparon toda la cabeza. Ellos de ahí se fueron bajando para el cuerpo y se colocaron donde más le gustaba. La cabeza siguió andando y se encontró dos ojos y los recogió, y estos se dijeron:-Qué casa más adecuada y se metieron en las cuencas vacías. La cabeza iba muy contenta, cuando oyó decir:No te veo, pero colócate en este hoyito que yo estoy en este otro. Y desde entonces un ojo no ve al otro. La cabeza, que vio su progreso, dijo: -Voy a casa de Orúnmila.- Y desde que entró, dijo: -Eború, Eboya, Ebosheshe. Orúnmila le dijo:- "No te falta nada". Y le repitió lo mismo: Eború, Eboya, Ebosheshe. La cabeza, en el camino, encontró también a ETI (orejas) y la puso lo mismo que los ojos y éstas se pegaron a la cabeza, que le dijo a Orúnmila: -Tengo la salud y las tres cosas que me hacían falta; pero Orúnmila le dijo:-Dale gracias al pelo y la pela que son los que protegen del frío y del calor y ayudan a los ojos y orejas. Desde entonces los pelos, que son hijos de pelo y pela, cubren la cabeza y forman las cejas, que protegen los ojos con las pestañas y los oídos 119

tienen pelos en las entradas. Orúnmila le dijo a la cabeza:-La suerte de Oyeku-Iwori siempre está en la calle, por eso tú te encontraste en la calle lo que te faltaba. 6- La deuda de los dos gallos colorados a Shangó. Ebó: Pollo, dos gallos colorados, hierbas de Ifá, tela de colores, muñecos, trampa, ropa sudado, aguardiente, vela, jutía ahumada, pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. Distribución: Pollo para Paraldo con sus ingredientes. Los dos gallos con sus ingredientes para Shangó. Nota: Los muertos son el secreto de Shangó, por eso él manda a decir que le tiene miedo. Historia. En la Tierra Oyeku-Iwori, había un hombre que le debía 2 gallos colorados a Shangó y no se los pagaba. Entonces, Shangó se dirigió a ese pueblo a cobrárselo, pero fue en vano porque el hombre tampoco le pagó la deuda. Shangó se quedó en el pueblo disfrazado y pasaba el tiempo y el hombre no le pagaba la deuda. Un día, Shangó se decidió a cobrarle la deuda. Se dirigió al cementerio del pueblo disfrazado de sepulturero y por medio de sus condiciones y conocimientos, arengó a los muertos contra el pueblo de Oyeku-Iwori. Entonces los muertos empezaron a hacer de las suyas y la gente empezó a enfermarse y a morirse; donde empezaron a darle comida a los Santos y se seguían muriendo. Entonces le dieron comida a los muertos y la situación no mejoraba nada, y la gente estaba como loca, sin saber que hacer. Pero hubo un hombre que se dio cuenta que algo anormal estaba pasando y fue a casa de Orúnmila, quien le hizo Osode y le vio este Ifá y le dijo: -Te voy a decir una cosa, tienes que buscar entre Uds. ¿Quién tiene deuda con Shangó? Para que así se acabe la mortandad. El hombre se fue de casa de Orúnmila y reunió a las gentes del pueblo, diciéndoles: -¿Señores, quién de Uds. le debe algo a Shangó? Entonces, un hombre respondió: - Yo, pero él no me ha dado lo que yo le pedí. Entonces, el hombre que había ido a casa de Orúnmila, dijo:-De todos modos, dale lo que le debes a Shangó, para que así se acabe la mortandad. Pero el hombre no le pagó a Shangó, y al poco tiempo cayó en cama y murió. Cuando el hombre que fue a ver a Orúnmila se dio cuenta que nada más quedaban unos pocos de ellos, dijo:-Es mejor que nosotros paguemos la deuda del hombre muerto para así quitarnos el arrastre. Y la gente le pagó a Shangó para salvarse. Entonces, Shangó recogió a los muertos, se quitó el disfraz y se puso el del diablo y desapareció.

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7- Cuando Olofin mandó a buscar a Shangó. Historia. Olofin mandó a buscar a Shangó en dos ocasiones, pero Shangó no fue, por lo que Olofin mandó a buscar a Orúnmila para que le hiciera un osode. Orúnmila se lo realizó y le vio este Ifá Oyeku-Iwori y le marcó Ebó con: Gallo, frijoles negros, ají picante, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, para que resolviera su problema. Y lo mandó a que lo pusiera en la puerta de la persona que él deseaba ver. Cuando Olofin realizó el Ebó y lo mandó a poner delante de la casa de Shangó, éste, al ver aquel Ebó en su puerta se enfureció y se dijo:-Solo Olofin pudo haberme hecho esto. Y comenzó a mandar rayos sobre la Tierra. Nota: Este Ifá habla de malas formas del mayor para con el menor, por lo que éste llega a faltarle el respeto o la consideración debida al mayor.

8- La tragedia de los muertos. Historia. Había una tierra donde habitaba un hombre que tenía un hijo que estaba muy enfermo e imploró de esta manera: -"Si mi hijo se curara, yo le diera un carnero a Shangó". Shangó, que andaba de camino por esos lugares, al oír esa imploración del padre desesperado por la enfermedad de su hijo, se dijo: -Aquí me quedo y es posible que tenga mi comida segura, porque hacía muchos días que no comía. A partir del día de su imploración, el padre del muchacho comenzó a notar que su hijo mejoraba por momento, hasta ponerse bien en pocos días; pero se olvidó de la promesa que había hecho por su hijo, indignado por la falta de cumplimiento de ese hombre, ya Shangó que le había prometido darle de comer si su hijo se curaba y él lo había curado y éste nada le había dado, se fue al cementerio donde los Eguns ni siquiera le ponían flores y les dijo:-Uds. aquí, mal por la falta de atención y las gentes del pueblo disfrutando de todo en abundancia. Vayan allá y disfruten Uds. de todo eso. Y así fue. Pero al juntarse todos los Eguns con los seres vivientes, las gentes empezaron a sentirse mal, unos se enfermaron, otros se daban caídas solos. Todo el pueblo empezó a caer en distintas contrariedades. Hubo uno que por su estado de desesperación fue a casa del Awó del pueblo a mirarse, donde éste le vio en el osode Oyeku-Iwori. Tragedia por un muerto (Eyo lese Egun). El Awó le marcó Ebó y rogación de cabeza (Ko-Bori). Este así lo hizo, logrando al poco tiempo mejorar su situación. Otros, que vieron el cambio de éste, enterados de que dicho individuo había ido a casa del Awó, también fueron a ver al Awó y resolvieron su problema. Esto llegó a oídos del padre del muchacho, que tenía a su mujer y a otros hijos también en mala situación y todos los caminos cerrados, el cual fue a verse con el Awó, que le vio en el osode 121

Oyeku-Iwori. Tragedia por un Santo (Shangó) Eyo intori Osha Shangó y le dijo: -Tienes que darle un gallo a Ikú en el cementerio en un hueco. Shangó con anterioridad había ido a casa del Awó, donde le dijo que alguien en el pueblo le había ofrecido de comer si curaba a su hijo y éste no había cumplido y que él si había cumplido curándole a su hijo, y que por lo tanto él había sentenciado a su padre. El hombre, quizás esta vez por haber visto que los demás habían resuelto, buscó el gallo y fue a darlo en el patio de su casa, donde él había visto el hueco. Shangó con anterioridad lo había preparado, pero resultó que al ir a dar el gallo, resbaló en la orilla del hueco y cayó, dándose con una piedra en la cabeza y muriendo. Nota: Así pagó el incumplimiento con Shangó.

9-Oyeku Bi Iwori adivinó para los mortales, los pájaros, los animales y sus semejantes. Oyeku Bi Iwori fue un adivino famoso en el cielo el cual hizo adivinación a todos los mortales, los pájaros, los animales y sus semejantes. Él usaba diferentes encuentros en diferentes ocasiones, comenzando por los pájaros especialmente los brujos de la noche. Los encuentros siempre se realizaron en su casa. El convocador de estas reuniones era un pájaro llamado Saaro. En estos días ese pájaro fue llamado convocador, continuando el rol de convenir los encuentros de éstos pájaros del aire. Oyeku bi Iwori posteriormente arreglaba los encuentros entre los animales del bosque. El cerdo de arbusto (Tupu), fue elegido como el convocador de los mamíferos. En cada uno de los encuentros entre los pájaros y los mamíferos él utilizaba la adivinación para conocer las maquinaciones diabólicas de sus enemigos. Mientras tanto Ogún decidió gozar de la amistad de Oyeku bi Iwori como una estrategia para lograr acaparar todos los animales. Como cazador Ogún no fue recordado con buen renombre, contando con la ayuda de Orúnmila para que regularmente recibiera sacrificios que sus víctimas potenciales hacían. Un día Ogún le confesó a Orúnmila sus intenciones de realizar un festival anual especificándole los animales que él necesitaba cazar para los sacrificios de la celebración. Oyeku Biri le preguntó a Ogún de qué era lo que él tenía en mente y cual eran los requeridos pájaros y mamíferos que él necesitaba como víctimas del sacrificio. Y sucedió que eran los dos convocadores los que él necesitaba. Ogún presentaba problemas en el conocimiento de cómo encontrarlos en su medio ambiente. Oyeku Biri le expresó a Ogún de que eso no era un problema. Oyeku Biri le dijo que en el próximo encuentro o reunión de los pájaros, si él escuchaba al Silu silu eye oribo dos veces, se apareciera en la reunión. Esa era la indicación de que el convocador se encontraba en ese medio ambiente. Por otro lado si él escuchaba a Ode yo opaa eemona eron igbofo, era la señal de que el convocador mamífero se encontraba en el lugar. Cuando Ogún preguntó por la fecha exacta del próximo encuentro, Oyeku Biri le indicó que sería dentro de 17 días (Itadogún). Pero Orúnmila que no tenía la intención de traicionar a sus 122

clientes. Le aconsejó al convocador de los pájaros y al de los mamíferos hacer un sacrificio con un chivo a Eshu y cavar un bunker a la altura de sus rodillas en el lugar donde iban a hacer la reunión, estos así lo hicieron y el día de la reunión ambos hicieron lo acordado. Cuando Ogún escuchó la señal, apareció en el lugar y se encontró allí a Oyeku Biri solo. Oyeku Biri le expresó a Ogún que por primera vez Saaro el convocador parecía no haber logrado la venia entre todos, pero le invitó a que se sentara y participara. Desconociendo Ogún que los pájaros y los mamíferos realizaban el concilio justamente debajo de donde él se había sentado. Tan pronto él se sentó, comenzó a sentir un fuego o calentura que salía. A tal punto, que todos loa animales y mamíferos corrieron en busca de seguridad. Mas tarde una rata llamada Uyengben en Benin, comenzó a disfrutar aquel escenario cantando: "Eese mi bona mee ku." Al Ogún ver a todos los animales corriendo decidió perseguirlos a todos sin lograr tener éxito. Desde entonces Ogún comenzó a cazarlos siguiendo sus rastros, así hasta hoy día es como los cazadores usan todos los medios de cacería para los mamíferos y los pájaros. Cuando este Odu se manifiesta en adivinación en el Igbodu, la persona debe ser advertida de preparar su propio Ogún sin demora alguna. Y dejar de tener reuniones con personas. Él debe hacer un gran esfuerzo y no participar en reuniones, encuentros amistosos, en club y sociedades. 10-Él hizo adivinación para las 200 divinidades. "Afe fefe fefe Ofe ile, ofe ona Oun lo nda Ifa fun Orúnmila Abufun ajugo otun pelu ajugo osi Nijo tiwon tikole orun Bowa si kole aye. Él le profetizó a las 200 Divinidades antes de venir al mundo, Advirtiéndoles de hacer sacrificio para evitar, eludir o escapar de los riesgos que todos ellos tendrían en su tiempo en el bosque. Se les aconsejó realizarlo con un chivo a Eshu, para cuando amenazaran las grandes lluvias (Diluvio) y continuaran sin parar en su viaje sin enfermarse, resguardándose en el camino. Orúnmila fue la única divinidad que hizo sacrificio. Ellos se establecieron sobre la tierra a la instancia de dioses. Sin contar con los sacrificios que estos no hicieron, Eshu procedió a esperar en el intermedio entre el cielo y la tierra. Tan pronto Eshu se estableció a la vista de todos ellos en la distancia, desconectando el tapón del cielo para que empezara a llover de manera precipitada. Era tan fuerte la lluvia que cada una de las divinidades comenzaron a guarecerse en diferentes puntos del camino con la esperanza de que dejara de llover. Orúnmila se detuvo por un momento en casa de Egungun el que le ofreció una buena 123

hospitalidad. Egungun lo persuadió de estar hasta que terminara de llover, pero Orúnmila insistió en proseguir su viaje. Dándole Egungun una capa para cubrirse su cabeza de la lluvia, prefiriendo los otros continuar guarecidos de la lluvia. A Orúnmila le dieron un tremendo recibimiento sus hijos que esperaban por su arribo. Sus hijos le dieron nuevas ropas para cubrir su cuerpo. Mientras se asentaban sobre la tierra, los otros estaban apartados sin ninguna opción en diferentes partes del camino por la constante lluvia que duró tres años. Eventualmente dejó de llover y Ogún decidió que no había una referencia para continuar el camino y, por tanto, el se sentía conforme en su destartalada residencia en las afueras. Los otros también tomaron similar decisión. Mientras que a Orúnmila le preguntaban por las demás divinidades, él respondían que se encontraban guarecidas de la lluvia en diferentes puntos del camino hacia la tierra. Es por eso que hasta el día de hoy los sacrificios deben ser dados a todas las divinidades fuera de la casa, en matojos, arbustos y lugares distantes de la casa siendo Orúnmila la única divinidad que puede ser adorada y vista en la casa. Cuando es Odu sale en Igbodun, la persona debe ser advertida de cuando llueva en cualquier lugar que se encuentre distante de su casa o durante un viaje, él no debe guarecerse en lugares que lo retengan por mucho tiempo de su paz y su prosperidad.

11-Oyeku Biri y la preparación de su viaje a la tierra. Él hizo adivinación para Otiton u Otiku (refutó descargar). La última preparación que él hizo antes de partir a la tierra fue ofrecerle homenaje a Olokun con un gallo, una paloma, cascarilla, nueces blancas de kolá y plumas de loro. Pagando tributos al dios para obtener bendiciones divinas ofreciendo finalmente un conejo, 7 huevos, una gallina, telas blancas, rojas y negras para los Ancianos de la Noche, en adición de un chivo para Eshu. Olokun le aseguró a Otitón que él le servirá y lo apoyará con todas las divinidades y sus semejanzas humanas. Que él nunca estaría presente en desear, pero que no debía olvidarlo a él. Otiton le prometió una eterna gratitud. Al Otitón llegar la mundo, su vida fue virtualmente vacía, pero contando con el sacrificio hecho en el cielo, todas las divinidades y habitantes de la tierra comenzaron a enviarle ropas, comidas y otros utensilios para su utilidad. Es aquí el porque no existían almacenes en la tierra y los alimentos se enviaban diariamente. El más importante Ono Ifá, el cual debe realizarse cuando sale este Odu en Igbodun, es repetir el sacrificio elaborado por Otitón en el cielo para que la persona constantemente reciba la ayuda de todos y cada uno. Si sale fuera en una adivinación ordinaria, la persona debe realizar sacrificio como si hubiera recibido ayuda de otro. Debe ser aconsejado y advertido que el beneficio de ese sacrificio lo recibirá en el futuro. 12-Él hizo adivinación para Olaleye. Olaleye fue bueno en hacer hombres, pero no pudo hacer hijos. Un día su esposa dejaría el 124

lugar donde se encontraba viviendo para encontrar la salvación en otro. Olaleye en pensar que se iba a quedar solo, le dio tanto miedo que decidió irse al bosque a suicidarse. Al intrincarse en la maleza comenzó a llorar, dejando que el cielo deseara todas las cosas buenas de su vida, pero no hizo manifestación al cielo de tener hijos. Llorándole a su Ángel de la Guarda que lo retornara al cielo para hacer peticiones frescas y poder tener hijos. Él comenzó a llorar en la rivera del río, donde pensaba ahogarse y terminar con su vida. Al llegar al río, tal y como pidió en su última petición llorando, escuchó una voz que le decía que su destino no era tener hijos. La voz le ordenó regresar a casa para que visitara al Awó Oyeku Biri. Después de tanto caminar se sentó a descansar y a pensar qué era lo próximo a realizar. Antes de irse del río escuchó una fuerte voz que le decía que él ibas a tener 18 hijos y que cada una de sus esposas tendría hijos si seguía los consejos del Awó Oyeku Biri Babalawo Olaleye Toule shawo lode Igboti. Olaleye vivió en el pueblo de Igboti. Al obtener una casa él narró sus experiencias al rey del pueblo, el cual tenía visitas en la corte aquellos días. Después que escuchó fuera a Olaleye, el rey le preguntó dónde podía encontrar a este Awó y Olaleye le respondió que él tenía un rastro difícil de seguir. El visitante le preguntó que repitiera su nombre para buscarlo, diciéndole que su nombre sonaba parecido a Oyeku Biwori. El Awó entonces tiró su ókpele para verificar la veracidad de la historia contada por Olaleye y apareció el Odu Oyeku bi wori. Confirmando que la historia contada por Olaleye, no estaba sólo correcta, sino que incluyó el llanto por sus hijos antes de convertir su gloria y que el nombre de su primer hijo sería Ekundayo (El llanto que se convirtió en alegría), el Awó le preguntó si él había tenido 6 esposas y él respondió afirmativamente. El Awó le dijo de hacer sacrificio con bastante Ekrú, Ekó, 18 conejos, 18 caracoles, 18 garrotes, 18 cauríes, 8 bolsas de dinero, semilla de asho eni y los materiales usados en la estera. Él esparció las semillas de Asho Eni en la maleza y se fue a su casa a prepararse para el sacrificio. Después del sacrificio sus seis esposas comenzaron a quedar embarazadas al siguiente mes. Una tras otra comenzaron a parir antes que Oyeku Bi wori se fuera para Ife y regresara de el. Antes que sus esposas fueran a parir, las semillas fueron esparcidas en el bosque convirtiéndose en plantaciones muy frondosas, es por esto que la primera estera preparada en la tierra yoruba, fue en el pueblo de Igboti, usando el Asho Eni para preparar las esteras para vender. La familia de Olaleye se convirtió excesivamente rica, el tuvo 18 hijos en total y no se preocupaba de alimentarlos a estos.

Cuando este Odu sale para una persona que desea hijos, se le dirá que su problema se resolverá si hace sacrificios. Le pondrá de nombre a su primer hijo Ekundayo, él debería hacer una fiesta con bastante Ekru y Ekó.

13-Se adivinó para la paloma. Oyekubiri adivinó Ifá para la paloma. Predijo que la paloma sería muy prolija, pero que para eso tendría que hacer sacrificio. El sacrificio sería 200 cuentas de collar y dinero. Ella oyó y 125

realizó el sacrificio y se convirtió en paridora. El oráculo de Ifá adivinó para el palomo. Se le pidió que ofreciera sacrificio. El palomo realizó el sacrificio y tuvo muchos hijos. 14-Cuando se adivinó para el pene. Oyeku-awo-omode, Iwori-awo-agbalagba adivinó Ifá para el pene (Oromina) cuando iba a tener una batalla en el pueblo de Ajatiri. Se le dijo que no debía penetrar si fallaba en realizar el sacrificio. El sacrificio: tres carneros, tres chivos, tres perros machos, tres gallos y tres jicoteas machos. Él oyó y realizó el sacrificio y después penetró. Oromina es el nombre que le damos al pene (Okó). 15-Lo profetizado para los mortales y a Ogún como cazador. Se hizo adivinación para los mortales y a OGUN como cazador. -Para las 200 divinidades cuando vinieron al mundo durante el Diluvio. - Para la Tortuga. - Para Olaleye.

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CAPITULO IV MUNDO DE IFA OYEKU ODI OYEKU DI OYEKU SIDI + + I O I II O O II II O O II II I O I II REZO: OYEKU DI ORUNMILA ADIFAYOKO ORUBO AKUKO, EURE, EKO YARAKO, EKU, EJA, EPO OBEYO OWO.GBOGBO IKAN ARAYE EBEBIKAN LENLE ILE OLOFIN. SUYERE: “OYETUMAKO OLORUN LATIKU OYEKUNDI OYETUMAKO OLORUN LATIKU OYEKUNDI OYEKUNDI OLORUN LATIKO OLORUN LATIKU”

OLORUN LATIKO:- El Honor inmortal de Olorun

EN ESTE ODU NACIO: Nació: Que se le toque la frente a la chiva que se le da a Orúnmila. " : Que para cerrar los cantos de Osanyin se le implore a Olorun con el rezo de OyekuOdi. " : El porque Orúnmila no baja en la cabeza de ningún Awó. Aquí: Hablan los Océanos que dividieron las Tierras y con ellas los hombres. " : Desprecian al Awó. " : Se le implora a Olorun - Sol -. " : Fue donde el Mundo estaba malo y Orúnmila le dijo a Olofin que él vendría para arreglarlo. " : Es donde las mujeres eran estériles. " : Es un Ifá de conspiración y contrariedad. " : Marca que lo que se va no regresa más. " : No se habla hasta que no se mira. " : Se tocan las nalgas y se sopla para afuera. " : Fue donde la naranja cajel salvó a Orúnmila de la Impotencia.

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DESCRIPCION DEL ODU OYEKU DI. Este es el Odu # 34 del Orden Señorial de Ifá. En este Ifá, hablan los Océanos, que fueron los que dividieron a la Tierra en distintos continentes y a su vez se separaron los hombres. Marca separación de familia o de amistades. A la persona le subyugan las cosas extranjeras, tales como el sistema de vida, la forma de vestir, las costumbres, etc. Aquí si la persona se va de su tierra, difícilmente regrese a la misma. En una mujer, marca Esterilidad. Oyeku-Odi significa: El pene muere en las nalgas. Por este Ifá, a Ogún se le pone un machete que se va al monte, se limpia a la persona y se entrega con tela blanca. También a Ogún se tapa con tela blanca. Los ancestros de la persona eran extranjeros. La persona no conoció a parte de su familia, por ascendencia del padre o de la madre, abuelos, tíos, etc. Aquí desprecian al Awó, no le agradecen nada. Este Ifá señala ridículos o insultos a la persona del Awó. Es un Ifá de conspiración, de inconformidad, pues los hijos no están conformes con lo que los padres le dan, pues aspiran a más o a lo que los Padres no pueden darles por causa de su nivel económico. Oyeku-Odi siempre dirá; ponme el dinero aquí. Por este Ifá no se puede andar en grupo. Aquí se le ruega al Sol 16 días por la mañana temprano, ya que este Odu es la inmortalidad de Olorun - Sol -. No se puede acompañar a nadie a reclamarle nada a nadie, para que no se vea envuelto en problemas graves de justicia. Aquí tiene que cerrar sus puertas temprano por causa de los Espíritus Errantes. Siempre deberá decir la verdad para que tenga la ayuda de Olodumare. Tiene que tener cuidado con las amistades no la metan en problemas. Y hasta puede caer preso. Aquí, cuando sale este Odu, el Awó se toca las nalgas y sopla hacia afuera. Se prohíbe visitar presos, pues por su mal carácter se puede buscar un serio problema y hasta puede caer preso. Se padece de enfermedad de las piernas. Se sufre un accidente en el pie. 132

Aquí se tiene un hueso menos en la columna vertebral. Marca Impotencia en el hombre y Esterilidad en la mujer. Se debe investigar si el Egun vive con el que se registra o con su cónyuge. Deje que cada cual resuelva sus problemas como pueda. Para poder realizar algo, deberá hacer Ebó. Debe tener un objetivo por el cual luchar en la vida. En este Ifá, el mundo estaba malo y Orúnmila tuvo que bajar a la Tierra a arreglarlo. Debe de ordenarse en la vida y no se debe vivir por vivir ni comer por comer. Y deben tener amor por la vida y una razón para vivir. Aquí se sienta la persona al lado de Orúnmila a contarle para obtener dinero. Aquí, por hacer un bien, se mete en un enredo. Aquí el Babalawo no habla hasta que no saque el Odu en el registro. Oyeku-Odi es la chiva malcriada de Obatalá. Cuando este Odu sale en Igbodun, la persona debe ser advertida hacer sacrificios para una prosperidad tardía, que nunca debe ser apresurado a obtener las buenas cosas de la vida. En esta adivinación debe decírsele a la persona que ya él es rico y que de joven debe hacer sacrificio para que su prosperidad no sea de corta vida. Él debe tomar la vida fácil. Cuando este Odu sale en Igbodun, se le advierte que su madre tendrá o tiene tres hijos y que cada uno logrará la fama y que sus famas serán más fuertes si ellos se unen a cooperar entre sí. Él debe ser advertido que debe sacrificar un carnero, 16 babosas y dos palomas a Ifá, antes de completar su ceremonia de iniciación. En una vista ordinaria se le dice que debe sacrificar un chivo a Eshu para evitar que se aleje la prosperidad y la popularidad. Cuando este Odu aparece en adivinación, la persona debe ser advertida hacer sacrificio en su cabeza en su casa y fuera de ella, para su honor y respeto. Después del sacrificio perderá el miedo y obtendrá respeto y reconocimiento en el mundo. Cuando sale este Odu en Igbodun, la persona debe hacer un sacrificio especial con antílope, hierba barba de chivo (Edu), nueve babosas y una gallina, esto es para tener una larga vida y continuar viviendo en el mundo. En esta adivinación la persona debe ofrecerle un gallo a Ogún y un chivo a Eshu, para evitar molestias a través de ofensas a personas más fuertes que él. Debe tener su propio Ifá. En caso de una mujer debe ser advertida de casarse con un hombre que tenga Ifá. 133

OBRAS DEL ODU OYEKU DI. Para Ogún. Se le da un gallo. Inshe-Osanyin de bolsillo. Pelo de Leopardo y cargado con: Oro, plata, coral, ámbar, azabache, marfil, dos piedras preciosas, ero, obi, kolá, obi motiwao, osun naború y palo vencedor. Machete que se le pone a Ogún. Se coge un machete, el cual se pondrá dentro de Ogún, pero antes; la persona deberá ir al monte con ese machete después de haberlo lavado con omiero y se limpiará a la persona, se lleva para la casa y se envuelve en tela blanca y se introduce en su Ogún. Aquí también se tapa Ogún con un paño blanco. Ebó: Gallo, dos gallinas negras, dos palomas, un machete, tierra de la casa, tierra de los zapatos, bandera blanca, jutía ahumada, pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. Secreto del Odu. El que tenga este Ifá, deberá criar una chiva, teniéndola bien malcriada, y a cada rato le pondrá una soga y saldrá por todo el barrio con ella. Después hará Ebó con la soga y lo que marque Orúnmila y la chiva no se mata. Ebó: Un gallo, 2 gallinas negras, 2 palomas negras, un machete, tierra de la casa, tierra de los zapatos, un muñeco macho, bandera blanca, cintos de colores, jutía ahumada, pescado ahumado, manteca de corojo y mucho dinero. Ebó: Un gallo, un pollo, tierra de un hueco, muñeco macho, soga, muchas hierbas, tela negra, tela roja, tela blanca, tamal de maíz, jutía ahumada, pescado ahumado, manteca de corojo, velas, maíz tostado, trampa, tierra de la casa, ropa sudado. Nota: Las hierbas, el pollo, las telas y el muñeco macho para paraldo. Para una mujer salir embarazada: Deberá criar una chiva y pasearla por donde vive y malcriarla bien, después cuando sea adulta se llevara para una finca y tratar que esta chiva se monte y quede preñada. Se debe hacer Ebó con la soga. Cuando la chiva para, la mujer quedará en estado de gestación. Deberá darle dos gallinas negras a Orúnmila. DICE IFA. Que a Ud. lo van a invitar para hacer un mal, deje que lo conviden, pero Ud. no vaya adelante, porque lo que ellos quieren hacer no ha de dar resultado y estará en peligro; cuando Ud. llegue, lo que ha de suceder ya ha pasado.-Ud. se salvará y quedará limpio de culpa y pena.-Ud. no 134

tiene hijos y bien está en no tenerlos.-Ud. siempre diga la verdad para que Olodumare le de una suerte.-En su casa hay un enfermo que más bien está para allá que para acá; pero si andan pronto se podrá salvar porque allá no lo quieren todavía.-Dele gracias a Orúnmila y a Obatalá.Ud. estaba bajando a un hoyo y en ese hoyo había un hombre que era Orúnmila.-Tenga cuidado con una trampa y con personas malignas que van a su casa.-Ud. tiene que cuidarse de accidentes en los pies.-Ud. vive por vivir y debe trazarse un camino y tomarle amor a la vida.Por hacer el bien, lo meten en un enredo.-Siéntese al lado de Orúnmila a cantarle para que le de riqueza.-Ud. no puede andar en grupo y tiene que cuidarse de sus amigos, pues lo pueden meter en problemas.-Ud. tiene que rogarle al Sol - Olorun - 16 días por la mañana y cierre su puerta temprano para que los Espíritus Malignos no entren.-Ud. tiene que criar una chivita, malcriándola, y pasearse por donde vive.-Ud. no puede servir de fiador ni de testigo para nada.Ud. no puede visitar personas que estén presas.-Ud. debe recibir a Orúnmila y adorarlo. REFRANES DEL ODU OYEKU-ODI El pene muere en las nalgas. El Mundo estaba malo y Olodumare mandó la ley para arreglarlo. Dice Oyeku-Odi, ponme el dinero aquí. Diga siempre la verdad, para que Dios le de la suerte. No se precipite para que cuando usted llegue, lo que vaya a suceder ya Lo que se fue no vuelve. Cuando el mundo se pone malo, Dios manda la ley para arreglarlo.

haya pasado.

ESHU DEL ODU OYEKU-ODI - No está especificado. RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OYEKU ODI 1- Cuando el Mundo estaba malo. REZO: OYEKU DI OYEKU DI KUNDI ODUN BAKU ALUYE PANSHANWI OSOKONI BARA NIRE AUN WAN NISHO AWO ARA ANIYOTIN OUN OKO OLORUN LATIKU OYEKU DI ORUNMILA ADIFAYOKO OLEYI OKUNI ORUGBO OKUNI ARUGBOLO KOSI OLEYE. EBO: Una chiva, un chivo, un gallo, 2 gallinas negras, una paloma, jutía ahumada, pescado ahumado, manteca de corojo, coco, vela, mucho dinero. Historia. En este camino, el Mundo estaba malo y Orúnmila le dijo a Olodumare: -Yo lo voy a componer. Este le preguntó: ¿En que tiempo lo vas a componer? -Orúnmila no le contestó y vino a la Tierra. Cuando llegó, se encontró que las mujeres que allí vivían nunca habían parido. Pidió alojamiento en una casa y se lo dieron. Le preguntaron:-¿Señor. como Ud. se llama? Él les 135

contestó: -Oloyu Ekun, entonces le preguntaron:-¿Cuál es su oficio? Él les contestó: -Mi oficio es hablar. Lo convidaron a que hablara, donde él les dijo: - Para yo poder hablar, Uds. tienen que poner dinero. Ellos pusieron dinero y Orúnmila cogió el ókpuele, lo tiró y salió este signo Oyeku-Odi y les dijo: -Uds. aquí viven por vivir, comen por comer, duermen por dormir y todos tienen que hacer Ebó (el indicado arriba). Después, Orúnmila rezó: OLOYU OKUN AMIRIRE LUOSI OLOYU OKUN LOYULE. Cuando se hicieron el Ebó, las mujeres empezaron a quedar embarazadas y todas parieron, las plantas empezaron a dar frutos y todo se arregló. Orúnmila, al ver que ya todo se comportaba normal, se marchó de esa tierra y estuvo mucho tiempo sin saber de ella y después regresó al Cielo. Orúnmila se tardó en regresar a la tierra. Cuando volvió, ya los nacidos habían crecido y tenido hijos. Cuando los viejos lo vieron, quisieron conocerlo pero ya había pasado tanto tiempo que no lo reconocieron, hasta que un viejo lo observó bien y le preguntó: -¿Ud. no es Oloyu Okun? Este le contestó: -Yo mismo soy. Entonces el viejo llamó a todos y a los más jóvenes les enseñó al hombre aquel, que había hecho la rogación para que las mujeres parieran y los había salvado a todos. Entonces se pusieron a pensar y según pensaban comenzaban a pedirle cosas. Orúnmila les contestaba: -Eso está en las manos de Olodumare en considerarlo o no. Todos se molestaron y dijeron: -Vamos a pelear contra Olodumare. Le dijeron a Orúnmila que él tenía que acompañarlos. Orúnmila se hizo osode y se vio este Ifá Oyeku-Odi, donde Ifá le marco: hacer Ebó con una chiva y una soga larga. El día que fueron a buscarlo para ir a pelear contra Olodumare, Orúnmila salió con la chiva atada a la soga y por el camino se iba enredando en las piernas y en los palos. Este se detenía a desenredarla y así se retrasaba del grupo. Ellos, cansados de esperarlo, siguieron adelante. Cuando llegaron ante Olodumare, este, al oírlos, los mandó a matar a todos. Cuando Orúnmila llegó, Olodumare le preguntó: -¿Orúnmila, que se le ofrece a Ud.? Orúnmila le contestó: -Babá, yo estoy bien y no deseo nada, pero unos hombres me sacaron de la casa a la fuerza y me obligaron a ir con ellos, no sé para qué, por el camino me fui rezagando pues hice Ebó: Una chiva y soga (yarako); pues yo le traía esta chiva. Entonces Olodumare abrió la puerta y les enseñó a todos sin cabeza y Orúnmila de esta forma quedó libre. 2- El sueño. Ebó: 2 jutía, un mono, jutía y pescado ahumado, maíz tostado mucho dinero. 136

Historia. En este camino, hubo una persona que tuvo un sueño y él veía que se caía dentro de un hueco y allí se encontró con un viejo, que le dio una cosa, diciéndole que le preguntara a Orúnmila que cosa tenía que hacer. Cuando fue a casa de Orúnmila, le hizo osode y le vio este Ifá Oyeku-Odi y le mandó a que tostara ajonjolí, se embarrara todo el cuerpo, se subiera arriba de un palo y se hiciera el muerto. Así lo hizo y todos los monos al pasar le decían: Si está muerto. Al pasar el último, le echó garra y lo llevó a hacer limpieza. 3- El porque Orúnmila no baja a cabeza de ningún Awó. REZO: OYEKU DI ELERI NI GBOGBO ORISHA FINU NI OLOFIN KURU LATI NO GBOGBO ORISHA LERI GBOGBO KE KOWE LERI ELERI NI OMO ORUNMILA OSI ELERI NI OMO NIMU OLODUMARE MODUN KUESUN LE OLORDO IRE. Ebó: Un gallo, 2 gallinas negras, dos palomas, tierra de la casa, tierra de los zapatos, bandera blanca, mucho dinero. Historia. Olodumare, que creó la Tierra y a todos los Orishas, criaturas creadas por él, les dio poderes y ashé. Pasado un tiempo y creyendo que había terminado su labor, pues a los distintos Orishas les había otorgado la virtud de poder con su respectivo astral, enviar a la Tierra las radiaciones de forma tal que cada uno de ellos pudiera radiar al mismo tiempo a varias personas que fueran protegidas por aquel Orisha que enviaba las irradiaciones. Pero sucedió que cada una de aquellas personas irradiadas dejaban de ser como habían sido momento antes, para convertirse en un ser que al hablar decía cosas que ellos mismos ignoraban pues estaban poseídos por una divinidad montados de Osha. Al principio de éste fenómeno producido en los seres humanos y no comprendido por los mismos, todo se desenvolvía normalmente, pero pasado un tiempo todo comenzó a cambiar al extremo que cada cuál se creyó superior al otro, comenzando las guerras, tanto armadas como la guerra basándose en conocimientos exteriores y esotéricos. La guerra y la destrucción estuvieron a punto de diezmar a la humanidad pues cada cual se creía un Dios, de acuerdo con los conocimientos adquiridos. Un día, Olodumare mandó a Eshu a la Tierra para que la inspeccionara y le informara de las condiciones en que se encontraban sus moradores. Eshu se dio a la tarea, pero al ver tanta envidia entre la humanidad, se dirigió a uno de aquellos que se tenían por sabios y le preguntó: -¿Cuál es la causa de la guerra que existe en la Tierra? Aquel individuo le contestó: -Yo soy el hijo de Osanyin y él me ha concedido el poder de ser uno de los hombres más privilegiados que él tiene - por mi cabeza - por lo tanto, yo soy el que más sabe aquí en la Tierra, y la guerra es producto de la envidia que los demás me tienen. 137

A Eshu no le gustó la forma de aquel individuo y le contestó: -A Olodumare no le va a gustar la forma en que Uds. se están comportando, pues él, como los Orishas, no aceptan como buena sus actuaciones, pues esa guerra no debía de haber comenzado, y por consiguiente no puede seguir. El hijo de Osanyin le dijo a Eshu: -Pues yo soy Rey y no voy a permitir que nadie me destrone. Eshu se fue molesto de aquel encuentro y continuó investigando entre los humanos, recibiendo de ellos casi la misma respuesta que la del hijo de Osanyin. Eshu regresó ante Olodumare y le informó todo lo que había visto y oído en la Tierra. Este, después de escucharlo, meditó sobre todo y decidió enviar a los Orishas a la Tierra para que estos le hablaran a sus hijos, para que mejoraran su conducta. Al primero que mandó fue a Obatalá, fracasando éste en su intento. Olodumare continuó mandando a los demás Orishas pero todos fracasaron y no quedándole más Orishas que enviar a la Tierra, buscó a Orúnmila y le dijo: -Ya he enviado a la Tierra a todos los Orishas para que la arreglaran, pero han fracasado. La situación es por causa de envidia y la maldad que allí existe. Ellos están enfrascados en una guerra que puede ser la causa de la destrucción de toda la Tierra, pues todo el que está poseído por la fuerza astral de un Orisha, se considera superior a los demás y como todos los Orishas han fracasado en su misión, es que ahora te envió a ti, para que arregles y termines la guerra. Orúnmila le contestó: -Le prometo tratar de arreglar a toda la humanidad y bajaré a la Tierra a cumplir la misión, pero yo no bajaré ni montaré en la cabeza de ninguno de mis hijos mientras no termine la tarea que Ud. me pide. Olodumare le contestó:-To Iban Eshu. Nota: Esta es la causa por la cual Orúnmila no baja en la cabeza de ningún Awó ni Omofá.

4- El pueblo de la Ingratitud. Ebó: Un pollo, un gallo, dos cocos, tierra de un hueco, un muñeco, soga, mucha hierba, tela blanca, negra y roja, jutía ahumada, pescado ahumado, maíz tostado, velas, aguardiente, miel de abeja y mucho dinero. Distribución: El pollo para Paraldo con las telas y las hierbas, los cocos para Orúnmila y el gallo para Eshu. Nota: La suerte de esta persona esta en coger Ikofafun o Awafakan. Historia. Cierta vez, Orúnmila tuvo que luchar mucho en aras del pueblo donde vivía, pero resultó que este pueblo no supo agradecer su sacrificio, al punto que Orúnmila se cansó de tantos esfuerzos, y llegó el momento que se aburrió de la vida, y se deseó la muerte. Entonces se fue del pueblo y fue para una cueva y allí se quedo. Y empezaron a ponerse las cosas muy malas en 138

el pueblo y los habitantes del mismo se fueron a ver a otro adivino, donde les salió este Ifá y le mandaron hacer Ebó. Uno lo hizo y fue a poner el Ebó en una cueva que había cerca del pueblo, y allí se encontraba Orúnmila. Este, al verlo, se asustó y salió corriendo. Orúnmila lo llamó. El hombre volvió y le contó la situación que pasaba en el pueblo, donde él le dijo:-Coge estos pedazos de cocos y así puedes hablar conmigo y cuando vengas a verme, ven solo, pero ven tirando los cocos y desde aquí yo podré ayudar ese pueblo a través de ti, porque yo a ese pueblo no entro más. To. Iban. Eshu. Nota: Este Ifá explica, dentro de otras cosas, que lo que se va no regresa más.

5- El Awó no habla hasta que no mira. EBO: Un gallo, un chivo, dos gallinas, 16 pedazos de ñame, manteca de cacao, jutía ahumada, pescado ahumado, maíz tostado, una corneta de tarro, una flecha, un machete, un pico, una pala, una guataca, dos muñecos, aguardiente, miel de abejas, coco, velas, todo lo que se come, mucho dinero. Historia. Orúnmila salió al campo a recorrerlo y llegó a una Tierra y vio muchas personas allí trabajando, y pidió trabajo en aquella Tierra. El Obá le dijo: -Ud. está muy viejo para este trabajo, pero venga mañana. Orúnmila fue y el Obá le dijo:-Bien, póngase a cocinar., ignorando que fuera el padrino de aquella gente que trabajaba. Orúnmila les dijo: -Uds. no me descubran, que vengo a ver el maltrato que le dan a Uds. Y, efectivamente, lo pudo comprobar. Hizo el almuerzo y la comida y se quedó a dormir allí, para preparar todo por la noche. Al otro día, dice el Obá: -Venga para mi tierra, que lo voy a poner en otra trabajo mejor. Entonces Orúnmila le dijo:-Tuve un sueño malo con Ud., y me voy. Ud. no se va hasta que no me haga el sueño; dijo el Obá. Donde Orúnmila le respondió: -Yo soy adivino, no puedo contarle el sueño, pues tengo que mirarlo con una cosa que traigo aquí. Y, aunque protestó, fue con Orúnmila. Orúnmila le hizo Osode, viéndole este Ifá, y le dijo: -Ud. va a tener una sublevación en estos días y Ud. no vivirá, pues ahí está su sustituto.-¿Y qué tengo que hacer?- dijo el Obá. Respondiéndole Orúnmila. -Haga Ebó. El Obá realizó el Ebó y se salvó, y puso a Orúnmila de jefe. 6- El bochorno. EBO: 1 gallo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, cocos, velas, manteca de corojo, mucho dinero. 139

Historia En este camino, había un personaje llamado Oye, el cual decidió casarse con una mujer de su propia tribu. En esa tribu existía la costumbre que, antes de casarse, había que ir a registrarse con los adivinos. Y que, además, una vez la mujer desposada sacara una bandera como símbolo de que ya era señora.

Cuando Oye fue a registrarse, los Awoses le vieron este Ifá Oyeku-Odi y le dijeron que tenía que hacer Ebó (marcado arriba), pues su pene no le respondería y pasaría un gran bochorno. Oye era una persona muy cicatera, motivo por el cual no hizo el Ebó señalado pues entendía que su potencia era normal, y dudó de la palabra de los Awoses. Oye se casó. Llevó a la mujer para su casa y no pudo mantener relaciones sexuales con ella, pues su pene no le respondió, tal y como le habían advertido. Por eso la novia, al otro día, no pudo sacar la bandera, para dar fe del rango de Señora. La gente empezó a murmurar de la mujer de Oye. No obstante, ella se mantenía pacientemente esperando pero pasaban los días y él seguía en la misma situación. Y ella no tuvo más remedio que abandonarlo y le explicó a la tribu lo que pasaba para guardar su honor. Y por tanto, quedó libre de culpas. Entonces la gente, cuando pasaban frente a la casa de Oye, le gritaban: "Aquí viene Oye, que está muerto de la cintura para abajo” Así, por no gastar el dinero, Oye quedó abochornado ante su tribu.

7- Hay cosas más importantes que el dinero. Historia. En tiempos remotos, vivía la Babosa(Igbin), que decidió ir a registrarse con Orúnmila. Encaminándose a su casa, el cual le hizo Osode y le vio Oyeku-Odi y donde Orúnmila le marcó Ebó, y le dijo que lo tenía que hacer para que la humanidad la respetara, pues no tenía con que defenderse contra la gente. La Babosa pensó en ese momento que no iba a malgastar su dinero, en fin, que ella no era creyente, y salió de casa de Orúnmila, hablando mal de él y difamando que era un estafador. Pasaron los días, la gente empezó a coger a la babosa sin temer que les pasara nada, pues todos saben que es inofensiva, y nadie la respetó, cumpliéndose lo que Orúnmila le había advertido. To.Iban. Eshu.

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8-Hizo adivinación para la prosperidad. Oyeku Sidi fue un sacerdote de Ifá muy famoso y popular en el cielo. Siendo reconocido universalmente como uno de los símbolos, ambos, en el cielo y en la tierra. Él hizo adivinaciones para las mañanas y los atardeceres cuando llegaron al Cielo. Él hizo adivinación para la mañana (Aaro) y la tarde (Ojo Ale) con el siguiente poema: "Ifá Oyeku sidi Idin mon ojokoni abebeiyeri ye la bibesugbon komoese ijo gbigbe." El gusano sabía como bailar pero no tenía miembros, sus tobillos venosos en armonía pensó que falto de extremidades podía bailar con fuerza para hacer levantar sus piernas. 9-Se hizo adivinación para el amanecer y el atardecer. Oju Ale, la tarde, se le sugirió hacer sacrificio con babosas, Ori Ojo, una paloma, cascarilla, osun, miel y sal, haciéndolo. Aaro, el amanecer, por otro lado, también fue advertido realizar sacrificio con miel y babosa, rehusando hacer el sacrificio, por no estar bien elaborado. Él le dijo al Awó, que le recomendara un sacrificio para adelantarse al atardecer. Considerando la pérdida de su prosperidad en el mundo, ya que su sacrificio era tan simple. Por tanto, se negó a hacerlo. Desde entonces él se apresura en el mundo para salir antes del atardecer. A él se le dijo de hacer sacrificio con un machete, tela o ropa roja, Ikín Ifá de palma y un carnero padre. Él hizo el sacrificio y el Awó le preparó su Ifá. Por tanto él amaneció al mundo, golpeando al amanecer que aún buscaba el dinero para realizar su sacrificio. Inmediatamente al amanecer, todas las buenas cosas llegaron a las gentes en el mundo comprendiéndole a él. Cuando Eshu se enteró que el amanecer no hizo sacrificio para su prosperidad, el amanecer fue invitado de regreso al cielo. Él amaneció en el cielo invitando al Sol a aparecer porque la mañana era el espectáculo de la tierra. Inmediatamente apareció el Sol sobre el horizonte y sus rayos comenzaron a calentar el aire. Anteriormente, por tanto, la tarde, sufría la presencia del amanecer. Los vientos fríos de la mañana, apartaban el intenso calor de los rayos del Sol y las gentes comenzaban a cubrirse. La mañana pasó a ser insignificante, la intensidad de la tarde secaba el aire fresco de la mañana pasando al olvido. Así fue cuando la tarde llegó sobre la tierra, siendo transferida toda la fortuna de la mañana a la tarde. Gradualmente el Sol comenzaba su ocaso y la tarde comenzaba a florecer. Las tardes comenzaron a ser muy frías, prósperas y ricas. Es así como hoy en día, la riqueza del amanecer es muy corta; siendo esta de 6 de la mañana a 9 de la mañana, antes que aparezca el Sol. Comenzando a tener dificultades sobre las 9 hasta que su fortuna se extingue completamente al mediodía. En otras palabras su prosperidad llega a su fin en pocas horas comparadas con las 24 horas del día. Mientras que el atardecer su última frescura es a las 4 de la tarde, cuando después empieza a declinarse sobre la tierra a las 6 de la tarde. Esto explica por qué aquellos que obtienen una gran riqueza y prosperidad en horas tempranas de su vida pueden perderlo todo o morir a 141

mediana edad. Éste es el porqué aquellos que están destinados a una prosperidad duradera, tienen tiempo en la mañana, trabajan duro la tarde y disfrutan de su prosperidad y riquezas en el anochecer. Esto es lo destinado para los ricos y famosos mas tarde en su vida, los cuales han sufrido la opresión en horas tempranas de su vida. Esto explica el porqué aquellos que se encuentran entre la mañana y la tarde, a diario le oran a Olodumare por su prosperidad para los últimos años de su vida. En algunas culturas los niños que nacen en el atardecer son los escogidos como señores ante aquellos que nacieron en el amanecer. Las gentes no oran solamente por la larga vida (Ariku) para ver florecer a sus hijos, sino también, para que alcancen sus hijos ver el atardecer. Es esto por lo que los sacerdotes de Ifá tienen una moneda acuñada con el siguiente verso: "Aaro mi ire o Oju Ale la ntoro Bi ale mi baa dara Emi yio dupe lowo Ifá." Significa: Si mis mañanas son buenas, yo oraré por la prosperidad de mi tarde para que sea duradera dándole gracias a Ifá. Cuando este Odu sale en Igbodun, la persona debe ser advertida hacer sacrificios para una prosperidad tardía, que nunca debe ser apresurado a obtener las buenas cosas de la vida. En esta adivinación debe decírsele a la persona que ya él es rico y que de joven debe hacer sacrificio para que su prosperidad no sea de corta vida. Él debe tomar la vida fácil. 10-Se le hizo adivinación a Agbaa o Igbede, el gran tambor. Cuando Agbaa decidió venir al mundo, fue a Oyeku Sidi por medicina para obtener honores y dignidad sobre la tierra. Orúnmila le dijo que él conocía las medicinas para su propósito, pero si él estaba interesado, debía realizar un sacrificio. Él estuvo de acuerdo y Orúnmila le indicó conseguir 201 flechas, una caña larga y dos garrotes. A él se le dijo que era uno de tres hermanos que nacieron de la misma madre, pero que no le dijera a ninguno de sus hermanos del sacrificio que iba a realizar. El nombre de los otros dos hermanos en rango de señoría era Gongon y Akese. Después de haber traído los materiales para el sacrificio, Orúnmila usó la caña para amarrar cada una de las 201 flechas alrededor de su cabeza, atándolas en ese lugar. Mientras él estaba esperando en casa de Orúnmila para esa operación, sus dos hermanos estaban planificando eliminarlo, pero al saber que estaba en casa de Orúnmila fueron a su encuentro. Encontrándolo con toda su cabeza amarrada, ellos le preguntaron el porqué y él respondió que había sido orientación de Orúnmila. El Gongon cogió los dos garrotes y comenzó a golpear a Agbaa en su cabeza, y este comenzó a llorar diciendo: "Mogbo morumoti she bo Oyeku sidi". Significa: Yo hice el sacrificio prescrito por Oyeku sidi. Su llanto sonaba con melodía, y este es el sonido del gran tambor hasta hoy en día. Por otro lado el Gongon comenzó a golpear a Agbaa, reaccionando él con dolor a sus golpes: 142

"Araa kan Agbaago go go araa kan agbaago go gogo." Siendo este el sonido del Gongon al golpearse con los palos. A su lado Akese, le dijo que mientras sus manos golpeaban a Agbaa haciéndole a él: "Opaa keshe kesheagbaa keshe keshe." Correspondiendo hoy día al sonido de Akese. Mientras tanto Orúnmila aparecía tratando de interceder en aquella lucha y cuando ellos pararon de pelear él les dijo que el sonido que venía de sus combates, tenía una gran melodía y que era mejor que los tres hermanos cooperaran antes de que hubiera una mala confrontación. Orúnmila les dio la facultad a los tres, para que desde ese día, fueran indispensables para participar en todas las fiestas con un espíritu de reconciliación, aconsejándoles ofrecer un gallo a sus cabezas. Ellos hicieron el sacrificio y comenzaron a andar por el mundo con renombre y éxito como un trío musical. Por eso hoy en día el sonido de los tambores Gongo y Akese no ha sido imitado por ninguna tecnología moderna, actuando en conciertos y produciendo una música con tal melodía, que regocija a todo el mundo. Cuando este Odu sale en Igbodun, se le advierte que su madre tendrá o tiene tres hijos y que cada uno logrará la fama y que sus famas serán más fuertes si ellos se unen a cooperar entre sí. Él debe ser advertido que debe sacrificar un carnero, 16 babosas y dos palomas a Ifá, antes de completar su ceremonia de iniciación. En una vista ordinaria se le dice que debe sacrificar un chivo a Eshu para evitar que se aleje la prosperidad y la popularidad. 11-El hizo adivinación para la serpiente. La serpiente estaba originalmente como una soga o cuerda en el cielo, él tampoco podía morder y causarle daño a nadie, él fue sólo utilizado como un instrumento de amarre para cargar. Cuando él decidió venir al mundo, fue a ver a Orúnmila y le preguntó por uno de sus seguidores llamado Agbaa nimoju Oron tepe oun ni adifafun ejo, para que hiciera adivinación para él. La serpiente fue llamada en aquel tiempo Alele, siendo el rey de las ataduras, era usada comúnmente para leñas. Ambas, ella y sus hijos no descansaban. Deseaban ser tratadas con mas respeto en la tierra y gozar de la paz y el honor. En su adivinación se le advirtió servir su cabeza con nuez de kolá blanca y roja dentro de su casa. Y a lo largo de su camino, fuera de su casa, debía sembrar kolá blanca y roja para el honor, el temor y la dignidad de la gente del mundo. Después de haber hecho esto en su cabeza en su casa por la noche, al día siguiente salió al camino con la venia y el consejo divino del cielo. Ella sentó a todo lo largo del camino colocando su cabeza. En ese momento Olodumare apareció en el camino que iba a un 143

encuentro del consejo divino y se encontró a Alele orando. Cuando Olodumare escuchó lo que deseaba, le pidió dos nueces de kolá con las que estaba orando. Alele refutó y negó poner sus nueces en el suelo pues había sido advertida por Orúnmila que debía usarlas en rogar su cabeza. Olodumare le preguntó cual era el deseo por el cual había rogado su cabeza y Alele le respondió que ella había sido creada como una persona sin valor, sirviendo universalmente, y que no deseaba sufrir lo mismo en la tierra, deseando vivir su futuro. Una vez mas Olodumare le pidió la nuez de kolá y le ordenó abrir la boca y ella obedeció. Olodumare susurró dentro de su boca y sin decir ninguna otra palabra y continuó su viaje divino. Mientras Alele se fue a su casa. El susurro de Olodumare en su boca fue: "Iwo okunemi fun o ni ashe wipeoun ki oun ti o ba so ni aiyeni won yi o gbo nioke orun ni ojo na." Significando: Tú amarras y yo te doto, con tal autoridad, que donde quiera que tú hables en la tierra, tus palabras dolerán, en el cielo el mismo día. Este verso de Olodumare fue una metáfora que significaba que donde quiera que hubiera una mordida de serpiente, su víctima le sentiría rápidamente y si no hay tratamiento su víctima iría al cielo el mismo día. Él bajará a la tierra y seguirá siendo usado como amarradura. Mientras tanto Olofin realizó una adivinación en su palacio y fue advertido de hacer sacrificio para evitar las pérdidas de las almas humanas antes de finalizar el año. Él fue advertido de dar un chivo a Eshu para recibir la paz necesaria y tranquilidad que debía tener su festival anual, sin la pérdida de seres humanos, ignorando la predicción, el sacrificio y lo advertido. Mientras tanto los miembros de la casa de Olofin comenzaron los preparativos del festival anual. Los reyes favoritos con sus esposas comenzaron a llegar en grupos al bosque en busca de leña, después intentaron buscar amarraduras para atar a estas. La esposa favorita de uno de los reyes vio a Alele con su suave cuerpo e ignorando la advertencia comenzó a hacer una atadura y al concluir el lazo en sus manos, Alele la atacó con su nueva autoridad que Olodumare le concedió. Ella rápidamente soltó la supuesta cuerda y gritó por ayuda, todos vinieron a su encuentro y vieron que comenzó a sangrar por unos puntos y a vomitar. Los otros corrieron apresuradamente a casa, y antes de llegar ella había muerto. Tal incidente causó una demora en el festival, el rey ordenó a todo el linaje el anuncio de la cancelación del festival anual, decretando de que Ejo o Alele había adquirido un nuevo don o Ashé para respeto y honor, la proclamación fue hecha con las siguientes palabras: "Keni keni maamupakun Ejo digi lokoori ejo maapaa irele ejo." Cuando este Odu aparece en adivinación, la persona debe ser advertida hacer sacrificio en su cabeza en su casa y fuera de ella, para su honor y respeto. Después del sacrificio perderá el miedo y obtendrá respeto y reconocimiento en el mundo.

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12-Él hizo adivinación para el género humano antes de venir al mundo. Antes que género humano dejara el cielo y viniera al mundo, fue advertido de hacer un sacrificio a Eshu, Ogún y a Las Brujas, usando un gallo y nuez de kolá, para revocar el curso de Olodumare sobre él, ya que fue hecho de arena de la tierra y su final sería volver al polvo o a la arena de la tierra. Él se negó a hacer el sacrificio. En el camino hacia la tierra fue detenido o acosado por Eshu que le recordaba que tenía que hacer sacrificio, pero continuó su viaje sin prestarle atención. Cercano a la tierra se encontró con Las Brujas a los cuales ignoró. Finalmente se encontró con la lombriz o gusano y éste le preguntó hacia donde se dirigía y también lo ignoró. Entonces el gusano lo maldijo por haberlo ignorado, deseándole al género humano que se convertiría en su principal alimento y de sus hijos. Por esto hoy en día cuando una persona muere, es el gusano el que reaparece en las carnes de su cuerpo, cumpliéndose la profecía de Olodumare para el género humano de que de la tierra naciste y en tierra te convertirás. Cuando sale este Odu en Igbodun, la persona debe hacer un sacrificio especial con antílope, hierba barba de chivo (Edu), nueve babosas y una gallina, esto es para tener una larga vida y continuar viviendo en el mundo. En esta adivinación la persona debe ofrecerle un gallo a Ogún y un chivo a Eshu, para evitar molestias a través de ofensas a personas más fuertes que él. Debe tener su propio Ifá. En caso de una mujer debe ser advertida de casarse con un hombre que tenga Ifá. 13-Se adivinó para Orúnmila cuando iba al pueblo de mujeres. Bi oyin bi Ado adivinó Ifá para Orúnmila, cuando iba a una gira de adivinación a la ciudad de las mujeres. Se predijo que Orúnmila tendría un tremendo éxito allí. Pero debía realizar un sacrificio con 16 palomas y dinero. Él oyó y realizó el sacrificio. 14-Se adivinó para Orúnmila cuando la muerte visitaba su casa. Ogidol Egba y Sagamo el adivino de Esa, ambos adivinaron Ifá para Orúnmila el día que la Muerte (Ikú) estaba preguntando por su casa, la Enfermedad (Arun), también estaba preguntando por su casa. Ellos dijeron que si Orúnmila fallaba en realizar el sacrificio él moriría. El sacrificio: dos perros negros y dinero. Él oyó y realizó el sacrificio.

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CAPITULO V MUNDO DE IFA OYEKU IROSO OYEKU BIROSO

I I O O

+ O O O O

+ I II I II II II II II

REZO: OYEKU BIROSO AWO OTI IFA OLOFIN TULO SHAWO ADU MERIN OTI OGUOIWEBO EBEYO ALA, ORI GBOGBO INTORI ARAYE KUEBE OTIBE EYELE, ABO LEBO INTORI IKU. SUYERE: “AGAYU ODIBAYE KORIKO, AGAYU ODIBAYE KORIKO ODIBAYE ARAIYE BALOSA, IRI BUWO AGAYU SHOLOGO” EN ESTE ODU NACE: Nació: El porque Azojuano(San Lázaro) no se lava con agua. " : Que los hijos de Azojuano tienen que recibir Agayú y nacen con Orishaoko para que puedan vivir bien. El porque nace con los Ibejis. " : Los pies planos y el metatarso caído. " : La llamada de todos los seres a Orúnmila. " : Las cicatrices en el rostro. " : El gran poder del hijo de Ikú y de Ifá. " : El gran poder del Paraldo. " : Nació la Guardia de Honor cuando muere un Gran Personaje " : Pasar el Irukere por el cuerpo cuando un religioso muere para que la muerte salga de adentro, o sea, el obseso. Aquí: Marca disputa entre hermanos. " : Fue donde el Ikin, por desobedecer a Orúnmila, Ifá lo condenó. " : Es donde Oduduwa se sentó en el trono de Olofin. " : El Awó de este Odu le hace sombra al Padrino. " : Este Odu marca. Camino del cementerio(Ona Orun) " : El enfermo no se levanta. " : Fue el secreto de la maldición de Lucifer al Barro. El Pacto de Ikú y Abita. " : Es donde Ikú viene a buscar a la persona. " : Es el Ifá de la viruela. " : Hay que pagar lo que se ofrece. DESCRIPCION DEL ODU OYEKU IROSO. Este es el Odu # 35 del Orden Señorial de Ifá. Oyeku-Biroso es un Odu fuerte, donde hay que tener mucho cuidado porque en él reina el 151

Diablo, Ikú y Abita, y marca, camino del cementerio(Ona Orun). Marca también que hay muerte segura y que el enfermo no se levanta. Es Ifá de chismes y calumnias, disgustos, enfermedades, escasez, locuras, etc. Aquí nació el porque San Lázaro(Azojuano)no se lava con agua y el porque los hijos de Azojuano no tienen que recibir a Agayú y nacer con Orishaoko, para que puedan vivir bien. Y el porque también nace con los Ibejis, que son los que neutralizan al Diablo. Nacieron los pies planos y el metatarso caído. Nació la llamada de todos los seres humanos a Orúnmila, para poder afrontar las grandes dificultades. Se le pone un gon, un tamborcito y una matraca. El Osanyin de este Ifá se forra en piel de Jirafa. Este Ifá marca disputa entre los hermanos, porque ambos quieren la misma cosa. El mayor deberá manejar la situación para evitar rompimiento. Aquí fue donde el Ikin, por desobedecer a Orúnmila, Ifá lo condenó a que lo cogieran para ponerlo en Eshu, Osanyin, Orishas, Egun e Ifá. Aquí fue donde Oduduwa se sentó en el Trono de Olofin. Por este Ifá se pierde la madre muy pronto. También este Odu le hará sombra al Padrino. Aquí el enfermo no se levanta. Hay muerte segura y, si se levanta, de todas formas está condenado a morir en corto plazo. La persona tiene problemas con el espermatozoides, puede padecer de espermagenosis - no puede engendrar. El secreto de la maldición de Lucifer al Barro. El Pacto de Ikú y Abita. Este Ifá marca disgustos, enfermedades, escasez, chismes, calumnias, etc. Aquí la persona está muy preocupada por su estado deplorable de salud, se encuentra anonadado, embotado, como endrogado. Aquí quieren arruinar en el trabajo a la persona. Este Ifá marca: anemia, debilidad general del organismo, problemas renales, cardiacos e infecciones generales. En la mujer marca: pérdidas, matriz floja, problemas en los senos. Oyeku-Biroso es andarín. Hay que recibir a Azojuano, Agayú, Orishaoko y los Ibejis. Hay que cambiar la casa por dentro. Tiene que cuidarse de la viruela. 152

En este Ifá, es donde Ikú viene a buscar a la persona. Hay quebrantamiento de cabezas. Aquí hay que pagar lo que se ofrece, con o sin esfuerzos, porque a un final, todo se paga en la vida. Aquí se le dan limosnas a los pobres. Aquí nacieron las cicatrices en el rostro, por lo que hay que tener sumo cuidado con accidentes o problemas de riñas. Se le dan fiestas a los Ibejis y a los niños. Este Ifá es Maferefun: Oshún, Ibejis, y los niños. Se manda hacer una fiesta que siempre acostumbraba hacer. En este Ifá, aunque la persona esté gorda, está débil y tiene problemas vasculares de cuidado. Aquí no se comen frijoles blancos y no se debe comer tarde ni acostarse acabado de ingerir alimentos. La mujer padece de inflamaciones en el vientre. Aquí se debe tratar el estreñimiento, para evitar acumulación de toxinas y así evitar que tenga mal olor en el aliento por las mañanas. Y padecer de intoxicaciones, que le producen picazón en el cuerpo. Aquí se debe atender la obra espiritual. Aquí, viajar le conviene a la persona. Para mujer: El esposo es algo violento, debe manejarlo para evitar grandes problemas. Oyeku-Biroso no debe vivir con mujeres celosas y menos con hijas de Oshún. Por este Odu no se le hace Ituto al Awó al morir. Aquí en este Ifá se desconfía del Padre. Hay deuda con la religión. Cuando una persona tiene este Odu en Awafakan o Ikofafun y es hija de Santos Guerreros, el padrino le hace la siguiente ceremonia en el río: Ceremonia. Lo llevará a un río, lo entrará en él y en el centro del mismo le quitará o despojará de la mitad de la ropa que tiene puesta, recogerá cosas del lugar y se le hace un Inshé-Osanyin, que lo forrará con cuentas de Oshún, Elegba, Yemajá y Orúnmila, lleva además 7 plumas de Loro y otros ingredientes. Si la persona no es hija de Santo Guerrero, en el Ebó de entrada se hace la ceremonia (Debe recibir los Ibejis). 153

Por este Ifá nacen las honras fúnebres o Guardia de Honor y el pasar el Irukere por el cuerpo de los religiosos para sacar la muerte de adentro de ellos, o sea, el obsesor. Por este Ifá, la persona tiene que recibir Ikofafun o Awafakan y los Ibejis. Cuando este Odu sale en adivinación la persona debe ser advertida de realizar sacrificios. Ellos tendrán un hijo de tez blanca el cual le hará un gran favor en su vida y lo beneficiará, para la construcción de su propia casa. Cuando éste Odu sale en adivinación se le advertirá a la persona lo mismo que se le aconsejó a Oyeku Birosun. No debe ofender a ninguna de sus esposas y si lo hiciera no debe aceptarle comida durante un período de siete días. Debe invitar a una de sus otras esposas a prepararle el alimento. Antes de la ceremonia de iniciación debe servir a Las Brujas y a Eshu. Es como tener otra divinidad aparte de Ifá, la cual heredó de su padre. A esta debe ofrecerle un gallo y pedirle no ser víctima de su propio juramento. En una adivinación ordinaria la persona debe servir a Las Brujas con un conejo y a Eshu con una gallina negra para apartar el peligro de morir a manos de una mujer. A cualquier persona que le aparezca este Odu en Igbodun debe darle las gracias a las divinidades superiores a través de un sacrificio apropiado, pues él no vivirá mucho tiempo en la tierra. Tan pronto este Odu aparece en Igbodun debe hacerse un sacrificio especial con un chivo y un hierro en forma de U con el cual el cráneo del chivo debe ser agarrado como una garra en el altar de Eshu . Al nuevo Ifá debe darle otro chivo en su fiesta. Él debe cargar el chivo en sus espaldas y cortejarlo, luego se le da a Eshu para que vaya bien al cielo. Esto se hace para que le prolongue su estancia en la tierra. Este sacrificio debe ser realizado después de su próxima ceremonia de Ifá (Awofakan ati Imori). Cuando este Odu aparece en la adivinación, el sacrificio debe hacerse sin ninguna demora Ifá advierte que ningún Babalawo debe ser irrespetuoso, ni siquiera con los adivinos jóvenes.

OBRAS DEL ODU OYEKU BIROSO. Para Orúnmila: Awó: Se le pone un gon, un tamborcito y una matraca. Para Oshún: Awó: Se le pone 5 palanquetas a Oshún y cinco pedazos de pan (Akará) el mismo día. A los 5 días se llevan para el cementerio(Ilé Ikú) y se dice: Arikú Mangbaya. Para la viruela: Se hace Ebó con: 2 gallinas negras, se hace sarayeye con las gallinas con todos los presentes y se bate en la calle. Para Abita: Se le da un gallo negro chiquito, un gallo quiquiriquí en un hueco(kutún) que se hace en una 154

encrucijada o cruce de caminos en el monte con: jutía ahumada, pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, aguardiente, miel de abejas y velas. Para la casa: Detrás de la puerta de la casa, se cuelga un muñeco de trapo negro. Para que Abita se esté tranquilo: Se hace un hueco(kutún) en la tierra y constantemente se le da de comer: jutía ahumada, pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, aguardiente, miel de abejas, se tapa y se le toca una matraca para que se aleje de su lado. Para Los Ibejis: Se le dará una fiesta donde se invite a los niños y, específicamente, se invita a niños Jimaguas se le dan matracas y silbatos para alejar al Diablo. Paraldo: Al interesado se le hace un paraldo sentado en una silla con cuatro velas detrás. Se necesita una gallina negra, hierbas; algodón, granada, algarrobo, espanta muerto y albahaca morada. Un coco, 4 velas, las telas rituales: roja, blanca y negra, demás artículos del Paraldo. Este Paraldo se hace dentro de la casa y en el lugar donde siempre se sienta el interesado, pues Ikú va allí. Después se bañará con Omiero de esas mismas hierbas. Paraldo: Pollo negro, un saco con 21 hierbas de Elegba, coco, vela, maíz tostado, manteca de corojo, jutía ahumada, pescado ahumado, tamal de maíz(ekó), aguardiente, 3 pedazos de panes, 9 cintas de colores, las telas rituales, harina, arroz, 3 pimienta, ropa de su cuerpo, collar. Procedimiento: En el monte se desnuda al interesado(a) y se limpia con el pollo y demás cosas. Se sacrifica en la sombra de la persona y se echa dentro del hueco(kutú), se le echan todas las cosas. Se limpia a la persona con las cintas de nueve colores y va al hueco. A la ropa que se le quitó y las hierbas utilizadas, se les dan tres golpes con un cuje para espantar a Alosi y se echan en el hueco y se tapa. Cuando regrese a la casa se baña con Omiero de: Espanta muerto, Rompesaragüey y Paraíso durante tres días. El cuarto día se baña con Omiero de mejorana, artemisa, flores blancas y una clara de huevo, canela, miel de abejas. Después se dará un sahumerio de: mirra, canela, sal y se dice: -"Según como éste humo sube, así suba yo" Ebó: Un gallo, 2 codornices, muchos granos, muchas telas, agua de río, una trampa, tierra de la casa, tamal de maíz, jutía ahumada, pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, mucho dinero. Ebó para una persona loca: Un pollo, cinco palanquetas, tamal de maíz, jutía y pescado ahumado, mucho dinero. 155

Ebó para la salud: Un carnero, un gallo, dos palomas, ropa sudada, su medida, tierra de la casa, demás ingredientes, mucho dinero. Para la cabeza: Se le da cerveza a la cabeza y además toma agua por la noche y dice: Ago para que su camino adelante. Dice Ifá: Que Ud. le está haciendo daño a otra persona, y que no siga haciéndolo más, porque no le conviene.-Ud. va a hacer una fiesta o rogación que acostumbra hacer todos los años.-Ud. quiere como mudarse; saque todo lo que tiene empeñado.-Ud. tiene muchos ojos malos detrás, que le tienen envidia a cuanto Ud. hace y pone. -Atienda a Oshún y dele de comer.-Todo el bien que pueda hacer, Orúnmila se lo compensará.-Ud. tiene un dolor de cabeza por causa de un disgusto.-Ud. está escaso de todo; el enfermo que hay en su casa se muere seguro.-Shangó está bravo con Ud.-Tenga cuidado con locura.-A Ud. le duele la planta de los pies.-En su casa hay una persona que bebe.-Ud. vino aquí porque le dijeron que tiene brujería.-No tenga botellas vacías en su casa y si hay, tápelas, la muerte quiere entrar en su casa.-Tenga cuidado con una tragedia con su marido y pierda la casa.-Ud. tiene varios hombres, cuidado que en tres días Ud. puede perder la vida.-Hace tres días que su marido y Ud. no se entienden, según es costumbre de Uds.-Ud. quiere ir al campo y cuando regrese se enterará de muchas pérdidas.-Y si Ud. va a cobrar algún dinero, hágalo en buena forma, porque de lo contrario habrá una desgracia y varios tengan que correr.-Dele de comer a Shangó cuanto antes, y tenga cuidado con la candela de abajo para arriba.-Ud. tiene un mal en la barriga.-Cuelgue un racimo de plátanos en la casa.Tenga cuidado, que allá en su casa hay uno que se puede volver loco por causa de un brujo que le han echado.-Ruéguese la cabeza con coco.-Hay una persona ya mayor que le va a dar una queja. REFRANES DEL ODUN OYEKU BIROSO: Haga bien y no mire a quién. Tenga siempre buena forma, hasta para cobrar si le deben. El que tiene duda, no tiene seguridad. El mal engendra el mal. La noche no deja reposar al día. La medicina que salva a uno mata a otro. Quítale la muerte y quítatela tú. ESHU DEL ODU No tiene en específico.

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RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN OYEKU BIROSO 1- La Trampa del Diablo. REZO: OYEKU BIROSO ABITA ALOSI OMO INLE ABEYI ADIFAFUN OSHA LODAFUN ORUNMILA. EBO: Un gallo, dos pollos, muñeco con tarro y rabo, tela amarilla, tela azul, muda de ropa completa blanca, mucho grano, mucho dinero. Historia. Había una tierra que era obstinada por un Rey llamado Alosi, el cual tenía a su pueblo engañado y por eso hacía su voluntad. Alosi tenía una hija muy bella y hermosa. Esta muchacha estaba en edad de casarse y por lo mismo venían todos los jóvenes de la comarca a pedir su mano. El Rey Alosi decía que para casarse con su hija había que decirle lo que tenía dentro de un cofre suyo. El que lo adivinara se llevaba la hija, de lo contrario se lo entregaba a sus secretarios, que eran enfermedad(Arún) y la muerte(Ikú). En esta tierra, vivía un joven llamado Beyila, que estaba enfermo pero estaba dispuesto a casarse con la muchacha. Pero antes fue a casa de Orúnmila, que le hizo osode y le vio este Ifá Oyeku-Iroso, marcándole Ebó (el arriba indicado), pues tenía que pasar una prueba muy dura para lograr su deseo. Aquel joven, con mucha fe hizo el Ebó y Orúnmila le dijo que ya podía ir donde deseaba, y que se vistiera de blanco. Cuando el joven iba para casa del Rey, se encontró con un chiquito que era Elegba y le dijo: Oye, Beyila, en ese cofre no hay nada. Beyila se presentó a la prueba y el Rey le preguntó: -¿Te quieres casar con mi hija? Beyila respondió, afirmativamente. Entonces dijo Alosi: :-¿Dime, qué es lo que hay dentro del cofre? No hay nada, respondió él. El Rey Alosi, al verse perdido y no querer entregar a su hija, le dijo: -Esta bien, adivinaste, pero tienes que pasar por otra prueba. Tienes que pasar el Gran Río, de ida y vuelta. Si logras vencer esta prueba, te entrego a mi hija Alkula. Beyila se dispuso a pasar el Gran Río. Allí había dos guardias del Rey Alosi, también estaba Orúnmila. Cuando Beyila se encontraba en el centro del río, se encontraba sofocado, le faltaba el aire. Entonces se despojó de la ropa que tenía puesta, empezó a sentirse mejor y de pronto oyó una voz, que cantaba: "BEYILA IBA NI OSHUN 157

ORUNMILA OBA LATE BEYILA IBU"

Así pudo llegar a la orilla contraria, donde se encontraban los soldados del Rey Alosi. Rápidamente, emprendió el regreso. Cuando llegó al centro del río, le sucedió lo mismo que la vez anterior y dejó caer la ropa que le quedaba, pudiendo así llegar a la orilla contraria, donde le esperaban Elegba y su hermana con una muda de ropa nueva y blanca. Elegba le dijo: Beyila, te ganaste a la bella y encantadora Alkula. Beyila se casó con Alkula. Esta, posteriormente, da a luz y al enterarse el Rey que incluso eran Jimaguas, desapareció de esa Tierra y a partir de ahí empezó a gobernar Beyila. Nota: Cuando una persona tiene este Odu en Awofakan o Ikofafun y es hija de los Santos Guerreros, el Padrino le hace una ceremonia en el Río y lo despoja de la mitad de la ropa que tiene puesta (ropa interior ), recoge cosas del lugar y le hace un Inshe-Osanyin, que lo forra con cuentas de Oshún, Elegba, Yemajá y Orúnmila. Lleva 7 plumas de Loro y otros ingredientes. Si la persona no es hija de Santos Guerreros sino de otro Santo, en el Ebó de entrada se hace la ceremonia. Debe recibir los Ibejis. 2- La disputa entre hermanos. REZO: ADIFAFUN AZOJUANO, ADIFAFUN AGAYU OMO AZOJUANO OMO RORO NIKA ORUMO AINA MIYO MIYO AGAYU MAKOLE SHAINA ODO LAINI IGBA IFA, OYEKU BIROSO EIYE WUTUTU EIYE TOLUNLA ISHE ATO IYA TOLU OMO INA LODAFUN ORUNMILA. EBO: 1 Gallo, 2 codornices, ministras, muchos palos, muchas telas, muñeco, agua de río, palo podrido, jutía ahumada, pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, mucho dinero. Nota: Shakuata(Azojuano)-San Lázaro. Historia Cuando Olofin creó la Tierra, delegó en Azojuano y Agayú, que eran hermanos, y sus hijos para que dirigieran la Tierra con Olofin y vino a la Tierra y llevó junto con él todo lo que pertenecía por mayoría, tanto de parte de Olofin como de su Padre. El más chiquito, que era el más violento, se quedó en la Tierra de su madre Oroiña y tomó el nombre del fuego Miyo-Miyo o Agayú. Antes que ellos vinieran a la Tierra, su madre les dijo que no era justo que ellos pelearan, que ellos podían vivir juntos en una jícara. Ella preparó con un bastón con punta, y le dijo a Azojuano que por ser el mayor ocuparía la parte de arriba y Agayú la parte de abajo y cuando ellos bajaron le dieron ese bastón a Orishaoko para que aseguraran su poder en la Tierra, con un pollo blanco, ministras, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, miel. Agayú no quiso aceptar y se quedó con su madre. Azojuano si cogió todo y bajó a la Tierra. 158

Agayú se quedó de confidente de los secretos de Oroiña e Inle-Oguere. Un día, Agayú, que no le perdonaba a Azojuano que fuera el mayor, hizo un trabajo y la lluvia dejó de caer a la Tierra y la simiente no crecía. Azojuano, que se había hecho Rey gracias al Inshe de su madre y el poder de Orishaoko, el pueblo le decía: -Como tú, que eres el Obá, no haces que la lluvia venga a la Tierra, para poder vivir y tener hijos. Nosotros tenemos hambre. Azojuano les dijo que dentro de unos días llovería. Pasaron tres años y no llovía. En esa Tierra habían dos hombres que se llamaban Onidan y Ologbala Arauje, que eran de Ile-Ife y ellos le dijeron a Azojuano que solo Ifá era el único que podía hablarle la verdad del porque no llovía. Y ellos miraron a Azojuano y le vieron OyekuBiroso, donde decía que había una discusión o disputa entre dos hermanos por una misma cosa y el mayor tiene que buscar la reconciliación. Entonces Azojuano les explicó que eso era la disputa que había entre él y su hermano menor Agayú y que cuando él vino a la Tierra, en el saco que trajo no echó agua, pero trajo todas las riquezas de su madre. Ellos le dijeron:-El agua no trajiste, está bajo el control de tu hermano Agayú. Y le dijeron que cogiera de todas las riquezas un poco y pusiera dos codornices con eso en un saco y buscara a Owo-Tutu, que era el pájaro gran amigo, este es el Gallito de Río, para que éste llevara el saco donde vivía Agayú y así éste no lo rechazaría. "ERUPE AI AZOJUANO ODI YEIE MI IWOSHERE AGAYU FETIGBO O IBA OYGA OIBAO." Cuando Agayú oyó esto, salió a recibir a Owo-Tutu. Contentos, ellos se abrazaron y cuando Owo-Tutu le dio las cosas, Agayú las recibió y comió las codornices y le dijo a Owo-Tutu:-Dile a mi hermano mayor Azojuano que él es el mayor, pero yo tengo dos poderes que controlan la salud de la Tierra, estas dos cosas son el agua y el fuego. Entonces Owo-Tutu regresó a la casa de Azojuano y comenzó a caer un aguacero enorme y mandó que a Owo-Tutu en su tierra no se matara y siempre fuera su secreto, que era el crestón de su cabeza, donde él llevó las cosas a Agayú. Y desde entonces los dos se reconciliaron y Azojuano cantaba a Agayú para darle su comida cuando lo visitaba. AGAYU ODIBAYE KORIKO AGAYU ODIBAYE KORIKO YODE TOLAFA LESE ORIBAYE ARAYE ARAIYE BALOSA IRI BUWO AGAYU SHOLOGO IRI BUWO AGAYU SHOLOGO Nota: Aquí nació el por qué Azojuano(San Lázaro) no se lava con agua. También el por qué 159

los hijos de este Santo tienen que tener Agayú y el por qué los hijos de la Tierra de San Lázaro tienen que nacer con Orishaoko, para vivir bien y además el por qué nacen con los Jimaguas. 3- Nació el Gran Poder del Hijo de Ikú y de Ifá. REZO: OYEKU BIROSO AWO KOMO AWO IFA ABINERE AWO KOMO AWO AKERENI IKU AWO KOMO AWO AYE ADIE DUN DUN ABONIRE KOMO AWO PAKA DO OBANI SHAWO KOMO AWA IKU ABERIKUNLA ONA BARANIREGUN AWO KOMO AWO OMO AYE IKU AWO KOMO AWO OYEKU BIROSO ABONIRE ORUNMILA OMO KOMO AWO ABEYA IFA AWO NI ORUN. Historia En la Tierra Abonire, vivía el hijo de Ifá, donde este tenía un gran gobierno sobre esa Tierra y todo el mundo, cuando acababa de comer, se quedaba dormido sentado y él venía y les hacía un gran secreto, con 2 gallinas negras, llamando al Gran Poder de Ifá y su Gran Ashé y le daba grandes poderes a la gente de esa Tierra. Cuando él hacía esta ceremonia, para quitar lo malo de la tierra y darle el Poder y la Gran Virtud, llamaba cantando: “OYEKU BIROSO KALEKUN BAWA IFA NIRE KALEKUN LEYERE IKU BABAWA ORUNMILA LADERI BABAWA IFA LAYERE" Le daba las dos gallinas negras a Ifá y le daba el poder para que vivieran bien. Invitaba a la gente de esa Tierra a comer de esas gallinas y le ponía a Ifá una jícara con Onibonibo cocinado;1 jícara con harina, una con caldo de ñame, una con Oshinshin, una con Eriguinia y una con frijoles de carita, un muñequito con bastante manteca de corojo; después que todo el mundo comía de esa comida, hacía Ebó con todo eso y le daba su camino. Venía el hijo de Ikú, que se llamaba Awó Aberi Bikú y se comía la comida. La gente de la tierra donde vivía Awó Aberi Bikú lo único que comían era Oshinshin y harina, y vivían en un gran temor porque éste tenía un gran poder sobre ellos. Porque Ikú era el que traía todos los días la comida y, algunas veces, traía gallina. Pero Ikú, viendo que su hijo ya no tenía el Poder como Awó, estaba roñosa, molesta y fue a quejarse donde estaba Obatalá. Este le dijo: -Si tú tienes todo el Poder del Mundo, por qué le has dado poco Poder a tu hijo. Esta se abochornó y fue donde estaba Osanyin y éste le dijo:-Yo te voy a hacer un trabajo, pero busca cuando estén dormidos y tráeme: cabeza, las patas, la raíz del caimito, vergonzosa, salvadera, maravilla blanca y semillas, y coge un pedazo de ratón, tierras de distintas partes, distintos bichos de la tierra y palos. Así lo hizo. Ikú, cuando iba para casa de Osanyin a llevarle lo que le había pedido, cantaba así: IKU BABAKE IKU IKU EGUN BARAGUN IKU BABARE IKU. Osanyin lo oyó y dijo:-Ahí viene Ikú. Osanyin le hizo el trabajo y mandó a Ikú a que lo guardara en una mata de Salvadera. 160

Le explicó que, cuando llegara a la tierra donde estaba Awo komo Ifa, soplara el polvo(Afoshé) que le había entregado y que a los 7 días y 7 noches fuera y arrasara con todo el mundo que estuviera durmiendo. Mientras tanto, el hijo de Ifá, Awó Komo Ifá, al quedarse dormido, Ifá le dijo que esas gallinas tenía que tenerlas amarradas en el lugar donde él se sentara y que algún día le diría lo que tenía que hacer con ellas. Awó Komo Ifá fue viendo lo que estaba pasando. Y estaba asustado y disgustado. Cogió 2 cocos, 2 gallinas y fue donde estaba Ifá y éste le dijo: -Esas gallinas hay que dárselas al Gran Secreto y rayar bastante coco y darle sangre de gallina y rogarse la cabeza. Le dijo que cada uno cogiera una vela y la encendieran a las 7 de la noche.-Con esa gallina que tienes amarrada y este coco que te voy a dar, estas telas y esas hierbas, tú te vas a hacer Paraldo. En esos momentos, Ikú venía cantando así: "IKU TOWA BABA IKU IKU TOWA BABA BAWA IKU EGUN AYERE IKU BABA."

Awó Komo Ifá la vio y empezó a encender velas a todo el mundo. Ikú, cuando vio las velas, se paró y se asustó, y Awó Komo Ifá cantaba: "ONILE ONILE BABA IKU OLONA ONILE ONILE BABA IKU OLONA EGUN BABA IKU OLONA AWO KOMO AWO IKU OLONA IKU LODE KOMO AWO." Ikú salió corriendo y todo el mundo se despertó. Cuando Awó Komo Ifá fue a poner la gallina en la salvadera, se encontró con lo que había guardado Ikú, lo cogió y lo llevó a Ifá, y dijo: Vamos al Gran Secreto de Ita a ver que hacemos con esto. Orúnmila, cuando llegaron, le echo Ashé y le dijo: -Tráeme un pescado del río para darle sangre, que éste va a ser el Gran Secreto. Y rompió un coco detrás de Ikú. Esta se asustó tanto cuando se rompió el coco, que fue donde estaba el hijo y le dijo: -No tienes poder ninguno y para demostrarte que yo sí, voy a empezar contigo. Nota: Aquí se debe tener un caracol o cazuela con tapa dejando un hueco, lleva una piedra y un collar negro, esto come gallina negra, sangre de pescado y gato negro.

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4- La capa negra. Historia Había un hombre que tenía una capa negra, que le llamó la atención a todo el mundo. De esta capa se habló tanto, que las mujeres llegaron a enamorarse de la capa. La muerte, un día, empezó a investigar donde vivía el hombre de la capa negra, hasta que llegó a la casa de éste. Cuando llegó, saludo cortésmente: -Buenas noches, su esposo se encuentra-.Y ella contestó: No, mi esposo no está, váyase de aquí. Pero, en ese momento, se oyó la voz del esposo, que dijo: -Déjalo pasar, vieja, que ese es mi amigo. La muerte no se hizo esperar y atravesó la sala, en dirección al cuarto donde estaba el hombre. Cuando hubo de enfrentarse al mismo, le habló, le quitó la capa y lo mató. La muerte salió de allí y fue para la plaza. Al llegar a la misma, los que allí se encontraban comenzaron a huir en todas direcciones. Entonces, una representación del pueblo fue a casa de Orúnmila a contarle lo sucedido. Orúnmila les dijo: -Hay que hacer Ebó con una gallina negra y un Irukere. Y después de hecho el Ebó, fue al encuentro con la muerte, diciéndole: -Tú tienes que irte de aquí.- A lo que respondió la muerte: -Y tú, que me das por eso. Entonces Orúnmila le dijo: -Toma esta gallina. Y después de dársela, cogió el Irukere y empezó a pasárselo a la muerte. Cuando acabo, se lo entregó a la muerte y ésta partió del pueblo y vino la tranquilidad.

5- El pacto del curandero y el que hacía las cajas de muerto. Historia. En este camino, había un pueblo donde existía un hombre que hacía cajas de muerto y estaba pasando una crisis económica muy mala, ya que no se moría la gente en el pueblo, por lo que éste decidió ir a ver al curandero del pueblo. Al encontrárselo, le dijo: -Oye, que pasa que yo no puedo vivir y tú sí. Hace mucho ya que no tengo trabajo y tú lo tienes. El curandero le dijo: -¿Mira, tú ves a ese hombre que va por ahí ? Ese no amanece, así que ya puedes ir preparando la caja, porque así como tú lo ves, ya está cumplido.

6- Cuando el Diablo bajo a la Tierra. REZO: OYEKU BIROSO AWO OTI IFA OLOFIN TULO SHAWO ADO MERIN OTI OGUO IWEBO EBEYO ALA ORI GBOGBO INTORI ARAYE OTIBE EYELE ABO LEBO 162

INTORI IKU. EBO: 3 pollos, 2 muñecos vestidos de blanco y rojo, tela de distintos colores, tierra de la casa, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, miel de abejas, aguardiente, vela, coco, mucho dinero. Distribución: Un pollo para los Ibejis junto con Shangó. Un pollo para Paraldo. Un pollo para darle de comer al Diablo. Esto se hace con una matraca, se abre un hueco(kutú) y después de darle el pollo, se le echa jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, miel de abejas, aguardiente. Historia. En este camino, en cierta ocasión la Tierra estaba sin gobierno y Olofin no sabía que hacer. Entonces, comenzó a mandar a los Santos, a ver si podían remediar la situación, pero todos peleaban por la supremacía y, dándose cuenta Olofin de esto, mandó al Diablo. Este bajó a la Tierra y lo primero que hizo fue reunirlos a todos, diciéndoles que se unieran y no pelearan entre sí, por lo que el Diablo se hizo cargo de la situación y, por consiguiente, de la Tierra. En cierta ocasión en que el Diablo los tenía impartiéndoles órdenes, se aparecieron los Ibejis y le dijeron:-Mentiroso, tramposo, no estas haciendo lo que te dijeron que hicieras. El Diablo, que tenía una personalidad de un hombre joven de unos 23 años, comenzó a cambiar su expresión. Las orejas se le pusieron puntiagudas, los ojos rojo vivo, las uñas le crecieron en demasía, le salieron cuernos en la frente y también cola. Los Santos enseguida lo reconocieron y todos gritaron desesperadamente; “Desaparécete Satanás”, y éste desapareció y no se supo más de él, ni donde vive ni donde está. Por lo tanto, puede estar en cualquier lugar de la Tierra porque al Cielo no volvió.

7- Las Honras Fúnebres. EBO: Tres Pollos, hierbas de Ifá, un muñeco, machete, todo lo que se come, vela, coco, aguardiente, miel de abejas, jutía ahumada, pescado ahumado,maíz tostado, Irukere, tela blanca, roja, negra, mucho dinero. Distribución: Un pollo con sus ingredientes para Eshu. Un pollo con sus ingredientes para Paraldo. Un pollo con sus ingredientes para Ikú. Nota: Aquí nació la Guardia de Honor, cuando muere un gran personaje. Además, nace el pasar el Irukere por el cuerpo del religioso para que la muerte salga de 163

adentro o sea el obcesor. Historia. En este camino, Obatalá venía montado en su caballo, viajando de un pueblo a otro, cuando su caballo se rindió por estar fatigado. Entonces Obatalá se bajó del mismo con intenciones de matarlo. Sacó su machete para ejecutar la acción y se apiadó del animal y prosiguió su camino. Cuando había dado unos pasos, viró y le cortó el rabo de un machetazo, y emprendió su marcha. Mientras eso pasaba, los soldados de un Rey que vivía en esa zona observaban la escena y seguían a Obatalá, que iba echándose fresco con el rabo del animal y así ahuyentaba a la muerte. Cuando había recorrido una gran distancia, se desplomó. Cuando los soldados llegaron junto a Obatalá, ya éste estaba muerto. Entonces lo cargaron y llevaron para el palacio del Rey y empezaron a rendirle honores. 8- Cuando Oshún salvó a Orúnmila. EBO: Dos pollos, 2 gallinas, un muñeco, arena de río y de mar, tierra de un hueco, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, miel de abejas, coco, velas, tela blanca, roja, negra, hierbas, mucho dinero. Distribución: 1 Pollo con sus ingredientes para Eshu. Se le da sangre al Ebó y la cabeza al Ebó. 1 Pollo con sus ingredientes para Paraldo. 2 gallinas para Oshún con Orúnmila. Nota: Por este Ifá, hay que darle fiesta a los Ibejis y a los niños. Recibir Ikofafun o Awafakan. Historia. En este camino, siendo Orúnmila gobernador de un pueblo en la Tierra de Oyeku-Biroso, la gente se reunió para hacerle daño y botarlo de aquel lugar por envidia, y éste tuvo que salir huyendo para el monte. Pero en el monte Orúnmila se hizo Ebó y le dio de comer a la Tierra. Entonces el pueblo, a la pérdida de Orúnmila, empezó a ver desgracias y no había progreso de ninguna especie, dándose cuenta todos ellos de la falta que les hacía Orúnmila, decidiendo mandarlo a buscar. Pero éste no hizo caso, porque pensó que era una trampa para atraparla. Entonces, Oshún se decidió ir a buscarlo y ella fue. Cuando vio a Orúnmila, le explicó la situación que existía en el pueblo y él le dijo que estaba bien, pero tenía que volver a buscarlo 164

acompañada de los niños. Y así fue como Orúnmila entró en el pueblo y volvió a gobernar en la Tierra Oyeku-Biroso para felicidad de todos. – Maferefun Oshún y los niños. 9- El Awó Olúo-Osanyin EBO: 1 gallo, un muñeco confeccionado con ropa sudada del interesado, arena de mar, tierra 3 esquinas, 2 agogo, 1 huevo, miel de abejas, aguardiente, hierbas, muchos palos, jutía y pescado ahumado, tela roja y negra, vela, coco, maíz tostado, manteca de corojo, mucho dinero. Distribución: Gallo se hace Sarayeye y se le da a Osanyin junto al muñeco. Ceremonia: Este muñeco se carga con: 7, 14 o 21 palos, según indique Orúnmila, donde básicamente lleva los siguientes: Pierde Rumbo, Dominador, Cambia Voz, Cuaba, Vete Lejos, Vencedor, Vence Batalla, etc. Arena de mar, azogue, tierra 3 esquinas, ashé rezado Oyeku-Biroso, ataré, jutía y pescado ahumado, maíz tostado y manteca de corojo. Una vez terminado, se pone a la sombra de la persona y se le da un pollo, haciendo antes sarayeye; el muñeco se viste con la tela roja y negra y vivirá detrás de la puerta. Este Ifá se trabaja de noche, y el Awó que haga esta ceremonia le pregunta a Ifá si al terminar se hace Paraldo. Historia. En este camino, en un pueblo pobre del Mundo, vivía un Awó que era Olúo-Osanyin. Este Awó era boticario y conocía todos los secretos de las hierbas del monte, y de ellas sacaba medicinas, que tenía en su botica. Este Awó era muy humanitario y a todo el mundo no hacía más que hacerle favores, y todo el que llegaba le decía "dame un poquito de esto o un poquito de lo otro, que no tengo dinero. Y él siempre se lo daba. Igual que todo el mundo le deseaba siempre a él y a su familia lo mejor. Un día, venía Ikú a buscarlo de noche y estaba la botica cerrada, y sólo había un pobre en la puerta, que estaba esperando a que el Awó le preparara una medicina para salvar a su hijo, que estaba enfermo. Ikú le preguntó que si allí vivía un boticario. El pobre le dijo que si. Entonces Ikú se quitó la máscara, diciéndole: -Yo vengo a llevarme al Awó. Al momento, el pobre hombre le dijo, confundido: -No puede ser, este Awó es muy bueno. Si Ud. se lo quiere llevar, llévenos a nosotros también pues nos quedamos sin protección. Fíjese, que ahora está levantado, preparando una medicina para mi hijo. Entonces, Ikú se compadeció y dijo:-Al Awó, por ser bueno, le perdono la vida. Pero, en cambio, se llevó al desgraciado. 165

Nota: El secreto de este Ifá es darle limosna a los pobres. Y colgar un muñeco de trapo detrás de la puerta.

10- Cuando le negaron a Orúnmila cocos. Historia. En este camino, Orúnmila se hizo Osode y se vio este Ifá, Oyeku-Biroso, y el Ángel de la Guarda le pidió que se rogara la cabeza con coco. Pero él no tenía dinero y se fue para la Plaza y pidió los cocos fiados. No se lo dieron, recibiendo una mala contesta, sucediéndole también con las demás cosas que necesitaba para hacerse la rogación. Cuando Orúnmila salió de la plaza, se encontró con un viejo que él conocía y éste le mandó a que pasara dentro de su casa. En la conversación que tuvieron, Orúnmila le dio las quejas al viejo de lo que le había pasado en la plaza. El viejo cogió y le dio los cocos y los demás artículos que necesitaba para hacerse la rogación y cumplir con el Ángel de la Guarda. Orúnmila se rogó la cabeza en la misma casa del viejo y cuando estaba terminando, en la puerta tocaba la muerte, que venía a buscar al viejo. Orúnmila, que vio la muerte, le salió al encuentro, diciéndole al viejo que abriera la puerta y la dejara entrar, que él la recibiría. La muerte, al entrar, creyó que el viejo estaba solo pero al ver a Orúnmila, le dijo que venía a buscar al viejo porque ya se le habían cumplido sus días. Orúnmila convenció a la muerte para que no se lo llevara, porque el viejo era bueno y que, en cambio, se llevara a los vendedores de cocos de la plaza, que eran malos. El viejo se salvó y la muerte se llevó a los que no quisieron servir a Orúnmila.

11- La desobediencia del Ikin. REZO: OYEKU BIROSO OLOSU AWO YEYE KOLOSO AWO ADIFAFUN ADIN IKIN EKUSA ENIFA ARIBO KOSIKU KAFEREFUN ORUNMILA LADAFUN GBOGBO KALENU ORISHA. EBO: 4 Ikines, 4 glorias (una de cada color), 4 palomas, mucho dinero. Historia. 166

En este camino, Adin se llamaba el Ikin maduro, el cual quería escapar a la muerte y se fue a mirar a casa de Oyeku Olosú Awó y de Yete Kolosú Awó, y le vieron este Ifá y le marcaron Ebó (indicado arriba). Adin les dijo que ellos no sabían nada y no hizo Ebó. Después de la consulta, Adin se fue a su casa en lo alto de una palmera, a reírse de los Awoses. Eshu, que lo vio le dijo:-"Tú te crees muy seguro, pero vas a ver lo que es bueno". Eshu fue a casa de los Awoses y le contó lo que estaba haciendo Adin. Orúnmila llamó a Osanyin y a todos los Orishas y fueron a casa de Adin. Ahí lo cortaron y cada uno cogió lo que necesitaba para su secreto, lo demás lo cogió el hombre, para sacar manteca de corojo. Así, por desobediencia, perdió Adin (Ikin). Nota: Esto explica el porque se cogen los Ikinis para Osanyin, Eshu y los distintos Orishas y Orúnmila.

12- Él hizo adivinación para Eiyele y Adaaba. En el cielo Eiyele, el pichón de la paloma y Adaaba, la paloma o el palomo, decidieron venir al mundo y estuvieron en Oyegbosun por adivinación para saber lo que habría que hacer para tener hijos en la tierra. "Ifá Oyegbosun oju mi to ni nse awe ile Irin ese mijina ni nse awo iba odan bi oti wu ki irin jo jinato ti o ba pe orun le isan meta A o rin rin rinde be." Estos fueron los Awoses que hicieron adivinación para Eiyele y Adaaba, para poder tener hijos en la tierra. Ellos le advirtieron a Eiyele que hiciera sacrificio con Osun, agbado, una cantidad de leña y una cazuela de barro. Después de haber realizado el sacrificio el sacerdote de Ifá le dijo que esos materiales usados aparecerían como marcas de nacimiento en los cuerpos de sus hijos, cuando Eiyele tuvo hijos sobre la tierra, estos comenzaron a usar palitos para preparar sus camas en la profundidad de las cazuelas, lo que era equivalente a que aparecieran marcas de Osun o rojo en las patas de sus hijos. Por el otro lado a Adaaba se le dijo de hacer sacrificio con cascarilla (efun), una cantidad de leña, pimienta de guinea y todo tipo de frutas. Después de hacer el sacrificio, el sacerdote le dijo que esos mismos materiales usados serían los rasgos sobre el cuerpo de sus hijos. Cuando ella comenzó a tener hijos sobre la tierra, estos tuvieron un collar blanco alrededor del cuello y comenzaron a utilizar palitos para confeccionar sus nidos. Cuando las dos hermanas comenzaron a tener hijos, comenzaron a cantar la canción de Oyeku Birosun de esta forma: "Oyegbosun to to fun." Cuando este Odu sale en adivinación la persona debe ser advertida de realizar sacrificios. Ellos 167

tendrán un hijo de tez blanca el cual le hará un gran favor en su vida y lo beneficiará, para la construcción de su propia casa.

13-Cuando Oyeku Birosun vino al mundo. "Erin ku omu eyinre gbeke efon atiku ona wo ro de tan tan tan." Fueron los Awoses que hicieron adivinación para este Odu antes de venir al mundo. Ellos le profetizaron hacer sacrificio con un conejo a Las Brujas, un chivo a Eshu para obviar y quitar el peligro de morir en manos de una mujer. A él se le advirtió no hacer ningún favor a cualquier esposa y no confiar tampoco en ninguna mujer. Él fue advertido de no ingerir ningún alimento, él hizo todos los sacrificios. Cuando éste llegó al mundo, comenzó a practicar como sacerdote y tuvo muchas esposas. Una de sus esposas era muy temperamental. Un día su esposa pendenciera preparó alimentos para él, pero no le gustó la comida. Él se disgustó tanto que prometió nunca mas comer de sus alimentos, en contradicción a lo advertido a él en el cielo. A continuación fue repetidos la pasión y entretenimiento hecha por la mujer en la noche. Él estuvo de acuerdo en olvidarse de todo lo ocurrido y ordenó que ella le hiciera otra comida. La esposa le preparó una sopa tal y como él sugirió, pero lavó la carne en la sopa, lo cual se le había advertido de no comerlo. Usando esta al otro día para la preparación de una nueva sopa, él comió de la misma. Esto fue adivinado para una familia. Lo cual Oyeku Birosun heredó de su padre, el cual él usó para ser servido de tiempo en tiempo. Al él llegar a la sopera de la divinidad para servirle ésta, en la próxima ocasión, el Odu usual de aceptación de amistad falló en manifestarse, porque él estuvo en contradicción o no cumplió con su juramento. No comer alimento preparado por su recalcitrante esposa aunque él no lo conocía. Esto es el porqué la divinidad rechazó el sacrificio hecho por él. Mientras tanto las cosas comenzaban a agriársele para los Awoses que ellos habían invitado para hacer adivinación. Él le expresó sus disculpas por habérsele olvidado de tal alimento, para revocar el juramento los Awoses le pidieron un conejo, una gallina y su propia imagen en barro. Donde quiera que él vaya a servirle a la sopera de la divinidad, él morirá. Cuando éste Odu sale en adivinación se le advertirá a la persona lo mismo que se le aconsejó a Oyeku Birosun. No debe ofender a ninguna de sus esposas y si lo hiciera no debe aceptarle comida durante un período de siete días. Debe invitar a una de sus otras esposas a prepararle el alimento. Antes de la ceremonia de iniciación debe servir a Las Brujas y a Eshu. Es como tener otra divinidad aparte de Ifá, la cual heredó de su padre. A esta debe ofrecerle un gallo y pedirle no ser víctima de su propio juramento. En una adivinación ordinaria la persona debe servir a Las Brujas con un conejo y a Eshu con una gallina negra para apartar el peligro de morir a manos de una mujer. 14- Razones para una corta vida. A cualquier persona que le aparezca este Odu en Igbodun debe darle las gracias a las 168

divinidades superiores a través de un sacrificio apropiado, pues él no vivirá mucho tiempo en la tierra. Tan pronto este Odu aparece en Igbodun debe hacerse un sacrificio especial con un chivo y un hierro en forma de U con el cual el cráneo del chivo debe ser agarrado como una garra en el altar de Eshu . Al nuevo Ifá debe darle otro chivo en su fiesta. Él debe cargar el chivo en sus espaldas y cortejarlo, luego se le da a Eshu para que vaya bien al cielo. Esto se hace para que le prolongue su estancia en la tierra. Este sacrificio debe ser realizado después de su próxima ceremonia de Ifá (Awofakan ati Imori). 15- Para Oyeku Birosun cuando se casó con Ojuminto. "Oye ngbosun oto lojumi, Oto lo jure oun lo obinrin fi gbe eru oja awon lodifafun Oye ngbosun nijo toun gbe ojuminto shaya lo nbi omo okunrin ti anpe adagba." Ellos hicieron adivinación para Oyeku Birosun cuando se casó con su esposa llamada Ojuminto, quien parió un hijo llamado Adagba. Ellos le dijeron realizar sacrificios con un chivo y una gallina a Ifá y otro chivo a Eshu, advirtiéndole que si no hace sacrificio su hijo morirá. Su esposa le persuadió de demorar el sacrificio, hasta después del sangramiento postnatal. Él murió antes de realizar el sacrificio. Cuando este Odu aparece en la adivinación, el sacrificio debe hacerse sin ninguna demora con el siguiente Ese Ifá: "Adagba mi Irosun Idomo deje lomo Ruja Iyomo." Este encantamiento es con el cual el chivo es usualmente sacrificado para Ifá. El sacrificio debe ser realizado con ambas patas del chivo y de la gallina, única forma para tener larga vida en la tierra. 16- Experiencias matrimoniales de Oyeku-Birosun. Una de las características de este Odu es que el hijo Oyeku-Birosun siempre tendrá problemas con el matrimonio. Por tanto tan pronto él descubra que existe otro hombre a mano de su amante, él debe él debe entregarle la mujer al otro hombre. A Oyeku Birosun le está prohibido casarse con una mujer ya seducida. En su primer casamiento, fue muy infeliz, se encontró a otra mujer, e inmediatamente se enamoró y le ofreció matrimonio, descubriendo que había otro hombre, que con mejoría de profesión estaba interesado en la misma mujer. Un día, ella le dijo a los dos hombres por separado que iba hacer una ceremonia especial en el marco de tres días, invitándolos a ambos para que estuvieran presentes. El día señalado, el sacerdote y el comerciante se encontraron en su casa, presentándolos a ambos, sin saber que ellos eran amantes, pero teniendo en cuenta de las características de cada uno para acogerlo como esposo. Ella les pidió que cada uno declarara 169

sus credenciales. El comerciante declaró que tenía suficiente dinero y que no había nada que el dinero no pudiera comprar. Asegurándole que podía brindarle óptima satisfacción a ella. El sacerdote declaró que él era un adivino capacitado en ver y desglosar los secretos más escondidos. Ella decidió hacerles una prueba de actitud, pidiéndole al comerciante que pusiera la cantidad de dinero que él pudiera, poniéndole éste, mil sacos de dinero. Conociendo ella que su padre demoraba, le dijo al sacerdote, que su padre había prometido verle ese mismo día. Ella decidió confirmar si vería al padre ese día, después de la adivinación el Sacerdote le expresó que antes de que ella fuera a dormir ese día, vería a su padre; diciéndole ella que él era incapaz en ver nada, porque su padre hacía mucho tiempo que estaba muerto, siendo por esto, un ineligible para su matrimonio. Cuando el sacerdote llegó a su casa, consultó con los Ikinis para saber de la desgracia sufrida, se le advirtió darle un chivo a Eshu, el cual realizó inmediatamente. Mientras tanto Eshu se transformaba en un joven de una apariencia elegante y fue a la casa de la mujer, encontrándola jugando Ayo con su amante el comerciante, cuando ella vio a éste irremisible hombre elegante, lo invitó a jugar el Ayo con ella. Él le explicó que estaba apurado por llegar al próximo pueblo. Persuadiéndole ella a que no fuera, pidió al comerciante que se fuera porque finalmente había encontrado al hombre de su vida. El joven le dijo que él no estaba preparado para matrimonio. Ella también crecería de credenciales para ser su esposa comentó el joven, cuando ésta le preguntó que era lo que hacía falta, él declaró que su esposa debería tener la capacidad de remover la última fruta de sus recuerdos sobre el árbol de manzana, la mujer instantáneamente declaró que ella no tenía padre, señalándole el árbol de manzana que estaba a la entrada del pueblo. La mujer estuvo de acuerdo de ir y conectar sus recuerdos en éste. Ella inmediatamente trepó al árbol y tan pronto ella fue a tomar la manzana, Eshu le cerró los ojos y ella cayó de lo alto del árbol, muriendo instantáneamente y todo el mundo comentó que el sacerdote de Ifá le predijo que ese mismo día vería a su padre. El amante comerciante se alejó, Eshu regresó alertando a Oyeku Birosun que la mujer había muerto. Expresándole a Eshu que su honor y dignidad, no quedó plenamente manifestada hasta que la mujer no fuera resucitada de su muerte por lo que ella debe narrar cómo vio a su padre y entonces casarse con él. Eshu le dijo que él fuera a revivirla sabiendo él que hacer. Oyeku Birosun fue con su Iroke y se encontró al pueblo en los preparativos para su funeral. Él rápidamente paró el ritual y planteó que le dieran la oportunidad de revivirla, él ordenó que la sentaran, mientras la señalaba con su Iroke, iba diciendo: "Ahunji, ahunji, ahunji baaba sun sejirin ahunji, ahunji, ahunji." Significa: Amanecer, amanecer, amanecer despierta de tu sueño, porque uno se despierta después de estar dormido Amanecer, amanecer, amanecer. 170

Rápidamente ella se despertó y hubo un regocijo general. Oyeku Birosun preguntó a ella si había visto a su padre, a lo que ella contestó que sí y lo declaró su esposo. Esta fue la primera esposa de Oyeku Birosun la cual le dic tres hijos llamados: Ifatuga, Ifayemi e Ifawale. Por lo tanto en Igbodu se le dice a la persona que no esté con mujeres comprometidas, y ofrecer un chivo a Eshu si está en busca de matrimonio.

17-Se adivinó para el hijo mayor de Orúnmila Ajawesol, Ate-iye-irosu-se-ola, adivinó Ifá para Gberefu, el hijo mayor de Orúnmila. Ellos dijeron que sus Ikines (Ifá) lo enriquecerían. Se le dijo que debía sacrificar una jutía, un pescado y una chiva. Él oyó y realizó el sacrificio. 18-Donde se adivinó para Olofin. Awokekere-ilé-eni-kotannije adivinó Ifá para Olofin. Se le pidió sacrificar un perro, ñame molido, vino de palma y dinero para evitar el desagravio de Ogún. Él oyó y rehusó realizar el sacrificio. Ogún lo mató. Ifá advierte que ningún Babalawo debe ser irrespetuoso, ni siquiera con los adivinos jóvenes.

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CAPITULO VI MUNDO DE IFA OYEKU OJUANI OYEKU WANI OYEKU OWONRIN + + O O II II O O II II I O I II I O I II REZO: OYEKU WANI BADAWA IFA OBA MAYIRE ESHU BADAWA IFA AYERE LEKUN OBA YERE OBA LEKUN ESHU IFA LAYE BEIFA IKE ASHEGUN OTA LESE ESHU KUNBATI AWO GBOGBO OUN BAYE OLUWO FARE. SUYERE: “EBO LASHE EJE KARO ANGBE OKA EBO LASHE. EBO LASHE. OMI GBA OMO EKUN EBO BASHE OJUKOKO ANGBE OKA” EN ESTE ODU FUE: Aquí: Fue donde Eshu comió chivo(ounko) y gallo(akuko) por primera vez. " : Hay que darle tambor a Egun. " : Orúnmila le hizo Ebó en la Plaza a todo el pueblo de IFE. " : Fue el sufrimiento de Obatalá porque Awó Fare no atendía a Eshu. " : Elegba quiere algo. " : Se tiene anhelo de tener hijos. " : Se duda de la paternidad del hijo. " : Por abandonar los Santos se pierde todo. " : Su mejor amigo es su enemigo mas fuerte. " : Habla el chivo viejo y el chivo nuevo.

DESCRIPCION DEL ODU OYEKU OJUANI Este es el Odu # 36 del Orden Señorial de Ifá. Cuando viene Iré: El final del ciclo lleva a la preparación para el cambio inesperado. Este Odu habla de resolver disputas familiares, antes de que ellas se vuelvan perturbadoras. Cuando viene Osobo: La terminación prematura de los ciclos lleva al caos. 179

Este Odu habla de los problemas ancestrales que son potencialmente capaces de causar tendencias suicidas. En este Odu, fue donde Eshu comió chivo y gallo por primera vez. Si sale este Odu a una persona, se le indica que debe de refrescar con Omiero su Eshu y se le dará de comer un chivo y gallo antes de 7 días. También se aprovecha y se coge un pedazo de cuero del chivo y con una piedra y demás ingredientes se monta un Inshé-Osanyin, para la tranquilidad. Si le sale a un iniciado este Odu, deberá ofrecerle todos los años un chivo y un gallo a su Eshu, para que pueda ser grande en la vida. Como también deberá tener un cuero de chivo donde este su Ifá. Esto lo debe hacer para que Eshu no se sienta abandonado. Aquí fue el gran sufrimiento de Obatalá porque en la Tierra Ayoré Lekún, Awó Faré, despreocupado de todo lo que allí sucedía, tampoco se ocupaba de su Eshu. Aquí la persona, si no tiene Eshu, tiene que recibirlo a la carrera. Deberá también recibir Ikofafun si es mujer y si es hombre hacer Ifá rápido. Aquí la persona tiene un solo anhelo en la vida, que es tener hijos. Para que eso no cause su muerte, debe hacer Ebó. Por este Ifá, existe una situación con Shangó, pues él quiere entrar en su casa. Ver si la situación es que tiene que hacer Santo o es alguna situación con alguna prenda de Siete Rayos o con un Egun Oní Shangó. Deberá resolver esta situación rápidamente o de lo contrario eso será la causa de su destrucción o atraso en todo. Por este Ifá se duda de la Paternidad del hijo, pues en lo físico no se parece al padre pero, sin embargo, se parece demasiado a la madre. Es una duda infundada. Por esta situación, el padre abandona la familia y, al cabo de los años, la vida le hace volver a ella y es cuando no es bien recibido. Aquí la persona no debe abandonar a los Santos, para que no lo pierda todo. Tiene que tener cuidado con los amigos pues entre ellos está su enemigo más fuerte. El Awó de este Odu, antes de hacerse Ebó, se hace rogación de cabeza (Kobo-Orí) y se baña con hierba jagüey. Aquí habla el chivo viejo y el chivo joven, que cuando crezca el chivo joven se enfrentará con el chivo viejo. Tiene que tener cuidado con sus mayores, tanto de sangre como religiosos, que cuando Ud. adquiera conocimiento, no se puede enfrentar a ellos. En este Ifá, la persona tiene que tener cuidado con una riña donde le pueden dar con madera hasta matarlo. No se confíe de nadie, ni en su casa ni en la calle. Aquí la persona debe tener cuidado con prendas judías porque llegará el momento que tendrá 180

que abandonarlas. Por este Ifá, se le da tambor a Egun, como también se deberá darle misa a los padres si son difuntos y ancestros difuntos. Este Ifá habla de persona que mantiene relaciones amorosas con una persona que tiene compromiso. El ó la cónyuge de esa persona, va a ir a su casa a formarle un escándalo. O la mujer que se mira piensa ir a casa de la amante de su esposo a formarle escándalo. Habrá una gran revolución, que traerá quebrantos, faltas de respeto y hasta sangre y justicia. No deje que nadie se siente en su puerta y mujer, mucho menos. La mujer sufre porque su cónyuge no la atiende de la mejor forma. Y tampoco se ocupa de los problemas de la casa ni de los hijos. Aquí hay que atender bien a Eshu y Ogún. Aquí la persona no se puede incomodar acabada de comer. Se padece del estómago, dolores de cabeza y de una pierna que se hincha. Antes de ir al médico, haga Ebó. Aquí, aunque la cónyuge lo quiere mucho, tenga cuidado con las discusiones porque pueden terminar en problemas de justicia y hasta en la separación. Aquí se paga a Azojuano(San Lázaro) lo que se debe. No diga sus secretos a nadie para que no lo traicionen. Aquí la persona se viste de blanco. Nunca trate de separar a los hijos del calor de la madre o padre, pues al discursar del tiempo sólo Ud. perderá. En este Odu de Ifá, se constituyó el primer Kiti de Azojuano, destinado a guardar los hijos malvados de Azojuano, llamados Yebu. En adivinación para una mujer en busca de un hijo se le dice hacer sacrificio, porque el hijo que de ella nacerá mostrará su cara en la fama por encima de cualquiera en la tierra, a quienes estará agradecido él removerá las comunidades en la cual él vivirá y en el otro mundo. Ésta adivinación para una persona enferma se le debe decir que sirva a Ogún con un gallo, nuez de kolá y darle un chivo a Eshu para su mejoría. Cuando éste Odu sale en adivinación, la persona debe ser advertida que nunca debe vivir cerca de un banco o rivera de un río, que donde quiera que esté viviendo debe hacerle los sacrificios a Ogún con un gallo y con un chivo a Eshu, al menos una vez al año. Se le prohíbe comer conejo, paloma y melón. Él sólo debe relacionarse con una profesión que tenga que ver con la ingeniería. Cualquier otra profesión lo puede llevar al fracaso. Cuando este Odu sale en Igbodun la persona que es iniciada debe ser advertida de no comer carne de antílope y de contener el disfrute de cualquier reunión o contribución en desarrollo 181

(Esusu) con otras personas o pueblos, para que Las Brujas no tengan la oportunidad de involucrarlo y llevarlo a la ruina. En una adivinación ordinaria la persona debe ser advertida de tener su propio Ogún. Existe un título de nobleza en su familia el cual fallará a su favor (un legado), él debe hacer sacrificio antes de obtener éste título o legado. Ifá dice que la mujer a la que se le está adivinando está cometiendo adulterio. OBRAS DEL ODU OYEKU OJUANI. Para Egun: Darle tambor. Para Eshu: Se refrescará con Omiero de sus hierbas principales y se le dará un chivo y un gallo antes de los 7 días. Se deberá tener un pedazo de cuero de chivo en la casa. Para Awó: Antes de hacerse Ebó se deberá rogar la cabeza y bañarse con hierba jagüey. Si los padres son difuntos, hacerle misa ó a sus ancestros. Preguntar que cosa quiere Eshu. Para Shangó: Ver que situación hay con Shangó o con una prenda de 7 rayo o algún muerto del cual la persona se ha olvidado. Para mujer: Recibir Ikofafun urgente. Para un hombre: Hacer Ifá urgente. Ebó: Una carnera, seis tamborcitos, seis gallinas, muchas telas, seis jícaras, tamal de maíz(ekó), jutía y pescado ahumado, pelo de chivo, tierra de la casa, machete, mucho dinero. Ebó: Chivo chiquito, gallo, tres gallinas, tierra de la casa, mucho ashé, ropa sudada, trampa, jutía y pescado ahumado, ekó, maíz tostado, mucho dinero. Ebó: Chivo, 3 gallos, 3 muñecos, flecha, pañuelos, coco, vela, tierra de la casa, tierra de los zapatos, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, mucho dinero. Ebó para la mujer y el niño: 1 gallo, una paloma macho, dos melones de castilla, jutía, pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, velas, coco, mucho dinero ( Esto es con Eshu) 182

Por osobo Egun: Darle una carnera o carnero. Inshe-Osanyin (Tranquilidad). Se tuesta un pedazo de cuero de chivo que se le dio a Eshu se tuesta, una piedra, demás ingredientes. Ebó para la tragedia: Siete gallos, un cuchillo, una jícara, aguardiente, una jícara con manteca de corojo, jutía, pescado ahumado, coco, vela, maíz tostado, mucho dinero. DICE IFA Que Ud. no tiene dinero y está sentada arriba de él.-Ud. vino aquí para saber de un hombre que Ud. dejó, que le debe dinero, que tiene bastante y ahora no le da nada.-Dele gracias a Shangó y a Eshu.-En su casa hay mucha revolución y los vecinos se han de quejar al dueño porque dicen que Uds. son muy revoltosos.-En la casa que Ud. vive hay una mujer, que su marido tiene querida en la calle, y ella va a formar una tragedia que correrá la sangre.-Si sus padres están muertos, mándele a decir una misa.-No se incomode, porque le puede costar la vida.-Ande pronto y no pierda tiempo, que le debe una promesa a los Santos.-Ud. padece de dolores de barriga y no le ha puesto atención.-No cuente sus secretos.-Su hijo todos los días le pide una cosa distinta, désela.-Ud. tiene tres negocios entre manos que le saldrán bien. -Dele de comer a Eshu, para que esté contento con Ud.-Dele gracias a un perro que tiene Ud. en su casa.-Ud. tiene una pierna hinchada, haga Ebó antes de ir al médico.-Ud. tiene santo en la casa y con el tiempo tendrá que asentar el Ángel de su Guarda.-No piense tanto ni persista en saber eso que Ud. tiene tanto empeño en enterarse, no le conviene.-Ud. tiene un niño en su casa que dice que no es su hijo, atiéndalo o le pesará.-No le entregue su corazón a nadie, ni a sus amigos, porque nadie es legal con Ud.- Todo el bien que Ud. haga será para su atraso, pero no se lo diga a nadie.-A Ud. le quedan dos o tres reales encima, no lo gaste y juegue a la lotería. REFRANES El que me ensucia, no me puede limpiar. Cuando el chivo nuevo crezca, se le enfrentará al viejo. A veces la Enfermedad se llama incumplimiento. Su mejor amigo es su peor enemigo. La cabeza salva y la cabeza pierde. Eshu de este Odu No tiene especificado.

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RELACION DE HISTORIAS O ESES DE OYEKU OJUANI

1- El camino de Shangó. En este camino, Shangó viajó hacia una tierra, la cual le era desconocida, en busca de una persona. Al llegar a esa tierra, se encontró una casa en la cual empezó a tocar pues quería entrar, ya que la persona que buscaba se encontraba allí. Por mucho que tocó no abrían, porque estaba cerrada herméticamente. Shangó se llenó de ira y rompió el techo de la casa con un rayo y por él entró. Nota: La persona a la que salga este Odu, debe de ver que es lo que quiere Shangó, pues quiere entrar en su cabeza. 2- El sufrimiento de Obatalá. REZO: BADAWA IFA OBA MAYIRE ESHU BADAWA IFA OYERE LEKUN OBA YERE OBA LEKUN ESHU IFA LAYE BEIFA IRE ASHEGUN OTA LESE ESHU OUN BATI AYE AUN BATI AWO GBOGBO AUN LAYE OLUO FARE. EBO: 1 chivito, un gallo, bandera, 3 gallinas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, tierra de la casa, mucha tela, tela de su cuerpo, mucho dinero. Historia. En este camino, Obatalá estaba sufriendo porque en la Tierra de Ayere Lokun, vivía Awó Faré, el cual no se ocupaba de Eshu ni de lo que sucedía allí, por lo que Eshu la había abandonado y se había ido para otra tierra, donde vivía Badawa Ifa, el que siempre se ocupó de Eshu y le daba de comer todo lo que quería, pues desde que llegó Eshu allí sobraba de todo. Un día, Obatalá salió a camino, llevando su Agogo, e iba cantando: "BABA IFA NANIRE OSHA BI OSHA IFA NANIRE." Orúnmila, que lo oyó, salió y abrazó a Obatalá y le preguntó: -¿Babá que le pasa?. A lo que éste le contestó: -Estoy así por los trabajos que está pasando Awó Faré y la miseria que hay en su tierra. Orúnmila llevaba 1 chivo, 1 gallo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, y le dijo a Obatalá: -Ud. verá como nosotros vamos a triunfar, porque Eshu nunca ha comido chivo, ni gallo, y con esto vencerá a Omó Badawa Ifá. Llegaron donde estaba Awó Faré y éste se puso muy contento a pesar de su tristeza. Ellos le dijeron: -Desde hoy, tu tierra será grande y no le faltara nada; pero en esta tierra nunca puede faltar chivo ni gallo. 184

Awó Faré le dio Mo-Foribale a Orúnmila, y salieron para la tierra de Badawa Ifá. Cada uno llevaba un Agogo e iban cantando: "AWO FARE NIYERE UMBO BADAWA EBOSHIRE ESHU BADAWA" Eshu, que oyó este canto, le dio Mo-Foribale a Orúnmila y le dijo: -Qué olor más sabroso trae Ud., a lo que éste le contestó: -Esto es una comida que tú nunca has comido. Eshu preguntó:-Bueno, dónde está esa comida tan sabrosa. Obatalá le contestó: -En la tierra que tú abandonaste. Eshu replicó enseguida: -Bueno, me voy con Uds. para allá. Salieron a camino, pero Orúnmila iba reprimiendo a Eshu, mientras Eshu le iba pasando la mano a Orúnmila, oliéndole. Eshu iba muy contento. Cuando llegaron a la Tierra de Awó Faré, éste le dio el chivo y un gallo a Eshu, que después de habérselo comido le dijo: -Yo me quedaré contigo en esta Tierra, para que seas muy grande, pero siempre tendrás que atenderme y de darás de comer lo que hoy me has dado. To. Iban. Eshu. Nota: A los 7 días, hay que darle 1 chivo y un gallo a Eshu. Se tiene siempre un pedazo de cuero de chivo. Se le dará todo lo que Eshu come y se reparten en distintas partes. Debe refrescarse a Eshu con: 7 hierbas de él y rogarse la cabeza con coco, cascarilla y manteca de cacao. 3- Los hijos malignos de Azojuano EBO: 2 lechones 16 Ja, 2 potes de manteca de corojo, 1 sombrero y demás ingredientes, mucho dinero. Historia. En este camino, Azojuano no paraba en domicilio fijo, por lo que llegó a casa del Awó de aquel lugar, llamado Oyeku, para mirarse. Este, en el osode, le vio este signo Oyeku-Ojuani y le marcó Ebó (el indicado arriba) Azojuano hizo el Ebó, y como no tenía lugar secreto para comer (kiti), le dijo que lo dejara expuesto a la entrada del pueblo. Él llegó al lugar idóneo y en el momento de poner el Ebó sobre la tierra, Azojuano sintió detrás de él la voz de Eshu, que dijo: -El Ebó que tú pusiste y que les portará el poder a todos tus hijos malos de aquí, para poder llamarlos cada vez que tú quieras, harás lo siguiente: Abre un hueco, le sacrificaras un lechón, un gallo, se echan dentro y se le echa arena de mar y río, tierra de laguna, monte, plaza, calle, de la casa de Iroko, lucero, hierba de todos los Orishas, haciendo una lomita en una encrucijada con 16 hojas de Ifá; encima se le pone una mata de Cardón y una piedra tachonada en un plato e Iyefá con los 16 Mejis. Después lo consagras con un pollo jabado, echándole la sangre a la piedra, colgarás dos paños blancos, rojos y negros en el Cardón; el pollo lo cocinas y te lo comerás. 185

Desde entonces es que se instituyó el primer kiti de Azojuano, destinado a guardar los hijos malvados, llamados Yebu. 4- La serpiente (Oka). REZO: OYEKU JUANI EREGBE INU TEGA EYE EREGBE PAKURO GA ORUN AYE OSHUMARE GBOGBO OYU OLORUN KE YARA YARA ADIFAFUN OBA IBA IFE KIRI BITI NIGBATI AIYE IA OYU DEBI IGBA. SUYERE: “EBO LASHE EJE KARO ANGLE OKA EBO LASHE, EBO LASHE OMI GBA OMO EKUN EBO BASHE OJUKORO ANGBE OKA” EBO: 1 carnera, 6 gallinas, 6 tambores, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, 6 jícaras y tela de 6 colores, mucho dinero. Historia. En este camino, la serpiente Oka, que es igual Yueui, vivía en el agua y quería ser jefe de todos los Eguns que vivían cubiertos de jícaras en la plaza frente al Palacio de Onide Ife. Entonces, Orúnmila le vio este Ifá y le marcó Ebó (el indicado arriba), donde todo el pueblo de Ife lo hizo, y en la plaza los Eguns, comenzaron a tocar los tambores y la serpiente Cobra, se coronó Obá de Ife y de los secretos de Oduduwa. 5- El padre que no reconocía a su hija. REZO: OYEKU OJUANI IFA NI KAFEREFUN SHANGO NI KAFEREFUN ESHU ADIFAFUN IYA. EBO: 1 chivo, 3 gallos, algodón, manteca de cacao, tela blanca, coco, velas, aguardiente, demás ingredientes, dinero. Distribución: 1 chivo y un gallo para Eshu, dos gallos para Shangó, Rogación de cabeza y lo demás se pregunta. Historia. Yoko Yardi era hijo de Shangó, pero Eshu lo acompañaba mucho y lo ayudaba. El se pasaba la vida haciéndole ofrendas tanto a Eshu como a Shangó. Llegó un día en que Yoko Yardi se enamoró y se casó, y después del matrimonio comenzó a desatender a los Santos. En este matrimonio, Yoko Yardi tuvo tres hijos, dos varones y una hembra. Los dos varones se parecieron mucho a él; en cambio la hembra, que era la más pequeña de los tres hijos, se parecía a la madre. 186

Yoko Yardi llegó incluso a decir que la niña no era su hija y tantas veces dijo esto a su mujer que ésta decidió abandonarlo. La mujer, antes de dar ese paso, fue a casa de Orúnmila, quién le hizo osode y le vio este Ifá Oyeku-Ojuani, e Ifá le dijo la forma de pensar de su esposo y otras cosas más, concordando todo lo que Orúnmila decía con lo que ella sabía. Eshu salió en defensa de la niña y le dijo que si su padre no la quería, él desde ese momento la adoptaría y le daría todo su apoyo y la suerte que una buena hija necesitara. Pasó el tiempo y como Yoko Yardi seguía en sus dudas, abandonó la casa, llevándose consigo a sus dos hijos varones, abandonando así a su esposa e hija. La madre, al verse abandonada, buscó trabajo por donde quiera, encontrándolo en casa del Rey de aquella tierra. Allí, al Castillo, fue ella a vivir con su hija. Y así fue creciendo la niña, embelleciendo cada día y causando la admiración de cuantos la veían. Incluso muchos por allí pensaban que era la Princesa del Palacio. Eshu sabía que el Rey tenía un solo hijo y que éste se encontraba explorando lejos de allí, en otras tierras. Así pues, decidió disfrazarse y propagar por aquellos parajes que el Rey se encontraba enfermo de gravedad y que en su lecho clamaba por su hijo. El Príncipe, tan pronto supo la noticia, se puso en camino hacía el Palacio de su padre. Al llegar al Palacio y tratar de entrar, fue hecho preso por unos guardias nuevos en el servicio del Palacio que no lo conocían. Una vez en prisión, el Príncipe fue reconocido por un viejo carcelero que lo había visto nacer y atestiguó a su favor. Ya aclarado todo, se dirigió corriendo a ver a su Padre, sorprendiéndose al verlo gozando de perfecta salud, y le contó lo que había sucedido. Después de comer y beber largo rato, el Príncipe decidió ponerse en marcha hacia las lejanas Tierras, para allí empezar su exploración. Después de despedirse de su Padre, se dispuso abandonar el Palacio, pero vio una muchacha parada en un balcón, que lo deslumbró con su belleza. Regresó de inmediato donde su padre y averiguó sobre ella. Cuando éste le hubo explicado todo, regresó a buscar a quién lo había cautivado con su belleza y hermosura, encontrándola sólo a unos pasos de allí, enamorándose ambos y casándose poco tiempo después. Por su parte, Yoko Yardi había sido abandonado por sus dos hijos, los cuales se marcharon a otras Tierras, pues al crecer supieron que su Padre no se había portado bien con su Madre, a quién había maltratado injustamente. Yoko Yardi, viejo y enfermo, decidió regresar a su Tierra y así lo hizo. Al llegar, comenzó a indagar por el paradero de su mujer y su hija, enterándose por unos vecinos de todo lo sucedido durante esos años y enterándose también de que su hija era ahora Princesa del Palacio. Esto lo asombró mucho y se dirigió al Palacio. Una vez allí, habló con los guardias, que al 187

saber quién era lo dejaron pasar. Ya dentro del Palacio, se dirigió a una sirvienta que por allí pasaba, diciéndole que él era el Padre de la Princesa y que deseaba verla. La sirvienta se apresuró en decírselo a su ama, la cual vino al momento y se paró delante de su Padre, preguntándole: -¿Quién dice Ud. que es? A lo que Yoko Yardi respondió: -"Yo soy tu Padre; vengo a ti porque tus hermanos me han abandonado." La Princesa entonces dijo: -"Mire, yo no puedo ser su hija porque cuando era niña Ud. me abandonó, y cuando uno siembra una planta y esta nace, hay que continuar cuidándola y asegurándola con buenos cuidados, para poder así recoger sus frutos algún día, y Ud. nunca hizo nada de eso conmigo." Y dirigiéndose a su criada, continuó: -"Tráeme bastante agua, para quitar el fango asqueroso que este hombre ha traído con sus zapatos y ha dejado aquí en mi puerta. No importa que nadie hable de mí, porque siempre habrá quién sepa todo lo que Ud. hizo conmigo."

Yoko Yardi se retiró del Palacio muy abochornado, muriendo poco después triste y solo, pagando de esta forma su mala crianza para con sus hijos. Nota: Aquí el Awó tiene que preguntarle a Eshu que es lo que quiere. También en este Ifá hay situaciones con Shangó o con una prenda de 7 rayos, o con un muerto del cual la persona se ha olvidado y eso le puede traer la destrucción. No puede haber abandono de Santo. 6- Los escandalosos vecinos de Obatalá. REZO: ADIFAFUN OBATALA LERI OMO ESHU INTORI ARAYE LATI ILE OYEKU JUANI OBATALA UNLO ILE IÑA LOFE KEBA YOKO SHILEKUN ILE ARAYE IÑA KURUMA, SHANGO OGUN ATI OSHOSI IFA NI KAFEREFUN ORUNMILA. EBO: 1 gallo, 1 paloma blanca, 1 paloma negra, tierra de la casa, cazuela de barro, ropa sudado, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, miel de abejas, aguardiente, coco, vela, mucho dinero. Historia. Obatalá vivía con sus hijos, pero al lado de su casa habitaban unos vecinos que eran muy escandalosos, y no existía tranquilidad ni sosiego en su casa. Un día, Obatalá se quejó a los vecinos, por la forma de vida que llevaban, y estos lo insultaron, al creerse con plenitud de derecho. Obatalá, cansado de tantos problemas con sus vecinos, optó por irse a otro pueblo, con la única intención de mudarse. Los vecinos, al ver que Obatalá había salido, creyeron que éste había ido a buscar la policíaAshelú -, motivo por el cual van a casa de Orúnmila, que les ve este Ifá y les dice: Obatalá no fue a buscar la policía, pero si debían hacer Ebó pues entonces ésta tocaría sus puertas, debido a 188

su comportamiento. Los escandalosos vecinos no hicieron caso a Orúnmila, debido a que lo único que ellos querían era perjudicar a Obatalá. Orúnmila, a su vez, les dijo: -"No dejen que nadie se les siente en la puerta de la calle". Ellos, con su escasa capacidad, no dejaron que Orúnmila les siguiera hablando, y lo dejaron con el verbo de adivinar a medias, o sea, con la palabra en la boca. Mientras tanto, Obatalá llegó al nuevo pueblo y se encontró con Eshu, Oshosi y Shangó. Estos le preguntaron que hacía por allí y éste les cuenta todo cuanto había acontecido y lo que tuvo que hacer para evitar problemas con sus escandalosos vecinos. Entonces Eshu, Oshosi y Shangó decidieron ir a casa de Obatalá a altas horas de la noche y vieron gentes en la puerta de ésta y se dijeron allí mismo, y en eso se formó el problema (ikan araye), y la policía cargó con los vecinos que motivaban los escándalos. Shangó fue a buscar a Obatalá y lo llevó de nuevo para su casa y vivió con tranquilidad. 7-Él hizo adivinación en el cielo para A fi dudu pa oju; quien fue la madre de la lluvia.

"Ifá Oye Won rin mi, Oye won rin mi Oye won rin je, Oye bi o bale won rin mi Ki o won irin mi Bi o ba le won, Irin sinu ki o won irin inu A kole tori wi pe o won irin mi A kole so wi pe o won irin si inu ki a ma pe o ni eji oye." La madre de la lluvia estuvo en aquel tiempo desesperada por tener un hijo. A ella se le advirtió hacer un sacrificio con un carnero negro, ropas negras, suficiente jabón y suficientes garrotes y darle un chivo a Eshu. Después de hacer el sacrificio ella salió embarazada. Éste es el motivo por el cual cuando sale este Odu en Igbodun se le debe decir a la persona hacer un sacrificio similar para alejar el riesgo de la pérdida de un hijo o quedarse estéril. Cuando nació su hijo ella lo llamó Ojo, sus contemporáneos la ridiculizaron por haber tenido un hijo tan negro como el carbón, al cual se le atribuía dotes de incapacidad. Eshu al mismo tiempo se vistió de negro, se cubrió su cara con espuma de jabón y le dio a él algunos garrotes con los cuales golpearía a todos los que lo retaban. Al mismo tiempo la lluvia comenzó a demostrar su hazaña. Había tal oscuridad en el cielo que la gente comenzó a preocuparse con lo que estaba sucediendo, las nubes se agruparon y la espuma de jabón comenzó a mostrarse en su cara. Y él comenzó a usar sus garrotes para golpear a todos, amigos, enemigos, viejos, ancianos, altos y bajos, árboles y animales, en fin a todos los seres y elementos de la naturaleza que lo retaban. La oscuridad representaba a la lluvia vestida de negro, con la cual ESHU lo 189

cubrió a él. Todas las nubes se tornan oscuras antes de descargar la lluvia. Todas las nubes se esclarecen representando la espuma de jabón en su cara, mientras que los golpes de lluvia representan los garrotes del sacrificio. Fue con ese escenario que su madre se regocijó, que después de todo había parido un gran hijo. Por eso se dice que la lluvia no tiene amigos, producto que la burla que sufrió en el cielo y por lo cual golpea a todo el mundo. En adivinación para una mujer en busca de un hijo se le dice hacer sacrificio, porque el hijo que de ella nacerá mostrará su cara en la fama por encima de cualquiera en la tierra, a quienes estará agradecido él removerá las comunidades en la cual él vivirá y en el otro mundo. 8-Él hizo adivinación para los siete hijos de Ogún. Cuando Ogún esparció a sus siete hijos por el mundo, él fue a casa de Oyeku Ojuani por adivinación al que le sale este propio Odu, se le advirtió de hacer un sacrificio con siete gallos, siete nueces de kolá y darle un chivo a Eshu para que nunca se enferme. Es por lo cual Ogún nunca se enferma. Ésta adivinación para una persona enferma se le debe decir que sirva a Ogún con un gallo, nuez de kolá y darle un chivo a Eshu para su mejoría. 9-Hizo adivinación para el pantano. El pantano estaba malamente enfermo, se le recomendó que hiciera sacrificio con su propio vestido negro, una paloma, un caracol y tres pedazos de nuez de kolá. Él no tenía ninguna Fe en el sacrificio, ya que él estaba enfermo hacía mucho tiempo. Es por esto que el pantano (Ira),se mantenía permanentemente enfermo desde siempre. Después de sufrir un ataque de epilepsia, lo que lo hizo caerse boca arriba y de ambos lados, buscando una comodidad permanente con el río en el cual su periferia se resiste hasta estos días. Cuando éste Odu sale en adivinación, la persona debe ser advertida que nunca debe vivir cerca de un banco o rivera de un río, que donde quiera que esté viviendo debe hacerle los sacrificios a Ogún con un gallo y con un chivo a Eshu, al menos una vez al año. Se le prohíbe comer conejo, paloma y melón. Él sólo debe relacionarse con una profesión que tenga que ver con la ingeniería. Cualquier otra profesión lo puede llevar al fracaso. 10-Nacimiento de Oyeku Bo Owonrin (Ojuani). Oyeku Bo Owonrin nació de una familia de Ilere Otun, la cual estaba en guerra en el momento de su nacimiento. La guerra hizo que su madre fuera de nuevo al cielo. Cuando él creció comenzó a tratar con artículos de medicina (Iwoshi woshi), él se metió a profundidad en el negocio, porque tenía un gran apoyo de su madre en el cielo. Él fue un practicante de Ifá del otro lado de la línea. Todos los animales del bosque acostumbraban a reunirse cada cinco días. En cada reunión cada uno de éstos requería hacerle un banquete a los otros con sus madres. Cuando le tocó el turno al Antílope, de matar o asesinar a su madre para hacer el banquete, él estuvo donde Oyeku Bo Owonrin, para realizar una obra. Él deseaba comprar todas las partes del cuerpo del antílope incluyendo la cabeza, pero no le alcanzó para comprar la cabeza. Él 180

procedió a usar esta carne para la preparación de los alimentos del banquete. Cuando el banquete estuvo listo y la carne había sido disfrutada, alguien observó que la cabeza de la madre del antílope no estaba en la sopa. El Antílope retó a todo el mundo para que confirmaran quién había matado a su madre previamente y que le mostraran la cabeza. Nadie aceptó el reto. Él dijo que había apartado la cabeza de su madre, porque previamente nadie había disfrutado del cráneo de sus madres y que obviamente él no deseaba matar a su madre. Mientras tanto en el patio de la casa del Antílope, había dos sirvientes que no habían sido tratados muy bien; entre todos los animales se corrió la duda respecto del antílope sobre su madre. El Zorro (Ela) decidió ir a espiar a la casa del Antílope cuando él no se encontraba, encontrándose con sus sirvientes. Cuando le preguntó por el Antílope, ellos le respondieron que fue a casa de su madre, el Zorro se quedó asombrado y exclamó que si el antílope había ido a casa de su madre en el cielo. Él hizo varias preguntas respecto a la madre y ellos respondieron que ella estaba muy bien y con vida. El Zorro reportó en el próximo encuentro general lo que conocía. El encargado de presidir la reunión, pidió un voluntario para ir en busca de la madre del antílope y traerla, el leopardo estuvo de acuerdo, claro está que él sabía donde encontrarla, debajo de un árbol llamado Omodon. El Leopardo la encontró comiendo unas frutas que habían caído del árbol. Cuando el leopardo iba a morderla, ella apeló a que no lo hiciera. Él escuchó con atención lo que ella decía, pero le advirtió que nunca jamás volviera a ese árbol, su advertencia fue escuchada sórdidamente, porque el antílope no puede resistir la tentación de comer esa fruta. Un día ella deseaba irresistiblemente las frutas de ese árbol, yendo a buscarlas. El cazador le apuntó, le disparó y logró matarla. La muerte de la madre del Antílope salió a relucir en la reunión de todos los animales. Cuando este Odu sale en Igbodun la persona que es iniciada debe ser advertida de no comer carne de antílope y de contener el disfrute de cualquier reunión o contribución en desarrollo (Esusu) con otras personas o pueblos, para que Las Brujas no tengan la oportunidad de involucrarlo y llevarlo a la ruina. En una adivinación ordinaria la persona debe ser advertida de tener su propio Ogún. Existe un título de nobleza en su familia el cual fallará a su favor (un legado), él debe hacer sacrificio antes de obtener éste título o legado. 11-Él hizo adivinación para Ilere Ide y para Ilere Okun. Ambos pueblos estaban en guerra, invitando a Oyeku Bo Owonrin y a dos Awoses a que vinieran a realizar adivinación para ellos. "Oyeku Bo Owonrin londifafun Gbeni arin Iworiwo gbago Eyi timo ma she onbe lodo Ikumi Adafafun Oniklere Ide Otu bu owo kan ibo fun won Nilere Okun." 181

Estos fueron los nombres de los tres Awoses que fueron invitados para la reunificación de los dos pueblos. En el camino de ida para Ilere Ide, ellos pararon por razones personales. Uno de ellos dijo: que para obtener un lugar se debe proclamar la detención de la guerra, haciendo sacrificios con sus propias esteras de dormir, el segundo sugirió hacer sacrificios con sus máscaras anuales (Egungun) para evitar el riesgo de la guerra. Oyeku Bo Owonrin, también expresó que su proclamación sería determinada a través de una adivinación. Para ellos era desconocido que el vino de palma estaba en el camino golpeando en la cima de un árbol y los vio y escuchó lo que cada uno conversaba. Tan pronto abandonaron el paraje, el vino de palma que golpeaba en la cima de un árbol... Incompleta... 12-Se adivinó para la mujer adúltera. Okitibi-aketekiitan-nidi-ope adivinó Ifá para Lawenibu. A ella se le dijo que debía confesar su adulterio si no quería morir. Ella debe ofrecer una chiva en sacrificio si no quiere morir por causa del adulterio. Ella realizó el sacrificio. Ifá dice que la mujer a la que se le está adivinando está cometiendo adulterio.

13-Se adivinó para el cazador y para Orúnmila. Jafirijafi, Kemkejake, Agadagidiwonu-odo-efarabo-omi adivinó Ifá para el Cazador y adivinó Ifá para Orúnmila. El cazador iba para el bosque de Olikorobojó. Se le dijo que debía realizar un sacrificio para no morir allí, 7 gallos y dinero. El Cazador realizó el sacrificio. Orúnmila iba de viaje a un lugar bien distante. Se le dijo que ofreciera un sacrificio para evitar morir en el viaje, éste sería con aceite de palma, 9 gallos, 9 chivos, 9 jutías, 9 pescados y palomas. Orúnmila prestó atención al aviso y realizó el sacrificio.

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CAPITULO VII TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OYEKU BARA OYEKU PALABA

I O O O

+ O O O O

+ I II II II II II II II

REZO: OYEKU BARA LODAFUN OSHUN LO OSANYIN ONI SHANGO SHEBO SHINTILU ASUSHE MUTI ESHIN NILOKO SHISHE OSHUN LONSHE MAMU OLUFINA OPOLOPO OTI OGU WERE NISHE OMO OLOFIN LODAFUN OSANYIN KEFEREFUN AGBAÑA ONI SHANGO. SUYERE: “ESHIN KIKO ORE ASERELE ONI SHANGO WERE WERE NI TI SUN INSHE”

EN ESTE ODUN NACIO: Nació: El secreto del amarre. Aquí: Se le pone un clavo a Eshu. " : Lo que se quiere obtener no puede ser con fuerza sino con inteligencia. " :Es el Odu encargado de sacar de las tinieblas el espíritu del Awó difunto. " : Marca deuda con Yemajá y Shangó. " : Se duerme con una lámpara en la cabecera para que esa luz vele el viaje de su espíritu encarcelado. " : Habla el caballo y el buey. " : Oyeku-Bara bajó a la Tierra acompañado de Eshu Mako. " : Fue donde el hombre montó el caballo. " : Donde por primera vez se amarró el muerto.

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DESCRIPCION DEL ODU OYEKU BARA. Este es el Odu de Ifá # 36 Del Orden señorial de Ifá. Este Odu de Ifá es el encargado de hacer amarres y desamarres, pues aquí fue donde Eshu pudo amarrar al caballo. También es donde por primera vez se amarró al muerto. Aquí lo que se desea obtener no se puede conseguir con la fuerza bruta, sino con astucia, inteligencia y humildad. Este Odu es el encargado de sacar de las tinieblas el espíritu del Awó difunto. El Awó de este Odu de Ifá, al acostarse cada día, deberá poner una lámpara en su cabecera, para que esa luz vele el viaje de su espíritu encarcelado durante el sueño. Por este Ifá se corre el gran peligro de quedar amarrado para siempre a un hijo o hija de Oshún, porque el egoísmo de ellos es malo. El baño(ebó-misi) de este Odu se prepara con guisazo de caballo(oluyase eshin). Aquí se saben todos los secretos de un guapo para otro guapo. Por este Ifá, la persona tiene que ver las deudas que existen con Yemajá y Shangó. Por este Ifá, la persona tiene que tener cuidado que un habilidoso no obtenga sus favores, a través de su astucia, pues esto lo puede atrasar o perjudicar. El Awó de este Ifá deberá tener cuidado con prendas de Brujo, y si las posee, no obsesionarse ni trabajar con ellas para que no le perjudique en su vida. Su defensa para sus enemigos es recibir Osanyin, que es quién lo salvará. Aquí la persona no tiene tranquilidad por la influencia de muertos oscuros, mandados por paleros ó hechiceros. Por este Ifá, la persona tendrá etapas de pobreza y riqueza, y siempre se 168

tendrá que apoyar de Shangó para que su suerte no se vaya. Su defensa para los enemigos será con Osanyin y tendrá que recibir y atender mucho a Eshu Kako, ya que este fue el Eshu que acompañó a la Tierra a Oyeku-Bara. Por este Ifá, la persona tiene que cuidar su matrimonio y atender bien a sus hijos. Debe tener cuidado con mujeres que sean hijas de Obatalá, no maltratarlas para que no le echen maldición. Aquí la persona tiene un enemigo, tenga cuidado con vengarse no vaya a hacer que Ud. pierda y puede hasta ir preso. Deberá tener mucha inteligencia. Por este Ifá, tanto el hombre como la mujer no tienen asiento en el matrimonio. Haga Ebó para que lo obtenga. Aquí las mujeres son curiosas, habladoras, por eso no se les puede confiar sus secretos pues, sin querer, lo delatarán. Este Odu de Ifá deberá ponerse en la atena para hacer paraldo, pues ayudará a amarrar al muerto más fácil. Aquí se tiene que tener cuidado, no le estén preparando una trampa para esclavizarlo o que alguien quiera vivir de su trabajo. Aquí la persona se interesa por otra y quiere que vuelva a su lado, no se preocupe que volverá. Cuando este Odu aparece en Igbodun, la persona debe ser advertida de no enviar a otros para hacer sus funciones o realizar pagos de dinero el cual sea fundamental para él. Ella o él pueden ser estafados. Sus problemas especialmente con sus hijos fueron provocados por miembros de su familia. Él no debe pensar en venganza, porque sus dificultades serán abatidas y se sobrepondrá a sus enemigos. En ésta adivinación la persona debe ser advertida de que tiene diferentes enemigos creándole problemas, siendo estos de su propia familia. Deberá tener su propio Ifá, el cual terminará con todos sus problemas y hará que triunfe sobre sus enemigos. 169

Cuando sale este Odu se le advertirá a la persona que haga sacrificios para que no sea carga de otros o cargue la culpa y los problemas de otros. Cuando este Odu sale la persona debe ser advertida de hacer sacrificios para evitar cualquier culpabilidad (Injuria).

Cuando sale este Odu se le advierte a la persona servir a Ifá con una chiva porque se acerca una inminente catástrofe. También se dice que en el lugar donde se realiza la adivinación hay una persona enferma, disgustada, harta, doliente y que está sentenciada a morir. En Igbodun se le debe decir que no debe servir de intermediario entre relaciones matrimoniales, ni recomendar ni buscar mujer para otro. Su Ifá se lo prohíbe hacerlo. En una adivinación ordinaria se debe ofrecer una chivo a Eshu sin demora, para apartar el peligro de ataques de asaltadores (Ladrones, atacantes).

OBRAS DEL ODU OYEKU BARA. Inshé-Osanyin para la tranquilidad del hijo de Shangó: Se usa una copa de madera con base barrenada para cargarla con: algodón de los Santos Oleos, pelo de tigre, oro, un pedazo de Odu-Ara (Piedra de Rayo), ero, obi, kolá, Osun naború, orogbo, obi motiwao, y se sella con un tapón de la misma madera de la copa. La copa se lava con Omiero de hierbas de SHANGO y se le darán dos codornices junto con Shangó y después se seca. Después de seca, se le pinta dentro de la copa un Osun de Shangó y el Odu Oyeku-Bara. A esa pintura se le echan los corazones y las cabezas de las codornices. Cuando esa pintura seque, se le echa a la copa aguardiente, vino tinto, vino blanco, vino dulce, vino seco, azúcar obscura, azúcar blanca, azúcar candel, seis monedas de plata y se le pone a Shangó, pidiéndole que resuelva todos los problemas de dinero, trabajo, tragedia de justicia y salud de su hijo Oyeku-Bara, y se reza este Odu. Después se hace Ebó con caballito, que es el muñequito de paja que los niños del campo usan para sus juegos, simulando un caballito. Después se queman y sus cenizas, con polvo de cabeza de codorniz y pelo de tigre, con 170

los demás secretos básicos, se cogen para preparar el Iyefá de este Odu. EBO: Se hace Ebó con cola de caballo, tres caracoles, jabón, pluma de Loro, tierra de la calle, una jícara rota, 21 pimientas de guinea. Con esto se prepara el jabón, se reza en el tablero y se usa para bañarse. EBO: Pelos de sus genitales. Después se siembra en su puerta y a Eshu se le pone un silbato. EBO: Un gallo, bocado de caballo, trampa, mucho ashé y mucho dinero. Se raspa el bocado de caballo y lo que suelte se da de tomar con sangre y manteca de corojo o se le sopla a la persona que se desea dominar. El Ebó lleva un lazo corredizo untado en sebo y se pone luego detrás de la puerta de la casa. También lleva un clavo que se le pone a Eshu. Inshe-Osanyin: Se coge un coco seco, se le echa ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, aira, cabezas de 21 pájaros, limayas de plata, oro, cobre, aluminio, hierro, coral, azabache, ámbar y ashé de Orúnmila. Esto come dos codornices con Shangó y se forra con cuentas de Shangó y vive detrás de la puerta y siempre come con Shangó. Ebó para cuando la mujer es majadera. Dos palomas, un freno de caballo, una espuela, chuchos de rasca- barriga, manteca de cacao, tela blanca, coco, vela, mucho dinero.

Ebó amarre: 1 gallo, bocado de caballo, jutía y pescado ahumado, mucho maíz tostado, fuelle, soga, vela, coco, mucho dinero. Se raspa el bocado de caballo, se sopla con el fuelle y con la soga se entiza el bocado con el nombre de la persona que se va a amarrar y se reza este Odu, poniéndolo después sobre Ogún. Para Eshu: Se le pondrá un clavo. Para Yemajá y Shangó: Ver que deuda Ud. tiene con ellos. 171

Para Awó: Deberá recibir cuanto antes a Osanyin para poder vencer a sus enemigos.

DICE IFA: Que Ud. siempre anda corriendo o anda apurado.-Ud. tuvo un hijo con su primera mujer, que la dejó y por eso está atrasado.-Cuando Ud. la vea, dele dinero y pídale perdón.- Obatalá, Shangó Yemajá están bravos con Ud. pues les debe algo.-No le comunique sus secretos a su mujer, porque ella es muy curiosa; ni a sus amigos tampoco. -Obatalá le ha dado tres suertes, Ud. se les ha dado a otra persona, y esa es la causa por lo que está pasando trabajos.Por el camino le viene una suerte.-Ud. quiere mucho a su mujer, pero si no le pone carácter, seguirá mal por causa de ella.-Si es la mujer quién se mira, se le dice que su marido le va a levantar la mano porque ella es muy majadera.-Ud. soñó con un muerto, mire a ver que quiere ese difunto.-Frente a donde Ud. vive, hay una mata o solar; allí hay un viejo colorado que tiene dinero.¿Y por qué Ud. le ha robado? -¿A quién se le partió una pierna en su casa?-Ud. se ha querido quitar la vida.-Ud. va a tener un empleo y además Ud. tiene quién trabaje para Ud.-No le levante la mano a su mujer y lo que Ud. sepa, no lo diga.-Tenga cuidado con un habilidoso, no obtenga sus favores basándose en astucia y paciencia y Ud. se perjudique. -Póngale un clavo a Eshu.-En la silla, no pueden sentarse dos personas al mismo tiempo.-Si tiene hijos con otra mujer, ocúpese de ellos.-Ud. no deberá tener ni bastón ni paraguas colgados, póngalo en el piso.-Ud. se interesa por una persona; volverá a su lado aunque sea el próximo año.-Ud. tiene que tener cuidado con amarre de mujeres y, principalmente, las hijas de Oshún.-Ud. no puede tomar bebidas por ahí, pues le meterán brujería por su boca.-Ud. tiene que tener cuidado con prendas de Brujo y así como jugar con muertos oscuros.-En su casa su mujer siente o ve algo raro, mire a ver que cosa es.Ud. quiere cobrarle una a su enemigo, no lo haga, que lo perjudicará.-Sea más inteligente y deje la fuerza bruta.-Ud. debe dormir con luz en su cabecera.-Ud. tiene que recibir a Eshu. REFRANES. El caballo y el buey sólo su amo lo entiende. En una silla no pueden sentarse dos personas a la misma vez. Si se le huye a la soga, nunca quedará amarrado. 172

Más vale inteligencia que brutalidad. Un guapo amansa otro guapo. El caballo solamente entiende a su amo. ESHU DEL ODU. El Eshu que acompañó a este Odu a la Tierra fue ESHU MAKU. ESHU MAKU: Se fabrica de una cara y es sembrado en una cazuela de barro ó ikokó. Su carga es: tierra de cangrejo(ilekan), cabeza de tiñosa, cabeza de lechuza, cabeza de guinea, colmillo de jabalí, pluma de guacamayo, 21 pimientas de Guinea, colmillo de caimán, 3 huevos de judío, 1 piedra, pluma de Loro, ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, tierra de cementerio, 21 palo fuerte y demás ingredientes del secreto de Eshu. Come gallo grifo.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OYEKU BARA. 1- El caballo y el jabalí. REZO: OYEKU BARA OLODABA ESHU LO KIMOLO NI OKUNSENI TE ESHIN NI LOKO SESE NI TONSHEMI LAFOSE NIBA AGBA OMO OLOFIN. EBO: 1 gallo, bocado de caballo, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, mucho dinero. Nota: Se raspa el bocado de caballo, se liga con Iyefá de Orúnmila y se le da a tomar al enemigo. También se prepara polvo y se soplará.

Historia. En este camino, había un caballo que era molestado por un cochino jabalí. Si había agua, se la ensuciaba. Estropeaba las hierbas y todas las cosas. 173

El caballo ya estaba cansado de tanto aguantar, que se decidió ir a casa de Orúnmila. Este, al registrarlo, le vio este Ifá y le dijo: -Ud. quiere vengarse de alguien pero no debe hacerlo, pues puede perder su libertad en esa empresa. El caballo salió inconforme de casa de Orúnmila, diciendo: -En lugar de darme algo para castigar al que me molesta, me dice que voy a hacer un mal que me va a perjudicar. ¡Este está loco! El caballo siguió andando, con sus ansias de vengarse, y así se encontró con un cazador. Le contó su caso y el cazador le dijo: -"Yo te ayudaré, pero para eso necesito que te dejes poner un freno, la silla de montar y me dejes montarte". Ciego por la ira y las ansias de vengarse, el caballo aceptó la petición del cazador. Después que se dejó ensillar y poner el freno, el jinete hubo de montarse y así persiguieron al jabalí que molestaba al caballo y lograron darle muerte. El caballo se sintió satisfecho por la acción de la venganza y entonces pidió que le quitara la montura y el freno -pidió su libertad-. Pero el jinete, que era Eshu, comprendió lo útil que era para la caza de animales y no accedió a su petición, conduciéndolo al establo, donde lo amarró. Desde ese día, el hombre monta al caballo.

2- Cuando Eshu quiso esclavizar al caballo. EBO: 1 gallo, soga, maloja, maíz, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, coco, vela, un bocado de caballo y mucho dinero. Historia. En este camino, Eshu quería esclavizar al caballo, pero como él era más pequeño no lo lograba, porque el caballo era grande y fuerte. Eshu fue a mirarse con Orúnmila y en el Osode le salió este Ifá, diciéndole: -Ud. desea obtener una cosa y no podrá obtenerla por la fuerza bruta, sino con su inteligencia y habilidad. Eshu hizo el Ebó con: soga, maíz, maloja, bocado de caballo. Después, 174

Orúnmila le dijo:-Riega un poco de maíz y de maloja en donde tú te pones a contemplar al caballo, y quédate allí cerca, para que él se acostumbre a tu presencia. Así lo hizo Eshu, y se acostó debajo del árbol donde cada día llevaba maíz y maloja. Así, un día Eshu puso el maíz y la maloja a su lado y el caballo llegó hasta su lado a comer. Tanta fue la confianza que un día el caballo comió en las manos de Eshu. Eshu continuó pacientemente esa práctica, hasta que un día lo amarró con la soga. Continuó dándole maíz y maloja, y comenzó a pasarle la mano por el cuello hasta que un día logró ponerle el freno, y así continuó hasta que logró montarlo. Nota: Esto indica que, con inteligencia y paciencia, no con la fuerza, se logró lo que quería. 3- El poder de Oyeku-Bara, Eshu Mako. REZO: OYEKU BARA ADIFAFUN IFA IKU ITA IYOYE ADIFAFUN ITA LUBA OLUFINA SOFA NIKUA MAMETA LEBO SHEDE LADE SHOKA LUDO EKUN, ADIE DUN DUN ISHERI IYETA EWEFA, OWO LOQUE KENKEN OMA AYE RERE OMA AYE IKUPA KEKE IKUPA RERE IKUPA MAKO ASHEBO PASHAN LEBO KAFEREFUN OSANYIN LODAFUN OBATALA ATI ESHU MAKO. EBO: Objeto del difunto, 2 gallinas negras, hilo punzó, 3 clavos de línea, ewefá, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, manteca de cacao, mucho dinero. Trabajo para el dinero: 1 coco seco, se le echa ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, aira, cabeza de 21 pájaros, limayas de plata, oro, cobre, aluminio, hierro, coral, azabache, ámbar. Se le da de comer dos codornices con Shangó y se forra con cuentas de Shangó y vive detrás de la puerta. Siempre come con Shangó. Historia. En este camino, Oyeku-Bara era un Awó de gran suerte en la vida para 175

conquistar mujeres y vivir bien. Él vivió con su primera mujer, teniendo un hijo con ella, pero no le tenía afecto porque ya no le gustaba. Él vivía en la Tierra Inle Tana, que era una tierra de Ikupa, donde le gustaba la brujería más que Ifá, se dedicaba a guardar cosas de Ikú, sin saber que Ikú comenzaba a pasearse por su casa y ella quería bailar con él. Oyeku-Bara comenzó a obsesionarse con Egun Ikan Buruku Intori Ogu y sólo se dedicaba a cazuela de Brujo. Y cogió poder pero perdía tranquilidad, ya que su mujer, con poder en la vista, veía entrar y salir a Ikupa de la casa y su hijo gritaba de noche, pues también lo veía. Oyeku-Bara llegó a botar a su mujer y a su hijo. Ambos eran hijos de Obatalá y por lo cual él había recibido el ashé de Obatalá, éste, al ver el comportamiento de Oyeku-Bara con sus hijos, le echó maldición y le trastornaba sus cosas. Andaba mal, pasaba hambre, apenas podía vivir, y se ocupaba sólo de las cosas de Ikú y se trastornó la cabeza. Un día, aceptó a pasar por allí Eshu Mako, y al ver esa tierra poblada de muertos oscuros(Egun Inkan Buruku), se asustó y fue en busca de Osanyin. Y ambos llegaron con un pollo y cada uno cantaba: "EGUN BALOKU LOLE, EGUN BALOKUN LOLE UNLO UNLO EGUN BURUKU ABEYE NI IKU OSANYIN LELE IKU OLEKUN EGUN BURUKU UNLO." Cuando se le fue la influencia del Egun, lo bañaron con hierbas de Ifá, le rogaron la cabeza, con dos palomas blancas dándosela a Obatalá y lo pusieron a dormir. Y en eso, sueña con su mujer y se despierta porque Obatalá le decía que tenía que hacer Ebó, con lo que tenía de Ikú y pedirle perdón a su mujer. Se despertó sobresaltado y se hace osode y se ve su Odu, haciéndose Ebó con lo que tenía de Ikupa, y fue a la tierra de Obatalá a pedir perdón. En el camino, se encontró con su mujer y su hijo, les pidió perdón y les dio dinero. Y al llegar a la casa de Obatalá, lo esperaba Eshu Mako, Shangó y Osanyin. Oyeku-Bara se arrodilló delante de Obatalá y le pidió perdón, arrepintiéndose de todo lo que había hecho. Entonces, Obatalá le dice: 176

"Siempre tendrás en tu vida, etapas de pobreza y de riqueza, y tendrás que apoyarte siempre en Shangó para que tú suerte no se vaya. Además, te defenderás de tus enemigos con Osanyin y siempre vivirá contigo Eshu Mako, quién cuidará la puerta de tu casa".To.Iabn. Eshu. Osanyin lo juró en su secreto y volvió Oyeku-Bara a ser el Awó poderoso de antes, con la misma suerte, pero recordándose que no podía dejar de la mano a su mujer e hijo. 4- Cuando Oshún vivía locamente enamorada de Shangó. REZO: OYEKU BARA LODAFUN OSHUN LO OSANYIN ONI SHANGO SHEBO SHINTILO ASUSHE MUTI ESHIN NILOKO SHISHE SHEMI OSHUN LONSHE MAMU OLOFINA OPOLOPO OTI OGU WERE NISHE OMO OLOFIN LODAFUN OSANYIN KAFEREFUN ABAÑA ONI SHANGO. EBO: 1 gallo, una copa de madera, mucho aguardiente, canela, vino tinto y vino blanco, azúcar prieta y blanca, todo lo que se come, algodón de la casa de Olofin y oro, mucho dinero. SUYERE: “ESHIN KIKO ORE ASHERELE ONI SHANGO WERE WERE NI TI SUN INSHE” Nota: En este Odu, para el control de la tranquilidad del hijo de este Ifá en la vida, se prepara una Abaña que se hace con una copa de madera con base. Esta se barrena y se carga con algodón de los Santos, óleos, cuero de tigre, oro, un pedazo de Odu-Ara, ero, obi, kolá, osun naború orogbo, obi motiwao. Después, ese barreno se tapa con la misma madera de la copa; esta se lava y se le da de comer 2 codornices con Shangó. Después se seca y se pinta con osun naború ligado con polvo de corazón y cabezas de las codornices que se le dieron a comer a Shangó el Odu Oyeku-Bara y dentro de esta copa se echan los siguientes ingredientes: Se liga aguardiente, vino tinto, vino blanco, vino dulce, vino seco, seis rajas de canela, azúcar prieta y blanca y candel, seis reales y esto se le pone a Shangó, pidiendo que resuelva todas las situaciones de dinero y trabajo del hijo de este Ifá; se reza Oyeku-Bara. Además, en este Ifá se hace Ebó con caballito-que es la maqueta de paja que a veces los muchachos en el campo hacen para simular un caballo-. 177

Este, después del Ebó, se quema y sus cenizas, con las cabezas de las codornices y el cuero de tigre, son los secretos básicos del Iyefá de este Odu. Historia. En este camino, en la Tierra Oshure, vivía Oshún, la cual vivía perdidamente enamorada de Olufina Akakamosia, (Shangó) el cual era un hombre reconocido por su prestancia de mujeriego y de adivino, pero más famoso aún por la falta de constancia que tenía en las relaciones con las mujeres. Deseaba esta mujer, Oshún, amarrar a Shangó para que fuera su marido.

Ella había intentado, de muchas formas, lograr sujetarlo a su lado, pero él siempre se iba para otras tierras de otras mujeres, con un brioso caballo blanco, el cual era conocido con el nombre de Shebe Shintelo. Entonces, ella fue a casa de un famoso adivino de aquel pueblo, que era Ifá Shemi, el que al registrarla le vio este Odu, y le dijo, que solamente había en la Tierra una persona capaz de lograr la tranquilidad y el sosiego de Shangó, que era conocido como un jinete dislocado, y que era ella, que tenía que hacer Ebó -el indicado-. Y después fue para la casa del Olúo Osanyin, el cual junto con Ifá Shemi, le prepararon el secreto de Oyeku-Bara, que permitiría lograr la tranquilidad de Shangó. Ella, con aquellos preparados, esperó la ocasión de la llegada de Shsngó a su tierra. Este venía montado en su caballo, galopando, y venía cantando: "KAOMO KAOMO, MOFORIBALE LE KEÑI ALADO TITI LE EJA AKUALADO TITI LA OYE". Oshún entonces lo invitó a bajarse y, antes de tener relaciones sexuales con él, le brindó en la copa de Abaña que le habían preparado. Y cuando él estaba tomando, Oshún le cantaba: "ESHIN KIKU ORE ASHERELE ONI SHANGO WERE WERE NI TI SUN INSHE". Cuando Shangó tomó aquel compuesto, se sintió fuertemente embriagado y 178

con una paz interior que le hacía sentirse bien en aquella tierra. Y, después de tuvieron relaciones sexuales, y se quedó con Oshún en aquella tierra. 5- El pacto del Hombre y el Caballo. Historia. En este camino, el hombre pactó con el caballo que éste montara al hombre y aquel al caballo. El caballo montó al hombre. Pero éste, para montarlo, tuvo que ponerle freno y ponerse espuelas, y engañó al caballo. Así domó y amansó al caballo, no cumpliéndose el pacto pues el hombre no montó al caballo. Y hasta nuestros días, el hombre saca gran utilidad al caballo para su faena diaria.

6- Cuando la Tortuga se libró de la esclavitud. Oyeku-Bara –Oyeku Pabala- adivinó para la Tortuga -Awon-. Cuando ella le servía a Esi por el dinero que le pidió prestado. Este le dijo que tenía que hacer Ebó con: 3600 cauries y una chiva, y el dinero sería para él. La tortuga sacrificó. Historia. En este camino, sucedió hace mucho tiempo atrás, la tortuga -Awun- le servía de criado a Esi por el dinero que le prestaba, y lo tenía como su esclavo haciendo de todo en la casa y en la tierra que él tenía. Un día, la tortuga se quedó en la casa sin ir a ver a su amo y preparó un saco de piedras y unas cuentas, lo amarró y lo llevó a la casa de ESI en un momento en que él no se encontraba. Cuando Esi llegó y vio el paquete, lo cogió y lo lanzó para la manigua, pensando que sería otra cosa. Al rato, la tortuga regresó y le preguntó a Esi si había visto lo que él le había traído. Esi le contestó que sí y que lo había botado para la manigua. La tortuga lloró y le dijo: -¿Tú lanzaste las cuentas y Iyun a la manigua? Pues ese era el pago de lo que tú me habías dado. Y en esa discusión fueron ante los jueces mayores del pueblo, para explicar todo. 179

Esi fue encontrado culpable y además obligado a pagar el costo de las cuentas, a través de las deudas que tenía la tortuga con Esi, por lo que la tortuga dejó de ser su esclavo. 7- Cuando la Yegua no hizo sacrificio. Oyeku-Bara –Oyeku-Pabala- fue el Babalawo que profetizó para la Yegua. Él le pidió hacer sacrificio porque cuando ella estaba embarazada, no debía ser castigada. Ebó con: 200 cujes, un chivo y 2600 cauries. La Yegua no hizo Ebó. Historia. La Yegua viajó al reino de Oyó cuando estaba embarazada y Eshu, al verla, le pidió montarla y se montó en ella. En ese instante, ella pare pero Eshu decide que la yegua no podía parar y para que continuara, le pegó con un cuje. Él siguió montado y ella estuvo caminando hasta que se sintió desfallecida y no pudo caminar más. Eshu le siguió pegando y la Yegua dijo: -Ya aprendí, debí haber hecho Ebó, marcado por el Babalawo Oyeku-Pabala, a lo que después, murió. 8-Los trabajos de Oyeku Bara en el Cielo. Este Odu no fue muy conocido en su práctica y arte en la tierra. Y se le conoce muy poca práctica en el Cielo, donde él hizo adivinación fundamentalmente para los animales y sus parientes. Ifá Oyeku pa alaba oyeku pa alaba ipabu babalawo ejo adifafun ejo atunbu fun ekupelu ihobori. Él le profetizó a la serpiente, los pájaros, las ratas, las vacas y a Ijani pere cuando estaban todas embarazadas. Cada una fue advertida de hacer sacrificio para poder tener hijos. Siendo sólo Ihobori el que pudo costearse los gastos del sacrificio, dándole dinero a la rata para que comprara los materiales para el ofrecimiento. Ella los compró pero los utilizó para hacer su propio sacrificio, a continuación mandó al pájaro usando los materiales también para su propio sacrificio, así lo hizo la serpiente y los restantes animales. Estos cuatros comenzaron a tener hijos y se mofaron de Ihobori de 180

que ella era una estúpida por haberle entregado a ellos su dinero para hacer sus propios sacrificios sin ella resolver su propio problema. Ihobori fue a Orúnmila y se quejó de la infamia de sus amigos. Orúnmila le dijo que buscara una pluma, un ñame amarillo y blanco, un cuchillo de doble filo y las hierbas apropiadas. Orúnmila cocinó el ñame, dándole a ella el cuchillo para comer. A ella se le dijo que sus hijos nacerían con una espada en la boca y que estos tendrían un gran poder sobre aquellos que severamente se burlaron de ella. Ella fue advertida de no revelarle el secreto a sus hijos, logrando tener mil de estos. Cuando sus hijos crecieron comenzaron a preguntarle el porqué de las espadas en la boca y ella rehusaba revelarlo. Así crecieron ganando la mayoría de edad y fortaleza e insistiendo en la búsqueda de la razón por la que fueron creados diferentes al resto de los demás. Finalmente su madre les dijo que había sido por la manera deshonesta de sus hermanas la rata, la serpiente, el pájaro y la vaca y desde ese momento, los hijos de Ihobori comenzaron a matar y a alimentarse de los hijos de sus tías. Así es como Ijani pere mató y se alimentó de todos los pichones hasta estos días. Cuando este Odu aparece en Igbodun, la persona debe ser advertida de no enviar a otros para hacer sus funciones o realizar pagos de dinero el cual sea fundamental para él. Ella o él pueden ser estafados. Sus problemas especialmente con sus hijos fueron provocados por miembros de su familia. Él no debe pensar en venganza, porque sus dificultades serán abatidas y se sobrepondrá a sus enemigos. En ésta adivinación la persona debe ser advertida de que tiene diferentes enemigos creándole problemas, siendo estos de su propia familia. Deberá tener su propio Ifá, el cual terminará con todos sus problemas y hará que triunfe sobre sus enemigos.

9-Hizo adivinación para el caballo cuando venía para la tierra. El caballo hizo sacrificio en el cielo para poder tener hijos en la tierra, fallando hacer sacrificios contra los peligros de cargar los hijos de la gente, que los de su semejanza. Al crecer el caballo decidió viajar a Oyó. Oyeku pabala le dijo a ella, que en su adivinación debía hacer sacrificio con una rata, pescado, chivo, babosa y una soga, pero ella se negó a hacerlo. Al llegar a Oyó, la gente comenzó amontar en su espalda, pero ella se negó amoverse, interviniendo Eshu, diciéndole de usar la soga para azotarla, 181

comenzando ésta a moverse. Es así como hasta el día de hoy el caballo es usado como bestia para cargar seres humanos. Cuando sale este Odu se le advertirá a la persona que haga sacrificios para que no sea carga de otros o cargue la culpa y los problemas de otros. 10-Se le hizo adivinación a la tortuga. Tradicionalmente a la Tortuga se le profetizó para que conociera la dirección de donde soplara el viento, y no con la visión de que realizara un determinado sacrificio. La tortuga prefería confiar en sus propias habilidades. La tortuga (Awun) por sí misma fue un adivino. En una ocasión tal y como fue ella preparada para dar sus viajes de práctica, ella estuvo en casa de Oyeku pabala por adivinación. Él le dijo que debía hacer sacrificio a Eshu y a su cabeza para que Ogún no le cortara el pescuezo, siendo engañada y timada con trampa. Ella no hizo ninguno de los sacrificios prescritos, continuando así su viaje. Sin manifestar ninguno de los trabajos, regresó con sus manos vacías a su casa. Decidió establecerse como mensajero real del Rey de ese pueblo recibiendo muchos beneficios y regalos en esta función, convirtiéndose toda su mensajería de alta confiabilidad del Rey, estableciendo una verdadera identidad. Pero al descubrirse su doble o poca personalidad, el jefe de la delegación real lo sentenció a muerte, la cual fue ejecutada al instante. Cuando este Odu sale la persona debe ser advertida de hacer sacrificios para evitar cualquier culpabilidad (Injuria). 11-Los trabajos de Oyeku pabala en la tierra. Él fue una persona muy repugnante, quien a menudo peleaba con cualquiera que se le enfrentaba. Un día él decidió ir a pelear ala tierra de Ogún. Cuando él fue consultado por Ifá para ir, se le advirtió de no ir, de no proceder con su viaje sin antes servir a su cabeza y a Eshu. Él creyó que no era necesario hacer el sacrificio porque poseía dones de lucha. Arribó al pueblo cuando estaba en total pandemonio y cuando preguntó por las causas le dijeron que había habido un asesinato. Inmediatamente se fue a ocultar al lado de una palma, removió sus Ikines para indagar lo que debía hacer en esas circunstancias saliendo su propio Odu Oyeku pabala. Siendo advertido de esconderse en un hueco porque la medida de la palma 182

no le brindaba una adecuada seguridad. Entró en un hueco que le era desconocido y en el había una Boa, él se sentó sobre su cabeza y ella enseguida le presentó batalla. La boa lo venció y le retorció su cabeza y se sentó sobre ella. Él le explicó que se había refugiado allí porque la gente del pueblo lo consideraba un extraño. La Boa le respondió que la gente era tan vigilante que podía estar seguro que lo vendrían a buscar dentro del hueco. Al rato vio un humo dentro del hueco, Oyeku pabala iba a salir y la Boa le dijo que no saliera, abandonando ella el lugar, puesto que las serpientes nunca mueren en un hueco, entonces él comenzó a cavar para proteger mejor la cabeza del humo. Intentaron sacar a Oyeku pabala del hueco pero estaba fuertemente arraigado al fondo del mismo. Él no fue arrestado ni molestado ya que era un sacerdote de Ifá, prohibiéndose su arresto, manipulación o prisión. Los que intentaron capturarlo lo llevaron al palacio del Rey, cuando éste preguntó por su identidad, le dijo que era un sacerdote de Ifá y que se llamaba Oyeku pabala. Ordenó que le prepararan una casa y que le persuadieran para saber qué había venido a hacer al pueblo. Él explicó que venía a pelear contra Ogún pero se le explicó que ese era el pueblo de Ija, la esposa de Ogún, quien tenía fuerzas y poderes detrás de él. El pueblo le pidió que se quedara y practicara su arte de Ifá, prosperando, pero él había olvidado hacer los sacrificios pendientes, mientras le arreglaban las cosas para enviarle una esposa que se asentaría en ese pueblo. Cuando consultó a Ifá le advirtió que debía con rapidez cumplir el sacrificio prescrito, él sirvió a su cabeza con un gallo y a Eshu con un chivo, prosperando inmensamente. Cuando sale este Odu se le advierte a la persona servir a Ifá con una chiva porque se acerca una inminente catástrofe. También se dice que en el lugar donde se realiza la adivinación hay una persona enferma, disgustada, harta, doliente y que está sentenciada a morir. En Igbodun se le debe decir que no debe servir de intermediario entre relaciones matrimoniales, ni recomendar ni buscar mujer para otro. Su Ifá se lo prohíbe hacerlo. En una adivinación ordinaria se debe ofrecer una chivo a Eshu sin demora, para apartar el peligro de ataques de asaltadores (Ladrones, atacantes).

5-Se adivinó para la tortuga. Oyeku-palaba, Oyeku-palaba adivinó Ifá para la tortuga (Awun), cuando él estaba sirviendo a Esi por un dinero que le adeudaba. Ellos le dijeron que si ofrecía en sacrificio una chiva y dinero él podría evitar el pago de la deuda. 183

Él prestó atención al aviso y realizó el sacrificio.

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CAPITULO VIII MUNDO DE IFA OYEKU OKANA OYEKU PELEKAN OYEKU FOLOKO KANA + O O O I

O O O O

+ II II II II II II I II

REZO: OYEKU FOLOKO KANA IDI FORISHE AWO MOLOGU BABA LEWO AUN MODUA NI EIFE KUAKADE KARI MIO LERI META ATONI BABARE LAKA DANOMUSHI YUDEDE JAWA LOWUA KOKURIRE OLEDAO OBINI LOKUN LOGUN ORUBO. SUYERE: “AWA BAYERE OBINI MAYERE AWA BAYERE OBINI MAYE OBINI OBOÑU” EN ESTE ODU NACIO: Nació: Orisha Aye, que vive al lado de Oshún. " : La inversión de los seres humanos en la tierra por la maldición de Aye. " : La preparación religiosa de la pintura. " : El espíritu. Aquí : Habla Olofin, Egun, mujer (obini) y Oshún. " : Habla de llagas en los pies. " : Hay que respetar a los mayores. " : No se puede tener nada de muertos en la casa. " : Habla de afeminados y lesbianas. DESCRIPCION DEL ODU OYEKU KANA. Este es el Odu # 38 del Orden Señorial de Ifá.

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Cuando este Odu viene Iré: El final del ciclo lleva a nuevas oportunidades. Este Odu habla de la necesidad de hacer ebó para una larga vida y buena salud. Cuando viene Osobo: El final del ciclo lleva al aislamiento no necesitado. Este Odu habla del potencial para apagarse físicamente y la posibilidad de perdida financiera. Por este Ifá, la persona es demasiado intransigente, no oye consejos, por lo que se verá en peligro de ir preso ó de sufrir otras adversidades por su poco saber o entender acerca de lo que es bueno y lo que es malo, porque piensa que como vive es correcto. Aquí la persona se considera presa o encerrada. Cuando el Awó se ve este Ifá, su hijo debe de estar siete días sin salir a la calle porque lo pueden matar. Habla en este Ifá Olofin, Egun, mujer(obini) y Oshún. Aquí se forra un güiro pequeño en forma de maraca (asheré), con caracoles, para tocarle a Oshún todos los días y pedirle, y el bien es seguro Maferefun Oshún. A Egun se le da sangre de dos palomas. Se es hijo de Obatalá y debe de asentarlo para su bien. Habla de llagas en los pies, pues se padece de trastornos en la circulación sanguínea y si no se atiende, se puede padecer de algo malo. Hay que respetar a los mayores, tanto religiosos como familiares, y oír los consejos que nos dan. Por este Ifá, se traiciona sin pensarlo. Aquí la mujer se quiere ir con otro hombre. Se le pone cachimba encendida con picadura de tabaco. Este Ifá es Kaferefun Osanyin, Obatalá, Oduduwa, Olokun, Eshu y Adifafun Aye. Aquí se viene a saber de uno que no es hijo legítimo de su mujer. 182

Por este Ifá, se tiene que deshacer de todas las cosas de muertos que tengan en la casa, porque la muerte se pasea en su casa y desea bailar con Ud. por eso las criaturas gritan mucho de noche y es porque ven la muerte rondando. Aquí sus asuntos están atrasados, haga Ebó para que salga adelante. Se deben evitar peleas con su cónyuge, pues para aclarar situaciones no hay que pelear, pues se pueden faltar el respeto y puede levantarle la mano. Sus enemigos le echan brujería para desbaratar la casa. Una mujer le ha hecho un trabajo que lo ha perjudicado mucho. No discuta con nadie, pues esto lo atrasa y puede traerle problemas. Este Ifá habla de enfermedades en la sangre, estómago, de problemas renales, enfermedades sexuales y circulatorias. Aquí no se pueden ingerir bebidas alcohólicas de ningún tipo, para que no tenga mal desenlace de salud o justicia. Cuidado con atentar contra su vida, no lo va a lograr, y después padecerá las secuelas físicas de esa acción imprudente. Aquí se le darán misa por la Iglesia a familiares difuntos. Este Ifá manda hacerse chequeo médico periódico, para prever quebrantos en la salud. No se come nada ni se beba lo que le brinden, que no sepa su procedencia. Para mujer: su amante le ha dicho una cosa acerca de su marido y es mentira. Tenía un amante que le daba mucho dinero pero ahora no le da nada. No se ha casado y deberá recibir el Ikofafun para que pueda casarse o tener firmeza en sus relaciones matrimoniales. En este Ifá, se recibe Orisha Aye. Este Orisha vive al lado de Oshún y come lo mismo, y es para que la persona pueda vivir estable matrimonialmente. (Busque en las obras de este Odu como se monta este Orisha) 183

Aquí nació la inversión de los seres en la Tierra por la maldición de Aye, pues por la maldición se volvieron afeminados y lesbianas los niños. Cuando este Ifá por este camino se le ve a un niño o niña, se le hace el Ebó Paraldo y la ceremonia señalada (en las obras del Odu) Aquí, para librarse de las lenguas de sus enemigos, pues sus cosas ya sean buenas, regulares o malas le gustan a los demás, se hace Ebó con carnero y 2 gallos a Shangó. También se le d carnero a Yemajá, para que tenga todas las fuerzas que ella posee y se libre de todo lo malo. Aquí el hombre de buen corazón se arruinó y tuvo que hacer Ebó con: 1 saco vacío, gallo, paloma mame, llevarlo a una estancia y le vino la felicidad. OBRAS DEL ODU OYEKU KANA. Secreto de Orisha Aye Orisha Oshún. Este Orisha se prepara con 5 piedra de río, una tinaja de barro mediana, 5 caracoles Aye. Animales: dos gallinas carmelitas, 2 palomas blancas. Ingredientes: hierbas de Oshún, coco, vela, manteca de cacao, jutía ahumada, pescado ahumado, manteca de corojo, miel de abejas. Ceremonias. Lo primero que se hace es preparar el Omiero en el cual se lavaron los caracoles Aye y las piedras, donde se le canta a todos los Santos, terminando en 5 cantos a Oshún. Se lavará la tinajita donde irá Aye Orisha Oshún. Ya lavado todo y puesto dentro de la tinajita los caracoles y las piedras, se le pone a Oshún al lado y se refrescará con Omiero. Se le dará coco a Oshún, dándole cuenta del nacimiento de Aye Orisha Oshún. Se arrodilla a la persona frente a Oshún y Orisha Aye, y se le darán las dos gallinas carmelitas, desde su cabeza sobre Oshún y Aye Orisha 184

Oshún. Después se le darán dos palomas igualmente. La tinaja de Aye Orisha Oshún estará pintada de amarillo y la tapa de verde con rayas amarillas, Esta ceremonia se realiza en el río. Se bañará a la persona, hija de Oshún y se cantará: Guía: EWE ORISHA EWE ORISHA Coro: ASHE ORISHA ASHE ORISHA ASHE ORISHA Obra: Con la hierba Jara-Jara cura la impotencia. Ebó Paraldo: 2 gallos, 1 gallina, 1 pollo, cabezas de tres pescados frescos, un crucifijo, una jícara con agua de mar y dos muñecos, uno hembra y otro macho, hechos de palo aroma, hierba jobo, cascarilla de cáscara de huevo de gallina sacada, muchos granos, todo lo que se come, las telas rituales, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, velas, aguardiente, coco, manteca de cacao, ceniza osun naború, 3 ekó las hierbas rituales, mucho dinero. En cada pedazo de ekó se le pone jutía y pescado ahumado y maíz tostado. Se prepara Omiero de las hierbas rituales: Algarrobo, Espanta muerto, Albahaca morada, Mar Pacífico, Prodigiosa, Itamorreal, Yagruma y Paraíso, para bañar al interesado. Después se coge un poco de las hierbas del baño, se exprimen y se echan en el Ebó. Si se trata de niña: Después del Ebó, se abre una de las gallinas sobre su cabeza para que la sangre le corra por el cuerpo por delante, para que le corra por sus partes púdicas; se le deja el cuerpo de la gallina un rato en su cabeza y se reza bien. Después se le pasa la gallina abierta por el vientre hacia abajo. Al cuerpo de la gallina se le cortan las patas, para con las mismas, la cabeza y los materiales del Ebó, rellenarla. Si se trata de niño: Su padre lo para desnudo, poniéndole a Eshu detrás, y se le da un pollo pequeño a su cabeza, de forma que la sangre le corra desde su cabeza por la espalda, le pase por las nalgas y caiga sobre Eshu. Se abre el cuerpo del pollo y se le pone un rato en la cabeza. Después se le cortan las patas, que junto con la cabeza y un poco de los ingredientes del Ebó, se rellena ese pollo chiquito. Las plumas de ese pollo se le echan a Eshu hasta cubrirlo. 185

El crucifijo, en ambos casos, va dentro del paquete del Ebó. Si la letra vino osobo, se le echan 3 ó 5 semillas de Piñón Botija (se pregunta). Los gallos para Olokun y el pollo para paraldo. Ebó: Un muñeco macho o hembra, según el caso, un cangre de yuca, hierba albahaca, un palo de güira del tamaño de la persona, 9 cascabeles, tres varas de tela blanca, coco, vela, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, mucho dinero. El palo de mata de güira se forra con la tela blanca; se le ponen los 9 cascabeles y se para en la cabecera de la cama. En la pielera de la cama se pone un vaso de agua y una rama de albahaca y a las 6 de la tarde se dice: "Espíritu que me persigues, vaya para donde Olofin lo haya destinado".

Ebó del camino Lery Ofo. EBO: 1 gallo, 8 capullos de algodón, 8 lagartijas, un muñeco varón o hembra, según el caso, con las piernas y brazos forrados con carne de res, atada con hilo blanco, rojo y negro, el muñeco con tela de su cuerpo, 3 ratones, jutía y pescado ahumado, vela, coco, miel de abejas, maíz tostado, manteca de corojo, mucho dinero. Después de hacerle el Ebó con el gallo, se le hace sarayeye al niño /a y se lleva al pié de una Ceiba y allí se deja amarrado por la pata izquierda. Después a ese niño /a se le da un baño de efun con el animal que coja para apartarle al muerto que se materialice, de lo contrario lo /a perjudicará de por vida. EBO: 3 gallos, trampa, tierra de la casa, machete, jutía y pescado ahumado, velas, aguardiente, maíz tostado, hilo blanco, negro y rojo, mucho dinero. EBO: 2 gallos, 2 guineas, hierbas de Ifá, mucha tela, todo lo que se come, carnero, ropa sudado, tierra de la casa, trampa, tamal de maíz, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, coco, vela, mucho dinero. 186

Ebó para librarse de enemigos. Darle a Shangó un carnero, 2 gallos y hacer Ebó. Para que se libre de todo lo malo: Darle un carnero a Yemajá y dos gallos, y hacer Ebó. Para Egun Se le pone cachimba encendida con picadura de tabaco y misa por la Iglesia a sus difuntos. Salud No tomar bebidas alcohólicas ninguna. Para mujer: Recibir el Ikofafun para tener matrimonio y tener firmeza en sus relaciones matrimoniales. Se le entrega un güiro de Osanyin cargado y forrado en cuentas. Dice Ifá. Que Ud. esta malo de la sangre y tiene que tomar hierba para curarse. Si es hombre, tiene venérea. Y si es mujer: que no tome y que tenga cuidado donde está trabajando; la muerte anda detrás de Ud.. Esta peleando con su marido y él se le ha de correr con otra mujer. Ud. quiere quitarse la vida o irse con otro hombre. Una mujer le está haciendo brujería o daño. Ud. tiene llagas en los pies. Ud. tiene guardada una cosa que es de un difunto, deshágase de ella. Hay quién la está velando cuando Ud. entra y sale. Y también hay un chiquito que grita por las noches, porque ve muertos en la casa. A Ud. se le ha trastornado todo. Ud. no respeta a los mayores. Ud. ha perdido tres suertes de juegos. Ud. está viendo sombra en la casa. Ud. tiene una bebida, la que más le gusta: déjela. Cuidado con tener interés con un allegado. Ud. mire bien, no le vaya a pasar algo y después pesarle. En su casa hay una persona embarazada, que la barriga no es de su legítimo esposo. Tenga cuidado no encuentre a uno dentro de la casa; ese que está recogido, es el padre de la criatura. Ud. tiene una cosa enterrada en la puerta de su casa o en la calle. Si alguien trata de discutir con Ud., déjelo y váyase. Ud. padece de la circulación sanguínea, sobre todo en las piernas, y puede llegar a padecer algo malo.-Cuidado, no atente contra su vida, no lo va 187

lograr, y después padecerá las secuelas físicas de esa acción imprudente. Chequéese con el médico por su salud, que está quebrantada. Para que la mujer se pueda casar y mantener estabilidad matrimonial, deberá recibir a Orúnmila. Ud. deberá hacer Santo por salud. REFRANES DEL ODUN La suerte llegó, hay que aprovecharla. La vida de los muertos está en la memoria de Ifá. El que no oye consejo, no llega a viejo. La maldición de Aye toca a la humanidad. El que no cuida lo que tiene, a pedir se queda.

ESHU DE ESTE ODU: No tiene en específico.

RELACION DE HISTORIAS O ESES DE OYEKU KANA 1- La maldición de Aye. REZO: OYEKU POLOKANA ADIFAFUN OKANA OYEKU OBARA YIRE WA OBINI AYE OLOÑO OGU TITUN LARIFUN LODI IKU OYEKU PELEKA ADIFAFUN OLOKUN OMO WARAYA OKANA YEKU OYEKU PELEKA EGUN EFUN OBARA DADARE NI OLOKUN OBA YEKU LARA LARA LAYE BA ISE SELERE OYEKU PELEKA OKANA YEKU MODAWA WAYARE YOYATUN LOKUN OLOKUN OMO LORIFUN ORDIFUN EBO. EBO OPARALDO: 2 gallos, 1 gallina, 1 pollo, cabeza de tres pescados frescos, un crucifijo, una jícara con agua de mar y dos muñecos, uno hembra y otro macho, hecho de palo de aroma, hierba Jobo, cascarilla de huevo de gallina sacada, muchos granos, todo lo que se come, las telas rituales del Oparaldo, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, velas, aguardiente, coco, manteca de cacao, ceniza osun naború, 3 ekó -tamal de maíz- y las hierbas rituales de 188

Oparaldo: algarrobo, albahaca morada, espanta muerto y mar pacífico, mucho dinero. Ceremonia: ( Ver en Obras del Odu ) Historia. En este camino, Aye vivía con Olokun y éste sabía todos sus secretos. Y vivía con cierta desconfianza por un problema que Aye había tenido con Orishaoko: Esto pasa por el Odu Ogbe-Di. Aye vivía con mucha pena y resentimientos. Un día, Aye salió a pasear con Olokun y él estaba muy contento y decidieron ir a la Tierra Obá Dadare, donde vivía Awó Obara Yeré, y Aye cantó:

"AWA BAYERE OBINI MAYERE AWA BAYERE OBINI MAYERE OBINI OBONU" Olokun, al oír el canto, le dijo a Aye: -Ya verás lo que saldrá de ahí. Y yo no quiero que vaya a salir como tú. Después, Olokun le dijo a Awó Obara Yeré:-Yo no quiero que vaya a salir como su madre. Awó Obara Yeré le preguntó a Olokun: -¿Se puede saber que tiene su madre, que tú no quieres que su hijo sea como ella?- Bueno- le contestó Olokun:-ella ha tenido todos los defectos que una mujer puede tener en la vida; por eso la tengo como una esclava. Sin embargo, mi hijo no saldrá con ninguno de esos defectos. Entonces, Olokun cantó: "BABA OMO YEKUN LORUN OMO EJA YEKUN FUN LORIFUN OBAYE BI OKUN EGUN MOWA LORAYADE IKU OBAYIRE EGUN ODARA" Awó Obara Yeré, al oír el suyere de Olokun, se tornó molesto y le dijo:¿Baba Olokun, por qué razón Ud. hace esto? -Ya te lo explicaré, le replicó Olokun. Además, Aye va a maldecir y se va a formar una cosa peor, que va a nacer en el Mundo. Tú verás el fenómeno por tus propios ojos y lo vivirás en tu propia carne. Después, Olokun decidió quedarse en aquella Tierra, 189

hasta que naciera su hijo. Pasó el tiempo y Aye dio a luz una niña muy bonita y hermosa, que según crecía iba dando muestras de un conocimiento prodigioso pues era Lerifun Olodikú. Con esto Olokun le demostró a Awó Yeré que su hija no iba a ser como su madre. Aye, por su parte, estaba disgustada al ver como había nacido su hija, y eso la había hecho llorar mucho. Y un día Aye comenzó a maldecir la Tierra Obá Dadaré, donde vivía Awó Oba Yeré y éste tenía con su mujer, que se llamaba Laye Beisé, siete hijos menores los que, al momento de la maldición de AYE, se volvieron homosexuales(Adodi) unos con otros, lo que fue advertido al instante por la madre de ellos, Laye Beisé. Pero ella se calló y no le dijo nada a su marido Awó Oba Yeré. Un día, Awó Oba Yeré fue a visitar a Olokun para criticarlo por lo que había hecho con su hija Lorifun Olodikú. Olokun, después de oírlo, le contestó:"Voy a ir contigo a tu Tierra, para que veas en qué se han transformado tus propios hijos por causa de la maldición de Aye. Cuando Awó Obá Yeré llegó con Olokun a su casa, sorprendió a sus hijos en lo que estaban haciendo entre ellos y de la vergüenza sufrida se murió. Pasó el tiempo y la hija de Aye se separó de su Madre y de su Padre. Olokun fue a vivir a la Tierra de Ara-Onú, donde fue grande y poderoso. Nota: Aquí nació la inversión de los seres en la Tierra, por la maldición de Aye . Habla de afeminados y lesbianas. Cuando este Ifá, por este camino, se le ve a un niño o niña, se le hace el Ebó paraldo y la ceremonia señalada anteriormente. 2- El niño majadero. EBO: 1 gallo blanco, 2 pollos, telas rituales de paraldo, hierbas rituales de paraldo, 1 muñequito, 1 trampa, jutía y pescado ahumado, manteca de 190

corojo, manteca de cacao, velas, cocos, aguardiente, soga, cascarilla, mucho dinero ( si es osobo, se da un chivo chiquito y se reparte a Eshu en tres lugares distintos)

Distribución: 1 gallo blanco con sus ingredientes para Oduduwa. 1 pollo con sus ingredientes para Eshu. 1 pollo con sus ingredientes para paraldo. Si es osobo, el chivo pequeño a Eshu.

Historia. En este camino, había un niño el cual era muy malo y de cabeza dura, el cual se caracterizaba por lo travieso que era. Este niño era muy protegido por los Santos, entre ellos se encontraban Oduduwa, Obatalá y Oshún.

Este muchacho hacía todo lo que se le prohibía, donde los consejos le entraban por un oído y le salían por el otro. Un día, el pilluelo se encaminó al monte, cosa que le estaba prohibido por sus Padres, por el gran peligro que allí corría. En el monte le llamó la atención un arbusto, que era el preferido del Dios del monte Osanyin, donde con gran esfuerzo logró derribarlo. El Dios, contemplando semejante acto, lo encantó y lo encerró. Eshu, al ver lo sucedido, mandó al chivo a proteger al niño y al llegar el chivo ante el arbusto, Eshu, haciendo uso de su ashé, hizo que el chivo atacara con sus tarros el otro lado del arbusto. Cuando el Dios del monte regresó ante el arbusto, al ver la otra parte del mismo destrozada, pensó que también había sido el muchacho que se había escapado de su encierro. Y cuando se disponía a ir a buscarlo, se le presentó Ayaguna, la representación de Oduduwa, que le dijo al Dios del monte: -No fue el niño sino el chivo quién destruyó tu árbol. Y así, acusando al chivo, salvaron al niño. 191

3- Leri Ofo. EBO: 1 gallo, 8 capullos de algodón, 8 lagartijas, un muñeco varón o hembra, según el caso, con las piernas y los brazos forrados con carne de res, atada con hilo blanco, rojo y negro, su ropa sudado, 3 ratones, jutía y pescado ahumado, vela, coco, miel de abejas, maíz tostado, manteca de corojo, mucho dinero. Procedimiento: ( Ver Obras de este Odu ) Historia. En este camino, Leri Ofo era una niña que desde que nació, había que hacerle una Gran Ceremonia o Rogación, porque su nacimiento fue en Calidad de Prestada aquí en la Tierra. Esta ceremonia se le debió haber hecho antes de que ella cumpliera los tres años de edad, pero los Padres no se la hicieron y la niña creció al parecer sin problemas. Pero el Espíritu Maligno, la celaba como si fuera su Padre, aunque en realidad ese espíritu en su anterior etapa en la vida fue mujer. Leri Ofo, ya doncella, se casó con un hombre de su agrado, pero que no era del gusto del Espíritu Materializado, por lo que, en lo adelante, la joven vivió una vida mala, al extremo que ese Egun la sedujo y Leri Ofo empezó a sentirse molesta al lado de su marido, y comenzaron a llamarle la atención otros hombres, llegando hasta a hacer vida con uno de los amigos de su marido, del que quedó embarazada. Al Espíritu Materializado sí le gustaba ese hombre, pero lo que en realidad deseaba era que Leri Ofo llevara una vida de vicios y de desenfreno sexual como ella había llevado cuando animaba carne, teniendo hoy un marido y mañana otro, pasado mañana otro, como así le sucedió a Leri Ofo. Ese Espíritu le indicó a Leri Ofo que tomara brebajes para abortar, para que su marido no se enterara de su falta, pero como el engendro venía a la Tierra como Omo Shakuana -San Lázaro-, nació con marcas y granos en todo el cuerpecito, quedando Leri Ofo enferma en su interior. Como consecuencia del desenfreno sexual, Leri Ofo contrajo una 192

enfermedad mala, la misma que en vida padeció el Espíritu Materializado que la acompañaba antes de dar su caída. Nota: La rogación que hay que hacerle a los tres años es un baño de Efun, para quitarle ese espíritu antes de que se materialice, pues de lo contrario la perturbará para siempre, haciéndole llevar una vida libertina y sin estabilidad matrimonial. Si es mujer, deberá coger el Ikofafun urgente y además coger un güiro de Osanyin forrado en cuentas. 4- El bochorno le costó la vida. Historia. En este camino, había un matrimonio que tenía varios hijos y entre ellos había una muchacha la cual estaba al arribar a los 15 años de edad. Esta muchacha tenía varios pretendientes y entre ellos uno que era el que a ella le gustaba y estaba enamorada. Varias veces ella habló con sus padres para que le dieran la autorización de la entrada a la casa a su novio, donde ellos siempre se negaban, porque ellos entendían que era muy joven para tener novio. La madre, al ver la actitud que tenía su hija y que había cambiado, fue a mirarse con Orúnmila, quién le hizo Osode y le vio este Ifá y le marcó Ebó. En donde no hubo tiempo de poderlo hacer, porque como ella estaba enamorada del joven, se le había entregado y había salido en estado de él, y a consecuencia del bochorno, se dio candela y se mató. Nota: El que no cuida lo que tiene, a pedir se queda. 5- La desobediencia. Historia. Un día, el Rey se vio esta letra y dio la orden que nadie saliera de noche a la calle, poniendo guardias por toda la ciudad, para hacer cumplir su orden, y todo el que la incumpliera lo mataban. 193

El hijo del Rey tenía que salir y su Padre le advirtió el toque de queda. El le respondió que todos los guardias lo conocían y salió, pero Ogún lo encontró y lo mató. Nota: Por este Odu, si es hijo de Obatalá tiene que recibirlo para su bien. 6- Nació el Espíritu. REZO: ADIFAFUN OKANA YEKU AGRIA BIENERE IFA EGUN AJUANI LOKUN LERI FIFESHU LERI EGUN OKUA AKUARI EGUN FIFESHU AOBANI OLOKUN OBANIRE ALAKUARA YALE OJUANI IFA OLOKUN IFA KAFEREFUN OLOKUN AYE. EBO: 1 gallina, muñeco, carne de res, 1 pollón, 2 pescados frescos, pluma de tiñosa, mucho ashé, cuentas de los Santos, AYE, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, manteca de cacao, coco, vela, mucho dinero. Historia. Aye tenía muchos hijos y tenía preferencia por Egun Lery Fifeshu, pero ésta no respetaba al padre, que era Olokun, que siempre le estaba llamando la atención a su hija Aye, que se llamaba igual que su madre. Aunque AYE madre tenía gran influencia y poder pues había ido a donde Osanyin, quién le entregó un Gran Secreto y todos los días por la madrugada y a las 12 del día iba donde él, lo llamaba y le decía: "ABELEKUN OMI MOWALE TENI EGUN MAZARON EGUN MAZAO" Aye, la hija de Olokun, tenía algo que no era natural y éste le llamó mucho la atención, porque la requería pero esto la molestaba; al igual que la madre con el mismo defecto. Olokun ya estaba cansado y salió a caminar y llegó a la casa de Yewa muy preocupado. Oduduwa le pregunta que era lo que le ocurría y éste le cuenta todo, por lo que Oduduwa cogió dos palomas y empezó a limpiar a Olokun, y decía el siguiente suyere: 194

"EGUN YARE IKU EGUN LERI OMO FIFESHU" Olokun delega el poder de Oduduwa, quién le dijo: -"Yo me voy a hacer cargo para que Aye lo respete y considere, pero con la condición de vivir separado de ella para que viva en el Mundo siempre apenada. Te voy a dar una cosa para que la eches en el secreto de Aye madre, para que ese poder perezca y muera". Le entregó a Olokun una botella con agua, ero, raíz de algarrobo, añil, orine de gato y de perro.-"Al llegar a tu casa, viertes eso en el secreto de Aye y verás que a todos los hijos de Aye los voy a convertir en invertidos, pues te están engañando, no han sido francos contigo y los voy a castigar". Olokun realiza la operación y los Egun Fifeshu empezaron a comer Leri de Ejá Tutu, palomas negras y lo echaban en un hueco y cantaban: "SEBELE EGUN ORI OBA SEBELE EGUN OMO FIFESHU ORI ABA" Cuando Olokun hizo la operación en el secreto de Aye y fue a verla y se encontró que todos los hijos de Aye se habían vuelto Alakuata, éste se quedó asombrado y salió corriendo con una campana y un asheré, y le dijo a Oduduwa la condición en que vio a los Egun Fifeshu y que sentía una pena muy grande. "He pensado no volver a casa de Aye", le dijo; -y Oduduwa le respondió que debía regresar, para que sepa lo último que iba a pasar: "Yo cumpliré contigo, pero sabrás que no puedes vivir más con Aye". Olokun pidió perdón por lo realizado, pero dijo que nunca quisiera abandonar a Aye, pero si que lo respetara. Cuando Olokun regresa se encontró a la hija de Aye como loca y decía: Egun Lery Fifeshu. Aye, la madre, se asustó y se tiró delante de Olokun, se levanta y al ir al cuarto ve que sus demás hijos eran Alakuata. Olokun le dijo: "Me quedaré en la casa, pero no viviré más contigo". Alakuata: Homosexuales 7- Nació la preparación religiosa de la pintura. REZO: ODARA BI OSHA OYE AWO OSHA KUNODA, OMO OSHA 195

TIRO OFIN TOKUN AGAB ENI OSHA EYE EKUN SHINA YAKUA BABA ERIN, EFUN KAFUN TOLE AYE, EKUN OBANI BOSHE OSUN KAFUN TOLE AYE, EKUN OBANI BOSHE OSUN KAFUN TOLE ILEKE AWO LAYE EKUN, NIYE BABA ERIN OKE ENIFA OSHA BABA OSUN ASHE ORI BEWA, BABA NILEFUN OSAH ORI AGBANI BOSHE, BABA NIFA OLORUN EFUN LOWA, ORUN LOWA, OSUN AYEGBE ENI OSHA, BABA OLOFIN LOWA AYEGBE ENI OBOLOYO, YEMAYA LANIRE SHANGO BI OSUN BABANI IRAWO OBATALA, BABA IRUKE BOWAO OMO ONI AYE OSHA IFA NI KAFEREFUN OBATALA KAFEREFUN SHANGO, YEMAJA, OSUN, LODAFUN ORUNMILA. EBO: 1 gallo, 2 palomas, 4 pinturas de Osha, palo moruro, Ejá-Oro (guabina),jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, agua, vela, aguardiente, cascarilla, osun naború, mucho dinero. Nota: Aquí se habían perdido las pinturas para Osha y el Elefante las encontró dentro de los güiros y con los colmillos las rompió y apareció de nuevo. Distribución: El gallo es para Elegba, las palomas son para dársela a la pintura, antes del Ebó. Nota: Aquí nació la preparación religiosa de la pintura, pues ésta se conoció como tal en Ogbe-Tua, pero se consagró en Oyeku-Pelekan. Historia. En la Tierra Odara Bi Osha, donde vivían los hijos de los Oshas, había sucedido una desgracia porque a Awó Osha Ekun Oda le habían robado la pintura que Obatalá y Shangó, por mandato de Olofin, le habían entregado para las consagraciones de esa Tierra. Yemajá y Oshún, que eran los Oshas que más hijos tenían en esa Tierra, las habían robado porque no estaban conformes con los colores que se pintaban y las metieron en un güiro y lo ocultaron en el monte. Awó Osha Ekun Oda estaba muy preocupado porque ya no se podía consagrar a ningún hijo de los Oshas y ya estaba cansado de buscar dicha 196

pintura. Un día, este Awó Osha Ekun Oda pensó llamar a Obatalá y a Shangó para darles cuenta de lo que pasaba, y que ellos lo ayudaran en esto, en eso llegó Babá Erin Oke, que era el nombre del Elefante(Ayanaku), quién era hijo de Oduduwa, y vio como Awó Osha Ekun Oda le daba un gallo a Eshu, para que éste fuera a ver a Obatalá y a Shangó, mientras le cantaba: "OSHA ITA LAROYE SOKUKO, AWO ESHU AKUKO MASOKUKO" Eshu se puso muy alegre y le dijo que él le iba a ayudar a encontrar lo que se había perdido. Cuando ellos vieron a Babá Erin Oke, se pusieron muy contentos porque hacía mucho tiempo que éste no venía a la Tierra de Odara Bi Osha, que al enterarse de lo que pasaba, cogió el Ebó y se puso en camino para llevarlo al pie de una mata de güira (Igi Awe). Al llegar, se encontró un Güiro(Awe) muy raro, este estaba más alto que los demás y que le salían muchos colores. La rompió y de dentro de ésta brotó la pintura de la Tierra Odara Bi Osha que estaba perdida. Babá Erin Oke se puso muy contento. Y Eshu, que estaba con él, salió corriendo para la casa de Awó Osha Ekun Oda. Pero Oshún y Yeamjá le salieron al paso y le dijeron: -"Las que escondimos las Pinturas fuimos nosotras porque con esos colores en esta Tierra no basta y hay que poner los de nosotras". Entonces Eshu les dijo: -"Vamos todos a buscar a Obatalá y a Shangó, para que arreglen esto", y se fueron a camino. Cuando llegaron a casa del Awó Osha Ekun Ode, éste conversaba con Obatalá y Shangó, contándoles los problemas que había en esa Tierra con la Pintura. En cuanto Obatalá vio llegar a Eshu junto con Yemajá y Oshún, se dio cuenta de todo y dijo: -"Está bien, vamos a poner también los colores de Uds. en esta Tierra y Oduduwa dará la sentencia, pero hay que consagrar la pintura". En eso llegó Babá Erín Oke, con la el güiro(Awe) de la pintura, y Obatalá y Shangó le dijeron a Yemajá y a Oshún: -"Pongan las suyas cada una por separado". Entonces las pusieron en el piso, todas por separado, y Obatalá y Shangó le cantaban: "ORUN BAWA OSHA AGBANI BOSHE, ORUN BAWA" 197

Awó Osha Ekun Oda cogió una paloma y se la dio a la pintura, cantándole: "EYE EYELE NILE EYE OSHA AGBANI BAWA EYE EYELE NILE EYE OSHA AGBANI BOFUN EYE EYELE NILE EYE OSHA AGBANI BOSHE EYE EYELE NILE EYE OSHA TOKUN AGBANI OSHA TOKUN” A continuación, BABÁ Erin Oke empezó a revolverlas cada una con sus colmillos, mientras Awó Osha Ekun Oda cantaba: "ORUN BAWA AGBANI BOSHE, ORIN ONI LAYEO, IFA ONI LAYEO. ODARA BI OSHA ONI LAYEO, ODUDUWA ONI LAYEO" Después de esto, Obatalá le dijo a Awó Osha Ekun Oda que ya estaban listas las pinturas de nuevo para consagrar esta Tierra. A continuación, había que consagrar al hijo del rey de esa Tierra y empezaron a preparar el Trono, comenzando a pintar en el piso Osun y cantaban: BLANCO:

"INLE AYE INLE AYE LAYEO INLE AYE BABA OSHA LOFUN EFUN LADE INLE LAYEO."

ROJO:

"INLE AYE INLE AYE LAYEO OSUN LAYE SHANGO OSHA PUPUA OSHA LORUN INLE LAYEO."

AZUL:

"INLE AYE INLE AYE LAYEO OSHA AKOKO, AKOKO IYANA OSHA LOFUN INLE LAYEO."

AMARILLO: "INLE AYE INLE AYE LAYEO 198

OSHA APUERI LAYE IYA LADE INLE LAYEO." Cuando terminaron, empezaron a cantar: "IYA OKUO EKUARO, OSHA EKUN YOKO, OSHA EKUN KALE." Cogen hojas de malanga( Ewe Ikoko) tapando el secreto y cantaban: Presentando el las hojas a todos: "OSANYIN ORUN LOLO ODARA BI OSHA EWE IROKO ORUN LOLO" Cubriendo el secreto: "ODUDUWA EWE OSHA TETE LAYEO AGBA ENI OSHA EWE LAYEO." Entonces pusieron el Odo que trajo SHANGO y le rezaron: ODO SHANGO AGBA ENI OSHA BUYOKO OMO OSHA ODO DELE BABA NI BOSHE ODARA BI OSHA BAWAO. Lo sentaron y le pintaron Osun Lery Osha Lade, mientras Awó Osha Ekun Oda le iba cantando: BLANCO: OMO YOKO LODUN OSUN OSHA EFUN BAWAO OSUN AWA ORI AWA OMA EPON LASHEO EFUN DEWAO OSUN NABORU. ROJO: OMO YOKO LODUN OSUN OSHA PUPUA BAWAO OSUN AGBA ORI, AGBA ONA EPON LASHEO 199

EPON DEWAO OSUN NABORU.

AZUL: OMO YOKO LODUN OSUN OSHA AKOKO BAWAO OSUN AGBA ORI AGBA OMA EPON LASHEO EFUN DEWAO OSUN NABORU. AMARILLO: OMO YOKO LODUN OSUN OSHA APUERI BAWAO OSUN AGBA ORI AGBA OMA EPON LASHEO EFUN DEWAO OSUN NABORU Obatalá le dijo a Awó Osha Ekun Oda: -"Ya está de nuevo el secreto para las consagraciones en la Tierra Odara Bi Osha, y siempre tendrás que darle Mo-Foribale a Oduduwa y a Babá Erín Oke para las consagraciones de los hijos de esta Tierra." A continuación, levantaron al hijo del Rey, al cual habían consagrado, y borraron el Kale del piso, primero con aguardiente, cantándole: "OTI OSHA ELE ELE LELE IYE AYE INLE LAYEO" Después con Omiero: "OMI OSHA ELE ELE LELE IYE AYE INLE LAYEO" A partir de entonces, vino la tranquilidad a la Tierra Odara Bi Osha, porque Yemajá y Oshún quedaron conformes con lo que Eshu y Orúnmila habían hecho. Nota: La pintura de consagración debe de revolverse con un Irofa de marfil, o el usado en Cuba de tarro de venado,en su defecto con un pedazo marfíl. Estas pinturas deben ser consagradas por un Babalawo durante el Ebó de Entrada. Este Ifá enseña que quién debe pintar al Iyawó su cabeza es el 200

Babalawo.

8-Él hizo adivinación para Iroko y sus dos hermanos. Éste fue Oyeku Pelekan quien hizo adivinación para Iroko y sus dos hermanos cuando venían a la tierra. Iroko dio chivo a su ángel de la guarda y un chivo a Eshu. Oyeku Pelekan también hizo adivinación para los adoradores de su madre. Y la madre de las brujas (Iyamí Oshoronga) quien tenía a Iroko como su hermano mayor. Iroko fue un hombre alto y elegante, después de hacer el sacrificio, anduvo por el mundo decidiendo asentarse en la encrucijada del pueblo. La madre de los adoradores, fue la próxima en venir al mundo, ella prefirió vivir en las moradas de los humanos. Ella tuvo una determinada cantidad de hijos antes de que su hermana mas joven, la madre de los brujos vino al mundo, donde decidió establecerse con la madre de los adoradores. Ella solamente tuvo un hijo. Un día la madre de los adoradores (Ogboyi), decidió ir a Oja Ejigbomekun Akira, el único mercado donde los habitantes del cielo y la tierra negociaban, así cuando ella iba al mercado dejaba sus diez hijos al cuidado de su hermana, la madre de las brujas (Aje), cuidándolos bien antes de que ella regresara del mercado. La madre de los adoradores estaba muy agradecida de su hermana por el cuidado que ella tenía con sus hijos. Después la madre de las brujas decidió ir al mercado, dejando a su único hijo al cuidado de su hermana. Tan pronto ella se fue, los hijos de Ogboyi (La madre de los adoradores), le dijeron a su madre que deseaban comer pájaros, ellos insistían en comer pájaros, pero tenían los ojos puestos en el hijo de Aje (La madre de los brujos). Ogboyi decidió ir al bosque en busca de los pájaros para sus hijos. Tan pronto se fue sus hijos atacaron al único hijo de Aje y lo tomaron como alimento. Mientras en el camino al mercado Aje desconocía lo que estaba sucediendo, pero tenía una corazonada funesta y abandonó el mercado y regresó a su casa, al llegar descubrió que su único hijo se había extraviado. Minutos después Ogboyi regresó de la manigua con algunos pájaros para sus 201

hambrientos hijos y se percató de la muerte del hijo de Aje. Ogboyi narró lo que ella había hecho y todo parecía indicar que sus hijos se habían comido al único hijo de la tierra. Aje argumentó que ella había tenido muy buen cuidado con sus hijos cuando ella fue al mercado y que sin embargo ella se había descuidado de su hijo. Aje decidió empacar sus cosas e irse de la casa de Ogboyi. En el camino a casa de Iroko su hermano iba llorando desconsoladamente. Iroko trató de apaciguarla influyendo en ella y recordándole que las leyes del cielo castigan el canibalismo. Iroko le brindó comodidades a Aje, proclamándole que todos los humanos y lo poseído por Ogboyi estarían a meced de la madre bruja. Aje e Iroko comenzaron a alimentarse de los hijos de la madre de los adoradores. Antes de romper el otro día, la madre bruja con tácita cooperación de Iroko comenzó a arrancar los hijos de Ogboyi uno a uno. Después de perder cinco de sus hijos, Ogboyi apeló a Orúnmila para salvarse de la venganza de sus hermanos. Orúnmila le recomendó hacer el sacrificio que no había hecho en el cielo. Finalmente hizo el sacrificio con un chivo a Eshu y los otros atributos y fueron llevados a casa de Iroko. Cuando ella llegó su hermana la madre bruja quería atacarla y ella derribó el chivo, interviniendo los hermanos de Iroko. Ésta es la deuda que debía ser repagada a las brujas para salvar nuestras vidas y a nuestros hijos a través de los sacrificios en la noche. Es por eso que hasta el día de hoy, los hijos de la madre de los adoradores deben rendirle culto a Iroko y a Aje. Cuando este Odu sale en adivinación, la persona debe ser advertida de que ella o él tendrán problemas con relaciones muy cercanas en el momento de ser iniciado. Debe hacer un sacrificio para fortalecerse. Si está Osobo de ofrecerle un chivo a Eshu y a Las Brujas a través de Ifá un conejo o una gallina. Si está Iré de ofrecerle un pollo a Eshu y un conejo a Las Brujas, para apartar el riesgo de haber ofendido a alguien que tenga poderes superiores a él.

9-Él hizo adivinación a Orúnmila durante el acontecimiento de la muerte del elefante. 202

Erin ku sinu oko, Odija agba meji. Al elefante le dispararon en el bosque, cayendo muerto antes de entrar al pueblo, sus pies señalaban la dirección de la casa de Alara y su cabeza señalaba la dirección de la casa de Orúnmila. Orúnmila y Alara, ambos, se proclamaban dueños. Sus conflictos se basaban en la disputa de quien sería el servidor de Olofin. Orúnmila hizo adivinación y le fue advertido realizar sacrificio con suficientes Ikines de Ifá, mientras Olofin le dijo a ellos regresar a su casa y reportarse en el palacio, dándole a Orúnmila oportunidad de hacer el sacrificio. Al día siguiente ellos fueron al palacio de Olofin. Éste les preguntó a cada uno que fue lo que utilizaron para matar al elefante. Alara respondió que él uso plumas rojas de loro, Aluko y una pimienta de caimán para preparar el veneno. Por el otro lado Orúnmila le dijo que había utilizado muchos Ikines para preparar el veneno. Olofin ordenó que el elefante fuera picado para determinar los ingredientes del veneno que le causó la muerte. Cuando el elefante estaba en observación encontraron partículas de Ikín en todo su cuerpo, decidiendo Olofin que el elefante le pertenecía a Orúnmila. Cuando este Odu sale la persona debe ser advertida de realizar sacrificios a Eshu con Ikín para vencer en el contexto de sus problemas. 10-Él hizo adivinación para Baba Oke Odo para convertirse en rico. Baba Oké Odo, era un campesino muy pobre el cual trabajaba duramente en su finca, recibiendo una inadecuada ganancia por sus esfuerzos. Él estuvo en casa de Orúnmila por adivinación y se le recomendó hacer sacrificio con: cuatro gallinas y cuatro palomas porque así alcanzaría la riqueza dentro de tres meses. Él hizo el sacrificio. Después se sentó preocupado por los que haceres y tareas de la finca. Ya era el momento de cultivar los ñames. Comenzó a cavar acanalando el surco para la siembra, de pronto su azadón golpeó un objeto el cual resultó un potiche de tesoros, siendo éste el beneficio dado por la tierra. El contenido del potiche eran tesoros muy apreciados convirtiéndolo en una persona muy 203

rica. Acto seguido fue a dar gracias a Orúnmila. Cuando este Odu sale es una persona que llora por tener beneficios y debe ser advertida que su prosperidad está al alcance de sus manos, debiendo realizar sacrificios. 11-Él hizo adivinación para Elekan. Elekan sufría de las maquinaciones que estaba haciendo el diablo. Él estuvo en busca de adivinación, para saber qué debería hacer para obtener el triunfo sobre sus enemigos. "Oyeku Pelekan Osho Awo ilu igbo Aje Awo oye iyara." Se le dijo que debía ofrecerle un chivo a Eshu y así lo hizo. Después del sacrificio, tres de sus peores enemigos acometían la preparación de una ofensa, usando a uno de los hijos nuevos, para que hiciera medicina y poderlo asesinar. Cuando estos fueron arrestados, confesaron sus cargos, mencionando los nombres de otros cuatro enemigos de Elekan. Los tres que ofendieron fueron ejecutados y los otros cuatro fueron expulsados al exilio. Así fue como Elekan triunfó contra sus enemigos, pudiendo vivir en paz el resto de su vida. Al salir esta adivinación se le dice a la persona que recibirá un golpe duro de siete enemigos, tres de los cuales preparan medicina para asesinarle y los cuatro restantes se están preocupando de él a través de la hechicería. Si él hace el sacrificio saldrá de ellos. 12-Especial castigo de Orúnmila para cualquiera de las esposas que se divorcien de él. Él hizo adivinación para Ojiji, cuando ella se iba a casar con Igunnigun. Ella refutó hacer el sacrificio, pues no quería que Igunnigun fuera su esposo sobre el suelo de su calva. Mientra refutaba de hacer sacrificio, le daba nuevamente palabra de 204

matrimonio a Akala ma igbó, quién ella se ponía hacia abajo sobre el suelo, a todo lo ancho de su pecho. Ella estuvo eventualmente casada con Orúnmila, la cual lo apartó por su tez oscura, pues a ella le parecía estar con un jabón negro. En el tiempo que ella estuvo viviendo con Orúnmila, éste estuvo vinculado a la adivinación a través de su vara, donde Ojiji se cansó de él, no pudiendo dormir, porque el Pato o el Dragón no dormían. Es este el motivo por el cual la sombra no descansa ni duerme. Orúnmila preparó un sacrificio especial con parte de una escoba atada con hilo blanco y negro, manteniéndola colgada de su sopera de Ifá, la colgó en la sopera muy temprano en la mañana, con la encantación de que la mujer ni iba a dormir en la tarde ni tampoco en la noche. Éste fue el medicamento que utilizó Orúnmila como castigo para algunas de sus esposas que querían irse injustificadamente, viniendo ella pronto a pedirle disculpas. El encantamiento fue retirado de la sopera y puesto en la corriente de un rió con bastante Ori Oyó. Días después la esposa dejaba de sufrir insomnio.

13-Él hizo adivinación para tres hermanos pescadores. Estos fueron tres hermanos quienes en orden de rango fueron respetados llamándose Olikatirege, Oligbonjamuko y Elesetirege. Ellos estuvieron en un trabajo que era apartar una porción de un río, para poder sacar de sus aguas gran cantidad de pescado. Esto es lo que se llamó una presa (vivero o criadero de peces) (Obu). Un día el señor Olikatirege, sacó del estanque de agua una porción fracturándose sus manos, cuando el segundo hermano Ologbonjamuko fue disparado rompiéndose la mandíbula, Elesetirege, el mas joven descubrió las desgracias de sus dos hermanos mayores y corrió a la casa por ayuda. Cuando corría una cuerda o soga le torció los pies rompiendo sus piernas, cuando Okere, la ardilla, lo vio caerse comenzó a reír burlonamente, la boa (Oka) quien por tradición corría tan pronto la ardilla comenzaba a reírse terminó yendo al hueco del conejo (Ehoro). Cuando el conejo vio a la boa se percató que los dos no podían estar en el mismo hueco sin que ocurriera una desgracia para él, decidiendo irse del hueco. Cuando el mono (Edun) vio correr al conejo tan asustado recordó que en los días venideros existiría su 205

calamidad entonces decidió treparse al árbol de roble y sentándose en sus ramas. El árbol le advirtió que las ramas donde estaba sentado se habían quejado y estaban afligidas los últimos tres años. El mono ignoró la advertencia y balanceándose en las ramas ésta se partió y él cayó en un nido de 201 huevos de guinea pintada (Etú) que se aposentaba en las cercanías del roble. Cuando la guinea regresó a su nido descubrió la tragedia ocurrida y comenzó a gritar las siguientes palabras: "Ara kan mi go go go go."

Elegbede (el gorila) al escuchar en su vecindario el grito de la guinea, siendo esta la señal de guerra que se presentaba. Se preparó esperando combatir golpeando como un tambor su pecho: Gidigidigidigidi. El golpetear del gorila dió inicio a que el elefante (Ayanaku) que pensaba que había comenzado la guerra, corrió sin descansar hacia dentro del pueblo, cuando la vaca (Malú) y otros cuadrúpedos se percataron de un elefante en el pueblo, cosa poco común, comenzaron a correr para salvar sus vidas. El rey del pueblo tenía un sólo ojo y tenía un solo hijo. En el corretear la vaca tropezó con el hijo del rey muriendo éste instantáneamente. La esposa del rey Olori, corrió rápido a la habitación del rey para decirle lo que había ocurrido, señalando hacia fuera con los cuatros dedos delanteros, preguntándole al rey que si no se había percatado de lo que estaba ocurriendo y sin querer su esposa que tenía las uñas largas se las introdujo en el ojo quedando el rey completamente ciego. En el despertar del total pandemoniun, el mensajero del cielo apareció e intentó intervenir para calmar la situación, realizando una asamblea con todas las personas que tenían que ver con los hechos. Los tres hermanos explicaron que antes de irse al criadero, ellos estuvieron en casa de Orúnmila por adivinación y él les advirtió dar un chivo a Eshu y que el sacrificio debía concluir con lo que cada uno de ellos trajeran. El sacrificio fue hecho para evitar una inminente catástrofe. La ardilla explicó que ella había regresado de casa de Orúnmila y se le advirtió de dar Ikín a Eshu, para evitar las consecuencias de la euforia pudiendo agrandar las cosas mas de la cuenta. Ella disfrutaba de la comida de los Ikines de palma 206

cuando vio que un hombre inmenso caía al suelo, no pudiéndolo ayudar y riéndose. La boa por su parte explicaba que ella al escuchar las carcajadas de la ardilla mató a sus parientes, porque ella desarrolló el hábito de correr cada vez que escuchaba las carcajadas de la ardilla. El conejo aprendió a través de los años que la boa era el motivo que se tragara a sus parientes y comenzó a tener un reflejo tal que cada vez que la boa entraba a su casa por cualquier motivo echaba a correr. El mono por su parte explicó que cuando vio los saltos que daba el conejo al correr le indicaba que había un peligro inminente y se subió a las ramas del roble. El árbol de roble explicó que le advirtió al mono la fragilidad de sus ramas. La guinea explicó que se rompieron los huevos que ella había producido durante 201 días antes de que regresara a su casa, ese es el tamaño de la calamidad que le sucedió terminando en paranoides. El gorila explicó que sus parientes serían advertidos al escuchar los gritos de la guinea, comenzando él el golpetear en su pecho como un tambor. El elefante explicó su experiencia y dijo que cada vez que escuchaba el golpetear del gorila sería la señal de una catástrofe y comenzó a correr para salvar la vida. La vaca explicó que en un pueblo amistoso no existía la tradición de ver a un elefante, corriendo todos a diferentes lugares, yendo ella a la casa del único hijo del rey, Olorí explicó que fue la muerte del único hijo del rey lo que provocó dejar ciego al rey. El mensajero del cielo, declaró a todos inocentes con excepción de los tres hermanos y la ardilla, que se demoró en hacer el sacrificio, proclamando él, la restauración del status de las víctimas de esta catástrofe. Con la restauración de los brazos, quijadas y piernas partidos, restableciendo Dios tempranamente por decreto, que la boa moriría en los días posteriores a asesinar al conejo, decretó también que la boa nunca podría entrar a ningún hueco, restaurando los 201 huevos de guinea, las ramas del roble, la vida del único hijo del rey y su vista y regresando al elefante al bosque. La segunda proclamación del mensajero del cielo fue que la ardilla no se reiría a carcajadas de nadie que ella viera. a excepción de la boa, la cual fue tradicionalmente señalada por Olodumare para que advirtiera a los otros de su presencia en cualquier localidad, de su arma venenosa, por lo cual fue advertido de no usarlo arbitrariamente. 207

Cuando este Odu sale en Igbodun, se le advierte a la persona hacer sacrificio, porque él fue destinado a ser un hombre de bien, destinado a hacer grandes cosas, realizando el sacrificio con los productos que se requiere. De no hacerlo puede causarle una gran crisis a su familia o a su pueblo, debe ofrecerle a Eshu un chivo, una ardilla, una boa, la cabeza de un conejo, plumas de guinea, ramas de roble, carne de elefante y huesos de un animal doméstico. Este es el sacrificio especial que debe hacer antes de su iniciación de Ifá. En una vista ordinaria, la persona debe ser advertida de poseer su propio Ifá sin demora. Si es mujer se debe casar con un hombre que posea Ifá. Él, ella o ambos deben hacer sacrificio con un chivo y preparar un tambor con hojas de ñame y darle un gallo a Ogún para desviar el peligro de víctimas, perjurios, falsedades, etc. Las personas nacidas bajo la influencia de este signo deben hacer un ofrecimiento especial con un chivo y una gallina para tener una larga vida sin causarse daños unos a otros. Se le prohíbe el alcohol, ñame asado, carne de chivo, él debe preparar su propia cazuela de Ogún. 14-Se adivinó para el hijo del mono. Kabekukutekurolona-karibipade-ijapekipeki, adivinó Ifá para Akibola cuando iba al campo para el festival anual de la muerte del hijo de Oyi(el mono). Él planeaba exhibir su piel. A Oyi se le pidió ofrecer un sacrificio con tres lanzas, tres gallos y dinero. Él rehusó realizar el sacrificio y fue muerto.

15-Se adivinó para el esclavo de Olodumare. Atorirorayo-Ilelaba-Iroko-ngbe adivinó Ifá para Irawosasa, esclavo de Olodumare. Se le predijo que si fallaba en seguir el camino de Oluwa su fama se habría desvanecido. Una chiva y dinero debían ser ofrecidos en sacrificio. Irawo(la estrella) rehusó realizar el sacrificio. Por eso en oraciones Olodumare refleja una estrella en el cielo, pero vemos que de repente sale 208

rápida del cielo hacia la oscuridad (estrella fugaz). Adifafun. Para IROKO y sus dos hermanos. Para ORUNMILA cuando castigó a sus esposas. Para Elekan. Para que Baba Oké Odo se convirtiera en rico. Para la muerte del elefante. Observaciones. Rogación de Cabeza(Kobo-Orí) con 2 palomas blanca. Los animales se dan con el sexo contrario. El hierba(ewe Ekan) se utiliza para que un hombre se pelee con su mujer.

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CAPITULO IX MUNDO DE IFA OYEKU OGUNDA OYEKU TEKUNDA OYEKU DOOJA

I I I O

+ O O O O

+ I I I II

II II II II

REZO: OYEKU TEKUNDA LOBINA MAWA EYO OTA KEKE WORA ADIFAFUN ABOREGUE LUBE OMO ORUNMILA KEBA OGUN TITIWO BOBERE OLOTURA AGOGO LABINIKU TENIYE EWE OGUMA IFA NI OTA OJOJO. SUYERE: “OYEKU TEKUNDA LOBINA MAWA EYO OYEKU TEKUNDA LOBINA MAWA OGUN” EN ESTE ODU NACIO: Nació: El masticar coco y 4 pimienta de guinea y el soplarlo a los 4 puntos de la cazuela de Osanyin, cuando se prepara omiero de Osanyin. " : El mensú. " : La avaricia. " : La espiritualidad de Orúnmila. Aquí: No se puede dejar lo seguro por lo dudoso. " : Orúnmila se va de la casa. " : En este Ifá, Nanu, come siempre con Orúnmila y Oshún. " : Al Ikofafun se le pone un pedazo de caña brava. " : El Awó le pone una mano de dilogunes en una cajita frente a su Orúnmila. " : Oshún lleva un hachita de oro, tres adanes y en la paleta una careta. " : Orúnmila le hizo Ebó al pueblo de Ife para que se acabara la mortandad en aquella tierra.

DESCRIPCION DEL ODU OYEKU OGUNDA Este el Odu # 39 del Orden Señorial de Ifá. En este Ifá, nació la espiritualidad de Ifá. Es el espíritu de Orúnmila personificado. Su Tonti Abure Ogunda-Yeku es la personificación material. Este Odu lo es espiritual. Aquí las apariencias engañan. "El perro y la Gandinga". No se debe dejar lo seguro por lo dudoso. Le dice al Awó que no vaya a ninguna parte dejando lo suyo, porque pierde. Este Ifá predice al Awó que Orúnmila se ha ido de su casa y, para que vuelva, que se le da un gallo a Eshu y dos gallinas negras a Orúnmila, y que haga Ebó. La hierba de este Odu: La maravilla. En el Ebó no debe faltar una Gandinga. Nació el mensú: El tarro cargado de los mayomberos. Aquí a Oshún se le dan dos gallinas y se le llevan al río crudas o cocinadas, como lo determina. Se usa cadena de oro con un hachita de oro, para Iré Umbo. A Eshu se le pone un espejito lavado en Omiero y por la parte de atrás, se le da de comer 2 pollitos de días de nacido con Eshu. Aquí se prepara un Inshe-Osanyin con un espejito. A Orúnmila se le pone un espejito y un pedazo de caña brava. En esta obra, el espejito representa el agua del río, donde por el reflejo el perro perdió la gandinga que llevaba. Se toma caldo de tuétano de huesos de reses, con hojas de peonía. No se come picante ni se toma vino seco. En ayunas, se toma una copita de

aguardiente para estimular. Aquí se va al pié de una mata de caña brava, se coge la punta de una rama y se va fresando; se la sujeta en el ombligo y la suerte pidiendo a Nanu, a Olofin, a Oshún y Orúnmila, que le quite lo malo. Es Ifá de Nanu, que siempre come con Oshún y Orúnmila. Al Ikofafun se le pone un pedazo de caña brava. Por este Ifá, se le pone una mano de Dilogunes en una cajita frente al Ifá del Awó. Se hace Ebó con gallo y dos palos huecos. El Oshún del Awó ó la mujer con Ikofafun de este Odu, lleva un hachita de oro, tres adanes y en la paleta una careta. Aquí, si lo mandan a buscar del campo, vaya que está su suerte. No se puede ser conforme, no sea cosa que lo pierda todo. A Oshún se le pone peine o peineta, con cinco corales. A Ud. se le olvidan las cosas. Su enemigo está dentro de su propia casa. Aquí Orúnmila le regaló a Oshún un Hacha de Oro, para que no tuviera que ir más al monte a cortar y cargar leña. Aquí Orúnmila le hizo Ebó al pueblo de Ife con: gallo, chivo y palomas, para que se terminara la mortandad en aquella tierra. Por este Ifá, no se puede ser avaricioso. Con la misma brujería del enemigo, se vence. Awó Oyeku-Tekunda tiene tres enemigos que lo quieren destruir por envidia. Este Ifá habla de enfermedad estomacal o intestinal. En las mujeres, se enferman del bajo vientre y la pueden vaciar. Cuidado con inflamaciones pélvicas o flujos. Aquí, al Egun protector se le pone natilla al pié de un árbol seco, aguardiente, café, tabaco, flores, etc. Por un disgusto se pierde la serenidad y puede perder. Hay que ser desconfiado, organizarse y evitar una agresión. Se manda a mudar para que

se libre de los enemigos. Este Ifá marca que se debe dormir con el Idefá. Ifá de problemas astrales y espirituales. Este Ifá recomienda, siendo hijo de Yemajá u Oshún, para estabilizarse, es vivir lejos de su familia, pues nunca lo dejarán tranquilo. Aquí se tiene que tener cuidado con sus mayores, tanto de sangre como religiosos, pues nunca lo dejarán tener estabilidad en ninguna base de su vida, pues nunca la dejarán tranquila. Por este Ifá se le pone canistel a Oshún. Aquí nació el masticar un pedazo de coco con 4 pimientas de guinea y soplar a los 4 puntos cardinales de la cazuela de Osanyin cuando se está haciendo Omiero de Osanyin. El Awó de este signo siempre tendrá que tener pimienta de guinea en sus bolsillos, para echarlo en todo lo que coma, cuando no es lugar de confianza, porque lo quieren envenenar. El ataré -pimienta de Guinea- desbarata cualquier brujería que le den al Awó. Por este Ifá, se le pone arroz con leche a Obatalá. Este Ifá habla de envenenamiento. OBRAS DEL ODU OYEKU OGUNDA Para que regrese Orúnmila: Se le dará un gallo a Eshu y 2 gallinas negras a Orúnmila, y se hará Ebó. Nota: A los Eboses de este Odu no puede faltarle un pedazo de gandinga. Para Oshún: Se le dan dos gallinas carmelitas y se le llevan al río crudas o cocinadas, según las pida. Se le pone un hachita de oro, una peineta con cinco corales. Para Eshu: Se le pone un espejito y un pedazo de caña brava.

Para la salud: Se toma caldo de tuétano de hueso de res, con una hojas de peonía. Problemas estomacales: Se va al pie de una mata de caña brava, se coge la punta de una rama y se va flechando, y se sujeta en el ombligo y la suelta pidiendo a Nanu, Olofin, Oshún y a Orúnmila que le quite todo lo malo. Para hechicería en el estómago: Se cogerá un pedazo de coco con 4 ataré, lo masticará y se lo tragará. Se tomará Omiero de Orúnmila. DICE IFA: Que tenga cuidado con la policía, no vaya a tener que huir o tener que esconderse con lo que Ud. tiene.-No sea avaricioso, porque por la ambición puede perder la vida; como mejor salga puede perderlo todo.-No deje lo cierto por lo dudoso.-A Ud. lo van a mandar a buscar de un lugar que le conviene pero tres personas le van a decir que no vaya porque es para malo; no le haga caso porque allí está su suerte; esas tres personas son sus enemigos y ellos no quieren que Ud. este bien.-Ud. se ha de encontrar una mujer que será su felicidad.-Tenga cuidado con una calumnia; Ud. debe ser desconfiado, hay que organizarse y evitar una agresión.-Si es mujer, tiene tragedia por hombres pues nunca hay acuerdo matrimonial.-Múdese de donde vive para que se libre de sus enemigos.-Cuando se convierta en un guiñapo humano, todos la maltrataran y puede volverse loca.-Ud. tiene problemas espirituales y astrales.-Tenga cuidado con enfermedades estomacales e intestinales y, si es mujer, problemas del bajo vientre y la pueden vaciar.-Su enemigo está dentro de su misma casa.-Tenga cuidado con sus Padres o Padrinos, pues pueden trabajarla por celos y Ud. no tener estabilidad matrimonial.-Ruéguele mucho a Nanu, Olofin y a Oshún.Póngale un pedazo de caña brava a Orúnmila y una cajita con una mano de dilogunes. REFRANES Oído que oye todas las lenguas, la cabeza trastorna. No deje lo seguro por lo dudoso. Hay amores de Padre que matan. Las apariencias engañan.

Ser desconfiado es ser precavido. Eshu del Odu. No lo tiene especificado.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OYEKU OGUNDA 1- Los tres enemigos de ORUNMILA. REZO: OYEKU OGUNDA INTORI ARAYE META KAFEREFUN OSHUN, OLOFIN, ESHU, AKUSTA BOMI OMI MAMU OKETE MOSU SOYO ESHU LOSE AUN OTA ORUNMILA OLOFIN NIRE LEBO IFE LEFA ORUNMILA. EBO: 1 chivo, 1 gallo, 2 gallinas carmelitas, 2 palomas blancas, 3 muñecos, 3 trampas, todo lo que se come, un pedazo de palo hueco, jutía y pescado ahumado, miel de abejas, maíz tostado, velas, coco, aguardiente, mucho dinero. Distribución: El chivo y las dos gallinas para Oshún. El gallo para Eshu. Las palomas para Obatalá. Historia. En este camino, Olofin mandó a buscar a Orúnmila para que fuera a la Tierra de Ife, porque había muchos muertos y quería ver que se podía hacer para evitar esto. Cuando Orúnmila salió de su casa para dirigirse a la Tierra Ife, se encontró el chivo que le dijo que no fuera, porque había oído una conversación mala con respecto a él. Orúnmila lo escuchó sin interrumpirlo pero no hizo caso de lo que le decía y siguió caminado. Al poco rato de andar se encontró al gallo en el camino, que también le dijo que no fuera a la Tierra de Ife, pues le estaban

preparando una trampa para acogerlo. Orúnmila, una vez más, escuchó pacientemente pero no hizo caso y continuó su camino. Ya llegando a las afueras del pueblo, Orúnmila se encontró con la paloma, que le dijo que no fuera a la Tierra de Ife, que lo estaban esperando para matarlo. Orúnmila, al oír esto, se asustó y huyó a esconderse en el monte. Una vez en él, encontró un árbol hueco y se escondió allí. Pasaron los días y ya hacía 7 días que la gente estaba buscando a Orúnmila, cuando éste, desde su escondite, vio a una mujer en estado que se dirigía hacia su refugio. Esta era Oshún, que se llamaba Totoshiwei. Oshún era vendedora de leña y al ver el árbol seco, pensó que sería fácil de tumbar, por lo que, preparándose, lo embistió con su hacha. Pero cuando dio el primer hachazo, escuchó que cantaba: "MAMAKEO MENKEO KEKE SISI MAMAKEO EWO SISI" Oshún se quedó quieta, escuchando el canto, pensando quién sería. Y, cuando dio el segundo hachazo, escuchó nuevamente que cantaba: "ORI KORO KARA MAMEÑO UNKUENI" ( No me vayas a lastimar) Entonces Oshún se dijo: -Ese es Orúnmila, y, al mirar dentro del árbol, lo vio, preguntándole qué hacía allí, a lo que Orúnmila le contestó que él estaba escondido porque le habían dicho que lo iban a matar. Oshún, al oír esto, le dijo: -No, señor, la gente está muy triste porque no lo ven a Ud.. Y le dio al escondido toda la comida que llevaba, pidiéndole que esperara, que ella regresaba enseguida. Así pues, Oshún salió del monte y se dirigió a casa del Rey, informándole que había encontrado a Orúnmila. El Rey le dijo: -"Si lo que dices es verdad, te voy a dar todas las riquezas que quieras". Oshún, al oír las palabras del Rey, se puso en camino hacía donde estaba escondido Orúnmila. Al llegar a él, le contó lo que había dicho el Rey y juntos regresaron al Palacio. Cuando el Rey vio a Orúnmila ante él, le preguntó: -¿"Por qué no ha obedecido el mandato de Olofin? Orúnmila, antes de contestar, hizo una pausa, diciéndole al Rey que, para él contestar esa pregunta, mandara a buscar al chivo, el gallo y la paloma.

Cuando ellos estuvieron en presencia de Orúnmila y del Rey, entonces dijo: dijo: -Ellos son los culpables de que yo no haya venido en tiempo y forma. El chivo me dijo que me estaban esperando para echarme brujería(ogú); el gallo me dijo que había una trampa y la paloma que me iban a matar. Por eso me asusté y me escondí. Desde ahora, Uds. no servirán para otra cosa que para hacer Ebó; sentenció Orúnmila, dirigiéndose a los mentirosos. Orúnmila le dio a Oshún un hacha de oro. Esta se puso sus tres árdanse largos y las tres caretas de los tres enemigos de Orúnmila, y él se quedó viviendo con Oshún, la riqueza y los criados, salvando con el Ebó al pueblo de Ife.

2- La lucha por el Amor o una pasión. Historia. En este camino, había una vez que una Princesa vivía en un Palacio con sus padres, y el Padre era un Gran Osainista y le hizo un trabajo de brujería en un espejo, pues estaba enamorado de ella. Esto le produjo a la Princesa falta de tranquilidad y perdió la noción pues cuando se aclaraba un poco su mente, por más que buscaba su verdad no la encontraba y la perdió por verse en el espejo. El Padre de esta doncella tenía relaciones sexuales (ofikale-trupon) con ella por las noches, pues el trabajo que le hizo con Osanyin, cuando más la trastornaba era de noche, pues Osanyin no la dejaba en paz a esas horas. Dicha Princesa siempre estaba paseando por los jardines del Palacio, y tenía un muerto oscuro (burukú), que era un espíritu loco, que le retorcía su estómago, pues tenía su vientre amarrado y cuando quedaba en estado, los fetos los abortaba. La madre de dicha Princesa también era una Gran Bruja y cada vez que su hija se comprometía, no le convenía ninguno y le hacía brujería, pues no quería verla feliz, ya que ella nunca lo había sido, y quería ver su tristeza reflejada en su hija. Una vez la Princesa soñó que Oshún le pedía el espejo y el peine, cosa ésta

que no sabía que hacer. En sus paseos por los jardines se encontró un viejito, el cual era Awó y ella le contó su sueño, a lo que él le dijo: -"Tengo que registrarte", saliéndole este Ifá Oyeku-Tekunda. Diciéndole el viejito que era verdad lo que ella había soñado pues en el espejo estaba la brujería. Y se tenía que hacer un Paraldo y alejarse de su familia. La Princesa hizo todo lo que le indicó el viejito. Realizó el Paraldo y se fue del Castillo para otro lugar y se empezó a sentir bien y se estabilizó con un hombre e hizo Santo y tuvo varios hijos. Nota: Por este camino la persona debe vivir lejos de su familia, pues nunca la dejarán tranquila. 3- Los cuatro vientos y la pimienta(ataré). EBO: 2 pollos, coco, 4 pimientas de Guinea, telas rituales y hierbas de paraldo, aguardiente, velas, trampa, muñeco, tierra de la casa, varios palos, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, mucho dinero. Distribución: 1 pollo con sus ingredientes para paraldo. 1 pollo, los palos con sus ingredientes para Osanyin, para vencer a los enemigos. Nota: Antes de comenzar el Ebó, la persona masticará un pedacito de coco con 4 pimientas de guinea y lo echará dentro del Ebó. Historia. En este camino, había un pueblo en el cual vivía un Awó, el cual tenía muchos conocimientos. Este Awó era víctima de la envidia de los otros Awoses que vivían en el pueblo, los cuales se habían confabulado contra el Awó inteligente, tratando de destruirlo con cuantos trabajos podían hacer, lo mismo espiritual que material, pero ni así podían con él. Un buen día, los Awoses decidieron invitarlo a una ceremonia de Ikofafun y Awofakan, con el objetivo de envenenarlo, lo cual él aceptó.

El Awó inteligente se hizo Osode, donde se vio Oyeku-Tekunda: Ikú Intori Araye, donde Ifá le dijo que la pimienta de Guinea desbarataba y era capaz de neutralizar cualquier brujería que le dieran a comer. Así pues, el Awó cogió un puñado de pimienta y se lo metió en el bolsillo. El Awó se puso en camino y cuando llegó a la casa, lo recibieron muy afectuosos, haciendo gala de hipocresía. Cuando comenzó la ceremonia y llegó la hora de darle coco a la cazuela de Osanyin, mandaron al Awó inteligente a que se lo diera pues el coco estaba envenenado. Pero cual no sería el asombro de todos los allí presentes cuando el Awó, antes de masticar el coco para soplar a los cuatro vientos, le puso 4 pimientas. Entonces los Awoses envidiosos se dijeron:-La verdad que con él no podemos. Nota: El Awó dueño de este Odu, siempre deberá tener pimienta de Guinea en sus bolsillos, para echarle a todo cuanto come y tome, en lugares no confiables. Este Ifá marca envenenamiento. Se le pone Canistel a Oshún. 4- El cocinero de Obatalá. EBO: 1 gallo, todo lo que se come, azúcar blanca, arroz, trampa, sal, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, vela, aguardiente, miel de abejas, mucho dinero. Nota: El gallo para Eshu. Historia. En este camino, Obatalá salía poco de su casa y todo lo comía sin sal. Un día, Obatalá preparó un viaje y le dijo al cocinero: -Mientras esté afuera, cocina con sal la comida de la casa. Como el cocinero tenía la costumbre de cocinar sin sal, se le olvidó echársela a la comida. Eso fue suficiente para que los otros criados le prepararan chismes a Obatalá contra el cocinero. Sabiendo el cocinero la actitud contra él de los otros criados, fue a mirarse con Orúnmila y le salió este Ifá Oyeku-Ogunda, donde Ifá le mandó hacer Ebó con: Un gallo directo a Eshu. El cocinero lo hizo al momento.

Cuando Obatalá regresó del viaje, los criados le fueron con el chisme contra el cocinero. Obatalá entró en la cocina para comprobar lo que le habían dicho y al probar el arroz, lo encontró muy sabroso, pues Eshu se había encargado de echarle lo que creyó que le faltaba, que era azúcar blanca, y Obatalá no creyó los chismes de los otros criados. Nota: Aquí se le pone arroz con leche a Obatalá. A Ud. se le olvidan las cosas. Sus enemigos están dentro de su casa.

5- Cuando Obatalá no hizo Ebó. EBO: 2 gallinas negras, 1 pollo, un saco, una soga, dos cocos, vela, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, aguardiente, mucho dinero. Historia. En este camino, Obatalá iba a hacer un viaje al campo y antes quiso saber que le decía Orúnmila, el cual le hizo Osode y le vio este Ifá, donde le dijo que hiciera Ebó antes de partir (el arriba indicado), porque iba a tener problemas con la justicia, y Obatalá le dijo que él era muy grande y que no lo iba a hacer. Obatalá cogió un saco, una soga y dos cocos y partió para el campo. Llegó a un lugar donde tenía que brincar, abandonó el saco en un extremo y él brincó al otro, pero el enemigo que lo acechaba abrió el saco y le echo una serpiente. Obatalá no lo vio y volvió a cargar el saco pero el hijo del enemigo vio el saco, metió la mano y la serpiente lo mordió. La policía prendió a Obatalá y en el camino empezaron a investigar; donde Orúnmila demostró que la culpa la tenía el padre del muchacho por echarle la serpiente en el saco. Obatalá fue absuelto por su inocencia y tuvo que hacer el Ebó que Orúnmila le había marcado.

Nota: Aquí se puede caer preso pues su enemigo le está preparando una trampa. Haga Ebó para liberarse. 6- El Perro y la Gandinga. EBO: Un gallo, gandinga, perro, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, vela, miel de abejas, mucho dinero. Historia. Cierta vez un perro fue al matadero en busca de comida y se robó una gandinga. Cuando se la llevaba, cruzó por un río y, como es natural, la gandinga se reflejó en el agua, viéndola mucho más grande que la que llevaba en la boca. Entonces, soltó la presa de la boca para coger la que vio más voluminosa dentro del agua. Y por avaricioso, se quedó sin una y sin la otra. Nota: No deje lo seguro por lo dudoso, cuidado con espejismos.

7- Cuando quisieron envenenar a Oyeku-Ogunda. Historia. En este camino, Olofin mandó a buscar a 5 Babalawos y fueron cuatro, faltaba Oyeku-Ogunda. Este era la niña bonita de Olofin pues cada vez que él hablaba, Orúnmila cogía. Cuando llegó, ya habían marcado los Ebó los demás y Orúnmila los había botado. Entonces el puso un Ebó y Orúnmila lo cogió. Los demás Babalawos se dijeron para sí, cada uno por su parte: -"Lo voy a envenenar". Otra vez se ofreció otra fiesta en casa de Olofin y fueron los cuatro anteriores. Oyeku-Ogunda había ido a donde estaba Orúnmila y éste le marcó Ebó y le dijo; que cuando lo vinieran a buscar para cualquier fiesta, que llevara su comida en el bolsillo. -Y así lo hizo, y fue. Ya los demás Babalawos habían preparado a sus criados para que cuando los llevaran para la cocina y los mandaran a llevar los platos, le regaran veneno a un plato distinto al que no fuera su Awó. Y esto lo hacía cada uno

por su cuenta con un plato determinado, sin darle cuenta al otro o a los demás de lo que habían de hacer. En este estado las cosas, fueron poniendo los platos en la mesa y cuando llamaron a Oyeku-Ogunda, él dijo que ya había comido. Ellos se pusieron a comer. Se cuidaban de no comer del plato que habían mandado a envenenar y como cada uno había mandado a envenenar el suyo sin saberlo, todos se envenenaron y Oyeku-Ogunda se salvó porque hizo Ebó. 8- La avaricia cuesta la vida. Historia. Había una vez una mujer muy pobre, la cual tenía un hijo pequeño y era tan pobre, que no tenía ni para comprarse una muda de ropa. Ella amarraba el hijo a sus espaldas con bejucos e iba al monte a cortar leña para después venderla a los habitantes del pueblo. En una de esas ocasiones que va al monte, puso a su hijo recostado a un árbol, para que le diera sombra. En este árbol había un ARANGAN (pájaro grande) que cogió al muchacho entre sus patas y lo llevó a lo alto del palo o árbol. Cuando la pobre mujer acabó de cortar la leña, la amarró de manera que pudiera cargarla y fue a recoger a su hijo, pero no lo pudo encontrar. Desconsolada, salió corriendo hacia las afueras del monte, llorando y gritando por su hijo. Miró hacia arriba, implorando a Olofin, cuando ve al pájaro que tenía a su hijo entre las garras y comienza a cantarle así: "ARANGAN EIYE IGBO IGBO" Lo que significa: Pájaro del monte y de la maleza, devuélveme a mi hijo, aquí te doy mi soga de bejuco, rápido, devuélveme a mi hijo. Cuando la mujer terminó de cantarle al pájaro, el Arangan le tiró una jaba de cuentas de coral. Ella abre la jaba y ve que allí no estaba su hijo y volvió a cantarle lo mismo al pájaro. Esta vez le tiró distintas jabas, con distintos collares que eran un tesoro. Ella los miró y no vio a su hijo y volvió a cantarle por tercera vez.

Cuando terminó de cantar, el pájaro bajó despacio con su hijo y lo depositó suavemente a sus pies. Ella, automáticamente, cogió a su hijo y lo colocó en sus espaldas. Después recogió las riquezas que le había tirado el pájaro y de pobre pasó a rica. Al llegar a su casa, puso a su hijo en un lugar seguro y tomó un puñado de corales y salió a ofrecerlos a las madres del pueblo. Cuando estas se enteraron como había sido el hallazgo, no quisieron acogérselas y ella se marchó a su casa. Una de las madres del pueblo, oído el relato, cogió el niño de otra madre entre sus manos y se lo llevó al monte e hizo lo mismo que la otra había contado, poniendo al niño en el mismo árbol que la anterior, y se fue a cortar leña. Al terminar, la amarra para cargarla. Mientras tanto, el Arangan bajó, agarró al niño entre sus garras, con el pico lo mató y empezó a comérselo. Al regresar, la madre empezó a buscar al niño, y como no lo vio, miró hacia el árbol. Al ver al pájaro, empezó a cantarle lo mismo que la primera mujer había cantado. El pájaro, mientras cantaba, ensució dentro de una jaba, la amarró bien y se la tiró. Cuando ella abrió la jaba, encontró la suciedad. La tiró y volvió a cantarle de nuevo. Esta vez el pájaro cogió agua y se la echó dentro de la jaba, cayéndole en la cabeza; no obstante esto, volvió a cantarle por tercera vez. Esta vez, el pájaro vomitó los huesos del niño y se los tiró a la madre. Ella, al ver caer los huesos, creyó que eran tesoros y corrió a verlos. Cuando vio lo que era, empezó a llorar y a gritar, diciendo: -"Este no es mi hijo, éste es el hijo de otra mujer que este pájaro ha matado". Acto seguido, se echó a correr. Al llegar, la madre oficial vino a buscar a su hijo, y ésta le contesta que el niño estaba bien, pero que no estaba con ella. Muchas veces vino la madre, preguntándole por su hijo, hasta que a los tres meses, al no devolverle a su hijo, llevó el caso ante el Rey, explicándole al mismo que esa madre había venido a su casa y cogido al niño en sus manos y que, después de tres meses, no lo había devuelto. El Rey mandó a buscar a la madre y le preguntó lo que había hecho con el niño y donde estaba. La madre le responde: -¿Qué tú crees que he hecho con él?

El Rey, al oír esto, se viró a los viejos y les preguntó: -¿Si esta mujer perteneciera a Uds., que harían con ella? Ellos contestaron: -¡La condenaríamos a la muerte¡ El Rey dijo: -"El pueblo ha hablado, que se cumpla su mandato".

9-Se adivinó Ifá para la Tortuga en el Cielo. Cuando la Tortuga estaba preparándose para venir al mundo, se dirigió a Oyeku Dooja para la adivinación. Hoy no puedo ser como ayer, porque hoy no sabemos lo que vamos hacer mañana. Estos fueron los Sacerdotes de Ifá que hicieron adivinación para la Tortuga antes de dirigirse del Cielo a la Tierra. En la adivinación Oyeku Dooja apareció. Le fue dicho hacer sacrificio con un chivo a Eshu y así evitar que la utilizaran como víctima de sacrificio para resolver los problemas difíciles, a causa de su forma de caminar. Como no le gustaba hacer sacrificio, la Tortuga prefirió confiar en sus propios subterfugios. Al llegar al mundo, comenzó a vivir de su ingenio. Penetró en el mundo con el traje de hierro, que fue su hogar en el Cielo. Cuando Eshu se percató de que la tortuga se había negado a ofrecerle comida. él decidió divulgar el secreto del mito alrededor de su traje de hierro, de esa forma, la Tortuga sería aterrorizada por los animales y los seres humanos por igual. Eshu se dirigió a Ogún para preguntarle si él se había percatado de que la carne de la Tortuga vestida de hierro era muy dulce y deliciosa. Ogún le dijo a Eshu que se callara porque todas las divinidades conocían que la Tortuga era el policía favorito de la familia celestial y eso era el suicidio para todo aquel que la provocara. Eshu también se dirigió a Osanyin, la divinidad de la medicina, así como también a Otá Olé, la divinidad del suelo y les dijo lo mismo sobre la Tortuga. Los tres tomaron nota de la información y estuvieron atentos para en la primera oportunidad prender a la Tortuga. Entre tanto, la Tortuga había producido algunos hijos que ya estaban

crecidos, y sin miedo se movían a un lado u otro por el mito de ser invencibilidad que los rodeaba. Un día, mientras Ogún andaba por los alrededores del bosque, él se encontró a la Tortuga cazando también. Él se colocó detrás del animal y usó una espada ancha afilada para cortarla en dos y así corroboró lo informado por Eshu, que su carne era realmente muy sabrosa. Cuando las otras divinidades oyeron que Ogún exitosamente había desafiado a la Tortuga, ellos se dirigieron detrás de sus hijos y también descubrieron que su carne era deliciosa. 10-Cuando se le predijo la muerte a Oyeku en cuatro días. Eni loja Ewon Ola loja Owe adivinó Ifá para Oyeku cuando se había predicho su muerte en cuatro días por un amotinamiento. Se le dijo que tenía que ofrecer un carnero. Él prestó atención al aviso y realizó el sacrificio. El día señalado no sucedió nada. El motín para la muerte de Oyeku no se materializó.

CAPITULO X MUNDO DE IFA OYEKU OSA OYEKU RIKUSA OYEKU KPOTA + O O I O I O I O

+ II I I I

II II II II

REZO: OYEKU RIKUSA KULETE KUKU OGUN ATI OSHOSI DARIKO OYEKU SA AFEREFUN OYA. ORUNMILA ADIFAYOKO ALODOFA OTOKU TOYE IÑA MEJI IÑA LOWO OSA NITO LAWASHE LOSOSHU KOMANDI KOLILU ODAM OTOKU TEYE ORUBO. SUYERE: “AGOI WIYEBE AGOI KOIYEBE BABA EGUN ONIFA ARIKU” EN ESTE ODU NACIO: Nació : Agoi - San Lázaro hembra. Aquí: Se le ruega a Olofin con dos cocos pintados de blanco. " : La persona no cumple con ningún Santo. " : Habla de familiar difunto que está enfermo. " : La persona no respeta a nadie. " : Fue la guerra entre Shangó y el hijo de Eshu. " : Hay que cuidarse de golpes en la cabeza. " : Dos luchan por una misma cosa. " : La persona nunca debe de tratar de coger la cabeza, debe empezar siempre por la cola. Con sacrificio escalará sobre los demás " :Es el Odu encargado de tener una reverencia (saludo) para con la persona fallecida, en gratitud al regreso de la persona, después de muerta. " : Hay que cuidarse la Próstata. 219

DESCRIPCION DEL ODU OYEKU OSA Este es el Odu # 40 del Orden Señorial de Ifá. En este Ifá, nació Agoi -San Lázaro hembra- que nació de Nanu y AzojuanoSoyi. Para el que se queje que no ve resultado de las cosas, se le pone dentro de Shangó sus generales y se cubre con 16 hojas de álamo, de las caídas boca arriba. Se baña con 16 hojas de álamo de las caídas boca arriba. En este Odu, fue la guerra del hijo de Eshu y Shangó, donde Shangó se salvó gracias a la mata de álamo. También explica el por qué las hojas de álamo –ewe-adan- que se cogen para el Santo u otro trabajo para bueno, son las que están boca arriba, utilizando las que están boca abajo para trabajos malos e Ituto. La persona con este Odu, debe tener cuidado, no atropellar con un vehículo y si sucede no puede darse a la fuga. La familia del atropellado lo matará. Para mujer: cuando salga a la calle y vea un entierro, le vira la cara o se la cubre con las manos. Para hombre: cuando vea un entierro, lo saluda. Aquí la persona no cumple con el Santo. En la esquina de su casa mataron o van a matar a una persona. Aquí se vive a la mitad con otra persona; determine eso, que no le conviene. Habla de un familiar difunto que estaba enfermo de las piernas y andaba con muletas. Hágale misa y atiéndalo con comida, flores, velas, tabacos, café, aguardiente y oraciones. La persona va a los tambores y no saluda con el respeto que ellos merecen. 220

Para Awó: Una persona a la que Ud. le hizo osode, le va a reclamar que, después de haber hecho las obras, no ha visto nada. Irá sobre una cosa que le pasó y le volvió a pasar. La persona no se puede incomodar y tiene que pagarle a Shangó lo que le debe. Cumpla con lo que le debe a Obatalá y respételo, así como a los hijos de Obatalá, porque Ud. no respeta a nadie. A Shangó se le pone un racimo de plátanos y se tapa con hojas de álamo de las caídas boca arriba para que él tape todo lo malo que Ud. ha hecho en la vida. Aquí la persona, para limpiar el camino, debe hacer Santo. En este Ifá, se cae en falta de respeto con Orúnmila. Para estar IRE en este Odu, se debe atender bien a Eshu, dándole de comer chivo chiquito y 2 gallinas negras Orúnmila Se le da de comer chiva a Obatalá, y se pintará la casa de blanco para poder limpiar su camino y dejar atrás todo lo malo que ha hecho. Por este Ifá, no se puede ingerir bebidas alcohólicas porque se alcoholizará y se destruirá físicamente. Para realizar viajes, la persona deberá hacer Ebó, para no tener contratiempos. Aquí la persona no puede ingerir bebidas alcohólicas y manejar, pues tendrá un accidente o matará a una persona y sus familiares le castigarán. En su casa, dos personas luchan por la posesión de un dinero o por la posesión de una casa. Haga Ebó para que no lo pierda. Nunca se vuelva orgulloso por mucho dinero que llegue a tener, para que la muerte no se lo lleve y Eshu no le cierre los caminos. 221

Es Ifá de comerciante y traficante. La persona maldice a un hijo de Shangó y se le vira la maldición para arriba de él. Si este Odu marca Osobo, un hijo de Shangó lo maldijo y la maldición lo alcanzó. La persona debe ir al médico para hacerse un chequeo. Pinte su casa de blanco por dentro y por fuera, para que Obatalá lo visite y le dé una suerte, pues su casa está sucia y abandonada. Aquí hay que procurar no ser ingrato a los que le hacen un bien, pues la ingratitud va a ser el principio de su caída. Respete a sus Padres y a sus mayores de Religión, pues Ud. no respeta a nadie. Aquí la persona debe andar limpia y atender su casa, para que siempre esté limpia y ordenada. El Gran Osobo de este Ifá es la bebida, la suciedad, la ironía, el malagradecimiento, la burla y la falta de respeto. Si se vive Osobo, se estará pobre, sucio, despreciado, y, por lo demás, destruido físico y moralmente. Cuidarse de micro-organismos fundamentalmente en sus ojos y órganos genitales. Este Odu habla de doble personalidad, pues la persona sostiene una lucha interna con su alma, se le sacrifica a ESHU a la orilla del río para lograr fundir su alma a la materia, tomando una piedra del río que sus aguas corran. Por esto el espíritu de Eshu (Onne) al montar un Elegba el sacerdote de Ifá va al río y toma una piedra como símbolo del alma de Onne materializado. (Alma y Materia) Este Odu proporciona con claridad, el porqué el sacerdote de Ifá con este Odu no debe menospreciar a Orúnmila para lograr que éste marque el sacrificio pertinente, para que sus guerras por la vida terminen y pueda unir 222

alma y materia. Este Odu narra el peligro inminente sobre golpes en la cabeza, proporcionada por poderes superiores a usted, por no hacer sacrificio, absténgase de intervenir en broncas, para que evite la ira desmedida sobre usted. (golpes en la cabeza) Cuando este Odu sale en la adivinación, se debe aconsejar a la persona hacer un sacrificio para Eshu con un chivo y agasajar a los jóvenes con akar o galletitas, con el fin de evitar una colisión de cabeza con una autoridad superior a uno mismo. Cuando este Odu sale en Igbodun, a la persona se le debe aconsejar ofrecer una chiva a Las Brujas, para detener a estas, de continuar dañando sus materiales y negocios, según habían estado haciendo en aquel entonces y muy seguramente hoy en día también. Él debe ser aconsejado detener la asistencia a todas las reuniones de todas las sociedades a las que pertenece. También se le debe aconsejar tratar discretamente con un miembro de la familia que sea lisiado o tullido, el sacrificio que debe ser hecho a cuenta de esa persona, debe ser hecho con 4 caracoles, 4 yardas de tela blanca y 40 k. mientras que se agrega el Iyerosun (polvo de la adivinación) del Odu a favor del familiar. En una adivinación corriente, la persona debe ser aconsejada servirle a la noche con un conejo y abstenerse de asistir a cualquier reunión de forma tal, que las personas no puedan dar falsos testimonios de su persona. Este Odu proporciona una vez más el consejo de Oyeku-Kpota no puede frecuentar reuniones con el fin de lucrar y obtener dividendos. Las únicas reuniones que puede asistir son las concernientes a Orúnmila para tratar sobre la filosofía de Ifá, no para proporcionar negocios o cualquier otra cosa que no sea Ifá. Cuando este Odu sale en la adivinación, a la persona se le debe decir que está compitiendo por un beneficio, pero si hace el sacrificio, triunfará sobre su oponente. Esta Odu revela que usted no debe apresurarse en obtener algún cargo 223

importante con rapidez, pues de seguro tendrá una gran competencia con otra persona que desea lo mismo que usted. Se recomienda escalar de abajo para el poder de algo importante. Nunca trate de coger la cabeza, empiece siempre por la cola. (con el sacrificio usted escalará siempre sobre los demás) Nota: La cabeza del elefante para su Odu, tiene la representación de Olofin y Ud. todavía no está preparado para ello, siempre viva en la cola, hasta que Orúnmila lo determine, de lo contrario siempre tendrá una competencia a cualquier lugar que Ud. llegue, siendo el único perjudicado, por querer escalar a la cabeza con rapidez. Nota: Para poder reinar en la vida, así como gozar de respeto y consideración, lo primero que se recomienda en este Odu es darle o hacer sacrificio para Las Brujas. Estos serán los únicos que permitirán que usted pueda coronarse como el último Rey de la tierra (en la vida) y nunca Ud. pueda pensar que por grande y poderoso que sea en la vida, sea usted beneficiado con algo, sin antes hacer sacrificio como le sucedió al suelo. Es por eso que cuando este Odu sale en la adivinación, a cualquiera que esté luchando por la existencia, este debe ser aconsejado a tener su propio Ifá, si ya tiene su propio Ifá se le debe aconsejar preparar este sacrificio especial (Ono-Ifá en Yoruba -odiha en Benin). Porque Orúnmila lo guiará al camino de la prosperidad usted prosperará hasta el punto de casarse felizmente, teniendo niños y poseyendo carro y teniendo sirvientes. Dedicándose al sacerdocio de Ifá como única actividad en su vida siempre y cuando sea un servidor honesto y leal con Orúnmila y sus semejantes.

OBRAS DEL ODUN OYEKU OSA Para destruir a los enemigos: Se cogen 9 hojas de álamo –ewe adan- caídas boca abajo, se le unta manteca de corojo, se coge una piedra que coma con Shangó, se pondrá en un papel de traza el nombre de los enemigos, se cubrirá con Iyefá rezado por el Odu Osobo junto con las hojas. Después, todo se entiza con hilo rojo, se le pone 224

a Shangó y se le da un gallo. Después, todo se empaqueta y se lleva al pié de un álamo. Para limpieza Se limpia tres viernes seguidos con siete clases de menestras, manteca de corojo, ajo, cebolla, siete monedas de centavo (se hace tipo Awan); se va poniendo en una cazuelita detrás de la puerta de la casa. Después, se lleva al pié de una mata frondosa. Se le dará a Azojuano -San Lázaro- dos guineas. Para limpiar la casa: Se pintan dos cocos secos, mitad blanco y mitad azul. Se le presentan a Olodumare -Dios- a las doce del día y se dejan 7 días al pie del Osha que lo haya cogido. Después, se ruedan por toda la casa, desde atrás hacia delante, diciendo: "Shilekun Oyeku-Berikusa". Se recogen y se llevan a lo alto de una loma. Ebó para coger el dinero en una dispurta: 2 gallos, dos gallinas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, vela, coco, miel de abejas, mucho dinero. Los animales se dejan vivos hasta ver lo deseado. Después se pregunta que se hace con ellos. EBO: 1 carnero, 1 gallo, 2 palomas, 1 gallina, 1 estaca, arena, sal, pelo de caballo, excremento de caballo, un güiro, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, coco, vela, mucho dinero. EBO: 1 gallo, 1 jicotea, 7 botellas de vino seco, 7 ñames, 1 cencerro, 1 pipa, telas de colores, tela sudado, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado. EBO: 1 gallo, un cuchillo, 9 hojas de álamo (caídas boca arriba), hilo rojo, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, coco, vela, mucho dinero.

OBRA IRE Se pintará la casa de blanco por dentro y por fuera. Se le dará una chiva y dos gallinas a OBATALA y se hará EBO ( Este EBO llevará tierras de todas 225

las posiciones ). PARA ESHU Se le dará, todos los años, 1 chivo y un gallo para que no le cierre los caminos. PARA ORUNMILA Dos gallinas negras y un gallo a Eshu. Se hará EBO, donde no puede faltar bastante álamo y cascarilla. PARA DARLE DE COMER SACRIFICIO A LAS BRUJAS. Las Brujas (IYAMI OSHOORONGA) DIGNATARIOS DE LA NOCHE. Para este Odu en especial el sacrificio se hace en Akitón con los siguientes materiales: Una cazuela de barro colocada encima de un incinerador, en un costado se pone el tablero de Orúnmila lleno de polvo divino y se reza el Odu en cuestión, al final del sacrificio este polvo divino se hecha como sazonador de la ofrenda. Ingredientes para la obra. 8 huevos crudos, 8 huevos cocinados, abundante aceite de palma. (Epó), Arroz, Frijoles, Carne de res, Carne de chivo, Carne de cerdo, Carne de carnero, (oveja), Carne de conejo, Pescado, Gallina, Viandas, (Todo esto bien cocinado), además lleva: Ensalada, Frutas, Dulces, Vino, Ginebra, aguardiente, Nuez de Kolá, Miel de Abejas, Un caracol, Objetos personales (ropa puesta completa), Animales: 1 chiva, 1 conejo blanco, 1 gallina, 1 pescado. Ceremonia preliminar. 1 chivo a Eshu. 2 gallinas negras a Orúnmila Datos de Interés: Este ORISHA, su planta fundamental es la Teca o Caoba Africana cuyo nombre en Yoruba es Iroko. 226

Tabú para las Brujas: Harina o puré de ñame. DICE IFA: Que una persona, a quién Ud. le hizo o le dijo que hiciera una cosa, ha de venir quejándose de que lo hizo y no ha visto nada, aunque Ud. le indicó como hacerlo.-Ud. vino para una cosa que ha pasado y le ha vuelto a suceder; no se incomode y cumpla con SHANGO y OBATALA.-Ud. quiere conseguir un dinero para realizar una cosa que tiene entre manos; dele gracias a una mujer embarazada, por ahí le viene un hijo de Ogún.-Ud. no cumple con ningún Santo.-Ud. ve a los Babalawos y no los saluda con el debido respeto que ellos se merecen, ese es el motivo del atraso que tiene.Ud. está muy disgustada, tenga cuidado no vaya a haber sangre, póngale un racimo de plátano a Shangó y tápelo con álamo 9 días, y se le toca asheré todos los días.-Si Ud. sale a la calle y se encuentra con un entierro, si es mujer se tapa la cara y si es hombre, lo saluda. -Ud. tiene un hijo en el campo y el hermano mayor le tiene envidia; el más chico está pasando muchos trabajos y miseria.-Ud. piensa ir al campo pero mientras Ud. no haga rogación, evite pasar el mar o río.-Tenga cuidado con una hija de Shangó, que le ha echado una maldición que le ha llegado o que le alcanzará; Ud. no le eche peste, porque le alcanzará a Ud. mismo.-Tenga cuidado, que allá dentro de su casa se le ha de morir una persona de repente.-No coma quimbombó.-Ud. se queja que no ha hecho nada bien, no vaya nunca a la mitad con nadie; cuidado, que lo pueden matar en la esquina.-En su casa, hay dos personas que pelean por dinero y nadie se puede meter; y para que la justicia no pueda intervenir, tiene que hacer rogación.-Nunca, por mucho dinero que Ud. tenga, sea orgulloso.-Ud. pasa trabajos porque Ud. es muy maldiciente.-Ud. le echó una maldición a una hija de Shangó y la maldición se viró contra Ud.- Ud. vive a la mitad con otro y eso no le conviene.-Ud. tiene un familiar difunto que estaba enfermo de una pierna y andaba con muletas, hágale misa y póngale comida, flores y atiéndalo.-Ud. no puede beber porque eso le traerá tragedia y volverse un alcohólico.-Pinte su casa de blanco por dentro y por fuera, y manténgala limpia y ordenada para que le llegue una suerte.-Mire a ver que cosa quiere Eshu con Ud. dele de comer. REFRANES 227

Revolución en su casa, en la calle tropiezos. El vanidoso quiere ser higo seco antes de ser higo maduro. Nada bueno se obtiene sin esfuerzo. Un viejo no se burla de si mismo. La persona que puede abandonar su casa para servir a Orúnmila, se convierte en hombre fuerte.

ESHU DE OYEKU OSA: ESHU ABADARA RELACION DE HISTORIAS O ESES DE OYEKU-OSA 1- La hija de Azojuano y Nanu Agoi. (Plasma espiritual) REZO: AGOI OMODE ASOJUANO OMOLIZATA NIWA GUDU GUDU UNLE AZUN MALITO OBINI ODARA OBEYAME OKUNI OPOLOPO OWO ALGA AGBA OKUNI ODARA NANU IYA OSAJUANO ENIMO OTORI BAHO KUKU TONILE ZANBETO DAJUNI NILE BABA EGUN ORU AWO IKOFA AGOI ARIKU LODAFUN ORUNMILA KAFEREFUN ASOJUANO IKU. EBO: 1 gallo, 1 jicotea, 1 cencerro, 7 ñames, 7 botellas de vino seco, 1 pipa, muchas telas, tela sudado, jutía y pescado ahumado, coco, vela, maíz tostado, mucho dinero.

SUYERE: "AGOI WIYEBO AGOI WIYEBO BABA EGUN ONIFA ARIKU." Historia. En este camino, Azojuano Soyi y Nanu tenían una hija muy hermosa, que rechazaba a cuantos pretendientes se acercaban a ella para casarse, ya que ésta sólo deseaba casamiento con un hombre que igualara en belleza corporal y lujos. Esta doncella se llamaba Agoi y vendía Omiwo, Ekrú Ekrú-Aro, Adalú, frente al Palacio de su padre Da Soyikajua. 228

Un día, estando ella frente a su comercio, vio venir a lo lejos un desconocido. Su imagen la sedujo al instante, pues éste era muy hermoso y estaba envuelto en ricos vestidos. Agoi, al verlo tan cerca, quedó cautivada por su belleza y abandonó su negocio, encaminándose a la carrera hacia el Palacio de su padre. Allí reunió a sus padres y hermanos, y les dijo que ya había escogido al hombre de sus sueños para casarse. Su padre, Soyikajua y su madre Nanu aprobaron su casamiento de inmediato, pues ya estaban cansados de tanta obstinación. Agoi preparó todo ese mismo día y se casó. Siguiendo las costumbres, ella esa noche no podía dormir en casa de sus padres, sino que tenía que irse con su marido para su Tierra. Así pues, marido y mujer se pusieron en marcha. Al rato de andar, ella le preguntó a su esposo a dónde iban, a lo que él le contestó que iban al centro de la Tierra. Continuaron la marcha y un poco más tarde se escuchó una voz que venía del monte y que decía:-"Doblegado, entrégame tus ropas". El marido de Agoi se desvistió fácilmente ante los ojos atónitos de su esposa, que vio con asombro que aquel hermoso hombre del cual se había enamorado al instante de verlo, no era más que un espíritu. El ser se quedó como una luz, en forma redonda y brillante. No tenía ni pies ni cabeza, ni brazos, ni nada, sólo una luz. Pero tenía facultades asombrosas y mucha inteligencia, pues era un fenómeno de otro mundo. Como ella estaba jurada desde niña al pie de Zangbeto Egun Arara, se llenó de valor y decidió llegar al fin del viaje. Atravesaron un río, donde muchas telas de colores surcaban y atravesaban aquellas aguas extrañas y hablaban como humanos, pero sin forma humana. Eran Egun Agda. Agoi salió de su asombro y decía: -¡Cuantas cosas extrañas y raras! Después, continuaron su camino. Vio criaturas fetales, que caminaban dentro de una tinaja con una corona de plumas en la cabeza. Este era Aroni Añagui. Cuando la noche cayó, ella vio otro espectáculo mayor: un gallo usando pantalones y fumando pipa. Este era el espíritu de Osanyin. Al ver esto, dijo 229

sin poder contenerse: -¡Cuantas cosas fantásticas que se convierten!.Y su esposo dijo: -"Nunca lo cuentes a nadie, pues si lo haces morirás". Cuando llegaron a casa de su esposo, la recibieron seres aún más extraños, que andaban y caminaban en virtud del pensamiento. Estos seres la encontraron muy decaída para sacrificarla a Olofin y la dejaron por 7 días para que se repusiera. 2-La Guerra de Eshu y Shangó. EBO: 1 gallo, 1 cuchillo, 1 trampa, 9 hojas de álamo (caídas boca abajo), hilo rojo, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero, 1 piedra. Obra: Se cogen las 9 hojas de álamo y se le unta manteca de corojo; se coge una piedra que coma con Shangó, los nombres de los enemigos y ashé del Odu. El ashé del Odu se echa sobre el papel con los nombres; a su vez, el papel, las hojas de álamo y la piedra, se entizan con 2 hilo rojo. Después de hacer esto, se hace Ebó y esto se mete dentro de Shangó y se le da el gallo. Después, todo se empaqueta y va al pie de una mata de álamo. Historia. Una vez Shangó tuvo una gran Guerra con el hijo de Eshu. El hijo de Eshu siempre estaba armado pues quería matar a Shangó donde se lo encontrara. Un día, Shangó iba paseando y se encontró con el hijo de Eshu. Este, al verlo, sacó su arma para matarlo y como Shangó iba desarmado, tuvo que correr para así salvar su vida. El hijo de Eshu no quiso dejar pasar la ocasión y se lanzó a perseguirlo. Cuando Shangó había ganado alguna distancia, se encontró con una mata de álamo y se subió en ella, escondiéndose entre las ramas. Cuando el hijo de Eshu llegó a la mata de álamo y ni vio a Shangó por ningún lado, se quedó asombrado, pues no se explicaba como había podido desaparecer ante sus ojos. Shangó, aprovechando esta oportunidad para tirarse de la mata, cayéndole encima al hijo de Eshu y tumbándolo boca abajo en la tierra y así de esta manera Shangó pudo vencer al hijo de Eshu. 230

Nota: Por eso las hojas de álamo que se cogen para el Santo y otro trabajo para bueno son las que están boca arriba, utilizando las que están boca abajo para trabajos malos e Ituto. 3- Dariko. REZO: OYEKU OSA ORUNMILA ADIFAYOKO ALADAFA OWO ALADAFA. OTOKE TOYO IÑA MEJI INA LOGUE ESENITO LESUSHO KOMANDI KOLILU EDAN OLEKU OTOKE TOYO ORUBO. EBO: 1 gallo colorado, 2 palomas, cal, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, coco, vela, mucho dinero. Historia. En este camino, había un hombre llamado Dariko, que fue a casa de Orúnmila a mirarse con Ifá y le salió este Odu Oyeku-Osa y le mandó hacer Ebó con ( el indicado arriba ) y que con la cal pintara su casa de blanco. A los pocos días, Obatalá salió de paseo y en medio del mismo se presentó una fuerte turbonada, teniendo Obatalá que guarecerse del agua en casa de Dariko, poniéndose muy contento al ver la casa tan blanca. Al poco rato, llegó Dariko bajo el torrencial de lluvia, y Obatalá le dio ropa y ashé. Y desde ese momento Dariko se dedicó a traficar en compra y venta de caballos, haciéndose muy rico. Pero se volvió orgulloso e irrespetuoso. Un día, Dariko se encontró con Orúnmila en el camino y, en vez de saludarlo con consideración y respeto, le dijo indiferentemente Eború, Eboya, Ebosheshe y continuó su camino. Más adelante, Orúnmila se encontró con Eshu y le contó la forma irrespetuosa e incorrecta en que se había comportado Dariko con él. Entonces Eshu quebrantó todos los negocios de Dariko y este, viendo sus atrasos, se decidió a ir a casa de Orúnmila, quién le hizo Osode y le marcó Ebó con: carnero, gallo, 5 palomas, pelo de caballo, excremento de caballo, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y mucho dinero. Y que con el excremento de caballo pintara la casa y Dariko así lo hizo. 231

Días después salió Obatalá a pasear y al notar que se estaba nublando el día, fue a entrar en casa de Dariko, y como ésta estaba muy apestosa, no entró. Y desde entonces, Dariko vivió entre “El excremento”.

4- El arrepentimiento. Historia. Ile Ewu y Abojusokoto fueron los Awoses que adivinaron para un pueblo, donde les vieron Oyeku-Birikusa y mandaron a que hicieran Ebó, que sacrificaran 200 Iregbe-Orugbo, 4 palomas y mucho dinero, para prevenir una expresión de arrepentimiento por algo en el mundo. Ellos se rehusaron a hacer sacrificio.

5- Dos luchan por una misma cosa. Historia. Un Elefante murió en las Tierras de Olijedes y puso su cola en las Tierras de Ontiyo. El pueblo de Ontiyo reclamaba el Elefante y el pueblo de Olijedes reclamaba el Elefante. El Elefante que murió en las tierras de los dos gobernadores, significó la guerra. A ellos se les pidió que sacrificaran porque ellos debían pleitear en cosas seguras. Un chivo y mucho dinero deberían ser sacrificados. Después de tres meses, ellos hicieron el sacrificio que previamente habían rehusado hacer. El Elefante estaba podrido. Eshu les distribuyó el marfil, uno a uno, y les pidió que no volvieran a pelear.

6- Poema de Orúnmila sobre la prosperidad en este Odu. Agbon bi ako, ago bi ako, ako gbon gon, ako oogbele, Ako go-go-go ako kogeeregbe, monitani jako Orúnmila 232

Ni agba to ba, fi`ile ara re sile, t`oun tele oun okpe l`eyin Oun ni nje ako, moni iwo oshowo okpe, mo le mi oshowo okpe aakii Showo okpe, ki eni ma`laya, aje ni ba ni kpe ni ni aya, akii Showo okpek`eni oma bi mo eruniba kpe ni ni eshin Moni Orúnmila, mo ni kiwo gbemi,Orúnmila oni oun gbemi oni Maagun eshin li osan oni maagun eniyan li oru Moni ofe so mid`aje `nla, oni iro ni kii she aje Oni ti mo ba gun Eshin lo s`ile Olofin li osan, ti mole se awo fun Ti motun bawale, ti alele ti mofi Obinrin mi sun ti`ra, Ti mo mu eka, ti mo fi lu eturukpon, aye Olufegun orika oshe ekewa, Ti won fi bi egidi omo, oni nje mi oti g`eshin l`osan, Mi de ti gun eniyan li oru. Significado. La persona que puede abandonar su casa para servir a Orúnmila, se convierte en hombre fuerte. Nadie comercializa la palma sin hacer dinero, el dinero financia el matrimonio, los niños son las utilidades del matrimonio, la aparición de un niño necesita del empleo de un sirviente, y de los esfuerzos de un sirviente, ayuda al costo de un caballo (o un carro). Yo te imploro Orúnmila que guíes en toda mi vida, en su respuesta, Orúnmila prometió protección perpetua para sus seguidores, honestos y leales a lo largo de sus vidas y más allá de éstas. Usted montará en caballo (o en un carro) por el día, y montará sobre un ser humano por la noche. Otra vez le preguntaron: Padre, va a hacer usted brujas de nosotros, a lo que Orúnmila respondió negativamente, agregando, como su seguidor leal, usted prosperará hasta el punto en que usted se convertirá en adivinador real, el que hará adivinación y sacrificio durante el día a Olofin y retornará a la casa para descansar y en la noche usted tendrá una esposa, para que duerma como su acompañante de cama. Ella saldrá embarazada y saldrá a la luz la criatura a los nueve meses. 233

Esa será la manifestación de prosperidad. Esa es la traducción de la metáfora. Que usted cabalgará sobre un caballo y cabalgará sobre una persona por la noche, es así como voy a ayudar a mis seguidores en sus vidas. Es por eso que cuando este Odu sale en la adivinación, a cualquiera que esté luchando por la existencia, este debe ser aconsejado a tener su propio Ifá, si ya tiene su propio Ifá se le debe aconsejar preparar este sacrificio especial (Ono-Ifá en Yoruba -odiha en Benin). Porque Orúnmila lo guiará al camino de la prosperidad usted prosperará hasta el punto de casarse felizmente, teniendo niños y poseyendo carro y teniendo sirvientes. Dedicándose al sacerdocio de Ifá como única actividad en su vida siempre y cuando sea un servidor honesto y leal con Orúnmila y sus semejantes. 7- Encantamiento de Orúnmila para este Odu. Orúnmilani ki Oyeru ye-sa-gara, moni onise rere ni yio ma je, oni onise rere ni oje fun alara, ni ojo ti yi o gun ori te babare, Orúnmila ni ki Oyeku-ye-sa-gara, moni onise re-re yi oma je onise, rere ni oje fun ejero no ojo ti, yio gun ori te bara re. Orúnmila ni ki Oyeku ye-sa-gara, moni onise rere ni yi omaje. Oun nio je fun orongun. lle-lla ni, ojo ti o gun orite baba re Orúnmila ni ki Oyeku ye-sa-gara, moni onise rere. Ni yio maje, oun ni o je fun loja oun ni oje fun o, ni ala kan esiwu omo orun nla tin gun ori, egbonre so igba li ojo ti o lo gun ori ite baba re. Orúnmila ni akapo. Moni a i fisi Orúnmila ni ope ni segi, moni ikin owo mi a dayo. Traducción. Orúnmila deseaba que su creador conociera que un Mesías vendría y le sería dicho hacer un sacrificio con una paloma y un ave blanca. Orúnmila aconsejó a Oyeku ye-sa-gara apurarse. El Sacerdote de Ifá le dijo: Oyeku ye-sa-gara es el tipo de trabajo duro, él dijo: -El trabajo muy duro para Alara, cuando él (Alara) estaba ascendiendo al trono de su padre. El también fue un hombre de trabajo duro para Ajero, cuando él ascendió al trono de su padre. Él trabajó también muy duro para los jefes principales, también para Esiwu, 234

cuando ellos fueron por el trono de su padre. Orúnmila llamó al mensajero, el sacerdote de Ifá respondió que todavía no estaba hecho. Orúnmila dio las gracias. El sacerdote de Ifá dijo que la bandeja de adivinación con él debe convertirse en una cosa de disfrute. Orúnmila dijo, nosotros debemos aconsejar a su creador, que vendrá un samaritano bueno (hombre blanco y canoso) que él debía estar avisado de hacer sacrificio con una paloma y un ave blanca, con este sacrificio, Olodumare le enviará un samaritano bueno que lo ayudará a resolver sus problemas, muéstrese cortés y desprendido. 8-Este Odu se utiliza a través de este encantamiento, para detener la caída de la lluvia. Arojoku. T`aba`ti r`ojo`ni kú Arójókú T`abá li vójó ni kú Latitiro ojo dánú Traducción. Mirando extinguir la lluvia, muere tan ponto la lluvia Llega. Arójókú: Hojas del árbol que sirve para curar la lepra. 9-Oyeku-Kpota hizo adivinación al deposito de basura y el suelo. Deposito de basura:(Akitón en Yoruba, Otiku en Benin). Cuando estos venían para el mundo, cada uno de ellos fue aconsejado hacer un sacrificio con una gallina, un pescado y un caracol, con sus objetos personales (ropa puesta completa) y ofrecerle un chivo a Eshu y un conejo a Las Brujas pudieran convertirse en reyes de la tierra. 235

El suelo faltó en hacer sacrificio, mientras ellos se convirtieron en muy buenos amigos. Cuando al momento de nombrar o nominar quien sería el Rey por las divinidades pertinentes encabezada por el Rey de la noche ellos preguntaron quien había hecho sacrificio, a este sería a quien se le concediera la salvación. Todos los presentes afirmaron que el que hizo el sacrificio había sido Akitón (depósito de escombros). Fue a partir de ese momento en lo adelante que Olodumare estableció, que por dejar de hacer sacrificio, el suelo portaría por siempre a Akiton sobre su cabeza, nombrando de esta manera al último Rey. A cuenta de la intervención que hizo el Rey de la Noche a favor de Akiton, éste prometió a Las Brujas, el tenerle siempre la comida. Es por eso que en el presente los sacrificios a Las Brujas son depositados en los escombros (Akiton). Nota: Para poder reinar en la vida, así como gozar de respeto y consideración, lo primero que se recomienda en este Odu es darle o hacer sacrificio para Las Brujas. Estos serán los únicos que permitirán que usted pueda coronarse como el último Rey de la tierra (en la vida) y nunca Ud. pueda pensar que por grande y poderoso que sea en la vida, sea usted beneficiado con algo, sin antes hacer sacrificio como le sucedió al suelo. 10- Este Odu proporciona adivinación para una competencia. Erin oku,omu ori soko. Litede ofi uru soko lomu toyo. Olutede oni kon tede to. Olomu toyo oni keya yoclado. Erin toba wa ni agbe, oloja meyi Erin ogun niio. Traducción. Un elefante murió en el bosque y su cabeza daba a la granja de Olutede, mientras que la cola apuntaba a la granja de Olomu Toyo. Ellos empezaron a competir por la propiedad (tenencia del elefante muerto) 236

y ambos fueron a la adivinación y el sacrificio fue recomendado. El que hiciera el sacrificio ganaba la competencia, en la adivinación a Olutede se le aconsejó hacer sacrificio con gallo, gallina, tortuga-carey y caracoles. Por su parte a Olomu Toyo le fue solicitado hacer un sacrificio con: gallina, tortuga-carey y caracoles. Olutede se negó hacer el sacrificio a causa de la máxima de que el que posee la cabeza de un animal, posee el resto del cuerpo. No obstante, Olomu Toyo hizo el sacrificio y cuando el asunto fue referido al Rey, este se decidió a su favor. Cuando este Odu sale en la adivinación, a la persona se le debe decir que está compitiendo por un beneficio, pero si hace el sacrificio, triunfará sobre su oponente. Esta adivinación revela que usted no debe apresurarse en obtener algún cargo importante con rapidez, pues de seguro tendrá una gran competencia con otra persona que desea lo mismo que usted. Se recomienda escalar de abajo para el poder de algo importante. Nunca trate de coger la cabeza, empiece siempre por la cola. (con el sacrificio usted escalará siempre sobre los demás) Nota: La cabeza del elefante para su Odu, tiene la representación de Olofin y Ud. todavía no está preparado para ello, siempre viva en la cola, hasta que Orúnmila lo determine, de lo contrario siempre tendrá una competencia a cualquier lugar que Ud. llegue, siendo el único perjudicado, por querer escalar a la cabeza con rapidez.

11- Oyeku-Kpota hizo adivinación para el género humano. Oyeku gara gara adifafun eniyan to onlo ba ile she adehun (adeshun). Él hizo adivinación a la humanidad cuando el iba a concluir los arreglos de la casa. Esta le preguntó al género humano qué había hecho para ofender a la humanidad, él respondió que el no fue ofendido, pero que quería la casa, ésta le preguntó al género humano, que él haría después de construir el 237

hogar. Él respondió que permanecería en la casa, comenzaría a trabajar, vivir, alimentar, procrear en el hogar, la casa aconsejó al hombre dirigirse a Orúnmila, que fue quien la trajo al mundo (la casa) y le dio la autoridad (ase) para convertirse en custodio de todo el género humano. Orúnmila aconsejó al hombre hacer sacrificio con el fin de construir y vivir en la casa, el hizo sacrificio con un carnero y un puerco en lo adelante el hombre construyó el hogar. La casa le preguntó al hombre que pasaría si ella (casa) lo dejaba viajar al exterior y moría durante el viaje, el hombre respondió que su cuerpo sería traído al hogar para el entierro. A partir de entonces el hombre viajó y viajó tanto que su cuerpo fue traído de una tierra lejana para ser enterrado en su tierra natal, y estando en su casa de origen, cumpliendo con lo acordado (pactado). De no ser así y su cuerpo fuese enterrado en otra tierra y no pasando por su casa, las consecuencias serían para la persona de este Odu, funestas para su espiritualidad, así como para sus familiares que habiten la misma casa. Para lograr tener casa o si está construyendo una, debe sacrificar un carnero y un puerco a Orúnmila, luego de esto logrará viajar al exterior, viajará tanto que es posible que su cuerpo muerto, sea trasladado a su casa original en su tierra natal. El sacrificio del carnero y el puerco, se hace a los alrededores de la casa y cocinar dichos animales como parte de un gran banquete con bebidas, dulces etc., alimentar bien y satisfacer a todas las personas que inviten al mismo. Es por eso que el cuerpo de un humano regularmente se traslada al hogar para el entierro, después de la muerte. Cuando el hombre vive muy lejos del hogar, por lo regular es convidado a regresar a través de este Odu. Por eso el saludo es importante, cuando una persona fallece. Es el Odu encargado de tener una reverencia (saludo) para con la persona fallecida, en gratitud al regreso de la persona, después de muerta.

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12- Oyeku-Kpota hizo adivinación a Ajayi para obtener la victoria. Oyeku oni odi arisasi si. Ifá ni lori ate esu ni alashuwa alshu wada mu eshi wo odo owo Ifá mu eshi wa odo owo ni gun ori owo. Adifafun ajayi olo la nijo ogbe losi ogpe kpe odo . EBO ki ale she yo ri ni un ogun ti a fe she Akiko adike ati eyele ni ebbo re. Oyeku posee el hogar donde la gente va a refugiarse o lo busca, Orúnmila es el jefe de un pequeño mercado de venta de artículos. Eshu es la autoridad capaz de mutilar y cambiar las cosas. El que cambia las cosas montaba a caballo hasta el río. Orúnmila también montaba a caballo hasta el río. El dinero escala sobre el dinero, es decir, el buen dinero da más dinero, este fue el amo que le hizo adivinación para Ajari, el hombre rico, cuando le hizo la guerra a un pueblo en el encajonamiento del río. A él le fue dicho hacer sacrificio con un gallo y una paloma con la finalidad de ser el victorioso en el combate, él hizo el sacrificio y obtuvo la victoria. Debe hacer sacrificio con un gallo y una paloma con la finalidad de ser el victorioso en un enfrentamiento que tendrá que deslucid. Se le aconsejará que el dinero escala sobre el dinero si es un dinero bien habido, trabajado a través de las semillas de Ifá, esto es lo que da más dinero, es decir, que (el dinero sobre el dinero) trabajando única y exclusivamente Ifá, que representa el verdadero comercio de Orúnmila. El que obtenga este Odu en Igbodun se le recomienda que Orúnmila le va ha proporcionar la posibilidad de que sus fondos se mantengan en constante crecimiento si trabaja Ifá, si entiende dedicarse a otra cosa u otro comercio que no sea Ifá, siempre tendrá que retroceder al pasado, es decir, nunca tendrá nada seguro con una gran posibilidad de inconformidad en su vida cotidiana, pues nunca verá nada claro, hasta el punto que Orúnmila determine quebrantar todos sus negocios, para que tenga que volver al pasado y emprender una nueva vida, esta vez dentro de Ifá. Para este Odu Orúnmila representa toda la vitalidad en cuanto a progreso se trata. Basado en esto es que Orúnmila dice. 239

El que cambia las cosas montaba a caballo hasta el río. Orúnmila también montaba a caballo hasta el río. Sacrifíquele un gallo a Shangó y una paloma blanca a Ogún para evitar enfrentamiento. 13- Obra importante para vencer enemigos. Cuando se tiene un enemigo poderoso que no se puede quitar de encima, se le da un gallo a Shangó (colorado) 9 hojas de álamo (caídas boca abajo) tela roja, ekú, ejá, awado, 1 ota que se le pregunte a Orúnmila, terminada la obra se pregunta si va para una Ceiba o para ewe odan (álamo). Se necesita el nombre de la persona. 13- Oyeku-Kpota hizo adivinación para los pájaros. "Su experiencia con su pajarera". Oyeku-Kpota era un hombre muy orgulloso, él era campesino, tenía una pajarera donde criaba pájaros negros y blancos. Él comenzó a observar que cada vez que él iba al campo, dejando los pájaros en la pajarera, cuando regresan los pájaros negros habían matado a uno de los blancos. Cuando esto llegó a convertirse en una práctica habitual, él decidió consultar a su madre sobre la significación del extraño suceso, en respuesta la madre le preguntó, por qué él había escogido el hobby de la cría de pájaros, cuando él no pertenecía a ningún club nocturno, la madre agregó, una persona dotada de un carácter orgulloso no podía chapotear dentro de semejante hobby, sin consecuencias adversas, él obstinadamente rechazó cambiar su actitud de no unirse a ninguna sociedad secreta, pero decidió emprender la improvisación de administrar juramentos a los pájaros, para detener a los pájaros negros de que destruyeran a los blancos. En vista del hecho que los pájaros blancos eran su signo de la suerte, la madre le aconsejó que si él iba a administrar juramento a los pájaros, debía buscar el Tiokam (Ogbigbo en Yoruba-Owonwon en Benin) y una gallina, con los cuales administrarles el juramento sobre el suelo descubierto, agregando pencas verdes de palma (ewe igbegbe en Yoruba-ewe ebitete en Benin) después de obtener los materiales, él debía colocar todas las hojas sobre la parte superior de la penca de palma, finalmente él insertó la carne del ave y del tikam sobre las hojas y llamó a cada uno de los pájaros a tomar juramento de que nunca más otra vez dañarse ni dañar o destruir a nadie, ni nada que perteneciera a él 240

(Orúnmila) mientras ellos tomaban el juramento, él estuvo repitiendo el siguiente encantamiento: "Ajobu jobu afoyele bule enibada le koye-leye Ajobu jobu afogbigbo bule eni ba da le ko gbigbo gbo. Aje lo ri ewe aasun lori, imo afi asho la gheren gheren bura” Después que la ceremonia de toma del juramento estuvo completa, él enterró las hojas en el suelo, para sellar el juramento con la autoridad de la madre tierra, el efecto práctico del juramento era evitar que los pájaros negros, los cuales eran esotéricamente más fuertes que los blancos, siendo los blancos numéricamente más cantidad para destruir a los negros. Su propia madre era de hecho una bruja. El porqué se explica que la madre de cualquiera iniciado con este Odu en Igbodun tiene que ser de hecho también una bruja ancestralmente. Cuando por esta razón el Odu ofrece en Igbodun, a la persona se le debe aconsejar ofrecer una chiva a Las Brujas, para detener a estas, de continuar dañando sus materiales y negocios, según habían estado haciendo en aquel entonces y muy seguramente hoy en día también. Él debe ser aconsejado detener la asistencia a todas las reuniones de todas las sociedades a las que pertenece. También se le debe aconsejar tratar discretamente con un miembro de la familia que sea lisiado o tullido, el sacrificio que debe ser hecho a cuenta de esa persona, debe ser hecho con 4 caracoles, 4 yardas de tela blanca y 40 k. mientras que se agrega el Iyerosun (polvo de la adivinación) del Odu a favor del familiar. En una adivinación corriente, la persona debe ser aconsejada servirle a la noche con un conejo y abstenerse de asistir a cualquier reunión de forma tal, que las personas no puedan dar falsos testimonios de su persona. Este Odu proporciona una vez más el consejo de Oyeku-Kpota no puede frecuentar reuniones con el fin de lucrar y obtener dividendos. Las únicas reuniones que puede asistir son las concernientes a Orúnmila para tratar sobre la filosofía de Ifá, no para proporcionar negocios o cualquier otra cosa que no sea Ifá. 241

14- Oyeku-Kpota hizo adivinación para Eshu en el Cielo. Este Odu proporciona la narración de una de las raras ocasiones en que Eshu hizo adivinación con Orúnmila, cuando Eshu concluyó sus planes de seguir a las divinidades hacia la tierra, él se dirigió a Orúnmila (okpa re eyi, okpa roum) quien le aconsejó hacer sacrificio a su propia alma persona, para evitar el peligro de experimentar peligros superiores a él mismo, él debía servir a su alma persona con un chivo. Eshu después de mucha meditación, pensó si existía en la tierra alguna fuerza más grande que él mismo, después de esto, le hizo una burla a Orúnmila y rehusó hacer sacrificio, luego partió para la tierra con la determinación de destruir cualquier divinidad, o mortal que se atreviera a cruzarse en su camino, al llegar a la tierra él estableció una granja que pronto comenzó a dar frutos, los otros comenzaron a robarle, no obstante Eshu pensó, quien tuvo el valor de robar en su granja. Sin saberlo fue su doble primordial (semejante) Onne en Yoruba-Esuamen en Benin, quien le estaba robando en su granja. Onne tenía unos cuantos hijos, y anteriormente él había aconsejado de servir a Eshu con un chivo. Él rehusó a esto también (el sacrificio) también fue aconsejado a hacer sacrificio para evitar el encuentro con una fuerza más poderosa que él mismo. Onne también se había jactado de que como él era la fuerza guardiana de Eshu, él no veía justificado el hacer sacrificio. Onne también fue aconsejado hacer un agasajo para los niños (muchachos) lo que él llevó a cabo sin protestar, mientras rechazaba ofrecerle el chivo a Eshu. Cuando Eshu descubrió la vía que el intruso utilizó para robar en su granja, se preparó para tenderle una trampa, durante la próxima visita de Onne a la granja de Eshu, fue atrapado por la trampa. Al percatarse que había sido atrapado por una potente trampa, él decidió no ofrecer resistencia, permaneció tranquilamente en la trampa. A la mañana siguiente, Eshu se preparó para ir a ver su trampa, cuando vio a Onne en la trampa lo ultrajó de ser el ladrón que regularmente le robaba en la granja. Onne se mostraba tranquilo porque las moscas ya lo rondaban, Eshu tomó 242

un proyectil tipo arma defensiva y se lo tiró a Onne, este último se hizo el que ya estaba muerto, no obstante cuando Eshu se movió para sacar el cuerpo de Onne de la trampa, éste se abalanzó sobre Eshu, Onne tomó posesión de las armas de Eshu y las tiró a un lado y uno y otro se entrelazaron, durante la continua lucha zafaron la trampa. Onne aprovechando esta oportunidad trató de meter a Eshu en el agua, mientras Eshu trataba de empujar a Onne hacia el suelo. Después de una larga lucha, los niños a los que Onne había hecho el agasajo, oyeron los gruñidos de los gigantes, se sintieron curiosos por conocer que estaba sucediendo, cuando finalmente vieron que su benefactor estaba luchando, momento que aprovecharon con rapidez para meterse dentro de los ojos de Eshu. Mientras que Eshu usaba sus manos para sacarse a los muchachos de los ojos, Onne aprovechó la oportunidad para meterse en las profundidades del río, de esta manera escapó a la rabia de Eshu, quien después de recuperarse y recoger sus armas, retornó a su casa abatido. Al llegar a su casa, Eshu le pidió a su hijo falsedad que le buscara agua para tomar, al no presentarse este con el agua en tiempo, Eshu lo golpeó en la cabeza y el mismo murió instantáneamente, ese fue el momento en que Eshu recordó el sacrificio que Orúnmila le mandó a hacer, algo tardíamente pero finalmente hizo el sacrificio. Cuando este Odu sale en la adivinación, se debe aconsejar a la persona hacer un sacrificio para Eshu con un chivo y agasajar a los jóvenes con akar o galletitas, con el fin de evitar una colisión de cabeza con una autoridad superior a uno mismo. 15-Se adivinó para el pueblo de Ogere-egbe. Ile-ewu-abojusokoto adivinó Ifá para el pueblo de Ogere-egbe. Se les dijo que debían hacer sacrificio para evitar las expresiones de pena en la vida. El sacrificio: vino de palma, cuatro palomas y dinero. Ellos rehusaron realizar el sacrificio.

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CAPITULO XI MUNDO DE IFA OYEKU IKA OYEKU BIKA OYEKU BE EKA

O I O O

+ O O O O

+ II II I II II II II II

REZO: OYEKU BIKA LERY MESAN OBAN LODO AWO ILE GUNGUN ELEMERE EGUN AWO KORO IWA EGO KAFEREFUN ASHEDA KAFEREFUN OPA IGUI LERI MESAN. SUYERE: “BABA LERY IKU MESAN LERY IKU OPOLOPO LERY IKU ASHEDA LERISO LERY YEKU BIKA OYEKU AGONA” EN ESTE ODU NACIO: Nació: La ceremonia de Ituto. " : El por qué las personas mueren en paz y otras en violenta agonía. " : La sombrilla. " : El duelo a pistola. " : El desarrollo de Orí. " : El por qué el Iyawó va al río a buscar una Ota (piedra) " : El secreto de rogarse la cabeza con Iñiro -rabirrubiaAquí: Los Awoses se tratan con falsedad e hipocresía. " : Fue donde Ogún sacó los 16 Mejis de la cárcel. " : Se le da de comer a Olofin. " : No se debe bañar en el río ni su cabeza puede entrar en contacto con el agua. " : Ifá le dio el poder de dominar la Hechicería a Oyeku-Bika, con el bastón de nueve cabezas.

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DESCRIPCION DEL ODU OYEKU BIKA. Este es el Odu # 41 del Orden Señorial de Ifá. Se dice que este Odu nació en el seno de una familia de hechiceros muy mentada en Dahomey y Nigeria, que llegó a acabar con el propio Obá. Oyeku-Bika-Lomi, el que luchó con todas sus fuerzas y por eso Ifá le dio el poder de dominar la Hechicería con el bastón de 9 cabezas, una cabeza para cada uno de los Poderes Hechiceros. Es el abogado defensor de Ifá. Este Odu es un Ifá de envidia. Se es víctima de la envidia y avaricia desmedida de los hermanos. Enfermedades: Falta de respiración, ahogo, cardiaca y estomacales. Nació la ceremonia del Ituto, pues este Odu es la ayudante de su madre Oyeku-Meji en los ritos mortuorios. Este Ifá marca soberbia y es un Odu de mucho trabajo. Aquí el Awó tiene que laborar mucho a Ifá. Es un Odu de Obá -dirigir ceremonia-. Aquí dos amigos tratan de vivir con su mujer. Nace el por qué algunas personas mueren en paz y otras en violenta agonía. Por este Ifá, se debe recibir a Osanyin y Oduduwa de precisión. Ifá Kaferefun: Osanyin y La Madre(Iyare) Por este Ifá, se posee media unidad espiritual. El muerto le habla al oído. Awó Oyeku-Bika nunca podrá mojarse la cabeza con agua de lluvia, ni su cabeza deberá tener contacto con ninguna agua. Este Ifá señala que los Awoses se tratan con falsedad e hipocresía. Awó Oyeku-Bika debe tener el carácter mesurado, pues entre sus ahijados tendrá muchos guapos, belicosos y cuatreros. 240

Por este Ifá, no se come maíz. Ni se puede tener las uñas largas ni comer frijoles caballero. Aquí fue donde Ogún sacó a los 16 Mejis de la cárcel. El Ogún de este Ifá vive en los mataderos y en los subterráneos. Aquí se hace Ebó con ciempiés, para que los ahijados no lo destronen. Se pone una canoa en la Mano Grande de Ifá. Si este Odu viene Osobo, la persona puede morir antes de las 12 de la noche. Se saluda a Olorun(Sol) durante 12 días seguidos por la mañana. Este Ifá señala que lo que unos dejan sin terminar, otros lo terminan. Awó Oyeku-Bika no debe hacerle Ifá a nadie. Aquí se le da a Olokun un gallo en un peñón en la costa. En cada mano de Ifá se pone una tablita de cedro. Por este Ifá, se le da de comer a Olofin. El secreto de este Ifá es recibir a Bromú y Broncía y rogarse la cabeza con Ejá-Iñiru(Rabirrubia). Awó Oyeku-Bika debe recibir a Azojuano-San Lázaro-. Aquí hay que conformarse con ir ganando un poco de dinero cada día, que no ganar mucho en un día. Y después estar meses sin volver a ganarlo. Cuando ajuste un trabajo no lo cobre caro, para que lo vayan a hacer. Si piensa pedir un dinero, no pida mucho para que se lo den. A las mujeres con este Odu, no pueden ir a velorios. Para mujer: Debe hacer Ebó con paño sucio de su costumbre para que no vaya a peligrar en el pacto. 241

Aquí Obatalá puede ser su Ángel de la Guarda, o él protegerlo y sus cosas están en sus manos, por eso siempre deberá atenderlo. Si tiene que dar un viaje, antes haga Ebó para que no peligre. Su hermano de sangre o religión le tiene envidia por su suerte. Aquí se cuidan bien a los hijos, que serán su suerte en el futuro. Ocúpese de los Santos y de sus Protecciones Espirituales, para que prospere y no pierda lo que tiene. Hay que cuidarse de los sustos, no vaya a morirse. Aquí hay que tener cuidado con una persona vieja que anda con Ud., que es amigo o pariente de religión, que le tiene envidia por su suerte y va a tratar de perjudicarlo con brujería o con chismes con otra amistad. Awó Oyeku-Bika deberá tener una jícara (Igba) consagrada, para ponérsela cuando se vaya a bañar. OBRAS DEL ODUN OYEKU BIKA Para la defensa: Cuando llueva, la primera agua de mayo se recoge, se le dan 2 palomas y se deja secar delante de Obatalá o de Orúnmila; la costra del recipiente se recoge y se hace polvo -Iyé-, se reza en el tablero y es para defensa. Iyefá del Odu: Se prepara con muchos pétalos de Romerillo, se le dan dos palomas y se pone a secar al Sol. Se hace polvo y se liga con polvo ñame(Inshu). Bastón de Oyeku-Bika: Este bastón se talla con madera coco macao y se le hacen aparte nueve cabezas talladas en distintas maderas, con tallas distintas y todas se empotran en la empuñadura. 1- Cabeza de Perro - madera Rompe Hueso. Carga: Polvo de cabeza de perro, polvo de hierba: ola, coralillo, Ceiba, 242

hierba fina, efini, maravilla, verdolaga, bledo blanco, celestina azul y blanca, corazón de paloma, mastuerzo, botón de oro, frescura, albahaca fina, 4 pimientas de Guinea, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, ero, obi, kolá, aira, obi motiwao. 2- Cabeza de Tiñosa - madera ébano carbonero. Carga: Pelusas de Ikines, semilla de Ceiba, palmiche, 4 pimientas de Guinea, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, peonías, mucho ashé. 3- Cabeza de Maja - madera Majagua Carga: cabeza de maja, cuentas de todos los Santos, manteca de corojo, manteca de cacao, maíz tostado, obi motiwao, ero, obi, kolá, osun naború. 4- Cabeza de Lechuza - madera Ceiba Carga: polvo cabeza de lechuza, 5 pimientas de guinea, tierra de cementerio, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, ero, obi, kolá, osun naború. 5- Cabeza de Pájaro - madera Iroko Carga: polvo de cabeza de pájaro Frailecillo y Yaguasa, tierra Bibijagua, 7 bibijaguas, 5 pimienta de guinea, 5 peonía, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, manteca de cacao, cascarilla, ero, obi, kolá, osun naború, aira, obi motiwao. 6- Cabeza de Gallo - madera Jiquí Carga: polvo de cabeza y corazón de gallo, IYE de pájaro judío, coral, ámbar, azabache, 6 pimientas de guinea, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, manteca de cacao, cascarilla, ero, obi, kolá, obi motiwao, osun naború, aira. 7- Cabeza de Murciélago – madera Pino. Carga: jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de cacao, cascarilla, 243

ero, obi, kolá, obi motiwao, aira. 8- Cabeza de Chivo - madera Caoba Carga: polvo de cabeza de chivo, obi edun, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y cacao, maíz tostado, cascarilla, ero, obi, kolá, osun naború, aira. 9- Cabeza de Hombre - madera Granadillo. Carga: polvo de cabeza Egun niño, polvo de cabezas de gallinas de Orúnmila, cabezas de palomas, oro, plata, cobre, azogue, raíz de jagüey, cabeza de jicotea, jutía y pescado ahumado, manteca de cacao y corojo, maíz tostado, cascarilla, ero, obi motiwao, kolá, obi, osun naború, aira. Este bastón se lava con Omiero de distintas hierbas fuertes y se le da a comer 2 palomas negras con Orun. Además, cuando el Awó Oyeku-Bika tenga juramento de Orun, este bastón vive con las piezas de Orun. El Awó Oyeku-Bika deberá ir a menudo con el bastón al cementerio y en una tumba coger las flores que tenga y llevárselas para bañarse con las mismas, pero en esa tumba tiene que dejar jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, manteca de cacao, cascarilla, aguardiente y tabaco como pago. Al bastón se le dará una paloma negra con Orun, llamando a los difuntos de esa tumba. Petición: Se coge un güiro y se pinta con los cuatro colores rituales, se le pinta Oyeku-Bika y se habla con el güiro, que su voz entre dentro del mismo y se le ponen 7 plumas de tiñosa y a los 7 días se coge, se lleva al río y se echa en el agua.

Para una persona presa o pendiente a juicio: En el piso se hace un círculo con cascarilla pulverizada de unas doce pulgadas de diámetro, donde se Atefá la siguiente Atena: Oshe-Turá OyekuBika y Okana-Sa-Bilari. Alrededor y pegado a este círculo se hace otro de dos dedos de ancho con osun naború, alrededor se hace otro con cascarilla y 244

alrededor otro con osun naború. Sobre el Odu Oyeku-Bika se pone a Ogún, se le da coco(Obi Omi Tuto), dándole cuenta de la persona. Se le dan dos palomas a Ogún y a los Odus y a los cuatro círculos. Con las plumas se cubre bien todo y se enciende una vela, pidiéndole a Ogún que ayude al interesado a salir bien del problema. Por la noche se limpia todo con las plumas. Con el cuerpo y las cabezas de las palomas y el coco utilizado se hace un paquete. Se llevará para ponerlo lo más cerca posible de la cárcel donde se encuentra el preso. Ceremonia de Pargo(Ejá-Bo) a Orúnmila: A Orúnmila se le da sangre de Pargo –Ejá-Bo- en Oyeku-Bika, porque cuando el hijo de Orúnmila perdió la coleta craneal producto de la paliza del río, Orúnmila creó el poder de Orí y lo consagró con Ejá-Bo. Esta ceremonia es de gran Poder y debe ser realizada a conciencia. Ingredientes: 2 pargos grandes, 2 gallinas negras, pintura ritual, 16 hojas de prodigiosa, manteca de corojo, miel de abejas, 16 adimuses variados en 16 platos, 16 velas, 4 cocos, manteca de cacao, cascarilla, 2 palos moruro, un gallo rojo para Eshu, 1 paloma negra para Ogún, Oshosi y Osun. En el piso se pone arena fina y ahí se marcan los 16 Mejis y Oshe-Tura; encima se pone el tablero de Ifá (Atepón-Ifá), se le echa en vez de Iyefá arena, entonces se divide con dos palos de moruro al medio, escribiendo en la arena, a la derecha los 8 primeros Mejis y a la izquierda los 8 restantes. Después, fuera de esto y delante del mismo, se pone en un círculo de manteca, manteca de corojo, miel de abejas, cascarilla, con la pintura de los Odus siguientes: Ogbe-Roso, Iroso-Umbo, Ogbe-She, Oshe-Nilogbe, Ogbe-Ate, Odi-Roso Odi-Bara, Obara-Odi, Odi-Ika, Iroso-Ate, Iwori-Bara, Okana-Yeku OkanaOsa, Osa-Bara, Ogunda-Fun, Irete-Yero. Se tapan con arena y se le escriben los Mejis sobre la arena. Sobre el tablero se colocan las nueces de Ifá como de costumbre, alrededor los adimuses que se le presentan cantándole: "GBOGBO GUANISHE, ORUNMILA IFA"

GBOGBO

GUANISHE

ADIMU

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Se le encienden las 16 velas, una al lado de cada adimú, con el siguiente suyere: EMI TEMBELERE OKUN BABA EJIOGBE IFA AGBEO TITI EMI TEMBELERE OKUN Cantando un Meji por cada vela encendida. El Awó oficiante Mo-Juba como de costumbre, dando cuenta y Oshe-Bile, después sigue con el siguiente rezo: ORUNMILA AWA IFA OMA YEREO GBOGBO AWO LESE OLODUMARE MOYERE BABA ORISHA LELE OLODUMARE MAYERE IYALUSHA LESE OLODUMARE OBAYE LORUN AWADO IFA IBA OLUO IBA OYUBONA KAN IBA BABA, IBA YEYE MODARE AWA FUMI EJA ORUNMILA ODARA DI ODARA ASHE OLODUMARE. Uno de los pargos se presenta a Orúnmila por el Awó que lo da y por cinco hijas de Oshún, pidiéndole a Orúnmila todo lo que desea. Se retiran las hijas de Oshún y el Awó coge y le arranca las escamas de la cabeza, cantando el siguiente suyere: "ÑAKIÑA ÑAKIÑA ORUN, BABA YEWESE YEWESE ORUN" Se abre el pargo, sacándole la sangre de las agallas, cantándole el siguiente suyere en orden: 1 "EJA NIRE MINIRE, EJA NIRE MINIRE, EJA IRE MAWUA, EJA NIRE MINIRE" (Este es cuando se está echando sangre en el círculo de arena). 2 "FOLORI YEYE, FOLORI YEYE, EYE LONA FOLORI YEYE" 3 "EJE NILORUN IFA, IFA LODE MOWA MINIRE EYESURE MINIRE" (Cuando se está echando sangre) Con el otro pargo se procede igual, en la sopera de Orúnmila. Después se tapa con las 16 hojas de prodigiosa y se le dan las dos gallinas negras. Se le 246

echa manteca, manteca de corojo, escamas del pargo y encima de estas, las plumas de las gallinas, rezando Ogbe-Roso; después se ponen los 16 adimuses cubiertos con la arena. Se rezan los 16 Mejis con sus suyeres y se le canta a Orúnmila, se hace Oro. Las cabezas de los pargos las cocina el Awó con la misma sazón de las gallinas; los iñales, es decir, frito con manteca y manteca de corojo y manteca de cacao, y se le ponen a Orúnmila. Las gallinas se ponen sobre los 16 adimuses cubiertos de arena. Los cuerpos de los pargos se mandan crudos al río enseguida y a los tres días se hace Ebó y las gallinas van a enterrarse en una Ceiba y se hace Itá. Rogación de cabeza con rabirrubia. Se rogará la cabeza con IÑIRU -rabirrubia-. El Suyere para esta rogación: “LERY FORE EJE, IÑIRU MASHE EJA ( Se canta varias veces ) LERY FORE EYE, LERY FORE EYE,EYE” Para sacar de la cárcel Awó Se cuelga la ropa del Awó preso, detrás de la puerta de la calle. Se pone a Ogún dentro de un círculo inconcluso hecho con Osun (pintura roja de Santo) y en cuya entrada se escribe Oyeku-Bika. Se encienden dos velas y se le da coco a Ogún, después se hace Sarayeye a la ropa que está colgada, con dos palomas negras y se le dan a Ogún y se cubre con ellas, sin echarle plumas. Cuando la persona resuelve, tiene que darle un gallo a Ogún por agradecimiento. DICE IFA: Que se conforme con ir ganando un poco todos los días, que no mucho en un solo día y después pasar muchos días sin ganar nada. Cuando realice un trabajo no pida mucho dinero porque no volverán a su casa. Si piensa pedir algún dinero, no pida mucho para que se lo puedan resolver. Si su mujer está embarazada ó recién parida, que no vaya a velorios, tiene que hacer Ebó con el paño de sus costumbres para que no tenga problemas en el parto. Ud. es 247

hija de Obatalá y todas sus cosas están en manos de él; tiene que dar un viaje, antes debe hacer Ebó para que no peligre, tenga cuidado con falsedades; Ud. tiene un hijo en el campo y el hermano mayor le tiene envidia por la suerte que el disfruta. Ud. está pasando trabajo; si tiene una hija, ella es hija de Obatalá, cuídela mucho, a ella se le va a presentar un hombre de dinero. Ud. estuvo hablando con una persona que poco después se murió de repente. Ud. tuvo o tendrá tragedia con otra persona, dele gracias a los Jimaguas. Ud. no conoce de Santo y está pobre pero pronto ha de estar bien, si se ocupa de los Santos y de sus muertos. Se encontró o se va a encontrar una piedra de Rayo; cuídese de traición; Ud. no se puede bañar en el mar y menos en el río; tenga cuidado con los muertos no vaya a morirse de repente; lo envidian mucho hasta sus propios hermanos de sangre y de religión; dele gracias a los monos; su hijo mayor está pasando trabajo porque es muy ambicioso, el menor es más conforme. Salude el sol durante 12 días por la mañana. Lo que otro deja sin terminar, Ud. tiene que terminarlo. Cuidado con una persona vieja que anda con Ud. que es amigo o pariente de religión, que le tiene envidia por su suerte y va a tratar de perjudicarlo con brujería o chismes con otra amistad. Refranes del Odu. El ojo de Dios te mira cuando haces mal. El mal que le haces al prójimo, te vuelve por la mano de Dios. El que crea que un enemigo es débil, es como el que cree que una chispa no hace fuego. Cuando cae la lluvia, no cantan los pájaros del campo. El camino no dice nada a nadie de los trabajos de los que por él pasaron. El atormentado hace que sus víctimas sean invencibles. El camino no dice nada a nadie de los trabajos que pasaron, los que pasaron sobre él Mas vale muchos pocos que pocos muchos. Mas vale hacer Itá que Ituto.

ESHU DEL ODU OYEKU BIKA Este Odu tiene dos Eshu. ESHU LONA: 248

Se monta con una piedra porosa. Carga: ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, hierbas: garro, llamao, muñequita, levántate, tres granos de maíz tostado, 13 pimientas de guinea, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, aguardiente, miel de abejas, tierra de las 4 esquinas, una moneda de plata, demás ingredientes secretos de los Eshu. La cuchilla se le pone a un lado de la base, con sus plumas correspondientes. En la cabeza se le hace un círculo con cuentas de Orúnmila y por fuera de éste otro círculo con cuentas rojas y negras.

ESHU ALABONA: La piedra es de Río. Es de dos caras. Carga: Hierba garro, hierba fina, hierba muñequita, 13 pimientas de guinea, moneda de plata, ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, aira, arena de río, tierra de cuatro esquinas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado y demás ingredientes secretos de Eshu. El cemento se amasa con agua de río y en cada cara lleva una cuchilla con sus correspondientes plumas y cuentas de Orúnmila.

RELACION DE HISTORIAS O ESES DE OYEKU BIKA. 1- La agonía de la muerte. REZO: OYEKU BIKA LEJE ELERI OKUNRIN ORUGBO IGBA DUN DUN ALEJE OKPA IKU OBINI. EBO: 2 gallinas negras, palo hediondo, 1 güiro cimarrón, 1 gorrión, 2 palomas blancas, telas de colores, manteca de cacao, cascarilla, mucho dinero. SUYERE: "IKU TOFA OJUBA OMONOPOWO" Historia. 249

En este camino, había un viejo Babalawo que se llamaba Oyeku-Bika. Ese viejo tenía un pequeño gorrión enfermo (abukenko) en su jardín. Él lo cuidó con esmero y dedicación hasta que se curó. Una vez sanado, el pájaro voló feliz. Un buen día, el viejo necesitó un güiro cimarrón para preparar un secreto de su Odu, pero no tenía ninguno y comenzó a quejarse, y al momento sintió un gran ruido sobre la casa y al momento vio a 100 pájaros que le traían los ingredientes de su secreto y una semilla de güiro cimarrón. El viejo sembró la mata y al poco tiempo crecía una linda mata de güiro. Este cogió un güiro y lo lleno de ashé y cada vez que necesitaba ashé, lo cogía del güiro, y éste tenía la virtud de reponer el ashé que iba sacando, de modo que siempre estaba lleno. De esta forma, llegó a ser el Babalawo más famoso de aquella región. Un viejo hechicero, al ver su fortuna, quiso imitarlo y hacerse de un güiro igual, por lo que lo veló y viendo que nadie lo veía le robó el güiro al Awó. Se encerró en su casa muy contento y con mucho trabajo comenzó a abrir el güiro y cuando logró hacerlo, de su interior salieron muchos animales feroces, venenosos, alacranes, sapos, serpientes, etc., los cuales lo atacaron y le causaron la muerte, muy sufrida y dolorosa. En cuanto a Oyeku-Bika, murió ya anciano y de muerte natural. To.Iban.Eshu. Nota: Esto explica el por qué aquellos que religiosamente actúan mal, mueren de una muerte dolorosa, y los que llevan sus cosas como deben ser, mueren en paz. 2- Nacimiento de la sombrilla. EBO: 2 palomas blancas, una jícara grande (Igba-Koto), agua de lluvia, 2 velas, algodón, cascarilla, 1 cubo, manteca de cacao, coco, mucho dinero. Nota: El Awó se sienta frente a un cubo, se le hace Ebó con lo que marque, se le pone la jícara grande en la cabeza y entonces con las dos manos se echará el cubo de agua de lluvia para arriba, cantando: 250

"IFANI AMUNOWO OYEKU BIKA LOMI NI AMORA" Con dos velas encendidas. Después se ruega la cabeza con dos palomas blancas, la jícara grande la guarda para ponérsela en la cabeza al bañarse. Historia. En este camino, Alesesi, la madre de las lluvias, del río, el roció y de todas las aguas, le declaró la Guerra a la Tierra- Aiye-, madre de todos los hijos de Orúnmila. Esa guerra surgió por causa de que ambas mujeres eran de Orúnmila y ambas deseaban que sus hijos fueran los predilectos de Ifá, pero los hijos de Alesesi no lo eran de Orúnmila, pues ellos solo eran sus entenados o hijastros. Alesesi, que era hechicera de la familia Kennet de la Tierra Dahomey -Arara-, preparó mágicamente a sus hijos para que cuando llegaran a la Tierra les hicieran daño a los hijos de Orúnmila y de Aiye, que en esa Tierra Ibaritá se llamaba Oyeku-Bika-Loni. Cuando el hijo mayor de Aiye se enfermó, ella fue donde estaba su marido Orúnmila para que le hiciera un osode y salió Oyeku-Bika; Intori Lowo Igdula en la cabeza de Oworo. Ifá le marco Ebó (indicado arriba). Además, le dijo: -Cuando veas que va a llover, coge la jícara grande y reza: OYO OWARO TIBI OLOWO GUEIEKE OJO YONSHE IWOFA ORUNMILA OYEKU BIKA LOMI Y que se pusiera la jícara grande en su cabeza y cantara: "IFA NI AMUNOWO OYEKU BIKA LOMI NI AMORA" Así lo hicieron los hijos de Aiye y cuando la lluvia con la magia de la madre Alesesi caían sobre la jícara grande, no podían con ellas y esas gotas de lluvia hechizada-ogú- se transformaban en gotas de agua benéficas para la tierra y sus hijos. Así se salvaron los hijos de Orúnmila de la destrucción que le provocarían las lluvias, que junto con las demás aguas se volvieron benéficas para toda 251

la Tierra y sus moradores. 3- El Ituto. EBO: 1 gallo blanco, 1 gallina negra, un pollito negro, telas rituales para paraldo, hierbas rituales para paraldo, una lanza, marfil, agua de mar, muñeco, 1 trampa, cocos, velas, manteca de cacao, cascarilla, manteca de corojo, miel de abejas, aguardiente, maíz tostado, 1 caseta, jutía y pescado ahumado, muchos granos, todo lo que se come, mucho dinero. Distribución: El gallo blanco, con sus ingredientes, para Oduduwa. La gallina negra, con sus ingredientes, para Ikú. El pollo prieto, el muñeco, omiero y demás ingredientes para paraldo. Nota: Se deberá recibir a Oduduwa y Osanyin. Historia. En este camino, había un Rey que tenía dos mujeres, con las cuales tenía hijos. La más amada de las dos mujeres del Rey, tenía con éste varios hijos y con la otra mujer tenía uno solo. Esta mujer, al igual que su único hijo, eran objeto de la ira y el odio desmedido de la otra mujer del Rey. Un día, el muchacho le dijo a la madre:-"Prepara toda clase de semillas y vamos a buscar otro lugar más apacible donde vivir, lejos de la ira y el desprecio de la mujer preferida de mi Padre".La madre le contestó: "Pero, donde vamos, hijo? Este le contestó: "La selva nos dará cobijo y las estrellas velarán nuestro sueño". Ambos marcharon y caminaron muchos días, hasta llegar a un zarzal que estaba en el medio del camino y les impedía el paso. Mas poniendo lumbre en el camino, hubo de quemarse y con el fuego, se arrasó una gran parte del bosque. Allí levantaron su choza y plantaron sus semillas. Crecieron las plantas y maduraron los frutos, los cuales trajeron a aquel lugar multitud de animales, a lo que el valeroso joven le daba muerte con su lanza milagrosa. Un día apareció un Elefante, que a punto estuvo de arrasar la hermosa plantación. La certera lanza del muchacho se fue a clavar en su lomo, sin que lograra darle muerte. Herido el Elefante, huyó con la Lanza Milagrosa, dejando al joven indefenso contra los fieros animales que allí acudían en busca de frutas, por lo que el muchacho, despidiéndose de su 252

madre, salió en persecución del fiero animal, siguiendo el camino que le marcaban sus enormes huellas. Caminó durante días y noches sin descanso. Llegó a un lugar jamás visto, en cuya tierra, suave y brillante, circulaba un enorme río, del que no alcanzaban sus ojos a ver la orilla opuesta. Era el Mar y en una de sus playas, había muerto el herido Elefante. El muchacho recuperó su lanza y ya se disponía a regresar al bosque cuando vio venir por el gran río una casa y dentro de ella, hombres de piel parecida a las orillas de aquel río. Estos hombres le dieron, por los colmillos del elefante, abundantes regalos. Le hicieron una choza y le pidieron que les enseñara el país donde vivían los elefantes. El muchacho, al verse dueño de tantos regalos proporcionados por los extranjeros, se acordó de su madre, padre y hermanos, que nunca habían visto el mar ni habían comido sal ni sabían de aquellos hombres que le daban tantas cosas. Partió en busca de los mismos y con los extranjeros paseó la costa. Pasó el tiempo, feliz para todos, hasta que hizo su aparición La Envidia, destrozando el corazón de sus hermanos. Y ésta, que es mala consejera, los indujo a matarlo. El muchacho había enseñado a pescar a sus hermanos. Un día, salieron de pesca y estos lo arrojaron al mar. Y llorando hipócritamente su muerte, regresaron a la tierra con la terrible noticia. Las grandes olas se lo habían llevado, pero el muchacho no había muerto. Una enorme tortuga lo condujo en su carapacho hacia la playa, lejos del poblado, donde los hermanos habían comenzado "La fiesta de los funerales". Andando llegó a su pueblo, la noche anterior antes de la terminación de este rito Ituto. En su casa, al enterarse de la noticia que su madre y su esposa le contaron, permaneció oculto de todos por aquella noche. Al día siguiente, iba a celebrarse el ritual en que la viuda escogería nuevo marido entre sus hermanos. A la hora prevista, se presentó ante todos, 253

dándole cuentas al pueblo de la infamia de sus hermanos, diciéndoles en alta voz:-"Marchaos de aquí, vuelvan a su pueblo del interior del bosque, al país donde no se come sal y sus ojos no volverán a ver este mar, en que me quisieron dar muerte". Y, quitándoles cuanto les había dado, los arrojó de allí. Nota: En este Ifá salva Osanyin. Se le da jicotea y pollo grifo 4- Cuando los Awoses se trataban con falsedad. EBO: 1 gallo directo a Eshu, una guinea, 2 gallinas, 2 pollos, 3 mazorcas de maíz, 9 tiras de colores, palo bobo, maíz tostado, trampa, agua y arena de río, tierra de cuatro caminos, 2 muñecos machos, una canoa, un pescado fresco, cocos, velas, pelo de mono, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. Distribución: Las mazorcas de maíz se cortan en rueditas y se hace un collar y se le ponen las 9 cintas y el interesado las usa los días que marque Ifá y después al destino que marque. El pescado fresco a Orúnmila y las gallinas. La guinea para paraldo. Los pollos a los Jimaguas. Se le dará de comer a Olofin. Historia. En este camino, los Awoses se trataban con mucha falsedad y reserva. Había un Awó que tenía grandes conocimientos, razón por la cual sus hermanos Awoses lo trataban con gran falsedad y reserva. Un día, se hizo Osode y se vio este Ifá, donde Orúnmila le mandó hiciera Ebó (el de arriba), para que se diera cuenta de las traiciones que le hacían sus hermanos, a pesar de necesitar sus conocimientos. El Awó fue obediente y lo hizo todo. Al poco tiempo lo invitaron a una fiesta, pero como había hecho Ebó, el veneno que le tenían preparado, al echarlo en el vaso en que iba a tomar, se derramó. Y dijeron: -"Qué suerte tiene este hombre", no pudiendo consumar sus intenciones y lo dejaron para otra oportunidad. El Awó se volvió a mirar en los días siguientes e Ifá le marcó que le diera de 254

comer a Olofin. Así lo hizo y al poco tiempo uno de sus hermanos Awó murió pero la familia no supo de su muerte hasta que lo enterraron. Por otra parte, los conspiradores se pusieron a esperar otra oportunidad para eliminar al hermano que les estorbaba para sus designios, que era dejar sin vida al Awó. Uno de los conspiradores, que estaba tratando de matarlo, precisó que había que bajar Ifá para saber que hacer. Y al hacerlo salió este Ifá, que desenmascaró a los traidores. El Awó, al darse cuenta, se fue del pueblo y los traidores empezaron a vagar por los pueblos, en pago de la traición y la envidia. 5- Los hermanos músicos. EBO: 3 pollos, dos muñecos, hierbas y telas rituales para paraldo, velas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, trampa, maíz tostado, aguardiente, mucho dinero. Distribución: 1 pollo para Oduduwa, 1 pollo para Osanyin, 1 para Paraldo. Historia. Había dos hermanos que eran músicos y vivían en el campo. Un día, en una representación, ganaron 1000 cauries, que era el dinero de esa época. De regreso a su casa y estando muy cerca de ésta, el hermano mayor mató al más chico, enterrándolo en la manigua. Cuando el mayor llegó solo a la casa, los padres se alarmaron y enseguida le preguntaron por el pequeño, a lo que este respondió que se había quedado en el pueblo, divirtiéndose, y los padres se tranquilizaron por el momento. Al transcurrir los días y la Madre de los hermanos ver que su hijo más chico no aparecía, se empezó a preocupar. Así fueron pasando los días y se resignaron, y empezaron a llorar su pérdida. Un día que la Madre estaba trabajando con Osanyin, pues era Osainista, fue a recoger unas hierbas. Oyó una voz que le decía:- "No me arranques, madre, yo soy una planta de la tierra. Mi hermano y yo ganamos 1000 cauries y él, por quedarse con todo, me mató". 255

La madre, corriendo, se dirigió a la casa y se lo contó al esposo y éste no le dio crédito a lo que había oído, decidiendo ir el mismo a comprobar si era cierto. Al llegar al lugar, el Padre trató de arrancar la misma hierba, ocurriéndole lo mismo que le había pasado a su esposa. Padre y Madre decidieron ir a casa del Rey para decirle los hechos. Cuando el Rey escuchó lo sucedido, decidió ir el mismo en persona para comprobar si era verdad lo que habían dicho. Al llegar el Rey al lugar, trató de arrancar la misma planta y cual fue su asombro al escuchar lo mismo que le habían contado los padres del muchacho. Mandó a prender al hermano mayor y el mismo lo juzgó y condenó a la pena de muerte. NOTA: Por este camino, se debe recibir Oduduwa y Osanyin. 6- Nació el por qué el Iyawó va al río. EBO: Un gallo, una paloma, jícara grande, pluma de Loro, cuentas de todos los Oshas, cintas de colores, todo lo que se come, una tinaja, una piedra, agua de río, mucho dinero. Historia Orúnmila tenía una hija que se llamaba Igba Omi Ode, la cual era la predilecta se Oshún y siempre estaba en el Río. Un día, Orúnmila necesitó agua de río para ganar una Guerra que tenía con Adesesi -Espíritu del agua-, y cuando fue a buscarla se encontró con Igba Omi Ode muerta en el río y horrorizado se volvió a la casa y se hizo osode y le salió este Ifá, que le marco Ebó (el indicado arriba) Orúnmila se hizo Ebó y cogió una jícara y mandó a un Iyawó, que era ahijado de él a que le trajera agua de río y que sacara del fondo del río la cabeza de Igba Omi Ode. El Iyawó, al ir a sacar la cabeza, lo que sacó fue una piedra y la echó dentro de la jícara, en recuerdo de su hijo, y la adornó con cuentas de todos los Santos, cinta de colores, 2 plumas de Loro, quedando desde entonces la ceremonia de que el Iyawó vaya al río a buscar el espíritu de Igba Omi Ode. NOTA: El secreto de la jícara o tinaja es preparado con agua 256

7- Donde se desarrollo el nacimiento de ORI. REZO: OYEKU BIKA OLASHONSHO ORUNMILA, AWAKAN MADEJUN OJE ORUKO OBI IBEJIS SOROPE ORONIA JUN ORORIN OLORI BORUKU OFI ORI YA IGI ODIOLODI OFI ISHE GUE KU IGI YEBU. EBO: Jícara, 41 caracoles, oro, plata, cobre, bronce, estaño, plomo, hierro, platino, marfil, algodón de los Santos Oleos, ero, obi, kolá, osun naború, orubo, anun, edun, hiedra, igi ariku -palo brazalete-, peregún, pluma de Loro, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, manteca de cacao, cascarilla, tela blanca y roja, tela sudado, huevo, mucho dinero, dos palomas blancas. Nota: Aquí fue donde se desarrolló el nacimiento de Orí, que se prepara como dice el Ebó. Todo esto se pone en una jícara que llevará la medida de la cabeza de la persona; se mete dentro de un cofre y se pone al lado de Orúnmila. Se le dan dos palomas blancas. Cuando el Awó muere, Ori se va. Orí es el espíritu o fuerza creadora de la cabeza, trabaja en conjunto con Obalufón e Ifá. Historia Resultó que en la Tierra Ilesha, vivía un Awó que se llamaba Adebimpe, el cual era hijo de Oyeku-Bika-Lomi y siempre le gustaba estar metido en el Río, a pesar de las prohibiciones de sus padres. En ese sentido un día, en un descuido, vino un palo en la corriente del río y le dio un golpe, dándole en la bóveda craneana y éste se quedó inconsciente. Los Jimaguas lo encontraron a la orilla del río y empezaron a cantar: "ODELERIRI ADEBIMPE OYEKU BIKA OFO ORI YA IGI IDIOLODI"

Cogieron su cuerpo y se lo llevaron a Orúnmila. Este, al ver así a su hijo, le hizo osode y le salió Oyeku-Ika, donde hablaba de la herida de la coleta craneana, pero resultó que no había güiro en esa tierra y entonces los Jimaguas le dijeron a ORUNMILA: "Nosotros sabemos donde hay, en ONA ORI -camino de las cabezas- hay una gran mata". Y hacia allí salieron 257

cantando: "OLORI ARIKU DOJA ASHE OLORI OLORI ARIKU DOJA AKONIKO OLORI ARIKU DOJA ASHE LERI OLORIN ARIKU DOJA AKONIKO OLORIN ARIKU DOJA ASHE NIKO OLORIN ARIKU DOJA ASHE ORIWO." Y llegaron al árbol y cogieron el güiro y la llevaron a donde estaba ORUNMILA, que la cargó con los secretos, la forró con telas de 4 colores y le colgó los dilogunes por fuera. Entonces, poniéndolo sobre la Atena, comenzó la ceremonia de consagración de ORI. Encendió dos velas y comenzó a cantar los siguientes suyeres: IGBO LORI IRO IRO LOBI OBO OBO LOBI NAMAJO NAMAJO LOBI AGAMA AGAMA LOBI ESHUSA ESHUSA LOBI OYUBONA OYUBONA LOBI EFI IKERE TIKERE PEREGUN EBONI ABOBA IMALE ORI IYAMI LA POPO ESE AMI LAPE IKUTE ABA ATOLADOLA IGBODA ORUNMILA NIKATIBAR TIKUN KATIHERE TIHERE RUNMILA MIONKO YONLE ORUN. Después cogió este secreto y se lo puso, cubriéndole los sesos de Adebimpe y este volvió en sí, alcanzando su grandeza gracias a Orí y los Ibejis, con el poder de Ifá.

8- Donde Soyaya vivía en el Mar. REZO: OYEKU BIKA AKIKARA IGBA ONIYA MUYA OGUO AWO OYEKU BIKA INTORI OYO OSODE OYEKU BIKA OMOLU SOYAYA ILE OLOKUN BROMU OYEKU BOLELO DE MI BASHEYE KOFIBORI 258

IÑIRU- EJA KAFEREFUN BROMU ADIFAFUN SOYAYA. EBO: chivo viejo, gallo, guinea, jutía y pescado ahumado, manteca de cacao, cascarilla, vino seco, coco y mucho dinero. Historia. En este camino, hace mucho tiempo en la Tierra Dassa, había un Bokono llamado Juanlani, cuyo Odu era Oyeku-Bika. Él era acosado por muchos enemigos y tenía mucha guerra con otros Bokonos. Un día, se hizo osode y se vio Oyeku-Bika, su Odu patrón, donde Ifá le marcó el Ebó (indicado arriba) y que le diera los animales a Azojuano, que allí se llamaba Tokuen. Entonces él le dijo que quién podía resolverle el problema era su hermano Soyaya, pero que aquel vivía con Olokun en el fondo del Mar. Entonces le mandó a llevar el Ebó a la orilla del mar y allí llamar a Soyaya con una campana de madera piramidal -Gongoli-. Juanlani así lo hizo; fue por tres ocasiones y no se presentaba Soyaya. Cuando se retiraba, cansado, un hermoso pez, verde y dorado, -Ejá Iñiru- la rabirrubia, brincó del mar y cayó a sus pies. Juanlani lo recogió y lo echo en una cazuela con agua de mar, pero resultó que el pez empezó a crecer y al cambiarlo de cazuela y cuando ya no tenía donde ponerlo fue a echarlo al mar, el pez le dijo: -"Móntate encima de mi, que yo te llevaré a tu salvación". El así lo hizo y lo condujo a la casa de Olokun, el cual le dio un secreto para vencer a sus enemigos. Entonces el pez habló y dijo: - "Yo soy Soyaya, hijo de Soyi y Nanú, el que no conocen y todos respetan. Yo soy el espíritu que da vida al Odu Oyeku-Bika. Por eso, cada vez que vayas a la Guerra, mi sangre le revivirá". Nota: El secreto de este camino es recibir a Bromú y rogarse la cabeza con la rabirrubia. El Awó de este Odu debe recibir Azojuano y en especial el camino de Soyaya, que vive en la tinaja y no en Yarará. Este vive en el fondo del mar y es jimagua de Somone Mayo y además padre de Kolonotoyi. 259

El Suyere secreto para la rogación de cabeza con rabirrubia( Ejá-Iñirú) es el siguiente: IÑIRU MASHE EJA IÑIRU MASHE EJA IÑIRU MASHE EJA

9- Las nueve cabezas de Oyeku-Bika.

REZO: OYEKU BIKA LERI MESAN, OTAN LODO AWO ILE GUNGUN ELEMERE EGUN AWO KORE IWA EGO KAFEREFUN ASHEDA KAFEREFUN OPA IGI LERI MESAN.

EBO: 1 lanza, 2 gallos, palo moruro, dos cocos, 2 velas, miel de abejas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, aguardiente, maíz tostado, cascarilla, mucho dinero. Historia. En este camino, en la Tierra Obá Lode Awó imperaba el terror más grande, pues en una cueva de la comarca había un ser monstruoso que se dice tiene 9 cabezas diferentes, que devoraban a todos aquellos que pasaban por allí. Para que este extraño ser no saliera de la cueva, todos los meses le ofrecían una doncella para que la devorara y éste era el resultado de vivir en un terror perenne. Un día, el Consejo de Ancianos del Reino decidió que había que darle de comer al monstruo la hija del Obá. Este, desesperado, gemía y sollozaba. En la corte se presentó un joven Awó, que además era un guerrero de conocida fama como tirador de lanza, que le dijo al Obá que si le daba a su hija como esposa, lo libraría del terrible ser. Y el Rey concedió a la petición. El Awó se llamaba Oyeku-Bika, que se miró con su Ifá, que le dice que eso que estaba en la cueva era producto de la Ley Inviolable de Olofin, que el Ser era un espíritu encarnado de un antecesor, el cual había sido un Awó famoso, pero que su envanecimiento en los Itases del Odu al superar a todos 260

los de su época y su orgullo tan terriblemente grande, que cuando alguno de sus hermanos se equivocaba le decía: "Cabeza de Puerco, Cabeza de Tiñosa, Cabeza de Maja, etc., y que al morir, Olofin y Adake Layo lo castigaron a que reencarnara como monstruo de 9 cabezas, por el desprecio a sus hermanos y a los seres humanos. Este, en vez de redimirse, arrepintiéndose, lleno de odio y venganza había acabado con su poder destructivo con los infelices habitantes de Obá Lodo Awó Inle. Ifá le marcó hacer una lanza y la pintara con cascarilla(efun) e palo moruro, para que así atraer a un Amego Amora Ore -El Guía Espiritual-. Además, para vencer a las 9 cabezas, tenía que utilizar un bastón que lo consagraría en Osanyin, con esa 9 cabezas. Al llegar a la entrada de la cueva, tenía que llamar a su antecesor por su nombre secreto, que era Agona. Así podía entrar a la cueva y, cuando saliera el monstruo, que golpeara en el piso con el bastón y cantara el siguiente suyere: BABA LERI IKU MESAN LERI IKU OPOLOPO LERI IKU ASHEDA LERISO LERI YEKU BIKA OYEKU AGONA. Así lo hizo Oyeku-Bika y fueron muriendo una a una las cabezas del monstruo. Al final, con su lanza, remató el cuerpo deforme, el que se consumió en polvo. Comprendió que con la muerte del monstruo había muerto todo lo malo que lo ligaba a su espíritu antecesor. Cuando salió de la cueva, se sintió nuevo. Dio gracias a Olofin, a su mente y a Ifá. En la corte del Obá, se casó con la Princesa y así se convirtió en Onifa Awó, llevando una vida mesurada para no caer en los errores de su antecesor Adake Layo. Todos los días iba al templo y le encendía una lámpara de aceite de almendras a Olofin y dedicaba semillas de melón a los 36 espíritus de Olofin para que éste le diera su ashé.

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10- Donde Oyeku-Bika(Orúnmila) sacó a los 16 reyes de la cárcel. REZO: OYEKU BIKA BABA KUAMBA, OGUN ABAGOLO BOKINI ABENYI KAFUNUYO OKUAMBO MONA OLORDUMARE EMIARE ERIDILOGUN. OBE DUN DUN IFA AWADO ROMERILLO IFA OBI ONA. EBO: Carnero, hierba de Ifá, coco, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. Historia. En este camino, en Adifa Inle, por mandato de Olofin, Ogún era el jefe de los bandidos. Tenía 16 guerreros muy poderosos y los tenía presos en una cueva, pues estos habían escapado de la cárcel. Olofin, que era el Rey de la Tierra Adifa Inle, estaba envuelto en una guerra con los enemigos que se habían reunido para destronarle juntos.

Entonces es que va a casa de Orúnmila y le salió este Ifá Oyeku-Bika, donde le pide la reunificación y que su salvación estaba entre los delincuentes. Le marcó Ebó con (indicado arriba) y que llevara la rogación a la cueva de Ogún. Olofin llegó a la entrada de la cueva con el carnero y llamó a Ogún y le dijo: -"Orúnmila me mandó con esta ofrenda, para que me entregues a esos hombres que tienes presos, para con ellos ir a la guerra". Ogún no accedió, pero al ver al carnero cambió de parecer y le dijo a Olofin: -Entra-. Y éste llamó a cada uno y se fueron presentando: Ejiogbe, OyekuMeji, hasta Ofun-Meji. Y les dijo: -"Los necesito para vencer a los enemigos y los osobos, y desde ahora no vivirán más escondidos y, además de guerreros, serán Reyes y Magos". Cada uno, después de comer su comida, fue a buscar a sus hijos y todos juntos fueron a la guerra y vencieron. Nota: El que abrió las puertas de la cárcel fue Oyeku-Bika, que se dice desde entonces el abogado defensor de Ifá. Fue el que absolvió a los 16 Reyes de todas sus cuatrerillas en la Tierra. Además del Ebó que se marca, hay otro secreto que simboliza la comida que le dio Olofin a los 262

16 Reyes y a Oyeku-Bika: Comida: Ejiogbe ...................... 1 chivo Oyeku-Meji................ 1 carnero Iwori-Meji.................. 1 gallo negro Odi-Meji............. ....... 1 gallina amarilla Iroso-Meji.................. 1 gallina blanca Ojuani-Meji................ 1 guinea blanca Obara-Meji................ 1 gallo rojo Okana-Meji................. 1 jicotea Ogunda-Meji............... 1 gallo blanco Osa-Meji..................... 1 gallina roja Ika-Meji...................... 1 paloma blanca Otrupon-Meji.............. 1 gallo giro Otura-Meji.................. 1 pato Irete-Meji.................... 1 guinea pinta Oshe-Meji................... 1 periquito Ofun-Meji................... 1 gallina gira Oyeku-Bika................. 2 palomas negras Todo se envuelve y se lleva a Olofin a la Cueva para coger Poder. 11-La envidia del hermano mayor. EBO: Un gallo, un collar de tusa de maíz, una guinea prieta, 2 gallinas negras, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, vela, coco, mucho dinero. Nota: Después de hecho el Ebó, se pone el collar de tusa de maíz. Historia. Había dos hermanos, que se llamaban Oyeku, que era orgulloso y le gustaban las cosas grandes, teniendo mucha ambición, y el otro, Yere Bika Lomi, que era humilde. Salieron de la casa de sus padres a correr fortuna. Ambos eran Babalawos. Fueron por un camino y al llegar a la ciudad, se quedó el mayor, que era Oyeku. El otro se internó en el campo, estableciéndose en ese lugar, y se dedicó a atender a todo el mundo. No siendo interesado, se conformaba con 263

lo que le llevaban, llegando a tener tanto éxito, que al cabo de un año fue dueño de una gran hacienda, donde tenía muchos animales y abundante dinero. En tales condiciones, decidió visitar a su hermano que estaba en la ciudad, para ir juntos a ver a sus Padres. Yere, antes de realizar el viaje, se registró con Orúnmila. Y éste le anunció un gran percance por el camino y le marcó Ebó (el señalado arriba). Este lo hizo y se puso el collar de tusas de maíz en el cuello. Cuando llegó a la ciudad y observó que su hermano no tenía dinero, y que tampoco registraba sin dinero, y que no atendía a los pobres y que todo lo cobraba muy caro, siendo este el motivo por el cual estaba muy pobre, le contó a su hermano la riqueza que poseía por su humildad, donde Oyeku se negaba a acompañarlo a ver a sus Padres, por no tener que llevarles. Pero Yere lo convenció y le dijo que él llevaba por los dos. Cuando salieron, el ambicioso estaba tramando la manera de eliminar a su hermano, para así quedarse con su fortuna. Al llegar al río, lo invitó a bañarse. Yere se acerca a la orilla, Oyeku le da un empujón y lo tira al agua inesperadamente, por lo que la corriente lo arrastró hasta perderlo de vista. Oyeku lo creyó muerto y siguió su camino, presentándose sólo en casa de sus Padres, contando después la desgracia y preparando para hacerle Ituto a su hermano para después tomar posesión de la fortuna del mismo. Pero sucede que, mientras la corriente lo arrastraba, flotaba en el cuello el collar de tusas de maíz, y al pasar por debajo de un árbol, unos monos que allí se encontraban se tiraron al agua para coger el collar de maíz. Y halándolo, Yere grita y pudo alcanzar la orilla y de ese modo se salvó, garrándose de la rama del árbol. Llegó a la casa de los padres, contándoles lo sucedido con su hermano, que en ese momento no se encontraba presente, porque había salido a buscar todo lo necesario para hacer el Ituto. Cuando lo llamó, Yere Bika Lomi se le presentó delante, diciéndole: -¿Qué quieres?. Al verlo, Oyeku quedó muerto de repente. Entonces sí que su hermano tuvo que hacerle Ituto de verdad. 264

13- Los dos hermanos. Historia. Oyeku y Ika eran dos hermanos gemelos, quienes abandonaron el cielo para ir al mundo al mismo tiempo, antes de irse del cielo, se les advirtió hacer sacrificios para apartar el problema de una muerte antes de tiempo, el nombre de los sacerdotes que le hicieron adivinación fueron: "Ayejin, ayejin aye gbe agere ide ni non opa tere ko, Oji gada godo ninu, Agogo Odee." A ellos se le advirtió hacer un banquete a las divinidades con un chivo y darle un chivo a Eshu antes de abandonar el cielo. Ellos hicieron el sacrificio. Oyeku fue el primero en llegar, convirtiéndose en el cabecilla. Ellos fueron advertidos en el cielo de preocuparse de sus asuntos en la tierra, llegando a crecer en la práctica de Ifá, construyendo una casa en la rivera de un río, donde ellos vivieron. 2-Los trabajos de los hermanos en la Tierra. El nombre del Awó que hizo adivinación para ellos antes de abandonar Esi Ilawo: "Ifá Oyeku be ika je eyi kekere iya ki o ma ba je eyi nla tete je wo mu womu." Ellos fueron advertidos de ser agradecidos y no de ser distorsionadores en caso de que estos prosperaran en su misión. Cuando ellos llegaron al pueblo, se alojaron por separado. Antes de dejar la casa, se les advirtió servir a Eshu con un chivo, dos palomas, una lámpara, un jabón, arena de playa, arena de río y ewe de Egbawo. Oyeku renegó hacer el sacrificio, haciéndolo Ika por su propia cuenta. Ellos recibieron clientes por separado. Por su parte Oyeku proclamaba un alto precio por sus consultas (mas de 50k). Sus cargos exorbitantes redujeron el flujo de sus clientes comenzando a pasar trabajo. Por su parte Ika estaba satisfecho por cualquier equivalente entre 1 y 5k, el flujo de clientes fue tanto que no tenía tiempo de descansar ni de comer. 265

Después de 17 días decidió regresar a la casa, la compensación y regalos recibidos por Ika eran tantos que llenaron un bote. Por otro lado la de Oyeku llenaba un pequeño espacio y estaba muy celoso del éxito logrado por su hermano. Mientras realizaban el viaje de regreso a casa en canoa, cuando el río alcanzó su mayor profundidad, Oyeku que comenzaba a tener malévolas intenciones le pidió a Ika que le alcanzara agua fresca del río para beber. Al inclinarse Ika a tomar el agua Oyeku lo empujó yendo inmediatamente a la profundidad del río, es por eso que hasta el día de hoy este Odu se llama Oyeku Bika lomi, que significa Oyeku empujó a Ika al agua del río.

Satisfecho de que Ika estaba muerto, Oyeku continuó viaje a su casa, el pueblo lo aplaudió por la canoa que había confeccionado llena de regalos, lo que él explicó que fue producto de sus profecías. Cuando le preguntaron por Ika, les respondió que andaba por otras tierras. Sus padres no creyeron en la historia que relataba Oyeku, pues conocían lo buen sacerdote de Ifá que Ika era. Oyeku introdujo las cosas de Ika en su casa y luego regaló a los miembros de su familia. Volviendo al río, Ika luchaba por salir de sus aguas comenzando a repetir la siguiente encantación, mientras aún mantenía las semillas de Ifá alrededor de su cintura: "Apa wo mi amidi galata Oke domi amuru golo to maa jeri wo shengbe egba so wo galata gbami o."

El mono que se encontraba en la cima del árbol, escuchó las palabras de Ika y rápidamente saltó para Agbawa. En la recurva del río, el mono lanzó una rama del árbol hacia el río, el impacto de la rama y la coincidencia del tercer tiempo del río, Ika se puso boca arriba y se agarró del rabo del mono y con la ayuda de la rama el mono nadó hacia la rivera más segura del río. Ika ahora completamente cansado al sentir el suelo firme bajo él se desmayó. El chivo dado por Ika en horas tempranas a Eshu dio su resultado, Eshu llamó conjurando las fuerzas del viento seguida de una lluvia fina, la cual hizo revivir a Ika, devolviéndole su conciencia. Él desconocía donde estaba y sintió en su cintura los Ikines que aún mantenía, se consultó y salió su propio Odu. Ifá le dijo que conocería el camino de regresar a su casa, pero que no se apurara que la ayuda le llegaría rápidamente. Mas tarde una manada de cerdos llegó al río a tomar agua y siguiendo sus rastros lo 266

llevaron a casa de su padre. Entró a su casa pidió comida y le narró a su padre la experiencia con Oyeku, éste no estaba en la casa y el padre lo mandó a buscar mientras le decía a Ika que se ocultara. Cuando Oyeku regresó el padre le preguntó cómo harían para traer a Ika a la casa, Oyeku respondió que Eka era muy sordo para entender la práctica del arte de la adivinación y que nadie se preocuparía por él. A un gesto de sus manos en la cabeza, el padre comenzó a llorar, mandando a salir a Ika, quedándose sorprendido Oyeku. Le correspondió a Oyeku poner sus manos en la cabeza como símbolo de lástima. El problema llegó a oídos de Olofin, quien ordenó de inmediato arrestarlo y llevarlo a la corte del Consejo de los Ancianos. Fue hallado culpable y condenado a ser ejecutado, Ika se arrodilló y pidió por la vida de su hermano, lo cual por respeto le fue concedido, se decidió que Oyeku se mantuviera boca arriba siempre en el mundo y repitiendo una encantación lo convirtió en una boa y se fue arrastrándose hacia el bosque donde vivió por siempre. Ika se convirtió en una persona muy próspera y rica.

Cuando sale este Odu debe darle un chivo a su cabeza encima de Eshu, debe ofrecerle otro chivo a Ifá y servir su cabeza con carne de mono y cerdo, debe recolectar 61 hojas de Agbawa, las que deben ser machucadas con la sangre del chivo para lavar su cabeza sobre Eshu, para apartar el peligro de su vida por una vieja amistad. Nunca debe viajar en compañía. Debe hacer el sacrificio antes de ir a casa.

3-Ika paga su precio por la fama y la prosperidad. El trabajo que Ika realizó en el pueblo de Esi Ilawo lo hizo famoso por encima del reinado de Ife. En aquel entonces había un hambre general y carencia de todo en el reinado. Olofin invitó a los Awoses mas reconocidos al reinado, para adivinar cómo se podía finalizar el problema de pobreza que afectaba al reinado. Ika fue excluido por los Awoses viejos. En el momento de la adivinación, la cual los mas viejos Awoses hicieron para Olofin una revelación, que el problema del reinado podía ser resuelto ofreciendo un sacrificio a la divinidad del agua, sacrificando a Ika. El rey ordenó arrestarlo inmediatamente, los otros Awoses prepararon el sacrificio y manos y pies fueron atados con sogas. Ika fue lanzado al agua con el sacrificio. 267

Mientras se realizaba el sacrificio, una manada de jabalís observaba muy cerca esperando para cruzar el río, tan pronto entraron al río vieron a Ika flotando boca arriba pidiendo ayuda, ellos reconocieron al hombre que años atrás los había salvado. Recordaron que nunca puso una trampa ni intentó cazarlos, reconociéndolo como el hombre que tenía buen corazón para los animales. Los jabalís unieron sus fuerzas para sacarlo del agua y usaron sus dientes para desatarlo. Se salvó y decidió construir una choza cerca del río y vivir el resto de su vida en total retiro espiritual. Fue olvidado como el Awó que fue sacrificado para resolver los problemas de Ife que en vez de mejorar, agravaron. En todo el año no hubo una mujer que saliera embarazada y otras sufrieron abortos. No hubo lluvia en el reinado por años, como resultado, las siembras fallaron y no hubo prosperidad. Un día Ika salió fuera del bosque en busca de alimentos y se encontró una mujer que venía al río en busca de agua, porque todos los pozos de Ife se habían secado. Como él estaba en retiro durante mucho tiempo la observaba como un lunático. Él le dijo a la mujer que advirtiera a Olofin, que un sacerdote le aconsejaría que hiciera sacrificio con un montón de hojas especiales, pero que no hiciera el sacrificio porque si mata o asesina las hojas especiales su casa arderá en llamas y la mas vieja de sus hijas morirá, todo en el transcurso de cinco días. Después de ella coger el mensaje, fue directamente al palacio y estos llegaron a la conclusión que el mensaje venía de un hombre loco que vivía en el bosque. El rey dijo que no tenía tiempo para escuchar a un loco olvidadizo. Al día siguiente un sacerdote le hizo adivinación, advirtiéndole hacer sacrificio con las mencionadas hojas para resolver los problemas del reino. Olofin hizo el sacrificio. al otro día un cerdo corría del bosque hacia el palacio de Olofin y fue persuadido a entrar al palacio, mientras que intentaban matarlo, las patas del cerdo tocaron con un madero encendido que fue a dar a un paquete de ropas que iban a ser lavadas. El rey que estaba sentado en su harén no sabía lo sucedido. La mayor de las hijas del rey corrió hacia la cámara del palacio para decirle a su padre lo acontecido. En este proceso ella se golpeó las piernas y al caer halló la muerte. En ese momento el rey recordó el mensaje mandado por el loco del bosque y mandó rápidamente un emisario a la choza de Ika, planteándole que sus predicciones se habían manifestado. Ika corrió rápidamente a palacio y repitió una encantación que hizo que el incendio se alejara. Exprimió las hojas que habían sido empleadas en el sacrificio entre sus manos y dijo otras encantaciones, dejó caer agua en los ojos de la princesa fallecida diciendo las siguientes palabras: Cuando se cae a dormir, uno se despierta desde el sueño. Llamó a la princesa por su nombre siete veces, 268

habiéndole dado previamente su Irukere, ella abrió sus ojos y volvió a la conciencia. Mas tarde recomendó a Olofin de Ife que debía servir a un lado del río con un carnero y 200 babosas y darle un chivo a Eshu. Después le predijo que si una fuerte lluvia no caía antes que el rey regresara del río, él debía ser rápidamente ejecutado y agregó que la lluvia marcaría el regreso de la paz y la prosperidad al reinado. El sacrificio se hizo sin ninguna demora, tan pronto el rey hizo el sacrificio a la orilla del río, la lluvia comenzó a golpear. Todos regresaron a casa bajo una fuerte lluvia. Mas tarde todas las embarazadas comenzaron a parir y aparecieron los follajes en el campo. Todos comenzaron a vivir con seguridad al igual que las esposas de los reyes. La prosperidad regresó al pueblo y a Ika se le otorgó el título de Jefe de los adivinos del pueblo.

Adifafun.(Lo profetizado por Ifá) Para los gemelos. Para los gemelos cuando vinieron al mundo. Para Ika cuando pagó el precio de la fama.

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CAPITULO XII MUNDO DE IFA OYEKU OTRUPON OYEKU BATRUPON

+ O O O O I O O O

+ II II II II I II II II

REZO: OYEKU BATRUPON LERI OKO LORIDO LODAFUN OGUN ANISHE ALAFE ATOLA DELADELA ILITAN LOYO ADIFAFUN ORUNMILA SUYERE DE OSANYIN: “BODOMI BODOLA OSANYIN BODOLA KINTA” EN ESTE ODUN NACE: Nació: El cocinar por primera vez en parrilla. " : La fiebre amarilla. Aquí: El cerdo salvó a la humanidad de la muerte. " : Habla de viaje. " : Se padece de sofocaciones. " : Habla los Egun Chinos(Filani). " :De las destrucciones de la Tierra Carabalí y Yoruba(Lukumí) por guerras continuas. " : Se le da cerdo a Eshu.

DESCRIPCION DEL ODU BATRUPON En este Odu fue donde el Eledé -cerdo- salvó a la humanidad de la muerte

cuando Ikú salió a matar a todos los seres vivientes. Por ese aviso. Olofin lo maldijo a no volver a hablar. Aquí se da cerdo a la sombra.

Aquí Ifá se va de viaje. Habla: Azojuano Afreson Aquí fue donde se cocinó por primera vez en parrilla. Habla la tortura del fuego. Este es un Ifá de afeminados. Cuidado con ellos. Con este Odu no se puede comer carne de cerdo. Hay que criar un cerdito pero no se puede matar, vender ni regalar. Cuando muera, se hace Ebó con la cabeza. Marca: padecimiento del vientre, parálisis intestinal. Este Ifá es Kaferefun: Eshu, Orúnmila, Ogún y Oshún. Aquí Eshu pide jutía y pescado ahumado. El matrimonio se puede desbaratar por celos y chismes. Aquí el novio quiere comer adelantado. Cuidado no pierdas. Hay que cuidarse el cerebro porque en la familia hay quien está loco o murió loco. Aquí la persona nació porque rogaron mucho y está aquí por un milagro que concedió un Santo. Se pone rápidamente el Idefá Ifá dice: que la mujer encinta es alegría del hijo de Orúnmila. A Orúnmila se le pone un pedazo de marfil. A Oshún se le dan 2 palomas y se le pone Oshinshin. Aquí se hace Ebó con la comida que quedó el día anterior.

Aquí se usa collar de Oshún, el Idefá y la cadena de Ogún.

Para Awó: Haga su Eshu para que esté bien y le gane la guerra a sus enemigos y para que Eshu no le provoque la guerra dentro de la casa. Cuidado un familiar se robe un Santo. Se prohíbe ingerir bebidas alcohólicas. Atienda a los muertos, que le viene una herencia. Si no lo hace, le desbaratará todo y habrá muerto. Aquí el Awó se despreocupa de Ifá y por eso no lo consideraron como Babalawo. Aquí se le pone ayudante a la Apetebí porque está cansada. Aquí no se puede robar, pues puede acogerlo la justicia y perderá su suerte. Hay que tener cuidado con fiebre, pues aquí nació la fiebre amarilla. Se padece de sofocaciones, por lo que no puede incomodarse. Este Ifá habla de las destrucciones de la Tierra Carabalí y Yoruba(Lukumí), por causa de las guerras continuas. Esta guerra fue bacteriológica. Aquí hay que hacer EBO para no matar. El secreto de este Ifá es con un Egun Felaní -chino-. No se le niega la comida a nadie. Piensa ir a un lugar. Cuidado, lo pueden botar. Habla de enfermedad del estómago. Cuidado con oír malos consejos que va a perder.

Trate de comprender y sobrellevar a su cónyuge para evitar separación. Cuidado con problemas en su trabajo. Sus enemigos lo pueden vencer. Si no oye consejos, va a perder su suerte y todo lo que tiene. Múdese de donde vive ante que sus enemigos lo destruyan. Se siente débil y, al oscurecer, se siente mal. Si habla con una mujer en estado: El hijo que trae será adivino y le traerá suerte y felicidad. Modere la forma de ser con su cónyuge para que no se separen. Cuide a su marido, que se puede ir con otra. Haga Ebó. Por tragedia(intori-eyó) Se pregunta si esa tragedia viene por castigo de un Osha o por castigo de Orúnmila o por la cabeza del interesado. Aquí hay que hacer obras para contentar a Orúnmila o al Santo que sea para que lo perdone y lo deje vivir tranquilo. Habla de una persona que le está faltando el respeto a Orúnmila, que lo agasaje y le pida perdón para que no lo castigue, pues de lo contrario puede enfermarse por mucho tiempo antes que muera. No sea despreciativo /a pues un desprecio a un Santo o a un mayor de sangre o de religión puede serle fatal. Por este Ifá, no se come garbanzos. Por hablar lo que no le interesa, se va a buscar una guerra grande. Cuidado con afeminados, que le levantaron falsos testimonios y lo votaron para donde Ud. pretende ir.

OBRAS DEL ODU OYEKU BATRUPON

Ebó contra la fiebre amarilla: 3 gallos, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, cazuela con Omiero de hierbas de Ogún y Oshún, tela sudada, pedazo de hierro, tres tole ticos. Los tole ticos se encienden bien y se apagan en la cazuela de Omiero y se echan en el paquete del Ebó. El pedazo de hierro se calienta al rojo vivo y se introduce en la cazuela de Omiero, después se raspa y va al paquete del Ebó. El interesado se tomará el Omiero después del Ebó. Para abrir los caminos (cerdo a Eshu): Este sacrificio no tiene Odu característico. Pero su nacimiento es en el Odu Ogbe-Ate. Se hace para abrir los caminos en Oyeku-Batrupon, que fue donde el cerdo salvo a la humanidad. Se necesita: 1 cerdo pequeño, 2 gallos, todo lo que se come, vela, coco, aguardiente. Esta ceremonia se hace en el monte. A la cazuela de Eshu se le pinta la siguiente atena: Oshe-Turá, Ogbe –Ate, Oyeku-Batrupon, Otura-She + I O I O

I O I I

+ O O O O I O O O

+ I I I I O I I I

+ I I O O I I I O

Se busca una piedra en el monte que sea Eshu y se le pone al lado. Se encienden dos velas grandes. El cerdo se lava con Omiero, en la frente se le pinta el siguiente osun: circular; blanco, rojo, azul, amarillo y siete rayos. Se hace un hueco y se sitúa el Elegba y la piedra de Eshu.

Se le da coco(obi omi tuto), se le da cuenta de lo que se va a hacer y para que; se le presenta el cerdo y se canta: "OGONGO ERELESI ERONI ABOKO LENU NOKOBAYUIJE" Se levanta el cerdo y se sacrifica cantando: "ESHU MODE IBAJE ELEDE ABA ILUJE" El coro responde: "ERUIBIYOBA ENITI OKU IBAJE ELEDE" El cerdo se echa en el hueco, con todos los adimú. Se le da un gallo y se tira para el hueco. Después se lleva a Eshu para la casa y se le da otro gallo. A los 7 días se le pone plaza de frutas. Para la puerta de la casa: Se abre un hueco en la puerta y se entierra un cráneo de un muerto chino, carbón de piedra, azufre y se quema todo. Se le da un gallo negro y se entierra ahí y cada vez que tenga un enemigo, se pone a Osanyin encima de esa siembra y se le da un gallo grifo, pidiéndole la destrucción de ese enemigo. Ebó para no matar: EBO: 1 gallo, 1 pandereta, 3 lanzas, 3 bebidas diferentes, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. EBO: 1 gallo, 1 machete, tres macitos de leña, 6 cocos secos, comida atrasada, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, vela, coco, mucho dinero. EBO: 1 pollo, 1 gallo, 1 paloma, canastita, tierra de una loma, 3 flechas, coco, vela, carne de cerdo, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, mucho dinero. EBO: 1 pollo, 2 gallinas blancas, 1 paloma, tierra de una loma, flecha,

calabaza chiquita, paños rituales de Paraldo, hierbas rituales de Paraldo, aguardiente, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, miel de abejas, mucho dinero. Distribución: El pollo, las hierbas y telas para Paraldo. Las gallinas para Obatalá. La calabaza chica se carga al pie de Osanyin y se le da de comer con el la paloma; Esta calabaza se viste de cuenta. Obra: Al sillón donde se sienta se le unta manteca de corojo y se tendrá una escoba de palmiche, de la cual se le echa ceniza para barrer la puerta de la casa todos los días. Obra: Usar el collar de Oshún y el Idefá de Orúnmila y una cadena de Ogún. DICE IFA: Que Ud. va a ir a un lugar, que tenga cuidado porque de allí lo van a botar.A quién le duele el estómago en su casa, Orúnmila anda detrás, cuidado con los malos consejos.- Ud. está atrasado y tiene falta de dinero.-Ayer Ud. no tenía ni para comer en su casa.- A Ud. lo van a botar de su trabajo.-Ud. tiene enemigos que lo van a vender.-Ud. ha de recibir una herencia y tendrá que hacer Ebó para que no lo boten de ese lugar donde Ud. va a ir.-No coma nada atrasado.-Ud. vino aquí para ver a su casa porque cree que le han echado brujería.-Ud. se siente mal y su cuerpo, cuando llega la noche, se siente débil.-Si es Babalawo el que se mira; En su casa donde vive, nadie lo calcula como Babalawo. -Ud. se muda para después enseñarles a todos ellos si lo es o no, porque va a desbaratar la casa de sus gentes.-La Apetebí está cansada y el Awó tiene que buscarle a una persona que la ayude para que descanse un poco.-No le niegue comida a nadie, cuídese el estómago.- Si se le ve a una mujer en estado, se le dice que trae un hijo que será adivino y le traerá suerte y felicidad.- Modere su genio y las malas formas con su cónyuge, para que no se separen.- Su marido se puede ir con otra, haga Ebó. No le falte el respeto a los Santos y menos a Orúnmila, para que no se enferme.

REFRANES DEL ODU

Libre de culpa y pena. El ano busca el taburete y el taburete al ano. Por los malos consejos se hunde a un pueblo. Si los de su casa no lo consideran, los vecinos mucho menos.

ESHU DE ESTE ODU ESHU MARIMAYE: Se monta en un pedazo de piedra dura de cantería, donde se talla la cabeza, el cuello y parte del pecho. Se barrena por debajo para cargarla con: polvo de ratón que antes se le da en el monte, Iyefá rezado por Odu OyekuBatrupon, polvo de cabeza de jicotea, de gallo, de pollo, tiñosa, de Egun, pájaro judío, polvo de palo: vencedor, diablo, bobo, polvos de 21 hierbas de Elegba o Eshu, ero, obi, kolá osun naború, obi motiwao, azogue, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, aguardiente, miel de abejas, vino seco, 21 pimientas, 21 peonías, 21 semillas de maravilla, azufre y demás ingredientes de la carga de los Eshu. Se necesitan 39 caracoles(dilogunes) para distribuirlos en la siguiente forma: dos para los ojos, uno para la boca, dos para las orejas, tres en la frente -verticales-, 10 alrededor del cuello y 21 alrededor de la base; cuchilla convencional con sus plumas correspondientes y cuentas de Orúnmila. Se lavan con Omiero de todas las hierbas de Elegba o Eshu utilizadas para la carga. Antes de cargarlo, se le da un ratón en el monte; éste cuando tenga la corona y todos los caracoles montados y haya sido lavado con Omiero. El cuerpo del ratón se seca y se hace polvo y va a la carga. Después se sella la carga, se vuelve a lavar y se le da gallo con el Eshu de su Padrino.

RELACION DE HISTORIAS O ESES DE OYEKU OTRUPON. 1- La mujer embarazada y Orúnmila.

Historia. En este camino, Orúnmila salió para Yere Oko. En el camino se encontró con una mujer embarazada y enferma del estómago. Ella lo saludó y le dijo: "Señor, tengo hambre y ando sin rumbo fijo, ayúdame". Orúnmila le contestó: "Sígueme, que pronto llegaremos a Yere Oko, donde comeremos pues allí tengo la comida asegurada y después veré que tengo que hacerte para curarte". Pero había un pajarito posado en una rama que lo oyó todo y, emprendiendo el vuelo, llegó a Yere Oko rápidamente y le dijo a la gente que por el camino venía un mentiroso; les contó todo lo que había oído y los atemorizó, diciéndole que, si les daban albergue, allí sucederían cosas malas. Cuando Orúnmila llegó a Yere Oko junto con la mujer, no pudieron entrar porque fueron amenazados con golpearlos. Cuando ellos se retiraron, se encontraron con Ogún, que iba para Yere Oko a llevar la guerra y, enterado de lo que le había sucedido a Orúnmila con aquella gente, cambió la ruta y entró en Yere Oko, matando a todos los que se encontraba a su paso e hizo grandes estragos. Alarmado el Rey de Yere Oko por lo que estaba sucediendo en su tierra, mandó a investigar y Ogún le mandó a decir lo que allí habían hecho a Orúnmila y que a todos esos culpables él los estaba castigando y, para terminar con la matanza, le exigía le entregara al culpable de aquellos hechos. Siguieron investigando y cogieron preso al pájaro Akampala y a toda su familia y se lo entregaron a Ogún, y éste se los entregó a Orúnmila como esclavos.

2- Limpio de culpa y penas. EBO: 1 gallo, 2 gallinas, 1 paloma, tela blanca, ropa sudada, tela de colores, todo lo que se come, una canasta, jutía y pescado ahumado, mucho dinero. Historia. En este camino, Olofin decidió hacer un reparto de víveres y ropas entre los

más pobres e hizo publicar un bando para que los mismos se presentaran ante él, limpios de culpas y penas. Entre los pobres de aquella tierra, había uno que era el más necesitado de todos, porque pasaba mucha hambre y desnudez, y cuando llegó a casa de Orúnmila en el Osode le salió este Odu. Y Orúnmila le dijo: -"Tienes que hacer Ebó (el indicado arriba). Pero como Ud. no tiene dinero para adquirir lo necesario para el Ebó, lo voy a limpiar con: jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, manteca de cacao y cascarilla, para que se presente ante Olofin limpio de culpas y penas". Después que Orúnmila le hizo la limpieza, le dijo: "Ya estas limpio y cuando recibas el obsequio de Olofin, al regresar a tu casa no te puedes desviar del camino ni entrar en ningún lugar, pues, si lo haces, perderás lo que Olofin te dio; pues el Ebó está pendiente y debes hacerlo cuando empieces a prosperar". El hombre se presentó ante Olofin y recibió de manos del Poder Eterno una canasta llena de cosas. Al regresar a su casa, por el camino, sintió hambre y, olvidándose del consejo de Orúnmila, dejó la canasta a la entrada de una casa y entró a la misma a robar. Y lo detectaron y persiguieron, por lo que tuvo que salir huyendo, dejando abandonada la canasta que poco antes le había dado Olofin. Y, por olvidadizo, desobediente y ladrón, todo lo perdió.

3- La separación de Yemajá Mayelewo y Orishaoko. Historia.

En este camino, Orishaoko y Yemajá Mayelewo eran marido y mujer. Mayelewo era polvera y Orishaoko tenía una gallina negra en la casa, que utilizaba para trabajar. Un día, Mayelewo estaba preparando unos polvos para una cliente. En un instante, la gallina de Orishaoko revoleteó cerca de los polvos y los esparció. Y Mayelewo, que estaba cansada de la gallina, se molestó y la mató.

Cuando Orishaoko regresó a la casa, al no ver a la gallina le preguntó a Mayelewo por la misma. Ella le contestó: "Con su aleteo me botó los polvos que estaba preparando y la maté". Orishaoko se molestó y le levantó la mano a Mayelewo. Ella le contestó: "Vete, no voy a tener más marido". Orishaoko le contestó: -"Ni yo más mujer". Olofin, que los oyó, les dijo: -"Pues desde hoy vivirán separados". To. Iban. Eshu.

4- Las tres virtudes de Olofin al herrero. EBO: 1 chivo, 1 gallo, hierba cerezo, 1 machete, tierra de la casa, miel de abejas, 2 gallinas, manteca de corojo, jutía y pescado ahumado, mucho dinero. Distribución: El chivo y el gallo para Eshu, con sus ingredientes. Las gallinas para Orúnmila. Historia. Había un herrero que estaba pasando por una situación mala, implorándole a Olofin por su suerte. Olofin envió a Eshu para que le concediera tres virtudes al herrero. Eshu llegó donde estaba el herrero, diciéndole: "Estoy aquí por mandato de Olofin. Él mandó que te concediera tres virtudes, así pues dime cuales son tus tres deseos". El herrero se quedó inmóvil al oír lo que Eshu le había dicho, pero se repuso del asombro y le dijo a Eshu: "Que toda persona que subiera en la mata de cerezo que él tenía en su patio sin su consentimiento, no se pudiera bajar de ella". Su segunda petición fue: "Que todo el que entrara a su casa sin permiso suyo no pudiera salir de ésta". Y la tercera fue: "Que todo el que se sentara en su silla sin su permiso no pudiera levantarse". Eshu se quedó asombrado al escuchar las tres peticiones del herrero pues no le encontraba lógica a ninguna de ellas, pero aún así le concedió lo que él pidió. Pasó el tiempo, sin que le pasara nada al herrero. Pero sucedió que un día pasó por su casa el hijo del Rey y, llamándole mucho la atención la mata de

cerezo que había en el patio, entró y se subió en la misma, y pasaron las horas y el hijo del Rey no se podía bajar de la mata. El Rey, preocupado por la demora de su hijo, mandó a sus guardianes a buscarlo por todo el pueblo. Estos, después de recorrer el pueblo, se lo encontraron encima de la mata de cerezo del herrero. Así, los guardias entraron en la casa del herrero para ver que pasaba pero como entraron sin permiso del dueño del lugar, quedaron atrapados sin poder salir de allí. El Rey, aún más preocupado por la tardanza de sus guardias y de su hijo, decidió ir él personalmente en su busca. Después de andar el pueblo, el Rey vio a todos en casa del herrero y decidió entrar también, llamando al herrero pero viendo que éste se demoraba en venir, se sentó en su silla sin permiso del dueño. Cuando el herrero apareció, el Rey le preguntó que le pasaba a su hijo que no podía bajarse de la mata, a lo que el herrero le contestó que todo hombre que subiera en su mata sin permiso no podía bajarse de ella y que él, en cambio, quería que el Rey le concediera algunas tierras fértiles para cosecharlas. "Así será", le dijo el Rey, y preguntó entonces que era lo que le pasaba a sus guardias, que no podían salir de su casa. De forma respetuosa, el herrero le contestó que todo el que entrara en su casa sin permiso no podía salir de ella, y que él, en cambio, solo quería una pequeña fortuna para poder vivir de ella el resto de su vida. El Rey nuevamente aceptó y, disponiendo a marcharse, vio que no podía levantarse de la silla. El Rey se asustó mucho y dijo al herrero que si ya le había concedido todo lo que él le había pedido, por qué no le permitía levantarse de donde estaba sentado. El herrero le dijo: "Ud. se sentó en mi silla sin mi consentimiento y para poder levantarse de ella solo quiero su corona y su reinado". En eso se oyó una voz que venía del cielo, que dijo: To. Iban. Eshu. 5- La guerra de las cazuelas. REZO: ADIFAFUN SHANGO OBA SALOMONO INLE BAFIETO INLE OGUN OPA ENIBELE BEBEKE ILE MOWARIE AWO OSERE AWO FILANI OSANYIN ARDARA AWO ILEKUN OWO FILANI KEKE UN SORONITATORI SORO EGUN LODAFUN OBATALA.

EBO: 1 gallo, 1 paloma. 1 pollo, 1 jicotea, hierbas, carne de cerdo, 1 piedra, ropa sudada, tierra de la casa, pluma de tiñosa, jutía y pescado ahumado, vela, coco, aguardiente, manteca de corojo, mucho dinero. Distribución: 1 gallo para Shangó, con sus ingredientes. 1 paloma para Ogún, con sus ingredientes. 1 jicotea y pollo para Osanyin, con sus ingredientes. Historia. En este camino, existía una Tierra que los Bofutes -Congos- llamaban Solomone, donde sus habitantes la mayor parte del tiempo la pasaban en revoluciones -eyó- con otros pueblos y ellos mismos entre sí, por la codicia del Poder. Se valían de todo tipo de hechicería, a la vez que ellos mismos no adelantaban en la vida, pues la vida que llevaban era un atraso en general. Por las distintas luchas, hubo pérdidas de vidas, a las que no daban sepultura, trayendo como consecuencia esto una gran epidemia, llegando a otros pueblos colindantes. Esta Tierra era Yobú, donde hubo de quejarse al gobernador de uno de los grupos prenderos, pero como ellos presumían de guapos y de brujos, no se ocuparon de nada, al contrario, le declararon la guerra a la Tierra Yobú. El jefe de los Yobú mandó un emisario, que se llamaba Osanyin. Este siempre estaba acompañado de un chivito que cuidaba la puerta de la casa del jefe. Osanyin fue a casa de Orúnmila y éste le dijo que tenía que hacer Ebó, al pié de una loma. Osanyin así lo hizo. El mandadero, cuando bajo a la loma, vio el Gran Ebó que estaba allí y llamó a Shangó, pero el que bajó fue Obatalá y le dijo: -"Busquen a Ogún", y que avisaran a los Bofiete, que frenaran la lucha, que Shangó sería el que gobernaría aquella tierra y que todos los habitantes de allí limpiaran su casa con lo que Orúnmila mandara. Cuando Shangó le dijo esto a Ogún, éste fue diciéndolo a los Congos, que él se marchaba de allí para otras tierras y a la vez, que dejaran un poco la hechicería para evitar males mayores. Ellos no le hicieron caso a Ogún. Una noche pasó por allí Osanyin y sintió un fuerte olor a carbón y azufre quemando a la vez y un murmullo de personas. Al acercarse a la puerta,

como estaba oscuro, Osanyin metió el pié en el hueco que estaba en la puerta y pisó al chivito que se encontraba allí escondido. Este dio un grito y Osanyin lo cargó con él para seguir camino y la gente que se encontraba allí cerraron la puerta, diciendo que era el grito de un muerto. Ellos, a partir de ese momento, acordaron terminar la guerra y vivir en paz, terminando a la vez la epidemia. Nota: Aquí se prepara en la puerta de la casa un Inshe-Osanyin con cabeza de Egun chino. Ver su preparación en relación de obras.

6- La guerra de la cabeza y el conducto anal. Historia. Hubo una vez en que conducto anal -Olo - era despreciado por todos y nadie lo consideraba. Orí -la cabeza- le decía a todos que él era el Obá del cuerpo humano y que nadie más que él mandaría. Olo, al oír las palabras del vanidoso, empezó a decir que él era el verdadero Rey del cuerpo humano y que lo demostraría para que la gente viera que él tenía la razón. Así pues, el orificio anal se cerró. Fueron pasando los días; el primero, el segundo y el tercer día no pasó nada pero el cuarto día Orí se sintió algo pesado, y el estómago y el intestino se sentían algo incómodos. Siguieron pasando los días y al sexto, el vientre -Inú- estaba muy inflamado; el hígado -Odosu- se puso duro como un palo y Orí empezó a sentirse mal. La fiebre -Elugo- apareció y la situación empeoró. Al décimo día ya todo funcionaba mal. Ni la cabeza, ni los brazos, ni los pies podían moverse. La cabeza no era capaz de levantar al cuerpo de la estera. Así, todos se pusieron de acuerdo y le pidieron de favor al orificio anal que abriera, demostrando así lo importante que él era.

Nota: Aquí habla de interrupción intestinal.

7-Como Oyeku-Batrupon logró vivir en paz y tranquilidad. Él hizo un banquete espléndido. Después de haber comido y bebido el jefe de los Awoses expresó que todos ellos debían orar por él para que sobreviviera a las maquinaciones maléficas de sus enemigos y finalice tan pronto terminara este banquete. Sus enemigos debían pagar con el precio de su vida. Ellos le advirtieron de continuar con sus prácticas de Ifá, por el bien de la humanidad. Su principal arte de benevolencia fue ayudar a los hijos de las demás personas y desatarlos de Las Brujas de no eliminarlos. Él continuaba haciendo el bien pero seguía teniendo problemas. Decidió consultar a Ifá quien le advirtió de dar un chivo a Eshu. Después de comerse el chivo, Eshu creó confusión entre sus enemigos comenzando ellos a acusarse los unos a los otros en franca confesión. He aquí como comenzaron las confesiones abiertas de los brujos. Después de esto, vivió en paz y tranquilidad. 2-Cómo Oyeku-Batrupon, resolvió el problema de la brujería. Cuando este Odu aparece en una iniciación de Igbodun, la persona debe ser advertida que Las Brujas estarán detrás de él a través de vida. Para él poder manejar las tormentas debe realizar un Ono Ifá cavando el suelo de su habitación y echando un chivo dentro y las hojas apropiadas, en realidad dentro del hueco va la cabeza del chivo, un huevo, dos babosas y las hojas. Este fue el sacrificio que el sacerdote le llamó Ogbomu gbomuja ijaja y fue advertido a Oyeku-Batrupon para cuando Las Brujas estuvieran detrás de él. Debía después buscar dos pájaros o lechuzas que lloraran sobre el techo de su casa todas las noches, uno de los pájaros murió y el otro voló y nunca mas volvió. Éste fue el Odu que eliminó el culto de la brujería y logró la salvación del mundo cuando ellos se conectaron para destruir las divinidades. Aquí la persona se debe lavar la cabeza con agua de lluvia y las hojas apropiadas.

3-Él hizo adivinación para el nacimiento de un hijo.

Vivía una solterona de edad avanzada llamada Omojuola, quien estaba estéril, durante un tiempo ella viajó a la tierra de Ilú Imolé. Ella fue por su propia cuenta a un médico, al llegar al lugar le dijeron que había sido invitada porque según se expresó en la adivinación ella era la única capacitada para ayudarlos a restaurar la paz y la prosperidad de aquel pueblo, porque a ella se le reveló que era el único lugar donde podía vivir y tener un hijo. Siendo verdad lo que estaba predestinado, cuando ella regresó al pueblo, el mercado comenzó a prosperar. Mas tarde perdió su periodo y no supo que estaba embarazada hasta después de tres meses que sus senos se empezaron a abultar. Ella se cohibió con la visita del sacerdote llamado OyekuBatrupon, ella fue al sacerdote para que le hiciera adivinación. OyekuBatrupon le dijo inicialmente la siguiente encantación, que provocó que se sintieran atraídos el uno por el otro: "Mo de ile ki nki yin mo ba yin ni Ole mo bere, ona titi mi kori ona Eshu odara ni ofi Ile re han mi Alawo ni fa gi re." Significado: Yo vine a tu casa a saludarte y te encontré en casa. Yo pregunté por la dirección de tu casa y no pude encontrarla. Fue Eshu quien me mostró el lugar. Ifá se convirtió en un bienestar para el Awó. A ella se le advirtió hacer sacrificio con dos conejos y dos sacos de 50k, el sacerdote le dijo que ella tendría un hijo varón quien se llamará Ifajiré, le dijo preparar un tambor para la venida de su hijo. Naciendo mas tarde un hijo varón que se convirtió en músico y ella fue donde Ifá agradecida con la siguiente canción: "Ifa she mi loore o Oyeku le eturupon Eni tawo kekere o Oyeku ba turupon Ifa fi re loni o

Oyeku le eturupon Ifa she mi loore o Oyeku le eturupon."

El hijo creció hasta convertirse en un músico a través del cual los padres se enriquecieron. Cuando este Odu sale en Igbodun, a la persona se le dice que inicialmente tendrá problemas en tener hijos. Ella debe ofrecer a Ifá una chiva negra, y un chivo negro a Eshu y una paloma a su cabeza. Si es un hombre se le dirá que existe una persona embarazada alrededor de él que todavía no se ha descubierto. Para el desarrollo del embarazo se debe preparar un tambor para el hijo que viene porque será un gran músico. En una adivinación ordinaria, la persona debe servir a Eshu con un chivo y es una persona ingrata y no agradecerá al Awó que la ayude.

4-Como Oyeku-Batrupon se convirtió en prospero. Aunque él estaba muy adelantado como orador de Ifá, él trataba de arreglárselas para terminar con los encuentros. Una mañana él se consultó con Ifá y se le advirtió que no subestimara la habilidad de Las Brujas, que lo querían asesinar a él o a alguno de sus hijos y le habían amarrado su fortuna. Se le advirtió hacer sacrificio con un pato a Ifá y que no debía comer ninguna carne de este a excepción de la molleja. También debía ofrecer un conejo y un melón (Elegede) a Las Brujas. Él hizo el sacrificio a Ifá, pero buscó en vano el melón y el conejo. Cuando le preguntó a Ifá qué hacer se le dijo que usara un pollo prometiendo dar un chivo a Eshu para ver si Eshu lograba la aparición del melón u el conejo. Él le dio el pollo a Eshu. A la siguiente mañana estuvo en el bosque buscando las hojas que necesitaba para su trabajo, encontrándose en el camino el melón que recogió. Mas adelante se le atravesó un conejo que también agarró. Acto seguido se le atravesaron dos hombres que sin él saberlo eran mensajeros del cielo. Estos hombres le pidieron que dejara ir al conejo y soltara el melón. Él se negó y explicó que había venido al bosque en busca de un conejo y un melón para hacer un sacrificio especial que le habían

ordenado para su prosperidad. Los hombres le dijeron que pusiera un precio por estos dos materiales porque ellos habían venido del cielo buscando lo mismo. Allá en el cielo, la hija de Orishanlá, tenía dificultades laborales y en su adivinación se le dijo que los Aje Osho se les debía sacrificar un conejo y un melón. Ansiosamente deseando comer el chivo prometido por OyekuBatrupon sobre la tierra, Eshu ordenó a todos los conejos y melones del cielo ocultarse ellos mismos antes de venir a la tierra. Los seguidores de Orishanlá estuvieron luchando por encontrar estas dos cosas en le mercado y en el bosque del cielo y fueron mandados a la tierra porque por su telescopio telepático vieron que Oyeku-Batrupon los tenía. Acto seguido Eshu tomó influencia sobre él y les dijo que el precio eran cien hombres, cien mujeres, cien chivas, cien vacas, cien pedazos de tela, cien sacos de cuentas, cien sacos de dinero, pero como los mensajeros del cielo no tenían dinero, le pidieron que le diera las cosas y que antes de que llegara a su casa el precio mencionado estaría allí. Él les dio el conejo y el melón bajo confianza y regresó a su casa. Acto seguido los dos mensajeros regresaron al cielo, realizando el sacrificio a la hija de Orishanlá, hecho bajo el compromiso. Cuando los mensajeros narraron el precio que ellos habían prometido pagar por las dos cosas Orishanlá ordenó que estos aparecieran inmediatamente en la casa de Oyeku-Batrupon en la tierra. La aparición de estos materiales en su casa coincidiendo con el arribo de él a la misma se tradujeron inmediatamente en prosperidad. Él le ofreció dos chivos a Eshu en lugar de uno que era lo prometido. Realizando un gran banquete a la gente del pueblo, donde cantó la canción que fue cantada por Omojuola.

5-Oyeku-Batrupon le hizo adivinación a Olofin. "Gbo gbo re, gbo gbo re Ifá ni yio bami she adifafun Olofin Omi koro mefa lowo she ni Odu Ebo niki agbekele Ifá." Éste fue el Awó que le hizo adivinación a Olofin cuando el festival de las seis divinidades fue hecha para él celebrarlo simultáneamente, él requería hacer algo a cada uno de los seis cultos al mismo tiempo. Cuando su jefe le

preguntó cómo iba a realizarlos, le respondió, Orúnmila me hará competir con esta situación. A él se le advirtió hacer sacrificio para obtener el apoyo de Orúnmila. Acto seguido él realizó la ceremonia sin ningún tipo de obstáculo. Cuando sale este Odu a la persona se le debe advertir de servir a Orúnmila para que éste lo ayude a resolver seis problemas que tiene en sus manos.

6- Él hizo adivinación para Ifá Shemoyin. "Muso muso ni shuwaju ijo gbeje gbeje ni gbehin ayo adifafun Ifashemoyin ti abi l Oode to tun toni ode ofun le oko ni ode ebo la ma ru." Significado: Cuando de entrada en un baile, el bailador brinda sus manos hacia adelante con anticipación, después del baile, felizmente, el bailador brinda sus manos hacia abajo como si fuese una señal de una hazaña antes de sentarse. Estos fueron los Awoses que hicieron adivinación para Ifá Shemoyín antes de que éste se asentara a vivir en el pueblo de Ode. Aunque sus padres no hicieran el saludo de la tierra de Ode, ella nació, creció, vivió y felizmente se casó allí. Esto ocurrió porque ella realizó el sacrificio ordenado para vivir y prosperar en la tierra de Ode. En esta adivinación se le dice a la persona que no es nativa del pueblo donde él o ella vive. La persona cualquiera sean las razones debe hacer sacrificio para que su prosperidad se asiente en el pueblo.

7-El poema de la prosperidad. "Oju shemi kimi wi adifafun moburin burin moye ikin mi wo omo kekere Awo nifi opon ide di Ifá

Aha ha hi ri hi ri Oshi shi shiri shiri Adifafun Orúnmila Onfa ologbe ire le rele akopore lowo ati aye ero ebo ki asin tun bo ifa Ifá mowa lowore Ope maje kimi juya." Significa: Yo tuve una inclinación de ir por adivinación y más tarde me sentí como retumbante, los Ikines atados a mi cintura y usando estos para hacer adivinación. Mas tarde yo me encontré con un joven sacerdote, que usaba su tablero para la adivinación, lleno de exuberante juventud y fervor, yo finalmente le pregunté por adivinación, antes de ser amigo de la prosperidad, antes de halagarlo en la casa donde practicaban mis sacerdotes de Ifá. El sacrificio es hecho para que sirviendo a Orúnmila, le diga a él. Oye yo estoy en tus manos para ser librado y salvado. No permitas que yo sufra. Así fue como Orúnmila le dio sus seguidores la indicación que cualquier sacerdote de Ifá que siga el camino de amabilidad y pureza, sería altamente compensado por él. El sacerdote que se esconda detrás de Orúnmila para extorsionar dinero haciendo sufrir a la humanidad, nunca obtendrá prosperidad. Por otro lado si el sacerdote de Ifá sigue las instrucciones de Orúnmila y haciendo uso de su modestia, gasta su propio dinero para realizar el sacrificio requerido por el cliente, será diez veces compensado el doble. Orúnmila hará que gradualmente la prosperidad llegue a su casa. Cuando este Odu aparece en adivinación para un joven, el cual está desesperado en conocer la profesión la cual ha sido destinada a seguir. Se le debe decir que siga la práctica del Ifismo. Se le debe decir que es categóricamente un sacerdote de Ifá, que sólo logrará la prosperidad a través de la Honestidad y el seguimiento con dedicación de Orúnmila.

8-ÉL hizo adivinación para desviar y detener la Muerte. " Olu nga ga

Ode ka ka ta Adafa fun Oyeku tori iku Ebo akii sa ati kara hun igbin Ikú, jekimi jo hanre, Oyeku ba turupon Ikú je njo hanre Oyeku ba turupon.

Estos fueron los dos Awoses que hicieron adivinación para Oyeku, cuando la muerte revoloteaba sobre él. A él se le dijo hacer sacrificio con trapos de harapos, los cuales debía usar en el cuerpo. Al mismo tiempo debía coser caracoles de babosas en esas ropas, para cuando la muerte viniera por él, pudiera intentar con su permiso bailar para él (La muerte), antes de ser asesinado. cuando la muerte apareció, Oyeku pidió y obtuvo permiso para bailar y poder entretenerla, él usó los harapos y los caracoles, bailando al unísono del parpadear de sus manos mientras cantaba: "Ikú jenjo hunre Oyeku ba turupon."

Cuando la muerte lo vio bailando, reventó de risas, permitiéndole continuar viviendo en la tierra.

Cuando este Odu sale por osobo, se le advierte de un peligro, se le debe advertir que la muerte está en su camino y que si él cae enfermo morirá si no hace sacrificio con una carnera, babosas y harapos, Él debe buscar una semejanza con los harapos y los caracoles de las babosas bailando y parpadeando, con los miembros de su casa desde la sopera de Ifá hasta el altar de ESHU, donde estos deben ser removidos (La vestimenta). Si en la adivinación sale Iré la persona debe hacer sacrificio de un chivo a Eshu.

CAPITULO XIII MUNDO DE IFA OYEKU OTURA OYEKU BE ETULA OYEKU TESIA + I O O O I O I O

+ I II I I

II II II II

REZO: OYEKU TESIA AKIKI OLORUN OBI LOLUN MATI BIBI KONGUN AWO APIGUMI WATA ORUNMILA AKINE ADILE SARA AKUKO ABELOWO ELEBO NIBUNI ADIFAFUN ARONI MEYELE TINTATE OMO OLOKUN NIFA. SUYERE: “OSANYIN OGOROYE BA AEE OSANYIN OGOROYE BA AEE ODUDUWA ATE WORO OSANYIN OGOROYE BA AEE” EN ESTE ODU NACE: Nació: Los tres cerebros del hombre. " : Que los hijos de Obatalá no beban. " : La transfiguración en las personas. Aquí: Lo que está escrito no se puede borrar. " : Es un Ifá de Anima Sola y Oduduwa. " : Aroni era borracho y se interpuso entre Orúnmila y Olokun. " : Obatalá encontró a sus hijos enfermos. " : Es donde se le cambió el cerebro a algunas personas. " : El orgullo no permite aceptar la realidad. DESCRIPCION DEL ODU OYEKU TESIA. Este es el Odu # 43 del Orden Señorial de Ifá. Este es un Ifá de transfiguración.

Aquí lo que está escrito no se borra.

Awó de este Odu siempre deberá tener dos guineas chicas en su casa para criarlas. Ifá de Anima Sola y Oduduwa. Aquí no se come malanga, se le pone a Egun. Shangó hace todas las cosas marcadas y por eso planta bandera. Quiere decir: nunca cante victoria. Páguele a Shangó para que lo saque de las perdiciones y de la vida corrupta que lleva, porque hay personas que le dicen que lo van a hacer pero no tienen el poder para hacerlo. Aquí Aroni era borracho y se interpuso entre Orúnmila y Olokun, para que Orúnmila no le hiciera Ifá al hijo de Olokun. Eshu descubrió la maquinación. Alguien se interpone entre Ud. y la persona que le va a hacer Ifá. Aquí Obatalá, al llegar al mundo, encontró a sus hijos enfermos y les prohibió que continuaran ingiriendo bebidas alcohólicas y se lavaran donde les doliera. Este Ifá Osobo, señala que la persona ha hecho algo grave y por eso tiene los caminos cerrados. Aquí se padece de los nervios por causa de problemas materiales y morales que lo agobian, como también la persona no duerme bien y brinca en la cama, por lo perturbado que se encuentra. Aquí los hijos no respetan a los padres ni lo consideran, ni oyen sus consejos. Este Ifá osobo Ikú o Arun Otonowa(muerte o enfermedad): se puede hacer algo para que el enfermo se mejore, pero en definitiva se muere. Awó Oyeku-Tesia y por lo regular a las personas que se le vea este Odu de Ifá, tienen la costumbre de no hacer nada de lo que le dicen porque se consideran saber más que los demás o ser mas Awó que los otros, pues

tienen complejo de superioridad. Este Ifá señala transmisión por vía oral de gérmenes que le afectarán la boca, el estómago o los intestinos por succionar los órganos genitales femeninos (mamú obo). Si es mujer, por succionar los órganos genitales del hombre (mamú okó). Aquí, en la boca las muelas se pudrieron por andar ésta en contacto con bocas que realizaban el acto sexual oral. Orúnmila le hizo Ebó, pero el daño había cogido fuerza y había invadido el estómago y los intestinos, que no habían hecho Ebó. Ellos se quedaron afectados y el cuerpo disgustado por no haber hecho Ebó con la boca. Esto explica que el daño ha pasado de la boca a los conductos digestivos, los cuales afectan el estado físico del cuerpo. Aquí se manda a la persona a dejar ese modo de realizar el acto sexual y ver un dentista y especialista en vías digestivas. Aquí se padece de trastornos cerebrales, donde puede haber retraso, o lo contrario, ser personas prodigas mentalmente. Aquí el orgullo de la persona no le permite aceptar la realidad de lo que se está viviendo y por eso perderá. Pues nunca oirá consejos. Por este Ifá, si la persona es Médium de Posesión, tiene un Egun que cuando lo irradia lo transforma como si fuera Shangó en persona. La persona de este Odu tiene un carácter fuerte y con mucho genio, ese es el motivo por qué lo rechazan. Aquí no se puede negar la comida a nadie que llegue a su casa vestido de blanco, o sea religioso. Aquí se le pone bandera a Shangó para resolver problemas, tanto de trabajo como de negocios. Y salúdelo todos los días. Aquí, en este Ifá, para que la persona pueda operarse, deberá hacer Ebó, no vaya a morir en ella. Aquí se le da gracias a Oshún y a los muertos. Para Awó: este Ifá prescribe que debe recibir a Osanyin de tres piezas para

poder vencer y alcanzar lo que se desea obtener. Aquí se prohíbe beber a la persona pues lo llevará a la perdición tanto moral como física. Aquí se debe tener cuidado en la crianza de los hijos y si son hembras mucho más. Debe haber una comprensión entre sus relaciones y no imponerle las cosas a la fuerza, porque al final harán lo que ellas deseen. Este Odu predice problemas de impotencia, producto a desajustes mentales y nerviosos, deberá hacer Ebó. Aquí nació que el hombre tiene tres cerebros que lo dominan, que son: el cerebelo, el estómago y las partes sexuales. Cuando las segundas dominan sobre la primera, el hombre avanza hacia la destrucción por los excesos que comete. Cuando este Odu sale en adivinación, para una persona con cierto poder e influencia, se le dice que se convertirá en rico usando cierto artificio o trampa, que va a ignorar a su benefactor dejando atrás a sus seguidores. Debe hacer sacrificio con un chivo, tres pimientas de guinea y tres tubérculos de jengibre. Cuando esta adivinación sale para alguien que va a una guerra o alguna misión, cargado de algo, con tremendo riesgo para su vida, debe ser advertido de hacer sacrificio con todo lo que se come (gbogbo tenu nje) y todos los utensilios de casa metidos en una jícara y lo lleva adentro del río, para que regrese a salvo, esto es si está Iré. Si sale osobo se le advierte que no debe ir a esa guerra o misión. Cuando este Odu sale en adivinación, se le dice a la persona que no debe ir de compras. Si es una mujer se le dirá que en los próximos meses caerá embarazada y para evitar cualquier anomalía no debe comprar nueces de kolá a ninguna persona o en algún lugar en específico para que no se pierda su embarazo. Debe ofrecer un pato como sacrificio. Cuando este Odu sale para un hombre que se propone casarse, debe decírsele que su esposa proviene del reino de Olokun y que debe realizar el sacrificio mencionado, puesto que esta mujer le proporcionará gran riqueza y prosperidad. Él, por tanto, procederá a firmar contrato de matrimonio

después de haber realizado el sacrificio. Cuando esta adivinación sale para un hombre, se le advierte que debe realizar sacrificio para que su esposa no tenga problemas en el embarazo, por calores generados en las trompas. Lo mismo se le dice a una mujer.

Cuando sale este Odu en adivinación se le advierte a la persona que si está a punto de recibir un legado, deberá hacer sacrificio para que no sufra una deformación física. Cuando sale este Odu en Igbodu, la persona va a ser músico o artista y su padre no quiere ayudarlo con el éxito. Si no hace sacrificio su padre no durará tres años después de la iniciación. Se le debe sacrificar un carnero a Ifá. Él debe dar un banquete u ofrecer un sacrificio al culto secreto al cual pertenece. En una adivinación ordinaria se le hace un sacrificio a Awon Aje y un chivo a Eshu para evitar la pérdida de un hijo pero no a través de la muerte sino de las cosas cotidianas de la vida. OBRAS DEL ODU OYEKU TESIA Para contrarrestar la impotencia: Un gallo blanco, un carbón encendido, un carbón apagado, una cazuela de barro chica, hierba: Diez del Día, una bandera blanca y roja con su asta, coco, vela para Egun y Shangó. Dentro de la cazuela de barro se pone la hierba, ropa de su cuerpo sudada, se para la banderita blanca y roja y se pone delante de Shangó y de Egun. El carbón encendido y el apagado se ponen dentro de la cazuela. Se le da coco(Obi Omi Tuto) a Egun, a Shangó dándole cuenta de lo que se va a hacer. Se sacrifica el gallo blanco, dándole sangre sobre el miembro viril del interesado, de modo que caiga sobre Shangó y la teja de Egun y la cazuela de barro chica. Esa cazuela de barro chica también lleva dos huevos de gallina. Después, el interesado lleva la cazuelita con todo su contenido y el cuerpo del gallo blanco y se lo pone al pie de un asta de bandera. Ahí pedirá sobre su problema a Egun y a Shangó. Obra: Se prepara un pañuelo rojo, el cual se usará para limpiarse la cara y cuando

alguien se lo pida, se lo regala. Puede hacer Ebó con el pañuelo. Para Shangó: Se le pone un racimo de plátanos con tela roja cubriéndolo, se le pide y después, al otro día por la noche, se lo lleva a una palma. Con la tela se hace Ebó.

ESHU DEL ODU ESHU AÑAGUI ELUFE: Este Eshu es de Tierra Dahomey -Arara-. Se le dice: EPOLA. Se confecciona con un muñeco de dos caras, una detrás de la otra, una de hombre y una de mujer, cada cara con su correspondiente cuchilla, plumas y cuentas de Orúnmila. Las cabezas y los troncos se tallan en madera de Ceiba y los brazos y piernas con madera de raíz de Ceiba, que se articulan al cuerpo. Se viste mitad rojo y mitad negro, y vive dentro de una tinaja de barro. Es seis meses malo y seis meses bueno. SECRETO DE LA TINAJA: La tinaja lleva el siguiente secreto: la bolsa seca de los testículos de un chivo dado a Eshu, polvo de raíz de Ceiba, de carbón de Osanyin, fondos de tres dilogunes, 7 peonías, 1 caballito del diablo, tres clases de pimientas, se preguntan cuales son y cuantas de cada una de ellas, polvo de palo ébano carbonero, de güiro, cascarilla, arena de mar, tierra escarbada por un perro, 7 bibijaguas, palo sacú, cuero de maja, tierra de un basurero, donde se le haya dado una paloma a Eshu, obi, kolá, ero, obi motiwao, osun naború, orogbo, hierba: Amor seco, levántate y garro. Las tierras son: escarbada por un perro, de bibijagua, de basurero, del monte donde se le haya dado una paloma a Eshu, de la casa del interesado, de los cuatro caminos y tierra de cangrejo. La bolsa puede ser confeccionada con tela negra y roja, o puede ser la bolsa de los testículos del chivo que se le de a Eshu. Se carga con todo lo anterior y se adorna con 21 caracoles. Primero, se introduce dentro de la tinaja un peto de jicotea, encima se pone la bolsa cargada y se cementa al fondo de la tinaja.

El muñeco se barrena por ambas cabezas y por ambos pechos. Carga de la cabeza: polvo de cabeza de paloma, cabeza de Egun niño, 101 pimienta de guinea, obi, kolá, ero, osun naború, obi motiwao, orogbo, 101 granos de maíz tostado, cascarilla, manteca de corojo y cacao, pescado ahumado, azogue, tierra de cementerio, del río, de la loma, del monte, de manigua, de cuatro caminos, del brocal de un pozo, del pié de una Ceiba, de bibijagüera, vino seco, Iyefá de Oyeku-Otura, polvo de palo ( mata negro, bobo ), oro, plata, polvo de raíz de Ceiba, tres azabaches, tres caracoles, 7 semillas de túa túa, una piedra -se pregunta de cual camino-, cabeza de arriero. Carga de los pechos: polvo de cabeza de Egun niño, cabeza de tiñosa, de paloma, un corazón de jutía, entizado en hilo negro, blanco, rojo, azul, amarillo, verde y morado, hierbas: sacú sacú, bejuco lechero, levántate, túa túa, 7 palos de Eshu, palo: mata negro, palo bobo, polvo del cuerpo del arriero. El muñeco vive dentro de la tinaja, donde se le ponen 7 garabatos curvos forrados en cinta de siete colores, iguales al color de los hilos con que se forró el corazón de la jutía. Come: chivo, gallo, gallina, paloma. Cuando se sella el muñeco, se canta: "ESHU TOMA NI LODE EGUN OBA IKU AWONA TEWE NI LADE" Aparte, se le pone una piedra porosa sin carga pero con una cuchilla y una pluma de Loro. Esto es si no lleva ya su piedra en el muñeco.

Cuando se pone el Egun, se canta: "BABA KUELE EGUN BABA MOYARE NI ESHU EGUN. ESHU BABA KUELE MOYARE NI ESHU EGUN ESHU BABA KUELE MOYARE ESHU OBE EFEFE MOYARE NI ESHU LANIYE LAWAO WOBATI LEGUN ESHU EGUN"

Consagración de Iñagui: Después de terminar de cargar el muñeco, se lleva sin la tinaja a la orilla del mar y allí se le da coco(Obi Omi Tuto) y se le canta: "IÑAGUI ESHU LONA OLOKUN EGUN AWONA IÑAGUI ESHU LONA" Después, se introduce y se saca tres veces dentro del agua de mar, atado con un cordel largo para sacarlo. Cuando se saca por tercera vez, se canta: "OMO ALAWA ESHU IÑAGUI OMO ALAWA OLOKUN"

Y se para de espaldas al mar, se limpia el muñeco con un jio jio y se le hace paraldo, que se deja allí mismo. Y el muñeco se lleva para la casa sin mirar hacia atrás. A los siete días se lleva el muñeco a un platanar, se cortan nueve cepas de plátano, poniéndose sobre cada una de ellas una vela y una flor blanca. Se encienden las 9 velas, se reza los Mejis de Ifá y se procede a llamar a Egun Iñagui Elufe con el siguiente suyere: "IÑAGUI OFITELE OMO DIDE SHON SHON ESHU MASHE MIO" "BABA OMO KISHE OMO MIO" A continuación, se cogen 3 pollos y se le da al muñeco, cantando: "ESHU IÑAGUI ELUFE OYAPA EGUN KOBODE IYA INA EJE PA EBORA JIO JIO" Esos pollos se entierran rellenos al pié de una mata de plátano, excepto las cabezas, que se ponen a secar y van dentro de la tinaja. El muñeco duerme esa noche en el platanar. Al día siguiente, se le da coco(Obi Omi Tuto), preguntándole si ya se puede levantar; si dice que sí: se lleva para la casa y se lava con Omiero de hierbas de Eshu y se le da de comer. Si dice no, se le pregunta que cosa desea que le den o que le hagan. Este Eshu come: chivo y gallo. Pero siempre que se le da de comer hay que darle también una gallina pues come gallo por la cara hombre y gallina

negra por la cara mujer. Y por esa misma cara come paloma blanca. Cuando se le da de comer sangre, se le pone un plato al lado, donde también se echará sangre. Esta se pone a secar y se hace polvo, y se guarda para los seis meses malos de este Eshu, para que no lleve lo malo a la casa. Ese polvo, con cascarilla, se mezcla o Iyefá y se reza delante de Iñagui; entonces se va a la puerta y se sopla hacia la calle, cantando el suyere: "ESHU IÑAGUI MASHE MIO BABA OMO NISHE OMO MIO" Traducción: "Eshu Iñagui no me hagas daño, un padre no le hace daño al hijo"

Este Eshu es bueno los seis primeros meses del año y malo desde julio a diciembre. Al entrar el mes de julio, se le da de comer de nuevo. Este Eshu es muy poderoso. Come todos los adimú que se le ponen a cualquier Eshu y al ponérselos se le reza: "IBAE IÑAGUI MAMAÑEÑO ESHU LONA" En la tinaja se hace una cruz con aguardiente, osun naború, polvo de pez guabina, cascarilla, moruro y se cubre con un dilogún de Oshún cementado. Esto es en los cuatro vientos de la cara de Iñangui. Cuando se coloca el muñeco dentro de la tinaja, la cara de mujer tiene que quedar de frente a esos cuatro vientos y cuando la persona tenga problemas con enemigos o con la justicia, saca el muñeco y llama a Eshu Iñangui Elufe con el siguiente suyere: "ESHU IÑAGUI ELUFE OBA BABA ESHU IÑAGUI ELUFE OFITELE OMO DIDE SHON SHON ESHU IÑAGUI ELUFE MASHE MIO BABA OMO KISHE OMO MIO" Le da cuenta del problema que tiene, lo vuelve a colocar dentro de la tinaja y le da vuelta, de modo que la parte de los 4 vientos quede mirando hacia la pared. Le enciende tres velas, se limpia con una paloma blanca y se la da después. Se pregunta para donde va el cuerpo de esa paloma y cuando la lleve a su destino, se canta, tocando el Agogo de Obatalá:

"AGOGO LEKUN EGUN AGBA YARE SHANGO EGUN AGBA AFEFE ESHU AGOGO LONUN YARE"

REFRANES DEL ODU OYEKU TESIA El que no sabe es como el que no ve. Lo que está escrito, no se borra. Ningún matador le gusta que le pasen el cuchillo por el pescuezo. No ofrezcas lo que no puedas cumplir. RELACION DE HISTORIAS O ESES DE OYEKU OTURA. 1- Cuando la jicotea quiso gobernar el Mundo. EBO: 1 jicotea, 2 pollos, 1 güiro, tierra del pie de una palma, 1 muñeco, hierbas rituales de paraldo, telas rituales de paraldo, coco, velas, aguardiente, soga, miel de abejas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, mucho dinero. Distribución: 1 jicotea y un pollo para Osanyin y Shangó, donde todo se envía al pie de una palma y allí se entierra, con sus ingredientes. 1 pollo para Ebó paraldo, con sus ingredientes. Historia. En este camino, la jicotea(AYAPA), vivía en una tierra donde ella quería ser la serpiente y que todo el mundo le rindiera Mo-Foribale. Ella se puso a pensar que manera podría lograr su deseo. Un día dijo: -"Si yo le quito el cerebro a todo el mundo y lo tengo en mi poder, yo sería el sabio y todos tendrían que venir a mis pies." Entonces buscó un güiro y un cordel y se lo colgó del cuello, salió para la calle y a todo el que veía le quitaba el cerebro y lo echaba en el güiro. Cuando llenó el güiro, quiso ponerlo donde nadie lo viera, decidiéndose a ponerlo en la copa de una palma. Cuando intentó subir a la palma, no podía porque el güiro le era un gran obstáculo, porque lo tenía colgado al cuello. La jicotea no se daba cuenta y

seguía tratando de escalar y sólo lograba sudar y sofocarse, pero lo que ella no sabía es que había un muchacho observándola, que le dijo:-"Oiga, póngase el güiro hacia atrás, hacia la espalda, y verá que podrá subir la palma". La jicotea, al darse cuenta que el muchacho tenía razón, se molestó y dijo: -"Todavía hay quien sepa más que yo, además, un muchacho". Entonces, nerviosa, tiró el güiro y se fue. Entonces el muchacho cogió el güiro y vio que dentro del mismo había cerebros humanos y dijo: -¿Qué hago?. Pero se dio cuenta que el único que podía resolver ese problema era Orúnmila, y rápidamente fue para su casa. Orúnmila le hizo Osode, viéndole este Ifá, y le dijo: -"Tienes que salir a la calle y a todo el que veas sin cerebro se lo pones, pero con cuidado de no equivocarte. El muchacho, que era Eshu, salió para la calle a cumplir con la misión que le encomendó Orúnmila, y a todo el que veía sin cerebro, metía la mano en el güiro y se lo ponía, sin percatarse que lo estaba poniendo trocado: el del hombre se lo ponía a la mujer y el de la mujer al hombre; el de los niños se lo ponía a los mayores y el de los mayores, a los niños. Nota: Es un Ifá de personas invertidas, y cuando una persona mayor tiene el cerebro infantil, como también vemos a un niño con la mentalidad de una persona mayor, o sea, un niño prodigio. Señala que Eshu le tiene los caminos trocados, hay que romper el que tiene y hacerle uno de su camino. 2- El Organillero. EBO: 1 gallo, cajita de música, 1 muñeca con ropa ripiada y pelo natural, 1 trampa, coco, vela, aguardiente, miel de abejas, maíz tostado, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. Distribución: El gallo, coco, vela y demás ingredientes para Eshu. La cajita de música ponérsela a Oshún y, si lo pide, darle 2 gallinas. La muñeca con la ropa ripiada se va en el Ebó. Historia. En este camino, había un Rey que tenía una hija y la cuidaba con esmero,

llegando a celarla hasta el punto de ponerle rejas al Palacio. La hija del Rey hubo de enamorarse de un hombre del pueblo y al saberlo, el Rey se opuso a esas relaciones, debido a que el individuo era chulo y no le gustaba trabajar, gustándole la vida alegre y libertina. El Rey conocía la vida y milagros de toda la gente del pueblo. En ese pueblo había una vieja organillera, la cual siempre le tocaba a la hija del Rey y ésta se quedaba extasiada oyendo esa música. El Rey estaba de acuerdo en que se distrajera su hija y le daba dinero a la vieja. El enamorado de la hija del rey siempre se quedaba mirándola y con la vista le decía todo su amor. Hasta que un día habló con la vieja organillera y le ofreció pagarle para que le prestara el órgano. La vieja le dijo que ella vivía de eso y no podía. Hasta que le dijo: - "Préstamelo por un mes, que te voy a dar $1000.00". Se lo dio y le dijo que tenía que prestarle su ropa, atavíos y cortarse el pelo, hasta que la vieja accedió. El enamorado de la Princesa se vistió con todas las ropas y se puso el pelo de la vieja, fue hasta el Palacio y empezó a tocarle el órgano. La muchacha se extasiaba con la música y él le hablaba, cambiándole la voz, hasta que llegó el día en que le habló con su voz natural. La muchacha se sorprendió y él le dijo:-No te asustes, que soy yo. Enseguida empezó a hablarle de amor, llegando el momento en que la Princesa estaba tan extasiada que tuvieron relaciones sexuales, y llegó el momento en que salió en estado, presentándose dolores y quejándose. El Rey le preguntaba que le pasaba y ella no le decía nada. Así pasaron los días y ella seguía en estado y empezó a extrañar a su novio, el cual ya no venía. El Rey, por su parte, mandó a buscar a un curandero el cual, al examinar a su hija, le dijo que la muchacha estaba en estado. El Rey dijo: -¡Imposible!, Mi hija no tiene novio y no permito a nadie que la enamore. La única persona que visita el Palacio es la organillera. Y el curandero le dijo: "Mándale a buscar". Y entonces la vieja le dijo la verdad al Rey y fueron en busca del novio y se lo llevaron al Rey. Este lo mandó a matar, pero su hija le suplicó que no lo hiciera. El Rey accedió porque la quería mucho y con tal de complacerla no

lo hizo. Le preguntó a su hija que si lo quería mucho y le contestó que sí. El novio, al interrogatorio, contestó: -Yo me alejé porque sabía de esta situación, pero era tan grande mi amor que tuve que arriesgarme. Entonces, el Rey ordenó que se casaran. To. Iban. Eshu. Clasificamos la vieja como Eshu, el novio como Shangó y la hija como Oshún.

3- Orúnmila y la capa roja. Historia. Una vez, Orúnmila llegó a un pueblo por mandato de Olofin y estaba transfigurado en Shangó y puso su bandera roja en la puerta de la casa donde se alojó. Al saberlo, el Rey de aquella Tierra lo mandó a buscar y le preguntó:-¿Ud. es nuevo en esta Tierra?. Orúnmila le contestó afirmativamente. El Rey le dijo: -En esta Tierra, el único que puede poner bandera en su puerta soy yo, el Rey. Y como Ud. ha puesto bandera en su puerta, esta preso. Orúnmila le contestó:-"Majestad, yo llegué a esta Tierra por orden de Olofin y puse bandera en mi puerta para anunciarme como adivino". El Rey le dijo: -"Así que Ud. es adivino, pues adivíneme". Orúnmila le hizo Osode al Rey y le vio este Ifá, y le dijo: -"Majestad, a pesar de que Ud. es Rey de esta Tierra y ser sumamente rico, no es feliz, pues tiene un gran vacío espiritual en su vida, por la forma en que su hija lo trata, pues lleva una vida disipada, no oye sus consejos y por eso Ud. padece de los nervios y por las noches le cuesta trabajo conciliar el sueño y cuando se duerme brinca en la cama". El Rey, al oír tantas verdades, se abochornó y mandó que llevaran a Orúnmila para la cárcel y lo mataran de madrugada. Orúnmila llegó a la cárcel abrigado con su valiosa capa roja. Poco después entró en la cárcel la hija del Rey, que, como siempre, estaba borracha y tenía acceso a la misma. Al ver al preso con aquella capa roja, deseó tenerla y se la pidió. Y tanto le importunó e insistió, que Orúnmila se la dio. Ella se la

puso y se quedó dormida entre los presos. A la hora de la ejecución, entraron los carceleros en busca del preso que vestía una capa roja, pues era la única seña que tenían del mismo. Llegaron ante la hija del Rey, la levantaron y, como estaba completamente transfigurada, no la reconocieron, la sacaron de la prisión y la ajusticiaron, creyendo que era el preso de la capa roja. Al día siguiente, enterado el Rey de la suerte corrida por su hija, lloró desconsoladamente y ordenó que le llevaran a su presencia al reo que él había ordenado ejecutar. Cuando Orúnmila estuvo ante el Rey, éste le dijo:-"Ud. se podrá dar cuenta de como me encuentro consternado por la pérdida de mi hija. Explíqueme como fue que ella vestía su capa roja". Orúnmila se lo explicó todo al Rey. El Rey le contestó: -"Me avergüenzo como hombre y Rey de la forma grosera con que mi hija logró obtener de sus manos esa capa roja, pues su declaración coincide con lo que he averiguado. Ahora comprendo la realidad y el alcance de su adivinación, que mi orgullo no quiso aceptar como verdad. Aquí su capa y Ud. está libre, pues si otra persona hubiese tenido esa capa, el destino de ella hubiera sido el mismo. Ud. está libre y si desea quedarse en esta Tierra, lo puede hacer y ponga en su puerta cuantas banderas desee poner". NOTA: Este camino señala que el orgullo no le permite a la persona aceptar la realidad de lo que se está viviendo y por eso perderá.

4- Donde Aroni se le atravesó a Orúnmila. REZO: OYEKU TESIA EKARU ONILE LODAFUN ORUNMILA INTORI OMO ADIFAFUN OLOKUN ATI SHANGO NI ESHU. EBO: 1 chivo, 1 gallo, aguardiente, todo lo que se come, coco, vela, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, mucho dinero. Historia. En este camino, Olokun quería hacerle Ifá a su hijo y había escogido a

Orúnmila como Padrino, pero Aroni se interpuso para hacérselo él. Eshu, que tenía hambre, fue a casa de Orúnmila, a pedirle que comer, pero éste le responde que no tenía nada que ofrecerle, pues el único que había estado allí era el hijo de Olokun para hacerle Ifá, pero que al interponerse Aroni, no tenía nada que darle. Eshu sacó su tarro de bebida(Oda- Eshuli) y emborrachó a Aroni. Y fue en su búsqueda para ver si en realidad estaba borracho. Acto seguido, regresó a casa de Orúnmila y le dijo que Aroni estaba borracho, tirado en la calle. Orúnmila, rápidamente, fue a casa de Olokun y le plantea que, si el Olúo borracho que se encontraba tirado en la calle era el escogido para hacerle Ifá a su hijo. Entonces Olokun reaccionó y decide que debía ser él, por lo que le dice a Orúnmila: -"Prepare las cosas, que Ud. le asentará Ifá a mi hijo". A los pocos días, Orúnmila le pudo dar de comer a Eshu, que con su ayuda le quitó del medio a Aroni. Nota: Alguien se interpone entre Ud. y su Padrino.

5- Los tres cerebros del hombre. REZO: OYEKU OTURA ASIA ADIFAFUN OMO OLOKUN OSANYIN OLORUN YODA ORI INLE MABA DA LEYA OBANSHE LERI OMA ARONI MEYEYE OWA OLOKUN ORUNMILA NIFA OMA OBAYENI AWO AUM ORI KANI META BENI LAYE OMO OBAYENI AUM AWO AKINKIN OTUN OLO ORUN ABIBO MARAYELENI AWO OSIN OLO ORUN ABIBO GONGO ORUN ADIFAFUN ISHENI OBAYE LODAFUN ORUNMILA ATI OLOFIN. EBO: 1 gallo, 3 jicoteas, 3 palomas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, aguardiente, miel de abejas, velas, hierbas de Ifá, muchos palos, muchas telas, mucho dinero. Distribución: El gallo es para Osanyin con Olokun. Las jicoteas y las palomas son para darle de comer a: Orí -la cabeza-, Aboñú -el estómago-, Oko -partes genitales-. Se acostará la persona en una estera y se pondrá el Ebó al lado. Se preparará primero marcándole en esas partes la siguiente

Atena: Oshe-Turá, Oyeku-Tesia y Otura-She; se le echa encima ero, obi, kolá, ataré, coco rayado, manteca de cacao, jutía y pescado ahumado. Ya esto preparado, se le da sangre de la jicotea primero y se canta: "AYAPA EYE AUN BORIBOYE ERU OSANYIN EYE AKIKIN OTUN OLO ORUN ABIBO EYE JUNIMU OLO OSIN ABIBO GONGO ORUN JUNIMU" Después, encima de esto, se dan las palomas y se canta: "EYELE EYE ORUN BEYE OTUN ABIBO EYE JUNIMU ORUN BEYE OSIN ABIBO GONGO ORUN EYE JUNIMU" Se echan las plumas y se espera un rato; se le quita a la persona y se echa dentro del Ebó, junto con las cabezas de las jicoteas y las palomas. Las jicoteas se ponen a secar para después limpiarlas y montar un secreto. Las palomas van para el mar, llamando a Olokun. A las jicoteas se les saca la corona y se guarda, para unirlo con ataré, ero, obi, kolá y, de vez en cuando, rogarse la cabeza. El secreto que se monta se llama Obayani-Aum y se carga el Inshé dentro de los carapachos de la jicotea. Lleva: polvo de 16 palos de Shangó, 7 abejas, 7 bibijaguas, 7 hormigas, todo vivo puesto en un pedazo de algodón; se le echa miel de abejas y coco rayado. Al otro día, cuando los bichos se mueran, se machaca y se le agrega ero, obi, kolá, cabeza de murciélago, ataré; esto se mezcla con Iyefá del Ebó. Todo esto se mete dentro de los 3 carapachos y vive junto a Shangó. Se le da de comer codorniz y paloma. Historia. Awó Obayani Aum su Odu era Oyeku-Tesia y su padre se llamaba Awó Aum. Ellos eran los que conocían los secretos de Awó Akikin Otun Olo Orun Abibo y de Osin Olo Abibo Gongo Orun, que eran los dos que gobernaban el cuerpo humano a través de Orí. Awó Aum pensaba que como él no había nadie en el mundo, por el secreto que tenía de la dominación del cuerpo por el cerebro. Si alguno de la Tierra Yoda Orí iba a verlo y él no podía dominarle el cerebro, se ponía a pelear. Y por esto, siempre estaba molesto.

El siempre le daba de comer a los secretos de Awó Akinkin Otun Olo Orun Abibo y Osin Olo Abibo Gongo Orun. Y esto consistía en palomas, con el siguiente canto: "EYELE EYE ORUN BEYE OTUN ABIBO EYE JUMINU ORUN BEYE OSIN ABIBO GONGO ORUN EYE JUMINU" Con esta ceremonia, dominaba a la gente de esa Tierra, pero su hijo Awó Obayani Aum era dueño del secreto de Aroni-Mayeye, que era a fuerza de la inteligencia que Osanyin le daba a los hijos de Olokun. Awó Obayani no estaba de acuerdo con lo que su Padre hacía y determinó acabar con aquello. Para esto se puso en camino hacía la Tierra Yoda Orí y al llegar, se encontró al Rey de aquella Tierra, que era hijo Olokun, entretenido producto del brebaje que le había dado Awó Aum. Por lo que le hace osode y le ve Oyeku-Tesia y manda a darle de comer a los tres puntos del cuerpo donde vivía el secreto y le fue volviendo el dominio del cerebro al Rey, quién se dio cuenta de todas las trampas que Awó Aum había hecho. Olokun le dijo que nunca más podía vivir en su casa y entonces manda a coger a todas las jicoteas chiquitas y dárselas a Osanyin y a los secretos de Akinkin Otun Olo Orun Abibo y Osin Olo Orun Abibo Gongo Orun y con los carapachos Awó Obayani Aum fomentó el secreto de esa Tierra, para que el cerebro fuera el que mandara sobre el cuerpo. Entonces, Ifá dio un Aweru a Olokun y le dijo que cada vez que le diera de comer a aquellos secretos, el Awó de esta Tierra le daría de comer a su cabeza palomas con ese Aweru, para que su cerebro no sufriera desviaciones, cantándole: "EYELE OSANYIN ORI OMAYEO OLOKUN OPOROLUN EYE" Así el cerebro se fortalecía aún más y pensaba mejor en los secretos de Olokun y de Ifá. Nota: Akinkin Otun Olo Orun Abibo: Es el poder que gobierna la parte derecha del cerebro humano. Osin Olo Orun Abibo Gongo Orun: Es el poder que gobierna la parte izquierda del cerebro humano.

Abibo: Es la deidad -Orisha- que le enseñó al ser humano a trabajar y a mover los miembros. Vive dentro del cerebro y es familia de Orí. Nota: Aquí nació que el hombre tiene tres cerebros que lo dominan, que son: el cerebelo, el estómago y las partes sexuales. Cuando las segundas dominan sobre la primera, el hombre avanza hacia la destrucción por los excesos que comete. 6- El precio de una ingratitud. Cuando Oyeku Otura salió hacia el mundo, él tuvo éxito como sacerdote, aunque no tuvo suficiente riqueza como para comprar caballo. Él tuvo seis sustitutos, quienes estuvieron haciendo escrituras para él, para aprender el arte y la práctica del Ifismo, después de aventajarse y perfeccionarse, ellos seguidamente, tuvieron la orden o título de sacerdote de Ifá. Ellos tuvieron éxitos y riquezas rápidamente, pero solamente a través del modo de manipular y practicar Ifá para usos personales. Es fácil el convertirse en rico, bajo la práctica de Ifá, si el sacerdote usa su autoridad para obtener grandes honorarios y propinas, o hace abuso de su poder. Orúnmila nunca estará contento con tales sacerdotes. Esto fue lo profetizado por Ifá en el cual Olofin invitó a Oyeku-Otura y sus seis sustitutos para hacer adivinación para él, para hacer regresar la prosperidad a su reinado. Los seis Awoses jóvenes, vestidos elegantemente y con carruajes de caballos llegaron al palacio, pero su benefactor y maestro vino vestido modestamente y a pié. En la adivinación uno de los seis Awoses recomendó hacer sacrificios con una vaca, cantidad de chivos, carneros, cerdos, cantidad de ropa o tela blanca y 100 sacos de moneda para que la prosperidad retornara al pueblo, mientras que el joven Awó trataba de demostrar su modo de adivinación, el mas experimentado Oyeku-Otura, esperaba el momento preciso para intervenir. Oyeku-Otura declaró que la prosperidad se había ido del pueblo, porque no se le había realizado el ofrecimiento tradicional que requería una divinidad por mucho tiempo, por lo que esta divinidad, ha hecho que la buena fortuna no llegue previniendo a los hijos de la prosperidad que no visitaran al pueblo. Él proclamó que los seis Awoses debían unirse como uno sólo para

sacrificarle a esta divinidad mientras él iba al bosque en busca de hojas especiales. Tan pronto Oyeku-Otura se marchó, Olofin dio la orden de encadenar a los seis Awoses en espera del sacrificio. Cuando Oyeku-Otura regresó y preguntó por sus seis discípulos, Olofin respondió que fueron atados para el sacrificio. Oyeku-Otura se asombró y declaró que lo prescrito para el sacrificio fueron seis guineas, pero que hubo error en la traducción del Awó de Ifá o de la metáfora de Ifá, pues la palabra empleada significa sacerdote de Ifá y guinea. Él rápidamente ordenó que soltaran los Awoses y prohibió que los sacerdotes estuvieran encadenados. Olofin debe darle a cada uno de ellos un chivo para estar a bien con Ifá por los maltratos a sacerdotes de Ifá. Él también agregó las razones del porque los seis sacerdotes pasaron por ese mal rato. Esto fue porque Orúnmila decidió castigarlos por prostituirse, convirtiéndose en bastardos, haciendo mal uso de su sabiduría. Ellos usaron el Ifismo para sus propios beneficios en contradicción a los postulados de Ifá. Él advirtió que no se convirtiesen en materialista del propio Ifismo. Ellos tendrán una larga vida si se alejan del riesgo de caer en este tipo de influencias, los seis Awoses fueron desencadenados y agradecieron a Oyeku-Otura, prometiéndole respeto a Orúnmila y ofreciéndole sus oraciones matinales y religiosidad. Cuando este Odu sale en adivinación, para una persona con cierto poder e influencia, se le dice que se convertirá en rico usando cierto artificio o trampa, que va a ignorar a su benefactor dejando atrás a sus seguidores. Debe hacer sacrificio con un chivo, tres pimientas de guinea y tres tubérculos de jengibre. 7— Hizo adivinación para los utensilios de la casa de familia. "Oyeku be etula Omi nu oko mi kun kun kun Aya jimi giri giri adifafun Orun ligbo isilo wongbe OGUN lo si ilú omí Woni ki won ru ebo sugbon koru ebo Igba nikon loru ebo." Oyeku be etula hizo adivinación para todos los utensilios de la casa de la

familia, cuando ellos declararon la guerra sobre el río. Ello incluyó el mortero o pilón, los platos, las soperas, las copas, el tablero, la cuchara, el cuchillo, todo lo necesario y la güira. A todos ellos se le advirtió hacer el sacrificio necesario para obtener éxito en su expedición. Todos se negaron a hacer el sacrificio excepto la güira(Igba) Cuando ellos llegaron al río, hicieron la guerra dentro del agua, todos estos le crearon vórtices para que drenara todos los ataques del agua con la excepción de Igba, la cual se mantuvo a flote sobre el río. Cuando Igba descubrió que todos sus amigos de armas habían sido tragados por el río comenzó a regocijarse con el siguiente Suyere (canto): "Tente maa she yu tente maa she boo mo dupe fun Oyeku be etula." Así él se alegró por haber sobrevivido, dándole gracias a las divinidades del río y a su adivino. Cuando esta adivinación sale para alguien que va a una guerra o alguna misión, cargado de algo, con tremendo riesgo para su vida, debe ser advertido de hacer sacrificio con todo lo que se come (gbogbo tenu nje) y todos los utensilios de casa metidos en una jícara y lo lleva adentro del río, para que regrese a salvo, esto es si está Iré. Si sale osobo se le advierte que no debe ir a esa guerra o misión.

8—Él hizo adivinación para una mujer embarazada. "Agba gba ridi ridi Kofi inu han ara won difa fun Oye nijo ti o nloyun." Él hizo adivinación para una mujer llamada Oye, cuando estaba embarazada. Cuando ella estaba a punto del aborto, fue donde Orúnmila por adivinación, desconociendo esta, la existencia de otra mujer llamada Etura, la cual vivía donde Oye y regularmente acostumbraba a comprar las nueces de kolá, ella había observado el desarrollo de su embarazo. Después de conocerse el embarazo de Oye, inclusive pensando que su embarazo no era visible,

obviamente no mortal, Etura comenzó a desarrollar estrategias para destruir el embarazo de Oye. Después de la adivinación, Orúnmila le preguntó si ella acostumbraba a comprar nueces de kolá y ella le explicó que siempre en esas compras la acompañaba su amiga Etura. Él le advirtió que suspendiera las compras y que la observara detenidamente ya que ella realizaba brujería para su embarazo. Ella fue advertida de realizar sacrificios con un pato, porque el hijo nunca conoce donde el pato duerme. Esto fue para neutralizar el daño ya hecho por la bruja y contrarrestar el tratamiento de aborto. Ella hizo el sacrificio y su embarazo se solidificó, teniendo un embarazo con éxito y seguridad. Cuando este Odu sale en adivinación, se le dice a la persona que no debe ir de compras. Si es una mujer se le dirá que en los próximos meses caerá embarazada y para evitar cualquier anomalía no debe comprar nueces de kolá a ninguna persona o en algún lugar en específico para que no se pierda su embarazo. Debe ofrecer un pato como sacrificio. 9-Se hizo adivinación para el propósito de matrimonio. "Ma yileki eru baba mi lo nshe adifafun Orúnmila Nijo ti baaba agbon miregun lo gba omo Olokun Sherin ade shaya Ebo niki oru." Cuando Orúnmila fue a tomar la mano de la hija de Olokun en matrimonio, él le pidió a uno de sus súbditos llamado Mayileki que adivinara para él. Se le dijo que hiciera sacrificio con un chivo, una jutía, pescado, ekó y pan. Él hizo el sacrificio. La muchacha fue seguidamente dada como esposa a Orúnmila. Después de vivir juntos un tiempo la novia le propuso que ya era hora de visitar a su padre. Él estuvo de acuerdo con la sugerencia. Cuando ellos viajaban en canoa sobre el agua, Orúnmila vio a un gigantesco pez lleno de manchas que tenía una gran cabeza y llevaba una pluma de loro en su boca. Pensando que éste pez era su suegro Orúnmila le dio Mo-Foribale, pero su esposa le dijo que no, que ese pez era uno de sus esclavos. Después Orúnmila encontró a Olokun en su habitad y se postró a saludar a su suegro.

Él fue digno de una buena hospitalidad y cuando llegó el momento de regresar a su casa, Olokun ordenó entregarle a la esposa toda una serie de riquezas y tesoros. Ellos vivieron con prosperidad e influencia. Cuando este Odu sale para un hombre que se propone casarse, debe decírsele que su esposa proviene del reino de Olokun y que debe realizar el sacrificio mencionado, puesto que esta mujer le proporcionará gran riqueza y prosperidad. Él, por tanto, procederá a firmar contrato de matrimonio después de haber realizado el sacrificio.

10-Se hizo adivinación para el nacimiento de un niño. "Aiye ti mo riye, loni Oju ti oba lo adifafun Olokoshe atosi Lode otu Ifé." Éste fue el nombre del Awó que hizo adivinación para Olokoshe, el indigente de Ifá, cuando su esposa estaba en estado. Él estaba tan pobre y se preocupaba tanto por como obtener el alimento para su esposa e hijos que tomando su último dinero fue a casa de Orúnmila por adivinación. Orúnmila vio su desgracia y decidió hacer la adivinación gratis. En la adivinación s le advirtió coger ese dinero para comprar una simple rata y un simple pescado para sacrificio. Yendo rápidamente al mercado para comprar los materiales y Orúnmila le hizo gratis el sacrificio. Orúnmila le dijo que ya habría tiempo de pagar la adivinación y el sacrificio después del nacimiento de su hijo venidero. Ésta fue la forma de decirle Orúnmila a él de que la llave de su prosperidad venía a través de este hijo. Finalmente Orúnmila le dijo que debía ir al bosque al siguiente día en la mañana y que todo lo que él pudiera alcanzar con sus manos y vender haría que crezca el dinero. A la siguiente mañana salió para el bosque en busca de babosas para vender. Él desconocía que Eshu había ordenado a todas las babosas y tortugas en el cielo y en la tierra esconderse de las personas. Después de recorrer el bosque tuvo hambre y cansancio y decidió sentarse a los pies de un roble a descansar, allí sintió sueño y cayó en un letargo, mientras dormía una gota de miel cayó en su boca y al probarla se despertó de su sueño. Cuando abrió sus ojos, vio un

bulto de babosas al frente y una tonga de tortugas a sus espaldas, él agradeció a Olodumare por haber recibido su súplica y su sacrificio. Él comenzó a cantar y a pedir por el Awó que había hecho adivinación y el sacrificio por él. Él cantó al punto que Olodumare conociendo que tenía hambre puso una gota de miel en su boca e hizo que las babosas y jicoteas se hicieran realidad en sus sueños. Según recolectaba las babosas y las jicoteas cantaba al Awóque le hizo adivinación: "Aiye timoriye, timorimu lo ni oju toba lo." Su amigo corrió desde su casa para decirle que su esposa había parido unos gemelos, diciéndole que debía regresar a su casa, continuando él, su amigo, la recolección. Accidentalmente su amigo conoció la canción en que él le hacía honores al favor realizado a él por Aiye ese día. Esto fue mas de lo que un rey podía recibir. Su amigo fue al palacio y le dijo al rey que Olokoshe, el indigente de Ifá, blasfemaba de que el favor que él recibía de Aiye era mas de lo que Aiye podía darle al rey. El rey molesto dio órdenes de arrestarlo y traerlo ante la corte real. Mientras tanto él regresaba a casa con sus babosas y sus tortugas y el júbilo del nacimiento de sus gemelos y de las múltiples bendiciones que había recibido en un día. La policía real llegó a su casa, arrestándolo por ofensa y lenguaje profano usado por él hacia el rey. Cuando se le preguntó por la blasfemia él explicó todo lo sucedido, prestando atención el rey. El rey estuvo de acuerdo en el agradecimiento a Aiye mas que a su reinado, ya que él no podía dormir en el bosque para que la miel cayera en su boca. El rey declaró no proceder y le quitó los cargos que se le imputaban y lo dejó regresar a su casa con la alegría y la bendición de Aiye. Este incidente le dio oportunidad de percatarse de qué tipos de amigos tenía. Cuando llegó a su casa tomó las babosas y las tortugas y fue al mercado a venderlas. Este momento coincidió con las dificultades que tenía la hija de Olokun en el cielo. El adivino de Olokun, fue invitado al cielo para encontrar el porque su hija presentaba tal dificultad laboriosa. Éstos le recomendaron hacer sacrificio con una tortuga y una babosa. El mensajero de Olokun que había regresado del bosque del cielo y de la tierra se percató que no había ninguna en todo el bosque. Eshu había hecho un conjuro para que todas las babosas y jicoteas del cielo y de la tierra debía esconderse en la tierra. Al ver los mensajeros que no localizaban ninguno de los dos animales necesarios para el sacrificio vieron a Olokoshe cargando una cesta de estos

camino al mercado. Ellos lo interceptaron y le preguntaron el precio de la mercancía. Al instante Eshu se transfiguró en un jefe autoritario, ordenándole a Olokoshe que se mantuviera callado, este jefe le dijo al mensajero del cielo que el que cargaba el cesto de babosas y tortugas era su sirviente y que sólo él que era su jefe podía negociar el precio, numerando el precio de 16 hombres, 16 mujeres, 16 vacas, 16 chivos, 16 aves, 16 sacos de dinero y por otra parte le dio el precio de las tortugas con un saco de cuentas, cientos de ropas y cientos de sacos de dinero. El mensajero divino le pidió a Eshu que lo esperara que el vendría con el presente. Al instante regresó con el pago de dos babosas y dos tortugas y regresó al cielo. Olokoshe estaba confundido por lo que estos habían pagado, pero más se asombró cuando el supuesto jefe le ordenó que llevara todo a su casa y le reveló su identidad y le dijo que eso era en recompensa por su sacrificio. Olokoshe le dijo a Eshu que tomara parte de lo que le gustara, él sólo tomó un chivo y se desapareció. Olokoshe antes de llegar a su casa le mandó a Orúnmila dos de cada una de las cosas por la adivinación y el sacrificio que le hizo gratis. La verdad de la predicción de esta adivinación con el nacimiento de los Jimaguas le trajeron la prosperidad a sus padres del cielo. Olokoshe fue designado mas tarde como segundo del rey, esto se conoce como Shashere de Ifé. Al mismo tiempo Orúnmila multiplicó su recompensa por su temprana adivinación a Olokoshe. 11-Hizo adivinación para la mandarria y la cuchara de madera "Apa agbe oun lon pinrin Alugbe oun luke le lu obe Adifafun Oowu abufun Igi Sibi." Estos fueron los Awoses que hicieron adivinación para la mandarria de Ogún (Oowu) y también para la cuchara de madera que agarra y revuelve la sopa (Igi Sibi), cuando ellos vinieron del cielo. La mandarria fue advertida de hacer sacrificio con ñame tostado y melón amarillo (Elegedé) y corojo para servir al Ángel de su Guarda, para alejar el tener que caer en embarazo. Ella nunca pensó al respecto, dejando de hacer el sacrificio. Por su parte la cuchara fue advertida de hacer sacrificio con la cáscara de la fruta de palma, usada para el fuego, para vencer la batalla del

calor. Cuando la mandarria vino al mundo se casó con Ogún quien le pidió que la asistiera para manufacturar sus herramientas. Su modelo era muy delgado, mas tarde ella cayó embarazada, pero no pudo deshacerse del feto. Es por eso que ella se acuerda de su embarazo hasta estos días, ya que ella no realizó el sacrificio prescrito. Por el otro lado, la cuchara de madera se casó con el caldero de barro y el mundo la encontró a ella muy útil para revolver la sopa sobre el fuego; a pesar del calor que generaba la cazuela. ella sobrevivió grandes temperaturas sin quemarse, gracias al sacrificio que realizó en el cielo. Cuando esta adivinación sale para un hombre, se le advierte que debe realizar sacrificio para que su esposa no tenga problemas en el embarazo, por calores generados en las trompas. Lo mismo se le dice a una mujer.

12-Él hizo adivinación para Arigbonron. Oyeku be Etula hizo adivinación para Arigbonron quien se convirtió en un lisiado, cuando iba a heredar el legado de su padre. Él fue advertido de hacer sacrificio a Eshu con un chivo, a Ogún con un gallo, a Shangó con un gallo, para el disfrute en el bien de su salud y larga vida con esta herencia. Sus padres acababan de morir y él era el único hijo que los sobrevivió. Él no hizo el sacrificio y obtuvo la herencia de la casa de su padre y sus reliquias. Tiempo después, Eshu se detuvo una mañana en la frontera entre el cielo y la tierra y preguntó: Agbo lere afakan? Y su amigo Igboroko respondió: Oke lere ewe Ogbo lere ajigede Arigbonron ni won ni ki o ru ebo Shugbon koru ebo na. Este Odu proporciona la oportunidad de demostrar el peligro de caerse o de renegar cualquier sacrificio prescrito en esta adivinación, a través de su amigo Igboroko. A Eshu le es permitido marcar a toda aquella persona que reniega realizar sacrificios, después de realizar una adivinación, Igboroko, el

amigo de secretos de Eshu es quien le marca el sendero al profeta y adivinador de él. Igboroko es el único que le da sentido e identificación a todos los ciudadanos del cielo y de la tierra a quienes se les ha dicho en su adivinación de realizar sacrificios. Tan pronto el gallo canta todas las mañanas, Eshu Obadara, toma posesión de Orita Ijaloko, que es la frontera del cielo y la tierra, para preguntarle a sus amigos, a quién se le dijo hacer sacrificios y se negó a hacerlo. Donde Igboroko inmediatamente identificará el nombre y la localidad de todos aquellos quienes han renegado hacer sacrificios en la tierra. Eshu reactivará y creará problemas a todos estos, forzando a ponerlo en circunstancias difíciles, hasta que estos realicen los sacrificios. Se le dijo a Eshu que Arigbonron se había negado a realizar el sacrificio prescrito. Eshu optó por ir a persuadir a Ogún y a Shangó, para incapacitarle uno de sus pies y una de sus manos, porque con anterioridad esta era una persona sana, bien conformado y sin ninguna deformación física. Mas tarde Ogún empezó a observar a Arigbonron y tan pronto terminó su observación le rompió una pierna, ocurriendo así con Shangó que al encontrárselo le deformó una de sus manos. Ogún le rompió su pierna derecha, mientras que Shangó le deformó su mano izquierda. Mas tarde el ahora deformado Arigbonron comenzó a cantar: Ile baba mi ree Arigbonron ron ron ron Arigbonron. Este es el sonido de una persona deformada cuando está coja y anda pisoteando el suelo.

Cuando sale este Odu en adivinación se le advierte a la persona que si está a punto de recibir un legado, deberá hacer sacrificio para que no sufra una deformación física.

13-El precio de la arrogancia y el desprecio. "Ifá Oyeku ba tu la kofe kofe Awo Ode egba

kofe kofe Awo Ode ijesha ofo koto ofo ko rowo ofo gbagede afo mo oju moki babalawo, iku iwere baba ilaji no o nshe Eru Oni Ife Abure baba ilaji siko woni dida owo Osi kowon ni tite ile Osi kowon ni ebo sise."

Estos eran los nombres de los seis sacerdotes de Ifá, educados por Baba Ilaji, quien adivinó al Rey de Ife. Baba Ilaji se convirtió en un sacerdote de Ifá, después de haber salido de la esclavitud, antes de convertirse en un adepto en el arte de Ifá y practicarlo. Él tuvo muchos estudiantes del Ifismo. Un día él fue invitado por el Olofin de Ife para hacerle adivinación. Él se encontró con seis sacerdotes que eran los mas jóvenes. Al saludar a estos con el signo llamado Aboru, Aboje, ellos le respondieron Aboya, Aboshishé. Aunque fue su profesor, ellos lo miraban cabizbajos porque había sido esclavo de sus padres. Sin mostrar molestias, él procedió a hacer adivinación para Olofin, diciéndole que la razón de su problema es el no haber hecho sacrificio desde hace tiempo. Después de la adivinación, le dijo que el sacrificio debía ser hecho con seis Awoses, después de la declaración, Baba Ilaji salió descalzo de la habitación como si se fuera a ir y no regresar. Olofin inmediatamente dio instrucciones para que ataran a los seis Awoses a esperar por el sacrificio. Después de un largo esperar por Baba Ilaji, él mandó a sus mensajeros a ir a buscarlo. Al regresar vio a los seis Awoses encadenados e indagó con Olofin el motivo, recordándole que en cualquier lugar donde tuviesen a Awoses encadenados no conocerían la paz y la tranquilidad hasta tanto ellos sean compensados. Preguntándole cual era el delito que ellos habían cometido, Olofin le explicó que como el sacrificio tenía que hacerse con seis Awoses él aprovechó la coincidencia que estos se encontraban en el lugar. Baba Ilaji le explicó que él se refería a seis guineas y le ordenó a Olofin disculparse con ellos, no obstante ellos estuvieron muy contentos seguir con vida, agradeciéndole a su profesor. Nota: Se debe sacrificar seis guineas.

8-Oyeku Be Etula vino al Mundo como el hijo de Jagun. Su padre fue un bailador de Egun. Mientras tanto en su casa en una ocasión, su padre, quien convivía con su madre después de la menstruación. Después él se encontraba lejos bailando en algunos pueblos estando ausente cuando su esposa estaba embarazada y en el nacimiento de su hijo, tampoco estuvo en el crecimiento de este hasta llegar a ser adulto. Su padre también bebía demasiado, debilitándose, su hijo se convirtió en bailador de Egun como su padre, tomando su misma descendencia e itinerario. Una vez llegó a un pueblo donde su padre había dejado su máscara. Él escuchó ciertos comentarios en el pueblo que decían que él bailaba mejor que aquel que había visitado antes el pueblo. Él continuó su viaje hasta encontrarse con su padre en otro pueblo sin haberlo reconocido. Cuando el joven bailaba, su padre escuchó comentarios de elogio y superioridad del joven bailador. El comentario convocaba a la envidia y los celos de los mas viejos que juraron eliminar al joven en su temprana edad, desconociendo que éste era su hijo. Eventualmente los dos bailadores se encontraron y comenzaron a bailar, el mas joven bailó tan bien que el viejo no podía superarlo, sentándose a observar el baile del mas joven, éste comenzó a bailar conjurando la lluvia con la siguiente encantación:

"Erin folami oruko tan npe olorun oji Amenu fefe ogu ere akola ma labee oruko yepe fufu."

Tan pronto él terminó de conjurar, las nubes se reunieron y comenzó a llover y la lluvia comenzó a golpear. El joven viendo lo que ocurría comenzó a decir:

"Ikan won ma diyi mi ka oji fefe wombo lona mope e egbe egbe oje mopo rada ora da kon ofisi Iya aisi baba mi nle

Omo ajimuda dogo nile olotin egbe gbemi."

El padre vio que el Sol salió en el aire y le respondió con lo siguiente: "Ajaguna gbidede tewe tima koro." Y el joven se aplacó. El anciano entonces lo invitó a una esquina y lo invitó para un tete a tete. No había lluvia, pero si un viento fuerte y las personas comenzaron a correr titiritando. Ambos salieron corriendo de allí y se quitaron las máscaras. Jagún le preguntó al joven de donde era y él le respondió que de la tierra Igbo Ona de Jagún que fue donde había embarazado a su madre y no había visto su nacimiento. Después le preguntó por el nombre de su padre y él le contestó que era Jagún, y éste se identificó con el hijo y comenzó a llorar. Le explicó que no sabía que su esposa Emerogbo había parido un hijo y que ya era un adulto, diciéndole que sus días de baile habían llegado a su fin y que había decidido regresar a su casa. Cuando sale este Odu en Igbodun, la persona va a ser músico o artista y su padre no quiere ayudarlo con el éxito. Si no hace sacrificio su padre no durará tres años después de la iniciación. Se le debe sacrificar un carnero a Ifá. Él debe dar un banquete u ofrecer un sacrificio al culto secreto al cual pertenece. En una adivinación ordinaria se le hace un sacrificio a Awon Aje y un chivo a Eshu para evitar la pérdida de un hijo pero no a través de la muerte sino de las cosas cotidianas de la vida.

CAPITULO XIV MUNDO DE IFA OYEKU IRETE OYEKU BIRETE

I I O I

+ O O O O

+ I II I II II II I II

REZO: OYEKU BIRETE YANA YANA IFA ABERELE YEBE IFA ADA ODEBI OSHOSI AYEBI OTA AWA YEBE NI ARA ARA OYEKU LORUN OBA NI SHANGO AWO OSA YERI AWO OYEKU BIRETE KAYAGBA WARA BA BARA ABEYEKU OLUOPOPO. OYEKU BIRETE OMO WE LODE OYEKU BIRETE WA WA IFA OBA OBARI BORU TENTA ORUN ABEYEKU NI SHANGO AINA. SUYERE: “ODARA, ODARA ENI ODARA ABEYEKU OLUOPOPO OMO ABERENI LAYE AWA YEBE NI AWO” EN ESTE ODU NACIO: Nació: Ode. Aquí: Se manda a tapar todos los huecos de la casa. " : Señala sodomía. " : Se le prende lámpara a Egun y Shangó. " : Hay que dormir con luz. " : Señala separación de matrimonio. " : Hay que recibir Azojuano en Arará.

DESCRIPCION DEL ODU OYEKU BIRETE Este Es el Odu # 44 del Orden Señorial de Ifá. Este Ifá señala que se prende el Awó siete días en su casa. Y tiene que limpiarse con: jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado,

coco, carne de res, miel de abejas, aguardiente y cascarilla, y la bota a las cuatro esquinas y encenderle velas a Oshún y Azojuano durante 3 días. Cuando se ve este Ifá, se hace Ebó para amarrar la suerte, para que no se vaya. El Ebó se hace con fuelle, si no lo hay se hace con una soga. Cuando se hace con soga, se le ponen dos pedazos de leña. Aquí, cuando hay que asentar a Oshún, se coge un huevo de gallina, 2 palomas, manteca de corojo, maíz tostado, manteca de cacao, algodón. Se coloca en una taza blanca el huevo y se le echa manteca de cacao, Iyefá rezado del Odu Oyeku-Birete y plumas de las palomas, para ponérsela delante de Oshún antes de asentarlo. Por este Ifá, no se puede recibir Azojuano en Yoruba, debe ser en Arara. Señala Sodomía. Cuidado con afeminados que visiten su casa, frialdad en los huesos, artritis, impotencia por abuso sexual. Se padece de las piernas. Se usa el collar de Azojuano -San Lázaro- con un Inshe-Osanyin colgado. Se le prenden lámparas a Egun y a Shangó. A Oshún se le ponen cinco palanquetas –Ado marun- y dentro se le ponen los nombres de los enemigos y una munición. Siempre que se vea este Ifá se le enciende a Oshún y Azojuano. Hay que dormir con luz. Ifá ni Kaferefun; Shangó Adifafun Orúnmila, Obatalá y Azojuano. Aquí se usa gorro blanco y rojo. Señala: Separación de matrimonio. A Shangó se le pone quimbombó con jutía y pescado ahumado. A Ogún se le pone aguardiente. A los Ibejis se le ponen frutas.

Se debe atender a Egun.

En este Odu, nació Ode, por lo que el Awó que tenga este Odu de Ifá deberá recibirlo. Este es un Ifá duro, pues se está peleando con una persona que antes era su amigo y hoy es su enemigo y sabe todas sus cosas. Por este Ifá, se manda a tapar todos los huecos que tenga en la casa para evitar que se aloje la enfermedad –arun- y deberá recibir Azojuano en Arara, que son los que lo dan sellado y así guardan a la enfermedad. Se manda arreglarse la dentadura y no comer maní ni ajonjolí, no tenerlos en la casa. Tiene que tener cuidado, que están regando brujería en el suelo para así amarrarlo de los pies para que no pueda caminar y matarlo. Hay que tener cuidado con revoluciones y escándalos en la casa. Aquí la persona no tiene asiento y porfía, ese es su gran atraso. Aquí se padece de hernia izquierda. Mire a ver que cosa quiere Azojuano -San Lázaro- con Ud. Hay que tener cuidado con contagios de enfermedades. Hay que chequearse la sangre constantemente, pues aquí se padece de leucemia. Cuando sale este Odu en adivinación se aconseja recibir a Olokun. El hombre debe recibir también su propio Ifá y a la mujer se le advierte que se case con un hombre que tenga su propio Ifá y tendrá un hijo que le traerá prosperidad. Cuando sale este Odu en Igbodun se le dice a la persona que debe cuidar bien a sus tres hijos porque pasarán momentos críticos en la vida. Si aún no tiene hijos debe buscar uno de su familia y quedarse con él o ella. No

recibirá apoyo de sus hermanos más pudientes lo abandonarán en el momento de necesidad. Debe tener una piedra de rayo en su Ifá, porque Shangó lo ayudará a luchar contra sus enemigos en el futuro, también debe ponerle un machete a su Ifá. En una adivinación ordinaria debe darle un chivo a Eshu para prevenirse de una enfermedad y desviarlo de los locos porque estos le harán una injuria. Cuando este Odu sale en adivinación la persona debe ser advertida de que su hermano mayor está planificando hacerle algo. Se le debe advertir de no mantenerle los brazos extendidos, pues el vil de su hermano actuará en su contra. Es aquí, porque se dice que existe un alma buena en contra de cosas maléficas. Cuando este Odu sale en adivinación se le advertirá que un amigo mayor le tiene preparada una trampa maléfica para su persona, antes de actuar con él debe hacer sacrificio a Eshu y a su cabeza, porque así él va a prosperar. Cuando sale esta adivinación para un hombre que desea tener hijos debe hacer el sacrificio para su miembro viril y si es la mujer para su ovario. A la persona que le salga este Odu en Igbodun a demás debe preparársele su Olokun y se le introducirá una piedra de rayo en su Ifá y así podrá triunfar en las muchas batallas que tendrá que enfrentar en su larga vida. Tendrá una larga prosperidad, varios hijos y suficiente vida para echar a cuestas su avanzada edad. Sólo se le debe prohibir comer conejo y cualquier alimento con vísceras. En esta adivinación la persona debe ser advertida de que nació para líder. Debe servir a Eshu con un chivo y una paloma a su cabeza para que se manifieste su destino.

OBRAS DEL ODU OYEKU BIRETE Para la leucemia: Tomar todos los días cocimientos de hierba de la sangre, zarzaparrilla, anamú, mangle rojo y pendejera. Después de media mañana tomar jugo de naranja agria, zanahoria y yema de huevos.

Para el Awó Se limpiará con: jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, coco, carne de res, miel de abejas, aguardiente, cascarilla, y lo bota para las cuatro esquinas y durante 3 días enciende a Oshún y Azojuano -San Lázaro-.

Ebó para amarrar la suerte: Este Ebó se hace con: fuelle -ewiri-; si no lo hay, se hace con soga, un gallo, demás ingredientes. Cuando se utiliza soga, se le pone dos pedazos de leña. Con Oshún para los enemigos: Se le pone cinco palanquetas-ado-marun- y dentro se le pone el nombre de los enemigos y una munición. EBO: 1 gallo, un collar de Azojuano, muchas miniestras, huesos de pollo, pelo de Tigre o de Leopardo, hueso de Tiñosa, trampa, tierra de la casa, ropa sudado, tela de colores, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, mucho dinero. Con los huesos del pollo, tiñosa y el pelo del Leopardo o Tigre, el collar de Azojuano y otros materiales que se preguntan, se monta un Inshe-Osanyin que es el arma que le sirve de amparo a la persona. EBO: 1 gallo, un pedazo de acero destemplado, una jicotea chiquita, un pollo jabado, muchas miniestras, 3 flechas de hierro, un hueso con un pedazo de carne de res, un collar con cuentas de todos los Oshas, ajonjolí, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, manteca de cacao, cascarilla, miel de abejas, coco, vela, aguardiente, mucho dinero. Para Oshún y Azojuano: Se le pone plátano de guineo y se le implora; y después a Yemajá para que ella también ayude. Ebó con dos gallinas: Si se hace Ebó con dos gallinas, con la sangre de las mismas se baña a la persona y después con Omiero de Ifá. Al rato se volverá a bañar con Omiero de: almácigo, cundeamor y jobo. Las ropas sudado, los cuerpos de las gallinas y las sobras de los baños se entierran. Se viste con ropas blancas.

Para quitar enemigos: Se cogen 6 cocos secos y se cargan con los nombres de los enemigos, se le echa azogue, polvo de brujería(afoshé Ogú), y se le dan sangre de jicotea y gallo juntos con Shangó y se pregunta el camino que coja.

DICE IFA: Que Ud. le de gracias a San Lázaro y que mire a ver que es lo que quiere. -Allá en su casa, por cualquier simpleza se forma un escándalo o revolución. -Ud. no para en ningún lugar, no tiene asiento, no porfíe con nadie y mucho menos con su mujer, porque Ud. le ha de levantar la mano y luego le pesará; si en algo lo contradice, se calla la boca y no le haga caso.- Ud. quiere saber mucho y Ud. mismo se engaña. -En su casa hay un enfermo y está muy malo, y no hay seguridad de salvación, padece de la hernia izquierda y es la causante de la revolución. -Ud. tiene suerte, pero en una cosa Ud. se va a meter que habrá un enredo, donde Ud. se verá con los pies en la cabeza. -Respete a los mayores. -Ud. tiene una herida que le duele mucho cuando llueve, tiene que tener cuidado no se le abra de nuevo. - Ud. es muy violento y, desde hoy, tenga calma. -Atienda a los Santos y muy especial a Oshún y San Lázaro. -Ud. no debe comer ajonjolí ni maní, como no lo debe tener en su casa. -Ud. debe arreglarse su dentadura. -No pelee más con esa persona que antes era su amiga y hoy es su enemigo. -Cuidado con brujería que le han echado en el suelo para enfermarlo de los pies, para que no pueda caminar y matarlo de pesar. -Ud. tiene los pies enfermos, con llagas y granos, haga Ebó. -Tenga cuidado donde pisa. -No vaya a ver enfermos contagiosos, pues se le puede pegar la enfermedad. -No sea entrometido y no haga lo que otros hacen, no sea que se encuentre con una desgracia y vaya preso o se enferme, porque el que imita, fracasa. -Si habla bien: Ha de venir una persona del campo para hacer Santo. Tiene que atenderla, tiene que encenderle una lámpara a un muerto ó a Shangó, y darle quimbombó, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y aguardiente a Ogún y frutas a los Jimaguas. -No beba ni coja nada que no sea suyo, tiene que recibir a Eshu y una hija de Yemajá será quién lo salvará.-Tenga cuidado con afeminados que visiten su casa. -Ud. tiene que tener cuidado con su matrimonio, pues puede haber separación. -Ud. debe dormir con luz. -Tenga cuidado con frialdad en los huesos, artritis, impotencia por abuso sexual. -Cuidado con sodomía.

REFRANES DEL ODU OYEKU BIRETE. El que imita, fracasa. Cosa porfiada es cosa perdida. Aquel que sea libre de pecado, que tire la primera piedra. Dónde ronde la enfermedad, está la muerte. Aunque seas Rey considera al que está sentenciado. Hay quien pone el corazón donde hay intereses.

ESHU DEL ODU OYEKU BIRETE. No tiene en específico. RELACION DE HISTORIAS O ESES DE OYEKU IRETE. 1- Nacimiento de Ode. Historia. En la Tierra Kentú vivía Okute-Yemajá-, que era mujer de Ogún Alaguede y tenía 3 hijos: Añaqui, Akoro e Igbo. Igbo tenía los cabellos largos con vuelos como un carnero, y le gustaba la cacería. Añaqui vivía en los arrecifes y siempre tenía 2 cocos. Yemajá lo dejaba en los arrecifes pues él no quería salir de ahí. Akoro, que era el mayor, trabajaba en la herrería con su padre Ogún. Un día, Yemajá va a casa de Orúnmila pues quería saber la suerte de sus hijos. En el osode le salió este Odu, Oyeku-Irete, donde Ifá le dijo que uno de sus hijos sería cazador, pero si él cazaba en la noche de luna llena, Osanyin lo encontraría, lo consagraría y no regresaría más a su casa. Yemajá, al llegar a la casa, los llamó y le comunicó lo que había dicho Orúnmila. Pero éste no hizo caso y salió de cacería en luna llena. Todos los cazadores se reunieron en el monte, alrededor de una gran mata llamada Iroko y de ahí partieron en direcciones diferentes. Igbo se introdujo en el monte y cuando estaba tratando de darle caza a un venado, se encontró con Osanyin, el cual lo enredó con sus hojas e Igbo se

adormeció durante toda la caza, sin saber donde se encontraba. Cuando se despertó, se había convertido en Ode -el hechicero-. El no supo nada de lo que había pasado en el mundo de los vivos. Cuando la caza terminó, los cazadores se reunieron junto a la mata de Iroko y vieron que no regresaba Igbo. Al darse cuenta de que había sucedido algo, decidieron ir a su casa y se lo comunicaron a Okute-Yemajá-, que su hijo no había regresado. Yemajá supo enseguida lo que había pasado. Akoro, su hermano, decidió enseguida ir a buscarlo y fue a la herrería de su padre y forjó 7 herramientas -pico, pala, hacha, lanza, cuchillo, guadaña y machete-, se los echó sobre la espalda y se fue al monte. Y por el camino cantó: “OGUN NIKOTO BOWALO AKORO NIKOTO BOWALO MARIWO LEASE” En ese momento, se encontró con Ode cubierto de plumas de los animales cazados. Akoro se lo echó sobre sus espaldas y volvió con él donde estaba Okute. Esta no lo quiso recibir por desobediente, él no era signo de amor de su padre ni de su madre. Entonces, Akoro dijo: -"Si Uds. no pueden recibir a Igbo no me reciban a mi tampoco, me voy para el monte con mi hermano". I cantaba: "AWA OBGBEE NI TEGUN ONILO LOÑA NI ALAGUEDE AWA SIBA OMORODE AWA NIKERE SHUN KORO NIAO MARIWO O BOGDE BOGDE MARIWO O BOGDO OGGDA O MARIWO BOGDO BOGDO" Y así se quedó a dormir con su hermano Igbo-Ode. 2- El niño enfermo. REZO: OYEKU IRETE AFINJUYELE, OKUNRUN, KOJE KEWFUYI AWOWOSAN:

Fueron loa Awoses que adivinaron para Kuseru. Ebó: 4 palomas, hojas de Ifá, corteza del árbol Aye, hojas de Asunrun, pimienta, sal, mucho dinero. Nota: Se hará un cocimiento con las hojas de Ifá, la corteza del árbol Aye y las hojas de Asunrun, se le echará bastante sal y pimienta. Eso se le dará a tomar y baños.

Historia. En este camino, había un matrimonio que tenía un niño muy esbelto y era la admiración de todos los de la familia. Cuando ese niño tuvo cierta edad, fue atacado por una enfermedad que le hinchaba los brazos, los pies, la cara y las manos, y sus padres estaban muy preocupados porque dicha enfermedad no era conocida en ese pueblo. Su padre, Kuseru, fue en busca de los sacerdotes de Ifá para adivinación, quienes le hicieron osode y le vieron este Ifá Oyeku-Irete, e Ifá dijo que el niño sanaría si su padre Kuseru hacía Ebó con: 4 palomas, hojas de Ifá, corteza del árbol Aye y hojas de Asunrun. Que con las hojas de Ifá, la corteza del árbol Aye, bastante sal, pimienta, se cocinara y se le diera a tomar y que lo bañara. Kuseru hizo el Ebó para su hijo y el niño, al poco tiempo, sanó de dicha enfermedad.

3- El mejor acero del Mundo. REZO: OYEKU BIRETE YANA YANA IFA, ABERELE YEBE IFA ODA ODEBI OSMOSI AYEBI OTA AWA YEBE NI ARA OYEKU LORUN OBA NI SHANGO. AWO OBA YERI AWO OYEKU BIRETE KAYAGBA WARA BA BARA ABEYEKUOLUOPOPO OYEKU IRETE OMO WE LODE OYEKU BIRETE WA WA IFA OBA OBAKI BORU TENTA ORUN ABEYEKU NI SHANGO AINA.

EBO: 1 gallo, un pedazo de acero destemplado, una jicotea chiquita, 1 pollo jabado, toda clase de granos, tres flechas de hierro, un pedazo de hueso con carne de res, un collar con todas las cuentas, ajonjolí -este no puede faltar-, mucho dinero. Distribución del Ebó: La jicotea se le da a Shangó, a Oshosi y al pedazo de acero destemplado. Después, se le saca la carne y los huesos a la jicotea para ponerlo dentro del Ebó, según la nota que sigue: El hueso con carne de res se ensarta en el collar de toda clase de cuentas y se enreda con él la carne y huesos de la jicotea y el pedazo de hierro destemplado. A todo esto se le prende candela y después se refresca y se pone dentro del Ebó. Con el pollo jabado y los granos, se limpia delante de San Lázaro, a quién también se le ponen granos. El pollo, después del Ebó, va cargado con los granos para una manigua. El pollo no va dentro del Ebó. Este se le da a Azojuano-San Lázaro- después que se limpie la persona. Todo lo demás va dentro del Ebó. Las tres flechas de hierro van dentro del Ebó. Después que se termine el Ebó y antes de cerrarlo, el Awó tiene que limpiarse con una paloma y darle la sangre al Ebó. Este Ebó va en un hueco al pie de una mata de Ceiba, en donde se llamará bien a Shangó y a Oshosi, dándole sangre de guineo. Segundo-Ebó: Este se realiza a los pocos días después del anterior. Tres flechas, otro pedazo de acero destemplado, pluma de tiñosa, muchas cuentas de Santo, muchas tierras, hierba maravilla, muchos palos, raspadura de las piezas de Ogún, tres palomas y siete huevos, un pollo, mucho dinero. Distribución del segundo Ebó: Antes de empezar el Ebó, se ponen las tres flechas y el pedazo de acero destemplado encima de Shangó y se le dará un pollo y tres palomas.

El acero destemplado se junta con los palos, las plumas de tiñosa y la hierba de maravilla, y se queman, introduciéndolo después dentro del Ebó. Las flechas van dentro del Ebó. Las raspaduras de las piezas de Ogún van dentro del Ebó. Terminado el Ebó se le da una paloma a Ogún y se le ponen 7 huevos. La paloma se entierra en Ogún con el pescuezo para abajo y los 7 huevos se rompen en distintos lugares. Hay que preguntar si este Ebó va para el río o para la manigua. Historia. En la Tierra Yana Yana Ifá, gobernada por Azojuano-Olúo-Popo-, existía el control de distintas tierras debido a que Azojuano había hecho grandes consagraciones a su hijo llamado Awa Yebe Ni Awó, convirtiéndolo en el acero del mundo, lo que lo hacía más fuerte que nadie, deduciendo y resolviendo todos los problemas en una u otra forma, porque Azojuano le había enseñado un gran secreto, a quién él llamaba en sus momentos de apuro para aumentar sus fuerzas, de la siguiente forma: "ODARA ODARA ENI ODARA ABE YEKU AZOJUANO OMO ABERENI LAYE AWA YEBE NI AWO" Y así lo destruía todo a su forma y manera, y mantenía la dominación sobre la Tierra Yana Yana Ifá. Un día Oshosi, preocupado porque en las visitas que realizaban Obatalá y Ogún a la Tierra Yana Yana Ifá siempre lo encontraban todo bien, decidió ir él personalmente a dicha Tierra para ver lo que realmente pasaba. Por el camino cantaba: "BARAIKU LAYE IKU LOYEO BARALA ENI SHANGO" Y Shangó, que escuchó este canto, se le presentó a Oshosi y le dijo: -"Procura entrar de noche y que nadie te vea, para que puedas ver y oír lo que está pasando allí y puedas venir y contarme, porque allí lo que se está viviendo es la mentira y se están engañando a todos los hijos de esa Tierra y del Mundo, Azojuano sabe mucho y ha querido hacer a su hijo el más

grande del mundo pero aquí estoy yo". Oshosi se disfrazó de mendigo y por la madrugada entró sin que nadie lo viera en la Tierra Yana Yana, oyéndolo todo y viendo lo que allí estaba pasando. Y la vida de pérdidas –ofo-que todos estaban viviendo. Cuando Azojuano se dio cuenta que Oshosi estaba en su Tierra, porque ya Oshosi se había quitado su disfraz de mendigo, llamó enseguida a su hijo Awa Yebe Ni Awó y lo puso al corriente de la presencia de Oshosi en la Tierra Yana Yana Ifá. Azojuano le dijo a su hijo que reuniera a toda su gente de confianza y le diera un banquete de homenaje a Oshosi y una fiesta grande. AwaYebe Ni Awó localizó enseguida a Oshosi, lo saludó y se lamentó de que no le hubiera anunciado su llegada para haberle rendido los honores que él se merecía. Oshosi se excusó, diciéndole que no fue un viaje premeditado, que salió a camino y cuando vino a darse cuenta ya estaba en aquella Tierra. De todas formas le dijo Awa Yebe Ni Awó; -“Mañana te vamos a rendir un gran homenaje", y acto seguido lo llevaron a descansar al mejor lugar de aquella Tierra. Sin embargo, Oshosi rehusó aquella atención, diciendo que él prefería seguir caminado a pie, viendo como se encontraba la población. Awa Yebe se molestó por estas palabras de Oshosi y trató de enfrentarse a éste para destruirlo, pero Oshosi, por su virtud, sacó una paloma y se dio la sangre, y mientras todos miraban esta operación, volvió a convertirse otra vez en mendigo y desapareció, yéndose enseguida en busca de Awó Aberele Yebe Ifá, a quien le dijo: -"A ti te tienen engañado y no te dejan ver lo que está pasando. Tenemos que ir enseguida para donde está Shangó", lo que lograron disfrazando también a Awo Aberele Yebe Ifá de mendigo. Cuando le contaron todo a Shangó, éste le dijo a su hijo: -"Tienes que hacer Ebó -el primero- con Oshosi que yo le he indicado. El segundo Ebó lo llevaré yo". Así se hizo todo y Shangó salió con el Ebó para la Tierra Yana Yana Ifá. Enseguida que llegó allí mató el pollo a la entrada, lo cocinó bien, lo sazonó y lo puso muy sabroso, por lo que Azojuano, que hacía tiempo tenía ganas de comer aquello, se entretuvo comiendo, oportunidad que aprovechó Shangó para llegar y presentarse a Awa Yebe Ni Awó envuelto en candela, lo que logró prendiéndole fuego a todos los palos. Al acercarse a Awa Yebe Ni Awó, este perdió la fuerza y fue vencido, por lo que el pueblo se botó a la

calle. Azojuano, que vio esto, salió corriendo hacia allá y se encontró con Shangó, que estaba molesto y ya le había quitado todos los poderes a su hijo. Shangó le dijo a Azojuano: -"Ahora, para que tú quedes bien con Obatalá y Olofin, a quienes has venido engañando, y para que yo no vuelva a ponerme bravo, tienes que arreglar todo lo malo que tu hijo ha hecho". Nota: Cuando se termina de hacer todas las obras de este Odu, el Babalawo limpia a todos con un pollo y muchas telas y hará un Paraldo con el mismo, el que se colgará y se le dará candela. 4- Donde Azojuano salvó al pueblo. EBO: 1 chivo, 1 pollo, aguardiente, berro, una babosa, 1 saquito con miniestras y maíz tostado, manteca de corojo, vela, coco, miel de abejas, mucho dinero. Historia. Había un pueblo donde imperaban las enfermedades contagiosas. Producto a Esto, el pueblo se quejó a Olofin para salvarse. Olofin, al escuchar sus quejas en esa ocasión, mandó a Azojuano. Y cuando este llegó, la gente se asombró al ver que el hombre que Olofin había mandado, también estaba enfermo. La gente pensó que se trataba de una burla y fueron a protestar ante Olofin diciéndole: -¿Cómo Ud., en esta situación, nos manda un enfermo como este? Y Olofin responde: -"Precisamente, les mando a ese hombre porque es el que conoce la enfermedad que Uds. tienen, pues él la tiene y nadie como él sabe resolverla" Después de eso, Azojuano salvó al pueblo. Nota: Este Ifá habla de contagio. Si el que se mira es Santero, viene una persona del campo para que le haga Santo. Póngale a Shangó harina de maíz, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, aguardiente y frutas a los Ibejis y atienda a Egun. 5- La Herencia de un Orisha.

EBO: 1 gallo, miniestras, maíz tostado, jabón, estropajo, hierba mastuerzo, bejuco de estropajo, sobra de la comida, mucho dinero. Historia. En este camino, Oyeku-Irete era un gran personaje, que recibió por herencia un Orisha con el nombre de Shapana-Azojuano-, que representaba la enfermedad contagiosa. Un día se enfermó gravemente y sus mayores fueron a casa de un adivino consejero, que lo registró y le salió su mismo Ifá, Oyeku-Irete, y le dijo que se salvaría, pero quedaría con algunas deficiencias, como dolor en las piernas, cansancio, agitación y dolor en el pecho. Pero que hiciera Ebó (el indicado arriba). Que con las miniestras, el gallo, el maíz tostado, el jabón, el estropajo, las hierbas que lo guardara, y que con la sobra de la comida se la pasara por el cuerpo y que la botara en una manigua, donde hubiera sombra. Que además se fijara si en el lugar había una piedra brocada; que la recogiera y la pusiera en un rincón de la casa, con el bejuco de estropajo alrededor y la escondiera. Pasado 7 días la recogiera con el Bejuco y la llevara como si fuera una Honda; que al salir de la casa la arrastrara por el suelo, contando 7 pasos, que en ese lugar encontraría al causante de su enfermedad, el cual no lo dejaba tranquilo. Así lo hizo, y de pronto salió un ruido de una cueva debajo de su casa, que él desconocía, y apareció un animalito. Al lado de su casa había un caballo que le dijo: -Tú no lo conoces; ese todos los días se come mi comida y no lo puedo agarrar porque corre más que yo. Oyeku-Irete le dijo: -"Si te prestaras para que te monte, lo agarro". El caballo aceptó. Cuando Omado vio al caballo no quiso huir, pues siempre le sacaba ventaja, pero al ver a Oyeku-Irete se mandó a correr, aunque ya era tarde porque éste con la piedra y el bejuco que tenía en la mano, se la lanzó y alcanzó en el pecho y en la pata, quejándose de los calambres en la pata y muriendo después. NOTA: La persona que le salga este Ifá tiene que tapar todos los huecos que

tiene en su casa, para que no entre la enfermedad y recibir a SHAPANA Azojuano-San Lázaro-..En Arará son los que lo dan este Orisha tapado y guardan la enfermedad. Arréglese la boca y no coma Ajonjolí.

6- Cuando le quitaron el poder al hijo de Azojuano. REZO: OYEKU BIRETE MOLALA AWO TOLALA AWO ARUN MOLALA OBA OYULAYE TINSORO IFA OLUO-POPO MOLALA AWO TINSORO IFA MOYARE BA IFA ASAULA MOLALA NI YABE OTORUN IFA MOYARE NOLAYE MOLALA NI SHANGO YORUBO FUNBERI BOKUN INTORI AWO MOLALA INTORI ARUN GUNGUN EBO: 1 gallo, pollo, collar de Azojuano, muchos granos, cuero de tigre, muñeco, hierbas de Ifá, tela de su cuerpo, plumas de tiñosa, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, vela, miel de abejas, vino seco, mucho dinero. Distribución: 1 gallo para Shangó. 1 pollo para Azojuano(San Lázaro).Cuerpo de tiñosa y plumas, cuero de tigre para Inshe-Osanyin, que junto con el collar de Azojuano serán sus armas más preciadas. Historia. Había un Awó llamado Bori Bomun que a su vez era hijo de otro Awó, llamado Molala. El padre vivía orgulloso de su hijo, por la inteligencia y fuerza que tenía. Todos los días, Molala Awó le daba consejo a su hijo, consejos que éste obedecía. Molala Awó estaba confrontando problemas con Awó Tinsoro Ifá, que era hijo de Azojuano. Tinshomo Awó Ifá vivía en la Tierra Moyabo Niyabo y acostumbraba a pasarse mucho tiempo sin ir a visitar a su padre. Además, tenía el defecto de pasarse la vida maldiciendo, blasfemando y renegando de lo suyo y él acostumbraba a cantar: "SOPOBI LELEO INTORI BAWA SOPOBI LELEO INTORI BAWA" Obatalá, que también vivía en su Tierra, estaba muy descontento y

disgustado con Tinsoro Awó, pues sabía que él ni siquiera se ocupaba de su padre. Un día, Obatalá, cansado de esta situación, se fue a ver a Shangó, que acababa de venir de la Tierra Lalebo Aya Layo. Shangó, al ver a Obatalá, se puso muy contento y le dijo: -"En la tierra donde yo estuve he visto a Orúnmila y examinado con Ifá, e Ifá le ha mandado un recado a Ud." Después de hablar un rato, Shangó le dijo el recado de Ifá a Obatalá y además le dijo: -"Baba, yo le voy a vencer a Ud. y a Molala Awó todos sus problemas y además le vamos a dar un escarmiento a ese Tinsoro Awó". Obatalá, al oír las palabras de Shangó, le preguntó cómo lo iba a hacer, a lo que Shangó le contestó con este Rezo: "MOLALA AWO MOLALA, AWO TINSORO IFA MOYANA IFA BEYE IFA ARDA MOYE BARAYU INTORI ARUN MOYA BEREKUN" Azojuano, que estaba cerca del lugar pues iba a visitar a Obatalá en compañía de Arun, escuchó el rezo de Shangó y, dirigiéndose a su compañero de viaje, le dijo:-"Arun, tú oíste lo que Shangó estaba diciendo". Arun le contestó que si y terminando de contestarle Azojuano se acercó a Shangó para averiguar lo que pasaba. Shangó le contestó lo que hacía Tinsoro Awó, donde dijo Arun: -"Hay que darle su merecido, pero antes hay que quitarle el secreto que lleva colgado en el cuello". Así lo hicieron Arun y Shangó, se pusieron en camino. Obatalá le había pedido a Shangó que no lo fuera a matar, a lo que Shangó accedió. Al llegar donde Awó Tinsoro, Shangó le quitó el Inshe donde éste guardaba su secreto y se lo llevó a Awó Molala para que éste se lo pusiera a su hijo Bari Bokun Awó. OBatalá y Arun siguieron detrás de Shangó y le quitaron a Tinsoro Awó el collar de Azojuano, quedándose con Obatalá. Arun así se pudo apoderar de Tinsoro Awó y le dijo: -"Siempre serás una persona con suerte pero nunca más me separo de ti". Tinsoro Awó se empezó a sentir mal y a pedir misericordia. Arun que lo escucho, le dijo: -"Esto te pasó por no respetar a tu padre Azojuano; Shangó te quitó del cuello tu gran secreto y jamás te lo devolverá. Ese secreto pertenece ahora a Bori Bokun Awó, el hijo de Molala Awó".

Bori Bokun Awó, por su parte, en posesión del Secreto se sintió bien y su vida floreció, dándole de comer a Obatalá y Shangó, en agradecimiento por lo que habían hecho. Nota: Este Ifá manda a recibir una cazuela de Azojuano. 7- El sable. REZO: OYEKU BIRETE OGOO ADA ADIFAFUN ILINE MIRABO IFA TARE ADIFAFUN ADA EYE MEYI MAFEREFUN AZOJUANO KAFEREFUN OGUN ATI OBATALA. 1er EBO: 2 pollos blancos, 1 gallo, harina, tomate de guinea, ropa blanca, tela rituales para Paraldo, hierbas para Paraldo, hierba granada, un sable, un caballo, una corneta, 2 muñecos, 4 estacas, hierba cundeamor, jobo, almácigo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, vela, coco, aguardiente, mucho dinero. Historia. En este camino, había una Tierra donde el Rey tenía en su Palacio un General, que era muy estricto y recio para sus cosas y además era experto en guerra y en el manejo del sable, pero éste, viendo el mal funcionamiento del Palacio, se retiró del mismo a vivir en un lugar apartado y solitario que quedaba lejos del Palacio. Al poco tiempo, al Rey de aquel lugar se le presentó una Guerra y no tenía el personal capacitado para ganarla. Entonces se acordó del General, mandándolo a buscar con un emisario. El General se presentó de inmediato en el Palacio, donde el rey le contó para que lo había llamado, a lo que éste le preguntó con qué autoridad podía actuar. El Rey le dio todo lo que él deseaba y las armas necesarias, así como el ejercito que él pidiera. El General tomó todas las precauciones y salió para la Guerra, en la que salió victorioso, mandando un mensajero delante con la noticia al Rey.

El Rey mandó que le hicieran una casa de campo al lado del Palacio y mandó a 4 soldados para que cuidaran la entrada de todo. Esto era con la idea de entrevistarse con el General victorioso, a solas. Cuando el General estaba llegando al Palacio, empezó a tocar trompeta desde muy lejos, en alabanza de victoria. Cuando llegó al Palacio lo recibieron y lo llevaron a la casa de campo, para que hiciera la historia del triunfo. Cuando el General empezó a relatar todo lo sucedido, se fue emocionando y cogió el sable en sus manos, actuando como si estuviera en combate y explicándole como le había dado muerte al otro jefe de las tropas enemigas. Gesticulando con su sable, alcanzó la cabeza del Rey, matándolo, y al ver aquello, los soldados lo mataron a él también. 8- La mujer incrédula. EBO: 1 gallo jabado, un saquito de yute, una mazorca de maíz quemada, tela roja, 17 centavos, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. Nota: El gallo se le da a Azojuano, la mazorca de maíz se entiza con la tela roja y demás ingredientes, se mete en el saquito y se pone en la cabecera de la cama. Se prohíbe comer coco. Historia. Había un matrimonio, donde el marido era un hombre muy creyente pero la mujer, en cambio, era muy incrédula. Esta se pasaba el día entero renegando y hablando mal de los Santos. Este matrimonio estaba pasando muchas necesidades y vicisitudes y la mujer, exigiéndole a su marido y culpándolo de la situación, lo tenía al borde de la locura. Cuando no le faltaba una cosa, entonces era la otra. Ella decía: -"Mira la situación que estamos pasando y no acabamos de salir adelante, y estas enfrascado y pidiéndole a los Santos". Estas palabras eran a diario, por más que él le decía que tuviera calma, que todo se resolvería, ella continuaba con lo mismo. Pasó algún tiempo y la cosa se mantenía igual. Entonces Azojuano, viendo

que la mujer seguía hostigando a su marido y, además, seguía hablando mal de los Santos, quiso darle una limosna al hombre pero de tal forma que ella no la disfrutara. Así, se presentó Azojuano ante el hombre y le dijo que le daría una limosna pero que la mujer, bajo ningún concepto, disfrutara de ella. Además, le dijo que él le daría un escarmiento a ella, que él se sentiría afectado también pero que lo soportara.

La situación para el hombre mejoró y tuvieron una niña muy linda. Todos estaban muy contentos hasta los 41 días de nacida la niña, en que se enfermó y empezaron a salirle muchos granos y manchas en la piel. Todos pensaron que la niña iba a morir. El matrimonio estaba muy afligido. Una noche, en sueños, la mujer vio a Azojuano, quién le dijo: -"Yo fui quien puso a tu hija así y lo hice por ser tú tan incrédula". La mujer, al despertar, empezó a pedirle a Azojuano desesperadamente, diciéndole que todo lo que le fuera a suceder a la niña, le sucediera a ella, pues era ella la incrédula y la culpable. Entonces Azojuano, en sueños, la volvió a visitar y le dijo que para salvar a su hija, ella tenía que buscar su imagen. La mujer cumplió su promesa y de esta forma la niña se salvó y les vino la suerte. Nota: Hay que recibir a Azojuano. 9- El cumplimiento con los Santos. Historia. En este camino, existía una muchacha que tenía 8 Santos pero ella no se ocupaba de ellos, ni del espíritu, a pesar de que su madre era Santera. La madre le llamaba la atención sobre su dejadez con los Santos y le advertía que fuera al pie de Orúnmila, para que le diera consejos para su vida. Pero ella no hacía caso y continuaba su vida de abandono total a los Santos y Espíritus. Un día, la muchacha se empieza a hinchar y a tener erupciones por todo el cuerpo, y viéndose así, decidió oír el consejo de la madre y fue a casa de Orúnmila. Este le hizo osode, saliéndole este Ifá Oyeku-Irete, donde Ifá le dijo que todo eso que ella tenía era producto a su abandono a los Santos y que tenía que cumplimentar con Azojuano -San Lázaro-. Que no se hiciera

más abortos, pues había abusado de los mismos y debía tener cuidado con los acontecimientos, que ella pasaba por señorita pero no era así, al contrario, había sido engañada por los hombres, y que debía hacer Ebó para recuperar su salud. To. Iban. Eshu. 10-Él Hizo adivinación para la hija de Olokun, cuando vino al Mundo. Cuando la hija de Olokun estaba viniendo al mundo, ella fue a Teetee por adivinación, para saber que había que hacer para prosperar en la tierra. A ella se le advirtió realizar sacrificio con una paloma a su cabeza, una guinea a su Eleda (Ángel de la Guarda). Ella no solo hizo sacrificio para que la acompañara la prosperidad en el mundo sino para encontrar el esposo idóneo en la tierra. De ser así ella podría tener un hijo que vendría con mayor prosperidad, sería más famoso que sus padres y popularmente conocido. Ella hizo sacrificio. Por otra parte en la tierra, a Orúnmila se le advirtió realizar también un sacrificio, un chivo a Eshu, una paloma a su cabeza y una guinea a su Ifá, para encontrarse con la esposa idónea, quien le traerá grandeza y prosperidad. Mientras que la hija de Olokun salía de viaje a la tierra se aposentó en Oja Ejigbomekun Akira (El mercado mítico que se encontraba en las fronteras del cielo y la tierra). Orúnmila ofreció un chivo a Eshu, pero se demoró en el mercado para comprar una paloma y una guinea para el otro sacrificio. Cuando llegó al mercado y compró estas dos aves, de regresó observó a una mujer muy bonita vestida toda de blanco, él se detuvo a mirarla a lo que ella contestó con un guiño de ojos. se encontraron las vista y ambos se rieron. Ella le preguntó que iba a hacer con las aves que llevaba en las manos y Orúnmila le contestó que serían usadas para sacrificarle a su cabeza y a su Ifá. La mujer le dijo que era una feliz coincidencia de que ella también debía usar las mismas aves para hacer sacrificio antes de irse de casa. La mujer estaba profundamente enamorada de Orúnmila y a él le sucedía lo mismo. La muchacha se ofreció a ir a conocer su casa y oscureció y no tuvo tiempo de hacer el sacrificio. Al día siguiente ella cocinó los alimentos para el sacrificio e invitaron a sus amigos a disfrutar junto a ellos. Pasaron la noche junto. Dos semanas después la mujer decidió regresar a su casa, pero Orúnmila la persuadía a que se quedara un poquito mas. Ella insistió en que debía

regresar porque tenía muchos seguidores que la acompañaban tradicionalmente al mercado. Ella prometió regresar en cuanto cumplimentara con los asuntos domésticos. Orúnmila la escoltó hasta la mitad del camino y regresó. No muy lejos Orúnmila tuvo un sueño en el cual vio a los hijos de la prosperidad (Alá) entrando como si fuera una tropa en su casa. Al despertarse en la mañana, él escuchó la palabra de Ifá, que le dijo que pintara la casa de blanco, para hacerle un buen recibimiento a los visitantes que iban a llegar. Esta pintura debía ser preparada con cascarilla(Efun). Así lo hizo y a los 21 días la mujer regresó acompañada de algunas mujeres y hombres cargando bultos en la cabeza. La mujer se puso contenta al ver la casa preparada a su gusto y su júbilo fue a tal punto que reveló su identidad como hija de Olokun y que venía a casarse para quedarse tal y como le había dicho el adivino con el esposo idóneo. Ambos se pusieron de acuerdo e Ifá reveló que ella era la esposa idónea. Al atardecer, la hija de Olokun le planteó a su compañero (Orúnmila) que había perdido su menstruación a finales de mes. Cada cinco día s los seguidores de esta mujer iban al mercado y regresaban cargando tesoros incluyendo ropas, brazaletes, etc, convirtiendo a la familia en una de las mas ricas de la comarca. Nueve meses mas tarde ella parió un hijo llamado Owo (Dinero). Owo se convirtió en el hijo favorito de todos y acompañado de la verdad como le fue advertido en adivinación fue más famoso que sus padres en toda la tierra. Cuando sale este Odu en adivinación se aconseja recibir a Olokun. El hombre debe recibir también su propio Ifá y a la mujer se le advierte que se case con un hombre que tenga su propio Ifá y tendrá un hijo que le traerá prosperidad.

2-Él hizo adivinación para Shangó. Shangó tuvo tres hijos llamados Ojo Akitikori, Ige Adumbi y Dada Awuru. Él también tenía algunas relaciones que eran grandes y altas. Cuando Shangó se enfermó estuvo donde Oyeku-Irete por adivinación, quien le dijo de hacer sacrificio para alejar una enfermedad seria que llegaría a su casa. Él no hizo sacrificio. Fue alejado de su casa teniendo problemas con los pies y el curandero que lo curó, le pidió un equivalente a 5k como precio de sus servicios. Shangó no tenía dinero. Él decidió mandar un mensaje a sus

hermanos que eran los árboles más altos del bosque del cielo: Iroko, el Roble y Obeshe Agba. Ninguno de ellos contribuyó a su asistencia; frustrado envió un mensaje a sus hijos, al mas viejo de ellos Dada (Alaro), contribuyendo este con dinero con la ayuda de sus hermanos más jóvenes Ojo e Ige. Shangó regresó a casa adolorido y molesto, convirtiéndose en un fuerte tornado, seguido de rayos, destruyendo a todos sus hermanos que no respondieron a su llamado de ayuda. Él partió por el medio y sacó de raíces a los grandes árboles y los encendió con fuego, descargando toda su furia. Cuando él se aproximó a la casa de la joven Palma (Dada), Shangó doblegó sus manos y le rindió tributo a Dada. y este le preguntó: "To ba ron ti Ojo ke te ko ron ti Ojo ke te Ko ron ti Ojo ti ko ko Merindilogun she mu Ni ile Alaroye, omo araye lomu oo." Shangó con este llanto reconoce a sus hijos y los deja intocables, también deja a Ige (Igbagbon) y a Ojo (Igiawegboto) intocables. Es por lo cual hasta hoy día los truenos no dañan a dichas plantas. Cuando sale este Odu en Igbodun se le dice a la persona que debe cuidar bien a sus tres hijos porque pasarán momentos críticos en la vida. Si aún no tiene hijos debe buscar uno de su familia y quedarse con él o ella. No recibirá apoyo de sus hermanos más pudientes lo abandonarán en el momento de necesidad. Debe tener una piedra de rayo en su Ifá, porque Shangó lo ayudará a luchar contra sus enemigos en el futuro, también debe ponerle un machete a su Ifá. En una adivinación ordinaria debe darle un chivo a Eshu para prevenirse de una enfermedad y desviarlo de los locos porque estos le harán una injuria.

3-Porque se llama este Odu Oyeku Bi Irete Sile Aje.

Cuando este Odu sale en adivinación la persona debe ser advertida de que su hermano mayor está planificando hacerle algo. Se le debe advertir de no mantenerle los brazos extendidos, pues el vil de su hermano actuará en su contra. Es aquí el porque se dice que existe un alma buena en contra de cosas maléficas. Este Odu hizo adivinación para Oyeku e Irete, que eran dos hermanos que vivían en la tierra. Oyeku era el mayor y en una ocasión decidió mandar al hermano al mercado de Ejigbomekun. Irete decidió hacer adivinación por un sueño que tuvo que se veía cayendo por un barranco y le salió Oyeku-Birete y que debía hacer sacrificio con un chivo a Eshu y una paloma a su cabeza. Él hizo el sacrificio. Al día siguiente salió para el mercado pero Oyeku le advirtió que cogiera por el camino más corto que era desconocido por Irete, pero bien conocido por Oyeku, que sabía que había un cráter cubierto de hojas que todo el que pasara por allí inevitablemente caía en ese hueco. Después de haberse almorzado su chivo, Eshu procedió a llenar el cráter con sacos de dinero cubriéndolo con suaves plumas. Mientras Irete caminaba por la ruta cayó en el cráter descubriendo que su caída fue sobre suaves plumas. Cuando intentó salir sus pies tropezaron con el dinero y cuando finalmente logró salir comenzó a transportar su dinero a la casa, después le dio una parte el su maléfico hermano Oyeku. Él hizo una fiesta de agradecimiento donde todos sus seguidores fueron invitados y comenzó a cantar: "Ibi re re le ni, Eni bi ni si, Gbemi leke, gbemi leke, ibi rere Lo pe, gbemi ire, ibi rere." Él se regocijó, porque la muerte planificada para él, lo hizo caer en una amplia prosperidad. Cuando este Odu sale en adivinación se le advertirá que un amigo mayor le tiene preparada una trampa maléfica para su persona, antes de actuar con él debe hacer sacrificio a Eshu y a su cabeza, porque así él va a prosperar.

4-Él hizo adivinación para los genitales humanos. "Opokun Orokun Adifafun Oko Adifafun Obo

nijo ti awon mejeji Fi omí oju shu, Bere omo tuurutu." Él hizo adivinación para el pene (órgano reproductor masculino) y la vulva(órgano reproductor femenino), cuando ambos lloraban porque no tenían hijos, al Obo (vulva) se le dijo hacer sacrificios con una gallina, un conejo y una guinea; y a Oko (pene) se le advirtió hacer sacrificio con un perro, un gallo y cuatro babosas. Ambos lo realizaron. Cuando llegaron a la casa Obo abrió la boca y Oko entró y ambos cantaron lo que el Awó les enseñó en la adivinación para que hicieran después del sacrificio. "Opoku Oroku Opoku Oroku."

Este es el sonido hecho por los genitales hasta el día de hoy al realizar el acto sexual. Cuando sale esta adivinación para un hombre que desea tener hijos debe hacer el sacrificio para su pene y si es la mujer para su ovario.

5-Hizo adivinación para la larga vida. Cuando Orúnmila vino al mundo las personas del pueblo donde entró le preguntaron, cual era la adivinación para saber lo que se debía hacer para lograr larga vida y prosperidad. "Orúnmila ni goro; moni oye o nbi oni igbati oye nbi; o to ki ire aje wo Ile wa Orúnmila ni goro; moni oye nbi oni igbati oyen; nbi, o to ki ire aya, won ile wa Orúnmila ni goro; moni oye nbi oni igbati oye nbi, o to ki ire omo wo ile wa Orúnmila ni goro; moni oye nbi oni igbati oye nbi o to ki gbogbo ire, wo ile wa." Orúnmila les advirtió a ellos de usar una paloma y Ekuru funfun para hacer sacrificios para la prosperidad, un gran gallo para la sabiduría, un conejo

para tener hijos y una carnera para la larga vida; la carnera debe ser usada con sus hojas apropiadas para espantar el peligro de muerte antes de tiempo. Este es un sacrificio mayor llamado Ono Ifá, el cual debe realizarse tan pronto el Odu aparezca sobre todo si es en Igbodun en la iniciación del Ifismo. A la persona que le salga este Odu en Igbodun a demás debe preparársele su Olokun y se le introducirá una piedra de rayo en su Ifá y así podrá triunfar en las muchas batallas que tendrá que enfrentar en su larga vida. Tendrá una larga prosperidad, varios hijos y suficiente vida para echar a cuestas su avanzada edad. Sólo se le debe prohibir comer conejo y cualquier alimento con vísceras.

6-Él hizo adivinación para Olofin. Reinaba un Olofin en Ife que era muy dictador y no conocía como utilizar el amor en su reinado, el Amor como instrumento de gobernación. Él solamente imponía el temor, para crear una imagen a su pueblo sin conocer que uno de los métodos de gobernar es interrelacionar el amor con el respeto, él se distanció demasiado de su pueblo, comenzando a debilitarse mentalmente. Un sacerdote en forma de canto le dijo que debía escuchar mas la verdad. Aquellos que tuvieron la capacidad de poder decirle la verdad, él los marginó, manteniéndolos a distancia. Cuando su pueblo estuvo preparando una insurrección, no tuvo a nadie que lo aconsejara, él supo con anterioridad lo que estaba sucediendo, toda la comarca estaba en su contra y el pueblo le exigía que abandonara el trono, fue en ese momento que él invitó a Oyeku-Irete por adivinación: "Oyeku lo bi Irete si le Ajé ofi erun eshi kowon le run adifafun Olofin Ooma she ofun ton." Él le advirtió a Olofin hacer sacrificio con un carnero y un chivo y darle un chivo a Eshu. El sacrificio fue hecho en medio de la insurrección que estaba planificada desde el día anterior. En la noche del sacrificio, Eshu salió con sus seguidores, comenzando a decir cánticos de guerra, advirtiéndoles que todo aquel que atentara contra el rey no solamente perdería la vida sino también a su primer hijo, en el medio de este canto, sugirió que mandaran un intermediario. Al mismo tiempo Eshu le advirtió a Olofin que hiciera un sacrificio con una vaca o un carnero y un chivo para todo el pueblo, dándole

la oportunidad que ellos manifestaran sus inquietudes. Nadie fue a su casa al día siguiente y la supuesta demostración no tuvo lugar. Al atardecer de ese día el rey citó a todos los jerarcas, para hacer una proclamación que ya tenía lista para en un banquete leerla a sus seguidores y al representante del pueblo. Después del banquete hubo una reconciliación entre el reino y el rey. al mismo tiempo la paz y la prosperidad regresaron al reino y Olofin reinó en concordancia y armonía hasta una edad avanzada.

7-Él hizo adivinación para la cabeza. "Agbagba ni da agbado sile. Abo ni won fi bo ra won loju, adifafun Ori onfi omi oju shu bere ire gbogbo. Ebo ki afi akiko, adiye ati eiyele bo Orí." Traducción: El anciano sembró el maíz en el suelo como si estuviera haciendo magia con ellos, estos fueron los nombres de los Awoses que le hicieron adivinación a la cabeza, cuando él fue pobre y lloraba por la prosperidad. A él se le advirtió hacer sacrificio con un gallo y una paloma. Él hizo el sacrificio y todas las demás partes del cuerpo vinieron a recurrir por su protección y a seguirle en su liderazgo. En esta adivinación la persona debe ser advertida de que nació para líder. Debe servir a Eshu con un chivo y una paloma a su cabeza para que se manifieste su destino.

CAPITULO XV MUNDO DE IFA OYEKU OSHE OYEKU PAKIOSHE OYEKU PA KOSHE + + I O I II O O II II I O I II O O II II REZO: OYEKU PAKIOSHE NI MORI AYE PAKIOSHE APAWO OTUN MEYO OPOTARI MOBO OSHE OSHUPA ONDENI AGBAN OMO YUMU ORUN IKU LODITU OUN BAIKU BOMO YANU. SUYERE: “AGBA YEKU YEKU OSANYIN ORIWA AGBA YEKU YEKU OSANYIN ORIWA OLOMO ATEWORE” AGBA YEKU YEKU OSANYIN ORIWA EN ESTE ODU NACE: Nació : La creación de la familia. Aquí : Es donde los grandes Obá y Omokolagba ruegan a Olofin. " : Es donde después de muerta la persona se encarna en otra. " : No se usan ni flores ni perfumes. " : No se zurce nada en casa del Awó. " : Se ve la muerte en sueños. " : Habla el Pacto de los Compadres. " : Se rigen las personas Asieres -locas-. " : Fue donde Olodumare a Orúnmila a poblar la Tierra. DESCRIPCION DEL ODU OYEKU PAKIOSHE. Este es el Odu # 45 del Orden Señorial de Ifá. En este Odu es donde los grandes Obá y Omokolagba ruegan a Olodumare 331

por los grandes caídos. Se creó la familia, Olodumare mandó a Orúnmila a crearla. Aquí es donde, después de muerta una persona, se encarna en otra. Por esto, cuando se está haciendo Ituto, hay que poner este Odu, porque representa a todos los difuntos, tanto familiares como semejantes. Aquí se ruega a Shangó con caña de azúcar. Por este Ifá, no se usan flores ni perfumes. No se ponen flores en la casa. El Osanyin de muñeco(Agbona) de tela. A Oshanlá se le pone dentro de su sopera caña de azúcar, con manteca de cacao, agua y cascarilla. A Shangó se le pone caña de azúcar y coco rayado para resolver problemas. Después, pregunte los días y el camino. Por este Ifá, no se zurce nada en casa del Awó. Las personas con este Odu ven la muerte en sueños y deberán hacer Ebó rápidamente. Ebó: carnero, gallo, tela blanca, negra y roja, pluma de Loro, demás ingredientes. Aquí fue el Pacto de los Compadres, donde Yemajá tiró el Ókpele. Este Odu rige a las personas Asieres -locas-. Aquí fue donde Olodumare mandó a Orúnmila a visitar a la Tierra, donde no había personas vivas pero que era el lugar de descanso de Todos los Reyes Difuntos de la Tierra de Ife. Aquí se manda a la persona, si sus padres son difuntos, a que les den de comer. Cuídese y no este preparando la ropa para emprender el último viaje. Aquí, por desobediente, se puede perder la vida. Hay que atender a todos los difuntos pues ellos entran y salen de su casa. 332

No se pueden guardar ropas ni su dinero porque le van a servir para su propio entierro. No se puede ir ni a velorios ni ver enfermos. No se pueden prestar agujas para que sus enemigos no lo puedan vencer, pues cosiendo con esa aguja es una obra con Ud. y le pueden hacer perder su suerte. Aquí hay que cuidarse de enfermedades secretas. Tenga cuidado no dejar una cosa buena para coger una mala: "Sarna con gusto no pica". Mujer: se le prohíbe tener dos hombres o un amante, la pueden matar. Cuidado con vicio. Aquí la persona se desea la muerte. No lo haga pues se le puede cumplir. Aquí la persona, cuando se enferma de cuidado, sueña que la muerte se le presenta, junto con sus familiares difuntos. Este Odu es de pasar trabajo, pero no se puede perder la paciencia, pues piensa en hacer locuras. Aquí a la persona no le pagan su trabajo como es debido. Aquí hay que cuidar mucho a los hijos para evitar problemas. No se puede usar ningún tipo de ropa ni cortinas de flores. Si tiene alguna, hacer Ebó con ella. No se puede tener losa rota en la casa. Aquí se le da de comer a Oyá, que está esperando una ofrenda. Aquí no se puede entregar con egoísmo al amor para que no pierda, pues el exceso sexual lo destruye. Aquí no se puede olvidar de sus familiares. Mujer: Lleva relaciones y la familia de él está contra Ud. 333

Hay que cuidarse no la golpeen con un hierro. Hay otro hombre que la pretende. El semen del afeminado engendra con el del hombre. Aquí se es devoto de Yemajá, y la persona se encuentra un Odu-Ara con la punta partida. Por este Odu hay que recibir a Olokun. Por este Odu hay que tener cuidado familiares.

tener relaciones con personas

Aquí hay que atender a los Jimaguas y hacerle muchas ofrendas. Aquí se debe recibir Osanyin, Oduduwa, Olokun y jurarse en Orun. La persona a la que le salga este Odu le debe a Eshu y a Olokun un sacrificio, que de no hacerlo su mujer morirá, si lo hace tendrá mucha prosperidad a través de ella. Cuando sale a un iniciado; Se debe ofrecer en Igbodun una gallina negra y nueve huevos como sacrificio a la noche. Aquí se prepara brujería en la noche. Se debe ofrecer un sacrificio rápido a la noche. Hay ratas que destruyen cosas en su casa, se debe preparar un veneno con un acurí y el polvo de adivinación de Oyeku-Oshe y las ratas morirán. En este relato es donde el Odu adopta el nombre de Oyeku Pa Eku Oshe. Oyeku Oshe. Características. Fue el Odu que reveló la fuerza de la divinidad del miedo, la cual tenía reputación como la divinidad mas temida creada por Olodumare, aunque no tenía altar o seguidores siendo la mas temida por todas las demás divinidades mortales y otras criaturas animadas por Dios. Esta es la divinidad del miedo que influye en la mente de las demás criaturas de Olodumare ante cualquier otra divinidad atacante. Cualquiera que se sienta amenazado por algún incidente como la muerte, la enfermedad, el 334

fracaso, una gran impresión o cualquier acción desconocida será víctima de la divinidad del miedo. Cuando está ante algo que va o no a suceder y te hace sentir miedo, esa es la fuerza más poderosa de la naturaleza. La acción del miedo será demostrada por la revelación realizada por Oyeku Oshe.

OBRAS DEL ODU OYEKU PAKIOSHE.

Inshe-Osanyin: Cabeza de Tiñosa, 4 plumas de Loro, 2 plumas de Pavo real, pelo de mono, carapacho de jicotea, pólvora, una piedra de Ogún, una piedra de imán, tierra de la casa, de las 4 esquinas, tierra de bibijagua, palo: Güira, Guayacán, Vencedor, Llamao, Rompe saraguey, peonía, vino tinto, se cubre con algodón. Todo se reza en el tablero. Lleva Iyefá y come paloma. Paraldo: Ingredientes: Una paloma, 2 cocos, aguardiente, 2 velas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, pimienta de guinea, manteca de cacao, cascarilla, maíz tostado, hierbas rituales de paraldo, telas rituales, mucho dinero. Procedimiento: Se abre en el suelo un hueco y detrás del mismo se pone a la persona de espaldas al mismo. Se le pone al lado un coco seco entero con este Odu pintado y untado en manteca de corojo y una pimienta de guinea. Alrededor se le ponen 9 pedacitos de coco, untados en manteca de corojo y una pimienta, y, sobre cada pedacito, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de cacao y cascarilla. Y se encienden 2 velas. El Awó hace el Paraldo como sea su modo de hacerlo, pero antes de sacrificar la paloma, cogerá dos plumas de cada ala y las pone aparte. Después de terminado el Paraldo y cuando ya cierra, el Awó coge en cada mano las dos plumas de la paloma y, delante de la persona, las quema y con ese humo se le hace Sarayeye al interesado. Después le sopla cascarilla sobre su cabeza desde la frente hacia atrás. Después se le prepara un Omiero de hierba Romerillo para que lo tome. Todo se entierra en el hueco. Para Oshanlá: Se le pone dentro de la sopera caña de azúcar con manteca de cacao, agua y cascarilla. 335

Para Shangó: Se le pone caña de azúcar y coco rayado para resolver problemas. Se le da coco y se le preguntan los días y el camino. EBO: 1 pollo, 2 gallinas negras, hojas de malva, jutía y pescado ahumado, todo lo que se come, trampa, machete, tierra de la casa, tierra de los zapatos, ropa sudada, coco, vela, mucho dinero. Después del Ebó, el interesado se pone las hojas de malva en la frente, duerme con ellas y el resto es para tomar en cocimiento. EBO: 1 paloma, jabón, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, Iyefá, mucho dinero. (Se machaca todo junto y se hace una bola con Iyefá para bañarse con el agua serenada y una jícara nueva.) EBO: 1 carnero, gallo, tela blanca, roja, jutía y pescado ahumado, vela, coco, mucho dinero. EBO: 1 carnero, 1 gallo, manta con flecos, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, vela, mucho dinero. La manta va para el Ebó.

DICE IFA: Que Ud. está preparando su ropa para su muerte.-Y que los muertos la vienen a buscar, porque Ud. se ha deseado la muerte.-Ud. soñó con ella y se le presenta en sueños.-Ud. se despidió de su familia y ellos lo lloraron.-Ud. está pasando trabajo y está muy aburrido, y por ese motivo se ha pedido la muerte.-No vaya donde haya velorios, ni donde hay enfermos.-Ud. trabaja y no le pagan.-Tiene que tener cuidado con su hija no le peligre.-Su mujer está embarazada y tiene que hacer rogación antes que ella vaya a dar a luz; y hacer Santo para que ella salga bien de su parto.-Ud. está muy pobre. -Ud. se ha de encontrar una Piedra de Rayo o se la van a regalar.-Ud. tiene una manta que tiene flecos, tiene que hacer Ebó con ella, a la manta le faltan flecos.-Algunas veces Ud. se pone a decir "Dios mío, que aburrido estoy"; dele gracias a Shangó.-A Ud. le viene un dinero del campo.-Ud. lleva relaciones y hay otro hombre que la pretende, la familia está en contra de Ud.; tenga cuidado no le den con un hierro.-No preste agujas para que no 336

pase trastornos ni disgustos.-Ud. no puede tener ropa remendada.-Ud. es devoto de Yemajá; no se puede entregar con egoísmo al amor para que no pierda.-Cuidado no se comprometa con personas que no sepa quienes son sus padres, no vayan a ser medio hermanos.-No tenga losa rota en la casa.-Si sus padres son difuntos, dele de comer.-Ud. no puede usar ni perfumes ni poner flores en la casa.

REFRANES DEL ODUN OYEKU PAKIOSHE. Revolución por Santo. Vinimos a este mundo uno a uno, y uno a uno tiene que irse. El enfermo tiene empaquetada su ropa. Nosotros no tenemos nada en común con cada otro. Sarna con gusto, no pica. ESHU DE ESTE ODU: No tiene especificado.

RELACION DE HISTORIAS O ESES DE OYEKU OSHE. 1- Todos los muertos grandes están enterrados. Historia. En este camino, Orúnmila llega a un pueblo y nadie estaba vivo. Los hombres y mujeres no podían establecer conversación pues todos estaban muertos. Orúnmila se encuentra con Eshu y le pregunta por los habitantes de ese pueblo y Eshu le contestó que habían muerto y él se había quedado para velar por todos ellos, siendo su fiel vigilante. Este Eshu se llama Eshu-Bode, quien vive entre los muertos y es su guardiero y acompañante. Eshu-Bode le dice a Orúnmila que se fijara para encima de la Loma y, al hacerlo, vio el reflejo de Osun y dijo: -¿Cómo ese está vivo? 337

Eshu le responde: "Este es el Poderoso Trofeo de los Grandes Reyes Caídos y El nunca podrá caerse". Nota: Aquí es donde Osun tiene muchos hijos y es el nacimiento del nuevo pueblo. Nadie puede asentarlo; él se asienta sobre la cabeza de todos, ordenado por Olodumare. 2- LA TRAMPA. EBO: 1 gallo directo a Eshu, 2 gallinas negras, hojas de malva, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, todo lo que se come, vela, coco, miel de abejas, mucho dinero. Historia. Olokun, Rey de Reyes, se enfermó y recurrió a todos los médicos del pueblo, pero nadie lo podía curar. En eso, había un viejo que había llegado al pueblo y se entera de la enfermedad del rey y se dirige al Palacio. Al llegar le dice al rey, delante de todos, que él lo iba a curar, y los médicos e incluso el mismo Rey, lo miraron con aire de duda. El viejo, que era Orúnmila, saca de su jorongo unas hojas de malva y, después de hacer ciertas ceremonias, se las pone en la frente y le da a tomar un cocimiento. A los pocos días, el rey se puso bien y entonces le fue a pagar, pero el viejo no quiso dinero. Entonces, idea una comida en agradecimiento. El Rey llamó a Ogún para que le avisara pero los médicos, envidiosos por lo que Orúnmila hizo y viéndose empequeñecidos, agarraron a Ogún y lo intimidaron, diciéndole que no fuera a buscarlo. Por otro lado, Orúnmila se hace Osode y se ve este Ifá, que le dice que tuviera cuidado con una trampa o traición. Llega el día del banquete y el Rey, que ve que su invitado no llega, le pregunta a todos, que contestan con evasivas. Entonces el Rey ordena que se lo traigan inmediatamente. Al llegar Orúnmila, el Rey manda a servirle la comida y viendo que no habían hecho nada, se enfureció y botó a todos los médicos y otorgó el cargo de su médico de cabecera a Orúnmila, por su modestia, desinterés, bondad y humanidad.

3- El pelador de caballos. 338

EBO: 1 gallo directo a Eshu, tijera, peine, cepillo, maquina de pelar, tierra del trabajo, tierra de 4 esquinas, 2 palomas, jutía y pescado ahumado, miel de abejas, coco, vela, maíz tostado, manteca de corojo, mucho dinero. Historia

Aconteció una vez que había un muchacho que vivía con sus padres y, a pesar de ser varios hermanos, el padre tenía adoración por el muchacho y él por su padre. El padre tenía como oficio o como desenvolvimiento, una especie de herrería, donde al mismo tiempo se pelaban los caballos, cosa que entusiasmaba al muchacho y aprendió dicho oficio: "Pelar caballos". Al pasar el tiempo, el muchacho se hizo hombre y decidió aventurarse, por lo que abandonó el pueblo natal y se fue a una ciudad distante de su pueblo. Cuando llegó a dicha ciudad, empezó a luchar contra las vicisitudes y necesidades de la vida. Al poco tiempo conoció a una mujer, con la que entabló relaciones amistosas. A pesar de lo íntimo de estas relaciones, la mujer se volvió egoísta y el hombre decidió abandonarla, conociendo más tarde a una muchacha que era doncella, con quién, con la continuación del tiempo decidió casarse. Al saberlo la mujer -amiga-, no se opuso pero le juró que su matrimonio sería un desastre, ya que ella se consideraba burlada. Y así fue. Cuando fueron a celebrarse las bodas, empezaron los problemas y los obstáculos, los cuales el hombre rebasó milagrosamente, no sin olvidar los juramentos de aquella mujer. Al salir en estado la mujer del hombre, en el primer embarazo no hubo problemas, pero, sin embargo, en el segundo parto, que era hembra, todo el tiempo estuvo la criatura en peligro de muerte. El hombre, al ver tantas cosas adversas en su vida, fue a casa de Orúnmila, quién le hizo osode y le vio este Ifá Oyeku-Oshe, y le dijo lo sucedido, lo que le estaba sucediendo y lo que tenía que hacer para que no le sucediera más; le marcó Ebó con: (marcado arriba) que eran sus herramientas de trabajo. El hombre lo hizo y salió muy contento y satisfecho, ya que todo le había pasado porque no creía en los Santos. Nota: Se le debe dar de comer al espiritu del padre o la madre(EGUN BABARE o IYARE) Lo profetizado por Orúnmila para el padre, Orúnmila, 339

Eshu, Oshún y Egun.

4- El pájaro loco que era rey. Historia. En este camino, el Obá de Ife se llamaba Shebi Shoguiña (Hijo del pájaro tuerto). Y había un pájaro loco que era Rey, amparándose con su nombre para cantar de la mañana a la tarde. El Rey estaba muy inquieto por esta situación y fue a casa de Orúnmila y se hizo Osode, saliéndole este Ifá, donde Orúnmila mandó hacer el Ebó marcado arriba y que el Ebó lo llevara al monte. El Rey hizo el Ebó y mandó a Eshu. Este, cuando llegó al monte, se escondió en el lugar donde el pájaro loco acostumbraba aparecer para cantar todo el día y proclamándose Rey. Cuando el pájaro loco pasó cantando y diciendo que era Rey, Eshu le lanzó de su escondite el Ebó, dándole y derribándole al suelo. Y cuando el pájaro loco se recuperó, Eshu ya había huido del lugar y el pájaro loco empezó a preguntar: ¿Qué cosa fue eso?- ¿Quién fue el que lanzó sobre mí? -¿Quién rompió ese paquete? -¿Oí caer una carga a tierra, donde está?. Así, con ese monólogo, sus palabras adquirieron una nueva cadencia y se volvieron cantos en su boca, olvidándose el nombre del Rey gracias al Ebó. Nota: Este Odu rige a los locos. 5- La creación de la familia. EBO: 1 gallo directo a Eshu, 2 gallinas negras, 2 palomas blancas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, vela, coco, aguardiente, mucho dinero. Historia. Orúnmila y Eshu llegaron a una Tierra y no encontraron a ningún ser viviente en la misma. Orúnmila se hizo Osode y se vio este Ifá, que le decía que, por voluntad de Olofin, se quedara en esa Tierra para que la poblara, que sería su bien. Orúnmila se quedó pensativo y pensó:- ¿Si en esta Tierra no hay hombres ni mujeres, cómo la voy a poblar?. El se hizo Ebó (el indicado arriba) y se lo entregó a Eshu para que lo llevara a un lugar bien 340

lejos de allí. Pasaron los días y cuando Eshu regresó, le dijo a Orúnmila: -"He visto dos mujeres en el lugar donde coloqué el Ebó". Orúnmila lo mandó en la busca de las mujeres. Cuando Eshu las encontró, les dijo -"Uds. no deben seguir viviendo solas, ni pasar tanto trabajo". Eshu las convenció para que lo acompañaran, a ver a Orúnmila. Esas mujeres eran hermanas gemelas. Cuando llegaron ante Orúnmila, él les dijo: -"Deseo saber si Uds. me van a ayudar a poblar esta Tierra". Ellas quedaron asombradas y se enamoraron de Orúnmila y aceptaron.

Orúnmila les dijo: -"Yo solo me puedo comprometer con una de Uds., la otra lo hará con Eshu". Se unieron las dos parejas y comenzaron a tener hijos e hijas. Y así se pobló aquella Tierra.

6- Cuando Orúnmila curó al Rey. REZO: OYEKU PAKIOSHE MAFEREFUN ORUNMILA, OSANYIN ADIFAFUN AZOJUANO. EBO: 1 pollo, 2 gallinas negras, hojas de malva, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, todo lo que se come, trampa, machete, tierra de la casa, tierra de los zapatos, ropa sudada, vela, coco, aguardiente, maíz tostado, hierba berro, mucho dinero. Historia. Al entrar Orúnmila a un pueblo, en su habitual recorrido por la Tierra, vio con sorpresa para él que toda la población estaba triste y cabizbaja e iban hacia el Palacio. Orúnmila indagó por aquella situación tan rara, teniendo la suerte, por azar, de preguntarle a uno de los cocineros del Rey, el cual le contó que el Rey venía enfermo hacía mucho tiempo, siendo atendido por los mejores médicos de aquella comarca, sin habérsele encontrado cura a su mal. Que estaba en estado agonizante y había pedido que todos sus súbditos que quisieran verlo podían pasar al Palacio, a verlo por última vez. Orúnmila, al enterarse de eso, decidió ir él también a ver al Rey. Al llegar al 341

Palacio, Orúnmila se encontró que el monarca estaba acostado en una grande y lujosa habitación, rodeado de sus médicos de cabecera. El pueblo entraba por una puerta y salía por otra, prohibiéndosele no estar más tiempo del necesario ante el monarca, debido a la inmensa afluencia de público. Cuando pasó Orúnmila, éste se detuvo ante el Rey y le dijo en alta voz, para ser oído por todos, "Este hombre tiene salvación. Si me lo permiten, yo lo curo". El Rey, a pesar de su mal estado de salud, trató de incorporarse al oír las palabras vertidas por Orúnmila, pero no pudo. En ese momento, los médicos allí presentes hicieron salir a Orúnmila de dicha habitación. El Rey llamó a los médicos y les preguntó que quién era ese individuo que había expresado esas palabras. Los médicos le contestaron: "Es un loco desconocido". Pero el Rey insistió con vehemencia que él quería hablar con ese hombre, contestándole los médicos que era imposible traerlo a su presencia debido a que era un forastero del cual se desconocía su domicilio. Entonces el Rey dio la orden de que fueran a buscarlo y traído a su presencia como fuese. Orúnmila, al salir del Palacio, con deseos de conocer el pueblo, se puso a recorrerlo, siendo detenido por los soldados en una esquina y conducido a presencia del Rey. Orúnmila, ante la presencia del Rey, le pidió que los dejaran a ellos dos en la habitación. El Rey dio la orden oportuna y así fue. Entonces Orúnmila le hizo osode y le salió este Odu Oyeku-Pakioshe, donde le dijo: -"Si Ud. quiere curarse tiene que permanecer conmigo sólo, en esta habitación, durante tres días". El Rey así lo aceptó, dando la orden de que se hiciera lo que Orúnmila mandara. Inmediatamente, Orúnmila se puso a trabajar, haciéndole el Ebó (indicado arriba), y no separándose un solo momento del lado del monarca, preparó también la medicina con las hojas de malva y el alimento necesario. Al tercer día, ya el Rey se sentaba en la cama e ingería el solo sus alimentos, por cuya razón tanto en el Palacio como en la población reinaba gran júbilo, menos en los médicos, que se vieron ridiculizado su trabajo por un desconocido. Por tal razón, acordaron la eliminación física de Orúnmila. 342

Orúnmila, al ver la mejoría del Rey, le pidió permiso para salir y dar una vuelta por el pueblo, a lo cual el Rey accedió pero con la condición de que tenía que volver. En el Palacio se organizó una fiesta para festejar la curación del monarca. Y así se hizo. Orúnmila, en su recorrido por la ciudad, captó una situación extraña referente a su persona, por lo cual se hizo Osode y descubrió que había un complot contra su persona y, temeroso de que algo le sucediera en la calle, decidió volver al Palacio, darle las últimas instrucciones al Rey y marcharse de dicha ciudad. Al llegar al Palacio, se encontró con la fiesta en honor al Rey y decidió, para no ser visto, entrar por la puerta de atrás del Palacio. Al entrar lo hizo por la cocina, por azar, encontrándose con el mismo cocinero que le había dado la información al entrar al pueblo. Este, al verlo, le dijo: -¿Qué haces aquí en la cocina, cuando debes estar disfrutando de la fiesta al lado del Rey?. Orúnmila le contestó: -"Yo me conformo con la comida que Ud. me pueda dar aquí". Orúnmila no le dio a conocer el por qué de su actitud al cocinero, temeroso de que éste pudiera estar vinculado al complot. El cocinero lo atendió como Orúnmila se merecía y, sin que éste se percatara, le pasó un recado al Rey, poniéndolo al corriente de lo que estaba pasando. Inmediatamente, se presentó el Rey en la cocina, preguntándole a Orúnmila el por qué de su actitud, viéndose Orúnmila obligado de ponerle en conocimiento lo que estaba sucediendo. Enterado el Rey, pasándole el brazo por los hombros a Orúnmila, entró en el salón donde se estaba celebrando la fiesta, donde se encontraban presentes desde el más simple del pueblo hasta las más destacadas figuras del reino, y también los médicos. Mandó a suspender momentáneamente la fiesta, para que escucharan sus palabras, anunciando que dicha fiesta se debía a su curación, la cual había sido posible gracias a Orúnmila, y mandó a los médicos que se marcharan y abandonaran la región, advirtiéndoles de que, si los volvía a ver, perderían la cabeza. Y nombró a Orúnmila médico de la corte. Nota: Este Ifá Habla de tuberculosis(Arun intori tuberculosis). 343

7- Los cuatros Babalawos que adivinaron para Eniyan. Historia. Ese colectivo invitó a esos 4 Babalawos, para solucionar los problemas de muerte que: ¿Por qué fue que la muerte mató y no quedo nadie sin ser matado? Los Babalawos dijeron: Ifá indica que Orishanlá proporcionó la muerte por el bien del ser humano. El agua estancada nace de la charca, la charca del agua podrida, la charca de agua de la enfermedad. El agua se las lleva libremente, las retorna libremente, hace regresar al enfermo a casa para curarlo y la renovación del cuerpo y lo malo para la renovación del carácter. La familia del Loco se preocupa por el Loco. Los Babalawos preguntaron: ¿Qué tuvo eso de desagradable? Los sabios saludaron por Ifá, diciendo: Orúnmila IBORU, IBUYE, IBOSHESHE. Ellos partieron y no tomaron más en serio los pensamientos sobre la muerte. Orishanlá es llamada Amunimaye.

8- Cuando Ikú fue a cazar al país de Olofin. 1er EBO: Cuatro pollos, ocho palomas, demás ingredientes. 2do EBO: Ciento un pollos, ciento una palomas, ciento un chivos, ciento un paños, ciento una canastas, demás ingredientes. Historia. En este camino, Ikú vivió entre la gente. El iba a cazar al país de Olofin y quiso hacerse Osode para ver si la caza iba a ser buena y le salió este Ifá, y se le marcó el 1er Ebó (marcado arriba). Ikú hizo el Ebó y fue al país de Olofin. Tres días después Ikú salió de cacería, encontrándose con un Elefante, al que dio muerte. Una vez muerto, Ikú cortó la cola y fue a casa de Olofin busca de ayuda para descuartizarlo. 344

Fueron muchos hombres con él, unos con machetes, otros con canastas. Al llegar al lugar donde Ikú había dejado al animal, resultó que no estaba allí, pues se había convertido en una montaña. Ikú le enseñó la cola del Elefante a todos, para que no pensaran que lo había inventado, pero nadie sabía qué había pasado. Entonces, Eshu se acercó a Ikú y le dijo: -"No lo desangraste y por eso, con su magia, se transformó increíblemente". Todo se secó, dejó de llover, las mujeres dejaron de parir y las hierbas no salieron más. Olofin alarmado por lo que estaba sucediendo en su país, se hizo osode y se vio este Ifá, diciéndole a Ikú que, para arreglar todo como antes, había que encontrar al Elefante. Ikú le dijo que él no sabía donde podía encontrarlo, a lo que Olofin le marcó el segundo Ebó (aparece arriba). Ikú tomó 4 unidades de cada una de las cosas del Ebó, se puso en camino y todo el mundo se dispuso a seguirlo. Así, caminado, llegaron al pie de una Loma. Una vez allí, todos empezaron a rezar y a levantar oraciones y la Tierra recobró su fertilidad, pues empezó a llover, y todo se comportó como antes. Nota: Este Ebó se bota al pie de una loma.

9- El deseo de la Muerte. Historia. En este camino, había un hombre que, por los grandes problemas de enfermedad que estaba pasando, empezó a pedirse la muerte. Esta lo oyó y vino, representada con sus familiares difuntos, que vinieron a buscarlo. En esos momentos, el hombre cayó en el suelo, como si estuviera muerto. Entonces sus familiares lo empezaron a llorar, creyendo que se iba a morir. Su Ángel de la Guarda, al ver aquella situación, habló con la muerte y le pidió que le diera una oportunidad de que siguiera viviendo. Y la muerte se la concedió. Donde su Ángel Guardián le dijo que no se deseara más la muerte, porque entonces no iba a interceder en el caso y sí se iba a morir. 345

10-Cómo Orúnmila se casó con la hija de Olodumare. Iré o lo que significa las buenas noticias creadas por Olodumare fue la única hija de Olodumare a la cual ninguna de las divinidades conocía qué hacer con ella. Fue Eshu quien reveló a las divinidades que ella había sido creada para el propósito de la procreación. Olodumare no reveló esto a los hombres, siendo esto lo que mitológicamente se refiere a la tentación del hombre. El primer libro sobre Ifismo reveló, como Eshu insertó los genitales entre las piernas de los seres humanos. Tan pronto las divinidades supieron el significado sensual y conyugal de Iré, comenzaron a postrarse ante Olodumare para pedir su mano como esposa. En aquel entonces la tierra había sido creada y la debilidad de los habitantes del mundo había sido reportada en el cielo. Olodumare decidió decirle a todas las divinidades que si alguno de ellos, pudiera traer a las 200 cabezas de los seres humanos seguidores del Mal (Ibi), se les dará a los de la tierra Iré para que se casen. La Muerte y Ogún las dos únicas divinidades capaces de matar de frente a los seres humanos alardeaban, ya que la disputa era entre ellos dos. Ellos prometieron mandar los 200 cráneos de los maléficos seguidores de la divinidad Ibi en tres días. Orúnmila quien no había tenido la habilidad física de matar, decidió preguntarle a su Ifá cómo él podía obtener la mano de Iré. Se le advirtió ofrecer un chivo a Eshu y darle a la divinidad del Miedo 201 babosas. Él hizo lo profetizado. Ifá también le advirtió abandonar el lugar en la próxima mañana después del sacrificio y esconderse entre los límites del cielo y la tierra. Mientras la Muerte partió a la tierra en compañía de su esposa Arun para ir a buscar las 200 cabezas de los humanos. Al mismo tiempo Ogún partió para la tierra. La Muerte (Ikú) sólo cogió a su esposa esperanzado en realizar un trabajo rápido atacando a una persona al mismo tiempo con su cetro, por el otro lado su esposa Arun, podía seleccionar a varias de estas, matándolas al mismo tiempo. Por su lado Ogún tenía la capacidad de realizar asesinatos simultáneamente. Después de haberse comido su chivo, Eshu fue a ver a la divinidad del miedo y le dijo que trabajara en favor de Orúnmila por las babosas ya ofrecidas por él. La divinidad cosió los caracoles de las 201 babosas sobre un tenedor de madera y se posesionó entre el cielo y la tierra. 346

Mientras que Ogún y la Muerte se habían marchado sin demora a la tierra a seleccionar a sus víctimas. Nadie conocía con anterioridad la forma de operar de la divinidad del miedo, ni su anticipada manifestación, tan pronto el miedo supo que la Muerte y Ogún se acercaban a la frontera del cielo y la tierra, cogió el tenedor de madera y comenzó a cantar lo siguiente: "Bi maruku mabaja Iworiwo iworiwo ji wowo Bi marogun ma gbe de iworiwo ji iworiwo ji wowo Bi mori arun mabaja Iworiwo ji iworiwo ji wowo." Con esta canción de guerra el miedo alardeaba con bravura, diciendo que donde quiera que él llegara o se le acercara la Muerte, Ogún y Arun, él los enfrentaría hasta exterminarlos. Orúnmila quien estuvo mientras tanto tomando posesión de Erebus (Zona entre el cielo y la tierra), a través del cual todo el mundo pasa a la otra vida, escucharon la canción desconocida de combate, sin conocer de quién provenía. Ogún, Ikú y Arun se aproximaron a Erebus escuchando el extraño llanto de guerra y preguntándose quién era ese que con tanta ferocidad e impunidad los trataba. Ogún quién estaba al frente se sentía seguro que cualquiera de las fuerzas que él aplicara para amarrarlo con cadenas lo lograría. Inmediatamente lanzó su equipaje con las cabezas humanas y Arun e Ikú reaccionaron de la misma manera después de haber escuchado la canción alardosa. Desde su escondrijo, sugerido por Eshu, Orúnmila iba recolectando el equipaje lanzado por Ikú y Ogún, llevando estos al palacio de Olodumare. Hasta los días de hoy nadie ha visto la cara de la divinidad del miedo aunque Orúnmila estuvo satisfecho porque su sacrificio se manifestó. Cuando Orúnmila llegó al palacio de Olodumare y se reportó que había traído las cabezas humanas tal como pidió para poder esposarse con Iré. Olodumare cumplió inmediatamente lo prometido dándole iré a Orúnmila como esposa. No fue hasta el día siguiente que Ogún regresó con sus 200 cabezas humanas, pero Olodumare le dijo que ya Orúnmila se le había adelantado. Ikú se reportó también recibiendo la misma respuesta de Olodumare. Así fue como Orúnmila obtuvo el apoyo de la oculta divinidad del miedo, logrando vencer a Ogún e Ikú para poder casarse con Iré la hija de Olodumare. 347

11-Se hizo adivinación para el roble. "Egungun okeere Odun wiwo bi aba di idi re Sisun ni Isun ni Odifafun Egungun Ona Oja." El roble es hermoso, cuando se observa desde la distancia y se engrandece a medida que uno se acerca a él, éste fue el nombre del sacerdote que hizo adivinación para el Roble cuando iba camino del mercado, el cual se lamentaba de no tener seguidores. Al Roble se le advirtió de hacer sacrificio con una gallina, babosas, paloma, ropa de algodón, el hizo el sacrificio. Mientras que el Sol alumbraba con intensidad cuando las gentes regresaban del mercado, ellos comenzaron a guarecerse, tomando la sombra del roble. De esta forma, él comenzó a recibir muchos visitantes. 12-Se hizo adivinación para Orishanlá Oshere Igbo. Uno de los hijos de Orishanlá era muy problemático. Él fue por adivinación, donde se le advirtió lavar su cabeza en dirección al mercado, para hacer beneficios en su vida, él hizo el sacrificio y su hijo comenzó a progresar.

13-Se hizo adivinación a la rata carmelita (Ekú-Omo). "Omo lakoko gun mori ga ade Odifafun Eku Omo tabi Eku Olose Nijo tonfi omi oju shubere omo tuurutu." La rata estaba ansiosa por tener hijos y fue por adivinación, se le advirtió hacer sacrificio y lo hizo y comenzó a tener hijos. Mas tarde ella comenzó a cantar con alegría: "eku loshe are mo te te te o Aremo." 348

Lo cual es el llanto de ella después de tener hijos.

14-Oyeku-Oshe partió para la Tierra. Antes de dejar al cielo él fue por adivinación y su propio Odu apareció. Se le dijo hacer sacrificio con un chivo a Eshu para alejar casarse con una mujer mas fuerte que él en la tierra. Él no se molestó en hacer el sacrificio, partiendo así para la tierra. En la tierra él aprendió y practicó el arte de Ifá. Un día viajó hacia el pueblo de Yode para practicar Ifá. Por otro lado él era un buen adivino, recibiendo muchos clientes en Yode y prosperando en la solución de todos sus problemas. Dos días antes de regresar a su casa se encontró con una joven que vino donde él estaba, para saber qué podía hacer para encontrar el esposo idóneo. Fueron las noticias de los éxitos de él en ayudar a resolver los problemas de otros lo que la indujo a ir donde él estaba. Él desconocía que esta muchacha era hija de Olokun, la cual vino al mercado desde el cielo. En la adivinación le dijo que debía ofrecerle un chivo a Eshu. El Odu que le salió a ella era su propio Odu Ifá, y así él recordó el sacrificio a Eshu que no había realizado antes de partir del cielo y lo volvió a ignorar. Por su parte ella había prometido realizar el sacrificio el próximo día de mercado. Como el atardecer se acercaba, la mujer le pidió alojamiento para pasar la noche. Él la acomodó por esa noche. La muchacha le preguntó dónde lo iba a encontrar al otro día de mercado para hacer el sacrificio. Él también le había dicho que la prosperidad de su vida era casarse con un sacerdote de Ifá. Ella regresó a su casa después de haber dado la descripción de su casa en Oke Mesi. Al siguiente día el regresó con todos los regalos de Yode. Cuatro días mas tarde, la mujer encontró la dirección descrita por él y después de hacer el sacrificio le profesó amor y decidió casarse con ella, comenzando a vivir con él en su casa sin preocuparse en averiguar de donde ella venía. Tan pronto descubrió que ella no sabía hacer nada se desilusionó sin saber que hacer con ella, insubordinándose ella al ser totalmente descubierta. Una noche apareció el Ángel de su Guarda cantándole la siguiente canción: "Ka ibi emi maa gbe yi ri Amebo Olokun yei yei Epe o ariro." 349

Así fue como el Ángel su Guarda le reveló que él estaba lidiando con la hija de Olokun. Al otro día Eshu lo visitó disfrazado de sacerdote y le iba a adivinar. Eshu le recordó que él debía hacer una ofrenda de un chivo, insistiéndole en realizar el sacrificio inmediatamente. Él encontró el chivo que el sacerdote usó su sangre y la cabeza para lavar su cabeza encima del santuario de Eshu. Después de haber realizado el sacrificio, el sacerdote de Ifá se fue con el chivo, comenzando aquí la tradición por la cual, la persona que ofrece un chivo a su cabeza sobre Eshu, no se le permite comer su carne porque el sacerdote de Ifá que realiza el sacrificio se va a su casa con el resto tal como hizo Eshu con el chivo de Oye-Kushe. Después de haber comido su chivo, Eshu regresó al cielo para persuadir a otras divinidades de prevenir a Olokun de lo que su hija estaba haciendo en la tierra en casa de Orúnmila. Olokun se disculpó y prometió enviar un mensaje a su hija para dejar de ser como era con Orúnmila. Todas las divinidades acordaron interceder en favor de Orúnmila, por la salvación que él hacía a los hijos del mundo. Olokun seguidamente invitó a su hija a regresar al cielo durante siete días por sus faltas con el esposo y, además, por haberse escapado del cielo y haberse casado sin su bendición. Después de los siete días de retención, le pidió perdón a su padre y le pidió que le permitiera volver al encuentro con su esposo pues estaba enamorada y, además, que la enviara con un séquito de prosperidad para vivir bien en la tierra. Ella tuvo siete hijos y todos se convirtieron en hombres y mujeres responsables. La persona a la que le salga este Odu le debe a Eshu y a Olokun un sacrificio, que de no hacerlo su mujer morirá, si lo hace tendrá mucha prosperidad a través de ella. 15-Él hizo adivinación para la mujer embarazada. Un día después que Oyekushe comenzó a tener hijos, una embarazada lo visitó en busca de adivinación, por otro lado la mujer era muy rica. En la adivinación Oyekushe cantó el siguiente poema antes de hablar con la mujer: 350

"Ifá Oyeku Oshe Ishe ni la nshe Ki a to le ko Ifá Ki a to le mo ibogbi gba Ti a ba she ishe tan ti ba fi ko Ifá A o wa di eni nla Ti a ba mo Ibo gbi gba tan Won a wa ki eni ni pele omo Awo." Significa: Gracias a Ifá Oyekushe, nosotros tenemos que esforzarnos en el estudio del arte de Ifá. Encontraremos algunas dificultades en el arte de realizar sacrificios, después de días de trabajo y después de haber utilizado estos para el estudio de Ifá, entonces nos convertiremos en grandes y prósperos. Al fin de haber entendido el arte de realizar sacrificios, existirá oraciones y el llamado del nombre de Omó Awó. Orúnmila le descifró a la mujer la ansiedad de tener hijos, le aseguró que los tendría si ella hacía la promesa de compensar a Ifá. La mujer le dijo que era tanto su riqueza, que podía comprar cualquier cosa excepto tener un hijo. Entonces ella prometió que si Orúnmila tenía éxito en ayudarla a tener hijo, ella dividiría su riqueza con él. Orúnmila le dijo que buscara una oveja embarazada y hojas apropiadas para el sacrificio, siendo este realizado, y al próximo mes la mujer salió embarazada, dando luego a luz un hijo varón. Ella tuvo dos hijos mas antes de llegar a la vejez. 16-Él hizo adivinación para el campesino Oyeku-Pekushe. Allá había un campesino a quien le gustaba realizar reuniones con Las Brujas. Le gustaba plantar melones Ogiri en su hacienda. Cuando los melones estaban maduros, una manada de roedores descendían al campo para comerlos. Él inmediatamente reportó el hecho a Las Brujas, las cuales le sugirieron que preparara un pote especial, con las hojas de la planta de papel de arena (Ewe Ipin). A él se le ordenó colocar un cauri dentro de este pote y colocarlo en el campo. Todos desconocían que las ratas venían de Orúnmila. Al próximo día que 351

las ratas venían a arrasar el campo se entretuvieron en beber agua del pote y tan pronto la bebieron comenzaron a morir. Cuando Orúnmila descubrió que la mayoría de sus ratas estaban muertas, fue a la granja a preguntar qué le habían dado a sus ratas. El campesino le explicó qué había hecho y que apeló a Las Brujas. Orúnmila se enfureció y a la otra noche salió de su casa y con su rodilla izquierda en el suelo repitió el siguiente encantamiento: "Ebubu Ewara Aboju boge Apa maa pekun Otoro mo fi Iyo Oruko ton peye Oba lu gbagba lo otun Oba lu gbagba lo osi Koye ko peku Koye ko pe eja ire la ani Koo ko." Este conjuro fue realizado por sus encuentros con Las Brujas. Tan pronto Orúnmila terminó de repetir esta encantación, ellos comenzaron a fajarse entre sí, mientras que una delegación masculina y femenina fue a casa de Orúnmila a disculparse y a pedirle que los perdonara. Él estuvo de acuerdo, pero les advirtió que nunca mas destruyeran algo que le perteneciera. Se debe ofrecer en Igbodun una gallina negra y nueve huevos como sacrificio a la noche. Aquí se prepara brujería en la noche. Se debe ofrecer un sacrificio rápido a la noche. Hay ratas que destruyen cosas en su casa, se debe preparar un veneno con un cauri y el polvo de adivinación de OyekuOshe y las ratas morirán. En este relato es donde el Odu adopta el nombre de Oyeku Pa Eku Oshe. 17-Oyeku-Pa-Oshe revelócomo Orúnmila se casó con Aiye. "Oye lotun oye losi Adafa Orúnmila nijo ti ofe gbe Aiye shaya ni ibere igba." 352

Este Odu revela cómo Orúnmila tuvo éxito de casarse con Aiye, la única hija de Olodumare en el comienzo del tiempo. Cuando Olodumare creó las divinidades, no les dijo cómo ellos podían usar sus genitales. Ellos no conocían el significado del pene ni de la vulva. Fue Eshu quién reveló mas tarde, que fue Olodumare quien creó el pene y la vulva y el motivo para el cual fueron creados. Tan pronto como las divinidades conocieron los placeres de los genitales, entonces apreciaron el significado conyugal de Aiye. Olodumare dijo que cualquiera que se acercara a ella y ella lo consintiera él no pondría objeción. Cuando todos comenzaron a acercarse a Aiye, ella dijo que se casaría con aquel que le viera los genitales desnudos. Después de esto todas las divinidades intentaron pero fallaron. Orúnmila hizo un esfuerzo, sin saber cómo él podría tener éxito donde otros fallaron. Invitó a todos los Awoses de su izquierda y de su derecha por adivinación. Después de la adivinación se le dijo hacer sacrificio, que él mismo debía realizar después de la media noche en el río que está en el corazón del bosque en el cielo. Al día siguiente recolectó los materiales para el sacrificio, los cuales fueron preparados por los Awoses. Por la noche tan pronto se aseguró que todas las criaturas vivientes estaban durmiendo, cargó con sus sacrificios y partió para el río en total oscuridad, al legar se arrodilló en la orilla e hizo el sacrificio con las dos manos comenzando a orar. Él oró que vino a hacer el sacrificio para poder ver los genitales de Aiye, la hija de Olodumare, porque quería casarse con ella. Desconociendo él, que en un lugar cercano en ese mismo instante, Aiye se daba un baño nocturno, aunque él no la veía mientras oraba Aiye exclamó: "Orúnmila, oti ri ihoho mi ni gbehin iwo nikan lo ri idi Aiye Iwo nikan loma gbe Aiye shaya." Significa: Tu será el último en ver mis genitales desnudos, pues serás la única divinidad que conocerá el secreto del mundo y, por tanto, el único que la podrás obtener como esposa. 353

Ella abrazó a Orúnmila y se vistió para ir con él al palacio de Olodumare donde ella le proclamó su eterno esposo. Esto explica que Orúnmila es la única divinidad que conoce los secretos del mundo.

18- Él hizo adivinación para restaurar la confianza de Oke, después que los otros Awoses le advirtieran que no prosperaría nunca "Igun ko gbo ohun orun Awodi ko gban omi eja." El buitre no escuchó la voz del cielo y Awodi trató de capturar peces sin tocar el agua. Estos fueron los dos adivinos que hicieron adivinación para Oke, cuando a él se le advirtió despedir su Ifá ya que nunca prosperaría. Él partió llorando en camino a casa hasta que se encontró con otros Awoses llamados: Abogunde, el sacerdote de Egbaland; Asagede, el sacerdote de Ijesha, Apa koko in Koko t Onko ogban ikin lowo da ni oju opan, el Awó quien hizo adivinación con el Ikín y las 16 semillas. Los tres Awoses le preguntaron el porque iba llorando y le explicó como un adivino le dijo deshacerse de sus Ikines ya que nunca iba a prosperar en la vida. Cuando le preguntaron que Odu había salido, les dijo Oyeku Paku Oshe, ellos le aseguraron que podía prosperar si hacía sacrificio con un carnero, eku omo y la ropa que estaba usando. Él hizo ahorros para hacer el sacrificio, tres meses mas tarde, él tuvo tal prosperidad que se casó con dos mujeres al mismo tiempo, comenzando a tener hijos y pagando las deudas y construyendo su casa y teniendo su propio título y comprando su propio caballo para su negocio. Él hizo un banquete en el cual invitó a los dos Awoses quienes le hicieron una adivinación contradictoria, el cantó y le pidió a su Ifá por la prosperidad de los tres Awoses que le hicieron el sacrificio para que le llegara una eterna prosperidad. Observaciones. Hacer santo urgente. 354

La hierba Amukan se utiliza contra la picadura de insectos. La hierba Ishapa se utiliza para curar las enfermedades de las piernas. Odu para envenenar y crear discordias entre conocidos a través de los conjuros. (Adivinación para el Campesino).

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CAPITULO XVI MUNDO DE IFA OYEKU OFUN OYEKU BEDURA

O I O I

+ O O O O

+ II II I II II II I II

REZO: OYEKU BEDURA MAFUN ABA BARABA MAFUN ABA OFUN MAYEKUN FUN YANSAN LELE FOIGUERO MALELE OYEKU FUN MAFUN YEKU BERERE ORI OSHUN MORI YEYEO MOLAYARI IYALODE MORI YEYEO AGBEYAMI LELE OSHUN DEBERA OKANA YELEGUE YELELE OYEKU FUN YEYEBI OYA OMA YIRE AWO BODAWA AWO OBA ERI IFA KAFEREFUN LORI IFA MAFEREFUN ESHU LARUFA. SUYERE: “OFUN MINI ADEYANO OFUN MINI ADEYANO ADIFAFUN OGUN ORUN LERI ADIFAFUN OSUN ORUN LERI OFUN MINI ADEYANO” EN ESTE ODU NACIO: Nació: Eshu Larufa. " : Darle gallina negra a Eshu. " : La transfiguración de las Tierras y Eshu. " : La determinación del Ángel de la Guarda por Orúnmila. " : La matanza de consagración de Osha la realicen los Awoses. Aquí: Shangó le entregó el Poder del Reino a Orúnmila. " : Los Jimaguas tienen suerte, salud y dinero. " : A Eshu se le da ratón. " : No se come carnero. " : Se le da de comer a la Laguna. " : Las lagunas son las cabezas de los ríos.

" : Marca amarre de barriga. Aquí: Fue donde Oshún compró criados. " : Marca muerte de repente. " : Es un Ifá de Lagunas. " : Las personas se transfiguran, en homosexuales(Adodi o Alakuata) " : La bebida destruye en este Odu.

DESCRIPCION DEL ODU. Este es el Odu # 46 del Orden Señorial de Ifá En este Odu, nació Eshu Larufa, el cual es hijo de Inle e Ikú, y desde muy pequeño vio los grandes poderes que tenían sus Padres. Es un muñeco que se hace de madera tallada con dos cuerpos, uno masculino y otro femenino, y va sembrado en una cazuela de barro donde va su secreto. Este Eshu come gallina negra, de la siguiente forma: Se necesita: 1 gallina negra, un gallo, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, 2 velas y coco. Se pintará en la cazuela la siguiente atena: Oshe-Turá, Oyeku-Ofun y Otura– Oshe. + + + I I O O I I O O I O O O I I O O I I O I I O I O Se pone a Eshu sobre un osun de Elegba, con once líneas en el piso. Se le da coco(Obi Omi Tutu), dándole cuenta de lo que se va a realizar. Se coge un coco raspado, al que se le pinta la misma Atena de la cazuela. Se pone al lado de Eshu. Se coge la gallina negra y se mata, echándole la sangre primero al coco, después se levanta a Eshu y se le da a la Atena de la cazuela y después se vuelve a colocar sobre la sangre. Y se le da un gallo. Se le da coco, para ver como recibió todo y se le pregunta que se hace con

los animales. En este Odu, nació la transfiguración de la Tierra y de las personas, donde se pueden convertir en Adodi o Alakuata, pues poseen el, poder de tener los dos sexos, por lo que hay que tener cuidado los hijos de este signo y problemas de corrupción. Aquí Shangó le entregó el poder a Orúnmila y los Jimaguas le dieron suerte, salud y dinero. Por este Odu se le da ratón, como también se le pone ratón ahumado para vencer dificultades. Por este Ifá el dinero del Ebó se le pone la mitad a Eshu y la otra mitad es para el Awó; si es para el Awó se le hacen ceremonias. Por este Ifá no se come carnero. Se le da de comer a la Laguna. Este Ifá marca amarre de barriga. Aquí se le safa el cuerpo a los muertos. A Eshu se le ponen dos cocos y se le da un chivo pequeño. Aquí fue donde Oshún compró criados. Se hace Ebó con un caballo o con crin de caballo. Marca: muerte de repente. A las embarazadas se le hace Ebó con un paño sucio de sus costumbres para que no vaya a abortar, porque la criatura está en mal sitio. Ebó: 1 gallo, paño sucio de sus costumbres, paño nuevo, cintas de colores, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, vela, coco, mucho dinero. Aquí no se monta a caballo porque puede estropear a un viejo y será su propia muerte. No se cruza por maniguas para no recoger lo malo. Con un güiro se le pone un pedazo de ratón y se le pone a Eshu y con eso se consigue mujer.

Se toma cristal de Tuna y de Sábila. Aquí se le dan dos gallinas, una blanca y otra negra, después él se la da a su Ifá, primero la blanca y después la negra. A Ifá se le ponen dos calabazas, una china y otra criolla. Cuando se ve este Ifá, ese día se le ponen a Orúnmila cinco pedazos de pan -akará- con jutía y pescado ahumado y cinco centavos, y ese mismo día se lleva a cementerio. Aquí el Awó se limpia con bofe de res, se le ata una cinta morada y se cuelga en un árbol. Por este Ifá siempre se marca, cinco pedazos de Pan -akará- y de ellos se cogen pedacitos para echarlo en el Ebó. Después se le unta manteca de corojo y se les incrustan jutía y pescado ahumado, y se le ponen directo a OSHUN y antes de las 24 horas se llevan para el cementerio, por la parte exterior, nunca dentro. Aquí se casa a la mujer con un Babalawo para que pueda ser feliz y contenta. Por este Ifá, la persona ha llorado mucho. Tiene que tener cuidado con operaciones, haga Ebó para que no le suceda nada. Aquí hay que tener cuidado con las inyecciones porque se le pueden enquistar. La mujer tiene que cuidar el matrimonio, porque la pueden sorprender en algo malo. Los Ebó de este Odu van a la Laguna. Aquí la bebida destruye al dueño de este Odu. Aquí se le da de comer a Eshu en la esquina para que de desenvolvimiento.

Aquí nació que tanto la determinación del Ángel de la Guarda como la matanza de consagraciones de Osha la haga el Babalawo. Aquí el hijo vive con un trauma por haber visto a los padres realizando el acto sexual. Aquí es donde a los hijos se le dan virtudes para que puedan crecer libre de perjuicios y para que perdure el respeto entre padre e hijos. Cuando sale este Odu si la persona va a tener un hijo se le debe hacer sacrificios para evitar abortar o perder el embarazo. Cuando este Odu sale en adivinación para una mujer se le debe advertir que no debe abandonar su esposo para que no sea utilizada por otros, como lo fue Ewe Ebiba (Hoja de Tamal). Cuando sale en adivinación para un hombre se le advierte no apresurarse en una aventura que sea de riesgo, mucho mas si existen personas mayores que compitan. Él no ganará, pero si quiere ir entre ellos deberá ofrecer un chivo a Eshu antes de comenzar para evitar una muerte súbita. Cuando sale este Odu en Igbodun se le advierte a la persona que alguien cercano morirá súbitamente y que haga el mayor esfuerzo para que no vaya a morir, si no realiza el Ebó no vaya a su funeral ni a ver el cuerpo del muerto. Debe realizar un sacrificio para evitar la muerte de su amigo antes que llegue a su casa.

OBRAS DEL ODU OYEKU OFUN. Para tomar al acostarse: Cocimiento de semillas de calabaza, hojas de caisimón y hojas de hierba cucaracha. Inshe-Osanyin para el hombre. Se coge un plátano verde y se pone a secar al sol. Se hace polvo; se hace polvo de maní tostado, pelo de tigre, ero, obi, kolá, osun, obi motiwao, aira, orogbo, anun, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, manteca de

cacao, cascarilla, miel de abejas, aguardiente, tierra de la casa, tierra del trabajo, tierra de los zapatos, sangre seca del animal que haya cogido. Antes de montarlo, a los ingredientes hechos polvo se les da de comer del animal que cogió, junto con el Osha que sea. Se envuelve en tela de color ritual del Osha o del Ángel de la Guarda del interesado. Contra los enemigos: Se coge un huevo, se vacía y se carga con: cenizas de papel con el nombre de los enemigos, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, hierba pata de gallina, aguardiente; se pone al pie de Eshu y se le pregunta si come con éste, gallo, pollo o paloma. Para tomar en ayunas: Una hoja de coralillo en una taza de agua los días que marque Ifá. Para situaciones difíciles: Se le hace Ebó con toda la ropa que tenía puesta el día del problema y se entierra en la playa. Para los enemigos: Se ponen en el suelo las piedras de Shangó, untadas en manteca de corojo y se les echa 6 cucharadas de harina bien caliente y se le echa una pimienta de guinea; se le da un gallo blanco, se cubre con hierba malvaté y con las plumas del gallo. Se pregunta su destino final. Esto es para malo, para bueno el gallo será rojo. Inshe-Osanyin: Palo cocuyo, cambia voz, hierba flor de agua, hilo blanco y negro, una moneda de 5 centavos con un agujero, Iyefá rezado. Se envuelve en paño de colores con algodón de los Santos Oleos o con tela de los cuatro colores rituales de Osha o con cuero del animal que coja. Se pregunta si se le sopla aguardiente, vino seco ó rocío de la noche. Se pregunta el tiempo de uso para no fracasar. Para Eshu: Se le ponen dos cocos secos y se le dará 1 chivo chiquito(mamón). Para conseguir mujer:

Se le pone a Eshu un güiro con un pedazo de ratón dentro, se le dará un gallo y se le pide. En la esquina de la casa le llevará jutía y pescado ahumado, maíz tostado. Para Orúnmiula: Se le ponen dos calabazas, una china y otra criolla. También se le ponen 5 pedazos de pan con jutía y pescado ahumado y 5 centavos, y ese día se lleva para las afueras del cementerio. Para Awó: Le dará dos gallinas, una blanca y otra negra, al Ifá de su padrino. Primero se da la blanca y después la negra. DICE IFA: Que Ud. no vaya a ver enfermo ni a velorios; en su casa hay una mujer embarazada que tiene un género y unos trapos con sangre dentro de una canasta, tiene que traerlo para hacerle rogación para cuando vaya a dar a luz, el médico no tenga que hacer operación y tenerle que sacar la criatura, que ya estará muerta, y puede morirse ella también.-Ud. tiene una hija que tendrá que casarla con un Babalawo, ella tiene cuatro enamorados y no acepta a ninguno, hasta que se encuentre a un Babalawo.-Ud. ha de recibir la noticia de un muerto de repente.-A Ud. han de decirle de un enfermo, no vaya a verlo porque puede haber cambio de cabeza.-Tenga cuidado con su marido, que la puede pescar.-Ud. ha de tener trato con personas con buena posición.Ud. no puede montar a caballo para que no lo estropee y para que no estropee a otra persona.-Ud. tiene que hacer Ebó con la crin de un caballo.Ud. no puede comer carnero.-Ud. se ha de encontrar una mujer con medios de vida, que será su mujer.-Ud. tiene que atender mucho a Eshu.-Ud. no puede cruzar por manigua para no recoger lo malo.-Ud., cuando chiquito, vio a sus Padres en el acto sexual y está traumatizado.-Ud. tiene que tener cuidado con la bebida pues le puede costar la vida. REFRANES DEL ODU No deje lo cierto por lo dudoso. El aviso dado por un menor, a menudo es tomado como recurso desesperado. Cuando el aguardiente se derrama, es cuando uno advierte donde había debido tenerlo.

ESHU DEL ODU. ESHU LARUFA: Este Eshu es hijo de Inle e Ikú. Es un muñeco tallado en madera, con dos cuerpos pegados por las espaldas. Uno de hombre desnudo, con sus genitales bien definidos; el otro cuerpo de mujer desnuda, con sus senos. Esta talla se cementa en una cazuela de barro donde va el secreto. Se cargan las cabezas con: obi motiwao, ero, obi, kolá, osun naború, aira, anun, orogbo, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, manteca de cacao, cascarilla, aguardiente, miel de abejas, tierra de cementerio, de la loma, de bibijagua, de las cuatro esquinas, tierra de cangrejo, arena de mar y de río, cuentas de todos los Oshas, hierba pata de gallina, canutillo, levántate, Iyefá rezado de Oyeku Bedura, oro, plata, cobre, limayas de distintos metales, ámbar, azabache, tierra tumba de un niño. Cuando el muñeco está cargado y lavado con Omiero de hierbas de Eshu y Elegba, se lleva junto con la cazuela de barro a una manigua con cuatro pedazos de cocos, con una pimienta de guinea cada uno, una piedra chiquita de la base de una loma cada uno, una gallina negra, un coco seco entero, aguardiente, miel de abejas, cuatro pedazos de coco para preguntar, una jícara con agua. La cazuela se pone al pie de la loma y dentro se ponen los cuatro pedazos de coco con los ataré y las piedras pequeñas sobre los cocos (estos pedazos de cocos con cáscara). Se para el muñeco dentro de la cazuela. Se le da coco(Obi, Omi, Tutu) y se le sacrifica la gallina, cantando: "ESHU LARUFA OMO LERI AWA IKU OBI LERI AWA IKU ESHU LARUFA OMO LERI OBA IKU" La cabeza de la gallina se echa dentro de la cazuela de barro y el cuerpo se deja al pie de la loma. Se lleva la cazuela de barro con su carga y se cementa de modo que el muñeco quede parado en medio de la cazuela de barro. Se le pone la correspondiente cuchilla con las plumas y cuentas de ORUNMILA sobre los orificios de cada cabeza. Después, sobre cada cuello se le pone un collar de

cuentas blancas, negras, rojas y caracoles (dilogunes) Carga de la cazuela: Polvo de palos fuertes, pimienta de guinea y de maravilla, peonías, cabeza de la gallina negra, coco, huevo de gallina, huevo de paloma, tierras de todas posiciones, polvo de hierba, carne de res, obi, ero, kolá, osun naború, alacrán, ojo de gato. Nota: El gato se le da primero a Osanyin. RELACION DE HISTORIAS O ESES DE OYEKU BEDURA 1- ESHU LARUFA. REZO: OYEKU BEDURA MAFUN AGBA BARAGBA MAFUN AGBA OFUN MAYE KUN YANZA LELE FOGUERO MALELE OYEKU FUN MAFUN YEKU BERERE ORI OSHUN MORI YEYEO AYERI IYALODE MORI YEYEO AGBEYAMI LELE OSHUN DEBERA OKANA YELEGUE YELELE OYEKU FUN YEYEBI OYA OMAYIRE AWO BODAWA AWO OBA ERI IFA KAFEREFUN LORI IFA KAFEREFUN ESHU LARUFA. EBO: 1 gallo, 1 gallina negra, 9 pedazos de pan, 5 centavos, miel de abejas, melado de caña, coco, ñame, velas, muchos collares, 3 coronas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, mucho dinero. Historia. En este camino Eshu Larufa era hijo de Ikú e Inle. Y desde pequeño vio los grandes poderes que tenía su padre Inle, porque éste, cuando iba a hablar con Ikú, le rezaba: "ODARA LELE IKU OFUN KAYEKUN FUN EWEYE BEIFUN IKU YEKU OKUADA LAYEBE IKU MAFUN INLE ABELORUN EWEYE BEIKU FUN MAFUN IKU" Y, al momento, Ikú se transformaba en una sombra que nadie veía y a todos los que encontraba en su camino se los llevaba, y así ella llegaba ante INLE. Le cantaba y él también se transformaba. Este era el suyere:

"SAWA LELEYE AWA IKU EGUN SAWA LELEYE ADIE INLE AWA IKU EGUN ESHU LARUFA AWA NI LORUN" Eso se lo cantaba Ikú, con una gallina negra en la mano y comenzaba a bailar con Inle, creyendo que su hijo dormía, pero Eshu Larufa los observaba y él, que veía todas esas cosas, vivía muy disgustado porque no tenía ningún poder para poder realizar lo mismo que sus Padres hacían. Cuando Ikú iba a dormir, Inle le ponía un coco seco como almohada para que descansara, pues Ikú no duerme, solo descansa; y para Inle era que Ikú dormía. Eshu Larufa se decía: -"Tantas virtudes que tienen mis padres y yo sin ninguna", por lo que vivía amargado. Eshu Larufa también veía que, cuando su madre Ikú se iba a marchar, le daba el coco seco a Inle y le decía que lo enterrara y así vería como ella se transformaba en distintos colores y cada transformación suya tenía una virtud distinta para el Mundo. Ikú también le dijo: -"Nunca, ni a tu hijo, podrás decir nada de esto". Eshu Larufa le pidió permiso a su padre Inle para salir a pasear. Él lo autorizó y Eshu Larufa salió a visitar la Tierra Belelé, donde vivía Oya. Llegó allí muy triste y preocupado, y le contó a Oya todo lo que sabía acerca de sus padres. Oya le contestó: -"Te voy a bañar con un poco de Omiero de yerbas, las que te servirán de estropajo". Y lo baño con Omiero de hierba fina, canutillo, guengueré, ero, obi, kolá, y cantó: "ESHU LARUFA OMO LERI AWA IKU ORI LERI AWA IKU ESHU LARUFA OMO LERI AWA IKU" Después, Oyá le entregó un coco y una gallina negra, y le dijo: -"Cuando regreses a tu casa, sin que nadie te vea, le cambias a tu Padre Inle la gallina con la que él baila con tu Madre y también le cambia el coco que él pone como almohada para dormir y enseguida me lo traes todo". Cuando Eshu Larufa regresó ante Oyá con lo ordenado por ella, lo tuvo tres días en su casa y, al término de los mismos, cogió la gallina negra y le dio la

sangre a Eshu Larufa y ella también comió; sacó el secreto del coco y se lo dio a Eshu Larufa, y le dijo: -"Ven conmigo". Y ambos salieron para donde estaban Inle e Ikú. Cuando Ikú comenzó a contarle a Inle, vio como su hijo Eshu Larufa se transformaba en dos figuras, una de hombre y una de mujer. Ikú se asustó y le preguntó a Inle: -¿Te has fijado en la transformación que se opera en el cuerpo de nuestro hijo Eshu Larufa?. Oyá brincó y dio tres gritos, e Inle e Ikú se tiraron al suelo. Y Oyá les dijo: -"A los hijos se le dan virtudes para que puedan vivir libres de prejuicios y para que así perdure el respeto entre Padres e hijos, y tú, Inle, tendrás que respetar a tu hijo Eshu Larufa". To. Iban. Eshu Eshu Larufa, con la ayuda de Oyá, se hizo grande en la Tierra. Nota: Aquí el hijo vive con un trauma por haber visto a los Padres realizando el acto sexual. 2- Awó Irawo (La capa negra). EBO: 3 pollos, hierba de Ifá, muñeco, cocos, velas, jutía y pescado ahumado, telas rituales de Paraldo, hierbas rituales de Paraldo, aguardiente, manteca de corojo, maíz tostado, mucho dinero. Distribución: Un pollo y sus ingredientes para Eshu. Un pollo y sus ingredientes para Ikú. Un pollo y sus ingredientes para Paraldo. Historia. En este camino, Ikú estaba buscando alguien a quién llevarse y buscaba a una persona que le había llegado la hora. Ifá Irawo, que así se llamaba quién buscaba Ikú por mandato de Olofin, estaba vestido con una capa negra. Y, así las cosas, el personaje se dirigió a la plaza. La muerte, que lo buscaba tenazmente, también se dirigió allá y preguntó quién se llamaba Ifá Irawo. Y éste, sin saber el peligro que corría, contestó: -"Yo soy", y la muerte se le abalanzó. La gente empezó a huir y a gritar, pero Eshu, que lo estaba observando todo, dijo: -"Deja a ese hombre tranquilo y que viva". Y en eso, el hombre echó a correr y llegó a un pueblo cercano. La muerte manifestó:-No importe, que huya, yo lo cogeré".

Al llegar al pueblo, el hombre llegó a una casa apartada, toca la puerta y al abrir, entra Ifá Irawo diciendo: -"Por favor, denme un vaso de agua, vengo huyendo de la muerte y no quiero que me agarre, me llamo Ifá Irawo" Los inquilinos, asustados, le dieron el agua, y decidieron llevarle a casa de Orúnmila, el cual vivía cerca de allí. Orúnmila le hizo Osode, saliendo este Ifá Oyeku-Ofun, donde Orúnmila le hizo las ceremonias indicadas, lo mandó a pelar al rape y le cambió el nombre, donde le dijo:-"Ahora te llamas Oyeku-Bedura, todo esto servirá de camuflaje para burlar a la muerte, pero es muy importante que no bebas bebidas alcohólicas y, si ingieres, que sea con moderación; porque no puedes destacarte en los lugares que vayas." Oyeku-Bedura era el nuevo nombre de Ifá Irawo. Salió de allí con más confianza, mientras que Ikú seguía incesantemente buscándolo, llegando a la misma casa donde anteriormente había estado Oyeku-Bedura, donde pidió también un vaso de agua porque tenía sed, cosa que la gente de la casa, al verlo, empezaron a gritar con horror. Ikú dijo: -"No teman, que busco a un hombre de capa negra, que se llama Ifá Irawo". Los inquilinos nada dijeron y la muerte se marchó a continuar su persecución. Mientras esto sucedía de una parte, Oyeku-Bedura se encontraba con más confianza debido a su cambio de personalidad y vestimenta, y decidió darse unos tragos. Pero sucedió que en aquel poblado, ese día se celebraba una gran fiesta, a la que Oyeku-Bedura decidió asistir y comenzó a ingerir bebidas alcohólicas en exceso, desobedeciendo a Orúnmila, cosa esta que motivó que empezara a bailar. Pero un baile descompensado y balanceándose. La gente que allí se encontraba, comenzó a hacerle caso, para verlo mejor en sus vaivenes. Mientras esto ocurría en el baile, Ikú seguía su búsqueda y ya cansado de tanto buscar y no dar con Ifá Irawo, se sintió desconsolado, haciendo el siguiente comentario para sí: -(Ya que no he podido cumplir con el mandato de Olofin en cuanto a su encargo, he de llevarme a otro para no regresar con las manos vacías), y decide darse una vuelta por el pueblo, encontrándose la fiesta, donde decide entrar. En eso, encuentra al personaje pelado al coco y bailando solo, balanceándose, rodeado de gente, y decidió acercarse y ver que pasa en realidad, decidiendo llevarse a aquel pelado al rape, ya que no encontraba a

Ifá Irawo. Así, de ese modo, Ikú se abrió paso entre la multitud, quedándose la gente asombrada al verlo que se dirigía a ellos. Pero Ikú atravesó las filas y fue directamente donde estaba Ifá Irawo y al llegar a él, abrió la capa y con ésta lo envolvió. El coco pelado gritaba:-“Yo no me llamo Ifá Irawo sino OyekuBedura”. Donde Ikú le respondió: -A ese mismo es el que yo andaba buscando". Y se lo llevó a donde Olofin. Cuando Ikú llegó donde estaba Olofin, se excusó con él, diciéndole: "Padre, he andado por muchos pueblos para cumplir su encargo y estoy fatigado y apenado con Ud., pero esto es lo único que le he podido traer." Ikú abrió su capa y de ella salió Ifá Irawo, a lo que Olofin dijo: -"Pero, Ikú, sí me has cumplido tu palabra. Ese es Ifá Irawo". A lo que Olofin dijo: -"Y de esta forma, Ifá Irawo se perdió, por el exceso de bebidas alcohólicas." Nota: Este es el motivo por el cual la persona que le salga este Odu, no puede tomar bebidas alcohólicas. Pero, en caso que tenga que asistir a una fiesta, debe tomar poco y bajo ningún concepto ser el anfitrión de ella, porque de hacerlo se puede perder. 3- La riqueza a través de Eshu. EBO: Ratón, 1 gallo, 2 gallinas negras, jutía y pescado ahumado, 1 pedazo de ratón asado, manteca de corojo, maíz tostado, manteca de cacao, cascarilla, aguardiente, miel de abejas, mucho dinero. Historia. En este camino, había una mujer de posibles, con dinero, casa y vida propia, que necesitaba casarse con un Babalawo. Un día, Oyeku-Bedura salió a pasear y le dio a Eshu en la esquina jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, manteca de cacao, cascarilla, aguardiente, miel de abejas y un pedazo de ratón asado.

Cuando Eshu lo vio, lo saludó y le preguntó: -¿"Qué cosa me traes?. Él le

dio lo que le llevaba, por lo que Eshu se puso muy contento y se lo comió. Después, Eshu sacó de su saco(apó) una corona, le puso Ashé y se lo entregó a Oyeku-Bedura y le dijo: -"Así como me diste de comer, vas a tener trato con una mujer de posibles". Más adelante, Awó Oyeku-Bedura se tropezó con aquella mujer que buscaba un Awó para casarse y se unió a ella, fue feliz y se hizo rico.

4- El gobierno de los ríos. Historia.

Al principio del Mundo, los Ríos se gobernaban por si mismos y ante todo hacían sus limpiezas, y las cabezas de los animales de las mismas las tiraban a la Laguna. Al poco tiempo, Eshu dijo:-"Es de necesidad ver entre todos quién es el principal". Y fueron a casa de Orúnmila, e Ifá dijo: -"A donde van las cabezas y las menudencias de las limpiezas, ese es el Obá". Y, desde entonces, las Lagunas son las cabezas de los ríos. 5- El trueno en la tierra Oyo Inle. REZO: OYEKU BEDURA IGUI EWE ILE ADA IRO AWO IFAURE ASHESHAMABA A OTO OBINI ILE OYO SHANGO ABURE ADIFAFUN OLOFIN UMBUA TRINLE ARA OMODE LEBO ADA ADIE IGUI ERAN ABEYI OROAWO LORUBO, EKU, EJA, EPO EKO IWI IA MEFA OTUN OWO LA MEFA OSANYIN. EBO: 3 pollos, 3 muñecos vestidos de rojo, tierra de la casa y de un camino, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. Historia. En este camino, Orúnmila salió rumbo a la Tierra de Oyo Inle y en su recorrido se encontró con unos viajeros que iban en su misma dirección. Orúnmila, viendo que todos iban al mismo lugar, decidió retrasarse, dejando

así que se adelantaran. A la entrada del pueblo, se sintió un gran estruendo, como un rayo. Los viajeros se asustaron y viraron para atrás corriendo. Cuando vieron a Orúnmila, sorprendidos le contaron lo ocurrido, donde Orúnmila los miró y les vio este Ifá, diciéndoles: "Eso les pasó por no haber hecho Ebó", a lo que le pidieron que le marcara Ebó y después que Orúnmila se los marcó, se dirigieron a un pueblo cercano a comprar los animales y las demás cosas que necesitaban para hacer el Ebó. Cuando regresaron con todo, Orúnmila les hizo Ebó y continuaron su camino hasta la entrada del pueblo. Allí se presentaron tres muchachos, que les dijeron:-"Uds. van para nuestra casa, vamos, que nosotros los llevaremos". Esos muchachos eran los Jimaguas y el Ideú, y continuaron el camino. Al poco rato se apareció Eshu, quién les dijo:-"Después yo los llevaré a casa del Obá de esta Tierra, que es Shangó". Así hicieron y después de visitar a los Jimaguas fueron a ver a Shangó. Ya delante de Shangó, al ver a Orúnmila, se le tiró a la larga, boca abajo, y en ese mismo momento comenzó a llover y caer rayos, tronando muchísimo. Después de saludar a Orúnmila, Shangó le dijo: -"Yo ahora me voy, estaba esperando que tú llegaras para partir. Lo dejaré al frente de esta Tierra y esos que vinieron con Ud. serán sus sirvientes". 6- El cambio de cabeza. EBO: 1 gallo, una cabeza de fango, otra de madera, Ilú, ada, ero, obi, kolá, osun, tela de 4 colores, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, vela, mucho dinero. Historia. En este camino, Eshu llega a una Tierra y ve los hijos de los Orishas, sacando el Ángel de la Guarda de las personas. Por ser Eshu Awó, se lo fue a decir a Olofin, pues lo que estaban haciendo estaba en contra de sus disposiciones. Al llegar al Palacio, le informa lo que hacían los hijos de los Orishas, que sacaban el Ángel de la Guarda y hacían la matanza en las consagraciones, sin contar con Orúnmila, el cual, por orden de él, era el autorizado para esos menesteres.

Olofin mandó a buscar a Ogún y le ordenó que le arrancara la cabeza a cada uno y que, además, se las cambiara a unos con otros. Ogún agarró su machete y partió a cumplir el mandato de Olofin y empezó a arrancar cabezas en una consagración de Osha que se estaba haciendo. De forma paralela, Orúnmila se estaba haciendo osode, y se ve este Ifá, que le decía que se estaba haciendo cambio de cabezas. Orúnmila salió enseguida para donde estaban haciendo la consagración de Osha, pero ya Ogún había hecho su estrago y se dirigía para el último que quedaba, que era el Iyawó. Cuando Ogún le fue a arrancar la cabeza, Orúnmila lo paró y le pidió clemencia para el Iyawó, y le dijo a Ogún que, para que no le faltara a la palabra de Olofin, a la orden dada del cambio de cabezas, que se lo permitiera hacérselo a él en el tablero (al último que quedaba, que era el Iyawó). Al final, Ogún accedió. Cuando comparecen ante Olofin, éste le preguntó que como era posible que el Iyawó estuviera con cabeza. Orúnmila intercede y dice que, como él le había dado el ashé para arreglar los asuntos en la Tierra y no se había enterado de nada, encontró que este era el último que quedaba y quiso salvarlo, para que todos supieran que él, Olofin, le había dado el ashé necesario hasta para hacer un cambio de cabeza. Olofin, convencido de lo que Orúnmila decía, le dijo: -"Orúnmila, tú eres quién yo comisioné para arreglar las cosas en el Mundo. Si tu deseo ha sido salvar al Iyawó, te apruebo: To. Iban. Eshu. Es por esta razón por la que Orúnmila es el único que puede sacar el Ángel de la Guarda y hacer las matanzas en las consagraciones de Osha. 7-Leyenda de Oyeku-Ofun. Así como conocía el trabajo de Oyeku-Ofun en el cielo, Orúnmila prometió revelar lo cual apareció mas tarde en una edición de un libro, la vida eterna. Antes de partir del cielo Oyeku Ofun fue a dos Awoses por adivinación para conocer qué hacer para tener éxito en la tierra. Los nombres de los Awoses fueron Ojo ingbo ti oro y Ojo ingbo ti oro. A él se le advirtió hacer sacrificio ya que todo el que se le acercara en la tierra lo perjudicaría. Se le dijo hacer

sacrificio con una jicotea pero se negó a hacerlo. Acto seguido él vino al mundo donde tomó el nombre de un campesino llamado Ero, su principal producción era el ñame, pero sus buenos ñames coincidían generalmente con otras malas cosechas de otros campesinos en ese mismo año. Él era el único que tenía para vender. Mientras tanto un hombre llamado Ajapa, preparaba un plan para robarle los ñames de su finca, él preparaba un cesto rectangular llamado Apere sobre una base de madera, y así podía robarle. Después de haber llenado el cesto de ñames lo cubría con una tela blanca para que pareciera un ataúd, comenzando a cantar: "Joungbo ti oro joungbo ti oro Eniyan mefa loun ku loko ero. Oun logbe lo ori eyi ko ya fun oku." Significa: Seis personas han fallecido hoy en la finca de Ero. Aquellos quienes olvidaron ver sus cuerpos, deben esconder sus caras. Mientras tanto los pobladores de la finca de Ero, sus trabajadores, comenzaron a preguntarse quienes eran los que le robaban los ñames. Ellos apelaron a Ogún y a Orúnmila se retractaron en ir, porque a ellos se le había prohibido ver cuerpos humanos. Entonces Ero fue a Orúnmila por adivinación para ver que hacer y apresar al ladrón, se le advirtió ofrecerle un chivo a Eshu y hacer sacrificio con una jicotea, la jicotea fue usada para servir a Osanyin. Después de haber comido su jicotea Osanyin llamó a un concilio a todas las hojas que se encontraban en la finca. Al otro día jicotea(Ajapa) regresó a la finca con su cesto a robar nuevamente. De regreso a casa, vio una pequeña parcela al otro lado del camino donde en un pajal quiso robar mas. Al abrir el pajal encontró una pequeña imagen de Osanyin. Al instante éste lo acusó de robo y metió su vara de autoridad en el ano de la jicotea. La vara es la cola que aparece en la zona del ano de la jicotea en nuestros días. Al llegar a la casa bajo la escolta de Osanyin, fue juzgado ante la corte de los ancianos y hallado culpable de robo y ejecutado. Cuando sale este Odu si la persona va a tener un hijo se le debe hacer sacrificios para evitar abortar o perder el embarazo.

8-Él hizo adivinación para Ewe Ebiba. Antes de abandonar el cielo Ewe Ebiba se le advirtió realizar sacrificios y evitar tener muchas amistades sobre la tierra, para poder obviar los riesgos de ingratitudes que iba a recibir. Ella no hizo sacrificio. Antes de llegar al mundo, ella recibió la amistad de todo tipo de mujeres de buen parecido. Estas la usaron a ella para desgranar el Ekó, el Ekuru y el moyinmoyin. Después de haberla usado en sus propósitos fue despreciada. Esa es la maldición de Ewe Ebiba hasta hoy en día, por no haber hecho el sacrificio que se le dijo en el cielo. Cuando ella fue usada en la envoltura del pudín y fue botada, ella cantó en memoria de los Awoses en el cielo que fueron los siguientes: "Agbon Omi ni jujo Ori Igi, Ade biiti ni jujo Eba Ona, Won difa fun gbongbon gi Iya. Toko ori igi si ile, to lob eko ati ekuru shore." Cuando este Odu sale en adivinación para una mujer se le debe advertir que no debe abandonar su esposo para que no sea utilizada como lo fue Ewe Ebiba (Hoja de Tamal). 9-Él hizo adivinación para el joven jinete. Un joven quien aún aprendía a jinetear, descubrió que él tenía la capacidad de ser el mas popular del pueblo. Cuando a éste se le dijo de la competencia que tendría, quiso aprender mas y antes de competir por ser el mas joven de los competidores decidió ir por adivinación a Yaa a fun Oku, Yaa fun Eniyan, Gbirigidi lu koto. A él se le advirtió no arriesgarse en la competencia, pero si determinaba ir delante debería ofrecer un chivo a Eshu para evitar un accidente, ya que él no tenía experiencia para esta carrera. Él no entendió porqué tenía que comprar un chivo tan caro, sin haber escuchado el consejo del Awó. Se apresuró en ir en la cabecera de la competencia. Cuando comenzó la carrera, Eshu que siempre está a la expectativa de quien renuncia a hacer sacrificios, se puso en su carril, lo hizo tropezar y cayó muerto. Cuando sale en adivinación para un hombre se le advierte no apresurarse en una aventura que sea de riesgo, mucho mas si existen personas mayores que

compitan. Él no ganará, pero si quiere ir entre ellos deberá ofrecer un chivo a Eshu antes de comenzar para evitar una muerte súbita. 10-Oyeku Ya Fun Oku. Oyeku y Ofun fueron amigos cercanos. "Ifá Oyeku wo ile Ofun Igba nala ni O nlu kiji ka inu oko." A Oyeku se le dijo que hiciera sacrificio con un gran chivo para evitar la muerte de un amigo cercano. Él no hizo sacrificio. Después Oyeku fue a casa de Ofun y vio a unas personas llevando el cuerpo de Ofun dentro de la casa, porque había muerto en la finca. Oyeku rápidamente viró la cara en otra dirección, ya que se le advirtió que nunca viera los cuerpo humanos muertos. Fue así como obtuvo su apodo. Oyeku Ya Fun Oku Cuando sale este Odu en Igbodun se le advierte a la persona que alguien cercano morirá súbitamente y que haga el mayor esfuerzo para que no vaya a morir, si no realiza el ebó no vaya a su funeral ni a ver el cuerpo del muerto. Debe realizar un sacrificio para evitar la muerte de su amigo antes que llegue a su casa.

11-Él hizo adivinación para el mercader o comerciante. Un negociante de telas, fue a Orúnmila para ver qué hacer para florecer en su negocio, se le dijo ofrecer un chivo a Eshu y confeccionar un pequeño tambor con la piel de un chivo e ir al mercado con la ropa. Él hizo el sacrificio, tan pronto se secó la piel preparó un tambor el cual mantuvo dentro del fajo de ropas que llevaría a vender al mercado. Cuando iba camino al mercado, lo acosaron tres bandidos armados, le exigieron parte de la mercancía y él se negó, ellos forcejearon y le quitaron parte de su mercancía y lo llevaron a lo intrincado del monte, llevando la mercancía a un almacén oculto en el bosque. Allí de pronto escucharon un canto que salía de la ropa:

"Asho tiege tiege tori boo asho tiege tiege tori boo asho gere gere tori boo." Resultando ser éstos los nombres de los bandidos, los que se sorprendieron y sintieron curiosidad, cuando abrieron el fajo encontró al tambor hablando y de pronto una boa salió del tambor y los mordió a los tres muriendo al momento. Mientras el mercader fue a Orúnmila para saber qué hacer después que los tres bandidos le robaron su ropa y acusó a Orúnmila pues después de hacer el sacrificio lo único que tuvo fue una tragedia. Orúnmila mantuvo su frialdad y después de la adivinación le dijo que se fuera a su casa que pronto recuperaría lo robado y le darían un premio. Él no supo lo que Orúnmila le quiso decir y el mercader regresó a su casa con mucha confusión. Pasado muy poco tiempo sintió una voz que lo llamaba por su nombre detrás de su casa, cuando fue a verificar quien voceaba, se encontró al tambor con su mercancía bailando en círculo y diciéndole que lo siguiera hasta el bosque, él siguió la dirección del tambor permitiéndole que fuera delante. El tambor le enseñó los cuerpos muertos de sus enemigos y luego lo llevó al almacén donde estos guardaban todos sus robos, no sólo recuperó sus ropas sino toda la mercancía que había sido robada por ellos, lo empaquetó todo, que era de un valor inestimable, y se fue para su casa. Él se vio muy rico y por tal motivo le dieron un poder de alto rango y honores en su pueblo.

CAPITULO I MUNDO DE IFA IWORI MEJI EJI-WORI + + O O II II I I I I I I I I O O II II REZO: BABA IWORI MEJI ESHINSHE KOLORA ALOSIN KONI YEGUN ARONIPIN INAGARDI IBANU ADIE OUN BABALAWO ADIFAFUN ARERE ONILORUN UBEYAREBE ARONIPIN NEYA LENU GBOGBO KOLA LENSHE NINU ABATA SHENSHE OKUTA GUERE LODE EMBERU SHULA BERE BERE KARUN ADIFAFUN OKATO AYARE BIGBATIN OLORUN ENGUERE LEBO. SUYERE: “ARONIPIN ORI KAMU AYA ARALELO ARONIPIN OTOSHU KONI YEGAN ARONIPIN”. EN ESTE ODU NACE: Nació: El color marrón o matipó. “ : Los Remolinos. “ : El celo en los animales. “ : El análisis de los hechos de las cosas. “ : La Lógica. “ : Los antígenos o componentes de la sangre. “ : Los leucocitos. “ : Los animales feroces y carnívoros. “ : La Decapitación. “ : Alotosin - La Gonorrea-. “ : Las cejas, las pestañas y los párpados. “ : Los zumbidos y el siseo. “ : La frase "Atando cabos se hace una soga". “ : La menstruación de la mujer como fenómeno. “ : Todo lo podrido. “ : La oxidación del hierro. “ : La prohibición que establece el descanso de la adivinación después de las 6 de la tarde. “ : Que el hombre utilice a la mujer para satisfacerse sexualmente y la repudia después. “ : El agradecimiento. “ : El espíritu de Osanyin llamado "Odesegue" “ : Que éste sea el Odu donde bajó Yemajá a la Tierra ( Odu Isalaye). “ : Donde Orúnmila se retiró y dejó los Adeles para auxiliarse.

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DESCRIPCION DEL ODU IWORI MEJI.. Este es el Odu # 3 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu se compone de Iwori en el lado derecho, principio masculino e Iwori en el lado izquierdo principio femenino. Este Odu confirma que los 16 Ikines sagrados representa a Orúnmila y son objetos de veneración en la Tierra. Es por eso que los Babalawos lo tienen para revelar los misterios de la Vida. Este Odu Habla de la gente que se le dio la habilidad de ver cosas en sus perspectivas verdaderas. Los nacidos bajo este Odu sueñan a menudo y tiene una clara visión y llegan con el tiempo a ser adivinos y espiritistas. Ifá dice que si algo se le pierde, la persona bajo este Odu, de seguro lo recuperará. Tendrá oportunidades para un buen trabajo, siempre y cuando haga sacrificios adecuados. Si por este Odu la persona desea viajar, fuera de su ciudad o pasar el mar, él deberá hacer sacrificio, para que sus ojos no vean lo maligno. Cuando se haga el sacrificio correcto la persona alcanzará buena posición. Cuando este Odu sale para un cliente, se le aconseja adorar a Ifá, pues este le trae buenas perspectivas, larga vida, riqueza, esposa e hijos. Aquí la persona debe examina cuidadosamente y reafirmar sus caminos temporales, espirituales y emocionales. Iwori es una omisión de Iwa-Orí significando el carácter de conciencia, ó la esencia interna de la conciencia. Ifá enseña que todas las cosas en el Universo tiene alguna forma de conciencia. La palabra Iwori implica una asociación con el proceso de conciencia que forma su propia identidad única. En términos sicológicos esto, es llamada individualización. En Ifá el concepto de Iwori es asociado con la transformación espiritual simbolizada por el elemento del fuego. En términos prácticos, Iwori es el fuego de la pasión. Pasión puede llevar al conflicto. En términos positivos, conflicto puede llevar a resolución y crecimiento. En términos negativos, conflicto puede llevar a más conflicto y derrota. Pasión es también asociada con el impulso hacia la procreación. Este Odu de Ifá es masculino, sus padres son Tohitana y Neheugede. Para este Odu rige el Planeta Mercurio. Metal: Azogue Día de la semana: miércoles. Color para vestir: amarillo canario. Por lo regular, los hijos de este Odu son malagradecidos y malgeniosos.

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No creen en nadie ni en nada, son mañosos, matraquillosos, investigador de las cosas. No tienen paz con nadie. Representa el punto cardinal: Sur Este Ifá invoca: Un obstáculo destruido. Aquí nacieron: El color marrón o matipó, los remolinos, el celo de los animales, el análisis de los hechos y de las cosas, la lógica, los antígenos o componentes de la sangre. Los leucocitos. Los animales feroces y carnívoros. La decapitación. Aquí es donde se le hace la maldad a la mujer con el paño sucio de su costumbre. Para eso se le ruega con una calabaza, pez guabina –Ejá-Oro- y jutía ahumada dentro de la calabaza y cinco plumas de Loro alrededor. Representa los animales cuadrúpedos, antes del ser humano. Los animales machos. Se crearon las sociedades de Ajemo y de Adamú Orisha. Este Odu significa: Resguardar la cabeza. Es el ángel exterminador. Hablan: Iroko, Ogún, Oshosi, Obatalá, La Hiena, El León, Los Genios del Aire. Se padece de psicosis. La persona es esquizofrénica. No se debe comer: gallo, harina, coco, guanábana. Anuncia la muerte de un niño. Habla de: chantaje, robos, de mujer que trata de obtener al hombre que le interesa sin importarle como lo logra. De inestabilidad matrimonial, de pérdida de la memoria. Para evitar esto último, el interesado tendrá siempre una caminata que tocará debajo de la almohada a media noche, llamando a los Odus mayores. El espíritu de los Odu Mayores. El espíritu de este Odu es Ala-Ala. El Osanyin de este Odu lleva basura levantada del suelo por un remolino de aire y arena, de donde se unen el río y el mar. En este Odu se descubrieron los secretos de la Madre Naturaleza.

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Iwori-Meji es una cabeza que habla desde el interior de la Tierra. Las hierbas del Odu: Bledo blanco, Copal, Pitajaya, Cardo santo, Iroko (Caoba Africana), amor seco. Habla: Aporo (El que lleva el veneno), Apooloiña (El que lleva la envidia), Ajemoluworan (El que lleva la asistencia), Ateginidekun (El que mira a los ojos) Marca: La destrucción de los hijos de Orúnmila porque quieren saber más que él, por lo que él no pudo salvarlos y, de sentimiento, se echó a llorar. Nació: Alatosin, la Gonorrea, con su afección general al hombre. Nacieron: las cejas, las pestañas y los párpados. Hay que hacer Ebó para conservar lo que se tiene y para evitar la calumnia. Nacieron los zumbidos y el siseo. Emitir repetidamente el sonido, para llamar o para manifestar desagrado. Por el día, no se debe tirar agua a la calle. El Awó que tenga a un ahijado con este Odu, no debe darle mucho poder, pues este Odu representa a una fiera oculta. Los hijos de este Odu llevan cosas ocultas por dentro, nunca se las comunica a nadie. Aquí fue donde los Babalawos se disgustaron con Orúnmila y éste les dijo: "Los ojos de los Babalawos no verán el mal de Iwori-Meji". Aquí no se deben recibir visitas de aleyos después de las seis de la tarde, porque aquí nació, el otorgamiento del descanso de la adivinación de Ifá después de las seis de la tarde. Por lo que no se debe registrar después de esa hora. Aquí se conocen grandes cosas a través de pequeños detalles. Nació la frase: "Atando cabos se hace una soga". Aquí es donde se consulta a Orúnmila para conseguir trabajo. Aquí nació la menstruación en la mujer, como fenómeno. Las hierbas para baños Ebó-Misi: peonía-Ewereyeye- y Hiedra-ElikeresePor este Ifá se le ponen a Eshu cuatro ganchos.

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A Orúnmila se le ponen dos garras de hiena. Se pone cadena en la puerta para que Olofin lo reconozca. En este Ifá, se coronó Shangó y después coronó a su hijo. A Oshún se le ponen dos ekó y a Orúnmila una casita. A Eshu se le da un chivo chiquito y se lleva a la desembocadura del río y el mar. A Shangó se le pone Pitajaya, después se desbarata en agua y se baña la persona. Awó Iwori-Meji siempre en sus Eboses debe poner tres cabezas y preguntarle a Orúnmila con que cosa se lava su cabeza. Debe utilizar un coral en su Idefá y en su collar. Este Odu describe podredumbre de la Tierra, la descomposición de los metales y la descalcificación de los huesos. Es un Odu de Maldad, Desconfianza y Maleficios. Por lo general, los hijos de este Odón son malagradecidos y malgeniosos; no creen en nada ni en nadie, son mañosos, matraquillosos e investigadores de las cosas. No tienen paz con nadie. Aquí Olofin maldijo la Tierra y por eso se pudrió. Nace todo lo podrido. Hay que tener cuidado con enfermedades que pudran la carne. Se padece de la sangre, de los huesos y del estómago. Es un Odu pródigo en aventuras y en desbarates de todas las cosas. Aquí no debe reunirse con tres personas al mismo tiempo. En este Odu no se come coco ni guanábana. Este Odu es Osobo por naturaleza. Es Odu malo y de maldad. Los hijos de este Odu son duros de palabra y son adictos a las malas formas. No lloran con facilidad. La mujer, por lo general, llega a tener más de tres maridos.

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Su formación es de mando y de imposición, se destacan por la imposición que desean imponer. Por este Odu, no deben ir al cementerio porque los Egun se les apegan, no deben investigar ni inmiscuirse en lo ajeno. Son desconfiados e intransigentes. No quieren a nadie. Deben tener cuidado con las mujeres. Secreto de este Odu: En un tarro de Buey -malú -, se carga al pie de Ogún y ponerle 6 barrita de acero atadas con alambre acerado y envueltas con hilo negro y después se pone en el centro de Ogún. La persona está rodeada de enemigos. Tiene que estar haciendo rogaciones para no perder. Este Odu marca deuda con Oshún. Prepárese y haga Ebó para una suerte de dinero. Cuidado con traiciones y chantajes. Ud. es esclavo de su casa. Le están echando cosas malas en la puerta de la casa. Cuidado no lo boten de donde vive o trabaja, porque Ud. no está seguro en esos lugares. Tiene que Orugbo para que no llegues a tener que comer las sobras de otros o tengas que recoger lo que otros botan. Ud. se deshizo de una prenda o un Santo sin contar con nadie. Ud. está muy atrasado. Ud. va a recibir un dinero, que puede haber trampa en papeles. Ud. tiene un pariente o hijo /a que está mal del cerebro y está como mudo o entretenido. Cuidado con locuras. Darse baños de Ciguaraya a las doce del día. Oshún está detrás de Ud., por deudas. Páguelas para que pueda hacer Santo y se cure su hijo.

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Tenga cuidado con su puerta porque le pueden echar una sola cosa. Ud., o un familiar allegado, tiene un Santo que no atienden y ese abandono en que lo tienen lo perjudica a todos Uds., hasta se le puede quemar la casa. Desea irse para otro lugar para ver si le cambia la suerte. Hay un lugar donde viven o se reúnen varias personas jóvenes a las que Ud. aconseja. Ud. estuvo muy bien pero se atrasó por causa de una maldad que le hicieron en su misma casa. Haga Ebó y dele de comer a Eshu, para que consiga lo que desea. Lo malo vive en su casa. Ud. debe tener un perro. Cuídese de ir a una mesa de operaciones, porque el médico se equivocará y lo abrirán por gusto. Mujer: Hace tres días que cayó con la regla y se le retiró. Ud. no está bien de salud y tiene que atenderse con Osha y con el médico para que se cure. Comprar una casita y hacer Ebó para que llegue a estar bien. Después de terminar el acto sexual, lavarse bien los senos, pues la saliva del hombre puede acarrearle problemas de salud. Aquí Aronipin tenía un Osanyin que era un perro y con él era que ella adivinaba. Kaferefun el perro – ayaHombre: Tiene a la mujer sólo para sus necesidades materiales y después la repudia y la maltrata. Habla: de cáncer interior. Descomposición de la sangre. Hay una persona en su casa que todo se lo come y se coge y disfruta de todo sin trabajar (camino del oso). Por este Odu hay que hacer Ebó con cuidado, no sea cosa que cuando se haga, la omisión de un pequeño detalle le inutilice todo. Ud. tiene la cabeza muy caliente. A Ud. no le para el dinero en las manos, pues le entra por una y se le va por la otra.

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A Ud. le levantaron un falso testimonio, que le ocasionará un problema de justicia. Ud. disfrutará con otra persona la posesión de algo, dele un chivo a Eshu y dos gallinas a Orúnmila para que pueda salir triunfante en la disputa. Debe recibir la deidad Olokun. Ud. tendrá un hijo que será muy malcriado, trate de educarlo lo mejor posible. Nunca hable sus secretos e intimidades, no ofrezca nunca la última carta. Habla de problemas de hipertensión o hipotensión arterial. Enuncia problemas de desajustes menstruales. Nos advierte de erupciones en la piel y hemoglobina baja. Debe tener cuidado con una mujer que sea virgen, pues esto puede constituir su desgracia. Evite incomodarse. No reclame nada en mala forma. Este Odu vaticina suicidio. Ud. tendrá más autoridad que sus mayores. Hay que recibir a Oduduwa e Igba-Odu. Los sacrificios por este Odu se ejecutan en el mar o en el río. Los hijos de este Odu usarán una máscara para trabajar con Egun. El sacerdote de Ifá deberá preguntar, cuando realice el sacrificio, si debe sacrificar los animales o dejarlos vivos. Habla de persona que oculta cosas. Se recomienda colgar cadenas detrás de la puerta de la casa. Bajo la energía de este Odu no se debe practicar o participar en honras fúnebres, velorios, ni ceremonias de Itutos. Ni siquiera visitar enfermos. Ud. es esclavo de los caprichos de otra persona. Nunca recoja lo que otro bote.

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Debe ayudar a los mendigos y desposeídos. Este Odu llama a la organización en su modo de vida y se tiende a caer en vacíos y juegos ilícitos. Enuncia engaños a través de firma de documentos. Nace el espíritu de Osanyin, llamado Odesegue, que significa "El fuego sagrado". Deberá de recibir Osanyin como medio de protección cuando esté viajando. El Odu Iwori-Meji revela que a la deidad Yemajá se le sacrifica cerdo (Elede) para la obtención de paz y tranquilidad. Antes del sacrificio, se le presentan disímiles platos de granos, viandas, frutas, etc. Para realizar la ofrenda, se afeita el cerdo y se le pintan puntos azules por todo el cuerpo. Después se le debe dar un gallo, y ambos sacrificios se llevarán al mar. Babá Iwori-Meji es el Odu de Ifá que acompañó a Yemajá en su viaje a la Tierra. Constituye, así, su Odu Isalaye. En este Odu fue donde Orúnmila se retiró hacia el cielo y sus hijos le rogaron que regresara y él no quiso y les entregó 16 semillas de aquella palmera -Ikín- que sería su representación en la Tierra.

PREDICCIONES DEL ODU BABA IWORI MEJI. Cuando este Odu aparece en la adivinación del ókpele o de Ikín (en adivinación ordinaria o consultas diarias) se le debe decir al consultado que: Debe sacrificar un puñado de palos de escobas, tela blanca, un gallo y una gallina blanca para que las personas de este Mundo lo honren, respeten y para que no sea mirado con desprecio. El sacrificio le dará poder y energía a donde quiera que vaya. Deberá decirle, si es hombre, que debe consagrarse en Ifá rápidamente, porque puede perder todo su patrimonio. Ud. nació para ser seguidor de Orúnmila, es vidente y adivino. Para una mujer, se le aconsejará recibir Ikofafun y adorarlo, pues ese será su bastón en la vida. Para una persona que está disputando una propiedad que le arrebataron, debe ofrecer un carnero a Shangó, una chiva a Orúnmila, un chivo a Eshu, orinar los confines alrededor de la propiedad y proclamar en alta voz su legitimidad.

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Se le aconsejará a la persona que no se interne en el bosque solo, ni de día ni de noche, y que tampoco ande sola, porque puede alcanzar la muerte. Debe sacrificar un gallo a su cabeza, un chivo a Eshu, un pollo pequeño en el corazón del bosque y un gallo a Shangó. Para una persona que este pasando mucho trabajo, debe recibir a Orúnmila, dar un chivo a Eshu, adoptar un perro abandonado y amarrarlo en un cruce de caminos, y seguro resolverá sus problemas. Cuando el Odu Babá Iwori-Meji se presenta en ceremonias de iniciación de Igbodun, se le debe decir al iniciado que: Para que sea respetado y le rindan honras, para no ser mirado con desprecio y adquirir poder y energía, debe de sacrificar un puñado de palos de escobas, tela blanca, un gallo y una gallina blanca. Para una persona enferma, este sacrificio u Omo Ifá, es el que debe realizar, de manera que pueda vivir largo tiempo en la Tierra: un pato, un gallo y un aura. Ud. debe ser el tercer hijo de su familia, que debe haber reencarnado antes o haber muerto poco antes de nacer, para renacer otra vez de los mismos padres. Ud. debe hacer el siguiente sacrificio: lanzar diez pedazos de carne de Elefante al río, servir su cabeza con una paloma y una nuez de kolá y dar un chivo, un filtro y piedras preciosas a Eshu. Y ser muy paciente para poder gobernar y ocupar la posición de su padre muerto. Cuando este Odu aparezca, el primer sacrificio que tiene que efectuar es un chivo a Eshu, un gallo y una paloma a su cabeza y un carnero a Ifá. Ud. deberá ofrecerle, de forma sistemática, a Eshu un chivo y múltiples platos. Para alcanzar la riqueza, debe sacrificar mucho maíz, mucho frijol, un gallo blanco, una paloma blanca, dos plumas de pavo real, dos plumas de gallo rojo y dos plumas de cotorra; dividir el maíz y el grano en dos porciones y una porción llevarla encima y en el bosque dársela a los pájaros. Además, ponerle dos plumas de gallo rojo a Ogún, dos plumas de pavo real a Orúnmila y dos plumas de cotorra a Orishanlá. Debe estar viajando constantemente de un lugar a otro. Esto le traerá beneficios. Sirva bien a Orúnmila y de todo corazón, porque Orúnmila lo cuidará bien siempre de todos los enemigos y problemas. Haga sacrificio cuando esté disputando una propiedad que le arrebataron, con un carnero a Shangó, una chiva a Orúnmila, un chivo a Eshu. Además, debe orinar los confines de la propiedad y declarar en alta voz su legitimidad.

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ENFERMEDADES QUE AQUEJAN A LOS HIJOS DEL ODU IWORI MEJI Pérdida de la memoria, psicosis, esquizofrenia, gangrena, mudez, ceguera y falta de visión, esterilidad en la mujer, hipertensión o hipotensión arterial, desajustes menstruales, erupciones en la piel, hemoglobina baja, gonorrea, cáncer, enfermedades digestivas. PLANTAS DEL ODU IWORI MEJI. Pitajaya, cardo santo, espadaña, Iroko, bledo blanco, copal, amor seco. OBRAS DEL ODU IWORI MEJI. Secreto del Odu. Preparar un tarro de res cargado al pie del Ogún y ponerle a Ogún seis barritas de acero, atadas con alambre acerado y envueltas en hilo negro. Se pondrá en el centro de Ogún. Ebó para resolver problemas. EBO: 1 gallo, 7 piedras que pesen, 12 pimientas de guinea, 3 clavos de línea férrea, un lazo, una cazuela de barro grande, jutía y pescado ahumado, miel de abejas, coco, vela, aguardiente, mucho dinero. Todo se mete dentro de la cazuela de barro y a las doce de la noche se le da el gallo al pie de una Ceiba. EBO: 1 gallo, 3 flechas con las puntas pintadas de negro, estas van al río; dos muñecos, que sé entierran hasta la cintura detrás de la puerta. Para IRE AYE: perro al Ebó

Ebó para el osobo: EBO: 2 gallos, 2 cuchillos, 2 muñecos, un güin, 3 flechas, jutía y pescado ahumado, coco, miel de abejas, vela, aguardiente, mucho dinero. Los muñecos se ponen en la orilla del río. Ebó para asegurar el trabajo: 1 gallo, tierra del trabajo, herramientas del trabajo, una cazuela de barro, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, vela, aguardiente, mucho dinero. Todo se meterá dentro de la cazuela. Se le dará el gallo a las doce de la noche, al pie de una Ceiba. Para una persona presa: Un chivo o un carnero. Si coge chivo, es para Eshu. Si coge carnero, es para Shangó. 1 gallo, tierra de la cárcel, ropa sudado, una trampa, arena de mar, agua de mar, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, miel de abejas, coco, vela, aguardiente, maíz tostado.

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La cabeza del animal de 4 patas se lleva, con sus ingredientes, a Olokun al mar. Se coge ajonjolí en polvo y se liga con el Iyefá el Ebó y se sopla donde está el preso. Si se hace con chivas, las cabezas se le ponen a Olofin. Muñeco(Agboran) Por este Odu, se prepara un muñeco que vive y come con Awó Iwori-Meji. Se llama OsheOri-Omonifá. Este muñeco macho, lleva un gallo agarrado por las patas en su mano derecha. Carga de la cabeza del muñeco: Polvo(Iyé) de cabeza y pata de Egun y de Elefante; polvo de cabeza, pata y corazón de hueso de jicotea, de chiva de Orúnmila, de chivo de Eshu, de guineo y codorniz; polvo de cabeza, aletas y corazón de Guabina (Ejá-Oro), pelo de Awó, uñas de las manos y de los pies, pelos de sus partes, de su barba, tela sudado, tierra de la casa, 4 Ikines, raspa de piedra de rayo(Odu-Ará), cabeza de venado, pluma de Loro, cabeza de gallina de Orúnmila, un murciélago, un camaleón, tres caballitos del diablo, dos ojos de Pargo, 21 pimientas de guinea, limallas de varios metales, bibijaguas y su tierra, tierra de cangrejo, arena de mar, de río, de laguna; palo: ramón, jiquí, guayacán, paramí, yamao, batalla, moruro, cuaba blanca, yaya, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, manteca de cacao, cascarilla y manteca de corojo. Este muñeco se lava con Omiero de hierbas de Shangó y se pasa por el tablero, rezando: Oshe-Tura, Otura-She, Iwori-Meji, Odu del Padrino, de la Oyugbona, del Awó. A la hora de lavarlo, se le hace mucho cantos(Oro) a Shangó. Se consagra, dándole de comer gallo y codornices, con Shangó, Egun y Osanyin. Osanyin Boglo Lundote: Este Osanyin protege a Awó Iwori-Meji contra los efectos malignos de algunas brujerías que le mandan sus enemigos. Se monta en una tinaja de cuello largo y su nombre secreto es Lundote, que significa: Tinaja que sé mantiene firme. Es un guardiero bravo de Ifá. Carga: Hierbas: Amor seco, que disipa los olores o cierra la nariz de los Egun hechiceros, cuatro, obi, kolá, 16 atares chinas. Antes de cerrar la tinaja, se le da una paloma. Después se cierra y se le pone una faldita de mariwó tejido, de la mitad hacia abajo. Del cuello se le cuelga un Dilogún cargado y una gloria negra, y se le amarra una pluma de garza blanca. Al montarlo, se cubre todo lo de la carga con una tela de rayas blancas y negras. Después de echar la carga en la tinaja, esa tela se lleva para el cementerio y se pone sobre una tumba y se pregunta con coco si ese Egun es el aliado de Awó Iwori-Meji, y eso se hace hasta que se consiga un Egun aliado, en cuya tumba se dejará esa tela. Se recoge un poco de tierra de esa

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tumba, con el nombre completo de ese difunto y van a la tinaja. Todo esto se pregunta con coco(Obi-Omi-Tuto) en el cementerio. Después esa tela blanca y negra es la que se pone en el cuello de la tinaja. Este Osanyin no solo protege a Awó Iwori-Meji en sus viajes sino también a su familia en su ausencia. Si el Awó tiene piso de tierra, esa tinaja vive dentro de un hueco, de lo contrario se pone dentro de un depósito que contenga tierra. Cuando el Awó está en su casa, esto vive en alto y cuando está de viaje, es que se pone dentro del hueco o del depósito con tierra. Las mujeres no pueden tocarlo cuando estén con la menstruación. Se llama con este suyere: "LUNDOTE DIMONONOTE BOMU ADABOWI". ("Tinaja erecta, si te pongo en el suelo, captura al Brujo")

DICE IFA. Que a Ud. se le sube la sangre a la cabeza.- Hace tres días que se le bajó su costumbre. -Ud. le ofreció a Oshún algo y no le ha cumplido.-Si es hombre: se le dice que a su mujer se le sube la sangre a la cabeza y que se pone como loca y que todo el mundo le tiene antipatía por unos chismes. -Por envidia unos amigos suyos quisieron reunirse para trastornarles su suerte, ellos quieren hacerle daño a todo trance hasta ponerlo en manos de la justicia; ya ellos le han hecho el daño que han podido pero no le ha hecho efecto. -Tenga cuidado, que en un lugar lo van a despreciar y les van a poner faltas, diciéndole que Ud. es una persona muy falsa y poco aseada.-Ud. estuvo padeciendo de la sangre, tenía granos en el cuerpo, una persona le huía porque creía que se lo iba a pegar. -A Ud. le persigue un hombre de dinero. -A Ud. lo quieren botar de donde vive o trabaja. Tenga cuidado, que le quieren poner un clavo enterrado en la puerta. -Ud. quiere obtener una cosa y no puede, porque le han puesto muchas trabas en el camino. -Ud. desprecia a ese hombre de dinero que lo persigue. Ud. aspira a un empleo grande, pero tiene muchos contrarios. -Ud. se ha puesto a mirar por un agujero de la casa para ver lo que pasa. -A Ud. le han de presentar una mujer desnuda, señorita, tenga cuidado, porque puede ser su perdición.-Tenga cuidado con robo de consideración. -A Ud. le viene un dinero por el camino porque Ud. tiene mucha suerte para el dinero. -Evite incomodarse.-Ud. no está muy seguro de su trabajo, tiene que hacer Ebó para asegurarse. -Ud., cuando se incomoda, lo quiere arreglar de mala forma. -El dinero, cuando llega, se le vuelve sal y agua, y por eso Ud. cumple. -Ud., tan pronto está bien como está mal. -Ud. tiene un apuro por dinero. -Tenga cuidado con una calumnia que le van a levantar. -Ud. tiene que hacer Ebó con cuidado pues por un pequeño detalle puede que lo inutilice todo. -Tenga cuidado con infecciones por acto sexual. Ud. está rodeado de enemigos, haga Ebó. Ud. le debe algo a Oshún, Páguele para que le entre una suerte de

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dinero. No sea más esclavo de su casa. -A Ud. le están echando cosas malas y están difamando de Ud. Y lo pueden botar, tanto de su trabajo como de su casa. -Ud. tiene una persona en su casa que está viviendo de Ud., todo lo que hay allá se lo come y disfruta de todo, y no quiere trabajar.- Ud., o su familia, tiene un Santo que no cuidan bien o lo tienen abandonado y eso lo está perjudicando; tenga cuidado porque le puede coger candela la casa. Ud. debe de recibir a Orúnmila para resolver sus situaciones.

REFRANES DEL ODU IWORI MEJI. : El cojo no puede correr y el que tiene una sola moneda, no puede sonarla. Al mandar dos delante de mí siendo el primero, llegaré de tercero sin remedio. De tres hermanos que somos, el más chico es al que más cuidaremos porque puede ser uno de nosotros el menor. Si de día no salgo, de noche tampoco, pues tendré que tener cuatro ojos para salir. Quién no quiera a Ikin, no se querrá él mismo y todos lo despreciarán sin dudas. Yo nací pero ya viví en este mundo. Cuando más sucio y peludo, más limpio de conciencia. Atando cabos se hace una soga. El Ikin de la Palma divina me protegerá, serviré a Orúnmila de todo corazón. A veces queremos ver más allá y no somos capaces de ver dentro de nosotros mismos. Resguardar cabeza, cuatro ojos. Una naranja que se plante, una naranja que se arrancará. El León enseña sus dientes y los usa en la selva y en la ciudad. Cualquiera que esté en la vía puede ser chapuzado. El aire hace al buitre. El mango de la azada tiene cabeza pero no sesos. Muestra cabeza. Nunca ofrezcas la última carta. El coral es el símbolo de mi honor. YEMAJA: LA DEIDAD DE LAS AGUAS. Yemonjá o Yemajá es considerada, generalmente, la diosa de las aguas, y de su cuerpo, de acuerdo a la creencia popular, fluyen los ríos, lagunas y el mar. Hoy día, se asocia con el río Ogún y se le rinde un culto elaborado en aquellas áreas donde éste discurre, en particular Abeokuta. En Nigeria, se dice que Yemajá nació en la Tierra Takua, donde nace el río Ogún y donde ella vive. Por eso esta zona se ha convertido en lugar de peregrinación de infinidad de devotos. Como ocurre con una buena cantidad de Orishas, Yemajá es también adorada en diferentes regiones y, en consecuencia, adopta diferentes nombres o formas. Por ejemplo: en Oyo, la que impera es Mayelewo y un mito de ese pueblo nos dice que ella era comerciante en la

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ciudad Shaki. Se casó con Okefe- título real de Orishaoko- quién la insultó por grandes senos; de ahí el sobrenombre de Somu-Gaga(senos grandísimos). Ella, avergonzada, se sumergió en el río y se fue a vivir con Olokun, bajo el nombre de Somu-Gaga, y solo sale al mar algunas veces en distintos puntos de la costa. Así mismo, se le conoce con otros nombres: Asesu, Okute, Akere, Ashakba, Okoto, etc. Yemajá es una deidad asociada con muñecos. En África, éstos se tallan con maderas preciosas y llevan cargas secretas, según el camino de la misma. Cuando está en la Tierra, le gusta vivir a la entrada de los montes. Es trabajadora, vendedora de alimentos, tiñe telas y fabrica aceites de semillas de melón (adé aguse). En el Santuario de Yemajá, hay también una olla llena de agua "sagrada" del río Ogún. Esta agua se le da a las mujeres infecundas que les piden hijos y a los niños que nacen como consecuencia de ello. Las mujeres devotas usan pequeñas cuentas brillantes y hacen ofrendas de maíz triturado, ñame machacado, gallinas, carnero, gallos, patos, pez. Su principal tabú es el perro (Aja). A Yemajá se le ofrendan carnero, paloma, jicotea, gallina, pato, gallo, ganso, codorniz, cerdo, guiso de camarones con alcaparras, huevos duros, acelga y tomate. También tamal de maíz, que se tiene todo el día en remojo, se muele en un pilón y se cocina batiéndolo en una cazuela sin grasa y sin sal; se le da forma de pirámide y se envuelve en hojas frescas de plátano. Además, se le puede ofrendar resupo de frijoles u Olele: se ponen en remojo frijoles carita, se pasan por un guayo para quitarle la cáscara, se hace una pasta y se le echa sal, se pican ajos, cebollas, y se añaden pedacitos de jengibre a la masa. Se pone en manteca caliente una bolsita de bija y, cuando hierve, se vierte toda la masa de frijoles que antes se había batido bien. Se preparan moldes de papel y sé rellenan con esta pasta. También se le ofrenda Quimbombó con bolas de plátano verde o ñame; frijoles negros cocinado sin caldo y sin maíz, palanquetas de gofio con melado de caña o miel de abejas, coco quemado, berro, lechuga, escarola, acelga y chayote. Su fruta predilecta es el melón de agua, aunque también gusta de piña, papayas, uvas, pera de agua, manzanas, plátanos y naranjas, frituras de ñame con melado de caña, maíz finado, arroz amarillo con carne de cerdo y chicharritas de plátano. Se acostumbra a brindarle en una jícara, el agua y el melado. De los peces, prefiere la Guabina(Ejá-Oro), la anguila, el pargo, la rabirrubia, la cabrilla, el serrucho, el lenguado, la aguja, la cherna, el emperador y otros.

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Al igual que hay espíritus en la Tierra, los Yorubá creen también que hay espíritus que habitan en los ríos, las lagunas y el mar, como es el caso de Yemajá. Estos son reverenciados principalmente por las personas que viven cerca de ríos, lagunas o el mar, y creen que los espíritus, si son servidos de forma adecuada, pueden a cambio satisfacer las necesidades del hombre. Ellos controlan la abundancia de la pesca, evitan el vuelco de las canoas y los accidentes en los ríos. Algunos de los espíritus les dan hijos a las infecundas. Sus principales símbolos son 7 piedras pulidas por la corriente del río y dieciséis conchas de cauries. Estas últimas se emplean igualmente como medio de adivinación por los devotos. Existe un mito que cuenta que en los tiempos antiguos, cuando el agua escaseaba, Yemajá estaba acostada y dormía. Las fuentes de agua brotaban cuando ella se viraba de derecha a izquierda. Ella simboliza la maternidad y las estatuas la representan como una mujer encinta, las manos a los lados del vientre, con senos voluminosos a los que hacen alusión el canto: "La madre de las mamas llorosas" A continuación, daremos algunas ceremonias que se le hacen a Yemajá.

OBRA CUANDO YEMAJA ESTA BRAVA. Cuando está brava, se le ruega durante 7 días con diferentes adimuses, se envuelven sus piedras en Lino de mar y se mete en una palangana con agua de mar. Ahí se le ruega durante los siete días. 1er día: Se echan en la palangana siete botellitas de melado. 2do día: Se ruega con un plato de frijoles de carita, cocinados con carne de cerdo y chicharritas de plátanos. 3er día: Se le ruega con 7 fruta bombas. 4to día: Se le ruega con una fuente de maíz y un rocío de agua de añil. 5to día: Se le ruega con una fuente de dulce de coco. 6to día: Se le ruega con 14 palanquetas de gofio con melado (Adun). 7mo día: Se le ruega con un melón con siete banderitas azules. De estas ofrendas, se llevan una parte al mar, otra al río, otra a una loma y parte a un basurero.

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Cuando con estas cosas Yemajá no cede, se lleva a los arrecifes un carnero chiquito y se le sacrifica, poniendo la sopera en el agua, cosa que cuando se le dé la sangre, también se le de al agua, de la que se recogerá una botella de agua de mar con sangre y otra sin sangre. Cuando la persona llegue a la casa, se baña primero con la limpia y después con la que tiene sangre, dejándose que el aire la seque. Después la persona se echará cascarilla (efun), se viste de blanco y sale para la calle. 1- Gallina a Yemajá(Adié) Esto es del Odu Iwori-Batrupon. Ingredientes: 2 gallinas, 2 gallos, aguardiente, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, velas, pintura de santo, coco, pimientas de guinea, plato, 7 adimuses, 2 palomas, 1 guinea, miel de abejas. Cereonia: Se coge el tablero de Ifá (atepón-Ifá) y se le pinta la siguiente atena: Oshe-Tura, IworiBarupon y Otura-She. Encima de esto, se pone un plato donde se le pinta la atena siguiente: Oshe-Tura, IworiMeji, Otura-She. En el plato se ponen 7 pedazos de coco con manteca de corojo y una pimienta de guinea a cada coco, al lado se pinta el osun de Yemajá y se cubre con hierba fina; ahí arriba se pone a Yemajá. Se le da coco(Obi-Omi-Tutu) a Eshu, dándole cuenta de lo que se va a hacer y se le da coco a Yemajá. Se rezan los Odu, y se le da coco al tablero. Se pondrán alrededor de Yemajá 7 Adimú. Se le sacrifica un gallo a Eshu y posteriormente se le dan las dos gallinas a Yemajá, echándole primero la sangre al plato o tablero y después a Yemajá, cantándole el siguiente suyere: "YEMAJA KILOPA ADAGA ADIE ATEPON IFA" Se pondrá delante de Yemajá a Ogún, donde se le dará un gallo y se echará la cabeza de ese gallo dentro de Ogún. Se le darán 2 palomas a Yemajá y la guinea. Después se echará la cabeza del gallo dentro de la sopera de Yemajá. Se prenderán 2 velas.

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Se limpiará la atena con la hierba fina y se guarda, que junto con los Adimú se echará en el Ebó (cuando se limpie la atena se rezarán los Odu y se preguntará para donde va el Ebó). Al tercer día se hace Itá por Orúnmila, sin darle gallina. 2- CERDO (ELEDE) A YEMAJA. Este se da por el Odu OYEKU BATRUPON. Ingredientes: 1 cerdo pequeño, 3 gallos, 2 palomas, canasta, paño azul, pintura de santo, añil, 1 plato blanco, coco, manteca de corojo, pimienta de guinea, velas, todo tipo de miniestras (esto es para un AWAN), miel de abejas, aguardiente, jutía y pescado ahumado, cascarilla. CEREMONIA: Se prepara un osun de 7 círculos y a su lado se pone una palangana con agua añilada y al otro lado un plato blanco, donde se le pinta la siguiente atena: OSHE-TURA, IWORI MEJI, OTURA-SHE. Se le ponen 7 pedazos de coco con manteca de corojo y una pimienta de guinea en cada coco. Frente a todo esto se pone una canasta, donde se le pone un paño azul y en el centro se le pinta: OYEKU BATRUPON Se le da OBI-OMI-TUTO a Eshu, YEMAJA y al plato, dándole cuenta de lo que se va a hacer. Se le da un gallo a Eshu, con sus ingredientes. Se coge el cerdo para dárselo a YEMAJA, que se afeitará primero y se le pintan puntos azules por todo el cuerpo. Y se sacrifica, echándole la sangre primero al plato, después a la palangana con añil y, por último, a YEMAJA. Antes del sacrificio del cerdo, se debe sacrificar al AWAN como si fuera para OLOKUN. Se le dará a YEMAJA 2 gallos y dos palomas, y los cuerpos del cerdo, los gallos y las palomas van a la canasta, que junto con lo demás se lleva para el mar. 3- GANSO A YEMAJA. Esto es por el Odu IRETE - UNTENDI.

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Ingredientes: 1 Ganso blanco, 2 gallos, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, cascarilla, añil, melado, aguardiente, miel de abejas, coco, hoja de malanga, paño azul, un pedazo de cristal, velas. CEREMONIA: Al Ganso hay que tenerlo 7 días en la casa haciéndole ITUTO. Se le dará en los pies con palos, lanzándole piedras, etc. En el inodoro de la casa, se limpiará bien ese día y se le rociará añil, jutía y pescado ahumado, miel de abejas, melado, aguardiente, cascarilla y se mete el ganso y se le da OBIOMI-TUTO. Después se saca y se coloca a YEMAJA al lado del inodoro y junto con YEMAJA se pone un plato blanco con la siguiente Atena: OSHE-TURA, IWORI-MEJI, IRETE-UNTENDI, OTURA-SHE Se ponen sobre el plato 7 pedazos de coco, con manteca de corojo y 1 pimienta de guinea sobre cada coco; se le da OBI-OMI-TUTO al inodoro y YEMAJA, dándole cuenta de lo que se va a hacer. Después, se entra el ganso con la cabeza tapada con una hoja de malanga y el paño azul. Se coge una loza de cristal, a la que se le pinta por cada lado OKANA YEKU. Se comenzará a cantar el siguiente suyere: OLOKUN YEMAJA FERRELE LELELE OLOKUN FERRELE LELELE OBAN OSI EGURO MAYEKU OLONA OBAN LERI OTO. Se degüella el ganso con el pedazo de laja de vidrio, sacándole el gargüero. Y se echará la sangre primero dentro del inodoro, después sobre el plato y, por último, a YEMAJA. Se le darán 2 gallos a YEMAJA y se le da OBI-OMI-TUTO para saber si recibió de corazón; se le prenderán dos velas.

El ganso, con los ingredientes, se llevará para el mar. Los iñales de los gallos y los cuerpos se asan y se le presentan.

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En nuestro país se conocen muchos tipos de YEMAJA, las cuales tienen sus atributos (ver Tratado Enciclopédico de Orisha). RELACION DE HISTORIAS O ESES DEL ODU IWORI- MEJI :

1- IWORI MEJI EN EL CIELO. Estando en el Cielo, IWORI MEJI era el Olodu (Apóstol) más antiguo de ORUNMILA. Él era muy eficiente en el arte y las prácticas de Ifá. Crió varios sacerdotes celestiales y también tuvo muchos sustitutos trabajando para sí. Sin embargo, era muy engreído, lo cual explica por qué eventualmente perdió su antigüedad ante EJIOGBE y OYEKU MEJI, quienes eran, por otro lado, mucho más jóvenes que él en el Cielo. Hizo trabajos en el Cielo, aunque de éstos no existen los cuentos, ya que no le permitió a sus seguidores en el Cielo que vinieran a la Tierra, los cuales hubieran revelado sus trabajos celestiales aquí. Sin embargo, algunos de sus trabajos celestiales han sido contados por aquellos que se han beneficiado de los mismos.

2- LOS TRABAJOS DE IWORI MEJI EN EL CIELO. EJIKOKO IWORI hizo adivinación para el Sol, la Luna y la Oscuridad. Su título en el Cielo era Kpau Yakata. Él hizo adivinación para el Sol, la Luna y la Oscuridad cuando ellos estaban viniendo para el Mundo. En Yorubá se les llama Ojo al Sol, Oshukpa a la Luna y Okuku a la Oscuridad. Él les aconsejó a los tres hermanos que hicieran sacrificio de la manera siguiente: El Sol debía hacer sacrificio con un montón de escobas, telas blancas, gallo blanco y una gallina blanca. La Luna debía hacer sacrificio con tela roja, un gallo carmelita y una gallina carmelita. La Oscuridad debía hacer sacrificio con tela negra, un gallo negro y una gallina negra. Él les aconsejó que hicieran sacrificio de manera que la gente del Mundo pudiera honrarlos y respetarlos, pero más especialmente para que la gente no los pudiera mirar a la cara desdeñosamente. Lo más importante era que el sacrificio estaba destinado a darle poder y energía, lo que los haría indispensables donde quiera que fuera. La Luna dijo que él era demasiado agraciado y popular como para preocuparse por sacrificarse por sacrificio alguno. La Oscuridad dijo que él estaba dotado con los rasgos adecuados para exigir respeto y miedo donde fuera. El también rehusó hacer sacrificio alguno. El Sol fue el único que hizo sacrificio. Sin embargo, ya anteriormente la Luna había

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hecho sacrificio por amor, que es la razón por la cual la gente se alegra cuando ve la Luna nueva. Después de haber hecho sacrificio, al Sol se le dio el montón de escobas con el cual hizo sacrificio para que lo tuviera siempre en su mano, con el consejo de que debía apuntar a la cara de cualquiera que osara mirarlo de frente. Esos son los rayos del Sol, que le deslumbran los ojos a cualquiera que trate de mirarlo directamente a la cara. Sin embargo, él es admirado debido a que el calor que genera se utiliza para una variedad de propósitos en todo el Sistema Planetario. A nadie le interesa mucho la Oscuridad y a ésta no se le utiliza para ningún propósito tangible, debido a que no hizo sacrificio. Por esta misma razón, a la Luna sólo se le admira, pero ni se le teme como al Sol ni se le utiliza con fines productivos.

3- IWORI MEJI HIZO ADIVINACION PARA AKUN (LA CUENTA DE CORAL) Antes de abandonar el Cielo, la Cuenta también fue a IWORI MEJI, en busca de adivinación. Este, sin embargo, le indicó a tres de sus sustitutos que hicieran la adivinación para la Cuenta. Ellos eran: AFUN YIN YIN AKE YIN YIN OYIN YIN KE BI ALA Ellos hicieron adivinación para la Cuenta de Coral (AKUN en Yorubá e IVIE en Bini) quien se llamaba Olomo Akeriwaye en el Cielo. Ellos le aconsejaron que hiciera sacrificio de manera que pudiera vivir para siempre en la Tierra como un instrumento de adorno y nobleza, y para que se manipulara con respeto y dignidad. Él debía de hacer sacrificio con un Macho Cabrío, una Rata, un Pescado, una Gallina blanca, una Paloma blanca, tela blanca e hilo blanco. Él hizo el sacrificio antes de venir al Mundo, donde se le recibió con júbilo. Desde que llegó al Mundo, lo hizo para exigir el respeto de todos y cada uno hasta este día. A él se le asocia con la aristocracia Real y los adornos ceremoniales.

4- ÉL HIZO TAMBIEN ADIVINACION PARA EL PLOMO. Estando en el Cielo, dos Awos que estaban trabajando para IWORI MEJI, hicieron adivinación para el Plomo (OJE en Yorubá y OZE en Bini) cuando se le estaba catalogando como inútil en el Cielo. Los dos Awos fueron:

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KAUN GERE AWO ILE ARAN y A FOSILE AWO ODE KANRAN MUSI, ADIFAFUN EJE MINI MINI NIGBA TI GBOGBO ORUN FI OJU IMERE WE EJE. Como él tenía un físico maleable, se le dijo que no viviría mucho tiempo después que llegara a la Tierra. Se le consideraba como una unión que moriría tan pronto llegara a la Tierra. En la adivinación, los Awos le dijeron que hiciera sacrificio con un Pato, un Gallo y Buitre. Él hizo el sacrificio y vino al Mundo, donde vivió tanto que sobrevivió a todos aquellos que esperaban que muriera joven. Por esta razón, se compuso un poema en alabanza a su longevidad, el cual es cantado por Awos hasta este día.

UGUN-UGUN KII KU LEWE KANGE

MAADAGBA MAADARIGBO KANGE (que quiere decir) El Buitre no muere en la infancia, Yo viviré hasta una edad avanzada, porque Ni el Plomo se pudre Ni el Bronce se oxida. Cuando IWORI MEJI sale en adivinación o en Igbodun para una persona enfermiza, este sacrificio especial (omo Ifá) deberá ser preparado, de modo que puede vivir largo tiempo.

Se dice que este trabajo fue el último echo por EJIOKO IWORI antes de venir al Mundo. Él compuso el siguiente poema antes de llegar finalmente a este lugar: EJIOKO IWORI ALADE TEOJU MOMI KOO, WOMI IRE BO OMODE BAA TEJU, MOMA RI OWO BO OMODE BAA TEJU, AAMOFA,

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EJI KOKO IWORI ALADE TEEJU MONI KO WO EMI IRE EJI KOKO IWORI JENGEN JENGEN JENGEN AWADE OLODE IGBODO

5- EJIOKO IWORI HIZO ADIVINACION PARA EL LEON, LA VACA Y ÉL BUFALO. El León, la Vaca y el Búfalo nacieron del mismo Padre, quién era Rey de los animales en el Cielo. Cuando éste partió hacia el Mundo, se hizo necesario que uno de sus hijos le sustituyera como Rey de los animales. Mientras tanto, el León corrió al adivinador de su padre, EJIOKO IWORI, en busca de adivinación. Se le aconsejó que hiciera sacrificio del modo siguiente: 1- Que tirara diez pedazos de carne de Elefante al río. 2- Que sirviera su cabeza con paloma y nuez de kolá; y 3- Que diera un macho cabrío, filtro y cuentas a Eshu. Él hizo el sacrificio sin demora alguna y se le aseguró que, eventualmente, podría asumir el título de su padre. Entre tanto, la Vaca, que era el más viejo de los tres hermanos, no se molestó en ir por adivinación, ya que la ley de primogenitura en el Cielo le acreditaba para que asumiera la corona de su padre. Entre tanto, fue coronado Rey de los animales. Poco después, la esposa de la Vaca fue al río y vio un gran pedazo de carne y lo recogió. Cuando iba de regreso para su casa con la carne, Eshu la transformó en carne fresca de Elefante, chorreando sangre. Al mismo tiempo, Eshu atrajo la atención del León hacia el pedazo de carne que se hallaba encima de la olla de agua, que la esposa de la Vaca llevaba hacia la casa y lo persuadió para que siguiera a la mujer hasta que llegara al hogar. Poco después, la esposa de la Vaca, que ahora era Reina, acusó públicamente al León de robarle su carne. Como el robo es castigado con la muerte en el Cielo, la Vaca sabía las consecuencias que esto tendría y rápidamente abdicó y escapó hacia la Tierra con su esposa. Después de la súbita desaparición del Rey Vaca del trono, el Búfalo fue a continuación invitado a que se convirtiera en Rey. Como él nunca esperó convertirse en Rey, entró también en el trono sin molestarse en ir por adivinación. Justo desde el principio, él fue un Rey feroz. Siempre de dos o más animales acudían a él para que decidiera disputas mutuas,

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él condenaba al demandante y al demandado a muerte. Entonces, su bandada comenzó a alejársele. Cuando el León vio que al Búfalo se le había coronado Rey, fue a preguntarle a EJIOKO IWORI por qué la predicción de que él se convertiría en Rey no se había hecho realidad. EJIOKO IWORI le aconsejó que tuviera paciencia, pero si él quería que la predicción sé manifestara rápidamente, debía hacer lo necesario para tener su propio Ifá, después de lo cual con seguridad sería coronado Rey en un período de tres meses. El León se hizo su propio Ifá y fue IWORI MEJI quién apareció en Igbodun. Mientras tanto, la comunidad de animales, quienes son hallaban perplejos por el reinado agresivo y destructible del Búfalo, se dirigió a EJIOKO IWORI en busca de adivinación acerca de que hacer para poder poner fin al reinado de terror del Búfalo. Él les aconsejó que sólo tendrían paz y tranquilidad si podían devolver al rebaño a los tres hijos del bosque que previamente habían sido eliminados por el Búfalo. Ellos eran: 1- OTEN - OMO ILARA 2- OGORO - OMO OLODE 3- OJU - OMO IJARERE También les dijo que su legítimo Rey se encontraba escondido dentro de una cueva en el bosque. Les ofreció una descripción detallada del lugar y los animales rápidamente fueron al bosque a buscarlo. Cuando llegaron a la cueva vieron al León y lo golpearon por haberse escondido y no haber combatido la amenaza del Búfalo. Después de esto, se reunieron y formaron un ejército y expulsaron al Búfalo del trono, y éste también sé escapó hacia la Tierra. Fue después de la expulsión del Búfalo que el León fue llevado al pueblo en procesión triunfal, con una tela atada al cuello. Entonces, fueron en busca de OTEN, quien insistió en ser llevado en los hombros de alguien. OGORO también insistió en ser llevado a la casa en la cabeza de alguien, mientras que OJU fue llevado al hogar en las manos de alguien, porque habían salido del pueblo atropelladamente. El León había estado en el trono durante cuatro días y no había pronunciado palabra. Tenía miedo que lo golpearan nuevamente, como lo habían hecho cuando se hallaba en la cueva. Mientras golpeaban al León, él les dijo donde era que su desaparecido Padre guardaba todos los instrumentos de autoridad, incluyendo sus varas diabólicas. Con esto fue formalmente proclamado Rey y todos los animales se arrodillaron para saludarlo de la manera tradicional.

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6- IWORI MEJI PARTE DEL CIELO HACIA LA TIERRA. Mientras que en el Cielo IWORI MEJI era el más antiguo de los Olodu de ORUNMILA, fue la dilación y la complacencia lo que lo llevó a la tercera posición cuando llegó a la Tierra. Cuando ORUNMILA regresó de su primer y único viaje a la Tierra, invitó a sus dieciséis hijos a que acompañaran a los hijos de otras divinidades a la Tierra, para que fundaran allí una morada permanente. Después de pensarlo mejor, propuso que fueran uno tras otro en lugar de irse todos de un golpe. IWORI MEJI fue el primero en presentarse y decir que él era tan útil en el Cielo que aún no había llegado el momento para que se fuera. Además, planteó que "Un buen General no enviaba a sus mejores soldados a que sean los primeros en la batalla". Entonces propuso que Omonighorogbo, quién se convirtió en EJIOGBE en la Tierra, debía ser el primero en partir. Deseoso de halagar a EJIOGBE, lo describió como el único Olodu lo suficientemente sociable como para interactuar de manera efectiva con las demás divinidades y expresó que sería un mejor Embajador de la casta de ORUNMILA. EJIOGBE se ofreció para guiar la ida, ya que tenía una buena razón para ir a la Tierra. Como ya vimos en EJIOGBE, éste fue hecho Rey del Día tan pronto como llegó a la Tierra, debido a que llegó allí en pleno día. Cuando EJIOGBE no informó acerca de sus hallazgos en la Tierra, fue también IWORI quién propuso a ORUNMILA que OYEKU MEJI debía ser el próximo en ir a la Tierra. Como ya vimos en OYEKU MEJI, éste nació de noche y eventualmente fue coronado el Rey de la Noche. Cuando IWORI MEJI comenzó a oír las noticias de como la vida estaba prosperando en la Tierra, decidió seguir a sus dos hermanos. Tan pronto como tomó la decisión de venir al Mundo, los siguientes Awos hicieron adivinación para él: AKAKARA RA KA, MONI TIIKA OWARA WIRI, OJU EGUN IBA AFO DOMI, MU AKPOKO, AKPOWO MO MU KO Las personas fuertes hacen fuertes a otras. Un lugar sagrado divino siempre está rodeado de misterios. Mi padre me dijo que llevara el bolso de éxito al cuello Y así no entregara el bolso de la prosperidad a nadie. Estos son los nombres de los tres Awos que hicieron adivinación para IWORI MEJI antes de que abandonara el Cielo y partiera hacia el Mundo.

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Ellos también le aconsejaron que le diera un macho cabrío a Eshu y un gallo a su cabeza o cualquier cosa que supiera que él se comería. Le dio el macho cabrío a Eshu, una paloma a su cabeza y un carnero a su Ifá. También fue a OLORDUMARE (El Dios Todopoderoso), en busca de autorización y bendición. Cuando abandonó el Palacio Divino, preguntó por AKPOMINIJEKUN (el bolso del misterio) y Dios se lo dio. Después de esto, partió hacia el Mundo.

7- EL NACIMIENTO DE IWORI MEJI. Su padre era un mendigo, mientras su madre era una sacerdotisa divina. La madre se llamaba JETTI (la desaliñada) y su padre se llamaba AKO-OKO. Cuando aún se hallaba en el útero, atrajo regalos y benevolencia de todos y cada uno sobre sus padres. Cuando su madre lo llevaba en el útero, con frecuencia no se le permitía pagar por servicios recibidos o por bienes comprados a la gente. Con frecuencia se le decía que el niño en su útero era un gran sacerdote de Ifá, que merecía ser respetado. El día que nació, él lloró en el frente de la casa de su padre pero el llanto resonó en el fondo de la casa. Con frecuencia se le dejaba solo debido al misterio que rodeaba su vida. Muchas veces se internaba en el monte, donde utilizaba todo tipo de follaje para frotar su cabeza. Fue criado con limitaciones, ya que sus padres no siempre tuvieron una buena posición económica. Incluso de niño, ya era vidente. Muchas veces él podía hablar a la gente de los problemas que tenían. En una ocasión, les dijo a sus padres que sirvieran su cabeza mutuamente para que pudieran prosperar. El padre debía utilizar una gallina, para servir la cabeza de la madre, mientras que ésta debía utilizar un gallo, para servir la cabeza de su padre. Después del sacrificio, la parcela de ellos mejoró de manera asombrosa. 8- IWORI MEJI COMPITE POR ANTIGUEDAD EN LA TIERRA. Al llegar al Mundo, descubrió que sus dos hermanos más jóvenes, EJIOGBE y OYEKU MEJI, quienes habían llegado aquí antes que él, habían sido respectivamente coronados Reyes del Día y la Noche. Desde el principio, él estaba determinado a establecer su antigüedad celestial en la Tierra, con respecto a sus dos hermanos. Incluso su Signo, dos adentro y dos afuera, se diseñó para retar a la autoridad de OGBE y OYEKU. Ellos, por su parte, estaban igualmente determinados a imponer sus autoridades terrenales sobre IWORI. Una tarde, IWORI se hallaba sentado en la parte del frente de su casa, cuando vio una larga procesión que se acercaba. Observó como todos se inclinaban reverentemente ante el hombre a caballo que se hallaba al frente de la procesión. Cuando llegaron a donde IWORI se encontraba sentado, éste vio que era EJIOGBE quién recibía todas las reverencias. El no se inclinó ante EJIOGBE para saludarlo como todos lo hacían. Simplemente, sacudió su propia cola de caballo (Oroke) para saludar a EJIOGBE, como acostumbraban los Awos

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a hacer. El no veía razón por la cual debía saludar y arrodillarse ante su hermano menor, aunque no hay nada en la tradición que exima al hermano mayor de un Rey de arrodillarse para saludo. EJIOGBE entonces detuvo la procesión y ordenó que si IWORI se sabía demasiado grande para saludarlo como todos los demás, él debía en el futuro encerrarse dentro de la casa durante el día, si no podía someterse a la autoridad del Rey del Día. IWORI MEJI entonces se retiró hacia dentro de la casa, disgustado. Al caer la noche, salió de la casa y se movió por los alrededores. Cuando llegó al cruce de caminos cerca de la casa, nuevamente otra procesión, a cuya cabeza se hallaba OYEKU MEJI, con luces deslumbrantes que eran tan brillantes como los rayos del Sol. Otra vez, en lugar de arrodillarse para saludar a OYEKU MEJI como todos estaban haciendo, solamente movió su cola de caballo como señal. OYEKU MEJI le dijo que si él no podía someterse a la autoridad del Rey de la Noche, debía de limitarse de salir de su casa durante la noche. Entonces, él se retiró hacia su casa. Así, se le prohibió salir de su casa de día y de noche. En esa situación, ni siquiera podía salir de la casa a buscar el pan de cada día. Cuando Eshu vio que la condición de IWORI se estaba haciendo insostenible, se transfiguró en un Jefe para aconsejarle que invitara a sus dos hermanos a una reunión para arreglar sus problemas. La benevolencia de Eshu era en pago por el macho cabrío que EJIOKO IWORI le había dado antes de abandonar el Cielo. IWORI aceptó el consejo del Jefe e invitó a OGBE y a OYEKU a encontrarse con él al pie de la Palma de donde las divinidades bajaron del Cielo y a través de la cual ORUNMILA regresó al Cielo. Eventualmente, se reunieron en ese punto para discutir sus problemas. Tanto OGBE como OYEKU insistieron en mantener su superioridad terrenal sobre IWORI. Finalmente se llegó al acuerdo de que IWORI ocupara la tercera posición. Este aceptó la decisión de mala gana. De hecho, se ha revelado que él fue nuevamente a ver a los Awos celestiales, quienes le aconsejaron que diera un carnero a su Ifá, con el fin de que pudiera tener tanta autoridad como sus dos hermanos. Él hizo el sacrificio en el Cielo, antes de regresar al Mundo. La significación especial de esta parte de la vida de IWORI es que cuando sale en Igbodun, la persona debe ser el tercero de los hijos en su familia. El debe haber reencarnado previamente o haber muerto poco después de su nacimiento y haber nacido nuevamente mediante los mismos padres. Con relación a esto, me gustaría revelar que yo tengo un hijo a quién se le dio su propio Ifá poco después del nacimiento, cuando se encontraba al borde de la muerte. A mí se me reveló mediante sacerdote de Ifá ocho años antes, cuando yo no sabía nada acerca de Ifá, que el niño no deseaba vivir porque había perdido su autoridad. Ellos me preguntaron si yo había perdido un hijo anteriormente. Entonces recordé que los primeros hijos que su madre

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había tenido habían sido unos Jimaguas varones. El primero que nació, murió cinco días más tarde en el hospital general de la Ciudad de Benin, en el estado de Bendel, en Nigeria. Dos años más tarde, la madre tuvo otro varón. El siguiente nacimiento también fue un varón y fue éste la ceremonia, él se puso bien. Su Ifá es IWORI MEJI.

9 -COMO IWORI MEJI EVENTUALMENTE SUPERO A SUS HERMANOS. Volvemos a la historia de la vida de IWORI. Varios años más tarde, los Awos le hicieron adivinación para IWORI. En el Cielo decidieron visitar a los nobles del Mundo con la proclamación de que quien quiera que fuera capaz de revelar sus nombres sería hecho rico. Esta proclamación incluía el hecho de que quien quiera que ellos visitaran, que no supieran sus nombres, sería enviado de regreso al cielo en retirada. Ellos comenzaron a visitar a los monarcas regentes y aquellos que no pudieron revelar sus nombres fueron forzados a regresar con sus antepasados en el Cielo, siendo confiscadas todas sus posesiones terrenales y almacenadas en un bolso misterioso, que no estaba ni lleno ni pesaba. Por aquella época, todos los monarcas regentes murieron uno tras otro, en circunstancias misteriosas. Después de ocuparse de los Reyes, el siguiente punto de vista fue la casa de IWORI MEJI, quien estaba sirviendo su cabeza cuando ellos llegaron. Antes de esto, aterrado por cómo la muerte había estado golpeando a los monarcas reinantes, IWORI había consultado con su Ifá, quien le dijo que rápidamente diera un macho cabrío a Eshu, para que pudiera sobrevivir a la prueba que pronto le sería impuesta. Se le dijo que al sacrificio a Eshu le adicionara Akara, Ekó, un Güiro de vino de Palma y tres garrotes. También debía servir su cabeza con una guinea antes de hacer sacrificio a Eshu. Él hizo el sacrificio a Eshu sin demora alguna. Después de recibir las ofrendas, Eshu construyó un pequeño quiosco en el espacio libre cerca de la entrada de la casa de IWORI. En el día en el cual los caballeros celestiales debían visitar a IWORI, Eshu colocó el vino de Palma, Akara y Eko recién preparado en varias unidades en el quiosco. Después de esto, esperó (Eshu) allí a que llegara cualquier intruso. Poco después, cuando los caballeros celestiales estaban pasando, Eshu les invitó a que comieran y bebieran dentro del quiosco, hasta que estuvieran satisfechos. Mientras que la comida se desarrollaba, Eshu les preguntó por el objeto de su misión en el Mundo, cuando tenían tanto que hacer en el Cielo. En respuesta, ellos le dijeron a Eshu que se dirigían a la casa de IWORI MEJI, a ponerle la prueba de su vida. Si él lograba saber sus nombres, ellos lo convertirían en un hombre rico. Si fallaba, lo harían regresar al Cielo.

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Eshu les mintió, diciéndoles que IWORI era un hombre muy malvado y que se alegraría verlo morir porque era muy engreído. Sin embargo, los persuadió para que le dijeran a él sus nombres, de modo que cuando hubieran matado a IWORI, él pudiera saber al menos las identidades de aquellos que, finalmente, pudieron eliminar al hombre malvado de la faz de la Tierra. El más viejo de los tres tomó uno de los garrotes dentro del quiosco y golpeó sus piernas con el mismo, diciendo: UNOKARE, AKARA RA KA MONI TII KA - lo que dijo fue su nombre. El otro utilizó igualmente el segundo garrote y pronunció su nombre: OWARA WIRI OJU OGUN. El último tomó el tercer garrote y lo utilizó sobre su propia pierna, revelando su nombre como: IFARA FO DEMI - MU AKPOKPO. Eshu les aseguró que el hombre malvado tendría que ir al Cielo para poder conocer sus nombres. Tan pronto como abandonaron el quiosco, Eshu sé transfiguró en otra persona y penetró en la casa de IWORI por la puerta del fondo, rápidamente, alertándolo de que los caballeros de la noche que venían a matarlo se estaban acercando. Entonces Eshu le dio sus nombres en orden de importancia. Después de esto, Eshu se sentó con IWORI MEJI a esperar la llegada de los caballeros celestiales. Poco tiempo después, ellos llegaron. Tan pronto como se aparecieron en la casa, IWORI les abrazó, mencionando sus nombres con aire de familiaridad, estrechando sus manos de manera íntima. Fue así como lo hizo. AKARA RAKA MONI TII KA - OJURE REE OWARA WIRI OJU EGUN - ODOJO META IBARAFO DEMI MU AKPOKPO - OJURE RE - EKERUBO Entonces les hizo señas para que se sentaran, mientras se internaba en la habitación para traerles nueces de kolá, agradeciéndoles profundamente por venir a ayudarle a servir su cabeza. Tan pronto como IWORI fue a la habitación, Eshu preguntó a los visitantes si ellos eran Awos y ellos respondieron afirmativamente. Entretanto, los hombres colgaron su bolso misterioso de tesoros de un clavo, por el lado de la pared que daba al salón de estar. Cuando Eshu vio que ellos habían colgado el bolso, les dijo que tres días antes un adivinador le había dicho a IWORI que tres Awos de una tierra desconocida lo visitarían cuando él estuviera sirviendo su cabeza. El adivinador le aconsejó a IWORI que utilizara a los tres Awos para servirle su Ifá, con el fin de que él pudiera prosperar. Con esto, los hombres huyeron despavoridos, dejando atrás el bolso del tesoro.

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Cuando IWORI salió de la habitación con las nueces de kolá, Eshu le dijo que los visitantes se había marchado. No obstante, él le dijo a Eshu que los fuera a buscar. Eshu les gritó para que volvieran y recogieran su bolso. Ellos respondieron que, como una compensación por saber sus nombres, le dejaban el bolso a IWORI MEJI, para su beneficio. Eshu, entonces, le dijo a IWORI que los visitantes habían huido y que no tenían deseos de regresar. Eshu dirigió la atención de IWORI hacia el bolso que habían dejado abandonado, revelando que era un bolso de riquezas, cuyo propósito era enriquecerlo. Al principio, el bolso daba la impresión de que chorreaba sangre fresca, pero cuando lo bajaron, vieron que contenía todo tipo de artículos de riqueza, dinero, bronce, seres humanos y animales de todas las descripciones, en múltiplos de varios cientos. IWORI MEJI entonces le dio las gracias a Eshu con otro macho cabrío fuerte. Después de esto, invitó a todos los Awos, incluyendo a sus dos hermanos, para una comida detallada, al final de la cual cantó en alabanza de los Awos celestiales y hubo júbilo y alegría. Así, aunque IWORI MEJI perdió la batalla de la antigüedad ante sus dos hermanos más antiguos en la Tierra, él se convirtió en una persona excesivamente más próspera que lo que ellos eran. Si IWORI MEJI sale en Igbodun, el iniciado seguramente será muy próspero en su vida futura, siempre que no abandone su Ifá y se mantenga en estrecho contacto con Eshu, mediante sacrificios frecuentes.

10- COMO IWORI MEJI SÉ CONVIRTIO EN UN FUERTE SACERDOTE DE IFA. Después que se hizo rico, todos los demás comenzaron a envidiarlo. Entonces fue por adivinación a un Awó, llamado ATARI OBIGBO MU ARAYEN BI OJO (el pico o la punta de la boca de un tiokan es tan fuerte como el plomo). El Awó le aconsejó que hiciera sacrificio con un carnero fuerte a los ancianos de la noche y un macho cabrío a Eshu. Él hizo los dos sacrificios. Después del sacrificio, los ancianos de la noche trabajaron en él durante siete noches para convertirlo en un hombre fuerte e invencible. Al séptimo día, le dieron cuatro ojos con los cuales él podía ver en la noche. Simultáneamente, Eshu también invitó a los hombres fuertes del día para que lo prepararan durante siete días. Al séptimo día, ellos le dieron a IWORI MEJI cuatro ojos con los cuales ver cualquier cosa que sucediera de día. Por esto a él se le considera el Olodu más fuerte del día y de la noche, lo cual eventualmente lo hizo más poderoso que los Reyes del Día (EJIOGBE) y de la Noche (Oyekun).

11- LOS ULTIMOS TRABAJOS DE IWORI. MEJI

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Tan pronto como se hizo fuerte y rico, se vio rodeado de muchos subordinados, a quienes entrenó en el arte y la práctica de Ifá. Después que impartió sus conocimientos a sustitutos, éstos lo ayudaron a hacer adivinación para cualquiera que viniera en busca de socorro. El primero de sus súbditos era OKITI TO BEREBERO MAYE, quién hizo adivinación para ONI IWON EYO, cuando su suerte estaba a punto de transformarse de la penuria a la prosperidad. Él le aconsejó a ONI IWORI EYO que hiciera sacrificio con bastante maíz y frijoles, porque iba a prosperar antes de que finalizara el año. Al sacrificio debía agregarle un Gallo blanco, además de una paloma blanca. Él hizo el sacrificio. Después de realizar el sacrificio, el sacerdote de Ifá dividió el maíz y los frijoles en dos porciones cada uno y le dio una parte a él para que lo llevara con él. Al mismo tiempo, se le aconsejó que se moviera de un lado a otro. De acuerdo con el consejo de los sacerdotes, ONI IWORI EYO comenzó y así se mantuvo hasta un día en que llegó a un lugar en que los pájaros del bosque estaban celebrando una conferencia. Cuando llegó al lugar de la reunión, los pájaros le solicitaron comida y él les dio maíz. Cuando terminaron de comerse el maíz, pidieron más comida y él les echó los frijoles. Después de comerse los frijoles, les preguntaron si les había quedado algo y él les contestó que ya no le quedaba más nada que ofrecer. En un gesto de gratitud, los pájaros le aseguraron que él se convertiría en un hombre rico antes que sé terminara el año. Un pájaro, llamado Alujo (Awe en Bini), se arrancó dos de sus plumas y se las dio, mientras que la cotorra también se arrancó dos plumas para él. Otro pájaro, llamado Okin, el Pavo Real, también se arrancó dos plumas y se las dio. Después de esto, él siguió su viaje. Poco después se encontró con OGUN, el gran guerrero, quien regresaba de una batalla, con 200 cautivos al frente y 200 cautivos en la retaguardia, que cargaban los saqueos de la guerra. Cuando se encontró con esta caravana, se detuvo a saludar a OGUN, aunque le dijo a éste que, a pesar de su aspecto belicoso, le faltaba dignidad y nobleza. Eshu, rápidamente, inspiró a OGUN para que le exigiera a ONIWORI EYO que le mostrara cómo podía tener dignidad y nobleza. ONIWORI EYO entonces ordenó que todos los seguidores de OGUN cerraran los ojos y ellos así lo hicieron. Rápidamente, insertó dos plumas de gallo (de color rojo) en la cabeza de OGUN. Después de esto, le pidió a los seguidores de OGUN que observaran el nuevo aspecto de su señor y dueño. Cuándo vieron las dos plumas rojas en la cabeza de OGUN, todos sus seguidores exclamaron: ! OGUN YEE!, Que hasta este día es el saludo tradicional de OGUN. Cuando OGUN le pidió a sus seguidores que hicieran comentarios de su nuevo aspecto, todos confirmaron que lucía noble y honorable. OGUN usa plumas rojas hasta este día, como parte de sus insignias reales.

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OGUN entonces le entregó a ONIWORI EYO, a modo de compensación, los 200 cautivos que llevaba delante, junto con lo que ellos cargaban. Entonces, ONIWORI EYO continuó su camino. Después de esto, llegó al Palacio de OLOFEN, quien se hallaba sentado en el trono. Nuevamente le dijo al Rey que, aunque lucía muy próspero su aspecto, carecía de majestad y nobleza. Cuando el Rey le pidió a ONIWORI EYO que le mostrara que quería decir majestad y nobleza, éste insertó las plumas de Okin en la corona de OLOFEN. Le pidió a la audiencia del Palacio que comentara acerca del nuevo aspecto del Rey y todos gritaron ¡ABA IYEOO! Todos confirmaron que lucía majestuoso. OLOFEN, entonces, entregó parte de su reinado a ONIWORI EYO para que lo administrara y éste continuó en su viaje. Entonces llegó a donde ORISHANLA se hallaba sentado en su trono divino. Otra vez le dijo a ORISHANLA que, aunque tenía autoridad sobre todo el Universo, su aspecto carecía de dignidad y majestad. Cuando ORISHANLA le pidió que le mostrara como lucir honorable y majestuoso, él le dijo a todas las divinidades presentes que cerraran los ojos y ONIWORI EYO insertó las dos plumas de cotorra en la cabeza de ORISHANLA. Cuando todos abrieron sus ojos y vieron el nuevo aspecto de ORISHANLA, gritaron ¡ BAA TAA LAA OOO!. ORISHANLA se sintió tan contento que le entregó a ONIWORI EYO 10 unidades de cada uno de los tesoros valiosos de la Tierra. Al final de su viaje, ONIWORI EYO se había convertido en un hombre muy rico, más rico que cualquier otro de los alrededores.

12- ÉL HIZO ADIVINACION PARA UNA HIJA UNICA. AGBONMOTA LO OTUN, AGBOMOTA LOORI fueron los dos seguidores de IWORI que hicieron adivinación para OMOKON y OKOMBI, la hija única de sus padres. Los adivinadores la alertaron para que se limitara a salir sola por el día y por la noche. A ella se le aconsejó que sirviera su cabeza con un gallo y que ofreciera un macho cabrío a Eshu. También debía recolectar todo tipo de comestible y amarrarlos en un bolso de rafia (Oke en Yorubá y Ebo en Bini) incluyendo Ekuru (Emieki en Bini) y en un pollo pequeño, y utilizarlo todo para sacrificio en el medio del bosque, a sus enemigos (Erhee en Bini y Ota en Yorubá). También debía ofrecer un gallo a SHANGO. Ella hizo el sacrificio a Eshu y estaba a punto de salir hacia su casa con el bolso de rafia para hacer el sacrificio en el bosque, cuando su padre le dijo que preparara la comida.

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Antes de terminar de cocinar la comida de su padre, todas las mujeres que vendían en el mercado se habían ido para allí y el camino estaba solitario y abandonado. Bajo estas condiciones, ella partió sola para su casa para depositar el sacrificio y también para ir al mercado, con el fin de adquirir los materiales restantes para el sacrificio. Al llegar al centro del bosque, se dispuso a orar con el bolso del sacrificio. Al instante se apareció un hombre. Era el bandido más notorio del bosque, el cual había aterrorizado a la gente de esa zona durante largo tiempo. Cuando el bandido la llamó, ella comenzó a temblar. El hombre estaba a punto de asesinarla cuando fue detenido por Eshu, quién le tomó la mente con pensamientos más conciliatorios. El bandido dejó caer su machete y le dijo a ella que primero fuera a comprarle algunos artículos al mercado. Le dio dinero para que le comprara un gallo, mostrándole la ruta que debía seguir en su viaje de ida y de regreso, y alertándola para que regresara sola. Cuando ella llegó al mercado, compró su propio gallo para el sacrificio a SHANGO, al igual que el gallo solicitado por el bandido. Cuando se hallaba en el mercado, un fuerte viento de galerna comenzó a soplar, seguido por un fuerte aguacero. El viento arrancó de raíz un árbol grande de los alrededores de donde el bandido vivía en el bosque y aplastó su choza, acabando con su vida. Cuando la lluvia dejó de caer, la muchacha partió de regreso hacia el bosque para llevarle el gallo al bandido. Cuando llegó al lugar donde el hombre le había dicho que le esperara, le gritó para hacerle saber que ya ella estaba de regreso. No recibió respuesta; no obstante, vio la señal de un árbol caído. Camino por el sendero hasta que halló al bandido muerto bajo el árbol caído. Entonces utilizó el gallo del bandido para servir su cabeza en ese mismo lugar. Cuando se puso de pie, vio todo lo que el hombre había saqueado durante sus años de bandidaje. Entonces recolectó lo que pudo de los valiosos tesoros y se fue para su casa. Al llegar allí, le narró al padre sus experiencias y lo que había hallado y este inmediatamente la acompañó al bosque para recolectar lo que allí había quedado de valor. Mientras tanto, ella sirvió a SHANGO con el gallo que había comprado en el mercado. Después de todo, fue con dos chivos, telas y cuentas de collar a darle las gracias a los sacerdotes, de quienes hicieron adivinación para ella, adicionando un bolso de dinero y una buena cantidad de ñame. Esta experiencia la llevó a la prosperidad. Cuando este Odu aparece en adivinación, a la persona se le deberá aconsejar que no ande sola en momentos de quietud, para evitar el riesgo de caer víctima de merodeadores, quienes pudieran matarla, a no ser que haga el sacrificio anteriormente recomendado.

13- ÉL HIZO ADIVINACION PARA ORARE.

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El tercero de los seguidores de IWORI MEJI era ARO NI IKPIN, quién hizo adivinación para ORARE, un mendigo que estaba muriéndose de hambre. Después de vivir en penuria durante largo tiempo, su ángel guardián se le apareció una noche y le aconsejó que fuera a ORUNMILA a consultarse. Entonces él fue a ver a EJI IWORI, quien le pidió a ORONIKPIN que hiciera adivinación para él. Se le aconsejó que tratara de hacer lo necesario para ORUNMILA. También se le dijo que diera un macho cabrío a Eshu y que criara un perro abandonado después de hacer todos los sacrificios. El hombre salió a buscar dinero para hacer las cosas que le habían solicitado. La tradición del pueblo en aquella época era que, cuando el Rey moría, todos los adultos varones compraban un perro y lo amarraban en el cruce de caminos. Koriko, el León, vendría entonces del Cielo a llevarse uno de los perros. Entonces, el Obá del pueblo murió y todos los hombres comenzaron a amarrar sus perros en diferentes cruces de caminos del pueblo. ORARE siguió el ejemplo de los otros y amarró su estropeado perro en un cruce de caminos. Esto lo hizo solamente para satisfacer la costumbre de su gente, ya que él estaba convencido de que el visitante celestial no se iba a interesar en su miserable perro. Cuando Koriko, eventualmente, visitó el pueblo, sólo se llevó el perro de ORARE. A la mañana siguiente, todos encontraron a sus perros donde los habían atado, con la excepción de ORARE, cuyo perro lo había tomado Koriko. La costumbre del lugar era que la persona cuyo perro era llevado, tenía que ser coronado como el siguiente Rey del pueblo. Cuando los funcionarios verificaron que había sido el perro de ORARE el que había sido llevado, lo invitaron al cónclave secreto y lo prepararon para coronarlo. Subsiguientemente, fue el nuevo Rey. Después de la coronación, él preparó una comida de agradecimiento, donde hubo alegría general y canto en alabanza del Awó que hizo adivinación para él.

14- ÉL HIZO ADIVINACION PARA KINIUN. El cuarto seguidor de EJIWORI era ALATUSHE KIITE ATUSHE ARARO KUU, quién hizo adivinación para KINIUN (Dinosaurio), cuando los otros animales estaban tratando de privarlo de la Tierra de su padre. A él se le aconsejó durante la adivinación que hiciera sacrificio con un carnero, un chivo y un macho cabrío. Después del sacrificio, el sacerdote le aconsejó que fuera a la Tierra en cuestión y la rodeara con su orine. Después de todo, debía pararse en medio del terreno y gritar una proclamación

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de su título sobre la Tierra. Debía quedarse allí y observar los acontecimientos subsiguientes. Él hizo lo que se le dijo y después de rodear la tierra con su orine, se paró en el medio y gritó que cualquiera que se sintiera justificado para discutir la propiedad de la tierra de su padre, podía encontrarse con él para combatir. Como los otros combatientes que competían por el título hacía mucho tiempo que estaban buscando a KINIUN, se internaron en el bosque con la determinación de matarlo. Todos los que cruzaban el círculo de orine caían y morían al instante. Cuando los otros vieron lo que estaba ocurriendo, corrieron, dejando a KINIUN para que heredara en paz la tierra de su padre. Por esto a KINIUN se le describe como ENI TOMU ITO GBA UYI OWO ERON KOOGBO. Cuando sale en adivinación para cualquiera que este compitiendo por la propiedad de algo que por derecho le corresponda, se le deberá decir que haga un sacrificio similar y con seguridad ganará la contienda.

15- CONSEJO A LOS HIJOS DE IWORI MEJI. Cuando más alto se hallaba en su prosperidad, un sacerdote de Ifá visitó a IWORI MEJI. El sacerdote sé llamaba ENI AJA BAAWA NI AJA ABINO, que quiere decir: El perro regresa a la casa con la persona con la que fue a salir. Le dijo a IWORI MEJI el siguiente consejo, en forma de un poema: IFA TEJU MO MI KOO WOMI RIRIE EJI KOKO IWORI OKPEE TEJU MO MI RIRE EJI KOKO IWORI Mi Ifá me ha cuidado bien Yo también cuidaré bien de mi Ifá La palma divina deberá protegerme al igual que yo serviré a ORUNMILA con todo el corazón. Cuando IWORI MEJI sale para un recién iniciado en la religión de Ifá, en Igbodun, a la persona se le deberá aconsejar que sirva a ORUNMILA con toda sinceridad, porque ORUNMILA lo cuidará bien a él siempre.

16 -DONDE NACIO EL GRITO DE LA HIENA. HISTORIA Cuando OLOFIN creó el Mundo, una mujer tuvo cuatro hijos distintos: el pollo, el chivo, el carnero y la Hiena.

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La Hiena comía hierba como sus hermanos, pero al hacerse adulto, esta comida le desagradó. Entonces, al tener sus descendientes el pollo, el chivo y el carnero, la Hiena se metía entre ellos y se los comía. Ellos se ven asustados al ver desaparecer sus crías. No obstante, sospechan de la Hiena, por lo que le piden cuenta al respecto. ¿"No será que tú te comes a nuestros hijos?" ¡Uds. me calumnian!, Contestó la Hiena. El chivo y el carnero fueron a ver a OLOFIN y le contaron todo. Y éste les contesto: ¿Uds. están seguros de eso?. Ellos le contestaron que sí. OLOFIN dijo: "Dentro de tres días, nos reuniremos todos y mataremos a la Hiena". Esta, por su parte, fue a verse con ORUNMILA y le salió este Odu IWORI MEJI, marcándole EBO con: 3 pollos, 3 ñames y 21 pesos. Y le dijo: "Vete al monte y allí levantas tres montones de arena, plantas un ñame en cada uno y dale de comer un pollo; verás que de los tres sólo nacerán dos. Enseguida vete ante OLOFIN y acusas al chivo y al carnero de haberte desenterrado el ñame". Así lo hizo la Hiena y OLOFIN mandó a un sirviente a averiguar, quién al regresar aseguró que habían robado un ñame. Entonces, OLOFIN le dijo a la Hiena: "En vista a esto y en pago a tu perjuicio, yo te autorizo a que si te encuentras las crías del carnero o del chivo, te las comas, pero desde hoy vivirás en el monte". La Hiena, triunfante, grita: IWORI MEJI KO DE MO NUMI (IWORI MEJI habló por mí. Y desde entonces, es el grito de la Hiena.

17- CUANDO ORUNMILA NO TENÍA FUERZA EN LAS MANOS. EBO: 1 gallo, cabeza de gato, jutía y pescado ahumado, vela, coco, mucho dinero. HISTORIA En este camino, ORUNMILA no tenía fuerza en las manos, debido a un padecimiento de artritis y bursitis. Un día, el gato que tenía en la casa se puso a jugar con el OKPELE, y al caerse en el suelo marcó IWORI MEJI. ORUNMILA, al ver este Odu, pidió a un vecino que le pasara el gato por la espalda y, de pronto, sintió alivio. Rápidamente, cogió al gato y se hizo EBO, curándose el padecimiento que tenía. 18- LAS TRES MUJERES DE ORUNMILA.

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REZO: BABA IWORI MEJI OBINI META TA OLOFIN ORISIRE IGUERI ALELE IWORI IFA IFA LOGUIFUN LORUBO EURE META ISHU ILU META ERUSHI META OWO. EBO: Tres chivas, bastante ñame, tambores, demás ingredientes y mucho dinero. HISTORIA IWORI MEJI tenía y gastaba mucho dinero, llegando a tener tres mujeres. Al poco tiempo, las tres mujeres se ponen de acuerdo y lo abandonan, yéndose de la casa. IWORI MEJI fue a casa de OLOFIN y le cuenta la situación. A lo que OLOFIN le responde: "Trae 4 músicos, 3 chivas y mucho ñame, para ver si esto se puede resolver". Entonces OLOFIN ORUBO, mete su ashé dentro de los músicos y se lo entregó a IWORI MEJI para que se lo llevara para su casa. Así se le aparecieron las 3 mujeres, entraron en la casa y comenzó la música. IREDE fue la primera; después llegó la segunda, que es AYE la alegría -, y después llegó OYO, que representa el baile y recuperó el IRE META que por gracia de OLOFIN, IWORI MEJI recuperó sus tres suertes, por lo que cantaba: ADIFAFUN IREDEO BABALAWO ADOGANSA IRE ODE O ADEGANSA OYODEO ADEGANSA IREDEO ADEGANSA. NOTA: Este Ifá habla de tres protecciones, que por no atenderlas se le van a retirar. Cada una hace una cosa y las tres hacen un complemento.

19-EL OSO ENCARGADO DE LLEVAR EL EBO. HISTORIA El Oso vivía en casa de ORUNMILA y le hacía los mandados, botaba los EBOSES, barría la casa, ayudaba a ORUNMILA y este lo protegía. Pero por ello no dejaba de ser enemigo de ORUNMILA, ya que unas veces por entretenimiento y otras por vago, no hacía a cabalidad lo que le ordenaban. Algunas veces, al llegar los aleyos, se hacía el tonto y les barría los pies; en otras, se ponía a oír en la puerta. Si le pedían agua, sé demoraba y la derramaba encima de las personas. Si ORUNMILA lo mandaba a botar el EBO al río, lo llevaba hacia el monte. Los clientes comenzaron a reclamarle que sus cosas no salían como decía. Ante esta caótica situación, ORUNMILA se hace Osode y se ve este Ifá, que le manda EBO y que no podía albergar a nadie en la casa, pues le resultaría un gran atraso. ORUNMILA pensó en las quejas y se puso receloso del Oso que tenía en su casa. Lo llamó y le dijo: "Ve a botar el EBO a la orilla del río pero de ninguna manera lo botes dentro del

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mismo ni cruces a la otra orilla". ORUNMILA hacía esto porque desconfiaba del Oso, aunque el EBO iba para el medio del río. El puentecito que había sobre el río estaba en malas condiciones y no resistiría el peso del Oso, por lo que éste no debía hacer lo contrario de lo que se le había ordenado. El Oso salió con el EBO y, por contradecir a ORUNMILA, llegó a la orilla del río y siguió por el puente hacia arriba, hasta la otra orilla. Al llegar al medio del puente éste se rompió, cediendo a su peso. Se cayó al rió y se ahogó. Así ORUNMILA se libró de su enemigo y, al mismo tiempo, el EBO llegó a su destino. NOTA: El enemigo está en su propia casa y abusa de su amistad.

20-EL OBO EN LA FRENTE. HISTORIA Antes, las mujeres el OBO en la frente y tenían muy mal olor, y se lo querían quitar de ese lugar porque era una cosa muy desagradable y, además, no inspiraba amor a los hombres. Ellas fueron a ver a OLOFIN, y éste se los puso debajo de los brazos, pero siguieron con la misma dificultad. Un día, fueron a casa de ORUNMILA, y le explicaron la dificultad que padecían y el mal olor que despedían. ORUNMILA les hace Osode y le salió IWORI MEJI, marcándole EBO con carne y se la puso entre las piernas. Así pudieron estar bien y conseguir hombres. NOTA: Habla de las mujeres con problemas vaginales y dificultades para tener hombre y retenerlos, y por algo son desagradables a los mismos. Hay un trabajo enterrado, que se prepara con un clavo con hilo de colores; lo mismo se prepara para bueno que para malo.

21- EL OSO SECRETARIO DE ORUNMILA. HISTORIA Cuando ORUNMILA vivía en compañía con el Oso, quién era su amigo de confianza y secretario, a la vez, tenía una cría de animales. Un día, fue a buscar dos gallinas y no las encontró, notando que su cría iba mermando y era el mismo Oso quién se las robaba.

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ORUNMILA, viendo esta situación, decide mirarse y se ve este Ifá, que le marca EBO con cadena y otros ingredientes. Se hizo el EBO y que lo llevara a través del río. ORUNMILA mandó al Oso a que lo botara y éste cayó al cruzar el puente del río, el cual era de madera y estaba podrido. Así se descubrió la traición, pues el Oso cayó al agua con las cadenas y la soga, y se fue enredando y se ahogó, comprobando ORUNMILA que el Oso era el ladrón.

22- EL GRAN SECRETO DE OSANYIN. REZO: ASHISHE OLARA AWO ATOSHI KONIYEKAN OBINI LANLA NIBANI NIMU NIBANDU ADIE ADAFUN ADERE OBINI AYA OLORUN LOMU OKAN EÑI KIROSHEKE ESEKAN GUIRI GUIRI LONA ADIFAFIN OBINI AYA SHEKERE LUBA OHUMPAN UNLE YIWI YIWI MAYO MAYO ADIFAFUN TOKOLEBA OBINI UNLE UN LODE EPEITI ASHISHELE OGODONISHOYU KEKE TOLOKUN ADAPA ALANLA KUTIFIKO GBOGBO ARAISHE TOLOYU OBINI KARAWA LODAFUN OBANLA KAFEREFUN OGUN SHANGO ATI OSANYIN. EBO: 3 gallos, una gallina, collar, carne de res, una flecha, paloma, huevo de jicotea, todo lo que se come, coco, aguardiente, vela, mucha tela, mucho dinero. HISTORIA En la Tierra OYUMPAN, vivía OLARA AWO, que era hijo de IWORI MEJI, el que tenía poder sobre la gente de aquella tierra, porque resolvía los problemas por medio de las ceremonias que hacía al Gran Secreto de OSANYIN, llamado OGODO, que también era un gran secreto de SHANGO. Toda la gente de aquella tierra marchaba bien hasta que un día llegó a vivir allí una mujer muy rara, que era AYA OBINI SHEKERELUBA IDI. Era bajita y culona, y tenía un poder que le había otorgado SHANGO, para que pudiera dominar a los hombres de la Tierra donde viviera. Ella llegó cantando así: "MOFORIBALE OGODO SHEKE SHEKE UNLODE OLARA AWO" En ese momento, OLARA AWO estaba arrodillado ante su secreto, dándole de comer un gallo y cantaba: "OGODO ASHOKOTUN ARAYE OSANYIN OPA ARAYE KOLEBA AWO MITO" Cuando OLARA AWO vio a aquella mujer, se quedó paralizado, recogió lo suyo y se fue detrás de ella, pues ella le invitó a OFIKALE TRUPON por IDI, y después de eso, él no se ocupa más de su secreto. La gente de la Tierra OYUMPAN comenzaron a irse, pues vivían mal, y la tierra comenzó a perder.

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Un día, OLOFIN le dijo a SHANGO: "Vamos a ver como anda la cosa en la Tierra OYUMPAN", e iban cantando: "AYAKO KOLERI OYUBAN TEBANO OYUMPAN INLE OLOFIN TEDEYU" Por el camino, OLOFIN se encontró con mucha gente que iba llorando y les preguntó de donde eran y porque lloraban. Ellos se lo contaron todo. OLOFIN le ordenó a SHANGO que fuera en busca de OSANYIN y que juntos fueran a la Tierra OYUMPAN, a investigar lo que verdaderamente ocurría y que después le informaran. Cuando SHANGO y OSANYIN llegaron a la Tierra OYUMPAN, vieron cerca del río a OLARA AWO, que iba detrás de la mujer bajita y culona. OLARA AWO vio a SHANGO y a OSANYIN, se arrodilló y les rindió MOFORIBALE; éstos lo cogen y le hacen OPARALDO con una gallina y cantaban: "SARAYEYE KOLOYE ADIE OPARALDO IKU EGUN ARAYE OLONA" Al terminar el OPARALDO, OLARA AWO comenzó a sentirse despejado, refrescó su mente. SHANGO y OSANYIN le mandan a abrir la boca y le echaron ashé, ataré y epó, mientras cantaban: "EH OSANYIN EGUNGUN IRE" Después, OLARA AWO fue con SHANGO y OSANYIN ante su secreto y le dio 2 gallos a OGODO junto con SHANGO y OSANYIN. En esos momentos llega AYA OBINI SHEKERELUBA IDI en busca de OLARA AWO; pero, al oír los cantos, cayó en ASHUPUA y se metió corriendo en el monte donde OBANLA la recogió y más nunca volvió a perturbar el camino de OLARA AWO, y la Tierra AYUMPAN volvió a estar tranquila, próspera, feliz, que era la Tierra IWORI MEJI. NOTA: En este camino, siempre hay que darle dos gallos a SHANGO, junto con OSANYIN y EGUN, para dominar la casa y ahijados. El Osobo es vivir con mujer bajita y muchos glúteos. NOTA: OGODO Es el secreto de SHANGO y OSANYIN en este Ifá. Es un Agboran -muñeco- que vive junto con SHANGO y OSANYIN, y se carga con mucha hierba Ponasi, Atiponlá, Pitajaya, Curujey, Aragba, Rocero y con estas mismas hierbas se hace Omiero para lavarlo sin cargarlo. La hierba del EBO Misi se pone encima de SHANGO con mucha kolá, ero, obi, aira, obi motiwao; se le da un gallo blanco junto con SHANGO; se cogen la lengua, los dos ojos y se machacan con lo de arriba de SHANGO; con la tela y 6 mates se carga el muñeco; el gallo se cocina y se deshuesa delante de SHANGO y la masa se reparte en cuatro esquinas. Los huesos sé machacan con mucha jutía y pescado ahumado, maíz tostado y cascarilla, y con eso se terminan de cargar el muñeco y se cierra con un pedacito de ODU-ARA.

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Este muñeco lleva un OPOLO colgado de la cintura, una bolsita y en la mano un garabato de palo Cucuyo. Al montarlo lleva también sangre de toro y come gallo blanco junto con SHANGO y OSANYIN; además, se le da de comer codorniz y jicotea, junto con SHANGO y OSANYIN.

23-NACIO QUE LA MUJER MENSTRUARA POR PRIMERA VEZ.

REZO: IWORI MEJI ORI BAWA LORI IRE OMONIRE KEIKU INTORI AWONIRE LORI ASIERE ORI OKANA GELERE LERI INABEKE LESE SHANGO ONI SHANGO KOGILEKUN WANIRE AWA OSHE OBINI ARUN OBARI OFO INTORI KUADA ABONIRE ORUNMILA SHANGO INTORI ORUNMILA. EBO: 1 gallo, ekó, ashé, coco, hierbas de Ifá, carne de res, 3 palomas negras, manteca de cacao, cascarilla, osun, mucho dinero. HISTORIA En este camino, en la Tierra OMURURE todas las mujeres que nacían según crecían se ponían locas - ASIERE -. Los que vivían en esa Tierra, veían las moscas que no salían de las cabezas de las mujeres y, a la vez, la fetidez que tenían en la misma. Los hombres que salían para esa Tierra no podían llegar, por lo que sé enfermaban, a la vez que también comenzaban a padecer del estómago. SHANGO vivía en la Tierra ORI BAWA GUANODI. Tenía un hijo, que era OMOIFA, que se llamaba OMONIRE. Este le dijo a su padre SHANGO que quería ir a la Tierra OMORURE. Hijo, esa Tierra es de ASIERES, que no se sabe lo que sucede en esa tierra. Todo allí es por mandato de OLOFIN, a la vez hay mucha fetidez y moscas. El hijo le contestó: "Mi padre, tenemos que ver lo que se puede hacer por esa Tierra, porque todas las mujeres están locas, hay que ir donde está OLOFIN". SHANGO, que días antes había soñado con su hijo y, en el sueño, le dijeron que tenía que darle 3 palomas negras y ponerle un EKO entero con una jícara y ponerle una cinta atravesada abajo y en el centro pintara una cruz con OSUN y, cuando lo estuviera haciendo, debía llamar: ORIBAGUA ORI OBINI AGUASHE OLORDUMARE AGUANIRE OLOFIN OBINI AGUA ASHUPA INTORI ASIERE UNLO

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Y, haciendo este trabajo SHANGO, de pronto se le apareció una mujer loca, que se llamaba OBINI ASHUPA. Esta le dijo a SHANGO el Gran Secreto para que fuera donde Ifá, para que ORUNMILA le hiciera EBO. Y que les llevara el IYEFA y fruta del Pan, granada, seso vegetal, semilla de algodón y de Paraíso. SHANGO preparó el AFOSHE, fue a casa de ORUNMILA y por el camino cantaba: AGUARE LOZA AGUA YORE, AGUA RE LORA AGUA ASHUPA El hijo de SHANGO iba regando la sangre que llevaba en la jícara de paloma, a la vez que iba regando plumas en el EBO que llevaba preparado, que ORUNMILA le hiciera. Cuando SHANGO llegó a casa de ORUNMILA, le dijo: "Vengo para que Ud. me haga EBO, para que las mujeres de este mundo tengan menstruación". ORUNMILA cogió el EKPUELE, lo miro y le dijo: IWORI MEJI GUAGUA AGUA OSHA ORUNMILA le dijo: SHANGO, esto que vas a hacer llegará a su tiempo que por mandato de OLOFIN desaparezca y las mujeres estarán bien cuando esto sea natural. ORUNMILA le dijo: Te hago EBO. Llamaron a Eshu y le entregaron el AFOSHE y Eshu fue para la Tierra ORIBAGUA LORI, empezó a soplar el AFOSHE y las moscas se fueron. Y el hijo de SHANGO llevó el EBO y las mujeres empezaron a razonar y desde ese momento las mujeres menstruaron, que se llama AGUOSHE y se pusieron bien. NOTA: Cuando se aplica este Ifá, se coge un ekó, se pinta con osun, en la tierra se hace un círculo y se pintan de todos los colores y en el medio se escribe IWORI MEJI y se le pone un poco de frijoles carita, se le dan 2 palomas, se le echan las plumas y encima de las plumas se pone el ekó, se manda a bañarse a la persona con seso vegetal, después OBI OMI TUTO a la cabeza (KOBORI). Si es hombre, se cogen todas las hierbas con el ekó y se manda a limpiar sus partes y se empieza a hacer el EBO y después se le dan las palomas al EBO junto con SHANGO.

24- EL CHIVO Y LA HIENA. EBO: 1 gallo, güiro con miel de abejas, 41 pedazos de carne ahumada, agua de lluvia, de laguna, 1 casita, tierra de una plantación, cuero de tigre, cuero de perro, 1 cuchillo, ekó, aguardiente, miel de abejas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, cascarilla, mucho dinero. HISTORIA

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Un chivo deseaba ir de pesca con una hiena, que era su amigo, pero a pesar de esa amistad tenía la preocupación de cómo realizar la actividad sin ser devorado por ésta, por lo que, para asegurarse, fue a consultar con Ifá. ORUNMILA lo miró y le salió IWORI MEJI y le marcó el EBO (señalado arriba), el cual hizo el chivo obedientemente y después salió a encontrarse con la hiena al lado de la laguna, que estaba rodeada de plantaciones. Cuando partían hacia la orilla de la laguna, comenzó a caer una gruesa lluvia, cosa que molestó al chivo, el cual entró precipitadamente en una de las chozas que había en una de las plantaciones cercanas para no mojarse, cosa que también hizo la Hiena. Cuando estaban dentro, la Hiena se le tiró a los testículos del chivo para comérselos, pues le llamaron la atención debido a su desarrollo. Ante el ataque, el chivo retrocede y, acordándose de lo dicho por Ifá, coge una de las bolas de carne y se la tira a la Hiena, embarrada en miel de abejas. Esta se la come y, encontrándola deliciosa, le pregunta al chivo donde había encontrado comida tan sabrosa. Y el chivo, preparando la segunda bola, le dice: "Esta es la carne de uno de mis vecinos muertos". Cuando iba a preparar la próxima bola de carne, entra en la choza una Pantera, que también buscaba abrigo de la lluvia, y al sentir el olor de la carne y ver a la Hiena comiendo, le dice al chivo: "Parece que esa carne que tú preparas es buena, yo también tengo hambre; dame un pedazo". Cuando la come y le pregunta al chivo de qué estaba hecha tan excelente comida, dijo el chivo: "De la carne ahumada de la Hiena". "Esta muy bien- dice la Pantera - dale tu cuchillo a la Hiena", la cual, toda temblorosa, se arrancó un pedazo de carne del pie y se la dio a la Pantera, la cual se la dio al chivo; éste la preparó en forma de bola y se la dio a la Pantera, la cual la devoró enseguida y le dijo: "Dame más". La Hiena, aprovechando un descuido, no se cortó el otro pedazo de carne sino que salió disparada, huyendo de la Pantera, la cual salió detrás de la Hiena para cazarla y comérsela, cosa que logró enseguida, momento que aprovechó el chivo para huir y pasar a la ribera opuesta de la laguna, lejos del alcance de la Pantera, acordándose cada vez más de la consulta de Ifá y dándole gracias a ORUNMILA por el EBO que le hizo, el cual le permitió salvar la vida. NOTA: El Awó que tenga este Odu, no debe meterse en casas que afuera tengan plantaciones, para que no pierda la vida o pase un mal rato.

25-CUANDO ELEGBARA SE TUVO QUE HACER IFA.

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REZO: IWORI MEJI IFA NI KAFEREFUN ELEGBA, OBATALA ATI SHANGO EGUN BABARE. EBO: 1 gallo blanco, 5 cocos, 5 pimientas, una trampa, una flecha, un huevo de gallina, muchos palos, jutía y pescado ahumado, miel de abejas, maíz tostado, mucho dinero. HISTORIA Por este camino, ELEGBA vivía acompañado de su padre, que era Awó y se llamaba OMO NIFA, y vivía en la Tierra de INLE IFA. El padre vivía preocupado por su hijo, pues quería antes de morir consagrar al mismo en IFA, es decir, hacerlo Babalawo igual que él. Cierto día, AWO OMO NIFA llamó a su hijo y le dijo: "Yo estoy enfermo y voy a morir, y lo que yo quería no te lo voy a poder hacer. Pero siempre acuérdate de que tú tienes que hacer IFA para que puedas salvarte y a todos tus hijos. El día que te encuentres con SHANGO le dices quién era tu padre, que él te dará un gran secreto, para que puedas tener mando, poder y estabilidad". ELEGBA quedó huérfano y empezó a pasar mucho trabajo y calamidades en la Tierra. Siempre andaba de un pueblo a otro, sin estabilidad ni control. Cierto día, se encontró con OBATALA, se le tiró y le dijo: "Padre mío, ¿por qué es que todo se me dificulta y llevo una vida tan insoportable, sin tener estabilidad, tranquilidad y felicidad?". OBATALA, que vio a ELEGBA arrodillado delante de él, le puso la mano en la cabeza y le dijo: "BABA OLOFIN OMO ELEGBA BABA OLOFIN OMO DIDE EKEOBA BABA OLOFIN KUELINI ELEGBA". ELEGBA se levantó y se abrazó a OBATALA y éste le dijo:- "Tú padre, AWO OMO NIFA, siempre quiso que tú fueras Babalawo igual que él y, sin embargo, tú no te has preocupado de seguir su ejemplo. Por eso es que no tendrás felicidad ni tranquilidad. Vete a ver a ORUNMILA de parte mía, pero cuando llegues, le dices que le dé a comer al espíritu de tu padre ante nada y después te diga lo que tienes que hacer". ORUNMILA lo recibió y le dio de comer 1 gallo blanco al espíritu de AWO OMO NIFA, y después le rogó la cabeza con coco a ELEGBA y le dijo: "Eso lo hizo el espíritu de tu padre para que siempre te acuerdes de él y le llames así": EGUN BELEKUN LON EGUN BABA MOWA BELEKUN LONA Y después, lo consagró en IFA.

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ELEGBA AWO OMO NIFA se puso muy contento y le prometió a ORUNMILA y al espíritu de su padre, que llevaría la religión como lo hizo su padre y hacía ORUNMILA. ELEGBA volvió a la Tierra donde vivía con su padre, INLE ENI IFA. Y comenzó a propagar la religión, tuvo hijos; pero notaba que no tenía apoyo de los suyos ni de su pueblo, donde abandonó su tierra, ocurriéndole lo mismo en otras tierras por las que pasaba, llegando a dudar de todos. Y en esa circunstancia, se acordó de la llamada que le enseñó ORUNMILA para que llamara a su padre y, arrodillándose, la hizo y se presentó el espíritu de su padre y éste le dijo: "Hijo, coge 2 codornices y se las das a SHANGO cuando salgas al camino, y te encontrarás con él. Así te dará el poder que te hace falta". ELEGBA AWO OMO NIFA salió al camino e iba cantando: "BABA TENIFE SHANGO OMO NIFA AWO OMONI BAWA

OLOFIN"

De pronto, se encontró en un campo donde había sembrado mucho OROSUN y calabazas, y se le apareció SHANGO y le dijo: ¿ Para qué me llamas?. A lo que ELEGBA le dijo: "Mi padre era AWO OMO NIFA y él me dijo que, cuando lo encontrara, se lo dijera". Y SHANGO dijo entonces: Yo sabía de ti, porque ORUNMILA me lo dijo pero nunca té apartes del espíritu de tu padre ni de ORUNMILA, para que todo te marche bien y a todos los tuyos. Y le entregó 2 codornices y continuó diciendo SHANGO: ¿Ves aquel campo de calabazas y Orozuz Servirá para hacer tu ashé, para que domines, te respeten y té estabilices. Y te entrego este gran secreto mío, que lo voy a consagrar con el espíritu de tu padre, ORUNMILA y OSANYIN. Y después lo pones a vivir junto con tu Ifá, donde cada vez que le des de comer a tu Ifá, comerá este gran secreto que yo te entrego. Y lo llamarás OSHE ORI OMO NIFA y nunca se lo entregues a nadie ni le digas su nombre a nadie, incluyendo a los tuyos. Y cuando te mueras, se va contigo, lo vistes con mariwó y solamente se lo quitas cuando vayas a darle de comer. Este llevará en la derecha el Oshe y en la izquierda el gallo, que tú le darás siempre al espíritu de tu padre.

Carga: AGBORAN OSHE ORI OMO IFA Huesos de EGUN, (pies y cabeza), cabeza de elefante, cabeza de jicotea, cabeza de chiva dada a ORUNMILA, cabeza de chivo, alacranes, cabeza de guinea y codornices, cabeza de guabina, uñas de los pies y de las manos, pelos de sus partes y de la barba, ropa sudado, tierra de los zapatos, 3 Ikines, cabeza de venado, cabeza de gallinas de ORUNMILA, 1 murciélago, una lagartija, 21 ataré, caballito del diablo, 3 bibijaguas, tierra de bibijagua, 2 pescados, corazón de tiñosa, arena de río, tierra de cementerio, arena de mar, limallas de todas clases de metales, perro, palo Yaya, ori, ero, obi, kolá, osun, efún, obi motiwao todo Echo Afoshé menos las limallas. Se rezan los 16 Mejis más OSHE TURA, OTURA SA, el Odu del Padrino y la Oyugbona. A la hora de montarlo se le hace ORO a OSANYIN.

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26 -KORIKO EL HIJO DE LA HIENA.

REZO: IWORI MEJI ASOPEMPE YARU ADIFAFUN SARUMI TIODOLORUN ABORI YUGO ADIFAFUN ODE LEIBO OGIRI SAPALA EGIRI SAPALA AJUBULU KORIKO LODE OBODO ORUGBO. EBO: 1 gallo, pelo de hiena, 3 flechas, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA En este camino, KORIKO era hijo de la Hiena y, al morir su Padre, la corte y el pueblo lo botaron de la ciudad. KORIKO se vio muy pobre y triste, y se fue a casa de AJUBULU AWO, quién le hizo Osode y le vio este Odu IWORI MEJI, y le marcó EBO con tres flechas pintadas de blanco y rojo, 1 gallo para Eshu. KORIKO hizo el EBO y entonces AWO AJUBULU le entregó las tres flechas para cuando se le presentara la oportunidad, las tirara. KORIKO salió a camino y vio en un río a un rinoceronte tomando agua. Tiró las flechas, dándole muerte. En eso, vinieron las gentes del pueblo y los ricos, diciendo que ellos eran los que habían matado al rinoceronte. Cuando llega AJUBULU, dijo: "Ese animal lo ha matado KORIKO, pues las flechas tenían su marca". En eso, KORIKO explica que AWO AJUBULU le había hecho EBO con las flechas. Entonces AWO AJUBULU planteó: "Uds. tienen que pagarle una multa a KORIKO". KORIKO empezó a cobrar y en eso llegó Eshu y le dijo: KORIKO, no té conformes con lo que te han dado, pide más. Y KORIKO empezó a pedir más. La gente, al ver esto, fueron a casa de AWO AJUBULU y le plantearon que hasta cuando tenían que pagarle a KORIKO, pues éste no estaba conforme con lo que le habían dado. AWO AJUBULU contesta: Pónganlo de Obá y ya con eso terminan de pagarle.

27- LOS HIJOS DE ORUNMILA.. REZO: IWORI MEJI MATIKA AIRA UYO ATANI KARA EYE OKOKO MOLENI ADIFAFUN BABA AKAFILA ELENO APOSHI APOSHIRE AWO EWE IFA AKAKARA MATIKA AJABA OMOLO IKI OPA SHOROSHORO OFATA KOTA KORU. EBO: 2 gallinas, 1 gallo directo a Eshu, hierba IROKO, APOMETA, todo lo que se come, velas, coco, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.

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HISTORIA Al principio del Mundo, ORUNMILA vivía en AIDO INLE con sus 8 hijos. Y él empleó su tiempo, su sabiduría, en organizar las sociedades humanas y sentar sus bases. Enseñó a sus discípulos el secreto de la adivinación pero, al igual que los otros Orishas, al terminar su misión se retiró al Cielo, aunque decide volver a ORUN por una disputa que ocurrió con su hijo más pequeño, que se llamaba OLOGO. Un día, invitó a sus 8 hijos a celebrar una ceremonia importante para AWEDE SHATO, quién lo acompañaba a todas partes del Mundo por mandato de OLOFIN. Cada uno llegaba y se arrodillaba delante de ORUNMILA, diciéndole IBORU, como signo de obediencia y respeto. Pero cuando le tocó su turno a OLOGO, éste se quedó parado y no se quiso arrodillar y saludar igual que sus hermanos mayores. Y dijo: "Ud. me coronó Rey siendo mi Padre, y yo no puedo degradarme inclinándome delante de nadie". Al oír esto, ORUNMILA se entristeció y volvió al Cielo. Inmediatamente después de la partida de ORUNMILA, la Tierra cayó en caos, confusión, el ciclo de fertilidad y regeneración, tanto en la naturaleza como en los humanos, sufrió un colapso y la sociedad humana se movió peligrosamente hacia la anarquía y el desorden, por lo que cada cosa en la Tierra marchaba a su inmediata y segura destrucción. Todos estaban confusos e inseguros en la Tierra y comenzaron a arrodillarse y a rogarle a ORUNMILA y a AWEDE con el rezo siguiente: ABOÑU ABI OMO AGANO TOWO ALABOSUN AKURUN ADIDE AKERE MO DO AWE OWO IBAWEATOGBE OMO OKUNI MI IDE OBINI ORI ASHE ERE OMO ISHU KUENI OTA AGBA DO TAPE OGBO ERE OYU KUAKUA KUAMPASILE ADIE OSHA MI APON OBE SILE EMURE MUYE AWEDE NI ORUNMILA WAGBE. Todos lloraban y le rogaban a ORUNMILA y a AWEDE porque la Tierra hacía mucho tiempo que no tenía paz y el semen de los humanos se acababa en los testículos, las mujeres tenían menstruación. Entonces, deciden ir a ORUN y persuadir a su Padre ORUNMILA para que retornara a la Tierra. Sus 8 hijos fueron al Cielo y allí estaba su Padre al pie de una Palmera muy copiosa, y tenía en sus manos 16 cabezas de marfil y 16 semillas de aquella palmera. Cuando llegan, tienen que pedir permiso pues aquella tierra era de OGBE TUA NI ALARA; al entrar, sé arrodillaron ante ORUNMILA y le rogaron que regresara con ellos a la Tierra. Pero él no quiso y les dijo: Pongan sus manos. Y le entregó 16 semillas de aquella palmera a cada uno, mientras les decía: BABA ADELE BABA FOWO ONI ENI TE MABINU BABA ADELE BABA FAYANI ONI ENI TE MABINU BABA ADELE BABA FUMO OBI ONI ENI TE MABINU

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BABA ADELE BABA FUMO ORI ONI ENI TE MABINU IRE GBOGBO ATE EBA FENI LAYE ENITE MABINU Donde les dijo: Yo no bajaré más pero Uds. usarán estas semillas, llamadas IKINIS para adivinar, pues ellas serán la misma representación mía en la Tierra. Desde entonces, ellos utilizaron los IKINIS para adivinar con ORUNMILA. Este les dijo que ellos tenían que tener a AWEDE al lado de ellos, para que éste cuidara a IFA. Y les dio las 16 cabezas de marfil para que se la pusieran a AWEDE y éste desde entonces acompañó a IWORI MEJI y a OGBE TUA NI LARA. NOTA: AWEDE lleva un Agboran a caballo, que se carga con: ERO, OBI, KOLA, OSUN, polvo de oro, pelusa de IKIN, EKU, EJA, AWADO, hierbas de OSANYIN y encima del plato una AWOFAKAN de marfil. Este vive al pie de ORUNMILA.

28- CUANDO ACUSARON A OLOKUN. HISTORIA Los ríos se reunieron para acusar a OLOKUN ante OLOFIN, y éste mandó a buscar a OLOKUN, pero él le contestó que no podía ir porque estaba en un asunto muy importante. Estaba dándole dos chivas a ORUNMILA y, después que terminó, se puso en camino para la casa de OLOFIN, llevando las cabezas de las chivas sazonadas. Cuando llegó a casa de OLOFIN, todos los ríos estaban reunidos y lo acusaban ante OLOFIN, llevando la peor parte. Cuando terminaron de acusar, OLOFIN les preguntó a los ríos que traían y ellos respondieron "Nada". Le preguntó a OLOKUN que traía y éste le dijo "Cabezas de chivas, y las presentó. OLOFIN ordenó que todos los ríos finalizaran en ILE OLOKUN, puesto que ellos habían acusado sin tener pruebas ni base, y que como OLOKUN llevó las cabezas, cabeza sería. Y desde entonces todos los ríos tienen que terminar en el Mar, para que OLOKUN informe a OLOFIN de todo lo bueno y lo malo que hagan los demás.

29- LA DENUNCIA AL COCO. HISTORIA Al coco lo denunciaron y fue a donde estaba ORUNMILA porque la denuncia era grave, le habían puesto todo lo más malo. ORUNMILA le hizo Osode y le vio este Ifá. Y le dijo: Tiene que hacer EBO con: 1 gallo, 3 jícaras, una con ñame, otra con harina y otra con arena, carne y tres flechas; y después lleva el EBO a tres líneas distintas. Que cantara el siguiente

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suyere: "BONTITI BOROTITI KOKO ADODE". Y que clavara a Osun en el punto donde le iban a matar, llevando el EBO allí mismo. Por último, que cuando llegara se pusiera a bailar. Así lo hizo el coco y causó tanta admiración con su baile, que el jurado y los acusadores se echaron a reír. Al oír esto, el Obá estimó que todo era por cuestión de IÑA. El Obá preguntó: ¿ Cuáles son los que acusan? Nadie contestó y el Obá dijo: ¡ Como nadie lo acusa, absuelto!. Y el coco quedó libre. NOTA: Debe recibir Osun para que se pare.

30-CUANDO ORUNMILA IBA PARA ARA-ONU. HISTORIA En este camino, ORUNMILA determina irse para ARA-ONU - para el otro mundo -, y en eso se encuentra con SHANGO, que le dijo que le dejara a sus hijos. Entonces, ORUNMILA les dejó asiento en las Estrellas, en la Atmósfera y en el Rayo, y los mandó a hacer EBO con: 1 gallo, 2 gallinas negras, seis APO y EWE IROKO, para que se lavaran sus cabezas, que las tenían muy calientes.

31-CUANDO ORUNMILA HABLO CON EL HUECO.. HISTORIA En este camino, ORUNMILA le hizo Osode al Hueco del Campo y al de la Ciudad, y les dijo que hicieran EBO. El hueco de la ciudad lo hizo, pero el del campo no. Y desde entonces, todo lo que se produce en el campo va a parar a la ciudad y el campo se queda vacío. Sé vuelve a sembrar y se vuelve a vaciar, y nunca se queda con nada, por mucho que produzca. NOTA: A Ud. no le para dinero en las manos, pues le entra por una y le sale por la otra. Haga EBO. EBO: 1 gallo para Eshu, 2 gallinas negras, miniestras, viandas, seis ñames, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, tierra arada, machete, ropa sudado, mucho dinero.

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32- CUANDO YEMAJA GOBERNO AL MUNDO. HISTORIA Al entrar en Nuevo Año, OLOFIN convocó a todos los Santos para determinar cuál de ellos gobernaría ese año al Mundo. YEMAJA, antes de ir a la reunión, fue a mirarse con ORUNMILA y en el Osode le vio este Ifá, y ORUNMILA le hizo EBO con: carnero, 2 gallos, arena de mar y los demás ingredientes del EBO. Después del EBO, ORUNMILA le dijo: "Lleva la cabeza del carnero a la reunión, para que adquieras el cargo a que aspiras. Todos los Oshas se presentaron ante OLOFIN, con deseos de ser elegidos, y cuando todos estaban presentes, OLOFIN les preguntó: "Como todos Uds. han venido desde muy lejos, ¿qué cosa han traído para la reunión? Como YEMAJA fue la única que llevó cabeza, OLOFIN sentenció: "Cabeza trajiste y cabeza será". TO IBAN ESHU. Y así fue como ese año, YEMAJA gobernó el Mundo. NOTA: Este Odu es el ISALAYE de YEMAJA, fue donde ella bajó a la Tierra.

33-DONDE SE CORONÓ SHANGO Y EL HIJO. HISTORIA En este camino, fue donde se coronó SHANGO y él después coronó a su hijo, el cual alcanzó mucha fama y por envidia que le tenían le levantaron falso testimonio, diciendo sus enemigos que él enamoraba a todas las mujeres que iban a su casa, y las que lo conocían se enamoraban de él por su forma. Él tuvo que hacer EBO y ponerlo a la orilla de una Laguna, para así salvarse de la gente que lo querían matar por envidia. Por causa de las mujeres y los chismes, lo catalogaron como Ladino. Este es su enemigo grande. Aquí el Lesak se clavó una flecha en las patas, cuando iba a beber agua en la Laguna.

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34- CUANDO LE DIERON TRABAJO A ORUNMILA.. HISTORIA En este camino, había un hacendado que tenía mucha gente trabajando en su finca. Y un día, se le apareció ORUNMILA, que era IWORI MEJI, y le dijo que él solo hacía mucho más que todos los que allí estaban trabajando. El hacendado le contestó: "Pues si eso es así, desde hoy mismo puedes empezar. Pero, ORUNMILA se puso a mirar a todos los trabajadores. Estando en esta operación, llegó la hora del almuerzo y así lo hizo ORUNMILA. El hacendado le dijo: "Bien, ¿ cuando vas a empezar a trabajar?. A lo que ORUNMILA le contestó: "Por la tarde". Pasaba el tiempo y ORUNMILA no hacía nada. El hacendado, con disimulo, mandó a buscar al Alcalde y, después de hablar varias veces con él, le dijo: "A propósito, mire a este señor que está aquí, me ha cobrado un trabajo adelantado y estas son las tantas horas que su trabajo está abandonado". ORUNMILA, que lo oyó, se dirigió a él y le dijo: Doctor, dentro de poco va a llegar un hombre a caballo, con gran apuro, que viene a buscarlo porque su señora está de parto. Para que ella pueda parir bien, tiene que hacer EBO, o si no, se muere. El Alcalde responde: "¿No hay remedio para evitar eso?". Y ORUNMILA le dijo: Deme dos pesos por lo primero que le dije y dos pesos por el remedio; y como tengo que seguir hablando, señor hacendado saque un caballo que tiene, que Ud. se robó y lo tiene oculto. El hacendado le dijo que se callara. "Si quieres que me calle, me tienes que dar dos pesos más". Y se los dio. Y desde entonces, IWORI MEJI se quedó de adivino en ese pueblo.

35- LA ENFERMEDAD DE OPAKERE. HISTORIA En este camino, MUJIMUWA fue el Babalawo que adivinó para OPAKERE, cuando éste estaba enfermo. Él le hizo Osode y le vio este Ifá IWORI MEJI e Ifá le dijo que tenía que hacer EBO con: 20 ganchos y 20 palomas y hojas de Ifá para lavar su cabeza y su Ifá con ese Omiero. OPAKERE realizó el sacrificio, aplastó las hojas de Ifá en agua, lavó su cabeza y su Ifá, y pudo vencer su enfermedad.

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36- CUANDO IWORI MEJI SE IBA A CASAR CON LA HIJA DE OLOFIN. HISTORIA En este camino, IWORI MEJI se iba a casar con la hija de OLOFIN, llamada OPE, y fue en busca de adivinación con OGUN-RIBETE, el adivino del pueblo. Este le hizo Osode e Ifá le dijo que si no hacía EBO, su esposa sería estéril y no podría darle hijo. Y ese sacrificio consistía en: 1 gallina. Él obedeció y sacrificó la gallina donde OGUNRIBETE. Ambas palmas, la hembra y el macho, nunca permanecerían estériles, porque el que nazca con este Odu en particular no será estéril. Ellos siempre tendrán hijos, pero éstos no permanecerán junto a ellos.

37-CUANDO ODE MATO A LA AWASA. (jutía) -. HISTORIA En este camino, GBAGI-JEBETE fue quien adivinó para ODE, cuando la AWASA -jutíaestaba enemistada con él. Se le pidió una ofrenda, que consistía en: 1 garrote, carga de ñame. ODE escuchó el aviso y realizó el sacrificio. Una libra de ñame fue preparada (cocinada) y comida por la noche. Se durmieron y al final de la noche la AWASA vino y ODE la mató con el garrote. A la siguiente mañana, el cadáver de la AWASA fue encontrado afuera, y ellos fueron cantando: "ODE P'AWASA O D'IJO O, ODE P'AWASA O D'IJO O" 38-LA RIQUEZA. HISTORIA En este camino, TIJOTAYO era el adivino de ODE. Se le pidió que hiciera sacrificio, chinas pelonas y una estera, para que todo lo que viniera a negociarse con él, siempre pudiera permanecer con él. ODE dijo que hacía tiempo se había librado de la jutía y estaba satisfecho. Desde entonces, todo el que viene a regocijarse con él, nunca se queda con él. Por eso, todo aquel que nace bajo este signo de Ifá, tendrá éxitos de forma temporal y sus riquezas no permanecerán mucho con él. En su nacimiento XLA sufrió hambre. Y no podía comer los animales. Un día, contempló su vida y dijo: los otros tienen todo lo necesario, y no tengo nada. ¿Qué le tengo Yo que

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hacer a Oduduwa?: Toma diez Cauris, y ve a encontrar IFA: “ Desde mi nacimiento, no tengo nada comer”. ¿Podría hacer algo por mí? IFA tomo su KPOLI, encontró IWORI MEJI, y dijo procura unos ganchos de hierro(pudieran ser anzuelos), dos pollos, un chivo, diez Cauris, y sacrifica. Se negó XLA: ¿cómo? ¿No tengo nada comer, y lo que hace es pedirme algo? ¡Si tuviera un chivo, no habría venido a verlo! XLA siguió su camino, encontró los ganchos. En su camino por la pradera él vio dos chivos, y sé dio cuenta que el dueño estaba ausente. XLA le gusto los dos Chivos para él, y miró a la derecha y hacia la izquierda, y tomo los dos animales. Y comenzó a cantar: Iré a GBODO, (¡QUE SE REPITA!) Yo AJANU XLA. Iré a GBOBO. !Hay tantos animales, a GBODO!. Yo, XLA, iré a GBODO. Y sé devolvió con los dos chivos. Y sé los rindió a IFA con dos pollos, diez Cauris, y los ganchos de hierro. E IFA toma su ofrenda, e hizo el sacrificio, y le dio los ganchos a Xla. XLA sé contento con sus ganchos(garras. IFA los había puesto en la tierra, excepto que él sé los puso en los dedos. XLA sé fue a dormir en la noche. Al día siguiente, sé despertó: Cada gancho lo tenia fijado a la piel de los dedos. Y XLA fue rápidamente al bosque. Encontró AGBALI, el antílope, su amigo de juego, que no sabia de la historia de sus garras. Llamó AGBALI, y en el curso del juego, paso sus garras por la garganta. Agbali debatió y gritó: CEEVO!. Qué es lo que usted me hace a mí!. ¡Y XLA exclamó: KA WOOO-MEJI! ¡Consulte WOLI MEJI! ¡AGBALI exclamó: CEEEVO! CEEEVO!.- ¡y XLA aúllo: KA WOOOLI MEJI! En este signo es que XLA empieza a comer. Y desde este día es que AGBALI repite en el bosque: CEEEVO!.CEEEVO!..

39- Iwori MEJI es el signo bajo el cual XLA vino al mundo Apenas, tuvo hambre. Fue a ver IFA, por llamado a consulta. Salió este signo. IFA prescribió un sacrificio. ¿Le pidió a XLA: tres gallos y tres Calabazas. En esto consistía el sacrificio. XLA procuró todo esto, y sé le dijo que no fallara en hacer las tres ofrendas(sacrificios personales) distintas. En la mañana, solo sé fue a los arbustos a dejar el primer sacrificio y si encontraba algún animal, no debía tocarlo. Al llegar a los arbustos, XLA vio un elefante muerto. Dijo: ¿Cómo? Me dijo que no toque nada en mi camino. Pero tengo hambre. Ahora ELEGBARA, que estaba exactamente en los arbustos, dijo Ud. no puede tocar ese animal, y obedece las órdenes de IFA. XLA dejo el elefante y siguió. Al medio día fue a llevar su segundo sacrificio y vio un carnero muerto, y Elegba le dijo también no tocar y así lo hizo. En la tarde paso el tercer sacrificio, y encontró un antílope muerto. ELEGBA le dijo: siéntase usted y coma con alegría.- Se sentó y comió. ELEGBA dijo entonces: de aquí en adelante, nunca mas tendrá hambre. Y, desde este tiempo, XLA no sufre hambre.

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40-. ¡REFRAN: IWORI MEJI! ¡DAGBE MA ÑO WA NU GBETO. IWORI MEJI! El no es bueno para regresarle favores a otras personas. Historia. Este es el Odu que les apareció a XLA y al hombre. El XLA lo encontró en el bosque, y su Oluwo le dijo que ofreciera unas garras de hierro en sacrificio. Él se negó a esto. El Oluwo buscó todo lo necesario para su propio sacrificio y lo hizo. Un día que el XLA tenía una hambre espantosa. Él encontró a un Oluwo acompañado de un niño. Y dijo: ¿Es usted mi Oluwo?. Deme algo que comer. ¡No tengo nada en el estómago! ¿Cómo, exclamó el Oluwo, como voy hacer para encontrar carne aquí? Tú eres el cazador; Yo no tengo nada. El XLA dijo: -hay un animal detrás usted.- El Oluwo dijo: -sabe que los Oluwos están para preservar a las personas y no permitir que nadie muera. Pero el XLA sé lanza sobre el niño y sé lo comió. Y después de este acto el XLA canto así: N`DU BULU DE! N’DU BUUULUDE! ¡Tengo que comer lo que no sé debe comer! 41- El mal aparenta ser el bien y viceversa, desconfíe. El ladrón sé robo a XLA en la ciudad, y el ladrón lo devolvió. Historia XLA vivió en Agbodo. Era un gran ladrón. Siempre, les quitaba las ovejas a otros. Los campesinos se reunieron todos en un día bello y dijeron: ¿Cómo eliminamos a XLA? Y decidieron botarlo de la ciudad. XLA, una vez expulsado, fue a buscar un Oluwo llamado Alitonu boko para consultar Ifá, para saber como entrar en la ciudad que lo había desterrado. Salió Iwori-Meji. El Oluwo le pidió una olla de aceite de palma y una jarra de madera con vino de palma(Akoko). Era necesario poner la olla y la jarra en la puerta pública de Agbodo, para que todos encontraran esto y sé divirtieran. Ifá agregó: Después de haber dejado esto escóndase en los arbustos, y observa lo que pasa. ¡Un momento después, un vendedor de vino de palma vino y paso cantando: Kuuuuuu-wi! Brevemente después las personas comenzaron a venir. Y cada uno comenzó a comprar y a

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beber vino de palma. ¡Súbito, un campesino abrió y exclamó: ¿Es tuyo? ¿Qué hay de bueno en esta olla? Y van a verlo. Vio el aceite de palma, y dijo: Quién es el loco que dejo este aceite aquí sin cuidarlo? Bueno tomaré un poco.- ¡Un segundo campesino: yo también voy a tomar beneficio de la oportunidad!, Y el tercero y el cuarto, y después todos y dejaron la olla sin nada de aceite. XLA no apareció. Siete días después de, XLA fue a llevar la queja ante el jefe de la ciudad contra aquellos que lo denunciaron como ladrón. El Obá le pregunto: ¿Cuales eran los cargos? XLA contestó: Que había comprado una olla con aceite de palma y al cruzar su pueblo tome un descanso en los arbustos y deje la olla de aceite en la puerta publica. A mi retorno no-tenia nada que recuperar. Después de unos días más tarde, supe que viven en este pueblo los que tomaron el aceite. Y el Obá le pregunto a su pueblo y ellos dijeron: que encontraron la olla con el aceite y como no tenia dueño sé la bebieron. ¿- Cómo califica usted su acto? Preguntó al jefe. ¡Entonces XLA comenzó reírse y dijo: ve bien que no soy el que sólo roba en la ciudad! ¿Porque permitió que me desterraran? El jefe concluyó: Xla habla bien, a Ud. hay que admitirlo de nuevo en la ciudad. Y XLA entró la ciudad, y XLA caminó como un jefe. Y todos cantaron detrás él, como cantaron el día del destierro. Canto. KU NA DO GLI BO AZO NA DO GLI, HE NA DO GLI, BO YA NA DO GLI. E DO AGO! LAYE LAYE! GBODO-GLI BO DO GLI DO E DO AGO! La muerte esta en la entrada de GBODO y la enfermedad esta en la entrada de GBODO el infortunio esta en la entrada de GBODO y la pobreza esta en la entrada (de GBODO) ¡La entrada de la ciudad que dijeron: por atrás! ¡Nada tiene que hacer! ¡Nada tiene que hacer! El miedo de GBODO (= el XLA) sé volvió grande en el país ¡La ciudad de la entrada, dijeron: por atrás!

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42- QUE HIZO EJI-IWORI PARA SER EL TERCERO DE LOS 16 IFÁ Cuando las 16 figuras-Odus- de Ifá, o los 16 Mejis, iban a venir a la Tierra, Eji-Iwori quería ser el tercero entre ellos por el orden de la Tierra, pero las otras figura de Ifá, conspiraron en contra de él. Entonces Eji-Iwori, de oír esto fue a mirarse con Ifá, para que este examinare su caso y le dijera que tenía que hacer, para resolver la situación, y le encontraran espacio para vivir en la tierra junto a los demás Mejis. Ifá le dijo que tenía que hacer Ebo con: Awre, 1 pilón, las hojas de Tele ( Amaranthus Caudatus ) y las hojas de Gbegbe (Icacina Trichantha ) y Opolopo Owo. Él oyó lo que se le dijo e hizo el Ebó. Ellos le dijeron, que regresara a la Tierra nuevamente. Cuando el llegó a la Tierra le dijo a los otros Mejis que el venía a quedarse, y ellos le contestaron que si no se le había advertido que no había sitio para él allí. Eji-Iwori, le contestó como los Adivinos le habían enseñado, y les dijo así: -El pilón testificará que yo veo espacio para quedarme. -La hoja de Tele, testificará, que yo veo espacio para quedarme. -La hoja de Gbegbe, testificará, que yo veo espacio para quedarme definitivo. Cuando las otras figuras, escucharon esto, dijeron a esto; es una cosa muy poderosa de seguro, y le dijeron inmediatamente que pasara y ocupara un asiento entre ellos, y Eji-Iwori paso 43- Los hijos de Orúnmila Hubo un tiempo, que Orúnmila no tenía hijos, pero al pasar el tiempo, se decidió a tenerlos y tuvo a 8 de ellos. A estos 8 hijos, les puso el nombre de Ekiti, Alara, Ajero, Oloyemoyin, etc, etc. Estos nombres son los que escogieron algunos Reyes, Ciudades, posteriores. Por un insulto de uno de estos hijos fue lo que llevo a Orúnmila, a regresar al cielo, a el lugar que se le llama Oke-Igete-Orun, que esta entre el cielo y la tierra, y a no regresar jamás. 44- Se adivinó para Eji-Iwori cuando iba para Oyo La guadaña tiene Cabeza, pero no tiene cerebro, fue el Ifá que se miro, para los dos nudos (Eji-Iwori,) cuando el iba a la ciudad de Oyo. Ellos le dijeron que tenia que hacer Ebó antes de hacer el viaje, para que no se fuera a encontrar con nada diabólico. Y de esta forma nada más que viera cosas buenas y felicidad. Le marcaron como Ebó: 2 palomas, 2 huevos de gallina, y dinero. Ifá dice que el no deja que veamos lo diabólico, en ese Odu de Ifá.

45- Se adivinó para la Hiena Ikoriko, La hiena, hijo del adivino del pescado fue quien se miró con Ifá, y ellos le dijeron que este año su cabeza lo traería a un lugar, donde el encontraría su destino y felicidad.

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Ellos le dijeron que tenía que hacer Ebo con: Eku meji, Eja meji, Adie meji, Opolopo Owo. El oyó lo que se le dijo, hizo el Ebo. Historia Pasado un tiempo el Rey de las gentes de Igbodo murió, y Olofin, para nombrar un nuevo Rey, decidió celebrar un Certamen, entre los Babalawos, y metió un pescado dentro de una canasta, y dijo que aquel que recitará los versos de Ifá, y adivinará el rezo, lo que el tenía en la canasta, el lo nombraría Rey de Igbodo. Todos los Babalawos del reino vinieron y se pusieron a recitar Ifá, sin mencionar la palabra pescado, porque la causa era que ellos no sabían suficientemente acerca de las alternativas de los Igbos. Pasados unos días Ikoriko, llegó al pueblo donde se celebraba el certamen, y las gentes del lugar lo llamaron a el porque lo vieron con el Ide puesto y creían que el era Babalawo. Ikoriko les contestó que el no era Awó, y que si el llevaba el Ide puesto era porque él tenía Awofakan, y les contestó así, la enredadera entra al bosque con firmeza, Ogan se riega larga y fina, por los lados del camino, cuando uno sube la loma, sus hombros se mueven en un ritmo de arriba y de abajo, yo soy el hijo del Adivino Paciente, Adivino de Alapa sacerdote del pescado. Al terminar de decir esto, las gentes escucharon la palabra mágica de Pescado, y atraparon y lo llevaron donde Olofin, y le dijeron que él si sabia de las alternativas de los Igbos ya que cuando estaba recitando menciono, la palabra Pescado, y lo Nombraron Rey. Pasado 2 años, cuando la Hiena vino a ser una gran personalidad honorado, todas las hierbas y las chivas del reino empezaron a desaparecer, y esto, no era más que una maldad de Eshu, que las cogía y las escondía, ya que la Hiena había hecho Ebó para ganar el título que ostentaba, pero no había hecho ningún otro Ebó para los delgados y hambrientos. Eshu después de haber escondidos todos los animales y plantas, fue al pueblo y les dijo a las gentes: ¿saben ustedes quien se a robado los animales y plantas, sabían ustedes, que el Rey les a cogido los animales y las plantas y se los ha comido? Las gentes del pueblo, se reunieron y tomaron la resolución de expulsar al Rey de su trono, y así lo hicieron. Cuando la Hiena se vio arrojada de su posición, fue a verse con los Babalawos del pueblo, y les pregunto que tenía que hacer para recobrar su puesto nuevamente. Ellos lo miraron y le dijeron que tenía que hacer Ebó, con: 6 pedazos de carne de Res, 1 pote de manteca de corojo, y dinero. Él hizo lo que se le mando, y llevo el Ebó donde los Babalawos le dijeron, lo puso a Orillas del Río, antes de que saliera el Sol, cuando cantaran los gallos, y se sentó a esperar, al lado del lindero donde comienza, la maleza. Al romper la luz del día, y cuando las mujeres de Igbodo venían a buscar el agua, al lugar donde Ikoriko puso el Ebó, Eshu cogió las piezas de carne y tiro un pedacito en cada jarra de las mujeres, al momento que Eshu dejo caer pedazos de carne del Ebó, se empezaron a transformar en patas de chivas, y el agua que tenían las mujeres cogidas del río, empezó a transformarse en sangre. Eshu llamo a la Hiena, y le dijo que las siguiera y arrestara a las mujeres. Cuando este problema llegó a la corte, Eshu les dijo a las gentes del pueblo: Ustedes han destronado a su Rey, porque él les mataba a sus animales y se los comía, mientras ustedes mismos mandaban a sus esposas, a que trajeran, la misma carne a sus

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casas. Gústenles o no esto que voy a decir ahora, ustedes tienen que buscar la forma, de nombrarlo nuevamente Rey otra vez,. Las gentes al oír lo que Eshu decía se reunieron y volvieron a hacer Rey a la Hiena del pueblo de Igbodo. 46-Los favores de Olodumare En este Odù Ifá dice que los favores provienen de Olódùmarè a través de Orí, Ifá y Aye (Compañeras de Ìyáàmi). Ifá nos aconseja protegernos con dieciséis (16) huevos de gallina frescos: Hervirlos y remover las cáscaras, posteriormente ofrecer cuatro huevos como ebo, cuatro para alimentar (venerar) a Orí, cuatro para alimentar (venerar) a Ifá y los cuatro restantes para alimentar (venerar) a Ìyáàmi (las brujas). Si todo esto se realiza como ha sido prescrito, entonces los favores especiales y el apego de Olódùmarè están garantizados. En este Odù, Ifá dijo: Kekenke lawo kekenke Gegenge lawo Gegenge Dia fun Orimonikee Omo atorun keri keke wale aye Ebo ni won ni o waa se O gbebo, o rubo Nje Ori maa kemi niso Ifa maa kemi niso Eniyan maa kemi niso Gege laa Kevin adiye Traducción: Kekenke (para consentir) es el Awó de los favores especiales. Gegenge (para darse uno gusto) es el Awó de los privilegios especiales. Estos fueron los mensajes de Ifá para Orimonikee Ella que había traído un Orí favorecido especialmente a la Tierra. Ella fue sugerida que ofreciera Ebó Y ella cumplió Deja que Orí continúe mostrándome sus favores Y deja que Ifá continúe mostrándome su afecto Y que Aye continué colmándome con privilegios especiales Con cuidado la gente toque los huevos frescos Ifá dice que el favor que Olódùmarè garantizó para las naciones, grupos e individuos afectuosos de Ifá es ilimitado. Sin embargo Ifá establece que el nivel de favores que recibirá cada nación, grupo o individuo dependerá absolutamente del grado de dedicación expuesta por el grupo o el individuo. En otras palabras para recibir un nivel alto de favores de Olódùmarè e Ifá debemos asumir la necesidad de poner más atención y ser más dedicados a Ifá. Ifá sugiere a todas las naciones, grupos e individuos afectuosos de Ifá ofrecer Ebó con 4 palomas blancas para la prosperidad, 4 gallinas de guinea para la paz mental, 4 gallinas para

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conseguir éxito matrimonial y 4 gallos para alcanzar la victoria sobre nuestros adversarios, 4 ratas y 4 pescados para obtener oportunidades de interés para los niños. También existe la necesidad de ofrecer una chiva madura para Ifá. Referente a esto, Ifá dijo: Eni a ba wa’de Laa ba rele Eni aja bawa laja nba lo Dia fun Eléjì Ìwòrì Ti yoo teju no akapo re girigiri Ebo ni won ni o wase O gbebo, o rubo Ifa teju mo mi koo wo mi’re o Éjì koko Ìwòrì, omo re lemi nse o Boo ba teju mo ni a maa lowo lowo Éjì koko Ìwòrì omo re lemi nse o Boo ba teju mo ni, a maa laya Éjì koko Ìwòrì omo re lemi nse o Boo ba teju mo ni, a maa bimo Éjì koko Ìwòrì omo re lemi n se o Boo ba teju mo ni a maa segun Éjì koko Ìwòrì, omo re lemi n se o Boo ba teju mo ni a maa nire gbogbo Éjì koko Ìwòrì, omo re lemi nse Traducción: El que sigue a una persona hasta el final Es quien regresara a casa con él. Es como el perro que regresa a casa con su amo. Estas fueron las declaraciones de Ifá para Eléjì Ìwòrì (Ìwòrìméjì) Aquel que pueda obtener una intensa consideración a su Akapo (discípulo) Se le aconsejo ofrecer Ebó Y lo cumplió Ifá, por favor considérame con una intensa pero favorable mirada hacia mí Éjì Ìwòrì, yo soy verdaderamente tu hijo Si usted considera una mirada hacia uno, esa persona esta garantizada con éxito financiero Éjì Ìwòrì, yo soy verdaderamente tu hijo Si usted considera una mirada hacia uno, esa persona esta garantizada con la bendición de un esposo bueno Éjì Ìwòrì, yo soy verdaderamente tu hijo Si usted considera una mirada hacia uno, esa persona esta garantizada con hijos buenos Éjì Ìwòrì, yo soy verdaderamente tu hijo Si usted considera una mirada hacia uno, esa persona esta garantizada con el triunfo sobre

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sus adversarios Éjì Ìwòrì, yo soy verdaderamente tu hijo Si usted considera una mirada hacia uno, esa persona esta bendecida con todo el Iré Éjì Ìwòrì, yo soy verdaderamente tu hijo Invariablemente existe la necesidad de recordarnos a nosotros mismos que los hijos de Ifá/ Òrúnmìlà son aquellas personas que en todo momento piensan, dicen y hacen únicamente cosas que agradan a Olódùmarè. Por lo tanto existe la necesidad de impregnarnos perennemente con la idea de pensar/ hablar y realizar solo esas cosas que harán feliz a Olódùmarè. Estos son los únicos requisitos para calificarnos como hijos de Ìwòrìméjì., Ifá dice que no existe absolutamente nada que nosotros fervientemente deseemos obtener que no se conseguirá. Ifá nos asegura que es un Odu de milagros y logros. Por lo anterior Ifá nos sugiere como nación, grupo o individualmente a ofrecer lana de algodón en abundancia, 4 palomas y 16 caracoles como Ebó. Referente a esto, Ifá dijo: Ogodo owu gboke odo payin kekeke soloko Dia fun Alantakun Ti yoo maa se ohun gbogbo bi idan bi idan Ebo ni won ni o wa se O gbebo, o rubo Bi idan ni mo se ti mo fi lowo Awo l’ogodo owu gboke odo Payin kekeke soloko Owo bi idan l’Edu n se o Bi idan bi idan ni mo se ti mo fi nire gbogbo Awo l’ogodo owu gboke odo payin kekeke soloko Owo bi idan l’Edu n se o Traducción: El árbol de algodón de lana se queda a través del río y sonríe de forma tentadora al granjero Este era el mensaje de Ifá a Alantakun (la araña) Aquel que desarrolla todas las cosas de una forma milagrosa Le aconsejaron ofrecer ebo Y lo cumplió Milagrosamente, yo comencé a ser bendecido con éxito financiero Todos alabaron a Ogodo owo gboke odo payin kekeke soloko (El árbol de algodón de lana se queda a través del río y sonríe de forma tentadora al granjero) Ifá se manifiesta de una forma milagrosa Milagrosamente, yo comencé a ser bendecido con todo lo bueno en la vida Todos alabaron a Ogodo owo gboke odo payin kekeke soloko (El árbol de algodón de lana se queda a través del río y sonríe de forma tentadora al granjero) Ifá se manifiesta de una forma milagrosa.

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Ifá asegura a todos los creyentes de Ifá, individuos, grupos, asociaciones o comunidades que serán engrandecidos desde la posición de seguridad a la posición de prominencia y comodidad. Ifá aconseja dirigirnos únicamente a obtener la tercera posición en todos los aspectos que estamos realizando y tomar precaución en contra de la ambición. En otras palabras, a conseguir la primera y segunda posición, debido a que estas dos están llenas de peligro y de competiciones de garganta cortada mientras que la tercera posición garantiza paz, bienestar y felicidad duradera. Iroke idi abidi sangele sangele Dia fun Eléjì Ìwòrì Ti yoo se keta Odú wale aye Ebo ni won ni ko wa se O gbebo, O rubo Mo keta Odu mo sinmi o Eyin O r’Eléjì Ìwòrì bo ti keta odu wale aye Mo keta Odu mo sinmi Traducción: Los cirios de Ifá hechos con bordes de piedras en madera con una base esférica (sobre nombre de un Babalawo) Fue el Awó que interpreto Ifá para Eléjì Ìwòrì Aquel que ocupara la tercera posición del cielo a la tierra Le sugirieron hacer Ebó Y cumplió Considerar que ocupo la tercera posición y tengo paz en mi mente Puede usted ver Eléjì Ìwòrì aquel que ha ocupado la tercera posición del cielo Yo ocupo la tercera posición y soy bendecido con bienestar En este Odu, Ifá nos explica como los dieciséis principales Odu ocuparon sus actuales posiciones de antigüedad. Ab-intio. Orangunméjì (Òfúnméjì) ocupo la primera posición, Òséméjì obtuvo la segunda, Ìwòrìméjì alcanzo la tercera, mientras Èjìogbè logro la decimosexta con Òyèkúméjì en la décimo quinta posición. Ìwòrìméjì fue aconsejado a nunca aspirar más allá de la tercera posición y él cumplió. Después de esto llegó una etapa de crisis, altercado, controversia, etc. Debido a estos sucesos Orangunméjì fue movido a la décimo sexta posición, mientras que Òséméjì fue cambiado al décimo quinto lugar. Èjìogbè y Òyèkúméjì fueron cambiados a la primera y segunda posición respectivamente. Sin embargo e invariablemente, Ìwòrìméjì permaneció en la tercera posición a pesar de la controversia entre los Odú. En esta posición él adquirió paz mental, bendiciones y felicidad. Ifá dice que la religión se extenderá rápidamente y sustituirá el poder hasta ahora de algunas religiones ciertamente populares. Ifá nos aconseja predicar una fundación sólida expandiéndola con honestidad absoluta, benevolencia, dedicación y humildad. Ifá dice que no seremos perdonados por las futuras generaciones si fallamos al tomar ventaja de esta

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oportunidad de oro. Ifá dice que no solo se extenderá nuestra religión sobre el mundo sino que escudara al mundo entero en contra de los caprichos de la vida. Esta es la razón más importante por la cual todos los discípulos de Ifá necesitan trabajar tremendamente duro para asegurar una gran protección y una vida segura en este mundo.

De lo anterior Ifá dijo: Obamubamu pirapira Opokipoki nirin efon Dia fun Orunmila Baba blo ree r’ata bo gbogbo ile aye Ebo ni won ni ko waa se O gbebo, o rubo Orunmila gba mi o Iwo lo to ni i gba, tii gba’ni Owo bewe olajangbalu u mi o Kerekere, n’Ifa o maa gba’lu lowo o won Traducción: El viaje largo y torpe del elefante Y el poderoso andar del búfalo (Los nombres de dos prominentes Babalawo) Ellos fueron los únicos que interpretaron a Ifá para Òrúnmìlà Cuando fueron a extender su sombrilla protectora sobre todo el mundo Les aconsejaron ofrecer Ebó Y lo cumplieron Orúnmílá sálvame Tú eres el único que tiene la capacidad de recatarnos y quien seguramente nos rescatara Nosotros tenemos las hojas ahora de Olajagalu en nuestra posesión Gradualmente, Ifá se extenderá sobre todo el mundo a partir de ellos Ifá nos pone a prueba en trabajar en nuestros negocios en nuevos territorios haciendo un esfuerzo. Ifá nos dice que si nos movemos de nuestras localidades y exploramos nuevas oportunidades de trabajo en algún otro lugar, el resultado será bendecido con éxito. Ifá se fue hasta el punto de declarar que en donde nosotros somos relativamente desconocidos alcanzaremos el éxito en los negocios. Ifá nos aconseja guardar varias nueces de kola para servir a Ifá y a otras divinidades. Al mismo tiempo Ifá nos previene contra la fuerte influencia de pedir prestado y como esto puede llevarnos al arrepentimiento. En este Odù Ifá dijo: Otootooto nifa nje Oroorooro nifa n je Otooto laa j’epa

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Otooto laa jimumu Lotoloto ni won nso olu esunsun senu Ohun toori ni toori Ohun toori ni too ri Ohun tori-toori laa fifun Obamakin lode Iranje Ko le baa fi ohun tori-toori tani lore Dia fun Ajeji Omu Ti nsawo lo si Ilomu Esikan Ebo ni won ni ko se O gbebo o rubo Nje Ajeji Omu ma ma lo o Aje weere n b’Olomuu bo Ajeji Omu ma ma lo l Ire gbogbo n b’Olomuu bo Ajeji Omu ma ma lo o Traducción: Para hacer las cosas en diferentes maneras Y hacerlas con bienestar En formas diferentes comemos cacahuates Y en formas diferentes comemos maní En formas diferentes consumimos champiñones Lo que pertenece a Oori será dado a Oori Y lo que pertenece a Oori será tocado sobre Oori Ambos lo que pertenece a Oori y Oori son usualmente tocados sobre Obamakin en la tierra de Iranje Esto le permitirá bendecidnos con diferentes regalos Estas fueron las declaraciones de Ifá al extranjero en la tierra de Omu Cuando fueron a su misión espiritual a la tierra de Omu Fue aconsejado ofrecer Ebó Y lo cumplió Extranjero en Omu, no se vaya todavía El éxito financiero esta asegurado en Omu Extranjero en Omu, no se vaya de Omu aun Todo lo bueno de la vida esta asegurado en Omu Ifá dice que en los próximos doce meses hay una tendencia a nacimientos especialmente de varones que serán convertidos progresivamente en un problema para la sociedad. Consecuentemente a esto Ifá aconseja a todas las mujeres embarazadas y aquellas que están intentando embarazarse durante este periodo ofrecer Ebó con un macho cabrio maduro cada uno como una necesidad de este problema y preparar la tierra para la integración de estos niños tan pronto como ellos nazcan en los caminos de Irúnmolè y Olódùmarè. Esto les permitirá a los padres tener descanso en pensamiento cuando los niños estén creciendo. Si no, los padres serán culpados por toda la sociedad y especialmente esa culpa recaerá en las

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madres. De lo anterior Ifá dijo: Ògún ja bi iji wolu Òrìsà oko lo rin hoho woja Dia fun Yewande Ti yoo loyun olosa nnu Ebo ni won ni o wa se o O fi eti otun gbebo, o fi tosi daanu Yewande, iwo loo seun o Yewande, iwo loo seeyan Iwo lo wa loyun sinu Iwo lo wa b’ole lomo Yewande, Iwo loo seun Traducción: Ògún se apresuro al pueblo con su tempestuosa furia Y Òrìsà Oko camino descubierto en el mercado Estas fueron las declaraciones de Ifá para Yewande Aquella que concibió el embarazo de un grupo Ella fue aconsejada a ofrecer ebó Pero ella fallo en la necesidad del aviso Ahora Yewande son irresponsables Ahora Yewande son incultos Usted es la que se embarazo Usted es la que parió un hijo ¡Y dio nacimiento a un ladrón armado! Ifá dice que regularmente habrán desarrollos en la tierra Yorùbá que requerirán de intervención física y guía de los superiores y de aquellos que mantengan cierta posición de autoridad para clarificar los hechos y garantizar la paz en la sociedad. Esta es la razón porque aquellos que concedieron derechos en la posición de autoridad necesitaron participación más activa en el bienestar de aquellos que están bajo su protección. De igual manera Ifá sugiere que todos sus discípulos alrededor del mundo deben investigar debidamente cualquier problema en curso y escuchar ambas partes antes de estar de parte de alguno de los 2 lados. Esto hará que sean excluidos de ser culpados o castigados por estar a favor de alguna de las 2 partes cuando supuestamente deben ser neutrales, en otras palabras, ningún líder se apresurara a tomar una decisión cuando rija este odu. Con respecto al mismo tema, Ifá quiere que todos sus discípulos alrededor del mundo sirvan a Ifá por ellos mismos, deben de ir y procurar sus propios materiales una y otra vez y nunca utilizar ningún material comprado por sus clientes para su propio ebó. Si ellos

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procuran sus propios materiales, el premio se incrementara por servir a Ifá y nunca se ira de ellos, debido a esto el bienestar esta asegurado para aquellos que han comprado materiales para ellos mismos. Por ello cualquier cosa procurada para nosotros como un regalo no debe ser usado y brindado como regalo a otros o para aquellos que originalmente nos dieron ese regalo. Una estrofa en este Odu apoya esta afirmación: Owo ewe o to pepe Tawon agbalagba o wo keregbe Ise ewe be agba ko ma se ko O nise ti baba nse e f’omo Dia fun Òrúnmìlà Nijo ti Akapo re pee lejo lodo Olódùmarè Òrúnmìlà ni oun sa gbogbo agbara oun fun Akapo O ni ipin Akapo ni ko gbo O ni bi oun se ngbe etutu Akapo de Iwarun Ori elomiran lo nyo ni be Olódùmarè wa ni komo araye mase dajo enu enikan mo Anikan dajo oo seun o Anikan dajo o o seniyan Nigbati o o gbo tenu enikeji Emi lo dajo se o Traducción: Las manos de los niños no pueden alcanzar el altar Mientras aquellos que son mayores no pueden entrar en la botella de calabaza Los mandados que los niños envían a los mayores Déjenlos no negarse, para ellos hay asignaciones que los padres permiten llevar fuera de sus hijos Este fue el mensaje de Ifá para Òrúnmìlà Cuando su discípulo lo llevo a la corte de Olódùmarè Òrúnmìlà expuso que él trato todo lo que él pudo por Akapo Pero por el destino de Akapo él no podía responder Que cada vez que el tomaba el ebó de Akapo a Iwarun Era la imagen de otra persona la que aparecía y recibía las bendiciones Olódùmarè entonces decreto que los humanos nunca deben juzgar, basados solo en un lado solamente Aquellos que lo hacen son irresponsables Aquellos que lo hacen son indignos de ser líderes Cuando usted no ha escuchado el otro lado ¿Por qué usted realizo un juicio? Ifá advierte a todos sus seguidores especialmente a aquellos en posición de autoridad nunca

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violar las leyes o reglas en las cuales ellos toman parte dirigiendo. Ifá dice que los líderes siempre deben obedecer y practicar lo que ellos predican. Ellos no deben decir una cosa y practicar otra. Si ellos lo hacen, esto puede terminar en desgracia. Ifá igualmente advierte a sus seguidores a nunca tomar las leyes divinas en sus manos. Sus seguidores deben de mantener la calma, Ifá definitivamente expondrá a los que actúan mal a su debido tiempo. Este año de acuerdo a Ifá es el año de exhibir a todos los líderes que han hurtado y que roban lo que pertenece a sus pacientes. Para que esto suceda, nosotros debemos ofrecer a Èsù un macho cabrio (chivo) rostizado y servírselo. De lo anterior Ifá dijo: Agba to sofin yanmoti Ki won ma se ka okan mo apo re lailai Dia fun Òrúnmìlà Baba alo ree dako etile Won ni o kara nle ebo ni sise O gbebo o rubo Mo roju ole lokoo mi o Emi ma roju ole emi o je wi Mo roju ole loko o mi Traducción: El mayor que dirige aun en contra de la posesión de la semilla de Benin No encontraremos ninguna semilla en su bolsillo Este era el mensaje de Ifá para Òrúnmìlà Cuando fue a cultivar en la granja dentro de la región Le sugirieron ofrecer ebó Y cumplió Ahora, capture a un ladrón en mi granja He aprendido a un ladrón pero he decidido guardar silencio Capture a un ladrón en mi granja Para este año Ifá dice que nosotros debemos tranquilizar a Oyá periódicamente con la intención de obtener éxito y prosperidad. Ifá dice que el nivel de nuestros éxitos dependerá de que tan bien apacigüemos a Oyá. Necesitamos preguntar a Ifá que es lo que solicita Oyá para pacificarla. La estrofa que apoya lo anterior es la siguiente: O nwo mi mo nwo e Ta lo seun ninu wa Dia fun Anye Oniwo Mate Omo a bo finfin koo to bo sise Omo a borisa kan jingbinni nife Igba to nse ohun gbogbo ti kan ko yori Ebo ni won ni o wa se Ko bo Oyá O gbebo o rubo Ko pe, ko jinna

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Ire gbogbo de Onile e si’kun f’Oyá Traducción: Nosotros nos encontramos mirándonos frente a frente ¿A quien nos podremos encomendar? Esta fue la declaración de Ifá para el compañero de Oniwo Ella que ofreció sacrificio y fue aceptado Ella que venero a la santa diosa de Ifè Cuando ella hizo todo y no tuvo éxito Le aconsejaron ofrecer ebó Y venerar (propiciar) a Oyá Y cumplió En poco tiempo Obtuvo el éxito en todo lo que ella realizaba ¡El dueño de la casa, abra la puerta (del éxito) para Oyá! Orisa/Irunmole asociados en este Odu 1. Ifá 2. Orí 3. Aye ( brujas) 4. Egbe 5. Oyá 6. Eshu Taboo 1. No quebrantar leyes 2. No comer perro 3. No matar o usar arañas para cualquier propósito 4. No robar 5. No ser ambicioso 6. No utilizar para ningún objetivo ninguna de las partes del elefante o del búfalo 7. Evitar sacar provecho económico de la lana de algodón

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CAPITULO II MUNDO DE IFA IWORI OGBE IWORI BOGBE + I O I I I I I O

+ I II I I I I I II

REZO: IWORI BOGBE IFA SHE OMO LERI IFA BEYAWE AFEFELORUN IRE ABEYEBI LORI IFA. IWORI BOGBE ASHE BI ASHE ALEYO BI ASHE IWORI BOGBE LORI IFA ABEYERI LODE IFA AWA MAYARAWA IFA KAFEREFUN ESHU, SHANGO ATI OBINI MEYORA IFA ASHE KAYEGBE ASHE IFA LORI IFA. IFA ASHEGUN OTA MOLALA AGBERE NI LORUN ISORI MEJI ORUNMILA ASHE BO, ASHE TO ARIKU BABAWA IFA SHE LORI IFA. SUYERE: Guía: ” IKU ORUN LEYUN BARALA KUALE LUALAYE Coro: ONI KUARE LOKUSHIN EYELE” EN ESTE ODU NACE: 1- Nació: La Hormiga. 2- “ : Las Injurias y las afrentas. 3- “ : La mata de ATORI -Pasiflora4- “ : El tornado marino. 5- “ : Las transformaciones de OLOKUN y las distintas figuras del Ser Humano. 6- “ : La necesidad ineludible de estudiar IFA. 7- Aquí: Marca descontrol del Gran Simpático y la Alteración del Sistema Nervioso. 8- “ : Marca grandes problemas con la vesícula biliar. 9- “ : De enfermedades producidas por desenfreno nervioso. 10- “ : Habla de enfermedad mental. 11- “ : Las mujeres pagaron las deudas de los hombres y ellos, abochornados, se fueron de su lado. 12- “ : Fue donde ORUNMILA y su mujer se fueron a vivir a la copa de la Ceiba. 13- “ : Se tienen faltas con SHANGO. 14- “ : El Padre abandona al hijo. 15- “ : Habla el palomo viajero que deja el palomar vacío. 16- “ : Es donde se manda hacer Ebó para tener casa y no morir en la calle. 17- “ : No se puede prestar dinero, ni ropa. 18- “ : Se prohíbe ingerir bebidas alcohólicas. 19- “ : OLOFIN le concedió a YEMAJA el dominio del mar y a OSHUN el del río. 20- “ : El chivo se salvó por hacer EBO.

DESCRIPCION DEL ODU IWORI OGBE. Este es el Odu # 47 del Orden Señorial de Ifá

Este Odu en Ire: El conflicto es resuelto, llevando a un camino abierto. Este Odu habla de la necesidad a ser honesto en la resolución de una disputa. Este Odu en Osobo. El conflicto lleva a la arrogancia e inestabilidad. Este Odu habla de la posibilidad de conflicto, llevando a estrés y enfermedad. Este Odu marca descontrol en el Gran Simpático, que le altera a la persona todo su sistema nervioso y le hace parecer como loca. También presentan graves problemas con la vesícula biliar, trayéndole grandes trastornos en el sistema digestivo. Por lo regular, las enfermedades que aquejan en este Odu son producidas por desenfreno nervioso, dando lugar a úlceras estomacales, ataque de asma, esquizofrenia, locuras transitorias, que pueden atentar contra su persona o contra otras. Todo radica en enfermedades mentales y hay que hacer Ebó, para no realizar actos anormales en los que puede perder la vida o destruir la felicidad de la familia. Por este Odu se le da de comer una chiva al Hormiguero. "Aquí nacieron las hormigas". Es un Ifá de avaros y pícaros, no les gusta pagar sus deudas. Aquí las mujeres pagaron las deudas de los hombres y ellos, abochornados, se fueron de su lado; habla de separación de matrimonios. AWO IWORI BOGBE nunca deberá dudar de la verdad de Ifá. Es un Odu de comidas y bebidas. Hay que vestirse con telas de franjas. En este Odu, no se puede andar con fango. Por este Odu, se manda al Awó a estudiar Ifá. No se come corojo, ni ninguna clase de palomas. El hijo de este Ifá tendrá su vida en constante tormento, por lo que vivirá una vida tormentosa. Aquí nacieron las Injurias y las Afrentas. La persona está destinada a vivir una aflicción diaria. Es Ifá de infelicidad. AWO IWORI BOGBE no deberá trabajar Ifá cuando haya tormenta o tempestad de aire. En ese caso, deberá marcar su Odu en el suelo, se arrodilla y reza su Odu, y pone su cabeza sobre la marca. Con este Ifá se tarda mucho en prosperar. Aquí la persona es resistente a las adversidades de la vida. Aquí nació la mata de ATORI (pasiflora.) Es un Odu de auxilio. Guardián del Ebó.

Se vive en sigilo, Odu de alternativa, de carácter. Aquí fue donde ORUNMILA y su mujer se fueron a vivir a la copa de la Ceiba. Nació el tornado marino. Ifá de falta con SHANGO. Por este Ifá, el Padre abandona al hijo. Habla el palomo viajero, que deja el palomar vacío. Nacieron las grandes transformaciones de OLOKUN. Es un Ifá de mujeres de la vida. Por este Ifá, se hace Ebó con la ropa que se tiene puesta y se entierra en la orilla del mar. Este Ifá predice que la Tierra se va a desbaratar con guerras, que el Mundo se está destruyendo y que los Babalawos hagan Ebó para que ORUNMILA lo componga. Aquí a SHANGO se le da un carnero y a ORUNMILA dos gallinas negras para evitar la enfermedad. Por este Odu, hay que tomar precauciones con los niños porque pueden ahogarse en el mar. Cuando Awó desee resolver un problema, manda a la Apetebí que se ponga un collar rojo y que lleve cargado sobre su espalda un chivo chiquito para dárselo a Eshu. Aquí nació él porque los Awoses tienen la necesidad ineludible de estudiar Ifá, porque al principio del mundo los hombres sabían poco y hacían de todo. Cuando se ve este Ifá, se le dice a la persona que le ha faltado a SHANGO, que le ofreció una promesa y no la ha cumplido y por eso SHANGO está bravo con él. Hombre: Tiene que hacer Santo, posiblemente SHANGO y después, hacer Ifá. Mujer: Deberá recibir IKOFAFUN y hacer Santo. Aquí no se puede prestar ni ropa ni dinero, para que no se le vaya la suerte. Aquí se dice que el Ángel de la Guarda se ha ido y hay que traerlo para que no se muera. Cuando se ve este Ifá, va a morir un Babalawo o un Olosha, en término de siete días. AWO IWORI BOGBE se queda solo en la vida. Por este Odu, hay que ser obediente para no perderse. Para la prosperidad, deberá criar una paloma del campo y otra de la ciudad en su casa, y fomentar la cría. Aquí no se debe ingerir bebidas alcohólicas, pues esa será su destrucción física y moral. La mujer de este Odu padece de desarreglo menstrual, producido por los nervios. Existen desarreglos estomacales, producidos por los nervios o por un daño que le dieron a beber o a

comer hace tiempo. Hay que hacer paraldo para apartarle un EGUN mujer que se interpone entre Ud. y su cónyuge, y que le trae grandes problemas en su vida matrimonial. En el instante en que Ud. está irradiado por ese EGUN, rechaza las atenciones y las caricias de su cónyuge. Otras veces es su cónyuge quien la rechaza. No se puede mojar con agua de lluvia porque sé destruye. Por este Odu, Awó deberá de cambiar de tierra y siempre tendrá que contar con sus Eguns e IFA. Aquí hay que recibir: ODUDUWA, OSANYIN, OLOKUN, jurarse en ORUN, recibir OYA y recibir a OLOFIN. Cuando en un Plante salga este Ifá, ya sea ATEFA, ITA, IYOYE, IKOFAFUN o AWAFAKAN, el Padrino se hará Ebó con toda la ropa que tenga puesta, un gallo, jutía, pescado ahumado, maíz tostado y lo llevará al mar y allí lo entierra. Este Ifá habla de Santo cambiado o de ceremonias de Santo mal hechas. La persona es hijo /a de un Santo y le hicieron otro. Cuando en este Ifá es obediente, tiene la facultad de deshacerse rápidamente de todo lo que le perjudica, ya sean personas o vicios. Aquí se salva haciendo Ebó. Hombre: Tiene una mujer muy majadera y cuando ella le hace algo, Ud. la deja; y cuando a Ud. se le pasa la bravura, la vuelve a llamar y entonces ella le dice lo que a Ud. no le gusta oír. Mujer: Cuidado con abortos. Hacer Ebó para lograr embarazo. Páguele lo que le debe a SHANGO. Cuidado con tener hijos de distintos hombres. Con este Odu, se debe recibir: OLOKUN, ODUDUWA, OSANYIN, OYA, OLOFIN.

OBRAS DEL ODU IWORI- BOGBE. Para suerte de dinero. Se hace Ebó con 3 pescados frescos, 3 pedazos de jutía ahumada, 3 pedazos de pescado ahumado, tres jutías ahumadas y se entierra en el patio de la casa. EBO: 2 palomas, 1 gallo, agogo, bolsita con muchos bichos y gusanos, arena de mar, plumas de pájaros judíos, calabaza criolla y china, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero.

Secreto de IWORI- BOGBE Deberá hacer este Ebó: 1 gallo, una gallina negra, una gallina blanca, una piedra del mar, hojas caídas de distintos árboles, palo Ceiba, basura de un remolino de aire, tierra de remolino, tierra del pie de una Ceiba, pedazo de carne de res, pedazo de carne de cerdo, maíz tostado, maíz sancochado, cuatro pedazos de pan, cuatro Ekó, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y de cacao, aguardiente, miel de abejas, osun naború, ero, obi, kolá, obi motiwao, aira, orogbo, anum.

Se le da el gallo a la piedra de mar, que debe ser de OLOKUN, junto con SHANGO, la cabeza del gallo se pone encima de la piedra. Se le da la gallina negra a la mano mayor de IFA, desde la cabeza del AWO IWORI BOGBE. Esta gallina negra se le presenta en la cabeza del Awó, rezando: "ORUNMILA ELERIPIN ORUMALE ISOTA OYEYE EGUN ONIBARA NIREGUN" Se le da la gallina blanca a la mano menor de IFA, desde la cabeza del Awó. Después, se le presenta en la cabeza, cantando: "ODUDUWA ORI IKU ONANA AFEFE ORI IKU AGBA ORUN IOKUN ODUDUWA AKUALOSINA ONAGUEDE ODUDUWA ONIBARA NIREGUN". Mientras se esté dando estas gallinas, se canta: "AGBA ORUNMILA ORI BAWA ORI IFA ORI ODUDUWA IFA AWALORUN ONAWAYANO OLORUN." Después, a AWO IWORI BOGBE se manda a que desplume los dos cuerpos de las gallinas y se las eche a Ifá, de tal forma que las mismas vuelen y se rieguen dentro del cuarto. Y, mientras lo hace, canta: "JIUN JIUN MOÑAÑA, JIUN JIUN MOÑAÑA AGBELE IFA, JIUN JIUN MOÑAÑA" Se cocinan los iñales de la gallina negra y se le pone a la mano mayor y se le echa manteca de corojo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado y el Awó prueba al momento de ponerlo. Se cocinan los iñales de la gallina blanca y se le echa ñame sancochado, manteca de cacao, cascarilla, cuatro pedazos de pan o de Ekó y el Awó, después de probarlo delante de ORUNMILA, se las pone a la mano menor, invocando a ODUDUWA. Después de esto, AWO IWORI BOGBE, se hace dos Ebó. 1er EBO con: La piedra de OLOKUN, la cabeza del gallo, las hojas recogidas, la basura y la tierra del remolino de aire, la tierra del pie de Ceiba, pedazo de carne de res, mucho ashé, carne de cerdo, maíz tierno cocinado, pan o EKO. Va al pie de una Ceiba. 2do EBO con: Cuatro pedazos de pan o Ekó, los iñales de las dos gallinas, las plumas, basura de la casa, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado. Este Ebó va para la orilla del mar. Si AWO IWORI BOGBE tiene OLOKUN, éste comerá al tercer día con ORUNMILA. EBO MISI DE ESTE ODU (Baño): Agua de río, de la sopera de OSHUN, 12 flores de campana blanca, manteca de cacao y cascarilla. Esto se hace a las doce del día. INSHE-OSANYIN DE BOLSILLO:

Se envuelve en tela blanca y cargado con: cabeza de jicotea, cabeza de pollón, raíz de jagüey macho, ERU, obi, kolá, 8 pimientas de guinea, osun naború, cuatro plumas de Loro (Esto se le pone por fuera) Come con los 4 vientos aguardiente los miércoles. EBO: 2 gallinas, 2 calabazas, miel de abejas, miel de la tierra, tierra de remolino, machete, trampa, ropa sudada, telas de colores, 1 gallo, un palo de su tamaño pintado de blanco y rojo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, aguardiente, coco, vela, mucho dinero. Para resolver problemas: Cuando se desea que una persona le resuelva algo, se cogen nueve matas de pata de gallina -EWE ERAN- con sus raíces. En las raíces de las matas se entiza un papel con el nombre de esa persona, con hilo negro y blanco y se pone sobre Eshu. Se preguntan los días y si sé entierra o no. Se le unta manteca de corojo y se le echa jutía y pescado ahumado, maíz tostado, miel de abejas y aguardiente. OPARALDO Tres osun de cuatro vientos, tres jícaras con maíz tostado, frijoles carita, maní crudo y tostado, tres pedazos de piedra de afilar, 3 gallinas, 3 palomas, telas rituales de Paraldo, las hierbas rituales (Algarrobo, Albahaca morada, Espanta muerto, Mar Pacífico), demás artículos del Paraldo. Se abre un kutún -hueco- profundo, se ponen los tres osun y al lado de cada uno se pone un pedazo de piedra de afilar, con el Odu IWORI BOGBE pintado. Se le da una paloma blanca a cada osun y se ponen al lado de cada osun dentro del kutún. Se le echa Iyefá rezado por el Odu y se tapan con una cazuela de barro virada boca abajo, donde se pinta la Atena del Paraldo. En el borde del kutún se para el interesado /a, de espaldas, y se le hace Paraldo con las tres gallinas blancas, como de costumbre. Después, se tapa el kutún. Esto se hace para quitarle el Egun Obseso de AWO IWORI BOGBE y darle fuerza a sus espíritus protectores y a su ser encarcelado.

DICE IFA: Que Ud. tenga cuidado, que dentro de siete días se ha de morir un muchacho, porque hay vientos malos.- Dos mujeres están peleando con Ud.-Tenga cuidado con la puerta de su casa, porque le pueden estar echando unos polvos malos.-Dele gracias al sueño que tuvo anoche con OSHUN. A Ud. se le ha de presentar una mujer muy majadera, no le haga caso y sobrellévela.-Dele de comer a OLOKUN.-Ud. no puede prestar dinero ni prestar su ropa, pues esto lo atrasa.-Tenga cuidado, que dentro de siete días Ud. va a tener una tragedia con una persona.-Dele gracias a SHANGO y páguele lo que Ud. le prometió.- SHANGO no dejó que su contrario lo haya vencido con regla Mayombe.-No juegue de manos, porque Ud. le ha de pegar a una persona que no le conviene.-Ud. no puede matar hormigas, aunque en su casa existan.-Tiene que tener cuidado porque puede perder su casa.-Si su mujer está embarazada, tenga cuidado no pierda la barriga.-Ud. no puede abandonar a su hijo y tiene que atenderlo bien.-Tenga cuidado, no le cambien el Ángel de la Guarda o le hagan el Santo mal hecho.-Si Ud. es obediente, tiene la facultad de deshacerse rápidamente de todo lo que lo perjudica.-Ud. tiene que tener cuidado con vicios pues lo pueden perder en la vida. -Ud. no puede ingerir bebidas alcohólicas pues se puede alcoholizar.-Ud. padece de desarreglo estomacal, producido por los nervios o por un daño que le dieron a tomar o a comer.-Ud. tiene un muerto que se interpone entre Ud. y su cónyuge.-Ud. no puede mojarse con agua de lluvia.

REFRANES DEL ODU 1- Hojas de árbol caído, juguetes del viento son. 2- Lava cabezas, para que te salgan tiñosas. 3- Ud. no es perro que sigue a su amo. 4- Todo no se sabe, todo lo que se sabe, es una parte de lo que no se sabe. 5- Doy todo lo que sé por saber lo que ignoro. 6- Es preferible la muerte que la humillación. 7- Se puede oír pero no se puede ver lo que sucede detrás de la pared. 8- La sabiduría de otros previene al jefe de ser llamado tonto. 9- El que estudia IFA sin pensar, es vago. El pensar en IFA sin estudiarlo es peligroso. 10-La ignorancia de consultar IFA, les hace mirar para arriba, pero no hay oráculo en el techo. 11-Lo que el viento se llevó. RELACION DE HISTORIAS O ESES DEL ODU IWORI BOGBE.

1- CUANDO OSUN Y ESHU SALVARON A IWORI BOGBE. HISTORIA En este camino, hubo una época en que Osun y ORUNMILA eran buenos amigos y se querían mucho. Por tal motivo, Osun siempre le estaba dando consejos a su amigo ORUNMILA, pero éste nunca le hacía caso, porque se creía superior a él por la confianza y ashé que OLOFIN le había concedido. Pero resulta que cada día estaba peor y Osun no se cansaba de aconsejarlo, pero ORUNMILA seguía sin hacerle caso, ya que seguía considerándose superior para resolver cualquier asunto, ya que todos contaban con él. Osun, ya cansado, se decidió y va a ver a OLOFIN y le da las quejas de cómo estaba ORUNMILA. OLOFIN mandó a buscarlo, lo regañó y lo aconsejó, consejo que por un tiempo acató. Pero después siguió como antes, haciendo las cosas como le diera la gana, por cuyo motivo se iba perdiendo, momentos que aprovechaban sus enemigos para cercarlo y arrancarle la cabeza, cosa que no lograron porque Eshu se metió por el medio, salvando a ORUNMILA, que se perdía por porfiado y desobediente.

2-LA PROSPERIDAD DE IWORI BOGBE. REZO: IWORI BOGBE IFA SHE BEYENI IFA AWO ABEYONI AWANI BOSHE NI TIMBOLE IFA ORE AFEFE LORUN AGOFERE KAN AWA OLORUN OBANI OBANISHE OLORUN ONIBEYE BAYE OBENI IWANI GBOGBO ASHE IWALODE AWANTOLO IFA TOLO.

EBO: 1 gallo blanco, 1 gallina blanca, 1 gallina negra, tuna, basura de remolina, hojas que estén volando, cuando halla ventolera, carne de res, plumas de tiñosa, cuentas de los Santos, telas de colores, harina, quimbombó, manteca de corojo, ñame, jutía y pescado ahumado, mucho dinero. Distribución: El gallo se le da a SHANGO, con harina y quimbombó bien caliente. Las hojas y la basura son para hacer Inshé-Osanyin. La gallina es para ORUNMILA y a los tres días es cuando se barre la casa con todas esas plumas y se vuelve a hacer Ebó. El Inshé lleva un zunzún y el pico de éste sobresale, porque es por donde come. HISTORIA En este camino la tierra de ABEYONI era pobre. Allí vivía un Awó que se llamaba IFA FORE y éste vivía con mucha preocupación porque su tierra no prosperaba en nada. Un día su hijo que se llamaba IFA SHE, le dijo:-"Mi padre, yo necesito salir a caminar para buscar la suerte suya, la mía y además la de nuestra Tierra". El Padre se puso muy bravo con su hijo y lo castigó. Este se puso a llorar y se quedó dormido, y empezó a soñar con ORUNMILA y éste le decía en el sueño que le diera una gallina blanca y una negra, junto con su cabeza, que las pelara bien delante de él y le cantara: "FEFELEKAN FELE FELE FEFELEKAN FELE FELE" De aquellas plumas que iba arrancando, se iba a formar una tormenta, que después la encontraría y ahí sería la suerte de él y su tierra, y a donde tenía que ir a vivir. Y esta Tierra se llamaría IFA BI ASHE. El Awó se despertó asustado, se fue para el patio de la casa a coger las gallinas, su Padre lo vio y se puso muy bravo. AWI IFA SHE le contó a su Padre lo que soñó y éste le dijo:- "Todo eso es mentira tuya". El Padre se acostó al pie de una mata de álamo que había en el patio y se quedó dormido. En ese momento, IFA SHE cogió las gallinas y se las dio a ORUNMILA y a su cabeza. Entonces entró Eshu y le dijo a IFA SHE que no podía irse en esos momentos. Y Eshu se puso a cantar: "AFEFEKAN ORUN ORUNMILA IFA MERI BAYA BAYA IWORI AFEFE" Entonces se formó la tormenta y agarró a IFA en la mano y salió junto con Eshu y el padre se quedó muerto. Y él siguió junto con su Ifá, porque la tormenta no se podía aguantar y Eshu iba cantando por el camino: "BAYERI IFA AFEFE ABEYERI SHANGO ABEYERI LON A NI SHANGO ABEERI LONA NI SHANGO". Y siguieron caminando y Eshu dijo: No mires para atrás, que la tormenta limpió esa Tierra. Llegaron donde estaba SHANGO e IFA SHE se hincó delante de SHANGO y lo saludó, y este le dijo:Pon tu Ifá en el suelo y el tablero, pues dentro de tres días tengo que hacerte una ceremonia, pero ahora vamos a comer AMALA, ILA e ISHU, que es lo que tengo para brindarte. Se sentaron a comer, pero

IFA SHE no hacía más que pensar en su Padre; y SHANGO se dijo: -Estate tranquilo, que tu suerte está definida. Para que tú traigas la suerte a la Tierra, esto tenía que suceder. A los tres días, ya IFA SHE se había convencido y SHANGO le dijo: -Te voy a poner con la suerte que tu padre tenía que haberte dejado para que ella siempre esté contigo. Cogió SHANGO, lo envolvió en hojas de álamo, llamó al Egun de su padre y le dio un gallo blanco. Vino el Egun y le dijo: -"Toda mi suerte la tendrás con la de ORUNMILA, SHANGO y ESHU. Para tenerla, tendrás que aclarar mucho con ORUNMILA". Cuando SHANGO estaba en esta ceremonia, hacía la llamada cantando: "FEFE NI EYA EYE EWA WAWA LORE FEFE NI YE EYE AWALODA EGUN YORUN BAWA ORUNMILA AWA LODE TIMBELAYE AWA LODE" Terminaron de darle de comer a EGUN, cogieron el gallo y lo metieron en una tinaja y le pusieron cuatro piedras de mar, 4 piedras de río y una de la manigua, una mano de caracol, cebo, le echaron guacalote, ojo de buey y le dieron de comer junto con IFA, una gallina blanca y una negra, la enterraron y se domó la tormenta grande; donde las plumas salieron volando y cayeron en la Tierra de INLE TOKA. En aquella Tierra estaban los Oshas, principalmente OLOKUN, que estaba esperando a un Awó para que gobernase esa Tierra. SHANGO dijo a IFA SHE: Vete junto con Eshu camino de aquella Tierra que ve allá, que es donde tú vas a vivir bien. Después iré a visitarte y allí has de encontrar a tu madre, que te ayudará y tiene fuerza en esa Tierra. Se llama ABEYONI. Así lo hizo éste. OLOKUN le había dicho a ABEYONI que venía un Awó que era su hijo, para que ella lo ayudara cuando llegara a su tierra. El primero que entró fue Eshu. ABEYONI, que tenía una calabaza en la mano, le dijo a OLOKUN: "Por ahí viene Eshu". Y OLOKUN le dijo:-También viene tu hijo. Y ella le dijo:- "No lo veo. Y Olokun y Abeyoni se pusieron a cantar: “ AGOGO NILE AGOGO AWO IFA AGOGO NILE” Y, de pronto, apareció IFA SHE. Se hincó delante de la madre y Olokun vio que estaban regadas todas las plumas. Le entregó su Ifá a la madre y Eshu y Olokun empezaron a recoger todas las plumas para que hiciera Ebó. La madre, Abeyoni, lo paró en el centro de la tierra que él iba a gobernar, con toda la gente aglomerada. Pero le dijo:-"Hasta que no llegue Shangó, no tienes voz ni mando". Y le dijo a Eshu: -"Vete a buscar a Shangó, para que sea testigo, porque él fue quién te dio la suerte de encontrarme. Gobernarás muchas tierras, porque tendrás que caminar, pero esta es tu Tierra." Al momento, Eshu fue a buscar a Shangó y la gente de aquella tierra hizo una cosa para que viviera Ifá Shangó vino con Eshu y le dijo:-Tú tienes que hacerle Ebó a todo el mundo con tierra. Se formó un viento y empezaron a recoger la tierra y las hojas que estaban en el aire. IFA SHE hizo el Ebó. Abeyoni llamó a Shangó, Eshu y Olokun, y fueron para debajo de una mata de álamo, donde le dijo:- "Mi hijo, yo sé que tú tienes sentimiento conmigo porque yo me peleé con tu Padre". Y le contó todo lo que le pasó. "Tuve que irme a caminar y quería siempre tenerte a mi lado, pero él no quiso, para que tú pasaras

trabajos. Pero esta Tierra en que yo estoy, con riquezas, donde vienen todos los Oshas que yo gobierno y que tienen gran fe en mí, fue la de tu Padre y él la despreció y se fue a morir a otra tierra. "Es tuya." Al momento que tronaba, se sintió un viento y una voz que decía: Perdón. Y le dijo: - Mi suerte es la tuya. Shangó lo consagró, cogió un guineo, lo cocinó y comió, le echó obi-kolá y el corazón se lo dio a comer a IFA SHE y con la lengua del guineo le hizo un Inshe, con el obi-kolá. Entonces, desde ese momento, vino la prosperidad de IFA SHE - IWORI GBOGBE. Nota: Este güiro se le da de comer con Shangó. 3-CUANDO IWORI BOGBE SE QUEDO SOLO. HISTORIA Cierta vez, Orúnmila le hizo osode al Rey de una Tierra y le vio IWORI BOGBE y le dijo: Para que Ud. no se quede solo, tiene que hacer Ebó. Pero como el Rey era muy testarudo, no le hizo caso a Orúnmila. La familia del Rey acostumbraba a pasear todos los domingos por la orilla del mar, y el Rey, aparte de no hacer caso y no hacer el Ebó, para demostrarle a Orúnmila que él nunca se quedaría solo, pasó una revista militar. Pasó un tiempo y uno de esos domingos que la familia del Rey iba a pasear a la orilla del mar, estando ellos allí se formó de pronto una tromba marina, que se llevó a toda la familia del Rey. Enterado el Rey de lo ocurrido, no quiso creerlo y se fue a la orilla del mar en busca de su familia pero no la encontró. Sólo halló algunas cosas de las que ellos llevaban en el paseo. Y al oír la narración de lo sucedido por los que allí cerca estaban, el Rey se sentó a llorar, encima de una piedra. Allí estuvo tres días y tres noches, al término de los cuales se convirtió en un pájaro, que sólo decía IWORI BOGBE... IWORI BOGBE. Nota: Es importante que Iwori-Bogbe reciba Olokun

4- CUANDO ELEGBARA ERA AWO. REZO: IWORI BOGBE IFA AWO TOSHE MONI IFA KAFEREFUN OSHUN MONI BOSHE LORDE NI IFA OMO IFA ALAROYE IWORI BOGBE MONI BOSHE LALE NI IFA YAKUN BABA IWORI BOGBE IFA TOSHE MONI BOSHE KALE NI IFA MOWA YE NI IFA AFEFE LORUN. EBO: 1 gallo, 3 gallinas (para Oshún), jicotea, codorniz, harina, quimbombó, coco, muñeco, hierba oruje, muchos palos, tela blanca, maíz tostado, collar de Orúnmila, jutía y pescado ahumado, miel de abejas, cascarilla, aguardiente, vela, mucho dinero. Historia En este camino, Elegba tenía un hijo que tenía que hacer Ifá, cuya madre, que se llamaba MONI BOSHE, estaba muerta. Esta, antes de morir, le dijo a su esposo Elegba que le hiciera Ifá a su hijo y éste no lo hizo, muriendo ella con ese sentimiento y maldiciendo a Elegba. Él le dijo:-Mi madre, Oyá,

me trajo al mundo así y si tú me maldices será doble mi intranquilidad. Pero a tu hijo no le hago Ifá porque en esta tierra nada más mando yo (Elegba) Shangó, sabiendo lo que la madre del muchacho quería, se fue con Oshún a donde estaba Orúnmila, para que éste le hiciera Ifá al hijo de Elegba. Orúnmila se negó y dijo: -Yo no quiero líos con Elegba. Entonces, Shangó y Oshún salieron y dijeron: De todas maneras, nosotros le vamos a preparar todo. Y así lo hicieron. Pasó el tiempo y Oshún fue a buscar a Shangó. Y éste le dijo: - Lo tengo todo preparado y mañana voy a traer al hijo de Elegba para que Orúnmila le haga la primera consagración. Tú tienes que estar sietes días en casa de Elegba, entreteniéndolo. Salieron Shangó y Oshún para la casa de Elegba y llevaban jutía y pescado ahumado, mucho aguardiente y un pollo. E iban cantando: “ELEGBA NILE EBO LOGE NI IFA EBO EWA NI LAYO IFA EBO EBO NILE NI IFA EBO” Entonces se apareció Osanyin y le dio a Shangó una mata de Atiponlá y le dijo: -Cuando llegues a casa de Elegba, tú le preguntas que hierba es esta, que él te va a decir. Oshún llevaba todo lo anterior asado, pollo, jutía y pescado ahumado y bastante aguardiente. Cuando llegaron, Shangó le preguntó qué hierba es esta y Elegba le dijo: -Esta hierba es Atiponlá –Ifá-Uro-, es la segunda hierba con la que me hicieron a mí. Oshún le dio de comer jutía y pescado ahumado, y le dio aguardiente. Entre tanto, Shangó le llevó al hijo de Elegba y cuando iban por el camino cogió una gallina y le hizo paraldo, llamando al espíritu de la madre, MONI BASHE, y le dio cuenta de que su hijo iba a hacer Ifá. Cuando hacía el paraldo, Shangó cantaba: “PARALDO LORDE YEO EGUN IKU LAYE OPARALDO LORDE YEO” Entonces, lo enterró. El Egun de la madre se puso contento, recibió la gallina. Elegba estuvo siete días borracho. Ya a los siete días, Orúnmila le hizo Ifá, no quedándole más remedio que consagrarlo. Entonces Shangó se fue con Oshún para buscar a Osun, ya que hacía falta hablar con él. Shangó dijo: -Vamos a llamar a Osun. Y Oshún sacó Agogo, se lo dio para que tocara. Cuando llegaron, Osun estaba recostado entre una mata de Ceiba y cedro. Y empezaron a cantar: “ OSUN MORURO LAYERE IFA BABA ELEGBA OSUN MORURO LAYERE IFA BABA ELEGBA NI LODUN AWO LAYERE BABA LOWA OLOFIN BABA YENIREFE SULU GANGA LA BOSUN AWO BABA KAYE NIRE LOWA YENERIFA LA BOSUN AWO” Osun se sacudió y Shangó le contó lo que se iba a hacer. Osun le dijo: Yo me haré cargo de llevar a Elegba, pero busquen un chivo bien bonito. Oshún le trajo el chivo y Osun llevó el chivo junto con

Oshún a la puerta Igbodun, que estaba preparado y lo único que faltaba era Elegba. Cuando éste entró con Osun, todos los Babalawos empezaron a cantar: “ESHU SHU WAYO AYI MAMAKEÑO” Elegba se puso muy contento y dijo: Únicamente Uds. me han convencido y estoy muy contento; porque le van a hacer Ifá a mi hijo y yo siempre lo cuidaré de todas las cosas. Elegba se hincó delante de Orúnmila, le dio Mo-Foribale. Este le dijo: -Ud., como es su padre, le rogará la cabeza a su hijo. Y le hicieron Ifá. El hijo de Elegba y éste se pusieron y se comieron el chivo, y Oshún le dijo a Orúnmila: "Este es IWORE BOGBE IFA SHE MONI BOSHE, tendrá suerte en la tierra y se llamará IFA TOSHE. A los tres días, Elegba le entrega todo su ashé a su hijo, que quedó en la puerta del Igbodun y se cubrió. Y su hijo tuvo una gran suerte en la vida como Awó y fue grande. Shangó se quedó durante los siete días junto con Oshún, atendiendo todas las cosas del hijo de Elegba. Oshún comió dos gallinas y Shangó dos codornices.

5- CUANDO OLOKUN QUISO APODERARSE DE LA TIERRA. HISTORIA En este camino, Olokun se estaba cogiendo casi toda la Tierra y Obatalá le dijo que eso no podía ser. Entonces, Obatalá le mandó algunos camaleones y OLOKUN vio cómo ellos cambiaban de colores. Cuando Obatalá y Olokun se encontraron, este último vio que Obatalá también cambiaba de color como los camaleones y dijo para sí: -Si esto es así, como será el ejército de Obatalá. Y entonces pactó con él, donde Olokun dijo que él se quedaría donde estaba, pero que, a menudo, tendrían que darle una persona. Nota: Cuando salga este Ifá, se le prohíbe a la persona que se meta en el mar pues puede ahogarse. Habla también de la sangre que varía de color y de fuerza, se pone de todos los colores.

6- LOS HIJOS DESOBEDIENTES. Historia. Había un Rey que tenía dos hijos, los cuales eran muy desobedientes. Un día, Orúnmila le hizo Osode y le salió este Ifá, IWORI GBOGBE, e Ifá le dijo que no dejara que sus hijos se bañaran en el río. Estos no hicieron caso y a los pocos días los hijos del Rey fueron y se bañaron en el río, fueron arrastrados por la corriente y se ahogaron. Y, para mayor tristeza para el Rey, éste estaba presente y no pudo salvarlos pues no sabía nadar.

7-LO QUE EL VIENTO SE LLEVO.

EBO: 1 gallo, 2 palomas, tierra del campo y de la ciudad, dos calabazas (una de la tierra y la otra de Castilla), ropa puesta y sudada, güin de su tamaño, pararrayo, tierra de remolino, una campana, coco, vela, aguardiente, maíz tostado, jutía y pescado ahumado, mucho dinero. (El Ebó sé entierra) HISTORIA Era un Rey que tenía un gran Palacio, muy bonito, y un día fue para que ORUNMILA le hiciera Osode, viéndole este Ifá, donde Orúnmila le dijo que tenía que hacer Ebó (el marcado arriba), pues se esperaba una tormenta y peligraba su Palacio y sus hijos. El Rey, que era muy orgulloso, no le hizo caso, diciéndole que su Palacio era una fortaleza y que no había viento que lo tumbara. Al poco tiempo, llegó la tormenta y se llevó el castillo y a los hijos, quedándose el Rey en la calle. Eso es lo que el viento se llevó, por no hacerle caso a ORUNMILA. NOTA: Por este Ifá, se pierde la casa y termina su vida sólo. 8-LAS GALLINAS. HISTORIA Una vez, SHANGO andaba corriendo detrás de las gallinas para llevárselas a la plaza para venderlas y no podía coger ninguna porque eran jíbaras y volaban mucho. Entonces, fue donde estaba ORUNMILA, que le vio este Ifá y le marcó Ebó, en el cual debía de tener una trampa, bichos, gusanos y maíz. SHANGO hizo lo que le indicó ORUNMILA y cayeron las gallinas. Y desde entonces, son caseras y mansas.

9-LA SOFOCACION DE AWO ADIYOKO. REZO: IWORI BOGBE IFA SHE MAYEWE, IKA FEFE ATI IKI EWE AÑAÑAKUN ORUN BABENI IFA ADIYOKO ONIBARA NIREGUN ARA BOSHE AWO MAYEWE AWO ADIYOKO ORI IFA ONI SHANGO ONIWA OLOKUN ONINI IFA ENI EWE IFA ORUNMILA ORUN MALE ISOTA ÑAÑE OKUN IFA OLOKUN ASHE EKE NILAYE IFA KAFEREFUN ORUNMILA ATI OLOKUN MAFEREFUN ESHU LAWANA KAFEREFUN ODUDUWA. 1er EBO: Una gallina negra, una gallina blanca, hojas caídas de distintas matas, palo Aragba, una piedra de OLOKUN, a la cual antes hay que hacerle Ebó, hay que darle un gallo junto con SHANGO y la cabeza del gallo va encima de la piedra dentro del Ebó, así como las hojas, basura de un remolino con tierra, tierra del pie de una mata, jutía y pescado ahumado, carne de res, carne de cerdo, maíz tostado, maíz crudo (este Ebó no lleva Ekó y va para el pie de una Ceiba). 2do EBO: Cuatro pedazos de pan o EKO, los iñales de las gallinas del primer Ebó y las plumas, tierra de la casa y todo lo que se puso en los iñales de ambas gallinas del primer Ebó (esto va para el mar)

Ceremonia: Se le da la gallina negra a la mano mayor de Ifá, dándole a comer el Awó a su cabeza y a ORUNMILA. Se presenta esta gallina, rezando: “ORUNMILA ELERIPIN ORUMALE ISOTA OYEYE EGUN, OYEYE EGUN ONIBARANIREGUN” Se le da la gallina blanca a la mano menor de Ifá, procediendo de igual forma. Después de presentada, se reza: “ODUDUWA ERI IKU OÑIÑE ATEFE ORI IKU ABA ORUN JEKUA ODUDUWA AKUALOSIÑA ONAWEDE ODUDUWA ONIBARANIREGUN” Cuando se están dando estas gallinas, se canta: “AGBA ORUNMILA ERI BAWUA ORI IFA ORI ODUDUWA, IFA AWALORUN OSA WAYANE LORUN” Después, el Awó tiene que quitarle las plumas a las gallinas delante de IFA, dejando que estas vuelen dentro del cuarto. Mientras las esté pelando, debe cantar continuamente lo siguiente: “JIUN JIUN MAÑAÑA, JIUN JIUN MAÑAÑA ADELE IFA, JIUN JIUN MAÑAÑA” Se cocinarán los iñales de ambas gallinas. Los iñales de la gallina negra se le ponen a la mano mayor y se le echa manteca de corojo, jutía y pescado ahumado; y el Awó tiene que probarla antes de ponerlas. Los iñales de la gallina blanca se le ponen a la mano menor, en nombre de ODUDUWA. Y se le echa ñame machacado, manteca de cacao, cascarilla y cuatro pedazos de Ekó o pan, y tiene que probarlo. Nota: Si tiene OLOKUN, este comerá junto con ORUNMILA a los tres días después.

HISTORIA En la Tierra EWAYE NI IFA vivía un Awó, llamado ADIYOKO, el cual se sentaba en una piedra que estaba al pie de una mata de Ceiba -ARAGBA-, que estaba deshojada. Este Awó padecía de sofocación y siempre le pedía a SHANGO y a OLOKUN, pero estaba muy preocupado porque creía que ellos no oían su ruego. Y estaba equivocado, pues ellos sí lo oían. En aquella tierra, los árboles no tenían hojas y el viento no llegaba, y el Awó, que no estaba bautizado, un día, recostado al árbol, se quedó dormido y soñó con ODUDUWA, que le decía: -La piedra en que tú te sientas es Eshu Lawana; tienes que bautizarla y para ello tienes que hablar con tu padre ONIBARANIREGUN, que vive en la Tierra AÑAÑAKUN ORUN, para que vaya a buscar a OYA y ella sea tu madrina de bautizo. En el sueño, él oyó un canto que decía: “ATEKE NI IFA NI LORUN ODUDUWA WEYEYE NI EWE AFEFE NI OLOKUN”

Cuando despertó, llegó un viento muy fuerte y comenzaron los árboles a llenarse de hojas. La primera fue la Ceiba -ARAGBA-, donde él estaba recostado. Él comenzó a sentirse mejor y vio una sombra que le dijo: Guarda esto en este güiro, que algún día te hará falta. Awó ADIYOKO cogió el güiro y lo enterró al pie de la Ceiba y después salió a camino, cantando: “EGUN TORI IKU EGUN BABA ORI ONO BARANIREGUNENIIFA LOWA” Llegó a la tierra AÑAÑAKUN ORUN, donde vivía su Padre, se arrodilló, dándole MO-FORIBALE y pidiéndole su bendición. El padre lo abrazó y le dijo: -Tienes una suerte muy grande. Awó ADIYOKO le contó a su Padre el sueño que había tenido y éste, al oír, se puso muy contento y le dijo:- Vamos a donde está OYA y OLOKUN, para que te bauticen al pie de ODUDUWA, para que ODUDUWA té consagre. Pero hay que llevar una campana de esta mata, que se llama Framboyán. Salieron a camino para la Tierra ENI BOSHE INLE y allí se encontraron con OYA y OLOKUN, que estaban hablando de las dificultades del mundo y a quienes le iba a dar la suerte. Ellos, que iban por el camino, iban cantando: “OYA NI LEKUN OYA ORUN AFEFE NIWA EWE NI LASHIN EGUN” Y por el camino se les volvió a presentar la sombra del sueño, que era OSANYIN y les dijo: -Allí lo encontrarán todo. Ellos saludaron a OYA y a OLOKUN y éstos, enterados del problema de Awó ADIYOKO, le dijeron: Hay que buscar a ODUDUWA. Y OLOKUN le dijo: -Yo seré tu padrino y ODUDUWA será quién te consagre. Y así lo hicieron. Llegó SHANGO y le bañó con hierba de Ceiba, Framboyán, Orozuz, canutillo, guacalote y después le rogaron la cabeza al pie de OYA con dos gallinas. Y le dijo: -Ya tu vida esta hecha y tendrás suerte si no tienes ambición. Después ODUDUWA lo consagró y lo mandó con su Padre a la Tierra BEYENI IFA y le dijeron: -Habrá un tiempo en la Tierra en que los árboles estarán florecidos y otro en que se le caerán las hojas. De pronto, se formó un viento con remolino y se cayeron las hojas de los árboles. Awó ADIYOKO y su padre recogieron las hojas, principalmente las de Ceiba -ARAGBA- y OYA les dijo: -Ahora, la echan dentro del güiro y las llevan al mar. Cuando ellos recogieron las hojas y la tierra del remolino, cantaban: “AWO NI ORUN AWO AFEFE NILORUN ÑAÑA MOFE AWO OBA IWORI BOGBE ÑAÑA MOFE NILORUN NI IFA ORUN” Después, todo lo metieron en el güiro y se les volvió a presentar la sombra, que es un Egun que va dentro del güiro, y echó dentro un colibrí y un Zunzún. Llegó SHANGO y le dio una piedra y le dijo: Ponla dentro del güiro y dale de comer con Egun un pollo shashará, sácale el corazón, la lengua y los dos ojos y ponlos dentro del güiro, junto con este collar negro y blanco. Y ponle también muchos palos fuertes.

Así lo hicieron y desde entonces por todo el Mundo comenzaron a formarse los vientos que salen de los mares y de los ríos hacia la tierra firme, y con ello vino la prosperidad de toda la Tierra. Nota: El Awó que tenga este Odu, tiene que cambiar de tierra y siempre tendrá que contar con Egun y deberá tener a ODUDUWA, OLOKUN, OSANYIN y OYA, hasta llegar a OLOFIN, que es su gran secreto.

10-LAS TRANSFORMACIONES DE OLOKUN. REZO: IWORI BOGBE BARABOSHE WENI OLOKUN BARAKOSHE MENI ORUNMILA BARABOSHE MENI INLE OGANEI BAYENI KOSHE MANI ORISHAOKO GANGA NI LODE MINE NILE BABA LOGUE OLORDUMARE. ORUNMILA ONI AWO BARABONI MANI ASHEBO ASHETO ASHELEWO ARIKU SHEKENIN IÑA ORUNMILA. EBO: 5 palomas, pollo, flecha, 5 piedras, muchos palos, IYEFA, hierba Misi, kuye kuye, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, vela, coco, miel de abejas, carbón encendido, mucho dinero. Nota: En este camino, nacen las transformaciones de OLOKUN. Aquí nacieron las distintas figuras de los seres humanos. Cuando se ve este Odu, se le da jio-jio a Eshu, se abre al medio, se le echa maíz tostado y se tiene tres días; después se lleva a la manigua o a la esquina. HISTORIA En este camino, OLOKUN salió a la tierra a visitarla. Y ésta a veces se presentaba en forma de Egun, otras veces se presentaba en forma de mujer, etc. ORISHAOKO quería saber las distintas formas en que OLOKUN se presentaba, porque cada vez que salía a la tierra traía una cosa distinta y, a veces, la muerte; otras, la enfermedad, atraso, mal tiempo y siempre la tierra se quejaba. Se reunieron la tierra y ORISHAOKO, sin contar con ORUNMILA, y dijeron: Vamos a hacer una gran fiesta a la orilla del mar (ONIKA). Llamaron a todo el mundo en la tierra INLE BEYENI. OLOKUN se presentó como si fuera SHANGO. Cuando estaba la fiesta tocando, voló el mar hacía afuera y se llevó a toda la gente de esa tierra y quedaron INLE. ORISHAOKO, cuando OLOKUN se presentó y empezó a cantar: “OFO NI BAKU NI IKU OFO NI BAKU NI IKU WELELE” Arrancó y se llevó a la gente, la tierra se quedó sin habla. Pasó el tiempo y OLOKUN estaba tranquilo. Eshu fue a visitarla y le dijo: - Babá, ¿cómo está?. OLOKUN le contestó: -Yo bien. Entonces, Eshu le dijo:-Yo vivo en la Tierra BAYENI LODE, allí nadie me respeta ni me considera. Y OLOKUN le contestó: - ¿Cómo que nadie te quiere? Y Eshu le dijo:-Yo digo una cosa y hacen otra y, figúrese Babá, yo estoy cansado.

Y OLOKUN le dijo: -Tú tienes la culpa porque no obras bien, pues té pasas el tiempo echando a pelear a la gente. Es por eso que la gente no te considera, pero no te vayas a asustar. Eshu salió con su tambor, llamando y cantando lo que OLOKUN le había dicho: “BORI BOKUN BOKUN BOKUN LORUN TENIE ORUN LORUN” “BORI BOKUN BOKUN BOKUN LORUN TENIE ORUN LORUN” De pronto, se formó una cosa, la gente empezó a caer enferma, se formó una tormenta, las cosechas se caían. Eshu también se caía. Eshu cogió y fue donde estaba OLOKUN y le dijo: Ven acá, tú vas siempre a respetarme a mí y trabajarás conmigo. Y todo el mundo lo empezó a respetar, pero Eshu no estaba contento. Ya tenía la gente desnuda, separaba a los matrimonios, todo el mundo andaba mal. OLOKUN dijo:-Voy a ver cómo está Eshu funcionando. Se encontró con Eshu y ORISHAOKO, enterrando a la gente y alborotando. OLOKUN llegó disfrazado de mujer y Eshu y ORISHAOKO no lo conocieron y comenzaron a enamorarla. Y se la disputaban y en la discusión se sacaron las cosas que habían hecho y OLOKUN se enteró de todo. Después que terminaron, OLOKUN los llamó y les dijo: Vengan acá, porque esta tierra tiene que ir adelante porque todo lo malo se acabará y vendrá la tranquilidad. Eshu, coge ese gallo y limpia a todo el mundo y mátalo en esa manigua. Y pide que todo el mundo prospere y lo malo se vaya. Tú, ORISHAOKO, ya no quieres trabajar; tienes que seguir cavando la tierra y tú, Eshu, lo ayudarás. OLOKUN se quitó el disfraz y se asustaron. Y todos empezaron a trabajar y a prosperar. Eshu estaba muy cansado y decía: Yo nunca he trabajado, me fui de casa de ORUNMILA; cómo voy a estar de esclavo, ayudando a éste a sembrar. Este que cargue con lo suyo, que siga sembrando, que yo me voy al camino a ver si puedo llegar donde está ORUNMILA, para que me tenga a su lado. Pero, cuando iba por el camino, se encontró con OLOKUN, que venía vestido de Egun y cantaba: “BABA SOKUN SOKUN OWO BABA SOKUN BABA SOKUN SOKUN OWO LAYE BABA SOKUN EGUN BORU YEYE BABA SOKUN” Eshu, que oyó esto, dijo: -¿Quién se habrá muerto?. Y le preguntó a OLOKUN de donde venía. Y este le contestó: Vengo de casa de ORUNMILA, que se murió. Eshu empezó a llorar y a lamentarse, y OLOKUN le dijo: -Ven conmigo. Cuando iban por el camino, de momento OLOKUN desapareció y Eshu siguió conversando sólo. Cuando se dio cuenta, preguntó y dijo: -¿Qué cosa es esto?. Y siguió caminando, muy triste. Pero por el camino venía SHANGO, y éste venía cantándole a OLOFIN: “BABAWA OLOFIN LAYENI LANI PEGBEO, FEGBA ONI YO OLOFIN LOYE NI MOFORIBALE” En eso, Eshu, que oyó, dijo: - Por ahí viene SHANGO, voy a ver si llego donde está él. Le contó todo lo que estaba pasando y SHANGO le dijo: -Tú nada más haces el mal, nunca haces el bien. Mira, coge por ahí, que dentro de tres días yo te veo.

Cuando iba por el camino, OLOKUN se quitó el disfraz y fomentó candela y viento fuerte. Eshu empezó a decir: ¡Hasta cuando yo estaré pasando cosas!. De pronto, se presentó OLOKUN y SHANGO. Eshu le dio MO-FORIBALE y le contó todo. OLOKUN y SHANGO llevaron a Eshu a casa de ORUNMILA, donde ese día estaba de vista OLOFIN. OLOKUN les dio las quejas del comportamiento de Eshu y le hicieron jurar que él también iba a ayudar a hacer el bien en el mundo. OLOFIN, ORUNMILA, OLOKUN y SHANGO consagraron a Eshu. Por este camino, se conoce que Eshu hace el bien en el mundo.

11-DONDE EL CHIVO SE SALVO POR HACER EBO. REZO: IWORI BOGBE ADIFAFUN OUNKO SHON SHON ILE LOYA LARIN AJA ADIFAFUN KINIUN LODAFUN ORUNMILA. EBO: 2 gallos, 2 gallinas, carne de res, miel de abejas, manteca de corojo, vela, aguardiente, coco, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. HISTORIA El Chivo traficaba junto con el Perro en el mercado y tenía que ir a un mercado lejano, y para ello tenía que atravesar una comarca peligrosa. Decidió, acompañado por el Perro, ir a casa de ORUNMILA y éste le hizo Osode. En el registro salió este Odu, IWORI BOGBE, donde ORUNMILA les mandó a hacer Ebó (el de arriba). El Chivo se lo hizo pero el Perro no hizo nada. Al día siguiente, ellos salieron para el mercado lejano y cuando estaban a mitad de camino, se presentó una tormenta. Encontraron, en medio del monte, una casucha en ruinas, la cual tenía una sola entrada, y entraron en la misma. Resultó que, huyendo de la tormenta, se metió allí también la Hiena, la que, al verlos, les preguntó: -"¿Qué están haciendo Uds. aquí?". El Chivo le contestó: -Guareciéndonos de la tormenta. Y sacó de su saco un pedazo de carne de res con miel de abejas. Al verlo, la Hiena le dijo: "Dame, que tengo hambre. El Chivo se lo dio y la Hiena se lo comió, preguntándole después qué cosa era eso. El Chivo le respondió Carne de perro, aprovechando que el Perro se había alejado un poco. "Dame más", dijo la Hiena y el Chivo le contestó: -Lo siento, nada más me queda miel de abejas. En eso, se acercó el Perro y la Hiena, al reconocerlo, se le tiró y se lo comenzó a comer, aprovechando la oportunidad el Chivo para huir de los colmillos de la Hiena. 12-DONDE LOS AWOSES DEBEN APRENDER IFA. REZO: IWORI BOGBE IFA SHE OMO LERI IFA BEYAWE AFEFE LORUN IRE ABEYEBI LORI IFA. IWORI BOGBE ASHE BI ASHE ALEYO BI ASHE IWORI BOGBE LORI IFA ABEYERI LODE IFA AWA MAYARAWA IFA KAFEREFUN ESHU, SHANGO ATI OBINI MEYORA IFA ASHE KAYEGBE ASHE IFA LORI IFA. IFA ASHEGUN OTA MOLALA AGBERE NI LORUN ISORI MEJI ORUNMILA ASHE BO ASHETO ARIKU BABAWA IFA SHE LORI IFA. EBO: 1 pollo blanco, 1 gallina blanca, 1 paloma, EWEFA, tierra del monte, tierra de la loma, tierra del pie de una mata, tierra de cementerio, arena de mar plumas de tiñosa, 3 piedras, rozadura de tarro de

res, 3 palos fuertes, cuentas de Santo, iñales de OBATALA, sangre, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, miel de abejas, coco, vela, aguardiente, mucho dinero. Nota: Antes de terminar el Ebó, se le echa al aleyo ashé en la cabeza y se le da sangre de la gallina a la cabeza y al Ebó, poniéndole la cabeza de la gallina en la cabeza del aleyo. HISTORIA En la tierra de ABEYEBI vivía AWO LARIFA, quién no tenía conocimiento de nada, pero sí una gran ambición por llegar a ser algo en la vida. OBATALA le había dado su ashé a este Awó, pero siempre le había aconsejado que adquiriera conocimientos para que algún día no fuera a perder la suerte que él le había dado. A casa de ese Awó iban aleyos de distintas tierras y éste les hacía las cosas y después esos aleyos no volvían más a su casa. Pero AWO LARIFA no se preocupaba por ellos porque siempre iban nuevos aleyos, que se los enviaba ABEYENI LADE IFA. Esta era una mujer en la que todo el mundo tenía fe porque cantaba muy bonito. ABEYENI LADE IFA era hija de SHANGO y para llevarle los aleyos a AWO LARIFA, se ponía a rezar y a cantar lo siguiente: “ABELELE AWO AFEFE LORUN, ABELELE ABELELE AWO AFETE LORUN ABELELE MOYARE BELELE, AWO AFEFE LORUN AWO MEDEWA OLOFIN BIASE” Y a OLOFIN también le gustaba el canto de ABEYENI LADE IFA y le echaba su ashé. Lo que ella decía, la gente de la tierra ABEYENI lo hacían. Cuando ABEYENI LADE IFA hacía su ceremonia, siempre regaba muchas plumas, se las echaba por encima y por todos los lados. Estas plumas eran de gallinas blancas. En esta tierra ABERENI LORUN vivían SHANGO, Eshu y OLOFIN. Un día, OLOFIN llamó a Eshu y a SHANGO, y les dijo que fueran a ver lo que estaba haciendo AWO LARIFA. SHANGO disfrazó a Eshu y cuando llegaron a la tierra ABEYEBI, le dijo a Eshu que fuera a ver lo que decía AWO LARIFA. Este no conoció a Eshu y comenzó a decir cosas, y Eshu permanecía callado. Cuando terminó de enterarse de todo, Eshu fue para donde estaba SHANGO y le contó como era la situación de AWO LARIFA, quién es ahijado de ORUNMILA. Salieron para la casa de ORUNMILA, cuando entraron le dieron MO-FORIBALE a éste y después SHANGO dijo: -ORUNMILA, vengo a hablar de mi hija ABEYENI LADE IFA, porque está ayudando y protegiendo a AWO LARIFA, que no conoce de nada y hay que buscar la forma de que aprenda IFA. ORUNMILA le contestó a SHANGO y a Eshu que AWO LARIFA tenía ashé de OLORUN, a lo que contestó SHANGO que eso no importaba, porque la suerte que él tenía era por un tiempo y para todas las cosas de la vida había que buscar la seguridad en la sabiduría y no en el ashé, y por eso había que

aprender. Después de oír, ORUNMILA les dijo: Es verdad, Uds. tienen la razón. SHANGO le replicó: Bueno, para que tu hijo pueda aprender Ifá, tenemos que tener a mi hija siete años sin salir a la calle. Así lo hizo ORUNMILA y mientras tanto, Eshu era quién entretenía a ABEYENI LADE IFA, haciéndole cuentos y hablando con ella. SHANGO salió de regreso para la tierra ABEYENI y se paró en la entrada de la población y a todo el que llegaba para ver a AWO LARIFA le decía que se había enfermado de la cabeza y que no podía ocuparse de nada. Al poco tiempo, viendo AWO LARIFA que las cosas no le marchaban como antes, que todo eran interrupciones y contratiempos, y que no resolvía nada porque ya ABEYENI LADE IFA no iba a su casa, decidió ir a casa de ORUNMILA. Cuando salió, con el primero que se encontró fue con SHANGO, que le dijo: -Figúrate, mi hija es tu esclava. Y todo lo que has hecho y has tenido es por ella. Tienes que aprender IFA en casa de ORUNMILA. Vamos, que él te espera, vamos para allá. Cuando llegaron, se encontraron con Eshu y ABEYENI LADE IFA. SHANGO y AWO LARIFA le dieron MO-FORIBALE a ORUNMILA y éste le dijo a AWO LARIFA: Esto te ha pasado porque tú no aprendiste Ifá, y todo lo que tú has hecho se debe al poder tan grande y el ashé que tiene ABEYENI LADE IFA. AWO LARIFA se echó a llorar y le dijo a ORUNMILA: -"Yo no me iré de aquí hasta que no aprenda Ifá. Cuando me vaya, lo haré junto con ABEYENI LADE IFA". Y ellos le dijeron: -Nosotros te acompañaremos, para que las cosas te salgan bien. En eso se formó AFEFELORUN, mandado por OLOFIN, y le dio el saber y la suerte a AWO LARIFA.

13- EL OLVIDO DE LOS SANTOS POR SU MALA CABEZA. EBO: 1 gallo, 1 pato, hormigas, cucarachas, cochinillas y demás bichos, un palo pintado de negro y rojo, un pedazo de yagua, un muñeco vestido con ropa ripiada, dos cocos de agua, arena de mar, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, vela, miel de abejas, mucho dinero. Nota: El pato y el gallo se le dan a YEMAJA, los cocos de agua para tomárselos, el palo negro y rojo y el Ebó, se bota para el arrecife. HISTORIA En este camino, IWORI BOGBE estaba pasando una mala vida y olvidado de los Santos por su mala cabeza. Decidió embarcarse de polizonte en un barco, él que, después de mucho navegar, fue abatido por una fuerte tormenta y naufragó, donde casi toda la tripulación se lanzó al agua, muriendo. Pero IWORI BOGBE, para su gran suerte, pudo tomar fuertemente a un madero, pues no sabía nadar. Fue impulsado por las olas del mar, semiconsciente, hasta una isla. En aquella isla, había muchos gansos y toda clase de animales. Uno de aquellos gansos, al verlo, nadó hacia él y tomando una yagua que había cerca de la costa, lo depositó en la misma y lo impulsó hacia la orilla, hasta llegar a la arena de la playa. Luego, lo arrastró hacia la espesura y al llegar a la misma le fue dando agua de coco y frutas como alimento, defendiéndolo con su pico de los demás animales que allí se encontraban.

Cuando IWORI BOGBE volvió en sí, el ganso se escondió por temor a la reacción del hombre. Y éste tuvo una reacción violentísima, al comprender que estaba en un lugar desierto. Y cuando se serenó su mente, se dio a la tarea de construir una casa. Y, posteriormente, exploró aquella tierra hasta descubrir que era una isla no muy poblada, entrando en relación con aquellas gentes, donde con mucho esfuerzo al cabo de un tiempo hubo de reinar. Nota: La persona tiene que recibir OLOKUN.

14- DONDE EKOLO DORMIA POR LAS CALLES. EBO: 1 gallo, güin, calabaza china, osun naború, hilo blanco y negro, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, vela, coco, miel de abejas, mucho dinero. HISTORIA En este camino, EKOLO andaba durmiendo en las calles. Y decidió ir a ver a ORUNMILA, quién le hizo Osode y le dijo que hiciera EBO para que tuviera casa donde vivir y, cuando le tocara morir, fuera dentro de su casa. EKOLO, como tenía la cabeza tan dura, no hizo Ebó. Y siguió durmiendo en las calles. Y un día sus enemigos le encontraron dormido y lo mataron a palos. Así EKOLO, por desobediente, murió en la calle. 15-CUANDO SHANGO MANDO HA HACER EBO. HISTORIA Al principio del Mundo, salió en un Osode este Odu. Y SHANGO les dijo a todos los palos, que entonces eran personas, que cada uno diera cinco pesos para hacer EBO. Pero ninguno lo quiso dar. ORUNMILA fue el único que lo aportó. SHANGO le dijo a ORUNMILA: Va a venir una Guerra y un tiempo malo, con temporales y enfermedades. Y todos los que no dieron dinero para el Ebó, son mis enemigos y morirán. Manda a tus hijos a que se pongan el IDEFA en su mano izquierda, para que se les vea la marca de Ifá. Y así se salvaron los hijos de ORUNMILA. Nota: Por este camino, se manda a ponerse el IDEFA de ORUNMILA y darle una gallina negra y otra blanca a Ifá. 16-EL DOMINIO DE YEMAJA Y OSHUN POR OLOFIN. HISTORIA En este camino, OLOFIN le concedió a YEMAJA el dominio del mar y a OSHUN, el dominio del río. Ellas quedaron conformes.

Poco después, como el río arrojaba en el mar todas las inmundicias que arrastraba, YEMAJA se molestó y fue a reclamarle a OLOFIN. Este, después de oír, le dijo: Tienes razón, pero se me olvidó decirte que tienes la potestad de botar del mar todo lo que no quieras. TO IBAN ESHU.

17-CUANDO IWORI BOGBE NO HIZO EBO. HISTORIA En este camino, IWORI BOGBE fue a ver a ORUNMILA para que le hiciera Osode, donde éste le dijo que hiciera Ebó, incluyendo a toda su familia, para que se librara de una cosa mala que le venía. Pero él desobedeció a IFA y no hizo nada. Al poco tiempo, se presentó una gran tormenta, que arrasó con la casa de IWORI BOGBE y solo tuvo tiempo de salvar a su familia, perdiendo la casa con todas las comodidades que tenía, quedándose en la miseria. Entonces fue que se acordó de los consejos de Ifá, pero ya era demasiado tarde porque el temporal todo se lo había llevado o destruido. 18- CUANDO OLOFIN OBELEYE DORMIA MAL. HISTORIA BOROYIN AWO ODE, IDO OGOROMBI AWO ODE y ESA ERIGIDUDU AWO ILU SOKUN, fueron los Awoses que adivinaron para OLOFIN OBELEYE, pues él estaba durmiendo mal y sé despertaba sobresaltado. A OLOFIN se le recomendó que barriera toda la casa y preparara la matanza de un chivo y lo llevara todo a un campo abierto. Ellos le dijeron que, si uno lleva la maldad al campo, debe regresar a la casa con un buen presagio. Hoy las hojas giran hacia afuera para ser OLOWORAN-NSANSAN. Hoy Alade empuja el mal para el campo abierto. Sacrificó en el campo de AJE (riqueza): dos palomas, una de ellas para la cabeza del cliente en el camino de un encantamiento exitoso; dos gallinas, una de ellas para la cabeza del cliente. El cliente deberá barrer su casa con hojas de OLOWORAN-NSANSAN (osokoto) 19- OLUYE, EL EXTREMADAMENTE AMARGO. HISTORIA ESU-PEREWE, EGBA PEREWE fueron lo Awoses que le adivinaron IFA para Oluye, quién es extremadamente amargo. Ellos le dijeron que sacrificara 3 gallos, hojas amargas y 2600 conchas. Las hojas amargas son para ser aplastadas en agua, luego agregará IYEFA de este Odu a solución para ser bebido por él. Ifá revela que él padece de desasosiego de mente y eso si él toma esta medicina, él estará bien. 20- LA DIVINIDAD DEL INFORTUNIO.

IWORI OGBE reveló la importancia de la Divinidad del Infortunio en nuestras vidas. ELENINI (idoboo) es el guardián de la cámara interna del Palacio Divino de Dios, dónde todos vamos de rodillas a pedir nuestros deseos de nuestra permanencia en el Mundo; después de cumplir los arreglos de nuestra partida, somos guiados por nuestro Ángel de la Guarda. Cualquier cosa que pidamos, Dios nos dice: - "Así sea, hijo mío". HISTORIA IWORI OGBE, al partir al Mundo, pidió que quisiera cambiar el aspecto de la Tierra, mediante la eliminación de todos los elementos malvados y viciosos, y solicitó de Dios un Poder Especial sobre la vida y la muerte. Dios dijo: -"Así sea, hijo mío". Su Ángel de la Guarda le recordó garantizar sus deseos con ELENINI y las Divinidades más poderosas, pero él le dijo que no existía fuerza más grandiosa que Dios y por ende no veía justificación para recurrir a cualquier divinidad inferior. Tan pronto como abandonó el Palacio Divino, ELENINI volvió hacia sí mismo los deseos de IWORI OGBE. Al llegar a la Tierra cayó en dificultades, ocurrió que lo opuesto de cualquier cosa al deseo se manifestaba siempre. Cuando rezaba porque la gente viviera, morían; mientras, los que él deseaba muertos, vivían. Sé desilusionó y ya nadie quería ir a su casa por adivinación y aquellos que lo hacían pagaban muy caro. Después de pasar hambre, decidió regresar al Cielo y se dirigió a su Ángel de la Guarda, quién le recordó el consejo que le dio antes de abandonar el Cielo. Fue por adivinación y le aconsejaron hacerle sacrificio de muchos platos a ELENINI y a las Divinidades muchas más viejas. Al retornar a la Tierra, tuvo una vida más fecunda y satisfactoria.

21- LAS HADAS. Si una persona escoge hacer una breve visita al Mundo, virtualmente no hay nada que nadie pueda hacer para prolongar la vida de esta persona, excepto en raros casos, donde su Divinidad Guía pueda cambiar el destino del sujeto. Son las llamadas Hadas. Vienen al Mundo por unas pocas horas, días, semanas, meses y mueren cuando su tiempo escogido se acaba. Sólo Orúnmila fue el que descubrió el Secreto de cómo prolongar las vidas de las personas en la Tierra, sólo si los padres del niño descubren por anticipado que el niño que viene es un Hada (en el útero) 22- SE ADIVINO PARA IDABA Y OTEGBE CUANDO SE IBAN A CASAR. Idaba, la tortuguita, y Otegbe, sé iban a casar, querían saber si iban a ser felices. Invitaron unos Babalawos para que ellos interpretaran Ifá. Iwori-Ogbe sé presentó y sé requirió un sacrificio: Dieciséis Calabazas llenas de diferentes comidas, dieciséis palomas, dieciséis gallinas y dieciséis veces treinta centavos. No sé hizo el sacrificio. Pero sé casaron.

En esos días Otegbe tenía muchas deudas, e Idaba era rica en extremo. Cuando los deudores sé presentaron, ella sé desintereso de todo. Entonces Otegbe sé avergonzó de ver a su esposa pagar sus deudas. Tomo el vuelo, y abandono a Idaba. Idaba sé paro en la rama de un árbol, y empezó a cantar: ¡Bese Otegbe, mo ti sa! Vuelva, Otegbe, ya pagué tus deudas. Canta de nuevo.....

CAPITULO III MUNDO DE IFA IWORI OYEKU IWORI YEKU + O O O I O I O O

+ II II II I II I II II

REZO: IWORI YEKU INKAN EKU EMBERELE OUN YELEÑI INTORI IKAN TO WALERO ALA TOGUMA ALA BORURU OUN BATENSHE GUE INKAN TO GIRE LERI KEMAWA YETE LOWO LOMO NI SI OBERI. SUYERE: EYE NI EYE ONI IKU EBO EGUN EGUN BABA YEKU ONI OWO IKU EBO IKU. EN ESTE ODUN NACE: 1- Nació: Las huellas de los pies en la Tierra. 2- “: Que la mujer sin menstruo puede recibir una guía de OSANYIN. 3- “: El refrán En boca cerrada no entra moscas. 4- Aquí: Marca traición de parte de la mujer hacia el hombre. 5- “ : Señala que, aunque el Babalawo muera, el conocimiento de Ifá sigue viviendo por el poder de ORI. 6- “: Habla de niño Abikú. 7- “: Hay deuda con SHANGO y YEMAJA. 8- “: La persona vive sin fe en la vida. DESCRIPCION DEL ODUN IWORI YEKU. Este Es el Odu # 48 del Orden Señorial de Ifá. Cuando Este Odu es Iré: La transformación lleva a la contemplación y a la paz. Este Odu habla de un conflicto potencial fatal que es desviado . Cuando viene Osobo: El conflicto lleva al final prematuro de los ciclos. Este Odu habla de un conflicto potencial peligroso. Por este Odu, la persona no debe hablar demasiado, por eso nació el refrán: "En boca cerrada no entran moscas". También, lo que la persona ve no lo debe hablar, pues esto le traerá problemas en la vida. Aquí nacieron las huellas de los pies en la tierra. Es decir, el rastro que se coge y se trabaja lo mismo para bueno que para malo. 1

Es un Ifá de chantaje. MAFEREFUN ORUNMILA, OSHUN ATI YEMAJA. Aquí la persona no se debe descuidar y hacer EBO, pues los enemigos lo pueden poner como un anormal. Tiene que tener cuidado como habla y donde habla. Aquí se descubre una cosa que se tiene tapada, tiene que hacer EBO para que no se le descubra. Aquí a SHANGO se le pone aguardiente, vino seco y miel de abejas; se le echa humo de tabaco y se le toca asheré. Y se le pide lo que se desee resolver. Aquí nació que la mujer sin menstruo puede recibir una guía de Osanyin. También puede tener prenda. Cuando a una persona se le ve este Odu, no podrá salir al campo hasta después de siete días. Este Odu señala en la mujer si va a enfermar y no se va a levantar más. Marca enfermedad del estómago y de las piernas. Aquí hay que tener cuidado con operaciones del Tractos Urinario e Intestino. Aquí el dinero viene caliente. El Eshu de este Odu lleva moscas -ESISIMujer: Chantajeó a un hombre y él la busca para matarla. Marca traición de parte de la mujer hacia el hombre. Aquí la mujer tiene que curarse enfermedades sexuales o vaginales, pues puede presentar sangramiento interior o hemorragia interna. Deberá recibir IKOFAFUN y adorar a todos los Santos hasta el punto de hacer Santo. Este es un Ifá de Abikú. Por lo que el niño al que le salga este Odu, hay que amarrarlo y hacerle obra para que no se muera. Por este Ifá, hay que hacer EBO para poder tener asiento y que todo le marche bien y vaya hacia delante. Este EBO se hace con una chiva, al Santo que coja. Si se le ve este Odu a una mujer que esté en estado, hay que hacerle EBO para que no se complique en el parto. Parirá un niño o niña que será Abikú y hay que hacerle obras para que no se muera. Hombre: Este Ifá habla de impotencia, por lo que deberá hacer EBO. Este Ifá señala que, aunque el Awó le llegue la hora delante de OKUA IKU, los conocimientos de Ifá siguen viviendo por el poder de ORI OKAN, ODUDUWA, ORUNMILA y SHANGO, por medio de las virtudes que OLODUMARE les dio. Cuando este Ifá se le vea a una persona que posea negocios con otra persona, deberá tener mucho cuidado porque sus enemigos querrán su separación en el negocio para apropiarse ellos, por lo que también tendrán siempre que estar diciendo que su negocio no prospera. Y deberán hacer EBO. Tiene que tener cuidado, pues habla de guerra entre dos amigos por culpa de los enemigos. Por este Ifá, no se le hacen favores a nadie, así como se debe tener fe en los Santos y ORUNMILA, pues de no hacerle caso puede perder la vida. 2

Por este Ifá, el hombre deberá casarse con una mujer que sea religiosa. Habla de problemas de impotencia y, producto de esto, no se podrá casar, deberá hacer EBO para esto. Cuando este Ifá sale para una mujer y está cometiendo adulterio, deberán sacrificar ella y su concubina para que no mueran debido al problema. Por este Ifá, puede caer preso como también ser esclavo de alguien para toda la vida, aunque Ud. tenga conocimientos en la vida, pero sé rehúsa sacrificar. Ningún Awó con este Odu debe formalizar una relación estable con mujer que no tenga IKOFAFUN, para que así pueda conocerla bien. Aquí hay que preocuparse un poco por lo suyo que por las ajenas. Aquí la persona no duerme bien por las noches. Hay que refrescar a Ogún. Póngase un Shibiriki y una cadena. Si se es hijo de OGUN, usar una cadena con 21 piezas. Aquí se sueña con cosas malas. Por este Odu, reciba OLOKUN y OSANYIN. Cuidado con pérdidas y robos. No se puede ser tan confiado, porque para Ud. todo el mundo es bueno. Hay que rogarse la cabeza.

OBRAS DEL ODU IWORI YEKU. Para la Impotencia. Al interesado se le pone una gandinga en el pene, dejando correr la sangre desde ahí y sobre OSANYIN. Se le pone un hacha a OLOKUN. Después, se le da un chivo a OSANYIN y se hace EBO con la ropa puesta. Obra para conseguir dinero. Una mazorca de maíz que se corta a la mitad. Ambos pedazos se envuelven por separado en hojas de maloja, se unen y se entizan en tela blanca y se le pone a ORUNMILA, diciéndole: "ORUNMILA IRE OWO UMBO" EBO: Para evitar que lo hieran. 1 gallo, tela negra, un cuchillo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, vela, coco, manteca de corojo, mucho dinero, miel de abejas, aguardiente. EBO: Para la prenda del muerto. 1 gallo, 2 gallinas, dos cocos (para rogación), manteca de cacao, cascarilla, algodón, gorro blanco, velas, miel de abejas, mucho dinero, aguardiente. EBO: Para que no la pongan como una boba. 1 gallo, 2 guineos, plumas de loro, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, aguardiente, coco, velas, mucho dinero. 3

EBO: 1 gallo, la prenda que hay en la casa, paño sucio de su costumbre, tierra de la casa, telas de colores, una trampa, tierra de los zapatos, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, vela, coco, cascarilla, mucho dinero. EBO: Para evitar agresión. 1carnero, gallo, cuchillo, machete, ropa sudado, trampa, algodón, agujas, gasa, esparadrapo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, vela, manteca de corojo, mucho dinero. EBO: 1 chiva, 2 guineos, medida de la cabeza, ropa sudado, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, coco, vela, mucho dinero. EBO: 2 gallos, 2 palomas, 3 palos fuertes -sé preguntan cuales son y se pintan de blanco y rojo, telas en colores, trampa, tierra de la casa, de los zapatos, machete, cuchillo, velas, coco, soga, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. Para OGUN. Se debe refrescar a OGUN y ponerle un Shibiriki y una cadena. Si es hijo de OGUN, usar cadena con 21 piezas. YEMAJA y SHANGO Se le dará de comer 2 gallos y se le pondrá después Adimú. DICE IFA: Que lo que se ve no se habla. Ud. tiene dos maridos de una misma sociedad secreta. Ud. tiene una prenda de un muerto y ese difunto lo persigue y, por lo tanto, tiene que traer esa prenda para hacer rogación con ella, para que ese muerto no se lo lleve. Ud. sueña muy a menudo con él y otras cosas malas. Ud. está muy aburrido porque se encuentra mal, con tropiezos y otras cosas, y no sabe como salir de tanto atraso. Ud. es hijo de OSHUN y tiene que recibir a Eshu y a ORUNMILA. Tenga cuidado, no lo demanden de donde vive. Ud. está esperando un dinero que ha perdido y su marido se deja cargar mucho y se hace el disimulado. Ud. una vez sostuvo una gran guerra por causa de un hombre. Ud. tiene veces que va delante pero sus enemigos lo envidian y no quieren que levante cabeza y se le adelantan, y le desean vela bobo /a Ud. ha de coger un dinero que viene algo caliente. Hace tiempo que Ud. tiene que darle algo a YEMAJA. Y es algo desconfiado. Tenga cuidado, no se le pierda una prenda. Ud. tiene un enemigo que quiere darle con hierro o estilete o pico de aguja. La herida será en el pecho, algo chica pero profunda. Ud. tiene que rogarse la cabeza con coco; no vaya al campo hasta después de 7 días, porque le van a levantar un falso testimonio. A Ud. le descubrieron una cosa que está tapada. Tiene que tener cuidado con su mujer pues se puede enfermar y no se levantará. Ud. tiene que cuidarse las piernas y el estómago. Ud. tiene que tener cuidado con operaciones del Tractos urinario e intestinos. Ud. tiene que tener cuidado con problemas de impotencia. Ud. debe tener fe en los Santos y en ORUNMILA, pues de no oír los consejos de los Santos se puede perder en la vida. Ud. debe tener cuidado con los negocios y nunca decir que está bien porque hasta su misma familia le puede codiciar su suerte.

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REFRANES DEL ODU. 1- En boca cerrada no entran moscas. 2- Todo lo que se ve no se habla. 3- El murciélago se cuelga de patas para arriba para así ver las acciones de los pájaros. ESHU DE ESTE ODU. No tiene especificado. NOTA: El Eshu por este Odu debe llevar ESISI (moscas).

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DEL ODU IWORI YEKU.

1-EN BOCA CERRADA NO ENTRA MOSCAS. HISTORIA En un pueblo, había un gran Osainista y a su casa iban muchas personas a mirarse y a resolver sus problemas. Un día, llegó una mujer muy linda y hermosa, procedente de otra tribu y el Osainista quedó profundamente enamorado de ella, por lo que se la presentó a su OSANYIN, a ver si éste la aceptaba como compañera de él. Pero éste dijo que no, debido a que esa mujer no le servía a su hijo. Todo esto lo hizo el Osainista, sin saber si aquella mujer llegaría a fijarse en él. Pero, a pesar de la negativa de OSANYIN, el Osainista enamoró a la mujer. Pero ésta no lo aceptó. Entonces el Osainista prometió enseñarle cómo funcionaba su OSANYIN, a cambio de su amor, y la mujer, picada por la curiosidad de conocer aquello, aceptó. En cumplimiento de este pacto, el Osainista llevó a la mujer para su casa y le enseñó como trabajaba con la cazuela. A partir de ese instante, la mujer comenzó a sentirse muy mal del vientre y el Osainista estaba desesperado por hacer vida sexual con ella. Pero la mujer, en cambio, no sentía ningún interés por él. Trató de evadirlo, porque desde el momento que conoció aquel secreto, OSANYIN la había convertido de mujer en hombre, retirándole la menstruación, comenzando entonces a interesarse por las demás mujeres. OSANYIN, además, castigó a su hijo, dejándolo impotente y más tarde lo dejó sordo y ciego. Desde entonces, la mujer asumió el mando de aquella casa. NOTA: Esto explica por qué los secretos de OSANYIN no se le enseñan a las mujeres. Las mujeres, cuando se le retira o no tienen menstruación, pueden tener una guía de OSANYIN.

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2- LA GUERRA ENTRE SHANGO y OLOKUN. HISTORIA En este camino, OLOKUN y SHANGO no se llevaban y mandaron a traer a Oshosi para que terminara la guerra que tenían tan grande. Cuando llegó Oshosi, vio que ambos se faltaban el respeto y no se consideraban ninguno de los dos, tomando Oshosi la decisión de encarcelarlos a los dos, para ver si así se terminaba todo lo que había entre ellos. Los dos tenían negocios, pero había mucha envidia y los envidiosos los echaban a pelear, para así ellos quedarse con los negocios de ambos. Oshosi los soltó y los llevó a los dos a casa de ORUNMILA, y éste les hizo Osode, viéndole este Ifá IWORI YEKU. Y les hizo EBO, diciéndoles: Háganse los que no quieren más negocios, para que conozcan a los enemigos, pues estos van a querer empezar el negocio. Efectivamente, así sucedió. Y desde entonces, SHANGO y OLOKUN fueron muy buenos amigos y se acabó toda la guerra, siguiendo OLOKUN y SHANGO juntos y unidos.

NOTA: Este Ifá dice que cuando su negocio sea bueno, diga que está perdiendo, para que no codicien su suerte hasta su misma familia.

3- EL HOMBRE SIN FE. EBO: 1 gallo, 2 gallinas negras, para la prenda del EGUN, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, coco, vela, aguardiente, mucho dinero. HISTORIA En este camino, había un hombre muy pobre y todo lo que emprendía le salía mal, por lo que vivía muy afligido y sin fe. Un día, se le ocurrió ir a casa de ORUNMILA, para ver si le cambiaba la suerte. Al llegar, ORUNMILA lo mandó a pasar y le hizo Osode, viéndole este Ifá, IWORI YEKU, y le dijo: La vida lo ha tratado tan mal que Ud. no tiene fe en nada y está mal en todo, por causa de una prenda de un difunto que tiene en la casa. Tiene que hacer EBO con ella, para que el difunto se aleje y no perjudique más. Además, Ud. no puede hacer favores a nadie. El hombre hizo el EBO (indicado arriba). Entonces ORUNMILA le entregó el paquete del EBO y le dijo: Póngalo en un camino lejos de este pueblo, pero mientras no lo ponga en ese lugar, no te puedes detener a hablar con nadie. Cuando el hombre iba con el EBO, buscando un camino apropiado, se encontró con su amigo el carretonero, que intentaba sacar el carretón de un lugar con fango donde estaba atascado. Él fue a ayudarlo y puso el EBO encima del carretón. El carretonero blasfemaba 6

por su mala suerte y cuando lograron sacarlo del fango, su dueño estaba tan apurado por llegar adonde iba que arreó a la bestia. El hombre del EBO, al ver que su amigo el carretonero había emprendido la marcha sin despedirse, corrió tras el carretón en busca del EBO, resbalando en la humedad y cayendo bajo la rueda, que le aplastó la cabeza. Y así aquel hombre sin fe, por olvidarse de los consejos de ORUNMILA, perdió la vida. 4- LA MUJER Y EL EGUN DE LA PRENDA.. HISTORIA En este camino, había un hombre que tenía una Prenda. Él decía que era muy buena y que con ella resolvía todos los problemas que se pudieran presentar. Él vivía con su mujer, pero cuando no estaba en la casa, ella tenía celos de la Prenda y hasta miedo; se preocupaba mucho y se ponía nerviosa. Un día, al quedarse sola en la casa, comenzó a hablar con la Prenda y llegó a ofrecerle al EGUN de la misma la sangre de su menstruo. Desde ese día, ese EGUN la obedecía en todo, pues ella había pactado con ese EGUN. El EGUN de esa Prenda comenzó por las noches a hacer vida con la mujer, y esto conllevó a que ella se enfermara de cuidado de su interior, y a su marido lo dejó impotente. Todo esto sucedió porque la mujer no creía ni en los Santos ni en ORUNMILA. NOTA: Por este Ifá, el hombre tiene que casarse con una mujer que crea y sea religiosa.

5- POR NO TENER NOVIA , SE MANDA A CORRER. REZO: IWORI YEKU IJATIJATI AWO ORUN ODE ADIFAFUN OLOKUN LOG BON IJIWO TI A NI KI ORUBO NITORI OKU INI RE SHOKOTO IDI RE OBOKU KAN AIKE KAN ATI EGBETA LELEGBON. EBO: 1 chivo, pantalón usado o calzoncillo, hacha y seis mil cauries. HISTORIA Las frutas secas y las hojas secas de la palma: "Awó del cuello de la Palma", fue quien le hizo Osode a OLOKOUN (el dueño del pene). Él le dijo a OLOKOUN que debía hacer EBO para salvar su pene, el cual no le respondía, con: 1 chivo, pantalón usado, hacha y seis mil cauries. OLOKOUN no hizo el EBO que se le indicó y ocurrió que cuando le trajeron una novia, OLOKOUN echó a correr y se internó en el monte. 7

NOTA: OLOKOUN es lo que conocemos por DOGIDOGI (el pájaro que copula con los árboles). DOGIDOGI es el nombre de un pájaro no identificado, que se toma su nombre por la forma en que se sube a los árboles. Su movimiento al subir es parecido al que se realiza cuando se está haciendo el amor con una mujer. Este Ifá indica que tiene que hacer EBO porque tiene problemas de impotencia, para que pueda llegar a casarse.

6-LA PERDIDA DE LOS CINCO SENTIDOS. REZO: IWORI YEKU OSHE OKUA IKU OLOMO AWO ERU AGBADO AGBA YEKU IWORI YEKU ORI IGBA AWO ORO BALENTIO TUYU ORUNMILA IKU SOKUFA ODUDUWA NI IKU KOLOXA SHANGO ESE KUAN LADE NI EYA NI IKU ORI SHUBU EGUN EWA ORI BAWO NIKU TIOSHE OMO OLOFIN AGBA IFA ÑARAÑARA IKU BIGOROGO IKU OTE ORI AYURE ONI ESE IKU SABE LORUN ORUN EGUN OTA LELE NI UMBATO SHE AWO KUKU AWO KOMAYA IKU LODAFUN ODUDUWA IFA NI KAFEREFUN SHANGO ATI OBATALA. EBO: 1 gallo, 3 palomas negras, 1 pollo, 2 muñecos, uno macho y otra hembra, coco, mucho ashé, vela, jutía y pescado ahumado, aguardiente, miel de abejas, maíz tostado, mucho dinero.

NOTA: El pollo hay que desmembrarlo y echarlo en el EBO y se canta: Suyere para las patas: "ODUDUWA IKU OTE ORI IKU ESE ORUN IKU AGBANI BOSHE SHERE EBO ASHE" Suyere para las entrañas: "ODUDUWA IKU OTE ORI IKU EFUN ORUN OBONI BOSHE SHEKE EBO ASHE" Suyere para la cabeza: "ODUDUWA IKU OTE ORI IKU ORI ORUN IKU ABANI BOSHE EBO ASHE" Después del EBO, con el pollo dentro, se pone a comer con ORUN las palomas negras con el siguiente suyere: "EYE NI EYE ONI IKU EBO EGUN, EGUN BABA YEKU ONI OWO IKU EBO IKU" El EBO es siempre para el cementerio. NOTA: ODUDUWA es el dueño de IWI e IKU es el dueño de EGUNGUN. 8

HISTORIA En la tierra de AWA YEKUN vivía AWO OBAMBELE, OMO IWORI YEKU. Y éste no creía en OKUA IKU, que era la fuerza de IKU que vivía en la Tierra. Sólo conocía a Ifá. ODUDUWA y SHANGO le decían que tenía que contar con los conocimientos de OKUA IKU, que era la fuerza de IKU, y darle de comer para que no tuviera problemas con su salud y pudiera continuar viviendo en la tierra. Pero él sólo creía en el poder de ORUNMILA. Un día que IKU, que hacía tiempo que quería saber quién le quitaba a sus hijos, caminó hacia la tierra AWA YEKU, llega y ve a AWO OBAMBELE que le estaba haciendo EBO a la gente para quitarle de arriba la sombra de AWA IKU. Por lo que IKU se puso muy brava y empezó a cantar: "AKUA IKU EGUN ARA IKU OTOMIKU AYE LORI AWO" Y las sombras de GBOGBO EGUN empezaron a llegar a la tierra de AWA YEKU. SHANGO, viendo lo que quería hacer IKU en aquella tierra, se puso a hablar con ODUDUWA para que salvara a AWO OBAMBELE. Pero ODUDUWA le dijo: "Ya la obra de IKU para aquella tierra había llegado, porque AWO OBAMBELE no había querido considerar a OKUA IKU, que también era un poder de OLORUN había colocado en la tierra". SHANGO se puso muy triste y cogió camino para ver a OLOFIN. Llegó llorando y le dijo: OLOFIN, cuando IKU acabe su obra, yo recogeré lo que quede de él, para que pueda seguir viviendo el poder de Ifá, en los otros hijos de la tierra AWA YEKU. OLOFIN dijo: Esta bien pero te acompañará ODUDUWA. TO IBAN ESHU. - IKU se puso a llamar: "IKU OTE ORI ORUN IKU ABANI BESHOKUA IKU EGUN LONA" Donde los pies se fueron caminando para donde estaba IKU y AWO OBAMBELE OMO IWORI YEKU no pudo caminar más. - IKU volvió a llamar: "IKU OTE ORI EMI OKAN ARA INSHE ORUN IKU ABANI BOSHE OKUA IKU EGUN LONA" Donde la caja del cuerpo con el corazón y pulmones se fueron para donde estaba IKU. Sólo quedaba la cabeza. - IKU siguió llamando:

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"IKU ORI FATIWO ASHA FIFUN IKU ORUN IKU ABANI BOSHE OKUA IKU EGUN LONA" Donde la lengua abandonó la cabeza. - IKU siguió llamando: "IKU OTE ORI ABEREYEYE IMU BI IKU ABANI BOSHE OKUA IKU EGUN LONA" Entonces, los oídos se fueron para donde estaba IKU, dejando solo a ORI. Y fue cuando SHANGO y ODUDUWA empezaron a rezar y a llamar a ORI: "ORIWA ASHE IFA ENI KAN IWI OMO ONI BEÑA ONI BABALAWO ABURE ENIKAN OLONO ODUDUWA ORI IWA ONI ESE IKU OYEKU OTAN IKU OTODUNMODUN IKU ABALABE AGBA OÑA IKU GUN GUN ERU AYE IKU AYE LORI AWO" Entonces el poder de ORI, que era el cerebro, se fue donde estaban SHANGO y ODUDUWA, quedándose ABARI IKU, el eranko solo. SHANGO cogió palomas y empezó a darle de comer junto con ORUN y ODUDUWA, cantándole: "IKU SOKU EYE IKU ORI AKASHO EBO IKU LERI SOKU ARAWA ENI OKAN IWI ODUDUWA" Y empezó WAWE AGBARI antes que IKU empezara a comérselo y le cantaba: "IKU OLOMO ERI IKU ORUN WAWE OSHE EWE BORI BOSHE IKU EGUN WAWE" Y la conciencia del cerebro se fue junto con SHANGO y ODUDUWA. Cuando vino IKU a comer, SHANGO y ODUDUWA le dijeron: Es tuyo, pero ORI AWO es de ODUDUWA y de OLOFIN; le entregaron los huesos a OKUA IKU, que era la fuerza de la muerte, y le dijo: "OFO OLWA YIO EGUN ODELERE OYIO ITUTO ASHE BABA OFUN IKU AWO NOMORE OLWA YIO ODA ORI IKU IFA NINIO IWI" Por lo que SHANGO y ODUDUWA empezaron a cantar: "IKU A TODUN AGBA LABE ABA OSHE IROKU AKUA IKU AGBA KUE OKU AYE AKUA IKU IKU OGBE KUE IFA LAYE" Entonces ORI OKAN de AWO OLAMBELE OMO IWORI YEKU quedó con todos los conocimientos del poder de Ifá y se lo empezó a pasar a todos los hijos de la tierra de AWA YEKU.

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OKUA IKU quedó gobernando huesos y ODUDUWA quedó gobernando IWI EGUNGUN, que era la conciencia de ORI OKAN. Los hijos de aquella tierra empezaron a considerar a AWA IKU, fuerza de IKU en la Tierra y le daban de comer palomas, junto con ODUDUWA y ORUN, para vivir sin problemas en el mundo. NOTA: Este Ifá señala que, aunque el Awó le llegue la hora delante de OKUA IKU, los conocimientos de IFA siguen viviendo por el poder de ORI OKAN, ODUDUWA, ORUNMILA y SHANGO, por medio de las virtudes que OLOFIN les dio. 7-EL ADULTERIO DE LA ESPOSA DE ORISHANLA. HISTORIA SIPI SIPI LI A NRI GBA AJE, DUGBE DUGBE LIA LU AGBEE LIBA, A KIELU AGBEE YEBA KIOMA DUN KEEDUDUKE REDUDU, son los nombres de los sacerdotes de Ifá que adivinaron para ORISHANLA (OBATALA) cuando su esposa YEMOWO iba a la finca a cometer adulterio. En orden de que ella no muriera debido a la acción, ella debía sacrificar 4 palomas, 8000 conchas y 4 caracoles. Ella comprendió y sacrificó. Este Ifá fue leído por AJANAA WEREPE, quién era el concubina de YEMOWO. También a él Ifá le indicó que para que no muriera debido al problema, debía sacrificar 3 chivos y 6600 conchas. Él comprendió y sacrificó.

8- CUANDO AMOTINU ENI NO REALIZO EL SACRIFICIO. HISTORIA ILU ORO E JUGBE, ILU AJE JI E JUSE, ORON SI AJE ONTARA ILU RE, son los nombres de los sacerdotes de Ifá que adivinaron para AMOTINU ENI. A él se le dijo que sacrificara, que si no lo hacía el resultado sería que lo capturarían durante la guerra venidera. El sacrificio sería rata, pescado, chivo o gallina. Él oyó y rehusó el sacrificio. La guerra vino, ellos pelearon, ellos no podían pelear y AMOTINU ENI fue capturado y vendido a OLIGBO. OLIGBO lo puso como su sirviente y cada vez que su amo le pedía algo, él lo sabía y se lo traía al momento. Si el amo pedía una calabaza, él lo sabía. Antes de que el amo lo dijera, él iba y se lo traía. Pero un día, su amo quiso probarlo con algo que él no sabía. Por lo tanto, lo mandó al herrero a marcar (una nueva Luna) un OSU un OWO (Luz del día) un OSU que estuviera repiqueteando. AMOTINU ENI no entendió estas palabras y llamó a los Babalawos. Ellos adivinaron para él y le pidieron que sacrificara 3 gallos y 6000 conchas. Él oyó el sacrificio y sacrificó. Después de mucha confusión y preocupación, él entendió todo lo que le fue pedido por su amo, que (Luna Nueva) era Luna Owo (día o sol). Él entendió las 11

palabras por medio de la ayuda de un pájaro llamado DEHIMBOWAGBOHUN (Regresa a tomar la voz), quién siempre vigilaba al amo de AMOTINU ENI. Cada vez que éste hablaba o quería hablar, este pájaro iba y le explicaba todo a AMOTINU ENI.

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CAPITULO IV MUNDO DE IFA IWORI ODI IWORI WODE + I O O I O I I O

+ I II II I

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REZO: IWORI WODE IWORI IFA IWORI OMO YEBE GONGO LAYEGBE SHANLA, ABERE NI IFA OLOKUN NORE BORE IFA WOLODE FI ALAGUEMA EYERE IFA OSHANLA LORUGBO. SUYERE: IWORI WODE IFA LEYELE IWORI WODE IFA LEYELE IWORI WODE BELOKUN EN ESTE ODU NACIO: 1- Nació: La sentencia de OLOKUN de que siempre alguien se ahogara en el mar. 2- “ : El refrán Lo negro no se vuelve blanco. 3- Aquí : Existen grandes guerras con paleros. 4- “ : No se matan lagartijas. 5- “ : Es un Ifá de pérdidas. 6- “ : Habla el egoísmo de los hijos que desean gobernar a los Padres. 7- “ : Sé prohíbe bañarse en el mar. 8- " : Marca fenómenos marinos. 9- “ : Habla de guerra entre OBATALA y OLOKUN. 10- “ : Habla de vida libertina. 11- “ : Habla la corrida de toros, el toro y el torero. 12- “ : Habla ODI BAYA, que era adivino. 13- “ : Este Odu es el ISALAYE de ORISHA-OKO.

DESCRIPCION DEL ODUN IWORI WODE. Este el Odu # 49 del Orden Señorial de Ifá En este Ifá, nació la sentencia de OLOKUN de que siempre alguien se ahogará en el mar, por eso AWO IWORI WODE no debe bañarse en el mar y menos aún nadar donde no dé pie, ni debe ir de excursiones en embarcaciones marinas, porque puede perder la vida ahogado. Por este Ifá, no se matarán lagartijas pues ellas serán su salvación.

Se deberá recibir a OSANYIN para poder vencer las guerras que tendrá que afrontar en su vida, por la seguridad y felicidad de sus hijos. Marca guerra grande con paleros. No se come quimbombó. Se pone bandera blanca en la casa para ganar la guerra. Aquí se le tiene que dar de comer a los Santos Guerreros y a OSHUN. AWO IWORI WODE tendrá que estar haciendo EBO para vencer a los enemigos y a las dificultades que se le presentan en la vida. Aquí los enemigos le brindan la amistad y lo trabajan por la espalda. Se tiene que cuidar mucho los Santos y collares. No se puede vivir con los ojos cerrados. Desconfíe de todos. Por este Ifá, hay que tomar cocimiento de paja o pelusas de maíz. Es un Ifá de pérdidas. Aquí el cuerpo de la persona está fuerte pero tendrá pérdidas. No menosprecie a nadie, por insignificante o ingenuo que le parezca, para que no pierda. Pues la inteligencia y la maña pueden vencer al más fuerte. Este es el Ifá del toro y el pajarito. El débil pajarito, con su maña, hizo que el toro se desnucara. Se debe cuidar de quemaduras. En este Ifá no hay felicidad completa porque siempre surgirán distintos problemas con la familia y engaños conyugales de ambas partes. Cuando se le ve este Ifá a una mujer y tiene hijos mayores, se opondrán a que ella trate de ser feliz con otro hombre, pues aquí habla el egoísmo de los hijos que desean gobernar a los padres. Aquí la persona en su juventud pudo haber llevado una vida libertina. Este Ifá habla de una persona que desea destruir a Awó o Apetebi IWORI WODE. Si este Ifá habla Osobo: hay persona que le quieren quitar todo lo suyo. Este Odu habla de problemas en la sangre, que de un momento para otro pierde o adquiere fuerza. Se padece de los riñones. Habla de un familiar o amigo que murió ahogado en el mar. Este Ifá marca fenómenos marítimos, como ras de mar, tormentas marinas intensas, mar de leva, etc. Aquí la persona tiene que recibir: OLOKUN y OSANYIN. Hay que cuidarse de los hijos o hijas de OLOKUN. "Aquí lo negro no se vuelve blanco". Así que lo malo que haga y se le descubra, lo golpeará para toda la vida. Hay que aceptar las cosas como son y vivir con los pies en la Tierra, para tratar de ser feliz y no vivir de quimeras. Mujer: Cuidado con paleros que aspiran a obtenerla por malas artes. Hay una mujer palera interesada en Ud. Ha tenido varios maridos o enamorados y ninguno de ellos es el que tiene ahora. Aquí fue la guerra de OLOKUN y OBATALA. Es un Ifá Osobo o Ifá duro: habla malo y de muerto. Hay que darle de comer a OGUN, para que no se quede muerta de repente, como le sucedió a uno de sus maridos. Su marido está delicado de salud y se puede morir. Llévelo al pie de Ifá, para ver si se puede salvar. Aquí hay que evitar a toda costa las tragedias.

Hay que tener cuidado con robar corazones, pues lo van a sorprender. No recoja pañuelos que se encuentre en la calle. OBRAS DEL ODUN IWORI WODE. INSHE-OSANYIN Dentro de un güiro se pinta la atena de Ifá: OSHE-TURA, IWORI WODE, OTURA-NIKO y OTURA SHE. Dentro se le pone un papel con la petición, envuelta en una hoja de IROKO. Se le echa: raíz de Palma Real, de Ceiba, de palmera de Ikines, de Atiponlá, hierba Oriyé, Begonia, Shayo, palos: Vencedor, palo Bobo; Bejuco: Pasa de Negro; cabeza de jutía, de gallo, de jicotea, de tiñosa, de gavilán, Sijú, manatí, loro, cotorra, carpintero, 16 ataré, 16 ataré china, 16 IWEREYEYE, manteca de corojo, aguardiente, vino seco, jengibre, 7 tierras distintas, colmillos de León, de pantera, de caimán, un ratón, un murciélago, sapo, alacrán, araña peluda, 7 avispas, cabeza de Guabina, 16 cochinillas, una lagartija, pelos de mono. Se cubre con hierbas de Ifá del Lavatorio, ero, obi, kolá, osun naború. Se adorna con plumas y se le da una jicotea con OSANYIN, un gallo con SHANGO y sus dos codornices. Se cuelga en el patio. INSHE-OSANYIN Pedacitos de palos: Moruro, cambia voz, raíz de Flor de Agua, 3 ataré, hilo blanco y negro, una moneda de plata, a la que se le hace un agujero; Iyefá rezado, tela del color que coja. Se envuelve y se forra con hilos de los cuatro colores rituales. Se le pregunta lo que come y toma, así como el día de la semana. Puede tomar aguardiente, vino seco o rocío de noche. EBO: 1 gallo, 1 paloma, lagartija, ropa sudado, maloja, arena de mar, aguardiente, agua de mar, un muñeco, bastante maíz tostado, jutía y pescado ahumado, vela, coco, manteca de corojo, mucho dinero. EBO: 1 gallo, 2 palomas, telas de colores, lagartija, corales, cadena, arena de mar, agua de mar, tierra de la orilla del mar, palo: vencedor, muñeco, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, vela, manteca de corojo, aguardiente, mucho dinero. El gallo se le da a YEMAJÁ y la cabeza para el EBO. Las palomas para Ogué, incluyendo a SHANGO. EBO: 1 chivo, 2 pollones, 2 palomas blancas, muñeco, machete, lagartija, ropa sudada, tierra de la casa, telas rituales de Oparaldo, hierbas rituales de Oparaldo, jutía y pescado ahumado, aguardiente, velas, cocos, cascarilla, mucho dinero. El chivo y un pollo para Eshu. 1 pollo para Oparaldo, con sus ingredientes. Las palomas blancas para rogación de cabeza o para OBATALA. EBO: 3 gallos, una trampa, bagazo, pelusas de maíz, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, coco, velas, aguardiente, un lazo, mucho dinero. DICE IFA: Que Ud. tenga cuidado con los ladrones y gentes del otro mundo. Ud. está embarazada. Ud. trabaja mucho y no ve los resultados o el producto de su trabajo. Ud. está con los ojos cerrados y ya es hora que los abra para que no lo engañen más porque es menos que Ud. Su

cuerpo está bien pero va a tener pérdidas. Ud. va a tener una suerte muy grande, donde lo van a querer embrujar, tenga cuidado con un hombre pardo que le está haciendo una trampa y si no anda rápido, tendrá pérdidas. No vaya a hacer ningún negocio, que perderá. Ud. soñó con cosa blanca en su cabeza. Para que no tenga tantos tropiezos, ande siempre solo y evite las soberbias. Si su madre está muerta, ella ruega por Ud. desde allá arriba. Averigüe lo que tiene que hacer para que pueda vencer sus grandes problemas. Ud. tiene que quitarse los malos ojos de encima. Ud., por muy grande y poderoso que sea, no abuse de los débiles, pues uno de ellos, por su habilidad, lo puede matar. Si Ud. tropieza en la calle con alguna persona, no trate de discutir con la misma, pues aunque se vea grande y robusto físicamente, puede ser más débil que Ud., y por tratar de golpearlo lo puede matar e ir preso. Ud. debe de recibir OSANYIN o un Inshé para resolver problemas. Ud. tiene una gran guerra con un palero que posee una prenda poderosa. Ud. debe recibir a ORUNMILA y atender bien los consejos que él le dará. Cuidado no se enamore de una mujer de vida libertina, se case y pase un bochorno. Su enemigo usa cartera y lo trabaja por la espalda. Cuidado no se le queme la casa. Ud. tiene que cuidarse la vista, pues puede quedarse ciego. Ud. le hizo un trabajo de amarre a su marido. La mujer, desde que tuvo contacto con su marido, se enfermó, tuvo hemorragias y la volverá a tener; tendrá dificultad en la orina. Ud. tiene que tener cuidado con asuntos de Osha, ojo con los collares. Ud. tiene que tomar cocimiento de pelusa de maíz.

REFRANES DE ESTE ODU. 1- Lo negro no se vuelve blanco. 2- Más vale maña que fuerza. 3- El que mucho abarca, poco aprieta. 4- La libertad no es el libertinaje. 5- Ayer fuí libre, hoy soy esclava. ESHU DEL ODU. No tiene en específico.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE IWORI BODE.

1-LA GUERRA DE OLOKUN y OBATALA. REZO: IWORI WODE IWORI IFA IWORI OMO YEBE GONGO LAYEBE OSHANLA ABERE NI IFA OLOKUN NORE BORE IFA WALODE FI ALAGUEMA BEYERE IFA OSHANLA LORUGBO. EBO: 1 gallo, 4 palomas, telas de colores, maíz crudo, maíz tostado, mazorcas de maíz, miel de abejas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, hierbas de Ifá. NOTA: El gallo se le da a YEMAJA y la cabeza para el EBO. Las palomas para OGUN Y SHANGO.

HISTORIA En la Tierra ABORINI IFA vivían los hijos de OBATALA, tranquilos y felices. Pero los hijos de OLOKUN, que vivían en la Tierra IWORI WOYOBO, siempre estaban dándole quejas a su Padre de los hijos de OBATALA, que eran OMO AGUEMA, que los tenían intranquilos y no los dejaban vivir. OLOKUN no les hacía caso, porque él presumía de un monstruo que tenía a su servicio y vivía orgulloso del Poder de dicho monstruo. Un día, OLOKUN se quiso desengañar de lo que decían sus hijos y decidió ir a visitar la tierra ABORINI IFA. Cuando OLOKUN salió, comenzó a cantar: "IWORI WODE IFA LEYELE, IWORI WODE IFA LEYELE, IWORI WODE LOKUN" OBATALA, que a la sazón andaba pescando por aquel lugar, al oír a OLOKUN enseguida pensó que estaba muy bravo y venía muy fuerte, y por su cabeza pasó la idea de que quizás OLOKUN vendría a acabar con sus hijos. En esos momentos, todas los camaleones (aguemas) comenzaron a saltar y rezaban: “ IWORI WODE OMO OSHANLA OBA ORISHA ABAYEKUN, AWA YERBI NI OLORUN IWORI WODE ,ABEYEBI OWA OMO OSHANLA OMO ODARA”. OBATALA, que escuchó lo que rezaban sus hijos, se puso muy contento y les contestó: “OMI ILE OBANI OSHANLA OKO NI ODARA OBATALA OMO YEBI ORUN YERI ABOYE BE OLORUN IRE ASHEGUN OTA”. OLOKUN, que oyó esto, se puso muy bravo y fue a donde estaba OBATALA y le dijo: Mira a ver lo que están Uds. haciendo, porque no solamente voy a acabar con tus hijos en esta Tierra sino también con todos los hijos que tú tienes y te quedarás solo en el mundo. OBATALA, al escuchar estas palabras de OLOKUN, se dio cuenta de que estaba perdido, pues no podía luchar contra una fuerza tan grande como la que tenía el monstruo de OLOKUN, y de tanta soberbia que cogió, se echó a llorar, porque pensó que iba a perder a todos sus hijos. OBATALA cogió su agogo y salió al camino, tocando y haciendo llamadas: “IWORI MEFA OBAYEDI OLORUN, IWORI WODE WAYE, BARELOGUN OSHANLA IFA”

Así llegó OBATALA a casa de OSANYIN, que al verlo y saber su problema prometió ayudarlo, le dio hierbas y le dijo que fuera a casa de ORUNMILA y que hiciera lo que él le indicara, que él también con su poder iba a ayudarlo a vencer esa dificultad. OBATALA llegó a casa de ORUNMILA y le contó todo lo que estaba pasando, así como las amenazas de OLOKUN de acabar con todos sus hijos. ORUNMILA le hizo Osode y le salió este Ifá, IWORI WODE, y le marcó EBO, diciéndole: Ud. verá como OLOKUN se va a tranquilizar. Terminado el EBO, ORUNMILA lo mandó a que lo botara en ENIFA, es decir, que regara el contenido (dentro del EBO había maíz). Enseguida el maíz comenzó a germinar por la virtud de OSANYIN, y en poco tiempo echaron las espigas. Los hijos de OBATALA (ALAGUEMA) comenzaron a chocar unos con otros dentro del maizal, ocasionando un gran ruido. OLOKUN, que ya tenía a su monstruo preparado para la guerra, se asomó y miró para ONIKA y la vio toda cubierta por el maíz y creyó que aquello era un gran ejército con sus armas. OLOKUN, asustado, enseguida llamó a su monstruo y le dijo: Mira para allá, contra eso no podemos luchar, tenemos que hacer las paces con OBATALA y que sus hijos sigan viviendo en el Mundo como hasta ahora. Y así fue que este Ifá se volvió IRE ASHEGUN OTA. NOTA: Hay que recibir a OSANYIN para vencer dificultades en la vida. Hay una fuerte guerra con un palero, que tiene una Prenda muy fuerte enterrada y con ella, cuando la saca, trabaja fuerte las enviaciones, pueden ser utilizados los Shishirikús. 2- LSO CONSEJOS DE ORUNMILA. HISTORIA En este camino, existía una mujer que había vivido una vida de hombres a su manera y tenía dos hijos, los cuales eran hombres y tenían relaciones para casarse. Esta mujer se encontró y se enamoró de un hombre, con el cual se casó. Tuvo dos hijos más, pero al cabo del tiempo el hombre se echó una querida cerca de la casa. Esto hizo que ella se aburriera del hombre, a tal extremo que no quería tener contacto con él. Ella tuvo un querido, pero como el marido era violento, temía que la matara, llegando a pensar que él le echaba brujería. Ella sabía que el marido, a pesar de lo que hacía, no quería pelearse. Tuvo ideas de sacarlo de la casa de la querida, darle golpes a él y a la querida, pero por los hijos no hacía nada, a pesar de haber tenido desenfrenos matrimoniales violentos. Determinó irse, pero antes fue a casa de ORUNMILA, que le marcó EBO y le dio unos consejos, y se resolvió la situación que tenía.

3- LA LIBERTAD DE VIDA. HISTORIA Había una mujer sumamente bella, que trabajaba en un bar y todos los hombres que iban allí la admiraban y enamoraban, le hacían proposiciones de casamiento, pero no quería tener compromiso y no aceptaba a ninguno. Había un hombre que empezó a entrar al bar, se tomaba dos o tres tragos, pagaba la cuenta y se marchaba dejando el vuelto, sin demostrarle que estaba enamorado de ella. Las cosas de este hombre la tenían intrigada, al ver que era el único que no le decía nada, ni le hacía proposiciones. Un día, ella lo esperó con el vuelto de cinco pesos y cuando él pagó, ella le entregó el vuelto. Él no lo cogió y, entrando en conversación, ella le dice que le extrañaba que él nunca le había dicho nada; ripostándole el que estaba enamorado de ella pero que procedía distinto y le explicó su manera de ser. Se enamoraron y se unieron en pareja. Pasado un tiempo, ella se sentía encerrada y la vida que llevaba no le gustaba, quería la libertad. Fue a casa de un Awó, que la registró y le vio este Ifá, y le dijo que tenía que hacer EBO y dar una fiesta, pero que dijera a su marido que era para los Jimaguas; pero, sin embargo, invitara a sus amigos, que la fiesta era a las 8 de la noche y la hiciera a las 6 de la tarde. Ella lo hizo como dijo el Awó y contrató una orquesta. Cuando llegó el marido y vio que no era una fiesta de niños sino de hombres que frecuentaban el bar, pensó y se dijo: ¿Qué papel he hecho yo?. Y, abochornado, se fue y no regresó más a la casa. 4- EL BUEY Y EL PAJARITO. HISTORIA En este camino, el Buey menospreciaba al pajarito, que siempre venía a importunarlo, revoleteando sobre su cabeza. El Buey se incomodaba, lo embestía y trataba de matarlo. Un día, cansado de tanto desprecio, el pajarito comenzó a mortificarlo como de costumbre, pero volando esta vez hacia el terreno rocoso, donde logró llevar al Buey, que trataba de matarlo. En este terreno, el pajarito arreció su revoloteo sobre la cabeza del buey y éste lo embistió con tanta furia, que perdió el equilibrio y dio con sus astas en las rocas, desnucándose.

5- EL TORO Y EL GORRION. HISTORIA Encontrándose el gorrión con el toro, lo instó a concertar una apuesta, para determinar cual de ellos dos tenía más valor de atreverse a matar a sus hijos, donde el toro a duras penas accedió a la pretensión del gorrión. Cuando comienza la apuesta, el gorrión, al ver la actitud vacilante del toro, le dijo: Amigo mío, yo voy a comenzar primero. El gorrión se había puesto en combinación con sus hijos y hacía como si les arrancaba la cabeza en el aire; y ellos se dejaban caer, uno a uno. Entonces el gorrión se viró hacia el toro, que comenzó a matar a sus hijos. Cerca de allí pasaba una vaca, la que al observar aquello, pensó para sí que todo era anormal y fue a casa de ORUNMILA. ORUNMILA le vio este Ifá, le hizo EBO y le aconsejó. Entonces la vaca fue a donde estaba su esposo y le dijo:-"Parece mentira que Ud., tan grande y tan fuerte, se deje engañar tan miserablemente. ¿Ud. no ve que todo era una trampa para exterminarlo, ya que Ud. representa la fuerza? El toro comprendió el consejo de la vaca y dejó de matar a sus hijos, volviendo a su vida normal.

6- CUANDO ORISHAOKO VIVIA CON YEMAJÁ. HISTORIA En este camino, ORISHAOKO era el marido de YEMAJÁ. Y un día, a YEMAJÁ se le presentó un gran problema y ORISHAOKO la mandó a que se fuera a registrar con su amigo SHANGO, el cual trabajaba con prenda de palo, es decir, era palero. Cuando YEMAJÁ llegó donde estaba SHANGO, éste la registró pero después la enamoró y se la durmió. Y ORISHAOKO, al enterarse, le declaró la guerra a SHANGO. NOTA: Por este Ifá, hay que tener cuidado con los paleros, que aspiran obtenerla por malas artes. 7- ODU ISALAYE de ORISHA-OKO. ORISHA-OKO (Orisha AGBA-LAGBA-IRAWO) OSOKO OROKO. ÉL JA OSA (el que domina o regula la vida). El Odu ISALAYE de ORISHA-OKO (Iwori-Odi) Eshu - IWORI WODI

Nombre de la Divinidad: AYEDJENNOV HISTORIA En este camino, ORISHA-OKO vivía entre los pueblos Yorubá del Norte. Esta divinidad es adorada bajo el nombre de ORISHA-OKO. Posee un templo en RAWO (cerca de OJO cuyos sacerdotes reciben el nombre de JA OSA). ORISHA-OKO fue un hombre de la ciudad de RAWO, que a causa de una serie de errores se vio en la necesidad de hipotecar todos sus bienes, no teniendo donde vivir, no conque cubrirse, carecía de alimento y encima de todo esto, estaba lleno de deudas, no le quedaba más que un pico y un cuchillo de desyerbar. Y con esto se internó en la selva, yendo cada vez más profundo. Cuando hubo llegado a un cierto lugar, él comenzó a desyerbar el terreno, hasta que en su centro no quedó más que un nido de termitas de chapinó (nidos que hacen un tipo de termitas). Pues ahí fue que habitó. Llegada la noche, se acostó a dormir. Cuando se estaba durmiendo, escuchó una voz que decía: ¿Quién es este hombre?. Se levantó y no vio a nadie; buscó a su alrededor y no vio a nadie. Poco rato después, el nido volvió a hablar. La voz que venía del nido le dijo: ¡ Acércate!. El hombre se levantó y se acercó al nido, y el nido le dijo: ¿ Quién eres tú?. El hombre le contestó: - Soy un hombre de la ciudad y tengo muchas deudas. No tengo con que cubrirme, he hipotecado todos mis bienes y no tengo donde vivir, ni de comer. No tengo más que un pico y un cuchillo. Es por lo que he venido a trabajar aquí. El nido de termitas le respondió: Tú serás rico. El hombre miró al nido y pensó (Cómo el hombre que me habla de allí puede ofrecerme algo sí carece de manos). El nido de termitas le dijo: -Yo adivino lo que tú piensas. Yo te transformaré en un hombre rico, pero es necesario que tú no cuentes esto a persona alguna. El hombre dijo: - Yo no contaré a nadie. El nido de termitas le dijo que limpiara el lugar y le comenzaría a ir mejor. A la mañana siguiente, el hombre limpió el lugar cuidadosamente. Haciendo esto, se encontró un hueso cortado como un pito (un pito para hacer señales). Encima de éste, tenía grabado un rastro. Cuando llegó el medio día, él encontró sobre el nido de termitas un plato de comida. El hombre comió sin averiguar de donde salían los alimentos. Por la noche, cuando terminó de trabajar, halló otro plato de alimentos y de esta forma fuero sucediéndose los días y aquello iba bien para el hombre. Trabajó así durante 3 años y se hizo de un dominio alrededor del nido de termitas. Un día, tomó el hueso y se marchó a otra ciudad. Ya en la misma, fue en busca de un Sacerdote de Ifá (Babalawo). En la adivinación, el Babalawo le dijo: Mira, aquí hay un hueso. Yo no sé que pensar de ese hueso, quizás tú sepas decírmelo. El Babalawo le dijo: Voy a ver.

Y lanzó su Ópkuele y le dijo:- El pequeño hueso pertenecía al dueño de tu finca. Debe haber un nido de termitas. Pon el hueso sobre el nido y siembra en sus tierras todas las clases de plantas, todas aquellas que conozcas. Todo te irá bien, con tal de que tú cultives bien tus tierras, y con la ayuda de este hueso, tú serás rico. Ante esto, el hombre, asombrado, preguntó el nombre de quién pertenecía ese hueso y el Babalawo le respondió que el hueso pertenecía a un Orisha, llamado ORISHA-OKO. Después de esto, el hombre se fue. El Odu que se había revelado en la bandeja de adivinación fue IWORI ODI. El hombre regresó a sus tierras, las cultivó con gran amor. Al año siguiente, todos los hombres tuvieron hambre; sobre la mayoría de todas las tierras nada había brotado. Por esta razón, la mayoría de las personas no tenían que comer. Pero los ñames que el hombre había cultivado en sus tierras habían crecido bien. El hombre se dirigió al nido de termitas, que era donde siempre hablaba con el Orisha, y le dijo: - Todo lo que he plantado se ha dado bien, yo te ruego que me digas que debo hacer. El Orisha respondió: - Toma tus ñames y llévalos a la ciudad. Allí busca a quién vendérselo, pues es mucha el hambre que allí se está padeciendo. Al día siguiente, el hombre hizo un paquete con sus productos y salió hacia la ciudad. Al llegar, empezó a pregonar que tenía ñames para vender y rápidamente las personas salieron de sus casas y compraron su mercancía, y a muy buen precio. Además, le propusieron que, si tenía más ñames para vender, irían ellos mismos a comprarlos a la finca. Todos salieron con él, desde la ciudad hasta la finca, y sé maravillaron de la fertilidad de aquellas tierras. Y todos los ciudadanos manifestaron el deseo de quedarse en aquel lugar, que pertenecía a ORISHA-OKO. Después de aquel día, muchos abandonaron la ciudad y se trasladaron para la cercanía de la finca. Y así el hombre empezó a vender semillas y plantas a sus nuevos vecinos. Con estas ventas se tornó riquísimo, pudo pagar sus deudas, comprar ricas vestimentas y una bella joven como esposa, quien pasado un tiempo le dio un hijo varón. Pero cuando fue tiempo que su hijo comenzara a caminar, éste no se podía mantener en pié. Entonces el hombre fue de nuevo donde el Babalawo que lo había visto la vez anterior, en busca de adivinación por la invalidez que presentaba su hijo. El Babalawo lanzó su OPKUELE y le dijo que debía hacerse un bastón de hierro (llamado OKOVA OSOKO) y con ese bastón preguntarle a ORISHA-OKO por qué razón su hijo no caminaba. Ya de vuelta el hombre, mandó al herrero que le hiciera el bastón de hierro y con él se dirigió a AYEDEJENNOV, donde se hallaba el nido de termitas. Ya en el lugar, se dirigió al Orisha para preguntarle qué debía hacer para que su hijo caminara. El Orisha le respondió que pusiera el bastón en manos de su hijo y que pasados 8 días, su hijo podría caminar. Así lo hizo el hombre y, pasados los 8 días dichos por el Orisha, el niño comenzó a caminar. Entonces el hombre se dirigió de nuevo al nido de termitas y le dijo a AYEDEJENNOV: Tú me has convertido en un hombre rico, pero yo quisiera volver de nuevo a la ciudad. El Orisha le dijo: - Está bien, vuelve a la ciudad, pero yo te entregaré algo para que no me

olvides nunca. Entonces el Orisha le dio al hombre Kolá (Kolá amarga) y le dijo que cortara la cola derecha para que no la comiera. Toma cuatro pedazos (para ese fin, la Kolá es cortada de tal manera, pues primeramente se cortan las dos extremidades perpendiculares al gran eje y se le echa, el resto de la nuez queda en forma en consecuencia en su estado normal, dividido en dos partes). Así, cuando tú me quieras decir algo, siempre me hallarás en esta forma y en cualquier momento. Pero yo no quiero que tú me veneres como AYEDJENNOV, llámame por mi nombre OSOKO. El hombre tomó el hueso en forma de pito, el bastón de hierro y los cuatro pedazos de nuez de kolá y se fue a la ciudad. Ya en ella, organizó su casa, llamó a OSOKO y le preguntó qué debía hacer. El Orisha le respondió que le atara al hueso largas guirnaldas de osarios y que colocara el mismo contra la pared, de forma tal que las guirnaldas quedaran pendientes, y que pusiera los cuatro pedazos de kolá dentro de una calabaza; y en la pared, el bastón de hierro. Y, además, le dijo que cuando él quisiera saber algo, lanzara los cuatro pedazos de kolá. Después de cada época de madurez de los ñames, vas al bosque (o selva) y sigue una pintada (gallina africana parecida a una guinea). Tráemela junto con aceite de palma y un paquete de ñame. En cuanto a ti, no debes comer en ninguna circunstancia el ñame de la primera siembra antes de que lo hayan hecho aquellos que no tienen que ver conmigo (que no son de mi clan, o sea, que no son mis hijos) hallan comido durante tres meses de los ñames de la nueva siembra que tú y tus descendientes podrán comerlos. Pero después de los tres meses tú y tus descendientes deberán comer de la nueva cosecha de tus ñames. En lo concerniente a los sacrificios (EBOSES) has de esta manera: corta la raíz del ñame, has esto como tú has hecho conmigo y toma las dos nueces de kolá amarga y córtales la punta superior e inferior. Y el resto córtales siguiendo a su largo en dos mitades, de manera que ellos hagan cuatro pedazos. Toma las dos partes del medio, toma aceite de palma y pon todo dentro de la calabaza donde están los cuatro pedazos de kolá. Entonces pídeme lo que deseas en el año nuevo y lo que tú creas necesario en ese año. Hecho esto, toma los dos pedazos que forman la punta del ñame, aquellos que tú has cortado en los extremos superior e inferior, y cocínalos en aceite. Tú serás en futuro mi JA OSA de esta forma y después de ti lo serán tus hijos. Todo hombre que quiera practicar mi culto y colocarse dentro de mis descendientes (formar parte del clan de OKO) deberán ofrendar ñame y llevar hacia la casa de JA OSA las dos puntas de las raíces impregnadas en aceite. Él JA OSA deberá poner una parte de la ofrenda en la tapa de la calabaza, en la cual ya estarán los cuatro pedazos de kolá, y una parte de esta ofrenda de ñames (que no debe ser ningún ñame de una recogida reciente) deberá ser comido por la familia de JA OSA. Pero todos aquellos que quieran consagrarse a mi culto no deberán comer ñames de la cosecha nueva, sino hasta tres meses después de haber llevado éstos a la casa de JA OSA y su familia. El primer día de la ofrenda de las primicias de JA OSA sacrificará la pintada sobre la calabaza donde se halla la kolá, hará correr la sangre sobre la calabaza y la mezclará con los pedazos de nuez de kolá. Él JA OSA debe arrancar una pluma de la pintada y ponerla en la figura que se halla esculpida en el hueso donde están pendientes las conchas de cauries. Después de esto, todos tocarán tambor y bailarán.

Todos aquellos dentro de mis descendientes que desean tener hijos, deberán venir con ofrendas a casa de JA OSA de RAWO e implorarme durante esta época, para que todo niño nacido después de estas ofrendas y estas plegarias debieren traerme cada año un sacrificio porque él será mi hijo aunque sus padres pertenezcan ya a mi clan. Así termina la relación de esta tradición, pero es necesario añadir lo que sigue al relato de este hombre, él JA OSA de entonces. Aquellos que se dirigen a RAWO para llevar las ofrendas, se les vendan los ojos con un FEULARD (bufanda o pedazo de cinta ancha, que se puede usar en el cuello o amarrada en la cintura). OFRENDAS A ORISHA-OKO. Su animal predilecto es el Panguelin, que es un mamífero desdentado, parecido al lagarto, cubierto de escamas duras y puntiagudas, que el animal puede erizar particularmente cuando se arrolla en la cola para defenderse. Se conocen varias especies propias del África Central y del Asia Meridional, abundante miel de abejas y agua. Propiedades: cura todas las enfermedades de la piel, incluyendo la lepra. Es asociado con el éxito del trabajo agrícola y la fertilidad de las tierras. Es arbitro en la solución de las disputas, especialmente en lo que se refiere a las acusaciones de brujerías. Es representado por un bastón de hierro, cubierto de cauries, y tiene a las abejas como sus sirvientas. Animales que come: Panguelin, chivo, pescado (EJA ABERI) y estofado de melón. (EBO EGUSI) ñame machacado (IYANO), el vino de maíz de guinea (ETIL-SHEKETE), distintos tipos de viandas, guinea. En Cuba, se ofrece carnero a esta divinidad y le hacen hablar por el Dilogún de YEMAJÁ. ATRIBUTOS. 1.-Bastón de hierro, forrado en cauries. 2.-Hueso con cuatro guirnaldas de cauries, tallado en él un rostro con las plumas de guinea. 3.-Cuatro instrumentos de nuez de kolá, su medio de adivinación. 4.-Una hoz de desyerbar. 5.-Una pica. 6.-Una marca. 7.-OKUTAS (piedras). 8.-Guía de ñame iniciales y terminales. 9.-Recipiente de madera e IGBA. 10.-Esfinge tallada en madera de un agricultor. 11.-Un nido de termitas. 12.-Una muñeca de madera simbolizando la mujer de ORISHA-OKO.

Collar: lleva 7 cuentas rosadas o lilas, 7 azul turquesa pálido; se adorna con corales y cuentas blancas rayadas en rojo. A los que reciben esta deidad, se les prohíbe comer ñame durante tres meses. Esta deidad la reciben tanto los hombres como las mujeres, siendo éstas sus más fervientes adoradoras y a las cuales la deidad posee para dar sus presagios o augurios. El iniciado en ORISHA OKO deberá tener una marca en su frente, pintada con azul y otra con blanco. OLOKUN constituye la deidad de la prosperidad del mar, mientras ORISHA-OKO de la tierra. Ambas trajeron riquezas de forma tan culta y misteriosas al mundo, capaces de convertir a un hombre pobre en rico. Como todo culto a OLOKUN, comienzan ofrendándole tributos a ORISHA-OKO, por lo tanto el culto a éste comienza por OLOKUN. El ceremonial de ORISHA-OKO debe comenzar por la tierra y su culminación debe también terminar ahí, en una gran fiesta. El Odu ISALAYE que acompaña a ORISHA-OKO ( OLOSA-OKO ) desde el cielo hasta la tierra, fue IWORI ODI y su Eshu es Eshu IWORI WODI.

CAPITULO V MUNDO DE IFA IWORI IROSO IWORI KOSO + I O I I O I O O

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II I I II

REZO: IWORI KOSO ENI EWA AGBONI EGUN IKU EYEWE IWONEYE ARUN EFUN LELE YEKU IYA ARUN LEYE LEYE INTORI ARUN OBOÑU OLUO AGBONI NI IFA OMO AWO YEKUN LEYE LENGUE YENYE ORUN AGBONI IFA INLE EBO LOKUN OMO NIFA ADIFAFUN OLOKUN, ATI ODUDUWA KAFEREFUN ORUNMILA. SUYERE: EGUN LONA IKU LAYEWE NILONA IKU IKU. EN ESTE ODUN NACE: 1- Nació: Él rogarle a Azojuano al trasladarlo de un lado al otro. 2- “ : La Hidropesía: acumulación anormal de líquidos en el cuerpo. 3- Aquí : Se padece de una enfermedad hormonal que le reduce el pene. 4- “ : Es donde le cogen envidia a la prosperidad del comerciante. Señala robos en comercio. 5- “ : Es donde el palomo hecha a perder a la paloma. 6- “ : Es Ifá del pantano, donde el palomo se cayó. 7- “ : Hay que agarrarse de Agayú. 8- “ : La persona habla mucho, chismosa. 9- “ : Se llega a viejo. 10- “ : Se padece de complejo de superioridad. 11- “ : Habla la guinea que vive errante y no posee corona. 12- “ : Fue donde el tigre agarró una cosa y tanto la gente lo siguió y lo acosó, que lo soltó. 13- “ : Habla OLUFINA AKAKAMASIA - SHANGO. 14- “ : Botaron a Azojuano de la tierra Yorubá. 15- “ : Fue donde dos reyes querían gobernar una misma tierra y hubo división entre la gente. 16- “ : Se necesita Eshu Atitan que es de 3 caras y sirve para las guerras y enfermedades. 17- “ : Se monta el secreto de OPE AEDI. 18- “ : Fue donde maldijo OLOFIN y SHANGO.

DESCRIPCION DEL ODUN IWORI KOSO. Este es el Odu 50 del Orden Señorial de Ifá. Por este Ifá nació que, para trasladar de un lugar a otro a Azojuano, hay que rogarle dando palmadas. Por este Odu hay complejos de superioridad y visiones entre la gente. Aquí habla de Hidropesía, que es el padecimiento de acumulación anormal de líquido en el cuerpo. Por este Ifá, IWORI KOSO, es de necesidad imperiosa recibir a ODUDUWA, OLOKUN y ORISHAOKO. Este es un Odu MAFEREFUN Eshu, SHANGO, YEWA ATE AGAYU. Aquí es donde le cogen envidia a la prosperidad del comerciante. Como también habla de robos en comercios. Aquí es donde el palomo hecha a perder a la paloma y se formó una tragedia. Por lo que hay que tener cuidado con problemas de corrupción dentro de su casa. Se tiene un amigo que tiene que ver mucho en la vida. Por este Odu, la persona cae mal donde quiera que está. Aquí la persona está separada de su Padre por problemas de la vida. Si hoy él no se ocupa de Ud., mañana él lo necesitará; entonces, ayúdelo y atiéndalo, para que muera a su lado y Ud. tenga la bendición de OLOFIN. Este es el Ifá del pantano, donde el palomo se cayó. Aquí hay que amarrarse de Agayú y tener un secreto que se llama OPE AEDI, para que deje de pasar trabajo en la vida. Este Ifá es de chismes, como también la persona habla demasiado. Cuando Ud. fue a venir al mundo, alguien no deseaba que Ud. naciera, y por eso arrastra esa maldición. Aquí hay que recibir a Eshu Atitan, el cual posee tres caras. Es un Odu de llegar a viejo. Aquí, cuando se sabe, se dice que no se sabe. IWORI KOSO es persona romántica. Por este Ifá, nunca se puede comer en la plaza y menos de pie.

Se padece de enfermedad hormonal, que va reduciendo el pene. IWORI KOSO es persona egoísta, dominadora, parlanchina, chismosa y desea que sus hijos hagan su voluntad aún estando casados y hasta les impone cosas absurdas. Y cuando no hacen su voluntad o caprichos, los acusa de indolentes y hasta de malos hijos. Es una persona absoluta, soberbia y dura de carácter. Aquí la persona establece divisiones entre los hijos o las personas que se encuentran en su entorno. En este Ifá, habla la guinea, que vive errante. No posee corona, pues el chichón que tiene en su cabeza es un golpe que le dieron y la maldijeron. Hay que adorar a Agayú, que lo ha defendido mucho y se le encienden lámparas de aceite, que después el resto se lleva al pie de una loma. Aquí fue donde el tigre cogió una cosa y tanto la gente lo siguió y lo acosó que tuvo que soltarla. A la persona la acompaña un EGUN MERIN LAYE: los Eguns de las cuatro partes del mundo. Se le da un gallo en la Ceiba. Aquí habla: ALUFINA AKAKAMASIA -SHANGO-. Este Ifá es KAFEREFUN OSANYIN. Aquí la mujer está engañando al marido, sueña malo y duerme mal. Aquí la persona lo perturba el Egun del Padre porque está regido por tres Egun obsesores. La persona hija de este Ifá difícilmente montará Eguns ni será Médium Auditivo, sino a través de impresiones, sueños o corazonadas. Y llegan a saber todo lo que le puede perjudicar. Para el hombre, este Ifá señala impotencia. Ifá de malagradecidos. En este Odu de Ifá, fue donde botaron a Azojuano - San Lázaro- de la Tierra Yorubá (Lukumí). Aquí las mujeres pueden adquirir enfermedades venéreas o contagiosas, como gonorrea, sífilis, etc. Hay que tener cuidado con la candela, no vaya a quemarse alguien o la casa. Aquí no se puede ser olvidadizo.

La persona desea resolver las cosas al momento y no analiza las consecuencias adversas que tenga que enfrentar por actuar a la ligera. Por este Ifá, las enfermedades que lo aquejan son: problemas estomacales, glandulares, hormonales, cardiovasculares, debilidad sexual, hidropesía. Por este Ifá, se manda a la persona a usar pantalón o saya de Azojuano. Deberá atender mucho a OSHUN, aunque ella no sea su Ángel de la Guarda. Se recomienda atender a Egun y los Santos, pues aunque esté bien, existe la posibilidad de la pérdida de todo.

OBRAS DEL ODUN IWORI KOSO. OPARALDO para neutralizar a los tres EGUN locos: 3 pollones, hierbas: Espanta muerto, algarrobo, albahaca, Mar Pacífico, artemisa, telas rituales de Oparaldo, una cazuela de barro, teja de barro, 3 pollitos chiquitos, aguardiente, jutía y pescado ahumado, coco, vela. Se hace el Oparaldo con los 3 pollones y los 3 pollitos chicos. Se envuelve un pollo y un pollito chico en cada una de las telas (roja, blanca y negra). Se harán 3 Oparaldos, uno con un pollo y pollito en la puerta de la calle, otro en una esquina de la casa y el otro en la otra esquina. (Se podrán hacer 3 viernes distintos) OPARALDO 2 gallinas, vela, coco, telas rituales (blanca, roja, negra). Las hierbas rituales, no pueden faltar algarrobo, espanta muerto y albahaca morada. Este Oparaldo se realiza normal pero se preguntará si se lleva para el cementerio o para una manigua. El Awó es quién lo lleva. Obra para neutralizar al espíritu del Padre. Este Egun perturba porque está regido por tres Egun obsesores. EBO OPARALDO: 3 pollones, 1 cabeza de gallina, 1 cabeza de gallo, 1 cabeza de jicotea, hierbas rituales de Oparaldo, telas rituales de Oparaldo, 3 flechas, 3 muñecos de algarrobo, tierra de 4 esquinas, tierra de río y de mar, tierra de cueva de cangrejo, vela, coco, aguardiente, mucho dinero. Procedimiento: Sobre cada muñeco, se pone una cabeza de las del EBO, y con los tres pollos se hace Oparaldo al interesado, después del EBO se mandan a los tres pollos a tres lugares distintos. Para la Impotencia: Se hace EBO con un chivo, 1 gallo, pizajo del chivo, lino y agua de río, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, vela, coco, aguardiente, hierba Bejuco Garañón.

Después del EBO: con la hierba Garañón y el pizajo del chivo se hace una tisana para tomar. Obra al pie de OSHUN para vencer los enemigos: Se cogen 5 calabazas: cuatro chinas y una criolla; y se cargan: 1ra Con jutía ahumada 2da Con maíz tostado 3ra Con pescado ahumado 4ta Con bollitos de frijoles carita y miel de abejas 5ta Con cinco yemas de huevo y 25 centavos (la criolla) Se le ponen a OSHUN con dos velas encendidas y se le pide que los enemigos se vayan. A los 25 días, se llevan a 5 ríos distintos, donde en cada uno se echa una calabaza y en cada río se dice: Como esta calabaza no se va a encontrar nunca más con las otras, así mis enemigos nunca se topen conmigo. INSHE OSANYIN PARA AWO IWORI KOSO. Un güiro mediano, un pedazo de hueso de EGUN, 21 pimientas de guinea, un huevo de gallina criolla, 4 plumas de loro, un Sijú, un negrito, un carpintero, cernícalo, murciélago, tierra de una sepultura, de un camino, de una Ceiba, agua bendita o de mayo; palos: Vence batalla, carbonero, dengue; ají picante, hierbas: bledo espinoso, cardo santo, ortiguilla, orozuz, pata de gallina, botón de oro, panetela. Come jicotea y gallo. El Iyefá, aunque lo rece el Awó, su padrino, si está vivo, debe ponerle su ashé. Se le sopla vino seco. Este Inshé solo es para Awó. Para Eshu: Se le ponen hojas de parra o higos, y después se dan baños con ellas. Obra para Awó evitar pérdidas: Se pondrá a Ifá en dos jícaras. Se prepara Omiero de bledo blanco, Atiponlá, botón de oro, llantén. Se refrescará a Ifá y se le dan dos gallinas negras. Al otro día, se hace EBO con las entrañas de las gallinas y demás vísceras, tela amarilla, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, vela, coco, aguardiente. El EBO va para el río. EBO: 1 gallo, 1 guinea, pluma de loro, jutía y pescado ahumado, 3 muñecos, maíz tostado, 3 flechas, 1 trampa, vela, coco, aguardiente, hierbas de Ifá, mucho dinero. EBO: 1 gallo, 2 guineas, 2 palomas, jutía y pescado ahumado, manteca de cacao, cascarilla, tela blanca, vela, coco, aguardiente, mucho dinero. DICE IFA:

Que puede haber desbarate general en la casa y de su salud. Ud. tiene que buscar la forma de atender un espíritu, el cual lo quiere ayudar. Ud. no puede ser olvidadizo. Ud. está adelantando y la gente está envidiándolo; no se descuide porque lo quieren atrasar. Ud. tiene un vestido de óvalos que está quemado, o se le quemará con él puesto. A Ud. lo persiguen por causa de una mujer y de los dos que lo persiguen uno es colorado y el otro es prieto; los dos estaban en la esquina cuando Ud. pasó; uno le contestó el saludo y el otro no. Ud. tiene que curarle el estómago a su mujer. Nunca diga que Ud. sabe. Ud. es algo porfiado e incrédulo. Ud. tuvo una mujer achinada que lo ayuda a vivir o le daba dinero, y Ud. la dejó y la golpeó, y ella dijo: "Me las pagarás todas juntas". Y ese es el estado de impotencia que Ud. tiene. Ud. todo lo quiere resolver en el momento, sin pensar en las consecuencias; tiene que tener más calma para que las cosas le salgan bien. Ud. quiere ser rico para que sus hijos no pasen lo que Ud. ha pasado en la vida. Ud., de niño, sufrió mucho, pasó trabajos y durmió fuera de su casa, por el maltrato echo por una persona mayor. A Ud. no lo respetan ni lo consideran. Ud. es una persona romántica, le gustan los paisajes y los cuadros vistosos. Ud. tuvo una cadena o medalla de un Santo, que la, perdió por hacer un favor para un preso o un enfermo, y esa persona no se lo agradeció. Ud. no tiene amigos, solamente sus Padres y Padrino. A Ud., en su empleo, lo quisieron perjudicar y verlo en trámites de justicia. Ud. estuvo preso y gracias a su Padrino ya no lo está. Su padrino tiene que cuidarse porque se puede enfermar o perderse. La enfermedad puede ser del aparato respiratorio. Ud. tiene que demostrarle agradecimiento a su Padrino, para que el Ángel de la Guarda de su padrino no lo vaya a abandonar a Ud. Su familia dice que Ud. está loco. Cuando su padrino le diga algo, no lo contradiga. Cuídese su estómago y su naturaleza. Ud. no puede ingerir bebidas alcohólicas coloradas, para que no le duela el estómago. Vaya al médico periódicamente, cuide su corazón porque ésta será su muerte. Ud. tuvo un dolor fuerte en el pecho y ese era su corazón. Ud. no puede levantar peso pues se agita mucho y le falta el aire con frecuencia. Si es Awó, debe aprender a hacer EBO, para que pueda librarse de las guerras que tendrá. Ud. deberá atender a AZOJUANO - San Lázaro -. Cuide mucho a OSHUN; aunque ella no es su Ángel de la Guarda, siempre lo ayudará. Ud. no puede comer en la plaza ni de pie. No inhale olores fuertes ni beba hasta emborracharse, no sea cosa que pierda el cerebro. Nunca se puede olvidar de los Santos ni de los muertos, porque aunque tenga riquezas, siempre existirá el desbarate sobre su cabeza. Ud. sueña malo y duerme mal. Haga EBO. Tenga cuidado con la candela en su casa. Cuide a su marido, no se le vaya con una amiga suya. A Ud. no lo han vencido gracias a Eshu. REFRANES DEL ODU: 1. 2. 3. 4. 5.

Al Awó lo acompañan los 4 Eguns de las 4 posiciones del mundo. Lo que se anuncia se vende. Nace la hipocresía. Ifá de la Cotorra. Nace que la estera no se pisa con zapatos porque es la cama y la mesa del religioso.

ESHU DEL ODU IWORI KOSO. ESHU LA META - ATITAN Este Eshu tiene 3 caras; se hace de masa.

Ingredientes: corteza de Ceiba, raíz de Ceiba y majagua, oro, 3 monedas de plata, cogollo de palmera, Ikines, tierra de cangrejo, Iyefá rezado, ero, obi, kolá, osun naború, maíz tostado, 16 pimientas de guinea, raíz de cardón, tierra de la puerta de la casa, una piedra del monte, tierra de bibijagua y la carga general de los Eshu. Se le pone cuchilla a cada cara. Al montarlo, se le pone un respaldar de caracoles. RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE IWORI KOSO. 1- Las dos palabras. REZO: IWORI KOSO OLUESUEYE AYE ORI OLOGU MAYEPESE ASERE LAFAKON EYERUN ORUNMILA EURE LEBO AIKORDIE META LEBO AIKORDIE ORUFINA. HISTORIA Había un pueblo en el cual convivían dos hombres, que por sus grandes conocimientos se creyeron Reyes y cada uno hacía y ordenaba lo que mejor le parecía. Ante esta grave situación, los habitantes de este pueblo se comenzaron a dividir y cada uno siguió al Rey que creyó mejor. Los que no se adaptaron a ninguno de los dos, fueron a ver a OLOFIN para exponerle la situación reinante y el caos que esto estaba ocasionando, ya que todas las familias estaban divididas y había guerra entre miembros de una misma familia. Un bando fue proclamado hijo del Sol y vestía de amarillo. El otro bando se vestía de azul y se proclamó hijo de la Luna. Los vestidos de amarillo se tornaron egoístas, ya que el Sol era más fuerte que la Luna, y por ende, más poderoso. Por ello, habitar en el pueblo era casi imposible sin que no hubiera una escaramuza. Ante esta situación, OLOFIN mandó a buscar a los dos Reyes y cuando llegaron les dijo: Yo, dentro de este cofre, he puesto dos palabras. Y cada uno de Uds. tendrá que respetarlas, ya que yo soy el Rey Mayor. ¿Están de acuerdo?. Y los dos aceptaron. Al otro día, se reunieron los seguidores de ambos grupos en la plaza del pueblo. Allí se encontraba OLOFIN y tenía a cada lado a un Rey de los proclamados por ellos mismos, y los convidó a que tomaran la palabra del cofre y que la respetaran, para que se acabaran las diferencias y la guerra que existía en aquella tierra. Ambos Reyes metieron la mano en el cofre y extrajeron un papel, leyéndolo en voz alta. Y decía: OLOFIN REY Ambos, abochornados, bajaron la cabeza y le dijeron: "Desde hoy, sólo habrá un solo Rey, que es Ud., OLOFIN." Este les dijo: Vayan todos al río y allí echan la ropa que traen puesta, y desde hoy todos vestirán de cualquier color. Cuando regresen aquí, traigan ricos manjares y comidas exquisitas, para festejar la unión de todos. TO IBAN ESHU.

2- Donde nació que hay que rogarle a ASOJUANO, cuando se va a trasladar de un lugar a otro. EBO: 2 gallos, 2 guineas, muchas miniestras, hueso, muñeco, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, tela roja, flecha, miel de abejas, coco, vela, telas rituales de Paraldo, hierbas rituales de Paraldo, aguardiente, mucho dinero. Distribución: 2 gallos y 1 guinea para SHANGO y ASOJUANO, haciendo SARAYEYE y se envía donde indique. El otro guineo chico para hacer Paraldo antes del EBO. HISTORIA ASOJUANO (San Lázaro) vivía en la Tierra Yorubá pero la gente lo detestaba por la pestilencia de sus llagas y por temor al contagio. Y lo botaron. Cuando iba por el camino, se encontró con su hermano menor SHANGO, que lo saludó y preguntó qué le sucedía. ASOJUANO le contó lo que le habían hecho la gente de su Tierra y SHANGO le dijo: Yo acabo de ganar una guerra y tengo un lugar para que reines. Ese lugar es la Tierra Arará, que es una tierra pequeña, dividida por un río de la Tierra Yorubá. ASOJUANO aceptó y fueron para allá. Cuando llegaron, SHANGO le dijo a la gente: Este hombre que va a gobernar, ¡quiéranlo mucho! SHANGO, antes de marcharse de allí, dijo a ASOJUANO: Esa gente que te botó te va a necesitar. Pero, antes de ir, hazte de rogar bastante. Tiempo después, se desató una gran epidemia en la Tierra Yorubá y se estaba muriendo mucha gente. Al no saber que cosa hacer, estaban desesperados. Pero en eso, pasó SHANGO y les dijo: El único que los puede salvar es ese hombre leproso que Uds. botaron. Hay que buscarlo. Enseguida fueron a la Tierra Arará y le pidieron a ASOJUANO que los salvara, pero éste se negó. Entonces, todos se arrodillaron y empezaron a dar palmadas en el suelo, rogándole a ASOJUANO y diciéndole que no se levantarían de allí hasta que no los perdonara y fuera con ellos para salvarlos. Después de muchos ruegos y súplicas, AZOJUANO se decidió a ir y curó a todos los enfermos. Así fue como ASOJUANO salvó de la epidemia a esa Tierra.

3- El Talabartero. HISTORIA

Había un Awó, llamado PIRE, que se dedicaba a cultivar cueros y, además, era un buen adivino. Tenía un ahijado de Ifá trabajando con él, y lo que le pagaba sólo le alcanzaba para almorzar y comer. El muchacho se iba para el río y le pedía a OSHUN oro y poder. Un día, lo vio una mujer y se lo dijo al Padrino, que lo botó para la calle. A pesar de eso, no dejaba de ir al río a pedirle a OSHUN. Un día, obstinado, se hizo Osode y le salió este Odu e Ifá le mandó que hiciera EBO: 2 gallinas, peines, llave; y que los peines se los llevara a OSHUN. Con trabajo pudo llegar a hacer el EBO. El muchacho se quedó con la llave del EBO. Al llevarlo al río, se encontró con un hombre muy viejo (ODUDUWA), el cual le dio trabajo. Pero tenía que ser con los ojos vendados y el muchacho aceptó. ODUDUWA lo llevó a un Palacio lleno de oro, que tenía 3 puertas, para que las limpiara. Cuando terminó, le pagó con un medio. Al poco tiempo, ODUDUWA se fue de esa Tierra. El Palacio se cubrió de polvo y el Rey de esa Tierra lo llevó a subasta. El muchacho, que conocía el Palacio, ofreció una gran suma (pues OSHUN le había dado el dinero) y con la llave que tenía el EBO abrió las tres puertas y se hizo dueño del Palacio. Y le regaló al Padrino cuero de tigre fino, león, buey y lo sacó de la pobreza, gracias a OSHUN, ODUDUWA y ORUNMILA.

4- Nació la Hidropesía. REZO: IWORI KOSUN ENI EWA AGBONI EGUN IFU AYEGU IWONEYE ARUN EFUN LELE YEKUN IYA ORUN LEYE LEYE INTORI ARUN ABOÑO OLUO AGBONI NI IFA OMO AWO OYEKU LEYE LENGUE YENYE ORUN AGBONI IFA INLE EBO LOKUN OMO NIFA. ADIFAFUN OLOKUN ATI ODUDUWA KAFEREFUN ORUNMILA. EBO: 3 pollones, 1 gallina, muñeco de 3 colores de tela, carne de res, agua lluvia, ropa sudada, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, muchos palos, una teja, cabeza de pescado, aguardiente, hierba caisimón, llantén, higuereta, tábano, palo bejuco, cochinilla, álamo, mar pacífico, tuna, tres cujes, mucho dinero. NOTA: Antes de hacer el EBO, se pone la cabeza de pescado y la carne de res arriba de las hierbas con las cuales se limpia, se resigna la persona con dos pollones y se le dan a Ogún; y alrededor de Ogún se le echa agua de lluvia, pidiendo por la salud de la persona. Se echan plumas alrededor de la sangre que tiene Ogún y se le echa aguardiente y miel de abejas. Se coge el otro pollón y se limpia bien a la persona, sobre todo el vientre, con el siguiente suyere: SARAYEYE EGUN LOKUN OGUN ALAGBEDE SARAYEYE EGUN LOKUN LOKUN

Se le da el pollón a Ogún y al EBO la cabeza del pescado y el muñeco, las tres cabezas de los pollones, lo que tiene Ogún dentro va en el EBO. Se le da a tomar cocimiento y baños con las tres hierbas.

HISTORIA

En la Tierra EBO LOKUN, había un EGUN que se llamaba YENYE ORUN. Él habitaba estas tierras por castigo de ODUDUWA y, cada vez que ODUDUWA quería, cogía una gallina y lo llamaba, diciendo: EGUN MALEKU LORUN ENI IKU ENI BORA. El Egun se ponía furioso y empezaba a llover. Y todo el que tomaba esta agua se hinchaba, el vientre se le inflamaba y se moría. Se comía el estómago de los muertos y los desaparecía, para que cuando ODUDUWA llegara no hubiera ningún tipo de arrastre o rastro. Un día, ODUDUWA fue a visitar la Tierra EYENGUE AYENGUE, donde vivía un adivino, llamado OLUO AGBONI IFA, el cual tenía un hijo llamado IWORI KOSUN. Cuando ODUDUWA llegó, OLUO AGBONI IFA escondió a su hijo y salió la madre, que se llamaba IYA ORUN LEYE LEYE y empezó a pelear. Y se quedó muerta de repente; y el espíritu de ella le hinchó el vientre a su hijo. Al momento empezó a sudar y a botar agua por el cuerpo. OLUO AGBONI IFA enterró a su mujer en un hoyo. ODUDUWA, que lo estaba mirando, empezó a cantar: IYA ORUN LEYE LEYE IKU MAWA ORUN EGUN LEYE LEYE LERI OTOKU MAWA OLORDUMARE EGUN LEYE LEYE EGUN Este suyere se canta si la persona es mujer, cuando se le da la gallina. Si la persona es hombre, se le da pollones y se canta el siguiente suyere: BABA ORUN LEYE LEYE IKU MAWA ORUN EGUN LEYE LEYE LERI OTOKU MAWA OLORDUMARE EGUN LEYE LEYE EGUN ODUDUWA se fue muy bravo para su tierra. Al llegar, se encontró con OLOKUN, quien le dio a tomar agua, diciéndole: BABA KUELE KUELE, y ODUDUWA se aplacó. OLOKUN le contó a ODUDUWA lo que estaba pasando en la Tierra EBO LOKUN. ODUDUWA le dijo OLOKUN: Esa Tierra la voy a desaparecer, volviéndola agua. EGUN YENYE ORUN, al ver lo que estaba sucediendo, salió para donde estaban ODUDUWA y OLUO AGBONI IFA, al que le dijo: Tú tienes que ir donde mi secreto y tienes que vivir junto conmigo. Así lo hizo OLUO AGBONI IFA. Viendo lo que le estaba pasando a su hijo, salió tocando asheré y pidiéndole perdón a OLORDUMARE por su hijo.

Llegó a la Tierra de OLOKUN, que era LEYE YEKUN, donde vivía el hijo de OLOKUN, que era adivino, el cual lo miró y le salió IWORI KOSUN; le hizo EBO y le dijo a OLUO AGBONI IFA: "Para que tu hijo se ponga bien, hay que quitarle el EGUN de la madre de arriba; hay que darle de comer a la barriga y ponerle una teja al lado. A esta teja se le pone el Odu IWORI KOSUN". Prepararon todo lo que iba a comer EGUN, 3 hojas de llantén, 3 hojas de caisimón, 3 hojas de higuereta y 3 hojas de Tua Tua. Escribieron en el vientre IWORI KOSUN, le echaron bastante manteca de cacao y manteca de corojo, y le dieron la gallina al vientre del muchacho, con telas de 9 colores, y cantaban: IYA ORUN LEYE LEYE IKU MAWA ORUN EGUN LEYE LEYE LERI OTOKU MAWA OLORDUMARE EGUN LEYE LEYE EGUN. Primero, la gallina en la teja con la cabeza y cogieron las hojas de caisimón, higuereta, llantén y tua tua, las 9 cintas de colores y le limpiaron el vientre. Y, al hacerlo, cantaban: EGUN LONA IKU LAYEWA NILONA IKU IKU Cogieron la teja con la gallina y la llevaron para una manigua. Y todo con lo que limpiaron el vientre, fue llevado al mar o al río. Empezaron a darle cocimiento de las hierbas que lo limpiaron. Y lo llevaron a consagrar en los Santos de ODUDUWA y OLOKUN. Se puso perfectamente bien y se salvó. NOTA: Tiene que darse baños con las hierbas que hizo EBO. Tiene que recibir OLOKUN, ODUDUWA y ORISHAOKO.

5- La Tierra China. HISTORIA En este camino, OSHUN tuvo que huir de la Tierra de AYOBU para la tierra IFIOLE. Por el camino sintió mucho apetito y en eso vio una gallina con tres pollitos; y cuando fue a coger uno, lo reventó y toda la sangre cayó a la tierra. Cogió todo eso y lo guardó. Asó los tres pollitos y se los dio a Eshu, para que la acompañara. Y, como ella no había comido nada, vio una gallina, la cogió Eshu y se la dio a OSHUN. Continuaron su camino y llegaron a un sitio donde era cenagoso. Eshu cogió un palo, la montó y cruzó. Cuando llegaron a un desfiladero, vieron una casita con un molino, muy bonita, que quedaba al pie de un río y como ella estaba cansada, se acostó y Eshu cuidaba que nadie la molestara.

Amaneció. Llegan a un Palacio en forma de Templo, donde estaban discutiendo una guerra que no se acababa nunca y el Rey estaba cansado de que le mataran tanta gente. Tanto Eshu se aproximó, que los soldados lo cogieron preso. A los dos los llevaron junto al Rey, que le preguntó a ella: ¿Quién tú eres?. Esta le contestó: OMI IBU ORO. "¿De dónde eres?". - De OMI NILARI IBU ATI OKUNLA -, del otro lado de la montaña y del río, de la tierra OYUBO. El Rey dijo: "Tú sabes que todo el que espía tiene que morir, pero antes tienes que cocinar." Entonces Eshu y OSHUN, viéndose perdidos, salieron en busca de comestibles para hacer la comida y no hallaron más que una calabaza blanca y otra amarilla, que eran puntiagudas. OSHUN preparó un sancocho de calabaza y le dijo a Eshu: Tenemos que llegar a donde está OLOFIN. OSHUN, en dicho sancocho, le echó la sangre de los pollitos, que sacó de la tierra que había guardado, y le dijo a Eshu: A estos, los domino yo. Cuando los Reyes comieron, a uno le dio dolores de estómago y al segundo descomposición; al otro una embolia. El Rey vomitaba y daba gritos de: -"Sálvame y les doy todo lo que quieran". OSHUN le dijo: Yo té salvo, pero quiero ser Reina de todo esto y de la casita del río. Y si no quieres que tus hijos se te mueran, cumple con OYA y con Eshu, y que tus mujeres no hagan más por parir, pues serán tantos aquí que ellos mismos acabarán contigo y que no ABUBULE más en la estera sino en IGUI. TO IBAN ESHU. OSHUN salió y fue donde estaba OLOFIN, cumplió, le dio el mensaje y regresó. Cuando venía de regreso, se encontró con un hombre muy vistoso y le dijo: -¿Tú quién eres?. - Yo soy ORUNMILA AWO ELERI-PIN DE WEYE OMO OLOFIN. OSHUN dijo: Con éste me quedo para vencer a éstos con su ayuda. Por esto ORUNMILA vivió en Tierra China de pasada y por lo que los chinos castigan el aborto, siempre están en guerras, duermen en esteras. Sólo los Reyes, OSHUN y ORUNMILA durmieron en esteras y ellos duermen en tablas, quitándose los zapatos para caminar sobre ellas, pues la cama y la mesa son de todos los Reyes. NOTA: Este Odu tiene su Eshu de tres caras, que sirve para todas las guerras y las enfermedades. MAFEREFUN IBU ORO y ESHU ATITAN. 6- Cuando ARIBOLE estaba pasando trabajo. REZO: IWORI ROSUN GUEGUEGUETE ADIFAFUN OMO ARIBOLE EGUN BABA ROYUN OMO OROBI OROSUN ESHU NI EGUN OWORI ADIFAFUN AGAYU OMO IRE ASHE ASHEGUN OTA ALA ALA KAFEREFUN EGUN ESHU ATI OMO ARIBOLE.

EBO: 1 pollón, 2 pollitos chicos, 9 palomas, manteca de corojo, palma, una cazuela, vino tinto, jutía ahumada, pedazo de EKO, pescado ahumado, maíz tostado, miel de abejas, tierra cuatro esquinas, cinta de colores, ñame, mucho dinero. HISTORIA ARIBOLE estaba pasando mucho trabajo y llamaba a EGUN y éste le contestaba, diciéndole: Algún día llegarás a vencer todas tus dificultades. OMO ARIBOLE, cuando se ponía a llamar a EGUN, cantaba: MOFORIBALE EJA ORO AGBAKUN LERI EGUN Entonces, EGUN no le respondía y el que le contestaba era Eshu, diciéndole: ESHU ODARA BABA AREMO. Un día, Eshu se le presentó en sueños y le dijo: Mañana te vas a hablar con EGUN, pero tiene que ser a la hora de la oración y tienes que limpiarte con dos pollitos chiquitos y pedirle la bendición a EGUN. Así lo hizo OMO ARIBOLE y cuando terminó de dar los pollitos, se le presentó EGUN y comenzó a limpiarlo con nueve palomas, y cantaba: SARAYEYE BAKUNO EYELE AREMU Después, EGUN le dijo: Coge este pollo y dáselo a Eshu, para que después te lleve a ver a un personaje que te entregará una cosa que será tu felicidad. Y, en estos días, no trates de porfiar con nadie. Cuando OMO ARIBOLE le dio el pollo a Eshu, ya éste sabía que iba mandado por EGUN y salió a camino, acompañando a OMO ARIBOLE. Eshu iba cantando: AGAYU OMO ORISHA AGAYU MOFEYARE AGAYU OMO ORISHA OGUEGUE OMO ARIBOLE Cuando OMO ARIBOLE se fue acercando al río, vio que las aguas se movían mucho y después vio una mata de palma grande y a un hombre bailando, que era muy grande. OMO ARIBOLE le preguntó a Eshu: " ¿Quién es ese hombre?". Eshu le contestó: Ese es AGAYU, al que le van a dar nueve palomas, para que te entregue el secreto de OPE AEDI. OMO ARIBOLE se puso muy contento. Llegaron donde estaba AGAYU, que se encontraba dentro del río, al lado de la mata de palma, y le entregaron las nueve palomas. AGAYU las cogió y se subió a lo alto de la palma y se lo entregó a OMO ARIBOLE. Después, le hizo un INSHE OSANYIN y le dijo: "Con esto tendrás tu virtud, contando siempre con Eshu, que te trajo aquí, y con EGUN, que te mandó". AGAYU preparó un Omiero con agua del río, lino de río, hierba Ponasi, Ceiba y bañó a OMO ARIBOLE.

NOTA: La cazuela de barro chiquita, que lleva una lámpara a AGAYU con sangre de paloma EPO AEDI y después se lleva al pie de la palma, se llama ABANKANA.

7- Los dos pueblos. REZO: IWORI KOSO OLUO SUAYA AYE ORI OLOGUN MAYA PASA AFORA ADIFAFUN ORUNMILA EYELE LEBO AIKORDIE, ETU, OMO FINA EKU LEBO IFA. EBO: 1 gallo blanco, 3 pollitos chiquitos, 1 pollón, 2 gallinas amarillas, tela blanca y negra, pluma de loro, tierra de las 4 esquinas, tierra de dos pueblos, 2 cocos, velas, agua de la casa, miel de abejas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, cascarilla, manteca de cacao, pan, manteca de corojo, aguardiente, hierbas rituales de Paraldo, paños rituales de Paraldo, mucho dinero. Distribución: El gallo blanco, coco, vela, miel de abejas, pan con manteca de cacao y cascarilla a ODUDUWA. Las dos gallinas amarillas a OSHUN, llevándoselas al río con mucha miel de abejas. Paraldo con el pollo blanco y negro, coco, vela, paños y hierbas rituales, aguardiente, cascarilla. La pluma de loro, para que la persona la use. HISTORIA Había dos pueblos, reinando en uno de ellos IWORI KOSO, donde su pueblo estaba en perfectas condiciones. En el otro, todo parecía que andaba bien, ya que todos sus habitantes hacían lo que le venía en ganas. Un buen día, la gente tranquila fue al Palacio a ver al Rey, para que éste pusiera fin a la situación de que el pueblo se estaba dividiendo en dos por la guerra de las familias que allí vivían. Después de efectuada la reunión, se acordó que cada grupo se vistiera de forma distinta a la del otro grupo para poderlos diferenciar. Un grupo decidió vestirse de amarillo y adorar al Sol. El otro grupo decidió vestirse de azul y adorar a la Luna. Al principio, todo fue muy bien. Pero con el tiempo, los intrigantes y egoístas decían que por ser el Sol más fuerte que la Luna, ellos eran los poderosos. Fuertes disputas se produjeron entre ambos bandos y comenzó de nuevo la guerra, poniéndose la situación tan difícil que decidieron hacer una nueva reunión con el Rey. Fueron a ver a IWORI KOSO y éste, al ver la guerra que había, mandó en secreto a que se vistieran de blanco y que la ropa la botaran al río, citando a los dos reyes con su gente. Cuando llegaron delante de IWORI KOSO los Reyes con su gente, resultó ser que todos estaban vestidos de blanco. Se despertó una fuerte pugna y, a raíz de aquello, sólo quedó un Rey y así IWORI KOSO trajo la paz y tranquilidad a aquellas tierras.

NOTA: En un solo pueblo puede gobernar un Rey. Hay división entre gentes y familiares, hay guerras. Esa es la única forma de acabar una guerra.

8- Las palomas andan con palomas. EBO: 1 gallo, 1 hacha, 1 camaleón, piel de caimán, muchos palos, cedro no puede faltar, carne de res, soga, tela de su cuerpo, tela de muchos colores, muñeco, corteza de las matas, agua de río, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, miel de abejas, aguardiente, manteca de corojo, vela, mucho dinero. HISTORIA En este camino, era donde hubo muchos reptiles como el maja, el cocodrilo, el caimán, el camaleón y muchísimos más, y todos se pusieron de acuerdo para comerse a la paloma. Pero ésta, preocupada, fue a ver a ORUNMILA, quién le hizo Osode y le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacer EBO, ya que la muerte era inminente. La paloma hizo el EBO y todos los reptiles se quedaron con el deseo de comerse la paloma. Desde entonces, las palomas sólo andan con palomas. NOTA: Este Ifá manda andar solo y que no se apure en nada de lo suyo, para evitar la muerte o pérdida de la libertad.

9- El Eunuco. HISTORIA En este camino, había un Rey llamado ILORIN, que tenía muchas mujeres y necesitaba que alguien se las cuidara. Pensó en quién sería el mejor para esta tarea y no pudo encontrar el adecuado. Entonces, se fue a ver a ORUNMILA y éste le vio IWORI KOSO, y le mandó a buscar OKUNI IWEFA, que era EUNUCO, pues había perdido sus testículos en la guerra, y lo puso a cuidar las mujeres del Rey, porque no podía hacer vida con ellas. Pero si hablaba de ellas, pues estaba tanto en sus vidas que sabía cuando querían hacer vida o cuando estaban enfermas o tenían la menstruación. Y todo se lo contaba al Rey y de ahí le vino la grandeza.

10- Los tres Egun locos. REZO: IWORI KOSO IFA ELENU AFEFE IFA LERI MOBALERI AWO EGUN ASIERE ILEYIRE ABONI SHANGO MO PUEO ILE ABONI SHANGO OMO YIRE AWO BAYEBI OMO SHANGO OLONIRE AWO.

EBO: 3 pollones, 3 muñecos (son de Algarrobo), 1 cabeza de gallina, 1 cabeza de gallo, 1 cabeza de jicotea, EWEFA, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, tierra de tres caminos, aguardiente, telas rituales de Paraldo, hierbas rituales de Paraldo, vela, coco, 3 flechas, agua de mar, ILEKAN (tierra cangrejo), agua de río, mucho dinero. NOTA: El EBO los 3 muñecos se hacen de (algarrobo) y a cada uno se le pone la cabeza de los distintos animales. Se hace el Paraldo con cada pollón y se manda para tres caminos diferentes, para que se le quite la maldición. HISTORIA En la Tierra de ILE YIRE vivían distintos Awoses que no se ocupaban del Santo porque creían que había una religión más fuerte que Osha e Ifá. SHANGO mandó a Eshu a la Tierra ILE YIRE, para que investigara como andaban los Awoses de esa tierra y que hacían. Y cuando Eshu llegó, cantó el siguiente suyere: SHANGO OBANIRE AYE, OBALEKUN AWO OLONA OBA YIRE AYE Y todos los Awoses de esa tierra empezaron a desacreditar a Eshu y a SHANGO. Entonces Eshu comenzó a enfermarles sus partes genitales y el estómago, inflamándoselos. Y cuando vio que todos estaban enfermos, Eshu se hincó de rodillas en medio de la población y empezó a rogarle a OLOFIN: OLOFIN BABA AYE ALIRUN ATITI LEKUN, OBA OLORDUMARE WAMALE ESHU FORIBALE, BABA FOBAEN AYABA ILORUN OLOFIN FIEDENO. Y OLOFIN, que lo oyó, le dijo a Eshu que fuera a su presencia. Eshu llegó ante OLOFIN y le contó todo y como andaban los Awoses de la tierra ILE YIRE y lo que él había hecho. OLOFIN le dijo: - Voy contigo. OLOFIN llegó y los maldijo: Uds. hablaron de todo el mundo, serán hipócritas y cobardes. Viró la espalda y fue para donde estaba SHANGO. Cuando llegó OLOFIN, SHANGO le rindió MOFORIBALE. OLOFIN le contó todo a SHANGO y éste le dijo: Yo no he actuado porque Ud. siempre se pone bravo cuando yo actúo severamente. OLOFIN le contestó: Eshu no me dijo que tú lo habías mandado a la Tierra ILE YIRE para saber como andaban los Awoses. Si yo lo hubiera sabido, no vengo. SHANGO, al oír estas palabras, se incomodó y comenzó a llamar a EGUN: EGUN LOGBA BABA EGUN LOGBA LAYIRE AWO OMO OLONA EGUN AUMBO. Vinieron los tres EGUN que SHANGO había llamado y salieron junto con éste, entrando en la Tierra ILE YIRE, volviendo a todos los Awoses locos. Se retiró SHANGO, dejando a cada EGUN vigilando en tres lugares distintos. Y éstos no hacían más que maldecir.

Unas veces los Awoses de esa tierra estaban bien y otras mal, por la maldición de OLOFIN, SHANGO y los tres EGUN. 11- El comerciante y el Loro. HISTORIA Había una vez un comerciante que puso a trabajar en su establecimiento a su hermana, como encargada de hacer propaganda de su comercio, la cual con su trabajo diario se encargaba de traer al público hacia el mismo. Ella hacía su propaganda al frente del local. El comerciante también tenía un pequeño Loro, que acompañaba y ayudaba a la joven en su faena diaria, imitando al pie de la letra todo lo que decía la hermana del comerciante en su propaganda. La gente, atraída ante aquella novedad, ya casi no se fijaba en la joven. El comerciante, al darse cuenta de esto, despidió a su hermana, la que se fue muy triste y disgustada. Un día, la joven regresó con la intención de vengarse del Loro y de su hermano, lo cual logró envenenado al Loro. Desde ese momento, el negocio del hombre comenzó a decaer y volvió a verse como estaba antes de que el Loro comenzara a hablar. 12- El Palomo. HISTORIA En este camino, había un palomo que estaba buscando la forma de quedarse solo en el nido. Y, para lograrlo, mandó a la paloma a buscar comida. Cuando la paloma salió, éste aprovechó para echar a perder a la palomita y luego al llegar la paloma y ver lo que había sucedido, se formó la tragedia.

13- El Elefante. HISTORIA El Elefante se creía muy poderoso por su gran tamaño y los demás animales se reunieron para atacarlo. El Elefante, al darse cuenta de lo que estaban tramando, fue y se registró con ORUNMILA, saliéndole este Ifá, IWORI KOSO, y le mandó a hacer EBO con: 4 palomas y 10 plumas de loro. El Elefante hizo el EBO y no le pudieron hacer nada.

CAPITULO VI MUNDO DE IFA IWORI OJUANI IWORI WANI + O O O I I I I O

+ II II I I

II I I II

REZO: IWORI OJUANI LALE ARIKU LAYE KOYIWO ILU BALENDI IFA KOYIWO ILU BALEMBERE EGUN DEÑIGO AYE INA OKAKA FIWO TIKU EGUN TOTO BITAN LAWAYI ODOFUN KAWAYERI ODO ADUSHU ISHU WAYUWO KODIDE TOKOSO KUTUN OYUTO IWORI OJUANI LODAFUN ORUNMILA KAFEREFUN SHANGO ATI ESHU. SUYERE:

“WARA WARA MI MORO, WARA WARA M I MORO, KASHEITA KASHEMINI, WARA WARA MI MORO.”

EN ESTE ODU NACE: 1- Nació: El guardián del KUTUN. 2- Aquí : Se pasa el Ebó por la espalda y por dentro de su ropa. 3- “ : OBATALA se fue molesto de la casa por causa de los hijos. 4- “ : Se le da gallo a Eshu y se hace un plumero. 5- “ : Habla la tusa de maíz. 6- “ : Se le da tambor al Ángel de la Guarda o Santo que lo pida y atenderlos. 7- “ : El Awó usará gorra mitad blanca, mitad roja y el centro de la copa verde. 8- “ : Se le da gallo a Eshu en Año Nuevo. 9- “ : Awó le ofrenda a los marcos de la puerta y ventanas todos los meses. 10 - “ : Hay que cuidarse la cara y los ojos de golpes. 11 - “ : El orgullo pierde a la persona. 12- “ : Habla de los trabajos del hombre por la existencia. 13- “ : Se le ruega la cabeza a su guía espiritual. 14- “ : Se le hace promesa a OSHUN y hay que cumplirla. 15- “ : Hay que cuidarse de bochornos. 16- “ : Se preparan OYEDOGUN y OYEDOMA.

DESCRIPCION DEL ODU IWORI OJUANI. Este es el Odu # 51 del Orden Señorial de Ifá. Este Ifá es el guardián del KUTUN y no puede faltar en las Atenas de EGUN ni en las de los Paraldos. 1

Cada vez que un Awó abra un KUTUN, tiene que rezar este Odu de Ifá. También este Odu es indispensable en el Ebó, el cual se pondrá después de los 16 Mejis, acompañando a IROSO-UMBO. Por este Ifá, para que surta efecto el Ebó, hay que pasárselo al interesado por su espalda y por dentro de su ropa. Cuando este Ifá se le vea a una persona y venga INTORI ARUN (enfermedad), se le da al interesado un bastón para que todos los días camine hasta la puerta. IWORI OJUANI es el encargado de cuidar las fosas de los cementerios. Por este Ifá, OBATALA se fue molesto de la casa de sus hijos y Eshu lo trajo de nuevo con la suerte. Aquí se le da gallo a Eshu y se cogen las plumas de las alas y la cola, y una pluma de tiñosa, que se pone en el centro, y se hace un plumero, al que se le sopla Iyefá rezado del Odu y se forra con tela negra y blanca, y se cuelga sobre Eshu. Por este Ifá, se preparan dos muñecos de Palo Abre camino, los cuales reciben el nombre de OYEDOGUN y OYEDOMA, y viven al lado del Ifá de IWORI OJUANI. Este secreto se le dará dos gallinas negras junto con ORUNMILA del Awó y comerá cada vez que coma ORUNMILA. Aquí habla la tusa de maíz. Se manda a la persona con este Ifá a que no llore tanto y se le manda a cantar. El Osobo de este Ifá es el Orgullo, por eso se pierde IWORI OJUANI. Por este Ifá, hay que cuidarse de un bochorno que le puede costar la vida. Aquí se le da tambor a OBATALA o al Ángel de su Guarda. Y se le hace sacrificio a los ancestros. Se le pone un tamborcito a OKE. Por este Ifá, Awó IWORI OJUANI tiene que rogarle la cabeza a su EGUN ALAGBO en su IGBO EGUN, usando un coco cargado para esta ceremonia. Este coco va pintado de blanco y se cambia cada tres meses. Se le pinta atena de EGUN y al montar el nuevo, el viejo se lleva para el pie de una Ceiba. Por este Ifá, Awó IWORI OJUANI debe sacrificarle en año nuevo un gallo a Eshu. Awó IWORI OJUANI echará en una jícara EKO con vino seco y se lo ofrenda a los marcos de la puerta y ventanas. Y, una vez al mes, le hace una cruz con manteca de cacao. También usará una bola de marfil, a la que se le dará de comer una paloma negra. 2

IWORI OJUANI deberá preparar un tablero de Ifá en forma de hígado humano, que solo usará él para hacerse Ebó. Por este Ifá, se manda a no pelear con su cónyuge para no perder la suerte. Hay que cuidarse de recibir golpes en la cara o en los ojos con palos mal puestos en la casa. Aquí se le debe algo a YEMAJÁ. Páguele. Por este Odu, se le pide a OSHUN y se hace promesa; para que lo conceda, cumpla con ella. Aquí se le dan palomas a OBATALA, para que le dé salud. Por Osobo, la persona está muy mal y está pelada como una tusa de maíz. Se manda a la persona que esté contenta, riéndose y cantando, para que OLOFIN y el Ángel de la Guarda lo ayuden. Aquí, por este Ifá, no se puede llorar miseria, pues se atrasa. IWORI OJUANI quiso conocer la miseria, el hambre y las necesidades que pasaban los hombres por la existencia. Y ORUNMILA se la enseñó. IWORI OJUANI tiene que tener cuidado con brujería de paleros que lo quieren destruir, echándoselas en la puerta y ventanas de su casa. Aquí se tiene que atender a SHANGO, que posiblemente sea su Ángel de la Guarda. Aquí, cuando la persona toma posesión de riquezas, no debe despreciar a los pobres para que su suerte no se le vaya. Por este Ifá, la persona tiene que tener mucho cuidado con la salud. Por este Ifá, se le da de comer a ORISHAOKO y a la Tierra. Por este Ifá, se prepara un Inshé, que vive junto con OSHUN. Por este Ifá, Awó IWORI OJUANI deberá recibir ODUDUWA, OSANYIN, jurarse en ORUN, OLOKUN. Por este Ifá, la persona tiene que tener cuidado con navegación en los ríos, pues puede perder la vida. Deberá sacrificar para que no le suceda nada.

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OBRAS DEL ODU IWORI OJUANI. Por enfermedad: Se le hace al interesado un Ebó, donde lleva un bastón que se prepara para que todos los días camine hasta la puerta. Para Eshu: Se le da un gallo y se cogen las plumas de las alas y la cola, y una pluma de tiñosa, que se pondrá en el medio y se hace un plumero con dichas plumas, que se forra con tela blanca y negra. Se reza Iyefá del Odu y se le sopla y se le cuelga encima de Eshu. OYEDUGUN y OYEDOMA: Son dos muñecos que se confeccionan con palo Abre camino y se cargan con: ropa sudada, cabeza de jicotea, de gallo, tierra del monte, pelos del Awó, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, ero, obi, kolá, osun naború, aira, obi motiwao. Estos muñecos se lavan con Omiero de Ifá y se ponen a comer dentro del Ifá del Awó 2 gallinas negras. Y viven al lado de ORUNMILA. Para OBATALA. Se le darán 2 pichones de palomas blancas, se cocinan bien y se pone un poquito en cada posición de la casa: puerta de la calle, caño, patio, techo, etc. Lo que quede, se lo comen los de la casa. Ángel de la Guarda. Deberá darle tambor de fundamento. Gorro de IWORI OJUANI. Tiene que usar gorro, mitad blanco y mitad rojo, con una mota verde en el centro de la copa. Rogación de ORI a su EGUN ALAGBO: Se prepara IGBO EGUN, usando un coco cargado para esta ceremonia. El EGUN ALAGBO se controla con un coco seco, cargado por la parte superior con 9 pimientas de guinea, 9 pimientas de maravilla, manteca de corojo, maíz tostado, manteca de cacao cascarilla, aguardiente. Sé encienden dos tabacos y se le ponen cruzados y ahí se llama a EGUN. Este coco previamente se pinta de blanco, se le pinta por fuera una atena de EGUN. Este coco se cambia cada tres meses. Al montar el nuevo, el viejo se lleva al pie de una Ceiba. Cada año nuevo: Se le dará un gallo a Eshu. Para los marcos de la puerta y las ventanas: Echará en una jícara EKO -tamal de maíz - y vino seco. Y se le ofrenda a los marcos de la puerta y ventanas. Y una vez al mes, le hace una cruz con manteca de cacao.

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DICE IFA: Que no pelee con su mujer para que la suerte no se le vaya.-En su casa haya un palo encajado en el gallinero o en el patio, ese palo tropieza con la cabeza de los que pasan por debajo de él; quítelo, no vaya a desgraciarse con él.-A Ud. le falta poco para sacarse la lotería. Ud. soñó con un hombre, que era ORUNMILA, o soñó con OSHUN y OBATALA.Ud. le debe una promesa a YEMAJÁ, páguela.-Aunque Ud. sea rico y todo le sobre, no desprecie a los pobres para que su suerte no se le vaya para atrás. En su casa hay un pichón de paloma, déselo a OBATALA.-Y si no hay cerca de donde vive, trate de buscarlo o comprarlo.-Ud. está muy mal y se encuentra pelado como una tusa de maíz.-Cuidado con recibir golpes en la cara o en los ojos con palos mal puestos.-Ud. siempre está contento y cantando, para que OLOFIN y su Ángel de la Guarda lo ayuden.-Ud. no puede llorar miseria, pues eso lo atrasa. Ud. no puede ser orgulloso, eso lo perderá en la vida. Ud. deberá darle un tambor al Ángel de su Guarda.-Ud. debe de cuidarse de un bochorno que le puede costar la vida.-Dele de comer a sus ancestros, para que velen por usted. -Ud. debe darle un gallo todos los años a Eshu.-Dele fiesta a los Santos, que ellos le ayudarán a buscar la estabilidad y la tranquilidad en la vida.-Si le hace promesa a OSHUN, debe cumplir con ella, para que le dé lo que Ud. desea.

REFRANES DEL ODU IWORI OJUANI. 1- El que canta, sus males espantan. 2- OLOKUN no abre su puerta a aquel que no se las abrió a su hermano. 3- El ojo del amo engorda al caballo. 4- El orgullo destruye el alma. 5- Está pelado, como una tusa de maíz.

ESHU DEL ODU IWORI OJUANI: No tiene especificado. RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE IWORI OJUANI. 1-LOS DOS PRINCIPES. REZO:

IWORI JUANI ADIFAFUN OBALUBE MEJI OSODE NIFA LELE ALAKESHENI AWO ODARA OSANYIN KUELESE KAN MOYAME ENI BELELE AWO ODARA, AWO OMA LODAFUN OSANYIN.

EBO: 1 jicotea, 1 gallo, palo Abre camino, ropa sudad, tierra de un camino, ñame, tierra de una siembra, todo lo que se come, coco, vela, aguardiente, tabaco, mucho dinero. HISTORIA

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En este camino, había dos Príncipes que veían a los pobres hablar de las miserias y necesidades que pasaban, y fueron a casa de ORUNMILA para que les dijera que cosa era MISERIA, HAMBRE y ATRASO. Cuando llegaron y se lo plantearon, ORUNMILA se echó a reír y les dijo:-Muchachos, Uds. están locos, eso es algo malo. Pero ellos estaban encaprichados en que ORUNMILA se lo enseñara, que además responde ¡ Esas cosas no se miran!. Ellos le dijeron que tenían dinero, por eso es que lo querían conocer. ORUNMILA les hizo Osode y les vio este Ifá, IWORI OJUANI, y les hizo Ebó. Cuando termina, se los da para que lo botaran, explicándoles que después que caminaran bastante, lo botaran. Así lo hicieron y se cansaron de caminar por el monte, se pierden y no saben salir, estando días sin comer, con la ropa sucia, hasta para tomar agua les costaba trabajo. A los varios días, se encontraron con una jicotea y cruda se la comieron, encontrándola muy sabrosa. Siguieron caminando, perdidos en el monte sin comer y se les apareció OSANYIN, al que preguntaron:-¿Por dónde podemos salir de aquí?. OSANYIN les dijo:-Uds. querían saber que era MISERIA, HAMBRE y NECESIDAD. No obstante, ellos le piden que los sacara de ese lugar. OSANYIN se internó en el monte, haciéndoles esto pensar que él no vendría más. Pero volvió y les entregó dos palitos de Abre camino y les dijo:-Cuando salgan de aquí, bótenlos. Ellos le dan las gracias y caminaron un poco; al botar los palitos, ven un trillo y unos labradores sembrando. Siguen y llegan al pueblo y dice uno de ellos: "Vamos a decirle a ORUNMILA que ya sabemos los trabajos que pasa el hombre en su lucha por la existencia".

2- CUANDO SE DEJO DE ATENDER AL ANGEL DE LA GUARDA. HISTORIA En este camino, había un personaje, llamado OMO LAYE, que todo lo recibía de su Ángel de la Guarda y de los demás Santos. Pero jamás se ocupaba de ellos; ni siquiera les ponía Adimú y mucho menos hacerle fiesta a los mismos. Empezó a pasar trabajo y a perderlo todo, hasta la tranquilidad de su casa. Por eso, fue a casa de ORUNMILA, que le hizo Osode y le vio este Ifá, IWORI OJUANI, y le marcó Ebó y que le diera un tambor a Osha. OMO LAYE realizó el Ebó y le dio el tambor al Ángel de su Guarda, y después que lo hizo empezó a prosperar y a tener tranquilidad. Y nunca más dejó de atender al Ángel de su Guarda y a todos los Santos. Todos los años les hacía fiestas y cumplía con ellos.

3- CUANDO IWORI JUANI ACABO CON SUS ENEMIGOS. REZO: IWORI OJUANI OBA IKE ASOKELE LERI DE ADE ERUN LERIRE LERI BOBO ENIA BODULA INKE ARAYE ELERI BURUKU DEJA ASHO NI IKI 6

EPKA LERI ENEDE ILE ORUNMILA EGUN NILE AWO AFOKOYEN OBA EGUN ELU LAYUN IFA KAFEREFUN ISHE. EBO: 2 palomas, 2 cocos, jutía, pescado ahumado, manteca de corojo, gorra (blanca, roja y verde), cascarilla, espada, algodón, vela, mucho dinero. HISTORIA Cuando IWORI OJUANI bajó a la tierra, por mandato de OLOFIN, lo hizo en la Tierra IKE, donde vivían animales feroces. Pero él, con la fuerza de su espada, se hizo respetar y dominó a todos éstos y los civilizó, haciéndose Rey de esa Tierra. El que era jefe de los caníbales de aquella tierra, que era un brujo, se fue huyendo al bosque con sus cazuelas de brujo y empezó a mandarle brujerías a IWORI OJUANI. Entre esas brujerías enviadas, había un conjuro en una de las patas del marco de la puerta de la casa de IWORI OJUANI. Este, cada vez que entraba, tropezaba con una astilla o puya que tenía ese marco y se le caía su corona y se enfermaba. Y así los animales aprovechaban para coger fuerza de nuevo. En este estado de cosas, IWORI OJUANI se creó un complejo tan grande que se encerró en su casa y no se levantaba de la cama. Los guerreros de su ejército fueron a ver a ORUNMILA y éste le hizo Osode. Y le vio este Ifá, que era el Odu de su nacimiento, donde le marcó que tenía que hacerle rogación a sus ancestros y le marcó el Ebó (indicado arriba) Entonces, su BODE EGUN llamó a su espíritu central y ahí a su OBA ASHE EGUN; valiéndose de un coco le rogó la cabeza al guía protector de IWORI OJUANI y le mandó a usar un gorro mitad rojo y mitad blanco, con una mota verde del tamaño de su cabeza. Además, ORUNMILA le consagró a IWORI OJUANI su tablero, con el cual solo podía hacerse rogaciones para salvarse él. IWORI OJUANI se curó, se levantó y con su OBI LAYEN y su espada, salió a perseguir al brujo. Y cuando lo vio, le lanzó su coco de marfil y lo dejó privado, cortándole la cabeza con su espada. Y con esto regresó triunfador, acabando con todos sus enemigos. Nota: IWORI OJUANI tiene que rogarle la cabeza a su muerto guía con coco y, además, siempre tiene que usar un gorro (mitad blanco, mitad rojo y una mota verde en la copa); Usar una bola de marfil vegetal o cabeza de negro, a la cual se le da de comer una paloma negra. Además, el tablero es semicircular, sólo puede usarlo para él, nunca para nadie. El EGUN protector se controla con un coco seco, pintado de blanco; se abre por encima y se ponen por fuera los Odus de EGUN. Dentro se le debe echar pimienta de maravilla, pimienta blanca, manteca de corojo, aguardiente, humo de tabaco y se le ponen dos tabacos cruzados encima. Ahí llama al muerto. Esto se cambia cada tres meses y se lleva para una Ceiba. Además, para empezar el año, debe darle de comer un gallo a Eshu y se echa y se pone jícara con vino seco al lado de Eshu y se le da 7

sangre. Y con eso se le da de comer a los marcos de la puerta y ventanas. Y una vez al mes, se le unta ORI en cruz.

4-LA TUSA DE MAIZ. REZO: ADIFAFUN IWORI OJUANI, EKUN KIMOSHE IWOYISHE MI BAYI IJA GIDI GIDI LOKO AWADO IN OKIN AWADO EWE GHE BAYUMO LULE MAMU SHEKETE EKUN IYALOSHUN NI BAUJO NILE OPEJEJE, KOFIDENO OKO AWADO WIRI WIRI ADASHE LODAFUN ORUNMILA KAFEREFUN OSHUN. EBO: 1 chivo castrado, 1 gallo, 2 gallinas carmelitas, 4 tusas de maíz, piel de leopardo, tierra de la casa, todo lo que se come, miel de abejas, aguardiente, jutía y pescado ahumado, velas, cocos, mucho dinero. HISTORIA En este camino, IWORI OJUANI era un agricultor, que era además guerrero y quería que sus tierras produjeran mucho maíz y no lo lograba. Incluso, sacrificaba a sus esclavos, regando con sangre el campo, pero las mazorcas que se daban eran muy pobres. Al ver esta situación, decidió ir a ver al Awó de aquella zona, que era ORUNMILA, para triunfar en sus cosechas. Este le hizo Osode y le dijo que fuera al campo, llamara a OSHUN e hiciera un pacto con ella. Rápidamente, IWORI OJUANI así lo hizo. Empezó a llamarla y ella se presentó y le dijo:Yo te ayudaré, pero tienes que darme, con el producto de tu trabajo, una gran fiesta. Él aceptó. IWORI OJUANI sembró el maíz, logrando una enorme cosecha de grandes mazorcas bien rellenas de maíz. El sólo le ofreció a OSHUN las tusas y vendió todo el maíz e hizo mucho SHEKETE - bebida de maíz - para embriagarse. Al año siguiente sembró y, a la hora de recoger, solo había tusas de maíz y se vio arruinado. Por esta situación, volvió IWORI OJUANI a casa de ORUNMILA, que le dijo: Ifá te dijo que la única que solucionaba tus problemas es OSHUN. Él volvió al campo y allí llamó a OSHUN. Ella se presentó con piel de leopardo y le dijo:¿Qué tú quieres?. A lo que IWORI OJUANI le respondió: "¡Tu ayuda!. Ella le replicó:-¡Para tomar SHEKETE! Tú no has cumplido con el pacto. Entonces, él le rogó, pidiéndole FIEDENU - perdón -, a lo que ella le dijo:-Si tú me das la gran fiesta que me debes, te ayudaré. Si faltas, esta vez te costará la vida. Y le mostró las zarpas de leopardo de su disfraz. IWORI OJUANI hizo un juramento delante de OSHUN, y de los pocos granos que tenían sus mazorcas sembró, logrando una gran cosecha.

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Entonces, lo primero que hizo fue darle un chivo castrado a OSHUN, dos gallinas y una gran fiesta, logrando así la bendición de IYALOSHUN, que lo colmó de honores y riquezas desde entonces. Nota: Por este Ifá, se cogen 4 tusas de maíz y se cargan con: tierra de la casa, Iyefá del Ebó, se tapa con cera y se encierra con cuero de leopardo o tigre; se le pone una corona chiquita y vive junto a OSHUN y come junto con ella. El rezo del juramento es: “OSHUN APATAKI IMALE EKUN IYALOSHUN OSHUN MAJE KI OMO MIGBE OSHUN MORI YEYE O.”

5-EL COMERCIANTE Y EL VIEJITO. REZO: IWORI OJUANI ELESE KATABO GUIRI GUIRI ADIFAFUN ORUNMILA ATI OBATALA. EBO: 1 gallo, 2 palomas, 1 bastón, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, velas, coco, manteca de corojo, mucho dinero. Nota: Por enfermedad se prepara un bastón, para que todos los días camine con él hasta la puerta. Este Ebó hay que pasárselo al aleyo por la espalda y por detrás de la ropa, para que surta efecto. HISTORIA En este camino, había un comerciante que siempre le daba café a un viejito y éste siempre le echaba la bendición, y sus negocios iban de lo mejor, con prosperidad y progreso. El comerciante, al verse engrandecido y prepotente, le faltaba el tiempo para atender al viejito. En una palabra, lo fue relegando con desprecio. Frente al establecimiento de este comerciante, se estableció otro, a cuya casa empezó a ir el viejito, el cual siempre le tendía su mano, como lo hacía el otro, y también a éste le eran dedicadas las atenciones del viejito, al cual el primero había abandonado, y con ello prosperó. Al poco tiempo, el primer comerciante notaba que sus negocios decrecían y los del segundo progresaban cada día más. Al ver esto, pretendió que el viejito regresara a su negocio, pero recibió una respuesta categórica del mismo, que le dijo: "Si tú ya no tienes tiempo de atenderme, no quiero causarte perjuicios con mi presencia". Por lo que su comercio siguió decayendo hasta consumirse en la miseria.

6-EL GUARDIAN DEL KUTUN.

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REZO: IWORI OJUANI BALE ARIKU LAYE KOYIWO ILU BALENDI IFA KOYIWO ILU BALEMBERE, EGUN DEÑIGO AYE INA OKAKA FIWO TIKU EGUN TOTO BITAN LAWAYI ODOFUN KAWAYERI ODO ADUSHU ISHU WAYUWO KODIDE TOKESO KUTUN OYUTO IWORI OJUANI LODAFUN ORUNMILA, KAFEREFUN SHANGO. EBO: 3 gallos, 2 palomas, 3 ñames, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, aguardiente, vino seco, todo lo que se come, ropa sudada, tierra de la casa, telas de colores, machete, trampa, velas, coco, maíz tostado, mucho dinero. HISTORIA En este camino, LAYE era un Rey de la Tierra de OYA. Él era muy orgulloso y así fue dejando la costumbre de hacerle fiestas a SHANGO, que era el Ángel de su Guarda y a sus ancestros, por lo que comenzó a sentirse muy mal de salud y las cosas de su reino comenzaron a ir mal. Un día, el Rey LAYE fue a mirarse con ORUNMILA y en el Osode le salió este Ifá, que le dijo:-Ya Ud. no atiende a sus EGUNS ancestrales y protectores ni a su Ángel de la Guarda SHANGO, y por eso se encuentra mal de salud y las cosas en su Tierra andan mal. Por esa misma causa, tiene que hacer Ebó (el arriba indicado), dándole de comer a SHANGO y a sus EGUNS ancestrales. El Rey LAYE no hizo el sacrificio a los EGUNS. Poco después se consagró en Ifá y sacó este Odu de Ifá, pero tampoco se ocupó de atender a SHANGO ni a sus EGUNS. El Rey LAYE comprendió que su situación no mejoraba. Y por fin se hizo el Ebó, que principalmente ORUNMILA le había marcado. Fue a llevarlo al JORO-JORO, donde llamó a sus ancestros, que se presentaron muy contentos y le dijeron: -"Como nosotros vivimos en el JORO-JORO y necesitamos un guardián, tú serás el mismo". El Rey LAYE AWO IWORI OJUANI se asustó y le dijo: -"Yo les traigo comidas y se las seguiré trayendo. ¿Cómo ahora me voy a quedar aquí, viviendo con Uds.?”. Y tanto les suplicó, que los EGUNS se apiadaron de él y le dijeron: -"Esta bien, regresa a vivir con los tuyos, pero con la condición de que siempre te tienes que acordar de nosotros y serás el guardián del JORO-JORO, que es nuestra casa". Y desde entonces, IWORI OJUANI es el guardián del JORO-JORO de IGBO EGUN, por mandato de SHANGO, que era el Padre de Obá LAYE. NOTA: Cuando se abre un JORO-JORO, se reza IWORI OJUANI, por ser el portero de éste. Debo aclarar: Esta historia habla del JORO-JORO, pero realmente es KUTUN. JORO-JORO : hueco que es realizado por la naturaleza. KUTUN : hueco que es realizado por la mano del hombre. 7- EL CAMINO DE OKE.

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EBO: 1 chivo chiquito y un pollo directo a Eshu, 3 pollos, 4 palomas, 2 guineas, 2 gallos, un tamborcito, frijoles carita, tierra de la casa, aro de una corona, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, velas, cocos, cascarilla, aguardiente, miel de abejas, mucho dinero. Distribución: Se cogerá un pollo y se limpia bien a la persona y se le da a la tierra con Orishaoko y demás ingredientes. Se le darán dos pollos, dos palomas y una guinea directo a Orishaoko. Todo se entierra. Se le dan dos gallos, dos palomas carmelitas y una guinea a OKE; junto con él comerá SHANGO y se le pone un tamborcito a OKE. HISTORIA En este camino, OKE estaba pasando mucho trabajo y se encontró con Eshu, diciéndole todo lo que estaba pasando. Eshu le dijo que fuera a ver a ORUNMILA. OKE fue a verlo y le hizo Osode, saliéndole este Ifá, IWORI OJUANI, y le marcó Ebó (el indicado arriba). OKE hizo el EBO. Entonces ORUNMILA le dijo que le pidiera a su amo un pedazo de su tierra y lo sembrara de frijoles carita. El amo se lo dio, lo aró y lo sembró de frijoles. La cosecha fue un éxito y la de su amo fue menos abundante. Y por ello, el amo comienza a robarle a OKE su siembra. OKE se dio cuenta de lo que pasaba y se puso en acecho, sorprendiendo al amo robándole. OKE se lo cuenta a ORUNMILA y éste le dice: -Coge el tambor con que hiciste el Ebó y ponte a tocar y a cantar: “OKE OBA MI OKE MI OLE OMORE YEYE” Cuando el Obá oyó el canto de OKE, lo mandó a buscar y le dijo: -"Te voy a regalar la tierra que estas trabajando", con la idea de que OKE se callara. OKE tomó posesión de la tierra y continuó tocando su tambor y cantando lo mismo. El Obá lo mandó a llamar nuevamente y le regaló otro pedazo de tierra. Pero OKE continuaba igual. El Obá lo mandó a buscar de nuevo y le entregó su corona, para luego morir de bochorno pues no quería que la gente supiera que él había robado al criado. Nota: Cuídese de un bochorno que pueda costarle la vida. Tocar tambor y ponérselo a OKE. 8-EN LA TIERRA DE ODUDUWA. HISTORIA En este camino, Orofin y Orofe eran hijos de ODUDUWA y vivían en la tierra IFE OYELAGBO. En esta tierra existía la tradición del festival en el aniversario de su Rey ODUDUWA. Estas fiestas eran preparadas por ODUDUWA, ayudado por sus hijos Orofin y Orofe. 11

Ese año ellos, al ver a su Padre en los preparativos de dicha fiesta y no poder ayudarlo, se internaron en la manigua, avergonzados. Cuando ODUDUWA se enteró que sus hijos estaban perdidos, rehusó a realizar el festival. Ellos fueron buscados por la gente del pueblo pero no pudieron encontrarlos. Todo el pueblo estaba afligido por el incidente ocurrido. Después de mucho pesar por la gente, los hijos de ODUDUWA se acercaron al pueblo y pudieron escuchar las conversaciones de la gente, donde decían que, si eran encontrados, sería la gran alegría de su Rey y de todo el pueblo. Fue la falta de lo que iba a usar su Padre en el festival anual lo que los forzó a meterse en la manigua por vergüenza. La gente del pueblo fue por adivinación a donde estaba IWORI OJUANI, quién representaba a ORUNMILA en la Tierra IFE OYELAGBO. Él realizó adivinación y dijo que ese problema no merecía ocupar la atención, porque una vez que realizaran el sacrificio, ellos los encontrarían. El sacrificio fue: 4 palomas, 8000 cauries. Ellos sacrificaron. Después de retirarse de la casa de IWORI OJUANI, los hijos de ODUDUWA fueron vistos por un niño, quién lo reportó a los mayores. Ellos fueron y los trajeron de regreso para su casa. El pueblo se llenó de júbilo por la recuperación y celebraron el festival. Y cantaron y bailaron canciones así: AMA R'OROFIN - OROFE O AIRAN MORO, OROFIN - OROFE AIRAN MORO ASHENISH AMODUNO AIRAN MORO OROFIN - OROFE AIRAN MORO

9- CUANDO JOWORO IBA A SALIR DE VIAJE.. HISTORIA OLUGBEMIRO adivino de OKE-ILE, EMIBAJO adivino de OJU-OMI, fueron los que adivinaron para JOWORO, cuando éste iba a salir de viaje por el río. A él se le aconsejó que sacrificara EDE - camarones -, una carnera y 44000 cauries caracoles -. JOWORO sacrificó. A él se le aseguró que no moriría en el río, pues podría existir un naufragio, pero que él flotaría. De acuerdo con el verso Odù Ìwòrì,-Òwórín, fue la deidad de la adivinación Òrúnmìlà quién escoltó los EDAN desde el cielo a Ilé-Ifè para ayudar a poner la ciudad en orden después de haber caído en un estado de anarquía. Todos los habitantes de 12

Ilé Ifè fueron entonces llamados a comparecer ante Edan y jurar llevar un buena conducta. (Adeoye 1989: 338-39). Ella tiene una fuerte voluntad, una mujer sin tonterías: Lánní Àdè ( otro nombre de Ilè) es como una planta carnosa y recta de Òdúndún La Madre de la Tierra es un espíritu. La madre cuidadora que lleva a sus hijos de una manera poco convencional Así es, de una manera poco convencional. Como la Madre de la Tierra siempre lleva a sus hijos. La Madre de la Tierra está siempre presente en Aké La Madre de la Tierra siempre está presente en Òkò Ella nunca se ausenta de la casa de Òràngún Òràngún, descendiente de Ògbóyè (la edad) No faltes a una promesa Por favor, no me decepciones Todas las promesas de los ògbóni no falles Hija de “quien se extiende a lo largo del mundo” (Tierra) (Adeoye 1989:344-45) El verso anterior describe a Edan como la Madre de a Tierra – el cual expone la aparición del arte corporal en los Ògbóni de los motivos de la maternidad familiar alrededor de lo pequeño y el crecimiento de los hijos o de un madre franqueada por dos ( frecuentemente hombre mujer) figuras. Para estar siempre presente enAké, Òkò y Ìlá – Òràngún, ella parece tener más relaciones directas con los seres humanos que Ilè. Ella es guardiana de la moralidad humana y de los actos de los Ògbóni en su nombre.

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CAPITULO VII MUNDO DE IFA IWORI OBARA IWORI OBERE + I O O I O I O O

+ I II II II

II I I II

REZO: IWORI OBERE ILU BERERA OUN BEREYO OUN TIROLA OUN TIROLO IYE TIMODE AYE OUN BERE LOKO UJU ADIFAFUN IYALODE EYEI BEMEKUN YEWA YOKO YEWA EURE LEBO. SUYERE: “OFUN YERE YERE ORUNMILA KOIDE” EN ESTE ODUN NACE: 1- Nació: La virtud de la hierba Pica pica. 2- “ : El cargo de Olúo Osanyin. 3- “ : El baile Ayoko. 4- “ : La irradiación espiritual. 5- “ : Los celos entre los humanos. 6- Aquí: La persona pierde por buen corazón. 7 ” : Eshu cubrió la casa de Orúnmila con hierba pica- pica. 8- “ : Fue donde Orúnmila, gracias a Osanyin, vivió de la curación de las enfermedades. 9- “ : Es el Ifá de los Zancos. 10- “ : Para cualquier cosa que se haga en la cabeza, hay que poner ashé de este Ifá. 11- “ : Hay que darle chivo a Eshu. 12- “ : El que se incomoda, pierde la vida. 13- “ : Hay que darle de comer al Ángel de la Guarda. 14- “ : Orúnmila le regaló a Oshún muchas plumas de loro. 15- “ : Habla Yewá. 16- “ : Shangó se abochornó.

DESCRIPCION DEL ODUN IWORI OBARA: Este es el Odu # 52 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu marca que la persona siempre perderá por tener buen corazón. Los demás abusan de la persona, hasta la misma familia, la cual nunca lo considerarán ya que no pone autoridad.

Con este Ifá, tiene que revestirse de carácter y situar a cada cual en el lugar que le corresponda con su actitud, con respecto a Ud. y así su vida no será un desastre. En este Ifá, nació la virtud de la hierba Pica Pica, para que sus enemigos no lo encontraran. Aquí fue donde Orúnmila, gracias a la hospitalidad que le dio Osanyin, no tuvo que trabajar más la tierra, viviendo desde entonces de la curación de las enfermedades. Por lo tanto, Awó Iwori-Obere tiene un gran ashé para curar a las personas enfermas y trabajar con las hierbas, siempre y cuando conozca las virtudes curativas de ellas. Aquí nació el cargo de Olúo Osanyin. Se le dan a Osanyin 21 pollitos chiquitos (para el poder). Por este Ifá, se debe recibir Inle-Abata. Este es el Ifá de los Zancos. Y nació el baile de Ayoko, que es con carita y zancos, y las ceremonias de Adamú Orisha. Nació la irradiación espiritual, donde el espíritu flota sobre el cuerpo del médium para acoplarlo. Aquí, para que la persona resuelva, se le ruega la cabeza y se le manda a poner un collar de Shangó que le llegue al ombligo. Este collar se rezará en el Tablero. Aquí se monta un Eshu con una piedra que está frente a la casa. Este Eshu deberá llevar hierba Pica-Pica y pata de gallina y demás ingredientes. Se le dará un chivito pequeño. Pues esa piedra obstaculiza su camino. Aquí a Shangó se le echa harina con quimbombó bien caliente en su batea. Antes, el interesado se sienta en el suelo, al lado de Shangó, y con las manos coge la harina con quimbombó y come. Por ser Iwori-Obere el primero que rogó cabeza, se deberá, para cualquier cosa en la cabeza, poner Iyefá rezado de este Odu. Aquí a Oshún se le ponen 5 calabazas. Aquí nacieron los celos entre los humanos. Este Ifá dice que el que se incomoda, pierde la vida. Aquí siempre hay que darle de comer al Ángel de la Guarda. Aquí Orúnmila le regaló muchas plumas de loro a Oshún.

En este Ifá, habla Yewá y se le dan dos conejos blancos junto con Obatalá. Si se le ve este Odu a una mujer, hay que ponerle urgente las manillas de Yewá, para que no se vuelva loca. Aquí existe un Egun que lo molesta, donde hay que hacerle Sarayeye con un pescado fresco para evitar eso. Este es un Ifá de larga vida y de renombre, siempre que sea responsable y realice sacrificios. Por este Odu, los enemigos o están dentro de la casa o en el trabajo. Dele de comer a la piedra que está en la puerta de la casa. Iwori-Obara vaticina que las cosas en este año van a salir bien; todo lo que emprenda. Todas las pérdidas que se tienen por este Ifá son por tener buen corazón. Deberá vivir con más tranquilidad en la vida y no correr y sentarse a pensar sobre los grandes problemas. Aquí la persona, por los golpes que recibe, se le va aflojando el corazón y llega a tener grandes padecimientos. Las enfermedades que aquejan a este Odu son: problemas cardiacos, pérdida de la memoria, embarazos fuera de lugar, problemas estomacales, como inflamaciones y úlceras, problemas de locura. Este Ifá Osobo indica que le están echando maldiciones y le van a robar. Aquí hay que tener cuidado con una mujer que puede ser su desgracia. Hay maldiciones de personas mayores. Deberá tener cuidado con un amigo, al que quiere como un hermano y andan juntos, pues puede caer preso por un robo que él cometa y se lo achaquen a Ud. Y pagará culpa ajena. Aquí Shangó se puso bravo y enfermó a la gente. Aquí hay que hacer Ifá. Por este Ifá, hay que tener cuidado con tratos de ladrones y embusteros, pues le traerán problemas tanto en la vida cotidiana como religiosa. OBRAS DEL ODUN IWORI OBERE: Para OSANYIN: Se le dan 21 pollitos chiquitos para el poder.

Para vencer dificultades: Se coge un pedazo de cogote de res, se abre como un libro con un cuchillo, se le unta manteca de corojo y le pone a Ogún. Al poco rato, se limpia con esa carne al pie de Ogún, sobre todo debajo de las axilas, pidiéndole a Ogún lo que se desea resolver. Después lo lleva a una línea férrea, dejándolo allí con su derecho. Paraldo: Se hace el Paraldo con las telas y hierbas rituales y se cogerá una gallina que tenga pocas plumas. Para resolver: Se le ruega la cabeza y se le manda a usar un collar de Shangó que le llegue al ombligo. Este collar hay que rezarlo en el tablero. (Los cinco primeros Odu Iwori-Obere, los 16 Reyes). Para Eshu: Se le dará un chivo chiquito a una piedra que está en la casa y se prepara un Eshu con esa piedra, mucho Pica-Pica y demás ingredientes. Para Shangó: Se le echa harina con quimbombó bien caliente en su batea. El interesado se sienta en el suelo, al lado de Shangó, y con las manos cogerá la harina con quimbombó bien caliente y comerá. Para Oshún: Se le ponen 5 calabazas. Se le darán 2 gallinas carmelitas. Al Ángel de la Guarda: Se le dará de comer sangre. Para Yemajá: Se le pondrá un coco y después se lleva a la manigua. Para Yewá: Se le dan dos conejos blancos junto con Obatalá y se le pondrá a la mujer las manillas de Yewá, para que no se vuelva loca. Para Shangó: Se le darán dos gallos rojos y encima de la sangre se le echará harina con quimbombó. A los seis días, se llevará para una palma. Para Egun. Se tendrá que hacer una Limpieza(Sarayeye) con un Ejá Tuto -pescado fresco -, para que no lo moleste.

EBO: Dos gallinas carmelitas, 5 huevos, mucha miel de abejas, agua de río, tierra de la casa, tela de colores, pluma de loro, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, velas, coco, mucho dinero. Nota: Las gallinas para Oshún con los 5 huevos y la miel de abejas. A los 5 días, se llevarán los huevos para el río. Las plumas se le ponen a Oshún. DICE IFA: Que todas sus cosas este año andan bien; dele gracias a Orúnmila y haga el modo de recibirlo.-No corra tanto detrás del trabajo.-Ud. ha tenido muchas pérdidas.-Ud. es una persona muy capacitada para todas las cosas. -Ud. tiene mucha gracia para todo el mundo y también para lo que tendrá que recibir. Ud. tiene mucha suerte pero, a la vez, tiene muchos enemigos.-Ud. padece del vientre.-Ud. tiene muchos lunares y tiene uno que todavía no se lo ha visto.-Ud. tiene tendencia a ser hijo de Oshún u Obatalá. -Ud., por buen corazón, siempre pierde, cuídese del corazón, reciba a Orúnmila para que lo enseñe a vivir y le dé salud.-A Ud. lo han de ir a buscar para un negocio que le conviene.-Ud. desea tranquilidad.Le han echado maldiciones. -A Ud. le viene una suerte y tiene que darle de comer a Eshu y al Ángel de su Guarda.- Dele gracias a su hijo. Ud. ha de embarazar a una mujer, cuidado con la justicia. -Ud. tiene que ir a un asunto que, de tan bien que le irá, no querrá regresar. Ud. tiene que hacer sacrificio para la memoria. -Ud. tiene los enemigos en el trabajo y en la casa. -Ud. tiene una piedra en la puerta, que tiene que darle de comer. -Ud. tiene que vivir más tranquilo en la vida.-Ud. tiene problemas con una persona mayor, trate de arreglar esa situación.-Para mujer: Cuidado con un embarazo fuera de lugar -embarazo extrauterino -, porque su vida puede peligrar.-Ud. tiene un amigo al que quiere como a un hermano y andan juntos; cuidado con él, que va a robar y, como andan juntos, también va a ir preso. Ud. no puede andar con ladrones y personas embusteras.-Ud. tiene que tener cuidado, no le hagan pasar un bochorno y le dé un disgusto, que se puede morir. -Su Eshu lleva mucho picapica para que los enemigos no lo cojan.-Ud. es muy espiritual.- Ud. debe de poner carácter en su casa, como con sus amigos, y no tener compasión con el que es malo.-Ud. tiene que hacer Ifá.

REFRANES DEL ODU Iwori-Obere: Tanto va el cántaro a la fuente, hasta que se rompe. Por tener buen corazón, se pierde. Se pagan culpas ajenas. El Pargo se comunicó con Dios. Por un bochorno, se puede acabar el mundo.

ESHU DEL ODU IWORI OBERE. El Eshu de este Odu se monta con una piedra del frente o del patio de la casa (la que se pregunta) y se le echará bastante picapica (Ewe-Iná), y los demás ingredientes.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE IWORI OBARA.

1- LA VIRTUD DE LA PICA PICA. EBO: 1 chivo, 1 gallo, 2 gallinas negras, 2 palomas carmelitas, 1 piedra (que esté al frente de la casa), hierba picapica, 1 muñeco, 1 lengua, trampa, maraña de hilo, tela blanca, negra y roja, velas, cocos, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, aguardiente, mucho dinero. Distribución: El chivo y el gallo para Eshu, con la piedra de la puerta de la casa (y se prepara un Eshu para que viva ahí) con sus ingredientes. Las gallinas para Orúnmila, con sus ingredientes. Las palomas carmelitas para Oshosi, con sus ingredientes. La picapica para cubrir a Eshu. HISTORIA En este camino, a Orúnmila lo mandaron a llamar de un pueblo cercano, pero antes de decidirse a ir se hizo Osode, viéndose este Ifá, Iwori-Obere, e Ifá le ordenaba hacerse Ebó (el indicado arriba) antes de salir de la casa, porque había trampa en el camino y que lo debía hacer rápidamente. En el momento que Orúnmila iba a hacer el Ebó, tocaron a la puerta y, al abrirla, vio a un hombre que estaba desesperado, el cual le dijo que quería que lo examinara rápido, que tenía un gran problema. Orúnmila le dijo que no podía atenderlo en ese momento, que volviera más tarde. Pero fue tanta la súplica de aquel hombre, que lo atendió, viéndole este mismo Ifá. Sucedió que Eshu, que lo estaba mirando todo mientras Orúnmila consultaba al Aleyo, puso una piedra grande en la puerta de la calle, y cuando el Aleyo fue a salir, no se dio cuenta de la piedra y se dirigió al gobernador de aquel lugar y le dijo que había un adivino que le había robado el dinero. El gobernador se dirigió a casa de Orúnmila con el individuo y los soldados. Por otra parte, Orúnmila, que estaba ajeno a esta amenaza, ya se había hecho el Ebó y le había dado el chivo y el gallo a Eshu en la puerta de la casa, conjuntamente con aquella piedra. Cuando estaban cerca de la casa de Orúnmila, el gobernador le preguntó al hombre que donde vivía el adivino. Y el hombre le decía: -"Pero si yo vine aquí hace rato y por aquí no vive ningún adivino, solo hay mucha picapica. Entonces el gobernador le dice que era un

mentiroso y ordenó a los soldados que lo llevaran preso por mentiroso y estar burlándose de él. Eshu, después de comerse el chivo y el gallo que Orúnmila le había dado, cubrió con su virtud la casa de picapica y ni el hombre, ni el gobernador, ni los soldados pudieron dar con la misma.

2-LA IRRADIACION ESPIRITUAL. REZO: IWORI OBERE AYAKO ADIFAFUN ENIYON OMOLE ORUN BOWAYE GBOGBO ORISHA KOLODA EGUN OMOLU EGUN KAFEREFUN ORUNMILA IWORI OBERE. EBO: 2 gallos, 2 zancos, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, coco, aguardiente, velas, mucho dinero. HISTORIA ENIGAN era un Awó muy capacitado y cuando el destino de los humanos ORIGEN decidió venir a la Tierra, tuvo que venir bajo la configuración de Orisha y tuvo que ir a casa de IWORI OBERE, el cual le dijo que él, ENIGAN, era muy capacitado para resolver los problemas de la Tierra y que tenía que hacer Ebó (el indicado arriba) y, además, disfrazarse para que sus enemigos no le hicieran daño. El pueblo a donde venía ENIGAN, o sea, donde él iba a bajar a la Tierra, era la Tierra ABAATA, que era pantanosa, y tuvo que valerse de zancos para poder bajar y no mancharse con las impurezas, por eso es que cuando el Ángel de la Guarda de la persona baja, monta sobre ella como si estuviera en zancos, porque así fue como ENIGAN bajó a la Tierra, para tomar posesión de lo que OLOFIN le había destinado. Nota: Aquí nace que la irradiación o erizamiento espirituales donde el espíritu flota sobre el ser humano y su guía monta en zancos u horcajadas sobre él.

3- POR TENER BUEN CORAZON PIERDE. EBO: 2 gallinas negras, 1 pescado fresco, 1 gallo, varias bebidas, agua de río, tierra de la casa, lengua, esposas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, velas, aguardiente, cocos, miel de abejas, mucho dinero. Distribución: Las dos gallinas para Orúnmila, con sus ingredientes. El pescado fresco para Obatalá, cocinado y adobado. Después se pregunta que se hace con él.

El gallo para Eshu y Osun, con sus ingredientes. Las bebidas se ligan todas y se le pone delante de Orúnmila y se le da al interesado, para que tome poquitos en ayunas. HISTORIA En la Tierra de Obe-Meku, gobernaba un Rey que era muy bueno y bondadoso con sus súbditos, los cuales hacían de él lo que les daba la gana. Así, al que robaba no lo castigaba porque lo convencían, llorándole y diciéndole que esa persona no lo iba a hacer más. Entonces él se apiadaba y lo soltaba, sin castigarlo; y al que le habían robado, él le entregaba lo suyo, para que se quedara conforme. Y por esta causa, en aquella tierra existían el Robo, la Corrupción y el Vicio en general y nadie era castigado porque se aprovechaban del buen corazón del monarca. Un día, se celebró una reunión de gobernantes, en una Tierra cercana a este reino, y este Rey asistió a la misma. Los otros monarcas le echaron ante el Rey de la Tierra OBE MEKU por ser un hombre de tan buen corazón en su Tierra, donde todos hacían y deshacían a su antojo y él no castigaba, lo cual era un ejemplo negativo para los otros reinos vecinos. Al terminarse la reunión, este Rey se retiró muy triste y abochornado, y al llegar a su Palacio, reunió a sus ministros y consejeros, pidiéndoles consejos. Y éstos le dijeron lo mismo que los monarcas de las tierras vecinas, excepto el más viejo de todos, que le dijo: "Majestad, en las afueras de la ciudad, junto al monte Oribo-Ota, vive un sabio, al que llaman Awó Orúnmila. Vaya a su presencia y pídale consejos que él se los dará." Así lo hizo el Rey y, al llegar a casa de Orúnmila, le contó su problema. Y éste le hizo Osode y le vio este Ifá, Iwori-Obere, y le dijo: -Por su buen corazón, están abusando de Ud., y para arreglar toda esta situación, tiene que hacer Ebó (el indicado arriba). A los pocos días, el Rey le llevó a Orúnmila todo lo que éste le había pedido. Y, después Orúnmila le hizo el Ebó, donde les dio el gallo a Eshu y Osun, y les dijo que ellos tenían que ayudar a este hombre. Las gallinas se las comió Orúnmila y el pescado fresco grande se lo presentó a Obatalá. Y, al ponerlo, le rezó: “ IWORI OBERE OUN BARERA UN BEROYO UON EBERE LOKO, ORI ADIFAFUN EJA BOMEKU OKO YOKO”. Después de terminar de rezar, Orúnmila le entregó el pescado al Rey y le dijo: Adóbalo bien y cocínalo sabroso, para que lo repartas en una gran fiesta que darás en tu Palacio. El Rey así lo hizo y al poco rato de haber comenzado la fiesta, todos los delincuentes allí presentes estaban aturdidos y borrachos, momento aprovechado por Eshu y Osun para detenerlos. Y cuando ellos volvieron en sí, al verse como estaban, comenzaron a pedirle perdón al Rey y le rogaron que los soltara, que ellos se harían personas correctas. Pero

como Orúnmila le había dicho al Rey que al bueno lo tratara bien pero con el malo no tuviera compasión, esta vez el monarca no oyó las rogativas y promesas. Y desde entonces, gracias a los sabios consejos de Orúnmila, la tierra Obe-Meku comenzó a ser respetada, al igual que su Rey. MAFEREFUN ORUNMILA, ESHU y OSUN.

4- PORQUE SE RUEGA CON PARGO. REZO: IWORI OBERE ADIFAFUN YEMAYA AKARA MAGUA, ADIFAFUN AWO SHEKE ESEJAN KORE EWA ONI EJA-BO TUTO OLUMA TOTOBAYE WAYE AYARARA OTOKUN IYA OLO ORUBA IRU ABE OSHIRI ABIESE FUNI ORUN BI OGBO ISHU FERE OBINI AYIFE ONITARA OBA OYO OMINIYE NIKOKO ORUNMILA OLOSUN OSHE ABIANA NIWA ALEREYU KAFEREFUN OLOFIN. EBO: 1 pargo grande fresco, 1 gallo, manteca de cacao, cascarilla, pimienta, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, algodón, coco, vela. HISTORIA En este camino, Yemajá Akara Magua tan pronto vivía en la Tierra como en las profundidades del mar. Ella era una mujer muy bella y algo vieja. Y una vez aconteció que tuvo contacto con INLE, pero como creía que nadie podía descubrirla, seguía señoreando sobre todas las criaturas marinas. Por eso a ella le decían: Yemajá Okun Oni Laye (mar propietaria del Mundo). Pero como Olofin tenía sus guardianes secretos donde quiera y uno de ellos era Ejá-Bo(El Pargo), el cual siempre estaba atento a todas las cosas en el fondo del mar, al ver aquello se lo comunicó a Olofin. No creyendo éste lo que el Pargo le había dicho y queriendo saber la verdad, le dijo: Dime algunas señales de ella, para yo estar seguro de lo que me dices. Entonces el Pargo le contesta: "Ella tiene un lunar en sus piernas, siempre tiene sus senos húmedos y tiene muchos pelos en su vagina. Además, es cerrada, cuando ella hace el amor se vuelve loca; cuando lo hace grita mucho y, además, tiene en la pierna izquierda una cadena". Entonces, Olofin dijo:- ASHABA NILOGUN EJA-BO TUTO KOBORI ELEDAD. Y mirando al Pargo le dijo: -Tú serás mi guardián y mientras el Mundo sea Mundo, el mayor secreto para comunicar cualquier cabeza con la mía, será a través de ti y los pocos Santos que te coman tendrán que hacerlo con ceremonias para pedirte perdón.

Por eso es que, desde entonces: "KOBORI ELEDA DE EJA-BO TUTO OSIN OSHA ATINI GBOGBO ORISHA". La mayor rogación de cabeza es la de Pargo, pues pone en contacto la cabeza con Olofin. 5- EL NEGOCIANTE Y LA FAMILIA. EBO: 1 pollo, 2 palomas carmelitas, 5 huevos de gallina, mucha miel de abejas, agua de río, tierra de la casa, artículos de comercio, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, coco, vela, aguardiente, mucho dinero. Distribución: El pollo para Eshu, con sus ingredientes. Las palomas para Oshún con los 5 huevos, que se llevarán al río. HISTORIA Había un hombre que se dedicaba al comercio de vender baratijas y cosas de fantasía. Y fue prosperando y llegó a agrandar su negocio, adquiriendo mercancías de más valor para la venta. Enterada una hermana de la prosperidad de su hermano, le pidió que la dejara vivir en su casa, en compañía de su esposo. Como este hombre era de buen corazón, aceptó y poco tiempo después la hermana, a espaldas de él, le dijo a sus otros hermanos, que eran siete, que fueran a vivir juntos. Al enterarse de esto, el hombre volvió a aceptar y debido a tener tantas personas sobre él, las cosas no le fueron saliendo bien y decidió ir a mirarse con Orúnmila, quién le hizo Osode, le vio este Ifá y le dijo que no podía seguir haciendo tantos favores a la familia, que los tratara como a extraños, porque a la larga ellos iban a pagarle mal. Como este hombre era muy bueno, no hizo la obra que ORUNMILA le marcó (el Ebó marcado arriba), para no perjudicar a sus hermanos. Sucedió que, al cabo del tiempo, le empezó a suceder lo que ORUNMILA le había pronosticado: sus hermanos lo querían sacar de la casa, tuvo problemas con su cuñado y, a causa de este problema, estuvo a punto de perder la memoria, teniendo que cerrar su negocio porque ya no tenía cabeza para atenderlo. Producto de la situación que se le presentó, volvió a casa de ORUNMILA, y le volvió a salir este Ifá, donde le marcó de nuevo el Ebó, para su recuperación y prosperidad. Él hizo el Ebó. Cuando el hombre se puso bien, volvió a abrir su negocio pero nunca fue como antes, pues ya tenía competidores.

6- EL BOCHORNO DE SHANGO.

HISTORIA En una tierra, mandaron a buscar a YEMAJA y el mandadero le dio el recado de YEMAJA a SHANGO. Y se dirigió a donde lo solicitaron. Al llegar, lo vejaron y le dijeron:-"A Ud. no es a quien mandamos a buscar." SHANGO se abochornó y tuvo ganas de vengarse, y le dijo a la gente de esa tierra: Yo he nacido para bailar bien, pero en esta tierra voy a bailar con disgusto. Y empezó a tocar BAATA, pero el toque era OFO y la gente empezaron a enfermarse, sobre todo las mujeres. Para entonces, la gente de esa tierra no tenía gobierno y todos parecían Egun. Por ello, el Obá fue a casa de ORUNMILA, que le hizo Osode y le vio este Ifá, diciéndole: Hay que buscar a OBATALA y a YEWA, para darle dos conejos blancos y que las mujeres de esta tierra se pongan las manillas de YEWA, para que de esa forma pudieran salvarse. Además de esto, le rogaban a SHANGO con harina y quimbombó, y le dieron un Tambor al mismo. Todos comieron juntos con SHANGO la harina y el quimbombó. Y lo que sobró, lo llevaron a una palma. ORUNMILA les dijo que se pusieran cada uno el collar de SHANGO, que le llegara al ombligo, y que con él puesto se dieran una jicotea a su cabeza.

7-LA HIJA DE YEMAJA. HISTORIA En la Tierra AZAKERE vivía un Awó, llamado IWORI OBERE, el cual era muy conocido en el pueblo y respetado. Vivía con una hija de YEMAJA, que siempre estaba lavando y tendiendo, por lo que escuchaba a IWORI OBERE los cantos que éste hacía y se los aprendía. Por un tiempo, a IWORI OBERE todo se le olvidaba y fue la hija de YEMAJA la que, por escuchar al Awó y aprenderse los cantos, pudo seguir curando a la gente de AZAKERE, por cuyo motivo se casaron y fueron felices. La gente, al ver que ella se convirtió en mujer del Awó, trataron de arruinar el matrimonio. Debido a esto, IWORI OBERE consultó con Ifá y pudo vencer la guerra de envidia que la hija de YEMAJA tenía.

8-CUANDO PRENDIERON A IWORI.

HISTORIA En este camino, IWORI llevaba cargado sobre sus hombros a su amigo OBARA y entraron en varias fincas. Y OBARA se robaba las frutas por donde IWORI lo pasaba y las guardaba en su bolsa. Luego de realizar varias veces esta operación, OBARA se dio cuenta que los estaban persiguiendo y soltó el bolso y se agarró de una rama frondosa de un árbol y allí se escondió. Momentos después prendieron a IWORI y como las huellas en la tierra eran de él, quedó preso acusado de ladrón y OBARA quedó libre. Nota: Hay que cuidarse de un amigo, pues Ud. pagará por él.

9- LOS LADRONES Y EMBUSTEROS. HISTORIA Aquí IWORI BARABARA adivinó para ladrones y embusteros. Él les dijo que debían sacrificar muchas nueces de kolá, manteca de corojo y mucho dinero, para que no se encontraran con una vida de holgazán y a expensas de otro. Además, se les advirtió que estuvieran libres de prácticas del mal. Se les dijo que ellos debían regalar nueces de kolá y dinero, como almas caritativas. Ellos rehusaron hacer los sacrificios. Y perdieron su libertad.

10- LA VIDA LARGA. REZO: INA-KUF, ERUB OFO, OGEDE KUF OMORERO PO, adivinaron para ABOMABA, el hijo de AFESHOSHAYE.

HISTORIA: A él se le dijo que tendría una vida larga y sería una persona renombrada en la vida y así podría sobrevivir por niños responsables. A él se le aconsejó que sacrificara 6 palomas, hojas de Ifá y mucho dinero. El realizó el sacrificio y fue Rey en su tierra, gobernando mucho tiempo. Woli Ko Bele. Woli no sé dobla.

Historia. No tiene dinero, cultivando su campo por sus propias manos, pero su campo no lo beneficiaba en nada trabajando todo el día sin tregua. Al final sé pregunto que debo hacer para ser feliz. Invitó a un Babalawo, y salió IWORI BARA y le marco el siguiente sacrificio: Dos chivas, dos gallinas, dos palomas, una calabaza llena de pimienta de Guinea, una calabaza llena de pasteles de frijoles (Ajokodo), y una de agua. Se hizo el sacrificio. Después de este sacrificio el Awó tomo una pizca de Iyefá del tablero y lo lanzó en la calabaza de pimienta y en la de los frijoles; puso agua en una Calabaza, allí tiró una pizca de Iyefá Entonces dijo Ifá saca a puntapiés la Calabaza llena de agua de la casa. Mas tarde sé presentará un hombre. Al mismo tiempo cuando remitió la Calabaza, el Awo le dio las otras dos. Y en la Avenida voy a esperar al hombre. Cuando el hombre se le apareció a IFA, el hombre pidió beber, e Ifá le dio el agua de la Calabaza que tenia agua. El hombre dijo: -Tengo hambre. Deme buñuelos de fríjol e Ifá le dio la calabaza conteniendo los sabrosos buñuelos. Luego el hombre pidió la calabaza de pimienta, e Ifá se la dio. Después de haber bebido el agua, comido los buñuelos y las pimientas, el extraño pidió ir a la casa de Ifa, e Ifa le mostró su casa con el dedo. El hombre, llegando a la casa, vio una gallina. Apenas había visto la gallina se la pidió e Ifa sé la dio. En aquellos momentos, una hija de Olofin desapareció de la vista de su padre. Olofin envío a unos mensajeros a llamar a Ifa, e Ifa encontró a la muchacha casi muerta. Ifa dijo: -Permítanme llamar a un extraño para que ayude.- Y los mensajeros volvieron junto a Olofin. Entonces el extraño le dijo al Obá: -Si quiere que la muchacha sane, es necesario dármela en matrimonio.- Y así fue prometida por Ifa. El extraño le dijo de nuevo al Obá: -al mismo tiempo con su hija, es necesario darme 21 sacos de Cauris, veintiún rollos de telas, veintiuna chivas, veintiuna gallinas.- El Obá sé lo dio todo. Tres días después de esto, sé sanó la muchacha. Entonces el extranjero que conocía a Ifa: YO ME LLAMO ASHE. De manera que mis actos son eficaces, de manera que sano las personas enfermas y hago todo el bien.- Ifa contestó: -alegremente.- Entonces, Ashe agregó: -hoy, deje su azada, y no vaya al campo; vamos a trabajar desde ahora juntos. Y Ashe le dijo a IFA todos los secretos médicos, y el conocimiento de las hojas que sanan. Es por eso que cualquier Babalawo debe aprender el conocimiento arriba expresado. Los consultados prefieren los Awoses que tienen y conocen a ASHE. ASHE es un Orisha y sé ocupa de las recetas de todos los medicamentos.

CAPITULO VIII MUNDO DE IFA IWORI KANA IWORI NI KANA + O O O I O I I O

+ II II II I II I I II

REZO: IWORI NI KANA ADIFAFUN EJO OKUNRIN ASHIRI OKUA OLOKUN OBA OKUN AGANA LOPA LERI KAFEREFUN ORUNMILA LODAFUN OLOKUN. SUYERE: OMA.”

“AWO OLORE AKOBA OMA, AWO OLORE AKOBA OMA, OLOKUN OLORE AKOBA

EN ESTE ODUN NACE: 1- Nació: Las caretas de OLOKUN. 2- Aquí: El Diablo vino a la Tierra. 3- “ : YEMAYA OKUTE se vistió de blanco y negro. 4- “ : YEMAYA defiende a la persona. 5- “ : SHANGO y OSANYIN comen jicotea chiquita. 6- “ : OGUN no come jicotea. 7- “ : SHANGO se vistió con hojas de Ashibatá. 8- “ : OGUN tuvo que aceptar el poder de SHANGO. 9- “ : Habla la Tua-Tua. 10- “ : Habla de tres personas mayores que piden por Ud. 11- “ : Este Ifá lo domina OGUN. 12- “ : La desobediencia cuesta la vida. 13- “ : La persona logra todo lo que quiere. 14- “ : La gente duda de ORUNMILA. 15- “ : YEMAYA OKUTE era la madre de OGUN. 16- “ : Habla el fríjol de carita. 17- “ : ORUNMILA quería arreglar el Mundo.

DESCRIPCION DEL ODUN IWORI KANA: Este es el Odu # 53 del Orden Señorial de Ifá. En este Ifá, el Diablo vino a la Tierra, entró a la Iglesia y quemó las imágenes de los Santos. Por eso se le dice a la persona que respete a todas las religiones y que nunca haga actos en contra de los Santos.

Aquí la persona logra lo que quiere o lo que se propone alcanzar. Aquí hay que tener cuidado, no sea amenazado con arma blanca. Aquí la gente duda de la palabra de ORUNMILA. Por este Ifá, hay que cuidarse la vista, pues puede perder un ojo en un accidente. Este Ifá se le llama Ifá del Buzo. Por este Ifá, el Awó deberá recibir OSANYIN y OLOKUN. Hay que atender mucho a OGUN, darle sangre de guineo y ocuparse mucho de él, para que siempre lo ayude y que nunca se le atraviese en su camino. Por este Ifá, no se puede bañar ni en el mar ni en los ríos y mucho menos careta para pescar. Aquí nacieron las caretas de OLOKUN. Aquí YEMAYA OKUTE se vistió de negro y de blanco, y se sentó en la orilla del río, para que OSANYIN no la reconociera. Esta YEMAYA es la madre de OGUN. Ud. debe vestirse con ropas distintas para que su enemigo no lo reconozca, pues tiene que cuidarse de enemigos ocultos que no sabe quienes son. Aquí YEMAYA OKUTE defiende a la persona y solicita la ayuda de Eshu. Aquí SHANGO y OSANYIN comen jicotea chiquita. En este Ifá, OGUN no come jicotea, porque éstas le salvaron la vida. La persona no agradecerá nada de lo que se le haga. Aquí SHANGO se vistió con hojas de Ashibatá puestas al revés. Aquí OGUN tuvo que aceptar el poder de SHANGO y le dijo: "Desde hoy en adelante te respetaré". El pacto lo sellaron ante OBATALA AYAGUNA, con gallo blanco y jicotea. El gallo blanco lo proporcionaron YEMAYA OKUTE y OSANYIN, para que OGUN se salvara de la furia de SHANGO. Cuando estaban jurando el pacto, OBATALA AYAGUNA arrodilló a OGUN y le puso su espada con la punta hacia abajo y le dio sangre del gallo blanco, diciéndole: -"Este es tu asiento". En esto llegó YEMAYA OKUTE, que se quitó su collar y se lo entregó a AYAGUNA, y éste se lo puso a OGUN. Y dijo: -"Desde este momento, seré el esclavo de todo el mundo y cuando trabaje para OSANYIN y SHANGO, lo haré vestido de negro". Por este Ifá, la persona no conoció a la madre.

No se puede arreglar el mundo, ni cambiar lo vivido; hay guerra y hay que hacer obras para ganarla. Aquí se sufre de intoxicaciones por ingerir bebidas o alimentos que son tabú para Ud., prohibidos por el Ángel de la Guarda u otro Santo. Por este Ifá, la persona tiene un muerto Obseso muy fuerte, el cual le hace a veces comportarse grosero e impulsivo. Aquí habla la hierba Tua-Tua. Esta hierba posee otros nombres como Frailecillo, frailecito, San Juan del Cobre. Nombre científico: JATROPHA GASSYPIFOLIA L. Es de la familia: EUPHORBIACEAE Es una planta herbácea, de 1 a 2 metros, a veces leñosa en su parte superior; hojas de 7 a 15 cm, acorazonadas en la base, con 3 a 5 lóbulos agudos, denticulados, ciliado-granuloso; flores pequeñas, verdosa; sépalos aovados, glandulosos y tormentosos; 5 pétalos abovados y purpúreos, y cápsula de 1 cm con 3 surcos. Esta hierba es de origen tropical. Su localización es en terrenos yermos y cultivados, calcáreos principalmente, de poca o mediana elevación. Se encuentra en las Antillas Mayores y en muchas Menores, en las Bahamas y en América tropical. Sus propiedades: Las hojas son utilizadas como antipaz módico, antidiabéticas, antiasmáticas, antivenéreas y emenagogo. Las raíces se utilizan por su propiedad diurética, estomacal y las semillas como colagogo. El látex se aplica en quemaduras. En algunas personas, el contacto puede provocar reacciones histamínicas. El látex es venenoso y puede producir dermatitis por contacto. Por este Ifá, para el insomnio se toma cocimiento de zarzaparrilla. También para erupciones. En este Odu, el IRE se hace dándole chivo chiquito a Eshu. Este Ifá se puede decir que lo domina OGUN, por lo que hay que atenderlo bien, pues de lo contrario se atraviesa en todo, provocando muchas complicaciones, como guerras, problemas conyugales e incluso puede acarrear problemas de justicia, donde puede caer preso y le puede provocar la muerte. Este Ifá habla el fríjol de carita, que se siembra y nace a los nueve días, después se arrastra por el suelo hasta que logra erguirse. Por lo que tiene que tener cuidado con sus cosas, no se arrastren por el suelo pues le costará trabajo levantarla. Por este Ifá, no se puede confiar en nadie.

La persona, por este Ifá, no puede ser avariciosa. Aquí la desobediencia de Ifá se paga con la vida. Por este Odu, la persona no se puede burlar de las personas con problemas, pues le puede traer situaciones de justicia. Por este Odu, no se puede ser hablantín, no se puede maltratar a su esposa, para que no pierda la suerte. Aquí se le ruega a OSHUN con cinco cosas distintas y atenderla bien para que ella siempre lo /a ayude. Este Ifá habla de un hijo que Ud. no conoce porque se separó de una mujer que estaba embarazada. Por este Ifá, no se puede oponer a las relaciones amorosas de las hijas. Si alguna se va con el novio, no la maldiga, déjela, que en el futuro se reconciliarán. Este Ifá habla de tres personas mayores que lo quieren mucho. Respételas. Aquí se le cuentan los problemas a su cónyuge para que le ruegue a los Santos por Ud. Aquí la persona tiende a bajar con el acto sexual. Aquí la madre salva a la persona.

REZOS Y SUYERES. REZO: IWORI NI KANA ADIFAFUN EJO OKUNRIN ASHIRI OKUA OLOKUN OBA OKUN AGANA LOPA LERI KAFEREFUN ORUNMILA LODAFUN OLOKUN. IWORI KANA AWO OLORE AKOBA OMA OKOTIWA BATEN SURE LEBO EBEYO OWO ADIFAFUN OBATALA ATI OLOKUN. SUYERE: “ AWO OLORE AKOBA OMA, AWO OLORE AKOBA OMA, OLOKUN OLORE AKOBA OMA.”

OBRAS DEL ODUN IWORI KANA: Para OGUN: Se le dan dos guineos y atenderlo durante siete días, pidiéndole y dándole cuenta de sus problemas. Para IRE: Se le da un chivo chiquito a Eshu. Para insomnio: Se tomará cocimiento de hierba zarzaparrilla. SHANGO y OSANYIN Se le da jicotea chiquita para vencer guerras.

EBO OPARALDO: 1 gallo blanco, 1 pollón, jicotea chiquita, machete, cuchillo, tela negra y blanca, agua de río, muchas hierbas, donde no puede faltar Ashibatá, flor de agua, con sus raíces zarzaparrilla, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, vela, coco, miel de abejas, maíz tostado, mucho dinero. EBO: Carnero blanco, gallo, muñeca negra, vestida de azul y blanco, dos caretas, agua de mar, Atarraya, vara de pescar, anzuelo, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, vela, coco, miel de abejas, mucho dinero. Rogación de cabeza. Se hará con dos palomas blancas. DICE IFA: Que Ud. vino aquí por causa de una hija que se le fue; no la busque ni le dé parte a la policía, que ella aparecerá; ni le eche maldiciones.-A Ud. todo lo malo se le ha ido por el baño; dele gracias a YEMAYA y a su madre.-Ud. está muy atrasado y nada de lo que Ud. hace le sale bien y si Ud. realiza un trabajo, no le pagan.-Dele de comer a su Ángel de la Guarda. Su mujer está embarazada, dígale que haga Ebó para que no vaya a abortar.-Ud. tiene que cuidar mucho a su mujer.-A Ud. le viene una guerra, agárrese de ORUNMILA.En su casa hay cinco de familia y hay barbacoa.-En su casa hay uno que le va a decir que no haga nada de lo que aquí sale, porque dice que los Babalawos son unos mentirosos y bandidos.-Atienda a OGUN para que lo saque de la guerra que viene.-Ud. tiene que rogarse la cabeza pues la tiene muy caliente.-A Ud. lo quieren matar, pero su mamá ha de gritar y lo salvará.-Ud. tiene que darle de comer a Eshu.-Ud. tiene un muerto que lo hace ser grosero e impulsivo.-Ud. debe recibir OSANYIN.-Ud. no se puede oponer a las relaciones de sus hijas y no las puede maldecir.-Ud. tiene que oír los consejos de su mujer.-Ud. no puede bañarse en el mar ni en los ríos y menos bajar a las profundidades.-Ud. debe recibir OLOKUN.-Ud. no puede ser avaricioso y menos burlarse de los que estén con problemas.-Ud. tiene que tener cuidado con sus cosas, no se arrastren por el suelo, pues le costará trabajo levantarlas.-Ud. no puede confiar en nadie para que no se pierda.-Ud. no puede arreglar el mundo, arregle su vida primero. -Ud. no puede ser desobediente con los Santos y menos con ORUNMILA.-Ud. no puede ser esclavo de la gente. Ud. no puede hablar descuidadamente pues le puede traer grandes problemas.-Ud., cuando emprende un negocio, deberá estar seguro de lo que va a hacer y no tomar decisiones a la ligera. REFRANES DEL ODUN IWORI KANA. 1- No engañe al que no sabe. 2- Hablar descuidadamente mata a una persona ignorante. 3- No hay nada que el adivino no pueda ver, ni nada que esté fuera de sus conocimientos. 4- El Babalawo no puede ser hablantín. 5- La burla al semejante es ignorancia.

ESHU DEL ODUN IWORI KANA. No tiene especificado.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE IWORI KANA.

1-LA OPOSICION DE LAS RELACIONES. HISTORIA Había un hombre que tenía una hija menor, la que tenía un enamorado. Pero él se oponía a estas relaciones, por tratarse de un individuo vicioso y de malos antecedentes sociales. Y siempre el padre estaba aconsejando a esa hija para que dejara dicha relación y se fijara en cualquier otro joven que no fuera vicioso. Pero la hija no le obedecía. Un día, el padre la encerró en su casa y la vigilaba constantemente para evitar que llegara a algo efectivo con aquel individuo. Sucedió que un día la hija, atormentada por la persecución del padre, se fue con su enamorado. La madre, disgustada y para evitar consecuencias mayores, le dijo a su esposo que no la buscara y que tampoco diera cuenta a las autoridades. El padre, después de mucho hablar, oyó el consejo de su esposa. El marido de la joven, al ver que el padre de la misma no reclamó nada, pensó que éste estaba buscando la forma de perjudicarlos, de hacerles algo malo, lo cual lo llevó a ponerse muy nervioso y asustado, cosa que fue detectada por la joven esposa. Un día, la joven fue a la casa de juego donde trabajaba o plantaba su marido y lo notó muy nervioso, mirando para todos los lados, con miedo, como si esperara una agresión de alguna persona. Cuando estuvieron juntos en su casa, ella se lo hizo saber y él le respondió: -"Yo no tengo miedo, pero pienso que tu padre puede hacernos algún daño y por eso siempre estoy en acecho." Algún tiempo después, este hombre dejó el juego y buscó un trabajo. Y cuando regresaba por la noche a su casa, no volvía a salir, pasando con su mujer toda la noche. Un día, la mujer quedó embarazada y dio a luz una hermosa niña. Aprovechando esta oportunidad, fue con su mujer y su hija a casa del suegro, llevándole algunos regalos. Este ya sabía el cambio operado por el marido de su hija. Lo recibió como a un hijo y poco después fue celebrada la boda.

2-LA GUERRA ENTRE OGGUN Y OSANYIN. REZO: IWORI KANA AWO EKODA LENISEPE EBEYO OWO AWOLORE OWO AKUBA OMA AKOTI WA BATEN SURE LEBO EBEYO OWO ADIFAFUN OBATALA LODAFUN OLOKUN. EBO: 2 pollones, 1 gallo blanco, 1 jicotea, 1 cuchillo, tela blanca, roja y negra, agua de río, hierba Ashibatá, oyuoro con sus raíces, zarza, jutía y pescado ahumado, hierbas rituales de Oparaldo, limallas de acero, velas, aguardiente, coco, maíz tostado, miel de abejas, mucho dinero. Distribución: El pollo, con las telas y hierbas rituales para Oparaldo. NOTA: La persona tiene un muerto Obseso muy fuerte, el cual la hace comportarse grosera e impulsiva.

La jicotea y el pollo para SHANGO y OSANYIN. El gallo blanco, el cuchillo para OGUN, que se debe reforzar también con las limallas. NOTA: Hay que recibir OSANYIN. Además, en este Odu, OGUN se atraviesa en todo, provocando complicaciones como: guerras, cárceles, accidentes, problemas conyugales e incluso pueden acarrearle la muerte. Por eso hay que contar mucho con él. HISTORIA En este camino, OSANYIN mantenía una guerra con OGUN. OSANYIN vivía en el río, debajo de las raíces de OYURO, y desde allí escondido le tiraba a OGUN y le cantaba. OGUN, al oír el canto y no saber ni de dónde ni de quién provenía, se ponía furioso y restregaba su cuerpo contra la Zarza, arañándose con las espinas, soltando sangre. Además, con su furia cogía el cuchillo con la mano y se ponía a bailar, hiriéndose también el mismo. YEMAYA, que a la sazón pasaba por allí, al verlo en esas condiciones se puso a cantarle a OGUN, que al verla calmó su furia. Después, YEMAYA fue a ver a SHANGO, para contarle lo que le estaba pasando a OGUN y pedirle ayuda para él. SHANGO dijo a YEMAYA que se vistiera de negro y blanco, y que fuera para la orilla del río, pero que no hablara ni una sola palabra con nadie. Así lo hizo YEMAYA, cuando SHANGO se puso a cantar: “AYAPA” OSANYIN, al oír esto que era un secreto, salió del río, vio a YEMAYA pero no la reconoció. Se acercó a ella y le habló pero YEMAYA permaneció callada sin contestarle. SHANGO entonces comenzó a mover la tierra con sus rayos y truenos, comenzando a romperse todos los huevos de jicotea y naciendo así las pequeñas jicoteas. OSANYIN, al ver esto, comenzó a comérselas y en eso se apareció SHANGO y juntos siguieron comiendo las jicoteas. SHANGO continuó su camino y OSANYIN continuó comiendo jicotea y sus huevos. YEMAYA le dijo que eso él no lo podía hacer, pues en una ocasión las jicoteas le habían salvado la vida. Al poco tiempo, SHANGO se encontró con OGUN y se puso a contar, diciendo "Deja ver si éste no me respeta. Y OGUN le dijo al oído Mira éste, que se ha creído. Yo soy quién posee el secreto de la jicotea". Y se puso furioso y amenazante contra SHANGO. SHANGO, al verlo así, medio que se asustó, pero decidió darle un escarmiento. Llamó a OSANYIN y éste le dijo: -No te lo dije, SHANGO, que OGUN era muy mal agradecido. SHANGO se tiró al río y se vistió con hojas de Ashibatá puestas al revés. Entonces, cogió las hojas de OYUOKO de un lado a otro, y venía echando pólvora. SHANGO comenzó a salir del río y OGUN, que vio esto, creyó que SHANGO tenía un machete y se atemorizó. Del otro lado del río, YEMAYA cantaba. OGUN, convencido del poder de SHANGO, aceptó su poder y le dijo: -"Desde ahora en adelante te respetaré". -No, primero tenemos que ir donde está AYAGUNA - le contestó SHANGO- Tienes que llevar 1 gallo blanco y una jicotea. OGUN le dijo: -¡ Padre mío, si YEMAYA me diera el gallo blanco y yo supiera cómo conseguir la jicotea!"

SHANGO lo invitó a seguirlo y ambos salieron, pero antes de salir, SHANGO advirtió a OGUN que siempre tendría que ser su esclavo y OGUN aceptó, aunque SHANGO no estaba muy convencido de esa actitud de OGUN. Llegaron a casa de YEMAYA y con ella consiguieron el gallo blanco. Y de allí partieron para la casa de OSANYIN. SHANGO le explicó a lo que ellos habían ido y OSANYIN aceptó y le advirtió a OGUN que le daba la jicotea pues lo necesitaba para salvarse. Acto seguido, fue a casa de OBATALA (AYAGUNA) y al llegar allí, OGUN se arrodilló. OBATALA le puso el machete en la espalda y las nalgas, y le dio sangre del gallo blanco, diciéndole: -Este es tu asiento. OGUN le dio MO-FORIBALE a OBATALA, a SHANGO y a OSANYIN. En esto llegó YEMAYA, se quitó su collar y sé lo entregó a OBATALA. Y éste se lo puso a OGUN. OGUN preguntó: -¿Y esta mujer, quién es?. OBATALA respondió: -Ud. tiene que respetar a esa mujer; bésela, arrodíllese delante de ella y pídale perdón porque es su madre. OGUN así lo hizo, pero aún dudando, preguntó: -¿Quién es Ud. ?. Ella le contestó: -Hijo, yo soy YEMAYA OKUTE, tu madre. OGUN le contestó: "¡ Madre!" Desde este momento seré esclavo de todo el mundo y, cuando trabaje para OSANYIN y SHANGO, lo haré vestido de negro."

3- NACEN LAS CARETAS DE OLOKUN. EBO: 1 carnero blanco, 1 gallo, 1 muñeca mujer negra vestida de azul y blanco, dos caretas (mascarillas), agua de mar, Atarraya, vara de pescar, anzuelo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, velas, coco, miel de abejas, mucho dinero. HISTORIA En este camino, había un pescador que se pasaba la vida pescando y, mientras más pescaba, más pescado quería. Y así lo agarraba la noche todos los días. Y cuando iba de regreso al pueblo, ya no los podía vender, porque se le echaban a perder y tenía que botarlos. Y los que servían, tenía que regalarlos. Había un colega pescador que había capturado variados y lindos pescados. Y, enseñándoselos al pescador, le dijo:-"Esto no es nada, y lo que hay en la profundidad del mar". El pescador tenía muy mala situación y fue a mirarse con ORUNMILA, el cual le vio este Odu y le dijo: -Tienes que hacer Ebó (el indicado arriba) y no te bañes en el mar. Él ni hizo caso y se buscó una careta que le permitiera ver debajo del mar, o sea, debajo del agua. Y para que no le faltara el aire y poder aguantar la presión en las profundidades. Al lanzarse al fondo del mar, se encontró con OLOKUN, y éste le dijo que él había visto el secreto, pero que no iba a poder revelarlo. OLOKUN le quitó la careta y el pescador comenzó a tragar agua hasta que se reventó y murió. Nota: Por este camino, tiene que recibir OLOKUN de Babalawo; junto con su OLOKUN vivirá una muñeca negra, vestida de azul y blanco.

4-CUANDO OGGUN ARREGLO EL MUNDO. HISTORIA En este camino, ORUNMILA estaba recorriendo las distintas tierras y llegó a una donde se encontró con una mujer que le contó lo mal que estaba. ORUNMILA, al oír todo lo que la mujer le contó, sacó su Ókpele y le hizo Osode, donde salió este Odu, IWORI KANA. Ifá le dijo que tenía que hacerle sacrificio a su cabeza, donde ORUNMILA fue a casa de esa mujer para rogarle la cabeza. En eso llegó el marido y aquello le pareció muy mal, porque ella no había contado con él y había gastado en esa bobería el único dinero que tenía. El hombre se molestó de tal forma, que ORUNMILA tuvo que salir huyendo. Por el camino, ORUNMILA se encontró con OGUN, al que contó lo que le había pasado en ese pueblo. A lo que OGUN le contestó: -"Tú siempre queriendo arreglar el Mundo". Déjame eso a mí, que yo lo voy a arreglar." Y OGUN entró en aquel pueblo y acabó con el mismo.

5- CUANDO ORUNMILA TENIA PROBLEMAS. HISTORIA En este camino, ARIMASAROKA-IWOGBE fue quién adivinó para ORUNMILA. Este le dijo que sacrificara 4 caracoles, una chiva y mucho dinero, para que pudiera ser protegido de tener problemas con aquellos que pedían su ayuda cuando estaban con problemas. Habla descuidadamente mata a una persona ignorante. No hay nada que el Babalawo no pueda ver, ni nada que esté fuera de sus conocimientos. El Babalawo no puede ser un hablantín. ORUNMILA sacrificó.

6-CUANDO MAKAN-JUHUWA TUVO ÉXITO EN SU EMPRESA. HISTORIA OBELEWOBELEWO dijo: Si una chiva fuera a dormir en la tierra, debe primero inspeccionar la tierra. Fue la adivinación que hizo para MAKAN-JUHUWA. A él se le dijo que, si sacrificaba una chiva, gallinas y mucho dinero, no tendría problemas en su Empresa. Él sacrificó. Le dieron las hojas de Ifá (4 caracoles fueron puestos en agua limpia para que los creyentes bebieran) y le dijeron que sus deseos serían materializados.

7- EL BURLON. HISTORIA OKOBA-GEDEHINBO fue quien adivinó para ONISHENGIDI, quién se burlaba de otras personas que se encontraban con problemas. A él se le dijo que sus problemas estaban si seguía haciendo esos actos de burlas. Se le dijo que sacrificara nuez de kolá, rata, pescados, palomas y mucho dinero. Si él realizaba el sacrificio, no estaría en peligro de un caso de justicia, ni aflicción. El no sacrificó.

CAPITULO IX MUNDO DE IFA IWORI OGUNDA + I O I I I I O O

+ I I I II

II I I II

REZO: IWORI OGUNDA IWORI AWA LELE IFA OGUNDA AWADO BARUN AWANIRI LORIN ONI IFA AWO KANIBI IFA AWAKENI IFA ORIBAYE AWO ABIWA ABANI AWO OSHANLA KEKEREYE YENI ONI BABALAWO OBANI ALAKENTA ESHU ASHE LEBI EGUN OBAYE NI AWO ESHU ONI EGUN TENI IGI OGUE SHANGO INA BI IFA KAFEREFUN OGUN YEMAYA, SHANGO ATI ESHU ONI EGUN TEMI IGI. SUYERE: OBA NIRE ORUN OBA NIYERE OBA NIRE ORUN EGUN NIYERE OBA NIRE EGUN OBA ORUN LARIYE.

EN ESTE ODUN NACIO: 1- Nació: La lucha por la supervivencia. 2- “: La primera tisana que conoció el Mundo. 3- “: El susto, que lo trajo OGUN al Mundo. 4- “: ESHU OBARA KEKUTE OLUWO. 5- Aquí: Es un Ifá de despojo. 6- “: Habla de tragedia y de ensañamiento. 7- “: Habla el misionero que iba de pueblo en pueblo, predicando el bien, y se cansó. 8- “: Habla de mujer que corre detrás del hombre. 9- “: Habla Ifá de trato de palabras y no de papeles. 10- Aquí: Fue donde SHANGO le quitó el juramento de ORUN al hijo de OGUN. 11- “: Fue donde OLORDUMARE (Dios) castigó a OGUN por la ingratitud a su benefactor. 12- “: Fue la guerra entre SHANGO y AGAYU.

DESCRIPCION DEL ODUN IWORI OGUNDA. Este Es el Odu # 54 del Orden Señorial de Ifá. Este es un Odu de guerra, pues aquí habla del que tuvo una tragedia y lo hirieron, y así herido y ensangrentado iba para encima del agresor.

Este Odu habla del misionero que iba de pueblo en pueblo predicando el bien, pero con toda su prédica no tenía paradero fijo y, al cabo del tiempo, no tenía ni afecto de la familia, por lo que se cansó de que todos sólo lo buscaran para que les resolviera sus problemas, pues nadie se preocupaba de él. En este Ifá, la mujer corre detrás del hombre, pero hay otro hombre que corre detrás de ella. Aquí, a la mujer le gusta tener dos hombres a la vez, por lo que tiene que tener cuidado no la mate un hombre o la maten por un hombre. Se dice que este Odu es de trato de palabras, pues no hay papeles firmados que den fe. Le van a negar un derecho que tiene. Todos los tratos que hagas deben ser con papeles firmados y con testigos, para que no pierda. Aquí fue la guerra entre SHANGO y AGAYU, donde venció SHANGO, demostrándole su valor y honestidad. Aquí también SHANGO le quitó el juramento de ORUN al hijo de OGUN, por no haber contado con él. Por eso, este Odu es de despojo. IWORI OGUNDA es un Odu de espiritismo, por lo que la persona con este Ifá debe estar muy relacionada con el espiritismo y atender su cuadro y poner bóveda espiritual. Por este Ifá, se padece de punzadas en la cabeza, por lo que hay que estar rogándose la misma periódicamente. Aquí nació OBARA KEKUTE OLUWO (El Eshu que come perro negro junto con OGUN). Este Eshu lleva una piedra de monte y lleva una flecha en la cabeza para ganar la guerra a sus enemigos. El Omiero para lavarlo lleva retoños de Jagüey. En este Ifá, si es hombre, le gusta robar mujeres y le subyugan las jovencitas y le gusta OFIKALE por el IDI de la mujer. En este Ifá, hay que tener cuidado con la impotencia. Si es mujer, padece del menstruo abundante, que la debilita y le afecta el cerebro y el sistema nervioso. También deberá hacer obra para que el esposo no la abandone. Por este Ifá, hay que cuidarse de cosas de Mayombe y hacer obras que Ifá marque, para que la persona no se pierda. Si es Awó, deberá recibir OSANYIN. Las enfermedades que aquejan este Odu son: intoxicaciones, problemas cardíacos, circulatorios, nerviosos, úlceras, gastritis, cefalea, problemas menstruales, várices. Aquí nació la primera tisana que conoció el Mundo. Si se le hinchan los pies, averiguar si es problema cardíaco o circulatorio, o problema de brujería de algún caldero de brujo (Mayombe).

En este Ifá, sé prohíbe salir a la calle cuando llueva pues el enemigo está tratando de cogerle sus pisadas. También deberá tener cuidado por donde camina, para que no pierda la suerte. En este Ifá, para realizar cualquier cosa deberá contar con los Santos, principalmente el Ángel de su Guarda. Así le saldrán las cosas bien. No se puede ser cabeza dura. Deberá hacer EBO para que la corona asiente en la cabeza. Aquí hay que tener cuidado con bochorno, pues hay una cosa mala que se le está atravesando; no deje que eso suceda. Aquí la persona piensa en casamiento o en un negocio de mucho dinero. Por este Ifá, no se puede llorar miseria. Este Ifá prohíbe dar retratos, pues con el mismo lo van a trabajar, a hacer brujería. Por este Ifá, se tiene una hija o ahijada. No se preocupe de ella porque es su suerte segura. En este Ifá, OLORDUMARE sancionó a OGUN por la ingratitud e incendiario con su Benefactor, que era ORUNMILA. Por lo que la persona con este Odu tiene que tener cuidado no se separe de su padrino por ingratitud. Este Ifá predice que si la persona es hijo de SHANGO, va a llegar a Ifá y fundará su pueblo. Si el Babalawo que le da la AWAFAKAN es hijo de SHANGO, no llegará a hacerle Ifá a ese ahijado, lo hará con otro Babalawo. Por este Ifá, se manda al Babalawo a tener paciencia y no cansarse de la ingratitud religiosa, pues siempre la tendrá presente. AWO IWORI OGUNDA tiene que poner detrás de la puerta de la calle un pedazo de yagua y bañarse con siete pedazos de yagua de vez en cuando, con siete hojas de Amansa guapo, Quiebrahacha, Jagüey, Muralla y Yaya. Por este Ifá, sé prohíben festejos en la orilla del mar, ya que le pueden traer una tragedia que le puede hasta costar la vida. Sé prohíbe comer carne de cerdo, ni alimentos enlatados, pues les traerá problemas de intoxicaciones. Tiene que cuidarse la presión arterial y el corazón, pues de un problema le puede provocar un infarto, privación del riego sanguíneo -. Se dice que, por este Ifá, la persona va a tener cargo. Cuidado con problemas de hemorragias. Aquí YEMAYA está brava con la persona. Este Odu habla de ras de mar.

REZOS Y SUYERES.

REZO: IWORI OGUNDA IWORI AWA LELE IFA OGUNDA AWADO BARUN AWANIRI LORIN ONI IFA AWO KANIBI IFA AWAKENI IFA ORIBAYE AWO ABIWA ABANI AWO OSHANLA KEKEREYE YENI ONI BABALAWO OBANI ALAKENTA ESHU ASHE LEBI EGUN OBAYE NI AWO ESHU ONI EGUN TENI IGI OGUE SHANGO INA BI IFA KAFEREFUN OGUN, YEMAYA, SHANGO, ATI ESHU ONI EGUN TEMI IGI. IWORI OGUNDA LAMI LAMI ALATAKUN ILE ODO IBU OMODE KERE LAMI LAMI UNSO NI ORUNMILA LODAFUN ORUNMILA. SUYERE: “ OBA NIRE ORUN OBA NIYERE, OBA NIRE ORUN EGUN NIYERE, OBA NIRE EGUN OBA ORUN LARIYE”.

OBRAS DE IWORI OGUNDA EBO PARALDO 1 gallo, 1 paloma, un pedazo de yagua, 3 muñecos de madera, cabeza de pescado fresco, cuentas de todos los Santos, una guinea, una cazuela de barro, hierbas rituales de Oparaldo, telas rituales de paraldo, 2 huevos de gallina, ropa limpia, 3 velas, coco, aguardiente, carne de res, tierra de las esquinas de la casa, trampa, ropa sudada, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, tierra de la casa, tierra de los zapatos, mucha hierba, manteca de cacao, cascarilla, miel de abejas, mucho dinero. Nota: Además de las hierbas señaladas, lleva: alacrancillo, hojas de Peonía, tibisi, bledo blanco, campana blanca, prodigiosa, platanillo de Ceiba. Todas estas hierbas para el Omiero del baño. Descripción: Después de hecho el Ebó, se procede a hacer el paraldo como de costumbre. Primero se limpia con el huevo de gallina, después con la guinea y las hierbas. Al hacerle la limpieza, se reza: "ETU AWAYERE BABA ONI BABA OTARAMI"

Al pasarle la guinea por la nuca, se reza: "O BABA BA GORI ESHU BAKU ORI YERU BABAWA ORI ESHU NI BAKU BAKU YERU IKU KUAKUALODE ARUN KUAKUALODE OFO KUAKUALODE EYO KUAKUALODE" A continuación, se pone a girar a la persona, contraria a las manecillas del reloj. Se canta: "YENYE YENYE NIRE ETU GBOGBO OBOKO KUAKUALODE LONA" Se le sopla aguardiente en la nuca y se mata la guinea sobre la atena del Oparaldo. Terminado el Oparaldo, el interesado se baña con el Omiero preparado y las ropas que se quitó se van con el EBO. Todo el Omiero, después del baño, se le echa por la cabeza del interesado, de manera que le caiga por todo el cuerpo. Se pregunta si el gallo y la paloma son para OGUN y si el EBO va para el pie de una palma, río o monte.

Obra para que no le roben la sombra. Deberá poner un pedazo de yagua detrás de la puerta de la casa y bañarse con siete pedazos de yagua (Esto lo deberá hacer regularmente). Coger 7 hojas de amansa guapo, 7 hojas de Quiebra hacha, 7 hojas de Jagüey y 7 de Muralla. Después del baño, darle una gallina a su sombra, pues siempre tratarán de robársela. Obra para YEMAYA. Se le pone ternilla bien cocinada y se le pide lo que uno quiere que le dé. Se la lleva al mar o a la orilla del río, dedicada a OSHUN. EBO: 1 gallo directo a Eshu, 3 flechas, trampa, ropa sudada, tierra de los zapatos, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, vela, aguardiente, miel de abejas, coco, mucho dinero. EBO: 1 chivo, 1 gallo, 1 guinea, tierra de una Ceiba, tierra de una loma, tierra de un palo seco, carne de res, machete, cuchillo, lanza, flecha, muchas telas, trampa, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, vela, coco, miel de abejas, mucho dinero. EBO: 1 chivo, gallo, escopeta, lanza, revólver, bala, cartuchera, paloma, tierra de una Ceiba, de una palma, carne de res, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, vela, mucho dinero.

DICE IFA: Ud. debe tener cuidado cuando llueve, no salga, que sus enemigos quieren cogerle sus pasos y su sombra.-No salga a la calle por espacio de siete días.-Dele gracias a OSHUN, que está siempre a su lado.- Sus enemigos comen y beben juntos, y ellos quieren que Ud. esté mal.-Una mujer que es más fuerte que Ud. lo quiere meter en un enredo con su esposa, tenga cuidado porque puede haber pelea y se verá en líos de justicia.-Ud. está desesperado y dice que nada le sale bien; no diga más eso, porque a Ud. todo le sale bien.-Dele gracias a la guerra, porque dice OGUN que después ellos lo van a favorecer, tenga paciencia.-A Ud. todo el mundo lo trata con falsedad y todo el mundo aparenta quererlo.-El enfermo que tiene en la casa no tiene cura. -Ud. tiene una rogación pendiente, hágala para que le venga el bien.-Ud. no puede regalarle retrato a nadie porque con él le harán daño para hundirlo. -A Ud. le hacen trabajos para sacarlo de su casa.-Ud. debe tener un InshéOsanyin, para combatir toda las malas influencias de la Brujería de Mayombe.-Ud. tiene una hija o ahijada, despreocúpese de ella porque es buena y en ella está su suerte.-Ud. no puede ser guapo, porque lo pueden matar; tenga puesto detrás de la puerta de su casa un pedazo de yagua.-Ud. debe de tratar de rogarse la cabeza a menudo.-A Ud. le gusta el espiritismo o entiende de eso.-Ud. no puede hacer negocios con tratos de palabra, pues si lo hace siempre perderá; firme documentos con testigos para hacer cualquier trato de negocios. Ud. debe tener mucho cuidado con SHANGO, nunca haga las cosas sin contar con él.-Tenga cuidado con mujeres jovencitas, no tenga problemas de peleas por culpa de ellas e intervenga la justicia. Ud. debe de hacer EBO para poder asentar su Ángel de la Guarda.-Ud. debe de tener paciencia en sus cosas para que pueda lograr su objetivo.-Si Ud. tiene que ir a algún punto, haga Ebó para que no tenga tropiezos. -Ud. tiene la cabeza muy dura, tiene que cuidarse de un bochorno, pues hay una cosa mala que se le está atravesando; no deje que eso le suceda. -Ud. está pensando en casamiento o en un negocio de mucho dinero.YEMAYA está brava con Ud., mire a ver que quiere. -Si es mujer, deberá ir al ginecólogo, pues padece de trastornos menstruales y le altera su sistema nervioso. -Ud. tiene que cuidarse de apegamiento en los envíos de Eguns, que lo pueden ayudar económicamente pero lo pueden enfermar.

REFRANES DEL ODUN IWORI OGUNDA. 1- La traición está en la mesa. 2- Te hice Rey, me matas con la ingratitud. 3- Serás sirviente de todos mis hijos. ESHU DEL ODUN IWORI OGUNDA. ESHU EBELAKEYU. Este Eshu es un muñeco de cedro, que antes de la consagración y después de lavado, se le da un gallo kikirikí, junto con la carga. La cabeza y el corazón de este gallo van dentro de la carga, con los ingredientes de Eshu. Además, llevará tierra de la sepultura de un niño, con las iniciales del mismo. Llevará una cadena atada a la cintura del muñeco. Toda la carga va en una cazuelita de barro, donde se sembrará el muñeco.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE IWORI OGUNDA.

1- LA HACIENDA DE ODDE. EBO PARALDO: 2 pollones, 2 palomas, flecha, muñeco, carne de res, trampa, arena de mar, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, telas y hierbas rituales de Oparaldo, aguardiente, cocos, velas, miel de abejas, mucho dinero. Distribución: 1 pollón con sus ingredientes para ODE.1 pollón con las hierbas y telas rituales para Oparaldo. 2 palomas blancas para rogación de cabeza

HISTORIA En este camino, hubo un tiempo en que ODE tenía una finca y en una época comenzaron a perdérsele los animales que en ella tenía, y por mucho que se esforzaba no daba con el ladrón. Se puso a la expectativa, vigilando día y noche, para saber quién era en realidad el ladrón de sus animales. Una noche observó huellas, que correspondían unas a un Tigre y otras a un León. ODE se armó de un arco y dos flechas, y partió a cazarlos.

En breve, se encontró con el León, al cual disparó matándolo al instante. ODE se había subido a un árbol para disparar, del que bajó sin percatarse que el Tigre estaba rondando. Este, al oler la sangre, se desesperó y atacó a ODE despiadadamente, lo que conllevó a que se estableciera una lucha desigual entre el hombre y la fiera salvaje, en la cual murieron ambos, pues ODE, con la flecha que le quedaba, logró dar muerte al Tigre, muriendo a su vez debido a las desgarradoras y heridas provocadas por el animal.

2-LA PROFESIA DE ORUNMILA Y DEL EGUN ACOPLADO A LA MUJER. EBO PARALDO: 1 pollón negro, 2 gallinas blancas, hierbas y telas rituales de Oparaldo, coco, velas, aguardiente, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, miel de abejas, tierra de la casa, muchas hierbas, cascarilla, manteca de cacao, mucho dinero. Distribución: El pollo negro, hierbas y telas rituales para Oparaldo. Las hierbas para Omiero, para después del Oparaldo. Las gallinas blancas, con sus ingredientes, para rogación de cabeza. Esta rogación es para combatir la enfermedad del cerebro. HISTORIA En este camino, había una mujer que tenía varios hijos pequeños y, cuando más falta le hacía el marido, éste decidió abandonarla. Esta mujer, debido a la situación en que se encontraba, decidió ponerse a trabajar para poder mantener a sus hijos. Ella se colocó de sirvienta en la casa de personas adineradas. Pasado algún tiempo, la mujer empezó a sentirse una extraña sensación, algo raro sobre su cuerpo, motivando que saliera a investigar las causas de esta situación en que se sentía. Llegó a casa de ORUNMILA, quién le hizo Osode y le vio este Odu de Ifá, IWORI OGUNDA, y le dijo: En esa casa donde Ud. ha ido a buscarse el sustento, acopló con Ud. un Egun, que en su última etapa fue un blanco extranjero. Y esa es la causa del malestar que se siente.

Ahora bien, a Ud. hay que hacerle un Oparaldo para quitárselo, porque ese Ogún le va a proporcionar primeramente una ayuda material, pero después tratará de transmitirle el secreto que tenía en una de sus etapas y esto la perjudicará grandemente, pues perderá salud y peligrará su vida. La mujer salió de casa de ORUNMILA y no regresó para hacerse las obras. Al poco tiempo, comenzó a prosperar por la ayuda que le daba el Egun, donde se volvió rica de la noche a la mañana. Ese Egun tenía una cazuela cuando animaba carne y un día, en sueños, le indicó a la mujer el lugar donde estaba para que se quedara con ella. La mujer no le hizo caso y un buen día empezaron a hinchársele las piernas, poniéndose grave en pocos días, enfermedad que a la postre le ocasionó la muerte. Y esa enfermedad era el padecimiento por el cual había dado su caída el Egun extranjero cuando animaba carne, cumpliéndose así la profecía de ORUNMILA. NotaA: En este Ifá, debemos cuidarnos del apegamiento de un Egun, que nos puede beneficiar en el orden económico pero, al mismo tiempo, nos puede transmitir enfermedades que el espíritu padeciera

cuando animaba carne. Aquí hay que cuidarse de cosas de Mayombe y hacer las obras que marque Ifá, para que Ud. no se pierda.

3- NACIO EL SUSTO TRAIDO POR OGGUN AL MUNDO. REZO: IWORI AWA LELE IFA OGUNDA AWADO BORUN AWANIRE LORIN ONI IFA AWO BEBENI AWO KANIBI IFA AWAKENI IFA ORIBAYE AWO ABIUA ABAMI AWO OSHANLA KEKEREYO TENI ONI BABALAWO OBANI ALAKENTA ESHU ASHE LEBI LEGUN OBAYE NI AWO ESHU NI EGUN TENI IKIOGUE SHANGO INA BI IFA KAFEREFUN OGUN, YEMAYA, SHANGO, ESHU. EBO PARALDO: 1 gallo para OGUN, 1 pollón para Eshu, las cabezas para el EBO, un pedazo de yagua, muchas cuentas de Santos, 1 muñeco de tres tipos de madera, cabeza de un pescado fresco, maíz tostado, telas de distintos colores, tres pedazos de EKO, tierra de la ciudad, guineo para Oparaldo, tela y hierbas rituales para Oparaldo, cuchillo, jutía y pescado ahumado, cocos, velas, miel de abejas, mucho dinero. Forma de hacer el Oparaldo: Se preparan las telas rituales con las hierbas y se hará la atena normal de Oparaldo. Se tomará la guinea ya preparada, se le pondrá en la frente y se dice: "ETU AWAYORE BABA ONI BABA OTORABI IKU" Se le pasará por la cabeza y por la parte de atrás del cuello, y se dice: O BABADA GORI ESHU BAKU OGBA YEKU; BABAWA ORI ESHU NI BAKO YELE IKU KUAKUA LODE ARUN KUAKUA LODE OFO KUAKUA LODE EYO KUAKUA LODE IÑA, KUAKUA LODE IKAN BURUKU UMBATI OSODE UNLO KUAKUA LODE. Se coge la guinea y se le dice a la persona que de vueltas en sentido contrario a las manecillas del reloj, y se canta: "YENYE YENYE NIRE ETU BIGBO ARAYE. ETU KUAKUA LODE YENYE YENYE NIRE ETU GBOGBO OBOKU KUAKUA LODE LONA"

El Awó debe tener una botella de aguardiente en la mano, regándole por encima a la persona; la persona dando vueltas y rompiéndose algunas ropas de las que viste. Se prepara con anterioridad un Omiero de alacrancillo, hojas de peonías, tibisí, bledo blanco, campana, prodigiosa, platanillo de hojas chicas. Cuando la persona termine de romperse partes de sus ropas y se termine el Oparaldo, se dará un baño y se pondrá delante de OGUN, pidiéndole. Le echará manteca de corojo, cascarilla, jutía y pescado ahumado, manteca de cacao, miel de abejas y se coge una paloma, se limpia bien a la persona y pida bien lo que desea resolver. Y se le da la paloma a OGUN, que se mete de cabeza con la cola hacia arriba y todo va después al pie de una palma o río.

HISTORIA En este camino, OGUN vivía en la tierra OBA NIRE, y tenía un hijo con YEMAYA, que se llamaba AWO NILORUN, al que, a los tres años, OGUN le hizo Ifá y lo quería hacer jefe de su tierra, para que todo el mundo lo respetara y lo considerara, porque esa tierra OGUN tenía que abandonarla pues OBATALA lo había mandado a buscar para que, junto con YEMAYA, tomara el gobierno de la tierra OBA NIRE. Viendo OGUN que su hijo no tenía fuerza de mando, lo llevó donde estaba ORUN, por mandato de Eshu, y cuando iban por el camino Eshu tocaba su agogo y cantaba: "OBA NIRE ORUN OGBA NIYERE OGBA NIRE ORUN EGUN NIYERE OBA NIRE EGUN OGBA ORUN LARIYE" Por el camino, iban recogiendo yaguas que se encontraban, porque todos los EGUNS salieron para que su hijo no se asustara. Y cuando llegaron donde ORUN, los EGUNS estaban allí y le dieron MO-FORIBALE a Eshu, OGUN, EGUN y AWO NILORUN. En eso, se aproximaba SHANGO, que por mandato de OBATALA iba a donde estaba ORUNMILA. Y, al verlos, se escondió y vio todas las ceremonias que ORUN le hacía al hijo de OGUN. ORUN le dijo OGUN: -"Yo le voy a dar a tu hijo gran poder y fuerza, para que obtenga el poder del Mundo". Le quitó las yaguas que no servían y mandó a los EGUNS que le buscaran siete pedazos de yaguas, siete hojas de Amansa guapo, Quiebra hacha, Yaya, Jagüey y de Muralla. Cuando los EGUNS regresaron con lo que ORUN les había pedido, venían cantando: "ONARO ORUN ORI BAWAO REGUTE ORUN ORI BAWAO OGUN" Sancocharon todas las hierbas y lo bañaron con el Gran Poder de ORUN; le hicieron rogación de cabeza con dos palomas blancas, coco, manteca de cacao, cascarilla, jutía y pescado ahumado, carne de res y lo fortalecieron bien. Y, mientras hacían esa ceremonia, todos los EGUNS cantaban: "ONARO ORUN WARA YONILE OMOWA WAO AKARU ONI ODARA" Cuando le hacían esa ceremonia en la cabeza, le daban sangre a OGUN para poder darle el poder. ORUN le dijo a OGUN: Tú tienes que irte y seguir gobernando la tierra OBA NIRE, para que guardes a tu hijo y seas el "Susto de todo el Mundo". Cuando ellos se fueron, SHANGO salió de su escondite, llegó al lado de ORUN y le dijo: -¿ Qué cosa Uds. han hecho que yo no he visto?. Han hecho muy mal, ese Gran Poder que Uds. le han dado a esa gente va a perjudicar a OBATALA. ORUN le contestó a SHANGO: -"¿ Qué tú tienes que ver en esto?.

Al momento SHANGO, que llevaba un poco de azufre, sacó la lengua y vibró el terror. ORUN se atemorizó y dijo: -" ¡El Terror!". Y le dio MO-FORIBALE a SHANGO, y éste le dijo: -Hay otros poderes que no son el

Susto; pero ya no te voy a dar el recado que te envió OBATALA, que decía que no hicieras esto que acabas de hacer. Yo tengo a mi hijo, que es Awó de Ifá y se llama ONI IFA AWO, lo voy a mandar a buscar para quitarle ese Gran Poder que tienen OGUN y su hijo. Y, además, le dijo a ORUN: -Tú no podrás hacer nunca nada si no me llamas a mí, que yo con mi poder y fuerza te daré fuerzas a ti. OGUN llegó a la tierra OBA NIRE junto con su hijo y, cuando daban las siete, sonaban las yaguas y las gentes de aquella tierra vivían asustados con todo el poder de los EGUNS. Y OGUN mantuvo un tiempo a esa tierra en un susto. SHANGO llegó donde OBATALA y le contó lo que sucedía. Y éste le dijo: -Vete con tu hijo, SHANGO, y dale el poder que tú tienes, y cuando vayas por el camino, canta: "ETU AWAYORO BABA ONI BABA OBARABI IKU" Y se iba pasando la guinea por la cabeza y SHANGO iba quemando azufre por el camino hasta llegar a la tierra OBA NIRE. OGUN, que vio aquello, cogió un gran terror. Todos los EGUNS se fueron al recibir el olor característico del azufre y la candela, y la población de aquella tierra despertó con un gran terror y OGUN también, atemorizado. SHANGO le dijo a OGUN: -¡ Dame a tu hijo!. Y le quitó las yaguas y les dijo: -Ya se acabó el susto en esta tierra. OBATALA, que venía atrás, le dijo a SHANGO y a AWO ONI IFA: - Recojan las yaguas, le hacen a OGUN una casa de yaguas y que todos los de esta tierra lo adoren. A su hijo me lo llevo yo, para entregárselo a YEMAYA, para que le enseñe y lo eduque en todo lo bueno.

OBATALA, SHANGO y AWO ONI IFA cogieron palomas y a todas las gentes de aquella tierra y a OGUN le dieron paloma. Y así terminó el Susto y el Terror en la tierra OBA NIRE.

4-LA GUERRA ENTRE EL CABALLITO DEL DIABLO Y LA ARAÑA PELUDA. ( IFA DE GUERRA). REZO: LAMI LAMI OGUN ALATAKUN ILE ODO ILU OMODE KERE LAMI LAMI UNSA NI ORUNMILA, LODAFUN ORUNMILA. EBO: 1 gallo, 1 paloma, 2 alfileres, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, todo lo que se come, maíz tostado, coco, vela, miel de abejas, mucho dinero. Nota: Nace la lucha por la supervivencia. HISTORIA En este camino, el caballito del Diablo - LAMI LAMI - iba al río y su enemigo, que era la araña peluda ALATAKUN -, lo atacaba para matarlo y comérselo, teniendo que huir el caballito, en varias ocasiones, por no poder defenderse.

Cansado de esta situación, fue a casa de ORUNMILA, quién le hizo Osode y le vio este Odu de Ifá, IWORI OGUNDA, y le marcó Ebó (el indicado arriba). Después de haber hecho el Ebó, las agujas se le volvieron las antenas al caballito del Diablo y se encaminó al río, donde se encontró con su enemigo, la araña peluda, estableciéndose una lucha entre ellos a muerte. La araña pensó que ella ganaría dicho combate por su fortaleza física y tamaño. El caballito del Diablo volaba sobre la araña y con sus aguijones mató a su enemigo, poniendo después sus huevos sobre el cuerpo muerto de su enemigo, que sirvió como casa y alimento para sus hijos.

5- LA TRAICION A OBATALA HISTORIA En este camino, OBATALA tenía una guerra y llamó a OGUN para que lo ayudara a vencer a sus enemigos. OGUN fue a la guerra y pronto regresó para contarle a OBATALA que ya había vencido a sus enemigos. Y le dijo a OBATALA que fuera con él, para que lo viera con sus propios ojos. OGUN, cuando estaba llegando al lugar donde supuestamente había celebrado el combate, comenzó a separarse sigilosamente de OBATALA, con el objetivo de que éste fuera capturado por sus enemigos y lograr así pedir un fuerte rescate por su liberación. 6- El Jabalí (EURO). EBO: 1 gallo, un arco, tres flechas, 1 trampa, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, coco, vela, aguardiente, miel de abejas, mucho dinero. HISTORIA En el África hay un animal, que se llama EURO - Jabalí -, muy peligroso para cazarlo debido a que, cuando está herido, ataca al cazador. Pero es el animal predilecto de los cazadores por su abundante carne y su rendimiento en todos los aspectos. Había un cazador que por mucho esfuerzo que realizaba no podía cazar, por lo que estaba pasando por una apretada situación económica, ya que de eso él vivía. Y decidió ir a casa del adivino del pueblo para ver su situación. Al llegar a la casa, el Awó le hizo Osode y le vio este Ifá, IWORI OGUNDA, donde Ifá le dijo que tenía que hacer EBO y el cazador lo hizo. Cuando salió de cacería, se encontró con un jabalí, le tiró y cuando el animal se vio herido, le fue para arriba al cazador, al que el adivino había alertado de esta situación. Cerca del lugar, había un árbol, donde empezó a dar vueltas hasta que el animal, en su afán de cogerlo, se desangró y murió. Nota: Aquí a YEMAYA se le ponen chicharrones.

7- Cuando OLORDUMARE amonestó a OGUN por la ingratitud. HISTORIA En este camino, OGUN era muy pobre y su Ángel Guardián le aconsejó que pidiera a ORUNMILA que le preparara Ifá para él. ORUNMILA rehusó, argumentando que OGUN trataría de matarlo, en una muestra final de ingratitud. OGUN le imploró a ORUNMILA varias veces, pero en cada ocasión, este último se negó. OGUN apela el asunto al consejo de Dios, donde todos los presentes acusaron a ORUNMILA de ser inhumano. Dios le ordenó a ORUNMILA que preparara Ifá para OGUN. Él cumplió el mandato, pero vaticinó que Dios sería testigo de la última manifestación de ingratitud de OGUN. Antes de finalizar la ceremonia el séptimo día, en el sexto día, estalla la guerra entre ILAKPOSO (MADES) y AMINIKUN (EREBUS), y al ser OGUN la divinidad de la guerra, tuvo que salir a pelear sin cumplir sus ceremonias de Ifá. Arrasó con todos, con más de 600 prisioneros de guerra y todo su botín. Al llegar a la casa, OGUN reflexiona sobre los poderes ocultos de ORUNMILA, pues si éste transformaba su suerte tan rápido, de la escasez a la abundancia, entonces que no le haría si lo despreciaba. De ahí su estrategia para eliminar a ORUNMILA. Invitó a sus soldados a prender fuego a la casa de ORUNMILA, que está al lado de la casa de Dios, de ahí el nombre de ORUNMILA, AJIBORISHA, la deidad que saluda a Dios a primera hora de la mañana. La casa de Dios está pintada de blanco y con una bandera frente a ella. La de ORUNMILA de color negro, con hojas de palmera enfrente a ella. OGUN da la orden que fuera a la casa de color negro, sin especificar moradores. Mientras tanto, en su adivinación matinal, Ifá le dice a ORUNMILA que la guerra era inminente, que le diera un macho cabrío a Eshu, tiza blanca, carbón de leña y hojas de palmera, su Apetebi, todo lo buscó. En la noche, Eshu se levantó para hacer el trabajo por el cual le habían dado de comer. Cambió el color de la casa de Dios, a negra con hojas de palmeras frente a ella (aunque Eshu no es creador, puede mutilar todo lo que Dios ha creado) Los soldados de OGUN acabaron con la casa de Dios con fuego, pero Dios la apaga instantáneamente, pues está prohibido dañar la casa de Dios. Entonces Dios le preguntó a los soldados de OGUN de qué se trataba aquello y ellos le explicaron que estaban actuando según instrucciones de OGUN. Él preguntó que a qué casa se le había dicho que prendieran fuego, y ellos explicaron que era a la casa pintada de negro, con unas hojas de palmera enfrente. Dios comprendió enseguida lo que había pasado y usó la Telepatía Divina para invitar a OGUN y a ORUNMILA a su cámara divina. En poco tiempo, OGUN y ORUNMILA sé presentaron en el Palacio de Dios. Dios le preguntó a OGUN que quién había enviado a los incendiarios que intentaron prenderle fuego a su casa. El se quedó sin habla. Cuando al fin pudo volver en sí, se rió y dijo que ellos no fueron a donde él los

había enviado. Cuando Dios le preguntó que a donde él los había enviado, le contestó que los dirigió a que destruyeran la casa de ORUNMILA. Dios se volvió a instalar en su trono y recordó las predicciones de ORUNMILA. El Padre Divino amonestó a OGUN por no tener la generosidad de obsequiar algunos de los botines de guerra a su benefactor, como gesto de agradecimiento por lo que ORUNMILA hizo por él, sino que más bien pensó que la mejor manera de demostrar su agradecimiento era eliminar a su benefactor de la faz del Cielo. Esa fue la primera manifestación de ira con la cual se ha asociado a Dios alguna vez. Dios convocó enseguida a una asamblea de emergencia del Consejo Divino, para hacer una proclamación. Cuando todas las deidades estuvieron reunidas, Dios recordó lo que aconteció el día que él ordenó a ORUNMILA que preparara Ifá para OGUN. Y como OGUN y sus seguidores trataron de incendiar su propia casa cuando en verdad él (OGUN) le dijo a ellos que le prendieran fuego a la casa de ORUNMILA y que mataran a los miembros de su casa. Dios les recordó de como el buen proceder de ORUNMILA hacia OGUN se manifestó en su éxito en la guerra entre ILAKPOSO y AMINIKUN, y como en lugar de compartir el botín con ORUNMILA, OGUN decidió, bajo la influencia de Eshu, eliminarlo de la faz del Cielo. Dios ordenó a OGUN que se parara en el medio de la Cámara de Conferencias y proclamó: OGUN, anteriormente en la creación, yo había ordenado que tú fueras indispensable de todas las deidades y mortales creados por mí. Eso seguirá siendo así, por tu industria ingeniería e inventiva. Ahora que has mostrado que no solo eres un incendiario sino también un ingrato, añadiré otra proclamación, pues tu mente ha sido tomada por Eshu. Y dijo: Desde hoy hasta la eternidad, te convertirás en sirviente de todas las deidades, le ayudarás en todo siendo la deidad del metal. Producirás todas las clases de instrumentos y decorados. Sin embargo, el fuego con que intentaste quemar mi casa y la de ORUNMILA, será siempre usado para quemar tu cabeza, pecho, manos y pies, antes que adquieras la forma final de servicio. Y después, nadie se acordará de expresarte gratitud, como castigo perenne. Esto se manifiesta desde la obtención del acero y los instrumentos finales, equipos, enseres y vehículos. Entonces, Dios se viró hacia ORUNMILA y proclamó que: Siendo la Deidad de la Sabiduría y el adivino de sentido común en el Cielo y la Tierra, cualquiera que devuelva tus buenas acciones con ingratitud también se convertirá en víctima de ingratitud por todas las buenas acciones que ellos puedan hacerle a otros. Pero yo siempre te recompensaré diez veces por cualquier acto de ingratitud que te demuestren por tus buenas acciones. TO IBAN ESHU.

8- OGUN TAN, OTE TAN, ENI NBAMIJA O SIWO-IJA, adivinaron para OLULATEJA ABATA. IFA le pronosticó que él, de desafortunado sería afortunado sí sacrificaba paloma, gallinas blancas y mucho dinero. OLULATEJA hizo el sacrificio y muy pronto fue un hombre afortunado.

9- IWOWOTIRIWO adivinó para OLOBA.

Este adivinó para OLOBA, a quién le faltaban cinco días para su fiesta anual. A él se le aconsejó que sacrificara diez ratas, diez pescados y mucho dinero, que así él estaría libre para disfrutar su fiesta en el día señalado. OLOBA rehusó y no hizo sacrificio. Él decidió ir a la manigua para buscar algunas ratas para su uso. En el camino de regreso, Eshu le obstruyó la visión, con el resultado de que no pudo encontrar el camino de regreso a su casa. En la noche de su fiesta, al ver sus amigos que OLOBA no aparecía, se reunieron y procedieron con una canción tocante a los arbustos IMALE OLOBA donde ellos entraron. La canción es así: "IWOWOTIRIWO O ONIMAL ODUN OLOBA O" Todo el pueblo los oyó cantar esta canción y se le unieron en el coro. Después, Eshu le quitó el velo que tenía en la visión y OLOBA caminó hacia el lugar de la canción y encontró a sus amigos. Después, hicieron el sacrificio.

10- ODE, el cazador. EBO: 1 gallo directo a Eshu, 3 flechas, trampa, tierra de los pies de una Ceiba, de una palma, de un palo seco, carne de res, machete, cuchillo, lanza, vela, coco, miel de abejas, jutía y pescado ahumado, mucho dinero. HISTORIA En este camino, ODE era un gran cazador y siempre que él salía de cacería iba a ver a su gran amigo ORUNMILA. Ese día, preparó todo para el otro día irse de cacería. Se acordó y fue donde estaba ORUNMILA por adivinación. En el Osode le salió este Ifá, IWORI OGUNDA, donde Ifá le dijo que tenía que hacer Ebó (el indicado arriba) para que no fuera a toparse con algo malo que lo pudiera matar. ODE realizó el Ebó. ODE se fue de cacería y cuando entró al monte, sé encontró con un gran Elefante, y se le presentó Eshu, que lo ayudó a cazarlo, teniendo grandes ganancias. TO IBAN ESHU.

CAPITULO X MUNDO DE IFA IWORI OSA IWORI BOSA + O O I I I I I O

+ II I I I

II I I II

REZO: IWORI BOSA ADIFAFUN OYUGBONA WOSA BERENI AWO ESHU ORI IKU MAWA EYONI WOWONI EWE OUNKO WEWENI ESHU OBI AÑAÑAJUN OUNKO TIBONI BOKUN AKOBA. SUYERE: “OUNKO IKU OKU BORO BORO OTA ESHU OBA ONA YALE ESHU” EN ESTE ODUN NACE: 1- Nació: Los cubiertos para comer y lavarse las manos. 2- “ : Donde se le da ratón a OSANYIN. 3- “ : Donde se liberaron los ríos. 4- Aquí: OLOFIN abandonó la Tierra. 5- “ : Habla deuda con OSAJUANO. 6- “ : Habla de bichos en el cuerpo. 7- “ : Habla el queso Griyé. 8- “ : Habla OBATALA AYAGUNA. 9- “ : Es un Ifá de engaño conyugal. 10- “ : Fue donde ODU-AREMU comió chiva blanca. 11- “ : Habla YEMAYA MAYELEWO. 12- “ : Es un Ifá de cambios. 13- “ : El chivo hizo pacto con Ikú (la muerte). 14- “ : OLOKUN le cedió a YEMAYA todas las aguas cerca de la costa. 15- “ : Habla de guerras. 16- “ : OSHUN vivía con SHANGO y lo dejó por mal trato. 17- “ : Es un Ifá de lucha. 18- “ : Por este Ifá, no se come queso.

DESCRIPCION DEL ODUN IWORI BOSA. Este es el Odu # 55 del Orden Señorial de Ifá. Este Ifá describe que hay deudas con OSAJUANO -San Lázaro-, las cuales hay que pagarlas para no perjudicarse.

La persona con este Ifá tendrá mucho cuidado con parásitos, accesos, cáncer en los huesos, infecciones en la sangre, etc., pues habla de bichos en el cuerpo. Si no se atiende, se puede perder. Aquí habla el queso Gruyé. En este Ifá habla YEMAYA MAYELEWO, la hija predilecta de BUKUMU. Vive en el medio del mar, las siete corrientes marinas, mira de medio lado, es comerciante. Fue la que diferenció a cada Santo con la pintura que mandó OLOFIN y lo hizo en el Odu OGBE TUANILARA. Ella se internó en el fondo del mar con OLOKUN, bajo el nombre de SOMU GAGA y sólo sale al mar algunas veces en distintos puntos de la costa. Se casó con ORISHAOKO y éste la insultó por sus grandes senos. Por este Ifá, debe recibirse ORISHAOKO, para estabilidad matrimonial. Aquí habla OBATALA AYAGUNA, el creador de las guerras. Es el OBATALA que tenía el espíritu revolucionario y él decía que, si no había discordia, el mundo no tendría progreso. Este Ifá habla de engaños conyugales, infidelidad matrimonial, falta de respeto, levantamiento de manos y maltrato. En este Odu, fue donde ODU-AREMU-ODUDUWA comió chiva blanca. Aquí nacieron los cubiertos para comer y no utilizar las manos. También habla de no comer con las manos sucias, pues deben ser lavadas antes de tocar los alimentos. Este es un Ifá de cambios. Por IRE, los cambios serán favorables. Por Osobo, le serán desfavorables. Aquí el chivo hizo pacto con IKU - la muerte -, para él no morir nunca. Y por las noches, con sus berridos, le avisaba a IKU cuando las personas estaban dormidas, para que se los llevara. Por eso, por este Odu no se puede tener chivo en la casa, sólo cuando vayan a dárselo a los Santos. Por este Ifá, se muere de asfixia por la noche, del corazón. Aquí se le da chivo a Eshu. Aquí se le manda a la persona que cambie el modo de vivir, para que pueda salir de todos los problemas que tiene. Deberá acogerse al buen vivir. Por este Ifá, a OSANYIN se le da ratón. Antes, hay que lavarlo con Omiero de hierba Maravilla -EWE AGUMA- y se envuelve en tela blanca. Aquí la persona tiene un Egun apegado, que está enamorada /o, que viene a hacer vida por las noches. Si es hombre, con el tiempo se quedará impotente. Se debe hacer Oparaldo. Aquí se le da a EGUN un gallo malayo pescuezo pelado, que tenga la cola larga, llamando al Awó difunto con el que soñó. Es un Ifá MAFEREFUN: OGUN, OSHISI, OBATALA, ESHU, OSHUN. Habla de guerras y que varias personas van a estar apuradas y los débiles perderán. Ud. es de los débiles y tiene que hacer Ebó, para que no pierda.

Ud. tiene una sola hija y, para que no le pase nada, tiene que hacer sacrificio. En este Ifá, se liberaron los ríos. Aquí OLOKUN le cedió a YEMAYA todas las aguas cercanas a las costas y él se quedó de dueño de las profundidades, quedándose con YEMAYA MAYELEWO, para que fuera la comerciante de sus tesoros. Aquí OLOFIN abandonó la Tierra. En este Ifá, la persona muere del corazón o derrame cerebral. Aquí, OSHUN vivía con SHANGO, y ella, por su belleza y buena forma de su cuerpo, era la reina y el hechizo de los hombres, donde todos se ponían a sus pies. Ella, a pesar de aceptar tales requerimientos, sólo quería a SHANGO. Pero, por el maltrato y disfrute con otras mujeres, ella se cansó y lo abandonó. Por este Ifá, por causa del dinero lo pueden maldecir y perderá su suerte y salud. Páguele al que le debe o al que trabaja. No sea marañero, ni tramposo. Este es un Ifá de luchas y de tropiezos, pues cada cual trata de vivir a su forma y manera, sin respetar los derechos ajenos. Aquí, la persona tiene mal carácter y muchos problemas en su vida. Por eso es un Ifá de lucha y tropiezo. Aquí se vive en guerra con el Mundo. Aquí se hace Ebó con ratón blanco. Aquí la persona deberá comer bajo de sal, por problemas circulatorios y del corazón. Por este Ifá, AWO IWORI BOSA deberá recibir ODUDUWA, OLOKUN y OSANYIN. Por este Ifá, no se puede dudar de la palabra de ORUNMILA, pues Eshu se la cobrará. Aquí la persona busca la discordia entre la gente y trata de buscar guerra entre ellos. Aquí la persona deberá actuar con legalidad, sobre todo con aquellos que conviven con ella. Aquí la persona deberá atender a OSHUN y ORUNMILA, y rogarse la cabeza con pescado grande y fresco. Por este Ifá, la persona va a tener un movimiento o cambio en la vida que le va a perjudicar. Por este Ifá, se puede caer en hechos viciosos, donde puede caer presa /o. Este Ifá dice: "Que un niño falla al ver a sus Padres, él solo se defenderá." Aquí la mitad de la gente pelean con la otra mitad y viene la guerra y los más débiles pierden.

Aquí los Awoses tienen que hacer rogación con ñame, cocos, maíz tostado y un peso macho. Por este Ifá, hay que atender mucho a Eshu.

REZOS Y SUYERES:

REZO: IWORI BOSA ADIFAFUN OYUGBONA WOSA BERENI AWO ESHU ORI IKU MAWA EYONI WOWONI EWE OUNKO WEWENI ESHU OBI AÑAÑAJUN OUNKO TIBONI BOKUN AKOBA. IWORI BOSA ADIFAFUN AYAGUNA ELESE OLOFINA MEZO OGBANI OLOGUN GBOGBO AIYE OLOFIN ALOMORERE KAFEREFUN OBATALA LODAFUN OSHUN. IWORI BOSA OPA KOGUN EURE KORIKO OREYO EHUN ELUINE YOWA NI ADAFUN EURE IWORI BOSA ORUBO APO ITI ARA LONGO LONGO ARA YABADELE KENGUN AYABO YIYE KOROKO ESE EURE BOWA AYEGBE ODUDUWA INLE ERU OWAGBE EURE LODAFUN ODUDUWA KAFEREFUN ORUNMILA. IWORI BOSA IFA KUERI KUE LODAFUN ORUNMILA LODAFUN OMO ERAN. IWORI BOSA AWAYE LODO NI OLOSA NIBATI OGUN GBOGBO OKURIN OLOGUN OKIKI OKUA OSUN INA KORUMA INTORI AWO IWORI BOSA ORUTA YEBIYE LESE ARABA NOI ODUDUWA EURE FUN FUN KAFEREFUN IYALODE LODAFUN ORUNMILA LODAFUN ODUDUWA. SUYERE: “OUNKO IKU OKU BORO BORO OTA ESHU OBA ONA YALE ESHU”

OBRAS DEL ODU IWORI BOSA: Para Eshu: Se le da chivo a Eshu. No se puede tener chivo en la casa.

Oparaldo: 2 gallinas blancas. Después del Oparaldo, se amarran bien y se entierran.

Para ODUDUWA. EBO: 1 chiva blanca, 2 gallos, 1 gallina blanca, 2 gallinas negras, 16 ekó, 1 jícara con miel de abejas, 16 pedazos de pan, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, cuchillo, machete,

trampa, ropa sudada, tierra de la casa, tierra de los zapatos, velas, cocos, aguardiente, hierbas y telas rituales de Oparaldo, soga, mucho dinero. La chiva se le sacrifica a ODUDUWA, con los gallos y sus ingredientes, a los 16 días después del Ebó ó, en su defecto, a OBATALA. Las gallinas negras para ORUNMILA, con sus ingredientes La gallina blanca para Oparaldo, con sus ingredientes. Cuando se vaya a botar el Ebó, se lleva viva la gallina del Oparaldo con el Ebó, manteca de corojo, jutía y pescado ahumado, miel de abejas, maíz tostado, los 16 Ekó, 16 pedazos de pan. Se hace el Oparaldo y se echa dentro de la jícara, en la que se pinta la siguiente Atena: OTURA-NIKO, IRETEYERO, IWORI BOSA. Se bota junto con el Ebó.

EBO PARALDO: 1 chivo, gallo, 3 gallinas, coco rayado, pólvora, tierra de la casa, arena de mar, telas rituales y hierbas de Oparaldo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, velas, aguardiente, manteca de corojo, mucho dinero.

EBO PARALDO: 1 chivo, gallo, jicotea, gallo grifo, pollón, telas rituales y hierbas de Oparaldo, agua de mar, trampa, muñeco, mucho ashé, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, velas, cocos, aguardiente, manteca de cacao, mucho dinero.

EBO: 1 gallo, 2 palomas blancas, tela amarilla y roja, 5 huevos de gallina, tierra de la casa, muñeco, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, aguardiente, velas, cocos, mucho dinero. Para OGUN: Se limpia la persona con un pedazo de carne de res y se le pone a OGUN. Para las piernas: Se prepara Omiero de: Tapa camino, Piñón Botija, salvia y borraja. Se hierven y se lavan las piernas. Enfermedad en el interior: Se prepara Omiero de: Borraja y trébol. Se hierve y se pone en lavados.

DICE IFA Que Ud. piensa intervenir con una mujer y procure tener el estómago vacío y haber digerido bien la comida, porque Ud. está llamado a quedarse muerto arriba de una mujer.- Ud. deberá tener cuidado cuando vaya a curar un enfermo, no vaya a ser cosa que el enfermo se cure y Ud. se enferme.- Ud. vino a ver que es lo que pasa que no puede dormir.- Ud. tenga cuidado con un robo.- Ud. tiene un cuchillo y quiere agredir a otra persona con él.- A Ud. le duele todo el cuerpo; sus negocios andan mal. Ud. quiere llevarse una mujer en estos días y le va a traer una tragedia y el que quedará será Ud.- Ud. tiene un hijo que tendrá que hacer rogación si quiere salvarlo.- Ud. y su esposa se separaron, por problemas de faltas de respeto.- Ud. tiene que tener cuidado con problemas de vicios pues puede caer preso /a.-Ud. tiene un muerto pegado, que no lo deja

vivir.- Ud. no coja ejemplos que no estén de acuerdo a la conducta social, pues fracasará.- Ud. debe tener en cuenta que al que persiguen, tarde o temprano lo prenden.- Ud. no puede sentarse en la mesa para comer, sin lavarse las manos.- Ud. no puede comer con mucha sal.- Entre su familia existe una guerra y perderá el más débil.- Ud. no puede tener chivos en la casa, pues le traerá la muerte.- A Ud. lo invitarán a una fiesta para echarle brujería.- Cuando Ud. sale, otro entra.- Ud. tiene una amiga que tiene compromiso, le guarda dulce y Ud. entra escondido; cuidado no lo sorprendan.- Ud. no puede mirar con desprecio.- Ud. debe atender con mucho cuidado a su cónyuge y no hacerle acciones malas.- Su suerte le viene por su ahijado o por su mujer. OSHUN lo recompensará.- El dinero lo puede enemistar con una persona.- La cabeza de familia se puede enfermar.- Ud. debe bañarse en el río, para quitarse todo lo malo que tiene encima.- Ud. tiene maldiciones de personas que la /o han timado en la vida. -Ud. no puede hacerle trampa a la gente, esto lo puede volver loco /a.- Ud. tiene que tener cuidado con derrame cerebral y cuidarse el corazón.- Ud. tiene que tener cuidado con pinchazos o hincadas.- Ud. tiene que verse con el médico, porque su salud no es buena. Refranes del Odu IWORI BOSA. 1- El más débil pierde. 2- Si un niño falla al ver a sus Padres, él sólo se defenderá. 3- El que vive de la nada, a nada llega. 4- La discordia trae la guerra. ESHU DEL ODU. ESHU NIKI-NIKI. Este Eshu es de masa. Se le da ratón antes de lavarlo. Carga: Cabeza de chivo, de gallo, gallareta, guabina, codorniz, tierra de cangrejo, 3 pimientas de guinea, 3 monedas de plata, 1 ratón blanco, 3 maíz tostado, hierba Garro, Bledo blanco, muñequita, 1 piedra, 3 caracoles, 3 cuchillos, 3 plumas de loro. RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE IWORI OSA.

1- El Espíritu Revolucionario. EBO: 1 gallo, 2 gallos blancos, un machete, tela blanca y roja, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, vela, coco, aguardiente, mucho dinero. Nota: Un gallo para Eshu, los dos gallos blancos para OBATALA, SHANGO y OGUN (comerán juntos). HISTORIA

En el reparto que hizo OLORDUMARE en la Tierra cuando distribuyó los cargos entre sus hijos, a AYAGUNA le tocó ser el creador de las pendencias. Cuando llegaba, se imponía y gobernaba por medio de las armas. Y así lo hizo en una gran parte de África.

Era el espíritu revolucionario y se peleaba con todos los vecinos. Un día, OLORDUMARE lo llamó y le preguntó que por qué causa él gobernaba de esa forma. Y también le dijo: Yo quiero la paz para todos mis hijos. AYAGUNA le respondió: Ud., Padre, siempre está sentado y parece como si la sangre no le corriera por las venas. A OLORDUMARE le daban las quejas de la camorra y pleito de AYAGUNA, y de que éste siempre lo que le gustaban eran las broncas y peleas, y que siempre estaba en guerras. OLORDUMARE, para ver si AYAGUNA se regeneraba, le quitó el mando de África y lo mandó para Asia, donde AYAGUNA observó que la gente es tranquilas, que nunca se desafiaban y que en aquella tierra todo era paz y tranquilidad. Entonces, AYAGUNA pensó "eso es así, pero de ahora en lo adelante tendrán que pelear; yo soy guerrero, yo soy el jefe de los guerreros. Se dirigió a una tribu vecina y allí les incitó a que atacaran a la tribu donde él se encontraba, diciéndole que aquella gente eran bobos. Y entonces, después de exacerbar los ánimos, se dirigió a la Tierra en que él vivía. Allí arengó nuevamente a los que le habían dado hospitalidad y les dijo que de una tribu vecina le venían a declarar la guerra y que los iban a invadir y que había que combatir a los invasores, ya que sólo quedaba una alternativa, ser vencedores y no vencidos. Y así continuó, sin dejar a nadie en paz, alumbrando guerra casa con casa, pueblo con pueblo, en aquellas tierras tranquilas. Y así consiguió que se desatara la guerra, la cual se extendió al Mundo entero. Los pueblos, ante la evidencia de que era AYAGUNA el provocador de todas esas guerras y discordias, el incitador, fueron donde se encontraba OLORDUMARE a quejarse nuevamente. OLORDUMARE llamó nuevamente a AYAGUNA y le dijo: Por favor, hijo mío, yo sólo quiero la Paz, yo represento la Paz, yo soy ALAMORE, bandera blanca. AYAGUNA le contestó: Padre, si no hay discordia, no hay progreso, con la discordia avanza el Mundo, haciendo que el que tiene dos quiera cuatro, haciendo que el que triunfe sea el más capacitado. Bien, dijo OLORDUMARE. Si es así, el Mundo durará hasta el día que se acaben las guerras y tú le hayas dado la espalda a la discordia y te tumbes a descansar. Pero bueno, ese día no ha llegado y tardará bastante en llegar.

2. - EL PODER DE LOS DEBILES REZO: IWORI WOSA OPA KOGUN EURE KORIKO OREYO EHUN ELUINLE YOWA NI ADAFUN EURE IWORI WOSA ORUBO APO ITI ARA LONGO LONGO ARA YABA DELE KENEUN OYABO YIYE KORIKO ESE EURE BOWA AYEGBE ODUDUWA INLE ERU OWAGBE EURE LODAFUN ODUDUWA KAFEREFUN ORUNMILA. EBO: 1 chiva, 1 gallo, 3 gallinas, 16 Ekó, 1 jícara, 16 pedazos de pan, todo lo que se come, coco, manteca de corojo, jutía y pescado ahumado, miel de abejas, maíz tostado, vela, un cuchillo, mucho dinero.

NOTA: La chiva no se mata en el Ebó. A los 16 días se mata y se le da a ODUDUWA o, en su defecto, a OBATALA; dos gallinas para ORUNMILA, la otra gallina, después que se lleva a botar el Ebó se lleva la jícara, el cuchillo, manteca de corojo, miel de abejas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, los 16 Ekó, y los 16 pedazos de pan. Todo va en la jícara, se pone el Ebó y se le corta una pata a la gallina, se hace Oparaldo y se echa todo en la jícara. A esta jícara se le ha pintado la siguiente Atena: OTURA-NIKO, IRETE YERO e IWORI WOSA. Esto, junto con el Ebó, se deja todo ahí mismo. HISTORIA Cuando el Mundo comenzó, cada especie de animales tenía su reino, pero el chivo y la chiva no tenían donde vivir fijo, y por eso el chivo se hizo servidor de la muerte. Y sólo iba a ver a la chiva para OFIKALE con ella, que vivía disgustada y tenía un amigo, que era falso, y éste era KORIKO - la hiena -. Esta siempre estaba invitando a la chiva a dar un viaje y tanto insistió que la chiva fijó el viaje para cinco días más tarde. La chiva se puso a pensar en su casa: - KORIKO es peligroso y me ha invitado a un viaje. Mejor me voy a ver a ORUNMILA. Y se puso en camino, llegando a casa de ORUNMILA, quién le hizo Osode y le vio este Ifá, IWORI WOSA, y le dijo:-Tienes que tener cuidado con quién te reúnes pues los débiles siempre van a perder con lo más fuertes. Entonces le marcó Ebó (el de arriba) y le dijo: - Echa los Ekó, los panes con miel de abejas y la gallina en un saco. Y cuando salgas, lleva siempre este saco encima. Al quinto día, KORIKO fue a buscar a la chiva para el viaje, que era de IFE a OYEDELE. Cuando iban bastante lejos, KORIKO le dijo: Seguro que más adelante sentiré hambre. ¡Qué me darás de comer, pues no sabías que yo podía comerte en el viaje! A mitad de viaje, KORIKO sintió hambre y tenía intenciones de lanzarse sobre la chiva, pero en eso KENEUN - el León- salió del monte y KORIKO lo saludó, preguntándole: -¿Qué te trae por aquí?. Y éste le respondió: -Estoy mal del vientre. KORIKO le dijo a la chiva: -¿No tienes nada con qué curar a KENEUN?. La chiva sacó de su saco los Ekó y se lo dio a KENEUN. Y cuando este los comió, dijo:-El mal lo tengo en el lado derecho. La chiva sacó los panes con miel de abejas y se los dio. Entonces KENEUN dijo: El mal lo tengo en el centro. La chiva le dijo: -Ya te di todo lo que tenía; más si comes un poco de carne cogida de la pierna de KORIKO, eso te curará. KORIKO, que tenía miedo de que KENEUN se la comiera, se dejó comer la pierna. Entonces KENEUN dijo: El mal se me ha ido para la espalda. Entonces la hiena -KORIKO- se dejo devorar la pata derecha. Después, KENEUN dijo: -El mal lo tengo ahora en la nuca. Donde KORIKO dijo: ¡ Él me quiere comer entero!. Y se fue huyendo, derrengada, perseguida por KENEUN, donde la chiva aprovechó para irse huyendo para la casa de ODUDUWA y cuando llegó le dijo: -¡Sálvame!. Entonces, ODUDUWA le hizo Oparaldo con la gallina que llevaba en el saco y a la chiva se le fue quitando la asfixia que tenía por el susto y se quedó viviendo en casa de ODUDUWA, sirviéndole y ayudándolo. Y su cabeza fue asiento de ODUDUWA en esa Tierra, para que los débiles pudieran con la inteligencia defenderse de los fuertes. 3. - EL JEFE MAÑOSO Y MARAÑERO

EBO OPARALDO : 1 chivo, 1 gallo, 1 jicotea, 1 gallo grifo, un pollo, telas y hierbas rituales de Oparaldo, agua de mar, trampa, ropa sudada, muñeco, maraña de hilo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, velas, cocos, aguardiente, cascarilla, mucho dinero. Distribución: El chivo y el gallo, con sus ingredientes, para Eshu. La jicotea y el gallo grifo, con sus ingredientes, para OSANYIN. El pollo, con sus ingredientes, para Oparaldo. HISTORIA Había dos hombres que se conocieron en un pueblo y ninguno de los dos era de allí. Ellos se encontraban en muy malas condiciones económicas y, tratando de mejorarla, decidieron ir a conseguir trabajo y fueron a hablar con el jefe de un grupo de trabajadores que cortaban maderas. Este jefe los empleó, y para ir al trabajo tenían que cruzar el mar. Los dos amigos trabajaron durante un período de tiempo y, al concluir su trabajo, fueron y le pidieron sus jornales al jefe, que les dijo: "Cuando lleguemos al pueblo, les pagaré". El jefe era hombre mañoso y marañero, y acostumbraba a no pagarle a los trabajadores y a ellos también los engañó. En tal situación, estos hombres le pidieron albergue a un viejito que vivía solo. Este hombre se lo dio y ellos le contaron lo que les había sucedido con el jefe del pueblo. Y el viejo, después de escucharles, les dijo: Ya yo he oído hablar de ese hombre y de la forma en que procede con los trabajadores, pero yo los voy a ayudar a Uds. El jefe vivía satisfecho de la riqueza que ya poseía, creyendo que él podía abusar de todas las personas. Este jefe no creía en nada, ya que en reiteradas ocasiones ORUNMILA, que era el viejito que le había dado albergue a los dos hombres, le había llamado la atención en cuanto a su proceder, pero éste no le hacía caso. ORUNMILA le hizo Osode a los dos hombres y les vio este Ifá, y les marcó y les hizo la ceremonia (marcadas arriba) Llamó a Eshu y a OSANYIN, a éste último después de darle la jicotea y el gallo; le dijo que fuera a la plantación del jefe y que le enfermara las plantas, y a Eshu, después de darle el chivo y su gallo, que observara al jefe y no lo dejara tranquilo ni de día ni de noche, para que supiera respetar y considerar a sus semejantes.

Ese mismo día, OSANYIN empezó a enfermar a los árboles y Eshu, a través de sus transformaciones diversas, trastornó al jefe. Este, al ver las plantaciones en el estado en que OSANYIN las había dejado, y al creer ver alucinaciones producto de las transformaciones de Eshu, acudió presuroso a casa de ORUNMILA, el que le hizo Osode y le vio este Ifá y le marcó las obras a OSANYIN y Eshu, para que de esta forma tuviera tranquilidad y que después tenía que pagarle a todo el que le trabajara, para que así pudiera quitar un poco de la maldición que pesaba sobre él, por todas las personas que él había engañado. El jefe cumplió con lo que ORUNMILA le había indicado, volviendo a tener tranquilidad en su espíritu.

4. - NO SE COME CON LAS MANOS SUCIAS

REZO: IWORI BOSA IFA KUERI KUE LODAFUN ORUNMILA LODAFUN OMO ERAN. EBO: 2 guineas, 2 palomas, estropajo, hierba jaboncillo, 1 peso plata, 1 ñame, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, vela, coco, miel de abejas, mucho dinero. HISTORIA Aconteció una vez que los Awoses estaban disgustados unos con otros y todos guardaban reserva mental. ORUNMILA, al darse cuenta de lo que estaba pasando, se hizo Osode por la mañana y se vio este Ifá, que le decía que reuniera a todos los Awoses para que comieran juntos y se unieran en buena voluntad. Así lo hizo. Como él es obediente, ordenó que todos los Awoses se reunieran para comer juntos. Cuando fueron a sentarse en la mesa, les ordenó a todos que se lavaran las manos, pues él sabía que el daño estaba en la sal y el veneno lo llevaban en las uñas. Cuando terminó la mesa, le dijo a los Awoses que cogieran un ñame y un peso plata e hicieran Ebó. Todos los Awoses hicieron el Ebó y a partir de ahí todos lograron lo mismo. 5. - POR QUE SON ENEMIGOS EL PERRO Y EL GATO HISTORIA Había un hombre y una mujer, que tenían una sortija de oro, que era un amuleto, y quién la poseyera tenía siempre lo bastante para vivir. Pero ellos no lo sabían y vendió la sortija, por poco dinero, y con ello la suerte. Apenas la sortija salió de sus manos, el matrimonio empezó a pasar trabajo y a empobrecerse, no sabían de donde sacar el dinero para alimentarse. Ellos tenían un Perro y un Gato, los cuales pasaban hambre junto con ellos. Los dos animales conferenciaron para ver cómo ellos podían ayudar a sus amos y devolverles la suerte. Terminada la conferencia, ellos ven como discutían sobre el asunto sus amos y oyen cuando él le dice que había llegado a la conclusión que todo estribaba en recobrar la sortija que habían vendido. El Gato dijo: - La sortija está bien guardada en una caja que no se puede abrir.- "Coge un ratón- dijo el Perro. El ratón roerá la caja y la abrirá. Y dile que, de negarse, te lo comerás". El consejo le pareció muy bien al Gato. Se fue con él a la casa donde estaba la sortija. El Perro iba andando detrás del Gato y así llegaron a un río muy ancho, y como el Gato no podía nadar, el Perro lo tomó a cuestas y lo pasó al otro lado del río. Así el Gato llegó hasta donde estaba el ratón, después lo llevó a donde estaba la caja. El ratón hubo de roer la caja y sacó la sortija. La cogió en el hocico y se la dio al gato. Este volvió a la orilla del río, donde se encontraba el Perro, el cual lo pasó al otro lado, y después, ambos triunfantes, emprendieron el camino de vuelta, para llevar el amuleto a los amos.

El Perro no podía caminar con rapidez, porque cuando se encontraba a su paso un obstáculo tenía que rodearlo. En cambio, el gato trepaba y lo cruzaba, cosa por lo cual llegó mucho antes que el Perro y entregó la sortija a sus amos. -El Gato es un buen animal- le dijo el hombre a su mujer- le daremos siempre de comer y lo cuidaremos como a nuestro hijo. Cuando el Perro llegó a la casa, le pegaron y lo insultaron, porque no había trabajado para traer la sortija. El Gato estaba sentado, con abundancia de todo, en la casa sin decir una palabra. El Perro se indignó con el Gato, porque le había quitado su recompensa. Y cada vez que lo veía, lo perseguía para cogerlo. Y desde aquel día, son enemigos el perro y el gato. 6. - LA SOCIEDAD ENTRE EL CHIVO, EL TIGRE, Y EL PERRO EBO: 1 chivo, 1 gallo, maíz, piedra, cuero de chivo, tierra de la casa, delantal con dos bolsillos, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, vela, coco, mucho dinero. HISTORIA En este camino, el chivo, el perro y el tigre hicieron una sociedad. Pero el perro y el tigre comprendieron que, de los tres, el chivo era el más débil, por lo cual hacían que éste buscara la comida para su sostén. Un día el chivo, cansado de traer la comida, se decidió ir a casa de ORUNMILA y éste le hizo Osode, viéndole este Ifá y le hizo Ebó con: un delantal con dos bolsillos, en uno le echó maíz y en la otro piedra, y le dijo: Cuando ellos te vean, tú cogerás el maíz y te lo echarás en la boca, y empezarás a masticar. Y, cuando ellos te pidan, tú le darás las piedras del otro bolsillo. Así lo hizo el chivo, donde se pusieron a pensar el perro y el tigre en la fortaleza que tenía el chivo. En esos días, un cazador mató un Elefante, y el chivo lo vio y fue para la casa y les dijo a los dos: - Vayan, que allí les maté un Elefante. Entonces el perro y el tigre le cogieron miedo y se fueron.

7. - CUANDO LA SUERTE SE LA DIO OSHUN. REZO: IWORI BOSA AWAYE LODO NI OLOSA NIBATI OGUN GBOGBO OKURIN OLOGUN OKIKI OKUA OSUN INA KORUNA INTORI AWO IWORI BOSA ORUTA YEBIYE LESE ARABA NOI ODUDUWA EURE FUN FUN KAFEREFUN IYALODE LODAFUN ORUNMILA LODAFUN ODUDUWA. EBO: 1 gallo, 2 palomas, flecha, 1 garrote, piedra fosforescente, agua de laguna y río, cuero de tigre, collares de Santos, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, coco, vela, aguardiente, mucho dinero. HISTORIA

En este camino, IWORI BOSA vivía con OLOSA, que era hermana de TINLABEO OSHUN, y él era algo despreocupado para sus cosas y apenas atendía a su esposa. Pasaban muchas necesidades y tampoco cumplía con sus consagraciones. En aquella tierra, había un reinado gobernado por un Obá, que se llamaba OBA EYO, el cual celebraría un gran torneo de fuerza con flecha y garrote, para probar las habilidades de cada cual. OLOSA le dijo a IWORI BOSA que, como él era fuerte, debía de competir, para ver si así salían de las necesidades que ellos tenían. El se negó y después de mucha insistencia, accedió a duras penas la petición de OLOSA, su señora. Llegó el día del torneo, que consistía en cazar un tigre que tenía en jaque a todo el reino desde hacía meses. IWORI BOSA fue en busca del tigre y, cuando se lo encontró, lo tumbó de un flechazo y con el garrote lo remató, siendo aclamado por toda la población. El OBA EYO, que guardaba el tesoro de ODUDUWA en aquella tierra, le dio a IWORI BOSA muchas piedras preciosas, que guardaba al pie de una Ceiba de ODUDUWA y una chiva blanca, que era de ODUDUWA también. IWORI BOSA, al llegar a la casa, trató con indiferencia a su esposa OLOSA. Ella le explicó que OSHUN le había dicho que su suerte había cambiado. -¡Hagamos una nueva vida!- dijo su esposa. Pero IWORI BOSA, al ver el triunfo alcanzado, no le hizo caso y siguió compitiendo en todos los torneos en que lo llamaban, y ya apenas atendía a su consagración de Ifá. OBA EYO, nada más oía hablar de IWORI BOSA. Y ya sentía envidia por él. Por eso, preparó una cacería e invitó a IWORI BOSA, preparándole una trampa. Cuando llegaron al monte, soltaron por la espalda un tigre enorme, para que lo atacara sin él verlo. Al atacarlo, no pudo usar su flecha, pero no resultó muerto porque la chiva que le habían regalado, lo había seguido al monte, gracias a que, por mandato de OSHUN, su esposa OLOSA la había soltado. Al llegar al monte, se puso detrás de IWORI BOSA, y el tigre le cayó encima y la destrozó. IWORI BOSA pudo escapar pero perdió sus armas y, como no pudo matar al tigre, el OBA EYO le quitó el mandato y lo suspendió inmediatamente de cazar en todo ese territorio. Entonces, IWORI BOSA empezó a tener trastornos nuevamente, por lo que siguió el consejo de OSHUN y OLOSA. Y fue a casa de ORUNMILA, que le vio este Ifá, que era su Odu y le marcó Ebó con todo lo que le habían dado. Y comenzó una vida nueva. TO IBAN ESHU. Nota: Este Ifá indica que debe atender a OSHUN y a ORUNMILA, y rogarse la cabeza con pescado grande y fresco.

8. - LA SOCIEDAD ENTRE LOS TRES AMIGOS. EBO PARALDO: 1 chivo, 1 gallo, 1 pollón, 2 palomas, hierbas rituales de Oparaldo, telas rituales de Oparaldo, un palo, un muñeco con la ropa ripiada, ropa sudada, arroz, agua de la casa, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, velas, cocos, aguardiente, manteca de cacao, cascarilla, mucho dinero.

Distribución: El chivo y el gallo a Eshu, con sus ingredientes. El pollo, con sus ingredientes, para Oparaldo. Las palomas, se preguntan. El EBO va para un kutún. HISTORIA Había tres hombres, que se encontraban a la orilla de un río, meditando de su pobreza. En eso, pasó por allí un hombre rico, que tenía muchos negocios, que al verlos les preguntó de sus preocupaciones, ofreciéndoles trabajo en su finca. Los tres hombres aceptaron satisfechos, a condición de que, una vez cumplido su trabajo y compromiso, recobrarían su libertad, y pudieran retornar cada cual a su país. Estos hombres, con anterioridad al encuentro con el rico, habían ido a ver a ORUNMILA, que les hizo Osode y les vio este Ifá, recomendándoles hacer Ebó y cumplir con Eshu para que éste no los fuera a destruir. Pero ninguno de los tres creyeron en las prédicas de ORUNMILA. Pasado el tiempo, los tres hombres habían cumplido con satisfacción su trabajo. Mas al ir a recibir su salario, uno de ellos dijo al amo de la finca: Señor, en vez de dinero, quiero un cerdo. Y fue cumplido al instante. Los otros dos hombres, en cambio, recibieron el jornal estipulado. Contentos los tres con sus ganancias, llegaron al pueblo. Uno compró una olla y el otro un saco de arroz. Con el cerdo, la olla y el saco de arroz, los tres hombres se dirigieron a la orilla del río, donde tiempos atrás los había encontrado el hombre que los empleó. El que compró la olla dijo: -¿Por qué me he gastado el dinero en una olla si no tengo qué cocinar?. El dueño del cerdo dijo: -Yo tengo un cerdo y, sin embargo, no tengo olla. Entonces habló el tercero y dijo: - Como las tres cosas valen igual, juntémoslas y hagamos con ellas nuestra comida pues nadie saldrá perjudicado con ello. Así lo hicieron, pero cuando tenían preparada la comida, el último que habló le dijo al de la olla que fuera a la fuente cercana a buscar agua para el banquete. Este dijo: -Con gusto, con tal que no coman hasta que yo regrese. En eso Eshu, que lo estaba vigilando, le chifló en el momento en que había llegado a coger el agua. Y al querer indagar quién le había chiflado, tropezó con una piedra y se cayó a un hondo barranco que había cerca de la fuente y se mató. Al ver la tardanza de éste, el ambicioso hombre que había mandado al de la olla a la fuente, le dijo al del cerdo el mismo ruego que al otro, que dijo lo mismo, que lo hacía si lo esperaba para comer. Cuando éste llegó a la fuente, Eshu le hizo lo mismo que al anterior y alcanzó el mismo trágico fin. Entretanto, el tercero estaba muy contento, al verse solo con tan abundante festín, del que iba a disfrutar sin la molestia de los demás. Decidió comer carne y arroz hasta quedar harto. Cuando iba a comenzar, se le presentó Eshu, disfrazado de pordiosero y le pide de comer. A la petición, el hombre coge un madero para golpearlo, pero Eshu se puso a hacerle jaranas y el hombre lo perseguía en veloz carrera por sobre los barrancos, hasta que encontró el mismo fin de sus compañeros. Nota: El hacendado era Eshu, el cual preparó la destrucción de los tres por dudar de la palabra de ORUNMILA.

9. -EL TRATO SECRETO DEL CHIVO CON IKU. REZO: IWORI BOSA ADIFAFUN OYUGBONA WOSA BERENI AWO ESHU ORI IKU MAWA EYONI WOWONI EWE OUNKO WEWENI ESHU OBI AÑAÑAJUN OUNKO TIBONI BOKUN AKOBA. EBO PARALDO: 1 chivo, 1 gallo, 2 pollones, coco rayado, pólvora, tierra de la casa, tela y hierbas rituales para Oparaldo, hierbas para Omiero, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, aguardiente, cocos, velas, cascarilla y mucho dinero. HISTORIA En la Tierra BOKUN AKOBA, vivía un Awó llamado BERENI AWO, el cual dirigía aquella Tierra con mucha sabiduría, a pesar de que tenía muchas luchas y tropiezos, porque cada cual deseaba hacer las cosas para su provecho propio. Además, vivía el chivo que se llamaba igual que aquella tierra, el cual tenía tratos secretos con IKU. OUNKO BOKUN AKOBA visitaba todas las casas y pasaba la noche donde ésta le sorprendía. Y la gente moría con mucha facilidad y rapidez. Eshu vivía preocupado por eso y por todo lo que sucedía allí, por lo que rogaba a OLOFIN: "ESHU MAMASHE MIO BABA OMO KINSHE MAMASHE MIO OLOFIN OMI"

BABA OMO KINSHE

BERENI AWO, que era Oyubona de Eshu, lo oyó llamando a OLOFIN y se puso a camino, quién le hace Osode a Eshu y le ve este Ifá, que decía que Eshu y las gentes de aquella tierra estaban débiles, y la culpa de todo esto la tenía el chivo, que tenía tratos con IKU, para acabar con la gente de la tierra BOKUN AKOBA, donde sólo se salvaron él y sus hijos. BERENI AWO cogió hierba Piñón de Botija, Rompe Saragüey, Salvia, Tábano y Borraja e hizo Omiero y le dio un pollo a Eshu y lo bañó con ese Omiero, obteniendo Eshu la fortaleza necesaria. Entonces BERENI AWO le dice a Eshu que iba a recorrer esa tierra para encontrar al chivo. Eshu le dice: -Esta tierra es muy grande. ¿Cómo vamos a encontrarlo?. BERENI AWO le dice: -Lo encontraremos por la peste que tiene, por ella es que IKU sabe guiarse en la Tierra BOKUN AKOBA. Además, grita de noche para llamar a IKU, para que venga a llevarse a la gente. Se ponen en camino y cantaban: "ARIKITI DIDE ESHU ODARA OMO OKUO LONA AÑAÑAFIN OUNKO WEWE NI OMO BOKUN" Después de estar caminado un rato, lo encontraron por la peste, y Eshu lo invita a comer coco rayado con maíz y ñame. Y lo incita a vestirlo bien bonito para la fiesta que iban a dar. Cuando el chivo estaba de lo más contento, BERENI AWO le dio de tomar aguardiente con pólvora y al poco rato el chivo comenzó a estornudar fuerte y cubrió a Eshu con coco rayado, maíz y ñame que ya había comido, y esto que botaba tenía mucha peste. Entonces llegó IKU, atraído por la peste del chivo; pero ve que BERENI AWO lo estaba matando y se lo daba a Eshu, cantando: "OUNKO IKU OKU BORO OTA ESHU OBA OBA ONA YALE ESHU"

IKU se asustó y se fue de aquella Tierra, pero cuando se iba, se llevaba mucha gente de la misma. Entonces BERENI AWO salió a camino e iba bañando a toda la gente con el Omiero de las hierbas y con el pollo les iba haciendo Oparaldo y les decía: Los hijos del chivo que viven en esta tierra, tienen que dárselos a Eshu, y nunca más pueden tener chivo en sus casas; sólo cuando vayan a dar a los Santos y así IKU no acabará con Uds., y vivirán con más salud.

10. - EL PACTO DEL CHIVO CON IKU. HISTORIA Había una Tierra llena de chivos y entre ellos había uno que para nunca morirse, se hizo cómplice de IKU. Y así, cuando la gente estaba durmiendo, él comenzaba a berrear para avisarle a IKU, que llegaba al pueblo y mataba a todo el que le venía en ganas. Un día, llegó ORUNMILA a aquella tierra y, enterado de tantas muertes inesperadas que sucedían por la noche, les hizo Osode y les vio este Ifá, y les dice: Aquí hay una persona que ha hecho pacto con IKU para no morir, y le avisa a la misma por la noche, cuando Uds. duermen. Tienen que cogerlo y dárselo a Eshu, para que se liberen del mismo y de IKU. Por la noche, la gente se acostó como de costumbre. Pero como estaban en vela, cuando el chivo empezó a berrear, se dieron cuenta que ese era el personaje y salieron rápidamente a su captura. Lo cogen y al otro día ORUNMILA se lo estaba sacrificando a Eshu. De esa forma, terminó la mortandad de aquella Tierra.

12. - CUANDO OSHUN VIVIA CON SHANGO. REZO: IWORI BOSA ADIFAFUN AYAGUNA ELESE OLOFINA MEZO OGBANI OLOGUN GBOGBO AIYE OLOFIN ALOMORERE KAFEREFUN OBATALA LODAFUN OSHUN. EBO: 1 gallo, 2 palomas, tela amarilla y roja, miel de abejas, aguardiente, 5 huevos de gallina, tierra de la casa, 1 muñeco, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, 2 cocos, velas, mucho dinero. HISTORIA En este camino, OSHUN vivía con SHANGO en un pueblo. Ella era el hechizo de todos los hombres de aquel lugar. Los hombres le ponían todo a sus pies sin ella pedir nada, pero aceptaba lo que le traían. Sólo pensaba y tenía puesto su corazón en un solo hombre, que era SHANGO. SHANGO aceptaba todo lo que OSHUN le daba, a pesar de saber que era a expensas de su cuerpo, con los placeres de la vida. Pasado el tiempo, SHANGO comenzó a maltratarla y lo que ella le daba, él lo disfrutaba con otras mujeres, haciéndole la vida imposible a OSHUN, que sufría moral y espiritualmente, pero seguía viviendo locamente enamorada de SHANGO y no quería la separación.

Pasado el tiempo, todo seguía igual y OSHUN decide vengarse de SHANGO. Este tenía un hermano, llamado ABEYI, y OSHUN comenzó a hacer vida conyugal con él. ABEYI la atendía y le daba a OSHUN todo lo que pedía.

Pasado algún el tiempo, SHANGO se enteró de esta situación y fue a pedirle cuentas a ABEYI del engaño con OSHUN. ABEYI le dice: -Mi hermano, OSHUN ha sido maltratada y vejada por ti y yo le he dado lo que tú no has sido capaz. Lo que tú has hecho con otras mujeres, no me lo reclames a mí. Tú la abochornaste y la maltrataste, y OSHUN ya está aburrida de ti. Conmigo, ha sido diferente.

13. - LA TIERRA DE LOS RATONES. EBO: 1 chivo, 1 gallo, gato, 1 pedazo de queso, tierra de la casa, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado, 1 pedazo de carne, maíz tostado, 1 pedazo de ñame, velas, cocos, aguardiente, mucho dinero. HISTORIA En este camino, era la Tierra de los Ratones, los cuales no trabajaban y salían de noche a robar comidas y hacer estragos. En eso, ORUNMILA llega a esa tierra y, al ver todo lo que estaban haciendo los ratones, les preguntó que ¿cómo ellos vivían sin hacer nada, robando y haciendo lo que les daba la gana?, Y les dijo: -Uds. tienen que hacer Ebó (el indicado arriba) para que puedan seguir viviendo de la misma manera. Pero ellos, lejos de obedecerlo, lo criticaron. Entonces, ORUNMILA se fue a la tierra de los gatos y cuando llegó le dijo a éstos, que para que ellos no pasaran trabajo y tuvieran comida, le pusieran un pedazo de carne a Ogún. Ellos obedecieron y cuando ORUNMILA se fue, se los llevó a todos para la Tierra de los Ratones. Cuando llegaron, ellos acabaron con los ratones. Nota: Este Ifá habla que va a ver un movimiento o cambio que le va a perjudicar.

13- ENI A SA, OLA A SA fue quien adivinó para OBAHUN IJAPA (la tortuga). HISTORIA La tortuga, quien escapó a la manigua por algunos hechos viciosos que cometió, la decisión de que la tortuga fuera capturada y atada con una cuerda que ya estaba preparada. A ella se le aconsejó que sacrificara: palomas, hojas de Ifá y mucho dinero. Y así ella pudiera escapar de ser atada. Ella rehusó el sacrificio. 14- ATIKARESHETE fue el adivino del cielo que adivinó para OLORDUMARE y el Mundo.

HISTORIA Cuando los habitantes del Mundo buscaron el consejo de OLORDUMARE en varios problemas, diciéndole: "Padre, yo vengo, sálveme, por favor, sálveme". OLORDUMARE preguntó: ¿ Cuál es el problema?, Ya que aquellos que recibieron poder de mí no lo usaron. Entonces, a OLORDUMARE se le dijo que sacrificara: 1 gallina negra, 1 chiva negra, mucho dinero y hojas de Ifá para hacer (ASAOKUNKUN) defensa oscura. Él lo hizo. Este Ifá dice: -"Que un niño falla al ver a su Padre, él sólo se defenderá."

CAPITULO XI MUNDO DE IFA IWORI IKA IWORI BOKA + O O I I O I O O

+ II I II II

II I I II

REZO: IWORI BOKA BABA BOKA BUKO GUNUGUN ASHABA BOKO BUKO ADIFAFUN ENILAYO OBA BABA BOKA BAKO BABA GUSHONI AFEDU MUYE ASHA NI BABA YEDEYE APATA PITI ANASI ODOBA TENI AFEDU MUYE ASHA NI BABA YEDEYE APATI PITI. SUYERE: “ AMBE IGI KOKOKUA, IKU EMBELORI KOKOKUA ARUN EMBELORI KOKOKUA, OFU EMBELORI KOKOKUA EYO EMBELORI KOKOKUA” EN ESTE ODUN NACE: 1- Nació: La porfía. 2- Aquí: Habla de habilidad en los pies. 3- “ : A la persona le gusta la cacería. 4- “ : Es un Ifá de robos, descomposición. 5- “ : Se es adicto al juego y al robo. 6- “ : Es un Ifá de dramas pasionales. 7- “ : La curiosidad puede costarle la vida. 8- “ : Es un Ifá de adulterio. DESCRIPCION DEL ODU IWORI BOKA: Este ES el Odu # 56 del Orden Señorial de Ifá. Este Ifá es de porfía, donde la persona no deberá entrar en disputa con los que la rodean. Aquí la persona tendrá que estar ofreciéndole flores a los muertos. Por este Ifá, el hombre tiene una mujer que no puede estar con ella, pues cada vez que la toca se enferma. Ella es mujer de Olofin y para que Ud. pueda estar bien con ella y que no le suceda nada, tiene que hacer Ebó. El Iré de este Odu se consigue haciendo Ebó con: 5 gallinas amarillas, que se le darán a Oshún y un gallo a Eshu, con mucha miel de abejas. Aquí la persona posee un sexto sentido bastante desarrollado, que lo alerta del peligro, pero se pierde por curiosidad. Por este Ifá, la persona posee habilidades en los pies. Es bailador, corredor, saltador, etc.

Aquí le gusta a la persona la cacería. Aquí la mujer se entiende o se enamora del mejor amigo de su marido. Puede quedar encinta del amigo del esposo y su marido la puede matar. Aquí es el refrán: "El que a hierro mata, a hierro muere". Aquí la mujer mete al querido en la casa, cuando sale el marido, y disfrutan de lo que Ud. trabaja. Aquí la mujer trata con desprecio al esposo. Aquí si el marido sorprende a la mujer en algo malo, no intente matarla, pues entonces Ud. morirá en la cárcel de tristeza. Aquí la persona le viene una suerte por una mujer o por una aijada, trátela bien que Oshún se lo recompensara. Aquí se tienen que respetar las mujeres de sus amigos, para que evite problemas. Aquí hay quien trata de enemistarlo con otra persona para lograr sus fines. Ud. puede ser calumniado por la mujer de un amigo, de que Ud. la enamoró, será por despecho. Tenga severidad, para que no pierda. Por este Ifá, se deberá recibir: Ode y Osanyin, para alcanzar lo deseado. Este es un Ifá de robos y descomposiciones. Aquí se es adicto al robo y al juego ilícito. Aquí, cuando se tiene una corazonada, no se debe investigar la causa y trate de refugiarse a tiempo para que no peligre. Aquí hay que cuidarse de la justicia, pues Ud. está haciendo cosas indebidas o visitando lugares dudosos o anda con personas de conducta antisocial. Aquí se tiene facultad para hablar, por lo que convence a cualquiera, especialmente a las mujeres y también se compromete a cosas que no se cumplen. Por este Ifá, se produce tragedia por causa de celos y el uso de arma blanca. Este Ifá prohíbe las visitas frecuentes de hombres en la casa, así como de mujeres, pues los hombres enamoran a las mujeres visitadas y los hombres visitadores enamoran a las mujeres de la casa. Por esa causa, vendrá la separación matrimonial. Este Ifá habla de dramas pasionales. Aquí, por este Odu, hay que atender bien a los Eguns, dándoles misas y poniéndoles comidas, flores, tabacos, aguardiente, oraciones, etc. Aquí la persona no deberá correr en sus cosas, para que no vaya a ganarse enemigos por su suerte y dinero.

Aquí se está apurado por casarse y tener hijos. Deberá saber escoger a su esposa. Mujer: si no ha salido en estado, es porque su marido es estéril. Tener cuidado con engañarlo, pues seguro quedará encinta y él la matará. Tampoco podrá mirar a su marido con desprecio, pues él será el único que haga por Ud., pues los otros que están a su alrededor la quieren para el disfrute. Por este Ifá, se le declara la guerra a una persona por algo que es mentira, pues esa persona no es su enemiga, ni ha pensado hacerle daño. Por este Ifá, el hombre puede quedarse estéril por alguna enfermedad de niño. Aquí se consultará con el médico y se hará las pruebas correspondientes. OBRAS DEL ODU IWORI BOKA: Para EGUN. Se llevará un ramo de flores al cementerio, allí se limpia con las flores invocando a todos sus Eguns y después lo pone sobre una tumba abandonada o pobre. Se le darán misas a los Eguns. Para Iré: Ebó: Se le dará un gallo a Eshu y 5 gallinas amarillas a Oshún, con bastante miel de abejas. Para alcanzar lo deseado. Se deberá recibir a Ode. Ebó para Iré: Este Ebó se realizará con cinco gallinas amarillas, que se le darán a OSHUN y un gallo a Eshu, con mucha miel de abejas. Para Awó: IWORI BOKA Deberá recibir rápidamente Osanyin Para Eshu: Aquí en este Odu, se le dará de comer a Eshu en el techo de la casa. DICE IFA: Que a Ud. le van a levantar un falso testimonio y van a decir que Ud. se ha dormido una mujer y va a haber cuestión de justicia. -Y Ud. se va a abochornar, va a pelear y dirá ¿Quién me vio? ¿ Quién me lo sostiene?. -Ud. tiene que tener cuidado con su mujer, porque cuando Ud. sale, enseguida entra otro hombre en su lugar; y la mejor comida se la dan y lo que se trabaja también.- A Ud. su mujer lo trata con desprecio.- A Ud. lo llaman de dos lugares y no sabe a cual de los dos atender.- Ud. hizo o va a hacer un juramento que va a quedar bien.- Si es mujer: Tiene que tener cuidado con su marido, no la vaya a coger en un mal paso; trate de evitar una tragedia. Cuidado no quede encinta de su querido.-Si es hombre: Por problemas de adulterio, a Ud. le viene una tragedia que puede caer en problemas de justicia y perderá la libertad y hasta puede perder la vida.-A Ud. le gusta el juego ilícito, trate de no hacerlo pues perderá su tranquilidad.- A Ud., si lo dejan hablar, convence a cualquiera, especialmente a las mujeres.- No prometa cosas que no puede cumplir.- Ud. no puede enamorar a las mujeres de sus amigos.- Si Ud. sorprende a la mujer en algo malo, no intente matarla, pues entonces Ud. morirá en la prisión.- A Ud. lo quieren enemistar con otra persona para lograr sus fines.- Ud. puede ser

calumniado por la mujer de su amigo, de que Ud. la enamoró, será por despecho.- Ud. tiene que tener serenidad para que no se pierda.- Tenga cuidado con robos.-Cuando Ud. se asuste o tenga una corazonada, no investigue la causa y trate de refugiarse a tiempo para que no peligre, pues la curiosidad le puede costar la vida.-Ud. se tiene que cuidar de la justicia, pues Ud. visita lugares dudosos y por eso puede caer preso.- Ud. no puede correr para todos, no vaya a ganarse enemigos por su suerte y dinero. Ud. está apurado por casarse y tener un hijo.- En su casa hay una persona enferma del estómago o del pecho; que haga Ebó para que no muera.- Ud. le ha declarado la guerra a una persona o se ha apartado de ella, por pensar una cosa que no es cierta.- Ud. piensa que esa persona es su enemiga, pero esa persona nunca ha pensado en hacerle daño.- Ud. tiene que tener cuidado con robos pues puede perder su libertad.

REFRANES DEL ODU IWORI BOKA: 1- El que a hierro mata, a hierro muere. 2- La curiosidad puede costar la vida. 3- Cuando Ud. se asuste, no investigue él por qué. 4- El que corre para todos lados, consigue enemigos. 5- El que roba, tarde o temprano lo capturan. 6- El que permanece en casa con familia, no duerme solo. Eshu del Odu IWORI BOKA. No tiene especificado. RELACION DE ESES O HISTORIAS O DE IWORI BOKA. 1. – La paloma mensajera. Historia. Había un pueblo en que sus habitantes eran gentes pasivas. Un día, un grupo de hombres de esa tierra tuvieron la necesidad de ir a otra tierra un poco distante de su pueblo, por cuyo motivo tenían que pasar por un pueblo en que sus habitantes eran guerreros. Allí había un ejército que siempre estaba dispuesto a la guerra. Al pasar por el pueblo guerrero, el ejército le hizo frente porque pensaban que aquellos hombres venían a combatir, entablándose un fiero combate, donde a pesar que el ejército estaba bien preparado, no pudo vencer la resistencia de aquellos hombres. El jefe del ejército dijo: -Vamos a hacer un cerco, porque ellos son muy fuertes y, como no traen comida suficiente, no podrán resistir y así, de esa manera, los podremos derrotar. El jefe del grupo de aquellos hombres pasivos tenía la costumbre de, cada vez que ellos salían fuera de su territorio, llevar una jaula con palomas mensajeras. Él dijo a los demás: -Vamos a soltar las palomas, que no han podido tomar agua, y si ellas regresan quiere decir que el cerco está roto. Y, al mismo tiempo, llevaran el mensaje a nuestro pueblo, que nos mandará ayuda. Pero si ellas no regresan, esto quiere decir que el cerco todavía sigue.

Soltaron las palomas, las cuales se perdieron de vista. Una paloma se posó en una mata de olivo, para después continuar su viaje. Pero el jefe del ejército, cuando vio aquella paloma, se dio cuenta de que aquel grupo de hombres con quienes ellos combatían, no habían ido a formarles guerra como ellos habían pensado anteriormente, dándoles la oportunidad de que continuaran su viaje.

2. La comercialización de los palos. REZO: IWORI BOKA ADIFAFUN AKELUK KONISHE EBO, UNLO IGBO BIRI ADIFAFUN ESHU ABI IGI AYA URA KAFEREFUN ORUNMILA. EBO: 3 gallos, 3 tablas de cedro, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, palo jicotea(Aya-Ura), vela, aguardiente, coco, maíz tostado, mucho dinero. SUYERE: “AMBE IGI KOKOKUA, IKU EMBELORI KOKOKUA ARUN EMBELORI KOKOKUA, OFO EMBELORI KOKOKUA EYO EMBELORI KOKOKUA” HISTORIA En este camino, había un leñador llamado AKELU, que estaba molesto porque trabajaba y trabajaba, y nunca había tenido dinero. Por esta razón, decidió un día ir a ver a ORUNMILA para que le hiciera Osode, donde ORUNMILA le ve este Ifá y le marcó Ebó. AKELU no lo hizo y se va al monte a cortar madera. Eshu, al ver que no hizo Ebó, cogió una jicotea, abrió un agujero debajo del árbol que el leñador iba a cortar y la puso allí. Cuando llegó AKELU y fue a dar un golpe con el hacha, la jicotea comenzó a cantar: “AMBE LE KOLOKUA EYO” Aterrado, AKELU dejó su hacha y salió corriendo para el pueblo, contando que un árbol hablaba. El Rey, al oír esto, llamó al leñador y le dijo: No creo en tu palabra. El Rey mandó emisarios para comprobar lo dicho por el leñador y regresaron horrorizados. AKELU fue a verse con ORUNMILA y éste le hace el EBO pendiente. Entonces Eshu le dijo a AKELU: Es la cara de jicotea Osanyin, desde hoy el árbol se llamará IGI AYA URA (Palo Jicotea) y tendrá la virtud de hablar. Será secreto de ARONI y OSANYIN, y lo podrás vender para la hechicería. De esta forma, se hizo rico AKELU, vendiendo palos para la hechicería.

3. - LA PORFIA DEL ÑAME Y LA MALAGA. HISTORIA El ñame y la malanga se disputaban de ser más necesarios con ORUNMILA. El ñame, que era más grande y fuerte, atropellaba a la malanga. Un día, ORUNMILA los mandó a buscar para que expusieran sus razones, diciendo: -Yo los quiero y me hacen falta. El ñame, con arrogancia, dijo: -Yo le sirvo a Ud., a OBATALA y a todos los Santos; y éste, ¿ para qué sirve?. Fíjese que OSHUN una vez lo cogió y la manchó.

ORUNMILA, que ya sabía que era mentira, le preguntó a la malanga: -¿Y tú, que dices? Esta le contestó: -Sí, fue verdad, pero yo no tengo la culpa.

4. - LA MUJER DESPRECIADA POR ORUNMILA. HISTORIA En este camino, había una mujer que despreciaba a ORUNMILA, y comenzó a decir que éste estaba con la esposa de OLOKUN. Y fueron tantas las conversaciones, que llegaron a oídos de ORUNMILA, quién enseguida se hizo Osode y se vio este Ifá, que le decía: "Tienes que hacer rogación y darle de comer a Eshu, al Gavilán y a los Mandaderos, para que no te perjudiques". OLOKUN, al enterarse de lo que decían de su mujer y de ORUNMILA, se fue a casa de OLOFIN a quejarse. OLOFIN entonces mandó a buscar a ORUNMILA por conducto de su Mandadero, el que salió llevando el mensaje en la cabeza. Pero, al poco rato, fue visto por el Águila, que se le encimó, se lo quitó y desbarató. Y del ruido que el Águila hizo, OLOKUN se internó en el mar y ORUNMILA quedó en su puesto. Nota: Hay que hacer misa a un Awó, a un pariente o a un amigo.

5. - EL ADULTERIO. EBO: 1 gallo, 2 palomas, machete, cadena, flecha, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, coco, velas, aguardiente, mucho dinero. HISTORIA Había dos amigos que trabajaban en el campo. Ellos se llevaban bien pero vivían en diferentes casas, con sus respectivas mujeres. Pero uno de los dos no podía tener hijos pues no engendraba. Sin embargo, el otro sí podía tener hijos, pero la mujer de él no engendraba. Uno de esos días, fue a ver a su marido al campo y allí conoció al amigo de su marido y se enamoró de él, donde ya ella visitaba con frecuencia dicho lugar, y en una de esas visitas tuvieron relaciones y ella quedó embarazada. El marido de ella, al saber que su mujer estaba embarazada, sabiendo que él no engendraba la mató. La muerte de la mujer estaba advertida por ORUNMILA, pues ella fue a su casa y él le dijo que tenía que hacer Ebó para librarse de la muerte, pero ella no hizo caso de la advertencia de ORUNMILA. El esposo matador fue preso. Un día, el amigo y querido de la mujer, fue a verlo a la cárcel y, como aquel no sabía que su amigo era el querido de la que fue su mujer, lo trató de lo más bien y le dijo que, cuando saliera de la prisión, se pondría a vivir con una mujer que se llamaba Malecka, donde éste se marchó y no hizo gesto alguno que pudiera delatar lo que sentía en esos momentos.

Poco tiempo después, el preso salió de la prisión y se dirigió a casa de su amigo, no en busca de él sino de la mujer. El amigo, conocedor de su incorrección, esperó a que llegara y cuando llegó, se fajaron a machetazos y con él lo mató y también mató a su mujer por adúltera, pasando él a la prisión, donde murió víctima de los remordimientos y trastornos estomacales. Nota: Este Ifá habla de adulterio y, a su vez, la persona puede caer presa para toda la vida.

6- ANI KANJA- OLE - EJO, AJUMOJA OLE EJO, IJO TIA BAM OLE OLE A KARAWON, fueron los sacerdotes de Ifá que adivinaron para KUSIKA. KUSIKA tenía el hábito de robar por las noches con sus compañeros. A él se le dijo que tanto él como sus amigos pronto serían capturados y, para evitar ser cogidos, ellos debían sacrificar todo lo que tuvieran que no les perteneciera. Además, una chiva grande y 8000 caracoles. Si ellos oían y sacrificaban, todas las propiedades robadas en la casa serían puestas afuera a media noche. Ellos pararían los malos actos y KUSIKA en lo adelante sería llamado KUSIMO. 7- El hombre que sobre vivió por su descendencia. Él, quien pertenece en casa es familiar, con criados. IWORI-AYUKA no duerme solo. Nosotros tiramos tu KEKE en Ifá e impresionamos tu Abaja en Iwori: El vello púdico en tu vagina, nosotros usamos en la interpretación de Ifá el niño de OKERERE. Yo digo: "Llegó a ser MORIADOGBE, un hombre que sobrevivió por su descendencia a IFE OWOYE". "Tan pronto como el aceite de palma entra en contacto con la sal, ellos se unen y viceversa". Yo debo de amar a la hija de ONIYEWE y preparar hojas de Ifá, moler juntos IYUN EPA - hojas de EWEREYEYE y la piel de OBI AJOOPA juntos y hacer una sopa con (EJA-ARO) aceite de palma (manteca de corojo) los demás ingredientes usando como atizador tallado de plata para mover la sopa en el fuego, trazar el Odu IWORI BOSA, en IYE-IROSU y rezar el encantamiento citado arriba y echarlo dentro de la sopa. Después de comer la sopa muy temprano en la mañana. 8. - LA CURIOSIDAD. HISTORIA En este camino, ODE vivía en el monte y se alimentaba con lo que cazaba. Un día, ODE vio a un hermoso venado y deseaba matarlo, pero no pudo pues no se encontraba a su alcance. En otra ocasión, ODE volvió a ver el venado y preparó su arco para dispararle la flecha, pero al ruido que hizo pisando en la manigua, el venado emprendió la fuga, poniéndose fuera de peligro. Al poco rato el venado, al no volver a oír el ruido, regresó de curioso para ver de qué cosa se había asustado. Se paró en firme y se puso a observar, y ODE, que estaba emboscado, le disparó la flecha y lo mató.

Así fue como ODE pudo cazar la pieza tan codiciada. Nota: Aquí la curiosidad le puede costar la vida.

CAPITULO XII MUNDO DE IFA IWORI OTRUPON IWORI BATRUPON + O O O I I I O O

+ II II I II

II I I II

REZO: IWORI BATRUPON ADIFAFUN OBA OMO LADIPO OLUO MEJI UNYENTI, GBOGBO TUNEYEN LODAFUN YEMAYA ATI SHANGO, KAFEREFUN ORUNMILA. SUYERE: “DIMU DIMU MAMA YUNINE BIKI AWANO” EN ESTE ODUN NACE: 1- Nació: El novenario de ORUNMILA. 2- “ : Que los Awoses se ayuden mutuamente. 3- “ : La división de los Ikines de ORUNMILA. 4- Aquí: El sacerdote de Ifá no se preocupa por estudiar. 5- “ : YEMAYA voló por la fuerza de sus axilas. 6- “ : ORUNMILA se hechizó con el órgano sexual de YEMAYA. 7- “ : Habla de hijos mellizos. 8- “ : Hay que limpiarse pronto y ponerse el collar de SHANGO. 9- “ : Hablan las inclemencias del tiempo. 10- “ : Los hijos de ODUDUWA pasaban trabajo y SHANGO los sacó de apuros. 11- “ : El bien está en la casa. 12- “ : Se le da gallina a YEMAYA.

DESCRIPCION DEL ODUN IWORI BATRUPON. Este es el Odu # 57 del Orden Señorial de Ifá. Por este Odu, el Babalawo tiene que estudiar Ifá pues tiene tendencia a no hacerlo, lo cual le traerá pérdida de la memoria y ashé. También el no aprender puede costarle la vida, o tendrá muchos tropiezos en ella. Aquí se le pone a ORUNMILA delante un libro de Ifá y todos los días lee un Odu, encendiéndole 2 velas a ORUNMILA. Este es el novenario de ORUNMILA, para que él vea lo que el Awó estudia cada día. Por este Ifá, el Awó le pone un Guacalote -(ewe-ayo)- diario delante y cuando pasen 256 días del año se le dan dos gallinas negras con ORUNMILA. Después se perforan y se hace un collar con los 256 Guacalotes y

cuentas verdes y amarillas entre cada uno. Ese collar vive siempre sobre YEMAYA y el Awó lo usará cuando se sienta mal o quiera resolver algo. Aquí fue donde YEMAYA, con la fuerza de sus axilas, voló. Aquí fue donde ORUNMILA se hechizó con el órgano sexual(Obo) de YEMAYA y se enamoró locamente de ella y mató al Rey de aquella tierra con un hierro, haciéndole una herida pequeña pero profunda. Por este Ifá, por encapricharse con una mujer puede matar a un pretendiente o marido de la misma. Por este Ifá, hay que limpiarse pronto y ponerse el collar de SHANGO. Aquí habla de las inclemencias del tiempo. Aquí no se puede estar expuesto mucho tiempo al Sol. Aquí el techo de la casa está en mal estado y caen goteras. La persona, por este Odu tiene que cuidarse mucho la cabeza, y tratar de cubrírsela y hacerse rogaciones. Aquí se encuentra a una mujer que tiene de todo en la vida, pero ha sido abandonada. Aquí la familia, tanto de sangre como de religión, le hacen sombra. Aquí se le atraviesa una persona en su camino. Hay obstáculo y tiene que hacer sacrificio para vencerlo. Este Ifá es de viaje, pero pasará muchos tropiezos antes que pueda hacerlo y pueda estabilizarse. Por este Ifá, hay que darle gracias a Eshu y darle mucha atención. Aquí, para que le den a uno lo que le pertenece o le deben, se le sopla a la persona Iyefá preparado con las siguientes hierbas: Túa Túa, Sensitiva, Guacalote y Algarrobo, que se reza en el tablero por el Odu IWORI BATRUPON. Aquí se hace Apayerú con la línea de la casa. Aquí YEMAYA come gallina y se hace Itá con ORUNMILA. Este Ifá es MAFEREFUN: OLOKUN. Aquí se padece de fiebres palúdicas. Esta fiebre es producida por la picadura de una hembra de Anofeles, contaminada con el Plasmodiun, denominadas esporozoitos. Esta enfermedad puede provocar la muerte a las personas, por embolia parasitaria, septicemia, miocarditis palúdica y rotura esplénica con hemorragia peritoneal. Esta fiebre es conocida como malaria o mal de los pantanos, fiebre intermitente o fiebre palustre.

La profilaxis del paludismo se basa en la eliminación de charcos, depósitos de agua descubiertos y objetos capaces de retener agua, etc., en la cercanía de la vivienda, para así evitar la cría del Anofeles. En Perú, se curó esta enfermedad suministrando corteza del árbol Quina, que después dio como resultado extraer el antídoto que se utiliza hoy en día. A la persona que se le vea este Ifá Osobo, se le mandará a mudarse enseguida pues allí hay cosas que lo tienen sobresaltado y no duerme bien de noche, y está enfermo de los nervios. Este Ifá señala, de manera terminante, que todo Awó está en la obligación de ayudar a otro que esté necesitado de auxilio. Por este Ifá, se le da de comer a YEMAYA, la cual se le llevará al mar y, al tercer día, dele de comer a su cabeza y a la primera persona que ese día vaya a su casa. Por este Ifá, no se puede golpear a nadie con hierro por causa de mujeres porque va a matar e irá preso. Como también hay que cuidarse de una agresión por causa de una mujer. Aquí la persona tiene revelaciones en sueño, donde tiene que atenderlas y rogarse la cabeza. Aquí hay deudas con SHANGO. "Páguelas". Aquí, para reclamar algo que es suyo por derecho propio, deberá hacer Ebó, para que no se lo nieguen. Las enfermedades que aquejan este Odu son: Amigdalitis o padecimiento de la garganta (por estar expuesto a exceso de polvo), úlceras, gastritis, tumores estomacales, fiebre palúdica y problemas en la piel. En la mujer: fibroma, quistes, forúnculos y deberá cuidarse los senos. En el hombre: problemas en la próstata y flojedad en su naturaleza. También se pueden padecer problemas hepáticos, por causa de ingestión de bebidas alcohólicas. Aquí se limpiará la persona con carne de res y sé botará en el techo para que las tiñosas se la coman. Aquí las noches a la persona le parecen interminables. Aquí se desea encontrar tranquilidad, pero se enfrentará a llantos y penas si no hace sacrificio (ebó). Aquí se practica otra religión, donde se tienen muchos hermanos que lo estiman y lo quieren. Por este Ifá, hay que ayudarse mutuamente. Por este Odu, se vive sobresaltado por dos cosas que le preocupan. YEMAYA le tiene cerrados los caminos, dele de comer enseguida dos gallos blancos, dos cocos, dos velas y todo llévenlo al mar.

Aquí se desea realizar cosas que por el momento son imposibles. Aquí la persona no se debe descuidar porque la pueden botar de donde vive, frecuenta o de su trabajo. Por este Ifá, hay que amarrar a los hijos con atributos de la religión y quererlos a todos por igual. Este Ifá habla de hijos mellizos. Si este Ifá es IRE: se deberá hacer Ebó y tratar de tener tranquilidad, que el bien va a entrar en su casa. A los siete días se le llevará a OLOKUN de todo lo que se come o se pueda conseguir. Si este Ifá es Osobo: se deberá tener cuidado porque lo van a botar de algún lugar. Deberá cuidarse de los enemigos. Tratar de mudarse de donde vive para librarse de las brujerías y de las cosas malas que hay en su casa. Este Ifá habla de la división de ORUNMILA, donde dice: MORI EBO MORI EBO AKASHA MORI EBO ARUN OSHE MORI EBO MORI EBO AKASHA MORI EBO EWA ORA MORI EBO MORI EBO AKASHA MORI EBO ETA OGUNDA MORI EBO MORI EBO AKASHA MORI EBO BUIRETE MORI EBO MORI EBO AKASHA MORI EBO OKAN SHONSHON OKUNI OFIDAN MORI EBO MORI EBO AKASHA MORI EBO ADELE MARUN En este Ifá se dice: "AWA AWERE ONIKA OWO DEWA OKORI ONI ADOFO ORUNMILA KANOYINA BABALAWO" ( Ni el chico ni el grande porfían) "DIMU MAMA YUNINE BIKI KI AWANO" ( ORUNMILA no lo abandona a uno) Aquí la persona se enamora una sola vez y por su carácter ha roto su casa.

OBRAS DEL ODU IWORI OTRUPON: Gallina a YEMAYA: Ingredientes: 2 gallinas, 2 gallos, aguardiente, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, velas, pinturas rituales de Santo, cocos, pimienta de guinea, 1 plato, 7 adimuses, 2 palomas, 1 guinea, miel de abejas, hierba fina. Ceremonia: Se cogerá el ATEPON IFA (tablero de Ifá) y se le pinta la siguiente Atena: OSHE TURA, IWORI OTRUPON, OTURA SHE.

Se tomará un plato, donde se pinta el osun de YEMAYA y se pondrán 7 pedazos de coco con manteca de corojo y una pimienta de guinea a cada pedazo de coco, y se cubre con hierba fina. Ahí arriba se pondrá a YEMAYA. Este plato se pone arriba del tablero. Se le dará OBI-OMI-TUTO a Eshu, dándole cuenta de lo que se va a hacer y para que. Se le dará OBI-OMI-TUTO a YEMAYA, dándole cuenta, rezando los Oddun que están en la atena. Se pondrán los 7 adimuses alrededor. Se le sacrifica un gallo a Eshu, con sus ingredientes, y posteriormente se le darán las dos gallinas a YEMAYA, echando la sangre alrededor del plato y el tablero, y después a YEMAYA, cantándole el siguiente suyere: YEMAYA KILOPA AGADA ADIE ATEPON IFA Después, se pondrá a OGUN delante de YEMAYA y se le dará un gallo; y se echará la cabeza del gallo dentro de OGUN. Se le darán 2 palomas y la guinea a YEMAYA y, cuando se termine de sacrificar, la cabeza del gallo se echará dentro de la sopera de YEMAYA. Se le prenderán 2 velas y se le pedirá. Se limpiará la Atena con hierba fina, rezando los Odus y con esa hierba y los adimuses se hará Ebó. Al tercer día, se hace Itá por ORUNMILA, sin darle gallina. Otra forma de darle gallina a YEMAYA. Se coge el ATEPON IFA y se pinta la mitad derecha de blanco (EFUN), osun naború, añil, amarillo, verde, carmelita y lila. En la otra mitad, se echa Iyefá y se marca: OSHE TURA, IWORI OTRUPON, OTURA SHE. En medio del tablero se pone a YEMAYA y se cubre con un paño, mitad blanco y mitad azul, con cenefa verde y amarilla. Se le da OBI OMI TUTO a YEMAYA, dándole cuenta de lo que se va a hacer, por quién se hace y que se le van a dar dos gallinas. Se le quita a YEMAYA la capa tricolor que la cubre y se le dan las gallinas cenizas. Se le pregunta si se las llevan al mar crudas o rellenas con ashé. Después de cubrir a YEMAYA con las plumas, se le vuelve a poner la capa tricolor. Al siguiente día, se hará EBO cogiendo las plumas y demás ingredientes que se marquen. Obra para ARAYE. Se coge una caña de azúcar entera y se le cortan los 7 primeros canutos. El resto se corta en 4 partes y se le echará jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado y aguardiente. Con esto se limpia al interesado delante de OGUN o el Santo que se responsabilizó con la obra. El interesado tiene que llevarlo al

destino que se marcó y junto con esto se le entregan los 7 canutos, para cuando lleve la limpieza, los tire hacia atrás y así deje el ARAYE.

Para que le den lo que le pertenece. Se prepara Iyefá con las siguientes hierbas: Tuá-tua Sensitiva, hierba AYO -Guacalote- y Algarrobo. Después de preparado, se rezará en el tablero por el Odu IWORI BATRUPON. Este Iyefá se le soplará a la persona. Para YEMAYA. Se le darán dos gallos y dos guineos, y todo se lleva al mar. Al tercer día, se hace rogación de cabeza.

Por Osobo EYO: (tragedia) Se hace Ebó con: gallo, almagre, cuchillo, machete, trampa, ropa sudada, esparadrapo, gasa, aguja, hilo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, velas, cocos, mucho dinero. Para resolver situaciones en la casa: Se hace Ebó con: gallo, 2 palomas pintas, trampa, tierra de la casa, tela de listado azul y rojo, demás ingredientes. Las palomas se le dan a SHANGO y el gallo a Eshu. Las cabezas, las patas y las alas y plumas, van alrededor de la casa del interesado. Se le preguntará a SHANGO con OBI-OMI-TUTO que se hace con los cuerpos de las palomas y el gallo.

Para YEMAYA. Se le pone maíz finado, añil, manteca de cerdo, frijoles carita y se bate con sangre de pato o gallo. Se le pondrá, se le pide y se le prenden 2 velas. Al 7mo día, para el mar. EBO: El Ebó de este Odu lleva alas de gallo y se le unta cera y va dentro del Ebó, con tela amarilla, plátano maduro, carne de res, tela blanca, huevo de gallina y piña de ratón.

Para la casa IRE. Se le dará de comer a la puerta de la casa y se hará Ebó. EBO: 1 gallo, 16 caracoles -IGBIN-, 16 bolas de cascarilla, 16 pedazos de coco, 16 carretoncitos (rojos y blancos), 16 pedazos de EKO, 16 pedazos de jutía y pescado ahumado, 16 maíz tostado. Se le ruega a todos los Santos y después se le pone a OBATALA delante de él un carretoncito blanco.

DICE IFA: Que Ud. le dé gracias a ORUNMILA y a la gente que en el día van a su casa.- Dele de comer a YEMAYA y llévele su comida al mar; y a los tres días dele de comer a su cabeza y al primero que entre en su casa.- Ud. tiene que pagar la promesa a SHANGO; evitar cualquier tragedia que pueda tener por causa de una mujer, que por ella le van a dar con un hierro, la intención de su enemigo es darle con un estilete o con un pico de

aguja.-En su casa han soñado casi iguales, ellos tienen que registrarse. -A Ud. le viene un hijo de ORUNMILA por el camino.- Dele gracias al sueño que Ud. tuvo anoche. Ud. sueña a cada rato con el mar, por eso tiene que darle de comer a su casa. -Hay una persona que le da fiebre todos los días después de las seis de la tarde. Ud. tiene que darle dos gallinas a ORUNMILA.- Ud. tiene enemigos por causa de una mujer, cuídese de agresión.- Cuando vaya a reclamar algo que es suyo por derecho propio, se lo van a negar. Haga Ebó antes.- Ud. se puede enfermar de la garganta por estar expuesto a exceso de polvo. A Ud. las noches le parecen interminables.- Ud. desea encontrar tranquilidad pero se enfrentará a llantos y penas si no hace sacrificio.- Hay que ayudarse mutuamente.- Ud. vive sobresaltado por dos cosas que le preocupan. Ud. desea realizar cosas que, por el momento, le será imposible.-Hay que armar a los hijos con atributos de esta religión y quererlos a todos por igual. A Ud. lo van a botar de un lugar, debe cuidarse de los enemigos.- Ud. deberá mudarse de donde vive, para que se libre de las brujerías y de las cosas malas que hay en su casa.- Ud. no puede ingerir bebidas alcohólicas pues le pueden traer trastornos en el hígado.- Ud. se ha enamorado una sola vez en su vida y, por su carácter, ha roto más de una casa.

Eshu de este Odu. No tiene especificado.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE IWORI OTRUPON. 1- La Tierra Extraña. EBO: 1 gallo, 2 palomas, un bote, tierra de las 4 posiciones, jutía y pescado ahumado, vela, coco, maíz tostado y mucho dinero. HISTORIA En este camino, ORUNMILA llega en su caminar por las distintas tierras a ésta, donde los árboles no daban sombra porque las hojas eran verticales, los pájaros en vez de tener plumas tenían pelos, por lo cual él se extrañó y empezó a pasar trabajo, pues él buscaba un lugar donde cobijarse del Sol y cuando se iba a refugiar debajo de un árbol no le daba sombra. Y cuando miraba hacia arriba y veía a los pájaros, estos no tenían plumas y, hubo de asombrarse, notó también que la noche era larga y rara. Al pasar esa noche, por la mañana temprano, ORUNMILA se hizo Osode, viéndose este Ifá IWORI OTRUPON, que le dijo que tenía que seguir recorriendo esa tierra pero que antes tenía que hacer Ebó (indicado arriba) Después de realizar el sacrificio, ORUNMILA caminó varios días con sus noches por terrenos llenos de montículos, hasta que llegó a la entrada de un pueblo. Pero cual no sería su sorpresa, estaban deshabitado, todos sus moradores habían huido. Atravesó dicho pueblo y llegó hasta la playa. Y caminando por ella vio escrito IWORI OTRUPON, que era el adivino de aquella tierra, que le dejó marcado el camino a seguir, incluso hasta un bote. Y por este medio pudo ORUNMILA salir de la Tierra extraña.

NOTA: En este camino puede verse claramente que un Awó debe ayudar a otro que esté necesitado de ayuda y socorrerse mutuamente. También es un Ifá de emigración. 2- La epidemia sobre la Tierra. EBO: 2 gallos blancos, dos guineos, 2 cocos, 2 velas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, melado, miel de abejas, hierba sensitiva, algarrobo, ayo y tuá tuá, mucho dinero. HISTORIA En este camino, era el tiempo en que SHANGO sólo andaba con la prenda, porque decía que las cosas se veían más rápido que con Ifá y así era como a él le gustaba. Sucedió que vino una gran epidemia sobre la tierra, por causa de la gran sequía que se sufría y el intenso polvo enfermaron a muchas personas de la garganta, a otros de la vista, otros con problemas de granos en la piel, etc. Entre los enfermos había siete hermanos de ODUDUWA, entre mayores y menores. ODUDUWA mandó a buscar a SHANGO, por ser el que más rápido trabajaba y le ofreció entregarle parte de su ashé, o sea, el Cáliz, o sea, parte de su virtud, si él salvaba a sus hermanos de la muerte. SHANGO aceptó. SHANGO fue a ver a YEMAYA y le ofreció: 2 gallos blancos, 2 guineos, 2 cocos y dos velas, para que lo ayudara a salvar de la enfermedad y de la muerte a los hermanos de ODUDUWA, pero viendo que se había enfermado otro hermano de ODUDUWA, no le dio nada de lo ofrecido. SHANGO, desesperado, entonces fue a ver a ORUNMILA, quién le hizo Osode, viéndole este Ifá y le hizo Ebó con lo que él le había ofrecido a YEMAYA. Y después le dijo: -Llévaselo todo a YEMAYA al mar y pídele agua para regar la Tierra y aplacar el polvo. Así lo hizo SHANGO y YEMAYA le dejó caer toda el agua que quiso. Así, la lluvia cayó sobre la Tierra y el polvo se aplacó, y las plantas empezaron a reverdecer y a producir frutos, extinguiéndose la enfermedad en la Tierra. Cuando todo se aplacó, SHANGO fue a casa de ODUDUWA a buscar lo que éste le había ofrecido y los hermanos de ODUDUWA se lo negaron, diciéndole: Eso que Ud. viene a buscar es una herencia nuestra y no se la vamos a dar. SHANGO regresó a casa de ORUNMILA y le contó lo sucedido. ORUNMILA le entregó un paquete chiqutio con Iyefá ligado con polvo de hierba Túa Túa, Sensitiva y Algarrobo, diciéndole: Regresa a reclamar lo que te ofrecieron y, cuando llegues, te untas un poquito en la lengua y con lo mismo te haces una cruz en la frente y atrás de tu cabeza. El resto lo soplas allí. Así lo hizo SHANGO y ODUDUWA le entregó lo ofrecido por haber salvado a sus hermanos de la muerte. Y desde entonces, SHANGO tiene el santísimo en este camino. NOTA: Los gallos blancos son para dárselos a YEMAYA en la orilla del mar y ahí mismo se le dan las dos guineas. Se pregunta el camino del EBO. 3- La promesa de EYADE.

EBO: 2 gallos, 2 guineos, 2 gallinas negras, 2 cocos, velas, trampa, tierra de la casa, arena de mar, agua de mar, ropa sudada, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, miel de abejas, melado, manteca de corojo, mucho dinero. HISTORIA En este camino, EYADE era hijo de YEMAYA y como le gustaba mucho la pesca, siempre estaba en el mar. Un día, se formó una fuerte tempestad que arrastró su bote hacia un cayo lejano. Cuando salió el Sol, él le rogó que lo salvara, que él se iba a dedicar a hacerle el bien al que lo necesitara. OLORUN lo oyó y lo salvó, pues unos pescadores que por allí pasaron lo vieron y lo sacaron del cayo. Cuando EYADE regresó a tierra firme, se olvidó de su promesa al Sol y no hizo nada de lo que había prometido. Entonces se enfermó, por lo que tuvo que ir a casa de ORUNMILA. ORUNMILA le hizo Osode, viéndole este Ifá y le dijo: Estas enfermo por no haber cumplido con una promesa que Ud. le hizo a OLORUN - al Sol -. ORUNMILA le hizo varias obras para curarlo y después le hizo Ifá a EYADE. Al poco tiempo, la gente comenzó a ir a casa de EYADE, pues sabían que él era Awó de ORUNMILA, pero él los rechazaba. Por esa causa, al poco tiempo EYADE llegó a verse en la miseria. EYADE tuvo que darle 2 gallinas negras a su Ifá y dos gallos a YEMAYA en el mar. Después, comenzó a trabajar Ifá para tener con qué vivir.

4- LADIPO, hijo del Rey AYO. REZO: IWORI BATRUPON ADIFAFUN OBA OMO LADIPO OLUO MEYI UNYEMI GBOGBO TUNEYEN LODAFUN YEMAYA ATI SHANGO KAFEREFUN ORUNMILA. EBO: 2 carneros, 4 gallos, 2 palomas, tablero, tela blanca, azul y verde, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, pintura de Santo, miel de abejas, cocos, velas, Iyefá, mucho dinero. HISTORIA En este camino, LADIPO era hijo del Rey de AYO. Él sufría porque no tenía dinero. Entonces, convidó a dos sacerdotes de Ifá a un almuerzo y, después que estos comieron, les pidió como hacer para ser feliz en este mundo, para que todo fuera favorable. Entonces, ellos le hicieron Osode, saliendo este Ifá y le dijeron que tenía que hacer EBO (el indicado arriba). Ellos hicieron el sacrificio a YEMAYA y a SHANGO. LADIPO no habitaba en el pueblo, sino en el bosque, pues había una costumbre de exiliar de la capital al heredero del Rey. Algún tiempo después del sacrificio, el Rey muere. El Reino debía recordar a LADIPO; se envía hacia él, como de costumbre, un primer mensajero, a fin de rogarle que volviera a la casa materna. El rehúsa; se envía un segundo mensajero y rehúsa de nuevo, dando como respuesta la siguiente: Uds. me habéis echado de vuestra villa, pensando dejarme morir en el bosque. A la tercera vez, se le envía un muchacho con un tambor. Entonces fue, cuando el niño le dice: "Cuanto poseía su Padre, riquezas y mujeres, serán suyas pues fue proclamado Rey", que LADIPO aceptó el reinado.

El muchacho que fue a buscarlo era hijo de YEMAYA, que se llamaba YOBOLO (el remero). Y lo que llevaba era un mensaje de YEMEYA, para que volviera al reino. Nota: Aquí se le da de comer a YEMAYA sobre el tablero.

CAPITULO XIII MUNDO DE IFA IWORI OTURA IWORI TUANILARA + I O O I I I I O

+ I II I I

II I I II

REZO: IWORI TURA ADIFAFUN ESHU LOMIFUN ORUNMILA KA OTIMBEYAWO AYE OMA OLORUN OBINI INSHE APETEBI AYAWO ORUNMILA INTORI OWO PIPO LORUBO IWORI TURA TUTU ADIFAYOKO KAFEREFUN ORUNMILA AYE OMO OLOKUN IKU GUNLA OFO LERI LAITOSHU. SUYERE: “MAFUN GUANOLODE ERITA MENI EYIWA EYIWA OMO IWORI TURA EYENI WE LERI OYA” EN ESTE ODUN NACE: 1- Nació: Que se refresque las gallinas cuando se le dan a ORUNMILA. 2- “ : La Honda de David. 3- Aquí: Habla YEWA. 4- “ : Se le hacen ceremonias al Arco Iris. 5- “ : No se puede bañar con jabón ajeno. 6- “ : Marca cambio de cabeza entre hermanas. 7- “ : La cabeza puede tropezar con los pies. 8- “ : La ostra sólo abrió la boca para comer. 9- “ : No se puede ser curioso. 10- “ : Habla de inconformidad. 11- “ : No se debe ensañar con el caído. 12- : Es un Ifá duro. Maldiciones. 13- “ : OLOKUN le dio a conocer las riquezas al hombre y se olvidaron de él.

DESCRIPCION DEL ODUN IWORI OTURA. Este es el Odu # 58 del Orden Señorial de Ia. Por este Ifá, es muy importante recibir a YEWA y a su vez atenderla, pues este Orisha defiende a Iwori Turale. A este Orisha se le ponen flores y velas. Por este Ifá, se prepara un Inshé-Osanyin para asegurar la casa, que se hace en un muñeco.

Aquí, a ORUNMILA se le ponen azucenas. Por este Odu, hay que mantener la casa limpia y recogida. Hay que usar un bastón bien recto. Hay que tener un Inshé-Osayin con pelo de venado. Aquí se manda a cuidar mucho a la esposa. Aquí se le hacen ceremonias al Arco Iris. El Awó IWORI TURA en su mano mayor debe de poner un Sol de plata, una Luna y una estrella de plata. La hierba de este Odu es la Mejorana. Se hace EBOMISI: con hierba GBURE -Levántate- y su flor. Por este Ifá, la persona no se puede bañar con jabón ajeno. Aquí, cuando una persona está enferma, se deja desnuda y se tapa con una ashola blanca. Por este Odu, se debe buscar el consejo de Ifá en todo lo que se vaya a emprender, para no tener pérdidas. Por este Ifá, se deberá respetar y oír a los mayores. Awó Iwori Turale deberá jurarse en OSANYIN para estabilizar su salud y situación económica. Aquí se le da de comer a la puerta de la casa. SHILEKUN ILE: Con este canto "SHILEKUN SHILEKUN ENI LETU". (se le da paloma) Awó Iwori Turale deberá recibir OLOKUN para lograr la felicidad y prosperidad. IWORI TURA: MAFEREFUN OYA, OBATALA, OSANYIN, OLOKUN, YEWA, ESHU. YEWA es la verdadera dueña del cementerio y de IGUI TOBAKIKAN - El Palo podrido -, ya que ella fue la que permitió a OSANYIN vivir allí, y ella vive entre las raíces de EWE ODAN - Álamo -, en las orillas de las riadas, pero su comida la busca en los JORO-JORO del cementerio. Aquí se le hace ceremonia en el río a OSHUN, tocándole asheré forrado con tela amarilla y después se le pone a su OSHUN. Iwori-Turale se encontrará con una mujer que ha pasado muchas adversidades en su vida, y esa será su felicidad. Por este Ifá hay que lavarse la cabeza en el río con un ratón y jabón, y después darle un gallo a Eshu.

Aquí a OYA se le ponen nueve Guacalotes -EWE AYO-. Este Ifá marca cambio de cabeza de una hermana a otra. Hay que tener un Pato -EKUWKUEYE-, que entre en la casa y dejarlo que la ensucie toda. Se limpiará después sin protestar. Esto es para prosperar. Aquí la cabeza puede tropezar con los pies. Se padece de la pierna izquierda. Hay que cuidarse de accidentes en la casa y en la calle. Por este Ifá, hay que hacer fiesta a los muchachos y darle comida a OSHUN para prosperar. Aquí se habla poco para no fracasar. Dice ORUNMILA: que la belleza y todo género de dicha se aproximan. En este Ifá, para conseguir el IRE, hay que rodearse de cosas bellas. Aquí, a ORUNMILA se le pone una corona de mariwó, con 16 plumas de Loro. Aquí no se puede ser curioso y no investigar lo que no le interese, para que no se perjudique o sufra un bochorno. Este Ifá habla de persona inconforme. No se puede violentar por este Ifá, pues puede perder la cabeza y destruir su felicidad. Aquí no se puede ensañar con el caído. Cuando este Odu viene Osobo, la persona tiene maldición encima. Se lavará la cabeza con hierbas de OBATALA y se le rogará la cabeza con dos palomas blancas. O se le hará la obra de lavarle la cabeza con el ratón y jabón, o se le pueden hacer las dos, primero la del río y después la de OBATALA. Aquí se debe usar collar de SHANGO. Aquí se le da de comer un gallo para los Eguns, tanto guía espiritual, protecciones espirituales y familiares difuntos. Si se hace EBO, se entierra. Aquí la tristeza puede matar a la persona. Aquí el matrimonio no se puede maldecir, pues esas maldiciones los alcanzarán, traten de subsanar sus diferencias para que reine el respeto y la consideración mutua o, de lo contrario, que se separen para que ninguno de los dos se perjudique. Aquí nació refrescar las gallinas que se le dan a ORUNMILA, echándole agua en las alas.

"OLUNENE TUTUNENE OLUNENE TUTUNENE BI INA KUKO YOKA UNWA KIRUN ANONI" "TUTO DUDU NENE INANKIYO NIPA RONI ORO NIKI KUKUFE OTUN OMO IKIKU LA OSI ORISHA" Este es el Ifá de la ostra, que sólo abre la boca para comer. Este Ifá habla de las riquezas del mar, que OLORUN se las entregó al hombre y éstos se la echaron en los hombros y se olvidaron de OLOKUN, por eso la olas anuncian lo mismo riqueza que muerte y destrucción. Por este Odu, la persona sólo puede tener un solo compromiso, pues más de uno lo perjudica. Aquí se toma la hierba Bien parada y Mejorana para tomar en cocimiento para problemas estomacales. Por este Ifá, se le da de comer paloma a la mata de Framboyán. REZOS Y SUYERES. REZO: IWORI TUANILARA EYENI EYENI AYE BAWA ESHU GOGORO AYE MAFUN WANILODE ERITA MENI EYILA OMO IWORI TUANILARA EYENI GUELERI OYA IRE ASHEGUN OTA ESHU AYE MAFUN OBENIYA AYE OMA BERENI AYE ESHU ORIBODE OBATALA OBANI ORUNMILA ORI BOSHE ESHU ORIBODE BEBENIWA ORUNMILA ORIBOSHE ESHU. IWORI TURA ESHU LONIFUN ORUNMILA KA OTIMBEYAWO AYE OMA OLORUN OBINI INSHE APETEBI AYAWO ORUNMILA INTORI OWO PIPO LORUBO IWORI TURA TUTU ADIFAYOKO KAFEREFUN ORUNMILA AYE OMO OLOKUN IKU GUNLA OTO LERI LAITOSHU. REZO: IWORI TURA ADIFAFUN LABERINLE OLORUN ESHU ELOMIRA ENI ALAKISA OMO ALEYO OMO BALE ESHISHI BINI ESHU KOILE UMBOWA ILESHIN ODU NOLI RURO KAN IGUAYEKUN LOKE TOBADE TOKOBABA ONANI ODA OKO ESHIN ODARA ESHU NI KAFEREFUN OSANYIN AWO IWORI TURA ASHEGUN OTA KOLONDI OBA LOSE ABIKOSHE EBO IRE IGBA ESHU ODARA OBA NILE ESHINSHIN OKAN SHONSHO BI ORO BAFE ESHU LODAFUN ORUNMILA. IWORI TURA MOSAWERE AWO INLE ÑAÑA TORI OLUWO OSANYIN ADINOWO KOBELEFO BOSUN KOBELEFO ISALE INLE ÑAÑA TORI TI OSANYIN TI ELESE NILE IFA OBATALA SHONSHON LONA OYU NI IWORI TURA MOSAWERE AWO UN SORO INELETE ORUN ARA NILEKUN ETIRE ITE RIRE SHONSHON LONA IFA OSANYIN KAFEREFUN OSANYIN, OYA ATI OBATALA. SUYERE: “MAFUN GUANALODE ERITA MENI EYIWA EYIWA OMO IWORI TUANILARA EYENI WE LERI OYA”

OBRAS DEL ODUN IWORI TURA:

Para OSHUN: Hay que hacerle ceremonia en el río con varias hijas de OSHUN y darse baños con hierba platanillo de Cuba. ADIMU: Ponerle 5 OSHINSHIN con 5 pedazos de pan. Para YEWA: Se deberá recibir este Orisha. Se le pondrán flores y velas. INSHE OSANYIN: Se va al monte con un jio-jio (pollito recién nacido), se busca una piedra chiquita y se le pregunta con Obi Omi Tuto si sirve para lo que se busca. Si dice que sí, se le da el jio-jio. Después, se prepara un Omiero con todas las clases de hierbas que se consigan para lavar todos los artículos a utilizar y se guarda una botella de ese Omiero. Se coge una cazuela de barro y en el centro interior se le hace un círculo con la firma de OSANYIN con yeso morado. Se bate un huevo de gallina y se pasa con una brochita por encima de los trazos de la firma (esto representa la vida). Después, encima, se le hace un trazo con ceniza (esto representa la muerte). Dentro de la cazuela se pone un canuto de caña brava, al que antes se le abrió un agujero, y se le echa: agua de mar, azogue, arena de mar, Iyefá rezado de IWORI OTURA. Se sella con parafina y se le pone un espejito en el centro. Después, se pone el canuto cargado y lavado con el Omiero dentro de la cazuela y se le echa alrededor: siete matas, distintos pájaros secos, cabeza y corazón de tiñosa, cabeza de pescado fresco, cabeza, corazón y patas de perro, el jio-jio seco, cabeza, corazón, alas, patas de lechuza, de cernícalo, de gavilán; tierra de cementerio, loma, audiencia, bibijagüera, monte, manigua, cuatro caminos, río, tierra de palma, Ceiba y jagüey, de pozo, de la playa, 21 palos fuertes (se preguntan cuáles son), limallas de oro, plata, cobre, aluminio, hierro, estaño, plomo; ojo de buey, agua de río, mar, laguna, pozo, manantial, lluvia, de coco, colonia, aguardiente, la lengua de todos los animales, que se le pusieron; se le coloca la piedra y un carapacho de jicotea encima y se tapa con otra cazuela. Se le pregunta a ORUNMILA sí OTAN (sí guarda). Obra con los enemigos (arayes). En una cadena de hierro se atan una piedra y varios talismanes, como herraduras, flechas, clavos, cuchillos, machetes, etc. (se hace una Honda) Se buscan las siguientes hierbas: Canutillo morado, Coralillo, Curujey, Panasí, hierba de guinea, Atiponlá, Prodigiosa, Bledo blanco, Verdolaga y Algarrobo. Cada una de esas hierbas se cortan o se dividen a la mitad. Con una de esas partes se prepara Omiero para lavar la Honda. En el suelo se pinta un círculo con cascarilla y manteca de corojo, todo el interior del círculo se cubre con cascarilla y sé Atefa: OSHE TURA, IWORI OTURA, OTURA SHE. Se cubre con una estera y encima se pone un pilón; alrededor del pilón se echa la otra parte de las hierbas. Se sienta al interesado en el pilón y se le entrega la Honda para que, con ambas manos, la sostenga sobre su frente. El Awó oficiante MOYUBA y después rezan los Odus puestos en la Atena. Entonces el interesado

amagará como si fuera a lanzar la Honda a los cuatro vientos. Cada vez que amague en una de esas posiciones, el Awó oficiante encenderá cuatro mechas en un plato hasta completar 16 mechas, cantándole a SHANGO. Cuando las mechas se apaguen, se machacan, se cogen dos mazorcas de maíz y se entizan en telas de distintos colores y se cubren con tela blanca. Se levanta a la persona del pilón y éste se vira al revés sobre las hierbas, diciendo: "Como se vira este pilón, así se viren a los enemigos de: nombre y apellido del interesado", para que no puedan hacer nada contra él. Una mazorca va al pié de una Ceiba y la otra con la cadena y la piedra van dentro de SHANGO. EBO: Gallo, un cordel y una piedra (para hacer una honda), jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, machete, trampa, tierra de lo alto de una loma, tierra del llano, demás ingredientes. Se sube a una loma y lanza la honda, después de haber hecho el Ebó (esto es para los enemigos). Rogación de cabeza: Si ORUNMILA lo autoriza, se le ruega la cabeza a la persona con Eshu, que para esto se pone a Eshu dentro de una jaula con flechas y lanzas.

Para vencer enemigos. Se rayan 21 palos fuertes, se escriben los nombres completos de los enemigos, se hacen polvo los palos y se le agrega sal. Se envuelve todo en el papel con los nombres, se entiza con hilo negro; después esto se mete dentro de la cabeza de un gallo y se pone dentro de OGUN, dándole cuenta de lo que se está haciendo.

DICE IFA: Ud. va a tener una tragedia por causa de una mujer que está enamorada y que está embarazada de Ud.; además, hay tres mujeres más que lo están también.- Ud. va a pasar un susto en un camino; hace tres o siete días que Ud. se iba a dar una caída, que en esa caída se iba a ocasionar la muerte.- A Ud. le van a dar o le han dado un consejo, procure que no se le olvide.- Ud. está en un gran apuro. -Ud. no le hace caso a su mujer.Ud. está recibiendo pérdidas o perjuicios, pero no sabe de dónde vienen ni quién es su enemigo.- Ud. vive con los ojos cerrados y es preciso que los abra, para que no lo engañen más.- No se bañe con jabón que le dé nadie.-Si es mujer la que se mira, se le dice que tenga cuidado, que ella tiene tres maridos y se le va a descubrir.-En su casa hay un enfermo, no lo vista para que se le vaya el mal o se le aleje si lo hay.- Ud. tiene la cabeza muy dura, donde puede tropezar su cabeza con los pies.-Ud. sólo puede tener un compromiso.- Ud. tiene que hacerle fiesta a los muchachos y darle de comer a OSHUN, para que prospere.- Ud. padece de la pierna izquierda y tiene que tener cuidado con accidentes.- Ud. tiene maldiciones arriba, lávese la cabeza con hierbas de OBATALA. Ud. y su cónyuge no se maldigan más mutuamente, pues esas maldiciones los han alcanzado; traten de subsanar sus diferencias para que reine el respeto y la consideración mutua o, de lo contrario, que se separen para que no se perjudiquen.- A Ud. la tristeza lo puede matar. ESHU DE IWORI OTURA: ESHU GOGORO. ESHU OKUANDE. Refranes del Odu IWORI OTURA:

1- La boca que come sal, come azúcar, come lo bueno y come lo malo. 2- Mire bien por donde camina. 3- La ostra sólo abre la boca para comer. 4- La belleza da todo género de dicha. 5- La curiosidad puede traer la muerte.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE IWORI OTURA. 1- ESHU GOGORO y el hijo de OYA y OBATALA. REZO: IWORI TUANILARA EYENI EYENI AYE AYE BAWA ESHU GOGORO AYE MAFUN WANILODE ERITA MENI EYILA OMO IWORI TUANILARA EYENI GUELERI OYA IRE ASHEGUN OTA ESHU AYE MAFUN OBENIYA AYE OMA BERENI AYE ESHU ORIBODE OBATALA OBANI ORUNMILA ORI BOSHE ESHU ORIBODE BE BENIWA ORUNMILA ORIBOSHE ESHU. SUYERE: “MAFUN GUANOLODE ERITA MENI EYIWA EYIWA OMO IWORI TUANILARA EYENI WE LERI OYA” EBO: 3 gallos, 3 piedras, palo de hierba Atiponlá, Ologotuya, Cardón, pollito chiquito, 1 paloma, cuentas de colores, 3 plumas, carne de res, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, aguardiente, coco, velas, miel de abejas, telas rituales de Paraldo y hierbas rituales, 1 pollón, mucho dinero. NOTA: Se manda a la persona a hacer un mazo con las hierbas Atiponlá, Ologotuya y Cardón, y llegar a cada esquina donde vive, llevando a la derecha el pollo y a la izquierda la paloma; después hablará con ESHU, OBATALA y OYA, y se le hace Oparaldo. Al otro día, recogerá las hierbas y tierra para hacerle el EBO, con las piedras se le pone a cada una un pedazo de carne de res y se le echa Iyefá rezado y se pone una en cada esquina y la otra en la puerta de la casa y se le echa polvos de palos. HISTORIA En la tierra EYENI AYE, vivía un Babalawo que era hijo de OYA con OBATALA AYAGUNA, pero éste se había ido de su casa muy pequeño, ya que les había cogido miedo a sus padres y se había ido a vivir a la tierra de AYE BAWA. Y allí vivía ESHU GOGORO. ESHU GOGORO iba a comer a las esquinas todos los días. Awó IWORI TUANILARA IFA ORI AYE, que era como se llamaba ese Babalawo, veía como ESHU GOGORO iba a comer y se puso a cantarle con una campanita: "ESHU GOGORO LORINI AYE OMA OMO EYI IFA AGBA OMO ENI IFA IWORI TUANILARA BABENI ESHU BABA ORI LAYEO OMO LAYE"

Eshu, al oír, le echó la bendición para que tuviera todos los poderes, le entregó varias cosas y en eso le dijo que hacía tiempo que él no comía gallo. Después, Awó IWORI TUANILARA se quedó dormido y soñó que al primero que viniera donde estaba él le pidiera 3 gallos para dárselos a ESHU GOGORO, que hacía tiempo no lo comía. En eso se despierta, y al momento aparecieron una mujer y un hombre buscando a su hijo, y éste les dice: - Uds. están buscando una cosa que la dan por perdida, pero Uds. tienen tres gallos allá en su casa, uno negro, uno rojo y uno blanco, y tienen que traerlos para hacerle una cosa a ESHU GOGORO. Este, que lo oyó, se puso muy contento y dijo: -"ASHEBO ASHETO ONIRE AGBA ASHEGUN OTA". Salieron OYA y OBATALA, e IWORI TUANILARA dijo: -Se parecen a mis padres. Al otro día, se aparecieron con los tres gallos. Y éste dijo: -¡Espérenme aquí!, Y fue en busca de ESHU GOGORO que estaba dormido. Lo despertó y le dio de comer los tres gallos. Cuando terminó de comer, le dijo a IWORI TUANILARA: -Dale los tres pedazos de carne de res y, cuando salgan de aquí, que los boten, uno en el camino y los otros dos pedazos en cada esquina de la casa. Pero OYA y OBATALA lo pusieron en la puerta de la casa, y cantaban: "IFA NIWA MAYE KUNYE ORI AYE ORI NI IFA ORI BAWA" Eshu, que estaba escondido, le contestó: "OMA LAYE NI OMA LAYE ENI IFA LAYE UNYEN ENI ESHU NI LAYE UNYEN NI IFA" OBATALA y OYA oyeron el canto, que no sabían de donde venía, y dijeron:-¡Esa voz viene de atrás y dice que viremos dentro de siete días, que encontrará a nuestro hijo en casa del adivino que nos atendió! Eshu viró y fue a casa de IWORI TUANILARA, y le dijo: -Hijo, ya tú tienes a todo un pueblo, atendiendo a los aleyos, pero te faltaban tus padres. Ya los encontraste, fueron los que vinieron aquí. Ellos vendrán a visitarte dentro de siete días. Pasados los siete días, OYA y OBATALA volvieron a la tierra AYE BAWA, a ver al adivino que los había visto. Por el camino OYA, con su asheré, y AYAGUNA con le suyo, iban tacándolas y llevaban dos porrones de agua y llamaban: "OMA NI LAYEO OMO IFA ORI AYE, NI ESHU NI EYEWARA ONIRE ESHU OMO OMA AWO ORI AYE AYEKUN AYE ASHEGUN OTA ESHU" Cuando llegaron a la tierra AYE BAWA, vieron bien vestido y bonito a IWORI TUANILARA ORI AYE y tenía puesto su gorro, lleno de caracoles, con su collar de Eshu, negro y blanco, negro y rojo. También se dieron cuenta de la cantidad de aleyos que esperaban por él para atenderlos. OBATALA y OYA comprendieron que aquel Babalawo era su hijo, al cual le dijeron: ESHU GOGORO es también tu padre como nosotros, pues quien ha hecho que tú seas un gran Babalawo y tengas un gran poder es él. ESHU GOGORO, OYA y OBATALA lo bendijeron y le dieron una gran fiesta en su casa. OBATALA AYAGUNA, con el permiso de ESHU GOGORO, le dijo: - Te vamos a dar un secreto, porque tú tienes muchos enemigos.

OYA sacó una vaina de Framboyán, le sacó las semillas y la cargó con semillas de maravilla. Y OBATALA sacó sal y se la dio a tostar. Y ESHU sacó cenizas, las echaron en un güiro y le pusieron su Odu, y lo mandaron a soplar lejos de la casa y traer tierra para hacer EBO. Y le dijeron: La mata a la que tú tienes que darle de comer palomas, es el Framboyán. 2- La riqueza de OLOKUN.

REZO: IWORI OTURA ESHU LONIFUN ORUNMILA KA OTIMBEYAWO AYE OMA OLORUN OBINI INSHE APETEBI AYAWO ORUNMILA INTORI OWO PIPO LORUBO IWORI OTURA TUTU ADIFAMOKO KAFEREFUN ORUNMILA AYE OMO OLOKUN IKU GUNLA OFO LERI LAITOSHU.

EBO: 1 jutía, 2 gallos, jabón, zapotes, jutía y pescado ahumado, miel de abejas, maíz tostado, manteca de corojo, vela, coco, mucho dinero. Distribución: La jutía se da a la orilla del río y se lava con jabón, los zapotes se entierran al pié de una tumba, los gallos, uno para Eshu y el otro para OLOKUN. HISTORIA Cuando OLOFIN mandó a hacer hijos al Mundo, OLOKUN mandó a su hija AYE, que era muy fea, con todas las riquezas del Mundo para que se las entregara a los hombres. Ella así lo hizo y los hombres echaron las riquezas recibidas en sus APO - bolso -, y se olvidaron de ella y de su padre OLOKUN. OLOKUN, muy contrariado por la actitud de los hombres, vino en busca de todos los que vivían en las orillas de los mares. Por eso, las olas anuncian lo mismo riquezas que destrucción y muerte. ORUNMILA comenzó a vivir con AYE, pero no lograba tener hijos fuertes. Entonces Eshu se fue a ver a OLOKUN y éste, al verlo, le preguntó por su hija AYE. Eshu le dijo: -Ella está bien en casa de ORUNMILA. Desde ese instante, ORUNMILA comenzó a hacerse rico y logró tener hijos fuertes. Nota: Por este camino, para lograr la felicidad y la prosperidad hay que recibir a OLOKUN.

3- El árbol hueco. HISTORIA En este camino, era un árbol hueco -IGUI TOBABIKAN- y, dentro del mismo, se introducían las cucarachas, las lombrices, las cochinillas, en fin, todos los bichos que buscaban la humedad y la oscuridad para subsistir, pero cada uno de ellos tenía sus propias ideas e intereses y convicciones, a pesar de vivir bien. Ese árbol hueco era la casa de OSANYIN.

Un día, llegaron los animales grandes y quisieron introducirse dentro del árbol hueco para comerse a aquellos animalitos, que asustados fueron a mirarse con ORUNMILA. Este les vio este Ifá, IWORI OTURA, y les dijo: -Hagan EBO y llamen a ESHU OKUANDE. Ellos así lo hicieron y le dieron comida a ESHU OKUANDE. Este les dijo:-"Sigan viviendo dentro del árbol hueco pero, cuando tengan algún peligro que los amenace, abandónenlo y vayan para mi casa, que en el JORO-JORO yo les daré casa y comida". Y desde entonces todos los bichos viven en los palos podridos y en los huecos de la tierra. Y desde entonces los grandes defensores de IWORI OTURA son: OSANYIN, YEWA y ESHU OKUANDE. ESHU OKUANDE vive en las raíces de EWE ADAN, en las riadas de los ríos, pero busca su comida en JORO-JORO -hueco- del cementerio. Es hijo de YEWA.

4- El poder de IFA y OSANYIN. REZO: IWORI OTURA ADIFAFUN LABERINLE OLORUN ESHU ELOMIRA ENI ALAKISA OMO ALEYO OMO BALE ESHINSHI BINI ESHU KOILE UMBOWA ELESHIN ODU NOLIRORO KAN IGUAYEKUN LOKE TOBADE TOKOBABA ONANI ODA OKO ESHIN ODARA ESHU NI KAFEREFUN OSANYIN AWO IWORI TURA ASHEGUN OTA KOLONODI OBA ELESE ABOKOSHE EBO IRE IGBA ESHU ODARA OBA NILE ESHINSHIN OKAN SHONSHO BI ORO BAFE ESHU LODAFUN ORUNMILA. EBO: 1 gallo, 1 jaula con flechas o lanzas, muchos palos, todo lo que se come, vela, coco, cascarilla, manteca de cacao, miel de abejas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. Nota: Si ORUNMILA lo autoriza, se le ruega la cabeza a la persona con Eshu, que para esto se pone a Eshu dentro de una jaula con flechas y lanzas. HISTORIA En este camino, era un pueblo llamado LABERINLE OLORUN, donde vivía Eshu y se llamaba ALAKISA. Vivía a la intemperie, no tenía donde vivir y estaba pasando mucho trabajo. Y decidió ir a ver a ORUNMILA para que éste lo ayudara. Cuando ORUNMILA le hace Osode, le vio este Ifá, IWORI OTURA, y le dijo: -"Tú pasas trabajos por un gran enemigo que tienes"; que para él venía toda clase de suerte y todo género de dicha, pero tenía que tener cuidado porque una mujer lo llevaría a la guerra. Iba a encontrarse una persona que lo ayudaría y le daría la mano, pero que nunca decepcionara a esa persona, para que sus maldiciones no lo alcanzaran, y le marcó Ebó. Eshu, después de hacerse el Ebó, salió rumbo a otras tierras. Después de caminar largo rato, se encontró con una Yegua Prieta, la cual le pregunta a Eshu que hacía él con ese paquete, por aquellos lugares tan inhóspitos. Eshu le respondió que él había ido donde estaba ORUNMILA, porque vivía a la intemperie y no tenía donde vivir, y le había mandado a hacer Ebó para encontrar una casa.

La Yegua Prieta le dijo: -"Yo vivo en el pesebre y es lo único que puedo ofrecerte para que tengas donde dormir y no duerma al aire libre, ya que te veo muy desvalido". Eshu aceptó y ella le dio calor en el pesebre, echándose delante de él. Eshu se puso muy contento y comenzó a ayudar a la Yegua Prieta. Resultó que aquella yegua era del Rey de aquella tierra, que era de Egun y OSANYIN. El Rey llamado ORAGUN. Una vez, cuando llegaron los soldados de ORAGUN buscando la Yegua, la encontraron haciendo relaciones sexuales(OFIKALE TRUPON) con Eshu, lo prendieron y lo metieron en una jaula, toda rodeada de flechas y lanzas, y así lo conducen delante de ORAGUN.

Como la Yegua tenía grandes conocimientos, le había enseñado a rezarle al Dios de aquella tierra, que era OSANYIN. Eshu comenzó a clamar por OSANYIN y, cuando estaba delante del Rey ORAGUN, encerrado en la jaula, se presentó OSANYIN, el cual le dijo al Obá: Este hombre que tienes prisionero es hijo de OLOFIN, es quien se encarga de abrir y cerrar todos los caminos. Debes darle de comer a su cabeza y a la tuya, para que puedas cerrar una amistad o pacto con él. Los enemigos -arayes- que siempre había tenido Eshu en su camino, se negaron a ello. Entonces OSANYIN, utilizando sus poderes para eliminar los enemigos de Eshu, que en aquella tierra recibió el nombre de IWORI OTURA, llamó a ORUNMILA, el cual le rogó la cabeza a Eshu y al Obá, librando así la fuerza del poder que estuvo controlado. Y desde entonces acompaña a IWORI OTURA Eshu, OSANYIN. Y así IWORI OTURA pudo ser Rey en aquella tierra, con el poder de OSANYIN e IFA. Nota: Para vencer al enemigo: se rayan 21 palos, se escriben los nombres completos de los enemigos, se echa el polvo de los palos, se le echa un poco de sal, se envuelve el papel y después se entiza con hilo negro solamente. Después se pone en la boca del gallo, se le da a OSANYIN y se pone sobre él. 5- El consejo de Ifá. HISTORIA En este camino, OLOFIN le dio a cada Osha una parcela de tierra para que la sembraran y vivieran en ella. Cada Osha en su parcela sembró lo que le vino en ganas menos SHANGO, que consultó con Ifá. En el Osode le salió este Ifá, que le dijo: Ud. debe sembrar Frijoles Colorados, que es su ashé. Llegó el tiempo de recoger las cosechas y todas fueron malas y de muy poco rendimiento, excepto la de SHANGO, que fue muy buena y muy abundante. Los Oshas, al ver esto, fueron ante OLOFIN a reclamarle que él le había dado a SHANGO el privilegio de poseer la más fértil parcela de terreno. OLOFIN les respondió: Cada uno de Uds. sembró en su tierra lo que le vino en ganas, no así SHANGO, que fue en busca del consejo de Ifá. Y por su obediencia, hoy disfruta de esa suerte. Nota: Aquí, por este Ifá, todo lo que vayas a emprender debe consultarse con Ifá, para que no tengas pérdidas.

6- El Caprichoso. REZO: IWORI TURA MOSAWERE AWO INLE ÑAÑA TORI OLUWO OSANYIN ADINOWO KOBELEFO BOSUN KOBELEFO ISALE INLE ÑAÑA TORI TI OSANYIN TI ELESE NILE IFA OBATALA SHONSHON LONA OYU NI IWORI OTURA MOSA WERE AWO UN SORO INELETE ORUN ARA NILEKUN ETIRE ITE RIRE SHONSHON LONA IFA OSANYIN KAFEREFUN OSANYIN, OYA, ATI OBATALA. HISTORIA MOSAWERE AWO IWORI OTURA vivía en la tierra INLE ÑAÑA TORI y tenía todos sus caminos cerrados. Se le presentó OYA y le dijo: -"Coge dos palomas blancas y sal a camino, que te encontrarás con OBATALA y se las das, que él te dirá lo que debes hacer para salir adelante". Cuando él se encontró con OBATALA, le rindió MO-FORIBALE. OBATALA le dijo: -Tú eres muy caprichoso y por eso te vas a perder, tienes todos los caminos cerrados y, además, la enfermedad está entrando a tu cuerpo. Regresa a tu casa y dale dos palomas a tu puerta. OSAWERE AWO regresó a su casa y dio dos palomas a su puerta y cantó: "SHILEKUN SHILEKUN ENI LETU" (varias veces) OBATALA, al ver que lo había oído, Se le presentó y le dijo: -El único que te puede salvar de la enfermedad es OSANYIN, con él debes hacer un pacto para que te dé fuerzas, pues de lo contrario no sólo no saldrás de tus problemas, sino que irás perdiendo tu virilidad sexual. MOSAWERE AWO se sintió ofendido y no hizo nada, y sus cosas se le fueron enredando aún más, por lo que se hizo Osode y se vio IWORI OTURA (su signo), que le dijo:-"Tu capricho te está perdiendo, tienes que hacer Ebó e ir en busca de OSANYIN. Después que hizo el Ebó, salió en busca de OSANYIN e iba cantando: "OBA NILE LELE INTORI ARUN MOSAWERE AWO OBA NILE OSANYIN" Cuando se topó con OSANYIN, le rindió MO-FORIBALE y le dijo: -Desde hoy, lo respetaré y oiré los consejos a todos los mayores. OSANYIN lo consagró en sus secretos y, a partir de aquel momento, comenzó a sentirse mejor de salud, de la situación económica y demás cosas.

7- La Honda de David. HISTORIA En este camino, SHANGO aceptó la guerra a su enemigo, que era muy poderoso y vivía en el llano. SHANGO se subió a la loma y desde allí observó todos los movimientos del enemigo, y con un cordel y una piedra, preparó una honda y se la lanzó al adversario, que recibió un fuerte golpe en la cabeza, que lo derribó matándolo.

E inconforme con esto, bajó de la loma y con su machete le cortó la cabeza.

8- El curioso. HISTORIA Había un hombre muy curioso e investigador y sus enemigos le prepararon una trampa en el camino. Cuando este hombre fue por allí, oyó el silbido de un grillo y se puso a buscar de dónde salía. Y en eso, puso el pie sobre la trampa, se cayó y se partió una pierna.

9- OLUSORA EDUMARE, quien desempeñó la Gloria. IWORI TURA, él que dijo: -"El que deje de admirar las bellezas, se convertirá en miserable". IWORI TURA: IKO es la gloria de ODIDE, MARIWO la gloria de la Palma. IWORI TURA: Flor blanca, la gloria de las hojas. IWORI TURA: Flor roja, la gloria de las hojas. IWORI TURA: Yo tengo muchas gentes, la gloria de un Rey. IWORI TURA: La casa es deslumbrante, el camino es deslumbrante, la gloria del dueño. IWORI TURA: Lindo y gordo el venado, queda bien en la maleza. IWORI TURA: Buen Arco Iris queda bien en el Cielo, justa y guapa mujer, la gloria de su esposo. IWORI TURA: Niños en la casa, la gloria del dueño de la casa. OYIMBO conoce maravillas y glorias. IWORI TURA: El mundo es bueno, el asiento de la riqueza es soberbio. IWORI TURA: ISELA-OWO (amanecer) vino del Cielo, todas las bellezas vienen del Cielo. IWORI TURA: Dice Ifá, bellezas y todo lo que la rodea vienen ahora, deberá sacrificar una chiva y 2000 caracoles. Es aconsejable hacer caridad diariamente con cosas como nueces de kolá o algún otro comestible.

10-Se adivinó para la serpiente y sus hijos. Un Leño torcido turba al fuego, un lunático turba a su propio hogar. El fue el que adivinó para la serpiente y sus hijos. Ellos dijeron que sus hijos nunca serían unánimes al punto de resistencia mutua. Si el padre de serpiente quiere que sus hijos sean unánimes, debería sacrificar: 16 caracoles, palomas, veneno en un recipiente y 16000 cauries. Ellos oyeron y no sacrificaron.

CAPITULO XIV MUNDO DE IFA IWORI IRETE IWORI ROTE +

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I O I I O I I O

I II I I II I I II

REZO: IWORI ROTE ADAN ABI OMA DUDU EKUN FIBI KURUMU TELE IJO SHEWE IRIN SHEWE ADIFAFUN AKUKO MAGALAJA AKO TOLOFE ANEGUE OMO OLOKUN GBOGBO AWO ERANKO EIYE IGBO SHUGBO OLOKUN ENIKU NI EJA OKO ABELE ABELE IKOKO META ADIFAFUN ESHU. SUYERE: “AKUKO AKUKO GEREBALE GERE AKUKO GERE GERE BALE” EN ESTE ODUN NACIO: 1- Nació: Las cuatro estaciones del año. 2- “ : Las ofrendas o milagros de AZOJUANO (San Lázaro). 3- “ : En ensañamiento que toman los Awoses durante el azote del IYOYE. 4- “ : Que el pelo protege a la carne y a cambio ésta alimenta al pelo. 5- “ : Que todos los seres humanos tengan pelos en el cuerpo. 6- Aquí: Hablan los marineros. 7- “ : IWORI RETE sustituyó a OGBE WEÑA en la custodia del ATEPON IFA. 8- “ : Habla de parásitos intestinales. 9- “ : El pelo y la carne entraron en porfía. 10- “ : Habla la cabeza OLORI MERIN. 11- “ : El gallo pica al pollo. 12- “ : Es Ifá de caprichos. 13- “ : Habla de fuego en la casa. 14- “ : Se prohíbe estar en lugares altos.

DESCRIPCION DEL ODUN IWORI IRETE: Este es el Odu # 59 del Orden Señorial de Ifá. En este Ifá nacieron las cuatro estaciones del año, que son AKOKO ARUN - Estación de verano -, AKOKO AYE - Estación de otoño -, AKOKO ETUTU - Estación de invierno -; AKOKO OYE - Estación de primavera.

La estación de Verano: Estación más calurosa del año, que en nuestro país corresponde a los meses de Junio, Julio y Agosto. La estación de Otoño: Estación donde se producen fenómenos atmosféricos, como ciclones, depresiones, tornados, que en nuestro país corresponde a los meses de Setiembre, Octubre y Noviembre. La estación de Invierno: Es la época más fría del año y es acompañada por lluvia. En nuestro país corresponde a los meses de Diciembre, Enero y Febrero. La estación de Primavera: Es la época donde las cosas toman su mayor vigor y hermosura, que en nuestro país corresponde a los meses de Marzo, Abril y Mayo. Este Odu de Ifá es el encargado de cuidar el ATEPON IFA. Antes lo cuidaba OGBE WEÑA, pero OSHUN lo emborrachó con aguardiente y lo embrujó con su OBO - parte genital de la mujer- y le robó el ATEPON IFA. Este comenzó a destruir la casa y fue IWORI RETE el que lo dominó, quedándose de guardián del ATEPON IFA. IWORI RETE: Habló de fuego en la casa, pues la persona puede quemarse, por lo que se recomienda hacer EBO y tener mucho cuidado con la candela. El Awó IWORI RETE tiene que darle EJA-ORO -Guabina- a ORUNMILA. Y antes de hacerle Ifá al que viene, tiene que hacerse limpieza, para que el Ángel de la Guarda de esa persona no lo vaya a matar, porque es más fuerte que el del Awó. IWORI RETE: Es persona muy inteligente, pero amiga de conversar. Cuando un Awó se vea este Ifá, es que le viene un Ifá para hacer y tiene que hacer EBO con: guinea, dos palomas y los demás ingredientes del EBO. Porque puede peligrar su salud. Por este Ifá, el Awó no puede dejar de atender a OSAJUANO - San Lázaro -, ya que en este Odu nacieron las ofrendas y milagros de este Santo. Aquí hay que recibirlo y preparar un güiro para problemas de salud. MAFEREFUN OSAJUANO. Por este Ifá, le viene un ahijado o ahijada que le traerá suerte. También le viene un dinero por el Santo. Para una mujer: Deberá volver con su último marido y para eso deberá hacer Ebó con: 1 gallo, camisón que tiene puesto, un pedazo de tela y los demás ingredientes. Para una mujer: Tiene o ha tenido 3 maridos. El que ahora tiene es comerciante. Uno de ellos corre con el dinero de Ud. que busca con otros. Este Ifá manda a hacer misa espiritual. Este Ifá habla de parásitos intestinales, que le pueden traer grandes problemas o trastornos estomacales, por lo que hay que estar haciéndose análisis periódicamente.

Aquí, en este Odu, ORUNMILA se hospedó en casa de ODUDUWA y el hijo de éste lo atormentaba. Y cuando se enfermó, hubo que hacerle Ifá para salvarlo de la muerte. El día del IYOYE, ORUNMILA se ensañó con él a palos. Por esto algunos Awoses se ensañan en la ceremonia de IYOYE. Aquí el Pelo y la Carne entraron en porfía, pues ellos vivían juntos y no se llevaban, y se separaron. Y al tiempo se dieron cuenta de la necesidad de uno por el otro, hicieron EBO y se volvieron a unir. Aquí, por este Ifá, no se puede vivir agregado ni tampoco a la mitad con nadie. Ud. convive con personas que no soporta, deberá determinar esa situación para que no salga afectado. En este Ifá habla la cabeza. Habla OLORI MERIN. Aquí el gallo pica al pollo porque ve en él su futuro rival. Aquí el hombre mayor mata a la mujer joven cuando ésta se le quiere ir con otro más joven. Es un Ifá de capricho. Por este Odu, hay que hacer Ebó con tres animales distintos. Por este Ifá, no se debe estar en la calle después de las doce de la noche, no sea cosa que se tope con gente de otro mundo. Por este Ifá, tiene que tener cuidado con su carácter y no pelear en la casa pues se le puede desbaratar su matrimonio, por incomprensiones matrimoniales. Por este Ifá, hay que tener cuidado no doblar las esquinas por la acera, sino por el medio de la calle, para que no pase un susto o lo pueden agredir. Hay que tener cuidado con enfermedades sexuales, porque ya estuvo enfermo y puede volver a repetirse. Aquí se prohíbe estar en lugares altos. Evite la altura. Deberá tener cuidado con resbalones porque puede fracturarse un hueso. En el fondo de su casa tiene un enemigo, pero ese es incitado por otro. No se descuide y observe, para que conozca su verdadero enemigo. El hombre que le salga este Ifá en AWAFAKAN, deberá hacer Ifá y se le preguntará a ORUNMILA si deberá hacer Santo. Por este Ifá, la persona tiene guardada piedras que corresponden a un Santo, las cuales le pueden resolver todo lo suyo. Si las tiene, averigüe que Santo son y lávelas con frescura y verdolaga. Este Ifá habla de un hombre déspota que abandona la casa y más tarde decide volver para continuar maltratando a la mujer.

Aquí la persona tiene un Egun que lo acompaña y se transforma en bueno y de bueno no tiene nada. Deberá hacer Oparaldo. Por este Ifá, a la persona la están velando para cogerle la pisada, los enemigos no pelean directamente, ellos trabajan solapadamente. Por este Ifá, OSHUN defiende a la persona y da el pecho por ella. Por este Ifá, la persona es muy fogosa. Aquí, por este Ifá, hay que hacer Ebó con guano bendito. IWORI ROTE, antes de casarse, deberá hacer Ebó a su prometida para que no se la maten sus enemigos y se jacten después. Este Ifá habla de tres cosas malas o desgracias, enfermedades, maldades, disgustos, trampas, traiciones, etc. La hierba de este Ifá es el Vinagrillo (se deberá tomar) REZOS Y SUYERES REZO: IWORI ROTE ADAN ABI OMA DUDU EKUN FIBI KURUMU TEIE IJO SHEWE IRIN SHEWE ADIFAFUN AKUKO MAGALAJA AKO TOLOFE ANEGUE OMO OLOKUN GBOGBO AWO ERANKO EIYE IGBO SHUGBO OLOKUN ENIKU NI EJA OKO ABELE ABELE IKOKO META ADIFAFUN ESHU. IWORI ROTE AIDEJU AWO ADIFAFUN ORUNMILA UMBO WASIYE EURE MEJI ELEBO EYELE MEJI ELEBO, OWO MEDILOGUN ELEBO AWO JEREKUN ILE ODUDUWA AKALA ITANA IGBODUN IFA AKALA AWO NIFA AKALA OMO ORISHA UMBELORO YEYE MANIBO ORUNMILA LODAFUN ORUNMILA MAFEREFUN ORISHA. IWORI ROTE OTE INSO BELEFUN ODARA ARA ERAN ENI BABINI INLE INSO BURU EUNI FUN FUN MAYAFRA TUTO NINI ERAN ENI ARA ODARA AWO BABINU INSO TOWA INLE OSANYIN MOTENI OSHA LEKE OLAYE ODARA BI IFA LODAFUN ORUNMILA. SUYERE: “AKUKO AKUKO GEREBALE GERE AKUKO GERE GERE BALE” “AKALA AWO NIFA AKALA O MO ORISHA ORUNMILA MABINU”

OBRAS DEL ODU IWORI ROTE: Obra para IRE UMBO. 3 gallos, a la sombra en tres maniguas distintas. Se abre un kutún donde se refleja la sombra de la cabeza del interesado. El cuerpo de cada gallo, excepto las cabezas, se entierra en ese kutún. Después, con las tres cabezas se hace Apayerú. Después, un baño con siete hierbas y sangre de paloma y de gallo, pues al lado del kutún se pone una jícara para recoger un poco de sangre. Las hierbas son: Quita maldición -SHEWERE-

KUEKUE-, orozuz, botón de oro, algodón, Malvate, Coralillo y Paraíso. La ropa usada y el resto del baño para el río. INSHE-OSANYIN: 1 pollo, coco, 2 velas, hierba Yagruma, tres espigas de Pata de Gallina, hojas de la mata de Peonía EWEREYEYE-, un huevo de paloma, tres semillas de Maravilla, aguardiente. Se limpia al interesado con todo lo señalado, se le da Obi Omi Tuto a Eshu, se le sacrifica el pollo. Después, todo se quema y se hace polvo -IYE- y se le agregan las hojas de EWEREYEYE. Se reza todo en el tablero. Se pregunta en que se envuelve y se le da un pollo con OSANYIN. Para vencimiento de dificultades. Una hoja de Yagruma, tres yemas de huevo de gallina, todo se pone encima de Ogún. Se pregunta si se le da sangre con Ogún. Además, tres mantecas distintas: manteca de cacao, corojo, cerdo, ñame asado, crudo, sancochado (cada tipo de manteca sobre cada ñame) Para mujer volver con el marido: Se hace Ebó con: gallo, camisón que tiene puesto, un pedazo de tela y demás ingredientes. EBO para que no lo venzan. Se hace Ebó con tiestos de platos, que se pondrán donde esté Eshu y se le pedirá. Se tomará infusión de hierba Vinagrillo. EBO para Awó: 2 guineos, 2 palomas, 1 gallo, tela blanca y roja, demás ingredientes. EBO para evitar que le den con un hierro: 3 palomas, 3 flechas, hierba Vinagrillo, demás ingredientes. Para Awó cuando va a hacer un Ifá: EBO con: 1 guineo, 2 palomas, demás ingredientes. Para ORUNMILA Awó Deberá darle EYA-ORO (Guabina) Para la Prometida no la maten. EBO: 1 chiva, un paño de su cuerpo y demás ingredientes.

DICE IFA: Que todos los días hay peleas en su casa y que tenga cuidado no se le desbarate su casa.- Allá va a haber fuego y tragedia entre familia, tenga cuidado con tres enfermedades a la vez. -Ud. botó a una mujer, ahora tiene otra que la botará también para volver con la que tenía antes y que Ud. botó.- A Ud. le gusta cambiar de mujeres.-Si es una mujer la que se mira: se le dice que ella tiene guerra con otra persona y que ella tiene tres maridos, y ahora tiene otro que es comerciante y que lo dejó, y que ella vuelve con otro que botó, que no se confíe de nadie. -Tenga cuidado no le vayan a dar con un hierro.-Dele gracias a OSHUN, que dice que hasta cuándo quiere Ud. que la espere.-A Ud. le viene una suerte, también le viene un dinero del campo.- Ud.

estuvo mala y todavía no se siente bien.-Para un Babalawo, Ifá dice:-Que le ha de llegar un hijo nuevo y que tiene que hacer Ifá. -Y también le viene un dinero del campo y un enfermo para curar. Deberá darle una Guabina -EJA ORO- a su ORUNMILA.-Dice Ifá: que no doble la esquina por la acera, sino por el medio de la calle, que no se deje amarrar por nadie, que Ud. mismo se desgracia. -Si Ud. estuvo enfermo de una mujer una vez, tenga cuidado sé repita.-Ud. tiene que hacer Ifá para salvarse, tome como cocimiento la hierba Vinagrillo. -Ud. debe hacerle Ebó a su prometida para poder casarse. -Ud. no puede ser déspota, ni abandone más su casa, ni maltrate a su mujer. -Ud. tiene muchos obstáculos por problemas de brujería o de un Egun araye que lo perturba. -Ud. deberá atender a Azojuano( San Lázaro) y ponerle ofrendas para su salud. -Ud. no puede jugar con candela.-Ud. tiene que de hacer bien. -Ud. es muy inteligente pero habla mucho. -Ud. padece de parásitos estomacales, deberá hacerse análisis periódicamente. -Ud. no puede vivir agregado, ni a la mitad con nadie. Ud. tiene que tener mucho cuidado con su cabeza. -Ud. tiene que tener cuidado con tener esposa joven, y nunca pensar en matarla si se le va de la casa.-Ud. no debe estar en la calle después de las doce de la noche, no sea que tope con gente de otro mundo. Ud. tiene que hacer Ebó con guano bendito. -Ud. no puede estar en lugares altos, evite la altura.-Ud. tiene que tener cuidado con un resbalón y se fracture un hueso. Su enemigo vive en el fondo de su casa.-Ud. debe tener un INSHE-OSANYIN. Atienda a OLOKUN y a OSHUN.

REFRANES DEL ODUN IWORI IRETE. 1- El mundo está soportado por 4 esquinas. 2- La irresponsabilidad es amiga de la tragedia. 3- El Awó no deberá bañarse en el mar si no sabe nadar. 4- El que hace el bien, lo hace para sí mismo. ESHU DE ESTE ODU: No tiene especificado.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE IWORI RETE. 1- El azote del IYOYE. REZO: IWORI IRETE AIDEJU AWO ADIFAFUN ORUNMILA UMBO WASIYE EURE MEJI ELEBO EYELE MEJI ELEBO OWO MEDILOGUN ELEBO. AWO JEREKUN ILE ODUDUWA AKALA ITANA IGBO DUN IFA AKALA AWO NIFA AKALA OMO ORISHA UMBELORO YEYE MANIBU ORUNMILA LODAFUN ORUNMILA MAFEREFUN ORISHA. SUYERE: “AKALA AWO ONIFA AKALA OMO ORISHA ORUNMILA MABINU” EBO: 2 chivas, 1 gallo, 2 gallinas, 2 palomas, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado, vela, coco, aguardiente, mucho dinero. HISTORIA

Cuando AIDEJU AWO, que era el nombre de ORUNMILA en Orun, fue a bajar a la Tierra, él se hizo Osode, viéndose este Ifá, que le decía: Una vez en el Mundo, no trates de evitar el sufrimiento. Por lo que se hizo EBO. ORUNMILA bajó a la Tierra precisamente en la tierra de ODUDUWA, que tenía un solo hijo llamado AKALA, el que se dedicó a atormentar a ORUNMILA cada vez que podía. Por la noche, cuando ORUNMILA dormía, AKALA iba a despertarlo, lo zarandeaba y lo pinchaba por todas partes del cuerpo. Y ORUNMILA se callaba la boca, pues era un extraño en casa de ODUDUWA. A los pocos días, AKALA cayó enfermo y a los quince días estaba en plena agonía. Y ODUDUWA, no sabiendo que hacer, llamó a ORUNMILA, que era el que estaba capacitado para subir y bajar a Orun, pues ODUDUWA estaba definitivamente asentado en la Tierra -AIYE-. ORUNMILA le hizo Osode a AKALA y le vio este Ifá, y le pidió a ODUDUWA 2 chivas, 1 chivo, 6 gallinas, 16 palomas, mucha manteca de cacao, corojo, cascarilla, miel de abejas, todo lo que se comía, 1 jicotea, pollito chiquito, cocos, pluma de loro, tela blanca, mariwó, muchas hierbas, mucho dinero, y con todo eso se llevó a AKALA para el monte. Allí, en el monte, ORUNMILA le hizo Ifá a AKALA, el hijo de ODUDUWA. El día del IYOYE, ORUNMILA pensó: "Este es el momento de vengarme de todos los tormentos que AKALA me hizo sufrir". ORUNMILA cogió el cuje y mientras lo preparaba comenzó a cantar: "AKALA AWO NIFA AKALA OMO ORISHA IFA MABINU" Y comenzó a darle a AKALA fuertes golpes con el cuje por la espalda, corriendo detrás de él por todo el monte. Después de terminado el IYOYE, ORUNMILA le enseñó a trabajar Ifá y finalmente se lo mandó a ODUDUWA, el que, al ver a su hijo completamente curado, se puso muy contento. NOTA: Aquí se explica él por qué de la saña que toman los Awoses durante el azote del IYOYE con el Awó que nace. También por este Odu hay que hacer Ifá para salvarse.

2- Cuando el Gallo se casó con la hija de OLOKUN. REZO: IWORI IRETE ADAN ABI OMA DUDU EFUN FIBI KURUMU TELE IJO SHEWE IRIN SHEWE ADIFAFUN AKUKO MAGALAJA AKO TOLOFE ANEGUE OMO OLOKUN GBOGBO AWO ERANKO EIYE IGBO SHUGBO OLOKUN ENIKU NI EJA OKO ABELE ABELE IKOKO META ADIFAFUN ESHU. EBO: 6 palomas, 3 postes, 3 azadones -guataca-, agua de mar, cocos, velas, tierra arada, plumas de pájaros, jutía y pescado ahumado, ñame, manteca de corojo, maíz tostado, mucho dinero. SUYERE: “ AKUKO, AKUKO, GEREBALE GERE AKUKO GERE BALE” HISTORIA

El murciélago tiene el cuerpo, las huellas de las patas del Leopardo son redondeadas, baila dulcemente, marcha dulcemente. Fue él quien lanzó Ifá para el gran Gallo, cuando fue a desposar a ARE EGE, hija del rey de los mares (OLOKUN) Ellos le dijeron que sacrificara 3 postes, 3 azadones y seis palomas. Él realizó el sacrificio. Todos los animales del bosque estaban enamorados de ARE EGE, pero éste había dicho que su hija se casaría con aquel que fuese capaz de terminar primero de sembrar la fila de ñame que se asignase en su finca. El Gallo fue a casa de ORUNMILA, que le vio IWORI IRETE y le marcó Ebó. Cuando el gallo hubo hecho su sacrificio y Eshu lo hubo recibido, éste último tomó los tres postes que el Gallo había sacrificado y enterró uno en cada esquina de la finca. Antes de amanecer, todos los pájaros habían comenzado a arar en la finca y aún el Gallo no se había despertado. Y cuando él llegó, ya ellos estaban casi terminando su faena. Cuando él vio esto, comenzó a cantar: "ARA LA TIERRA CON EL AZADON, ELLO HACE QUE EL FRUTO NAZCA" Entonces comenzó a trabajar con el azadón a una velocidad vertiginosa. Cuando el loro vio que el Gallo casi lo alcanzaba, le dijo: "HO PAPAGALLO, dijo: -Te rompes". Y la azada del Gallo se rompió. Entonces el Gallo tomó otra guataca y siguió arando, mientras cantaba: "GALLO, GALLO, EXTIENDE TUS ALAS PARA QUE ASI ELLA SE MUEVA RAPIDO EN EL TERRENO” “GALLO, GALLO, EXTIENDE TUS PLUMAS PARA QUE ASI ELLA SE MUEVA RAPIDO EN EL CAMPO” Cuando ellos vieron que el Gallo les daba de nuevo alcance, el Loro dijo: -"HO PAPAGALLO, dijo:-Te rompes". Y la azada del Gallo se volvió a romper. Este tomó una tercera guataca y Eshu que lo vio, queriéndolo ayudar fue hacia donde se encontraba uno de los postes y lo golpeó, y las hormigas reinas comenzaron a volar hacia el exterior del poste y los demás pájaros comenzaron a matarlos para comérselos. Mientras tanto, el gallo aprovechaba esto y los adelantaba. Cuando ellos se dieron cuenta, el Loro dijo: "HO PAPAGALLO, dijo:-Te rompes". El Gallo replicó: -"Muy espeso, el moco de narices de los viejos es muy espeso". Entonces el Gallo se les adelantó a todos y la muchacha, loca de contento, comenzó a cantar: "ARE EGE SOY YO, ARE EGE EH ARE EGE, ELEFANTE ESTA ACABANDO SU HILERA” “ARE EGE BUFALO CASI LLEGANDO AL FINAL, GALLO, MI ESPOSO, YA ESTA AQUÍ” Cuando ARE EGE vio que el Gallo terminó su surco antes que todos los demás, ella inclinó su cabeza y OLOKUN se la entregó en matrimonio.

Los demás animales se sintieron muy enojados y mientras caminaban de regreso comenzaron a complotar contra el Gallo y su nueva esposa. Ellos fueron al río a lavarse las manos, en el mismo momento que llegaban ARE EGE y el Gallo. Ellos lo llamaron para que él viniese donde ellos se hallaban, pero se negó. Entonces, comienzan a mortificarlos. El Gallo puso a su esposa dentro de su pico y fue donde se hallaban los otros pájaros. Al verlo acercarse, lo empujaron dentro del agua. Y al hacer contacto su cuerpo con el agua, no pudo evitar tragarse a ARE EGE. Cuando el Gallo llegó a su casa, quiso que su esposa saliese y movió sus alas, y dijo: -"ARE EGE, sal". Pero ella no salió. Por el contrario, se tornó en largas plumas de su cola y allí ha permanecido hasta nuestros días. Dice Ifá: Que esposaremos una mujer, pero que debemos sacrificar antes que nos la maten y se jacten de ello en nuestra casa. El sacrificio: una chiva y un paño del cuerpo de ella y mucho dinero, para que ella no muera y él pierda el dinero que empleó en su dote o para que un día no tenga que llamarla y venir con los EGUNGUN. 1- Parte del sacrificio sirve para que el gallo tenga éxito. 2- GERE, describe la manera que el gallo despliega sus alas al luchar o como una túnica, que cuando las plumas son muy largas se arrastran por el piso. 3- Los 3 azadones incluidos en el sacrificio, son también instrumentos por el éxito del gallo. 4- Lo que el gallo cantó fue una frase de encantamiento para que la azada no se rompiera. 5- Esta historia nos explica el significado del canto del gallo y de sus largas plumas de la cola. 6- Esta historia habla de las peripecias para ganar una mujer. 7- Aquí también habla que ella morirá. 8- Esto habla de tres cosas malas o desgracias, enfermedades, maldad, disgustos, traiciones, trampas, injusticias.

trabajo: Se ponen 3 cazuelas y dentro se le escriben los signos. En una, OSHE TURA; en otra, IRETE YERO; y en la otra, IWORI ROTE. Se le echa tierra de un surco, pedazos de palos: Vencedor, vence batalla, vira mundo (estos palos se paran en el centro de cada cazuela). Después del Ebó, se limpia bien a la persona y se le da una paloma a cada cazuela. No puede faltarle un pedazo de ñame. Las cazuelas van para el monte.

3- El Rey Tirano. EBO: 3 pollos, 2 palomas blancas, una corona, 3 trampas, tierra de un hueco, telas rituales de Paraldo, hierbas rituales de Paraldo, aguardiente, machete, flecha, coco, velas, jutía y pescado ahumado,

manteca de corojo, manteca de cacao, cascarilla, mucho dinero. Distribución: 1 pollo para Eshu y el mismo se envía cargado con ingredientes en el circuito donde existe el problema. 1 pollo que se le dará a la tierra, con sus ingredientes. 1 pollo con las hierbas y telas rituales para Paraldo. La corona, junto con las trampas, etc. Para Orugbo. HISTORIA Había un Rey que gobernaba a su pueblo con mano de hierro, teniendo todas las libertades conculcadas. Este Rey era de carácter variable y despótico. Un día, decidió dejar el gobierno de su pueblo a sus ministros, para ir a recorrer varias naciones. Los ministros lo odiaban por la forma despótica y absolutista con que los gobernaba. Cuando el Rey partió a su recorrido por tierras extranjeras el pueblo, al saberlo, hizo grandes fiestas, pues ya libre temporalmente del yugo del tirano, vivía feliz pero temiendo siempre el regreso del mismo. Pasado un tiempo, el Rey mandó un emisario con la orden de que le hicieran un gran recibimiento cuando regresara pues estaba a punto de terminar su gira por países cercanos. Al recibir aquel mensaje, se reunieron los ministros, que eran los que estaban gobernando, y acordaron prepararse bien para cuando volviera el Rey, vencerlo. Le pusieron trampas en todas las entradas al Reino, las que después taparon y camuflaron con hierbas. Al recibir el Rey de manos del emisario la contesta de los ministros, decidió ese día partir de regreso a su tierra. Se montó en su caballo blanco y al llegar a una de las entradas de su Reino, el caballo cayó en una de las trampas y a consecuencia de la caída el Rey se mató. Y así fue como el pueblo se pudo librar de aquel sanguinario tirano. Nota: Habla de un hombre déspota, que abandona su casa y más tarde decide volver a la misma, para continuar hostigando a su mujer y demás familiares basándose en maltratos. También habla de obstáculos que hay, posiblemente por brujería o por un Egun araye, para que la persona se corone en el Santo.

4- Nacieron las Ofrendas o Milagros de AZOJUANO (San Lázaro) HISTORIA AZOJUANO - San Lázaro - vivía apartado, por motivo de la lepra que tenía, que se lo estaba comiendo y el único que lo atendía era IWORI ROTE, que era conocido en aquella tierra como IWORI ADETE, porque a fuerza de andar con muchas mujeres se fue contagiando y se puso leproso igual que AZOJUANO. La gente en aquella tierra estaba toda enferma y todos aclamaban por AZOJUANO y le encendían lámparas con mucha manteca de corojo. Y entonces IWORI ROTE miró a AZOJUANO, viéndole este Ifá y le dijo que tenía que volver a la tierra a salvar a la gente.

Él le hizo Ebó con un güiro que forró con cuentas de AZOJUANO, y le echó: palo moruro, palo Guayacán, palo Yaya, palo Quiebra Hacha, ojos de buey, muchas miniestras, huesos de patas de alante de perro, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, cabeza de pájaro judío, cabeza de tiñosa, hierba cundeamor, zarzaparrilla, vinagrillo, alambrilla, ero, obi, aira, 7 piedras de OSAJUANO, jobo, Ceiba, jagüey y vino tinto; le dio un gallo jabado, 9 palomas, le puso 9 cujes de Mar Pacífico, 9 bastones de Quiebra Hacha, una camisa usada, 9 velas, 9 cocos y mucho dinero. Y con eso, AZOJUANO volvió a su tierra y empezó a curar a la gente, y cada uno le ofrecía una cosa diferente. NOTA: En este Ifá nacieron las ofrendas o milagros de Azojuano, o sea, las promesas que la gente en la Tierra le hacen. 5- El ratón y el gato. HISTORIA El gato conocía al ratón por la moña de pelo que tenía en la cabeza, y los ratones fueron a casa de ORUNMILA, quien les hizo Osode y le vio este Ifá, y les dijo: Tienen que pelarse para poder ir sobreviviendo en la Tierra. Y así los ratones se le disfrazaron al gato, pero no quisieron quitarse el bigote.

6- El gallo OPIPI. HISTORIA En este Ifá, el gallo OPIPI era muy feo y vivía en el corral con las gallinas. Y él, aunque era feo, vivía complacido con las gallinas que tenía. Pero, cada vez que nacían pollitos, el gallo OPIPI se ponía furioso y picaba a los pollitos machos, pues veía en ellos un futuro rival, que al crecer aunque fueran sus hijos eran más lindos que él y serían sus rivales. Los picaba hasta matarlos. Las gallinas protestaban por eso, y él se fue poniendo viejo y ya no podía con las gallinas jóvenes que habían crecido. Y un día, de tanto esfuerzo por montar a la gallina(OFIKALE), le falló el corazón y se murió. En ese mismo día habían nacido pollitos y entre ellos machos que lo sustituyeron en el corral, pues la ley de la vida, por mucho que se quiera evitar, siempre se cumple. Unos vienen detrás de los otros, el joven sustituye al viejo.

7- El pelo y la carne. REZO: IWORI ROTE OTE INSO BELEFUN ODARA ARA ERAN ENI BABINI INLE INSO BURU EUNI FUN FUN MAYAFRA TUTO NINI ERAN ENI ARA ODARA AWO BABINU INSO TOWA INLE OSANYIN MOTENI OSHA LEKE OLAYE ODARA BI IFA LODAFUN ORUNMILA.

EBO: 3 gallos directos a Eshu, 1 pollón, pelo de res, carne de res, muchos palos, hierbas y telas rituales de Paraldo, tierra de la casa, muchas cuentas de Osha, aguar diente, velas, cocos, cascarilla, mucho dinero. INSHE: Se monta un INSHE OSANYIN, que lleva pelo de todas las clases, incluso de la persona, muchos palos, cabeza de 9 ratones, 9 garabatos de malva blanca, ero, obi, kolá, aira, obi motiwao. Esto va en un güirito cimarrón, vestido de cuentas (IRE AYE UMBO) HISTORIA OLORDUMARE creó el Mundo y comenzó a crear los agboran (sombras). AGBORAN ENI, AGBORAN ERAN. Puso a vivir juntos a dos personas que había mandado a dirigir. Estos eran: INSO (El pelo) y ERAN (La carne). Vivían en armonía. El pelo era el marido de la carne y Eshu, al ver que la combinación de los dos era muy bonita, les empezó a crear la duda a los agboran, donde le decía al pelo: La carne quiere tenerte amarrado para dominarte; y, al mismo tiempo, le decía a la carne que el pelo quería cubrirla toda, para que nunca pudiera ser nadie en el Mundo. Ellos comienzan a disgustarse y, aunque vivían juntos, no se llevaban bien. Siempre estaban en porfía, con muchos disgustos. Un día, fueron tantas las peleas que la carne botó al pelo y se quedó sola.

El pelo, como era delgado, comenzó a pasar trabajos y AFEFE - el viento - lo llevaba de un lado para otro y no tenía estabilidad. La carne se creía que podía dominar al mundo y salió a camino, inculcada por Eshu. Pero como se fue encontrando con AFEFE era de OMI MAYAFRA - el hielo - y AFEFE INA - candela -, ésta se comenzó a sentir mal y comienza a extrañar a INSO - el pelo -, pues cuando vivía con él, no pasaba tanto trabajo, ni tanto frío, ni le estorbaba tanto el calor.

Un día, ella se encontró con OSANYIN, el cual le pregunta que qué le pasaba, que cambiaba tanto de color de una tierra a otra, donde sus hijos en una tierra eran de un color y en otra de otro color. Unos tenían pelos y otros no. La carne -ERAN- se echó a llorar y le dijo a OSANYIN que ella era muy desgraciada por haberse guiado por Eshu. OSANYIN le dijo: - Ven conmigo donde está ORUNMILA, el cual le hizo Osode y le vio este Ifá, y le dice: "Que en su casa se llevaban bien y después hubo mucha disputa, que por eso se separó de su marido y viene porque comprendió que sin él no puede vivir. Y a él le pasa lo mismo que a Ud.". Tiene que hacer Ebó al pié de OSANYIN, para que tenga el calor, que nunca le falte el pelo. Entonces, la carne fue y se arrodilló delante de OSANYIN, que la limpió con: muchas hierbas, le hizo Paraldo y cantaba: "EGUN SARAYEYE ABERIKU YEYE MOWA NI LONA AFEFE LONA INSO BEGUA AFEFE LONA OMO ERAN INSO AFEFE LONA" Entonces se formó un viento muy grande y cogió al pelo(INSO), que estaba parado y muy débil y triste, pues se había dado cuenta que no podía vivir sin la carne, y lo llevó junto a ésta.

Al verse unido nuevamente, vivió el uno para el otro. Nota: Aquí nació que el pelo protege a la carne y, a cambio, ésta alimenta al pelo. Además, que todos los hombres y mujeres tengan pelos en el cuerpo, sea blanco, negros o chinos.

8- Las cuatro estaciones del año. HISTORIA Al Mundo le faltaba algo, pues no tenía estabilidad y, por tanto, la tierra se agrietaba, sus hijos se morían, las plantas se secaban, las aguas de los ríos eran impuras; los animales se morían. Debido a ello, los hombres se reunieron y acordaron ir a ver a ORUNMILA, para expresarle las necesidades que estaban pasando. OLORDUMARE los recibió y ellos le piden que mande el Sol, pues así se acabarían sus males. OLORDUMARE les dice que ellos necesitaban el viento, pero ellos se oponen y OLORDUMARE dice: -"Si Sol quieren ver, Sol tendrán". TO IBAN ESHU. Ellos creyeron haber resuelto sus problemas, pero lejos de ello se morían de calor y la tierra era una brasa de candela. Vuelven a OLORDUMARE y le piden la Luna. OLORDUMARE vuelve a repetirles que ellos necesitaban el viento y ellos lo contradicen. Y OLORDUMARE dice: -"Si Luna quieren, Luna tendrán". TO IBAN ESHU. Ellos volvieron a pensar que habían resuelto su problema pero resultó que de día había mucho calor y de noche demasiado frío. Por esto, muchos morían. Al verse en una situación tan crítica, vuelven a ver a OLORDUMARE, que les insiste en que ellos necesitaban El Viento. Y entonces reconocen y le dicen a OLORDUMARE que les mande el Viento. Él dice:- "Así será". Cuando el Viento llegó a la Tierra, las corrientes de aire empezaron a cambiar, pues las corrientes frías se unían a las calientes y la temperatura variaba, haciéndola más agradable. Entonces surgen así las distintas estaciones del año, siendo el Viento el principal conductor de distintas corrientes, pues es el que da impulso, movimiento y vida a las estaciones, como primavera, verano, otoño e invierno. Y es dador de vida. 9- Cuando la tiñosa hizo EBO. HISTORIA En este camino, ORUNMILA le hizo Osode a los pájaros y les vio este Ifá. Y les dijo que hicieran EBO con medio peso y una pluma de su cuerpo, porque se iba a celebrar una reunión a la que tenían que ir, para que tuvieran el camino abierto y no peligraran, pues muchos iban a morir. Sólo GUNUGUN - la tiñosa- realizó el Ebó. Sucedió que OLOFIN citó a todos los pájaros a una reunión, para que comieran, bebieran y bailaran.

Todos los pájaros fueron a la fiesta y se divirtieron mucho. Y cuando se iban a marchar, vieron que todo estaba rodeado de candela. Y la tiñosa fue la única que se salvó. Y cantó: "ODENESI DEDEO DEDE AWODI" Y cuando emprendió vuelo, cruzó por el fuego sin quemarse.

10- La siembra de ñame de OBATALA. HISTORIA En este camino, OBATALA estaba cansado de caminar en busca de una tierra donde pudiera sembrar ñame y que éste produjera. Acto seguido, enterró un ñame en donde se encontraba y llamó a OLOFIN. Y, al instante, empezó a llover. OBATALA, al ver la lluvia, se guareció debajo de una mata pero el agua que caía le llenó la alforja, que era de yagua, y los ñames que allí tenía comenzaron a germinar. Y fijándose donde había sembrado el ñame, vio que ya éste había nacido. Cuando escampó, OBATALA no podía cargar la alforja en sus hombros porque tenía unas pelotas en los mismos y los habitantes de allá no lo dejaron partir, pues dijeron que él había llevado el milagro a aquel lugar.

11- Cuando OSHUN ayudaba a IWORI ROTE. HISTORIA En este camino, IWORI ROTE se encontró con OSHUN y ésta le dijo que podía tener 3 mujeres y hacer lo que quisiera, que ella lo iba a ayudar. Pero en eso lo vio YEMAYA y le dijo a su hijo que no, que si seguía como estaba, le iba a mandar tres enfermedades. NOTA: La persona es muy fogosa. OSHUN si da el pecho por la persona.

12- IWORI TE JUMO HUN TIISE NI. Si Ud. se ha iniciado en la congregación que inicia IFA, Ud. debe reiniciar su mente. - IWORI TE JUMO HUN-TIISE NI AWO, no sube la Palma con defecto. - IGBA IWORI TE JUMO HUN-TIISE NI AWO, no deberá sumergirse en el agua si no sabe nadar. - IWORI TE JUMO HUN-TIISE NI AWO, no arrancará el cuchillo con enfado.

- IWORI TE JUMO HUN-TIISE NI AWO, no usará el delantal del Awó. - IWORI TE JUMO HUN-TIISE NI AWO, a ellos se les pidió que sacrificaran pescado ARO, 3200 cauries y hojas de Ifá. ( Que tomara hojas de "ESO" y las cocinara en forma de sopa con el pescado para que el cliente lo tomara)

13- IWORI ATE ARORA TEWONI RORA TEWON. Que los habitantes del Mundo no se extraviaron. El que hace el bien, lo hace para sí mismo y el que hace el mal lo hace para sí mismo, fue adivinado para el Mundo. El advirtió a los ladrones que no robaran más. Ellos dijeron que ellos no podían estar sin robar. El les dijo que aquel que robara caería en ridículo y el desprecio, y perderían dos veces el botín. Si Ud. ve a un pobre, ayúdelo porque así ganará dos veces cuantas Ud. dé como caridad. ODUDUWA ATERIGBEJI, mi señor, lo reembolsará. IWORI ATE advirtió a los cazadores para que dejaran de cazar y así el pueblo viviría mucho y ese niño podría vivir, no moriría joven. Ellos dijeron que no podían dejar de matar bestias en el bosque, para comida y para la venta. Los cazadores dejaron ridículo a los Babalawos, que por eso era que la gente los miraba como embusteros. ¿ No comes tú todos los chivos y carneros que sacrificas para Ifá? IWORI ATE (los Babalawos) dijeron que ellos sólo no sabían la diferencia entre los dos actos. Ellos les explicaron que había un mundo de diferencias entre los animales domésticos y esos que mataban en la maleza. El dijo que las cabezas de los animales que eran matados y dados a los Babalawos eran comúnmente para su comida y no había ningún perjuicio en eso. El citó a gallinas, palomas, cabras, carneros, etc., como buenos ejemplos de animales domésticos que eran completamente adecuados para todos los sacrificios. El dijo que era legítimo para un Orisha aceptar la cabeza de una cabra; también para un Babalawo aceptar cualquier animal doméstico. Los cazadores dijeron que ellos estaban preparados para hacer apropiación después de la cacería. IWORI ATE repitió que el que hace el bien, lo hace para sí mismo, y el que hace el mal lo hace para sí mismo como bien. Sacrificio: caracoles, pescado ARO y 3200 cauries.

CAPITULO XV MUNDO DE IFA IWORI OSHE IWORI BOSHE + I O O I I I O O

+ I II I II

II I I II

REZO: IWORI BOSHENSHENO OBA LERI OBA LERI INLE OBALERY WANWA LODE NIFA ABEYERE AWO LERI OBELERI INLE IWORI OBA NI IWORI BABA LONI OSHE IWORI BOSHENSHENO ABI OSHE OKI LOWO BORI BOSHE EBENI ISHE INLE MAYERI LAYE AWO OBARA NI BOSHENSHENO IFA KAFEREFUN ESHU IFA, KAFEREFUN YALORDE. SUYERE: “EGUN BERE LELE AWA LODEO EGUN BERE LELE AWA LODEO EGUN BERE LELE IWORI BOSHE EGUN BERE LELE AWA LODEO”

EN ESTE ODUN NACE: 1- Nació: La pérdida de la cabeza. 2- “ : El refrán "Una sola cabeza no puede gobernar dos tierras". 3- “ : Darle de comer a OSHUN en la cabeza de los ríos -manantiales4- Aquí: Es un Ifá de imperfecciones. 5- “ : Le cayó el bicho al plátano. Habla de enfermedades graves. 6- “ : Se le da de comer a Egun y se pone a ORUNMILA al lado. 7- “ : Hablan ITA e IROLE, que son Orishas de ARA-ONU y son ancestros del río. 8- “ : Fue donde ORUNMILA le dijo a OSHUN que nunca le faltaría el dinero. 9- “ : Es un Ifá de dinero y suerte, de vicios y enfermedades malignas. 10- “ : Habla de mujer de conducta ligera(bretera) 11- “ : Habla de guerras, de robos, despojos, de vicios. 12- “ : Se trafica con dinero extranjero.

DESCRIPCION DEL ODU IWORI BOSHE: Este es el Odu # 60 del Orden Señorial de Ifá. Por este Ifá, la persona tiene grandes problemas en su cabeza, pues la ambición puede llevarlo a la perdición o hasta la muerte.

Una sola cabeza no puede gobernar dos tierras separadas. Aquí a los hijos no se pueden criar malcriados ni consentidos, para que no se pierdan. Aquí, si la madre es difunta, ella ruega por Ud. y le otorgará grandes poderes. Pero si la ambición lo domina, esa será su ruina. Para salvar a Awó IWORI BOSHE hay que darle de comer paloma a Odu y 9 palomas al Egun de su madre, para que ella lo perdone. También para que no pierda la cabeza, se debe preparar un bastón rematado con una talla de cabeza de mujer u hombre, según el caso, y cargado, después ese bastón se entierra. Las palomas se le dan al bastón después de cargado. Se le da un gallo y una gallina a todos los Eguns, llamándolos a todos con un suyere determinado (ver el camino) En este Ifá, hubo que darle de comer a OSHUN en la cabeza del río - manantial -, para romper con lo que tenía presa a la persona. Este es un Ifá de imperfecciones. Aquí las protecciones espirituales de la Madre son las que le dan a éste la suerte de disfrutar. Aquí la madre deberá recibir IKOFAFUN para que resuelva un gran problema de salud. Aquí no se puede tener dos casas o dos mujeres, pues cuando la principal se entere, se callará y le pagará con la misma moneda. Y cuando Ud. se entere, habrá pasado mucho tiempo desde que los demás lo sabían, y Ud. sufrirá un bochorno. Por este Ifá, el Padrino tiene que cuidarse del ahijado IWORI BOSHE, pues éste puede ser invasor que irá a robarle o a tratar de que Ud. trabaje para él, o corromperle a sus otros ahijados. Awó IWORI BOSHE se puede quedar con todo lo del Padrino. Aquí le cayó el bicho al plátano. Habla de enfermedades graves, por tener vida corrupta. Aquí la persona, si se dedica a la bebida o a la droga, se volverá loco /a. Este Odu habla de enfermedades adquiridas por llevar vida licenciosa y de placeres. No puede tener amistades ni contactos con drogadictos, bebedores, afeminados, ni ladrones que le rebajen su moral ante la sociedad. Aquí se trafica con dinero extranjero. Aquí ORUNMILA le dijo a OSHUN que mientras el mundo sea mundo, la arena del río sería su dinero. Por eso a OSHUN nunca le falta el dinero y es la más rica del mundo. Por este Ifá, hay que levantarse temprano y saludar a OSHUN. Este es un Ifá de dinero y suerte, de vicios y enfermedades malignas. Aquí hay que mirar bien a quien se les entrega a los hijos para que los cuide, no sea cosa que se los maltraten o que vean cosas incorrectas, y aprendan antes de tiempo cosas malas.

Por este Odu, no se deberá vivir en alto, pues pueden haber caídas o derrumbes y se mate, por malas condiciones de la casa. Aquí a la persona le gusta el juego de azar pero no es dichoso. Esto será su ruina. Hay que preocuparse del trabajo para que no lo boten, pues le tienen envidia. Este Ifá habla de mujer bretera, todos la repudian por sus malas formas. Hay que cuidarse de una mujer que visita la casa y le va a llevar disgusto por causa de otra mujer, por celos. Para un hombre: Hay una mujer mayor que él, que no le cae bien y le conviene, porque ella es muy afortunada. Por este Odu, hay que darle gracias a: OSHUN, ORUNMILA y YEMAYA. Este Ifá dice que alguien lo está maldiciendo. Dicen los Santos que se conforme con lo que tiene, que hay otros que tienen menos y esperan por Ud. para tener. Por este Odu, hay que cuidarse de una persona coja que le tiene mala voluntad y le está lanzando cosas malas o está murmurando mal de Ud. Cuando se le acerque un perro, pásele la mano. Ud. tiene una equivocación con un Santo. Aquí la persona se asusta por algo que le han dicho. Aquí la mujer vive enamorada de ella misma, por eso se mira tanto en el espejo. Por este Ifá, se le da de comer a Egun y a ORUNMILA al lado. Este Ifá habla de guerra, robos, despojos, vicios y enfermedades infecciosas. Por este Ifá, la persona no ha hecho Santo o Ifá con su Padrino, pues lo han apartado del mismo. Por este Odu, la mujer puede tener problemas con su menstruo y no puede engendrar. Por este Ifá, la persona sólo piensa en el dinero y deja de creer en la religión. Por este Ifá, no se puede dejar lo cierto por lo dudoso. Aquí la madre padece de una enfermedad que solo se podrá curar al pié de ORUNMILA.

RELACION DE OBRAS DE IWORI BOSHE. Para resolver situaciones: Se hace IYE -polvo- con la cabeza, corazón y patas de tiñosa y de guineo con Iyefá rezando en el tablero con la siguiente atena: OSHE TURA, IWORI BOSHE, OTURA SHE. Y los 16 Mejis, para soplar donde se vaya a resolver el problema. Para romper con lo que tenía presa a la persona: Hay que darle de comer a OSHUN en la cabeza del río, en los manantiales.

INSHE-OSANYIN para mujer: Lombriz de tierra, pelo de tigre, pájaros, arriero, pluma de loro, pluma de carpintero, palos: vencedor, yaya, Moruro, abre camino, cambia voz; polvos para el amor, piedra de imán, ero, obi, kolá, Iyefá del Odu. Para resolver problemas familiares: A OBATALA se le ponen cuatro ekrú, cinco pedazos de manteca de cacao, dos pedazos de pan, se le encienden dos velas y se le ruega. Se preguntan los días y el camino.

EBO para dificultad: 1 gallo, 1 casita, 4 saquitos, babosa, cascabeles, 2 palomas, cabezas de distintos animales, jutía y pescado ahumado, velas, cocos, aguardiente, mucho dinero. Para YEMAYA: Aquí se le da carnero a YEMAYA. Para que no se pierda: Se le da de comer paloma a Odu y se le dan 9 palomas al Egun de la madre o a sus ancestros. También al Awó IWORI BOSHE se le prepara un bastón, que es el que le da el Poder. Y no pierda su cabeza: Se prepara el bastón rematado con una talla de cabeza de hombre o mujer, según el caso, y cargado con: polvo de un pescado fresco, polvo de 9 guacalotes, 1 piedra chiquita (se pregunta el camino), polvo de 9 caracoles, de 9 mates y se le dan 3 palomas y después se entierra. Las palomas se le dan al bastón después de cargado. Se le da un gallo y una gallina a todos los Egun, llamándolos a todos. Y cuando se le da la gallina, se llama a ORUNMILA. "ORUNMILA BEYENI AWA BERE ORUNMILA BEYENI AWA BERE ORUNMILA AWA IFA BERE IWORI BOSHE ORUNMILA BEYENI AWA BERE"

Para la cabeza: Por este Ifá, hay que estar rogándose la cabeza constantemente. La rogación primordial es con palomas.

Se reciben dos Orishas: ITA e IRULE. ITA e IROLE son Orishas de ARA-ONU, que son los ancestros del río. Estos dos Orishas se representan con dos muñecos de cedro y viven al lado de Agayú. La fisonomía de sus caras es grotesca. Carga: Ver historia.

DICE IFA: Que Ud. tiene un susto por causa de una noticia que le viene.-Ud. tiene deseos de ver a uno de su familia que está lejos. -A Ud. le gusta mucho el juego de interés, no juegue, que ahí está su desgracia, confórmese con lo que tiene. No deje nunca lo cierto por lo dudoso. -Ud. está encargado de un lugar, que le quieren hacer daño por envidia para quitarle su empleo. -Donde Ud. vive hay una mujer que está escandalizando, cantando y tirando puyas; no le haga caso porque se desgraciará. -Ella es hija de OSHUN y tiene buena suerte. -Los vecinos se pelean con ella y dicen que es bruja. Dele gracias a YEMAYA y a OSHUN.-Hay una persona que le echa maldiciones. -Ud. tiene una mujer que es mayor de edad que Ud., que le cae mal y le conviene porque ella es muy afortunada.-Pero tiene que cuidarse de otra que visita su casa, que le va a traer disgustos, por causa de otra mujer.- Cuando un perro se le acerque, pásele la mano. -Páguele el OSHINSHIN que le debe a OSHUN. -Ud. no sabe cómo, aquí hay una equivocación con un Santo; MAFEREFUN OLOKUN y YEMAYA. - Ud. debe conformarse con lo que tiene, no vaya a ser cosa que Ud. deje lo que tiene por algo malo.-Ninguno de los que a Ud. pretenden es como su marido. -A Ud. lo han separado de su padrino. -Para la mujer, vive enamorada de sí misma y no se debe mirar tanto en el espejo. -Ud. no deberá vivir en alto y si tiene que vivir, ver el estado o condiciones de la casa pues puede sufrir caídas y matarse. -Cuidado con enfermedades malignas, pues se pueden adquirir por llevar vida licenciosa y de placeres. -Ud. no puede tener amistades ni contacto con drogadictos, bebedores o afeminados ni ladrones que le rebajen su moral ante la sociedad.-Ud. tiene que estar rogándose la cabeza periódicamente para que no se vuelva loco(a) -Ud. no puede ingerir bebidas alcohólicas.-No trafique con dinero extranjero pues puede caer preso. -Ud. no puede tener dos mujeres y mucho menos dos casas, pues en cualquier momento lo perderá todo y pasará un bochorno. -Este Ifá es ADIFAFUN OSHUN.

REFRANES DEL ODUN IWORI BOSHE: 1- Una sola cabeza no puede gobernar dos tierras separadas. 2- El que no cumple el juramento, pierde su cabeza. 3- La extravagancia trae la pobreza. 4- No deje nunca lo cierto por lo dudoso. 5- El dinero hace dejar de creer en Dios. ESHU DEL ODU IWORI BOSHE. No tiene especificado.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE IWORI BOSHE.

1- Nació la pérdida de la cabeza. REZO: IWORI BOSHENSHENO OBA LERI OBA LERI INLE BALERI WANWA LODE NIFA ABEYERE AWO LERI OBELERI INLE IWORI OBA NI IWORI BABA LONI OSHE IWORI BOSHENSHENO ABI OSHE OKI LOWO BORI BOSHE EBENI ISHE INLE MAYERI LAYE AWO OBARA NI BOSHENSHENO IFA KAFEREFUN ESHU IFA KAFEREFUN YALORDE. EBO: 2 gallos directos a Eshu, Ogún, Oshosi, Osun; 2 palomas, 2 pescados frescos, tierra, telas y hierbas rituales de Oparaldo, 5 pedazos de pan, 5 Olele, 5 huevos de gallina, flecha, trampa, 1 pollón, manteca de cacao, manteca de corojo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, aguardiente, velas, coco, mucho dinero. Nota: Las cabezas de los gallos para el Ebó. Las palomas para rogación de cabeza. El pollo para paraldo. El Awó de este Ifá tiene que estar rogándose la cabeza muy seguido. HISTORIA AWO IWORI BOSHENSHENO tenía un hijo llamado OBA BIOSHE, quien desde niño fue muy inteligente siempre pero, al mismo tiempo, era muy fuerte con su Padre. La madre, que se llamaba LERI ABA, se había muerto. Por esa razón, entregaron a Awó OBA BIOSHE a una persona de confianza, llamada WANWA LODE NIFA, quien lo crió muy malcriado. WANWA LODE NIFA le había enseñado a llamar al EGUN de su madre y Awó OBA BIOSHE la llamaba así: "EGUN BERE LELE AWA LODEO EGUN BERE LELE AWA LODEO EGUN BERE LELE IWORI BOSHE EGUN BERE LELE AWA LODEO" Y el EGUN de su Madre venía donde estaba su hijo y le otorgaba grandes poderes, por lo que Awó OBA BIOSHE tenía un gran dominio sobre la tierra LERI INLE. Awó OBA BIOSHE, sabiendo los grandes poderes que tenía, quería extender también su gobierno a la tierra de su Padre IWORI BOSHENSHENO, por cuya razón éste estaba muy disgustado, ya que su hijo no oía sus consejos y sabía que por esto se podía perder. Sin embargo, ya era tanto el conocimiento que tenía Awó OBA BIOSHE, que éste lo llenó de ambición e insistía que tenía que llevar a cabo sus propósitos. Su Padre, IWORI BOSHENSHENO, presintiendo la pérdida de su hijo, fue a la tierra de ABEYERI AWO, donde estaba ORUNMILA, quien ya tenía conocimiento de la llegada de Awó IWORI BOSHENSHENO y los motivos que le llevaban a hacerle la visita. Por eso, ORUNMILA estaba muy disgustado con Awó OBA BIOSHE. Cuando el Padre llegó donde estaba ORUNMILA, éste le puso IWORI BOSHE en el Ópkuele y le dijo: -Yo sé a lo que vienes; tu hijo está al perderse, pero haremos algo para lograr que él no pierda la cabeza. Vamos a darle sangre a Odu y después tenemos que llamar al EGUN de su madre, para darle 9 palomas, porque ella está disgustada. Y así se hizo todo. Cuando el Awó IWORI BOSHENSHENO le estaba dando las 9 palomas al EGUN de ABA LERI, junto con ORUNMILA, el EGUN de la madre se apareció, muy disgustada, y dijo:-Si éste sigue así como va, voy a

quitarle el poder tan grande que le he otorgado y lo volveré ASIERE - Loco -. ORUNMILA y el Awó IWORI BOSHENSHENO se hincaron delante de ella y le pidieron que no hiciera eso, que ellos harían que su hijo cogiera un camino recto. Entonces los tres juntos empezaron a cantar: "ABA NILE AWO EGUN LERI AWA ABA NILE AWO EGUN LERI AWA ABA NILEO AWO". En eso, se apareció AWO BIOSHE y dijo:- Desde hoy haré lo que Uds. me indiquen. Ellos le contestaron: Si cumples este juramento, nunca tendrás problemas y a la tierra que vaya serás más grande. Y tu madre y yo te daremos nuestros grandes poderes para que triunfes. Y le entregó lo siguiente: 1 bastón, 1 pescado, 1 piedra, 9 guacalotes, 9 mates, 9 caracoles, INLE, y le mandó a que le diera sangre de 3 palomas. Y después de cargado el bastón, que lo enterrara y le diera un gallo y una gallina a todos los Eguns, llamándolos a todos, para que cogiera fuerzas. Que cuando diera la gallina, llamara a ORUNMILA de esta forma: ORUNMILA BEYENI ABA BORE ORUNMILA BEYENI BORE ORUNMILA ABA IFA BORE IWORI BOSHE ORUNMILA BEYENI IFA ABA BORE Y Awó OBA BIOSHE cogió los grandes poderes de EGUN y de OSHA. Awó IWORI BOSHENSHENO, al ver esta ceremonia tan grande que le había hecho ABA LERI a su hijo, se puso muy contento y le dijo: -Hijo mío, ya tú sabes lo que tienes que hacer, pero si no cumples con este juramento, perderás tu cabeza. TO IBAN ESHU. Nota: Después que se cargue el bastón, la tapa debe ser la figura de una cabeza; ésta debe ser de hombre o de mujer, según el caso.

2- Para no encontrar el camino de la Muerte. REZO: IWORI BOSHE MOSHIBO FUN KELIBA NA ENA KUATI KIKE SHOBI NI KIKE OBA MALE ODUSHE. EBO: 1 gallo, directo a Eshu, tablas de palmas, caña brava, bejuco de ñame, piedras, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, aguardiente, vela, coco, mucho dinero. HISTORIA En la tierra de Ifá, había un Rey que tenía muchos negocios de importancia y tenía un amigo, nombrado ALAYEKI, que era el que prácticamente gobernaba. Además, este monarca tenía muchos esclavos, pero había uno que no estaba de acuerdo con lo que estaba haciendo ALAYEKI con la familia del Rey.

El Rey un día murió, dejando tres hijos pequeños, una hembra que era la mayor y dos varones. ALAYEKI se quedó al frente del Reino a la muerte del Rey. Al cabo del tiempo, los hijos del difunto Rey ya estaban crecidos y un día el esclavo llamó a la hembra, contándole que no estaba de acuerdo con la forma de gobierno de ALAYEKI, ya que ella era la mayor de los tres. Además, le dijo en la forma que hacía los negocios junto a su Padre, el difunto Rey, y la autoridad que el mismo mantenía sobre él. Sucedió que un día ALAYEKI se fijó en la hija del Rey y la pretendió. Pero ésta no lo aceptó y en venganza no le daba casi nada para su sostén y el de sus hermanos. Un día, el esclavo, no pudiendo aguantar más, le dijo a la joven: No llores más, que muy pronto OLOFIN va a hacer justicia. Por la noche, el esclavo se consultó con OSANYIN lo que pensaba hacer, y le contestó que sí. Ya ALAYEKI estaba extremándose con este esclavo, desde que lo vio un día hablando con la hija del difunto Rey y pensó que ésta no le había correspondido porque estaba influenciada por el esclavo, por lo que, desde aquel momento, los trabajos más fuertes se los mandaba a realizar a éste. Un día, ALAYEKI quiso poner su cuarto y su secreto en alto, lo que ordenó hacer al esclavo. Entonces este esclavo hizo el piso alto de tablas de palmas, pero los travesaños que soportaban las tablas los hizo de caña brava de la más fina que encontró, amarradas con bejucos de ñame de los que tenía sembrados donde vivía Eshu. Debajo de este entablado colocó gran cantidad de piedras de las dejadas por el difunto monarca, quien negociaba con ellas antes de morir. A los siete días de estar trabajando en esta edificación, el esclavo fue a la orilla del río, donde se rogó la cabeza, y al día siguiente le comunicó a ALAYEKI que la obra estaba terminada. Y cuando éste fue a inspeccionarla, que se subió al piso alto, éste cedió bajo su peso, cayendo de cabeza sobre las piedras que estaban debajo, muriendo casi instantáneamente. Entonces la hija del difunto Rey asumió el gobierno del reino, dándole la libertad a este esclavo, que mientras vivió fue su fiel consejero.

3- Cuando SHANGO respetó a AGAYU y OSHUN.

REZO: IWORI BOSHE ADIFAFUN OSHUN OBEYAWO, ALUFINA NABINU IGUERE AGAYU KAFEREFUN ORUNMILA, ITA E IROLE. EBO: 2 gallos, 2 gallinas, 4 velas, 2 palomas, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, aguardiente, mucho dinero.

HISTORIA OSHUN vivía con SHANGO y éste le hacía pasar muchos trabajos y le daba unas golpizas tremendas y le hacía trabajar para él.

Ella, cansada de la vida que le hacía llevar SHANGO, fue un día a la orilla del río, que había sido su casa y se encontró con un hombre grande y fuerte, que le prometió amores. Este era AGAYU. Ella, trastornada por aquel porte de fuerza viril y de sus avasalladoras palabras, cuando regresó a la casa se quedó pensando en éste y al día siguiente volvió a encontrarse con AGAYU de nuevo, a quien, al requerirla de nuevo, no pudo resistir el asedio y cayó en sus brazos. Así pasó el tiempo, en que ambos amantes corneaban a SHANGO, hasta que un día los sorprendió y se entabló una guerra entre SHANGO y AGAYU por la posesión de OSHUN. AGAYU fue a verse con ORUNMILA, quién le vio este Ifá y le dijo: KAFEREFUN OSHUN, le marcó EBO y le dijo a AGAYU: Para que todo vuelva a la normalidad, tienes que invocar a dos Orishas de ARA-ONU, que son los ancestros del río, que se llaman IROLE e ITA, los que té ayudarán. AGAYU así lo hizo. Con los dos gallos del EBO, llegó a la orilla del río e invocó a estos dos Orishas. ITA salió de una mata de Jagüey e IROLE de una mata de Algarrobo. Con ellos AGAYU pactó y le dieron el poder de ser invencible. Demostró su poder sobre la tierra, a lo que SHANGO respetó. Y así AGAYU y OSHUN pudieron seguir viviendo en el río con tranquilidad. NOTA: La persona con este Odu debe moverse para resolver porque pueden agredirlo o matar por la espalda, por culpa de otra mujer que lo traiciona. Además, en este Odu se montan dos muñecos, que se hacen de cedro, que viven al lado de AGAYU y su carga es la siguiente: ITA: Se barrena el muñeco por la cabeza y se carga con: cabeza de gallo, raíz de Jagüey, arena de río, tierra de loma, sangre de AGAYU, cabeza de EGUN, ero, obi, kolá, osun, obi motiwao, aira, orogbo, curujey. Se lava con AGAYU con hoja de Jagüey. Come gallo. IROLE: Se barrena el muñeco por la cabeza y se carga con: cabeza de gallo, raíz de Algarrobo, palo vencedor, arena de río, tierra de la casa, cabeza de EGUN, ero, obi motiwao, obi edun, aira, semilla de mamey (santo domingo), cabeza de paloma, polvo de tarro de res. Lleva también algunas cosas que se preguntan. Se lava con AGAYU y Algarrobo. Come gallo. La fisonomía de estos muñecos es grotesca.

4- La mujer que no podía dar a luz. Una hermosa mujer que no menstruaba, ¿Cómo pudiera ella dar a luz un niño?, Fue adivinado por OJE-OJE, la Diosa de la Belleza, a quien se le pidió que sacrificara una gallina, un chivo y 24 cauries y hojas de Ifá en orden para que ella pudiera producir hijos. Ella realizó el sacrificio y tuvo hijos. 5-Se adivinó para el mundo. IWORI BOSHE adivinó para el Mundo cuando el Mundo entero estaba junto, congregado en casa de ORUNMILA, el ILE IFE. Ellos anunciaron que todos estaban agobiados por la pobreza. ¿Qué debían hacer?

ORUNMILA dijo: -Si estamos trabajando, dejémonos de gastar inteligentemente, la extravagancia trae la pobreza. Cuando alcancemos el mundo, dejemos declarar que Dios es el camino y que OLORDUMARE es la única autoridad. Los ricos rehusaron a sacrificar nada más y dejaron sus compañeros sufrir, ellos acusaron a Dios y alabaron el dinero. Un hombre rico, quién no quiso sacrificar algo, es un despilfarrador. No hay suceso sin sacrificio, todas las cosas buenas nos rodean pero nuestro mal comportamiento está agitando al Mundo. El que dice que Dios no existe, no está en la existencia él mismo. Es sólo la verdad la que nos guía acertadamente en la vida. A ellos se les dijo que sacrificaran 200 ratas, 200 palomas, 200 gallinas, todo doscientos, 8000 caracoles y así en adelante. Ellos no sacrificaron. 6- La riqueza de OSHUN. EBO: 1 gallo, 2 gallinas amarillas, 2 palomas, una peineta, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, velas, cocos, mucho dinero. El gallo para Eshu. Las gallinas para OSHUN y las palomas para rogación de cabeza. La peineta se le pone a OSHUN. HISTORIA En este camino, OSHUN estaba pasando miseria y decidió ir a ver a ORUNMILA. OSHUN se encaminó temprano en la mañana a casa de ORUNMILA y éste mandó a su ahijado IWORI BOSHE a que le hiciera Osode, dónde apareció el Odu IWORI BOSHE. Y ORUNMILA dijo: Tienes que hacer EBO para que después, mientras el Mundo sea Mundo, la arena sea tu dinero. OSHUN realizó el Ebó y dejó de pasar miseria, pues llegó a la riqueza. En Iwori-Wowo (Iwori-Ose) Ifá dice: Ìwòrì wówó-wówó Ìworì wokùn-wokùn Ìworì wokùn tán o tòò wo’de o Díá fún Eni Ilèélè Ti won ò níí téní fún láíláí Njé eni i lèélè Tí won ò níí téní fún láíláí Ni orúko tí àá pe owó Traducción: Iwori mira el dinero Iwori mira los adornos de Okun Iwori mira los adornos de Okun antes de que tu veas los ornamentos de cobre

Estas fueron las declaraciones de Ifá A una persona en el suelo La persona en el suelo Quien no debe ser honrada con un mate A quien nunca se le debió dar un mate Es el nombre dado al dinero.

CAPITULO XVI MUNDO DE IFA IWORI OFUN IWORI BOFUN + O O I I O I I O

+ II II I I II I I II

REZO: IWORI BOFUN IWORI TOWOFUN IWORI TESEFUN OBA IWORI FARA INLE RERE GBOGBO FUN SHORU SHERU ADIFAFUN OBINI OBOÑU TIROKO KODUN ADENIPATE OMO OLOKUN LODAFUN ONI LAGBA OBINI SOKUN INLE ONIKA OLOKUN WAGBE NI OMO OBINI OMOTITUN AKERE OBA IYA OMOLOGU AKERE SOPUTO IKOLO OLOKUN LODAFUN ORUNMILA. SUYERE: “MOSIBO MOSITO IROLE, MOSIBO MOSITO IROLE IYA LAYE KOMO YOKOYO” EN ESTE ODUN NACE: 1- Nació: El poder para que las mujeres parieran. 2- “ : Los Dinosaurios. 3- “ : El rencor y el odio de los hijos hacia el padre, por acciones pasadas. 4- “ : OBATALA llamado ALALINYAMO. 5- “ : El garrote. 6- “ : El secreto para meter el OMOFA en la ATEBO (Batea) Baño Lustral. 7- “ : El sudario de EGUN. 8- “ : La defensa de los hijos de OLOFIN. 9- “ : El poder de Aroma amarilla (palo busca bulla). 10- Aquí: OGUN tuvo una guerra y para poder ganarla tuvo que hacer EBO. 11- “ : OGUN crió el cuervo. (Refrán: Cría cuervos y te sacarán los ojos). 12- “ : Habla el Rosario, que es la madre del Awó. 13- “ : Habla AGUEYON, que es compañero de Ifá. 14- “ : El Padrino se salva por el ahijado. 15- “ : Fue donde OSHANLA mató por primera vez en el Mundo.

ESCRIPCION DEL ODU IWORI BOFUN. Este Odu es el # 61 del Orden Señorial de Ifá.

Este Ifá representa al Padrino, pues es el que bautiza a los hombres, para quitarle todos sus arrastres y los cubrirá para su consagración. IWORI BOFUN es el que limpia y hace renacer la vida. Sin ese bautizo no se podrán consagrar los hombres. Es uno de los tres Odu más grandes que existen en los secretos de Ifá. En este Ifá está el poder para que las mujeres parieran. Por este Ifá, cuando la mujer queda encinta y las condiciones en que vive no son propicias, trata de abortar por todos los medios aunque esto la conduzca a la muerte. Ella prefiere morir antes que ver a sus hijos pasando trabajo. Este Odu marca en la mujer: problemas en el útero, que le impiden quedar en estado de gestación, y se le da de tomar caldo de guanajo, que antes se le sacrifica a YEMAYA en la orilla del mar. Después se sancocha con agua de río, para que la tome durante siete días. Aquí nacieron los Dinosaurios, que por no adaptarse a las condiciones cambiantes del clima de la Tierra, perecieron. Por eso, en este Odu hay que adaptarse a las circunstancias que le toquen vivir, para que no perezca. Aquí nació el rencor y el odio de los hijos hacia los padres por acciones pasadas. La persona se vuelve un monstruo y no perdona las cosas malas que en su niñez le hicieron sus padres. Aquí nació OBATALA, llamado ALALINYAMO, que vive al pié de la mata de IROKO y es adorado por las personas que quieren tener hijos. Es un Ifá de pruebas. Le van a probar lo que sabe. Aquí nació el garrote, donde el ahijado salva al Padrino de una cosa mala que se le puede presentar. Como también se va preso siendo inocente. Por este Ifá, el padre de IWORI BOFUN muere en una reyerta o accidente trágico. Por este Ifá, la persona puede matar a alguien y no pagar por lo realizado. Aquí nació el secreto para meter el OMOFA en ATEBO (Batea) para darle el baño lustral y quitarle el arrastre. Aquí nació el sudario de EGUN o la tela donde se envuelven a los muertos. También la adoración de ODUDUWA. Aquí nació la defensa de los hijos de OLOFIN, donde IWORI BOFUN es uno de los tres primeros Odu más importantes en la consagración de Ifá. Aquí nació el poder de la Aroma amarilla, donde tiene el poder para proporcionar la discordia. Es el palo Busca Bulla. Se deberá hacer Ebó con este palo. En este Ifá, OGUN crió al cuervo y después le pagó con la ingratitud, haciéndole la guerra y éste de la incomodidad se enfermó y entonces tuvo que venir su hermano OGUNDA LA KETE, que le dio la clave de como salir de esa situación, que era hacer Ebó, dándole de comer a Eshu y a su machete, y muchas miniestras y le diera cuenta a OLOFIN. Con esto acabó con sus enemigos. Nació el refrán: "Cría cuervos y te sacarán los ojos".

Aquí habla el rosario, que es la madre de IWORI BOFUN. Aquí habla AGUEYON, que es el compañero de Ifá, y fue el que creó la tierra y todo lo bueno para los hombres. Aquí fue donde OSHANLA mató por primera vez en el Mundo. Por este Ifá, el Awó deberá de tener cuidado en trasladarse de tierra, no sea que encuentre en otra su muerte. También deberá de tener cuidado en cambiarle el destino de alguno de sus hijos, para que no se pierda, pues puede morir y después ese hijo hará lo que Ud. no deseaba que él hiciera. Aquí los hijos hacen lo contrario de lo que dicen los padres. Por este Ifá, marca de tres suertes, se debe tener cuidado no vaya a ir preso antes de que le lleguen. Aquí, si la madre o quien lo crió es difunta, ella reza por Ud. Aquí se le da gracias a YEMAYA y se deberá usar su collar y hacer Ebó. Aquí se tiene que andar con cuidado, que alguien lo persigue para matarlo. Este Ifá es ADIFAFUN OLOKUN, YEMAYA, ODUDUWA, SHANGO, ESHU y OLOFIN. Aquí, por este Ifá la persona se lavará la cabeza con Omiero y se dará 2 palomas blancas, cubriéndose la cabeza con un gorro blanco. Por este Ifá, hay que cuidarse de calumnias. Por este Ifá, la persona no se puede cansar de hacer el bien. Aquí, a la hormiga le salieron alas y se murió. Aquí, se pueden pagar culpas ajenas. Aquí, la mujer se enamora de un hombre que no es igual a Ud. en posición económica y cuando lo ayude, le paga mal.

OBRAS DEL ODU IWORI BOFUN. CAZUELA DE IWORI BOFUN. Por este Ifá, se monta una cazuela que vive al lado de ORUNMILA. En el interior de una taza blanca y grande, se pinta este Odu de Ifá; se le ponen cuatro reales o monedas de plata, cuatro adanes de OSHUN, un espejito circular, 21 dientes de tiburón, 21 colmillos de tigre, una cabeza de mujer que haya muerto de parto, un feto, algas, dos ODU-ARA chiquitas, un caracol AYE, la cabeza de un gato, arena de río, arena de mar, 2 muelas de cangrejo, 21 anzuelos, un pedazo de palo de barco viejo o bote, una estrella de mar, un pedazo de

soga o cadena de barco, un pescado tallado en madera, 5 caballitos de mar, palos: Encina, Guayacán, Tengue, Yaya, Ceiba, Quiebra Hacha, Sangre de Doncella, Moruro, Cuaba, Cedro, Palo Malambo; pájaros: Sijú, Arriero, Carpintero, Cotunto, Crequeté, Tiñosa; una Guabina(Ejá-Oro), un pedazo de palo Moruro, un pedazo de arrecife. Además, esto lleva un tarro de res cargado con: cabeza de gavilán, palo gavilán, cabeza de chivo, una piedra de imán, una piedra de mar, una piedra de río, agua de pozo, de laguna, de lluvia, cabeza de jicotea, azogue, 21 palos (se preguntan), 21 tierras distintas. Esto se lava con Omiero de las siguientes hierbas: Quiebra Hacha, Moruro, Malambo, Cuaba, Prodigiosa. Come: gallo, pato, guineo y se le echa vino seco y coñac. Para mujer pueda quedar en estado: a YEMAYA. Se le sacrificará un guanajo(Tolo-Tolo) en la orilla del mar a YEMAYA. Se llevará para la casa y se le hará un caldo con agua de río y lo tomará durante 7 días.

Para OGUN: en caso de guerra. Se le dará un gallo y miniestras, flechas, ñame y paloma y se hará Ebó. Para la cabeza: Se dará 1 gallo blanco ó 2 palomas blancas y después se pondrá tela blanca o gorro blanco. Se lavará la cabeza con Omiero. DICE IFA: Que todo en su casa anda mal, pero de aquí en lo adelante se ha de poner bueno e inmejorable. -Dele gracias a YEMAYA. -Ud. tiene que lavarse la cabeza con Omiero y ponerse el collar de YEMAYA.-Ud. tiene un gran apuro y no tiene fe en salir bien. -Su madre, o quien lo crió, es difunta y ruega desde allá por Ud., dele de comer. -Ud. tiene que tener cuidado con la justicia. -Ud. se alegra del mal de otro, eso no le conviene. -Ud. ha de tener tres enfermedades al mismo tiempo, en donde ha de padecer mucho.-En su casa hay un disgusto por un falso testimonio que Ud. levantó. -Ud. tiene que pedirle perdón a esa persona. -Ud. tiene que darle de comer a todos los Santos. -Tenga cuidado no estén persiguiéndolo para matarlo.- A Ud. lo van a ir a buscar para probarlo, para ver si es verdad que Ud. sabe lo que le faltó a una persona.- Si Ud. tiene hija, ésta tiene que vivir con Babalawo.- Ud. tiene una tela blanca cortada. -Tenga cuidado no se le cierre la puerta de su casa. -Ud. tiene que darle de comer a SHANGO y a YEMAYA. -A Ud. le vienen tres suertes, pero tiene que tener cuidado no vaya a caer preso antes que llegue la suerte.- Para una mujer: tiene problema en el útero, que le impide quedar en estado de gestación; sacrifíquele a YEMAYA un guanajo en la orilla del mar y tómelo en caldo con agua de río.-Ud. deberá adaptarse a las circunstancias que le toque vivir, para que no perezca. -A Ud. lo va a salvar un ahijado de algo malo que se le puede presentar. -Tenga cuidado no mate a alguien. Ud. deberá hacer Ebó con Aroma amarilla. -Ud., de una incomodidad, puede caer en la cama y no levantarse. -Ud. tiene que tener cuidado a quien cría o ayuda, pues le causarán guerra y contratiempos. -Ud. deberá tener cuidado al trasladarse pues le puede costar la vida. Ud. siempre tendrá que hacer el bien.

REFRANES DEL ODUN IWORI BOFUN. 1- Cría cuervos y te sacarán los ojos.

2- Lo malo se pone bueno y lo bueno inmejorable. 3- El polluelo que sigue a la gallina, es el que le come la pata a la cucaracha. 4- Cuando las hormigas crían alas, mueren. ESHU DE IWORI BOFUN: No tiene especificado.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE IWORI BOFUN. 1. - NACIO EL OKPELE DEL ROSARIO. EBO: 2 gallos, 2 palomas, tierra de la casa de OLOFIN, 1 rosario, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, manteca de cacao, cascarilla, ropa del cuerpo, telas de colores, miel de abejas, velas, cocos, mucho dinero. NOTA: Las palomas se le dan a Ogún después del Ebó y se hace limpieza (Sarayeye) con ellas. HISTORIA En este camino, había un Babalawo que tuvo la necesidad de huir por los múltiples enemigos que le habían surgido, los cuales querían matarlo. Salió huyendo y la única puerta que encontró abierta fue la de la Iglesia, donde se metió. En la precipitación de la fuga, se le olvidó llevar el ókpele, por lo que no se podía comunicar con Ifá, para saber lo que tenía que hacer. Entonces le vino a la mente tomar el Rosario del altar y, utilizando otros elementos, lo convirtió en un ókpele, se miró e Ifá le dijo que Ogún le indicaba que le rezara a su madre. Volvió a preguntar, porque no era lógico que esa, la Virgen del Rosario, fuera su madre, que era la patrona de aquella iglesia en la cual él había penetrado. Salvándose así por la protección de Ogún y la Virgen del Rosario.

2. - CRIA CUERVOS QUE TE SACARAN LOS OJOS. REZO: IWORI BOFUN OGUN AKALAMABO AWESI IROKO PONAAYU BONABO IYA KESI BORI AWO OSAN AWAN AWO ADIFAFUN OLOFIN ABURE OGUNDA KETE IÑA OGUN ERAWO TIMOSHE OLOFIN IWORI OMO FUNWEWE ALALIYANO. EBO: 1 gallo, 1 paloma, flecha, ñame, miniestras, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, manteca de cacao, coco, cascarilla, aguardiente, tela blanca, tela negra, plumas de AKALAMABO, mucho dinero. Nota: El Ebó se hace con la tela blanca en la cabeza. HISTORIA

OGUN había criado el cuervo, llamado AWO ERAWO, que después empezó a hacerle guerra a OGUN, a desacreditarlo. Todos le tenían envidia a OGUN y empezaron a traicionarlo y decían que AWO ERAWO era mejor que OGUN. OGUN, de la incomodidad que cogió, se empezó a enfermar. Pero tenía un hermano, que se llamaba AWO AWAN OGUNDA KETE, que al enterarse de la enfermedad de OGUN, fue a verlo y se lo encontró envuelto y tirado sobre su cama. OGUNDA KETE lo miró y le vio IWORI BOFUN. Él le dijo a su hermano que se pusiera tela blanca en la cabeza, que hiciera EBO, que le diera un gallo a Eshu y muchas miniestras; que posteriormente le diera cuenta a OLOFIN, con ñame, un gallo y su machete. OGUN así lo hizo y después retó a AWO ERAWO y a todos los traidores con su machete y con la tela blanca en su cabeza, y empezó a cantar: "MAPORA AWOMI SHEWEWE AGBADO ONA TIMOSHE ADASHEBUE" ERAWO y todos los traidores se fueron huyendo y cayeron muertos. Así pudo ganar OGUN la guerra con ERAWO (el cuervo) y todos los traidores de su tierra. 3. - EL SUDARIO DE EGUN. REZO: IWORI BOFUN ORUNMILA ODUDUWA OSHAOGO UMBOAYE ASHABA ORUN GAGA IMOLE LODAFUN ORUMALE, KAFEREFUN ORUNMILA. 1er EBO: 2 chivas, 2 gallinas, 2 palomas, tela blanca, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, manteca de cacao, maíz tostado, velas, cocos, aguardiente y mucho dinero. 2do EBO: 16 palomas, 101 IGBIN ISHA, 101 pedazos de pan, jutía y pescado ahumado, manteca de cacao, manteca de corojo, cocos, velas, aguardiente, mucho dinero. HISTORIA En este camino, ODUDUWA OSHAOGO era el jefe de los AGBADO y bajo el mando, con una careta de Dagame, un sable y una cadena de plata, él nunca quería que se supiera su trato con los muertos. Él fue a verse con ORUNMILA y éste le hizo Osode y le vio IWORI BOFUN, diciéndole que hiciera Ebó, que él lo necesitaba. Así lo hizo. Con el primer Ebó que ODUDUWA OSHAOGO realizó, se estabilizó en la Tierra y él ocultaba a su Egun bajo un sudario. Prosperó mucho, teniendo muchas riquezas en oro y marfil. El Mundo estaba en paz. Pero un buen día, ODUDUWA OSHAOGO fue a ver a ORUNMILA y le dijo: -¿Qué es lo que necesito para tener muchos servidores bajo mi mando?. Entonces ORUNMILA le contestó:Tienes que hacer el segundo Ebó de tu Odu, que será el emblema de tu Padre OLOFIN en la Tierra. ODUDUWA así lo hizo y empezaron a llegar a su casa todas las mujeres estériles, los hombres que querían sabiduría, mujeres que estaban encintas y no lograban parir a sus hijos, pues los malparían. Y todos aquellos a los que la enfermedad (ARUN) afligía, venían para la casa de ODUDUWA a recibir su secreto.

ODUDUWA estaba satisfecho de todo esto y a todos los que iba a verlo él los curaba, y así siempre tenía servidores. En este Odu nace el sudario de EGUN y el culto de ODUDUWA.

4.- EL PODER PARA QUE LAS MUJERES PARIERAN. REZO: IWORI BOFUN IWORI TOWOFUN IWORI TESEFUN OBA IWORI FARA INLE RERE GBOGBO FUN SHORU SHERU ADIFAFUN OBINI OBOÑU TIROKO KODUN ADENIPATE OMO OLOKUN LODAFUN ONI LAGABA OBINI SO KUN INLE ONIKA OLOKUN WAGBE NI OMO OBINI OMOTITUN AKEKE OBA IYA OMOLOGU AKERE SOPUTO IKOLO OLOKUN LODAFUN ORUNMILA. EBO: 1 gallo, muchos pájaros, muchos pescados, mucho ashé, muchos palos, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, manteca de cacao, cascarilla, aguardiente. HISTORIA En este camino, en la tierra IWORI FARA vivía un Rey llamado TESEFU, el cual tenía una de sus mujeres, llamada ADENI PATE, en estado de gestación. Ella era una mujer muy guerrera y las demás mujeres le tenían miedo porque además de guerrera era bruja. Un día, las mujeres se pusieron de acuerdo para deshacerse de ella y le echaron un ISOYE (narcótico) en la comida y la vendieron a unos guerreros de otra tierra, los cuales la metieron en un barco, para llevársela a la tierra del otro Rey. Ella estaba dormida por los efectos del narcótico que le habían dado. Ya en el barco, como ella era bruja, sus poderes la despertaron, y se dijo: "Mi hija, según el Odu que le vio ORUNMILA, no puedo parirla esclava". Y entonces, ella comenzó a llamar a su Padre OLOKUN: "A KERE OKUN SOMO SOPUTO BAMBA BOPO E OLOKUN IYA MESHE BABA IYA MESHE BABA BOBO E OLOKUN SOÑAZO SOÑAZO BOBO E OLOKUN SOÑAZO SOÑAZO" Entonces ella se abrió el vientre y se sacó la criatura, la cual tenía la cara horrorosa, con los ojos botados. Y ella la levantó en sus brazos y antes de morir, llamó a OLOKUN y tiró a su hija al mar, cantando: "MOSIBO MOSIBO IROLE MOSIBO MOSIBO IROLE IYA LAYE KOMO YOKOYO" Entonces ADENIPATE se cayó muerta y OLOKUN recogió a su hija. Y las olas la llevaron a la orilla, donde estaba ORUNMILA haciéndole ceremonia al Rey TESEFU en la orilla de la playa, rogándole la cabeza con un pescado fresco. Cuando TESEFU y ORUNMILA vieron aquella niña, que tenía en su cuerpo la marca de su madre, que era hija de OLOKUN, ORUNMILA la miró y le vio IWORI TOWOFUN, donde la envolvió en

algas y se la dio al Rey TESEFU, para que ella fuera su poder, pues por ella estaba el espíritu de su madre ADENIPATE. Así fue como el Rey TESEFU pudo, en aquella tierra, tener el poder de que las mujeres pudieran parir a sus hijos de cualquier forma y él ser el dueño de este ashé. Nota: En este Ifá se monta una cazuela que vive al lado de ORUNMILA. Para montarla, se coge una taza blanca grande y se le pinta este Odu, IWORI BOFUN, se le ponen 4 reales o monedas de plata, 4 adanes de OSHUN, un espejito circular, 21 dientes de tiburón, 21 colmillos de tigre, una cabeza de una mujer que haya muerto de parto, un feto, algas, dos ODU-ARA chiquitas, un caracol AYE, la cabeza de un gato, arena de río, arena de mar, 2 muelas de cangrejo, 21 anzuelos, un pedazo de palo de barco viejo o bote, una estrella de mar, un pedazo de soga o cadena de barco, un pescado tallado en madera, 5 caballitos de mar, palos: Encina, Guayacán, Tengue, Yaya, Ceiba, Quiebra Hacha, Sangre de Doncella, Moruro, Cuaba, Cedro, palo Malambo; pájaros: Sijú, Arriero, Carpintero, Cotunto, Crequeté, Tiñosa, una Guabina, un pedazo de palo Moruro, un pedazo de arrecife. Además, esto lleva un tarro de res, cargado con: cabeza de gavilán, palo gavilán, cabeza de chivo, una piedra de imán, una piedra de mar, una de río, agua de pozo, de laguna, de lluvia, cabeza de jicotea, azogue, 21 palos que se preguntan cuales son; 21 tierras distintas. Se lava con Omiero de las siguientes hierbas: Quiebra Hacha, Moruro, Malambo, Cuaba, Prodigiosa. Come: gallo, pato, guineo y se le echa vino seco y coñac. 5. - NACIO EL GARROTE. HISTORIA Cierta vez en un pueblo, sus gobernantes estaban desconcertados y alarmados, ya que se estaban cometiendo muchos robos con violencia y muerte. Y los gobernantes no daban con los malhechores, ya que eran de mentalidad muy ágil, cosa ésta que tenía en jaque a las autoridades de ese pueblo. ORUNMILA, peregrinando en uno de sus viajes, llegó a ese pueblo y, como era forastero, le preguntaron que quién era él, que se identificara, cosa que no pudo lograr y, además, pensó que nadie lo conocería. Entonces lo detienen, ya que a la sazón, habían matado a un hombre en el pueblo y como no habían encontrado al responsable, lo acusaron a él, condenándolo a morir degollado. Después de condenado, lo llevaron al patíbulo. A su derecha, había un sacerdote que lo iba a confesar, puesto que lo iban a matar, y podía pedir una última voluntad. Él pide no morir vendado, que le quitaran la venda de los ojos, pues ORUNMILA planteó que él no era un asesino y los que mueren vendados son los traidores que no cumplen con la obligación que tienen al venir a la Tierra. Cuando le quitaron la venda, el verdugo se quedó asombrado y le dijo a ORUNMILA: -¡Padrino!, ¿Ud. aquí, acusado de robo con violencia y hasta de asesinato? Y acto seguido, se dirigió al Gobernador y le dice: ¡Asesino soy yo!, que diariamente me mancho las manos de sangre, pero a este señor, que es restaurador de todo lo bueno, la bondad, la caridad, este señor que lo único que hace es el bien, Sr. Gobernador, yo no lo puedo matar, es a mi a quién hay que matar y no a él. Yo soy un asesino. El Gobernador, al escuchar estas palabras de confesión y claridad en el verdugo, accede y le dice a ORUNMILA: "Le perdono la vida. Y a Ud. también, asesino, por su comportamiento legal. TO IBAN ESHU.

Nota: El Padrino se salva por el ahijado.

6. - DONDE OSHANLA MATO POR PRIMERA VEZ EN EL MUNDO REZO: IWORI BOFUN OSHANLA OBARI OLONA BABA SOKOBIRE ILE IYA ILET EYELE FUN FUN KOTIREWA AKOYELE DUN DUN ORI BIBE IKU OSHANLA ILA MAYENI OMO BABA IYA FUN FUN ASHEWA IKU EYELE. EBO: 1 gallo, 1 paloma blanca, 1 paloma negra, quimbombó, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, vela, coco, mucho dinero. Nota: Cuando OBATALA come paloma negra, es para acabar con el enemigo de sus hijos. Después hay que hacerle un batido de quimbombó, se limpia y con eso se hace Ebó, con el nombre de los enemigos. HISTORIA OSHANLA vivía muy orgullosa de la gran cría de palomas blancas que tenía. Era la cría más grande y más linda que había en aquella tierra. Entre las palomas, había un palomo que era muy viajero y enamorado, siempre estaba trayendo palomas de otras tierras. OSHANLA se lo permitía, porque quería mucho al palomo, pero siempre le decía: "Solo trae palomas blancas, para que la cría se mantenga". Un día, el palomo salió de viaje y llegó a la tierra AKOYELE, tierra de Ogún, donde las palomas eran negras. Allí conoció a una paloma negra muy linda, que de tan negra que era brillaba y se enamoró de ella. Y, sin acordarse de lo que le había dicho OSHANLA, la llevó para el palomar y la escondió, empezando a vivir con ella, con lo que comenzaron a salir palomas manchadas. Un día, OSHANLA sintió un gran alboroto en el palomar. Fue a ver lo que pasaba y se asustó al ver las palomas manchadas y que las palomas blancas se peleaban con las otras. Las palomas blancas le dieron las quejas del palomo a OSHANLA, que se puso muy brava, porque vio que se iban a acabar las palomas blancas. Cogió y comenzó a matar a las palomas negras y salía con la boca llena de sangre y plumas de las palomas negras. La gente y sus hijos, cuando la veían, salían corriendo. OLOFIN, enterado de lo que pasaba, mandó a llamar a OSHANLA. Y ésta fue antes a casa de ORUNMILA, éste le hizo Osode y le vio este Ifá, IWORI BOFUN, y le dijo que había que hacer Ebó. Cogió mucho quimbombó, hizo un batido y comenzó a limpiarle la boca a OSHANLA, cantando: "BABA ABOÑU IKOSHE EYE EYELE BABA OMO INU IRE NI KUELE ILAYE" Con eso le hizo el Ebó y cuando OSHANLA llegó donde estaba OLOFIN, ya iba limpia y se habían salvado todos sus hijos, pues ella mató a los que querían perder, degenerando la cría.

7. - NACIO LA DEFENSA DE LOS HIJOS DE OLOFIN. REZO: IWORI BOFUN AGBA IYA MOFUN OMO AGBAWIÑA AGBA ONI IFA SHANGO LAMPE ORUN BAWA OMO TOROBI TOKOBI WAWE OBI OMO MOBILATE INLE OTUMBI IFA TEYU MONI ENIFA ABA WADE ALABAIRELE ENI AYA ABAWALA IYA BALONSHE OMO ALOIN IFA ADE EJIOGBE OSHE LOWO OTOBA TENI IGUI OLOFIN AGBA ENI AGBORAN EBONI OSHE OMO ESHILEKUN EBONI OSHE OLOKUN SHANGO ORUGBO AIKU OMO EWA OLOFIN ENI ABEYE IYA OMOFUN OSHUN AKO ORUN AGBA ORI IKARARA EBOFUN ENILE OSHUN IYA AGBAYE OKANA OLOFIN ORUFIN KURU OTA IKU OFEREGUEDE IKU ARUDA IGBA ONISHEBO EDE LONIDE OYEKU NILOGBE OSHANLA WARENI EBO OTIKI IFA BEWE OMO IYA BI OMO OLOFIN MOTUN BIMO LONIO OSHANLA FIWO OLARIN OLOFIN BABA OLUO MEYO ORINI MEDILOGUN KOSHEBO EJIOGBE ORIWA OLOFIN OLOFIN LODAFUN OLOFIN KAFE REFUN SHANGO OSHANLA OSHUNI ORUNMILA ADIFAFUN OLOKUN. EBO: 1 gallo, 2 palomas, cadena, soga, muñeco de Moruro, miniestras, muchos palos, muchos collares, cocos, jícara, velas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, miel de abejas, aguardiente, manteca de corojo, manteca de cacao, cascarilla, mucho dinero Nota: En la jícara se escriben los tres signos y se pone el muñeco; se pone a comer el gallo junto con OLOKUN y el Ebó; el cuerpo del gallo va para la playa; la cabeza del mismo se va en el Ebó; las palomas son para la cabeza (rogación), las cabezas de las mismas para el Ebó. El muñeco de Moruro se carga con todos los Asheses. HISTORIA AWO AGBAWUIÑA OMO IWORI BOFUN era el Awó que vivía en la tierra OTAKUA MOBILAYE. SHANGO lo había puesto para que recibiera a los hijos de OLOFIN IFA ADE EJIOGBE, que tenía que venir a buscar el secreto que OLOKUN tenía en la tierra y que era necesario para poder vivir con suerte. Quien lo tenía era AWO ARIFIN OTA IKU, que era OKANA YEKU, y era el Awó que tenía los poderes de OLOKUN . OSHUN IYA AGBAYE tenía un hijo que se llamaba AWO ORUN ABA ORI, que era OMO ODUN OSHE LOWO, quien era la confianza de OLOFIN y tenía la encomienda de guiar a los OMO OLOFIN IFA ADE EJIOGBE para que llegaran a la tierra OTAKUA MOBILAYE que se lo entregaba a AWO AGBAWUIÑA, para que éste los limpiara y llegaran limpios a ver a AWO ARUFIN, quien los consagraba con los poderes de OLOKUN y, de esta forma, salvaban a los hijos de OLOFIN. AWO AGBAWUIÑA los bañaba con muchas hierbas, les daba dos palomas para el baño, junto con su cabeza, cantando: "EYE OBINO OBINO IRE, EBO WEMU EYELE ODOLOFUN OMO OLOFIN" Entonces iban con ellos a casa de AWO ARUFIN, con un gallo blanco para OLOKUN. Resulto ser que, al cabo de cierto tiempo, AWO ARUFIN se sentía el más importante de todos y comenzó a tener disputas con AWO AGBAWUIÑA y con OSHE PAURE, pues al ser el dueño de la ley que daba OLOFIN para que pudieran vivir sus hijos en la Tierra, el AWO ARUFIN OKANA YEKU se consideraba el mayor de todos y el verdadero salvador de los hijos de OLOFIN. Por ello, AWO AGBAWUIÑA habló con AWO ORUN OMO AGBA ORI OMO OSHE PAURE para que no bajara más los hijos de OLOFIN, pero al decir OSHEPAURE

que él hablaría con ARUFIN para convencerlo, al hacerlo le sucedió lo mismo que a AWO AGBAWUIÑA OMO IWORI BOFUN, y siguió la disputa. AWO ORUN AGBA ORI siguió bajando los hijos de OLOFIN IFA ADE EJIOGBE y se los llevaba a AWO AGBAWUIÑA, pero las disputas eran tan grandes que las consagraciones no eran completas, pues los que lo hacían, AWO ARUFIN no los dejaba llegar a la tierra de OLOKUN. Y de ahí le empiezan a venir muchas calamidades a todos los hijos de OLOFIN. SHANGO, viendo lo que estaba pasando, se puso molesto y empezó a llenar la tierra de EGUN. AWO ORUN AGBA ORI y AWO AGBAWUIÑA vieron como los hijos de OLOFIN que bajaban a la Tierra eran EGUN, como si fueran personas, que cuando llegaban a casa de ARUFIN no podían entrar, y AWO ARUFIN le formaba la guerra a AWO AGBAWUIÑA y AWO ORUN. OSHUN, que había venido a ver como estaba su hijo AWO ORUN, se encontró con aquella guerra, y empezó a rogarle a OLOFIN, y se puso en camino, cantando: "OSHUNEBA A OSHA OLOFIN JEKUA OMO AGBANI LESE OLOFIN OLOFIN ENI OMOLODUN AWO ASHE OTUNDE" Por el camino, OSHUN se encontró con OSHANLA, que le dijo: Coge ese AGBORAN como Ikú, para que OLOFIN vea lo que está pasando en la Tierra. Cuando llegan donde está OLOFIN y le dan MO-FORIBALE, le enseñan el AGBORAN OMO IKU, y fue que OLOFIN se dio cuenta de lo que pasaba. Acto seguido, OLOFIN llamó a su hijo OMO KETA NILORUN, que era OMO OYEKU NILOGBE, y le dijo:- Ve a la Tierra OTAKUA MOBILAYE junto con OSHANLA y OSHUN, para que me traigas a AWO AGBAWUIÑA, AWO ORUN y AWO ARUFIN, para que se acabe la disputa. Cuando llegaron a la Tierra OTAKUA MOBILAYE, OSHANLA, OSHUN y OYEKU NILOGBE, nadie se entendía y SHANGO estaba acabando con la gente. OSHANLA cogió tela blanca y mucha manteca de cacao, se lo echó por encima a SHANGO y cantaba: "ERO ERO KALILE ORI BAWA SHANGO KALILE WERE WERE ONITO WERE SHANGO OBATAKUA ERO ERO KALILE ORI BAWA SHANGO MOBILAYE OBA TAKUA KALILE" SHANGO se calmó y le dio MO-FORIBALE a OSHANLA, y le dijo: -Yo voy para ayudarlos a buscar a IWORI BOFUN, OSHE PAURE y OKANA YEKU. Cuando los encontraron, los llevaron a los tres a casa de OLOFIN. Le dan MOFORIBALE a OLOFIN, que les dice a todos: Todos Uds. tienen derecho a estar a mi lado, porque cada uno ha ayudado a salvar a mis hijos IFA ADE EJIOGBE y seguirán haciéndolo porque yo los mando. Pero cada uno tendrá su poder, jerarquía y su razón. Y les dijo a los tres que se hincaran, para darle el derecho siguiente:

OSHE PAURE: Los baja, seguirás bajando a todos mis hijos a la Tierra y confirmarás lo que hagan. Yo confirmaré todo lo que tú hagas, pues serás el único que conocerá el camino secreto del Cielo y la Tierra y de la Tierra al Cielo.

IWORI BOFUN: Los bautizarás, serás el que los lavarás de todos sus arrastres y los cubrirás para consagrarlos en la vida, pues tú eres el que limpias y haces renacer la vida, y yo te doy siempre mi ashé. OKANA YEKU: Los confirmas; tú serás el que da potestad de todo lo bueno y lo malo que hagan mis hijos en la Tierra, como dueño de la justicia y la maldad siempre tendrás que estar presente en todo y yo te daré mi ashé. Antes de hacer una consagración, tendrás que ir a ver a ONIKA - el mar - donde vivirás junto a OLOKUN OMO ALAGBA. Desde hoy, Uds., tendrán un guía que será mi hijo AWO KETA NILORUN, que es OYEKU NILOGBE ... Es el que probará el camino para que OSHE LOWO pueda bajar a mis hijos con seguridad y se los entregue a Uds. Por eso, irán después de él con el ashé, que le entregará mi hijo OSHE TURA. OYEKU NILOGBE .............. El Guía. OSHE TURA ...................... Da el ashé. Todos quedaron conformes, por eso estos Odus son los que salvaron a los hijos de OLOFIN IFA ADE EJIOGBE para venir a la Tierra. Por eso los Odus que se escriben antes del que baja son: OSHE TURA, OYEKU NILOGBE, OSHE PAURE, IWORI BOFUN, OKANA YEKU, en ese orden. Comenzaron a bajar todos los hijos de OLOFIN a la Tierra y OSHE PAURE cantaba: "EBO FI NI OSHE EBO ADA MOFORAYE" NOTA: Los Awoses con IWORI BOFUN, EJIOGBE y OSHE PAURE deberán cuidarse de OKANA-YEKU. 8. - EL PESCADOR Y EL PACTO CON YEMAYA. HISTORIA Era un pescador que se desenvolvía muy bien en su trabajo, pero era muy envidiado por sus compañeros. Este pescador siempre le hacía ofrendas a YEMAYA. Un día, el pescador se casó y, al pasar el tiempo, su señora salió en estado de gestación en varias ocasiones pero nunca lograba que sus embarazos llegaran a término, pues los abortaba y estaba ansioso porque su mujer pudiera lograr un hijo. Un día, el pescador se decidió a ir a casa de ORUNMILA, quien le hizo Osode y le vio este Ifá, y le dijo: Ud. siempre le ha hecho sus peticiones a YEMAYA. Y ahora, para que Ud. resuelva sus problemas, primero le pide permiso a YEMAYA y después le formula la petición que Ud. desee y verá como ella se lo concederá. Así lo hizo el hombre, fue donde estaba YEMAYA. Primero le pidió permiso y después le dijo: -"YEMAYA, madre mía, yo deseo tener hijos y vengo a pedírselos a Ud. para que me lo conceda". YEMAYA le dijo: Bueno, vamos a hacer una cosa. Yo le voy a conceder lo que Ud. me pide, pero el único que podrá determinar

si será hembra o varón es OLOFIN. Si es varón, tiene que ser Awó de ORUNMILA y si es hembra, cuando sea señorita tiene que casarse con un hijo mío que sea Awó. El pescador aceptó lo que le había propuesto YEMAYA, pero le cogió una gran roña a ORUNMILA, llegando a pensar y decir que éste no sabía nada y que tuvo que mandarlo a casa de YEMAYA. También YEMAYA le había dicho al pescador que le diera un guanajo -Tolo Tolo-, que después lo abriera, lo limpiara bien y lo hirviera con agua de mar. Y que durante siete días, su mujer tomara esa agua, como agua común. El pescador hizo la obra y, al poco tiempo, su señora volvió a salir en estado. Fueron a casa de YEMAYA, se arrodillaron delante de ella, dándole las gracias, y YEMAYA les dijo: Acuérdense del pacto que nosotros tenemos. A los nueve meses, nació una hermosa niña y ya YEMAYA tenía un OMO en casa de ORUNMILA, que había cumplido los siete años y había recibido a Ifá. Cuando la niña cumplió tres años, se enfermó y la madre, escondida de su esposo, la llevó a casa de ORUNMILA, el cual le dijo a la madre que había que asegurarle la vida a la niña con el Idefá y además le dijo que su hija iba a ser muy inteligente y que, cuando fuera señorita, tendría que casarse con un Awó. A los pocos días, la niña se puso bien. Entonces la mujer se lo contó todo a su esposo, quién le contestó, acaloradamente: - Primero prefiero verla muerta, que casada con un Awó. La niña fue creciendo y le llamaba la atención el hijo de YEMAYA. Y la mujer le suplicaba al esposo que permitiera esa relación. Pero él se negaba rotundamente. Un día, cuando el padre salió a pasear, se llevó con él a su hija. Después lo siguió haciendo, con la intención de irla alejando de aquel muchacho. Resultó que un día, la joven se cayó del bote y el padre, para salvarla, se tiró al agua, cosa que pudo lograr a duras penas; pero él se ahogó, produciéndose así un cambio de vida. Poco tiempo después, la hija del difunto pescador se casaba con el Awó hijo de YEMAYA, siendo su Apetebi.

9. - DONDE OGGUN SALVO AL HIJO DE OLOKUN. REZO: IWORI BOFUN OMO ABAOLA AGBAWUIÑA PITIRE ASAYE OGUN SHUSHULOGUO IYAKON TASHO ALABERE OSILE OBIDE OGUN KUBIGUTU LODAFUN ERELU TUNSHE YELEWEO OSILE OBIDE AWARIFE ORUNMILA IYE KORUBO. EBO: 1 gallo, 1 cadena, corales, oro, minerales de todas clases, 7 piedras de mar, 1 muñeco, tierra del monte, cocos, velas, aguardiente, jutía y pescado ahumado, ñame, maíz tostado, mucho dinero. HISTORIA OGUN vivía fuera de la ciudad y vio pasar a un hombre, al que llevaban para matarlo, pues había hecho una cosa mala y no se había aconsejado; y seguía haciendo cosas malas.

OGUN los llamó y les dijo: - Vengan para que vean que ñame ha dado mi cosecha. Vamos a buscarlo para comerlo. Cuando lo trajeron, se lo entregó a su madre, que se llamaba IYA MANISHE ARISHEBO, para que lo asara. Entonces, él le abrió a la madre una cueva que ella tenía llena de corales, piedras preciosas y minerales de oro, donde los ambiciosos, al ver aquello, se olvidaron del hombre y empezó el arrebato. El hombre aprovechó la ocasión y se fue, resultando ser hijo de OLOKUN, que no pudieron matar. Entonces OLOKUN, que andaba por el Mundo buscando a su hijo, llegó a casa de OGUN y al verlo sano y salvo, en recompensa, le llenó la cueva de riquezas.

10-DONDE NACIO EL SECRETO PARA INTRODUCIR AL OMOFA EN LA BATEA (Baño lustral o purificación). REZO: IWORI BOFUN ABEYENI OTUNI ORUNMILA AYE IFA NI AYE NI IFA IWORI BOFUN OMO ENI IFA ONI BABALAWO AWABO AWAN NILE AWO ORI EBENI IFA EWE ATEBO LOYE OLOFIN AYE YENIKUN BAGUA ONI BABALAWO LARIYE AWO LAKUEGUA AWO EYENI IFA ABEGUE NI AWO. EBO: Pollito recién nacido (Jio-Jio), jabón, muchas hierbas de Ifá, 1 paloma, tela blanca, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, manteca de cacao, coco, kolá, mucho dinero. HISTORIA En la tierra ABEYINIFA, vivía un gran Awó OBA, que se llamaba ORINIFA. Y tuvo un hijo. La madre se llamaba ATOLEBAYE. Esta siempre vivía dentro de una batea (ATEBO) Ella siempre había querido tener un hijo, para consagrarlo antes de morirse. Un día, salió con ORUNMILA, el padre del muchacho. Llevaban un ATEBO y llamaban a OLOFIN, OSANYIN y SHANGO con este canto (suyere): "AWENI ATEBO ONIGUA ENI AYE NI SHANGO ORINIFA AWENI ATEBO ONIKUA AYE” Llegaron y de pronto se le presentó IWORI BOFUN, que es el Awó de este Ifá, que venía con una canasta de hierbas. Cogió, le quitó la ATEBO y empezó a romper las hierbas. En eso, llegaron OSANYIN y SHANGO, y lo ayudaron y llamaron a OLOFIN. En ese momento, ATOLOBAYE estaba embarazada y dio a luz. Entonces SHANGO se pintó las manos de cascarilla (Efun), manteca de cacao (Ori), manteca de corojo (Epo). Mo-Juba bien a ORUNMILA para llevarle la cabeza del OMOFA, que había nacido en ese momento. Cuando fueron a meter al OMOFA dentro del ATEBO, llegó un Awó, que se llamaba ORI ABENIFA EWE. Untó su secreto en la mano y empezaron a lavar la cabeza, junto con SHANGO, OSANYIN y ORUNMILA

(la cabeza del OMOFA) Pero antes, mientras todos se untaban la manteca de cacao (Ori) y la cascarilla (Efun) en la mano, cantaban: "ORI BAWA ATEBO ORI NIFA LAWENE ORUNMILA ENI IFA LAYE ORUN" Antes de entrar en la ATEBO (Batea), todos los Awoses le untaron: manteca de corojo, manteca de cacao y cascarilla en las piernas del OMOFA, y cantaban: "ELESE SHONGUASI NIWEYE NI IFA OTUNI LAYEO AWETO ORI BAWA NI IFA" Y amagaron tres veces con el pie izquierdo, y decían cantando: “SHONGUASI MAYIRE AWO” Y metieron al OMOFA en la batea (ATEBO), lo bañaron y cantaban: "AWEBO, AWETO ONIRE LA WEWE" Se presentó OLOFIN y, cuando se fue a sacar de la batea, se cantó: "ONIRE LOYEKUN AWO ORI LODE" Este OMOFA, cuando nació, AWO ORI NIFA cogió un gallo y se lo dio a OGUN y llevó ese gallo dentro de un kutún. Cogió la cabeza, carne de res asada, tela blanca y negra, amarró en la pata izquierda de un pollón shashará y lo roció con aguardiente; se puso IWORI BOFUN y le hicieron Paraldo. Y decía: TENI ORI BABA AKUANILON ILAYEO Todo se enterró en el kutún, donde había enterrado al gallo. Cuando juraron a este OMOFA, tenía alrededor de 6 ó 7 años. La madre, OTOLOBAYE, y el padre, ORI NIFA, fueron a ver a SHANGO y éste les dijo que antes de hacerle Ifá al hijo, había que hacerle EBO. Pero ellos no podían estar presentes. EBO: Muchas telas, mariwó, un muñeco, un JIO-JIO, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, jabón (Este Ebó se entierra en el río y se pide por la vida de su hijo y de todos los Awoses). ORI NIFA hizo lo que SHANGO le mandó. Cuando llegó allí, lo habían hecho todo. REZO: EBO YEKUN ENI ORI NIFA ABAYENFE NI AYE OSHA MAGUA NI IFA BAGUA NI IFA ORUNMILA ENI IFA BAYEKUN BAJARI EYENI NI IFA. El Awó trajo agua del río e hizo un poco de Omiero, empezando a consagrar al hijo. Hizo un Omiero, lavó todos los IKINIS, le dio dos gallinas negras junto a ILEKAN. Le echó un huevo de gallina, los viernes le dio a tomar Omiero, Le hizo Sarayeye, llamando a OLOFIN. Se le sacaron los iñales y la cabeza, junto al la tierra

de cangrejo (Ilekan). Las gallinas se hacen un caldo fuerte y se cocinan los iñales. Se toman y se comen. Lo que sobra de lo que comió el OMOFA, se envuelve en tela blanca y va al río al otro día (miércoles o viernes). Después viene el OMOFA, para que su Olúo ORI NIFA le lave la cabeza y se le da de tomar Omiero. Al otro miércoles o viernes, vino el OMOFA, volvió a tomar Omiero y AWO ORI NIFA le rogó la cabeza con: coco, manteca de cacao, cascarilla, yema de huevo, agua. Cuando le quitó la rogación de cabeza, le lavó la misma con Omiero. Después, le dijo que viniera el próximo viernes o miércoles y le dio a tomar otro poco de Omiero. Antes que llegara el OMOFA, él le dio a ese Omiero una paloma, junto con la madre OTOLOBAYE, y cantaban: "EYELE NILEO EMI IYA BABA EYE NI IFA" La madre probó un poquito (si la madre no está viva, prueba el Padrino), toma el OMOFA un poco de vino seco, el cual llevaba un poco de manteca de corojo. Cuando esto, el OMOFA, que se llamaba LAWEWE, se dice: "AWO BO, AWO TO, ONIRE LAWEWE" El primero que se consagró de esta forma fue ENI LAWEWE y fue en la tierra ABAYENIFA. Y cada vez que nacía un ser humano, lo llevaban donde estaba este AWO ORI NIFA. Y éste le lavó la cabeza a todo el mundo. OLOFIN estaba formando el Gran Secreto como Awó le iba a lavar la cabeza a todo el que hacía Ifá. En eso llegó SHANGO y encontró a OLOFIN preocupado, lo saludó y le preguntó que le pasaba. OLOFIN le contó a SHANGO lo que le pasaba y SHANGO le dijo: Le voy a llevar a un Babalawo que se mienta, que vive en la tierra ABAYENIFA. OLOFIN se puso muy contento y dijo: Este es muy necesario para terminar los grandes secretos de Ifá. SHANGO y OLOFIN salieron a camino y llevaban un gallo, un pedazo de carne de res asada, tela blanca y negra, y cantaban: "EWE NILEO MALAGUA OLOKUN" Llegaron a la tierra ABAYENIFA y vieron cuando AWO ORI NIFA le estaba haciendo ceremonias a su hijo LAWEWE. OLOFIN se puso contento y le dio MOFORIBALE a IWORI BOFUN, junto con SHANGO, y le dijo: -"Tú, AWO ORI NIFA, eres uno de los tres Babalawos más grandes que existen, en los grandes secretos de Ifá, y sin ti no se podrá hacer Ifá, sin tus secretos". OLOFIN mandó a que le dieran el gallo a Ogún y se cogiera la cabeza para Paraldo. Entonces OLOFIN se hincó con AWO ORI NIFA con ATEMOLETA. A la derecha puso OYEKU MEJI y pusieron la mano mayor. A la izquierda IWORI BOFUN y pusieron la mano chiquita. A la mayor le dieron una gallina y a la chiquita una paloma, y cantaron: Cuando se dio la gallina: "ADIE MAFUN AWO NI IFA"

Cuando se dio la paloma: "EYELE EYE NI IFA MAYEKUN MAWE IFA NI ODUDUWA"

11- UN BUEN HIJO ADIVINO PARA ORUNMILA. IFA estaba viajando al mar y laguna. A él se le dijo que Ifá sería honorable en todas partes y que él se enriquecería debido al viaje. Él debería sacrificar 1 carnera blanca, palomas blancas y 8000 caracoles. Él sacrificó y se cumplió la adivinación. 12- Es tranquilo y viejo el hijo APASA, en la casa de ALARA, espíritu se mueve alrededor en la noche, el Awó de la colina -IJEREO, ORI-OBELEJE. Es el Awó en el Cielo que adivinó para ORUNMILA, quien iba al mercado EJIGBO-MEKUN. Él traía en el pensamiento, como él no tenía esposa y se le había asignado tener una debido a la ruta. Ellos adivinaron para AJE-SINAGOYE, quien iba para el mismo mercado EJIGBO-MEKUN con el mismo problema, es decir, buscando esposo y se le asignó uno.

ENCANTAMIENTO: AFUNYINYIN! AKEYINYIN ! OYINYIN A KEBI ALA, ISHEKIISHE OKUNKUN LOJU AJE SINAWOYE AJE AYA OMO. Y así en adelante, déjame abrumarme con todo de ti, yo soy un limón doméstico, yo no lo haré sin reunión con eso de la granja. Las hojas de Ifá - moler las hojas y las semillas de EFUN-OLELE, con pequeños IYERE, cocinar una sopa con otros condimentos, en el pote de la sopa, después de hecha, echar 8 huevos. Cuando esté fría, marcar el Odu IWORI BOFUN en IYE-IROSO, y rezar el encantamiento descrito arriba. Tome la sopa bien temprano en la mañana y antes cúbrala con un paño blanco. Ellos lo realizaron y se esposaron.

CAPITULO I MUNDO DE IFA BABA ODI MEJI + I I O O O O I I

+ I I II II II II I I

REZO: BABA ODI MEJI ASHAMA ARUMA ODIMA DIMA KODIMA IKU KODIMA SUKU KIELO ABITI BITI KATOBALE NI ABITI ADIFAFUN AYE OMO ONIYEGUN AIKORDIE LEBO. SUYERE: ODIMA DIMA DIRE MAMA YIKI MAMA YIKI. EN ESTE ODU NACE: - Nacieron : Los órganos femeninos de la reproducción. - " : El color negro, el rojo, amarillo y los colores abigarrados. - “: Los mares y los peces de la orilla. - “: Las Ballenas, las gallinas, las ratas. - “: Las cabras, los almiquíes, los caimanes. - “: Los caracoles, y las células. - Nació: El maíz, la calabaza, y los distintos granos. - “: El vicio de mamar la vulva y el pene en el acto sexual. - “: La malicia, la perversión y la ley del karma. - “: El género humano. - “: "ARAN", el gigantesco Tambor de Ifá. - “: La hemiplejia en el hemisferio cerebral izquierdo. - “: El Susto (aruyé. - “: El rincón del Igbodun. - “: OSHUN IYUMU. - Nació: Que los hijos de OSHUN usen siempre sus manillas para que el sonido de las mismas alegre a la Deidad. - “: ARIKU BAMBAYA y los muñecos o sea los Ere. 1

- Aquí: Se recibe a OBA NANI, OLOKUN, ODUDUWA. - “: La suerte llega a través de un viejo. - “: Se dio a conocer el NANGAREO en la tierra Yoruba a través de SHANGO. - “: Habla de la guerra de la prenda con la Osha. - “: Fue donde se robó por primera vez en la Tierra. - “: Habla de familiares con problemas de locura. - “: AYE se quedó a vivir con ORUNMILA. - “: Habla Asheye Aiyé, que es el hijo ABIKU de ORUNMILA. - “: Habla la arría de mulo. - “: Señala desprendimiento material para alcanzar la espiritualidad. - “: Habla el espíritu del mar. - “: Se le da de comer a INLE-OGUERE junto con OGUN. - “: La Muerte y la Vida son hermanas y la enfermedad la mujer de la Muerte. - “: ODI MEJI es el Padre de las Misas. - “: Habla ODUDUWA. - “: No se puede arrancar hierbas sin pagar tributos. - “: Habla Otitis, leucemia, diabetes, locura, afecciones en la garganta, problemas menstruales, trastornos hormonales, cefalea, ceguera, cojera, trastornos digestivos, esterilidad en la mujer. - “: Las plantas son: Mar pacífico, berro, palma, copal, flor de aroma, hojas de la mata Ikines, jagüey, laurel, higo, uva gomosa, botón de oro, ceiba, orozuz, hierba parra, alacrancillo, amansa guapo, sangre de doncella, atiponla. DESCRIPCION DEL ODU ODI MEJI. Este es el Odu # 4 del orden señorial de Ifá. ODI MEJI habla de la gente que tiene enemigos secretos que tratan de hacerle un hechizo o brujería, o que tienen malos pensamientos todo el tiempo, por lo que necesita apaciguar a Ifá con el objetivo de vencer estas dificultades. Aquí la persona se siente emocionado temporal y emocionalmente. Este Odu es fundamental porque completa los cuatro puntos cardinales del 2

Universo. EJIOGBE es el Este. OYEKU MEJI es el Oeste. IWORI MEJI es el Norte y ODI MEJI es el Sur. ODI MEJI simboliza la maternidad. La interacción de Odi en el lado derecho masculino con un Odi en el lado izquierdo femenino da como resultado la reproducción, el nacimiento de un niño. Este Odu de Ifá es femenino. Es hija de ORUNMILA y de OLOBORO. Su metal es el plomo. Punto cardinal Sur. Día propicio: Sábado ( Oyo abameta). Planeta regente Saturno. Los Orishas que hablan en este Odu son: YEMAYA, ORISHANLA, AYAGUNA, OBANLA, ESHU, IDEMA, ODUDUWA, OGUN, OLORDUMARE, SHANGO, AZOJUANO, OLOKUN, OSHOSI, EGUN, OSHUN, ORISHA ETEKO, OTORO EPON, LOS ABIKUES, OBA NANI, NANU, OJUERO. En este Odu se crearon los órganos femeninos de la reproducción, el color negro, los colores abigarrados para usarlos las mujeres, el color amarillo y el rojo, los mares, los peces de la orilla, las ballenas, las gallinas, las ratas, el caimán, los caracoles, el maíz, la calabaza, el vicio de mamar la vulva y el pene en el acto sexual, la malicia, la ley del karma. ODI MEJI: Significa nalgas y representa la vagina. Aquí se estableció el principio de la monarquía. Nació el género humano, se practica el espiritismo. En este Odu nace la perversión. La persona se pierde por calumniadora. Aquí las mujeres aprendieron a lavarse las nalgas con agua. La mujer de este Odu le gusta hacer el acto sexual por el ano y es viciosa a mamar el pene. El hombre puede ser afeminado por vicio o degradación. Este Odu establece que no se puede arrancar hierbas sin pagarle el derecho a OSANYIN. Aquí la suerte llega a través de una persona mayor (viejo), que llega al obscurecer. Por este Odu hay que atender a los muertos (Egunes) con comidas, 3

oraciones, sacrificios etc. Las hierbas del Odu son: Marpacifico, atiponlá, palma, álamo, hojas de mata de Ikin, flor de aroma, amansa guapo, moco de pavo, jagüey, laurel, higo, uva gomosa, botón de oro, ceiba, orozuz, hierba parra, alacrancillo, copal, berro. Aquí la muerte lo hereda todo sobre la tierra, o sea, que todo lo que vive tiene que morir. Aquí el que resuelve es EGUN. Por este Odu otro disfruta lo que Ud. fabrica, y otros gastan lo que Ud. gana o ahorra. Este Odu marca vivir la vida sin aferramientos, pues sólo las ideas se dan para Ud., no para los demás. Cada persona es un mundo o una personalidad distinta. Por este Ifá se reciben beneficios inesperados, que se extienden a la familia. En caso de mujer: Sus muertos familiares velan por ella, si alguno de sus padres es difunto, se le sacrificará un gallo o gallina en el caso que sea. Aquí OBATALA visitaba a sus hijos al obscurecer. La persona anciana que llegue de visita se debe atender bien y se le dará de comer. Aquí, si la persona hace EBO, a donde quiera que Ud. llegue, ODUDUWA le dará una suerte para que todo lo que caiga en sus manos se le torne próspero y tenga gloria y honores. Si no hace EBO, Ud. se irá hundiendo en el vicio. Aquí nació "ARAN". El gigante Tambor de Ifá, que se hace de madera de Jagüey macho. El dueño del Tambor hay que jurarlo con un gallo y una gallina delante de OGUN para poder tocarlo. El machete (Adá) simboliza que sus enemigos no le quiten la posición del mismo. Aquí fue donde OLORUN (Sol) hizo pacto con OLOFIN para colocar su real resplandor sobre el cofre de OLOFIN, para que nadie pudiera opacar al Alawo, ni nadie pudiera detenerlo en algo que emprendiera. Aquí se le da de comer a OLORUN. En este Odu nació el susto (Aruyé). Esto se aplica a todos los Odus 4

Omoluos de ODI MEJI, por eso todos los Odus Omoluos de Odi están afectados por los nervios. Este Odu habla del sacrificio en que vivieron todos los Santos. ODI MEJI: Odu de tentaciones y de sexualidad. Marca traición de las mujeres hacía los hombres. Las mujeres con este Odu son de temperamento fogoso y están llenas de maldad, de egoísmo y de morbosidad, y por lo regular son infieles, por osobo hasta pueden practicar sodomía. Los hijos de este Ifá son dominantes, de carácter fuerte y los hombres pueden llegar a ser afeminados por vicio o aberraciones sexuales. Este Ifá requiere tranquilidad para vivir y para adorar a SHANGO, que es el que da la tranquilidad en el mismo. Los hijos de este Odu, le gusta saber todo lo ajeno, por lo que pueden ser acusados de chismosos, enredadores, por que les gusta inmiscuirse en todo lo ajeno. Deben tener cuidado con el mar y con el río y no cruzar por lugares de tembladeras, porque pueden perder la vida. Son personas altaneras y se crecen ante las dificultades y al final vencerán. No se puede confiar en ellos, cuando están de buena lid, echan el resto por una amistad y hasta dan su propia vida, pero de enemigos, son peligrosos, pues hasta que no vean a sus enemigos destruidos no se tranquilizan. Las hijas de este Odu por lo regular son bígamas (casadas dos veces ilegalmente, al mismo tiempo o que se casan por segunda vez, viviendo con el primer cónyuge), pues no se conforman con tener un solo hombre, pueden haber hasta tres de ellos en su vida, y pueden morir a mano de uno de ellos, por causa de celos. Por este Odu, no se puede ir a la plaza o mercado de viandas. No se come boniato porque ese es su Iré (suerte). Aquí la persona tiene que darse méritos, pues no lo quieren considerar por ser persona sencilla en su forma de expresarse y de vivir, pero es más feliz e inteligente, que los que lo desprecian. Aquí no se pueden contar los sueños y se deberá guiar por los mismos. Por 5

Osobo: Es un Odu peligroso, pues encierra en si todo lo malo que hay y se hace sobre la tierra, pues representa el día. No se pueden brincar huecos. Aquí habla de la guerra de la prenda con la Osha. No se puede tener prenda de palo, pues aquí se botó al mayombero de la tierra Yorubá, para evitar todo lo malo que ocasionaba la prenda. Las enfermedades que aquejan a los hijos de este Odu son: Otitis, leucemia, diabetes, locura, afecciones de la garganta, problemas menstruales, trastornos hormonales, cefalea, ceguera, invalidez, cojera, trastornos digestivos, hemiplejia en el hemisferio cerebral izquierdo, esterilidad en la mujer, dolores estomacales, problemas renales, problemas cardiacos. Por este Odu, no se pueden dejar ni cáscaras ni cazuelas sucias en la casa. No se come raspa de alimentos, ni comidas saladas, ni picante, ni se toma café. En los transportes motorizados no se deben sentar sobre las ruedas, ni pararse en las puertas. Aquí nació el rincón de OLOFIN (Igba Odu) FOLOFIN ó el rincón del IGBODUN. Esto es lo primero que se monta en el cuarto de Ifá para la consagración del Alawo. Se monta a la izquierda de la entrada del cuarto. Aquí se deberá usar el collar de AZOJUANO (San Lázaro) por problema de salud. Se puede padecer de problemas en la sangre. En este Odu fue donde se robó por primera vez en la Tierra. El ladrón fue OBATALA AYAGUNA.

Aquí hay que darle Tambor a ELEGBA o al Osha que lo pida. También habla de problemas grandes de los nervios en la familia, (locos). Aquí a OGUN se le pone un machete. El hijo de este Odu, separa delante de OBATALA, con una corona de mariwo y 16 plumas de loro y dice: "ERU OSHA AYABO AYABO OYA MONO". Le pone la corona a OBATALA, para que éste le dé suerte en la vida. Cuando se le ve este Odu a un cliente, que la persona no le tema a la muerte, 6

ni a ninguno de los males que le vengan, que los desafíe a todos. Se deberá parar en la puerta de la casa con siete plumas de pavo real (Abeyami) y dice: "EYI MOYE ABUE OMO OBATALA ODARA". Aquí al muerto (EGUN) se le pone boniato salcochado o asado sin pelar. Después se bota en la basura. El espíritu del EGUN de este Odu se llama: EYEKUMI. Lleva tres muñecas cargado con EGUN: Una se llama ASOKERE, la otra ADORE y la tercera ISAMI. Aquí AYE se quedó a vivir en casa de ORUNMILA Hay que darle gracias a ORERE OMO OBA , que es un Príncipe Celestial que trajo todas las cosas buenas a la Tierra. La persona regida por este Odu, nació para no carecer de nada en la Tierra. Este Ifá marca: Un muerto que murió decapitado. Habla la arría de mulos. Señala desprendimiento material para alcanzar la espiritualidad. Sufrimientos materiales, que se mitigan espiritualmente. Aquí hay que darle de comer a INLE-OGUERE (la tierra) junto con OGUN. Habla el espíritu del mar, que le fue entregado a OLOKUN y YEMAYA. A ésta última se le entregaron los secretos de todas las cosas. Ella le dio de comer a la tierra y a OGUN y el mal se terminó. La persona por este Odu es protegida por OLOKUN, YEMAYA, LOS ASTROS y EL MAR. Este Odu habla de guerra entre hermanos: La guerra entre los Iworos por la tierra, que fue gobernada por un Babalawo, que era ORUNMILA, pues pasó todas las pruebas y se hizo jefe de esa tierra. Este Odu marca derramamiento de sangre. Aquí se acusaron a los Babalawos de gandios, se le tratan mal. Aquí nació el Ikofafun. No se come berro. Aquí nació OSHUN IBU IYUMU, que vive en el monte y en el río y debajo de la mata de Imo Oshún. En este Odu, para una mujer que no pueda tener hijos. Deberá sacrificar a OSHUN junto con ORUNMILA, una gallina, cuyas patas estén atadas con una soga, deberá ponerle a OSHUN ñame machacado con frijoles y sopa de 7

vegetales. Además deberá darse 5 baños con hierba Botón de Oro y usar 5 manillas de OSHUN. Aquí se adora a OTORO EPON y a EWUYI que son las Deidades que viven con OSHUN. OTORO EPON: Va montado en muñeco con: Ero, obi, kolá, osun naború, pedazos de cabeza de toro, cabeza de gallina, arena de río. Se lava con las siguientes hierbas: Ceiba, orozus, y hierba parra. Se le sacrifica una paloma. EWIYI: Va en un muñeco que se hace con madera vulgarmente conocida por sangre de doncella. Se carga: Ero, obi, kolá, osun naború, cabeza de tiñosa, de gavilán, tierra de una loma. Este muñeco se lava con hierba alacrancillo y se le sacrifica un gallo. Por este Odu hay que recibir a ODUDUWA, para acrecentar el poder y la prosperidad. Aquí se recomienda que los sacrificios que se le ofrezcan a OBATALA deberán hacerse al anochecer. Se deberá recibir a AZOJUANO (San Lázaro), y a OLOKUN. Aquí se le da de comer al mar y a la tierra. No se ingieren bebidas alcohólicas. Aquí se ofrecen los sacrificios a las deidades con la mano izquierda. Lo estableció SHANGO. Este es un Odu de pruebas y sacrificios. Aquí lo perdido se encuentra. Este Odu habla de dolores de estómago. Nacen los órganos reproductores femeninos. El espíritu de OSANYIN que habla en este Odu se llama ALOOLA que significa aire, curiosidad. BABA ODI MEJI es el Odu de Ifá que acompañó a Orisha ETEKO (miembro de los Orishas blancos del grupo de ORISHANLA AGBA de segundo rango u orden), en su viaje a la Tierra, constituye así su Odu Isalayé. 8

ETEKO: Orisha de segundo rango de la estirpe de ORISHANLA de los Orishas blancos. Es Una Deidad que viste de blanco y su principal función dentro del sistema planetario es la de apoyar a ORISHANLA en todas sus tareas. Prohíbe el vino de palma, el aceite de sémola de maíz, la pimienta, la sal, y la manipulación de sus atributos por parte de la mujer que está menstruando. Sus principales ofrendas se hacen con ñame blanco machacado, caracoles fritos en manteca de corojo, vegetales, melón, kolá amarga, maicena, cocos y chivas. La plantas que se le atribuye es la misma de ORISHANLA, la prodigiosa, cuyo nombre científico es : Bryophyllun Pinnatun. Esta planta se localiza en Cuba y demás países tropicales y su origen es desconocido. Entre sus aplicaciones tenemos: Las hojas se usan como: emolientes y atemperantes, se emplean tópicamente contra la cefalea e inflamaciones dérmicas. Es usada en la preparación del Nangareo (preparado utilizado en la ceremonia propia del Itá) Esta planta tiene la propiedad de que nunca muere, prende rápido y en cualquier terreno. Este Odu pone como manifiesto que en determinadas circunstancias de la vida la enfermedad puede convertirse en un bienestar (IRE ARUN). Por este Odu ni se saltan huecos ni se va a entierros. ODI MEJI es el padre de las misas a los Egunes y estos son según los Odus. ODI MEJI: En la Iglesia y después espiritual. ODIGBERE : En la Iglesia. ODI YEKU: Espiritual. ODI IWORI: En la Iglesia. ODI IROSO: Espiritual. ODI OJUANI: En la Iglesia varias. ODI BARA: En la Iglesia y después espiritual. ODI KANA: En la Iglesia. ODI OGUNDA: En la Iglesia. ODI OSA: En la Iglesia. ODI IKA: En la Iglesia y después espiritual. 9

ODI TRUPON: En la Iglesia robada. ODI OTURA: En la Iglesia y después espiritual. ODI IRETE: Iglesia. ODI OSHE: Se pregunta. ODI FUN: Espiritual. Por este Odu no se puede usar ropa roja (hacer EBO con ella). RELACION DE OBRAS DEL ODU ODI MEJI. Cuando la fortuna ha declinado. Se deberá hacer un festín con dos chivos, uno para ESHU y el otro para los ANCIANOS DE LA NOCHE. Invitar a todos a comer del chivo con ñame machacado. Para tener hijos. Deberá sacrificar un gallo, una gallina, una jutía, una bolsa de dinero y un pescado. Para cuidarse de una mujer. Se le ofrecerá un chivo a Eshu, para lograr salir bien de una pelea inevitable. Deberá rogarse la cabeza y rogarle a la Deidad OGUN. Para realizar un viaje. Deberá sacrificar y honrarle a OGUN antes de emprender ese viaje. Cuando una mujer tiene problemas para parir. Se le lavará su abdomen con hojas de la mata de Ikin y polvo de Atefar (ashé de ORUNMILA), deberá frotar su vientre diciendo tres veces el siguiente encantamiento y darle de beber esta medicina. ENCANTAMIENTO. AWO LAAFI RABE TAAPU DAE LOKO GBAA

(3VECES) 10

EDUN A MUJU GANRANWU " OKUKO TAANKPE OKO " KA ABENUKPA KAA " ORUKO TAANKPE OBO " ALARISA MOTIGBE OMO OLOMODE SINU " ETU OMO OLOWO BOGBORO ORITE EJE WAYE. Cuando se padece de la vista o cojera. Se le dará un chivo a Eshu en el río. Cuando aparece en el IGBODUN. Deberá utilizar un chivo para agasajar a los ANCIANOS DE LA NOCHE y otro para congratular a la gente que lo rodea y así asegurarse que le llegue la prosperidad. Incluir ñame salcochado para las personas. Para que pueda encontrar mujer. Se le dará un chivo a Eshu y una guinea al Ángel de su guarda. Para que la mujer no lo abandone y pueda procrear. Sacrificará un gallo, una gallina, jutía y pescado y una bolsa de dinero. Para que el hombre pueda concebir hijos. Tiene que sacrificar un chivo a Eshu, cascarilla, un gallo, ropa blanca, paloma blanca, pudín de quimbombó hecho con mazorcas de maíz y otras sustancias viscosas y hojas de la mata de Ikin. Para que la mujer pueda concebir hijos. Sacrificar un chivo, gallo rojo, y madera roja. El sacerdote de Ifá deberá preparar una medicina que deben tomar ambos y acostarse juntos a procrear. Para una hernia. Sacrificar un carnero al padre muerto. 11

Problemas de la vista. Sacrificar un gallo indio a su cabeza. Para desviar envidia sobre la persona. Deberá sacrificar a OLOKUN un pescado y dos gallos a la orilla del mar. Para la construcción de su casa. Sacrificar un chivo y un machete a OGUN y ponerle 16 plumas de loro o cotorra y un colmillo de marfil a ORISHANLA, instrumento que constituye símbolo de autoridad de éste Orisha, para evitar sea obstaculizado por la envidia de sus propios hermanos. Para unir matrimonio. Se pone a comer a OSHUN con ORUNMILA una gallina maniada. Antes se hace Ebó con la misma y se les da a ambos rogándoles por la unión del matrimonio. A OSHUN se le pone ñame salcochado con frijoles y sopa de vegetales, llamando a KOLADUN ÑARI. Para ganar un juicio. Hacer EBO con: 2 ratones, 2 pargos, 2 jio-jio, 2 caracoles Cobo, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, aguardiente, miel de abejas, mucho dinero. Los ratones y los jio-jio se le dan a ESHU, un pescado para OGUN y el otro para rogación de cabeza. Para desbaratar brujería en la casa. Se pintará el Odu ODI MEJI en el piso y se hará la firma de romper brujería de OSANYIN en el piso. Encima se le pone a ESHU tres huevos (uno de gallina, otro de pato y el tercero de guinea), a estos huevos se le pinta y se le reza ODI MEJI, OTURA NIKO y el Odu del Awó. 12

En las puntas de las flechas de la firma de OSANYIN se pondrá pólvora y se le dará candela. Los huevos se rompen en la puerta de la casa (uno a la derecha, otro a la izquierda y el último en el frente). Esto se hace después de untarle manteca de cacao. Para evitar problemas en la casa. Se coge un Ekó, se le abre un hueco en el centro y se carga con: jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, miel de abejas, sal, tierra de la casa. Por encima se le echa miel de abejas y cascarilla y se pone dentro del Osha que se haya responsabilizado con la obra, los días que haya dicho. Después se le pregunta el destino. INSHE-OSANYIN. Carapacho de jicotea, 8 capullos de algodón, tierra de 4 esquina, tierra de 4 posiciones, palo sacú sacú, coco, ero, obi, kolá, osun naború, manteca de cacao, cascarilla, miel de abejas. Después se le hecha la masa se le da una paloma, aguardiente y humo de tabaco. INSHE-OSANYIN para suerte. 21 pimienta de guinea, 21 pimienta de maravilla, polvo de palos: abre caminos, vencedor, vence batalla, atiponlá, polvo de cabeza de tiñosa. Se forra en tela del Ángel de la guarda o en cuero de chivo de Eshu. Esto come jio-jio con Eshu. Se le echa humo de tabaco y aguardiente. INSHE-OSANYIN. Se hace una bolsita de tela negra y se carga con: Ero, obi, kolá, osun naború, ojos de pescado, hojas de piñón botija, hierba algodón, bleo blanco, atiponlá, abre camino, y vencedor. Se lava con flores de romerillo, farolito, ceiba y jobo. Come gallinuela. OPARALDO. Un pollón, una paloma. Las hierbas: Espanta muerto, algarrobo, albahaca morada, farolito, y Artemisa. Las telas rituales, 2 velas, dos huevos de 13

gallina, coco, una cazuela de barro, cascarilla, carne de res, aguardiente. Se abre un hueco y se para al interesado de espalda al mismo. En la tierra se pinta un osun con los cuatro colores rituales de Osha. En el hueco se ponen 9 pedacitos de coco untándole manteca de corojo y una pimienta en cada uno, maíz y cascarilla y se sopla aguardiente. A la cazuela de barro se le pinta ODI MEJI y OTURA NIKO. Al comenzar el Oparaldo, se le da Obi Omi Tutu al mismo, se reza ODI MEJI y OTURA NIKO y se realiza como de costumbre. Cuando se termine se pregunta si guarda (otan Sibe), se raspa la cazuela dentro del hueco diciendo: "OMO ALAWO OYARE FIE DENU". Se tapa el hueco y se termina con la ceremonia del Omiero cantando: "ABERIKUNLO KOSHE WAO". Para que un EGUN se vaya. Para que un EGUN se vaya de la casa, aunque esta Obra que se señala a continuación es efectiva, se puede sustituir por un paraldo a la casa. En el piso detrás de la casa se pinta la firma de OSANYIN para alejar muerto. Después se despoja la casa con una paloma negra, desde atrás hacía adelante, terminando detrás de la puerta y se sacrifica sobre la firma de OSANYIN, que es de Zarabanda Bibiyunabú. Se le echa pólvora en las puntas de las flechas y se le da candela. Después se tapa con tela negra y blanca y se le pone encima el cuerpo de la paloma y se le echa, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, y se lleva para el cementerio o se entierra en lo alto de una loma. Se limpia a la familia con hierba espanta muerto, y tres flores rojas, y se manda junto con el paquete donde va la paloma. Después se limpiaran todos con flores blancas, preferiblemente azucenas. La casa se baldea con agua de coco tiernos, clara de huevo y tres gotas de amoniaco. Obra para sacar EGUN de la casa. Esta Obra se hace con SHANGO. Se pintará la firma de OSANYIN para 14

trabajar con SHANGO. Se le hará sarayeye a los presentes de la casa con un jio-jio , que después se mata en el centro de la firma. Se pone pólvora en las puntas de las flechas y se le da candela (arrea). Se cubre con tela blanca y negra. El cuerpo del jio-jio se rellena con jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado. Se entierra todo si hay patio y se le siembra una mata encima. Después, se le hará sarayeye a todos los presentes con espanta muerto y flores rojas y un poco de alcohol. Ifá Osobo. Se hará sarayeye con berro, un pescado fresco, un huevo de pato. Ifá IRE. Se le hará sarayeye con berro, un pescado fresco, un huevo de gallina. Se le pondrá a OBATALA y se le preguntará a donde se lleva. Para ABIKU. Se hace polvo de palo Júcaro, higuereta roja y Mariwó, se liga con sangre de paloma. Al interesado se le hacen unas pequeñas incisiones en todas las articulaciones del cuerpo y se le restriega ese preparado. También con un poco de ese preparado y lo que marque Ifá, se le prepara un Inshe- Osanyin, para que lo use colgado en el cuello. Para enfermedades en las piernas. Se hace EBO con una chiva y zapatos nuevos. DICE IFA. Que ORUNMILA y OBATALA le pidieron una cosa que Ud. no ha cumplido.- Ud. se le perdió una cosa que hace años Ud. votó y la va a encontrar.- Ud. soñó que se estaba ahogando y brincando se despertó como si estuviera ahogándose.- UD tiene tres hijos varones o son tres de familia, tenga cuidado con uno, no tenga líos de justicia.- Su hijo mayor tiene un amigo que siempre andan juntos, y ese amigo va hacer una cosa mala, por lo cual le van a echar la culpa a su hijo. La cosa es de un robo.- A Ud. le duele la barriga.- Dele gracias a ORUNMILA.- UD piensa ir a un lugar donde 15

encontrará una cosa buena.- Ud. quiere más a su familia que ellos a Ud. y tendrá que salvarlos a ellos, porque Ud. vino al mundo para ser cabeza y esa es la envidia que le tienen.-Dígale a su hijo mayor que no ande más con ese amigo suyo, ellos están peleados.- Dos de sus hijos no creen en el Santo, el otro sí.- UD vino a ver un asunto de mujer por que ella se le quiere ir. No deje que ella se le vaya, porque ella le trae suerte.- Ud. tiene dos enemigos que lo están persiguiendo.- Ud. soñó con difuntos, hágale misas para que pueda vencer sus asuntos y a sus enemigos.- Tenga cuidado no pierda su empleo y se vea ultrajado por otra persona.- Ud. está pobre.- Cuando Ud. vaya a un lugar y sean tres los que vayan, haga el modo de ser el último en el viaje.- Haga rogación para que no se vaya a morir ahogado, colgado o por una enfermedad en el estómago.- No ingiera bebidas alcohólicas.- Ud. no puede dar un solo paso en la vida sin antes consultarlo con ORUNMILA. Para que todo le salga bien.- Cuide mucho a YEMAYA. Ud. no puede brincar huecos ni ir a velorios.- UD debe darse su valor y mantener su posición manifestando sencillez en su modo de ser.Ud. debe tener en cuenta sus sueños, pues a través de ellos tendrá revelaciones que aplicará en su vida.- Ud. deberá tener cuidado con su sangre, los oídos, piernas.- Ud. deberá tener cuidado con sus pertenencias, pues aquí fue donde por primera vez se robó.- Si Ud. pretende hacer un viaje deberá sacrificar para que todo le salga bien.

REFRANES DEL ODU ODI MEJI. 1- El exterior no es agradable si en él no se efectúan el juego, el placer y el baile. 2- Ud. puede arrepentirse de las cosas pasadas, pero el presente debe asumir las consecuencias. 3- El guerrero de Ifá no va al combate con una lanza. 4- La muerte hereda todo sobre la Tierra. 5- El hueco está abierto. 6- Lo que más vergüenza nos produce a veces, nos trae satisfacción. 7- Un río no puede salir hacerle la guerra a otro río. 8- Por fuerte que hable el viento a las hojas de la palma, la hierba que crece al pie de ésta, no le teme. 9- Un tigre no coge un perro encerrado en una jaula de hierro. 10-A las moscas le interesan todos los cadáveres, pero no puede ningún 16

vivo pasarle por muerto a una mosca. 11-Si Ud. no es vicioso, alguien lo es por Ud. 12-El que pervierte a otro, trae la maldad de su casa. 13-El que dice calumnias de otro, rebaja su propio prestigio. 14-No se salga de sus costumbres. 15-Las hormigas blancas intentaron, pero no pudieron devorar la, roca. 16-¿Con qué nalga se sienta la cucaracha? 17-Nadie nunca ha oido hablar de alguien que haya sido rechazado en los cielos. 18-Las dificultades de la vida son el tropel de la vida. 19-El ciego vio y el cojo echó andar. 20-El hombre es el resultado del esfuerzo conjunto del pene y la vulva. 21-Nadie se sienta encima de un horno de fundición. 22-Un hijo es la continuidad de nuestros quehaceres en la Tierra. 23-Un encantamiento asegura un parto feliz. 24-El maní realizó sacrificio y se multiplicó.

ESHU DEL ODU ODI MEJI. Eshu IDEMA: Este es el ESHU que acompañó a ODI MEJI y a Orisha ETEKO a la Tierra. Carga: Marfil, coral, azabache, dieciséis piedras pequeñas de mar de color negro y dieciséis piedras de mar de color blanco, ero, obi, kolá, osun naború, tierra de la puerta de la casa, obi motiwao, una pimienta, oro, plata, dieciséis hierbas de ELEGBA, dieciséis palos fuertes, cabeza de jicotea, cabeza de pájaro carpintero, cabeza de gallo. Se forra con cuarenta y ocho caracoles. Además aquellos secretos conocidos solamente por los Babalawos.

ENFERMEDADES OTITIS: Es una inflamación aguda o crónica del oido que pueden ser de diferentes formas: Adhesiva: Otitis media crónica con formación de tejidos fibrosos. 17

Crupal o diftérica: Otitis aguda con formación de membranas fi-brinosas. Descamática: Otitis media o externa con abundante descamación del epitelio cutáneo o mucoso. Esclerótica: catarro crónico seco del oido medio. Externa: Inflamación del oido externo circunscripta o difusa. Foruncular: Formación de forúnculos en el conducto externo. Laberíntica: Inflamación del oido interno. Parasitaria: Otitis debido a hongos parásitos.

DIABETES: La diabetes no es solamente una anomalía humoral o un trastorno metabólico. Debe ser considerada como una enfermedad cuyo origen y mecanismo se escapa aún en parte. Entre los factores que parecen favorecer su aparición, la herencia desempeñaría un papel indiscutible. Joslin, por ejemplo, halla antecedentes diabéticos en más de la mitad de los niños afectados de esta dolencia. La aparición de la diabetes con sus síntomas clínicos y biológicos francos parecen ir precedida de una fase prediabetes, durante la cual el trastorno del metabolismo glucídico sólo se pone en evidencia a través de la prueba de la hiperglucemía provocada y sensibilizada, en caso necesario, mediante la administración previa de corticoides. Entre las complicaciones de la diabetes, algunas, tales como la retinopatía, parece que pueden presentarse antes de que los síntomas metabólicos se hayan manifestado; sería una expresión más de la enfermedad diabética, distinta del síndrome hiperglucémico y no una complicación de éste. La diabetes no puede ser considerada solamente como una insuficiencia de la secreción de insulina, es decir una insuficiencia endocrina del páncreas. Esquemáticamente, podemos separarlas en dos: 18

La diabetes del sujeto joven, que altera el estado general (diabetes magra) y que evoluciona espontáneamente hacia la coma acidocetósico en ausencias de tratamiento insulínico que resulta siempre indispensable. La diabetes que comienza después de los 40 años, sin alteración del estado general y a menudo en un sujeto pletórico (diabetes grasa); muchas veces se descubre gracias a un examen sistemático o en ocasión de alguna complicación; casi siempre puede ser tratada con un simple régimen o por sustancias hipoglucemiantes de síntesis. El papel del déficit de la secreción de insulina por el páncreas aparece menos claro en este tipo de diabetes que en el primero.

RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKI DEL ODU BABA ODI MEJI.

1- El nacimiento de BABA ODI MEJI. HISTORIA. ODI MEJI era tan engreído que jamás se molestaba en consultarse antes de emprender un viaje. Por una parte, por que no veía la necesidad de consultarse con Divinidades o Sacerdotes de Ifá a quienes consideraba inferiores; por otra parte por que estaba convencido de que con su fuerza y sus conocimientos, saldría airoso de cualquier prueba. Cuando decidió que ya era hora de irse a la Tierra, emprendió el viaje llevando solamente sus dos instrumentos de poder y autoridad: La piedra de Rayo (ODU-ARA) y el horno de fundición. Estos instrumentos eran usados por la Deidad del trueno (SHANGO), y el de los metales (OGUN) Llevó los dos instrumentos dentro de su cabeza. Cuando sus seguidores vieron que se iba para la Tierra sin ninguna preparación previa, se reunieron con él y le recordaron que nunca había escogido esposa propia mientras estuvo en el Cielo y que por lo tanto, pensara en que no podía irse a la Tierra sin haber escogido una que lo acompañara en la vida; al menos que hiciera antes una ofrenda de un chivo a ESHU y una guinea a su Ángel de la guarda. Otro argumentó que si en el 19

Cielo no había habido nadie que lo sometiera, cómo iba a hacerlo en la Tierra. Baba Odi Meji dijo que tenía la intención de festejar en la Tierra de la misma manera que solía hacerlo en el Cielo. Se le recordó las influencias perturbadoras que había sufrido a causa de las Deidades a quienes había molestado en el Cielo y le señalaron que en la Tierra tendría menos poder para someterlas, toda vez que éstas habían bajado primero que él. Entre los servidores que le hicieron todas estas advertencias estaban: "ABIMI LORIGI-OMO IYI NI MI EDO OKPE NI MOJE EDO OKE NI MO MU OKURO NI OGBIGBO." En la Tierra tuvo un padre que fue sacerdote de OGUN y una madre sacerdotisa de SHANGO. Salió del seno materno con la piedra de rayo y el horno de fundición que no podía utilizar hasta que no fuera grande. A los diez años, ya peleaba con los adolescentes de más edad; incluso, nadie pudo jamás hacerle morder el polvo. Se convirtió en un ser tan feroz que todos le temían, lo apodaron El Hombre Invencible. Entretanto, iba de vez en cuando al lugar secreto donde tenía guardadas las armas que había traído del Cielo. Un día vio a su padre que se preparaba para rogar su cabeza con un perro, llevó al padre al lugar donde tenía el horno y sacrificó allí el perro. Cuando el pueblo lo vio le recriminó su acción, pero este les dijo que fueran al lugar donde se había sacrificado el animal y que comprobaran, pues lo que había allí era un chivo y no un perro. El perro se había transfigurado en un chivo, el cual llevó a su padre para que pudiera rogar su cabeza. En una segunda ocasión, su madre se estaba preparando para servir su cabeza con una oveja, cuando le dice que estaba prohibido utilizar ese animal en ese tipo de ofrenda. Se llevó la oveja para el lugar donde tenía su piedra de rayo y la sacrificó allí. Por segunda vez fue criticado por los demás viejos del lugar, a quienes les dijo que fueran a ver si lo había allí no era aceite de palma y un gallo. Las personas recogieron el aceite de palma y el 20

gallo, y se los llevaron para que realizara su ofrenda indicándole beber el aceite. Entonces confesó a sus padres que había venido del Cielo para hacerles recordar sus Deidades patronas, OGUN y SHANGO, a quienes ellos habían ignorado por tan largo tiempo. Dio el horno de fundición a su padre para que fabricara objetos de hierros y la piedra de rayo a la madre para que la usara como atributo y sacerdotisa de SHANGO. Enseñó a su padre cómo servirle a OGUN y a su madre cómo hacerlo con SHANGO. Este redescubrimiento de los caminos de su destino los transformó de inmediato en una pareja famosa y próspera. Fue ODI MEJI quien enseñó al mundo cómo honrar a OGUN y a SHANGO; de hecho se cree que fue el primer Odu que introdujo el servicio a esas Divinidades por parte de los seres humanos. Posteriormente, abandonó la casa de sus padres y se fue por el mundo. En ninguna parte nadie podía someterlo, era tan temido que ninguna mujer quiso casarse con él, ni ningún hombre vivir a su lado. Cuando descubrió que se había condenado, abandonó todas las ciudades y pueblos y se construyó un refugio en el fondo del bosque, tan pronto como se fue a vivir allí, se difundió su imagen como la de una mala persona. En su nueva morada plantó árboles de kolá, nogales y perales, las plantas crecieron pronto y empezaron a dar frutos, una noche lo visitó su Ángel de la Guarda y le dijo en sueños que él estaba sufriendo de tantas privaciones porque había dejado de honrar mientras vivió en el Cielo, y aunque añadió que ya era algo tarde para eso, por lo viejo que estaba, tenía, sin embargo, que realizar las ofrendas. Como no sabía quien le había hablado, a la mañana siguiente decidió consultar a su Ifá y se le apareció su propio Odu Patrón. Odi Meji. Se dio cuenta de que había sido su Ángel de la Guarda quien le había hablado durante la noche. Con la venta de las frutas tuvo que comprar un chivo para dárselo a ESHU y una guinea para su Ifá. Al final consintió en hacer el sacrificio. Una vez realizada la ofrenda, toco de nuevo su Ifá quien le dijo que algo malo iba a pasar en el pueblo cercano y que le tocaría jugar allí un papel decisivo. Entretanto, la hija mayor del rey estaba teniendo un parto difícil. Todos los sacerdotes de Ifá y las sacerdotisas de otras Deidades habían tratado y fallado en el intento de ayudar en el parto. Cuando ya no quedaba nadie a quien acudir. ESHU entró en la cabeza de uno de los consejeros del rey, quien enseguida se acordó de Odi Meji podía dar una mano en aquel asunto. Lo invitaron enseguida y Odi Meji trajo su bolso de adivinación y 21

sacó algunas hojas, las preparó y les puso polvo sagrado, luego repitió el siguiente encantamiento que usan los sacerdotes de Ifá cuando una mujer está pariendo en circunstancias difíciles. Encantamiento. AWO LAAFI RABE TAAFI DAE LOKO GBAA EDON A MOJU GANRANWUN OKUKO TAAKPE OKO ILA ABENUKPA KAA ORUKO TAAKPE OBO ALARISA NOTIGBE OMO OLOMODE SINU ETU OMO OLOMO BOGBORO ORITE EJE WAYE. (se repite todo 3 veces) Mientras iba repitiendo la fórmula de encantamiento lavaba el abdomen de la mujer con las hojas y después le dio a beber el preparado. No había terminado de recitar los versos cuando el niño y la placenta salieron juntos. Se recordará que fue ODI MEJI en el Cielo quien hizo posible que el pene y la pelvis de la mujer produjeran niños. En la Tierra, él simplemente recordó a la vagina que ella solo estaba designada como un paso para tomar a un niño y sacarlo del útero. La totalidad de la esencia del encantamiento es recordarle a las personas su nombre celestial y su papel en la Tierra, y después de esto se puede conjurar para que se comporte como desea. Tan pronto como la mujer pudo dar a luz, todos los jefes del palacio empezaron a alabar los grandes poderes de aquel hombre que tenía fama de lunático. Su valor fue finalmente reconocido pero solo después de haber consentido hacer los sacrificios. Para recompensarlo, el rey le regaló dinero, le obsequió a un hombre y a una mujer, ya que estaba demasiado viejo para aparearse le dijo al hombre y a la mujer que vivieran con él como marido y mujer para el resto de sus vidas. Una vez que su valor fue reconocido, las personas empezaron a frecuentar su casa para consultarle todo tipo de problemas, y él los ayudaba. El rey eventualmente le confirió un título y le recomendó que mudara su casa para el pueblo. En ceremonia de santificación de su nueva morada realizo cantos y rezos a su sacerdote de Ifá en el Cielo, en los que lamentaba de no haber 22

seguido su consejo. Aconsejaba a los demás a que hicieran sacrificio si querían evitar los sufrimientos de un destino adverso, ya que él había plantado árboles cuya cosecha recogerían otros, puesto que no había dejado a nadie sobre la Tierra que fuera su heredero. Se conoce que Odi Meji después de eso, y antes de llegar al Cielo, no llevó muchas misiones.

2- BABA ODI MEJI en el Cielo. HISTORIA Se reconoce que ODI MEJI es uno de los Olodús más fuerte en la familia de Ifá, es muy agresivo y belicoso. Cuando estaba en el Cielo resultó más conocido por su belicosidad que por su sacerdocio, no obstante, es sin duda un sacerdote de Ifá eficiente. A causa de sus numerosas actividades fuera del ámbito celeste, no realiza muchas prácticas de Ifá; en su lugar, esa parte del trabajo se suele realizar a través de terceros: por ejemplo: Cuando Ode (el de afuera o exterior) acudió por adivinación al sufrir un revés de fortuna, fue uno de los ayudantes de ODI MEJI quien lo ayudó.

3- ODI MEJI ayudó a ODE (los exteriores) para que recuperara su prosperidad. HISTORIA El ayudante de ODI MEJI que en este caso adivinó se llamó EGURE ABORI KPETEKI LOO DIFE FUN ODE NUOTIWA ODE SUN. Las tres esposas de ODE lo habían abandonado cuando se quedó tan pobre que no pudo satisfacerlas materialmente. Los nombres de las tres esposas eran: IRE (el juego. OYIN (el placer). y OJU (el baile). Lo que daba identidad a ODE (el exterior) era el apoyo activo y la cooperación de sus tres esposas, cuando estas lo abandonaron, se volvió muy apático. Huelga decir que el exterior solo se pone activo e interesante cuando se pueden realizar juegos al aire libre, bromas, música, y baile; sobre todo, por las expresiones de las personas cuando están fuera de sus casas. Para 23

conseguir que sus esposas regresaran, el sacerdote de Ifá, aconsejó a ODE que sacrificara un chivo y matara a un segundo para hacer un festín en su casa; tenía que cocinar ñame al fuego (a la braza) y le garantizó que mientras se fuera cocinando, sus esposas volverían con él, una detrás de la otra. ODE realizó el sacrificio como se le aconsejaron. Después preparó una cazuela de ñame y la puso a la candela, los invitados al festín celebraban y comían la carne cuando Eshu salió para recibir a las esposas de ODE. Cuando Eshu fue al encuentro de IRE (el juego) le dijo que había cometido un error al dejar a su esposo solo porque hubiese sufrido un revés de fortuna pasajero, señaló que igual que los eclipses, esos reveses eran transitorios y efímeros porque ya ODE había recuperado con creces su prosperidad, hasta el punto en que podía permitirse festejar con las personas en su casa todos los días. ESHU añadió que, precisamente, en aquellos momentos se estaba celebrando una de aquellas fiestas. Luego visitó a las otras dos mujeres y le contó la misma historia. Entonces, las esposas decidieron ir a comprobar la veracidad de esta y se encontraron con el ñame cocinándose al fuego y se juntaron para preparar la comida. Después convinieron quedarse para siempre con ODE. Con el regreso de las esposas, la prosperidad de ODE fue aún mayor. Nota: Cuando ODI MEJI aparece en la adivinación para alguien cuya fortuna ha declinado, el sacerdote de Ifá le recomendará hacer un festín con dos chivos, uno para que Ifá festeje a sus Mayores de la Noche y otro para congratular a los que lo rodean y así asegurar que le vuelva la prosperidad.

4- Como llegó a multiplicarse el MANI. HISTORIA SHEDIYE KIMI BAE JOCO LOON DIFAFUN EKPA, TIOLO RUN EBE OBIGBA OMO. Fue quien hizo adivinaciones al MANI cuando abandonó el Cielo para tener doscientos hijos en la Tierra. El MANI no tenía descendencia y estaba ansioso por procrear. Fue a donde estaba Odi Meji, quien le aconsejó por adivinación que hiciera sacrificio con una gallina, gallo, jutía, pescado y un bolso de dinero. Así lo hizo y luego fue al campo a 24

lavarse, después de lo cual procreó doscientos hijos y los parientes del MANI se volvieron muy prósperos.

5- ODI MEJI adivina sobre el esperma del hombre y la menstruación de la mujer. HISTORIA Conviene recordar que al inicio de los tiempos, las plantas y los animales no procreaban de la manera que hoy se conoce. Si nos remontamos a los orígenes del hombre y la mujer, vemos como estos únicamente vivían juntos, pues no sabían cómo se procreaba. Anteriormente Eshu recompuso la pelvis de la mujer desde la frente hasta las entrepiernas pero la mujer no sabía qué hacer con su pelvis y el hombre tampoco sabía qué significaba su pene. El esperma y la menstruación que tenían identidades separadas se adivinaron en casa de ODI MEJI, donde se encontraron con sus sirvientes llamados: OGAN OFORI SO SIKI OFESE SO YEGBE OFI AKBEDE GBEDE MEJI SON LEBE IBO EFUN OBALE DE RUMU RUMU AWON LOO DIFA FUN ATO ABUFUN ASE. Espermatozoide y menstruación estaban ansiosos los dos por saber cómo procrear. OLORDUMARE los había creado y los dejó para que usaran su propia inteligencia y buscaran la forma de procrear; a los dos se le aconsejó que sacrificaran un chivo. Al esperma se le dijo que añadiera cascarilla, un gallo blanco, una ropa blanca, una paloma blanca y quimbombó. La menstruación tenía que poner un gallo rojo y madera roja a su propio sacrificio. Ellos aportaron todos los materiales para el sacrifico y los sacerdotes de Ifá los utilizaron para prepararle una medicina que ellos tenían que ingerir. Después le dijeron a la esperma que se marchara y viviera con el hombre, en tanto que a la menstruación se le aconsejó que visitara a la mujer y que 25

permaneciera con ella durante cinco días de cada treinta. Fue así como nos convertimos en los hijos de la esperma y de la menstruación, a través del hombre y la mujer. 6- ODI MEJI como un luchador prominente. HISTORIA. Como hemos señalado arriba. ODI MEJI fue famoso en el Cielo por su carácter belicoso que por su práctica. Su tarea cotidiana consistía en retar al combate a las deidades más fuertes en el Cielo y casi invariablemente salía victorioso. Tenía la costumbre de salir fuera de su casa cada mañana para gritar ¡ Loogbaan-o!. Un día, mientras gritaba ¡Loogbaan-o! El mismísimo rey de la muerte vino a retar a Odi Meji para forzarlo a combatir. Odi Meji respondió sarcástica y desafiantemente: le dijo que no tenía la costumbre de luchar con seres de una sola cabeza porque eso no le daba la oportunidad de demostrar la superioridad de su fuerza a ellos. Insistió en que el único reto que podía aceptar tenía que provenir de criaturas que tuvieran más de una cabeza. Tan pronto como se corrió la noticia de que ODI MEJI sólo lucharía con gente de más de una cabeza, una deidad que tenía dos vino a verlo. Cuando retó al contendiente le cortó una de las cabezas y lo dejó con sola una. Al explicar su objetivo declaró que nadie tenía derecho a llevar más de una cabeza y que estaba decidido a reducir a todos los habitantes del Cielo a la categoría de seres de una sola cabeza. Al siguiente día, una deidad de tres cabezas vino a verle para retar a ODI MEJI, quien lo despojó de dos cabezas, y le dejó solo una. El proceso siguió, hasta que tuvo que vérselas con deidades de nueve cabezas. El de nueve cabezas fue el primero en llegar por la mañana gritando también ¡Loogbaan-o! Para retar a ODI MEJI. Cuando ODI MEJI se enfrentó con él, rápidamente le quitó las ocho cabezas sobrantes. No había todavía caído al suelo el oponente, cuando estaba de nuevo en pie para retar a ODI MEJI a una segunda justa. Entretanto, AJALA, quien modela las cabezas en el Cielo, se sentía contento de comprobar que mientras ODI MEJI estuviera en el Cielo el trabajo no iba a 26

faltarle. Se puso a esperar la llegada de retadores y cuando vio que la contienda se estaba poniendo tensa, hizo a ODI MEJI señas para indicarle con una expresión que AJALA supo salvar a todas las partes del cuerpo menos a la columna vertebral. ODI MEJI captó el mensaje enseguida, e instantáneamente lanzó a su oponente levantándolo por la columna vertebral para hacerlo caer en el suelo. Una vez que derrotó a su oponente, ODI MEJI se marchó a su casa con su esposa y las propiedades de todos los vecinos, como era costumbre en el Cielo. La última divinidad que derrotó era el Alara del Cielo. Cuando iba para la casa, ODI MEJI invitó a todos los sacerdotes de Ifá del Cielo y les dijo que revelaran el nombre de la esposa de Alara, la última mujer que heredó de sus retadores. Su verdadero nombre era Bola wun mi, que significa "mi esposa favorita". Proclamar su nombre literalmente, seduce a la persona para que revele su nombre, lo que perturbaba a ODI MEJI. Cualquiera que mencionara su nombre en esa forma era retado de inmediato por otro lancero, quien clavaba su lanza en son de reto en un piso de piedra. Todos los que participaban fallaban y ODI MEJI se apropiaba de todas las pertenencias. Hasta que llegó el turno a Oligharabafe, que había sido aconsejado por los adivinos para que le rogara una pollona a su cabeza y la preparara con pan frío de maíz. Le habían dicho, que reservara una pata de la pollona para el primer visitante que viniera a la mañana siguiente de rogarse la cabeza. Por otro lado, tenía que preparar otro sacrifico a Eshu consistente en un pudín de quimbombó hecho con mazorcas de maíz y otros objetos viscosos. También le aconsejaron que dijera, que solamente lucharía subido en una bandeja de adivinación. La mañana de la pelea de Oligharabafe con ODI MEJI, éste último envió a sus tres hijos Eboru, Eboya y Eboshishe a visitar a Oligharabafe para que le dijeran que fuera a verlo porque se encontraba muy enfermo. Cuando los muchachos llegaron, éste les dijo que le informaran a su padre que iría a visitarlo tan pronto como pudiera conseguir algunas hojas de un arbusto que serviría para su curación. Cuando los muchachos se disponían a partir, se acordó de la pata de la pollona que le habían aconsejado entregar a quien quiera que fuera a visitarle esa mañana. Rápidamente invitó a los muchachos a que comiesen 27

algo antes de regresar a su casa, comieron panes fríos de maíz y la pata de la pollona. Después de la comida el mayor de los tres hermanos les dijo a los otros dos que nadie mata a un anfitrión después de brindarle hospitalidad. En otras palabras, que la ley del Cielo prohibía matara a alguien después de haberle brindado de comer. Así resolvieron revelar a Oligharabafe todos los secretos de su padre para salvarle de las maquinaciones de éste. Le enseñaron la forma correcta de pronunciar el nombre de Bola wun mi, lo mismo que el punto en la loza de piedra en donde iban a echar el Okparere: en el piso de la habitación privada de su padre, o sea, en el desagüe en donde se sacrificaban una rana cada mañana. También le enseñaron cómo colocar su bandeja de Ifá, aconsejándole que tan pronto como su padre parara, tenía que proclamar que había caído. Después, los muchachos se marcharon para su casa. Cuando Oligharabafe fue a casa de ODI MEJI, éste se quejó de su enfermedad pero le dijo antes de hacerle cualquier cosa para aliviarlo, tenía primero que revelarle el nombre de su esposa como prueba de su destreza, Oligharabafe rápidamente le preguntó si no se trataba de la antigua mujer de Alara llamada Bolawo kpe uwa jewun awo, o sea "la única mujer que había seducido al Sacerdote de Ifá. ODI MEJI se quedó estupefacto e invitó de inmediato a Oligharabafe a pelear el séptimo día. Oligharabafe rápidamente le respondió que no había necesidad de esperar hasta el séptimo día ya que él estaba listo para la pelea sin necesidad de preparación anterior, no obstante, ODI MEJI insistía diciendo que como no se encontraba bien de salud para luchar de inmediato había que posponer el combate hasta el séptimo día. Se llegó a ese trato y así, Oligharabafe pudo traer las medicinas que había preparado para ODI MEJI, dárselas e indicarle cómo usarlas, y luego se marchó para su casa. Antes de irse, Oligharabafe adivinó a ODI MEJI que el nombre de Bola wun mi significaban realmente "que si él no lograba devolvérsela a Alara, iba a perder su propia esposa a causa de su seducción". El séptimo día Oligharabafe regresó a casa de ODI MEJI para pelear. Tan pronto empezaron a luchar, ODI MEJI se sentó en la bandeja de adivinación de Oligharabafe, lo que le hacía más difícil operar a éste último. Al no saber cómo tenía que ir actuando, Oligharabafe sacó su instrumento de 28

adivinación, lo sonó y se le aconsejó que sacrificara de inmediato un chivo a Eshu, lo hizo y puso la carne frita delante de ODI MEJI, que desde su asiento de Ifá se sintió hambriento. También le dijeron que era conveniente sacrificar y asar una paloma en aceite de oliva y amarrarla al techo con una cuerda para que quedara pendiente sobre el asiento de ODI MEJI. El aceite que chorreaba de la paloma asada iba cayendo sobre la cabeza de ODI MEJI, quien cuando alzaba la vista veía colgando sobre si el asado. Se incorporó para lazar la carne y Oligharabafe rápidamente empujó su bandeja, cuando ODI MEJI tuvo el asado enfrente y lo fue a coger, su oponente pudo al fin quitársela. ODI MEJI se percató de esa maniobra exitosa y no tuvo más remedio que reconocer que su opositor había logrado salir airoso de todas las pruebas, pero faltaba una, lo invitó a clavar su lanza en el piso de su habitación interior. Oligharabafe vio enseguida el desagüe, clavó allí la lanza y logró hacer lo que ningún otro antes que él había logrado. Al final del torneo, ODI MEJI exclamó que su labor en el Cielo estaba terminada, ya que había conocido a alguien que era tan fuerte, inteligente y habilidoso como él. Luego decidió que ya era hora de abandonar el Cielo e ir a la Tierra, como habían hecho antes sus tres compañeros Olodús. Nota: Cuando ODI MEJI sale en Igbodun, significa que hay que aconsejarle al Alawo hacer sacrificio para que no sufra por los hijos. Asimismo, hay que aconsejarle al consultante que se quite de una mujer, además decirle que ofrezca un chivo a Eshu para que logre salir bien de una pelea inevitable, también debe rogar su cabeza y servir a OGUN. Cuando sale en una adivinación, Ókpele, hay que decirle a la persona que está en vísperas de un viaje que tiene que evitar. Pero si no pudiera, habrá de honrar a OGUN antes de emprenderlo, seguramente también habrá de emprender determinadas conversaciones o negociaciones que no debe llevar adelante sin antes servir a OGUN.

7- ODI MEJI cura al tullido y al ciego. HISTORIA 29

Como al fin sentó cabeza, ODI MEJI tomó algunos auxiliares que lo asistieron en su trabajo de adivinación, entre ellos estaban: DIMI DIMI BARAKATA ORON GBINRRIN GBINRRIN OKUKU GBINRRIN AGADA BULE ARE RE JO FO UN BA KOJE Juntos trabajaron para el ciego y el cojo que eran muy pobres. Fueron a ODI MEJI para que les ayudara y este les dijo que tenían que ofrecerle un chivo a Eshu, el cojo había visto previamente la carabela de un chivo en algún lugar. Al no tener idea de cómo iba a sufragar el costo del chivo en pie, fue a buscar la carabela al lugar donde la había visto. Después se la ofrecieron a Eshu y le prometieron llevarle un chivo vivo cuando tuvieran suficiente dinero para comprarlo. Entretanto, siguieron viviendo pobremente. Con miras a poner fin a sus sufrimientos tramaron suicidarse. Un día partieron en dirección al río: el ciego, bastón en mano, guiado por el cojo con el objetivo de poner fin a sus vidas con harakiri. Al llegar al río, el cojo le dijo al ciego que se tirara primero, el ciego se negó de plano porque no podía ver cómo se llegaba al río; entonces, sugirió al cojo que se lanzara él primero, para saber por el impacto que haría al caer al agua, en qué dirección estaba el río. Con esa sugerencia, el cojo se arrastró y sacó una figura de barro echa por las hormigas, se movió hacía un banco del río y la echó, esperando así engañar al ciego. Este llamó al cojo varias veces sin obtener respuesta y asumió que se había ahogado. Luego de lamentarse por morir en medio de la pobreza y privaciones empezó a tantear el suelo con su bastón en la dirección en que se había lanzado al río el cojo, al hacerlo iba golpeando con su bastón fuertemente, cuando sintió que había un obstáculo que no le permitía caminar, seguía golpeando sin percatarse que eran las piernas del cojo, que instantáneamente cobraron vida. El antiguo cojo ahora se podía sostener por sí mismo. Como el ciego continuaba golpeando el suelo en dirección al río, le gritaron que un hombre en trance de morir merece hacer un último esfuerzo. Cuando el cojo se levantó gritó que el ciego había tratado de matarlo y tan 30

pronto como se vio de pié, fue hacía el ciego, quien también recuperó la vista. En ese momento empezaron a recriminarse entre sí, pero de pronto, se abrazaron. Por primera vez se marcharon a sus casas completamente restablecidos y buscaron dinero para comprar el chivo que ofrendaron a Eshu sin tardanza. De paso, también fueron a dar las gracias al viejo ODI MEJI por la eficaz adivinación que hizo para ambos. 8- La curación de la hernia y del ciego. HISTORIA OYIN FERERE MIOFE, adivina para ODI MEJI cuando nació otro niño en casa. Invitó a ARUKUKU TAAKU AWO ONO ALARA y ARUKUKU TANKU AWO ONO IJERO. El sacerdote de Ifá de ALARA tenía hernia y el sacerdote de Ifá de IJERO era ciego, Odi los había invitado a la ceremonia de bautizo del recién nacido. El sacerdote de Ifá de ALARA fue el primero en llegar y empezó hacer adivinación con Ikin para el niño. Tan pronto como el sacerdote de IJERO llegó, escuchó el sonido del Ikin y de inmediato declaró fuera de la casa antes de entrar, que el sacerdote de Ifá que estaba haciendo adivinación tenía hernia y este dijo que el sacerdote de Ifá que acababa de llegar era tuerto. El adivinador preguntó al sacerdote de afuera qué podía hacer para curarse de la hernia, le respondió que honrara a su difunto padre con un carnero; a su vez, el sacerdote de Ifá tuerto le preguntó al otro sacerdote de Ifá de adentro qué pensaba hacerle para curarle la ceguera parcial. Le respondió que rogara su cabeza con un gallo. El sacerdote de Ifá tuerto se marchó a su casa sin haber visto a su otro colega. También el adivinador abandonó su tarea y se marchó a su casa para honrar a su padre. Cuando estaba haciéndole a su padre la ofrenda del carnero, el animal golpeó de una patada la herida del sacerdote de Ifá e hizo botar todo el pus que tenía en los testículos, instantáneamente cayó desmayado y lo tuvieron que trasladar a su lecho para que descansara sin haber podido completar el sacrificio, cuando se levantó, la hernia se había curado. A su vez, cuando el tuerto llegó a su casa comenzó de inmediato a rogar su 31

cabeza con el gallo. Cuando estaba rezando se hirió en el ojo malo con la pata del animal y en medio de grandes dolores recuperó la vista. Desde sus respectivos hogares y como estaban curados de sus enfermedades, decidieron ir a dar las gracias a casa de ODI MEJI. Cuando estaban cruzando el puente que estaba situado justo a la casa de ODI MEJI, ambos sacerdotes de Ifá se encontraron por primera vez. Tras una presentación formal, se abrazaron y juntos se decidieron continuar a ver a ODI MEJI para que les completara la adivinación respecto al nuevo niño. Cuando llegaron dieron las gracias a ORUNMILA en su propio nombre y por el milagro.

9- Nació que el Awó tiene que darle IKOFAFUN a su mujer. REZO: ODERE ORURE OMO ONI AKAKONASHE OBUTI PONLA GUERE PERE ORUNMILA ASHAMA SHAKAMA ARUMA ODIMA DIMA IKU DIMA KODIMA ARUN KODIMA KOYIMA KOMANA YORIMA SHIRA KOYIMA MAMA YORIMA OMENA ABITI BITI KOTO KOBALE BOTI ADIFAFUN AYE ANO YEGUN. EBO: 1 chiva, 8 palomas, frijoles carita, tela nueva, un paño de sus costumbres, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA ORUNMILA vivía con YEMAYA, la cual en el traspatio de su casa tenía una cazuela de brujo, con 3 cabezas de EGUN (muertos), pero ella no le había dicho nada a ORUNMILA sobre aquello y se lo ocultaba, ella aprovechaba cuando él no estaba para trajinar con su cazuela de brujo y hacer diferentes obras y hechicerías. En el patio de la casa había una gran vegetación y allí era donde YEMAYA tenía su fundamento. En ocasiones ORUNMILA le veía ir para aquel sitio y cuando regresaba, que le preguntaba que era lo que ella hacía allí, ella le respondía que buscando especies para la comida y así pasaban los días. Llegó el tiempo en que YEMAYA viendo que ORUNMILA desconfiaba de ella, ideó sembrar berro en el patio de la casa y otras hortalizas y le recomendó a ORUNMILA que cuando ella no estuviera al tanto de las 32

hortalizas, no dejara a nadie que cogiera de las mismas. ORUNMILA había hablado con ella para que recibiera su Ikofafun, pero ella siempre rehusaba, diciendo que más adelante, que todavía no era el tiempo en que ella tenía que recibirlo. Un día ORUNMILA sale y YEMAYA se pone en los trajines de su cazuela de brujo y él al regresar a la casa, notó un mal ambiente dentro de la misma y decidió hacerse un Osode en ese momento, viéndose ODI MEJI y le marcó Ifá: Enfermedad por un muerto de prenda(Arun elese Egun burukú). También le indicaba este Odu que no podía comer berro y las demás hortalizas que estaban sembradas en su casa. Después de esto ORUNMILA llamó a YEMAYA y le dice: - Mujer hay tres muertos (Egun meta) en la casa-. YEMAYA se turbó y no sabía que hacer y le dijo: - No lo entiendo, hoy aquí no ha estado nadie. Entonces ORUNMILA le dijo: - Si es así, tú eres la que trajinas con muertos-. YEMAYA se negaba pero era tanta la insistencia de ORUNMNILA y viendo que podía traer malas consecuencias seguir ocultando su secreto, sacó la prenda de donde la tenía y se la enseñó. ORUNMILA le hizo Osode a YEMAYA y le vio este Odu, que le decía que su mujer lo que tenía era una cazuela de brujo y le traería pérdida a ambos y le indicaba que le dieran camino en un río. Así se lo explicó ORUNMILA a YEMAYA. YEMAYA, a regañadientes pero viendo las razones de su esposo, tomó la cazuela de brujo e hizo todo lo indicado, al regreso ORUNMILA le dijo: Para tú vivir conmigo lo único que necesitas es tener IKOFAFUN, que es el verdadero fundamento para la mujer de ORUNMILA. 10- La hija de OSHUN que no tenía hijos. REZO: KALEYE OSHUN NITORI OMO KESE NAMBO EGO OJA LUONA INSHE ABIKA OMO OKAN OKERE JUN BALE IKOFAFUN EREKUE MOSARE KOSE FADE AGADA SOWO AWO ADIFAFUN OSHUN IYUMU KENI IYAMA ORUBO OSIN ORUBO TANI ARABA KERESERE OWAN AWON MORE OÑI PABABASE KUEYANI NI AWADO ABONI OJODERUNE OTORO FUN OSINUN EWEYI NI WIN 33

SOMBE BABA OBONI LORDAFUN. EBO: 1 gallina (atada por las patas), todo lo que se come, soga, ñame, demás ingredientes, mucho dinero. NOTA: Para resolver el problema matrimonial en este Odu, se pone a comer a ORUNMILA junto con OSHUN, una gallina atada por las patas, que se hace Ebó con la misma primero y después se le da de comer a ambos, rogando por la unión matrimonial, después se le pone a OSHUN ñame machacado con frijoles y una sopa de vegetales, llamando a: KOLADI YARIN. HISTORIA Keleye era una muchacha hija de OSHUN que estaba atormentada horriblemente, por las constantes muertes de sus hijos, su mente no estaba en reposo, pues los ABIKUS siempre estaban sobre ellos. Ella, desesperada, fue a mirarse con ORUNMILA, el cual le hizo Osode y le vio este Odu Odi Meji, y le dijo: -Todo lo que te está pasando es por haber abandonado la atención hacía tu madre OSHUN IYUMU, pues solamente te has ocupado de trabajar pilando ñame y de los placeres de la vida, no te has ocupado de ella. Tendrás que usar siempre sus manillas y además bañarte con hierbas Botón de oro (Ewe Fin) para que puedas procrear y progresar, además tiene que sacrificarle a OSHUN IYUMU y a ORUNMILA juntos una gallina amarrada con una soga por las patas y pedirles. También tienes que adorar a "Otoro Efon" y a "Ewueji" que son dos espíritus que viven con OSHUN IYUMU. Después que hagas esto podrás tener estabilidad matrimonial y tener hijos. Keleye obedeció las palabras de Ifá y pudo alcanzar la felicidad matrimonial y pudo tener hijos y ser grande en la Tierra. NOTA: En este Odu de Ifá nace que los hijos de OSHUN usen siempre sus manillas, para que el sonido de estas, alegren a OSHUN y no llore, pues OSHUN es un Orisha que sufrió mucho, y siempre está dispuesta a ayudar a las mujeres que sufren. También en este Odu nació OSHUN IYUMU. Este Orisha vive en las 34

profundidades del río. Es la que hace crecer el vientre sin estar preñada. Es sorda y muy hermosa. Este camino de OSHUN lleva 5 cornetas, 5 pañuelos de ceda, 5 machetes, 1 caballo blanco, y se le pone afuera mucho kolá. Además lleva 25 manillas con 25 adanes, que unidos forman 25 akofá, se le pone cencerro, pues ella se entretiene con las costuras y las melodías. Es la dueña de la plata y domadora de serpientes. El caballo blanco se llama Algueró y va cargado con: ero, obi, kolá, osun naború y hiedra. Se le pone pilón de bronce y sobre él va la sopera. Se le ponen adimú preparado con quimbombó en una jícara y después este se echa a la corriente del río. También se le pone un hacha grande. OTORO OFON: Es un espíritu que vive con OSHUN IYUMU y va montado en un muñeco cargado con: cabeza de toro, cabeza de muerto ( niño) (Egun Omokekeré), cabeza de gallina, arena de río, ero, obi, kolá, osun naború, airá. Se lava con las siguientes hierbas: botón de oro, ceiba, orozuz, panetela, y hierba parra. Come palo-ma. EWEJI: Es un espíritu infantil que vive con OSHUN IYUMU y se representa con un muñeco confeccionado con sangre de doncella, y se carga con: Cabeza y pies de un niño muerto, (Egun mokekeré), ero, obi, kolá, osun naború, cabeza de tiñosa, cabeza de gavilán, tierra de una loma. Se lava con las siguientes hierbas: alacrancillo y guanina (eweto-modé) Este muñeco come gallo. 11- Cuando ODI MEJI recibió OSANYIN en un viaje. REZO: IFA NIRE OLOTIPO TELE YENI IKU OMPERE KORU EYELE MERI AGBAN MELO EWA ORUN ARAE TODARA OTI BATA ADIFAFUN PAJOGUE GO GBOGBO EYUTALE WOLO WERE MEYO TOWON KUNRO OBA BENI AJOGUE GO GBOGBO SAWE RODE OBIRIN LODA MEJI EBETA AJOYA DARA FUN SHU GBONKURU AGBA ORUGBO TALOBA KARISONA EGBI NEWO TO WO BENI ASHAKABO EKU OBA WON ONIGBE OYEKI ON AGBA WONO MALOKI WON BAYO OBA YORU NA OYA ENMI BATO ORIN AWO TOBOSI LENU EMENIKAN AWON ON MI LODAFUN ORUNMILA 35

KAFEREFUN EGUN. EBO: 2 palomas, telas de colores, 1 tambor, todo lo que se come, demás ingredientes, mucho dinero. SUYERE: “AWON ONU MORI ONIE MIKAN NI MORE ARI BORE” NOTA: Este Odu señala un viaje para cambio de posición o mejora de fortuna. Siempre cuando se ve este Odu, se le da una paloma blanca a OSUN y se canta el suyere anterior. HISTORIA Había un Awó llamado AJOJI el cual deseaba cambiar de posición, porque estaba pasando trabajo. El Awó se miró con su Ifá y se vio este Odu ODI MEJI. Ifá le dijo que veía perspectivas de grandeza para él, pero era en otra tierra, y se le marcó Ebó (el indicado arriba). Awó AJOJI después de haber hecho el Ebó, se marchó de su tierra hacía Beni, en busca de un sitio apropiado para practicar el arte de la adivinación de Ifá. Cuando entraba en esa tierra oyó que había muerto el Rey (Obá) de la misma, y era costumbre allí el repartir los adereces y atributos del Rey entre los extranjeros, al momento de morir el Rey. Cuando Awó AJOJI llegó al pueblo, los Babalawos de Beni habían hecho Ituto y estaban repartiendo los adereces y atributos, dándole a él como extranjero que llegaba la Deidad de OSANYIN del Rey. Después de tomar posición de dicha Deidad, el Awó decidió regresar a su Tierra y al llegar le comenzó a cantar a su Ifá. "AWO ODERE OWO WENIRE EMINIKAN NI OMOREN AROKORE IFA ODARA MI." Además le hizo un banquete a todos los Awoses de su tierra y un Biarin (bailes y cantos) a ORUNMILA. Todos los Awoses bailaron y cantaron a Ifá. Y así destruyó lo que hacía inhóspita y desagradable su tierra. 12- La maldad de AZOJUANO (SAN LAZARO) 36

REZO: ADIFAFUN YEMAYA OROKO OMOLO IKI ORO MODO ONILE ERINKO ATI AZOJUANO LOPA ERINKO SERE ANARIN LODAFUN ORUNMILA KAFEEFUN OSHUN YEMAYA SHANGO. EBO: 2 gallos, 2 palomas, 1 jicotea, arena de río, palo de Ceiba y Iroko, plumas de loro, demás ingredientes, mucho dinero.

HISTORIA En este camino, YEMAYA OROKO tenía una bella casa donde ella daba albergue a todo el mundo, con ella vivían INLE, AZOJUANO y SHANGO que era guerrero. INLE era pescador y curandero, además era muy generoso con los niños y a los cuales no le gustaba verlo llorar, todo lo contrario resultaba ser AZOJUANO, el cual se complacía ver llorar a los niños tanto los de él cómo los de otros. Un día AZOJUANO le preguntó a INLE: - ¿Por qué tú cuidas tanto a los niños, si no son tuyos?, INLE le contestó: -Porque mi deber es cuidar a todos-. AZOJUANO dijo para sí: -Este no me gusta a mí. Contestándole: Yo gozo con las lágrimas de los niños y familiares. INLE le dio las quejas a YEMAYA y esta lo reprendió y AZOJUANO se fue a trabajar con EWELE IKOKO para eliminar a INLE. Un buen día cuando INLE fue a pescar al río, EWELE IKOKO lo estaba esperando en forma de pez y cuando INLE lo pescó y lo sacó, éste le enredó la pita en el cuello y lo estranguló y AZOJUANO lo enterró en la orilla del río, pasado 17 días como YEMAYA y SHANGO y toda la familia de INLE no lo veían, empezaron a preguntar por él y AZOJUANO no decía nada, dónde YEMAYA fue a consultar con ORUNMILA. Cuando le hizo Osode salió este Odu ODI MEJI. Ifá dijo: Compre brujería para tumbar a un INLE, y fue muerto por brujería y enterrado a la orilla del río, él murió por amar a los seres humanos y él se convertirá en Orisha en la orilla del río. INLE floreció en la tierra por medio de Ayanaku y el marfil que solo se 37

rompe una vez. Entonces ORUNMILA le dijo a YEMAYA: Vamos al río. Allí hizo el EBO y encontraron una piedra (okutá) lisa y brillante que era la imagen de INLE, cuando ellos retiraron el anzuelo de marfil de la pita, salió un gran pez que hablaba y dijo:-"no me maten, soy Ewere Ikoko, mate a INLE porque me mandó AZOJUANO. ORUNMILA y SHANGO sacaron de la arena la imagen de INLE que era como la de Ayanaku y con la piedra de Agboni y el anzuelo mataron al Pez Eja-Bo, que era EWELE IKOKO y con eso deificaron a INLE , que ahora como Orisha protege a todo el mundo, aún cuando no fueran sus hijos. SHANGO, cuando regresó a la casa, cogió a AZOJUANO y lo llevó para el monte y lo dejó allí prohibiéndole volver a casa de YEMAYA, convirtiéndose AZOJUANO en un hombre taciturno que se volvió Orisha por arrepentimiento por lo que hizo con INLE. Nota: EWELE IKI ORO (EWELE IKOKO), es un espíritu maléfico que vive en los ríos, ahoga a las personas que los invoca en los Jagüeyes. Es por eso que los Eboses que se hacen en las orillas de los ríos y se bañan al interesado, son llevados por un hijo de SHANGO o YEMAYA. 13- Cuando ODI venció a sus enemigos. EBO: 2 gallos, 2 gallinas negras, 1 muñeco mujer, vela, aguardiente, miel de abejas, maíz tostado, 1 pañuelo morado, otro azul, demás ingredientes y mucho dinero. Distribución: 1 gallo con sus ingredientes para Eshu. 1 gallo con sus ingredientes para OGUN y YEMAYA, 2 gallinas negras con sus ingredientes para ORUNMILA.. Los gallos se matan por la boca, sacándole la lengua y se entizan con el nombre de los enemigos, como orienta el santo. HISTORIA En este camino ORUNMILA y YEMAYA vivían en unión conyugal, ellos le estaban cuidando un hijo a OGUN ARERE. El muchacho estaba mal de salud, siendo éste el motivo por lo que ORUNMILA y YEMAYA lo tenían a su cuidado con voluntad y ternura, éste matrimonio llegó a querer tanto al niño, que llegaron a curarlo. Después de curar al niño de OGUN, éste siguió 38

siendo atendido por ORUNMILA y YEMAYA, los cuales le consideraron como si fuera su propio hijo. Tanto ORUNMILA como YEMAYA tenían muchos enemigos que querían destruirlos, por tal motivo sabiendo que OGUN era una persona violenta, cada vez que se lo encontraban le decían: - Yo no se como tú permites que a tu hijo, ORUNMILA y YEMAYA lo maltraten en la forma en que lo hacen. - OGUN siempre respondía: -"El día que yo me acuerde que yo soy OGUN AREVE, ustedes verán lo que voy hacer". Fueron tantos los chismes que le dijeron a OGUN que un día dijo: -"Hoy voy a casa de ORUNMILA y YEMAYA y si es verdad lo que me han dicho los voy a matar a los dos. Para esta acción, OGUN se embriagó antes. Ese mismo día ORUNMILA, al hacerse Osode, se vio éste Odu ODI MEJI, haciendo las ceremonias antes indicadas y le dijo a YEMAYA: -Tienes que tener la puerta de la calle cerrada, para que todo el que venga tenga que tocar antes de abrir, preguntas quien es y que no abras hasta tanto no sepas quien es. Al poco rato de darle estos consejos a YEMAYA, tocaron a la puerta. YEMAYA iba a abrir la puerta sin saber quien era. ORUNMILA le recordó el consejo, entonces YEMAYA por una rendija de la puerta, vio que era OGUN que estaba violento y borracho. YEMAYA se lo dijo a ORUNMILA donde éste le dijo: - Coge al muchacho, póntelo delante y abre la puerta.YEMAYA así lo hizo y cuando abrió la puerta, ya OGUN se disponía a derribarla. Cuando OGUN vio a su hijo en las condiciones que estaba, se calmó explicándole a ORUNMILA las causas de su violencia, pues le habían dicho que ellos le estaban maltratando a su hijo, pero se había convencido que lo que querían era que él destruyera la casa de ORUNMILA y YEMAYA. Pero lo que iba hacer era destruir la casa de todo el que le había mentido en contra de ellos. 14- El manantial y las flores. REZO: AGUDE ADOFA EKENI, AUM KASHE UNISERE EIYE ABATOLOSI IGUI OYU OMI ADIFAFUN ORUNMILA ATI ESHU. EBO: 1 gallo, pájaros, 1 pedazo de cordel, 1 palo con punta, tierra de un 39

placer, agua de pozo, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA Había una vez un matrimonio que tenía varios hijos, a los cuales ellos cuidaban con esmero, a pesar de la situación pésima en que vivían. El padre se dedicaba al cultivo y venta de flores, negocio que no le rendía los suficientes dividendos para poder vivir y atender a sus hijos, por cuyo motivo, sus hijos al crecer, cada uno de ellos emprendieron la marcha hacia otras tierras en busca de trabajo. Pero, como siempre sucede que hay hijos que son mas apegados que los otros, uno solo de los hijos, de los tantos que este matrimonio tenía, se quedó con ellos. Este muchacho ayudaba a sus padres, en el cuidado de las flores, pero éste a pesar del cariño que le tenía a sus padres, comprendía que el trabajo era agotador y poco productivo, a pesar de que ellos eran las únicas personas que se dedicaban a este negocio. Cuando ellos esperaban tener una buena cosecha, las matas que el día anterior se veían rozagantes, al otro día amanecían mustias, hasta que se morían. Un día, la mujer le dijo al marido que por qué él no iba a la casa de un adivino que vivía en el otro pueblo detrás de las lomas, cuya fama había llegado hasta allí, para que éste le indicara lo que tenía que hacer en beneficio de ellos. El marido, que era un poco renuente al consejo de su mujer, se negó, pero el hijo le pidió permiso a su madre para ir a casa del adivino. El muchacho fue a mirarse con el viejo y éste le resultó ser Babalawo, lo registró y le vio este Odu, ODI MEJI, y le dijo: - Hay que regar mucho el jardín, para que las flores no marchiten y que él tenía que hacer ebó El muchacho se hizo el ebó y después de terminado el Babalawo le dio un gallo a ESHU y le dijo al muchacho que llevara el ebó a una sabana y que soltara el pájaro al lado del ebó, pero que se fijara en el rumbo que cogía el pájaro, que lo siguiera y que en el lugar donde éste se posara, viera alrededor del sitio donde éste se posó, donde había hierba fresca y allí debía abrir un hoyo con un palo de punta bien afilada y que lo que se iba a encontrar en el hoyo era lo que él y sus padres necesitaban. 40

El muchacho así lo hizo y cual no sería su sorpresa al ver brotar un manantial de agua, con el cual ellos podían regar la siembra de flores, siendo desde ese momento la felicidad de todos ellos. 15- El encierro de la gran vergüenza de OBATALA. REZO: ADIFAFUN ABANLA AYALAGURA AYAGUNA IKU YERE IKO FOYU ORUN ORUN KUTU OSHA SILEKUN FEDUN KUTU IKU ERU WETE ABATI ONI ABITI EGUN ADIFAFUN OSANYIN OSHA OMO YEGUN SHEREN YEMA OKUESHE WERW WERW ORUN OBATALA LAYERU OMO EGUN ERI KUKUNDUKU OMO META ARA OMO YEWE OSHA EGUN LOWA ORUN KAYERE IKU OBATALA ORUN ASHE OMO OROGBU LODAFUN AYE KAFEREFUN OBATALA ATI ORUNMILA. HISTORIA En este camino OBATALA (Obanla) vivía abochornada de sus hijos, sobre todo de OMO YEGUN, el cual lo había tenido con OBATALA AYAGUNA, el cual se molestaba porque OMO YEGUN le robaba las cosas. Un día, OBANLA salió personalmente a darle ejemplo a sus hijos, para que no trabajaran tanto. Donde primero llegó fue al campo, donde sus hijos estaban arando la tierra y sembrando boniato y llamó a los que estaban trabajando y les dijo: - Tienen que hacer ebó para que no pasen tanto trabajo. Y ellos dijeron: -Ya esta vieja tiene que hacer una de las suyas, y lo que tiene que hacer es ver como mete en camino a su hijo OMO YEGUN y no debe estar dándole a uno consejos, cuando uno se está buscando la comida. OBANLA, al ver la reacción, entonces siguió su camino y llegó a otro punto donde estaban tumbando árboles para hacer leñas y dijo lo mismo, recibiendo ésta la misma contesta de los que allí trabajaban y se fue al camino real, y le dijo a éste: - Tienes que ir a donde está ORUNMILA para que te mires y te haga Ebó para que no te pisen más y que nadie caminara sobre él, y éste le contestó: - "Si no es por arriba de mí, por donde van a pasar". Esto fue suficiente para que OBANLA no le dijera a nadie más por 41

allí lo que tenía que hacer, se puso a camino de la plaza (ILE LOYA) y cuando llegó, todo el mundo se burlaba de ella. Por esa razón OBANLA estaba temblando y llorando y salió de allí para una casa. Cuando llegó, se paró en la puerta y allí había un muchacho que llamó a su madre y le dijo: Mira, madre, a esa viejita, la pobre. Entonces la madre la mandó a pasar y cuando estuvo dentro la mandó a sentar, dándole comida, bebida y albergue, para que pasara la noche allí, entonces por la mañana cuando se levantó dijo: -Ya encontré almas caritativas y de buen corazón- Le echó la bendición y continuó diciendo: - Esta casa sea bendecida y que nunca le falte el dinero (Owó) y la prosperidad. La mujer era Apkuetebí y el muchacho era Omofá de ORUNMILA y desde entonces nunca faltó el dinero y la prosperidad, mucha o poca, en casa de ORUNMILA. Por su parte AYAGUNA ya lo tenía cansado su hijo OMO YEGUN, pues le hacía la vida imposible y decide ir a ver a OGUN y le dijo: -Fíjate, si matas a mi hijo OMO YEGUN, te voy a dar un gallo y ese será un gran secreto entre tu y yo. OGUN aceptó pero le dijo: - Vamos a casa de ORUNMILA. Allí se encontraron con OBANLA, ORUNMILA les hizo Osode y les vio este Ifá, ODI MEJI, y les dijo a AYAGUNA y a OBANLA: Eso que ustedes pactaron, tiene que hacerlo detrás de la puerta. OSANYIN, que se encontraba en casa de ORUNMILA les dijo: - Vamos, que voy con ustedes, pues le va hacer falta mis recursos.- Y se pusieron a camino. Detrás de la puerta abrieron un hueco (Kutú) y AYAGUNA le echó cascarilla y manteca de cacao y al lado puso a OGUN con un machete en alto, en ese momento llegó el hijo de AYAGUNA y OBANLA y llamó a la puerta y sus padres le dijeron que entrara y Ogún, que de un solo tajo, le cortó la cabeza y ésta cayó dentro del hueco y OBANLA como era su madre, cargó el cuerpo y le cantó: 42

“OBATALA OMO YEGUN ODIMO DIRE MAMA YEKI MAMA YEKU'. Cogió el cuerpo de su hijo muerto y lo llevó a la orilla de la playa y ahí lo enterró y cantaba llamando a OSHA ELU. Y de tanto llorar, las lágrimas de OBANLA crearon las espumas del mar. Y en eso OSANYIN empezó a cantar. "ERI BABA MODOBALE ASHERI OBATALA OGUN OPA IKU ERI MODABLE MODABLE INLE AFOKAN ERI IKU ERI OSHA EGUN MODABLE". Y, según cantaba, iba echando dentro del hueco: Palo Agua, Vencedor, Paramí, Jala Jala, Yamao, Amansa Guapo, Jagüey, Moruro, Tengue, Yaya, Dominador, Hierba Meloncillo, Coralillo, Salvadera, Platanillo de Cuba, Cundeamor, Llantén, Prodigiosa, Hiedra, Galán de Noche, raíces de Ceiba, Artemisa, Mejorana, Hierba Buena, Curujey, Pata de Gallina y Don shayo, Cabeza de Gavilán, de Tiñosa, de Lechuza, de Judío, de Arriero, de Zunzún, Azogue, 101 Pimienta de Guinea, Tierra de los cuatro puntos cardinales, Tierra de una sepultura del monte, de 21 caminos, de 21 calle, Piedra de Imán, Cuentas de todos los Oshas, 2 Muñecos de Palo Ayúa, 1 macho y otro hembra, que se lavan con Omiero de OBATALA, Ero, Obi, Kolá, Osun Naború, Aira, Obí Fino, Orugbo. Cuando OSANYIN terminó, fue que OBATALA le dio el gallo que a OGUN le había prometido, pero éste le dijo: -Espere un momento, vamos a comerlo Ud. y yo junto con OSANYIN aquí mismo. Y se comieron el gallo. Pero entonces a OBANLA, la mujer de AYAGUNA, le empezó a caer temblores y cayó con la menstruación y OSANYIN le sacó la sangre y la echó en el hueco, con una yagua verde y OGUN le echó Niwa con 7 nudos, y entonces sellaron el secreto y OGUN puso el machete arriba de éste y allí fue donde siempre ellos trabajaban para afianzar el respeto a OBATALA y quedará tapada su gran vergüenza. NOTA: Este Odu prohíbe ir a la playa, no se puede comer boniato, porque es su Iré. Si el padre es difunto se le ponen 7 pedazos de boniatos salcochados con melado al lado de la basura y se le da sangre llamando al Egun. 43

16- Donde, por primera vez, se le dio IKOFAFUN a una mujer y fue OSHUN. REZO: IKI OSHUN ADIFAFUN ODI MEJI KOPEKA SERIPO OSHUN LARIN AWARO OTA ONIWAN ABITI BITI ADIFAFUN AYA OGUN ADIFAFUN ORUNMILA KATOBALE ABITE ABITOLA LARIO IKU AWO ABELE ABITEJE YORINI AWO BIWE YEWA BOTIRE IKOFAFUN LERI AWOFA ODUDUWA WARAMOLE OSHUN EYUMERI EBIRIRE LERI ORIE AWO OMO ORUNMILA WARANDI LODAFUN ORUNMILA. EBO: 1 gallo, 2 gallinas negras, muchas hierbas, coco, aguacate, miel de abejas, manteca de corojo, velas 1 cesta, mucho ashé, 1 pescado fresco, mucho dinero. El gallo es para Eshu, las gallinas para ORUNMILA y éstas después se ponen asadas delante de ORUNMILA para IRE AYA. El pescado fresco es para el ebó. El Ikofá, se cogen los Ikinis y se sellan en una jícara con manteca de corojo y se le encienden dos velas diarias durante 16 días haciendo petición (kaure) y al cabo de éstos se coge esa manteca de corojo y se unta en el cuerpo y al Ikofafún se le da 2 gallinas negras y éstas se le presentan asadas y después van para el río. HISTORIA IKU, (la muerte), convivía con ODUDUWA y era el que le custodiaba el Ifá, pero IKU estaba enamorado de OSHUN LARIO y siempre la estaba cortejando, para ver como podía ganarse el amor de OSHUN LARIO, siempre le estaba dando muchos secretos y entre éstos le entregó dos Ikines (semilla de la palmera) de los que ODUDUWA tenía en su casa. Pero resultó que ni con esto consiguió IKU que OSHUN LARIO le favoreciera con sus amores, por el contrario OSHUN LARIO a quien le correspondía el cortejo fue a ORUNMILA y cuando IKU se enteró de esto se puso tan bravo, que determinó llevarse a OSUN LARIO. 44

Todos los días IKU le mandaba sombras malas a OSHUN LARIO y ésta siempre se estaba sintiendo mal. Ella estaba embarazada de ORUNMILA y sentía miedo de que IKU acabara con el hijo que iba a nacer. Entonces, como ella era muy amiga de YEWA, le llevó un pescado fresco de regalo y empezó a llamarla.

"OROMI OROMI OMO YEYE (2 Veces) ORO YEWA OMO YEYE OMO DO OMI SHARO YEWA OE OMO WANIBA OMO EY Entonces YEWA llegó donde estaba OSHU LARIO y venía con OBONI OSHE YAKATA , que era una cesta muy bonita que estaba forrada de cuentas de ORUNMILA y se puso a camino con OSHUN LARIO a casa de ORUNMILA, cuando llegaron éste le hizo Osode a OSHUN LARIO y le salió éste Odu, ODI MEJI , e Ifá le dijo que, para que el niño naciera, había que darle Ikofafún a OSHUN, que era un secreto muy grande y que ella tenía el secreto, que eran los dos Ikinis que le había dado IKU que eran de ODUDUWA y entonces OSHUN LARIO le entregó los dos Ikinis y ORUN META los puso en el piso y arrodilló a OSHUN LARIO detrás de la puerta y empezó a cantar:

BITI BITI BITERE EYI MEJI ALANOLE IKOFAFUN MARA LORI OMAFA Y se los puso en las manos a OSHUN LARIO y ORUNMILA llamó a AWO AKIDE y AWO ASHETO y AWO AWO que eran los hijos de YEMAYA, para que le levantaran y consagraran el secreto del IKOFAFUN a OSHUN LARIO y le dieron chiva y gallinas negras y el día de ITA atefaron con una cesta y empezaron a cantar: ABONI OSHE YAKATA ADELENIFA ABITI ALA IKIFAFUN IYAMI IFAREO Entonces movían los Ikinis en la cesta y OSHUN LARIO cogía hasta que 45

sacó ODU TOYALE que fue ODI MEJI y entonces le entregaron a OSUN LARIO el secreto del Ikofafún y así se salvó OSHUN y todas las mujeres y los hijos de ellas nacían y se le entregó el primer secreto de Ikofafún en el mundo. Donde la primera mujer que lo tuvo fue OSHUN LARIO, gracias a YEWA y a ORUNMILA. YEMAYA era apkuetebí pero no tenía Ikofafún sino el gran secreto de ADELEWANIFA FELO. NOTA: La verdadera forma de dar Ikofafun es haciendo el Ifá con ABONI OSHE YAKATA. Esto se hace poniendo el Ifá del padrino en la cesta y después de Mo-Juba, se sacude la cesta por tres veces y se dice: ABONI OSHE ABETOLAWO ADELENIFA BITI Entonces se lanza ligeramente al aire los Ikinis de Ikofafún que están junto con el Ifá del padrino y se dice: ALAIKOFAFUN IYAMI IFARE Donde la mujer coge los Ikinis en el aire. Si escoge NONE, cualquier número que sea, se marcan DOS LINEAS; si coge PARES, se marca una sola línea. Esto se hace hasta completar el ODU TOYALE. Y entonces después no coge más, el padrino continúa normalmente para sacar el Iré o Osobo, empleando los IGBOS Para hacer esta ceremonia los Ikofafún tienen que comer chiva junto con el Ifá del padrino. Esta cesta se puede heredar en la muerte del Awó dueño, pero hay que volverla a lavar y darle de comer 2 palomas y el cuerpo de las mismas se mandan para la ceiba. ADELEWANIFA TOLOI. Se prepara a la madre del Awó cuando ésta va a levantarle el Ifá al hijo o una mujer de mucha confianza que el Awó designe para ser apkuetebí. Esto es que se lava una mano de 21 Ikinis de Ifá y se le da de comer chiva en el Ifá. 46

Esto se le da a la mujer para que lo adore y el Ikofafún que se le da lo guarda el Awó junto a su Ifá. Si es la madre y el Awó tiene ODUDUWA, el Ikofafún lo guarda con la mano de ODUDUWA. Si la mujer es hija de SHANGO, el Ikofafún vivirá dentro de SHANGO y así SHANGO se siente contento. 17- AYE, la mujer de ORUNMILA. HISTORIA La mujer de ORUNMILA se llamaba AYE. Ella se vio una vez con 7 pesos y pensó comprar criados, se fue para la plaza y compró 3 criados y a cada uno le designó que hacer. Antes ORUNMILA le había aconsejado hacer ebó y ella no lo hizo. Cuando fue para la casa, se encontró con 3 palos vestidos. Eshu le hizo la maldad por desobediente y no hacer ebó. 18- Los SHISHIRIKU. REZO: OLOFIN PIKUTE OWO OSODE ORUNMILA ADIFAFUN ESHU ATI ORUNMILA. EBO: 1 jicotea, 1 gallo directo a ESHU, 2 palomas blancas (rogación de cabeza, mucho ashé, muchas semillas, trampa, manteca de corojo, 3 muñecos machos, 3 jícaras, tierra de cangrejo, tela azul usada, 3 mazorcas de maíz, demás ingredientes, mucho dinero. NOTA: Si el aleyo no hace el ebó y vuelve a mirarse y sigue con el problema, hay que pedirle, además del ebó, 2 gallinas negras para ORUNMILA y hay que hacerle un (INSHE-OSANYIN). Distribución: Las tres jícaras para los EGUNS perjudiciales. Una jícara con jutía y pescado ahumado para poner debajo de la cama, otra jícara con maíz tostado que se pondrá en un rincón y la tercera con tierra de cangrejo que se pondrá detrás de la puerta, a los tres días la jícara de abajo de la cama irá para el río, la que está en un rincón irá para el mar y la de detrás de la puerta 47

va para la manigua. Después que se le da camino a las jícaras se le pone a YEMAYA una palangana con berro durante 7 días y después va para la basura. HISTORIA Había un hombre que era poseedor de un pequeño capital, pero era muy derrochador, tanto en el juego, como en las mujeres. Debido a esto, el capital casi se le acaba y decidió consultarse con ORUNMILA, saliéndole éste Ifá ODI MEJI, marcándole ebó (el indicado arriba). El hombre, al salir de la casa de ORUNMILA, pensó que iba a gastar el poco de dinero que le quedaba para hacer el ebó. Eshu, que le adivinó el pensamiento, le preparó tres muñecos, a los cuales les puso tres espíritus, facultándoles para que hablaran y se movieran y esperó en el camino con los tres SHISHIRIKU. Cuando el hombre los vio, se maravilló grandemente y le preguntó a Eshu cuanto valía cada uno. Eshu le contestó: -Yo no los vendo por separado y si quieres comprarlo tienen que ser los tres. El hombre pensó que aquello sería un gran negocio y le dio a Eshu todo el dinero que le quedaba por los tres muñecos, los llevó para la casa y por la noche los espíritus que animaban los muñecos, salieron y empezaron a recorrer toda la casa hablando y dando gritos. El hombre, asustado por lo que estaba viendo, por poco se vuelve loco y por último tuvo que deshacerse de los tres muñecos e ir otra vez a casa de ORUNMILA. Esta vez tuvo que hacer Ebó y la obra de las tres jícaras para quitarse los tres EGUNS ARAYE que lo perturbaban y tener más desenvolvimiento y le dio dos gallinas negras a Ifá.

19- No se puede andar sin zapatos. EBO: 1 chiva, todo lo que se come, 1 par de zapatos, demás ingredientes, 48

mucho dinero. NOTA: Después de hacer el Ebó, se le entregan los zapatos a la persona, para que se los ponga y ande con ellos, hasta que se le rompan y nunca deje de andar sin zapatos. HISTORIA Al principio del mundo en casi todos los parajes, estaba el suelo lleno de hierbas con espinas, pues como no había muchos habitantes, este tipo de hierba abundaba. BABA ODI MEJI andaba sin zapatos y se hincó los pies y se enfermó y entonces fue a donde estaba OLOFIN y éste lo registró y le dijo: -Si quieres ponerte bien tienes que hacer ebó con una chiva y un par de zapatos y el dinero que ORUNMILA coja y que no anduviera sin zapatos, que estos del Ebó se los pusiera y cuando se rompieran que comprara otros y que nunca dejara sus pies de estar resguardados. Es por eso que por cuenta de ODI MEJI, la gente tiene que andar con zapatos, pues antes al principio del mundo y en el otro mundo no se usaban zapatos en los pies y porque ODI MEJI se hincó los pies y no podía caminar sin zapatos. Es por eso siempre está sentado y todas las cosas buenas que DIOS le regaló, tuvieron que venir a sus pies. 20- Los tres hermanos. REZO: ADIFAFUN ABURE META ASHAMA ARUMA ADEMA ADEMA AWO KEKE REMASERAN ODO LODAFUN YEMAYA HINSHERO NEVO LELE OSHUN ODARA BI LAYE LODAFUN OBATALA AWO IGUI JUJU EIYE KAFEREFUN OBATALA. EBO: 3 gallos, agua de río, tierra de un hueco, tierra del pie de un árbol, muchas plumas, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA Eran tres hermanos, ASHAMA, ARUMA Y ADEMA. ADEMA era el más chico y los dos mayores le tenían envidia y odio, porque sabía más que ellos 49

y lo que hacía lo hacía bien. Él quería mucho a sus hermanos y siempre andaba detrás de ellos y ellos lo espantaban, pero él siempre los seguía.

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Un día, los mayores fueron a casa de ORUNMILA y cuando los examinó les dijo: -Uds. son tres hermanos, y uno está parado en la puerta, díganle que entre para que haga ebó. Ellos hicieron como que lo habían llamado y salieron y no dijeron nada y cuando entraron le dijeron a ORUNMILA que él decía que él no hacía nada de lo que él les había dicho. Cuando salieron, le dijeron al hermano más chico: -Vete, que nosotros nos vamos muy lejos; y el muchacho no les hizo caso y quiso ir con ellos, donde siguieron y encontraron un pozo y los hermanos mayores lo cargaron y lo tiraron ahí y siguieron su camino y dijo ASHANARUMA: -Ahora sí no nos persigue más-. En eso cuando vino YEMAYA a sacar agua del pozo y al tirar del cubo, ADEMA se agarró de la soga y YEMAYA, al halar, sentía que el cubo pesaba y al mirar para dentro del pozo, vio que era un muchacho y lo sacó y le preguntó como se había caído, donde él le contestó que lo habían tirado sus hermanos y que eso él lo perdonaba. Sus hermanos iban muy lejos, él los divisa y los llama a grito, ASHAMA, ARUMA, hasta alcanzarlos. Ellos le preguntaron quien lo había sacado y él les dijo que una Señora negra y siguió a camino junto con ellos, donde el mayor dijo: -Ahora lo matamos, lo picamos, lo enterramos. Y así lo hicieron. Donde vino OSHUN y se puso a buscarlo donde lo habían enterrado y cuando vio sangre empezó a escarbar y al ver el cuerpo hecho pedazos, fue pegándolo pedazo a pedazo hasta resucitarlo y después ADEMA le dijo a OSHUN: -Mis hermanos me hicieron esto pero yo los perdono. Y siguió hasta alcanzarlos y gritó ASHAMA y ARUMA, y éstos, al verlo, cogieron mucho miedo y huyeron hasta internarse en el monte. Cuando ya las fieras los iban a matar, llegó ADEMA y con lo que YEMAYA le dio al sacarlo del pozo, los salvó, pero ellos no lo perdonaron y decían que él tenía misterio y entonces lo amarraron a un árbol y se fueron y vino OBATALA y lo soltó y le dijo: -Vete hacia esa mata y cuando tu veas a tus hermanos, te tiras y corres para arriba de ellos. ADEMA lo hizo al pie de la letra, pero como la mata era de EWE IRE (uva gomosa) y soltaba resina, que se le fue pegando en el cuerpo y cuando vio venir a sus hermanos se tiró y se le pegaron muchas plumas y ellos al verlo así se horrorizaron, porque ellos pensaron que era un pájaro monstruoso. Y entonces, por huir, se mataron y recibieron el castigo de OLOFIN. 51

21- El nido perdido. HISTORIA Había tres hermanos que se dedicaban a las labores del campo, los dos mayores no creían en santos y el más chico sí, éste se dedicó ir a verse con ORUNMILA el cual le vio este Odu, ODI MEJI y le marcó EBO con las herramientas de trabajo, y así lo hizo. Cuando él tenía que hacer sus trabajos le pedía las herramientas a sus hermanos, los cuales se negaban a prestárselas y fueron a contarle a su madre OBONLA que ADEMA se había ido donde un brujo y que había botado su machete. OBONLA se indignó. ADEMA se decidió a realizar sus labores con las manos. Estando un día arrancando una enredadera con las manos, palpó un bulto y al ir a verlo se encontró que era un nido de Loro con varios huevos y que era el nido de OBONLA que hacía años se le había perdido. El se lo llevó a su madre y ella se puso muy contenta. Después de ese día, ADEMA no salió más a trabajar al campo.

22- Los hijos de ODI MEJI. HISTORIA Los hijos de ODI MEJI fueron cuatro: OKO (campo), ONA (camino), LOYA (plaza) e ILE (casa). Un día ODI MEJI fue a visitarlos y según les veía les fue rogando que lo dejaran defecar, y solo lo autorizó el ILE (la casa). Por eso la suerte de ODI MEJI está en la casa. NOTA: Aquí se le da un gallo grifo rápidamente, para que le llegue la suerte, que son cuatro seguidas y para que no bote ninguna. 23- El esclavo que se liberó haciendo ebó. 52

HISTORIA OBATALA tenía tres esclavos, los mandó a trabajar al campo y solo el menor de ellos fue a casa de ORUNMILA a hacer ebó. Al caer la tarde, regresaron los dos mayores. OBATALA les preguntó por el menor, ellos le dijeron: -Desde por la mañana está durmiendo debajo de un árbol. OBATALA se puso bravo y decidió castigarlo cuando regresara. La verdad era que los dos esclavos mayores se negaron a prestarle las herramientas de trabajo que ellos no estaban usando, pues con las propias había hecho ebó y trabajó todo el día a mano limpia, por lo que no había podido terminar su tarea del día, y se quedó hasta terminarla y dentro de un palo hueco encontró un Loro, que cogió con todas las plumas del nido y se lo llevó a OBATALA. Cuando OBATALA recibió aquel preciado regalo de su esclavo, se puso muy contento y le dio la libertad. Los otros dos esclavos envidiosos se quedaron esclavos. 24- La hija de OBATALA e IKU HISTORIA OBATALA tenía una hija muy bonita e IKU quería casarse con ella, y como que IKU era la muerte, se moriría la hija de OBATALA. Entonces se presentó el Pavo Real (Agbeyami) y se enamoró de la hija de OBATALA. Aunque OBATALA no estaba de acuerdo con el Pavo Real, le convenía que su hija se casara con él, para que ella siguiera viviendo. NOTA: El EBO de este camino lleva pluma de Pavo Real. 25- La visita de AYE. HISTORIA ORUNMILA, al levantarse por la mañana, se hizo Osode y se vio éste Odu, ODI MEJI, que le anunciaba, visitas. Resultó ser AYE la que iría a visitarlo. ORUNMILA se hizo ebó con un gallo que se lo dio a EGUN, 2 gallinas 53

negras que se las dio a su IFA y puso el ebó frente a su IFA. Cuando AYE llegó, ORUNMILA la saludó. Ella se quedó en casa de ORUNMILA y fue su mujer. NOTA: El ebó se pone frente a Ifá. 26- Cuando las cosas buenas vinieron a la Tierra. HISTORIA Cuando OLOFIN estaba recogiendo todas las cosas buenas para mandarlas a la tierra se presentó ORERE OMO OBA, que era un Príncipe del Cielo. OLOFIN le dijo: - Hijo mío, has llegado a tiempo. Y le entregó todas las cosas buenas del Cielo, para que las trajera a la tierra.

27- El recorrido por el Mundo. HISTORIA Eran tres hermanos que salieron a recorrer el mundo. Después de haberlo recorrido y de ver todas las cosas, fueron a ver a ORUNMILA y en el osode les vio este ODU y les marcó ebó con: gallo, tres collares, hierba bledo fino, Atiponlá y Verdolaga. El gallo directo a ESHU, para que estuvieran bien mañana y pasado mañana.

28- El Príncipe que iba para otra tierra. HISTORIA OYIGODOGÓ era un Príncipe que iba para la tierra Kodebiné, pero antes fue a verse con ORUNMILA y en el osode le salió este ODU, donde Ifá le dijo: -"Tienes que hacer ebó para que cojas un cargo de Jefe en esa tierra. Él hizo el sacrificio, y cuando llegó lo pusieron de gobernador de un pueblo.

29- OGUN e INLE OGUERE. 54

HISTORIA El espíritu del mar que le fue entregado a OLOKUN y a YEMAYA. A ésta última se le entregaron los secretos de todas las cosas. Ella le dio de comer a la tierra y a OGUN y el mal se terminó. NOTA: Darle de comer a INLE OGUERE junto a OGUN. 30- La guerra entre IWORO. HISTORIA La guerra entre los IWORO por la tierra que fue gobernada por un Babalawo que dominaba al pueblo y ORUNMILA los dominó cuando llegó allí, después pudo pasar la prueba y se hizo Jefe de esa Tierra. 31- La poderosa (La Muerte). HISTORIA La muerte (IKU) y LA VIDA son hermanas mayores de la enfermedad. Cada una de ella cogió un rumbo distinto en el Mundo, pero OLOFIN las manda a buscar para darles un secreto a cada una de ellas. La única que acudió fue LA VIDA y le pidió a OLOFIN que le otorgara el menor de los secretos, pero OLOFIN no se lo otorgó. LA VIDA buscó a LA ENFERMEDAD y le dijo: -Ven conmigo, que mientras estés a mi lado nada te sucederá. Así sucedió, porque mientras IKU no se apodere de la vida, no se pierde la enfermedad. Enterada IKU de lo sucedido, dijo: -Yo terminaré con las dos, pues me han engañado. NOTA: Por eso es que todo termina con la muerte, pues ella es más poderosa que la vida. IKU tiene una sola virtud, pero todos los demás OSOBOS tienen distintas 55

ramificaciones, IKU y la Vida trajeron las distintas virtudes, menos la enfermedad. Por eso es que en la vida a menudo se encuentran personas a las que la enfermedad las salva en distintas circunstancias y a otra la enfermedad destruye aunque no se muera la persona. 32- SHANGO sentenció la mano derecha. HISTORIA Cuando los humanos defecaban no se limpiaban las nalgas y las moscas le molestaban. Entonces las manos hicieron un pacto con las nalgas para ayudarlas. SHANGO pensó y dijo: -Como ahora la mano derecha limpia las nalgas, lo que a mí me ofrezcan, me lo ponen con la mano izquierda. 33- Se adivinó para ITERE. HISTORIA ATELEWO OBANITELO adivinó Ifá para ITERE. Se le dijo que sus ideas siempre se materializarían, por lo tanto debería sacrificar: clavo, 3 chivos, 3 gallos. ITERE sacrificó preparar hojas de Ifa para que él las tomara, los materiales prescriptos están los clavos con cabezas, los que harán realidad los sueños de ITERE. 34- Se adivinó para la gente de IFE. HISTORIA OPA ARO ABIDIJEGELEGE adivinó Ifá para la gente de Ife, ya que la muerte estaba matando la gente de allí. Ellos deberían sacrificar una cadena y un carnero padre. Ellos hicieron el sacrificio. El Babalawo dijo: -Una atadura bien hecha, nunca se rompe, por lo que las manos de la muerte nunca les tocará. 35- Se adivinó para ODIDIMATE. 56

HISTORIA ODIDI AFITITE adivinó Ifá para ODIDIMATE. Se le pidió hacer sacrificio: 2 matas de Ikines, 2 babosas y 32,000 cauries. Rehusó hacer el sacrificio. El Babalawo dijo: Su hijo nunca hablará. 36- Cuando adivinaron para ODI (Fortaleza). HISTORIA Yo soy ENI ODI, tú eres ENI ODI estos dos ENI ODI adivinaron para ODI (fortaleza), durante hostilidades políticas, Ifá dijo: ODI rodeará la Ciudad, por lo tanto se deberá ofrendar: dos telas enrolladas. Durante las hostilidades políticas entre dos Ciudades es conveniente fabricar una fortaleza que los cubrirá de sus enemigos, ésto también se aplica a individualidades de familias que son amenazadas de cierta forma.- Hay que prepararse para la guerra. 37- ASHEYEYE AIYE Este personaje es el hijo Abiku de ORUNMILA, que vino dieciséis veces a la tierra y le causó grandes problemas a ORUNMILA. 38- ODI MEJI y el viaje de riqueza. MO-DERERE MO- RININRE EMI-NIKAN NI MO MORIN ARIN KOO RIN A SESE NKOHUN OROO LENI MO WOLE WERE BI OMO OLOHUN EMI KI ISOMO OLOHUN IRIN ARIKO NI MO MOO RIN ADIFAFUN FAGOGI GODOGBO EMI TI OWOLE WERE NIJO TINWON NPINRO OBA IBININNI TANI OWA BA NI TUN LE YI SE AJOGI GODOGBO NI YOO WA BA NI TUN LE YI SE 57

Traducción.Llegue a buena hora. Viaje a buena hora. Soy el único hombre que viaja en tiempo de fortuna. Cuando objetos valiosos de riqueza son depositados. Yo entre sin anunciarme como heredero de riqueza. Yo soy el heredero de la riqueza soy solo bueno para viajar en tiempo de fortuna Estos fueron los Awoses que adivinaron para el extraño gordo que entraría sin anunciarse el día que las propiedades del Rey muerto de Bini estaban siendo repartidas.

HISTORIA Era un extranjero gordo que iba a Bini buscando un lugar adecuado para la práctica de Ifá, se le dijo que prosperaría en Bini, pero se advirtió que hiciera sacrificio. Sacrificio: 4 palomas, ropa buena, zapatos, mucho dinero. Después de realizado el sacrificio, emprendió viaje hacía Bini. Cuando entró en Bini, a la misma vez el Rey de la cuidad murió, él pensó que eso no le traería nada bueno a él, un Babalawo renombrado, solo iba a darle sus condolencias a los familiares, ministros y pueblo de Bini. El no sabía que cada vez que moría un Rey, sus propiedades y atributos eran repartidos, y que buena parte de los atributos eran otorgado al extranjero que entrara en el tiempo justo. Cuando llegó al lugar para dar las condolencias, se le otorgó una gran parte de estos atributos o propiedades. Después de haber reunido y recogido los atributos que se le dieron, determinó regresar a su tierra. A su llegada a su tierra, él empezó a cantar en alabanza a los Babalawos que adivinaron para cuando él salía para Beni. Hizo una fiesta para sus vecinos y tocaron el gran tambor de Ifá y bailaron al 58

compás de su ritmo, él estando bailando, comenzó a cantar al mayor de los adivinos ORUNMILA. Los Abikú: Una de las creencias Yorubá sobre los ABIKU, es el concepto de que cuando una madre pierde los hijos varias veces consecutivas, el primero de estos niños muertos, se dice que es el mismo niño que sigue regresando a la madre en los partos posteriores. Este niño es el que se le dice ABIKU. Algunas personas dicen que han visto a niños ABIKU con las mismas marcas o señas en el rostro que los padres le pusieron antes de que murieran. Los niños ABIKU se dicen que son malcriados, malditos, malos, que disfrutan molestar o castigar a las madres. Se cree que los niños ABIKU pertenecen a una sociedad de otros ABIKU invisibles que viven en el otro mundo. Son fuerzas que halan a los niños de este mundo hacía el otro mundo. Esto es lo que explica, la vida corta y aventurera de los niños ABIKU. Se considera que a pesar de los adelantos de la Ciencia en cuanto el control natal y la atención especial por las enfermeras, es de notar que las madres promedio en la tierra Yorubá todavía creen en los ABIKU. Cualquier madre que crea que está sujeta a los niños ABIKU, se les recomienda a adorar a unos de los tantos Dioses que poseen el poder de dar hijos a las mujeres estériles y mantener a los niños ABIKU en este mundo. OSHUN es uno de estos Santos.

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CAPITULO II MUNDO DE IFA ODI OGBE ODIGBERE + I I I O I O I I

+ I I I II I II I I

REZO: ODIGBERE OMO KORIN INU IYA IFA SORO INU IYA ADIFAFUN OMI TIRO WA. SUYERE: IFA ODIGBERE MINIMA IFA ODIGBERE WAGBONI.

EN ESTE ODU NACIO: - Nació : La caja de los tambores Baatá. - " : El vómito en los humanos. - " : El añejamiento de las bebidas. - " : El hijo del dinero y de la suerte. - " : El acuñamiento del dinero (fue SHANGO). - " : EBIRI: el veneno que entra por las heridas. - " : La transmisión del sonido. - " : Que todo se anote. (la agenda). - " : Las Siete Potencias Africanas. - " : El nacimiento en Zurrón. - " : El Itá de YEWA, se hace por Ifá. - " : Que aunque el Babalawo tenga hecho SHANGO pueda recibir YEWA. - " : La pérdida de la memoria. - Nacieron: Las Entidades Malévolas. - Aquí: Las tenazas del cangrejo. - " : Hablan SHANGO y AZOJUANO. - " : Las hierbas son: Jagüey, Cerezo y ruda. - " : Marca contagio, fenómeno espiritual. - " : Es la adoración del Igbodun de la Viruela. - " : Se conoció la viruela en el Mundo. - " : Habla Ifá de ceguera. - " : Es un Ifá de vigilancia e Investigación. - " : Habla de músico que logra sacarle al instrumento sonidos especiales. - " : No se matan ratones. - " : Awó Odigbere es el padrino de su Madre. -Aquí: Fue la traición de OSANYIN a ORISHAOKO y a YRMAJÁ. - " : Habla AINA-YOGUN. El espíritu guía de los IBEJIS. 55

- " : Es donde BAATA es la verdadera mujer de SHANGO. DESCRIPCION DEL ODU ODIGBERE. Este es el Odu # 62 del Orden Señorial de Ifá El Odu ODIGBERE habla de problemas presentes o inminentes y de ofrecer el sacrificio necesario para vencerlos. Aquí se tienen temores temporales a menudo, relacionado con el trabajo o con el dinero. A menudo las relaciones emocionales causan sosiego y des-balance. En este Odu nació la caja de los tambores Baatá, que en ese tiempo se hacían de tronco de palma y se forraban con piel humana y no tenían sonido audible, sino un sonido sordo. Aquí habla SHANGO y las 7 POTENCIAS AFRICANAS. Las hierbas de este Odu son: Jagüey, Cerezo, Ruda y Tapa Camino. Por este Odu se cometen injusticias. Las personas pueden ser injustas. Habla AZOJUANO (SAN LAZARO). Marca contagio, fenómenos espirituales. Es la adoración del Ibodun de la Viruela entre los ARARA. Se conoció la Viruela en el mundo. Nació el vómito de los humanos. Nacieron las entidades malévolas. Habla de violencia. Aquí se tienen dos mujeres. Nació el añejamiento de las bebidas. Las heces del vino. Este Odu habla de bailes y de lujos exagerados. El secreto de este Odu: es ponerle 3 tambores y tres botellas de aguardiente. Es un Ifá de ceguera. Aquí se curó la ceguera con la mata reseda. Aquí se busca la unión de la familia y la cooperación de todos para lograr una vida mejor. Por este Odu hay que recibir un INSHE-OSANYIN (ver relación de Obra) Este Odu habla de enfermedades en la piel, posiblemente lepra. Habla de persona egoísta y de discordia en general. Es un Ifá de vigilancia e investigación de enemigos solapados, que no descansan hasta destruir a la persona. Habla también de problema de justicia donde la persona es señalada por otras o de testigo de un hecho. Habla de persona rencorosa. De persona que por tal de disfrutar los placeres de la vida abandonan sus obligaciones materiales o morales. Este Odu prohíbe mojarse con agua de lluvia y de cuidarse la vista y la piel. 56

Es un Odu de robos, de malversación, de infidelidad en el cuidado o la custodia de cosas o bienes a su cargo. Aquí la persona mantiene relaciones íntimas con otras que ya tienen compromiso. Hay que tener cuidado, pues hay quien vigila y no parará hasta sorprenderlo. Es un Odu de luchar por la subsistencia de la vida. Aquí hay que darle tambor a OSHA, ORISHA y a EGUN. Este Odu habla de lucha entre delincuentes, donde unos acusan a otros para tratar de destruirlos o que carguen con la culpa. Este Odu habla de persona que está disfrutando de algo que no ayudó a construir ni se sacrificó por eso. Habla de: Traiciones entre compañeros de trabajo. De músico que logra sacarle al instrumento que toca un sonido especial, que los demás no pueden lograrlo. De persona que por malas artes lo domina el pensamiento. De persona que se puede ahogar en el mar. De persona que lucha en la vida para lograr ser grande. De persona envidiada hasta por su propia familia. Persona que se asusta, que ve muertos. Cuidarse de eso, pues puede ser su muerte prematura. La persona con este Odu es el hijo de la suerte y el hijo del dinero. Aquí SHANGO acuño el dinero. Por este Ifá no se matan ratones y se deberá comer bajo de sal. Este Odu es el principio de la creación. Cuando este Odu se le ve a una mujer y está en estado de gestación y la criatura está en formación, hay que entregarle Ifá inmediatamente para que no vaya a perecer la madre o el hijo a la hora del parto (ver camino de YEWA) Aquí SHANGO en uno de sus caminos se llama OGIRE-OYU- el que vigila al Rey. Aquí nació EBIRI: El veneno que entra por las heridas. Por eso en este Odu, hay que cuidarse de la piel y enfermedades que puedan ser contraídas por heridas. Es necesario tener Aroní. Aquí fue la traición de OSANYIN a ORISHAOKO y a YRMAJÁ. Hay que tener cuidado que por brujerías quieran separar el matrimonio. Por este Odu se pone el Idefá con el número de hilos según el número de hijos que tenga la persona. En este Odu habla AINA-YOGUN, el espíritu guardián de IBEJIS. AINA-YOGUN: Es un espíritu guardián de este Ifá, que se simboliza por un muñeco, que se le da de comer un gallo. Se lava con hierba de los IBEJIS y su carga es: cabeza y ojos de gallo, cabeza de tiñosa, cabeza y ojo de pargo y mucho ashé. Por este Odu la persona tiene que anotar todo lo que oiga para que no se le olvide. Naciendo que Awoses 57

escriban las historias de Ifá. Por este Odu hay que cuidarse de no hablar mal de los santos y menos de los Awoses, para que no lo maten. Enfermedades que aquejan este Odu: Enfermedades del aparato digestivo, lepra, erupciones, sistema respiratorio, problemas cardiovascular, enfermedades del sistema nervioso. Por este Odu hay que cuidar muy bien su Ifá, pues pueden tener pérdida de los IKINES o se le pueden poner OFO Por este Odu hay que ponerle 3 tamborcitos Baatá y 3 botellas de aguardiente al lado de su Ifá y al lado de SHANGO. Por este Odu se siembran cuatro matas en la casa. El Iyefá de este Odu se hace con polvo de tronco palma real y azufre. Cuando este Odu sale en el cuarto de IGBODUN Ifá dice: -Viajaras a lugares importantes incluso al extranjero y que expiar le haría a él un buen cambio. Que debería sacrificarle un chivo a Eshu y darle de comer a los ancianos de la noche y a la muerte. - Será víctima de acusaciones falsas a menos que haga el siguiente sacrificio: -Deberá lavarse la cabeza con hojas apropiadas en el altar de Eshu y después darle un chivo. -Deberá preparar su Ogún con 2 gallos, 1 machete, 1 piedra de rayo, regalarle calabazas a los Awos. Deberá darle tambor a los ORISHAS para espantar la muerte y la enfermedad. Cuando se le ve en adivinación a una mujer, se le debe decir a ella que ha cometido adulterio y que hay un testigo vivo sobre el hecho. RELACION DE OBRAS DEL ODU ODIGBERE. INSHE-OSANYIN Este INSHE-OSANYIN llevará las siguientes tierras: de cangrejos, de ratones, mata de Ikin, de Ceiba, del monte, del cementerio, de la loma, 7 raíces de jagüey, de palma, de mata de Ikines, de mata de fresa, de cedro, cañabrava y álamo. Cabeza de jicotea, de carnero, gallo, ratón, tiñosa, lobo y codorniz, 7 ó 21 palo fuerte que no puede faltar algarrobo, yo puedo más que tú y Ramón. 3 clases de pimientas: 7 de cada una.1 Ikin de ORUNMILA lavado y comido.Ero, Obi, Kolá, Osun Naború, Pescado y Jutía ahumada, Maíz tostado, Iyefá rezando los siguientes Odu: Oshe-Turá, Ogbe-Di, Odigbere e Irete Meji y los 5 Odu de poder del Ebó (esto al lado derecho) en el izquierdo 16 Mejis y el Odu del Padrino y la Oyugbona. Con este Iyefá se pregunta para cerrarlo. Preparada la masa se le da de comer de los animales que se pregunten: Se deberá alumbrar 7 días a SHANGO con OSANYIN y poner el Inshé-Osanyin dentro de SHANGO antes de entregarlo. 58

NOVILLO A SHANGO Esta obra se realiza lo mismo para AGAYU que para SHANGO, se hace cada 7 años y es un novillo que no haya pareado. Para esta obra se necesita: 1 novillo, 3 palomas, 3 gallos, 3 guineos, 1 chivito, 2 jicoteas. CEREMONIA En el medio del patio se pinta un Osun de SHANGO y se le echa arena encima y una jícara con Sara-Ekó, 4 yemas de huevos de gallinas y agua de coco. Al novillo un hijo de OSHUN le pinta en el centro de la cabeza una raya de blanco, y roja, un Aroko, una roja, un Aroko, 4 a cada lado de la blanca y 9 amarillas a cada lado, después se le ponen 9 cintas de colores: Blanco, azul, verde, rozado, carmelita, amarillo, naranja, rojo, violeta. En la cabeza se le pone mariwó en los tarros y se le cuelgan 3 palomas y 3 guineos. Dentro del Igbodun se pinta un Osun para dar de comer al novillo, que se compone de un circulo blanco, rojo y azul, blanco, rojo, blanco, rojo. Se pone encima una cazuela con 12 mechas y al lado se pinta la siguiente atena: Atena: Oshé-Turá, Baba Okana Meji, Odigbere y Otura-Oshé + + + + l l l l 0 0 l l 00 l 0 0 0 0 0 l l l 0 0 0 l l 0 l l l l l l 0 Se hace la llamada a OLORUN en el patio y se le da Obi Omi Tutu. A la jícara y al novillo. Después el Babalawo coge el novillo por las cintas de colores y se lo lleva bailando para dentro del Igbodun. Antes de esto se le dio de comer a ESHU un chivo y un gallo. Suyere para llevar el novillo al Igbodun: " EFON MALU SHANGO BANCE ORISHA." CORO:- “SHANGO TONI BANLEO EFON MALU TONI BANLEO" Suyere para darle Obi Omi Tuto a la jícara del Nangareo. "ONI AGUEDA NANGAREO FELEYA' Después se le da el novillo a SHANGO, dándole después las 3 palomas y los 3 guineos y los dos gallos y 2 jicoteas a SHANGO 59

Todos los animales se comen y tienen Itá. IYEFA DEL ODU: Polvo de tronco de palma real y azufre. EBO: 1 chivo con tarros, se le cuelgan en los testículos un pollo grifo y una guinea blanca y se le da de comer maíz. Antes de hacer el Ebó se le cuelga el pollo de los tarros del chivo y se le echa aguardiente y pólvora en la boca. Se comienza hacer el Ebó y cuando el chivo empiece a estornudar y a echar por la boca el maíz que anteriormente se le dio de comer, se recoge y va dentro del Ebó; y mientras el chivo estornuda, ayuda así a la rogación y lo que echa por la boca es Ashé de OSANYIN, y después se pregunta si se suelta o se sacrifica a OSANYIN o a alguno de los Santos guerreros. Se pregunta si el guineo y el pollo grifo se le da a OSANYIN o se suelta. El pollo grifo es para quitar todo lo malo. EBO: Se hace Ebó con 4 jícaras con ñame asado con manteca de corojo, después se ponen en un rincón de la casa y se le da un perro a OGUN y un gallo a ESHU y a OSANYIN.

EBO: PARA RESOLVER SITUACIONES. Un gallo colorado, una jaba de saco, tela de su cuerpo, aguardiente, un tamborcito, velas, una gallina chiquita, muchas hierbas, muchos palos, telas de colores, demás ingredientes del ebó. Estas hierbas son del santo que coja. Se hace Omiero para EBOMISI (baño) canta:

Cuando se está bañando se

"OBALUBE ALADOSO MONI GERE NIYE SHANGO KOWEYE MONI GERE

NIYE"

Todo va al pie de una mata de palma Jimagua y después se le ruega la cabeza con OBI OMI TUTO. PARA PONER AL LADO DE ESHU ( ELEGBA). Se pondrá una cazuelita de barro con 7 piedras, 7 garabatos de palos diferentes entizados con tela de 7 colores distintos, 7 flechas, 7 raíces de palma real, 7 muñequitos cargados con: hueso de muerto, Ero, Obi, Kolá, Osun Naború, Obi Motiwao, raspa de los garabatos de los palos, de las piedras, de las flechas, tierra de 7 lomas distintas. CONTRA EL AMARRE. Se le ruega a OSHUN con 5 palanquetas. Se tomará cocimiento de Rompe-saragüey macho y se echa el amarre en forma de pelotitas como excremento de chivo. LABOR ESPIRITUAL A LAS SIETE POTENCIAS. Se invitará a 7 Médium que pasen Congos. Se le pondría a cada uno 1 jícara con aguardiente y 1 tabaco. En la bóveda se ponen 7 vasos de agua, cada uno con 1 príncipe negro. Se regará antes de empezar la misa mucho maíz tostado por toda la casa. El que da la misa se sentará frente a la bóveda con los 7 Médium a su alrededor. Cuando se termine la misa, se barre todo desde el fondo hasta la puerta de la calle y se bota todo para afuera. PARA RESOLVER EN LA CASA. Se enciende un carbón de OSANYIN, se le echa hierbas secas de OSANYIN, se escribe este Odu y después la ceniza se sopla en las cuatro esquinas de la casa. 60

DICE IFA: Cuando éste Odu viene en adivinación se le debe aconsejar a la persona que: Hombre o mujer, que busca tener esposa o esposo. Se le debe decir que ellos son una pareja perfecta, siempre que ambos realicen el sacrificio; El hombre, 1 chiva y comestibles, mujer; chivo y comestibles para ser depositados en la ribera de un Río. Para una mujer deseosa de tener hijos debe sacrificar: 1 gallina y 8 huevos.- Hay una rata rondando su casa, si es Iré, no debe matarla, pero si es Osobo debe matarla. -Si el adivinado es hombre él conocerá una mujer divorciada en casa del padre de ella; El la hará su compañera para darle nacimiento a una niña. -Ella es esposa de ORUNMILA, debe ser amable con los visitantes y ser capaz de entretenerlos durante la visita. -Ud. debe servir su cabeza con un coco, paloma y Kolanut.-La mujer no debe coquetear, debe mirar bien para no caer en persecuciones eróticas y perder su vida. Para una mujer, ella ha cometido adulterio y que hay un testigo vivo sobre el hecho. Servir a ESHU con chivo viejo, para evitar llegar a ser la víctima de un engaño, sobre una mujer; Para casarse debe sacrificar vianda seca, amalá (pudín de harina) de ñame), kolá amarga, vino de palma y espíritu alcohólico al lado de un camino a su casa.-Cuando este Odu viene en el Cuarto Igbodun: se le dice al iniciado que viajará a importantes lugares, incluso al extranjero y que expiar le haría a él un buen camino. Siempre Ud. será víctima de acusaciones falsas a menos que realice el sacrificio apropiado.-Como el Ifá está siendo preparado, un lugar sagrado debe ser preparado para la persona sin demora, él debe lavarse la cabeza en el lugar sagrado de ESHU, antes de 7 días para evitar llegar a ser victima de falsas acusaciones.-En el lugar SAGRADO DE OGUN, debe ser preparado con 2 gallos, un machete y piedra de fuego (Odu-Ará).- Hay una calabaza pequeña sin cortar en su casa, la cual debe ser entregada a los sacerdotes.-Hay que ofrecer Tambor a los Orishas para espantar la guerra y la enfermedad.-Que OBATALA lo acompaña y que no pelee con su mujer.- Ud. estuvo con otra mujer que se le fue. Ahora, cuando ella sepa que Ud. tiene otra mujer y que está bien, ella va a querer volver y es para vengarse; pero no vuelva más con ella.-En su casa hay una persona que está mala de la cabeza, tenga cuidado no se vuelva loca.- En su casa hay muchos ratones, no vaya a matar ninguno.- OGUN está bravo con Ud.- Hay uno que lo quiere trabajar con una cosa en las bebidas.- Cuidado no se vaya a amarrar él mismo, dele de comer a OGUN. -Ud. es causante de una muerte, ha intervenido en ella, esa es la sombra que tiene detrás.- Ud. ha de tener un hijo que será muy divertido.- En su casa hay una mujer embarazada que tiene que hacer santo.-Ud. tiene vómitos.- Ud. siente ruidos en su casa como de gente.- Ud. tiene que tratar a los Babalawos.- Ud. tiene una guerra con 3 personas que le quieren hacer daño.- Van a cometer un robo y lo van a querer meter en la cárcel o perjudicarlo, pero la justicia ha de encontrar el robo en la casa de su enemigo.- Ud. tiene dos mujeres embarazadas, una ha de parir un varón que se llamará Obikú, y si Ud. tiene una hija cuidado que la están desacreditando.- Ud. piensa ir a un lugar acompañado de otra persona donde va a ganar mucho dinero, pero procure repartir bien las ganancias o utilidades. - Ud. se va a sacar la lotería.- Hay una persona que habla mal de Ud. - Ud. es el único que puede salvar a esa persona.-Tenga cuidado no lo vaya a votar de donde Ud. vive o de donde Ud. trabaja. -Ud. le gustan los estudios de la ciencia.- Ud. va a ser inventor.- Tenga cuidado no lo amarre una mujer.- Evite que se le pierda el dinero del bolsillo.-Si Ud. no toma medida no va a ser feliz en su matrimonio y puede perder su capital. -Saque los burujones que hay en su casa.-Cuídese de una mujer leprosa.- Ud. tiene que recibir LOS GUERREROS y a ORUNMILA, porque de no recibirlos será su desgracia. -A Ud. no le conviene pelear.- Ud. tiene una ropa nueva que tendrá que hacer Ebó con ella.- Cuando Ud. sea grande cuídese de la viruela, en su casa han de perder una doncella, ella es gordita y bajita y muy incrédula.- Puede haber desbarate y destrucción como consecuencias de la deshonra.

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REFRANES DEL ODU ODIGBERE. - No vuelva con lo que tuvo. - La voz de ODIGBERE llena todo IGBODUN de Ifá. - Si una madre pare un niño, puede volver a nacer de su hijo. -ORUNMILA dijo: “Traer el Cielo a la Tierra y la Tierra al Cielo. - El niño que habló en el vientre de la madre. - Ifá habló en el vientre de la madre -El Awó lo escribe todo, para estudiarlo después. .-No hay mujer preñada, que no pueda parir un Babalawo. -No hay mujer preñada, que no pueda parir a Orúnmila mismo. -Si un padre a olvidado al hijo, no importa cuanto tiempo tome, el hijo puede todavía implorarle al padre. ESHU DEL ODU ODIGBERE ESHU LAMU LAMU BAATA. Este ESHU es el custodio de los tambores Baatá. Es de masa. Carga: cabeza de chivo, de gallo, gallareta, de guabina, de codorniz. Ero, Obi, Kolá, Osun Naború, Obi Motiwao, 3 peonías, 3 pimientas de guinea, 18 culos de dilogunes, 4 Ikines lavados y comidos. Se forra de caracoles hasta la mitad y la otra mitad con glorias negras. Come: chivo, gallo, gallareta, y gallito de río. RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKI DE ODI-OGBE

1- El revela como ORUNMILA espió a DIOS. ORUNMILA se había preguntado siempre por qué era que las divinidades de la hechicería, la Muerte, la Noche y el Día tenían tanta autoridad (ashé) Obviamente él estaba celoso de ellos y estaba ansioso de adquirir poderes similares>. Él fue a sus Awó celestial para averiguar lo que hacer. Ellos fueron llamados: Mera Tori Ute Kemi ya gun ori ute Mera Tori urere ke mi ya gun ori urere. Ellos revelaron a ORUNMILA que las 4 divinidades que él estaba celoso, eran los únicos autorizados a vigilar cuando el Dios Todopoderoso tomaba su baño. El primer canto del gallo temprano en la mañana, marca el momento cuando Dios comienza a tomar su baño. El segundo canto del gallo indica el momento cuando Dios termina de bañarse. Los Awos le dijeron a ORUNMILA que si él podía pasar el riesgo de expiar a Dios y verlo bañarse, él automáticamente se dotaría con el mismo Ashé, que las otras 4 Divinidades tenían. No obstante se le dijo que diera un chivo a ESHU, quien lo ayudaría. También iba a ofrecerle a la Noche y a la Muerte. Él hizo 62

los sacrificios. Él iba a darle un conejo a la noche y una cabra a la Muerte. Posteriormente él obtendría la autorización de su propio Ángel de la Guarda. Después él usó su prenda de vestir que lo haría invisible y tomó posición de una escala para mirar de lo alto del cuarto de baño de Dios. Cuando Dios estaba listo para bañarse, él cogió su tazón de calabaza para coger agua, pero se le calló de sus manos. Lo intentó por segunda vez pero también se le calló de sus manos. Inmediatamente él determinó que había un espía rondando. Las Divinidades de la Hechicería y la Muerte, habían sido previamente sobornados con los sacrificios de ORUNMILA rehusaron delatarse aún cuando ellos lo vieron espiando. Ellos le reafirmaron al Padre Todopoderoso que no había ningún espía por los alrededores. Entretanto ya ORUNMILA había visto la desnudez de Dios y había adquirido el poder y la autoridad que él quería. Convencido de que existía un espía rondando, Dios terminó su baño y fue dentro de su Cámara interior para mirar en el espejo con el cual él exploraba el Cielo y la Tierra, entonces él vio a ORUNMILA quien trataba de espiarlo a él; inmediatamente, Dios ordenó a la Muerte a perseguir y apresar a ORUNMILA. Cuando él descubrió que la Muerte estaba sobre su pista en una persecución enérgica, él usó sus poderes recientemente adquiridos para conjurar a los arbustos para que lo ocultaran. Un rato después pasó la Muerte sin verlo. Cuando venía de regreso a casa, la Muerte lo vio y continuó la persecución. Cuando él corrió hacia el río, él pidió a los peces que lo ocultaran y ellos lo hicieron. Cuando la Muerte llegó al río, él se dio cuenta que había llegado el final de su persecución. La Muerte regresó para informarle el incumplimiento de la misión a Dios. Desde ese día ORUNMILA obtuvo el poder para hacer y deshacer cosas. Cuando este Odu aparece en Igbodun, se le debe decir a la persona que él viajaría a importantes lugares incluso al extranjero y que espiar le haría a él un buen cambio. 2- EDIGBE realizó adivinación para BAATA y SHANGO. EDIGBE EDIGBE, AWO BAATA, ODIFA FUN BAATA. ABUFUN SHANGO Él realizó adivinación para Baatá cuando ella estaba ansiosa de tener un esposo y también para SHANGO cuando él estaba ansioso de tener una esposa. Él los aconsejó a ambos por separado a realizar sacrificio y ellos lo hicieron. Después de preparado el sacrificio para Baatá, le dijo a ella que lo llevara al río más cercano al mercado, mientras que le dijo a SHANGO que llevara su sacrificio a la rivera del río. Como ellos dos estaban rezando con sus ofrendas sacrificadas en manos, ellos se vieron y se oyeron por casualidad. Después se depositar sus sacrificios, SHANGO llamó a Baatá para que se uniera a él y ella lo hizo. Se preguntaron uno a otro porqué estaban realizando sacrificio y ambos afirmaron que estaban buscando pareja para matrimonio. SHANGO había realizado sacrificio con una cabra, mientras Baatá sacrificó un chivo. Después de discutir sus mutuos deseos, ellos se enamoraron y se abrazaron. Allí mismo acordaron contraer matrimonio y vivieron desde entonces felices. 63

Eso es el por qué SHANGO y BAATA viven como esposo y esposa hasta hoy. Cuando este Odu aparece en adivinación para alguien tratando de encontrar cual sería la correcta esposa o esposo para ellos, él o ella se le debe decir que ellos son una pareja perfecta, siempre que él o ella realicen el sacrificio. 3- Realizó adivinación para EKUTELE para tener un hijo. KPALA KPALA, ABERI UPA GIRI GBENGBE, OJU MUNA Y OTILI AWO OKE AJA, fueron los cuatro Awos que realizaron adivinación para rata(ekutele), cuando ella estaba ansiosa por tener hijos. Le fue dicho a ella que realizara sacrificio con 1 gallina y 8 huevos. Ella realizó el sacrificio y lo hizo patente. Al mes siguiente salió preñada y tuvo gemelos. La siguiente ocasión que salió preñada tuvo cuádruples. Los primeros dos Awos le habían dicho a ella que estaba pasada de edad para tener hijos, pero los dos últimos le aseguraron que tendría hijos si realizaba un sacrificio. Decidió entonces enseñarle una lección a los dos primeros Awos. Ekutele era la casa de la rata y sus primeros dos Awos Uba-Ogiri (Eubarie en Bini) y Kpala Awo, la piel de animal usada para coser la escobilla voladora. A partir de ahí, ella comenzó a comerlos que es lo que la casa de la rata (Ekutele) hace hasta estos días. Ella comenzó a cantar en alabanza de los otros dos. En adivinación para una mujer, se le debe asegurar de tener hijos siempre que realice sacrificio correspondiente. 4- El realizó adivinación para el OSHEMAWE de ONDO. EDIGBEMI AGBERE MOGUN TO ONIGBO ILU OMOGUN NI OGUNDO ILE AMO UJA NDO ARIMAJE TITE AJE ORI IGBERI OKUN TIYIN TIYIN, ADA FA FUN OSHEMAWE NIJO TI ALOJI META MA DE OSHEMAWE. Estos fueron los tres Awos que realizaron adivinación para el OSHEMAWE de Ondo cuando él iba a recibir a tres visitantes. Le fué dicho que realizara un sacrificio y él lo hizo. OGUN, OYA y OLOKUN venían para visitarlos a él. Ellos hicieron un voto para quedarse con cualquier Obá que pudiera pronunciar sus nombres. El OSHEMAWE los entretuvo muy bien hospitalariamente y antes que se retiraran a dormir, ellos les dijeron al Obá que estuviera preparado para revelar sus nombres a la mañana siguiente. Después que los visitantes se retiraron a sus dormitorios, el OSHEMAWE invitó a sus consejeros para deliberar sobre como conocer los nombres de ellos. Entre tanto la rata(Ekutele), se ofreció voluntariamente para averiguar sus nombres si se le podía dar 201 paquetes de pastel de melón (Iru en yoruba y Eubario en Beni) OSHEMAWE le dio 200 paquetes prometiéndole darle el último después de revelar los nombres de los visitantes. Después de recibir sus pasteles de melón, la rata perforó un hueco en el cuarto ocupado por los visitantes y se ocultó cerca de las perchas donde ellos colgaron sus ropas. Tan pronto como el gallo cantó, la rata entró 64

en la bolsa de OGUN y comenzó a sacudir con ruido, cuando el sonido comenzó a perturbar a los visitantes llamaron a OGUN para que escuchara el ruido que venía de su bolsa. Un rato después, la rata abandonó la bolsa de OGUN y entró en la bolsa de OYA. Entonces OGUN llamó a OYA para que escuchara el ruido que venía de su bolsa. De ahí, la rata se subió en la bandeja de OLOKUN y comenzó a rasgarla. Al llegar el Obá, la rata reveló que de los tres visitantes era llamados OGUN y el segundo OYA. En ese momento, la rata le pidió el pastel de melón que le faltaba. OSHEMAWE le dijo: -Piérdete de mi vista. A la mañana siguiente los visitantes vinieron a preguntarle al Obá para que revelara sus nombres. Él mencionó los nombres de OGUN y UJA pero no pudo mencionar el nombre del tercer visitante. OLOKUN estaba muy disgustado de que su Anfitrión no supiera su nombre y decidió abandonarlo, mientras los otros se quedaron con él. Aunque se le rogó mucho él se rehusó a quedarse. Cuando OGUN sugirió que se le debía dar una paloma a OLOKUN, él solo accedió a visitarlos anualmente.

OLOKUN partió cerca de Igbuye pero posteriormente se estableció en Iberi-Okun que es la parte del mar del Estado de Ondo. Si ASHEMAWE hubiera sabido los tres nombres de ellos, Ondo y no Lago hubiera sido el Puerto Principal de Nigeria en el Océano Atlántico. Cuando este Odu aparezca en adivinación, se le debe decir a la persona que hay una rata rondando su casa. Si es Osobo (Ayeo), debe matarla. Si el adivinado es un hombre, él conocerá una mujer divorciada en la casa del Padre de ella. Él la hará su compañera para darle nacimiento a una niña. Ella es la esposa de ORUNMILA. Se le debe decir a la persona de ser amable con los visitantes, y que esté preparado, capaz, y deseoso para entretener sus visitantes tanto como él pueda siempre. 5- ORUNMILA declara la cabeza como la única divinidad que trae solución eterna a sus dueños. MIIKE, EDI GBE RE JAGBE, MI O LOMO ATUNISHE DE. ORUNMILA IJI TA LO NTUNISHE MIO GUN LO NTUNISHE. ORUNMILA reveló que la divinidad que podía hacerle la vida fácil a la gente había venido. Él le preguntó a sus Awos quien era la divinidad, ellos respondieron que era OGUN. ORUNMILA replicó que OGUN no podía ser ese porque el se le daba para que cortara la cabeza a la gente. Agregó que una persona degollada no ha mejorado su vida. Cuando ORUNMILA preguntó una segunda vez, los Awos le respondieron que la divinidad que mejoraba la vida de las personas era Dios. Una vez más ORUNMILA dijo que no podía ser Dios, que abandonaría a las gentes a sus propios recursos y a la merced de Eshu, las divinidades y a la humanidad, después de crearlos a ellos él explicó que Dios no 65

se molestaba acerca de lo que el mundo le hacía a una persona después de crearlo a él o a ella. No obstante, ORUNMILA insistió que ese que podía mejorar y reparar la vida de la gente había venido, y una vez más le preguntó a los Awos que revelaran quien era. Ellos respondieron diciendo que era el mismo ORUNMILA. El se rió y dijo, que él no podía ser ese porque cuando la gente venía a hacerle preguntas, él usualmente le decía parábolas a la mitad de las verdades. Él ilustró la situación diciendo que cuando hay una serpiente escondida en los arbustos de la parte de atrás de la casa de una persona, él solo aconseja a la persona que no vaya al patio trasero por la noche, porque hay peligro. Si a despecho de su consejo, la persona ve a la serpiente cuando va a la parte de atrás de su casa y corre de regreso, es entonces solamente que él exclamará que ORUNMILA le advirtió a él a no hacer eso. Cuando, él finalmente puso la pregunta, los Awos dijeron que ellos no sabían por qué habían llegado al final de sus conocimientos. Fue en ese punto que ORUNMILA declaró que la cabeza de una persona es la única divinidad que lo guió del Cielo, a través de éste Mundo y mejora su vida determinando lo que la persona llegará a ser en su vida. Si una persona quiere ser Rey, un hombre rico, famoso, un padre, etc. es su cabeza la que lo hace por él. Es solamente la cabeza de la persona, y no otra divinidad que lo sigue de regreso al Cielo. En adivinación se le debe aconsejar a la persona a servir su cabeza con una paloma, un coco y Kolanut. 6- Adivinado para OGUN cuando su madre tenía un amante en la ciudad de IRE. Este Odu vino al mundo y se casó con una mujer que dio nacimiento a OGUN. La mujer lo abandonó después de nacer OGUN. Después de abandonar a su esposo, la mujer llegó a ser vendedora (Akara) Ella acostumbraba a preparar el Akara (gazapo de judía) en su pueblo y viajar por agua para venderlo en la Ciudad de Iré. Entre su pueblo e Iré estaba un Río llamado Ilumikpefun, que es donde nació OGUN. No mucho después, la mujer comenzó a pasar la noche en Iré después de la venta de su Akara. Por indagación, se le dijo a OGUN que su madre tenía un amante en Iré. Él realizó muchos intentos para luchar sobre Iré, pero no pudo cruzar el río, aunque la madre en ocasiones no tenía dificultad para cruzarlo. Después de muchos intentos sin resultado, OGUN fue a ORUNMILA para adivinación. Él le preguntó a ORUNMILA para que le dijera lo que hacer para llegar a Iré. Fue Odigbere que apareció en adivinación. Le fue dicho que realizara sacrificio con una gallina atada con una soga entrelazada en su pata de tal manera que la gallina pudiera caminar, pero no correr. Él fue a coger la gallina a la Ciudad de Ighehi a la orilla del río Okun de donde la gente abordaban las canoas para Iré. Cuando llegó a Ighehi, él iba a dejar a la gallina que se fuera e invitar a la gente que lo ayudaran a cogerla. El ave corría al río y de este modo sabría el punto por el cual la gente cruza para Iré. Esta fue la forma en que ORUNMILA le demostró a OGUN que el río era cruzado normalmente a pie porque no era profundo, un hecho que era desconocido por OGUN. 66

Cuando OGUN llegó a Ighehi con la gallina, él dejó que se fuera y le rogó a la gente que lo ayudara a capturarla. Cuando corrió dentro del río, la gente la siguieron a pie mientras que OGUN los seguía de muy cerca a ellos, hasta que llegaron a la orilla del río de Iré. En ese punto le dijeron a las gentes que dejaran a la gallina que se fuera. En el momento que entró a la Ciudad de Iré, ya estaba muy hambriento. Sin embargo él fue a una butakería donde la gente estaba bebiendo vino de palma, pero descubrió que todos los güiros estaban vacíos. Cuando tocó los güiros de vino con sus pies estaban vacío y fingió encolerizarse porque estaba buscando un pretexto para lanzar un ataque. En ese tiempo el Obá reinante de Iré se llamaba Obalifón Jegbere y él era el amante de la madre de OGUN. OGUN comenzó su ataque desde la butakería y muchas personas fueron muertas por él. Como el número de bajas se elevó, las noticias llegaron al Obá que OGUN había lanzado una agresión sin provocación sobre Iré. Inmediatamente el Obá dio órdenes de que OGUN debía ser apresado y llevado ante él encadenado. OGUN había encajado su espada de doble filo en señal de que era una lucha para terminar. Posteriormente un informe fue enviado al Obá que decía que nadie era capaz de arrestar al agresor, a menos que el Obá estuviera preparado para aguantarlo él mismo. Cuando el Obá personalmente enfrentó a OGUN, él estaba acompañado por Dagba, la madre de OGUN. OGUN no perdió tiempo en decapitar al Obá, después que la madre lo reconociera a él. En esa situación, la madre lo llamó por su apodo, Nyanka bi Ogbe (una sorpresa como una espina o úlcera). OGUN se viró para ver quien lo conocía por su apodo. Cuando él vio que era su madre, bajó su espada. El punto en el cual él bajó su espada en un lugar sagrado en Iré, donde OGUN es ofrendado anualmente hasta éste día. Después de denotar toda resistencia en la Ciudad, se proclamó él mismo Rey del lugar. Así fue como OGUN ganó el título de "OGUN ONIRE AGBADUMA AKPIRE BIRE DO". Que es, OGUN el que usó una espada de doble filo para derrotar a Iré y proclamarse Rey del lugar. Cuando este Odu aparezca en adivinación, se le debe advertir a la persona a no coquetear indiscriminadamente. Debe mirar profundamente antes de caer en persecuciones eróticas, para evitar perder su vida.

7- Él realizó adivinación para NOMASHEYU cuando visitó la tierra IBO. ODIGBERE tenía un hijo llamado NOMASHEYU. Después de la muerte de sus padres, NOMASHEYU fue enviado a su tío paterno como tutela en Igbo, la Tierra de los Caníbales. Nadie iba a la tierra de Igbo y regresaba vivo. Los visitantes que se atrevieran a ir allí fueron asesinados y comidos. El único extranjero que fue allí y regresó a casa vivo fue NOMASHEYU. Mientras él estaba viviendo con su tío, la esposa del tío trató muchas veces de engatusar a NOMASHEYU para que le hiciera el amor a ella, pero él permanecía indomable. La mujer se llamaba LOBIREO ODOMBIRE. Cuando ella descubrió que NOMASHEYU era firme, ella tramó una estrategia para atraerle la muerte. Ella lo envió a comprar pescado de la esposa del Jefe principal de la tierra de Igbo, pensando que ella lo mataría a él. Sin embargo en vez de matarlo, a la mujer le agradó 67

tanto que ella le aconsejó hacer cualquier cosa que la esposa de su tío quisiera que hiciera para poder vivir para prosperar. Él prefirió morir pobre antes de ser desleal a su tío. No obstante compró el pescado y regresó a la casa sano y salvo. El pescado tenía un estómago protuberante. Cuando fue picado fue descubierto una corona en su estómago. Una vez más la esposa del tío lo tentó con la corona si él accedía a tener sexo con ella. Él continuaba renuente a insultar el orgullo masculino de su tío, NOMASHEYU tenía un talismán que lo tenía atado a su cuello desde su infancia por su Padre. LOBIRE lo amenazó ahora de que él moriría si rehusaba a darle a ella lo que solicitaba. Él respondió que prefería morir. Entre tanto LOBIRE preparó una sopa con el pescado y se la dio a su esposo. Después de comerla el esposo enfermó. Los Awos fueron llamados y confirmaron que el pescado que él comió fue lo que lo enfermó. Cuando la esposa fue invitada a explicar, rápidamente informó que fue NOMASHEYU quien compró el pescado. NOMASHEYU fue llamado a explicar y respondió con una canción: AIGHERE OLIGBE, IGBOTE, EYIGBO BO GBO AIGHERE OLIGBO, IGBOTE NOMASHEYU LO IGBO TE, NOMASHEYU LO IGBO IBO GBO, AIGBERE OLIGBO IGBOTE. Cuando los Awos le pidieron que explicara la canción, él narró como la mujer lo envió a comprar el pescado con la esperanza de que la gente de Igbo lo mataran. Que fue después de tentarlo infructuosamente a él para dormir con ella. La gente que decidían el coro eran: Orieti Bori, Ore Kpu Te Lehun y Areko Gun-gun Dure si. Después de considerar las declaraciones, ellos encontraron a NOMASHEYU inocente, y fue libre. La mujer fue encontrada culpable y retenida y sentenciada a muerte por mandamiento judicial. Después, uno de los Awos le dijo a NOMASSHEYU que se quitara el talismán de su cuello y él se negó rotundamente, porque le fue dado a él por su padre. Cuando ellos trataron de forzarlo para quitárselo, él comenzó a repetir la encarnación siguiente: AKERE MUAKE, NISOKO FUN WON NI ODE EGBA, ALAKE, ILA WOROKO NI SO KO EUN WON LODE ELAMORO GINRIN AJO NI FIFA SHO. KPARAKO YA MO NI LARA IWO OKURIN OBA IWO OBINRIN OBA, ERI TIN WON DARE FUN LEJO YEN NIKO DARE FUN MI LONI. Un rato después el hombre que trató de quitarle el talismán de su cuello, se convirtió en una esfera Ifá, el resguardo se convirtió en una pluma de Papagayo y el tercero se convirtió en un petate (esterilla de palma en la cual se duerme en los países cálidos) Estos son los tres materiales usados para la iniciación dentro del Ifismo. Si éste Odu aparece en IGBODU la persona será víctima de acusaciones falsas, a menos que realice el 68

sacrificio apropiado. Como el Ifá está siendo preparado en un lugar sagrado de OGUN, debe ser preparado para la persona sin demora, y él debe lavarse su cabeza en el lugar sagrado de ESHU, antes de 7 días. Para evitar llegar a ser la víctima de falsa acusación, él debe preparar el lugar sagrado de su OGUN con 2 gallos, un machete y un arma de fuego. Se le debe decir que el tiene sus problemas de la servidumbre antes de preparar su Ifá. Hay una calabaza pequeña sin cortar en su casa. (Ado ofo en Yoruba y Uko-kogho en Beni), la cual debe ser entregada a los sacerdotes Ifá. En adivinación para una mujer, se le debe decir a ella que ha cometido adulterio, y que hay un testigo vivo sobre el hecho. Servir a ESHU con un chivo viejo para evitar llegar a ser víctima de un engaño sobre una mujer. 8- Realizó adivinación para ARATA cuando él sedujo a las esposas de SHANGO. Odigbere, Edegba Odigbe gbere-gbe tugbe. Realizó adivinación para Arata cuando él sedujo a dos esposas de SHANGO. Las dos esposas de SHANGO se llamaban ARUGBA y OMELEGBE. SHANGO reaccionó preparándose para hacer la guerra sobre ARATA. Consciente de lo que SHANGO iba hacerle a él, ARATA decidió ir a Odigbere para adivinación. Él fue aconsejado para realizar sacrificio con viandas secas Amalá (pudín de harina con ñame) kolá amarga, vino de palma y espíritus alcohólicos. ARATA realizó el sacrificio y le fue dicho que lo llevara a un lado del camino a su casa. Sin embargo, se le dijo además que se escondiera cerca del sacrificio para ver quién iba a comerlo. Incidentalmente, ese fue el día que SHANGO iba a eliminar a ARATA, y recuperar sus esposas. La noche anterior Eshu le había causado a SHANGO una leve diarrea la cual le hizo tener mucha hambre, a la mañana siguiente. Camino a la casa de ARATA, SHANGO vio todos sus alimentos favoritos agrupados a un lado del camino. El se sentó para disfrutar la comida, después de la cual bebió el vino de palma. También él se apropió de la Kolá amarga. Mientras se estaba bebiendo el espíritu alcohólico, ARATA se le acercó para acusarlo de robo. Él gritó que SHANGO le había robado, una ofensa que merece la pena de muerte. Cuando él no pudo más soportar la vergüenza de ser llamado ladrón, SHANGO le suplicó a ARATA para hacer un trato con él. Él estaba preparado para entregar sus dos esposas a ARATA que le haría abandonar el cargo de robo contra él. ARATA estuvo de acuerdo en conformidad, pero SHANGO alegó que ambos, ARATA y las dos mujeres debían unirse a él todas las veces que él estuviera haciendo una ceremonia. Posteriormente cuando SHANGO estaba ejecutando, ARATA vino con las dos esposas y cantó: SHANGO SHANGOOLURIFAN EKUN OKE, MOGBA ARUGBA, MO GBA OMO-LEGBE, MOSI GBA ARUGBA. SHANGO se puso irritado y él disparó alto en el cielo. 69

Cuando este Odu aparezca en adivinación, le será dicho a la persona que si él o cualquiera de sus parientes están proponiéndoles matrimonio, él debe estar alertado de que él está rodeado de una familia fuerte, sin embargo, si realiza el sacrificio mencionado, él se casará con la mujer exitosamente. 9- La pérdida de la memoria. REZO: ADIFAFUN ODIGBERE OLOFIN FIYESI MOWAWE MOGBO KUNI OSOKUMBA SHANGO OLOFIN SIMAFE ALAFIA ODARA DARA OLOTO LODAFUN ESHU KAFEREFUN OLOFIN ADIFAFUN OLEONA AWO KIRAWO IRAWONLA IBO IRIBI INLE. EBO: 3 palomas 3 ekó, 1 gallo, todo lo que se come, mucho dinero. HISTORIA En la tierra Osokumba, vivía un hijo de SHANGO, que se llamaba Awó Oleona que era ODIGBERE. Tenía el secreto de SHANGO, en esa Tierra que era una estrella, a la cual le daba de comer y le permitía vaticinar lo que pasaba en la Tierra Osokumba. Pero él tenía siempre problemas con la gente de su casa. OLOFIN, viendo su comportamiento, lo llamó para darle 3 virtudes y le dijo: Donde quiera que llegues para que te atiendan y te consideren tienes que decir éstas 3 virtudes que te doy: TENGO TRANQUILIDAD, TENGO FELICIDAD, TENGO ESTABILIDAD. Esto es para que venzas el arrastre que tienes, porque no naciste en esta Tierra de Ife, sino en la Tierra de Ibibio. Que esa Tierra es de ARA-OKO, que se comen los unos a los otros. Por eso tu familia es así contigo. OLOFIN acto seguido, le dijo a Awó Oleona, escríbelo para que no se te olvide, pero Awó Oleona le dijo: No hace falta Babá, a mí no se me olvida. Pasado el tiempo vino la guerra a la Tierra Osokumba, donde Awó Oleona (Odigbere) tuvo que emigrar por cuenta de los mismos de su casa, que se confabularon con sus enemigos, y se lo quisieron comer. Caminó otras tierras y quiso ganarse en ellas la vida como Awó de ORUNMILA. Pero resultaba que cada vez que llegaba a un lugar y tocaba la puerta, le preguntaban: Qué traes para esta Tierra. El explicaba lo que OLOFIN le había enseñado, pero lo explicaba al revés, por no haber anotado se le habían olvidado las 3 virtudes, por lo mucho que había pasado. Y cuando le preguntaba él respondía: Tengo y Traigo INTRANQUILIDAD, INFELICIDAD INESTABILIDAD. Así fue pasando mucho trabajo, a pesar de las 3 virtudes que OLOFIN le había dado. Pasado un tiempo se enteró de que ya había paz en la Tierra Osokumba, que era su Tierra y regresó. Cuando llegó vio a OLOFIN, se le arrodilló le dio Mo-Foribale y le dijo: -Baba las virtudes que Ud. me dio no me sirvieron. Donde OLOFIN le dijo: -No es posible. Donde Awó Oleona le dijo: -Donde quiera que yo llegaba decía las tres virtudes,: que son Tengo Intranquilidad, Tengo Infelicidad, Tengo Inestabilidad. Donde OLOFIN le dijo: -Hijo, te has equivocado, todo lo has dicho al revés. Pues las virtudes que te di fueron Tranquilidad, Felicidad y Estabilidad. Esto te pasó porque no anotaste y se te olvidó. Por eso esta es la Tierra de Mowawe, donde para recordar las cosas hay que apuntarlas. De ahora en adelante para que triunfes y te consideren, acuérdate de la Tierra de Osokumba, es además la Tierra Mowawe. Donde hay que escribirlo todo para triunfar y no hablar, ni hacer ninguna cosa por otra. 70

TO. IBAN. ESHU.

10- El camino de la lepra. REZO: ADIFAFUN ONIBETE, EWE ADETE ARUN MOWA LEITOSHU MOWALE INAGUI OBO ARIKU LODAFUN OBATALA, KAFEREFUN SHANGO, ADIFAFUN IGI EBO: 1 gallo, mariwó, pelo de mono, manteca de cacao, cascarilla, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. HISTORIA Aquí, fue donde ORUNMILA en una ocasión en una de sus salidas bajando de Tierras en Tierras, se metió en una Tierra que no conocía, donde había una enfermedad que la producían las hierbas, que se daban allí en la Selva. Donde ORUNMILA se había metido. Allí ORUNMILA, cogió dicha enfermedad, al extremo que no podía caminar. Donde al cabo de caminar por la Selva, se encontró con un mono que era el Jefe de esa Selva. Entrando en conversación con el Mono, porque ORUNMILA sabía el lenguaje de esos animales, le explicó la enfermedad que había contraído, a lo que el mono lo llevó para su casa, que estaba en una mata de Ikinis(Ewé Ilefá). El mono se puso a curar a ORUNMILA con dicha mata, con hojas frescas y manteca de cacao que tenía la mona. En donde estuvo así unos días hasta que se curó. Donde cada vez que al mono le entra la picazón, se acuerda de ORUNMILA, que fue el que trajo la Lepra en su peregrinaje en la Tierra de OSOKUMBA, que era la Tierra de los monos. Por eso este signo se llama desde entonces: Babá Onidete. Padre del Leproso. NOTA: No se puede comer nada que no conozca, ni beba tampoco Adifafun Igí.

11- Las siete potencias africanas. HISTORIA Hace muchos años ODIGBERE era Rey Yoruba, y pensó ir a conquistar Djalow (Senegal) y fue a mirarse con su Padrino; Babalawo Babariwo Baba Irete Meji y éste le dijo: -Antes de bajar a ORUNMILA a la Tierra trabajaban Ifá por voluntad de OLOFIN las Namenialabo. Que sus secretos eran 21 espíritus, que trabajaban en 3 grupos: CIELO, MAR y TIERRA. Que debía dirigirse a los 21 Eguns, para poder ganar esa guerra. Y darle de comer a las 7 Potencias Africanas. Que trabajaban en 3 grupos. 71

CIELO: 7 Platos con Añil, que se marca ODIGBERE, 3 palomas cada plato se le da de comer de esas palomas. TIERRA: 7 Jícaras con harina, desperdicios, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, miel de abejas y un gallo a cada jícara. MAR: 7 Jícaras con flores blancas y abanico de Mar, 7 gallos blancos, conchas de mar. Todo se hace un trono y después se enciende el Trono con una lámpara de mecha, que se hace en una cazuela de barro. Se ponen 7 camaleones, 7 piedras, 7 flechas, aceite y con los demás ingredientes del Ebó que tiene que hacer. EBO: Jutía y pescado ahumado, agua bendita, tierras de distintos cementerios, 7 monedas de cobre, 7 pedazos de kolá, 7 ero, 7 piedras de alumbre y 7 mechas. A los 7 días de salir con ejército a la conquista, llevando las lámparas encendidas y dejarlas en el monte cerca del territorio enemigo. ODIGBERE así lo hizo y resultó que al dejar las lámparas en el monte los Cenagales se acercaron y al verlas resultó para ellos un fenómeno. Ocasión que aprovecharon los soldados de ODIGBERE para entrar en Kjunda, la Capital, y apoderándose del Reino. Perdiendo los Cenagales en el bosque y ganando ODIGBERE la guerra. Gracias a las 7 Potencias Africanas. NOTA: BABA IRETE MEJI, es el Padrino de ODIGBERE. + l l l l CIELO Anobi Adesu Yusifu Yakuba Fale Umoru Otowaibo

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I I O I

MAR Alasesi Adabilade Ulu Olo Ola Weto Nayama

I I O I TIERRA Babaye Eyapa Akefoyelu Musa Akomo Danda Alapa

12- Cuando Ifá estaba en el vientre de su madre. REZO: OMO KORIN ENU IYA UNSORO BABANI OLOFIN, EFON MALU LEBO IFA ODIGBERE OCÓN LOGUN ILE KETA ODU OBA IKU OMO LUBE ADE IYA AGBA ADIFAFUN MEYA OMONA, LODAFUN OSAIN, ORUNMILA AKEFO YELU 72

EBO: 1 chivo, 2 gallos, pólvora, 1 abanico(forrado con cuentas de ORUNMILA, 2 sandalias, 1 jícara, 1 espíchelo de 3 patas, 1 Odu-Ará, 7 muñequitos de palo ramón hueco, 7 piedras negras chiquitas, 7 flechas, 7 cocos, 7 kolá, 7 ero, 7 pimienta, tierra del monte, de la casa, 3 esquinas y de Ceiba, arena de río y mar, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. SUYERE: “ORUNMILA AKREPO Y ELU ABO NI DUDU SANGARA MUSANGARA MUFREYA ODIGBERE”. HISTORIA En este camino cuando Ifá estaba en el vientre de su madre, le dijo a su padre OLOFIN: -Padre, coja un toro blanco y sacrifíquelo a Alufina (SHANGO). Si no, la guerra va a arrasar la Tierra antes de 3 años. Yo llegaré a la Tierra el día que muera mi padre. OLOFIN no hizo caso a aquella voz que cantaba en el vientre de su esposa: OYUBE ODIGBERE GBABOKO ILE IFA. Llegó el día en que vino ODIGBERE a la Tierra. Ese mismo día comenzó la guerra y OLOFIN tuvo que ir. ODIGBERE le dijo a su madre: Introdúzcame en una jícara y escóndeme en el cuarto. Procura que la jícara esté bien tapada. Cuando llegaron los guerreros, no lo vieron y se llevaron a su madre esclavizada. Todo el que pasaba por allí, él le adivinaba y lo curaba en esa habitación. Había una anciana, la cual cuidaba con cariño aquella maravilla de jícara. Un día la jícara, le dijo a la mujer: Abre. Ella obedeció y de adentro salió un humo, que se transformó en un joven bello y fuerte, que le dijo: -Soy Ifá ODIGBERE, el Adivino del mundo. Mi voz llena toda la casa de Ifá. Le dijo a la anciana que lo llevara a la Plaza, para comprar con 41 caracoles una esclava. La primera mujer que nos encontremos será mi madre. Llegaron al Mercado y vieron a una mujer esclava. Molía maíz y decía: -Que era la que le hacía la comida al Obá de los Congos. Ella cantaba: "NI ORUNMILA AKEFOYELU AGBOMI DUDU WAGBEMI". La esclava vio a su hijo, lo conoció y le cantó: "ORUKO NI IFA ODIGBERE ISHA KISHE TOBA KOMI." Te llamas ODIGBERE, haz algo por mí. Él dijo: -Haga Ebó con todo lo del Mercado 7 días y verás el poder de mi Jícara. ODIGBERE cogió su jícara que nunca la había abierto y cogió el abanico y después dijo: "OJURE ODIGBERE BABAKO BODUN ILE IFA". 73

Y abanicando la prenda, cantó: "SANGARA MUSANGARA MUFEREYA ODIGBERE". Y rezó a su Ifá su signo y se murió el Rey de los Congos y él liberó a los esclavos y les dijo a todos: -Este es el secreto de mi Ifá, que los protegerá mientras lo adoren y lo alimenten. Junto a Ifá es: "MEYE MONA EBORA AGBA IMOLE DUDU". Entonces enseñó a su madre al pueblo y dijo:-Cuando yo estaba en su vientre le dije a mi padre OLOFIN, que le diera un toro blanco a Olofina (SHANGO) y no lo hizo. Y la guerra y la desgracia azotaron nuestro pueblo. ATENA: 0 l 0 l

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Ahí se pone la Odu-ara y al lado las dos sandalias. Los 7 muñequitos cargados con: Las Tierras, las Lerí, Todos los Asheses, Egun keké, 7 ataré, se ponen las 7 piedras y sobre éstas los muñequitos. Se le da pólvora y aguardiente al chivo y cuando estornude, de esa baba se le echa un poco al Ebó y lo otro a la Jícara. Y se le sacrifica el chivo cantando: OYUERE ODIGBERE BABOKO BODUN ILE IFA ORUNMILA AKEFOSOYU ISHE KISHA TOBA BOMI Se le da el chivo y los dos gallos. A ORUNMILA se le dan dos gallinas negras. La cabeza del chivo, deja monda y lironda y se siembra de tierra de cangrejo y sobre el se pone el abanico. La jícara vive en el Espines de tres patas, al lado de ORUNMILA. Y cuando se va a trabajar se abanica cantando: "SANGARA MUSANGARA MUFEREYA ODIGBERE'.

13- ILU BATA, el tamborero del Rey. EBO: 1 gallo, 2 gallinas, 2 palomas, 1 tamborcito, tela de su cuerpo, telas de colores, jutía y pescado ahumado, miel de abejas, maíz tostado, una corona, mucho dinero. 74

HISTORIA Había un individuo llamado Ilu Batá, tocador de tambor, que por sus habilidades en la ejecución del instrumento, era objeto de múltiples halagos, tanto por parte del pueblo, como del propio Rey. Eran tantos los halagos que llegó a causar envidia, a unos cuantos que querían tener el mismo privilegio. Estos envidiosos se reunieron y proyectaron una calumnia insidiosa en contra de ILU BATA. Que era decirle al Rey, que Ilu Batá lo estaba traicionando. El Rey sin meditar ni analizar, lo mandó a buscar y le dijo: -Te he mandado a buscar porque estoy enterado de tu traición, por lo que te sentencio a que tumbes todos los árboles que hay en el Monte. Pero tienes que hacerlo en tres días y como instrumento tus manos, o de lo contrario, perderás la vida. ILU BATA fue a protestar por tan infame calumnia. Pero el Rey no lo quiso escuchar. ILU BATA, triste y seguro que todo era una calumnia para eliminarlo, se encaminó al monte, se sentó en una piedra al llegar, resignado a su suerte y ensimismado en sus pensamientos, se le apareció IKU, que le dijo: -Si me das tu vida, te ayudaré. ILU BATA le dijo: -Bueno, si de todas maneras yo voy a morir, que más da que yo te de mi vida. IKU le contestó: TO IBAN ESHU. Te voy a ayudar, espérame aquí. Acto seguido, Ikú desapareció. ILU BATA se quedó pensativo y preocupado, cuando nuevamente se le apareció IKU. Empezaron a desmontar el monte, realizando la operación en una fracción de tiempo, ante los ojos atónitos de ILU BATA. Terminado de tumbar el monte, IKU le dijo: -Ahora ve al Palacio y dile al Rey que ya terminaste de tumbar el monte. Cuando ILU BATA se encaminó al Palacio, IKU en unión de sus séquitos de espíritus, se retiraron en la misma forma misteriosa, en que llegaron. ILU BATA llegó al Palacio y comunicó al Rey, que había terminado la labor que le encomendó. El Rey y todos sus colaboradores no le creyeron y le tildaron de mentiroso. ILU BATA insistió y les instó a que ellos mismos lo comprobaran, por sí solos lo que él decía. El Rey decidió ir a ver si era verdad. Cuando el Rey fue con ILU BATA al monte, comprobó que era verdad lo que ILU BATA decía y de la impresión recibida quedó muerto. Al instante IKU se le apareció a ILU BATA y le dijo: -Ya me pagaste por tu vida. Ahora, ve al pueblo y dame una comida, tócame un Tambor, para que puedas reinar en paz y gobernar a los que te querían destruir. Pudiendo ILU BATA, con la ayuda de IKU, ser el Rey de su Tierra natal. 14- Donde el ratón fue condenado a morir en las garras del gato. EBO: 1 gallo, 2 palomas, ratón, pelo de gato, 1 tamborcito, agua de lluvia, tierra arada, telas de colores, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, miel de abejas, aguardiente, maíz tostado, mucho dinero. HISTORIA Un grupo de animales, de esos que habitan en los bosques de África, decidieron un día unirse, para formar 75

un pueblo para vivir con más desahogo y ayudarse unos a los otros. Una vez puestos de acuerdo y constituida la comunidad, pensaron construir un tambor, para que le sirviera de aviso y para amenizar las fiestas. Reunidos en un lugar que ellos habían destinado para sus reuniones, discutían cual sería la piel del animal que mas conviniera al caso. Y decidieron que Ekuté (ratón) diera su pellejo lustroso y fino, con el que se prometían hacer el tambor y los sonidos. La rata, no conforme al oír esta proposición, chilló, protestó y se negó a aceptar la propuesta de la mayoría de los animales, gritando: cómo yo puedo darles mi piel sin que me quede desnudo. Disgustados los animales, la sentenciaron y en esta sentencia se promulgó rápida y el ratón fue expulsado de la sociedad. Dispuestos los animales a que no se quedaran sin tambor, le pidieron al Elefante que los sacara de apuro. Ya que a él no le sería difícil desprenderse de las pieles necesarias sin que apenas llegara a notarse. El Elefante aceptó muy complacido y entregó un pedazo de su piel, suficiente para construir un tambor. Construido el tambor con el ritual del Signo, lo dejaron en la Plaza para que el sol lo secara y se estirara. O sea, se afinara. Entre tanto, una lluvia de tornados y rápidas mojó la piel del mismo, de tal modo que cuando intentaron al día siguiente probar su sonido quedaron estupefacto al ver que habían fallado, en el delicado trabajo de su construcción y el tambor apenas sonaba y lo abandonaron. Lo dejaron al lado de un árbol y se fueron todos al bosque en busca de comida. El sol fue secando la piel mojada, hasta dejarla tensa y en condiciones sanas. El ratón, ajeno a cuanto había pasado durante su ausencia del poblado, sintió curiosidad de dar una vuelta por él. Y así lo hizo, en el momento que sabía que se hallaban ausentes todos sus antiguos amigos. Grande fue su sorpresa, al ver el enorme tambor que le excitaba hacerlo sonar, cosa que hizo con menuda maestría. Sus sonidos fueron melódicos y fuertes. Los animales que se hallaban en el bosque dedicados a recoger frutas de las fincas, al oír la misteriosa música, olvidaron sus trabajos y se pusieron a bailar llenos de satisfacción. Rápido volvieron al poblado con la intención de comprobar quien pudiera ser el diestro animal que había logrado arrancar tan agradable sonido al tambor. Sorprendidos se quedaron cuando encontraron la Plaza vacía. Ya Ekuté al oír la algarabía de sus antiguos amigos, huyó sin ser visto, a refugiarse a un agujero de un árbol. Como el tambor no fue nuevamente probado por los animales, siguió mudo y arrimado al pie del árbol. A la mañana siguiente, antes de emprender el viaje a la selva, los animales dejaron de guardia a la pequeña jicotea, con el objetivo de ver si podía descubrir al misterioso tocador del tambor. Ekuté, arrastrándose para no ser visto por la jicotea, consiguió acercarse al tambor, que hizo sonar con mucha habilidad. Y ahora no solo bailaban los animales que estaban ausentes, sino también la jicotea. Echando al olvido la misión por la cual estaba allí. Al regresar los animales, preguntaron a la vigilante jicotea por la aclaración de aquel misterioso hecho. Mas ella para no descubrir su falta de celo, respondió: Hay amigos, quien hizo arrancar tan grande y maravilloso sonido a nuestro tambor, fue un gran animal a quien se me hizo imposible detener. 76

Al otro día se quedó de guardia el majá, y le sucedió lo mismo. Llegó el ratón y tocó, y el misterioso sonido, oculto para los animales que cada vez estaban mas preocupados. Uno y otros días fueron relevándose los animales, en la vigilancia. El León, el Tigre, el Mono, el Elefante y muchos animales sin que ninguno de ellos resistiera la tentación de bailar al oír los sonidos que el ratón hacía tocando el tambor. Así continuaron las cosas, hasta que le tocó el turno de vigilancia al astuto Gato. Este con el olfato exquisito y con sus dotes admirables de paciencia y vigilancia, se agazapó debajo del tambor, de modo que pudiera ver, sin ser visto. A la hora de costumbre llegó el ratón y presuntuoso con la intención de poner en práctica su jugarreta cotidiana, al intentar ponerla en práctica y tocar el tambor, se halló en la desagradable sorpresa de encontrarse las afiladas garras de su antiguo amigo, el Gato. El cual lo agarró por su delicado lomo. El Gato, conocedor de su oficio, no se había dejado fascinar por sus notas musicales. Entregado el ratón a los animales del bosque, éstos avergonzados por su falta de experiencia, condenaron a morir al ratón, que fue el bocado suculento para su eterno enemigo, el astuto Gato. 15- Cuando OBATALA abandonó a ODIGBERE. EBO: 2 palomas, tierra de la casa, manteca de cacao, cascarilla, algodón, demás ingredientes, mucho dinero. Procedimiento: Se hace procesión dentro de la casa y se le da de comer a OBATALA las palomas y se le ruega la cabeza con las palomas. HISTORIA OBATALA vivía con sus hijos y no tenía tranquilidad. Sus hijos eran muy escandalosos y abandonados para su aseo personal, y no se ocupaban de la limpieza de la casa. OBATALA, ante esta vida desordenada y cansado de llamarle la atención, decidió abandonarlos y se fue de la casa. Al pasar el tiempo, sus hijos empezaron a tener problemas, unos se murieron, otros se enfermaron y otros cayeron en un atraso total. El más chico, decidió ir a ver a ORUNMILA y le salió éste Ifá y le dijo: Uds. tienen problemas con el Ángel de su Guarda. Él los abandonó, ya no vive con ustedes. Tienen que cambiar su manera de ser y hacer una vida nueva. Bañarse con: Algarrobo, Salvadera, Prodigiosa y Algodón. OBATALA se encontró solo y decidió ir a vivir a algún lugar, pues la vida sola era mala. Él vio una casa hermosa y blanca. Al entrar se asombró de ver a sus hijos, ellos lo abrazaron y le dijeron: Baba, no nos abandones, nosotros ya hemos cambiado de vida. Mira la casa por tus propios ojos. OBATALA al ver la tranquilidad que reinaba, el aseo y el orden, retornó al lado de sus hijos.

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16- El tambor con piel humana. HISTORIA OBATALA tenía una mujer y pasaba los días felices con ella, pero ignoraba los sentimientos de la mujer, que lo estaba traicionando. Él vivía ignorante de lo que pasaba a su alrededor. Pero como en la vida todo se llega a saber, un día OBATALA salió a dar una vuelta por sus inmensas tierras y regresó mas pronto de lo acostumbrado. Pues siempre estaba varios días, pero esta vez se sintió enfermo y regresó imprevisto a su Palacio. Cual no sería su sorpresa, al ver que su mujer le era infiel con uno de sus criados. OBATALA, en principio, quiso actuar violentamente, pero recapacitó y actuó en forma mesurada. Se puso a pensar en la forma de hacer un tambor de un tronco y de parche le puso la piel de su mujer, pues OBATALA le pidió un pedazo. OBATALA todos los días tocaba el tambor. Y de esa forma se vengó de su infiel mujer. Que murió a causa de los golpes recibidos al tocar OBATALA el tambor, pues las vibraciones de éste, hacía que el sistema nervioso de la mujer se fuera deteriorando. NOTA: En aquella época el Tambor forrado con la piel humana, no tenía sonido audible, sino un sonido sordo. 17- Nacimiento de las Entidades Malévolas. HISTORIA Los antiguos hombres de Nigeria, Región de África, Territorio Yorubá, creían en las Entidades que se tenían como malas, y a las cuales se le daba el nombre genérico de ANYONU, que quiere decir espíritu malo, genio del mal. ESHU es por excelencia la personificación de todo lo malo. Aquí en este territorio africano fue donde se reunieron los 7 grandes Sacerdotes y cada uno de ellos, trajo un gran secreto. El de la Tierra de OYO: trajo una grandiosa imagen de madera que se llamaba OBALONKE. El de la Tierra Yebu: trajo un caracol El de la Tierra Gualdu: trajo una piedra y se llamaba IBALONK El de la Tierra Abeakuta: trajo un coco (obi) El de la Tierra Ife vino uno que se llamaba ADUBERE, que trajo un muñeco de dos caras y un solo cuerpo. Y como lo trajo tan bonito y una combinación de dos colores fue el más admirado. El de la Tierra Arson trajo una cabeza nada más, sin extremidades y se le llamó OKUBORO. Esos Eshus, por las malas desobediencias, dominan las cosas urgentemente. 78

Acabada la reunión acordaron los 7 Sacerdotes que mientras el Mundo, fuera mundo ellos serían los llamados a entregar los Eshus. Esa es la razón por la cual los BABALAWOS cuando terminan de entregar o hacer un Eshus deben decir "MAFEREFUN ESHU BAITIYE". Que es la confirmación de los Sacerdotes de Ifá que el Eshu que entregará será bien fortificado si se reconoce su admiración (BATI-EYE) no ayuda si se traiciona el Babalawo.

18- INAYOGUN, el espíritu guardián de los IBEJIS de este Ifá. REZO: ODIGBERE MALAWA SALU IGBUN ODE OKUTE LOMO TIBITOWO KABUE NI SESI IYASEÑA ADIFAFUN KUKUNDUKU EGUN INAYOGUN SHOYI TINROYO YRMAJÁ LOYA NINUSHU IBU MARAIGA ABITI KUELENISHE ADIFAFUN LOMA BUOTI. EBO: 1 tambor, 1 muñeco, 1 caldero de hierro, 1 gallo, 1 pargo grande, muchos palos, mucho ashé, cuentas, mucho dinero. NOTA: INAYOGUN es un espíritu guardián de éste Ifá, que simboliza por el Muñeco, que se le da de comer un gallo. Y se carga con: el Ojo y la lengua del gallo, cabeza de tiñosa, ojos y lengua del pargo y mucho ashé. HISTORIA YRMAJÁ vivía en su casa, acompañada con ODIGBERE, que era su hijo y además la mujer de éste, que se llamaba Kuelenibo. Un día, ODIGBERE, tuvo un largo viaje y se perdió en el camino y no encontraba la forma de dar con la casa, marchando lo mismo atrás que hacia adelante. Entonces él, desorientado, se sentó a la orilla del mar y comenzó a llamar a su madre YRMAJÁ. Esta salió a su llamado, donde le dijo que su enemigo estaba en su casa, y era su propia mujer. Que le estaba haciendo brujo de Congo. Y le dijo que le diera de comer a los Ibeyis y a su cabeza, que se hiciera ebó y por ello que le diera un pargo grande y después se rogara la cabeza. Al hacer lo que su madre le había mandado se apareció un espíritu, INAYOGUN, el cual lo guió hasta su casa y allí cuando llegó vio a su mujer haciéndole brujo en su caldero. Entonces INAYOGUN se paró sobre el caldero y comenzó a cantar: "BORI BORI BORIYIN INAYOGUN MASEYO". Entonces se desbarató la brujería, que su propia mujer le había hecho a ODIGBERE. Este botó a su mujer, de su casa, porque andaba en sus cosas. 19- El Águila. EBO: 2 gallinas, 1 gallo, pluma de águila, muñeco de mujer, ala de chiva, mucho dinero. HISTORIA 79

El Águila era un personaje que vivía de lo ajeno, pero él más se preocupaba de arrebatarle a las criaturas, porque él no quería que en ese pueblo nadie más que él tuviera dominio. Pues él era el único que se comunicaba con OLOFIN. Un día OLOFIN lo mandó a que fuera donde estaba ORUNMILA, y éste le vio éste Ifá y le marcó ebó. El Águila no lo quiso hacer. Cuando la hija de OLOFIN estaba embarazada lo llamó para que él le regalara una de sus plumas, y el Águila se negó. OLOFIN muy disgustado, porque no había hecho el ebó que le marcó ORUNMILA y por no haber complacido a su hija, fue y se hizo Osode y le salió que su nieto iba a desaparecer por el Águila. OLOFIN llamó a ORUNMILA y a todos los Santos y ordenó que le hicieran Santo a su nieto en la barriga de su hija y cuando nació le dieron una mano de Ifá, porque era varón. Cuando el Águila, que no sabía que OLOFIN todo lo sabe, llegó con la mala intención de robarle la criatura, se encontró que todos los Santos lo estaban esperando y lo mataron. 20- El hombre que la bebida se le hacía vinagre. EBO: 1 gallo, paloma, 3 botellas de aguardiente, un tapón, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, miel de abejas, maíz tostado, muñeco, mucho dinero. HISTORIA Había un hombre que se dedicaba a fabricar bebidas y la añejaba en un Tonel Madre que él tenía, para cuando estuviera bien añejada venderla en el Mercado del pueblo, en cuyo lugar tenía gran aceptación, siendo reconocido como buen añejador. Este hombre después de tenerla un tiempo en la Pipa Madre, la iba pasando para otros Toneles mas pequeños, hasta tenerla lista para la venta. Para fabricar el licor, tenía una gran plantación de árboles frutales, que él cuidaba con gran esmero, para el proceso del licor. Había otro hombre, que cada vez que tenía deseos de beber y le gustaba la buena bebida y era también añejador y tenía árboles frutales, pero no tenía el conocimiento ni la voluntad del vecino, y lo envidiaba. Decidió entrar sin ser visto. A pesar de que las ventanas del local, donde el cosechero tenía sus Pipas, eran enrejadas. El quitaba un tapón de un pequeño agujero que él había hecho en la parte inferior de la Pipa Madre y saciaba su inagotable sed. Fueron tantas las incursiones que la Pipa Madre se vació. El cosechero tenía la costumbre, que cada cierto tiempo abrir la llave de la Pipa Madre y tomar un poco de licor para comprobar el añejamiento. Cierto día que fue a realizar su costumbre, al abrir la llave de la Pipa Madre vio que estaba vacía, no 80

encontrando razón para ello. Fue a ver al Awó del pueblo y éste le hizo Osode y le vio éste Ifá: perdida por la mano de un enemigo hombre (Ofo Lowo Araye Intori Okuní). Donde el Awó le dijo: -Tienes que hacer ebó y vigilar escondido para dar con la causa de la pérdida de tu bebida. El cosechero siguió los consejos del Awó y realizó el ebó. Para no tener más pérdidas, y desde un rincón, escondido en un barril, esperó con paciencia, con la vista fija en la Pipa Madre y vio a través de la luz de la ventana una figura que le resultaba conocida y familiar. Era el vecino de la finca cercana, y vio como vaciaba la Pipa. Y así descubrió el motivo de sus pérdidas. 21- La siembra de calabaza y el Rey. REZO: ODIGBERE ISHE EBO ELEGUEDE ELEGBO. EBO: 1 gallo, (directo a Egun), calabaza, arena de mar, basura de mar, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, aguardiente, miel de abejas, manteca de corojo, manteca de cacao, cascarilla, coco, velas, mucho dinero. HISTORIA El Rey mandó a buscar a ODIGBERE y le dio semillas de calabaza(eleguede) para que las sembrara en la playa y al otro día el mar botó las calabazas hacia la orilla y se las llevó al Rey, para que se las comiera y matara sus deseos de comer calabaza. Esto lo había logrado ODIGBERE, porque tenía un Egun que lo ayudaba mucho y fue el que cambió las semillas por calabazas y así pudo resolver. Pero a través del tiempo, el Rey que le había hecho tal cosa a ODIGBERE tuvo una guerra y perdió la batalla y éste al verse derrotado salió huyendo y fue a parar a un pueblo que allí estaba gobernando ODIGBERE, porque a través del tiempo un Egun lo ayudó a prosperar. Al enterarse ODIGBERE lo mandó a prender y acordándose de lo que el Rey le había hecho años atrás le puso como castigo y pena, lo mismo que él le había hecho y como éste no tenía un Egun que lo ayudara como ODIGBERE, perdió y pagó con su cabeza. 22- Los cinco hermanos. HISTORIA Eran cinco hermanos y todos querían tener jerarquía y el mayor fue a casa de ORUNMILA e hizo Osode donde ORUNMILA le dijo que tenía que hacer Ifá el cual hizo, y pasó que los demás hermanos tuvieran que obedecer por ser mayor y por ser Awó de ORUNMILA. Pero a pesar de todo era muy envidiado por sus hermanos. 23- ELEGBA, el tamborero de SHANGO y la traición. HISTORIA Aquí SHANGO estaba casado con OSHUN, y ésta le era infiel con el tamborero que era ELEGBA. OBATALA que lo estaba vigilando y veía todo lo que estaba pasando, no perdonaba que SHANGO le había enseñado el secreto de Aña, ELEGBA estuviera cometiendo tal infamia. Entonces fue donde estaba SHANGO y le dijo que OSHUN le era infiel con ELEGBA, y SHANGO de soberbia fue y mató a OSHUN por tal infamia que estaba haciendo y entonces con la piel de OSHUN hizo un tambor. Cuando ya estaba terminado, llamó al tamborero que era ELEGBA y le dijo: De estos tres tambores, ¿cual 81

te gusta más para tocar?. Y ELEGBA le dijo: -Me gusta mas éste y era el de la piel de OSHUN. Cuando ELEGBA empezó a tocar se dio cuenta que era la piel de la mujer de SHANGO, porque la mujer tenía una mancha en el cuerpo en la parte izquierda entre la cintura y la cadera por la cual ELEGBA la reconoció y dándose cuenta SHANGO que él había reconocido le dijo:- "Sí, esa es mi mujer, con la que estabas engañándome, y por eso la maté e hice un tambor de su piel para que tú sigas tocando para toda la vida, y desde hoy los tambores serán de cuero.

24- El poder del EGUN. REZO: ODERE FORI ORUBO OLUBE META ODIGBERE IDE OMA ARIA SHISHE ORI ASHE EGUN SHERE UN OROLE ILU IGI EGUALAGBE BIARA NISHE KEO ADIFAFUN OLUGBO AYOYI GBOGBO BATINLO ODIGBERE OBA ADE SIE INIBINI OPOLOPO IKEO ORI LEBO UMBO ADE KUELE OBA TOKU LODE ERUN LODAFUN OGUN KAFEREFUN ORUNMILA. EBO: 1 gallo, una calabaza, 3 palomas, 8 ekrú, tambor, un muñeco, manteca de cacao, manteca de corojo, muchos palos, cascarilla, coco, aguardiente, miel de abejas, todo lo que se come, mucho dinero. NOTA: Un muñeco y el nombre de los enemigos en una cajita.Se le pone a ORUNMILA un Bata keké. HISTORIA En una tierra había 3 hermanos (Príncipes) uno de ellos era ODIGBERE. Salieron a recorrer fortuna y el único que fue a mirarse con ORUNMILA fue ODIGBERE. Le salió rogación de cabeza(Koborí Eleda) Los otros hermanos hicieron Ebó pero no se rogaron la cabeza. Caminando cruzaron por una Tierra, donde el Obá los hizo prisioneros y cogió a ODIGBERE para que fuera a su lado y lo utilizaba para que hiciera cosas imposibles. El primer día lo mandó a sembrar una semilla de calabaza y a las dos horas quería comerlas. ODIGBERE fue a la Loma y cuando abrió un hueco, cogió una paloma y se la dio a EGUN y a OKE. Se quedó dormido y muchos muertos que lo acompañaban, hicieron el trabajo. Cuando despertó ya la mata tenía calabazas, cogió una y se la llevó al Obá, que se quedó asombrado. Al otro día lo mandó a que hiciera candela sobre el agua. Y ODIGBERE lo hizo por el poder de EGUN que tenía. Y esto hizo que el Obá pensara matarlo. Al otro día ODIGBERE fue a KOBOLI ELEDAD con 16 Ekrú y las dos palomas restantes. El Obá al saberlo dijo: -Cómo un esclavo se va a rogar la cabeza. Mandó a coger un tronco hueco de Dagáme, metieron a ODIGBERE dentro y cerraron a ambos lados y lo mandó a tirar al Río. A unos pescadores en sus redes les cayó el tronco y vieron con asombro que el tronco cantaba: "IRE IRE YOGBA IRE ORUNMILA IRE" Cogieron el tronco y trataron de ver lo que era y vieron que era lo que ellos buscaban. Eran los pescadores 82

del Reino del Padre de ODIGBERE, que había muerto y como él era el primer Príncipe, era quien tenía que ocupar el Trono. Lo llevaron a su pueblo y al llegar le preguntaron que le había pasado. Él le hizo la historia y su pueblo quería cobrarle la cuenta al Obá de la Tierra cercana, del cual ODIGBERE fue cautivo. Pero ODIGBERE mandó de que nadie lo hiciera. Que lo convidaran a la ceremonia de Coronación. El Obá de la Tierra cercana vino a la Coronación, a la invitación, pero cuando se fue a retirar lo hicieron prisionero y lo mandaron a sembrar semillas de calabazas y al ir a hacer el hueco, se quedó muerto. Murió porque no tenía quien les hiciera las cosas, como tenía ODIGBERE: El poder de EGUN. Así ODIGBERE prosperó y llegó a ser un gran Obá. 25- La guerra de los MAYOMBEROS. HISTORIA ORUNMILA vivía en un desierto, un lugar inhóspito, pero aún así tenía gran clientela que iban a consultarse con él. Pero alrededor de éste vivían una gran cantidad de Mayomberos. Estos al ver que hasta sus propios ahijados de prenda iban a mirarse con ORUNMILA, los Mayomberos determinaron que tenían que buscar la forma de eliminar a ORUNMILA. Pero viendo que no podían eliminarlo, optaron por coger una gran cantidad de Ekuté (ratones) que hechizaron al pie de un Caldero, cuando estos estuvieron bien hechizados, los Mayomberos los soltaron para que fueran a casa de ORUNMILA y lo destruyeran. ORUNMILA tenía en el patio una mata de Ikines, la cual era la suerte de él, pues cada vez que iba a dar Ikofafun, Awofakan o hacer Ifá, él cogía los Ikines de su mata. Los ratones se dirigieron hacia esa mata, al llegar a ella la empezaron a roer e inclusive se comieron sus frutos, a partir de ese momento, ORUNMILA empezó a sentirse los efectos de la brujería que los ratones habían llevado a su casa. ORUNMILA un día necesitó unos Ikines para unos Ikofafun, se dirigió a su mata para recoger unos cuantos, pero cual fue su sorpresa, al probar los Ikines, estos estaban malos(Ofo), volvió otra vez al pie de la mata y recogió unos cuantos y al probarlos notó que también estaban Ofo y su mata estaba al borde de secarse. ORUNMILA, al ver las condiciones de su mata, se hizo Osode y le salió éste Ifá, el que le mandó que hiciera Ebó y se lo hiciera también a la mata, cuando ORUNMILA terminó de hacerse el Ebó, salió y lo puso al pie de la mata. Al otro día, los Mayomberos volvieron a mandar a los ratones embrujados para casa de éste, pero cuando llegaron al pié de la mata, éstos se pusieron en loca carrera, dando vueltas alrededor de la misma, los ratones enfilaron para el interior del desierto para nunca más volver. De esta forma la mata empezó a retoñar, volviendo la prosperidad de ORUNMILA, y reinó la felicidad en su casa, no así en casa de los Mayomberos, porque ellos fueron los que se destruyeron, porque dichos 83

ratones estaban dirigidos por los Egun de sus cazuelas y al irse éstos, los Egun también se liberaron, recibiendo la luz que les faltaba. Nota: A la persona que le salga éste Ifá, no puede matar ratones, porque al matarlos, éstos dejan en la casa las malas influencias que traían, debiéndose coger vivos y soltarlos en la manigua. 26- Cuando los Congos estaban atrasados. HISTORIA Los Congos estaban muy atrasados y fueron a casa de ORUNMILA. Este les hizo Osode y les mandó a que cortaran todos los palos o árboles menos la Fresa. Cuando terminaron los amontonaron en un lado. Así lo hicieron y le avisaron a ORUNMILA, éste les pidió una jícara de Sara Ekó y les echó Ashé, la viró en los palos y los tapó con la jícara. Al poco tiempo vino una nueva generación de esas plantas y con ella la prosperidad. NOTA: Esa persona ha nacido en Zurrón o es Jimagua. Tiene mucha suerte y todo lo que se propone lo logra. Tiene que recibir Ifá. 27- La Pipa. HISTORIA La Pipa era muy rebelde y no-solo no creía en los Santos, sino que hablaba mal de ellos. Y en castigo le abrieron un agujero para que se vaciara. 28- El cocinero de OBATALA. HISTORIA ODIGBERE era un hombre de una gran mentalidad. Era el cocinero de OBATALA. Siempre terminaba muy temprano sus quehaceres y se retiraba a divertirse. Porque era muy amante al baile, la música y las mujeres. Por todo eso los demás de la casa lo envidiaban. Decían que él no trabajaba, que era muy haragán, al extremo que llegaron a convencer a OBATALA y éste lo botó de la casa. ODIGBERE comenzó a pasar trabajo, llegando a verse sin tener para comer. Hasta que llegó a los pies de ORUNMILA, éste lo miró y le salió este Signo y ORUNMILA le dijo: La gente te tiene envidia. Te han trabajado por el aire para perjudicarte, tú no cargas la canasta nunca para ir a la plaza, por eso, apoyándose en ese motivo, han convencido a Baba, de que eres un haragán y orgulloso. Tienes que hacer EBO con una jaba que tienes y está rota. Después del Ebó tienes que llevar la jaba para todos los lados que vayas. ODIGBERE logró obtener la jaba de la casa de OBATALA y con ella se hizo Ebó. Empezó a ir a la plaza siempre con la jaba. Como no tenía nada que hacer y además la necesidad, se vio obligado a vender hierbas, aún cuando había sido el cocinero de OBATALA. OBATALA cuando salía a la calle, en todos los lados veía a ODIGBERE y con él la jaba. 84

En la calle, en la plaza, en los paseos, donde quiera. Esto lo asombraba y lo hizo convencerse de que ODIGBERE, no era un haragán ni un orgulloso. OBATALA puso un anuncio que necesitaba un hombre, sin decir para qué. Según iban llegando la gente, los rechazaba por que no eran cocineros. Hasta que ODIGBERE vio el anuncio y la necesidad lo obligó a acudir a presencia de Baba, para pedirle empleo. Diciéndole que él tenía necesidad de trabajar y se ocuparía en todo lo que se le mandara. Entonces Baba se convenció de la mentira que habían dicho y descubrió a los enemigos de ODIGBERE. El hizo a éste, el jefe de la casa. 29- Cuando OSANYIN trabajaba Regla de Palo. HISTORIA OSANYIIN trabajaba su Regla de Palo Monte, bebidas malas, aguardiente. No tenía sosiego y andaba muy sucio y estropeado. No veía el resultado definitivo de nada, a pesar de trabajar sus cosas con mucha rapidez, pero no era para malo. Él veía que los Yoruba, estaban siempre bien vestidos decentemente tenían dinero y tranquilidad. Por lo que fue a ver a SHANGO, para que lo aconsejara. Este le dijo: -Que él antes había sido Palero y conoció eso perfectamente. Pero después que conoció la Regla OSHA IFA, estaba perfectamente y vestía de colorado, limpio y era poderoso. SHANGO convenció a OSANYIN, hasta que lo llevó al pie de ORUNMILA, redimiéndolo. 30- La guerra con los Congos. HISTORIA Los Yoruba fueron a la guerra con los Congos, pero a ODIGBERE fue llamado para que dirigiera la guerra. Antes, él fue a casa de ORUNMILA y éste mandó a que él no peleara. Que hiciera Ebó con tres tambores, tres botellas de aguardiente y fuera detrás del ejercito Yoruba, tocando los tambores. Así lo hizo, entonces los Congos que les gustaba mucho el baile, al oír la música empezaron a bailar y ODIGBERE los invitaba con el aguardiente, hasta que los emborrachó y fueron vencidos.

31- Los tres enemigos de ORUNMILA. HISTORIA ORUNMILA tenía tres enemigos y no los conocía, porque estaban disfrazados. Ellos vivían en el mismo lugar que ORUNMILA. ORUNMILA se hizo Osode y le salió éste Odu, donde venía hablando Eshu. Se hizo Ebó con ratones y demás cosas, cuando se acostó a dormir, los ratones empezaron hacer ruido en uno de los paquetes y el dueño dijo: Eres tú SHANGO quien registras, y ORUNMILA conoció a ese enemigo. Después hicieron ruido en otro paquete y el dueño dijo: Eres tú OGUN quien registra. Y así ORUNMILA conoció a los enemigos. Y a la mañana siguiente saludó a los mismos por sus verdaderos nombres. 85

32- Cuando botaron a ORUNMILA. HISTORIA ORUNMILA fue a un reino y sus enemigos lo botaron y tuvo que huir rápidamente. Entonces preparó tambores y organizó una gran fiesta. Empezó a tocar a la entrada del Reino y todas las gentes que oyeron la música, les gustó y fueron acercándose y le abrieron las puertas del Reino. Y por la música reinó en aquel lugar. 33- El camino de YEWA. REZO: ODIGBERE IYA ORI IGI ALAWO OMA YAGADA ODIGBERE AWO NI IKU DIDE IPORI KALI IBI OLE KAUN OMO OSHALA KUERE YEWA OSUN ORUN IRE AKETA OKETE NIKU FASHE OSUN IRE BORA OSIWA LOYU OSODE ORUNMILA EYIN KUJE EYO LOSI OTIYO OTIWE AGBA IRE ATI RIKU FOSHE OSIBA YEWA LOYU ODO AGBADELE NI FOSHE ILEBO LOLONI YEWA ONIKA INJE ONI OMO ONI OBO ONIGO MOLE LOBAGO LOBAYOKO LERI OPON YEWA AGBA FOSHE WAO IKU DEBI ESHISHI ONI ONA BOLOBO OUN ORUNMILA OSACUANIYA OKASHO YOKU ATENI LOLOFISHU YEWA ODE TINSHE OKOLEDAIN KOSI OSOKUN OSUN LOKELE ORUNMILA LOMO YEWA NAFI OYO AYELE FUNOSHISHE OMO TOYU ONI MOLOLE YEWA KINIWA OMO BOYO OLOUN OSAKALE ASHE YALE OLORUN ONIRUN LAYE OWOLOKA AGBEBOSDIE, AKE WA OSHA KOMO KINI OSHA KAI KAI LODAFUN ORUNMILA KAFEREFUN SHANGO. EBO: 1 chiva doncella, 1 gallo, un pescado fresco, una canasta, ñame, frijoles carita, aguidi, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, olelé, akara, muñeco, tierra de la casa y del cementerio, mucho ashé, manteca de corojo, manteca de cacao, coco, velas y mucho dinero. NOTA: Aquí nació que el Babalawo aunque tenga hecho SHANGO si es Awó ODIGBERE, puede recibir Yewá. Nace que el Itá de YEWA se haga por Ifá. El Ifá de Awó ODIGBERE después que éste reciba YEWA, no comerá más nunca chiva parida, solo comerá Aké (chiva doncella), y de vez en cuando su Ifá vivirá en un Awan (en canasta o cesta). NOTA: Después del ebó, el Ejá-Tuto es para Rogación de cabeza(KO-BORI ELEDA). HISTORIA Por este camino Awó Yagadá era el nombre de ORUNMILA en la tierra de Osha Lakueré Inle, que era Tierra de YEWA, donde ORUNMILA siempre tenía grandes problemas con Ikú, que tenía un gran poder en aquella Tierra, que Ikú dominaba completamente con sus poderes. En una ocasión Ikú fue con sus hijos en busca de ORUNMILA para matarlo, pero éste, que se había Koborí Eledá con Ejá-Tuto, estaba dormido y durante el sueño, soñó que Ikú iba a buscarlo para terminar con él, en la Tierra Osha Lakuaré. Cuando él despertó se hizo Osode, viéndose ODIGBERE de ODU TOYALE. El se hizo Ebó y en esto llegó la rata que cantaba: 86

"OKUTE BAYI NIWA IRE, OBA OFA OMO INLE, OBA IFA ADELE NIFA". Donde el ratón, acostumbraba a llevarse los Ikines (adelé) que ORUNMILA tenía preparados para sus consagraciones y los introducía en un túnel que él tenía debajo del piso de la casa de ORUNMILA. Cuando Ikú llegó, ORUNMILA se escapó por el túnel que el ratón había hecho y salió pegado a la playa (Onika), donde desembocaba el río, que era Tierra de Iya Orí Igí, que era Tierra de OTURA SA. Allí se encontró con YEWA, que estaba lavando sus ropas. ORUNMILA la saludó, ella al verlo lo conoció y le contestó el saludo. ORUNMILA le contó que estaba sucediendo, YEWA le dijo: -Escóndete debajo de la canasta. Ella lo cubrió con la canasta y con el paño que ella tenía encima, que era la ropa que ella usaba, que era de color rozado y adornado con muchos caracoles. Cuando Ikú llegó ante YEWA, le preguntó por ORUNMILA. Ella lo invitó a comer Akara bibo, olelé y aguidi. Después le enseñó a Ikú hacia uno de los caminos o triíllos y le dijo: -Por ahí se fue corriendo. Cuando Ikú tomó el camino que YEWA le señaló, YEWA le quitó el paño y la canasta y llevó a ORUNMILA para su casa. Allí ella le dijo: -Lo único que yo como es chiva señorita(Aké), ganso y mucho aguidi, akara, olelé e ñame. ORUNMILA le dijo: -Yo comeré todo menos Ganso. Entonces comió con YEWA. Después, que él le dio las gracias por haberlo salvado de Ikú y por haberle dado comida, YEWA le dijo: Yo solo tengo este cuarto, así es que Ud. dormirá en la puerta. Por la noche ORUNMILA se alteró sexualmente y como YEWA era una mujer de buen cuerpo, tuvo relaciones sexuales(Ofikale Trupon) con ella, pues hacía mucho tiempo que YEWA no tenía un hombre. Cuando pasaron varios días y que Ikú había perdido la pista de ORUNMILA y como estaba lleno con la comida que YEWA le había dado, no lo persiguió con tanto afán, por lo que ORUNMILA pudo regresar a su casa en la Tierra Osha akuere, empleando el mismo túnel secreto por el cual había escapado. ORUNMILA, al no estar perseguido por Ikú, le daba las gracias a YEWA y todos los días cantaba: "OSIBA YEWA LODO, BENI YEWA ILE, AWONI MOYOYE IKU, YEWA INWA DAJON OMONIFA".

OBASI

Pasado cierto tiempo YEWA estaba embarazada(Oboñú) de ORUNMILA, y cuando tuvo la certeza de esta situación, se encaminó a la Tierra Osha Lakuere en busca de Awó Yagadá. Cuando YEWA llegó a casa de ORUNMILA, y enterado éste del problema, le hizo Osode y le vio ODIGBERE y le dijo: -Tú vas a parir un hijo de Ifá, pero este hijo tuyo no puedes hacerle lo que le hiciste a los anteriores, que se los entregaste a Ikú, o sea, que no puedes abortarlo, lo tienes que parir. Y Awó Agadá le dijo: -Hay que prepararle Awofakan al Feto( Omotitun), para que pueda nacer y llegar a ser grande en la Tierra. Entonces le dieron Awofakan al Feto en el vientre de YEWA, y sacó de Odu Toyale Otura-Sa que era la tierra de YEWA. Donde ODIGBERE y OTURA SA hicieron un pacto para siempre, salvar a todos los hijos de ODIGBERE aunque fueran hijos de SHANGO, por medio de YEWA, y que siempre que en un Osode se le viera ODIGBERE a una mujer embarazada(Oboñú) se le diera Awofakan al Feto(Omotitun), para que se 87

salvara. Y desde entonces ODIGBERE se salva por OTURA SA. Y OTURA SA se salva por ODIGBERE. Y cuando le daban de comer a YEWA cantaban: "OMO NI IFA BABA ADALE NIFA OBARA LALAKUETUN AWO ONI KOMOMOYE IÑAGA OMO YEWA KOMOMOYE IKU OBARA LALAKUETUN." Donde ORUNMILA y YEWA comían de la chiva señorita(Aké) y YEWA juró que todo lo que ella hablara sería por boca de ORUNMILA. Nota: El Collar de Orúnmila de Awó Odigbere lleva 9 caracoles en honor a YEWA. NOTA: Modo de proceder cuando la mujer está embarazada, entregarle Ifá al Feto(Omotitun) Se preparan y lavan solamente 16 Adelé Ifá (Ikines) y se le da de comer junto con el Ikofafun de la madre, pero no se saca letra. Esos 16 Adelé viven en el Ikofafun de la madre hasta que ésta de a luz. Cuando nazca la criatura durante su primer mes de vida, sea varón o hembra, se le confeccionarán sus guerreros. Al cumplir los 41 días de nacido, si se trata de varón, a esos Adelé se le agregan 3 ó 5 Adelé más, según la costumbre del Awó Padrino y se les da de comer 2 gallinas negras junto con el Ifá del Padrino; Haciendo la ceremonia completa de Awofakan con su comida a los guerreros. Al tercer día se hace Itá con esa Awofakan, sacándole la letra, el Iré u Osobo y determinándole el Ángel de la Guarda. Si la criatura es hembra: Durante el primer mes de vida se le preparan los Guerreros. Al cumplir los 41 días de nacida, el Padrino coge los 16 Adelé, que comieron con el Ikofafun de la madre y le agrega 5 Adelé de su mano mayor, que marcará para después del Itá recuperarlo a su Ifá y así conformará una mano de Ifá de 21 Adelé. Obi Omi Tuto a EGUN, los Guerreros y se le sacrifican los animales, Obi Omi Tuto a ORUNMILA del Padrino al que se le sacrificará una chiva señorita(Aké) junto con la mano de Ifá antes confeccionado y dos gallinas negras. Si el Padrino tiene YEWA, ésta también comerá en esta ceremonia junto con ORUNMILA. Al tercer día Atefá con la mano de Ifá confeccionada con los 16 Adelé que comieron con el Ikofafun de la madre y los 5 Adelé de la mano mayor del Padrino. Al terminar Itá, el Padrino sacara los 5 Ikines o Adelé de su mano Mayor y los pondrá con los otros de su Ifá. Si el Odu Toyale es MEJI, sacará dos adelé de los 16 que primeramente comieron con el Ikofafun de la madre, si es un Odu OMOLU entonces sacará solo un Adelé, y éste con su piedra correspondiente. Es el Ikofafun de esa niña. 34- La esclavitud de ODIGBERE por un EGUN. REZO: ODIGBERE LALAGUN ODIGBERE SALU IGBIN ADIFAFUN ILE OLUO POPO OKUTE LOWE ODE KEWE OGUO OMA OYA ADA ARIKU AYE ELU ORUNMILA FILU OU KALIUMI ESOSI KISHEONA ABITI IGI EGUN KUELENI OSA KULEYA ODIGBERE LEWA ADIFAFUN 88

LOMA DUELI OMO SHAKUANA OMO ADELE. EBO: 1 gallo, una guinea, un pescado grande, mucho ashé, muchos granos, astilla de hueso de un palo, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA En la Tierra Malagun, vivía un cazador llamado ODIGBERE. Que tenía deudas con OLUO POPO. (Shakuana). Por motivo que él hacía tiempo le había visitado y no le había dado guineo, que era su comida preferida. Un día, ODIGBERE tenía que salir a cazar a la tierra de los ratones. Se hizo Osode y salió su Ifá. Se marcó Ebó, para no ser esclavo, pero no lo hizo. Resultó que al salir a la cacería, se presentó una tormenta y no teniendo donde guarecerse, encontró un hueco en un árbol y se metió. En ese hueco del árbol, vivía un Egun, que se llamaba: KUELENI OSA KULEYA y era Aleto (leproso). Al entrar ODIGBERE, Egun KUELENI OSA KULEYA salió y tapó la entrada del hueco, dejándolo encerrado. Partió con el tronco para casa de SHAKUANA, que vivía en Okute Lewo. Era lejos y pasaba por distintos pueblos, en lo que exhibía el tronco que hablaba. Así fue ganando dinero, con ODIGBERE esclavizado. Un día estaban OYA y SHANGO en el camino y oyeron el canto de ODIGBERE desde dentro de su prisión de madera: "ENI TIN TIN SHOWE OYA ILU ODIGBERE ENI TIN TIN SHOWE." Ellos se dijeron, ese es ODIGBERE, el que está dentro del tronco. OYA se volvió viento(Afefé) y SHANGO Trueno. Entonces EGUN KUELENI OSA KULEYA se asustó y dejó el tronco abandonado en el camino. OYA y SHANGO sacaron a ODIGBERE, éste al salir les dio Mo-Foribale a OYA y SHANGO, se hizo Osode y se hizo Ebó. Salió con 2 guineos, acompañado de OYA y SHANGO hacia la Tierra OKUTE LOWE, donde vivía SHAKUANA. Les dio los guineos a OLUO POPO al pie de un cardón, los asó y los puso debajo de su cama. Por la noche vino SHAKUANA y guiado por el olor tan sabroso que despedían, llegó y cogió los guineos y se las comió. Cuando ODIGBERE se despertó, SHAKUANA le había dejado un bien de salud (Iré Arikú) de regalo. Y pudo volver a su Tierra, gracias a SHANGO y OYA, con el poder que en su Tierra no hubiera más Lepra. SHANGO le hizo el otro Ebó con: 1 pescado grande y después le rogó la cabeza con el pescado para que no fuera más esclavo. Porque podía morir en esa prisión. Nota: Este Ifá es de Lepra y esclavitud, por abandono y descuido. Se puede vivir esclavizado por un Egun de fuerte poder. 35- Pérdida de memoria. HISTORIA 89

En este camino había un Rey que estaba enfermo, y era atendido por los Babalawos de la comarca, menos por ODIGBERE, que nunca entraba y se quedaba sentado en la puerta. Un día el Rey se agravó y los criados fueron a buscar a los Babalawos, pero no los encontraron, porque estaban en un concilio que se estaba celebrando. Al decir esto al Rey, éste en su desesperación hizo pasar aquel que siempre estaba en la puerta para que lo mirara. ODIGBERE entró, le hizo Osode al Rey y salió para el Monte, de donde se apareció con varias hierbas, las preparó y se las dio a tomar, notando al momento la mejoría. Al otro día llegaron los Babalawos al Palacio y vieron al Rey en sus trajines diarios, quedando sorprendidos, preguntándole al Rey que cómo había mejorado éste, que como él se había agravado el día anterior y ninguno de ellos se encontraban, tuvo que llamar al que siempre estaba en la puerta, los Babalawos llamaron a ODIGBERE para preguntarle qué hierbas había traído para curar al Rey, y éste les contestó que no podía decir, porque se le había olvidado. Nota: Tenga cuidado con su memoria, porque a Ud. a veces le falla. 36- Cuando envidiaban a SHANGO en su tierra. REZO: ODIGBERE MALAWA YRMAJÁ. SHANGO TIRITOWO SHANGO KAWENI SOSI ADIFAFUN TINREYO NUNUSHU KUALENI OWO ADIFAFUN OLONA KAFEREFUN ORUNMILA. EBO: 1 gallo, 1 paloma, 1 pargo grande, coco, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, una cajita, aguardiente, miel de abejas, todo lo que se come, mucho dinero. Nota: El Pargo, después del Ebó se le ruega la cabeza a la persona y cuando se le quita la rogación, se le da de comer las dos palomas junto con SHANGO y YEMAJÁ. HISTORIA A SHANGO lo envidiaban mucho en su Tierra y él se había visto éste Ifá y estaba Koborí Eledá con un Ejá-Tuto en la playa, donde lo atacaron y del atentado le dieron un golpe en la cabeza, pero como tenía el Ejá Tuto en ella, lo que hicieron fue aturdirlo y no lo pudieron matar, entonces lo metieron en una caja y lo tiraron en el agua para que no quedara rastro de él. YEMAJA gobernaba la Tierra Eyo Tolokun, que quedaba cerca del lugar de los hechos, a la que su marido se le había muerto, pero ella lo ocultaba y decía que su marido estaba de viaje, porque todos querían quitarle el Reino, porque decían que una mujer no podía gobernar. YEMAJA se había mirado con ORUNMILA que le vio éste Ifá y le dijo: - "Haz Ebó para el Mar, que por ahí te viene una suerte grande". Los pescadores cogieron la caja en que estaba SHANGO y la llevaron al muelle, y en eso YEMAJA que estaba botando el Ebó en el Mar, cuando abrieron la caja todos vieron a SHANGO con el pescado en la cabeza y se formó mucha algarabía, entonces YRMAJÁ fue a ver y cuando vio el Odu-Ará y el Collar de ORUNMILA dijo: -"Esta es la suerte que ORUNMILA me dijo". Ella se puso contenta y a bailar y dijo: "Ese que está ahí es mi marido que ha regresado y cogió y le puso su Corona y lo sacó de la caja y entonces los dos gobernaron en la Tierra Owo Eyo Tolokun, pues SHANGO había perdido su memoria por culpa del 90

golpe que le dieron en la cabeza en su Tierra y SHANGO así comenzó una vida nueva. 37- Nacimiento de la tenaza del cangrejo. REZO: AKAN UNIWE KOFARA OSODE EBO AGOIYE EFE EYO BURU MEJE EJO AKAN ABILE ONIRETE ATISUN, AKAN APETERBI, ISHE IGA AKAN, TOJUN BURU EJO KAFEREFUN ORUNMILA ADIFAFUN AKAN. EBO: 2 muelas de cangrejo, (Iga akan meji), 2 gallos, demás ingredientes, mucho dinero. SUYERE: “Alakashe abá Ajambi Igan “ (Cangrejo padre; tus muelas lo mismo son buenas que malas) HISTORIA En este camino AKAN se llamaba ALAKASHA, tenía una deuda enorme con Eiye (la Tojosa) y no podía pagarla, pues los intereses eran muchos y por mas que quería liberarse no podía hacerlo. Entonces él va a mirarse con ORUNMILA y le sale este Ifá, y le dice: Que para pagar sus deudas tenía que hacer EBO con lo de arriba descrito. Entonces ALAKASHA AKAN hizo EBO y después del EBO ORUNMILA le dio un par de tenazas. El acreedor de ALAKASHA era la Tojosa macho (Aigoyé) ya cansado de pedirle el pago al cangrejo fue a ver a la víbora (Ejó- Burú) y le dice: Que si el lograba hacer que el cangrejo pagara la deuda, partiría el dinero con él. La Víbora aprueba y promete que si en siete días no paga, ir a cobrarle. Al séptimo día como el cangrejo no pagó, se presentaron ambos a cobrarle. ALAKASHA AKAN que estaba en la puerta de su cueva, los vio venir y corrió para el interior de su cueva y se puso las dos tenazas. La Víbora llegó a la puerta de la cueva junto con la Tojosa y llamaron al Cangrejo, para que éste pagara sus deudas, pero éste no salía. Entonces la Víbora entró en la cueva, el cangrejo la cogió por el cuello con sus dos tenazas y la mató y comenzó a comérsela, Agoiyé que esperaba en vano el retorno de la Víbora, se cansa y le dice al Cangrejo:Bien, quédate con el dinero que yo me voy. Así, por obediente, el Cangrejo venció y ORUNMILA le dio las dos tenazas para que siempre le sirviera de defensa. 38- Cuando BABA AKIKIBITI adivinó para ORUNMILA. HISTORIA BABA AKIKIBITI adivinó para ORUNMILA (Odigbere) cuando Arun (la enfermedad) y Ikú (la muerte) amenazaron con visitar su casa. 91

Ifa: Le aconsejó preparar dos Seguidi Anonu (una forma de Eshu) con 200 hojas (tipos de hierba) pegadas a ellos. Se le pone machete de madera para que lo sostengan en las manos y ponerle una pieza de Kolá en sus bocas. Se le dará un chivo a estos muñecos y después colocará uno en la puerta delantera y el otro en la puerta trasera de la casa. ODIGBERE hizo el sacrificio, siguiendo las instrucciones de Ifá. La Muerte llegó a la puerta delantera de la casa de ODIGBERE y saludó al muñeco como sigue: "BABA AKIKIBITI, BABA AKIKIBITI" Seguidi no respondió, La Muerte dio la vuelta y fue por la puerta trasera e hizo lo mismo, obteniendo el mismo resultado y se fue. La Enfermedad vino y repitió las palabras que antes había dicho la Muerte y Seguidi no respondió, la cual también se fue. Esto fue lo que hizo ODIGBERE para prevenir la llegada de la Muerte (Ikú) y la Enfermedad (Arun) a su casa. 39- Cuando se adivinó para SHANGO. HISTORIA Una vez, SHANGO estaba rodeado de enemigos y fue a ver a ORUNMILA quien lo vio y le salió este Odu ODIGBERE IKAN ARAYE. Ifá le aseguró la victoria sobre sus enemigos, si él sacrificaba: 1 carnero padre y 6600 cauries. SHANGO realizó el sacrificio y fue victorioso.

40-Se adivinó para el Qba Oniresambe cuando buscaba su Ogún familiar

El training bueno, honestidad, y habilidad al interpretar el codificado correcto de los mensajes de Ifá, ahorraron la vida del Babalawo Ehoro. Odigbere. Idin Ogbe- Odigbere La saliva hace un sonido ligero en el contacto con la tierra La mucosidad hace un movimiento girando cuando riñe en la tierra 92

Se adivinó para Aja (el perro) Se adivinó lo mismo para Akuko (el gallo) Ellos estaban en una misión espiritual a la casa de Oniresambe Babalawo Orere-tanun-tanun (la claro-ancho-calle) Echó Ifá (el trabajo espiritual) para Ehoro (el conejo) El día que él fue a revelar a la familia de Oniresambe Ogún ¿Quién le mostró el Ogún oculto de su familia a Oniresambe? Ehoro le mostró Ogún a la familia de Oniresambe a él. Ito bale, o ro pe Kelebe bale warm-warm D'Ifa fun Aja A bu fun Akuko Won nsawo lo s'ile Oniresambe Awon Orere-tanun-tanun Se'fa fun Ehoro Ni'jo ti o lo ree fi ogun han Oniresambe Nje ta 1o fin ogun han Oniresambe Ehoro 1o fin ogun han Oniresambe. Ita: La historia de este verso de Idin-Ogbe involucra a cuatro personas principalmente - un rey y tres Babalawos. Ifá dice un Ogún real se había enterrado en el palacio, un siglo ante Qba Oniresambe ascendió el trono. Ifá nos dice que se lleve más allá esos esfuerzos del prior para encontrar el Ogún por el Oba que precedió Qba Oniresambe en el trono demostrado infructuoso. Como el nuevo rey, Oniresambe era mismo haga trampas el cerned sobre guardar su Ogún familiar vivo. Por consiguiente él investigó todas las posibles manchas dentro del palacio dónde él pensó que el Ogún se había enterrado, pero sus búsquedas eran infructuosas. Qba Oniresambe avisó a todos los superiores en su familia así como los superiores en el pueblo, pero nadie supo donde el Ogún se había enterrado. A largo en último lugar, Qba Oniresambe decidió consultar Ifá para la ayuda. El primer Babalawo para que Qba Oniresambe envió era Babalawo Aja (el perro - personificado). Cuando el perro llegó al palacio, Qba Oniresambe hizo los aniyan a Ifá (susurró su preocupación a Ifá). Después de la Mo-juba necesaria (la reverencia), el perro consultó Ifá. Idin-Ogbe salió. El perro descifró mensajes de Ifá y muchas cosas para Qba Oniresambe, pero él omitió un punto vital. Él no dijo nada sobre los esfuerzos de Qba Oniresambe encontrar el Ogún perdido de su familia que era la preocupación principal del Qba en la consulta de Ifá. Oba Oniresambe le dijo al perro, que él no hizo el ja'fa (no golpee la razón principal para su consulta). A sorpresa del perro, Qba Oniresambe pidió que él se ponga en la cárcel. Tratando de encontrar el Ogún a toda costa, Qba Oniresambe envió la búsqueda de otro Babalawo cuyo nombre era el gallo (Akuko) ( - personificó). Cuando el gallo llegó al palacio, Qba Oniresambe hizo los aniyan a Ifa. El gallo consultó Ifá para Qba Oniresambe. Idin- Ogbe salió. Igual que el perro, el gallo no 93

hizo el ja'fa. Después de que él había terminado sus mensajes narrativos, Qba Oniresambe le preguntó lo que Ifá había recomendado para el ebó. Entretanto, el gallo y el perro eran enemigos, por consiguiente, el gallo vio la demanda de Qba Oniresambe para el ebó como una gran oportunidad para él librarse de su enemigo, el perro. El gallo respondió que el perro era la cosa requerida para el ebó. En lugar de coger el perro como el requisito para el ebó, Qba Oniresambe pidió que se encerrara el gallo. Intrépido por los fracasos del perro y el gallo, se pregunta cómo o qué hacer para encontrar su Ogún familiar. Qba Oniresambe envió para otro Babalawo. El nombre del tercer Babalawo mandado buscar por Oba Oniresambe era el conejo (Ehoro) - personificó. Antes de que el conejo fuera para el palacio de Qba Oniresambe, él fue a su propio Babalawo por la adivinación. El conejo consultó Ifá, primero porque él supo instintivamente que una gran tarea le esperaba en el palacio de Qba Oniresambe. Yendo por la adivinación antes de ir al palacio para contestar la llamada real era la manera del conejo de refuerzo espiritual. El nombre del Babalawo que el conejo consultó era Orere-tanun-tanun (la grande-ancho-calle). El Babalawo le adivinó y le ordenó al conejo hacer ebó necesario, así como realizó el trabajo espiritual requerido para él. Al final del trabajo espiritual, Oreretanun-tanun le dijo al conejo que Qba Oniresambe estaba buscando su Ogún familiar que se había enterrado profundamente durante mucho tiempo. Él también le dijo al conejo que la mancha dónde el Ogú fue enterrado sería 16 pasos de dondequiera que Qba Oniresambe estaba de pie o se sentaba cuando él llegara al palacio. El conejo, salió para el palacio de Oba Oniresambe. Cuando él llegó allí, Qba Oniresambe hizo los aniyan a Ifá. El conejo consultó Ifa. Idin-Ogbe salió. El conejo le dijo a Qba Oniresambe que él (Qba Oniresambe) estaba buscando algo muy importante a la familia real. Los esfuerzos del pasado de ese Qba Oniresambe por encontrar la cosa habían sido infructuosos. El conejo le dijo a Qba Oniresambe que la cosa se encontraría haciendo ebó. Además, él le dijo a Qba Oniresambe que lo él estaba buscando no estaba lejos y bajo tierra 16 pasos de dónde él (Qba Oniresambe) estaba en ese momento. Oba Oniresambe le preguntó al conejo lo que se necesitó para el ebó. El conejo dijo que los requisitos del ebó, eran el perro y el gallo. Era un hecho que Qba Oniresambe estaba buscando su Ogún familiar. También era verdad que, hasta ese tiempo, nadie había venido cerca de saber lo que sus razones reales para Ifá llamado a consulta eran. Por consiguiente, cuando conejo golpeó ese punto, Qba Oniresambe quedó muy impresionado y se convenció de la verdad de la adivinación del, era un Babalawo bueno. Con una confianza implícita en Ifá que sus Ogún familiares se encontrarían por fin, Oba Oniresambe rápidamente realizó el Ebó. Se sacrificaron el perro y el gallo inmediatamente a Ogú y Eshu. El conejo dijo suspirando, con una respiración profunda de alivio. El sentido del conejo de alivio era doble. Primero, él era relevado y feliz que él descifró los mensajes de Ifá con precisión a Oba Oniresambe. Segundo, que él era renegado en último lugar, él no tendría que ya temer para su vida a las manos del perro y el gallo, que habían sido una gran amenaza a su vida. Después de que el Ebó fue realizado, Qba Oniresambe contaba 16 pasos, marcando la mancha, mensajeros del palacio entonces convocados para empezar excavar. Como predijo Ifá, ellos encontraron el Ogún después de un par de semanas de excavar. Este descubrimiento causó una celebración en el palacio. En el medio de esta excitación, las personas empezaron a agradecer Olodumare (Dios) y Orúnmila. Ellos 94

cantaron en alabanza del conejo diciendo: Tani fi Ogun han Oba Oniresambe? Ehoro lo fi Ogun han Oba Oniresambe Ehoro ¿Quién le mostró el Ogún oculto de su familia a Oba Oniresambe? El conejo le mostró su Ogún familiar a Oba Oniresambe Era el conejo. Ase: Idin-Ogbe dice al cliente o alguien cerca del cliente está buscando un tesoro familiar. Ifá revela que el cliente había avisado dos otros Babalawo para la adivinación antes de llamar en el Babalawo presente. Además, Ifá dice que la cosa para que el cliente está pareciendo es particularmente un Orisha familiar eso de Ogún o una cosa antigua. También podría ser que el cliente está buscando la información sobre Orisha Ogún. En otra vena, podría estar que el cliente está buscando la información sobre la pérdida de valiosa propiedad familiar o tesoro. Ifá advierte al Babalawo que en esta adivinación se debe hacer los eboses para su propia seguridad, porque los otros dos Babalawo que el cliente había consultado a prior, para conseguir a él estaba en problema, probablemente en la cárcel, a causa de sus mensajes espirituales inexactos al cliente.

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CAPITULO III MUNDO DE IFA ODI- OYEKU ODI – ARIKU ODI- YEKUTU YEKETE

+ O O O O

+ I O O I

II II II II

I II II I

REZO: ODI YEKU DIYEKU OLORDOFUN BARABANIREGUN OUN RUKU OLOYA UMBO OUN DEIESE AYARELO IDI KULU EYE RUKU ADIFAFUN OYA ABAGUGU MALABEJI. SUYERE: "TELE MISHE TELEMISHE MOFISHE ODI YEKU AÑA AMOJO OQUARA." EN ESTE ODU NACE: - Nació: El comercio. - Nació: La consagración del primer Omofá. - Aquí: Fue donde se hicieron las máscaras y caretas para hacerles fiestas y ceremonias a OLOKUN y a EGUN. - " : Habla de doble cara. - " :No se le hace nada al enfermo, porque el Awó se puede morir, y el enfermo se salva. - " : Viene la riqueza. - " : Este Odu tiene dos significados muy trascendentales porque habla Ikú y la sepultura. - " : ORUNMILA maldice de forma respetuosa pero elocuente. - " : Es donde el desobediente reincide y ORUNMILA se lo entrega a la muerte (Ikú) 101

DESCRIPCION DEL ODU ODI OYEKU. Este es el Odu # 63 del orden señorial de Ifá. Este Odu habla del éxito financiero por medio del aplacamiento de su cabeza (ORI). Cuando se tiene mala suerte, especifica sacrificio para evitar la muerte. Es necesario la comunicación con sus ancestros para aliviar las presiones cotidianas o en el negocio o trabajo. En este Odu se hicieron las máscaras o caretas para hacerles fiestas y ceremonias a OLOKUN y a EGUN. Este Ifá habla de personas con dos caras, pues es un Ifá de caretas. Este Odu es utilizado en Atenas de OLOKUN y de EGUN para darles de comer. Cuando se le ve este Odu a un enfermo, no se le hace nada al enfermo, porque el Awo se puede morir y el enfermo se salva. Aquí el enfermo se cura. Es un Ifá Fore Aye : Viene la riqueza y nace el comercio. En este Odu hay que atender mucho a OYA y se le dan 2 gallinas coloradas. Cuando este Odu viene Iré, todo es inmejorable y le viene un hijo varón. Cuando viene Osobo : Un difunto pide misa. Cuando viene Osobo ini Ikú: Se coge un abanico y se echa fresco. Por este Odu, la persona muy posible sea hijo de SHANGO y respetar a OYA. Este Ifá predice que no se deberá burlar de nadie y menos aún de los borrachos, pues a Ud. también le gusta la bebida. 102

Este Ifá predice que su casa está desarreglada. Usted deberá cumplir con lo que ofrece y no se olvide del Babalawo ni se distancie de él, porque usted le expresará ciertas palabras que después le pesarán haber dicho. Aquí no se le puede desear mal a nadie ni maldecir, pues eso le trae atraso. Indica que recibirá un dinero que ha perdido. Por este Odu se le ruega a OBATALA con 2 cocos, manteca de cacao, cascarilla y 2 platos blancos nuevos, pidiéndole perdón por todo lo malo que ha hecho. Hay que tener cuidado no lo maldigan. Este Ifá predice vestirse de blanco y hacer Santo. Hay que cuidarse de enfermedades del sistema respiratorio y sistema vascular. Cuando la persona todas las cosas le estén mal, es porque Ud. quiere. Haga EBO y después cumpla con lo que ofrezca. HOMBRE: soñó que no tenía mujer, que después consiguió una y se le fue. Entonces hizo EBO y encontró otra y cuando la que se le fue supo que estaba bien, quiso regresar, pero Ud. no lo permitió. MUJER: La enamora un hombre que no le conviene, no debe aceptarlo, pues por el camino viene otro que es el que le conviene. No lo desprecie. Este Odu tiene dos significados muy transcendentales, porque hablan la muerte y la sepultura. En éste Ifá ORUNMILA perdona y salva, porque él dice: Si todos mis hijos fueran iguales, yo no tendría disgusto en el Mundo. Aquí es donde el desobediente reincide y ORUNMILA se lo entrega a la 103

muerte (Ikú). En este Odu, ORUNMILA maldice de forma respetuosa pero elocuente: Váyase lejos espíritu malo, no oíste los consejos, aléjate sombra mala. Las hierbas del Odu: Caña de castilla, Dagáme, Ateje, y Acebo de la Tierra. Aquí fue donde se consagró el primer OMOFA, que recibió una mano de 16 Ikines, de los 32 que representaban a ORUNMILA en aquella época. Aquí la persona se cree fuerte y poderosa, porque alguien le cogió miedo por alguna circunstancia y vive atenido a esa guapería, pero cuando sepan que en realidad es cobarde, lo destruirán. Aquí la persona por poseer algún desenvolvimiento económico se ha separado de su familia y cuando caiga en desgracia y acuda abochornado al seno familiar, tardarán en decidirse a ayudarlo, si es que lo ayudan. Este Odu predice que el que renuncia a su familia y a sus amigos y hace amistad con extraños morirá como el Chacal, despreciado por los suyos. Este Odu prohíbe ingerir bebidas alcohólicas, para que las personas bajo mando no le pierdan el respeto y no lo dejen de considerar. Si lo hace perderá su posesión. Aquí la persona para salvarse es capaz de hablar mentiras y hasta inmiscuirse en asuntos que desconoce o que no son de su competencia. Ifá dice que Ud. está cuidando cosas ajenas y no cuida las suyas. Cuide lo suyo en mejor forma para que no lo pierda.

RELACION DE OBRAS DEL ODU ODI YEKU Para OYA: Se le darán 2 gallinas coloradas. 104

Para limpiar lo malo que ha hecho: Se le rogará a OBATALA con 2 cocos, manteca de cacao, cascarilla y 2 platos blancos nuevos, pidiéndole perdón por todo lo malo que ha hecho. SHANGO o YEMAYA: Se le dará un carnero blanco y el cuero se pondrá sobre la puerta de la casa. Se hará EBO. Obra para desenvolvimiento económico: Se le pone a OBATALA 2 platos blancos con miel de abejas y 2 velas durante 16 días. EBO: Carnero blanco, chivo, 2 gallos, todo lo que se come, mucho aguardiente, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, un pedazo de soga, mucho dinero. Se le da el carnero a SHANGO y el chivo a Eshu. Después se cogerá el cuero del carnero blanco, se corta en tiritas y se cuelgan en el Dintel de la puerta. EBO: 1 gallo, 2 palomas, 1 escalera, 1 perro, tela de su cuerpo, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. EBO: 1 chiva, 1 gallo, 2 gallinas, 2 palomas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, aguardiente, velas, miel de abejas y mucho dinero.

DICE IFA: Que Ud. esta enamorada de un hombre que no le conviene, y que no lo acepte, por el camino le viene otro que es el que le va a convenir.- No se burle de nadie ni de imperfectos ni de borrachos, porque a Ud. también le gusta beber.- Ud. soñó con una fiesta, todos en esa fiesta eran muertos, y fue un hombre colorado quién lo sacó de esa fiesta.- Ud. es hija o hijo de SHANGO.- Su casa está desarreglada.- Ud. siempre cumpla lo que ha de decir.- Ud. ha de decir una palabra mala y se desgraciará. No le desee mal a nadie, ni eche maldiciones.- Ud. ha pedido un dinero y se lo han de dar, ruéguele a OBATALA.- Si en su casa hay un enfermo, se curará.- Ud. está 105

enfermo del pecho.- Si es hombre el que se registra:- Se le dice: Que él estaba soñando que no tenía mujer y la que tenía se le fue, él hizo EBO y encontró a otra mujer y cuando la que se le fue supo que estaba bien, quiso volver y Ud. la despreció.- atender a OYA y darle de comer.- Ud. tiene que vestirse de blanco y hacer Santo.- Ud. deberá cumplir con todo para que no sea maldecido.- Ud. tiene que cuidar su casa para que no la pierda.- Atienda a sus ancestros y dele misas y ofrendas, para que sus cosas mejoren. REFRANES DEL ODU. 1- Nadie muere cuando nadie quiere, sino cuando le toca. 2- El perro tiene un hueso en la boca, no puede aullar. 3- Todo aquel que encuentra la belleza y no la mira, pronto será pobre. 4- Donde el perro orina, también orina su hermano. 5-Si todos mis hijos fueran iguales, no habría disgusto en el Mundo. 6- El que renuncia a su familia y amigos y traba amistad con los extraños morirá como un Chacal.

ESHU DEL ODU ODI YEKU. No está especificado. RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKINES DEL ODU ODI YEKU.

1-EL ADIVINÓ PARA OGOGO (OGA-ERINMIN) Edi kulu, oye kuluu, adafafun ogogo. (Oga- erinmin en Benin) Abufun kulukulu (Ayuhegbe en Benin), tori omo ko ma ma she abiku. OdiOyeku adivinó para la efímera planta que crece en la mañana y se marchita antes del mediodía. También adivino para los insectos que hacen pequeños huecos en la tierra con su ano. Les aconsejo hacer sacrificio para evitar tener un hijo que moriría inmediatamente después de haber nacido (Abiku). Ellos ambos hicieron el sacrificio. 106

Cuando sale en la adivinación, a la persona se le dirá de hacer sacrificio para evitar la perdida de una criatura. El sacrificio se hace con un chivo y un gallo. El adivino para los talladores o carpinteros: Edi ye kutú yekete, Adifa fun won ni Ibara omo Abogirure Este fue el Awó que adivinó para los talladores o carpinteros de Ibara. Les dijo que hicieran sacrificio agasajando a Egungun con un gallo debido a sus hijos y para que tuviesen tranquilidad.

2- EL ADIVINO PARA UN ANCIANO: Edi ye ye ye. Odifa fun agba ni tori Amubo (Osobo noma sunu). Él también adivinó para el mayor de las personas que tenían las desventuras de no terminar ninguna de las tareas que emprendían ya que era víctima de la mala suerte. Se le dijo de hacer un sacrificio con un sacrificio a causa de su esposa, hijos o riqueza, para que uno de ellos no lo abandonara. Él hizo el sacrificio. Cuando sale en la adivinación a la persona se le dirá que sacrificará para de esta forma evitar la desdicha de adentrarse en empleos infructuosos. 3-EL ADIVINO PARA UNA ANTIGUA COMUNIDAD: Cuando los ciudadanos de un antiguo pueblo se dieron cuenta que estaban perdiendo habitantes y fortuna debido a un resistente asentamiento, ellos fueron a ver a Orúmila para que les adivinara, y el les aconsejo de hacer un sacrificio para que el pueblo volviese a prosperar una vez mas Yeku Yeku naye ode titon. Él le dijo que hicieran un sacrificio con un chivo para Esu y agasajaran a la divinidad de la tierra con una tortuga, jícara de agua y una cuchara de madera de aceite de palma. Ellos no cumplieron con el sacrificio. 107

Mientras tanto las autoridades gubernamentales decidieron construir un nuevo camino para que se desviase el movimiento del trafico y de los visitantes lejos del viejo poblado nuevo. Además, algunos visitantes los cuales habían estado planeando instalar un negocio industrial cerca del viejo poblado decidieron marcharse al nuevo poblado junto a la carretera. Al final los pobladores del viejo poblado empacaron sus cosas para irse a vivir al nuevo poblado junto a la carretera. Esto significo la total defunción del viejo poblado. En la adivinación a la persona se le dirá que haga sacrificio para evitar el riesgo de ser forzado por las circunstancias cambiar de trabajo o de residencia. 4-QUE ÉL HIZO ANTES DE DEJAR EL CIELO: Mientras estuvo en el cielo fue un exitoso sacerdote de Ifá, ya que estaba dotado de un poderoso instrumento de autoridad (ASHE) Así que cuando decidió venir a la tierra, fue a consultar. Se le dijo de agasajar a Eshu con un chivo y a Shangó con un gallo para que él (ASHE) lo siguiera cuando bajase a la tierra, de hecho todos su predicciones siempre eran muy acertadas, lo cual le permitió llegar a tener una amplia clientela. Hizo los sacrificios y bajo a la tierra, se convirtió en un sacerdote de Ifa altamente aventajado en la tierra ya que en cualquier cosa que profetizaba sucedía. Cuando sale en el Igbodu o adivinación a la persona se le dirá de volver a sus raíces o cimientos hogareños (Idile o Ajule en yoruba y Igiogbe en Benin) de hacer sacrificio con un gallo y una tortuga y de pedir a las personas allí presentes que revoquen el juramento a él en una anterior reencarnación. La tortuga debe utilizarse para agasajar a la tierra y el gallo para obsequiar a Ogún. Él hizo los sacrificios, cuando sale en la adivinación a la persona se le dirá que hay un verdadero de desechos públicos (Akitan en yoruba y Oliku en Benin) en su pueblo natal o ciudad esta situada la casa de su familia. Él debería ir allí y hacer sacrificios.

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5-ADIVINO PARA DOS AMIGOS ORO Y OJIGBO: Ojigbo y oro eran dos amigos íntimos. Un día ojigbo fue a visitar a oro, quien compartió con él la comida y la carne de algún animal del bosque. Después de comer oro preguntó a ojigbo si él sabia de que animal era la pata de la carne que acababan de comer, ojigbo le contestó que el no sabía, oro asustó a su amigo al revelarle que la carne que el acababa de comer era el pernil de babosa. Lejos de mostrar cualquier espanto por medio de las palabras, ojigbo contestó invitando a oro a visitarlo al siguiente día y el segundo acepto la invitación. Cuando oro llegó a casa de ojigbo fue invitado a una cena preparada con la mano de un animal del bosque, después de la comida, ojigbo le preguntó a oro si él sabía la carne que había comido de que animal era, oro le contesto que el no sabía, ojigbo entonces le relevo que la mano que el se acababa de comer era de un lagarto. Sin darse cuenta que su amigo le había pagado con la misma moneda, oro se volvió paranoico y pregunto si su amigo se encontraba preso de la locura. Antes de conseguir respuesta alguna a su pregunta, le dijo a ojigbo que probara como era posible que un lagarto podía tener mano. De una forma tal que pudiese calmar a oro, ojigbo le explico que el mundo había cambiado tan dramáticamente que estaba comenzando a producir babosas y lagartos con manos y pies. Oro aunque todavía no comprendía la paradoja, porque todavía estaba muy confundido, le preguntó a ojigbo si él lo había invitado meramente para burlarse de él, ojigbo tuvo que recordarle que en fecha tan reciente como el día anterior él le había dado la pata de una babosa, que porque motivo se asombraba el de haber tenido la mano de un lagarto. Ese recordatorio no fue suficiente para oro, ya que se puso tan furioso que comenzó una pelea, cuando las demás personas intervinieron para detener la pelea, la insistencia de oro culmino en que ambos amigos fuesen conducidos ante la presencia del Rey del pueblo. El Rey decidió el asunto al ordenarle que los dos amigos no se verían nunca más, oro fue limitado solamente a las tareas nocturnas mientras que ojigbo fue limitado a las tareas diurnas. Orúmila que se encontraba presente en el 109

palacio emitió su propio decreto, que a partir de entonces, oro no comería lagartos o serpientes y que ojigbo no comería nunca más babosas. Cuando este Odu sale en la adivinación se le dirá a la persona de no comer ni babosa ni serpiente y cuidarse de los amigos, su ruina siempre vendrá por los amigos, así que debe evitarlos. Debe agasajar a Esu con todo tipo de comestible y un chivo empacado en un container de cesta tejida (Ago en yoruba o agban en Benin). Si sale en una adivinación ordinaria, se le diría a la persona que agasajar a Esu urgentemente para evitar un problema inminente de un amigo, el cual podría incluir el riesgo de ser envenenado con la comida. 6-EL ADIVINO PARA LA MAÑANA Y LA NOCHE. Idin mojo Idin ori abebe Iyeriye ni abe be, sungbon ko mo ese Ijo gbi – gbe Estos fueron los sacerdotes de Ifá que adivinaron para la mañana (Aro) y la noche (Ale) a ambos se le advirtió de hacer sacrificio para que tuvieran paz y prosperidad, necesitaban hacer sacrificio con aceite de palma, babosa y un carnero de 3 años. Ellos tenían que añadir 200 nueces de cola blanca amargas y 5 jabas de dinero. La noche fue la única que hizo el sacrificio, la mañana se negó a hacer el sacrificio, es por eso que cuando la gente trabaja desde por la mañana hasta por la tarde, van a su casa a descansar por la noche. Cuando alguien no tiene una vida pacifica en las mañanas de su vida, uno ruega tener una noche prospera. Cuando la gente tiene dinero en las mañanas son muy cuidadosos de gastarlo sabiamente de manera que puedan tener abundancia durante la noche. El sacrificio se hace añadiendo el líquido de la babosa y el aceite de palma para que la persona se dé un baño por la noche antes de ir a dormir. 7- ABINIKU, el Chacal. 110

HISTORIA Aconteció una vez, que un Chacal llegó a una ciudad situada en un lindero de la selva. Los perros de la ciudad en cuanto descubrieron al Chacal se lanzaron contra el ladrador. Tan asustado estaba el Chacal que huyendo de los perros se entró de un salto en la casa de un tintorero. Como iba ciego de terror, no vio donde se metía y fue a caer en una gran cuba llena de azul índigo, que había preparado el tintorero . Con muchas fatigas consiguió el Chacal salir de la Cuba de tinte y se dispuso a esperar su fin temblando de angustia, ante los perros. Pero los perros retrocedieron ante él, lo que veían no era el Chacal que habían estado persiguiendo, ante ellos aparecía ahora algo desconcertante. Ellos dijeron: - Un Chacal azul, metieron el rabo entre las patas y se marcharon. El Chacal aprovechó la oportunidad y huyó a la selva y de aquella aventura quedó convertido en un Chacal azul, pues el tinte de índigo se lo había fijado bien en el cuerpo. Desde ese momento, todos los animales de la selva cuando lo veían pasar, retrocedían espantados, pues nunca habían visto en la selva un ser semejante incluso el tigre, las panteras, los osos y los lobos huían al ver al Chacal y se decían todos: Hay de nosotros, de donde vendrá ese ser desconocido, no sabemos lo fuerte y lo poderoso que podrá ser; quien sabe si nos matará a todos. El Chacal, que hasta entonces había huido de todos los animales, al ver que todos le temían, se puso a pensar en la manera de sacar partido a ese hecho. El llamó a todos los animales que huían desconcertados ante él, diciéndole: No huyáis, no me temáis. El Dios de los animales me ha llamado esta noche ante su presencia y me ha hablado así. -Puesto que los animales no tienen Rey, te he elegido a ti para que reines sobre tus hermanos. Quedas por mí como Rey de todos los animales y tu nombre será ABINUKU. Ve a la tierra y ejerce tu soberanía sobre ellos. Por 111

eso estoy entre vosotros, para ser vuestro soberano y protegeros. Cuando ABINUKU había dicho esto se le acercaron los animales, el tigre de piel rayada habló humildemente en nombre de todos, diciéndole: Señor y Soberano, danos órdenes y te obedeceremos. A cada animal le dio el Chacal un cargo, excepto a los animales de su misma especie, con éstos no quiso ni siquiera hablar y los desterró al lugar más lejano de su reino. El Chacal vivía sin preocupaciones, en medio de la abundancia. El tigre y las demás fieras iban de caza y le traían las presas poniéndoselas a sus pies. Pero él las repartía, como conviene a un soberano, dando su parte a cada animal de su corte. Un día estando en el Consejo de Estado, oyó a lo lejos el aullido quejumbroso de unos Chacales, ABINUKU se quedó inmóvil, se le erizó toda la piel azul y los ojos se le llenaron de lágrimas, y antes de que pudiera pensar en lo que hacía, se le escapó un estridente aullido en respuesta a los lejanos Chacales. El tigre y todos los demás animales se estremecieron, y dijo el tigre: - Es el aullido de un Chacal, un miserable Chacal nos ha engañado. Y todos los demás animales dijeron lo mismo. ABINUKU, asustado, quiso huir, pero el tigre y los demás animales que hasta entonces habían sido sus súbditos, lo atacaron furiosos, lo mataron y se lo devoraron. NOTA: El que renuncia a su familia y amigos y hace amistad con los extraños, morirá como el Chacal. 8- LAS MÁSCARAS. EBO: 2 gallos, 16 palomas blancas, todo lo que se come, demás ingredientes del EBO, mucho dinero. HISTORIA Cuando los árboles llegaron al mundo, fueron a ver a ORUNMILA para ver de qué forma ellos podían obtener la consideración de la vida, ORUNMILA, 112

les hizo Osode y les vio este Odu ODI YEKU y les marcó EBO (el indicado arriba). Ninguno de los árboles hizo el EBO. ORUNMILA le explicó a IKI AMOJO que después el debía hacer otro EBO con los 2 gallos y mucho dinero, para proteger su cuerpo contra la brujería y los peligros de los enemigos y que estos gallos se los debía dar a Eshu. IKI AMOJO dijo que lo que él buscaba era la consideración y ya que la había conseguido, no necesitaba proteger su cuerpo. ORUNMILA tuvo que ir a ver a OLOFIN, pues lo había llamado ya que la tierra estaba secándose, los niños se morían y las mujeres no parían. Los árboles ignoraban esta situación. ORUNMILA le realizó Osode a OLOFIN viendo este Ifá, y le marcó darle 2 chivos y 2 gallos a Eshu y que se rogara la cabeza con 16 palomas. OLOFIN llamó a OGUN, para pedirle consejo, pues quería que todo le saliera lo más barato, e hizo llamar a Eshu. OGUN fue a ver a IKI AMOJO y le cortó el tronco, boca, nariz y orejas. Preparó entonces muchas caretas y regresó donde OLOFIN, diciéndole que dentro de 7 días le dará respuesta de lo planteado. Ese día tocaron los tambores de Ifá, llamando a todos los Babalawos y hombres poderosos de la corte de OLOFIN. Cuando estuvieron reunidos, OLOFIN les entregó las máscaras dadas por OGUN a cada uno y les dijo: Esto es AGUARA, es el espíritu ADAMU-ORISHA y Uds. deben bailar al ritmo del tambor, para consagrar las máscaras . SUYERE: “Temishe Telemishe Odi Yeku Aña Amojo Oguara"” Y los hombres enmascarados danzaron de la mañana a la noche. En la noche ESHU fue a ver a OGUN y le dijo que ORUNMILA le había marcado EBO a IKI AMOJO y el no lo hizo. Entonces exclamó OGUN: 113

Pues peor para él, nosotros cogeremos todas las máscaras y las meteremos en los sacos que colgaremos en las paredes, para dejar que el comején le coman los ojos y la nariz de IKI AAMOJO. Cuando esto suceda, la enfermedad devorará su cuerpo y éste se partirá en pedazos y entonces se esculpirán nuevas caretas. Pues como él hizo EBO para su honor, él tendrá el honor de que lo usen para tallar las máscaras. Pero como él no hizo EBO para su cuerpo, estas máscaras serán devoradas por el comején. Y con eso volvió la felicidad en la tierra, pues las máscaras tranquilizaron a los EGUNS. NOTA: Aquí se explica el porqué se renuevan las máscaras. Este Odu, es el que se le pone a las máscaras para darles de comer. 9- LOS TRES ESPÍRITUS HECHICEROS. REZO: AJUANGUAN OSHO PAJE ENI IBEJI DISIJU DADA OBA JEBEI NILE JORO JORO AJA LALA BAKU LEYE KE ORISHA BODUN KAFEREFUN BOKONO. EBO: Carbón de Osanyin, Ajarala, 1 bastón de Sabicú. EBO: 1 Chivo, 1 pollón, 2 Gallinas, Tronco de palma, 1 Tinaja, 1Bullón, Manteca de corojo, Maíz tostado, Aguardiente, Osun, Orobo, mucho dinero. HISTORIA En la tierra de HEBIO había un Rey que se llamaba DIJISU DADA, este Rey tenía un hermano jimagua que era hechicero, un brujo terrible que se alimentaba de sangre humana, comida que también daba a sus cazuelas de brujo (Prenda). Este brujo terrible se llamaba AJUANGUAN. Cuando su hermano el Rey se enteró de las maldades de su hermano jimagua, hizo un gran agujero en la tierra y metió a AJUANGUAN con toda clase de comida y tapó el agujero, de esta forma consagró a AJUANGUAN como Bodun (Orisha) para que no hiciera mas daño. 114

Cuando el Rey DIJISU DADA pensó que ya su hermano estaba regenerado, se paró en el lugar donde estaba enterrado su hermano y dijo: -Bitese Dokpo Mayi Ajuanguan Koko. ( Nadie puede captar a Ajuanguan yo lo defiendo) Esta operación la hizo el Rey de noche y a la mañana siguiente AJUANGUAN se volvió un hombre más hechicero y violento que antes y se cambió el nombre por AKPEDJI BODUN KOMBOKUMKUN MABO (El que no tiene miedo) y continuó matando gente, entonces hicieron un agujero en la tierra y metieron raíces de árboles secas, pero ésto tampoco eliminó el temperamento destructivo de él y renació con más violencia. Ante éstos hechos, el Jefe de los guerreros de esta tierra, cortó un tronco de palma, lo abrió en el centro, mató a AJUANGUAN, lo metió dentro y lo enterró bien profundo, pero tampoco esto resultó. AJUANGUAN salió con más fuerza y más destructivo. Ante la incapacidad de someter a AJUANGUAN, el Rey mandó a buscar a ORUNMILA, quien al llegar le hizo Osode y le vio este Odu, e Ifá dijo:: AJUANGUAN tiene dos espíritus hechiceros y para que pueda servirle de protección y no de destrucción, tiene que coger una tinaja, lo encerrará dentro y le dará de comer chivo, gallo y manteca de corojo etc. Después todo eso lo cubrirá con una tapa de AJARAKA y lo enterrarás sembrándole a la tumba una mata de Cardón (Sokpo) y que ahí siempre le diera de comer cantándole: "Sha Sha Dijisu Sogbedegbo Awume Niyaba de Angbo Bojo Ese Aadan Tome Ope Mafun Sunuse Ajuanguan Bokono Iwan Sakpana." Nota: En este Odu el Awó recibe AZOJUANO y en el patio consagra a AJUANGUAN, los materiales son: 1 tinaja, 1 flecha, 18 caracoles alargados, cabeza de muerto, 1 tronco de palma, Ero, Obi, Kolá, Orubo, Osun Naború, Ilekan, Obi Motiwao, Carbón de Osanyin, 16 pimientas de guinea, Miniestras, Jutía y Pescado Ahumado, Manteca de Corojo, 21 Palo fuerte, 7 clases de tierra. Esto se le da un chivo, un gallo, raíz y hojas de Ayarala. Se pintará IRETE YEKU en la cabeza del EGUN y se pone sobre el tronco de palma, dentro de la tinaja se le meten todos los ingredientes, se enciende 115

una hoguera y se le da el chivo a ambos, sea a la candela y a la tinaja sola, se tapa y se entierra bien, cubierta con Ayarela, encima se siembra una mata de Cardón. Aquí se puede llamar a AJUANGUAN, hay que trabajarlo con mucho cuidado, es peligroso. 10- LAS CANAS. REZO: AYEBE ONA AYEBE OTUN OTO ONA AYEBE OSI ADIFAFUN OLOKUN OMO OBIDI OU EBONI KOMASHE ABO FUN FUN, OWUNKO, AKUKO META ELEBO. EBO: 1 carnero blanco, 1 chivo, 3 gallos, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado, aguardiente, vela, coco, manteca de corojo, mucho dinero. HISTORIA Una vez los jóvenes se reunieron para que todos los que tuvieran canas no gobernaran más en el mundo. Enterado ORUNMILA de las pretensiones de los jóvenes, se hizo Osode y se vio este Odu, y se marcó EBO: (el indicado arriba) y convidó a los jóvenes a una comida en su casa. Después que ORUNMILA realizó EBO, éste cortó el cuero del carnero blanco en tiritas y las colgó en el dintel de su puerta. El día de la comida, según iban entrando los invitados, sus cabezas tropezaban con las tiras del cuero de carnero blanco y los pelos blancos de estas tiras le caían en sus cabezas. Cuando terminó aquel banquete, ORUNMILA les dijo: - Según Uds., todos los que tenemos canas debemos morir. Entonces no habrá quien gobierne el Mundo, pues todos los aquí presentes tendremos que morir, porque todos tenemos canas. Ante la sentencia de ORUNMILA los jóvenes asombrados se miraron unos a los otros y todos tenían canas en su cabeza, entonces al unísono, revocaron su petición y aceptaron que cada cual muriese cuando le tocara por la 116

voluntad de OLOFIN. Y así ORUNMILA se libró de sus enemigos y continuó gobernando al mundo. Nota: El carnero blanco se le da a SHANGO o a YEMAYA o a ambos juntos, se pregunta.

11- CUANDO LE ROBARON A OYA LA CAÑA DE CASTILLA. REZO: IDI KALU AYE KALU ADIFAFUN OYA BUEKUKU. EBO: 2 gallos colorados, 2 guineos, caña de castilla, 1 trampa, jutía y pescado ahumado, velas, maíz tostado, mucho dinero HISTORIA OYA tenía una gran siembra de caña de castilla, las cuales ella vendía en el mercado. Un día OYA se dio cuenta de la pérdida de las cañas de castilla y decidió ir a ver a ORUNMILA el cual le hizo Osode, viéndole este Odu y le marcó EBO (el indicado arriba). OYA hizo el EBO y lo llevó al sembrado. La lechuza quién le robaba a OYA, fue a meterse en el sembrado y calló en la trampa. OYA cogió a la lechuza y la castigó. 12- LA LECHUZA BAILADORA Y CANTANTE. HISTORIA Había una lechuza la cual era la mejor que cantaba y bailaba, y por eso todos la afamaban. Ella andaba con un gallo que era el único que sabía que ella era muy fea y que no veía de día. Este gallo le cogió envidia y mala voluntad, por la destreza con que bailaba. Una noche en una fiesta el gallo le dio un poco más de bebida a la lechuza la 117

cual se quedó distraída, el gallo entonces no le aviso del amanecer. Cuando la lechuza se dio cuenta ya era por la mañana y todo el mundo vio que era fea y que no veía de día, y la botaron de allí y se burlaron de ella. Quedando el gallo en el lugar aquel. 13- LA RIQUEZA. HISTORIA ORUNMILA le pidió permiso a OLOFIN para venir a arreglar el Mundo, OLOFIN se lo concedió a condición de que después regresara al Cielo. Cuando ORUNMILA llegó a la Tierra todo estaba destruido, entonces realizó Osode y sacrificio y se abrieron las puertas de las aguas. Los ríos se llenaron y las mujeres, animales y plantas comenzaron a parir y la tierra comenzó a prosperar, después comenzó el comercio y con el mismo la riqueza. 14- EL HOMBRE QUE NO TENÍA MUJER. HISTORIA Era un hombre que soñó que no tenía mujer, después con mucho trabajo consiguió una, pero ésta se le fue. Al ver esta situación, fue a mirarse con un Awó el cual le mandó a ser EBO. Este hombre realizó el EBO señalado y en poco tiempo encontró otra mujer. Cuando la mujer que se le fue supo que aquel hombre se encontraba bien, quiso regresar pero él no se lo permitió. 15- EL HIJO DE OBATALA. HISTORIA Había un comerciante, que era hijo de OBATALA, éste vivía cometiendo delitos secretos y producto de esto estaba en peligro. OBATALA al ver la situación que se encontraba su hijo y para salvarlo de las demás tentaciones le rogó a ORUNMILA que le entregara AWAFAKAN. 118

ORUNMILA se lo entregó y el hijo de OBATALA se salvó. Nota: Aquí fue donde por primera vez se entregó una mano de ORUNMILA (AWAFAKAN). 16- IDI YEKUYEKETE ADIVINÓ IFA PARA OLORI-OGA. Le pidió ofrecer una prenda de vestir blanca que tuviera en su casa, un carnero, 32,000 cauries, para que no vea la muerte ese año. El oyó y se rehusó al sacrificio. SUYERE: “ODI OYEYE,ODI OYEYE OLORI OGA”. Se cubrió él mismo con su ropa. “ODI OYEYE, ODI OYEYE”

17- AWO IRE IRE NIIFI ESHIN TAN NALI adivino Ifá para OKUN KUNSUN, que iba a la ciudad de IFE. Se le aconsejó que llegara a la Ciudad de noche, después de haber hecho EBO (sacrificio) EBO: 1 rata, 1 pescado, una gallina, para tranquilizar su cabeza:(ORIOLOSUYEM) Ifá dijo: Que tendría mucho éxito en IFE. HISTORIA Llegando a la Ciudad de IFE por la noche, ESHU empezó visitando todas las casas para anunciar la llegada de OKUN KUNSU y para decir que un BABALAWO había acabado de llegar a la Ciudad, pero que él nunca iría a casa de nadie. Las personas debían esforzarse para ir a verlo donde él estaba porque cualquier cosa que ese BABALAWO hiciera a ellos les iría bien, aunque su personalidad no era muy buena. Esto fue lo que hizo ESHU para llevar las personas a él. 119

OBUN KUNSU regresó a su casa con mucho dinero y posiciones.

18- LA CAÑA BRAVA, EL ÑAME Y EL AVARICIOSO. REZO: ODI KULU ABERURE KOMA MALO NIBI IYO YEGUE YEGUE ORARA LODAFUN SUGOKUN EBO: 1 gallo, 2 gallinas, 2 trampas, ñame, caña brava y un pedazo de cáñamo, cinta de colores y mucho dinero. Nota: El EBO se bota donde haya una mata de caña brava y el cáñamo va en el EBO. HISTORIA En la tierra GUEREFE, hubo un tiempo que no se conocía bien para cuantas cosas servía el ñame (ISHU) y la caña brava, por lo tanto se cogía la caña brava para hacer viguetas para la casa y para otras cosas más de utilidad, y el ñame se usaba menos, porque se cogía más la malanga de las dos clases, pero llegó un tiempo en que la gente de aquel lugar le dieron una fiesta muy grande a OYA, vino ese Santo y les dijo el valor que cada una de estas matas tenía y para lo que servían. En esa fiesta había un hombre muy avaro que le decían SUGUOKUN que oyendo lo que el Santo dijo, se fue para su casa y pensó cogerse todo lo más que pudiera de aquellas matas tan beneficiosas que OYA las recomendó y como el hombre tenía su familia allí dentro del pueblo, por las noches se iba a los lugares fuera del pueblo, con una lechuza que tenía y era su OSANYIN, y la usaba para que vigilara y le avisara cuando viniera alguien y así se estaba llevando todas las caña brava que podía y las estaba amontonando y sembrándolas, hasta la de OYA y las vendía. Viendo OYA que sus hijos estaban quedándose sin nada, fue a casa de uno de ellos que ella ayudaba y le dijo que fuera a mirarse a casa de un AWO, porque le estaban haciendo muchas maldades y se iba a quedar pobre, mientras los enemigos se aprovecharían de las plantas. Ya entonces se cogía mucho ñame, por lo que explicó OYA, de la cuestión del ñame y el Santo. 120

La persona se fue a ver y le salió este ODU y el AWO le dijo que tenía que hacer EBO (el indicado arriba), así lo hizo y por la noche cuando fue a robarse la caña brava el hombre con la lechuza, cayeron en la trampa que estaba en la caña brava y OYA que estaba vigilando por lo que ella defendía, cogió a los ladrones, y cuando fueron delante del Juez, mandó que devolviera todo y el hombre fue preso y cuando salió se fue por pena del lugar, y la lechuza quedó con OYA para servirle.

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CAPITULO IV MUNDO DE IFA ODI IWORI ODI ORO + O I I O I O O I

+ II I I II I II II I

REZO: ODI IWORI ODI OFOYU MOWA YENI OBA OJU LELE INLE ALABANIYE OMOLOGU YEKUN OMO INLE SOKUN YERE OFOYU NI AIRA IYA INLE LODAFUN ASHE ASHIRI LELE OJUERO OBA INA OBA ODE LODAFUN INLE KAFEREFUN OSANYIN. SUYERE: “ODE SHAWO OWATO ODI ORO ODE SHE AWO” EN ESTE ODU NACE: - Nació: El traficante de drogas. - " : La flor de agua. (OYU-ORO). - Aquí: Habla de ceguera. - " : Marca de fenómenos y transformaciones. - " : El barco no tenía donde atracar. - " : Habla de engaños en la casa. - " : Hay problemas en la cabeza. - " : Hay maldición por una mujer. - " : Es el Ifá del tabaco. - " : ORUNMILA quiso imponer la bondad en la Tierra. - " :Aquí habla el ras de mar y mar de leva y sus terribles consecuencias. - " : Habla la falsedad. - " : No se puede recibir a OLOKUN. - “ : No puede casarse con hijas de YEMAJA. - " : Se monta un secreto llamado YEKUN. 119

- " : Se prohíbe bañarse en el mar. - " : Se explica como Ela es el espíritu de la verdad, honradez y vivir amistoso. DESCRIPCION DEL ODU ODI IWORI. Este Odu es el # 64 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu habla de la necesitad de desarrollar el intelecto y advertir que no se puede asociar con malhechores o personas de poca moral. Aquí la persona está rodeada de enemigos portentosos en los negocios o relaciones. En este Ifá, la jicotea quería ser Oyugbona tres veces. Es un Ifá de fenómenos y transformaciones. Hay que darle gracias a YEMAJA y a ORUNMILA. Las personas con este Odu, deberán decir siempre la verdad y ser legal, para que puedan ser grandes. Aquí el barco no tenía donde atracar. Ifá del traficante de drogas. Las enfermedades que aquejan este Odu son: Problemas con la cintura, sistema digestivo, ceguera, problemas en cerebro, enfermedades por contacto sexual, artritis , impotencia y hemorroides. Aquí la persona está ciega con su cónyuge la / o engaña. Está con los ojos cerrados en algo que le concierne y está creyendo en algo que es contrario a lo que en realidad sucede. En este Ifá hay engaños en la casa. Predice tener un hijo varón. Aquí se le hace Oro (cantos) a EGUN. y se le rogará a los EGUN mayores y a los espíritus necesitados, para que no le roben la suerte. 120

Aquí la persona encontrará lo que desea. Prohíbe bañarse en el mar, así como recibir la deidad OLOKUN. No puede cortar ninguna hierba después de las seis de la tarde, pues lo atrasa. Cuando tenga necesidad imperiosa de alguna hierba o raíz después de esa hora, buscará otra persona que se la consiga. En este Odu siempre hay una mujer que ha muerto por causa de Awó ODI-ORO y la maldición lo persigue. ODI-ORO, es el Ifá del tabaco. Cuando se ve este Odu, se fuma tabaco y con el mismo se le echa humo a SHANGO. En ceremonia de UTEFA, AWOFAKAN o IKOFAFUN, se pone a fumar tabaco a todos los presentes. En este Ifá ORUNMILA quiso imponer la bondad en la tierra, pero OGUN le aclaró la situación. En este Odu habla la flor de agua, que abre y cierra a cierta hora del día. Por eso la persona de este Odu es de carácter variable y tiene un instante en que todo lo da y tiene otros instantes en que todo lo niega. Por este Odu tiene que pagar todas las cosas para que esté bien. Cuando desea tener algo y lo pide, nadie se lo resuelve. Este Odu marca: Un viaje para ver una persona que está lejos, o ya lo hizo. El Awó de este Odu, tiene mas de dos mujeres. Cuidado no lo lleve a una enfermedad sexual a casa de su mujer y la puede contagiar. Este Odu cuando se le ve a una mujer, tendrá que recibir a IKOFAFUN y hacer Santo, para que reine con sus hijos y ahijados. Deberá respetar a OSHUN, y darle gracias, así como también a ORUNMILA. Este Odu predice tener cuidado con la droga, no se la dejen sus enemigos en la casa o a espaldas suyas y después lo denuncien a la justicia. 121

Este Odu predice no mojarse con agua de lluvia. Aquí se tiene un resguardo que cuando lo usa no puede trabajar. Hay que cuidarse de disgustos con menores, no vaya a parar en problemas con personas mayores. Por este Odu la persona ha tenido épocas de pasar hambre y necesidades. Habla de persona media trastornada y tiene que hacer Santo para poder curarse. Se prohíbe trabajar de noche, pues si lo hace va a pasar un susto. No podrá dejar la comida de su casa, por ir a comer fuera, porque se quedará sin comer. Por este Odu la persona solo confía en el resguardo o prenda que tiene y se cree que con eso le basta y le sobra y su bien está en recibir y trabajar Ifá. Por este Odu quieren bautizar a tres al mismo tiempo. Aquí se manda a rogarse la cabeza con frecuencia y atender sus Protecciones Espirituales y familiares difuntos con: comidas, flores, velas, tabacos, aguardiente, oraciones etc. El día que ODI-ORO le dé de comer a sus cosas religiosas, ese día no puede trabajar. Aquí se usa algo de OSHUN y YEMAJA. Este Odu es el de falsedades. Su casa la visitan muchas personas que lo tratan con falsedad. Aquí hay que tratar de ganarse la amistad y la ayuda de ESHU (ELEGBA) y de OBATALA y cumplir con el Ángel de la Guarda. En este Odu, los árboles crecían y eran diezmados por las plagas, enfermedades, etc., y sólo le quedaban las raíces. 122

En este Ifá, hay personas que están viviendo de lo suyo o disfrutando de lo suyo, uno le coge una cosa y otros otras, si es Osobo, IFA IRE, Ud. ha vivido de otros. Por este Odu, ponían a los muchachos a robar. Este Odu habla de una propiedad o terreno, donde los hermanos matan al padre o madre por la posición del mismo. Aquí hay que usar la inteligencia para triunfar, no se puede ser déspota con los demás y no disfrazar su carácter. En este Odu habla los siguientes Orishas: INLE, OSANYIN, OBATALA, YEMAJA, ODE, OSHUN, OLOFIN, ESHU (ELEGBA), EGUNS y SHANGO. Las hierbas del Odu: Botón de Oro, Flor de Agua. De acuerdo con este ODU ODI IWORI, ELA es el espíritu de verdad, honradez y vivir amistoso, trabajando en la tierra para crear y promover el orden, la felicidad y el entendimiento entre los habitantes de la tierra. CONCEPTOS DE ELA. ELA es el amado hijo de ORUNMILA, ELA el hijo AGBONEREGUN, que él es el servidor confiable de ORUNMILA o es su mejor amigo. ELA es llamado ALATUNSHE AIYE. "uno que arregla bien el mundo". La relación entre ORUNMILA y ELA, se podía concluir que uno es el desarrollo del otro, donde ORUNMILA es el mayor de los dos, pues se considera que ELA debe haber tomado su origen de ORUNMILA. También se puede decir que ELA es la parte espiritual y ORUNMILA es la materialización, que unidos los dos, forman el gran sistema de IFA. ELA es descrito como uno que genera. Se dice que él rectifica los destinos infelices como dice la frase YORUBA "ON LI ONTUN ORI TI KO 123

SUNWON SE" (Es él quien remedia designios infelices). ELA libra de ESHU, de maquinaciones malvadas y de asuntos no favorables. Recordemos que ORUNMILA también es el salvador que en él prescribe sacrificio y a menudo le muestra a las personas que hace en situaciones críticas, presentes o futuras. ORUNMILA hasta colabora con ESHU o vive en alianza con él. Pero ELA definitivamente está en oposición a las maldades de ESHU y se ocupa de obstruirlo o deshacer sus malos actos en la forma que un superior lo haría. En este marco, ELA aparece como un retoño de OLORDUMARE, es incuestionable. De acuerdo con el ODU ODI IWORI. ELA es el espíritu de la honradez y vivir amistoso, trabajando en la tierra para crear y promover el orden, la felicidad y el entendimiento entre los habitantes de la tierra. ELA fue ofendido y ascendió a los cielos por medio de una soga. Entonces los habitantes del mundo descubrieron que era imposible vivir sin ELA. Desde entonces han estado rezando para que descienda y los bendiga. OBRAS DEL ODU ODI IWORI. Para la Naturaleza. Raíz de saúco blanco, raíz de malvaté, durante 3 meses y no puede ingerir bebidas alcohólicas. Después se prepara Omiero con: Sasafrás, Imo Oshún, romerillo, botón de orozus y se le da sangre de 6 palomas carmelitas junto con OSHUN y SHANGO. Después se bañará con ese Omiero. Secreto de la cazuela de YEKUN. Cazuela de barro nueva, se marcará la siguiente atena de Ifá: OSHE TURA, ODI ORO, OKANA YEKU, OKANA OSA, OTURA SHE, los 16 mejis de Ifá. Se pondrán 16 piedras de Orishas distintos, ya lavadas. Come: gallo y paloma. Después se le echa agua, 16 monedas, se le reza a AINE INLE y los Odu de Ifá puesto en la Atena. Se pone un caracol Ayé tipo Cobo tornasolado llamando a AINA INLE y 16 matas de flor de agua, para que vivan en la cazuela y siempre se mantenga en el patio con agua. 124

Cada vez que el Awó ODI ORO, necesite esa agua para lavarse la vista, la cogerá echándole una moneda. Esta es la virtud de ODIORO. Para lavarse la vista. Awó ODI ORO, de vez en cuando coge un ratón vivo, un real de plata, y va a la orilla del río y allí se limpia con el ratón y lo suelta vivo. Después se limpia la vista con hierba Flor de Agua y un poquito de miel de la tierra y después se lava la cara con agua del río. Cuando regresa a la casa, coge dos palomas y se las da a OBATALA en un plato blanco y le prende dos velas, rogándole que le devuelva la vista. Al otro día se llevan los cuerpos de las palomas al río, se arrodilla en la orilla, rogándole a OLOKUN y cuando termine se echan los cuerpos de las palomas al río. Para los EGUNS. Se le pondrá comida, flores, velas, tabacos, aguardiente y oraciones. Para el estómago. Tomar Omiero de saúco blanco y malva blanca. Para SHANGO. Prenderle un tabaco y echarle humo.

DICE IFA. Que si Ud. hace rogación, encontrará lo que desea y lo que se le ha perdido. -Dele gracias a YEMAJA y a ORUNMILA. -Ud. tuvo un sueño anoche que deberá atenderlo. - Ud. no se puede mojar con agua de lluvia, ni trabaje de noche. - Ud. tiene un resguardo que cuando se lo pone no puede trabajar. Su mal está en la cintura. -A Ud. siempre le está doliendo el estómago. - Ud. debe tener cuidado con una tragedia de muchachos, porque puede pasar a mayores. - Ud. ha pasado hambre o regaló su comida, para ir a comer a casa 125

de otra persona y resultó que cuando llegó se había terminado la comida.En su casa hay una persona trastornada; tiene que asentar Santo. - Ud. no confía en nadie más que en esa prenda que tiene, y su bien está en ORUNMILA. - Ud. tiene que tener cuidado con drogas. - Tenga cuidado que le pueden estar engañando en su casa. - Ud. tiene que hacerle algo a sus mayores difuntos y espíritus necesitados para que no le roben la suerte. -Ud va a tener un hijo varón. - Ud. tiene que tener cuidado con la vista . - Ud. no puede bañarse en el mar. -Ud. deberá hacer EBO, para mejorar su suerte.

REFRANES DE ODU . 1- Con la inteligencia todo se puede vencer. 2- Cuando se dice la verdad y se es legal, se puede ser grande. 3- El que anda con mala compañía, acaba mal.

ESHU DEL ODU. No tiene especificado.

FLOR DE AGUA. EWE OYU-ORO Se le da este nombre a diversas especies de plantas acuáticas, que se encuentran en Ciénagas, lagunas, zanjas, ríos y arroyos y pertenecen en su mayor parte a las familias de las Ninfeáceas y Pontederiáceas. Son varias, las comunes son: Jacinto de agua, cola de pato, boniatillo de agua, nelumbio blanco, nenúfar, nenúfar azul y nenúfar blanco. Es una planta cannua, de hojas abroqueladas, amplias, circulares, que flotan sobre el agua de los ríos, lagunas y estanques de agua. Poseen flores que varían su color, las más denotadas son blancas.

RELACION DE ESES, HISTORIA O PATAKI DE ODI IWORI. 1- Se adivinó Ifá para EDU. 126

ODI AWO EJURI, ODI AWO EJUMU OKUNKUN DE MIMOLE BI ORI. El sacerdote de la casa de EDU. ¿Está Ifá haciendo algo más allá del intelecto humano? Es necesario hacer sacrificio para no ser relegado a una posición menos importante. Sacrificio: 4 palomas, 8000 cauries y medicina de Ifá ( machacar hojas de Awon y de Omo; mezclarla con jabón para baño) Se escuchó el sacrificio y se realizó. EDU no fue relegado a una posición menos importante. 2- Se adivinó para los mundanos. -Si tenemos sabiduría y no lo sabemos emplear, nos convertimos en unos ignorantes. -Si tenemos poder y no lo sabemos aplicar, nos convertimos en unos indolentes. La adivinación de Ifá se hizo para los mundanos que no guardan relación con los hombres sabios trabajadores. Ifá aconseja relacionarse con gente de buen carácter, lo contrario trae mala suerte. Sacrificio: 2 gallinas y 4400 cauries 3- ELA, el espíritu de la verdad, honradez y vivir amistoso. RECITAL. ELA IWORI es quien salva el mundo de ruinas: Cuando el mundo de OBALUF se confundió; ELA IWORI fue quien restauró el órden en este; Cuando los que rompieron el convenio de AKILA dañaron el pueblo; ELA IWORI fue quien arregló las cosas para la gente; Cuando el día se convirtió en noche en el pueblo de OLEREKESHE; Y los sabios del lugar se asombraron; ELA fue quien vino en ayuda de OLUYURI, su Rey, con un remedio; 127

Cada vez que ESHU planea virar el mundo al revés, Es ELA IWORI que lo obstruye. ELA IWORI no recibe dinero (como remuneración) ELA IWORI no recibe nueces de kola; Sin embargo, es él quien rectifica destinos infelices.

4- Por qué ELA ascendió al Cielo. RECITAL. Es cierto que ELA hizo la edad avanzada; Es cierto que ELA hizo la vida larga, El hizo a DUNDUN, Rey de las hojas, El hizo a IROSUN su Sacerdote, Después de todo y al final, Ellos pronunciaron que ELA no había conducido el mundo en forma correcta. ELA se ofendió; estiró una soga y ascendió al cielo; Los habitantes del mundo cambiaron la tonada y desde entonces, Han estado llamando: ELA, descendió, debe venir a bendecir; ELA descendió. 5- El secreto de OJUERO. REZO: ODI ORO ODIOYOFU MOWAVENI OBA UJU LELE INLE ALAWANIYE OMOLOGU YEKUN OMO INLE SEKUN YERE OFOJU NI AINA IYA INLE LODAFUN ASHE ASHIRI LELE OJOURO OBA AINA ONA OBA EDO LODAFUN INLE KAFEREFUN OSANYIN. EBO: 1 gallo, una paloma, 1 caracol grande, 16 piedras, 16 flor de agua, 16 monedas, vela, coco, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, cascarilla, mucho dinero. HISTORIA En la tierra de Obá OJU INLE, vivía un Awó llamado ODI-ORO, el cual se dedicaba siempre para malo. El no tenía fronteras en el daño que hacía, pués 128

por el dinero era capaz de realizar el daño más atróz, con razón o no. El era muy temido por su poder en aquella tierra, tanto en todas las demás circundantes, y todos le tenían odio por su mal proceder. El comenzó a vivir con YEKUN, que era la hija de INLE, y ésta lo quería mucho, pero él la hacía sufrir demasiado, y ella iba todos los días a la orilla del río a llorar su desgracia. Allí ella, le daba cuenta a INLE y a OLOFIN de su sufrimiento, pero no pedía nada malo para ODI-ORO, pués en el fondo ella lo quería. Un día que ella estaba allí, vió como sus lágrimas se transformaban en el agua del río, en unas bellas matas florecidas de blanco y lila y de ellas surgió una figura, que brillaba fulgurante como un tornasol de colores, y le dijo: Yo soy INA, el espíritu encestrado de tu padre INLE, y ya yo estoy cansada de que sufras tanto, yo voy a arreglar tu problema. Entonces cogió a YEKU OMO INLE y la metió con ella en el río, mientras cantaba: "YEKUN OMO INLE SOKUN SOKUN YERE OJUERO AGBORAN BI OJUERO. ASHE ASHIRE LELE OJUERO AINA IYA INLE". Donde ella dijo: De ahora en adelante, ya nadie te verá más y nadie te hará sufrir en esta tierra. Serás la representación de tu padre y mía en la tierra, y esta flor de agua, será la imagen de tu espíritu. Cuando Awó OMOLOGU ODI-ORO, vió que su mujer YEKUN, había desaparecido y le contaron lo que había acontecido en el río, él fue hasta allí y comenzó a maldecirla. Pero cuando miraba para el río, sus propias maldiciones lo alcanzaron y se quedó ciego. El entonces allí mismo le empezó a implorar a ORUNMILA, y se hizo Osode, donde a tientas pudo ver su Odu, y lloró amargamente al darse cuenta de cuanta maldad había hecho y que había perdido a su mujer. En medio de sus lágrimas oyó una voz que le decía: ODI-ORO, ya no estoy a tu lado, pero aún te quiero, para que no sufras te perdono por el mal que me hiciste. Y al verlo de verdad arrepentido de todo corazón, el espíritu de YEKUN, le entregó el secreto de OJUERO, para que pudiera recuperar la vista. 129

Y AINA le echó la bendición, y desde entonces, ODI-ORO dejó la maldad para convertirse en un Awó, que solo se decide a curar a sus semejantes, llevando el bien por todas las tierras, con el Ashé y el Secreto que YEKUN le había entregado. Y AINA lo había consagrado que era OJUERO. NOTA: En este Odu se prepara un secreto, que es la cazuela de YEKUN, que se prepara de la siguiente forma: Es una cazuela de barro, que se le pinta la atena siguiente: OSHE TURA, ODI-ORO, OKANA-YEKU, OKANA-SA, OTURA SHE, y los 16 Mejis. Encima de estos Odus, se ponen 16 piedras que son de los 16 Orishas, ya lavadas. A estas piedras se le dan 1 gallo y una paloma. Entonces se le echa agua, 16 monedas y se le rezan a AINA e INLE, y los Odu que se le pintaron. Entonces se le echa una pieza de caracol Cobo o Kekonte, que es tornasolado. llamando a AINA y se le mete dentro bastante Ojuro (flor de agua). Cada vez que se necesite de esa Ojuro, se paga una moneda. Esa agua es la virtud del Awó para la vista. 6- Cuando YEMAJA fue a verse con ORUNMILA. HISTORIA Cierta vez, YEMAJA estaba atravesando cierta situación y fue donde estaba ORUNMILA a registrarse y le salió este Odu ODI-ORO, donde Ifá le dijo: Si quieres salir airosa de los problemas que tienes y se te van a presentar, no puedes renegar ni protestar y le marcó EBO. Cumpliendo con lo que le indicó Ifá, YEMAJA realizó el EBO indicado. Cuando salió de la casa de ORUNMILA éste le volvió a advertir que iba a tener tres tropiezos, pero que no renegara YEMAJA tomó el camino, el cual conducía al monte, y a la entrada de éste encontró un muchacho que le dijo: -Mi madre, ayúdeme con esta canasta. El muchacho, que era Eshu disfrazado, le viró el contenido de la canasta, que era manteca de corojo y le embarró toda la ropa a YEMAJA. Ella, recordando la advertencia de Ifá, siguió caminando a pesar de tener su único vestido manchado. 130

A poco andar se encontró con un señor apoyado a un bastón, el cual le pidió ayuda, y al hacerlo el viejo le viró el contenido del saco que él llevaba, sobre ella, y el viejo salió corriendo y riendo, era Eshu otra vez. YEMAJA siguió su camino y volvió a encontrarse con otro personaje y le pasó lo mismo, pero no protestó tampoco. Cuando estaba ya cansada de caminar, se encontró un claro en el monte, y cual no sería su sorpresa al llegar allí y ver que a poca distancia se veía una Ciudad muy bella y con grandes edificaciones. Llegó a las puertas de un hermoso Palacio y quiso entrar, pero los guardianes que estaban cuidando la puerta, cruzaron sus lanzas y le negaron la entrada. Al ocurrir esto YEMAJA se sentó allí mismo y se puso a llorar, pensando que su sacrificio había sido en vano y llorando se quedó dormida, pues estaba muy cansada. Al despertarse, notó que no había nadie cuidando la puerta y decidió entrar al Palacio. Maravillada, se quedó viendo tanta belleza al caminar por el pasillo central del Palacio. En esos momentos, el soberano de aquel reino, que a su vez era el guía espiritual de los otros reinos colindantes, estaba reunido con los otros jefes de los otros reinos, y al ver aquella mujer, se levantó de su silla y fue a su encuentro, arrodillándose y diciendo: "Mi madre, écheme la bendición". Y después de ser bendecido le dijo: "Arrodíllese". Y, quitándose la corona, se la puso a ella. Todos se quedaron asombrados al ver esto, y arrodillándose todos delante de YEMAJA le rindieron MO-FORIBALE, ya que desde aquel día fue considerada la reina de aquel lugar, puesto que en este reinado el Rey ni se levantaba para caminar, ya que lo llevaban en hombros a todos los lugares. Al coronar a YEMAJA, la hizo reina de su tierra. El Rey era SHANGO. 7- El Awo ciego. HISTORIA ODI-ORO era un Awó que se dedicaba a vender en una tina de agua, la flor de agua (ojuro) para curar la vista, la gente le pagaba por cada flor cincuenta centavos. 131

El tenía la costumbre de tener el dinero al lado de la tina, y como era ciego, se lo robaban. ODI-ORO fue a casa de ORUNMILA para ver como podía saber quien era el ladrón, el cual lo registró y le vió este Odu ODI-ORO, que era su Odu patrón. ORUNMILA le mandó hacer EBO con: 1 lazo, bagazo de eko, 1 gallo, una paloma, demás ingredientes. ODI-ORO realizó el EBO y cuando termjnó de hacerlo, cogió el lazo y el eko y lo puso al lado de la tina. Cuando vino el ladrón a sacar el dinero dentro del bagazo de eko, ODI-ORO tiró el lazo y le cogió la mano al ladrón. 8- Donde SHANGO grita en el Cielo y la Tierra. HISTORIA OLOFIN llamó a Eshu, OGUN Y SHANGO, para que le trajeran del monte un ratón. Eshu y OGUN se comieron los ratones que encontraron, pero SHANGO encontró dos y se los metió en la boca. Cuando regresaron para la casa de OLOFIN, OGUN Y Eshu le dijeron que no habian encontrado nada, y SHANGO sacó lo que tenía en la boca y se lo entregó a OLOFIN. Y desde entonces SHANGO grita en el Cielo y en la Tierra. 9- El pozo. HISTORIA Era un hombre que tenía que sacar una cosa de un pozo y sus enemigos le dieron una canasta podrida y no pudo resolver nada. Al ver esta situación fue a casa de ORUNMILA quien le hizo Osode y le mandó EBO con: Cuero. Entonces el hombre pudo resolver su problema. 10- El Camaleón y el hijo de OLOFIN. EBO: 1 gallo, 1 pollón negro, ropa usada, tela rituales de paraldo, 16 velas, 16 pedazos de pan con manteca de cacao y cascarilla, 2 muñecos 132

hombres, 1 camaleón, hierbas rituales de paraldo, agua de mar, coco, vela, miel de abejas, aguardiente, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, maíz tostado, cascarilla y mucho dinero. DISTRIBUCION: 1 gallo, coco, vela, aguardiente, tabaco, para OSANYIN. 1 pollo negro, telas rituales y hierba de paraldo, aguardiente, cascarilla, miel de abejas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo. Hacer omiero con las hierbas, todo esto para paraldo al pie de OSANYIN. Los dos muñecos, ropa usada, 1 camaleón, demás ingredientes para EBO. Las 16 velas y los 16 pedazos de pan con manteca de cacao y cascarilla para rogarle a OLOFIN. HISTORIA El hijo de OLOFIN y el camaleón andaban juntos y este último lo cuidaba mucho, porque le agradecía a OLOFIN la facultad de cambiar de color, camuflageándose en caso de que existiera un peligro. Un día, el camaleón se enteró que OLOKUN el cual vivía a la orilla del mar, se quería comer a su amigo, el hijo de OLOFIN. El camaleón lo asesoró y le dijo que no se arrimara a la orilla del mar, pues OLOKUN se lo quería devorar, y después le dijo: -Vamos a casa de ORUNMILA, para que nos proteja. ORUNMILA le hizo Osode, viéndole éste Odu y le dijo: -Ten cuidado, que te están velando para devorarte, tienes que hacer EBO para evitar este mal. El hijo de OLOFIN hizo EBO para evitar que OLOKUN llevara a cabo sus planes. Entonces OLOKUN, dándose cuenta que no podía comerse al que quería, pensó en comerse al camaleón. El camaleón, dándose cuenta, rápidamente fue a casa de ORUNMILA, quien le vio el mismo Odu, y le marcó el mismo EBO (el indicado arriba) y le dijo: Ve a ver a OLOFIN y dile que yo te mandé, cuéntale lo sucedido, para que el te resuelva el problema definitivamente. El camaleón hizo el EBO y se encaminó a ver a OLOFIN, contándole las 133

intenciones de OLOKUN. Acto seguido el mar se retiró, salvándose el camaleón. NOTA: Este Odu habla de fenómenos marinos, como maremotos, ras de mar etc. También prohíbe recibir a OLOKUN y que la persona deberá cuidarse de las hijas de YEMAJA y de OLOKUN, que son sus peores enemigos. Posiblemente hay guerra con alguna de ellas, la cual por sentirse abandonada, engañada, trate de matarle. Aquí también habla de no desarrollarse espiritualmente, porque la persona no es Mediuns. 11- La razón de OGUN. EBO: 1 gallo (directo a Ogun), ropa usada, tierra de la puerta de la casa, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, mucho dinero. HISTORIA ORUNMILA quiso componer el mundo y se puso hacer Eboses, para que no hubiera mas tristeza y todo fuera alegría. OGUN enterado de eso, enseguida fue a ver a OLOFIN y le contó lo que quería ORUNMILA y en lo que estaba empeñado hacer. OGUN le agregó a OLOFIN que cada cual tenía su misión que pasar en este mundo. OLOFIN después de escucharlo le dijo:- Tienes la razón y te autorizo a hablar con ORUNMILA al respecto. OGUN bajó y se dirigió hacia donde estaba ORUNMILA y le dio el recado de OLOFIN, agregándole que lo que él quería no podía ser. Pues en el mundo tenía que haber de todo, superiores, inferiores, unos cantando, otros llorando, ricos, pobres, decentes e indecentes etc. ORUNMILA, después de escucharlo, se convenció y dijo: - Ya veo que el mundo tiene que ser como dice OGUN. 12- La querida. 134

REZO: IBORU ENI EKUSHU EFAN OBARARA UN ADO ADIFAFUN AREMI OWO AMOROTEPO MADAMI ADAYERE OMA BOLO IYALE KOGUB APUSENO OLOSOGUN BALEDI NI ORIDI ESHU LEFA ODA OKE ILEBANA ONIKO ORUBO OPOLOPO EWE ESHU . EBO: 1 muñeco, 2 Agbona, 9 palomas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. HISTORIA En este camino, ORUNMILA vivía con EFAN, la cual era una mujer muy hacendosa, que le atendía muy bien la casa y las comidas de su Ifá, siempre las tenía a tiempo. Donde ORUNMILA tuvo tanta confianza en EFAN, que la consagró en distintos poderes, haciéndola su apkuetebí, ella era su fiel ayudante. Resultó que junto con eso, ORUNMILA se enamoró carnalmente de ella, y comenzaron a tener intimidad muy a menudo y cada vez que ellos estaban, OSHUN cantaba : "EFAN ATILEKUN BA IKUYA". Donde EFAN empezó a enfermarse y a sentirse mal, a penas podía ayudar a su esposo en sus faenas rituales. ORUNMILA, al verla así le hizo Osode y le vio este Ifá, donde le decía: que las esposas no eran solo para la intimidad, sino para considerarlas, que él tenía que Korugbe a EFAN para conservarla con la vida y con serenidad en el amor, y además buscarse una concubina con la cual desahogara sus deseos sexuales y así cuidar a su mujer. ORUNMILA cumplió con la palabra de Ifá y así EFAN recuperó su salud y fue de nuevo feliz con ORUNMILA. NOTA: Hay una Obra en IRETE YERO, que es peinarle los pelos de sus partes, las puntas, se hace Asbeina, se hace polvo, se ruega bien y se unta en el asiento de ella con miel de abejas y el resto en el miembro, después hacer el acto sexual con Apeterbí y así ella queda sujeta al Awó y no pide hacer la intimidad, nada mas lo necesario, conservando su salud y el Awó puede 135

dedicarse a la querida. Aquí hay que cuidar la salud de la Apeterbí. 13- Cuando OSHUN vivía con INLE. HISTORIA Aquí OSHUN vivía con INLE, y éste la botó y ella de la rabia que cogió se consumió totalmente y fue y se tiró en el río y SHANGO fue el único que la pudo salvar. 10- El arrastre de la difunta. EBO: 6 palomas carmelitas (para Oshún y Shangó), hierbas: romerillo, sasafrás, botón de oro, lino de río, orozuz, demás ingredientes del EBO. Se le dan las 6 palomas a SHANGO y OSHUN y después esa sangre con el agua de la sopera y las hierbas, se le hace un Omiero para bañarse. HISTORIA Era un hombre que vivía con una hija de OSHUN y éste se peleó con ella trágicamente, la mujer se muere y le dejó un arrastre arriba de él.

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CAPITULO V MUNDO DE IFA ODI IROSO. ODI ROSO + I I I O OO O I

+ I I I II II II II I

REZO: ODI ROSO AWO ASHE MOWE ADIFAFUN OLOGBO ADIFAFUN OMA OSA ADIFO EKUTE AYAYU KORO ADAFE AYA. SUYERE: "ADE LOWO, ADE NI ORISHA, ADE NI OBA" EN ESTE ODU NACE: - Nació : La respiración. - " : Los hemisferios cerebrales. - " : Que la caraira le coma los ojos a los muertos. - " : La confusión del sexo opuesto. - " : Que la hierba seca se doble. - " : Ponerle frijoles carita al Ángel de la Guarda. - Aquí : Todo el cuerpo duerme menos la nariz. - " : Es un Ifá de Inmoralidades y de manchas. - " : No se puede comer frijoles carita. - " : Se cree que todo lo que brilla es oro. - " : Habla de misticismo y espiritualidad. - " : Es un Ifá de amarre. - " : Se padece de los testículos. - " : Se prohíbe cortarse el pelo. - " : Se puede ser afeminado por vicio. - " : Habla OSHUN IBU AWAYEMI. DESCRIPCION DEL ODU ODI-IROSO. Este es el Odu # 65 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu advierte de una enfermedad en la cintura o en las sentaderas. También predice un

incremento en negocios. Cuando sea la persona femenina, presentará problemas de menstruación o dificultades vaginales, así como problemas con su matrimonio.

Este es un Odu de inmoralidades, la persona es de malos sentimientos. Además tiene un Egun apegado. Aquí mientras Ud. duerme su enemigo trabaja. Es un Ifá de manchas. La persona se desequilibra desde la niñez por haber visto a mayores realizando el acto sexual. También hay un Egun que viene de noche a hacer vida con la persona. Por este Odu no se puede tratar a locos ni enfermos mentales. Predice que nadie es hábil para mantener dominio de poder sobre AWO. ODI ROSON. Es un Ifá de autodidacta en todas sus cosas. Este Ifá prohíbe comer frijoles caritas, se le pone en Adimú a su Ángel de la Guarda, sea el Osha que sea. Aquí nace la confusión del sexo opuesto. Aquí se cree que todo lo que brilla es oro. El Iré de este Odu es vivir con hijo/a de OSHUN y adorar a AZOJUANO (San Lázaro). Aquí hay padecimiento de los testículos. ODI ROSON no conoció a su mamá. Es un Ifá del Pilón. Hay que recibir a OSANYIN completo. En este ODU nació: Que las hierbas secas se doblen. La persona antes de morirse se le engarrotan las manos. Por este IFA no se brincan mangueras, tubos, si es de necesidad cruzarlos se pisan para que no merme su potencial viril. Por este ODU se hace EBO con cualquier cosa y con eso se resuelve. En este ODU habla OSHUN IBU AWAYEMI. Es la dueña de las fosas nasales, lleva dos adanes largos, que cuando se le da el chivo se le meten en la nariz de éste. El chivo que se le da a este OSHUN, se capa desde chiquito y se cría desde pequeño, además lleva un hacha y dos coronas largas. También lleva una corona con flecos de caracoles que se ponen encima de la sopera. Nace en el Odu OSHE IROSO.

Este IFA prohíbe cortarse el pelo, ya que la tijera y la navaja no van a su cabeza. Se interpreta que la mujer recibiendo IKOFAFUN, no tiene necesidad de hacer Santo. En ITA de AWOFAKAN, el hombre no tiene necesidad de hacer Santo ni IFA. Aquí se puede ser afeminado por vicio. La persona de este ODU, está predominado más por los espíritus que por los Santos. A los padres, los hijos ya mayorcitos les estorban en la casa. Este es un ODU de pasar trabajo en la vida. Aquí la persona después de hacer Santo los abandona. Aquí se tienen muchos enemigos. SHANGO protege a la persona, SHANGO fue el que lo crió, cumpla siempre con él. Este ODU en ATEFA, ITA, IYOYE, AWOFAKAN O IKOFAFUN y en ITA de cualquier Osha u Orisha que se reciba, dice: "Que siempre esta persona será calumniada." Aquí no se tiene asiento ni seguridad en nada. Las hijas de este ODU tienen que amarrar a sus maridos para no perderlos. Aquí la no alteración del hombre puede ser por haber tenido relaciones sexuales con afeminados y uno le trabajó la naturaleza, por lo que no se altera con las mujeres. En este ODU habla AGAYU y hay que contar con él para buscar cabeza y firmeza. ODI-IROSO posee un EGUN que todo se lo revela en sueños. Aquí dice que las madres aún después de muertas, velan por sus hijos. Este es un IFA donde OSUN se desploma, por lo que la persona lucha por llegar arriba y cuando está en la cima de pronto todo lo pierde y para levantarse de nuevo tiene que acudir a OSHA y a ORUNMILA. Este IFA habla de Misticismo y Espiritualidad. Misticismo: Estado de la persona que se dedica mucho a las cosas espirituales de tipo religioso, Doctrina religiosa que hace consistir la perfección de una especie de contemplación estática, que une el alma con su Dios por mediación del amor. Este IFA es de amarres.

ODI ROSON posiblemente sea hijo de OLOKUN. Las enfermedades que aquejan este ODU son: Padecimiento de los oídos, testículos, sistema nervioso, traumatismo, impotencia, padrejón, insomnio, sistema respiratorio. Las hierbas del ODU son: Peonía, verdolaga, platanillo de cuba, vicaria y espantillo. ODI IROSO es la onomatopeya o rugido del mar embravecido. Por este IFA hay que darle de comer a la palma real. ODI ROSO representa el Ocaso (al atardecer cuando el sol cae por debajo del horizonte. Cuando el sol está entre rojizo y amarillento). Ese es el color del alma de ODI ROSO. Este ODU domina el poder mental en esa hora, pues comienza la comunicación con los EGUNS. Este IFA es muy envidiado y tiene un EGUN protector que siempre lo ayuda a vencer. Por este ODU hay que tener mucho cuidado con tener relaciones de amistades o negocios con personas imperfectas, pues en determinado momento pueden revelar sus secretos y lo pueden comprometer. Aquí la persona sabrá mucho de una cosa, pero se olvida que otros conocen de otras cosas. Aquí no se puede llorar por dinero ni por miseria que pueda estar pasando. Ud. va a tener un hijo, y cuando llegue va a cambiar su suerte. No pelee con su cónyuge y oiga los consejos que le dé. Cumpla con OBATALA, páguele lo que le debe y limpie su casa y su cama y no se fíe de nadie, ni los de su propia casa. Este ODU marca desobediencia. La persona ha caminado en el espiritismo. Aquí cuando la persona se ve mal, blasfema y se desea la muerte, pero cuando se ve ante el peligro, es que se acuerda de los Santos y les pide ayuda, y es porque ODI ROSO le tiene apego a la vida. En este ODU es imprescindible montar el Secreto de ALAWANA ASHEGON OBA, para poder tener el poder de destruir a todos los enemigos que siempre tiene ODI ROSO en su contra, además indica que ALAWANA es el primero que recibió la carga de AZOJUANO y es el portero del cementerio. ODI-IROSO siempre ve sucumbir a sus enemigos y el que se rie de él se muere.

ODI-IROSO: Con su misma mano se hizo Rey. OBRAS DEL ODU ODI-IROSO. Para librarse de problemas. Se hará EBO con un machete y darle un chivo a OGUN y ponerle marfil y pluma de loro a OBATALA. Para el insomnio. Se le dará un guineo a AZOJUANO, se coge el corazón, 7 pimientas, se habla con el corazón, y con las plumas de las alas del guineo y el corazón y pimienta, se tuesta y se toma como café. Resguardo. Siempre se debe usar encima con un capullo seco de algodón para recoger las malas influencias y de los enemigos y brujerías.

Para poder estabilizar con las mujeres. Se coge un palo de IROKO de la medida del talón de la cintura del interesado, se pone en uno de los extremos una cabeza de muñeca, se viste de mujer y se pone a vivir junto al canastillero. También se le pone una cabeza de mujer tallada en madera en lugar de la cabeza de muñeca. Para los nervios y el insomnio. Se prepara un Omiero con hojas de caoba, que se pone en un depósito al lado del interesado, al que se le ruega la cabeza con dos palomas blancas y de esa sangre se le echa al Omiero y se le da a tomar. Para dominar a la mujer. Se le ruega al interesado la cabeza con dos palomas blancas y se lleva al pie de una mata de algarrobo a las doce de la noche. Después se dará tres baños con Omiero de: Hierba sangre de Doncella, Embeleso, Cabalonga y Esencia fragante. Además se coge pelo de perro, se quema en un papel con el nombre de la mujer deseada y si es posible pelo de ella. Se reza ese polvo en el tablero de IFA, rezando OSHE-TURA, ODI-IROSUN, OTURA-SHE, OKANA-SA, LOS MEJIS y el rezo de fuerza y dominación de las Obini: "OFE MI AFETO AFEFEKURO INDOKO OKAN SHONSHON ENINI". Después ese polvo se deja en el tablero hasta el otro día con tres velas encendidas. Cuando se le entregue al interesado, se le dice que lo use untado en las manos cuando vaya a visitar a esa mujer, para que al darle la mano, se le impregne en su piel. Si es AWO, al darle la mano a ella, mentalmente reza ODI IROSO.

Ella lo seguirá como un perro a su amo. Rogación de cabeza. Solo se rogará la cabeza con coco rayado, después se lavará la cabeza con Omiero con sangre de jio-jio o paloma. Para alejar a los enemigos. Cuando los enemigos traten de perjudicarlo, se coge una raíz de Aberikunló, se machaca bien y se hace Omiero y se echa dentro de una botella mediana. El interesado llama ahí a sus enemigos por sus nombres y los embotella pidiéndole su destrucción. La botella bien tapada se le pone a Eshu (Elegba) tres días y después se lleva al río a las doce de la noche y se tira contra una piedra para que se rompa dentro del río.

Inshé OSANYIN para la policía. Se ponen en cruz tres hojas de caimito morado, cuatro hojas de maravilla blanca, en la misma forma, 4 peonías, 4 granos de frijoles negros, 7 granos de millo negro, todo se envuelve en tela de los 4 colores rituales del Santo y se cose con hilo blanco y negro. Va colgado dentro de un saquito detrás de la puerta de la calle. Se rocía con aguardiente y se le echa humo de tabaco los viernes. Come de todo lo que come OSANYIN y sirve para tres o seis meses. Si la persona desea conservarlo, al montarlo se le echa un poquito de tierra de la puerta de la casa, y sirve para siempre, pero al coger dicha tierra , tiene que decir: OSANYIN EWE YEYE. Esta tierra es para un INSHE para mi casa y para vencer todas las dificultades. Inshé OSANYIN. Tres hojas de caimito morado en cruz, cuatro hojas de maravilla blanca en cruz, cuatro agujas y demás ingredientes de los Inshé OSANYIN. EBO: Una silla chiquita, una guataca, un ratón, este ratón se corta en 9 pedazos. En esa silla no puede permitir que nadie se siente para que no le roben la suerte. EBO para no secarse como el higo.

1 gallo, higos, huevo, demás ingredientes, mucho dinero. EBO: Chiva, 2 guineos, 1 gallo, trampa, ropa de su cuerpo, tierra de la casa, mucho dinero. EBO: 2 pollones, 2 gallinas, 2 anzuelos, 1 jamo usado, 1 muñeco mujer de madera Almendra, 1 muñeco de Cedro, 1 jio-jio, 1 piedra con punta, mucha manteca de corojo, hilo negro y blanco, mucho dinero. DICE IFA. Que Ud. no duerme de noche bien, sueña con cosas malas y ve a sus enemigos. - Ud. ha perdido dos suertes, haga EBO si quiere recuperarlas. - A Ud. lo han de mandar a buscar o lo van a mandar a un lugar para un negocio, pero antes de ir, hágase una rogación para que tenga suerte y salga bien. -Ud. se asusta por la noche y no puede dormir. -Ud. no tiene asiento ni seguridad en sus asuntos. -Cuide a su cónyuge y no pelee con él. -A Ud. la está enamorando un hombre y si le es infiel a su marido le puede costar la vida. -Un Santero le hizo OSANYIN y ese Santero la enamoró. -Si lo mandan a buscar de algún lugar, que se haga el enfermo. -Ud. para que se ponga bien de su cerebro, tiene que hacer EBO. -Ud. va a tener un familiar preso, pero no le conviene la averiguación de chismes por sus fatales desenlaces. -Ud. deberá respetar a sus mayores, y principalmente a sus padres. -Ud. debe saludar el Ocaso (atardecer). -Ud. tiene que dominar su poder mental. -Ud. debe tener cuidado de mantener relaciones con afeminados, pues en un momento determinado pueden revelar un secreto que a Ud. lo comprometerá sobre manera. -Ud. tiene un EGUN que hace vida con Ud. por la noche. -Ud. no puede comer frijoles de carita. -Ud. deberá vivir con hijas de OSHUN, que serán su suerte. -Ud. tiene que recibir a OSANYIN. -Ud. no puede cortarse el pelo, ya que la tijera y la navaja no van a su cabeza. -Ud. padece de padrejón. -Ud. tiene muchos enemigos. -Ud. deberá atender a SHANGO, ya que él lo protege. -Ud. no tiene asiento ni seguridad en los negocios ni en su casa. -Ud. nació para ser espiritista. REFRANES DEL ODU ODI IROSO. 1- Mientras el cuerpo duerme, la nariz respira. 2- Con mis propias manos me hice Rey. 3- No sabe lo que es amor, el que no está enamorado. 4- Uno es el mejor guardián de su negocio. 5- El sueño, es el aliento que OLORUN da al hombre. 6- Buena ayuda recibe, quien se ayuda a sí mismo. 7- Luchar por sí mismo es la mejor medicina. 8- Nuestra opción antes del nacimiento, es nuestra experiencia de la vida. 9- Todo lo que brilla no es oro. 10- Lo que une el alma con OLORDUMARE, es el amor.

ESHU DEL ODU. ESHU ALUFAMA.

Este ESHU se hace de masa. La piedra se pregunta. Carga: Palo Santo Tomás, Carapacho de cangrejo, Eru, Obi, Kola, Osun Naburu, hierba espantillo y tierra de 4 caminos, del cementerio de una sepultura de mujer, cuyo nombre comience con "E" y termine con "A". Una moneda de plata, una pluma de loro, 3 caracoles, 1 ámbar, una piedra que se pregunta, polvo de oro, carapacho de jicotea. Procedimiento: La piedra se pone sobre el carapacho de jicotea encima del carapacho del cangrejo, las hierbas, los palos, las tierras, los minerales y demás ingredientes y tierra de los pies de la sepultura. Después se pone tierra de la derecha e izquierda de la sepultura y polvo de oro, por último el Iyefá, hierba del lavatorio de la piedra, 21 tierra de la cabeza de la sepultura. Todo se cubre con cemento. Se ponen ojos y boca con caracoles, vive debajo de una horma de azúcar

RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKI DEL ODU ODI IROSO. IDI – IROSUN 1-ADIVINO PARA LAS BABOSAS Y AVES CUANDO EL TIGRE LOS CAZABA. Los animales y las aves estuvieron efectuando reuniones en conjunto para discutir su bienestar común. En dichas reuniones con frecuencia eran escuchadas las insinuaciones hechas por el tigre de forma indirecta para hacer las pases con los mas indefensos y con aquellos que no poseían ni pies ni manos. Durante mucho tiempo, la babosa no comprendió que la metáfora se refería de forma indirecta a ella. Mientras tanto, mucho otros animales temerosos de las dudosas intenciones del tigre, comenzaron a desertar de las reuniones. Fue esa la etapa en la cual la babosa fue a consultarse a la casa de Orúmila, quien le aconsejó de sacrificar a Esu y de dejar de asistir a las reuniones ya que un poderoso compañero suyo estaba en su casa. A la última reunión que asistió, cuando se volvió a tocar el punto de hacer las pases con aquellos que se arrastraban por el suelo, aun pendiente la cabeza de aquel inocente sin pies ni manos la babosa respondió diciendo que uno podría no tener pies no manos, pero que eso no significaba que tampoco

tuviera inteligencia, todos se miraron los unos a los otros, pero después de eso la babosa dejó de asistir a las reuniones porque se dio cuenta que el era el único animal que no tenía miembros. Tan pronto como el tigre descubrió que la babosa había dejado de asistir a las reuniones cambio su estilo. Posteriormente el tigre invitó a las aves para que fueran a buscar leña para preparar un fuego en el que asarían el agua. En aquel instante había solo cuatro miembros que asistían a las reuniones, incluyendo al tigre, las aves la tortuga y el agua. Las aves no comprendieron inicialmente tal teoría pero tan pronto llegaron a casa quisieron comprobar si en realidad el agua no podía asarse. Por lo que fueron a ver a Orúmila quien les dijo que rociaran agua sobre el fuego. Instantáneamente el agua apagó el fuego que claramente era una muestra de que el agua no podía ser asada. Por otra parte Orúmila le dijo que sé arrancaran algunas de sus alas y las echaran al fuego, comprobaron que ardían totalmente tan pronto como hacían contacto con el fuego, y fue así como se dieron cuenta que la alusión a asar no era mas que un presagio para ellas. Una vez más las aves dejaron de asistir a las reuniones con el siguiente poema: Awonu lekun we ye ori igi awonu Eni ba ni ki nkun kogba ikumi Ku awonu, lekun weye ori igi. Tan pronto como las aves dejaron de asistir a las reuniones el tigre se quedó solamente con la tortuga y con el agua, la tortuga quien tradicionalmente confía en su ingenio, sugirió que en el lugar de la reunión debería ser mudado hacia la selva ya que de esta forma él tendría una mayor oportunidad para escapar. Como no podía hacerle nada al agua, el tigre se molestó muchísimo y le entro hambre, de esta forma fue obligado a volverse un solitario. Desde ese día el tigre decidió atacar a cualquier animal o ave que le cruzase por delante. Es por eso que el tigre no perdona animal alguno que encuentre en su camino. Cuando este odu sale en el ogbodu, a la persona se le aconsejaría de dejar de asistir a las reuniones sociales o de otro tipo. En cualquier caso debería sacrificar tres babosas, la carne de tigre y cualquier tipo de ave que vuele, agasajaría a su cabeza con carne de tigre y a Esu con las babosas y aves. Cuando aparece en la adivinación la persona debería agasajar a su cabeza y a Esu para sobrevivir a intrigas secretas para matarlo. Debería dejar de asistir a todo tipo de reuniones. Otra variación: 2-El adivino para dos parejas en consorcio: Omi dana da su n’eye je Eye dana da sun omije, Oju eye ni eye mu mi fo ara,

Adafafun Ekun, abu fun aja, obuko, ati eye oko Won fe lo gban omi eja. Estos fueron los Awoses que adivinaron para el tigre, el perro, el chivo y las aves cuando iban a sacar el agua del río para capturar peces. El chivo y el pájaro hicieron sacrificio pero no el perro y el tigre. Al llegar al río estuvieron sacando agua durante mucho tiempo sin apenas capturar un solo pez, tal contratiempo los cansó y a la misma vez le dio hambre, los otros tres posteriormente enviaron al pájaro a casa para que fuese a buscar fuego. En el momento que retornaba se detuvo a comprobar como se podía asar el agua al fuego, para lo cual dejó caer unas gotas sobre la llama y vio que no se apagaba. Pero cuando se arrancó unas de sus plumas para asarla al fuego, ardió casi instantáneamente, con tal experimento, el pájaro quedó convencido que en realidad el juego era asarlo a el, por lo que botó el fuego bien lejos y se alejó de allí volando sin siquiera regresar al río. Mientras los otros en vano lo esperaban, como vieron que el pájaro no regresaba, el chivo a propósito dejó caer el güiro con el cual sacaba agua del río y fingió que nadaba en su búsqueda. Después de haber nadado por un buen rato, decidió escaparse. Era el turno del perro para escaparse y de esta forma corrió tan veloz como pudo, hasta llegar a una encrucijada, lugar donde encontró algo de comer. De manera que cuando el tigre descubrió que todos aquellos a los que podía haber utilizado como comida habían huido, decidió ir tras ellos. De esta forma pronto capturó al perro donde mismo se encontraba aun corriendo. El tigre lo capturó y lo mató para luego devorarlo, posteriormente buscó en vano al pájaro y al chivo. Cuando sale en la adivinación a la persona se le dirá que ella se propone embarcarse en un proyecto con otros tres socios, debería sacrificar para evitar resultar asesinada por las otras tres personas o socios. Debería siempre conservar su ingenio, chispa.

3-Otras interpretaciones de Edi- Rosun: Edi Kole sun ati edi kole wo, londifafun olomo agbikeke lo nganjo tiko le kiwosun. Estos fueron los dos Awoses que adivinaron para una madre invalida que a menudo se quejaba de dolores sobre todos por la noche y molestaba a otras personas que dormían. Se le dijo de hacer sacrificio con un chivo, gallina y un conejo para que se curara. Es por eso que cuando este Odu sale en una consulta a la persona se le dirá que hay una persona enferma en su casa que se queja por las noches. Al inválido se le aconsejará de sacrificar para que se cure.

Oyo tan okpan oka ona gbaja Okpa ere tembele sun omu omo. Oni chun ibama ibe oje di si, ori ohun iba komo kiya lo joro. Adafafun yeye alashe ti’onshe Ase. Ao so fun oluware kpe won son ewure kon male. En la consulta a la persona se le dirá también que en su casa hay una chiva amarrada en espera de ser sacrificado, se le dirá de no comer de la parte de afuera de la carne de la chiva cuando la maten porque antes del amanecer, los ancianos de la noche cambiarían su sangre por sangre humana. Aquellos que coman de la parte de afuera de esta se enfermaran. 4-LA ADIVINACION QUE HIZO ANTES DE DEJAR EL CIELO: Uroke mi lawo lingorin, oroke mi lawo le luruye- fueron los dos Awoses que adivinaron para él cuando dejaba el cielo para venir al mundo. Se le aconsejó de agasajar a ESU con un chivo para prevenir el riesgo de una enfermedad severa en la tierra. De agasajar a Ogun con un gallo, él hizo los sacrificios y bajó al mundo donde se dedicó al comercio, olvidando por completo la práctica Ifá. Poco tiempo después, se le desarrollo un mal catarro, el cual durante un largo periodo, lo sometió a tratamiento, aunque fue a varios lugares para tratar de curarse de aquel catarro, pero este no mejoraba, ya muy desesperado, decidió ir a consultarse donde se le dijo de agasajar a ESU con un chivo. También se le dijo que había abandonado estúpidamente la senda de su destino ya que se suponía que era un sacerdote de Ifá en ejercicio. Y así hizo los sacrificios después de los cuales se restableció. En la consulta se le recordó de la advertencia que se le había hecho en el cielo por negar dos pájaros, una gallina de manigua (Oyele en Yoruba y Ukorobozo en Benin) y cuchillo o cuco (Akoilo en Yoruba y Erigoin en Benin) Mientras tanto comenzó a practicar el arte de Ifá además de su comercio. Y así prosperó inmensamente y disfrutó el resto de su vida con buena salud. Cuando este Odu sale en la consulta a la persona se le dirá de hacer sacrificio para evitar su muerte y las de sus hijos. Debería agasajar a Ifá con gallinas y a Esu con un chivo.

5-Adivino para Orúmila vencer los problemas en el imperio de Olofin. Agutan Ipopo mejo ihin oko, era el awo que había adivinado para Orúmila cuando fue invitado a solucionar los problemas en el Reino de Ifá. Desde hacía mucho tiempo las cosas estaban marchando muy mal en el reino y persona alguna era capaz de determinar la causa.

Olofin había invitado a sacerdotes divinos de varios lugares para que averiguaran porque los sacrificios no se manifestaban, porque las embarazadas abortaban, porque las mujeres no salían en estado, porque las cosechas de las granjas eran cada vez más pobres y porque el Olofin sufría esporádicamente de impotencia sexual. Desconocido para el o para alguna otra persona, era que una mujer mayor pariente de él y que vivía en su casa estaba causando todos estos problemas ya que el había sido previamente advertido de no permitir que ningún pariente suyo viviera con él por tiempo indefinido. Esta mujer el diabólico poder de embobar a cualquier sacerdote divino que entrase a palacio. Después de todos los sacerdotes divinos conocidos que trataron infructuosamente de resolver el problema, Olofin preguntó si allí quedaba algún otro divino o profeta para ser llamado. Se le informo de un tal Orúmila, el sacerdote de Oke- jetti (Babadudu oke-jetti). Olofin sin perdida de tiempo envió por él. Antes de partir, Orúmila consultó a sus adivinos y estos le dijeron de hacer un sacrificio con un huevo. Después de hacer una ceremonia con el huevo, se le entregó para que lo llevara a palacio. Se le dijo que después que completase lo que pensaba hacer en el palacio de Olofin, vería una bola gigante de llama cerca de la puerta a su salida. El debía por lo tanto, lanzar el huevo dentro del fuego y que después de eso vería a la mujer responsable de todos los problemas en el imperio de Olofin, ya que le estaba prohibido ver un huevo. Cuando Orúmila llego a palacio, se le dijo que hiciera una consulta para averiguar que causaba todos estos problemas a Olofin. Él realizó la consulta y le dijo a Olofin que una vieja de tez hermosa era la responsable de todos los problemas, aunque le dijo que obtendría la confirmación de todo cuando regresara a casa. Todo el mundo quedo perplejo y después de indicarle los requisitos del sacrificio, le dijo a Olofin que volviera a casa para que consiguiera las hojas del sacrificio. En cuando dejaba atrás los muros del palacio, vio un gran fuego ardiendo y tiró el huevo hacia el fuego. El fuego inmediatamente se extinguió y el cadáver quemado de un ser humano pudo verse bajo el fuego. Al acercarse a examinar, se pudo comprobar que el cadáver correspondía con el de la vieja de tez clara que vivía con Olofin. Orúmila confirmó que todos los problemas de Olofin habían concluido y de esta forma fue bien recompensado. De allí en adelante todas las desgracias que habían abatido al Rey y al país comenzaron a apaciguarse. Cuando este Odu sale en la consulta a la persona se le dirá que una vieja de tez clara está obstruyendo su progreso en la vida. Debería hacer sacrificio con un simple huevo, los sacerdotes de Ifá rogarían con el huevo y se lo darían al consultado para que lo rompa en una encrucijada. Después de eso verá el fin de sus problemas y derrotaría al enemigo.

6- Cuando ALAWANA ensuciaba la casa de OSHUN. REZO: ADIFAFUN OYIGAN LO OGUN AYANAKU TENI TENI KARONTE AWA BANI IYU AWAYA AKE IGI NI ODAN ENINI FOKO KARONI OMO ERIN BERE IGBA OMO NIGBETI AKOKE BIRU KEKEREKE KUARAMLE OSHUN OKORO OROYUDE GANGAN TIAGAN AWO DONA BI EGUN OFERI OLOWO OGUN ALAWANA OFITI EYIGBONA EGUN YA SHUGUDU OKUA IYEBU LASHE LENU INLE ILE ALAWANA, ALAWANA INLE SHAKUANA LODAFUN AZOJUANO ADIFAFUN ALAWANA ASHEGUN OTA. EBO: 1 gallo, una paloma, una escobita, comida podrida, todo lo que se come, miel de abejas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, velas, aguardiente, mucho dinero. INSHE: Tiene que barrer de vez en cuando la casa de adentro hacia afuera, recoger la basura en la puerta y echarla en un papel con manteca de corojo, Eko, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, miel de abejas, aguardiente. Se le preguntará a ORUNMILA si con eso está bien, si dice que no se le da sangre con un gallo y paloma y si manda todo para la basura. Además se pone una escobita a OSHUN y se monta el secreto de ALAWANA ASHEGUN OTA. Todo esto se hace detrás de la puerta. Se levanta una loza y se echa: cabezas de dos hombres muertos, que van machacadas con tierra del cementerio y raíz de álamo, alacrán, majá, cabeza de elefante, 21 palos fuertes, 21 pimienta de guinea, 21 peonía, Ero, Obi, Kola, Osun, Naburu, Obi Motiwao, aira, Ilekan, arena de río, 3 hachitas, 3 macheticos, 3 flechas, cabeza de lechuza, cabeza de tiñosa, piel de tigre, se le da 3 pollones a la cabeza y van dentro, se pone un perrito vivo, se pone la loza que debe tener un hueco para darle la comida, ahí se deja que el perrito se muera y al morir éste es que se consagra ALAWANA ASHEGUN OTA. Este come todo lo que comen los guerreros y ELEGBASES de la casa. HISTORIA En la tierra IYEBU TEYUN LASHE LENU vivía AZOJUANO junto con YALORDE OSHUN OKERE, ambos vivían en aquella casa y eran los dueños de la región de aquella tierra, donde tenían muchos hijos que siempre estaban pendientes de todo lo que pedían ellos para mantener la felicidad en aquella tierra, pero AZOJUANO antes de ponerse a vivir con OSHUN había tenido gobierno en otra tierra en la cual había tenido un ayudante que se llamaba ESHU ALAWANA y como ese ESHU comía de todo lo podrido, OSHUN no lo toleraba en la casa y ALAWANA tuvo que irse a vivir al cementerio y era el que acarreaba la comida de YEWA y de la tierra. El quería mucho a AZOJUANO, que había sido su maestro y él siempre iba a la casa de él a buscarlo, pero no podía entrar por OSHUN por su peste no lo quería. Producto de todo esto, ALAWANA vigilaba a OSHUN y cuando ésta se descuidaba, entraba a la casa y la ensuciaba, y cuando lo iba a buscar a él, éste se escondía en el latón de la basura y se transformaba en basura, entonces en forma de basura entraba en la casa y nadie podía verlo, creando

dificultades dentro de la casa, trayendo la enfermedad y la tragedia. Un día, OSHUN le dijo a AZOJUANO: -De un tiempo a esta parte pasamos muchos trabajos. Y un día lo convenció para ir a ver a ORUNMILA, donde éste le hizo OSODE y le vio este ODU ODI IROSO y le dijo, que él tenía un personaje que siempre había andado con él y que últimamente él lo había renegado al olvido por andar con su mujer, pero que este personaje en su búsqueda incesante en la casa lo perjudicaba porque él mismo no lo entendía como era necesario, entonces le marcó EBO, donde él tenía junto con OSHUN barrer la casa cantando este Suyere: "ALA ILEREO ALA ILEREO LABERA OBEDE GBOGBO ARAYE UNLO KAMPANI KAMPANI UNLO ARAYE ASHEGUN OTA". Cuando ellos barrieron la basura de su casa, se la llevaron a ORUNMILA pero antes cogieron un poco de ésta y le echaron: jutía y pescado ahumado, maíz tostado, aguardiente, y miel de abejas y la pusieron en la puerta, dándole Obi Omi Tuto y le dieron un gallo y una paloma, después con esa basura hicieron Akuayerú y la pusieron en el latón de basura donde AZOJUANO cantaba: "AWARA EBORA KADA ALAWANA DIDE DIDEO ARA GOGOTO DIBE DIBEO BEBELE ESHU ALAWANA DIDE O UMBO ILE MI" Entonces ALAWANA se incorporó de dentro de la basura y AZOJUANO y OSHUN al verlo, supieron quien era el que ensuciaba la casa y causaba tantos trastornos. ALAWANA, cuando se paró del latón de basura cantaba: "AGO TI INA ALAWANA TI INA TI NA". Entonces AZOJUANO le dijo: -No puedo negar que tu y yo tenemos que andar juntos por designios de OLOFIN, vivirás en mi casa que es la casa de ODI-IROSO, y de OSUN, pero como tu visita es repugnante ya te haz acostumbrado en el cementerio, vas a vivir en una fosa detrás de la puerta. Le hicieron entrega de su Secreto que era un perrito chiquito y le dieron los tres pollones para jurarlo, y le cantaban: "ALAWANA ASHEGUN OTA ILE KUN BELELE EGUN MOWIANI MOWIANI LOFUN ESHU BELELE ILE IKUN OBA NI EGUN" Entonces ALAWANA se quedó para siempre cuidando la puerta de ODI-IROSO contra todas las enviaciones y hechicerías que en la tierra los enemigos enviaban sobre esta casa que era de AZOJUANO y OSHUN. NOTA: Este camino indica que es imprescindible el montaje del Secreto de ALAWANA ASHEGUN OBA, para tener éxito , para tener el poder de destruir todos los enemigos que siempre tiene ODI-IROSO en su contra. Además indica que ALAWANA es el primero que recibe la carga de AZOJUANO y es el portero del cementerio. Esto indica también que la felicidad de ODI-IROSO, independientemente de ser hijo del Santo que

fuera, es vivir maritalmente con una hija de YALORDE, además indica que la fuerza central de este Odu es la atención que se le de a OSHUN y AZOJUANO.

7- La hija de INLE OBA. REZO: OBA IYAWA INLE OMERE OBIRIN OSIA OSAWO NILE SHANGO EKO OBA OFIKALE OSIWERE OBA INKAN ARAYE IA DULA OSHESHE OSODE ILE ORUNMILA ADIFAFUN OMOBIRIN OBA KAFEREFUN EBO KAFEREFUN OSANYIN KAFEREFUN ABATA. EBO: 1 chivo, 1 gato, 2 gallinas amarillas, 1 paloma carmelita, 1 paloma negra, ropa de su cuerpo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, muñeco o muñeca, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA En este camino el primer esposo de Oba fue INLE que era un hombre bello, de esos amores nació una hija que le pusieron de nombre OSIA. Pasado cierto tiempo, cada vez que INLE llegaba a casa quería hacer el amor con OBA, pero ésta decía que se sentía mal y no hacia nada, entonces INLE ya cansado de que esto sucediera, fue a casa de ORUNMILA a pedirle consejos y éste le dijo: - Si eso es así, deja a esa mujer, pues contigo no es feliz y quizás encuentre a otro que la haga feliz. INLE, preocupado por su hija le dijo a ORUNMILA qué hacía con OSIA. Este le contestó que la dejara con su madre. En esos tiempos, OBA conoció a SHANGO y antes de casarse con él hacía vida marital. Una noche, OSIA se levantó porque no dormía bien y fue a llamar a su madre. Y vió a un hombre que estaba con su madre y ésta le estaba Laba Oko y después, él le hacía la intimidad por el ano. Ella, desesperada y horrorizada, dio un grito de terror. OBA se casó con SHANGO para quitarle la vergüenza a su hija, pero el mal ya estaba hecho y a la niña le quedó un trauma mental que la hacía ver fantasmas y llegaban los enemigos de noche y la hacían tener pesadillas. La niña creció y se casó con un rico comerciante que era además hechicero. Ella pensó que su vida había cambiado, pero ese hombre empezó hacer con ella lo que SHANGO en tiempos pasados hacía con su madre y el trauma olvidado comenzó de nuevo a renacer con más fuerzas y los enemigos a dominar su mente, al punto de hacerla frígida a ella. Su esposo, con deseos de dominarla, le untaba polvos de brujería por sus partes o vientre. ABATA, la hermana de su padre INLE, que era además hechicera, al ver a OSIA tan demacrada le dijo: -OSIA, ¿qué te pasa? Y ésta le contó todo a su tía. Esta, envuelta en un vaporoso velo azul, salió con la muchacha de la laguna y la llevó a casa de ORUNMILA para que éste le hiciera OSODE, donde le vió éste ODU y le dijo: -Todos esos males le provienen de una impresión de su niñez y que

era necesario separarla de su marido que era un vicioso y malvado hechicero y que debería hacer EBO para borrar de su mente el trauma que quedó de lo que ella vió hacer a su madre. Además, OSANYIN EWEYELE que andaba junto con ORUNMILA, le preparó un Inshé para alejar a los enemigos de su mente. Entonces OSIA fue a vivir junto con su padre INLE y su tía ABATA, volviendo a ser una mujer completa, y venciendo así todos sus males gracias a ORUNMILA y OSANYIN. NOTA: Los enemigos eran EGUNS que la perturbaban.

En el EBO se abre un kutun (hueco) y se echa el EBO dentro, se cubre este hueco con arena, se pone una Atena de EGUN recostada verticalmente dentro del hueco y el muñeco recostado a ésta (si es hombre se hace muñeco hembra y si es mujer se hace el muñeco hombre, lleva en cualquiera de los casos sus órganos genitales bien marcados). Entonces se pone a OBA junto al hueco, y al muñeco se le da sangre del chivo que primero se le da a la OBA, la paloma negra se le da primero al muñeco y después a OBA, la paloma carmelita se hace al revez y después se tapa todo. INSHE OSANYIN. Hojas de caimito morado, se ponen para arriba en cruz, 4 hojas de maravilla blanca, se pone de la misma forma, 4 agujas, 4 peonías, 7 granos de millo negro, 7 frijoles negros. Esto se envuelve con tela de 4 colores, además tierra de la puerta de la casa (al recogerla se le dice a OSANYIN EWEYELE esta tierra es para resguardar mi casa y vencer todas las dificultades), se coge hilo blanco y negro, se cuelga envuelto en un saquito detrás de la puerta. A eso se le rocía aguardiente y se le echa humo de tabaco los viernes. Come paloma cuando lo pida y además el primer viernes del año se baja y se pone a comer en la puerta junto con ESHU (ELEGBA). 8- La Caraira y la Tiñosa. EBO: 1 gallo, gallina, carne de res, ropa de su cuerpo, Oyu Malú, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, una ascorna, mucho dinero. HISTORIA En este camino, la Caraira vivía separada de todos los pájaros y estaba pasando mucho trabajo, hasta hambre, porque le costaba trabajo encontrar su comida. Esta decidió ir a verse con ORUNMILA, el cual le hizo OSODE y le vió este ODU, y le dijo: Tienes que hacer EBO para librarte de todo ese mal. La Caraira hizo el EBO indicado y ORUNMILA le dijo que fuera para su casa, que él le iba a mandar a alguien que le iba a resolver su problema. Por otra parte, la Tiñosa, que buscaba comida vió una res acostada en el suelo, y creyendo que estaba

muerta, bajó a comer, le metió la cabeza por el ano de la res, el cual al sentir aquello, apretó, y la tiñosa creyó morirse, luchando, hasta que pudo sacar la cabeza, totalmente raspada sin plumas. La Tiñosa fue a casa de ORUNMILA que le vió el mismo ODU que la Caraira y le marco el mismo EBO y le dijo: - Ve a casa de la Caraira y habla con ella, para que te examine lo que te vayas a comer. Así fue como la Caraira y la Tiñosa resolvieron el problema de la comida y por eso la Caraira nada más come ano y ojos y la Tiñosa los demás órganos.

9- El gato y el ratón, el camaleón y el pescado. REZO: AWE WEWE ADIFAFUN OLOGBO ADIFAFUN ONA ODOFO EKUTE AYAYO KORO ADAFE AYA EYETE LEBO EWEFA OWO. EBO: 1 pescado fresco, 1 gallo, 1 paloma, camaleón, ratón, pelo de gato, todo lo que se come, mucho dinero. HISTORIA El pescado, el camaleón, el ratón y el gato eran amigos y todo lo compartían, pero el pescado, por poderes que tenía se creía superior a todos los demás, y siempre se burlaba de los demás, principalmente del gato. El camaleón y el ratón también le tenían envidia al gato y se burlaban de él, por los desprecios que le hacía el pescado. Un día, el gato, cansado de esta situación, fue a ver a ORUNMILA que le vió el ODU y le marcó EBO y tenía que ponerlo al borde de la laguna. Cuando este llegó allí estaba el pescado, el camaleón y el ratón hablando sobre él, pero el pescado comenzó a burlarse del gato y éste se abalanzó sobre él, pero el se metió en el agua y el gato no lo pudo coger, entonces el camaleón y el ratón comenzaron a reírse del gato y éste se viró y dijo: -El que se ría de mí, lo mato. En ese momento, el pescado se había comido lo que contenía el EBO que había hecho el gato, entonces el pescado vió otra cosa y se le tiró para comérselo y era una carnada de los pescadores, y no otro EBO y calló en el anzuelo, lo sacaron y cuando estuvo fuera, le cortaron la cabeza y se lo dieron a comer al gato, por lo que éste dijo EBORU, EBOYA, EB0SHESHE, la paciencia corona Reyes, siempre mis enemigos vivirán a mis pies por el poder de IFA. Desde entonces, los gatos cazan ratones y lagartijas y comen pescado.

NOTA: ODI-IROSO, siempre ve sucumbir a sus enemigos y el que se

ríe de él muere.

10- El camino de la muerte (IKU). HISTORIA Había un hombre que trabajaba sin descanso, en ocasiones tenía que llevar cierta cantidad de leña a una gran distancia. Este hombre en ocasiones anteriores a ésta y estando muy disgustado por su trabajo exclamó: -¡Por qué no vendrá la muerte a llevarme! Pero la muerte no aparecía. En cierta ocasión, fatigado por el peso, hizo la misma exclamación de siempre, pero en esta oportunidad la muerte se le apareció. La muerte le preguntó: ¿Por qué motivo tu me llamas? Y el hombre respondió, asustado: - Sólo te llamé para que me ayudaras a levantar esta leña. NOTA: Este camino explica que ODI-IROSO, le tiene mucho apego a la vida, hasta en los momentos de infortunios y soledad.

11- El puerco espín y la bibijagua. REZO: ODI ROSO PUPA RUSUROSO, ODIDASUN ODI AWO, ODI ORO ONITI KOSUN NIMOVILO GBOMO IWOMO TINLO SINU OGAN WONIKI GFIYE ILE MEJI AKUKO MEJI ATI GBOJILOGUN OWO. EBO: 2 palomas, 2 gallos blancos, demás ingredientes y mucho dinero. SUYERE: "ERU SELEDAMI SORO BIOYE IFA OLORDUMARE ORI SELEDA MI." TRADUCCION: Que buena, que grande cabeza tengo, gracias a IFA. HISTORIA En este camino, el puerco espín (IWOWO) había tenido 2 padrinos y ninguno le había resuelto el problema que él quería resolver que era entrar al nido de las bibijaguas, entonces él se enteró que en la tierra ADIFA, había un hombre que estaba dormido untado en OSUN, el cual adivinaba dormido, pues este hombre era ODI-OROSO al cual el espíritu de IFA le hablaba IFA INU (La telepatía). IWOWO llegó a casa de este adivino y éste le dijo: entre y le hizo OSODE y le vió este ODU ODIIROSO y le dijo: -Tiene que hacer EBO con: 2 palomas, 2 gallos y mucho dinero. Y le hizo el EBO. Uno de los gallos se lo dio a ESHU y las palomas se las dio a OSUN y el otro gallo lo cogió IWOWO le pintó con OSUN NABURU en la frente el ODU de ODI-IROSO y le dio el gallo blanco, cantándole, etc. SUYERE (marcado arriba). Enseguida IWOWO abrió todos sus caminos y tuvo fuerza para romper el bibijaguero y comer las bibijaguas que eran sus enemigas, desde entonces IWOWO fue el guardián de ODI-IROSO. NOTA: El secreto de ODI-IROSO es la obra con el gallo, además es el INSHE OSANYIN que lleva la cabeza de ese gallo y 7 espinas o púas de puerco espín. 12- El perro, la jutía y la porfía. REZO: IDIAWO ADIFAFUN IMU IMU ARA ARGBO AWO OBA EGO YELU AWO OBERE ADIFAFUN OBOKU TINSHOMO IYELE EKAMERE LEGUN OSANYIN ABERE EWEYELE. EBO: 2 palomas, 16 cascabeles, ropa usada, 2 tarros de buey, azufre, mucho dinero. HISTORIA En este camino ABOKU era OBA de la tierra YESA, él era hombre al que todos le temían, pues era muy severo, además nunca nadie le había podido ver su Secreto, pues él tenía un OSANYIN ABERI

EWEYELE, que había preparado su padrino para él, éste se llamaba ODI ROSO ODI AWO y ese OSANYIN despistaba todos los enemigos.

Por aquel tiempo el perro y la jutía tenían porfía y ellos eran enemigos de la tierra YESA, ambos eran Hechiceros y Mayomberos, entonces el perro había pactado con el Diablo y ambos azotaban toda aquella tierra con sus disfraces de Diablo con dos tarros en la cabeza, y todo el cuerpo lleno de cascabeles, toda la tierra YESA vivía encerrada en sus casas. AWE AGBA EGO Y AWO OBERE, los cuales se distinguían por ser AWOSES que vestían muy bien y siempre de blanco y eran buenos AWOSES. Ellos le hicieron OSODE y le vieron este IFA, que era el ODU del padrino de ABOKU y le marcaron EBO (el indicado arriba) y rogación de cabezas con dos palomas blancas, y que después la tenía que poner al pie de una mata de algarrobo a las 12 de la noche. Así lo hizo ABOKU y al llegar a la mata de algarrobo, se encontró con el perro, quien al ver a ABOKU con su ala roja sobre su caballo, se asustó y le dijo: -No me mates (el había visto todo el ejército de muertos que venían a comer con ODI IROSO y estaban con ABOKU). Y le repitió: -No me mates ABOKU, no soy el diablo, solo soy un perro, vamos hacer un pacto, no descubras mi Secreto y te seré fiel a tí y a tus hijos y a todos los hombres, además te enseñaré el Secreto para dominar a todas las mujeres que quieras. con este palo IGI WUNDIAN sangre de doncella). ABOKU que era un hombre muy severo, además muy casto, le quitó el disfraz al perro y le dijo: -Yo no necesito eso que dices; pero quisiera hacerle un presente a mi padrino ODI IROSO y le daré ese Secreto. Entonces el perro le dijo: -Esta bien, seré tu más fiel amigo y servidor. Y se fue con ABOKU para la casa de ODI IROSO ODI AWO y le enseñó el Secreto de hechizar, a anular la voluntad de las mujeres para cautivarlas, embobecerlas y hacerlas suyas. NOTA: El Secreto, lo primero que hace es rogación de cabeza con dos palomas blancas y después llevarlas al pie de una mata de algarrobo a las 12 de la noche. Después se da baños con Sangre de Doncella, Embeleso, Cabalonga y esencia fina. Además se coge pelo de perro, que se quema con un papel con el nombre de la mujer que se desee seducir, se pone ese polvo en el tablero de IFA y se marca OSHE TURA, ODI IROSO, OTURA-SHE Y OKANA-SA. Se rezan estos ODUS, además este rezo de fuerza y dominación de mujer. ODI ROSO IDIN AWO ODARA OFE ABEYAMO NARI OBINI (NOMBRE DE MUJER) OFE MI LAFETO AFEFEKURE INDOKO OKANSHONSHON EMINI. Se untará en la mano al ir a ver a la mujer y ella lo seguirá como un perro sigue su amo. TRADUCCION DEL REZO.

LA

ODI IROSO AWO, poderoso, quiero vivir con fulana de tal, que ella me quiera con delirio, que ella sea ardiente sexualmente solo conmigo.

13- Cuando el pájaro delató al asesino. HISTORIA En este camino, eran tres hermanos que eran hijos de YEMAYA (ASHIBA MINA), el más chiquito tenía la admiración del pueblo, éste tenía un negocio de algodón. Los otros dos hermanos le tenían envidia y decidieron matarlo. Un día, creyendo que nadie, los veía mataron a su hermano menor. El asesino fue el hermano mayor, quien le exigió a su otro hermano que no lo delatara, pues le había quitado del medio a su envidiado hermano. Pero resultó que no solo él había visto a su hermano cometer el crimen, pues también un pájaro lo había visto, ya que él, en ese momento, estaba posado en un árbol cercano al lugar del hecho. YEMAYA, la madre, impaciente por la falta de su hijo e ignorando lo que había ocurrido, fue a casa de ORUNMILA y éste le hizo OSODE y le vió éste ODU ODI-IROSO. Este le dijo que tenía que hacer EBO, para que pudiera encontrar la causa de la desaparición de su hijo, que ella se iba a encontrar con un hombre viejo y canoso que iba a ayudar a sus pesquisas. YEMAYA hizo lo indicado por ORUNMILA y al salir llorando por el camino, se encontró con OBATALA, que le preguntó por la causa de su llanto. Ella le contestó que presumía, por lo que ORUNMILA le había dicho que su hijo estaba muerto, pero ella ignoraba el lugar donde se encontraba su cadáver y al mismo tiempo quien era el culpable. Mientras tanto, el pájaro que había visto el crimen, no dejaba ni un momento de seguir al asesino, a donde quiera que éste iba. Mientras OBATALA llamó a los dos hermanos, el pájaro se posó en un árbol y estaba muy excitado. OBATALA mandó a buscar al hermano del medio a donde se encontraba el cadáver, pero el pájaro no lo siguió, entonces mandó al hermano mayor y el pájaro lo siguió gritando Krok Krok, entonces OBATALA se dió cuenta de lo sucedido. Mandó a uno y a otro a buscar agua al río, y el pájaro al único que seguía era al hermano mayor y seguía gritando Krok Krok. OBATALA dijo: Yo creía que solamente el Loro era quien hablaba. NOTA: En los tiempos primitivos, los muertos no se enterraban y había un pájaro que en el Cielo se llamaba ERIBATO y hasta que este pájaro no bajaba y le sacaba los ojos al cadáver ningún otro

pájaro lo tocaba. 14- ORUNMILA y el Mayombero. HISTORIA ORUNMILA vivía en una tierra donde no tenía enemigos. Un día, un Mayombero puso una cabeza de EGUN y acusaron a ORUNMILA de ser el que la puso. Los guardias lo llevaron preso ante el Rey, el cual interrogó y él le dijo: -Lo que se ve no se hace, no se dice. El le pidió permiso al Rey para hacerse EBO con aquella cabeza para poder descubrir al que la puso. El Rey se lo concedió. Después que ORUNMILA se hizo EBO, le dijo al Rey: -Majestad, hágame el favor de mandar a ponerla en un lugar bien visible y el que vaya a cambiarla de lugar es el culpable. Los vigilantes del Rey cogieron al Mayombero cuando trataba de cambiar la cabeza de lugar, y ORUNMILA le dijo al Mayombero: Todo lo que se ve no se habla. El Mayombero le contestó: -Yo perdí. 15- El hombre que resucitaba a los muertos. HISTORIA Era un hombre muy famoso porque resucitaba a los Muertos y curaba a los Enfermos, y su virtud era un guiro de OSANYIN. Ese hombre tenía muchos enemigos que deseaban destruirlo, y le hicieron una Brujería. Cuando el hombre salió en su recorrido diario, se le perdió el guiro y desde entonces empezó a pasar trabajo en su vida. 16- Cuando el cuerpo duerme, la nariz vela. HISTORIA OKORIKO era un pájaro y le pidió a OLOFIN le concediera ser su mensajero. OLOFIN le dijo: -Baja a la tierra y examina a aquel que está tirado en la hierba y regresa y dime si está vivo o muerto. OKORIKO bajó a la tierra y cuando llegó al lado del hombre, le introdujo su pico por el ano, después su cabeza y el cuello, y el hombre, que estaba tirado en la hierba, al darse cuenta del problema, en vez de protestar, apretó el ano y OKORIKO comenzó a forcejear tratando de sacar su cabeza y en el empeño perdió todas las plumas de su cabeza. OKORIKO regresó al cielo, y le dijo a OLOFIN: -Mire, padre, he perdido todas las plumas de mi

cabeza y aquello tenía una peste irrespirable. OLOFIN le contestó: -Tú no sabes y no puedes ser mi mensajero. Entonces OLOFIN mandó a ERIBOTE y cuando éste llegó revoloteó sobre la nariz de la persona y si ésta se movía, él se retiraba, y si no se movía, le picaba los ojos, porque ese estaba muerto. 17- El camino de AWE y OSANYIN. EBO: 3 jicoteas, 3 gallos, 3 piedras, averu, ñame , tela blanca y negra, coco, vela, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, maíz tostado, manteca de cacao, cascarilla, miel de abejas, aguardiente, muchas hierbas, mucho dinero. NOTA: En este IFA, es necesario tener las tres piezas de OSANYIN, a saber: Muñeco (Agboran), cazuela de barro (Ikoko Ogu), Guiro (Awe), además un Osun bien cargado y con su ceremonia de ritual, donde los sacrificios se hacen de la forma siguiente: Delante del güiro, se le da una jicotea y un pollón directo a la cazuela de barro de OSANYIN y al muñeco una jicotea y un pollón al güiro de OSANYIN y una jicotea y un pollón a OSUN. NOTA: Se recomienda por este IFA darle dos gallinas a ORUNMILA. HISTORIA En este camino OSANYIN triunfaba por el mundo con mucha dificultad, porque le faltaba AWE y OSUN, cada vez que se ponía a trabajar, no podía y se ponía desesperado, soñó que tenía que salir a camino, se levantó temprano en la mañana y cuando llegó la noche se puso a cantar: BOROKITE LAWA TAREPO (dos veces) EPOPOLOWO OPOPOLESE, BOROKITI LAWA TAREPO Cuando eran las 9 de la noche, sintió una voz que cantaba: EWE ORISHA EWEWE EWE ORISHA, EWEWE EWE ORISHA BOREO. Y vió en una mata grande la forma de un OSUN, se formó un viento y OSANYIN cogió fuerza y la mata soplaba, y era de AWE y empezó a cantar: " ORO MINI OSANYIN AWEDI MORO." (2 veces). Todos aquellos güiros empezaron a hablar con OSANYIN y le dijeron trae tu cazuela de OBU, (KOBELEFO), para que la consagres con nosotros, para que tengas tu fuerza para que yo te avise y tu seas el guardián en el mundo, tienes que darme el Secreto de tu cabeza, OSANYIN salió y trajo su cazuela y al pie de AWE (güiro) y OSUN y éstos sacaron el Secreto de ellos y se lo dieron a la cazuela de OSANYIN y cantaron todos: ABEROABEROAMA BABA NINU ERU ERUE OZANYIN ABEROABERO AWA YEYE.

NOTA: Este ODU indica que deberá tener OSANYIN completo con su OSUN.

18- El hijo y la madre. REZO: ADIFAFUN ODI ORUN ODIROYU OYU OPON OBIRIM PAWE-SHARA ADASILE KOSILE AGBONA PARALDO LUDO NILE FUN FUNI LAYE ADIE SHIKU ERU ADIE LULU OKAN ADODI OMO OKUNI LODAFUN OSANYIN KAFEREFUN EKRU. EBO: 1 gallo quiquiriquí, 1 muñeco mujer, 1 pollón, dos velas, miel de abejas, coco, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, paños y hierbas rituales de paraldo, mucho dinero. INSHE: El gran mal de ODI IROSO, es que cuando va a realizar el coito, se afloja por motivos de problemas mentales, que le provoca un EGUN Obsesor que realiza con él actos sexuales por las noches. Para quitar eso se realizan las siguientes obras: Se prepara un muñeco con ropas usadas de la persona, ésta tendrá que dormir 9 días con ese muñeco, donde se irá materializando el EGUN. Al cabo de los 9 días se lleva a la persona al pie de una mata de Ceiba, se abre un hueco por el naciente, ahí se para a la persona de espalda, se toma el muñeco y se le hace limpieza y se tira el muñeco para el hueco. Se le hace un paraldo , echando el pollo dentro del hueco y después se tapará el hueco, pero antes se debe ir la persona. Ya de vuelta a la casa, se ha preparado un Omiero con las siguientes hierbas: Espanta muerto, Paramí, Iwereyeye, Peregun. Donde la hierba estrujada se saca y se amaza con cascarilla, se encuera a la persona y se le restriega eso por el cuerpo y se le hace en la espalda desde la nuca hasta la rabadilla y entre ambos hombros el signo siguiente con cascarilla. Se le hace además cruces en la frente, cuello, en los codos, y el mismo signo por la parte de alante hasta la pelvis. Después de estar embarrado con las hiervas, se le hace Sarayeye con el gallo quiquiriquí, y se le mata en la nuca, dándole sangre en todas las marcas hechas en el cuerpo, comenzando por la espalda. Después se le echa miel de abejas en todos esos lugares y se le echa plumas de gallo, entonces se sentará y se le ruega la cabeza con un pescado fresco. Se pregunta para donde va el gallo y todo lo que se le dió al cuerpo, ésto va envuelto en tela blanca. Después se baña la persona con Omiero, menos la cabeza y con la rogación de cabeza se hace EBO. Al gallo se le cogen 12 plumas, las cuales se amarran por los cañones en cruz, se le echa Ashe de ODU, rezando se envuelve en tela del color del Ángel de la Guarda. Esto es un INSHE-OSANYIN que detiene los EGUN OBSESORES. Después tiene que darle una jicotea con OSANYIN y SHANGO y hacerle una ceremonia a la persona en el miembro y tomar tizana para el fortalecimiento de la naturaleza.

HISTORIA Había un hombre en la tierra SHERE INLE que vivía con su mujer, que por la edad podía ser su hija, ellos eran felices, pero pasado algún tiempo ya no podía el hombre satisfacer sexualmente a su mujer. Había un afeminado que vivía cerca y siempre estaba pretendiéndola. Aquel matrimonio había tenido un hijo. Tanto dió el afeminado que al fin consiguió la mujer y como era brujo acordaron hacer una obra, para que ella pudiera fingir muerta, así lo hicieron y como en aquella tierra no se enterraban los muertos, la depositaron al pie de una Ceiba, donde fue a recogerla el afeminado y se la llevó para su casa. Cuando pasó un tiempo dado que al afeminado no le interesaba ella, la metió en la prostitución, pasando ella de mano en mano, por otra parte el hijo fue creciendo, siempre recordando a su madre, porque su padre siempre hablaba de ella, ponderando sus virtudes. Pasado algún tiempo, el muchacho tuvo necesidad sexual y se lo dijo a su padre, el cual le dió dinero para que fuera a ver a una ramera, donde él fue y se encontró con aquella mujer que era su madre sin saberlo. Cuando ellos iban a la intimidad, él se desesperaba y no podía tener erección (Adasile Kosile Oko) y no podía hacer el acto sexual. Esto le pasó tres veces. Por esta razón el muchacho fue a ver a ORUNMILA, que le vió este Odu ODI IROSO y le dijo: -Ud. tiene un muerto de mujer pegado, que se acuesta con Ud. por las noches y en el momento que Ud. va hacer relaciones sexuales con mujeres, no puede. Además la imagen de su madre le impide hacerlo. ORUNMILA le marcó paraldo, Koborí y EBO. El muchacho no le hizo caso a ORUNMILA y volvió a casa de aquella ramera y cuando intentó de nuevo y no pudo, al mirar el rostro de la mujer, le dijo: -Tu eres mi madre. Ella se lo negó y entonces él fue corriendo a donde estaba el padre. Al llegar el padre no quería creerlo y lo acompañó y al ver a la mujer la reconoció y comenzó a llamar a la gente, y como ya ella había recibido el ritual de la muerte, acordaron que debía morir. Abrieron un hueco al pie de la Ceiba, y en ese momento pasaba por allí ORUNMILA y OSANYIN y al ver aquello, se acordaron de ODI-IROSO, que era el hijo de aquella mujer. Entonces OSANYIN le dijo a ORUNMILA: - Tu palabra se ha cumplido. Entonces ellos cogieron al hijo que era ODI-IROSO y le hicieron las obras marcadas y cerraron el hueco y con eso el muchacho pudo recuperar su fuerza vital.

19- Con mis manos me hice Rey. REZO: EYE KILE ORI EYO OMORISHA LODA, ODI IROSO ARUMA ORUBO AGADA ADAFA ELEKENI KOSHE ORIRE MARIWO EWE FE IKODIE AYANAKU EYA OWO ABEJE BORI KAFEREFUN ORUNMILA KAFEREFUN LOWE.

EBO: 1 machete, 2 palomas, 16 babosas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, manteca de cacao, mucho dinero. SUYERE:- ADE LOWO , ADE NI ORISHA, ADE NI OBA. HISTORIA En este camino, EYE KILE era un hijo de Orisha, hijo de OBATALA, el cual era el preferido de OBATALA y era reconocido en la tierra como un hombre de gran sabiduría, él era ahijado de ORUNMILA, el tenía dos hermanos que con él vivían, pero ellos secretamente lo envidiaban. El, cada 16 días se miraba con ORUNMILA y un día le vió este ODU y le pidió su machete para hacer EBO, cuyo machete era muy hermoso y se lo había regalado OBATALA como una distinción. Al día siguiente, OBATALA lo mandó a cortar pencas de guano para embellecer el cobijón, la casa donde guarecía OSANYIN, y lo tenía como hechicero de su reino. Ellos partieron. EYE KILE, como había hecho EBO con su machete, tenía que arrancar con las manos, mientras que sus hermanos como tenían machetes terminaron primero que él y no lo esperaron. Ellos fueron donde OBATALA y éste les preguntó por EYE KILE, ellos le dijeron que se demoraba porque había botado el machete que él le había regalado. OBATALA, indignado, le dijo a OGUN: -Cuando llegue EYE KILE arráncale la cabeza. EYE KILE fue llenando su cesto de Mariwó y ya se disponía a retirarse al palacio de OBATALA, llenó la canasta de babosas y entonces encontró un elefante (ayanakú) muerto en el monte y cogió sus colmillos de marfil y los puso en la cesta y vió más adelante un nido de Loro forrado con bellas plumas y cogió 16 plumas grandes y se las puso también a la cesta, y se encaminó hacia el Palacio.

OGUN que lo vió, esperaba la orden de OBATALA para matarlo, pero cuando OBATALA vió la cesta de EYE KILE le preguntó por su machete y él le dijo: -ORUNMILA lo tiene para hacerme EBO, por eso me demoré, porque tenía que arrancarlas con las manos, mira lo que te he traído. OBATALA llevaba tiempo buscando las babosas y las plumas de Loro y el marfil y cuando vió todo eso se puso muy contento y mirando a OGUN le dijo: -Mata un chivo y cómetelo. A los hermanos de EYE KILE los hizo esclavos por traidores y volviéndose a EYE KILE le dijo: -Desde ahora, será tu defensa y salvación, sal para la calle y grita: ADE LOWO ADE NI ORISHA, ADE MI OBA. (con mis propias manos me hice Rey)

20- El chivo y el tigre. HISTORIA

En este camino el chivo iba al velorio del tigre, pero antes el chivo fue a mirarse con ORUNMILA, quien le hizo Osode, viéndole este ODU y le dijo: -No te acerques al féretro, mantente alejado del mismo, porque hay trampa. El chivo fue al velorio y cuando llegó se dirigió al féretro y notó que la nariz del tigre respiraba, se dió cuenta de la trampa y se fue del velorio, gracias a que ORUNMILA le había dicho: Que mientras el cuerpo duerme, la nariz respira. 21- AGBA KUONI adivino para el anciano enfermo. HISTORIA Era un anciano que se pasaba el día gritando: "me dan punzadas, me duelen". Sus familiares decidieron llevárselo al AWO del pueblo llamado AGBA KUOMI el cual lo registró y le vio este ODU. Este dijo: Tiene una enfermedad en sus nalgas, y que si hacía el sacrificio y recibía a IFA, se curaría. Sacrificio: 9 caracoles, 18000 cauries y hojas de IFA. El sacrificio se realizó y fue curado el anciano.

CAPITULO VI MUNDO DE IFA ODI OJUANI ODI OWONRIN ODI OMONI + O I O O I O I I

+ II I II II I II I I

REZO: ODI OMONI AWO FASHE IKU OMO SERABAKA FASHE IKU AWO OMO IKU ABOBERE NILAYE INLE AWO FASHE IKU OMO YEKU ABONI SHANGO AWO OBARA YEYE IKU AWO KOYIYEKU INLE OBARA LELEKO IKU IFA KAFEREFUN ORUNMILA. SUYERE: AWO BAYEKU LELE ORUN BAYERO LELE OMONIN SHANGO LAGDEO BAYEKO LELE IKU. EN ESTE ODU NACE: - Nació : El Garrotero. - " : Los hijos de la muerte por el dinero. - " : La bendición del ñame. - Aquí : Es donde ESHU y los demás Santos tienen hambre. - " : Habla el Ifá del Bobo. - " : La persona no cumple lo pactado. - " : Hay que usar collar de corales. - " : Habla de los padres que se miran en los hijos. - " : El padrino o padre viven con la ahijada o hija. - " : A SHANGO se le pone un racimo de plátano manzano. - " : A ORUNMILA se le da chivo.

- " : La cabeza y la lengua hablaron por Odi, que fue cuando ORUNMILA se sentó sobre el dinero. - " : El Ebo va para encima de la casa.(Babawa). - Aquí : Es un Ifá de economía y de agricultor. - " : Por donde se sube se baja. - " : El tigre y el mono eran amigos. - " : Las enfermedades son: sistema circulatorio, cardiovascular, amigdalitis. - " : Le quieren quitar una cosa y es un enemigo poderoso.

DESCRIPCION DEL ODU ODI OJUANI. Este es el Odu # 65 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu habla de un venidero de reconocimiento y de la importancia que tiene la carrera del cliente. Aquí se está sintiendo presión en el trabajo. Aquí la persona posee una cosa que un enemigo poderoso aspira a quitárselo por cualquier medio posible. Puede ser hasta su cónyuge. Aquí nació el garrotero. Persona que presta dinero con elevado interés al cobrar. Por esto se dice que es el Ifá del garrotero. En este Ifá SHANGO defiende a la persona. Es el Ifá del Bobo. Donde los hombres a la vuelta del camino recorrido por la vida se cansan y se sientan sobre una piedra a descansar. ODI-OJUANI habla de persona vanidosa, que no cumple lo pactado. Por no decir la verdad se pierde. También por vivir aferrado a la verdad se pierde. También por vivir aferrado a la verdad se pierde todo o se sufre pérdidas en la vida. Por no cumplir lo pactado lo pueden llevar a la justicia. También habla lo que no se debe acerca de otras personas, teniendo pérdidas materiales o morales, porque con quien habla las cosas, se lo cuenta a la otra persona. Por lo que este Ifá marca pérdidas por menospreciar a la persona.

En este Odu: ELEGBA y los demás Santos tienen hambre, Aquí la persona se olvida de ellos, a pesar de que lo han protegido y librado de muchas guerras y traiciones. Por ese olvido, le traerá grandes perjuicios. El EBO de este Odu va encima del techo de la casa (Babawa). Este es un Ifá de economía y de agricultor. Aquí se deberá usar un collar de corales. Aquí la cabeza y la lengua hablaron con Odi, que fue cuando ORUNMILA se sentó sobre el dinero. La persona con este Odu es de carácter variable y vive traumatizada por pensar que nadie los comprende y en ocasiones se pone triste y se pone apática. Por este Odu el Awó deberá recibir OSANYIN para salvaguardar la vida. Aquí a la persona no se le puede obligar violentamente a realizar lo que no desee, eso hay que lograrlo con tacto y sabiduría. Le gustan las cosas con sentido ordenado y debe cuidarse de la traición de quienes lo esperan. Aquí la persona desea conseguir o resolver algo que le preocupa demasiado. Por este Ifá, aunque la persona sea hijo/a del Osha que sea siempre, debe de contar con ELEGBA, YEMAJA y OBATALA, como punto de defensa. Si este Odu es un registro habla de enfermedad (Arun), puede existir una enfermedad confusa o sea, no definida con exactitud. Este Odu marca las siguientes enfermedades: Cardiovascular, sistema circulatorio, amigdalitis. La persona de este Odu trata a todo el mundo, pero no todo el mundo le cae bien y no todos lo conocen bien.

Aquí si la persona es casada y no tiene hijos, cuando va a lugares desconocidos cuando hace amistades, le gusta que le pregunten por sus hijos, pues viven con el trauma de no haber podido tener hijos. Este Ifá habla de los padres que se miran en los hijos. También entre hermanos existe alguna distancia. La persona por este Odu puede caer en aburrimiento, por lo que tiene que buscar algo que lo distraiga. Aquí la persona se sacrifica por sus enemigos. ODI OJUANI lo tiene todo y no tiene nada. Si los padres de ODI OJUANI son difuntos lo acompañan bastante. Hágale misa y atiéndalos con: comidas, flores, aguardiente, tabaco, oraciones etc. Para que siempre lo ayuden . Este Odu prohíbe salir en garantía de otros, si no se está seguro de las cosas. A ODI OJUANI lo/a envidian mucho por la clase de cónyuge que tiene, por lo que sus enemigos tratarán de separarlos aunque sea con malas artes. Hay que tener cuidado donde se come y beba fuera de su casa. Por este Odu se le pone un racimo de plátanos manzanos a SHANGO, pues lo protege. Se le pone un bote al EBO. La persona con este Odu, no puede vivir recostado a nadie. Debe tener vida propia. Sacrifíquese y luche para que pueda salir adelante . Cuando ODI OJUANI se separa de una mujer, no puede volver con ella. Por este Odu la persona no duerme bien y sueña con cosas malas y ve en sueños a sus enemigos. Este Odu predice que la persona está pobre, pero si hace EBO. se va a sentar

sobre el dinero.

RELACION DE OBRAS DE ODI OJUANI. Ceremonia a Ifá el Año Nuevo. Se coge un ñame y se corta en 4 pedazos, se le echa sal, miel, manteca de corojo, cebolla, babosas, tomates, frijoles caritas, arroz, cuatro monedas de veinte centavos y cuatro monedas de cinco centavos, un pedazo de carne de cerdo y uno de carne de res. Todo se pone crudo y se le mata un gallo, una paloma y un pato. Todos los presentes tienen que pasar sus lenguas por los cuatro pedazos de ñame crudos untados con sal, manteca de corojo y miel de abejas. Los hijos de OBATALA prueban cuatro pedazos de ñame que se preparan con: manteca de cacao, cascarilla y miel de abejas, solo para ellos. Para SHANGO Se le pone un racimo de plátanos manzanos. Aquí el EBO lleva un bote. Para SHANGO y Eshu. Se le dará un gallo Shashará en la puerta de la casa. Para EGUN. Se le darán dos gallos. PARALDO ODI OJUANI. Este paraldo se hará con una gallina negra en el monte y se abrirá un hueco. Llevará las hierbas y paños rituales y se hará a las 6 de la mañana o 12 de la noche. REZO DEL PARALDO.

PARALDO SOMO PARALDO LADO IDIN MAYEKUN OLORUN IWA LODEO OYA KOLORUN OJUANI IWO ORUN SUYERE: "SARAYEYE IKU OLORUN SARAYEYE EGUN IKU OLORUN ADIE SARAYEYE EGUN IKO OLORUN". A ORUNMILA. Se le pone Amuleye en un plato blanco los días que haya marcado untados en manteca de corojo. AMULEYE: Esto se prepara de la siguiente forma: Se pela un ñame y se muele crudo, se le echa sal y se envuelve esa masa en hojas de plátanos y se amarran con cordel como si fuera un Ekó o tamal y se pone a hervir. Para poder usar las hojas de plátano, se cogen verdes y se pasan por la candela para amortiguarlas y poder doblarlas sin que se partan. A la hoja de plátano se le quita el nervio central. EBO: Se hace EBO y se le pone ñame y se le da una paloma a SHANGO cantando: “AWO KOTIYEKU AWO FASHE IKU A IDIN MAYEKUN OLORUN IWA LODEO OYA KALOFUN JUANI IWO ORUN.” Para Eshu. Se le pondrá una corona a ESHU con 16 plumas de Loro. Chivo (OWUNKO) a ORUNMILA. Esto se hace en este Odu para ganar una guerra. INGREDIENTES: 1 chivo negro, 4 gallos, 2 gallinas negras, 16 Adimú de ORUNMILA, manteca de corojo, pimienta de guinea, cocos, jutía y pescado ahumado, manteca de cacao, 3 ñames, velas, maíz tostado. PROCEDIMIENTO: En el piso se pinta la siguiente Atena: OSHE- TURA,

OGUNDA-YEKU, ODI-OJUANI, OTURA-SHE. Se le deja un buen espacio y se pone OYEKU-MEJI, OGUNDA-FUN, OTURA-NIKO y ORANGUN. Todo se cubre con arena. Se coloca el Atepón Ifá (tablero) en el centro de la Atena y se le pinta los 16 mejis, se cubre con arena y se le ponen dos palos moruro consagrados y en dos jícaras se pone a ORUNMILA, tapado con hierba prodigiosa y orquídea. Ya preparado esto así: Se le da cuenta a EGUN (OBI OMI TUTU) de lo que se va hacer. Se le da cuenta a SHANGO (OBI OMI TUTU) de lo que se va hacer y por último a ORUNMILA. El Awó llevará sobre la cabeza una canasta con tres ñames y conduce con las manos al chivo vestido de tela blanca con un collar de mariwo y 101 agogo pequeño, lleva también las dos gallinas negras y lo entra en el cuarto. La Apeterbí recoge los ñames y las gallinas y las pone delante de ORUNMILA cantándole. El chivo tendrá en la boca una hoja de jobo y un pedazo de coco. Para esto se le canta: ELA GBEWO ORUNMILA UNYEN OWUNKO ELA GBEWO. Ya le debe haber dado los gallos a los guerreros y SHANGO. El chivo se le presenta a ORUNMILA y se le sacrifica con los cantos normales de la matanza, echándole primero la sangre a la jícara con sal, pimienta de guinea y manteca de corojo y las últimas sobre ORUNMILA. Además de los cantos normales se le canta: "ELA MI IFA GBAE NAGBE LONI". El cuerpo del chivo se saca del cuarto. La cabeza la coge el Awó entre sus dientes y la baila a ORUNMILA. Después la tira para afuera del cuarto y sigue bailando. Al Awó corta un pedazo del pecho y lo cocina bien, después de lavado con Omiero. Esto solo lo comen los Awoses. La Apeterbí come los riñones, la Oyugbona coge las paletas. El resto se cocina en salsa y lo

comen todos. Los huesos de lo que se comen los Awoses se ponen en una jícara grande, llena de Eko y manteca de corojo, y a la mañana siguiente, ante de Itá y después de Nangareo. La cabeza, la cola y el cuello se cocinan con los tres ñames y esto se come después de Itá. Las peladuras del ñame, unidas con una tira blanca, se meten en una jícara con agua, se ponen en la puerta de la casa y al terminar Itá, se lleva al monte. La mandíbula inferior se seca y se pone de adorno a Ifá. El canto para entrar el chivo es Arará. - IFA ORUNMILA ATOBOBI IMOSHE AKOKPO ENIA, EMI IE DE WAYI. - ELA LE KUA A POBE OFIE MENA ANI MAYEREKU MAJE KOLE XEE NOGBO ERAN BEÑE DO GBETE GBE. - LAE NOGBO KARNO BONE YI HE ME ENA KU ETE LESE MIXO TIRE. - XEE NO GBE KARNO BANO DO GBETO GBE BENE NAKE MEE NA JE ETELE MI YO LIWE. - YO ME NI NA NUDUNU IFA YEWA YINU IFA EDO ASHENI IFA. REZO SECRETO ANTES DE MATARLO. "IFA ORUNMILA ABEGNI IMOSHE AKAKU ENIA EMI LODE WAYI, IKUNLO ARUN UNLO, OFO UNLO, EYO UNLO, ARAYE UNLO. EIYE ORUN USORO EMI MOPOE, KORO MI FUYE ERU UNSORO ENI MOPOE KORO MI FUYE ORUN IMOLE ORUBO, EMI LOKVA MOPOE, WON SHE BI IFA WENSHE EUYE IFA, MOKE ASHI LOKUA OWUNKO WEN ASHE LOPUA OWUNKO WEN ASHE LOKUA OWUNKO, WON ASHE NI IFA EBORU, EBOYA, EBOSHESHE.

DICE IFA. Que Ud. será sacrificado por muchos de sus amigos, luego ellos lo necesitarán. -Ud. ha recibido una invitación de sus compañeros, tenga cuidado con un lio de justicia. -Ud. está muy pobre y todo el mundo se está enriqueciendo y ahora se burlan de Ud., no les haga caso que Ud. se ha de sentar sobre el dinero. -Dele de comer a su cabeza. -La gente va a decir que Ud. sabiendo tanto, está tan mal. -Ud. tiene muchos enemigos y todos ellos le huyen. - Ud. ha tenido problema con el dueño de la casa. -Ud. tiene una mujer que es su enemiga. -Ud. le debe a OBATALA.- Ud. no tiene ni para comer y los amigos que lo protegían ya no le sirven. -No se separe de su cónyuge, porque si este año está mal, el que viene estará bien. -Cumpla con OBATALA para que le quite la braveza. -A Ud. le viene una suerte y está bien cerca y que Ud. no vaya a pelear con su mujer, ni ella con Ud. -No hable mal de su Santo y crea en ellos y para que esté bien deberá recibir a ORUNMILA. -Si a Ud. se le va la mujer, no permita que vuelva. -Ud. no duerme bien, sueña con malas cosas y ve a sus enemigos claros. -Ud. ha perdido tres suertes, que para que las pueda recuperar, tiene que hacer EBO. -Ud. estuvo soñando con un hombre, ese era OBATALA. -A Ud. lo protege SHANGO y el quiere una cosa y OSHUN también, mire a ver que es. -Ud. hace días que le duele la cabeza cuando cae la tarde y a esa hora se acuerda de su situación. -Ud. debe cuidarse la garganta. -Ud. deberá ponerle un bote a su EBO y alimentar el techo de su casa. -Póngale ñame a los Santos, que es su Ashé. -Ud. tiene que tener un collar de corales. -Póngale racimos de plátano a SHANGO. -Ud. no puede recostarse a nadie. -Ud. deberá tener cosas de Santo, para salvaguardar la vida. -Recibir AKOFAFUN o AWAKAFAN.

REFRANES DEL ODU. 1- Solo Ud. se acuerda de SHANGO cuando truena. 2- Una palabra de ánimo, anima al hombre. 3- Ud. sabe para los demás, pero para Ud. nada. 4- Por donde se sube se baja. 5- Yo no soy tu esclavo, soy tu amigo, hermano y custodia. 6- La muerte, transforma el rostro del hombre.

ESHU DEL ODU ESHU LABERINDE. No está especificado su carga.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DEL ODU ODI OJUANI. IDI- OWANRIN 1.-Solamente Orúmila puede atar un Hada a la tierra. Abbalagba koni ma gbagbe Iyan yan. Adifafun awo isheju omo lo riya iyon boba ku laye Orun Ifá l’onlo. Una persona adulta jamás olvida la experiencia de recoger excreta blanda del suelo. Esa era el nombre del sacerdote de Ifá que adivino para awo Isheju quien tenía un hada la cual era una muchacha muy hermosa. Cuando vino al mundo pensó que su estancia en él sería muy corta. Cuando los padres hicieron su adivinación para sacarle un signo de nombramiento, se les dijo que la niña era un hada y que moriría en la edad de casarse, a menos que le fuera dada a Orúmila en matrimonio, quien era el único que podía hacerla vivir por mucho tiempo en la tierra. Allí mismo, la muchacha fue prometida a Orúmila en matrimonio. De esta forma creció y se convirtió en una hermosa muchacha y por lo tanto siempre se le veía rodeada de admiradores. Tan pronto como comenzó a comprender lo que era el afecto amoroso, sus padres la sentaron y le advirtieron que no alertara ninguno de sus admiradores porque ya ella estaba comprometida en matrimonio con Orúnmila desde su niñez. Por su parte ella no tendría nada que ver con aquel hombre de tez oscura unos de sus más prominentes admiradores. Cuando sus padres se negaron a consentir sus preferencias, ella les dijo que prefería morir antes de casarse con Orúnmila, cosa que no tomaron en serio. Y como para dar mate a sus intenciones, los padres acordaron una fecha para enviarla a casa de Orúnmila para que viviese con él como su esposa. Tres días antes de la fecha acordada tomó un baño temprano esa noche, peinó su

cabello, se vistió y se fue a la cama. A la mañana siguiente fue encontrada muerta. Dicho acontecimiento coincidió con el momento en que Dios había invitado a Orúmila al cielo para que ejecutara un importante cometido. Tan pronto como Orúnmila llegó al cielo fue directamente al Palacio Divino de Dios. Mucho antes de llegar allá, él vio a la Muerte que arrastraba a la que sería su novia, de la tierra. Orúnmila sin perdida de tiempo hizo su aparición ante Dios preguntándole que como sería posible para él ejecutar la tarea por la cual había ido a palacio, mientras la muerte tomaba a su esposa de la tierra. Como la muerte estaba a punto de dar a beber agua a muchacha (ninguna víctima puede ser revivida después de haber tomado agua de manos de la muerte). Dios le ordenó que se detuviera y que le entregara a Orúnmila la muchacha, posteriormente, ella se sentó junto a Orúnmila cuando este realizaba su cometido. Después de completar la tarea, él regreso junto a ella a la tierra y fueron directamente para la casa de los padres de la muchacha, donde él se la entregó. En ese momento los padres le preguntaron que finalmente la razón de quien era si de ella o de ellos, lo cual ella admitió y luego consintió en convertirse en la esposa de Orúnmila. Así fue conducida a la casa de Orúnmila al día siguiente para cumplimentar la cita acordada con anterioridad. Cuando este Odu sale en una adivinación de nombramiento a los padres se le dirá que si el hijo es un muchacho, será un sacerdote de Ifá, si la hija es una niña, será la mujer de Orúnmila. En ambos casos el hijo es un hada y solamente podrá vivir si es entregado a Orúnmila como un sirviente o como una esposa. En el Igbodu o en una consulta común se le dirá a cualquier criatura que nazca después de la ceremonia de iniciación pertenece a Orúnmila quien es el único que puede hacer que él o ella vivan por muchos años sobre la faz de la tierra ya que él o ella son un hada. 2-La adivinación que le hizo antes de abandonar el cielo:

Aru wonron kpu wonron- era el awo que adivino para Idi- Owanrin antes que abandonara el cielo para venir al mundo. Fue aconsejado de hacer sacrificio con una mosca por causa de los problemas que probablemente encontraría en su sacerdocio de Ifá. Además, le fue dicho que agasajara a Ogún para que lo acompañara al mundo con el objetivo que le evitara el riego de ser asesinado por una mujer. Por eso él hizo todos los sacrificios. La primera persona para la que adivino fue un granjero que sembraba cacao de tierra en su granja. Le dijo al granjero que agasajara a Eshu con un chivo para que sobreviviera al riesgo de ser asesinado por su esposa. Ya que el no podía imaginar como su esposa quien tanto lo quería, pudiese tan siquiera pensar en matarlo, se negó hacer el sacrificio. Desconocido era para él, que su esposa mantenía en secreto una relación amorosa con un amante que resultó ser brujo. El tal amante tenía la habilidad de convertirse en una liebre durante las noches, para destruir las cosechas de su granja. Posteriormente su esposa lo retó a que hiciera algo con el fin de acabar con la amenaza de aquel ladrón que estaba desbastando su granja. Él aceptó el reto y decidió, por tanto, tenderle una trampa para capturarlo. Después de esperar por un pequeño rato, vio a una liebre que entraba a su granja, esperó pacientemente a que juntara algunas semillas antes de apuntarle, apuntó su escopeta un rato más tarde contra la liebre, pero falló en su tiro, decidió tirarle su machete pero este tampoco la alcanzó. Sin saberlo el machete se impacto contra el suelo con su filo apuntando hacia arriba, mas tarde saltó para capturarla, en ese instante cayó sobre la hoja de su machete y murió. Cuando este Odu sale en el Igbodu, a la persona se le dirá de agasajar a Eshu inmediatamente con un chivo para evitar ser asesinado por una mujer, también debe agasajar Ogún teniendo su propio trono de Ogún, con un perro, gallo, jicotea, babosa, vino de calabaza de palma y un güiro de aceite. Cuando sale una consulta, a la persona se le diría de agasajar a Ogún y a Eshu para sobrevivir a diabólicas maquinaciones de una mujer. Si el

consultado es una mujer quiere decir que ella está saliendo con un amante con el cual esta planeando matar a su esposo. Si el consultado es un hombre, se le diría no escuchar los consejos de su esposa en lo concerniente a temas que sean de vida o muerte. Debería realizar todos los sacrificios. 2.-La adivinación que hizo para obtener la Corona Edi la’rin, ori mi ko ise iya. Adifafun Orúmila baba onlo gbe ade lo’do Olofin. Bebe be omiko shegun adifafun Oruun, onlo gba ile ke ni’le Olofin. Ati gun-oke ohun, ati gun oke ihin. Adifa fun udi onlo gba asho ni le Olofin. Él adivinó para la cabeza cuando esta iba a coronarse al palacio del Rey. También adivino para el cuello cuando este iba a tomar cuentas del palacio del rey. Y también adivino para la cintura cuando esta iba a buscar una vestimenta de jefa del Rey. A todos se les aconsejo hacer sacrificios. A la cabeza se le dijo de hacer sacrificio con una gorra, un gallo blanco y una paloma blanca, al cuello se le indicó de sacrificar su camisa, una gallina y una paloma. En tanto que a la cintura le fue dicho de hacer sacrificio con un sokoto (pantalón) una gallina de guinea y una paloma y así todos hicieron el sacrificio, y cada uno de ellos ganó una jefatura. En la consulta a la persona se le diría que un cargo de jefe o una alta posición le aguardan. Deberían hacer sacrificio para que pueda obtenerlo sin dificultad.

3-Lo que hizo cuando se convirtió en un hazmerreír: Él era un hombre bondadoso. Después de haber ejercido por un tiempo el arte de Ifá, se dio cuenta que la gente se burlaba de él ya que sus predicciones y sacrificios ya no surtían efecto alguno. Así fue como adquirió el mote de Idi- la’rin (el hazmerreír) Una mañana decidió consultarse con los Ikin para averiguar su fortuna o suerte estaba decayendo, y porque razón se había convertido en el

hazmerreír de la gente. Su propio Odu salió, aconsejándole de agasajar, a Ifá con una chiva, Eshu con un chivo y a Ogún con un gallo. Él hizo todos los sacrificios. Posteriormente cuando viajó a Oja-Ajigbomekon, vio en el camino un cuello lleno de cuentas y lo recogió. También vio un brazalete de cobre abierto y también lo recogió. Cuando llegó a su casa se le dijo que el Obá estaba buscando un collar de cuentas con el cual vestirse para una conferencia especial de Obases, mientras tanto Eshu disfrazado de un anciano consejero le dijo al Obá que el hombre que el conocía tuviese ese tipo de cuentas era Idi- la’rin. Enseguida el Obá envió por él y al llegar al palacio, el Obá le dijo que si le facilitaba el collar de cuentas que él tenía, le daría un alto rango. El no podía dar credibilidad a las palabras del Obá ya que pensó que se trataba de alguna estratagema del Obá para engañarlo y reírse de él. No obstante contestó que la tenia el collar de cuentas pero que no estaba interesado en ningún título de jefatura a cargo importante. Le hizo entrega al Obá del collar de cuentas y este en cambio le dijo que escogiera un sitio en el cual se le construiría una casa, él contestó que quería se le construyese justamente en la frontera entre el cielo y la tierra. Y así fue construida acorde a su voluntad, de esta forma se convertía en el consultante para todo aquel que iba o venía del cielo. De esta forma sus predicciones y sacrificios comenzaron a cumplirse tan efectivamente que las penurias y las carcajadas pronto dieron paso a la prosperidad y elogios. Y así se convirtió en un popular e indispensable sacerdote de Ifá. Cuando este Odu sale en el Igbodu a la persona se le dirá que construirá una casa en una encrucijada. Agasaje a Eshu con un chivo, huesos de león y tigre y una cesta pequeña, además, agasajar a Ogún con un gallo y una jicotea. En la adivinación la persona le daría un chivo a Eshu y un gallo y una jicotea a ogun para prosperar en la vida ya que la gente se está riendo de él. 4-El sacrificio que él hizo:

Edi laarin aro nikpin nifuni ni igba kpa aadiye. Adafa fun edi i’ombo wa da olode Aronikpin yawa ki ewa gbogbe aronikpin. Estos fueron los Awoses que adivinaron para Idi-la’rin cuando la gente lo consideraba como un hazmerreír y un hombre acabado y cuando le fueron entregados los residuos de un ala de ave que es lo que tradicionalmente se le entrega a una persona decretada como está acabada. Eso aconteció cuando él era muy pobre. Fue a consultarse y sacrificó como se le dijo y posteriormente se convirtió en una persona acaudalada con lo cual pudo comprar una chiva para festejar. Invitó a todos aquellos que le habían entregado el ala de rechazo para que festejaran dándoles a todos comida y bebida abundante, mientras la fiesta se celebraba él cantó la siguiente canción: Arunikpin, ya wakie wa gbobe o aronikpin. Cuando este odu sale en una consulta a la persona se le dirá de ser paciente ya que su condición en la vida a mejorar seguramente para su bien. Que no debería pagar maldad con maldad. 5-Dice Ifá que la gente se está burlando de usted: Edi la’rin. Oni kini won riki won torin edi. La gente se está riendo de usted, pero Orúnmila preguntó, cual era el motivo por el que se reían. Cuando los campesinos parten para la finca en la mañana nadie se interesa por ellos. Pero regresa a casa con ñames por la noche es saludado con reverencias. La gente se ríe del cazador cuando se va con la bolsa vacía para el bosque, pero cuando regresa, la bolsa llena de piezas, se le saluda con agrado. Cuando el sacerdote de Ifá parte con su bolsa vacía para ejercer la practica de Ifá, la gente se burla de él como un parásito y opresor, pero cuando el regresa a casa, él es saludado con respeto. Cuando él los atiende y cuidad de sus hijos cuando están enfermos, ellos lo veneran. Orúnmila sugirió que el sacrificio que debían hacerse para transformar las carcajadas a elogios debe realizarse con dos nueces de kolá, la primera para agasajar a la cabeza y otra para agasajar a Ifá para la buena suerte.

Si este Odu sale en la consulta a la persona se le dirá que la gente se ríe de todo lo que ella hace. Debería sacrificar para que cualquier cosa que haga todo salga bien. 6- La transfiguración y el poder de EGUN TOKUN LADE. EBO: 1 gallo shashará, 1 gallina shashará, 1 cachimba, 1 cazuela, flechas, todo lo que se come, demás ingredientes, mucho dinero.

7

HISTORIA En la tierra, OYA INLE, vivía un Awó que se llamaba: ODOLESERIN AWO, el cual era heredero de los poderes de un segundo Adivino que había sido un brujo y adivino muy famoso, llamado TOKUN LADE AWO. ODOLESERIN AWO se dedicaba a atender a los diferentes personajes de la Corte del Rey de aquella tierra, donde les hacía obras para quitarles maldiciones, debido a las distintas guerras que surgían en aquellas tierras y que siempre tenían encima aquellos habitantes, por ser muy guerreros. Este Awó no se ocupaba de atender a sus muertos (Egunes), por lo que un día se enfermó, no pudiendo levantarse de su cama. Estando en esa situación que apenas se podía levantar, se hizo Osode, saliéndole este Odu ODI OMONI, dándose cuenta de la reclamación que el EGUN le hacía sobre él. Así a duras penas, pudo levantarse, y se hizo ebó, sintiéndose después mucho mejor. Pasado unos días, volvió a sentirse mal y entonces se hizo rogación de cabeza con 2 gallinas, terminando la rogación se quedó dormido, y soñó que llegaba el que había sido Rey de aquella tierra, el cual traía en la mano un gallo Shashará y en la otra una gallina Shashará, y le dijo: -Para que puedas seguir atendiendo a tus semejantes sin enfermarte, tienes que consagrar una piedra, en un Secreto con 7 flechas, y fumarle en cachimba, para que siempre que vayas a hacer Paraldo, poder llamarme antes y después, para que sea yo y no tú, quien trabaje en esas ceremonias y así no te dañe tu cuerpo. Le dijo además, que él se llamaba TOKUN LADE AWO. Cogió el gallo y la gallina Shashará, y se la dio al gran Secreto de EGUN de ODI OMONI, cantando el siguiente canto:

"AWO IKU LELE AWO LOSI ITULA ITULA BELELE NI LO AWO". Entonces todos los EGUN se paraban a comer de lo que TOKUN LADE AWO, les daba, que era el espíritu de ODI OMONI. Y éstos contentos recibieron la comida con gran ansiedad, a lo cual TOKUN LADE AWO les cantaba: "AWO IKU LELEO IWANA ASHE LAWAO LAWA EGUN LELEO". A partir de ese momento, aquellos dejaban de perseguir a las personas y no llegaban a molestar a ODOLESERIN AWO, que era ODI OMONI. Después TOKUN LADE AWO, les cantó para despedirlos mientras se limpiaba con un huevo de gallina, rompiéndolo sobre el Secreto de EGUN de ODI OMONI y cantaba: "EGUN AWO BELELE UMBA OKURERO EGUN AWO IKU EGUN OTUN OYORUMBO BALELE BELELEO BO BOLELE EGUN" Cuando ODOLESERIN AWO se despertó, comprendió que tenía que afianzarse en su EGUN, que era TOKUN LADE AWO, para poder seguir limpiando a todos los habitantes de esa tierra de los maléficos brujos y enemigos que les echaban sobre ellos, a lo cual preparó su gran Secreto, al cual siempre acudía, antes y después de hacer los paraldos y limpiezas, que Ifá mandaba a sus clientes. Y así pudo ODOLESERIN AWO ODI OMONI, por la transfiguración y el poder de EGUN TOKUN LADE, que realizaba a uno de sus clientes y el poder de vencer a los enemigos que éstos tenían. Y así el no recogía ninguna de aquellas situaciones malignas. NOTA: El Secreto que tiene que preparar ODI OMONI junto a su asiento de EGUN, es la prenda de TOKUN LADE y para esto se busca una piedra que sea de EGUN y que sea TOKUN LADE. Esta piedra se lava con Omiero de hierbas de EGUN. Se pone una cazuela de barro grande con una cadena con 7 flechas y se ponen 7 garabatos de palos: Yo puedo más que tú, Estate quieto, además se le pone una cachimba que es con la que fuma EGUN TOKUN LADE.

Esta cazuela se rodea con 7 vasos de agua que tendrán dentro 7 crucifijos. A todo esto se le da de comer una gallina Shashará, sobre la piedra, una vez a la semana. Además, ODI OMONI estallará un huevo de gallina, con el cual se hará limpieza, dándole cuenta a EGUN TOKON LADE de todas las limpiezas por él realizadas, y cuando se le fuma la cachimba a EGUN, se le dice lo siguiente: "EGUN FARA IMOTABA MOLE METABA EGUN". NOTA: Por eso es que ODI OMONI, siempre que realiza obras sobre EGUN, tales como: Paraldo y Sarayeyes, no podrán irse la influencia que EGUN actúa sobre él, para ayudarlo sufriendo transformaciones en el rostro.

7.-AMOSUN, el mensajero de OLOFIN. HISTORIA En este camino, ORUNMILA y ODUDUWA decidieron poner a sus hijos en la tierra, uno se llamaba AMOSUN y el otro AKALA. AMOSUN era agricultor y además adivino y AKALA era príncipe y tenía como oficio, el transmitir los mensajes del Palacio de OLOFIN con su gran tambor AÑA ILU. Pasaron muchos años y AKALA y sus hijos, vivían una vida cómoda y los de AMOSUN, trabajaban mucho, pero eran ricos y poderosos. Entonces un día hubo un mal año y el hambre se extendió por toda la tierra Yoruba, en donde AKALA y sus hijos empezaron a pasar mucha hambre, viéndose en la necesidad de acudir donde estaba AMOSUN, al cual menospreciaban, para mirarse. En el registro le salió este Odu y le marcó EBO con: 4 amuleye, 1 gallo, 1 paloma, miniestras, manteca de corojo y mucho dinero.

Entonces AKALA le dijo que el conseguiría ñame para hacer los amuleye. AMOSUN le contestó que él tenía, pero que se lo daría con la condición de que le entregara su ARDANAYA (poder) de transmitir los mensajes de OLOFIN, AKALA aceptó e hizo el EBO, salvándose todos y volviendo la prosperidad a la tierra Yorubá. Y desde entonces AMOSUN y sus hijos, son los mensajeros de OLOFIN, por el poder de ODI-OMONI. NOTA: Se le pone tambor a ORUNMILA y 4 adimú de EMULEYE. EMULEYE: Se coge ñame fresco se pela y se muele crudo, se le echa sal, se echa esa masa en hojas de plátanos y se amarran con un cordel como si fuera un Ekó o tamal y se pone a hervir. Para poder usar las hojas de plátano, se cogen verdes y se pasan por la candela para amortiguarlas y poder doblarlas sin que se partan. A las hojas de plátanos se les quita el nervio central. Cuando se enfríen se les quitan las hojas de plátano y se untan en manteca de corojo y se le ponen a ORUNMILA 4 en un plato blanco los días que haya marcado y después se llevan a su destino. 8- El mono y el tigre. HISTORIA En este camino había un mono que estaba colocado en un establecimiento, a ese establecimiento iba el tigre y cada vez que necesitaba que el mono le sirviera, éste no le quería servir, pues era muy orgulloso. Producto de esto el tigre buscaba la manera de botar al mono del lugar donde estaba trabajando (le hacía bullería) y viendo que no podía conseguirlo, preparó muy bien el plan para matarlo, escondiéndose en un lugar donde el mono tenía su trabajo. El mono, que le tenía miedo al tigre, que era su enemigo ya que era muy poderoso, se fue a mirar con ORUNMILA, quien le hizo OSODE y le salió este ODU ODI OMONI, donde le marcó EBO con: 1 gallo, 2 guineos,2 alforjas,2 flechas, hígado, soga, manteca de cacao , cascarilla y mucho dinero.

El mono, después que hizo el EBO, fue a darle camino al lugar indicado por ORUNMILA. Cuando fue a ponerlo, se le presentó un hombre, que era OSHOSI, quien le preguntó si era cazador, diciéndole el mono que sí. OSHOSI, que si era cazador, tenía hambre y le pidió de comer al mono y éste le dió el hígado. Cuando OSHOSI se comió el hígado, le preguntó al mono, que a quien quería cazar y éste le dijo que al tigre. Salieron los 2 a buscarlo y cuando lo encontraron, OSHOSI lo mató. NOTA: IFA dice: Que uno posee una cosa y que se la quieren quitar y es un enemigo poderoso. 9- Cuando ORUNMILA no tenía mujer. HISTORIA Era un tiempo en que ORUNMILA no tenía mujer y pasaba mucho trabajo, pues además de atender a los Aleyos y ahijados, tenía que limpiar la casa, cocinarse sus alimentos, etc... Un día, lo visitó una ahijada y lo ayudó todo el día. Al otro día volvió con una muda de ropa limpia. Cuando terminó de trabajar, se bañó, se vistió de limpio y se marchó. Y así la ahijada, que se había enamorado de ORUNMILA, iba todos los días y le hacía todas las tareas de la casa, pero ORUNMILA la respetaba como ahijada. Ella comenzó a no sentirse contenta. Un día, después de terminar el trabajo, se bañó y se quedó desnuda, acostada en la cama de ORUNMILA, esperando de que éste entrara en el cuarto. Cuando ORUNMILA terminó de atender a los Aleyos y a los ahijados, no viendo a la ahijada y pensando de que ella ya se había marchado, entró en su cuarto. Encontró a su ahijada desnuda en su cama, perdió la cabeza y la poseyó con lujuria. Terminado el acto sexual, la ahijada se vistió y se fue muy complacida.

Dándose cuenta ORUNMILA de la falta que había cometido, se hizo Osode y se vio este Odu e hizo EBO. Después sacó el coco del EBO y lo puso detrás de la puerta y el EBO lo botó muy lejos de la casa. Al día siguiente llegó la ahijada y trabajó como de costumbre, y al ir a entrar al cuarto de ORUNMILA, se dio cuenta que el mismo estaba cerrado con llave, por lo que se vistió y se fue. ORUNMILA rompió el coco del EBO detrás de ella. Y esa ahijada no regresó más nunca a su casa. NOTA: Por circunstancia de la vida, por este Odu, se puede dar el caso de que un padre pueda haber dormido con una hija o un padrino con una ahijada.

10- Cuando OLOFIN hizo la fiesta de Año Nuevo. HISTORIA OLOFIN celebraba la fiesta de fin de año nuevo y todos los Santos fueron bien vestidos y con adornos, joyas y collares vistosos, menos ORUNMILA, que por haber estado trabajando en el campo sembrando ñame, maíz, etc., para que no le faltara la comida, asistió con ropa de trabajo. Los demás Santos, al verlo, se rieron de él y comentaron: -¡Mira de quien dependemos!. Los Santos todo el año se la pasaron fiesteando y en comelatas y ORUNMILA la pasó trabajando la tierra. Cuando el año terminaba, la comida faltaba en la tierra, y los que se rieron de ORUNMILA tuvieron que ir a sus pies a rogarle que les vendiera un poco de comida y se la pagaron como él quiso cobrárselas. NOTA: Por este Ifá no se puede reír de los Babalawos, que un día tendrá que ir apurado a sus pies.

11- La mujer que no tenía suerte en el matrimonio. HISTORIA Era una mujer que fue a casa de ORUNMILA a registrarse y en el Osode le salió este Odu, e Ifá le dijo: - Ud. no tiene suerte para los hombres y para que pueda casarse, tiene que recibir IKOFAFUN. La mujer no hizo nada y no volvió a la casa de ORUNMILA. Al poco tiempo, la mujer se enamoró de un hombre, que la embarazó y después la abandonó. A consecuencia del abandono, la hija que tuvo se murió. Poco después la mujer tuvo otro marido, que también la abandonó y cansada de andar sin suerte por la vida, volvió a casa de ORUNMILA, se enamoró de él, se quedó allí viviendo y tuvieron una hija. Años después, la mujer se enfermó de cuidado y ORUNMILA, para poder salvarla, le tuvo que dar IKOFAFUN y aprovechó y también se lo dio a su hija. Como él ya no podía seguir siendo su marido, la mandó a vivir con su hija a otra tierra. Pasaron unos años y después aquella mujer se casó con el Gobernador de aquella tierra y fueron muy felices. Cuando la hija de ORUNMILA fue doncella, se casó con un Príncipe de aquella tierra. Y aquella mujer y la hija de ORUNMILA más nunca se ocuparon de él. NOTA: La mujer hija de este Odu, no tiene suerte con el matrimonio. Deberá recibir IKOFAFUN. Los hijos e hijas de estas personas tampoco tendrán suerte matrimonial hasta que reciban IKOFAFUN O AWAFAKAN. Aquí, después que la persona resuelve sus problemas, más nunca se acuerdan del Babalawo. Aquí se sacrifica por quien no se lo merece. 12- Por donde se sube, se baja. HISTORIA

Una vez ORUNMILA recibió a tres OMOFA que no tenían ni lo más imprescindible para vivir. ORUNMILA les dio de todo y al poco tiempo les hizo Ifá. Ellos saludaban a su padrino con devoción y respeto, y, según iban aprendiendo Ifá, comenzaron a ganar dinero y ya saludaban a su padrino con ironías y faltas de respeto. ORUNMILA, al ver la actitud impropia de sus ahijados, se hizo Osode y se vio este Odu ODI OMONI, y mandó a ELEGBA a que recogiera deyecciones (excrementos) de distintos animales, las secó y las redujo a polvo, les rezó Osobo en el tablero de Ifá y mandó a ELEGBA a que la soplara en los techos de la casa de los ahijados. Entonces ellos en poco tiempo se vieron en peores condiciones que cuando llegaron a casa de ORUNMILA. "POR DONDE SE SUBE SE BAJA". 13.- Cuando los ahijados llaman al Padrino. HISTORIA ORUNMILA llegó a tener tantos ahijados que se regaron por el mundo, ocupándose de arreglarlo todo, al extremo que, siendo ORUNMILA el principal, no tenía nada que hacer. Un día, la APETERBI le dijo: Ud. ve que como todo aquel que Ud. le enseñó Ifá gana dinero y Ud. no gana nada. ORUNMILA entendió la razón de su APETERBI y se hizo Osode y se vió este Odu y se hizo EBO con: 1 gallo, 4 palomas, jutía y pescado ahumado y demás ingredientes. Y desde ese día todos los ahijados cuando iban a trabajar Ifá, llamaban a su padrino. 14- Cuando ORUNMILA estaba pobre. HISTORIA

ORUNMILA estaba muy pobre, viviendo con su mujer y alejado de sus ahijados, que estaban recorriendo el mundo y ganaban mucho dinero y ganaban mucha fama, pero no se acordaban de su padrino. Un día, a los ahijados de ORUNMILA se les enfermaron las esposas y no pudieron curarlas, entonces se acordaron de su padrino y fueron a visitarlo. Enterado ORUNMILA de la razón de la visita de sus ahijados, les hizo un Osode y les vió este ODU ODI OMONI, y les marcó EBO con: 1 chiva, 1 chivo, 4 gallos, 3 flechas, 8 gallinas, 4 ñames, prendas, corales, jutía y pescado ahumado, mucho dinero, vestidos de sus mujeres, tierra de los zapatos de las mujeres, cintas de colores, oro y plata. Y así ORUNMILA les pidió muchas cosas y muchas prendas y dinero para hacerles el EBO a sus mujeres para cobrarles por las faltas de respeto y de consideración hacia él.

15- Eshu LARIBODE Y ODI OMONI. HISTORIA ODI OMONI andaba para todos los lados con ESHU LARIBODE y éste le hacía casi todos los trabajos y ODI OMONI no lo consideraba. Un día, ESHU LARIBODE le dijo a ODI OMONI: Sepa Ud. que yo no soy ni su criado ni su esclavo, si no su amigo, su hermano y su custodio y ahora me tienes que dar de comer con OGUN. 16- La gran estafa y la dominación de YEMAYA. REZO: IYA OMOLOGU SHOKOSHOKO ADIFAFUN ISUKONLA ARALAYE OSHUKUA TABILETE EYEMI MODE ASHE NI OFO ADENI ORISHAOKO ADVIFAFUN ODI-OMONI ARATAKO LABE BAGURA OMO OMOFA ADERE ORISHA ASHERE YEMAYA ADAGUNLA IYA OMI LATERE ASHEKUANI IGBAYE ADE AWO ATI IRAWO NILE.

EBO: 1 chivo, 2 gallos, 2 ñames, una sábana blanca, 7 cocos, 7 Ekó, 7 Ekrú Aro, manteca de corojo, aguardiente, melao, maíz tostado, jutía y pescado ahumado, mucho dinero. INSHE OSANYIN. Piel de tigre, cabeza de chivo, de gallo, 1 ámbar, 1 coral, 1 mate, tierra arada, hojas de ñame, Eró, Obi, Kola, Osun Naboru, Obi Motiguao, 1 real de plata. Este Inshe vive con ORISHAOKO. SUYERE: YEMAYA OLONINE OKANI WUAYE AGOGO LO RUN INSUNI IYAWO. HISTORIA YEMAYA era la más vieja de los habitantes de la tierra. Pero ella, no estaba conforme con esa distinción y deseaba ser la dueña absoluta de los poderes de la tierra (Oguere). La tierra tenía un representante que era ORISHAOKO, que era el Rey de la tierra IRAWO y era el único que podía comunicarse con INLE-AFOKOYERI, que era el espíritu de la corteza terrestre. YEMAYA en esta tierra era conocida con el nombre de IRUNKOLA y era reconocida como la gran IYA OMOLOGU (madre de los hijos dueños de la hechicería). Ella, valiéndose de su belleza, conquistó a ORISHAOKO y se hizo su mujer. Ella siempre deseaba que ORISHAOKO, le revelara el secreto de como comunicarse y dominar el espíritu de INLE AFOKOYERI. ORISHAOKO siempre se resistía, pues lo llevaba como un gran juramento de silencio. YEMAYA valiéndose de sus artes de hechicería y sabiendo que la única forma de dominarlo era haciendo relaciones sexuales con la menstruación (OFIKALE con OSHUKUA ABILETE).

Fue entonces y preparó su gran secreto, que era ALAWANA NILEBE, le sacrificó un chivo y se embarró su cuerpo de la sangre, haciendose SARAYEYE y así ORISHAOKO no se daría cuenta, entre la sangre del chivo y la de su menstruación y entonces tuvo relaciones sexuales con ORISHAOKO. Producto de ésto, ORISHAOKO quedó dominado por

IRUNKOLA, y comenzó a revelarle a ésta, los secretos de los poderes de la tierra. Enterado de esto ORUNMILA y que su Odu era ODI OMORI, el cual era además de BABALAWO, repartidor de dulces de coco, Ekó en esa tierra. Sintiéndose apenado por esta herejía, llamó a ORISHAOKO, y le hizo rogación de cabeza (KO-BORI) con Ekó, EKRU ARO, quitándole el poder de IRUNKOLA que le sujetaba la muerte y la voluntad de ORISHAOKO. Entonces ODI OMORI compró a YEMAYA y sus hijos con alegría de coco y Ekó para que se fuera al mar y se olvidara de la dominación sobre INLE-AFOKOYERI. Aquí fue donde YEMAYA, siendo una de la más viejas de la tierra, perdió el derecho de ser el primer OSHA de las consagraciones. Después que YEMAYA se retiró, volvió la felicidad de la tierra IRAWO, que era comandada por ORISHAOKO y ODI OMONI. NOTA: El Secreto de este Odu, para resolver situaciones con mujer, se pone ñame a ORISHAOKO y YEMAYA. En una fuente se ponen 14 alegrías de coco prieto, que lleva melao y una bandera cada una, en forma de gallardete, verde y amarilla con ribete azul, a su vez, rodeando esto se ponen 7 Ekó. Se le ponen 2 velas a YEMAYA y se le ruega durante 7 días. A los 7 días, se llevan al mar y se llama ahí a la mujer que se desea controlar. NOTA: En este Odu, señala que para poder meter en el IGBODUN de OSHA a YEMAYA primero que OBATALA, por caso de necesidad, hay que darle un chivo a ELEGBA, con la persona encuero y echarle sangre por todo el cuerpo, se cubre con una sábana blanca y se lleva para el cuarto así, para hacerle Santo. Ese chivo no se come, hay que llevarlo al pie de una mata de Salvadera. 17- El predicador. HISTORIA Había una región o población enclavada en una zona o lugar de intensos llanos, pero cerca también de una gran cordillera, que rodeaba el pueblo,

esas lomas tenían una gran vegetación o tipo de monte con grandes árboles y llenos de fieras y animales salvajes. La población se veía afectada por frecuentes ataques de las fieras la cual hacía mermar la población, sobre todo a los muchachos. No obstante a estas situaciones, se seguía viviendo allí y las gentes del lugar, hacían todos los esfuerzos por aminorar las frecuencias de las excursiones de las fieras hacia la población. Ellos empezaron a poner unas series de vallas o cercas, con los medios de que disponían, esto eran palos, no obstante no bastó, sino solo por un tiempo breve. Entre todo ese problema, ocurrió que un hombre se apareció en ese pueblo, predicando el bien y haciendo gala de una gran fuerza de palabra. Hablando solamente, dominaba y convencía.

Este hombre antes de predicar el bien, no creía mucho en las cosas de las divinidades, dudaba un poco y estimaba que algunas cosas se producían porque intervenían la casualidad o algún hecho fortuito. Este hombre era porfiado y desobediente como también era Babalawo, pero jamás, antes de sufrir por su desobediencia se preocupó por Ifá ni nada. Por tal forma de ser, sufrió enfermedades graves, que lo pusieron al borde de la muerte. En el trance de tal naturaleza, rogó a OLORDUMARE y éste le concedió la vida y como demostración del gran poder de la fuerza divina, le dio el ashé y le dio el poder, para que hablando solamente venciera, siempre y cuando hiciera el bien. Este hombre, que era Babalawo, pidió permiso para ser predicador y le fue concedido. De este modo fue que este predicador llegó a estas tierras, precisamente en momentos en que la gente estaba sufriendo por la avalancha de fieras. Cuando él vio la alteración de la gente y estuvo empapado de la situación, logró reunirlos a su alrededor y entre todos rogaron. Y él con la fuerza de la palabra, dominó a las fieras. Entonces indicó a la gente del pueblo, que cada uno por su cuenta, llevara comida a la loma o monte, cualquier tipo de comida y que cada uno también le diera de comer un gallo a OGUN en la manigua o monte, por lo menos una vez cada año o tiempo prudencial.

18- El Awó FASHE IKU (Los hijos mataron por dinero). REZO: ODIOMONI AWO FASHE IKU, OMO YABERAKU IKU, AWO OMO IKU ABERELELE NI LAYE, INLE AWO FOSHE IKU OYEKU OBANI SHANGO AWO ABARAYEYE IKU AWO KOFI YEKU INLE OBARA LE LEKO IKU IFA KAFEREFUN ORUNMILA, SHANGO ATI ELEGBA. EBO: 2 gallos, 4 pedazos de carne de res, 4 flechas, 4 machetes, 4 cocos, 4 cuchillos, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, huevo de gallina, miniestras, paloma, manteca de cacao, cascarilla, hierba siempre viva, tela blanca, aguardiente, velas, hierbas y telas rituales de Paraldo, 1 gallina negra, mucho dinero. El Secreto de este EBO es darle un gallo a Eshu y otro a SHANGO en la puerta de la casa. Después hacer EBO y el Paraldo con la gallina negra, se hará a las 12 de la noche o 6 de la mañana, se le dará la paloma de su cabeza a OYA. Se le darán a EGUN los otros 2 gallos. Este Paraldo va en un hueco. REZO DEL PARALDO. ODI MAYEKU OLORUN IWA LAGDEO, OYA KALORUN OJUANI ISO ORO. SUYERE DEL PARALDO. "PARAYEYE IKU OLORUN, PARAYEYE EGUN IKU OLORUN ADIE PARAYEYE EGUN IKU OLORUN".

HISTORIA Había un Awó , que se llamaba FASHE IKU, quien vivía en la tierra de OBARA LELEKO IKU, el cual gobernaba a su manera, por la gran ambición que tenía. FASHE IKU daba dinero a las personas de esa tierra para que pudieran vivir. Además, tenía un INSHE, que se llamaba OBARA YEYE IKU, mediante el cual cuando las personas no le pagaban a él, los mataba. En esa tierra también había un Awó que se llamaba KOFIYEKU, quien tenía un poder que le había dado SHANGO, poder que él nunca había empleado. Un día, AWO FASHE IKU, fue a donde estaba AWO KOFIYEKU, porque éste tenía una deuda con él y no podía pagársela. AWO KOFIYEKU se disgustó por la visita que le había hecho AWO FASHE IKU y se puso a llorar. En eso se acordó del poder tan grande que SHANGO le había otorgado y empezó a cantar: AWO BAYEKU LELELE ORUN BAYEKU LELE OMONI SHANGO LAGDEO BAYEKU LELE IKU. Pero se le había virado toda la influencia que SHANGO le había dado, conjuntamente con la fuerza. Entonces AWO KOFIYEKU dijo: -Voy a darle de comer a SHANGO en la puerta de la casa a las 12 de la noche, para que me ayude. Así lo hizo, le dio un gallo, le prendió 2 velas y se acostó a dormir junto a la puerta de su casa. SHANGO vino y comió, y cuando AWO KOFIYEKU estaba dormido, le habló SHANGO y lo llamó tres veces, tocándole la puerta. Cuando AWO KOFIYEKU abrió la puerta, SHANGO traía en la mano una gallina negra, tela blanca, roja y negra y hierbas, lo cogió del brazo y lo llevó a la manigua y abrió un hueco y le hizo Paraldo rezando: "ODI MAYEKU OLORUN, IWA LAGDEO OYA KALORUN OJUANI ISO ORO." Y después, cuando estaba limpiándolo, cantaba:

"PARAYEYE IKU OLORUN, PARAYEYE EGUN IKU OLORUN ADIE PARAYEYE EGUN IKU OLORUN" SHANGO cogió y echó la gallina, las telas y las hierbas en el hueco y lo tapó. Enseguida AWO KOFIYEKU se sintió fuerte y le dijo a SHANGO: -Échame la bendición, pues Ud. me ha quitado el gobierno y el dominio que tenía encima, por lo que me ha hecho AWO FASHE IKU. SHANGO dijo: -Tienes mi bendición y con esta paloma que te dejo ve para la tierra de OBARA LELEKO IKU y haz de encontrarte en el camino con una mujer que se llama: ABERELELE NI LAYE, que es la representante de OYA y OBATALA. Déjate hacer lo que ella quiera en tu cabeza. AWO KOFIYEKU tomó el camino, pensando en lo que SHANGO le había dicho y de pronto se le apareció ABERELELE NI LAYE.

Esta mujer cogió la paloma que tenía en las manos AWO KOFIYEKU y con ñame y un EBO preparado que tenía, le dijo: -Híncate. Puso el EBO en el suelo y le dio sangre de la paloma en la cabeza de AWO KOFIYEKU y al EBO, después le puso ñame en la cabeza y en el EBO e introdujo la cabeza de la paloma también en el EBO y le dijo:-Cuando tú triunfes, tienes que ir a donde está ORUNMILA y registrarte y hacerte EBO, para que no te vayas a ver después mal. Además, cuando vayas por el camino ve llamando a OLORUN. AWO KOFIYEKU, después de oir los consejos de ABERELELE NI LAYE (OYA), salió a camino y éste iba pidiéndole a OLORUN que lo acompañara en todo. Cuando llegó a la tierra de OBARA LELEKO IKU, hizo lo que SHANGO le dijo; quitándole a todo el mundo el daño que AWO FASHE IKU les había hecho. AWO FASHE IKU, que ignoraba lo que estaba pasando, cuando se enteró cogió un cuchillo y mató al hijo de YAREBOKU, por lo que cayó en manos de la policía. AWO FASHE IKU imploraba todos los días, por AWO KOFIYEKU. Un

día pasó por allí ESHU y éste empezó a llorar y le dijo: -Sálvame Eshu y perdóname, búscame a AWO KOFIYEKU, que es el único justo contigo y SHANGO, que es quien me puede sacar de aquí. Eshu le cogió lástima y fue a buscar a SHANGO, el cual le dijo: -Bueno, ya está pagando todo el daño que le hizo a la tierra OBARA LELEKO IKU y AWO KOFIYEKU, y el único que lo puede salvar es ORUNMILA. Eshu salió para la casa de ORUNMILA y le contó la situación que tenía AWO FASHE IKU. Y ORUNMILA le dijo: -Tienes que traerme a SHANGO y a AWO KOFIYEKU. Cuando Eshu los localizó, cuando salieron para la casa de ORUNMILA AWO KOFIYEKU, llevaba lo del EBO, para que ORUNMILA se lo hiciera y así salvar a AWO FASHE IKU. NOTA: Este Odu dice que hay que atender a un hijo o hermano que no tiene nada de esta religión, donde puede perder el habla o la voz. Existe un padecimiento en la garganta de las amígdalas, donde posiblemente hay que extirparlas. Aquí la persona está atontada o medio boba. 19- ODI OMONI y su custodia. REZO: LATINO ODU IFA ODI AMONI KU OYO META KOUYEN INLE AWO ADIFAFUN ORUNMILA NITON ODI OMONI OLOFIN ETUTU ESHU ATI OGUN GBOGBO TENUYEN AKUKO OPOLOPO ORISHA KAFEREFUN ESHU. SUYERE: ODI MONI ESHU OMO ASHAWO. EBO: 1 chivo, 1 gallo shashará, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maru, pan, tamal de frijoles negros (Obe bin) y todo lo que se come, mucho dinero.

HISTORIA En la ciudad de OYO META, vivía ODI OMONI, que era hijo de ORUNMILA y además vivía ESHU LABERINDE, que era también Awó de ORUNMILA y su Odu era también ODI OMONI. Ambos se pusieron de acuerdo para vivir mejor, ESHU LABERINDE, era el portero y ODI OMONI era el adivino. La fama llegó a ser tan grande, que la casa se llenaba de gente y de regalos. ODI OMONI les decía a la gente: -Los regalos no se los den a mi criado, sino a mi directamente. ESHU LABERINDE, que oyó esto se disgustó, pero no le dijo nada a ODI OMONI, sino que habló con OGUN, su compadre y planearon arruinar a ODI OMONI. Entre ambos plantaron un monte, que cercó la casa de ODI OMONI. Además, ESHU LABERINDE, se plantaba en el camino y les decía a la gente, que ODI OMONI se había ido de viaje y no se sabía cuando volvía. Así empezó a pasar los días, y las personas no iban a la casa de ODI OMONI y éste fue perdiendo su riqueza. Un día el llamó a ESHU LABERINDE y le preguntó: -¿Qué es lo que pasa, que la gente no vienen?. ESHU LABERINDE le dijo lo que hacía y porqué. Entonces ODI OMONI, le fue a dar un gallo y éste le dijo que no, contestándole: -Yo también soy Awó y además Príncipe, vamos a resolver esto donde está OLOFIN. ESHU LABERINDE le contó a OLOFIN todo. OLOFIN le dijo a ODI OMONI: Hazte Osode, saliéndole ODI OMONI. Donde OLOFIN le marcó que tenía que ponerle una corona a ESHU LABERINDE de 16 plumas de loro y cuero de chivo. Además tenía que hacer EBO con: chivo, gallos shashará y darle de comer a los 4 pilares de la casa y de todo lo que se come, y de todo lo que recibiera, debía compartirlo con ESHU LABERINDE. Después de esto, ESHU LABERINDE le dijo: -Para que sepas, yo no soy más tu criado, sino tu amigo, hermano y custodio. Además tienes que darle de comer a mi compadre OGUN. Así lo hizo ODI OMONI y su riqueza fue enorme y constante. NOTA: Al chivo se le cuelgan 4 gallos Shashará en los tarros y el Awó lleva

otro en la mano. Entonces se le da el chivo a ESHU y los 4 gallos a los cuatro pilares de la casa. Después se le pone una corona de pluma de loro a ESHU y se le hace plaza a los 7 días.

20- Se adivinó para la tortuga, para que fuera honorable. ODI WORINWON (Odi Ojuani) salió en adivinación para OBAHUN IJARA (La tortuga) se le dijo que hiciera un sacrificio para que ésta fuera honorable en cada lugar al que fuese a jugar. Sacrificio: 4 palomas, cuentas de coral y 8000 cauries. OBAHUN IJAPA escuchó y realizó el sacrificio, luego se convirtió en un jugador importante. OBAHUN sacrificó corales para la hospitalidad.

CAPITULO VII MUNDO DE IFA ODI OBARA ODI BARA + I O O O

I O O I

+ I I II II II II II I

REZO: ODI OBARA ADIFAFUN EKUEKUEYE OSHA ADARE WAYE ADAFUN ADIE ORUGBO LODAFUN SHANGO ATI OBATALA. SUYERE: YEYE NIBO ONISHERE AYENIBAO NISERERE. EN ESTE ODU NACE: - Nació : La tragedia entre OBATALA E IKU. - " : El matrimonio. - " : Utilizar la pata del venado durante la ceremonia de iniciación de Ifá. - Aquí : Es el Ifá del pato (EKUEKUEYE). - " : Desplazaron las gallinas a los patos. - " : Habla la guerra de la peonía. - " : Apareció SHANGO en la tierra, que nació de los senos de OBATALA. - " : Fue donde DADA IGBAÑI le entregaron a SHANGO para que lo criara. - " : Se le entregó a ORISHAOKO el poder de la tierra por haber encontrado a SHANGO. - " :OBATALA salvó a sus hijos en las matas de IWERW YEYE. - " : Hay que usar collar de 256 peonías. - " : Habla ODEMA BOROBOSILE. El EGUN que acompaña este Ifá. - Aquí : Habla de problema en la vista. - " : IKU (La muerte) persigue a los vivos. - " : Es un Ifá de conciencia de lo hecho en la vida, Bueno o Malo. - " : Alguien lo quiere tumbar. - " : La persona nació para ser esclavo. - " : Se padece de temblores. - " : SHANGO hizo el Asheré con las peonías. - " : Habla del jardín de las flores. - " : ODUDUWA hizo Ifá.

- " : Se determinó que en el Dilogún sólo se hable hasta EYINLA.

DESCRIPCION DEL ODU ODI BARA. Este es el Odu # 67 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu habla de la necesidad de quitar obstáculos y de los errores en el sacrificio. Aquí la persona tiene problemas con el carácter y sus relaciones matrimoniales. Es necesario el compromiso para salvarla. Este es un Odu de suplantación, pues aquí fueron desplazados los patos, por las gallinas y sus posturas, como comida de los Santos. También es un Odu de guerra, pues aquí la peonía la parte negra luchaba con la parte roja y hacían tanta bulla que al oírla SHANGO, las agarró las metió dentro de un güiro y así hizo el Asheré. En este Odu nació la tragedia entre OBATALA y la muerte (IKU). Este Ifá habla, que mientras el mundo sea mundo la sombra de la conciencia perseguirá a los asesinos. En este Ifá apareció SHANGO en la tierra, que nació de los senos de OBATALA por obra y gracia de OLORDUMARE Y OLOFIN. OLOFIN se lo entregó a DADA IGBAÑI (Catolicismo: Santa Rita de Acacia), para que lo criara. En este Odu ORISHAOKO arando la tierra encontró a SHANGO que estaba transformado en una OKUTA (piedra) de Rayo (ODU-ARA) y se la entregó a OLOFIN, donde OLOFIN bendijo a ORISHAOKO diciéndole: Desde hoy, tú serás Rey de la tierra para siempre. La persona con este Odu deberá recibir ORISHAOKO y si por el momento no puede recibirlo, se le entrega una teja pintada de blanco y roja para que la tenga en su casa. Por este Odu hay que cuidarse las partes húmedas del cuerpo, que no estén expuestas al sol. Mujer: cuidarse mucho los senos. Aquí, en este Odu, fue el nacimiento del matrimonio. Después de la guerra que existió entre los hombres y las mujeres, OBATALA que los había seguido, el día siguiente los reunió y les dijo: Todo hombre que anoche durmió con una mujer, tiene que OBEYAWO (casarse) con ella. Este Odu explica el por qué las hojas de IWEREYEYE son las que se emplean para suplir a

cualquier otra hierba que falte en un Omiero de OSANYIN. Ella limpia y ampara de cualquier cosa mala. En este Odu, cada tiempo malo que la persona tenga, entra en un lugar donde tenga que abrirse paso entre las hierbas, para dejar todo lo malo que tenga.

Este Odu predice que la persona siempre tiene enemigos que tratarán de perjudicarlo o de destruirlo por envidia o venganza, pero siempre encontrará un palo o una hierba o una semilla ó a alguien que lo salve, como OBATALA salvó a sus hijos de la muerte (IKU) y los escondió en las matas de IWEREYEYE (Peonías) y cuando sus enemigos se aplacaron por considerarlo destruido, él salió despojado de todo lo malo. En este Odu, La Muerte (IKU) persigue a los vivos. Hay que usar un collar de peonía. El que tenga este Odu, deberá tener una mata de Peonía en su casa y poner un collar de Peonía dentro de su Ifá. Aquí el EGUN que acompaña este Ifá se llama ODEMA BOROBOSILE. Aquí ODI fue a la guerra y cuando llegó, ya ésta se había terminado y solo pudo coger una mujer bonita. Este Odu habla del jardín de las flores y es un Ifá MAFEREFUN ORISHAOKO. Santos que hablan en este Odu: OLORDUMARE, ORISHAOKO, OLOFIN, SHANGO, OBATALA, ODUDUWA, OSHUN, ORUNMILA, AZOJUANO, OSANYIN, DADA IGBANE, IKU Y ESHU. Aquí en este Odu fue como comenzó la tradición de usar la pata de venado durante la ceremonia de iniciación de Ifá. El venado se utiliza en el sacrificio como sustituto de la vida humana y sus patas delanteras como utensilio en la parafernalia de iniciación de Ifá en IGBODUN. Aquí tratan de matar a la mujer de ODI BARA, por lo que hay que cuidarla mucho. Por este Odu, la persona tiene que hacer Santo, para que sea esclavo del Santo y no de la humanidad. Aquí se padece de temblores y de escalofríos. El agua de lluvia lo enferma. Aquí a la persona le están siguiendo el rastro y puede caer preso. ODI BARA tendrá varias mujeres, pero no podrá maltratarlas, si no lo hace puede peligrar.

Por este Odu, nunca deje de darle a ORUNMILA lo que pida. Hay que cuidarse de las mujeres ajenas, que pueden matarlo con brujería o agresión. Aquí la mujer usará delantal y tratará de vestirse lo más blanco posible. Este Ifá dice que alguien quiere tumbarlo,. Cuide a su mujer. Este Odu habla de problemas en la vista.

Este Odu dice que OSHUN es de tierra YESA y Ud. es hijo de OSHUN. Hay que hacer YOKO OSHA para tenerla a ella, para su suerte y todo lo que Ud. desee en la vida. Aquí la persona es un poco cobarde. Por este Ifá la persona deberá casarse, pues vive en concubinato. En este Odu la suerte depende de que la persona le de a ORUNMILA todo lo que pida y a su APETERBI. Aquí se rompe un huevo, para que lo malo se vuelva bueno. RELACION DE OBRAS DEL ODU ODI BARA. Collar Usar un collar de peonía. Para lavado de cabeza.(Cuando le falle la memoria) Se pone al sereno un poco de hierba Jaboncillo y se deja que solo le den los primeros rayos solares del día siguiente. Después con eso se hace Omiero y se lavará la cabeza. Aquí la persona tiene la cabeza caliente y le falla la memoria. Para lavado de cabeza. (Cuando le falla la memoria). Darse ocho lavados de cabeza con: Verdolaga, Hierba levántate, Estropajo de mata, Manteca de cacao, Aceite de almendra y una yema de huevo de gallina. Para la casa. Se quema incienso para Sahumerio.

A AZOJUANO. Se le pondrá lámpara de aceite. SARAYEYE (Limpieza). Se limpiará con una gallina y se entierra viva junto con hierbas de Ifá, pan mojado y 9 huevos de gallina. Para enfermedad. Se le dará una paloma a OSANYIN.

DICE IFA. Que Ud. quiere hacer una cosa por venganza, pero que sus enemigos quieren hacerle la guerra y soplarle por la espalda una cosa; tenga cuidado que le pueden ganar la guerra y Ud. salir golpeado y su mujer también. -Ud. mismo tiene la culpa de lo que está pasando, y es que Ud. no sabe arreglarse, busque ayuda en alguien. -Ud. deberá cuidarse donde come, porque le quieren echar una cosa en la comida. -Ud. tiene muchas mujeres y muchos hijos, por eso Ud. es Rey. -Cuidado con un atrevimiento de tocarle las nalgas a una mujer gorda; porque puede tropezar con OBATALA. _Lo que Ud. hace con las manos, lo desbarata con los pies. - Ud. no se puede confiar de las personas con las cuales tiene tragedias. -Ud. tiene que hacer Santo para que tenga a OSHUN para que le de suerte y todo lo que Ud. desea obtener. -Ud. es un poco cobarde. -Ud. debe de casarse y no vivir en concubinato. -Ud. nació para ser esclavo, haga Santo para que sea esclavo de ellos y no de la humanidad. -Ud. padece de temblores y de escalofríos. -Ud. no se puede mojar con agua de lluvia, pues lo enfermará. -Ud. va a tener varias mujeres, pero no puede maltratar a ninguna de ellas, porque puede peligrar. -Ud. nunca deje de darle a ORUNMILA lo que pida, que esa es su suerte. -Ud. va a decir una cosa y no lo creerán y cuando suceda, todos irán a sus pies. -Ud. tiene que tener cuidado con mujer ajena, que pueden matarlo con brujería o por una agresión. -Lo que Ud. hace con la cabeza lo desbarata con los pies. -Cuidado no lo golpeen en la cabeza, cuídesela. -No maltrate a su mujer. -Cuídese la espalda para que no le soplen polvos. -Ud. va a conocer una mujer muy hermosa y por ella va a tener y para que pueda vivir con ella con tranquilidad tiene que hacer Ebó. -Cuídese la vista.

REFRANES DEL ODU ODI BARA. 1- La peonía no sabe si se queda con ojos negros o rojos. 2- El perro tiene cuatro patas y solo coge un camino. 3-El matrimonio, es un Palacio que tiene dos puertas. La principal y la falsa. 4- Lo que hace con las manos, lo desbarata con los pies. 5- Mujer bonita, tragedia entre hombres.

ESHU DEL ODU No está especificado.

RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKI DEL ODU ODI BARA. IDI-OBARAIDI-ARABA 1-Él hizo adivinación para los pájaros del bosque: Edi bara wa Ka ja, akpalokun eye. Eniyan lo kun olote, adifafun eye oko nijoti ekun tomuwon shilo mole. Estos son los Awoses que hicieron adivinación para los pájaros del bosque cuando el tigre los estaba exterminando y alimentándose de ellos impunemente. Por aquella época en el cielo las aves no podían volar porque como animales que crean habían sido creados sin alas. Estaban habilitadas para trepar pero no para volar. En la adivinación se le dijo de hacer sacrificio con rata, pescado, Eko, gallina Akara y hojas secas recogidas del suelo. Ellos hicieron el sacrificio. Después de hecho el sacrificio, Orúmila les dio Iyeresun (polvo divino) del sacrificio y les dijo de frotárselo por todo el cuerpo y de no salir de sus casas por un periodo de nueve días después del sacrificio. Después de frotarse con el Iyeresun, Pequeñitas plumas empezaron a salir de sus pieles, y antes del término de los nueve días, ya tenían casi todo el cuerpo cubierto de un plumaje espeso. Antes de los catorce días ya podían alzar el vuelo. Ellos por su parte, decidieron quedarse en casa durante catorce días. Durante su receso, el tigre había comenzado a preguntarse hacia donde habían escapado las aves, ya que durante catorce días no había visto pájaro alguno en el bosque. Finalmente cuando salieron a los catorce días, el tigre estaba esperándolos y aunque trato de atacarlas ellas volaron mucho más allá de su alcance, y así fue como estuvieron a salvo del ataque del tigre. Cuando este Odun sale en la adivinación a la persona se le diría que ella tiene un enemigo que es tan fuerte como el tigre, que esta siempre vigilándola para destruirla y por lo tanto debería hacer el sacrificio que hicieron las aves para de esta forma escapar a los malvados planes del enemigo. 2-Él hizo adivinación para lo “Prohibido”: Edi bi Edi, bi ebara Adafa fun eriwo t’onshe omo okurin orun. Él hizo adivinación para lo “Prohibido”(Eriwo en Yoruba y Awua en Benin). Se le dijo de hacer sacrificio para que fuera temido y respetado por la humanidad e igualmente por las deidades. Él hizo el sacrificio y así se gano el respeto de todos y cada uno de ellos. Cada uno prohibe una cosa u otra. Cuando sale en la adivinación, a la persona se le diría evitar alguna cosa que fuese prohibida. Si la persona esta enferma o ha sido víctima de alguna desgracia, el o ella debería ser persuadidas de confesar la cosa prohibida que el o ella hayan hecho.

3-Adivinación que hizo antes de bajar a la tierra: Antes de venir al mundo se le aconsejó sacrificar a Ogun con gallo, perro, tortuga, vino de palma de calabaza, ñame asado, rata, pescado y babosa. Él hizo el sacrificio después del cual Ogun estuvo de acuerdo en acompañarlo al mundo. Llego a la ciudad de Oduru donde comenzó a desempeñarse como herrero y como sacerdote de Ogun. Cuando pensó que ya había llegado el momento de contraer matrimonio, se dirigió hacia la cuidad de Ibadan para desposar a la hija de un sacerdote divino. Por un largo tiempo la mujer no le había dado hijos y cuando la paciencia cedió terreno a la ansiedad decidieron ir a consultarse para saber que hacer respecto a la tenencia de un hijo. El adivino les dijo que entre la ciudad natal de la mujer y Oduru había un río, que tenían que hacer un sacrificio al río y prometer algo si la mujer quedaba embarazada. En efecto el adivino les dijo de agasajar al río con ñame molido cauries y prometer agasajarlo con los que ellos pudieran ofrecerle en cuando su deseo fuera materializado. En el momento en que volvían de Ibadan, se detuvieron junto a la orilla de un río. El hombre rogó con el ñame molido y los cauries y prometió de darle un chivo al río si su esposa podía tener un hijo. El marido estaba obrando de muy buena fe, por otra parte la esposa estaba tan exaltada con la esperanza de tener un hijo que sin saber prometió ofrecerse ella misma como acción de gracia al río si tenía su hijo. El marido al escuchar esto se molestó mucho y le recordó a su esposa que el adivino había advertido de no prometer lo que no pudieran pagar. Cuando finalmente llegaron a casa, la mujer quedo embarazada al final del mes, teniendo la embarazada seis meses de gestación, se trasladó hacia Ibadan lugar donde residían sus padres con el objetivo de prepararse para dar a luz. Parió finalmente un hermoso varón, al cual siguieron otros cuatro más en rápida sucesión. Llegaron a tener cinco hijos conjuntamente. El esposo se convirtió en un guerrero famoso, llegando a tener muchas esposas y esclavos. Entre tanto envió a su esposa mayor e hijos a casa de su suegro cuando iba para la guerra. A su regreso del campo de batalla atravesó por Ibadan para recoger a su esposa e hijos. Al llegar a la orilla del río, descubrieron que el río que era poco profundo anteriormente, se había vuelto muy profundo. Fue entonces cuando recordaron las promesas que habían hecho al río, ellos solían cruzarlo a pie, pero entonces se dieron cuenta que se iba haciendo cada vez más profundo a medida que avanzaban. El esposo inmediatamente pidió a sus ayudantes de conseguir un chivo el cual dieron al río y después de eso, el río se volvió mucho más profundo y ancho aun. Para calmar al río, él traía consigo una mujer prisionera, la cual tocó la cabeza de su esposa con la suya y fue arrojada al río.

De pronto quedo claro para ellos que el río no aceptaba sustitutos, ya que ella no se ahogó. La esposa entonces se cortó las uñas y el pelo y los empaquetó para su hijo mayor que las cuidaría. Según ella trataba de lanzarse al río, el esposo la detenía todo el tiempo, prefiriendo retornar a Ibadan antes que ella se arrojase al agua. Fingiendo estar de acuerdo con la sugerencia de su esposo, logró soltarse y saltó al agua, la cual la consumió inmediatamente, después de lo cual el río recuperó su tamaño y profundidad acostumbrada. El esposo y los hijos rompieron a llorar y tuvieron que regresar a casa muy melancólicos. El padre de la mujer tuvo finalmente la desagradable impresión de que su nuero había sacrificado a su hija al río como una ofrenda. En un intento de demostrar la veracidad de este rumor, él envió dos de sus mensajeros de Ibadan a Oduru para averiguar si la pareja y sus hijos habían llegado a salvo. Cuando ellos llegaron a su casa, él les dijo que su esposa mayor estaba cocinando en la cocina, pero que ellos no la podían ver y ellos insistieron que no podían marcharse de allí sin antes comprobar que la mujer estaba con vida, por lo que él decidió incapacitarlos. Les sacó los ojos a uno de ellos y al otro lo ensordeció, después de lo cual volvieron a casa. Cuando el suegro vio el estado de sus mensajeros, sin perder tiempo envió un mensaje a su nuero declarándole la guerra. Poco tiempo después estallo la guerra, cuando las tropas opositoras se agrupaban a ambos lados del río. El combate fue violento y difícil, la guerra cobró un gran número de víctimas. El rey de Oduru y el rey de Ibadan finalmente se juntaron para resolver las desavenencias. Posteriormente la guerra terminó pero la gente de Oduru juró que donde quiera que los habitantes de Ibadan y Oduru se encuentren siempre habrá una pelea hasta la muerte. Las personas deben prepararse un trono de Ogun de la forma tradicional ya que será un sacerdote de Ogun. Dar un chivo a Esu y estar preparado para malentendidos con sus suegros. 4-Él hizo adivinación para el campesino y el venado (Agborin en Yoruba y Erhue en Benin) El venado había desarrollado él habito de alimentarse en una granja que poseía ricas cosechas de ñame, maíz y yuca. Cuando el campesino descubrió que su granja peligraba y sobre todo sus cosechas, del ataque de los siervos, decidió cuidarse de los intrusos. Por su parte el venado siempre sabía cuando no entrar a la granja ya que el campesino estaba cerca. Consiente de que a ella la suerte no le iba a durar para siempre, el venado decidió ir a consultarse a casa de Orúmila, quien le aconsejó de agasajar a Esu con un chivo y le advirtió que no fuese nunca a la granja acompañada de sus hijos. Cuando el venado estaba presto a salir para su casa, divisó al campesino que venía y retrocedió para casa de Orúmila. Cuando ella le explicó que el hombre que venía en camino era el campesino de quien ella le había hablado, Orúmila le dijo que se ocultara en su cuarto.

Cuando el campesino entró, le dijo a Orúmila que él había ido a verlo para descubrir y capturar al venado que estaba devorando sus cosechas y su granja. Le aconsejó al campesino de agasajar a Esu con un chivo y a Ogun con una tortuga. Además le dijo de decirle al venado: Latanbo, lole bo Adafa fun agbonrin To fi oko ode sapo. Orúmila le dijo que después de hacer sacrificio, pusiera una trampa en el camino que normalmente sigue el venado para llegar a su granja. El campesino hizo el sacrificio rápidamente, pero por su parte el venado lo consideraba innecesario hacer el sacrificio ya que él conocía la estrategia del campesino. Solo pensó que debía cambiar su itinerario para no caer en las trampas del campesino. Cuando Esu descubrió que el venado se había negado a sacrificar decidió atraerlo con un cebo a la ruta donde estaban las trampas colocadas. El venado había dicho a su hijo más pequeño de ir delante, contrario a todo lo aconsejado en la consulta, de no ir a la granja con sus hijos. La trampa capturo al joven venado y la madre logró escapar. Como muestra de aprecio por su consejo, adivinación y sacrificio hecho por él, el campesino le llevo la mano del joven venado a Orúmila. Así es como la tradición de utilizar la mano del venado durante la iniciación de Ifá comenzó. Cuando este Odu sale en el Ogbodu, a la persona se le aconsejaría de no comer mas la carne de venado, y de no robar mas las cosas ajenas. Antes de completar la ceremonia de iniciación en Ifá, debe prepararse su propio trono de Ogun. Daría una gallina de guinea a su cabeza mientras ayuda a Ifá, para evitar ser asesinado por causa de su propia posesión. En la adivinación, la persona se le aconsejaría de agasajar a Eshu con un chivo ya que hay alguien que está a punto de pelear con usted a causa de la misma pertenencia. 5-Adivinación para Olofa cuando espera dos visitantes Edi Bere, bere ki o ma fi ori ade gbogbi ai ki’ mere bibe Odifa fun olofa ni jo ti ajoji meji maade. Eni to mofa, ko mo ono ofa. Eni to mo ono ofa, ko mo ifa. Adifa fun Orúmila baba o shawo lo si ode ofa. Ifá ta lo’ de ofa. No golpear el árbol con la corona, ya que si se golpea el árbol con la corona, su tejedor no sabrá como inclinarse hacía el árbol. Esa era el nombre del awo que hizo adivinación para el Olofa de Ofa cuando esperaba dos visitas. El que sabía el camino, a Ofá, sin conocer Ifá, y el que conocía Ifá. Pero no conocía el camino hacía Ofá y vendió el oráculo de Ifá en el pueblo de Ofá, aquellos crean los nombres de los awoses que

adivinaron para Orúmila cuando iba visitar al Olofa de Ofá, en la compañía de Osanyin. Orúmila no sabía el camino hacia Ofá, pero Osanyin quien conocía el camino de Ofá no conocía el oráculo de Ifá. Osanyin acordó acompañar a Ofá. Justamente ante que llegasen al pueblo de Ofá, Osanyin le dijo a Orúmila que esperase por el ya que el se adelantaría para anunciar la proximidad a palacio. Osanyin entró al palacio y saludo al Olofa diciéndole que no era la tradición de Orúmila entrar en un pueblo sin el libramiento preliminar. El pidió y obtuvo dos ratas, dos peces, dos gallinas y dos gallos con ese fin aunque osanyin no le dijo a Orúmila de lo que había hecho ya que guardó todo a un lado del camino para el solo. En cambio le dijo a Orúmila que el Olofa no estaba lo suficientemente preparado para recibirlo ya que tenía visitantes. Poco tiempo después, osanyin partió una vez mas rumbo a palacio, donde le dijo al Olofa que Orúmila le había pedido un chivo, tela blanca, y cuatro babosas . El olofa se los dio a el nuevamente fue a guardándolo todo para el sin decirle nada a Orúmila que se apuraba ya que hacía mucho tiempo que estaba escuchando de su reputación y querían conocerlo.

Cuando llegó ante Orúmila, le dijo que el olofa le suplicaba que esperase un poco mas y que la ceremonia pronto terminaría. Después de un largo rato , Osanyin volvió a palacio a decirle a Olofa que Orúmila pedía una vez un ewe (carnero hembra), pimienta de cocodrilo, tortuga y pluma de loro para coronar su entrada a la ciudad Olofa una vez mas entregó todos los materiales a Osanyin , quien los escondió en el mismo lugar, solo para decirle a Orúnmila que solo tendría que esperar un poquito y no mas. Mientras tanto la presencia del olofa se agotó con respecto a Orúmila y se preguntaba que pediría después de la adivinación, que porque un extraño que el no había osado invitar era tan opresivo. Por eso decidió ir a conocer a Orúmila dondequiera que estuviese esperando. Por su parte Orúmila se sintió menospreciado por haber estado esperando tanto, ya que no había secreto Oro (o toque de queda) que pudiese mantenerlo esperando tanto. El también decidió irritado preguntar el camino para ir a conocer a Olofa. Finalmente el Olofa y Orúnmila se encontraron en lacas de recibimiento del pueblo y comenzaron a requerirse el uno al otro. Según intercambiaban reseñas de molestias, una anciana les aconsejó de no hablar ambos a la misma vez y de escucharse el uno al otro. Fue entonces que ambos se dieron cuenta que habían sido víctimas de un chanchullero. Tan pronto como Osanyin se percató que su juego había llegado al fin puso pies en polvorosa. Fue entonces que Olofa tomó a Orúmila y lo llevó a su casa para que trabajara junto a el. Cuando este Odun sale en la adivinación, a la persona se le diría de cuidarse de los negocios de los intermediarios, ya que el intermediario que se supone lo ayude, lo perjudicaría en el trabajo.

6- La gallina de los huevos de oro. REZO: IFA NI KAFEREFUN ORUNMILA LODAFUN YEMAYA ADIFAFUN OKUNI. EBO: 1 gallina, 2 huevos de gallina, 2 dilogunes, 2 monedas de plata, todo lo que se come, mucho dinero. HISTORIA Había un hombre, el cual padecía de unas llagas en las piernas y ORUNMILA lo venía tratando por espacio de 7 meses, y el hombre ni mejoraba ni empeoraba, pues para ORUNMILA "ERA LA GALLINA DE LOS HUEVOS DE ORO". Ya que por lo que cobraba por sus servicios al hombre, ORUNMILA sufragaba los gastos de la casa. Un día, ORUNMILA tuvo que ir a iniciar a unos ahijados y, ese día, el hombre fue a casa de ORUNMILA a buscarlo. YEMAYA que era la mujer de ORUNMILA le dijo: -El no se encuentra, pero si a Ud. le es igual yo lo atenderé. El hombre le contestó: -Mi problema es mi pierna, que ya llevo mucho tiempo con ese padecimiento y no logro curarme. YEMAYA, lo miró y le mandó cataplasmas con bejuco de costa. El hombre así lo hizo y se curó. En agradecimiento, le hizo muchos regalos. Cuando ORUNMILA regresó, ella le contó lo del hombre y que lo había curado y la había congratulado con muchos regalos. ORUNMILA al oír lo que YEMAYA decía, le respondió: -Tú mataste la Gallina de los huevos de oro. Ella le contestó: -Qué gallina?. Y éste le contestó. -A éste hombre hace meses que le vengo atendiendo y tratando, y durante ese tiempo, él es quien ha sufragado los gastos de esta casa. Entonces ORUNMILA piensa y dice: -No importa, toma estos caracoles, te los doy para que a partir de hoy tú también mires. Pero nada mas que hasta EYILA y te irás de la casa, porque mujer que sepa más que yo no puede vivir conmigo. Además todo lo que pase de EYILA me lo mandas a mí. To Iban Eshu. 7- La aparición de SHANGO en la Tierra. REZO: TINSHOMO AWO ALAFIA AFEFE IKU MASUO INTORI OLORUN ADIFAFUN ORISHAOKO ABURE. EBO: 1 gallo, 1 gallina, 2 palomas, tierra arada, Odu-ará, agua bendita, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. NOTA: DADA BALDONE U OBAÑEÑE: Es la hermana mayor de SHANGO. Este Orisha es de los recién nacidos, especialmente los que nacen con el pelo rizado. Periódicamente los padres de esos niños tienen que cocinar frijoles y vegetales en su honor y ahí surgió que pasara a ser considerada como Orisha de los vegetales. En su honor se baila en coro pero no tiene ninguna coreografía especial. No se sube ni se asienta. Se representa usualmente como una calabaza ornamentada con caracoles en ojos y boca y sobre ella una bola de índigo (de color azul oscuro). Algunos lo

sincretizan con San Ramón Nonato y otros Santa Rita de Acacia (católica). Se dice en la historia que fue la que crió a SHANGO. HISTORIA En este camino SHANGO nació por obra y gracia de OLOFIN Y OLORDUMARE. Cuando nació dijo OLOFIN: ¡Este es mi hijo! Se lo entregaré a ORISHA DADA ABAÑEÑE. Y fue ésta quien lo crió. Para esto, OLOFIN fue el que le entregó todo lo que hacía falta, para la crianza y mantenimiento de SHANGO. Y así creció SHANGO, con el asesoramiento de OLOFIN, quien le iba comunicando, todos sus secretos, debido a que él quería tener un hijo en la tierra. OLOFIN visitaba a su hijo cada 6 meses, guiándolo en el proceso de su vida. Cuando SHANGO fue un hombre, se marchó de la casa, la casa de DADA BAÑEÑE, cuando OLOFIN fue a verlo, se encontró que su hijo no estaba allí, por lo que se puso desesperado. OLOFIN decidió ir a ver a ORUNMILA, quien hizo Osode y le vió este Odu ODI BARA y le marcó Ebó (el indicado arriba) y le anunció el otorgamiento de una gracia o de un premio, a la persona que encontrata a su hijo SHANGO. Quien ya sabía todos los secretos de la vida. ORISHAOKO, se encontraba labrando la tierra y cantaba: "YENIBO MISESERE YENIBO MISERERE". Desde las entrañas de la tierra, salía una voz que le contestaba su canto. ORISHAOKO, al escuchar esto, presionó más el arado con su gran fuerza y dentro de las piedras que salían, hubo una que inmediatamente se convirtió en hombre y acto seguido se volvió a convertir en piedra. ORISHAOKO la tomó con mucho interés y se la metió en uno de sus bolsillos. Ya terminado el trabajo, se dirigió a casa de OLOFIN, para hacerle la historia del hallazgo que había tenido, mientras araba la tierra. OLOFIN al oír su historia, se llenó de alegría y emocionado le dijo: -Dame esa piedra que te has encontrado, porque ella es una ODU-ARA, mi propio hijo SHANGO, a quien estaba buscando. OLOFIN entonces bendijo a ORISHAOKO otorgándole la gracia que había prometido y dijo: -Desde hoy, serás el Rey de la tierra para siempre y el amigo íntimo de SHANGO. Por esa razón, debes pintar una teja en blanco y rojo para adornar tu casa. NOTA: Por este camino la persona tiene que recibir a ORISHAOKO. 8- El Diablo. HISTORIA

Aconteció una vez que SHANGO era Rey de un pueblo y como tenía tantas riquezas se había olvidado de todo el mundo, inclusive de su madre, la cual la había abandonado, que era YEMAYA. Ella, queriendo encontrar a su hijo, empezó a caminar, hasta que llegó al Palacio donde vivía éste, cuando trató de entrar los soldados de la puerta no la dejaron entrar. Como YEMAYA estaba tan cansada del viaje, se sentó frente al Palacio y se quedó dormida. Al otro día cuando despertó vio delante del Palacio muchas gentes que querían hablar con SHANGO, pero éste no recibía a nadie (Aquí SHANGO no caminaba y los criados lo llevaban a todas partes). Cuando lo llevaban a recorrer las tierras, a SHANGO le llamó la atención aquella mujer sentada frente a la puerta del Palacio y ordenó que lo llevaran a donde estaba ella. Al verla de cerca, la reconoció. En ese momento, mandó SHANGO a hacer una corona de quimbombó y coronó a su madre. 9- El nacimiento del matrimonio. HISTORIA Hubo un tiempo en que los hombres vivían separados de las mujeres y cada cual en su tierra, pero cuando los hombres necesitaban hacer uso de las mujeres iban a buscarlas y cuando hacían uso de las mismas, cada cual volvía para sus respectivos lugares. Los hombres pensaron hacerle la guerra a las mujeres, y antes de empezar, fueron a casa de ORUNMILA y hacerle OSODE le salió este Odu, ODI-BARA, y éste les dijo: -Tienen que hacer EBO si quieren ganar la guerra contra las mujeres. Este EBO es con: 6 jícaras con miel de abejas, 6 jícaras de manteca de corojo, 6 animales diferentes y mucho dinero. Entonces los hombres dijeron: - ¡Tener que hacer EBO! Pero si con una bofetada que le demos, las venceremos. Y no realizaron el EBO.

En eso las mujeres se enteraron de la guerra que querían hacerles los hombres y se prepararon, fueron a casa de ORUNMILA y éste les hizo Osode, viéndole este Odu y éste les dijo que tenían que hacer EBO con: 2 chivas, 2 gallinas, pluma de loro y mucho dinero. Todas las mujeres hicieron el EBO. Cuando los hombres llegaron a la muralla del pueblo de las mujeres, era de noche y empezó a llover de tal manera que todos los atributos de guerra que llevaban se les mojaron, y no pudieron hacer uso de ellas, empezaron a sentir un frío tan intenso que tuvieron que pedirle a grito a las mujeres auxilio, y éstas que los oyeron salieron a socorrerlos, y en cada casa de una mujer se quedó un hombre. Al otro día, OLOFIN dijo: -Cada hombre que se quedó en la casa de alguna mujer, esa mujer será su esposa. Y nació el matrimonio. NOTA: Su suerte depende de lo que Ud. le de a ORUNMILA y a su mujer todo lo que pida. Aquí prohíbe mojarse en el agua lluvia. Hay que cuidarse las partes húmedas y blandas del cuerpo que no estén expuestas al sol. Si es mujer cuidarse los senos. Habla de problema en la garganta. 10- El pacto de OBATALA y el matrimonio. HISTORIA Después de la guerra entre los hombres y las mujeres, OLOFIN que los había seguido, el día siguiente los reunió y les dijo: - Todo hombre que anoche durmió con una mujer, tiene que ABEYAWO -casarse- con ella. El sacó dos palomas blancas de su bolso divino y dos huevos de palomas, arrodilló a las parejas y les hizo jurarse amor eterno y obediencia eterna. Les entregó las dos palomas para que ellos la besaran para sellar el pacto. Después ellos se las dieron a comer a OBATALA y él los bendijo, uniendo para siempre el matrimonio al hombre y a la mujer. 11- Cuando SHANGO tenía hambre. HISTORIA SHANGO tenía hambre y le dijo a YEMAYA, que él iba a encontrar algo de comer. Cogió una alforja y subió en los hombros de YEMAYA y se dirigió a la hacienda de OGUN y entró en la siembra y se puso a robarse los ñames, pero quedaron las marcas del ladrón. OGUN mandó a preguntarle a SHANGO con las pruebas y comprobó que no era SHANGO. En eso OGUN se encontró con YEMAYA y ella le contestó: mis huellas de los pies no tocaron tu hacienda, y no se supo quien fue el ladrón.

12- Habla la conciencia de la persona. REZO: ADIFAFUN ABORE META OMO OBATALA EPA OMO KEKE ANYE ELOSHE OMO LERIN OBATALA PEKUN LAYE OMO OLOKUN LODAFUN OBATALA. EBO: 1 gallo, 1 gallareta, tierra de un hueco, jutía y pescado ahumado, 3 muñecos, mucho dinero. HISTORIA OBATALA tenía 3 hijos y el mayor mató al menor por envidia, ya que era éste el preferido de OBATALA y era rico y poderoso, el hermano mayor no resistía que su hermano menor fuera más rico y poderoso que él. Cuando el hermano mayor mató a su hermano menor, fue visto por una gallareta, puesto que esto sucedió cerca de una laguna, y desde ese día, cuando él salía de su casa OLEGSHA (la gallareta) le revoleteaba encima y luego se posaba lejos de su alcance. Un día, OBATALA salió con sus 2 hijos que le quedaban y se fijó que cada vez que el salía con el hijo mayor, la gallareta revoloteaba solamente sobre la cabeza de éste y esto le llamó la atención. OBATALA le preguntaba a sus hijos, por su hijo menor. El mayor le decía que el no sabía nada del mismo y el segundo, a pesar de saber que su hermano mayor le había dado muerte a su hermano menor, callaba o le daba evasivas y le decía a su padre, que nada él sabía de su hermano y OBATALA sufría. Un día, OBATALA vio salir a su hijo mayor. Observó como la gallareta revoloteaba sobre su cabeza y después se posaba fuera del alcance del mismo y cuando emprendió la marcha su hijo, OBATALA salió de la casa y lo siguió y vio cuando llegó a un lugar al lado de la laguna y se arrodilló y, con voz tenue, le pedía perdón a su hermano, por haberlo matado por envidia. OBATALA que lo oyó todo y lo vio todo, lloró amargamente y dijo: -Mientras el mundo sea mundo, la sombra de la conciencia perseguirá a los asesinos. 13- La guerra entre las gallinas y los patos. REZO: ADIFAFUN KUEKUEYE OSHA ODAR WAYA ADAFUN ADE OFUBE ADIE OLAN ODARA. EBO: 1 huevo de gallina, 1 huevo de pato, jutía y pescado cuentas de santo, mucho ashé, mucho dinero.

ahumado, 1 gallo, manteca de corojo,

HISTORIA El pato se sentía muy orgulloso porque era el preferido de los Oshas, ya que entonces en el mundo habían más patos que gallinas, por lo que se utilizaban más sus posturas y era el principal alimento. Las gallinas por todas esas cosas se sentían menospreciadas ya que el pato las ofendía y se vanagloriaba de su valor. Llegó un día en que las gallinas se reunieron para ver que solución le daban a la situación, hasta que acordaron ir a ver a ORUNMILA. Este les hizo Osode, viéndoles este Odu ODI BARA y les adivinó lo que a ellas les pasaba y les mandó hacer EBO (el indicado arriba). Después del EBO, estas empezaron a multiplicarse ya que ponían y sacaban a los 21 días y el pato, al contrario, sacaba a los 42 días y solamente sacaba dos o cuatro veces al año y las gallinas ponían y sacaban mucho más en el año. Al cabo de un tiempo, habían más gallinas que patos y sus huevos fueron aceptados por todo el mundo, por su sabor más delicado que los del pato, y así quedó establecido que las gallinas desplazaron a los patos, lo mismo en los alimentos que en los ritos de la religión. 14- El pacto entre IKU (La Muerte) y OBATALA. REZO: ADIFAFUN OMO LADE OBATALA IKU EWEREYEYE IBORI BABA OBATALA ASHEGUN OTA. FISHARO EWE LODAFUN OBATALA KAFEREFUN ORUNMILA. EBO: 1 gallo, 1 collar de peonías, 3 pescados frescos, jutías y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, aguardiente, miel de abejas, velas, coco, mucho dinero. NOTA: La hierba EWEREYEYE (peonía) suple cualquier hierba que falte en una obra o en la cazuela de OSANYIN. En este Odu hay que tener un collar de 256 peonías y tener matas delante de la puerta de la casa. HISTORIA OBATALA tenía un hijo, llamado OMO LADE. OBATALA, molesto por las incomprensiones de los seres humanos, quiso terminar con el mundo e hizo un trato con la muerte (IKU) para matar a todos y él llamaba a IKU y le cantaba: "BABA IKU FOLONA AFEFE IKU AFEFE LONA BABA IKU FOLONA". Donde IKU vino y comenzó a acabar con todos. Pero también los hijos de OBATALA caían y OBATALA se arrepintió. Cuando IKU llegó a la casa de OMO LADE, OBATALA fue a casa de ORUNMILA y este le hizo OSODE y le vio este IFA y le dijo: IKU te persigue a ti y a tu hijo, pero para salvarte tienes que buscar EWEREYEYE que es la hierba que tiene la virtud de OLOFIN, de SHANGO y de OYA, y

ella limpia y ampara de todas las cosas malas. Esta hierba es de una virtud salvadora. Entonces le hizo Paraldo a OBATALA y a sus hijos con pescado fresco y gallos. Después OBATALA escondió a sus hijos en la mata de EWEREYEYE y la muerte (IKU) nunca podía alcanzarlos ni a él ni a sus hijos. Y entonces OBATALA cantaba: "EWEREYEYE OBORI BABA OBATALA YAKASHO MAMELO ENI KILO LASHE OLOFIN OBA EWE ISALAYE Y así se salvaron todos. 15- La guerra de la semilla de la Peonía. REZO: ADIFAFUN EWEREYEYE OMO OSANYIN EYU OLOGBO EWE OBARA EGUN IÑA SHANGO LONGO ASHERE EYO OHUN LODAFUN SHANGO". EBO: 1 gallo, 1 asheré, 16 semillas de EWEREYEYE (peonías), todo lo que se come, mucho dinero. HISTORIA La hierba EWEREYEYE se sentía muy orgullosa, porque todo el mundo y los Santos la utilizaban en el Omiero de OSANYIN Y ORISHAS. hasta OBATALA la respetaba a ella. Un día, ella oyó un vocecita que decía: -Si yo soy tan aceptada por los Santos y tan necesaria, se debe a mi color negro tan bonito y tan parejito o sea, tan uniforme. Esto lo decía la parte negra de la semilla de la mata de EWEREYEYE (la peonía). La parte roja de la semilla, que oyó ésto, respondió: -Eso es mentira, pues soy tan solicitada por los Santos y fíjate que hasta para hacer sus collares, y se debe solamente a mi color rojo tan bonito y brillante y no por el color negro tan opaco que tú tienes. En esa discusión estuvieron algún tiempo, la semilla del EWEREYEYE, hasta que llegaron a un estado de soberbia y sin pensar las consecuencias, empezaron a pelear unas con las otras y en su plena lucha, pasó por allí SHANGO y al ver tal pelea, y oír que no se ponían de acuerdo para determinar si era el color rojo o el negro al que debía su suerte, decidió que las diminutas y pelonas semillas le sirvieran para hacer sonar a su ASHERE (Maraca), mejor que cualquier otra cosa, ya que como peleaban, su sonido sería inmejorable. SHANGO tomó todas aquellas semillas, las metió unas con otras dentro del ASHERE y golpeándose entre ellas y dentro del ASHERE, hacían sonar mejor, dada a la naturaleza guerrera de las mismas. 16- Cuando estaban destruyendo a los hijos de IGI OGURO. HISTORIA

EDI-BURA DI EDI BARABARATAFA SI OKE, fue el Sacerdote de IFA que realizó adivinación para IGI-OGURO, emparentada con la palma, para absolverla de la matanza de la humanidad, cuando ellos estaban destruyendo a sus hijos. Se le aconsejó realizar sacrificio con polvo de madera roja (Osun Naburu). El sacrificio se preparó para que ella pudiera usarlo como pomada y facilitarle tener más hijos. Cuando la gente preparó una soga especial para subir, ella respondió: MO TI SE EBO BO RO ALE MO TI SE EBO BO RO ARO. Esto significaba que ella había hecho ambos sacrificios a la noche y a la mañana y que fue así como OGURO la protegió de la amenaza de la humanidad.

17- El campesino y el venado. HISTORIA Se lanzó IFA para aquel cuyos bríos eran aguzantes, aquel que perdió sus manos para moverse siempre de una lado al otro. El venado desarrolló el hábito de ir alimentarse a una granja que tenía ricas cosechas de ñame, maíz y yuca. Cuando el campesino descubrió que su labranza corría riesgos de la mala cosecha por los ataques del venado, decidió vigilar y cuidarse del intruso. Por su parte, el venado siempre sabía como evadir la granja cuando el campesino estaba por los alrededores, pero por temor a que algún día se le acabara la suerte, decidió ir a IFA por adivinación, en la que le aconsejaron servir a Eshu con un chivo y que nunca fuera a la granja con sus jóvenes. Cuando el venado estaba a punto de partir para su casa, divisó el campesino, regresó donde ODI BARA y le explicó que el hombre que venía para la casa era el campesino del cual estaba hablando. ODI BARA hizo que el venado se escondiera en el dormitorio. Cuando el campesino entró, le dijo a ODI BARA que él venía para que le indicara cómo capturar al venado que le estaba acabando con los cultivos de su granja. Ifá le aconsejó al campesino servir a ESHU con un chivo y a OGUN con una tortuga. ODI BARA le dijo también lo que debía decirle al venado. LOTOMBO LOLE BU, ADIFAFUN AGBORIN. TO FI OKO ODE SOPU. Además le explicó que después de hacer el sacrificio pusiera una trampa en la ruta que normalmente tomaba el venado para ir a la granja. El campesino hizo el sacrificio enseguida, pero el venado por su parte lo consideró innecesario pues había escuchado todo lo referente a la estrategia del campesino desde el dormitorio de ODI BARA y pensó que sólo tenía que cambiar de ruta para evitar las trampas. Sin embargo cuando Eshu descubrió que el venado rehusó realizar el sacrificio, decidió tentarlo a la ruta de la trampa. El venado le había dicho a su joven hijo que se mantuviera al frente en

contra del consejo dado en la adivinación de no ir a la granja con sus hijos. La trampa capturó al joven y el venado escapó. Para mostrar agradecimiento por el consejo, la adivinación y el sacrificio hecho por él, el campesino entregó la pata del joven venado a ODI BARA. Así fue como comenzó la tradición de usar la pata del venado durante la ceremonia de iniciación de Ifá. NOTA: El venado se utiliza en el sacrificio como sustituto de la vida humana y sus patas delanteras como utensilios en la parafernalia de iniciación de Ifá IGBODUN. 18- Se adivinó para los árboles. HISTORIA ODI los molesta y OBARA los protege, así sacó el arbol en un monte espinoso; se le aconsejó el sacrificio de los siguientes elementos para que ETI (las dificultades), fueran eliminadas de su camino.

A la palma (OPE) también se le leyó Ifá y sacó; que sacrificara un machete , un hacha, una montura, un conejillo de india, un pescado, palomas y 18000 cauries. El árbol del monte espinoso se negó a hacer el sacrificio, pero la palma, sí lo realizó. Las hojas de Ifá fueron preparadas para la palma y se le dijo que él no sería enmarañado por los matojos y la zarzas o plantas espinosas. Eshu siempre está al lado de aquellos que hacen sacrificios. Un día, Eshu le dijo al campesino que tomara sus implementos y adornara a la palma y en lo adelante éste le sería beneficioso. El campesino siguió el consejo y adornó a la palma. En cambio ésto fue beneficioso para la gente. Para adornar la palma, el campesino tuvo que sacrificar a la zarza. 19- Se adivinó para ODI y OBARA. HISTORIA ODI, el Sacerdote del campo, OBARA, el Sacerdote de la casa. Se les adivinó y se les dijo que debían sacrificar para evitar para siempre los equívocos. Sacrificio: 2 pollos (uno macho y uno hembra), un chivo, una chiva y 20000 cauries. ODI no aceptó

el sacrificio, pero OBARA sí lo hizo. Era costumbre para ODI visitar a sus parientes políticos en la casa de OLOFIN para saludarlos después de un día de trabajo en el campo. Con el tiempo se le aconsejó que se casara con su novia OBARA, que estaba en edad de casamiento, pero ésta lo rechazaba, lo consideraba un salvaje. OBARA se preguntaba: ¿Qué debo hacer con un salvaje? Poco después, ODI comenzó a rogarle a OBARA pero ésta no quería verlo. Al fin y al cabo, ODI sacrificó los elementos que se le habían pedido, de otra forma hubiera perdido a su esposa.

CAPITULO VIII MUNDO DE IFA ODI OKANA ODI OKONRON ODI KANA + O I OO OO I I

II II II I

+ I II II I

REZO: ODI KANA KANA KA NAYE BI AWO MONORA AWO YABI MADAWA AWO ABITI LAYE OMO MAYAGBA OMO INLE IBAI BABA IFA OMO AWO MOSABA ABAYE NIFA ODARA. SUYERE: EN ESTE ODU NACIO: - Nació : El vino seco, el aguardiente y la cerveza. - " : Que ODUDUWA, OBATALA AYAGUNA Y OSHAGRINON comían manteca de corojo. - " : La envidia. - " : La destrucción del organismo. - " : El sacrificio del conejo dentro del Ifismo. - Aquí : Siempre debe tener 2 OBI KOLA en su Ifá. - " : En este Odu se trabaja directamente con OGUN. - " : Se debe usar un cinto de piel de majá. - " : OSHOSI resuelve en este Odu. - " : Es donde la fuerza de la naturaleza puede ser semidominada por los hombres. - " : Es el Ifá del mango. - " : Fue donde ORISHAOKO maldijo a los ARARA. - " : Aquí hablan las arterias y venas. - Aquí : A ORUNMILA se le pone una campanita y se le da gallinas blancas. - " : Se le pone guitarra con cuerda a ORUNMILA. - " : Las cosas se le escapan de la mano. - " : Habla la ladilla, el vino y la corrupción. - " : Habla la telaraña.

- " : Es el Odu Isalayé de OLOKUN. DESCRIPCION DEL ODU ODI KANA. Este es el Odu # 68 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu predice, que no se deberá hacer o ejecutar actos deshonestos, pues seguro será castigado o caerá preso. La traición por aquellos en quien el cliente confía le traerá problemas. Este Odu marca la destrucción del organismo ya sea por enfermedad incurable, accidentes promovidos por los Santos por castigo o por un EGUN oscuro enviado, para que la persona atente contra su vida. También marca la destrucción del organismo del Padrino de Ifá, que para evitar esto tiene que recibir a IGBA-ODU (OLOFIN), ABITA, y ORUN. Aquí fue donde ORISHAOKO maldijo a los de la tierra ARARA por malagradecidos y desde entonces cuando ellos se van a consagrar en YOKO-OSHA tienen que entrar con ORISHAOKO al IGBODUN de OSHA. Este Odu trabaja directamente con OGUN. Aquí se debe tener un cinto de cuero de majá el cual se rezará en el tablero de Ifá. Aquí los hermanos de Ifá de este Odu no le son legales. En este Odu quien resuelve es OSHOSI. MAFEREFUN OSHOSI, tendrá que recibirlo cuanto antes. Este es un Ifá, que se tiene casa pero se busca honores. La persona con este Ifá, le gusta vivir aislado y cuando mejor está, llega la adversidad. Es Odu de vivir hasta edad avanzada y le hace Ifá a los ahijados hasta edad avanzada. Aquí fue donde las fuerzas de la naturaleza pueden ser semidominada por los hombres: al igual que por OLOFIN, IFA Y LOS ORISHAS. Aquí nació el vino seco, aguardiente y la cerveza. Este es el Ifá del mango. Se le ponen mangos a YEMAYA y OSHUN. El Awó de este Odu deberá recibir a ABITA. Aquí nació, que ODUDUWA, OBATALA, AYAGUNA Y OSHAGRINAN coman manteca de corojo, (EPO). OBATALA AYAGUNA también se llama ARUWARE. Cuando el Awó de este Odu gane dinero en ceremoniales en su casa, le deberá dar dinero y dos cocos

a los Awoses presentes para que sus cosas marchen bien. Este Odu predice que no se puede vivir en casa en altos y donde viva deberá tener patio de tierra. Aquí a ORUNMILA se le pone una guitarra con cuerda. AWO ODI KANA, deberá de darle de comer a su cuchillo y quien deberá sacrificar el gallo es su ahijado. Este Ifá habla de las arterias y las venas. Aquí las cosas se le escapan de las manos de la persona. Enfermedades que aquejan este Odu: Sistema circulatorio sanguíneo y el corazón. Problemas respiratorios (bronquios) problemas intestinales, dolencias por accidentes. Aquí la persona ha tenido tres cosas y hoy no está seguro. Se desea seguridad y tranquilidad, cosa que no se tiene. La persona por este Ifá tiene que agarrarse de SHANGO, ORUNMILA, OBATALA y de ELEGBA. SHEKETE: Es una bebida que se hace con maíz tostado, al cual se le echa bastante naranja agria, azúcar prieta y se deja como mínimo 7 días. Después se le agrega agua y hielo. Este Odu habla de calumnias sobre la persona. Aquí las cosas no son como la persona quiere que sean. Se le pone corojo a SHANGO. Aquí hay que ser agradecido tanto del Babalawo como de ORUNMILA. Aquí se prohíbe salir de pronto cuando lo llamen, para que sus enemigos no lo sorprendan. Este Odu predice, que morirá un familiar de una enfermedad contagiosa, entiérrelo cuando muera y atienda a su espíritu que ahí comenzará su suerte. Atiéndalo también durante su enfermedad. Este Odu cuando viene IRE AYE: seguro le viene dinero, haga Ebó para que acabe de llegar. OSOBO IÑA : Le viene la guerra OSOBO EYO : Le viene la tragedia. Aquí la mujer se disgusta con su esposo y ahora tiene otro y lo quiere dejar para volver con su marido.

EFUN OROYOMPO: OBATALA está sentado en nuestra casa, hay que ponerle cascarilla en el piso. Por este Odu, el Awó debe hacerse Paraldo con un gallo blanco en una loma, para cortar todo lo malo producido por un EGUN OBSESOR que lo asedia (pegado). Las hierbas de este Odu son: corojo, caimito, caimitillo, cairel, caña brava, hierba ratón. Aquí habla la ladilla, el vicio y la corrupción. Este ODU habla de la Araña que construía su casa la telaraña en lugares inadecuados y se la desbarataban, por lo que no se puede vivir en lugares altos y además señala vida corta, aborto, pues a la araña se le sale el hilo de la telaraña por el Ano. OBRAS DEL ODU ODI KANA. YEMAYA y OSHUN. Se le pondrá mangos en Adimú. Para Awó. Se le debe dar de comer a su KAKUANALDO y que sea su ahijado el que le sacrifique un gallo blanco. A SHANGO, ORUNMILA, OBATALA y ELEGBA. Se le pondrá SHEKETE A SHANGO Se le ponen corojos. PARALDO. Se hará Paraldo con un gallo blanco en una loma, para cortar todo lo malo producido por un EGUN OBSESOR. EBO IFA FORE: 1 gallo, 3 ratones, 1 paloma, tierra de loma, pluma tiñosa, cuentas de colores, flecha, lanza, mucha manteca de corojo, manteca de cacao, cascarilla, jutía y pescado ahumado, hierbas: maravilla, pata de gallina, bleo blanco, muchos palos, mucho dinero. Este Ebó va a una casa con escaleras. EBO IFA OSOBO: 1 gallo, 1 caracol de babosa, 1 piedra de basura, tierra de distintos lugares del

pueblo, agua caliente, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, miel de abejas, candela, agua fresca, una flecha, mucho dinero. A ELEGBA. Se le da a ELEGBA un pollón a las 4 de la mañana junto con el EBO. INSHE OSANYIN. Cuero y pelo de chivo, de carnero, jutía y pescado ahumado, tierra de 4 esquina y tierra de la casa, se forra con cuentas de todos los colores, menos el blanco. A ORUNMILA. Se le darán dos gallinas blancas.

DICE IFA: Que su mujer ha abortado una barriga y esa es la causa de que tanto Ud. como su mujer estén atrasados, porque ese hijo era varón y era su suerte. Ud. no se fijó que en estos días ha jugado a la lotería y poco faltó para que se sacara. -Ud. fue a casa de un BABALAWO y no hizo lo que él le marcó, y ahora si Ud. quiere estar bien, tiene que ir a casa de aquel BABALAWO y hacer lo que le marcó para que pueda prosperar.-A Ud. se le ha de morir una persona de una enfermedad contagiosa, Ud. tiene que atenderla hasta que se muera y después que la entierre, ahí está su suerte. - Ud. es devoto de OSHUN. -Ud. está mal de los intestinos o padece de estreñimiento, tiene sus conductos cerrados. -A Ud. ante todo el mundo lo trataban bien y ahora le tienen roña. -Pregúntele a OSHUN que cosa quiere. –Ud. .trata a tres BABALAWOS y dos de ellos le quieren hacer una maldad, pero OBATALA está por el medio y no lo conciente, lo que tal cosa hagan perderán su suerte. -Ud. está jugando un billete o un número de la lotería, no lo deje que está al salir. -Ud. piensa salir al campo, haga rogación primero, que Ud. se va a encontrar una riqueza y después no se va a acordar quien le hizo el EBO. -Tenga cuidado con una hincada. -Mire por donde pisa. -Ud. tiene dos mujeres y cuidado no le peguen ladillas. -Ud. debe tener un cinturón de piel de majá. -Ud. tiene que recibir a OSHOSI. -Ud. tiene casa pero busca honores. -A Ud. el gusta vivir aislado y cuando se cree irresoluto y está más embullado le viene el golpe. -Ud. se peleó con un religioso, pues le hizo un trabajo y no vio nada. -Hay tres mujeres peleando por Ud. - Cuando lo llamen no salga, pues sus enemigos están escondidos en la esquina para agredirlo. -Ud. está llorando porque se le fue la mujer. -Ud. no puede ser malagradecido porque ORISHAOKO (la tierra) lo va a maldecir. -Ud. tiene que hacer EBO para que acabe de llegar la suerte. -Ud. no puede vivir en altos.

REFRANES DE ODU ODI KANA. 1- El rico le tiene envidia al pobre. 2- Cuando no puede ser curado puede ser matado. 3- Si bien no te he hecho, daño tampoco. 4- Un buen hijo, es mejor que un tesoro. ESHU DEL ODU No está especificado.

RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKI DE ODI KANA. IDI-OKONRON 1-Él hizo adivinación para Gongon: Edi Konron, edi kanrin, kanrin, Adafa fun gongon ni jo ti’onshawo lo sí ona jinrin. Él hizo adivinación para el gran tambor cuando se iba a actuar en un lugar lejano. Le fue aconsejado hacer un sacrificio con una cuerda ensartada para evitar el riesgo de ser amarrado durante su viaje. Pero no hizo el sacrificio. Cuando llegó a su destino actúo de forma tan impresionante que la gente danzaba al compás de su melodías. Después de bailar por mucho tiempo, terminó muy cansado, y fue en ese momento que a Esu se le informó que Gongon no había hecho sacrificio. Tan pronto como Esu vio cuan cansado estaba le sugirió a las personas que allí estaban presentes que debían utilizar un cordel enhebrado para amarrar su cabeza fuertemente ya que esa era la única forma de hacerlo producir mas música y de una gran melodía. Por ende su cabeza fue amarrada y la música que producía mucho más armoniosa. A medida que su música iba en aumento enloquecía como si estuviese poseído, su música era mucho más alegre y su cabeza explotó y se rajó. Sus pedazos fueron arrojados a la basura y abandonados. Cuando este Odun sale en la consulta para una persona que piense hacer un viaje, se le diría de hacer sacrificio antes de ir, si es URE. Si por el contrario es AYEO se le dirá de no emprender ningún viaje, ya que la desgracia a los tropiezos esperan por usted allá. 2-Él adivina para la princesa Ojulewa: Ada gomgo, ashori gomgo, adogba ofi oyin arun kosun ra ra ra wolu. Adafa fun Ojulewa omo olofin, ti won ni maa losi ode aie. Estos fueron los awoses que adivinaron para la princesa Ojulewa, la hija del rey de Ife, advirtiéndole que nunca saliese de noche. También se le aconsejó de hacer sacrificio, ni hizo el sacrificio, ni cumplió con la advertencia de no salir por las noches. Por eso cuando salió una noche, fue capturada por los enmascarados de Egun y llevada a su lugar de estancia en el bosque.

Cuando estaba ya a punto de sacrificarla en su ritual, uno de ellos la identifico como la hija del rey, por eso decidieron verificar anta Olofin si era en realidad la hija del rey. El padre fue invitado al bosque y de esa forma confirmó que era su insubordinada hija. Para comprar su libertad el rey debía pagar un chivo, un gallo y muchísimo dinero. Cuando aparece en la consulta a la persona se le diría que es muy obstinada y que no oye consejos. Debe sacrificar un chivo a Esu para evitar ser capturada por los ancianos de la noche.

3-La adivinación que él hizo antes de dejar el cielo: Cuando vino al mundo, le fue aconsejado hacer un sacrificio porque lo primero que iba a encontrar en la tierra era gente que estaba muy débil físicamente, que el debía consultarlas y hacer sacrificios para ellos, para fortalecerlos. Se le dijo de ofrecer un chivo a Esu y hacer otro sacrificio donde se junten 3 caminos con tres babosas, 3 pedazos de nuez de cola y tiza. Y así hizo el sacrificio. Al llegar a la tierra las primeras criaturas que encontró fueron, el escarabajo (Ayincoinlo en yoruba y Akhua- khuisan en Benini), el saltamontes y el grillo. A los cuales les advirtió de hacer sacrificio para tener problemas de otras criaturas y para alcanzar honor y respeto. El escarabajo hizo el sacrificio plenamente, el saltamontes agasajo a Ogun pero no Esu, mientras que el grillo sacrifico a Esu pero no a la tierra. Las clases de bolas de AKARA que el escarabajo hace de los desperdicios humanos y de animales hace que la gente lo desprecie, pero este desprecio le da un buen arrendamiento para vivir hasta una avanzada edad sin molestias. Por su parte Esu invitó a las hormigas soldados a que atacaran al saltamontes, pero por causa de su piel de hierro, ellas no pudieron matarlo, aunque le hicieron ver el infierno. Esu también invitó a los niños chiquitos para que jugasen con el grillo, pero por causa del sacrificio que el no pudo hacerle a la tierra, con frecuencia es eliminado o se pierde dentro de la tierra. Fue después de su encuentro con los tres insectos, que Idi-Okonron, comenzó a conocer deidades y seres humanos responsables. Sango no hizo sacrificios en el cielo, prefiriendo a su vez hacer sacrificio cuando llegase al mundo. Conoció a Idi-Okonron en la tierra quien le aconsejó que hiciera sacrificio para que sus palabras pudiesen tener el peso de la autoridad. Le aconsejó de servir a Esu con un carnero padre a su cabeza con un gallo, y así Sango hizo los sacrificios. Esto coincidió con la época en que dios envió a Orisa-nla al mundo para que actuase como su representante principal. Tan pronto como orisa-nla llegó le pidió a Sango que convocara a una reunión para todas las deidades. A la mañana siguiente, Sango se vistió y después de ser eliminado por el rayo, hablo a través del trueno. A medida que iba rugiendo, todos los hombres y animales mantuvieron un silencio absoluto. Nadie se atrevía hacer el más mínimo ruido. Sus palabras hechizaban las nube y la lluvia apareció en

el cielo. De está forma la lluvia comenzó a crear en el momento en que las deidades se encontraban reunidas para la conferencia. La reunión fue tan exitosa que la designación de Sango fue contaminada posteriormente por aclamación, como el convocador de todas las asambleas del consejo divino de la tierra. Entre tanto Olofin tenía problemas en su casa real y envió por Idi-Okonron para que lo consultara. Después de la consulta le dijo a Olofin que lo estaba contrariando algo que estaba dentro de la casa y que el problema no disminuiría a menos que la persona causante de el fuera eliminada o trasladada, y le explicó que el culpable era un familiar que moraba con el. Por lo que le aconsejo de agasajar a Esu con un chivo y ofrecer un gallo a Sango.

Después que Sango comió su gallo, se vistió para la batalla. Cuando Esu vio que las nubes se estaban reuniendo, lo cual señalaba la prontitud de Sango para a la batalla, y así empujó al malhechor pariente de Olofin fuera de la casa para que fuese a buscar agua de lluvia. Al mismo tiempo la esposa de Sango lo tomó como blanco y Sango lo golpeó fuerte con su hacha. Cuando Sango convoco a reunión a todas las deidades, la lluvia comienza a caer, nadie sobre todo las personas de dudosa condición, se supone que salgan. Si hacen esto es riesgo de sus propias vidas. Para expresar la gratitud por la exitosa consulta y sacrificio hecho por él, Olofin nombro a IdiOkonron como alto jefe que lo ayuda en la administración de su reino. Cuando este odu sale en el Ugbodu, a la persona se le diría que es un tramposo y que si quiere prosperar debe aprender a ser honrado, debe mantener una piedra en el trono de Ifá suyo ya que su Ifá trabaja en estrecha cooperación con Sango. También debe preparar su Esu sin demora ya que Esu es el arquitecto jefe de todas las tareas que este odu prepara. Alcanzara un gran honor y respeto si no hace diferencias entre los negros y los blancos, lo alto y lo bajo y lo viejo, etc. 4-El adivino para el campesino y el cazador: Tenía dos amigos, uno era campesino mientras el otro era cazador. En una ocasión el adivino para ambos. Le aconsejo al campesino sacrificar un chivo a Esu para que así le llegase un regalo, también le aconsejo al cazador de agasajar a Esu con un halcón (Asa en yoruba y Ahua en Benin) contra el riesgo de la desdicha (Amubo en yoruba o Osobo noma su un en Benin) ninguno de ellos hizo el sacrificio ya que las predicciones del adivino era a menudo motivo de burla por parte de sus amigos y parientes. Mientras tanto el cazador se adentro en el bosque y mató un elefante. El elefante se extravió y fue a morir a la granja del campesino. Cuando el campesino vio al elefante en su granja se puso muy feliz. Corrió a casa para invitar a la gente a que lo ayudasen a picotearlo. Pero solamente llegaron a la granja para encontrar al cazador quien había seguido las huellas y manchas de sangre de elefante moribundo hasta la granja.

Mientras el cazador reclamaba que el había disparado al elefante, el campesino discutía que era su propio regalo para reclamarlo, ya que la granja en la que el elefante había caído al suelo era de su propiedad. En el momento en que los dos amigos se aprestaban a pelear por el elefante, la gente neutral consideró que ese era un asunto como para ser enviado al rey. Tan pronto como llegaron al palacio del rey, el insistió en que Idi-Okonron debería ser invitado para que lo ayudara a resolver el asunto. Cuando este llegó a palacio, le explico al rey que ambos contendientes eran sus amigos íntimos y que ya el los había consultado a propósito de esa situación, pero que ambos habían rehusados hacer sacrificios recomendados. Le explicó que le había dicho al campesino a agasajar a Esu con un chivo de manera que el obsequio que venia en camino se materializara, y que también le dijo al cazador de agasajar a Esu con un halcón contra el riesgo de una suerte no completa. Y que ambos no hicieron los sacrificios y confirmo que fue su abandono al no ser responsables y no hacer los sacrificios lo que había causado tal problema. Y anunció que si el asunto debía arreglarse por las buenas, ambos debían ir primeramente y ofrecer sus sacrificios. De esa forma el campesino agradeció a Idi-Okonron y procedió hacer sacrificio. Por su parte el cazador prosiguió con sus armas e insistió en que el no veía razones por las cuales había que hacer un sacrificio ya que el elefante le pertenecía y planteó que si el elefante lo cortaban en pedazos encontrarían la bala que lo había matado. Finalmente se decidió que el elefante pertenecía al campesino. Es por eso que cuando aparece este Odu en el Ogbodu la persona debería urgentemente agasajar a Esu con un chivo, añadiéndole el cráneo o plumas de halcón, a su cabeza con carne de elefante, a Ogun con babosas, e Ifá con una gallina, para evitar el riesgo de una suerte no completa. En la adivinación la persona agasajaría a Esu con un chivo fuerte (Agripa okuko en Yoruba o ovbukho-no-begbo en Benin), añadir el cráneo o plumas de un Halcón, para evitar el riesgo de una suerte incompleta, y de esta forma que su legitimo nombramiento no iría a parar a otra persona en su lugar de trabajo. 5-Hizo adivinación para los animales: Idi oba ka ni orun ako ko Akoko gba ka ni orun ati kori Estos fueron los awoses que adivinaron para 240 animales incluyendo la vaca, aconsejándoles de hacer sacrificio. Ellos no hicieron el sacrificio Orisa-nla había construido un granero en la trasera de casa, pero una noche los ñames fueron robados por los intrusos desconocidos. De manera que cuando Orisa-nla preguntó quien había robado sus ñames, el conejo mintió al decir que había sido la vaca quien se lo había comido todo. Cuando la vaca fue llamada a declarar, negó saber alguna cosa sobre la desaparición del ñame.

Después de la negativa de la vaca, Orisa-nla invitó a todos, los 240 animales para que explicasen. Entretanto orisa-nla ordenó la construcción de una barricada a la entrada de su componente. Cualquier animal que lograse pasar a través de este, sería tomado como de los ladrones del ñame, ya que la barricada era una replica similar a aquella que rodeaba el granero de ñame. Después de la acusación que el conejo emitió en su contra, la vaca rápidamente corrió a casa de Orúmila para que la consultara, se le aconsejó de hacer sacrificio con un gallo y plátano, y así lo hizo. Luego se le aconsejó que se demorara en contestar a la invitación de orisa-nla. En el día señalado, uno tras otro, todos los animales fueron capaces de atravesar la barricada, lo cual confirmaba que entre todos se habían puesto de acuerdo para robar los ñames. La vaca fue la última en llegar a casa de orisa-nla. Misteriosamente, después de haber pasado todos los animales, Esu utilizó el tallo del plátano para bloquear la entrada de la barricada. Prueba como él lo hizo de pasar a través de la puerta, la vaca no pudo pasar a través de lo cual instantáneamente confirmaba su inocencia. Cuando orisa-nla pidió al conejo de demostrar su anterior alegato a luz de una mejora subsiguiente corrió a esconderse en un hoyo, Orisa-nla le ordenó a sus asistentes de cavar un hoyo y sacar al conejo. Mientras tanto, como castigo a los otros animales por comerse todo su ñame, le dio permiso a la humanidad para que los cazase a su gusto. Finalmente cuando el conejo fue sacado del hueco, orisanla le pregunto que cual debería ser su castigo por mentir y la deidad de la hechicería contestó que el serviría para ellos alimentarse. Esa es la razón por la cual el conejo se utiliza para sacrificarle a la noche exactamente. Cuando este Odu aparece en la adivinación a la persona se le aconsejará de hacer el sacrificio que hizo la vaca para evitar el riesgo de convertirse en la víctima de una mentira rencorosa. Si ya se ha dicho una mentira en su contra, debería hacer el mismo sacrificio y su inocencia quedaría demostrada 6- El mal agradecido. HISTORIA OBA KETE estaba bien colocado, pero no estaba contento, pues deseaba tener más de lo que tenía y no hacía más que estar fijándose en todo, para ver si lo ponían de superior, hasta que un día el Jefe se dio cuenta de esto y lo despidió, viéndose desde entonces muy mal. Un día, OBA KETE fue a casa de un BABALAWO llamado AWO INSHOLA, que era de muy buen corazón, le hizo OSODE y le vio este ODU ODI KANA y éste le dijo a OBA KETE: Ud. es muy mal agradecido, pues cuando está bien no se acuerda y no le agradece nada a quien lo ayuda a levantarse y Ud. tampoco se va a acordar de mí. Pero no importa, yo le voy hacer EBO.

OBA KETE hizo el EBO y desde ese momento, comenzó a hacer negocios, llegando en poco tiempo a estar muy orgulloso del dinero que tenía, sin acordarse para nada del AWO INSHOLA, que fue el que lo ayudó. Después de mucho tiempo, OBA KETE se acordó un día de las palabras que le había dicho AWO INSHOLA y pensó: -Qué razón tenía, pero yo voy a demostrarle mi agradecimiento. Entonces OBA KETE fue a casa de AWO INSHOLA y le prendió fuego por los cuatro costados, al verse AWO INSHOLA rodeado por la candela, apurado se asomó por una ventana y vió a OBA KETE que se iba. AWO INSHOLA rogó a OLORUN que lo salvara y éste mandó un fuerte aguacero y se apagó la candela, antes que el AWO INSHOLA sufriera quemaduras, salvándose de aquel desastre. Cuando OBA KETE se enteró de lo sucedido se volvió loco de la sorpresa.

7-Nació donde OBATALA AYAGUNA, OSHAGRINAN y ODUDUWA comen manteca de corojo. REZO: IFA AWO LAYEBO OMO LALARA OKE BEBENIFA INLE ONI FAWA OMO IFA YEWA OBATALA LALARA SHANGO BONI LOWA LAYEBE AWO ODI KANA BONIBE INA LORI FEYEWA OMO IFA YEWA OBA BIALONA IFA ORUNMILA ONIRE KAFEREFUN SHANGO, ESHU, OBATALA LONI ODI KANA IFA AWO LAYEBE OMO LALARA OMO ONI IFA YEWA.

EBO: 1 gallo, manteca de corojo, 3 ratones, 1 paloma, tierra de la loma, pluma de tiñosa, cuentas de Santo, flecha, 8 piedras, manteca de cacao, cascarilla, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, hierba maravilla, patas de gallina, bleo blanco, muchos palos, mucho dinero. Si este ODU viene IRE, el EBO va para una casa con escalera, si viene OSOBO, lleva una babosa y una piedra blanca. HISTORIA OBATALA tenía dos hijos, uno que se llamaba LAYEBE OMO LALARA, que OBATALA se lo había entregado a ELEGBA para que lo encaminara en la vida, y lo enseñara, y el otro hijo se llamaba IFA YEWA, que se lo había entregado a SHANGO para que hiciera lo mismo y los mandó a los dos juntos. SHANGO Y ELEGBA fueron a vivir a la tierra de ONI FAWA, esta tierra tenía maniguas y lomas, SHANGO le dijo a OBATALA que IFA YEWA iba a vivir encima de la loma y ELEGBA le dijo a OBATALA que LAYEBE OMO LALARA iba a vivir debajo de la loma y que había mucha manigua. OBATALA un día dijo: -Voy a ver cómo están mis hijos, deben estar encaminados. SHANGO, que desde arriba de la loma vió que venía OBATALA, llamó a IFA YEWA y le dijo: -Tenemos que viajar para marcarle el camino a OBATALA con cascarilla y caracoles de babosas. Cuando SHANGO e IFA YEWA, bajaron de la loma le hubieron de avisar a ELEGBA y a LAYEBE OMO LALARA, enseguida SHANGO cogió la campana de ELEGBA el cencerro y empezaron a tocar y a cantar: "FORIBA BABA BORU BAWA JEKUA BABA BORU BAWA". OBATALA que oyó la voz de SHANGO y ELEGBA, se puso muy contento y vio a su hijo IFA YEWA que le marcaba el camino con cascarilla y babosas, también vio a su hijo LAYEBE OMO LALARA, que echaba agua caliente para que las babosas se murieran, pero AWO IFA YEWA, al mismo tiempo le echaba agua fría con cascarillas y las babosas no se pudieron morir todas. OBATALA, viendo ésto se disgustó, pero al mismo tiempo al ver que todas las babosas no se morían gracias al agua fría y la cascarilla que les echó IFA YEWA, se puso contento. Cuando OBATALA llegó donde estaban sus hijos SHANGO Y ELEGBA, éstos le dieron MOFORIBALE y le hicieron una gran comida con carne de res, cascarilla y manteca de cacao, pero LAYEBE OMO LALARA le echó manteca de corojo, pensando que OBATALA se iba a poner bravo, pero se puso contento y le dijo a SHANGO: -Estoy muy agradecido de Uds. y de mis hijos, pero quiero que me esperen afuera para irme con Uds. Salieron a camino y según ELEGBA y SHANGO iban caminando, OBATALA cogió un agogo y un cencerro y empezó a cantar:

"SHANGO ALONA ELEGBA IRE RAWABA SHANGO ALONA ELEGBA IRE RAWABA OMONI LAYEBE BABA RUSHEWE ONI BAKAN".

Llamó a LAYEBE OMO LALARA a un lugar solo y le dijo: -Desde este momento, en tí lo único que nace es la envidia y en esta tierra llegará un tiempo en que te quedes solo y todos saldrán igual que tú. Y lo maldijo. Sacó una bolsa en la que llevaba unos ratones y los soltó y le dijo a IFA YEWA: Esto no los vayas a matar que será tu salvación y tú tienes mi bendición, no le temas. OBATALA entonces se fue. LAYEBE OMO LALARA, sabía que en la tierra OMONIWA vivía un OMOLOGU, y llegó allí y le dijo: Yo quiero acabar con mi hermano IFA YEWA. Entonces le preparó una cazuela de brujo (Ikoko-ogu) y se la entregó, le dijo: Abre un hueco debajo de la loma (casa de IFA YEWA), profundo, y prendes bastantes lámparas (fitiladi), que ésta será su destrucción. IFA YEWA, que todo lo oía se preparó con su ODEBAN, echaba agua y apagaba las lámparas. Los ratones que andaban sueltos se metieron en las cuevas y empezaron a hacer crías. IFA YEWA, viendo que la loma estaba hueca empezó a coger miedo y se acostó a dormir y empezó a soñar que tenía que ir a donde estaban OBATALA Y SHANGO. Cuando se despertó salió corriendo y fue a ver a OBATALA, y por el camino regaba cascarilla y babosas y llamaba a OBATALA, cuando llegó donde estaba OBATALA, SHANGO Y ELEGBA, éstos se pusieron muy contentos. Entonces OBATALA le dijo, llorando: Espera la noticia. Empezó a llover tres días y la loma de la tierra de OMONIWA, se derrumbó y ese día estaba el OMOLOGU Y LAYEBE OMO LALARA haciendo un trabajo malo con corojo y los dos murieron. En el momento que dieron tal noticia OBATALA dijo: -Esto le pasa a todo el que sea envidioso y quiera hacer lo que no puede hacer. Mandó a SHANGO Y A ELEGBA que salvaran a IFA YEWA con bastante manteca de corojo, y que nunca más viviera arriba de la loma, y que siempre contara para todo con SHANGO Y ELEGBA. IFA YEWA le dijo a OBATALA y a SHANGO: -Uds. son mis padres y yo quiero que Uds. vivan conmigo, para obtener mi felicidad. Y así lo hizo. NOTA: La persona con este ODU no puede vivir en altos. 8- Nació la destrucción del organismo. REZO: KANA YEBI AWO MOSORA AWO YABI MADWA AWO ABITI LAYE OMO MAYABA OMO INLE IBAY BABA IFA OWO AWO MOSARA ABEYE BENIFA ODARA OMO ABITI MAYIRE OFO OMO AGO ABEYI BIKU ODI KANA OWO TAISHE TENTA ORUN.

EBO: 3 pollones, cuero meta, chivo, 3 guineos chiquitos, 3 jícaras, 3 palomas (blanca, negra y carmelita) jutía y pescado ahumado, manteca de corojo. EBO: 3 flechas, manteca de corojo, flecha, muchos palos, cuentas, tierra de cuatro esquinas, arena de mar, mucho dinero, manteca de corojo, maíz tostado, maíz salcochado, maíz seco y crudo, una campanita.

HISTORIA En este camino, había un AWO llamado: AWO MOSARA KIKU, quien tenía muchas virtudes, porque era muy obediente con el EGUN de su padre y con ELEGBA, y a su vez SHANGO lo protegía. AWO MOSARA KIKU un hermano de INLE IBAY BABA, donde también vivía TENTE ORUN. El hermano se llamaba: AWO ABITI, el cual presumía de hacer daño y destruir, por lo que siempre a las 12 del día y a distintas horas de la noche, se ponía a cantar y llamaba a: TENTE ORUN. " IBAY BABA LOKUN LORUN IBAY BABA MAWAVA OLOFIN IBAY BABA TENTE ORUN NI AYA OKUN ORUN". AWO ABITI, nunca se acordaba que tenía un hermano llamado AWO MOSARA. Un día, ELEGBA salió a caminar y dijo: -Voy a visitar a AWO ABITI para ver lo que está haciendo. Llegó al pueblo de éste a las 12 de la noche y se paró en las afueras, viendo que AWO ABITI tenía un gran dominio sobre TENTE ORUN, oyendo como éste lo llamaba. ELEGBA se dijo: -Cuando sean las 4 de la madrugada, voy a entrar al pueblo. Cuando llegó la hora, ELEGBA comenzó a tocar una campanita que llevaba y empezó a cantar: "BABA TENTE ORUN IKUABUE TENTE ORUN ULUESA ORUN TENTE ORUN ELEGBA TE BAYE". TENTE ORUN que escuchó a ELEGBA, fue hacia él y le rindió MOFORIBALE y le contó lo que hacía y para que lo utilizaba AWO ABITI. ELEGBA le dijo a TENTE ORUN: -Tienes que jurarme que más nunca harás lo que te mande AWO ABITI. -Bueno-contestó TENTE ORUN- después que yo cumpla este compromiso que tengo con AWO ABITI, yo te juro que me pongo bajo tu mando. ELEGBA aceptó sin darse cuenta de lo que había dicho TENTE ORUN. Este se escondió enseguida, para que AWO ABITI, no lo viera hablando con ELEGBA. ELEGBA, por su parte, se sentó en el medio de aquel pueblo y cuando AWO ABITI se levantó, se encontró con ELEGBA y comenzaron a conversar y mientras hablaban, AWO ABITI le daba de

comer a ELEGBA, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, pollo y le dio de tomar aguardiente. ELEGBA oía lo que estaba diciendo AWO ABITI y todo lo aceptaba muy contento. Salió del pueblo medio borracho. A poco caminar se empezó a dar cuenta de lo que había pasado. Rápidamente salió para donde estaba AWO MOSARA y le dijo: -Tienes que hacerte enseguida EBO y PARALDO META, con 3 pollones y 3 guineos chiquitos y poner 3 jícaras con comida en tres lugares distintos del pueblo, para cuando tu hermano AWO ABITI mande a TENTE ORUN, que éste encuentre de comer y tú tienes que vestirte con tres clases de cuero y muchos collares y poner el EBO a la salida del pueblo, para yo poder hablar con TENTE ORUN cuando llegue y no destruya tu tierra ni a tí. AWO MOSARA hizo lo que le mandó ELEGBA. Por su parte, ELEGBA se escondió en una esquina y cuando llegó TENTE ORUN y empezó a comer de todo y ELEGBA lo vió, empezó a cantarle y a tocarle la campanita: BABA IBAY LAYE BABA IBAY LAYE MAYERUN BABA IBAY LAYE MAYEKUN LORUN BABA IBAY LAYE TENTE ORUN OYA YAKUN BABA ELEGBA TELAYA TENTA ORUN TELAYE ELEGBA TELAYE TENTA ORUN. TENTA ORUN que oyó a ELEGBA, salió corriendo, le dio MOFORIBALE y empezaron a llorar. Entonces dijo ELEGBA: Aquí vive AWO MOSARA, que no hace más que el bien y vive pobre y tu venías mandado por AWO ABITI, para hacer daño. Te irás junto con AGUEDAY, para que te reparta en el mundo entero, vivirás en todas las partes y harás daño, al que lo merezca. Tú ibas a servir para bueno, pero como me engañaste, servirás solamente como para OFO. NOTA: El pollo que se le de a ELEGBA a las 4 de la madrugada es el del EBO y con este se le da sangre al EBO. 9- La prisión de OBATALA. HISTORIA Dejemos que la liebre perfeccione su raza. Dejemos que el puerco espín sea hábil con su güiro Los bailarines profesionales que desean bailar en OTI IFE deberán vestirse muy bien. La adivinación de IFA fue hecha para ORISHANLA OSERE MOGBO, el día que quiso hacer un viaje a la Ciudad de Isolu. Antes de que la gente asuma cualquier proyecto importante deben procurar el consejo de IFA. DIOS YORUBA de la sabiduría. OBATALA consulta a estos Sacerdotes antes de hacer su viaje a ISOLU y el Sacerdote le aconsejó que hiciera sacrificio para evitar el bochorno.

OBATALA no hizo sacrificio y se preparó para el viaje. En ISOLU hay un gran río cerca de la entrada de la Ciudad, hombres, mujeres y niños obtienen agua de este río para beber, bañarse y algunas veces para lavar sus ropas con ella. Los habitantes de ISOLU saben que hay un loco que siempre viene a este río y molesta a la gente. Este loco también es inteligente: a veces va a simular que está tomando un baño y tan pronto como la gente se le acerca comienza a acosarlos. Esto hizo que la gente alertara a todos para que en cualquier momento en que se lo encontraran, lo arrestaran. Cuando OBATALA se estaba acercando a la Ciudad, tuvo deseo de tomar un baño. Estaba casi desnudo, llevaba puesto solo el pantalón y comenzó a bañarse. Algunas mujeres vinieron del pueblo en busca de agua. Vieron a OBATALA por detrás y pensaron que era el loco nuevamente. Corrieron al pueblo para informárselo a la gente de allí, y todos corrieron nuevamente al río. A OBATALA lo tomaron por el loco. Fue puesto en prisión. Durante días OBATALA sufrió por la ofensa que no cometió. Se puso muy bravo y tomó el OSU en su cabeza. Toda la Ciudad de ISOLU se inquietó. La lluvia se negó a caer. Las infértiles siguieron sin procrear. Los enfermos no se podían mejorar. Falta de alimentos, hay una gran sequía, y el Rey convocó a su Jefe. Ellos llamaron a un BABALAWO para que los aconsejaran. Adivino ANUKUNRIN, pero no pudo señalar el problema real de la Ciudad, porque OBATALA impidió que lo conociera. Después de algún tiempo, invitaron a otro Sacerdote para que los aconsejaran. ANU KUNRIN, el Sacerdote de ISOLU. Fue igual. Y las cosas se pusieron aún peores para ellos. Fue uno de los Jefes quien aconsejó al Rey que enviara por OGBIGBI, uno de los BABALAWOS famosos. Cuando el Rey envió por él, éste consultó con su propio IFA para tener éxito en aquello para lo cual el Rey lo estaba invitando. A OGBIGBI se le dijo que hiciera sacrificio con agua de caracoles y que se restregara y limpiara los ojos antes de ir al Palacio. Lo cual hizo. Por eso fue capaz de ver con claridad los problemas particulares que tenía en ISOLU.

Le dijo al Rey que era una persona inocente aquella que había puesto en prisión. Que la Ciudad necesitaba una limpieza de agua especial para que todo estuviera fresco. OBATALA tenía que ser apaciguado con dieciséis caracoles y un túnico blanco. El Rey ordenó que OBATALA fuera liberado y le rogaron que lo perdonaran. Le dieron un bello túnico blanco e hicieron una fiesta con estofado de caracoles. Le dieron a OBATALA todo lo que le gustaba y tocaron el tambor, bailaron y se regocijaron con él para que por favor, los bendijera. Así cantaban: "OBATALA TO TO FUN-UN TOO OBARISA TO TO FUN-UN OBATALA dijo: "ANUKUNRIN es el Sacerdote en ISOLU OGBIGBI, por qué revelas ésto OGBIGBI ANUNKUNRIN es el Sacerdote en ISOLU

OGBIGBI, por qué revelas ésto OGBIGBI. Y el Rey y el Jefe lo persuadieron de que, por favor, perdonara y olvidara la falta. OBATALA to to fun-un TOO OBARISA to to fun-un TOO.

11- La telaraña. HISTORIA La Araña construía la telaraña que era su casa, pero se la desbarataban, pues la ponía en lugares inadecuados. La araña se esforzaba, pero nunca lograba su objetivo, tanto fue así, que de tanto trabajar para lograr su casa murió muy joven. NOTA: Este es un IFA de vida corta, de aborto (se le sale el hilo de la telaraña por el ano) y de caídas y de no vivir en altos. 12- La envidia. HISTORIA Las hijas del cielo eran envidiadas por la de la tierra, las cuales decían ser mejores. En su disputa las hijas del cielo lloraban (las nubes) mandaron el agua (la lluvia) y se formaron los charcos y las hijas de la tierra se enfermaron y surge el fango, el riachuelo, cuyo contenido eran de ambas aguas y fango (vicio, corrupción). Estas aguas al ir a parar al mar, ensuciaban a OLOKUN, que maldijo la tierra salinisando las aguas a través de las resacas en ciclo de 7 años. 13- Cuando ORISHANLA castigó al conejo. REZO: ODI GBA KA NII ORUNAKO KO. AKUKO GBA KA NI ORUN ATI KORI. HISTORIA Estos fueron los Sacerdotes de IFA que realizaron adivinación para doscientos cuarenta animales incluyendo la vaca, quienes le aconsejaron a todos realizar sacrificio, pero ellos no lo hicieron. ORISHANLA había guardado una caballeriza de ñame en la parte de atrás de su casa. Una noche los ñames fueron robados por intrusos desconocidos. Cuando IRISHANLA preguntó quién había robados sus ñames, el conejo mintió al decir que había sido la vaca. Cuando la vaca fue llamada para

explicar, negó conocer algo acerca de los ñames desaparecidos.

Al ver la negativa de la vaca, ORISHANLA invitó a los doscientos cuarenta animales para explicar y ordenó que se construyera una barricada en la entrada de su cercado, así el animal que lograra burlarla estaría dando la evidencia de haber sido uno de los ladrones de los ñames, pues la barricada era la réplica de la que rodeaba el sembrado de ñame Preocupada por la falsa acusación levantada contra ella por el conejo, la vaca rápidamente acudió a ORUNMILA por adivinación, se le aconsejó realizar sacrificio con un gallo y plátanos. No perdió tiempo en cumplimentar el sacrificio y, terminada la ceremonia, le recomendaron llegar tarde a la invitación de ORISHANLA. En el día señalado, todos los animales uno tras otro fueron capaces de pasar a través de la barricada, lo cual confirmó que todos ellos conspiraron para robar los ñames. La vaca fue la última en ir a la casa de ORISHANLA. Misteriosamente después que todos los animales habían pasado, ESHU utilizó el tallo de plátano para bloquear la entrada de la barricada. La vaca intentó pasar la entrada, pero no pudo hacerlo, lo que al instante confirmó su inocencia. Cuando ORISHANLA invitó al conejo a ratificar su declaración anterior a la luz de los hechos, éste se escabulló dentro de un hueco. Al comprobar su reacción, ORISHANLA ordenó al grupo de su familia que cavaran para sacar al conejo del hueco. Entretanto, como castigo a los animales por comerse sus ñames, les dió mano libre al hombre para cazarlos a voluntad. Cuando finalmente el conejo fue sacado del hueco, ORISHANLA preguntó por el castigo que merecía por mentir y las divinidades de la hechicería respondieron que él funcionaría para ellos como alimento. Esa es la razón por la que el conejo se usa para realizar sacrificios a los ANCIANOS DE LA NOCHE. 14- La mujer que abandonó al marido. HISTORIA Había un hombre que la mujer se le fue con otro y éste hombre lloraba por esta situación a tal extremo que no tenía consuelo. Ya perturbado por la desesperación, decidió ir a ver a ORUNMILA quien le hizo OSODE y le vió este ODU y le mandó EBO con: 2 gallinas, ñame y tela de araña para taparse la cara, para que no regresara más la que se fue, pues en poco tiempo el hombre encontró a otra y la primera quiso volver. 15- Cuando los ladrones iban en andanzas.

HISTORIA Un grupo de ladrones iban a salir en sus andanzas y decidieron mirarse con ORUNMILA, el cual les vió este ODU y les aconsejó que hicieran sacrificios para evitar ser atrapados con una soga, mientras hacían sus fechorías. Además ORUNMILA les dijo:

La tierra atrapa al ladrón en nombre del dueño. Robar es un acto deshonesto. Ellos le preguntaron cual era el sacrificio y él les dijo: 4 caracoles, 3 200 hojas de IFA (machacar hojas de IFA en agua y lavar el cuerpo con esa agua) Los ladrones no hicieron el sacrificio. Posteriormente de sus andanzas fueron atrapados con una soga y se lamentaron por no haber hecho el sacrificio. 16- AYABUN el hijo de OSHAGRIÑAN y a su vez éste hijo de ODUDUWA peleaban por el ERO, los que comían con mucho gusto. NOTA: El ERO representa el sentimiento, humildad, obediencia, cumplimiento y salvación con OLORDUMARE.

CAPITULO IX MUNDO DE IFA ODI OGUNDA + I I I O I O O I

+ I I I II I II II I

REZO: ODI OGUNDA BARALELE AWO OMI OYE BARALELE AWO AWO ABITI ABARANILE YEWE IFA MOTORILAYE SHANGO OMO ALARA AWALADE NI SHANGO BABINO BORIBO AWO, AWO ABITI MOYARE BINI BEYEKOFUN BURO BOBO BURE BEYE AWO ABITI IFA KAFEREFUN ESHU MOYEBI WA ALARAMO ABITI. SUYERE: "OMO LADEO BARANILA AWO LERI IFA LADEO". EN ESTE ODU NACE: - Nació : El tambor ILU o tambor mensajero de los Reyes. - " : La trampa y la mentira. - " :El gran espíritu del tambor de DAHOMEY, que simboliza el TEGHESU SAMA. - " : El despiste de la vista y el paso de las nubes. - " : La grabación y el espionaje. - " : La prohibición del aceite de semilla de maíz ADIN a las Deidades excepto OSANYIN. - " : El quirófano médico - " :A la mujer la vacían. Le extirpan los órganos genitales internos (Histerectomía). - " : Hay que tener cuidado con los muertos y las fiestas espirituales. - Aquí : Se le pide a YEMAYA para cambiar de casa. - " : Fue donde OBATALA recorrió el mundo para ver si los BABALAWOS tenían buen corazón. - " : Habla la impotencia de los hombres. - " : Se le da de comer a los cuatro puntos cardinales. - Aquí : La persona tiene mal carácter. - " : La mata Ikin fue por adivinación para bajar a la tierra. - " : Hay que tener cuidado no tenga que compartir la casa con otra persona. - " : La persona hace Ifá sin permiso del Ángel de la Guarda. - " : OGUN le tapó la vista a los Mayomberos. - " : Es utilizado este Odu para pelear contra el faltón. - " : YEMAYA comía carnero capado para arreglar sus desarreglos. - " : Se dice que el AWO no debe hacer más de 2 Ifá. - " : Hay tragedias con los hijos.

- " : Cuando se ve este Odu se sopla desde la barriga hacia afuera. - " : Aquí OGUN fabricó el arado de hierro.

DESCRIPCION DEL ODU ODI OGUNDA. Este es el Odu # 69 del Orden Señorial de Ifá. ODI OGUNDA habla de la sabiduría y del carácter que se necesita para balancear la fuerza física. Aquí la promiscuidad sexual conduce al desastre. En este Odu el Ashé de la persona está en la boca, es orador, locutor, cantante, maestro etc. Se recomienda cuidarse la boca y que siempre hable bueno. Aquí nació el gran Tambor ILU o Tambor mensajero de los Reyes. La suerte llega y si encuentra discusión en la casa, se va. Hay que hacerle misa espiritual a los EGUNS Protectores. Este Odu habla de tener discusiones y problemas con los hijos, por haber perdido la autoridad ante ellos. No se debe andar con personas que tengan este Odu , pues siempre traerán problemas de sangre y justicia. Aquí nació el Quirófano Médico. Aquí a la mujer la vacían, le extirpan el útero y le hacen la histerectomía. Por este Odu se le pone a OGUN instrumentos quirúrgicos. Este es un Ifá de inestabilidad. Por este Odu, se prohíbe coger el resplandor de la luna, se le dice Ifá de la luna. Como también Ifá del agricultor, que OGUN le fabricó el arado de hierro. Es un Ifá de división. Se dividió la sopera de Ifá. Por este Ifá, hay que cuidarse de que un EGUN obsesor lo acople y lo tire al suelo y del golpe se muera. Este Odu señala que la persona ha hecho Ifá sin permiso del Ángel de la Guarda. En este Odu hablan las siguientes enfermedades: El hígado, presión arterial, extirpación de los

órganos genitales (histerectomía), operaciones quirúrgicas, nódulos, desarreglos menstruales. La garganta, cuerdas vocales. Habla de abandono material y moral en que lo tiene el cónyuge. Se recomienda a la persona darse baños con hierbas y limpiar la casa, como también usar la cadena de OGUN a ELEGBA Y ORUNMILA. Cuando este Odu habla OSORBO, IKU, ARUN Y OFO, hay que hacer rápido obras, pues a la persona le queda poco de vida, la muerte la tiene encima y el hueco está abierto. Cuando el AWO vea este Odu, sopla desde la barriga hacia afuera. Aquí fue donde OBATALA salió a recorrer el mundo a ver si lo BABALAWOS tenían buen corazón, y se arrepintió de su recorrido. Aquí hay que cuidarse de no compartir la casa u otra cosa con otra persona. Aquí OGUN le tapó la vista a los Mayomberos con sahumerio de cabeza de gallina grifa , Sacú Sacú e incienso. Este Odu le sirve a los BABALAWOS para pelear contra el faltón. Aquí YEMAYA comía carnero capón para arreglar sus desarreglos interiores que no la dejaban vivir. Este Ifá la persona vino a la vida maldecida, por lo que presentará trastornos en el transcurso de su vida, por lo que deberá hacer sacrificio. El AWO que tenga este Odu no deberá hacer más de dos Ifá. La persona que le salga en IKOFAFUN o AWAFAKAN, deberá hacer Santo, cumplir con el Ángel de su Guarda. En este Odu nació la trampa, pues para que la persona pueda vivir bien, tiene que decir mentira al mundo. Por este Odu se le da de comer a los cuatro puntos cardinales para poder controlar a sus enemigos y tener la victoria. En este Odu nace el espionaje y la grabación de la voz. Como se deberá tener en la casa una perrita negra y blanca, y su nombre es AYAFA. En este Odu fue donde la manteca de corojo y el aceite de maíz fueron por adivinación antes de bajar a la tierra.

La persona por este Odu es muy cicatero. En este Ifá señala que la persona anda con personas invertidas y por eso hay murmuraciones. Este Ifá es el Odu auxiliar de BABA OGUNDA MEJI. Aquí OGUN es una sombra mala sobre la persona. Marca presión arterial alta y en algunos casos baja. La persona tiene que tener cuidado, pues puede echar sangre por la boca o por el ano. Aquí a la persona se le pierde una prenda. Aquí se le da de comer a la puerta de la casa una paloma. Por este Odu, se hace una procesión dentro de la casa con el interesado tapado con una sábana blanca, donde se baja OBATALA y después se le ruega la cabeza con dos palomas blancas, que la sangre caiga sobre OBATALA. Antes de hacer esta obra se le dará una paloma blanca con manteca de cacao y cascarilla. Este Odu habla de que hay tres personas vigilándolo para traicionarlo. Por este Ifá cuando lo llamen no salga a la esquina. Aquí por el egoísmo de dos mujeres le puede costar la vida al AWO de este Odu. Aquí se manda a la persona a cantar para que le llegue la suerte. Cuando el AWO se ve este Odu, limpiará la casa y se cocinará temprano. No deberá salir porque le viene trabajo y dinero. Por este Odu hay que estar haciéndole obras a SHANGO.

RELACION DE OBRAS DEL ODU ODI OGUNDA. Para Awó pelear contra el faltón. El Awó se hace EBO de este Ifá con: Las generales del faltón , 1 gallo, IDAN y aguardiente y se pone el EBO y el gallo en la puerta de la casa del faltón, no se pone el IDAN que lleva el nombre atravesado y se le pone a OGUN.

Se le da de comer a la puerta de la casa una paloma y se hace la petición. Obra contra los enemigos. Se coge una piedra chata que se le escriben los nombres y apellidos de los enemigos, se entiza con pita de corojo, paja de maíz, tela negra, roja y morada, se cuelga donde el aire la bata. Además se coge un poco de hierba de OSANYIN y se hace un mazo, se le da un huevo de ganso y con esto y una escoba de palmiche se barre la casa, desde atrás hacia adelante y cuando llegue a la puerta, echa sasafrás con los nombres de los enemigos, lo quita todo barriéndolo y lo bota para la calle. Se le dará de comer una paloma a la puerta de la casa y se hace la petición contra los enemigos.

Obra al pie de OBATALA para IRE. Se harán dos rayas de cascarillas desde la puerta de la calle hasta el canastillero dejando un buen espacio entre ambas rayas, para caminar entre ellas. Se hace procesión con un paño blanco, con OBATALA en el piso delante del canastillero hasta la puerta de la casa, tocando el AGOGO de OBATALA y cantándole a OBATALA y la persona cubierta por el paño blanco, después se regresa hasta el canastillero, se le ruega al interesado la cabeza con dos palomas blancas sobre OBATALA y debajo del paño blanco. Antes de comenzar la obra se le da una paloma blanca a la puerta de la casa con manteca de cacao y cascarilla. Obra para quitar maldición. Se toman las hierbas siguientes: Álamo, orozus, canutillo, prodigiosa, rompesaragüey, paraíso, escoba amarga, quita maldición, malvaté, espanta muerto, algodón, jobo. Se toma una toalla blanca, una paloma blanca y dos cazuelas de barro. Durante doce días se dará un baño con una hierba distinta de las señaladas usando una cazuela de barro para preparar el omiero. Se secará con la toalla y la deja en el baño sin lavarla y sin que le de el sol. Terminado cada baño, recoge la hierba sobrante y se van echando en la otra cazuela de barro. El último día el AWO le hará SARAYEYE con la paloma blanca y después se la da a la cabeza del interesado, que la sangre le corra por todo el cuerpo, entonces se dará el último baño y se seca. Las hierbas de los doce baños, la cabeza y el cuerpo de la paloma se envuelven en la toalla y se mandan para su destino (se pregunta). Durante los doce días esa toalla no se puede lavar ni le puede dar sol. EBO: 1 gallo, 3 flechas, una gallina. Con la gallina se hace SARAYEYE y se le da a la sombra del interesado. Con el siguiente SUYERE: "EMI ODARA IFA ODARA MOYUKAYO MAMA ÑAMKELEPO

DIN DIN OGUNDA DIN DIN OGUNDA ADIFAFUN ALAGUEÑI". Para cambiar de casa pedir a YEMAYA. Se cogen 12 EKO y 12 hojas de malanga, se le ponen y durante los 12 días se lleva 1 EKO y una hoja de malanga al mar y se le pide a YEMAYA. DICE IFA. Que mientras haya brujería en el mundo, no levantará cabeza. -Ud. no tiene ni sosiego, no tiene prendas y las que tiene las tiene empeñadas y no tiene dinero con que sacarlas. -Ud. tiene que contarle al Angel de su Guarda. -A su casa ha de ir una persona, que ya Ud. no se acuerda de ella. -Ud. tiene que mandarle a hacer una misa a su madre o familiar. -Cuando Ud. sienta que lo llamen, no salga de pronto, porque allí está su enemigo. -Uds. son varios hermanos o amigos que se comunican sus secretos; hay uno que sabe más que Uds. ese tiene tres mujeres y las mujeres se parecen unas a otras; dígale que no deje a ninguna de las mujeres. Y si es mujer la que se registra, se le dice que está embarazada y se sopla la barriga para afuera tres veces. -A Ud. una persona le ha hecho un favor. -En su casa hay una persona que siempre está llorando porque no quiere parir, ella ha parido ya dos muchachos y tuvo que hacer EBO para que uno de sus hijos no muriera. Dice ella que ya está cansada de lavar tanto tiempo. -A Ud. le han echado polvos. -Hay una persona que se ha de morir de una enfermedad contagiosa, en, entiérrela que ahí está su suerte. -Ud. tiene que tener cuidado no se vuelva loca. -Ud. tiene deudas en el otro mundo. -Hay tres personas que están arriba de Ud. - Ud. no tiene manejos y los Santos lo oyen, ponga su corazón en ellos. -En su casa hay una gallina o paloma echada o perra parida, tiene que hacer rogación para que Ud. pueda prosperar (los animales que tenga en la casa, para que según ellos crezcan, así Ud. prosperará. -Agárrese de OGUN y atiéndalo y al Ángel de su Guarda. -Ud. piensa casarse o comprometerse; pero dos mujeres están peleando por Ud. porque ellas lo quieren solo para ellas, no se descuide que lo quieren matar. Haga EBO para que no se enferme de la garganta, pues puede perder la voz. -No oiga chismes para que no se vea en problemas. -Haga EBO para que se saque la lotería o coja el dinero de una herencia y pueda pagar sus deudas. -Ud. tiene que hacer Santo. -Ud. ha perdido muchas barrigas o ha perdido muchos hijos. -Ud. desea casarse pero tiene a una persona atravesada.

REFRANES DEL ODU. 1- La deuda con muertos, es mala comida. 2- La guerra con muertos, termina mal. 3- Al que velan no escapa. 4- La sabiduría del carácter, balancea la fuerza física. 5- La promiscuidad sexual conduce al desastre. 6- Dime con quien andas, y te diré quien eres.

ESHU DEL ODU. ESHU JOROKI. Este Eshu es ARARA -DAHOMETANO. Es el que guarda los grandes secretos de los tambores, especialmente TEGHESU SAMA. Se hace de piedra de arrecife alta y estrecha. Se siembra en una cazuela y se le ponen ojos y boca de caracoles y su cuchilla. CARGA: Tarro de venado, tierra de la loma, arena de río y de mar, ILEKAN, tierra del monte, tierra de basurero, del cementerio, pimientas de guinea, ERO, OBI, KOLA, OSUN NABORU, cabeza de lechuza y tiñosa, oro, plata, cobre, coral, 21 palos y 7 hierbas de ELEGBA.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE ODI OGUNDA. IDI-OGUNDAIDI-OGUNRERE Aye olorun, aye elekpo, aye onimeshe meshe ndu gbongbon, aya san awo olun, emo owo osi. Adafa fun Asikolokolo nigbati won ni ma fi ibi shu oloore. Estos fueron los awoses que adivinaron para Asikolokolo (osan-agbalumo o etien) se le indicó de hacer sacrificio para la prosperidad, pero también se les advirtió que después de hacerlo, no deberían despreciar ingratamente de sus benefactores. Que hiciera sacrificio con una paloma que tuviese tres colores (blanco, carmelita y negro o gris), una bolsa de sal y 80K. Él hizo el sacrificio y prosperó tremendamente. En la cumbre de su suerte, le dijo a la gente que estaban agrietando su orificio, lo cual es lo que realmente la gente hace a Osan agbaluwo o Otien, hasta nuestros días. En la consulta a la persona se le dirá de hacer sacrificio ya que prosperarían, pero que debería cuidarse de convertirse en un jactancioso y un arrogante en la cumbre de su suerte. 1-Adivino para Dun-Dun, un sacerdote adivino: Dun dun gustan hizo adivinación para Dun- Dun, cuando iba a recibir muchos honores en diferentes países. Se le aconsejó de hacer sacrificio con una paloma, jabón negro, ropas y cuero de animal. Él hizo los sacrificios.

Tan pronto como llego al palacio de Olofin, comenzó a bailar y la melodía y ritmo de su música atraía a cada miembro de la casa real incluyendo el rey. Le fueron obsequiando muchos presentes. Así repitió la actuación en los palacios de los 16 reyes y finalmente regreso a casa convertido en un hombre muy rico. Cuando sale en la consulta, a la persona se le dirá que Oba le dará un cargo de jefe ya que él hará los sacrificios pertinentes. 2-El adivino para Akoko (El árbol de la vida): Bi aba de ibi ti ale ti gba obun ki afi erun ara eni wu re dara dara Adafa fun akoko kpalaki t’onu kole orun bo si kole aiye. Tivi owa dani akpesin, leyin okpolokpo uya. Cuando alguien consigue un amplio terreno, uno deberá rezar o rogar ansiosa y fervientemente por uno mismo. Ese era el nombre del sacerdote de Ifá que adivinó para el árbol de la vida (Igi Akoko en Yoruba y Ikhinmwin en Benin) cuando venía al mundo. Se le dijo que estuviera preparado para ejercer una inagotable paciencia ya que su prosperidad estaría presidida por errores sufrimientos. Y que si el era paciente, disfrutaría de un feliz fin en la vida al mismo tiempo que sería reverenciado por todos. Él hizo los sacrificios y bajo al mundo, bajó a un vertedero de basuras, (Etitan en Yoruba y Oliku en Benin) la gente le tiraba todo tipo de desperdicios incluyendo los desechos humanos. Muchos incluso utilizaban tallos para limpiarse el ano después de haber evacuado el vientre. Finalmente Esu recordó que Akoko había hecho el sacrificio. Cuando alguien deseaba construir una casa, Esu le aconsejaba que para vivir por mucho tiempo en la tierra, debería construir una casa cerca del árbol Akoko. El hombre comenzó por limpiar el vertedero de basuras que había estado cercando el árbol Akoko, antes de iniciar la construcción de su casa cerca de él. Después de terminar la construcción, la gente comenzó agasajar al Orisa al pie del árbol akoko y tiza blanca, plumas de loro y gallo fueron ofrenda común al pie del árbol. Más tarde el se convirtió en un símbolo tradicional por servir a dios. El verdaderamente disfrutó hasta el término de sus días en sacrosanto. Cuando este Odu sale en consulta o en el Ugbodu, a la persona se la aconsejará de esforzarse para contener todos los sufrimientos iniciales en el comienzo y florecimiento de su vida, ya que con sacrificio disfrutaría de un feliz fin. El también durará más que todos aquellos que lo maltrataron y lo despreciaron, ya que el árbol akoko dura aún mucho más que la persona que lo plantó. 3-El sacrificio que hizo antes de abandonar el cielo: Antes de abandonar el cielo, se le aconsejó de enviar obsequios a Olokun y de suplicarle que lo acompañara al mundo. Se le dijo de agasajar a Obalifón (Ake en Benin) con gallina, Akara y Eko, y de darle un chivo a Esu. Él hizo todos los sacrificios, el también adivino para Ogun quien también estuvo de acuerdo en acompañarlo al mundo.

Y así cuando llego al mundo. Ogun se le unió para realizar sus practicas como Awo. Aunque muy pronto se disgusto con Ogun, quien no había agasajado a Esu antes de abandonar el cielo. En una ocasión viajo con Ogun hasta Ogbehe para hacer un trabajo. Ambos viajaban con sus respectivas esposas. La esposa de Orúmila se llamaba Adin y era de tez oscura, mientras que la esposa de ogun se llamaba Ekpo y era de tez clara. Todos fueron hospedados en una habitación abierta, donde extendieron alfombras por el suelo para dormir en la noche. Ya muy entrada la noche, Adin abandonó la habitación para relajarse en la parte trasera de la casa, al mismo tiempo Ogun furtivamente se levantó y siguió a Adin a la parte trasera de la casa, donde él la violó. Aunque Orúmila, suponía que Adin había facilitado las cosas para que Ogun la violara. Cuando ella regresó a la cama Orúmila le dijo que no se le acercara más. Ella le explico que ella se había entregado a Ogun pensando que era él, su esposo. A la mañana siguiente la excusa de Ogun fue que él también pensaba que le había hecho el amor a su propia esposa. Finalmente Orúmila resolvió el desacuerdo sugiriendo que ya que ambos pensaban que hacían el amor a sus cónyuges, por consiguiente se efectuaría en ese mismo instante un cambio de compañeros. Orúmila cogió a Ekpo, la mujer de ogun de tez clara mientras que ogun quedó comprometido con Adin la mujer de tez oscura antigua mujer de Orúmila. (ex mujer de Orúmila). El ejercicio del cambio de pareja fue completado y Orúmila se fue a casa con Ekpo y de ahí en adelante comenzó a prohibir el uso del aceite de almendra (Adin o Asikoto) por causa de su infidelidad y deslealtad. Posteriormente Ogun también lo rechazó, poniendo como pretexto que si la tomaba como esposa probablemente ella también le sería infiel a él como ya lo había sido a Orúmila. Adin o el aceite de almendra es también algo prohibido para todas las demás deidades a excepción de Osanyin la deidad de la medicina, quien solamente la mantiene como una concubina (ale en yoruba y agbakhian en Benin) pero no como una esposa. Esta es la razón por la cual Osanyin la utiliza para preparar algunas medicinas, pero nunca para otra gestión, mucha gente si la usa como pomada para fricciones en la piel pero sin adhesivos de Orúmila, especialmente los sacerdotes de Ifá y aquellos que tengan su propio Ifá, se les prohíbe usarlo para eso para algún otro objeto. Él también adivinó para Ogbesse en Edo y en Ondo para que se convirtiera en un gran río. Es por eso que cuando este odu sale en el Ugbodu, a la persona se le aconsejara por el sacerdote de Ifá de conseguir una chiva chiquita, pollo, jicotea y las yerbas apropiadas para bañarse en el río Ogbesse, o algún otro río caudaloso cerca de este. Cuando este signo sale en el ugbodu a la persona se le dirá que tenga cuidado con su esposa ya que está pensando en serle infiel. Ella debe ser advertida de que desista de esto ya que en el peor de los casos, esto puede acabar con su vida, y en el mejor de los casos, se convertiría en un natural desprecio. Después de desechar Adin y tomar posesión de Ekpo, Orúmila se casó con una segunda mujer

llamada Mooye. Inicialmente, los hijos de este odu son prósperos a caserse con esposas infieles. 4-Adivinó para Mooye la infiel mujer de Orúmila: Ko’la bi Oba ma ko’la, gbe ni bi oba ma gbeni. Omode ki fi awuro ku tu mu oju wo oku orun. Adifafun moye, aya Orúmila ni ojo to lo ni ale. Coge quimbombó si te gusta, coge más si tu quieres, ya que un niño no comienza el día mirando fijamente a la cara de un cadáver. Esa el nombre del awo que adivinó para Mooye la esposa de Orúmila cuando tuvo un amante camino a la granja. Ella le había dicho a su amante que la única forma posible para abandonar a su esposo para casarse con él era fingir estar enferma y muerta. Ella no sentía nada en absoluto por los hijos que abandonaba para unirse a su amante. Ella explicó que después de fingirse muerta, su cadáver sería empaquetado completamente como era común hacer y luego llevado al pie del árbol Iroko, su amante debía ir allí para desatarla y llevarla a casa para vivir ambos como marido y mujer. De esta forma el plan fue acordado. Al llegar a su casa, fingió estar enferma, dos días más tarde, fingió estar muerta, fue empaquetada completamente como un cadáver y llevada al pie del árbol Iroko como lugar de descanso final para un muerto. Posteriormente su amante fue a desatarla, después de lo cual la llevó a su casa.

Un día alguno de sus hijos fueron mandados por Orúmila al mercado a comprar quimbombó y sintieron mucha curiosidad al darse cuenta que la vendedora de quimbombó se parecía mucho a su madre. Así que compraron el quimbombó pero se quedaron despavoridos en un lugar distante para observar a la vendedora de quimbombó. Cuando más la miraban, tanto mas convencidos estaban que la mujer era su madre. La mirada de sus hijos pronto comenzó a incomodarla y les dijo que si deseaban más quimbombó podían coger más e irse ya que un muchacho no se levanta en la mañana para mirar a la cara de un cadáver. Después de eso, los hijos se fueron a casa para decirle a su padre que la mujer a la cual habían comprado el quimbombó en el mercado era su madre. En el próximo día de compras en el mercado Orúmila decidió enviar alguna gente para que averiguaran y verificaran la identidad de la madre que tan perfectamente sus hijos habían descrito. Tan pronto como la gente llego al mercado vieron una vez mas a la mujer vendiendo quimbombó y no tuvieron duda alguna en que la mujer era Mooye. En cuando vio a la gente mirándola tan fijamente, les repitió lo mismo que le había dicho a sus hijos en el día anterior de compras, en que un niño no se levanta en la mañana para mirar la cara a un cadáver. No obstante el mandadero no era ningún estúpido que pudiese engañarse fácilmente, ya que después de decirle que ella no era ni fantasma ni cadáver, la midieron y la regresaron a Orúmila y a sus hijos. Cuando este odu sale en la adivinación para una mujer se le dirá que esta siendo infiel con su esposo

pero que no debería pensar en abandonarlo ya que el volvería por ella. Si sale para un hombre se le dirá que su esposa le esta siendo infiel, pero que el puede hacer sacrificio para que no muera. 5- Nació la trampa y la mentira. REZO: BARALELE AWO OMI OYE BARALELE AWO, AWO ABITI ABARANILE YEWE IFA MOTORILAYE SHANGO OMO ALARA AWALADE NI SHANGO BABINO BORIBO AWO, AWO ABITI MOYARE BINI BEYEKOFUN BURO BOBO BORE BEYE AWO ABITI IFA KAFEREFUN ESHU MOYEBI WA ALARAMO ABITI. EBO: 3 pollones, 3 palomas, 3 ratones, palos, hierbas de Ifá, 3 trampas, huevo de gallina, cabeza de pescado fresco, muchas telas, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. HISTORIA SHANGO tenía un hijo con OSHANLA, y a este hijo le había hecho grandes consagraciones, además OSHANLA, a espaldas de SHANGO, le hizo un gran juramento, para que el hijo viviera bien e hiciera todo lo que él quisiera con los demás. Un día, OSHANLA, a escondidas de SHANGO, lo llevó a la tierra OBARA NILE donde vivía ORUNMILA, para que este le hiciera Ifá a su hijo. Cuando iba por el camino iba cantando: "OMO LADEO BARANILA AWO LERI IFA LADEO" SHANGO, que estaba por aquellos lugares, se escondió y no dijo nada. Volvió para su casa y llegó a donde estaban los secretos. Dentro de los mismos que había hecho OSHANLA a su hijo a espalda suya. Esto puso muy molesto a SHANGO y estaba esperando a que regresaran. Mientras tanto OSHANLA, llegaba a donde estaba ORUNMILA, para que le hicieran Ifá a su hijo. ORUNMILA viendo que éste era hijo de SHANGO, se puso muy contento. Enseguida reunió a todos los AWOSES. SHANGO, viendo que se demoraban OSHANLA y su hijo, salió para la tierra OBARA NILE. Mientras que aquí se preparaban para hacerle Ifá a su hijo, por el camino SHANGO iba rezando: "OBARA NILE AWO KUYO LOYE AWO ABITILE". Le hicieron Ifá al hijo de SHANGO, pero al sacar el Odu en UNTEFA, los AWOSES que allí estaban se disgustaron y le dijeron a ORUNMILA: Este será legal contigo en algunas ocasiones, pero en otras tratará de hacerte trampas. En esos momentos entra SHANGO en la casa de ORUNMILA y dijo: Yo lo saludaré, pero éste que es mi hijo, será la trampa del mundo y se llamará AWO ABITI. Todos los AWOSES se quedaron asombrados mirando a SHANGO. SHANGO entonces se dirigió a OSHANLA y le dijo: -Yo lo se todo y no quería jurar a nuestro hijo

en este otro secreto en que tú lo acabas de jurar. ¡OSHANLA, tu no sabes lo que has hecho!. -Tu has jurado a nuestro hijo en el secreto de ABITI, y desde este momento, con el perdón de ORUNMILA, ha acabado de nacer la trampa. En este mundo para poder vivir bien, tienes que decir mentiras a tí, a mí y al mundo. 6- La madre y los EGUNS (muertos). EBO:2 gallos, 1 tamborcito, muñecos hembra y macho, panal de abejas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, miel de abejas, aguardiente, mucho dinero. HISTORIA En este camino había una mujer que tenía su madre viva, y a ésta le gustaba cantar y bailar, con un tamborcito que ella tenía. Todos los días la hija le advertía a la madre que no tocara más ese tamborcito, y la madre no le hacía caso. Ella para que la hija no la viera se iba para el placer con los muchachos que ella invitaba y celebraba sus fiestas sin que la hija se enterara. Un día, la hija tuvo un sueño malo con la madre y los muertos y se lo contó a su madre, y ésta no hizo caso. La muchacha en vista de ésto, se fue para la casa del AWO del pueblo, quien le hizo Osode y le vio este Odu ODI OGUNDA donde le mandó hacer EBO (el indicado arriba). La muchacha buscó todas las cosas y fue hacer el EBO, momento en que la madre aprovechó cogió el tamborcito y se fue para el placer y los muertos le cayeron a golpes, ella empezó a llamar a su hija, pero ella no la oyó y los muertos la mataron. NOTA: Por este Odu hay que tener cuidado con los muertos y con las fiestas espirituales.

7-Donde nace la tierra MAHIMITE TEGHESU SAMA. EBO: 1 chivo, 1 gallo, pólvora, caja de tambor (GOHNE), aguardiente, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, mucho dinero. HISTORIA En este camino NORANJO y ÑONUFO eran grandes DIOSES del tambor sagrado de DAMBALA LAKEN MALI.

El primero, NORANJO, era el encargado de transmitir los mensajes a los muertos y el segundo, ÑONUFO, era el mensajero de los ORISHAS. Ambos tenían un hijo que se llamaba TEGHESU, el cual era muy aguerrido y por eso era muy temido en toda la región de WEME. Un día, el genio de las Amazonas se enamoró de él y fue a ver a ASEKA TEREKA que era un OMOLOGU y le preparó una brujería para tenerlo sucumbido a sus pies. En esos días, TEGHESU tenía un combate, en el cual se sintió mal y casi lo vencieron los enemigos. Al ver esta situación que no era normal en el, fue a verse con el AWO que se llamaba AFAATA, quien lo registró y le vio este Odu ODI OGUNDA, donde le marcó EBO (el indicado arriba) y le dijo que después del EBO le regalara el tambor (GOHNE) a su madre, y así lo hizo TEGHESU y salió a combatir. Estaba ganando cuando recibió de nuevo el embrujo y se retiró perseguido por sus enemigos hasta el templo de su madre. Allí se escondió en el tambor (GOHNE) y al llegar sus enemigos, creyeron que era ÑONUFO y se arrodillaron ante él, ocasión que aprovechó para matarlos a todos con su Alfanje, al grito de TEGHESU SAMA (el espíritu del tambor). Desde entonces, así guerreó, metido dentro del tambor (GOHNE). NOTA: Por eso es que el Gran Espíritu del Tambor en DAHOMEY, simboliza el TEGHESU SAMA.

8- Donde nace el espíritu de la vista y las nubes. EBO: 1 gallo, 4 gallinas, 4 chivos, tela blanca, negra, roja y azul, 4 cabezas de tierra, 1 gorro de 4 colores, (del color de la tela anterior). HISTORIA OLOFIN era el Rey de IFE, y tenía un chivo sagrado que tenía 4 ojos, dos delante y dos detrás, los primeros se llamaban AKOLE (guarda de las cosas) los dos de atrás AKODE (guarda afuera). Este chivo simbólicamente no es otro que el sol, que guarda al mundo por OLOFIN, el se llama BABA ÑU KUSI (chivo celeste). Un día, OLOFIN convocó a todos sus súbditos y les dijo: -¿Uds. ven ese chivo? El es mío, él será el que los manda a Uds. Uds. no podrán hacer nada contra él, cualquier cosa que vosotros hagáis, él me lo dirá, para eso el tiene dos ojos delante y dos ojos detrás, que le permiten ver todas las cosas a la vez. Eshu, entendiendo las palabras, se dijo: Yo se lo que tengo que hacer, para que el chivo no lo supiera.

Eshu tuvo enseguida una serie de decepciones con OLOFIN y su interceptor, todos le daban a OLOFIN la razón, en fin Eshu antes de partir, pronunció estas palabras: -Yo soy Eshu, el que se me hace hacer cualquier cosa delante o detrás de tu chivo sin que él lo sepa, él no lo sabrá bien, aunque posee dos ojos delante y dos detrás y que OLOFIN pretende que él pueda verlo todo. Eshu fue a mirarse con su amigo ORUNMILA, el cual lo registró y le vió ODI OGUNDA y éste le marcó EBO, con telas de 4 colores (blanca, negra, roja y azul), hacerse un sombrero con ellas, 4 cabezas de tierras, 4 gallinas, 4 chivos. A los animales había que sacrificarlos a los cuatro puntos cardinales y con las telas se hace el gorro de cuatro colores. Eshu hizo el EBO y se colgó un INSHE OSANYIN del Odu ODI OGUNDA y las cuatro cabezas atadas con las piezas de tela. El color blanco al Este, negro al Oeste, el azul al Sur y rojo al Norte. Entonces Eshu le preguntó a Ifá ¿qué cosa tenía que hacer para saber si eso servía y para que OLOFIN no se enterara de nada?. Ifá le dijo: Tú vas a matar a la primera mujer de OLOFIN, ponte el gorro y vete. Eshu se lo puso y salió a caminar y se encontró con el chivo sagrado. Este ve delante de él una gorra blanca y detrás una negra, a la izquierda una roja y a la derecha una azul y se creyó que eran cuatro personas distintas. Eshu descubre la primera mujer de OLOFIN en el monte cortando hierba para envolver EKO. Eshu le cortó la cabeza, el chivo ve el crimen y corre a contárselo a OLOFIN, diciéndole que un hombre colorado con un gorro blanco había matado a su primera mujer. OLOFIN confía la búsqueda a sus guardias que estaban por los lados, por detrás, ellos vieron el gorro de otros colores e insisten que no era Eshu y que no era culpable. Entonces el chivo mismo reconoce su error, pero los que vieron el gorro blanco igual que el chivo mantienen con fuerza la acusación, surgen fuertes discusiones que degenera una guerra, de acusadores y defensores, se enredan en lucha y como la batalla era grande, Eshu, de un fuerte golpe, mata al primer Ministro de OLOFIN. Los que estaban a su derecha lo vieron más, los otros no pudieron ver la escena desde el mismo ángulo. La discusión viene sobre el color de la gorra y sobre quién había matado a la primera mujer de OLOFIN y su primer Ministro. Eshu se aleja, y va donde estaba OLOFIN y le dice: Convoca a todos para mañana por la mañana. OLOFIN convocó para esa hora a todo el pueblo. Eshu tomó la palabra y dijo: -El otro día yo hablé sobre la ignorancia del chivo de dos pares de ojos, de suerte que él no dijo, fue Eshu el que hizo ésto. Ahora bien, yo maté a tu mujer principal y a tu Ministro y nadie se puso de acuerdo, sobre el sombrero que yo portaba y si había sido yo o no, tus guardias pueden asegurar lo que yo te digo, Este chivo sagrado puede aportarte grandes enseñanzas y consejos, más en esta aventura le fue inútil. OLOFIN, aprendió la lección en buena parte y dijo a Eshu: Tu has dicho la verdad, tienes el derecho

de comerte el chivo de cuatro ojos, que todo lo ve. Dicho esto, las nubes cubrieron el sol, y desde entonces se le da chivo a Eshu. NOTA: Gracias a los cuatro puntos cardinales, Eshu pudo obtener la victoria.

9- Nace el espionaje y la grabación de la voz. HISTORIA En la Ciudad de ASOJANO ODE, reinaba un Rey que se llamaba ODITELA, el cual era muy poderoso, gobernaba tierras extensas y tenía muchos vasallos que lo querían. Tenía un hijo que se llamaba ADEBEOLE, el cual tenía una perra negra y blanca, que era como su sombra en el pueblo y se llamaba AYAFA. Este pueblo lo más que quería era a su Rey, pues este era un AWO muy querido por OLOFIN. Pero dentro del pueblo había un grupo que querían destruir el reinado. Conspiraban en una choza muy apartada, dentro del bosque a orillas del río. Ahí fraguaban todos sus planes para derrocar a EDITOLA. Un día EDITOLA, soñó con una conspiración y a la mañana siguiente se hizo OSODE y le salió su Odu ODI OGUNDA, donde hablaba de la conspiración. Entonces Ifá le marcó EBO con: Tinaja, una lengua de chivo, 16 piedras pelona, hacer el EBO, todo dentro de la tinaja, que se tapara y la llevara para la orilla del río. Que le hiciera EBO a su hijo ADEBEOLE con la perra AYALA, jutía y pescado ahumado, 3 palomas directa a OGUN, 2 palomas a los 4 vientos. Después de los 7 días tenía que buscar la tinaja, safarle la tapa para ver sus secretos. Todo lo hizo EDITOLA como le marcó Ifá, y resultó que la tinaja se puso cerca de las paredes de la choza abandonada. Que resultó que en realidad era la guarida de los conspiradores. Resultó que en esos días los conspiradores, tenían preparado un plan final contra EDITOLA. Para eso secuestraron a ADEBEOLE, para que el Rey mandara a los guardias en busca de éste y quedara desamparado el Palacio y ellos poder atacar y vencer fácilmente. Ese mismo día era el séptimo día del EBO y EDITOLA recogió la tinaja y al golpearla para poder sacar la tapa, la magia de adentro repetía las conversaciones de los conspiradores. Por lo que EDITOLA se enteró de todo y mandó a reforzar la guardia del Palacio. Cuando llegaron los conspiradores todos fueron sorprendidos y muertos. Mientras tanto, cuando secuestraron a su hijo, no pudieron capturar a la perra, que se escapó y se apareció en el Palacio ladrando. Ya los conspiradores había muerto. Entonces EDITOLA, al frente de una parte de sus guerreros, salió detrás de la perra, que los llevó donde estaba su hijo y el resto de los

conspiradores. Estos tenían preso a su hijo, lo liberaron y mataron al resto de los conspiradores. Entonces EDITOLA nombró a la perra blanca y negra AYAFA guardián de su hijo. NOTA: El secreto del Odu es AYAFA. Habla de dos personas que se espían.

10- La manteca de corojo y el aceite de sémola de maíz. HISTORIA Fue cuando se lanzó Ifá para la tiza blanca y respondió el tabaco, un poco de agua fresca se mezcló con el vino de palma, la ginebra y los huevos de las aves fueron depositados, el aceite de palma buscó protección en la tela blanca, apareció el adín y todo se prohibió. Este Ifá nos narra la historia del Epo (aceite de palma) y Adín (aceite de sémola de maíz). Antes de abandonar el mundo, le aconsejaron mandar regalos a OLOKUN y suplicarle para que lo acompañara a la tierra. También debía ofrendar a OBALUFON con gallina, rapuzo de frijoles y panes fríos de maíz y dar un chivo a ESHU. El hizo todos los sacrificios. También realizó para OGUN quien estuvo de acuerdo seguirlo al mundo. Cuando llegó a la Tierra, OGUN vino a unirse con él para la práctica de Ifá. No obstante, pronto entabló discusión con OGUN que falló en servir a ESHU antes de abandonar el Cielo. En una ocasión él viajó con OGUN a OGBEHE para trabajar el arte de Ifá. Ambos viajaron con sus esposas. La esposa de ORUNMILA se llamaba ADIN y era de tez obscura, mientras que la esposa de OGUN era EPO y de tez clara. Todos fueron alojados en una sala abierta donde pusieron colchones en el piso para dormir por la noche. Tarde en la noche, ADIN abandonó el cuarto, para despejarse, y se dirigió a la parte de atrás de la casa. Al mismo tiempo, OGUN se levantó calladamente y siguió a ADIN, poseyéndola. No obstante, ORUNMILA imaginó que ADIN cooperó en el propósito de OGUN. Cuando ella regresó a la cama, ORUNMILA le dijo que no se acercara a él más. Ella explicó que se entregó a OGUN pensando que era él, su esposo. A la mañana siguiente la coartada de OGUN fue que también él pensó que estaba haciendo el amor con su esposa. Finalmente ORUNMILA terminó sugiriendo que como ellos dos pensaron que estaban haciendo el amor con sus esposas, debía haber un cambio ipsofacto de parejas. En conformidad, ORUNMILA como a EPO, la esposa de OGUN de tez clara, mientras OGUN se quedaba con ADIN, la antigua esposa de ORUNMILA de tez obscura. El ejercicio de cambiar de esposa se terminó y ORUNMILA fue a casa con EPO y desde entonces prohibió el uso del aceite de la semilla del maíz a ADIN a cuenta de su infidelidad y deslealtad.

Posteriormente, OGUN también la rechazó porque habían grandes posibilidades de que le fuera infiel tal y como le hizo a ORUNMILA. ADIN es también excomulgada por todas las otras divinidades excepto OSANYIN (Osain), la divinidad de las plantas medicinales, quien solo la mantiene como una concubina.

11- El Castillo que le construyó YEMAYA a SHANGO. EBO: 2 gallos, 12 Eko, 12 hojas de malangas, agua de mar, arena de mar, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, melado, miel de abejas, mucho dinero. HISTORIA En este camino, YEMAYA vivía con SHANGO en un castillo que su construcción tenía una torre al igual que los demás AWOSES. En ese pueblo habían tres AWOSES que le tenían envidia a SHANGO, y le mandaban brujería para acabar con él, pues decían que mientras haya brujería en el mundo no levantará la cabeza, pero YEMAYA al ver esta situación, le construyó un castillo frente al mar con cuatro torres, y así puso vencer a sus enemigos. NOTA: Aquí se le pide a YEMAYA para cambiar de casa. Se preparan 12 Eko y 12 hojas de malangas y se lleva una cada día al mar y se le pide a YEMAYA para cambiar de casa. 12- La discusión de Eshu y EJIOGBE. HISTORIA En este camino Eshu y EJIOGBE tenían una gran discusión, pues los dos querían una posición en la casa. Esta pelea llegó a oídos de OLOFIN, el cual los mandó a buscar a su presencia, para que se acabara la discusión entre ellos. Cuando llegaron, OLOFIN le preguntó a Eshu: ¿Cuál es tu posición en la casa? Este le contestó: "La sala" Entonces, OLOFIN le preguntó a EJIOGBE: ¿Cuál es tu posición en la casa? El le contestó: La sala". OLOFIN les dijo: Desde hoy los dos estarán en la sala. Eshu estará detrás de la puerta. TO IBAN ESHU 13- Donde OBATALA recorrió el Mundo.

HISTORIA En este camino OBATALA le pedía criterio a ORUNMILA sobre los BABALAWOS, si tenían buen corazón y éste, apenado, no le contestó. Entonces OBATALA dijo: Saldré para con mis propios ojos verlo yo. Después que OBATALA hizo el recorrido, se arrepintió de haberlo hecho. 14- La traición. HISTORIA A SHANGO se le perdió su hijo y, cansado de buscarlo, llegó a casa de ORUNMILA. Allí se estaba haciendo una consagración de Ifá, SHANGO entró y al ver a su hijo perdido, le dijo a los AWOSES presentes: -Es a ese al que estaba buscando. Ya el me traicionó, los traicionará a Uds. y traicionará al mundo. Que siga Ifá.

15- Los ladrones y las hijas de YEMAYA. HISTORIA En este camino unos ladrones fueron a robarle a YEMAYA, vieron a sus hijas desnudas, y empezaron a masturbarse. YEMAYA los sorprendió y los maldijo a que siempre fueran impotentes. 16- Los que criticaban a ORUNMILA. HISTORIA La gente se pasaban la vida criticando a ORUNMILA y éste se hizo Osode, saliéndole este Odu ODI OGUNDA donde Ifá le dijo que le diera 4 chivos a las cuatro esquinas de la Ciudad (un chivo blanco, el rojo, el azul y el amarillo). Esto formó la tragedia y así acabó con sus enemigos. 17- ESHU LABERIN y ORUNMILA. HISTORIA ESHU LABERIN LAYE no estaba de acuerdo con lo que ORUNMILA le hacía, pues solo le daba 3 medios de sus consultas diarias, cuando ORUNMILA se llenaba los bolsillos a costa de él, pues era quien le traía la gente a su casa. Entonces ESHU LABERIN LAYE le trancó la casa a ORUNMILA, que de verse sin dinero, se hizo Osode, viéndose este Odu, e Ifá le explicó la causa de su atraso, y le mandó a darle a cada esquina de la casa un pollo con Ekó a ese Eshu.

Cuando ORUNMILA hizo el sacrificio, se le abrieron las puertas de la prosperidad. NOTA: ORUNMILA fue muy cicatero con ESHU. 18- Los guardias vieron a la Yaguasa comiendo arroz y se la llevaron presa. 19- Aquí YEMAYA comía carnero capado para arreglar sus desarreglos. 20- Aquí OGUN le tapaba la vista a los Mayomberos con sahumerio de cabeza de gallina grifa, sacu sacu e incienso. 21- ORUNMILA adivinó para OGUN. ORUNMILA dijo: ODI OGUN DARA. Yo dije : ODI OGUN DARA. ORUNMILA aconsejó a OGUN a sacrificar un carnero, una paloma, 4,000 cauries y hojas de Ifá, para que su cabeza estuviera tan bien como su trasero. OGUN escuchó el consejo y realizó el sacrificio...Todo estaba bien para él.

22- El carácter y la casa de OGUN. ORUNMILA dijo: "La casa de OGUN fue abandonada". Yo dije: "La casa de OGUN fue abandonada" ¿Por qué no hay nadie en la casa de OGUN? La casa está totalmente vacía, ellos dijeron que el carácter de OGUN era aterrador. Por eso debemos desear que la casa de OGUN sea nuevamente habitada. El debe sacrificar: una chiva, 20,000 cauries y hojas de Ifá. 23- Cuando la mata de Ikín fue por adivinación para bajar a la Tierra. HISTORIA Cuando uno obtiene un terreno espacioso, rezará fervientemente por uno mismo. Aquel fue el nombre del Sacerdote de Ifá que realizó adivinación para el árbol de la vida cuando venía a la Tierra. Se le indicó prepararse para ejercitar una paciencia inagotable porque su prosperidad estaría presidida por un enorme sufrimiento. Si él era paciente, iba a disfrutar una noche divina en la vida y comandaría la reverencia y el respeto de todos y cada uno.

El realizó el sacrificio y al venir al Mundo cayó sobre un vertedero de basura. Las personas lanzaban todo tipo de desecho sobre él, incluyendo desperdicios humanos, incluso, algunos usaron sus hojas para limpiarse sus anos después de defecar. Finalmente, Eshu recordó que el árbol de la vida había realizado sacrificio. En una ocasión, alguien quiso construir una casa y ESHU le aconsejó que para vivir bastante en la tierra, debía levantarla cerca del árbol de la vida. El hombre limpió primero el vertedero de basura que había estado sitiando el árbol antes de realizar la construcción cerca de él. Después de terminar la edificación, la gente comenzó a servir a OLORDUMARE al pie del árbol de la vida con yeso blanco, tela blanca, carbón, plumas de gallo y plumas de cotorra. Este acto se convirtió en algo común. Más tarde llegó a ser el símbolo tradicional para ofrendar a OLORDUMARE. Verdaderamente disfrutó la noche de la vida en sacrosantidad, porque el árbol de la vida dura más que quien lo siembra.

24- La guerra de ABBAN DADA INLE y SHANGO PO LUBE YAMI. REZO: OGUNA YEMEYA IYAMI SHANGO OTI KOFAWA BAWI SAHNGO FAWA OWO AYA BUYE LOBO LERI LUBE YAMI GBOGBO ARAYE FAWA ONO DA YEMAYA LUBE YAMI AYA OBO NILE OMI ODO OMI DONSIN AYAFA ERINLE OMO AYA AYAKO OLOWA ABBAN DADA NANA ODUDUWA ODO LUBE YAMI IYA LORI LODAFUN SHANGO KAFEREFUN LUBE YAMI. EBO: 1 gallo blanco, 3 perritos, de madera cargados, (1 hembra y 2 machos) agua de río, miel de abejas, aguardiente, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, Odu-ará, un collar de SHANGO, mucho dinero. SUYERE: AYA SEKUN MADE, AYA SEKUN MADE, GBOGBO OÑI SHANGO, AYA SEKUN MADE HISTORIA En este camino OGUN era marido de YEMAYA y le cogió a esta a crédito una gran cantidad de vino de palma y no le pagó el día indicado, cada vez que le pedía el dinero tenían una gran porfía,

SHANGO que quería mucho a YEMAYA porque lo había criado ésta, fue y le pidió el dinero a OGUN, pero éste no se lo pagó y ordenó a unos de sus perros que lo atacara, SHANGO con la mano lo empujó y de pronto el perro se volvió muy chiquito, muchas gentes se acercó para ver la disputa entre ellos, OBATALA que los vio, ordenó a OGUN pagar el dinero. SHANGO le dijo que el castigo era darle también un perro, OGUN dijo que lo haría gustoso, pero que era tan pequeño que no podía satisfacerlo, SHANGO le contestó "Lube Yami", el enano me satisface, (Este es el nombre del perro de SHANGO). SHANGO tenía que ir a un pueblo distante y se mira con ORUNMILA el cual le hizo Osode y le vio este Odu, donde le marcó Ebó con un pequeño perro y su collar, SHANGO realizó el Ebó, haciéndolo todo al pie de la letra. Cuando salía del viaje tuvo que cruzar un gran río donde vivía ERINLE y su familia. Este tenía una perra muy linda llamada Omi- Donsi (agua dulce) que era muy buena y la adoraba. Junto con él vivía su sobrina Abban Dodo que era hija de ABATA y OLOKUN, la cual siempre le decía a ERINLE que cuando la perra pariera le regalara un perrito. Cuando SHANGO pasó el río la corriente le arrebató a Lube-Yami y fue tragado por las aguas. SHANGO pidió ayuda al río que se lo devolviera, pero el río se lo negó, pues Abban Dodo lo había cogido y lo tenía oculto en una cueva en el fondo del río, apareándolo con la perra de ERINLE. SHANGO sentenció al río diciéndole: -"Ya veremos mañana". Al día siguiente cayó un terrible rayo secando completamente el río saliendo así Lube Yami de la cueva donde la tenían escondida con Omi-Donsi, reuniéndose de nuevo con SHANGO. Omi-Donsi tuvo un solo perro que se llamó Ayafa y lo recogió Abban Dodo acompañándola desde entonces. ERINLE desde entonces sacrifica todos los perros que se le acerquen por temor a que le ultrajen la castidad de su perra.

NOTA: En este Odu se le pone un perrito de madera a SHANGO el cual se le carga con: cabeza de perro chiquito, ero, obi, kolá, obi motiwao, aira, 12 pimienta de guinea, manteca de corojo, coco, además se le pone otro a INLE pero femenino y otro a Abban Dodo. Se le da de comer un perro a ERINLE, se debe tener 16 días con Odu-Ará en agua de río con mucha miel de abejas al término de esta se le da un gallo blanco.

CAPITULO X MUNDO DE IFA ODI OSA ODI SA + O I I O I O I I

+ II I I II I II I I

REZO: ODI SA ODI MAYERE AYAYA LEKUN LEYERE YALODE MAMAWA OMO IYA WAYERE OMO OSHUN GUERE YALODE BABINO OMO OSHUNGUERE FUMI SHEPE OSUN GUERE OUN LONI ARA ILE YEMAYA IRE ASHEGUN OTA LESE YEMAYA. SUYERE: Odi Sa Yemayá Omo Yalode Yemayá Oshún Iya o Oshún Guere. EN ESTE ODU NACIO: - Nació : Atefar con ORUNMILA al sacar la letra del año. - " : Darle de comer a todas las posiciones para la letra del año. - " : Al resucitar a los muertos con el IRUKERE. - Aquí : El fuelle fue esclavizado a la fragua. - " : Es un Odu de falsedad y de engaños. - " : La mujer se casa sin querer al hombre. - " : Habla OSANYIN. - " : Se le da carnero castrado a YEMAYA, para resolver problemas. - " : ODI SA es el Odu del ahorcado. - " :Habla de la maldición de la madre por algo mal hecho. - " : Hay algo que recibir de OLOKUN. - " : Hay un EGUN que lo protege y se llama FRANCISCO. - " : Se le canta al Ángel de la Guarda. Aquí : Es un IFA de espiritismo. - " : Las mujeres llevan a la sepultura al hombre. - " : No se come quimbombó, malanga ni frijoles colorados. - " : Habla del hombre que estaba robando. - " : Habla de la caída del miembro. - " : Se recomienda el baño de EFUN. - " : Habla ALUBODE. El guardián de las puertas del Cielo.

DESCRIPCION DEL ODU ODI SA. Este es el Odu # 70 del Orden Señorial de IFA. Este Odu habla del desasosiego y del deseo de evitar responsabilidades. Las presiones cotidianas causan trastornos emocionales. ODI SA es un Odu de falsedades, de engaños, de esclavitud, la persona ha sido víctima de hechicerías o de la ambición desmedida de otras personas que han dado lugar a las siguientes situaciones. Aquí un hombre, perdidamente enamorado de una mujer, la ha trabajado para que viva con él contra su voluntad o viceversa. Aquí un habilidoso vivió con una mujer allegada; entenada, prima, sobrina, hermana, etc. y para librarse del bochorno, la trabajó para que viva con otro al que no ama. Aquí también la mujer se pone a vivir con un hombre sin quererlo, sólo por interés de su posición o dinero. Por este Odu se le da a YEMAYA carnero capado para resolver grandes problemas. ODI SA es el Odu del ahorcado. Señala impotencia. En este IFA habla muy fuerte OSANYIN. Por este Odu, se manda a despojar la casa con verdolaga y espanta muerto (Aberikunló), como también el baño de EFUN o MEWA, en caso de enfermedad grave. Cuando se le ve este Odu a una OBINI: su marido lleva más de 15 días que no la toca. Este Odu habla de mayores familiares difuntos, que hay que darle de comer. Este Odu marca maldición de madre por algo mal hecho o malos comportamientos. La persona que lo rige este Odu, tiene tres EGUNS a los que hay que controlarlos. Este Odu tiene la virtud de resucitar a los muertos por un pacto que tenía con IKU. Este secreto consistía en dos colas de caballos, una blanca y una negra. Aquí hay que tener cuidado que alguien lo esclavice y después no pueda quitarse esa esclavitud.

Por este Odu, la persona deberá tener cuidado donde defeca, pues con el excremento lo trabajan y lo enferman. Se prohíbe hacer favores, pues puede quedar amarrado. Por este Odu se le aconseja a la persona que deberá tener calma, y serenidad, para que no la pierda. Este Odu habla de una persona más poderosa que Ud., que le tiene envidia por su posición de trabajo o social y no descansará hasta destruirlo. Haga EBO para que pueda vencer a su enemigo. Por este Odu siempre hay un invertido o invertida que vive con la persona a través de cañona o sodomia, esa persona visita la casa después de las dos de la tardes. Este Odu prescribe Atefar con ORUNMILA al sacar la letra del año y orienta darle de comer a todas las posiciones. Aquí habla ALUBODE. El guardián de las puertas del Cielo. En este Odu hablan: OSANYIN, ORUNMILA, OLOFIN, OSHUN, EGUN, OLOKUN, YEMAYA, ESHU, ALUBODE, OSHOSI. Las enfermedades que aquejan este Odu: Impotencia, enfermedad de las vías digestivas, situaciones mentales (producto de espiritualidades), problemas hepáticos, y en la sangre. Las hierbas de este Odu: Orozus, botón de oro, romerillo, bleo blanco y dormidera. Este es un Ifá de la resurrección, donde ORUNMILA entra en un cuarto con un individuo cargando un saco y con los rabos de caballo y las eweses resucitaron al difunto. RELACION DE OBRAS DEL ODU ODI SA. Para despojar la casa. Con verdolaga y espanta muerto, humo de tabaco y aguardiente. Para un enfermo grave. Se le dará el baño de EFUN O MEWA. Lámpara a YEMAYA. Un coco de agua, añil, melado de caña, aceite de comer, 7 palanquitas y 7 mechas. Para rogarle a OGUN.

Se le ruega a OGUN con un gallo, 7 huevos de gallinas criollas, un coco, manteca de corojo en los huevos de gallina y los nombres de los enemigos, una vela. Con el gallo se hace SARAYEYE, se le da a OGUN y se le pregunta su destino.

Carnero a EGUN. Se le da a EGUN un carnero con una cazuela de barro. El carnero se cuelga por las patas traseras, sobre la cazuela de barro. Esta cazuela se le pinta por dentro una atena de EGUN. Después todos los ingredientes van dentro de la barriga del carnero y se envuelve en una tela blanca y para el monte con la cazuela. OJUN ODISA. Va montado en una espuela de gallo, 21 palos fuertes, Obi, Ero, Kola, Osun Naború. Esto se le echa humo de tabaco y vino seco. Esto come gallo. Para controlar a los tres EGUNS. Se tienen 3 palomas. Se sienta al interesado en una silla, en el piso a la izquierda se pinta ODI SA, Dentro de un circulo. A la derecha de la silla y dentro de un circulo se pinta el Odu del AWO, Odu del OMOFA U Odu APETEBI, según el caso. Para ALEYO se pinta el Odu TOYALE del OSODE y sus testigos. A la espalda, dentro de un círculo se pinta: OSHE-TURA, esos círculos se le echa mucho ashé. En el circulo ODI SA, se llama el guía espiritual del interesado, se reza ODI SA y se da una paloma, la cabeza de la paloma se deja dentro del círculo. En el círculo de la derecha, se llaman a los EGUN protectores y se reza el Odu que se tenga pintado y se procede igual. En el círculo de la espalda se llama a EGUN KUSITULA y se hace lo mismo. Después se le pregunta para donde va todo. Después se pintan esos 3 Odus en un plato que se pone delante de la puerta y ahí se llama al EGUN que le convenga cada vez que desee resolver algo. INSHE-OSANYIN para IRE. Cabeza de guineo, de paloma, semillas de calabazas, Ilekán, cascarilla, miel de abejas, (todo se hace polvo, y se hace una pasta y se echa en una jícara pintada de blanco y rojo y se cuelga en el fondo de la casa o patio donde nadie lo vea. (esto el AWO tiene que cobrarlo muy bien, para que no se arruine).

INSHE del Odu. Cráneo de chiva de ORUNMILA cargada con: Higo, se pregunta cuántos y cuales, plumas de loro, pólvora, pluma de gallo, Sacú-Sacú de manigua, de río, una hierba del patio de la casa. Esto se rocía con vino seco y come gallo y gallina con ORUNMILA. A YEMAYA. Se le da gallo con maíz finado.

DICE IFA. Que Ud. es una persona de mucha atención, pero de poco asiento, todos sus asuntos se quedan a medias. -Ud. tiene unos amigos que piensa que ellos le han de servir, y esos son los primeros que le virarán la espalda cuando más apurado esté. -No suba escalera y si es de imperiosa necesidad, súbala despacio y Agárrese del pasa mano, no se vaya a caer de un resbalón y se rompa una pierna. -Ud. tiene que tener cuidado con una cosa que va hacer. -Ud. mismo tiene la culpa de lo que pasa, haga rogación para que recupere lo perdido. -A Ud. le escasea el dinero. -Tenga cuidado con las mujeres, lo van a llevar al otro mundo. -No mande a nadie que se acueste en su cama. -Su suerte no está donde Ud. trabaja. - A Ud. le gusta robar y es porfiado. -Ud. está impotente. -Ud. quiere dar un viaje. -Ud. está escogiendo a una persona. -Tenga cuidado con una separación dentro de la familia. -Ud. tendrá un gran adelanto y se le presentará un enfermo. -A Ud. le viene una suerte por el mar, MAFEREFUN YEMAYA. -Ud. deberá tener cuidado con los brazos o piernas, o padecer del estómago. -Ud. quiere tener su mente fresca. -Ud. y su mujer siempre están peleando y han querido separarse los dos y por causa del hijo no lo han hecho, si ella se va no vuelva más con ella, que Ud. de otra manera tendrá otra mujer y más hijos. -Ud. le pide a los Santos que le arreglen sus cosas. -No diga más que sabe, porque ahí está su pérdida. -Ud. tiene que tener ELEGBA para evitar una vergüenza. -Su verdadera mujer anda por el mundo y Ud. la estuvo persiguiendo. -Ud. tiene que tener cuidado no lo amarren o lo roben y tenga que salir huyendo. -Viene una mujer enferma y que está pasando trabajo, -Tiene que recibir a ORUNMILA y después YOKO-OSHA, para que se cure y prospere. -Ud. es espiritista. -Ud. no puede hacer favores. -Ud. no puede comer quimbombó, malanga ni frijoles colorados.

REFRANES DEL ODU ODI SA. 1- Estire la mano hasta donde alcance. 2- Bibijagua, carga lo que puede. 3- Ojo por ojo y diente por diente. 4- Dos leopardos no pueden morderse uno a otro en la cabeza. 5- La cabeza de un cadáver, no puede curar. 6- Lo que se fue vuelve. 7- Cúrame y has un premio de mí. 8- Acostarse en una pequeña estera, vale más que acostarse en la tierra. 9- Ayer fue ayer, mañana será mañana, hoy bebe y come.

ESHU DEL ODU ODI SA. No está especificado.

RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKINES DEL ODU ODI SA. 1- Los SHISHIRIKU. EBO: 1 gallo grifo, una jicotea, agua de río, 1 calabaza, tierra de un cruce de camino, hierba dormidera, medida de la persona, cintas de colores rituales, jutía y pescado ahumado, cintas de colores rituales, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, manteca de cacao, cascarilla, mucho dinero. NOTA: Después que se termine el EBO, el gallo grifo y la jicotea, hay que dárselos a OSANYIN HISTORIA Había un hombre que vivía en unión de su único hijo, el cual era un hombre, por cuyo motivo el padre le dijo un día: -Mira hijo, ya yo estoy viejo y en cualquier momento he de morir, pero yo quisiera que, antes de morirme, tú te casaras, para que así de esta manera, tú no te quedaras sólo y yo pueda morir tranquilo. El hijo le contestó: -Padre, para cumplir lo que Ud. me pide, yo tengo que realizar un largo viaje, para así poder encontrar a la mujer que ha de ser mi esposa. El padre entonces le dijo: -Bien, pero cuando tú emprendas el viaje y tengas hambre y quieras comer, no comas donde se crucen los caminos; elige un lugar retirado, donde nadie te vea. El hombre emprendió el viaje lleno de alegría, porque iba en busca de la mujer que sería su esposa. Después de andar una larga jornada aquel día, llegó a un lugar pedregoso que por lo escondido, hubiera estado a las mil maravillas para seguir el consejo de su padre, pero a él no le convenció y decidió ponerse a comer en otro sitio, no muy lejos de allí, cuya sombra lo invitaba a descansar. -Aquí comeré- se dijo, sin tener en cuenta que aquel lugar era, precisamente, el cruce de dos caminos. Pronto pasó por allí un SHISHIRIKU, que viendo que aquel estaba comiendo, le dijo: ¿Donde vas? -El le contestó: -Voy a casarme con una hermosa joven, en el pueblo vecino. -Pues también yo voy a casarme- dijo el SHISHIRIKU. Y juntos continuaron, pero al llegar al pueblo donde vivía la novia del joven, el SHISHIRIKU sin saberlo nadie, desapareció. Al joven le hicieron un gran recibimiento. Cuando llegó el día fijado para la boda, contrajo matrimonio. De regreso al pueblo en unión de su mujer, él tuvo la despreocupación de volver a comer en el mismo lugar, donde había encontrado al SHISHIRIKU. Cuando empezaron a comer otra vez se le presentó, pero ahora rodeado de una gran cantidad de ellos, que intentaban robarle la mujer. El joven, lleno de espanto y sin auxilio de nadie, no sabía que hacer para salvar a su mujer de aquellos SHISHIRIKU. De pronto, atinó pasar por allí OSANYIN, que viendo lo que pasaba, le preguntó al joven, qué le ocurría. El joven le contó a OSANYIN su odisea y la desobediencia que había tenido, al desobedecer el consejo de su padre. En eso, el SHISHIRIKU que había sido su compañero, le dijo: -No te dije que yo también me iba a

casar con ella. Pues bien, dijo OSANYIN, yo arreglaré este problema. Pero antes- dijo dirigiéndose a los SHISHIRIKU- vaya uno de Uds. a buscarme agua al río en esta calabaza, pues tengo mucha sed. Obedeciendo, se fue un SHISHIRIKU con la calabaza al río, por más que intentaba llenarla, no lo conseguía, pues era que la misma estaba rota. Uno por uno fueron enviados los SHISHIRIKU al río y uno por uno, antes la imposibilidad de llenarla de agua, huían despavoridos y muertos de miedo. Así hasta que se quedaron solos, OSANYIN, la mujer y el hombre. OSANYIN, dirigiéndose al hombre le dijo: -No temas y regresa a tu casa, si te llegaras a encontrar con algunos otros, sopla un poco de estos polvos y verás que no podrán hacerte nada. -Pero recuerda y grava esto en tu memoria: -Que si quieres tener vida larga, no desprecies la palabra de tu padre ni el consejo de ese viejo. Así, de esa manera, aquel joven procuró hacerlo así durante su larga vida. 2- Cuando YEMAYA recogió a OSHUN GUERE. REZO: ODI MAYERE AYAYA LEKUN LEYERE YALODE MAMAWA, OMO IYA WAYERE OMO OSHUN GUERE YALODE BABANU OMO OSHUN GUERE FUMI SHEPE OSHUN GUERE UNLONI ARA ILE YEMAYA IRE ASHEGUN OTA LESE YEMAYA. EBO: 2 gallos, agua de mar, hierba granada, tela de colores, tierra de la casa, 2 gallinas carmelitas, 2 palomas, agua de la laguna, un tambor, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, hierbas: Orozus, Siempre viva, Imo de Oshún, Romerillo y Botón de oro, mucho dinero. HISTORIA OSHUN tenía una hija que se llamaba: OSHUN GUERE, la cual era de un carácter muy alegre y divertida. Se trataba con todo el mundo y a consecuencia de su conducta, un día OSHUN la botó. Cuando OSHUN GUERE se marchó, iba llorando por la pérdida de su madre y su casa, así como por el bochorno tan grande que le había hecho pasar su IYARE OSHUN. En su llanto iba cantando así: "YEMAYA OMO YALODE YEMAYA YEMAYA OSHUN IYA OMO OSHUN GUERE YEMAYA NI OLONA MASEKU YEMAYA". YEMAYA, que oyó el canto de OSHUN GUERE, le salió a camino, viéndola como lloraba y oyendo lo que decía en su llanto, YEMAYA le preguntó lo que le pasaba y OSHUN GUERE le contó todo. YEMAYA le dijo: -Ven para mi casa. Y ella aceptó. YEMAYA vivía en una casita de piedra al lado de una laguna, donde la gente del pueblo venían a buscar agua bendecida por YEMAYA. Cuando llegaron a la casa, llamó a OSHUN GUERE y le dijo:

-De tí se está hablando desde la cabeza hasta los pies. Eso me da mucha pena y bochorno, por lo que quiero que te quedes aquí conmigo, para que te des 5 baños de estas hierbas: Granada, Abre Camino, Orozus, Siempre Viva, Imo de OSHUN, Romerillo y Botón de Oro, Miel de abejas y Aguardiente. OSHUN GUERE así lo hizo. Cuando pasaron unos días, YEMAYA le dijo a OSHUN GUERE, que ella quería que le cuidara la casa por unos días, porque tenía que ir a la tierra de IFE AWADO. Le dijo que cuando ella escuchara que alguien llamara IYA, ella dijera MODUPUE. Pues era alguien que venía a buscar agua de la laguna. YEMAYA se marchó, pero en lugar de unos días, fueron 5 años los que se demoró en venir. Al regreso, le hicieron a YEMAYA un recibimiento apoteósico, acompañándola una gran manifestación, hasta la entrada de su casa, donde la esperaba SHANGO con su BAATA. Tan pronto llegó, SHANGO empezó a tocar AGOLONA, siendo esta la primera vez que YEMAYA baila su zapateo. Mientras tanto OSHUN GUERE permanecía de rodillas. Cuando YEMAYA terminó se abrazaron. Viendo YEMAYA una OSHUN GUERE distinta a la que había dejado 5 años atrás. Ahora tenía un pelo largo y suelto, estaba más hermosa, mas seductora y atractiva que nunca. Pero convertida en una Señora de respeto, que había sabido ganar la estimación del pueblo. Al ver este cambio, YEMAYA, y la tranquilidad en que vivía OSHUN GUERE, le dijo: -Hija toma posesión de mi casa para toda la vida, yo viviré en el pueblo. Y añadió: "Mientras el Mundo sea Mundo, tú serás la reina de todas las aguas dulces." Entonces YEMAYA cogió 2 gallinas carmelitas y se las llevó a OSHUN. Esta al recibir las gallinas, le preguntó a YEMAYA por ese obsequio y YEMAYA le contestó: -Esto es por la falta que tu hija OSHUN GUERE cometió contigo, para que la perdones y le des la bendición. Ten en cuenta que los hijos no salen igual a los padres. NOTA: Antes de darle las gallinas a OSHUN, hay que poner una jícara con miel de abejas y manteca de corojo. Se le da sangre a la jícara. Esta jícara y las cabezas de las gallinas se llevan al río. 3- La mujer difunta. HISTORIA Había un hombre que vivía enamorado de su mujer, al extremo que ésta era la única en su vida, pero él no se daba cuenta que ella no lo amaba, que sólo estaba a su lado por el desenvolvimiento económico que tenía. Un día, la mujer murió y su esposo muy apresurado la sepultó en su propia casa, haciéndole una valiosa tumba en forma de caballete. El hombre se lamentaba de su mala suerte por haberla perdido y como le era imposible vivir sin ella, decidió morirse también y para lograr esto, solamente se alimentaba de la raíz de yuca.

El hombre a todas horas del día la llamaba y le imploraba a la muerte (Ikú) que viniera a buscarlo a él, para unirse a la difunta. Tanto llamó a la muerte, que un día ésta se le presentó y le dijo: -Esa mujer por la que tanto sufres y lloras, nunca te quiso, déjala tranquila. Pero él insistió en que deseaba verla y hablarle y siguió llorando. Ante esta situación, la muerte le dijo: -Coge un rabo de caballo blanco y otro negro y hierbas y llámala a las doce de la noche, para que hables con ella. El hombre así lo hizo, presentándose de inmediato la mujer, que le dijo: -Yo nunca te quise y te ruego que me dejes descansar tranquila y deberás de rehacer tu vida, buscándote una mujer que te quiera, yo te pido perdón por haberte engañado durante tantos años, pero en recompensa te dejaré una fortuna. Después de este diálogo, la mujer le señaló para un lugar de aquella mansión, recomendándole que buscara bien allí, y desapareció al instante. Al siguiente día el hombre se puso a buscar, encontrándose un gran tesoro. 4- El mono y el tigre. REZO: ADIFAFUN EDUN INSHENI EKUN OPA LERI OGU ORUBO OKOFA LODAFUN OSHOSI. EBO: 1 gallo, 3 palomas, 3 flechas, ropa de su cuerpo, pelo de come, mucho dinero.

mono, pelo de tigre, todo lo que se

HISTORIA El mono (Edun), trabajaba en un comercio y un día pasó por allí el tigre (Ekun) y al verlo trabajando pensó: -"Si este trabaja aquí, porqué yo no, si yo tengo más capacidad que él". Fue el tigre y pidió trabajo, pero no se lo dieron. El tigre desde ese momento cada vez que veía al mono, lo amenazaba de muerte y un día le dijo: -Me voy a parar en la esquina, para cuando pases matarte. Muy asustado el mono, se subió al techo del comercio y por allí vigiló los movimientos del tigre y cuando tuvo el momento se fue, y fue directo a casa de ORUNMILA, quien le hizo OSODE y le vio este EDU y le dijo: -Tienes que limpiarte todos los días y atender a tus consagraciones, pues de lo contrario tu enemigo no descansará hasta verte muerto. ORUNMILA le marcó EBO (el indicado arriba) y que después lo botara en el monte. Cuando el mono llegó al monte a poner el EBO, se encontró con un cazador que le dijo, lamentándose: -Yo no cazo nada, pues tengo mala suerte. El mono le dijo: -En la esquina de mi

trabajo hay un tigre amedrentando a todos los trabajadores, inclusive a mí. El cazador, por orientaciones del mono, llegó primero que el tigre y cuando éste llegó confiado, el cazador le disparó y lo mató. Acabándose así los sufrimientos del mono. 5- El gavilán. REZO: ADIFAFUN ASHA EIYE OLE ARA OKO ADIE, EYETE, JIO JIO, ABITI OLE LODAFUN ORUNMILA. EBO: 1 gallo, gallina, paloma, 3 jio jio, una jaula, plumas de gavilán, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, aguardiente, miel de abejas, cocos, mucho dinero. HISTORIA El gavilán (Asha), todas las noches bajaba y robaba en las jaulas de los campesinos, las gallinas y palomas que estos criaban. Los campesinos se unieron y acordaron poner una trampa al gavilán, que consistía en una jaula con muchos pichones de palomas y de gallinas y cuando éste entrara a la jaula cogerlo y matarlo. Un día que el gavilán tenía mucha hambre, al ver tantas aves juntas y sin percatarse, bajó y se metió en la jaula, la cual al momento fue rodeada por todos los campesinos de aquella zona donde estaban armados de escopetas, los cuales no le tiraban al gavilán por miedo a matar a los pichones, y se dispusieron a esperar a que el gavilán saliera de la jaula. El gavilán al verse rodeado por los campesinos armados, no perdió la calma ni la serenidad, sino que se puso a pensar en que forma salir airoso de aquella situación, pero como éste era de color blanco esperó a que fuera bien de noche. Esperando que fuera bien oscuro, se acordó que en un Osode con ORUNMILA, éste le había dicho que hiciera EBO, para que no cayera en esta situación. Rápidamente, se acordó del EBO y cogió una de las palomas y se la dio a su cabeza, y así se marcó todo su cuerpo, quedando de color rojo y blanco y cuando los campesinos abrieron la jaula para cogerlo, como no lo vieron, pudo escapar de la misma. NOTA: Gracias a los consejos de ORUNMILA, que le dijo el EBO y que se rogara la cabeza, que tuviera calma y serenidad para que no perdiera. 6- El ladrón y el Mayombero. REZO: OLE OKORIN ABESHUMULEI OSHOJU OMODE OLE ORUNMILA LODAFUN IKOFAFUN ADIFAFUN OLE KAFEREFUN ORUNMILA KAFEREFUN OSANYIN (OSAIN). SUYERE: ODISA ODISO OÑOMI LODI. EBO: 1 gallo, 2 ojos de buey, tierra del monte, tierra de la casa, de un lugar donde hayan robado,

jutía y pescado

ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, mucho dinero.

HISTORIA En un pueblo vivían OLE e INSHE OGU. OLE era ladrón e INSHE OGU era un hechicero que trabajaba malo, uno vivía cerca del otro. OLE tenía muchos hijos, pero había uno de esos hijos que era muy maldito y tenía arto a INSHE OGU. El hijo de OLE, hacía sus necesidades fuera de su casa, en el monte, y como su madre no era cuidadosa, le fue fácil a INSHE OGU a media noche apoderarse de los excrementos del hijo de OLE, y lo trabajó en su cazuela de BRUJO (Ikokó Ogú) y el pequeño hijo, empezó a padecer de unas diarreas que lo iban matando lentamente. OLE prometió no robar más si encontraba a una persona que fuera capaz de salvar a su hijo, entonces ESHU le dijo que los únicos que podían hacer eso eran dos compadres que trabajaban juntos que se llamaban ORUNMILA Y OSANYIN. OLE fue a casa de ORUNMILA a mirarse y éste le hizo Osode e Ifá le dijo: -A su hijo le han trabajado su excremento. Y le marcó EBO (el indicado arriba). Después de hecho el EBO, OSANYIN le dio un INSHE-OSANYIN, para con el hacerse invisible. El fue y le robó los dos ojos a INSHE OGU y le puso los dos ojos de buey.

OLE vio a INSHE OGU y le dijo: -"EMI ORE ISHE OGU OLE OUNKO MEJI". (Mi amigo INSHE OGU me robé los dos chivos). INSHE OGU le respondió: -Mis dos chivos no, pero mis ojos sí, y sin ellos no veo nada, ven amigo mío y vecino, devuélveme los ojos que tu hijo no va a morir, el tuvo intenciones de virar, pero no lo hizo sólo después de ver a ORUNMILA y a OSANYIN que lo prepararon para que la hechicería de INSHE OGU no le entrara. La mujer de INSHE OGU le dijo a éste: -Si tú le devuelves la salud al hijo de OLE, éste te retornará los ojos. INSHE OGU se resistía, pero sabía que, de no curar al hijo de OLE, quedaría ciego de por vida. Entonces, él curó al hijo de OLE. OLE vio en su casa que su hijo se había curado y entonces él fue a casa de INSHE OGU y valiéndose del INSHE OSANYIN, le devolvió los ojos a INSHE OGU y éste le dijo: -Gracias, vecino, mis ojos de nuevo están conmigo, perdóname, sí que eres más poderoso y que los leopardos no se pueden morder uno a otro. NOTA: En este Odu se trabaja el excremento para enfermar. El que tenga este Odu no puede defecar donde quiera. 7- El herrero. HISTORIA

Había un herrero, que nunca encontraba la manera de conservar la candela y por dicha causa no podía dar cumplimiento a sus pedidos. Una vez estaba lamentándose de lo que le pasaba, llegó su amigo el fuelle, entonces éste le dijo: -No te desesperes, que yo voy a enseñarte la manera de salir de tu apuro, amárrame de frente a la fragua con la boca dentro de ella y una soga en la parte baja de atrás y de vez en cuando tira de ella y verás que no se apaga la candela. Todo lo preparó como le indicó el fuelle, su amigo, y el herrero tuvo resultado. Al otro día el fuelle le dijo: -Ya saliste de tu compromiso, záfame, y si me vuelves a necesitar te serviré otra vez. A lo que el herrero le respondió: -Zafarte, ni lo pienses. Y desde entonces el fuelle por hacer un favor, quedó amarrado a la fragua. 8- La bendición del EGUN del padre. REZO: ODISA ODISO IDILOKUN IDELAWO ABERIKUSA ABERENIYE OMO LAYENI IFA BABARE ABERIKUSA IDELAWO OBANILOWO ABERIKUSA ODISA ODILEKUN ADIFAFUN BABARE ONABOSHE IYA SHEPE ABERENILOKUN TIWA WA IRE ASHEGUN OTA KOLA ÑODIO ORILNA ABERIKUSA ILE ONIRE ABERIKUSA APETEVI ADEBIOKUN OYARE IRE ORISHA SHEPE IYA BALUMO. EBO: 1 carnero, 3 jio jio, 3 palomas, 1 pollona, cintas de 9 colores, coco, manteca de cacao, cascarilla, hierba Ayo, algodón, quita maldición, (shewerekuekue), jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, tierra de toda la Ciudad, 3 muñecos, ropa sudada, tierra de los zapatos, todo lo que se come, 1 gallo directo a EGUN, mucho dinero.

NOTA: ONABOSHE.... La madre. ABERIKUSA.... El padre. IDELEKUN...... El padrastro. HISTORIA ONABOSHE vivía con ABERIKUSA y quedó en estado (Oboñú), ella siempre estaba maldiciendo y se maldecía porque estaba en estado y ABERIKUSA siempre la estaba regañando, por la mala forma que ella tenía. A los 7 meses, ABERIKUSA llamó a ONABOSHE y le dijo: -Este hijo va a ser el mejor hijo que tú vas a tener. ABERIKUSA salió, se fue y desapareció. Antes de desaparecer le dijo que ese hijo se llamaría APETEBI ADEBIOKUN y nacería con una gran suerte y un gran ashé y será quien te mantendrá en tu vida. ANABOSHE se hincó cuando éste le dijo eso y le pidió a OLOFIN la muerte de ella y del hijo que tenía en la barriga.

A los 9 meses nació, a las 12 de la noche, APETEBI ADEBIOKUN y en el momento apareció ABERIKUSA y bendijo a su hijo y le echó ashé y se volvió a desaparecer, subió la cabeza APETEBI ADEBIOKUN y miró para arriba y ONABOSHE le bajó la cabeza y le echó maldición. APETEBI ADEBIOKUN fue creciendo y pasó mucho trabajo, cuando tenía dos años ANABOSHE se puso a vivir con IDELOKUN, éste tenía otros hijos y ella salió en estado y tuvo varios hijos con IDELEKUN. Tuvo una hija que se llamaba LOWA ORISHA, esta se desapareció cuando fue grande y todos los demás hijos se le murieron, excepto una hija que se quedó con ella llamada ABERENIYE OMO LAYENI, porque OLOFIN la maldijo. ANABOSHE todos los días se hincaba a las 12 de la noche cuando se iba a acostar y cuando se levantaba muy temprano a rogar por la hija que le quedaba ABERENIYE OMO LAYENI, pero ésta fue creciendo y todo lo que quería, la madre nada le daba, resultando que tenía que pasar mucho trabajo para vivir. En eso ABERIKUSA se muere, y a partir de su muerte empezó del otro mundo a bendecir a su hija. En su rezo cantaba: "SHEPE LUYEO ABERIKULONA SHAPE LOYE ABERIKULONA" ANABOSHE todos los días maldecía a APETEBI ADEBIOKUN y cuando fue creciendo, su madre nunca le dijo quien era su padre y le decía que era el mismo padre de ABERENIYE OMO IDILOKUN (El padrastro). ANABOSHE vivía interiormente abochornada porque veía que la niña APETEBI era más inteligente y tenía más suerte que ABERENIYE y siempre le daba golpes a APETEBI por las cosas buenas o malas que hacía. Cuando APETEBI tenía 9 años, su madre la botó para la calle a trabajar para que se buscara la vida. Como APETEBI estaba protegida por su padre (muerto) no hizo ninguna locura y todo lo que conseguía se lo traía a su madre y tenía la bendición de OSHANLA, ESHU y de OLOKUN.

Las dos hermanas se hicieron mujeres y el EGUN de ABERIKUSA enferma a IDELEKUN y le destruye el hígado y por la sangre contagió esa enfermedad a ABERENIYE. Murió IDELEKUN por un susto que le dio el EGUN de ABERIKUSA y APETEBI creyendo que IDELEKUN era su padre, todos los días ponía una jícara de agua fresca y una vela y se ponía a rezar: " OBINILEO BABA ORI ODISA ORIN NILEO BABA ORI". El EGUN de su padre, con los ojos abiertos y las manos hacia abajo, decía: IRE ASHEGUN OTA APETEBI ADEBIOKUN. ANABOSHE todo lo que tenía APETEBI, viendo que la otra hija no tenía suerte, se lo quitaba para dárselo a ésta (Abereniye).

ANABOSHE vivía en la tierra con el pensamiento y en su mal corazón que APETEBI se muriera para darle su posición a su otra hija, pero el EGUN ABERIKUSA viendo lo mala que era ANABOSHE, maldijo también a ABERENIYE, echándole maldición (Shepe) y ésta tuvo varios hijos que la hicieron sufrir mucho, todo lo que ganaba se le hacía sal y agua. Del otro mundo IDELEKUN junto con ABERIKUSA bendecían a APETEBI Y A ABERENIYE. NOTA: Cuando se le va a dar la carnera a EGUN, se ponen dos clavos en la pared o en una mata, para que después que se mate la carnera colgarla sin despegar la cabeza y que chorree sobre la cazuela de EGUN. Hay que tener 9 pachanes cada uno con una cinta distinta que se le hace una moña al final, según se va haciendo la ceremonia cada persona siendo familiar o Santero, hasta el # 9 cogerá un Pashan. También hay que tener: 9 olele, 9 ekrú, 9 ekrú aro, 9 akara, 9 akarafule (malanga amarilla), 9 adalú, bastante manteca de cacao, cascarilla, manteca de corojo, maíz tostado, una jícara con Ere Dudu (frijoles negros), otra jícara con ñame, otra con quimbombó, otra con plátanos picados en 9 pedazos hervidos, 9 pelotas de eruru que se preparan tuesta hierba y palo algarrobo, se tuesta yagua, espanta muerto, se tiene una cabeza de jutía, 3 cabezas de palomas y se reza ODISA y se canta: "AUN BAWA ORI AUN BAWA ORI." Cuando se mata la carnera, se abre por el vientre, se pone encima de una estera o sábana blanca, por el hueco se le van metiendo las cosas y se le cuenta a EGUNS. Cuando se pinta la cazuela de barro de EGUNS por fuera se le pinta con yeso, y se le hace una cruz blanca por dentro y se le pintan los Odu Oshe-Tura, ODI SA, IRETE YERO, OTURANIKO Y OGUNDA FUN. La carnera después se envuelve en la estera y la sábana blanca y va a la orilla de una zanja o de un río que corra poco.

9- La maldición de OYA a la madre. HISTORIA Había una madre que diariamente maldecía a su hijo, producto a situaciones que había tenido con el padre del muchacho, en eso OYA pasó por allí y vio como lo maldecía y convirtió a la mujer en una chiva. El hijo cuando vio aquella transformación se asustó, y cuando la madre se convirtió en chiva, vino para arriba de su hijo para embestirlo con los tarros y matarlo. Entonces OYA con su gran poder, se hincó enseguida y empezó a cantar: "OTA IKU LORUN ORUN IYA".

Y entonces cayó una centella y le partió la cabeza a la chiva. 10- Cuando ODI no podía descansar. HISTORIA ODI (nalgas) entró y fue a sentarse. ODI No puede sentarse. ODI Se levantó. ODI No podía descansar. A ODI se le pidió que sacrificara para su descanso. El sacrificó: Una paloma, 3200 cauries y hojas de IFA (moler hojas de IFA con jabón negro, mezclarlo bien para lavar el cuerpo del cliente. 11- Cuando buscaban a ODI SA. HISTORIA ORUNMILA dijo ODI SA, Yo dije ODI SA. ODI corrió lejos para que lo buscaran y lo hicieran cabeza. ODI se fue bien lejos. Nadie más lo buscó. Esto se convirtió en algo, porqué lamentarse y reprocharse. A ODI se le aconsejó que sacrificara: 10 owa, 10 palomas, 10 carneros, 20 000 cauries y hojas de IFA para que lo buscaran. ODI hizo el sacrificio, es por eso que todos lo buscan. 12- La mujer invertida. HISTORIA Había una vez un matrimonio el cual se llevaban muy bien y eran felices. Ese matrimonio se mudó para un lugar donde la vecina del lado era ALAKUATA (Invertida), la cual, desde que se mudó el matrimonio, empezó a visitarlos esporádicamente, dándole apoyo en el nuevo barrio. Pasado un tiempo aquella ALAKUATA, se enamoró de la mujer y empezó a visitarlos más seguido, pero siempre a una hora determinada, las dos de la tarde. Un día en que el marido no se encontraba en la casa, la ALAKUATA, le dio una cañona a la mujer y vivió con ella y a partir de ahí con el chantaje, logró separar aquel matrimonio. 13- Cuando OSANYIN quiso romper el matrimonio. HISTORIA OSANYIN, queriendo romper un matrimonio, mandó al hombre a secar el río con una calabaza, diciéndole que esa obra era para la seguridad y estabilidad.

El hombre, cuando vió que lo mandado por OSANYIN era tan difícil, decidió ir a ver a ORUNMILA, el cual le hizo OSODE y le dijo: -Ud. no puede salir de su casa y menos pasar por el cruce de camino, porque le puede suceder una desgracia, Ud. tiene que hacer EBO. Aquel hombre, obcecado por la mujer, salió hacer la obra que OSANYIN le había mandado, cuando aquel hombre se dirigía al río con su mujer, al pasar por un cruce de camino se encontró con los SHISHIRIKU, quines violaron a su mujer y después lo mataron.

14- La hija de OLOFIN. HISTORIA OLOFIN tenía una hija muy bonita que estaba enferma y mandó a buscar a ORUNMILA para que la curara. ORUNMILA le dijo: -Si la curo, me casaré con ella. OLOFIN aceptó. NOTA: Aquí la mujer se casa sin amor, sólo por obedecer la voluntad de los padres. 15- La resurrección. HISTORIA En cierta ocasión, la esposa de ORUNMILA, que era YEMAYA, veía que su esposo entraba en su habitación con otro individuo y al poco rato ella veía salir tres personas, a su esposo, el hombre que lo ayudaba a cargar el saco y a otra persona. O sea, que veía entrar dos y salir tres personas. Ella se puso a vigilarlo y después quiso hacer lo mismo, siendo sorprendida por ORUNMILA, quien de inmediato se separó de ella. NOTA: Este es el IFA de la resurrección, donde ORUNMILA con los IRUKERE blanco y negro y las hierbas, resucitaba a los difuntos. 16-"NACE EL EGOISMO DE LA MADRE CON LOS HIJOS " REZO: Oddi osa moyere Añá le kun lo yire iba omo Wa yere ochanguere juni sheppe Oshún guere un loni ilé Yemayá iré ashegun ota lese Yemayá. EBBÓ: Akukó meyis eyele adie meyis omí ilé Olokun ewo oñi leke bogbo asho eku ella awado epo orí efun omí Odo Ilú okan atitan ilé oti ewe Oragun ewe dundun ewe fin Romerillo imo Oshún opolo po owo.

Patakin: Aquí es donde la madre es egoísta con sus hijos y donde ellos pasan trabajo pues lo botan de su casa a causa de la conducta.

Oshún tenía una hija llamada Oshún were la cual era de carácter alegre y divertido ella se trataba con todo el mundo y a consecuencia de su conducta Oshún la bota de su casa cuando Oshún were se iba lloraba por la perdida de su Iyare y su ilé y por la perdida que le habían hecho pasar y cantaba. Yemayá omo ibolede Yemayá Oshún were. Yemayá ni Olona inasaku Yemayá. Yemayá quien oyó este canto enseguida sale al camino viendo como venía Oshún were llorando y lo que decía en su canto y Yemayá le pregunto que era lo que le estaba sucediendo entonces Oshún were le contó todo Yemayá le dijo ven para mi casa ella vivía en una casita de piedra al lado de una laguna y donde todo el pueblo iba ha buscar agua bendita la cual era bendecida por Yemayá y allí Yemayá le dijo de ti se esta hablando mucho y eso me da pena y bochorno y para quitarte ese babinu de encima te voy a dar ebó misí con ewe bulle abre camino oni y oti te bañaras cinco días seguidos con eso. Pasado unos días Yemayá le dijo a Oshún were yo me tengo que marchar durante unos días a la tierra de Ife Ewede y que cuando oyera llamar a la puerta y dijeran iya le respondiera que modupue ya que era alguien que vendría a buscar agua bendita. Yemayá se marchó pero en ves de unos días como le había dicho transcurrieron cinco años. Cuando Yemayá regresa le hicieron un recibimiento grandioso acompañándolo de una manifestación hasta la puerta de su casa donde la estaba esperando Shangó. Shangó cantó y a tocar ago lona siendo la primera ves que Yemayá bailó su zapateo y cuando termino de bailar se abraso a Shangó y observo a una Oshún were muy distinta a la que había dejado cinco años atrás ya que mientras ella estaba bailando Oshún were estaba de rodillas ahora tenía el pelo largo suelto y hermoso muy seductora y más atractiva pero convertida en una señora de respeto la que había sabido ganarse la distancia del pueblo para con ella. Al ver estos cambios y con la tranquilidad que vivía Oshún were Yemayá le dijo hija toma posesión de mi casa para toda la vida yo viviré en el pueblo y mientras el mundo sea mundo tu serás reina de las aguas dulces. Acto seguido cogió adie meyi y se la dio a Oshún, esta le pregunto por que este obsequio. Yemayá le responde por la falta que cometió tu hija Oshún were para que la perdone. Ten en cuenta que los hijos no salen a los padres. Ante de darle la adie puso una igba con oñi y corojo para recoger eyerbale la que se lleva al río con la leri de las adie. 17- "EL CAMBIO DE CABEZA " (La Virtud de Resucitar) REZO: Baba Orisha Ifonte Omo oba Lofun oba wamini Orunmila, Ukere Arisho Gun awo Odi Sa ifon Bayeni obini baba ni adajun Iku oboroye Shangó Ukere oyonibawo Obatalá Enifa, Lodafun Orunmila. EBBÓ: akukó , eyele, adíe, jiojio, 1 ukere de caballo, bogbo, Ashe, bogbo igui, bogbo ileke, eku,

ella, agbadó, oti, oñi, epo, ori, efun, bogbo asho, opolopo owo. NOTA: Este ifa lleva: 1 Agboran de compañía, que se le llama Oborokifa Ifate, que se carga con 12 Adele de 4 ojos, 3 moscas, 3 caballitos del diablo, 1 omo Titun, leri eku, leri ella oro, leri de judío, inso de Edun, eru, obi, kola, aira, 7 Bibijaguas, marfil, ewe Yenyoko (coralillo). Se lava con: Bogbo ewefá y se le da de comer con Obatalá un etu, después come adíe con Orunmila. Secreto de Ukere Se carga en un rabo de Yewá, su carga es: Insu de Egun okuni y obini, insu de Eshin se machaca leri de Aguen junto con leri de ekuté, semilla de Ou, semilla de Bulle(granada) pedacitos de carbón, de Algarrobo, ceniza de algarrobo, 7 eshishi(moscas), flores de muerto, atitan ilé, raíz de Opefa(mata de Ikines). Jiqui, Akana, Cedro, Ceiba, un pedazo de mar pacífico, la madera se lava con omiero, 16 atare, eru, obi, kola, obi motiguao, ori, ala. El Iyefá que lleva se reza Okana Sode, Eyelembere, Otura Niko, Odi Sa, Ojuani Shogbe, se vuelve a repetir Okana Sode y Odi Sa tres veces, después Oyekun Meyi y si es para otro Awo, que no sea Odi Sa, se le reza después de Oyekun Meyi, el signo de éste. El ewe con que se lava la madera es ewe Baiyeku (Yagruma) granada, mar pacífico, algarrobo y caimito. Estas hierbas se ponen a secar y va, hecha afoshé en la carga, toda la carga se pone a comer con Shangó de 12 p.m. a 4 a.m. con una eyele dundun. Se forra con cuentas de todas clases, esta misma carga la lleva la escobilla de ifa, con la diferencia que se coge de la adié de Orunmila cuando tiene los huevos chiquitos y se pone a secar y se hace afoshé y va en la carga y se coge de la ju-ju que taparon a Orunmila y se secan y se hace afoshé y se incluye en la carga. El Ukere ya cargado se coge a Orunmila, Shangó y Obatalá para consagrarlo, se pone el Ukere arriba de Orunmila y se le da una adié, se pasa arriba de Obatalá y se le da otra adié y un jio-jio que se le da a Shangó. Los animales de Orunmila, Obatalá y Shangó, se le ponen a Egun y se le da eyele dundun meta. Los únicos signos que se le ponen a Egun en este caso son: Ejiogbe y Oragun, todos los animales se entierran. El Ukere, se pone arriba de Obatalá y se le pide el poder.

Patakin Awo Yalumo Orishogun, era omo Odi Sa y viera en la tierra de Ifon, donde Oba Lofun le dio el secreto de Ukere, Obokokifa Ifote, el cual tenía la virtud de resucitar a los Egun, porque aquello era un pacto con Iku y con eso él limpiaba a todo el mundo y le cantaba cuando los limpiaba con el rabo de Yewá: Ukere Oboroki, Oboroki enifa Baba Orishogun Ifote. El vivía muy enamorado de su mujer, porque creía que era la mejor del mundo, un día vino Iku y se llevó a su mujer y Omo Odi Sa se puso a llorar, porque en vano trataba de resucitarla y no podía y se ponía a llamar a Iku: Iku Bebeke Nile berewa Oniku Omu Soyi Aye Dide. Entonces se le apareció Iku y le preguntó ¿porqué lloraba?, Porqué mi mujer que es la mejor del mundo, tu te la llevaste y yo que tengo la virtud de Obatalá de resucitar a los muertos, no pude resucitarla a ella. Entonces Iku le dijo: No llores más está bien, tu mujer va a resucitar, pero a condición de que tu mujer si sabe el secreto con que tu la resucitaste a ella y a todos los Egun, tu te va conmigo, bien aceptó y la mujer de Awo Odi Sa resucitó. El se encerraba en un cuarto a resucitar a los Egun y un día ella se puso a mirar por una rendija que tenía la puerta y veía lo que él hacía. Un día que él no estaba, vino una persona preguntando por Odi Sa, donde la mujer le dijo: Que él había salido, que para qué lo busca, y la persona le dijo, que para resucitar a un Egun y ella le dijo, pues pase para aquí dentro, que yo lo voy a resucitar y así lo hizo. Cuando Odi Sa regresó del viaje, se encontró con Iku, que estaba disfrazada y le dijo: Vengo a cobrar el precio del pacto que hicimos y él no sabía que se trataba, Iku le dijo, que llamara a su mujer y le preguntara, que había hecho, y la llamó y le preguntó, donde ella le dijo, que como él no estaba, ella hizo el trabajo y resucitó a Egun. Entonces Awo Odi Sa, supo que no le quedaba más remedio que irse acompañando a Iku y la mujer se quedó viviendo. Nota: El awo de este Odun, debe tener cuidado de cambios de cabeza y sus secretos con las mujeres. 18-"EL LADRON QUE HIZO EBBO" Patakin

Este era un hombre que le gustaba tener Osha pero no le atendía hasta que un día pensó en robar y así lo hizo salió a un palomar y robó un saco de eyele y después se la vendió a otra persona y con ese owo comió y bebió ese día y al otro día hizo lo mismo hasta que se dedicó por completo al robo, pero los individuos al que él le robaba notaron que perdían en sus negocios y pusieron guardianes, al poco tiempo volvió el hombre a hacer la misma operación y se encontró que habían guardias. Entonces fue a casa de Orunmila para ver como salía de sus negocios, Orunmila le vio este ifá y le marcó ebó, akukó, eyele, ori, efun, yarako, escopeta, jaula y después obori eleda. El hombre estaba pobre y no podía hacer dos cosas a la vez, hizo ebó primero y llevó el ebó al lugar y siguió su negocio de ahí salió a robar donde él acostumbraba y se metió en el gallinero y entonces varias eyele salieron volando. El cazador que las vio le disparó con las escopetas y las eyele cayeron encima del gallinero, el hombre estaba dentro acurrucado porque creyó que aquellos tiros eran para él, la sangre de las eyele le fueron cayendo en la cabeza y las plumas se le pegaron en el cuerpo hasta cubrirlo todo, entonces vino el dueño del palomar y vio aquel bulto tan extraño y dijo: Que animal será y le entró a patadas, el ladrón salió saltando hasta que estuvo fuera del palomar y se pudo escapar, entonces el awo dijo: Siento no haberte matado y el ladrón fue a donde Orunmila a darle las gracias y a Obori.

CAPITULO XI MUNDO DE IFA ODI IKA ODI KA + O I I O O O O I

+ II I I II II II II I

REZO: ODIKA OKOLOYU OPUA ADIFAFUN ORISAYE TINSHOMO AYALORUN OBA NIFA TINSHOMO OLOFIN OBA ORISAYE ADIFAFUN EGUN OYOGBA ORUN MAFEREFUN SHANGO ORISAYE OBAYE ADIFAFUN ODUDUWA. SUYERE: OBA KERELE OBA KERELE OYU KERELE OBA KERELE EGUN KERELE OBA KERELE ODUDUWA KERELE OBA KERELE. EN ESTE ODU NACIO: - Nació : La presentación de los IYAWOS al tambor. - " : El por qué se visten de blanco los que hacen OSHA o Ifá un año completo. - " : La transformación del ladrón. - " : ODUDUWA , al pie de la Ceiba. - " : Tente-ORUN. - " : El por qué el murciélago duerme con la cabeza hacia abajo. - : : Darle de comer a los 16 Odu MAYORES. - : : OKUMAMBO, la defensa de SHANGO. - " : El jurar a los hijos de OSHA-IFA en ORUN. - Aquí : Por primera vez se le rogó la cabeza a los hombres. - " : Cuando se ve este Odu, se tiene que ir al mar con un bastón a las 6 de la tarde y rogarle a OLOKUN. - " : ORISHAOKO maldijo a ODI KA. - Aquí : Se dice que ODI KA fue el Rey de los misterios. - " : Siempre se necesita una persona que lo guíe. - " : No se puede comer conejo. - " : YEMAYA salvó a su pueblo de los malos ejemplos y desgobierno de OSHUN.

- " : ODI KA marca pérdida de la razón. - " : Es un Ifá de antifaz. - " : Ifá está pidiendo comida, su cabeza, los Santos y su madre (si es difunta). - " : Se le da tambor a YEMAYA. - " : Este Odu predice que es destructivo. por lo que no se puede poner en cabeza de ningún ALAWO. - " : Cuando sale este Odu en ATEFA, se retira . - " : Habla Ifá de inmoralidades.

DESCRIPCION DEL ODU ODI KA. Este es el Odu # 71 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu advierte de severos castigos por malas acciones. Advierte que la persona enfrenta una traición potencial en el negocio o en sus secretos personales. Aquí nació la presentación de los IYAWO al tambor y el por qué se tiene que vestir de blanco un año completo. Este es un Ifá de antifaz. Nace la transformación del ladrón. Aquí se entra y se sale de la trampa. Cuando sale este Odu, Ifá está pidiendo comida, se le dan 2 gallinas negras, se ruega la cabeza, se le da comida a OSHA y la madre si es difunta. También predice este Odu de accidentes en la casa y en la calle. Se deberá dar tambor a YEMAYA. Este Odu es destructivo. En una ceremonia de consagración de un ALAWO, ODI KA no deberá marcar su Odu en la cabeza del ALAWO, deberá marcar EJIOGBE U OGBE TUA porque ODI KA no tiene cabeza, pues quien se la da son estos dos Odu. Este Odu cuando sale en un ATEFA, deberá retirarse (se borra) y no se vuelve a escribir en el tablero; al borrarlo se reza; porque ODI KA sí marca verdaderamente prendición. A AWO ODI KA, hay que tener mucho cuidado en rogarle la cabeza con pargo, pues el que lo haga, se tiene que hacer obras para que no se vaya a morir en término de un año. ODI KA fue el primero que en la tierra le rogó la cabeza a los hombres. El primero fue a BABA EJIOGBE, el segundo OGBE-TUA, el tercero a OGUNDA-FUN y el cuarto a OSALA FOBEYO.

El AWO ODI KA, se ruega la cabeza con un pescado fresco, que tenga la lengua grande y agua de mar. Después con esa lengua se monta un INSHE-OSANYIN. Este es un Ifá de inmoralidades. Aquí nació TENTE ORUN Y ODUDUWA.

Este Odu habla del murciélago y los poderes que obtuvo de ABITA Y TENTE ORUN, como la maldición de OLOFIN de sólo salir a la calle de noche, pues de día le afectaba porque chocaba con sus enemigos. El dueño de este Odu siempre estará haciendo PARALDO y siempre vivirá entre enemigos, no le puede faltar nunca a ODUDUWA Y OLOFIN para poder vivir. El AWO que tenga este Ifá, nunca le podrá dar ORISHAOKO a nadie, pués de lo contrario tendrá que hacer muchas ceremonias, para que la salud no merme ni su dinero o pérdidas. Por este Odu si la persona se descuida llega a la miseria. Nació el por qué el murciélago duerme con la cabeza hacia la tierra, ya sea en cuevas, en casas o en las copas de los árboles frondosos. En este Odu nació OBATALA ORISHAYE, muy poco conocido en Cuba. También este OBATALA habla en BABA OTURA MEJI. Es un OBATALA mujer. Cuando ODI KA fue a bañarse al mar, vió una cabeza que surgió hacia la superficie y el la cogió, y era ODUDUWA. Entonces oyó otra voz que le dijo: Oiga, a mí no me deje aquí, que con esa estoy yo. "Y emergió otra cabeza, que era la de ODU. ODI KA fue el único que pudo ver la cabeza de ODUDUWA Y ODU. Cuando sale ODI KA en ATEFA, el AWO tiene que cocinarle mucho OSHIN-SHIN a ORUNMILA y al ALAWO hay que entregarle ODUDUWA a la carrera. Preferentemente deberá salir del IGBODUN DE Ifá y recibirlo. Este Odu de Ifá representa el ODU ISALAYE de ODUDUWA. ODI KA es el Rey de los misterios. Como se puede ver es representado por el murciélago, el cual es un animal misterioso. La persona regida por este Odu, siempre necesitará de alguien que lo guíe, para que pueda llegar a ser algo en la vida. El AWO ODI KA, la casa la gobernaba una mujer, que mientras se ocupa del AWO, no hay

problema y todo irá bien, pero por falta de respeto y de consideraciones lo abandonará. Este Odu habla de problemas con los hijos e inclusive tiene hijos a los que no ha reconocido y por tanto no llevan su apellido. Hay hijos que pueden salir con defectos, tantos físicos, como cerebrales. Este Odu explica que la persona no puede darse a la bebida, pues se alcoholizará y todo lo perderá. Por este Odu no se puede comer conejo (Ejoro), pues aquí el conejo se hizo Rey del hueco (joro joro) y todos hasta IKU (la muerte) deben de respetarlo. Este Odu habla MAFEREFUN YEMAYA, que salvó a su pueblo de los malos ejemplos y el desgobierno de OSHUN. Aquí si la persona se descuida llega a la indigencia. OBATALA ORISHALA. Este OBATALA nació en este Odu, es el primero de los OBATALA femeninos, es de la tierra IYAYE. Es el dueño de los títulos de OBATALA y el mayor de las hembras, origina el sacar las piedras (Okutá) de los OBATALA hembras y poner dentro del caracol Cobo. Lleva una corona con 16 dilogunes, se le pone arco y flecha. Este OBATALA también recibe el nombre de EDUNDALE. Es el dueño de los monos, es un OBATALA de la familia de ODUDUWA. También este OBATALA se manifiesta en el Odu BABA OTURA MEJI y es el que guarda los secretos de AYALORUN. Anda mucho con OYA y lleva dentro una manilla de cobre, cráneo de niño forrado en dilogunes. Su OSANYIN va dentro de un ATAUD y se le adiciona un feto (Omo-Titun). Es un OBATALA como todos los femeninos, se ponen sus piezas fuera de la sopera, junto con las piezas secretas y dilogunes, vive este OBATALA sobre arena. En la tierra ARARA se conoce con el nombre de GAGA ODUDUA, ODUDUWA: El OLOFIN AKOKO (el Señor del Castillo). Esta Deidad fue creada por OLORDUMARE, lo creó con cabeza, ojos, boca y todos sus miembros, le dió riquezas y lo hizo su secretario, pero ODUDUWA se tornó soberbio y orgulloso, por causa de todos los poderes que poseía. Entonces OLORDUMARE le fue quitando uno a uno los poderes que poseía y después lo desmembró y quedó sólo la cabeza, que es ODUDUWA.

Después en BABA EJIOGBE, fue ORUNMILA quien le hizo EBO durante 16 días seguidos y así le volvieron a surgir todos los miembros y volvió a ser como lo creó OLORDUMARE. ODUDUWA: vocablo YORUBA significa: Persona que existe por sí sola. ODUDUWA vive en las tinieblas profundas de la noche y posee un sólo ojo fosforescente. Es una masa Espiritual de enormes poderes que no tiene forma o figura fija. El se vale de Espíritus vasallos para manifestarse. El fue el primer OBA sobre la tierra. La corona de ODUDUWA reposa en el templo de OSHALUFON y se corona en casa de OBATALA. Es por eso que ODUDUWA tiene sus secretos en la casa de OBATALA. Se dice que la madre de ODUDUWA ES AYALUA. ODUDUWA es MEJI (jimagua) uno es ODU y el otro es ODUDUWA. ODU gobierna en el Cielo y ODUDUWA en la Tierra. El nacimiento de ODUDUWA se dio a conocer en el Odu ODI KA y se llama: ODI KA ORISAYE ODUDUWA AKUAESI. (esto es la guabina). LOS 16 REYES DESCENDIENTES DE ODUDUWA SON: 1.- Oni de Ife. 2.- Alafin de Oyo 3.- Orishgbe de Shagbo 4.- Alaketu de Ketu 5.- Oshemone de Onfe 6.- Owa de Ilesha 7.- Orangun de Ilesha 8.- Alaye de Efun

9.- Alara de Ara. 10.- Elejunde de Idé. 11.- Elekele de Ikele 12.- Oba de Odo (Benin) 13.- Onipopo de Egun 14.- Onidada de Abenay 15.- Oninana de Oran 16.- Ileke de Oke.

ODUDUWA habla por Ifá, ya que en el Odu ORAGUN el se cortó la lengua con un cuchillo, para poder alimentar a su hermano ORUNMILA y sus hijos. ODUDUWA es, ciertamente, una figura controvertida en la creencia YORUBA. Diferentes autores e informantes aportan distintas tradiciones en dependencia del lugar en que están realizando sus investigaciones. Algunos YORUBAS, especialmente aquellos de ILE IFE, hacen hincapié en la tradición que sostiene que ODUDUWA fue el creador de la tierra y sus habitantes, como el resultado del fracaso de ORISHANLA, al no poder cumplir el mandato de OLORDUMARE por haber estado embriagado.

Hay otra tradición, no compartida por los habitantes de IFE, que plantea que mucho después que IFE ya había sido creado y poblado, un grupo de viajeros guiados por un guerrero, que más tarde llegó a ser conocido por ODUDUWA, llegaron a IFE, conquistaron a los habitantes originales y se establecieron allí. ODUDUWA procreó muchos hijos que posteriormente se convirtieron en los progenitores de las diferentes clases que hoy constituyen el pueblo YORUBA. En Cuba esta Deidad se recibe a través de los Sacerdotes de Ifá y su recipiente tiene forma de cofre, acompañado de un ESHU (Eshu Laboni), de BROMU Y BRANCIA que son divinidades inferiores. A ODUDUWA se le ofrecen todo tipo de animales, no tiene EWE (prohibición de comida) por lo que come todo lo que hay en el mundo. Sin embargo todos los que reciben esta Deidad no pueden comer ABO (carnero).

RELACION DE OBRAS DEL ODU ODI KA. INSHE OSANYIN. Se le da un gallo indio a OBATALA ORISHAYE, una jicotea y 2 codornices a SHANGO (al lado de una palma real a las doce del día, dándole cuenta con OBI-OMI-TUTU).A OKE se le dará una paloma blanca. Se coge un pedacito de la cresta y de las barbas del gallo, el corazón de la paloma de OKE, la cabeza de la jicotea y el corazón y las cabezas de las codornices de SHANGO. Además lleva 3 hojas de hierba shayo, una vaina de pica pica, 6 palos fuertes, pimienta de guinea, un pedazo de piedra de Imán, un pedazo de ODU-ARA (Piedra de rayo), hierba sacu sacu, Obí, Kolá, cabeza y corazón de murciélago, plumas de tiñosa, azufre. Se preguntará si con esto OTAN. Obra secreta del Odu. Se tomará una cazuela de barro, se le pintará por fuera con blanco y rojo, en el fondo interior se pinta el Odu ODI KA, se le pone un coco seco, manteca de cacao, miel de abejas, cascarilla, manteca de corojo. Se arrodilla al interesado y con un jio jio (pollito chiquito) y una paloma, se limpia bien a la persona, llamando a todos los EGUNS (muertos) y después se rezará el Odu ODI KA y se le rezará a ODUDUWA. Después se le dará OBI-OMI-TUTU y con telas: blanco, negro y roja se hace PARALDO con una guinea. El AWO y la persona se tienen que bañar con OMIERO de: Espanta muerto, algarrobo, albahaca

morada, Zargazo, álamo, ceiba, marpacífico y granada. Cogerá ceniza y la pone en el suelo y le echa: jutía y pescado ahumado, manteca de cacao, cascarilla, maíz tostado, miel de abejas, aguardiente y llamando a todos los muertos (gbogbo Egun) se le da sangre de un pichón de paloma, rezando ODI KA. Terminado de darle esa sangre, se cubre todo con ocho hojas de prodigiosa y ocho hojas de salvia. Se recoge todo, la cabeza de la paloma y las hierbas, para usarlas como estropajo para cuando se da el baño (ebomisi). Después todo se saca rápidamente de la casa. Para ORUNMILA. Se le darán 2 gallinas negras. A YEMAYA. Hay que darle tambor. Rogación de cabeza. Se rogará la cabeza con un pescado fresco que tenga la lengua grande y agua de mar. Después con esa lengua se monta un INSHE-OSANYIN.

DICE IFA. Que Ud. piensa ir a un lugar, pero de allí lo van a botar o bien lo van a prender, porque Ud. tiene enemigos en ese lugar y tan pronto como llegue le darán parte a la justicia, y por eso Ud. vino aquí para ver que tal le iba a ir por ese lugar; Ud. puede ir, y lo que va hacer, realícelo lo más pronto posible, porque le van hacer una traición, o una cosa mala y lo están vigilando. -Ud. tiene parentesco con la araña. -Hay una mujer que todas las barrigas se le malogran, nace uno y muere, para que Ud. pueda lograr los hijos, tiene que recibir a ORUNMILA y así logrará su felicidad. -Ud. tiene que hacer Santo. -Ud. tiene que darle de comer a ORUNMILA y a los Santos. - Ud. entra y sale de la trampa. -Ud. tiene que tener cuidado con choques. -Ud. le tiene que dar un tambor a YEMAYA. -Su casa es gobernada por una mujer que siempre se ocupa de Ud., cuidado no se separe de Ud. por inmoralidades que Ud. hace. -Ud. tiene que rogarse la cabeza con un Pargo. -Ud. tiene maldiciones y eso le afecta su salud. -Ud. tiene grandes problemas con sus hijos e inclusive tiene hijos a los que no ha reconocido y por tanto no llevan su apellido. -Si Ud. se dedica a la bebida se alcoholizará y todo lo perderá. -Ud. no debe comer conejo. -Ud. a veces pierde la razón. -Si Ud. se descuida llegará a la indigencia. -Ud. necesita de alguien que lo guíe, para llegar a ser algo en la vida. -Ud. le falta el respeto y no tiene consideración a su mujer; si se vuelve su enemiga todo le irá mal.

REFRANES DEL ODU. 1-El que aplaude los actos de un malvado, es de su propia calaña. 2-Para vivir en paz, es más necesario esconder el mérito que los defectos. 3- En la tierra no hay justicia divina. 4-El vampiro ABITA, se acuesta boca abajo, su hijo el murciélago, se acuesta boca abajo, pero si Ud. se acuesta boca abajo, su estómago le ahogará el cuello. 5- Yo soy el Rey del misterio. ESHU DEL ODU. ESHU LONA. No tiene especificada la carga. RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKIES DEL ODU ODI KA. IDI-EKA 1-El adivino para Ugba, la calabaza: (el árbol) Ekida Babalawo ugba, odifa funugba. El adivino para ugba (Okpan en Benin) a la calabaza cuando ella iba a la granja al principio de la campaña agrícola. Se le aconsejo de hacer sacrificio para prosperar en la granja. Se le dijo de hacer sacrificio con un garrote, (Alugbogbo en Yoruba y Ukpokpo en Benin), cuchillo de en cuncidiar (Obe ke en Yoruba ó Abe Osiwu en Benin) gallo, gallina, calabaza y hilo de tejer. Ella hizo el sacrificio antes de abandonar la granja.

El mismo awo adivino para la calabaza (Akeregbe ó Igba en Yoruba y Uko en Benin) y el melón (Ogiri Egusi en Yoruba y Ogi en Benin), que fueron aconsejados de hacer similar sacrificio antes de ir a la granja. El melón fue aconsejado además de añadir machete a su sacrificio. Ellos se negaron hacer el sacrificio menos Ugba o Okpan quien hizo el sacrificio al pie de la letra. Todos ellos fueron para la granja y crecieron hasta que llego la hora de la recogida (cosecha). El cuchillo con el Ugba hizo sacrificio fue utilizado cuidadosamente para rajar su abertura. Posteriormente fue utilizado para llevar comida para comer y como instrumento decorativo. Por lo que generalmente ella es transportada con mucho cuidado como si fuese muy frágil. El machete y el garrote con los cuales Egusi-Ogiri se negó hacer sacrificio fueron utilizados para golpear y cortarla toda en pedazos para sacarle las semillas. El machete fue también utilizado para cortar la cabeza de la calabaza y fue utilizada solo almacenar agua y aceite de palma. Cuando este Odu aparece en la adivinación se le dirá de no imitar a otra gente sino de ocuparse de sus asuntos. A la persona se le dirá que hay un hueco o grieta en el techo de su casa o de su cuarto. Que debería tapar el hueco completamente porque los ancianos de la noche le (la) espían a través de este. 2-Él hizo adivinación para Aiye: Edi- Eka babalawo Aiye, odifa fun Aiye.El adivino para la madre tierra aconsejándole hacer sacrificio con su vestido, cuatro clavos de hierro y un chivo para prevenir convertirse en una inestable y estar rodando para arriba y para abajo. Ella hizo los sacrificios. Después del sacrificio, Esu utilizó los cuatros clavos para solidificar su base al utilizarlos para sujetar los cuatros puntos cardinales de la tierra a su lugar. Desde entonces el mundo se ha mantenido en su lugar como es debido y paró de estar moviendo para arriba y para abajo. Los habitantes de la tierra son los únicos que se mueven, pero ella está estable en su lugar, (Esherin merin en Yoruba y Ikadete ene nosa ya da’gbon yi en Benin). Cuando este Odu aparece en la adivinación a la persona se le dirá que su vida no esta estabilizada. Debiera hacer sacrificio para tener una vida estable. 3-Adivinación antes de abandonar el cielo: Antes de abandonar el cielo fue aconsejado de hacer sacrificio a la deidad de la tierra con tortuga, babosa, cuchara de madera de aceite de palma y tres pedazos de nueces de kola para evitar ser condenado al ostracismo y a la envidia en la tierra. Fue aconsejado de dar un chivo a Esu y gallo, tortuga y ñame asado a Ogun. El hizo a los sacrificios antes de venir al mundo. Al llegar al mundo, se convirtió en el centro de atención, para la envidia de todos los awoses que conoció en la tierra. Él era el único a quien acudían los clientes y ya no se ofrecían sacrificios al cielo y a la noche. Todos los sacrificios se hacían en su lugar.

Mientras tanto, el mas anciano de los awoses que el conoció en la tierra viajó al cielo para presentar un informe en su contra, luego de ser condenado al ostracismo y ser declarado persona no grata. El cielo y la noche también decidieron declararle la guerra. Se fijó el día y el llamamiento a la batalla fue anunciado por dos trompetas, una que se tocó en el cielo y la otra en la tierra, con la cual la batalla en su contra era declarada. Mientras en su adivinación matutina, Ifá le relevo que la guerra era inminente. Sacó su Okekponrin para una adivinación especial y se le aconsejó preparar dos trompetas y de hacer sacrificio con un chivo fuerte para Esu en la frontera del cielo y la tierra, y un carnero adulto a Ifá. Él hizo los sacrificios. Después de comerse su chivo, Esu se sentó en la frontera que separa el cielo y la tierra ese día los celestiales habían sonado sus trompetas y avanzaban hacía la tierra en formación de guerra. Los terrícolas también hicieron sonar sus trompetas y avanzaban hacia la frontera del cielo y la tierra también en formación de guerra. Esu entre tanto se adelantó para encontrar las tropas del cielo y pidió ver su trompeta ya que a el le gustaba, Esu le dio la oportunidad de cambiarla con una de las trompetas las cuales Orúmila le había dado en el sacrificio. Posteriormente también cambio la trompeta con la cual las tropas de la tierra daban su grito de guerra. Cuando ambos ejércitos sonaron sus trompetas, el mismo sonido de ambas hizo que se desatara la guerra y cuando llegaron a casa de Orúmila ya se encontraban combatiendo el uno contra el otro y fue él Esu quien finalmente jugaron un papel de mediadores para detener la batalla. Al finar sin saber que había originado el incidente entre ellos, tuvieron que agradecer a Orúmila por haber sido capaz de arreglar sus problemas, una ironía del destino resultado del sacrificio que el hizo. Después de eso, se hizo mucho más famoso y próspero. Cuando este Odu aparece en el Ugbodu, la persona esta destinada a se ofendida y condenada al ostracismo por toda la gente. No deberían preocuparse excesivamente si realiza los sacrificios. 4-Adivino para la madre de Ikumakpayi: Idi-Eka era un popular jugador de Ayo en la flor de su vida. Al cielo llegaban noticias de su habilidad en el juego y la muerte le envió un mensaje que ella iba a jugar Ayo con él. La tradición era que cualquiera que fuera derrotado por la muerte en el juego tenia que ir al cielo Idi-Eka esperó por la muerte durante tres años sin que esta apareciera. Después de los tres años, la muerte fue en su búsqueda, pero Idi-Eka ya estaba muy viejo para el juego. Ya no podía ver semillas.

Cuando llego la muerte, Idi-Eka llamo a uno de sus hijos nombrado Ikumakpayi para que jugara con ella. La muerte lo venció, pero su madre que era una vidente esotérica ya había percibido que su hijo iba a ser derrotado por la muerte. Por lo tanto ella fue a ver a Orúmila para una adivinación con derecho de preferencia y le fue aconsejada de dar un chivo a Esu. Ella hizo el sacrificio. Después de derrotar a Ikumakpayi, la muerte se preparaba para ir con él hacia el cielo cuando Esu intervino para burlarse de ella. Le dijo que ella había venido al mundo a jugar el juego de Ayo con un hombre anciano, pero que termino jugando con un adolescente. Esu la provocaba al decirle que cual era el orgullo que tendría la muerte por haber derrotado y quererse llevar a un muchacho en lugar de un hombre? La muerte agradeció tal ironía y en honor al nombre del joven el cual le había dado a el inmunidad sobre la muerte, se marchó sola y regreso al cielo con las manos vacías. En el ogbodu, la persona debería agasajar rápidamente a Esu con un chivo de tres años. Si su madre todavía vive debería comprarle una chiva para agasajar a su cabeza. Si esta muerta la agasajaría con una chiva antes de completar las ceremonias de iniciación de Ifá. Suministraría un equipo completo del juego de Ayo (Okpan Ayo en Yoruba y ogiurise en Benin) a su trono de Ifá. En la adivinación, agasajaría a Esu por causa de una tentativa de reunión o de agruparse en la que usted estará involucrado. 5-Hizo adivinación para la tortuga y el carnero adulto: Edi Ra Ra titi Ra, hizo la adivinación del año Nuevo para la tortuga y el carnero padre. Él le aconsejo de hacer sacrificio para evitar convertirse en las víctimas de malos pasos. La tortuga tenía que hacer sacrificio con un cuchillo, garrote y un gallo. Como siempre se negó a realizar el sacrificio, prefiriendo confiar en sus habilidades. Por su parte, el carnero padre fue aconsejado de hacer sacrificio con el objetivo de evitar ser víctima de su benevolencia. Su amigo, la tortuga, le aconsejo que no había necesidad de hacer sacrificio. Por consiguiente, el también se negó a hacer el sacrificio, prefiriendo en su lugar confiar en su fortaleza física. Mientras tanto, era época de siembra y la tortuga fue con las semillas de calabaza a sembrarlas a su casa. Tan pronto como plantó las semillas, Esu se trasladó para su granja para conjurar las semillas a que germinaran, decidieran y produjeran sin demora. Poco tiempo después los frutos habían crecido en tamaño y ya estaban maduros para la cosecha. Al día siguiente la tortuga vino con su machete a recoger las calabazas, cuando cortó la calabaza con su machete, la calabaza también agarró el machete para cortarle la cabeza, pero ella se escapó. La tortuga a su vez agarró una porra para golpear la calabaza, la calabaza también agarró la misma porra para golpearlo y la tortuga comenzó a correr para salvar su vida. Mientras corría la tortuga empezó a cantar:

Igban n le dobahun Tere gun maja, gun maja, Tere I giban o li owo, Igban o li ese, Osin le olobahun, Tere gun maja, gun maja, Tere Pedía la liberación de todas las calabazas tullidas que le perseguían. Finalmente la tortuga se encontró con su amigo el carnero, que tomaba posición para salvarse de la ira de las calabazas. Según se acercaban las calabazas, el carnero las corneaba haciéndolas pedazos. La tortuga se postró para agradecer al carnero, oportunidad que utilizó para agarrar los testículos del carnero, se los apretaba tan duro que explotaron y por tanto el carnero murió, después de lo cual la tortuga se felicitó ella misma diciendo: “Owo mi te oloriburuku i óni. Ekpon re yi odun li enu mi”. Que quiere decir, finalmente he dado cuenta de este cerdo en el día de hoy. Sus testículos tendrán un buen sabor en mi boca. Así fue como la benevolencia del carnero terminó su vida ya que él se negó a hacer el sacrificio. Mientras tanto la tortuga llevó al carnero hacía una hoguera, lo asó completamente y colocó su carne sobre un secador después de descuartizarlo. Mientras él vigilaba la carne, el tigre le hizo una inesperada visita. El tigre le pidió a la tortuga que rezara su última oración porque su suerte se le había acabado. El tigre sabía lo que la tortuga había hecho al carnero y aquel estaba determinado a acertar un mortífero golpe para vengar el destino o la suerte de este último. Mientras el tigre contemplaba como lidiar con la tortuga, un pájaro llamado Eye Ariran (Awawaa en Benin) pasaba gritando llan-llan, han-han, y la tortuga contestó que el momento no era oportuno como para estar agradecido. El tigre preguntó a la tortuga que favor le había hecho ella al pájaro, y ella le contestó que ella trenzó el peinado que los pájaros usaban. El tigre había sido burlado por la tortuga porque olvidó su mórbidas intenciones y persuadió a la tortuga a que le tejiera un peinado similar a el. La tortuga gustosamente accedió a su petición. Ella fue a buscar siete taburetes y una soga larga e hizo que el tigre se sentara sobre ellos, mientras trepaba a lo alto de un árbol. Desde aquella posición, la tortuga fue capaz de amarrar al tigre bien fuerte al árbol. Cuando la tortuga estuvo satisfecha porque el tigre estaba en su lugar finalmente atado, a propósito dejó caer el instrumento con el cual el tejió los cabellos del tigre y solicitó y obtuvo permiso para bajarse del árbol y recogerlo. A medida que iba descendiendo del árbol, la tortuga apartaba con las manos los siete taburetes los cuales sostenían al tigre, que ahora estaba en realidad colgado del árbol. Mientras el tigre se quejaba del dolor, la tortuga procedió a alimentarse de la carne del carnero, a la vez que le tiraba los huesos al tigre, luego de haberse atracado, reunió la carne sobrante y se fue a su casa. Al llegar a casa, le dio la carne a su esposa pero le advirtió que no fuera durante un tiempo a la granja. La advertencia solo sirvió para despertar la curiosidad de la esposa, porque tan pronto como se volvió a marchar, ella aprovecho la oportunidad para investigar lo que estaba aconteciendo en la

granja. Al llegar allá se encontró al tigre quien aún se quejaba de dolor. El tigre la llamó para que ella soltara, pero ella le contestó que ella no podía confiar en él, porque él podía atacarla después de haberle ayudado. Él prometió fervientemente que no le haría nada de esa naturaleza, jurando que el cielo y la tierra deberían intervenir y tragárselo, sí le hacia algún daño. Con la declaración, la esposa de la tortuga lo liberó pero a su vez, el se agarró fuertemente a ella tan pronto como le ganó su libertad. Mientras avanzaba para matarla, casi instantáneamente, el cielo y la tierra comenzaron a cerrar filas. El tigre se asombró tanto que acobardado, liberó a la esposa de la tortuga para que regresara a casa, pero antes le advirtió no revelar nada de lo sucedido a su esposo, bajo la pena de muerte. Ella ni menciono el incidente a su marido cuando llego a casa. En cuanto se hizo de noche el tigre se ocultó en asechanza a lo largo del camino que conducía a la casa de la tortuga. Cuando la tortuga despertó al día siguiente, el tigre lo detuvo y lo golpeo varias veces contra el suelo hasta que todos los pedazos de su caparazón se regaron por el suelo. Después de eso, el tigre lo dio por muerto. Sin embargo no murió. Con el tiempo fue capaz de recobrarse de sus lesiones. Cuando se le preguntó que como sufría de sus heridas él contestó:

Esu ai ko ru Egba a i-la eru desu, Ifá wa se bi ala. El explicó que sus heridas fueron su castigo por haberse negado a hacer sacrificio a Esu, y por no creer en la eficacia del sacrificio, lo cual hace que Ifá se convierta en algo tan real como la existencia. 6- DONDE SE HIZO Ifá EL PRIMER PALERO. REZO: ODI KA AWO MOKOBI OLORUN KAWE IFA EGUN OKIBAYE ODO BABA SIBE ALGBASHE ALALA ISOTOLE EGUN DAHOMEY AGAYA OBA NIFA BOKOSU OMOLOGU ADISATO AWO OMO OKUNI TANI OLATA RIYO ADIFANFUN ORUNMILA TANI KINSHE ADIFANFUN IFA. HISTORIA.En este camino, en la tierra de DAHOMEY, vivía dirigida por un Rey que a su vez era EGUN y se llamaba AGAYA. En dicha tierra cada vez que alguien se moría, se iba a buscar a BOKOSO OMOLOGU (Palero) que era el intérprete de los muertos y tenía una prenda que era la que sabía hablar con los EGUNS de las personas que morían y con los EGUNS protectores de las personas que nacían.

El Rey AGAYA vivía preocupado, porque con BOKOSO OMOLOGU vivía BABA SIBE que era un mono muy inteligente, el cual andaba con OLUO-POPO y le hablaba a éste de la existencia de Ifá en otras tierras, por lo que AGAYA mandó a buscar a BABA SIBE, para que le trajera al hombre que lo adivinaba todo. BABA SIDE se puso a camino y trajo al adivino que se llamaba AWO MOKOBI, el cual registró al Rey y le vio este Ifá, donde le marcó EBO con: 1 gallo, 2 gallinas, cosa que AGAYA hizo con urgencia y el resultado fue la desaparición total del OSOBO de aquella tierra, llegando así la prosperidad. Un día AWO MOKOBI le dijo al Rey y a BOKOSO OMOLOGU, que todos los niños pasados de 3 meses de nacidos debían llevarse al pie de Ifá, para sacarle el Ángel de su Guarda y para que tuvieran un Odu en el cual se le hablara su futuro, para que crecieran por el buen camino, ya que en esa tierra sólo se le hablaba a los Espíritus. Pero, en cambio, al pie de Ifá se le hablaría el porvenir, ya que existían 16 Odu MEJIS y cada uno tenía 15 hijos que andaban por todo el mundo y todo lo sabían, porque poseían 101 camino, por lo que cuando salía uno decía una cosa, tenía su propio lenguaje y por esa razón Ifá conoce todas las historias del mundo, del cielo y de la tierra. Todos quedaron asombrados y continuó diciendo AWO MOKOBI: Con Ifá vive OSI el cual abre las puertas del cielo para Ifá, para que pueda decir la verdad, además cada cosa que es feliz o desdichada en la tierra, tiene su doble en el cielo que lo explica todo y por ese motivo es que Ifá, avisa de cada cosa a los hombres en la tierra, porque a él le es posible ver todas las situaciones para cada persona desde lo alto del cielo. Cuando AWO MOKOBI terminó de hablar, BOKOSO OMOLOGU, que era el intérprete de los EGUNS y el PALERO de aquella tierra, le dijo al AWO MOKOBI que lo consagrara, ya que él había comprendido que Ifá era lo más grande y extenso que había en la tierra.

Y así fue como se consagró en la tierra el primer PALERO en los secretos de Ifá, y desde ese momento en aquella tierra no se hizo más nada sin contar con Ifá. EBO: 1 gallo, 2 gallinas, 2 pollones, 2 guineos, rozadura de la prenda, muchos palos, muchas telas, todo lo que se come, 1 trampa, 1 flecha, tierra del cementerio, 3 muñecos, pelo de mono, un pedazo de estera, muchas cuentas de Santos, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y de cacao, cascarilla, miel de abejas, aguardiente, velas, coco, mucho dinero. DISTRIBUCION.1 gallo para ESHU, 2 gallinas para ORUNMILA, 2 pollones para la prenda, 2 guineos para OLUO-POPO. 7- Nació TENTA-ORUN.

REZO: ODI KA OBAYE BEYE ABITA ORI AGBA GUA OMO ADAN OBAYIBORUN KAMAYOSUN AGUEYEBI OYU ALARA ADAN OMO YEBE ABITA A FEFE BI ARA ORI OBA OMO ODIKA ADAN FEREYEKUN ABITA TENTE ORUN IYA OMO ADAN ABERI KULOYE ABEREKUSA OMO ODIKA TINSHOMO AYALORO OBA EGUN OBARANIRE AWO ORISHA IFA KAFEREFUN ABITA IFA KAFEREFUN SHANGO IFA KAFEREFUN EGUN IFA KAFEREFUN ESHU IFA KAFEREFUN ODUDUWA. JEKUA AYEBI LORUN ORISAYE ODUDUWA AKUALOSIÑA ANAGUEDE ODUDUWA AGUANIRE UMBAYE IFA ODARA ABEYENI ODARA BOBATILOYE NILE ASHE OLORUN KOKOIBERE ODIKA MOGUAYE IFA ODARA. EBO: 1 gallo, jicotea, murciélago, palos, muñeco macho, hierbas de Ifá, cuentas de Santos, caracol aye, pluma de tiñosa, codorniz, cabeza de pescado, telas de colores, 16 piedras chiquitas, agua de mar, mucho dinero. HISTORIA ABITA era el hombre de TENTA ORUN y tuvieron un hijo que se llamaba ADAN (murciélago) no estaba conforme con el sistema de sus padres, que tenían establecido en la tierra OBAYE BEYE. El gobierno de allí era muy fuerte y sólo se vivía la parte de OFO LAITOSHU. ADAN, que ya era mayor, estaba siempre en su casa escondido y oyéndolo todo, cuando sus padres salían después de la oración, él se ponía a llamar a ORUN y le cantaba: "ABELEKUN LELE ABELEKUN LELE BABA KORIBO IKU EGUN. ABELEKUN LELE AGUAYEBI ODUDUWA, ABELEKUN LELE AFEFE LAYE IKU, ABELEKUN LELE. AKUALELE AKUALELE". Venía AFEFE y ADAN salía con él, y escondido de sus padres, observaba todos los IÑAS (guerras) que ellos formaban en la tierra OBAYE BAYE. Por la madrugada antes que saliera el sol, el volvía a su casa y se escondía. ABITA y TENTE-ORUN se ponían muy molestos con ADAN, porque éste nunca salía, según creían ellos. Un día, ADAN les pidió permiso a sus padres para salir durante el día y ellos se lo dieron. Cuando ADAN salió, tropezó y se hirió. Cuando regresó, ADAN les dijo a sus padres: -Miren lo que me ha pasado, no saldré más. ODUDUWA, que venía con Eshu ese día a visitar a ABITA y a TENTE-ORUN, le preguntaron a éstos por su hijo, ellos le contestaron: -Ahí está. Entonces ODUDUWA le dijo: -Bueno, Eshu y yo tenemos que bautizar a ADAN. Y la que servirá de madrina será su propia madre: TENTE ORUN. ABITA se puso muy contento con ODUDUWA y Eshu, por lo que habían dicho y les contestó: -Cuando ustedes quieran. ODUDUWA y Eshu estuvieron 7 días en casa de ABITA y TENTE ORUN. Cuando ABITA salía, quien los atendía era TENTE ORUN, oportunidad que aprovechaba ODUDUWA para decirle a ésta

que ella tenía que darle a ADAN un secreto que ella tenía, para que cuando él saliera, no tropezara con ningún enemigo (Ikan Araye). Tu deber es dárselo, porque tu eres su madre, le replicaba ODUDUWA. TENTE ORUN oía y pensaba sobre estas palabras que decía ODUDUWA y Eshu, hasta que al fin la convencieron. Un día, cogieron a ADAN, después que ABITA había salido, después de la oración y lo llevaron a INLE LAYE, cerca de la playa (Onika). Allí lo bautizaron, le echaron agua de mar y lo consagraron. Al momento vino AFEFE, y ADAN salió volando. Cuando ABITA lo vio se asustó y le cogió miedo y salió corriendo para su casa. En eso llegó ODUDUWA, Eshu y TENTE ORUN, y ABITA les contó como estaba ADAN y la fuerza que tenía, tanta como la de AFEFE. Entonces ODUDUWA y Eshu le dijeron a ABITA: Todavía le falta otro secreto, que tienes que dárselo tú. Cuando ADAN regresó, ABITA delante de todos, le sacó sangre a un pescado y se lo echó en los ojos a ADAN y le dijo: -Con esto que yo te he echado en los ojos, dominarás a todos tus ARAYES (enemigos) y vivirás siempre mirando hacia adelante y no chocarás con nadie. Tendrás esa gran virtud, que nadie en el mundo la podrá tener, pero nunca te podrás separar de Eshu y de ODUDUWA, porque ellos también te dieron sus secretos. ODUDUWA sacó dos plumas que él tenía y se las puso a ADAN, para que él pudiera guiarse y no tuviera tropiezos de ninguna clase y le dijo: -Tendrás que vivir respetando, saldrás por la noche y nadie te verá ni conocerán tus virtudes, Eshu será tu guía. Y así triunfó ADAN y fue respetado por ABITA. Y TENTE ORUN nunca se separó de él. NOTA: Después del EBO, se hace Misí con agua de mar, hierba oriye canutillo. Se hace PARALDO, el cual se repite a los 3 y a los 9 días. El PARALDO se hace con una gallina, hierba ibayeku, yagruma, algarrobo y espanta muerto. Cuando se termine cada PARALDO se tiene que bañar con las siguientes hierbas: álamo, granada, albahaca morada, paraíso, algarrobo y espanta muerto. La yagruma no se usa para el baño.

8- El pacto de ORUN y ORUNMILA. REZO: ADIFAFUN OBATALA OMO MEDILOGUN MOYEN EKUTELE LANLA ORUN LALA ERE GAGA NI ODARA ESHU OSANI ORUN MOWA TOKU OMO MARUNLA OBATALA ORISHAYE UMBOWA ONIKA ABITI NI AWO ODIKA.

EBO: 1 gallo, 16 palomas, 16 babosas, 16 owo eyo, ratón, Eko, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, aguardiente, miel de abejas, manteca de cacao y corojo, velas, arena de mar, trampa, muchas hierbas, mucho dinero. HISTORIA OBATALA BABA ORISHAYE, tenía 16 hijos pequeños los cuales vivían en una casa que él tenía en la loma, el tenía un ratón grande que era el que los alimentaba, pero éste, ya estaba cansado de servir a OBATALA y él fue a casa de ORUNMILA a mirarse y le salió este Odu ODI KA, entonces, ORUNMILA le marcó EBO, y le dijo que tenía que hacérselo si quería librarse de la esclavitud de OBATALA. El ratón hizo el EBO y OBATALA no lo pudo utilizar más. A partir de ese día empezaron a pasar hambre los hijos de OBATALA, por eso siempre él estaba afligido. Un día ORUN lo vio y le preguntó qué le pasaba y OBATALA le contó todo lo que estaba sucediendo con sus hijos. ORUN al ver la oportunidad que se le presentaba le dijo a OBATALA: -Vamos hacer un pacto. Y OBATALA le preguntó cual era el pacto y ORUN le dijo: -Tú no salgas de noche y yo te traeré todo para tí y para tus hijos. OBATALA aceptó. Pero resultó que Eshu, que quería coger a ORUN, fue donde OBATALA con 7 mazorcas de maíz blanco, para hacerle AWADO IÑA (maíz tostado) y con esto lo engatusó hasta convencerlo y llevarlo a casa de ORUNMILA, donde éste le hizo OSODE y le vio este Ifá. ORUNMILA le rogó la cabeza y le dijo: Durante 8 días no salgas por el día a la calle (porque el pacto con ORUN era que OBATALA saliera de día con un traje y por la noche saliera ORUN con el mismo traje, para que todo el mundo creyera que era OBATALA), pero al rogarse la cabeza y decirle ORUNMILA que no saliera, ORUN no podía hacer nada, éste se dio cuenta que OBATALA lo estaba engañando y que todo venía por causa de Eshu. Entonces ORUN llamó a IKU (la muerte) y salió a la calle junto con FEFE IKU donde él cantaba: "AFEFE IKU MOWA LONA GBOGBO OMODE AFEFE IKU LONA" Ellos en represalia trataron de tumbar la casa de OBATALA y viendo que no podían, comenzaron a tumbar las demás, donde los hijos de OBATALA iban por la calle y mataron a 15 de ellos, por andar en la calle y el otro quedó muy grave. OBATALA viendo esto, volvió a casa de ORUNMILA, quien le volvió a ver el ODI ODI KA, donde le hizo EBO y le mandó a poner el caracol y la trampa en la orilla de la playa, para coger a ORUN. Al verlo ORUN, salió corriendo para el mar, pero allí Eshu lo estaba esperando y lo cogió, entonces ORUNMILA lo redujo a la obediencia y se hizo el pacto con ORUN y ORUNMILA, para poder jurar a todos sus hijos y OSHAS por el poder de ODI KA, donde esto se debió a que todo lo comenzó el ratón en el mundo.

9- La maldición de OLOFIN al murciélago, el maja y la babosa. REZO: OLOFIN BABA ODIKA OKOLOYU TINSHOMO OLORUN AWO ODUN ODARA OLE META ADAN ASHE NI OLOFIN, EYO NI ELEKE OLOFIN, IGBIN NI TINTIN OLOFIN ADOTIN OKUTA META SHEPE NI OLOFIN OGUN OPA ADE ORUN ALAGUEDE LODAFUN ORUNMILA KAFEREFUN OGUN. EBO: 1 gallo, 2 guineos, 1 murciélago, majá, babosa, palos, 3 piedras, 3 muñecos, mucho dinero. HISTORIA OLOFIN, en la Tierra, vivía siempre acompañado por sus tres servidores a los cuales estimaba mucho. Estos eran el murciélago (Adan), el majá (Eyo) y la babosa (Igbin). Estos conocían todos sus secretos, pero ellos muy ocultamente le tenían envidia. Un día, el murciélago le robó a OLOFIN su ASHE, que era su corona, el majá le robó su collar y la babosa le robó su cojín, en el cual él descansaba en su trono. OLOFIN vivía muy preocupado por estos robos y no sospechaba de sus sirvientes, y él le echaba la culpa a sus sirvientes , y el le echó la culpa a los AWOSES de su corte, por lo que los metió a todos presos, pero resultó que en esa tierra vivía AWO ODI KA, el cual se presentó delante de OLOFIN y le dijo: -¿Cómo Ud., sin pruebas, puede acusar a mis hermanos AWO? OLOFIN, le dijo a ODI KA: -Si tu me demuestras lo contrario, yo los suelto. Entonces AWO ODI KA le dijo: -Haz una reunión con todos. Y que les mandara a poner los objetos que habían robado. Y el que no pudiera usarlo ese sería el ladrón. Entonces OLOFIN le dijo que estaba bien, que así lo harían pero agregó: -Si tus hermanos son culpables, los mandaré a matar. OLOFIN, citó a la junta y a todos los de la corte y estando todos reunidos, fueron probándole los objetos. A todos los hermanos de ODIKA les quedaban bien, aún al mismo ODI KA. Entonces, como sólo quedaban sus tres sirvientes, OLOFIN mandó al murciélago a que se pusiera su corona, y cuando fue a ponérsela, se le cayó y el murciélago quedó cargado, donde OLOFIN lo maldijo, diciéndole: -"Tú sólo servirás nada más para volar de noche". Después, OLOFIN mandó al majá a que se pusiera su collar, pero éste no pudo ponérselo porque le corría por el cuerpo, entonces OLOFIN lo maldijo, diciéndole: -"Tú nada más servirás para andar arrastrándote por el suelo y debajo de las hierbas. Después mandó a la babosa a que se sentara en su cojín, pero ésta no pudo y se cayó, entonces OLOFIN la maldijo, diciéndole: -"Tú no tienes nalgas y no servirás nada más que para OSHA. Entonces OLOFIN mandó a buscar a OGUN y este al llegar encendió un leño (Shepe Igui) y con el humo cayó el murciélago, después el majá y por último la babosa. OLOFIN, soltó a todos los AWOSES, gracias a ODI KA.

10- Se le adivinó a ABATEJINE. HISTORIA Indagamos a los magos, brujas, aquellos que hacen daño. Ellos dijeron: Una hormiga brava pica hasta el día que la atrapen. Esto fue lo que sacó ABATEJINE, OSIKAPAADIYE a quien se le dijo que su final había llegado. Se le dijo que sacrificara: cualquier cosa que marcara el BABALAWO y hojas de Ifá machacadas, hojas de Oreji y de Olusesaju en agua, usar una esponja nueva y un jabón negro, para lavar el cuerpo del cliente, éste debe escuchar las sugerencias que se le hacen, para que se desprenda de la mayoría de sus bienes como caridad o para tomar la iniciación de Ifá. 11- Se adivinó para OLOKUN y OLOSA. HISTORIA ASIRIBOMOMO, hizo adivinación para OLOKUN y OLOSA, que se les vió este Odu, se les dijo que para que nadie más pudiera ver o conocer sus secretos. Ellos tenían que sacrificar: 4 cazuelas de barro, 16 palomas y 80 000 cauries y hojas de Ifá. Ellos hicieron sacrificios, y nadie más pudo ver o conocer sus secretos. 12- Por no creer en ORUNMILA. HISTORIA Había un pueblo donde todos los años se celebraba una ya tradicional fiesta, donde sus moradores participaban en ella, unos bailando, otros ingiriendo bebidas alcohólicas, otros disfrazándose etc. y en la cual participaban todos los habitantes del pueblo, además de los que venían de las tierras cercanas. A consecuencias de dichas fiestas, todos los años habían muertos y heridos, producto de los problemas que surgían entre algunos de sus participantes y era que IKU (la muerte) se paraba en medio de la misma para ver a quien o quienes se podía llevar. En una de esas celebraciones, un hombre de aquella tierra fue a casa de ORUNMILA a que este le hiciera OSODE, pues creía que sus negocios no iban bien. ORUNMILA le realizó el OSODE y le vio este Ifá y le dijo: -Si sus negocios no iban bien, tampoco le iban mal y que la recesión en los mismos era momentánea, todo era que la gente se estaba preparando para la tradicional fiesta. ORUNMILA le dijo que tenía que hacer EBO con: 1 gallo, su medida, un muñeco, ropa sudada y demás ingredientes, para que se quitara la muerte (Ikú) de arriba, pues lo estaba siguiendo, que no

participara en los festejos. El hombre no quedó conforme, pues creyó que la causa de la crisis que por esos días pasaba su negocio, era obra de sus enemigos y que ORUNMILA se había equivocado y como resultado, no hizo el EBO. El día que empezó la fiesta fue a participar en la misma como era de costumbre. Estando bailando en medio de la misma, e IKU que venía persiguiendo a otro, lo ve y al verlo va a llevárselo y en ese momento un hombre que estaba persiguiendo a otro, se confunde con éste hombre y lo mató por la espalda. La fiesta continuó y este hombre quedó tendido en el suelo sin vida, por no haber creído en la palabra de ORUNMILA. 13- La consagración al tambor ILU BATA. REZO: ODIKA EGUN BAWA LAYE BELELE EDUN EGUN WA EGUN NBO LA BELELE BELELE ABANI LAYE OBAYIRE NI SHANGO ILU BATA EGORU BEBERAWA ONI KOSO OKUA NI YERE SHANGO EGUN WA OWA WA LA BORO OLUOPOPO OSI ILU BATA EKUALEYA BALELE EKUN EGUN ORI BORI AWA BO NI SHANGO ONI KOLORUN EGUN NI OLORUN SHANGO AWA NI EGUN ILU BATA KOSO ILU BATA OMA NILAYE OMO OLORDUMARE SHANGO AWAYE NI AWAYE OLOFIN. EBO: 1 tambor, una campana, cascabeles, guineo, jicotea, codorniz, aguardiente, miel de abejas, vino tinto, miniestras, carne, piedra, jutía y pescado ahumado, manteca de cacao. HISTORIA En este camino, SHANGO tenía la bendición de la gran suerte que le había dado OLOFIN en la tierra, por la gran fe que él tenía. OLOFIN siempre decía a SHANGO que al levantarse todos los días, cuando saliera de la tierra ORISAYE bien temprano que era la tierra donde vivía ODUDUWA y sus guardieros OSANYIN Y ESHU, que a cada uno le diera un ILU BATA (tambor) y le empezara a tocar a EGUN y que el mismo SHANGO fuera el que tocara y bailara, pero que antes le diera 3 palomas negras a su cabeza al pie de la Ceiba, que llamara y pidiera todo lo que él quisiera. Esto algunas veces SHANGO no quería hacerlo porque sabía la pérdida que podía traer, pero todos los años SHANGO hacía esta operación junto con OSANYIN y ESHU, al pie de la Ceiba llamando y cantando así: "EGUN MALEKUN LOLEO MAWA MOYARE EDUN MAWA MOYARE EGUN AWA MOYARE ARI NI LORUN KOLE NI LORUN EGUN BANILEO EYI BALE WUAO EGUN ABELEKUN LORUN MALEWA EGUN MALEWA OLULUA AWA MAYERE BABA AWA KOLE KOLE NI LORUN ABERE LU KOYERE EGUN BAWA OLOFIN EGUN BAWA KOLE ABELELE AYAYA LOLE ABEYELEGUN AYA LOLEO ABELELE EGUN MAWA KOLE ABELELE EGUN AYA LOLEO ABERE LUN EDUN EGUN

AWADO EGUN MAWA LOLE LOLE EGUN UMBO WA OLE" Y todos los muertos (EGUNS) venían a bailar y a comer las palomas y se ponían muy contentos y ayudaban a SHANGO en todo lo que el quería y le quitaban virtud de todos los enemigos que él tenía. OLUO POPO que vivía cerca aunque estaba gobernando la tierra OBORU BEBERAWA, no tenía un poder tan grande, porque la gente de allí no estaban conforme y se vivía bajo un gobierno muy fuerte y no había allí desenvolvimiento ni alegría, pues OLUO POPO tenía el poder suficiente para resolver los problemas de la tierra OBORU BEBERAWA. Un día ESHU y OSANYIN fueron a visitar a OLUO POPO y desde que entraron a la tierra de éste, lo hicieron tocando y cantando con el tambor (Ilu Bata), así: "APORELEKUN EGUN BAWA APORELEKUN EGUN BAWA OLUO POPO MOWAYERE EGUN BAWA APORELEKUN EGUN APORELEKUN EGUN BAWA OLUO POPO MOWAYERE EGUN MAWA AYA YONEO SHANGO OBA LALELE YIRE". Todos los habitantes del pueblo que oyeron esto, se pusieron muy contentos y OLUO POPO se puso majadero y llamó a OSANYIN y a ESHU, diciéndoles: Tengo necesidad que Uds. me traigan a SHANGO para que acabe de arreglarme el secreto que tengo en esta tierra. Eshu y OSANYIN le dijeron: -Bueno, vamos a ver lo que podemos hacer, pero cuando llegue SHANGO Ud. tiene que tener un carnero en la entrada del pueblo para él y un cerdo para EGUN. OLUO POPO le contestó: -Bueno, yo haré lo que Uds. manden, porque a pesar de ser yo Rey (Oba) no tengo valor de ninguna clase y nadie me reconoce, los hijos míos de esta tierra no prosperan y yo tengo la necesidad de terminar las consagraciones para que mis hijos prosperen. Eshu Y OSANYIN salieron para donde estaba SHANGO y le informaron a éste sobre los deseos de OLUO-POPO. SHANGO les contestó: -Díganle que si el quiere que me venga a ver, que yo le entregaré los secretos que a el le faltan para que su OBA AGBE de todas las tierras del mundo, una vez que lo ponga en su secreto. Eshu Y OSANYIN hacían conjeturas sobre lo que acababa de decir SHANGO, pero éste mandó enseguida a preparar varios ILU BATA para entregárselos a OLUO-POPO, conjuntamente con el gran secreto que él le iba a dar después. Eshu Y OSANYIN hablaron con SHANGO en privado, SHANGO mandó a OSANYIN a buscar los distintos secretos que le faltaban a OLUO POPO en su fundamento. A Eshu le mandó a buscar un perro (Aya) y cuando lo trajo se lo dio y le dijo, de este perro hay que sacar la lengua completa, para que OSANYIN lo prepare con los otros secretos para entregárselos a OLUO-POPO. Entonces SHANGO le dijo: -Yo voy a la playa a la casa de OLOKUN y a la casa de EGUN a traer los secretos que me faltan y después iré a casa de ODUDUWA, para que me de IKINES DE Ifá. Eshu y OSANYIN fueron y le llevaron el recado a OLUO-POPO, quien enseguida salió para encontrarse con SHANGO. Cuando se encontró con SHANGO éste le entregó todos los secretos que ya él los tenía en sus manos, para que OLUO-POPO los pusiera en su fundamento de la tierra OBORU BOBERAWA y después le dijo a OLUO-POPO: -Ud. me avisa después según vaya viendo el éxito de su fundamento; llévese este tambor (Ilu bata) para su tierra que ya está consagrada, para

cuando yo llegue poder dar una gran fiesta. OLUO-POPO tomó todo lo que le dio SHANGO y se retiró para su tierra en espera de la gran fiesta. Un día antes de la fiesta le mandó a SHANGO un carnero, quien se lo comió y celebró una fiesta y al terminar la misma, salió enseguida para la tierra OBORU BOBERAWA. Al llegar al pueblo, le dio un cerdo a EGUN y llamó a OLUO-POPO y empezaron a tocar el tambor (Ilu bata), todos los muertos (Eguns) vinieron y conjuntamente con SHANGO Y OSANYIN, hicieron la consagración del secreto de OLUO-POPO. Al siguiente día se cogió un chivo y OLUO-POPO se paseó con el y otros ingredientes por toda la población y se empezó a tocar el tambor (Ilu Bata) de ARARA y se empezaron a subirse todas las personas del pueblo (Kofun Orisha Guaye) y hasta OLUO-POPO, pues estaban consagrando la tierra con el gran secreto. OLUO-POPO se puso muy contento y le dio las gracias a SHANGO diciéndole: -Antes de hacerse cualquier consagración mía hay que darte de comer a tí. Entonces SHANGO le dijo: -Todavía te falta un secreto, para lo cual tenemos que ir junto a donde está OSANYIN y ODUDUWA y lo recibirás delante de ellos. OLUO-POPO le contestó: -Yo creo que tu no tienes necesidad de eso, pues tú tienes el gran poder para entregármelo sólo y completar así mi fundamento. SHANGO le contestó: -Ud. tiene la razón, pero yo no quiero ser juez y parte, además yo quiero tener testigos de su secreto. OLUO-POPO y SHANGO salieron para la casa de OSANYIN donde también estaba ODUDUWA, éste cogió un hueso de muerto (gungun Egun) e IKIN de Ifá y lo puso en el secreto de OLUO-POPO, OSANYIN le entregó la lengua del perro y sangre así como otros secretos. SHANGO enseguida fue a buscar a ORUNMILA y le puso ASHE en el secreto, SHANGO le dio Obi, Kola, Ero, Obi Motiwao y Osun Naború y así fundamentándose el gran secreto de OLUO-POPO. SHANGO empezó a tocar el (Ilu-Bata) y todos comenzaron a bailar junto al gran secreto. Todos los hijos de OLUO-POPO con la cabeza gacha fueron caminando hasta el pie de Ifá mientras el ILU BATA seguía tocando. 14- La comida de los 16 Odus mayores. REZO: BABA KUNWAN OGUN ABEABA BOLE BEKIN ABEAYI KAFUN UYO OKUMBE OMA OLORDUMARE OBIERE ERIDILOGUN OBA ODU IFA AWO ODIKA ÑAÑIRE IFA ODUDUWA LODE ONI LORUN INLE OLOKUYE OGUN ORI ABEABA OLOFIN INLE ADIFAFUN ORUNMILA. EBO:1 carnero, 1 gallo, cabeza de pescado, pollito chiquito, coco, mucho maíz tostado, 3 pedazos de carne de distintos animales, jutía y pescado ahumado, aguardiente, miel de abejas, mucho dinero. NOTA: El carnero para OGUN, antes de dárselo se hace un OMIERO de romerillo, para lavar a OGUN y se deja éste con un poco de este OMIERO, después se le da el carnero y el gallo.

HISTORIA En este camino SHANGO tenía un hijo que quería que ante OLOFIN tuviera grandes consideraciones, porque este era sabio y tenía grandes poderes y secretos. Este vivía en la tierra OLOLUKUYE y SHANGO de vez en cuando pensaba en este hijo, que tenía en su Odu ODI KA y se llamaba ÑAÑIRE-ADIFA y tenía grandes preocupaciones porque no se le conocía el gran poder que tenía. SHANGO sabía que en la tierra ADIFA, vivía OGUN y se dijo: -Voy hacer a mi hijo grande y que le consideren todos los poderes que tiene. Buscó a Eshu y se puso a conversar con éste y Eshu le dijo: SHANGO, con el poder tan grande que tú tienes y que lo puede tener tu hijo ante OLOFIN y ser el OBA de todas las cosas, !qué es lo que te pasa!.En eso SHANGO se puso a llorar y Eshu le dijo: Tenemos que ir a la tierra ADIFA, que allí viven los AWOSES mayores, que cada uno tiene su Odu, pero tenemos que buscar a tu hijo AWO ADIFA ODI KA. SHANGO salió junto con Eshu a buscarlo a la tierra OLOLUKOYE y por el camino iba haciendo esta llamada: "ODOROFUN ÑAÑIRE AWO MALODE NIFA OLOFIN AWO ADIFA ODI KA" . AWO ODI KA oyó a SHANGO que venía junto con Eshu y empezó a recoger en una jaba todo lo del EBO y se hincó delante de su padre. SHANGO y Eshu le dijeron: -Vamos, ADIFA, para que tu demuestres tus grandes poderes. Cuando llegaron, SHANGO, Eshu y ODI KA se hincaron y empezó ODI KA a demostrar los poderes que tenía al llamar a los Odus.

Llamó al primero : AÑARINIFA y se presentó EJIOGBE MEJI. " " segundo : IKUMAYERUN " " " OYUKU MEJI. Llamó al tercero : TERIBOSHE " " " IWORI MEJI " " cuarto : ODIMOYORUFINA " " ODI MEJI " " quinto : ORIBOROLILALA " " IROSO MEJI " " sexto : OJUNILIYERUN " " OJUNI MEJI " " séptimo : OBONIBEYENIFA " " OBARA MEJI " " octavo : BEWA OKANAKANA" " OKANA MEJI " " noveno : BEYENIÑA IFA " " OGUNDA MEJI " " décimo : OSAWORI " " OSA MEJI " " undécimo : IKANIKANI " " IKA MEJI " " duodécimo : EYENIFE IFA " " OTRUPON MEJI " " decimotercero: BEBEWA OLORUN " " OTURA MEJI " " decimocuarto : EÑIIFA ORUNMILA" " IRETE MEJI " " decimoquinto : OSHEBEBEAWO " " OSHE MEJI " " decimosexto : ORAGUN MAFON " " OFON MEJI SHANGO, que vio aquello, se quedó asombrado y OGUN también y éste empezó a temblar, y

SHANGO dijo: -Mi hijo tiene grandes secretos y poderes que OLOFIN no quiere reconocer, OGUN molestó a los Odus MAYORES y los escondió dentro de una cueva de cangrejos. OLOFIN, que acostumbraba a visitar la tierra ADIFA y no encontró a nadie allí, estaba desesperado, porque le faltaba algo y se puso a pensar, pues estaba triste y preocupado y pensó que su saber estaba ya vencido. Eshu le dijo a SHANGO: Vamos a ver como anda OLOFIN. Llegaron a la tierra ONILORUN donde vivía OLOFIN y lo vieron triste y preocupado. Eshu y SHANGO le dijeron: -Si Ud. quiere saber de sus hijos y tenerlos en su seno, tiene que buscarse un carnero negro. Entonces OLOFIN les dijo: -Yo tengo un carnero negro, que me lo iba a comer. Eshu le dijo: -Vamos a cogerlo, porque cuando lleguemos junto a sus hijos hay que darle de comer a OGUN. Y OLOFIN dijo: -Vamos. Cuando OLOFIN, Eshu y HANGO llegaron, AWO ADIFA estaba junto con OGUN. OLOFIN le ofreció el carnero a OGUN y éste le dijo que no aceptaba nada. Eshu y SHANGO lo estaban mirando, tanto le rogó OLOFIN a OGUN, que le iba a dar el carnero, OGUN le dijo a OLOFIN: -Ud. reconoce los grandes poderes que tiene AWO ODI KA. OLOFIN le dijo, sí, entonces AWO ODI KA sacó todo lo que tenía en la jaba, OGUN abrió el ILEKAN y lo tendió rápidamente junto con SHANGO y le dio un pollo a Eshu para que se fuera enseguida y AWO ODI KA empezó a llamar a los ODUNS y a darle a cada uno su comida. OLOFIN que vio todas estas cosas se quedó sorprendido del poder tan grande que tenía ODI KA. SHANGO enseguida cogió el carnero y se lo dio a OGUN y lo comieron todos los Odus de Ifá y OLOFIN echó bendición y reconoció el poder tan grande que tenía ODI KA NOTA: El que abrió las puertas de la cueva fue AWO ÑAÑIRE IFA (ODI KA). Por mandato de OLOFIN, por eso se le dice que desde entonces es el abogado defensor de Ifá, porque a través de ORUNMILA y OLOFIN hizo que absolvieran a los 16 Odus MAYORES de todas sus fechorías en la tierra. INSHE: En esta consagración se pone ODI KA en el centro de la ATENA donde se pone los 16 mejis y se pone EJIOGBE, carne de res y sangre de toro y se dice: 1- "BABA EJIOGBE JUN MIMO EÑARI NIFA MALU". Y se le da un gallo blanco dejando la cabeza de éste arriba del Odu EJIOGBE, cubriendo el Odu con plumas del gallo. 2- "BABA OLORUN MEJI ADIE JUN NIMO ÑAÑA IMU JUN IKU MAFEREFUN". Y se le da la sangre de una gallina negra, dejando la cabeza arriba del Odu, cubriéndolo con las plumas de la gallina. 3- "BABA IWORI MEJI JUN IMU AKUKO LERI BOSHE DUN JA BABA IWORI MEJI". Y se le da un gallo negro, dejando la cabeza arriba del Odu, cubriéndolo con las plumas del gallo.

4- "BABA ODI MEJI ODIMO YERUNIFA JUN IKU ADIE AKUERI BABA ODI MEJI". Y se le da una gallina carmelita dejando la cabeza arriba del Odu, cubriéndolo con lss plumas de la gallina. 5- "BABA IROSO MEJI JUN IMU EJA TUTU ORIBORO LILALA JUN IMU". Y se le da sangre de un pescado fresco junto con una gallina blanca, dejando la cabeza del pescado y de la gallina arriba del Odu, cubriéndolo con las plumas de la gallina. 6- "BABA OJUANI MEJI OYUE NI LI LEKUN JUN IMU OLORUN OSHANLA BOLEYE". Y se le da un guineo blanco dejando la cabeza arriba del Odu, cubriéndolo con las plumas del guineo. 7- "BABA OBARA MEJI OBARALA LALA OBONI BOYENIFA JUN IMU". Y se le da un gallo colorado, dejando la cabeza arriba del Odu, cubriéndolo con las plumas del gallo. 8- "BABA OKANA MEJI JUN IMU BEKUA OKANA KANA JUN IMU AYAPA". Y se le da una jicotea, dejando la cabeza arriba del Odu. 9- "BABA OGUNDA MEJI OGUNDA BOYENIFA IFA JUN IMU ODU ODUDUWA BEYE JEKUA". Y se le dan tres palomas de distintos colores dejando las cabezas arriba del Odu, y cubriéndolo con las plumas. 10-"BABA OSA MEJI WENI OLORUN OSAWENI SHANGO JUN IMU AYERENI IFA JUN IMU EYELE". Y se le dará una paloma negra, dejando la cabeza arriba del Odu, y cubriéndolo con las plumas de la paloma.

11-"BABA IKA MEJI IKANI KANI IFA ORUBAWA OGUN ORUBAWA OLOFIN JUN IMU JIO JIO". Y se le da un pollito, dejando la cabeza arriba del Odu. 12-"BABA OTRUPON MEJI BABA JEKUA EYENI BEYA IFA JUN OTRUPON BELELE JUN IMU". Y se le da un pollo Jabao y un pato chiquito, dejando la cabeza del pollo nada más sobre el Odu, y cubriéndolo con las plumas del pollo Jabao. 13-"BABA OTURA MEJI BEBEWA OLORUN BEBEWA AINA NI LELA EYENI AWO EGUN JUN IMU NI OLORUN". Y se le da una gallina jabada, dejando la cabeza arriba del Odu y cubriéndolo con las plumas de la gallina. 14-"BABA IRETE MEJI ENIFA ORUNMILA ENIFA OSUN ENIFA JUN IMU".

Y se le da una gallina pintada y dos palomas blancas dejando la cabeza de la gallina y las de las palomas arriba del Odu, y cubriéndolo con las plumas de las palomas y la gallina. 15-"BABA OSHE MEJI OSHEBEBE AWO MADADA IFA JUN IMU ADIE APERI JUN IMU APUARO". Y se le da una gallina carmelita y una codorniz, dejando la cabeza de la gallina y de la codorniz arriba del Odu y cubriéndolo con las plumas de la gallina y de la codorniz. 16-"BABA OFUN MEJI ORAGUN MAFUN OLOFIN MAFUN IKU MAGUANI OSHE OBANISHEBORUN OBA NI OLORUN". Y se le da una gallina blanca y dos palomas blancas, dejando las cabezas arriba del Odu y cubriéndolo con las plumas, arriba del Odu, sobre ORAGUN va una cabeza de pescado fresco y otro ahumado. Terminada todas las ceremonias se le enciende a cada Odu una vela y se cogen plumas de todos los animales y se tapa la ATENA y se canta: "BAWANI LORUN ENIFA BABA EJIOGBE ENIFA" " " " " OYEKU MEJI " " " " " IWORI " " " " " " ODI " " " " " " IROSO " " " " " " OJUANI " " " " " " OBARA " " " " " " OKANA " " " " " " OGUNDA " " " " " " OSA " " " " " " IKA " " " " " " OTRUPON " " " " " " OTURA " " " " " " IRETE " " " " " " OSHE " " " " " " OFUN " " Entonces se dice: BABA ÑEÑIRE NIFA ERIYE IFA AYIBI OLORUN AWANI SHANGO ODIKA MEDILOGUN ONIRE OLOFIN OGUN MEWA NI ODU MAWAO EMBIBILOWA AWO ODU ENI ADIFA OKOLUKOYE OLOFIN JUN IMU ABO. Al último que se le canta es al Odu ODI KA, puesto en la ATENA y se le da sangre de todos los animales que comieron los 16 MEJIS. El rezo anterior se hace al darle a todos los Odus un poquito de sangre del carnero junto con OGUN. NOTA: Para hacer esta ceremonia, tienen que haber muchos AWOSES y hacerle una gran comida y que coman todos.

Todos los animales que se le dieron (cuerpo) a los 16 MEJIS se entierran enseguida. Cada Odu de la ATENA va tapado con una hoja de siempre viva (Ewe Dundun). Para hacer esta ceremonia todos los AWOSES que participen tienen que tener la cabeza rogada con: Coco, cascarilla y manteca de cacao. Después que se gasten las velas encendidas de los 16 Odus se tiene preparado un gorro blanco grande, donde se echan todas las cabezas, las plumas, las hojas de siempre viva y lo que quede de las velas. Todo esto se envuelve en el gorro y lo lleva un AWO al río y cuando lo echa dice: "IBU LOSA BEWUA IFA OLORDUMARE ORUN OYERUNLONA BEWA IFA ODU OLOFIN KONANIRE AWO ORUNMILA EBUADA NI LAYE IFA". Cuando el AWO regresa del río se le da un baño de hierbas Alacrancillo y Romerillo y se le da una palma blanca a su cabeza junto con OSUN. 15- Nació la premeditación de los hechos, ensañamiento y alevosía EBO: 2 gallos blancos, 1 bate, 1 garfio, agua de mar, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, mucho dinero. HISTORIA Habían dos hermanos y el mayor le tenía envidia al menor, por lo que lo maltrataba y constantemente lo vejaba. Estos hermanos vivían de la pesca y cierto día el mayor invitó al menor a ir a pescar, pués había premeditado el crimen, o sea la muerte del hermano menor. Ese día salieron en una barcaza que él poseía y cuando ya se encontraban distantes de la orilla, el mayor con su odio ciego hacia su hermano menor, que era de buenos sentimientos y de buen corazón, todo lo contrario de él, se aprovechó de una oportunidad y dándole con un garfio un golpe a traición por la cabeza, lo dejó sin conocimiento y viendo que aún no estaba muerto, lo acabó de rematar a golpes. El hermano mayor ya se sentía contento y seguro de haberse quitado del camino de su vida al que él creyó su peor enemigo, cuando era su propio hermano de sangre. Resultó que un día yendo por un camino, donde había una Ceiba, allí cerca se encontró el cráneo y el garfio con el cual había quitado la vida a su propio hermano, asombrado de lo que había visto, se quedó inmóvil, temeroso y sintiendo un escalofrío por todo el cuerpo, desde la cabeza a los pies y al mismo tiempo sintió una voz que decía varias veces: -"En la tierra no hay justicia divina". Este corrió hasta la orilla del mar donde se encontraba la barcaza y era en el mar donde él le había tronchado la vida a su hermano, viendo allí los mismos objetos, el cráneo, el garfio y escuchando la misma voz que le decía: -"En la tierra no hay justicia divina". El empieza a decir cosas y corría de un lugar a otro y volviéndose loco, cuya locura lo llevó a la muerte.

16- El reino de YEMAYA. REZO: ADIFAFUN YEMAYA KONLA AYABA INLE ARIKU ABURE OSHUN YANYA OBINI ALE NI AWO ODIKA SHANGO GBOGBO ENI ODARA BELELE NI IFA GBOGBO ENI ARIKU BELELE ASHE OSHA MAYEBI IBU IROSUN OSHUN ADE NI AYABA GBOGBO ENI ARUN INLE IKU ILU YEMAYA KONLA SHON SHON AWO ODARA NI BELELE IFA KAFAREFUN SHANGO. EBO: 1 gallo, 1 gallina, agua de pozo, 1 tambor, 1 casita, todo lo que se come, mucho dinero. HISTORIA YEMAYA era la Reina de un pueblo, en el cual no se conocía la enfermedad, ni la muerte, ella tenía una hermana llamada OSHUN, la que vivía muy distante de allí y de la que hacía mucho que no tenía noticias. Aquella era la tierra ARIKU IRE y YEMAYA se llamaba IBU-KONLA, y era la mujer de ORUNMILA que en aquella tierra se llamaba AWO ODI KA. Un día se apareció en aquella tierra OSHUN, pidiéndole ayuda a YEMAYA, pues venía enferma de los pulmones y muy pobre, donde YEMAYA le dio albergue y logró que ORUNMILA la registrara y le vio este Odu, que era el de ORUNMILA en esa tierra, YEMAYA le hizo a OSHUN todo lo que le mandó Ifá y logró curarla de su enfermedad. Al poco tiempo YEMAYA tenía que ir a visitar una tierra distante y le dijo a OSHUN: -Mi hermana, yo tengo que ausentarme del reino por algún tiempo, pero he decidido dejarte al frente del mismo hasta que yo regrese. Además le dijo: -En este Palacio, yo tengo una fuente cuyas aguas contienen el secreto de la vida, de la cual toman mis súbditos, razón por la cual ellos no conocen la enfermedad ni la muerte, así que todos ellos están autorizados por mí para uso de esas aguas. Cuando se fue YEMAYA, al poco tiempo OSHUN empezó a dar fiestas en el Palacio, las que se fueron convirtiendo en suntuosos bacanales, donde ella envolvió a AWO ODI KA y logró dominarlo y hacer que él la apoyara en todos sus designios. Un día, OSHUN le prohibió a los súbditos, seguir haciendo uso de las aguas de la fuente, para que así éstos no se enteraran de sus continuas orgías. Las gentes de aquel pueblo al ser privados de aquellas aguas comenzaron a enfermarse y a morirse. Un día, pasó SHANGO por allí y al ver aquel desastre comenzó a investigar lo que pasaba y se enteró de todo, la forma en que OSHUN enredó a AWO ODI KA, entonces, SHANGO se fue a buscar a YEMAYA, contándole lo que estaba ocurriendo en su reino. YEMAYA emprendió de inmediato el regreso y a la entrada del reino es recibida por su pueblo, entonces ella empezó a bailar el zapateo y a cantar:

"IBORERE EYI BOREREO AGOLONA MIRAWA". Y así, cantando y además bailando, llegó a su palacio, donde después de reprocharle a OSHUN su actitud desleal y viciosa, la expulsó de su reino. NOTA: Aquí se le da tambor a YEMAYA: Ifá dice: Su casa era gobernada por una mujer, que siempre se ocupó de mantener las reglas de higiene para el bien de Uds., donde hasta inclusive el agua que usaban para tomar no estuvieran contaminadas, pero Ud. se separó de ella. Aquí la mujer puede haberse muerto o separado por las inmoralidades del esposo. Hoy la mujer que Ud. tiene en su casa es una viciosa y a todos los trata con desprecio y despotismo, no le interesan a ella los problemas de salud que Ud. está enfrentando, donde todo lo que tiene está sucio y abandonado porque no le alcanza el tiempo para estar en la calle o en cosas ajenas a los problemas del hogar.

17- Donde los hombres adoraban a otros Dioses que no era OLOFIN. REZO: ODIKA AYALORUN OBANIFA ORUN AKIÑORO ORI IKI ONILA LAYE IROKO YAMANDA AGBARA YENI KOLAYE OYENIFA ORUNMILA ONIKA OMO AKIÑERO ODUDUWA ONI WESHE SHANGO OBA LELE KERELE ODUDUWA AYALORUN OBANIFA AWO ODIKA OTI MOKIO EWE LAYIRE ODUDUWA LAYIRE ODIKA OYIRE TEREYA OROKO AWO OLOFIN LAKETE AWO ODIKA ORUNMILA IFA NI LAYE. EBO: 1 carnero, gallo, gallina, paloma, muñeco, muchos huesos, muchos palos, muchos bichos, mucho ashé, aguardiente, manteca de cacao y corojo, miel de abejas, jutía y pescado ahumados, un pescado fresco, carne con hueso, velas, mucho dinero. HISTORIA En este camino, cuando OLOFIN trajo a los hombres por primera vez a la tierra, lo hizo en la tierra AKIÑORO ORUN, el mandó a seis personas, que eran cuatro hombres y dos mujeres, los mandó a AWO ODIKA OBANIFA. Ellos se unieron después de algún tiempo y empezaron a hacer niños, pero éstos se morían chiquitos, entonces los hombres le dijeron a OLOFIN que por qué todos los niños se morían, si tú hiciste seis personas y nacieron niños y éstos nunca viven, buscaremos otro DIOS, que permita que nuestros hijos vivan. El Jefe de los hombres era ADIKA OBANIFA AWO y ellos les dijeron: OLOFIN es nuestro padre, pero necesitamos una cosa nueva que adorar también. Ellos les dijeron: Nosotros debemos conocer el nombre de ese otro DIOS. Y AWO ODIKA OBANIFA les dijo: -Tenemos que darle de comer a ORI IKU, que es el dueño de los secretos de esta tierra AKIÑORO ORUN. Entonces AWO ADIKA cogió dos palomas negras y se puso a camino con ellos, hasta la orilla del mar. Allí limpió la cabeza de todo el mundo y se las dio a ORI IKU en la

orilla del mar, donde cantaba: "EYELE NILEO EYELE NILEO AKEROLOYE EYELE NILEO FEFE LOKUN ORI IKU ORUN BAWA". Entonces salió del mar una sombra grande que venía cantando: "ARUN ORI IKU BABA MA MUKO FEFE LEKUN ORUN BABA MAMUKO". Ellos todos se hincaron, donde AWO ODIKA les dijo: -Esta es la sombra de ORUN, que Uds. querían conocer y deben adorarlo a él. Entonces el mar echó a la orilla del mismo los restos descompuestos de un hombre y ODIKA cogió un pedazo de carne del pecho del cadáver y le abrió un hueco y le amarró una soga y le dijo a la gente: -Vamos a llamar a SHANGO para que nos jure. Entonces comenzó AWO ODIKA a llamar a SHANGO. "SHANGO OTERUN MOWAYE AYALORUN OSINI OKAN ORUN LAYEO AGBA EGUN ORUN LAYEO BABA ORISAYE LAYEO. Entonces a aquella tierra AKIÑORO llegó SHANGO junto con BABA ODUDUA ORISAYE, y ellos llegaron donde estaban todos los hincados y les dijo: -Este es ORUN que es el zumbido que Uds. sintieron. Y cogió AWURA ISHU, los puso en la orilla del mar, le marcó ODIKA y cogió un carnero y una carnera. Se puso a comerlo junto con ORUN Y ODUDUWA BABA ORISAYE y les dijo: -ORUN es la sombra de los dueños de esta tierra antes que Uds. y se volvieron OSHA EGUN. Este secreto se va a llamar: -"OSHA EGUN ORUN IMALE. Entonces cogió la carne con hueso podridos de los restos y la metió en el secreto. Entonces ODUDUWA BABA ORISAYE, se puso hablar con ODIKA y a explicarle, porqué morían los niños en la tierra y AWO ODIKA, se sintió muy preocupado e intranquilo, pero ODUDUWA le decía que en la tierra las hierbas y los palos no tenían poder para mantener la vida. Entonces AWO ODIKA, se puso a llamar a SHANGO y éste llegó y le dijo: -El secreto lo tiene IROKO. Cogió una gallina negra y se puso a llamar a IROKO junto con AWO ODIKA, en la orilla del mar, donde ellos llamaban: "ONIKA ONIKA TEREYA AWO ODIKA SENEKO IROKO YAMANDA". Entonces salió del mar IROKO y en medio del mar AWO ODIKA le dio la gallina negra junto con ORUN y le cantaba: "ORUN IROKO MASE ELE OSHA EGUN IROKO MAYA WA IEO". Entonces la sombra de ORUN volvió a cubrir aquella tierra, IROKO le dijo a AWO ODIKA:

OLOFIN los mandó a Uds. a esta tierra, pero Uds. no han creído en él, por eso es que ORUN a venido, para que la gente sepan que los que estuvieron aquí antes que Uds.,también les faltó la FE, por eso es que los árboles y las hierbas se están muriendo y no sirven como alimento, y lo que le falta es un secreto que yo les voy a dar, pero para eso tiene que estar presente SHANGO, ve a llamarlo. Donde AWO ODIKA se puso a camino con un gallo y un porrón de agua e iba cantando: "SHANGO MOKUOSO POYA IROKO ÑAÑA AWO ODIKA IROKO ÑAÑA SHANGO MOKUOSO ABINO POYA". Entonces SHANGO, que oyó el canto y que estaba con OSANYIN, salió al paso y AWO ODIKA se hincó delante de él y le dio lo que traía y le dijo: -El secreto es OTI y OSANYIN lo tiene. Este, que estaba comiéndose el gallo junto con SHANGO, le llenó el porrón y le dijo: -Con esto le vas a dar vida a todas las hierbas y árboles, para que los hombres vivan, pero tienen que tener más FE en OLOFIN y acercarse más a él. AWO ODIKA regresó a la tierra AKIÑORO ORUN, comenzó a echar el aguardiente sobre los árboles y hierbas de la tierra y cantaba: "OSANYIN KUINI KUINI IFA MOGBA OLOFIN LAYEO GBOGBO EWE OSANYIN LAYEO OTI MOKIO AUBA OSANYIN KILODEO". Entonces todos los árboles y hierbas revivieron y con ellos AWO ODIKA comenzó a curar a todas las gentes y los hijos no se morían. Entonces OSANYIN y SHANGO le dijeron: -Tienes que hacer el secreto de ODUDUWA ORISAYE en la tierra, para que la gente lo adore junto con OLOFIN y ORUN y se puedan salvar. Entonces ODIKA encontró lo que necesitaba y de los palos cogió: Cuaba negra, moruro y araba, de las hierbas cogió: Salvia y llantén, los enseñó a adorar a ODUDUWA en aquella tierra. El se puso a camino para donde estaba OLOFIN ELEKETE MAINSHE AWO y cantó: "GANGA ELEKETE MAINSHE AWO OSANYIN OLUWE MANINSHE AWO". Cuando llegó junto a OLOFIN se hincó y le dio MOFORIBALE y le dio 16 palomas blancas. Cuando OLOFIN se las comió, le tocaba la cabeza a AWO ODIKA OBANIFA y le echaba la bendición donde le dijo: -Aunque los hombres adoran a otro DIOS que no sea yo, tu le enseñarás que siempre tendrán que llamarme a mí, pues ORUN es un poder muy grande y es mío. Para mis hijos en la tierra y aquellos que puedan tener mis secretos tendrán a ODUDUWA y con eso vivirán, pero siempre tendrán que estar conmigo. Entonces OLOFIN con lo que quedaba de aguardiente en el porrón, bañó a AWO ODIKA y le dio una paloma junto con su secreto y con SHANGO y ORUN y AWO ODIKA cantando: "BERELAYE LONI AYE BERELAYE LONI AYE EYE EYELE ODU NILE BERELAYE LONI LAYE". OLOFIN le dijo a AWO ODIKA OBANIFA: -Por el poder que te hemos dado para usar el

aguardiente, darle la vida a la tierra, cuando a los demás le hagan daño, tú podrás usarlo y nada te pasará. AWO ODIKA quedó mandando aquella tierra de AKIÑORO ORUN con el poder de ORUNMILA y OLOFIN por la virtud que SHANGO le dio. 18- Nació la tumba, donde vive YOBO en forma de araña y el conejo venció a IKU. REZO: IKU ADIFAFUN ALAKANTU ADIFAFUN JOROJORO OFO LEI TESHU YOBO SARE KAFEREFUN ORUNMILA. HISTORIA En la tierra había un hambre espantosa e IKU (la muerte), solamente cultivaba un gran campo de ñame. Había un hombre que comía más que cualquiera en la tierra, y se llamaba YOBO. Este personaje fue a casa de IKU y le pidió ñames e IKU le dijo: -Si me traes algo bueno todos los días, te llevarás dos ñames. YOBO salió a camino y se encontró con el cerdo y lo invitó a comer en su casa, cuando terminaron de comer se acostaron a dormir. YOBO abrió la puerta a IKU y éste, con su guadaña, mató al cerdo. Al día siguiente, YOBO se encontró con el venado, y le hizo la misma invitación. Pero resultó, que el conejo era amigo del venado y fue a visitarlo, como no lo encontró en la casa, su familia le dijo: -El fue a casa de YOBO. El conejo llegó a casa de YOBO y le preguntó por el venado y éste le dijo que no se encontraba allí, pero por una rendija de la casa, el conejo vio la cabeza del venado en una cazuela. Entonces, el conejo se fue para el monte. Al cabo de unos días, YOBO se encontró con el conejo y lo invitó a pasarse unos días con él en su casa, pues le dijo que él tenía muchos ñames, que se los había robado a IKU. El conejo le dijo: -No me trates de engañar, pues yo sé lo que tu hiciste con el cerdo y con el venado. Tú los traes para la casa, para que después se los coma IKU y tú, como tienes un poder mágico, te conviertes en una araña, así entra IKU a tu casa y sólo ve a tus amigos engañados, los haces sus víctimas. Y tú sigues comiendo y bebiendo de los demás. El conejo, al ver la situación, fue a ver a ORUNMILA, pues sabía que éste, tenía que vérselas con IKU y con YOBO. ORUNMILA le hizo Osode y le salió este Odu, le marcó EBO y que se llevara el Topo a su casa. La casa del conejo solamente tenía una entrada y en el frente. En ella, el Topo abrió un profundo hueco, el cual lo enredó con varillas de Caña Brava y hojas caídas de álamo, le echó encima arena. El conejo entonces fue a ver a ODUDUWA, para decirle que había retado a un duelo a IKU por el día y no durante la noche. ODUDUWA avisó a IKU al duelo. El conejo se situó frente a su casa, detrás se encontraba el hueco, cuando vió a IKU éste le dijo: -

Acércate, e IKU le contestó: -Acércate tú. Como el conejo era saltarín, saltó y le tiró un golpe a IKU, cuando IKU fue a devolverle el golpe, éste retrocedió y así sucedió varias veces. A la cuarta vez, cuando IKU fue a devolverle el golpe, cayó en el hueco y empezó a gritar. El conejo y todo el mundo también gritaron pero de alegría. Entonces ODUDUWA se acercó al hueco y le dijo a IKU que saliera, pero éste le dijo que no, y le añadió: -Viviré en este hueco y así nadie verá más nunca la cara de mis víctimas. Por eso es que cuando muere un hombre, se entierra en un hueco. Aquí nació la tumba, que es donde vive YOBO, en forma de araña, sobre todos los árboles. Cuando el conejo regresó a su casa, descubrió la tela de araña, sobre todos los árboles y vió allí como se escondía YOBO en forma de araña. Entonces YOBO, lo cogió por sus orejas, pero el conejo se soltó y siguió saltando por el camino en dirección de su casa, que era la de OBATALA Y ODUDUWA. Cuando llegó le dijeron al conejo, delante de los demás animales: -Desde hoy el conejo será reconocido como el Rey del hueco y todo el mundo, hasta IKU, deberá respetarlo a él. Firmándose así un convenio con IKU. Siendo ODIKA, el secretario de este pacto o convenio. Y YOBO en forma de araña, se fue hacer compañía en la tumba de IKU. Por eso es que el conejo, cuando se le da a OBATALA, no se entierra. Además vence a la muerte. 19- Nace OKUMAMBO, la defensa de SHANGO. REZO: NI KUMON LERI OKUMAMBO ARAYE SHANGO KUKU OBAKANA OKUN NI LOSUN OSADO AWO ORUNMILA ODIKA ADIFAFUN OKUMAMBO ARAYE NI INSHE NI FUN LORUN. EBO: 1 gallo, Orogbo, hierba de Ifá, Sabicú dormidera, jutía y pescado ahumados, manteca de cacao, mucho dinero. OKUMAMBO: Es un bastón de sabicú que en la empuñadura se le talla la cara de un gorila, éste se barrena y se carga con ero, obi, kola, osun naború, orogbo, cabeza de gallo, cabeza de jicotea, cabeza de codorniz, dormidera. Después se lava con hierba Atiponla, bleo blanco, peregún y se le da de comer un gallo, cantándole: "OSUN PON PON OSUN PON PON NI TI IGUI AJA OMI YO SAY OSUN PON PON". HISTORIA En este camino, SHANGO era el Rey de la tierra de OYO y era el Rey más poderoso de toda la tierra YORUBA. Por eso tenía enemigos muy poderosos, que agazapados en las sombras, trataban de destruirlo.

SHANGO se preparaba para ir a una guerra en contra de los chinos. Y en esa guerra esperaban cazarlo sus enemigos. Entonces SHANGO como siempre, se fue a mirar con ORUNMILA y en el OSODE le salió este Odu, donde le marcaron EBO (el indicado arriba). Ifá le dijo que numerosos enemigos, le asechaban en las sombras para matarlo. Entonces ORUNMILA le pidió uno de sus bastones, para trabajarlo y hacerle un INSHE. Un arma terrible y poderosa, para que lo defendiera. Cogió el bastón KUMON de Sabicú de SHANGO, que tenía en la cintura, le talló en la parte superior un gorila, lo barrenó y lo cargó con: ero, obi, kola, osun naború, orogbo, cabeza de gallo, cabeza de codorniz, cabeza de jicotea, dormidera. Después lo lavó con Atiponla, prodigiosa, bleo blanco, peregún y le dio de comer un gallo, cantándole: "OSUN PON PON NI TI IGUI AJA OMI YO SAY OSUN PON PON" Entonces, le puso encima el pellejo del cuello del gallo, con sus plumas y se lo dio a SHANGO, para que él cuando fuera a la guerra, sacara además de su hacha, ese KUMON. Que le bautizó con el nombre de OKUMAMBO. Le enseñó el SUYERE que tenía que cantar, al enseñarlo en combate, para vencer a todos sus enemigos. SHANGO, ya avisado, preparó a todos sus ejércitos para la guerra. Cuando todos estaban en medio de la batalla y esperaban la oportunidad para matarlo por la espalda, SHANGO fue cuando sacó de su cintura aquella maya rara y formidable, la levantó hacia todos los lados cantando: OBOGBOARAYESHANGO KOBO OKUMAMBO BURUKU KUMAMBOLA ESE FEVEDA Todos los que eran enemigos de SHANGO, caían fulminados por el poder. Eran los enemigos, que se ocultaban bajo el disfraz de amigos en ese reino. Desde entonces SHANGO usa esa arma o maya de guerra llamada OKUMAMBO. 20- La lección de OGUN a SHANGO. HISTORIA Había un hombre, hijo de SHANGO, pero su padre no lo pudo aguantar más, porque sabía mucho y quería saber más. Entonces se lo entregó a ORUNMILA para que recibiera un buen consejo, con la condición que él para todo tenía que contar con SHANGO o de lo contrario él le daría las quejas a ESHU Y OGUN. A ese hombre le gustaban mucho las mujeres ajenas y un día se metió groseramente con una hija de OSHUN, que era mujer de OGUN, ésta se lo dijo a su marido. OGUN empezó a vigilarlo. La mujer de OGUN un día fue a la plaza a comprar ñame, calabaza y plátano, en donde llegó el hijo de SHANGO a meterse nuevamente con la mujer, tratando de agarrarla por el brazo, pero en eso llegó OGUN y el hijo de SHANGO, al ver a OGUN, le mostró un collar de su padre y le dijo a OGUN en un estado de palucha. -Mi padre es SHANGO, es Rey y yo, como soy su hijo, soy Príncipe.

OGUN pensó, éste es el que SHANGO me dijo, y le preguntó: ¿Porqué te metes con las mujeres de los otros hombres?, a lo que el hijo de SHANGO le contestó: -Defiéndete tú, viejo sucio, si puedes. Acto seguido OGUN sacó su machete. El hijo de SHANGO salió corriendo a la vista de todas las mujeres, corriendo más que un venado, en su loca carrera y viendo que OGUN lo seguía, llegó a un monte y se enredó con los bejucos de las calabazas que estaban sembradas y se cayó al suelo, gritando: -!No me mates, yo no lo voy hacer más!, desde hoy respetaré a todas las mujeres y hombres del camino. 21- La realidad humana. REZO: ODI KA ABITI ABEYILORUN ADIFAFUN IFA LODAFUN EGUN EMI SHENI ODARA OYU MINI OSI ODE ORUN ADIFAFUN UN SORO OSHABEYE LODAFUN ORUNMILA MAFEREFUN ESHU. HISTORIA En este camino, ODI KA era hijo de ODUDUWA y trabajaba mucho con OSHABEYE que era el nombre de SHANGO en la tierra ODI KA. Era un hombre que dado sus conocimientos de hechicería acostumbraba nada más que a realizar, SHINSHE OFO LERI, para ser el único que reinara en la tierra. Por esa razón, todos los AWOSES se quejaban ante OLOFIN y ODUDUWA, de la actitud de ODI KA en la tierra, por lo que Eshu, que era amigo de ODI KA, le comunicó de lo que estaba ocurriendo y éste, enterado de la situación, se hizo Osode y se vio este Odu, donde EGUN le avisaba que querían observar su proceder. Por esos días el hijo de OSHABELLE estaba enfermo y necesitaba los servicios de un hechicero, donde ODI KA se ofreció a brindar dichos servicios en carácter gratuito, y le salvó la vida al muchacho, además resolvió los problemas de algunos de sus semejantes sin interés monetario.

Al ver todo OSHABEYE fue a donde estaba OLOFIN y le hizo saber lo siguiente: BABA ODI KA es de naturaleza un poco alocado y hace maldades, pero también sabe hacer el bien y ha curado y aliviado las penas de muchos de sus semejantes y como Ud. hizo a cada cual como es y diferente a los demás, es de naturaleza de ODI KA un día hacer el bien y otro un mal y así debe ser mientras esté en la tierra. Comprendiendo OLOFIN que era verdad todo lo que decía OSHABEYE, sentenció: TO IBAN ESHU. 22- Las dos cabezas y la maldición de ORISHA-OKO. HISTORIA En la tierra AWARI AKUA MIMA, ORISHAOKO, que era el Rey de la misma, vivía muy contento junto con todos sus hijos a los cuales el dirigía en todas sus actividades tanto religiosas como profa-

nas. Un día llegó a esa tierra BABA ODI KA, que era AWO y empezó adivinarle con Ifá a los hijos de ORISHAOKO, al principio todo marchaba bien, pero al ver ODI KA el AWO que tenía como adivino ORISHAOKO, le entró la ambición y el deseo de quedarse sólo como adivino, y convertirse en el Rey de aquélla tierra. ODI KA comenzó a realizar una actividad de traición contra ORISHAOKO y a causa de esto, la envidia y la tragedia comenzaron a vivir en la tierra de AWARI AKUA. Viendo ORISHAOKO que todo lo que estaba sucediendo en su tierra se debía a la ambición desmedida de ODIKA, lo maldijo diciéndole: -"Que tus manos sólo hagan estrago y destrucción en todo lo que toquen". Y, acto seguido, lo expulsó de su tierra, diciéndole: -"Sólo a cuenta de tu salud podrás volver a entrar a esta tierra". ODI KA salió de aquella tierra y se fue para otra cercana donde había llegado la noticia de su fama como adivino. Cuando comenzó a adivinar en esta tierra, todo le iba mal y lo que sus manos tocaban se ponía OFO y se moría. Mientras ORISHAOKO en su tierra todos los días delante de sus poderes cantaba: "BABA ODIKA TANISHE OROFUN ENI IKU DEDEO OFOLELE WANMARI TOKU". AWO ODI KA fue perdiendo popularidad y todo el mundo empezó a hablar mal de él y en ninguna tierra lo querían. Un día AWO ODI KA llegó a la tierra INIK ONIKA, que era a la orilla del mar y buscó un lugar solitario donde puso su Ifá en la arena, donde nadie lo viera y allí se arrodilló y llorando y rogando a OLOFIN y a WAMALE que lo ayudaran, pues ya el no tenía tierra, ni casa donde vivir. Entonces vio como una cabeza salía del agua y lo llamaba con el siguiente canto: "BABA ODIKA ORI IKU EGUN OBA KUA KUA LERI OMOFA ODIKA". Entonces ODI KA deseó llegar hasta donde estaba aquella cabeza que lo llamaba, pero él no podía entrar en el agua porque no sabía nadar y la cabeza le dijo: -"Yo soy OGBE TUA, pero tienes que sacarme del agua, yo soy el poder de ODUDUWA.

Eshu, que estaba cerca de ODIKA, le dijo a éste: -Levanta tu pierna derecha. Y cuando ODI KA la levantó, Eshu le dio un golpe en la misma y él metió dicho pie en el agua. Después Eshu le dijo: -Levanta tu pierna izquierda. Y le dio y le dijo: "AWETO LIRE ETE NIRE AWO ODARA AWO NI ESE OTUN AWETO LIRE ETE NIRE AWO ODARA AWO NI ESE OSI". Entonces ODI KA se vio dentro del agua y pudo acercarse a donde estaba la cabeza y Eshu le gritaba

a ODI KA desde la orilla: -"No entres en el mar más allá de cuando el agua te llegue a la altura de la rodilla, ahí te paras y llamas para que se acerque a ti". Cuando ODI KA tenía el agua a la altura de la rodilla, se paró y comenzó a llamar a la cabeza cantándole: "ERI OGBE TUA ANO OLOLO BABA OLOKOSO LERI EGUN ONOFA OLORO GAN GAN". La cabeza se acercó y ODI KA la cogió, y cuando la sacaba del mar, salió entre las aguas otra cabeza, que le dijo: -"Oiga junto con eso estoy yo aquí, pues somos iguales, pues yo soy BABA EJIOGBE". El AWO ODI KA sacó las dos cabezas y las llevó hacia la arena, allí esta segunda cabeza dijo: -"Yo soy la representación de OLOFIN y junto con esa otra OGBE TUA vivimos juntas." ODI KA, acto seguido le dio sangre de paloma blanca y las metió dentro de su sopera de Ifá, y estas les dijeron: -"De ahora en adelante, siempre que hagas algo en la tierra, hazlo a nombre de nosotros OGBE TUA Y EJIOGBE, con nuestros nombres podrás vivir y seguir siendo alguien en la tierra y así no te menospreciarán como han hecho hasta ahora". ODI KA comenzó a trabajar, apoyado en los nombres de OGBE TUA y EJIOGBE, que le dieron el poder para amortiguar la maldad que él mismo por avaricia se había fraguado y que siempre le alcanzaba, por la maldición de ORISHAOKO, tierra que sabía que sólo a cuenta de su salud, podía volver a visitarla. Así pudo ODI KA mejorar su suerte. EBO: 2 palomas, 1 gallo, 1 muñeco, 2 cabezas, arena de mar, telas colores, todo lo que se come, mucho dinero. INSHE: AWO ODI KA, tiene que mantener en su Ifá dos cabezas hechas de palo moruro que estarán cargadas con los siguientes ingredientes: Hay que ofrendarle un gallo a EGUN ARA y se recoge un poco de sangre en una jícara para las cabezas. Después se llevan las dos cabezas de palo moruro a la playa y se introducen en el mar y después de un rato se sacan y se llevan para la casa. Después se le sacrifican a cada cabeza una paloma blanca a las cuales se le deja lo que tienen en el buche, la molleja, las cabezas, los corazones, las patas y las puntas de las alas, se ponen a secar y se reducen a polvo, junto con la sangre de la jícara del gallo de EGUN y se le agrega: cabeza de codorniz, de guineo, tiñosa, murciélago y de guabina, ero, obi, kola, osun naború, obi motiwao, Imo de OSHUN, Ikin chiquito y cabeza de carnero de SHANGO. Con todo esto se cargan las dos cabezas, se sellan y se lavan con omiero, antes de sellarla, la cabeza que va en la mano mayor se le reza IYEFA rezado de OGBE TUA y la otra se le reza el IYEFA de EJIOGBE y va a vivir en la mano menor.

El OMIERO se prepara con 16 hierbas de ODUDUWA y come junto con ODUDUWA Y OLOFIN, 16 palomas blancas y después viven dentro del Ifá DEL AWO y comen gallinas con OLOFIN Y ORUNMILA.

NOTA: Este es un Odu que se retira por el poder maléfico y destructivo que lleva encima. Es Odu de problemas de justicia y persecución. El AWO dueño de este Ifá, en las consagraciones de Ifá, bajo ninguna circunstancia en ATEFA, deberá pintar su Odu en la cabeza del ALAWO, sino pone OGBE TUA y EJIOGBE, para no causar maldiciones sobre el ALAWO. Al AWO ODI KA no le debe faltar nunca ODUDUWA Y OLOFIN, para vivir en el mundo, nunca deberá darle ORISHAOKO a nadie pues de lo contrario tendrá que hacer muchas ceremonias para quitarse la maldición de este Santo. 23- Cuando ELEGBA reclamó su derecho. HISTORIA ELEGBA fue a ver a EJIOGBE a su casa a reclamarle su derecho sobre la vivienda. EJIOGBE le contestó que el no hacía pacto con él porque todas las posiciones ya estaban dadas por OLOFIN. ELEGBA se dirigió hacia la casa de OLOFIN y le contó su problema, OLOFIN le contestó: -"Vuelve a reclamarle a EJIOGBE tus derechos". ELEGBA regresó en busca de BABA EJIOGBE pero se encontró con BABA OYEKU MEJI. Y, al reclamarle, éste le dijo lo mismo que le había contestado anteriormente BABA EJIOGBE. ELEGBA regresó donde estaba OLOFIN a quejarse de nuevo, OLOFIN le preguntó: ¿Dónde están tus facultades y los poderes que yo te he otorgado? -Has uso de los mismos, para que te respeten y consideren". ELEGBA regresó y entró en la casa y utilizando sus poderes fabricó un SHISHIRIKU en el patio de la casa, junto a la mata de Yagruma, el SHISHIRIKU, brincó desde la mata y comenzó a formar tremendo ruido y alboroto y entró en la casa y formó una gran revolución, donde todos se asustaron. OLOFIN mandó a buscar a ELEGBA y a EJIOGBE y le preguntó a este último: -¿Cuál es la posición de ELEGBA en la casa?. EJIOGBE le contestó que la misma, detrás de la puerta y OLOFIN sentenció : TO IBAN ESHU. 24- La maldición de los hijos. REZO: ODIKA ADIFAFUN OMOLOGU ATATA BIRAKUN OMODE MERIN OKUNI ABO AWO GBOGBO YONO OLOFIN ELEJE GONOFO ZAMBETO LODAFUN PAKOKO INLE OMO MERIN YEWA HUKA LODAFUN AFAFA ORUNMILA BOKONO. EBO: 4 palomas, 4 cazuelas de barro, mariwo, todo lo que se come, demás ingredientes, mucho dinero.

HISTORIA En la tierra AKIOLOGAN, vivía un BOKONO llamado ODI KA el cual vivía enamorado de una Princesa real que vivía a la orilla del río y esta se llamaba HILA, esta muchacha era hija de YEWA. ODI KA estaba perdidamente enamorado de aquella hermosa Princesa, y el hizo caso omiso de la advertencia de su ITA del Odu DE Ifá, donde le decía, que no podía tener relaciones con la mujer de los cuatro puntos cardinales de aquella tierra, por estar maldecida por el espíritu ancestral de la misma tierra que se llamaba GONOFO. De los amores de ODI KA y la hija de YEWA nacieron cuatro hijos, los cuales eran TOHOXU, o sea, anormales, y tenían los ojos saltones. ODI KA, al ver aquello, se abochornó y repudió a ORUNMILA, pero ya la maldición de GONOFO los había alcanzado y él tuvo que ir a casa de OLOFIN, para pedirle ayuda para sus hijos, y OLOFIN le dijo, que él tenía que dejar de joder para que la maldición de GONOFO no siguiera extendiéndose a sus otros hijos y le entregó a PAKOKO KUYITO, que era el guardián nocturno de ODI KA, para impedir que la maldición siguiera operando sobre sus hijos, pues GONOFO trabajaba sobre el semen de ODI KA y así sólo podía engendrar fenómenos. ODI KA preparó las 4 cazuelas para darle de comer a los cuatro puntos cardinales, desagraviarlos y así poder lograr suavizar la situación de los hijos. NOTA: El trabajo se hace sobre 4 cazuelas, cada una lleva 1 muñeco que se carga con: Cabeza de murciélago, de lechuza, de sijú, de siguapa, ero, obi, kola, osun, obi, edun, Ilekan, éstos se cubren con mariwo y se le da una paloma.

CAPITULO XII MUNDO DE IFA. ODI OTRUPON ODI BATUTO. + O I O O I O O I

+ II I II II I II II I

REZO: ODI OTRUPON YOBOLO APU OTO ASHIKALE SHAYE ASHIKALE KILE FELENI OWO KILE FELENI OTO. SUYERE: ORUN BELEKUN ORUN LELE EGBOTI OJU ODE JIGBO ORUN. EN ESTE ODU NACE: - Nació: El tambor de Yewá. - " : Orun Belekun Orun - Aquí :Hablan las seis sombras maléficas con las que trabaja Alosi (Abita). - " : Se pide la unión de la familia. - " : Hay que respetar y querer al Padrino. - " : No se le hace nada al enfermo. - " : La maldad domina el pensamiento de la persona. - " : Se perforan las úlceras estomacales. - " : Se le da a Shangó tambor de fundamento con bastante comida. - " : Orúnmila dice: que la persona está en peligro de muerte. - " : Marca enfermedad en las piernas y abdomen. - " : No se puede criar hijos ajenos. - " :La persona está atormentada por las malas influencias de los Eguns Obsesores. - Aquí : Se puede enfermar por los órganos genitales. - " : El hombre, por no hacer Ebó con hierba de guinea, desea tanto a la mujer.

- " :Para triunfar hay que respetar a los Santos y Eguns. - " : Hay que cuidarse de robo y de justicia. - " : Habla de problemas de espiritualidad. DESCRIPCION DEL ODU ODI TRUPON. Este es el Odu # 72 del orden Señorial de IFA. Este Odu habla de soluciones a los problemas de infertilidad. Aquí la persona puede experimentar una renovación emocional o espiritual. Por este Odu se pide la unión de la familia. "Del otro Mundo fiscalizan los actos de este Mundo" Este Odu cuando viene hablando de enfermedad; será un milagro que la persona se salve. Cuando habla de tragedia, hay que tener cuidado con levantamiento de mano y brujerías. Aquí el hombre habla mucho y desea que todas las mujeres sean suyas. Cuando este Odu habla Iré: todo será alegría y los Awoses encontraron una fortuna. Aquí nació el tambor de Yewá. Este Odu habla que todos los arrastres espirituales tocan a su fin, porque ya se ha pasado por todo lo malo. Este Odu predice que hay que respetar mucho a su padrino, a la madrina y sobre todo a la madre y a la mujer que lo crió, ya que este Odu determina que la persona puede ser huérfana y una mujer hija de Yemajá lo crió. Por este Odu el Awó no le puede hacer nada al enfermo porque él puede morirse y el enfermo curarse. Cuando este Odu sale en Untefa: Se deberá parar de Atefar y se le da una gallina negra a Inle-Oguere con todos sus ingredientes en un Hueco(kutún), después de tapado se le echará agua y se le prenderá una vela.

Inmediatamente se coge a Shangó del padrino o dueño de la casa y se le da un guineo, junto con el Ebó del Alawo. Después de sacar la letra, la cabeza del guineo se va en el Ebó. Se cogerá el ñame que está en el cuarto y se le pican seis rodajas, se asan y se le ponen a Shangó con un poco de arena con la que se está Atefando, Shangó debe quedar con un poco de la arena, luego de hecha la ceremonia, se continúa Atefando, hasta cumplimentar las letras. A los siete días, o sea, el día del Iyoye, se le dan al Alawo dos guineos con Shangó. (El Alawo debe estar desnudo y la sangre debe caer de su cabeza sobre Shangó, para que no pierda la suerte y la fortuna de este Odu de Ifá. En este Odu la maldad domina el pensamiento de la persona. Este Odu predice que se pueden perforar las úlceras estomacales, como también la persona está en un peligro grande. Aquí a Shangó se le da tambor de fundamento con abundante comida. Cuando este Odu habla Osobo: El Awó no se compromete con nada, pues habrá novedad. Enfermedades que aquejan este Odu: Afecciones estomacales, perforaciones de úlceras, enfermedades hereditarias, anemia, hemorragia por la boca, problemas odontológicos, enfermedades del pecho, estado avanzado de gravedad, sistema circulatorio, dolores en los miembros inferiores. Cuando por este Odu el Awó realice un Ebó, deberá preguntarle a Orúnmila, si puede disponer del dinero. Si dice que no: se le pone a Oshún o Orúnmila o a ambos, mitad y mitad. Aquí no se deberá criar hijos ajenos, pues cuando crezcan no se ocuparán de Ud. Aquí la persona está obcecada por las malas influencias de los Eguns Obsesores que lo /a atormenta. Hay que rogarle a Yemajá, pagarle lo que se le debe y después bañarse en el mar, para despojarse de todo lo malo. Después se le dará de comer a Shangó para que termine de arreglar sus cosas.

Aquí nació ORUN BELEKUN ORUN, que son las lágrimas del gran espíritu de ORUN LAYE. Por este Odu, el hombre deberá tener cuidado con la mujer no lo vaya a vencer. En este Odu fue donde Orúnmila le dijo al hombre que hiciera Ebó con hierba de guinea, pero él no lo hizo, enterada la mujer, realizó el Ebó y desde entonces el hombre desea tanto la mujer. Aquí la persona tiene en su mente una idea persistente y eso es malo para la misma. También la persona sabe hace rato que tiene que hacer Ebó y no lo hace. Este Odu habla que Ud. va a encontrar alegría por su triunfo en la vida por cuenta de un Babalawo y del mismo Olofin. Aquí se logra todo, siempre y cuando se atienda y respete a los Santos y a los Muertos. Cuando la persona logre todo lo que desea, deberá darle un tambor y bastante comida a Shangó. Por este Odu, hay que cuidarse de robos y de la justicia. Aquí hay que alejarse de todo lo malo, para librarse de malas influencias y pueda ser apreciado por la humanidad. Sepárese de las malas compañías y ocúpese más de su mamá, de los Santos y de los Muertos y verá como todo le saldrá bien. Aquí a la persona le sucede una cosa, que ya le había pasado, pero no hizo nada por evitarlo. Cuando le suceda, su mujer le dirá con razón, que sólo Ud. es el culpable. Por este Ifá, hay veces que la persona cree y otras veces no cree en nada. Aquí hay que cuidarse de brujerías. Este Odu habla de las seis sombras maléficas con las que trabaja Alosin, ABITA (EL DIABLO). ALOSIN trabaja al poniente de la mata de cardón. 6:a.m. Dos sombras maléficas: 1- Ojiji Ipako Arun Otun

2- Ojiji Ipako Ado Osi 12: m. Una sombra maléfica 1- Ojiji Ipako Agba 6:p.m. Dos sombras maléficas 1- Ojiji Ipako Arun Otun 2- Ojiji Ipako Arun Osi 12:p.m. Una sombra maléfica 1- Ojiji Ipako Arun Ekete. Este Ifá dice: Se pide la unión de la familia, y el que separe se muere y el que se muere no lo lloren. RECOMENDACIONES DEL ODU. 1- Ingestión de cocimiento o té de hierba de guinea. 2- Evitar el consumo de bebidas alcohólicas y café. 3- Recibir la Deidad Orun. 4- Lavar y usar una sortija de diamantes. 5- Planificar y organizar su economía. 6- Usar las hojas de caoba hervida para baños. 7- Evitar mojarse con agua de lluvia. 8- Cumplir con las orientaciones de los médicos. 9- Lograr la unificación de la familia. 10- Delimitar las amistades con conductas anti-sociales

RELACION DE OBRAS DEL ODU ODI TRUPON. A Shangó. Se le dará un tambor con abundante comida. Por enfermedad. Se le dará a Yemajá un gallo y una paloma, y después se bañará en el mar. Se le darán dos gallos a Shangó. Para ingestión. Se tomará cocimiento de té de hierba de guinea. Para dominar las mujeres. Se coge hierba de guinea con ambas manos, después se separa la cogida con la mano derecha de la cogida con la mano izquierda, se les echa Iyefa y se

le pone a cada mazo una pluma de loro, y cada día se le pide, se rocía con agua fresca y cuando se le da gallina a Orúnmila, se ponen a comer. Baños. Hierba parra cimarrona, cundeamor, agua de colonia y después baldear la casa con ese Omiero. Para regresar de un viaje que va a realizar. Se hará Ebó con: 1 gallo, flecha, tierra de 4 esquinas, de un camino, trampa, ropa sudada, tierra de los zapatos, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, aguardiente, velas, cocos, mucho dinero. Paraldo. 1 pollo, hierbas rituales, paños rituales y se hará a las 12 del día en el monte. EBO: 2 gallos, (para Yemajá), agua de mar, (para tres baños), 1 coco, 3 velas, flecha, trampa, maraña de hilo, un pedazo de hueso con carne, un pescadito fresco, distintas tierras, pescado y jutía ahumada, maíz tostado, manteca de corojo, 3 flechas, mucho dinero. El chivo se le dará a Eshu-Elegba, se asa bien y se lleva al monte y se pone sobre la hierba y desde lejos se le tiran las tres flechas. A Yemajá y Olokun. Se cogen dos cocos secos, uno se pinta de blanco (cascarilla) y el otro de azul. Se ponen delante de Olokun y Yemajá, se encienden tres velas y se le habla y pide a esos Santos, lo que se desee resolver. A los siete días se lleva para el mar a la orilla y allí se dejan y después se vuelve a pedir a Olokun y Yemajá.

DICE IFA: Si este Odu dice enfermedad (Arun), no se le dice a la persona que se cura, porque será un milagro que se ponga bien, y si sale IRE, dice: Que los Babalawos se han de encontrar una fortuna, donde todo será alegría, y si sale Eyo (tragedia), hay un hombre que habla mucho y quiere que todas las mujeres sean de él, pero deberá tener cuidado con levantamiento de manos y brujería de palo (congo)- Que en su casa hay un enfermo que se va a

morir. -Uds. son tres hermanos y si no hacen rogación han de morirse uno tras otro, antes de que termine el año. -Uds. han de encontrar su alegría por causa de un Babalawo y del mismo Olofin. -Uds. van a ver lo que desean, pero después tendrán que darle un tambor a Shangó con bastante comida. -Ud. está enfermo, le duele todo el cuerpo y de noche aún más. -A Ud. siempre le duele el estómago, cuidado con una úlcera no suelte sangre por la boca. - Ud. tiene un pensamiento malo, cuidado con la justicia. -A Ud. le mandaron que hiciera un robo, pero Ud. se negó. -Tenga cuidado con los hierros con que trabaja, pues puede matarse. -Ud. es incrédulo y tiene la muerte detrás. -Ud. tiene amigos que se llevan bien. -A Ud. le va a pasar una cosa que ya Ud. se lo figuraba, en donde su mujer le va a decir, que Ud. tiene la culpa, procure separarse de ese amigo. -Ud. tiene veces que cree, y otras que no cree. -Todos sus planes se le desbaratan. -Ud. no hace nada de lo que se le dice. -Ud. piensa dar un viaje, y si quiere regresar tiene que hacer Ebó. -Ud. deberá unir a la familia. -Los Santos fiscalizan sus asuntos y el que se separe de su familia y se muere, no lo lloren. -Ud. no puede ingerir bebidas alcohólicas. -Ud. no puede dejar de ir al médico y llevar a efecto el plan que le ponga. -Deje las amistades con conductas inmorales. REFRANES DEL ODU. 1- Del otro mundo fiscalizaron nuestros actos en este mundo. 2-Se pide la unión de todos, el que se separa se muere y el que se muere no lo lloran. 3- El está aplicándose en su obra. 4- El que por su gusto muere, la muerte le sabe a gloria. 5- Si busco al hijo y no lo encuentro me llevo al padre, dijo Alosin. ESHU DEL ODU ODI TRUPON. ESHU ATASHO. Este Eshu es de la tierra Dahometana. Carga: raíz de abrojo, de Ceiba, de palo añil, 3 avispas, aroma, uña de gato, azogue, manteca de corojo y de cacao, cascarilla, ero, obi, kola, osun naború, obi motiwao, colmillo de caimán, tierra de la loma, arena de río y de mar, Ilekan, hierba cardo santo, copey, carapacho de jicotea, 3 abejas, 1 cuchilla, pluma de tiñosa, y la carga general de Eshu.

RELACION DE HISTORIAS ESES, O PATAKIES DEL ODU ODI TRUPON. IDI-ETURUKPON 1-Él advirtió para los genitales humanos: Edi tuuru. Ikpon tuuru. Odifa fun oko, obufun obo. Él adivinó para el pene y la vulva cuando ambos lloraban por tener un hijo. Se les aconsejo de hacer sacrificio con gallina y babosas. Hicieron el sacrificio después de lo cual fueron aconsejados de pasar la noche en la misma cama. De manera que al llegar a casa ambos durmieron juntos y en la plenitud del tiempo, les nació un hijo como testimonio de la unión de ambos. Desde entonces nadie es capaz de tener un hijo sin la cooperación del pene y de la vulva. Cuando este Odu sale en la adivinación para cualquiera que este ansioso de tener un hijo, él o ella serán aconsejados de hacer sacrificio con gallina y babosas. 2-Él hizo adivinación para la trompeta: Edi tuuru Ikpon tuuru, Odifa fun ukpe nijo; i onlo oka aloro odun. Él hizo adivinación para la trompeta (ukpe en Yoruba y Ekpere en Benin) cuando iba a la granja a principios de año. Se le dijo de hacer sacrificio a fin de tener muchos hijos, y para que fuese popular a través de sus hijos le dio un chivo a Eshu-Elegba. Después de hecho el sacrificio, ella fue aconsejada de quedarse con el arbolito de palma (Okpe Kele en Yoruba y Okhere en Benin). El esposo, el campesino, por consiguiente la mantuvo bajo el cuidado de un arbolito de palma, donde ella prosperó y tuvo oportunidad de florecer, ya que era capaz de trepar sobre sus incontables ramas. Para compensarla de alguna forma por el sacrificio que ella había hecho. Cuando los hijos estuvieron maduros para la cosecha, coincidió esta con la época en que Oshemawe de Ondo iba a celebrar el festival anual de Ogún. Por lo que Eshu-Elegba le propuso al Obá que como una variación en el desarrollo del festival, él iba a introducir una innovación para hacerlo

mucho mas entretenido. Él presentó a uno de los muchachos de Ukpe, cortó su base y su copa y lo lavo dejando limpio. Eshu-Elegba tocó la trompeta y esto alerto a todos. Luego fue hacía la granja y también sonó la trompeta y todos en la casa escucharon el sonido. Eshu-Elegba terminó por aconsejar al Obá que solamente sonara la trompeta durante el festival de Ogún. Después de haber Oshemawe introducido la trompeta, todos los demás soberanos prosiguieron haciéndolo en los festivales siguientes de sus respectivos pueblos. Cuando este Odu sale en el Igbodun la persona debería ser aconsejada de agasajar a Eshu-Elegba con un chivo y Ukpe para hacerse famoso y popular. En la consulta, la persona debería aconsejársele de tener su propio Ifá para llegar a ser famoso y popular. 3-Él adivino para que Ogún tuviera seguidores: Edi tuuru, Ikpon tuuru. Odifa fun Ogun omo nija ole. Él consultó a Ogún cuando este se lamentaba de no tener seguidores. Ogún fue aconsejado de hacer sacrificios y así lo hizo, con una chiva y un chivo. Después de hacer el sacrificio, fue aconsejado de sentarse en la entrada de su casa, después de decirle que construyera una casa grande. Tan pronto como se sentó a comer en la entrada de su casa unos niños vinieron a conocerlo y a jugar con él. Finalmente Eshu-Elegba persuadió a la gente para que ocupara los cuartos en su inmensa casa hasta que estuviese lleno por completo. Después de eso, Eshu-Elegba aconsejó a Ogún que cerrara las puertas con llave. Después de cerrar las puertas principales de la casa con llave Ogún comenzó a mover la casa poco a poco con una canción: “Abimi Odo loni makasha dolomi” Y la casa comenzó a alejarse de la cuidad. Luego de abandonar la cuidad comenzó a cantar de forma rápida: “Modoloni, dolomi, dolomi etc”. Así fue como la locomotora del ferrocarril llegó a ser un transporte de transito masivo.

Cuando sale este Odu en la consulta, la persona debería sacrificar para tener seguidores, ya que nunca le faltará el dinero para ayudar a una gran cantidad de seguidores o necesitados. 4-Adivinó para el problema de la impotencia sexual: Cuando abandonó el cielo, fue aconsejado de hacer sacrificio para ser capaz de permanecer sexualmente potente hasta el fin de sus días. Se le dijo de hacer sacrificio con miel, caña de azúcar, ñame, aceite de palma y un gallo. Él hizo todos los sacrificios antes de venir al mundo. Cuando llegó al mundo se dedicó al comercio. Entretanto, conoció a una mujer a través de su negocio y se casó con ella. Aunque pronto comenzó a presentar esporádicas fallas de potencia al hacerle el amor a su mujer. Por lo que fue a consultarse y fue aconsejado de hacer sacrificio con miel de caña de azúcar, ñame, aceite de palma y un gallo. Él hizo los sacrificios, después de los cuales Eshu-Elega le envió una mujer joven. Enseguida que él vio a la muchacha, sus genitales volvieron a ganar erección y tuvo éxito al hacerle el amor a la muchacha. Y así fue muy feliz de volver a tener su potencia masculina. Después de eso la muchacha desapareció, pero él fue capaz de tener una relación normal y sensual con su esposa, y además comenzó a tener hijos. En el Igbodun, la persona debería hacer sacrificio para probabilidad de impotencia sexual en los años posteriores a su vida. En la consulta se aconseja el mismo sacrificio para el mismo propósito. 5-Adivinó para dos amigos aquejados, un hombre ciego y un invalido: Él adivinó para dos amigos, uno de los cuales era ciego, mientras que el otro era un inválido. Ellos tenían su morada cerca de la granja de maíz perteneciente al rey, cuando el maíz se maduro para recogerlo, los dos amigos inventaron una estrategia para alimentarse de él. El invalido le pediría al ciego que lo llevase sobre sus hombros y lo conduciría a la granja para arrancar suficiente maíz para ellos alimentarse. Así hicieron como principio regular. Posteriormente un informe llegó al Obá que su granja de maíz había sido arrasada por personas desconocidas, y los peones de la

granja sospechaban de los aquejados amigos. Posteriormente ambos fueron arrestados para interrogarlos. En su defensa gritaban que el Obá quería deshacerse de ambos por sus padecimientos. Ambos preguntaron que forma un ciego podía ver el camino de una granja y que como un inválido iba a caminar hacia la granja. A la luz de la fuerza de sus negativas el Obá decidió que debería ser puestos a disposición de los tribunales. El ciego fue el primero que fue a juicio. Allí juró que si alguna vez había visto una mazorca de maíz con sus propios ojos que lo dejasen solo para arrancárselos porque si entraba a la granja sería capturado. Por su parte el lisiado juró que aunque él pudiera ver el maíz, si alguna vez caminaba sobre sus piernas dentro del maizal, la prueba lo condenaría. Y de esa forma ambos fueron absueltos. Algunos guardias fueron puestos para vigilar la granja pero los dos amigos nunca mas se adentraron en ella después de eso. Finalmente la pareja de amigos comenzó a pasar hambre e hicieron sacrificios a Eshu-Elegba quien sedujo a los guardias para que simpatizaran con ellos. En el Igbodun, agasajar a Eshu-Elegba para librarse del riesgo de ser robado y para evitar una innegable acusación. Él debería agasajar el huevo de Ifá con un carnero adulto por motivo de un problema que se presentará y dar un gallo a Ogún para evitar enfermedad de las piernas. En la consulta la persona será dicha que está siguiendo a una mujer que no aceptará casarse con él ya que ambos se engañan.

6- Cuando Yemajá crió a Yobolo. REZO: ODI OTRUPON YOBOLO AYU OTO ASHIKATE KILE FELENI OWO KILE FELENI OTO. EBO: 3 gallos, 1 paloma, Eko, Ewefa, demás ingredientes del Ebó, mucho dinero. Nota: 1 gallo, 1 paloma para Yemajá con sus ingredientes. 2 gallos a Shangó con sus ingredientes. Historia. Yobolo vino al mundo y Yemajá lo comenzó a criar hasta que se hizo un

hombre. Yemajá le enseñó todo lo que sabía de la religión, criándose dentro de un ambiente religioso. Resultó ser que Yobolo, ya un hombre, no se preocupaba ni ocupaba de Yemajá, y ésta siempre lo estaba requiriendo por esta situación, pues él vivía despreocupado de todo y no hacía caso. Pasado un tiempo Yobolo se enferma de las piernas y del estómago y por estas causas se atrasó mucho en todo, y no teniendo a nadie que lo ayudara pues se había separado de Yemajá. Un día viéndose en esta situación tan pésima, se acordó de Orúnmila y lo fue a ver. Orúnmila, al verlo tan enfermo y en la situación precaria que tenía, le hizo Osode, viéndole este Odu, y le dijo: -"Tienes que hacer Ebó (el indicado arriba) y que cogiera el gallo y la paloma y le rogara a Yemajá, para que ésta lo dejara bañarse en el mar, para que se pudiera quitar tanto se enfermedad como el atraso que tenía. Yobolo así lo hizo y fue a ver a Yemajá, y ésta después de regañarlo como él se merecía por las grandes desobediencias que había cometido, lo dejó bañarse en el mar. y le dijo: -"A cambio de esto, le tienes que dar a Shangó dos gallos para que acabe de arreglar tus problemas. 7- Orun Belekun Orun frente a Alosin. REZO: ORUN BELEKUN ORUN ADIFAFUN OKOLONSHO ALAPINI ASHE ORUN EGUNGUN ORUN GBOMBA ARONI OPISHAN META EMETI ONI ORUN OKE ORUN OEUN AKPADI NILE ALOSIN ASHEGUN OTA BURUKU OJOKO BIRIKITI KALE JAGUNEK APANIBASMO AWOLU KOLO KODIDE ORUN BELEKUN ORUN SIPA ALOSIN JE ORUN SHIGBE ARONI ORAGUN NI APARA TOSHE. EBO: 3 gallos, 6 palomas, hierba cardón, palo caoba, 3 muñecos, 1pargo fresco, todo lo que se come, miel de abejas, mucho dinero. Historia En la tierra ORUN AKPADI, vivía OKOLOSHO ALAPINI (Orúnmila) que había establecido el culto a los Eguns, en aquella tierra porque reinaba Alosin, (El Diablo) .

El Rey de aquella tierra era AWALU KALU que no creía en la existencia de los Eguns (Muertos) y siempre las almas de todos los familiares quedaban en manos de Alosin y sólo aquellos que estaban jurados en el secreto de OKOLOSHE ALAPINI AWO, que trabajaban con ORUN BELEKUN ORUN, eran los que se salvaban de las garras de Alosin. AWALU KOLU que era el Rey y no creía en los Eguns. Un día Alosin lo presionó y lo llevó a la cama para apoderarse de su alma. El hijo de AWALU KOLU, que se llamaba ORUN GBOMBA y que estaba jurado en Orun, al ver al padre en tan precario estado de salud, llamó a OKOLOSHO ALAPINI (Orúnmila), el que le hizo Osode y le vio este Odu Odi-Trupon, que profetizaba que una gran calamidad se acercaba. Entonces le hicieron Ebó al Rey (el indicado arriba) y prepararon las condiciones para jurarlo en ORUN OWELW, para poder librarlo de las garras de Alosin. Cuando llegaron al cuarto de AWALU KALU, vieron la esfinge de Alosin al pie de la cama y a OKOLOSHO ALAPINI, empezó a llamar a ORUN BELEKUN ORUN, tocando Agogo y entonando el siguiente canto: "ORUN BELEKUN ORUN LELE EGBOTI OJU ODE JIGBO ORUN". Al terminar de cantar, cogió dos palomas y le dio una a cada pié de AWALU KOLU y continuó cantando otra vez dicho canto, mientras que el hijo del Rey ORUN GBOMBA hacía sonar la voz de Orun: "ORUN LALA BELEKUN ORUN OJIJI IPAKO ASO OTUN ORUN LALA BELEKUN ORUN OJIJI IPAKO ADO OSI". Eran las seis de la mañana y él llevó los cuerpos de las palomas a enterrarlos junto con un muñeco al pie de una mata de cardón y allí le dio un gallo al hueco (kutun). A las doce del día ellos volvieron al pie de AWALU KOLU y OKOLOSHO ALAPINI lo limpió con un muñeco y una paloma y después se la dio al muñeco y cantó, como la vez anterior. "ORUN LALA BELEKUN ORUN OJIJI IPAKO ADO OTUN ORUN LALA BELEKUN ORUN OJIJI IPAKO ADO OSI". Y fue a enterrar el muñeco y el cuerpo de la paloma al pie del cardón (Iwi

Oro) y le dio otro gallo al hueco. A las seis de la tarde volvieron junto al Rey AWOLU KOLU, lo limpiaron con otro muñeco y 3 palomas, se la dieron al muñeco y cantaron: (el mismo SUYERE anterior). Llevaron el muñeco y los tres cuerpos de las palomas al pie de la mata de cardón, repitiendo la ceremonia, con otro gallo. Cuando regresaron junto a AWOLU KOLU lo levantaron de la estera y le dieron un bastón de caoba (Apan de Aparan) y le dieron un pargo fresco a su cabeza, junto con IGBA EGUN ORUN BELEKUN ORUN, viniendo entonces el poder de Orun a la cabeza de AWOLU KOLU, teniendo Alosin que salir del cuerpo del Rey huyendo, salvándose así el alma del Rey de aquella tierra. Después dándose cuenta el Rey del gran poder de ORUN BELEKUN ORUN, le rogó a OKOLOSHO ALAPINI (Orúnmila), que lo jurara en este poder secreto, logrando así que la sombra de Egun se afianzara sobre aquella tierra. Nota: La obra se hace porque existen 6 sombras maléficas con las que trabaja Alosin (el diablo) y trabaja al poniente de la mata de cardón (iwi oro). 6:AM. Dos sombras maléficas 1-Ojiji Ipako Ado Otun 2- Ojiji Ipako Ado Osi 12: M. Una sombra maléfica 1- Ojiji Ipako Agba 6:PM. Dos sombras maléficas 1- Ojiji Ipako Aun Otun 2- Ojiji Ipako Arun Osi 12:AM. Una sombra maléfica 1- Ojiji Ipako Arun Okete.

8- Cuando Yewá tenía trancado a Shangó. Historia En este camino, Yewá era mujer de Shangó, y éste siempre estaba enamorando a todas las mujeres que él veía, pues las deseaba a todas. Yewá celosa con Shangó y viendo lo mujeriego que era, desde su tumba y

haciendo uso de su gran poder le hacía cosas para que éste estuviera trancado en la vida.

9- Cuando los hombres no hicieron Ebó. Historia Al principio de la humanidad, el hombre cuando vio a la mujer, su sexo opuesto, desde un principio, sus deseos fueron tantos, que aquello fue un desastre. Orúnmila al ver aquello, le dijo a los hombres que tenían que hacer Ebó con: hierba de guinea, para que pudieran controlar ese deseo. El hombre no quiso realizar el Ebó. Enteradas las mujeres de lo que Orúnmila les había dicho a los hombres, ellas corrieron y sí lo hicieron y desde ese momento las mujeres deslumbraron mucho más a los hombres y los dominaron. Por eso es que el hombre desea tanto a las mujeres. Nota: Aquí se hace la siguiente Obra: Se coge hierba de guinea con ambas manos, después se separan las cogidas con la mano derecha de la cogida con la mano izquierda, se le echa Iyefa rezado del Odu y se le pone a cada mazo una pluma de loro. Todos los días se le pide, se le rocía agua y cuando se le da gallina a Orúnmila se ponen a comer dichos mazos. Esto es para la dominación de la mujer. 10- Cuando Olugan no podía tener hijos. EBO: 4 chivas,, 16 semillas de akoro, 16 ñames hembras y mucho dinero. Historia En la tierra AGAN vivía una mujer llamada OLUGAN la cual presentaba problemas de infertilidad, ella cansada de tratar tener hijo y no pudiendo tenerlo, decidió ir a casa de Orúnmila, que en esa tierra se llamaba ODI ABIYAMO, TRIPON TRIPON, cuando le hizo Osode a OLUGAN le vio este Odu Odi-Trupon y le dijo a ella que debía hacer Ebó, para que no fuera

estéril. Este Ebó era: (el indicado arriba). OLUGAN, llevó todo lo que Orúnmila le indicó para el Ebó, y después a los meses de este Ebó, OLUGAN salió en estado de gestación.

11- Cuando le iba a atacar una enfermedad a ONDUGBE. EBO: 2 gallos, 1 perro, hojas de Ifá y mucho dinero. Historia En la tierra de Oluigbo vivía un hombre llamado Ondugbe, el cual fue a registrarse con el Awó del pueblo llamado Osunsun, el cual le realizó Osode, viéndole este Odu Odi-Otrupon, el Awó le dijo que para que a él no le atacara una enfermedad en las nalgas y si la tenía, debería hacer Ebó con (el indicado arriba) ONDUGBE realizó el Ebó y se curó de la enfermedad.

CAPITULO XIII MUNDO DE IFA. ODI OTURA ODI ATAKOFEÑO ODI ATAURO + I I O O I O I I

+ I II I I

I II II I

REZO: ODI ATAURO LEGUN EDE ADODI OFOKU OKURIN SEMBE LUJU ATENA IFA SHOSHO LE OWORE OMO OLOGBOJODU AWO IFA SHAROTO ABISTE FINI MEFA ESHU ARA EKUNI MEFA PASHU ANA ONINI ADIFAFUN ESHU FAUM INTORI ARUN KAFEREFUN AGBANUKUE KAFEREFUN ORUNMILA SUYERE: "AKASHOSHO OFUMI LA AWA KAMADAJUN". EN ESTE ODU NACE: - Nació : La Diabetes. - " : Las cuñas de los tambores Congas e Iyefa. - " : La fuerza de OBATALA y la furia que cuando se ciega acaba hasta con sus propios hijos. - " : El desenfreno sexual y la profanación del sagrado respeto filial. - " : Que aunque todos los hombres usan el azúcar, unos se mantienen sanos y otros se enferman. - " : El Brujo de OBATALA OBIROSO-OSANYIN. - " : El cohabitar los hombres con los animales. - " : El derrumbe de las cosas. - " : LOGUN EDE hijo de INLE y OSHUN que tenía la facultad de ser seis meses hombre y seis meses mujer. -Aquí : ORUNMILA era ciego y la mujer lo guiaba. - " : La Tiñosa siempre encuentra su comida. - " : Hay que darle de comer a OBATALA. - " : Al OKPELE de este Odu es de conchas de seso vegetal. - " : Hay que cuidarse de hacerle algo de IFA a los homosexuales. - " : El IYEFA de este Odu lleva: semilla de seso vegetal, Cabeza de güabina, ñame, cascarilla, jutía, cohollos de palma, raspadura de coco seco, ero, obi, kola, osun naború y hierbas de IFA. - " : En este IFA hay un espíritu que se llama EGOM ADA KUATIYA.

- " : La mujer no le puede ser infiel a su marido. - " : Se padece: Diabetes, del corazón, deformaciones en el cuerpo, muerte por parto, enfermedades por contagio sexual, dolores en los huesos, presión alta, la vista e impotencia. -

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: Hay que ir a buscar a ESHU BI (de la manigua para que le de vista al ESHU de la casa. : No se debe andar después de las doce de la noche. : Todos quieren gobernar. : La mujer se contempla desnuda delante del espejo y vive enamorada de su cuerpo. : Habla de bloqueo, diferencias políticas entre estados, ofensas y poderosos. : Los hombres se ciegan con las mujeres.

DESCRIPCION DEL ODU ODI OTURA. Este es el Odu # 73 del Orden Señorial de IFA. Este Odu habla de restricciones en la dieta y de sacrificios para mantener la armonía familiar. La persona presenta problemas de salud, como presión alta y colesterol. Este es un Odu de vicios, de aberraciones sexuales de los hombres y mujeres, se hace el acto sexual hasta con animales. Aquí nació el desenfreno sexual y la profanación del sagrado respeto filial. Hijos que han hecho acto sexual con la madre o padre, padres que lo han hecho con las hijas, hermanos con hermanas y hermanas con hermanas (Homosexuales). Este Odu señala el derrumbe de las cosas. Se pueden deshacer todas las cosas logradas y todos los planes, pues todo se destruye. Aquí ORUNMILA estaba ciego y su mujer lo guiaba, pero siempre habían contradicciones. Se le dan dos gallos a la casa, adornados con cintas de todos los colores. Es un Ifá de ceguera, por lo que hay que cuidarse la vista. Aquí habla LOGUN EDE, el hijo de INLE Y OSHUN, que era seis meses hombre y seis meses mujer. Ifá de transformaciones. El AWO de este Odu, deberá investigar bien a la persona, antes de hacerle Ifá, para que se libre de una desvergüenza. El OKPELE de este Odu se hace de las conchas de seso vegetal y se lavan con: hierba prodigiosa, maravilla, cundeamor y bejuco lechero. Come gallo y guineo con SHANGO. El IYEFA del Odu se hace con semillas de seso vegetal, cabeza de güabina, ñame, cascarilla, jutía y

pescado ahumados, mariwo, raspadura de coco seco, ero, obi, kola, osun naború y hierbas de Ifá. Por este Odu la mujer se contempla desnuda frente al espejo. Vive enamorada de su cuerpo. Quiere quitarse algo que la acompleja. Si la mujer está embarazada, hay que determinar lo que hay que hacerle, porque ese hijo viene a reemplazar a la madre. Por este Odu se padece de: Dolores en el pecho, problemas cardiacos, diabetes, colesterol, muerte por parto, enfermedades por contagio sexual, dolores en los huesos, presión arterial alta, problemas en la vista, impotencia y situaciones glandulares. Por este Odu, todo el mundo en la casa quiere gobernar. Aquí la mujer no obedece al marido. Aquí no se puede bautizar a nadie. A la persona le gusta más el espiritismo que el Santo e Ifá. Este Odu predice que la tiñosa siempre encontrará la comida. Por este Odu hay un espíritu que se llama ADA KUATIYA, al cual se le da de comer, carne de cerdo con harina y 6 adalú, con 9 velas. Esto se pone al lado de un excusado o baño. Se llama, se le pone el Adimú y a los 9 días se le da coco y se le da un gallo blanco. Esto es para resolver situaciones. Aquí hay que ir a buscar a ESHU BI a la manigua, para darle cuenta a éste y que le de vista al Eshu de la casa. Se le debe llevar un pollón y dárselo allí. Este Odu habla de bloqueo, diferencias políticas entre estados, ofensas y poderosos. El collar de OBATALA de este Odu lleva: 16 cuentas blancas y 16 cuentas de ORUNMILA, lleva un diente de perro o de cerdo, vive encima de ORUNMILA y se usa en ocasiones. Por este Odu hay que recibir a OLOKUN a la carrera. Este Odu predice que la persona es extraña de carácter, persona con tendencia a las deformaciones de la vejez, persona con complejo de inferioridad. Es un Odu de tener extremas preocupaciones con problemas en el pelo y los senos. Este es un Ifá OSOBO. Este es un Ifá de desobediencia, donde hay que cuidar mucho a Eshu (ELEGBA), para poder lograr lo que se quiere.

Cuando se le ve este Odu en AWOKAFAN y es hijo de INLE U OSHOSI, no se le deberá hacer Ifá a la persona, pues puede tener sus debilidades escondidas. En este Odu es necesario rogarse la cabeza con dos codornices, para hacer vida de relaciones humanas. Este Odu señala soledad al final de la vida. Las hierbas del Odu: Seso vegetal, álamo y dátil.

RELACION DE OBRAS DEL ODU ODI OTAURO. A ORUNMILA. Se le dan dos gallinas negras detrás de la casa para obtener dinero. Para resolver problemas familiares. Se le dará de comer al Espíritu de este Odu DE Ifá, pintado en el piso. Carne de cerdo, harina con quimbombó, seis adalú, esto se le pone a EGUN ADA KUATIYA, al lado de la taza del inodoro, llamándolo y rezando ODI TAURO y dándole Obi Omi Tutu, para darle cuenta de lo que desee resolver. A los 9 días se le dará Obi Omi Tutu y se le da un gallo. Para darle vista al Eshu de la casa. Se va a buscar a ESHU BI (Eshu de la manigua) con un pollón y se le da allí. El AWO y el ALEYO se limpian y se le sacrifica a una piedra, que se le pregunta si es ESHU BI y si come con la cabeza del interesado. Después se recoge esa piedra con un poco de tierra ensangrentada para montarle un Eshu. Para la unión familiar. Un pescado fresco que tenga los ojos blancos y demás cosas que haya cogido el EBO. Obra para la ceguera. Se hace un OMIERO con las siguientes hierbas: canutillo morado, paragüitas, lino de río, lechuguilla, flor de agua azul, zapatico de la reina, ensalada del Obispo. Después de hecho del OMIERO, se mete dentro un pescado que tenga los ojos blancos y con ese OMIERO se le lavan los ojos a un perro recién nacido, luego con ese mismo OMIERO, se lavará la cara el AWO o el interesado, a la hierba se le da camino, al cual se le pregunta a ORUNMILA. Después el pescado se le pone en la cabeza con: manteca de cacao, jutía y pescado ahumados y coco

y ahí se le da una paloma blanca y en un paño azul por la noche se le lleva a la mar, rogándole a YEMAYA. Con el OMIERO se estará lavando la cara durante 7 días, se le pondrá frutas a YEMAYA y se le llevan de noche a la orilla del mar, ahí se pasea un rato y se van echando las frutas por toda la orilla del mar. Hay que limpiarse bien con un mazo de almácigo, con una tira roja y después se la pone a SHANGO y luego se le da camino para la manigua. Se pondrá una bandera roja en el fondo del patio y se le dan dos gallinas jabadas a ORUNMILA en el patio, para que venga la suerte. Esta obra se hace después de haber hecho el EBO, nunca antes porque si no, no funciona.

DICE IFA. -Que Ud. quiere una cosa y los Santos otra. -Cuando Ud. vaya a jugar hágalo en compañía de otra persona, porque la suerte le viene de mano de otra persona y no por la de Ud. -Todos quieren mandar en su casa. -Ud. quiere ser Jefe o Capataz de un empleo con más categoría. -Ud. se sacará la lotería y es para que Ud. haga Santo. -En su casa hay tres personas que tienen que hacer rogación. -Ud. tiene que cumplir con OBATALA y dele gracias a la tiñosa. -Ud. viene a buscar una cosa y ya la tiene. -Ud. y su mujer no se llevan bien, pues siempre están peleando y tienen discordias, porque no piensan igual y ese es el motivo por lo cual la suerte no le acaba de llegar. -Tenga cuidado con una cosa que Ud. tiene tapada no se la descubran y tenga líos con la justicia. -Ud. está enfermo y padece del corazón y del pecho. -Ud. cuando habla le corta la conversación a los demás y eso es malo. -Dice OBATALA que Ud. es su cocinero. -Su mujer no quiere hacer su voluntad y por eso pelea con Ud.; no siga peleando y determine esta situación. -Hay una trampa. -A Ud. lo van a venir a buscar de un punto para hablar de una cosa que le conviene. -Ud. tiene una jaba colgada que tiene que hacer una cosa de quimbisa. -Ponga bandera roja en su patio. -No recoja a nadie para evitar desbarate de casa. -No mate hormigas, déjelas que se coman la comida. -No bautice a nadie, pues será su desgracia por disgustos con los compadres por causa de la envidia. -A Ud. le gusta más el espiritismo que el Santo. -Una mujer está embarazada y si no se determina qué hacerle se puede morir, porque ese hijo viene a reemplazar a su madre. -Ud. tiene un espíritu que hay que darle de comer, para resolver su problema. -Ud. deberá tener cuidado con la sangre y la diabetes. -Ud. tiene que dejar los vicios y la corrupción. REFRANES DEL ODU. 1- La vida, es como las hojas de la palmera en el camino. 2-La cabeza de la codorniz, se volverá cabeza de buey en tu saco. 3- La mano que no pueda cortar, bésela. 4- Tanto el padre, como la madre desean ver a su hijo sano. 5- La longevidad y la vejez dependen del tiempo. 6-El azadón, es el único que cuida el bienestar de la tierra 7-Aunque todos los hombres usen el azúcar, unos se mantienen sanos y otros se enferman. 8- Los hombres se ciegan con las mujeres. 9- Cuando sé guardar secretos, obtendré ganancias.

ESHU DEL ODU. No tiene especificado.

Diabetes.- Enfermedad caracterizada por la excesiva secreción de orina. La diabetes no es solamente una anomalía humoral o un trastorno metabólico. Debe ser considerada como una enfermedad cuyo origen y mecanismo se escapan aún en parte. Entre los factores que parecen favorecer su aparición, la herencia juega un papel indestructible. JOSLIN, por ejemplo, halla antecedentes diabéticos en más de la mitad de los niños afectados con esa dolencia. La aparición de la diabetes con sus síntomas clínicos y biológicos francos, parece ir precedida de una fase de prediabetes, durante la cual el trastorno del metabolismo glucídico sólo se pone en evidencia a través de la prueba de hiperglicemia provocada y sensibilizada, en casos necesarios, mediante la administración previa de corticoides (esteroides semejantes a los aislados de los extractos de corteza suprarrenal. La diabetes no puede ser considerada solamente como una insuficiencia de la secreción de insulina, es decir, una insuficiencia endocrina del páncreas. Existen muchos tipos de diabetes.

RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKIES DEL ODU ODI OTURA. IDI-OTURA IDI- ATAGO IDI- OKPARO 1-Orisa owo ifon, oro odun woromi woromi, orisa wofan oranta odun woromi woromi. Adafa fun nene, abufun arine, omo orisa. Estos fueron los dos awoses quienes adivinaron para las dos hijas en la casa de Dios, Nene y Arine. Nene la mayor era muy rica lo tenía todo mientras que Arine, la mayor vivía una vida relativamente modesta. Esa era la época en que el cielo había un estado de desorganización tremendo. Por eso Dios invitó a Orúmila para que adivinara lo que debía hacerse y este recomendó hacer sacrificios con babosas. Dios mando a buscar a nene para que fuese al bosque a buscar babosas y ella de forma brusca se negó a ir, argumentando que ya ella había pasado la etapa de hacer mandados tan despreciables. Fue entonces cuando Dios mandó a Arine para que fuese, y sin esperar que lo dijese otra vez partió inmediatamente hacia el bosque. Camino al bosque, nuevamente Dios mandó por ella para confirmar si estaba en realidad preparada para ir y ella contesto que estaba ya en camino. Como quiera que sea Dios le dio una pluma roja de loro para que la usara en la cabeza, de manera que pudiera orientarla, tiza blanca y caimán para que la utilizara en cualquier emergencia y nueces de Kolá, presumiblemente para que comiera en su viaje.

Dios no le relevó como el esperaba que ella utilizara los cuatro regalos dados a ella. La orden de partida le fue dada a Arine en la presencia de Eziza, la deidad del viento. Después de deducir que Dios probablemente le concediera muchísima autoridad si ella tenía éxito, Eziza partió también para contrarrestar los esfuerzos de Arine. Primeramente se transformó en una mujer embarazada y se acercó a Arine para suplicarle que le concediera su tiza blanca para ser usado en su embarazo. Arine complació gustosamente a la embarazada, luego Eziza se transformó en una madre que cargaba a su hijo pequeño en sus espaldas, la supuesta madre que amamantaba a su hijo le pidió a Arine que le diera nuez de kolá ya que ella estaba hambrienta, una vez más Arine la complació gustosamente. En una tercera ocasión, Eziza se convirtió en un hombre y llamó a Arine para que le concediera la pluma de loro que tenia en la cabeza para preparar medicina para su esposa embarazada. Sin pensarlo dos veces Arine le entregó la pluma de loro al hombre desconocido. Finalmente Eziza se transformo en un cazador y rogó a Arine que le entregara la pimienta y una vez mas ella se la entregó de buena gana. Después de moverse unos pasos, el cazador volvió para preguntar a Arine que hacia ella sola en el medio de la selva. Ella contestó que su padre le había mandado a buscar babosas de la selva. El cazador apretó la pimienta del caimán entre sus manos y tiró las semillas a la manigua. Eziza entonces le preguntó que le había dado su padre para la caza infructuosa que ella realizaba y ella contestó que había regalado todos los materiales para ayudar a otras personas. Eziza le contestó que continuara siendo muy bondadosa ya que un bien se paga con otro bien. Finalmente él le dijo que buscara las babosas en la dirección que el había lanzado las semillas de pimienta de caimán. Cuando se dirigió hacia la dirección de las semillas de pimienta de caimán, vio una mezcla de babosas y sin perder tiempo tomó tanta como pudo llevar en su bolsa. Él cazador también la ayudo a tejer una cesta con hojas de palma para transportar las babosas. El contenedor es llamado Ago por los yorubas que es por lo cual este odu recibe este mote de Ifá-atá go. Ella agradeció al forastero y retornó a casa felizmente con las babosas. Cuando Arine llegó a casa de Orúmila utilizó las babosas para hacer el sacrificio requerido y la situación en el cielo volvió a normalizarse. A propósito, Dios mandó a Arine y Nene compadecieran ante él. Por negarse a obedecer sus instrucciones, dios proclamó que toda la riqueza que nene tenía, que la hacían ostentosa, fuese a partir de ese momento traspasada a Arine, mientras que ella debía volver a la antigua forma humilde de Arine. Es por eso que se dice que Oso nene da arine, Oso arine da nene, que significa que ambas hermanas cambiaron de suerte. Cuando este odu sale en la adivinación a la persona se le diría que ella emprendería una tarea difícil en la que la gente le pedirá cuatro cosas el / ella solo tiene en unidad simple. El otro ella no debería

titubear compartir con ellos ya que una mayor recompensa de pago obtendría a cambio. Cuando sale en el Igbodun, es una indicación de que la persona es un hechicero o hechicera. 2-Lo que hizo en la tierra: Él fue un notable adivino en la tierra pero vivía solo en un pueblo abandonado (Odole en Yoruba y Eubo na na si Kpaa en Benin), donde la gente solía ir para consultarse. Una noche tuvo un sueño el cual no solo vio que el pueblo se había vuelto a poblar de gente y desarrollarse al punto de convertirse en una prospera ciudad, sino también que lo habían hecho rey del lugar. En la mañana se hizo una adivinación debido a la impotencia del sueño de ifá le dijo de agasajar a su cabeza con un chivo y darle un chivo a Esu para que un nuevo obsequio pudiera llegarle. Él hizo los sacrificios. También se le dijo de atar una campana a su trono o altar de Ifá y de sonarla cada cierto tiempo cosa que también hizo. Tres días mas tardes, se quedó ciego. Después de algún tiempo, transcurrido la campana también fue robada del altar y desde que había perdido la visión, no podía encontrarla. Mientras tanto hubo una declaración de que todos los antiguos habitantes del pueblo debían regresar para restaurar sus casas ya que dicho lugar estaba llamado a convertirse en sede del rey para que allí se efectuara su coronación. La gente se reunió y fueron a consultarse y se les relevó que el trono iría a la persona que fuese capaz de recobrar la campana perdida del ciego. Durante el día la gente comenzó a limpiar el lugar para la restauración, hubo una pesada lluvia esa noche. Cuando el ciego Idi-atago salió de su casa esa mañana, sin él saberlo la lluvia que había caído la noche anterior había vuelto el suelo algo resbaladizo y mientras caminaba resbalo y fue a caer a una charca. Mientras se esforzaba por salir de la charca, su mano tropezó con un fuerte metal que resultó ser su campana perdida. Como había escuchado que cualquiera que tuviese la campana en su poder sería hecho rey. Gritó de alegría esto: “Mo Fa ro” y sonó la campana. En lo que parecía una decepción, la gente se abalanzó sobre él y le dijeron que agarrara fuerte la campana porque ningún ciego podía convertirse en rey. Durante el forcejeo alguien lo golpeo en la cara y de repente sus ojos se abrieron. Con los dos milagros que le habían acontecido en ese mismo día, todo el mundo dedujo que dios y los ancestros querían que él fuese el rey y hecho rey sin perdida de tiempo y también se le dio una esposa la cual tuvo mas tarde un varón, que fue nombrado Ifadipe (Ifa da consejos) o Ibude en Benin). Cuando este odu sale en el Igbodun, a la persona se le diría de agasajar su cabeza con una chiva antes de completar las ceremonias de iniciación. Él también debía agasajar a Esu con un chivo para que un desenvolvimiento inminente le llegue. Debería hacer sacrificio para evitar cualquier riesgo de problemas con la visión con 201 hojas de nuez (ewe awusan en Yoruba o ebe okhuen en Benin),

además de hojas que caigan en la charca o estanque. Él debería usarlas para lavarse los ojos por un término de 7 días para evitar problemas con la visión. En la adivinación, a la persona se le aconsejaría de agasajar a Esu con un chivo, e Ifá o su cabeza con una gallina, a causa de una disputa en al que estará implicado con otra gente. 3-Él adivinó para Etu y Edu y para todo el reino animal: Cuando los animales medianos de cuatro patas venían al mundo, solo esperaban una amenaza para sus vidas proveniente de los animales más grandes. Por eso enviaron una delegación de dos formada por Antílopes y la Cabra salvaje (Etu o Igala y Edu, en Yoruba, Uzo y oguonzirian en Benin) para que Orúmila les dijera que tenían que hacer para sobrevivir en la tierra. Se les dijo de hacer un sacrificio con un chivo a Esu y gallo para Ogún, debido a la amenaza para sus vidas que la humanidad representase para ellos un peligro de tal envergadura, decidieron ignorar el consejo. Así todos al mundo donde eran famosos por su presteza y agilidad. Entretanto, cuando a Esu le fue informado que la parentela de animales medianos de cuatro patas no quiso hacer sacrificio, él invitó a Ogun y le enseño como atrapar animales para comer, a través de la caza con flecha envenenada, el boomerang y a la trampa. Así fue como la humanidad comenzó a utilizar las armas de caza y a poner trampas para atrapar animales para comer. Cuando este Odu sale en la adivinación a la persona se le diría de hacer sacrificio a Esu y Ogun para evitar la muerte de ladrones armados o asesinos a sueldo. 4-Él adivinó para Alagemo: Igbin ko kpile aro, afi’ri boyu kpile ura Eniyan ko gboju fi fo le adiye agada. Ada fa fun Alagemo lo malloleyiyan. La babosa no estaba interesada en el tinte (materia colorante) La gallina silvestre (oyele en yoruba y ukorobozo en Benin) no tenía animo de clorar tan alto. La humanidad no esperaba que las aves se ataran ambas patas para volar. Estos fueron los tres awoses que adivinaron para que el camaleón viviese una vida apacible y de fanfarronería. Se le dijo que hiciera sacrificio para una vida larga. Él hizo el sacrificio que es el motivo por el cual él vive mucho mas tiempo que muchos animales y es capaz de sobrevivir un largo periodo sin alimentos. Él hizo sacrificio con rata, pescado, eko y akara. Cuando este Odu sale en el ugbodu a la persona se le dirá de hacer sacrificio especial para la larga vida, el cual se prepara con las hojas apropiadas y camaleón en un jabón para el usar al bañarse. 5-Él adivinó para el Ewi de Ado:

Ogudu agbede, abese inejeji, eyi día día, fueron awoses que adivinaron para el Ewi de Ado aconsejándole hacer sacrificio con un chivo grande, sus calzoncillos y un machete. Él consiguió los materiales y los tuvo listos para el sacrificio y además amarró el chivo a un árbol en la parte trasera del patio de su palacio. Se le dijo de efectuar el sacrificio por causa de una próxima guerra, que el no sería capaz de enfrentar. Cuando preguntó que clase de guerra era esa, se le dijo que sería una guerra a fondo. Antes de invitar a los awoses a que realizaran el sacrificio, tres de sus jefes militares vinieron a verlo. Cuando le preguntaron que pensaba hacer con el chivo, él les dijo que le habían dicho de realizar un sacrificio con él para evitar la guerra. Se preguntaron que guerra era esa y le aseguraron que no había que hacer nada para prevenir la guerra ya que ellos durante mucho tiempo habían estado impacientes por tener una. Cuando esta llegase, sea del cielo, de izquierda o de derecha. Un día el rey fue sorprendido por la lluvia en su camino de la granja y pescó un resfriado. Rápidamente se preparó un gran fuego para calentarlo. Mientras disfrutaba del fuego, casi desnudo sus genitales comenzaron a excitarse y se le paró el pene. Esu se había transformado en un gato, el cual pensando que el objeto colgante era una rata, lo apretaba dentro de su boca y entre sus dientes. Quejándose tanto como podía, el gato se aferraba cada vez más a sus genitales. Los guerreros fueron alertados, pero no era mucho lo que podían hacer con sus lanzas, arcos y flechas. Los sacerdotes de Ifá fueron llamados y rápidamente procedieron hacer el sacrificio. Después de recibir su sacrificio Esu convertido en gato soltó de una vez el órgano reproductivo del rey y escapó a través del tejado de una casa. Cuando este odu sale en la adivinación, a la persona se le aconsejaría de hacer sacrificio para evitar tener dolores severos en el área de su o sus genitales. 6-Adivinación para tener hijos: Antes de abandonar el cielo, se le dijo de hacer sacrificio a: Sango Atorije quien come a través de la cabeza; a Orúmila, Ajeunlo ofun o alguien que come por la garganta; y a Ogun Ajeun la’aya, quien come a través del pecho. Se les dijo de dar un gallo a Sango, gallo a Ogun y gallina a Orúmila para que ellos pudiesen ir a ayudarlos a la tierra. Él hizo todos los sacrificios. También se le dijo de dar un gallo a Osanyin, pero el se negó hacer dicho sacrificio antes de bajar a la tierra. Al llegar al mundo, contrajo matrimonio pero su esposa no podía tener hijos. Tomó una segunda esposa que tampoco tenía hijos. Mientras tanto, las tres divinidades a las que él le había sacrificado llegaron al mundo. Él las encontró en Orita- Ijaloko por casualidad. Aunque no las reconoció, fue capaz de persuadirlos para que lo acompañasen a su casa. Ellos estuvieron de acuerdo, pero le dijeron que le estaba completamente prohibido comer en presencia de mortal alguno.

A petición de ellos, él bloqueo la puerta que conducía a la habitación en la que se encontraban hospedados con instrucciones de que la comida debía servírseles detrás de la pared. Un día, mientras se encontraba ausente de la granja, una sus esposas sintió curiosidad por ver en que forma comían los invitados. Utilizó una escalera para subirse y de esta forma espiarlos. Tan pronto como fue vista y ella también pudo verlos, se cayó la escalera y se rompió las piernas. Quedaron muy molestos por la temeridad de dicha mujer y encolerizados los tres se fueron de forma descortés para retornar al cielo. Entretanto, él tenía señales de la granja que le indicaban que todo no marchaba bien. Así que se apresuro a llegar a casa y quedó asombrado no solamente de ver a su esposa con los miembros rotos, sino también sino porque sus augustos invitados se habían marchado sin apenas despedirse. Aunque los siguió y encontró en la frontera entre el cielo y al tierra, y les suplicó que regresaran a casa con él. Ellos aceptaron pero pidieron un gallo y se los dio. Cuando regresaron a casa ellos le enseñaron las hojas que habían preparado para él, trajo sus ikines, mataron el gallo y regaron la sangre sobre las hojas y los ikines. Después de eso, esparcieron sus ikines por el suelo y finalmente partieron hacia el cielo sin decir nada. Mas tarde, cuando descubrió que se habían marchado, entró al cuarto y vio las hojas y el ikin. Así que utilizó las hojas para darles unos baños a su accidentada mujer, tal como ellos le habían indicado que hicieran. Posteriormente, la mujer sanó y quedó embarazada. Poco tiempo después, la segunda esposa también quedó embarazada y el comenzó a tener hijos en rápida sucesión. Cuando este Odu aparece en el ogbodu, a la persona se le aconsejaría hacer el Ono-Ifá o Odiba especial que arriba se refiere. Este se hace invitando a tres Awos para que preparen las hojas para el, dándole a ellos un gallo para darle a sus ikines y a las hojas. Y con el gallo el les prepararía una comida. Ellos se comerían la comida sin que nadie los vea, por lo cual estarían encerrados en un cuarto bajo llave para comerse la comida y luego de la comida se irían sin que nadie los vea. Después que se hayan marchado, la persona juntara todos los huesos del gallo comido por los awoses, les añadirá las hojas, los molerá en conjunto y mezclado dicha sustancia con jabón sobre las hojas antes de abandonar la casa. 7- El gavilán y la tiñosa. EBO: 1 gallo, 1 pollón, púas, canasta, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, manteca de corojo y cacao, cascarilla, hierbas. HISTORIA La Tiñosa y el Gavilán eran compadres, pero el Gavilán le tenía envidia a su comadre y la criticaba diciéndole que era muy cómoda y dormilona, que debía levantarse más temprano para hacer la comida. La Tiñosa le respondía: -"Dios siempre me tiene separada mi comida, por eso no me ocupo de buscarla".

Por esas frases el Gavilán cogió roña y decidió comerse a su comadre, tan pronto como pudiera, pero como la Tiñosa duerme con un ojo abierto y otro cerrado, no tenía chance de cogerla. La Tiñosa viendo la patrañas del Gavilán, se dirige a casa de ORUNMILA y éste le hace OSODE, viéndole este Odu, y le dice a la Tiñosa que tenía que hacer EBO (el indicado arriba). La Tiñosa hace el EBO y ORUNMILA le dice que lo llevara al monte. Ella así lo hizo. Al poco rato de la Tiñosa haber dejado el EBO, vino el Gavilán y al ver el pollo, se tira a comérselo y se le clavan las púas que estaban en el EBO, cayendo muerto. Así pudo la Tiñosa librarse de su enemigo. NOTA: Este Odu es de críticas y de envidias de personas allegadas.

8- Las aberraciones sexuales del gallo y el chivo. REZO: ODI ATAKO LEÑI APA AUN TUYEFE LOYUFE LOYUNSI ADIFAFUN OBALASHE. HISTORIA El chivo fue a la tierra de las hembras y cuando llegó allí se volvió loco, porque no sabía cuál coger. Al poco tiempo llegó el gallo con la misma ambición del chivo, desde entonces allí se acabó la paz y empezó la lucha entre el chivo y el gallo. Enterado de todo esto OBATALA, fue a esa tierra y al llegar notó la situación y llamó al chivo y al gallo y los aconsejó, para que vivieran con tranquilidad, pero ninguno le hizo caso.

Al ver OBATALA que seguían igual, decidió ir a casa de ORUNMILA, quien le hizo OSODE, viéndole este Odu ODI OTAURO e IFA le dijo a OBATALA: -"Déjelos que sigan viviendo como hasta ahora". 9- El hombre que vivió con un espíritu. HISTORIA Aquí fue donde había un hombre que fue a mirarse con ORUNMILA, éste le realizó OSODE y le vio este Odu, ODI OTAURO, e Ifá le indicó que tenía que tener cuidado con las mujeres de noche, pero este hombre no le dio importancia a lo dicho por ORUNMILA. Una noche se encontró este hombre con una mujer blanca de pelo muy largo, que era sumamente bella y la siguió olvidándose de los consejos de IFA, la empezó a enamorar y ella lo aceptó y siguieron camino y sin él darse cuenta entraron al cementerio, él la acarició y llegaron al acto sexual (OFIKALE TRUPON). Él sintió un gran escalofrío en su cuerpo, dándose cuenta que era un espíritu y se asustó, echándose a correr, desapareciendo en la noche. NOTA: En este Ifá hay que tener cuidado de andar en la calle después de las 12 de la noche, pues puede coger espíritus o EGUNS.

10- Donde los hombres cambiaron la miel de abejas por la azúcar, para endulzar los alimentos (La Diabetes). REZO: ODI ARAWASHE NI IREKE IYAWO ADIFAFUN AWO KAÑANFO TOWORE ISHE AWO KAYADUN INLE FILANI OMO DIRE OMO ARUGBO ODI ARAWASHE OBANI AYE KENKE AKOROTI IFA NI KAFEREFUN ORUNMILA. EBO: 1 gallo, 1 racimo de plátano guineo, cuero, caña de azúcar, tela de su cuerpo, miel de abejas, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, velas, mucho dinero. NOTA: El racimo de plátano se le pone a SHANGO y según se le vaya cayendo se recogen, se ponen a secar y se hace AFOSHE, que sirve para resolver situaciones de salud de la persona. HISTORIA Al principio del mundo los hombres necesitaban algo para hacer música y así pasarla mejor, y entonces el cuero que tenía esa virtud, fue a casa de ORUNMILA, que en esa tierra se llamaba AWO KANANFO y era un hombre viejo conocedor de IFA que daba buenos consejos. AWO KANANFO le hizo OSODE al cuero y le vio este Odu, ODI ATAWO, le dijo que hiciera EBO, pues lo iban a coger para el tambor. Pero el cuero le dijo que a él no le hacía falta hacer EBO, que tan sólo con irse lejos de aquella tierra resolvía la situación.

En esa tierra vivía un Rey que se llamaba KAYADUN el cual dijo: -"Yo voy a buscar al cuero donde quiera que esté. Entonces fue a casa de AWO KANANFO y se hizo OSODE, viéndole este Odu al igual que al cuero, dándole el mismo EBO. KAYADUN hizo el EBO. En aquellos tiempos los hombres no conocían el azúcar y usaban la miel de abejas para hacer sus comidas más agradables, pues ese era un IRE que OLOFIN les había dado y que además de comida les servía de medicina. KAYADUN llegó a la tierra FELONI (China) y allí se encontró con el cuero y lo cogió, lo amarró al tambor y les puso cuñas de palos e hizo música en aquella tierra, que nunca se había conocido el tambor y la gente le dieron de regalo muchas mujeres y un AFOSHE (polvo en grano) del mismo color que la miel, que ellos sacaban de unas matas que allí crecían que se llamaba IREKE, que endulzaba más rápido que la miel. El se fue para su tierra y se llevó las matas y el secreto de hacer aquel AFOSHE. Donde quiera que llegaba, sembraba una mata de IREKE y en muy poco tiempo todos aprendieron el uso del AFOSHE DEL IREKE, que las mujeres empezaron a usar y le pusieron el nombre de IYAWO (polvo de las mujeres) y todo el mundo estaba muy contento y empezaron a dejar de usar la miel de abejas. Pero como la miel de abejas era una bendición que OLOFIN le había dado al hombre, al dejarla y sólo consumir aquel AFOSHE, empezaron a enfermarse, empezando por el estómago y la sangre se les ponía mala, e iban cayendo muertos hasta el mismo KAYADUN, que fue el que lo trajo, se enfermó y se murió. Cuando AWO KAÑANFO vio lo que estaba pasando, reunió a todos los hombres de aquella tierra y les dijo, que cada uno tenía que darle un gallo a SHANGO y ponerle un racimo de plátano, para que éste los fuera limpiando, y que había que darle gracias a KAYADUN que les había traído el tambor y había dominado al cuero, pero que había traído aquel AFOSHE que los enfermaba. Los hombres se habían aficionado a usar el AFOSHE, e instigados por las mujeres, protestaron delante del AWO KAÑANFO unos cuantos y los otros le dijeron que iban hacer todo lo que les mandara, pero que no podían dejar de hacer el AFOSHE, porque aquello les daba para vivir. Entonces AWO KAÑANFO les empezó a dar palomas a sus cabezas y llamaba a OSANYIN que venía con muchas hierbas que les ayudaba a limpiarles la sangre y a vivir dentro de su enfermedad un poco mejor. Junto con OSANYIN vivía la sombra de KAYADUN, que venía afligido, porque le había traído la alegría a su tierra, pero también le trajo la enfermedad. OSANYIN y AWO KAÑANFO empezaron a jurar hijos de ODI ATAWO con aquella sombra, que junto con OSANYIN y SHANGO les apartaba la enfermedad y les daban guineo junto con OSANYIN y la sombra de KAYADUN y le cantaba:

"ETU OSANYIN OBANIAYE, EYEKAYADUNEYEBABAILERA ALABEKUEDE". Donde todos recuperaron la salud y AWO KAÑAFO les dijo: -"Siempre que tengan este secreto junto con OSANYIN no se enfermarán de la sangre, pues eso vino por la maldición que el cuero mandó para esta tierra cuando lo amarraron, y los hombres dejaron de usar la miel de abejas para sus comidas.

Todos los hombres siguieron usando el AFOSHE de IREKE y comerciando con él, pero los que hicieron EBO y se juraron, se salvaron, y los que desobedecieron se enfermaron y como no le hacían caso a ORUNMILA y a OSANYIN al final se murieron. NOTA: Aquí se monta KAYADUN que es un secreto de este Odu para la salud de la persona y evitar la Diabetes. Se monta en un muñeco que tenga las piernas y los brazos articulados. Este muñeco se carga con: pelo, uñas, ropa de la persona, Ero, Obi, Kola, Osun Naború, Aira, Obi Motiwao, raíz de caña, pimienta, cabezas y corazones de dos palomas que se le dan a la cabeza de la persona a OSANYIN, IYEFA DEL EBO. Este muñeco se consagra con: OSANYIN y come 3 palomas negras con Orun y un guineo con OSANYIN y de la cabeza de la persona. Vive sentado en una sillita frente a OSANYIN, lleva entre las manos un tamborcito de cuñas que va cargado con carga de OSANYIN. Aquí nació que aunque todos los hombres usan azúcar, unos se mantienen sanos y otros enfermos de la sangre. El remedio de esta enfermedad está en las manos de OSANYIN y de ORUNMILA y la obediencia a sus preceptos. 11- La soberbia de OBATALA. REZO: ODI ATAWE OLORI ISHE ODI ATAWO GUN GUN BALELE OYUTALE OSANYIN AWO AOYUTODO ADIFAFUN ATAWE UMBATI MARAKUNYEN EYO OBATALA OSANYIN OBANIE EWE ATARE LELEGUN APO AWANI OSHE IFA KAFEREFUN ORUNMILA IFA KAFEREFUN OSANYIN. HISTORIA ATAWO vivía en la tierra de OLORI-ISHE, que era la tierra de OBATALA, y él era quien sabía todo lo que OBATALA necesitaba y conocía todos sus secretos. OBATALA tenía muchas gentes que lo trataban con falsedad y por eso siempre estaba desconfiado con todos y sólo tenía confianza en ATAWO, que siempre le había demostrado fidelidad. ATAWO que veía como la gente trataba de hacerle la contra por la espalda a OBATALA y por delante lo adulaban, siempre le estaba diciendo que a él le hacía falta tener un poder grande y que sólo ORUNMILA Y OSANYIN lo tenían. En aquella tierra no se conocía la pimienta (ataré) y ATAWO era de aquella tierra, y se fue a ver a

ORUNMILA para que éste ayudara a OBATALA. ORUNMILA le hizo OSODE y le salió este Odu, ODI OTURA, donde ORUNMILA le dijo: -"Hay que llamar a OSANYIN, que vive en la tierra ATARE LELEGUN, y hay que darle jutía con ELEGBA, para llamar a OSANYIN. Así lo hicieron y cantaban: "OKETE INLE OGUERE OBASOKUN LAYE".

OBA

SOKUN

LAYE,

OKETE

ELEGBA

OMONIFA

OSANYIN que oyó aquello se dijo, alguien necesita de mis servicios y se puso a cantar: ATANI DUN DUN IYO OMI DUN DUN OLORI EPE OSANYIN BABA ATARE IYERE

Donde los manantiales se volvían locos y se revolvían y saltaban los ataré que los llevaba la corriente desbordada y los llevaba para la tierra de OLORI ISHE y cuando pasaban las corrientes con los ataré, ponía la tierra encendida y OBATALA se ponía fuerte y se daba cuenta de la traición que le habían estado preparando. OBATALA empezó a matar a todos sus enemigos con el poder de la pimienta (ataré). Pero también a sus hijos les hacía daño, porque los que no estaban acostumbrados a ver a su padre tan furioso, se ponían muy nerviosos, entonces ATAWO y AWO AYUTADO dijeron: -"Hay que caminar para poder calmar a OBATALA". Y cogieron hierba álamo y cuatro codornices y ATAWO cogió un plato blanco y puso pimienta (ataré) ahí con miel de abejas y se lo dio a probar a OBATALA y le dieron sangre de las cuatro codornices y después lo bañaron con el álamo y le cantaban: "APARO PAKIO OBATALA ERO KOKOIBERE BABA ONIONI BOSHE". OBATALA se puso a saborear aquello y se fue quedando tranquilo y después le pasó la lengua al plato, ATAWO lo rompió y OSANYIN cuando sintió el ruido salió corriendo para donde estaba OBATALA lo abrazó y le dijo: -Perdóname, BABA, pero había que traer ese poder a esta tierra, lo traje yo de la tierra ATARE LELEGUN, porque el único que lo quiere en esta tierra es ATAWO. Entonces AWO AYUTADO le dijo a OSANYIN: -"Hay que darle un poder tuyo a OBATALA en esta tierra, que le sirva para defenderse de las traiciones, pero que a su vez le sirva para el IRE (bien) y la tranquilidad de él y de sus hijos en esta tierra. OSANYIN le dijo: "Le voy a dar uno de mis secretos en esta tierra, para que se pueda defender y pueda comunicarse conmigo cada vez que me necesite, lo mismo para malo que para bueno que para desenvolvimiento". Este secreto, dijo OSANYIN se llama OBISROSO OSANYIN y sólo lo podrá manejar OBATALA, ATAWO y tú AWO AYUTADO, y así más nunca nadie podrá traicionarlos ni podrán tratar de cerrarles el camino. OSANYIN le dejó el poder a OBATALA y éste nombró a ATAWO su Secretario para manejar el poder, todo gracias a AWO AYUTADO que era hijo del Odu ODI ATAWO. Y desde entonces ODI ATAWO liberó la pimienta (ataré) por el poder de OSANYIN, y es porque ésta sirve para

consagraciones y sirve para traer lo malo, por eso es que la pimienta no tiene dueño. EBO: 1 gallo, una jutía, 4 codornices, una jaba vieja, 1 plato blanco, hojas de álamo, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, aguardiente, 3 pimientas, coco, mucha miel de abejas, agua de manantial, muchos palos, telas de colores, tierras de muchos lados, mucho dinero. NOTA: OBISROSO OSANYIN: es una pieza de OSANYIN que se monta en este Odu para la defensa de sus hijos. CARGA DE OBISROSO OSANYIN. Palo Ayua, vencedor, Paramí, yamao, jala jala, amansa guapo, jagüey, moruro, Tengue, yaya, dominador, Artemisa, 101 pimienta, hierba: meloncillo, coralillo, salvadera. quita maldición, (ewe ayo), cundeamor, llantén, prodigiosa, hiedra, galán de noche, raíz de ceiba, mejorana, hierba buena, Curujey, pata de gallina, platanillo de Cuba, azogue, tierra de 21 camino, de 21 calle, tierra de los cuatro puntos cardinales de la ciudad, de la tumba, piedra de imán, tierra de la manigua, tierra de 4 esquinas, una pieza en forma de tridente, y la punta terminada en gancho, tierra de las 12 del día y de las 12 de la noche, de la puerta de la casa y telas de los colores rituales. PROCEDIMIENTO Se coge tela de los 4 colores rituales del Santo, que tenga un tamaño prudencial como para hacer un makuto, se ponen una sobre otra, de manera que el color de la tela del Ángel de la Guarda del interesado quede por fuera a la hora de envolver el makuto, menos las tierras de los 4 puntos cardinales de la ciudad, ni la de las 12 de la noche y las 12 del día, ni tampoco la de la puerta de la casa, porque estas se echan casi al terminar. Una vez echados todos los ingredientes sobre las telas de colores, se le echan dos muñequitos de madera a los que se le preguntarán a ORUNMILA (si son hembra o machos o ambos sexos y de la madera que se hacen). Estos muñecos van cargados con: cabeza de codorniz, pájaros, ero, obi, kola, osun naború, iyefá rezado del Odu, 21 pimienta. Esta carga va en las cabezas de los muñecos. Antes de echarlos en el makuto se envuelven en una yagua. Después de esto se echaron las tierras, terminado esto se hace el makuto, el cual se entiza con tierra de majagua y se cubre con cera y para terminar se entierra en una cazuela (Ikoko). Este secreto come gallo, guineo, paloma negra. Se le echa: ginebra y mucho anisado. Esto es el Brujo de OBATALA. 12- La ceguera de ODI ATAWO. REZO: AWO AWANI ORERE UMBADAWA OLOYU ADIFAFUN ODI ATAWO LOYU YEMAYA MAFIRERE OBINI ADIFAFUN NI SHAWO EJA OYUREMA ATEWE NI YEMAYA ODI ATANIWO GEGERE OBALUFON OYU ISHE ABONA LOYU ASIAPUPUA ILE DORA

LODAFUN ORUNMILA IFA NI JAFEREFUN YEMAYA ATI SHANGO. HISTORIA AWO AWANI era un AWO que era ciego y siempre su mujer lo guiaba a todos los lugares, pero siempre estaban en conflictos, porque la mujer no cogía por donde el quería ir. AWO AWANI ORERE, era un buen adivino y a pesar de su poca visión lo llamaban de distintas tierras para que adivinara, pero siempre tenía problemas con la mujer, porque ella no quería hacer lo que él decía y siempre terminaban disgustados y por esa causa la prosperidad no entraba completa en su casa. Este AWO era muy creyente en YEMAYA y SHANGO y siempre le estaba llevando cosas a YEMAYA a la orilla del mar y le rezaba. "YEMAYA IYA OMI LATEO OKOBAYIREO ARABAILONI OMI OKOROWO INU OYU ASHERE TIWA AKARABI EYE OYU AYE OMA IYA NIWA".

Donde YEMAYA le daba su ASHE y se ponía muy disgustada con lo que le estaba pasando a AWO AWANI ORERE con su mujer y YEMAYA fue a casa de éste y le dijo: -"Tienes que ir a ver a SHANGO, para que la situación con tu esposa termine. Y se pusieron a camino. Cuando llegaron, ya YEMAYA llevaba muchas hierbas que ella tenía en su casa y se encontró con un perro chiquito, que tenía los ojos cerrados todavía y lo recogió y también un pescado fresco que tenía los ojos blancos, y cuando llegaron a la casa de SHANGO, éste limpió con las hierbas, almácigo y una tela roja a AWO AWANI ORERE y le lavaron los ojos al perro chiquito con el OMIERO, el cual tenía el pescado dentro, y después YEMAYA le lavó la cara al AWO AWANI ORERE y éste empezó a mejorar de su vista, cuando sucede esto, se asusta y se fue, el venía con el pescado en la cabeza y sangre de paloma. Enseguida que llegó a su casa se miró y se vio este Odu ODI ATAWO y al momento le dio dos gallos a YEMAYA, dándole las gracias. En eso llegó SHANGO y le dio una bandera roja y le dijo: -"Mi bandera será tuya", éste la cogió y la puso en el patio y ahí le dio de comer a su IFA, 2 gallinas jabadas que tenía, para que todos comieran. Entonces SHANGO le dijo: -Suelta el perro en la calle para que siempre Eshu te acompañe. Por la noche AWO AWANI ORERE le llevó al mar todo lo que tenía puesto en la cabeza y se paseaba por toda la orilla y le cantaba a YEMAYA, dándole las gracias. "OMOIREYU ATANIWO GUEGUERE OKA OSI YEMAYA MODUPUE IYA OMI LATEO IYA OMI ORI EBO." Y así le vino la suerte grande a AWO AWANI ORERE que era hijo de Odu ODI ATAWO, gracias a ORUNMILA, SHANGO Y YEMAYA. Desde ese momento, él abrió bien los ojos con las mujeres y YEMAYA le dio una de sus hijas, pero cuando estuvo en estado de gestación, venía ABIKU, que venía a llevarse la madre y se quedó viudo. Entonces YEMAYA le dijo: -"No importa, siempre te van a sobrar las mujeres, pero siempre cuenta conmigo cuando ellas quieran acabar contigo. EBO: 2 gallos blancos, 1 pollón blanco, 2 gallinas jabadas, 1 perro chiquito acabado de nacer, 1 pescado con los ojos blancos, bandera roja, tela blanca, muñeco, tela azul, hierbas de IFA, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, manteca de cacao, cascarilla, miel de abejas, velas, todo lo que se come, mucho dinero. NOTA: Ver en OBRA (para la ceguera de este Odu). 13- Cuando el gallo quiso ser general y el chivo Rey. REZO: ODI ATAWO OTA OMO KOFEÑO BERENI ESHU FAUM ABAKONI OGUN ALAGUEDE ILE KORU.

EBO: 1 gallo, 1 guineo, miel de abejas, flores claras, palo jagüey, panetela borracha, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, aguardiente, coco, velas, mucho dinero.

HISTORIA En el mundo todo era maleza, no había pueblo y los hombres andaban de un lado para otro, y ESHU FAUN, era el que mandaba. Pero ESHU OMO KOFEÑO, que era muy atrevido, le dijo a los hombres que le dieran candela al monte y prepararan las casas para vivir y ESHU FAUN se puso muy bravo y aprovechaba para bajar al pueblo y taparle la vista a ESHU OMO KOFEÑO y éste no atinaba después a resolver las cosas. Todo estaba regado y todas las personas de este pueblo querían ser Reyes, Gobernadores y Generales, pero ninguno trabajar, ni ser soldados, el pueblo andaba muy mal. Entonces OLOFIN mandó a AWO ODI ATAWO OTA OMO KOFEÑO, para que arreglara la tierra, éste buscó a OGUN para que lo ayudara, y éste con sus fuerzas puso el respeto en esa tierra. ODI ATAWO era un maestro para enseñar y preparaba su trabajo con una pareja de pájaros amaestrados por él y enseñó al gallo, al chivo y al perro lo que tenían que hacer. Dando sus enseñanzas, tuvo que eliminar al chivo y al gallo, porque el chivo quiso ser Rey y el gallo General,. donde tuvo que darle la virtud al perro, para que se entendiera bien con el hombre y por eso todos los perros del mundo, son queridos por el hombre y se quedaron viviendo con ellos. 14- ODI golpea a OTURA. REZO: ODI OTURA, ODI ATAURO LERI APARO ADUN TOYUFE IGUI META ASHE OLOFIN LOYUNSI ASHE ORUNMILA OMO IDE ADIFAFUN OBANLA AWO OSHE LEBO EYELE ODI ALAKO TINSHERU OSHA ADIFAFUN OSHUN TIMBELE YOKO IDI AKUKO LEBO KE ESHU KOMABA SHEBO EYELE EKU ELEBO. EBO: 1 gallina negra, 1 racimo de ikines, fango de la laguna, demás ingredientes del EBO, mucho dinero. REFRAN: "La cabeza de la codorniz se volverá cabeza de buey en tu saco". NOTA: En este Odu fue cuando los blancos llegaron al mundo. HISTORIA En este camino, ODI OTURA es el dueño de "La Palma de Aceite", del "Cocotero y de "La Datilera". Cuando OLOFIN creó estos árboles, los sembró separados, La Datilera en Beni, El Cocotero en Dahomey y La Palma de Ikines en IFE, a cada uno de ellos, ODI OTURA le dio su mujer y cada uno vivía en su tierra separados de los otros.

Un día, ODI OTURA quiso saber si sus hijos habían adquirido experiencias en la vida, y fue a visitarlos, primero llegó a casa de "La Palma Datilera", ellos sabían que ODI OTURA no comía carne de perro (Eran Aya), ni tampoco vino de palma, pero él quería saber si ellos eran capaces de guardarle su secreto, la palma Datilera al ver a su padre, se alegró mucho y le hizo grandes ceremonias y le preparó carne de perro y vino de palma, ODI OTURA le preguntó: -¿Qué me has preparado para comer?. La Datilera le respondió: "Vino de Palma y carne de Perro". ODI OTURA le contestó: -"Tu sabes que yo no como ni bebo eso, pero si eres discreto en no repetirlo, yo lo comeré y lo beberé". La Datilera prometió guardar el secreto. ODI OTURA tenía muchas manillas de hierro, las puso en la estera donde se sentó a comer y después que terminó de comer y beber, dejó a propósito las manillas sobre la estera y se marchó. La mujer de Datilera le dijo a su marido: -"Ves, tu padre está borracho y olvidó sus manillas". -El hijo las cogió y corrió detrás de su padre y cuando lo alcanzó le gritó: -"Padre, a fuerza de comer carne de perro y tomar vino de palma, haz olvidado las manillas". ODI OTURA, molesto, le respondió: -"Cuando llegué y me distes la comida, me juraste ser capaz de guardar el secreto y haz faltado a tu palabra, por eso tu nunca serás rico, ni tu familia tampoco, y tus familiares sólo servirán para ensartar caracoles y trenzar cabellos. ODI OTURA continuó su camino y llegó a casa de su hijo "El Cocotero", repitió la misma escena, entonces lo maldijo diciéndole: -"No tendrás nombre y tu y tus hijos rodarán por el suelo". De allí ODI OTURA se fue a casa de su tercer hijo, "La palma de Ikines", el llevaba un gran secreto en su bolso (Apo) especial, encerrados en tres güiros. La Palma de Ikines, que hacía tiempo que no veía a su padre, le hizo una gran recepción para demostrarle su alegría y respeto filial, le cubrió la estera con una tela blanca, donde le sirvió la comida, ODI OTURA estaba admirado de esas atenciones y le preguntó sobre la comida que había preparado, el hijo le dijo: "Perro con manteca de corojo y vino de palma. Entonces le hizo la misma pregunta que a los otros dos hijos, y la Palma de Ikines respondió: -"Padre, primero pierdo la vida que revelar su secreto, si es secreto para tí, también es secreto para mí". ODI OTURA comió y bebió y al retirarse, también dejó las manillas en la estera. La mujer de la Palma de Ikines, las encontró y le dijo a su marido lo mismo que las otras dos anteriores a sus respectivos esposos, pero cuando la Palma de Ikines las recogió para llevárselas al padre, la mujer le dijo: "Llévalas envueltas en la tela blanca". La Palma de Ikines, corrió detrás de su padre y cuando lo vio le dijo: -"Padre, tengo este paño blanco y ábralo cuidadosamente". -ODI OTURA así lo hizo y al abrirlo vio sus manillas y muy orgulloso de su hijo le dijo: -"Todo lo que es de tí, tu cuerpo, tus raíces, tus hijos, tus frutos, tu corazón y tu savia, será útil a los hombres y los enriquecerás. Y, sacando de sus güiros el ASHE, se lo echó a La Palma de Ikines y dijo: -"Ud. será de utilidad

Universal, tendrás un gran poder para todas las cosas, facultad de adivinar e inteligencia para guardar secretos. NOTA: El AWO que le vea este Odu al consultante, le dirá que deberá guardar todos los secretos que le confíen y le marcará el EBO indicado arriba. Pondrá el fango en el patio de la casa de la persona y ahí plantará los Ikines, en el tablero marcará en el IYEFA ODI OTURA tres veces, lo rezará y le echará ese IYEFA sobre la siembra, llamando tres veces a la Palma de Ikines, cubrirá la siembra con plumas de gallina negra y las gallinas el AWO se las lleva para ORUNMILA. Cuando las raíces se fijen en el suelo, todas las malas influencias habrán desaparecido. Si este Odu habla de mortandad infantil y muerte en la familia, la Palma de Ikines protegerá largo tiempo la casa. A la mujer que le salga este Odu en IKOFAFUN no puede ser infiel, pues perderá la vida. 15- Los dos hijos de OLOFIN. REZO: ODI OTURA ISHEWERI ADIFAFUN OLOFIN AFUNIRI BABA EBI OMO MEJI IFA KAFEREFUN ORUNMILA. EBO: 1 gallo, 2 gallinas, 8 huevos de gallinas, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, una mazorca de maíz morada, coco, aguardiente, miel, manteca de corojo y de cacao, velas, cascarilla, mucho dinero. NOTA: Se le ponen los 8 huevos a OBATALA con manteca de cacao. Se le da la sangre de las dos gallinas a los huevos. Después se reparten a los 16 días. Esto es para la salud. El gallo es directo a ESHU, la mazorca de maíz se pica en tres pedazos, con agua caliente y fría. Después se llevan los tres pedazos a la manigua. Esto es para desenvolvimiento. HISTORIA OLOFIN tenía dos hijos, a los cuales el quería mucho. Uno era muy rico y el otro pobre. El rico era muy engreido por el dinero que él tenía. El otro, el pobre, era sencillo y era además muy religioso y creyente de OBATALA, al cual siempre le estaba haciendo cosas. Un día, OLOFIN se enfermó, donde mandó a buscar a sus dos hijos, para que le hicieran el remedio y lo miraran. El rico, al recado mandado por su padre, no le hizo caso y se retardó, porque se dijo: -"Ahora OLOFIN me manda a buscar y con eso yo voy a perder dinero".

El pobre, al recibir el recado, salió sin pensar para donde se encontraba OLOFIN, lo miró y le hizo la obra con OBATALA y OLOFIN se salvó. Cuando llegó el hijo rico, OLOFIN le quitó todo lo que tenía y después lo puso en la ruina. Cogió al hijo pobre le hizo obras para que viniera la riqueza y le dió el poder de la tierra, gracias a OBATALA.

16- La desobediencia de Ifá. REZO: KUMAGUN OSHAGUN BULALE OYU TODE ADIFAYOKO ADAFUN ATAGUN ATAGUN WATINA SHEUNYELE OBATALA EWE AKIKALE ESHU FAUM UMWATI MASHE UN YETE OBATALA ARUN OBORI OBANI ERU ADAFUN ORUNMILA LODAFUN OBATALA. EBO: 1 gallo, 4 sesos vegetales (ewe akikale), 100 piedras, pimienta de guinea, saraeko fifo, marfil, pluma de loro, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, coco, aguardiente, miel, velas, mucho dinero. NOTA: Este IFA es de desobediencia. Hay que cuidar mucho a ESHU, para poder lograr lo que se quiere. La rogación de cabeza de este Odu es con seso vegetal. Se le ponen 4 maduros a OBATALA. Después de la rogación con la masa de este fruto, las semillas se le ponen como con seso vegetal. Se le echa: ero, obi, kola, pimienta, e Iyefá rezado del Odu. Las cáscaras se ponen a secar y se hace polvo (afoshé) con: ero, kola, raíz de la mata de seso vegetal, marfil, una pluma de loro, la lengua y los ojos del gallo, Iyefá rezado, con esto se hace un INSHE-OSANYIN. Lleva además una piedra chiquita del monte y raspadura de Eshu. HISTORIA OBATALA estaba grave, porque no se había rogado la cabeza como le habían mandado. El tenía dos criados, uno era malo, que le deseaba que se muriera, para apoderarse de su cuantiosa fortuna. El otro era bueno y se llamaba ATAGOUN. Era su cocinero y era muy bueno, cuando vio a OBATALA grave, fue enseguida a casa de ORUNMILA a registrarlo, saliendo este Odu ODI OTURA, donde ORUNMILA dijo: -"Ud. viene por una persona que está enferma, porque ha desobedecido la palabra de Ifá. Y le mandó hacer SARAYEYE con un gallo y dárselo a Eshu y ponerle un SARA-EKO FIFO. Después hacer EBO y llevarlo al monte, para que ESHU FAUM, el Eshu del monte, no le tape la vista al Eshu de la casa y le deje ver bien todo. El criado hizo todo lo que le indicó ORUNMILA, al llevar el EBO al monte, se encontró con ESHU FAUM, que le mostró una mata, que era de seso vegetal (Ewe Okikale), para que con eso OBATALA se rogara su cabeza. Así se hizo, donde OBATALA se salvó y ATAGOUN fue la confianza de OBATALA, para que le

resolviera los problemas.

17- Las hijas viciosas de OSHUN y OBATALA. REZO: ODI TAURO LENI AUN TOYUPE DOYUNSI ADIFAFUN OBATALA ATI OBA SHELE IDI ALAKO TINSHERU OSHA ADIFANFUN OSHUN TIMBELE YOKO ESHU KOMAÑA OMOBIRIN MEJI INDOKO ADASILE BABARI LODAFUN OBATALA. HISTORIA OSHUN y OBATALA tenían dos hijas llamadas: OBANALA Y ABASHELE, ellas era muy hermosas, pero ambas eran muy viciosas, aún más en lo sexual entre ellas y por último deseaban vivir con su padre, pero temían que éste se diera cuenta. Un día, ellas aprovecharon que OSHUN había salido para otra tierra y le dieron vino de palma a su padre y lograron que éste se pusiera borracho, y entonces ellas, una detrás de la otra, vivieron con él, OBATALA no se dio cuenta de esto, pues estaba completamente ebrio. Fue pasando el tiempo, le fueron creciendo las barrigas, por lo que su padre OBATALA las llamó y les preguntó que quienes eran los autores de aquella ofensa, para él salir a buscar esos bribones y hacerlos pagar caro el atrevimiento. Ellas callaron y entonces OBATALA fue junto con OSHUN a casa de ORUNMILA. ORUNMILA les hizo Osode y les vio este Odu, que marcaba vicio y corrupción, entonces ORUNMILA les dijo a sus hijas que habían vivido con su padre, OBATALA, horrorizado, lloró de rabia y sacó su implemento para matar a sus hijas. ORUNMILA lo detuvo y le dijo a OBATALA: Tienes que tratar que esas criaturas vivan. ORUNMILA, entonces, les marcó EBO y OBATALA repudió a sus hijas condenándolas a vivir separadas de todos sus semejantes. OSHUN, su madre, se compadeció de ellas y les rogó la cabeza con dos codornices, pero aún viviendo solas, no les faltaba la comida, alejándose con sus hijos de sus semejantes y con la maldición de OBATALA y el perdón de su madre en sus cabezas. NOTA: Este es un Ifá de desenfreno y vicio, profanación del respeto filial. Reprobación de los hijos, por lo padres. Es necesario rogarse la cabeza con 2 codornices, para hacer vida de relaciones humanas. Señala soledad al final de la vida.

18- El misterio de LOGUN EDE y el bochorno del AWO. REZO: LEGUN EDE ADODI OFOKU OKURIN SEMBE LUJU ATENA IFA SHOSHO LE OWORE OMO OLOGBOJODU AWO IFA SHAROTO ABIATE FINI MEFA ESHU ARA EKONI MEFA PASHU ANA ONINI ADIFAFUN ESHU FAUM INTORI ARUN KAFEREFUN AGBANUKUE KAFEREFUN ORUNMILA.

EBO: 2 gallos, 3 palomas, 101 piedra chiquita, 3 plumas de loro, marfil, sara eko Fifo, 3 pimientas, seso vegetal, guineo blanco, demás ingredientes del EBO y mucho dinero. SUYERE: "AKASHOSHO OFUMI LA AWA KAMADAJUN". HISTORIA En la tierra YESA vivía OSHUN y tenía amores con un hombre que era pescador llamado ERINIE DE EDO. El niño que nació de la unión de OSHUN con el pescador le llamaron LEGUN EDE. Este niño al nacer adquirió una magia que le permitía ser seis meses hombre y seis meses mujer, nunca nadie conoció este secreto, pues sus padres para evitar el bochorno, siempre viajaba de un lugar a otro y los que lo conocían como varón no lo conocían como hembra. Así fue creciendo y ya adulto, lo conocían en todas las tierras colindantes, en unas como macho y en otras como mujer. Un día lo conoció como hombre un AWO llamado OLOGBOJODU que era el OBA de esa ciudad, los cuales hicieron una gran amistad. El OBA viendo la gran inteligencia que tenía LEGUN EDE, le pidió permiso a ORUNMILA para hacerle IFA, donde ORUNMILA le dio este Odu, ODI OTURA, marcando dudas y le dijo que no le hiciera Ifá. OLOGBOJODU se encaprichó en hacerle Ifá, y se lo hizo, todo fue muy bien y en la ceremonia de UTEFA LEGUN EDE sacó como Odu ODI OTURA.

Cuando transcurrieron seis meses, LEGUN EDE le dijo a su padrino que tenía que ausentarse por seis meses, y era que tenía que cumplimentar con el tiempo donde sería mujer durante el período de seis meses. LEGUN EDE se marchó. Resultó que en esos días en el mercado de dicho pueblo, apareció una mujer de una simpar belleza, que hacía que todos los hombres se enamoraran de ella. Un día que estaba en la plaza, OLOGBOJODU vio aquella mujer y se quedó prendado de su belleza, la enamoró y ésta lo correspondió. Después de verse varias veces, OLOGBOJODU la llevó para su casa, cuando éste le preguntó su nombre, ésta le dijo que se llamaba OMI LOGDE. Vivieron en armonía y cuando iban a cumplirse los seis meses, ella le dijo que tenía que ir a visitar a unos parientes y que iba a estar un tiempo por allá. Esta hermosa mujer no era otra que LEGUN EDE en su transfiguración de mujer, y OLOGBOJODU enamorado como un loco de ella, esa noche la poseyó con lujuria y se quedaron dormidos, al rayar las doce del día, que se cumplía la etapa de los seis meses mujer, se transformó en hombre y al

despertarse OLOGBOJODU, se sorprendió al no ver durmiendo a su lado a su hermosa OMI LOGDE, sino a su ahijado LEGUN EDE. La confusión reinó en la mente de OLOGBOJODU y horrorizado fue al pie de ORUNMILA, lo saludó y se hizo OSODE, saliéndole de nuevo ODI OTURA, que le marcaba la muerte (Ikú) por desobediencia, vicio y corrupción, venía la muerte a buscarlo y sólo ESHU FAUM que vivía en el corazón de la selva, conocía el secreto de este Odu, ODI OTURA, para salvarlo de la pérdida de la vida, además le marcó EBO (el indicado arriba). Rápidamente OLOGBOJODU indagó donde podía encontrar la casa de FAUN (Eshu Bi), nadie sabía el camino de la casa de éste, ya cansado, se encontró con AGBANUKUE, un ESHU, el cual aceptó llevar al AWO a la casa de FAUM, con la condición de llevar todo lo que ORUNMILA le había marcado. OLOGBOJODU, tomó todas las cosas marcadas y le dió los dos gallos a AGBANUKUE y las 3 palomas para FAUM además le llevaba 3 plumas de loro, una bola de marfil, SARAEKO-FIFO y EKO ALARITO y 3 pimientas de guinea. Cuando llegaron a casa de FAUM, enterado éste del asunto que allí lo llevaba, le enseñó a AWO OLOGBOJODU la mata de seso vegetal (ewe okikale), para que se rogara la cabeza y salvarse de la muerte (Ikú). LOGUN EDE, se acordó que ORUNMILA le había marcado en el EBO 2 guineos blancos a los IBEYIS (si la persona no tiene los IBEYIS debe regalárselo a una persona jimagüa, nunca el AWO debe dárselo a sus IBEYIS. Además, ORUNMILA marcó para sentencia de un futuro, que le quitara a LOGUN EDE el ejercicio de IFA, y que a su IFA le pusieran IKINES OFO en su IFA. NOTA: Por esta historia es que dice IFA que no se le debe hacer Ifá a ninguna persona dudosa o con rasgos homosexuales. Este Odu habla de dos hombres que al ser marido y mujer, si no se quitan de eso ORUNMILA los matará. 19- Cuando OLOKUN se molestó. HISTORIA En este camino OLOKUN tenía una hija llamada AGNA-ERI, la cual se casó y se fue a vivir lejos de su padre. AGNA-ERI, empezó a tener diferencias con su cónyuge y ésta le dio las quejas a OLOKUN, el cual cerró el comercio marítimo, bloqueando el intercambio comercial. NOTA: Este Odu habla de bloqueo, diferencias políticas entre estados, ofensas y poderosos.

20- Cuando YEMAYA se deformó. En este camino, YEMAYA se empezó a deformar, producto a los años que tenía, ella se miraba en el espejo, viéndose la deformación de los senos y el vientre, y aquello la acomplejaba, por lo que no quería salir a la calle. En un momento de locura, fue a ver a OLOFIN, para que le arreglara los senos y el cuerpo. Donde OLOFIN, dijo: Deja ver lo que se puede hacer.NOTA: Aquí la persona a través de cirugía, quiere quitarse algo que la acompleja en su cuerpo.

21- OTORGO, el cocinero de OBATALA. HISTORIA OBATALA tenía un cocinero que se llamaba OTORGO y le dió dinero para que comprara lo necesario para la confección de la comida que deseaba comer ese día, porque OTORGO era su cocinero de confianza. OTORGO, al no saber en realidad lo que deseaba OBATALA, decidió ir a ver a ORUNMILA, quien le vió este Odu y le mandó hacer EBO, para salir airoso del problema. EBO:1 gallo directo a ESHU, huevo de codorniz, jutía y pescado demás ingredientes, mucho dinero.

ahumados, manteca de corojo y

Cuando OTORGO realizó el EBO, ORUNMILA le dijo que lo llevara al monte, cuando llegó al destino, se le presentó ESHU BI, que ya se había comido el gallo y le dijo: -"Coge el huevo de codorniz del EBO, que es lo que OBATALA desea comer.

22- Cuando se adivinó a OLUYEMI. Tanto un padre, como una madre desean ver a sus hijos sanos. La longevidad y la vejez dependen de EDU. La adivinación de IFA se le hizo a OLUYEMI y le salió este Odu que para evitar sufrimientos a causa de una enfermedad en el trasero tenía que sacrificar: Una paloma, una gallina, un gallo, un pescado y 18 000 cauries y la medicina de IFA. En el ESENTAYO O ITEFA, los hijos no deben casarse sin el consentimiento de sus padres. Tabú, el cliente no debe comer nuez de kolá ni carne, pero sí puede hacer sopas con caracoles o pescados.

23- Se adivinó para ALARA. El azadón, es el único que cuida el bienestar de la tierra, fue lo que sacó ALARA, y se le dijo que para que su familia no se desintegrara debía sacrificar: Un manojo de escobas, una pareja de palomas jóvenes y 16 000 cauries. ALARA realizó el sacrificio, por lo que estaba seguro que estaría feliz el resto de su vida. ALARA tuvo mucho éxito. 24- Se adivinó Ifá para NINI y AINI, los hijos de ORISHALA. HISTORIA Si llegamos al monte de ramas de horquillas Son ramas de horquillas lo que recogemos Cuando llegamos a la sabana se sega Es sega lo que recogemos Cuando llegamos al bosque sin ramas de horquillas, sin segar Está Poponloro para recoger La adivinación de Ifá fue hecha para NINI Y AINI, los hijos de ORISHA NINI es el primogénito de ORISHALA Él es el mayor de todos los hijos varones Él fue colocado al frente del trabajo de creatividad de OBATALA Él debía procurar todos los materiales que OBATALA requería para su trabajo. Todo le fue bien por un tiempo mientras sirvió a su padre. Fue bendecido por su padre con muchas esposas, dinero, caballos y sirvientes Y todas las cosas lujosas para hacer una vida confortable. Esto lo hizo tan independiente que cuando consultó a su Sacerdote Ifá le advirtió: Que no fuera demasiado independiente y no ignorara a su padre, NINI no siguió su consejo. Si OBATALA lo mandaba a buscar mediante un mensaje urgente, NINI podía no contestarle hasta por lo menos el segundo día.

Comenzó a quejarse de un problema o de otro. Y algunas veces si OBATALA le pedía que consiguiera algo, él podía hacer el esfuerzo por encontrarlo. OBATALA se alejó de él y envió por su hermano AINI. La primera tarea de AINI fue la de buscar huevos de perdiz. Esto hizo que AINI tomara dinero y fuera a consultar a su Sacerdote.

Si tu tienes a un camarada de enfado en la casa Es enfado lo que tienes. Este era el nombre del Sacerdote que adivinaba para AINI, el hijo de ORISHALA OSEROMAGBO. Ifá le dijo que él tendría éxito en encontrar lo que su padre le pidiera que buscara, pero él necesitaba hacer sacrificio de tres aves y mucha pimienta de ocozol. Después que AINI hubo realizado el sacrificio, inició un viaje y se encontró con ARENI. ARENI le preguntó que cual era el asunto, AINI le contó su problema, el de buscar huevos de perdiz. Y ARENI le dijo que su esposa había comenzado a parir pero que él no tenía pimienta de ecozol para invocar encantamiento para un parto fácil. AINI le dijo: "Yo tengo muchas". Le dio a ARENI algunas pimientas de ecozol, ARENI le dio huevos de perdiz. OBATALA se puso muy contento de ver que AINI tuvo éxito en hallar los huevos de perdiz, OBATALA tomó su Ashé. Él ruega por AINI para que tenga más éxito que su hermano NINI. OBATALA dijo que NINI había tenido suficientes bendiciones, por eso ya no respetaba a su padre. Desde entonces dieron nombres de alabanzas a OBATALA Tomó de NINI Y le dió a AINI El que hizo que una sola persona, se convirtiera en doscientas. Cuando todos oyeron el tambor, salieron uno por uno y el servicio comenzó. Cantaron el nombre de alabanza del soberano OBATALA. Quien los bendijo y les dio hijos. Le dieron gracias por su protección antes recibida que él les había dado. "El viejo me salvó ! Ho Ho ! Me salvó a mi y a mis hijos ! Ho Ho ! El viejo te salvó ! Ho Ho ! Te salvó a ti y a tu esposo ! Hu Ho !

Pero a medida que el tiempo pasó, ellos decidieron dar a OBATALA la nuez de kola venenosa. Y él siguió el consejo de su Sacerdote. Les dijo a todos ellos que regaran su nuez de kola y se la comieran. Esto lo hicieron individualmente uno por uno, y se sorprendieron de que OBATALA conociera de su plan secreto. No pudieron envenenarlo. Confesaron y pidieron ser perdonados Y todos cantaron nuevamente Y serenos, aceptaron que era culpa de ellos, y rogaron a OBATALA que olvidara la violación de ellos. Lo cual hizo OBATALA. Es por esto que uno de sus ORIKI así dice: "No pudiendo ser alcanzado por los enemigos Si éstos lo alcanzan No pueden hacer nada Corren tras él No lo pueden alcanzar".

CAPITULO XIV MUNDO DE IFA. ODI IRETE ODI RETE ODI LEKE + I I I O O O I I

+ I I I II II II I I

REZO: ODI LEKE AWARI ODI OLOWO ASHUPUA ODOLORO ODIGUIN LODAFUN ORUNMILA ORUBO ODI JU ARAPA ODI GUEPE ADIFAFUN AUPLA TIENDOFE EYELE LEBO. SUYERE: "OSANYIN KONKO KOKO WAYAESE MEYE SOKUTA". EN ESTE ODU NACE: - Nació : Sentarse en la mesa para comer. - " : El amarre. - Aquí : Se debe tener un buey de adorno. - " : Fue donde el Toro por hacer el favor al perro quedó amarrado. - " : Al Toro lo convirtieron en Buey. Ifá de transformación. - " : Habla el FONOLOKUN, donde viven los secretos de OLOKUN. - " : Donde le jodieron los huevos del chivo de ORISHAOKO. - " : Habla cuando OLOFIN bendijo al Buey y se utilizaran en las casas religiosas el tarro de éste. - " : El gato, cuando corrige, tapa la mierda. - " : Habla la castración. - " : ORUNMILA vive en barbacoa. - " : OSHUN persigue a la persona para darle una suerte. - Aquí : Hay que rogarle a los IBEYIS. - " : La persona tiene un lunar en los genitales y se lo mira en el espejo. - " : Es un IFA de adulterio. - " : Señala hambre y cambio de cabeza. - " : La persona puede ser quebrado. - " : Consideran ladrón a la persona. - " : Las hierbas son: Guásima y Guayabita.

- " : Las enfermedades: Problemas en los testículos y vulva, desnutrición, hernias.

DESCRIPCION DEL ODU ODI LEKE. Este es el Odu # 74 del Orden Señorial de IFA. Este Odu habla de la necesidad de trabajar duro para alcanzar metas elevadas. La persona está capacitada para un nuevo trabajo, pero el miedo se lo impide. En este Odu fue donde el toro por hacerle un favor al perro quedó amarrado para siempre y el campesino lo convirtió en buey. Es un Ifá de transformación. Este Odu habla de castración, problemas en los testículos por golpes recibidos en los mismos o una hernia. Este es un Odu de amarre. Este Ifá señala enfermedades por: trabajos excesivos, hambre, cambio de cabeza, fuerzas excesivas. Marca: Un cambio o transformación en su vida, que le puede ser favorable o desfavorable. Por este Odu, hay que tener cuidado lo que se adivina para evitarse problemas. Cuando un AWO le vaya hacer EBO a una persona con este Odu de Ifá, primero se lo hace él, para no quedarse con el arrastre y la maldición de esa persona. Las cosas del EBO se piden doble. Aquí el hombre no puede hacer la intimidad con mujer que tenga sus genitales afeitados, pues eso le resta potencia. Aquí la persona tiene un lunar en sus genitales y se lo mira en un espejo. La persona aunque dé palabra de no comentar a su cónyuge lo que dijo Ifá, cuando llega a la casa se lo contará. El hombre: tiene dos mujeres y si es mujer tiene dos maridos. En este Odu, ORUNMILA comió en lo alto y al que le den comida también estará parado en alto, sin que sus pies pisen el suelo en ese instante. Aquí se hace amarre con los pelos de arriba y de abajo. ORUNMILA vive en barbacoa y come encima de la mesa.

Por este Odu, siempre hay que sentarse en mesa para comer. Prohíbe comer de pie. Aquí OSHUN persigue a la persona para darle una suerte. El hombre va a tener un hijo con una querida que aún está con su marido. Se va a descubrir. Todos se ríen de Ud. porque es quebrado y tiene que recibir a ORUNMILA, para los que no lo consideren lo tengan que hacer. Aquí hay que hacer EBO con las herramientas de trabajo, para que no se vaya a herir de gravedad con las mismas. Por este Odu hay que subir y bajar las escaleras con cuidado, una caída de las mismas puede ser fatal. Aquí a la persona la han amarrado con los pelos de abajo y de arriba, que le cogieron en determinado momento. Aquí se usará un collar que le llegue a las partes genitales. Por este Odu hay que rogarle y pedirle a los IBEYIS. Hay que tener cuidado no le achaquen la paternidad de un hijo ajeno. A la persona la tildan de ladrona. Para mujer: Tiene que hacer EBO para que pueda tener hijos. Hay una persona que se imagina que Ud. está enamorado de ella o de él y a Ud. eso no le ha pasado por su mente. Aquí se le ruega la cabeza al cliente con dos codornices sobre SHANGO y se le canta este SUYERE: "AKUARO PATIO BURELE AKUARO PATIO BURELE". Cuando este Odu sale en UNTEFA: El padrino rápidamente le da un gallo a Eshu y se hace rogación de cabeza con dos guineos, poniendo los pies en alto. Por este Odu, las personas que lo rodean lo tratan con envidia y dice que Ud. está ocupando la posición que estaba destinada para uno de ellos. La persona con este Odu deberá tener un buey de adorno.

Aquí habla el FONOLOKUN que es donde viven los grandes secretos de OLOKUN, quien sale del mar a descubrir y decir quienes eran los AWOSES. Aquí el gato corrige y abre un hueco y tapa su mierda. En este Odu, OLOFIN bendijo al buey y destinó que toda consagración religiosa importante, llevará tarro de buey, los cuales se cargarán y sellarán, en su defecto agregarle este elemento para fortalecer el trabajo (Inshe). Así como todos los secretos de los ORISHAS cerrarán con tarro de buey y corazón de palma. Se recomienda atender a OSHUN y rendirle ofrendas. Las hierbas del Odu: Guásima y Guayabita. RELACION DE OBRAS DEL ODU ODI LEKE. Obra a OLOKUN. 3 gallos, coco, 2 velas, miel de abejas. En el suelo se pone una palangana con agua de mar y al lado se coloca YEMAYA si la tiene, y a OLOKUN y delante de ellos se pinta una raya con miel de abejas y una con almagre, se pregunta con Obi Omi Tutu sin con eso OTAN. Si dice que no, se pintan siete rayas de miel y siete con Osun Naboru o almagre. Se le da sangre de dos gallos, alrededor de las rayas evitando que caiga sangre dentro de YEMAYA. A la palangana de agua de mar se le pone delante o alrededor un collar de cuentas azules y rojas. Después de todo se limpia con las plumas que cubren las rayas o trazos llevándolas ante el interesado, donde se recoge todo y se lleva al mar. Se cantan SUYERES de OLOKUN. Para romper amarres. Cinta de hiladillo con la medida del miembro viril, dos clavos grandes, dos guineos o dos palomas. Después se hace un lazo con un pedazo de cáñamo y se le pasa por el cuerpo, por la cabeza y se le saca por los pies, al caer el lazo al suelo, dará un salto para salir del mismo, diciendo: "Así mismo me salgo del amarre". Se coge el clavo y se entiza con la cinta de hiladillo de la medida del miembro en erección, después se desentiza diciendo: "Así se desamarra el amarre que tengo hecho". El lazo de cáñamo se corta en 7 pedazos y se le pone encima el Santo que lo haya cogido y se lleva al destino que haya determinado Ifá. Después rogación de cabeza.

Para safarse amarre. Se le pone a Eshu una jícara con cebo de carreta, manteca de corojo y manteca de cerdo (la de cerdo hirviendo). Para alejar enemigos. Se coge una soga de amarrar a un perro, un pedazo de soga de amarrar a un buey, se trenzan ambas con los nombres del interesado, siete veces escritas en un paño blanco. Con esto y el animal que determine Ifá, se le hace EBO al interesado. Trabajo con OGUN y resguardo. A OGUN se le da un gallo en una loma. En lo alto de la loma se abre un hueco y dentro se pone a OGUN. El gallo se le sacrifica por la boca, sacándole la lengua. Se coge la lengua, tierra de dos lomas, tierra ensangrentada del hueco, cuatro agujas en cruz, hilo rojo, blanco, un crucifijo chiquito, 3 pimientas de guinea, 3 peonías, 1 pluma de loro, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado. Todo se mete en una bolsa blanca, forrada en cuentas. Come los viernes con el Santo varón que diga. Para desbaratar. 3 pimientas de guinea, tierra de dos lomas, casa de avispas, 7 granos de sal, ajonjolí, Iyefá, Oyuoro, frijoles negros y colorados. EBO: 2 guineos, 3 palomas, 1 gallo, collar que le llegue a la cintura, dos pañuelos, demás ingredientes. Por Eshu. Se manda a darle jutía y pescado ahumado a las 4 esquinas de la plaza.

DICE IFA. Que OSHUN lo persigue, y si ya Ud. no ha tenido desenvolvimiento es porque ella no ha querido, pero Ud. lo ha de tener. -Ud. ha perdido un dinero. - Hay una persona que todo el mundo se mofa de ella, porque es quebrado o lo ha de estar. - Ud. tiene que recibir a ORUNMILA, para que todo aquel que no haya querido considerarlo tenga que venir a sus pies. -Hay una persona que se figura que Ud. está enamorado de una mujer, que ni por su mente ha pasado. -Por ahí le vienen tres suertes. -Cuando Ud. suba escaleras hágalo con cuidado no vaya a caerse y se hiera con la misma herramienta que trabaja. -Ud. tiene tres mujeres y a de tener un hijo con una mujer que cuando ella pára va a empezar a decir que ese hijo es suyo, y lo comprometerá con el marido de ella. -Ud. se ha cortado los bellos de sus partes. -Ud. está muy atrasado, sus hijos se le mueren, ruéguele a los JIMAGUAS. -Ud. ha

prestado un dinero que no se lo han devuelto. -Dele de comer a su cabeza y súbase en alto. -A Ud. le han hecho un daño. -La gente dice que Ud. es un ladrón. -No diga mentiras que no le conviene. - Las personas que lo rodean lo tratan con envidia y dicen que Ud. está ocupando la posición que estaba destinada para uno de ellos. -Ud. no puede tener trabajos excesivos y se deberá alimentar bien. - Ud. tiene un lunar en sus genitales y se lo mira en el espejo. -Ud. tiene que comer en la mesa siempre . -Ud. tiene que usar un collar que le llegue a su persona. -Ud. tiene que rogarse la cabeza junto con SHANGO.- Ud. tiene que tener cuidado en los cambios de su vida. -Ud. deberá hacer EBO con las herramientas de trabajo. REFRANES DEL ODU ODI LEKE. 1- El buey por hacer el favor al perro, lo amarraron por los tarros. 2- Hazte digno de un favor y no merecedor del mismo. 3- El infortunio nace de la malevolencia, no del destino. 4- Hazte digno de todos los favores, pero ni hagas ni aceptes ninguno. 5- El perro sordo, no sirve para cazar. 6- Un azadón nunca abandona su trabajo.

7- Un machete nunca está enfermo. 8- Un carnero padre no teme oposiciones. 9- Para alcanzar metas elevadas, hay que trabajar duro.

ESHU DEL ODU ODI LEKE. No está especificado. RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE ODI IRETE.

IDI-IRETE IDI-LEKE IDI-LERE 1- La adivinación que él hizo antes de venir al mundo: Akiko ba ti ko, ojo ma- cuando el gallo canta, un nuevo día comienza, esa era el nombre del awo que adivino para Idi-rete al comienzo del mundo y antes que él bajara a la tierra. Se le dijo de hacer sacrificio para evitar el riesgo de aventurarse en empresas infructuosas y fracasadas. Se le dijo de agasajar a Ogun con un gallo y tortuga, y hacer sacrificio con un gallo en deposito de basura para el enemigo desconocido (Ota en Yoruba y Erhee en Benin) él hizo el sacrificio y bajo a la tierra. Su primer contacto fue con una caja de mala suerte, que llegó a él a través de la adivinación. Sobre que hacer para tener mejor suerte. Le dijo al hombre de hacer sacrificio con una gallina para Ifá, un chivo para Esu y paloma y una gallina silvestre (oyele en Yoruba y urokobozo en Benin) a su cabeza. Se le dijo de hacer sacrificio para evitar la desgracia de ser arrestado y hasta asesinado por una ofensa que él no cometió. Él no hizo los sacrificios. Mientras tanto, puso una trampa para capturar una gallina silvestre. Al mismo tiempo el gallo que solía cantar en el palacio del rey al amanecer había desaparecido y algunas barricadas se habían levantado para atrapar al ladrón que había robado el gallo porque la guardia de palacio había informado que un extraño hombre había abandonado el palacio la noche anterior con una bolsa en la que pensaban estaba el gallo. Esu había cogido el gallo para esconderlo. Cuando él fue a revisar su trampa al día siguiente, descubrió que había capturado una gallina silvestre, pero solamente encontró la cabeza cortada sobre la trampa. El cuerpo del ave no se encontraba por ningún lado. Sin embargo conservo la cabeza cortada de la gallina, la cual introdujo en su bolsa y se marchó desalentadamente a su casa. Mientras tanto, para castigarlo por haberse negado a hacer el sacrificio, Esu cambió la cabeza de la gallina silvestre dentro de la bolsa por la de un gallo adulto. Cuando llegó

al punto de control su bolsa fue revisada y la policía descubrió la cabeza del gallo desaparecido. De esta forma fue arrestado y llevado a juicio. Aunque no-tenia defensa, explicó que lo que llevaba en su bolsa era una cabeza de gallina silvestre y no la cabeza de un gallo. También negó conocer alguna cosa respecto al gallo del palacio. Como no era capaz de explicar la procedencia de la cabeza de gallo en su bolsa, fue declarado culpable de hurto y sentenciado a muerte por ejecución. Interrogado acerca de sí tenia algún pedido final que hacer antes de ser ejecutado, suplicó que se le concediera algún tiempo para ir a su casa y dejar todas sus cosas en orden. Su petición fue concedida y volvió a su casa para hacerle el sacrificio a Esu prometiendo hacer los dos restantes sí volvía a casa salvo. Después de comer su chivo, Esu soltó el gallo del palacio que él había retenido y rápidamente el gallo corrió hacia palacio. La gente se sorprendió al verlo y advirtieron que un hombre inocente habría sido sacrificado por un delito que no cometió. Cuando este odu sale en la adivinación a la persona se le diría de agasajar a Esu a fin de evitar ser arrestado por un delito que no cometió, de tener su propio Ifá. En el ogbodu la persona debería preparar su trono de Esu antes del completamiento de las ceremonias de iniciación, para evitar el riesgo de ser arrestado por algo que no hizo. 2-Él adivinó para el gato: Él adivinó para que el gato tuviera hijos, pero ella no hizo el sacrificio que él había sido prescrito. La gata estaba en ese tiempo casada con la rata. Esfuérzate como ella hizo para tener un hijo de la rata, la gata se quedo estéril desde que no hizo el sacrificio. Entretanto, se volvió muy irritante y comenzó a amenazar al esposo con sus garras. Así fue como la rata se dio cuenta que se había casado con una mujer mucho mas fuerte que él. La rata, a quien mucho antes se le había dicho de hacer sacrificio con un collar anónimo (cualquiera) para evitarse casarse con una mujer mucho mas fuerte que él y él también no hizo el sacrificio. A medida que la amenaza de la gata sé hacia cada vez más insoportable, la rata huyó de su hogar matrimonial y la gata a continuado persiguiéndolo desde entonces para matarla, por haberla abandonado. Cuando este odu aparece en la adivinación para una propuesta de matrimonio, a la persona se le aconsejaría de hacer sacrificio con un collar cualquiera, chivo y ñame molido para Esu y de esta forma evitar el riesgo de ser muerto. Si la adivinación aparece como AYEO, la persona se le diría de no comprometerse en matrimonio. Si la adivinada es una mujer debería hacer el sacrificio con el fin de tener hijos en su matrimonio.

3-Él adivinó para el hombre de las dos enfermedades: Otun owo mi gbenden gbenden Osi owo mi gbandu gbandu Adifafun baba aboro meji lorun Ofoju, ogbukpaa. Él adivino para un anciano que tenia dos enfermedades colgadas a su cuello. Era ciego y también tenía hernia. Se le dijo de hacer sacrificio con un chivo, rata, pescado, akara y eko, también se le dijo que después que realizara los sacrificio, él volvería a su casa para agasajar su cabeza con un gallo, coco y nuez de kola y a su padre con un carnero adulto. Él hizo el primer sacrificio a Esu y posteriormente compró un gallo y un carnero adulto para agasajar su cabeza y a su padre respectivamente. Mientras agasajaba su cabeza, aguantó el gallo con su mano derecha y el plato de coco y de nuez de kola con su mano izquierda. El gallo enseguida comenzó a luchar con él y una de sus espuelas penetró en su ojo y de repente se sintió adolorido, pero instantáneamente fue recuperando su visión. Estaba en ese momento muy feliz para agasajar a su padre con un carnero adulto, el cual también pateó sus testículos y de pronto su hernia explotó y comenzó a soltar pus. El sacrificio lo había curado de sus dos enfermedades. Cuando este odu sale para una persona enferma, se le diría de hacer el mismo sacrificio y seguramente se curaría. 4-Él adivinó para el hombre Polígamo: Él adivino para el hombre que tenia dos esposas. Se le dijo de agasajar a Esu con un chivo para evitar la pérdida de un hijo por los celos de sus esposas. No le importó hacer el sacrificio. En una ocasión, la esposa mayor fue a la granja. En su camino a casa, viniendo de la granja encontró un venado muerto, lo picoteo para aprovechar su carne que llevó a casa para ahumarla y venderla en el mercado. Dos días después, ella vendió la carne y con el dinero que ganó, compró dos blusas de cuentas. Le dio una de las blusas a su compañera quien se la devolvió, alegando que ella si sabía como ella había obtenido el dinero para la blusa de cuentas. De manera que ella también decidió ir al día siguiente a buscar un animal muerto para picotearlo y vender su carne, y así comprar perlas para sus hijas. Pensando en las perlas, su hija fanfarroneaba que si su madre le compraba las perlas ella las entretejería a su cintura de esta y de aquella forma. Su madre se preguntaba si luciéndole la cintura ella no rompería las perlas, que ella aun no había conseguido. La hija contestó que al menos que fuese derrotista, ella debería conseguir un venado como lo hizo su compañera y comprar sus perlas.

Encolerizada la madre golpeó a la hija en la cabeza y está cayó muerta, por causa de un venado que ella no había encontrado y perlas que no había comprado. Cuando se solicitó la opinión del padre sobre el incidente, él rápidamente fue a ver a Orúmila quien le recordó acerca del sacrificio que él no había hecho después de su última consulta. Rápidamente se preparó para hacer el sacrificio con el chivo, una cesta para cernir y perlas (cuentas). Después de comerse su chivo, Esu se dirigió a la forma limítrofe entre el cielo y la tierra encontró a la muchacha camino al cielo y la condujo nuevamente a la tierra. Como los padres se preguntaban que hacer con el cadáver en ese momento la muchacha volvió en sí (Ayanfe en Yoruba y Amwebo en Benin) y el de “cínica descuidada” a la esposa menor (Ainife en Yoruba y Arukho en Benin). En el ugbodu, a la persona se le diría que si ya tiene hijos el hijo mayor es una hembra. Si todavía no tiene ninguno, la primera que tenga será una hembra. Si el hijo está en el útero, la barriga de la mujer que espera debería ser lavada con un chivo en el trono de Esu. Después del nacimiento, la madre nunca aceptaría collares de cuentas o para poner alrededor de la cintura del niño, de nadie que se lo ofrezca. En la adivinación para una mujer embarazada o para un hombre cuya mujer está embarazada, él o ella agasajaría a Esu con un chivo. Además agasajar su cabeza con una gallina de guinea, y abstenerse de guardarle algo a alguien. 5-Él adivinó para Omojolagbe tuviese un hijo: Idi leke no o biri pe biri pe, fue el awo que adivino para Omojolagbe, la prostituta y vendedora de cuentas que fue declarada como incapaz de concebir hijos ya que tenía una enfermedad en su útero. Fue a ver a Orúmila para que la consultara y este le respondió que la prostitución no era la causa de su esterilidad, y que comenzaría a tener hijos si realizaba los sacrificios que se le indicaban. Se le dijo de hacer sacrificio con un chivo, un conejo, un murciélago, 8 babosas y 8 bolsas de dinero. Urgentemente hizo los sacrificios. El sacerdote de Ifá reunió las hojas apropiadas, utilizó la parte de la carne del chivo, y el murciélago para preparar la sopa de Ifá para ella tomarla. Este tratamiento limpió el estómago de toda enfermedad. Mucho después, ella quedo embarazada y fácilmente pudo parir su hijo. Tuvo varios hijos después de eso. Aquellos que solían burlarse de ella, finalmente tuvieron que aceptarla y disfrutar con ella. Si este odu aparece en la adivinación, para una mujer, se le diría que ella aun no se ha asentado con ningún hombre y que está deseosa de tener un hijo. Se le aconsejaría de hacer el sacrificio mencionado encima para tener hijos. 6-Él adivinó para la mujer de Onikosi-Okpe: Ehuru goja awo ile Onipetesi. Adifafun Uku-damodu, aya Onikosi-okpe. Oshi okpa, oshi oki eefun yogbo sawomo.

Ehuru goja fue el awo que adivino para una mujer llamada Uku-damodu, la mujer de Onikosi-okpe, cuando ella tenía problemas en tener hijos. Se le dijo de hacer sacrificio con una gallina y huevos. El sacerdote de Ifá consiguió las hojas apropiadas para el sacrificio y corteza de árboles, y molleja de gallina incluyendo los huevos que fueron utilizados para preparar la sopa que ella tomará. La preparación se hará después que ella tenga su menstruación mensual. Ella quedó embarazada al siguiente mes y parió un bonito niño. Cuando este odu aparece para una mujer deseosa de tener un hijo, ella será aconsejada de realizar un sacrificio similar y seguramente tendrá su hijo.

7-Él adivinó para una mujer estéril: Edi leke yi biri. Odifa fun Olomo t’l agan ni shoro. Él adivino para la mujer estéril que estaba desesperadamente ansiosa por tener un hijo, y antes que diera a luz una criatura llamada Ukushembe. Se le advirtió de hacer sacrificio con todo tipo de productos comestibles, babosas, chivo, gallina y sus ropas. Ella hizo el sacrificio. Posteriormente ella quedó embarazada y cuando nació su hijo, resulto ser un varón. Se le dijo de efectuar aun otro sacrificio para evitar la muerte de su hijo, cuando estuviese en edad de casarse, pero ella no hizo el segundo sacrificio, el muchacho creció y llegó a ser un simpático jovenzuelo. Las mujeres no cesaban de congregarse a su alrededor, pero a él no parecía gustarle alguna de ellas. El rey de la ciudad tenía en su harén a una linda esposa a la cual no había poseído carnalmente. El rey la estaba preparando para fines decorativos. Un día la esposa del rey iba camino al río. Cuando vio aquella rara belleza de Ukushembe. Se sonrieron el uno al otro y quedaron muy enamorados en ese instante. Ella bajó su jarra de agua y fue junto a Ukushembe para si meterse ambos en el cuarto del joven. No hubo ningún ceremonial para hacer el amor. Para finales de ese mes, ella quedó embarazada. Y pronto comenzaron a vérsele señales de su estado, y el oba comenzó a prestarle especial atención, cuando las esposas mayores de su herén comenzaron a felicitarlo por haber finalmente puesto a su modelo de novia en el camino de la familia. Sabiendo que él no le había hecho el amor. El rey llamó a la muchacha para preguntarle si en realidad estaba embarazada. Ella confirmó descaradamente que estaba embarazada. Al preguntársele quien era el responsable de su estado, ella dijo que era un joven con el cual ella se había revolcado por amor. Cuando ella se negó a revelar la identidad del joven, el rey ordenó que fuese encadenada por la policía para que le arrancaran la verdad por medio de la tortura. Resultó que mientras era torturada, ella sin querer dijo que no tenía escrúpulo alguno en morir por Ukushembe.

Como Ukushembe era muy conocido por ser él más apuesto joven de la ciudad, el rey dio ordenes de arrestarlo inmediatamente. Los heraldos reales anunciaron el hecho con una canción: kini yio pa Ukushembe ? Ija obo yio pa Ukushembe. Que significa que, “fue la lucha de la vulva la que iba a matar a Ukushembe”. Cuando su madre escucho la canción, ella se precipitó a ver a Orúmila quien le recordó del segundo sacrificio que el le dijo a ella que hiciera cuando el muchacho era aún un niño. Orúmila que el sacrificio se había multiplicado y que debería traer dos ratas, dos pescados, dos babosas, dos chivos, dos gallinas, dos gallos, una chiva y un cuchillo. Ella consiguió todo rápidamente y fue hecho el sacrificio. Ukushembe fue arrestado y llevado ante el rey para interrogarlo. Se le preguntó si la mujer le dijo que ella era casada antes que le hiciera el amor, él explicó que el matrimonio no fue tema en su conversación ya que ella era virgen y le dijo que nunca había tenido relaciones sexuales con ningún hombre antes de ese día. Que se gustaron a primera vista y que no hubo tiempo para preguntas. Él tampoco había tenido relaciones sexuales antes de ese día aunque era cortejado por muchas muchachas sin que ellas tuvieran éxitos con él. Entretanto, después que Esu se comió su chivo, se convirtió en un viejo hombre de estado, quien llegó a palacio para mediar antes que él condenará la pareja a muerte. Él escuchó cuando la joven gritó que ella solo era la esposa del rey de nombre, pero no de hecho, ya que él ni ningún otro hombre la había poseído a ella antes que Ukushembe. Ella de forma desafiante expresó que no le importaría perder la vida por esa simple experiencia. El viejo estadista se las arregló para persuadir al rey que no se impusiera a la voluntad de dios. Él explicó que si la mujer hubiese estado verdaderamente destinada a ser su esposa, él le hubiese hecho el amor mucho antes de ese día y así ella sabría sus obligaciones conyugales de lealtad y fidelidad. El viejo estadista predijo que habría un escenario de tristeza y de muerte en la ciudad si ellos eran ejecutados. Mientras tanto, el rey estaba impresionado por la inocencia del joven y las palabras del viejo estadista y acordó liberarlos y que se casaran pero con la condición de que tenían que vivir en el exilio y nunca mas regresar a la ciudad mientras él viviera. Cuando este odu sale en el ugbodu, a la persona se le diría de hacer sacrificio para que viva muchos años. 8- El perro y el buey. EBO: 1 gallo, una cinta roja, 4 pelotas de ñame, un pedazo de soga (el que se le pone a un buey), miel de abejas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. (Este EBO va al pie de un árbol). NOTA: Aquí fue donde el buey por hacerle un favor al perro, quedó amarrado por los tarros. HISTORIA En este camino había un perro que se encontraba muy mal y su amigo el buey lo aconsejó en ir a ver

a ORUNMILA, lo cual partieron hacia su casa. Cuando ORUNMILA lo vio le salió el Odu, ODI LEKE y le mandó hacer EBO (el indicado arriba). El perro realizó el EBO y su amigo el buey lo acompañó a votarlo. El perro salió con su EBO en la boca y su amigo el buey que lo acompañaba, le empezó hablar y éste no podía contestarle, pues llevaba el EBO en la boca, en eso el buey le dijo al perro, chico ponme el EBO aquí arriba de los tarros, y así podremos hablar, el perro así lo hizo, pero como el EBO estaba muy pegajoso, cuando llegaron al lugar para depositar el EBO, que era al pie de un árbol, el buey empezó a dar duro y más duro con su cabeza sobre el árbol para poner el EBO, pero un guajiro que estaba cerca de ahí y viendo la operación que estaba haciendo el buey, se dijo: -Yo no creía que el buey tenía tanta fuerza en sus tarros. Rápidamente el guajiro tomó una soga, enlazó al buen y lo amarró por los tarros, porque por ahí es donde tiene la fuerza y le serviría para arar la tierra y además llevar o tirar la carreta caminando y el buey quedó de esclavo, por hacer un favor. NOTA: En este Odu la persona por hacer favores puede quedar esclavo y sufrir situaciones de amarres.

9- El machete. EBO: 1 gallo, 2 guineos, machete, escalera, aguardiente, jutía y pescado ahumado, algodón, manteca de cacao, cascarilla, un paño blanco, mucho dinero. HISTORIA Cierta vez una mujer fue a verse con ORUNMILA y ésta en el OSODE le salió el Odu, ODI IRETE y ORUNMILA tuvo la ligereza de decirle a la mujer que ella se había cortado los pelos de su persona y además se encontraba con problemas en la menstruación y que tenía una tira amarrada a la cintura, y que su marido tenía otra mujer. Cuando la mujer fue para su casa, se lo contó todo a su marido y le afirmó que era cierto todo lo que le había adivinado. El marido de esa mujer celoso, cogió un machete y fue a buscar a ORUNMILA para matarlo, pero ORUNMILA estaba en altos, en la barbacoa de su casa dándose 2 guineos a su cabeza, el hombre fue a subir la escalera, pero resbaló con la sangre y se cayó y con el mismo machete que se enterró, se hirió y se murió. 10- El guajiro que se hizo Rey.

EBO: 2 gallinas negras, 1 gallo, 3 palomas, 1 güiro , un collar de YALORDE arena de donde desagua el río en el mar, mucho dinero. HISTORIA Había un campesino que fue a casa de ORUNMILA, porque estaba muy atrasado, las siembras no le producían nada. ORUNMILA le hizo OSODE viéndole este Odu, ODI IRETE y le mandó hacer EBO, (el indicado arriba) cuando el guajiro realizó el EBO, ORUNMILA le dio el güiro para que se lo pusiera en la cintura y con el puesto fuera a trabajar la tierra. Frente a sus tierras pasaba el camino que conducía al pueblo donde había una gran fiesta, pues iban a coronar el nuevo Rey de dicho pueblo. Habían muchos pareceres de quien sería el que gobernaría. Cuando las gentes de aquellos parajes iban para el pueblo en curiosidad de quien sería el Rey, pasaban por el camino y se fijaban en el guajiro y le decían: -Oiga amigo, el de la pelota, y otras bromas más. El guajiro sin hacerle caso a la gente seguía trabajando la tierra. Cuando llegaron la gente a la fiesta de coronación del Rey, se presentó ORUNMILA que era quien iba a decir quien sería el Rey, y éste les dijo: -Vayan por el camino y al hombre que vieran guataqueando, calvo y con un güiro en la cintura, se lo llevaran, que ese sería el Rey. La gente se acordó del guajiro que ellos habían hecho mofa y salieron a buscarlo. El guajiro cuando llegaron a buscarlo no quería ir, pues creía que lo iban a matar, pero se lo llevaron a la fuerza, el cual iba gritando que no lo mataran. Cuando se lo presentaron a ORUNMILA, éste les dijo al pueblo: -Este es su Rey, amo y señor de sus dominios. Y lo coronaron Rey.

El guajiro le dio las gracias a ORUNMILA, y éste le contestó: -Gracias también a tu obediencia y laboriosidad, pues OSHUN te dio esta riqueza. 11- Rey en el futuro. HISTORIA OMOYIN, el Sacerdote de la bondad, lavó la cabeza de un hombre, ésta quedó limpia. OMOYIN lavó el cuerpo de un hombre y éste quedó resplandeciente. Se hizo adivinación de Ifá para AWEROROGBOLA y salió de la bandeja de adivinación ODI IRETE y se le dijo que sería Rey en el futuro. Se le añadió que debía sacrificar: 10 palomas, plumas de cotorras y 2 000 cauries.

AWEROROGBOLA escuchó y sacrificó. Al pasar algún tiempo, AWEROROGBOLA fue Rey de su Tierra y gobernó hasta su vejez. 12- Se sacrificó para no tenerle miedo al trabajo. HISTORIA IJIMERE, el Sacerdote de la preparación física y la belleza, adivinó para ARISEMASE y le salió en la bandeja de adivinación ODI IRETE, se le dijo que hiciera sacrificio para trabajar y no tenerle miedo al trabajo. SACRIFICIO: 1 carnero padre, 1 azadón, 1 machete y 1 perro. El preguntó por qué, y fue entonces que Ifá dijo: Un perro trabaja implacablemente. Un carnero padre no teme oposiciones. Un machete nunca está enfermo.

13- Cuando el añojo abandonó a la madre. HISTORIA AYARAKO MALU, madre del añojo que era ODI ILEKE, estaba bravo con ella, pues no aceptaba las relaciones que ésta tenía con los demás toros, ella salía de su cuartón a pastar en las hierbas prohibidas donde estaban los toros. Ella no oyó a su hijo y éste al no estar de acuerdo, la amarró con una soga. El añojo, después que la amarró, la abandonó, le viró la espalda y se fue.

14- Cuando OLOFIN bendijo al buey. HISTORIA Estando OLOFIN contemplando lo que sucedía en la tierra, observó como el buey actuaba con la fuerza descomunal de sus tarros, al tumbar los árboles y arando tierras. Entonces dijo: -A partir de este momento, cuando se haga una obra religiosa importante, llevará tarro de buey, los cuales se cargarán y sellarán, en su defecto agregarle este elemento, para fortalecer el INSHE (trabajo). Así como todos los secretos de los ORISHAS cerrarán con tarro de buey y corazón de palma.

15- El FONOLOKUN.

En este Odu de Ifá habla el FONOLOKUN, que es donde vivían los grandes secretos de OLOKUN, quien sale del mar a descubrir y decir quienes eran los AWOSES.

9- En este Odu el gato corrige y abre un hueco y esconde la

mierda.

16- La mujer que nunca rió. HISTORIA Había un hombre, el cual era un gran guerrero y muy halagado por los superiores de su corte, ya que nunca perdía una guerra, gracias a su astucia en las batallas. Este guerrero se enamoró de una bella joven y rápidamente se casó con ella, él vivía enamorado de su esposa y vivía haciéndole regalos y halagos a su bella adorada, pero ella sólo lo recibía con cara de descontenta. El viendo su actitud, cada día se esforzaba para brindarle más, pues su pasión por ella era como una locura. Un día le llegó la noticia a este guerrero, que debía partir para la guerra, por orden de sus superiores, ya que era de suma importancia que dicha batalla fuera dirigida por él. Cuando se fue a despedir de su adorada esposa, le dio un beso en la frente y se despidió y ella ni se inmutó por el acontecimiento Pasado varios días, uno de sus escoltas llegó a galope a la casa de la esposa del guerrero, dándole la noticia que había caído en combate. La mujer recibió aquella noticia con una carcajada.

17- Amarre y cambio de cabeza. EBO: 1 gallo, 2 guineos, escalera, 1 machete, 1 collar de OSHUN, muchas miniestras, algodón, cascarilla, manteca de cacao, coco, vela, paño blanco, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.

HISTORIA Había una mujer que tenía sumo deseo de tener un hijo con su marido y decidió ir a verse con ORUNMILA, cuando éste le hizo Osode, le vió este Odu, ODI IRETE y le dijo que ella tenía un collar que le llegaba a la cintura y que el día anterior se había cortado los bellos de sus partes y que con esas cosas tenía que hacer EBO. Cuando la mujer regresó para su casa, se lo hizo saber al marido, éste se enfureció creyéndose que su

mujer se había dormido a ORUNMILA. Mientras esto sucedía, ORUNMILA se vio este Odu para él, ordenándole IFA que le diera un gallo a Eshu y se rogara la cabeza con dos guineos en la barbacoa. Estando ORUNMILA rogándose la cabeza, llegó el marido procurándolo para matarlo con un machete, el marido trató de subir la escalera y cuando estaba a la mitad, resbaló, cayó y con el mismo machete se hirió y murió. 18- El granjero. REZO: ODI LEKE ADIFAFUN ORISHAOKO, ESHU, ORUNMILA Y OLOFIN. HISTORIA En este camino había un granjero que vivía en su casa con su esposa, pero estaba muy mal económicamente y vivían al lado de un río. Al verse tan mal, un día decidió ir a casa de ORUNMILA el cual le hizo OSODE y le salió este Odu, ODI LEKE y le marcó EBO. diciéndole que tenía que ocuparse más de su persona y atender a los Santos, cosa que como era muy irresponsable y despreocupado no lo hizo. Este hombre siempre estaba sembrando y ocupándose de sus faenas, y un día se le apareció Eshu y le pidió que le dejara pasar unos días en su casa, cosa a la que se negó y Eshu se marchó. Cerca de allí OLOFIN estaba construyendo su casa, ésta era una construcción fuerte y muy segura. Pasó un tiempo y llegó un temporal, el cual hizo una gran crecida del río, éste desbarató y arrastró la casa de dicho granjero, que tenía como nombre ODI LEKE. El granjero y su mujer tuvieron que refugiarse en casa de OLOFIN, en la cual vivían Eshu y OSHUN. Así el granjero ODI LEKE se quedó sin casa, teniendo que vivir agregado con los demás.

CAPITULO XV MUNDO DE IFA. ODI OSHE ODI SHE + I I O O I O O I

+ I I II II I II II I

REZO: ODI SHE ADIFAFUN OLUO BOMBO SHEKETE SHEKETE OFO LERI MODUN ERINI ODIKERESHE IGI OBASHE KIN ONI ADIFAFUN OLOSHE OLOFIN ADIFAFUN AMAFOFO OLO FARIÑO OGUN EYELE LEBO EURE LEBO. SUYERE: "ODISHE AUN BABALAWO BOMBO SHEKETE SHEKETE BOMBO". EN ESTE ODU NACIO. - Nació : Que la persona no está de acuerdo con el Ángel de su Guarda. - " : La Ceremonia de la Apeterbí. - " : La Trombocitemia. - Aquí : Señala infidelidad de la mujer. - " : Hay que darle de comer a la tierra. - " : Se le pide perdón al Ángel de la Guarda. - " : Marca atraso general y enfermedades. - " : Marca robos que están ocultos. - " : Se vive a merced de la guerra y la brujería. - " : Se duda de la moral del hombre. - " : Lo malo está dentro del cuerpo. - " : A los hombres se le aguan los ojos y lloran. - " : El primer marido de la gallina fue el Faisán. - " : Se recomienda tener una sola mujer. - Aquí: Hay que darle de comer a los cuatro puntos cardinales. - " : Se le pone a cada mano de IFA una pata de chiva de ORUNMILA disecada. - " : Este IFA señala que es para alante y para atrás. - " : Hay que vivir con cónyuge que practique la misma religión. - " : No se tiene paz ni con la que lo trajo al mundo. - " :Se padece de: Enfermedad estomacal, problemas renales, problemas por patología que no deja

tener hijos, infecciones en órganos genitales, enfermedades galopantes como: Tuberculosis, sífilis, gonorrea, parálisis general, etc. Estreñimiento, trombosis, SIDA y dolores reumáticos. - " : La suegra tiene problemas con la nuera. -

" " " "

: SHANGO se transformó en Diablo. : Hay desprecio de hermano. : Fue donde ORUNMILA hizo suerte. : Se es absuelto por falta de prueba.

DESCRIPCION DEL ODU, ODI-SHE. Este es el Odu # 75 del Orden Señorial de IFA. Este Odu habla de problemas de enfermedades a partir de microorganismos. La persona es demasiada promiscua y trae como rEshu-Elegbaltado la enfermedad. Este Odu señala infidelidad en la mujer. Por este Odu hay que hacer EBO y hacer EBO para no morir antes de tiempo. Aquí hay que darle de comer a la tierra (Inle Oguere) Aquí es donde la gallina al poner los huevos creía que a los tres viernes sacaría a los pollos, sin saber que en la vida todo cuesta trabajo y tiempo para lograrlo. Aquí nació, que la persona no está de acuerdo (no quiere) al Ángel de la Guarda que tiene, pues desea ser hijo de otro Santo. Ahí es todo su atraso. Hay que pedirle perdón. Cuando este Odu viene con pérdida (Intori Ofo), hay que hacer EBO antes de tres días. Si viene OSOBO, un muerto pide misa. En este Odu hay que darle de comer a los Santos y EGUNS. Este Ifá marca atraso en general, enfermedades estomacales, problemas renales, problemas por patologías que no dejan tener hijos, tuberculosis, infecciones en órganos genitales, enfermedades galopantes (dicese de las formas patológicas de evolución rápidas malignas). Estreñimiento, trombosis y dolores reumáticos. Este es el Ifá de las cochinillas. Marca: Robos que están ocultos, que cuando se descubran y cuantifiquen, será demasiado lo robado. Hay que tener cuidado no lo involucren en un robo que se descubra, pues puede ir preso.

Este Ifá vive a la merced de la guerra y las brujerías. Aquí se duda de la moral del hombre. Lo malo está dentro del cuerpo. Lo malo está dentro de la casa. Lo malo está en su cabeza, por no analizar las consecuencias que se pueden derivar de los actos que realiza. En este Ifá a los hombres se le aguan los ojos y lloran pues aquí el gallo lloró por lo malo que le hicieron sus enemigos y ORUNMILA al ver que era tan bueno, lo ayudó. En este Odu el primer marido que tuvo la gallina, fue el faisán. Después fue que se casó con el gallo. Este Odu es destructivo, pues destruye a la persona y para poder vencer, tiene que ser un OBA. Aquí, si se vive en el último cuarto de la casa, eche agua antes de salir por las mañanas, pues hay un muerto que lo perjudica. El AWO que tenga este Odu, deberá tener una sola mujer y tener la intimidad solamente con ella, para que así evite problemas de enfermedades sexuales. Por este Ifá hay que darle de comer a los cuatro Odus Cardinales de Ifá (EJIOGBE, BABA OYEKU MEJI, BABA IWORI MEJI y BABA ODI MEJI), para controlar a los Egunes que se le acercan. Cuando este Odu sale IFA FORE, todo es inmejorable. Cuando viene INTORI IKU (La Muerte): Hay que hacer EBO y echarse fresco con el ERUKERE (cola de caballo) para espantar la muerte. AWO ODI SHE en cada mano de su Ifá, le pone una pata delantera de chiva dada a ORUNMILA disecada. En este Odu la guinea sacó los hijos de la gallina. Una mujer tuvo al hijo y otra lo crió. La persona pudo no criarse con su legítima madre. Manda a mudarse tres veces de casa y no se puede vivir en altos. Aquí a la persona le duelen las plantas de los pies. Este Odu es para alante y para atrás. Un día está bien y otro día está mal, un día tiene dinero y otro día no tiene nada. Aquí hay que tener cuidado con el o la cónyuge que Ud. tuvo, no lo o la desprecie, porque por este Ifá se vuelve al pasado. Se vuelve con la pareja. Aquí hay que vivir con cónyuge que practiquen la misma religión.

La persona padece de dolores reumáticos. Se vive en casa húmeda. No se puede comer jutía ni animales que abran huecos y entren por un lado y salgan por otro. Aquí hay que darle gracias a OSHUN y OSHOSI. La hierba de este Odu es: Sasafrás. Aquí la persona no tiene paz con nadie. Ni se le guarda sentimiento a nadie. Puede haber desequilibrio del sistema nervioso y complejos de la persona. Por este Odu en AWOFAKAN O IKOFAFUN, la persona tiene que hacer Santo para alargar su vida. Se manda a la persona a alimentarse para que no se enferme de anemia o de los pulmones. Aquí la gallina murió ética-tuberculosa; porque estando echada, las cochinillas y otros bichos le comieron sus posturas por debajo y pasó mucho tiempo echada sin comer y no pudo sacarlos. Este Odu habla de parásitos, tanto vaginales como en los testículos del hombre, trayéndole grandes consecuencias y pueden ser adquiridos por demasiada promiscuidad . Aquí la gallina sacó siete pollos y entre ellos uno sólo era negro y sus hermanos le cogieron mala voluntad y no lo dejaban vivir. Habla de hermanos de sangre que desprecian al más prieto, le tienen mala voluntad y desean que desaparezca. Aquí el más prieto de los hermanos deberá vivir separado o apartado de sus hermanos, para que no lo destruyan. Este Odu manda a la persona que tiene que hacerlo por ADISHE ADASILE KOSILE (por sus nervios y su complejo). La persona por este Odu puede volverse loca o tener problemas mentales, bien por desajustes morales o por brujería que le pueden echar. Aquí ORUNMILA hizo suerte con las armas. Este Odu se es absuelto por falta de prueba. La persona tiene el cuerpo débil. Este Odu representa a los cuatro AONIKO (Diablitos Tentadores).

OBRAS DEL ODU, ODI-SHE. SARAYEYE. Se hace SARAYEYE con una AGUEMA (camaleón) y la pone dentro de una cajita y cuando ella vuelva a cambiar de color, se vuelve a limpiar con ella y la suelta. EBO: 1 gallo, 1 pollón, 2 palomas, lombrices, cochinillas, 10 huevos de gallina, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. El pollo no se sacrifica y se le dan a comer los bichos. MAMU (cocimiento) Se hace una tizana de 21 palo fuertes y bejuco berraco. Se le pone a ESHU un pedazo de palo bejuco berraco y cuando se sienta débil cortar un pedacito y tomarlo en cocimiento. A Eshu y OGUN (para los nervios). Se le darán 2 gallos negros a ESHU Y OGUN por el desequilibrio en el sistema nervioso. DICE IFA. Ud. ha venido aquí porque ha perdido mucho dinero y esa pérdida la ha tenido porque ha renegado al Ángel de su Guarda. -Ud. tiene que hacer EBO para que no se muera antes de tiempo. -Ud. le tiene que pedir perdón al Ángel de su Guarda. -Ud. no le puede faltar a los mayores. -Tenga cuidado con una hinchazón en las piernas. -Ud. tiene que cuidar mucho su familia, tan pronto uno se enferme. -OSHUN quiere que le pague todo lo que le debe, porque si nó le seguirá desbaratando todas sus cosas. -Ud. no duerme bien, sueña con cosas malas. -Su mujer le es infiel. -Tenga cuidado con un robo. -Ud. o uno de su familia tiene que hacer Santo. -En su casa hay una brujería echada, dele de comer a los Santos. -Dele gracias a OSHUN y a OSHOSI. -Su mal está en la coyunturas. -Su casa en húmeda. -Ud. por un milagro está vivo. -Si Ud. no quiere perder otra suerte, tiene que hacer EBO antes de tres días. -Ud. tiene un familiar muerto que tiene que darle una misa y dele de comer un carnero. -Ud. tiene que darle de comer a la tierra. -Ud. tiene que cuidarse con su alimentación. -Ud. está porfiando con una persona y esa persona con Ud., para ver cual puede más, haga EBO para que gane el pleito y no se ría de Ud. -Ud. deberá usar ropa blanca y no usar ropas negras. -Ud. no puede comer jutía ni animales que abran hoyos y entren por un lado y salgan por otro. -Ud. es una persona buena pero muy explosiva y cuando está molesto habla crudo. -Ud. no tiene paz con nadie. -No le guarde sentimientos a nadie. -Donde Ud. trabaja están robando, tenga cuidado no lo vayan a inmiscuir, pues puede ir preso. -Ud. tiene que cuidarse de no padecer de enfermedades galopantes que le cause la muerte por la desintegración de los huesos o la sangre. TROMBOSIS: Es el proceso de formación o desarrollo de un coágulo sanguíneo en el interior de un vaso que permanece en el punto de su formación; coágulo sanguíneo alrededor de una vena seccionada.

Esta puede ser: ACTIVA: La que se produce por retardo de la circulación, es decir, mientras sigue circulando la sangre. ARTERIAL, CARDIACA O VENOSA: Formación de trombos en las arterias, corazón o venas, respectivamente. BILIAR: Formación de cálculos en el colédoco, por depósitos de capas sucesivas. CORONARIA: Formación de un coágulo en una rama de la arteria coronaria, de la que rEshuElegbalta infarto de miocardio. POR DILATACION: Trombosis activa por dilatación de una vena. EMBOLICA: Trombosis consecutiva a la obstrucción de un vaso por un émbolo. INFECTIVA: La debida a una infección bacteriana PASIVA: Trombosis formada por la estancación de sangre en un vaso. DE RIBBERT: Trombosis que se produce en la agonía del corazón y grandes vasos.

REFRANES DEL ODU ODI SHE. 1- Absuelto por falta de prueba. 2- Si un querido me vota, busco otro. 3-El río arrastra a la persona adulta, cuando no conoce su peso. 4- Demasiada promiscuidad trae seguro la enfermedad. 5- Una pequeña cosa, puede provocar incalculables estragos. 6- Aquel que hace sacrificio alarga su vida. 7- Lo malo está dentro del cuerpo y dentro de la casa.

ESHU DEL ODU. No está especificado. RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKIES DEL ODU ODI SHE.

1-Quien está en el hueco, lo profetizado para la luz.

Akóto adifafun imóle, o rubo eiyele Ewure atiagbado Enishe a kotó she Adifafun imólé. Ishe she irele shéshé ódá odo midé Oloko she o oki ólóri naja adifafun Yemajá O rubo eiyele méjil, ekuru akara El comercio hace la bendición de la casa Bastante, para la escasez que se presenta en mi Vienen un hacendado a hacer un titulo De jefe lo profetizado para Yemajá Ojú liafi nshe ori ohun ti nshe óshé Ko to inkan Oshe won oshe bia bapúbo 2-La adivinación que él hizo en el cielo Awó lafi showo, awo lafi shese Ikpon meji olowo, oron mo soro Estos fueron los Awoses que adivinaron para Edise cuando vino al mundo, se le dijo que hiciera sacrificios para evitar problema insuperable en la tierra se le dijo de sacrificar un chivo a Eshu pero no quiso hacerlo así. Al llegar al mundo fue iniciado en los cultos de varias divinidades usaba cuentas en sus piernas, mientras tanto Orishanlá invitó a las 200 divinidades con el objetivo de construir una casa para él durante la estación para levantar las paredes de la casa, le dijo que utilizaran sus pies para emparejar el muro y rojizo fango sin agregarle agua a este. Después de haber sido reunida 199 divinidades, ellas informaron que Orúnmila estaba ausente mientras tanto Orúnmila abandonaba su casa para introducirse en el monte con su pernera de cuentas en busca de hierbas para su trabajo, pero lo detuvo Eshu-Elegba en el bosque por el chivo que él había rehusado darle. De alguna manera se las ingenió para buscarle un chivo a Eshu-Elegba ya que mientras él discutía con Eshu-Elegba las otras divinidades rehusaron comenzar el trabajo por la ausencia de Orúnmila finalmente se dispersaron todos sin hacer ningún trabajo Eshu-Elegba sin embargo aconsejó a Orúnmila que fuese al lugar de la construcción y así lo hizo asegurándole su sustento. Cuando él llegó allá Orishanlá le dijo que aplastara al fango él solo sin ayuda ya que había sido su ausencia del trabajo la que había dispersado a los demás sin que pudiese cumplir la tarea mientras tanto Eshu-Elegba había desconectado el grifo de la lluvia en el cielo y por ende la lluvia comenzó a

caer. De manera que logró ablandar todo el fango. Entre él y Eshu-Elegba prepararon el fango y lo estuvieron listos para levantar las paredes. Después de eso Orishanlá le dijo a Orúnmila que la base de la casa tenía que ser echada completamente. Él estaba confundido porque no era capaz de imaginar como una base como aquella podría ser levantada aunque Eshu-Elegba le dijo a Orúnmila que invitara a Orishanlá para que colocara el primer fango como un símbolo de la tradición que allí perduraba que es el dueño de la casa quien coloca el primer fango ó bloque como un gesto de invitación a los demás constructores a partir de ahí. Por consiguiente Orúnmila invitó a Orishanlá para colocar el primer fango. Cuando Orishanlá tiro todo el fango, este no se ajustaba en la pared. Estuvo tirando fango por tres ocasiones y este caía al piso. Finalmente Orishanlá echo el primer fango en el suelo y prepararon la cimentación alrededor de la casa y Orúnmila manifestó que ya él había completado su sesión, las otras divinidades posteriormente vinieron a completar la construcción del edificio.

Cuando este Odu sale en el Igbodun se le dirá a la persona que le es el cimiento sobre el cual el edificio de su familia reposa, se le dirá también de preparar su altar a Eshu-Elegba sin demora, en la adivinación la persona se le diría de servir a Eshu-Elegba un chivo para evitar que le sea dada una tarea que vaya más allá de sus posibilidades. 3-Él adivinó para sacerdotisa divina: La hija de Olokun huyó del cielo sin hacer ningún sacrificio posteriormente cuando comenzó a tropezar con las dificultades en la tierra decide ir a casa de Orúnmila quien le pidió que preparase una cadena de cuentas para sus dos piernas. Ella trajo las cadenas y él las lava con hojas y Iyerosun y con esta la encadenó para que viviera por mucho tiempo en la tierra, fue este Odu quien introdujo el uso de la cadena en el pie por lo tanto cuando aparece para una mujer se le dirá que ella es una hada y a la vez una sacerdotisa de Olokun, debería ser preparados para ella sin demora de modo que pueda vivir muchos años. 4-El costo de seducir a la mujer de Orúnmila Odi-Oshe era un viajero ubicuo que nunca se quedaba en casa, en una ocasión, mientras se encontraba distante en un viaje su criado se acostó con su esposa. En el momento en que volvió a casa, se encontró que su esposa había estado enferma. Cuando hizo una adivinación para indagar la causa de su enfermedad, Ifá le reveló que ella había tenido un mal comportamiento y que ella moriría a menos que confesase su pecado a punto de morir, ella le dijo a su esposo que su criado le había hecho el amor durante su ausencia de casa, el criado también admitió su falta.

Orúnmila entonces le dijo que sin su apoyo financiero ella debía comprar una chiva y una gallina para apaciguar a Ifá y un chivo para apaciguar a Eshu-Elegba. Cuando el criado escucho de las consecuencias de su acción, saliendo huyendo de la casa de Orúnmila. Después de haberse comido su chivo Eshu-Elegba maldijo al criado de que siempre sería cogido robando donde quiera que fuese, la mujer sin embargo fue a casa de sus padres con el fin de reunir algún dinero para el sacrificio. Así fue como se estableció la tradición que cuando la mujer de Orúnmila se comporta mal tendría que hacer el apaciguamiento que arriba se describen ó de lo contrario moriría. Si este Odu sale en el Igbodun se le dirá a la persona que su esposa ha tenido un mal comportamiento y que deberá realizar los apaciguamiento necesarios de inmediato. En la adivinación la persona debería sacrificar un chivo a Eshu-Elegba debido a un inminente problema por mujer.

5-La cabeza soluciona la mayoría de los problemas humanos. Orúnmila dice que se hará y yo digo que se hará, él contestó eso es la cabeza de una joven rata, la que servirá a las demás ratas, es la cabeza de un joven pez el que será servido a los otros peces es la cabeza de un joven animal la que servirá a los pájaros y es la cabeza de un joven la que servirá para traer la salvación de la humanidad al hacerse esto, vendrá la salvación para las ratas, peces, pájaros, animales y seres humanos. El sacrificio se hace con buenas nueces de palma y akara, cuando esto se hace la persona vencerá sus problemas. Cuando este Odu sale en la adivinación, se le dirá a la persona que cumpla su cabeza, porque sus problemas muy pronto serán una cuestión del pasado y después de esto gozara de una vida de alegría y regocijo. 6-Él adivinó para el pueblo de Imesi-pola. Edise, ere se hizo adivinación para la gente de Imesi-pola cuando la prosperidad se había marchado del pueblo. Él le dijo que hicieran sacrificio con una chiva madre, rata, pescado y un pote arcilloso. Ellos juntaron los materiales e hicieron el sacrificio de ahí en adelante todas las cosas buenas que habían perdido comenzaron a retornar al pueblo, las cosechas se dieron todas muy bien. 7-Como Orúnmila preparó a sus seguidores para la vida. Orúnmila ni asheshe pile she Emina ni asheshe pile she Orúnmila ni oun sheshe pile she Orofun akakpo mi, emi enbinu

Orúnmila dijo que él ya había comenzado lo que iba hacer por sus hijos y el mundo se volvió envidioso. Así fue como Orúnmila preparó a sus sacerdotes de Ifá para una vida moderadamente rica les aconsejó sacrificar cuatro palomas, ellos hicieron el sacrificio, que es por el cual los sacerdotes de Ifá no están pobres, por lo general, exceptuando los avariciosos y aquellos que no compraron prosperidad de sus ángeles guardianes antes de dejar el cielo. 8-Él adivinó para Olofin. Edise aro omowo kpishan Urara maya gbeke Abuke abeyin gomuo Adafafun Orúnmila on lo shawofun Olofin. Fueron aquellos dos Awoses quienes adivinaron para Orúnmila cuando iba a trabajar para Olofin, hacer sacrificio con una gallina y un gallo para evitar convertirse en la víctima de rabiosas falsedades y así el hizo el sacrificio. Cuando sale en la adivinación a la persona se le dirá de hacer sacrificio antes de aventurarse en una propuesta de viaje de forma que pudiese retornar con regalos y para evitar la falsedad. 9- Cuando se adivinó para los 165 árboles. HISTORIA Los ojos protegen la cabeza, una pequeña cosa puede provocar incalculables estragos. Se adivinó Ifá para l65 árboles. En la adivinación salió el Odu, ODI SHE y se les aconsejó sacrificar: 4 cuchillos, manteca de corojo, manteca de cacao y 18 000 cauries. Todos los árboles escucharon, pero la mayoría rechazó el sacrificio. La palma sacrificó una parte de sus prendas, y PEREGUN no cumplió el consejo. Aquellos que hicieron el sacrificio, se les dio hojas de Ifá. Así se sabe que la palma es inmune a los parásitos y que éstos atacan a PEREGUN. 21- Cuando BAALE-ERO se enfermó. HISTORIA Había un hombre llamado Baale-ero el cual era muy enamorado, se pasaba todo el día enamorando a todas las mujeres y cuando lo lograba las llevaba hasta su casa y se las dormía.

Cierto día BAALE-ERO se empezó a sentir mal y su cuerpo estaba débil, tanto le atacó la enfermedad que hasta su naturaleza estaba floja. Este hombre fue a casa del Awó del pueblo para saber qué le pasaba y en el Osode le salió este Odu, Odi she. El Awó le dijo: -Para que Ud. sepa de su enfermedad debe sacrificar 4 pollos, 18 000 cauries y hojas de Ifá. Además le dijo que él debería después del sacrificio dejar la promiscuidad. Oju liafi nso ori, ohun ti nse osé koto inkan. Este Odu habla de problemas potenciales con organismos microscópicos. Observación: Mucha promiscuidad terminará enfermedades, los ojos protegen la cabeza y una cosa pequeña puede traer estragos incalculables. Baaele-ero (patrón de los viajeros)

10- La boca mató a la cabeza. EBO: 1 gallo, 2 gallinas, 3 flechas, palo y hojas de un árbol, todo lo que se come, una cabeza de muñeco, lengua, manteca de corojo, maíz tostado, tierra de los zapatos, tierra de puerta de la calle, tela de distintos colores, ropa usada, un machete, mucho dinero. HISTORIA Había una vez un cazador, que estaba descansando de su fatiga a la sombra de un corpulento árbol, meditaba sobre su cuerpo, por lo infructuoso que había sido aquel día de caza. Nada logró a pesar de su tristeza, aquel hombre se mordía las entrañas, desesperado volvió a su choza, cuando a los pocos pasos se hubo de detener horrorizado ante una cabeza humana que parecía haber sido degollada, ante el temor todo aquel bosque pareció más silencioso que nunca, tal era así que no se escuchaba ni el dulce canto de las aves que en ocasiones lo acompañaban en su soledad, a aquel hombre la sangre de su cuerpo se le helaba y sus venas. Aquel hombre sobrecogido de espanto y frente a la cabeza humana, murmuró en su interior. -¿Quién habrá dado muerte al hombre cuya cabeza tengo a mis pies? Como si hubiera oído, la cabeza comenzó hablar. Desconcertado y medio muerto de angustia, no tanto por lo que veía sino por lo que oía, el hombre quiso seguir sus pasos, pero la curiosidad lo hizo volver a interrogar a la parlante cabeza.

¿Quién te dio muerte? -Y la cabeza replicó: -La boca. Con alas por pies, inconsciente de cuanto lo rodeaba, llegó el joven cazador al poblado en el cual el vivía, cabizbajo se dispuso a descansar y a olvidar aquel desagradable suceso. Mas un anciano, a la par que se recreaba con su sucia y maloliente pipa, le habló en estos términos: -¿Que te ha pasado que no traes a tus espaldas la caza que te servirá de comida?

El inexperto jovencito respondió: -Después de un penoso vadear riachuelo donde los animales apagan su sed, subí a los montes donde el poderoso tigre tenía su guarida, sin que mis flechas pudieran dar muerte, registré en busca de venado, pero no lo encontré, al regreso, tropecé con una cabeza humana, sangrante y sucia, cuyos ojos entreabiertos miraban al cielo y cuyos labios parecían sonreír de un modo infernal, a lo que con mi pensamiento interrogué por su desdicha, quién le dio muerte le dije, y cual no sería mi asombro, cuando oí su respuesta: -La boca. Se hizo un breve silencio, interrumpido de nuevo por su voz. Os he contado todo de la alta roca a la profunda cañada. Corrió la noticia por el pueblo, nadie podía creer la historia del joven cazador, pero todos acudieron con él al lugar del suceso. Cuando llegaron al sitio donde se encontraba la cabeza del hombre degollado, el joven cazador se aproximó a ella y le hace la misma pregunta: -¿Quién mató a la cabeza? Después de esta pregunta, no se oyó ni un zumbido de una mosca. Los pobladores curiosos por la mentira que les había dicho aquel joven cazador, lo inculparon y le dieron sentencia de muerte. Nota: Por este Odu, se tiene que tener Osanyin, hay que cumplir con los muertos, hay que hacerle una misa a los mayores muertos. Si se tiene cazuela de Palo hay que atenderla, pues está reclamando su comida. La persona tiene el defecto de hablar demasiado.

11- Los huevos de la gallina. HISTORIA La gallina ponía todos los días sus huevos y creía que a los tres viernes (21 días) sacaría sus pollos, pero sus enemigos, las cochinillas, las lombrices, hormigas y demás insectos, le picaban sus huevos, dejándoselos completamente vacíos. La gallina ya cansada de estar arriba de sus huevos, un día se levanta y va a casa de Orúnmila y éste le hizo Osode, viéndole este Odu, a lo que le mandó hacer Ebó con: 5 huevos, lombrices, hormigas, 1 gallo, 2 pollos, y demás ingredientes del Ebó. La gallina realizó el Ebó y desde entonces ella adquirió vista y cuando llegaban los insectos a picarle los huevos, ésta los veía y los mataba. Desde entonces cuando la gallina está echada, pica.

12- Oluo Bomo cambió las cabezas de la gente. REZO: ADIFAFUN OLUO BOMO SHEKETE SHEKETE OLUO OFO LERI MODUN ERINI ODIKERESHE IGUI OBASHE KIN ONI ADIFAFUN ONYE AKOKA EYELE IDEBA IDISHE IRELESHE ADIFAFUN OLOSHE OLOFIN ELELU IYA ILORI OBINI SHISHE IRELESHE IGUI BASHE IGBIN ÑAMI ADIFAFUN AMAFOFO OLOFARINO OGUN EYELE LEBO EURE

LEBO. EBO: Una chiva, 2 gallinas, 2 palomas, Ekrú, Olele, akara, demás ingredientes del Ebó, mucho dinero. HISTORIA OLUO BOMO SHEKETE AWO, era un Babalawo que lo mandaron a dirigir la Tierra Elelu Iya Ilori, porque había muerto Amafofo, que era el Obá de esas Tierras; Ese Awó tenía como Odu OdiOshe y él conocía la hechicería de Osanyin, para adueñarse del cerebro de las personas. Entonces el comenzó a coger cerebro de las gentes de aquella Tierra, para su beneficio a través de Osanyin, entonces él los almacenaba al pie de una mata de mar pacífico (Atorí), pero él los ponía junto sin diferenciarlos. Un día llegó a esa Tierra Onye Awó que era un mensajero de Olofin, y cuando vio como estaban las gentes de aquella Tierra, el se hizo osode viéndose este Odu, Odi-Oshe, donde se hizo Ebó, le dio una chiva a su Ifá y fue donde Olofin, contándole lo que pasaba en esas Tierras Elelu Iya Ilori, que por virtud de Oluo Bombo Shekete Awó, con el poder de Osanyin la tenía así. Olofin entonces mandó a Obatalá que fuera a esa Tierra a ver que pasaba con Oluo Bombo Shekete Awó. Al enterarse Oluo Bombo, se apareció Eshu-Elegba a darle a cada uno su cerebro, para quedar bien cuando llegara Obatalá, pero como él los tenía amontonados sin diferenciarlos, empezó a ponerle los cerebros de unos a otros, los niños a los viejos, los de las mujeres a los hombres, y así cuando llegó Obatalá, tuvo que rogarle la cabeza a cada uno, para que volvieran a la normalidad. Obatalá, por mandato de Olofin le quitó el mando de aquella Tierra a Oluo Bombo, que era OdiOshe, por haber dislocado el cerebro de las gentes.

13- Nació la ceremonia de la APETERBI. REZO: ORUNMILA PELURE ILE OGUERE IYALE ABABOONA A INDOKO OMODE OFIKU KEREDI OYU OBO AYA ORUNMILA APETEBI UNSODE OBO KALENO PELURE UNSORO BI EMINO SHO ARA INDOKO OBO AYA ORUNMILA KOLEYE GBOGBO OKUNI OLOTAN APETEBI IKU MAFEREFUN ORUNMILA. EBO: 2 palomas, muchas hierbas, todo lo que se come, demás ingredientes del Ebó, mucho dinero. SUYERE: "IYALE ORUNMILA IMORAN APETEBI WAYE WAYE ODU IMORAN APETEBI"

HISTORIA

Awó Odi She vivía con su esposa Inle Oguere, él se dedicaba a recorrer las distintas tierras Yorubá para adivinarle a la gente. Inle Oguere tenía un amante y aprovechaba cada vez que su esposo salía en sus recorridos, metía el amante en la casa y tenía relaciones sexuales(ofikale trupon). Un día su portero que vio lo que estaba pasando, se lo comunicó a Awó Odi She de la traición de su mujer, este se realizó Osode, viéndose este Odu, donde le marcaba infidelidad de una mujer, donde se marcó Ebó. Cuando se realizó el Ebó, dejó preparada una cazuela de barro con Omiero y le dijo a su mujer que iba a otras tierras y se iba a demorar doce días, ella lo despidió con mucho halago. Awó Odi She hizo como que se marchaba, dio la vuelta y se subió al techo, con su tablero, Ókpele, Irofá y su Irukere y comida, al pasar un rato, entró el amante de su mujer y ella enseguida lo homenajeó, mató una gallina de Odi she y le preparó un banquete y después hicieron relaciones sexuales(ofikale trupon), así transcurrieron ocho días, todo lo veía Odi She. Al otro día se marchó el amante, Odi She bajó del techo y entró en su casa, la mujer lo recibió con gran júbilo en su falsedad y le dijo: -"Gracias que haz venido, he estado muy sola y voy a preparar un banquete". Odi She dijo: -"Primero acuéstate y abre tus muslos". Ella pensó que iba tener relaciones Sexuales. Odi She, cogió el Omiero que había preparado y le lavó sus partes (Obo), después cogió su Irukere y se lo pasó por el órgano genital(OBO) y dijo:

"OFI IRUKERE OYU OBO AYA ORUNMILA EMO MO SHO ARA". Entonces él le dijo: -Cuando yo salí vino un hombre, tú le mataste una de mis gallinas y tuvistes relaciones sexuales dos veces al día y él se fue hoy, es decir que estuvieron ocho días. Ella al ver que Odi She lo sabía todo, no sabía que hacer. Entonces Odi She le añadió: "Tu Inle Oguere, te comprometiste a serme fiel y no traicionarme. Ella le pidió perdón y le dijo: -Yo te seré fiel. Odi She le recalcó: -Si me traicionas, lo sabré enseguida, pues con la ceremonia que te hice, tu genitales ahora es IFA SHO ARA (Espíritu centinela del honor de Ifá). Y, dándole la mano, la levantó de la estera cantando este Suyere: "IYALE ORUNMILA APETERBI WAYE WAYA ODU IMORAN APETEBI" (Mujer principal de ORUNMILA, conoces los deberes de su mujer, fiscal del mundo, Odu que conoce los deberes de la Apetebí.

Nota: La ceremonia se realiza a la mujer antes de que ella levante Ifá. Se aconseja que la mujer del Awó no le levante el IFA al esposo, si es así hay que hacerle la obra.

14- Las Divinidades bajan del Cielo. HISTORIA Antes de partir del cielo, las divinidades traían un machete y cadena, ellos al llegar a la tierra el machete se quedó en la tierra amarrada con cadena en el pie izquierdo.

15- Cuando la gallina se casó con el faisán. HISTORIA Había un gallo que estaba enamorado de una gallina, a la cual él hacía muchos halagos, pues pensaba que la gallina se le iba a entregar como esposa. En dicha región había también un faisán, el cual empezó a darle vueltas a la gallina, en un encuentro el faisán le propuso matrimonio y la gallina aceptó. Cuando el gallo se enteró, lloró mucho y empezó a dudarse de su moral, Orúnmila al ver lo bueno que era, lo ayudó mucho.

16- La gallina murió ética (Tuberculosa). HISTORIA En este camino, había una gallina que quería tener hijo, la misma preparó su nido y después de haber puesto ocho huevos, se echó para poder sacar a los pollitos. Resultó que sus enemigos, la cochinilla y otros insectos le comieron las posturas por debajo del nido, y la gallina pasó mucho tiempo echada y no podía sacarlos, por lo que murió ética (tuberculosa) por el tiempo que estuvo empollando los huevos. 17- El pollito negro. HISTORIA En una hacienda, una gallina que se encontraba echada, sacó siete pollitos y entre ellos nació sólo uno que era negro. Al pasar los días, los hermanos del pollito negro, le empezaron a coger mala voluntad, pues su color era diferente al de ellos y por tal razón, le hacían la vida imposible. Todos los pollitos se ponían de acuerdo para hacerles maldades y patrañas, tratando de alejarlo de su lado. Cuando el pollito negro se dio cuenta del rechazo de sus hermanos, por su color, se apartó de su familia, pudiendo vivir feliz. 18- La suegra.

EBO: 16 palomas blancas, 1 banquito, cascarilla, manteca de cacao, un paño blanco, velas, coco, mucho dinero. Nota: Las palomas se le dan a Obatalá. HISTORIA Había una suegra, que tenía problemas con la mujer de su hijo, la suegra era creyente espiritual y veía que esa muchacha que tenía el lunar, no le era fiel a su hijo. La muchacha antes de casarse con el hijo de esta mujer espiritual, se había casado con otro el cual seguía enamorado de la muchacha. La suegra, con el instinto de madre y viendo lo que sucedía, siempre estaba en guerra con la muchacha, pues no podía permitir el mal comportamiento de ella con su hijo.

19- Cuando Shangó se convirtió en Diablo. HISTORIA Shangó, comenzó a oír las hazañas del Diablo y decidió salir a buscarlo. Esta búsqueda lo volvió como loco, pues nada más existía en su mente el enfrentamiento con dicho Diablo. Lo buscaba por todas las partes, hasta que un día lo encontró, pero resultó al verlo le cogió miedo a tal monstruo y huyó . Después de reflexionar, Shangó se transformó en Diablo.

CAPITULO XVI MUNDO DE IFA ODI OFUN ODI FUMBO + O I I O O O I I

+ II I I II II II I I

REZO: ODI FUMBO ARA ARA OSHANLA ARA INLE AYE MOERANI ODOGUN AGBA OGU ARA. SUYERE: OBA YERUREO OYAWA AGUEMA IKU YERUREO EN ESTE ODU NACE -Nació : El que las nalgas siempre tengan olor a mierda. - " : La desesperación del asmático. - " : La profanación religiosa. - " : El porqué cuando se termina el EBO se le pone a Eshu. - " : Que después de rezar ODI FUMBO se pase el EBO por el fondo del tablero y se le den 3 golpes. - Aquí : La mujer reniega de ser mujer. - " : Fue donde Eshu saca de casa del AWO a todos los falsos y traidores. - " : OLOFIN le dio la potestad de botar todo lo malo. - " : Es un Ifá de separación. - " : No se come ni berenjena, guayaba ni sal. - " : Fue donde Eshu salvó a ODI de la muerte por causa de la mancha y el bochorno. - " : Hay que cuidarse, pues el ahijado mata al padrino de disgusto. - " : Eshu lleva 3 plumas de loro en la cuchilla y muchas cuentas y cabeza de ratón. - Aquí :Se padece de hemorroides, fístulas y problemas estomacales y renales, impotencia y asma. - " : Es un Ifá de confusión. - " : Se le da de comer a OBATALA. - " : Si sale en AWAFAKAN la persona no puede hacer Ifá. (la persona quiere ser AWO). - " : Cuando se muere la persona apestará a sangre. - " : Los padres son la desgracia de los hijos. - " :La persona es ladina, tramposa, mentirosa, charlatana, impresionista, traidor y tiene delirio de superioridad.

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: La persona tiende a darse a la bebida. : Se le da de comer a Eshu, EGUN, SHANGO y la tierra. : Hay que ser obediente y vestirse de blanco. : En ATEFA, el ALAWO tiene que darle de comer a los Santos.

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: ORUNMILA come chivo castrado en el IGBODUN de Ifá. : Habla TURUGBEYE deidad que se le sacrifica y no se recibe. : El hombre es débil a las mujeres. : Surge la leptospirosis. : Las hierbas del Odu son: algodón, guara cabuya.

DESCRIPCION DEL ODU. Este es el Odu # 76 del orden señorial de Ifá. Este Odu habla de eliminar impedimentos y además habla de viajes inesperados. Los negocios no marcharán bien y se sugiere un nuevo rumbo. Por este Odu la persona es ladina, tramposa, mentirosa, charlatana, impresionista, traidor y tiene delirio de superioridad y se es muy autosuficiente. Aquí es donde ESHU saca de la casa del AWO a todos los falsos y traidores. A este Odu OLOFIN le dio la potestad de botar todo lo malo. Es un Ifá de separación, pues la persona desea irse de donde está. Aquí los hijos no reconocen los sacrificios de los padres y los padres abochornados abandonan la casa. En este Odu no se come berenjena, guayaba y poca sal. Por este Ifá hay que ser humilde, obediente, pues solo esto lo salvará. El capricho lo perderá. En este Odu, el padrino tiene que cuidarse del ahijado, pues lo puede matar de disgusto. Cuando sale este Odu en UNTEFA el AWO tiene que darle de comer a todos los Santos y le dará un chivo castrado a su Ifá en el IGBODUN. Aquí nació: El que las nalgas siempre tengan olor a mierda. La desesperación del asmático. El Eshu de este Odu debe llevar tres plumas de loro en la cuchilla y muchas cuentas, además su secreto es ponerle a la carga una cabeza de ratón.

En este Odu el ratón produjo a las personas la LEPTOSPIROSIS que es producida por la LEPTOSPIRA: Es un género treponemataceas (parásitos comunes en los vertebrados), con elementos espirales diminutos sin flagelos y dotados de gran flexibidad de la porción terminal, comprende muchas especies parásitas del hombre y los animales. Esta enfermedad se presenta bajo la forma de una meningitis aguda, o con el aspecto de una simple fiebre, las formas leves o incluso inaparentes de la enfermedad serían bastante frecuente; en las profesiones con exposición al contagio se halla una elevada tasa de anticuerpos en un gran porcentaje de individuos sin antecedentes patológico alguno que haga pensar en la leptospirosis. Esta enfermedad puede ser puesta de manifiesto, sea por examen directo o por cultivo. La investigación se lleva a cabo en la sangre y en el líquido cefalorraquídeo antes del quinto día de la enfermedad, y en la orina después de los 15 días. En este Odu no se comen comidas cargadas de sal, ni picantes, ni muy condimentadas para no padecer de hemorroides. (tumores vasculares formados por dilataciones varicosas de las últimas raíces de las venas hemorroidales, que pueden motivar un flujo sanguíneo anal). También se puede padecer de fístulas (trayecto patológico consecutivo generalmente a un proceso de ulceración que comunica el foco patológico con un órgano o estructura externo o interno y por el que sale pus o un líquido normal, desviado de su camino ordinario). problemas estomacales y renales. Por este Odu la persona desea ser AWO de ORUNMILA, pero no puede llegar porque el muerto se le fue, pero Ud. no lo será, y si llega a serlo, tropezará con la miseria. Aquí la persona se va para el extranjero o de la casa del padre o del padrino y no le conviene hacerlo porque entonces estará cerca de sus enemigos y se perderá, pues cuando le falte la protección de uno de estos, las malas compañías lo destruirán. Es un Ifá de confusión. Persona desordenada que por causa de los hijos o de la familia, deja de serlo y se vuelve honrado, ordenado y decente. Este Odu es el Bailarín. No se pueden usar pañuelos que le regalen, ni recogerlo en la calle, aunque sea nuevo. Este Ifá predice que hay que cuidar mucho lo que se tiene no sea cosa que lo pierda. Aquí un viejo le pedirá un favor, ayúdelo, que recibirá una recompensa de un Santo o de la entidad. Aquí cuando no se está seguro de una cosa, no la haga ni la comente. No se puede luchar contra lo imposible. La persona con este Odu, es bastante majadero / a y no debe celar tanto a su cónyuge, para que no peleen tanto y la suerte entre en la casa, que OBATALA la tiene en sus manos para dársela. Aquí por este Odu se le da de comer a OBATALA.

Hay que preguntar a ORUNMILA a que Santo hay que rogarle para el bien de Ud. Deberá hacer EBO para OGUN para tener las fuerzas que tuvo OGUN y así pueda vencer los enemigos y obstáculos. En este Odu hablan: OBATALA, OSHOSI, ORUNMILA, YEMAYA, LOS IBEYIS, OSHUN, ODE, TURUGBEYE, OLORDUMARE, SHANGO, OLOFIN, IKU, INLE OGUERE, EGUN Y OGUN.

Por este Odu se echa sangre por el ano y se padece de impotencia. Aquí el padre o la madre es la desgracia (culpable) de la desgracia del hijo/a, pues piensan que sólo con las cosas materiales de la vida se logra la felicidad de los hijos. A los hijos también hay que darles amor, cariño, comprensión y preocuparse por sus problemas, para que se sientan amados, queridos y respetados por sus padres. Aquí la mujer reniega de ser mujer. Hay que pensar bien que cosa es lo que desea antes de pedírselo a los Santos, no sea cosa que después que lo obtenga, renieguen de haberlo adquirido. Hay que tener mucho cuidado con entregarle todo lo que tenga de valor material a los hijos, no sea cosa que ellos lo malgasten y Ud. se quede sin nada. Aquí nació el porque cuando se termina el EBO se le pone a Eshu, como también el que después de rezar ODI FUMBO, se pase el EBO por el fondo del tablero y se le den 3 golpes al mismo, pues ahí es donde vive FUN DI, ya que FUN DI es el culo, por eso no se pone en el tablero. El AWO de este Odu tiene que llevarse bien siempre con su OLOWO (padrino). Aquí nació la profanación religiosa. Es decir que la persona comete irreverencia contra las cosas religiosas. Aquí OBATALA vivía con sus hijos que eran borrachos, desordenados y vagos. Aquí fue donde al hijo de OBATALA le pusieron los IKINES OFO en su AWOKAFAN y ELEGBA lo recogió y le dijo: -"Ten fe que yo te voy a ayudar y OBATALA lo condenó a ser botador del EBO.

RELACION DE OBRAS DEL ODU ODE-FUMBO. A OGUN. Se le debe sacrificar y hacer EBO para que tenga la fuerza que tuvo OGUN y así vencer todos los obstáculos. A OBATALA. Se le dará de comer, para que le de la suerte que tiene en las manos para Ud. Para la policía. Se le pondrán dos cocos a ORUNMILA y se le dará cuenta de la situación. Para vencer las dificultades.

El interesado arrancará con sus dos manos un poco de hierbas de Ifá, se lo presentará a OBATALA; después las llevará en el bolsillo y las va desbaratando, entra en tres ocasiones en donde desea vencer, disimuladamente las deja caer. Si puede darse tres baños con esas hierbas mejor aún. Para la memoria. Se mete una cuchara de jícara dentro de un vaso de aguardiente y durante tres días se raspa y se toma. Para las hemorroides. En un vaso de agua se echan tres dedos de leche de vaca acabada de ordeñar y tres dedos de leche de coco, se le echan tres cucharadas de leche de magnesia, se revuelve bien y se toma una cucharada durante 15 días en ayunas. Después de tomar cada dosis, la persona deberá tomar algún líquido, pero no ingerir comida. Si la reacción es muy fuerte, se le prepara un caldo de pollo. Para AWO. El AWO con este Odu tiene que buscar una piedra de OBATALA, llevarla al río, lavarla y darle una gallina blanca llamando a OBATALA. Después tiene que hacer EBO con esa piedra y demás ingredientes que le marque Ifá. Después del EBO, se coge la piedra y se le echa: ero, obi, kola, osun naború, cascarilla, manteca de cacao, iyefá del EBO, la envuelve en hojas de algodón y vive junto a su OBATALA. DESPUES: Se le darán 2 palomas blancas al pie de una mata de algodón cantando: "OMO OTA OSHA BAWA OLORUN OMOTILASHE BORONIWA OSHA LAU LAU. EBOMISI para AWO. Hierba algodón y Shewerekuekue (farolito) y al bañarse canta: "SHEWEREKUEKUE EWE MOFIN YANLAO, LERI MOFIN YANLAO.

Para fiebre y el estómago. Se tomarán las siguientes hierbas: Eucalipto, prodigiosa, manzanilla, cundeamor (hojas, semillas y raíces), raíz de cardo santo, tres raíces de escoba amarga, tres pedazos de raíz de Jiba. Para granos y nacidos.

Hierba prodigiosa (machacada con hierba mora), manteca de cacao, semillas de tomate verde. Cuando la persona es hijo de OBATALA, mandará a alguien a que le busque la hierba mora y a que le haga un emplaste, para él no andar con la hierba mora. Para hemorroides. Baños de asiento de hojas de hierba pendejera y salvia de castilla. EBO OBALU. Se toman dos porroncitos de agua, una cadena del tamaño de los porrones. Se le da una jicotea a los porrones y a las cadenas en la puerta de la casa. La carne de la jicotea, se cocina con arroz y carne de cerdo y se le pone un plato a los EGUNS, otro a los Santos. El resto se come y los huesos se llevarán para el mar. Cuando se ve OSOBO LOWO ARAYE (enemigos). Se saca la cadena de los porroncitos y se le da un perro junto con OGUN, y después se lavan pidiendo salud y que Ud. no conoce a sus enemigos, al tercer día el perro se lleva a la línea férrea con 7 cintas de diferentes colores, menos el blanco. PARALDO de ODI FUMBO. 1 pollón jabado, un muñeco de tierra podrida con un IKIN OFO dentro, carne de res, albahaca morada, algarrobo, algodón, shewerekuekue, espanta muerto, albahaca de jardín, las telas rituales de paraldo, dos huevos de gallina, una cazuelita de barro, aguardiente, miel de abejas, cascarilla. Se canta: "SARAYEYE EGUN BELEKUN LONA EGUN MAWA MOYURE BELEKUN LONA EGUN IKU MARAWESE SARAYEYE EGUN IKU BELEKUN LONA SARAYEYE". Terminado el PARALDO, el muñeco se pone aparte, pues no se envuelve con las telas rituales como de costumbre. El paquete del PARALDO se lleva al camino que coja y el muñeco se lleva al pie de una mata de algodón.

DICE IFA. Que Ud. quiere ir a un punto lejos, que le conviene, pues su casa está caliente. -Ud. quiere mudarse lejos de sus enemigos, hágalo que le conviene. -Ud. es hijo de OBATALA. -Ud. amaneció sin un centavo. -Ud. está escaso de todo. -Ud. no puede faltarle a los mayores. -Ud. tiene que vestirse de blanco. -Un viejo le ha de pedir un favor, hágaselo. -Ud. no puede mojarse con agua de lluvia y menos que le caiga en la cabeza. -Pinte su casa de blanco, deberá organizar la casa y tenerla siempre limpia. -En su casa no puede existir gritería y menos fiestas y borracheras. -Ud. no le puede hacer mal a nadie. -Ud. salió para la calle para ver si encontraba algo. -Sus mayores muertos quieren

mandarle una suerte, atiéndalos. -A Ud. le gusta montar caballo blanco. -Ud. tiene que oir bien los consejos que le den los Santos y amigos. -Tenga cuidado con un pañuelo que le van a regalar o se lo encontrará en la calle. -PARA UNA MUJER QUE SE MIRA: Ella quiere separarse de su marido, porque él la ultraja y es demasiado exigente y celoso. -Ud. vive al lado de un Mayombero. -Tenga cuidado con una enfermedad. -Ud. tiene que recibir a ESHU, que es quien la salvará. -Ud. piensa que sus mayores quieren engañarlo, es un bien que ellos le quieren hacer. -Ud. tiene la cabeza muy dura, por eso tiene muchas pérdidas. -Dele de comer a su cabeza, para que no se vaya a enfermar. -Ud. padece de fístula o granos en el cuerpo. -Tenga cuidado con la vista. -A Ud. lo están maldiciendo y le quieren quitar algo. -Ud. tiene que pensar bien en las cosas antes de pedírselo a los Santos, no sea cosa que después que lo obtenga, reniegue de haberlo adquirido. -Ud. tiene que tener cuidado en entregarle todo lo que tenga de valor a sus hijos, no sea cosa que ellos lo malgasten y Ud. se quede sin nada. -Ud. tiene que darle de comer a OBATALA. -Tenga cuidado con separación y de no matar de un disgusto a uno de sus mayores. -Ud. no puede ser desobediente. -Ud. deberá arreglar su vida y organizarse. -Sus hijos no reconocerán los sacrificios que Ud. hace por ellos. -Ud. deberá ser humilde, obediente y no caprichoso. -Cuidado con los hermanos. -Ud. no puede comer guayaba, berenjena, ni comidas con picante ni muy condimentadas.

REFRANES DEL ODU ODI FUMBO. 1- Cuanto más lejos mejor. 2- La humildad y la obediencia, me salvará. 3- Cuando los negocios no marchen bien, debo coger otro rumbo. 4- Cuando la mente está confusa, la miseria puede llegar. ESHU DEL ODU ODI FUMBO. ESHU SIBONOKU (camino arará) Este ESHU acompaña a OLUO POPO (San Lázaro), en el carretón, para buscar a los muertos. Se monta en un palo de guayacán. Lleva tapa rabo de saco y en su mano izquierda lleva un tridente, y en la derecha un pedazo de saco con 3 mazorcas de maíz tostado.

RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKIES DEL ODU ODI FUMBO.

IDI-OFUN 1-Él adivinó para el sol.

Mucho antes que el sol hiciera su primera aparición sobre la tierra, fue por adivinación y fue aconsejado de hacer adivinación con rata, pez, akara, eko, tela blanca, escoba y una paloma blanca. Él hizo el sacrificio, la tela blanca fue preparada para él, para que se vistiera de blanco cuando partiera hacía la tierra. También se le dio una escoba para que sostuviese en su mano. Él hizo el sacrificio a fin de merecer el honor, respeto y el miedo de todos en la tierra. Cuando llegó al mundo, se cubría su cuerpo con la tela blanca y sostenía la escoba en su mano. Posteriormente cuando apareció en la tierra, fue admirado generalmente por todo el mundo, pero cuando alguien trataba de mirarlo fijamente, él alargaba la escoba en su mano y ellos rápidamente viraban la cara. La tela blanca representaba el brillo de la cara del sol, pero sus rayos son los palos de escoba los cuales el extiende para que sea imposible que alguien le mire la cara. Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejaría de hacer sacrificio a fin de inspirar respeto y temor de todos 2-Él adivinó para el mercado, la granja y la vivienda. Él les aconsejó a cada uno de ellos de agasajar a su cabeza con una gallina de guinea, esu con un chivo, y conejo y huevos para los ancianos de la noche, para que el fruto de sus esfuerzos no lo disfrutaran otros. El mercado solamente agasajó a su cabeza pero no a esu ni a la noche. La canoa que representaba a todos los medios de transporte, no hizo ningún sacrificio, la granja solo agasajó su cabeza pero no a esu ni a la noche. Solamente la vivienda hizo todos los sacrificios íntegramente. El cuchillo fue también por adivinación y se le dijo de agasajar a esu, cosa que él hizo. Después de las cosechas fueron compradas del mercado, a la casa y finalmente plantadas en la granja, esta comenzó a regocijarse que su vida era tan completa, aun sin hacer el sacrificio. Aunque cuando llego el momento de recoger la cosecha, fueron todos sacados y llevados a la casa desde donde eran transportados nuevamente hacía el mercado. Desde por la mañana hasta por la tarde, el mercado estaba lleno y el también se puso muy feliz pero esu mando a la gente de vuelta a sus casas con los productos de las ventas de las cosechas. El cuchillo fue siempre el primero en probar cualquier cosecha traída a casa de la granja o del mercado. Es por eso que actualmente, todos los esfuerzos de la granja, medios de transporte, y el mercado, terminan al encontrar su camino a casa ya que ella sola hizo el sacrificio completo. 3-Hizo adivinación para el conejo. Edifun babalawo ewu odi fa fun ewu (okele). Él adivino para el conejo cuando él arreglaba todo para construir una casa que estuviera equipada de una seguridad máximas contra las agresiones externas. Se le dijo de hacer sacrificio con una paloma. Después de hacer el sacrificio, él fue aconsejado de tener una entrada principal y una ó más salidas encubiertas adicionales en su casa, la cual solo él

pudiera utilizar en una emergencia. Se le dijo de tomar la precaución debido al problema que le iba a causar la gente. Finalmente edifico su casa con una entrada y dos salidas de emergencia secretas. Cuando los seres humanos lanzaron un ataque contra su casa, comenzaron cavar sobre la entrada principal. Tan pronto como el conejo escuchó los golpes de sus ataques, escapó a través de una de sus salidas secretas. Cuando este odu aparece para alguien que esta a punto de construir una casa, se le debería aconsejar de prever una o más salidas de emergencias en la parte trasera de su casa. 4-Él adivinó para una mujer cuyo embarazo no se desarrollaba: Orúmila ni adiri fun, moni adiri fun Oniwon dibo si; un omo eku, Oni omo eku ko le tu-u Oni adiri fun, moni adiri fun Oni won dibo si’un eja, omo eja ko le tuu Osi dibo sinu eye. Omo eye ko le tuu Won dibo sinu eye. Omo eye ko le tuu Orúmila ni adiri fun, moni adiri fun Oni won dibo si’un omo eni Oni omo eni ko le tuu Orúmila dice que se unan y yo digo que permanezcan unidos. Él reiteró que las ratas, peces, corderos y pájaros se agarrasen los unos a los otros, y se resintieran ser separados de sus madres, tal como lo hacen los bebés humanos quienes se agarran a sus madres para que no los separen. Este fue el encantamiento con el cual Orúmila adivinó para una mujer embarazada cuyo embarazo no se desarrollaba ya hacia algún tiempo y a la cual hizo sacrificio con una babosa y un pedazo de tela blanca. Él añadió otros materiales y los ato con el paño blanco, el cual finalmente enterró al pie de un árbol llamado Igi-ofun durante siete días. Él sacó el paquete después de los siete días, peló la corteza del árbol y lo quemó todo junto a un recipiente de arcilla hasta hacerlo todo polvo. Él le aconseja de comer del polvo durante las mañanas y de frotarse la barriga con él. Poco tiempo después su embarazó comenzó a desarrollarse y con el paso del tiempo, dio a luz un robusto muchacho. El preparado también se utiliza para tratar a una persona que ha estado aquejada de una enfermedad por mucho tiempo. La enfermedad desaparecerá y el se pondrá sano.

5-Él adivinó el horno del herrero:

Nikutu kutu ni hei-hei, odifa fun ewiri tin she aya ogun. Él adivino para el horno del herrero (eku en Benin) que era la esposa de Ogun, cuando ella iba a embarcarse en un lance amoroso ilícito con el martillo, (Owu en Yoruba y Umorno en Benin) un criado del esposo. Ella fue aconsejada de no hacerlo ya que sufriría enormemente las consecuencias. Y ella decidió desafiar el consejo y procedió a llevar a cabo sus propósitos. Aprovechando la oportunidad que su esposo se encontraba ausente para concordar una cita con el martillo en un día y hora señalado. Por eso esa noche antes de acostarse, intencionalmente dejó la puerta abierta y mientras ella dormía, el amante penetró por la puerta y deslizándose rápidamente se introdujo en su cama para hacerle el amor. Esto sucedía en las primeras horas de la mañana. Después de dicha operación, sin embargo ella le advirtió al martillo que su esposo se enteraría de todo. Al día siguiente Ogun regresó a casa de su viaje y se encontró a su esposa enferma. Cuando le pregunto que estaba sucediendo, ella contestó que no había hecho nada malo. Como la enfermedad empeoraba, Ogu le dijo que no se iba a curar a no ser que confesara todo lo que había hecho. Aunque el martillo era uno de los criados de Ogu, no obstante sin su esposa el horno, él no podía manejar su fabrica. Por lo tanto el no quería que ella muriera. No obstante pudo persuadirla para que le dijera lo que había hecho. Posteriormente ella rompió a llorar cantando: Nikutu kutu ni hei hei, nikutu kutu hei hei. Lo cual Ogun entendió como que le martillo la había forzado al sexo en las primeras horas de la mañana. De manera que cuando Ogun hizo llamar al martillo para que explicase, este se disculpó por lo que había sucedido y le explico que fue vencido por la tentación. Ogun le pidió al martillo que trajera un perro como reparación del daño ocasionado, después de lo cual proclamó que a partir de ese día el martillo no hablaría nunca más. Cuando este odu aparece en la adivinación para una mujer se le diría que su esposo tiene una relación o que hay algún sirviente que aguarda una oportunidad para violarla. Se le aconsejaría de cerrar con llave la puerta de su dormitorio antes de dormirse. Si sale para un hombre, se le diría que su hermano menor o sirviente doméstico que vive con él, forzará una de sus esposas al sexo a menos que el realice el sacrificio con un chivo a Esu. Si la mujer se presta al juego, la enfermedad la forzará a confesar el acto.

6-Él adivinó para Orisa Turugbeye: Edi fun, fun ko ni iran. Eko no moko mo bere oro. Oro ti mo bere vi ise mi o mu mi mo ibi ti emi nlo. Edi fun no tenía seguidores. Es la multitud la cual me encontré casualmente y de la cual hizo algunas averiguaciones que me condujeron a saber el camino que yo tomaba.

Estos fueron los awoses que adivinaron para Orisa turugbeye el esposo de yeyemuwo. Él fue aconsejado de hacer sacrificio para triunfar sobre sus enemigos que estaban todo el tiempo causándole problemas. Se le dijo de hacer sacrificio con un gallo blanco, muchos asheses, muchas hojas de papel de lija (ewe eripe en Yoruba y ebe amensen en Benin), palo de ardilla (opa-atori en Yoruba y uwenriontan en Benin). Él hizo los sacrificios. Cuando sus enemigos se reunieron nuevamente para tramarle como causarle nuevo problemas, esu se convirtió en una gran mascara y utilizó el garrote de ardilla para golpearlos totalmente y dispersarlos. Según los iba golpeando con el garrote, esu utilizaba las hojas de papel de lija para embadurnar sus cuerpos mientras los frotaba con asheses. Así fue como esu utilizó el viento seco y caliente para vencer todos los enemigos de Orisa turugbeye. Es por eso que la piel de las personas se blanquean durante el viento seco y caliente a no ser que se froten con pomada. Cuando este odu aparece en la adivinación a la persona se le diría de hacer sacrificio para que venza a sus enemigos. 7-El adivinó para el Oliki de Akure: Se se re se ire tin akakon jugbo. Dudu ku ru du oron nikon lowonlo ru obinrin bu ku, owo gbobo adire we le. Estos fueron los awoses que adivinaron para Oliki cuando apareció en akwe en el estado de ondo, Nigeria. Fue aconsejado en el cielo de hacer sacrificio con un chivo castrado por mujeres y su reina, para evitar problemas de su casa cuando llegara a la tierra. Él hizo los sacrificios y salió para akure. Él fue un sacerdote de Ifá que se fortaleció diabólicamente. Y cuando llego al mundo, muy pronto comenzó a confrontar problemas en su casa con la reina de los comejenes, comejen y un chivo castrado a fin de que pudiera ver el final de sus enemigos. También le fue dicho de dar un chivo a Esu. Él hizo los sacrificios. Entretanto Esu promovió una sublevación en akue por la cual sus enemigos fueron responsables, uno tras el otro vinieron todos por adivinación. Él pidió un chivo grande para Esu, junto con eje, machete, tela blanca y dinero. Él hizo el sacrificio para ellos después del cual retorna la paz y la tranquilidad a akue, y la gente dejó de molestarlo. Él también se volvió muy prospero. Cuando este odu aparece en el ogbodu, la persona le daría un chivo a Esu y agasajar su cabeza dando a su trono de Ifá, con un chivo castrado, la reina de los comejenes y comejen para sobrevivir a los problemas que aparezcan más adelante. 8- Cuando el hijo de OBATALA le robó. REZO: ODI FUMBO ADIFAFUN OBATALA ARUN TIJU ARUÑIÑA OMO BABA EYO OMO OFO OLE LODAFUN OBATALA. EBO: 1 gallo, 1 paloma, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, esposas, flecha, todo lo que se

come y mucho dinero. HISTORIA OBATALA se encontraba enfermo y delegó en un hijo suyo llamado ARUÑIÑA, para que fuera a casa de ORUNMILA para que le hiciera OSODE. El hijo fue y ORUNMILA le vio este Odu, ODI FUMBO. ORUNMILA le dijo que este Ifá decía que la culpa de la enfermedad de su padre, la tenía él y que para que OBATALA se curara, tenía que marcharse de la casa de su padre, pero se debía ir sólo para que no tuviera problemas en el mundo. El hijo de OBATALA decidió marcharse de la casa paterna, pero al hacerlo, se robó todos los ahorros de su padre y se fue para otra tierra lejana, donde conoció a EYO y se hicieron grandes amigos y con éste comenzó a derrochar el dinero que le había robado a su padre. Poco tiempo después, el hijo de OBATALA comenzó a tener problemas y un día cayó en poder de la justicia. Mientras tanto OBATALA se recuperaba de su mal y decidió ir a casa de ORUNMILA a darle las gracias. Cuando OBATALA llegó y le explicó su visita, éste le dijo: -Eso no es necesario, pues yo a Ud. no le he mandado nada. Entonces ORUNMILA le preguntó a OBATALA: -¿BABA qué es de la vida de su hijo?. -¿Se marchó sólo?. OBATALA le contestó afirmativamente. ORUNMILA le dijo entonces: -BABA, cuando regrese a su casa, registre sus pertenencias a ver si las mismas están completas. Además le diré que cuando su hijo regrese, volverá con serios problemas, no lo deje entrar en su casa, pues si lo hace le costará la vida. Cuando OBATALA llegó de regreso a su casa, comprobó que le faltaban todos sus ahorros. Pocos días después regresó el hijo y OBATALA con el dolor de su alma lo botó de allí maldiciéndolo de esta forma: -"Mientras el mundo sea mundo tu siempre estarás en cárceles y presidios". TO IBAN ESHU.

9- Nació el por qué cuando se termina el EBO se le pone a Eshu. REZO: ODI FUN KARIDEFUN KAPAWE DANDEFUN KARAKO ELEGBA ESHU BAYEKU NIWE INLE MOWANILE ELEGBA ESHU ODARA OFUN DI ADIFAFUN TEBA AUN BATON LOÑI OBINI LELE EBEYI OWO ADIFAFUN AYE EYELE LEBO ADIFUN ADIFAFUN ESHU BANIRE LAWO OTAYEIBE ELEBO ADIE KOYOKO EYELE BARA LAYIKI AWO TENIYI AWO ELEGBARA SOKUN SOKUN LAYE NI OBUNDI OFOJUDE ABURE WALODE EBO OBALU OGUN ODARABI AWO TENIYI OMO ELEGBARA ODI FUMBO. EBO: BALU: Se cogen dos botellas de agua, un pedazo de cadena que va dentro, del mismo tamaño que las botellas y se coge una jicotea y se mata dándole la sangre a la puerta de la casa y a las botellas. Después se cocina la jicotea con arroz amarillo y manteca de puerco, se sacan tres platos, uno para el enemigo, otro para los Santos y el tercero para ESHU. Después los huesos se echan a OLOKUN. Cuando las gente le está haciendo daño y traicionándolo, se saca la cadena de las botellas y se le va pidiendo salud y que no se conoce a los enemigos, después se le dará un perro a OGUN y a las botellas, a los 3 días el perro va a la línea férrea con 7 tiras de diferentes colores menos blanca. HISTORIA En la tierra BAYEKU NIWE INLE, vivía ESHU BANIYE LAWO, el cual regía aquella tierra como AWO (adivino) y siempre tenía aquella tierra en completa calma, pues el era un hijo de ELEGBARA, muy obediente a su padre y a Ifá. En aquella misma tierra vivía KARAKO AWO el cual era el hermano de ESHU BANIYE LAWO y su Odu de Ifá era OFUN DI que era el contra Abure de ESHU BANIRE LAWO, que era ODI FUMBO. KARAKO AWO trabajaba siempre junto con su hermano, pero le tenía una gran envidia y él cada vez que ESHU BANIRE LAWO hacía algún EBO, mientras su hermano se preparaba para votarlo le echaba maldición al EBO, para que éste no resultara y así cada uno de los de aquella tierra iban a verse con ODI FUMBO ESHU BANIRE LAWO, el EBO le resultaba al revés, donde la gente empezó a perder la fe en ESHU BANIRE. Producto de las patrañas de KARAKO AWO, ESHU BANIRE fue mermando su popularidad y su tierra fue perdiendo su tranquilidad, pues decían que ya ODI FUMBO no tenía ASHE para hacer el EBO y se fue quedando para último en jerarquía de los AWOSES. KARAKO AWO, que era un intrigante, dijo a los cuatro vientos: -Si ODI FUMBO no sirve, yo seré el que lo reemplazaré, que soy OFUN DI. Este que era muy astuto, le dijo a su hermano ODI FUMBO: Hermano, descansa que yo haré tu trabajo, pues lo que a tí te pasa es que has trabajado mucho, mira, quédate tu cerrando y botando el EBO que yo haré todo el otro trabajo.

Todo esto lo hacía OFUN DI KARAKO AWO, para lograr popularidad, pues sabía que su hermano ODI FUMBO ESHU BANIRE, no le echaba maldición al EBO.

Así fue pasando el tiempo, pero la gente se quejaba de que el EBO de OFUN-DI KARAKO AWO tocaba con sus manos, tenía peste, resolvían pero se iban disgustados y de todas maneras ODI-FUMBO ESHU BANIRE, estaba preocupado de como su tierra se encontraba descontenta. Entonces ODI FUMBO se miró y se vio su Odu, ODI FUMBO KANDEFUMBO, donde el vio que había que coger del secreto de EBO OBALU que su padrino AWO TONIYI cuando lo consagró le dio con dos botellas y las cadenas, que él se las había dejado al cuidado frente a su secreto que era OGUN. Entonces ODI FUMBO buscó un perro y llamó a OGUN y se lo dio junto con las botellas con agua y las cadenas y OGUN a los tres días lo llevó al pie de la Yagruma que era la insignia de su tierra. Después cuando enterró al perro, en la línea férrea con 7 cintas de distintos colores, vio a su hermano que ocultamente indisponía a todos los de aquella tierra con él, donde les decía: -"No ven que ni aún estando en el último lugar sirve, pues da peste". Entonces él se dio cuenta de todo y de la gran traición de su hermano OFUN DI y él se echó a llorar, porque se dio cuenta que había perdido su posición por confiar en su propio hermano, donde él se acordó que decía ODI-FUMBO KANDEFUMBO que no se podía confiar de nadie, ni de su misma sangre, pues no tenía amigos. Entonces echándose a llorar y a llamar a su padre: "AGO ELEGBA EE LEWE BARALAYIKI OSOKUO ESHU BANIRE LAWO SOKU SOKU ODIFUMBO ERIKE BABISHE ELEGBADO". Donde BARALAYIKI que era el nombre de su padre se le presentó y le dijo: Llévame para tu casa, que yo te voy a ayudar a que resuelvas en algo tu problema. Cuando llegaron a la casa de ODI FUMBO, encontraron a OFUN DI su hermano, terminando un EBO, donde BARALAYIKI cuando entró, OFUN DI se le tiró y le dio MOFORIBALE, pero BARALAYIKI le dijo: "Tu eres un traidor y ya no puedes estar más nunca en esta tierra, ni aún para hacer EBO, por eso siempre tendrás peste, pues eres OFUN DI. "El que siempre da peste". Entonces, el padre le dijo ODI FUMBO: -"Ya no podrás ser el primero, porque la maldición de tu hermano le echó a los EBOSES cuando lo hacía contigo te ha alcanzado, pero aún cuando seas el último, tienen que contar contigo para votarlo", para que más nunca los EBOSES que se hagan tengan maldición, deberán ponerlo delante de mí para que yo los cuide y le eche la bendición y

lleguen en buen termino y tú no tengas problemas, pero como soy el padre de los dos y OFUN DI está votado de esta tierra en el fondo, siempre que vayas a despedir el EBO que hagas, antes de ponerlo a mí, limpia primero a OFUN DI, pero le das tres palos, para que te recuerde, que se limpia pero que está ahí por su deslealtad para con su hermano. TO IBAN ESHU. NOTA: Aquí nació el que después de rezar ODI-FUMBO, se pase el EBO por el fondo del tablero y se le den 3 golpes al ATEPON IFA (tablero) pues ahí es donde vive OFUN-DI y representa el ANO, por eso no se pone en el tablero. Además, nació que cuando se termine el EBO se le pone a Eshu, antes de darle camino.

10- Nació la profanación religiosa. REZO: ODIFUMBO OBAYIRE AGUEMA ONIREBO EKUTELE NI ODARA ORUNMILA ADIFAYOKO OBATALA IKU TUDEDE IKU NAFO UMBATOLO ESHU ODRA ORUMALE ISOTA ONIRE EBO OBAYIRE OYERE NIFA EBOADA KOMAFAYA KOMASHADE ASHEGUN OTA OBATALA ADIFAFUN OLUO ALADISHE. EBO: 1 gallo blanco, 1 chivo, paloma, camaleón, ratón, 3 plumas de loro, collar, jutía ahumada, pedazo de carne de res, pescado ahumado, maíz tostado, Eko, mucho dinero. NOTA: Surge la Leptospirosis. HISTORIA AGUEMA (camaleón) era hijo de OBATALA y éste le había entregado todos sus secretos. A cada rato AGUEMA escondido de OBATALA iba al pie de todos los árboles, hablaba con ellos y le decía que OBATALA lo había mandado y todos los árboles le daban sus secretos, menos el algodón. Un día salió escondido y fue a la casa de YEWA y se puso a hablar con los muertos, quienes lo único que le dijeron fue, que cuando saliera de allí se iba a encontrar un ratón (Ekute). AGUEMA salió corriendo y se encontró con el ratón en la playa, AGUEMA le dijo que OBATALA estaba buscando un criado, para que le llevara todos sus mandados, pero tenía que jurar con él que probaría todas las comidas y que le entregaría todos los mandados, el ratón le dijo que sí y AGUEMA le dijo que ese juramento tenía que hacerlo delante de un árbol o de todos los árboles, y fueron hacer dicho juramento, cuando estaban haciéndolo. AGUEMA cantaba: "OFORI IKU YENYERE YENYERE IKU ONA" Y después del juramento salieron para casa de OBATALA en ILE AYE y cuando llegaron AGUEMA le dijo a OBATALA: -BABA, aquí le traigo a mi hermano que será buen hijo con Ud.,

como lo he sido yo. OBATALA lo cogió con amistad y le dijo a AGUEMA que le entregara todos los secretos. AGUEMA le enseñó todo al ratón, y le dijo a OBATALA que se iba para ARAYARE que era la tierra que vivía el secreto y se puso a cantar: "EKUTE AGUEMA KONIREO OFORI IKU YENYERE YENYERE IKU YENYERE ONA." El ratón salió corriendo para donde estaba AGUEMA y le dijo: -Estoy probando todas las comidas y todo el mundo está enfermo, hasta OBATALA está enfermo, pues le duele mucho la cabeza. OBATALA hacía SARAYEYE Y EBOSES y rogación de cabeza todos los días para quitarse a la muerte (Ikú) de encima, pero el ratón todo se lo llevaba a AGUEMA y éste lo enterraba al pie de la mata de "GUAO", por lo que en la tierra de OBATALA los enfermos aumentaban. Además, también AGUEMA no cesaba de andar en su secreto, porque quería ser dueño del mundo. ORUNMILA mandó a buscar a Eshu y SHANGO y les preguntó que si hacía mucho tiempo que no sabían de OBATALA. Estos le contestaron que no sabían de él. Entonces ORUNMILA decidió mirar a ver si estaba bien de salud y en el Osode salió ODI FUMBO. Al salir este Odu, ORUNMILA mandó a Eshu que cogiera 3 plumas de loro y se las pusiera en la cabeza y saliera con SHANGO para donde vivía OBATALA. Cuando SHANGO y Eshu llegaron a la tierra de OBATALA y vieron que lo que había allí era una gran epidemia, le dieron MOFORIBALE a OBATALA. Al momento SHANGO se le tiró al ratón y le entregó la cabeza a OBATALA. Después salió corriendo para la calle con Eshu y llegaron a donde estaba el secreto de OBATALA. SHANGO empezó a echar candela (Ina) por todos aquellos alrededores, Eshu se tapó la cara con las plumas de loro y se envolvió el cuerpo con cuentas de collares. AGUEMA al ver a Eshu disfrazado de esta forma, se creyó que era una hembra y enamorado se acercó a Eshu, oportunidad que aprovecharon Eshu y SHANGO para tirársele, aprisionándolo y llevándolo a donde estaba OBATALA. Eshu salió a darle cuenta a ORUNMILA de lo sucedido y ambos vinieron a casa de OBATALA para hacerle EBO a éste, y cuando ORUNMILA envolvía el EBO decía: "IKU FORUDEDE, IKU NAFO, ARUN FORUDEDE, ARUN NAFO". Y ORUNMILA le entregó el EBO a Eshu y cantaba: "UMBALOLODA ESHU ODARA". Eshu salió corriendo con el EBO y ORUNMILA cantaba: "ESHU SHUSHUWAYO MAMAKEÑO, ESHU ODARA KIKEÑO".

Cuando Eshu fue a poner el EBO al pie de la mata de algodón, empezó a llover y el mismo cantaba, junto con SHANGO: "AWA TETE".

11- Cuando OBATALA quiso que ORUNMILA secara el mar. HISTORIA Cierta vez, en un pueblo los habitantes no hacían más que comentar de ORUNMILA, que era adivino y milagroso. Todos estos comentarios llegaron a oídos de OBATALA y como éste ya estaba cansado de oír a todas horas lo mismo, mandó a buscar a ORUNMILA y reunió a todos los Santos a su alrededor, y delante de ellos, le dijo a ORUNMILA: -"Yo humildemente cumplo las orientaciones de OLOFIN y hago lo que él me ordena. Entonces OBATALA le dijo: -"Yo quiero que Ud. me demuestre su poder, secando el mar. ORUNMILA, después de meditar un instante, le contestó: -"Si, yo acepto, pero con la condición de que Ud. cocine, pues según yo vaya trabajando, iré comiendo". OBATALA le contestó: -"Yo también acepto, yo le prepararé la comida, y ORUNMILA le manifiesta: "La comida que Ud. tiene que cocinar se la daré yo, para que la cocine". OBATALA aceptó y entonces ORUNMILA sacó de una bolsa cinco piedras y se las dio para que se las cocinara y además tres abanicos, para que soplara la candela. ORUNMILA comenzó a sacar agua del mar con un cubo y OBATALA comenzó a preparar la comida con las piedras que ORUNMILA le había dado. Habiendo pasado varias horas, ya OBATALA estaba cansado de estar agachado echándole fresco a la candela, para poder cocinar las piedras que ORUNMILA le había dado, donde OBATALA le dice a ORUNMILA: -"Compadre, es imposible preparar la comida porque estas piedras no se ablandan". Este era el momento que ORUNMILA esperaba para decirle, que el mar no se podía secar y OBATALA le respondió: -"También es imposible ablandar las piedras. TO IBAN ESHU.

12- Cuando ORUNMILA le hacía EBO a OBATALA. HISTORIA Una vez ORUNMILA le estaba haciendo EBO a OBATALA un domingo en la cima de una loma, cuando ORUNMILA concluye, y pregunta para donde iría el EBO, Ifá marcó para un lugar distante, por lo que se creó la dificultad de que no había quien lo llevara hasta ese punto. ODI FUMBO, que se encontraba en un caballo moro y sin saber por qué, se dirigió a la casa de ORUNMILA que estaba en la cima de la loma, al llegar, ORUNMILA lo llamó y lo hizo arrodillarse y le dijo: -"Tu estás dispuesto a llevar el EBO que le he hecho a OBATALA. Este le respondió que

sí, muy gustosamente. ORUNMILA le dijo que cuando botara el EBO regresara, que le iba a dar una cosa. ODI FUMBO salió hacia el lugar donde tenía que botar el EBO y así lo hizo, y al poco rato regresó y ORUNMILA que lo estaba esperando, lo arrodilló y le dijo: -"Desde ahora ningún AWO podrá sacar el EBO del tablero, sin que tu estés presente y también al que toques se levantará.

13- El bateador del EBO. REZO: MAYOLO NI IFA AWO BANI AWO OMO ODI-FUMBO OBATALA MO SHABI AWO ALALABO LOKUN OMO IFA ORINIFA ESHU ALA KAMAKO ESHU GOGO ONI IFA INLE IFA BAGUN OBATALA OLONIAWA AWO OSHA ORI OBATALA ONIRE IFA ESHU WEWO TISHA IFA. EBO: 1 gallo blanco, muchas cuentas, una piedra, hierba de Ifá, palos, manteca de corojo, ñame, jio jio, un muñeco, muchas telas, ropa de la persona, hierba algodón, mucho dinero. HISTORIA En este camino, Eshu se había encontrado a MAYELE NIFA, donde era huérfano, y su padre lo había consagrado delante de OBATALA con dos palomas blancas al pie de una mata de algodón, cuando se estaba consagrando al pie de OBATALA decía: "OMO OTA OSHA BAWA OLORUN ASOTI LASHE SORONIWA OSHA LAULAU". Terminada esta consagración le dijo: -"Nunca te puedes separar de OBATALA"; y cuando tuviera alguna dificultad, que llamara a SHANGO, que era el padre de AWO MAYELE NIFA. El padre de MAYELE NIFA se llamaba OMO NIFA, donde él muere y el hijo queda huérfano pasando muchas dificultades y esclavizado a su vez, pues éste había abandonado el secreto, que era el que había hecho su padre SHANGO al pie de OBATALA. MAYELE NIFA salió al camino y llevaba en la mano dos palomas blancas para comer, estaban vivas, le entró sueño y se recostó a dormir al pie de una mata de algodón y todo lo que había alrededor era SHEWEREKUEKUE y albahaca morada y se puso a soñar que tenía que hacer EBOMISI con algodón y SHEWEEWKUEKUE, y después darse la sangre de las dos palomas y que cantara cuando se bañara. "SHEWEREKUEKUE EWE MOFI YANI OBATALA MOFI YANILO LERI MOFI YANLAO". Entonces se bañó con esas hierbas, recogió todo lo del baño y lo llevó para el río (Ilebú), salió del río y dijo: -"Yo hice todas las cosas y me he quedado sin comer".

Eshu, que lo estaba escuchando, dijo: -"Si éste me llama, lo voy a ayudar en la vida". En eso MAYELE NIFA fue a llamar a Eshu a LAKAMAKO, Eshu, que lo oyó, salió y le preguntó: -¿Quién es tu padre? y él le dijo que su padre estaba muerto. Eshu le preguntó ¿Cómo te llamas? y él le contestó que OMO-NIFA, entonces Eshu le dijo: -Pero tú no eres AWO. El le contestó: No, señor. Y Eshu le dijo: Vamos a camino. AWO OMO-NIFA llevaba mucha hambre, vio tres pollitos y se los empezó a comer junto con ESHU y éste le dijo: Tú vas a quedar bien entre el mundo, lo que me juran a mí hay que cumplirlo. Entonces Eshu le dijo: -Te llevaré a casa de ORUNMILA, pero es un poco difícil de llegar, antes tienes que pasar un poco de trabajo. OMO NIFA le contestó: Donde Ud. me lleve iré. Cuando iban por el camino se encontraron con OBATALA, pero OMO NIFA no saludó a OBATALA. En eso, Eshu se fijó en la actitud de OMO NIFA, OBATALA le había puesto la cabeza y siguieron camino. OBATALA le había dicho a Eshu: Cuando vayas camino a casa, pasa por el río y coge una gallina blanca y me llamas a mí y verás que encontrarás una piedra, con esa piedra llegas donde está ORUNMILA, que el sabe lo que va hacer con ella. Eshu hizo la operación, cogió la piedra y fue para casa de ORUNMILA, éste lo miró y le dijo: OMO NIFA tienes que ir con esta piedra a casa de OBATALA. Pero antes le hizo EBO y lo mandó a casa de OBATALA. Antes, ORUNMILA preparó la piedra con: Obi, Ero, Kola, Osun Naború, Cascarilla, Iyefá y lo envolvió en hierba algodón, le dio dilogún para que hiciera YOKO OSHA y dijo: ESHU OBA OSHA OSHANLA y le puso la piedra en la cabeza junto con Eshu. Eshu salió con él y le indicó el camino donde vivía OBATALA. Eshu siguió por otro camino. ORUNMILA mandó a buscar a ODI FUMBO y le dijo: Cuando tú le vayas a hacer Ifá a OMO NIFA, él no te puede engañar ni a ti ni a mi, pues él va a tener problemas con Eshu, los ADELE NIFA tienen que estar OFO. ORUNMILA y ODI FUMBO prepararon el IGBODUN y los AWOSES todos acudieron he hicieron el secreto antes de que éste llegara, OMO NIFA no había ido a casa de OBATALA como se le había indicado, engañando a OBATALA y a ESHU ALAKAMAKO. Eshu y SHANGO iban caminando y llevaban un pollo jabado y un muñeco de trapo y fango, con IKINES e iban cantando: "EBO EBO MONEKON EBO MAYEKUN NI EBO". En eso se encontraron con OMO NIFA, los saludó y éste les dijo: -Vengo de casa de OBATALA que me acaba de hacer OSHA, SHANGO dijo: "Eso es mentira, tu tienes que hacer Ifá, pero antes tienes que hacer OSHA". OMO NIFA se montó y Eshu dijo: -"No te molestes, que tú, por no cumplir con el secreto que te dio tu padre, es por eso que el espíritu de tu padre está detrás de tí y por eso es que tu camino está mal. Con ese muñeco y este pollo y hierba algodón, SHEWEREKUEKUE, palo eran; ESHU Y SHANGO le hicieron PARALDO y cantaban:

"SARAYEYE EGUN BELEKUN LONA EGUN MOWE MORIRIO BAYEKUN OLONA EGUN IKU MORAQUERE SARAYEYE EGUN IKU BELEKUN LONA SARAYEYE". El pollo lo mandaron para la manigua, el muñeco fue al pie de una mata. A OMO NIFA le hicieron YOKO OSHA y a los 16 días le hicieron Ifá. ORUNMILA llamó a ODI FUMBO y le dijo que éste se iba a pelear con Eshu, que era quien lo había salvado, en el ITA de Ifá le dijeron que nunca se peleara con Eshu ni con OBATALA y que le hicieran algo a su padre, para que sus cosas le fueran bien. A los 7 días de Ifá, le dieron de comer a EGUN junto con Eshu y SHANGO y a la tierra con: 3 gallos, 3 palomas y le dieron 1 gallina a la tierra y a su Ifá y después lavaron el Ifá con hierba: algodón, SHEWEREKUEKUE. Este prosperó, pero al poco tiempo ya ni usaba el collar de OBATALA. OBATALA mandó a buscar a SHANGO y le dio las quejas, de que ya OMO NIFA ni lo atendía, entonces SHANGO buscó a Eshu y lo llevó donde estaba OBATALA explicándole lo que pasaba. Eshu empezó a descomponerle todas las cosas a OMO NIFA. Este entonces fue a casa de OBATALA y éste le dice que Eshu decía que su Ifá tenía problemas, y a partir de ese momento OMO NIFA empieza a tener problemas con su padrino y lo dejó de visitar. Entonces OBATALA le dijo a OMO NIFA, que buscara a Eshu para que lo llevara a la tierra de FABEWEA, donde vivía un AWO viejo que se llamaba IWORI OLANLA, para que viera que tenía su Ifá. Salieron a camino OMO NIFA, Eshu y OGUN a la tierra de FABEWEA para ver a IWORI OLANLA, el cual lo miró y le vio este Odu de Ifá y le dijo: -"Tienes que traerme, dos cazuelas de agua de lluvia, 2 gallinas negras, 1 chivo, para dárselo a la entrada de la población, para OGUN y Eshu y traer tu Ifá".

OMO NIFA trajo su Ifá y cuando lo probaron, sus ADELES estaban OFO y OMO NIFA empezó a maldecir a su padrino, le pusieron ADELE NIFA buenos y éste fue para casa de OBATALA para que estuviera en su ceremonia, entonces OBATALA maldijo a ODI FUMBO y dijo: "Mientras el mundo sea mundo nada más serás el bateador del EBO".

14- OSHUN, la hija de OBATALA. EBO: 2 gallinas amarillas, ropa de su cuerpo, tierra del campo, 1muñeco mujer, palos, 1 gallina blanca, 1 guineo, tela de araña, 1 gallo, mucho dinero.

NOTA: El gallo a Eshu, 1 gallina amarilla a OSHUN, 1 gallina blanca a OBATALA, con la otra gallina amarilla se le hace SARAYEYE a la persona y se le da a OSHUN Y OBATALA. Esta gallina, se llevará al río con la guinea. Se preguntará si se hace SARAYEYE. HISTORIA OBATALA tenía una hija muy linda y muy hermosa, que era OSHUN, OBATALA la tenía a su lado y ella pasaba mucho trabajo lavándole las ropas, cocinándole sus alimentos, limpiándole la casa etc. Ella se quejaba de tanto trabajo y OBATALA le decía: -"Hija mía yo te recompensaré". OBATALA no hacía nada por aliviarla en estos trabajos, pues pensaba que ella era su esclava. OSHUN tenía amigos que la visitaban y le decían que no fuera boba, pues con su belleza y hermosura no tenía que estar pasando tantos trabajos, que en el llano habían Príncipes y Reyes, que se fuera con ellos a disfrutar la vida y obtendría riqueza y dinero. OSHUN cansada de trabajar tanto en la casa de su padre OBATALA, un día oyó los malos consejos de sus amigos y se fue con ellos y fue tanto el uso que sus amigos hicieron con ella en los palacios de los llanos que se enfermó de cuidado. Cuando ella regresó a casa de su padre OBATALA, estaba tubercolosa y tan desmejorada, que OBATALA al verla, le dijo: -"Te aconsejé que no te fueras de mi lado, pues aunque es verdad que trabajas bastante, tenías tranquilidad, comida y casa donde vivir, pero ya es demasiado tarde para tí".

14- La hija de IKU (LA MUERTE). HISTORIA La hija de IKU quería saber si algún día, ella llegaría a tener tantos poderes como su madre (Iyare) y cada día se limpiaba con una cosa distinta. MOREFA, que así se llamaba la hija de IKU, todos los días temprano salía de la casa y saludaba a OLORUN y le rogaba le concediera una cosa que no tuviera su madre, para tener más poder que ella. Un día, OLORUN se apiadó de MOREFA y le concedió tener menstruación (ashupua) y la mandó a vivir al monte.

Al verse MOREFA con aquella cosa extraña para ella, se quedó preocupada, pero según pasaban los días, aquello se le iba quitando, por lo que quedó tranquila. Pasaron los días y cuando aquello le volvió, se tornó molesta hasta que se le volvió a retirar. Volvieron a pasar los días y aquello le volvió, entonces comenzó a maldecirse porque todos los meses tenía menstruación.

NOTA: Aquí la mujer reniega de ser mujer. 15- OLEGUERE y la carga de leña. HISTORIA Un día, OLEGUERE va a casa de ORUNMILA y éste le vio este Odu de Ifá. OLEGUERE vivía en la tierra EGUADO haciendo toda clase de trabajo, lo mismo cargaba leña, como una canasta de ropa, o cualquier otro trabajo que se le presentara, para ganar su sustento y el de sus familiares, él ayudaba a hacer de todo, pero su suerte cambió un día a causa de las malas influencias que recibía y por las maldades de sus enemigos, los cuales se dedicaban hacer los mismos trabajos que el. ORUNMILA, después del registro le marcó rogación y le dijo que tenía que llevarla a INLE DE OKE, el hombre realizó todo lo mandado por Ifá. Eshu había sido mandado por OBATALA para que le pusiera a este hombre la suerte en su camino y este hombre quedó como mandadero de los OSHAS y de ORUNMILA y estos le aconsejaron que fuera guardando dinero de lo que le daban para que asentara su Ángel de su Guarda y que después tenía que llegar a Ifá. Este hombre realizó todo lo que le habían ordenado los Santos y al poco tiempo logró todo lo que quería y alcanzó el estado de paz, tranquilidad y prosperidad que él deseaba incluso llegó a tener propiedades propias y era muy querido por todo el pueblo y entonces tenía un muchacho a su abrigo, a quien le impartía sus conocimientos, quien corrió la misma suerte que el, ya que obedeció en todo lo que le ordenaba.

16- El hombre que era débil con las mujeres. HISTORIA Había un hombre que tenía que recorrer su territorio y su trayecto era subiendo lomas, producto de eso le dieron el caballo blanco (Mágico de Obatalá) que tenía dotes increíbles de escalar y otros, pero el caballo al ver las yeguas se enamoraba y le iba para arriba para OFIKALE TRUPON y tumbaba al hombre. NOTA: El hombre es débil a las mujeres, un gil.

17- El bailarín. HISTORIA

Era un hombre que era un bailarín, el cual siempre estaba de fiesta en fiesta y su vida era un desorden, y todo el mundo lo criticaba y le decía que tenía que cambiar, a lo que él decía, que la vida así era como mejor se vivía. En una fiesta se encontró con una mujer buena y responsable, llegando el bailarín a enamorarse de esa mujer, a tal punto que se casó con ella, al poco tiempo tuvo hijos y su vida cambió.

18- Los pescadores. HISTORIA Los pescadores echaban los peces en la poceta de los arrecifes y éstos se podrían con el salitre y apestaban y no obtenían frutos de su trabajo, pues se demoraban mucho queriendo pescar más.

19- La mujer y el Mayombero. HISTORIA Era una mujer que tenía dos hijos con un Mayombero, él la castigaba, la ultrajaba y engañaba y ella le planteó la separación.

20- Cuando los hijos de OBATALA querían ser igual a los de ORUNMILA. HISTORIA Aquí los hijos de OBATALA vivían en el palacio donde éste los colmaba de riquezas, pero ellos querían ser iguales que los hijos de ORUNMILA, pues no estaban contentos ni conformes con OBATALA y éste los dejó pasar para Ifá y después los condenó a vivir en la miseria. NOTA: Aquí la persona quiere ser AWO, pero no puede, pues su muerto si fue AWO pero la persona no. 20a- Aquí fue donde Eshu salvó a ODI de la muerte por causa de la mancha y el bochorno. 20b- Aquí fue donde OBATALA vivía con su hijo que se volvió borracho, desorganizado y vago. OBATALA luchaba porque su hijo se regenerara, pero no lo lograba. 21- OJIJIFIRI adivinó para ODI y OFUN. A ellos le dijo que darían un viaje inesperado y se les pidió que sacrificaran para que el viaje fuera exitoso.

SACRIFICIO: 1 carnero, una paloma, l8 000 cauries y hojas de Ifá (moler las hojas de ALKUJENGURE y hacer una sopa con una paloma o con un pescado, para tomarla el cliente bien temprano en la mañana, así como también los que viven con él. 22- EDIDI los mantiene en la casa y OFUN los asedia en el monte. ¿Quién los salvará? Solamente ORUNMILA los desatará. Esto se le adivinó a la gente en IFE-OOYE el día que fueron rodeados y sitiados. Se les pidió que sacrificaran un peine, una paloma y 24 000 cauries. Si el pelo se riza, sólo un peine puede alisarlo. 23- El árbol sagrado. En una fértil llanura, al lado del oriente, OLORDUMARE plantó un huerto universalmente conocido como el jardín de las hierbas de OSANYIN y en él puso a OBATALA para que viviera en el y lo cuidara y se alimentara de aquel huerto. OBATALA como hombre. OLORDUMARE hizo nacer todo árbol delicioso a la vista y bueno para comer, también el árbol de la vida en el centro del huerto, y el árbol de la ciencia del bien y el mal. De allí salía un río para regar el huerto, que se repartía en cuatro brazos. El primero llamado PESON el cual rodeaba toda la tierra de EVILA donde hay oro fino y piedras preciosas y aromas. El segundo río se llamaba GUIJON y rodeaba la tierra de CUS. El tercero es el TIGRIS y es el que corre al Oriente de ASIRIA y el cuarto río es el EUFRATES. OLORDUMARE puso a OLOFIN para gobernar la tierra y le dijo: -"El hombre para alimentarse comerá de todos los árboles que aquí hay, excepto del árbol de la ciencia del bien y del mal, ya que el día que de ese árbol comiera, se morirá sin remedio. Pasado algún tiempo, OLORDUMARE pensó que no era bueno que el hombre estuviera sólo en la tierra, ya que debía tener alguna compañía y también le debería dar nombre a todo lo que había sobre la tierra, las plantas, los animales, pájaros, bestias y entonces OLOFIN por mandato de OLORDUMARE, hizo caer en un profundo sueño al hombre (Obatalá) y de una de sus costillas, formar la mujer. Entonces OBATALA dijo que debía llamarse Varona, porque del varón ha sido tomada, por lo tanto en el futuro dejará el hombre a sus padres para unirse a la mujer y serán una sola carne y resultó que OBATALA y su mujer estaban desnudos y no se avergonzaban. Sucedió que un día llegó la serpiente hasta donde estaba la mujer y le dijo: -"Para que nunca mueras tienes que comer del árbol de la vida eterna del que OLOFIN les ha prohibido comer". La mujer,

tentada, fue a donde el árbol, picada por la curiosidad y tomó una de aquellas frutas y comió de ella y le dio de comer a su hombre y enseguida a ambos se le abrieron los ojos y se avergonzaron, ya que estaban desnudos y tomando hojas de la higuereta se taparon sus partes con taparrabos.

Cuando se aparecía por allí OLOFIN, ambos se ocultaban lejos de la vista de éste entre los ramajes del bosque, pero entonces el hombre fue llamado y se presentó y cuando le preguntaron que dónde estaba, respondió: -Estaba en el huerto y tuve miedo ya que estoy desnudo y por eso me escondí. Enseguida, OLOFIN le preguntó: -¿Quién te enseñó que tú estabas desnudo? El hombre le respondió que la mujer. Entonces OLOFIN le dijo: -"Has comido del árbol que se les ordenó que no comieran". Entonces OBATALA fue condenado por OLOFIN cargando la culpa y OLOFIN le dijo: -"Higos y espinas recogerás, tendrás que trabajar y serás mortal". Y le dijo a la mujer: -"Por haber oído los consejos de la serpiente, que te convidó a comer de esos frutos prohibidos, parirás con dolor y vivirás en la incesante lucha con el hombre y después permanecerás bajo su imperio y dominio".

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CAPITULO I TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA BABA IROSO MEJI + I I I I OO OO

REZO: BABA IROSO MEJI OYOROSO APANTARITA BABA OYOROKO TO BEBE LOYOKUN. OLOKUN APANTARITA BEBE OYOROSO IROSO OLOKUN OSHE GBOGBO MO IYE TUTU ELEGUERE NI MEJI KOKOLO LOSHE YEWA ORISHA SHANGO DUPUE OLORUN KOKOIBERE. MAFEREFUN OSUN, ADIFAFUN ESHU. SUYERE: ´´ OLOFIN LOREYEO MODUPUE LORUN OLOFIN LOREYEO MODUPUE LORUN. ´´ IFA de: -Peligro, pues se hace sufrir cruelmente a la persona. -Es el Odu Meji más importante de Ifá. -De fuego. -La profundidad de la tierra. REPRESENTA. -La tarde sin la luz del sol (poniente). -La sepultura. -El fondo del mar. -Lo desconocido. -El Tablero de Ifá. -El ocaso. -El Trueno. -El Rayo. -El vapor interno. -Las entrañas de la tierra. -El pájaro misterioso. -El espejo. NACE: -El rito del Ituto. -El serrín (Iyé) -El Árbol de OSUN (el espíritu de OSUN) -El rojo vino. -El Cordón. -El pájaro Pedorrea. -El cardenal. -Las fosas mortuorias, este Odu manda a todos los agujeros de la tierra -El ashé Osun Naburuku -La Luciérnaga, o sea, el Cocuyo, el que por virtud de OLOFIN alumbra las noches con su luz. -La Bóveda de OSANYIN.

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-Levantar Osun con Ifá, cuando se recibe. -Taparle la vista al Iyawó cuando lo llevan al Igbodun de Osha. MARCA: - Suicidio y pérdida de la memoria SEÑALA: -Lágrimas, a los hijos de este Odu se le s enrojecen los ojos. -Vida corta porque ORO-IÑA se pregunta, que cosa hace mi hijo allá arriba si nadie lo conoce, nadie lo comprende, nadie lo quiere. Yo deseo tenerlo junto a mí en las profundidades de la tierra. -Victoria de guerra -Viaje -Pequeños caminos, las armas del pueblo. -El corte del pelo indica la jerarquía. -Dispersión de los extranjeros. -Tranquilidad, paz y prosperidad. HABLA: -De que aquí es donde se derriban los árboles. -De que aquí SHANGO le quitó los cuatro poderes a OSANYIN. -De accidentes. -De miserias. -De trampas. -De sufrimientos, se usa la cascarilla para el sufrimiento. -Que en este Odu lo mismo anuncia desgracia que buenaventura. -De que es un Ifá fuerte y peligroso. -De que cuando se ve en un registro, se coge cascarilla y se unta tres veces en los párpados. -Que les da a los hombres las ideas y la humildad. -Que con agua no se apaga la candela. -Que el Awó que le salga este Odu no debe de adquirir conocimientos rápidamente para que no se muera. -Las furias del cementerio. -Que aquí SHANGO señaló donde estaban las 16 posiciones. -Que este Odu prescribe sabiduría, pero todo el mundo está pendiente de la persona. -Que son los ojos de la divina providencia. -Que la persona en el camino de su vida siempre encontrará la traición y las trampas de sus enmigos. -Que el Awó de este Odu debe de adorar y obedecer mucho a OSHUN y ponerle cinco pañuelos amarillos. -La vista y la lágrima. -Que la persona está pasando mala vida. -De que la persona siente algo malo en su cerebro que no lo deja realizar lo bueno. -De que la persona no es legal, no cree en lo que se le dice. -De persona muy envidiada y que por eso tiene enemigos. -Que la persona llegará a estar bien. -De que Ud. está peleando con otra persona. -De que la persona esta enferma de la vista y si no se atiende puede quedar ciego. -De persona muy popular y de gran estima de sus amigos. -De alimentar su cabeza y apoyarse en Ifá. -De Apaciguar a Osun. -De problemas financieros y emocionales. -De para resolver siempre tienen que estar haciendo sacrificio. -De misa espiritual y apacigüe a su ancestro especialmente a su padre.

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PROHIBICIONES. -No se puede portar cuchillo -No se puede usar ropas de óvalos -No se puede ir al cementerio -No se puede hacer SHANGO ni AZOJUANO (San Lázaro). - No se come: plátanos indios, Manzanos, Marañón, Ciruelas rojas, Limón del santísimo. -No se puede brincar huecos ni zanjas, en caso de tener que hacerlo se limpia con una otá y la tira l hueco o zanja y después brinca. -No se puede sentar en silla sin fondo. -No se usan plumas de loro. -No se puede ingerir ningún tipo de bebidas alcohólica. RECOMENDACIONES -Hay que respetar al mono, pues el OSANYIN de este Ifá lleva cabeza de mono. -Ponga dentro de su Ifá una escalera chiquita. -Se duerme con dos velas encendidas. -Dentro de su Ifá Awó pone monedas de Oro, Plata, Bronce y Cobre. -Tenga cuidado con la candela puede empezar por la cocina. -De gracias a OBATALA que lo está favoreciendo. -No entre en ninguna casa que esté vacía. -No eche maldiciones. -No haga cambios con nadie para que la suerte no se le vaya. -Tenga cuidado con una trampa que le preparen para matarlo. HIERBAS DEL ODU Ewe Ayo (Guacalote), Acebo, Corazón de Paloma, Botón de Oro, Jobo, Piñón de Botija, mata de Ikin, Vicaria Blanca, Árbol de Osun, Ceiba, Moruro, caoba, Salvia, lirio, lino de río y meloncillo. REFRANES DEL ODU. -Hay quien se saca un ojo por ver a otro ciego. -Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar. -El que parió derecho, parió jorobado. -Iroso Meyi es la fuente. -Los ojos que dicen que ORÚNMILA no se ve, no están tranquilos en sus órbitas. -Sin obstáculos no hay éxitos. -Las cosas de este mundo son reguladas cuando cada una de ellas llega a su fin. -Dándole de comer a la divinidad de la mala fortuna, de seguro que viviré tranquilo. -Si me quejo, será peor para mí. -Yo sacrifico para ESHU y para los ANCIANOS DE LA NOCHE. -Yo saludo a la lluvia y al Sol cuando le cruzo los brazos. -Mis momentos más importantes son los atardeceres a la caída del Sol. -Solo he venido al mundo y solo me iré, pero regularé todas las cosas de este mundo ponga fin a cada una de ellas. -La vida nunca se debe vivir descuidada, una sonrisa para cada traición o engaño endulzarán y alargarán la vida. -El rojo encendido de la pluma de loro nadie puede apagarlo. -El que puede cambiar el curso de la muerte. -Mírate a los ojos y verás en ellos al mundo que te rodea. -Cuando el águila vive, el canario suelto no alcanza el nombre de rey. -El martillo robusto marca el piso con la cabeza. -El fuego se extingue, el Sol se oculta, mas el rojo de la cola del loro no se apaga nunca. -Él abandona la casa y regresa a la casa.

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-La vergüenza es una gran enseñanza. -Una mujer nunca valora a un buen marido hasta que haya tenido que tratar a un segundo.

DESCRIPCION DEL ODU BABA IROSO MEJI. Este el Odu Nro. 5 del Orden Señorial de IFA. Este Odu habla de personas muy populares y de gran estima de sus amigos. Necesita cuidar su salud. Alimente su cabeza y apaciguar a OSUN. Debe apoyarse en IFA y sus principios. La persona se siente desalentado y pierde el interés en lo que están haciendo, se deberá consultar IFA y apaciguarlo. Iroso Meji denota dificultad financiera y emocionales. Pero no importa cuan dura parezca la vida siempre se mantendrán mediante el sacrificio. Deberán rehusar y amparar las ideas malignas o pensamientos malignos. Aquí las cosas no flotan fácilmente, requiere más trabajo de lo normal para cumplirla. Este Odu demanda una reflexión cuidadora acerca del futuro. No puede fallar en la siguiente expresión; “El hombre propone y Dios dispone”. Este Odu requiere una misa espiritual anualmente, como también se debe honrar y practicar a sus Ancestros, particularmente al padre vivo o muerto. Los nacidos bajo este Odu deberán hacer las cosas sin prisa, tener paciencia y esperar que los tiempos difíciles desaparezcan, deberán recordar que las condiciones no son permanentes. Cuando este Odu sale en adivinación para una mujer ansiosa por tener un hijo, se le dirá que tiene que hacer sacrificio, pues Iroso Meji dice que ella quedará embarazada y tendrá un hijo y será varón y deberá ser Babalawo. Este Odu es masculino. Representa el Tablero de IFA. El Iyefá de este Odu lleva polvo de oro. Es el planeta Incandescente. Es hijo de Noni y de Akasan. Representa la tarde. La mitad del Mundo del poniente, o sea el Ocaso. Su día propicio es OYE-RIRURIRU (día de la confesión) el miércoles. Planeta regente OLE AGBA Mercurio. Metal Azogue. Color para vestir; amarillo canario. Este Odu es fuego. Manda a todos los metales. En este Odu se conoció el aserrín. El árbol de OSUN. El rojo vino. El cardón. El pájaro de este Odu es el judío. Se crearon las ensaladas. Aquí es donde se derriban los árboles. Habla de accidente, de miseria. De trampas. De sufrimientos. Se usa la cascarilla para su sufrimiento. Este Odu es peligroso pues hace sufrir cruelmente a la persona. Se crearon las fosas mortuorias y manda en todos los huecos y agujeros de la Tierra En este Odu hablan los siguientes ORISHAS: Eshu, Eleniní, Ikú, Otá Olé, Shangó, Olokun, Sankpana (San Lázaro), Olodumare, Orishan-nla, Oduduwa, Osun, Agayú, Yemayá, Yewá, Oshún, Ogún, Osanyin (Ozain) Nana Burukú, Juero, Obatalá. El hijo de este Odu es muy enviado, deberá ser modesto y no debe de subestimar a nadie, ni a sus amigos. Se es trabajado con brujería. Hay que rogarse la cabeza con jicotea macho. Cuando este Odu aparece en adivinación, se coge cascarilla y se unta tres veces en los párpados. Los hijos de este Odu se le enrojecen los ojos, pues señala lagrimas.

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Para una persona que se encuentra en dificultades provocadas por influencias de sus enemigos, se le aconsejará sacrificar un gallo a Eshu y dos palomas blancas, cuatro ñames y una bolsa de dinero a Orúnmila, con el fin de que venza la guerra y recupere poco a poco su prosperidad. Hay que advertirle a la persona que de no realizar el sacrificio a tiempo solo hará más fuerte a sus enemigos y más débil económicamente a sí mismo, hasta el punto de tener que pedir dinero prestado para poder realizar los sacrificios prescritos. Si el adivinado es un joven que pretende a una mujer y no es atendido como él desea, se le indicará sacrificar dos gallos a Shangó y al fondo de un pilón boca abajo y un pañuelo blanco debe amarrar en una punta algo de lo que raspe del pilón que deberá pasar disimuladamente por la cara de dicha muchacha con el fin de que ella vea en él lo que justamente le favorece. Si por el contrario, es una mujer que está siendo pretendida por dos o más hombres, debe señalársele que antes de decidirse debe analizar muy bien su elección, pues es posible que esté valorando de forma desacertada a su posible pareja. Usted debe sacrificar un pargo (Ejá-Bo) a su cabeza para evitar caer en una trampa que le han tendido que consiste en un objeto que le han dado a guardar. Para una persona que está atravesando una difícil situación económica se le aconsejará sacrificar un gallo, una gallina, una paloma, un pescado, anzuelo y pita al mar, que Olokun le traerá la prosperidad. Usted debe recibir a Olokun. En este Odu debe sacrificar a Olokun lo que IFA prescribe para evitar la pérdida total o parcial de la vista. Usted debe cuidarse mucho de la envidia que pueda despertar en los demás, pues puede traerle fatales consecuencias y nunca debe permitirse sentir envidia por persona alguna, así evitará que caiga sobre usted la maldición divina. Nunca entre de primero en ninguna casa o habitación, para que no lo acusen de algo que no hizo o caiga usted en una trampa. Sacrifique un gallo, una soga, una escalera y manteca de corojo a un hueco para evitar caer en una trampa. No cruce hoyos a menos que le dé de comer. Aquí la persona no puede permanecer encerrada, necesita libertad para moverse y para actuar, asimismo no debe tener pájaros enjaulados. Para una mujer con problemas menstruales debe sacrificar cinco gallinas a Orúnmila, y ofrendar una cada día. Este sacrificio servirá también para una mujer que desea tener hijos y no sale embarazada. Aquí la mujer busca muchos problemas como consecuencia de su curiosidad. Para una persona a la que se ha llamado para realizar un viaje debe sacrificar cuatro gallos y una bolsa de dinero a Eshu para evitar un peligro inminente, ya que en ese viaje descubrirá algo de suma importancia. Usted será propuesto para un título o carga que puede llegar hasta el gobierno. Sacrifíquele a la deidad Olokun lo que le indique IFA y lleve el sacrificio al mar para que pueda desempeñarse sin tropiezo y con éxito, y que la muerte no se interponga entre usted y el cargo. Nace la hendidura de la columna vertebral, debe cuidarse de hacer pesos. Usted es muy caluroso, no debe vivir en lugares secos. Salude el Sol y a la lluvia. Aquí hay que cuidarse de parásitos y lombrices intestinales; no se matan lombrices.

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Usted debe sacrificar a ORISHA-NLA dos gallinas, dos palomas, una escalera de dieciséis pasos y una bolsa de dinero para que no pierda su cargo o título del que lo quieren desplazar. Sacrifíquele a Olokun lo que prescriba IFA para evitar ser víctima de una celada que lo haga perder su posición. Dele de comer a IFA lo que prescriba Orúnmila para no perder la memoria. Sacrifique un pescado y cinco pañuelos amarillos a Oshún y una escalera, algodón y una bolsa de dinero a Orúnmila para que pueda ocupar el cargo o título para el que está propuesto, Aquí la persona conocerá el sufrimiento pero no morirá por ello. Este Odu señala victoria de guerra, pequeños caminos, tranquilidad, paz, prosperidad, dispersión de los extranjeros. En este Odu hablan todos los Dioses marinos. En este Odu fue donde Shangó y Oke iniciaron un pacto para que naciera el poder de la piedra de Rayo (Odu-Ará), donde Shangó se llamó: OLOGBUN EYILA SHEBORA. Usted viajará mucho. No se encienden fogatas, ni se mira el Sol de frente, para evitar enrojecimiento o quemaduras en los ojos. Aquí se debe controlar el llanto, pues de cualquier cosa se llora. Aquí la persona es traicionada a menudo, no se debe confiar en nadie ni hacer amistades profundas; únase a sus padres que son sus mejores consejeros. No cambie sus pertenencias para que la suerte no se le vaya. No se puede ir a velorios. Dése siempre a respetar. Aquí se forman las ensenadas. Nace el rito del Ituto. Por este Odu debe tener un resguardo y se respeta al mono, pues su cabeza se utiliza en dicho resguardo. Habla de indigencia y aplastamiento. Debe usarse un collar rojo hasta el ombligo. Se usará una pluma de loro para la envidia. Para el Awó su IFA lleva dentro como secreto: una escalera, moneda de oro, plata, cobre y algodón. Se debe recibir la Deidad Oduduwa con un Osun de cuatro columnas y con sus respectivas herramientas. Aquí fue donde las doscientas deidades despreciaron a Eshu, por eso la clave del Odu es el sacrificio múltiple y sistemático a él. Hay que tener cuidado para no caer preso por desobediente. Para una mujer debe aconsejársele cuidarse durante el período menstrual y no hacer disparate. Aquí habla Oduduwa Alukosa, el espíritu de Oduduwa que es Okali, “El vigilante” y el espíritu de Osun, “el bastón”. Este Odu representa la caída del sol o la tarde sin luz solar. Lo desconocido, las profundidades marinas, el pájaro misterioso, el espejo. Se le regala siempre a los limosneros. La persona guarda profundos secretos. El corte del cabello indica jerarquía. Por este Odu el día que se inicie en el culto de Osha, no se puede raspar su cabeza, tiene que hacerse corona. Se debe adorar a Shangó y a Obatalá.

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Aquí nace el cocuyo, el cual por virtud de Olodumare alumbra las noches con su luz. Es un Odu fuerte y peligroso. Los hijos de este Odu no pueden hacerle o consagrarle a otra persona, ni a Shangó ni a Sankpana (San Lázaro). Para cuidarse el estómago debe tomar sumo de limón del santísimo. No se come plátanos indios, manzanas, marañones, ciruelas rojas, mamey, carnero, gallo, nada rojo, ni vino tinto. Aquí no se usa la ropa de óvalos. Prohíbe sentarse en sillas desfondadas. Nace el Ashé conocido por Osun Naború. Según algunos conocedores este es el Meji más importante. Si no se adquiere rápido conocimientos, de seguro se muere joven. Aquí Shangó enseñó las dieciséis posiciones. Nace taparle los ojos al Iyawó al llevarlo al cuarto de Santo. Si es hombre lo salvará una mujer y viceversa. La mujer con este Odu debe casarse con un Babalawo. Aquí los padres se piensan que el hombre que usted tiene no es el indicado. Oiga sus consejos. En este Odu se ponen los dedos del centro de la mano en los ojos, se cierran y se piensa en lo “que ven mis ojos”. Iroso Meji es; “El ojo de la providencia”. Usted no está conforme con lo que tiene porque ha pasado trabajos, pero cada vez que salga a afrontar la vida notará la diferencia. Usted piensa irse de su casa porque cree que en otro lado estará mejor, tenga cuidado no vaya a regresar con la cabeza baja y avergonzado. Usted no sabe lo que tiene hasta que no lo pierde. Aquí Shangó le quitó el poder a Osanyin (Ozain). Este Odu prescribe sabiduría, pero todo el mundo está pendiente a usted. A usted le gusta usar uniforme militar, es fuerte de carácter e incomprendido, quiere llevar o hacer las cosas a su manera y cuando se encierra en una situación es mejor dejarlo, pues por la violencia puede llegar hasta matar. Es organizado para sí, y guarda silencio, es discreto, pues es hermético con todo lo que se le confía, prefiere la muerte antes de hablar. Es majadero en el hogar y siempre está amenazado con abandonarlo. Siempre tiene problemas con los demás porque es dominante y pretende que todos sean como usted. La violencia y la ira lo pierden. Aquí fue donde Oro-Iña y Agayú quería llevarse a su hija a las profundidades de la tierra, por lo que el hijo de este Odu no debe decir: “que nadie le comprende, que nadie lo quiere y que está pasando trabajos”. Nace la bóveda de Osanyin (Osain). Nace que la chiva que se le da a Orúnmila, todos los Babalawos la toquen con la frente de la chiva con su frente con el siguiente Suyere “ Pairo Pairo Ikú Ofo Ri buyema “ y aguanten la soga que se pondrá dentro de Orúnmila. Señala destrucción de casa y desajuste. Aquí se le pone a Eshu un güiro agujereado con cocuyos adentro. Iroso Meji es el capataz de los Ladrones. Eshu le proporciona muchos bienes si le sacrifica.

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Hay que respetar a Oshún y a Yemayá. El Egun de este Odu se llama EBIDI JAWOFIYA LULE. Olodumare nada más le podrá quitarle la vida, pues los hijos de este Odu nadie puede. Si pretende cruzar el mar, haga sacrificio y pregúntele ángel de la guarda. Use espejuelos obscuros. Dele un carnero a Shangó. Nace el aserrín, el árbol de Osun (árbol de madera roja africana), el color rojo vino, el pájaro pedorrea y el cardenal. El Babalawo con este Odu de vez en cuando pone a Obatalá debajo de su cama y duerme esa noche con dos velas encendidas. Se le debe dar a comer a la divinidad de la Tierra (Otá-Olé). Para salvar a una persona atada por la brujería el Babalawo marcará en el tablero de IFA el Odu Iroso Meji con el Iyefá y pronunciará el siguiente encantamiento: “Leopardo de negra lengua (falsa hierba) Ojos de lengua negra de leopardo No me traiga a mí el daño Llévenselo a mi enemigo”. Usted no debe realizar trabajos de conjunto con otra persona. Usted puede cargar la culpa de otro y verse en problemas de justicia. No permita que personas ajenas vivan en su casa. Sacrifíquele un perro a Ogún.

ESHU EL ODU IROSO MEJI. Eshu Iroso Meji. Este Eshu es de masa, lleva cuatro caras, cuatro cuchillas distintas, una de cobre, de hierro, de acero, y de metal blanco. Se le echa dentro de la abertura que tiene; una tablita lavada y comida con el Odu Iroso Meji. La carga lleva: cuatro Ikinis chiquitos lavados en todas clases de tierras, cuatro peonías, cuatro pimientas de guineas, cuatro pedacitos nuez de kolá, cuatro granos de maíz tostado, cuatro pedacitos de coco, manteca de corojo, una piedra (se pregunta de donde es), miel de abejas, manteca de cacao, aguardiente, jutía y pescado ahumado, arena de mar, agua serenada de la pila, tierra de la casa, huevo de gallina, tres piedras chiquitas, tierra de la cueva del cangrejo, arcilla roja, carapacho de jicotea, omiero, cinco centavos, un realito, una pieza de dos centavos, tierra de las cuatro esquina, y de la puerta de la casa del interesado. Demás carga de los Eshus. Se pregunta si la carga está completa, si dice que no se completa con lo que diga Orúnmila. Este Eshu deberá comer un pescado fresco. ENFERMEDADES QUE AQUEJAN A LOS HIJOS DEL ODU IROSO MEJI. Gripe y otras epidemias, virosis, problemas menstruales, problemas en el parto, padecimiento de la vista (enrojecimiento o ceguera), problema con la memoria, padecimiento de la columna vertebral, extremidades lisiadas por caídas o quemaduras, parásitos o lombrices intestinales, enfermedades o erupciones de la piel. OBRAS DEL ODU IROSO MEJI. Ebó secreto: Un chivo mamón, un cojín, 1 gallo, 2 gallinas, 3 pita, 3 cocos, 1 botella de aguardiente, miel, 3 cazuela chiquita de barro, tierra de las cuatro esquina, mucho dinero.

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Obra para la impotencia. Se coge hierba la sangre, palo caja, tenge, jagüey, doradilla, guisazo de caballo, mastuerzo, 5 hojas de prodigiosa de la punta de la mata, los huevos del chivo que se le da a OSHUN, del gallo de ESHU, del carnero de SHANGO, todo se pone a hervir en 6 litros de agua para que se quede en uno, cuando esté frío se cuela, se rezan los 16 MEJIS en el tablero, después se pone Ogunda Meji y se le pregunta a ORUNMILA si está bien para la fortaleza sexual, si dice que sí se le echa el ashé al litro de agua y se toma en ayuna media taza y por la noche antes de acostarse. Obra para iré. Se cogen 4 plátanos verdes machos, se prepara una pomada con manteca de corojo, cacao, cascarilla, se unta en las manos y se llama a SHANGO. Se reza Iroso Meji, se frotan bien los plátanos de arriba abajo y se le pone a SHANGO 6 días, después se llevan con un lazo rojo a una ceiba, poniéndolos hacia el poniente para iré, si es para guerrear se pone al naciente. Obra para resolver problemas de dinero Se hace Ebó con 2 chivos, 4 palomas, gallo, y mucho dinero, un chivo para OSHUN y otro para ESHU. Obra para alejar el atraso Se hace Ebó con chivo mamón, una flecha, un palo, 3 piedras, un jio-jio y mucho dinero. Obra para vencer situaciones duras Se hace Ebó con 17 insectos distintos, un chivo, un carnero, todo lo que se come y mucho dinero; también se le pone a ESHU un güiro agujereado, donde se meten muchos cocuyos. Obra contra la destrucción de la casa Se prepara un OSUN de tres columnas y se remata por una palma, de ese OSUN se cuelgan las siguientes piezas: 2 escaleras, una espada, un arco y flecha, una flecha venablo sin arco, 2 ojos y un sol, esto se carga con hierba de lavatorio que se pone a comer sangre del gallo y de la paloma y con esto un Inkin, en cada columna cabeza de paloma, cáscara de huevo de gallina sacada, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, peonías, palo moruro, manteca de corojo, cacao, aguardiente, esto come en el techo de la casa dos palomas una blanca y otra carmelita. Obra con Obatalá: Se ponen 16 plátanos a OBATALA, el Awó de este Odu pone a OBATALA de vez en cuando debajo de la cama y duerme con dos velas encendidas ese día. Nota: En este Ifá, por Ikú, se hace Ebó con un palo moruro de su tamaño y después se le encaja encima un OSUN de 4 columnas cargado. Este palo con el OSUN se entierra en el patio bien firme se cementa y se carga, nunca se mueve de ahí y en ese lugar se le da de comer, esto es para alargar la vida del Awó. Trabajo para los enemigos. Tres Macao, tres babosas; se machacan, el nombre de los enemigos, semillas de algodón, de Piñón de Botija, sal en grano, una guinea (dada a OGUN la cabeza), 21 pimienta de guinea, se reza Otura Ka, se coge palo pierde rumbo, amansa guapo, cambia voz, ayua, todo hecho polvo, nombre del enemigo, una cazuela chiquita o lata chiquita y se hace una lámpara con palmacristi, manteca de corojo, luz brillante y aceite, esto se hace al pie de OGUN 7 días, a este material se le da sangre de una guinea, se entierra con el nombre del enemigo, se hace Ebó de Oshe Bile con pescado chiquito fresco, un cuchillo, soga, una navaja, un jio-jio, paloma, se pica a la mitad con El cuchillo, la cabeza es uno, la otra parte es el enemigo, se le unta manteca de corojo y se tapa, la cabeza del pescado va con él, se tiene todo preparado con el material de arriba, se rellena el pollo y se entiza con hilo blanco y negro y se entierra. Dios nada más podrá matarlo, porque a los hijos de este Odu les pasa lo que ellos quieran.

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RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKINES DEL ODU IROSO MEJI. LOS TRABAJOS MAS IMPORTANTES DE ESTE ODU EN EL CIELO Y LATIERRA. Fue el que lanzó Ifá para aquel que le dio de comer a la mala fortuna y cambió el curso de la muerte, aquel que reguló las cosas de este mundo cuando le puso fin a cada una de ellas, para aquel que profetizó: "el que diga que los ojos de ORUNMILA no ven, nunca estarán tranquilos en sus órbitas. Odu de Ifá Irosun Meji.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU IROSUN OGBE (IROSO OGBE). 1- El nacimiento del Odu Baba Irosun Meji. Los Sacerdotes de Ifá que le hicieron adivinación a Irosun Meji antes de partir del Cielo se llamaban: Airoro sowo gini moko, Irawo bese leyin era, Oju imo kirawo matu eron se. Le aconsejaron hacer un sacrificio a la Divinidad de la desgracia o del Infortunio (Elenini en Yorubá o Idogo en Benin) con un gallo y una tortuga de tierra y un chivo macho para Eshu. También le fue dicho ofrecerle un guineo a su Ángel de la Guarda. Él rehusó hacer cualquiera de los sacrificios. Luego vino al mundo donde estuvo ejerciendo el arte de Ifá. Cuando creció fue tan pobre que no podía darse el lujo de casarse y mucho menos de tener hijo. Las dificultades eran tan severas para él que por frustración, decidió votar sus semillas de Ifá.

Entretanto, tuvo un sueño en el que su Ángel de la Guarda apareció ante él diciéndole que era el responsable de sus problemas, por haber rechazado caprichosamente hacer el sacrificio prescrito. Al despertarse por la mañana decidió llamar a su Ifá y fue entonces que se dio cuenta de que había sido su Ángel de la Guarda el que se le había aparecido durante la noche. Muy rápido hizo los preparativos para llevar a cabo el sacrificio a su Ifá y le dio un chivo a Eshu. Su Ifá le aconsejó que regresara al Cielo y que se presentara antes a OLODUMARE , de quien no había obtenido permiso para venir a la Tierra. para su viaje al Cielo se le dijo que fuera con un gallo, una tortuga, un paquete de ñame, un calabazo de agua, un calabazo de aceite, pimienta, quimbombó y tabaco en polvo. Él obtuvo todas estas cosas y las empaquetó en su bolsa de adivinación. Después de una larga jornada, llegó a la frontera entre el Cielo y la Tierra y tuvo que cruzar siete colinas antes de llegar a su destino. A su arribo fue directamente al Palacio Divino donde se encontró con el cuidador de la habitación divina, la divinidad del Infortunio o Yeye Muwo, la madre de los obstáculos. Se arrodilló en la habitación y proclamó que había venido con toda humildad a renovar sus deseos terrenales. Yeye Muwo dijo que era demasiado temprano en la mañana para pedir deseos, pues no había comida en la casa. De su bolso de adivinación él de inmediato extrajo su leña, agua, aceite, pimienta, sal, quimbombó, tabaco en polvo y finalmente el gallo, todo lo cual había demandado la madre de los Obstáculos en su momento, como parte de sus tácticas de dilación, pero Irosun meji estaba preparado de manera absoluta. Después de esto, Yeye Muwo lo autorizó a que pidiera sus deseos. Como estaba prohibido arrodillarse en el suelo desnudo, él lo hizo sobre la tortuga que había traído de la Tierra. Después de pedir todos sus deseos. OLODUMARE lo bendijo con su maza divina. Al escuchar Yeye Muwo el sonido de la maza, rápidamente terminó de cocinar, pero antes de que pudiera salir. Eshu le hizo señas a Irosun Meji para que partiera de inmediato hacia la Tierra.

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Cuando la madre de los obstáculos finalmente emergió de la cocina, le preguntó a OLODUMARE por el hombre que había estado pidiendo deseos y el Padre Todopoderoso respondió que ya se había ido. Ella le preguntó por qué él no había pedido al hombre que solicitara deseos malos y buenos y OLODUMARES replicó que él no tenía la costumbre de intervenir cuando sus hijos estaban pidiendo sus deseos. A pesar de todos los regalos que Irosun Meji le hiciera a Yeye Muwo, ella no obstante, partió de inmediato en su búsqueda. Mientras cantaba: Ariro soso gini gini moko Irawo be sese le eyin eron Oju ima ki irawo ma tu eron ise Olo orire omomi duro demi buwo ooo. Él respondió con un refrán del mismo canto diciendo que ya había hecho sacrificio y pedido sus deseos, de manera que no había quedado nada. Mientras cantaba corría atemorizado. Al ver Yeye Muwo que no podía alcanzarlo, se quedó quieta, estiró su pulgar y le laceró la espalda con el mismo. "Esa es la línea hendida que corre a lo largo de la columna vertebral hasta este día y que está presente para recordarnos constantemente que la única forma en la que podemos escapar del largo brazo del infortunio es haciendo sacrificio. Con esa marca Yeye Muwo proclamó antes Irosun Meji e ,ipsofacto, antes el resto de la humanidad, que nunca recordarán sus deseos celestiales al llegar a la Tierra, debido a que los ojos no pueden ver la parte de atrás del cuerpo, y que antes de ver sus deseos hechos realidad tendrán que andar a tientas en la oscuridad por largo tiempo y pasar mucho trabajo antes de ver los resultados. El dolor de la herida hizo que Irosun meji perdiera el conocimiento y cayera en un trance de oscuridad total. Al despertar se halló en su cama, en la Tierra había olvidado todo lo que había sucedido antes. Después de esto, se dedicó a su negocio y con el tiempo prosperó. El estado de oscuridad simboliza la longitud del tiempo que Ifá se mantiene en el aceite de palma antes de que se le traiga a la vida. También simboliza el período de gestación que vivimos en el útero, durante el cual perdemos todo los recuerdos de lo planificado hacer en la Tierra. 2-“TRABAJOS CELESTIALES DEL ODU BABA IROSUN MEJI”. Se conoce muy poco de los trabajos celestiales de Irosun Meji, quien se encuentra asociado con dos trabajos principales y uno menor en el Cielo. Él hizo adivinación a todas las divinidades antes de que partieran del Cielo para la Tierra. En el Cielo él era llamado Akpejo Uku, es decir, el hombre que puede alterar el curso de la muerte. Él les aconsejó a las doscientas divinidades antes de que partieran del Cielo, que al llegar a la Tierra, debían abstenerse de dictar leyes y regulaciones inflexibles porque las leyes rígidas engendran la evasión. Les orientó buscar el apoyo de ESHU, ofreciéndole un chivo macho, pero ellos rehusaron hacerlo porque tradicionalmente todos menospreciaban a la divinidad del timo (timadora, embustera, estafadora). ORUNMILA fue el único que le ofreció un chivo a ESHU. Después, todas las divinidades partieron para la Tierra. Tan pronto como se establecieron en ella, el primer mandato que decretaron fue: “cuando cualquiera de ellos peinara canas debía regresar al Cielo”. En consecuencia con el decreto, cualquier persona con canas moría (cada uno a su vez). Con el tiempo le llegó a ORUNMILA su momento de peinar canas.

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Tan pronto como estas fueron predominantes en su cabeza, las otras divinidades le recordaron que era su turno para morir. Él estuvo de acuerdo con ellos en que, en efecto, era el momento de regresar a casa, al Cielo. Mientras tanto, él sondeó su IFA, quien le aconsejó hacerle un sacrificio a ESHU con un chivo. También debía moler ñame de agua seco mezclado con cenizas, echar ese polvo en una bolsa o saco hecho de rafia de palma y amarrarlo a la entrada principal de su casa, luego, debía servir con un puerco y agasajar a todas las restantes divinidades con él mismo. Él realizó los sacrificios y preparativos como le fue aconsejado. Entonces, llegó el día de la comida que se suponía sería la fiesta de despedida de él antes de partir para el Cielo. Tradicionalmente estaba prohibido entrar a la casa de cualquiera de las divinidades llevando un gorro en la cabeza. Nada mas que cualquiera de ellos llegaba a la entrada de la casa de ORUNMILA debía retirarse el gorro. En ese instante ESHU rozaba el pelo del visitante con el polvo contenido en la bolsa situada en la entrada y éste al instante se ponía gris (cano). El invitado se colocaba el gorro de nuevo en la cabeza después de traspasar la entrada. Este ritual fue cumplido con cada una de las divinidades visitantes, pero sin que lo supieran. En cuanto se acabó el agasajo, todos le preguntaron a ORUNMILA cuando iba a morir. Él respondió que había terminado todos los preparativos para la noche, porque estaba muy satisfecho de participar en la muerte masiva que estaba a punto de tener lugar. Ellos le preguntaron qué quería decir con muerte masiva, si él era la única divinidad conocida designada para morir. Entonces, él les explicó que como no era el único con los cabellos canosos o grises, concluía que todos ellos debían morir simultáneamente. Les dijo que se retiraran los gorros de la cabeza y todos se percataron para su asombro que estaban completamente canosos. Ante tal situación, todos quedaron perplejos y muy rápido dictaron una resolución unánime que rezaba: “desde ese momento en lo adelante, sólo aquellos suficientemente viejos para morir, deben morir”. La resolución enfatizaba que la aparición de las canas en las cabezas no debía constituir por mas tiempo la vara para medir el tiempo de la muerte. Así fue como ORÚNMILA cambió el decreto mórbido de las divinidades, porque si esa ley hubiera persistido, nadie estuviera viviendo en la Tierra por mas de cuarenta o cincuenta años. 3- “ IFA ALAAYE TOMA LA CORONA DE ODERE”. En esa etapa de su vida Irosun Meji se había vuelto muy próspero y su popularidad se había expandido por todas partes. Mientras tanto, él tenía otros sacerdotes de Ifá que servían bajo su tutela. Uno de ellos era llamado Ojikutu kutu gbede. Una mañana Ifá Alaaye vino para una adivinación, el sacerdote que se la hizo le dijo que hiciera sacrificio rápidamente como consecuencia de un suceso venidero; le aconsejó hacerlo con siete garrote, de manera que ganara una corona que estaba rodando cerca de él. También debía hacer un sacrificio con siete chivos, una chiva, un cerdo, un carnero y su propia indumentaria de vestir con el fin de sobrevivir a una inminente batalla. Él hizo el sacrificio pero con solo tres chivos para Eshu. Mientras tanto, era el momento de escoger a un nuevo rey para el poblado de Odere, donde vivía Irosun Meji, el favorito era Ifá Alaaye, pero todas las vistas se viraron para un hombre llamado Ogunlana. Ifá Alaaye regresó para preguntarle a Irosun Meji por qué su nombre no fue mencionado en relación con la candidatura. Él sondeó Ifá y éste reveló que Eshu continuaba esperando cuatro chivos más para él, y que agregara un tambor al sacrificio. Él lo completó muy rápido. A la noche siguiente Eshu se levantó y tocó el tambor por todo el pueblo cantando: “Ogún dee, ayaa jamaguere giri giri”.

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Esta era una canción que anunciaba la cercanía de la guerra, y el pueblo de Odere completo se escondió en sus casas. Aquella noche Ogunlana, el candidato favorito para el trono, perdió a su esposa más antigua y a su hijo más joven. El dolor y la melancolía hicieron que perdiera el interés en la candidatura al trono. También había tanta confusión y devastación en el pueblo, que todos aquellos que lo favorecieron en la candidatura estaban muertos, perdidos o de luto. Cuando la candidatura real se desmoronó, solo quedaba Ifá Alaaye y este tomó la corona y se regocijó excesivamente. Él fue a darle las gracias a Irosun Meji con muchos regalos en agradecimiento por la adivinación y el sacrificio hecho por él. 4- “ SE ADIVINÓ PARA INÁ (fuego), EYIN (la fruta de la palma), IKO (las ramas de la palma).” Oliyebe adivinó para Iná (el fuego), Eyin (para la fruta de la Palma y para Iko (las ramas de la Palma). Cada uno de ellos se le aconsejó sacrificar: una estera y tela amarilla, solo Iko realizó el sacrificio. Cuando su padre un jefe murió Iná se instaló como jefe. La lluvia vino y destruyó a Iná. Eyin se instaló como jefe también, la lluvia vino y lo destruyó. Iko se instaló como jefe, cuando la lluvia vino, él se cubrió con la estera del sacrificio. Cuando terminó de llover Iko se quitó la estera y no murió. Él obtuvo el título de su padre por largo tiempo. 5-“SE ADIVINÓ PARA IROSUN CUANDO IBA A TENER UN HIJO”. Okakaraka-afowotiku, Idasegberegberew ako adivinaron para Irosun cuando iba a tener un hijo. Ellos le dijeron que la vida del niño sería muy dura y que sería difícil hacer dinero para mantener el niño, pero si él quería virar la situación, él debía sacrificar: 2 babosas. Él no realizó el sacrificio. Los niños de Iroso Meji encontraron la vida difícil porque su padre no sacrificó. 6- Él hizo adivinación a todas las divinidades antes de que partieran del Cielo para la Tierra. En el Cielo era llamado Akpejo Uku, es decir, el hombre que puede alterar el curso de la muerte. Él les aconsejó a las doscientas divinidades antes de que partieran del Cielo, que al llegar a la Tierra, debían abstenerse de dictar leyes y regulaciones inflexibles porque las leyes rígidas engendraban la evasión. Les orientó buscar apoyo de Eshu, ofreciéndole un chivo macho, pero ellos rehusaron hacerlo porque tradicionalmente todos menospreciaban a la divinidad del timo (o timadora, embustera, estafadora). Orúnmila fue el único que le ofreció un chivo a Eshu. Después, todas las divinidades partieron para la Tierra. Tan pronto como se establecieron en ella, el primer mandato que decretaron fue que: "Cuando cualquiera de ellos peinara canas, debía regresar al Cielo". En consecuencia con el decreto, cualquiera que tuviera canas moría (cada uno a su vez). Con el tiempo, le llegó a Orúnmila su momento de peinar canas. Tan pronto como estas fueron predominantes en su cabeza, las otras divinidades le recordaron que era su turno para morir. Él estuvo de acuerdo con ellos en que, en efecto, era el momento de regresar a casa, al Cielo. Mientras tanto, él sondeó su Ifá, quien le aconsejó hacer sacrificio a Eshu con un chivo. También debía moler ñame de agua seco mezclado con cenizas, echar ese polvo en una bolsa o saco hecho de rafia de palma y amarrarlo a la entrada principal de su casa; luego, debía servir con un cerdo y agasajar a todas las restantes divinidades con el mismo. Él realizó los sacrificios y preparativos como le fue aconsejado.

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Entonces, llegó el día de la comida que se suponía sería la fiesta de despedida de él antes de partir para el Cielo. Tradicionalmente, estaba prohibido entrar en la casa de cualquier de las divinidades llevando un gorro en la cabeza. Nada más que cualquiera de ellos llegaba a la entrada de la casa de Orúnmila debía retirarse el gorro y en ese instante, Eshu rozaba el pelo del visitante con el polvo contenido en la bolsa-saco, situado en la entrada y éste al instante se ponía gris (cano). El invitado se colocaba de nuevo el gorro en la cabeza después de traspasar la entrada. Este ritual fue cumplido con cada una de las divinidades visitantes, pero sin que lo supieran. En cuanto se acabó el agasajo, todos le preguntaron a Orúnmila cuando iba a morir. Él respondió que había terminado los preparativos para la noche, porque estaba muy satisfecho de participar en la muerte masiva que estaba a punto de tener lugar. Ellos le preguntaron qué quiso decir con muerte masiva, sí él era la única divinidad conocida designada para morir. Entonces, él les explicó que como no era el único con los cabellos canosos o grises, concluía que todos ellos tenían que morir simultáneamente. Les dijo que se retiraran los gorros de la cabeza y todos se percataron para su asombro que se hallaban completamente canosos. Antes la situación, todos quedaron perplejos y muy rápido dictaron una resolución unánime que rezaba: "Desde ese momento en lo adelante, sólo aquellos suficientemente viejos para morir, deben morir". La resolución enfatiza que la aparición de las canas en la cabeza de cualquiera no debía constituir por más tiempo la vara para medir el tiempo de la muerte. Así fue como Orúnmila cambió el decreto mórbido de las divinidades, porque si esa ley hubiera persistido, nadie hubiera estado viviendo en la Tierra por más de cuarenta o cincuenta años. 7- Se adivinó para el Gallo. Iseserefogbese ye, fue quien adivinó para el gallo. Se le pidió que ofreciera la cresta roja y 2200 cauries como sacrificio. Él rehusó ofrecer su cresta. El Babalawo dijo que al gallo debían matarlo, el gallo dijo: “Qué así sea”. El gallo rehuso dar la cresta porque lo tomo como una obligación en la vida (La Muerte). 8- Se adivinó Ifa para la cabeza. Adeshi, fue el Awó que adivinó para la Cabeza cuando iba a recibir un gorro de Santo. Él dijo que nadie podía ponerse un gorro de Santo si no hay un derramamiento de sangre, como es imposible tener dos gorros. Es por eso que los nacidos en este Odu encuentran difícil la vida si no sacrifican. 9- Él hizo adivinación al cocodrilo. El cocodrilo fue en muchas ocasiones una criatura desamparada. Mientras vivía en el Cielo, sólo tenía su boca con la cual comer, hablar y defenderse. Cuando se preparó para venir al mundo, él se dirigió a Orúnmila para consultarse sobre qué hacer para vivir feliz en la Tierra. Fue aconsejado hacer sacrificios con un serrucho, sierra de hierro y un chivo macho para Eshu. Después que él sacrificio se hizo, le fue dada una segunda boca, la cual era su cola hecha de la sierra o serrucho sacrificatorio. Con la segunda boca, él debía defenderse y luchar por au alimento, pero fue advertido de que no fuera desagradecido con su adivinador. Por consiguiente, al llegar a la Tierra siendo el cocodrilo un anfibio, usaría su cola para batir y debilitar a su víctima y entonces con su boca real la hundiría dentro del agua. El cocodrilo puede tragarse cualquier cosa, pero no las semillas de Orúnmila (Ikin), el día que él se las trague, seguramente morirá.

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10- Él hizo adivinación al pez y a la rata para que se multiplicaran. Él hizo adivinación a la rata y al pez con el siguiente conjuro, cuando ellos venían para la Tierra: Ejeji laasun lere, ejeji laasun Eji lomo eku sun loko, odeta eji lomo eja sun lomi, odeta. t. Los machos y las hembras se aparean para que se multipliquen Dos ratas deben acoplarse en la Tierra para engendrar una tercera rata. Dos peces deben aparearse en el agua para engendrar un tercer pez. Ellos querían saber qué hacer con el Objetivo de multiplicarse cuando o mientras estuviera en la Tierra. Él les orientó hacer un sacrificio con una gallina, un poco de ñame, una calabaza de agua, un melón fermentado (ugbodo ogidi en Yorubá y ewario en Benin) para con todo preparar una sopa. Él usó los materiales para servir a su Ifá, y le suplicó bendecir sus ofertas con niños. También preparó vegetales para que la hembra del pescado y la mata hicieran una sopa para su consumo con partes del sacrificio, especialmente con la molleja. La sopa debía ser consumida por ellas y por sus maridos. Poco después, ambos, la rata y el pez (se supone que sean hembras) salieron en estado y dieron a luz en tres meses y pronto se multiplicaron a pasos agigantados. Si este Odu aparece para una mujer que está ansiosa por tener hijos, se recogen las hojas apropiadas para preparar una sopa con la molleja de la gallina, usada para hacer un sacrificio a Ifá, y seguramente saldrá en estado. 11- Hizo adivinación para la lombriz de tierra. El primer trabajo que él hizo al llegar a la Tierra fue a una hermosa mujer que se había casado con la Lluvia en el Cielo. Un hombre llamado Ojo dudu bolojo ra le lede Orun fue el que hizo la adivinación para ella y le aconsejó hacer sacrificio a Eshu con un poco de cenizas, sal, las pencas secas de una palma, hojas secas y un chivo macho. También le dijo que no abandonara a su marido con el fin de evitar la incapacidad física que podía tullirla. Ella ni hizo el sacrificio, ni tuvo en cuenta el consejo de no divorciarse de su marido. Tan pronto como se encontró con un hombre llamado Orun (Sol) en la Tierra, que era más apuesto, menospreció a su anterior marido porque su domicilio estaba demasiado sucio, húmedo y frío para el confort. Ella soltó un suspiro de alivio al encontrar el Sol y dijo que al fin había conseguido al hombre apropiado, en desafío al consejo de Irosun Meji, ella comenzó a vivir con el Sol, su nuevo marido. No mucho tiempo después, el hogar del Sol comenzó a calentarse. El tiempo se volvió muy caliente y seco, ella no estaba acostumbrada al calor intenso, el cual le hacía sentirse muy incómoda. Mientras tanto, comenzaba a evitar a su marido y abandonó su casa para buscar un domicilio más fresco. Cuando el Sol se percató que ella lo estaba abandonando, preparó una vara con fuego y con esta la visitó en su escondite. Cuando se marchaba él le dijo que lo acompañara, cosa que ella aceptó hacer. Cuando llegaron a un lugar muy seco, él le preguntó si alguien en la casa oiría por casualidad un grito desde aquel lugar. Ella respondió que el lugar no se encontraba al alcance del oído y sintió miedo al no saber qué era lo que iba a suceder. Él preguntó por qué ella lo había abandonado y lo estaba ignorando, ella respondió que su casa se había vuelto demasiado caliente para ella, y que no estaba acostumbrada alas altas temperaturas circundantes. Entonces él sacó la vara con el fuego y encendió las hojas secas en el suelo. El fuego se expandió pronto y la rodeó, cuando ella estuvo a punto de ser consumida por las llamas, se acordó de su anterior marido en el Cielo (Lluvia), le imploró que salvara del fuego provocando sobre ella con el siguiente poema:

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Ojoo arata ojo. Uno kpikpa beleje o ojo arata ojo Ojo dudu bolojo Ojo arata ojo. Cuando la Lluvia oyó por casualidad su grito en el Cielo, fue impulsado por la simpatía que sentía por ella, y casi al instante la lluvia empezó a regocijarse. No obstante, ella no se encontraba libre de todo peligro, pues había rehusado hacer sacrificio a Eshu. Cuando se trasladaba de regreso a la casa, ella no sabía que había un hueco en el suelo que contenía algunos maderos abrasadores, los cuales la Lluvia no pudo alcanzar. Ella cayó con sus dos pies y manos dentro del hueco con fuego y sus miembros se quemaron, los cuales perdió y quedó tullida. Así surgió la lombriz de tierra, y desde aquel día ella comenzó a arrastrarse sobre su abdomen. Eso explica el por qué la lombriz de tierra desaparece dentro de esta en busca de los suelos húmedos durante las épocas secas, y sólo se arrastra feliz durante las lluvias. Por eso, el dicho dice que: "Una mujer nunca valora a un buen marido, hasta que ella no a tenido que tratar a un segundo". 12- Irosun Meji comienza una nueva vida en la Tierra. Al olvidar sus deseos en el Cielo, inicialmente él no encontró la vida fácil, y debido andar a tientas por algún tiempo antes de encontrar su orientación, pese a los sacrificios que había hecho. Esto se debía al efecto de la maldición de la madre de los Obstáculos. Él se convirtió en un viajero que se encontraba por todas partes, pues se trasladaba de un poblado a otro en su arte y práctica de Ifá. Durante uno de sus viajes se casó con una mujer llamada Moromokpe (Imiomote en Benin) que tenía la costumbre de coquetear cada vez que él se encontraba fuera de la casa. Ella, no obstante había salido en estado, y en el momento del parto no podía dar a luz al niño. Después de probar todo lo que sabía, quedó perplejo, pues en esos momento otro Sacerdote de Ifá llamado Adawaara se wara, lo visitó. Él era famoso por las adivinaciones y prediciones que hacía, ya que se manifestaban al instante. Cuando hizo la adivinación sobre el problema de la mujer en el parto, él reveló que ella había cometido adulterio después de salir en estado y que no daría a luz a no ser que confesara su fechoría. Cuando en un marco estrecho la mujer fue cuestionada, ella confesó haber tenido relaciones con dos hombres antes y durante el embarazo. Después de la confesión ella dio a luz al niño sin peligro. El séptimo día, Irosun Meji visitó otra vez a Adawaara se wara, para una adivinación por la ceremonia de nombramiento. Este le reveló que él tenía un buen muchacho, pero le aconsejó que debía hacer un sacrificio con un gallo y un chivo macho, con el fin de minimizar los problemas que estaba destinado a encontrar en la vida. El muchacho fue nombrado Ifamude (Ihasaimbo en Benin). Cuando creció, se preparó un bumerang (ekpede); el Sacerdote de Ifá había advertido que el muchacho nunca debía ir al bosque los días sábados y domingo, para evitar el riesgo de ver allí a su Ángel de la Guarda. Su madre era llamada también Deyi. Un día que su padre se encontraba en la finca alejado de ellos, su madre fue al mercado y lo dejó solo en la casa, con picardía, él se trepó en el techo y se ocultó sosteniendo su bumerang. Para su completo asombro, los caprinos de la casa comenzaron a salir con diferentes vestidos que pertenecían a su madre. Casi al unísono, los caprinos comenzaron a cantar:

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Uja bele bele ta ko ko Deyi lo oja Eran wule ogbedo kpashe ba Eye wule ogbedo kpa seye Uya bele bele ta ko ko. El significado de la canción es que los caprinos se estaban lamentando porque Irosun Meji y su esposa Deyi eran tacaños, no podían darse el lujo de ofrecer cualquiera de los caprinos y aves que tenían en la casa a sus antepasados. Ifamude estaba tan pasmado por el incidente que bajó rápidamente, tomó la escopeta de su padre en el altar de Ogún y disparó al chivo que cantaba. El resto de los caprinos corrió hacia los arbustos con las ropas de Deyi que llevaban encima. Cuando Deyi regresó del mercado, descubrió que todos los caprinos habían desaparecidos con todas sus ropas, cuando ella vio al chivo muerto se informó con su hijo lo que había sucedido. Ifamude le narró los sucesos y le explicó que no había podido perseguir a los caprinos porque era su día prohibido de entrar al bosque. Cuando el marido regresó de la finca le dijeron lo que había sucedido y él le dio las gracias a sus antepasados por salvarle la vida a su hijo en las circunstancias en las que éste se encontró. Casi de inmediato, el cogió un chivo gris, dos gallinas y un pescado, para hacer un sacrificio a sus antepasados. Cuando este Odu aparece en la adivinación, el sujeto debe ser orientado para que se cuide del riesgo de robo.

13- La benevolencia de Irosun Meji. Irosun Meji siempre estuvo preparado para asistir a cualquier dificultades. Uno de los beneficiarios de su benevolencia fue un campesino llamado Ogbe que se dirigió a él en busca de ayuda para cosechar sus cultivos de la finca y le hizo el favor sin dudarlo. También, un cazador llamado Ode que se dirigió a él en busca de ayuda para recoger en el bosque los animales que había matado en su cacería. Él le hizo el favor sin reservas; no solo ayudó al cazador a recoger su caza en el bosque, sino que también lo ayudó a descuartizarla y asarla. Mientras asaba las piezas de la caza, accidentalmente el fuego le quemó los ojos y le provocó una desfiguración permanente. Poco después, mientras se encontraba ayudando al campesino en la cosecha de sus cultivos, los rayos del Sol deslumbraron sus ojos y estos se le pusieron rojos. Estos dos accidentes empañaron y afectaron su visión. A pesar de este inconveniente, el cazador y el campesino lo compensaron con burda ingratitud. Los dos fueron a ver a su novia y la interrogaron por continuar ofreciendo amistad y ayuda a un hombre que apenas podía ver. Ellos le preguntaron si podía casarse con un hombre que no estaba completo. Durante las siguientes visitas a su novia, ella comenzó a tratarlo con frialdad y finalmente le dijo que ella no estaba en condiciones de casarse con él, debido a sus defectos oculares. Ella no obstante, le reveló que sus amigos Ode y Ogbe habían ido ante ella para difamarlo. Entonces él le imploró a su Ángel de la Guarda y a su cabeza para que lo liberaran del sufrimiento que le trajo el defecto a su apariencia. A la noche siguiente, alguien se le apareció en sus sueños y le orientó hacer sacrificio con un chivo y algunas hojas con las que él debía lavarse la cabeza y los ojos en el desagüe (urorame en beni) de su casa.

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Al final de esta operación, los defectos habían desaparecido y fue como siempre un hombre apuesto y presentable. Entonces él regresó a ver a la novia, quien se puso muy contenta por verlo con su nueva apariencia. Poco después, se casaron y fueron felices y próspero por siempre. Mientras tanto, él decidió mandar una maldición a sus malagradecidos amigos en el siguiente conjuro: Ino lona kapanju Ode Loma kapanju Ogbe Olun. Significa que para siempre, el cazador será identificado por el rojo de sus ojos, mientras que el campesino será batido por los rayos del Sol antes de que pueda sacar algún beneficio de su finca. Él vivió para ser muy próspero y famoso. 14- Él hizo adivinación a Airowosebo y a la reina madre del trono de Benin. Arigala rigala hizo adivinación a Airowosebo. El hombre que era demasiado pobre para permitirse el sacrificio prescrito para él con el fin de prosperar en la vida. A cambio Airowosebo le hizo la adivinación a la esposa del rey de Benin cuando ella estaba ansiosa de tener un hijo. En este período de tiempo, comenzó justo la menstruación de la mujer. n cuanto ella entró a la casa de Airowosebo, él le dijo que ella estaba teniendo su período mensual y que si ella hacía sacrificio quedaría en estado al mes siguiente y tendría un niño varón que ascendería el trono de Benin. Le dijo que hiciera el sacrificio con un chivo macho, un gallo, un pato, una gallina y una bolsa de dinero. Ella muy rápido lo hizo. Fiel a las predicción de Airowosebo, ella luego quedó en estado y posteriormente dio a luz un niño varón que fue preparado para convertirse en el próximo rey de Benin. Cuando su padre se unió a sus antecesores, el príncipe de la corona se convirtió en el rey de Benin. En todos estos años Airowosebo continuaba sin poder ganar el dinero suficiente para hacer el sacrificio que se interponía entre él y la prosperidad. Un día en que Airowosebo paseaba por el Palacio del rey en Benin, la reina madre lo vio a lo lejos. Ella se apresuró y lo alcanzó para saludarlo reverencialmente de rodillas (el hecho más inusual en la ciudad de Benin, es ver a la madre del rey saludar a alguien de esta manera). Cuando el rey vio a su madre saludando a un sujeto de apariencia horrible de rodillas, mandó a buscar a su madre y al hombre, él le preguntó a la madre por qué rendirle semejantes respetos reales a un plebeyo que a todas luces se veía que era un pobre. La madre le explicó que lejos de ser un pobre, él había sido el hombre que había hecho posible para que ella lo tuviera a él cuando su fallecido padre no tenía hijo varón. Entonces el rey se volvió a Airowosebo y le preguntó por qué él era incapaz de ayudarse así mismo, si en realidad tenía el poder de ayudar a los otros a prosperar en la vida. Él explicó que era un indigente porque no podía permitirse el lujo de ejecutar el sacrificio prescrito que hizo décadas atrás por Arigala rigala. Al preguntar en qué consistía el sacrificio, él reveló que necesitaba una rata y carne de cerdo. El rey le preguntó que si él creía que haciendo el sacrificio con esos dos animales resolvería verdaderamente sus problemas, y él confirmó que así sería. Bajo pena de muerte, el rey decidió ayudarlo con la condición de que se convirtiera en un hombre visiblemente próspero después del sacrificio. Entonces le fue entregada una instalación especial en la casa de huéspedes reales en los barrios de Ogbe de la ciudad de Benin. Luego, el rey ordenó doscientas ratas y unos cuantos cerdos vivos, los cuales fueran reunidos antes de la puesta del Sol de aquel mismo día. Por supuesto, la palabra del monarca de Benin era ley en aquellos tiempos.

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En esos días no existía los cerdos domésticos en el imperio de Benin, así que debía ser buscado un puerco jíbaro en el bosque. Airowesebo solo tomó una rata y le añadió nuez de kolá a esta para servir a su fallecido padre. Había un árbol de la vida (akoko en Yorubá e ikhinmwin en Benin) en el patio de atrás de la casa de huéspedes reales. Él amarró el puerco al árbol aguardando por el sacrificio el próximo día. Aquella noche llovió mucho y el puerco escarbó el suelo alrededor del árbol. A medida que el puerco escarbaba en la tierra, iba desenterrando tarros que contenían tesoros, al parecer enterrados por el difunto rey. Después de escarbar los tarros, el puerco cortó la soga con la cual estaba amarrado, se liberó y corrió de regreso al bosque. A la mañana siguiente, Airowosebo salió para inspeccionar el puerco y descubrió que éste había escapado dejando detrás el tesoro desenterrado. los tarros contenían gran cantidad de dinero, cuentas, ropas, joyas, etc., él trasladó todo el tesoro a su casa y usó algunas de las cuentas para hacer su vestimenta, zapatos, gorro y collar adornados con las cuentas, vendió algo del mismo y utilizó las ganancias para comprarse un caballo. Cuatro días después del sacrificio, se vistió con su nuevo traje adornado con cuentas y cabalgó al palacio para demostrarle al rey que su sacrificio se había manifestado. Al verlo el rey lo felicitó y lo proclamó un competente Sacerdote de Ifá. Entonces fue nombrado adivinador real y vivió por siempre en abundancia e influencia en el reino de Benin 15- Cómo Irosun Meji alcanzó popularidad con su majestad. Su asociación con el rey de Benin le trajo popularidad en todos los pueblos vecinos y aldeas del reino. Él estaba en una ocasión en una ronda de adivinación cuando se encontró con un Sacerdote de Ifá llamado Adayooko, que le hizo una adivinación a Irosun Meji, llamado de otro modo, Eleko Odere. Le dijeron que hiciera un sacrificio con siete ratas, siete pescados, siete gallos, siete gallinas, un chivo, un puerco, una chiva y tres perros. Él hizo el sacrificio y le agregó una bolsa de dinero. Después del sacrificio todos los reyes lejanos y cercanos comenzaron a enviarles regalos debido a los servicios que él les había prestados. Como parte de las ofrendas regaladas había esclavos, vacas, chivos, dinero, etc. Así su prosperidad fue ilimitada. 16- Le hizo adivinación al Olowu de Owu. Yeri yeri, afasho didu bora. Era su apodo cuando él se dirigió a hacerle la adivinación al Olowu de Owu, a quien le aconsejó hacer sacrificio con el fin de tener poder e influencia. Debía hacer dos sacrificios, uno con un carnero y el otro con carne de vaca, un chivo, un cerdo, un perro, una tortuga de tierra, un pato y un conejo, con el fin de evitar tener problemas con una mujer de raza amarilla. Él hizo el primer sacrificio pero rehusó hacer el segundo, aunque también hizo el sacrificio con la carne de vaca. Mientras tanto, las fuerzas armadas de Oyo lanzaron un ataque sobre Owu. Acontecimiento común por aquellos tiempos entre los dos reinos. Las fuerzas atacantes de Oyo estaban sitiadas por el ejército de Owu y todos los participantes fueron tomados como cautivos. El rey de Oyo, entonces se dirigió a una adivinación y le dijeron que hiciera el tipo de sacrificio que el Oluwo rehusó hacer, más doscientos un huevos, cuarenta y cinco conejos y cuarenta y una calabaza de aceite. El rey de Oyo rápidamente hizo el sacrificio. En el poblado de Owu había una mujer de raza amarilla que era tan poderosa que sus deseos eran ley, pero había reñido con el Olowu de Owu. la mujer, que se sintió menospreciada, muy rápido decidió hacer que el Olowu se percatara de cuan alto era su precio por ofenderla.

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Ella preparó un berberaje de vino y madera roja y lo tiró dentro de la casa del Olowu de Owu mientras dormía. De hecho la mujer era una bruja y solo era capaz de hacer esta operación psíquicamente. En ese momento, las tropas de Oyo atacaron a Owu, y en la acción masacraron al ejército completo de Owu y tomaron al Olowu como cautivo. Cuando el Olowu fue traído como prisionero de guerra antes el rey de Oyo, este último asintió dejarlo regresar a su dominio, el Olowu, rey muy orgulloso, respondió que él no tenía a donde regresar. Entonces pronunció un conjuro de auto inmolación y murió al instante. La mujer de raza amarilla, que fue apresada, también la utilizaron para hacerle un sacrificio a los antepasados. 17- Él hizo una adivinación para las vendedoras de ekó y akara de Odere. Había dos mujeres en el poblado de Odere. Una preparó ekó (panes fríos de maíz) para vender, y la otra preparó akara (razupo de frijoles) también para vender. Cuando su comercio comenzó a decaer, ambas decidieron acercarse a Iroso Meji para una adivinación. En aquel momento él tenía tres Sacerdote de Ifá hospedados; a saber, Adarooko, Adaroodo y Adatoro Iyangan. Ellos fueron los que hicieron la adivinación a las dos mujeres en el hogar de Irosun Meji. Después de la adivinación los tres Sacerdotes de Ifá les dijeron a las mujeres que su comercio florecería si ellas hicieran sacrificio. la productora de panes fríos de maíz fue orientada a hacer sacrificio con una gallina, dos palomas, y un caracol; mientras que la productora de razupo de fríjol fue orientada a hacer un sacrificio con un gallo, dos palomas, y un caracol, las dos hicieron el sacrificio. Posteriormente sus comercios se volvieron próspero y los dos artículos se convirtieron en alimento complementario, pues desde entonces las personas no pedían panes fríos de maíz sin razupo de fríjol. Alakara era una mujer amable, delgada y de piel clara; mientras que Elekora era muy pálida en el color (casi blanca). Si en una adivinación es osobo, el sacrificio se hace con un gallo carmelita o colorado, un pedazo de tela roja que la persona tenga en la casa y pimienta. Se hace una fogata y se sacrifica el gallo, después se deposita sobre las llamas para que se queme y se procede a extinguir el fuego, el agua utilizada para sofocar las llamas se utiliza para lavar la cara de la persona, con el fin de evitar la catástrofe que podía provocar el llanto de esta. Si aparece en la adivinación Iré se le debe decir que: una mujer de piel clara ligeramente delgada aparecerá en su camino, a quien el se casará finalmente y cuyo primer parto será un niño varón. no obstante, deberá sacrificar un chivo. Si por el contrario, aparece una persona ansiosa de tener un hijos, se ofrece una oveja a Ifá y seguramente la persona comenzará a tenerlo. 18- Ifá Alaaye toma la corona de Odere. En esta etapa de su vida Irosun Meji se había vuelto muy próspero y su popularidad se había expandido por todas partes. Mientras tanto, él tenía otros Sacerdotes de Ifá que servían bajo su tutela. Uno de estos Sacerdotes de Ifá era llamado Ojikutu kutu gbede. Una mañana Ifa Alaaye vino para una adivinación, el Sacerdote de Ifá que se la hizo le dijo que hiciera sacrificio rápidamente como consecuencia de un suceso venidero; le aconsejó hacerlo con siete garrotes, de manera que ganara una corona que estaba rondando cerca de él. También debía hacer un sacrificio con siete chivos, una chiva, un cerdo, un carnero y su propia indumentaria de vestir; con el fin de sobrevivir a una inminente batalla. Él hizo el sacrificio, pero con solo tres chivos para Eshu. Mientras tanto, era el momento de escoger a un nuevo rey para el poblado de Odere, donde vivía Irosun Meji, el favorito era Ifá Alaaye, pero todas las vistas se viraron para un hombre llamado Ogunlana. Ifa Alaaye regresó para preguntarle a Irosun Meji por qué su nombre no fue mencionado en relación con la candidatura.

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Él sondeó a Ifá y éste reveló que Eshu continuaba esperando cuatro chivos más para él, y que agregara un tambor al sacrificio. Él lo completó muy rápido. A la noche siguiente Eshu se levantó y tocó el tambor por todo el pueblo cantando: Ogún dee. ayaa jamagere giri giri. Esta era una canción que anunciaba la cercanía de la guerra, y el pueblo de Odere completo se escondió en sus casas. Aquella noche Ogunlana , el candidato favorito para el trono, perdió a su esposa más antigua y a su hijo más joven. El dolor y la melancolía hicieron que perdiera el interés en la candidatura al trono. También había tanta confusión y devastación en el pueblo, que todos aquellos que lo favorecieron en la candidatura estaban muertos, perdidos o de luto. Cuando la candidatura real se desmoronó, solo quedaba Ifá Alaaye y este tomó la corona y se regocijó excesivamente. Él fue a darle las gracias a Irosun Meji con muchos regalos en agradecimiento por la adivinación y el sacrificio hecho por él. 19- La última prueba de Irosun meji. Ahora él era un hombre de éxito venerado de igual forma por los reyes y los pobladores, también fue muy próspero. Una mañana, uno de sus Sacerdotes domésticos llamado Eyindele Eso ibi, hizo adivinación tradicional de la mañana para él y le reveló que debía hacer un sacrificio de manera que su influencia y popularidad no cayera en un principio sin fin. Fue aconsejado hacer sacrificio con una vaca, un chivo, tres almohadillas y tres garrotes. Él hizo el sacrificio. Tres años después del sacrificio, el rey de la muerte excavó un misterioso trecho de zanja desde el Cielo hasta la casa donde residían los hijos de Iroso Meji. La divinidad del suelo (Otá Olé) le reveló a Irosun Meji en un sueño que había una fosa sin fondo bajo su casa que solo podía ser cerrada con una vaca. Rápidamente él le ofreció una vaca al suelo. poco después hubo una epidemia de gripe que azotó el pueblo. Todos los hijos de Irosun Meji estuvieron enfermos también, pero todos sobrevivieron a pa epidemia. Entonces él se regocijó y vivió hasta una edad madura antes de regresar al Cielo. 20- "AQUÍ OLOFIN TENIA A LOS BABALAWOS PRESO". REZO: APUAN AWOSHA ASHAWO APUAN ADIFAFUN OROSUN ILE OLOFIN. EBÓ: 1 chiva, gallina, todo lo que se come, miel, muchos palos, hierba guacalote, ropa sudada, Osun, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. HISTORIA. Awó Iroso Meji fue a casa de ORUNMILA para que lo registrara; porque OLOFIN lo había mandado a buscar. ORUNMILA, le hizo el registro y le dijo, que tenía que hacer sacrificio con: 4 gallinas y 4 pesos y que saliera a camino, y que si se encontraba con un pobre por el camino y le pedía limosna, que le diera una gallina y un peso. Él hizo lo indicado. Cuando Iroso Meji iba para la casa de Olofin, el pobre se le apareció 4 veces, la última vez le preguntó a donde iba, Iroso Meji le dijo; que iba a casa de OLOFIN, entonces ESHU que estaba disfrazado de pobre, le dijo: “mira cuando llegues encontrará a una mujer sentada frente a la casa de OLOFIN, que está tiñendo ropas y las mandas a que se quite y clavas tu Osun”.

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Además le dices que OLOFIN no está muerto, que lo que está en la tumba es una cepa de plátanos y que él está jugando con guacalote y caracoles con sus 16 mujeres; que están malas de sus costumbres, además, que le diga a OLOFIN que salga afuera y que suelte a todos los Babalawos que tiene preso, porque con la mata de caoba y cedro que tiene en el patio, este año le van hacer una caja para su entierro. Entonces salió OLOFIN a la puerta y le pidió perdón a Iroso Meji, éste le dijo, que pagara una multa a todos los Babalawos que tenía preso; La multa de una chiva a cada uno y 100 pesos y a él, una chiva y 401 pesos, y que él (OLOFIN), tenía que amarrarse una chiva a la cintura para pedirle perdón a ORUNMILA. Cuando Iroso clavaba su Osun cantaba: “Osun Ayare Lashadewon Onire Mamawao Onire”. NOTA: Dice Ifá que en junta de Babalawo todos están presos o donde vaya a ir el Babalawo, hay muchos presos conocidos o que éste va a caer preso, se le pregunta a ORUNMILA si es él o no. Ebó con: una chiva para ORUNMILA y la soga con que esta se amarra, se pasa por la mano de todos los Babalawo que allí estén y luego se sigue operando con ORUNMILA.

21- " EL PESCADOR". HISTORIA. Había un hombre que era pescador, vino una tempestad y le rompió la embarcación y el hombre empezó a pasar trabajos y su mujer le decía ve a mirarte con ORUNMILA, él no le hacía caso, pero la mujer tanto insistió que fue a casa de ORUNMILA y le salió este Ifá y le marcó Ebó con: gallo, gallina, paloma, anzuelos, pita y que lo llevara al mar, este lo hizo. Sucedió que por aquel tiempo se había perdido un rey de aquella tierra, y su familia daba una fortuna el que lo encontrara vivo o muerto, el pescador días después salió a pescar y se encontró una cosa extraña y resultó ser el rey perdido y fue su felicidad. Kaferefun la mujer, EGUN, YEMAYA, OLOKUN, OSHUN Y ELEGBA. El Awó de este Ifá debe adorar a OSHUN y ponerle 5 pañuelos amarillos. También debe tener algodón dentro de su Ifá y ponerle una escalerilla.

22- " LA CAMARILLA GOBERNANTE LE HACIA TRAMPA A LOS REYES". -Marca suicidio y pérdida de la memoria. Habla la vista y las lágrimas. HISTORIA. En este camino había un reinado que el pueblo exigía un rey, después de elegido era coronado y después se reunía un grupo de hombres que formaban la corte y que verdaderamente eran los que gobernaban. Cuando el rey, entraba en funciones, ellos le enseñaban todos los apartamentos del palacio hasta que llegaban a un cuarto, que tenía una trampa en el piso, cuando el rey entraba como iba delante de la comitiva, caía en la trampa y se mataba. Continuando así la camarilla gobernando en nombre del rey, y después de pasado un tiempo, anunciaban la muerte del monarca para que el pueblo se reuniera y eligiera a un nuevo rey, a lo que le sucedía lo mismo. Un día el pueblo eligió a Iroso Meji pero antes de ir se hizo Osode y se vio este Ifá, que le recomendó que aceptara y ocupara el puesto pero que antes hiciera Ebó con: gallo, soga, escalera, y que lo llevara a un hueco pues había una trampa que se descubriría.

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Iroso Meji así lo hizo y cuando lo coronaron, la camarilla trató de enseñarle el palacio pero como Iroso estaba advertido y al percatarse de la insistencia, les dijo que en esos momentos no era necesario, resultando un gran asombro para dicha camarilla. Iroso Meji pidió los planos del palacio y cuando le convenía visitar un apartamento en compañía de estos señores, pero nunca entraba él primero, sino después de los demás visitando así todos los apartamentos, quedándole uno solo por visitar. A los pocos días Iroso Meji invitó a la camarilla a que le mostraran la habitación que le faltaba, cuando llegaron Iroso Meji observó que ninguno había entrado primero como lo habían hecho antes, Iroso Meji los invitó a que pasaran primero, pero ninguno aceptó, descubriéndose así la trampa y los crímenes que ellos habían hecho. Así Iroso Meji pudo gobernar con tranquilidad y seguridad aquel pueblo.

23- " LOS MAS JOVENES BOTARON AL VIEJO". HISTORIA. Había un pueblo que gobernaba OBATALA y él llevaba a todo el mundo por buen camino, él era el mayor de todos los habitantes y era muy ordenado. Por esta causa los más jóvenes solían decir; que viejo más majadero, siempre está fijándose en todo y perturbando, ya tenemos deseos de que se aleje para siempre de aquí. OBATALA cansado de oír esto de los más jóvenes se dijo: Yo me voy a ir, entonces veremos que va ser de ellos. OBATALA se marchó y los más jóvenes tomaron el gobierno de aquel pueblo y a partir de ese momento todo cambió en el pueblo y todo se desorganizó y no había forma de encontrar una mejoría para esta situación. Mientras tanto OBATALA en su recorrido de abandono de aquel pueblo, cayó en un hoyo a la orilla de la playa y se hirió con una rama de un guacalote que lo cubrió y o podía salir, las espinas lo hincaban cuando trataba de separar las ramas y así transcurrieron los días. Los más jóvenes no salían de un problema para entrar en otro y comenzó la discordia entre ellos, y se decían, si Babá estuviera aquí todo esto se hubiera arreglado, entonces decidieron salir en busca de ayuda y fueron para la casa de ORUNMILA para ver si él encontraba a Babá, para que viniera a arreglarles la situación. ORUNMILA se realizó Osode y se vio Iroso Meji, donde Ifá le dijo que se hiciera Ebó y lo botara en un hoyo que había en la playa y que cogiera las semillas de guacalote de ese mismo lugar. ORUNMILA se realizó el Ebó y fue a botarlo donde Ifá le había marcado y cuando encontró el hoyo tiró el Ebó, y cual no sería su asombro al oír un quejido, entonces preguntó ¿Hay alguien ahí?, Babá estaba herido y sin fuerzas para responder, pero se quejaba, entonces ORUNMILA cogió ramas e hizo una escalera y bajó al hueco y cual no sería su sorpresa al encontrarse a OBATALA tendido en el hueco y herido. OBATALA balbuciente le dijo al reconocerlo: - Hijo mío, yo sabía que tú eras el que me encontraría, ya que fuiste el único que no dijo nada en contra de mí y quería que me quedara. ORUNMILA lo sacó del agujero y lo curó y lo alimentó durante unos días y le contó todo lo que estaba pasando en ese pueblo y le dijo: - Padre Ud. tiene que regresar, pero este no quería y ORUNMILA tuvo que insistir muchas veces hasta convencerle y OBATALA regresó nuevamente y las cosas comenzaron a arreglarse, y los más jóvenes tuvieron que agachar la cabeza y reconocer al más viejo, como más sabio.

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24- " IROSO MEJI SI VE" HISTORIA. Aquí OBATALA se hizo el enfermo y mandó a buscar a todos los Awos, estos fueron menos Iroso Meji, y cuando él llegó dijo que no tenía nada y que lo que había en la cama era sepa de plátanos, entonces OBATALA salió de debajo de la cama y dijo: Este sí ve. 25- " AQUÍ EL HOMBRE TUVO QUE QUITARSE EL SOMBRERO Y SALUDAR". EBO: 2 gallos, machete, Osun, cascarilla, 4 pedazos de leña encendida, luego se raspa el machete y se liga con la cascarilla, jutía y pescado ahumado, al pie de ESHU y OSUN, mucho dinero. EBO: gallo, 2 palomas, 1 chivo, 16 agujas, algodón, cuentas rojas, mucho dinero. HISTORIA. Cierta vez había un hombre el cual no había modo alguno de que saludara a nadie ni que se quitara su Akete (sombrero) pero sucedió que había un mono que deseaba que este hombre fuera cortés, saludara y se quitara su sombrero por cortesía y decidió ver la forma en que él podía lograr eso. Fue a casa de ORUNMILA quien le vio este Ifá y le marcó Ebó y que lo llevara al pie de una mata de ciruela y que se subiera y que se pusiera a comer. Al pasar el hombre, el mono le tiró las semillas de la ciruela y él le preguntó asombrado que por que hacía aquello, y el mono le contestó: - te hago esto porque Ud. no me quiere saludar; el hombre asombrado le pregunta: ¿por qué te tengo que saludar?, El mono le dice: “porque viene la tragedia para encima de Ud. y yo soy el único que lo puedo salvar, porque si no lo van a matar”. En eso el hombre ve que viene la tragedia para encima de él y asustado, se arrodilla delante del mono y se quitó su sombrero saludándolo y suplicándole que lo salvara. Entonces el mono llamó a todos los Iworos para decirle que dicho hombre la había saludado y se había quitado su sombrero, todos los Iworos se quedaron asombrado viendo como el mono fue saludado por dicho hombre y de ese modo fue su salvación. Nota: quieren tumbar a uno para poner a otro y hay que contentar a OBATALA y refrescarlo.

26- " PARA ATRAER OBINI". HISTORIA. Había una mujer la cual tenía dos hombres los cuales la pretendían; uno era bueno y ella lo rechazaba, el otro era malo y era por el que ella sentía amor. El hombre bueno fue a ver a ORUNMILA e hizo la Ebó con: un pilón virado boca abajo, y dio un gallo al fondo del pilón y otro a SHANGO. ORUNMILA le dijo que con un igueré blanco se lo pasara a la mujer por la cara con disimulo para que así ella se fijara en él.

27- "ELCAMINO DEL CARGO". HISTORIA. Había una madre, que estaba muy triste porque a sus dos hijos mayores, el Obá de aquella tierra, les había dado el cargo de gobernador de unas provincias lejanas. Ni el primero ni el segundo llegaron a su destino, entonces el Obá mandó al tercero para que fuera y ocupara dicho cargo, y se vengara por la desaparición de sus hermanos.

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La madre no quería que éste fuera ya que creía que le iba a ocurrir lo mismo, pero éste muchacho le dijo; no se desespere madre, a mi no me sucederá nada, pues antes de partir iré a casa de ORUNMILA para que éste me diga lo que tengo que hacer. ORUNMILA le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacer Ebó y que después tenía que llevarla al mar, para que así se pudiera librar de sus enemigos. El hombre así lo hizo y acto seguido partió con su séquito. Llegaron a un intrincado lugar en el cual había una cueva oculta y entró dentro de la cueva el primero y todos sus seguidores aprovecharon para taparle la boca a la cueva, y lo dejaron solo para que allí se muriera de hambre. Por la noche se formó una tempestad muy fuerte y como el mar quedaba cerca de la boca de la entrada de la cueva, sus grandes olas comenzaron a pegar contra la roca que taponaba la entrada y estas olas movieron la roca de su sitio quedando libre la entrada. El hombre pudo salir de la cueva tan pronto la tempestad acabó y orientado por vecinos de aquellos parajes siguió su camino y pudo llegar al lugar donde él tenía que ocupar el cargo de la gobernación y así pudo cumplir el mandato del rey y salvar su vida.

28- " EL QUE DIO UN OJO POR VER A OTRO CIEGO". REZO: ADIFAFUN OYU OPON MASHASHA ADIFAFUN ARA ADIFAFUN OLARA OKO IROSO MEJI KAFEREFUN OLOKUN, KAFEREFUN OLOFIN. EBO: 2 gallos, 2 palomas, frijoles de carita, 2 cocos, 3 mazorcas de maíz, una vara de tela blanca y una careta, mucho dinero. HISTORIA. Aconteció una vez; que había dos soldados de una corte, pero uno de ellos era un envidioso y el otro era más conforme, cuando el primero pedía algo al Obá, este siempre le daba dos cosas olas que éste pedía al otro, al envidioso esto lo mortificaba porque cuando pedía al Obá algo, siempre le daba una y era que el Oba sabía que era muy envidioso. Un día el Obá le dijo al ayudante vamos a divertirnos un rato, con esos dos soldados y los mandó a buscar y les dijo; bueno los he mandado a buscar para que pidan lo que Uds. quieran, pero eso sí, al que le toca pedir es a ti, señaló para el envidioso, este se puso de lo más contento porque le tocaba pedir primero que al amigo, pero entonces se dijo; que pediré yo, porque el Obá cada vez que pido algo para mí a este le da dos veces lo que yo pida, por eso si yo pido un caballo a este le darán dos y si pido ser Obá, este será Obati Loba (Rey de Reyes), ¿Qué pediré?. Se puso a pensar, hasta que dijo; yo pediré que me saquen un ojo y así a este le sacarán los dos ojos, será siego y lo mandarán a vivir al pueblo de los ciegos, donde yo seré el Obá y acto seguido dijo: Bueno lo que yo quiero es que me saquen un ojo, el Obá se echó a reír y a su amigo le sacaron los dos ojos. AZOJUANO que sabía todo lo que estaba pasando se lo dijo todo a OLOFIN y este vino y le dijo al Obá que quién había autorizado para hacer eso, desterrándole a vivir en el pueblo de los ciegos, acto seguido mandó a que trajeran a su presencia y le dijo al envidioso ¿tu querías ser Obá?. Bueno, tú serás OBA ARA WADELE OUN OJU OFO. Allí gobernarás y tu amigo vivirá en el fondo del mar, donde todo lo que en este pueblo se haga tendrán que rendirle tributo a él, pero eso sí, si como tu divulgues ese secreto quedarás ciego y preso para siempre en las profundidades del mar donde tu amigo es Obá y verás por las vidas del pueblo que tú gobiernas y para no desatar su ira tendrás que rendirle tributo; por la traición que has hecho serás un Obá fatal, porque tu amigo desde lejos y sin vista gobernará tu pueblo, porque quien nació derecho, nació de pie por mandato de OLOFIN y tu reino será prisión y desesperación porque un hombre sólo salvará un pueblo. Nota: Hay quién da un ojo por ver a otro ciego.

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29- "LA DEUDA DE ORUNMILA CON EL HACENDADO". REZO: ADIFAFUN ORUNMILA, OKUNI ALABARA, LODAFUN GBOGBO ORISHA. EBO: 1 chivo, 1 chiva, 2 gallinas, todo lo que se come, mucho dinero. HISTORIA. ORUNMILA estaba perdido, y fue a casa de un hombre poderoso para que le facilitara una gran suma de dinero. Este hombre obligándolo a pagar mediante su trabajo, le preguntó; que era lo que él sabía hacer, y contestó que de todo, que se trepaba en los árboles y que hacía cuanto había que hacer y le dieron el dinero, conviniendo en volver a los 8 días y entonces se marchó a su casa y compró muchos animales, le dio chivo a ESHU, chiva a ORUN. Le dé comer a todos los Osha y Orisha y al octavo día fue a donde estaba el dueño de la finca, dicho señor le entregó una guataca, preguntándole al señor para que sirva eso y él le contestó para que Ud. chapee. ORUNMILA que en su vida había doblado el lomo le mandó a colocar un gorro que tenía una mata de Ikines y él le contestó que no podía subirse porque esa mata era del ángel de su guarda y entonces le dijo; bien, ¿cómo Ud. me va a pagar la deuda?, ORUNMILA le dijo: Bien ahora mire, su mujer que está en estado y para que ella tenga hijo tiene que hacer Ebó y a Ud. se le ha perdido un caballo siga por ahí que Ud. lo va a encontrar y todo lo que le dijo, lo vio y vino y le hizo una gran limpieza y cogió dinero, más de la cuenta y pagó y le sobró dinero.

30- " AQUÍ OSHUN SALVO A SHANGO DE LA MISERIA". REZO: ADIFAFUN SHANGO, OBAROGUN NILE OWO ODARA, LODAFUN OSHUN. EBO: 1 gallo, gallina, tierra del cementerio, muchas hierbas, miel, pelo de distintos animales, jutía y pescado ahumado, mucho dinero. HISTORIA. SHANGO era gobernador de un pueblo, donde tenía muchos negocios, pero le vino la mala y los negocios le fueron para atrás y él apenado de encontrarse en esa situación a la que no estaba acostumbrado, decidió marcharse de ese pueblo. Pero sus familiares le decían porque no vas a ver a ORUNMILA y te miras con éste antes de partir, así lo hizo y ORUNMILA le vio este Ifá, donde le hizo Ebó y le dijo que lo llevara al medio de la playa. Al llegar allí se encontró con OSHUN que se alegró de verlo, porque quería hablar con SHANGO y este le contestó que esperara a que dejara el Ebó y cuando vuelve OSHUN le dice; que si quería poner un negocio junto con ella que era para vender animales de todas las clases, y SHANGO aceptó, pues era lo que él hacía y se realiza una sociedad y comienza a prosperar de nuevo.

31- " LA AMBICION DEL PODER" REZO: ADIFAFUN OBATALA, OBO NILE UNSORO ARAYE OBA ORUGBO LODAFUN ORUNMILA. REZO: ADIFAFUN OBANILE MOWAYENI BELEGUN INLE OKEYABIANO UNSORO ARAYE OBA ARUG SHONSHON UMBOWA ONIKA INLE SOKUN, SOKUN LAYE GBOGBO ARAYE AWIGBO ARAYE AWIGBO ORUNMILA UMBOWA INLE OKEYABIAMO UNSODE ADAFUN EBOTALONI EBOSUDAYE TANIKELESO LOWA UMBOWA ONIKA KUMABORO KUTUN ENI AKASHO BELEGUN OBLATA BABA BELELE UMBOWANI EBOADA OKEYABIAMO INLE TALAKO MOFORIBALE OBLATA AMONA ORE ILU FUNFUN LODAFUN ORUNMILA LODAFUN OBA ORUGBO.

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EBO: gallo, gallina, escalera, 16 guacalote, un saco, una escalera, un pollo, huevo de gallina, mucho dinero. HISTORIA. OBATALA estaba gobernando un pueblo KEYABIAMO INLE y los habitantes del mismo comenzaron a difamar de él, de que estaba gobernando mal y que ya estaba muy viejo para seguir ocupando tan alta responsabilidad y empezaron a hacer malas propagandas y a echarle la culpa de lo que allí pasaba. Un día OBATALA decidió irse de aquella tierra sin decirle nada a nadie y se fue para una costa apartada y en la orilla del mar se escondió y cuando el pueblo supo que OBLATA había abandonado el gobierno se botó para la calle a festejar el acontecimiento. Sucedió que todos querían gobernar y al no ponerse de acuerdo en la dirección del reino, todo marchaba mal por causa de la ambición del poder. Viendo ORUNMILA estos contratiempos y tanta ambición entre los que se disputaban el gobierno, se hizo Osode y se vio este Ifá e hizo Ebó con; gallo, hierba Ayo, escalera y demás ingredientes y después lo fue botando en las depresiones que presentaba la costa y al llegar a una de ella sintió un ruido como el de un cuerpo que cae a la tierra, miró y vio a OBATALA que en ese instante se había caído y puso la escalera y sacó a OBLATA de ahí y lo llevó para el pueblo y al llegar la gente dijeron; ORUNMILA trae a OBATALA, y como ORUNMILA era respetado allí, comenzaron a aclamarlo y como las cosas iban de mal en peor, todos se pusieron de acuerdo para que OBLATA los gobernara de nuevo, porque OBATALA era el verdadero conductor del pueblo. Nota: Se ponen 16 guacalotes a ORUNMILA en la mano mayor.

32- " AQUÍ FUE DONDE LA HIJA DEL REY LE ROBO EL OSANYIN DE SU PADRE AL SANTERO". HISTORIA. Aquí fue donde había un santero que pasaba todos los días por el palacio y no saludaba al rey. Un día el rey dio la orden de que le presentaran al santero y así se hizo, cuando el santero llegó, el rey le preguntó los motivos por los que él pasaba por el palacio todos los días y no saludaba al rey. Este respondió que no saludaba porque él también tenía corona y que cuando el rey pasaba por su casa no lo saludaba a él. ¿Qué clase de corona tu tienes? Preguntó el rey, entonces el santero le dijo; Mi corona es de Osha; entonces dijo el rey, ¿Tu eres de esos adivinos?. Sí yo soy adivino; entonces le dijo el rey, pues mañana voy para que me adivines, al día siguiente el rey fue a mirarse y cuando el santero lo miró. Le salió este Odu, el santero le dijo al rey Ud. tiene un OSANYIN y tiene que darle de comer. El rey le dijo que si que lo tenía y lo sacó y se lo dio para que lo viera el OSANYIN que era digno de un rey, en vez de cuentas que representaran a un Santo, este estaba montado en piedras preciosas montada en platino y oro, más que un resguardo era un tesoro, el rey dijo; yo se lo voy a dejar para que Ud. lo alimente, pero si lo pierde, la vida le costará. El rey lo que quería era un motivo para matarlo, entonces el rey se fue para su palacio. Al otro día el rey le dijo a su hija: Ve a la calle tal, que allí vive un adivino y procura robarle mi OSANYIN, que dejé en su poder para poder acusarlo de haberlo robado y quitarlo del medio, la hija del rey llegó a la casa del adivino disfrazada para que éste la mirara, ya que esta sabía donde encontrar el OSANYIN de su padre, porque éste se lo había dicho, ya que el adivino lo había puesto sobre OBATALA en su presencia. Cuando el adivino miró a la hija del rey: salió este Odu por Osobo que le decía que tuviera cuidado con una persona que iba a su casa que le podía hacer trampas y que al mismo tiempo le podía robar y que por causa de ese robo podía tener un serio disgusto, pero el santero no se acordó que siempre que viene Iroso habla ESHU, con quién se está registrando, que esta persona viene a robarle o a probarlo, y cerró la vista y no preguntó por su cabeza y se levantó y dejó el canastillero abierto, oportunidad que aprovechó la hija del rey para robarle el OSANYIN, ella se reía en su interior de cómo el Santero no había adivinado que

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ella venía a robar. Cuando ella se fue, el santero salió a buscar los ingredientes que faltaban para darle de comer al OSANYIN del rey; Ella lo vio y pensó que la perseguía porque la había descubierto y tiró el OSANYIN al mar. Al día siguiente el santero pensando que el OSANYIN estaba donde lo había guardado, fue a buscarlo y no lo encontró; creyó volverse loco, el rey que sabía lo que había pasado con su hija, fue por su OSANYIN y el adivino le pidió un plazo, donde el rey le dijo que cuando se cumpliera el plazo quería su OSANYIN o de lo contrario perdería la cabeza. El Santero no sabiendo que hacer se acordó de ORUNMILA y corrió a su casa y ORUNMILA le vio este Ifá y le dijo: Caíste en la trampa y después de aconsejarlo le dijo; tienes que rogarte la cabeza con un pescado, este corrió enseguida a comprar el pescado y cuando ORUNMILA fue a rogarle la cabeza encontró el OSANYIN dentro del pescado, cuando el rey vino a buscar su OSANYIN bendijo al Santero. Este Santero no quería saber nada de ORUNMILA, pero después lo bendijo.

33- "AQUÍ LOS REYES CAYERON PRESOS E IROSO SE SALVO PORQUE HIZO EBO". HISTORIA. En la tierra y enviados por OLOFIN reinaban los 16 reyes, de distintas tierras. En el cielo OLOFIN recibía los distintos informes que por medio de ESHU, que le llevaba desde la Tierra, dentro de los distintos reyes existía la envidia y el poder de sabiduría. Un día OLOFIN para saber cual de los reyes sabía más y estaba mejor preparado, mandó a ESHU a pregonar su muerte y preparó en el castillo distintos tipos de trampas para saber cual de ellos era capaz de llegar hasta él sin caer en esas distintas trampas. ESHU pregonó en las distintas tierras la muerte de OLOFIN, lo que causó una gran confusión dentro de todos aquellos reyes. La mayor parte de ellos se encaminaron hacia el palacio, para de allí designar un nuevo rey que rigiera el mundo, sólo Iroso antes de salir de casa se miró le salió que tenía que hacer Ebó con tres pollitos; Iroso era el rey más discriminado entre todos los reyes por su sencillez de vida. Iroso hizo Ebó; y en el Ebó le salió que tenía que llevar los tres pollitos asados, porque en el camino se iba a encontrar con un niño que le iba a pedir de comer y que le diera un pollo, después se iba a perder o iba a encontrar un viejo que lo ayudaría en su camino y que en pago le diera el segundo pollo y que en la entrada del palacio se iba encontrar con ESHU y este le iba pedir el tercer pollo y que después le preguntara a ESHU como entrar al palacio. Los reyes ya estaban en camino hacia el palacio de OLOFIN, según iban llegando entraban por la puerta del palacio sin hablar con nadie, más cual sería su sorpresa pues según ellos llegaban iban cayendo presos por la guardia. Iroso, hizo todo lo que le mandó ORUNMILA y cuando llegó al palacio se acercó a ESHU; quien después de comerse el pollo le dijo que no estaba muerto OLOFIN y que para poder entrar al palacio tenía que ser por la puerta del fondo, pero que allí se iba a encontrar con una negra muy gorda que no iba dejarlo pasar y que sólo tenía que arreglárselas para entrar. Iroso fue hasta la puerta del fondo, allí se encontró con una señora que era OYA y no lo dejaba entrar; Iroso se agachó y vio que debajo de la señora había un Osun parado, y que era el Osun de OLOFIN; el cual agarró y con él en la mano obligó a OYA a quitarse de la puerta y entró en el palacio, OLOFIN que lo vio se vistió de soldado y le salió al encuentro y le preguntó que como había entrado por allí, si el velorio era por el frente. Iroso respondió que allí no había ningún velorio que OLOFIN no estaba muerto, OLOFIN al verse descubierto por la sabiduría de aquel rey le dio el poder del tablero, con un palacio en el centro de la tierra y el poder de la misma y como Iyefá el polvo de oro.

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34- “EL CAMINO DE ORO-IÑA”. Historia Oro-Iña, era la madre de Iroso Meji, y esta viendo los trabajos y problemas que estaba pasando su hijo, se preguntó: ¿ Qué cosa hace mi hijo, sobre la faz de la Tierra?. Si nadie lo quiere, nadie lo reconoce, nadie lo comprende, nadie lo trata con legalidad. Entonces Oro-Iña dijo: Yo deseo tenerlo siempre junto a mí, en lo más profundo de mi corazón. Nota: Para que el hijo de este Odu pueda vivir una larga vida tiene que hacer la obra señalada para este problema. 35- “EL PAJARO AMARRADO”. HISTORIA. En la tierra de Shangó, una vez capturaron a un hermoso Pájaro y lo pusieron a vivir dentro de una jaula grande con agua y comida, pero el pájaro se puso muy triste y solo movía su cabeza y decía: “Ay, mi casa”. La gente intrigada por esas quejas lastimeras del pájaro y temerosos de que se muriera de hambre y de sed, pues no comía ni tomaba agua. Cada uno de ellos buscó una hebra larga de hilo, las empataron todas e hicieron un largo cordel que por una de sus puntas lo amarraron a una de las patas del pájaro y agarrando el cordel por la otra punta, lo sacaron de la jaula y lo echaron a volar y poder seguirlo, para saber donde iba. El Pájaro llegó a una laguna y se posó sobre un palo en forma de cruz que había en el medio de la misma. Allí cantó, comió, tomó agua y pasó el día muy contento. Al obscurecer, el jefe de aquella gente llegó en bote hasta el palo, cogió el pájaro y un pedazo de aquel palo en forma de cruz; regresaron al pueblo y pusieron el palo dentro de la jaula y volvieron a introducir al pájaro en la jaula. Nota: Por este camino la persona está amarrada por su cónyuge y no tiene voluntad para irse a otra parte y como quiera que lo traten, vive feliz y contento. 36- “EL AWÓ Y LA HIJA DEL REY”. HISTORIA. Era un rey que tenía una hija doncella que se enamoró del Awó de la corte, pero a él, ella no le interesaba, por lo que la joven despechada se quejó a su padre de la indiferencia de que era objeto por parte del Awó. Como el rey siempre había complacido a su hija en todos sus caprichos, le contestó: “Así que tú te quieres casar con él”, lo lograrás o él morirá. A los pocos días el rey mandó a buscar al Awó y le entregó una valiosa joya para que se la guardara por unos días, con el pretexto de que la reina no supiera de la existencia de la misma. Después el rey mandó al Awó a otro pueblo para que le hiciera un Osode a uno de sus hijos, no fuera a tener algún problema. Así el rey alejó al Awó de su palacio y le entregó una llave de la habitación del Awó a una criada de confianza para que registrara esa habitación, cogiera la valiosa joya y lo volviera a dejar todo como estaba para no levantar sospechas.

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Cuando el Awó regresó al Palacio, a los pocos días el rey le pidió que le devolviera la prenda que le había dado a guardar. El Awó por mucho que buscó, no la encontró y regresó antes el rey y le explicó que no la encontraba y que le diera algunos días para buscarla. El rey se hizo el bravo, y le dijo: “ Si dentro de siete días no me la entregas te mando a matar”. Durante esos siete días el Awó buscó y rebuscó dicha joya, en su habitación Y no la encontró, por lo que estaba muy triste y preocupado, pero no dejaba de ser observado por el rey y por su hija. Al séptimo día por la mañana, la hija del rey buscó la forma de hablar con el Awó y le dijo: “Sé que usted tiene un gran problema con una valiosa joya que mi padre le dio a guardar”, y si usted guarda el secreto, yo se la puedo devolver, pues sé donde mi padre la guarda, pues para deshacerse de usted fue que le dio a guardar y después mandó a un criado de confianza a que la buscara en su habitación y se la diera. Hicieron el trato y la joven le entregó la prenda al Awó y éste muy contento fue ante el rey. Cuando llegó ante el monarca, aquella hija del rey estaba al lado de su padre. El Awó le dijo al rey: “Majestad logré encontrar su joya y aquí se la entrego”. El rey le contestó: “En verdad que usted es una persona de mucha suerte, pues hoy sé vencía el plazo que le di para que me entregara o de lo contrario perderías tu vida por no haber sabido cumplir con su palabra empeñada. En ese instante la Princesa le dijo al rey: “Padre mío”, quiero que me cases con ese hombre de tanta suerte. El rey haciéndose el asombrado autorizó esa unión y desde ese día, se acabaron todas las dificultades de ese Awó en aquella corte. Nota: Por este camino, a la persona la casan sin deseos, usted se casó para pagar a una mujer una supuesta deuda de gratitud. Aquí la mujer se vale del engaño y de la astucia para conseguir al hombre que desea. 37- “LA LUZ DEL CUCUYO”. REZO: Tana tana takua wewese Ina she Shangó rumbo kuaile ariku Tana Tana ina lodafun Asheda, kaferefun Orúnmila. Ebo: 17 insectos, hierba ologbosheshe, chivo, carnero, dos gallos, todo lo que se come, mucho dinero. Suyere: “Iroso Yiko, Iná mi fun fun Tana Tana wiri wiri, Iná Pukua Iroso Yiko”. HISTORIA: En este camino cuando Ifá fue a vivir a Inle Ife este fue el Odu que le salió. Orúnmila había olvidado su paño y no podía regresar pues el camino estaba oscuro, no tenía luz para alumbrarse. Entonces se sintió afligido y consultó su Okpele y se vio Irosun Meji. Iná (el fuego) cuando deseó venir al mundo sacó el mismo Odu, pues la lluvia lo atormentaba, el Awó que consultó a Iná era un Bokono Arará llamado Weweso (el gran fuego). Tana Tana (el cocuyo) cuando fue a verse por motivo que la lluvia apagaba su fuego y no podía conseguir nada de comer, sacó el mismo Ifá y a todos les mandaron el mismo Ebó. Iná se hizo el Ebó. Tana Tana como no tenía medios económicos para hacerlo le suplicó a Orúnmila diciéndole que él era muy pobre. El cocuyo se pasó la noche a la orilla del río, en eso vio aparecer a Eshu que quería coger agua, como no había luna, la noche estaba obscura y Eshu gritaba: “tráeme una luz, tú no eres el cocuyo”, pues ven para ver y meter mi jarro en el agua, si me prestas tu luz, yo te daré mañana lo necesario para que hagas Ebó. El cocuyo se iluminó y Eshu recogió su agua en el río. Después el cocuyo lo acompañó hasta su casa.

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A la mañana siguiente Eshu le dio un chivo y un carnero al cocuyo y como Orúnmila era amigo de Eshu, éste le dijo que le diera al cocuyo los 17 insectos para el sacrificio. Realizaron el sacrifico. El cocuyo después de realizar sacrifico, se encontraba fortalecido y le dijo a Orúnmila: “yo voy a ir con mi luz al oculto sendero de Ilé Ife a buscarte tus hierbas de Ifá. Orúnmila le respondió: “está bien, no cojas las cuatro primeras hierbas que te encuentres, me traes la quinta, esta era Ologunsheshe (piñón africano) y el cocuyo se la trajo a Orúnmila; cuando el cocuyo fue a buscarla le cayó una fuerte lluvia y no pudo apagar la luz de éste, Orúnmila recompensó al cocuyo. Olofin tenía una hija muy bella que rechazaba a todos los pretendientes. El fuego y el cocuyo deseaban casarse con ella. Cada uno demostró sus artes para fascinar la hija de Olofin, como el fuego brillaba mucho y daba calor, la hija de Olofin rechazó al cocuyo y quiso casarse con el fuego. Olofin fijó el día 9 como fecha de la boda, ese día Eshu preguntó a los presentes: ¿ Quién de ustedes hizo sacrifico?. El fuego dijo: “yo no lo hice, pero no me interesa, con mi poder me casaré con la hija de Olofin. Eshu respondió: “eso crees tú, pero no será jamás. Entonces Eshu envió un mensaje a Orun diciéndole a Shangó que la mujer que él deseaba iba a ser mujer del fuego. Shangó furioso ensombreció el cielo y saltó del mismo. El fuego al ver aquello corrió para la casa de Orúnmila para hacer sacrifico, pero no se encontraba porque había ido para la fiesta del casamiento, por el camino de regreso se encontró con Shangó y la Lluvia que lo retaron a combate y en la lucha acabaron con él. Entonces Shangó fue a casa de Olofin y el cocuyo se paró y dijo a todos: “Iná mi fun fun Wiri Wiri, Iná Iná pukua Lodafun Iroso Yimu”. Mi luz es blanca y rápidamente se vuelve roja gracias a Iroso Meji. Olofin al ver que la guerra iba a seguir entre el cocuyo y Shangó dijo: “ Mi hija no se casará con nadie, ella será libre”. (La hija de Olofin era Yewa). Shangó dijo: “ a causa del fuego yo perdí esa mujer, en lo adelante donde quiera que vea fuego, la lluvia lo apagará. Esto fue así hasta nuestros días. Olofin le dio un Orikí (conjuro) poderoso al cocuyo. “Todo fuego se apaga, más el que tiene el cocuyo se apaga con él quiera”. Nota: Aquí se señala el poder del cocuyo. Por eso el cocuyo es utilizado contra la hechicería por ser invencible y benigno. Cuando se necesite destruir una hechicero se hace una obra en el tablero (opón Ifá), con una lámpara de cocuyo. 38- “ EL SOLDADO ENVIDIOSO”. REZO: Adifafun Oyu Opon mashasha Adifafun Ara Adifafun Eko Adifafun Olara Oko Irosun Meji Kaferefun Olokun Kaferefun Olofin. EBO: Dos gallos, dos palomas, un pescado fresco, frijoles carita, dos cocos, tres mazorcas de maíz, un pedazo de tela blanca, una careta, mucho dinero. HISTORIA. Aconteció una vez que había dos soldados de una corte, pero uno de ellos era envidioso, y el otro era conforme y cuando le pedía algo al rey, éste siempre le daba más de lo que pedía. El soldado envidioso esto lo mortificaba, porque cuando él le pedía algo al rey, éste solo le daba lo que pedía, porque el rey sabía que este soldado era un envidioso.

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Un día el rey le dijo a su ayudante: Vamos a divertirnos un rato con esos dos soldados. Los mandó a buscar y les dijo: “bueno los hemos mandado a buscar para que ustedes pidan lo que quieran; pero eso sí, hoy al que le toca pedir primero es a ti, señalando al soldado envidioso. Este se puso de lo más contento porque le tocaba pedir primero que al amigo; pero entonces pensó: ¿Qué pediré? Porque el rey cada vez, que pido algo para mí, a éste le da dos, si pido un caballo, a éste le dará dos, ¿Qué pediré?, Y se puso a pensar, hasta que en su mente determinó; bueno, yo pediré que me saquen un ojo y a éste le sacarán los dos, será ciego y lo mandarán a vivir al pueblo de los ciegos, donde yo seré rey. Inmediatamente dijo: bueno, yo lo que quiero es que me saquen un ojo. El rey se echó a reír y todos se miraban, entonces el rey dijo: así será. Al soldado le sacaron un ojo y al amigo le sacaron los dos ojos. Azojuano que estaba viendo lo que estaba pasando, se lo contó todo a Olofin y éste vino y le dijo al rey: quién te autorizó para hacer semejante crimen, y lo desterró a vivir al pueblo de los ciegos. Acto seguido mandó a buscar a los dos soldados y le dijo al tuerto: tú quieres ser rey, lo serás (oba luo foyu), tu gobernaras y tu amigo vivirá en el fondo del mar; pero todo lo que se haga en ese pueblo habrá que darle cuenta a él y rendirle tributos; pero como tu divulgues el secreto quedarás ciego y preso en las profundidades del mar, donde tu amigo es rey y responderá por la vida del pueblo que tu gobierna, pero no desates tu ira le rendirás tributos por la traición que le hiciste. Serás un rey fatal, porque tu amigo, desde lejos sin vista gobernará tu pueblo, porque nació derecho y de pie por mandato de Olofin y tu reino será tu prisión y desesperación. Porque ese solo hombre salvará a tu pueblo, el pueblo del que tu quiere ser rey. 39- “ DONDE OLOFIN TENÍA A LOS BABALAWOS PRESO”. EBO: Una chiva, cuatro gallinas, todo lo que se come, sal, muchos palos, hierba ayo, tela sudada, Osun de cuatro columnas, jutía y pescado ahumado, mucho dinero. HISTORIA. En este camino Awó Iroso Meji, fue a casa de Orúnmila para que le hiciera Osode porque Olofin le había mandado a buscar. En el registro salió su propio Odu y Ifá le dijo, que tenía que traer cuatro gallinas y cuatro pesos para hacer sacrificio, y después saliera a camino, que si se encontraba con un pobre en el camino y le pedía limosna, que se le diera una gallina y un peso. Awó Iroso Meji realizó el sacrificio y salió en dirección a casa de Olofin. Por el camino se encontró con el limosnero cuatro veces y le entregó lo que Orúnmila le había indicado; la última vez que se lo encontró le preguntó para donde él iba, Iroso Meji le dijo que iba para la casa de Olofin. Entonces el limosnero que era Eshu disfrazado, le dijo: “mira cuando llegues a tu destino, encontraras a una mujer sentada frente a la casa de Olofin, que está tiñendo ropa y la manda a que se quite y clavas tu Osun y dices que Olofin no está muerto, que lo que está en la tumba es una cepa de plátano y que Olofin está jugando con guacalote y caracoles con sus 16 mujeres, y que ellas están malas de sus costumbres, le dices también que le digan a Olofin que salga afuera y que suelte a todos los Babalawos que tiene presos, porque con la mata de caoba y cedro que tiene en el patio, este año le van hacer la caja para su entierra. Entonces al oír estas palabras Olofin salió a la puerta y le pidió perdón a Iroso Meji. Este le contestó que producto a lo que había hecho, tenía que pagar una multa a todos los Babalawos que tenía preso y que consistía en una chiva a cada uno y 100 pesos, y para él una chiva y 401 pesos, además que Olofin se tenía que amarrar una chiva a la cintura para pedirle perdón a Orúnmila. Cuando Iroso Meji clavó su Osun cantó: “Osun Ayere Lashadawon Onire Awó Onire Mamawao Onire”. Nota: Ifá dice que en junta de Babalawos todos están presos o donde vaya ir el Babalawo hay muchos presos conocidos o que van a caer presos. Se le pregunta a Orúnmila si se le da una chiva a Ifá y la soga la aguantaran todos los Babalawos que se encuentren allí y luego se opera Ifá.

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CAPITULO II TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

IROSO OGBE IROSO UMBO + I I I I IO IO REZO: Iroso Umbo Skeregun sheré komashe kotushe areshenle adifafun Orúnmila tio fa mare akofá Elebo Aikodie Elebo.

IFA de: -Abikú -Pruebas -Robos -Aplastamiento NACE: -Que se haga Ifá gratis. MARCA: -Juicio público y falsos testimonios. -Deuda con Elegba. -Debilidad general en el cuerpo, diabetes. -Recibir Olokun. -Recibir Inle y Abata. -Al Ikofafún ponerle 5 Adeléses (Ikinis). HABLA: -Que aquí es donde los hombres abandonan a las mujeres. -Que la persona tiene que cuidarse de problemas de diabetes y de la circulación sanguínea, no baya a perder un miembro de su cuerpo. -De que hay que ponerle ñame a Eshu. -De oposición por parte de la familia del conjugue. -De enfermedades de la garganta y el corazón. -Que si es mujer: engaña al marido o al amante y la van a matar. -De que le gusta hablar y divulgar de la moral de otras mujeres. -De persona de moral dudosa, le gustan las fiestas, los enredos, los chismes, se cree autosuficiente y superior a los demás. -De indigencia. -De impotencia, diabetes. -De enemigos que lo envidian. -De pleitos por un cargo. -De pleito con un hermano por que pertenecía a otra persona.

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-De que Ud. está pobre y tiene los caminos cerrados. -De deudas con ESHU. -De muerto oscuro. -Que aquí Eshu Ni le hizo el ókpele a ORUNMILA. -Que aquí acusaron a ORUNMILA de falsos testimonios. PROHIBICIONES: -No se puede comer grasas en las comidas. -No se puede entrar en casa vacía. -No se puede vestir con ropas negras, ni colgarlas en el cuarto, ni ponerlas sobre la mesa. RECOMENDACIONES: -Misa a sus muertos (Egun). Atiéndalos con flores y comidas. -No le robe nada a ningún hermano de religión ni de sangre para que no sufra un bochorno. -Cuídese de enfermedades de la garganta, diabetes, impotencia. -Oiga los consejos que le den y los de su mujer. -Ruéguele a ORUNMILA con dos cocos abiertos en un plato y dos velas. -Mire que es lo que quiere ESHU. -Reciba a INLE y ABATA. -Hágase un Paraldo porque hay muerto oscuro. HIERBAS DEL ODU: Cucaracha, Malva Blanca, Canutillo, Ruibaldo, Piñón de Botija, Picuala. DESCRIPCION DEL ODU IROSO UMBO. Este es el Odu 77 del Orden Señorial de IFA. El Odu Iroso Umbo enfatiza que las relaciones personales son a diferencias de situaciones monetarias o comerciales. Las emociones toman precedencia mientras los negocios marchen bien. Aquí es donde los hombres abandonan a las mujeres. Cuando se ve este Odu en un registro ordinario, ceremonia de Ikofáfun o Awofakan o consagración de Ifá hay que darle de comer a Eshu, chivo o gallo según pida, pues está bravo con el Awó. También se le preguntará a Orúnmila si quiere comer dos gallinas negras. Hay que recibir a Inle Abata. Es un Ifá de Abikúes. Por este Odu se hace un Ebó con una cazuela nueva de barro, todo lo que se come, tela roja, una tapa de cazuela, osun naború, jabón, agua de río, fango de río jutía y pescado ahumado. Para problemas estomacales se toma cocimiento de malva blanca, canutillo, piña de ratón, leche de carnera. Cuando sale este Odu en Ikofafún, se le pondrá 5 Ikinis.

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Este Odu habla de diabetes. De circulación sanguínea. Hay que tener cuidado no vaya a perder una extremidad del cuerpo. Se monta un Ishé-Osanyin con un colmillo de Caimán. Cuando Awó Iroso Umbo sacrifica una chiva a Orúnmila, cocina bien los asheses con bastante picante y se lo come. Para que Eshu no se atraviese en este Odu, se hace Ebó con: gallo, 2 gallina blancas, ají picante y un cuchillo. El gallo se le da a Egun. El Ebó se le pone delante de Eshu los días que Orúnmila marque y después a su destino. Se hace Ebó con: Una cazuela de barro nueva, todo lo que se come, tela roja, una tapa de cazuela, Canutillo, Piña de Ratón y leche de carnera. Cuando se ve este Ifá se le pregunta a ORUNMILA si se le da, 2 gallinas blancas. En este Ifá se recibe INLE y ABATA. En este Odu se le ponen 5 inkines al Ikofafún. Para que no pierda un miembro de su cuerpo, hay que preparar un inshé en un colmillo de caimán para que lo use. En este Odu, no le puede faltar a OSHUN 5 pomos chiquitos de miel de abejas alrededor. Habla de Abiku, de la chiva de ORUNMILA, se coge el ashé, se cocina con mucho picante y se le da al Awó. Para los enemigos, se hace Ebó con: una gallina negra y una camisa negra. Nota: la persona tiene que hacer Ebó para salir adelante y después tiene que volver hacer Ebó para que no lo destruyan. El dueño de este Ifá tiene que tener una Cucaracha colgada detrás de la puerta y bañarse con hierba Cucaracha. Hay que tener 3 casitas una blanca, con una piedra de ESHU dentro, una roja que lleva oro, plata y níquel, la tercera negra, donde se pone a OGUN con una machete. En este Odu dice OGUN que para Iroso Umbo no habrá guerra, y que él es su fiel servidor.

Cuando un Awó da una Awofakan y sale este Ifá, hay que ayudar al ahijado para que haga Ifá y devolverle el dinero del derecho de la Awofakan. Si el Awó ya gastó ese dinero, hace un muñeco con sus ropas sudadas, se limpia con el mismo y se bota junto con el Ebó de la persona. En este Odu Eshu Ni le hizo el ókpele a Orúnmila. Los enemigos son muy fuertes y peligrosos.

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Todos los amparados por este Odu, siempre tendrán problema con su cónyuge, sobre todo después del acto sexual, pues la sombra de Oboni-Oshé se interpole entre ellos. Para resolver esta situación, a los cónyuges se le hace Ebó con: gallo, un clavo del tamaño del miembro, tira de yaguas, carne de res, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo. El gallo se le da a Egun llamando bien a Oboni-Oshé, que es el Egun que se le interpone, al clavo también se le da sangre. Se le pregunta a Orúnmila si el clavo se le pone a Ogún. Nota: Esta Obra se le hace a todo el que tenga este Odu y al marido de la Apkuetebí que lo tenga en Ikofafun. Este Odu marca problemas de justicia, juicios, falsos testimonios. Aquí para la mujer con este Odu, es muy divertida y le gustan las fiestas, la bebida etc. Tiene que tener cuidado con los hombres, pues la pueden matar. Debe dejar la bebida y la vida licenciosa para que no se enferme y evite tener discordias, pues Eshu la empuja a pelear con el hombre que tiene, por lo que estas continuas guerras con él o con su amante. Que deje todo lo malo y deshonesto, pues junto a su marido, está su suerte. Para hombre o mujer: lo/ a domina los celos por lo que pelean con su cónyuge, que tenga paciencia y se serene para evitar la tragedia en su casa. Niño o niña: Es Abiku. Que se le dé comer picante. Para estos casos: Una chiva a Orúnmila y dos gallinas negras. Los iñales se cocinan con picante y se le da de comer y se le pone a Orúnmila ñame. Las enfermedades de este Odu son: Problemas en sus partes genitales, estómago y vientre, situaciones cerebrales, Impotencia sexual. Este Odu predice que no se puede andar con pertenencias de difuntos ni con prendas de Egun, que sólo se puede ocupar al Santo. Si alguno de sus padres es difunto, darle misa y comida, para que le otorgue una suerte. Aquí a Oshún se le pone un ókpele. RELACION DE OBRAS DEL ODU IROSO UMBO. Hierbas para tomar por enfermedad: Malva Blanca, Canutillo, Palo Ruibarbo (Piña Ratón) y tomar con leche de carnera. En este signo no se puede comer con grasa. Para evitar la pobreza y la indigencia: Se hace Ebó con un palo jorobado o un bastón, un saco, una alcancía, pollo, gallo(el pollo para Paraldo y el gallo para Egun.) Para la Impotencia: Se coge la medida del miembro con una tira de majagua y se pone a cocinar con canela, bejuco de garañón, piña de carey, y se toma en tacita en ayuna. Para que Eshu no se atraviese: Ebó con: gallo, ají picante, cuchillo, se le da el gallo a Egun y se pone delante de ESHU los días que ORUNMILA diga.

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Para que venga una persona: Se echa en una jícara 7 pimientas, azogue, el nombre del interesado, se pone delante de ESHU y se le da un pollo pidiéndole que esa persona regrese a la casa. Para atraer a mujer: huevo de lagartija, palo caballero hecho polvo, se unta en la mano y se deja que se seque y después con esa mano se trata de tocar a la mujer que le interesa. Para alejar a una persona: Semilla de maravilla y pimienta china, tres cebollas blancas. Se le pone a Ogún con una vela encendida pidiéndole que se aleje esa persona. Para dominar: Raíces de Atiponlá, bálsamo tranquilo, cascarilla, pelo del interesado, hilo blanco y rojo, ñame, cuatro papeles blanco con el nombre del que se desea dominar en una bolsita con todo lo señalado anteriormente. Se hace un quinto papel con los generales con un poquito de todo lo señalado excepto el pelo, que va en el centro de los otros cuatro. Los cuatro papelitos primeros se entizan por separados. Se pone en un plato blanco delante de Obatalá. El quinto papelito si lo autoriza Orúnmila se introduce dentro del ñame. Ebó de Iroso Umbo: gallo, 2 gallinas amarillas, collar de OSHUN, muñeco, cinco pañuelo amarillo, ropa de la persona, cinco hierbas de OSHUN, ñame. Los pañuelos son para ponérselos en la cintura, el Ebó va todo en jícara y las gallinas también, todo va para el cementerio. Inshé-Osanyin: hueso y plumas de Arriero, pezuñas de Águila, de carpintero, de León, palos fuertes (se preguntan cuales son), ero, obi, kolá, obi motiwao, osun naború. ESHU DEL ODU. ESHU ALAYIKI: Es el glotón de los Eshus. Este Eshu es lo inesperado, la traición. Una vez traicionó a su mejor amigo Osun. Es un niño turbulento rumbero, glotón y bebedor. Para montarlo se necesita 3 piedras negras del río. A estas se le sacrifican una jicotea, tres jio-jio, y se hace de masa. Las tres piedras van incrustadas en la masa. Carga: cabeza, corazón y patas de jicotea, y de los tres jio-jio, que se le dio a las piedras, eru, obi, kolá, osun naború, orogbo, tierra de cueva de cangrejo, tierra de una loma, de las cuatro esquinas, pescado, manteca de corojo, aguardiente, vino seco, maíz tostado, 1 centavo, una semilla de aceituna, oro, plata, 3 corales, 3 bollos, 3 pedacitos de pan, hierbas: prodigiosa, hierba fina, atiponla, canutillo, pica pica, levántate, garro, raíz de palma, de yaya, Jocuma, ateje, amansa guapo, vencedor, cambia voz, abre camino, palo jicotea. A cada piedra se le pone tres caracoles y se forra de cemento con 83 caracoles.

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RELACIÓN DE ESES, HISTORIAS O PATAKINES DEL ODU IROSO UMBO.

1- Se adivinó para Orúnmila cuando estaba rodeado de enemigos. INOJO OKE SE OTI OKUN. ORUN WO SI ABATA. ADIFAFUN ORUNMILA BABA MBE NI IRAGUN OTA. El fuego fue apagado por el Agua de Mar. El calor fue consumido por el Pantano. Estos fueron los dos Awoses que adivinaron para Orúnmila cuando estaba rodeado por sus enemigos. Se le dijo de hacer sacrificio con un chivo, un alfanje, un palo, conejo y proyectil de fango (EKPAKPA en Yorubá y UDUGBE en Benin) El hizo los sacrificios y sus enemigos comenzaron a morir uno tras otro. Cuando sale como Ayeo (Osobo) en la adivinación, a la persona se le dirá que él o ella tiene muchos enemigos, pero que los vencería si hiciera el sacrificio. Si es Uree (Ire), obtendrá ayuda de otros en cualquier cosa que esté planeando hacer. 1a- Como Orúnmila solucionó el problema de sus tres enemigos jurados. La muerte, el Agua y el fuego comenzaron a atacar a Orúnmila. Sus identidades y la conspiración le fueron revelados en su adivinación matutina. Entonces repitió el siguiente poema tres veces: "No he visto lo que ustedes han contemplado excepto la Muerte; que es lo que priva a uno de sus pertenencias excluyendo, el Río". "Yono sé que llevarme sin justo castigo a no ser el fuego". No obstante Orúnmila proclamó que ni la muerte, el Agua ni el Fuego podrían quitarle alguna cosa a él, y salirse con la suya. Le dio un carnero padre a su Ifá, que ahuyentó la muerte. El también agasajó a Eshu con un chivo, a Olokun con una paloma y a Ogún con un gallo. Olokun detuvo cualquier tipo de amenaza contra Orúnmila proveniente del Agua y Ogún contuvo la amenaza del Fuego. Fue entonces que lo dejaron tranquilo y pudo tener paz y tranquilidad. 2-Se adivinó para AGBENI MAIMA. OSHE BA ILE ILE, OFI SHE JANA IGI OSHE IYALE ILE, OFI SHE OJA I YOKUN GBO RUN ADAFAFUN AGBE-NI-MA-RIMA TI NSHE OKO BIOGBE. Agbeni Maima era un sacerdote divino que solía viajar por las cercanías del mar para hacer sus prácticas de Awó. El estaba distante de su casa, en una de sus acostumbradas prácticas como Awó. Cada vez que se ausentaba de su casa, su esposa Bioje lo extrañaba tanto que a menudo pensaba en dejarlo. Sus intenciones eran siempre reveladas a su esposa por un amuleto que él tenía. Cada vez que veía el signo de que su esposa planeaba abandonarlo, él usaría su Okpa-Orere (Losegan en Benin) para ocasionarle problemas estomacales en la casa. Después de eso, ella cantaba en alabanza a su esposo, quien posteriormente regresaría para curarla. Mientras ella se curaba, él viajaría una vez más y el ciclo se reanudaría. Después de tres tales experiencias, Agbeni Maima se cansó de las constantes amenazas de su esposa para abandonarlo. Y en una cuarta oportunidad decidió dejarla hacer lo que ella quisiera. Por lo que le permitió que se marchara y ella vagó por el Mundo y nunca más nadie volvió a verla otra vez. Nadie supo donde murió ó donde fue enterrada.

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Si este Odu aparece para una mujer en la adivinación, se le diría de no abandonar a su esposo, no sea que ella vaya sufrir infortunios no dichos. Si aparece para un hombre se le aconsejaría de tener una conversación franca con su esposa ya que alguna fuerza maligna la está estimulando a abandonarlo.

3- Se adivinó para Olobaghun e Idanigbo. UROKE AMERUN JINGINI. ADIFAFUN OLOBAGHUN ABUFUN IDANIGBO. Uroke con la boca, adivinó para la Tortuga e Idanigbo cuando ambas competían por el título de jefatura de su padre. Se le aconsejó hacer sacrificio, pero la Tortuga no estaba de humor como para realizar sacrifico alguno. Idanigbo fue aconsejado de hacer sacrificio con un chivo y ñame en polvo (elo o obobo). Le fue dicho rociar el polvo del ñame desde su casa hasta el lugar de la coronación. Y así hizo el sacrificio tal como le fue aconsejado. Los Sacerdotes de Ifá prepararon el polvo de ñame con Iyerosun del Odu y se lo dieron para que lo rociara en el lugar de la instalación. Cuando los dos hermanos partieron a la mañana siguiente hacia el lugar, la Tortuga le preguntó a Idanigbo porqué rociaba el polvo de ñame a lo largo del camino y él contestó que él sabía lo que estaba haciendo. Cuando no pudo soportar por más tiempo el atractivo del polvo de ñame, la Tortuga se retrasó y comenzó a comerse el polvo de ñame. Mientras comía el polvo de ñame, la Tortuga empezó a cantar: OYE OYE RE O IDANIGBO IDANIGBO MA DE WO DANU OYE OYE RE O IDANIGBO. Estaba prácticamente concediéndole el título a Idanigbo, mientras comía y cantaba de todo ese polvo de ñame que había a lo largo del camino. Idanigbo llegó al lugar mientras que la Tortuga no había ni huellas. Finalmente a Idanigbo le fue entregado el título. Si aparece como Ayeo (osobo) en la adivinación, a la persona se le dirá que se olvide de una posición por la cuál está compitiendo. Si es Uree (Iré), se le dirá hacer sacrificio con el fin de triunfar. Si la competencia es por un título o cargo de jefatura o una posición de autoridad, deberá hacer sacrificio con un carnero padre, una tortuga y polvo de ñame para triunfar. 4- Se adivinó para Lakangbo antes que se hiciera Rey. GUN,UGUN, OMO ELEWU MOFIN ALA AKALA MAIGBO, OMOELEWE FIGO FIGO L'ORUN, ATI AGUN FON NI IYANDA, AWO ILE ADEPELE. Estos fueron los tres Awoses que adivinaron para Lakangbo cuando disputaba el trono de Olofin. Se le aconsejó hacer sacrificio con un carnero padre y tela blanca. También se le dijo de tener su propio Ifá. El hizo los sacrificios y Agunfon Iyanda le preparó su Ifá. El sacrificio fue hecho con el siguiente encantamiento:

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La rata hace sacrificio antes de entrar al hueco. El pez hace sacrificio antes de entrar al río. Las aves hacen sacrificio antes de volar libremente por el aire. Los animales hacen sacrificios antes de pasear por el bosque. Las semillas hacen sacrificio antes de entrar a sus cáscaras. Los seres Humanos hacen sacrificios antes de entrar en sus casa. Al igual que tu Lakangbo que has hecho sacrificios antes de ascender al trono. Que reines por mucho tiempo en paz y prosperidad sobre la Tierra de Ifé. Finalmente cuando los ayudantes del Rey adivinaron para saber quién sería el próximo Olofin, la suerte recayó sobre Lakangbo ya que mientras tanto Eshu había satisfactoriamente ejercido presión sobre los encargados de elegir al Rey. La adivinación fue hecha por dos Awoses llamados Opoye Lakodi y Omi Adagba si fi yo. Ellos fueron los Sacerdotes de Ifá que confirmaron que era el turno de Lakangbo de convertirse en Rey. Cuando Lakangbo posteriormente apareció en el Auditórium, todos los presentes lo saludaron con KA-BI-YE-SI-O! Y de esa forma le fueron entregadas muchas esposas y pajes y se hizo muy próspero. En el tercer aniversario de su coronación, invitó a su adivino principal, Agunfon Iyanda y celebró un gran banquete en su honor. Cuando este odu aparece en adivinación, a la persona se le dirá que hay un gran título en su familia, o una posición superior en su lugar de trabajo la cuál caerá a su favor si hace el sacrificio con un carnero padre y tela blanca. Deberá recibir su Ifá si no tiene ya uno. Se le dirá que Ifá lo recompensará abundantemente si él lo sirve concienzudamente. 5- La mujer del Pantano. EBO: una capa roja, carnero, gallo, paloma, todo lo que se come, una cazuela de barro con tapa, un cuchillo, osun, un jabón, una esponja, mucho dinero. Historia. Había una mujer llamada Oberenibate, la cual vivía en un pantano. Ella tenía un hijo llamado Hilero, los enemigos de esta no querían que éste naciera, lo querían matar, pero nació por el poder de Olofin que éste le había dado. Hilero todos los días hablaba con el Cielo, no comía nunca de lo que le daban porque él sabía lo bueno y lo malo, siempre dijo: Quieran o no, voy a nacer y crecer Un día Hilero siendo ya joven y antes de hablar con el Cielo, sintió que una cosa mala se apoderaba de él, de su cuerpo y se quedó sin hablar, rápidamente fue a casa de ORUNMILA, el cual le vió este odu y le dijo que tenía que hacer Ebó y que después de esto tenía que reunir todos los ingredientes del Ebó y hacer una ceremonia y llevarlo al río, ya que así era como él podía hablar y además; que todo lo que él se hiciera tenía que hacérselo a su madre para que no se quedara huérfano, pues su madre se podía perder. Hilero hizo el sacrificio y la ceremonia en el río y volvió a hablar, pero él siempre se flotaba un brazo.

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Hilero venció a todos sus enemigos por el gran poder que Olofin le había dado, pero su madre murió por no hacer el Ebó ni la ceremonia en el río. Después de esto Hilero se reunía con sus compañeros Abiku en el pantano para hacerle ceremonias y ofrendas a su madre y demás familiares muertos. 6- La persona vive andrajosa y con peste. EBO: jio-jio, hierbas: rompesaragüey (macho y hembra), Atiponlá, albahaca morada y blanca, tostón y agua de coco, mucho dinero. Historia. En la tierra Nana Biarabire había un Awó llamado Awalode el cual andaba siempre andrajoso y con peste, pues vivía rodeado de perros a los cuales pretendía hacer hablar, por esta razón SHANGO lo tenía maldecido, hasta que un día decidió quejarse a OLOFIN por la existencia de aquel Awó. OLOFIN al oir lo dicho por SHANGO, le dijo que buscara a OGUN y que le dijera que fuera a su presencia, pero que no le dijera nada del asunto. Cuando SHANGO le dio el recado a OGUN y en el trayecto de ida para la casa de OLOFIN, se tropezó con ORUNMILA, éste le hizo Osode y le salió este odu y le dijo: cuando hables con OLOFIN no lo contradijera en nada, pero que si le pedía ir a la Tierra, le dijera que para eso tenía que ir con SHANGO. Cuando OGUN estaba en casa de OLOFIN comenzó a cantar algo relacionado con Awalode y su estado, OLOFIN le preguntó extrañado que porque cantaba eso y él le explicó que el conocía a Awalode. OLOFIN entonces mandó a OGUN y SHANGO que partieran para la casa de Awalode, cuando llegaron, Awalode se asustó al verlos y trató de esconderse, SHANGO lo agarró y con la lengua le quemó la ropa andrajosas y OGUN sacrificó los perros, limpiaron todo y lo vistieron de blanco a Awalode y lo amarraron durante 7 días. Awó Botafun Roso que vivía al lado de Awalode notó el cambio, pues no había olor desagradable y se dirigió a la casa del vecino, encontrándose a SHANGO y a OGUN estos le contaron y Awo Botafun Roso les dio dos gallinas para que le rogaran la cabeza. Pasaron unos días y OLOFIN decidió hacerle la visita a Awalode, antes de llegar vio a Awó Botafun Roso y éste le explicó la forma de vida que llevaba y el cambio que había sufrido desde que llegaron SHANGO y OGUN. Cuando llegó OLOFIN se quedó asombrado de la limpieza y felicitó a OGUN y SHANGO y le dijo a Awó Awalode que así era como tenía que vivir para que se sintiera bien y le viniera la prosperidad.

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7- "LA MUJER DEL PANTANO". EBO: Una capa roja, carnero, gallo, paloma, todo lo que se come, una cazuela de barro con tapa, un cuchillo, Osun, un jabón una esponja, mucho dinero. Historia. Por este camino había una mujer llamada Oberenibate, la cual vivía en un pantano. Ella tenía un hijo llamado Hilero, los enemigos de esta no querían que éste naciera, la querían matar, pero éste nació por el poder de OLOFIN que éste le había dado. Hilero todos los días hablaba con el cielo, no comía nunca de lo que le daban porque él sabía lo bueno y lo malo, siempre dijo: - Quieran o no, voy a nacer. Hilero fue un joven y antes de hablar con el cielo sintió que una cosa mala se apoderaba de él, de su cuerpo y rápidamente fue a casa de ORUNMILA, el cual le vio este Odu y le dijo que tenía que hacer Ebó y que después de esto tenía que reunirse con todos los ingredientes hacer una ceremonia y llevarlo al río, porque así era como Hilero podía hablar y que todo lo que él hiciera tenía que hacérselo a su madre para que Hilero no se quedara huérfano, porque su madre se podía perder. Hilero hizo su Ebó y la ceremonia y volvió a hablar pero él siempre se frotaba un brazo. Hilero venció a todos sus enemigos por el gran poder que Olofin le había dado, pero su madre murió por no hacer Ebó ni la ceremonia. Hilero se reunía con sus compañeros Abiku en el pantano para hacerle ceremonia y ofrendas a su madre y demás familiares muertos.

8- "AQUÍ LA PERSONA VIVE ANDRAJOSA Y CON PESTE". EBO: Hierba, jio-jio, Rompesaragüey (macho y hembra), Atiponlá, albahaca morada y blanca, tostón y agua de coco. Historia. En la tierra Nana Biarabire había un Awó llamado Awalode el cual andaba siempre andrajoso y con peste, pues vivía rodeado de perros a los cuales pretendía hacer hablar, por esta razón Shangó lo tenía maldecido, hasta que un día decidió quejarse a Baba por la existencia de aquel Awó. Este le dijo que buscara a Ogún pero que no le dijera nada él cuando Ogún iba a ver a Baba se tropezó con Orúnmila, este lo miró y le dijo que cuando hablara con Baba no lo contradijera en nada, pero que si le pedía tierra de su tierra, le dijera que para eso tenía que ver a Shangó, cuando Ogún llegó a casa de Baba, comenzó a cantar algo relacionado con Awalode y su estado, Baba le preguntó extrañado que porque cantaba eso y él le explicó que él conocía a Awalode. Ogún y Shangó partieron y cuando llegaron, Awalode se asustó al verlos y trató de esconderse, Shangó lo agarró y con la lengua le quemó las ropas andrajosas y Ogún sacrificó los perros, limpiaron todo y vistieron de blanco a Awalode y lo amarraron durante 7 días. Awó Botafun Roso que vivía al lado de Awalode notó el cambio, pues no había olor y se dirigió a casa del vecino encontrándose a Shangó y a Ogún estos le contaron y Awó Botafun Roso les dio 2 gallinas para que le rogaran la cabeza.

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Pasaron unos días y Baba decidió hacerle la visita a Awalode, antes de llegar vio a Awó Botafun Roso y éste le explicó la forma de viva y el cambio que había en aquellos momentos, Obatalá llegó y se quedó asombrado del cambio y felicitó a Ogún y a Shangó y le dijo a Awalode que así era como tenía que vivir para que se sintiera bien y le viniera la prosperidad. 9- “ LA INSATISFACCION DE LA HEMBRA EN OFIKALE”. REZO: Iroso Umbo Olokun Omoni osunikan iré oribale Iroso Umbo Oyu nipón umbo Osha eyuba ajan nawaya Ekun atela dela agada lordafun Orúnmila nikatekun tikun Egun poroneo eyonikun iré de la tikua kati korotikoro la bi afikere Ekun Ebó obini ikere iji ni eku oko kun olo ni ashe agidan adifafun Orunmila. EBO: Chivo, gallo, pelo de tigre, todo lo que se come, tierra de cuatro esquina, plátanos, carne de res, Julia y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. Historia: En la tierra Umbo ashé vivían una pareja de Ekun, el macho se llamaba Namaya y la hembra Ogidan ellos eran los dueños de todo el territorio, temidos y respetados y entonces pensaron que con el poder que tenían vivirían felices, pero en su intimidad tenían grandes peleas porque en ofikale trupon surgían problemas entre ellos, pues él no satisfacía a Ogidan a pesar de que tenía Adasile, entonces se mordían y se arañaban, salían furiosos y maltrataban a diestra y siniestra. Namaya decidió ir a ver a Orúnmila, este le vio este Ifá y le dijo, este problema que ustedes confrontan cuando hacen vida se debe a una sombra que se llama Oboni-Oshé y es el ángel de la guarda de la pareja pues ustedes nacen de la misma familia y marcó Ebó con: calabaza, Clavo del tamaño de su persona, ariques de yagua, le dio un gallo a Egun y Oboni-Oshé mientras cantaba: “ Awo Oboni-Oshé Oko Dada Oko gbogbo la Eni Ekun Odara” La sangre sobre su persona, la sombra de Oboni-Oshé y entonces se apareció Egun Paronu que era el guía de esa sombra, venía tocando un cencerro y cantaba: “Okuro Epon Ekun Onionisun onio Ekun Odara Adasile Odara”. Entonces le dijo; ahora vete y verás como podrás hacerlo bien, aunque mi sombra estará de vez en cuando contigo y con ella y en ese tiempo pelearán y tendrán dificultades, pero harán ofikale y eso será mientras tu me hagas de vez en cuando la ceremonia que Orúnmila te hizo y así mi sombra estará junto a los hijos que ustedes tengan y les pasará lo mismo, unas veces estarán satisfecho y otras no. To Iban Eshu 10- "EL SECUESTRO". Historia: Orúnmila miró a una niña y le dijo que tenía que coger Ikofafun y hacer Ebó para que no la secuestraran, pero los padres no hicieron caso; al pasar del tiempo ésta se convirtió en una señorita muy bella, unos piratas que por allí merodeaban la secuestraron, llevándosela para una isla y los padres fueron a ver a Orúnmila, y le salió este mismo Ifá a lo que Orúnmila les dijo que todo había pasado por desobediente. Entonces mandó a hacer Ebó, con agua de mar, un barco, tierra de una montaña y de caverna, gallo, paloma le mandó que estuviera cerca del mar, y los piratas salieron hacer de las suyas en lo que la muchacha aprovechó para escapar, y como era un cayo no pudo hacerlo, hasta que la vieron los padres y la rescataron.

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11- " LAS BRUJAS". Historia: Las brujas se enteraron de lo que iba hacer Orúnmila con sus hijos, y se reunieron para asustar a los Awoses, así estos se irían y ellas se enterarían de los secretos de Ifá. Los Babalawos se reunieron en la tierra Oni Doro, que era la tierra de Iwori Juani, que era vecino de Iroso Umbo, y ellos se enteraron de lo que iban a hacer los Babalawos y fueron a buscar a Shangó y le contaron lo que pasaba, a lo que éste dijo: Así es la cosa, entonces mandó un rayo, cuando los Babalawos estaban en la puerta y esto se echaron hacia atrás, tiró otro y estos se echaron aún más atrás, y tiró varios y estos se fueron corriendo y Orúnmila le dijo lo sabido y le dio una fiesta a todos los santos, y unieron la tierra de Iwori Juani e Iroso Umbo, y se canta: “Ara Wara Ni Moro Ara Wara NI Moro Kashe itá Kashe ini Ni Wara Wara ni Moro Moni Osha She Lebo”. Antes se le da de comer jio-jio con Jutía y pescado ahumado, maíz tostado, a la esquina para que la policía no llegue, este es el Ifá que se usa para espantar la policía de la esquina, se pone en la esquina 4 pelotas de ñame y se lleva a Eshu y se le da un jio-jio en la esquina y se trae con un cordel para la casa y se reparte las 4 pelotas de ñame y se le pone a Eshu detrás de la puerta hasta que se vaya a empezar. Nota: Estas dos historias explican el porqué estos dos signos son los que acompañan a los Mejis en el tablero cuando se hace Ebó. 12- " LA HIJA DE OSHUN Y OSANYIN QUE SE VOLVIO HIERBA".

Historia: Oshún tenía una hija que era una mulata muy linda, ella se enamoró de un hijo de Olokun, que la engañó y como ella estaba muy enamorada de él, se quedó esperando, le entró una tristeza muy grande y se enfermó del corazón muriendo de tristeza. Como ella era hija de Oshún y Osanyin, la única que había tenido Osanyin, en el lugar donde murió empezó a nacer una mata en forma de cruz, con flores de color llamada Awende. Oshún con ella empezó a lavar sus secretos, y empezaron a curar el estómago y el vientre, la hierba fue la bendición de este Odu. Cuando el hijo Olokun vio a su regreso lo que había pasado, Osanyin lo volvió hierba, y lo arrastró y lo llamó Ewe Añai, que sirve para lavar los secretos de Olokun y de Yemayá y lo cogían para lavar los males del vientre. Nota: Estas dos hierbas son: Ewe Awende (Marilope); y Ewe Añai (Cucaracha)

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13- " AQUÍ LE LEVANTARON UN FALSO TESTIMONIO A ORUNMILA". Historia: En este camino, el pueblo acusaba a Orúnmila de falso adivino y le prepararon una trampa consistente en tres casetas, en una pusieron oro, en otra pusieron prendas y brillantes y en la última pusieron a Ogún con un machete en sus manos para que lo matara si no adivinaba. Llevaron a Orúnmila para que adivinara, este fue con su Apetevi y un cesto con coco, porque al mirarse se vio este Ifá y su ángel le marcó rogación de cabeza, cuando llegó vio las tres casetas una pintada de blanco, otra de rojo y la otra de negro. Orúnmila pide, que le permitan rogarse la cabeza y cuando tiró los cocos salió Iroso Umbo y él dijo: ”Mi ángel no quiere que yo muera”, entonces sus enemigos le dijeron que tenía que adivinar lo que había en las casetas. Orúnmila les dijo: “en la pintada de blanco hay oro, en la de rojo hay prendas y en la negra está Ogún con su machete para matarme”, la caseta negra no hubo necesidad de abrirla porque Ogún al oír que Orúnmila había adivinado, saltó de la misma, botó el machete y le dio a Orúnmila Mo-foribale y le dijo: “Mientras el mundo sea mundo, no habrá para Ud. más guerras, porque yo Ogún se las evitaré y siempre seré su fiel servidor”. 14- "AQUÍ EL PERRO PERDIO EL CARGO". Historia: En este camino Olofin mandó a buscar al perro para darle un cargo, pero éste no hizo caso, ni Ebó y a pesar de que éste se levantó para ir muy temprano a casa de Olofin, cuando iba por el camino se encontró un hueso y se puso a roerlo, pero se tardó tanto que la Tiñosa llegó primero a pesar de haberse levantado tarde. Ante esta situación Olofin no le quedó más remedio que darle el cargo a la Tiñosa y el perro por llegar tarde se quedó sin cargo. Por eso es que la Tiñosa es el mensajero de Olofin. 15- "AQUÍ FUE DONDE ORUNMILA LE HIZO IFA A ELEGBARA". REZO: Iroso Umbemi adifafun Elegbara moni olashe lebo moro, moro Lokun tonifa oni barabaniregun kobalade ese obele otun Orúnmila ese obole osi Elegbara Onifa Eshu Untele Orúnmila oda Elegbara Baralayiki sokun lade ni Yare osu okolona Laroye lode Olokun omo loshun sokun Iyare Elegbara lowa yebe Orúnmila Mo-foribale iré ashegun otá Atefa Igbodun elese Elegbara Lodafun Orúnmila. EBO: 2 gallo, 2 gallinas, trampa, soga, Julia y pescado ahumado, manteca de corojo, todo lo que se come, mucho dinero. Este Ebó va a Ilé Yade (excusado) Historia: Elegbara y Orúnmila tenían una porfía y Elegbara le dijo: “Yo soy adivino”, siéntate que te voy adivinar y le leía el ókpele de izquierda a derecha, no como ahora y Elegbara hizo Osode a Orúnmila y le dijo: “Ten cuidado que va a tener una disputa en estos días”, Orúnmila lo miró y no le contestó nada. Cuando Elegba se fue Orúnmila cogió e ókpele y dijo; “Yo soy más adivino que Elegbara, pues así se consulta a los seres de ultratumba empleando el ókpele, y se lee el dilogún, pero ókpele Ifá es ese otun agba umpele, en el ókpele de Ifá, la pata mayor es la de la derecha y por tanto la derecha es Ifá y la izquierda es Elegbara.

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Él llamó a Elegba y le dijo: “Te voy a demostrar que soy más adivino que tu”, siéntate, le hizo Osode, le vio este Ifá y le dijo: “Tienes que dejar de ser alardoso, tienes que darle una misa a un Egun que te pide y darle un gallo”, además hacerte Ebó pues tienes un pleito entre manos por un cargo. Elegba lloró y salió corriendo de casa de Orúnmila diciendo, ladrón me has robado el secreto. Entonces Orúnmila se hizo el Ebó del signo y lo puso en la carretera del pueblo, cuando Elegba llegó y vio los animales y fue a cogerlos y la trampa lo apresó, entonces Orúnmila con soga se lo llevó a Olofin. Olofin le dijo a Orúnmila que hiciera con él lo que quisiera y Orúnmila le respondió que él sólo quería que viviera en su casa y se lo llevó para su casa y lo puso en Ilé yagbe(en el excusado). Pasa un tiempo y Elegbara se cansó de estar en ese lugar y al ver que Orúnmila había acrecentado su fortuna con su estancia en la casa, un día que Orúnmila y Oshún estaban conversando, Elegbara llegó y dijo: “Orúnmila estoy cansado de vivir en el excusado, quiero estar en la puerta de tu casa, para disfrutar de tus riquezas y que me saluden a mi primero como Babalawo por eso quiero que me hagas Ifá. Orúnmila le respondió: “Eso no puede ser”. Elegba dio un salto y se tiró al suelo rompiéndose la cabeza. Oshún al ver esto le dijo a Orúnmila, mejor le hace Ifá y té quitas ese problema. Orúnmila le hizo Ifá gratis a Elegba. Días después estando Elegba en la puerta de Orúnmila, pasó Inle y no lo saludó y Elegba dijo: “salúdame que soy Babalawo”. Inle le respondió; “no me digas”, a ver adivíname, Elegba le dijo: “en el patio de tu casa hay un árbol de Vencedor donde se pasea un cuco todas las tardes”. Inle protestó; bueno eso lo sabe todo el mundo, y Elegba añadió, ayer tu padre Olokun te regañó porque le tocaste las nalgas a tu madre Yemayá. Inle asombrado le dijo: “Eso si que no sabía nadie más que Olokun, Yemayá y yo, de verdad que es adivino, quiero que me hagas Ifá”. Elegba le hizo Ifá a Inle y le pidió dos carretones de caracoles, mujeres y comidas y con eso le pagó su Ifá a Orúnmila. NOTA: Es el secreto de hacerle Ifá gratis a la gente, además marca que Elegba Awó lleva Ikines y además al consagrarlo en sodorisha es de 21 caracoles. 16- " LA CUCARACHA". REZO: Adifafun Ayan ashe ledun asheko Shobe ejekun loja anaye alodi nile Lodafun eleda. EBO: Tela de mujer, tela de hombre, gallina, gallo, polleen, 2 velas, todo lo que se come, mucho dinero. Historia: En este camino la cucaracha cuando se creó el mundo, Olofin le dio un vestido llamado Odu, el cual era carmelita, entonces él la puso a vivir en la casa, pero como lo mismo Ayan Oko que Ayan Oke, se vestían iguales, no se sabía cuál era cual. Ellos fueron a casa de Obe Roso, para que éste le arreglara su problema, pero cuando llegaron, éste no estaba en la casa y ellos le preguntaron a la mujer a la mujer de Obe Roso por éste, y ella les dijo que él había ido a otro pueblo, donde ellos le dijeron y le explicaron su problema, donde la mujer les dijo, en casa de Obe Roso lo mismo vale el hombre que la mujer.

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Yo les arreglaré el problema y ella les dijo que se quitaran las ropas y cuando lo estaba limpiando con un pollón, llegó Ogbe Roso y al ver esto se puso furioso con la mujer, y esta le explicó lo que pasaba, donde Ogbe Roso le dijo: “Ni tú, ni yo, podemos cambiar lo que Olofin ha creado en el mundo”, Ayan es Adodi y no se sabe cuál es la hembra ni cual es el macho, por eso es que uno hace de macho y otro de hembra, pero en apariencia tienen el mismo sexo y así será para siempre. To Iban Eshu. Ayan se quedó con esa maldición encima. 17- " SHANGO ENTREGO EL TABLERO A ORUNMILA".

EBO: 3 pollones, 3 muñecos, flecha, tela roja, muchas hierbas, tierra del pie de un palo, mariwo, tierra de un monte, Julia y pescado ahumado, maíz tostado, miel de abejas, aguardiente, manteca de corojo y cacao, cascarilla, mucho dinero. Historia: Aconteció una vez que Shangó era el adivino con el tablero y tenía como subalternos suyos a Elegba y a Osanyin. Shangó era muy fiestero y casi no tenía tiempo para atender a Ifá y a veces quería ir a una fiesta o a otro lugar y en eso llegaba alguien a que lo consultara y de mala gana lo hacía y mandaba a Osanyin a que le resolviera con cualquier hierba. Un día Shangó se puso a pensar que ya él no podía con esa responsabilidad que poseía y que tenía que buscar una persona seria que le resolviera ese problema. Elegba y Osanyin pensaron que cualquiera de ellos, sería la persona que Shangó podía dejar en el gobierno del mundo. Shangó llamó a Elegba y le dijo: que fuera a casa de Orúnmila y que le dijera que él lo quería ver Elegba fue y le dio el recado y éste le dijo: Que eso no podía ser y que pensaría Olofin de eso. Shangó le dijo que no se preocupara, que él hablaría con Olofin y entonces le dijo, que cuando tuviera problemas que hiciera una obra en la palma y que enseguida él iría. Osanyin y Elegba quedaron muy disgustados, pero Elegba con su disgusto se quedó ayudando a Orúnmila, pero Osanyin fue todo lo contrario, se fue para el monte y con sus bastos conocimientos de Ewe e igui se puso a trabajar. Un día Orúnmila se vio este Ifá y por eso supo que le estaban arreando una prenda y se dirigió a la palma e hizo la ceremonia y Shangó que estaba en la loma, vio la señal y partió donde estaba Orúnmila, pero cuando iba por el monte, vio a Osanyin trabajando y tiró los rayos y centellas y prendió el bosque. Orúnmila que vio se dirigió al monte y encontró a Osanyin que estaba mutilado y sin conocimiento, lo recogió y lo curó y le hizo Ebó y cuando Osanyin se restableció le juró a Orúnmila ciegamente lealtad. Osanyin perdió un brazo, una pierna, una oreja, y caminaba dando saltos.

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18- "IFA DE TRAMPAS, CHISMES Y ENEMIGOS". Historia: La cucaracha era reina y era muy buena y por eso tenía a una parte del pueblo a su favor y, la otra parte del pueblo no estaba de acuerdo con su forma de ser y fueron donde estaba el león y el tigre y le dijeron que la cucaracha estaba hablando mal de ellos y estos fueron a verla y cuando ella los vio se subió en una mata y ellos le dijeron; No te ocupes ya tendrás que bajar, y en un descuido de ellos se fue y no se dieron cuenta, el león y el tigre se aburrieron y la gente buscó a la cucaracha para que volviera a gobernar, y ella les dijo que no, pero fue tanta la insistencia de la gente que ella dijo que si, pero antes tenía que ir a ver Orúnmila, quien le vio este Ifá y le mandó Ebó con: Cucarachas jíbaras y una trampa con plumas, y que fuera para el palacio y la pusiera allí y que mandara a buscar a todos los reyes y cuando estos la fueron a coger por la noche se quedaron presos en la trampa y así estos perdieron y ella siguió gobernando tranquila. Nota: En este Ifá Eshu Ni le hizo el ókpele a Orúnmila. Aquí fue donde los hombres abandonaron a las mujeres, al aleyo que le salga este Odu hay que darle algo gratis, hay que rogarle a Orúnmila con dos cocos abierto en un plato y dos velas. El Awó hace esto gratis pero después Elegba le proporciona la felicidad de ganar dinero con creces. 19- "AQUÍ ESHU MATA AL AWO POR DESOBEDIENTE. EBO: Gallo, tela blanca funfun, tierra de cuatro esquina, sangre, y demás ingredientes mucho dinero. Nota: Se hace Ebó, se da un gallo a Eshu, y se lleva a las cuatro esquinas o monte en la forma que lo pida, después se le devuelve el dinero al aleyo, se le pregunta a Orúnmila si está conforme con eso hasta que lo reciba. Hay muerto oscuro hay que hacer Paraldo. Historia: Había un Awó que tenía un ahijado de criado y el muchacho jugando en el suelo puso este Odu de Ifá, el padrino muy bravo le dijo que porque había marcado eso en el suelo, este borró la letra y lo botó de la casa. El muchacho estaba triste porque no tenía dinero ni casa y se fue para la esquina llorando y allí se encontró con Eshu que le preguntó que le pasaba, este le contó lo sucedido y Eshu le dijo; enséñame el Odu que pusiste en el suelo y el niño se lo mostró, Eshu le dijo, que regresara a casa del padrino y que le dijera que tenia que hacerle Ifá gratis, éste se lo dijo al padrino y éste lo botó de nuevo de la casa. El joven volvió de nuevo donde Eshu y este le volvieron a decir que regresara, hasta que el padrino le hizo Ifá de malas ganas y terminado de hacerle Ifá, el padrino murió y el joven se hizo Awó del pueblo. Nota: Aquí Eshu mata al Awó por desobediente.

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20- SE ADIVINÓ PARA ORÚNMILA CUANDO ESTABA RODEADO DE ENEMIGOS. INOJO OKE SE OTI OKUN. ORUN WO SI ABATA. ADIFAFUN ORUNMILA BABA MBE NI IRAGUN OTA. El fuego fue apagado por el agua de mar. El calor fue consumido por el pantano. Estos fueron los Awoses que adivinaron para ORUNMILA cuando estaba rodeado de enemigos. Se le dijo de hacer sacrificio con un chivo, un alfanje, un palo, conejo y proyectil de fango (ekpakpa en yorubá y udugbe en beni). Él hizo el sacrificio y sus enemigos comenzaron a morir uno tras otro. Cuando sale en adivinación como Ayeo (osobo). A la persona se le dirá que él o ella tiene muchos enemigos, pero que los vencerá si hiciera el sacrifico. Si es Uree (Iré), obtendrá ayuda de otros en cualquier cosa que esté planeando hacer.

21- COMO ORÚNMILA SOLUCIONÓ EL PROBLEMA DE SUS TRES ENEMIGOS JURADOS. La Muerte, el Agua y el Fuego comenzaron a atacar a Orúnmila. Sus identidades y la conspiración le fueron reveladas en su adivinación matutina. Entonces repitió el siguiente poema: “No he visto lo que ustedes han contemplado excepto la Muerte; que es lo que priva a uno de sus pertenencias excluyendo, el río”. “Yo no sé que llevarme sin justo castigo a no ser el fuego”. No obstante Orúnmila proclamó que ni la Muerte, el Agua ni el Fuego podrían quitarle alguna cosa a él, y salirse con la suya. Le dio un carnero padre a su Ifá, que ahuyentó a la Muerte. Él también agasajó a Eshu con un chivo, a Olokun con una paloma y a Ogún con un gallo. Olokun detuvo cualquier tipo de amenaza contra Orúnmila proveniente del agua y Ogún contuvo la amenaza del Fuego. Fue entonces, que lo dejaron tranquilo y pudo estar en paz y tranquilidad.

22- SE ADIVINÓ PARA AGBENI MAIMA. OSHE BA ILE ILE. OFI SHE JANA IGI OSHE IYALE ILE. OFI SHE OJA I YOKUN GBO RUN ADAFAFUN AGBE-NI-MA-RIMA TI NSHE OKO BIOGBE Agbeni Maima era un Sacerdote divino que solía viajar por las cercanías del mar para hacer sus prácticas de Awó. Él estaba distante de su casa, en una de sus acostumbradas prácticas como Awó. Cada vez que se ausentaba de su casa, su esposa Bioje lo extrañaba tanto que a menudo pensaba en dejarlo. Sus intenciones eran siempre reveladas a su esposo por un amuleto que él tenía. Cada vez que él veía el signo de su esposa, ella planeaba dejarlo. Él usaría su Okpa-Orere (losegan en Beni) para ocasionarle problemas estomacales en la casa. Después de eso, ella cantaba en alabanza a su esposo, quien posteriormente regresaría para curarla. Mientras ella se curaba, él viajaría una vez más y el ciclo se reanudaría. Después de tres tales experiencias, Agbeni Maima se cansó de las constantes amenazas de su esposa para abandonarlo. Y en una cuarta oportunidad decidió dejarla hacer lo que ella quisiera. Por lo que le permitió que se marchara y ella vagó por el Mundo y nunca más nadie volvió a verla otra vez. Nadie supo donde murió o donde fue enterrada.

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Si este Odu aparece para una mujer en la adivinación, se le diría de no abandonar a su esposo, no sea que ella vaya sufrir infortunios no dichos. Si aparece para un hombre se le aconsejaría, de tener una conversación franca con su esposa ya que alguna fuerza maligna la está estimulando a abandonarlo. 23- SE ADIVINÓ PARA OLOBAGHUN E IDANIGBO. UROKE AMERUN JINGUNI. ADIFAFUN OLOBAGHUN IDANIGBO. Oroke con la boca, adivinó para la Tortuga e Idanigbo cuando ambas competían por el título de jefatura de su padre. Se le aconsejó hacer sacrificio, pero la Tortuga no estaba de humor como para realizar sacrificio alguno. Idanigbo fue aconsejado de hacer sacrificio con un chivo y ñame en polvo (elo o obobo). Le fue dicho rociar el polvo del ñame desde su casa hasta el lugar de la coronación. Y así hizo el sacrificio tal como se lo aconsejaron. Los Sacerdotes de Ifá prepararon el polvo de ñame con Iyerosun del Odu y se lo dieron para que lo rociara en el lugar de la instalación. Cuando los dos hermanos partieron a la mañana siguiente hacia el lugar, la Tortuga le preguntó a Idanigbo porqué rociaba el polvo de ñame a lo largo del camino, y él contestó que él sabía lo que estaba haciendo. Cuando no pudo soportar por más tiempo la Tortuga el atractivo del polvo de ñame, ella se retrasó y comenzó a comer el polvo de ñame. Mientras comía el polvo de ñame, la Tortuga empezó a cantar: “OYE OYE RE O IDANIGBO IDANIGBO MA DE WO DANU OYE OYE RE O IDANIGBO.” Estaba prácticamente concediéndole el título a Idanigbo, mientras comía y cantaba de todo ese polvo de ñame que había a lo largo del camino, Idanigbo llegó al lugar, mientras la Tortuga no había ni huellas. Finalmente a Idanigbo le fue entregado el título. Si aparece como Ayeo (Osobo) en la adivinación, a la persona se le dirá que se olvide de una posición por la cual está compitiendo. Si es Uree (Iré), se le dirá hacer sacrificio con el fin de triunfar. Si la competencia por el título o cargo de jefatura o posición de autoridad, deberá hacer sacrificio con un carnero padre, una tortuga y polvo de ñame para triunfar. 24- SE ADIVINÓ PARA LAKANGBO ANTES QUE SE HICIERA REY. GUN, UGUN, OMO ELEWU MOFIN ALA AKALA MAIGBO, OMOELEWE FIGO FIGO L´ORUN. ATI AGUN FON NI IYANDA, AWÓ ILE ADEPELE. Estos fueron los Awoses que adivinaron para Lakangbo cuando disputaba el trono de Olofen. Se le aconsejó hacer sacrificio con un carnero padre y tela blanca. También se le dijo de tener su propio Ifá. Él hizo los sacrificios y Agun Fon Iyanda le preparó su Ifá. El sacrificio fue hecho con el siguiente encantamiento:

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“La rata hace sacrificio antes de entrar al hueco. El pez hace sacrificio antes de entrar al río. Las aves hacen sacrificio antes de volar libremente por el aire. Los animales hacen sacrificios antes de pasear por el bosque. Las semillas hacen sacrificio antes de entrar a sus cáscaras. Los seres humanos hacen sacrificio antes de entrar a sus casas. Al igual que tú Lakangbo que has hecho sacrificios antes de ascender al trono. Que reines por mucho tiempo en paz y prosperidad sobre la tierra de Ifé” Finalmente cuando los ayudantes del rey adivinaron para saber quién sería el próximo Olofen, la suerte recayó sobre Lakangbo ya que mientras tanto Eshu había satisfactoriamente ejercido presión sobre los encargados de elegir al Rey. La adivinación fue hecha por dos Awoses llamados Opoye Lakodi y Omi Adagba Si Fi Yo. Ellos fueron los Sacerdotes de Ifá que confirmaron que era el turno de Lakangbo de convertirse en Rey. Cuando Lakangbo posteriormente apareció en el auditórium, todos los presentes lo saludaron con: ¡ KABI-YE-SI-O! Y de esa forma le fueron entregadas muchas esposas y pagues y se hizo muy próspero. En el tercer aniversario de su coronación, invitó a su adivino principal, Agun-Fon Iyanda y celebró un gran banquete en su honor. Cuando este Odu aparece en adivinación, a la persona se le dirá que hay un gran título en su familia, o una posición superior en su lugar de trabajo la cuál caerá a su favor si hace el sacrificio con un carnero padre y tela blanca. Deberá recibir su Ifá si no tiene uno. Se le dirá que Orúnmila lo recompensará abundantemente si él lo recibe concienzudamente. 25- CUANDO OLOFIN CITÓ A LOS PÁJAROS. Historia. Olofin citó a todos los pájaros y les dijo: “Les voy a someter a una prueba y el que gane le voy a dar tres cosas; La riqueza de la Tierra, la de la vegetación y la del aire”. Se tienen que reunir en el lugar que les señale. Como el Arriero sabía que había pájaros que volaban más que él, fue a casa de Orúnmila, quien le hizo Osode, saliéndole este Odu y le mandó hacer Ebó con: gallo (directo a Eshu), cucarachas, y otros insectos vivos, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y mucho dinero. Cuando todos los pájaros salieron a la prueba, el Arriero llevaba el paquete del Ebó, y cuando iba poco más de la mitad del recorrido soltó el paquete y los insectos salieron volando y, todos los pájaros comenzaron a perseguirlos para comérselos y el Arriero llegó primero y ganó la apuesta.

CAPITULO III TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

IROSO YEKU IROSO MAKELEKUN + OI OI OO OO

REZO: Iroso Yeku Iroso Makeleku koni Awó Ofi Abe lalá belé lelé maká dakuarere Ifá oni barabaniregun Awó bayebi Ifá kerere Awó obayá beiyé Ikú. IFA de: -Del fotógrafo. La persona se retrata con alguien ya fallecido, se manda a separar su cara o cuerpo de esa fotografía, pues si viene Foré ese Egun lo perjudica, si viene Osobo se lo puede llevar para el Cielo. -Kaferefun Eshu ati Osanyin. NACE: -Ebó Yipada (El cambio de cabeza). -Ikú Otonowa

SEÑALA: -La muerte de un Awó. HABLA -Que aquí Ikú comía seres humanos y por primera vez comió animales. -Que hay que tener cuidado con impresiones fuertes, pues puede sufrir un para cardiaco. -De chismes en que se ven involucrados ahijados, padrinos y madrinas. -De que se puede perder la prosperidad de la casa. -De carnosidad en el estómago y hematomas. -De falso engendro en la mujer. -Que el enfermo no tiene cura, la muerte es segura. -De desbarate de casa. -De que tiene muchos ojos malos detrás por envidia.

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-Que la muerte está dentro de la casa de la persona. -Si es mujer: Padeció, padece o padecerá de fibroma o carnosidad en el útero. -La caja y la vela. PROHIBICIONES -No se puede salir de noche a la calle. -No se puede tener botellas vacías en la casa sin tapar. RECOMENDACIONES: -Mientras la persona no haga Ebó, no debe abrir la puerta de su casa cuando toquen a la puerta. -Reciba a Oduduwa. -No siga peleando que no le conviene. -Hay que limpiar los rincones de la casa. -Cuidado con embarazos extra uterinos o falsos engendros. -Tiene que baldear shilikun Ilé con lo que marque Orúnmila y los días que coja para que Ikú se marche de allí. -Tiene que hacer rogación urgentemente. HIERBAS DEL ODU: -Granada, Ítamoreal, almácigo, cundeamor, mangle prieto. DESCRIPCION DEL ODU IROSO OYEKU. Este es el Odu 78 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu habla de envidia y seducción y requiere que la persona haga sacrificios, para evitar malas consecuencias. La persona un cambio de trabajo le traerá un mejoramiento en su vida. Este Odu habla la caja y la vela. Anuncia la muerte de un Awó. Este es el Odu llamado; Ifá del fotógrafo. La persona se retrató con alguien que ya falleció; se manda a separar su imagen de esa foto, pues aunque este Ifá venga Iré, ese Egun lo persigue; si viene Osobo, ese Egun se lo quiere llevar, para el Cielo. Nació el Ebó Yipada o cambio de cabeza. Aquí Iku solo comía seres humanos y por primera vez comió animales. Aquí Ikú se comía a los hijos de Orúnmila y en virtud de un pacto que Orúnmila hizo con Ikú, éste no mata a los hijos de Orúnmila hasta el día en que Orúnmila se lo entregue. Por este Ifá hay que evitar las impresiones fuertes, porque se puede morir de repente. Cuando sale este Odu, hay que darle de comer al ángel de la guarda del interesado /a, lo que desee comer y a Egun se le sacrifica un carnero o carnera. Por este Ifá hay que recibir a Oduduwa.

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Este Odu predice; que hay que limpiar los rincones de la casa y tapar las botellas vacías y todos los huecos que existan en el patio y en las paredes de la casa. Por este Odu, si la persona no hace Ebó, no debe ser él quien abra la puerta de la calle, cuando toquen en la misma. Que otro la abra. Tampoco se debe usar nada de color rojo; ni ropas ni adornos en la casa. Prohíbe que salga a la calle de noche. Como tampoco estar involucrado en chismes con sus mayores de sangre o religioso. Aquí se puede perder la propiedad de la casa. La suerte se pierde por causa de las frecuentes discordias que hay en el seno familiar, pues todos están molestos. Cuando este Odu aparece en el Igbodun o en la adivinación, a la persona se le aconsejará servir a Eshu siempre, porque Eshu lo ayudará a él / ella a vencer a sus enemigos. Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, inmediatamente la persona preparará a Eshu con un chivo y servir el nuevo Ifá con una gallina de guinea, cuatro babosa, rata, pescado y nueces de kolá, por motivos de sus hijos. Se le aconsejará de servir a Eshu con un chivo para evitar pérdida de su legítima posición a otra persona. También deberá servir su cabeza con una gallina de guinea. Cuando Iroso Yeku aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará hacer este sacrificio especial para evitar reemplazar una suerte con la otra. Si sale para una mujer, se le dirá hacer un sacrificio para evitar el peligro de no durar muchos con su esposo. Lo mismo ocurre para un hombre. Si aparece en la adivinación como Ayeo (Osobo), significa que la muerte está detrás de la persona. Ella o él deberá hacer sacrifico para alejar el peligro. Si es Uree (Iré) hacer sacrificio con una paloma, pan y ekó. Para alejar la muerte se deberá sacrificar un carnero o carnera a Ikú. Con el siguiente encantamiento: “Tuve que usar el carnero para el sacrificio. Para evitar que mi vida muriera. Usaré el carnero para apaciguar la tierra y suplicarle a Dios que cierre la puerta contra la muerte. No moriremos jóvenes. Me niego obstinadamente, y ruego a Dios que selle totalmente el sendero de la Muerte. RELACION DE OBRAS DEL ODU IROSO MAKELEKUN. Se hace Ebó con: Un pico de botella y además se le da una paloma a Oyiyi (la sombra), esto lo hace el padrino para no tener problemas cuando sale en Untefá. Hay dos espíritus protectores de trabajo de la persona, esto establece la lucha y el más fuerte de ellos se va para el monte y para reconciliarlo se le da un gallo en el monte en dos jícaras y el gallo se cuelga en una mata de forma que siga cayendo sangre en las dos jícaras. Mientras la persona no haga Ebó, no puede abrir cuando toquen a la puerta de la calle.

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El Awó como recurso puede limpiar al enfermo con 1 gallina negra por dicho camino y llamar tres veces su nombre al oído, diciendo cada vez:” Komawo Fía”; mientras se esté limpiando se canta este suyere: Kule Kule Asho Oduduwa Afee Eyu Asho Yonofi

Rezo del Paraldo de Iroso Yeku: Iba Ikú Oreo Bayebi. Ikú Unlo Ikú Mowaye Olorun Bayebi Ikú. Ikú Olorun

Suyere: “Awada Obaye Iré Iye Ikú. Awada Obaye Beiye Ikú Awada Obaye Beiye Ikú Lele. Wada Obaye Beiye Ikú”. Tiene que darle de comer a su signo, a su ángel de la guarda y al difunto un carnero, se hace un muñeco de barro y se le pone ropa sudada, se pone detrás de la puerta para que Ikú se vaya. SECRETO DEL ODU. Mientras el Awó se haga Ebó, no puede abrir la puerta de la calle cuando la toquen, se da una gallina negra y se llama tres veces al oído: Komawo Fía, y mientras lo este limpiando canta: “Kule Kule Ashe Oduduwa Afee Eyu Ashe Ki Wele”. Después se le da de comer a Ikú. Por este fa hay que recibir a Oduduwa. En este Odu nació el Ebó Yipada (cambio de cabeza) unyen a Ikú. Aquí Ikú se comía a los hijos de Orúnmila y en virtud de un pacto con Orúnmila esta no se come a sus hijos, hasta que Orúnmila no se los entregue. Ebó Yipada (Cambio de Cabeza) 1 pollo, 2 gallinas, una paloma blanca, 2 cocos, 2 velas, mucho ashé, telas rituales de paraldo Ceremonia: Se coloca el tablero separado de la espalda del Awó y entre este y el tablero se abre un hueco, se encienden 2 velas a cada lado del Awó y se comienza hacer el Ebó de espalda y cuando se termina, el Awó oficiante se limpia con 9 pedazos de coco que van para el Ebó, después se limpia con la paloma y se le da sangre al Ebó y el cuerpo de la paloma para el Ebó.

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Antes de comenzar la ceremonia, el Awó le habrá dado el pollón a ESHU. Después de terminado el Ebó, se para al interesado de espaldas al hueco que estaba cubierto con una tabla mientras se estaba haciendo el Ebó y se procede a llamar a la sombra (Oyiyi) con el siguiente rezo: Iba Ikú Oreo Yebeite Ikú Unló Después se continúa rezando los rezos habituales, se rezan los Meji e Iroso Yeku a continuación, se sacrifican unas de las gallinas negras a la sombra y se echa en el hueco, en el que habrá puesto una cazuela de barro con los paños rituales y la atena de Egun, 9 pedacitos de coco untados de manteca de corojo, con sus correspondientes pimienta de maravilla. A continuación se echa cascarilla en el hueco cantando: Balode Nilefun Balode Nilefun Nilefun Naire Balode Nilefun Naire Balode Nilefun. Se tapa el hueco y se le da otra gallina negra a Orúnmila y el Ebó se lleva a su destino. Nota: Esta Obra tiene 16 años de vigencia para el Awó que se la haga, pasado ese tiempo se le hará ceremonia al hueco, para prolongar la vida y para lo cual será necesario marcar el lugar donde se hizo el hueco, con un horcón de palo de guásima y a ese horcón se le lleva un chivo vertido con las ropas del Awó y con una soga se ahorca y después se lleva envuelto en tela blanca al pie de una ceiba y se le da 2 Gallinas negras a Orúnmila. Ebó: 2 gallinas, silla, muñeco, pollo, coco, telas rituales de paraldo, mucho ashé, mucho dinero. ESHU KAIKA Es un muñeco de palo Ramón, hay que llevarlo a visitar 7 cementerios y en cada uno se le da un jio-jio, y se guardan la cabeza y el corazón. Cuando se va hacer la carga se busca cabeza de jutía, de majá, corazón de jio-jio, arena de río, arena de mar, ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, raíz de malva blanca, de las que crecen en las tumbas, hierbas: levántate, muñequita, bejuco mono (mowo), 7 peonías, 7 pimientas de china, 7 palos fuertes (se preguntan), azogue, además de cabeza de Egun, un Inkin de Orúnmila y el culo de tres caracoles y demás ingredientes fundamentales de los Eshus. Este muñeco se hace hembra y se viste varón. Obra para el enfermo: Se hace rogación con lo que marque Ifá y además lleva 5 jícaras de omiero del sucio para baldear durante 5 días seguidos, la casa, para que Ikú se vaya. Obra para el Awó enfermo: Si Orúnmila coge 2 gallinas negras, con las plumas de la cola se hace un plumero, con el que se limpiará el Awó y después se lleva a Ilé Ikú y se echa en una fosa.

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RELACION DE HISTORIAS, ESES. O PATAKINES DEL ODU IROSO OYEKU.

1- La adivinación que hizo antes de bajar a la Tierra. KAKARE AWO, PELU AGBA AWO. AWON MEJEJI ADIFAFUN ORUNMILA NIFO TI OWA YE. Un joven Awó y un anciano Awó fueron los dos Awoses que adivinaron para Orúnmila al principio del tiempo. Ellos le aconsejaron que sirviera a su Ángel de la Guarda con una gallina de guinea y de hacer sacrificio para los enemigos con tres babosas. Debía cubrir la boca de la primera babosa con fango, la de la segunda con sal, y dejar la tercera tal como estaba. El sacrificio debía de ser hecho para evitar problemas de sus enemigos en la Tierra. Él hizo los sacrificios antes de bajar a la Tierra. La primera adivinación que hizo en la Tierra fue para una mujer embarazada. Él le aconsejó que lavara su cabeza con un chivo sobre el trono de Eshu, para evitar tener problemas durante el par-to. Ella hizo el sacrificio y posteriormente tuvo un parto sano y seguro. Mientras tanto, él confrontaba problemas con sus enemigos, pero a causa del cuidadoso sacrificio que había hecho en el Cielo, ellos no pudieron hacerle nada. Para vivir en la Tierra, se le aconsejó rezar mucho, y servir a Eshu diariamente, y darle lo que pidiera. Él hizo todo como le fue dicho y vivió hasta una edad avanzada, y sobrevivió a todos sus enemigos. Cuando este odu aparece en el Igbodun o en la adivinación, a la persona se le aconsejará servir a Eshu siempre, porque Eshu lo ayudará al o ella a vencer a su o sus enemigos.

2- Él adivinó para la sacerdotisa divina llamada Oyé. Él adivinó para Oyé cuando estaba deseosa de tener un hijo. La mujer hizo el sacrificio recomendado para ella con una gallina de guinea para su cabeza y un chivo para Eshu. Quedó embarazada y posteriormente dio a luz un hermoso varón que fue llamado Ifamudewa. Con el tiempo la sacerdotisa divina Oyé, ella misma fue capaz de suministrarle medicina a las mujeres embarazadas para que tuvieran un parto seguro. En una ocasión le dio medicina a dos mujeres embarazadas con el respaldo de Orúnmila de manera que tuvieran partos seguros. Ambas tuvieron hijos varones, a los que se le dio Ikin (ude) y ambos fueron llamados Ifamudewa. Aunque una de las dos mujeres era muy arrogante ya que era una bruja. Después del parto, la mujer bruja no homenajeó a Orúnmila. Ella solo hizo algunas visitas a Oyé, quien sin embargo le dijo que no fuera tan malagradecida con su benefactor, Iroso-Yeku.

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Poco tiempo después de eso, su hijo enfermó. Cuando ella fue donde Oyé, ella le dijo que fuera donde Orúnmila con una gallina de guinea, cuatro babosas, rata, pescado y nueces de kolá, y que cualquier medicina que él le diera al muchacho lo curaría. Finalmente, ella fue a ver a Orúnmila, con los materiales y este le hizo el sacrificio. En la adivinación, él le dijo que ella era la única culpable por la enfermedad del niño. Él la acusó de no tener compasión, por intentar matar a su hijo que tanto había deseado, la mujer aceptó la acusación y prometió liberar al niño. Después de eso él se puso bien. Entonces Orúnmila cantó una canción: EBA MI DUPE LOWO OYE MO OYE OYE MO WA SHERE, OYE TA NI NO OMO Traducción: Oyé yo te agradezco, gracias Oyé Oyé la benévola que tú eres, por ayudar a salvar la vida de su propio hijo. Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, inmediatamente la persona preparara a Eshu con un chivo y servir el nuevo Ifá con una gallina de guinea, cuatro babosa, rata, pescado y nueces de kolá, por motivos de sus hijos. Se le aconsejará de servir a Eshu con un chivo para evitar pérdida de su legítima posición a otra persona. También deberá servir su cabeza con una gallina de guinea. 3- El sacrificio para las fortunas Ondulantes. IFA NI IKALAYE KPAYE, EMINA MIKALAYE KPAYE ORI KAASO FUN OMO OGUN, KO TERA MA EBO RIRU OUN FO KALAYE KPAYE, EMINA MO FO KALAYE KPAYE IFA NI KA SO FUN OMO UJA, KO TERA ME EBO RIRU ORUNMILA OLOUN SE KOLAYE KPAYE, EMINA FO KALAYE KPAYE ONI KA SO FUN AKAKPO MI, KO TE RA ME BO RIRU ORUNMILA OUN SO FUN KALAYE KPAYE, EMINA FO KALAYE KPAYE ONI KA SO FUN OMO ORISHA KO TE RA MEBO RIRU. Una situación en la cual una suerte llega para sustituir a otra ya existente en vez de complementarla, se llama ALAYE KPAYE, tales como la pérdida de un hijo tan pronto como nace otro, ó la pérdida de una esposa después de haberse casado con otra. Para detener la inclinación a que retome, Orúnmila aconsejó a los muchachos de Ogún, Uja, Orishas y a sus propios hijos, hacer sacrificio con un chivo, gallo, tijera, hilo blanco y negro, además de importantes hojas que serán obtenidas por él sacerdote de Ifá. El chivo se le da a Eshu. La sangre del gallo se emplea para moler las hojas, y marcado alrededor de las muñecas. El resto de la medicina se moldea alrededor de la tijera y amarrado en lugar de ser mantenido siempre en el bolsillo. Cuando Iroso-Oyeku aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará hacer este sacrificio especial para evitar reemplazar una suerte con la otra. Si sale para una mujer, se le dirá hacer sacrificio para evitar el peligro de no durar mucho con su esposo. Lo mismo ocurre para un hombre. 4- Sacrificio para el embarazo y para un parto seguro. MI KI ROSUSUN TA KELE KULU. EMINA MIKI `ROSUN TAKELE KULU. EYI TO TA KELE KULU SI KU OMO KU OMO EKU OMO EJA, ATI OMO ENI. OYUN LO FI NI, OMO LOFI`BI. A Irosun le fue dicho que trasformara la matriz de la rata, pescado y de una mujer con el fin de que quedaran embarazadas y pudieran tener hijos. Ellas fueron aconsejadas de hacer el sacrificio necesario para quedar embarazadas y tener un parto seguro. El sacrificio fue hecho con un gallo y una gallina.

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Si aparece en la adivinación, a la persona se le dirá que él tiene una mujer embarazada a su alrededor, a quién se le aconseja de hacer sacrificio para tener un parto seguro.

5- Sacrificio para alejar el peligro de muerte. ORUNMILA KI IROSUN YEKU, EMINA NI KI IROSUN YE KU ORUNMILA NI KI IROSUN YI O FI YE KU Orúnmila le dijo a Irosun que alejara la muerte. Yo también le dije a Orúnmila que alejara la muerte. Orúnmila le preguntó a Irosun que debía utilizar para alejar a la muerte. Irosun le contestó que él no sabía que utilizar para alejar a la muerte. Orúnmila le dijo a Irosun que utilizara rata, pescado, akara, ekó, conejo, gallina, kolá, una botella de aceite y una gallina de guinea. Si aparece en la adivinación como Ayeo (osobo), significa que la muerte está tras las huellas de la persona, y que ella o él deberá hacer sacrificio para alejar el peligro. Si es Uree (Ire), hacer sacrificio con paloma, akara y ekó. 6- Sacrificio para alejar la muerte. Orúnmila dice que la gente habla de uno cuando uno, tiene desenvolvimiento, se casa con una nueva mujer, tiene un hijo, lo hacen jefe, construye una casa, y cuando uno muere. Es entonces cuando él aconseja que para mantener la muerte alejada, se necesita hacer sacrificio con una ewe (carnero ó carnera). AGUTAN MO RI BOROGI KA KIMI KU, MA FI DI LE, OLORUN TI`LE KUN, A O NI KU SI OMODE. AGIDI MOGBON YIN, OLORUN TI ILEKUN. Tuve que usar el carnero para sacrificio. Para evitar que mi vida muriera. Usaré el carnero para apaciguar la Tierra y Suplicaré a Dios que cierre la puerta contra la muerte. No moriremos jóvenes. Me niego obstinadamente, y ruego a Dios que selle totalmente el sendero de la muerte.

7-"LA TIERRA MISTERIOSA" REZO: Iroso Yekun oniku, oundeni Yewá Ifá oniboshe agaeri Egun Baba Ikú lele Awó Kalekun gogo orun asho leri Agbani kogun omabeye Lari leri Ifá Okuo lagi gogo o Orun asho Ilé omo akomo baba Awó Orun abi Orun adeleni bawa oku adelenifa baba Egun nigbale Ifá ewo nile alaye Awó onifamalekun.

EBO: gallo, chiva, 2 gallinas, 3 palomas muchos palos, mucho ashé, arena de río, un cráneo de madera, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, aguardiente, miel, coco, vela, cuentas de santo, mucho dinero.

HISTORIA. Orúnmila vivía en la tierra Gogo Orun, que era una tierra muy misteriosa, allí se llamaba Awó Ori Kalekun y allí él sólo hacía el bien a todo el mundo, pero tenía muchos enemigos, que siempre buscaban la manera de perjudicarlo.

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En esta tierra se adoraba a Ikú Lari que era la gran sombra de Ikú que vivía en Inle Yewá y le daban de comer palomas y le llamaban: Gogo Orun Ashe Ikú Lari Agbe Egun Madeye Lari, Lari Gogo Orun Ashe Ilé omo Ikú Akamo Baba Ikú Lari. Donde la sombra de Ikú Lari salía de Ilé Yewá y recorría la tierra de Gogo Orun para llevarse a todo el que Olofin quería, pero Ikú Larí siempre respetaba a Awó Ori Kalekun, porque veía que él era bueno y ayudaba a todos, lo mismo a sus hijos que los propios de Ikú Lari, donde ésta venía por las noches a donde Awó Ori Kalekun y en mismo sueño le decía lo que sus enemigos le preparaban y así nunca podían vencerlo. Había gente que siempre estaba llamando a Ikú Lari para que acabara con Awó Ori Kalekun, pero éste decía que sólo se lo llevaba cuando Olofin dijera no cuando nadie quisiera. Un día Awó Kalekun se vio Iroso Yekun, Ikú Otonowa; donde Ifá le decía que él se moría el día que Olofin quisiera, pero que había mucha gente pidiendo su muerte. Él se puso en camino para ilé Yewá para ver a Ikú Lari, él llevaba 2 gallinas negras y 3 palomas negras y cuando entró se encontró con un cráneo que empezó a hablarle. Awó Ori Kalekun se asustó, pero en eso llegó Yewá y le dio Mo-foribale a él y le dijo: “No te asustes ese es Awó igual que tú, es el Awó de aquí y te va a ayudar, se llama Awó Ifá Orun Abi Orun. El cráneo le dijo: “Pon tu Ifá aquí conmigo, y dame de comer las gallinas y las palomas, para darte fuerza”. Awó Ori Kalekun se lo dio todo junto con su Ifá y cantaba: “Eye adié Ifá Orun Abi Orun Majun adié Eye ni ejye eyele aberikini Ifá Orun Abi Orun Oguedé Egun” Entonces Awó Ifá Orun Abi Orun le dijo: Tu haces un cabeza de muerto (Ikú Agboran) y ahí pones tu Ifá, junto con mi secreto, y le dio 21 Ikinis chiquitos sin pelar y todo esto que es el secreto de Osanyin le dio a Ikú Lari en este tierra, y así cuando Ikú Lari llegue junto a ti verás que estas jurado en le gran secreto de Yewá y esta le dio gungun elese otun y osi, para que lo pusiera junto con su Ifá y las herramientas con las que Ikú Lari trabajaba. En eso llegó Ikú Lari y cuando vio el secreto se abrazó a Awó Ori Kalekun y le dijo: Sólo te llevaré cuando te toque y el que disponga de ti sin permiso de Olofin tendrá sobre él la maldición mía, de Yewá y de Olofin. Awó Ori Kalekun, cogió su secreto y se fue a gobernar la tierra de Gogo Orun, donde todos, aún el que no lo quería, lo respetaba. Awó Ifá Abi Orun le dijo: Cuando tengas hijos, sólo podrás ponerle tu nombre o el mío y así seguirá el pacto para tu bienestar y el de tus hijos. Nota: Aquí nació en este Odu Ikú Otorunwa. Ikú Lari es la gran sombra de Egun y de Ikú, que vive en el cementerio y es un gran misterio de este signo. En este signo Orúnmila tuvo que ir a vivir a Ilé Ikú, porque siempre estaba soñando con la muerte, la cual le avisaba de la s cosas malas que los enemigos le preparaban, y allí puso a vivir a su Ifá. El Ifá de éste Awó vive distinto a los demás, se manda a tallar una calabaza de madera en forma de cráneo con la faz del Egun meji, esta tiene que tener en el fondo una cavidad donde va la carga que es: Semillas de una calabaza chiquita, 21 Ikin chiquito con cáscaras, una piedra negra, polvo de 21 palos, raíces de ceiba, Bleo colorado, Escoba amarga, Cardo santo, Aroma, Atiponlá, Tostón, Ewe oriye, misi-misi, Cedro, Dagáme, 21 pimienta de guinea, cabeza de pez guabina, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, ero, obi, kolá, osun naború, aira, pimienta de maravilla (de los tres colores), cabeza de gallo, chiva, paloma, chivo.

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Tierra de un Bibijaguero, 21 Bibijaguas, tierra de cangrejo de Atemoleta, hueso de Egungun, cabeza de lechuza, sangre de toro, polvo de tarro de Malú, cuentas de todos los Santos, tierra de una sepultura, Iyefá de los 256 Odu de Ifá. Esta carga come primero 3 palomas con Orun, Jicotea con Shangó y gallinas negras con Ifá del Awó. Con esta carga se rellena la cavidad inferior del cráneo, se sella con cera de las velas de Olofin, sobre esto se coloca la división interior del cráneo y en cada división lleva: Derecha -Mano grande de 21 Adele -Leri adié seca (atena) -Lerí de ejá seca -Leri de ekú seca -8 Mates -8 Aye igbo -8 Oyu Malú -8 Otá dundun -8 dilogunes de Osha keké -Egun elese otun -8Guacalote -1 guataca

Izquierda -Mano chiquita 19 Adele -Leri adié seca (atena) -Leri ejá seca -Leri ekú seca -8 Mates - 8 Aye Igbo - 8 Oyu malú -8 Otá dundun -8 dilogunes de Osha keké -Egun elese osi -8 guacalotes -1 pala

Así es como vive el Ifá de este Odu. Lleva un collar de Orúnmila que lleva cuatro tramos de 16 cuentas negra cada tramo y además lleva ensartada una cabeza de madera con la faz de Egun meji. El Ifá de este Awó come de vez en cuando con Orun: jicotea y gallina negra, El Awó de este signo sólo tiene dos nombres son: Ifá Ori Malekun Ifá Orun Abi Orun

8- " LA CASA ESCANDALOSA" HISORIA. En una ocasión Obatalá y Elegba por mandato de Olofin iban a llevarle una suerte a Iroso Makelekun, porque estaba muy pobre y sin salud, Olofin les dijo: Ven aquella casa a lo lejos vayan y dejen allí esta suerte. Obatalá y Elegba cogieron la suerte y salieron a camino y cuando estaban llegando a aquella casa, oyeron un gran escándalo en la misma y Obatalá se asustó por lo que decidieron dejar la suerte en una casa aledaña donde reinaba la tranquilidad. Así Iroso Yeku perdió una gran suerte por causa de los escándalos que diariamente había en su casa y Obatalá y Elegba no volvieron más porque siempre en esa casa peleaban unos contra otros y muy pocas veces reinaba la paz. 9- " SECRETO PARA ESPANTAR A IKU" REZO: Akapan kanga Orun nikute Ife elese adifafun tinshore akuta lebo Lodafun Orúnmila Eshu ati Osanyin EBO: 1 gallo, 8 platos blancos 8 palomas, 8 cocos, Ashé, Eweriyeye moni, todo lo que se come, una cajita, una teja, demás ingredientes, mucho dinero. Aquí el hijo de Osun venció a Ikú, que vencía a los hijos de Ifá. Este secreto es de espantar a Ikú.

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HISTORIA. Había un Awó llamado Akapan Ganga Orun, que estaba muy anciano y había hecho el bien en su vida, y ya estaba cumplido y la muerte estaba metida en su casa, para llevárselo. Al levantarse por la mañana, se hizo Osode y se vio este Ifá, que le decía que Ikú venía a buscarlo y que el único que podía hacer algo era Awó Amosun que vivía en otro pueblo. Awó Akapan Ganga Orun fue entonces a ver a este Awó, que le hizo Osode y le vio este Ifá, pero con Iré. Amosun le marcó rogación con: (el indicado arriba). Después de hecho el Ebó, cogió un gajo de un palo, Irosun Osun e hizo una cabeza del tamaño del Awó, le clavó la cajita encima, le echó lo del Ebó y de cada viento, cogió y colgó una paloma y que así lo llevara para su casa, y allí le diera una paloma a la 7 de la mañana; una al as 12 del día y una a la 7 de la noche y otra a las 12 de la noche y que al día siguiente le diera las restantes 4 palomas a Obatalá con los 8 cocos y los 4 platos con los colores de su osun (funfun), que también le preparara comida a Ikú en una estera con los colores de ella; que son: Amarillo, Rojo, Blanco, Negro, Verde y Azul, una teja con: Iroso Yeku, carnero, gallo y todo lo que se come. Así lo hizo Awó Akapan Ganga Orun, y le ganó la batalla a Ikú, gracias a Awó Amosun.

10- AQUÍ IKÚ COMIÓ ANIMALES POR PRIMERA VEZ. REZO: Iroso Kaleku komo Awó Ifá belala belelele Awó akuada, kualerere Ifá Oni Bara Baniregun Awó Oba Yebeiye Ikú, karere. Awó Oba Yebeiye Ikú Iroso Kaleku Awó moyabe, Ikú Oba koloye Awó Oba koloye koyere nija, inle akuaro abeyeku Iroso Kaleku komo Awó Ifá Oba koloye Ifá Kaferefun Orúnmila, Kaferefun Shangó, Kaferefun Elegba. EBO: gallina negra, pollón, silla, muchas telas, muñeco, aguardiente, eko, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, tierra de cangrejo, mucho dinero. El Awó que hace el ebó se tiene que limpiar primero con 9 pedazos de coco, después se limpia con una paloma y al aleyo también se limpia con la paloma, después se le da sangre de la paloma al Ebó y la misma va en el Ebó, con los 9 pedazos de cocos. Acto seguido se le da coco a Elegba y se le da cuanta de lo que se va hacer, se le da el pollón, habiéndose hecho Sarayeye el Awó y el aleyo, y se manda finalmente el pollón a la manigua. Este ebó se le hace a la persona de espalda, rezándosele a Eshu Ipako y al terminar sé la gallina negra a Ikú, de esta forma; se abre un hueco al lado de una mata, si es de ceiba mejor, se le pone la teja de Ikú en el hueco, se pone al aleyo de espalda y se le da coco a Ikú, y después se le da la sangre en el hueco, cantándole a Ikú esta llamada: “ Iba Ikú Oreo Bayebi Ikú Unlo Bayebi, Ikú Mowa Bayebie, Ikú Mowa ni Olorun Bayebi Ikú Ikú, Olorun”. Después se tapa el hueco. En este camino nació el cambio de vida, y por primera vez Ikú comió carne de animales.

HISTORIA. En la tierra de koyeronifa, Vivía un Awó que se llamaba Awó Ifá Oba Kolaye, quién tenía el gran secreto y poder de la sombra para salvar a todos sus hijos que vivían en aquella tierra de Ikú (Ipkuo-Okú). Awó Oba Kolaye los paraba delante de un gran secreto (un fundamento de Anyonú) que él tenía y que se lo había entregado su padre Awó Oba Yebeiye Ikú y lo hacía con una gallina negra a todo el que se iba a jurar.

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Awó Oba Kolaye lo sentaba en una silla y cantaba: “Akuada oba yebeiye Ikú akuada Oba yebeiye Ikú akuada Oba yebeiye Ikú Ikú leleo Akuada oba yebeiye Ikú”. Mataba la gallina negra, detrás de la silla en la cual estaba sentada la persona, y se desaparecía lo que dejaba en la silla. Ikú iba a cada rato a visitar la tierra de koyenonifá Inlé; y al llegar no encontraba nada más que la silla y la gallina negra. Ikú se ponía roñosa y soberbia y se apretaba la cabeza ella misma, porque tampoco encontraba a Awó Oba Koloye, quién por la virtud que tenía se volvía una sombra que Ikú la confundía con la noche y así de esa forma Ikú no encontraba a sus hijos. Ikú salió de allí muy disgustado y preocupado, porque en la única tierra que ella tenía nunca encontraba a nadie, que era la tierra de Awó Oba Kolaye. Un día Ikú fue a visitar a Olofin y no lo encontró, saliendo muy disgustado y por el camino empezó a cantar: Elegba Nanire Ikú Elegba Nanire Ikú Loguao. Elegba que venía por el camino, vio a Ikú y se le presentó, preguntándole lo que le pasaba. Ikú se lo contó todo, que estaba bravo con Awó Ifá Oba Kolaye. Elegba que una ocasión le había pedido un pollo y éste no se lo había dado. Le dijo a Ikú, ven conmigo que vamos a reunir a varios Awoses para que manden a buscar a Awó Oba Kolaye, Elegba e Ikú salieron para la tierra Bebeye Awó Mawada y allí se reunieron con los demás Awoses. En esa tierra vivía el padre de Awó Oba Kolaye, quien enterado de lo que le sucedía mandó a buscar a su hijo con Elegba. Awó Oba Kolaye estaba disgustado e inconforme, cuando llegó a la tierra de Belele Awó Mawada, se encontró allí con su padre, el cual lo llamó a un lado y habló con él, requiriéndolo y le dijo, tu tienes que darle un pollo a Elegba y cada vez que tu hagas Paraldo de tu signo, tienes que enterrar la gallina en un hueco, para que Ikú nunca encuentre rastro de nada, ahora tu tendrás que ser esclavo de Ikú, por no haber hecho las cosas como yo te las enseñé . Tu ha querido ser más que yo y tendrás un castigo y tendrás que hacer un juramento con Ikú. Awó Oba Yebeiye Ikú hincó a su hijo y a Ikú delante de los Awoses y le dijo: “Juren que van a cumplir este pacto para siempre, que tu enterrará la gallina en un hueco, y así salvarás a algunos de tus hijos”. Ikú y Awó Oba Koloye, (que es la gran sombra), tenían que salir antes que Ikú, para indicarle a Ikú lo que la sombra quería comer y le, dijo: “Bueno tu le echas la tierra y así de esa forma juraron Ikú y Awó Oba Koloye delante de Oba Yebeiye Ikú y los demás Awoses. Para hacerle una demostración, Awó Oba Kolaye, trajo una paloma y una gallina e Ikú que nunca había comido animales, se lo comió y le dijo: “Y tú lo tapas”, y así lo hizo Awó Oba Koloye y cuando les estaba echando la tierra encima empezó a cantar: “Oba Koloye Oba Koloye Oba Koloye Iwa Iinle Oba Kolaye” Nota: El ebó y la silla se llevan al pie de un árbol y se abre un hoyo y se le da unyen a Ikú y todo se entierra.

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11- LA CAPA NEGRA. EBO: gallo, carnero, 2 gallinas negras, tela negra, tela blanca, tela roja, platos, palomas, muñeco de barro, muda de ropa sudada, tierra de la casa, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, ekrú, olele, maíz tostado, miel, aguardiente, manteca de cacao, coco, vela, mucho dinero. Historia. En este camino había un Awó que era sastre y vivía muy bien, al extremo de que toda la gente le tenía envidia, pues él se vestía muy bien. Iroso Yeku, que era el sastre, usaba una capa negra. Un día al examinarse, le salió su mismo Ifá y se hizo Ebó, (el indicado arriba). Además Ifá le indicó que tenía que cuidarse de las visitas. Una noche Ikú (la Muerte) vino a buscarlo y tocó a la puerta de la casa, Iroso Yeku no abrió la puerta y mandó a su mujer, la mujer al abrir la puerta y ver a la Muerte, le comunicó que su esposo estaba durmiendo. La Muerte se marchó y al día siguiente volvió a preguntar por el Awó. La mujer le volvió a comunicarle a la Muerte que estaba durmiendo, pero Iroso Yeku olvidándose de la indicación de Ifá, preguntó quien era, la mujer le dijo que se callara la boca, él no hizo caso y salió a recibir el visitante y cuando salió, la Muerte le quitó la vida por desobediente. Le quitó la capa y se marchó. La muerte con la capa se presentó en la plaza, donde se encontró con Obatalá y se sentó allí. Cuando empezaron a llegar los comerciantes, Ogún y vieron a la Muerte, salieron gritando y corrieron para la casa de Orúnmila, éste al oír la gente preguntó que pasaba, cuando los comerciantes le explicaron lo sucedido, Orúnmila cogió una gallina negra, se limpió con ella y se fue para la plaza. Cuando llegó y vio a la Muerte, le dijo: “Tú no puedes estar entre los vivos, tiene que irte para tu destino”. Orúnmila cogió a la gallina negra y se la dio a la Muerte y así fue como ésta se fue para su destino. Nota: Hay que darle de comer a la Muerte (Ikú). Cuando sale este Odu en adivinación, hay que darle de comer a Ikú una gallina negra, independientemente del paraldo que hay que hacer. Además hay que darle de comer a Ogún y al ángel de la guarda de la persona. 12- LA ADIVINACIÓN LA HIZO ANTES DE BAJAR A LA TIERRA. KAKARE AWÓ. PELU AGBA AWÓ. AWON MEJEJI ADIFAFUN ORUNMILA NIFO TI OWA YE. Un joven Awó y un anciano Awó fueron los dos Awoses que adivinaron para Orúnmila al principio del tiempo . Ellos le aconsejaron que sirviera a su ángel de la guarda con una gallina de guinea y de hacer sacrificio para los enemigos con tres babosas. Debía cubrir la boca de la primera babosa con fango, la segunda con sal, y dejar la tercera como estaba. El sacrificio debía de ser hecho para evitar problemas de sus enemigos en la Tierra. Él hizo el sacrificio antes de bajar a la Tierra. La primera adivinación que hizo en la Tierra fue para una mujer embarazada. Él le aconsejó que lavara su cabeza con un chivo sobre el trono de Eshu, para evitar tener problemas durante el parto. Ella hizo el sacrificio y posteriormente tuvo un parto sano y seguro. Mientras tanto, él confrontaba problemas con sus enemigos, pero a causa del cuidadoso sacrificio que había hecho en el Cielo, ellos no pudieron hacerle nada. Para vivir en la Tierra, se le aconsejó rezar mucho, y servir a Eshu diariamente, y darle lo que pidiera. Él hizo todo como le fue dicho y vivió hasta una edad avanzada, y sobrevivió a todos sus enemigos. Cuando este Odu sale en Igbodun o adivinación, a la persona se le aconsejará servir a Eshu siempre, porque Eshu lo ayudará a él ó ella a vencer a sus enemigos.

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13- SE ADIVINÓ PARA LA SACERDOTISA DIVINA LLAMADA OYÉ. Él adivinó para Oyé cuando estaba deseosa de tener un hijo. La mujer hizo el sacrificio recomendado para ella con una gallina de guinea para su cabeza y un chivo a Eshu. Quedó embarazada y posteriormente dio a luz un hermoso varón que fue llamado Ifamudewa. Con el tiempo la sacerdotisa divina Oyé, ella misma fue capaz de suministrarle medicina a las mujeres embarazadas para que tuvieran un parto seguro. En una ocasión les dio medicina a dos mujeres embarazadas con el respaldo de Orúnmila de manera que tuvieran partos seguros. Ambas tuvieron hijos varones, a los que se le dio Ikin (Ude) y ambos fueron llamados Ifamudewa. Aunque una de las dos mujeres era muy arrogante ya que era una bruja. Después del parto, la mujer bruja no homenajeó a Orúnmila. Ella solo hizo alguna visita a Oyé, quien sin embargo le dijo que no fuera tan malagradecida con su benefactor, Iroso Yeku. Poco tiempo después de eso, su hijo enfermó. Cuando ella fue donde Oyé, ella le dijo que fuera donde Orúnmila con una gallina de guinea, cuatro babosas, rata, pescado y nueces de kolá y que cualquier medicina que él le diera al muchacho lo curaría. Finalmente, ella fue a ver a Orúnmila, con los materiales y éste le hizo el sacrificio. En la adivinación, él le dijo que ella era la única culpable por la enfermedad del niño. Él la acusó de no tener compasión, por intentar matar a su hijo que tanto había deseado, la mujer aceptó la acusación y prometió liberar al niño. Después de eso el niño se puso bien. Entonces Orúnmila cantó esta canción: “EBA MI DUPE LOWO OYE MO OYE OYE MO WA SHERE. OYE TA NI NO OMO” Traducción: Oyé yo te agradezco, gracias Oyé Oyé la benévola que tú eres, por ayudar a salvar la vida de su propio hijo. Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, inmediatamente la persona preparará su Eshu con un chivo y servir el nuevo Ifá con una gallina de guinea, cuatro babosa, rata, pescado y nueces de kolá, por motivos de sus hijos. Se le aconsejará de servir a Eshu con un chivo para evitar pérdida de su legítima posición a otra persona. También deberá servir su cabeza con una gallina de guinea. 14- EL SACRIFICIO PARA LAS FORTUNAS ONDULANTES. IFA NI IKALAYE KPAYE. EMINA MIKALAYE KPAYE ORI KAASO FUN OMO OGÚN. KO TERA MA EBO RIRU OUN FO KALAYE KPAYE. EMINA MO FO KALAYE KPAYE IFA NI KA SO FUN OMO UJA. KO TERA ME EBO RIRU ORUNMILA OLOUN SE KOLAYE KPAYE. EMINA FO KALAYE KPAYE ONI KA SO FUN AKAKPO MI. KO TE RA ME BO RIRU ORUNMILA OUN SO FUN KALAYE KPAYE. EMINA FO KALAYE KPAYE ONI KA SO FUN OMO ORISHA KO TE RA MEBO RIRU. Una situación en la cual una suerte llega para sustituir a otra ya existente en vez de complementarla, se llama Alaye Kpaye, tales como la pérdida de una esposa después de haberse casado con otra. Para detener la inclinación a que retome. Orúnmila aconsejó a los muchachos de Ogún, Oyá, Orishas y a sus propios hijos, hacer sacrificio con un chivo, gallo, tijera, hilo blanco y negro, además de importantes hojas que serán obtenidas por el sacerdote de Ifá. El chivo se le da a Eshu. La sangre del gallo se emplea para moler las hojas, y marcado alrededor de las muñecas. El resto de la medicina se moldea alrededor de la tijera y amarrado, con el objetivo de ser mantenido siempre en el bolsillo.

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Cuando Iroso Yeku aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará hacer este sacrificio especial para evitar reemplazar una suerte con la otra. Si sale para una mujer, se le dirá hacer sacrificio para evitar el peligro de no durar mucho con su esposo. Lo mismo ocurre con el hombre.

15- SACRIFICÓ PARA ALEJAR EL PELIGRO DE LA MUERTE. ORUNMILA KI IROSUN YEKU. EMINA NI KI IROSUN YE KU ORUNMILA NI KI IROSUN YI FI YE KU Orúnmila le dijo a Irosun que alejara la muerte Yo también le dije a Orúnmila que alejara la muerte. Orúnmila le preguntó a Irosun que debía utilizar para alejar a la muerte. Irosun le contestó que él no sabía que utilizar para alejar a la muerte. Orúnmila le dijo a Irosun que utilizara rata, pescado, akara, ekó, conejo, gallina, kolá, una botella de aceite y una gallina de guinea. Si este Odu aparece en la adivinación como Ayeo (Osobo), significa que la muerte está tras las huellas de la persona, y que ella o él deberá hacer sacrificio con paloma, akara y ekó. 16- SACRIFICIO PARA ALEJAR A LA MUERTE. Orúnmila dice que la gente habla de uno cuando uno, tiene desenvolvimiento, se casa con una nueva mujer, tiene un hijo, lo hacen jefe, construye una casa y cuando uno muere. Es entonces cuando él aconseja que para mantener la muerte alejada, se necesita hacer sacrificio con un carnero ó carnera. AKUTAN MO RI BOROGI KA KIMI KU. MA FI DI LE OLORUN TI LE KUN. A O NI KU SI OMODE AGIDI MOGBON YIN. OLORUN TI ILEKUN. Traducción: Tuve que usar el carnero para sacrificio Para evitar que mi vida muriera Usaré el carnero para apaciguar a la Tierra y Suplicaré a Dios que cierre la puerta contra la muerte No moriremos jóvenes. Me niego obstinadamente, y Ruego a Dios que selle totalmente el sendero de la muerte

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TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA IROSO IWORI + OI I I IO OO

REZO: Iroso Wori Iroso ni bayé ni baun ni tenshe ni Lodafun Ayó omo Odé, Maferefun Shangó. IFA de: -Mal agradecidos, la persona habla de la que le da la comida, de la que lo ayuda -Kaferefun Orishaoko y Agayú. NACE: -Los Estibadores, los cargadores.

MARCA: -Locura, la persona no piensa lo que hace y se expone al peligro y esto puede ocasionarle la muerte o sufrir una larga enfermedad, una larga cárcel o limitaciones físicas. SEÑALA: -Que la persona tiene una carga pesada que ya no puede soportar. -Muerte en una travesía marina. -Que la persona tiene la cabeza llena de idea s vacías imposible de realizar. -Que la persona se acuesta de una manera o se levanta de otra forma distinta, si se acuesta pobre puede levantarse rico, si se acuesta rico puede levantarse pobre, si se acuesta sano puede levantarse enfermo, etc. -Que en la familia hay personas nerviosas o locas. -Deudas con Azojuano que deben ser pagadas. -Que a la mujer la pueden vaciar. -Muerte en una travesía marina. HABLA: -Que la persona es amiga de coger lo que no le pertenece. -Que por éste Ifá se tiene un pie en la cárcel y otro en el cementerio. -Que por la soberbia se puede tener un derrame cerebral. -Para el hombre: Tres persona lo persigue por causa de una mujer, tiene dos mujeres que lo celan mucho. Tiene tres hijos y uno no es negro ni blanco, es mulato achinado. -De padecimiento del estómago y que hay que cuidarse la sangre. -De que la persona tiene que reprimirse mucho por estar donde vive y tiene deseos de irse de allí, para lograrlo tiene que hacer Ebó. -Que para el hombre joven tiene que ponerse tratamiento para poder tener familia. -Que el marido tiene que llevar a su mujer al pie de Orúnmila para que le hagan Ebó, para que no se muera, pues será una pérdida irremediable para él. -De herencia allende el mar -De persona con problemas en la barriga. -Que viene a saber de alguien que se embarcó y no ha llegado a su destino. -Que la persona está al garete por las adversidades de la vida.

-De que aquí fue donde el campesino sembró una mata de palmera desconocida, y cuando creció se llenó de espinas y no pudo recoger los frutos de ésta. -Que aquí Agayú era barquero (la persona tiene alguien encima que le estorba). -De que su mujer pelea mucho con Ud. y cuando se enfurece hay que dejarla. -De flujos en la mujer. Tiene que ponerse tratamiento para tener hijos. -De que los enemigos son los prietos y uno colorado. -De dentro de las personas de su confianza hay uno que lo va a traicionar, ya que esta persona está agazapada en espera de un descuido para eliminarlo. PROHIBICIONES: -No le pueden picar los mosquitos, puede padecer malaria (paludismo). Si le da fiebre tiene que ir rápidamente al médico. -No puede comer frijoles negros. RECOMENDACIONES: -Darle de comer a Orúnmila y a la puerta de la casa (Shilikún Ilé). -Hay que tener mano derecha y mano izquierda para gobernar la casa. -No ayude a nadie que no le agradecerán nada. -No tenga la cabeza dura para que no pierda. -Aquí todos los hijos de Agayú tienen que recibir Oduduwa para que no se queden calvos, porque ellos comían juntos -Se le pone a Elegba pescado en salsa. DESCRIPCION DEL ODU IROSO IWORI. Este es el Odu 79 del Orden Señorial de Ifá Este Odu habla que no existe paz ni tranquilidad ni un desenvolvimiento genuino. Las dificultades y los cambios son parte del crecimiento y la sabiduría. La persona necesita realizar en largos términos sus objetivos y deseos aunque su gratificación será en corto tiempo. Este Ifá prohíbe a la persona que le piquen los mosquitos, pues se puede enfermar, bien sea de malaria u otras enfermedades. Este Ifá es de malagradecidos, pues la persona habla mal de aquel que lo ayuda, o del que le da la comida. También aquí la persona tiene la cabeza llena de ideas vanas, cosas imposibles de realizar. Este Odu señala: que la persona tiene una carga pesada sobre él y que no puede soportar. Muerte en una travesía marina. No comerá frijoles negros. Que la persona se acuesta de una forma y se despierta de otra. Si se acuesta pobre, puede levantarse rico y viceversa. Si se acuesta con salud, puede amanecer enfermo o viceversa. Es un Ifá de inestabilidad. La persona es amiga de coger lo que no es suyo. Se tiene un pie en la casa y el otro en el cementerio. Por este Odu, la persona tiene familiares con padecimientos de los nervios o locas. Señala deuda con Azojuano (San Lázaro), que debe de pagar. Para un hombre: Tres personas lo persiguen por causa de una mujer. Tiene dos mujeres que lo celan mucho. Tiene tres hijos y uno es mulato. Por este Ifá se padece del estómago y hay que cuidarse la sangre. Se padece de problemas en la cabeza, como: Falta de memoria, Isquemia cerebral a consecuencias de estenosis, trombosis o de embolias. Lesiones Hemorrágicas. La persona está reprimido donde vive y desea irse de allí. Para lograrlo tiene que hacer Ebó. Este Odu Habla de persecución de mujeres

Para una mujer: Tiene que ponerse tratamiento para poder tener hijos. El marido tiene que llevar a la mujer al pie de Orúnmila para que le marque Ebó, para que no se muera, pues sería una pérdida irreparable para él. Aquí habla de herencias allende al mar. También Agayú come junto con Oduduwa. Y que todos los hijos de Agayú deben recibir a Oduduwa. La persona en una travesía por el mar, en el río, laguna, presa, puede ahogarse. Señala que a la mujer la pueden vaciar por causa de una enfermedad en el útero o porque le perforaron el útero en un aborto. La persona con este Odu deberá, poner orden en su casa, pues el matrimonio no sé respeta y la casa está revuelta y eso lesiona la estabilidad emocional de los hijos. Cuando se separen, uno va estar buscando al otro y van a querer pelear con todas las personas con que conviven. Este es un Ifá duro. No se puede ayudar a nadie, pues después no se lo van agradecer. Este Ifá representa a la güira.

RELACION DE OBRAS DEL ODU IROSO IWORI: EBO: gallo, pollo, 1 palomas, 2 palomas blancas, un muñeco de madera, arco y flecha, una corona, un clavo de línea que se calienta al rojo vivo, telas rituales de paraldo, hierbas rituales de paraldo, mucho ashé, un bastón, 2 guineos, mucho dinero. Distribución: El gallo para Eshu, una paloma y dos guineos para Agayú, 2 palomas blancas para Orishaoko. El pollo para Paraldo. Agayú come con Oduduwa y todos los hijos de Agayú deben recibir Oduduwa para que no se queden calvos. EBO: gallo, 2 plomas, mucho maíz tostado, tela de colores, mucho ashé, el maíz tostado se le entrega al interesado para que lo vaya regando desde la plaza hasta su casa haciéndose el borracho. Paraldo 2 gallinas negras, las telas rituales y hierbas de paraldo, demás ingredientes, en la tela negra se pintan la siguiente atena: Irete Yero, Ogunda Fun, Iroso Iwori, Otura Niko , Ogunda Biode, Ojuani Shogbe, Okana Yeku y Odi Fumbo, sobre el Odu Okana Yeku se enciende una vela y ahí se hace el Paraldo con las dos gallinas negras, se da coco y se pone al lado de una tumba envuelto en las telas, la velas escondida, se regresa a la casa soplando aguardiente y regando maíz tostado, al llegar a la casa se le da coco a la puerta de la casa, entra y se baña con omiero. Después del baño se da coco a la puerta de la casa de nuevo, pero esta vez por dentro de la casa. Nota: Se prepara omiero y se deja en la casa para cuando venga del cementerio.

RELACION DE ESES, HISTORIAS DEL ODU IROSO IWORI.

1- La adivinación que hizo antes de bajar a la Tierra. Se le aconsejó en el Cielo de ofrecer sacrifico a una divinidad la cuál obraba bajo la cubierta de una bruja (oro), con un gallo, nueces de kolá y vino de palma y servir a Eshu con un chivo. El hizo los sacrificios. Los hermanos gemelos Irosun y Iwori entonces decidieron bajar juntos al mundo. Entretanto Irosun se confabuló con dieciséis brujas de la noche para eliminar a Iwori. Mientras dormía, una noche, Iwori tuvo un sueño en el cual veía una cámara de ejecución. Sin comprender el significado del sueño, decidió ir por adivinación. Ifá le dijo que estaba a punto de ser engañado, pero que esto quedaría reducido a nada, si él daba un chivo a Eshu y servía a su Ifá con una gallina y pescado seco envuelto, así lo hizo. De las dieciséis envueltas en la conspiración contra Iwori, dos murieron quedando catorce de ellas. Posteriormente los Awoses le dijeron que su hermano menor había sido quién había tramado todo ese complot contra él. El tenía un Osanyin (Osun-Oghirare en Benin) que era capaz de hacerle ver lo que acontecía en las reuniones de brujas. Después de darle un gallo, ñame en polvo sin aceite mezclado con hojas de jengibre, (Ighere en Yoruba y Oziza en Benin), se trasladó hasta la reunión de brujas de aquella noche en la cual pudo ver los artificios de los catorce conspiradores. Aunque las brujas sintieron la presencia de un intruso y se organizó su búsqueda. Iwori posteriormente fue capturado y acusado de espiar. No obstante pudo desaparecer antes que pudieran hacerle algún daño. Al despertar en la mañana, consultó Ifá, quién le aconsejó de invitar a los sacerdotes de Ifá para que le preparasen las hojas y él pudiera bañarse con ellas. Después de tomar el baño, los conspiradores, sabiendo que él conocía sus planes abandonaron el lugar y lo dejaron tranquilo. Cuando este Ifá aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará de hacer sacrificio a Ifá con una gallina y pescado envuelto y a Eshu con un chivo, para contrarrestar las malignas maquinaciones de su hermano menor en su contra. Se le dirá que su hermano menor es un brujo. 2- Adivinó para el pueblo de Iwoye. KPOMUSHEGHE, AWO WON LO`DE IWOYE. ODIFAFUN WON L`ODE. IWOYE NI BI TI WON T`IN FI OMI OJU SHY BERE GBOGBO URE. El adivinó para la gente de Iwoye cuando deseaban ardientemente la prosperidad general. La gente había estado padeciendo de mucha necesidad y privación, cuando decidieron invitar a Kpomusheghe para que adivinara para ellos. El les aconsejó hacer sacrificio con 10 palomas, 10 ratas, 10 pescados, 10 gallinas, 10 gallos, 10 cauries, 10 yardas de tela y una chiva. Después de hacer el sacrifico, todos los atributos de prosperidad los cuáles habían abandonado en el pueblo comenzaron a retornar. Seguido del retorno de la prosperidad, el pueblo experimentaba un ambiente de regocijo y comenzaron a cantar en alabanza por Kpomusheghe con las siguientes palabras. KPOMUSHEGHE, OWO IWOYW GBOGBO URE, AJE, OYUN KPELU OMO TIDE IWOYE, KPOMUSHEGHE AWO IWOYE Cuando este odu sale en adivinación como Ayeo (osobo) para un individuo, se le dirá que él no tiene mujer, o si tiene una está pensando abandonarlo, que su esposa no es estable. Deberá hacer sacrificio con un gallo, una gallina y una paloma. Si es Uree (Iré), deberá servir a su cabeza con un gallo y una paloma.

3- Orúnmila aconseja al adivinado de cuidar sus pasos al Andoi. ORUNMILA NI KI IROSUN WO IRIN TOMA IRIN ARIWO URINRIN NI IKA FI KPOMO EKU, OMO EJA, OMO ERAN, ATI OMO ENIYAN. Orúnmila adivinó a Irosun que cuidara sus pasos porque es la rata, el pescado, el antílope y la chiva quiénes no tienen cuidado de sus movimientos en la mañana, lo cual los convierte en víctima de la muerte antes del término del día. Orúnmila le aconsejó a la Akpetebi que cuidara sus pasos porque es la persona quién se olvida de tener cuidado en su andar por la mañana, por eso la muerte se la lleva antes de que termine el día. Él sin embargo le aconsejó tener prudencia y sacrificar a Eshu un chivo, añadiéndole un machete y un palo. Si este Odu aparece en la adivinación, a la persona se le dirá de tener cuidado en sus movimientos para evitar una muerte súbita, o para evitar encontrarse sorpresivamente con un peligro tal que la conduzca a la muerte. Además de tener prudencia antes dar un paso, también deberá hacer sacrificio.

4- Se le pidió hacer sacrificio a su hogar Ancestral. Irosun-Iwori nació en Iwoye pero pasó su vida laboral en Ife. Cuando su ejercicio de Ifá estaba decayendo, fue donde su sacerdote de Ifá llamado Otita mi omu di`rebe rebe para que le adivinara. Se le dijo que regresara a su cimiento hogareño en Iwoye, y de comprar una chiva para sacrificio. Le fue aconsejado invitar a todos los Awoses disponibles en Iwoye, para que le prepararan hojas incluyendo las hojas utilizadas para envolver el Ekó y Eruru (ebieba en Benin) para lavar su Ikin y para que se bañara después de eso. Él hizo tal y como le fue aconsejado y su negocio se hizo más recompensado y prolífico cuando él regreso a Ife. En la altura de su prosperidad, él invitó a su Awó a una fiesta en su honor donde cantó: OTITA MI OMU DA IREBE REBE, ODAFUN ORUNMILA JE SA LO SO`DE IWOYE IFA WE MI SA-O-OSE IWOYE ARE DA RA O OSE IWOYE, IFA WE MI DA O OSE IWOYE, AWE DARA O OSE IWOYE. Estaba cantando en alabanza a la eficacia del sacrificio hecho para él por su adivinador y los Awoses de Iwoye. Cuando este odu aparece en adivinación, a la persona se le dirá de tener su propio Ifá, pero que si ya tiene uno deberá hacerlo lavar con una chiva y las hojas apropiadas en el lugar donde recibió su Ifá, para que prospere. 5- Aweda adivinó para la gente de Iwoye. Aweda fue el Awó que adivinó para la gente de Iwoye cuando estaban padeciendo de una enfermedad llamada ogbogbo en Yorubá, de la cuál se sentían avergonzados en revelar. Fueron aconsejados hacer sacrificio con mucho jabón negro, muchas semillas de gengibre, rata (eku oloya). Aweda preparó el jabón para ellos y se bañaran con el en el río. Todos ellos se repusieron de la enfermedad, después de haber tomado el baño en el río. Hubo un regocijo general y ellos comenzaron a bailar y cantar en alabanza de Aweda con las palabras siguientes: AWEDA AWO IWOYE, DIFAFUN WON L`ODE IWOYW AWEDA KPELE, AWO IWOFE IFA IWO NI YI O WE MI DA AWO IWOYE AWEDA AWO IWOYW.

Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le dirá que una mujer embarazada está muy cerca de él. El sacerdote de Ifá preparará hojas para que ella se bañe, y cuando nazca el niño, el o ella deberá ser llamado Ifa wemida.

6- " QUÍTATE TÚ PARA SALVARME YO".

HISTORIA. Al principio del mundo, cuando los hombres idearon hacer las canoas; ahuecaban los troncos de los árboles con candela, y después los echaban en los ríos caudalosos y se subían en ellas y cuando llevados por la corriente, comenzaban a hundirse por el exceso de peso, los más fuertes lanzaban al agua a los más débiles para salvarse ellos. 7 " KAFEREFUN AGAYU." HISTORIA. En la época en que no se conocían los vapores, y no había medios de cruzar de un lugar a otro por el mar; hubo una persona llamada Yayu Orozuz que tenía un negocio grande entre manos, el cual no podía vencer porque tenía pleitos con sus enemigos declarados y ocultos que tenía y eso no le dejaba hacer lo que quería. Un día cansado ya de luchar salió a la calle con malas ideas y en el camino se encontró con Okanankó que es como un mensajero, como Eshu de los caminos, después de saber lo que le pasaba a Yayu Orozuz lo mandó a casa de Orúnmila quien le hizo Osode y le vio este Ifá y le dijo; que tenía que conseguir palmiche para poder vencer y que aunque en el pueblo no lo había él lo iba a conseguir al otro lado del mar, pero antes tenía que hacer Ebó con: gallo, 4 palomas, una escalera, soga, una cuchilla, cazuela. Las palomas que fueran negras y lo mandó a llevar todo al mar después que terminaron el Ebó. Al llegar a la orilla se encontró con Agayú que al verlo le dijo; Ya sé a que vienes, y le pidió el Ebó y lo cargó en el hombro y lo puso para la otra orilla del mar. Donde había una palma dejó el Ebó y subió a esta y cogió palmiche y Agayú le volvió a pasar el mar y le dijo que le pusiera cualquier cosa a Yemayá porque habían pasado por su casa, éste así lo hizo y pudo vencer. NOTA: Se coge un ramito de palmiche y se le pone a Shangó unos días y después a Agayú, otros días se riega por el tablero y se pone en la boca para vencer. Ifá NI Kaferefun Agayú.

8- EL LEÑADOR CONFIADO. HISTORIA. Una vez había un leñador en un monte, el cual tenía como único medio de transporte, el río, este le servía para transportar los troncos que él cortaba con su fuerza y trabajo y como costumbre también este leñador se transportaba aprovechando el hecho de que los troncos flotaban, él iba encima de los troncos. Una vez le dio por saltar de un tronco a otro mientras estos flotaban río abajo, pero en el agua también flotaba el cuerpo de un cocodrilo y su cuerpo se confundía entre los troncos por lo que el leñador no se dio cuanta y en unos de esos saltos de un tronco a otro saltó sobre el del cocodrilo, confiado en que este era uno de los troncos que él había cortado. Esto fue aprovechado por el cocodrilo para comerse al leñador que pereció confiado en que el cocodrilo era uno de los troncos cortados producto de su trabajo.

Nota: Por ello se dice que la persona que posea este signo, se le advierte que dentro de las personas de su confianza hay una que lo va a traicionar ya que está agazapada en espera de un descuido para eliminarlo. 9 " AQUÍ ODUDUWA LE DIO LA POSESIÓN DEL RÍO A AGAYU".

EBO: gallo, maíz tostado. , Se le da a Eshu el gallo y lo lleva a la plaza y va regando el maíz haciéndose el borracho. HISTORIA. Agayú poseyó sin saber de quien se trataba a la mujer más poderosa de aquellos lugares. Oshanlá que tenía el don de transmutar su persona, apareciendo una vez como humilde manceba y otra como una corajuda quimera, implacable en los actos valerosos, altanera para ejercer el mando y despiadada con el enemigo. Al barquero no le satisfizo esa aventura que según él lo humillaba en su condición de varón, pues creía que lo justo era que él hubiera tenido la iniciativa en hacerle el amor a la mujer como es costumbre. Por eso cambió de táctica con respecto a los que venían a solicitarle a que lo llevara al otro lado del río, a cada uno le preguntaba quién era y de donde venía, y después de su respuesta él le exigía el tributo para pasarlo, sin este requisito no lo llevaba. Agayú se cruzaba de brazo y se volvía indiferente a todo ruego, cuando insistían les decía: Busca a otro hombre y paga, de lo contrario pierde el tiempo. Un día se le presentó un muchacho y le dijo: “Agayú, quiero ver a mi madre que está al otro lado del río”, ¿Cómo te llamas muchacho?, No tengo nombre; Entonces no te puedo complacer, el niño se echó a llorar y replicó: “Hace mucho tiempo que no veo a mi madre”, quizás después de esta ocasión lo la pueda volver a ver, no tengo nada soy muy pobre. El barquero se le quedó mirando fijamente; Mira muchacho regresa por el mismo camino por donde vine pues yo no puedo virar mis principios y pasarte en la barca gratis, entonces llévame en tus hombros, hasta ahora a nadie le ha dicho, te cobro tanto por llevarte en mis hombros. El barquero lo miró fijamente y le dijo: “Muchacho tienes buena cabeza, te llevaré cargado”. Agayú se puso al niño sobre sus hombros y se introdujo en el río y tan pronto empezó a caminar notó que el muchacho aumentaba paulatinamente de peso hasta convertirse en una insoportable carga, haciendo un esfuerzo tremendo, Agayú sostenía al niño en sus hombros y le dijo: ¿Que pasa que te has vuelto tan pesado?. No proteste y cumple tu palabra, muchacho, es que ya no puedo más, entonces mírame, Agayú volvió su cara hacia el muchacho y exclamó dejándolo caer al agua, ¡Oduduwa!. El niño flotando en el agua le dijo: Por tu esfuerzo te doy posesión del río y desapareció.

10- " SHANGO REY DE OYO". HISTORIA. Shangó fue el rey de Oyo, que tuvo conflictos con sus súbditos que fue desaprobado por ellos, se marchó voluntariamente y desesperado se ahorcó, sus amigos establecieron el culto de Shangó sobre su tumba y regresaron a la cuidad prohibiendo a todo el mundo decir como había muerto. Shangó descubrió como hacer caer el rayo pero por desventura una chispa eléctrica alcanzó el palacio, matándole mujeres e hijos, Shangó perturbado se ahorcó en un árbol de Ayan, de cuyas maderas se hace hoy día las piezas del Orisha Shangó.

11- " LA CAPA DELTRIUNFO Y LA RECOMPENSA". EBO: gallo directo a Eshu, una capa, un palo de Jagüey, aguardiente, jutía y pescado ahumado manteca de corojo, mucho dinero. HISTORIA. En este camino había un hombre que tenía una situación muy mala y fue a casa de Orúnmila, que le vio este Ifá, le dijo que tenía que hacer Ebó y que si lo hacía eso iba a constituir su gran felicidad. El hombre hizo Ebó y Orúnmila le dijo que lo pusiera en el monte y que se iba a encontrar una capa, el hombre hizo Ebó y lo puso en una mata de Salvadera y después se sentó al pie de un Jagüey y se puso a pensar. Por esos días estaba el príncipe de cacerías y le tiró a un venado y éste salió corriendo, él le persiguió pero en la carrera la capa se le enganchó y no se dio cuenta y siguió corriendo en su caballo, entonces el hombre que estaba sentado al pie del Jagüey, levantó la vista y vio la capa y la cogió, era la capa del triunfo y cuando llegó al pueblo se enteró que daban una gran recompensa al que entregara la capa del triunfo. El hombre la entregó y le dieron la gran recompensa gracias a Orúnmila. 12- LAS CONQUISTAS DE LA NATURALEZA. EBO: gallo, 2 gallinas, 2 palomas, hacha, 9 olelé, 9 bollitos de pan, 2 piedras (que estén cerca del patio de la casa o frente a la puerta de la casa, agua de río, muchos palos, tierra de la casa, pluma de loro, un barquito de madera, dos remos, mucho dinero. Historia. Fue Agayú Sola, quien venció la primera gran dificultad que el hombre encontró en el camino. El río mientras los demás se replegaban vencidos, Agayú Sola permaneció junto al mismo y decidió vencerlo. Agayú, encarnaba un fuerte labrador entrado en años, pero con la decisión y bríos de un joven guerrero. Tras meditar unos instantes, tomó su filosa hacha y decidió derribar un árbol corpulento del que cortó una rama e hizo una hoguera, cuyas llamas poderosas dieron el origen al fuego. Con la madera del árbol construyó una raquítica balsa, y sus remos, la cual lanzó al río en busca de aventura y de conquistar las impetuosas aguas del río. Después de un gran esfuerzos, logró conquistarlo, tantas veces lo hizo que al final lo realizaba con bastante facilidad. Así por obra de Agayú Sola se logró establecer las comunicaciones entre ambas riveras del río, convirtiéndose por él, el gran comercio que le produjo grandes riquezas. Un día se le presentó una mujer vestida con grandes sayas, hermoso rostro y finos modales, la montó y ella le señaló con un gesto al barquero que la llevara a la otra orilla. Agayú viendo su porte no mencionó cual eran las condiciones de su servicio, la acomodó en la barca y comenzó a bogar hacia la otra orilla. Al llegar la mujer saltó coqueta y ligera y se puso arreglarse pacientemente sin mirar al barquero, él al ver a la mujer que no le decía nada, éste reclamó el pago de su trabajo. La mujer se despojó de su ropa y se acostó en la hierba, invitándolo a cobrar con su cuerpo lo que Agayú reclamaba, este la poseyó, después la mujer dijo: “Has tenido el placer de acostarte con Oshanlá. El barquero se quedó pasmado sin saber que contestar, mientras la mujer se alejaba sin mirar atrás, tomando el camino de Oshagriñan, hacia la cumbre que la conducía a su Palacio blanco, como las capas de nieve entregándose a sus menesteres sin darle importancia a su fugaz encuentro con Agayú. Poco a poco a ella le empezaron las molestias de la maternidad que produjo el nacimiento de un niño llamado Shangó, que significaba (corre extraviado) Shan – corre-, Go –extraviado-. Nota: De acuerdo con la traducción Yorubá, Shangó padecía de súbitos ataques de locura, durante los cuales corría sin rumbo por los montes y terminó encarnado en un árbol silencioso y huraño, más claro no puede aparecer el simbolismo de su propio nombre que lo identifica también con el sig-zag del rayo.

13- LA MATA DE IKIN Y EL CAMPESINO. Historia. Una vez un campesino sembró una mata de palmera desconocida para él, pues desconocía a que familia vegetal pertenecía, la cuidó muy bien, y diariamente veía como iba prosperando su misterioso árbol. En muy poco tiempo le empezaron a salir las espinas y cuando parió sus frutos, el campesino no pudo coger dichos frutos por causa de las espinas. Nota: No ayude a nadie que no se lo agradecerán. 9- EL MÁS FUERTE TUMBAN AL DÉBIL. Historia. Al principio del Mundo, los hombres idearon hacer las canoas, ahuecaban los troncos de los árboles con candela; después lo echaban a los ríos caudalosos y se subían en ellas y cuando llevadas por la corriente, estas empezaban a hundirse por el excesivo peso, los más fuertes comenzaban a lanzar al agua a los más débiles para ellos salvarse. Nota: Sé prohíbe montar barco o lanchas y cruzar el río o la mar, pues puede ahogarse. Para Una mujer la pueden vaciar por causa de enfermedades en el útero o porque la perforan en un aborto. 14- LA ADIVINACION QUE HIZO ANTES DE BAJAR A LA TIERRA. Se le aconsejó en el Cielo de ofrecer sacrificio a una divinidad la cual obraba bajo la cubierta de una bruja (Oro), con un gallo, nueces de kolá y vino de palma y servir a Eshu con un chivo. Él hizo los sacrificios. Los hermanos gemelos Irosun y Iwori entonces decidieron bajar juntos al Mundo. Entretanto Irosun se confabuló con dieciséis brujas de la noche para eliminar a Iwori. Mientras dormía, una noche, Iwori tuvo un sueño en el cual veía una cámara de ejecución. Sin comprender el significado del sueño, decidió ir por adivinación. Ifá le dijo que esta a punto de ser engañado, pero que esto sería reducido a, si él daba un chivo a Eshu y sirviera a su Ifá con una gallina y pescado seco envuelto. Así lo hizo. De las dieciséis brujas envueltas en la conspiración contra Iwori, dos.

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA IROSO ODI + I I O I OO I O

REZO: Iroso Di mandulain ati eintoshe oun omó Orúnmila. Adifafun Orúnmila kowaye.

IFA de: -El Recogedor de hierbas. -Del bueno y el malo. NACE -El Amor. -La Acondroplasia, personas enanas con cabeza desarrolladas y con defectos óseos en piernas y brazos. Este es el IFA que vive en agua. HABLA -Que hay que darle adié dundun a Orúnmila. -De que aquí gobiernan las mujeres. -La mata de cedro que es amarga y la mata de almendra que es dulce. -Que el que va a la cuidad no vuelve. -Que se trata de las personas con falsedad. -Que hay que tener cuidado donde se pisa. -Del bueno malo que envolvió una piedra en marabú y cuando el hermano estaba descuidado se la tiró y cayó privado del conocimiento, lo introdujo en una caja y lo echó al mar para que se ahogara. -Que tendrá un hijo que se llamará iré(suerte). Lo tendrá con persona de conducta ligera, cuídelo bien, que será su felicidad. -De tres enemigos persistentes. -Que el padre por oponerse a las relaciones de las hijas, sólo logrará que estas se tornen de conducta ligera. -Que las personas no tienen asiento en ninguna de sus cosas. -Si es mujer: Es más decidida que su esposo. -Ha tenido más de un marido y lo ha dejado por las malas formas. Padece de fuego uterino. Dice Elegbara que él es su padre, su hermano y su amigo. -De desvanecimientos momentáneos. Vaya al médico. -De vencimiento de los enemigos. -De enredos y que si Ud. le hace caso a esos enredos Ud. se perderá. -De oposición familiar a la mujer con que Ud. vive. -De persona que no tiene paradero fijo. -De tener cuidado con una traición. -Que Ud. escapa de sus enemigos, así como con las manos no alcanza las peces en el río y en el mar, así sus enemigos no lo alcanzarán. Se debe dar dos Ejá tuteo a su leerá. -Que aquí Orúnmila tenía las manos cortas y no alcanzaba.

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PROHIBICIONES -No puede subirse en escaleras, sillas, etc. para coger lo que sus manos no alcanzan, no sea cosa que le sienta mareo y se caiga y a su vez sufra un accidente fatal. -Este Ifá prohibe, que salga a la calle con otra persona. RECOMENDACIONES -Hay que cumplir con Obatalá y limpie su casa y su cama -No se puede fiar de nadie incluyendo a los de la misma familia. -Nunca abra ningún resguardo que tenga. -Hágale misa a una mujer que tubo, que es difunta. -No brinques ni pise cañerías, ni mangueras que se afloja su virilidad y se atrasa. -Ud. y las personas que están junto a Ud., tienen que hacer ebó para no morirse. -Tenga cuidado con un mal paso que puede dar. -No llore por el dinero ni la miseria que Ud. está pasando. -No pelee con su mujer y siga los consejos que ella le da. -No ande con nadie porque le es atraso. -Reciba mano de Ifá Awofakan o Ikofáfun. -No trate a nadie con falsedad. -Hay que rogarse la cabeza con dos pescados frescos. -Si es mujer para que todo le salga bien tiene que tener contacto con un Awó. -Debe hacer dos ebó uno para la casa y otro para la persona. HIERBAS DEL ODU. Algodón Ewe Oriyé Plátano Africano Ewe Buré Mala Cara OSOBO IKU. -Aquí habla el bueno-malo que envolvió una ota en un Marabú y cuando el hermano estaba descuidado se la tiró y cayó privado del conocimiento y luego lo echó al mar para que se ahogara. -Aquí los enemigos quisieron matar a Orúnmila (La Jicotea y la Serpiente)

OSOBO ARUN. -Nace la Acondroplasia (los enanos). Aquí Orunmila tenía las manos cortas y no alcanzaba. -Si es mujer, se padece de fuego uterino. -Se sufre desvanecimientos momentáneos.

OSOBO OFO. -Habla de pérdidas de los hijos por oponerse a sus relaciones y que éstos se tornen de conducta ligera. OSOBO EYO. -Habla de tres enemigos persistentes. -La mujer ha tenido más de un marido y lo ha dejado por las malas formas. -Tenga cuidado con una traición.

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IRE AIKU. -Que tendrá un hijo que llamará iré, lo tendrá con persona ligera, cuídelo que será su suerte. -Dice Elegba que él es su padre, su hermano y su amigo. IRE ASHEGUN OTA. -Habla de tres amigos persistentes. -La persona no tiene asiento en ningunas de sus cosas. -De vencimiento de los enemigos, Ud. escapa de sus enemigos, rogación con dos pescados frescos. -Habla de oposición familiar a la mujer con que Ud. vive. -La persona no tiene paradero fijo. RELACIÓN DE OBRAS DEL ODU Se ruega a Orúnmila con dulces que tengan almendra que es dulce. Se dan dos pescados frescos a la cabeza. Se dan dos adié dundun a Orúnmila. EBO: Akukó, eyá oro seca, ewe oriye, Abure, eyele, Oguedé. Después del ebó se le entrega para que lo sople 8 días por la mañana en la puerta de su casa hacia la calle pidiendo la unión de todos. Con el dedo del medio de la mano derecha untado en ese iye en el piso para que todos lo que salgan de la casa pisen. El akukó a Elegbara. El ebó a una palma EBO: Ota, Euré, la reliquia, eyele meyi, tijera, escoba y $6.30

RELACION DE ESES, HISTORIAS DEL ODU IROSO ODI.

1- La adivinación hecha para él antes de bajar a la Tierra. Uno se levanta después de dormir, y es mejor decirle a un hijo acerca de la salvación antes que de la muerte, en la adivinación. Estos fueron los Awoses que adivinaron para Irosun-Odi cuando venía al mundo. Le fue dicho hacer sacrificio ya que sus éxitos le iban a crear muchos enemigos a su alrededor en la Tierra. Por lo que tuvo que servir a Eshu con un chivo. Se convirtió en un sacerdote de Ifá de mucha práctica y llegó a ser muy efectivo en eso. Se hizo tan próspero que su éxito le produjo enemistad entre sus familiares y otros adivinos. A medida que empezaba a confrontar dificultades causadas por sus enemigos, él fue por adivinación. Se le dijo de hacer sacrificio con un chivo a Eshu, quién finalmente ayudó a que él desbaratara los malvados planes de sus enemigos.

2- Se adivinó para el Gato, la Rata y el Pez. El Gato, la Rata y el Pez fueron por adivinación. Le dijo al Gato que hiciera sacrificio para evitar que cargase con el yugo de los problemas de otro. Se le dijo que le sacrificara a Eshu, a su cabeza ya su Ángel de la guarda. El sirvió a su cabeza y a su Ángel de la guarda, pero falló en servir a Eshu. También aconsejó a la Rata que hiciera sacrificio similares; pero no hizo ninguno. Entretanto, la Rata se acercó al Gato para ayudarlo a capturar al pez del río. El Gato contestó que él no sabía nadar. Sin embar-

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go el gato decidió intentar cuando la Rata prometió darle un buen pedazo de carne si él tenía éxito en atrapar al Pez por él. El pez también fue a ver a Orúnmila por adivinación, y se le dijo que los enemigos estaban tramando algo en su contra. Orúnmila le dijo al Pez que hiciera sacrificio con quimbombó, jabón y una gallina. Sin pérdida de tiempo hizo el sacrificio. Al cual Orúnmila le añadió hierba Bleo blanco (ewe tete) irowa y odondon, para el quimbombó, para prepararle un jabón con el cual bañarse. Después de eso, el Pez estableció su domicilio en el agua, donde su cuerpo se hizo resbaladizo y escamoso. Finalmente cuando el Gato fue en su búsqueda al Río, lo encontró bailando. El Gato reanudó su ataque, pero el quimbombó sobre el cuerpo del Pez hacía imposible que el Gato pudiera atraparlo.

Fue cuando el Pez nadó hacia las profundidades del río y se mantuvo a salvo de las amenazas del Gato, quién regresó a su casa, disgustado. Antes del gato salir del agua, ya había ingerido muchísima agua. le tomó mucho tiempo deshacerse de toda esa agua que tenía en su estómago. Después de eso, fue a ver a la Rata para pedirle el pedazo de carne que él le había prometido darle. El en realidad le pidió una chiva para agradecer a su cabeza por no haber perdido la vida en el río. Por su parte, la Rata argumentó que como el Gato no había tenido éxito en su empresa de capturar al Pez, no tenía ningún derecho de reclamar pago. Entonces el Gato atacó y mató a la Rata mientras los hijos huían. Fue desde entonces que el Gato comenzó a matar a la Rata para alimentarse, producto del sacrificio que él se había negado hacer. Cuando este Odu aparece en el Igbodun, el sacrificio especial (Ono-Ifa o Odiha) el cuál fue preparado para el Pez deberá hacerse para la persona, para protegerla de poderosos enemigos. Si aparece en la adivinación ordinaria, la persona deberá servir; a Eshu con un chivo, a su cabeza con un gallo, y a Ifá con una gallina, para evitar cargar con el peso de los problemas de otro. 2- Se adivinó para Onijama Akoko. BIAYE BA YE WON TON, IWA IBAJE NIWON UHI. ADIFAFUN ONIJAMA AKOKO TI YIO FI OBIRIN RE MO ORO. A la altura de la prosperidad, algunas personas recurrieron a la depravación moral más vil. Este era el nombre del Awó que adivinó para Onijama Akoko, un robusto Sacerdote de Ifá que amaba a su esposa tanto que no había secreto alguno que él no le revelara a ella. De hecho él preparó a su esposa para se hiciera diabólica y esotéricamente tan fuerte como él. Ambos, él y su mujer podían trasformarse en sustancias orgánicas e inorgánicas. Tan pronto como la esposa descubrió que no había nada que él esposo pudiera hacer que ella también hiciera, se volvió engreída y despreciable. Cada vez que le echaba las manos a su esposa por encima, ella lo insultaba. Si él se convertía en un Tigre, ella se convertía en un Gorila. Pronto el esposo vio su incapacidad total para hacer algo que frenara a su insubordinada esposa. Entretanto, la divinidad de Oro estaba enfurecida por la rudeza de la esposa de Onijama. Este era el único culto en el cuál Onijama Okoko no podía inicial a su esposa, ya que está terminantemente prohibido para las mujeres conocer el secreto. Encolerizada, la Divinidad de oro salió del bosque una noche para matar la esposa de Onijuma-Akoko. En la adivinación para una mujer, se le aconsejará de tener cuidado con comportarse despreciablemente con su esposo, para que no vaya tener una muerte repentina, sin previa enfermedad. Para un hombre, se le dirá que su amor por su esposa es tan excesivo que le está confiando sus secretos, y haciendo esto, la puede estar conduciendo a la muerte.

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3- Adivinó para Jika-Jiku que podía revivir a los muertos. SIMI TITI, AWO SIMI TITI. SIMI RERE, AWO SIMI RERE ADAFA FUN jIKA-jIKU TIN`SHE ORE OKALA. Escóltame lejos y escóltame hasta el punto que yo escojo, fueron los Awoses que adivinaron para Jika-Jiku que se especializaba en devolverle la vida a los muertos y que mantenía amistad con una mujer llamada Akala. Cuando alguien moría, el pariente corrió en busca de Jika-Jiku para que le devolviera la vida. El acostumbraba aplicar una medicina que le había sido entregada en el Cielo por sus hadas colegas. El mismo era un hada. A menudo cobraba muchísimo dinero por utilizar la medicina para revivir a los muertos. Solía aplicar la medicina en la cabeza y en el pecho del muerto después de lo cual, se levantaba y después de cobrar vida nuevamente. En este proceso, se hizo muy rico y ya nadie más iba al Cielo. Mientras tanto, sus colegas comenzaron a preguntarse como había obtenido esa medicina. Finalmente, Akala, una mujer muy atractiva decidió casarse con Jika-Jiku con el fin de averiguar el secreto. Ella fue a su casa para profesarle su amor por haber revivido a un pariente suyo de la muerte. El consintió en casarse con ella y ella comenzó a vivir con él de inmediato. Cada vez que era llamado para revivir a un muerto, a menudo ella lo acompañaba. Se hizo tan familiar con sus secretos que nada se escondía a ella. Habiendo descubierto el secreto de la medicina, Akala se propuso robarle el envase. Un día, Jika-Jiku invitó Akala para que lo acompañara a una hacienda, pero ella se negó a ir. Tan pronto como había partido para la hacienda, Akala recogió todos sus instrumentos y se marchó de la casa. Mientras tanto, Jika-Jiku fue invitado desde una hacienda ya que alguien había muerto. El retornó rápidamente a la casa pero cuando preguntó por Akala, no podía ser encontrada en sitio alguno, creyendo que sus instrumentos se encontraban todavía en la bolsa, recogió la bolsa y siguió a unas personas que habían venido a buscarle por ayuda. Cuando llegó a la casa de la persona muerta, buscó en vano el envase de la medicina dentro de la bolsa. Corrió a casa para buscarlo y también Akala pero sin ningún provecho. Ni él mismo sabía donde buscar Akala, ya que él nunca se había preocupado por conocer de donde ella provenía. Esta era una señal de que ya él había terminado su trabajo en la Tierra y de que ya era hora para él regresar al Cielo. Sin enfermedad alguna y sin haberse quitado la vida, murió antes de la siguiente mañana. En la adivinación será recordado que, él había sido aconsejado de no enamorarse de una mujer, sin conocer su procedencia, y de dar un chivo a Eshu en caso de que él encuentre una mujer como esa. El no hizo el sacrificio y la magia de Akala le había nublado la vista completamente la visión. Cuando este Odu aparece en la adivinación para un hombre; se le advertirá de hacer sacrificio contra una mujer que le ofrecerá matrimonio. El no dejará que ella conozca sus secretos ya que ella será más lista que él y lo defraudará finalmente, a ella se le aconsejará de no traicionar a ningún hombre.

4- Adivinó para Awele que administraba la muerte con sus genitales. SIMI TITI, AWO SIMI TITI. SIMI RERE, AWO SIMI RERE. AKO LE SIMI TITI KA SIMI DE LE ENI. ADIFAFUN AWELE OMO ONI DI ORINGE LE TO MAFI OBO KO JOGBON SILE L`ARI SHE OKO. OBO AWELE KIJE EKU, KI JE EJA. ODIDI ENI L`ONJE. Nadie acompaña a un visitante hasta su misma casa, era el nombre del Awó que adivinó para Awele aconsejándole de tener cuidado del uso que le daba a sus genitales, para evitar matar con ellos. Su vulva ni se alimentaba de ratas ni de peces. Su alimento básico eran los seres humanos. Se le aconsejó hacer sacrificio para evitar matar gente con sus genitales, pero ella se negó hacerlo.

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Entretanto, concurrentemente dos enamorados le ofrecieron su amistad. Aunque uno de ellos era físicamente más fuerte que el otro, pero el más débil era mucho más apuesto y la cabeza y los hombros mucho más atractivo. Awele visiblemente prefirió al más bonito de los pretendientes. El hombre físicamente más fuerte había cortejado Awele desde hacía mucho tiempo, pero ella no podía ocultar su preferencia. Creyendo que lo que se interponía entre él y Awele era su opuesto admirador, él preparó un plan para deshacerse de él. Un día, él afiló su machete y le tendió una emboscada al joven. Luego de pasar la noche con Awele, el hombre más apuesto volvía a la casa; cuando fue atacado y asesinado por el pretendiente rechazado. Fue ese incidente el que ganó a Awele el apodo de: "La mujer cuyo genitales se alimenta de seres humanos". Cuando este odu sale en la adivinación para una mujer, se le aconsejará hacer sacrificio para que dos hombres no se vean involucrados en una competición fatal por su mano. Ella deberá hacer sacrificio con gallo, gallina, conejo, rata, pescado, akara y eko. Si aparece para un hombre, se le aconsejará de hacer sacrificio con un chivo y un machete, para evitar perder la vida por causa de una mujer. 5- " AQUÍ LOS ENEMIGOS QUISIERON MATAR A ORUNMILA" EBO: Akukó, adié meyi Aperi, una tijera, un piloncito, un pedazo de estera, Ishu sancochado, eku, eyá, epo, itaná, opolopo owo. Distribución Akukó, obi, itaná, eku, eyá, awado, oñi, oti, para Elegba, adié meyi, opolopo oñi e ingredientes para Oshún. Estera para su uso, la tijera para ponerla abierta sobre el pilón, hay que lavarla con ewe y preguntar si se le da eyebale. HISTORIA. Orúnmila tenía muchos enemigos y estos fueron hablar con la Jicotea y con la serpiente para que lo mataran, ellos aceptaron y la Jicotea se escondió debajo de la estera. Orúnmila sabiendo que tenía muchos enemigos se hizo osode y se hizo lo marcado arriba, sancochó Ishu y puso el pilón sobre la estera y se puso a pilar Ishu y con los golpes que dio mató a la Jicotea y al darse cuenta repartió los iñales de la misma a todos los santos, después se acostó en la estera pero antes puso la tijera abierta encima del pilón. La serpiente al verlo dormido trató de entrar para matarlo pero tropezó con la tijera y se cortó la leri y así Orúnmila venció a sus enemigos. NOTA: Cuando sale este Ifá y coge camino hay que hacer rogación a la carrera y así se destruirán a dos grandes enemigos, casi siempre hay enemigos fuerte en el trabajo, también marca chismes, intrigas, confabulaciones de los enemigos contra uno. 6- " LA CEIBA ES REINA E INMORTAL" HISTORIA. La Ceiba, era el árbol más viejo del mundo, y por tal motivo los demás árboles nacidos después nacieron alrededor de ella, por lo que era muy envidiada pues algunos eran muy fuertes y grandes y virtuosos como ella y decían que alrededor de ella nadie progresaba y que había que eliminarla. Lo que pasaba era que Olofin al autorizar su nacimiento y viendo que era el único árbol que significaba la unión entre el cielo y la tierra y el símbolo de la salvación de la humanidad, le autorizó que sus raíces llegaran al mar sin que nada ni nadie la pudiera detener. Los demás árboles en su afán de destruirla le dieron fuego donde ésta se quemó pero para sorpresa de los demás árboles al ver que de las frondosas raíces nacieron múltiples Ceibas que al poco tiempo inundaron el bosque al crecer tantas en el bosque era casi imposible la existencia de los demás árboles y para que no acabara con éstos hubo que dar un gallo a la Ceiba.

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NOTA: Este es el único árbol autorizado por Olofin para que sus raíces lleguen al mar, aunque a su paso destruya todo cuanto se encuentre por ello la ceiba nunca muere. 7- " POR DESOBEDIENTE Y CAPRICHOSO VIENE LA RUINA" REZO: Iroso Di luyeleyeno adifafun eyele lebo ilanie awe pae añale aboni fekun olo dumabo abanya leri ni ekuté ele abilidobe Ogún embele ona meta nishe eyele adié lebo. EBO: Eyá Oro seco, ewe Oriyé, ewe Buré, akukó, eyele, Oguedé.

HISTORIA. Era una persona que tenía una industria que se la sostenía Olofin y Elegba, pero dicha persona era caprichosa y desobediente y ya le había llamado la atención de que era muy despreocupado y de seguir así todo lo perdería, la persona no hizo caso y todos sus asuntos empezaron a irle mal y comenzó la tragedia en el seno de la familia. Antes de esta tragedia él le había ofrecido algo a Shangó, si le componía sus asuntos, Shangó le complació pero a él se le olvidó cumplir con Alafia y por tal motivo éste se juntó con Elegba y le desbarató sus negocios y se volvió a desunir la familia, viéndose en malas condiciones económicas y morales, por lo que decidió ir a ver a Orúnmila que le vio este Ifá y le marcó ebó, después que lo hizo logró tranquilidad en todos los ordenes de la vida y la prosperidad en sus negocios. NOTA: Cuando Orúnmila le hizo ebó con la ejá oro (Guabina), cortó en dos cogiendo la parte de atrás y la hizo Iyé y junto con el ewe oriyé (iyé) y la eyele del ebó, después hizo el ebó, le dio el ashé que queda en el tablero para que lo soplara por las mañanas llamando a Elegba y a Alafia y le pidiera lo que él deseaba y se hiciera una raya en la cabeza desde la frente hacia atrás y cuando la familia saliera echar un poco de iyé en el suelo, para que lo pisaran todos en la casa. El akukó se le da a Elegba, la otra mitad del ejá oro se echa en el ebó, los plátanos para Shangó. Se le monta un Inshe de Osanyin con lo que pida. 8- EL COSECHERO DE ALGODÓN" EBO: 3 pollones, algodón, eku, ejá, epo, owo. Estos pollones se le dan a Eshu y se botan en tres caminos o carretera que conduce a la casa de la persona.

HISTORIA. Era un hombre sembrador de algodón y su negocio le iba muy mal, entonces la mujer le recomendó que fuera a ver a Orúnmila, pero éste campesino no respetaba los días de fiestas y decía que no tenía tiempo de ir además de eso él no era creyente; pero era tanta la miseria y la secases de todo que un día él soñó que tenía que ir a ver a Orúnmila y al final se decidió a ir, cuando se miró le salió este Ifá y Orúnmila le dijo que tenía que hacer ebó, con akukó, algodón y que lo llevara a Eshu a tres caminos distintos de la carretera que conducía a la finca o a su casa. En eso se declara la guerra, pero al traer a los médicos y a los heridos a la finca del campesino, descubrieron que las heridas se las podían tapar con algodón y fue tanta la demanda de ese artículo que el cosechero pudo vender toda su cosecha. Maferefun la mujer, Kaferefun Oduduwa Adifafun Eshu, Lordafun Orúnmila.

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9- "EL YEMAYA DE ESTE SIGNO ERA ASHABA"

HISTORIA. Yemayá era la mujer de Orúnmila y éste por su afición a las mujeres y las fiestas, no atendía como debía sus ahijados y personas que a su casa iban. Por esa afición no podía estudiar, pues el tiempo lo invertía en fiestas y mujeres, Yemayá al ver la poca aceptación que tenía con las personas que iban a su casa, le llamó la atención a lo que Orúnmila no le hizo caso. Yemayá por las noches y por no tener nada que hacer, se ponía a leer a escondidas los libros de Orúnmila. Un día Orúnmila salió para el campo, donde se iba a celebrar una fiesta por espacio de unos días, Orúnmila usaba un sombrero grande. Yemayá al ver que hacía unos días que Orúnmila no venía y viendo la cantidad de gente que a su casa iban a mirarse, comenzó a mirar y hacer ebo y trabajos a las personas. Las obras y trabajos hechos por Yemayá, tenían grandes aceptaciones y éxitos, así pasó más de un mes y cuando Orúnmila regresó a la casa, vio que su casa estaba llena de gente más que nunca y se interesó preguntando a uno de lo que estaban esperando y éste le dijo; que Yemayá era la que miraba ahora y que nadie se miraría con él, sino con ella que sabía más que él. Orúnmila, avergonzado, entró en el cuarto y vio como Yemayá con pantalones puesto y sombrero, le hacía ebó a uno de lo que allí estaba. Lleno de ira y de vergüenza botó a Yemayá de su casa y juró no vivir más con ella, desde entonces Orúnmila estudió y atendió sus deberes como Awó, por ello los Awoses que tengan este signo, no viven con hijas de Yemayá, pues tarde o temprano lo quieren destronar. NOTA: Aquí fue donde por primera vez Yemayá se puso sombrero y pantalón, y también se tiró el Ópkuele por manos de una mujer por primera vez 10- " LAS AVES LE TIENEN ENVIDIA A ALAKASO Y SU OBINI LA TOJOSITA"

HISTORIA. Un día Olofin mandó a buscar a todas las aves, pero Alakaso (la tiñosa) al oír el llamado decide ir a verse con Orúnmila, y le pregunta que sucede que Olofin mandó a buscarlos, Orúnmila lo miró y le salió este Ifá y le marcó ebó con akukó, adié meyi funfun, obi meyi, y otros ingredientes. Alakaso hizo la rogación y después que Orúnmila terminó le dijo: Lleva este ebó al lugar de la cita. Al llegar al lugar de la cita se limpió con el ebó antes de ponerlo y entonces Olofin mandó a todas las aves a retirarse y le echó ashé a Alakaso y le dio permiso para que comiera de todas clases de animales y esto resultó la envidia de los demás animales contra Alakaso. La Tojosita era la obini de Alakaso llevaba un güiro con añarí y atare, dicho Güiro se lo entrega un día a Alakaso y sucedió que había un Oba que tenía un hijo enfermo y mandó a buscar a Alakaso, pero cuando Alakaso llegó el Oba le dijo: Ud. cura a todo el mundo menos a mi hijo. Entonces Alakaso tiró el güiro que contenía arena y ataré y éste se rompió y Alakaso renunció a regresar a la ciudad. NOTA: El dueño de este Irá no vive en la ciudad.

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11- "MANDULAIN Y WINTOSHE" REZO. Mandulain Wintoshe oun omo Osha adifafun Orúnmila Koguayo. HISTORIA. Mandulain era como un emperador que tenía una hija llamada Wintoshe, en aquella tierra no podía gobernar más hombres, sino mujeres, por el título que tenía Mandulain y éste quería casarla con hombre con título o príncipe para no degenerar, su jerarquía no le permitía otra cosa y entonces mandó a buscar a un Awó y le dijo: Quiero que Ud. me le haga osode a mi hija, para que se case con uno de mi rango. El Awó la examinó y le vio esta letra y le dijo: Su hija tiene que casarse con Orúnmila y con Awó después, de lo contrario no será feliz; Mandulain asombrado le dijo al Awó: Mi hija no recibirá Ikofáfun y no se casara (obeyague) con ningún Awó, así que recoja y no diga más nada, que eso no compite con mi hoja, entonces el Awó le contestó: Espera un momento que tengo que seguir hablando, su hija va a tener tres hombres diferentes, con el primero, en cuanto tenga un hijo este morirá y el hombre se irá y no volverá más, con el segundo, como éste ya sabe su situación, la enamorará, tendrá otro omo que también se morirá y el hombre también se irá y el tercer hombre la maltratará mucho, le dará golpes y también se irá. Después de oír esto Mandulain le dijo al Awó que podía marcharse. Al poco tiempo se presentó un hombre como príncipe de otra nación y pidió la mano de la omo de Mandulain, éste muy contento se la dio anunciando el casamiento de su hija y sucedió lo que había dicho el Awó. Tiempo después se presentó otro hombre y como sabía que ésta no estaba en estado, la enamoró sucediendo lo que había dicho el Awó. Luego Wintoshe fue de pueblo en pueblo y por último se internó en el monte, pasando mucha hambre, estaba casi desnuda y muy delgada. Un día el Awó que la había examinado en casa de su padre, la vio y le preguntó por su padre, ella le contestó que hacía mucho tiempo que no sabía de él, entonces el Awó le dijo; vamos a examinar a Orúnmila para ver si Ifá afirma lo que dijo la primera vez. Sacó el ókpele y se lo puso en la cabeza a Wintoshe y salió este Ifá y Orúnmila lo afirmó, entonces el Awó se enamoró de Wintoshe y ella lo quiso y salió en estado, y volvió a osode y vio que el niño era hembra y salieron después para la casa del padre de Wintoshe, llegaron y el padre sorprendido dijo: ¿Que es esto? Y el Awó le explicó, esta es su hija que es mi mujer, que está en estado de hembra y esta es su felicidad, la de su hija y la mía. Mandulain dijo: Si Ud. no prueba lo que dice, perderá su cabeza. Nació la niña probándose lo que había dicho el Awó, por lo que Mandulain puso a Orúnmila al frente de su gobierno y a la nieta la nombró princesa. SUYERE:: “Uso poka asu pere Orúnmila asu pere Awó.”

12- " NO PELEE CON SU MUJER Y OIGA SUS CONSEJOS"

HISTORIA. Era un hombre muy pobre el cual tenía a su mujer y como era tan pobre y muchas veces no podía comprar la comida, tenía que comer hierbas comestibles, recogía ou para venderlo. Éste hombre siempre estaba peleando y renegando de su suerte no así su mujer, la cual lo alentaba y lo mandaba a que se fuera a ver con Orúnmila, el hombre todavía se ponía más bravo con su mujer y se negaba a hacer lo que ella le decía alegando que no disponía de dinero para tales cosas, pero tanto le dio su mujer que el hombre se decidió y fue a casa de Orúnmila quien le realizó osode y le vio este ifa y la marcó ebó con: Akukó, Adié, Eyele, Ori, Oti, Oñi, Efun, Eku, Ejá, Awado y demás ingredientes. Dicho hombre se retiró y le contó a su mujer lo que Orúnmila le había dicho y le dijo además que no haría el ebó.

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Tanto le insistió la mujer que al fin éste lo hizo, resultando ser que la mujer estaba en estado y también la hija del rey estaba igual y coincidieron los dos partos, pero la hija del rey muere y el rey tiene que salir a buscar a una mujer que esté parida para que amamante al crío y llegó a la casa de este matrimonio, habla con la mujer y esta se lo cuanta al marido y le dice que se va a vivir a palacio para amamantar al nieto del rey. El rey le puso hasta criados, le puso una casa y al marido lo hizo oficial de su ejercito, donde se destacó y llegó a ser general y así le vino la felicidad a este matrimonio.

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CAPITULO VI TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA IROSO OJUANI + OI OI IO IO REZO: Iroso Juani Anaboro ona odó adifafun Orú leyé oni okó dundun akukó lebo, ewefá lebo IFA de: -Músico. -Kaferefun Elegbara, Lordafun Shangó ati Yalorde. -Dinero (iré owo). NACE: -La bombilla Eléctrica. HABLA: -De un rey que puede perder su corona. -De soberbia y de echar sangre por la boca. -De tener cuidado en lugares donde haya candela, porque puede quemarse. -Que el hombre debe tener cuidado con las mujeres, pues ellas formarán tragedia por él. -Que el padrino tiene necesidad de enseñar a sus ahijados, para que ellos estén contentos con él. -Aquí Orúnmila tubo que irse de Asia porque nadie dejaba el vicio del opio. -Que si la persona se envicia con la droga se pierde, pues mientras viva no tiene voluntad para librarse de ese vicio. -Que la persona llora porque no tiene trabajo ni dinero y sin hacer nada hallará de todo, pues este es un Ifá de dinero (iré owo). -Que en este ifa la mujer tiene un Egun que hace vida con ella, y aún teniendo dinero y posición no tiene seguridad matrimonial. Si ese Egun en vida fue mujer Alakuata (invertida) la inclinará a esa situación. Hay que hacerle Oparaldo rápidamente. -Que la persona tiene un pie en la cárcel y otro en el hospital. -De darle a Shangó en el medio de la puerta del cuarto lo que pida -De estallido sociales por el hambre y la necesidad que sufren los pueblos, por abandono en que los tienen sus gobernantes. -De que sus familiares allegados lo van a dejar sólo pues mientras Ud. está en fiestas y comelatas y hasta en asunto de drogas, su familia la tiene abandonada y carece de su amor, de sus buenos ejemplos, y hasta de lo más necesario para subsistir. -De enfermo en la casa que hay que hacerle ebó a la carrera.

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-De persona que pasa muchos tropiezos. -Que si marca muerte (ikú), hay que tener cuidado con un pájaro que su enemigo le manda. -Que existen valores enterrados que Ud. encontrará. -La luz eléctrica y la vela, donde Shangó dio una patada en la tierra y la misma se incendió. -El rayo. -De que la persona está apunto de perderlo todo. PROHIBICIONES -No se puede echar maldiciones porque le puede caer a Ud. mismo encima. RECOMENDACIONES -Póngase una ropa bien llamativa y vaya hacia donde hay mucha gente, regrese a su casa y vístase de blanco, para que Obatalá le vea la cara, y le otorgue lo que él tiene para Ud. -Donde Ud. visita retírese. -Evite la soberbia y todo tipo de tragedias. -Use manillas de Obatalá de metal. -Mucho cuidado con darle la mano a los demás. -Tenga cuidado con el agua que Ud. toma. - Reciba Ifá. -Cuidado con los dolores de barriga. -Cuidado con la candela. -El ñame es la riqueza, aquí no se come ñame (Ishu). -Tenga cuidado en el terreno que pise, que Ud. se puede figurar que esté firme y esté vano. -No le levante la mano a nadie porque al que Ud. le levante la mano si le pega le puede producir la muerte. -No trate a nadie con falsedad que no le conviene. -Haga ebó para que salga bien de un negocio que lo tiene sin sosiego. -De gracias al ñame, a Osun y a Shangó. HIERBAS DEL ODU. Alacrana, Hierba Nitro dulce OSOBO IKU. -Aquí hay que tener cuidado con un pájaro o algo que sus enemigos le mandarán. -Cuidado con la soberbia y la sangra a la cabeza y por la boca. OSOBO ARUN. -Cuidado con lugares donde halla candela pues puede quemarse. -Habla de enfermo en la casa que hay que hacerle ebó a la carrera.

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OSOBO OFO: -Habla de un rey que pierde su corona. -Habla de que la persona está a punto de perderlo todo. OSOBO EYO. -El hombre debe tener cuidado con las mujeres, pues ellas formarán tragedias por él. -Aquí fue donde Orúnmila se fue de Asia porque no dejaban el vicio del Opio, se envician con la droga y no tiene voluntad para librarse del vicio. -La persona tiene un pie en la cárcel y otro en el hospital. -Habla de estallido social por el hambre y la necesidad. IRE AIKU. -Existen valores enterrados que Ud. encontrará. -Ifa de Kaferefun Elegbara, Lordafun Shangó ati Yalorde. -Ifa de iré owo (un bien de dinero). IRE ASHEGUN OTA. -Su familia allegada lo va a dejar sólo porque Ud. está en fiestas y comelatas y hasta en drogas, su familia la tiene abandonada. -Ahora porque no tiene trabajo ni dinero y sin hacer nada hallará de todo, Ifá de iré owo. -Aquí la mujer tiene un Egun que hace vida con ella y aún teniendo dinero y posición no tiene seguridad matrimonial, si ese Egun en vida fue Alakuata la inducirá a esa situación -Habla de persona que pasa muchos tropiezos. OBRAS DEL DOU IROSOOJUANI. Se le da a la persona un capullo de ñame para que lo use hasta que se seque y que después lo traiga para hacerle un Osanyin con el mismo hay que adorar a Shangó Se hace ebó con un gallo y se le da inmediatamente a Osun. En este Ifá la mujer tiene un Egun que vive con ella y para cortar este se da una eyele funfun a la mujer desde los senos hasta sus partes, dejándole el Blumers que tenía puesto, todo se lleva al cementerio y se entierra. Ud. tiene un pie en la cárcel y otro en el cementerio u Hospital, se usan las manillas de Obatalá que suenen. Un Pargo frito con gofio y tomate en una cazuela a Yewá en el cementerio. Se le da coco a Orúnmila para que se pueda salvar, se le hace ebó con manillas de Obatalá y se le da obi kotobo pinado que es darle una eyele y luego se envuelve en hojas de Iroko y se pone 16 días delante de Obatalá, la eyele se da al cuchillo. Osanyin de Iroso Juani Pájaro Carpintero, Arriero, palo Paramí, Majagua, Yaya, se cuida durante tres viernes, al segundo viernes se pregunta que es lo que come, hace falta un tarro de ounko se le canta a Osanyin.

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Intori Arun Una vez Obatalá estaba tan enfermo que no podía moverse y fue donde Orunmila y éste le hizo ebó, con la misma manilla que tenía puesta, luego se las volvió a poner y se puso bien. El ebó, la manilla, 1 gallo, 2 palomas blancas, mucho dinero. Dice Ifa: Que no hay nada seguro en ningún negocio, hay trampas. Ebó: tres estaquillas. Oú que se le enrede en las estaquillas

RELACION DE ESES, HISTORIAS DEL ODU IROSO OJUANI (OWARIN). 1- La adivinación que hizo antes de bajar a la Tierra. AKIRA IJO MU RO GBAM GBAM, Fue el Awó que adivinó para Orúnmila cuando el venía al mundo. Se le aconsejó que hiciera sacrificio por causa de los problemas que le estaban destinados encontrar en la Tierra. Se le dijo de agasajar; a su Ángel de la guardia con un carnero padre para un banquete y Eshu con un chivo, un saco de dinero y una cesta de nueces de kolá. El hizo el sacrificio pero antes de bajar a la Tierra, le dijo a su Ángel de la guardia que si él triunfaba como sacerdote de Ifá en la Tierra, retornaría rápidamente al Cielo. Si no lo lograba prometió quedarse por mucho tiempo en la Tierra. Posteriormente partió hacía la Tierra y apareció en la ciudad de Ularin. Al llegar a Ularin, se dedicó al comercio y también a la práctica de Ifá. Pronto partió de Ularin hacia otra ciudad donde incrementó su negocio del comercio. Después de su partida de Ularin, se desató un brote de una epidemia que daba tumor en la garganta (Oligbegbe) en dicha ciudad. Los Sacerdotes divinos y médicos de todos los contornos fueron allí, invitados en vano ya que ninguno de ellos resolvía el problema. Cuando ellos se acordaron que Iroso-Owanrin solía ser un tangible practicante de Ifá. decidieron llamarlo para que metiera sus manos en dicho problema. Al consultar con Ifá, se le dijo de regresar a Ularin para ayudar a la gente. Al llegar a Ularin, hizo adivinación después de la cual recomendó hacer sacrificio a Ifá con una chiva y gallina, y a Eshu con un chivo. El fue al bosque para recoger hojas de Ifá, añadiéndole la sangre de la chiva y el Iyerosun de su Ifá. Después de preparar la medicina, les pidió a todos en la ciudad que la tomaran. Antes de la mañana siguiente la enfermedad había desaparecido de todos sin excepción. Antes de ir a su casa, les pidió que tomaran un último sorbo de la medicina y Kolá, pero ellos le contestaron que no era necesario pues ya se sentían curados.

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Al llegar a su nueva casa, Eshu le preguntó por Obitayin, ogoro tayin (el último sacrificio de medicina y kolá) él le respondió que la gente de Ularin se había negado a este. Casi inmediatamente, Eshu proclamó que el sacrificio que él hizo en la ciudad de Ularin no era aceptado. Antes del día siguiente, el efecto del tumor de la gargantas había vuelto a la ciudad. Al convocar a sus adivinos para adivinación se le dijo que sus sacrificios habían sido rechazados ya que estaban incompletos. Los adivinos les dijeron que la única opción salvadora que les quedaba era hacer que volviera el sacerdote de ifá para que terminara los sacrificios. Cuando el mensajero que le fue enviado para invitarlo nuevamente a la ciudad llegó a su casa, Iroso Ogege rechazó bruscamente la invitación de regresar a la ciudad porque ellos no habían tenido en cuenta su última orden de tomar una vez más la medicina y las nueces de kolá. Después de implorarle persistentemente que cediera. él les dijo que esta vez tendrían que pagar un saco de dinero por cada paso que diera desde su casa hasta Ularin. Ellos acordaron pagarle, así obtuvo mucho dinero en este asunto. Al regresar a la ciudad pidió los mismos materiales con los cuales él había hecho el sacrificio anteriormente, además de preparar la medicina y hacer que todos la bebieran. Una vez más la enfermedad había sido abatida por completo antes del día siguiente. Cuando pidió el vino y las nueces de kolá para la ceremonia final, rápidamente se la trajeron y así pudo ejecutar el ritual final antes de partir a su casa. Al llegar a casa, Eshu le confirmó que su sacrificio había sido aceptado. Su sonado éxito en Ularin lo estimuló a tomar una decisión firme para volver a dedicarse a la práctica de Ifá a tiempo completo, ya que ningún negocio parecía capaz de aportarle toda la ganancia que obtuvo de la prédica de Ifá. Al mismo tiempo, la Divinidad de los Obstáculos (Elenini en Yorubá y Idoboo en Benin) acudió antes su Ángel de la guardia para presentar una protesta contra la efectividad de Iroso-Owanrin como sacerdote de Ifá en la Tierra. Su Ángel de la guardia le volvió asegurar a Elenini que desde que su pupilo le había prometido de regresar rápidamente al Cielo si lo hacía como Sacerdote de Ifá, él estaba a punto de regresar al Cielo. Entretanto, se hizo muy famoso y rico en la Tierra como Sacerdote de Ifá. Al mismo tiempo Elenini planeaba una estrategia para apresurar su regreso al Cielo. La Divinidad de los Obstáculos provocó un conflicto comunal en un poblado cercano al suyo, donde la gente se fajaba y se mataban unos a los otros, sabía que la gente invitaría a Irosu-Owanrin para que ayudara. Conforme a lo esperado, el Obá del poblado lo invitó y él adivinó para ellos y les dijo que hicieran sacrificio con 201 jícaras de aceite de palma, 201 jícaras de vino de palma, 201 caracoles o babosas, 201 bolsa de dinero, 201 bolsa de sal, 201 pedazos de tela blanca y 201 paquetes de Ekó. El hizo el sacrificio y preparó la medicina para que fuera rociada por todo el poblado. Antes del día siguiente, ya la paz había retornado al pueblo. Posteriormente cuando la gente le preparó comida para que comiera, Elenini la envenenó. Tan pronto como probó de la comida, se le desarrolló un tumor en la garganta. El dolor le impidió completar el trabajo que había ido hacer en el pueblo, ya que debía volver a casa con premura. Al llegar a casa, llamó a sus Awoses que le dijeron que ya era hora que regresara al Cielo, como había sido predestinado. Aunque también le fue dicho que si deseaba prolongar su estancia en la Tierra, debería hacer sacrificio con un carnero Padre, una jícara de aceite de palma y un paquete de sal. El trajo los materiales para el sacrificio. Mientras rezaba con el carnero en las manos, este salto y atravesó con su tarro su garganta y todo el pus salió a chorros y él quedó inconsciente. Mientras estaba en coma, se sorprendió al encontrarse en el Cielo ante su Ángel de la Guardia. Cuando su Ángel de la Guardia le dijo que trajera otro carnero para Elenini, él contestó que tenía otro amarrado en la Tierra para sacrificar. En ese momento, su Ángel de la guardia le dijo que regresara a la Tierra a completar el sacrificio. Fue ese el instante que volvió en sí en la Tierra y el carnero fue sacrificado sin más demora. Tan pronto como se puso bien, abandonó la práctica de Ifá y volvió a dedicarse al comercio y a la agricultura. Por consiguiente vivió hasta una edad avanzada.

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Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, a la persona se le aconsejará de nunca practicar la medicina o el Ifismo, si quiere vivir por mucho tiempo. 2- Adivinó para SHANGO y OGUN cuando peleaban por una mujer. Desconocido para ambos, Ogún y Shangó quienes hacían amistad con la misma mujer. Cuando una pelea surgió entre ellos, ellos llamaron a Orúnmila para que resolviera el problema entre ellos. El les recordó que ellos tres incluyendo la mujer habían fallado anteriormente hacer sacrificio. Más tarde Eshu intervino para aconsejarles dividir a la mujer en dos mitades iguales. Ogún tomó su propia mitad y la cubrió de tierra en el suelo. Interrogando sobre que él había cubierto, el dijo que era Ijarenyin, su esposa. Ijarenyin Aya Ogun-o Uja Por su parte, Shangó tomó su propia mitad y comenzó a extraerle agua, la cuál llamó Oya. Cuando este odu aparece en la adivinación para un hombre, se le advertirá de no interesarse en la mujer o amante de otro hombre. Cuando aparece para una mujer solterona sus padres serán aconsejado de hacer sacrificio para evitar el riesgo de que ella sea macheteada más tarde por su marido por razones de infidelidad el sacrifico deberá hacerse con un chivo y su tocado.

3- Su experiencia en la agricultura. El triunfó inmensamente en su negocio Agrícola tanto, que el Carnero y el Perro se aproximaron a él para aprender los secretos de su cultivo. El le proporcionó tierras para cultivar pero les dijo que estaba terminantemente prohibido que sembraran los dos productos que él acostumbraba a sembrar en su granja, que era el ñame y las nueces de kolá. Posteriormente se embarcaron rumbo a sus respectivas granjas. Un día, el Carnero persuadió al Perro para que comiera de las nueces de Kola ya que él había comido del ñame. Desconocido era para ellos que Irosun-Owanrin tenía vigilantes día y noche en la granja. Cuando el guardia reportó las acciones de sus huéspedes agricultores, él hizo que el Perro corriera huyendo como un loco y que el Carnero perdiera la voz hasta el punto de no poderse escuchar. Ambos quedaron mudos y por mucho tiempo no pudieron explicar lo que le había sucedido. Cuando este Odu aparece en Igbodun, la persona deberá agasajar Ifá con un carnero padre y a Ogún con un perro. Después de eso la carne del carnero quedará prohibida para él. En una adivinación ordinaria, la persona servirá Ifá con una gallina y a Ogún con un gallo, para evitar comer lo que le está prohibido. Aunque deberá cuidarse de los enemigos. 4- Adivinó para Orúnmila cuando estaba condenado al Ostracismo (destierro). OWAN GOGOGO BI ATUNISHE. OKPO KPIKPO ONI IBAJE ORO TO OBAJE ENI FIFO, AKE JE JE JE LO BI ADAFAFUN ORUNMILA NINOJO TI TEKU TEJA ATI EYE TIWON NIWON O BA SHE MO. EBO NI KO RU. Era tan raro como la escasez de encontrar alguien que de buena gana acceda ayudar a los demás a prosperar. Era tan común como la abundancia de personas que desbarataban la fortuna de otros. Estos fueron los Awoses que adivinaron para Orúnmila cuando las especies de ratas, pescado, y aves colectivamente resolvieron condenarlo al ostracismo (destierro) y mantenerlo a distancia. Se le aconsejó hacer sacrificio con un chivo, un alfanje, eko, y akara. El hizo el sacrificio, después del cuál Eshu le dijo de usar ratas y pescados para agasajar su Ifá y de alimentar a sus hijos con la carne de las aves. Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará hacer sacrificio porque tres de sus amistades se virarán contra usted. Si aparece como Ayeo (Osobo), la persona deberá decírsele que evite tales amistades una vez que ella los identifique. Si es Uree (Ire), ellos seguramente intentaran regresar.

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5- LA RIQUEZA DEL HERRERO. HISTORIA. En este camino había un herrero que se lamentaba que estaba muy mal, fue a casa de Orúnmila, que le vio este Ifá y le dijo: Que tenía que hacer rogación, el herrero se puso muy triste porque no tenía dinero para hacer su rogación. Al día siguiente cuando el herrero fue a encender la fragua, se encontró un ñame dentro de las cenizas y se dijo; menos mal que ya resolví para pasar el día, pero cual no sería su asombro cuando al partirlo se encontró dinero en el interior, donde pudo hacer la rogación y pagarle a sus acreedores. Obatalá fue quien le puso la riqueza para que no pasara más.

6- AQUÍ LA PERSONA LO PUEDE PERDER TODO. HISTORIA. En este camino había un hombre que un santero le dio guerreros y cuando se enfermó los llevó a casa de un Awó para que se los arreglara, pero pensó que su padrino no se los arregló muy bien porque pasó mucho trabajo y fue a casa de otro Awó que le hizo las cosas y después fue al pie de Orúnmila, pues estaba enfermo de úlcera y sin trabajo y sin dinero, teniendo que hacer Osha y la mujer también; además que cuando llevó los guerreros al primer Awó tenía que recibir Awofakan. Buscando quien le atendiera sus cosas, porque él y su mujer eran espiritistas y necesitaban de alguien que los ayudara en ese campo, pues estaban a punto de perderlo todo.

7- HAY QUE CUIDARSE DE IMPOTENCIA Y DE SEPARACION CON SU PADRINO. HISTORIA. En este camino, había uno que no estaba bien de su naturaleza y había vuelto con la madre de sus hijos que eran tres y estaba en estado. Pero que él y su mujer se habían dado abrigo o albergue a un hermano de ella, y por esa razón se fue de la casa y se echó otra mujer que era la que le gustaba. Como él no sabía como iba a resolver ese problema se veía en una situación desesperada porque estaba peleando con el padrino, porque cuando iba para que lo mirara no lo encontraba y cuando lo encontraba le decía que viniera al otro día que no lo podía atender y como tenía los guerreros fuera de su casa, fue a ver a Orúnmila para ver como podía resolver el problema. Orúnmila cuando le hizo osode le vio este ifá y le dijo: tienes una querida que no haz quedado bien con ella y la querías matar y piensas que todo lo que sucede es porque ella te tiene embrujado. 8- EL HIJO DEL REY MATO A SU PROPIO PADRE. Nota: Este Ifá deja ver que los padres tienen que criar a sus propios hijos para que no les pase lo que a Adipo y Ayé. HISTORIA. Cuenta la leyenda que Adipo el hijo del rey Ayé, fue educado fuera de sus padres. Cierto día Ayé salió fuera de la cuidad acompañado de 4 hombres y en el camino se encontró un muchacho al cual le cerraron el paso, pero el muchacho mató al anciano que era el pobre padre y a tres de sus criados y solo uno salió con vida huyendo para el monte. Por ese lugar corría el rumor de que existía Efigie un monstruo que vivía en una piedra fuera del pueblo, que constituía un peligro para los aldeanos puesto que el que pasaba por allí Efigie le formulaba tres adivinanzas y quien no la contestaba, les daba muerte, el muchacho se propuso liberar al pueblo de aquel peligro, porque se sabía que si alguien adivinaba lo que le preguntaba el monstruo, se arrojaría al abismo y desaparecería.

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Cuando Adipo llegó junto al monstruo éste le dijo: Quien va por la mañana en cuatro patas, al medio día en dos y al atardecer en tres y el muchacho le contestó: El niño cuando es chiquito gatea, cuando crece camina apoyándose en un bastón, este había acertado y el monstruo se arrojó al abismo. La gente del pueblo al ver aquello, proclamó a Adipo rey en lugar de Ayé, que suponían había sido asesinado por bandidos. Le dieron por esposa a la mujer de Ayé, su propia madre. A partir de momento el pueblo comenzó a padecer de una horrible epidemia. Las personas se les nublaba la vista y se caían en la calle, y no podían trabajar y se decidieron a ir a ver a Azojuano (San Lázaro) y este les dijo que fueran a ver a Orúnmila. Este le dijo que para que el pueblo marchara como antes tenían que arrojar de allí al hombre que sus manos estaban manchadas con la sangre de Ayé y que era su propio hijo quien había matado a su padre, y para saber quien era este, ifa les marcó ebó con: Una Cachimba, oti, eyele, eku, ejá, epo, un muñeco, asho ara de todos los componentes del palacio, etu, lo hicieron y a los tres días apareció el criado quien contó la historia al pueblo y reconoció al muchacho como el matador de Ayé y cuando el muchacho supo la verdad apenado y abochornado se arrancó los ojos y se fue por el mundo.

9- NACIO LA BOMBILLA ELECTRICA.

REZO Iroso Ojuani alabueli lampe Shangó adifafun okidi umbati lese Eyó Inle lorubo, abo lebo etu meji, Awo meji, ewe teteiboru, Shangó aina loke lordafun Shangó

EBO Abo, Etu meji, 2 platos, akara Ina, opolopo owo. HISTORIA. En este camino Shangó tenía un ayudante que se llamaba Alabueli el cual aprendía con Shangó, como se dominaba el fuego y la luz, un día fue a visitar a su yerno y a su cuñado en un pueblo llamado Lese Oyó Inle quemó 200 casas y todo el mundo le cogió miedo, y como este era discípulo de Shangó la gente dijeron: Yo no le doy mis hijos a Shangó para que los enseñe porque todo lo desbarata y quema. Shangó que se llamaba Oba Leyé fue a ver a Orúnmila que le vio este Ifá y le hizo ebó, y salió para la tierra de Ejiogbe, Mokun Inle, donde vivían unos discípulos suyos y este quedaba después de Ife, allí lo recibieron con un convite muy grande, pero Oba Leye llevaba en su bolso (Apo) 200 eboses y mucho epó y ashé de enu, y cuando concluyó el convite el echó a la puerta y dijo: Bueno, tengo que irme, para recoger a los muchachos que sus familiares me van a entregar, para que los enseñe, para irme a lese Oyó, y al llegar a casa de las familias no le daban los hijos, porque él prendió 200 casas y repudiaban a Shangó por causa de su discípulo Alabueli. Shangó fue a casa de Orúnmila e hizo ebó con: Abo, etu meji, akukó meji y opolopo owo y que hiciera un convite con bogbo tenuyen, cuando lo hizo nadie quería venir y lo que querían era matar a Shangó, pero este empezó a cantar y a bailar y cuando menos lo esperaba la gente, dio una patada en el suelo y empezó a echar candela por la boca y se incendió todo aquello, con una luz que parecía de día y todos quedaron azorados de miedo y lo pusieron de Oba de la tierra Lese Oyó y así esa luz sirvió para alumbrar a ese pueblo. Así nació la bombilla eléctrica.

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10- LA GUERRA DE LOS AWOSES. OMO ODO Y LA HIJA DE OLOFIN. SUYERE: “Ka ifa dana onire omo bafadawa onire”. EBO: Asho ara, eku, epo, Oiye Dawa( Tomeguín), Etu meji Wara malú, opolopo owo.

HISTORIA. Había un Awó llamado Odo el cual era muy poderoso y feliz en ese pueblo y por eso era envidiado por los demás Awoses de allí. Un día los enemigos le prepararon un inshe de Tomeguín y se lo mandaron a la casa, Omo Odo ese día se había hecho osode y le salió este Ifá, donde le mandó hacer ebó con la camisa puesta y un pájaro cenizo que apareciera y etu meji, este así lo hizo y se quedó sin camisa en su casa. Pero resulta que se enfermó la hija de Olofin de Shepe que le echaron los enemigos de Omo Odo, y como no pudo ir fueron los demás Awoses y le hicieron Osode a Emerin y le salió Iroso Juani y le dijeron que había que hacer ebó con la camisa del hombre más feliz del pueblo que es Omo Odo y como no quiso venir ni dar explicaciones que nos de su camisa para el ebó, lo fueron a buscar y lo llevaron ante Olofin. Este le explicó que no tenía camisa porque había hecho ebó con ella, se fue para el río y debido a eso la hija de Olofin no pudo hacer el ebó y murió de Shepe, Olofin al darse cuanta de todo Otokú a los enemigos de Omo Odo. Nota: Se hace ebó con la camisa, el Awó tiene que estar un día al mes sin camisa.

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CAPITULO VII TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA IROSO OBARA IROSO GAN + I I OI OO OO

REZO: Iroso Bara Iroso Gan ope kufiriwo ilú ado lodifa kolara Osha wonni aya rami omá fe ni oddun ni ama bashe kupua eure elebo. IFA de: -Música, se recomienda estudiarla. NACE -El secreto de las 4 columnas de Osun. -Porque a las palomas nunca se les amarran las patas para el ebó, se amarran por las alas. MARCA -Muerte por envenenamiento (Ogú). -Tragedias por causa de mujeres o cosas extraviadas. SEÑALA -Tragedia y que corre la sangre. HABLA -De que el Brujería (Ogú) esta en la cocina. -Que al que le falte a las mujeres es enemigo de Orúnmila -De recibir a los Jimaguas, y si lo tiene hay que hacerle fiestas y darle comida. -Que si la persona es melliza el hermano es difunto, tiene la obligación de atender siempre a los espíritus y al de su hermano, para que no tenga en su vida ningún tipo de perturbación. Así Egun lo ayudará en todos sus asuntos. -Que cuando la palma muere las hojas más jóvenes caen a su alrededor. -Que el Awó omó Shangó tiene que ponerle a Shangó una awofakan y un ekpuele. Esa awofakan tiene que ser consagrada al pie de Ifá, nunca hablará y vive dentro de la batea de Shangó y desde ese instante comerá todo lo que coma Shangó. -Que un viejo lo va a maldecir por no respetarle la mujer. -Que sus hijos se dispersarán por el mundo, y muchos de ellos morirán lejos de usted. -De que Ud. quiere vivir con una mujer por venganza, no lo haga. -De enredo y chisme dentro de su casa. -De una mujer que se marchó y el marido la dejó. -De enfermedad contagiosa. -De que Ud. desea hacerse una cosa o encontrarse a alguien y agarrarse para salir de sus apuros, cuando eso suceda trate bien a esa persona y sea agradecido. -De una persona que hace tiempo no viene, vendrá. PROHIBICIONES -No se puede usar ropas negras.

RECOMENDACIONES -Nunca diga para donde va. -Tenga cuidado con su dinero porque va a venir un hombre y la va a enamorar a la fuerza. -Tenga cuidado con mujeres comprometidas porque puede pasar un mal rato. -Múdese de donde vive porque la tragedia va a ser grande, habrá sangre y justicia. -Cuando vaya a salir nunca diga donde va porque lo están velando -No vaya a ninguna comida. -Respete las palomas. -No use zapatos rojos. -Si va al campo tenga cuidado al regreso. -Cuidado con Abita y sus hijos. -Ocúpese de Shangó y Yalorde que están bravos. REFRANES -Rey que pierde su corona -Cuando la palma muere los hijos más jóvenes caen a su alrededor HIERBAS DEL ODU. Chamizo OSOBO IKU. -Marca muerte por envenenamiento, el Ogú está en la cocina. -Señala tragedia donde corre la sangre por causa de una mujer o cosas extraviadas. OSOBO ARUN. -Habla de enfermedad contagiosa. OSOSBO OFO. -Habla de una mujer que se marchó y el marido la dejó. -Habla de dispersión de los hijos y muchos de ellos morirán lejos de Ud. OSOBO EYO. -Señala tragedia donde corre la sangre y hay problemas de justicia. -Marca tragedia por culpa de una mujer o de cosas extraviadas. -Habla de un viejo que lo va a maldecir por no respetar a la mujer. IRE AIKU. -Habla de recibir a los mellizos y hacerle fiestas y darle comida. -Tiene que ser persona espléndida con sus semejantes y verá como siempre conserva la estabilidad en sus cosas. IRE ASHEGUN OTA. -Habla de enredo y chismes dentro de la casa. -Habla que la mujer se fue de la casa y el marido la dejó. -Habla de enfermedad contagiosa. -Desea hacerse un a cosa o encontrarse a alguien para salir de sus apuros, cuando eso suceda trate bien a esa persona y sea agradecido.

RELACION DE OBRAS DEL ODU IROSO OBARA. Obra para resolver Eyele, un Obe, ori, efun, una hoja de flor de agua, Ou, eyá awado, se sienta a la persona y detrás de ella se pinta Oyekun meyi, Iroso Gan, se echa eku, ejá, awado, acto seguido al dar eyebale de eyele se le da una gota al leri y el resto a esos odus, todo esto ala espalda de la persona, el resto del ko-Obori se hace con los demás ingredientes y de la forma habitual. La eyele se pregunta el destino y la rogación va 5 día s al pie de Oshún y después se lleva al río.

La leri de eku en este ifa, va en la cazuela de Osanyin, eso simboliza un espíritu de Osanyin. Esta cazuela se entierra en el monte 16 días. EBO: Eure, adié meyi, Osaidie meyi, malaguidí obini ati okuni, ekuté, eyá tuto, eku, ejá, awado, oñi itaná, opolopo owo. Ejá tuto a Orúnmila. Hay que darle una comida a Shangó y cantarle. Rogación de cabeza Ko-Obori.

RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKIES DEL ODU IROSO OBARA. 1- La adivinación que hizo antes de bajar a la Tierra. OBARA BALE RA OGUN, ALE OUN EBA IRA, fueron los dos Awoses que adivinaron para Iroso Obara cuando venía del Cielo. Se le dijo que lavara su cabeza en la Tierra con dos huevos y dos babosas y que sirviera a Eshu con un chivo, y a su Ángel de la guardia con una gallina de guinea. El hizo todos los sacrificios para evitar el riesgo de padecer de paranoia en la Tierra. Sin embargo se volvió muy extravagante cuando llegó a la Tierra. Una noche su Ángel de la guardia le aconsejó repitiera los sacrificios que hizo en el Cielo. El los hizo sin demora. Se lavó la cabeza sobre el terreno con dos huevos y dos babosas mezcladas con ewe irorowo y otras hojas suaves de Ifá. Después de eso, su cabeza se aclaró y el comenzó a comportarse más humanamente. Y posteriormente se convirtió en un famoso y próspero Sacerdote de Ifá en la ciudad de Ega. Cuando el Oloja de Ega escuchó sobre su fama, envió a buscarlo. su capacidad le gano a ocupar el puesto de jefe de los Adivinos del Olojade Ega. El Oloja tenía una enfermedad que muchos de sus Babalawos y doctores tradicionales no podían curar. Al llegar Irosun Obara al palacio, él le dijo al Oloja después de la adivinación que él tenía un vestido consigo el cual había heredado de su padre. El le dijo al Oloja que el vestido había sido estropeado por los Ancianos de la Noche y que si él se lo entregaba a Eshu con un chivo, él sanaría. El Oloja rápidamente hizo el sacrificio y se curó. Fue así como Irosun Ega llegó a ser el Jefe Real de los Adivinos del Oloja de Ega. 2- Adivinó para Alaakpa cuando él vivía entre Brujas. Alaakpa tuvo varios problemas causados por las Brujas que dormían y se despertaban con él. Más tarde él llamó a Orunmila para que le adivinara y fue aconsejado hacer sacrificio con una rana, una imagen de madera (omolangidi en Yoruba) hojas amargas, madera de Zazafran (obo en Yorubá y oziya en benin) El hizo los sacrificios, y le fue dicho de repetir todas las noches el siguiente encantamiento, sobre el ayajo preparado para él. Nunca nadie se atreve a tragarse las emisiones del árbol de la electricidad. Ninguna Bruja puede sobrevivir a un ataque de Obo. Ninguna Bruja come hojas amargas. Ninguna Bruja puede matar una imagen de madera. A los perros se le prohíbe matar ranas. Después de eso, todas las Brujas huyeron de su lado una tras otra y el pudo finalmente tener paz y tranquilidad. Cuando este Odu aparece en la Adivinación, a la persona se le dirá que él está rodeado de Brujas. Deberá buscar un Sacerdote de Ifá para que le prepare un dispositivo protector similar (Ayajo) para él y él se librará de ellas.

3- Adivinó para Adaba que hiciera que la Tortuga mostrara sus cartas. OGBE KPU LEYIN ORI. EJE SUURU LEYIN ORUN. ADIFAFUN ADABA.

ON LOSI AWOJU EGBE RE. EBO NI KO RU, TORI KI A MA SHE ASHEJU. Una persona macheteada por el occipucio derramará sangre por el cuello, era el nombre del Awó que adivinó para el pájaro llamado Adaba cuando se sobrepasó con la codicia. Le fue aconsejado hacer sacrificio para evitar la desgracia y la vergüenza. Se le dijo hacer sacrificio con: rata, pescado, gallo, akara, ekó y vino de palma. El no hizo los sacrificios. El tenía la costumbre de usar un machete de madera en una funda la cuál se ataba alrededor de su cintura siempre que asistía a las reuniones de todos los pájaros. Solía intimidar a otras aves amenazándolas con desenfundar su machete y siempre tenía éxito en utilizar esta estratagema para convencer a los demás que le permitieran tomar más de lo que le correspondía de su parte del vino disponible. Cuando sus colegas se disgustaron con su grosero comportamiento, fueron por adivinación para averiguar que se podía hacer para anular sus fanfarronadas. En la adivinación, se le aconsejó dar un chivo a Eshu y ellos hicieron el sacrificio sin demora. Luego del sacrificio el Awó les entregó el Iyerosun para que lo pusieran dentro de su bebida la próxima vez que Adaba los amenazara con la funda de su machete. El les aconsejó que le dieran de beber bastante hasta que se quedara dormido, después de lo cual ellos deberían echar un vistazo a su arma. En la siguiente reunión, los pájaros comenzaron a beber sin esperarlo. cuando llegó la reunión y vio que ya otros habían comenzado a beber, los retó a que le entregaran toda la bebida que quedaba para él solo. los demás reaccionaron sin temor al decirle que estaba hablando boberías y que hiciera lo que quisiera si no se satisfacía con la parte justa que le tocaba de las bebidas. Cuando los amenazó con sacar el machete, los otros lo conminaron a que lo sacara y lo usara. El se quedó asombrado. Este fue el fin de sus fanfarronadas, habiendo sido completamente deshonesto. Cuando este Odu aparece en la adivinación, la persona será aconsejada hacer sacrificio para evitar deshonrarse en una reunión a la cual debe asistir. Se le dirá que hay una persona a la que le teme, que lo atemoriza cada vez que habla. Si la adivinación es Uree (Iré), se le deberá aconsejar que deje de temerle a la persona ya que él no le puede hacer nada. Si es Ayeo (Osobo), se le aconsejará hacer sacrifico para poner fin a las fanfarronerías del hombre. El coco es una bruja. Deberá hacer sacrificio con gallo y machete. El Sacerdote de Ifá le preparará el machete con las hojas apropiadas y luego se la entregará al adivinado para que lo ponga debajo de la almohada. Si la adivinada es una mujer. Se le dirá que a menudo se aterroriza cuando una mujer que no es muy alta habla en la reuniones. Si es Uree (Iré), se le aconsejará dejar de temerle a la mujer más bien pequeña, porque aunque ella sea una bruja no puede hacer nada para dañarla.

4- REY QUE PIERDE SU CORONA EBO: Osaidie meta, eyele okan, Añá, asho pupua, obi itoma, eku, ejá, epo, Lolo asho, bogbo tenuyen, bogbo ileke, akarito meta arado, eko eyele, ewefá. Distribución: Osadie con sus ingredientes para Shangó y Elegba, el Añá se carga y es como un Osanyin que vivirá con Shangó, comerá con él. Osaidie con sus ingredientes es para Oparaldo. Ejá de donde se hace Sarayeye y se le da a Ogún y eyele para Oshosi su flor de agua obi, ori, efun, eyá awado. Ceremonia: Se sienta a la persona detrás de ella se le pinta Oyekun meji, Iroso Gan, se le echa eku, ejá, awado, acto seguido cuando se le va dar eyebale se le da una gotica al leri y el Irofá a los Odun, todo de espaldas a la

persona y el resto de ko-bori es de la forma habitual, la eyele se pregunta el destino y la rogación se pone 5 días al pie de Oshún y después se bota al río. HISTORIA. Había un rey que tenía a su pueblo pasando hambre y miseria y nada más se ocupaba de pasar su vida entre fiestas y orgías. La situación del rey se estaba poniendo bastante tirante con su pueblo, al extremo, que decidió ir a mirarse al pie de Orúnmila. Este lo miró y le vio este Ifá, donde le dice al rey que venía una gran guerra y que podía perderla, y para evitar eso tenía que hacer ebó y dar una comida muy grande, en esa comida tenía que entrar todo su pueblo. En esos momentos llega Shangó al pueblo y Ogún le entrega dos tambores Añá, Shangó se fue al parque y allí se puso a tocar además se amarró un pañuelo rojo en el cuello que le caía delante de su cara y no permitía que nadie le viera la cara. La gente del pueblo se pusieron a oírlo donde el rey al ver que la gente no iba a su comida que él debía dar al pueblo, llamó a sus súbditos y tocando trompeta llamaba a la gente para que fueran, estas no venían y un súbdito le dijo al rey lo que pasaba y lo que aquel hombre tocaba no se le entendía y las gentes frenéticas y sin saber que este hombre estaba loco. Shangó tenía el agua a su lado, el rey dijo: Yo voy a ver eso, y cuando llegó al lado de Shangó la recoge y se la pone, y dice que el rey era él. Él explica que la comida él la quería dar no porque el pueblo estaba pasando hambre y miseria, sino porque le venía una guerra grande y sabía que la iba perder.

5- LOS HERMANOS GEMELOS REZO. Ife ni Odun mana bashe kupa eure lebo eje logun owo lebo a lara korubo akuisin mabiya kowolobo ninon sinsi abeti ni alara bera shinshe ishe toshi keresini lowo lopera onima. EBO: Eure okan, adié meji, Osaidie meji, malaguidí obini ati okuni, ekuté, ejá tuto, eku, ejá, awado, oñi, itaná, oti, opolopo owo.

HISTORIA. En este camino, en la tierra de Efon Alaye había un rey llamado Oba Araisha, cuando la madre de este dio a luz eran gemelos pero los súbditos del palacio escondieron a uno lo mataron y lo enterraron en el bosque. Cuando Oba Araisha era adolescente se enfermó y la madre lo llevó al pie de Orúnmila, donde la vio este signo y le preguntó a la madre que donde estaba el hermano gemelo que no se le habían hecho funerales, pero sus súbditos dijeron que ellos hacían un sacrificio por él si su madre hacía esto, su cuerpo crecería fuerte, cuando Oba Araisha fue lo suficientemente adulto, para ganarse la vida por si mismo, él se halló incapaz de completar nada que comenzara, cuando él vio esto fue a verse con Ifá y Orúnmila le dijo: Ud. debe cuidar a alguien que ha muerto y no han hecho funerales. Como él no sabía nada de esto al llegar a su casa le preguntó a su madre y ella le contó lo que sabía. Este fue al bosque y le sacrificó a su gemelo dos Osaidie donde este estaba enterrado, y cuando hubo realizado el sacrificio, empezó a acumular propiedades, pasado un tiempo quiso tener obini pero resultaba que a todas las que enamoraba lo rechazaban y ante esto fue a verse de nuevo con Ifa, y este le dijo que tenía que sacrificar a su hermano y éste así lo hizo y empezó a tener esposa e hijos. Poco después el pueblo de Efon Alaye trataban de escoger a un nuevo Oba y aunque él optaba por el título, no era el favorito, y se fue a mirar con Ifá, y Orúnmila le dijo que volviera a sacrificar a su hermano, este así lo hizo y fue coronado Oba de su tierra, cuando él fue coronado se enamoró de una mujer muy bella y lo quería y empezó a desatender al espíritu de su hermano, lo veía en sueños y no le prestaba atención ya que aquella mujer le había robado el corazón. Cuando el gemelo difunto vio que su hermano lo había olvidado se volvió una rata gigante y abrió un hueco en su tumba hasta llegar donde se guardaban los alimentos y se los comió todo.

Cuando amaneció la mujer al ver aquello empezó a gritar y Oba Araisha le dijo que no gritara que él le daría el dinero para recuperar lo perdido. Ella siguió gritando y oba Araisha ordenó que cavaran un hueco y mataran la rata, ellos cavaron hasta llegar donde estaba el hermano gemelo. El Oba ordenó que se cavara aún más hasta más allá del bosque y los animales huyeron, donde el sol no brillaba, ahora lo hacía todo el día y donde jamás había caído agua lluvia incesantemente, y Oba Araisha se enfermó. Cuando se vio así cogió unas cuantas ratas, peces y una jovencita a la cual no se le insinuaban los pechos y a un niño al cual no se le habían desarrollado los testículos y los sacrificó en honor de su hermano gemelo, pero éste no quiso esto, sino al rey que era su hermano, y Oba Araisha murió.

6- AQUÍ FUE DONDE LA PALOMA SE POSO EN EL TABLERO

EBO: Tierra, akukó, paloma, trampa, tierra de una loma. HISTORIA. En este camino Orúnmila vivía con una mujer y tenía una casita en la loma, Orúnmila tenía que salir y se vio este signo y le dijo a su mujer que no saliera a la calle para que no se buscara un problema, porque él tenía que salir y hacer un ebó. Orúnmila salió a realizar su labor y la mujer lo desobedeció y cuando Orúnmila estaba haciendo el ebó, vino una paloma y se le posó en el tablero y arrulló a Orúnmila, éste se dio cuenta de que su mujer lo había traicionado y le dijo a la paloma: To Iban Eshu, mientras el mundo sea mundo no te comeré. 7- CAMINO DEL MARAÑON. EBO: Akukó, adié, un mazo de leña, 3 piedrecitas. En este camino el Marañón fue a casa de Orúnmila a mejorar su situación y cuando Orúnmila lo miró le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacer ebó con akukó, adié, un palo, alambre y demás ingredientes, pero el Marañón dijo: Que va, eso es mucho, este está equivocado y cuando se iba en la salida tropezó con Eshu y le dio una patada, Eshu se lo dijo a Orúnmila y éste le dijo, déjalo.

Y cuando el Marañón no se acordaba se apareció Eshu con una banda de muchachos, cargados de piedras y le cayeron a pedradas a la mata y tumbaron los Marañones y se los comieron y cuando iban a botar las semillas, Eshu les dijo: No, eso no se bota, también se come, busquen tres piedras y leñas para asarlas y verán lo ricas que son.

CAPITULO VIII TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA IROSO KANA IROSO KALU + OI OI OO IO

REZO: Iroso Kalu kukute kukú adifafun malade tina kaya Orúnmila Obarabaniregun. IFA de: -Temerario. Tenga cuidado con una temeridad no pierda NACE -El quitarle el Gan al Awó. -El cáncer de las mamas. -Las caretas de Olokun, y es necesario recibirlo. -El ensañamiento como venganza por los palos del Iyoyé. MARCA -Accidente en la calle que sufrirá Ud. o un allegado suyo. HABLA -Aquí Orúnmila vivía en casa de Oduduwa y el hijo de éste, Akalá le hacía la vida imposible, cuando hizo Ifá Orúnmila se vengó en el Iyoyé, buscó los palos grandes para que los Awoses le dieran con los mismos. -El rey que se quedó sin corona -Aquí Shangó era chiquito y se empleó en el ejército y por envidia Osun lo mandó a la guerra más difícil y él las ganaba todas y fue creciendo y se puso a la altura de Osun. -De que aquí Orúnmila manda al Awó a estudiar Ifá. -Que la persona no ha logrado casarse con el amor de su vida -Que aquí las hijas se burlan de la vigilancia paterna, pues cuando se enamoran y halla oposición por parte del padre, ellas se le regalan y se las arreglan para seguir con el novio y lo alertarán para salvarlo de la ira del padre. -De que aquí Ikú anda detrás de la persona. -De que hay veces que se acuesta y entra en un estado anémico en que no está ni dormido ni despierto, intente hablar pero no puede articular palabras alguna mientras dure ese letargo. -De que hay quien se queda tuerto por ver a otro ciego. -De que la clave de este Ifá es preguntarle a Shangó con Obi Omí tuto lo que él desea que le hagan, mientras no lo haga no tendrá nada claro. -Que la persona tiene dos amantes y uno de ellos le pone las cosa malas en su puerta para desbaratarle su casa. -De que hay un trabajo enterrado en su puerta o jardín para que no levante cabeza. -Que hay que cuidarse de problemas pasionales, pues los familiares de la mujer le caerán a Ud. en pandilla. -De que la mujer no es doncella, tiene relaciones ocultas y alguien la va a entregar -Que la mujer puede botar al marido de la casa -De que su casa está llena de bandidos -Aquí la mujer dormía desnuda y el Eyó (Majá) venía por las noches y le chupaba los senos.

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-Una persona a la que Ud. considera un vago o un incapaz y en quien Ud. no confía, lo ayudará a ganar una guerra o situación difícil y Ud. siempre estará en deudas con esa persona. -De algo que le estorba a la persona. -De embarazo y que el marido niega la paternidad de ese niño. -Que a la persona lo vigilan para cogerlo en una trampa, todo, por envidia. -Que la persona tiene que quitarse del grupo o fraternidad, no traten de abochornarlo. -Que a la persona siempre le ponen obstáculo para que no triunfe por envidia. -Que aquí Shangó es el rey de los Oshas y la palma es el rey de los palos. PROHIBICIONES -No se puede fabricar o ir a vivir en casa ajena. -No se puede guardar ropas o herramientas de difuntos para que ellos no estén detrás de Ud. RECOMENDACIONES -Hay que cuidarse de la candela, porque se puede quemar hasta la casa. -Cuídese de golpes y de mordidas en los senos. -Pregúntele a Shangó lo que quiere. -Póngale asunto a Orúnmila que será quien lo salvará. -Reciba Ikofafun o Awofakán y a Obatalá. -No eche maldiciones pues será su perdición. -Sepárese del ambiente en que está rodeado, para que por si solo pueda abrirse paso. -Cuídese de enfermedades contagiosas, evite tomar en vasija de otro, ni comer sobra de otro. Tiene que recibir Azojuano (San Lázaro). HIERBAS DEL ODU. Estefanote, Semolota, Bastón de San Francisco. OSOBO IKU. -Aquí le tienden trampas a la persona para matarla por envidia. -Aquí la persona pierde la vida por una temeridad. -Habla de accidentes en la calle que Ud. sufrirá o un allegado suyo. -Aquí Iku anda detrás de la persona. OSOBO ARUN. -Habla de enfermedades contagiosas y de recibir a Azojuano (San Lázaro). -Nace el cáncer en las mamas. -Marca accidentes. OSOBO OFO. -Aquí el Awó puede perder su corona. OSOBO EYO. -Marca accidente en la calle. -Aquí las hijas burlan la vigilancia paterna y salvan al novio de la ira del padre. -Habla de que hay quien se queda tuerto por ver a otro ciego -La persona tiene dos amantes y uno de ellos le pone la cosa mala en la puerta para desbaratarle su casa. -Cuídese de problemas pasionales, pues los familiares de la mujer le caerán a Ud. en pandilla. -La muchacha no es doncella y tiene relaciones ocultas y alguien la va a entregar. -La mujer puede botar al marido de la casa. -Su casa está llena de bandidos. -El marido niega la barriga de la mujer IRE AIKU. -Aquí Orúnmila manda al Awó a estudiar Ifá. -Reciba Orúnmila, Olokun y Azojuano (San Lázaro).

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IRE ASHEGUN OTA. -La persona no ha logrado casarse con el amor de su vida. -La persona no duerme bien y en ocasiones entra en un letargo. -A la persona le ponen cosas en la puerta para desbaratarle la casa. -Hay trabajo enterrado en la puerta o jardín de la casa. -Su casa está llena de bandidos. -Habla de guerra o situación difícil en que una persona que Ud. no considera le ayudará a ganarla. -Habla de algo que le estorba a la persona. -La mujer está en estado y el marido niega que sea suya esa barriga. -Aquí vigilan a la persona para hacerla caer en una trampa por envidia. -A la persona siempre le ponen obstáculos para que no triunfe. RELACION DE OBRAS DEL ODU. Una Eyelé rápidamente a Osun junto con Shangó Inshe de OSANYIN Tres aikordié, tres raíces de Atiponlá, tres hojas de Atiponlá, tres atare, asho funfun, dundun, ati pupua ati aperí(se pueden poner hasta 5 en colores), obi kola, obi motiwao, limallas de oro, plata. Cáscara de eñí adié y eñí eyele sacadas. Se pregunta que animal come y se le ponen los iñales del mismo. EBO: Un perro, almagre, Ñame, eyele, eku, ejá, epo. $ 8.40 EBO: Género punzó, almagre, ori, eku, ejá, Ishu peludo, trampa, un perro y $ 8.40 Trabajo contra los araye Se coge una ikokó y se echa bebida de todas las clases, se ponen los nombres de los araye en telas de colores y se ponen dentro de la ikokó, se le echan semillas de maravilla y se le da una eyele poniendo a Ogún al lado, teniendo cuidado que a Ogún no le caiga nada, se hace durante 4 lunas sahumerios en la casa con raíces de maravilla seca, y al mismo tiempo el interesado se lavará la cara con todo durante la obra. NOTA: Si el araye es por medio de un Egun, en vez de nombres en la ikokó, se echan las telas de colores. Cuando el araye es por medio de un Egun, también se puede hacer Oparaldo.

RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKIES DEL ODU IROSO KALU, IROSO OKANA (OKONRON).

1- La Adivinación que le hicieron antes de bajar a la Tierra. MOJEN ORI KO GEERE LE. MOYIN FAALE GEERE LE. ABINU OONI ORA MOOBO YEN. AWON METEFA LONDIFAFUN ORUNMILA NIJO TON KO LE ORUN SI WA KALE AYE. Los Tocayos nunca se matan unos a otros. Hay una ganancia del terreno. Su enemigo no desea que uno sobreviva al juicio de Dios. Estos fueron los Awoses que adivinaron para Orúnmila cuando él venía al Mundo. Se le aconsejó hacer sacrificio ya que iba experimentar muchísima enemistad en este camino de su ejercicio de Ifá. Le fue dicho que sirviera su cabeza con un ave de guinea, a su Ifá con una chiva, su Ángel de la guardia con tela blanca, tiza y una cesta de palomas y a Eshu con un chivo, media calabaza y ñame machacado (Elo ó Obobo) El hizo todos los sacrificios y obtuvo la bendición de Dios antes de bajar a la Tierra. Al llegar a la Tierra, llegó a convertirse en un gran sacerdote de Ifá y se hizo muy famoso porque no mandaba complicados sacrificios. Casi nunca ordenaba sacrificios con un chivo. Se especializó en hacer akpako o Ebó de sacrificio con materiales muy fáciles de conseguir.

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Su modesta y mensurada forma de sacrificar no obstante le gano el descontento de los sacerdotes de Ifá mayores que él, quiénes veían el sacrificio como un medio de ganarse la vida de los padecimientos humanos. Ellos no tardaron en acusarle de ser un brujo ya que generalmente se creía que solo los sacerdotes que eran brujos eran privilegiados en mandarle sacrificios moderados a sus clientes. por ejemplo, se cree que un Awó que no es un brujo, debe por su propio interés, recomendar sacrificios con una chiva antes de intentar salvar una víctima de la brujería de los Ancianos de la Noche. Sin embargo cuando negó ser un brujo, le fue ordenado comparecer ante un juicio de Dios (es decir beber el brebaje compuesto de (obo en yoruba e iyin en Benin). Mientras tanto, fue por adivinación y se le dijo de servir a Eshu con un chivo, la carne de un antílope y una vara. El hizo el sacrificio antes de comparecer al juicio de Dios. Como si los rigores de un juicio de Dios no fueran lo suficientemente peligroso, sus enemigos también sobornaron asesinos para que le tendieran una trampa y lo mataran en caso de que sobreviviera al juicio de Dios. El tomó el brebaje de la dura prueba y nada el ocurrió. Después de vomitar el compuesto, se le dió la tiza de la inocencia y se le dijo de volver a casa triunfante. Mientras caminaba de regreso a su casa justo antes de llegar al lugar donde probables enemigos le tendían una emboscada, Eshu soltó a un antílope vivo entre ellos y todos los que estaban emboscados abandonaron su objetivo principal y se fueron tras el antílope, que por supuesto ellos no pudieron matar. Mientras se culpaban unos a los otros por haber dejado escapar el antílope, se originó una pelea. Después de pelearse y herirse entre ellos fueron todos arrestados y acusados ante el Obá por alteración del orden público. Cuando fueron liberados del Palacio del Obá, ya Orúnmila se encontraba de vuelta en su casa y a salvo. Aun así tan pronto como salieron del Palacio, ellos insistieron en ir a su casa y le ordenaron cantar la canción del juicio de Dios, como prueba de su sobre vivencia. El les dijo que no conocía tal canción, pero cantó en alabanza del Awó que había adivinado para él. Después de haber triunfado sobre sus enemigos, cada uno de ellos comenzó a profesarle simpatía y lealtad. 2- La Adivinación que hizo para un Adivino Parlanchín. El adivinó para un Awó charlatán llamado Tabita que se las daba de ser capaz de saber y ver lo que claramente estaba más allá de sus capacidades, es por eso que muy a menudo se le podía ver envuelto en serios problemas. En una ocasión fue al mercado para decir que él podía nombrar qué y quién habían matado al hijo del Obá que había muerto hace poco, cuando en verdad, él no poseía ni poder esotérico, ni psíquico, ni un diablo. El prometió revelar al Obá quién y que había sido responsable de la muerte del hijo en el próximo día de mercado. Al próximo día de mercado, él fue al Palacio, pero no pudo revelar quién y qué había sido responsable por la muerte, del príncipe. No obstante propuso que se le suministrara un racimo de frutas de palma y que lo colgaran en un palo como tenedor y para cuando las frutas comenzaran a caerse del racimo, el culpable moriría. Después de un período de catorce días las frutas de palma comenzaron a caer al suelo, pero nada sucedió. Posteriormente fue invitado a explicar el fracaso de su predicción y experimento, él mintió diciendo que una anciana mujer, quién era uno de los pilares detrás del Obá era la responsable por la muerte del hijo del Obá y que debería ser ejecutada. Ignorantemente el Obá le creyó y ordenó la detención de la mujer para ser luego ejecutada. A la mañana siguiente una bandada de buitres descendieron en el patio del palacio. El Obá inmediatamente mandó llamar a sus adivinos tradicionales para que averiguaran el significado de la visita de los buitres.

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luego de la adivinación ellos revelaron que habían venido a protestar por la condena de una inocente vieja, ya que los buitres no permiten que los ancianos sean maltratados. El Obá anuló su orden y compensó a la vieja por ser acusada y detenida injustamente. El Obá entonces dio la orden para que arrestaran y encausaran a Tabita por levantar falsos testimonios. Antes que la policía llegara a su casa, él se las arreglo para escapar de la ciudad y nunca más regresó. Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, a la persona se le aconsejará cuidarse de no ser charlatán. El deberá en cualquier caso hacer sacrificio, para que las que diga no lo obliguen a abandonar su casa o su puesto de trabajo. Deberá servir a Ifá con una chiva blanca dentro de tres meses de haber entrado al cuarto de Ifá. Después de eso, deberá servir a Ifá con un cocodrilo para evitar que se le creen problemas en el pueblo. El deberá también servir a Ogún y Ujá cada uno con un gallo. En la adivinación, la persona deberá servir su cabeza, Ogún y Uja con un gallo cada un, implorando que no se meta en problemas por las palabras que salgan de su boca. 3- Adivinó para Senifiran. IROSO KAIN KAIN, BABALAWO SENIFIRAN. ODIFAFUN SENIFERAN. El adivinó para Seniferan, aconsejándole hacer sacrificio para que una muerte en su familia no sea precedida de otras. Se le dijo hacer sacrificio con una ewe (carnera), y un pato. El hizo los sacrificios y la muerte no golpeó a su familia. Cuando este Ifá aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará de no meterse en ninguna tarea o compromiso que requiera del esfuerzo colectivo o de grupo. Si la adivinación es para una persona enferma, a su familia se le aconsejará hacer sacrificio ya que silo dejan morir, muchos otros lo seguirán al Cielo. Si a pesar del sacrificio, la persona no obstante eso muere, el ave que no tiene pluma será utilizada para preparar la medicina que será enterrada con su cadáver en el cementerio, para frenar que la persona muerta arrastre a otros con él. Si la adivinación aparece para una mujer que está desesperadamente buscando un hijo, se le dirá que se case con un sacerdote de Ifá ya que ella es la mujer de Orúnmila. lo primero que tendrá será un hijo varón. 4- Sacrificó para evitar la Guerra o el Desorden General. Orúnmila declaró que hubo victoria cuando, Olota conquistó y ocupó Benin; Rin Rin conquistó Owo y lo ocupó; Pepe conquistó Asan y la ocupó; Orobojegi conquistó Otun-moba y la ocupó; Ibebe conquistó Akaka en Oro y la ocupó; Erumole ajugotun y Erumole ajugosi capturaron y ocuparan Ibodo, mientras el Orúnmila invadía el Cielo y allí permanece. Por tanto Orúnmila declaró que si este odu aparece en la adivinación como Ayeo (osobo), y anuncia problemas o guerra, a la persona se le dirá que una guerra es inminente y que él deberá hacer sacrificio con un chivo para escapar a los peligros que esta conlleva. 5- Adivinó para Toibi cuando estaba deseosa de tener un hijo. ESUN SUN TE KOKOKO DINA, ONRETI AKPONDA KAN KAN. ADIFAFUN TOIBI TONFI OMI OJU SHU BERE OMO TUURUTU. La hierba de Esunsun bloqueaba el callejón que conducía al Monte del hombre que portaba un afilado machete. Ese era el nombre del Awó que adivinó para Toibi cuyos ojos se habían enrojecido de llorar por no tener un hijo. Le fue aconsejado hacer sacrificio con una gallina, 4 babosas y una paloma. Ella hizo el sacrificio después del cual ella abandonó a su esposo para casarse con un Sacerdote de Ifá. Ella quedó embarazada en los meses siguientes y dio a luz un hijo varón, seguido en rápida sucesión por otros cuatro hijos.

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Si el Odu aparece para un hombre, se le dirá, que está confrontando problemas para casarse con una mujer. Debe prepararse para recibir su propio Ifá después del cuál, él encontrará una mujer que no ha tenido hijos anteriormente. Cuando aparece para una mujer, se le dirá que ella está desesperada por tener un hijo. Ella deberá ir y casarse con un hombre que tenga su propio Ifá, sometiendo esto a confirmación en otra adivinación. Antes que el Babalawo se case con ella, se le aconsejará servir a su propio Ifá con una chiva. Alternativamente, si ya ella está casada, se le aconsejará de persuadir a su esposo para que reciba Ifá. Si la mujer no tiene problemas de hijos, se le dirá que trate de identificar a una pariente mujer que llora por tener un hijo, y aconsejarle que se case con algún Babalawo ya que sus hijos está con Orúnmila.

6- EL MAJÁ Y LA MUJER DESNUDA. HISTORIA. La mujer dormía desnuda el Majá (eyó) llegaba de noche y le chupaba la leche de sus senos. Una noche la mujer se dio cuenta y al ver al Eyó gritó asustada y el Eyó le mordió un seno NOTA: La mujer no debe permitir que el acto sexual el hombre le muerda los senos, pues puede padecer de cáncer en las mamas. 7- EL COLLAR Y EL PERRITO. HISTORIA. Un hombre visitaba una casa y se enamoró de una de las doncellas y al poco tiempo entraba oculto al cuarto de ella, un día fue visto por un envidioso que se lo dijo al padre de la joven. El padre se puso en vela pero fue detectado por la hija, y ella para salvar al amante de la ira del padre fue a casa de Orúnmila quien le vio este ifa y le hizo ebó con: Ropa de un perrito, almagre, ñame. Después Orúnmila le dijo corta el ñame en ruedas y lo tiñes de Almagre y haces un collar y cuando tu padre no esté en la casa le pones el collar al perrito y lo paras en tu ventana y esa es la señal para que tu marido pueda ir a verte sin problemas.

8- NACIMIENTO DE LAS CARETAS DE OLOKUN. REZO: Adifafun Ejá okunrin ashiri okun oba okun agana lopareri kaferefun Orúnmila lordafun Olokun. EBO: Un Abo funfun, un gallo, un muñeco negro vestido de azul y blanco dos caretas de guama, agua de mar, tarraya vara de pescar, anzuelo, eku, awado. HISTORIA. Había un pescador que se pasaba la vida pescando y mientras más pescaba más quería y todo le parecía poco, así siempre le agarraba la noche y al llegar a su pueblo, como era tarde no lo podía vender porque se le podría teniendo que botarlo y, el que servía lo regalaba. Había otro que había pescado muchas variedades y le dijo como tenía que hacerlo y que eso no era nada comparado con lo que había en las profundidades del mar. Este al verse en mala situación fue a ver a Orúnmila quien le vio este ifa y le dijo que tenía que hacer ebó y bañarse en el mar y coger Olokun, este no hizo caso y lo que hizo fue buscarse una careta que le aguantara la respiración debajo del agua. De pronto al bajar se encontró con Olokun y éste le dijo que ya él hab-

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ía visto bastante, pero no lo vas a contar y Olokun le quitó la careta y este tragó agua hasta que se reventó. Nota: Aquí nace la careta de Olokun y es necesario recibirlo. 9- NO SE PUEDE ARREGLAR EL MUNDO EBO: Akukó, 2 eyele, Ishu, Akará, oñi, atitan ilé. NOTA. No se puede arreglar el mundo, hay guerra y hay que hacer para ganarla. HISTORIA. Orúnmila llegó a la tierra y se encontró con un matrimonio, la mujer le contó todos sus problemas y le pidió un osode para mejorar su suerte. Orúnmila le vio este ifa y le marcó ebó, cuando lo estaba haciendo, llegó el esposo y aquello le pareció mal, porque ella había gastado el poco dinero que tenían en los ingredientes del ebó y se puso de tal forma que Orúnmila tuvo que salir huyendo. En el camino Orúnmila se encontró con Ogún y le contó lo sucedido y este le contestó: Tu siempre quieres arreglar al mundo y por eso te pasan esas cosas, déjamelo a mí que yo los arreglaré, y Ogún fue para al pueblo y acabó con todo el mundo.

10- AQUÍ LE QUITARON EL GAN A LOS AWOSES. REZO: Kukute kuku adifafun malade, tinshaya Orúnmila Obarabaniregun. HISTORIA. Cierta vez los Awoses iban al ilé loya, para anunciarse como adivinos, sacaban el Okpele y lo tiraban donde quiera, hasta en las tarimas de viandas y tenían el Gan siempre puesto en la cabeza, haciendo muchos alardes y palucherías, examinando a todo el mundo. Olofin se enteró de lo que ellos hacían y dijo: Yo voy a ir para que ellos me registren, y así lo hizo. Cuando los Awoses vieron llegar a Olofin le dijeron: ¿Que le trae por aquí?, ¿Ud. quiere consultarse? Y Olofin les dijo que sí, sacando owó. Los Awoses lo examinaron y le vieron este Ifá y le marcaron ebó, entonces Olofin les preguntó que por que causas era el ebó que le habían marcado y ellos no supieron explicarle a Olofin las causas del ebó. Olofin se registró con siete Awoses distintos y todos procedieron de la misma forma, hasta que Olofin se disgustó y dijo: He gastado mi dinero y no me han dicho nada. En eso que Olofin se marchaba disgustado, se encontró con Orúnmila y éste le dio las quejas del mal proceder de los Awoses, Orúnmila dijo: ¿Estos son mis hijos?. ¿Cómo van a hacer eso?.

Y llamó a los Awoses y los requirió, porque efectivamente ellos no le habían adivinado a Olofin lo que él quería, entonces Orúnmila examinó a Olofin y le vio este ifa; Orúnmila le dijo a los Awoses: Olofin ha venido a registrarse porque él tiene obini megua y quiere saber si algunas de estas obini tiene otro okuni, entonces Olofin le dijo a Orúnmila, que eso era lo que yo quería saber.

Entonces Orúnmila les dijo a sus hijos que lo que ellos estaban haciendo era un engaño y que se fueran de ilé Loya, para sus respectivas casa y que se quitaran el Gan de la cabeza, que se preocuparan en aprender Ifá, porque lo que ellos estaban haciendo desdecía mucho de su gobierno. Nota:

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Este Ifá dice que Ud. sepa interpretar lo que Ifá dice, que no sea bruto y que trate de aprender todo lo más que pueda. Este Ifá habla del Iyoyé, que es cuando se quita el Gan de la cabeza del Awó. 11- LA TRAMPA DEL GALLO A LA CODORNIZ. HISTORIA. En este camino la Codorniz era enemiga del gallo porque habían tenido disgustos. Como Shangó había dicho que el que estuviera enamorado de su mujer se lo comería. El gallo le dijo a la codorniz que la mujer de Shangó quería hablar con él, y después le dijo a Shangó que la Codorniz estaba con su mujer y que cuando él salía a las 12 del día la codorniz siempre iba, que a esa hora cuando él cantara la Codorniz iba a estaba dentro y Shangó que estaba dentro y se lo comió. 12- AQUÍ SHANGO LE GANO LA GUERRA A OGUN CON LA AYUDA DE LOS VAGOS. HISTORIA. Hubo un tiempo en que Shangó y Ogún tenían sus respectivos ejércitos y un día Ogún le declaró la guerra a Shangó, porque éste se encontraba en una tierra de vagos. Shangó comenzó a recoger a los vagos para que estos no lo traicionaran y cuando llegó a lo alto de la loma, se encontró con un vago que era el que mejor vivía, este era Osun, y Shangó habló con él para que lo ayudara a ganarle la guerra a Ogún. Osun aceptó ayudarlo, pero Shangó no confiaba en él y no lo consideraba, cuando la guerra recrudeció lo tubo que llamar para que dentro de todos aquellos vagos, escogieran a los que tuvieran más aptos para la guerra y así pudo vencer a Ogún. Cuando Ogún se vio derrotado le dijo a Shangó: Tu no eres el vencedor, sino Osun y fíjate bien con quien te has aliado, que es más fuerte que tú y te seguirá y no te lo podrás quitar de encima, porque él se considera con derechos, porque sabe que tiene más poder que tú.

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CAPITULO IX TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA IROSO OGUNDA IROSO TOLDA + I I I I IO OO

REZO: Iroso Tolda Obatalá mowayeni aiye bogbo orisha ewuyiara okun Olokun oré Osha yanya Aguema opa eni Ina odenu eni Olokun Abakua Obatalá Lodafun Osha odonu kaferefun Shangó. NACE -El encasquillamiento de las armas de fuego. -Afitibó, la muerte de repente. -La muerte por paro cardiaco. -La vendimia (La fabricación del vino de Uva) HABLA -La sensación del tiempo. Se pararon los relojes. -Que si a la persona la tiene que operar eso se resuelve por medio de Ogún. -De enredo de asunto de comercio. -Que el dueño de este ifa debe tener cinco pesos plata en cada mano de Ifá. -Que cuando Olodumare creó al mundo dejó a Olokun sin definir, por lo cual unos dicen que es mujer y otros afirman que es hombre y en realidad nadie sabe a ciencia cierta si él es hombre o mujer.

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-Que aquí la persona se queda en éxtasis, con la mente en blanco. -Que por este signo en un osode, manda a rayarse en palo y tener prenda. -De reforzar a Ogún pues le falta una pieza. -Que el padrino no le entrega al ahijado Ogún, él es el que lo tiene que recoger del suelo. -Que en este Ifá Olokun le rogó la leri a Ogún con 7 clases de bebidas distintas. -Que aquí se mató el perro por primera vez por enredador y chismoso, pues deseaba hacer quedar mal a Ogún y a Olofin. -Que hay que tener cuidado con el mar porque se puede ahogar, o lo pueden empujar al mismo para que se ahogue. -Que aquí Olokun quiso cogerse toda la extensión de la tierra y Obatalá le hizo saber que eso no podía ser, porque en donde iban a vivir sus hijos. -Que aquí fue la guerra entre el perro y el conejo y ambos vivían en casa de Obatalá. -De una traición de una persona que anda con Ud. -Que Orúnmila combate las injusticias. -De tragedias y de injusticias. -De enfermo en la casa. -De falsos testimonios donde tratan de achacarle algo que Ud. no hizo. -De vencimiento sobre los enemigos que le preparan la muerte, hay que darle gracia a Olofin que no hay quien pueda con Ud. -De suerte grande donde le vendrá mucho dinero. -De un revolver oxidado con balas trabadas dentro. -De accidente como un acontecimiento o en que le van a echar la culpa a Ud. y puede guardar prisión. -Que Ud. estuvo hablando con una persona muerta que está caminando. PROHIBICIONES -No se puede tomar bebidas alcohólicas, pues cuando la persona está bajo los efectos de la misma, tiene palabras muy hirientes. -No se puede hacer favores pues no se lo agradecerán. -No se come carne. RECOMENDACIONES -Cuando se ve este Ifá no se puede matar animales en la casa antes de quince días. -Dé gracias a Shangó y a Ogún. -No coja el cuchillo en sus manos porque se puede buscar una tragedia.

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-Cuídese de maldiciones de personas mayores, porque no levantará cabeza. -Haga ebó para quitarse todo lo malo de encima. -Se le da aguardiente a Ogún y dos gallina a Orúnmila. -No haga favores que no se lo van a agradecer -De comida a su cabeza y rogarle todos los días a Oshún. -Mida el alcance de sus palabras cuando le conteste a los demás HIERBAS DEL ODU. Parra Cimarrona OSOBO IKU. -Nace afitibó, la muerte de repente; la muerte por paro cardiaco. -Aquí se mató al perro por primera vez por enredador y chismoso. -Habla de tener cuidado con el mar porque se puede ahogar o lo pueden empujar al mismo para que se ahogue. OSOBO ARUN. -Si a la persona la tiene que operar esto se resuelve por medio de Ogún. -Habla de enfermo en la casa. OSOBO OFO. -Aquí se perdió el perro por enredador y chismoso. OSOBO EYO. -Habla de enredo por asunto de comercio. -Aquí fue la guerra entre el perro y el conejo. -Habla de traición de una persona que anda con Ud. -Habla de tragedia y de justicia. -Habla de falsos testimonios de achacarle algo que Ud. no hizo. -De accidente donde le echarán la culpa y puede hasta guardar prisión. IRE AIKU. -Habla de suerte grande donde le vendrá mucho dinero. IRE ASHEGUN OTA. -De vencimiento sobre los enemigos que le preparan la muerte, dé gracias a Olofin, porque no hay quien pueda con Ud. -Habla de enfermo en la casa. -Habla de guerra sostenida que tiene la persona, aquí Olokun quiso cogerse toda la extensión de la tierra.

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-La persona se queda en éxtasis, con la mente en blanco. -Habla de enredo en asunto de comercio. RELACION DE OBRAS DEL ODU IROSO TOLDA. Ebó: Akukó, 3 clases de seso (para la mujer). Ebó: Akukó funfun, canastica de hojas caídas, adié meji colcha pintada, gorro blanco opolopo oti. Ebó: Akukó, herramientas, etu, el akukó se amarra a la pata de la cama del enfermo y cuando se suba a la misma, el enfermo se levanta, ponerse gorro blanco para dormir, se le pone vino dulce a Oshún y a Orúnmila, llevarle algo a Yemayá y cuidado no lo empujen al agua. Ebó: Akukó, e guías, oti meta, ewe, 3 espigas de maíz o maloja, 3 ataré(se hace Iyé y se sopla para iré Ayé) Ebó: Un cuchillo, eran malu, frijoles de tres clases, canastica de hojas; la persona acostumbra a dormir con la boca abierta y le van a echar brujerías, si se cae no se levanta más. No coma conejos, a su Ogún le falta una pieza, gorro blanco para dormir. En este Ifá se cubre a Olokun del Awó o de la Iyalosha con una tarraya, pues aquí Olokun quería cubrir al mundo y hubo que cubrirla con una tarraya Se le dan dos gallinas negras Orúnmila con una igon (botella) de agua y de aguardiente, para que la gente no le pueda vencer, pues quieren precipitarle a Ikú; se hace ebó con una adié y con las hojas que caen de la mata de Alamo, eran malu, ere de tres clases, un obe y opolopo owo. En este Ifá Olokun le rogó la cabeza a Osun con 7 clases de bebidas; Olokun no está definido. No se come carne. Aquí se echa harina de maíz por los rincones de la casa, se cogen tres plumas de gallo, se ponen 3 día encima de Elegba y después se hace polvo para la policía. Se cogen 5 plumas de gallo, se amarran y se le ponen a Eshu, todo lo malo se vuelve bueno. El Babalawo que lo asiste viene a quitarle los aleyos, haga ebó con: 3 clases de bebidas, frijoles, obori eleda y ruéguele a Oshún todos los días para que vengan los aleyos. Para quitar Ikú: Se le da gallo chiquito a Elegba y se hace ebó misi con croto, se hace polvo con 3 espigas de maíz, se reza el signo y se riega en la puerta y la casa. Olofin estaba enfermo y Orúnmila le hizo ebó con un perro y lo mató para Ogún, entonces la enfermedad se cortó; se le pasa el perro por el cuerpo y luego se le mata a Ogún. Dice Orúnmila que él combate la injusticia. Cuando no viene la gente y los Oshas están tranquilos, se saluda tres veces el naciente Mayoral, así se saluda todos los días para que la gente que no viene venga, después a Elegba, Orúnmila y todos los Santos. El asiento del día anterior se escupe 3 veces y se dice: escupida

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que sale de mi boca, no vuelve enseguida, se le da a un clavo en la puerta jutía y pescado ahumado, 2 paloma, intori olé. Se le da gallo a la cabeza el que se le vea este Ifá con Elegba, se le pasa el pescuezo por la cabeza después de darle sangre a Elegba, se le hace Paraldo y se le pone un coco de agua con una vela a Ogún. Se abre un hueco y dentro se pone una jícara un carbón encendido, detrás del hueco se pone una jícara y se limpia a la persona con un pollo, cantando: Erosin laye, laye Egun erosin laye, laye Se le da sangre al hueco y a la jícara con el carbón encendido y después a Elegba, pidiéndole por la persona que lo libre de todo lo malo. El pollo va dentro del hueco y antes de taparlo se le echa cascarilla y agua. Perro (Aya) a Shangó. Esto es en el Odu Iroso Tolda, cuando se le da perro a Shangó. Se refresca con hierba Malvaté, álamo, Quimbombó, Araba, prodigiosa e Itamorreal. Hay que tener una jícara grande o palangana con leche de baca y otra con sarao eko, vino seco, se busca a varios omó de Shangó, después se le canta bien a Shangó y después se le enciende alrededor 24 akaraina, (mechas de epo y azufre), se le canta bien a Shangó y se le reza mucho a Oduduwa. Se tiene preparada una vasija con el omiero anterior, más hojas de algodón, campana, Bleo blanco, corazón de paloma, Shewerekuekue, Aberikunló a este omiero se le agrega un poco de vino seco y un poco de leche de vaca. Cuando se está lavando al perro (Ayá) con ese omiero se le reza mucho a Olofin, Orúnmila y Obatalá, entonces se sacrifica el Ayá tapándole la cabeza con hierba malanga y a Shangó se le ponen hojas de Oyu-’oro, flor de agua con epo y delante de una igba con eku, ejá, epo, entonces se mata el Ayá y se echa la eyebale alrededor de Shangó y en la jícara, no puede caer ni una sola gota dentro de Shangó y se canta el primer suyere que es el siguiente: “Ayambako Bele, Bele Koima, Koima Shangó Ayá Bekun Bele Koima Alade Bekun Ekun Ekuaniye Ole olelé Ayá Beke” Las patas, akokan y leri de Ayá a la igba. Se pone a Obatalá al lado de Shangó, se le da akukó funfun y eyele de este se le da a Shangó alrededor y dentro de la igba. Con 8 eyele se hace la misma ceremonia que con el akukó, después se cocina el akukó y las 8 eyele se le pone encima a Shangó caliente y después mucha Malvate fresca y ori, y entonces la Oló Obatalá le estarán cantando, cuando se matan los animales el cuero de Ayá se entierra enseguida. Terminada la matanza se riega bastante leche y sarao eko se le da una eyele a Shilikún y en lugar de oti lleva otikana, entonces se manda a enterrar al pie de Araba, el Awo o Iworo refresca su ilé durante 16 días y todos los días le da eyele okan a Shangó y se baña durante esos días con ewe y Koborí con obi, ori, efun, eyá, eku, eran malú, cada eyele se le presenta a Olofin antes de matarla. Por un problema duro y a los tres días de haber hecho esta operación el

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oficiante se ruega la leri bien temprano, se mira y se hace ebó, ante de las 12 del día al pie de Araba con jio-jio funfun y se le da a la sombra de Araba de espalda a la Araba, lo cuelga de una rama de ésta y le pide perdón al Ará-Onu y a bogbo Orisha.

RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKINES DEL ODU IROSO OGUNDA. 1- Cuando fue para la tierra.

Este odu llamado Afakpo momo lere, omo bu uje, se especializó en el Cielo en adivinar para personas que querían ser prósperas en la Tierra. Cuando el vio que todos sus colegas habían partido para la Tierra, él decidió que ya era hora de que él también bajara al Mundo. Antes de partir, él buscó la autorización de Dios, que le aconsejó que se ayudara él mismo en como había hecho tan a menudo para otros, que buscaban la adivinación. El contestó al Todopoderoso diciéndole que todos los Awoses a los cuales se había aproximado lo habían abandonado, él le suplicó al Todopoderoso que lo bendijera y éste le dio su bendición, pero le advirtió que completara su bendición con la adivinación y el sacrificio para asegurar el éxito en la Tierra, a causa de la autoritaria influencia de Eshu en la Tierra. Justo antes de partir hacia la Tierra fue a ver a su Ángel de la Guardia que le previno contra las consecuencias de partir hacia la Tierra sin hacer ningún sacrificio. Su Ángel de la Guardia no obstante le aconsejó que viajara con una bolsa llena de comida para dar a todos aquellos que se le aproximaran durante su viaje por la Tierra. Aun este simple consejo se negó a escuchar y posteriormente partió hacia la tierra con las manos vacías y sin hacer ningún sacrificio. En su camino al Mundo, se encontró con Emu, que le pidió algo de comer, él echó a un lado a Emu diciéndole que no tenía comida que dar. Por consiguiente Emu se negó a seguirlo al Mundo, y ella contestó que el no estaba interesado en su compañía. Luego se encontró con Eshu que le preguntó que quién se pensaba que él era, por atreverse abandonar el Cielo sin agasajar a nadie allá arriba. El prometió darle de comer a Eshu cuando llegara al Mundo. La siguiente divinidad que se encontró fue Elenini (Idoboo) el obstáculo, que le pidió de comer. Una vez más él le contestó que no tenía comida para dar. Finalmente se encontró con el Loco, que también le pidió algo de comer, pero le contestó que él no tenía comida que ofrecer. Finalmente llegó al Mundo, donde comenzó a embrollarse completamente su vida. Era muy crudo en su comportamiento y la gente no lo tomaba en serio. Cada vez que Dios quería enviarle un regalo, la divinidad del Obstáculo se lo desviaba para otra parte. Eshu también le hizo obstinarse de la vida al aconsejarle que usara ropa blanca y que rezara todas las mañana y todas las noches, con la falsa creencia de que todo le iría bien. Este era el plan de Eshu para impedirle que se embarcara en sus prácticas de Ifá los cuales le permitirían tener una visión de sus problemas.

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Los otros Awoses lo reprendieron por burlarse del Ifismo y por no tener consideración con las divinidades. Entretanto, la divinidad del Obstáculo le envió una esposa que dio a luz a un niño enfermo lo cuál le hizo gastar el poco dinero que tenía. Después de un tiempo el niño murió, cuando había gastado sus últimos recursos en él. Fue entonces cuando decidió adentrarse en el bosque para suicidarse. Al mismo tiempo, Eshu decidió dejarlo que tuviera una vista panorámica de la próspera vida que él hubiera disfrutado si él hubiera pagado por ello en el Cielo. Antes de que pudiera suicidarse, Eshu le hizo caer en una aparición. En la aparición, vio a su hijo muerto, en una calle llena con todos los objetos de la riqueza y la prosperidad. Y se encontró a él mismo en medio de la gente que se divertían con él. En estado de euforia, él resolvió asentarse en la fantasía en la cuál se halló él mismo en el bosque. Pasó siete días en esa utopía en el bosque después de la cuál Eshu lo hizo regresar a la realidad penosa de este Mundo en el que actualmente se encontraba, después de prenderle fuego a su séptimo cielo y el resultante infierno consumía todo excepto a él. Eshu lo despertó solo para que se diera cuenta que se encontraba en medio del bosque. Entonces comenzó a correr sin rumbo, pero Eshu una vez más se le acercó y le pidió un chivo para él. Su Ángel de la Guardia, que mientras tanto había reprobado su comportamiento de no seguir sus consejos antes de bajar a la Tierra, le dio un chivo para Eshu. Le dió el chivo a Eshu, que le preguntó si ya estaba preparado para tener en cuenta a la gente mucho más fuerte que él mismo y el contestó que sí. Después de comerse su chivo, Eshu le dijo que siguiera una sola dirección para encontrar a Orúnmila. De pronto se vió de vuelta en su casa. Al llegar a su casa, su Elinini que le envió la mujer, pidió una chiva y ñame molido de él. El consiguió la chiva, la mató e invitó a la gente a un gran festín. Al día siguiente, él invitó a los Awoses para que fueran y prepararan Ifá para él. Cuando ellos consultaron Ifá para él, ellos le dijeron de la experiencia que él había tenido en el bosque. El Ifá se preparó por un período de siete días, durante los cuales él se casó con una segunda esposa que tuvo muchos hijos de él. Su Idoboo lo abandonó y él quedó modestamente próspero y vivió hasta edad avanzada. Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, es probable que la persona haya vagado por la cristiandad antes de haber recibido Ifá. Deberá servir a Elinini con una chiva para su primera esposa lo abandone, sin lo cual, él no prosperará, ya que ella es el agente de la divinidad del Obstáculo.

2- Adivinó para el Mundo (Aiye). AWERE UNA MI GBOGBO, OGBOLOGBO OLOJANIFO NI FO DEN DEN. ADAFAFUN ORUNMILA NIJO FUN LO SHE AWO FUN AIYE NI SI TORI OMO. El fuego lento el que quema el monte. Es el poderoso Rey que habla con fuerza y autoridad. Estos fueron los Awoses que adivinaron para Orúnmila cuando iba a trabajar en Ifé para una mujer llamada Aiye (el Mundo) para que tuviera hijos. A Orúnmila le fue aconsejado hacer sacrifico con un chivo. El hizo el sacrificio antes de ir adivinar para Aiye. En la adivinación, él le aconsejó hacer sacrificio con un ewe (carnera), una chiva y un pato, luego de llevar a cabo el sacrificio, él comenzó a darle medicina, como resultado de la cual ella quedó finalmente embarazada. En total ella tuvo tres hijos llamados: Akikani-gbago, Ole komu dawa ra shaka y Oromu roma Oshokpo. Ella también tenía varios criados, el más viejo de todos era llamado Eyin-uwa. Enseguida que sus hijos crecieron y fueron adultos, Eyin-uwa la dejo que se estableciera cerca del mar. Mucho tiempo después que él la abandonó, Aiye murió y sus cosas fueron repartidas entre sus tres hijos. Ellos se habían olvidados de Orúnmila, de su benefactor maternal, y de Eyin-uwa, al esclavo más viejo de su madre, como su paradero era desconocido. Mucho tiempo después de la muerte de Aiye, Orúnmila fue a ver a sus hijos para preguntarles porqué ellos no habían compartido de las cosas de su madre con él, ya que él era su adivino y benefactor.

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Aunque ellos le dieron una respuesta inaccesible diciéndole que lejos de olvidarse de él, ellos habían reservado en realidad al esclavo más viejo de su madre para él, aun así ellos no tenían ninguna pista de como llegar a él. Desconocido era para ello, que Eyin-uwa le había ido muy bien solo a la orilla del Mar, y que se había hecho muy rico. Al llegar a casa, Orúnmila consultó Ifá para que le dijera como hallar a Eyin-uwa. Le fue dicho darle un chivo a Eshu después de lo cual debía servirle a su cabeza con una jícara de vino al borde del camino. El le hizo el sacrifico a Eshu. Posteriormente, tomó una jícara de vino y se dirigió al camino principal que conducía al pueblo y se sentó allí para servir a su cabeza. mientras rogaba a su cabeza con nuez de kolá y vino de palma por el regreso de Eyin-uwa, él vio un desfile de jinetes y porta equipajes. Entretanto, algunos asistentes del cortejo escucharon las súplicas de Orúnmila que mencionaban el nombre de su amo detrás del desfile. Ellos enseguida atrajeron la atención de su amo de lo que estaba diciendo el hombre que se encontraba a un lado del camino. Como Eyin-uwa y Orúnmila se habían conocido anteriormente, fue el primero que reconoció a este último. Cuando él escuchó las súplicas de Orúnmila, se bajó del caballo y se hincó de rodillas ante Orúnmila para homenajear a su nuevo amo, al decir que regresaba a casa con su séquito a rendirle devoción o lealtad a quien quiera que fuera su nuevo amo, seguido de la muerte de dueña Aiye. Orúnmila se quedó completamente pasmado y perplejo por el extraño giro que tomaron los acontecimientos. Ellos pusieron a Orúnmila en uno de sus caballos y cabalgaron con él a casa al frente de la procesión. Eyin-uwa ya era un próspero hombre por derecho propio, entregó toda su riqueza y fortuna a Orúnmila, que se tradujo en una opulencia instantánea. los hijos de Aiye quedaron más tarde muy sorprendidos de como Orúnmila había encontrado a Eyin-uwa. Cuando este odu aparece en adivinación a la persona se le aconsejará de cuidar muy bien a Orúnmila. Si no tiene Ifá, deberá recibirlo. Si aparece para una mujer que no se ha casado todavía, se le dirá que ella es la esposa de Orúnmila.

3- Adivinó para Olujati; El Padre de los Peces. AGA OMODE AYE. KINRINDIN OMO SHO ORUN BEBELE IHIN, BEBELE AHUN ADAFAFUN OLUJATI TI'NSHE BABA EJA. Aga era el hijo del Mundo. kinrindin era el sabio del Cielo. la parte cercana y la parte lejana fueron los nombres de los Awoses que adivinaron para Olujati; el Padre de todos los peces. Cuando aparece en la adivinación, la persona deberá ser aconsejada hacer sacrificio para evitar la pérdida de sus hijos a causa de las perversas maquinaciones de los humanos. Es su destino tener hijos y perderlos. El solo puede detener que esto suceda recibiendo su propio Ifá. Si la mujer ya está casada y no con un Babalawo, ella deberá aconsejar que reciba su Ifá, con el objetivo de poder mantener a sus hijos después que los haya parido. 4- Adivinó para la Piña. JE KI MI FI'DI HE. Déjame sentarme correctamente, era el nombre del Awó que adivinó para la Piña (Ekinkun) cuando estaba buscando un domicilio confortable donde pudiera ser productiva. Se le dijo hacer sacrificio con 200 agujas, algodón de rama. Después de hacer el sacrificio, el sacerdote de Ifá le dio dos nueces de kolá para que ella las guardara y siempre las llevara donde quiera que fuera. Se le dijo que cada vez que se sintiera con ganas de sentarse, debería decirle a la gente " Me permitirían sentarme y servir a mi cabeza aquí". Le fue dicho que quién quiera que le diera permiso para sentarse , debería ser su esposo, que le daría tranquilidad de espíritu y la posibilidad de tener hijos.

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Ella visitó varios lugares sin obtener permiso para establecerse. Entretanto, en la cumbre de la colina le fue dicho en la adivinación hacer sacrificio con 2 gallos a causa de una mujer que vendría hacerle un pedido. Después del sacrificio se le aconsejó acceder a cualquier pedido que la mujer le hiciera. Finalmente cuando la Piña llegó a la cumbre de la colina (Apatá en Yorubá) buscó y obtuvo el permiso para sentarse y servir su cabeza, mientras servía su cabeza, Eshu uso algodón de rama con el cuál ella había hecho sacrificio para pegar sus nalgas ala cumbre de la colina. Cuando trató de pararse después de servir a su cabeza, se dio cuenta que sus nalgas habían sido pegadas al suelo. Posteriormente, la Colina le preguntó por qué tenía tanta prisa en marcharse, mientras le persuadía que volviera a sentarse para que la acompañara. A la hora de acostarse, Apata se acostó cerca de ella y le hizo el amor, aunque ella le dijo a Apata que él día anterior había terminado su menstruación. Posteriormente ella quedó embarazada. Es por eso que las Piñas crecen en lo alto de las Colinas. Cuando aparece en la adivinación para un hombre, se le aconsejará hacer sacrificio para que la esposa que le está destinada llegue a él. Si él hace el sacrificio, él la reconocerá y de buena gana la aceptará, por miedo a perderla, y al camino de su destino. Cuando haga el sacrificio, el sacerdote de Ifá añadirá hojas de Piña a los materiales. 5- ENCANTAMIENTO PARA MATRIMONIO orunmila ni atapo ni momo lere moni olomo baile jo moron tolu, mokun won lon lerin akuko adiye ki ge igi be ni ki igba emu tio fi ri iyawo ogbo eyele ki ni kan kon sun, oun taya ni yio ma sun oun taya ni yio maaji. Que significa: El dividendo de una invasión matrimonial es el parto. Es una esposa productiva la que llena la casa de hijos. Te tendré como esposa para que me des hijos. Porque el gallo ni corta la leña, ni regala antes de tener una esposa. Un palomo mayor no duerme solo. El duerme y se despierta con su esposa. Los hijos nacidos fuera del matrimonio serán llamados: Amonsun, Ifatumise, Ifasanmi, Ifayemisi, Ifajemite, Ifaponle, Ifayemi, Ifagbemiga, Ifakolade. Cuando este Ifa aparece en la adivinación para un hombre, se le aconsejará que Ifá le buscará la mujer apropiada para que él se case. Si aparece para una mujer, se le dirá que el hombre que le propone matrimonio en estos momentos es el esposo conveniente.

6- Adivinó para que Orúnmila ganara la mano de la hija de Dios. Dios tenía una hija muy hermosa que se llamaba Olose, "La belleza que los ojos perciben sin pestañar", que ya estaba lista para el matrimonio. Las divinidades de la Muerte y la Noche, cada uno pidieron para casarse con ella y Dios accedió a concederle su pedido. Orúnmila también acudió a desposarla y Dios también accedió. Finalmente Dios los reunió para resolver de una vez dicho asunto y ver cual de los pretendiente era el más capacitado para desposarla. Mientras tanto, la divinidad del Obstáculo, habiendo obtenido carta blanca de Dios para utilizar cualquier criterio que él eligiera, invitó a los tres contendientes y les dijo, que el mundo estaba ya tan sumergido en el mal que todo lo que se hiciera para desposarla sería apropiado.

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La divinidad del Obstáculo (Elenini) proclamó que el primer pretendiente que le trajera a la novia un premio de 201 cráneos humanos frescos de la Tierra desposaría a la muchacha. El premio dela novia no constituía problemas para la muerte y la Noche, excepto para Orúnmila que no estaba acostumbrado a matar seres humanos. Al llegar a casa o obstante consultó Ifá para saber lo que debía hacer y se le dijo hacer sacrificio con un chivo a Eshu y servir a Ifá con una gallina de guinea y 16 babosas. Después de servir a Ifá debía atar las 16 conchas de las babosas a un palo en forma de tenedor y caminar hasta la frontera del Cielo y la Tierra tan pronto como el primer gallo cantara a la mañana siguiente mientras golpeaba el suelo con este, él debía acompañar el sonido con una canción de forma que si se encontrara a la muerte, combatiría con ella hasta el final. El hizo el sacrificio como corresponde y antes del alba del siguiente día, tomó su vara en forma de tenedor cargada con las conchas de las babosas y abandonó su casa rumbo a la frontera entre el Cielo y la Tierra. Entretanto, la Muerte había estado en la Tierra para conseguir las cabezas de 201 seres humanos decapitados y volvía al Cielo con sus maletas. Mientras la muerte se aproximaba a la frontera del Cielo y la Tierra, escuchó un sonido estruendoso y relumbrante, comenzó a preguntarse que sonido podía ser tan ensordecedor. Como tradicionalmente la muerte no teme a nada ni a nadie, prosiguió su viaje con su característico coraje. A medida que se aproximaba, escuchó de forma clara y muy alta, el mensaje desafiante llevado por la canción que acompañaba el vibrante sonido el cuál estremecía los mismísimos cimientos de la Tierra. BIMA NIKU MA BAJA ,IWORI WO JI, IWORI WO JI WO WO !! BIMA NIKU MA GBEDE, IWORI WO JI, IWORI WO JI WO WO !!! etc. En ese instante la Muerte se detuvo para valorar la situación. Comenzó hacer conjetura sobre que audaz fuerza era aquella que removía con tanta fuerza los cimientos de la Tierra y amenazaba combatirlo en cuanto lo viera. Como la Muerte seguía sin moverse, el sonido se arreció cada vez más y más a el por la primera vez, la mismísima divinidad de la Muerte quedó completamente asustada, tanto que tiró las maletas de los cráneos humanos que traía en su cabeza y huyó corriendo hacia la Tierra. Cuando Orúnmila llegó donde la Muerte había descargado los 201 cráneos humanos, él soltó su vara de conchas de babosas en forma de tenedor y las recogió para presentárselas inmediatamente a Elenini como su propio premio a la novia. Enseguida que Orúnmila le presentó el premio a Elenini, Olose le fue formalmente dada en matrimonio, siendo el primero en hacer su presentación. La Muerte volvió a recoger 201 cráneo humano frescas de la Tierra porque estaba seguro de ganarle a los otros con eso a pesar de su contratiempo. Estaba contento ya que él sabía que Orúnmila no tenía medios de conseguir cráneos humanos frescos ya que él era muy simplista para matar a algún ser humano. Por otra parte, la divinidad de la Noche tendría que esperar durante interminables noches para inventar una excusa para matar seres humanos antes de atreverse con ellos. Para su mayor asombro, cuando llegó a Elenini, le dijeron que Orunmila ya lo había derrotado en eso. entre los dos perdedores, ellos juraron destruir a Orúnmila por derrotarlos tan fácilmente. Orúnmila con anticipación por la reacción inevitable de sus vencidos oponentes decidió consultar a Ifá, por indicaciones, fue aconsejado hacer sacrificio con la carne frita de un conejo y depositarlo en el último entronque del camino antes de su casa, también debía asar, plátanos con su cáscara y maíz y depositarlos a un lado del camino. También debía asar un chivo entero y poner la carne en el mismo lugar. Después de eso Eshu sintió el aroma de la carne de chivo frita y rápidamente se puso en movimiento para hacer un banquete con ella. Cuando vio los otros dos sacrificios decidió mantenerse alerta sobre cual sería su destino. La divinidad de la Noche fue la primera en moverse para atacar a Orúnmila. Al aproximarse a la casa de Orúnmila vio una cena de conejo frito y no pudo resistir las ganas de comérsela, tan pronto como terminó de comérselo, Eshu salió para acusarle de robo. Cuando la Noche le preguntó que a quién se suponía que él se la hubiera robado, Eshu contestó que la carne pertenecía a Orúnmila. Como el castigo de robo era la ejecución, la Noche acordó abandonar sus quejas contra Orúnmila en lugar de la carne que se había comido.

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Por la madrugada, la Muerte se dirigía a casa de Orúnmila con un garrote en la mano. Tan pronto como Eshu lo vio venir, el iluminó el camino y el maíz asado y el plátano, para que la Muerte lo pudiera ver claramente, siendo sus dos tabúes más prohibidos. Tan pronto como la muerte vió el maíz asado junto con el plátano, abandonó sus morbosas intenciones contra Orúnmila y volvió corriendo a casa por seguridad. Finalmente, Orúnmila pudo disfrutar su novia en paz y tranquilidad. Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, la persona se le aconsejará que con tal que reciba su Ifá bien temprano, la vida le será muy prospera. Es muy probable que se vea envuelto en un trance amoroso por una mujer con dos hombres. El deberá hacer sacrificio similar a aquellos mencionados arriba. No deberá comer plátano asado en su cáscara.

7- LA GUERRA ENTRE EL PERRO Y EL CONEJO. Nota: Aquí se mató al perro por primera vez por chismoso y enredador, pues pretendía hacer quedar mal a Ogún ante Olofin.

HISTORIA. Aquí fue la guerra entre el perro y el conejo y como ambos vivían en casa de Obatalá, él le preguntó al conejo: Hijo mío cual es la causa del desorden que hay en esta casa, el conejo le respondió; es Ogún y hay que aplacarlo, Obatalá le respondió ¿Qué cosa come Ogún? . Y el conejo que deseaba deshacerse del perro, le respondió: Ogún, come perro, pues aunque él coma gallo, Jutía, etc. lo que más le gusta es el perro y Obatalá le dio perro a Ogún.

8 - AQUÍ OLOKUN QUERÍA COGERSE LA TIERRA. REZO: Iroso Tolda agrio amubo obibo mushereko, omubo, omubo oma andifa yekan, fun Obatalá asherebo lugua aun araye tionife. EBO: Akukó, eyele meji, pita de corojos, anzuelo, agua de mar, tela de araña, asho ara, asho timbelara y owo medilogun. HISORIA. Olokun quería cogerse la tierra para el mar, y Obatalá le dijo que eso no podía ser, porque a donde iban a vivir sus hijos. Obatalá mandó a sus hijos a que fueran a casa de Orúnmila y este les dijo, que ellos iban a un punto a pescar y que tenían que hacer ebó antes de ir, y ellos se lo hicieron. Olokun que los vio salió enseguida para donde estaba Orúnmila a darle las quejas de que los muchachos estaban pescando en sus aguas, Orúnmila le contestó que él no podía hacer nada, porque ellos habían hecho ebó con akukó, pita de corojos anzuelo y Owo. Nota: Se cogen tres plumas de Akukó y ewe Tete y se ponen tres días encima de Elegba y después se hace ashé. 9- EL NACIMIENTO DE UN NIÑO QUE SE CONVIRTIÓ EN REY. HISTORIA. En una aldea, tuvo lugar el nacimiento de un niño y en ese lugar vivía un adivino que dijo: Este niño que nació hoy, cuando sea grande se va a casar con la hija del rey y este niño será adivino. En esos días llegó el rey por aquellos lugares y preguntó: ¿Qué hace tanta gente allí?. Y una persona le contestó: pues ahí nació un niño y un adivino, profetizó que ese niño llegaría a casarse con la hija del rey.

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Como el rey era de malos sentimientos, mandó a secuestrar al niño y lo metió en una caja y lo echó al río, pero la caja no se hundió y a mucho andar la caja tropezó con un madero y se quedó trabada. El hombre que manejaba el molino al notar que éste no funcionaba, fue a mirar y vio la caja y al ver que dentro de la caja había un niño llorando lo sacó y fue corriendo para su casa, para enseñárselo a su mujer, que se puso muy contenta y lo criaron. Cuando el niño cumplió los 17 años, ya tenía edad adecuada para el matrimonio, ya la hija del rey era grande también, entonces el rey al andar el tiempo, volvió a la aldea y vio al muchacho, que al verlo le recordó su cara y preguntó que quien era el padre de ese joven, el viejo molinero contestó: Yo, y le contó la historia de ese joven y le enseñó la caja, el rey se dió cuanta de todo, entonces llamó al joven y le dijo: Toma esta carta y ve para la ciudad para que te cases con mi hija, muy contento se fue el muchacho, pero en el camino se encontró con Elegba y éste le preguntó que para donde iba, el joven le entregó la carta, Elegba al verla vio que era una trampa, para cuando el joven llegara lo mataran, entonces Elegba modificó el escrito y le dijo: Vete ahora con la carta, pero el joven a mucho andar se encontró con Ogún que al leer la carta dijo: A esta le falta algo y le puso en la carta que tan pronto el joven llegara lo casaran con la hija del rey. Tan pronto el joven llegó empezaron los preparativos para la boda, pero faltaba el rey que fue mandado a buscar, este enseguida salió, pero por el camino se encontró con Elegba y Ogún, el rey le preguntó a ellos cual sería el camino para llegar pronto al palacio y ellos le contestaron: Vaya por este camino que hallará un río, al llegar al río se encontrará a un hombre en una balsa; este hombre de la balsa estaba cumpliendo una misión hasta que llegara otro que lo relevara y tan pronto el rey se montó, el hombre se bajó. Allá en el palacio al ver que el rey no llegaba, casaron a su hija con el muchacho, llegando a ser rey. 10- EL BORRACHO Y SU HERMANA SE CONVIRTIO EN UNA MATA DE UVA. REZO: Kaforeshe erako foreshe ena adifafun Ogún, akukó, efun, ewe tete anio toto guelete adifafun kongo apolo umbati loyole ayibo, eyele lebo. EBO: Akukó funfun, eyele meyi, Ishu, Oti, Obe, Asho ara, Asho timbelara, atitan bata, atitan ilé, bogbo ere, malaguidí obini y owo medilogun. HISTORIA. Fue en un tiempo remoto de terrible escasez, cuando en Iyesá vivió un individuo, de ilustre familia pero borracho incorregible y el cual le gustaba embriagarse todos los días de su vida, bajaba a diario al poblado donde hombres dedicados a la extracción del aguardiente, le proporcionaban una buena cantidad de esa bebida, con la que le daba gusto a su paladar, embrutecía sus facultades y exacerbaban sus más bajas pasiones. El individuo pagaba la generosidad de aquellos hombres que le proporcionaban el aguardiente, con exabruptos, maldiciones y malos tratos, rompía las vasijas en la que le era servida la bebida y apedreaba sus chozas y se despedía de ellos con el odioso nombre de Eru Konrin (esclavos), así un día y otro día. La paciencia de aquellos dadivosos hombres parecía no tener límites, pero llegó al fin, cansado de tantas burlas, pensaron matarle, si volvía a comportarse con ellos tan egoísta y perversamente. Aquel individuo tenía una hermana que residía en un pueblo cercano, cierto día antes de hacer la visita a los extractores de aguardiente, pasó por su casa y encontró a su hermana preparando la comida, a la cual él le pidió un poco, pero su hermana se la negó por tratarse de que lo que estaba cocinando era para su marido, él le dijo: Pero hermana, ¿Tu negarás a tu hermano un poco de la comida que tienes para tu marido?. Mi marido es para mí antes que mi hermano, entonces dirigiéndose a su hermana le dijo: Dime mi hermana, si ha caso yo muriera ¿tú no habría de llorar?, hoy que probablemente no nos volveremos a ver más, ¿Tu eres capaz de negar un plato de comida a tu hermano hambriento? La escasez es mucha, tú lo sabes, ¿Cómo podré dar de comer a mi marido si lo poco que hay en casa se doy para comer a mi hermano?. Oye hermana, tu castigo será grande si yo muero, me voy a beber como de costumbre y es posible que me den muerte, sé lo que traman contra mí, pero no me asusta, he querido probar tu voluntad y tu cariño para tu hermano, si oyes mi desgracia, no abra la boca para cantar tu dolor, que es tu hipocresía, me despido de ti mi hermana, y se fue.

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Como de costumbre los extractores de aguardiente le ofrecieron una abundante ración de este líquido, que con extraño placer iba consumiendo mientras, sin arrepentirse de su desfachatez, insultaba y malhería a sus proveedores de aguardiente, fue entonces cuando, a una orden del jefe de aquellos hombres, que ya había dictado su sentencia, le dieron muerte sin piedad, y en medio del bosque enterraron su cuerpo. Alguien corrió a comunicarle a su hermana la triste noticia, quien al oírla no pudo por menos que salir corriendo hacia el bosque llorando y en alta voz iba diciendo su innoble proceder que tuvo con su hermano. Apenas si había caminado cincuenta pasos por el bosque cuando de pronto, quedó convertida en un frondoso árbol, su cuerpo se convirtió en el tronco, sus brazos en las ramas, sus cabellos fueron las verdes hojas de aquél árbol maldito, era la maldición de su hermano, que se había cumplido. Nota: El árbol o arbusto es la parra, o sea la mata de uvas. 11- LA GUERRA ENTRE OBATALA Y OLOKUN. REZO: Obatalá neowaniye oriyi bogbo Orisha ewiya okun Olokun ologue ore oshe ganya aguema okun emi ina adoni eni Olokun abakue Obatalá Lordafun Osha odoni kaferefun Shangó. EBO: Abo funfun, etu meyi para Shangó , un pollito, akará, malaguidí meyi, bogbo ewe, ori, efun, obi, itaná, eku, , ashó funfun y dundun, 15 adimuses. NOTA: Abo funfun, etu meyi para Shangó, eyele meyi con sus ingredientes para Olokun, si no es Osobo, sino se incluye un Abo, jio-jio para Oparaldo a los pies de Olokun, eyele meyi para Babá. HISTORIA. Obatalá estaba terminando de hacer la creación del mundo y se quedaron varios santos tales como Olokun, Inle sin terminar sus condiciones y Olokun molesto se lo preguntó y le exigió que le definiera en la vida, Obatalá le dijo que ya él había terminado su obra, pero Olokun le gritó; Pero yo no puedo quedarme así Ud. tiene que definirme, y Obatalá le contestó; No me puedo retrasar más tengo que seguir para terminar mi obra, Olokun estaba furioso y Obatalá le dijo: To Iban Eshu. Olokun se hizo un gran guerrero y le declaró la guerra a Obatalá, pues éste contaba con un gran ejército y Obatalá también contaba con gran ejército más poderoso que el de Olokun, la lucha fue terrible de ambas partes, pero Obatalá fue venciendo a Olokun y llegó un momento en que Olokun se vio perdido, porque el ejército de Obatalá lo arrollaba sin compasión, ante tales descalabros Olokun se acordó que tenía un gran amigo, llamado Shangó y le pidió ayuda en el ejército de los Oshas Odonu Yanya que eran los Dragones, que eran bestias de otro mundo ya perdido y en aquel tiempo ellos no poseían la facultad de echar candela por sus bocas y Olokun mandó a Oshanlá a casa de Shangó, el cual con su brujería dotó a los Dragones de echar candela, por sus bocas, cuando todos los Dragones tenían la facultad del fuego Olokun volvió a atacar al ejército de Obatalá y ante el poder destructivo de la candela que por sus bocas despedían aquellos seres, el ejército de Obatalá empezó a retroceder hasta que fue vencido, cuando Obatalá capituló ante Olokun dijo: Me has ganado porque me hiciste trampas, me lanzaste esas bestias del otro mundo y Olokun le contestó: Yo lo tuve que hacer porque Ud. es más poderoso que yo y por culpa suya mire como he quedado. 12- LA SIEMBRA DE UVAS Y EL DIABLO. HISTORIA. En este camino Obatalá estaba sembrando uvas con la idea de alegrar el corazón de sus hijos, pero de pronto se apareció el diablo y preguntó: ¿Que haces?. Siembro un árbol que alegre el corazón de mis hijos, Yo también ayudaré dijo el diablo, espérame que vuelvo enseguida. Desapareció en un agujero de la tierra, volviendo luego con un Abo keké, un Eledé y un Aweledé sheke, mató esos animalitos junto a los nuevos árboles de manera que la sangre empapase bien las raíces de los árboles de uva, luego contento con su obra volvió a desaparecer.

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Obatalá se asustó y casi con miedo dijo mirando a los árboles: Que le pasarán a los hombres que beban el líquido de estos árboles(frutos). Pronto pudo saberlo; los animales sacrificados en aquella ocasión mostrarían un carácter en la consecuencia del vino. Si lo bebía un hombre: si bebía poco se volvía dulce y manso como un carnero, si bebía más se volvía fuerte y valiente; un león, si bebía demasiado se sentía al principio feroz como un tigre y luego se revolcaba en el suelo como un cerdo y por último ridículo y vergonzoso como un mono.

13- EL CAMINO DE AYA. EBO: Akukó, un perro, 3 clases de frijoles, etu, 3 espigas de maíz o maloja, ataré, cuchillo, soga, ñame, eku, eyá, awado. Olofin tenía tres secretarios que eran: Ogún, Ayá e Iroso Tolda, este último era el encargado de hacer los ebó, pero Ayá por envidia, velaba a Iroso Tolda para ver donde votaba los ebó y entonces los desbarataba con las patas, pero la lombriz que vivía en el basurero se alimentaba de los ebó, veía a Ayá romper los ebó, entonces Iroso Tolda fue al basurero y cogió la lombriz comiéndose los ebó y ésta al verse sorprendida le dijo, yo sólo me alimento de lo que desbarata Ayá. Entonces Iroso Tolda fue a darle las quejas a Olofin y este mandó a Ogún a investigar y fue a buscar a Ayá y pasó por donde estaba la lombriz y esta sin tardanza dijo señalando a Ayá, como que él mismo era quien rompía los ebó, donde Ogún sin dar más tiempo se comió al perro. Nota: En este camino se le da un perro a Ogún, pero no dentro de la casa de uno, porque de lo contrario se la destruye. Aquí fue donde el perro por envidioso pagó con su vida, el daño que le había hecho a Iroso Tolda Por este camino se le da un perro a Ogún en el patio de la casa y hasta después de los 8 días, no se puede volver a entrar para dentro.

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CAPITULO X TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA IROSO OSA IROSO SUN SUN

+ OI I I IO IO Rezo: Iroso Sa Ifá pele lelé oguele wa guere manile ilá pupua Ologin tinshe ofoyude Olofin Maferefun Shangó.

NACE: -Los Cereales MARCA : -Deudas con Shangó y con Oshún que pague cuanto antes HABLA: -Que aquí Shangó maldijo a todas las mujeres. -Que Oshún desea que la pongan más alto que los demás Orishas. -Que cuando a la persona le sucede algo, le echa la culpa a los Santos. -Que la persona tiene dinero guardado y llora cuando lo tiene que gastar, y así se le aleja la suerte. -Que si es hombre está algo impotente. -Que el dueño de este Ifá tiene poca fe en los Santos y en Orúnmila y hasta llega abandonarlos, porque aunque los conserva no trabaja con ellos, olvidándose del juramento hecho ante Olofin por el bien de la humanidad. -De dinero guardado. -De persona amiga fallecida que hay que hacerle misa. -De que los amigos le quieren quitar un lugar para después ellos cogérselos. -De persona que tiene que la cabeza se le pone como loca. -De hombre que tiene que buscar mujer o viceversa. -De persona desconfiada que siempre se cree que lo están engañando. -Que a la persona le han mandado a hacer algo que no lo ha realizado y por eso puede buscarse una desgracia o que le roben. -De fuego en la casa y hasta pérdida de la vida por no pagarle la deuda a Shangó. -Aquí fue donde Orúnmila le dijo a Obatalá que hiciera Ebó e hiciera Ifá, y éste no hizo nada y se baldó y tuvo que volver a casa de Orúnmila y hacerlo todo. -De que la persona esta enferma y no se cuida, tiene que tener a Orúnmila y a Osanyin. -Que a las mujeres le viene la regla y se le puede retirar por un susto. RECOMENDACIONES -Hay que cumplir con Shangó y con Oshún para salir bien en lo adelante y no tenga pérdidas. -Por este Ifá se pone a Oshún en lo alto del canastillero. -Poner a Shangó Shekete y a Ogún para vencer a los enemigos y para que le llegue la suerte. -Hay que respetar a los mayores para que no se vea baldado. -Cuidado no se le queme la casa o alguien en la misma se queme de gravedad con agua o grasa caliente. -Trate de pagar las deudas que tenga con otras personas, no sea cosa que por causa de esa deuda Ud. y lo suyos se vean en peligro. -Múdese de donde vive para que le llegue la suerte.

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-No llore más el dinero que Ud. gaste, porque así se le aleja la suerte. -Hacer Ebó con pájaro zun zun a Osanyin. HIERBAS DEL ODU. Ceiba, Guayaba, Jagüey, Algarrobo. OSOBO IKU. -Dice que por una deuda con Shangó Ud. y lo suyo pueden hasta perder la vida. OSOBO ARUN. -Habla de impotencia en el hombre. -Aquí la persona por desobediente se puede baldar. -Aquí la persona está enferma y no se cuida tiene que tener a Orúnmila y a Osanyin. OSOBO OFO. -Habla de robo y de pérdida por desobediencia y no realizar lo que se le manda. OSOBO EYO. -Aquí Shangó maldijo a las mujeres. -Habla de desgracia que puede tener la persona por no realizar lo que le mandan a hacer. IRE AIKU. -Habla de dinero guardado. -Misa a un Egun amigo fallecido. -Agárrese de Shangó y de Oshún para que le den una suerte. IRE ASHEGUN OTA. -Los enemigos le quieren quitar algo a la persona. -Dice que a la persona la cabeza se le pone como loca. -Habla de hombre que tiene que buscar mujer o vise versa. RELACION DE OBRAS DEL ODU IROSO-SA. Para los enemigos. Póngale Shekete a Shangó y a Oshún para que le venza a sus enemigos. Para Egun. Un Egun amigo suyo quiere que la de una misa para ayudarlo. Iyefá El Iyefá de este Ifá es con Mate, se le pone dos cocos a Oshún y a los cinco días al río. Limpieza. Lo que Ud. dice en la tierra de Shangó, lo afirma en el cielo, busque mujer o marido, se limpia y baldea la casa con Álamo. Para resolver situaciones. Hay que darle Abo a Shangó, mientras pueda hacerlo, se le pone Amalá ilá que se deja quemar y así se le pone esto es para resolver algo importante. En este Ifá es donde se pone a Oshún en lo más alto del canastillero

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Obra para enemigos. Se coge un plátano fruta, se le hace una zanja y se le introduce el nombre del araye escrito con papel traza, se le echa ataré en polvo e Iyé Ogu, se envuelve en tela negra, se entiza bien y se pone a hervir en agua caliente, después se saca y se pone encima del Osha que haya cogido la obra bien caliente, se le da omí y omí tuto para saber los días que tiene que estar y su destino. Para tomar. Las ranas son venenosas, menos en las extremidades trasera, se busca una rana a la que se le saca un hueso de la pata izquierda con lo que hace el muslo, se le saca del cuerpo y se le pregunta a Orúnmila con que hierba (hierba o flor), se hierve durante 10 o 15 minutos y se le da a tomar a la persona 3 veces al día o 3 días, eso calma la soberbia de los enajenados y podría convertirse en la medicina para que logre su curación. Nota: Ododo-flor. Para aguantar la casa. Un clavel una casucha, leri eku, cambia voz, amansa guapo, sacu-sacu, hierba de su casa, eku, eyá, asho de colores y se entierra. Iyefá de Iroso-sa Se hace iyé con opolopo Mate, eru, obi, kola, obi motiguao, osun , eku, eyá. Hay que darle un Abo a Shangó con urgencia y también akukó, mientras no lo haga o esté arrestado, se le da la mitad del Abo, si este lleva eyebale de Abo o de Akukó. Secreto del Odu. Se pone a comer a Ogún del Abo y del akukó de Shangó. Nota: En Osa Roso, se le da Abo y Akukó a Shangó, pero cuando el interesado lo pueda dar o Shangó lo pida porque no es de tanta urgencia. Pero en este Odu si es de urgencia. Para enfermedad. Se cogen dos jícaras y se pintan de blanco por dentro a una se le echa orí, efun, 16 pedacitos de coco, a la otra almagre. A la que tiene orí, efun y el coco, se pone al pie de Obatalá se le dan dos conejos chiquitos y dos palomas blancas. Con la de Almagre se le hace Paraldo a la persona con jio-jio y se le echa dentro, después con esa jícara del Paraldo, tapa a los conejos, después se hace ebó por enfermedad. EBO: 3 gallos,1 pájaro, 4 muñecos, 4 palos de ceiba, guayaba, algarrobo, jagüey, una casita, eku, eyá, awado. Después de resolver lo que Ud. desea, se le da una chiva a Orúnmila.

RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKIES DEL ODU IROSO SA 1- La adivinación que hizo antes de bajar a la Tierra. MIKOLIGHO KIRIN, MO KO LIGBO KIRIN. OMO EKU OKIRIN KA ABAJE ODUKULUKU ODI BABA EKA. ONO EJA KIRIN KA ABA RE. ODI BABA RE JA MIKOLIGHO KIRIN, MI GHRIGBO KIRIN ODUROKPEKPE.OKIRINKA ABARE ODU KULUKULU, ODI BABA REKIN. Cuando preguntó por el sacrificio hacer antes de bajar a la Tierra, se le dijo de; agasajar a su Ángel de la Guardia con un chivo castrado, servir a Eshu con un chivo, y a Ogún con un gallo, tortuga y perro. Se le dijo que el sacrificio era necesario para vencer los problemas que le aguardaban en la Tierra. También le fue dicho de servir a los enemigos desconocidos con un perro en el bosque, además de un gallo y sus ropas desgastadas.

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El hizo todos los sacrificios y buscó y obtuvo la bendición de Dios antes de bajar a la Tierra con tiza blanca y plumas de Águila. También le fue dicho hacer sacrificio a la divinidad del Obstáculo, pero estaba muy cansado para recordar hacerlo. Llegó al Mundo para ver que ya había cultura. El no demostró que era Awó aunque la gente sospechaba que él era uno. Comenzó sirviendo a sus colegas Awoses sin ignorar a uno solo de ellos. Más tarde se encontró en la casa del Obá del pueblo. Mientras que en el palacio se dedicaba tranquilamente a la práctica de Ifá para otra gente. Entre tanto, la divinidad del Obstáculo a la que él había fallado en servir en el Cielo, comenzó a interrumpir sus actividades, al estropear las cosas puestas bajo su cuidado en el palacio, que eran los dispositivos de protección medicinal y diabólico del Obá. Cuando el Obá descubrió el daño causado a una de sus cosas más querida, le pidió una explicación a Iroso-Sa. El Obá no lo ejecutaba por ser él un Awó, pero confiscó todas sus pertenencias, y lo expulsó del palacio, y lo desterró al exilio. Pasó sus primeros meses del exilio en el bosque ya que no tenía ropas que usar en el habitad humano. Comenzó a vivir con los animales, a los cuáles les mostraba su benevolencia. Cuando Eshu vio cuanto él sufría, fue donde Ogún y a su Ángel de la Guardia en el Cielo para preguntarles porque le habían dejado padecer tanta privación en la Tierra, a pesar de los sacrificios que él había hecho antes de bajar a la Tierra. Su Ángel de la guarda le explicó que él estaba destinado a ser un sacerdote de Ifá, pero que él había abandonado la práctica del Ifismo y comenzó a servir a otra gente, cuando él debía estar dirigiendo. Posteriormente Eshu lo encontró y le pidió un chivo, el cual él sacó de su Akpominijekun. Después de comerse el chivo, Eshu lo condujo a un sacerdote de Ifá que se encontraba de visita en la Tierra. Eso fue en la frontera entre el Cielo y la Tierra. El Awó adivinó para Iroso-Osa y le recordó que él juró en el Cielo ser un sacerdote de Ifá practicante en la Tierra. El Awó lo conminó a regresar al bosque y recoger cualquier cosa que viera en el sitio donde había estado durmiendo. Al llegar allí el vio una Almadana (martillo grande) el cual Ogún había guardado entretanto para él. El Awó del Cielo le había dicho que recogiera cualquiera cosa que se encontrase y lo sirviera con un gallo y también servir su propio Ifá con un carnero. Cuando volvió a su casa en el bosque, no pudo encontrar sus semillas de Ifá Ikinis. Sin embargo vio algunos Ikinis separados como si hubiesen sido preparado, pero no los tocó. El ni recogió el martillo que Ogún le había regalado ni los Ikinis de Ifá que vio alineados. Mientras dormía en la noche, su Ángel de la guaria le dijo que él debía recoger las semillas de Ifá que él había visto ya que eran su propio Ifá y también el regalo de Ogún y hacerles sacrificios para marcar el comienzo de su ejercicio en Ifá. El hizo los sacrificios y comenzó el ejercicio del arte de Ifá para todo aquel que lo consideraba serio y venía a él. A propósito, todas sus predicciones se hicieron realidad y todos sus sacrificios resultaban, lo cuál comenzó a atraerle muchos clientes. Los Awoses del Cielo también le habían aconsejado servir a la divinidad del Obstáculo con todo tipo de materiales comestible y un perro. Finalmente él hizo el sacrificio después del cual Elenini quitó el bloque del camino con el cual el había retrasado su prosperidad en el Cielo. Había una notable oscilación de la suerte para él después del sacrificio final. La hija de Olokun llegó del Cielo para verlo en la adivinación. Después de adivinarle, la mujer se negó abandonarlo, ofreciéndole casarse con él. Posteriormente, la mujer trajo sus esclavos y bienes del Palacio de su padre, lo cuál los hizo convertirse en extremadamente rico. Un poco más tarde, él fue capaz de construirse su propia casa. Al mismo tiempo Eshu fue al pueblo donde él había vivido con el Obá y les causó muchos problemas. Los problemas les duraron un término de tres años en que sus soluciones desafiaron la habilidad y pericia de todos los Awoses invitados. Finalmente, el Awó del Cielo se encontró con el Obá del pueblo y le dijo que los problemas eran originados por causa del Awó que él tan ignominiosamente había desterrado de sus dominios.

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Se le dijo que solamente ese Awó podía resolver los problemas del Pueblo. Casi inmediatamente, el Obá hizo una proclamación que Iroso-Osa debía ser buscado y persuadido para que retornara al Pueblo. Buscadores profesionales (Uwamuwa en Yoruba y Omu-ama en Benin) fueron enviados para localizar su paradero. loa buscadores profesionales tuvieron éxito en su búsqueda y pudieron localizar y posteriormente acordaron una cita con él. No obstante cuando le dijeron que el Obá quería verlo, él se negó rotundamente. El insistió que había sido expulsado y obligado a ir al exilio en circunstancias despectivas ya que el Obá no lo necesitaba más. Finalmente les dijo que para él poder regresar al pueblo, el Obá debería enviarle un chivo castrado, un perro, un gallo, tela blanca, rata y pescado para el sacrificio. Cuando el mensaje fue dado al Obá, este ordenó que se buscara rápidamente los materiales y se lo enviaran. Después de recibirlos, él sirvió a Eshu con un chivo, a su Ifá con el chivo castrado, rata y pescado, y a Ogún con el gallo y el perro. Después de eso, partió para el pueblo a ver al Obá. Al llegar a Palacio, adivinó para el Obá y le dijo que la divinidad secundaria del pueblo llamada Osa no había sido servida por casi siete años desde la muerte se su último sacerdote. El Altar fue inmediatamente restaurado y la divinidad fue servida con una chiva, un carnero padre, un gallo y muchas comida y bebida. Casi inmediatamente después , los problemas que habían estado azotando al pueblo comenzaron a disminuir siguiendo una tormenta de lluvia. Había habido allí una sequía que duró tres años. Finalmente, cuando el sacrificio estaba siendo realizado, alguien cayó en trance poseído y profetizó que la paz, tranquilidad y la prosperidad finalmente retornarían al pueblo si Iroso-Osa podía aceptar en convertirse en el próximo jefe de los Sacerdotes de la reanimada divinidad de Osa. Después de ordenarse la construcción de una casa propia para él, el Obá tuvo éxito al convencerlo de que regresara al pueblo. Su retorno al pueblo marcó el comienzo de la reaparición de la paz y la prosperidad para todos. El vivió hasta edad avanzada en relativa opulencia. Se hizo famoso por hacer profecías que constantemente se hacían realidad. Cuando este Ifá aparece en Igbodun, a la persona se le deberá decir que él ha ignorado a Ifá durante mucho tiempo. El deberá preparar inminentemente a Eshu y a Ogún para su Ifá y servir el reanimado Ifá con un chivo castrado. El prosperará en la Tierra donde nació.

2- Adivinó para el gallo antes de casarse con la gallina. EKE KUKURU IKA GBOORO. ADIFAFUN AKIKO MO GALAJA NIJO. T'ONLO SHE OKO ABO. Adivinó para el gallo cuando iba a tomar a la gallina por esposa. Le dijo al gallo que hiciera sacrificio con una rata, pescado, akara, eko y nueces de kolá. El hizo el sacrificio y la gallina no opuso ninguna resistencia a su propuesta de matrimonio. Cuando este Ifá aparece en la adivinación, a la persona se le dirá hacer sacrificio para cortar el riesgo de perder la vida por causa de una mujer. Si aparece para una mujer, se le dirá hacer sacrificio, para que dos hombres no se peleen por su culpa, y por seguridad de sus hijos.

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3- Se Adivinó para el cuchillo. IROSUN SASASA AWO ABE, ADIFAFUN ABE. El adivinó para el cuchillo cuando iba afeitar la cabeza de Orisha. Se le dijo hacer sacrificio para evitar hacer el trabajo a medias. El no hizo el sacrificio. Sin hacer el sacrificio, partió al día siguiente para afeitar el pelo de Orisha. En su camino, se cruzó con Eshu y pensó en que gran oportunidad sería ganar un dinero adicional al cortarle a Eshu el cabello primero. Le dijo a Eshu que su primera prioridad era cortar el pelo de Orisha. Finalmente, Eshu dejó que le afeitara el cabello. Pero mientras afeitaba el cabello de Eshu, este no paraba de crecer. El pelado duró el día entero y todavía, no lograba terminar su trabajo. Al amanecer el cabello de Eshu estaba tan espeso como cuando había comenzado. Por consiguiente Eshu se negó a pagarle ya que su cabello no fue cortado. El cuchillo no tuvo ninguna duda y estableció una casual conexión entre el sacrificio que él no había hecho y esta frustrada experiencia. Al llegar a la casa esa noche, procedió hacer el sacrificio. Después de eso, pudo llegar a casa de Orisha en la mañana siguiente para cortar el cabello. Cuando Orisha lo vio, le preguntó la razón por lo cual había dejado de presentarse el día anterior, él le explicó narrándole su infructuosa experiencia y todo lo que había en el camino. Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará hacer sacrificio para evitar obstáculos en su trabajo. Para una mujer, se le aconsejará hacer sacrificio para evitar problemas en su matrimonio de su marido o de sus hijos. 4- Adivinó para el Fuego. IROSO SA ARA GA. Adivinó para el Fuego, aconsejándole hacer sacrificio para evitar la pérdida de su esposa, Se le dijo hacer sacrificio con un gallo rojo, tela roja y aceite de palma. El se negó hacer el sacrificio porque ni se podía imaginar a su esposa dejándolo ni que nadie fuera capaz de seducirla. Su esposa fue aconsejada hacer sacrifico con la ropa de uso para cortar tener problemas. Ella también se negó hacer el sacrificio. Posteriormente, ella huyó de la casa de su esposo para vivir con la Hierba del matorral. El Fuego no hizo nada ya que todo sucedió durante la estación de lluvia. Por lo que esperó la estación de seca para aparecer. A la llegada de la estación de seca, el Fuego se puso sus ropas rojas y se paró en el borde del matorral llamando a la Hierba para que le devolviera a su esposa o enfrentaría su ira. La Hierba contestó que él haría lo imposible. El Fuego reaccionó quemando todas las plantas y animales del matorral. Cuando este odu aparece en adivinación, el hombre será prevenido de no seducir la mujer de nadie ya que podría costarle la vida.

5- Adivinó para el Halcón (Asa ó Ahua). Adivinó para el Halcón cuando Orisha sacó su arma de caza después que él lo había ensuciado. Orisha le había dado unas tijeras para que le cazaran el Halcón. El Halcón sin embargo desarrolló el hábito de volar por ahí todo el día y anunciarle a Orisha que no podía cumplir su misión. Después de eso, el Halcón procedería a cazar para el solo, y casi siempre tenía éxito. Cuando Orisha descubrió que el Halcón lo estaba engañando, lo invitó para que trajera su arma de caza para darle mantenimiento. Lejos de volver afilar las tijeras, Orisha quería apoderarse de ellas.

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Después de eso, el Halcón comenzó a pasar hambre por la falta de armas de caza. Sentía mucha vergüenza de regresar a la casa de Orisha, decidió ir por adivinación. Se le dijo de hacer sacrificio con un gallo y un chivo. Orúnmila le dio a Ogún para que le preparara unas tijeras nuevas al Halcón. Ogún elaboró las tijeras y se las dio a Orúnmila quien le aplicó Iyerosun para magnetizarlas, de forma tal que todo se pegara en el. Con esta nueva arma, el Halcón fue capaz de volver a tener una exitosa caza. Cuando aparece este odu en el Igbodun, la cabeza de un halcón y las hojas apropiadas serán utilizadas para preparar unas tijeras de hierro sobre el cráneo de un gorila, para que la persona lo mantenga en su trono de Ifá, para que le permita lograr su objetivo en la vida. 6- Su adivinación final para el Obá. Alrededor de los siete después de su regreso al pueblo de Igbajo, él tuvo un curioso sueño en el cual el Obá era quitado del trono. Mientras el pensaba si alertaba o no de su mal presentimiento, decidió hacer adivinación en la cual se le dijo de servir a su cabeza con tiza blanca y sal, suplicándole a su cabeza que lo guíe hasta el término de su vida. El hizo el sacrifico y partió hacia el Palacio. Al llegar allá, adivinó para el Obá, aconsejándole servir su cabeza con carne de un elefante para obviar el peligro de ser removido del trono. El Obá se molestó tanto que de inmediato ordenó el arresto y la detención de Iroso-Osa por atreverse a predecir una posibilidad remota de su derrocamiento. El Obá había olvidado como todas las predicciones anteriores de Iroso-Osa se habían hecho realidad. En lugar de hacer el sacrificio prescrito, el Obá se sintió aliviado después de haber encarcelado al adivino. Cinco días más tarde, el pueblo de Igbajo fue atacado por fuerzas enemigas y el Obá fue removido y posteriormente enviado a un lugar desconocido. Más tarde fue reportado como que había sido asesinado. Encontrándose ellos sin Obá, los ayudantes del rey fueron invitados por el pueblo para adivinaran y nombraran a un nuevo Obá. Los siete adivinos invitados, todos unanimente convinieron en que el Awó que se encontraba detenido debía ser liberado y coronado como el nuevo Obá, ya que solo el podía retornar la paz y la tranquilidad a Igbajo. Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, inmediatamente la persona deberá servir a su cabeza con tiza blanca mezclada con sal, coco, nuez de kolá y un gallo blanco. Deberá dar inmediatamente un chivo a Eshu y perseverar en cualquier cosa que él se proponga ya que Dios lo recompensará al final con un gran favor. En la adivinación, a la persona se le dirá de servir también a su cabeza con un gallo para obtener un favor esperado. 7- “HAY QUE CUMPLIR CON SHANGO”. HISTORIA. En cierta ocasión en que Orúmila fue a visitar una casa y se abrió el día y se vio este Ifá donde le decía a Orúnmila que habría fuego en la casa, Orúnmila preguntó que debían e Ifá y le dijo, que lo único que se debía era un carnero Shangó y pregunto si ese era la causa del fuego, contestándole; que Shangó quería cobrar la deuda ya que estaba cansado de esperar. Shangó ante aquella situación prendió fuego a la casa y parándose con su arco y flecha en la puerta en la puerta de salida estaba esperando a que salieran para dispararle; Orúnmila lo ve y enseguida se puso la careta de Obatalá, salió y convidó a Shangó a que soltara el arco y la flecha, éste lo obedeció creyendo que era Obatalá, Shangó al percatarse del engaño y ver que era Orúnmila, le dice a éste; lo hice porque aquí me deben un carnero y no quieren pagármelo.

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Entonces Orúnmila le dice que él no tenía nada que ver con eso, que solo él estaba de visita, pero te diré que yo le exigiré que te paguen el carnero, para que todo vuelva a la normalidad. Shangó aceptó y la gente de aquella casa le pagaron su carnero, no sin antes haber tenido pérdida de casa y por poco también su vida. Nota: Obatalá es el único santo que calma a los demás santos cuando éstos están molestos por algo que le deben. 8- “ OSHÚN SALVO A ORUNMILA Y ESTE LA DEJO COMER JUNTO A ÉL”

HISTORIA. En una casa en cierta ocasión convivían Shangó, Oshún, Ogún y Orúnmila y Oshún era mujer de Shangó, pero al mismo tiempo estaba viviendo con Ogún y además fuera de la casa en el pueblo Oshún tenía tres amantes más. Orúnmila estaba baldado de las piernas y le era difícil caminar, un día en que Orúnmila se abre el día se ve este Ifá, donde tuvo que hacer ebó, siendo Oshún la única persona que se preocupó por eso y le consiguió a Orúnmila todo lo necesario y en el registro Ifá le dijo que habría fuego en la casa. Shangó enterado de la traición de Oshún aprovechó un instante en que todos estaban despreocupados dentro de la casa y dio candela por los cuatro costados por venganza. Todos salieron corriendo al ver el fuego, Oshún recordando que Orúnmila no podía caminar regresa dentro de la casa y al no encontrarlo salió por la puerta trasera, donde se encontró con Orúnmila que había salido gracias al susto que se había llevado. Oshún le dice a Orúnmila, entré a salvarlo pero no lo encontré y por eso he salido por aquí y ya veo que Ud. se salvó solo, Orúnmila le dice a Oshún, siempre te estaré agradecido por este gesto, tu que eres la pecadora, fuiste la única que se acordó de mí, desde este momento tus pecados son perdonados y también desde hoy tú eres la única que tiene potestad para comer junto conmigo. Nota: Por esta razón Oshún come junto a Orúnmila chiva, gallina, y todo lo que él coma, cuando lo hace convidada junto a él. 9- “ AQUÍ OBATALA SE ENFERMO POR DESOBEDIENTE” EBO: 3 Gallos, un pájaro Zunzún, 4 palos, 4 muñequitos, una casita, eku, eyá, epo, ewe algarrobo, Jagüey y Guayaba mucho dinero. Nota: Hay que darle una chiva a Orúnmila. A la mujer le viene la regla o se le suspende por el susto. El hombre tiene deficiencia en su naturaleza. HISTORIA. Obatalá estaba enfermo y se le estaba cayendo la casa, entonces fue a mirarse con Orúnmila y le salió este Ifá: Iroso-Sa o Zunzún y le dijo: Que hiciera ebó con: tres gallos, 1 pájaro Zunzún, 4 palos, 4 muñequitos, una casita, eku, eyá, epo y $16.80 y que fuera al monte a buscar las cosas, pero que tenía que pagar los tributos al monte. Pero Obatalá no hizo caso y se metió dentro del monte y después de caminar largo trecho, se encontró con Elegba y le contó lo que le había dicho Orúnmila y que lo ayudara a buscar las cosas del ebó.

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Obatalá reanudó la marcha junto con Elegba y al caminar cierta distancia se encontraron con Ogún y Obatalá le contó lo mismo que a Elegba y le pidió ayuda, y acto seguido se nubló el tiempo y empezaron a caer truenos y apareció Shangó y Obatalá le contó lo mismo que a Elegba y a Ogún y prosiguieron la marcha. Dentro del monte se le apareció Osanyin y este le dijo: ¿Quién les ha dado permiso a Uds. para entrar en mi casa? Nadie le contestó y siguieron caminando sin hacer caso, pisando plantas y tumbando árboles. Obatalá regresó a su casa con todo lo del ebó y con sus acompañantes y no hizo el ebó y se quedó profundamente dormido y un extraño ruido lo despertó y al mirar para la esquina de su casa, empezó a caerse, también el techo y al mirar al otro lado de la esquina, también había empezado a caerse. Obatalá asustado se impresionó y se enfermó. Fue urgentemente a casa de Orúnmila y le contó lo sucedido y éste le contestó así: “Esto le ha sucedido, porque no hiciste caso y no hiciste el ebó”, y Obatalá le rogó a Orúnmila que lo salvara. Orúnmila le hizo el ebó y antes de cerrarlo le dijo: “Esto te ha pasado también por no pagarle tributos al monte y el no hacer el ebó que te marcó Irá”. En estos momentos te sientes mal y se te cae la casa. Esos personajes que tienes en la casa, tienen hambre, mira dale un gallo a cada uno en una esquina de la casa con un pollo cada uno del ebó, págale 3 centavos y dale un pájaro Zunzún a Osanyin en el monte. To Iban Eshu. Obatalá después de hacer estas recomendaciones, comenzó a sentirse bien y su casa no se le cayó más, fue a casa de Orúnmila y en agradecimiento le dio una chiva, se arrodilló y le rindió Moforibale y dijo: Orúnmila contigo no hay quien pueda. 10- “ENINI MENSAJERO DE OBATALA SÉ COMIA TODO LO DEL EBO” HISTORIA. Al principio del mundo, Olofin, mandó a Obatalá (Babá) a la tierra para que la refrescara con sus oraciones y no se enfermaran sus hijos y tuvieran suerte y salud. Obatalá manda las bendiciones a su destino con su criado Enini pero no veía el resultado de sus oraciones por lo que fue a casa de Orúnmila, quien le hizo osode y le vio este Ifá. Babá la preguntó: ¿Porqué razón si yo hago tantas oraciones, las cosas en la tierra no estaba bien?. Y Orúnmila le contestó; Porque hay una persona en el camino que le está haciendo daños y cuando mandes el próximo ebó con tu criado Enini, escóndete en el camino y verás quien se come las rogaciones y los eboses. Así lo hizo Obatalá y vio como Enini se comía todo lo del ebó, Obatalá salió de la manigua y le dijo; será posible que gente de mi entera confianza y de mi propia casa me esté haciendo daños. Nota: Se convive con personas que desean destruirlo de cualquier forma. 11- “ÁRMESE PARA QUE TENGA CON QUÉ DEFENDERSE” (Reciba Kakuanardo para que funde un pueblo). HISTORIA. En un pueblo vivían Elegba, Ogún, Obatalá y Oshún, y Elegba estaba disgustado con Ogún y no tenía ni armas ni pueblo para ganarle la guerra a Ogún. Ante esta situación Elegba va a casa de Orúnmila quien lo miró y le salió este ifa y le dijo: “Tus enemigos son muchos y están bien armados, pero si tú haces Ebó con: tres guadañas; bogbo ota, akukó, eyele, y lo pones en lo alto de una loma tapada por la manigua, los filos de la guadaña cortarán a tus enemigos y las ota al desprenderse loma abajo, bloquearán el camino y los aplastarán. También Orúnmila le dijo; “tienes que armarte poco a poco para que tus enemigos cuando te vean armado, comiencen a respetarte y así la gente se pasará de tu lado y serás el gobernador de todos.

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Elegba así lo hizo y cuando sus enemigos salieron en su busca, los que primeros subieron se hirieron con las guadañas y al caer hacían que las piedras se desprendieran y aplastaran a los que abajo habían quedado y Elegba recogió las armas que sus enemigos querían emplear contra él y así se armó y se internó en el monte. Así siguió Elegba con esa táctica hasta que tubo gran cantidad de armas y la gente al percatarse de ello, comenzaron a pasarse al lado de él, venciendo la guerra. 6- “CUANDO SHANGO CORTESABA A OSHUN”. HISTORIA. Oshún vivía en una casa en lo profundo del bosque, donde ella acostumbraba a recibir a sus amistades entre los que se encontraba Shangó, y sucedió que Shangó enamorándose de ella la comenzó a cortejar, pero Ogún quien era el marido de ella se dio cuenta de la situación y celoso de Shangó, tapó aquél sendero con Álamo, por lo que Shangó perdió el camino a la casa de Oshún. Pasado un tiempo y Shangó deseando ver a Oshún, se dirige a donde está Eshu y le cuenta la situación y le dijo que le daría un chivo si él le resolvía el problema. Eshu le muestra el camino a Shangó y este pudo cortejar a Oshún y Eshu se comió su chivo.

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CAPITULO XI TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA IROSO IKA + OI I I OO OO

REZO: Iroso ka Bokala Bokika otuntan adifafun Obe Akuko Lebo.

NACE -El gran engaño de la mujer, donde le prometen matrimonio, viven con ella y después la abandonan. MARCA -Traición -Violencia entre las relaciones de los seres humanos (Cañona). HABLA -Si es mujer, es posible que la hallan perjudicado por medio de la brujería. -Que aquí se trabaja el anillo de compromiso. -De que en este Ifá Orúnmila muestra su sabiduría ante Ikú (La Muerte). -De que aquí fue donde Oshún trajo a la tierra el dinero y las riquezas. -De que sólo Orúnmila puede salvar a la persona. -De un hijo al que hay que hacerle Ifá, cuídelo mucho que él será su suerte. -De hermanos que aunque se hayan criado juntos no se llevan bien y cuando crezcan no se van a poder ver unos a otros. -De que la persona desea hacer algo que se le imposibilita. -De que se puede pasar un susto en el mar. -De hacer ebó antes de ir al campo para evitar trampas y perder la vida. -De que la persona tiene algo grande en su cabeza y en su cuerpo y que Orúnmila es quien salva a la persona, trate de curarse porque luego será tarde y no habrá cura. -De escasez de todo, no se desespere que Ud. tendrá casa y dinero y tendrá que recibir Ifá. -De que la mujer que tiene este Odu en Ikofáfun y sea hija de Oshún Olodi, tiene que darle una chiva a Oshún junto con Orúnmila para poder ser feliz en sus relaciones matrimoniales. Si es mujer vivirá con Awó y si es hombre con omo de Oshún y hacerle Osha si no lo tiene.

PROHIBICIONES. -No se puede ir al campo sin antes hacer ebó; porque le desean hacer una trampa que le pueda costar la vida. RECOMENDACIONES. -Hay que rogarle la cabeza a la persona porque hay trampas, que puede costarle la vida. -Reciba Ifá. -No se puede incomodar por nada que le suceda, ni se ponga las manos en la cabeza. -Hay que darle gracias a Ogún, Oshosi, Elegba y Obatalá. -Debe tener cazuela de Osanyin. HIERBAS DEL ODU. Atiponlá ,Palo Malambo, Amansa guapo y Cabo de Hacha.

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OSOBO IKU -Aquí Orúnmila muestra su sabiduría ante Ikú, solo él salva a la persona. -Habla de un susto en el mar. -Habla de hacer ebó antes de ir al campo puede haber trampas y perder la vida. OSOBO ARUN. -Habla de enfermedad grande en el cuerpo y si se descuida será tarde. OSOBO OFO. -No baya al mar para que no sufra pérdidas o pase un susto. IROSO KA OSOBO EYO -Habla de problemas entre hermanos que no se llevan bien IROSO KA IRE ARIKU -Aquí Oshún trajo a la tierra el dinero y las riquezas IROSO KA IRE ASHEGUN OTA -Hay problemas en las relaciones entre hermanos que no se llevan bien -La persona desea hacer algo que se le imposibilita -La persona escasea de todo, no se desespere que tendrá casa y dinero, tendrá que hacer Ifa. -Habla que a la mujer, es posible la hallan perjudicado por medio de la brujería.

OBRAS DEL ODU IROSO IKA. En una bolsita se echan tres eru, se le pone a los santos y cada vez que salga a la calle lo usa encima, Este Ifá tiene un Inshé-Osanyin que se monta con tres jujú de aikordié, tres raíces de Atiponlá, tres de Ataré, Asho funfun, pupua y Aperi, limallas de oro, plata, cáscara de eñí adié y de eñí eyele sacadas, iño(corales). Se pregunta que come. Se le da gallo a Osun junto con Ogún, se cocina con Orozuz, Eweriyeye, Moruro, manteca de corojo, pimienta de guinea, jengibre. La persona se baña con Orozuz, Eweriyeye y Moruro. Cuando hay problemas en el matrimonio se pone a comer a Oshún junto con Orúnmila. A Oshún se le da 2 gallinas carmelitas y a Orúnmila 2 gallinas negras y ambos comen de las dos gallinas y se cubre a cada uno con la correspondiente gallinas. Inshe Ozain Moruro, carne de res podrida, fango podrido, fango del río, arena, Orozuz, Eweriyeye, 1 piedra chiquita, 1 cien pies, 1 alacrán, se viste con cuentas blancas, amarillas y verde, el fango y la arena se ponen a secar, antes come Osun. En este Ifá Orúnmila muestra su saber ante Ikú Obra: Se le pone a Osun en una canasta una calabaza, pan y dulce, se le da una gallina y todo esto con la cabeza de la gallina va para el Ebó. No debe ponerse las manos en la cabeza. EBO: Rogación a su cabeza, un gallo, jutía y pescado ahumado y 4 estacas, mucho dinero. EBO: (Para que mis hijos puedan estar juntos) con: 4 puñados de berro, un gallo, 2 gallinas, 2 cocos, 4 estacas, mucho dinero.

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EBO: Una canasta de bollos, huevos, agujas, hilos, gallina, manteca de corojo, una sábana blanca y mucho dinero. En este signo le pueden doler el cuerpo y las manos, vaya al médico. Hacer una bolsita con tres ero y usarlo arriba para salir, pero primero ponérselo a los santos.

RELACION DE HISTORIAS ESES, DEL ODU IROSO IKA (EKA). 1- La adivinación que hizo antes de bajar a la Tierra. OKITI KPUKE AWO EBA ONO, fue el Awó que adivinó para Irosun-Ayoka cuando bajaba a la Tierra. Se le aconsejó hacer sacrificio a: Su Ángel de la guardia con una chiva, que él debía utilizar para agasajar a las divinidades; Eshu con un chivo, Ogún con un perro, gallo y tortuga. El tenía que hacer el sacrificio porque estaba destinado a convertirse en un próspero Sacerdote de Ifá en la Tierra, y que su éxito iba evocar animosidad en su contra de los demás Awoses y de su propia familia. El hizo todos los sacrificios antes de bajar a la Tierra. Llegó a la Tierra y comenzó a ejercer como Sacerdote de ifá. Era tan efectivo que las noticias de su habilidad pronto se esparcieron por el Mundo conocido. También era conocido en las cortes de los moradores de turno de su tiempo. También adivinaba para las deidades. Entretanto, comenzó a confrontar problemas de su propia familia. Sus esposas no lo dejaban tranquilo y sus hermanos y hermanas habían llevado su asunto al culto de la brujería con fines de desbaratar todos sus planes. Mientras se preguntaba que hacer con sus problemas, su Ángel de la guardia se le apareció una noche para recordarle que no había repetido en la Tierra los sacrificios que hizo en el Cielo. Como era posible que él ayudara a todo el mundo a sobrevivir y prosperar a través del sacrificio cuando él mismo no se hacía ninguno. Al día siguiente, consultó Okeponrin y su propio Odu apareció. Ifá le dijo de; agasajar a sus más cercanos Awoses y a sus hermanos y hermanas con una chiva y un carnero padre, servir a Eshu con un chivo y todo tipo de productos comestibles, y servir a Ogún con perro, gallo y tortuga. No perdió tiempo en hacer el sacrificio. Dos días después del festín, la hija de uno de sus hermanos gritó en sueños que ella tenía algo que decirle a Orunmila. La muchacha no descansaría hasta que llegara a casa de Orúnmila, donde ella le dijo: que los problemas que estaba confrontando eran causados por el culto de la brujería. Ella le mencionó algunos Sacerdotes divinos populares, dos de sus esposas y prácticamente todos sus hermanos y hermanas, incluyendo su propio Padre. Ella le reveló que aunque el festejo que él hizo fue recibido por la gente del día, él no lo había prolongado a la gente de la Noche. La muchacha le dijo que él debía hacer un festín de sacrificio adecuado a los Ancianos de la Noche. El actuó de acuerdo con el consejo que le dio la chica friendo una chiva, gallina y conejo para el consejo de la Noche. Después de eso, dos prominentes sacerdote divinos en el pueblo que fueron encarnados enemigos suyos murieron. Sus hermanos y hermanas pararon de molestarlo ya que la confesión de la muchacha fue denunciada ante Olofin que llamó a todas las personas mencionadas incluyendo a dos de sus esposas para que juraran ante la divinidad de la Tierra no molestar nunca más a Orúnmila. El incidente realzo su popularidad como un efectivo Sacerdote de Ifá lo cual le ganó el apodo de Iroso-ala-yoka. Se hizo mucho más próspero y sus días en Ife fueron marcados por la prosperidad general, la paz y la tranquilidad. Finalmente Olofin lo nombró su segundo al mando una posición que disfruto hasta una edad avanzada. Cuando este odu aparece en el Igbodun, la persona será aconsejada de hacer el Eshu de su Ifá sin demora y tener su propio Ogún y Eziza (tronos). El será muy próspero en su trabajo, con tal que haga los sacrificios especiales que el odu hizo en la Tierra. Deberá esperar problemas provenientes de envidiosos compañeros de trabajo, familiares y esposa o esposas enfadadas para los cuáles el hará un banquete. Su fama y su fortuna crecerán después de ofrecer el banquete.

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Cuando aparece en una adivinación ordinaria, la persona necesitará tener su propio Ifá y servir a Eshu con un chivo para prosperar en su trabajo. 2- Adivinó para Esin y Afon. EROMA SUN L'ORA, ERO MA SUN LAPA EROMA SUN MI IJESA OBOKUN ODILEELEKA MOGUN OMO ERUN TIN KA AWO AGADA LERI OMO ERIN TIN TI OWO IJA FON YO Ellos adivinaron para Esin y Afon cuando estaban deseosas de tener hijos. A cada una de ellas le fue dicho hacer sacrificio con conejo, babosa y una gallina. Afon le dio dinero a Esin para que comprara los materiales para que ellas dos hicieran el sacrificio. Sin embargo Esin solo compró materiales para ella sola y procedió hacer su propio sacrificio. Posteriormente ella quedó embarazada, condición que supo ocultar muy bien para que su amiga, Afon no se enterara, hasta que tuvo su hijo. Cuando Afon vio que Esin tuvo un bebé, comenzó a llorar y a culparse por no haber ido hacer el sacrificio ella sola. Algo tardío, fue hacerse su propio sacrificio con un conejo, una babosa, un chivo y mantequilla. Después de hacer el sacrificio los Awoses le prepararon una medicina para que ella se la untara por el cuerpo. Al fin del mes, el cuerpo de Afon comenzó a hincharse y al finalizar 81 días, ella comenzó a tener hijos por todo el cuerpo. Después de tener sus hijos, Afon le dijo a Esin que nunca más se volverían a mirar. Esta es la razón por la que actualmente, enseguida que Esin ve Afon, de seguro cae en el suelo. Cuando este odu aparece en adivinación, la persona será aconsejada de refrenarse en hacer daño. Para una solterona, se le aconsejará hacer sacrificio para que pueda tener hijos después del matrimonio. Para un hombre, se le dirá hacer sacrificio para que su esposa no tenga problemas en tener hijos. Se le advertirá de no pensar o hacer daño alguno.

3- Se adivinó para Ogun. ONIKI IROSUN MA SUNKA, EMINA NI KI IROSUN MAA SUNKA ODUNJO ALAGBEDE KOO KPALE OGUN. ADIFAFUN OGUN OMO ONIJON O LE NI OJO TON LO FI ARA RE JE OLU SI OKE IRE Irosun no duerme en todos los lados. El herrero no friega la casa de Ogún a fin de año. Estos fueron los nombres de los Awoses que adivinaron para Ogún cuando iba a nombrarse él mismo Soberano de Ire. Se le dijo de hacer sacrificio con un perro y un gallo. El hizo los sacrificios. Cuando llegó a Ire, encontró a la gente bebiendo vino de palma y los envases de vino de palma parados. Creyendo que todavía quedaba vino de palma en los envases parados (la costumbre es colocar los envases vacíos a un lado) se enojó tanto cuando no lo invitaron a beber del vino de palma. En su estado de paranoia, sacó su sable y mató a todos por allí. Más tarde cuando cogió los envases vio que estaban todos vacíos. Cuando el Rey escuchó de la imprudencia de Ogún, dio ordenes para que fuera arrestado. Una pelea se originó en la cuál Ogún luchó abriéndose camino hasta llegar al palacio, mató al Rey y se nombró él mismo el nuevo Rey de Ire. Es por eso que se llama "OGUN ONIRE AGBADAMU, AKPAIRE BI IRE DO". Es decir, aquél que luchó en Ire y se hizo Rey por sí mismo para gobernarlos. Cuando este odu aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará ser hospitalario con sus visitantes. 3- Adivinó para que Orúnmila pudiera dominar a la Muerte.

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UWO AGHORO, EMI AGHORO, KINISHE TOUN FOWO OLIMA WONI LARA. Tú eres un sacerdote divino y yo soy un sacerdote divino, por qué me tocaste con las manos sucias. Ese era el nombre del Sacerdote de Ifá que adivinó para Orúnmila cuando él detuvo los molestos efectos de la Muerte. La Muerte estaba desbastando la ciudad a su antojo y el Obá llamó a Orúnmila para que hiciera algo al respecto. En la adivinación, se le dijo hacer sacrificio con un pollo pequeño (oromu-adiye) plátano tostado con su cáscara y maíz tostado y que lo pusiera (el sacrificio) en el cruce principal que condujera a la ciudad. Cuando la muerte regresaba para un nuevo ataque, vio todas las cosas que ella prohibía y el pollo vivo estaba cacareando Uku ye, Uku ye, que era una orden para que la muerte pusiera pies en polvorosa. Posteriormente ella volvió corriendo al Cielo asustada, abandonando la ciudad y dejándola en paz. En la adivinación, a la persona se le aconsejará de estar cerca de Orúnmila para que así Ifá pueda amarrar a la Muerte que tradicionalmente mata a la gente en su familia, de manera que no pueda llegar a él. 4- Adivinó para Eziza se hiciera indispensable. Le dijo a Eziza hacer sacrificio a su Ángel de la guarda y dar un chivo a Eshu para que nada sucediera en su comunidad sin su presencia. El hizo el sacrificio. Posteriormente, cuando el Obá de la ciudad quería realizar una ceremonia importante, él dio instrucciones que todos los Sacerdotes divinos deberían ser invitados. Cuando todos los invitados estuvieran reunidos, el Obá le dijo al Awó que comenzara la ceremonia. No obstante el Awó insistió que uno de los sacerdotes divinos, Eziza no se encontraba presente. El Obá dio ordenes para que fueran a buscarlo y lo trajeron, si fuese necesario a la fuerza. Cuando los mensajeros llegaron a su hacienda, lo encontraron comiendo. Cuando le dijeron que el Obá quería que fuese a palacio, él contestó que tenía aún trabajo que hacer en su hacienda. Cuando los mensajeros trataron de arrestarlo, se convirtió en humo y ellos no pudieron encontrarlo. Más tarde, terminó de comerse su comida, después de lo cuál los mensajeros reales trataron de arrestarlo por segunda vez y se convirtió en viento. Cuando este Ifá aparece en Igbodun, la persona será aconsejada tener su propio Eziza y servir su cabeza con un gallo. Deberá cuidarse de una reunión o conferencia de importancia en la ciudad, a la cuál solo asistirá después de darle un chivo a Eshu. En la adivinación, la persona deberá servir a Ogún y a Eziza y su cabeza por causa de un evento que tendrá lugar en la ciudad. 5- “CUANDO LOS JOVENES SÉ MORIAN”. EBO: Akukó, carne de res podrida, ñame, cabeza de chivo, telas rituales de paraldo, hierbas rituales de paraldo, palo Moruro, 3 piedra chiquitas, 2 gallinas, bollitos de carita, paloma, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, dos muñecos (macho y hembra), canasta, dulce, calabaza, agua de río, arena, tierra del cementerio, mucho dinero. Nota: Hay que ponerle a Oshún cuando se le va a dar las gallinas la canasta con la calabaza, Bollitos, palanquetas, que se le da sangre y las cabezas con todo va para el ebó. El chivo a Ogún y la cabeza al ebó, las hierbas; es con lo que se cocina la comida de Oshún y son Eweriyeye, Orozuz y Moruro, con esto mismo se baña después del Paraldo. El que tenga este camino se hace un Inshe-Osanyin, con palo Moruro, carne de res, fango podrido, fango de río, arena, Orozuz, peonía, piedra chiquita, un ciempiés, alacrán, se viste con cuentas blancas y amarillas y verdes: se le da a comer con Oshún y se monta al pie de Osun, el fango y la carne se ponen a secar antes.

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Hay que ponerle a Osun una piedra chiquita. HISTORIA. En este camino en la tierra de inkan Osun todos los hijos que vivían eran jóvenes y sé morían. Omoye Ni Saraen que tenían un gran poder sobre Osanyin e Ikú, no quería que los niños pequeños vivieran y él tenía una prenda que se llamaba Morala, que esta podría la tierra y todos los niños se enfermaban de la sangre y se podría la carne. Omoye Ni Saraen todos los años le daba de comer un chivo y le llamaba: Oyerankorun iku Eyorun Umbo Yenimayal Oyarun yelelé Belekun Eweiku Myirbe omo Tekun Werino Wiwee Y Ikú venía y mataba a todos en esa tierra y esta se podría y no se podía soportar la fetidez, el mal lo traía Omoye Ni Saraen. Cada vez Oshún quería llegar a la tierra mencionada para salvarla, se enfermaba de calambres, temblores y fiebre; eso era lo que mataba en esa tierra: Llegó el tiempo en que Oshún estaba arrepentida y no salía del río (ilé ibú). Eshu veía que pasaba el tiempo y Oshún no se movía, se fue a casa de Osun, cuando Eshu llegó lo que tenía Awó Moyen Ni Ifá era un gallo, lo mataron y lo comieron cocinado; el gallo lo cocinaron con Eweriyeye, Orozuz, Moruro, pimienta de guinea, Jengibre y fueron a comerlo al pie del gran secreto de Osun. Cuando llegaron allí a comer el gallo cocinado empezaron a llamar a Osun y cantaban: “Foribale Leyele Ni Awo Lelekun Alanla Smareo Osun Maduro Maduro Tani Ifa Duruganga Labosie Awo Tee le Fifa Ni Omo Ni Olona Iroso Nikanla Ayiribi Bi Bewe Awo Osesi Ori Ni Ewe Ni Ifa Orunmila Babawa Eri Nira” Sonó la mata donde estaba el secreto, Eshu se asustó y Awó Mayere Ni Ifá sintió una voz que le dijo que tenía que ir a la tierra Inkan Osun y llevar las dos gallinas y dárselas a Oshún en el río, y se la trajera a su secreto. Así lo hizo Eshu y Awó Mayere Ni Ifá. Cuando iban por el camino con un Agogó parecido al de Obatalá decían: Inkan Iroso Inkan Iroso Nana Ifa Oshún Bawa Oshún se batía como si estuviera bailando, alborotó al río y se fue y limpió la tierra con arena y ella contestó: Iroso Nika Boboni Awo Omo Ni Tigne Orunmila Osun Bobowo Iroso Inkan Nana Ifa Salió contenta y les dio Mo-foribale a Eshu y Awó Moyen Ni Ifá y dijo: “Iré con ustedes junto a ese secreto”. Cuando se encontraron allí, vieron que estaba Osun con Awó Ñañaré Ifá y todos se reunieron. Ñañaré Ifá dijo: “Primero hay que hacer lo que dijo Orúnmila, robarle el secreto a la tierra de Inle Omoye Ni Saraen. Eso era porque él era muy fuerte y tenia dominada a esa tierra junto con Ikú. Osun dijo: “Yo soy el que voy”, entonces Awó Ñañaré Ifá sacó cuatro piedras chiquitas y cuatro Ikinis y se las dio a Osun, éste se hizo un Agogó y cogió un bastón, entonces Oshún dijo: “Yo también voy con Osun”, Awó Baberi le entregó cuatros muñecos (agboranes) y les dijo: “Cuando Osun coja el secreto, ustedes pongan los cuatros muñecos ahí por el camino que vayan. Osun también llevaba un pollo blanco en la mano y Oshún una pollona negra y Osun cantaba: Smanay Isiku Lona Smansni Laiku Awo Bowa Ni Awo Baba Olofin Omo Dide Oshún, Baba Kuoloni Asori Ashe Aya Ole

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La muerte que oyó el canto se asustó y llamó a Omoyen Ni Saraen, este quiso andar en su secreto y lo sacó para llevárselo, porque se asustó, pero Oshún empezó a cantar y empezó a llover a cántaros. Él tuvo que dejar el secreto. Osun le dio por la cabeza con el Agogó y lo privó, Oshún siguió cantando, y con la gallina sacudía a Ikú, que al ver esto y se hincó delante de Oshún y juró que ella respetaría a todos los niños de toda la tierra del mundo, mientras no recibiera ordenes de Olofin. Osun que oyó esto, viró a Ikú de espaldas y le dio a su sombra sangre del pollo y la tapó con sus plumas, Oshún hizo la misma operación con la pollona negra. La tierra debido al agua que cayó se limpió de aquella pudrición, Osun puso los cuatros muñecos donde estaba el secreto y enterraron todo a la orilla del río. Omoye Ni Saraen que se encontraba escondido detrás de su secreto para salvarse, viéndolo todo. Al ser descubierto por Oshún, ella le echó una maldición y se volvió una piedra y la enterró, y al momento Osun enterró su bastón de Moruro y se hizo un secreto en la tierra de Osun, se pusieron los cuatros muñecos de Osun hembra y Osun macho y dijeron estas serán las 4 columnas del mundo: Eshu, Ogún, Shangó y Osanyin. Awó Bebenifa y Awó Ñañaré Ni Ifá hicieron su ceremonia de matrimonio y mandaron a buscar a Obatalá junto con Eshu, Oshún y Osun e hicieron la tierra Inle Idili y empezaron a vivir los muchachos y los viejos. Hicieron un pacto grande Obatalá y Osun. Oshún le dijo a Obatalá, he hecho todo para salvar a los niños junto Osun pero él y yo hemos tenido estos hijos por Ud., pero allá seré la Apetevi de Awo Ñañare Ifá y Bebenifa, entonces Oshún cogió Ñañare Ifá y las cosas y se hizo la ceremonia. 6- “ LOS DOS AMIGOS MALHECHORES”. HISTORIA. Había dos amigos que andaban juntos haciendo fechorías. Un día llegaron a un pueblo y se pusieron a estudiar los movimientos del mismo y notaron que en ese pueblo, las gentes salían a mirar todo lo que pasaba. Entonces le echaron el ojo a una tienda que había allí, y uno de ellos fue y compró una caña de pescar, viendo que allí en el pueblo había un charco que estaba seco y empezaron a rogar para que lloviera. Un día llovió largo rato y uno de ello se sentó junto al charco y empezó hacer como si estuviera pescando y toda la gente de allí se fueron congregando alrededor del pescador y empezaron hacerle grupo. Mientras en otro malhechor escondido estaba dando tiempo a que el tendero saliera. Las personas que estaban congregadas alrededor del otro que estaba pescando, le decían “Oiga Ud. está loco”. El tendero que era lo que ellos querían, también había ido a ver el pescador del charco y después de un rato ahí y que él calculó que ya su amigo había robado en la tienda dijo: No me pregunten más, está bueno de preguntas, que si yo no pesco nada, ya pescó mi compañero. 7- “ AQUÍ OSHUN BAJO A ACABAR LA GUERRA EN LA TIERRA” EBO: chiva, chivo, gallinas, paloma, flecha, trampa, 1 bandera blanca, agua de río, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, aguardiente, miel, tela verde, mucho dinero. HISTORIA. En este camino Olofin estaba muy preocupado porque en la tierra no había más que guerra. Él había mandado a algunos santos para controlar pero todo seguía igual. Un día, Oshún llegó y al ver a Olofin que estaba preocupado y pensativo, ella le preguntó que era lo que le pasaba y éste le contestó, que había mandado a varios santos a la tierra para controlar la guerra y esta seguía igual. Entonces Oshún le respondió: “Ud. me permite mi padre acabarle esa guerra”, y Olofin aceptó en enviarla.

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Oshún llegó a la tierra y se quitó la ropa y con una bandera blanca pasó por delante de los soldados, estos al ver aquella hermosura de mujer que se alzaba majestuosa entre ellos pidiendo una tregua, hicieron un alto entre ellos, entonces ella aprovechando esto, hizo ofikale trupon con unos de los grupos y después con el otro grupo. Así fue como vino la reconciliación entre los dos grupos y se dio por terminada la guerra, entonces Oshún jadeante por el contacto se tiró en la hierba a la orilla de un río. Cerca de allí Orúnmila que había visto todo lo hecho, venía a través del río con una chiva y dos gallinas. Cuando Oshún le vio pensó que él venía a aprovecharse de ella, Orúnmila le dijo que venía con buenas intenciones y como prueba de su palabra se quitó el anillo y se lo dio a Oshún. Orúnmila le dio todo lo que llevaba y comieron juntos. Nota: Por este Ifa, la persona que se mira si es mujer, ha tenido que vivir con varios hombres, ya que siempre le han pagado mal y la han engañado, le prometen casarse con ella y después de dormírsela la dejan en eso. Aclaración: En este Ifá cuando una persona pretende a otra sin correspondencia, se le prepara un anillo, se pasa por el tablero, poniendo Odu de matrimonio, se lava en Osanyin, después de comer al lado de Orúnmila, dentro de una jícara, después viene lo del tablero, cerrando el mismo con Okana Sa y Ojuani Shogbe. Nota: No puede marcar Ejiogbe. Nota: La persona que tiene este Odu y sea Omó de Oshún por camino de Ololodi, tiene que darle una chiva a Oshún junto con Orúnmila, para poder ser feliz en sus relaciones conyugales. Si es mujer tiene que vivir con Awó, y si es hombre tiene que vivir con una hija de Oshún y hacerle santo si no lo tiene. Se pondrá bandera blanca en la casa. 8- “CUANDO TODO ESCASEABA OSHUN PUDO LLEGAR HASTA OLOFIN Y TRAER EL PERDON”. HISTORIA. Dice IfÁ que hubo un tiempo en que empezó a escasear todo, no progresaban las mujeres, los animales no parían, las plantas se secaban, los río sin cause, el hambre, la escasez era general. El mundo estaba a la deriva, no había vida ni tranquilidad en la tierra, los hijos de la tierra viéndose cada vez peor y sufriendo tantas vicisitudes, sufriendo agonía hasta en el seno de su familia, decidieron ver a Orúnmila para saber porque de tantas calamidades. Cuando llegaron y vieron a Orúnmila, éste les hizo Osode y salió este Odu, entonces Ifá dijo: “La única llamada a arreglar esta situación es Oshún”, pues Olofin está bravo con sus hijos y ella es quien le puede sacar el perdón. Todos fueron a verla, y Oshún hizo ebó para la abundancia y el perdón. Ebó: Una canasta de bollos, huevos, gallo blanco, hilo negro, blanco, agujas, miel, flecha, guineas, 5 palomas, racimo de plátanos, una llave, un pedazo de cuero de tigre, aguardiente, mucho dinero. Oshún se puso su canasta en la cabeza y salió al camino, a las 5 leguas se encontró con Eshu y le dijo: “Tienes que estar muy fatigado, trabajas mucho, Eshu le dijo: “estoy cansado de cuidar este camino pues tengo ordenes rigurosa de no dejar pasar a nadie, porque allá en el otro extremo está Oshanlá con la llave de la casa de Olofin”. Está bien cumple con tu deber pero si quieres toma agua, además le dio aguardiente y miel, donde Eshu tomó y a la vez le dijo a Oshún: “por ser tu tan buena de corazón te dejaré pasar”, pero cuando llegues te encontrarás con una señora de pelo blanco, le das dos huevos y le preguntas si quiere que le cosa la ropa. Oshún siguió camino y cuando llegó hizo lo indicado por Eshu, donde la señora le dio las gracias y le dijo: “hija lo que tu deseas le encontrará “ashé”, entonces le dijo Oshún: “voy más adelante”, la señora le

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contestó: “sabrás que hasta aquí nada más puedes llegar”. ¿Por qué?, Preguntó Oshún indiferentemente, hasta haciéndose la que no sabía, pues allí está Shangó con ordenes de no dejar pasar a nadie, pero dale plátanos y le dice que Ud. tiene que llevar los bollos a los muchachos que están delante de la puerta de Olofin cuidando para que no lo molesten hasta los doce meses que duraría la paralización. Cuando Oshún anduvo un rato le salió un hombre con una flecha corriéndole a un venado donde le dio el alto a Oshún, usted no sabe que yo estoy para cuidar este camino, donde ella le dijo: ¿Cómo Ud. siendo un cazador que parece un gran guerrero con tanto arrojo y tan rápido en sus movimientos, no tenga pena de que sus ropas estén rotas?, ¿No tiene tiempo de coserlas?, Contestándole, pero yo tengo los avíes necesarios; “ yo se las coseré”, mientras yo se las coso usted tiene para comer guineas, palomas, oti, oñi, él dijo, yo soy Oshosi, tenga esta flecha que con ella yo hago justicia, ¿ No me ha oído mentar?, Yo soy compañero de Ogún y Eshu, siga, por el camino hay un tigre, si la ataca Ud. se defiende con esta flecha. Cerca de allí se encuentra a Shangó, cuando Oshún se encontró con Shangó esta iba cantando, donde Shangó le dijo, donde va linda doncella, no sabe que está prohibido pasar, pues yo soy quien cuida la puerta de Olofin que no quiere que nadie lo moleste, ¿ cómo Ud. pudo llegar hasta aquí?. Oshún le contestó, pues una viejita me dijo que trajera a usted el gallo, plátanos y oñi y que yo les llevara los bollos a los muchachos, donde Shangó acompañó a Oshún hasta donde estaban los muchachos y esta empezó a repartir los bollos a los muchachos y cuando se acabaron los bollos los muchachos empezaron a gritar: Kofun Unle, Akara Kofun Unle Akara. Oshún sacó una tinaja con miel y le echaba a los muchachos en la boca y cantaba: Oñi Aba Baba Oñio Oñi Obe Jakoro Alado Ido Oñi Abe Yeyeo Ori Oñi Abe Shekushe a la Oñi Obe. Olofin se asomó a la ventana atraído por la gritería y el canto de Oshún y al verla le dijo: ”To Iban Eshu.

Entonces le dijo: “Mientras el mundo sea mundo habrá agua abundante que caiga del cielo a la tierra para regar los cimientos, para que nazcan las buenas acciones de la vida que estén paralizadas, tú serás la dueña de amarrar y desamarrar, tú serás la dueña de la esclavitud, tú será la que lo dulce lo ponga agrio, y lo agrio dulce, tú risa será llanto, tú llanto risa, pues nadie te conocerá aún cuando te estés riendo, estarás martirizando a quien tú creas que lo merece, pero serás dulce y bondadosa con todo aquél que te quiera a ti y a tus hijos, y nunca los maltraten. “Toa Iban Eshu”.

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TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA IROSO OTRUPON IROSO BATRUPON + OI OI IO OO REZO: Iroso Trupon Iroso Tuto abereni Koyo wanwadoro Ifá yokafun Yemayá obadoro Awó Iré bayeni Shangó Awó maro Eledé afofó Lokun yode wawa Yeré abebe lage Ifá. IFA DE: -Del jardinero que para que las flores tuvieran olor les daba su sudor. -Del caminante que buscaba seguridad y tranquilidad. -Injusticia. -De lucha. -Falta de agradecimiento del que recibe el beneficio suyo. NACE: -La pérdida de sangre por el intestino. -El sentido del oído, que se le dio a Olorun por mano de Orun el omó de Ogue y al omó de Osanyin. -La creación de los pueblos en lugares inhóspitos. MARCA: -Robos continuados. HABLA: -De que el oficio del Awó es hablar y no levantar pesos. -De enfermedades venéreas. -De discusiones en el ilé y que la mujer desea dejar al marido porque la trata con despotismo o viceversa. -De que aquí Orúnmila le faltó al respeto a Inle y a Orishaoko y en castigo se enfermó de Blenorragia. -Que la mujer quiere ser más que el marido. -El florero, este Ifá manda a bañarse con flores. -Que el aleyo que se le vea este Odu tiene necesidad de recibir a Ifá rápidamente o si no se irá secando poco a poco. -De que la mujer está enferma de sus partes. -Aquí Shangó anuncia pobreza y desastre. -De que hay quien vigila a la persona. -De tener cuidado con la justicia. -De provocación por parte de una persona a la que Ud. le teme, haciendo ebó ella no podrá con Ud. -Que en este Ifá Orúnmila inventó la Ofa, porque las fieras iban al pueblo a diesmarlo. -Iroko en este Irá. -De despotismo con su mujer que por eso ella se quiere ir pásele la mano, porque si se va Ud. pasará mucho trabajos, ella estaba Oboñú y por disgusto mal parió, desde entonces ella está enferma, cuídela y que no coma maní. -De persecución de enemigos para robarle y matarle. -De persona envidiosa que reciben ayuda de los demás y en cambio pagan con el mal agradecimiento. -Obatalá, Shangó y Egun.

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PROHIBICIONES: -No debe hacer fuerzas. -No coma eran Eledé (puerco) RECOMENDACIONES: -Cuídese de hernias abdominales y escrotales. -Cuídese de abortos, la mujer puede estar enferma de sus partes. -El Awó debe jurar al ahijado en Orun y en Osanyin. -Cierra bien su casa que hay revolución. -Cuando Ud., tenga un ahijado con este Ifá en Atefa, no lo deje ir a su casa, pues al final acaba con Ud., si es un Awó amigo suyo, trátelo con frialdad para que no vaya más a su casa. -Que Iroso Batuto tiene que pensar bien lo que hace y nunca partir por la primera, para no llegar a ser Iroso Ogue (Iroso Bruto). -Haga ebó para que los enemigos no puedan con Ud. -No le conviene andar de noche para que no se asuste con lo que vea. -Cierra su puerta porque hay revolución allí. -Y el interesado a pesar de recibir de las gentes solos decepciones y mal agradecimiento, debe continuar haciendo todo el bien posible ya que ahí reside la grandeza y pureza de corazón; No obstante se tiene que cuidar de trampas y de personas que tratarán de llevarlo por el mal camino. También le dan malos consejos. -Hay que cuidarse la sangre, el estómago, los órganos internos pues un descuido le traerá malas consecuencias. -Cuidarse de tragedias, disparidades de criterios, discusiones, etc. Y algo muy importante, saber controlar su genio. Las cosas las irá haciendo poco a poco para que tengan efecto positivo. HIERBAS DEL ODU. Pierde Rumbo, Jiqui, Grosella, Yaya, Moruro, Atiponlá, Jocuma, Ayua y Laurel de la India. OSOBO IKU. -Aquí persiguen a la persona para matarlo. OSOBO ARUN. -Nace el echar sangre por el intestino y por el vientre. -Se padece de enfermedades venerias y del oído. -La mujer está enferma de sus partes. OSOBO OFO. -Aquí se pierde la salud. -Se puede perder la suerte por una maldición. -Shangó anuncia pobreza y desbarate. OSOBO EYO. -Habla de discusiones en el ilé y la mujer desea dejar al marido porque la trata con despotismo o viceversa. -Habla de falta de respeto. -Aquí vigilan a la persona. -Tenga cuidado con la justicia. -Habla de provocación por parte de una persona a la que Ud. le teme. IRE ASHEGUN OTA. -Habla de enfermedades venéreas. -Habla de enemigos ocultos que Shangó ayuda a destruir. -Habla de problemas en el matrimonio por maltratos de amos conjugues, el hombre trata a la mujer con despotismo o viceversa. -La mujer está enferma. -Habla de problema de vigilancia y de justicia.

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-Habla de persecución de enemigos.

RELACION DE OBRAS DEL ODU IROSO OTRUPON. Inshe de OSANYIN de defensa para colgar detrás de la puerta. Tres raíces de Aroma, 3 de Atiponlá, 3 de Laurel de la india, ataré meta, eku, ejá, epo, iyefá del Odu Iroso Batuto, signo del padrino y de la Oyugbona, Oshe Ka, Oshe Tura y Okana Sa, se monta en un güirito o sino, de otro modo. Paraldo Se le pone a Egun en una manigua o en un monte una cazuela de barro conteniendo maíz finado, 9 pelotas de Ishu, 9 akará, 9 eko (se pregunta si eyebale y de que animal), también puede variar el contenido de la cazuela, puede coger otras cosas o algunas cosas más. Todo se pregunta a veces se hace una obra con 16 eñí adié, ori, efun, oñi, itaná meji, se le ruega a Obatalá y se lleva a una loma. Se baldea la puerta a menudo, siempre se pregunta sí con Atiponlá Se dan baños con Laurel de la india y se pregunta la cantidad

RELACION DE ESES, HISTORIAS DEL ODU IROSO OTRUPOM (ETURUKPON). 1- La adivinación hecha para él antes de abandonar el Cielo. Antes de abandonar el Cielo, se le dijo en la adivinación de dar una chiva a su Ángel de la Guardia para celebrar los poderes superiores y de dar un chivo a Eshu, para que pudiera tener una exitosa estancia en la Tierra, ya que él iba para allá por muy poco tiempo. Se negó hacer el sacrificio. Cuando volvía del lugar donde se le había adivinado, se encontró con Ogún en el camino. Cuando Ogún le pidió algo de comida, él le contestó que no tenía nada que darle. Finalmente cuando ya partía hacia la Tierra, su Ángel de la Guardia le advirtió que no iba lograr nada en la Tierra sin hacer sacrificio. Al llegar al Mundo, construyó su casa cerca de un río y era practicante del arte de Ifá. Durante su práctica de Ifá, él conoció a una mujer y se casó con ella.

Fue entonces cuando Eshu decidió encargarse de él. Eshu se dirigió hacia su casa con un hombre de escolta y un güiro de vino de palma envenenado, que él mantuvo en su bolsa. Antes de llegar a la casa de Iroso-tutu, Eshu se quedó detrás y le dijo a su escolta que entrara a la casa por adivinación, mientras aguantaba el güiro de vino en su mano. Cuando le adivinó al hombre y apareció su propio Odu como Ayeo, para ostensiblemente advertirle de la proximidad del peligro, él no pudo comprender el significado. Como la tradición era de dar a Ifá kolá y vino tan pronto como este Odu apareciera en la adivinación, él comenzó a buscar vino para utilizarlo. El adivinado enseguida le extendió el güiro con vino que él traía en su bolsa. Después de derramar un poco de vino a su Ifá, se bebió todo el vino de palma. Enseguida que el visitante hubo de marcharse, él se enfermó, to-das las venas de su cuerpo comenzaron a ponerse fofas y se enfermó de gravedad. Corrió a muchos lugares para ser curado pero fue en vano. Finalmente, se encontró con Ogún quién le pidió un sacrificio con 14 materiales animados y no animados diferentes. El los consiguió pero así y todo tuvo que ser hospitalizado en la casa de Ogún durante tres

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años antes de curarse. No obstante, vivió una vida de abyerta miseria antes de morir. Al regresar a su Ángel de la guarda en el Cielo, se quejó que vivió una vida de miseria en la Tierra. Su Ángel de la guardia le respondió que como esperaba él recoger lo que nunca sembró y que su vil experiencia no fue más que el precio que tuvo que pagar en la Tierra por haberse negado hacer sacrificio antes de abandonar el Cielo. Cuando este odu aparece en el Igbodun, la persona deberá decírsele que prepare su propio trono de Ogún además de Ifá y de Eshu para que tenga algún respiro. Es poco probable que él sea una persona extremadamente próspera en la vida. 2- El Adivinó para el fuego cuando venía hacía la Tierra. BI OMODE BA MU UWAJU OWO SHI SHE, AAMU EYIN OWO DANU ODIFAFUN UNA OMO AWO LIKO ORUN MAGBEJE. Cuando una persona joven trabaja con la palma de sus manos, usará el reverso de sus manos para dispersarla. Este fue el nombre del Babalawo que adivinó para el fuego cuando veía al Mundo. Se le dijo de hacer sacrificio con las ropas rojas que usaba y un gallo rojo, para que así sus buenas acciones pudieran ser apreciadas y gratamente recompensadas. El no hizo el sacrificio. Esta es la razón por la cual, los humanos e igualmente las deidades no aprecian ni agradecen al Fuego, todo el buen trabajo que realiza para ellos. Cuando aparece en adivinación a la persona se le dirá de hacer sacrificio para que su magnanimidad pueda ser agradecida y no le paguen con ingratitud. 3- El adivinó para el agua cuando su vida era caliente. IROSUN DIN DIN BI ENI SADA. BE A KO SADA. ODU TI O JADE LANKI. El adivinó para el agua cuando su vida se hizo muy caliente. Se le aconsejó hacer sacrificio con 16 babosas y mucha mantequilla (ori-oyo). El hizo el sacrificio después del cuál, la lluvia comenzó a caer para enfriar al agua. Esta es la razón por la cual cuando entramos en contacto con el agua del río es por lo general muy fría. Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le dirá que su vida no está estabilizada. Para evitar enfermarse deberá hacer sacrificio a Ifá con 16 babosas.

4- El adivinó para Orisa. IROSUN TUTU A LORE. ODIFAFUN ORISA-TURU-YEGBE NIJO T'ON SUN EKUN ORI LENI ENIMARA. El adivinó para Orisa Turugbeye cuando se aquejaba por la falta de discípulos. Se le aconsejó hacer sacrificio con ñame asado, vino de palma, paloma y gallo. El hizo los sacrificios y después de prepararlos, se le dijo de depositarlo en el camino de su hacienda. Y así él lo hizo. Después de depositar el sacrificio, se escondió para ver lo que iba suceder con este. Ogún, quién había estado ausente en la guerra, regresaba en ese preciso momento acompañado de 3 mujeres. Una de las mujeres era albina, la otra era una lisiada, mientras que la tercera era una jorobada. Ogún y sus seguidores ya estaban muy hambriento. Cuando vieron el sacrificio depositado por Orisa Turugbeye, Ogún agradeció a quién lo había hecho y se alimentaron de él, para después beberse el vino de palma.

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Mientras se bebían el vino de palma, orisa Turuyegbe salió de su escondite para acusar a Ogún de robo. Para evitar ser llevando antes la corte de las deidades. Ogún ofreció las tres mujeres a Orisa Turuyegbe, quién tomo las mujeres y las llevó consigo a vivir en su casa. Finalmente ellas dieron a luz muchachos muy saludables que no heredaron ninguna de las deformidades de las madres. Orisa estaba muy feliz y le agradeció al Sacerdote de Ifá que había adivinado para él. Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará de estar muy cerca de Orúnmila y de tener su Ogún y una deidad que no tome vino. Es probable que se case con tres mujeres que le serán enviadas por estas divinidades. 5- Adivinó para kinrindin. IROSU TUTU, BABALAWO KINRINDIN, ODIFAFUN KINRINDIN NI JO T'ONFI OMI OJU SHUBERE AYA TUNRUTU. El le dijo a Kinrindin que hiciera sacrificio con una gallina, rata y pescado y el cráneo de un gato. Mientras tanto, había un estallido de guerra en su ciudad y todos corrían a la desbandada. Kinrindin se vio repentinamente refugiado en el palacio del Obá, donde encontró además de él tres refugiados más. Uno de ellos le pidió agua potable, y él le dio agua a beber. El segundo refugiado estaba hambriento e imploraba comida y también fue alimentado. Por su parte, Kinrindin vio a una bella muchacha en el palacio y pidió que se le concediera el favor de hacerle el amor a la muchacha aunque tuviese que morir después del acto. Se le dio una habitación en la cuál pudiera hacer el amor a la muchacha. Mientras el hacía el amor, el verdugo real fue llamado para que estuviese preparado en darle muerte a este como sacrificio a Ogún. Sabiendo que iba ser ejecutado después de sastifacer su deseo sexual, se quitó su cinturón mágico y tocó a la muchacha con él y ella inmediatamente se convirtió en una rata. Al volverse a poner el cinturón nuevamente, él también se convirtió en un gato. Después de mucho esperar por ellos que salieran, la policía real forzó la puerta y al ser abierta comprobaron que allí no había nadie. El gato y el ratón se habían escondido en el techo de la casa.

Mientras tanto, fue dada la alarma en palacio para que todos los soldados los buscaran. Finalmente el gato atrapó a la rata en su boca y huyó del palacio. Después de haber dejado atrás los muros del palacio, nuevamente volvieron a su estado de seres humanos y corrieron hacia la orilla del río donde encontraron un bote que estaba a punto de partir. Ellos llamaron al remero para que los esperara, pero él se negó. La hija del remero se compadeció del hombre y amenazó a su padre que saltaría al río si el se negaba a llevar a la pareja. Finalmente el los dejó subir a bordo a salvo. Kinrindin prosperó mucho junto a su esposa después de eso. Si aparece en el Igbodun, es probable que la persona se case en circunstancias críticas. El seducirá probablemente a la mujer de una persona fuerte, y se irá con esta, si agasaja a Ifá con 4 gallinas de guinea, Eshu con un chivo, y un gallo de pelea a Ogún En una adivinación ordinaria, la persona servirá un chivo a Eshu, y un gallo a Ogún. Si aparece para una mujer es probable que ella abandone su primer esposo para casarse con otro. 6- “ LOS FALSOS AMIGOS DE IROSO BATUTO”. REZO: Biña baroni eku, adifafun yoroko orubo, odudun oyo osó Piti Piti akodie, eyele, etu, owo. EBO: Ounko meji, akukó, eyelé meji, un palo, un pollo, dos cocos secos, 4 plumas de loro, guano bendito, agua de mar, una flecha, oñí, eku, ejá, epo, awado, opolopo owo. Distribución del ebó Un Ounko para Elegba, el otro para Oshún, los demás ingredientes se preguntan HISTORIA.

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En este camino había una madre, que estaba triste porque su hijo iba a gobernar a una tierra extraña y presumiendo que le fuera a pasar algo, debido a la magnitud del cargo, que iba asumir, dicha madre fue a ver a Orúnmila, para ver lo que tenía que hacer su hijo. Orúnmila examinó a la madre, y le salió este Ifá, y le dijo que su hijo estaba rodeado de enemigos que lo querían destruir y que debido a eso tenía que hacer ebó. La madre que ya estaba preocupada, solamente por su propia intuición y al decirle Orúnmila lo que le podía pasar a su hijo, se apresuró y le hizo el ebó que Orúnmila le había indicado. Ella cuando vio a su hijo, le contó lo que Orúnmila le había dicho y lo que ella había hecho, el hijo le dijo a su madre que no temiera, que él ya se marchaba para aquella tierra y que en el viaje lo acompañarían sus mejores amigos, ya que é los había escogido. Todos salieron rumbo a la tierra en que Iroso Batrupon iba a gobernar, al llegar a un lugar por el que tenían que pasar por una cueva, Iroso Trupon al ir delante de la comitiva, le tocó ser el primero en entrar en dicha cueva, oportunidad que aprovecharon los falsos amigos, para taparle la entrada de la cueva con una gran piedra, ya que la tenían preparada para esa ocasión, ya que le tenían envidia y mala voluntad, debido a que este iba a desempeñar una posición que los otros la querían. Los enemigos de Iroso trupon no llegaron a matarlo, porque ellos creían, que al dejarlo allí encerrado en la cueva de todas manera se moriría de inanición. Poco tiempo después de que ellos abandonaron a Iroso Batuto, el mar se embraveció dé tal manera que se formó un gran oleaje, provocando esto un ras de mar, invadiendo las aguas la cueva en donde se encontraba prisionero Iroso Batrupon, logrando las aguas con su impetuosidad remover la piedra que tapaba la entrada de la cueva, por donde pudo escapar Iroso Batrupon, gracias a Orúnmila y a Yemayá, a Orúnmila por hacerle el ebó y a Yemayá por haber ayudado con sus aguas.

7- “AWO ALARA EL HIJO DE OGUE”. REZO: Baba agua yeiga abori Bode oue omó Awó Alará kekeré Ifá Awó omó oboni Egun obe kerelei Awó oyeye Yekun inle obaere shenshe Orun etilire iba iboye eti Egun oberle Osanyin tinshare Ifá Iroso Batuto Iré Aberi boye Egun Ogue omó Alará Ifá ni Orun Ifá kaferefun Egun Osanyin Olorun akukó lebo. Paraldo Osaidie, Ayapa, akuaro, iki, ewefá Alamo, gungun, gunugun, Eja-oro (Guabina), eku, ejá, epo. Awado, aya, oshinshín, opolopo owo.

HISTORIA. En la tierra Awa Yeifa vivía Ogue que tenía un hijo llamado Awó Alará, al que había consagrado al pie de Orun y de Osanyin, según este fue creciendo, tenía una gran suerte pues atendía muy bien su secreto, cuando lo consagraron le hicieron un gran secreto que no podía divulgar para que no perdiera la suerte que sería mayor que la de su padre y, después de esto, lo que hacía, lo resolvía favorablemente porque unas veces Egun le hablaba al oído y otras veces a Osanyin . Un día su padre Ogue tuvo un gran problema con el hijo de Yeyekun, que vivía en la tierra Aborán que era la tierra del padre de éste y tenía a Ogue casi destruido, pero Awó Alará, dándole de comer a su secreto que le había dado Orun y oyó que hablándole al oído, le contó todo el problema que estaba pasando su padre Ogue y esa voz le dijo: Para que ganes la guerra a tu padre tienes que coger una ota dundun, babo-

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sa meta, un ejá chiquito, ataré, peonía, una araña peluda, un cangrejito, 7 clases de Ikí, Pierde Rumbo, Yaya, Guayakan, Oguma, Jikí, Moruro, Ayua y Sal en grano, con la ota se golpea la piedra invocando el nombre del enemigo, también lleva una leri de Camaleón, una cabeza de anguila, Raíz de Aroma, Picapica, Bleo Rojo, Semilla Piñón de Botija, Raíz de cualquier mata del ilé de Yanza y Yewá y su tierra, en un caldero pones al enemigo de tu padre por dentro y por fuera con yeso y el ota, además, este trabajo tienes que hacerlo al pie de Ogún con un pollo grifo dundun, Lo limpias para que veas la guerra que tienes con Awó Yeyekun, además le dijo: Cuando tu vaya para allá, lleva el pollo grifo en la mano y ve llamando: Babá Ikú Orun, Babá Ikú Olona, Yeyekun Babá Aniaro Iku Arere Ogún. Así lo hizo Awó Alará y, según iba por el camino cantando cuando llegó donde su padre, Ogue lo limpió, le presentó el Osaidie a Ogún y le hizo a continuación el trabajo, después le dio candela, cuando terminó enterró el caldero en nigbe, le dio un baño a su padre Ogue con ewe, ori, añil, espanta muerto, le dio eyele y oborí eleda, obi, omí tuto, ori, efun, a los pocos días vino Olorun a donde estaba Ogue y le dijo: Venciste la guerra que tenía por la obra que te hizo tu hijo y ahora, que tu piensas hacer, Ogue le contestó: “Ya yo le he dado a mi hijo todos los secretos que tenía pero él no los puede atender por su trabajo”, Olorun le contestó: “Yo le voy a dar un poquito de todas mis riquezas para que viva bien porque él es un buen hijo”, y así vino la prosperidad de Awó Alará. 8- “ NACIO LA CREACION DE LOS PUEBLOS EN LUGARES INHOSPITOS” HISTORIA. Orúnmila llegó a una región con un grupo de personas con el objetivo de construir un pueblo, pero el lugar escogido estaba en malas condiciones de adaptación y los hombres se demoraban mucho en su construcción por tantos trabajos y adversidades que sufrían. Por esas causas Orúnmila no tenía trabajo, hasta que el pueblo estuviera terminado la gente no iría a vivir allí. Un día una mujer dijo que ella resolvía aquel problema en dos días y que se jugaba la vida si no lo cumplía, la mujer estaba borracha y los hombres por quitarse el trabajo de arriba aceptaron el trato, al otro día cuando despertó la mujer se dio cuenta del error que había cometido y se lo dijo a su padre y éste la mandó donde Orúnmila que le vio este Ifá y le marcó ebó, ella lo hizo. A los dos días los hombres se reunieron y acordaron irse de allí y la mujer salvó su vida.

9- “LA MALDICION DE OSHUN A IROSO BATUTO”. REZO: Adifafun Ojika Awó Iroso Batuto malole Awó Oshún Ibulare ode oñi osun ara kaferefun Oshún lordafun Orúnmila. EBO: 5 pomos de oñi, dos abebo adié akueri, 5 pomos de omí odo, una calabaza, insu de todo el cuerpo, gbogbo tenuyen, opolopo owo. HISTORIA. Ojika Awó era el Sacerdote de Ifá de la tierra Malee, y su signo era Iroso Batuto, él estaba enamorado de Oshún ibú Lare que vivía en los espacios siderales, ella no sabía como iba a conquistarlo y decidió provocarlo.

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Oshún se desnudó y se llenó el cuerpo de oñi y en eso que el Awó estaba en el río haciendo ceremonia, ella bajó toda desnuda y brillante de oro y se abrazó a él y éste no le quedó más remedio que ofikale trupon con ella. Cuando ellos terminaron, él le dijo: Tú no sabes hacer ofikale trupon y me has dejado insatisfecho, ella ofendida le echó una maldición y le dijo: “Tú en tu vida sólo encontrarás mujeres de mal vivir”. Y esta maldición a Iroso Batuto lo persiguió y este mantenía una inestabilidad con todas las mujeres que tenía y no le duraban más que 6 meses, ya cansado fue a ver a Orúnmila que era su padre a pedirle ayuda, y este le dijo, que tenía que desagraviar a Oshún para lograr el perdón y que le levantara la maldición que le echó. Iroso Batuto le pidió perdón y le ofreció: Abebo Adíe Akueri, Igo Marin, Oñi Okan, Eleguede y con estos ingredientes le hizo un inshe para la estabilidad. Nota: El inshe es el siguiente, se le dan dos Abebo Adié Akueri a Oshún, se le sacan las dos tripas gordas que tiene en el ano, se le saca la grasa y con un tenedor se pasa por la candela, al tostarla, se hace polvo con pelo de todo el cuerpo, se mezcla con los siguientes palos: llamao, amansa guapo, hala-hala, Paramí, ven a mí, y se le saca a la Eleguede, 5 estrellitas, ahí se unta ese polvo y cuando tenga resina se raspa y se unta en las cejas, las abebo adié van asadas al río. 10- “ EL DINERO DE OBATALA” REZO: Adifafun hango bogbo orisha olo Obatalá ode akashe lasa igui omo lordafun Oba kaferefun Ibeyis omo Odu. EBO: Akukó meji abebo adié meji, una jaba, una escalera, gbogbo tenuyen, azúcar, oti, igba omí, opolopo owo Igui Omu (palo Mamoncillo) HISTORIA. Hubo una época en que todos los santos le robaban el dinero a Obatalá y donde quiera que él lo guardaba ellos lo encontraban, nadie sabía quien era el ladrón, hasta que un día cansado mandó a Oshosi a que le construyera una jaba y una escalera. Cuando dichas cosas estuvieron listas, Obatalá guardó el dinero en la jaba, y valiéndose de la escalera, colgó la jaba en lo alto de un palo Omu (Mamoncillo), después llenó todo aquel lugar de Leopardos, Leones y animales Venenosos para que aquél que osara robarle muriera en el acto. Los Ibeyis que estaban cerca del Mamoncillo observaron todo lo que hizo Obatalá sin ser detectado, Shangó que le hacía falta dinero fue a ver a Orúnmila y le salió este Ifá y Orúnmila le dijo: “Ud. tiene que hacer ebó y ponerle frutas a los Jimaguas y, contentar a Oba, su mujer pues ella es hija de Obatalá para que él le dé ashé del dinero. Shangó no hizo ebó ni contentó a la mujer, sólo le dio las frutas a los Jimaguas. Este se dirigió a la mata donde Obatalá tenía su dinero y le salieron las fieras y tuvo que salir huyendo. Al llegar a su casa preparó el ebó con gbogbo tenuyen y lo echó en un saco y fue donde estaba el dinero, y por el camino fue regando toda la comida y también alrededor de la mata de Mamoncillo, como le había indicado la mujer, y así pudo conseguir el dinero repartiéndolo con su mujer y sus vasallos y se hizo un güiro de Osanyin para el dinero. Nota: se le da abebo adié meji a Oba y eyele meji a los Jimaguas 11- “NACE LA PERDIDA DE SANGRE POR EL INTESTINO”.

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REZO: Iroso Batuto adari ni Awó layaba ani fokelele ashumi Keye wa jukelale Awó Bara yeni Ifá, arun obini Ifá ofakeyawani ode Iroso Trupon Iroso Tuto oni Babalawo Yekun ode Ifá Iroso Tuto ibani laye, nisha Shangó obanilayebe awa layebe Yemayá Iroso baifa Batrupon inle layekun lode obayebe Iroso Ojuani Batrupon Ifá ofo, ofo laye banun arun. EBO: Akukó, adié, jio-jio, eran malu, yarako, awado, eku, ejá, epo, igba con epo, orí, efun, oñigan opolopo Owo. Nota: Iba Umberere Aquí nació la perdida de sangre por el intestino, nació también por el viento. HISTORIA. En este camino gobernaba un Babalawo que se llamaba Odara Ni Awó, y cuando nació que era en la tierra de Oguala Yebela gobernaba Shangó y Yemayá, cuando el Awó nació, su padre que se llamaba Bayenifa y la madre que se llamaba Loyokudede llamada así porque nació en la tierra Loyukulode. Acaba de nacer el Awó y su madre otokú y se fue ella por el intestino, Elegba que la vio así porque estaba en la puerta de la calle sintió llegar a Odara Ni Awó, entró en la casa lo cargó y salió corriendo por el camino venía el padre Awó Bareyenifa que cuando vio a Elegba que tenía a su hijo se tiró delante de éste y le preguntó que era lo que había pasado, Elegba le contó y Awó se cayó muerto de repente, en eso venía Shangó y Yemayá y Elegba del susto le entregó en los brazos de Yemayá y Shangó a Odara Ni Awó y le contó lo sucedido. Elegba y Shangó cogieron al padre y a la madre y los enterraron y mientras le cantaban: Egun Iku Olona Egun Egun Iku Olona Egun Egun Baba Iku Olona Egun Egun

Cuando acabaron Elegba, Shangó y Yemayá presentaron al muchacho a Olofin Kawo Odara Ni Awó, Olofin les dijo que este muchacho tenía una gran suerte, sería un gran Babalawo y ellos lo harían muy grande pero que sería mal agradecido y desobediente y que se iría de esa tierra para otra tierra por orgulloso. Shangó y Yemayá lo bautizaron y a los 7 años lo llevaron a donde estaba Orunmila para que le hiciera Ifá. Orúnmila no quería pero tanto le dio Yemayá que lo convenció para que le hiciera Ifá a Odara Ni Awó, Orúnmila le hizo Ifá y le dijo que para que tu no te pierdas y vivas muchos años como Awó nunca podrás visitarme, yo iré a tu casa o tierra a verte. Odara Ni Awó todos los días al levantarse y antes de acostarse le pedía la bendición a Yemayá y a Shangó, este estaba muy contento con él hicieron una cosa lindísima para que él viviera y poblara aquella tierra.

Odara Ni Awó iba creciendo y cada vez que le pedía la bendición a Yemayá esta le daba un secreto y cuando le pedía la bendición a Shangó este le daba otro secreto, cuando hablaba con Elegba le decía tú eres el único que no me das secretos, Elegba se reía y se ponía a correr de un lado al otro, esto no le gustaba a Shangó ni a Yemayá estaban incómodos y le preguntaron a Elegba que era lo que pasaba. Elegba le contestaba, este es hijo de Iroso Tuto nada más. Shangó y Yemayá no le hicieron caso de lo que decía Elegba. Odara Ni Awó ya grande, Yemayá y Shangó le entregaron el mando de la población. Elegba les llamó la atención pero estos no le hicieron caso, Odara Ni Awó salió un gran adivino y el pueblo creía mucho en él y Yemayá y Shangó estaban enamorados. La población tenía una gran fe en él y ellos salían a casarle gentes a otras tierras y se lo traían a Odara Ni Awó, con el dinero que ganaba mejoraba la población y lo otro lo guardaba. Pero pasó el tiempo y Odara Ni Awó estaba engrandecido y su fama era muy grande, gracias a Shangó y Yemayá, Elegba que

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sabía lo que había hecho Orúnmila, se levantaba bien temprano y lo despertaba al Awó y lo sacaba para la calle a pasear. Yemayá y Shangó esperaban que Odara Ni Awó, le fuera a pedir la bendición como de costumbre para su ashé, veían como este regresaba muy deprisa por la gente que tenía esperándole y que no tenía tiempo de pedirles la bendición. Elegba pensando como tenía la manera que Odara Ni Awó no pidiera la bendición a Shangó fue a la tierra Ile Layekun Lede que era la tierra que Egun Iyare y le buscó una obini llamada Fekelalo y la trajo para que Odara Ni Awó la mirara, éste se enamoró de la mujer y todos los días a la hora de dormir iba a verla y venía tarde y no le pedía la bendición a Shangó. Shangó y Yemayá que estaban disgustados y abochornados porque el Awó no cumplía con ellos. Entonces, Elegba todos los días se reía en la cara de Yemayá y Shangó. Yemayá se fue al mar y Shangó dio tres vueltas de carnera y salió junto con Elegba a donde estaba Orúnmila y este les dijo: “déjenlo solo”. Yemayá soberbia aprovechó que Shangó estaba en casa de Orúnmila, salió del mar y se hincó y llamó a Orun y se puso a cantar: Egun Iku Felona Egun Egun Iye Iku felona Egun Egun Baba Iku felona Egun Se apareció el padre y la madre, fomentaron un viento, Yemayá se volvió al mar formando remolino y botó al mar fuera acabando con aquella tierra. Cuando Shangó y Elegba sintieron esas cosas quisieron salir para hablar con Yemayá y Egun pero ya era tarde, porque se había perdido toda aquella tierra, junto con Odara Ni Awó. Nota: Cuando se hace este ebó, se marcan los siguientes signos de Egun en el piso, se pone Igba con todo lo del ebó, en el medio se le da akukó a Egun babare Y Ori Ninu Iba, Adié a Egun Iyare, Ori Umbeboro si Iyare Baba, están vivos hay que darle akukó a Egun Okuni, adié a Egun obini. jio-jio es para Paraldo y un Kutu. Por este camino hay que averiguar bien lo que quiere Elegba y siempre hay que hacerle algo.

12- “ESHU AFOMA SOKOYIKI CUIDA LA CASA DE IROSO BATUTO” REZO: Adifafun Sokoyiki Eshu Ni Afoma adawere iré milekun obanifa afefe lorun, afefe laye ashiwere wereketa lobanifa alakisa onile awowonde la nubata Yanza jekua jeri jey Yanza obini dodo omalelu Oya koye Fiedenu omofá koyeni omo ni Elegba Iroso Batuto de Loda funzanza kaferefun Elegba. EBO: akukó, 2 eyele, 2 akuaro, 1 güiro chiquito, opolopo epo, opolopo Irú ibo(Todas clases de semillas del monte), eñí adié Olorun (huevo de Viernes santo), gbogbo Isale (todo tipo de raíz), gbogbo tenuyen, gbogbo irin (todas clases de metales) owo meridilogun. INSHE:

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El Inshe de este Ifá es la preparación de Eshu Afoma Sokoyiki, el cual vive en un reguilete que se cuelga en el centro de la puerta del Ibodun de Ifá o el cuarto donde vive Orúnmila. Este Elegba se prepara de la siguiente forma: Se coge un Güirito, se le abre un agujero y después se vacía y se pone al lado de Yanza, dándole de comer junto con Yanza y Elegba, dos akuaro y las leri de estas junto con el okan y las elese van dentro y sobre todo esto se van echando los ingredientes con los cuales se ha hecho ebó, eso se sella con cera y 3 plumas que son akukó, Alakaso y koide, después de sellado come akukó junto con Elegba y vive colgado donde anteriormente se describió. Este Elegba Eshu Afoma Sokoyiki come siempre con Elegba y a veces junto con Yanza, para bajarlo se le canta: Sokoyiki Afefe Lorun, Sokoyiki Afefe Laye Omalelu Afefe Yanza Jekua Jeri Jey, Jey. HISTORIA. Cuando Yanza y Elegba se separaron, Yanza empezó a vivir con Iroso Batuto el cual ejercía un gran poder de subyugación sobre Yanza, producto de que esta era una mujer morbosa que le gustaba que sus maridos le dieran, así fue como comenzaron a llevar su vida Orúnmila y Oyá. Eshu Afoma Sokoyiki era el hijo de Yanza y Ogún, el cual tenía de su padre el poder de todas las hojas de metales y de su madre el poder de afefe donde al ver que su madre recibía improperios de manos de Iroso Batuto toma la gran venganza contra Orúnmila. Eshu comenzó a hacerle daños a Orúnmila, llenando de piedras y minerales con filo, todo el camino de la casa de Iroso Batuto, por lo que la gente comenzaron a herirse los pies y ya nadie quería ir a casa de Iroso Batuto por las molestias que sentían, donde este empezó a pasar hambre y su vez, también comenzó a pasarlo Yanza. Yanza le hizo saber a Iroso Batuto, que sus males provenían de su hijo Afoma Sokoyiki, el cual se le atravesaba en el camino, donde Iroso Batuto decide ir a buscarlo para arreglar la situación, entonces este se escondía junto a la mata de ewe (Güira) donde iba con akuaro meji, akukó y cantaba: Afoma Sokoyiki Afefelorun, Afoma Sokoyiki Afefeleye Umbowa Omalelu Yanza Jekua Jey. Al oír este canto, Afoma Sokoyiki salió de la mata de ewe llevando en sus manos un güirito y acompañó a Iroso Batuto hasta el ilé de Yanza, donde Iroso Batuto le dio de comer akuaro meji junto con Oyá y cuando éste se aturdió con esa comida lo metió dentro del güiro y con los otros secretos lo consagró, Logrando así que este llegara a ser su guardiero más fiel, sellando el pacto con Yanza, donde este Afoma Sokoyiki, cuida siempre el recinto sagrado de la casa de Orúnmila (Iroso Batuto). Logrando así despejar el camino de las trabas que sufría en su camino Iroso Batuto por los hijos de Yanza y Ogún.

Nota: Como paso primordial en la consagración de este Eshu, antes de la comida con Oyá, hay que llevarlo a un cementerio y ponerlo sobre la tumba que más le llame la atención a la persona, donde traerá un poco de tierra de esa tumba la cual junto con el material que está dentro del güiro con un poco de polvo de los metales utilizados en la carga de Eshu Sokoyiki y el polvo de los granos silvestres y jujú akuaro se le hace un inshe de Osanyin que vive en el bolsillo forrado con tela de 9 colores, este inshe de Osanyin come junto con Oyá y los miércoles se le echa Ginebra y vino seco. 13- “IFA DEL CAMINANTE QUE BUSCA SEGURIDAD Y TRANQUILIDA”.

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EBO: Akukó, adié meji funfun, ewe meta (se aplican según el caso), Asia meta(se aplican según el caso), maíz finado, ashó ará, atitan ilé okun, atitan de tres caminos, diferentes atitan de arriba y de abajo, de una loma, demás que coja, opolopo owo. HISTORIA. Había un caminante que había recorrida tres tierras en busca de paz y tranquilidad y seguridad y al llegar a la última, encontró lo que andaba buscando. Este último lugar tenía aspecto desolador, ya que había muy pocas personas en el mismo, sólo tres ó cinco personas y allí después de haberse instalado, formó un gran pueblo mayor en todos los aspectos que a los pueblos vecinos, a esto contribuyó las acciones de Obatalá, Shangó y Egun, los cuales ayudaban a este Awó. Este es un Ifá de injusticia, de luchas, de falta de agradecimiento de quien recibe ayuda de las personas. Esta tierra era de Egun donde se adoraban su culto. 14- “ NO SE COME ERAN ELEDE NI AWADO”. REZO: Abereni Koyo wawandere Ifá yokafun Yemayá obadoro Awó iré Shangó Awó Nare Eledé ofofolokun yode wawaye abebe laye Ifá Elegbara tofun yanyan lo bebo agbadó Shangó Kofun Ina Yemayá mayore o ni Ifá nare Ofa Awó tofun unyen layekun Iroso Batuto Eledé unyen yeyé Awó ni Shangó agbadó. EBO: Akukó, adié, eyele, eran Eledé, agbadó, eku, ejá, epo, ori, efun, opolopo owo. Nota: Por este camino no se debe comer eran Eledé ni awado. HISTORIA. Yemayá salía a pasear a cada rato y veía a Shangó berreado, después que él comía maíz, los sobrantes se los echaba a la cría de cerdos que él tenía Elegba, que no se ocupaba de los mismos y solo se alimentaban de lo que Shangó les daba. Aquella tierra se llamaba Wanawandere y los cerdos la tenían casi podrida y allí llovía un día sí y otro no. La tierra comenzó a podrirse y Shangó se marchó para la tierra de Awó Nare que era Babalawo y éste le dijo que su tierra estaba falta de comida. Shangó que llevaba maíz en los bolsillos y una canasta le dijo: ”Yo voy a sembrar esto aquí a ver el resultado que da para comer. Shangó sembró el maíz y este comenzó a crecer y le dijo a Awó Nare, pronto tendremos comida. Un día Elegba fue a ver la cría de cerdo que tenía en su tierra Wanawandere y vio como la tierra estaba podrida, porque Yemayá todos los días sacaba de su casa el sancocho de maíz y los regaba en la cosecha de maíz que había dejado Shangó, y se la comían los cerdos. Yemayá le dijo a Ogún, tenemos que ir a ver si vemos a Elegba porque nosotros somos ya los dueños de estos puercos pues somos los que los alimentamos y a Shangó también para que sepa como anda su siembra de maíz. Un día salieron en busca de Elegba y se encontraron con Awó Nare y hablaron con él lo que pensaban hacer, Awó Nare les dijo: “Cuando Uds. regresen les diré lo que tienen que hacer. Cuando ellos volvieron Awó Nare les dijo a Yemayá y a Ogún; Ogún préstame tu cuchillo. Después selo devolvió y le dijo: “cuando yo empiece a cantar tu opa leri al cerdo, Awo Nare empezó a cantar. Eye Eni Lodeo Eyeni Lodeo Eye Olorun Eni Lodeo Eyeni Lodeo. Yemayá empezó a chupar Eye de Eledé y Ogún también en eso llegó Elegba que también chupó eye y Awó Nare también lo hizo. Shangó al llegar vio como todos unyen Eye y cuando todos lo invitaron dijo: “No, yo lo único que quiero es que cuando Uds. terminen, yo me llevare las leri al mar para que Olokun de el permiso para nosotros llevar todas esas eran a la tierra de Awó Nare, porque allí no hay nada que co-

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mer. Todos fueron al mar con las leri en la canasta y al llegar al mar fue Awó Nare el que llamó a Olokun cantando: Eu Soku Telele Eu Soku telele Baba Awo Soku Telele Olokun Olokun contestaba: Eu Leri Eledé Soku Toloru Egun Awó Nare se puso a comer con Olokun la leri de Eledé y dijo: “pueden comer eran Eledé, pero cuando tú y yo los acordemos les ará daño, llévenla para la tierra de Awó Nare. Shangó dijo Vamos a llevar la eran Eledé para la tierra de Awó Nare, a dicha tierra había llegado de visita Obatalá con Oke que era su secretario y cocinero. Elegba Laroye salió para la tierra de Nare para decirle a todos lo que había sucedido y se encontraron a Obatalá y le dio foribale y Awó Nare le contó todo. Obatalá comió akukó que opa y le dijo a Oke y a Elegba, recojan todo el maíz macháquenlo dejando unas cuantas mazorcas desgranadas. Obatalá le dijo a Awó Nare a la primera que hay que cocinarle es a Yemayá, y le dijo a Elegba que le trajera una canasta de eran Eledé para cuando viniera Yemayá encontrara su comida hecha. Elegba así lo hizo y sin que nadie lo viera cogió una canasta de eran Eledé y además puso una leri mirando enseguida para donde estaba Obatalá, cada vez que pasaba por una siembra de boniato cogió y lo ponía en la canasta, una Calabaza, Malanga, Yuca, y así se la llevó a Obatalá, Awo Nare y Oke al ver aquello se pusieron contentos e hicieron un Ajiaco, Elegba cogió la canasta de eran Eledé y la repartió a toda la gente de la tierra de Awó Nare y dijo que era buen alimento pero a veces hacía daño y Awó Nare le dio foribale a todos los santos. Nota: El dueño de este Ifá para cualquier trabajo usa espiga de maíz y colmillo de Eledé. El Iyefá de este Odu es de espiga de maíz y awado y no se le da a nadie para que prospere. 15- “ENEMIGOS OCULTOS LO QUIEREN MATAR POR ENVIDIA”. EBO: Abo, akukó meji, ashé arae, atitan ilé, Abiti, eku, eyá opolopo owo. HISTORIA. Okeyi era un hombre obediente y tranquilo, pero como vivía bien y tenía suerte para las mujeres, se creó muchos enemigos ocultos que planeaban su destrucción física. Un día dormido se puso a soñar que Shangó lo mandaba a casa de Orúnmila, para que limpiara su camino. Al día siguiente él fue a verse con Orúnmila y le salió este Ifá y le dijo: ”Tiene muchos enemigos ocultos producto de la envidia por tu suerte para el dinero y las mujeres, pero hay cuatro de ellos que te están echando para matarte y te calumnian de pendenciero e intruso y para que no pierdas tienes que andar solo y hacer ebó con: el descrito anteriormente. Okeyi hizo el ebó y Orúnmila le dio Abo a Shangó y los akukó a Elegba. Shangó después le pidió a Elegba que lo ayudara a defender la guerra secreta que él tenía Okeyi. Okeyi comenzó a andar solo, por lo que los cuatro enemigos que deseaban matarlo tuvieron que cambiar su plan y entonces acordaron lo siguiente: Uno tenía que invitarlo a pasar por un árbol que estaba junto al camino, demostrándole amistad, el segundo lo asustaría para que Okeyi y el otro complotado se dieran a la fuga, pero este último en dirección contraria a la que tomara Okeyi para dejarlo sólo. El tercero entonces

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lo atacaría con un palo y caso de que Okeyi se escapara, el cuarto lo esperaría en el recodo del camino para exterminarlo, amparado en la oscuridad de la noche. Eso era el plan fraguado, pero como Okeyi había hecho ebó, a la hora de poner en práctica lo acordado se fueron asustando el uno al otro y todos se agruparon debajo del frondoso árbol y se pusieron a discutir en la forma de llevar a cabo su plan y en eso les cayó encima una descarga que acabó con ellos para siempre. Maferefun Shangó, Maferefun Yemayá ati Eshu. 16- “ CUANDO ORUNMILA BOTO A SU HIJO DE SU CASA POR MAJADERO”. EBO: Etu meji, un ide de corales, un ide para usarlo. Nota: El coral se usa para unir. HISTORIA. Orúnmila tenía un hijo que era muy majadero y un día perdió la paciencia y lo botó de la casa, el hijo de Orúnmila llegó a otra tierra y empezó a pasar mucho trabajo por lo que fue a mirarse con el oba de esa tierra. En el Osode le salió este Odu, y le dijo Ud. tiene problemas con su padre y lo han botado de la casa y para que él le perdone tiene que orugbo con Etu meji y corales. El hijo de Orúnmila hizo ebó, después el oba le dijo regresa a tu casa con las Etu y con los corales y entrégaselo todo a tu padre. Por esos días Orúnmila necesitaba hacer un ebó de urgencia y no encontraba las Etu y los corales le preguntó para que me trae esto, el hijo le contestó, un Awó de otra tierra me hizo ebó con esto y me dijo que se lo trajera a Ud. para que me perdone. Orúnmila le dijo esta bien, a quien voy a querer más que a ti que eres mi hijo. Pero perdí la paciencia y te boté porque eres muy majadero, estás perdonado. Nota: Ud. botó a su hijo de su casa y ahora está preso en otra tierra 17-“ EL VENERIO DE ORUNMILA” REZO: Eriula eleka ona looko okolo le ewo egeolo akinisun lonika ebonibo ngobono ewi alikato osin tosin konidakun ajo a la tosi bo miso asarin kankan aribi namaye pon ofiwerena bogbo lowo wa segilepa adenifa lowini iyan yimalan emo aledeja idilafe enudawo eke mada fo omo ni ti bogbo omo eni tiko mobo nomon bigbeyin agba nivo sayeshu inishu lona emokambe lona oko shukuku ni le ashaguntan meji mogbo omo onile matu lalo afegba tono dazarun Oke nimo foma pomo orinlole adifafun Orúnmila kaferefun Egun. EBO: Agunitan meji, rositas de maíz ñame, frijoles de Caritas, $25.00.

HISTORIA. Orúnmila, Inle y Orishaoko vivían en la misma tierra que era shukuku nile, ahí Inle sembraba maíz, pues su comida preferida era el maíz en rositas, y Orishaoko sembraba ñames pues era su comida preferida. Orúnmila se dedicaba a la adivinación y tenía un hijo que acostumbraba a comerle la comida a Orishaoko y a Inle, con lo cual los ofendía, ellos se lo decían a Orúnmila pero éste no la llamaba la atención a su hijo y decidieron vengarse, pues lo que hacía el hijo de Orúnmila lo hacía más seguido cada día. Ellos le mandaron a Orúnmila Apalosi, que era una mujer enferma de gonorrea, ella lo enfermó mandándole para la cama y él no podía ni siquiera levantarse para mirar a la gente. Entonces Inle y Orishaoko cogieron al hijo de Orúnmila y lo iban a quemar, para eso lo vistieron de mariwo y lo llevaron a la tierra de Shukuku donde

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el hambre azotaba, ellos dijeron, esto que va envuelto así es un espíritu maligno que traía el hambre y habría que quemarlo. Orúnmila estaba gravemente enfermo, pero aún así hizo Osode y se vio este Odu, y preparó un ebó con todos los ewe de Orishaoko e Inle y dos Agutan, una de ellas se lea dio al espíritu de su madre y la otra la soltó. Vivía en el monte con una campana al cuello, entonces el se hizo un inshe con la ayuda de Iyare Yemayá, para quedar libre de gonorrea. Cuando quedó libre de la enfermedad, citó a todos sus servidores y le dijo lo que le pasaba a su hijo, ellos le contestaron, que un hijo era un ignorante y un come mierda, sólo le pasaba eso que le pasó a él. Entonces dijo Orúnmila: “pero como yo no lo soy”, sabrá que mi boca no es de plomo por el poder que Olodumare me dio, mi hijo se salvará por la campana que le envié. La gente de Shukuku tenía listo aquel paquete de mariwo donde estaba amarrado el hijo de Orúnmila para ser quemado, en eso llegó Agutan con la campana y cargó con el paquete y cuando ellos vieron que el paquete se movía y sonaba una campana creyeron que era Ikú y todos salieron huyendo, la Agutan llevó al hijo de Orúnmila a casa de éste y se salvó. Orúnmila cogió a su hijo delante de Inle y Orishaoko y lo hizo arrepentirse y jurar no cometer más sacrilegios y ellos entonces hicieron un pacto de amistad donde los hijos de Orúnmila respetan a Orishaoko y a Inle y estos los protegen. NOTA: Para el venero se hace el siguiente trabajo; se prepara una sopa de quimbombó donde se prepara un litro con el cual se baña situado dentro de una palangana, esta agua se recoge en una botella la otra parte de la so0pa se le pone encima a Yemayá, se cogen dos sogas de cáñamo una se le hacen 7 nudos y van a la cintura y la otra lisa se hace un rollo y se pone debajo de Yemayá y se entiza de azul o blanco, la sopa de Yemayá va para la esquina d e la casa, la sopa de la botella se rompe a la orilla del mar de espalda pidiéndole la curación a Yemayá. 18-EL PÁJARO MALO”. REZO: Mokua eiye burukú adifafun Batuto okpa, Atekato ewe babari, ati ayari, obanilado mojoun itá Leni meta, toku oba agbanireo, adifafun abiedun oni Shangó, oni lagbaba Lodafun Orúnmila. EBO: Akukó meji, Osaidie okan, un pájaro judío “Atekato” piel de Venado, bogbo tenuyen, akofá okan y owo medilogun.

HISTORIA. En la tierra Batuto Nile, vivía Abiodun, que era hijo de Shangó y Awó de Orúnmila, este Awó era envidiado por el oba de esa tierra, el cual quería destruirlo, pues Abiodun tenía mucha suerte y le envió a los rayes para que acabaran con él. Abiodun se hizo Osode y se vio este Odu, tomó un akofá y mató a Atekato el pájaro judío, el cual simbolizaba el poder destructivo de Iroso Batuto, con el que se hizo ebó y preparó un inshe Osanyin, él se lo llevó a su padre y éste le dijo: “Esto es un alimento prohibido”, se lo llevó a su madre y ésta le dijo igual, enton-

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ces se lo llevó al Oba y éste comió y al tercer día fueron a buscar a Abiodun para que le hiciera Ituto al Oba y lo enterrara envuelto en cuero de Venado y coronaron a Abiodun Oba Nile de Batuto Nilé. Nota: El secreto es el Inshe de Osanyin, que se fabrica para vencer a los enemigos.

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CAPITULO XIII TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA IROSO OTURA IROSO TUARARA

REZO: Iroso Tuarara nibe akuani kaniju Lodafun Ogún nibati Ogún elosile Orúnmila Kate nifa. IFA de: Maferefun Elegba

NACE: -Atonda, el que nace y crece antes de tiempo. -El Ókpele de hierro. MARCA -Infiltración del vientre. -Enfermedad nasal. -Falta de respiración y frialdad. -Enfermedad bucal. HABLA -El Ogaron (cotorra) -Dos caminos de Ogún: Ogún Alawede (hierro) y Ogún Alawede Soude (cobre). -De cuidarse mucho el hígado y la vesícula biliar. -Que hay que atender a Egun. -Que no logra casarse con el hombre deseado. -De que ha sido maldecido por una persona vieja, y para quitárselo tiene que bañarse en al río con ekuté. -Que aquí la puerta y la ventana tienen comejen, y con fuerza Ogún las arrancó. -Que aquí la persona por oír malos consejos entra en falta de respeto con personas mayores a las que tiene que respetar, considerar y agradecer lo que han hecho por él. -De guerra que va entrar en su casa. -De que sus negocios andan mal porque se le difama mucho. -De enfermedad en la nariz o el vientre, que a veces se le inflama, le falta la respiración, tiene frialdad en la leerá. -De enfermedad en la boca tiene Piorrea. -Que Ud. no se puede casar salvo que haga ebo. -De que la persona ha visto a su mamá y a su papá durmiendo. -De darle gallo a Egun. Kaferefun Asojuano. -De enfermedad fulminante que termina con la persona. -De que Ud. hacía una cosa que ya no puede hacer. -Que Ud. esta enamorado de una obini y ella no lo quiere a Ud.. -Por enfermedad la persona sé muere. PROHIBICIONES. -No se puede maltratar a los niños. -No se puede comer gallo ni tomar aguardiente y otras bebidas. -No puede sentarse en la puerta de la calle o en las esquinas porque le pueden tirar una piedra y matarlo.

RECOMENDACIONES. -Cuídese de accidentes con herramientas o máquinas de hierro. -Se le pone a Ogún aguardiente y otras bebidas. -A Ogún se le pone un Ókpele de hierro. -Ebó con pajarilla, para la enfermedad del vientre. -De gracias a Orúnmila, a Ogún y a Oshún. -Recibir a Eshu y darle de comer para poder prosperar. -No se puede empecinar en realizar las cosas para las que no tenga vocación pues fracasará. -Cuidado con robo en la casa. -Arregle las puertas y las ventanas que estén en mal estado. -El Awó de este Ifá debe tener un Ókpele de hierro de su tamaño para colgárselo al cuello cuando haga Ebó y después va encima de Ogún. -No deba manejar ni meterse en asunto de drogas. -No debe hacer negocio con negros bajitos eso son sus enemigos. -De coco a Elegba todos los días. HIERBAS DEL ODU. Yaya, Algodón, Meloncillo. OSOBO IKU. -Cuidado de accidentes con herramientas o maquinarias de hierro. -No se siente en la puerta de la calle o en las esquinas pues lo pueden matar de una pedrada. Habla de enfermedad fulminante que termina con la persona. OSOBO ARUN. -Habla de enfermedad en al boca, tiene piorrea. -Habla de enfermedad fulminante que termina con la persona. -Cuídese el hígado y la vesícula biliar. -Por enfermedad la persona se muere. -Habla de enfermedad en el vientre, que a veces se le inflama y le falta la respiración. OSOBO OFO. -Habla de robo por robo en la casa. OSOBO EYO. -Habla de que no se puede maltratar a los niños. -No se siente en la puerta de la calle ni en las esquinas. -No debe manejar ni meterse en asunto de drogas. -No hacer negocios con negros bajitos, pues son sus enemigos -Por no oír consejos entra en falta de respeto con mayores a la que tiene que respetar, considerar y agradecer lo que han hecho por Ud. -Habla de guerra que va entrar en su casa. IRE AIKU. -Hay que atender a Egun, de a comer gallo. -Kaferefun Azojuano. -Se le pone aguardiente y otras bebidas a Ogún. -De gracias a Ogún, Orúnmila y Oshún. -De comida a Eshu para que pueda prosperar. IRE ASHEGUN OTA. Que no logra casarse con el conjugue deseado. -Que ha sido maldecida por una persona vieja y para quitársela tiene que bañarse en río con un ratón. -Habla de guerra que va entrar en la casa. -De que sus negocios andan mal porque se le difama mucho -De que Ud. no puede casarse salvo que haga Ebó. -No haga negocios con negros bajitos que son sus enemigos.

RELACION DE OBRAS DEL ODU IROSO OTURA. Inshe: Leri de gunugun, de eyele, de Ayapa, 16 atare, bofe, hígado, corazón. Come gallo y se entierra al pie de una mata de Iroko. Para alejar a los Egun obsesores. Se coge un coco y se pinta de efun, se cogen dos ramas de malva, con una se hace Sarayeye al ilé rodando el coco por toda la casa y se rompe en la calle. Obra para vencer las dificultades. Se coge leche de chiva, se le echa miel y se pasa durante 16 día por la cara. Después se da un baño con Rompesaragüey, abre camino, algodón y Salvadera. Se enciende un tabaco y se le echa humo en las cuatro esquinas. Ebó para que se pueda casar: Una lata de Ori, una pareja de pájaros, una jaula, dos velas. Para Oshún. Se le ponen 5 panetelas a Oshún. Para Ogún. Ponerle a Ogún aguardiente, anís, ginebra. Enfermedad sexual. Tome hierba Quita Sol para el venéreo. Aquí para que Obatalá aplaque a la persona dueña de este Ifá, se le pone bandera blanca a Ogún, y esta va debajo de Obatalá. Hay que arreglar a Elegba con los iñales de la gallina de Orúnmila. Frente a su casa hay un palo y ahí su enemigo le hace trabajos, haga Ebó y póngale ese palo. En este Ifá se preparan dos Ókpele de hierro del tamaño del Awó, para colgárselos al cuello cuando haga Ebó y después van encima de Orúnmila forrados con cuentas de Oshún y de Ogún. Este Ókpele lleva en la pata que habla una espuela de gallo cargada con: erú, obi, kolá, osun, airá, obi motiguao, polvo de oro, plata, bronce, coral, cabeza de gallina de Orúnmila, hierba de Osanyin, Ashibata, ojo, oriolo, lengua del gallo, piedra de imán. Colgado en la otra pata un pedazo de palo Paramí, forrado con cuantas de Orúnmila, Oshún y Ogún, la espuela va encasquillada con cuentas de Orúnmila. En el Odu de Ifá que marque Osun defendiendo a la persona, se le hace una obra con un guanajo blanco, se pone en el piso Oshe Tura, Ejiogbe, Ika Roso, Otura She y Otura Roso, sobre este se pone a Osun y a la persona de espaldas al mismo, se le rompe la ropa hasta dejarlo desnudo, entonces se le hace Sarayeye con el guanajo teniendo la vela encendida, se mata el guanajo echándole sangre a sobre Osun y tocando los puntos clave de la persona por la espalda. Se le da coco, se pone el guanajo sobre la ropa y se hace saltar a la persona fuera del circulo de efun, se hace ebó misí con agua de 7 ríos y se viste de blanco, durmiendo durante 16 días. A Osun se deja sin limpiar durante 16 días, bien alto; el guanajo con la ropa, eku, ejá, efun, un ramo de acacia, va al pie de una loma enterrado. NOTA: El Ókpele de Orúmila lleva colgado de la otra pata un pedazo de palo Paramí forrado con cuentas de Oshún. El que se le pone a Ogún lleva en la otra pata un pedazo de palo Paramí forrado con cuentas de Ogún.

RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKIES DEL ODU IROSUN OTURA (ETURA). 1- La adivinación que hizo antes de venir a la Tierra. AJALA AIYE, AJALA ORUN, fueron los dos Awoses que adivinaron para este Odu antes de bajar a la Tierra. Se le aconsejó hacer sacrificio porque él se iba a dedicar al ejercicio de Ifá en la Tierra, y a causa de las dificultades que él iba a encontrar en las manos de los Awoses mayores. Se le dijo dar; un carnero padre, 24 palomas, una tortuga, la carne de una chiva del monte (edu en Yorubá y oguonziran en Benin) y semillas de ñame a su Ángel de la guardia, un chivo a Eshu, y obtener la bendición de Dios con un pedazo de tela blanca, 21 pedazos de tiza blanca, pluma de loro roja y una cesta de 201 cocos. El hizo todo s los sacrificios antes de bajar a la Tierra. El conoció a un gran número de Awoses mayores en la Tierra, pero estaba entregado a su práctica silenciosamente. Entretanto, el Obá de su pueblo Owo, de donde él salió, se enfermó. El Awó que tradicionalmente cuidaba del Olowo de Owo se llamaba Ajana-Oko, un hombre muy viejo. Cuando la enfermedad del viejo procuró los cuidados de Ajana-oko, él ordenó que todos los Awoses disponibles debían ser invitados para cuidarlo. A Ajana-Oko se le había dicho que sirviera a Eshu con un chivo y la carne de chiva del monte. El la llevó a casa para poner la carne a secar. Al mismo tiempo Irosun-Etura se le dijo en una adivinación matutina de servir; Eshu con un chivo y a su cabeza con 201 pedazos de coco y una paloma, y a su Ifá con la carne de chiva. El hizo todos los sacrificios, pero no pudo conseguir la chiva del monte con la cuál servir a su Ifá. Por lo tanto tuvo que improvisar con vino y nueces de kolá, prometiendo usar la chiva del monte cuando la pudiera conseguir. Después de comerse su chivo de Iroso-Etura, más tarde apodado Ajana-Ule, Eshu fue a castigar a Ajana-Oko por no hacer sacrificio e inmediatamente, mientras iba caminando al palacio, le dio diarrea, la cual pronto se convirtió en cólera. Para cuando llegó al palacio casi se estaba muriendo. El Obá fue informado de la condición de Ajana-Oko y pensaba en que hacer, cuando Eshu disfrazado de un viejo estadista de visita, le aconsejó que enviase por un joven hasta ahora desconocido Awó llamado Irosun-Etura para que lo ayudara. El Obá inmediatamente envió por él. Cuando se le dio el recado del Obá, él consultó su Ifá en adivinación, se le aclaró que debía ir, ya que él iba a regresar de allá con honor y dignidad. Al llegar al palacio, se le pidió inmediatamente hacer lo que pudiera para saber la vida de Ajana-Oko. Cuando partió la nuez de kola de bienvenida que le fue presentada y después la tiró para adivinar, declaró que Ajana-Okono había hecho el sacrificio prescrito para él, de servir a Eshu con un chivo y a su Ifá con la carne de una chiva del Monte. El declaró que el hombre no había hecho sacrificio y aun así estaba secando una chiva entera en su casa. Ajana-Oko se quedó perplejo por la precisión con que aquel joven Awó señalaba sus problemas. Ajana-Oko confirmó que en realidad el secaba una chiva del monte en su casa. El Obá inmediatamente dio ordenes de que fueran a buscar la chiva de la casa de Ajana-Oko para el sacrificio mientras le daba un chivo a Eshu. Enseguida que él sacrificio fue hecho Ajana-Oko se curó. Seguido del impresionante éxito que alcanzó al curar a Ajana-Oko, el Obá invitó a Irosun-Etura averiguar también por una enfermedad que él padecía hacía años. Después de la adivinación y del sacrificio, el joven Awó al final éxito en hacer que el Obá sanara. El Obá se sorprendió al saber que sacerdote de Ifá tan altamente competente y talentoso viviera en sus dominios sin él saberlo. El Obá le dio el apodo de Ajana-Uley lo confirmó de inmediato como jefe Real de los Adivinos de Owo. El se hizo muy popular. En la altura de su éxito, una esposa le fue ofrecida en matrimonio, quien incidentemente era una bruja, que cooperaba con sus tractores para crearle problemas. Sus problemas comenzaron cuando su esposa a través de la brujería se apoderó de su potencia masculina y ya no podía hacer el amor. Hasta ese momento él no tenía hijos. Mientras se encontraba durmiendo una noche, tuvo un sueño en que su Ángel de la guardia lo requería por descuidar el ejercicio de ifá después de habérsele otorgado un título y casarse. Su Ángel de la guardia le dijo que averiguara que sacrificio debía hacer para dominar a su esposa, porque la mujer era demasiada fuerte para él. Cuando despertó en la mañana, registró Ifá para saber el significado de su sueño y le fue dicho servir a Eshu con un chivo, añadiéndole las llamas proveniente de una hoguera (majala en Yoruba y ebibi-eren en Benin), maíz tostado y semillas de ñame.

El hizo el sacrificio y la preparación de Ifá fue atada a la entrada de su casa. Después del sacrificio, Eshu acudió a la reunión de los brujas y causó desavenencias entre ellas. Todas ellas lucharon hasta la luz del día y tuvo lugar un torrente de francas confesiones. Su esposa confesó que ella era la responsable de tener la potencia de su esposo. Ella reveló que estaba siendo forzada, entretanto, se le dijo que ella debía devolverle la potencia a su esposo. El asunto fue posteriormente remitido al Obá que ordenó que la esposa de Ajana-Ule debía ser ejecutada, ofreciéndola como sacrificio a las divinidades terrenales. Sus posteriores matrimonios fueron felices y productivo. La esposa había confesado los nombres de los Awoses mayores que la sobornaban para atacar a su esposo porque él le había robado la atracción a ellos. Todos los Awoses mencionados en la confección fueron condenados al juicio de Dios y fueron condenados y posteriormente murieron uno tras otro. Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, ala persona se le dirá de nunca casarse con una mujer que le consigan sino con la que pueda buscarse usted mismo. El problema de impotencia es uno por los cuales debe hacerse el sacrificio para él sin demora. El será muy exitoso en su trabajo, pero el éxito generará envidia y enemistades para él. Deberá hacer sacrificio. 2- Orúnmila nombra al árbol más exitoso del bosque. ORUNMILA NI O KARA, EMI NA NI O KORO ORUNMILA NI ONI GBAJUMO A DE. MONI TANI ONI GBAJUMO MONI IROKO KON OM BE LO OKO O OYI, MONI OUN LO GBAJUMO ORUNMILA NI IRO NI KISHE LO GBAJUMO. Orúnmila le preguntó al sacerdote de Ifá que le nombrara al árbol más próspero del bosque. El sacerdote de Ifá mencionó al árbol de Iroko y al árbol del Roble. Orúnmila le dijo que no eran esos. Cuando volvió hacerle la pregunta una vez más, el sacerdote de Ifá contestó que él no tenía idea alguna. posteriormente Orúnmila declaró que el árbol de la Palma, es el más próspero de los árboles del bosque, porque sus hojas son dinero(escobas), su vino es dinero(vino de palma), sus frutos son dinero(aceite de palma), la paja de sus frutos después de producir aceite es dinero(la paja enciende el fuego), sus semillas son dinero(aceite del núcleo de la palma), la paja de sus semillas son dinero(para alimento animal) y las cáscaras de sus semillas son dinero para (reforzar el trabajo de construcción). Orúnmila dijo que no había otro árbol en el bosque cuyo cuerpo completo fuera productor de dinero. Cuando este Odu aparece en la adivinación, a la persona se le dirá de recibir su propio Ifá con el fin de prosperar en la vida. Si no está en posición de recibir Ifá, deberá servir a Ifá con una gallina y una paloma, a Eshu con un chivo, a fin de prosperar y ser famoso en la vida. 3- La adivinación que hizo para Ogún. OFOSOBO RI OSO, OGBE BU IKA TON AGBALAGBA TO KPE IBU IKA. ORIGRARE NI YIO HULE. ADAFAFUN OGUN NIJO TIO TEJA FUN OGUN. La persona que cubrió su cara con un paño cuando el vició el aire. El hombre que siembre el mal recogerá el mal. Fueron los Awoses que adivinaron para Orúnmila cuando él iba a preparar Ifá para Ogún a instancia de Orisha-Nla. Orúnmila se negó hacerlo porque él dijo "Ewe t'ashe ki'ru, oro to amo tele ki'ni lara". Es decir. " Una hoja cortada no crece de nuevo". Una información ya conocida no es difícil de contar. Esa fue su manera de hablar para predecir que Ogún le pagaría sus buenas acciones con ingratitud. A insistencias de Orisha-nla, Orúnmila preparó Ifá para Ogún y tal como lo había pronosticado anteriormente, Ogún le pagó con ingratitud. Cuando aparece en la adivinación, la persona deberá ser aconsejada de no pagar un favor que se le haga con ingratitud, para que no sufra enormemente y sea maldecido y que nunca nadie pueda quitarle esa maldición de encima. Si es un hombre o una mujer, el adivinado es un ingrato.

4- La adivinación hecha para Orúnmila cuando Orisha envió Ogún a combatirlo. AFI IGBA KORODO GBON ODO INO NGBON LE ORI AGBALAGBA I TO GBE BU IKA, YIO HU NI ORI OMO RE NI OLA. Estos fueron los sacerdotes de Ifá que adivinaron para Orúnmila cuando Orisha-toly-yeghe, el esposo de Yemowo le pidió a Ogún que combatiera a Orúnmila hasta el final. La fama y popularidad de Orúnmila había llegado a provocarle disgustos a todas las divinidades de los alrededores. Después que sus compañeros Sacerdotes de Ifá habían tratado de combatirlo sin éxito alguno, era el turno de los jefes divinos de intentar contra él. Orisha-toly-yegbe consiguió que el sumo sacerdote de la divinidad Ogún se embarcase en una cruzada para eliminar a Irosun-Otura por robarle las oportunidades a todos. En su adivinación matutina de rutina, Ifá le dijo a Irosun-Otura que los más poderosos enemigos estaban conspirando para combatirlo. Le fue dicho hacer sacrificio con tela blanca, un chivo y pluma de loro. El hizo el sacrificio. Mientras tanto, Ogún le dijo a Orisha-toly-yegbe que él no conocía el camino de la casa de Orúnmila en el pueblo de Owa. Orisha-toly-yegbe le dio a Ogún la descripción de la casa de Orúnmila, como aquella que tiene en el frente una frondosa palma en un barrio llamado Ona-Iranya. Luego de disfrutar el sacrificio, Eshu alteró las descripciones y localizaciones. Lo que Orisha-toly-yegbe no le dijo a Ogún era que él (Orisha) también vivía en el mismo sitio. La noche en que Ogún debía atacar, Eshu transpuso la palma frondosa del frente de la casa de Orúnmila con la tela blanca frente a la casa de Orisha-toly-yegbe. Tan pronto como el gallo cantó en las primeras horas de la mañana. Ogún fue al pueblo de Owa y comenzó a buscar la casa con una palma frondosa en frente de ella, entre las casas de Ona-aIranya. Enseguida que Ogún localizó la casa, comenzó a matar a todos los inquilinos que se encontraban. Cuando los hijos de Orisha-toly-yegbe vieron aquello fueron y le avisaron a su padre, pues todos iban a perder la vida. Y así gracias a Eshu Orúnmila se salvó. 5- “AQUÍ OGÚN QUERÍA QUE LE HICIERAN IFÁ”. EBO: gallo, 2 gallinas blancas, tela blanca, pala, machete, arado, pico, awado, ekú, epo, opolopo owo. Nota: El gallo a Ogún, las gallinas a Obatalá, la tela blanca para poner cortinas en la casa, arado, awado para Elegba y todos los demás hierros para Ogún (hay que reforzar a Ogún). HISTORIA. Había un Awó que tenía una casa muy grande y siempre estaba llena de gente las cuales iban a hacer sus trabajos. Este Awó siempre tenía la puerta de la casa abierta y se veía de la calle. Todos los días pasaba por allí Ogún cuando terminaba de trabajar en el monte con su pico, su pala y demás herramientas de labranza, y como es natural siempre estaba sucio y cansado de trabajar. Al ver como vivía este Awó el cual siempre estaba limpio y rodeado de muchas mujeres, Ogún pensó que él podía vivir como él, entonces vino con mucho dinero y se lo entregó al Awó y le dijo: “Yo quiero ser igual que tú y vivir como tu vives”, el Awó después de tomar el dinero que le dio Ogún lo guardó y después lo gastó. Pasaron los días y cuando Ogún iba a casa del Awó para ver cuando le iba hacer Ifá le decía; mañana, y así iban pasando los días. Ya el Awó no tenía nada que decirle a Ogún y le mandó a que fuera haciendo el Ókpele de hierro, Ogún lo hizo muy grande y pesado. Un día Ogún lo tiró y le salió este Ifá. Eshu que estaba cerca de él al oír este ruido se asustó y fue en el acto a contárselo a Obatalá, quien al oír esto se asombró y dijo: “Como puede ser esto si Ogún no nació para ser Awó”, sino para guerrear y trabajar. Cuando regresó Eshu de darle las quejas a Obatalá fue donde estaba Ogún y le recogió el Ókpele y se lo llevó al Awó y le preguntó, que era eso, entonces el Awó haciéndose el bobo, el que no sabe nada preparó las cosas y le lavó una mano de Ifá y se la entregó a Ogún. Entonces Obatalá le dijo:

“Tu Ogún no naciste para Awó sino para guerrear y Ogún le dijo y mi dinero que perdí lo recuperaré guerreando y matando gente. Osun que se enteró de la guerra que estaba desatando Ogún con la gente de aquél pueblo fue y le dio las quejas a Obatalá, el cual mandó a poner en las casas una cortina blanca y así fue como pudo contener a Ogún y se acabaron las guerras. Nota: El Awó de este Ifá lleva un Ókpele de hierro y pone una cortina blanca para que la enfermedad no pase. Se le pone gandinga a Elegba. Maferefun Elegba. 6- “ OGÚN ASUSTÓ A OBATALÁ CON SU ÓKPELE DE HIERRO”. REZO: Iroso Tura alagorongoro adifafun Ogún wakagika umbatile eye alailue meyo kodonu orititi meyo kodoku adafun nadoye arako. EBO: gallo, paloma. 3 flechas, 4 velas, mariwo, tela blanca, mucho dinero. HISTORIA. En este camino, nació un sabio que por su influencia era el mayor, se dice que fue el primer Obatalá, que nació Awó, y que contenía un líquido y una piedra desconocida. Este Awó lo cuidaba un gallo, donde el gallo no podía tomar el líquido que contenía el Awó. Un día el gallo tomó de ese líquido, surgiendo en el gallo una transformación. Aquí Oduduwa recibió el cuidado del Awó, pues el gallo no hacía más que dormir por el líquido, era una droga, donde resultó la multiplicación de las especies raras. En la tierra, Oduduwa se unió a Olokun teniendo varios hijos de esa unión, pero se separaron ya que ellos no podían seguir viviendo juntos por incompatibilidad de caracteres. Olokun dividió su casa, donde hizo el mar, en una hizo la base de un varón, el más valioso de los hijos de Oduduwa era Ogún, pues le gustaban las pendencias y era revolucionario, pues era completamente hombre, se vestía de sangre a la vez que la tomaba, donde Ogún le hizo falta modificar su modo de vivir y se hizo Ifá. Él se hizo un Ókpele de hierro de su tamaño y cuando llegaba a los lugares tirando éste, temblaba la tierra y todo el mundo se asustaba. Ogún asustó a Obatalá y éste lo maldijo y le dijo que sacara eso de su casa. Ogún fue al mar y se tiró allí y así llevó la guerra y la discusión al mar. 7- “LA SOBERBIA PERDIÓ A OBA ODO”. REZO: Odo Ogue Irosun Tunialara yebre osi mowa eni guegue ni oku Olokun lobashe oba okun enigbe odo Leitoshu Oshún Iya mi ilú losa keké kaferefun Orúnmila. EBO: Gallo, paloma, gallina amarilla, omí odo, arena okun, bogbo ashe, bogbo ileke, eku, ejá, epo, oñi, opolopo owo, itaná y efun. HISTORIA. En la tierra Iyekú había un río muy grande y de aguas limpias, este era muy soberbio y orgulloso y él decía; "ningún otro odo (río) es tan hondo ni tiene la cantidad de agua que yo poseo, las vírgenes plantas crecen en mis orillas y los mejores peces viven en mis aguas, mi fondo es de arenas finas y el mar me recibe con placer, porque le endulzo sus aguas saladas, el sol, la luna y las estrellas se miran en mis relucientes aguas, esa era la vanidad de Odo que era el Oba de la tierra Iyekú. Cuando en aquella tierra le fueron a dar los dominios, los sabios en sus arenas vieron escrito Iroso Timbelera y le dijeron: La ingratitud es hija de la soberbia. Sucedió que en la tierra Iyekú llegó la primavera y con ella Oguero y de pronto comenzaron a moverse las aguas del orgulloso Odo y se preguntaba alarmado ¿Qué será esto? ¿Quién será el atrevido que me revuelva las aguas y el fango del fondo? ¿Quién me ha hecho crecer así, para sacarme de mí cause?

Esto en verdad no puede continuar, Odo como era soberbio no se acordó de lo que le dijeron los viejos cuando creció y le vieron Iroso Tunialara, en vez de ir a ver a Orúnmila, salió a mirar quien le causaba aquello, Odo vio un arrollo que venía crecido por la lluvia y entraba en él por un entronque y llevaba gran cantidad de aguas amarillentas revueltas, y arrastrando hojas, ramas. Y enfrentándose con el arrollo le dijo; ” Ni tu ni ninguna de tu familia están autorizado a traerme sus aguas sucias, solo vienen a perturbarme y a robarme mi dicha, váyanse lejos de mí a las ciénagas y a los pantanos. Entonces los arroyos que eran hijos de Oshún Iyumu se ofendieron por la soberbia ciega de Odo y fueron y le dieron las quejas a Oshún, (Iya Tobí Oshún Iyumu) y ésta se sintió muy herida por Iroso Tunialara que era el nombre de Oba Odo, en la tierra Iyekú y ella mandó a sus hijos los arroyos a comer en otros lugares y como los arroyos eran Abure Ocanani de bogbo Odo(los manantiales), éstos también se sintieron ofendidos por Oba Odo y se fueron con los arroyos y así Oba Odo se quedó sin alimentos y fue quedándose pobre hasta que se transformó en un hilo miserable de agua. A lo largo de su cause seco se vieron aquí y allá algunos charcos de agua donde se podrían a montones las hojas y los peces después se fueron secando todos los igui que crecían en su orilla y los pájaros que estos vivían huyeron y ya ni Olorun, Oshupa ni Iroko volvieron a mirarse en el seco cause del río que había sido Oba Odo abandonaron por los arroyos y los manantiales y Olokun se preguntó ¿ Que se habrá hecho de oba Odo? Aquel que en otros tiempos traía sus dulces y cristalinas aguas por aquí, Olokun fue a ver a Orúnmila y allí se encontró con Oshún Iyumu que le dijo: Olokun a Oba Odo lo perdió la soberbia y su ingratitud porque no se acordó que cuando nació era Iroso Tunialara. 8- “OPE" (la palma Real) REZO: Iroso Bombo dire adifafun Olofin ope konshe logu kude alufe igba Ade Olofin Ogún eshana osi lara efe nifide mowa bola bele eniponya ide Awó fidan ori omotitun Olofin oparun sokun sokun Shangó gana ope adifafun Shangó. EBO: Akukó, Isale de epo, malaguidí, atitan ese ope, bogbo ashe, bogbo ileke, owo medilogun. HISTORIA. Olofin había creado en el mundo un igui para que le sirviera de descanso y regocijo, y fuera su felicidad. A través del tiempo y esta era Ope (la palma real), mientras Ope fue pequeña Olofin le echaba su bendición y ella le rendía Moforibale y Olofin estaba muy contento con Ope, por la salud que esta tenía, pues crecía fuerte y esbelta y por su corona que era verde y abundante. Ogún se celó de Ope, pues hubiera querido que Olofin le hubiera conferido a él el ashe, y con el ánimo de perjudicarla ante Olofin ya que no podía destruirla comenzó a rondar a Ope y a halagarla diciéndole: “Que corona más hermosa y que cuerpo más esbelto posees”, y además tienes todas las virtudes y todo el ashé de inteligencia que en el mundo existe y por eso vas a ser más que Olofin. Ope comenzó a volverse orgullosa y engreída y al verse un día muy crecida le dijo a Olofin: “No te doy más Mo-foribale porque voy a ser mayor que tú y te voy a pasar por encima y tu serás quien tenga que venir a mí para pedirme Mo-foribale, porque más que yo no habrá nadie en el mundo, Olofin comenzó a llorar al oír a Ope que tan soberbia le hablaba, Ope se portaba más agresiva con Olofin y fue tanto la soberbia y el orgullo de Ope, que no se daba cuenta de su error y que era un veneno toda la adulonería de Ogún. Un día que Olofin estaba llorando en la puerta de su casa, fue visto por Shangó que le preguntó, ¿Baba porque Ud. está llorando?, Olofin le contó lo que le pasaba con Ope y Shangó le dijo: “Acuérdese que cuando Ud. le dio corona a Ope Orúnmila le dijo que Ope era Iroso Tunialara. Y acuérdese de los consejos de Orúnmila que le dijo a Ope. No llore más que voy a arreglar este asunto, Shangó le dijo: Oh, esto ya no tiene arreglo, Ope también se le encaró por esto, cuando un rayo fulminante coge a Ope instantáneamente sus pencas pierden su fuerza y quedan placidas alrededor de su tronco perdiendo la corona, que forman las pencas cuando están erectas y radiantes.

La palma por mucho que crezca nunca llegará al cielo. 9.- “ TODO LLEGA, NADA ANTES DE TIEMPO”. REZO: Baba Irosun Tonda adifafun esu igui Irosun Tonda omo Irosun lofekeba odabawe ogue omo ofo odabawe omo keké tife Lodafun omo odara Lodafun Olofin kaferefun Olofin kaferefun Osanyin. EBO: Akukó, gbogbo isogui, gbogbo ashe, igui Osun, gbogbo igui, opolopo owo. HISTORIA. En la tierra Obawe, que era tierra de monte, vivía igui Irosun, la cual era grande y poderosa y le servía a Orúnmila, Osanyin y gbogbo Osha para las consagraciones y ceremonias que estos hacían en el mundo. Él vivía en el monte sirviendo a todos por igual y así recibía la bendición de Olofin. Irosun tenía muchos hijos que crecían bajo su poder pero, entre ellos había una división pues los mayores se creían mejores que los otros y había guerras entre ellos. Irosun fue a casa de Orúnmila que le vio este Odu y le dijo que era Irosun Atonda y que tenía que hacer ebó porque este era el Ifá de los que nacían antes de tiempo, y él tenía que venir con sus hijos para salvarlos, los más chiquitos que eran humilde fueron con Irosun a casa de Orúnmila y se hicieron el ebó, pero los mayores como se veían grandes y fuertes y eran orgullosos no fueron a hacer el ebó, pues decían: “Somos fuertes quien se va a atrever a meterse con nosotros”. Un día Oyá fue a casa de Orúnmila y se enteró de lo que pasaba con los hijos de Irosun y se puso brava y fue a casa de Irosun y llegó soplando. Los hijos de Irosun que eran grandes los cogió Afefe y ellos se tiraban al piso y como estaban ofo, cuando llegaban al piso ellos se secaban y no engendraban pues ellos eran Atonda, El que nació y creció antes de tiempo, mientras los más chiquitos que eran los más humildes Afefe no les hacía nada pues estaban bajo el abrigo de su padre y así cuando pasaba el tiempo ellos maduraban e iban para la tierra y así daban descendencia y podían cumplir en la tierra lo que Olofin les había encomendado a igui Irosun y a todos sus omó. Por eso dice este Ifá que en la vida a su paso todo llega nada antes de tiempo resulta. 10- “AQUÍ OBATALÁ MANDÓ A QUITARLE IFÁ A OGÚN”. REZO: Adifafun Ogún niba asharponi ikauyun Lodafun Ogún Atefa niba ti Ogún ofo sile kafeteni Orúnmila, Ogún Alawede Lodafun Obatalá. EBO: Akukó, Abebo adié meji, eyele meji, aikordié meji, ada, bogbo tenuyen, opolopo owo. HISTORIA. Orúnmila vivía en una casa cercana a la de Ogún y cada vez que este pasaba por la casa de Orúnmila lo veía vestido de limpio sentado en el portal de su casa y se preguntaba, en que trabaja Orúnmila que yo nunca lo veo sucio. Un día Ogún cansado de trabajar en el monte, fue a casa de Orúnmila a mirarse y le salió este Ifá y le dijo: “Ud. está haciendo una cosa y no ha nacido para realizar tal cosa”. Ogún le dijo: “Yo estoy trabajando en el monte”. Orúnmila le preguntó: ¿Tu no eres herrero?, ¿Y trabaja en la herrería?, Ogún le contestó: “Lo que yo quiero es hacer Ifá”, Orúnmila le contestó que para eso había tiempo. Al cabo de cierto tiempo Orúnmila le hizo Ifá a Ogún sin contar con Obatalá, pero como Ogún era herrero se hizo un tablero y un Ókpele de hierro, pero ambas cosas de gran tamaño. Cuando Ogún salió del cuarto de Ifá se dijo, bueno voy a trabajar Ifá para vivir siempre limpio y se puso a tirar el Ókpele encima del tablero y hacía tremendo estruendo, donde Obatalá viviendo cerca de allí decía, ¿ Qué será ese ruido ensordecedor que yo no puedo soportar?, Cuándo se decidió a salir a ver quien era, al pasar por la casa de Ogún lo vio mirándose y le preguntó: ¿Ogún que cosa tu está haciendo ahí?, Éste le respondió que se estaba mirando porque Orúnmila le había hecho Ifá y ya era Babalawo.

Obatalá llegó a casa de Orúnmila y después de haber recibido Mo-foribale de éste le dijo: ¿Porque tu no contaste conmigo para hacerle Ifá a Ogún?, No ves que ahora no hay quien fabrique armas para la guerra, ahora no hará más progreso ya que Ogún no trabaja, así mira como vas a arreglar eso, y se fue. Al otro día Orúnmila le dijo a Ogún, mañana cuando vuelvas trae tu Ifá, que tengo que hacerle una cosa. Ogún lo obedeció porque era su Oluwo, este le quitó a la batea la mano mayor, dejándolo como awofakan. Cuando Ogún llegó a su casa notó que le faltaba la mano mayor a su Ifá y volvió a casa de su padrino a reclamarle y este le dijo: “Obatalá lo ordenó, porque dice que tu no naciste para Awó”. Ogún al oír eso sacó su machete y fue para casa de Obatalá y por el camino iba cortando cabezas. Obatalá que se había mirado, había puesto una bandera blanca en su puerta y una jícara de omí tuto y cuando este llegó embarrado se sangre y con el machete en la mano, le dijo a Obatalá ¿Por qué le dijo eso a Orúnmila? Obatalá tranquilo y pasivo que sabía que si le contestaba en mala forma, este le cortaba la cabeza, le dijo: Ogún está muy bien, pero tu sabes que cada vez que tu llegas a mi casa, tienes que saludarme, Ogún se tiró en el piso y la bandera blanca le cayó encima y le quitó la fuerza y después Obatalá le dio a beber agua y le dijo: ” Mira hijo, yo te doy lo que tu quieras, pero tu haces falta haciendo armas y no mirando, por eso fue que hablé así y Ogún quedó conforme donde Obatalá le entregó su Ókpele pero en la pata que habla le había puesto un poder en un inshe de Osanyin y bañó a Ogún con Ashibata y Oyu Oro, y este continuó fabricando armas pero sin ejercer como Awó. Nota: El Ókpele de Iroso Tura, lleva en la pata que habla una espuela de akukó con: Ero, obi, kola, Osun aira, Ashibata, oyu oro los ojos y leri del akukó, ota, imán, y limallas de todos los metales y en la otra pata, igui Paramí con cuantas de Orúnmila. 11- “EL CAMINO DE OSHÚN Y ORÚNMILA”. EBO: Akukó, lengua, ewe Iroko, omí ibú, eyele, Jicotea, obi funfun, 10 ataré, un bofe, un hígado, un corazón, cabeza de nanube para el oshinshe y enterrarlo al pie de Iroko Historia. En la tierra de Ala Joron vivía Obatalá con su hija más chiquita que era Oshún, quien le hacía todas las cosas a su padre por encontrarse ya viejo, esta era la encargada de llevar la casa y de atender las cosas de Obatalá, junto con Elegba que la ayudaba. Un día Obatalá había preparado una bebida a Osanyin quien lo estaba traicionando ocultamente, a su vez estaba preparando también un oshinshe para poderlo destruir en caso de rebelión. Listo todo esto Obatalá manda a buscar a Oshún y a Elegba para llevar aquel encargo, cuando Elegba se dirigía a donde estaba ella fue interceptado por Orúnmila, quien le dijo que le dijera a Yalorde que tenía que hacer ebó, antes de hacer lo que tenía que hacer, porque Osanyin tenía trabajado todos los caminos y podía caer en una trampa. Oshún no le hizo caso a Orúnmila porque pensaba que Osanyin no era tan malo. Se presentó donde su padre Obatalá quien le dijo: “llévale esto a Osanyin, pero no se te ocurra ni beberlo”, antes pasa por ibú y entierra junto a ewe Iroko este oshinshe para yo poder controlar todos los pasos de Osanyin. Oshún así lo hizo, pero cuando se encontraba sembrando el oshinshe sintió sed y oyó una voz parecida a la de Baba que le dijo, ve a casa de Osanyin pero antes de llegar bebe un poco de eso. Así ella lo hizo sin percatarse de que se trataba de un engaño, y cuando bebió de eso en casa de Osanyin quedó completamente dormida. Elegba y Orúnmila habían quedado preocupados porque Oshún no le había hecho caso a Orúnmila, por lo que decidieron ir, y cuando pasaron por Iroko oyeron la misma voz y rápidamente Orúnmila rompió un obi funfun y mató una eyele en un gajo malva blanca y empezó a sacudir el camino, los Egun al verlo huían espantados y así Orúnmila llegó a casa de Osanyin quien se estaba preparando para aprovecharse de Oshún, Orúnmila al verlo entró en la casa rezando: “Alafia Omo, Alafia ilé Obakono Kosu Ayé Umbo ilé Osanyin Adifafun Yalorde”,

Y en ese momento cayó un rayo destruyendo a Osanyin, Orúnmila cogió el ewe de malva blanca que llevaba y se la dio en cocimiento a Oshún quien despertó, al regreso le hicieron el cuento a Obatalá quien le dijo a Oshún, nunca más en tu vida vuelva a beber y a desobedecer a Orúnmila. 12- “LOS ENEMIGOS DE LA GUINEA”. Historia. La guinea, era tan jíbara que nadie la podía agarrar. A la guinea le gustaba mucho las fiestas y la bebida y la gente ideó una fiesta para emborracharla. Esta por no hacer ebó como le había indicado Orúnmila el día antes, fue a la fiesta confiada en que ella le era imposible el pensar que dado a su ligereza la pudieran agarrar. Tanto bebió y tanto fiestó, que se sentía cansada y se acostó a dormir, lo que aprovechó la gente para matarla, ya que ellos eran los enemigos de la guinea. 13- “EL COMERCIANTE DE GANDINGA”. EBO: Ounko, akukó, gandinga, asho funfun y gbogbo tunueyen. Historia. En este camino había un vendedor de Gandinga en la plaza que tenía acaparado todo el negocio de tal manera que él solamente tenía la gandinga. Elegba viendo la ambición de aquel comerciante que no compartía con nadie sus ganancias, ni le daba nada a nadie decidió arruinarle su negocio. Elegba empezó a propagar por todo el pueblo que las mercancías del comerciante estaban malas y que le hacían daño a toda la gente que las habían comprado. Al enterarse la gente, ya no le compraban más gandinga al comerciante viéndose por tal motivo el comerciante que su negocio andaba mal y que sus mercancías se les podrían, muy desesperado fue a ver a Orúnmila, quien le vio este Odu y le dijo: “Hay había una persona que estaba difamando tanto de él, como de sus mercancías que él vendía”. Donde Orúnmila le marcó ebó. El comerciante lo hizo, le dio un chivo a Elegba y lo repartió para tres maniguas distintas. Cuando acabó fue para su casa y puso una bandera blanca y dio una fiesta a los muchachos, donde le hizo una comida con gandinga que le quedaban y no haciéndole daño a nadie, comprobándose la difamación que le habían hecho al comerciante Elegba. Nota: Por este camino hay que darle un chivo a Elegba, para que no le trastorne ningún negocio que Ud. tenga en manos. Haga una fiesta a los Muchachos para que pueda prosperar hay que tener cuidado con enfermedades del hígado y vesícula. En este Odu hay una persona que trata de perjudicarlo por envidia pues no ve con buenos ojos su desenvolvimiento en todas sus cosas. Hay que recibir a Elegba, cuidado con negocios que Ud. tenga, no estén dentro del marco de la ley y lo puedan perjudicar. 14- “AQUÍ FUE DONDE OGÚN ESTABA METIENDO GUERRA”.

EBO: aikordié, eyele meji, un machete, abebo adié meji, $ 4.20 EBO: Abo, asho funfun, ropa, ñame, ero, eku, ejá, owo la meyo.

HISTORIA. Aquí fue donde Ogún estaba metiendo guerra, haciendo tonterías y bulla siempre, entonces Orúmila le hizo Ifá le quitó las herramientas y lo mandó al campo a trabajar con un machete. A los tres años, Obatalá le echó de menos por la tranquilidad que había y salió a buscar a Ogún, cuando lo encontró y le preguntó que hacía allí, Ogún le dijo que Orúnmila le había hecho Ifá y le había mando para allá. Obatalá le preguntó por las herramientas y este dijo que Orúnmila se había quedado con ellas, Él le dijo que fuera a buscarla, que le habían robado y engañado, y para que tu veas mal, ve a buscarla. Cuando llegó donde estaba Orúnmila le pidió las herramientas, éste le dijo: “quien te mandó”, Ogún le contestó que nuestro padre, entonces se las entregó y le dijo: En las cuatro partes del mundo nada más podrá hacer sus tonterías. Cuando salió de allí metió la guerra, y destrozó todas las tierras que eran de Obatalá y tocó hasta la puerta de éste. Obatalá fue donde Orúnmila a decirle como se podía sujetar a Ogún, Orúnmila le dijo: “que le vamos hacer”, ¿Ud. no le dijo que yo lo había engañado y robado? Yo no puedo hacer nada. Obatalá dijo que con Orúnmila no hay quien pueda, y le dijo a Ogún que se pusiera los pies de Orúnmila desde hoy.

TRATADO ENCICLOPÈDICO DE IFA IROSO IRETE IROSO ATE + I I I I OO I O REZO: Iroso Unkuemi intori tuka aparo, ataré mesa, ewe anatori eye aparó, ataré meta, awado tuyere merin ayé kashá guegue sherin shayo kansha guegue teruko omode tobarini.

NACE: -La candela. Orúnmila con un palo sacó candela y venció a sus enemigos. -Aboni, donde por primera vez se practicó el aborto. -El día de itá de Untefá. MARCA -Hambre derrumbe o desbarate de casa y esto también puede ser porque se muera uno de los conjugues. HABLA -De que los demás desean saber como Ud. vive. -Que si le llevan algo a empeñar acéptelo que será su suerte. -De que aquí fue donde botaron a Orúnmila por falta de fe en él. -Que la persona se pierde por falta de fe en Orúnmila. Cuando la adversidad lo toca haciéndole vivir algo que él piensa que no merece sufrir, se le olvida que cada persona tiene su destino en la tierra y blasfema de los santos, no dándose cuanta que la misión de estos es solo ayudarlo a vivir esa prueba. -Que si el Awó no atiende a este Odu de Ifá, correrá un gran peligro. -Que hay que tener cuidado con el aleyo que se le vea este Odu. -Que por este Odu el aleyo tiene que recibir rápidamente a Orúnmila, para que no se pierda. -Aquí es donde las madres llevan a los hijos de la mano. Depende de si viene Iré u Osobo. -Que la persona busca tres cosas imposibles de lograr mientras no haga ebó y reciba a Orúnmila. -De que le echan daño en su puerta. -De que la persona está o estará enferma del cerebro. -Que Elegbara está chapeando la hierba baja. -Que aquí fue donde el rey mandó a buscar a Orúnmila, este no fue y el rey tuvo que venir y al entrar se le calló la corona. -Aquí Orúnmila dijo que la única corona que prevalecía era la de él. -De pleitos en su casa o envidia sorda que lo tiene a Ud. atrasado. -De pérdida de prenda que tenía y es por eso que está atrasado. -Que hay una persona que desea tener amistad con Ud., y no le dará importancia pero después Ud. obtendrá su familiaridad, le conviene y le será provechosa esa amistad.

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PROHIBICIONES -No se puede prestar dinero porque con el mismo le trabajan malo. -No se puede gastar el dinero que le den a cuenta de ningún trabajo, porque se lo van a reclamar. -No se puede sonar el dinero en el bolsillo. RECOMENDACIONES -Ponga detrás de la puerta un palo del tamaño de la persona y una ota de candela y come con Elegba. -Por nada que le suceda en la vida bote a Ifá. -El que lo necesite para algo que vaya a buscarlo a su casa no acepte recados porque a Ud. no lo quieren considerar. -Cuidado con amarre por mujeres. -Tenga Osanyin de fundamento. -No preste su dinero sin distinción de persona. -Usted nunca suene el dinero ni hable si lo tiene o no, porque en su casa hay una persona que tiene con Ud. serios rencores y aunque no se lo diga piensa mal de Ud.

HIERBAS DEL ODU. Salvia Castaño Caoba OSOBO IKU. -Aquí querían quemar a la babosa, metiéndole candela debajo de la batea para cuando fuera a bañarse se quemara y se muriera. -Marca desbarate por muerte de uno de los conjugues. OSOBO ARUN. -La persona está o estará enferma del cerebro. OSOBO OFO. -Habla de pérdidas, la persona se pierde por falta de fe en Orúnmila OSOBO EYO. -Aquí maltrataban y abochornaban a Iroso Unkuemi. -Habla de traición, aquí Yemayá engañaba a Oduduwa con Boromu y Brosia los delató. -Aquí fue donde Ogún llevó la guerra y la discusión al mar. IRE AIKU. -Por este Odu el aleyo tiene que recibir rápidamente a Orúnmila, porque sólo él lo salva. IRE ASHEGUN OTA. -La gente trata de saber como vive la persona. -Dice que la persona busca tres cosas imposibles de lograr mientras no haga ebó. -Habla que le echan daños en la puerta. -Aquí Elegba está chapeando la hierba baja.

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RELACION DE OBRAS DEL ODU IROSO ATE. Se pone un palo de su tamaño detrás de la puerta con una ota de candela y come con Elegba. Se le pone un machete (Ada) a Elegba. Se le pone delante a Orúnmila un ota de río dentro de una caja de madera preciosa con una corona. Cuando come Ifá y se hace ceremonia, hay que poner dos jícara de agua y se mete la cabeza de las gallinas dentro del agua y dice: Aalades Tuyu Fumi Eshu Oro. Entonces se presentan las gallinas a Orúnmila, después de esto, Awó tiene la obligación de llevar estas jícaras con agua al río y echarle todas clases de comidas. Nota: Se echa al salir a la puerta de la calle y se dice: “Awo Shonile, Awo Shonile Odara, iku unlo, arun unlo” Se echa en la esquina izquierda y se dice: “Eshu Bayeku Niwe mowa nile Elegba Eshu odara” Se echa en la próxima esquina y se dice: “Eshu ota ni iku arun ota ni ofo” Se echa en la tercera esquina y se dice: “Baralayiki Awo tenuyen omí Elegba mokuo obi unyen timawe Elegba” Se echa en la cuarta esquina a la derecha de la casa y se dice: “Erita meta Nilaye Eshu Bayeyiku, Egun Balawa Elegba odara. “ El Awó al llegar de regreso a la casa, come un poquito de los cuatro puntos del tablero; antes de esto, le da Mo-foribale a Orúnmila, toma agua y dice: “Kudo Iyo Kudo epo siregun.” Cuando la comida no es en el Ibodun, tiene que estar presente la Apetevi. Para que no lo abochornen, ni lo maldigan: Se prepara un Inshe Osanyin con Adán, leri ejá, de Jubo, un real de plata, tierra arada, tierra de una laguna, gbogbo igui, gungun de Ekun, leri de gunugun, se forra en piel de tigre y come akukó con Elegba. Todos los días por la mañana cuando saluda a Orúnmila, tiene que cantarle este suyere: “Kelo kuemi inshe nife awi iré. ( se repite) Kelo Kuemi inshe Komishe. Kuelo Kuemi inshe Awo Niré.”

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RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKINES DEL ODU IROSO ATE.

1- La adivinación que hizo antes de bajar a la Tierra. Aperin nia mowodudu, Agbe tokoborishio shio. Estos fueron los Awoses que adivinaron, para este Odu antes de bajar a la Tierra. Le fue aconsejado servir; Eshu con un chivo, a su Ángel de la Guarda con una chiva, gallina, paloma, tortuga, babosa, rata, pescado y una gallina de guinea; y a la divinidad del Obstáculo con maíz, plátano, ñame, gallo, una jícara de agua y una poca de leña en el empalme del Cielo y la Tierra. El hizo los sacrificios antes de bajar a la Tierra. Al llegar al Mundo se dedicó a la práctica de Ifá a tiempo completo. Tenía mucho éxito porque su generosidad y sensatez le aportaron mucho clientes. Cuando los Awoses tradicionales que acostumbraban a menudo cobrar exorbitantes sumas por su trabajos no tuvieron suficiente trabajo que hacer, sus enemigos en el Cielo fueron a denunciarlo ante Dios que él estaba interrumpiendo la paz del Mundo. La divinidad del Obstáculo (Elenini o Idoboo) fue nombrada por Dios para verificar el estado de las cosas en la Tierra. Después de eso, Elenini decidió visitar la Tierra para investigar lo que pasaba. Antes de bajar a la Tierra, envió un mensaje a todas las divinidades; que él iba a batallar con todos aquellos responsables que el mal floreciera en la Tierra. Cuando Ogún recibió el mensaje de Elinini, armó un gran ejército para hacer frente al inminente ataque de Elenini. Al saber los planes de Ogún, se sentó en el camino y echó hacia atrás el sombrero que usaba. La acción efectivamente bloqueó el camino, así impedía que alguien pasara a través de el. Ogún y su ejército llegaron para descubrir que el camino estaba bloqueado y que ellos no podían pasar, porque el bloqueo era una prueba de hacha y machete (de resistencia). Después de luchar en vano para conseguir pasar, se sintieron muy cansados. Fue entonces cuando Elenini cambió su rostro y se dirigió a ellos para preguntarles que estaban tratando de hacer. Cuando Ogún le explicó que ellos iban a combatir las fuerzas de Elenini desde el Cielo, el mandó a Ogún y sus tropas que se convirtieran en una hoja que guardó en su bolso. Shangó fue el próximo en ponerse a la altura de las circunstancias. Cuando él también encontró a Elenini, esta lo convirtió en una piedra la cual guardó en su bolsa. Todas las demás valientes divinidades sufrieron el mismo destino en las manos de Elenini. Mientras tanto Orúnmila consultó con Ifá para saber como lidiar con la desgracia que se avecinaba y le fue dicho de preparar un banquete con una chiva pensando en el acercamiento de las fuerzas celestiales. También le fue aconsejado preparar una procesión de bailadores, para recibir, en lugar de combatirlos. Posteriormente, Orúnmila preparó comida y bebida en su casa y condujo a toda su familia después de frotar la tiza de la paz en sus caras y ellos cantaron y bailaron para recibir la divinidad más poderosa que Dios había creado. Ellos no solo cantaban en alabanza a Elenini sino que la llamaban la más poderosa de las divinidades y mortales. Cuando Elenini escuchó el alboroto de la danza y el canto de Orúnmila y su comitiva, él una vez más se quitó el sombrero para bloquear el camino. Orúnmila llegó hasta el camino bloqueado sin saber que hacer. No obstante continuó cantando y bailando hasta que Elenini comprobó que ellos no venían a pelear sino hacer la paz. Posteriormente cambió el rostro para preguntar quienes eran ellos y Orúnmila contestó que era la divinidad de la sabiduría y que él había venido a darle la bienvenida en la Tierra. Cuando Elenini le dijo a Orúnmila que entrara en su bolsa, él invitó a la divinidad del Obstáculo a su casa para el banquete que le había preparado. El le prometió entrar en la bolsa después que él hubiera cenado y bebido, porque él debía estar hambriento de su largo viaje. Entretanto Elenini disfrutaba del baile y del canto y estaba demasiado contenta como para no acompañar a Orúnmila a su casa. El llegó a casa de Orúnmila para encontrar la mesa servida para un suntuoso banquete. El comió y bebió hasta quedar satisfecho. Luego de comer y beber, Elenini pidió se repitiera la actuación de baile y canto. Mientras todos bailaban, Elenini miró a Orúnmila y le dijo que él había venido a la Tierra porque a Dios le habían dicho que Orúnmila estaba destruyendo la Tierra.

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El observó que Orúnmila lejos de destruir la Tierra era el único que se esforzaba en hacerla habitable, cosa que le agradó. Y concluyó que lo dejaba en la Tierra para que continuara con sus buenas obras, pero que el volvía al Cielo con todas las otras divinidades que se encontraban en su bolsa. Después de expresarle su gratitud por apreciar sus humildes gestos, Orúnmila se dio cuenta que él no podía disfrutar la vida solitario en la Tierra. Y pidió por la liberación de las otras divinidades. Por respeto a la súplicas de Orúnmila, Elenini dejó libre a las otras divinidades advirtiéndoles que a partir de ese momento se refrenaran de un mal comportamiento. Si este Odu aparece en el Igbodun, a la persona se le dirá hacer sacrificio de muchos platos (detallados). Ya que él fue destinado a ser muy rico, siempre que mantenga un buen corazón y disposición humana. Cuando aparece en la adivinación para una persona que tiene un caso pendiente, él será aconsejado de servir a Eshu con un chivo para que reciba un juicio favorable. 2-Su reyerta con los Ancianos de la Noche. Debido al hecho de que él siempre se demoraba en hacer los sacrificios, ya que tenía la costumbre de utilizar los materiales con los cuáles sus clientes habían hecho sacrificio para hacer sus propios sacrificios, los cuales por supuesto nunca eran aceptados. El tenía una gallina que utilizaba para que pusiera huevos e incubar regularmente. En una ocasión, la gallina puso nueve huevos. Mientras tantos, Awon Iyami Oshooronga (Los Ancianos de la Noche) también amontonaron sus huevos cerca de aquellos de su gallina. Posteriormente la gallina mezcló los huevos de las brujas con las suyas. En la discusión provocada, las brujas rechazaron sus huevos. Más tarde él los recogió todos, pero muy pronto se enfermó y cuando se hizo adivinación, le fue dicho de enviar un conejo y tres huevos a los Ancianos de la Noche. Después de hacer la ofrenda, él sanó completamente. Fue a partir de ese momento que aquellos que hacen sacrificio a la noche a menudo necesitan añadir tres huevos, para pagar por los tres huevos rechazados por Awon-Iyami Oshooronga. Cuando este Odu aparece en la adivinación de Igbodun, la persona enviará una gallina y tres huevos a los Ancianos de la Noche. En la adivinación ordinaria, la persona dará un chivo a Eshu. 3- Hizo adivinación para Aiku. ATORI ABUDI GBEJEGI. ODIFAFUN ARIKU NU OJO TIO FE LO DA IFA OUN DANU. El palo de ardilla (uwenriotan en Benin y Atori Yoruba) con una densa base, era el nombre del Sacerdote de Ifá que adivinó para Aiku cuando estaba a punto de botar su Ifá. Ariku era muy pobre en el momento que se le dijo que recibiera su propio Ifá. Como él no tenía dinero, pidió prestado para llevar a cabo la ceremonia. Después de tener su Ifá, se le dijo que comenzaría a prosperar dentro de tres años. Entretanto, aquellos que le prestaron el dinero empezaron a pedirle que lo devolviera. Faltaban tres meses para el tercer aniversario de haber recibido Ifá. En ese intervalo, se sentía ya tan frustrado que perdió su confianza en la veracidad de la gestación a los tres años. Eso fue porque no vio señales de aproximación de la prosperidad. Entonces fue a ver a Atori Abudi gbejegi, el Awó que le había preparado el Ifá, a quejarse que él no veía ninguna muestra de una inminente manifestación de sus predicciones. El hombre le aconsejó que aguardara un poco más y que tuviera un poco más de paciencia. Cuando faltaban solo quince días para el tercer aniversario de su Ifá, su paciencia se agotó del todo. Recogió su Ifá y lo empacó todo para ir a botarlo. En el Cielo, su Ángel de la Guardia fue a presentarse ante Dios para que le concediera permiso para ir a prevenir a Ariku, para que no se comportara de forma tan estúpida que fuera arruinar su vida. Dios accedió a su petición, y el Ángel de la Guardia instantáneamente se convirtió en un pájaro y voló para buscar Ariku en su camino hacia donde iba a botar su Ifá. Después de volar a su alrededor, el pájaro comenzó a golpear su cuerpo con sus alas, mientras cantaba:

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ARIKU MAA DA'FU NU, JENJE AJE T'OUN FEBO LE YIN JENJE ARIKU MAA DIFANU, JENJE AYA T'ONFE BO LE YIN, JENJE ARIKU MA DA NU JENJE OMO T'ONFE BO LEYIN JENJE ARIKU MAA DIFA NU, JENJE GBOGBO DA RE BO LE YIN, JENJE El pájaro le aconsejó de no botar su Ifá porque todos los ingredientes de la prosperidad ya venían en camino para él. Con la reafirmación, Ariku regresó a casa con su Ifá. En el día décimo-quinto, la gente llegó a su casa por adivinación, y todas sus predicciones pasaron. La hija de Ajé condujo a un grupo a su casa, para que le adivinara. Ella le dijeron que era la mujer de Orúnmila, y ella lo confirmó diciendo que había venido con sus seguidores a vivir con él como su esposa. En un período de tres meses se hizo muy rico. Antes del próximo aniversario de su Ifá, ya él había construido una casa y tuvo un hijo de su esposa. Sus días de penuria había acabado. Cuando este Odu aparece en la adivinación, a la persona se le dirá hacer sacrificio con un chivo, un gallo y una gallina y se le dirá de hacer acopio de paciencia porque su prosperidad está en la espera. 4- Adivinó para una mujer estéril. BI INU BATI NRI, BENI OBI NYAN, fueron los Awoses que adivinaron para Orúnmila y para una mujer embarazada. A Orúnmila le fue dicho hacer sacrificio con una gallina a Ifá a causa de una mujer que vendría a casarse con él. La estéril mujer llamada Oshún también le fue dicho hacer sacrificio con Euré, akara, eko y una paloma. Se le dijo que se encontraría con un Sacerdote de Ifá que sería su esposo y de quién ella tendría un hijo. También le fue dicho que ella encontraría al hombre cabalgando un caballo o un carro en el lenguaje moderno. Mientras Oúnmila cabalgaba sobre su caballo un día, se encontró casualmente con una mujer que se negó a quitarse de su camino. La mujer le explicó que la vida no tenía ningún significado para ella y que prefería ser pisoteada por el caballo hasta quedar muerta. Cuando Orúnmila desmontó para averiguar su problema, ella le contó que se había tropezado hace poco con una gallina y sus pollitos, y con una chiva y sus chivitos, lo que la hizo preguntarse que le había hecho a la vida para que Dios le negara el placer de tener hijo. Finalmente Orúnmila la llevó a su casa para hacerle una adivinación. Posteriormente cuando le hizo la adivinación, apareció Iroso-Okpini. Orúnmila le dijo que un hijo venía en camino para ella. Al fin y al cabo, ella pasó la noche con Orúnmila durante la cuál hicieron el amor. A la mañana siguiente, ella se fue a su casa y Orúnmila viajó a sus prácticas de Ifá. Ella no vio la menstruación al final del ciclo menstrual. Había quedado embarazada a su debido tiempo, dio a luz a un hijo varón quien fue nombrado Awoyemi. El nacimiento del niño coincidió con el regreso de Orúnmila de su viaje. Se casaron felizmente después de eso. Cuando aparece para una mujer estéril, se le dirá que a menos que no cambie de casa o ambiente actual, para casarse con un médico o doctor, no podrá tener un hijo.

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5- Adivinó para Okpini cuando iba ver a Olofin. TIKPINI, TIKPINI AWO OKPINI. ODIFAFUN OKPINI NI OJO TO FE LO SHE AWOFUN OLOFIN. Adivinó para Okpini cuando le iba adivinar para Olofin. Se le dijo de mantener siempre muchos ñames pequeños en la casa, y que tostara uno para Eshu antes de comenzar la adivinación del día. Después de hacer el sacrificio por seis días, allí le quedó un ñame. En la mañana del séptimo día, Olofin mandó un frenético mensaje para él, que se personara en el Palacio inmediatamente. Sin haber tostado el último ñame para Eshu, partió para el palacio de Olofin, prometiendo tostarlo después que regresara del Palacio. Cuando llegó al Palacio, Olofin le dijo que le adivinara para averiguar el por qué sus súbditos no le habían rendido homenaje por tan largo tiempo. Después de la adivinación, le dijo a Olofin que hiciera sacrificio porque ese día, sus cazadores le reportarían que habían matado una boa constrictor, un ciervo un búfalo y elefante. Olofin rápidamente hizo el sacrificio con: gallo, gallina, paloma y babosa. Okpini hizo el sacrificio después del cual regresó a su casa. Mientras tanto, Eshu se posicionó en la puerta principal del pueblo (Obode o uohe) donde comenzó advertir a todos los cazadores que iban al Palacio de no ir allí ya que algunos Awoses estaban haciendo sacrificio a Olofin y había ordenado que cualquier cazador que reportara haber dado muerte algún animal ese día, el mismo sería usado para el sacrificio. Con tal advertencia, todos los cazadores que traían piezas para el Palacio y aquellos que venían a reportar que animales habían matado en el bosque, se detuvieron a la entrada por miedo de perder sus vidas. La gente pasó la noche en Ugbode, mientras Eshu se retiró a pasar la noche en su propia casa. Ala mañana siguiente, Olofin envió por Okpini para hacerle saber que sus predicciones no se habían cumplido. Fue esa la hora en que él le dio el último ñame tostado a Eshu, después de una demora de 24 horas. Muy pronto después de haber hecho el sacrificio, llegó el mensaje de Olofin y partió para el Palacio, donde el Obá lo recriminó por el fallo de sus predicciones. El se sintió tan deshonrado ya que Olofin lo había llamado mentiroso y embustero. Okpini estaba tan deprimido que fue al río Oshún para allí tirar su Ifá antes de regresar a su casa. Mientras tanto después de haberse comido los ñames tostados que diariamente le ofrecía Okpini, Eshu volvió donde los cazadores que aguardaban en Ubode y les dio el fin de la alarma. El les dijo que los Awoses habían terminado los sacrificios y que todos podían ir sin problema al Palacio. Todos ellos llegaron al Palacio simultáneamente a reportar sus logros. Cuando Olofin les preguntó porque llegaban todos simultáneamente, ellos explicaron que a causa del espantoso mensaje que habían recibido el día anterior, estaban temerosos de entrar en el Palacio, por miedo de ser utilizados como sacrificio, consecuencia de lo cual todos ellos tuvieron que pasar la noche en Ubode. Finalmente Olofin se dio cuenta que las predicciones de Okpini se habían cumplido después de todo, y una vez más envió por él. Justamente acababa de llegar a su casa, proveniente del río Oshún cuando el mensajero de Olofin llegó. Al llegar a Palacio, Olofin de forma conciliatoria, lo saludó con "Urukere jenti jenti". Se disculpaba con Okpini por la forma en que le había hablado el día anterior, y también le preguntó si había algún sacrificio que él no había hecho. Okpini le confirmó que él le debía un ñame tostado a Eshu, pero que ya se lo había pagado. Posteriormente Olofin le dijo como sus predicciones se habían cumplido aunque después de una demora de 24 horas. Le fue dado una escobilla adornada de cuentas (Urukere) y una chiva para reparar su turbación. Recogió todos los regalos y regresó a casa. Después de eso, se dirigió hacía el río Oshún donde recobró sus unidades de Ifá de 5,5,3,2 y le tomó mucho tiempo en la búsqueda del último, el cual no pudo recobrar ya que un pez se lo había tragado. Tomó una piedra del río para representar la décimo-sexta semilla y sirvió su Ifá con una chiva que le había dado Olofin. Fue así como este Odu ganó el apodo de Irosun-Okpini.

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Cuando este Odu aparece para un hombre en la adivinación, se le dirá de recibir su propio Ifá. Si ya tiene Ifá, se le dirá que no lo está sirviendo fielmente y que deberá aprender Ifá porque se supone que él sea un practicante de Ifá. Si aparece para una mujer, se le dirá que le diga a su esposo que Reverencie a Ifá, pero que si él se niega tendrá una vida corta, o ella finalmente lo abandonará. Si la mujer no tiene hijos, se le dirá que solo tendrá un hijo después que sacrifique tres chivas a Ifá, o si su esposa accede a recibir Ifá. Ella tiene tres enemigos que son brujas y en la aldea de su padre hay tres árboles; Iroko, roble y Agbo o Ukhu. Hay también un Osan agbalumo (árbol) en la aldea. Un sacrificio especial debe ser hecho por ella al pie de estos árboles llamando a las 3 brujas- Aje Umobi, Aje Umosan y Aje Umaghun. Cuando este Odu aparece para una mujer embarazada o en una adivinación ceremonial de nombramiento el niño deberá ser llamado Awoyemi si es varón, y Ifayemi si es hembra. 6- “ AQUÍ MALTRATABAN A IROSO UNKUEMI”. HISTORIA. Cuando Obatalá gobernaba el mundo todos abochornaban a Iroso Unkuemi lo maltrataban y hasta su propio padrino y madrina lo maldecían. El padre de Iroso Unkuemi tenía que ir al campo a chapear para sembrar y cuando terminaba tenía que ir a buscar agua para regar la siembra. Un día en camino se encontró un majá negro, lo cogió y lo metió en un bolso, poco después se encontró tres majases de Santa María, los cogió y los metió en su bolso, continuó caminando y se encontró tres Ekun keké (leoncitos recién nacidos) y los cogió y los llevó todo para su casa para que ellos le cuidaran a su hijo Iroso Unkuemi y les cantara el suyere: “ Kelo Kuemi”. Y ellos defendieron de los enemigos la casa de Iroso. Nota: Reciba Osanyin de fundamento. Lodafun Osanyin, Inle ati Orishaoko y Oba. 7- “ NACE ELEGBA ABONI (el que no tiene dueño)”. REZO: Iroso Boroloni Irete Bewanishe Yewá omoni Oduduwa, atedosi ijun emi sale eru bawa Inle Bewe Boromu Layeo Brosia ibekun Yewá Ofikale Boromu Aboñu layewasi konishe onilaye Osanyin ishenu obini omó Titun ilekun ese ofo oniboshe oboni Elegba Layeni Oduduwa Lodafun Oduduwa kaferefun Orúnmila. EBO: Akukó, Osadié, eyele, gbogbo igui, eku, ejá, awado, orí, efun, epo, oñí, otí, itaná, atitan ilé ikú, atitan ese ope, Añari ibú losa, opolopo owo. Nota: Nacimiento de Aboni, donde por primera vez se practicó el aborto. HISTORIA. Yewá, hija de Oduduwa, vivía en cautiverio debajo de la tierra en una cueva, que se comunicaba con el mar, la custodiaban Boromu y Brosia. Boromu era con ella más complaciente que Brosia y a pesar de las instrucciones que tenían, le permitían ciertos paseos a la orilla del mar, cosa que le gustaba mucho a Yewá. De estos paseos que hacía en compañía de Boromu, comenzó a nacer una cierta simpatía entre ambos, que se convirtió en atracción y nació un romance entre los dos, terminando en relaciones sexuales y Yewá quedó embarazada. Desesperada y temerosa de la ira de Oduduwa, decidieron eliminar la criatura que se gestaba en el vientre de Yewá y decidieron ir a ver a Osanyin. Se escaparon aprovechando que Brosia dormía y fueron a casa de Osanyin, éste preparó un brebaje basado en raíces de: Sigüaraya, Palma real y Yagruma, donde Yewá bebió aquello durante 9 días y al cabo sintió fuertes dolores y expulsó el feto, pero ya este tenía vida y decidieron enterrarlo para así tapar el pecado de los dos.

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Boromu aprovechó un momento libre y fue en busca de una palma a la orilla del río para enterrar al niño, pero Brosia que había notado algo raro en la conducta de Yewá y Boromu, lo siguió viendo lo que este hacía, descubriendo el secreto de los amores de ellos. Brosia despechado y celoso fue en busca de Oduduwa y le dijo: Vengo a buscarlo par que Ud. conozca un gran secreto y lo llevó hasta la palma a la orilla del río; desenterró al feto y la dijo a Oduduwa: Ud. conoce esto, Oduduwa le dijo sorprendido; No, pero es un Elegba y es muy bonito, desde hoy este será mi Elegba y sacó al niño del entierro y mandó a que le dieran Osaidie y le puso el nombre de Aboni que significa: ” El que no tiene dueño”. Brosia temeroso al ver la alegría de Oduduwa, calló el secreto. Boromu y Yewá continuaron amándose en secreto y vive muy feliz con su abuelo que lo consideraba su Elegba. Carga de Aboni Raíz de palma, Sigüaraya, Ceiba, Yagruma, huevo de Paloma, huevo de gallina, huevo de guinea. 2 Ikines de 4 ojos, 2 ota keké, 2 caracoles. Omó Titun y sangre de eni, darle Osaidie, cerrarlo y adornarlo con 7 dilogunes en el exterior. A la cazuela se le pinta un Irawo y se le marcan los siguientes signos: Oshe Tura, Odi Ka, Iroso Ate y Otura She. Se le echa también arena de mar y de río y Egun de Omó kekeré en polvo. Nota: Este santo se debe de enterrar 16 días en el entierro de Oduduwa. 8- “AQUÍ LA ÚNICA CORONA QUE PREVALECE ES LA MIA”. REZO: Obi guobire guenegu afun fun leguelegue guobire umi ibe Lodafun ganshore tinferefun alegui adié merin, obi meta, owo mefa. EBO: Un gallo, 2 gallinas, 1 flecha, 1 soga,$16.80 HISTORIA. Una vez el rey mandó a buscar a Orúnmila y éste le contestó, que no podía ir, que si él quería que fuese a su casa. El rey indignado le mandó a decir, que como era posible que el rey fuera a rebajarse de ir a casa de un Babalawo. Pasaron unos días y el rey soñó que sostenía una gran guerra y que él tenía la peor parte y se despertó asustado y estaba muy impresionado. Se vistió y se fue a casa de Orúnmila, al entrar por la puerta y tropezar con ella, porque esta era muy bajita se le cayó la corona y al agacharse para cogerla Orúnmila le dijo: “Obo Oto Ashureo Guni”. La corona vino sola a la testa del rey, este maravillado del poder de Orúnmila con fe le contó el sueño. Orúnmila le dijo: Traes enseguida un gallo, 2 gallinas, 1 flecha, una soga y $16.80. El rey lo llevó todo y a los pocos días, se le presentó un problema que enseguida fue ganado y resuelto por el rey. 9- “AQUÍ BOTARON IFÁ AL RÍO”. REZO: Iroso Unkuemi empoken shoyade Ifá laye ologuo Ifá mari. Ebó okan shonsho moyare Irá mari ebó akashe mari ebó mari ebó aguoera Ifá Awó abedeye beifá Awó ebó eyirete baba eye Awó lade eyirete Awó lode eyirete mayo beifá Awó lode mari ebó okan shonsho akanaya guekete Awó okan shonsho beyeriko guo leri aguaye beifá meri ebó. EBO: Adié meji omí ilé ibú okan shonsho, aguataguara iafa lodo ibú okan meji meta, marun, mefa, eji, Eyo mesan, megua, mokanlá, meyilá, metanlá, merinlá, akoshó Ifá mari ebó wanire Ifá odara Orúnmila abeyi lorun Abe yenife Iroso Unkuemi aye yokan Adele meni Orisha Orúnmila guasuko meji loguo Ifá ashe bashire.

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HISTORIA. Awo Mayerifa vivía en una tierra de Awó Aguatara Ifá, este le había entregado todo el mando a Awó Mayerifa para que resolviera todos los problemas de su tierra. Cada día eran mayores los trastornos, estos iban de peor en peor y nada resolvía Awo Mayerifa en dicha tierra, a pesar del compromiso que había hecho con Awó Aguatara Ifá. Lo primero que le advirtió Awó Aguatara a Awó Mayerifa, fue que cada vez que le diera de comer a Ifá, le diera de comer a Eshu y a erita meri, pero Awó Mayerifa no sabía hacer nada y nada hizo y se pasaba la vida muy triste. Un día viendo que las cosas iban mal de peor en peor y que los caminos estaban cerrados ya que él no se ocupaba de cumplir los reglamentos, cogió Ifá y lo echó en dos jícaras, se amarró en la cintura y se tiró al río, la gente de aquella población ante aquellas circunstancias a llorar a cantar y a rezar: Aguatara Ifa Aguatara Ifa Moyekun Yire Awo Mayerifa Lodo Ibú Y empezaron a tocar la campana, en eso Awó Aguatara Ifá que vivía con su Apetebi y oyó aquello, salió corriendo y preguntó que sucedía y el pueblo contestó lo que había hecho Awó Mayerifa, entonces Awó Aguatara cogió dos gallinas y se las presentó al río y empezó a cantar: Alade Yuyu Gume Eshu Oro Iku Tuyu Gumi, Eshu Oro Y mató enseguida las gallinas y le dio sangre de las mismas a ilé ibú, inmediatamente mandó a la Apetebi cocinara las gallinas y se las trajera, llamaron a toda la gente de la población y se pusieron de rodilla y empezaron a rezar y presentar la comida dentro del río. Sacó 5 papelitos y los puso alado del ibú, entonces empezó a darle a todo el mundo a probar de la comida y a rezar: Mari ebó Akasha Mari Ebó Leri Adié Meji Bagua Ifa Mota Aye. Y salió el primer Ikin del río y le puso un pedacito de la cabeza de la gallina le dio de comer a la gente y también puso un pedacito en cada uno de los 5 papelitos y después dijo: Mari Ebó, Ebó Akasha mari ebó Okokan Adíe meji Kinshuru Ifa Mogue Ya Lomen Akasha Mari Bebo. Y salió el segundo Ikin y se le dio de comer los corazones y después dijo: Mari Ebo, Meri Ebó Akasha Mari Ar Maleye Meta Adelenifa Akasha Mari Ebó. Y salió el tercer Ikin y le dio de comer las mollejas, después dijo: Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Meri Kinshilu Ifa Gbogbo Aye Lari Ilé Mari Ebó. Y salió el cuarto Ikin y le dio pescuezo, después dijo: Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Marun Kinsheru Ifa Mogua yeni Aniye Adele Orúnmila Adele Marun. Y salió el quinto Ikin y le dio de comer el hígado, después dijo: Meri Ebó Meri Ebó Akasha Meri Ebó Mefa Kinsheru Ifa Adele Mefa Guagua Yeni Aguadayeneifa Mefa Kinsheni Orúnmila Awó Eleripin Mefa.

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Y salió el sexto inkin y se le dio de comer de la pechuga, después dijo: Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Eye Adele Eye Mogua Yenifa Aguenifarun Otini Osi Mayeilu. Y salió el séptimo inkin y se le dio de comer de las puntas de las alas, y después dijo: Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Meji Kinshirunifa Bobaye Ifa Otaloguaye Aguelorun Oye Torun Oye Yu Meyo. Y salió el octavo inkin y se le dio de comer del lomo de la adié, después dijo: Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Mesan Kinsheru Ifa Omó Mayeri Ifa Yeni Adié Mayari Ifa Bebo. Y salió el noveno Inkin y le dio de comer la huevera de la adié, después dijo: Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Megua Kinsheru Ifa Aguanile Orun Oba Yenile Aguabeita Adié Meri Ebó. Y salió el décimo inkin y le dio de comer de la madre de la adié, después dijo: Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Mokanlá Akabeifa Mari Ebó Mokanlá Yeyeri Yeyeye Daele Abeshe.

Y salió el onceno inkin y le dio de comer de la pelota de ishu, después dijo: Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari ebó Adele Meyilá Baba la Ifa Odara Laiye Olorun. Y salió el doce y le dio de comer Ekó, después dijo: Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Metanlá Balagua Yenifa Adele Nileo Mari Bebo. Y salió el decimotercer inkin y le dio de comer oshinshin, después dijo: Mari Ebó mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Menilá Tutulo Yorun Ifa Totoloyorun Ifa Ashe gbogbo Ara Onu Ibashe Olodumare Mari Ebó.

Y salió el decimocuarto y le dio de comer arroz, después dijo: Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Merinlá Merin Laye Moguayo Takun Yobe Ashegun Ota Guayebe Ifa Ainire Akasha Mari Ebó.

Y salió el decimoquinto inkin y le dio de comer harina, después dijo: Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Mayarifa Medilogun Mari Ebó Toyeni Ifa Guarashe Oguo Medilogun Ifa Odara Mayile Agogoraye Olofin Guagua Yorun Guaguayo.

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Y sosteniendo entre sus dedos el inkin dieciséis. Así vino la prosperidad total de la tierra del Awó Aguatara Ifá y de Iroso Unkuemi 10-OTRA VERSION HISTORIA. En este camino Olofin mando a buscar a un Babalawo para una cosa y éste le dijo que en 7 días iba a llover, un omofa que él tenía le dijo: Mire antes de ir lo que Ud. Tiene que hacer es ebó, pero no lo hizo. Pasaron 7 días y no llovió, entonces dijo: Yo no soy adivino, al no resultar lo que yo anuncie y acto seguido botó a Ifá al río. Al enterarse Olofin lo mandó a buscar y Oba Inle dijo que el no era adivino y además que había botado Ifá, pero el hijo que lo estaba oyendo le dijo: Tu tienes que ir a cumplir pero primero, tienes que hacer ebó. Oba Ola así lo hizo y cogió el mismo lugar donde botó a Ifá y según iba echando el ebó al agua, donde había botado a Ifá, este iba subiendo a flote y cuando llegó a 6 subieron los demás y todos los recogió. Nota: Aquí fue donde botaron a Orúnmila al río. 11- “AQUÍ OGÚN LLEVÓ LA GUERRA Y LA DISCUSION AL MAR”. HISTORIA. En este camino nació un sabio, que por su influencia era el mayor, se dice que fue el primer Obatalá que nació, en un Awo que contenía un líquido y una piedra desconocido. Este Awo lo cuidaba un akukó, donde el akukó no podía tomar del líquido que contenía el Awo. Un día lo hizo y sufrió una transformación. Aquí Oduduwa recobró el cuidado del Awó pues el akukó no hacía más que dormir por el líquido que había tomado, era una droga, donde la multiplicación de las especies fue la resultante, además de las razas. En la tierra Oduduwa se unió a Olokun teniendo varios hijos de esa unión, pero se separaron, ya que ellos no podían vivir juntos por incompatibilidad de caracteres. Olokun dividió su casa, donde hizo el mar, en una hizo la base de un varón, el más valioso de los hijos de Oduduwa era Ogún, le gustaban las pendencias y era revolucionario, pues era completamente okuni, se vestía de eyo, ala vez que la tomaba, donde este le hizo falta modificar su forma de vivir y se hizo Ifá. Él se fabricó un Okpele de hierro de su tamaño y cuando llegaba a los lugares tirándolo temblaba la tierra, todo el mundo se asustaba, Ogún asustó a Obatalá y este lo maldijo que sacara eso de su casa, Ogún fue al mar y lo tiró allí y así llevó la guerra y la discusión al mar. 12- “LOS ENEMIGOS ABOCHORNABAN Y MALTRATABAN A IROSO UNKUEMI” REZO: Iroso Unkuemi omí Opokaunkuri oni kuere akuemi okuo kuebodo Ekun abeyode omó ekuo mudo Ekun shado amabu akuemi moku omofa. EBO: Eyele meji, inso Ekun, eyó, opolopo owo.

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HISTORIA. En este camino cuando Obatalá gobernaba el mundo, todos abochornaban a Unkuemi y lo maltrataban y hasta el padrino y la madrina lo maldecían. El padre de Iroso Unkuemi tenía que chapear en le campo para sembrar y después que terminó de sembrar salió a buscar agua para regar la siembra y por el camino se encontró con un majá negro, lo cogió y lo metió en la bolsa, poco después se encontró con un majá de Santa María y lo recogió también, siguió caminando y se encontró con tres Ekun keké recién nacidos y los recogió también y los llevó para la casa de su hijo Iroso Unkuemi para que ellos cuidaran a su hijo y le cantaba: Kolo Kueni Nishe Ifa Awonire lo Kuemi Nishe Onishe lo Kuemi Awonire Y ellos defendieron del enemigo la casa de Unkuemi. Nota: Hay que tener Osanyin de fundamento. 13- “EL CAZADOR Y LOS AMIMALES”. HISTORIA. En este camino Obatalá mandó a buscar a que le trajeran a la Serpiente, al Mono y a la Culebra y le dijo al cazador que hiciera ebó. Este no lo hizo, se fue a buscar a los animales y no encontró a ninguno. Después fue donde Orúnmila y dijo, Iború Iboya hicieron ebó, pues si no, no lo conseguirás. Este lo hizo y pudo conseguir los animales. 14- “LOS ENEMIGOS DE LA BABOSA LE PUSIERON CANDELA”. HISTORIA. En este camino a la Babosa le iban a hacer santo y los enemigos le hicieron trampa, le pusieron debajo de la batea candela, para que el agua estuviera caliente cuando fuera a bañarse y muriera. Pero como la Babosa había hecho ebó de entrada con Orúnmila, a la entrada de Orúnmila se descubrió la trampa, orubo con carbón y se apaga con agua en el ebó. Maferefun Orúnmila ati Yemayá, porque el día que se hizo santo llovió y el agua entró dentro del cuarto y apagó la candela que estaba dentro del cuarto y se apagó porque estaba debajo de la batea.

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CAPITULO XV TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA IROSO OSHE IROSO SHE + I I OI IO OO

REZO: Iroso She Olú Yenye adifafun Aoré tinyo launye okan akukó lebo. Osha kolofun kitifun shawo adifafun Orúnmila. NACE -El aceite vegetal para cocinar y para lámpara. -La acción de los Egun obsesores. -Las imperfecciones físicas. -El fuego en los bosques. MARCA: -Guerra entre Paleros HABLA -Que aquí el arayé es una mujer culona y bajita que usa trenzas, el Awó se enamora de ella y ella le trabaja el pene para amarrarlo. -Que aquí es donde el ángel de la guarda viene a buscar a su omó a la hora de la muerte, y lo coge por los pies. Orúnmila le da comida entonces al ángel de la guardia de la persona y salva a la persona. Orúnmila es el intermediario con el ángel de la guardia. -De guerra que tiene o tendrá. -Que Shangó era nadador y pasaba a la gente a la otra orilla del río y tuvo una guerra con Agayú que se llamaba Kushé. -De atender y ocuparse de la madre. -Que la persona come con los enemigos, cuídese que le están preparando un lazo. -De que todo a su alrededor es traición y falsedad. PROHIBICIONES -No se puede llorar por falta de dinero. -No se puede usar prendas heredadas pues lo atrasa. RECOMENDACIONES -Darle misa a su mamá si está muerta. -Hay que tener contenta a Oshún. -Manda a andar pronto para poder ganar la guerra que tiene o tendrá. -Hay que hacer muchas obras para poder alcanzar la tranquilidad y pueda salvar la vida y la de sus seres queridos. -Se le da dos Pargos a Shangó. -Cuide su pelo para que no se lo trabajen. -Atienda a su mamá que Ud. No se ocupa de ella. -Cuidado con la candela en su casa, habrá fuego y empezará por la cocina.

HIERBAS DEL ODU. Caucho, Pandora, Tebenque, Aguinaldo Blanco, Ewe Funlé.

OSOBO IKU. -Nacen los Egun obsesores. -Aquí es donde el ángel de la guardia viene a buscar a la persona y Orúnmila es el intermediario. -Hay que hacer muchas obras para salvar la vida y la de sus seres queridos porque hubo una muerte en la que Ud. Tomó parte sin querer y de forma fortuita, y ahora ese Egun lo persigue. OSOBO ARUN. -Hay que hacer ebó de inmediato y ebó misí a Shilekun ilé. -Ebó misí con Rompesaragüey, Piñón e Higuereta. OSOBO OFO. -Hay pérdidas de seguro, si no se hace ebó. OSOBO EYO. -Aquí surgió la guerra entre Shangó y Agayú. -Marca guerra entre paleros. -Habla de traición y falsedad a su alrededor. IRE AIKU. -Maferefun Olokun, salúdelo diariamente y pídale salud y prosperidad. IRE ASHEGUN OTA. -Habla de guerra que tiene. -Habla de enemigos que le han tendido una trampa. -Habla que una mujer le ha trabajado el pene para amarrarlo.

RELACION DE OBRAS DEL ODU IROSO OSHE. Habla de guerra, se coge una braza de candela, se pone en la puerta de la calle a las 12 del día y se le echa encima una igba de omí tuto y se dice: Así como el agua apaga la candela, así Kekushé Iroso Kushé venza a todos mis enemigos. Ebó misí con: Rompesaragüey, piñón e Higuera. Obra 12 Akarina (mechas), aceite, azufre, epo, una Oduará, 2 akukó, ekú ejá, awado. A las 12 del día se prende 12 mecha en Shilekun ilé en aceite y epo y después se le echa el azufre. Cuando se hace esto hay que poner a Shangó en la puerta y se le dan dos akukó y cuando se encienden las mechas se canta: Ware Inaye Unyere Egun Sirura Egun Baba Egun Obra para mejorar la suerte Se pone una igba con hojas de Uva Caleta, Tebenque, iyé de leri de eku y de ejá, jabón de Castilla, leri de eyele y la leri se echa en la igba, Iyefá rezado con Iroso She, se amasa y se usa como jabón. Akanaina (mecha de candela). Ebó: Eyele, una cantara de omí, se enciende iná y con el omí se va apagando. Ebó: Akukó, eyele meji, carbón, asho timbelera, opolopo owo. Ebó: Abebo adié meji, eyele meji, asho funfun y azul, opolopo owo.

RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKIES DEL ODU IROSO OSHE. 1- La adivinación que hizo antes de bajar a la Tierra. Kpere Lere mi Kpere; era el Awó que adivinó para Orúnmila cuando venía al mundo. Se le dijo de hacer sacrifico a su propia cabeza ya que tendría problemas en la Tierra de tal gravedad que incluso peligraría su vida. Se le dijo de servir a su cabeza con una gallina de guinea y la mitad de un ñame, después de haber cortado su extremidades. También se le dijo de servir a su Ángel de la guarda con una rata llamada Ukpere en Yoruba y ebete en Benin y dar un chivo a Eshu. El hizo todos los sacrificios, después de lo cual su Ángel guardián le previno que su vida en la Tierra iba ser de muchos problemas, no obstante le pidió preparar un equipo de juego de Ayo (Okpan ayo en Yoruba y ogiurise en Benin). Después de hacer todo lo que se le dijo, su Ángel guardián le aseguró que nadie le haría daño en la Tierra. Entonces, partió para la Tierra, apareciendo en un pueblo llamado Okegon en tierra Yorubá. El era un hombre muy responsable y un Sacerdote de Ifá muy respetado. El Obá de Egón llegó a gustarle su conducta. Entretanto, la divinidad de los Obstáculos, a quién no pagó ningún tributo antes de dejar el Cielo, pronto se puso tras su rastro. Los miembros de la familia del Obá le habían cogido simpatía. Un día mientras estaba en su casa Elenini mandó a una mujer de la casa del Obá para que lo visitara. Cuando estuvo a punto de hacerle el amor a ella, su Ángel de la guarda de un tirón le hizo recordar el sacrificio que él había hecho a su cabeza en el Cielo. Posteriormente, se contuvo de hacerle el amor a la mujer. Sin embargo, la mujer denunció el incidente ante el Obá, y hasta mintió en que él le había hecho el amor. El Obá se sintió tan decepcionado que inmediatamente convocó a una reunión al Consejo de Ancianos de la Ciudad. La mujer una de las esposa del Obá, confirmó la declaración delante del consejo. Cuando él negó tal declaración, nadie le creyó. Fue sentenciado a ser muerto por ejecución en un término de siete días, durante los cuales nadie podía visitar su casa. El comenzó a llorar y todas sus esposas e hijos lo abandonaron, excepto uno de sus hijos que se mantuvo a su lado. Mientras lloraba, su joven hijo sacó su Okpele y lo tiró en el suelo, como el muchacho no sabía como leer o interpretar Ifá, le pidió a su padre que echara un vistazo a la letra que había salido. Su padre rehusó hacerlo ya que no podía verlo más. Entretanto, su hijo se acordó de aquel Awó calvo que solía visitar a su padre. El muchacho fue a buscar al Awó, llamado Kpere kpere ni eku jagho (Las ratas comen la piel de los animales por pedazos), para decirle que su Padre había sido condenado por una ofensa que no había cometido, a la pena de muerte. El Awó siguió al muchacho de inmediato para ir a ver a su Padre. El lo encontró llorando, pero cuando se viró para mirar el Ifá que había en el suelo, era su propio Odu, Irosun Okpere. El le dijo de agasajar Ifá con una gallina de guinea y la mitad de un ñame, prometiéndole darle una chiva si sobrevivía aquel sufrimiento. También le dijo servir a Eshu con un chivo. El Awó le dijo que le darían un cargo o título al final de todo eso. Así fue como echó un vistazo al Ifá que estaba en el suelo, después del cual exhaló un suspiro de alivio. También se le dijo de suministrar el equipo po el juego de Ayo de su Ifá. El rápidamente hizo todo los sacrificios. Faltando dos días para la ejecución, Eshu visitó a todos los hijos del Obá, al jefe y a la policía Celestial. Los hijos del Obá vinieron a jugar Ayo a su casa con su hijo, en frente de la casa. El principal jefe del Obá se sorprendió de ver a los hijos del Obá jugando Ayo con el hijo del condenado Orúnmila que había sido declarado persona no grata. El jefe inmediatamente fue a denunciar al Obá de engañarlos para que se convirtieran en enemigos de Orúnmila. Al mismo tiempo Eshu hizo que uno de los hijos del Obá le hiciera el amor a la misma mujer que había mentido contra Orúnmila. A instigación de Eshu, la mujer denunció también el incidente al Obá. Otra reunión del consejo fue convocada y la mujer una vez más apareció para confirmar la acusación. Los Ancianos pudieron darse cuenta que desde que Orúnmila había sido condenado a muerte por la misma ofensa, el mismo cargo podía aplicársele sin alteración al hijo del Obá. El Obá se negó a pronunciar la pena de muerte para su hijo, pero prometió la absolución de la mujer para que se casara con su hijo. Loa Ancianos entonces comentaron que si se iba a salvar la vida del hijo del Obá había que salvar a Orúnmila también. Enseguida el Obá estuvo de acuerdo con la propuesta y así se

convenció de que Orúnmila era inocente y que era su hijo quién se acostaba con la mujer desde el principio. Fue entonces cuando la mujer confesó que Orúnmila jamás la había tocado. Finalmente, el Obá invitó a Orúnmila para contentarlo, por haber sido acusado injustamente. Y le dio un título de jerarquía. El Obá casó a su hija mayor con Orúnmila. Orúnmila se maravilló del cambio que había tenido todas las cosas. Y agradeció a su hijo y al el Awó que vino ayudarlo en los peores momentos. Finalmente el festejó a su Ifá con una chiva. Cuando este Ifá aparece en adivinación en el Igbodun, la persona servirá su nuevo Ifá con una gallina de guinea y la mitad de un ñame, además de servir a Eshu con un chivo para evitar el riesgo de ser falsamente acusado de una ofensa que no cometió. La persona será aconsejada de no dejarse tentar en hacerle el amor a la mujer de su Padre. En la adivinación, la persona hará el mismo sacrificio para sobrevivir a una prueba mayor que le vendrá. 2- Se adivinó para Ajibola cuando se hacia amiga de una bruja. OHUN KON SHOSHO LA AJA FO ODIFAFUN AJIBOLA UIN SHE ORE ELEYE. Es solo un sonido el producido por el gong. Este era el nombre del Awó que adivinó para Ajibola cuando se hacía amiga de una bruja. Ajibola no sabía que la amiga era una bruja. Cada vez que quedaba embarazada abortaba, sin saber que era su amiga quién causaba los abortos. Su amiga estaba siempre vigilante para saber cuando estaba en estado. Tan pronto como se enteraba que Ajibola estaba embarazada, Ajibola perdía su barriga. Después de perder muchas barrigas en ese proceso, fue a casa de Orúnmila por adivinación. Ella fue aconsejada de hacer sacrificio con un conejo, gallina y paloma. Después de hacer el sacrificio, se le aconsejó de no visitar a su amiga a no ser que ella usara un vestido ancho y suelto para esconder la barriga. Posteriormente quedó embarazada nuevamente sin que su amiga supiera. Y para cuando tuvo conocimiento de esto, ya no podía hacer nada al respecto. Así fue como Ajibola dio a luz a su hijo, y tuvo muchos más. Cuando este odu sale para una mujer, se le dirá que ella se encuentra en los primeros meses de embarazo, y se le aconsejará de nunca visite a sus amigas sin usar ropas adecuadas para esconder su embarazo, ya que su amiga es una bruja, capaz de arruinarle el embarazo. 3- La adivinación hecha para él cuando tenía un amigo malvado. YIO SEKPERE MIO SEKPERE (3 veces) SEKPERE MA OKON OWO EWU REJE YIO SHEKPERE MIO SEKPERE OSHE KPERE MA OKON ABI OJE LOJA LA UJO OMO ARAYE YIO SHEKPERE MIO SHEKPERE OSHEKPERE MA ODURO KOKOKO OJE OLOJALA WULO IKIN YIO ODURO OJE LOJA KUMAJU KI AKUN KEYIN KE ASHE TIE. El ñame le iba bien y producía un tubérculo bueno. El maíz daba frutos, el príncipe tuvo éxito cuando heredó la corona de su padre. La principal semilla de Ifá Oduro iba muy bien y llegó a convertirse en el rey de sus compañeros Ikin. Después de haber sido coronado rey, él tenía seguidores de ambos lados tanto como de la parte delantera como de la retaguardia. Este Odu tiene la buena suerte de dar éxito a cualquier cosa que sus manos emprendan, pero el éxito vendrá gradualmente y no de forma rápida. El comenzó su vida siendo un campesino y siempre recogía buenas cosechas. Un día, su amigo le dijo que dejara la granja y se dedicara al comercio. El también prosperó como comerciante, y superaba a su amigo que también era comerciante. Una vez más con la esperanza de arruinarlo, su amigo le sugirió que debía dedicarse a la caza. El aceptó el consejo del amigo y también su caza resultó ser una historia éxitosa.

Finalmente su amigo preparó encantamientos en contra de él, los cuales le hicieron enfermar, cuando consultó Ifá, se le dijo de servir a Eshu con un chivo, y a Ogún con un gallo, para que Eshu le trajera un médico que lo curara. El hizo el sacrificio. En la época en que se dedicaba al comercio, había un cliente regular que se llamaba Odimidimi que solía comprarle productos a él. Con la intención de comprarle mercancías, Odimidimi fue hasta su casa sin saber que él ya no era comerciante. Cuando le fue dicho lo que Odimidimi quería, él fue capaz de proveérselo de sus antiguas reservas. Aunque desconocía que el mismo Odimidimi era un adivino y médico. Cuando Odimidimi descubrió que él estaba muy enfermo para levantarse de la cama, le propuso que le enviaría gentes para llevarlo a su casa y allí atenderlo. Después de la adivinación, Odimidimi le dijo que su íntimo amigo era el enemigo que trataba de matarlo. Le hizo los sacrificios y le preparó una medicina para que se bañara durante siete días. Antes del término de los siete días, estaba curado mientras tanto, su amigo huía del pueblo para no ser visto nunca más. Finalmente se hizo una persona de mucha prosperidad. Cuando este odu sale en adivinación Igbodun, a la persona se le dirá que será próspera en cualquier vocación que tome, ya que fue destinada a triunfar en cualquier cosa que haga. Servirá el nuevo Ifá con una chiva, una gallina y dar un gallo a Ogún, y chivo a Eshu. Deberá también cuidarse de los amigos. Si su instinto le diera hacer alguna cosa y su amigo le aconseja de no hacerlo, él deberá seguir adelante sus propósitos, sin la más mínima duda de arrepentimiento. Si aparece en la adivinación, a la persona se le dirá de no apresurarse en la adquisición de riquezas, que él prosperará lenta pero firmemente. En un año siempre verá como prosperará mucho más que el año anterior. Si el río desarrolla la tendencia a la adquisición, él se hará muy rico. 4- Sacrificio para la prosperidad. Dijo Orúnmila maravillas y yo digo maravillas. El dijo que fue un maravilloso el que hizo que Alara prosperara mucho más que el año pasado. El año pasado el usó ropas corrientes hechas de tela, pero este año, él usa una corona magníficamente tejida, con cuentas y hermosas plumas. Orúnmila también observó que este año fue un mejor año para Ajero que el año anterior. El año pasado el usaba una sencilla bata, pero este año él usa una gran bata suntuosamente bordada con cuentas de Orúnmila, dijo que la misma cosa era cierta para el Orangun de Illa, quien anduvo a pie de un pueblo a otro el año anterior, pero cabalga en un hermoso caballo este año. Es por eso que Orúnmila considera este año como un año maravilloso. Cuando se le preguntó por el sacrificio requerido, él mencionó una chiva grande, una rata grande, y un pescado grande para servir a Ifá para que el año nuevo le traiga a la persona mucha más prosperidad que el año anterior. Cuando este aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará de hacer el sacrifico para que el próximo año lo encuentre mucho más próspero que el año en curso. 5- El adivinó para Paraka, la máscara. Ijan gbajan, Ijagidijan, fueron los Awoses que adivinaron para Paraka, la máscara, cuando los pájaros no lo dejaban dormir por las noches. Se le aconsejó de hacer sacrificio con un pedazo de tela blanca, un hacha, un bastón, un gallo y un chivo. El hizo el sacrificio, después de eso, Eshu sacó un tambor parlante durante la noche y lo tocaba alrededor de la casa de Paraka y de esta forma alejó a las brujas que efectuaban reuniones en el árbol fuera de su casa y siempre en las noches. Cuando las brujas escucharon el batir del tambor parlante, el cual anunciaba que Paraka estaba listo para batallar con su hacha en la mano derecha y una vara en su mano izquierda. Las Brujas huyeron y no volvieron nunca más a la casa de Paraka.

Cuando aparece en la adivinación, a la persona será informada que las brujas lo molestan y que hay un pájaro malvado que grita cerca de la casa por las noches. El deberá hacer sacrificio para alejar las Brujas que perturban su vida. 6- “NACE EL ARTE DE COCINAR”. (Secreto de Ifá:) REZO: Olofin edeye opolifo Banga Awó awayo Ogbbon, opa Odo eyin, edin igui iná, Aroni Osanyin el osoken moshise oro irojo Odi Lodafun Osanyin, kaferefun Orúnmila. EBO: Pelusa de Ikin, leña de pino, 3 flechas, carbón, epo, 3 clavos de comer, ikan olivo y Melón, eku, ejá, epo, ñame, opolopo owo. $16.80 SUYERE: Banga Bongo Ewo Nifa, Oponifa Ashe Ifá. NOTA Esto explica por los Awoses iniciados en Ifá, hace el Ade iná o mechas de Inkines, hijos de Banga, con esto se ilumina bien el Igbodun de Ifá, antes que con itaná. Había una ceremonia en Ifá, en el cual para encontrar nuestro Ifá o sea nuestro Ikines que son nuestras armas, el neófito tenía que retornar al monte o la naturaleza, ahí buscaba los Ikines, ahí se recostaba, rezaba el suyere secreto, Kushe y entonces le daba la respuesta si era la Palma donde vivía Banga o sea si era con un espíritu ancestral de Ifá primitivo, es el porque Ifá recibe el nombre de Igbo. Odu o sea signo del monte, pues lo primero, el Toyale se recibe en el monte dado y guiado por los espíritus mayores de Ifá. HISTORIA. Desde que Olofin creó la tierra, instaló a Banga (la Palma Aceitera). Esta era una persona que había profundizado mucho en los secretos de la villa en la vida misma, por eso fue que el espíritu de Ifá se unió a ella, fue enviada a Banga con plenos derechos y poderes, las personas no conocían a Olofin. Ellos deseaban saber cualquier cosa, interrogaban a Banga, recostado en su tronco y espiritualmente los orientaba en su mente, en esos tiempos los hombres ni las bestias se morían, Banga fue considerada como la Divinidad Suprema. Entonces ella fue a ver a Orúnmila, el cual le vio este Odu y le dijo: Que todo lo tiene la Palmera, tiene valor para la vida, tiene que hacer ebó, añadió pero que el último secreto tuyo ayuda a los seres humanos, tú serás el alimento de Kushe, el espíritu del fuego, así lo hizo Banga. El progreso de la humanidad hizo su aparición sobre la tierra, los hombres aprendieron las funciones de las manos, pero no sabían hacer fuego, ni mantenerlo. Un cazador del monte llamado Kushe, fue a buscar el árbol del fuego (La Pinotea) y cocinó los ñames en los carbones de ese árbol y los encontró muy sabrosos. Otro día, el mismo volvió al monte a buscar ese mismo árbol y se encontró con Osanyin Aroni Elesekan, el cual tenía un solo ojo, un solo pie, los cabellos largos y el cuerpo velludo, quien llevó a Kushe hasta donde estaba Banga, que le enseñó como tenía que hacer a las Nueces Sagradas es decir los Ikines, que tengan menos de tres ojos, para sacarle el epo y el aceite de sus almendras y le enseñó a cocinar con esa grasa los alimentos, además le explicó como se prepara Ade Iná con los peludos de los Ikines secos, que servían para coger fuego donde se encontraba este en el monte y además mantener el fuego familiar, Kushe a la luz de Ada Iná, fue iniciado en Ifá y conoció todos los secretos de Banga y de Ifá, pues Kushe era un hijo que tuvo Orúnmila con Adama (la mujer del fuego). Kushe cogió un poco de aceite de Palma en una hoja de Malanga, una estopa de Ade Iná y volvió a su tierra haciéndose Oba de ese lugar. Fue así como los primeros hombres aprendieron a cocinar con grasa y conservar el fuego en sus casas, haciéndose a Banga trono de su mayor divinidad, el árbol de la vida, que lo adivina todo.

7- “ AQUÍ LE QUITARON LA CANDELA A OYA”. REZO: Iroso Mokueyo tonti Eyilá Shebora lo lonke oine yemi Irosun onilekun Shebora Eyilá Osun loye kaferefun Shangó Aina sokun tolowo Eyi Rosun omio Olofin kosun leye kasin lokun Eyi Rosun omó Yewá salaro roto sheberekun. EBO: Etu meta, otun igata, eyele meji, 16 itaná, iná, jio-jio, akara elebo. HISTORIA. Omó Yemi se llamaba Oyá en la tierra y ella presumía de ser la dueña absoluta de la candela y cada vez que se molestaba llenaba la tierra de centellas y mataba multitudes de personas. Yewá siempre le decía a Obatalá que mandara a buscar a Oyá para ver si podía dominarla y ella cada vez que iba a ver a Baba a la loma le llevaba pan y leche y otros presentes, juntos comían y después Oyá rindiéndole se despedía cariñosamente y transcurriendo los días Oyá volvía a hacer lo mismo. Sucedió un día que Elegba transitaba por un sendero y Oyá soltó una centella que por poco le hubiera matado. Este saltó corriendo asustado y se encontró con Eyerosun que era hijo de Ifá, él le dio las quejas, este lo comprobó y le dijo a Elegba: Oyá está haciendo cosas malas, voy a buscar a Shangó que se llama Eyilá Shebora. Él continuó su camino con Elegba y al poco se encontró con Shangó que tenía hambre, Shangó al ver a Eyerosun le preguntó, ¿qué tiene hijo? Y este le respondió ¿qué cosa Ud. desea comer Eyilá? Dime antes que te sucede, que quiere que te venza en este mundo, quien se metió contigo. Eyerosun le dijo: es que Oyá todos los días tira centellas y no obedece a Baba. En eso Elegba le dio a Shangó harina y quimbombó y Shangó que se puso violento por la queja de Iyerosun, comenzó a comerse la harina con quimbombó y se emborrachó todo y de esa forma se presentó ante Olofin y le dio Mo-foribale y comenzó a cantar: Shebora Anebora, Olofin se asustó y dijo, que le sucede a este. Shangó le relató todo lo sucedido. En ese instante sonó una centella y Shangó sacó la lengua y gritó atronadamente y cayeron 12 rayos seguidos, en eso Oyá se sorprende y se esconde. Shangó saca la lengua continuamente soberbio y Oyá no pudo soportar y bajó a la tierra. Shangó al ver que Oyá bajaba a la tierra, salió precipitadamente detrás de ella cuando Oyá llegó a la tierra se escondió en la plaza y en eso llegó Baba con una tinaja llena de leche de vaca y se la vació encima a Shangó y con eso aflojó la candela. Entonces Eyerosun que lo había seguido dijo: Vamos a buscar a Oyá para ver que nos valemos para quitarle la candela, de lo contrario Oyá acabará con el mundo. Por aquel entonces el único juez que existía era el ewe dundun, Shangó, Baba y Eyerosun la cogieron y se disfrazaron poniéndolas en sus camas y así pudieron llegar hasta Oyá, quien al ver aquellos personajes, trató de lanzar una centella, pero Shangó se anticipó y la agarró y la sujetó firmemente e Irosun hizo lo mismo, y la obligaron a que sacara la lengua y con una ceremonia preparada por Baba, le quitaron la candela. Esta es la razón por la que todas las cazuelas de Osanyin en Ifá llevan candela. El santero no puede usar candela en su cazuela de omiero, porque a Oyá se le quitó la candela. 8-“EL GUARDIAN DEL ALMA”. REZO: Iroso She ito alu, enu boro afa, modo tenu, adifafun Orúnmila, eni tishe epin woniki onibo kelewo arun maba wa mulo ni odu, Awó orunmale pekiolonu wasi Orun tesinfa Ekunle Egun Ode Osha biroba toju ifa ni kaferefun Orúnmila. HISTORIA. En este camino las deidades mandaron al ángel de la guardia para que se llevaran a las personas, cuando el ángel guardián llegó a la tierra los agarró y arrastrándolos pasó por la puerta trasera de la casa de Ogún y ellos comenzaron a gritar Ogún ayúdame el ángel de la guardia me arrastra por los pies.

Cuando Ogún vio al guardián del alma le preguntó que sucedía, pero éste continuó su marcha con las personas, así ellos pasaron las casa de todas las deidades que se hallaban en la tierra. Cuando las deidades salieron el guardián del alma les explicó el caso, Orúnmila lo examinó y le vio este Odu, Iroso She. Orúnmila le dijo que él colectaría las cosas y que las personas sacrificarán para el guardián del alma. El guardián del alma soltó a la persona y desde ese día Orúnmila ha estado colectando todo lo que la cabeza de cada persona requiere como sacrificio todos los años y entregándoselo al guardián del alma. Cuando Orúnmila le trajo al guardián del alma éste a su vez le entregó a él la parte que le correspondía y desde que lo hizo las gentes también comenzaron a entregarle algo a Orúnmila para que así fuese intermediario y hablase bien de ellos en presencia de las deidades y de sus guardianes ancestrales y desde entonces se diga que Orúnmila es el intermediario del alma. Nota: Por este Odu hay que hacer santo o Ifá para que no se pierda. Hay que rogarle la cabeza. Por este Ifá hay que darle de comer a los Orishas. Hay que hacer ebó rápidamente porque a la persona que le salga esta Odu esta mal con su ángel de la guardia. Se le pone Eleguede a Orúnmila cargada a nombre de su ángel guardián. Ifá dice, que es usted esclavo de su ángel guardián, y gracias a él Ud. Podrá mantenerse en la tierra. Hay un Orisha que pide su cabeza. 9- “EL CAMINO DE LAS 12 MECHAS” HISTORIA. Osanyin le daba guerra a Orúnmila le hacía Ika y Orúnmila no se metía con Osanyin, pero ya cansado de sufrir tantos trastornos sin saber quien era su enemigo, consultó con Shangó y éste lo mandó hacer un trabajo con 12 mechas de algodón encendidas y dos Odu-Ará en la puerta del ilé y así tu conocerás a tu enemigo, le dijo Shangó. Mientras Orúnmila estaba en su casa haciendo Ebó, Osanyin estaba en el monte buscando ewe para perjudicarlo. Tan pronto Orúnmila empezó a invocar y a prender las mechas, cayó un rayo en el monte y Osanyin quedó preso entre los dos fuegos y así perdió los miembros y el ojo que le faltaba. Poco después Orúnmila pasó frente a un bohío y oyó unos lamentos, deseoso de prestarle auxilio a quien se quejaba, vio a Osanyin quemado y descubrió quien era su enemigo.

Nota: Por este camino se hace lo que hizo Orúnmila a las 12 del día en la puerta de la casa y se dice: Así como yo apago la candela, que se apague lo malo que tengo. Después se pone a Shangó en el sol y se dice: Ud. Es el que conoce al enemigo y se canta: Oba Ibo Seareoo. 10- “ NACIERON LAS IMPERFECCIONES”. HISTORIA. Shangó era el dueño del tablero, donde Orúnmila hacía Osode y Shangó hacía todos los trabajos y eboses en el tablero y tenía dos ayudantes: Elegba y Osanyin, pero Shangó por dedicarse las mujeres y a las fiestas cada día tenía menos tiempo para dedicarse a sus menesteres, donde un día le dijo a sus dos ayudantes, que iba a buscar un sustituto a quien entregarle el tablero.

Elegba era el mandadero el que botaba los eboses y Osanyin el que le confiaba los secretos de eweses y como eran lógico los dos aspiraban a quedarse con el tablero. Sucedió que Shangó hizo entrega del mismo a Orúnmila, diciéndole a Orúnmila que no podía seguir con esa responsabilidad del tablero, pues casi todo mi tiempo lo necesito para ir a las fiestas y estar con mis mujeres y por estas circunstancias se acumulan los trabajos y no puedo quedar bien con la gente y como tú eres el máximo adivino, eres el único llamado a quedarte con el mismo. Orúnmila le respondió: “No hermano mío, la manipulación del mismo es muy complicada”. Shangó insistió dejándoselo y le dijo: “Yo tengo dos criados, Elegba que es el mandadero, el que tiene que llevar las obras a su destino, y Osanyin que es el encargado de traer loe eweses necesarios”. Entonces le enseñó a Orúnmila la manipulación del tablero y le dijo: Si tienes algún inconveniente en este asunto, me llamas, que enseguida vendré en tu ayuda, pero me tienes que llamar poniendo 16 Odu-Ará en el suelo, dentro de un circulo de Fula a la que dará candela. Orúnmila se hizo cargo del tablero, pero al hacer los trabajos, estos no daban resultados, por tanto Elegba y Osanyin, que se sentían molestos por no haber sido ninguno de ellos designado por Shangó para quedarse con el tablero, no cooperaban con Orúnmila. Elegba no llevaba los trabajos a sus destinos, sino que los ponía donde le venía en ganas, y Osanyin se internó en el monte para trabajar su regla, convirtiéndose todo en una gran desorganización. Orúnmila se vio precisado a llamar a Shangó en la forma indicada por él, presentándose Shangó de inmediato y al saber lo sucedido, salió a buscar a Osanyin y a Elegba y se encontró a Osanyin dentro del monte trabajando su regla, donde desató sobre el mismo una gran tempestad de rayos y el monte se incendió y Osanyin que era un hombre perfecto, perdió un ojo, una oreja, un brazo, una pierna y arrastrándose logró llegar a casa de Orúnmila donde perdió el conocimiento. Al volver en sí después de varios días vio con asombro que Orúnmila, lejos de abandonarlo lo atendió y lo curó y arrepentido de su actitud, le pidió perdón y prometió ser su esclavo. Elegba cuando vio lo sucedido a Osanyin, se escondió huyendo de la ira de Shangó, pero al enterarse de lo que Shangó había hecho con Osanyin, fue a su casa y le dijo: “Orúnmila yo también lo engañaba, por cuanto no llevaba los trabajos al lugar indicado por Ud., le pido perdón y desde hoy, Ud. Es el único que tiene poder sobre mí aquí en la tierra”. Desde entonces Orúnmila tiene a sus dos servidores y ve el resultado de sus obras. 11- “ EL AGULA Y EL BUITRE CAYERON EN LA TRAMPA”. HISTORIA. Aquí fue donde la Tiñosa tenía dos arayes muy fuertes, que le tenían envidia y mala voluntad, porque ella vivía en todas partes sin pagar, sobre todo donde vivía Obatalá, a quien ella le prestaba muchos servicios. Los enemigos de la Tiñosa eran el Buitre y el Águila. La Tiñosa le dio las quejas a Obatalá y esta la mandó a casa de Orúnmila, quien le vio este Ifá y le hizo ebó con: Akukó meji, adié, eyele, abatí y un pedazo de eran malú fresca, el ebó se lo mandó poner primero delante de Elegba y por la noche mando a Eshu a que lo llevara al pie de la loma donde la Tiñosa vivía y le ordenó a Eshu que pusiera la eran al lado de abatí. Entonces Eshu le avisó al Águila y al Buitre, que en casa de la Tiñosa había carne, estos fueron a llevarse la eran de casa de la Tiñosa y murieron en la trampa. Nota: Esta rogación se hace delante de Elegba, después se coge un akukó y se le da a Elegba y el otro akukó, la adié, la eyele y lo demás se pregunta. En este Ifá para vencer a los arayes se coge una brocha cargada y tres brazas de candela.

12- “ABIKI Y ARONI SON OMOLOGU.” HISTORIA. Akivi fue a mirarse con Orúnmila y le salió este Odu, marcándole ebó con: Akukó meta, Yarako, Porrón, Abiti. Como Akivi era omologu no hizo el ebó para que no fuera a toparse con cosas malas en su camino. Como Akivi era cazador, fue al monte y puso sus trampas para atrapar algún animal, sucedió que Aroni que también era omologu fue a casa de Orúnmila y también le salió este Odu, Orúnmila lo mandó hacer ebó lo mismo que el anterior había marcado a Akivi, Aroni tampoco lo hizo y se fue para el monte. Estando Aroni en el monte buscando hierbas metió una de piernas en unas de las trampas de Akivi y no podía sacarla, cuando Akivi fue a revisar sus trampas se encontró con Aroni aprisionado en una de ellas ambos se increparon y comprendieron que se les había dado lo que Orúnmila les había anunciado. Como ambos eran omologu, cuando llegaron a sus respectivas casas se pusieron a trabajar sus ogú, ambos se enfermaron y tuvieron que volver a casa de Orúnmila para que éste les hiciera ebó, después que lo hicieron se curaron. Nota: Marca guerra entre paleros. Ebó: Ounko, akukó, opolopo epo. 13- “PORQUE AL IYABO SE LE TAPAN LOS OJOS” REZO: Iroso She oluyoyo adifafun akore oluo yeke tinlo lauyo oka eyele elebo oshekolosun guitifin kawo adifafun fushe iná ofo oyu ofo ashiri ibodun Orisha ibodun ifa belele beke inle adifafun Orunmila Lodafun Olokun eyele elebo. EBO: Akukó, adié, eyele, gbogbo aboreo, eku, ejá, awado, epo, Añari okun, 3 llaves, gbogbo tenuyen, opolopo owo. HISTORIA. En la tierra Akeri inle había un Awó que se llamaba Oluo Yeke Awó, el que se dedicaba a cultivar cocos y tenía un muchacho de aprendiz y le pagaba $0.05 de sueldo para que almorzara y comiera por eso el derecho del santo es el medio. Este muchacho que se llamaba Kushe iba todas las mañanas a la orilla del mar a saludar a Olokun y le pedía salud, eko y dinero, un día otro que lo vio lo denunció y el oluo que era su maestro lo vigiló y cuando lo vio saludando a Olokun, le pagó y lo botó. El muchacho se vio en la calle sin trabajo pasando miseria y no desmayó.

Él siguió saludando a Olokun y pidiéndole lo mismo, a los 4 meses justo se encontró con un hombre que le dijo que él tenía un trabajo para él, limpiar una casa con tres habitaciones pero con la condición de que tenía que hacerlo con los ojos cerrados y tapados con una venda. El muchacho aceptó y él le vendó los ojos y le dio tres llaves. En una habitación había una barra de oro, en la otra una de perlas y en la tercera una de brillantes, el muchacho limpió todo bien y se guardó las llaves, al salir el hombre le quitó las vendas y le pagó $24.00 él se fue a trabajar, a hacer aceite de palma, entonces fue a mirarse con Ifá, que para obtener una gran fortuna consagrara un Osun e hiciera una lámpara con aceite de palma, no de iki, sino de Atarí que es el dáctilo y se la ofreciera a Oduduwa.

Este así lo hizo y los 16 días se enteró que el hombre que le había dado el trabajo se había muerto y que el rey había puesto en subasta la casa del hombre que él había limpiado y que estaba herméticamente cerrada con un gran candado ya que las llaves las guardaba él. Todos los apostaderos ofrecían sumas por la casa, él no tenía ni un centavo pero ofreció el doble más que todos los que habían ofrecido juntos sólo con la condición de que le dejaran abril la casa con sus llaves. Así lo hizo y encontró tres fortunas inmensas en barras de oro, perlas y brillantes, pagó la casa y fue inmensamente rico. El muchacho fue donde su padrino que lo había botado lo vio mal y le regaló $0.050, lo mismo que él le pagaba. Kushe siguió saludando a Olokun dándole gracias por haberle hecho rico. Por eso al Iyawó se le tapan los ojos al hacer Osha, para que no descubra los secretos que le rodean y lo haga a su tiempo. El ebó lo tiene que hacer un Babalawo con cuero de distintos animales el derecho es $0.05. 14- “AQUÍ OGÚN Y OSHOSI DESEABAN VIVIR CON AINA” HISTORIA. Ogún y Oshosi deseaban vivir con Ainá, la mujer de Obalube y Elegba, fueron a ver a Orúnmila quien le vio este Odu y les dijo: “Hagan ebó con una adié, retama y ewefá. Oshosi dijo: “Como yo, señor de la caza y la sabana, voy hacer ebó, sólo por vivir con una mujer, no tengo un ejercito de ñames venenosos y de arbustos llenos de espinas para protegerme. Ogún hizo ebó y le dio de comer a Osanyin. Llegó el día en que Ainá se fue a vivir a casa de Oshosi y el fuego corría abrasador hacia él que gritaba: Ainá, Ainá, Ainá, se quemaron los ñames venenosos y los arbustos espinosos y toda la sabana ardió, cuando Ainá llegó a casa de Ogún, Osanyin le echó omiero sobre su cuerpo y el fuego se apagó.

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA IROSO OFUN IROSO FUN + OI I I OO IO REZO: Iroso Fun oponi minuma awado orilele leri apaya inbujo nibeshubu in belotan unbe elepo bashubu inbe tarifa Adifafun oluwo. IFA de: -Ni Kaferefun Oshanlá, lordafun Oyá, kaferefun Osanyin, Elegba ati Orúnmila. -De impotencia y de candela. NACE: -La guerra de Obatalá y Agayú por el dominio de las cabezas. -Coronar a Oluo-Popo. -La trampa. MARCA: -Engaño por parte de hombre en las relaciones de noviazgo SEÑALA: Que se puede ir a prisión por el resto de la vida. -La gran traición entre hermanos, donde la reina de Dassá, su hermana de sangre la traicionaba, pues vivía oculta con el marido de ella. -Flojedad sexual en el hombre y tiene que tomar tisana porque no puede inyectarse andróginos por causa del problema de la sangre. -Que se le da perro a Ogún. -Hacer Ebó para que la sangre no lo vaya ahogar. -Que la persona es chismosa y víctimas de chismes. -Rogación de cabeza. -Persona enferma de los pies. -Que algo le falta a Elegba. -Que su enemigo come con usted y es hablador y traidor. HABLA: -De que en este Odu no se rebaja ni un centavo el dinero marcado por las obras. -Que la persona es chismosa. -Aquí fue donde Agayú sostuvo una guerra con Obatalá por el dominio del ashé de las cabezas. -De sangre corrompida en la línea familiar. -De que aquí Obatalá era tramposo y guardaba el dinero de sus ahijados que se iban a hacer santo. Él jugaba el dinero y lo perdía porque sus contrarios le hacían trampas. -Que hay que tener cuidado con la persona que se escoge como padrino o madrina, ya que de seguro hay trampas contra el aleyo. -De trampas de persona tramposa que no tiene escrúpulos y hasta son capaces de matar, por tal de no ser descubiertos. -De prendas judías enterradas y que crean dificultades -Aquí si no se atiende a Obatalá, mantiene a la persona padeciendo de enfermedades y adversidades.

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-Que aquí Oluo-Popo fue coronado. -De que tiene tres Arayés. -Que está unida al marido, y uno de los araye tiene granos en los pies. -Que algo le falta a su Elegba y Ud. No lo atiende bien. -Sus enemigos viven cerca de su casa. -Que su enemigo come con Ud., es conversador y delator. -De que Obatalá lo tiene padeciendo porque Ud. No se ocupa de él ni quiso hacer caso de lo que le dijo. -De que a Ud. Le salen granos en el cuerpo y le duele la cabeza. -De falta a los mayores. -De que la persona siempre tiene una pena y cuando tiene una cosa le falta la otra, nunca tiene sus deseos. -Que la persona tiene una tragedia por un hermano, cuidado que esa tragedia va a traer un muerto. RECOMENDACIONES: -Ponga una estera en la puerta. -Cuídese mucho porque no le van a cumplir. -Agárrese de Obatalá. -Cuidado con tragedia por causa del juego que ha de haber muerto. -Haga rogación con perro que hay o entrará en su casa. Mientras no haga el Ebó, amarre el perro con una cadena y salga a la calle con el mismo, y cuando esté lejos de la casa, lo sueltas, para que regrese arrastrando la cadena. -Cuidado con trampas. -Cuidado con el aire no vaya a dar una torcida. -Haga la rogación que tiene pendiente. HIERBAS DEL ODU. Ajonjolí, Frijoles Caballeros. OSOBO IKÚ. -Habla de tragedia donde puede haber un muerto. OSOBO ARUN: -Aquí Obatalá mantiene a la persona padeciendo enfermedades y adversidades. - Padece de flojedad sexual en el hombre. -Habla de problema de la sangre en la línea familiar. -Habla que a la persona le salen granos en todo el cuerpo y le duele la cabeza. OSOBO OFO: -La persona tiene pérdidas pues no se ocupa de Obatalá, ni hizo caso de lo que le dijo. -Ifá de impotencia y de candela. OSOBO EYO: -Habla de guerra. Aquí Obatalá y Agayú sostuvieron una guerra. -Habla de trampa. -Puede ir a prisión por el resto de su vida. -Señala gran traición entre hermanos. -Habla de persona chismosa, tramposa que no tiene escrúpulos y hasta son capaces de matar por tal de no ser descubiertos. IRE AIKU: -Agarrese de Obatalá. -Ifá ni Kaferefun Oshanlá, lordafun Oyá, Kaferefun Osanyin, Elegba y Orúnmila. -El Iré de este Odu es andar siempre limpio y pelado y mantener la cabeza limpia y recogida y que no hayan perros en la casa.

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IRE ASHEGUN OTA: -La persona tiene una guerra con enemigos por el dominio de algo. -Habla de prendas judías enterradas y crean dificultades. -La persona tiene tres arayes. -Algo le falta a Elegba o Ud. no lo atiende bien. -Sus enemigos viven cerca de Ud. Y comen con Ud. -Dice que Obatalá tiene padeciendo a la persona de enfermedades y adversidades. -Habla de que la persona siempre tiene una pena y cuando tiene una cosa le falta la otra, nunca tiene sus deseos -La persona tiene una tragedia por causa de un hermano. RELACION DE OBRAS DE IROSO FUN: Aquí se le da Ganso a la leri, antes se le pone juju en la leri y más nunca puede ponerse nada en eleda, primero se hace ebó con el ganso. Ebo: gallo, 2 palomas blancas, jio-jio, tela sudada, hierbas de Ifá: rompesaragüey macho y hembra, Atiponlá, albahaca morada, albahaca corriente, piñón verde y blanco, agua de coco, manteca de cacao, cascarilla, pescado y jutía ahumada, maíz tostado, mucho dinero. Distribución: El gallo para Ogún y Shangó. Antes de hacer el Ebó se hara un Ebomisi con las hierbas, cascarillas, jio-jio, después todo se entierra. Se vestirá a la persona con ropa blanca y se le hace ebó, después se le hace rogación de cabeza con las palomas blancas. Todo se manda al pie de una loma. Cuando se le está rogando la cabeza, se canta lo usual y después se le canta: “Atiponlá Ifá Boru, Atiponlá Ifá Boru, Ifá Oma Ifá Ilé Ifá Oma, Atiponlá Ifá Boru”. Cuando se le esté lavando la cabeza con las hierbas. RELACION DE ESES, HISTORIAS DEL ODU IROSO FUN.

1-La adivinación hecha para él antes de bajar a la Tierra. Efun fun lere, fue el Awó que adivinó para Orúnmila cuando iba a bajar a la Tierra. Se le aconsejó de no dedicarse al ejercicio de Ifá si no al comercio. Se le dijo hacer sacrificio con 16 palomas, una chiva, un pedazo de tela blanca y 201 cauries para su Ángel de la guardia. Además se le dijo servir a Eshu con un chivo, maíz, ñame, plátano. El hizo tos los sacrificios antes de bajar ala Tierra. Al llegar a la Tierra, comenzó la práctica del Ifismo, pero no tenía una vida estable. A parte de eso era muy efectivo como Sacerdote de Ifá, pero no prosperaba con eso. Posteriormente cuando fue por adivinación, le fue dicho que él se había desviado del camino de su destino, y que se suponía que él se dedicara al comercio. Le fue dicho de servir Ifá decorando su trono con tiza blanca y un paño blanco. También que sirviera a Olokun con una paloma, una bolsa de cauries, dinero y tiza, y servir a Eshu con un chivo, maíz, ñame, plátano. El hizo todos los sacrificios. Cuando Olokun recibió los sacrificios, él recordó el sacrificio el cual Irosun-Ofun hizo en el Cielo y la promesa de ayudarlo. Olokun reaccionó enviándole a su bella hija, vestida toda de blanco para que buscara a Irosun-Ofun en Oja-Ajiabomekon. Al mismo tiempo, a Irosun-Ofun le fue dicho que se vistiera de blanco cuando fuera al mercado. Cuando la hija de Olokun llegó al mercado, se convirtió en centro de atracción, sin embargo no le habló a nadie. Ella solo buscaba al hombre vestido de blanco que su padre le había dicho. Poco tiempo después, Irosun-Ofun, también vestido de blanco, se encontró con la hija de Olokun y se enamoraron al instante.

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Cuando él se le presentó, ella decidió acompañarlo hasta su casa. Cuando ella llegó a su casa para ver la decoración y todos los adornos en blanco que había por todos lados, ella le dijo que su casa por tener un ambiente tan agradable le inspiraba agrado para ella quedarse. El muy pronto descubrió que la única comida que ella comía era tiza blanca, lo cual le dio la idea de quién era ella. Mientras tanto, la mujer le aconsejó que se vistiera siempre de blanco y que siempre la acompañar al mercado. Cada día de mercado, sus criados traían mercancías del Cielo para vender en la Tierra, después de lo cual le era entregado el dinero proveniente de las ventas. Al día siguiente de mercado sus criados llegaron con cuentas, joyas y colmillos de elefante los cuales fueron todos enviados a la casa de Orúnmila. La mayoría de los materiales traídos por los criados de Olokun, nunca habían sido visto con anterioridad en lugar alguno en la Tierra. El Oba de la ciudad, posteriormente atraído por ellos le compró algunas cosas a Orúnmila a un precio de 200 hombres y 200 mujeres. Cuando los demás Obases vieron los adornos del Obá de la ciudad, ellos también, vinieron a comprarle idénticos productos a Orúnmila. Estaba siguiendo el camino de su destino y se hizo extremadamente rico, A propósito, la hija de Olokun no tuvo ningún hijo con él. Si este odu aparece para un hombre de tez blanca en el Igbodun, no es probable que él prospere y que su vida por mucho tiempo, a no ser que se encentre con un Awó competente que pueda ejecutar los sacrificios especiales requeridos (Ono-Ifá de Odife) para él. El se casará con una mujer blanca que le traerá prosperidad. Sin duda él hará negocios con extranjeros. Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le dirá de preparar el trono de Olokun para su Ifá y de servir a Eshu con un chivo. Deberá siempre vestirse con ropas de colores claros. 2- Adivinó para la hija estéril de Orisha. ONIGO OSHORIGO, AKOLAJA, WON DAFA DUN FEKUNWE, OKON BI OMO ORISHA, NIJO T'OUN FI OMI OJU SHUBERE OMO TUUNITU. Estos fueron los tres Awoses que adivinaron para Fekunwe ( el que baña con lágrimas), la única hija de Orisha, cuando estaba desesperadamente deseosa de tener un hijo. le aconsejaron que se casara con Orúnmila (es decir con un babalawo) para que tuviera un hijo. Así ella lo hizo, y posteriormente comenzó a tener hijos. Cuando aparece en la adivinación para una mujer, se le dirá de casarse con un Babalawo y de estar sirviendo a una divinidad en su familia, para que pueda tener hijos y sentar cabeza en la vida. Si aparece para un hombre, se le dirá que tenga su propio Ifá y que busque una divinidad dentro de su familia y que sea iniciada dentro de ella, y que la sirva junto a Ifá. 3- Orúnmila declara a Dios como el único salvador. En un diálogo con sus seguidores, Orúnmila les pregunto que nombraran la fuerza y el poder que puede traer alegría y satisfacción a sus vidas. Ellos mencionaron a las divinidades pero él rehusó. A ellos no poder aportar una respuesta apropiada él les dijo que era el creador y Padre de toda creación el único que puede traer paz y prosperidad duradera a sus hijos. Cuando ellos preguntaron por el sacrificio, él dijo que trajeran babosas, nueces de kolá blanca y sal, para ofrecerlo en agradecimiento a Dios. Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le dirá de utilizar tiza y sal para ofrecer en sus plegaría a Dios y dar gracias, hacerlo cada vez que se acuerde.

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4- Adivinó para Omonile cuando estaba de viaje. ESHIN SHE KERE KERE, ESHIN LA IBU ARE JA, IPALE LA NU KO LE SO ORO. Estos fueron los tres Awoses que adivinaron para Omonile cuando estaba viajando. Le fue dicho hacer sacrificio con cuatro palomas, jabón negro, cuentas, algunas semillas de un árbol, tiza blanca, elementos de animal. Él hizo el sacrificio antes de embarcarse en su viaje después que los Sacerdotes de Ifá le habían preparado el sacrificio y la medicina con la cual se bañaría. Él logró muchísimos beneficios de su viaje y se hizo rico. Fue entonces cuando cantó en alabanza de su Sacerdotes de Ifá. Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará que su prosperidad vendrá de muy lejos de la ciudad donde nació. Deberá traer dos palomas además de los materiales arriba mencionados para que los Sacerdotes de Ifá le preparen un jabón con el cual se bañara cada jueves de la semana. 5- Hizo sacrificio para Adeyosola. ASHE GINIGBO, AKPA JUBA NI ODAN, OGBOLOGBO ARA IGBO LO NSHE IGI TO FUN FI EYIN RE KO WA LE ADAFAFUN ADEYOSOLA OMO ELEYIN ISHAWEWE T'ONFI GBOGBO ARA RE DI KOLO WIRIN WIRIN, NIJO T'OUN FI OMI OJU SHUBERE OMO TUURU. La persona que va al bosque a buscar leña, la persona que va a buscar materiales a una vieja granja, y el hombre que se queda en el bosque y trae la leña y la lleva a casa sobre su cabeza o sus hombros, fueron los nombres de los Sacerdotes de Ifá que adivinaron para Adeyosola, la mujer bonita con marcas tribales por todo su cuerpo, cuando lloraba por no tener un hijo. Fue aconsejada hacer sacrificio con una gallina y ocho huevos y de conocer a su esposo de que tenga su propio Ifá. Ella hizo todo como se le dijo y terminó teniendo cinco hijos de su esposo. 6- Adivinó para el Sacerdote Divino y su amigo. Ofene-da Gharine. Un pobre hombre no enumera lo que prohíbe. Un Sacerdote de Orisha y su amigo Albino se hicieron tan amigos que para evitar cualquier malentendido entre ellos, se dijeron de uno al otro lo que prohibían. El Sacerdote de Orisha prohibió el vino y el Albino prohibió la sal. En una ocasión ambos asistieron a una reunión la cual duró tanto que todo el mundo empez1o a tener hambre. El Sacerdote Orisha pidió permiso para ir a buscar algo al bosque. Al llegar al pie de un árbol, halló un güiro con vino de palma y se lo bebió todo, el amigo Albino estaba mirándolo. Cuando volvió a la reunión fueron invitados a participar en la comida de una gacha de ñame preparada con sal. Ambos se la comieron toda. Más tarde, el Albino le dijo al Sacerdote divino que él iba revelar que lo había visto tomando vino de palma, pero este último le recordó a su amigo que él también participó en la comida que había sido preparada con sal. Cuando aparece en el Igbodun, a la persona se le dirá que hay alguien en su familia que está vigilando para dañarlo por envidia. Deberá abstenerse de beber vino y hacer sacrificio con una gallina y una paloma. En la adivinación, la persona deberá servir a Ifá con gallina y babosas. Si aparece para una mujer , se le dirá que ella ha cometido adulterio, y que al ser que ella le confiese el acto a su esposo, no podrá tener hijos.

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7- “AQUÍ OBATALÁ ERA TRAMPOSO Y JUGADOR” EBO: Osadie okan, adié okan, eyele funfun okan, ota okan, abiti, un osun y su carga, opolopo owo Distribución: Todos los animales son para Ogún, después de este ebó se le entregará urgentemente al interesado HISTORIA. En este camino Obatalá era tramposo y le guardaba el dinero a la gente de su pueblo que iba a Yoko Osha. Un día Obatalá se puso a jugar con el dinero de la gente y lo perdió todo porque sus contrarios le hacían trampas. Obatalá se vio sin dinero y cuando sus enemigos lo supieron comenzaron a decirle a toda la gente, creándole a Obatalá un gran araye. Enterado Obatalá de lo que decían sus araye acerca de su conducta y pensando que los perjudicados irían rápidamente a su casa a reclamarle, mandó a construir una trampa delante de su puerta consistente en un hoyo, cubierto con ramas de arboles, hierbas y una estera encima y cuando alguien iba a casa de Obatalá, al ir a tocar la puerta se caía en la trampa y se perdía. Dentro de aquel grupo de personas afectadas por Obatalá había un hombre que al analizar los rumores de la estafa hecha por Obatalá con las distintas desapariciones de personas que por aquellos días se sucedían en el pueblo. Se fue a casa de Orúnmila quien le hizo Osode y le vio este Odu y le marcó Ebó, el indicado arriba y le advirtió que cuando fuera a casa de Obatalá no entrara, y botara el Ebó sobre la estera que este había puesto en su puerta sin pisarla que iba a descubrir una trampa. Cuando el hombre llegó que Obatalá lo vio abrió su puerta, el hombre dejó caer el Ebó sobre la estera y este cayó dentro del hueco y el hombre al ver eso, dio la vuelta y entró por la puerta del fondo de la casa, cuando el hombre estaba dentro, los criados le dijeron que Obatalá no se encontraba en la casa. El hombre entonces puso el Ogún de Obatalá en el suelo y éste se cayó y Obatalá al oír el ruido se asustó y gritó. Y de esta forma fue descubierta la trampa. Nota: Hay que tener cuidado con la persona que se escoge para padrino o madrina, ya que de seguro hay trampas contra el ahijado. Habla de prendas judía enterradas que crean dificultades. 8- “EL CAMINO DEL AJONJOLI”. REZO: Ifá ni Kaferefun Osanyin ati Oluo-Popo (Por este Odu hay que recibir Oluo-Popo) EBO: Un pollo jabado, 1 pollón, mondongo de ejá tuto keké, jengibre, frijoles negros y colorados, gbogbo ashé, ekun, ejá, epó, awado, otí, eran malú, opolopo owo. Distribución: Un pollo jabado para Oluo-Popo, hacerle sarayeye antes, enviarlo cargado con sus ingredientes para la manigua. Para destruir al enemigo un inshe lese Osanyin con osaidie y ajonjolí y gbogbo igui, el nombre de las personas entizado con hilo rojo y negro, este inshe se envía junto con el Ebó para ilé nigbe, con el pollo jabado de Oluo Popo. HISTORIA. En este camino había un Awó que padecía de la sangre, pecho y de las vías respiratorias, donde se sentía muy decaído. Resultó que mientras estaba bien la gente le quería, pero cuando se puso mal le empezaron a huir.

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Este Awó adoraba mucho a Azojuano y este a su vez lo quería mucho, lo llamó y le preguntó que le pasaba y este se lo contó todo y Azojuano dijo que estaba bien y que por la noche cogiera mucho ajonjolí y que lo regara en las azoteas de sus enemigos. El Awó cumplió lo que le indicaron y al otro día cuando el sol comenzó a calentar el ajonjolí, este empezó a estallar y se presentó una gran epidemia en aquella tierra, donde botaron al hijo de Oluo Popo, y la gente viendo lo que pasaba debido a la enfermedad fueron a casa de Orúnmila, el cual le vio este Ifá y le mandó hacer Ebó con mondongo y que compraran ejá chico, carne de res, ajonjolí, frijoles negros y colorados, gbogbo ashé y así fue como se salvaron de aquel mal. Nota: Ponga detrás de la puerta de su casa una bolsa de saco, echarle gbogbo eré, ajonjolí, eku, ejá, epó, opolopo awado, con un pedacito de alcanfor, un gajo de escoba amarga y cundeamor amarrado con cinta de 9 colores. 9- “ EL PALMERO Y EL SEMBRADOR DE CAÑA”. HISTORIA. Había un hombre que tenía sembrado un terreno de palmas y con el palmiche se dedicaba a la cría de cerdos, vivía una vida tranquila y sin ambiciones. Al poco tiempo un forastero compró un terreno colindante al suyo, el cual era mayor que de él y lo sembró de caña. Este personaje era ambicioso y sin escrúpulos y viendo la gran fortuna que se podía obtener con el cultivo de la caña, llegó a ambicionar el terreno de su vecino para sembrarlo también y elevar su fortuna. El criador de cerdos viéndose impotente ante este otro personaje fue donde Orúnmila, el cual le vio Iroso Fun y le marcó ebo con: 2 gallos, tierra de palma, 2 clavos de línea, trozos de caña de azúcar, gbogbo tenuyen y que lo llevara al pie del cañaveral de su vecino. Los clavos después del Ebó, se le da de comer y se le pone a Ogún de la persona. Por aquellos lugares andaban un grupo de muchachos hambrientos y sin zapatos, los cuales entraron al cañaveral para saciar su hambre, encontrándose gbogbo tenuyen en el Ebó dentro del cañaveral, diciendo que si se comían la comida, la persona que la había dejado lo siguiese haciendo todos los días y así ellos tendrían asegurada su comida. Terminaron de comer y se quedaron allí haciendo conjeturas, sacaron cigarros y cuando tenían encendido el fósforo sintieron los pasos del caballo, que acostumbraba todos los días montar el dueño del cañaveral para regocijarse en su obra. Asustado los muchachos echaron a correr y sin darse cuenta dejaron caer el fósforo encendido, causando un voraz incendio que desbarató todo el cañaveral, provocando la ruina del déspota y ambicioso personaje. 10- “ LA GUERRA DE AGAYU Y OBATALA”. HISTORIA. Agayú sostenía una guerra con Obatalá porque quería evitar que Olofin le concediera a él el poder de todas las cabezas, condición impuesta a Obatalá por Olofin, era la búsqueda de un ashé (algo estimado) que consistía en unas eyele que tenían sus nidos en los techos de ciertas casas. Obatalá se dirigió a Yemayá pidiéndole ayuda para atrapar aquellas eyele. Yemayá extrañada le preguntó ¿Y por qué quieres mi ayuda?. Obatalá le contestó, porque Agayú ha llenado de serpientes todo los camino, Yemayá le respondió, yo no puedo ayudarte pero ve a casa de Orúnmila que él te sacará de ese aprieto, Obatalá se despidió de Yemayá y se fue a casa de Orúnmila. Enterado este del problema le dijo, ve a ver a Shangó de mi parte que el te subirá al techo donde están las eyele y las cogerá.

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Cuando Obatalá localizó a Shangó le dijo: Vengo de parte de Orúnmila para que me cojas aquellas eyele que están en aquel tejado. Bien, dijo Shangó y emprendió el camino hacia la casa señalada por Obatalá, pero no pudo continuar porque el camino estaba lleno de serpientes. Se subió a un árbol y vio a Agayú trepado a otro árbol cercano y bajándose del árbol se acercó donde estaba Obatalá y dijo: No me es posible coger aquellas eyele porque están vigiladas, es mejor que busques a Elegba que el te sacará de tu apuro. Obatalá se despidió de Shangó y fue en busca de Elegba y cuando lo encontró le preguntó, ¿Ud. podrá ayudarme a coger aquellas eyele que están en aquel tejado? Con mucho gusto, le respondió Elegba. Enterado minuciosamente del asunto, Elegba cogió un saco y lo llenó de eku, ejá y awado y lo fue echando por el camino hasta que ahuyentó a todas las serpientes y pudo marchar sin ser molestado e iba cantando: “Eshu Barago Ago Moyubara”. Y así logró acercarse a la mata en que estaba subido y escondido Agayú y le dijo: Agayú me he enterado que quieres hacerle una trampa a Obatalá y vengo a ponerme de tu parte. Agayú le respondió ¿Qué clase de ayuda me vas a dar? Y este respondió, le puedo cerrar los caminos a Obatalá. Agayú se bajó de la mata y le dijo: Me gusta tu ayuda seremos socios. Elegba sacó una botella de otí y lo convidó a beber para celebrar la alianza, ambos comenzaron a beber hasta que Agayú se quedó completamente ebrio y Elegba lo dejó abandonado allí y corrió a la casa en cuyo techo estaban las eyele, pero no pudo escalarla. En eso oyó la voz de Shangó que venía cantando y Elegba le gritó; Shangó ven por aquí, éste se acercó a la casa y le preguntó a Elegba, que le pasaba. Elegba le contestó que no podía subirse al techo a coger las eyele que necesitaba Obatalá, Shangó fácilmente escaló la pared subiéndose al techo donde se encontraban las eyele y las cogió, por el camino venía Obatalá y los tres fueron donde Olofin. Este al ver a Obatalá con las eyele le dijo: Obatalá te hago dueño de todas las cabezas y a ti Elegba te concedo el poder de abrir el camino. Maferefun Elegba, Obatalá, lordafun Orúnmila ati Shangó. 11- “ LA TRAICION DE LOS HERMANOS”. HISTORIA. La reina de Dassa era traicionada por su hermana de sangre, pues mantenía relaciones ocultas con el marido de su hermana la reina. La reina al descubrir la traición de su hermana con su marido, como era hija de Omologú, la maldijo a su hermana y a su marido sus respectivas sangres. Al tiempo cada uno empezó a padecer de ciertas enfermedades de la sangre y murieron. Nota: Habla de sangre corrompida en el seno familiar. 12- “EL JUGADOR”. HISTORIA. Era un hombre que se dedicaba al juego y llegó a verse muy mal de todo, producto de esto decidió ir a ver a Orúnmila, quien le hizo Osode, en la vista le vio este Odu, y le dijo: “tienes que dejar de jugar para que no pierdas más dinero y así lo guardes para recibir a Babalú-Aye, para que resuelvas todos tus problemas. 13- “LA TRANSFIGURACIÓN DE AWÓ AWA LODË”.

EBO: gallo, 2 palomas blancas, jio-jio, hierbas de Ifá: rompesaragüey macho y hembra, Atiponlá, Albahaca morada, albahaca corriente, piñón verde y blanco, agua de coco, manteca de cacao, cascarilla, algodón, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.

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HISTORIA. En la Tierra Ñañabiarabiku, vivía un Babalawo llamado Awa Lodé, éste siempre andaba andrajoso y con mucha peste, pues vivía rodeado de perros a los que él quería enseñar a hablar. Por esa razón Shangó lo tenía maldecido. Un día Shangó decidió quejarse a Obatalá por la indigencia en que vivía Awó Awa Lodé en la tierra Ñañabiarabiku. Obatalá le respondió: “Ve a buscar a Ogún para que te ayude a limpiar todo aquello, pero no le digas nada todavía”. Shangó mandó a buscar a Ogún y lo mandó para la casa de Obatalá, por el camino se encontraron a Orúnmila, que hizo osode y vio este odu y le dijo: “Cuando hables con Obatalá no lo contradigan en nada, pero si le pedía tierra de la casa de Awo Lodé, que le dijera que para eso tenía que ver antes a Shangó. Cuando Ogún llegó a casa de Obatalá Ogún comenzó a cantar un suyere relacionado con Awó Awa Lodé y su estado de abandono. Obatalá le preguntó: ¿por qué cantaba eso? y Ogún le contestó : es la forma que tiene de vivir Awó Awa Lodé. Ogún y Shangó partieron para la casa de Awó Awa Lodé, cuando llegaron éste se asustó al verlos y trató de esconderse, pero Shangó lo agarró y con la lengua le quitó sus ropas andrajosas que tenía puestas, mientras Ogún mataba a los perros. Después lo limpiaron todo, bañaron a Awó Awa Lodé lo vistieron de blanco y lo amarraron durante siete días. Awó Botamunroso que vivía al lado de la casa de Awó Awa Lodé, notó que ya en la casa de Awa Lodé no había peste, por lo que se dirigió a la misma a investigar. Allí se encontró con Shangó y Ogún y les preguntó que sucedía, ellos le informaron de todo lo ocurrido. Viendo esto Awó Botamunroso le regaló 2 palomas a Awó Awa Lodé para que le hicieran rogación de cabeza. Los habitantes de esta tierra enterados de lo que había sucedido se dirigieron hacía la casa de Awó Lodé y cuando entraban se maravillaban al ver la limpieza y organización, por lo que muchos decidieron empezar a visitar la casa de Awó Awa Lode. Pasado algunos días Obatalá decidió ir a visitar la casa de Awó Awa Lodé, cogió camino en esa dirección, cuando iba llegando se tropezó con Awó Botamunroso que al verlo le rindió Mo-foribale y le contó la forma en que vivía Awó Awa Lodé. Obatalá entonces le dijo: Si es así de aquí mismo regreso a mi casa, Awó Botamunroso, al oírlo le aclaró enseguida que ya todo aquello había pasado porque Shangó y Ogún lo habían cambiado todo y que la limpieza y la pulcritud reina en la casa de Awó Awa Lodé. Obatalá entonces entró en la casa y le dijo a Awó Awa Lodé: “ Esta es la forma en que tú tienes que vivir para que tengas prosperidad y te sientas bien. 14- “EL ENGAÑO”. HISTORIA. Era un Príncipe que todos los días visitaba a una doncella y cuando la familia se recogía, el Príncipe simulaba marcharse y se escondía para después entrar en el cuarto de la joven. Así lo hacía casi todos los días que visitaba a la doncella. Cuando llevaba cierto tiempo y vio que ya se estaba comprometiendo con la familia y podía ser descubierto, y que no se podía comprometer pues él tenía novia para casarse, decidió abandonar a la joven, y más nunca aquella familia pudo ver al Príncipe.

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Nota: Este Odu marca engaño por parte del hombre en las relaciones de noviazgo o de otra índole. Cuídese mucho porque no le van a cumplir. 15- “ LA ADIVINACIÓN HECHA PARA ÉL ANTES DE BAJAR A LA TIERRA”.

Efun fun lara, fue el Awó que adivinó para Orúnmila cuando iba a bajar a la Tierra. Se le aconsejó de no dedicarse al ejercicio de Ifá sino al comercio. Se le dijo hacer sacrificio con 16 palomas, una chiva, un pedazo de tela blanca y 201 cauries para su Angel de la Guarda. Además se le dijo servir a Eshu con un chivo, maíz, ñame, plátano. Él hizo todos los sacrificios antes de bajar a la Tierra. Al llegar a la Tierra, comenzó la práctica del Ifismo pero no tenía una vida estable. A parte de eso era muy efectivo como Sacerdote de Ifá, pero no prosperaba con eso. Posteriormente cuando fue por adivinación le fue dicho que él se había desviado del camino de su destino y que se suponía que él se dedicara al comercio. Le fue dicho servir a Ifá.

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5 CAPITULO I MUNDO DE IFA BABA OJUANI MEJI + O O I I

+ O O I I

II II I I

II II I I

REZO: OJUANI MEJI ADIFAFUN AGANGARA ADELEPEKO KIKOMADA AIKU ADELEPEKO KOMO OLORDUMARE AGANGARA OLUWO NI ORIBI OKUN ORUN WA LE ESHU. KIKOMAKUADA IKU, KIKOMAKUADA ARUN, KIKOMAKUADA OFO, KIKOMAKUADA EYO, KIKOMAKUADA ARAYE, KIKOMAKUADA OGU, KIKOMAKUADA ONILU. SUYERE: AGANGARA OMOLORDUMARE, AGANGARA OMOLORDUMARE AIKU LOWAO OMOLORDUMARE, AGANGARA OMOLORDUMARE. EN ESTE ODU NACE: Nacieron: Los Arayeses (enemigos) “ : La celebridad y las conquistas. " : La creencia, la posesión espiritual. “ : Los seres deformes en el campo astral. " : Las manos y los pies. Nació : El pollo a la sombra y el Paraldo. " : La ceremonia del JA de Osono, que los Arará llaman escobilla de SANKPANA (San Lázaro) " : El coger una semilla de mamey con el Odu para sacrificar a EGUN y arrancarle la cabeza al animal. " : OMILABA, el poder de OSHUN, que es la cabeza directora del culto de EGUN y se transforma en agua. " : La fundación de los pueblos. " : El talento de las curaciones. " : La revelación. " : El Cernícalo. " : Los caracoles puntiagudos. “ : Que el padrino y la Oyubona no pueden azotar al ahijado en el Iyoyé, ni en la ceremonia de KAKUANALDO. " : El olvido de las vidas anteriores al nacer. " : ASHEKUELU y ORUN, y el genio de la tierra. " : Las conquistas territoriales. " : Las úlceras del recto, el duodeno y estómago y tumores malignos. La filosofía absorbente del intestino. " : Que para darle de comer a la tierra hay que llamar los nueve espíritus de la tierra. Nació: La Diplomacia. Aquí: SANKPANA (AZOJUANO), descendió a la Tierra con el nombre de MAJINO DASSA ZOUME. " : Se prescribe que los gatos ven en la oscuridad pero no se pueden ver entre ellos. " : Fue donde comenzó la vida en el mar. " : Es el Ifá de la salamandra. " : A OGUN se le apoda con "El viajero guerrero o trotamundo". " : Habla de cambio de Yorubá a Arará. " : No se comen vísceras de ningún animal. " : No se puede beber mucha agua. " : Se hacen sacrificios con insectos y se mantienen en una caja. " : Se le da de comer al padre muerto junto con SHANGO.

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6 : Habla la vida y la muerte. : Eshu y SHANGO comen juntos. : Se desplegó la corteza terrestre y se formaron las rocas. : La ODU-ARA va al sacrificio. : Habla el camaleón (ALAGUEMA) : Le hicieron Ifá al gato.

DESCRIPCION DE ODU OJUANI MEJI. BABA OJUANI (OWARIN) MEJI es el 6to Odu en el orden señorial de Ifá. Este Odu exige moderación para todas las cosas. Predice dos grandes bendiciones para la gente que tiene mucha pobreza, los que deben realizar el correcto sacrificio. Por este Odu, la persona será bendecida con dinero y cónyuge; a la vez, en OJUANI MEJI se hace énfasis en la importancia del sacrificio. Este Odu no solamente se le ofrece sacrificio a los Orishas, sino a sus ancestros. Este Odu dice: "Un claro pensamiento se necesita para obtener éxito". La agricultura representa la más grande oportunidad de recompensa para los hijos del Odu OJUANI MEJI. Exitosas cosechas y rentables cultivos aumentaran sus finanzas. Para tener éxito por este Odu, deberán aprender a alimentar sus cabezas de cuando en cuando, escuchar a sus mayores y respetarlos, así como venerar a sus ancestros. Si una persona planifica viajar bajo este Odu, Ifá dice que debe realizar sacrificio para tener un viaje sano y agradable. Para obtener una larga vida, se le debe sacrificar a ORUNMILA y a su cabeza. Este Odu es conocido como el Ifá de los espejos. Este Odu de Ifá es femenino, hija de padres Jimaguas de AKERE y de Owo. Representa el Inframundo de la Tierra, nacen los enemigos (Arayes), habla el ánima sola y los espectros, como también habla KARAKOTO. Nacieron los caracoles puntiagudos, la fundación de los pueblos, donde los hombres dejaron de ser nómadas. Es un Odu de fuerza, da el talento de las curaciones. Nacen la celebridad y las conquistas. Se crearon las manos y los pies. Sus colores son abigarrados. Nace la creencia y la revelación, su día propicio es OYO ASESE (Jueves) Su planeta es IRABUNLOKUN (Neptuno) Su metal es estaño. El color para vestir, el azul marino. En este Odu fue donde el camaleón quiso matar al perro y le pidió permiso a OLODUMARE. Este se lo concedió, pero al llegar el camaleón a su casa murió su madre. "El mal que Ud. haga, sobre Ud. mismo irá". Aquí se replegó la corteza terrestre, formando las montañas. Aquí nació la filosofía absorbente del intestino, la posesión espiritual. Los seres deformes en el campo astral. El genio de la Tierra. Aquí se creó en el feto las manos y los pies. OJUANI MEJI, siguiendo el mandato de OLODUMARE, creó los colores a las piedras preciosas. Cuando este Odu aparece en la adivinación de Ókpele o de Ikin (en adivinación ordinaria o consultas diarias), se le debe aconsejar al adivinado que: Debe procurar su propio Ifá. Pídale de corazón a los Orishas, porque de lo contrario puede perderse en los recónditos laberintos de la vida.

7 Si este Odu aparece en la adivinación para un niño, debe hacer el siguiente sacrificio para poder vivir largamente en la Tierra con sus necesidades cubiertas: Los chivos para Eshu OBADARA ( El Eshu del fundamento ), un chivo para Eshu JELU ( El Eshu que cuida la entrada de pueblos y ciudades ), una chiva para OSHANLA, una chiva, tres jutías y tres pescados para ORUNMILA, una chiva para SARA, un perro para OGUN, un perro para OBALIFON, un gallo para UJA ATIKIRIJI (esposa de OGUN), un gallo para OSANYIN y un gallo para ORO. Para una mujer que desee tener un hijo, debe sacrificar: Un perro y un gallo a OGUN y un chivo a Eshu. Nadie debe ver los animales del sacrificio y las cabezas de estos se quedarán dentro del Santo. Ella debe abstenerse de narrar sus riñas hogareñas, en especial las que tenga con su compañera camino al mercado. Si le sale el niño enfermo, queda claro que la enfermedad fue provocada por una discusión. Se debe aconsejar ofrendar a los Ancianos de la Noche en la forma apropiada, según revela el Odu OSA MEJI. Cuando el Odu BABA OJUANI MEJI se presenta en la ceremonia de iniciación de Igbodun, se le debe decir al iniciado que: Para ganarse el respeto y el honor, debe sacrificar hojas de la mata de Ikin, pluma de cotorra, una carnera al Ángel de la Guarda y un chivo a Eshu. Para poder someterse a tres pruebas y poder sobrevivir a éstas, debe llevar una vida próspera y evitar el riesgo de una prolongada enfermedad que pueda incapacitar a la persona. El sacerdote de Ifá, hijo de este Odu, aunque siempre llevará en su camino a la muerte con su garrote, estará dotado de riqueza, larga vida y prosperidad si realiza el siguiente sacrificio: Dos chivos para Eshu OBADARA (El Eshu del fundamento), un chivo para Eshu JELU (El Eshu que cuida la entrada de los pueblos o ciudades), una chiva a ORISHANLA; una chiva, tres jutías y tres pescados para ORUNMILA; un chivo para SARA, un perro para OGUN, un perro para OBALIFON, un gallo para UJA ATIKIRIJI (esposa de OGUN), un gallo para OSANYIN y un gallo para ORO. Para evitar ser víctima de una conspiración, debe sacrificar un chivo a Eshu, otro chivo gris a los Ancianos Sacerdotes de Ifá del Cielo y hacer una fiesta con el mismo y, además, debe sacrificar a OLODUMARE tela blanca, tiza blanca, pluma grande de cotorra y dos nueces de kolá blancas. Si Ud. piensa viajar, debe sacrificar una chiva gris a su Ifá y un chivo a Eshu. No emprenda negocios de comercio porque fracasará. Deberá criar cotorras para mejorar su suerte y usar un jabón especial para bañarse, con los siguientes componentes: las hierbas helecho, jaboncillo y prodigiosa; además utilizará plumas de cotorra, cabeza de camaleón, miel de abejas y aceite de palma (manteca de corojo) Debe ofrecer dos chivos a Eshu para evitar ser víctima de una traicionera conspiración. Después de esto, debe iniciarse en el culto de ORO, es decir, jurarse en ORO. En esta ceremonia no pueden faltar los siguientes elementos: plumas de cotorra, un chivo, cascarilla, un gallo, pimienta de cocodrilo, venda para los ojos. Ud. nunca debe maltratar a su madre y cuídese de sus dos primeras esposas si está casado porque es probable que las mujeres resulten ser brujas. También se le debe aconsejar que no se deje iniciar en ningún culto secreto, a menos que realice la ofrenda necesaria, porque le puede costar la vida. Su esposa será una gran comerciante, debe ofrendar para ello dieciséis palomas, dieciséis patos, dieciséis guineas, dieciséis bolsas de dinero, dieciséis piezas de vestir, dieciséis piezas de jabón y un chivo a Eshu. Prepare un jabón, con cuatro de estos materiales utilizados y las hojas del bosque para que se bañe con dicho jabón. El polvo divino de OJUANI MEJI lleva el siguiente preparativo: tres ratas, tres pescados, un chivo, diez caracoles y carne de res. Debe utilizar la quijada y la lengua de una vaca y añadirle las correspondientes hojas para prepararlo con el siguiente conjuro: "El mugido de una vaca no reúne a una conferencia de seres

8 humanos". Este es el ashé con que OJUANI MEJI neutralizó los malévolos planes de sus enemigos y es uno de los preparativos más importantes para los hijos del Odu OJUANI MEJI. Ud. no debe ir al campo, ni internarse en él, y mucho menos ir a descansar los fines de semana, porque puede encontrar la muerte. Ud. debe sacrificar un puerco, una paloma, ocho huevos, dos gallinas y un gallo a la noche (ETUTU), a OGUN y a Eshu. Nunca le niegue la comida a algún visitante en su casa, ellos son los que traerán la prosperidad. Evite ser temperamental y sea perseverante para que no arruine la suerte de su hijo. Para ello debe ofrendar dos perros, tres chivos, tres chivas, tres cerdos, ocho ratas, ocho pescados, ocho caracoles. Debe utilizar la sangre de un Elefante, de un Tigre y de un Búfalo con las hojas apropiadas para preparar una medicina que untará en el cuerpo de su hijo para que éste no muera joven cuando disfrute de un título o cargo de importancia. Un hijo suyo será sacerdote de Ifá. No maldiga, porque sus maldiciones se harán realidad y luego le pueden pesar. Cuando sale este signo en Igbodu, la chiva que se le ofrece a ORUNMILA se le reparte a los sacerdotes de Ifá, porque estos tienen necesidades en sus casas y deben de dar de comer a sus hijos, ya que es un Odu de descendientes y así el sacrificio será completo. Cuídese de un sacerdote de Ifá que vive cerca de Ud. y le hace la guerra. Este Odu habla de enfermedad del estómago, así como de tumores malignos estomacales. Debe hacer sacrificio con un ave blanca y las hojas apropiadas. Aquí nacen los pelos absorbentes del intestino. Los seres atormentan. Aquí nace la posesión del espíritu en el médium. Nacen los fenómenos espirituales, los seres deformes en el campo astral, los añonus. Nace ASHEKUELU, el genio de la tierra; ORO, el dueño de todos los minerales. Es un Odu poderoso. OJUANI MEJI, cumpliendo el mandato de OLOFIN, creó los colores y las piedras preciosas. En este Odu, habla la vida y la muerte. En este Ifá, nació la virtud del cernícalo. Los Awoses de OJUANI MEJI serán ricos desde jóvenes, tendrán mujeres, hijos y dinero, pero tienen que tener tacto pues pueden perderlo todo. Aquí no se puede comer guinea, ni granos, millo, ni ajonjolí. Cuando este Odu sale en adivinación, la persona deberá preocuparse, hacer Ifá y hacer sacrificio. Por este Odu, se le pide de corazón a los Orishas, porque de lo contrario puede perderse en los recónditos laberintos de la vida. Aquí se prescribe que los gatos ven en la oscuridad, pero si tienen esa virtud, al mismo tiempo tienen la desventaja de que no se pueden mirar entre sí. Aquí se tiene un enemigo poderoso que intentará destruirlo, vaya en busca de adivinación. No desee para otro el mal que no desea para Ud. Aquí SANKPANA se llama DA SANUMOLU y descendió a la Tierra con el nombre de MAJINO DASSA ZOUME. Aquí hay que tratar que su palabra no caiga al suelo. Ud. deberá sacrificar a Ifá lo que éste señale para no tener que abandonar su casa por la incomprensión de

9 los que viven en su compañía. Aquí la persona debe sacrificar a Eshu y a los AJONJUN (Culto de la hechicería) para que pueda vencer una guerra en la que ya está inmersa o que se le avecina. Este Odu puntualiza la necesidad absoluta de cumplimiento de los sacrificios prescritos para que la maldición de Eshu no le alcance y no se vea pobre ni miserable hasta el fin de su vida. Ocúpese más de los problemas de su casa que de los ajenos. Al final de su vida, su mujer lo maltratará y será injusta con Ud., debe tener paciencia. Cuídese de estar envuelto en litigios de mujeres, donde peligre la vida de una de ellas por no poder parir. Aquí se hablan muchas mentiras e injurias de la persona de este Odu. No se puede visitar amigos muertos en el cementerio. Cuídese la sangre, no le suba a la cabeza. Por este Odu se debe de jurar en OSANYIN (OSAIN) Aquí nació el pollo a la sombra (darle de comer a OJIJI) y el Paraldo. Por este Odu debe evitar el exceso de bebidas alcohólicas y la abundante condimentación en la comida, por problemas estomacales. En este Odu se utilizó por primera vez en la Tierra el AJA (Santuario), fue en la tierra DASSA, de DAHOMEY. Nace la ceremonia de coronación del JA de OSONO, que los ARARA llaman escobilla de SANKPANA (San Lázaro.) En este Odu no se ven los frutos del trabajo, pues la ingratitud trabaja más duro que Ud. Aquí nace el coger una semilla de mamey, a la que se le pinta OJUANI MEJI cuando se va a sacrificar a EGUN para obtener el permiso de arrancarle la cabeza al animal. Aquí fue donde comenzó la vida en el mar, donde los vertebrados se hicieron lagartos grandes; habla de la tercera glaciación, habla los dinosaurios. Estos animales eran de sangre fría, tenían el cuerpo grande pero las patas y la cabeza eran chiquitas, no pudieron adaptarse a su nueva forma de vida, muchos perecieron y otros se transformaron. Los que quedaron se refugiaron en las profundidades del mar, por eso no se sabe lo que hay en el fondo de éste. Este es el Ifá de la Salamandra, que se alimenta del fuego para cambiar su piel, pero su contacto es tan frió que puede apagar el fuego. Aquí a OGUN se le apoda: "El viajero guerrero o trotamundo". Él dirigía a los nómadas de un lado a otro y hacía la guerra. Nace OMILOBA, el poder de OSHUN, que era la cabeza directora del culto de EGUN y ella misma se transformaba en agua. Por este Ifá, no se mira al espejo pues puede ver cosas que no desea. Dele de comer al espejo y a Eshu. Se deberá atender a los sueños. Este Ifá marca limpiarse con un chivo mamón y dárselo a Eshu. El Awó de este Odu no deberá echar miel de abejas, ni rezar el jabón en las consagraciones religiosas, porque ELEGBARA está bravo de verdad.

10 Este Odu habla de cambio de Yoruba a Arará. Los hijos de este Odu son geniosos y de carácter dominante e intransigentes, pero en el fondo son buenos. Son desgraciados, no asiduos visitadores de sus amistades, pues desconfían de todo el mundo. Son espiritistas, su espíritu guía es de grandes luces, por lo que son dichosos en todo lo que emprenden, pero lo que hacen con la cabeza lo desbaratan con los pies. Son sencillos pero rencorosos. Por este Ifá hay que cuidarse el vientre, pues se intoxican fácilmente. No se puede ser envidioso. No se comen vísceras de ninguna clase. No se puede beber mucha agua. Deberá andar solo. Cuídese de escándalos y andar en grupos de tres. Vístase de blanco y azul marino. Los hijos de este Odu son amantes de la caza, la pesca y de usar armas. No lloran ante nada ni nadie. Aquí nació que para darle de comer a la Tierra, previamente hay que llamar a los nueve espíritus de la Tierra, en la siguiente forma: 1- INLE OGUERE AGBAYE GBOGBO ARUMALE ALAGBA ALAGBA AIYE. 2- INLE AFOKAN AGBAYE GBOGBO ARUMALE ALAGBA ALAGBA AIYE. 3- INLE AFOKOYERI AGBAYE GBOGBO ARUMALE ALAGBA ALAGBA AIYE. 4- ALAPINI AGBAYE GBOGBO ARUMALE ALAGBA ALAGBA AIYE. 5- ORO IÑA AGBAYE GBOGBO ARUMALE ALAGBA ALAGBA AIYE. 6- ASHIKUELU AGBAYE GBOGBO ARUMALE ALAGBA ALAGBA AIYE. 7- AYANAKU AGBAYE GBOGBO ARUMALE ALAGBA ALAGBA AIYE. 8- OGUEJAN AGBAYE GBOGBO ARUMALE ALAGBA ALAGBA AIYE. 9- POOLO AGBAYE GBOGBO ARUMALE ALAGBA ALAGBA AIYE. AWORO: Es el verdugo de ORUN. AGUEMA: Es un animal sagrado, no se mata excepto para fines rituales o medicinales. Su nombre es AJE-OGU, el que hace potente la brujería. El lagarto o camaleón es usualmente incluido en los Afoshé Ogu para incrementar su potencia destructora. OJUANI MEJI es un Ifá de caretas. Hablan los tres espíritus de caretas, que son: 1- OLOBUN MOLE ................. El que viaja por el camino. 2- OLOBUN MOSA ................. El que vuela.

11 3- OLOBUN REPA ................. El que mata. Estos tres seres viven con ABITA - "El Diablo" - y los tres juntos forman el Vampiro, o sea, el espíritu que volando mata en el camino. El EWE (hierba) del Odu: Jaboncillo. En este Ifá habla un EGUN que acompaña a la persona y la ayuda, pero este espíritu lo /a mantiene solo /a por años y solo /a dejará vivir con la persona que él crea. En una encarnación anterior, ese EGUN mató a una mujer que era la madre de esa persona a la que ahora protege. En aquella etapa, después que mató a esa mujer, él se mató, dejándole huérfana, y ahora viene a cuidarla. Pero siente celos de quien puede vivir a su lado y sólo aquella persona con la que él tenga afinidad, lo /la dejará vivir con su protegido /a. A OJUANI MEJI se le aturde la cabeza porque desea realizar más cosas que las que puede. La mujer de este Odu quiere mucho a su marido y le es fiel, pero es muy celosa. Cuando se ve este Ifá, habrá un movimiento en la ciudad o pueblo, y prohíbe salir a la calle en siete días. Aquí siempre habrá una persona oculta que le hará daño. Cuando se desea ir a algún lugar, se deberá hacer EBO. Aquí, por este Ifá, su Eshu-Elegba está flojo. Deberá arreglarlo. La mujer de este Odu es esclava, lo da todo por nada. Lucha por conseguir un hombre que sea solamente de ella, es fiel y celosa. Por este Ifá, no se pasa por donde los muchachos están jugando pelota u otro juego, pues le pueden dar un golpe. Aquí si la persona es espiritista, se es médium de posesión. En su casa hay una persona enferma, que haga Ebó con ropa ripiada que tiene en la casa. Por este Ifá, hay un familiar que tenía dinero enterrado, murió y está penando. Tienen que hacerle misas. Aquí, cuando se sueña con Santo parado, es cosa buena. Hay que hacer EBO para que no se le muera ninguno de sus hijos. Aquí se tiene una mujer y una querida rica a la vez. Cuando su mujer lo sepa, se irá de su lado y no ha de valer empeño de ninguna otra persona para que vuelva con Ud.. Cuando ella sepa que Ud. está bien económicamente, es cuando va a tratar de volver para disfrutar de todo lo suyo. Aquí el hombre tiene dos mujeres y una de ellas lo puede matar. Haga EBO para que se libre de ella. Aquí la mujer tiene dos hombres y uno de ellos la va a matar. Que haga EBO rápidamente. Después se le entrega una de las plumas del EBO para que la use en la cabeza. Aquí no se puede cambiar de opinión o de pensamiento si piensa ir a un lugar, si lo /a han mandado a buscar. Que haga EBO antes de ir para que se libre de una trampa. Ud. tiene hijos Jimaguas. Reciba los Ibejis. Por este Odu hay que darle de comer a EGUN gallo blanco en cuatro ríos distintos. Aquí hay dos EGUN que fueron Reyes, parados en su puerta cerrando el camino a todo lo bueno.

12 Aquí le hicieron Ifá al gato. Este Odu es el reino de ODUDUWA. En este Ifá, tanto el hombre como la mujer y todos sus hijos están enfermos, y tienen que hacer EBO con las ropas puestas y la sábana roja que tiene en la cama. En este Ifá se le da de comer gallo blanco a EGUN de su Padre junto con SHANGO, y con ese gallo se prepara una tinaja con otros elementos, dándole de comer con su Ifá, y se entierra (Ver Obras) Por este Odu, cuando el Awó haga EBO tiene que tener gorro blanco puesto en su cabeza y ponerse el Idefá y el collar de ORUNMILA. En este Ifá, se hace EBO con insectos de todas clases, de ellos sólo la cochinilla se le da camino; los otros van dentro de una cajita y se pregunta si el EBO va dentro de la caja. En este Ifá, se le da ratón blanco a EGUN, se abre y se asa, se deja enfriar y se le coloca encima. Este Ifá habla de la transformación de la cara de los seres humanos. Aquí a Eshu o ELEGBARA se le pone un espejo para contrarrestar a los enemigos. Cuando el Awó va a hacerle el EBO de este Ifá, en la víspera se hará rogación de cabeza y echará la misma en el paquete del EBO, para que la maldición que tiene encima la persona no le alcance a él. En este Ifá, SHANGO y OBATALA comen juntos gallo blanco. A Eshu o ELEGBARA se le pone durante tres días un plátano verde vianda salcochado y cortado en tres pedazos, se limpia con los mismos y se lleva a tres caminos. El collar y el Idefá de este Odu es de dos hilos, o sea, doble. Cuando este Odu sale en un Atefá, una de las chivas de ORUNMILA se reparten sus carnes entre los Babalawos presentes. Awó OJUANI MEJI de vez en cuando debe de poner a su Ifá junto a su EGUN Guía, en su IGBO EGUN. Las enfermedades que aquejan a los hijos de este Odu son: - Enfermedades producidas por discusiones, hipertensión, jorobas, dolencias del vientre, intoxicaciones, afecciones en la garganta, malestares en el cuerpo en sentido general, tumores en el intestino, cólicos estomacales, úlceras en el estómago y duodeno, en las mujeres dispepsia y cólicos nefríticos y estomacales. Jaboncillo, millo, pimienta de guinea, prodigiosa, la palma, majagua, cundeamor, caoba africana, calabaza, helecho, flor de agua, ajonjolí, abre camino, peonía, hierba fina, moruro, rompe caminos, quita maldición, espuela de caballo. Aquí habla OMOBOSADE, el que nació dentro de la corona y su padre fue OJUANI MEJI, OLUOSAIN. El primer OLOGBOYO, que era jorobado y era protegido del OBA EGUN IKE-IRE. Él era jorobado y en aquella tierra sólo los jorobados eran los que podían aspirar al trono. En este Ifá, habla la madre de ALGUEMA, que es un OBATALA llamado MOLA MOLA. En OJUANI MEJI era donde los Santos no podían llegar porque OGUN estaba atravesado. Por este Ifá no se puede beber mucha agua.

13 Este es el Ifá de las trancas. Para un hombre que se le vea este Ifá, se le dice que encontrará su suerte guataqueando. Por este Ifá, nunca le debe faltar agua a los Santos. Aquí habla ASHIKUELU, el Genio de la Tierra, dueño de los minerales, se llama con ORO, es el jefe de los EGUN y vive fuera de la casa. El polvo divino de este Odu lleva el siguiente preparativo: tres ratas, tres pescados, un chivo, diez caracoles, carne de res; debe utilizar la quijada y la lengua de una vaca y añadirle las correspondientes hojas para prepararlo con el siguiente conjuro: "El mugido de una vaca no reúne a una conferencia de seres humanos". Este es el ashé con que OJUANI MEJI neutralizó los malévolos planes de sus enemigos y es uno de los preparativos más importantes. Por este Ifá, se le da de comer a la muerte en la tierra un chivo capón. Aquí fue donde la mujer de la muerte (ARUN) le cortó los testículos a IKU, para que no viviera con ninguna mujer del mundo de los vivos. El Ifá de OJUANI MEJI lleva dentro de refuerzo 2 piedras de candela, guataca. El Eshu lleva 3 flechas, pues aquí Eshu es el que gana la guerra y acaba con el disgusto de la casa de OJUANI MEJI. En este Odu nace OSHUN IBU AKUARO. Esta OSHUN es la codorniz, vive donde se une el mar y el río, le dicen la sorda. Come codorniz; con sus plumas se teje una malla con la que se forra la tinaja donde vive. Su nombre secreto es: IGAN IDAN. Lleva un aro en forma de serpiente, con la medida de la cabeza de la persona. Se le cuelgan 2 adanes largos, 2 remos largos, 2 codornices, 1 bote, 1 luna, 1 espejo, 1 sable, 1 aguja, 1 carretel, 1 abanico, 1 hacha doble, 1 tijera, 10 manillas, que de ellas cuelgan 10 flechas tipo Oshosi, y de las manillas cuelga 1 estrella de 5 puntas. Estas 10 manillas se cuelgan sobre el aro de bronce, en forma de serpiente, sobre el cual vive la tinaja. La medida del aro en forma de serpiente es la medida de la cabeza de la persona. Su collar es: amarillo pálido, verde y blanco. Se le ponen también 5 pañuelos de cada color; se le tiene delante una codorniz. Al collar se le ponen también corales y azabaches. Cuando esta OSHUN viene en cabeza de alguien, se pone un dedo en el oído y se pasa la mano por la cabeza, pues se dice que es Reina sin Corona, no se le pone hierro. Come con YEMAYA 2 gallinas cenizas, lleva dentro un triángulo con un tintín de bronce. Cuando esta OSHUN come, tiene un canto secreto: SUYERE: AKUARO ENI ENI KOIE KOIE KOIE AKINORO DEWE OYA AKUARO DEWE OYA AKINTATO ATA ALA AWA AKUARO ENE ODO EYE ESE ODO EDUN OBI AKUARO, EDUN OBI AKUARO Esta OSHUN lleva un bastón que representa a AKINORO, que es su guardián y representa su esposo. Este bastón se hace de madera de mangle y debe tener un metro de alto y lleva varias figuras, que son dos codornices y una serpiente. Con este bastón le gusta mucho bailar. Para consagrar este bastón, se lleva a la orilla del río y el mar. Ahí se abre un kutú, se pone la tinaja de IBU AKUARO y se le da bastón, y a OSHUN 2 codornices y dos gallinas carmelitas, echándole la sangre sobre las manos de la persona, y ésta embarrará con sus manos llenas de sangre el bastón.

14 El bastón se adornará con las plumas de las gallinas y las codornices. Entonces se cantará, haciéndole ORO a OSHUN, y se llama a AKINORO, que es el marido de IBU AKUARO, que era el nombre secreto de la codorniz cuando era marido de esta OSHUN. Las cabezas de las codornices y de las gallinas se llevan para la casa junto con el bastón, los cuerpos se echan con OLELE dentro del kutú y se tapan. Se lleva un poco de arena y una piedra chiquita de allí en una jícara, con un poco de sangre que comió OSHUN y el bastón. Y un poco de lino de río y mar. En la casa se pondrán a secar las cabezas y se harán polvo. Y a los 16 días se carga el bastón con: cabezas de gallinas y codornices, arena de mar, piedra chiquita, arena de río, ero, obí, kolá, osun, obi motiwao y la sangre de la que comió OSHUN y el bastón. Esta carga va en la empuñadura del bastón, se tapará y se lavará con hierbas de OSHUN. Este bastón se llama AKINORO y vive recostado a la tinaja de IBU AKUARO. Es el guardián, simboliza a su esposo. Los Arará la llaman NASSO. Con el rezo y suyere de este Odu se pone el ILEKE, el collar chiquito de ORUNMILA. REZO: OJUANI MEJI IÑAFA FOKOLOYU ERE KUTASHO ÑARA ÑARA ADIFAFUN OLUYEGBE OBI ORUN OLUYEGBE OBI INA OLUYEGBE IKODIE. SUYERE: AGANGARA OMO OLORDUMARE AGANGARA OMO OLORDUMARE AIKU LOWA OMO OLORDUMARE AGANGARA OMO OLORDUMARE.

ULCERAS GASTRODUODENALES. La úlcera es, desde el punto de vista anatómico, una pérdida de sustancias circunscrita de la pared gástrica o duodenal, que atraviesa, por definición, la muscular mucosa. Los bordes parecen cortados a pico; alrededor del cráter ulceroso, la mucosa se levanta en un redete edematoso. El fondo de la úlcera reciente está compuesto por tejido inflamatorio; el de las úlceras antiguas, por tejido cicatrizal escleroso. Las arterias de la vecindad pueden ser tan congestivas como hallarse obturadas por una endarteritis, así como, a veces, pueden también hallarse abiertas en el interior de la úlcera. Para designar a la vez esta lesión, sus síntomas y sus causas, se habla de enfermedad ulcerosa gastroduodenal o enfermedad de "Cruveilhier" La sintomatología de la enfermedad ulcerosa sin complicaciones, se reduce, en la práctica, al dolor espontáneo y ninguna de sus características permite conocer si la úlcera es gástrica o duodenal. SIGNOS CLINICOS Dolor espontáneo resume prácticamente toda la sintomatología. Este dolor se asienta en la parte media del hueco epigástrico, se irradia hacia atrás, hacia la columna vertebral. Sigue el ritmo de las comidas, sobreviniendo de 1 a 6 horas después de las comidas, de la cual va separado por un intervalo libre. Se manifiesta, pues, por la mañana entre las 11 y las 12 horas; por la tarde entre las 17 y 19 horas, para calmarse antes de la comida siguiente. El ulceroso habitualmente no experimenta dolor de noche. En gran número de personas la enfermedad ulcerosa es perfectamente tolerada y sólo da lugar a crisis dolorosas espaciadas que sé soportan bien. En otras personas, la intensidad y la frecuencia de las crisis, a pesar del tratamiento, hacen la vida insoportable y obligan a la intervención quirúrgica.

15 Algunas úlceras se complican con accidentes graves, que a menudo imponen decisiones terapéuticas de urgencia: hemorragia, perforaciones o estenosis. En la localización gástrica de la enfermedad, es temer a la cancerización. CANCERIZACION. La cancerización sólo puede temerse en las úlceras del estómago. Las duodenales no degeneran jamás. Su frecuencia es muy discutida e incluso algunos autores niegan su existencia.

PRINCIPALES LOCALIZACIONES DE LAS ULCERAS. El duodeno y la curvatura menor del estómago son las localizaciones electivas de las úlceras. En el estómago son las de la curvatura menor del píloro. En líneas generales, la úlcera duodenal es más frecuente que la gástrica, en proporciones variables de 3:1. Si bien es cierto que esta afección puede aparecer en cualquier momento después de la infancia, la localización gástrica ocurre con mayor frecuencia después de los 40 años, y la duodenal antes de esa edad. Sé presentan en todas las latitudes y razas, pero con grandes variaciones en cuanto incidencias, localización y caracteres clínicos. PROFILAXIS DE LAS RECIDIVAS (REPETICION DE LA ENFERMEDAD) Es imprescindible la educación de la persona ulcerosa. Deben evitarse los problemas emocionales, así como suprimir o moderar el uso del tabaco, alcohol, café, té, alimentos muy condimentados o en grandes cantidades. Se debe tener cuidado en el uso de aspirinas, esteroides, reserpina, etc. Con estas y otras medidas no sólo se evitarían las recidivas, sino que, además, se estarían previendo las complicaciones, cáncer del estómago. LA DISPLEPSIA. Enfermedad que consiste en digerir con dificultad e imperfectamente los alimentos, provocando dolores. Esto puede deberse a procesos infecciosos que acompañen de síntomas gastrointestinales (infecciones par entérales) LA ABSORCION DE LA DIGESTION. A nivel del intestino delgado, la secreción intestinal continúa la digestión de los alimentos pero, sobre todo, se produce en él la parte más esencial de la absorción, a través de las vellosidades que hacen pasar al torrente circulatorio los productos resultantes de la digestión: hexosas, aminoácidos, ácidos grasos y glicerinas. En un individuo normal, el 90% de la ración alimentaría es absorbida por el intestino delgado, ya que el otro 10% restante es absorbido por el colon derecho. La absorción se hace a nivel de las vellosidades intestinales, que representan una superficie enorme debido a sus repliegues, alrededor de 40 m2. Los movimientos intestinales permiten el contacto íntimo del contenido del intestino delgado con las vellosidades.

OBRAS DE BABA OJUANI MEJI. Obra para juicio. Por este Odu, se prepara un afoshé con Iyé de mariposa (insecto) y excremento de gato, para ganar un juicio.

16 Gallo blanco al EGUN del padre junto con SHANGO. Por este Odu, se le da de comer un gallo blanco al espíritu de su padre junto con SHANGO. Ese gallo se envuelve en hojas de álamo y se echa en una tinaja, a la que se le agregan 4 piedras de mar, cuatro piedras de río, una piedra del monte, una mano de dilogunes, un caracol cobo, 9 guacalotes, 9 ojos de buey y después se le da de comer junto con Ifá una gallina negra y una gallina blanca. Después, esa tinaja se entierra. Chivo a Eshu (ELEGBA) Por este Ifá, cuando se le da chivo a Eshu, el Awó se hará KOBORI y ésta después se divide en cuatro patéticos y se atan a las cuatro patas del chivo antes de sacrificarlo. Cuando hace EBO. En este Ifá, cuando el Awó haga EBO tiene que tener puesto un gorro (fila) blanco, ponerse el Idefá y el collar de ORUNMILA, como también el Iñafá. EBO En este Ifá se hace EBO con insectos de todas clases, de ellos, sólo las cochinillas van dentro del EBO, los otros dentro de una cajita y se pregunta si el EBO va dentro de esa cajita. Para EGUN En este Ifá se le da ratón blanco a EGUN, que se abre, se asa y se deja enfriar, colocándose encima del fundamento. Para que el EGUN de OJUANI MEJI lo acople: para OMOFA o APETEBI. Se coge una escoba de palmiche y por la parte superior se carga con Iye (polvo) de cabeza de jutía, de pescado, maíz tostado, eku, obi, kolá, osun naború, palo: hala hala y se le da un pollito chiquito (Jio-Jio) junto con Eshu. Después se envuelve en tela negra y roja, y se lleva a su destino. Para ARAYE UNLO (Para enemigos) Se tomará un espejito, al cual se le echará jutía y pescado ahumado, maíz tostado, se le dará un pollo junto con Eshu y después al espejo se le echará manteca de corojo caliente. Con esto, sus enemigos no lo destruyen. Para vencer a los enemigos (ARAYE) Se tomará un racimo de Ikinis y una guinea. La guinea se le dará a OSAIN, el racimo de Ikinis se cubre con el cuerpo de la guinea y se cuelga sobre la cama donde duerme el Awó. Así evitará que lleguen los EGUN malignos que puedan atacar de repente. Cuando se le da la guinea a OSAIN se le dará cuenta por lo que se hace, la guinea sé desolla y ese cuero son para cubrir el racimo de Ikinis. Obra para vencer. Se tomará una espiga de millo, que se le pone a Eshu. Se hace Iye (polvo) de 7 ataré, que se pone sobre la lengua untada en manteca de corojo. Se coge un buche de aguardiente y se le sopla a Eshu, diciéndole: "Hágame Ud. como la ataré, que es más fuerte que el millo". Lo que debe hacer Awó OJUANI MEJI. Tiene que sembrar una mata de guayaba en su patio, junto a lo que entierra una pieza de OSAIN

17 confeccionada en madera de majagua. Además, montarse un Eshu (ELEGBA) forrado con 41 caracoles (dilogún), que vive al pie de la mata de guayaba. Para que no entre ARAYE en su casa: ( Ifá de las trancas.) Se cogerán cuatro tranquitas, a las que se le pintan el Odu OJUANI MEJI con cascarilla y osun naború. Se hará EBO con las mismas y se ponen en la puerta principal de la casa y se le da de comer un gallo con Eshu, dándole cuenta para lo que son. Inshé OSANYIN. Un gallo, dos Jio-Jio, OTUFA (paja de cubierta de ciertas bebidas extranjeras), hilo blanco y negro, piedra de candela, hojas de plátano, se queman y se hacen polvo. Todo se forra en tela de color del Ángel de la Guarda del interesado. Para preparar OGU (brujería) sobre una persona. Se coge un caracol grande de dilogún. El interesado, por la mañana antes de lavarse la boca, se pasa una paleta sobre su lengua, raspándola y lo que saque se echa dentro del caracol, rezando OJUANI MEJI y maldiciendo a esa persona. Se coge una Aguema (lagartija) viva y se le introduce la cabeza dentro del caracol. Después se muele el caracol bien fino y se le sopla a la persona. Obra contra los enemigos. Se le da un pollo a Eshu (ELEGBA), después se envuelve en hojas de plátano y se le ponen 21 ataré (pimienta de guinea), se quema todo y se reduce a polvo, y se le sopla a los interesados para que se alejen. Para que se vaya la enfermedad. Se hará KOBO-ORI (rogación de cabeza) con dos palomas blancas y se lanzarán al río. Inshé-Osanyin para alejar la policía. Se coge una lagartija pequeña, se seca y se muele; Iyé (polvo) de 9 pedacitos de palo cuaba negra, 9 de cuaba amarilla, 9 de cuaba blanca, 9 semillas de algodón, tierra cogida a las doce del día y a las doce de la noche de cuatro esquinas, hueso de muerto, corazón de paloma macho de OSHOSI (Esta paloma negra u oscura) Se entiza en hilo negro y blanco, y se viste con cuentas blancas. También lleva 9 ataré (pimientas) Todas las lunas come paloma con OSHOSI y con OSANYIN (El primer lunes de cada mes) Todos los lunes se le sopla aguardiente. Inshé-Osanyin montado en Igbani (tinaja) Se coge corazón de tiñosa, de pollo, de jio-jio, tierra de cuatro esquina, raíz de palma real y de tapa camino, hierba: Ina, Shanyo, Ayo, Pangona, tierra de bibijaguero. Con todo lo anterior y plumas de tiñosa, tres hierbas de ELEGBA, raíz de hierba maravilla, 21 ataré, dos ojos de gato. Se monta otro Inshé de bolsillo. Para resolver problemas urgentes. Se coge un pescado fresco chiquito y se ahuma, echándole manteca de corojo y sal. Se pone en una jícara con tres pedacitos de coco, un poquito de harina de maíz, maíz crudo, pimentón, manteca de corojo y vino seco, y se le pone a Eshu (ELEGBA) por la mañana encendiéndole un cabo de vela y pidiéndole que resuelva lo que se pide. Por la noche se pone debajo de la cabecera de la cama y por la mañana, al otro día al levantarse, antes de hablar con alguien y antes de lavarse la boca, se le pide a esa jícara lo que se desea resolver y se le vuelve a poner a Eshu. Se deja tres días, encendiéndole una vela diaria.

18 Después, se le ponen 3 monedas de a centavo y se lleva la jícara a las cuatro esquinas y allí la deja, pidiéndole a Eshu. Inshé OSANYIN para mujer. Se ponen a secar tres lagartijas al sol naciente. Se cogen las colas y se hacen Iyé (polvo) y se ligan con Iyefá. Se le reza en el tablero OJUANI MEJI y OYEKU BARA, y se pide obtener la dominación sobre esa mujer. Este polvo se echa en las manos para estrecharle la mano de la mujer, y así se domina. Cuando se desea dejarla, se da baños con hojas de estropajo vegetal, estropajo de mata, bejuco jaboncillo y el sobrante se echará en un caño o tragante, llamando a EGUN y rezando OSA IRETE. Al tercer día coge agua de haber hervido ñame y se echa al caño y se le pone ahí una torre de ñame y una flor amarilla. Paraldo por enfermedad. Una guinea, 7 pimientas de guinea, hierba añil, polvo de jicotea, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, 7 cujes, una cazuela de barro (IKOKO) A la cazuela se le pinta un círculo con cascarilla, dentro de este círculo uno rojo y dentro del rojo uno negro y el último amarillo. Se utilizan las hierbas rituales de paraldo: Algarrobo, espanta muerto, albahaca morada y añil. Después de hacerle Paraldo, la guinea se quema dentro de la cazuela, con las 7 pimientas, las hierbas, el polvo de jicotea, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo y las 7 cujes. Esto se pondrá en la cabecera de la cama del enfermo para que él reciba el humo. Al otro día se le da camino. Se hará omiero con las mismas hierbas y se le darán 7 baños, uno cada día. Paraldo. Se pinta OJUANI MEJI, se limpia con las hierbas rituales del paraldo: espanta muerto, algarrobo, albahaca morada, paraíso, almácigo, rompesaraguey, escoba amarga y se desbarata encima del Odu OJUANI MEJI, cantando: EGUN YIKU, EGUN IKU ADDE Se le hace Sarayeye con una paloma y se le da encima de todo. Inmediatamente, se limpia con tela blanca, amarilla, roja y negra. Se recogen las hierbas con la paloma y todo se pone arriba de las telas. El interesado tendrá un pollo agarrado por las patas en su mano izquierda, se le presenta en su frente y ruega. Mientras, se le dará OBI OMI TUTO al Oparaldo y si da OTAN, se ponen los cuatro cocos en los paños boca abajo, se rocía aguardiente y se le rocía aguardiente al interesado, que le caiga encima. Se encienden las velas y limpia al interesado con el pollo que tiene en la mano izquierda, cantando: OPARALDO SOMO, OPARALDO ALADO OPARALDO OSADIE. Esto se canta varias veces. Lo para de espaldas al círculo del Oparaldo, se le pone el pollo en la nuca y reza: IROSO TOLDA, se sopla aguardiente en la espalda y mata el pollo contra la tela negra, que tiene pintada con cascarilla la atena del Oparaldo, dándole sangre a todos los Odu de la atena de EGUN. Después se le dará OBI OMI TUTO para ver si OTAN y preguntar el camino del Oparaldo. Terminada la ceremonia con su Suyere correspondiente: ABERIKUNLO MAREO EGUN KOSHE MAREO Después se le entrega una botella con Omiero de las hierbas utilizadas, para que se bañe en la casa durante

19 3 días. Inshé para desenvolvimiento. 1 chivo, 1 gallo, piedra de sacar candela, su medida. Se pone al pie de una Ceiba. Inshé para contrarrestar los enemigos. Se le pondrá un espejito a Eshu (ELEGBA) Inshé por enfermedad. Se le hace Sarayeye (limpieza) con maíz tostado caliente, manteca de corojo caliente, jutía y pescado ahumados. Se le da un pollo a las doce de la noche a Eshu (ELEGBA) y se le ponen todos los ingredientes calientes a Eshu en una jícara. Y al tercer día, para el monte. EBO secreto. 1 gallo, hierbas espinosas, 1 paloma, maíz tostado, miel de abejas, aguardiente, cascarilla, mucho dinero. EBO: 1 gallo, 16 palomas blancas, una guataca nueva, demás ingredientes, mucho dinero. Se reza la guataca y que la lleve para su casa y le ponga el cabo. Y todos los días se pare en su puerta con la guataca y hale de afuera hacia adentro. EBO: 1 pollo colorado, hierba maravilla, un mazo de berro, hierba majagua, jutía y pescado ahumados, mucho dinero. A Eshu se le echa jutía y pescado ahumados con la mano izquierda. EBO para resolver situaciones. IFA FORE. 2 gallos, 2 palomas, 2 pescados frescos chiquitos, un ratón, 2 gallinas, maíz tostado, todo lo que se come a Eshu. EBO por IFA OSOBO. 1 chivo, 1 gallo, 11 cocos secos, 11 agujas, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, ratón, tela de su cuerpo, trampa, tierra de la casa, tierra de los zapatos, mucho dinero. EBO: 3 gallos, 2 guatacas, un machete, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, mucho dinero. Una de las guatacas para OGUN, a ambas se le da sangre de los gallos con OGUN. A la otra se le pone el cabo y se le entrega al interesado para que todos los días, parado en su puerta con la guataca, hale para adentro.

DICE IFA: Que Ud. piensa ir a un lugar, pero antes de realizar el viaje tiene que hacer sacrificios, porque tiene un contrario muy fuerte que no lo deja levantar cabeza. Ud. se lo ha de encontrar en ese lugar que Ud. piensa ir. En su casa hay una persona que le duele la barriga o a Ud. mismo. Ud. tiene un amigo que le está haciendo daño. A Ud. lo van a retirar de tres lugares, primero de donde Ud. trabaja; segundo, donde vive; tercero, su mujer lo abandonará. De todas maneras, no eche maldiciones, ni sea envidioso, dele gracias al sueño que Ud. tuvo anoche. Ud. está deseando o desesperado porque no tiene dinero, dele gracias a OBATALA y a OSHUN, a su mujer y también a su querida que Ud. tiene. Ud. se ha de sacar la lotería dos veces, una será de poco dinero y la otra más grande. Ud. tiene una persona que lo está secando y ella está engordando, es Babalawo o Santero. Tenga cuidado con una mujer, lo van a matar por celos. Todo el mal que sus enemigos le deseen, se volverá contra ellos mismos. Lo que Ud. le está pidiendo a Dios, se lo va a conceder. Ud. también piensa hacerle daño a otra persona. Hágale misa a un difunto que Ud. tiene. Ud. irá a ver una persona que tiene un dolor. Cuide a su hija. Uds. son cinco de familia y el mayor es el que se ocupa del bien de los demás. Uno en su familia está en otra religión de Santo. Limpie su camino. Ud. no puede robar ni

20 engañar a nadie, para que no pierda su moral ante su familia y amigos. Ud. tiene que darle de comer a la tierra. Ud. nunca ve los frutos de su trabajo, pues la ingratitud de las personas trabaja más duro que Ud. Ud. no puede comer vísceras, ni granos de ningún tipo. Ud. no puede maldecir a nadie. Ud. se tiene que cuidar los riñones, el corazón, el estómago y la circulación e intoxicaciones. Ud. no debe beber mucha agua. Ud. no deberá andar en grupo y respetar a los mayores. Su ELEGBA está flojo, arréglelo. La mujer en este Odu es esclava, lo da todo por nada. Lucha por conseguir un hombre que sea sólo para ella, es fiel y celosa. Tenga cuidado cuando pase cerca de muchachos que estén jugando pelota u otro juego, no vaya a recibir un golpe. Si Ud. es espiritista, se es médium de posesión. Ud. tiene un familiar que tenía dinero enterrado, murió y está penando, hágale misa. Ud. soñó con Santo parado o con un altar, es cosa buena. Haga EBO para que no se le muera ninguno de sus hijos. Ud. tiene una mujer y querida también, cuando su mujer se entere se irá de su lado. Cuando ella sepa que Ud. está bien económicamente, es cuando volverá para disfrutar lo suyo. Ud. tiene hijos Jimaguas. Dele de comer a su padre si es difunto con SHANGO.

REFRANES DEL ODU OJUANI MEJI. Un simple gancho en la madera, no puede servir para levantar un paquete. La guerra no puede romper la roca. Un claro pensamiento es necesario para obtener éxito. Si Olordumare no da la orden, la guerra no vendrá al mundo. Los ojos ven que el fuego cocina, pero no lo ven comer. El chivo que puede arrancar un pedazo de madera, no puede arrancar uno de hierro. El agradecimiento es la memoria del corazón. Una justicia hecha a uno solo, es una amenaza para todos. El mal que Ud. desee a otro, en Ud. mismo se verá reflejado. Quien no ofrece respeto, recogerá agravios. El jabón que baña al cuerpo, siempre se gasta. Yo he visto la muerte con un garrote en la mano. Quien pega a su madre, de seguro lo hará a su esposa e hijos. Quien lleva el mal a los demás es porque lo aprendió en su casa. Por largo que sea el camino, la sombra de su silueta lo perseguirá. La estera ordinaria no se pone sobre la buena. Un médico puede ayudar a los demás pero no a sí mismo.

ESHU DEL ODU OJUANI MEJI. Eshu ADUGBELE. Este Eshu es un camaleón. Carga: Un lagarto, 11 semillas de tua tua, 7 clases de pimientas, 9 agujas, 7 peonías, arena de río, de mar, tierra de cementerio, de la loma, del monte, de la cárcel, cuatro esquinas, polvo de palo vencedor, amansa guapos, yamao, cambia voz, yaya, sacú, huevo de gallo, parra cimarrona, juan colorado, jaboncillo, abre camino, tua tua, ero, obi, kolá, osun naború, azogue, 3 mates. Al lagarto se le clavan las 9 agujas. Se envuelve en hilo blanco, rojo y negro. Se envuelve otra vez en hojas de parra y se coloca sobre un carapacho de jicotea y, sobre esto, lo demás. Se le agregan virutas de madera. Eshu ASHEKUELU. Es el genio de la tierra. Es el dueño de los minerales. Se le llama con ORO (Deidad) Vive junto con Odu BOLE. Además, es el jefe de los EGUN. Vive fuera de la casa. Carga: Una piedra de 4 esquinas, palo caballero, rompe camino y moruro, hierbas grama y levántate. Un Ikin OFO lavado, sangre de toro, carbón de OSANYIN, pica pica, 21 eslabones de cadena, tierra de cangrejo,

21 tierra de enfrente de una cárcel, del centro del monte, hueso de tigre, cabeza de lechuza, de tiñosa, marfil, todos los minerales, cabeza de jutía, ero, obi, kolá, osun naború, distintas arenas, 4 bibijaguas, aguardiente, manteca de corojo, cascarilla, jutía y pescado ahumados, hueso de la cabeza de un perro, de niño, 7 cuentas de OBATALA, 7 negras y de ORUNMILA. Eshu ASHEKUELU lleva un bastón en el muñeco, colgado de la mano, y es su compañero, que se llama ASHIAKUABU. Este bastón se hace de madera de IROKO. La empuñadura se barrena y se carga con: rozaduras de colmillo de león y de perro, polvo de cabeza de perro y majá, tierra de cementerio, erú, obi, kolá, osun naború, aira, anun, obi motiwao, polvo de hierba: abre camino, quita maldición, pica pica; polvo de los palos: huevo de gallo, vence batalla, cuichinango. Este bastón come paloma negra, cada vez que come ASHEKUELU. Este Eshu ASHEKUELU cuando va a comer, a principio de año, se le sacrifica un chivo chiquito negro, que se lleva descuartizado en cuatro partes y se le prende una vela encendida. Es espiritual. Fue el que creó el mundo y terminó con el diluvio.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DEL ODU OJUANI MEJI.

1- OJUANI MEJI adivinó para dos hermanos FEFE y ALE. El trabajo más importante que OJUANI MEJI hizo en el Cielo fue la adivinación que realizó para dos hermanos, FEFE y ALE (el Viento y el Suelo), cuando éstos venían hacia el Mundo. Él les aconsejó que hicieran sacrificio para que dominaran el respeto de todos y cada uno en la Tierra. A ambos se les dijo que hicieran sacrificio con una hoja de palma, una pluma de cotorra y una oveja a sus ángeles guardianes, y que dieran un chivo cada uno a Eshu. ALE era muy calmado, paciente y muy buen oyente. Rápidamente hizo los sacrificios. FEFE era, por otro lado, veloz, tunante y estaba lleno de alacridad. Era tan engreído que no consideró necesario hacer sacrificio alguno. Ambos partieron hacia la Tierra al mismo tiempo. Al llegar al límite entre el Cielo y la Tierra, tomaron por caminos diferentes. ALE tuvo mucho éxito en la Tierra, donde se convirtió en el ancla de salvación de las criaturas vivientes de Dios. A ellos se les había dicho en el Cielo que vivirían para siempre si hacían los sacrificios. Como ALE fue el único que hizo el sacrificio, resultó que cada planta o animal que venía al mundo tenía primero que ofrecerle su respeto tocando el suelo con su cabeza. FEFE, por otra parte, no pudo vivir una vida tranquila en la Tierra. Su morada fue efímera porque se dedicó a ir y venir entre el Cielo y la Tierra. Esta es la razón por la cual el suelo tiene una existencia estable y permanente en la Tierra, mientras que el viento no solamente es invisible sino que no tiene existencia conocida. Su presencia sólo se puede sentir, no se puede ver. 2- OJUANI MEJI SE PREPARA PARA VENIR AL MUNDO. Al ver que la gran parte de sus hermanos mayores se había ido, él también decidió que ya era hora de venir y ver cómo era la Tierra. Aquellos que habían venido antes que él habían ofrecido un informe sobre la situación de las cosas en la Tierra. El tenía tanto miedo por las historias de mala suerte contadas por los otros, que decidió que antes de venir a la Tierra tenía que fortalecerse. Se acercó a un sacerdote de Ifá en el Cielo, llamado OSHUKPA OMO ALASHO ARANKIJE, quien hizo adivinación para él. Se le aconsejó que hiciera sacrificio con 3 ratas, 3 pescados, 3 chivos, 3 machos cabríos, 3 gallos y dos perros, de la forma siguiente: 2 machos cabríos a Eshu OBADARA.

22 1 macho cabrío a Eshu JELU. 1 chivo a ORISA. 1 chivo a Ifá. 1 chivo para SARAH. 1 perro para OGUN. 1 perro para OBALIFON. 1 gallo a UJA ATIKIRIJI. 1 gallo a OSANYIN. 1 gallo a ENEMISTAD. Se le dijo que iba a pasar tres pruebas durante el tiempo que estuviera en la Tierra y que estos sacrificios eran necesarios para poder sobrevivirlas. Se le dijo que iba a llevar una vida próspera, pero que la Muerte siempre estaría tras su rastro con un garrote. Igualmente, en el gráfico de su vida estaba el riesgo de una enfermedad muy larga e incapacítate. Al final de las dos pruebas estaría el aire bienvenido de la prosperidad y la riqueza. El hizo todos los sacrificios. Debido al elaborado sacrificio que hizo a Eshu, comenzó a ver los buenos efectos del mismo incluso antes de partir hacia la Tierra. Tan pronto como Eshu se comió su macho cabrío, él retiró el cráneo del perro dado a OGUN y lo puso a la entrada de la casa del Rey de la Muerte. Mientras tanto, OGUN estaba buscando el cráneo del perro que se había comido y así llegó hasta la casa del Rey de la Muerte, quién en ese momento había salido a cumplir sus tareas diarias en la Tierra, en busca de alimentos. OGUN eventualmente vio al Rey de la Muerte en algún lugar de la Tierra y lo capturó. No es necesario decir que OGUN es más fuerte y más malo que la Muerte. OGUN acusó a la Muerte de robo e ingratitud, alegando que no estaba satisfecho con la carne humana que él le traía producto de accidentes todos los días y que también había comenzado a codiciar su comida favorita (la de OGUN), el perro. La Muerte, sabiéndose desamparado en un combate con OGUN, desapareció como suele hacer. OGUN, por otro lado, no tiene la capacidad de desaparecer. No obstante, corrió rápidamente de regreso al Cielo, para encontrarse con la Muerte en la casa de éste. Cuando OGUN se encontró con la Muerte en su casa, comenzó a atacarlo con su machete. La Muerte, que es una divinidad alta y gruesa, hallando que el castigo era demasiado para él, gritó para que todos los perros del Cielo fueran reunidos. Sus seguidores recolectaron 201 perros e inmediatamente asaron siete de ellos para OGUN, quién entre tanto había destruido muchas vidas y propiedades en el Cielo. Cuando OGUN estaba castigando a la Muerte, la esposa de éste, la divinidad ENFERMEDAD, recibió lesiones en la estampida y no pudo seguir a OJUANI MEJI hasta la Tierra, como había planificado. Fue durante el furor en el Cielo que OJUANI MEJI se escapó de allí e inició su viaje a la Tierra. Cuando el polvo se asentó y OGUN hubo dejado a la Muerte en paz, ARIKU y AJE (Larga Vida y Prosperidad) pudieron acompañar a OJUANI MEJI al mundo. Es significativo observar cómo los sacrificios elaborados hechos por OJUANI MEJI comenzaron a manifestarse, distrayendo la atención de los obstáculos que lo hubiera molestado en la Tierra. Es por eso que los niños y seguidores de OJUANI MEJI están dotados de riqueza, larga vida y prosperidad, siempre que sean capaces de hacer el mismo sacrificio que él hizo antes de partir del Cielo hacia la Tierra.

3- OJUANI MEJI ATA LAS MANOS DE SUS ENEMIGOS. Justo antes de abandonar el Cielo, él se encontró con otros sacerdotes de Ifá, llamados: ORONKPON TOLO TOLO IRI ARIMO NIRIN BIRI BIRI BIRI OJO KPA AGBALAGBA NINU OKO ODE LE EERASHO MU BURA Ellos le aconsejaron que hiciera sacrificio para evitar ser víctima de una conspiración cuando estuviera en la

23 Tierra. Él debía dar otro macho cabrío a Eshu, en la misma víspera de su partida. Después de esto, él hizo una comida con un chivo de color gris para los Awos más viejos del Cielo y todos le dieron sus bendiciones, prometiéndole apoyo eterno mientras estuviera en la Tierra. Finalmente, fue a ver a Dios, en busca de bendición y autorización, llevando un pedazo de tela blanca, un gran pedazo de yeso, una pluma de cotorra y dos nueces de kolá blanca. Dios recibió las ofrendas y le transmitió sus buenos deseos, autorizándolo así formalmente a ir a la Tierra. Salió del pueblo de OYO y se dedicó a su arte como sacerdote de Ifá, mientras que también comerciaba. Al principio tuvo éxito en ambas vocaciones, pero su prosperidad pronta comenzó a provocar envidia en los sacerdotes de Ifá más viejos.

Muy pronto, éstos comenzaron a confabularse en su contra. Hicieron una adivinación colectiva acerca de lo que tenían que hacer para reducir la popularidad de OJUANI MEJI. Finalmente decidieron ir a verlo a él en busca de adivinación acerca de lo que había que hacer para destruirlo. Él les dijo que hicieran sacrificio con un chivo al Ifá de él y un macho cabrío a Eshu. Mientras tanto, Eshu lo alertó de que se estaba haciendo sacrificio en su contra y él le contestó a Eshu que ya lo había visto durante la adivinación que había hecho para ellos y que ya sabía lo que tenía que hacer para dar jaque mate a sus maquinaciones. Ellos no regresaron para los sacrificios. Entre tanto, había llegado el momento de la festividad anual de una de las deidades en el pueblo. Los conspiradores invitaron a OJUANI MEJI a acompañarlos a las ceremonias. Ellos habían cavado un hoyo en el piso del camino hacia el sitio de la ceremonia, esto es, el santuario de la deidad. Esperaban que él tomara por ese camino, mientras que ellos irían por uno diferentes. Era costumbre que los visitantes del santuario llegaran y se marcharan por caminos diferentes. Después que la conspiración se hubo desplegado ante él, OJUANI MEJI les dijo que a él le estaba prohibido visitar cualquier santuario que no fuera el de ORUNMILA, pero ellos respondieron amenazándolo con expulsarlo del pueblo si no asistía a la ceremonia, porque eso era una obligación cívica de todos los habitantes de OYO. Así amenazado, él decidió consultar a Ifá acerca de lo que tenía que hacer y su Ifá le pidió que hiciera sacrificio con un chivo de color gris para él y un macho cabrío para Eshu. Él hizo los sacrificios, después de lo cual partió en su viaje hacia el santuario, donde todos los visitantes tenían que permanecer catorce días. Era costumbre que llegara allí en grupos, pero que regresaran a sus casas por separado. En el día número catorce, todas las ceremonias llegaron a su fin y llegó el momento de separarse. Los conspiradores le dijeron a OJUANI MEJI que, siendo un neófito, él debía ser el primero en partir de regreso al hogar. Era así como ellos esperaban tentarlo para que cayera en el hoyo que habían camuflageado en el camino. Cuando él se acercó al lugar donde el hueco estaba oculto, Eshu transformó el cráneo del macho cabrío con el cual él había hecho sacrificio en un obstáculo en el suelo. OJUANI MEJI chocó su pie contra el obstáculo instalado por Eshu, saltó por sobre el hoyo y continuó sin peligro su viaje hacia la casa. La gente festejó con él cuando llegó sano al hogar. Mientras tanto, Eshu tapó el hueco cavado por los conspiradores y preparó otro, justo a la salida de la puerta principal del santuario. Mucho rato después que OJUANI MEJI se había ido, los conspiradores decidieron irse uno a uno. No tenían motivo para sospechar la presencia de otro hoyo justo a la salida del santuario. Eshu había instalado el cráneo del macho cabrío como un obstáculo, muy cerca del hueco. El primer conspirador chocó su pie contra el obstáculo instalado por Eshu y cayó en el hoyo. Eshu entonces preparó el obstáculo y el hoyo para el conspirador siguiente, hasta que todos ellos se hallaron seguros en la tumba sin fondo cavada por Eshu. Una vez que el último conspirador se hallaba en el hueco, Eshu lo selló como si allí no hubiera sucedido

24 nada. Fue así como los conspiradores desaparecieron de vista, sin que quedara el más leve indicio de lo que les había sucedido. Desde ese día, ORUNMILA ordenó que quienquiera que vaya en busca de salvación a un santuario, lo deba hacer con el corazón limpio debido a que los perversos pudieran no regresar vivos. Poco después, hubo una barahúnda total en OYO cuando muchas familias comenzaron a buscar a sus esposos, hijos y familiares perdidos. El pueblo decidió ir en busca de adivinación en masa. Nuevamente fueron a buscar a OJUANI MEJI, quién después de la adivinación, reveló que el Rey de la Muerte había enviado mensajeros para secuestrar a todos aquellos que regresaran del santuario y que tuvieran malas intenciones. Les reveló que fue a causa de esa visión que él les había dicho que antes de partir hacia el santuario ofrecieran un chivo al Ifá de él, para apaciguar al Rey de la Muerte, y un macho cabrío a Eshu para alejar el peligro, pero ellos no regresaron para llevar a cabo el sacrificio. También les aconsejó que el sacrificio todavía había que hacerlo para poder comprar las vidas de aquellos que a estas alturas estaban demasiado atemorizados para abandonar el santuario. Los sacrificios fueron hechos rápidamente y fue sólo entonces que Eshu aclaró el camino para los festejadores que quedaban en el santuario, que querían regresar a salvo a sus casas. Cuando la ventisca paso, OJUANI MEJI hizo una gran comida, donde festejó con un canto en alabanza de los sacerdotes que adivinaron para él en el Cielo. Así: A los ancianos de OYO se les dijo que hicieran sacrificio, Pero ellos lo ignoraron. A mí se me dijo que hiciera un sacrificio similar, Yo escuché e hice el sacrificio. Yo tropecé y sobreviví, Porque hice el sacrificio. Otros tropezaron y murieron, Porque no hicieron sacrificio. Aquellos que hacen sacrificio, De manera infalible reciben la salvación.

4- LA EXPERIENCIA DE OJUANI MEJI COMO COMERCIANTE. Su primera prueba como sacerdote de Ifá lo impresionó tanto que pensó en dejar la práctica y dedicarse a una vocación menos contradictoria. Él estaba sorprendido por la enemistad engendrada por el éxito y los logros alcanzados mediante el arte y la práctica de Ifá, y decidió limitar sus actividades al comercio con el siguiente poema: GBI KODO LEGUNMAJA GBA AGHEN MU BO RI UMA SHO LUGOBODO JOGUN FE MAYA JA AYO JERE TUMODON El se encontraba comerciando con la divinidad del agua, pero como no había hecho los preparativos adecuados antes de embarcarse, sus esfuerzos fallaron de manera desastrosa y perdió todo su dinero, quedando profundamente endeudado. Entonces se acercó a la cotorra en busca de ayuda, pero la cotorra le dijo que él también estaba endeudado hasta el cuello. La cotorra le propuso que, como nadie nunca accedía a dar ayuda financiera a los deudores, ellos debían ambos comenzar a practicar el arte de Ifá. Decidieron irse de OYO y dirigirse a otro pueblo donde no los conocieran. OJUANI MEJI tenía un jabón de buena suerte que no lo ayudaba en sus actividades de comercio. Sin embargo, cuando se los daba a otros para que lo usaran, resultaba completamente eficaz y aquellos que lo utilizaban regresaban a expresarle su gratitud, con abundantes regalos. Su asociación con la cotorra dic buenos resultados y juntos pudieron ayudar a varias personas y prosperar en sus actividades comerciales. Es

25 por esto que se dice que un médico puede curar a

otros pero no a sí mismo.

5- OJUANI MEJI PRUEBA SUS MANOS EN LA SIEMBRA. Fue un agricultor próspero. En comparación con su experiencia en el comercio, obtuvo una cosecha impresionante. Un año, logró una cosecha de ñames prolífica y cuando los ñames estaban siendo almacenados en el granero, tuvo una desavenencia con su madre. Cuando compartió el granero de ñames entre sus dos esposas y su madre, esta última se quejó de la parte del granero asignada a las esposas. Él tenía dos esposas que, desconocido para él, eran brujas. Su madre frecuentemente lo había acusado de brindarle más atención a las esposas que a ella, quien lo había traído al mundo. La división del granero volvió a encender los agravios de la madre y ésta nuevamente se quejó con acritud. En la riña que siguió, él empujó a su madre, quien rompió a llorar, acusándolo de haberla golpeado. Ella se fue de la granja y lloró durante todo el viaje de regreso a la casa. Cuando llegó al pueblo, se encontró con los ancianos, quienes estaban celebrando una reunión en la casa de gobierno del pueblo. Ellos le preguntaron por qué estaba llorando y ella les explicó que su hijo la había golpeado en la granja por culpa de sus esposas. Entre los ancianos que se hallaban en la casa de gobierno se encontraban algunos de los enemigos más encarnizados de OJUANI MEJI, los que también profesaban el culto de la brujería. Ellos previamente habían buscado en vano una culpa como excusa para condenarlo en la asociación de las brujerías. Normalmente, la regla de la asociación era que a ninguna víctima se le castigaba sin el beneficio de un juicio justo y una convicción. De hecho, es conocido que, independientemente de cuánto los brujos puedan odiar a una persona, ellos no pueden atacar hasta que la misma haya sido juzgada y hallada culpable. Mientras que la persona no sea juzgada y condenada, ellos no podrán tocarla. En este caso, su propia madre había proporcionado un caso establecido sobre pruebas evidentes. El no sabía que desde hacia mucho tiempo sus dos esposas se habían unido a sus enemigos en la asociación de los brujos para destruirlo, pero él no les había proporcionado justificación alguna para que lo hicieran. Después de la queja pública planteada en su contra por su madre- lo cual explica por qué es importante que la gente resista la tentación de ventilar sus problemas domésticos en público, por miedo a que algún oyente malpensado pueda amplificarlos en el mundo de los brujos- el problema se planteó en la siguiente reunión de los brujos. Durante las deliberaciones, sus dos esposas corroboraron el alegato de su madre y fue juzgado y condenado, en ausencia, ya que él no era brujo. Fue condenado a que se le matara. Esa noche, sin embargo, su Ifá en un sueño le proporcionó un cuadro esotérico de su juicio y condena. Atemorizado por el sueño, le preguntó a Ifá, a la mañana siguiente, si esto era señal de que se acercaba un peligro y así le fue confirmado. Se le dijo que diera un macho cabrío a Eshu de inmediato y que se limitara de ir a la granja en el día de descanso hasta nuevo aviso, para evitar ser víctima de una conspiración traicionera. El hizo el sacrificio. Mientras tanto, una de las esposas propuso que ellos debían ir a la granja el siguiente día de descanso porque no había alimentos en la casa. Ese era el día que él proponía para hacer el sacrificio. OJUANI MEJI le dijo a la esposa que él no se encontraba en posición de abandonar la casa ese día porque iba a hacer un sacrificio. Cuando la estratagema fracasó, inmediatamente sus enemigos recurrieron a otra estrategia. Lo invitaron y le manifestaron que ya que él iba con frecuencia al bosque a recolectar hojas para su práctica de Ifá, debía ser iniciado en el culto secreto (ORO) del bosque. El estuvo de acuerdo en ser iniciado y se le dijo que viniera al bosque con un gallo, yeso blanco, una pluma de cotorra y pimienta de ocozol para la ceremonia de iniciación. OJUANI MEJI debía ser conducido con los ojos vendados al santuario del culto de ORO. Inmediatamente, él recurrió a Ifá en busca de consejo y se le dijo que le diera otro macho cabrío a Eshu, quien haría fracasar el maligno plan concebido en su contra. El realizó el sacrificio y le dijo a los ancianos del pueblo que estaba listo para la ceremonia de iniciación en el culto de ORO. El día señalado, el sacerdote Jefe del culto le condujo en una procesión nocturna desde el pueblo hasta el

26 santuario del bosque, en medio de un toque de queda local. Tan pronto como salieron de los límites del pueblo, le ordenaron detenerse y le fue retirada la venda de los ojos. Se le dijo que extendiera sus manos para tocar el Cielo. OJUANI MEJI replicó que las manos de un niño no podían estirarse hasta tocar el Cielo. A continuación se le dijo que cerrara el puño y lo introdujera en la boca de un guiro. Nuevamente él replicó manifestando que el puño de un adulto no podía entrar en la boca de un guiro. Se le dijo entonces que cualquier neófito del culto que no pudiera llevar a cabo estas acciones no podía regresar con vida. Inmediatamente fue empujado hacia delante, aparentemente para ser sacrificado al santuario. Mientras tanto, Eshu había considerado intervenir colocando un obstáculo invisible en el suelo, contra el cual OJUANI MEJI golpeó su pie- lesionándose- y desapareció, haciéndose invisible. Milagrosamente, se halló en su hogar. Mientras se reponía de la herida sufrida, los hombres del santuario lo habían rastreado hasta su casa donde encontraron a su madre y le preguntaron por su paradero. Ella les dijo que él estaba indispuesto. Entonces la empujaron y le ordenaron que entregara a su hijo porque ella había sido quién había precipitado el castigo contra él, al quejarse en la casa de gobierno de que él la había golpeado en la granja. Ellos le dijeron que como resultado de su acusación, su hijo había sido condenado a una ejecución ritual. Entonces ella se arrodilló para rogarles que no lo ejecutaran porque ya ella lo había perdonado. A la luz de su apasionado ruego, ellos le dijeron que hiciera que su hijo entregara un chivo para ser sacrificado en la casa de gobierno, en una comida para los ancianos del pueblo. Después de la fiesta, ellos aún insistían en que OJUANI MEJI debía ser iniciado con propiedad en el Culto del Bosque, ya que él había visto parte de los secretos del santuario. Posteriormente la ceremonia fue completada sin ningún incidente y ellos le dieron una pluma de cotorra para que la luciera de vez en cuando, como distintivo de su membresía. Eventualmente, le revelaron que sus dos esposas fueron las delincuentes que instigaron el culto de brujos contra él, aunque el catalizador había sido la queja de su madre. Sin embargo, había sido ella igualmente quién había rogado por su vida. Entonces los brujos tomaron a una de sus esposas en su lugar y posteriormente la mujer murió mientras dormía. Al cabo de un tiempo, él se deshizo de su segunda esposa. Cuando este Odu sale durante la ceremonia de iniciación de Ifá, a la persona se le aconseja no maltratar nunca a su madre y cuidarse de sus dos primeras esposas, si es casado, o de sus dos primeros matrimonios porque las mujeres pudieran ser brujas. Se le debe aconsejar igualmente no permitir que se le inicie en ningún culto secreto, a menos que realice el sacrificio requerido.

6- OJUANI MEJI TOMA UNA NUEVA ESPOSA. SURU LA FI WA OWO ENI TA FE KPA EJA LODO, KPELU AWON NI LATI FI SURU KPELU E. La búsqueda de dinero honrado requiere paciencia. La captura de peces con una red también requiere mucha paciencia. Estos son los nombres de los dos Awós que realizaron adivinación para la princesa de ADO (OMO EWI ADO) cuando ella iba a iniciarse en el comercio. Se le dijo que ella era la esposa de ORUNMILA, quién por sí mismo la ayudaría a triunfar en el negocio. En ese intervalo, OJUANI MEJI visitó el palacio. El se sintió atraído hacia la princesa y le pidió al EWI de ADO (el padre de la muchacha) que se la diera en matrimonio. El Obá respondió que no pondría objeción si su hija accedía a casarse con él. El Obá ofreció darle a OJUANI MEJI un título de jefatura si lograba que el negocio comercial de su hija prosperara. OJUANI MEJI prometió ayudar a la muchacha pero declinó, sin embargo, la oferta de un título. En este punto, el EWI invitó a su hija para comunicarle la propuesta matrimonial de OJUANI MEJI. Cuando se le preguntó a la princesa si ella estaba de acuerdo en casarse con OJUANI MEJI, ella rápidamente confirmó que estaba interesada en él y aceptaría ser su esposa. Había muchos otros admiradores en el pueblo que

27 tenían puestos sus ojos en la princesa. Tan pronto como se supo la noticia de que el Obá había dado a su hija en matrimonio a OJUANI MEJI, ellos reaccionaron tomando la decisión de dejar de rendir homenaje y respetos al Obá. Al llegar a su hogar, OJUANI MEJI preguntó a Ifá por lo que tenía que hacer para que la princesa triunfara en su empresa comercial. ORUNMILA le aconsejó que hiciera sacrificio con 16 palomas, 16 patos, 16 gallinas de Guinea, 16 sacos de dinero, 16 piezas de tela, 16 porciones de jabón y un macho cabrío para Eshu. OJUANI MEJI comenzó el sacrificio, dándole un macho cabrío a Eshu. Recolectó las hojas apropiadas en el monte y utilizó cuatro de cada una de las cosas prescritas en el sacrificio para preparar una jabonera. Dejó las 12 palomas restantes para ser criadas en la casa. El jabón lo entregó a la princesa para ser utilizado en el baño. Al siguiente día, ella viajó a OJA AJIGBO MEKON. Antes de que arribara al mercado, Eshu había reunido todos los artículos de comercio valiosos en una casilla central del mercado. Habiendo hecho esto, Eshu también realizó un recorrido con una campana en la mano, anunciando por todo el mercado que la princesa de ADO tenía bienes bellos y duraderos para la venta. Ella vendió toda la mercancía con una ganancia superior a la normal y aquellos que no alcanzaron a comprarle algo le rogaron que volviera con más mercancías el próximo día de mercado. Fue así como su negocio floreció hasta que eventualmente ella se hizo más rica que su padre. Ella fue una amante esposa para OJUANI MEJI y entre ambos tuvieron muchos hijos.

7- OJUANI MEJI DA JAQUE MATE A LAS MAQUINACIONES DE SUS ENEMIGOS. OJUANI MEJI pronto comenzó a preguntarse si existía una justificación para todos los problemas que le ocasionaban sus enemigos. Consecuentemente decidió ir por adivinación sobre qué hacer acerca de esto. Entonces fue a ver a un sacerdote de Ifá, llamado ALAKPATA ABIYE GONGONRON, para averiguar qué hacer, con el fin de atar las manos de sus enemigos. Se le aconsejó realizar sacrificio con 3 ratas, 3 pescados, un chivo, un macho cabrío, 10 caracoles y carne de vaca. Él debía utilizar los huesos de la quijada y la lengua de la vaca, agregándole las hojas pertinentes, para preparar un ASE con el conjuro de que el mugido de una vaca no convoca a una conferencia de seres humanos. Este es el ASE con el cual OJUANI MEJI neutralizó los malvados planes de sus enemigos y es uno de los preparados importantes para los hijos de OJUANI MEJI.

8- OJUANI MEJI EN EL UMBRAL DE LA PROSPERIDAD. Entre los Awos que lo visitaron durante la comida que acompañó al sacrificio con la vaca, estaba un poderoso sacerdote llamado OSOMUSORE ABIRA FIUN. Cuando terminó la comida, fue este Awó quién partió la última nuez de kolá (OBITAYEN) Después de arrojar la nuez de kolá al suelo, le dijo a OJUANI MEJI que iba a caer un fuerte aguacero, que le traería riqueza del Cielo, porque su prosperidad aún estaba afuera. Se le recomendó realizar otro sacrificio con un cerdo, una paloma, ocho huevos, dos gallinas y un gallo. Una vez más, él efectuó el sacrificio de la noche, OGUN y Eshu. Un mes después de haber hecho el sacrificio, cayó un aguacero muy fuerte. Después de esto, el embarazo de su esposa, que no se había desarrollado por varios meses, maduró súbitamente y ella dio a luz al poco tiempo. La lluvia cayó durante toda la noche y en la mañana tres personas vinieron a visitarlo cuando aún llovía. Los visitantes dijeron tener hambre. El le dijo a su esposa que se les preparara ñame machacado. Durante la tarde, OJUANI MEJI salió a visitar a sus amigos, pero antes de que regresara a casa, uno de los tres visitantes murió. Al siguiente día, otro de ellos murió igualmente y el tercero lo hizo al cuarto día. OJUANI MEJI enterró a cada uno de ellos. Sin embargó, los visitantes habían venido a la casa de OJUANI MEJI cargados de tesoros, que quedaron en la casa luego de sus muertes. Uno de ellos tenía una maleta de cuentas, el segundo un cargamento de ropas, mientras que el tercero tenía uno de dinero. Estuvo claro después de esto que los esperados regalos del

28 Cielo habían arribado, pero OJUANI MEJI nada sabía acerca de los bultos. Se conoció que los visitantes habían estado bajo la lluvia durante cinco días, en los cuales nadie estuvo dispuesto a brindarles abrigo. Después de la muerte de ellos, OJUANI MEJI invitó al Awó que hizo adivinación para él para que realizara otra sobre el significado de estos sucesos. Sin ningún conocimiento previo de los hechos, el Awó le dijo que él tenía tres bultos de dinero, cuentas y ropas en su casa. Fue así como él supo que los bultos estaban en su casa. Rápidamente organizó la búsqueda y encontró los bultos en el cuarto ocupado por los extraños visitantes. Entonces dio las gracias al Awó que había realizado la adivinación y el sacrificio para él y le dio una parte de los regalos en medio del regocijo general. Fue así como la prosperidad llegó a él. 9- OJUANI MEJI SE HACE FAMOSO A TRAVES DE SU HIJO. OJUANI MEJI sentía un particular desagrado por la institución de la jefatura. En varias ocasiones había rechazado firmemente ofertas de títulos de mando. Como el otorgamiento de títulos era la suprema señal de prosperidad y popularidad en ese tiempo, él era relativamente desconocido desde el punto de vista social. No obstante, su matrimonio con una princesa lo había situado en el umbral del encumbramiento social. Mientras tanto, un sacerdote ambulante de Ifá hizo una visita de rutina a la casa de OJUANI MEJI. Como era la tradición, el visitante tenía que hacer adivinación para él. El visitante se llamaba AIYA OSHURU GONGON GAGBON. Él le dijo a OJUANI MEJI que su hijo se iba a convertir en el Olowu de OWU. Se le dijo que evitara volverse temperamental y que perseverara para que la fortuna de su hijo no se frustrara. Se le aconsejó que realizara sacrificio con 2 perros, 3 machos cabríos, 3 chivos, 3 cerdos, 8 ratas, 8 pescados y 8 caracoles. El hizo el sacrificio. Finalmente, el hijo se convirtió en el Olowu de OWU. Consecuentemente, él viajó a OWU. Mientras tanto, el Olowu de OWU había hecho adivinación en cuanto a qué hacer para prosperar hasta el final de su vida. Se le dijo que hiciera sacrificio a la cabeza de su madre con un chivo y un cerdo, para que ésta no fuera a trastornar su prosperidad. El obtuvo el chivo, pero no consiguió un cerdo que comprar. La madre tomó el chivo pero no sirvió su cabeza con él. En lugar de ello, compró una gallina para servir su cabeza. Al día siguiente, ella llevó furtivamente el chivo al mercado, lo vendió y se guardo el dinero. Con posterioridad, el Olowu logró conseguir un cerdo. Rápidamente, se lo llevó a su madre para servir su cabeza, pero ella le replicó que nadie servía la cabeza a la luz del día sino por la noche. Después de esto, el Olowu regresó a su palacio con la esperanza de que su madre serviría su cabeza con el cerdo durante la noche. Una vez más, la madre tampoco sirvió su cabeza con el cerdo. En su lugar, ella utilizó un perro que había sacrificado para utilizar en la preparación de una comida para su esposo. Ella le sirvió la comida a su esposo por la noche, cuando resultaba difícil reconocer la carne de perro. Cuando su esposo se sentó para comer, la esposa de su hijo le dijo que no lo hiciera porque ella sentía el olor a perro en la comida. Recordando la advertencia que había recibido de no perder la cabeza ante la provocación, él ignoró la acción de la esposa, preguntándose cuáles serían sus intenciones. A la mañana siguiente, su esposa (la madre del Olowu) le pidió que vaciara la vasija en la que había hecho sus necesidades durante la noche. El se negó a hacerlo, alegando que aunque lo había hecho con placer cuando eran recién casados, no pensaba que esto procedía ahora que ya ambos eran viejos. La acusó entonces de provocarlo la noche anterior al tratar de hacerle comer carne de perro, lo que hubiera hecho de no haber sido por la vigilancia de su nuera. Su mujer le replicó, llamándole hijo de perro. Esto lo disgustó a tal punto que no tuvo tranquilidad de espíritu para llevar a cabo lo que había venido a hacer por su hijo. No obstante, le pidió a su hijo que trajera su instrumento de adivinación (IKIN) y como resultado le pudo decir a éste que él debía servir su cabeza (la de su padre) con un elefante, un búfalo y un tigre. Rápidamente, él ordenó a todos los cazadores de OWU que fueran al bosque a buscar estos animales. Antes del mediodía, ellos regresaron con las crías de los tres animales. OJUANI MEJI extrajo un poco de sangre de la piel de los tres jóvenes animales y los liberó a los tres para que regresaran al bosque. Con la sangre así obtenida, OJUANI MEJI preparó una medicina para que su hijo marcara su cuerpo. Al llegar

29 a OWU, él había observado que su hijo, el Olowu, no se había postrado para saludarlo como demandaba la tradición. No obstante, hizo por su hijo lo que tenía que hacer, a pesar de la vergüenza sufrida a causa de la madre y el hijo. Mientras realizaba los preparativos para regresar a la casa, OJUANI MEJI sacó su instrumento divino de autoridad (ASE) y proclamó que, a partir de ese momento, los ciudadanos puros de OWU siempre prosperarían pero su prosperidad sólo llegaría hasta el atardecer de sus vidas, luego de haber recibido de sus mujeres e hijos la clase de tratamiento que él había recibido en OWU. Se cree que, como resultado de esta maldición pronunciada por OJUANI MEJI, los hijos e hijas ricos y exitosos de OWU pudieran tener dificultad para vivir hasta una edad avanzada si no realizan el sacrificio especial de Ifá para revocar la maldición. Se cree igualmente que esta maldición es responsable del hecho de que el ALAKE de ABEOKUTA, que era el hijo de la hija del Olowu, se haya convertido desde ese entonces en más influyente que el Olowu de OWU. Fue la corona de Olowu la que posteriormente fue entregada al ALAKE de ABEOKUTA, lo cual explica por qué se dice que el Olowu no tenía corona.

10- EL ULTIMO TRABAJO IMPORTANTE DE OJUANI MEJI: EL SALVAMENTO DE LA ESPOSA FAVORITA DE OLOFEN DE LAS MALIGNAS MAQUINACIONES DE SUS COMPAÑERAS. El Rey de IFE tenía muchas esposas, pero una de ellas era la dueña de su corazón. Naturalmente, esto provocó la envidia y el odio de sus compañeras. Ellas lograron hacerla infecunda, utilizando para ello medios diabólicos. Fue a causa de esto que el Rey invitó a OJUANI MEJI a que viniera a su Palacio en IFE para que ayudara a su esposa favorita a tener un hijo. La mujer se llamaba ENINIKPOLA. Tan pronto llegó a IFE, él realizó la adivinación, aconsejándole que hiciera sacrificio a OGUN con un perro y un gallo, y con un macho cabrío a Eshu. Se le dijo que no permitiera a nadie ver los animales antes de realizar el sacrificio. Con la excitación del sacrificio, ella olvidó la condición de secreto asociada a éste. Luego de comprar los animales del sacrificio, ella los mantuvo en el patio abierto del harén del Palacio. Mientras tanto, el tigre del Rey había desaparecido y no podía ser hallado. Se dictó una proclama para que el tigre fuera devuelto vivo al Palacio. Fue en este punto que ella hizo sacrificio. Como era la tradición, las cabezas de los animales sacrificados debían dejarse en el santuario de la divinidad servida. Después de ofrecer los sacrificios a OGUN y Eshu, las cabezas del macho cabrío, el perro y el gallo se quedaron en los dos santuarios. Todo esto se hizo con pleno conocimiento por parte de sus compañeras. Más tarde, esa noche, sus compañeras lograron obtener la cabeza de un tigre recién sacrificado y la depositaron en el santuario de OGUN, preparando así el terreno para acusar a ENINIKPOLA de utilizar el tigre del Rey para sacrificio ritual. A la mañana siguiente, después de ver la cabeza del tigre en el santuario de Eshu, ellas fueron a informarle al Rey que alguien había utilizado el tigre perdido para hacer sacrificio. El Rey hizo indagaciones acerca de todas las mujeres del harén y todas las acusaciones apuntaban hacia su esposa favorita. Entonces él la llamó a su presencia para ser interrogada, acusándola de matar al tigre y advirtiéndole que el castigo era la muerte. Rápidamente, ella fue encadenada. Mientras tanto, Eshu se había transfigurado en un bienhechor que retiró la cabeza del tigre del santuario, sustituyéndola por la del perro. Durante el juicio que siguió, Eshu influyó sobre uno de los consejeros del OLOFIN para que le propusiera al Rey que, antes de condenar a la mujer, debía verificar la culpa y mostrarse la cabeza del tigre. El Rey, estando de acuerdo con lo plausible de la sugerencia, designó a dos personas para que fueran al santuario de OGUN y regresaran con cualquier cosa que allí vieren. Ellos trajeron las cabezas cortadas del perro y el gallo. En vista de lo que trajeron, ENINIKPOLA confirmó que esas eran las cabezas del perro y el gallo con las cuales ella había hecho sacrificio a OGUN. Cuando se le preguntó por el propósito del sacrificio, ella explicó

30 que lo había hecho para poder tener un hijo. De inmediato fue desencadenada. Se realizó una investigación para descubrir el origen del alegato de la cabeza del tigre y a la mujer que fraguó la conspiración se le ejecutó de modo sumario. Al final de ese mes, ENINIKPOLA quedó embarazada y subsiguientemente tuvo un varón. Eventualmente se regocijó y dio las gracias a OJUANI MEJI, por solucionar su problema.

11- EL HACE ADIVINACION PARA DOS ESPOSAS DE UN MISMO HOMBRE. AKIRIBOTO tenía dos esposas que tuvieron una disputa. Pocos días después de la disputa, el hijo de la esposa más joven (IYAWO) se enfermó. Como el hijo estaba a punto de morir, ellas fueron por adivinación a OJUANI MEJI, quien le pidió a un Awó que estaba de visita que adivinara para ellas. El Awó se llamaba: ATITIKPA ODIGBA MU UROKO - La soga sostuvo al Iroko UROKO ODIGBA MU ATITIKPA - El Iroko sostuvo la soga. Él le pidió a la esposa más vieja (IYAALE) que narrara la forma en la cual ella, en su viaje hacia el mercado, le había contado a una amiga la disputa con su compañera. Rápidamente, ella recordó que un día de mercado, después de un malentendido con IYAWO, ella decidió ir al mercado con una amiga. Después de contarle a su amiga la forma en que IYAWO la había ofendido, la amiga le aconsejó que perdonara a la joven mujer porque aún era demasiado inexperta para comprender la enormidad de sus acciones. El Awó le dijo que las brujas estaban incidentalmente celebrando una reunión sobre un árbol de Iroko a la orilla del camino hacia el mercado en el momento en que ella le estaba narrando esta historia a su amiga. Fue antes de que ella llegara a la casa de su viaje al mercado que el hijo de su compañera se enfermó, porque las brujas habían intervenido en el asunto. El Awó le dijo que hicieran sacrificio a la noche con un conejo que debía ser sacado del pie del árbol Iroko en el camino hacia el mercado. Les aconsejó que fueran al pie del árbol Iroko, donde hallarían un pequeño montículo, el cual tenía un conejo en un hoyo a un lado. Les aconsejó que cavaran en busca del conejo, que lo mataran y que lo utilizaran para el sacrificio. Ellas hicieron como se les dijo y mataron el conejo y lo utilizaron para el sacrificio. Poco después, el niño enfermo se curó. Cuando este Odu le sale en la adivinación a una mujer, se le debe aconsejar que se abstenga de narrar sus disputas domésticas, especialmente con su compañera, en el viaje hacia el mercado. Si le sale un niño enfermo, está claro que la enfermedad estuvo causada por una disputa de su madre con su compañera. Se les debe aconsejar que hagan sacrificio con un conejo a los viejos de la noche.

12- Donde hay que hacerle a Eshu. REZO: OJUANI MEJI ADIFAFUN ORUNMILA, OSHOSI Y ESHU. EBO: 1 Pollo, 1 gallo, 2 gallinas, 1 guinea, 1 paloma, 1 jicotea, todo lo que se come, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, velas, coco, mucho dinero. HISTORIA Un día se reunieron todos los Santos con ORUNMILA para preguntarle cómo él vivía y él contestó: Yo todo lo resuelvo con mi tablero, el Okpuele y el Irofá. Entonces los Santos se rieron de ORUNMILA y dijeron: Nosotros vamos a saber muy pronto si lo que éste dice es verdad. Eshu, que había oído todo lo anterior, se dirigió en el acto contra una persona que se encontraba en la calle y la enfermó. Le avisó a ORUNMILA del caso y le dijo lo que había que hacer para curarlo. ORUNMILA mandó

31 a buscar a todos los Santos y les dijo: Ahora van a ver Uds. como yo trabajo. Y comenzó a trabajar con el tablero, el Okpuele y el Irofá, pero los Santos no veían a Eshu cuando entraba y salía del cuarto. Al poco rato de estar trabajando en el cuarto, ORUNMILA logra que el enfermo, que estaba grave, recupere su salud. Y todos los Santos comieron de lo que ORUNMILA había ganado y quedaron convencidos de la palabra de éste. TO IBAN ESHU. NOTA: Por este camino, hay que hacerle algo a Eshu, para tener seguridad de salir bien, si no se pierde todo.

13- La guerra de la Guinea y el Leopardo. EBO : Un racimo de Ikinis (con sus espinas), 1 guinea, piel de leopardo o tigre, tierra de la casa, todo lo que se come, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, vela, coco, mucho dinero. SUYERE: EKUN OPOIGUN LEKUO LODAFUN OJUANI. HISTORIA La Guinea y el Leopardo eran buenos amigos. Un día, el Leopardo le dijo: - Yo deseo conocer tu casa. Y ella respondió: - Esto no es muy fácil, queda en un lugar un poco intrincado. Pasado algún tiempo se volvieron a encontrar en una fiesta que OSANYIN daba a todos los habitantes del monte. El Leopardo le dijo a la Guinea: - Amiga, voy a aprovechar esta ocasión para acompañarte a tu casa y conocer hoy tu residencia. Y tomaron la dirección de la casa de la Guinea. Después de la visita del Leopardo, la Guinea se quedó pensando: Este me dijo que iba a necesitarme nuevamente y darme una sorpresa, pero yo no tengo confianza en él. Y se fue a ver a ORUNMILA, quién le vio este Ifá y le dijo: - Mándame un racimo de Ikinis verdes, con sus espinas, y el paño tachonado que tú usas. Yo te voy a hacer EBO y después tú cambiarás de domicilio. Entonces ORUNMILA le forró el racimo de Ikinis verdes con la ropa de la Guinea y le dijo: - Esto tú lo pondrás donde acostumbras a dormir y te irás a acostar a otra parte, sobre el techo de otra casa, pero alerta para que veas lo que pasa en tu casa. Durante la noche, el Leopardo se emboscó delante de la puerta de la casa de la Guinea, entró sigilosamente y al ver aquel bulto, pensó que era la Guinea que estaba acostada. Rugiendo, se abalanzó, pero las espinas de los Ikinis verdes atravesaron sus patas y su pecho. Él trató de quitarse las espinas y éstas se clavaron más profundo, haciendo correr su sangre. Desde lo alto del techo, la Guinea cantó: EKUN IGUN OPO POKUA . LODAFUN OJUANI "Gracias a OJUANI, el Leopardo cayó sobre las espinas y lo mataron". Así, gracias a ORUNMILA, la Guinea supo quién era su enemigo y se deshizo de él. 14- La guerra de ODUDUWA y ORISHANLA (OBATALA) REZO: ORISHANLA ELUGUA ISALAIYE KALENO EBORA ORISHA OTEMPE ODUDUWA SHARA ILE IGBIN ADIE AGUEMA AGBA ORISHA OKAN ISALAIYE IMALE AYALORUN EGUN MOSHALE ORISHANLA ELUGUA ISALAIYE KALEN IYE BOYE OBATALA JEKUA BABA OBA ENI ALAILE KAFEREFUN OLOFIN KAFEREFUN AGBA ORISHA. EBO: 1 gallina cinqueña, mucha tierra de la casa, cadena, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, vela, coco, mucho dinero.

32 SUYERE:

GBOGBO ARAILE ADASHE IFA

GBOGBO ARAILE ADASHE BABA.

HISTORIA Al principio del Mundo, todos los EBORAS ORISHAS vivían en AJALORUN, pues en la Tierra sólo imperaba el agua. OLOFIN, deseando crear ISALAIYE, llamó a ORISHANLA y por orden de ORUNMILA le dio una cadena, un caracol lleno de tierra y una gallina cinqueño. ORUNMILA lo miró y le vio OJUANI MEJI, le hizo EBO con todo aquello para que pudiera bajar a ISALAIYE a crear la Tierra. Los demás EBORAS ORISHAS, envidiosos por no ser ellos los elegidos por OLOFIN para bajar, se confabularon y le hicieron una fiesta a ORISHANLA, le dieron aguardiente, intoxicándose por la bebida y quedando dormida. Esto lo aprovechó ODUDUWA, su hermano, para robarle sus atributos. Entonces fue a ver a OSHUMARE, que era el puente entre AJALORUN e ISALAIYE, y acompañado por AGUEMA bajó a la Tierra. Aguantando la cadena, echó la tierra que llevaba en el caracol, puso encima la gallina cinqueña, que escarbó, la regó y lanzó la AGUEMA, para ver si ya estaba firme. Y cuando ésta le avisó, bajó a la Tierra. Él lo hizo en la Tierra y dio donde no quedó ni huella, hasta hoy día. ORISHANLA, al despertar y ver lo pasado, no tomó más aguardiente y fue a reclamarle a ODUDUWA, su hermano mayor, que él señoría de la Tierra por derecho de OLOFIN. Y ODUDUWA dijo que era dueño porque la había creado. Los dos hermanos empezaron a pelear entre sí y otros EBORAS ORISHAS también bajaron para ponerse de un lado o de otro. OLOFIN, al ver esto, los llamó y les dijo: - La guerra debe cesar y así ODUDUWA, a pesar de sus mañas, creó la Tierra y será su dueño. Tú, ORISHANLA, tendrás el gran Poder de ser el creador de la humanidad y dueño de todas las cabezas y cuerpos de ISALAIYE. OLOFIN mandó a la Tierra 5 personajes que simbolizan la Gallina Cinqueña, que eran los necesarios para darle fuerza a la Tierra. Estos son: ODUDUWA, ORISHANLA, ORUNMILA, ORANIFE (SHANGO), ELESHIJE (OSANYIN en Ifá), acabándose así la guerra entre ORISHANLA y ODUDUWA. NOTA: El hijo de OJUANI MEJI debe recibir a OBATALA AGUEMA y además a ODUDUWA. Este Santo AGUEMA lleva un Osun especial, que es un camaleón; además, se le pone una Corona de Bronce, a la cual se le talla una cara y se remata por un pájaro coronado, que es el Cao. En el borde de la corona penden 16 cadenas de bronce, dentro lleva el OSANYIN, que se hace de cabeza de Cao, cascarilla, ERU, kolá, obi, osun, obi motiwao, polvo de todos los metales. 15- Cuando el mono perdió la libertad. REZO: OJUANI MEJI BABA OGUN NIMONI OKO LABAYOKO ADIFAFUN AKITIKUA ARONI MAMA FOROSILE AWO FOROSILE ADUE AKITIKUN OTUFO ADIE TOLOSAMANO LEBO. EBO : 1 gallo, 1 paloma, un monito, una casita, tierra de la casa, tierra de 4 esquinas, campana, mucho ashé, muchos palos, muchos collares, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, velas, coco, mucho dinero. HISTORIA En este camino, el mono no tenía casa y siempre la estaba añorando. Fue a casa de ORUNMILA, para ver si éste le encontraba solución a su problema. ORUNMILA le hizo Osode y le vio este Ifá y le dijo: - Tienes que hacer EBO, pero tienes que tener cuidado, después no-te arrepientas de lo que tanto has deseado. El mono se hizo el EBO y lo llevó al pie del árbol donde él vivía y ahí se le apareció ARONI, el cual le dijo: Mono, tú tendrás lo que tanto has querido.

33 El mono llegó a tener su casa amplia y confortable. Pero resulta que, al cabo del tiempo, le entró la inconformidad y un buen día se dijo a sí mismo: - Para qué yo quiero tanta casa, si en los árboles vivía muy bien. Entonces cogió un palo y desbarató la casa. ARONI, que lo estaba observando, se acercó y le dijo: - ASHE TO, ASHE BO, ASHE DEMA, desde ahora en adelante, por haber destruido tu casa, más nunca tendrás una, ni conocerás casa alguna para dormir, a no ser cuando te cojan preso y pierdas la libertad. Desde entonces, el mono más nunca tuvo casa, sólo una jaula cuando lo capturan para exhibición. NOTA: Por este Ifá se pierde la libertad, pues tiene que andar con cuidado, para que no tenga problemas con la justicia. 16- La Vida y la Muerte. REZO: BABA OJUANI MEJI OMOLU MEJI AMABO IGNOBIRI AYANO ILE ILU OBA ILEKE AYA ETU MEJI AKUKO MEJI ODAN MEJI AYA MEJI ELEDE MEJI OKUNI ATI OBINI BI ANA UMBO WA AIYE ADIFAFUN ORUNMILA ESE DE ODUN OJUANI MEJI ALEYO UMBO NAILE GBOGBO ERAN UNLO ILE AMABO OKAN ETU DUNDUN EBO AKAN KAFEREFUN OBA LU AIYE KAFEREFUN ORUNMILA. EBO : 1 guinea negra, muchas ministras, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, ñame, vino seco, canasta, huevo, carne de res, pan, vela, coco, mucho dinero. NOTA: La guinea del EBO se descuartiza viva y se cubre OSAJUANO con esos pedazos y se va con el AWAN para el monte. SUYERE: AYANO AYAKO KUO AJERE OMALU GUDA AYAKUO KUO AJERE HISTORIA En la tierra LLASA había dos OSAJUANOS que eran Jimaguas. Uno se llamaba AMABO y vivía dentro del monte. El otro, AYANO, vivía en el pueblo, estaba siempre envuelto en collares. AYANO tenía una cría de animales pares, hembras y machos; chivos, gallos, guineos, perros, cochinos. Y estos animales comenzaron a parir. Cuando él empezó a vivir en casa, fue a mirarse con ORUNMILA, donde lo registró y le vio este Ifá; y le marcó EBO AWAN y le dijo que no matara uno solo de sus animales. El no le hizo caso al EBO. Una noche, llegó una visita a su casa y AYANO, que no tenía que darle de comer, le mató un gallo. Así pasó en otras ocasiones con chivos y cochinos. Un día le tocó a la guinea. Pero ésta, al ver a AYANO, empezó a gritar: - AYANO OGOLORI MI (Tú no me vas a matar) Todos los animales se sobresaltaron y huyeron de la casa de AYANO. AMABO, en ese tiempo, no dejaba nunca de hacerle sus ceremonias al dueño de donde él vivía, el cual era ODUDUWA AGUESI, y le pedía los bienes que le pudiera dar. El también había ido a ver a ORUNMILA y le había salido el mismo Ifá, con el mismo EBO, pues una amenaza se cernía sobre ellos. Él comenzó a regar maíz y avena por todo el camino. Los animales que huyeron de casa de AYANO vieron esto y comenzaron a comer, llegando poco a poco a casa de AMABO. AMABO tenía con él una guinea prieta para hacerse el EBO AWAN que le había ordenado OJUANI MEJI. Todos los animales entraron donde vivía AMABO y vieron que la hierba y los granos eran abundantes y se quedaron con él. AMABO cogió su JA y barrió los signos del camino. Ese día AYANO, buscando sus animales, llegó a casa de AMABO, lo saludó y le preguntó por sus animales. - No los he visto- respondió éste -sólo tengo una guinea

34 para el EBO AWAN. Los animales se quedaron con AMABO. Entonces AYANO, para poder empezar, tuvo que hacerse también el EBO AWAN con una guinea. NOTA: El EBO AWAN se hace porque cuando la viruela se presenta no se pueden inmolar animales y dejar correr su sangre en la tierra. Si se hace así, el furor de la enfermedad no se aplacará y se extenderá sobre la persona o la colectividad. NOTA: La guinea del EBO AWAN se descuartiza viva y se cubre OSAJUANO con esos pedazos y se va para el monte con el AWAN.

17- Habla de SOYI GAUMBA. Nace el canto de la guinea. HISTORIA En este camino, IKU tenía como mujer a la Guinea, que era toda negra, sin ningún punto en el cuerpo. El la trataba cruelmente y un día ella decide irse, partiendo. Y por casualidad, pasó por delante de la casa de OBATALA, que estaba limpiándola con cascarilla (EFUN) disuelta en agua. Cuando la vio, joven y hermosa, le preguntó que si consentía en pasar a su casa. Ella aceptó, entró y le contó su odisea. Y, ya calmada, por consejo de OBATALA fue a verse con ORUNMILA, que le hizo Osode y le vio OJUANI MEJI y le marcó EBO con una tinaja, una guinea, una gallina, 16 pelotas de cascarilla y mucho dinero. Y le dijo que en la tinaja metiera las 16 pelotas de cascarilla, la gallina viva, dinero y plumas de la guinea, la llevara a una loma de arena y se la dedicara a SOYI y allí le pidiera. Ella así lo hizo. Entonces vino IKU y le preguntó a OBATALA: - ¿Dónde está mi mujer? - Yo no la he visto pasar- respondió. IKU la llamó al lado de la casa ( SHOMI, SHOMI, canto de la guinea macho) y nadie respondió. OBATALA abrió la puerta y gritó a viva voz: PASCUAL, PASCUAL (canto de la guinea hembra) La Guinea salió, IKU la examina y dice: - Esta no es mi mujer. Y se alejó dejándola allí. Gracias a la cascarilla (EFUN) se salvó la guinea de IKU (La Muerte)

18- Donde la pimienta se hizo picante. HISTORIA La Pimienta y el Millo vivían juntos y hermanados. Un día, en una conversación, uno le confiesa al otro que desearía ser una gran cosa en la vida. Ellos eran débiles y sus enemigos los acababan fácilmente. Por eso se querían, pero a partir de aquellas palabras, el recelo nació entre ellos. Un día, la Pimienta se fue a mirar con ORUNMIULA, para saber como ser más fuerte que el Millo y hacerle la guerra. Le salió en el Osode OJUANI MEJI y le marcó EBO, mandándole ir a ver a Eshu, quien posee tres guiritos con tapas, una negra, una roja y una blanca. Róbate la roja, que es la más picante al gusto, y pásatela por todo el cuerpo. El EBO lleva granos, manteca de corojo y ekó. La Pimienta lo preparó todo y se lo llevó a Eshu. Mientras que éste comía, le robo el guirito rojo su se frotó el cuerpo e inmediatamente después de esto se convirtió en una planta que comenzó a crecer. Sin decirle nada a nadie, el Millo, por su parte, fue a verse con ORUNMILA, con igual propósito, y le salió OJUANI MEJI, mandándole lo mismo que a la Pimienta. Pero tuvo el error de no poner granos en el EBO y al no entretenerse a comer con Eshu, no se la pudo robar y tuvo que decírselo todo a Eshu. Este le dijo: Lo haré con mis guiritos.

35 Cuando los fue a buscar, vio que nada más que quedaban dos y le dio la blanca al Millo, quien frotó su cuerpo y se volvió una planta que comenzó a espigar. Un hombre se metió en el monte, encontrándose con la planta espigada y cogió una provisión de sus granos y se los echó a sus gallinas. Estas lo comieron con gusto. Entonces, él cogió un poco, lo molió, lo cocinó, lo comió y lo encontró delicioso. Algún tiempo después, él vuelve al monte y se encontró con la mata de pimienta, recoge sus granos y se los echa a sus gallinas. Y muele un poco y lo mezcla con millo, pero lo encontró picante y dijo: - La pimienta es muy fuerte. El millo no se puede comparar a su fuerza.

19- Nace desmochar la Palma. HISTORIA En la puerta de OLOFIN crecía una alta palmera sagrada, nadie podía comer de los frutos caídos en la tierra y menos acogerlos del árbol. SHANGO, que era un hombre muy voraz, capaz de comerse una casa llena de comida y poco respetuoso, llegó junto a la palmera y se comió todos los frutos del suelo y miró para arriba y vio muchos. Pero como los humanos no habían descubierto el secreto de trepar a los árboles, en los tres intentos que hizo falló. Entonces se fue a mirar con ORUNMILA, saliéndole OJUANI MEJI, marcándole EBO con un gallo, una gallina, una cuerda, un hacha, un machete y mucho dinero. Y llévalo todo junto a la palmera. SHANGO abrazó el tronco con la cuerda y anudó las dos extremidades a su cuerpo, formando un lazo, se puso el hacha y el machete a la cintura y sirviéndose de la cuerda como estribo, llegó hacia lo alto de la palmera y en el nacimiento de las hojas cogió los frutos y se los comió. Desde entonces, esto lo realizan todos los hombres del Mundo.

20- Aquí fue donde se usó el JA de OSAJUANO. La guerra de la Guinea y la Codorniz. En los tiempos primitivos, OSONE y APAWO eran ANJONU (Brujas fuertes) del bosque. Ambos eran tan fuertes en su brujería, que llegó el momento de decidir que uno de los dos sobraba y empezaron una guerra a muerte, arrastrando esto a todos sus adeptos, corriendo la sangre en el bosque a raudales. Al mismo tiempo, sus hechicerías eran tan grandes que su germen (huevos) ya nacían con hechicería dentro y sus crías eran brujas de nacimiento (desde entonces sus huevos son pura brujería mala) La mortandad era tan grande que ALAKOSO (Tiñosa), llevó la noticia a ORUN y allí no había nadie que quisiera bajar a la Tierra para acabar aquella guerra. Entonces OJUANI MEJI, que nunca había bajado a la Tierra, pidió permiso, comprometiéndose a acabar la guerra. OLORDUMARE lo autorizó, diciéndole que debía esperar el momento preciso. Ese momento llegó cuando ALAKOSO avisó que en la Tierra DASA, se preparaba el combate final entre los ejércitos de OSONE y APAWO. Cuando los ejércitos estaban formados uno frente al otro, con sus respectivos Reyes (ZASU) a la cabeza, OJUANI MEJI se lanzó del Cielo con el JA en la mano, gritando AKUANO (Rey Coronado), cayendo en medio de los dos ejércitos. Estos, sorprendidos, se horrorizaron cuando AKUANO, en zafarrancho de combate, retó a duelo a OSONE y APAWO. Estos aceptaron, atacándole. Este, de un golpe de JA, abate a APAWO, cuando vuelve sobre su cabeza para hechizarlo con su excremento y, de una estocada, ensarta a OSONE en el JA, dando por terminada la guerra, quedando vasallos de OSONE y APAWO como esclavos y servidores de por vida.

36 Con esto terminó la guerra que azotaba a DASA,

cesando la epidemia y la mortalidad.

MAWO (OLOFIN) le hizo una corona con las cabezas de APAWO y OSONE, y lo coronó Rey de DASA, conocido desde entonces con el nombre de AKUANO ODASUMU MELU (Rey Coronado), juez de DASA, hijo de Dios. NOTA: Por eso es que OSONE y APAWO son secretos fuertes de la corona de AZOJUANO (San Lázaro) y sus plumas adornan el JA en el baile de consagración. AZOJUANO (San Lázaro) baja a la Tierra en OJUANI MEJI para ponerle fin a la epidemia que estaba acabando con el Mundo, producto de una guerra entre la codorniz y la guinea. Habla los huevos de la Guinea (ETU u OSONE) y los de la codorniz (APAWO o AKUARO) OJUANI MEJI es OSAJUANO en persona en la tierra de IRETE MEJI y en el Cielo.

21- Aquí es donde el chivo (OUNKO) tenía muchos clientes. EBO : 1 pollo, un pollito chiquito, 21 pimientas de guinea, hojas de plátanos, dos objetos redondos que brillen. Todo esto se hace Iye (polvo), se sopla a los enemigos para que no lo vuelvan a molestar. HISTORIA En este camino, el chivo tenía muchos clientes y por ese motivo el tigre se juntó con IKU para acabar con él. El tigre e IKU acordaron seguir al chivo día y noche, a donde quiera que éste fuera y por tal motivo lo tenían muy sofocado y no lo dejaban tranquilo, donde ya el chivo no tenía paradero fijo. Entonces el chivo, después de mucho huir, se metió en casa de ORUNMILA. Este lo miró y se quedó asombrado de lo que pasaba, diciéndole que hiciera EBO. Además le dijo que los enemigos lo estarían esperando alrededor de la casa, que no podía huir. El chivo hizo EBO y después de esto Eshu se hizo cargo de la guerra y de la salvación del chivo. Lo metió en una canasta y lo tapó con virutas. Y lo sacó delante de los enemigos. Estos querían agarrarlo de cualquier manera y no abandonaban la casa, pero no se dieron cuenta de que iba dentro de la canasta. Después que el chivo salió, ORUNMILA les dijo a los enemigos que entraran y registraran para ver si el chivo estaba allí. Los enemigos entraron y registraron sin encontrarlo. De esa manera les ganó la guerra a los enemigos. NOTA: El pollo a Eshu, después se envuelve todo en las hojas de plátano y las 21 pimientas, se quema todo y se reduce a polvo, se sopla a los enemigos para que no lo molesten más.

22- OJUANI MEJI y ESHU LAWANA. REZO: OJUANI MEJI PAPEKUN IKU ESHU MATISHE IKU EGUN ALAWANA NAROKUN ORUN IBASHE OLORDUMARE OLOFIN NAFUN APA OSI MAYIRE EGUN KAYIBI ORUN ME ERIN YEYE OLERIN EGUN MASAN DELE BARA LODE LOKUN OLORUN LAYE OJUANI LAYE ASHE ORUN EGUN OMO IKU SHAMEN LAYE ORUN KUAYORE OMO ODARA EGUN AMEGO UNDELE EGUN UNIEN OKNE ATOKANA IN OLORUN. EBO : 1 gallo, muñeco, codorniz, velas, aguardiente, 1 jicotea, 1 flauta, todo lo que se come, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, coco, mucho dinero. SUYERE: BABA TORUN NILE EGUN BABA TORUN NILE EGUN BABA YOKUN TONILE EGUN BABA TORUN NILE EGUN

37 NOTA: OJUANI MEJI para mantener su voz, deberá siempre lavarse su boca y hacer gárgaras profundas de caña de limón. Deberá hacer sahumerio en su casa de vez en cuando con hojas de laurel, canela e incienso. Deberá jurarse en OSANYIN y montarse ESHU LAWANA. Además, deberá darle de comer a su EGUN con su Ángel de la Guarda para su fortalecimiento. HISTORIA OJUANI MEJI era un Awó, el cual se llamaba AWO MAYERE y vivía en la tierra NAROKUN ORUN, la cual era la tierra de los IKU ESHU, los cuales eran regidos por Eshu ALAWANA y éstos vivían en forma de ratones. AWO MAYERE no era de la Tierra sino del Cielo y a él nadie lo comprendía, por eso siempre tenía un enemigo distinto que trataba de eliminarlo. Un día tuvo una guerra muy grande en la tierra ERIN YEYE, donde empezaron a hacerle enviaciones de EGUN para que él muriera. El se miró y se vio este Ifá, donde llamó a sus secretos, que eran Eshu LAWANA y Obá YOKUN, que era EGUN que había sido Rey Hechicero, para que lo protegiera. Este le preparó un Inshé con la piel de una guinea, que le permitió vivir y sobrevivir a las enviaciones de sus enemigos. AWO MAYERE era, además, un flautista magistral que poseía el arte con su boca de sacar arreglos melodiosos a la flauta y con ello dominaba a todos cuantos lo oían. AWO MAYERE, con su flauta, dirigía a todos los EGUN de Eshu y con ellos él llegaba a dominar todas las situaciones, pero a veces ellos lo llevaban a vivir a la soledad más absoluta, puesto que estos EGUN eran celosos de alguien que viviera en la tierra de AWO MAYERE. AWO MAYERE llegó a sentirse tan solo, que lloraba de día y de noche. Un día tuvo un sueño con su BABA LODE LORUN INLE -su padre-, el cual le dijo: - Siempre que tú me llames, estaré a tu lado pues yo soy tu padre.- Añadiendo: - Levántate a las 4 de la mañana y, a esa hora, le pasas la mano a tu Ifá. Cogerás 2 palomas blancas y se las darás a tu cabeza y las llevarás al río y ahí las tirarás, para que la enfermedad se vaya alejando. AWO MAYERE despertó sobresaltado y se hizo Osode, viéndose OJUANI MEJI, y se dijo: - Esto es un aviso de EGUN. Entonces cogió y se dio las 2 palomas. Cuando fue a botarlas al río, se encontró con OSANYIN, el cual le dijo: - Te voy a jurar en mi secreto. Y cogió una jicotea y la mató. Y echándole la sangre sobre él y al Omiero que había preparado con hierbas de Ifá, se lo dio a tomar. Esto le curó su garganta, que estaba enferma de tanto sufrir y llorar. Entonces OSANYIN le enseñó la caña de limón y le dijo: - Con esto tienes que hacer gárgaras, para que toda la enfermedad se te vaya. Cuando AWO MAYERE regresó a su casa, él hizo todo lo que le indicaron y así logró curarse todas las dolencias y vencer a sus enemigos, gracias a Ifá, OSANYIN y su gran EGUN. NOTA: OJUANI MEJI, cuando quiere destruir a sus enemigos, coge 3 huevos de guinea, les saca la clara, le agrega pica-pica, 3 pimientas de comer, 3 pimientas de guinea, semilla de aroma, tinta negra, manteca de corojo, los pone donde está Eshu 3 días y luego los tira uno en cada esquina y el tercero lo tira en el tejado. OJUANI MEJI tiene que colgar un racimo de IKINIS en la cabecera de la cama y colgar la piel emplumada de la guinea. Esto es para evitar a IKU.

23- El Camaleón y el Perro. HISTORIA Al principio del Mundo, el Camaleón sólo tenía un color y carecía de collar o pañuelo. Y como era muy envidioso, sintió envidia por el perro, porque cada vez que lo miraba, le parecía verlo de un color distinto y

38 con un collar diferente. Un día, el Camaleón le preguntó al Perro: - ¿Cómo te las arreglas para cada día tener un color distinto y lucir más bonito que yo? El Perro no le respondió nada. El Camaleón, lacerado por la envidia, se preguntaba: ¿Cómo esto podrá ser posible? Y así se pasaba los días, pensando en este asunto. Un día, el Camaleón llegó a casa de ORUNMILA, para que él le hiciera una cosa para ser igual o superior al Perro. ORUNMILA le hizo Osode y le vio este Ifá. Y le dijo: - Hijo mío, ten cuidado con la envidia, no le envidies nada a nadie, ni le desees mal a nadie, porque el que hace lo malo para otros, sobre sí mismo lo ve. El Camaleón le insistió tanto, que ORUNMILA le hizo una rogación y después le dijo: - Vaya, que ya Ud. está como quería. Cuando el Camaleón llegó al monte, subió a un árbol y enseguida cambió de color. En esto vio al Perro y le dijo: - Mírame, compadre. Y, saltando de rama en rama, cambiaba de color y desde debajo de su cuello sacaba un collar o pañuelo. Pero, con todo y eso, no lograba ganarle en belleza al Perro. Atormentado el Camaleón por la envidia que le tenía al Perro, regresó a la casa de ORUNMILA, con la intención de que le preparase unos polvos para él usarlos y con su mirada dominar al Perro y vencerlo. ORUNMILA le contestó: - Lo que Ud. desea es una cosa mala y recuerde que el mal que se busca para otros, sobre uno mismo lo ve. Pero tanto le rogó el Camaleón, que ORUNMILA accedió a complacerlo y le preparó unos polvos. Cuando se los entregó, le dijo: - Coge esto, ya estás complacido. Ahora, regresa a tu casa sin mirar hacia atrás, ni para nadie durante el camino, porque mientras no hagas uso de estos polvos, no puedes mirar a nadie. Cuando el Camaleón llegó a su casa, tocó la puerta y su mamá se la abrió. Pero él, olvidándose del consejo de ORUNMILA, alzó su vista y la miró fijamente. Y la madre cayó muerta al recibir la mirada de su hijo. Y desde entonces, cada vez que los muchachos ven a un camaleón, le tiran piedras o lo golpean con palos para matarlo. El Camaleón está maldecido porque mató a su progenitora. NOTA: Por este Ifá, hay que tener mucho cuidado con la envidia pues la persona envidiosa vive amargada, no le envidie nada a nadie para que viva feliz, tratando de luchar por superarse y obtener lo que desea. Tiene que tener cuidado con la forma de tratar a su madre, pues por causa de las incomprensiones se puede caer en faltas de respeto y de desconsideraciones con ella. En un momento malo, el pelear con ella puede afectarle su salud y costarle la vida, pues puede sufrir un infarto o derrame cerebral y Ud. vivirá con ese trauma para el resto de la vida.

24- La maldición de OSHUN. HISTORIA Era un hombre casado y un día se echó una amante. Al enterarse la esposa, se fue para la casa de sus padres. El padre, al verla, le preguntó: - Hija mía, ¿qué te ha sucedido que vienes a visitarnos? Pues hace mucho tiempo que no te acordabas de nosotros. Ella le contestó: - A mi no me ha sucedido nada y sólo vengo por unos días, para no estar sola en mi casa, pues mi marido está de viaje. Y así estuvo viviendo dos años en casa de sus padres. Al término de este tiempo, el padre se entera que el marido de su hija se había convertido en un hombre muy rico y decidió llevar a su hija para la casa del marido. Enterado el hombre de que su ex-mujer, en unión de su padre, lo iban a visitar, sabiendo además que ella no lo quería y sólo iba detrás de su dinero, la maldijo y ella se convirtió en río.

25- El camino AGANGARA.

39 REZO: AGANGARA AWO OLODUMARE ADIFAFUN OLORDUMARE. EBO: 2 gallinas cinqueñas, corales, 5 plumas de loro, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, velas, coco, miel de abejas, mucho dinero. HISTORIA En este camino, OLODUMARE estaba enfermo y mandó a buscar a AGANGARA AWO para que lo curara. Este le hizo Osode y le vio este Odu de Ifá y le hizo el EBO indicado arriba. Cuando OLODUMARE recuperó su salud, le dijo a AGANGARA AWO: - Pídeme lo que desees tener. AGANGARA AWO le contestó: - OLODUMARE, a mí me hacen falta tener mujer, hijos, dinero, etc. Y así, le pidió de todo a OLODUMARE. 26- ORUNMILA y el capataz de la hacienda. HISTORIA Una vez, ORUNMILA estaba pobre y necesitaba 400 pesos para salir de sus deudas y pensó: - Si robo, me llevan preso. ORUNMILA salió a camino muy preocupado y llegó a una hacienda, donde había muchos trabajadores recolectando palmiche, y comenzó a vociferar: - Yo subo a una palma y tumbo los racimos de palmiche, salto hacia atrás y hago lo mismo y en un minuto lleno un carretón de palmiche. ORUNMILA, en su desesperación por conseguir el dinero, no analizó que eso que gritaba era una cosa mala, pues sencillamente era una mentira. ORUNMILA fue oído por el capataz de la hacienda, que le dijo: - Señor, vaya a ver al dueño de mi parte para que lo contrate. El dueño lo contrató, pues ORUNMILA le dijo lo que él era capaz de hacer. Además, le dijo al dueño: - Necesito que me adelante un poco de dinero. El hacendado se lo dio, a condición de que empezara a trabajar al día siguiente. Al otro día, ORUNMILA se fue a una fiesta y no trabajó, por lo que el dueño de la finca lo acusó de estafador y ORUNMILA tuvo que comparecer ante el juez. Cuando el juez lo interrogó, ORUNMILA le dijo: - Señor juez, yo me gano la vida hablando, pues soy adivino y para demostrárselo le digo que su mujer está de parto, pero no podrá dar a luz hasta que no le hagan EBO. Como eso era verdad, el juez le pidió que le hiciera el EBO a su mujer. Cuando ORUNMILA terminó de hacer el EBO, ordenó que se lo pasaran a la mujer por su cabeza y que después lo botaran en la basura de la casa. Tan pronto lo hicieron, la mujer del juez dio a luz sin novedad. El juez le preguntó a ORUNMILA: - Señor, ¿por qué razón hizo Ud. eso de lo que lo acusan, si Ud. haciendo el bien a la Humanidad puede vivir con bienestar? ORUNMILA le contestó: - Me dejé dominar por la desesperación de buscar el dinero rápidamente y por eso pasé el bochorno de ser acusado de estafador. El juez le dijo: - Le voy a dar setecientos pesos, por haber salvado a mi mujer, para que pague sus deudas y le quede algún dinero. NOTA: Este camino está hablando con los Awoses, que no pueden robar, ni engañar a nadie, para que no pierdan su moral ante los aleyos y ahijados, y se liberen de la vergüenza de ser acusados de estafadores, etc. El Awó, trabajando Ifá, consigue todo lo que necesita para vivir honestamente.

40 También explica que no se puede endeudar ni pedir bochorno.

prestado

desesperadamente,

para

no

pasar

27- El Mundo de los Espejos. HISTORIA En un tiempo, el Mundo de los Espejos y el Mundo de los hombres se comunicaban y, además, no coincidían ni los seres ni los colores, ni las formas. Una noche, la gente del Mundo de los Espejos invadió la Tierra. Su fuerza era grande pero al cabo de sangrientas batallas, las artes mágicas de AWO OJUANI MEJI, que era AWO FILANI, prevalecieron y derrotando a los invasores, los encarceló en los espejos y les impusieron la tarea de repetir, como una especie de sueño, todos los actos de los hombres. Los privó de sus fuerzas y de sus figuras, y los redujo a meros reflejos. Pero recibió la maldición de transformarse y tener que mirarse en el espejo para poder vivir mejor. Un día, sin embargo, sacudieron ese letargo mágico. El primero que despertara será un Rey, en el fondo del espejo se percibirá una línea tenue y su color será un color no conocido. Después irán despertando las otras formas gradualmente, diferenciadas de nosotros. No imitarán, romperán las barreras del azogue y esta vez no serán vencidos, porque junto a las criaturas de los espejos compartirán las criaturas del agua.

28- Se adivinó para el Gato (OLOGBO) Se le adivino para el gato cuando fue a investigar en la tierra de las hechiceras (brujas) Se le dijo que regresaría sano si sacrificaba: un carnero, dos palomas y hojas de Ifá. Debería triturar limallas de bronce y plomo, y semillas de IWEREYEYE y restregárselo en la incisión hecha debajo de las cejas. El gato prestó atención a las advertencias e hizo el sacrificio. Sé aplicaron las hojas de Ifá como se indicó, después de haber hecho el sacrificio. El gato regresó sano a su tierra. 29- Se adivinó para 165 animales. Se adivinó para 165 animales, cuando iban de viaje. Se le aconsejó que sacrificaran: tela negra. Ellos se negaron a hacer el sacrificio. Fue el gato el único que prestó atención al consejo. En búsqueda de su destino, se tropezaron con las brujas, quienes se comieron a todos aquellos que no hicieron el sacrificio. Vieron al gato con la tela negra puesta. Tenían cuatro ojos iguales que el de ellos, por lo que decidieron no matarlo, pues él era uno de ellos. Cuando el gato estaba regresando a casa, cantaba feliz y contento.

30- OLOIREKOIRE, OLORMUKOORUN adivinaron para OPEKETE, cuando ella iba camino del trabajo. Se le aconsejó que sacrificara 200 agujas, 200 ratones, 200 pescados. OPEKETE obedeció e hizo el sacrificio. Fue muy prolífico, como Ifá dijo.

31- OLOIRE-KOIRE, OLORUN-KOORUN adivinó para 165 palomas. Se le aconsejó que hicieran sacrificio para evitar la pérdida de hijos. Ellos se negaron. Como resultado, los pájaros vinieron, comieron y tiraron. La rata vino, comió y tiró. Ifá dijo: El cliente sufrirá la pérdida de un hijo.

32- Los hijos de ODUDUWA AKALA.

41 HISTORIA Los hijos de ODUDUWA AKALA, que vivían a los pies de su padre, bajaron a la Tierra muy violentos, matando a los hombres y a los pájaros, y atacando a todos los que veían. ODUDUWA AKALA los detuvo y mandó a bajar a San Lázaro con ODUA AGNESI a la Tierra, para salvar al género humano. Aquí San Lázaro se llama DASSANUMELU y descendió en la tierra MAJINO DASSA ZOUME.

33- La paloma y su familia. HISTORIA La paloma vivía con su familia y no era comprendida, y decidió irse a vivir a la montaña. Para llegar a la montaña, como el camino era muy escabroso, a fuerza de subir y subir se le fortalecieron las patas y le salieron garras. Y un robusto y afilado pico, transformándose en Águila. Un día, a la paloma le entró nostalgia por ver a su familia y se puso en camino de regreso a su casa. Y cuando llegó, su familia, al verla tan cambiada, se asustó y le cerraron la puerta de la casa. Producto de esto, lloró y tuvo que regresar a su inhóspita montaña y volverse plenamente un Águila. NOTA: Por las incomprensiones familiares, Ud. abandonó a su familia.

34- Los Santos y la Tierra. HISTORIA Cuando los Santos llegaron a la Tierra, encontraron el planeta cubierto de agua, pero OLODUMARE les había dado un guiro lleno de arena, una gallina cinqueña y una lagartija. Ellos, al verlo todo cubierto de agua, echaron la arena del guiro y la adié la esparció. Y se formó lo sólido y la lagartija caminó y así los Santos pudieron caminar sobre la Tierra.

42 CAPITULO II MUNDO DE IFA OJUANI OGBE OJUANI SHOBE + I I I I

+ O O I I

I I I I

II II I I

REZO: OJUANI SHOBE TOBAYAKU BAIN BAIN IKI BAIN BAIN LOBATI ADIFAFUN OUN BABA LAWO MERINDILOGUN TINLODIFA ILE OLOFIN. REZO: OJUANI SHOBE ESHU GBA O ESHU BA LOHUN, ESHU BA LODE. SUYERE: OJUANI SHOBE ESHU GBA O OJUANI SHOBE ESHU GBA O OJUANI SHOBE ESHU GBA O IRUN MOLE ASHETO, ASHEBO. EN ESTE ODU NACE: Nació: El pinado de Iworo de Santero. " : Los cristales de los espejuelos. Aquí: Lo bueno vive con lo malo. " : El dinero no es todo en la vida. " : Eshu-Elegba quería que todos hicieran su voluntad. " : Se prohíbe guardar cosas ajenas, prestar pertenencias y reclamar en mala forma. " : Es un Ifá de avaros. " : No se come frijoles negros. " : Hay que cuidarse de la garganta, la sangre, la vista y los huesos. " : A Eshu-Elegba un gorro negro y rojo cuando es Osobo y blanco y rojo cuando es Iré. DESCRIPCION DEL ODU OJUANI SHOBE. El Odu Ojuani-Shobe habla de brujería o vibraciones negativas que interfieren en la paz de la mente. Aquí se está envuelto, a menudo, en una relación emocional que oscurece su juicio. Aquí no se tiene paz en la mente y se sufre de oposición a la gente. Ojuani-Shobe es el Odu # 92 del Orden Señorial de Ifá. Su primera pata representa a Ojuani y la segunda Ogbe. En este Ifá, se conoció el cristal en el mundo. Aquí lo bueno vivió con lo malo. Se aconseja que el dinero no es todo en la vida. Por este Ifá, hay que recibir otro Obatalá. Cuando este Odu sale en adivinación, se le dará urgente un gallo a Eshu, para que no destruya la casa en un instante. Algo malo va a pasar. El que tenga este Odu, tanto Awó, Apetebí o Ikofafun, no deberá bautizar a nadie. Aquí nació el Pinado de Iworo (Santero). También se prohíbe guardar cosas ajenas, como prestar todo tipo

43 de pertenencias. Prohíbe hacer reclamaciones en malas formas, para evitar tragedias. También hay un compromiso contraído que se desea terminar. Este es un Ifá de avaros, mala paga. Aquí la persona, cuanto más tiene más desea tener. Por lo regular es egoísta y no le gusta ayudar a nadie, pero si desea que todo el mundo lo ayude. El mayor Osobo de este Odu es la soberbia, pues ella lo conduce a la violencia y puede proporcionarle daños irreparables o imprevisibles. Cuando sale este Odu, se pronostica que puede haber robo, por lo que se tomarán medidas. La persona nacida bajo este Odu no es amigo de nadie, pues es capaz de enamorar a la mujer de su mejor amigo. Este Odu pronostica que hay que cuidarse de accidentes, pues los golpes serán en la cabeza y de cuidado o gravedad. La persona con este Odu, cuando se ofusca, puede llegar hasta a matar a personas de íntima confianza, por lo que tiene que evitar la violencia, la soberbia, para que no se pierda. Hay que tener paciencia y ser persuasivo, legal con los demás, para arreglar de forma inteligente los problemas que puedan surgir en su camino. Este Odu habla de grandes problemas en la vista, por lo que tendrá que chequeársela constantemente, además de usar espejuelos oscuros. Aquí hay que respetar mucho a Oyá, porque ella castiga cegando y volviendo loca a la persona. Aquí Eshu-Elegba quería que todos hicieran su voluntad, no sea Ud. igual que él. Aquí se prohíbe ayudar a levantar nada a nadie, porque Ud. se atrasa y el otro sube. Si padece de artritis, de la columna vertebral, cuídese que se puede quedar baldado. Se padece de miopía o de otra afección visual, que si no es atendida rápido lo puede dejar ciego. Se padece de la sangre y problema en el sistema reproductor. En este Ifá, las palomas y todo es para Olofin En este Odu, por Iré a Eshu-Elegba se le pone un gorro blanco y rojo. Por Osobo, el gorro es rojo y negro. A Azojuano (San Lázaro) se le pone un pescado asado con manteca de corojo y maíz tostado. Por este Ifá, se toma cocimiento de: mejorana, comino, pellejo de molleja (de las gallinas de Orúnmila), aceite, vino seco y sal (esto se toma en ayunas) Después, cocimiento de ruda y raíz de cebolla durante 7 días. Después, tomar omiero de fosforito (shewerekuekue), con un poquito de aceite, y tomar durante 7 días. Durante un tiempo, tomar cocimiento de romerillo. Por este Odu, se le dan 2 gallinas rojizas a Oyá y echarle a esas gallinas arena de mar y manteca de corojo, y llevarlas al mar. Aquí a Obatalá y a Eshu-Elegba se le pone ñame salcochado. Por este Ifá, se prohíbe comer frijoles negros. Tiene que cuidarse la garganta, la sangre y la vista. Deberá cuidar a los hijos, que no vayan a sufrir en la vida, por causa de su violencia. Aquí a Eshu-Elegba se le pone una navaja entizada con los nombres de los enemigos, con hilo blanco y negro. Cuando se hace Ebó por este Odu, cuando se termina, el Awó coge un poco de Iyefá para bañarse y lo que quede en el tablero lo sopla en la puerta de la calle y lo reza. Se bañará con Imo de Oshún. El Awó Ojuani-Shobe siempre tendrá que estar dándole de comer a Eshu-Elegba y a la esquina de su casa. Por este Odu se deberá recibir con urgencia Osanyin, Olokun y Oduduwa. A Olokun se le pondrá Aladimú y se los llevará al mar. Aquí, si es hombre: tiene una mujer que no lo deja tranquilo. Tiene un hijo con ella, que será su suerte.

44 Por este Odu no se debe pelear con la mujer, porque si se le va, se va a enamorar de otro hombre que es más fuerte que Ud. y después, por mucho que haga, no se la podrá quitar. Ud. se va a entender con una mujer que está muy cerca y se van a querer mucho. Hagan Ebó juntos, para que tengan felicidad. Aquí se le pone aguardiente al Egun de su padre. Este es un Ifá duro, marca: tragedia con cuchillo, por causa de una mujer que tiene un amante y hay tapa por parte de la familia. El querido es más fuerte que el marido. Cuidado cuando lo descubra no la mate y vaya preso muchos años. En este Ifá hablan los siguientes Orishas: ESHU-ELEGBA, ORUNMILA, OYA, OBATALA, OSHUN, AZOJUANO y OSANYIN. Por este Odu, el Awó es Osainista y practicará la brujería, pues Ojuani-Shobe nació para eso. Este Ifá habla de separación de dos grandes amigos. Aquí el Awó tendrá que tener cuidado con el dinero, pues éste le traerá grandes tragedias; dele de comer al dinero. Este Odu dice que Ud. nunca exija a otro lo que Ud. no pueda hacer. Aquí, por este Odu, la persona deberá hacer el bien aunque no se lo agradezcan. Este Odu predice que todo lo que pienses, digas y hagas, ten en cuenta a Eshu-Elegba. Este Odu predice que la persona deberá limpiar su casa con hierbas, darle un chivo a Eshu y lo llevará todo al monte, para que deje todo lo malo y regrese con lo bueno. Por este Odu, se deberá sacrificar para cambiar el carácter y ser menos amargo. Este Odu es muy importante en el Ebó, como también cuando se van a hacer Atenas de Ogú (hechicería) pues tiene una gran fuerza y vibraciones negativas, que pueden interferir en la paz de las personas. MIOPIA. La Miopía (cortedad de vista) es un estado de refracción que, hallándose la acomodación completamente relajada, los rayos paralelos se enfocan delante de la retina. Estos rayos se cruzan en el cuerpo vítreo y cuando llegan a la retina han adquirido una dirección divergente, formando un círculo de difusión y, por lo tanto, una imagen confusa. La miopía casi siempre depende de un aumento en el diámetro ante-posterior del ojo. Para reprimir cualquier aumento de miopía, hay que observar una higiene rígida, tanto local como general. Se deberá restringir el trabajo de cerca, no se deberá leer demasiado tiempo seguido, el libro que se lea deberá mantener una distancia prudencial, deberá usar los lentes correctores totales para el trabajo de cerca, evitará leer con una iluminación insuficiente. Deberá tener cuidado con ejercicios donde puedan darle golpes en la cabeza, por un desprendimiento de la retina. Existen miopías las cuales se pueden atender a través de operaciones y existen otras que se detienen con lentes de contacto.

45 RELACION DE OBRAS DEL ODU OJUANI SHOBE. Cuando se ve este Odu en adivinación. Se le da un gallo urgente a Eshu-Elegba para que no desbarate la casa (al lado de la puerta de la casa). También se cogerá un pollito y se va a la esquina y se le da, dejando allí jutía y pescado ahumados y maíz tostado. Y vendrá para la casa, cantando lo siguiente: OJUANI SHOBE ESHU GBA O ESHU BA LOHUN, ESHU BA LODE Después se le pondrán a Eshu 3 pedazos de ñame. Gorro a Eshu-Elegba. Cuando este Odu viene Iré: se le pone un gorro rojo y blanco. Cuando este Odu viene Osobo se le pone un gorro rojo y negro. Obra a Azojuano Se le pone un pescado asado con manteca de corojo y maíz tostado. Cocimiento para tomar. Se hace cocimiento de hierba mejorana, comino y pellejo de la molleja de las gallinas de Orúnmila, con un poquito de aceite, vino seco y sal. Se tomará en ayunas. Después, cocimiento de ruda y raíces de cebolla durante 7 días. Después tomará hierba farolito (Shewerekuekue) con un poquito de aceite, tomar durante 7 días. Durante un tiempo, tomar cocimiento de romerillo. Obra a Oyá. Se le dan dos gallinas rojizas y se le echa a esas gallinas manteca de corojo, arena y se llevan a la orilla del mar. Eshu y Obatalá. Se le pone ñame salcochado. Para los enemigos (arayes) Se le pone a Eshu-Elegba una navaja entizada con los nombres de los enemigos, con hilo blanco y negro. Para Awó. Cuando se termina de hacer el Ebó, coge un poco de Iyefá rezado para bañarse y lo que quede en el tablero lo echa en la puerta hacia la calle y reza: OJUANI SHOBE BASHOWANI OUN SHEMISHE NI BODE AGADA AFOSHE YANTARA ODI DANI LOGUN DAMIRE EFUN LENI Después, para el baño, el Awó coge Imo Oshún (helecho de río), lo machaca bien y lo desbarata en el agua, le echa el Iyefá y un poco de agua bendita. Obra para que los enemigos no lleguen a la casa. Un plato, un tamal (Ekó), manteca de corojo, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, almagre, osun naború, tres plumas de la cola de un gallo que se le haya dado a Eshu-Elegba. Se pondrá detrás de la puerta de la calle (shilekún-Ilé). Rogación de cabeza. Con ekru y se riega alrededor de la casa.

46 Obra para levantar al Awó Ojuani-Shobe. Esta obra se le puede hacer a cualquier Awó cuando se vea este Odu y Orúnmila autorice. Se echa Iyefá en el piso, se marca Ojuani-Shobe, se le ponen encima 16 pilitas de jutía ahumada y ñame desbaratado. Con esto se rompe el Odu rezando Ojuani-Shobe. REZO: OJUANI SHOBE ESHU GBA O ALASASEGUN AYE OJUANI SHOBE ALASA SHEGUN ADIFAFUN OJUANI SHOBE ADIFAFUN AYE UMBATOWA AYE ILE AWO. Esto se recoge y se echa en el Ebó y se reza en el tablero, y se le da sangre de una paloma junto con OYA. El Ebó se bota en una manigua. Así viene la suerte y el dinero a casa del Awó. Obra. Se le da un gallo a Eshu-Elegba al lado de la puerta de la calle y al lado se le pone un carbón encendido y se pregunta si va para el monte o manigua. Obra enfermedad. Cuando hay causa de enfermedad y el médico no lo detecta, se le da una gallina a Eshu-Elegba en la siguiente forma: Se echa arena de mar en el piso y se coloca a Eshu-Elegba encima; se da la sangre de la gallina alrededor de Eshu-Elegba, sobre la arena y sobre él (sólo se le echan 3 gotitas de sangre). Cuando se termina, se le da coco para preguntar si hay que hacer Ebó con esa arena, echándole además jutía y pescados ahumados, maíz tostado, manteca de corojo, aguardiente y miel de abejas. Obra para que no lo descubran. (Algo malo) Se coge una paloma, se cubre a Eshu-Elegba con las plumas, se mata a la paloma y se le deja caer tres gotas de la sangre arriba de Eshu-Elegba. Después, se le pasa la paloma por todo el cuerpo de la persona frente a Eshu. En esa misma posición, se cubre con un paño blanco grande y se va envolviendo la persona. Después, con ese paño blanco, se envuelve la paloma y se manda a su destino. Nota: Esta obra sirve para ocuparse de mujeres a escondidas de su mujer, al igual que mujeres ocuparse con hombres y no la vean. ESHU NI El Awó con este Odu deberá tenerlo, para realizar todo tipo de trabajos, para pollerías, dejando el Eshu del Awó para otras obras más benignas. Obra para la policía. Se pinta Ojuani-Shobe en el piso, detrás de la puerta de la calle (Shilekún-Ilé) y encima se le pone un plato blanco con: jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, osun naború. Obra para amarrar. 2 jicoteas, se hace Ebó con ellas, candado y cadena. A cada jicotea se le hace un barreno en el borde trasero -una jicotea macho y la otra hembra- ahí se ponen los nombres de las dos, uno a cada lado. Se les pone la cadena y se une con el candado, y se echan a vivir al río, para que se mueran juntas. Cazuela Ojuani-Shobe. El Awó vivirá seis años de vida de cada ahijado y para eso se usa una cazuela de barro, en la que se le echa un ñame de plátano indio, después de pintar en la cazuela la atena de Osanyin la cepa se coge un pedacito para montar un Inshé Osanyin. A la cepa de plátano se le insertan astillas de 7 palos: puesta del Sol, raíz de Iroko, no te muevas, Yo puedo más que tú, Dominador, Palo Santo, Tuya, tierra de los zapatos, tierra de 7 lugares distintos (se preguntan), jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, manteca de cacao, cascarilla, aguardiente, vino seco. Encima de la cepa de plátano se introduce una Odu-Ará chiquita y con una cadena del tamaño de la cintura del Awó, se ata la cazuela y se le da un gallo al Odu-Ará.

47 Cada vez que el Awó haga un Ifá, introduce el algodón con el rostro del ahijado y vive 6 años a costa del ahijado. Con el pedacito de la cepa de plátano monta el Inshé OSANYIN con: cabeza de gallo y un poquito de los demás ingredientes utilizados en la cazuela. Se forra con cuentas de todos los colores y vive debajo de la almohada del Awó. Comerá con todo lo que coma la cazuela. Esta cazuela es independiente del OSANYIN del Awó. Osanyin (Osain) de Ojuani-Shobe. Una cazuela con distintos palos, se le da un gallo grifo alrededor de los palos. Con un pedazo de cada uno de esos palos, se hace polvo (Iyé) para usarlo en lo que determine Ifá, porque Ojuani-Shobe es un verdadero brujo. Para enfermedad en los pulmones. Se coge hierba “-no te avergüences”- y se hace un cal hambrón para que la persona se acueste sobre esa hierba los días necesarios hasta que la misma se marchite. Después se entierra esa hierba con la ropa usada. Paraldo Ojuani-Shobe y Obara-Koso. Se hace Omiero con hojas de marañón, atíponla, ceiba, algarrobo, paraíso, albahaca morada, yagruma, espanta muerto, hojas de plátano. Se hace un muñeco de trapo, que se carga por la cabeza con un poquito de todas las hierbas, cepa de plátano y un huevo de gallina. Al Omiero se le da sangre de una gallina y se canta: ABERIKUNLO KASHE WAO MAREO EKUN MAREO Cuando se hace esto, al huevo de gallina se le da sangre de la gallina y entonces es que se pone dentro del muñeco sin romperlo. Si se hace por Ojuani-Shobe, primero se pinta en el círculo Ojuani-Shobe y al lado Obara-Koso. Si se hace por Obara-Koso, primero se pinta Obara-Koso y después Ojuani-Shobe, pero esto a continuación del Odu que haya salido en el Osode. Además, lleva aguardiente, un pollito chiquito (Jio-Jio), tela de siete colores o solo negra y roja. Se rompe un coco detrás de la persona, al que antes se le han pintado los Odu en la forma que corresponda. El Omiero, una botella para que el interesado se bañe, una parte para la ceremonia final del Paraldo y otra para que el Awó oficiante lo riegue en su puerta y en la esquina. En este Paraldo se escriben los Odu de la Atena en pedacitos de hojas de Yagruma, con las hojas enteras de Yagruma se envuelve el pollo y el muñeco de trapo al final del Paraldo. Cuando se vaya a hacer el desprendimiento del Egun maligno, después de rezar Iroso-Tolda, al momento de sacrificar el pollo, se toca el Agogo y se canta: EGUN NIYAWO EWE IKU MAREO IKU MAREO EBO secreto. 1 gallo, 3 piedras, cazuela honda con un hueco en el fondo, cadena, machete, trampa, tela de su cuerpo, tela roja, tierra de la casa, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado. Las piedras, una sin pintar, y otra pintada de rojo y una de negro. Se hace Ebó y se entierra junto con la cazuela después de darle el gallo con el paño rojo. EBO: 1 gallo directo a Eshu, gallina, arena de mar, un pedazo de cristal ahumado, una piedra, 6 pedacitos de mármol, un carretel de hilo blanco, una piedra de la esquina de la casa, una navaja, hilo blanco y rojo, bejuco lechero, zarzaparrilla. Los bejucos se cortan a la mitad, una parte para el Ebó y la otra para Omiero para baño.

48 A Egun. Se le pone aguardiente.

DICE IFA: Que Ud. no tome venganza, que con él y Eshu-Elegba bastan.- No porfíe con nadie y con sus enemigos mucho menos. -Ud. tiene que atender a Eshu. -Ud. se está acostando con la mujer de su amigo, tenga cuidado, pues Ud. anda con él. -Una persona le ha de prestar un dinero, que no le cobrará porque se le olvidará.- A Ud. le quieren hacer un daño por venganza; tenga cuidado no se vea en líos de justicia.- Hay una mujer investigando por Ud. - Ud. tuvo un hijo con ella, regálele algo, para así evite un mal que le viene.- A Ud. le gusta echar a su familia y amigos a la candela. -Ud. tiene un amigo, que la gente quiere que se peleen, ellos dicen que Uds. se llevan bien y quieren verlos pelear. -Ud. tiene que hacer Ebó con dos jicoteas, hilo blanco y negro, una navaja y el nombre de sus enemigos.- A Ud. le han prestado unas ropas, pero a Ud. no le gusta prestar las suyas. -Ud. tuvo una tragedia y por eso usa un cuchillo o navaja encima.- Ud. ha tenido un disgusto por causa de un hijo.- No salga a la calle por espacio de siete días por la noche. -El cuarto donde Ud. vive es muy húmedo, al otro lado de su cuarto hay una pila de agua. -Ud., cuando termine de hacer rogación, tiene que lavarse los pies con agua. -No vaya a pisar sangre, ni porfíe, ni reclame nada a nadie; y si en su casa hay tragedia, no se meta. -Si le regalan un collar amarillo o una manilla, no se la ponga. Ud. tiene tres enemigos, abra la pila de la casa para que corra el agua y no la tranque. -Allá en su casa hay un Babalawo y un niño enfermo. -Nunca ayude a levantar a nadie peso, porque Ud. se atrasa y él adelanta. -A Ud. le gusta el chisme y habla mal de todo el mundo. -A Ud. le gusta trabajar el brujo, pues dice que nació para eso. -Ud. tiene un compromiso contraído que desea acabar.-No pelee tanto con su mujer, pues ella es su suerte. -Ud. está con una mujer que sólo hace tres días se fue de la casa de su marido; él la está buscando y Ud. va a tener una tragedia con ese hombre. Su cabeza es muy dura, no oye consejos. Ud. va a ser capataz o cabeza de algo. -Dele de comer un gallo a su EshuElegba y póngale un gorro. Ud. deberá rogarse la cabeza periódicamente. REFRANES DEL ODU. Sacar agua con canasta. El que come el huevo, no piensa en el dolor que le costó a la gallina. Lo malo sin maestro se aprende. El mal y el bien siempre andaban juntos. Las malas vibraciones interfieren la paz de la mente. El dinero no lo es todo en la vida.

Eshu de OJUANI SHOBE. Eshu FEKUN y ESHU NI No están especificados. RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DEL ODU OJUANI SHOBE.

1- Adivinación hecha para Ogún y Orúnmila cuando bajaban del Cielo. Cuando sale este Odu en la adivinación, el adivino pediría una pequeña porción de manteca de corojo para echar en el suelo antes de interpretarlo.

49 Esin oun serun de, Erun rin ogoro mudi. Awó udi orisha, udi Orisha oni ehu Kangogo . Oda mi lebe morinu. Odomi lebo kon le gerete. Odami lesu itu mometsu itu. Estos fueron los cinco Awoses que adivinaron para Orúnmila y Ogún cuando bajaban del Cielo. Dios les había advertido a ambos de no matar a ninguna divinidad o ser humano, porque él no había creado a las divinidades, a la humanidad y a los animales para que destruyeran su propia especie. Dios dejó bien claro que cualquiera que se empeñara en matar lo estaría haciendo únicamente como un agente de Eshu. Antes de abandonar el Cielo, ambos fueron por adivinación y fueron aconsejados de agasajar a Eshu con: un güiro de aceite de palma, un chivo fuerte, y (iso-oparo en Yoruba, Ihuawa en Benin), hacer sacrificio con una gallina, babosa, rata, y pescado. Ogún quién tradicionalmente miraba a Eshu con desprecio se negó hacer el sacrificio. En tanto, Orúnmila cuya fortaleza reside en hacer los sacrificios, lo hizo. Los Awoses le hicieron los sacrificios, le prepararon medicina para que tomara y para que mezclara parte de esta con el jabón con el que se debía bañarse. Ogún y Orúnmila, ambos partieron para la Tierra al mismo tiempo. Mientras tanto, Eshu quién no había sido apaciguado por Ogún estaba determinado a darle una lección al Dios del Hierro. Fue donde Ogún para incitarlo a la irritabilidad para que este reaccionara de forma violenta a algún daño que se hiciera. Fue Eshu quién encolerizó a Ogún hasta convertirlo en la furiosa deidad que resultó ser. En cuanto fue enfurecido por Eshu procedió a matar 200 seres humanos. Eshu también trataba de estimular a Orúnmila, pero este le recordó a Eshu los sacrificios que le había hecho en el Cielo, enfatizando que él había sido enviado por Dios para salvar a las deidades y a los seres humanos de la misma forma y no para destruirlas. Aunque él dio otro chivo a Eshu. Después de comer su chivo, Eshu prometió vengar todos los daños que le había hecho a él. Entretanto Orúnmila utilizaba la medicina preparada para él. El crimen con el cual Ogún se había asociado hizo que la gente huyera despavorido de él y comenzara ir a ver a Orúnmila para que lo salvara. Mientras tanto, Orúnmila le recordó a Ogún del mandato de Dios que les prohibía matar. Ogún replicó al advertirle a Orúnmila que ese no era su problema, y que si él no era cauteloso, él también sería una víctima de su inclinación al crimen. Cuando Ogún levantó su martillo para golpear a Orúnmila, él le contestó que Ogún estaba jugando porque Ihuawa emite humo pero no fuego; la babosa sube al árbol pero no tiene dientes para morderlo; y que cuando el aceite ve el fuego, se derrite enseguida. Con este encantamiento, Ogún en tono jocoso le dijo a Orúnmila que par que una deidad fuese temido, de vez en cuando tenía que violentarse. Posteriormente Ogún y Orúnmila se hicieron amigos.

2- Adivinó para Olofin cuando él estaba construyendo una casa nueva. Owanrin-so-ogbe. Boregun Awo won lo'de Egba. Igombu Awo won lo'de Ijesha. Eriki didu, Awo won lo'de Ilushakun. Adafafun Olofin olo mu ole ibudo. Ebo loma ru. Ewure lo ma fi shebo. Los Tres Awoses de Egba, Ijesha e Ilashakun, fueron los Awoses que adivinaron para Olofin cuando iba adquirir, tierras para construir su residencia permanente. Fue aconsejado de hacer sacrificio con una chiva. Él hizo el sacrificio, construyó la casa y vivió tranquilamente en ella con su familia, hasta una edad avanzada. Si aparece en la adivinación para una persona que va adquirir un terreno para construir una casa, se le aconsejaría de realizar el mismo sacrificio.

3- Adivinó para el conejo. Owanrin-so-ogbe K' Eshu gba-adivinó para el Conejo cuando este robó algunos ñames del granero de Eshu. Cuando Orúnmila vio tantos ñames en la casa del conejo, le preguntó de donde lo había conseguido y él contestó que los había tomados de una granja cercana a su casa. Él desconocía que esa granja era propiedad de Eshu. Orúnmila le aconsejó que la única forma posible que había de minimizar la inevitable ira

50 de Eshu era recibiendo su propio Ifá. Orúnmila le dijo que la estrategia era de asegurarse de tener a Eshu dominado por lo de los ñames robados. Inmediatamente el Conejo preparó todo para recibir su propio Ifá. Cuando Eshu le preguntó a Orúnmila que quién estaba recibiendo Ifá, él le contestó que se trataba del Conejo. Eshu le advirtió a Orúnmila que el Conejo era un ingrato que estaba destinado a pagarle con ingratitud. Fue en esa etapa que Eshu le confirmó a Owanrin-so-ogbe que él sabía que los ñames machacados para la ceremonia de Ifá del Conejo, había sido robados de su granja, y entonces aseguró que el culpable sería capturado en otro acto de hurto y deshonrado, y así lo maldijo. Eshu observaba que al robarle al hombre que le había preparado su Ifá, su maldición se había manifestado sobre el Conejo. Entre Eshu y Owanrin-so-ogbe, el Conejo fue condenado a la estupidez eterna. Esta es la razón por la cual él usa semillas de Ifá (ikin o Kernels) para bloquear su hueco, en el presente. Cuando este Ifá aparece en Igbodun, la persona resultará ser un ingrato con su padrino de Ifá. El debería ir y robar algo para completar su ceremonia de Ifá y hacer sacrificios con 2 gallinas, 2 aves de guinea, nueces de kolá y cauries, al nuevo Ifá, además de dar un chivo a Eshu. En la adivinación, la persona agasajaría a Eshu con un chivo y a Ogún con un gallo, para evitar ser sorprendido robando ó anticiparse al riesgo de ser acusado falsamente de robo. 4- Él adivinó para el Ijimire (El Mono). Ore ni ki ri ran. La verdad siempre es amarga, era el nombre del Awó que adivinó para Ijimire (el Mono) cuando fue ayudar al León (Ikoko) que cayó en una trampa, mientras que Gban owo po po, era el Awó que adivinó para la tortuga cuando esta fue arreglar la siguiente desavenencia que había entre ellos. Ikoko (el león) había sido aconsejado de hacer sacrificio para evadir caer en una trampa preparada por los seres humanos. Él se negó a realizar el sacrificio. Ijemire también fue aconsejado hacer sacrificio para evitar convertirse en la víctima de su propia benevolencia. Se le dijo de hacer sacrificio con un gallo para la cabeza de su madre. Él hizo el sacrificio. Posteriormente, Ijimere se paseaba de aquí para allá en lo alto de un árbol cuando escuchó que alguien de abajo pedía ayuda. Cuando el mono bajó a verificar lo que estaba sucediendo, se dio cuenta que el León había sido atrapado en un hoyo profundo. El León le rogó que lo ayudara, pero él se negó ya que había sido advertido de tener cuidado para no perder la vida por una magnanimidad. Aunque el León le prometió que nunca le sería un ingrato. Finalmente, el Mono bajó su cola para que el León la agarrara, mientras él se sujetaba del tronco de un árbol. Tan pronto como el León salió del hueco, se negó a soltar su agarre de la cola del Mono. Como el León estaba a punto de matar al Mono, la Tortuga hizo su aparición, vestida con un traje de caballero celestial. La Tortuga le dijo al León que expusiera su caso primero, después de narrar su caso, soltó el agarre de la cola del Mono, Este se subió rápidamente a lo alto del árbol y en completa libertad, el Mono comenzó a cantar en alabanza a Ifá: Ore ni ki ri ra Oun ni oju, Odifafun Oun Ijemire l'ojo ti yio lo Yo Ikoko kuro ni nu ofin Oun gbo riru ebo oun ru Oun gbo eru ai tu Kesu oun ru Ko ipe, ko ijina, awa ba mi laru segun ebo. Significado: Los ojos que presenciaron la, amargura de la verdad Ese era el Awó que, adivinó para el mono, Cuando fue a rescatar al León, que había caído en un hueco

51 Fue el sacrificio que él escuchó e hizo, que lo hicieron sobrevivir a la ingratitud de su beneficiario. Cuando aparece en la adivinación, la persona será aconsejada de cuidarse de sus amistades. Aunque también se le dirá de hacer sacrificio para evitar ser víctima de su propia magnanimidad. También será prevenido sobre una inminente disputa por asunto de unos terrenos o que afecten su trabajo. Si él hace el sacrifico, alguien aparecerá en el momento crítico para sacarlo del inevitable problema.

5- Los mismos Awoses adivinaron para Orúnmila cuando iba para la ciudad de Akosi. Akoda oro oda ko kekere. Agbeyin da oda gbendu gbendu.Adifafun Orúnmila ni go ti onlo si ode Akosi. Ugba olokon adiye ni Orúnmila ko lo Kosibe. El agresor dio un ligero golpe, mientras que el oponente repostó con un golpe mucho más fuerte. Estos fueron los dos Awoses que adivinaron para Orúnmila cuando iba a la ciudad de Akosi. Y viajó allá con las 200 aves que estaba criando. Al llegar a la ciudad, decidió liberar a las aves para que se movieran a su antojo. La ciudad tenía una extensión de matorrales divinos que estaba prohibida la entrada para aquellos que no estaban iniciados. Un día, las aves de Orúnmila se extraviaron dentro del matorral divino (igbo-umale en Yoruba y Ugbo-ebo en Benin). Cuando la gente vio las aves vagando dentro del matorral sagrado, informaron rápidamente al Obá del incidente, quién les ordenó que las recogieran y trajeran a palacio. Tan pronto como Orúnmila fue informado que sus aves se paseaban dentro del bosque sagrado y que por tal motivo el Obá había mandado a recogerlas y llevarlas a Palacio, se personó en el Palacio para ofrecerle sus disculpas al Obá, explicándole que como recién llegado a la ciudad, desconocía que la extensión del matorral era sagrada. Él le recordó el adagio común de que "los visitantes no conocen bosques sagrados". Aunque el Obá francamente se negó a dejar en libertad las aves de Orúnmila, las cuáles posteriormente fueron confiscadas. Al llegar a casa, Orúnmila trabajó con Ifá que le dijo de usar un pollo para que todo quedara en las manos de Eshu. Y permaneció en la ciudad realizando sus prácticas de Ifá. Y pronto se hizo muy conocido en la ciudad y hasta el Obá se dio cuenta de su importancia. Por su parte, el Obá tenía rebaños de 201 ovejas que pastaban libremente en la comunidad bajo la supervisión de 4 pastores, dos hombres y dos mujeres. Un día, cuando el rebaño pasaba por casa de Orúnmila, Eshu dirigió algunas ovejas para que se extraviaran dentro de su casa de estar, mientras los pastores las conducían fuera de la casa de Orúnmila, ellas tropezaron con su altar de Ifá y regaron por el suelo todos los Ikines. Al mismo tiempo, Eshu se transfiguró en un jefe para aconsejarle a Orúnmila que cerrara la puerta de su domicilio. Posteriormente él arrestó a todas las ovejas y a sus pastores bajo el cargo de que estaba prohibido regar sus semillas de Ifá (Ikines) por el suelo. Entretanto, el Obá fue alertado del suceso y se le informó que Orúnmila había arrestado a sus ovejas y pastores. El Obá envió una delegación para que Orúnmila liberara al rebaño y a sus pastores, pero él de forma directa se negó hacerlo. Al mismo tiempo, Eshu disfrazado de un jefe de visita, fue a ver al Obá para pedirle de que forma se podía resolver el problema de las aves de Orúnmila. El Obá le contestó que el se negaba a devolvérselas a Orúnmila. Eshu entonces contestó que la situación de las ovejas y sus pastores debía ser resuelto de mutuo acuerdo. Orúnmila aprovechó la oportunidad y vendió el rebaño de ovejas completo y se casó con las dos pastoras, mientras mantenía a los otros dos pastores como sus criados. Así tuvo una mayor ganancia de su anterior pérdida. Cuando sale en adivinación para una persona que se propone realizar un viaje, se le dirá que aguantar y tolerar cualquier daño que se le haga en el lugar, por que él, al final recogerá una gran recompensa.

52 6- El agricultor y Eshu-Elegba. Historia. Había un agricultor que tenía una gran siembra de acelgas, coles y malanga. Todo el mundo se la envidiaba. Un día vino Eshu y le pidió algunas de esas viandas para comer. Como el agricultor no lo conocía, le contestó: Yo no tengo mi siembra para regalarla. Eshu se retiró. Al otro día, Eshu volvió disfrazado con la ropa de la corte del Rey y comenzó a hablar: El Rey ha ordenado destruir todas las siembras porque le están haciendo daño para la salud. El agricultor, al oír lo que estaba diciendo, se enfureció dé tal manera que, sin encomendarse a nadie, dijo: El Rey dijo eso. Bueno, yo no espero que él desbarate mi siembra. Cogió el machete y acabó con su siembra. Al otro día, el agricultor pensó que él no debía haber hecho eso, sin antes haber visto al Rey. Inmediatamente, fue a ver al Rey, diciéndole lo que había pasado, a lo que el Rey le contestó: Yo no he ordenado esa barbaridad. Y que eso era una maldad de Eshu, que tenía hambre. NOTA: Por este camino, hay que darle un gallo a Eshu para que no haya desgracia. Cuando viene FORE, el que llega de la calle es el de la tragedia.

7- Cuando Eshu echó a pelear a dos amigos. Historia. Una vez, Eshu se propuso poner a pelear a dos amigos y que se disgustaran. Para esto, se vistió con una ropa que su parte derecha estaba limpia, planchada y sin parches; en el lado izquierdo, estaba la ropa estrujada, sucia y con parches. También se peinó bien por el lado derecho y la parte izquierda se la dejó sin peinar, todo desgreñado. Se encaminó a donde estaban los dos amigos hablando en la esquina, sin dirigirse a ninguno de los dos, pasó entre ellos. Los dos amigos, al ver la imprudencia que había cometido, empezaron a hablar y a hacer comentarios, donde uno le decía al otro: "que tan bien vestido y peinado", mientras el otro sostenía: "que tan mal peinado y vestido". Esto produjo una gran discusión, tal que se fueron a las manos y riñeron, quedando entonces separados los amigos.

8- Cuando le robaban a Ojuani-Shobe. REZO: ADIFAFUN ORUNMILA, OBE BIRAKO AWO ALA IYELUWA AKOFA LESE IGUI ALE ARAYE, EDUN META KAFEREFUN ORUNMILA. EBO: 1 gallo negro, 2 palomas blancas, 2 flecha, demás ingredientes, mucho dinero. Historia. ORUNMILA era un cazador y, cuando salía a su labor de caza, nunca llevaba saco para recoger las piezas cazadas, las ponía al pie de una mata y continuaba cazando. El se daba cuenta que, mientras cazaba, le sustraían las piezas. Por esta razón, decidió mirarse con Ifá, saliéndole este Odu, donde le decía que hiciera EBO (el indicado arriba, las palomas para rogación de cabeza). Él realizó el EBO. Cuando salió en su trabajo habitual, Ifá lo iluminó y cuando llegó al pie del árbol, miró hacia arriba, viendo a tres monos, que eran los que le robaban. Rápidamente cogió su flecha y disparó, matando a dos de ellos,

53 pudiendo el otro escapar. Así se liberó de los

ladrones, que a su vez eran sus enemigos.

NOTA: Por eso no puede haber tres monos juntos, porque si hay una hembra y dos machos, se fajan. 9- El brazo de mar. HISTORIA En la tierra de IFON, había un brazo de mar y existía un Orisha que nadie se ocupaba de él. Este era OLOKUN. Todo el mundo pasaba por allí y nunca le ofrendaban nada en el mar. Un día, OLOKUN se molestó y a todos los que pasaban por allí las olas se los tragaban. Tantos fueron, que OBATALA se dio cuenta de la falta de sus hijos. Fue a casa de ORUNMILA para ver que estaba pasando. Este los miró con Ifá, viéndole este Odu y diciéndole que todos sus hijos tenían que hacer EBO con todo los que se come (GBOGBO TENUYEN) y lo llevaran al mar, para darle de comer a éste. Al hacerlo, OLOKUN se iría retirando. Además, le dijo a OBATALA que todos sus hijos tenían que hacer Santo (YOKO OSHA). Cuando los hijos de OBATALA efectuaban lo indicado por Ifá, el brazo de mar se fue retirando hasta sus límites y las personas pudieron pasar por allí otra vez. NOTA: Este Ifá habla de postración, reuma y arena en los huesos. 10- OJUANI y su amigo EJIOGBE. HISTORIA En un pueblo llamado OGBESHABANISAN, vivía un hombre nombrado OJUANI SHOBE y era muy amigo de EJIOGBE. OJUANI tenía su mujer en estado y ésta le dio a luz un niño muy lindo y hermoso, y OJUANI fue a ver a su amigo EJIOGBE para que éste se lo bautizara. Cuando se lo planteó a su amigo, éste aceptó ya que ellos se llevaban muy bien y en prenda de dicha amistad le puso una cadena al pequeño. OJUANI, al ver ese acto, le regaló una cazuela a su amigo, el cual la cogió y le sembró una mata de plátano en la misma y dijo que, según esta mata fuera creciendo, así iría progresando su hijo. Al cabo del tiempo, el pequeño hijo de OJUANI estaba de lo más grande y la amistad entre los dos amigos era intachable. Pero a ciertas gentes no le convenía la gran amistad entre estos amigos y comenzaron a decirle a OJUANI chismes de EJIOGBE. Enterado este último de lo que estaba sucediendo, se hizo Osode e Ifá le dijo que hiciera EBO con un gallo y se lo diera a Eshu. Un día OJUANI, cansado de lo que le decían de EJIOGBE, decidió romper esa amistad y al llegar a la casa de su amigo discutió con él y de la soberbia le dijo que le devolviera su cazuela sin romperla. Este accedió y con cuidado cortó las raíces de la mata y le entregó la cazuela sana. Pero, a su vez, EJIOGBE le dijo que le entregara sin romperla la cadena que él le había regalado a su hijo. OJUANI, furioso, partió de regreso para su casa y trató de sacarle la cadena del cuello a su hijo. Pero esto era imposible, ya que su hijo había crecido mucho. Y, encolerizado, cogió un machete y le cortó la cabeza a su hijo, volviéndose después loco por lo que había hecho. NOTA: La persona con este Odu no puede bautizar a ningún niño. Además, siempre deberá moderar su carácter y forma de proyectar sus problemas. Obra: Se coge una cazuela, se le echan distintos palos fuertes y se le da un gallo grifo alrededor de los palos; y se coge hierba yamao, no se avergüenza, tres piedras (una como esté, una pintada de rojo y la otra de negro), tapándolas con un paño rojo y se entierra. 11- Las tres dificultades.

54 EBO PARALDO: 3 jicoteas, 3 gallos, 3 plumas de Loro, 2 palomas, 3 carretitas (en una se echa tierra de fosas, en la otra dinero y en la tercera 3 muñecos, con una careta cada uno, uno vestido de negro y rojo, el segundo de negro y el tercero de rojo), 3 trampas, talanqueras, tela blanca, roja y negra, hierbas rituales de Paraldo, 1 pollo, aguardiente, cinta roja, blanca y negra, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, coco, vela, miel de abejas, manteca de cacao, cascarilla, mucho dinero. Distribución: Las jicoteas, los gallos y las 3 plumas de loro para ELEGBA, OGUN y SHANGO. Las palomas para rogación de cabeza. El pollo para Paraldo, con sus ingredientes. El EBO va para el monte. HISTORIA ORUNMILA vivía con YEMAJA. Un día, se le presentaron en su casa ELEGBA, OGUN y SHANGO, pidiéndole que les hiciera Ifá (Babalawos). ORUNMILA les dijo: Eso cuesta dinero, ¿ Uds. lo tienen ?. Ellos le contestaron negativamente y se marcharon, pero ELEGBA se dijo: A éste no le gusta más que el dinero, vamos a ver si me hace Ifá o no. ELEGBA se fue para el cementerio y allí preparó 3 carretitas, en una puso a la muerte (IKU), en la otra tierra de las fosas y en la tercera el dinero, y salió de regreso para la casa de ORUNMILA. Al llegar, YEMAJA, la mujer (APETERBI), le dijo a su esposo: "Ahí está ELEGBA para que le hagas Ifá, pero trae tres carretas y junto con él viene la muerte (IKU)". ORUNMILA mandó a cerrar la puerta de la casa y dijo: - No le dejes entrar. Pero la muerte se le coló por una hendija que había en la puerta trasera de la casa. ORUNMILA se enfermó de gravedad y YEMAJA le dijo: Esto es obra de ELEGBA, ¿ por qué no lo llamas ? ORUNMILA lo mandó a buscar y cuando llegó le dijo: - Si tú te llevas a la muerte de aquí, yo te hago Ifá. ELEGBA se llevó la muerte y ORUNMILA se puso bien y le hizo Ifá a ELEGBA. Cuando se iba, le dijo: Aquí te dejo estas dos carretas, una con tiestos y la otra con el dinero. Enterado OGUN de lo de ELEGBA, se dijo: Yo también lo seré. Y se dirigió al camino y por todas partes puso talanqueras, por lo que los aleyos no podían llegar a casa de ORUNMILA, empezando éste a pasar calamidades. En eso, le dijo YEMAJA: - Tú te acuerdas que aquí estuvieron ELEGBA, OGUN y SHANGO, y tú le hiciste Ifá solamente a ELEGBA. Pues bien, esto que está pasando es obra de OGUN. ORUNMILA reaccionó y mandó a buscar a OGUN y le hizo Ifá. Cuando OGUN salió, quitó todas las talanqueras que cerraban los caminos.

Enterado SHANGO de que ELEGBA y OGUN eran Awos, fue a verlos y les preguntó: ¿ Cómo Uds. son Awos? Ellos le contaron sus respectivas historias. SHANGO entonces dijo: -Yo también voy a hacerme adivino. SHANGO se subió en lo alto de una palma y desde ese momento comenzó a llover, a tronar y a caer centellas. Así estuvo durante meses, empezando ORUNMILA de nuevo a pasar necesidades, porque a su casa no iba nadie. YEMAJA le dijo: Esto es obra de SHANGO. ORUNMILA le contestó: - Mándalo a buscar para hacerle Ifá. Cuando le hizo Ifá a SHANGO, las aguas, los rayos y las centellas cesaron, viniendo la prosperidad a casa de ORUNMILA. NOTA: El dinero no lo es todo en la vida. Existen adivinos, inteligentes y otros habilidosos.

12- Cuando lo bueno vivía con lo malo. EBO: 1 gallo, 1 paloma, guineo, ciguaraya, 1 gorro, todo lo que se come, demás ingredientes, mucho dinero.

55 HISTORIA En este camino, OLOFIN estaba preocupado porque lo bueno vivía junto con lo malo en la Tierra. OLOKUN, que sabía eso, estaba muy de acuerdo y muy contento de que las cosas fueran así. Una vez, OBATALA se encontró con OLOKUN y comenzaron a hablar, diciéndole OBATALA que lo malo no debía vivir junto con lo bueno. OLOKUN le contestó en mala forma: Ud. nunca está conforme con nada, BABA. OBATALA se marchó muy disgustado. OLOKUN, por su parte, mandó a buscar a Eshu y le entregó una careta, haciendo lo mismo con OYA y YEWA. Y después mandó a buscar a SHANGO. Cuando se presentó, le rechazó la careta y salió en camino. Al poco rato, SHANGO se tropezó con Eshu, que llevaba la careta puesta, pero lo reconoció al instante por las piernas y sus uñas largas. Empezó a contarle y éste, al saber que había sido descubierto (reconocido), se quitó la careta. SHANGO llevaba un gallo, al cual le había pintado la cabeza por un lado rojo y por el otro blanco. Y cuando se la presentó a Eshu, éste se asustó; pero después dijo: Quisiera comérmelo. SHANGO le contestó: -Yo te lo doy para que te lo comas, pero a condición que le quites a OYA y a YEWA las caretas que OLOKUN les dio, así como también le quites a OLOKUN todas las que tiene. ELEGBA aceptó y SHANGO le dijo: Primero, iras a casa de OLOKUN con este gallo, antes de comértelo. ELEGBA hizo lo que SHANGO le dijo. Cogió su gallo y se fue para la casa de OLOKUN. Al llegar, tocó fuertemente su puerta y cuando salió a ver quien era, al ver el gallo que llevaba Eshu, se asustó y se escondió, aprovechando Eshu para entrar y llevarse todas las caretas que allí se encontró. Y al salir de la casa, allí estaban SHANGO y ODUDUWA, que le quitaron las caretas, le arrancaron la cabeza al gallo y se lo dieron a Eshu. La cabeza del gallo la tiraron para el mar. Cuando OLOKUN se dio cuenta que Eshu le había robado las caretas, salió corriendo para seguirlo, pero se encontró con la cabeza del gallo y se volvió a asustar, regresando a su casa, dejando la persecución. SHANGO y ODUDUWA se encontraron con la muerte (IKU) y le entregaron las caretas, diciéndole: Todavía Eshu tiene dos caretas más para entregarte. OLOKUN fue entonces donde estaba OLOFEN, para contarle lo que le había sucedido con Eshu. Mientras tanto la muerte, advertida por SHANGO y ODUDUWA, esperó a Eshu en el camino y cuando vio que venía con las dos caretas que faltaban, se escondió detrás de una mata de ciguaraya, a la que le arrancó tres gajos. Y cuando Eshu pasaba le dio con los tres gajos en la cara y le arrebató las caretas. Y éste, asustado, se mandó a correr para la casa de OLOFIN, quien al verlo llegar sofocado, le dijo: -" No me cuentes lo sucedido pues lo sé todo, y te voy a premiar dándote este ashé. Eshu, desde hoy te llevarás para el mundo todo lo malo y sólo harás el bien cuando SHANGO te lo ordene". OLOFIN le regaló a Eshu una gorra, mitad roja y mitad blanca, diciéndole: "Siempre la llevarás puesta". Eshu volvió a la Tierra, trayendo todo lo malo y todo se comenzó a pudrir. Cuando ODUDUWA vio esto, fue corriendo a donde estaba OLOFIN y le dijo: "El único que puede resolver el problema es SHANGO". OLOFIN lo llamó y le ordenó que llevara lo bueno a la Tierra y éste le contestó: Padre, en la Tierra debe haber mitad bueno y mitad malo. OLOFIN le dio ashé y sentenció: "TO IBAN ESHU" (Así será). Por su parte, cuando Eshu llegó a la Tierra a hacer el mal, se encontró con la muerte y enseguida se aliaron, siendo la gorra blanca y roja la identificación para que la muerte no le hiciera daño a Eshu.

13- El inteligente. HISTORIA

56 Había un hombre, hace muchos años, que tenía una hija de singular hermosura. Incansablemente llegaban a su casa o choza, viejos y jóvenes de otros poblados hasta donde había llegado su fama de hermosura, solicitando casarse con ella. Su padre, que era un fatuo, cuando le hacían esta petición los sometía a pruebas de las que nadie podía salir bien. Ejemplo de ellas era que mandaba a traer un cesto lleno de agua para que pudieran casarse con ella. Un día, sucedió que habiendo llegado esta historia a oídos de un hombre de larga vida, mucha experiencia y no poca picardía, se encaminó al poblado de YABALE, que así se llamaba el padre de la muchacha, dispuesto a solicitar que le concediera la mano de su hija. A este, como a todos, le hizo la misma prueba, ante lo que aquel hombre pidió que le trajera un cesto grande lleno de agua, con el cual poder fabricar y que le pusiera pelos para sujetarlo por las asas. Al ver la actitud de este hombre, todos los vecinos del pueblo, riéndose, le pusieron el nombre de HOMBRE TONTO, diciendo la gente: ¿ Cómo es posible llenar un cesto de agua?. Pero el HOMBRE TONTO se encaminó al río, donde sumergió el gran cesto previamente atado. Mandó luego a los hombres que se encontraban en la orilla a que tiraran de él por los pelos que sujetaban las asas. El cesto no salía de la profundidad y los pelos se rompían. Entonces dijo el HOMBRE TONTO: Uds. van y le dicen a YABALE que el cesto está lleno de agua, pero los pelos son los que no resisten y se rompen, que si quiere que se lo lleve a su casa, que me envíe dos hilos de humo que él echa por la pipa cuando fuma. YABALE encendió su pipa y se puso a fumar, pero por más que intentaba coger los hilos de humo que él echaba, no podía acogerlos. Entonces el padre de la hermosa muchacha le mandó a decir que lo que él pedía era imposible. El HOMBRE TONTO, al oír esta respuesta a su petición, dijo: Díganle a YABALE que si no envía los hilos de humo, yo no podré llevarle el cesto de agua que él pidió. Avergonzado YABALE de su conducta al conocer la nueva respuesta, dió al HOMBRE TONTO por su mujer a su hija legítima y no le pidió ninguna otra prueba. NOTA: Por este Ifá no se debe exigirle a otros lo que Ud. no pueda hacer.

14- El origen de los cristales de los espejuelos. REZO: SHESEBA FESE YOBE OYU OFO OJUANI MOYARE ELEGBA SABE ÑARIFE SABA IYA MAYENI OFO OYU AYO LARAN KELE KELE AYU OBARI ODA OBA IYA KALAN KELE KELE SABE OJUANI FESABA ELEGBA INLE OBAN KELE KELE GBOGBO ENU EYU OLOFIN OBAI NILE ELEGBA UMBO, ELEGBA ENU. EBO: 1 gallo, 2 gallinas, ojos de pescado, arena, jutía y pescado ahumados, huevo, ojos de gallina, pedacitos de cristales, 9 piedras de cementerio, carne de res, velas, cocos, miel de abejas, manteca de corojo, mucho dinero. Distribución: Antes de comenzar el EBO, se le da a ELEGBA el gallo, se le sacan los ojos y van dentro del EBO. Se cogen los dos ojos de pescado y se envuelven, haciendo una masa con arena, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo y clara de huevos y los pedacitos de cristales. Todo esto se mete en el EBO. Después, se le dan las 2 gallinas a OYA y al EBO. Las cabezas de las gallinas y las 9 piedras del cementerio van dentro del EBO. HISTORIA En este camino, ELEGBA vivía en la tierra BONU KELE KELE y no tenía voz ni mando. El vivía una vida disgustada y triste, porque sabía que no representaba nada en el mundo, ni era nadie, y por eso se pasaba la vida llorando (SOKUN).

57 Un día, OYA, que vivía en la tierra OBARI ODA, donde todo el mundo vivía bien, de la misma tierra podía divisar a ELEGBA, que era su hijo, cuando llegó y lo encontró triste, cogió un gallo y lo limpió, haciéndole Sarayeye. Y cuando lo limpiaba, cantaba: ELEGBA MI KOJE OJUANI SHOBE FESUBA MAFEREFUN ODARA ELEGBA NI OTA ODARA OJUANI SHOBE NI LADEO Después de la limpieza, ELEGBA le pidió la bendición a su madre OYA. Pero por dentro estaba roñoso y molesto en ver la virtud tan grande que tenía su madre. ELEGBA salió caminando y dijo: - Voy a casa de OLOFIN porque yo no puedo seguir así, yo tengo que tener mando y hacer lo que a mi me de la gana porque ¡más que yo, nadie!. El mundo tiene que vivir ciego y hacer lo que yo quiera y mande. ELEGBA llegó a casa de OLOFIN, haciéndose el humilde y muy triste. Lloraba y decía: "Papá OLOFIN, écheme la bendición, porque yo no soy nadie en el mundo". OLOFIN lo sentó y le dijo: - Si tú quieres ser alguien, lo serás más para hacer el mal (IKAN ARAYE) y no para el bien (IRE). ELEGBA respondió: "Papá, ¡qué va!, Mándame para un lugar donde yo pueda tener mando". OLOFIN, que lo conocía bien y sabía lo que ELEGBA era capaz porque nunca había sido nadie, lo tuvo tres días con él, dándole consejos y diciéndole lo que iba a hacer. Después de todo esto, OLOFIN le preguntó si lo había escuchado y ELEGBA le respondió que si. Entonces le dijo: - Si tú no haces lo que yo te dije, por momento perderás la vista y la razón. Al cabo de los tres días, OLOFIN lo mandó a la tierra OBAI NILE. ELEGBA pensó que en esa tierra no podía triunfar y que para poder triunfar en el mundo donde él debía ir primero era a la tierra OBARI ODA. ELEGBA sabía que, en esos momentos, su madre OYA estaba visitando esa tierra (OBARI ODA), la cual tenía mucha arena, y con su virtud y esa hierba que él llevaba, dejaría a todos ciegos (INTORI ARUN OYU), y mandaría y sería el dueño de todos, porque esa enfermedad sería como una epidemia que se quedaría en el mundo entero regada. ELEGBA llegó a la tierra OBARI ODA y llamó a toda la gente de aquel lugar y empezó a lavarle la cabeza y hacerle ceremonias, por lo que toda la gente de esa tierra perdía la memoria y la vista (LERI OFO y OYU OFO) Sin embargo, había en aquella tierra uno, que se llamaba OYU OBATE ODU OJUANI SHOBE, quien era Awó de ORUNMILA, quien al ver aquello, salió corriendo en busca de OYA. Por el camino iba tocando un cencerro y tocando una vaina de Flamboyán que llevaba y cantando: OYA NILE UMBO OBARASA LODA OYA NILE UMBO OBARA LODA OJUANI SHOBE ESHO BAO. OYA escuchó aquel canto y salió corriendo enseguida de la tierra OBAI NILE. Cuando se encontró con el Awó OYU OBATE ODU OJUANI SHOBE, le preguntó lo que pasaba. Este le contó lo que ELEGBA había hecho con todo el mundo, que todos habían perdido la memoria y la vista. OYA salió corriendo y en la jaba que llevaba tenía huevos de gallina. Llegó a la tierra OBANI ODA y empezó a coger arena y a envolverla con la clara de huevo que llevaba, refrescando bien la masa. Después, cogió a todos sus hijos para que se lavaran con aquello que ella llevaba. En ese momento, OLOFIN mandó una centella, salieron los rayos del Sol y aquella masa que había hecho OYA se cocinó y surgieron los cristales con que se fabricaron los espejuelos, devolviéndole así la visión y la memoria a todo el mundo, hasta al propio ELEGBA que se había quedado falta de vista. De esta forma, tuvo lugar el nacimiento de los cristales con que se fabrican los espejuelos. Los espejuelos de ELEGBA estaban representados por los caracoles que se le ponen al mismo. A partir de ahí significaron que él ve todo lo que pasa en el mundo, contándoselo a ORUNMILA y a OLOFIN. Entonces OLOFIN le dijo: "Aquí tienes el poder que tú querías, tú no tienes necesidad de hacer lo que hiciste, me lo hubieras dicho. Ahora, aunque eres joven, tendrás que usar espejuelos para ver y, en esta tierra, llegará el tiempo en que mayores y menores tendrán que usar espejuelos para ver. Esta es mi maldición por lo que has hecho". Y de esta forma, ELEGBA cogió el mando de lo que quería.

58 NOTA: Aquí fue el origen de los cristales para los espejuelos. Estos fueron creados por OYA, para castigar a ELEGBA. Todo el que tenga este Odu deberá usar espejuelos oscuros, aunque sean naturales.

15- El pacto con el Diablo. HISTORIA Había un hombre que tenía un hijo que era muy enfermizo, por cuya causa él sufría. Al ver a su hijo en la condición que se encontraba, él quería que estuviera todo lo mejor posible. Un día, aquel hombre estaba pensando en la enfermedad de su hijo y se le presentó el Diablo, que le dijo: ¿Qué tú me das si te curo a tu hijo?. Aquel hombre, asustado, le dijo: -Lo que tú quieras, con tal que mi hijo se cure. Pero el Diablo le dijo: -Después que yo lo cure, te cobraré. A partir de ese momento, el muchacho empezó a ponerse bien de salud. El padre, al ver aquello, se encontraba satisfecho por lo bien que estaba su hijo. En esta forma pasaron los años. Un día, cuando menos lo esperaba el hombre, apareció el Diablo, diciéndole:-Vengo a cobrar la deuda contraída por haberte curado a tu hijo. El hombre, contento con el Diablo pues había cumplido su palabra, le contestó: - Pida lo que quiera. El Diablo le dijo: Lo que yo quiero es la mitad de su hijo, o sea, partirlo desde la cabeza hasta los pies. El hombre, al oírle, tuvo un momento de vacilación. Pero en un arranque de honestidad le dijo: - Cuando uno empeña su palabra, debe cumplirla. Por lo tanto, partiremos al muchacho y nos quedará con una mitad cada uno. El Diablo, cuando vio que con una espada el hombre iba a dividir al muchacho, le aguantó la mano y le dijo: No partas al muchacho. El te pertenece a ti, por ser un hombre de palabra. Hubiera sido distinto si tú te hubieras negado a mi requerimiento. NOTA: Aquí, por este Odu, la persona tiene que tener palabra para que no fracase. Aquí se sueña con el Diablo por desesperación, por encontrarse en situación precaria y ha estado a punto de pactar con él. Para poseer el beneficio del Diablo, se obtiene por medio de una cazuela de barro nueva, a la que se le da un chivo en ella, llamándolo a él. Esta operación hay que hacerla en el patio de la casa.

16- Cumpla con lo que promete. REZO: ADIFAFUN OJUANI SHOBE, YERE SHUN ENU ELEGBA, ISHONSHON KONILARIA ONA MEYI OKU ANLA ODARA, ODESI NI OBA LAYO OMOBI IN OFO, IKU, LERI OBA AWIGBO, IFA NI KAFEREFUN ELEGBA. EBO: 1 gallo, tierra, manteca de corojo, 2 cocos, collar de azabache, carnera, tierra, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, todo lo que se come, mucho dinero. HISTORIA OJUANI era un hombre de más de 30 años de edad, que fracasaba en todas sus empresas. Era eje central de las críticas de amigos y parientes, los que lo culpaban de poca inteligencia para triunfar en el difícil juego de la vida. Ya cansado de tanto luchar, un día, temprano en la mañana, se dispuso a terminar todas estas amarguras, dirigiéndose al campo con la intención de acabar su vida. Adentrándose en un espeso bosque, se le ocurre decir en alta voz que haría cualquier cosa para triunfar en la vida, para así demostrar a todos que no era tan bruto como imaginaban. Para él fue una sorpresa que una voz, que parecía venir de otro mundo, le respondiera: OJUANI, ¿verdad

59 que tú sientes lo que estas diciendo?. Él respondió por triunfar, aunque fuera una sola vez.

rápidamente: ¡Sí! Es cierto que haría cualquier cosa

- Pues bien, he tomado tu palabra.- dijo la voz - Te harás rico, poderoso, tendrás los mejores y más ricos manjares, pero deberás siempre darme de comer antes de que tú comas. ¡ Escucha bien! Siempre tendrás que darme de comer antes que tú comas. Mientras lo hagas, nunca tendrás dificultades, caminarás en dirección hacia donde sale el Sol, sin desesperarte. Continuarás haciéndolo hasta que tu triunfo llegue. OJUANI aceptó la proposición rápidamente y comenzó a caminar en dirección a la puesta del Sol. Muchos días caminó y ya perdidas las esperanzas sobre la promesa de aquella voz, OJUANI se detuvo a descansar, quedándose dormido. La misma voz le habló en sueños, diciéndole: A continuación del camino te encontrarás una piedra que divide el camino en dos. Te detendrás frente a ésta y tomarás el camino más difícil. Cuando OJUANI se despertó, estaba algo alegre y se dispuso a continuar. Casi al caer la noche, encontró la piedra, que majestuosamente se erguía en medio de los dos caminos. Uno de ellos parecía limpio, sin estorbos, y el otro lleno de piedras y matojos. Ese era en realidad el más difícil. Por ese se encaminó, según las instrucciones de la voz misteriosa. Lo que no sabía éste era que el camino tomado lo llevaba a un pueblo que estaba en serias dificultades, ya que su Rey había muerto sin dejar herederos. Después de meses en disputas, no se llegaba a un acuerdo de quien sería el nuevo Rey. El Consejo de Ancianos de ese pueblo se reunió y con máxima autoridad decidió que como los pobladores no se ponían de acuerdo, el primero que pasara por allí sería el nuevo Rey. El día de la ceremonia se celebraron grandes fiestas, en nombre de quien sería el nuevo Rey, por lo que llegaban invitados de todas partes del pueblo. Hizo su entrada OJUANI en dicho pueblo, dictaminándose que ese que hacía la entrada era el nuevo Rey. Fue llevado y presentado al pueblo y, a la vez, coronado. Después de su sorpresa, ya coronado como Rey, se le acercó un invitado y le dijo: - He cumplido mi promesa, yo espero que tú cumplas la tuya. A lo que OJUANI respondió: Así lo haré. Y le preguntó: ¿Quién eres tú, que tienes tanto poder? ELEGBA, que no quería ser identificado por OJUANI, le dijo: - Preocúpate por darle la orden al cocinero para que me dé la comida primero que a todos. Así lo hizo OJUANI, dándole la orden al cocinero para que siempre le diera a su amigo el primer plato de la comida, no importando que clase de comida fuera. Pasó el tiempo y OJUANI, el Rey, se casó con una de las mujeres más bellas del pueblo y mandó a buscar a toda su familia y amigos para la boda. Cuando llegaron, se sorprendieron al ver lo mucho que OJUANI había progresado. Todos, uno por uno, le pidieron perdón por los incidentes del pasado. Este los perdonó a todos, invitándolos a quedarse en el pueblo, cosa que unos aceptaron y otros no. El tiempo pasaba y el pueblo prosperaba bajo la dirección de OJUANI. El matrimonio real tenía una hija bella y hermosa. Todo marchaba a las mil maravillas, por lo que OJUANI se iba poniendo algo engreído. Además, algunos que él creía amigos, le aconsejaron que no le diera más comida al protector que nunca veía. Una mañana, OJUANI se decidió a decirle al cocinero que no le diera más comida a su protector (ELEGBA). Ese mismo día, como era de costumbre, llegó ELEGBA a la cocina a la hora de la comida, encontrándose con la nueva orden dada por el Rey OJUANI. El sólo preguntó si era una orden del Rey, ya que si era así había que aceptarla, y se retiró callado y tranquilo. Nadie supo lo que llevaba en mente ni lo que iba a hacer, pues nadie sabía quién era él. Pasaron varios días y todo siguió normalmente. Un día, una caravana de un mercader nuevo en la zona llegó al pueblo a pagar los impuestos y rendirle tributo al Rey, como era usual. Todos los mercaderes le daban al Rey el pago por el derecho de pasar, en lo que éste prefiriera de las mercancías.

60 Así fue como el Rey OJUANI y su familia se acercaron a la cabaña para coger su obsequio. Uno de los que guiaba la caravana estaba comiendo un pedazo de coco, por lo que ellos quisieron probarlo, encontrándolo delicioso. El dueño de la cabaña llevaba por casualidad una mata de esa fruta para otro pueblo y OJUANI, al enterarse, se la pidió como pago del derecho a pasar por allí, además de un collar de azabaches que llevaba puesto el mercader, que también le gustó a la niña. Como era de esperar, las dos peticiones fueron concedidas. El Rey se marchó con su familia para el Palacio y la caravana siguió su viaje. No pasaron muchos días después de sembrar la mata de coco, para que ésta empezara a producir la exquisita fruta. La niña comía con mucha frecuencia aquel delicioso fruto del coco, que mucho la hacía engordar. Nadie detenía a la niña en su afición. Un día, la niña fue llorando al lado de su madre y le dijo: -Madre, el collar me molesta mucho en el cuello. Y le pidió que se lo quitara. Muchos fueron los que trataron de quitárselo, pero resultaba imposible, pues con la gordura el collar se había incrustado en el cuello y sólo se podía quitar cortándole la cabeza a la niña. Esa fue la sentencia que dio el curandero del pueblo, el que también sugirió ir a casa de ORUNMILA a consultar, para averiguar si era una cosa de hechicería. Después de las fatales palabras del curandero, se dirigió a casa de ORUNMILA, al cual le explicaron el problema. El consultó con Ifá y le vio a la niña este Odu, y les dijo: Todo es obra de ELEGBA, que quería castigar a su padre OJUANI, por no haber cumplido su palabra. ORUNMILA le dijo a OJUANI todo lo expuesto por ELEGBA en este Ifá, recomendándole que tratara de llegar a un acuerdo con él, porque esa era la única forma de salvar a la niña. OJUANI rápidamente dijo: Haré todo lo que haya que hacer por salvar a mi hija. Cuando pudo comunicarse con ELEGBA, éste sólo pidió a OJUANI que se marchara de ese pueblo con su familia y que no volviera más. Al principio, el Rey OJUANI dijo que era mucho lo que pedía, respondiéndole ORUNMILA que decía ELEGBA que él había olvidado que todo lo que tenía era a cambio de la promesa de darle de comer todos los días y no lo había cumplido, teniendo que abandonar todos los beneficios por él concedidos. Después de un rato de consulta con su esposa, decidieron ambos, para salvar a la niña, abandonar el reinado y a su vez el pueblo, sabiendo todo lo concerniente al castigo. Recogieron algunas de sus pertenencias y abandonaron el pueblo. Al momento el collar se rompió y la niña volvió a la normalidad.

17- Eshu FEKUN. La tragedia. REZO: OJUANI SHOBE ESHU FEKUN, OFESHU ODA FEKUN, IKU ABO FEKUN ONIYEKUN OBA OMO OLORUN OSHA GUIDI OFO OGUN ORISHA IKULE ORUNMILA KOMADERE ESHU ELEGBARA ORUGBO EWE OMA ESHU BELARIO INLE BOSHELE IÑA ENIFA ONIKA AWO ALOBE LANIRIFA OUNKO TOBADE TIOKO BABA ONANAIO TOBABIN ESHU MASHE ILORO ABANIWA KETU LODAFUN ORUNMILA. EBO: 1 carnero, 1 chivo, 1 gallo, 1 guinea, un pollo, hierba OMA (uva caleta), arena de mar, muñeco macho y hembra, muchos granos (ministras), muchos palos, jutía y pescado ahumados, velas, cocos, manteca de corojo, miel de abejas, mucho dinero. HISTORIA En la tierra BOSHELE IÑA IFA vivía ELEGBARA, que se llamaba ESHU FEKUN. Él vivía siempre con muchas fuerzas y malos deseos, pues nunca estaba contento con nada de lo que pasaba en esa tierra. Se

61 vestía con piel de tigre, saliendo por las noches, y mataba a todo el que se encontraba en el camino, pues tenía la sombra de OSHA GUIDI encima, que era quién lo tenía así. Y él tenía que estar masticando carne de res, para calmarse un poco, y rezaba: BABA OSHA GUIDI MOGUO OFO OGUN OFESELU ESHU FEKUN MOYENI ERAN ILENI KUE. Después que la masticaba, la regaba por toda la tierra y todo el mundo se ponía furioso y nacía la tragedia entre todo el mundo. En aquella tierra vivía un OBA, llamado ONIYEKUN, del cual su mujer estaba celosa por las muchas mujeres que éste tenía. Encontrándose ella con ESHU FEKUN, éste le dijo: -"Si tú me consigues pelos de tu marido, yo te lo voy a asegurar". ESHU FEKUN fue y le dijo al OBA ONIYEKUN que su mujer quería matarlo. Cuando ella, dormido su marido ONIYEKUN, fue con un cuchillo a cortarle el pelo, él se despertó y creyó que lo iba a matar y se formó tremendo problema entre ellos. Ella tenía un hijo, que se llamaba IBELARIO, que creía mucho en ORUNMILA, y al ver el problema entre sus padres se puso en camino a la casa de Awó ALAOBE LARINIFA, donde iba limpiándose con un pollo e iba cantando: SARAYEYE OMO IBELARIO ABA ENIWA OBIKETE IYA BOYA Donde IBELARIO, cuando llegó Awó ALAOBE LARINIFA, se había hecho Osode y le había salido este Odu, donde le dijo a IBELARIO que él venía por grandes problemas que había en su tierra, donde todos peleaban y nadie se comprendía. Y que eso era porque ESHU FEKUN tenía mucha brujería en esa tierra y que había que atajarlo. Y le dijo: Vamos para esa tierra, pero tenemos que enterrar un secreto cuando lleguemos. Cogieron un gallo SHASHARA, osun y carbón, poniéndose en camino. Cuando llegaron a la tierra BOSHELE IÑA ENIFA, Awó ALAOBE LANIRIFA le dijo a IBELARIO: Coge 3 piedras de esta tierra, a una la pintas con osun naború, a la otra con carbón y a la tercera le pintas OJUANI SHOBE. La metes en una jícara, cogemos muchos palos y se los echas a la jícara. Entonces, con el gallo SHASHARA, nos limpiamos y cantamos: OJUANI SHOBE ESHU BAO ALA ALA ALAOBE LARIO Le damos sangre a la jícara y la cubriremos con hierba vergonzosa y yamao, y la enterramos a la entrada de esta tierra. IBELARIO le dijo al Awó: - Ahora podemos buscar a ESHU FEKUN, para que se termine la gran tragedia de esta tierra, pues él siempre que hace sus fechorías va a la orilla del mar a refrescarse. Entonces Awó ALAOBE cogió un Agogó (campana) y se puso en camino con IBELARIO para la orilla del mar e iban cantando: IBARA LOSHORO ESHU FEKUN ODARA ENIFA LOSHORO LOSHORO LONA Y lo vieron recostado a una mata de uva caleta. Y cuando llegaron junto a él, no le dieron tiempo de moverse y lo taparon con uva caleta, lo hincaron y le rezaba así Awó ALAOBE LARINIFA: ESHU FEKUN ASHE KEKUN ABOKOKOYE AKOLADE IFA ABODEWA LAMPE NI ENIFA ORI ERO WOYU LAMPE AYE OFUN NI ORI BABA OSHE APON EWE ERO OMO OSHAGUIDI LONA. Entonces a ESHU FEKUN se le cayó la piel de tigre que tenía encima. Cogieron un carnero y lo bañaron; lo mataron y lo bañaron con esa sangre de carnero. Y cantaban: ESHU FEKUN LEKUN OMO SOKUN AYE NI EYE ABO ORIYA MALA BELOSHE ORI DODO NIFA

62 Después le dieron una guinea y cantaban: EYE BIBI OKEYENIFA ORI OBIBI ETU Así ESHU FEKUN fue perdiendo fuerzas malas y entonces lo llevaron a la casa de ONIYEKUN. Ahí lo bañaron con hierbas de Ifá y le dieron de comer un chivo y un gallo. Y ESHU FEKUN se hincó y pidió perdón, jurando que nunca más haría esas maldades. Entonces ESHU FEKUN salió a recoger toda la carne de res que había regado y con él iban IBELARIO y Awó ALAOBE. Y ellos cantaban: ESHU AKOKAN ODARA OMA YERENIFA ENI BABAWEBO AWO NI ODARA Entonces cogieron toda la carne de res, junto con el carnero, la guinea y todas las hierbas, y le dieron un pollo, haciéndose Sarayeye. Y cantaban: OSAGUIDI BABA INA KESHU BAWABOO AWO ESHU KIMBELARIO Lo metieron todo en tela blanca y roja y lo enterraron a la orilla del mar. Entonces ESHU FEKUN quedó limpio de todo lo malo y comenzó a salvar a todos los de aquella tierra.

18- La tinaja y el collar prestado. HISTORIA OJUANI y SOLENE eran amigos afables y trabajaban juntos. Ambos fumaban de la misma pipa y se contaban sus secretos, ninguno de los dos pensó que Eshu ELEGBA les jugaría una mala pasada. OJUANI sembró una mata de coco y las gallinas se la comieron. Cuando SOLENE se enteró, le dijo a OJUANI: "Tengo una tinaja desfondada que te voy a traer para que siembres la mata de cocotero y no se la coman las gallinas". Dicho y hecho. OJUANI sembró el coco en el suelo y puso la tinaja como brocal. El cocotero creció y dio tantos cocos, que el pueblo tomaba toda el agua que quería. Y así, OJUANI ganaba mucho dinero. Viendo lo bien que se llevaban los dos amigos, Eshu ELEGBA se propuso darles una lección. Un día, SOLENE le dijo a OJUANI:- "Necesito la tinaja que te presté para sembrar una mata de cocos." - Tú me la diste - le respondió OJUANI a SOLENE. - Yo no te la di. Tú me la pediste prestada y ahora la quiero. OJUANI le replicó: "Si te la devuelvo, tengo que tumbar mi mata de cocos". Ambos fueron a juicio y la justicia determinó que OJUANI devolviera la tinaja a SOLENE, pero sin romperla. OJUANI tuvo que tumbar la mata de cocos y devolver la tinaja a SOLENE. OJUANI se dijo a si mismo: Consultaré con los viejos, que saben más que los jóvenes. Los viejos (ORUBO) le aconsejaron que continuara la amistad con SOLENE, como si no hubiera pasado nada. SOLENE tenía una hija de poca edad, a quien OJUANI le regaló un lindo collar. Pasó el tiempo y llegó el momento de casar a la linda muchacha, pero cuando OJUANI fue a casa de SOLENE, le dijo: - Quiero el collar que le presté a tu hija. SOLENE le respondió: ¿Cómo quieres que te lo devuelva, si tú se lo regalaste a mi hija?. OJUANI replicó:

63 "Yo se lo presté". Fueron a juicio nuevamente y la justicia determinó que SOLENE le devolviera a OJUANI el collar prestado, pero sin romperlo. SOLENE alegó que tendría que matar a su hija para devolver el collar sin romperlo. La justicia exigió que, de la misma manera que él le había exigido la tinaja a OJUANI, éste tenía derecho a exigir el collar. SOLENE le dijo a OJUANI: - Ten piedad de mí, es la única hija que tengo. Y OJUANI exclamó: ¡ Acaso tuviste tú piedad de mí cuando me exigiste la devolución de la tinaja! Arráncale la cabeza a tu hija y dame mi collar. NOTA: No te arrepientas de hacer un bien, aunque no te lo agradezcan. Toda acción tiene su consecuencia, aprende a prever. En todo lo que pienses, digas o hagas, ten en cuenta a Eshu ELEGBA (La contradicción)

19- Las vibraciones maléficas. REZO: BORONYIN AWO ODE-IDO OGOROMBI AWO ODE-ESA ERIGIDUDU AWO ILU SAKON ADIFAFUN OLOFIN. HISTORIA Estos eran los Awos que adivinaron Ifá para la Reina OBELEJA, cuando ella dormía y despertaba con vibraciones maléficas. A la Reina se le dijo que fuera y barriera el piso de su casa y sus alrededores con hojas, que matara un chivo y llevara todo al bosque. Le dijeron que si una persona lleva lo malo al bosque, regresaría a su casa con lo bueno. NOTA: Las hojas se convierten en OLOWONRAN NSAN SAN. Hoy la Reina deja lo malo en el bosque. Sacrificio para la riqueza (AJE): dos palomas, una será para hacerle rogación a su ORI. Sacrificio para una esposa (AYA): dos gallinas, una de las cuales es utilizada para alimentar la cabeza (ORI), sacrificar un chivo y barrer la casa con las hojas (OSOKATU).

20- La paz de la mente. REZO: ESHU PEREWE, EGBA PEREWE CAST IFA ADIFAFUN OLU OGE. HISTORIA OLU OGE, quién era extremadamente amargo, como las hojas de JOGBO, fue por adivinación y le dijeron que sacrificara: 3 gallos, 2600 cauries y hojas de JOGBO (amarga). Se le dijo que cogiera las hojas y las estrujara en agua, le añadiera IYEROSUN (ashé) rezado de este Odu y que esta solución la tomara. OLU OGE hizo el sacrificio y tomó la solución, y empezó a tener paz en la mente. Y dejo de tener oposición de la gente. 21- OKELEGE-GEREGEMAYA adivinó Ifá para ORUNMILA, cuando vino a la Tierra procedente del Cielo. Se le dijo que él no moriría en la Tierra. Se le aconsejó que sacrificara un chivo. Él hizo el sacrificio.

64 22- IMODUN, IMODAGBA, AWO IPAROMOFE adivinó Ifá para la gente de IPADOMOFE. Él les dijo que se podían reproducir fácilmente si sacrificaban una chiva. Ellos sacrificaron.

65 CAPITULO III MUNDO DE IFA OJUANI OYEKU OJUANI YEKU + O O O O

+ O O I I

II II II II

II II I I

REZO: OJUANI YEKU ABORI BAWA ORIBASHE KAWO ORIBAWA IRE ASHEGUN OTA ELESE SHANGO MARILAYE NI ESHU ORUKUELO OWO OGERE OBURI YEKU INLE EBARAN OGORO BAWA IFA KALEREN OJUANI YEKU WATISHE AWO OSANYIN IFA ORUN IFA SHANGO IFA OSANYIN IFA KAFEREFUN YERE TIRE WALE NI ESHU OJUANI YEKU. EN ESTE ODU NACE: Nació: El dominio de las mujeres sobre los hombres. " : Que en ciertas horas de la noche el Flamboyán crepita. " : El asheré de OYA. Aquí: SHANGO tuvo un hijo con OYA. " : La persona tiene que cuidarse la sangre, Locura. " : AZOJUANO (San Lázaro) está molesto. " : Las cosas no se hacen completas. " : La mujer le levantó las manos al hombre. " : La persona es desobediente. " : Al muerto (EGUN) se le da jutía. " : Hay que prepararse para la guerra. " : Se prohíbe decir mentira.

DESCRIPCION DEL ODU OJUANI YEKU. Este Odu es el # 93 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu habla de la necesidad de la advertencia de adivinación para sus actividades. Aquí los pensamientos irracionales le traerán serios resultados, trayéndole graves problemas emocionales. En este Odu fue donde las mujeres, por primera vez, le levantaron las manos al hombre. Nació el dominio de las mujeres sobre los hombres. Este es un Odu de desobediencia y de comprobaciones. Aquí a EGUN se le da jutía y jicotea. Cuando este Odu le sale a un Awó, tiene que armarse para la guerra, pues le viene encima. Aquí nació que a ciertas horas de la noche, el Flamboyán crepita. El IRE de este Odu es llegar a un palomar y robarse un pichón emplumado y hacerse EBO él mismo. Aquí se prohíbe decir mentiras. A Eshu (ELEGBA) se le ponen caramelos. Cuando el Awó o la persona de este Odu está más feliz o cuando más dinero o comida tenga, será cuando se muera. Por lo que aquí la persona muere cuando choca con la felicidad. Por este Odu, se le prohíbe a la persona el mar, pues puede morir.

66 Cuando este Odu aparece en adivinación u Odu rector de la persona, cuando gane mucho dinero, deberá darle un chivo a Eshu porque si no todo lo perderá. Su Ángel de la Guarda se lo quita poco a poco. Por este Ifá, es muy posible que la persona sea hija de OYA. Aquí nació el asheré de OYA, que se hace con la rama del Flamboyán (árbol de las antillas, de flores rojas y vainas grandes) Aquí se hace KOBO-ORI con babosa, excepto a los hijos de OSHUN (pues ese es su tabú) Cuando este Odu viene Osobo, AZOJUANO (San Lázaro) está molesto y hay que rogarle para contentarlo y hay que pagarle lo que se le debe. Habla de una persona que padece de llagas en los pies, que lo /la salvará o sacará adelante. Atienda bien a AZOJUANO (San Lázaro) Aquí se tiene disgusto con el cónyuge, o en el centro de trabajo, o por la posición que Ud. ocupa. Deberá hacer obras para que no lo pierda. Las personas que lo rodean le tienen mala voluntad. Aquí la persona no oye consejos y hace lo que le viene en gana, sin consultar a los santos ni a sus mayores, y todo lo suyo lo tiene olvidado y abandonado. Por este Odu, a los hijos hay que hacerles EBO con frutas. Este Ifá habla de problemas en la sangre (fuerza de sangre) y de locuras. Aquí la persona es glotona y vive orgullosa de lo que posee. Un familiar murió y no le han hecho misa. Él deseaba dejarle una cosa o hacerle un encargo y no pudo hacerlo, y ahora desea decírselo, pero no puede por estar falta de luz. Hay que hacerle misas por ILE OLOFIN (Iglesia) y después una misa espiritual. Se deberá recibir a Eshu y asentar el Ángel de su Guarda. Aquí, por ser mala cabeza, puede perderlo todo. Hay que ocuparse de OYA y darle comida a un muerto (EGUN) Ocúpese del Ángel de su Guarda, para que no pierda su estabilidad. Por este Ifá, se le da un chivo a Eshu (ELEGBA) y se baña con Omiero de hojas de caimito, y refrescar a Eshu. Cuando este Odu viene OSOBO, se pone YESA de sangre con agua común. (YESA: agua, sal y sangre del animal sacrificado a un Osha) Aquí la persona no hace las cosas completas y cuando prospera, no se acuerda de quién lo sacó adelante. Aquí también la mujer abandona a sus hijos, se los deja al padre cuando se separa de él. Hay que tener cuidado con los celos y la venganza de su segundo marido, que la puede matar o pagarle a otro para que lo mate. Hay tres mujeres que visitan su casa y presentan las tres suertes. Si esas suertes encuentran ñame y ekó en su casa, allí se quedarán. Aquí hay que tener cuidado que el trabajo no lo mate, haga sacrificio y no cambie dinero por salud. Hay que tener cuidado con un susto, porque le puede costar la vida.

67 RELACION DE OBRAS DEL ODU OJUANI YEKU. Obra importante para el Awó. Se deberá ir a un palomar, robarse un pichón emplumado y hacerse EBO el mismo. Esta paloma se le da a su cabeza. Además, se buscará un limosnero, lo llevará para la casa y se hará el EBO delante de él. Lo mandará a que le bote el EBO y le dará dinero. Después, cada vez que el limosnero vaya a la casa, tiene que darle algo y así prosperará. EBO OPARALDO. 1 chivo, 1 gallo, 1 pollo, coco, palos, cabeza de guinea, de pescado, 3 flechas, pluma de tiñosa, yagua, manteca de corojo, ataré oguma (semilla de maravilla), 7 pedacitos de coco, 7 pimientas de guinea, raíz de hierba atiponlá, cardo santo, guanina, telas rituales del paraldo, hierbas rituales de paraldo, jutía y pescado ahumados, una cazuela de barro, dos huevos de gallina, coco, vela, un güiro, mucho dinero. Distribución: El chivo y el gallo para ELEGBA. El pollo para el paraldo, que se hace a la orilla de un río o una zanja. Al güiro se le echa un poco del Iyefá rezado del EBO, se le da sangre del pescado y se le entrega al interesado. Después, ese güiro comerá con ELEGBA, excepto el chivo. EBO: 1 carnero, 1 chivo, 2 gallinas, obi, kolá, 3 muñequitos, 1 flecha, tierra de la plaza, tierra de la casa, trampa, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, jengibre, mucho dinero. EBO: 1 chivo, 1 gallo, 1 flecha, comida vieja, demás ingredientes, mucho dinero.

DICE IFA: Que si alguna persona va a su casa y le pide de comer, le da, porque así se le acabarán los disgustos y la guerra no le llegará. Tenga cuidado con la locura y la fuerza de la sangre. Agárrese de ORUNMILA, que él le persigue. Ya Ud. no se encuentra como estaba antes y está pasando trabajo. Su Ángel de la Guarda le está quitando poco a poco todo, Ud. no se ocupa de él. Ud. piensa que la gente le echó algo malo y no es así, todo se debe a su mala cabeza. Ud. es hijo de OYA. Hace rato que Ud. se encuentra mal. Dele de comer a un difunto. Sus enemigos quieren hacerle la guerra y quieren hacerle una cosa mala por la noche. Una persona que tiene una llaga lo salvará. No trate mal a esa persona que tiene la llaga en la pierna. Tenga cuidado con los muchachos, que no se encaramen alto y se caigan y se partan un brazo o se maten. No vaya a atentar contra su vida, por trastorno de su cabeza. Ud. tiene un asunto y le duelen los pies. Cerca de su casa hay una paloma; róbela, para que haga Ebó con ella. Uno de su familia murió con un secreto y quiere decírselo, pero no puede hablar porque hay dinero y prenda. Ud. tiene un cargo grande. Ud. piensa ir a un lugar donde hay una loma. Dele de comer a su cabeza y a un difunto. Si Ud. no hace rogación, de seguro la guerra llega. No pelee con su mujer.

REFRANES DEL ODU OJUANI YEKU. El que da comida al hambriento, alienta su corazón. Si el viento sopla, hace danzar las hojas de plátano, a la derecha y a la izquierda. Dios dijo: -Yo envío la enfermedad al mundo, pero también las curo. Cuando el viento sopla, hace ondular el agua del gran río. Cuando se toman las armas, la guerra no sorprende. Haga las cosas bien y completas. Por mi mala cabeza, lo perdí todo.

68 ESHU de OJUANI YEKU. No tiene especificado. Ceremonia de darle AYAPA (jicotea) a EGUN. Se procede a pintar la Atena de la siguiente forma: + I I I I I I I O

+ I I I O I I I I + O O O O I I I O

+ O I I O

I I O I

+ O O O O O O O I

+ O O O O O O O O + O I I I O I I O

ATENA: OTURA NIKO, OGUNDA BIODE, OYEKU MEJI, OKANA YEKU, OTRUPON OJUANI, OGUNDA FUN, IRETE YERO. Después de poner la Atena, llevará los siguientes elementos: 1 jicotea, 4 cocos, 9 semillas de maravilla, 2 palomas, 2 gallos, 2 palomas blancas, manteca de corojo, cascarilla, aguardiente, osun, arena. En una teja acanalada (española), por la cara que corresponda, ya sea el EGUN que va a comer hembra o macho, se pinta la Atena anteriormente señalada, con pinturas rituales. En el suelo se pintan con cascarilla los Odu de los Awos fallecidos y se tapa con arena, se Atefá los Mejis de Ifá y se ponen encima dos palos moruros, colocando al lado de estos la teja española señalada. Antes de comenzar, se le ruega la cabeza a la persona con dos palomas blancas. Después, se rezan los Odu de la teja y en la Atena del piso se rezan los Mejis de Ifá. A todo esto se rodea con 9 platos de adimú diferentes, por ejemplo: ekó, ekrú, ekrú aro, Olele, akara, adalú, fufú de malanga, fufú de ñame, amalá, ilá, etc. Después se le da OBI OMI TUTO a EGUN y se le sacrifica la jicotea, cantando: EGUN KUSI TULA AYAPA Fulano de Tal EGUN KUSI TULA AYAPA Fulano de Tal AYAPA AYAPA EGUN Fulano de Tal AYAPA AYAPA OLORUN AYAPA EGUN AYAPA KUANKONEO Se va echando la sangre sobre la teja y sobre la Atena cubierta de arena. Cuando se pone el cuerpo de la jicotea sobre la arena, entre los dos palos moruros, se canta: AURORA WARAREO AURORA WARAREO AYAPA EGUN AURORA WARAREO EGUN KUSI TULA AYAPA EGUN

69 Después se le dan los gallos con su Suyere y las dos palomas con su Suyere igual. Se le cantan a EGUN 9 Suyeres de elevación, siendo el primero el siguiente: IKU ORUN LANEO AKUAEGDE AKUAEGDE ADEDE LEO IKU ORUN LANEO AKUAEGDE AKUAEGDE ADEDE LEO IGBAYE IGBAYE TONU Fulano de Tal Los gallos se asan y se untan en manteca de corojo, las palomas se asan y se untan en manteca de cacao. Los Iñales se sacan y se sazonan bien, poniéndose en un plato que se pone junto a la jicotea sobre los palos moruros y en otro sobre la teja. Al tercer día se recoge todo, se envuelve en un papel grande, se le echan plumas de los animales y rasura de la jicotea. Entonces se hace EBO con EGUN y se manda al pie de una Ceiba. Para preguntar, hay dos formas, una con Ókpele de EGUN, que se hace con cáscara de güira, y otra es utilizando 16 piedras chinas pelonas y atefando sobre la arena fina, ashé iná (ceniza) Esto es una obra muy fuerte, tan grande como darle de comer un carnero /a a EGUN Ceremonia de darle jutía (EKU) a EGUN. Se hará un círculo y se marca la siguiente Atena:

I I I I

+ I O I I +

O I O I

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ATENA: OYEKU MEJI, OTURA NIKO, IRETE FUN, OGUNDA FUN. A todo esto se le echa aguardiente y se cubre con arena de río, marcándose los 16 Mejis de Ifá. La jutía se viste de nueve colores y se le rocía aguardiente, se le da en la nariz con un coco y se reza, para quitarle la maldición. Se le arrancan pelos del cuello y se dice: YANKIYAN YANKIYAN OLORUN EGUN YANKIYAN YANKIYAN OLORUN Y se mata cantando: EKU IKUAYE EKU IKU AYE OTI LORUN OYI LORUN Después se le dará un gallo, con su canto. A la jutía muerta se le ponen adimú, ekó, ekrú, ekrú aro, olelé, adalú y se entierra en un hueco, sembrando una mata de plátano. Y se canta: EWE LAYE EWE LAYE KUKUTE EWE LAYE Suyere para cuando se está dando la jutía (otro): EKU EKU EJE, EKU EKU EJE OYILORUN OYILORUN EKU IKU EYE EWE LA AYE EWE LAYE EKU OKUA LERI EWE LA AYE EWE LA AYE

70 RELACION DE HISTORIAS O PATAKINES DE OWANRIN OYEKU(OJUANI OYEKU)

1- La adivinación que hizo antes de abandonar el Cielo. Okiti kpuke Awó eba ono, fue el Awó que adivinó para este Odu cuando se disponía a venir al Mundo. Se le aconsejó de hacer sacrificios por causa de una porfía en la que estaría involucrado por una mujer. Le fue aconsejado de agasajar a Eshu con un gallo y una tortuga. Él hizo el sacrificio antes de partir hacia la Tierra. Había en Ife una bella doncella solterona, que era la hija de Olokun. Ogún Shangó habían estado cortejándola cuando Orúnmila la conoció. Ella se enamoró de Orúnmila tan pronto lo conoció y él correspondió a su amor. En una ocasión en que ella acompañaba a Orúnmila después que este la visitara, se encontraron con Ogún y Shangó quienes iban a visitarla. Antes de ese encuentro, ninguno de ellos sabía que los otros estaban detrás de ella. Ogún y Shangó le dijeron que despidiera a Orúnmila y regresara a su casa con ellos ya que ellos habían venido a visitarla. Ella se negó porque viajaba hacia Orita-Ijiloko. Así ellos decidieron retar a Orúnmila, pero Eshu intervino en la porfía poniendo a Ogún en contra de Shangó y viceversa. Por eso ambos comenzaron a discutir el porqué cada uno de ellos visitaría a la muchacha. Y mientras los dos se fajaban, Orúnmila silenciosamente huía con ella. Y de esa forma estuvo casada felizmente con Orúnmila, y le trajo mucha prosperidad. Cuando este Odu aparece en el Igbodun, a la persona se le dirá de hacer sacrificio a fin de tener éxito en ganar el amor de una mujer que le traerá prosperidad a su vida. 2- Él adivinó para el Hacha y su mango. Owanrin yere ki e kuro mbe, ki a ri Ade loju okan. Odifafun Edun, abafun Eru re. Won gbo'gun losi awon igi ti owa ni oko. Owanrin, hazte a un lado para que la corona pueda ser vista sobre la bandeja. Este era el nombre del Awó que adivinó para el Hacha y su mango cuando iban hacerle la guerra a los árboles del bosque. A ambos se le aconsejó hacer sacrificio con un chivo. El Hacha hizo el sacrificio pero el mango no se interesó por hacer ningún sacrificio. Ambos tenían que hacer el sacrificio para sobrevivir y regresar a casa a salvo. Ambos partieron para la batalla y comenzó el combate. Después de una dura lucha, el mango fue asesinado, lo partieron y lo tiraron. Fue solamente el Hacha quién sobrevivió a la batalla y regresó a casa a salvo después de derribar los árboles. Cuando este Odu aparece en la adivinación para una persona que se propone a viajar, a él ó ella se le aconsejará de hacer sacrificio para evitar algún daño o accidente de una disputa en la que se verá envuelto, durante el viaje. Es probable que el viaje con otra persona. Por lo que ambos deberían realizar el sacrificio para regresar a casa ilesos. 3- La adivinación hecha para Olofin cuando se encontraba gravemente

enfermo.

Owanrin sun lo ye. sigo sigo agutan. Adifafun Olofin ni jo t'onshe ogbogbo arun nile t'in roju ati dide. Sigo-sigo agutan era el nombre del Awó que adivinó para Olofin cuando él estaba muy enfermo y pensaba que no podía levantarse nunca más. Se le dijo que se levantaría si hacía un sacrificio con una oveja y todo tipo de material comestible del que él dispusiera. Él hizo el sacrificio después del cual quedó curado. En la adivinación para una persona enferma, se le dirá de hacer sacrifico con una oveja. Se extraerán las partes del interior de la oveja y se ofrecerán como sacrificio a los Ancianos de la Noche, ya que ellos mitigarán la enfermedad. 4- Advertencias de Orúnmila.

71 Orúnmila aconseja tener cuidado con la ganancia y el gasto de dinero, de no ser coqueto, de tener el número de hijos que uno pueda criar convenientemente. Él agregó que la persona para quién este Odu de Ifá aparece en el Igbodun, deberá ser prudente, juicioso y discreta en todo lo que haga en la vida. Un sacrificio especial deberá prepararse con las hojas apropiadas de este Odu y una rana, además de servir a Ifá fielmente.

5- La adivinación que hizo antes de ir a adivinar a Olofin.

Como Adivino Real, él solía adivinarse cada mañana antes de ir al Palacio. En una de esas adivinaciones diarias, Ifá le dijo de agasajar su cabeza con una paloma antes de ir a Palacio, y de usar una falda de hombre (buluku) en lugar de pantalones en el Palacio. Él llevó a cabo el sacrificio y se vistió con su buluku para ir al Palacio. Al llegar al Palacio, realizó la adivinación acostumbrada al Obá, aconsejándole hacer sacrificio con una paloma, gallina de guinea, cocodrilo y una vaca. Olofin le dijo que viniera al día siguiente para que efectuara el sacrificio. En su camino de regreso a casa, se detuvo en la casa de un amigo y le dijo que iba a realizar al día siguiente un sacrificio en grande en el Palacio del Obá. Le dijo al amigo que parte del sacrificio era la matanza de una vaca. Después de partir para su casa, su amigo hizo un anuncio público de que al día siguiente en el Palacio habría una gran fiesta. A la mañana siguiente una inusual y gran multitud se congregaron en el Palacio. Cuando los sirvientes del Palacio preguntaron a los inesperados huéspedes cual era el asunto en el Palacio, ellos les explicaron que habían sido invitados a una fiesta en el Palacio, que por eso estaban allí. Entretanto, Owanrin hizo su adivinación matutina e Ifá le dijo que a pesar de su cita con Olofin, él debería desistir de ir a Palacio ese día. Por consiguiente, se quedó todo ese día en casa. Aunque se le dijo de adobar el cráneo de un chivo en aceite de palma y servírselo a Eshu. Y así lo hizo. Alrededor de la Noche de ese día, Olofin envió un mensajero para informarle que había estado esperando todo el santo día. Él en cambio le contestó que había caído enfermo repentinamente la noche anterior, como resultado de encontrarse enfermo le había sido imposible presentarse en el Palacio. Después de eso, el Obá dio instrucciones para que se le diera de comer a los inesperados huéspedes y pasaran allí la noche. Cuando Owanrin-Oyeku llegó a realizar el sacrificio al siguiente día, el Obá dirigió su atención a los huéspedes que él mandó a venir a Palacio para la fiesta del día anterior. Él como es lógico negó tener algún conocimiento sobre el asunto, y la gente confirmó que no fue Orúnmila quién los invitó. El sacrificio fue hecho en serio y la gente regresó a sus casas. Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, la persona deberá ser aconsejada de no escoltar o acompañar a nadie a ninguna ceremonia. Deberá agasajar Ifá con un cocodrilo. En la adivinación, le deberá aconsejar agasajar a Eshu con un chivo, para evitar cualquier obstáculo, dificultad o desgracia en el lugar que él se propone ir. 6- Adivinó para el Cielo y la Tierra. Iwon eku ni iwon ite, Ki ada'so Kan'le. Ki a ma gun ju eni nio fi nye'ni. Estos fueron los 3 Awoses que adivinaron para el Cielo y la Tierra cuando Dios iba destruir la sabiduría de los derechos y responsabilidades entre ellos. A la Tierra se le dijo de hacer sacrificio con muchas babosa, una tela blanca gruesa una paloma blanca, y un chivo grande. Por otra parte, al Cielo se le dijo de hacer sacrificio con tela blanca, 20 agujas y un carnero grande. Los dos hicieron el sacrificio después del cual Dios les dio partes iguales de la sabiduría, pero les dijo que se obtuvieran de hacer daño a fin de resistir las maquinaciones de Eshu. Él declaró que hubiese libertad de movimiento entre ellos. Cuando este Odu aparece en la adivinación, a la persona se le dirá que le será dada una tarea mayor o una posición de responsabilidad. Él podrá cumplir con esa tarea, con tal que realice el sacrificio indicado. Nunca le faltarán las buenas cosas en la vida.

72 7- La mujer de los tres Reyes. EBO: 1 gallo, 3 cocos, 3 muñecos, tierra de la plaza y de la casa, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, flecha, comida atrasada, mucho dinero. HISTORIA Había una mujer, que estaba triste y aburrida de su suerte y fue a casa de un Babalawo para pedirle consejo. Él le adivinó y le dijo que hiciera 3 EBOSES (con lo indicado arriba) Ella hizo el primer EBO, pero cuando lo fue a botar a la plaza como el Babalawo le indicó, empezó la gente a gritarle: Bruja, bruja. Entonces la prendieron y la llevaron ante el Rey. Ella era muy bonita y, al verla, el Rey se enamoró de ella. La empezó a enamorar a escondidas de la gente, aceptando la mujer los amores del Rey. Producto de esto, ella salió embarazada. Cuando el niño ya estaba grandecito, la mujer se fue para otra tierra, debido a que se desbarataron sus relaciones con el Rey. Cuando llegó a la nueva tierra, se encontró con otro Babalawo. Y éste le dijo que si a ella no le habían dicho que tenía que hacer EBO para que le viniera la suerte, el bienestar y la tranquilidad. La mujer aceptó hacer el EBO. Cuando volvió a poner el EBO en la plaza, la volvieron a llamar bruja y la volvieron a prender, llevándola delante del Rey de aquella tierra. El Rey, cuando la vio, se enamoró de ella también. Tuvieron relaciones y volvió a salir embarazada. Nació el niño y al poco tiempo tuvo que salir huyendo para otra tierra, porque el Rey no tenía hijos y quería al niño de heredero para darle todo lo suyo. Cuando llegó a la siguiente tierra, se volvió a ver con otro Babalawo y éste le dijo que tenía que hacer EBO para salvarse, ya que la perseguían. La mujer pensó que para eso no tenía que hacer EBO. Ella conoció al Rey de ese pueblo, quien también se enamoró de ella y ésta lo aceptó. De estas relaciones, volvió a salir embarazada, naciendo el tercer hijo, decidiendo ella ligarse las trompas para evitar tener más hijos. Un día, estando ella en la plaza, la vio un guardia del Rey del pueblo anterior que la estaba persiguiendo. La apresó y le gritaron bruja; le quitaron el muchacho y la mataron, y así le llevaron el hijo al Rey anterior. 8- Eshu, el limosnero. EBO: 1 gallo, 2 gallinas, muchas monedas, demás ingredientes. HISTORIA ORUNMILA estaba pasando mucho trabajo, pues ni los Aleyos iban a su casa. Un día, se hizo Osode, viéndose este Ifá, que le marcó EBO (el indicado arriba) y que las monedas del EBO las fuera repartiendo a todo el que le pidiera limosnas. ORUNMILA, después de hacerse el EBO, salió para la calle y se encontró con un hombre, que le pidió limosna. Él se la dio y continuó su camino. Después siguió encontrándose a distintos limosneros, a los que le fue dando limosnas hasta quedarse sin dinero. Por último, se presentó otro limosnero, al que, al pedirle, le dijo: - Ud. perdone pues ya no me queda dinero porque todo lo que tenía se lo di a los limosneros. El limosnero le dijo: -Eso yo lo sé, pues yo era la persona que, en definitiva, se le presentó en distintas formas pidiéndole limosnas, pues yo soy Eshu (ELEGBA), que por mandato de OLOFIN vine a probarlo, porque hay algunas personas que dicen que Ud. es tacaño y que no le da nada a nadie. He comprobado que los que dicen eso son sus enemigos, que lo manifiestan por envidia. Ud. es persona buena y caritativa. Regrese a la casa, que los Aleyos lo están esperando para que los atienda. Y, desde hoy, yo siempre estaré a su lado y no pasará más trabajo.

73 9- Cuando OLOFIN quería perjudicar a ORUNMILA. HISTORIA OLOFIN estaba tratando de perjudicar a ORUNMILA. Cogió el depósito de maíz, sacó un poco, lo tostó y lo sembró. Después, mandó a buscar a ORUNMILA para que lo mirara. Cuando éste le hizo Osode, le dijo que todo el maíz iba a nacer, contestándole OLOFIN que, si no nacía, ya se las arreglaría con él. ORUNMILA se fue para su casa y se encontró con Eshu, quién le preguntó que de donde venía. ORUNMILA le contestó que de casa de OLOFIN, que había ido a mirarlo, y le contó lo del maíz. Eshu, que había visto a OLOFIN tostando el maíz, se lo dijo a ORUNMILA, diciéndole que eso lo hacía para perjudicarlo. Le aconsejó que hiciera limpieza e hiciera EBO con un gallo, dándoselo a él. Eshu llamó a SHANGO para comerse el gallo y después resolverle el problema a ORUNMILA. Cuando terminaron de comerse el gallo, fueron a ver a OLORDUMARE, tropezándose con OGUN, que cuidaba la puerta. Este le preguntó que querían y ellos le dijeron que llevaban un EBO, dejándolos OGUN pasar. Eshu llegó y entregó el EBO, y dijo que ORUNMILA hizo limpieza porque le hacía falta maíz. Entonces le llenaron el saco. Eshu vino donde estaba ORUNMILA, le entregó el saco y le encargó que no se mojara el maíz, que a los tres días vendría por él. Al tercer día vinieron Eshu y SHANGO, cogieron el saco y se fueron para la finca de OLOFIN, abrieron la puerta y entraron. SHANGO empezó a guataquear y Eshu a sembrar. Después que acabaron, Eshu le dijo a SHANGO que, para que no conocieran que ellos habían hecho ese trabajo, que hiciera llover y tronar. Llovió y tronó como nunca, la finca se llenó de agua. Inmediatamente, Eshu fue a la casa de ORUNMILA y le dijo que ya estaba todo resuelto, que fuera a donde estaba OLOFIN y le cobrara su trabajo. ORUNMILA así lo hizo y OLOFIN se quedó admirado y tuvo que hacer una limpieza con chivo, gallinas y gallos.

10- El dominio de la mujer sobre los hombres. REZO: ABORI BAWA ARIBASHE KAWE ORIBAWA IRE ASHEGUN OTA LESE SHANGO, MARILAYE NI ESHU ORUKUALE OMO OGORO OBORI YEKU INLE SHEREN OBROGAWA IFA KA LERUN OJUANI YEKU WATISHE AWO OSANYIN IFA ORUN, IFA SHANGO, IFA OSANYIN, IFA KAFEREFUN YERETIRA WALU ESHU OJUANI YEKU. EBO: 1 chivo, 1 gallo, 1 pollo, 1 güiro, coco, palos, cabeza de guinea, de pescado, 3 flechas, plumas de tiñosa, yagua, manteca de corojo, miel de abejas, 7 semillas de maravilla, 7 granos de maíz, 7 pimientas de guinea, 7 pedacitos de coco, raíz de atiponlá, de cardo santo, hierba hedionda, jutía y pescado ahumados, mucho ashé, hierbas rituales de Paraldo, paños rituales, mucho dinero. Distribución del EBO: El chivo y el gallo para Eshu. El pollo, con las hierbas y telas rituales, para Paraldo a la orilla del río o zanja. El güiro se carga y se le echa ashé de ORUNMILA y se le entrega al interesado, se le da sangre de pescado y siempre come con Eshu, menos el chivo. HISTORIA En la tierra BERI BAWA vivía Awó IBOSHE, que tenía una hija llamada OBIRI ABERIYEKU. Ella se fue de la casa porque él la maldijo, por la mala forma que tenía con todo el que la rodeaba. Ella se fue para la casa de OBONI SHANGO, con el cual se casó y tuvo una hija, a la que llamaron OBINI YEKU. Esta niña creció muy bonita y hermosa, casándose con un hijo de OSANYIN, que le enseñó grandes

74 secretos con su poder, por lo que ella vivía muy bien, llegando a ejercer un gran dominio sobre su marido, el hijo de OSANYIN. Ella, todos los días, llegaba donde estaba el güiro para coger poder y lo llamaba chiflando tres veces, dándole sangre de pescado fresco, y le cantaba: YEYELE IKU YEYELE IKU MAWA OSANYIN YEYELE IKU YEYELE IKU MAWA El güiro comenzaba a moverse y ella le echaba humo de tabaco, le presentaba su cara y le hablaba. Y le puso un palo de ERU, que lo consagró para cuando ella tuviera que llamarlo, dándole tres golpes en el güiro y dijera: OSANYIN KARAKU MAWA SOYE IKU MAWA OSANYIN KARAKU IBORAN EYE IKU MAWA Cuando ella hizo esto por primera vez, se transformó en un gran poder. Cuando llegó su esposo, el hijo de OSANYIN, se transformó en sangre. Este, al ver aquello, la maldijo y la botó, diciéndole: Nunca más estarás cerca de mí y te irás a la tierra donde vivías. Cuando regresó a su tierra, tenía tanto poder que la gente sólo hacía lo que ella dijera. El hijo de OSANYIN, OBOGON, tuvo un hijo al cual consagró, logrando que éste fuera el Gran OBOGON, que se llamaba OMO ORUKALE. Este siempre le decía a su padre de irse para otra tierra, llevar su secreto y triunfar igual que él. El padre no quería, pero tanto insistió ORUKALE que lo logró. Este se fue para la tierra OBONI YEKU. Desde que llegó, vio a OBINI YEKU y desde que la vio se enamoró de ella, comenzando a mejorar todo en aquella tierra. Gracias al poder de ORUKALE, la gente se sentía bien pero ella, al ver aquello, con su poder buscó que ORUKALE la llevara a su secreto. Lo saludó con respeto, pensando en el poder que tenía sobre ella y toda la gente que gobernaba. ORUKALE no tenía tiempo de ir donde estaba su secreto y un día empezó a cantarle: AWALIRONA ORI BAWA AWALIRONA EGUN ORIBAWA Ella le dijo que cantara más bajito y lo llamó sin darse cuenta. Al ver aquello, ORUKALE se puso muy contento y siguió cantando, pero esto a ella la iba aflojando. Y dándose cuenta que iba perdiendo poder, cuando se presentó, la cogió y la convirtió en sangre, yendo ella para el secreto de ORUKALE. Cuando llegó, estaba mareada y cuando empezó a dar golpes con el palo de ERU, ésta perdió todo su poder.

11- El adulterio. HISTORIA En este camino, ORISHANLA estaba casado con YEMOWO. Este iba todos los días a la granja, a encontrarse con su amante, AYANOA WERIFE. Ella tenía miedo que su hijo muriera por la acción que estaba haciendo y decidió ir al Awó del pueblo, que se llamaba SEPENFI NAORI GBA OYU, quien le hizo adivinación y le dijo que tenía que hacer sacrificio (EBO) con 4 palomas, 4 babosas y 8000 cauries. Ella hizo el sacrificio. También AYANOA WERIFE, la amante de YEMOWO, fue por adivinación para que a él no le pasara nada debido a este asunto. Y le mandaron a sacrificar 3 chivos y 6600 cauries. Ella hizo el sacrificio.

6- ILU adivinó para AMOTINU-ENI; se le dijo que hiciera sacrificio porque si no lo capturasen en la guerra que se avecinaba y sería esclavo. El sacrificio sería con rata, pescado, 1 chiva y gallina. El se negó a hacerlo.

75 Llegó la guerra, lucharon y no pudieron luchar. AMOTINU-ENI fue capturado y fue vendido como esclavo a OLIGBO. Si el amo de AMOTINU-ENI lo llamaba y le pedía que le trajera una calabaza, ya él debía saberlo de antemano y traérsela. Si era un plato lo que quería el amo, ya él debía traerle el pedido sin que éste se lo dijera. Muy a menudo, él acostumbraba a hacer eso, pero un día el amo quiso probar sobre lo que él no sabía. Por lo tanto, le encomendó que viera a un herrero para hacer una ORU (una Luna nueva), un OWO (Luz del día), un ORU que estaría repiqueteando campanas. AMOTINU-ENI no comprendía estas palabras, por lo que visitó a los Babalawos y les pidió que le adivinaran para él. Le dijeron que sacrificara 3 gallos y 6000 cauries. Él hizo el sacrificio. Después de mucha confusión y preocupación, comprendió todo lo que el amo le envió, que (la Luna nueva) era "la Luna", que (OWO) era el "día" o el "Sol", etc. El aprendió el significado de las palabras con la ayuda de un pájaro, llamado DEHINBOWAGBOLIN (El regresa para tomar la voz), quien siempre miraba al amo de AMOTINU-ENI, siempre que el amo quería hablar o estaba hablando. Este pájaro fue y le explicó todo a AMOTINU-ENI.

12- Cuando OLIGBO murió de miedo. AGARAMBA-ILE, OLUA-TIOLOSI-ADE, adivinado por OLIGBO, quien tenía una cierta cantidad de dinero en la casa, se le dijo que hiciera sacrificio, ya que él no podía comprar lo que lo mataría a él. El sacrificio era dinero, 1400 cauries, 1 chivo y un hacha. OLIGBO se negó a hacer el sacrificio. No pasó mucho tiempo en que capturaron a un hombre, llamado AMOTINU-ENI, en una batalla. Llegó a manos de OLIGBO, que lo compró. Después de un tiempo, AMOTINU-ENI se convirtió en un IROKO de la granja de OLIGBO. Cada mañana AMOTINU-ENI acostumbraba a llorar ante la gente que pasaba por el lugar, gente del mar y de la laguna. Y decía: Soy un ejemplo para OLIGBO de mi propia experiencia. Si gano dinero, OLIGBO lo debe coger; si obtengo cuentas, OLIGBO debe acogerlas. El arbusto oirá y conocerá de esta situación. Si lloro bien alto, el arbusto lo sabrá. AMOTINU-ENI estaba haciendo esto todos los días, por lo que todos los que pasaban por allí, saludaban y simpatizaban con AMOTINU-ENI, mientras OLIGBO oía eso todos los días, hasta que murió de susto.

13- La granja de KUERUMBE. AJALORUN I KUKUTEKU AWO ELA-ONA adivinó para KUTERUMBE, que iba a la granja de ALORO-ODUN. Le dijeron que fuera precavido con la producción de la granja si no ésta lo mataría a él ese año. El sacrificio era: todo de lo que produce la granja, 7 gallos y 1400 cauries. El no hizo el sacrificio. Antes de acabar el año, KUTERUMBE murió 14- Cuando hablaban mal de OJUANI YEKU. HISTORIA En este camino, el mundo hablaba mal de OJUANI YEKU, diciendo que era un miserable, que le negaba la comida a todo el mundo. Y un buen día, Eshu se disfrazó de limosnero y fue a hacerle la visita a su casa, con el objetivo de pedirle un poco de comida, donde OJUANI YEKU se la dio, comprobando Eshu que todo el mundo estaba mintiendo y metiendo chismes por envidia.

76 15- El comerciante desobediente. HISTORIA Había un hombre que decía tener cualidades de comerciante y grandes deseos de serlo. Pero sus asuntos no marchaban bien y así iba de mal en peor. En estas condiciones, le recomendaron que se viera con ORUNMILA. Más por necesidad que por obediencia, él va y se consulta con ORUNMILA, quien le vio este Odu y le indicó que hiciera EBO con: 1 gallo, dos gallinas, comidas de varias clases, ropa de su cuerpo, varias telas de colores, una escalerita, caramelos y mucho dinero. Después de hacer el EBO, el hombre empieza a desenvolverse y prospera, como era su deseo. El se establece y pone una tienda de vender collares, que en ese tiempo resultaba un buen negocio. El hombre tenía la Santería como negocio, pero resultó que después de algún tiempo, empezó a escasear el dinero y la gente, aunque tenían necesidades de collares, no podían comprarlos y el comerciante, sin consultar con ORUNMILA, comenzó a fiar los collares y, como es natural, quebró. Fue a visitar a ORUNMILA nuevamente y éste le dijo: -Cómo no fuiste obediente y no sirves para administrar un negocio, busca otro trabajo. Pero, por su estado económico, se vio obligado a trabajar duro, dependiendo de otro. NOTA: Ifá de desobediencia y comprobación. Hay que darle comida a Eshu.

16- Nace el asheré de OYA. REZO: OJUANI YEKU IGUI TAMBINU INAWE RO ONILE ADIFAFUN SHANGO, OYA, LOS IBEYIS, AZOJUANO Y ESHU. EBO: 1 carnero, 1 gallo, pluma de loro, 2 gallinas, frutas, fango, agua de lluvia, coco, manteca de cacao, manteca de corojo, paloma, jengibre, polvo rojo, jutía y pescado ahumados, aguardiente, miel de abejas, mucho dinero. HISTORIA Es IGGINLA (árbol grande) de SHANGO ONILE. A cierta hora de la noche, el framboyán arde, quema como si tuviera candela dentro de su tronco, si nos acercamos o si nos sentamos sobre sus raíces, lo oiremos crepitar. ¿El por qué? Porque a esa hora, SHANGO y OYA hicieron un pacto, trataron un asunto. El año que el framboyán tiene muchas vainas o flores antes de tiempo, predice o vecina mortandad infantil en perspectiva. Hay, por lo tanto, que tomar precauciones y hacerse rogación, se hará rogación y se reza en el tronco y se le unta manteca de cacao. EBO de frutas para los muchachos. AZOJUANO quiere ir a reposarse en su sombra y eso tiene guerra con SHANGO, que este último, para que el viejo no vaya al framboyán, como sabe que por sus llagas no puede andar por el fango, le forma un lodazal con lluvia. BABA se molesta, hecha a andar la epidemia y es el punto que padecen los muchachos. Las vainas de framboyán pintadas de rojo, sirven de maruga o asheré y se emplean ritualmente para llamar a OYA. El framboyán es bueno para el reumatismo y una forma excelente es esta: machacado con jengibre y aguardiente de caña, para fricciones y simultáneamente tomarlo en cocimiento.

77 NOTA: Por este Odu hay que darle de comer a la cabeza y a un difunto, darle una jicotea o jutía. Hay una persona con llagas en las piernas, que es la que lo salvará.

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CAPITULO IV MUNDO DE IFA OJUANI IWORI OJUANI TANSHELA + O O I O I I O I

+ II I I II

II II I I

REZO: OJUANI TANSHELA OJUANI IWORI, WORI OFORE ANKOYO IGERI AFERE IYA OSHUN ADIFAFUN ORINI ASETE BAIN AWO ASHU OMI. SUYERE: “AWO MUGARA EFEO MOBONI SOKU EFEO MOBI SOKU”

EN ESTE ODU NACE: Nació : El bautizo. " : La espiritualidad (el espíritu científico). " : Los defectos. " : La avaricia en la persona. " : La transformación del carácter en la persona. " : La alianza de los poderes de IFA IMOLE, para destruir las traiciones y la hechicería. " : La cazuela de Brujo. Aquí: Se repartieron los poderes de las artes, la adivinación y la guerra. " : Es un Ifá de mentiras, desprecios y vejaciones. " : Hay que evitar los vicios. " : Es un Ifá de bandidos. " : ELEGBA fumó marihuana. " : El pacto del día y la noche. " : Fue donde OLOKUN se hizo comerciante. “ : ELEGBA vive sobre OKO TUNTUN (la guataca) y un clavo de línea. " : Eshu le robó el corojo a ORUNMILA. " : Habla de una tierra que no tiene gobierno. " : Se hace el Ókpele de hueso de Elefante. " : Es un Ifá de morbosidad. " : SHANGO dejó a ELEGBA sosteniendo la casa. " : Se le ponen 21 EKUREMI (corojos) a ELEGBA. " : Hay la acción espiritual de un EGUN mayombero Osainista. " : Recibe los rayos del Sol (POLO OMO NI TANSHELA) " : Hay la sentencia: habilidad, sabiduría y conocimiento de los caminos de Ifá.

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DESCRIPCION DEL ODU OJUANI IWORI. Este Odu es el número 94 del orden señorial de Ifá. Este Ifá habla de trabajar duro sobre la medicina de las hierbas de Ifá para curar a los pobres. Aquí la persona es a menudo perezosa, producto de las inquietudes espirituales. En este Odu nació la espiritualidad, el espiritismo científico, nacieron los defectos. Aquí hay que recibir a AZOJUANO para alcanzar el poder. Señala vida larga. Por este Ifá la mujer del Awó debe ser opuesta a su color, por causa del pacto que en este Ifá hicieran el día y la noche. Nació la avaricia. Siempre dele algo a los demás de lo que Ud. tenga demasiado. Aquí, por este Odu, no se cruzan huecos. En este Odu, la persona ni de niño fue feliz, pues puede haber rodado de familia en familia y puede haber sido maldecido. Desde muy temprana edad fue trabajado por una prenda, por maldición de una mujer. Este Ifá marca: la acción espiritual de un EGUN mayombero-Osainista de gran poder, que desea que Ud. se quede solo. Este Odu habla que la persona tiene la cabeza y la boca muy dura. Aquí hay que oír los consejos para no perderse. Este Odu Osobo, siempre los amigos lo traicionan. Este Odu IRE, la persona es traidora. Este Ifá predice de cuidarse de caídas y del corazón. También hay un EGUN de la persona que no liga con el padrino o madrina del mismo. Prohíbe usar perfumes que contengan grasas, pues es malo para la persona. Por este Ifá, la persona deberá mudarse de donde vive, para que se quite un poco de enemigos de encima. Por este Odu es necesario recibir: ODUDUWA, OLOKUN, OSANYIN, ORUN y ORISHAOKO. Este es un Ifá de mentiras, desprecios y vejaciones. Este Ifá pronostica las siguientes enfermedades: Presión arterial, circulación, alteraciones sanguíneas, diabetes, tuberculosis, enfermedades sexuales, sífilis, problemas genitales, impotencia, padecimiento en los riñones y los nervios.

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En este Odu a la persona le costará trabajo para hacer las cosas.

llegar al Santo, no debe despreocuparse para

Es un Ifá de guerra, por lo que hay que prepararse y tener poderes para enfrentarla. Aquí se puede ir preso por problemas de chantaje. Aquí se tiene que adorar a Eshu-Elegba y a los Santos, y pedirle mucho. Este es un Ifá de bandido: persona que hace negocios sucios. Aquí Eshu-Elegba fumo marihuana. Se deberá hacer negocio solo, nunca con dos personas o más. Aquí quieren botar a la persona del trabajo o la casa. Hay que tener cuidado con su naturaleza, pues se puede padecer de flojedad. Aquí se tiene problema con una mujer, la cual hace todo lo posible por perjudicarlo. Pues con la mujer que tuvo relaciones y que tenía marido, le ha trabajado su naturaleza. Aquí hay que darle chivo a Eshu. Silenciosamente, el hijo de este Odu conoce el camino de ELA. Esta sentencia señala: habilidad, sabiduría y conocimientos de los caminos de Ifá. Aquí la obstinación es la destrucción de la persona. Aquí se repartieron los poderes de las artes, la adivinación y la guerra. En este Ifá, todo se le debe preguntar a ORUNMILA. Aquí fue donde OLOKUN se hizo comerciante y el caracol su intermediario (dinero). Aquí se pone bandera blanca detrás de la puerta de la casa y a las matas grandes que se encuentran en la casa se le echan miel de abejas para que vengan las hormigas. Aquí a Eeshu-Elegba se pone sobre una guataca con un clavo de línea al lado y con eso se invocan a todos los seres malignos por la noche a trabajar. Aquí engañan a la persona con cariño. La persona es emotiva y romántica. Por este Ifá, no se anda desnudo en la casa, porque Eshu-Elegba se asusta. Habla de la tierra que no tiene gobierno. La persona en este Odu deberá rogarse la cabeza periódicamente. Aquí la persona transforma su carácter. Lo que debe hacer el Awó con este Odu:

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Deberá hacer EBO al mar con: 1 gallo, 8

plumas de Loro y mucho dinero.

Cuando se ve este Ifá, se le hace un Eshu-Elegba a la persona, poniéndole los ojos y la boca con corojo. Hay que hacerle paraldo con una guinea y darle baños con: espanta muerto, platanillo de Cuba, almácigo y cascarilla. Aquí el Awó le dará una chiva a ORUNMILA. También se rogara la cabeza con dos pargos, estando desnudo y cubierto con una tela blanca, 16 dilogunes, 16 peonías, 16 corojos partidos, 16 cintas de distintos colores, 16 trampas, 5 pimienta de guinea, todo esto después va al río. Aquí se hace una corona con mariwó con 8 plumas de Loro y se le pone a OLOKUN. Aquí, para que no lo tilden de loco, tiene que rogarse la cabeza con dos cocos caídos de la mata. Aquí, a ORUNMILA se le ponen tres torres de merengues con arena de mar y de río, y se le ponen tres banderas (una amarilla, una azul y una verde). El Ókpele de este Odu se hace con hueso de Elefante y come paloma con OYA y después gallinas negras con ORUNMILA. Al Eshu de este Odu se le ponen 21 corojos y se hace una pasta, a la que se agregan tres ataré, polvo de palos: justicia, yo puedo más que tú y se entierra por fuera de la puerta de la casa. A la persona que se vea este Odu en un Osode ordinario, con IRE u OSOBO, tiene que recibir a Eshu-Elegba y recibir AWOFAKAN o IKOFAFUN, para que se pueda escapar de la muerte, pues en este Odu lo persigue. Aquí nace la cazuela de Brujo, de un gran poder. Es un poder destructivo enorme. Por eso hay que manejarlo con cuidado. Aquí se pierde por el carácter soberbio. Aquí, cuando se ve este Odu, se le pone corojo a Eshu. Aquí no se puede mojar porque se enteca, puede enfermarse de tuberculosis. Aquí se le pone una escoba a OSHUN. Aquí fue donde hubo de enterrar a Eshu-Elegba a la orilla del mar o de la laguna porque estaba embarcando un pueblo. Aquí se le prohíbe al hijo de OBATALA de tener consorcio con Brujo. El Awó de este Odu deberá tener un bastón de palo gavilán y la empuñadura en forma de cabeza humana, la cual irá cargada. En este Odu se obtienen determinadas cosas claves por la virtud que tiene, pero no puede regalar nada en balde, sólo tiene que darle a cada cual lo que lleva en realidad o necesita, y que a la vez

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le sea de utilidad, pues es un Ifá de

destronamiento de la injusticia.

El Awó de este Odu, sus poderes principales serán: SHANGO, ODUDUWA, OSANYIN, ORUN. Para resolver en este Odu, se le pone una muñequita de loza a OSHUN, arena de mar y oro, se lava con hierbas de Ifá y vive y come con OSHUN. Este muñeco representa el espíritu guardián de OSHUN, llamado IMONA ANKEYE IGUERI. Aquí la persona no tiene reposo y los muchachos la mortifican, por lo que tiene que tener reposo. Cuando se le ve este Odu a un muchacho o niña, hay que tener cuidado, porque hay un hombre que quiere violarlo /a. Aquí a Eshu KUYA KUYA, come guanajo. En este Ifá, SHANGO dejó ELEGBA sosteniendo la casa y se fue a correr mundo y ELEGBA se aburrió, soltó el horcón y la casa se cayó. Aquí se le pone un Ókpele encima de ORUNMILA, aún cuando sea en AWAFAKAN o IKOFAFUN. PEYE OMO NI TANSHELA: El hijo de Ifá, el cazador es TANSHELA. Aquí hablan los rayos del Sol.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OJUANI TANSHELA. Para Eshu (ELEGBA). Se le da un chivo. Obra para Awó. Se le hace EBO al mar con: 1 gallo, después se hace EBO con 8 plumas de Loro y mucho dinero. Cuando se ve este Ifá, se hace un Eshu a la persona, poniéndole los ojos y la boca con corojo.

Paraldo. Se hace paraldo con un guineo y darle después baños con hierbas: Espanta muerto, platanillo de Cuba, almácigo y cascarilla. A ORUNMILA. Se le da una chiva. Rogación de cabeza. Awó. El Awó se rogará la cabeza con 2 pargos, estando desnudo y cubierto con una sábana blanca, 16 dilogunes, 16 peonías, 16 corojos partidos, 16 cintas de distintos colores, 16 trampas, 5 ataré.

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Todo va para el río. Inshé-Osanyin. Corazón de arriero, palo: Paramí; una moneda de plata, 7 hierbas cortadas el mismo día, hojas de peonía, tierra de la esquina, preferentemente recogida el viernes santo, pedacito de sus ropas, 7 granos de incienso, 7 ataré. Va montado en tela roja y blanca. Se monta y cierra a las doce del día, rezando delante de Eshu (Elegba) EBO. Se coge una piedra china pelona, se lava y se pone en una jícara, y se le da un pescado fresco y una paloma. Se hace EBO con un gallo y se lleva al mar. OLOKUN. Se le hace una corona de mariwó, con 8 plumas de Loro. Para locura. Se hace rogación de cabeza con dos cocos caídos de la mata. Para tener ashé. Malanguilla, cogollo de palma, jobo, canutillo blanco. Se hace Omiero y se echa en una vasija blanca, y se le agregan cuatro claras de huevo de gallina, Iyefá rezado y se lava la cabeza 7 días llamando a OBATALA. Se pregunta si lleva hierbas de OBATALA. A ORUNMILA. Se le ponen tres torres de merengue con arena de mar y de río, y se le ponen tres banderitas (amarilla, azul y verde). Ókpele del Odu. Se hace de hueso de Elefante, come paloma con OYA y después gallina negra con ORUNMILA. Eshu (ELEGBA). Se le ponen 21 EKUREMI (corojos) y cuando tenga problemas con alguien, los desbaratas con una piedra china pelona, se le ponen otra vez a Eshu y se hace EBO.

Para evitar brujería (OGU). Se machacan corojos y se hace una pasta. Se le agregan 3 ataré, polvo de palos: justicia, yo puedo más que tú; y se entierra por fuera de la puerta de la casa. EBO: 1 gallo, paloma, una piedra, jabón, todo lo que se come, demás ingredientes, mucho dinero.

DIABETES. Enfermedad caracterizada por la excesiva secreción de orina. La diabetes no es solamente una anomalía humoral o un trastorno metabólico. Debe ser considerada como una enfermedad cuyo

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origen y mecanismo se escapan aún en parte. Entre los factores que parecen favorecer su aparición, la herencia juega un papel indiscutible. Joslin, por ejemplo, halla antecedentes diabéticos en más de la mitad de los niños afectados de esta dolencia. La aparición de la diabetes con sus síntomas clínicos y biológicos francos, parece ir precedida de una fase de prediabetes, durante la cual el trastorno del metabolismo glucídico sólo se pone en evidencia a través de la prueba de hiperglicemia provocada y sensibilizada, en casos necesarios, mediante la administración previa de corticoides (esteroides semejantes a los aislados de los extractos de corteza suprarrenal). La diabetes no puede ser considerada solamente como una insuficiencia de la secreción de insulina, es decir, una insuficiencia endocrina del páncreas. Existen muchos tipos de diabetes: Alimentaria: diabetes debida al metabolismo defectuoso de los hidratos de carbono de los alimentos. Alaxógena: La experimental por ingestión de aloxán. Andral: diabetes insípida o hidrúrica, sin aumento de los componentes sólidos en la orina. Artificial: diabetes experimental consecutiva a la función del suelo del cuarto ventrículo. Artrítica: Forma de diabetes sacarina, la más frecuente, con escasa glucosuria, en los obesos, gotosos, etc. Azoúrica: variedad de diabetes insípida, con aumento de la cantidad de urea en la orina. Azucarada: Diabetes mellitus. Biliar: Enfermedad de Hanot. Bronceada: Cirrosis hipertrófica del hígado, con pigmentación en el curso de la diabetes. Cerebral: Cerebrosuria. Cerebroespinal: diabetes sacarina consecutiva a un traumatismo o conmoción psíquica o a lesiones manifiestas del eje cerebroespinal. Glucemia: diabetes innocens o renal, glucosuria debida a una exagerada permeabilidad del riñón para la glucosa, sin glucemia y sin las complicaciones frecuentes de la diabetes mellitus. Pancreática: diabetes de curso rápido y fatal, con glucosuria considerable, asociada con una afección o lesión del páncreas. Simple: forma ligera de la diabetes, en la cual el organismo solamente es incapaz de asimilar los hidratos de carbono alimenticios suministrados masivamente. Restringiendo éstos, desaparece la glucosuria.

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Temporal: Diabetes transitoria, que sobreviene como epifenómeno de otra enfermedad. Tóxica: diabetes debida a la acción de un veneno. Verdadera: La debida a la insuficiencia de secreción de insulina.

TUBERCULOSIS. Es una enfermedad infecciosa, contagiosa e inoculable, causada por el bacilo de Koch, caracterizada anatómicamente por la formación de tubérculos, y por lesiones y síntomas que varían según la localización de la infección. Existen muchos tipos de tuberculosis. Las Abiertas: cualquier tipo de tuberculosis en comunicación con el exterior. La Aerógena: tuberculosis pulmonar por inhalación de bacilos tuberculosos. Articular: Artritis estrumosa, tumor blanco. Basal: Tuberculosis de la base del pulmón. Broncogénica: Tuberculosis pulmonar resultado de la extensión de la infección por vía bronquial. Cerrada: Tuberculosis en que los bacilos no salen al exterior y, por lo tanto, no es transmisible. Miliar aguda: Tuberculosis general o diseminada, granulia, forma aguda, primitiva o secundaria a una tuberculosis local crónica, en la que aparecen granulaciones tuberculosas en numerosos órganos a la vez, a causa de la diseminación del bacilo por la corriente sanguínea, cuyos síntomas culminantes son la irregularidad de la fiebre y el enflaquecimiento rápido, pudiendo el cuadro morboso.

DICE IFA: Que tenga cuidado, no le vayan a echar una brujería encima de su cuerpo. No porfíe y oiga los consejos que le den. Ud. quiere ir a un punto o lugar, le están preparando una trampa, para que Ud. sufra un disgusto o una desgracia. Tenga cuidado con un bochorno que le quieren hacer pasar, de eso se muere. Ud. se cree muy fuerte y está atenido a eso, tenga cuidado no le den palos y pedradas y lo maten en la esquina, todos sus negocios andan mal. Ud. no puede obstinarse porque esa será su destrucción. Ud., cuando tenga que hacer algo importante, pregúnteselo a ORUNMILA. Ud. no se puede mojar con agua lluvia, pues se enteca, se enfermará de los pulmones. Ud. no se debe desesperar para hacer las cosas. Ud. tiene guerra fuerte. Ud. tiene dificultades al caminar por algo que tiene en los pies. Ud. puede caer preso por cuestiones serias. Adore a ELEGBA y cuídese las piernas. Ud. tiene problemas con una mujer que lo quiere perjudicar, esa mujer es casada y le ha trabajado su naturaleza. Ud. hace negocios sucios, tenga cuidado y no lo haga con nadie. A Ud. lo quieren botar de la casa o el trabajo. A Ud. lo engañan

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con cariño, es emotivo y romántico. Ud. necesita rogación de cabeza. No ande desnudo dentro de su casa. Cuidado con un niño /a que un hombre lo quiere violar. Ud. tiene algo pendiente con AZOJUANO (San Lázaro) Ud. tendrá vida larga, siempre que se cuide. Su mujer padece de los nervios, está loca o se volverá loca, hágale rogación. Ud. se debe cuidar el corazón y la circulación. Su mujer deberá tener el color opuesto a Ud.. Ud. no puede ser avaricioso porque si no se pierde. Ud. saldrá bien si le da algo a alguien que tenga en demasía. Ud. no puede pasar por encima de agujeros. Ud. tiene la cabeza y la boca un poco duras. Ud. tiene que hacer caso a lo que le indique el Santo. Ud. pasará mucho trabajo para llegar a coronar el Ángel de su Guarda. Ud., desde muy temprana edad, lo trabajaron con prenda de Brujo, por medio de una mujer.

REFRANES DEL ODU. Todo el mundo me tira a matar. No se puede atar un caballo con una soga de hierbas. Las raíces de Ifá son amargas, sus frutos son dulces. Odia a todos, de ninguno te fíes. Ten a todos como amigos, pero cuídate de todos como enemigos. Si tú no puedes cumplir una obligación, debes ser franco. Yo sé hacer de todo, el Ebó es grande, por voluntad de OLODUMARE. No es de sabio seguir lo que no augura triunfo. Sólo cuando los racimos están maduros, se separan los cocos. ESHU DEL ODU OJUANI TANSHELA. ESHU MAWANI LORUN. Este Eshu es de masa, el cual se forra con 41 caracoles (dilogunes). Carga: arena de mar, alacrán, cabeza de guineo, gato, hueso de muerto (cabeza y pies), cabeza de elefante, camaleón, muchos palos, 21 corojos, jobo, erú, obi, kolá, obi motiwao, aira, anun, osun. El Awó OJUANI TANSHELA se dará un baño en el mar y después otro con Omiero de hojas de Iroko y Jobo. Este Eshu se le da un chivo chiquito. Eshu ADAWA. Este Eshu se monta en una piedra china pelona. No se le pone ningún tipo de carga. Se le da, antes de lavarlo: 7 pollitos, uno cada día y van para distintos lugares: manigua, río, mar, cementerio, esquina, loma, ceiba. Esta piedra se adorna con caracoles y cuentas negras y rojas. Como corona se le ponen cuentas negras y rojas horizontales, y un caracol (dilogún) vertical, con una cuenta roja a la izquierda y cuentas negras a la derecha (mirándolo de frente).

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Eshu DOKUN. (El poder de EGUN) Este Eshu se monta en una cazuelita de barro, con la siguiente carga: 63 palos distintos, raíz de ceiba, un pedazo de hueso de elefante, colmillo de tigre, cabeza de guabina, cabeza de murciélago, eru, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, airá. Se viste con 63 caracoles (dilogunes), la piedra tiene que sobresalir por encima de la cazuelita. Después que se lave, se le da de comer una paloma con ORUN. Este Eshu vive al pie de la tumba de ORUN y come siempre con él y con EGUN, todo lo que ellos comen, trabaja directamente con ellos y es el que le avisa a OJUANI TANSHELA de los peligros que lo acechan. Este fue el gran secreto que SHANGO y EGUN le dieron a OJUANI TANSHELA para que pudieran vivir entre las traiciones que lo rodeaban.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKINES DEL ODU OJUANI IWORI.

1- El hizo adivinación en el Cielo para la Reina de los Hadas. Atiro gomugo lori lo. Emi mo beje leyin orun. Adifafun Amure Nana, omo ataro diri gomugo re ile oko. Estos fueron los dos Awoses que adivinaron para Amure Namo, la Reina de las Hadas cuando venía del Cielo. Cuando le dijeron de hacer sacrificio para una larga estancia en la Tierra, ella lo consideró innecesario ya que pensaba regresar muy rápidamente al Cielo, de todos modos ella instruyó a su esposo celestial y a sus seguidores a que la esperaran para regresar al Cielo en el día en que ella sería llevada en matrimonio por un esposo en la Tierra. Al llegar a la Tierra, sus Padres fueron advertidos en su ceremonia de adivinación de nombramiento que la muchacha era un hada y que la única forma en que podía obligársele a vivir en la Tierra hasta una edad avanzada era prometiéndola en matrimonio a un Sacerdote de Ifá sin cobrar ningún dote por ella. Cuando ella estuvo preparada para el matrimonio, Orúnmila fijó el día que la tomaría como esposa y la llevaría a su casa. Tan pronto como la fecha fue fijada, los seguidores de ella, dirigidos por su esposo celestial, se prepararon justo en el camino que conducía a la casa de Orúnmila preparados para regresar con ella al Cielo, Entretanto, Orúnmila consultó Ifá, que le aconsejó de decirle sin demora a los padres que le soltaran el peinado que justamente se había tejido para dicha ocasión. Todas las Hadas mujeres tenían por tradición de trenzarse el peinado de forma vertical apuntando hacía arriba como una marca de identificación mutua. Cuando Orúnmila fue a casa de sus padres, él les dijo que volvieran a trenzar el peinado pero de forma horizontal y plana en la cabeza. Cuando llegó el día de acompañarla hasta la casa de Orúnmila, sus socios celestiales que esperaban por ella, no la pudieron reconocer por causa del cambio de su peinado. Y así fue

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conducida a salvo a casa de Orúnmila donde

vivó muy feliz con él desde entonces.

Cuando este Odu aparece para una mujer en la adivinación, quedará claro que ella es un hada y se debería aconsejar de contraer matrimonio con un Babalawo, si es que ella desea vivir por mucho tiempo en la Tierra. Si ya ella está casada, su esposo sería aconsejado de preguntar al Sacerdote de Ifá para que este realice sacrificio especial de amarrar a las Hadas sobre el trono de Eshu.

2- La adivinación se hizo cuando su esposa le era infiel. Cuando su esposa estaba teniendo relaciones con un amante secreto, él no lo sabía, pero la gente que observaba sus movimientos vinieron a decírselo. Cuando consultó su Ifá, este le confirmó que su esposa estaba verdaderamente comportándose mal, pero que él debía agasajar a Ifá con una gallina para que ella fuera desenmascarada. Él hizo el sacrificio. Poco tiempo después, su esposa comenzó adelgazar y posteriormente cayó gravemente enferma. Después fue visitado por un Sacerdote de Shangó, y un Sacerdote de Ogún, que le advirtieron a la esposa que al menos ella confesara lo que hizo, moriría de seguro, ya que Ifá estaba resentido con ella por su fechoría. La mujer inmediatamente confesó su mal comportamiento y le fue dicho comprar un carnero padre con su propio dinero para apaciguar Ifá. Fue a casa de sus Padres para que le dieran el dinero y el apaciguamiento fue hecho. Finalmente ella se curó. Cuando aparece en el Igbodun, al hombre se le dirá que su esposa está flirteando. Él le debería dar una gallina a Ifá y un chivo a Eshu para que fuese desenmascarada. Cuando aparece en la adivinación, la persona agasajaría su cabeza con un gallo para que las acciones de su mujer no le creen dificultades a él. 3- Se adivinó para las 401 deidades del Panteón Yoruba Cuando las 401 deidades del Panteón Yoruba (Ode Orun) decidieron venir a la tierra fueron donde el adivino Ayalorun que se llamaba “ Arinmorin Awo” el cual les vio este Ifá y les dijo que tendrían en su vida que luchar duramente contra la hechicería. También en aquellos tiempos Osanyin, Eleye, Egun, Orun Lala, Orisha Lawa, Tomi y Òrúnmìlà Abeniregun, decidieron bajar a la tierra y les fue visto también este Ifá. Todos aquellos tenían sus ropas características, pero los hechiceros, que también quisieron bajar a la tierra estaban desnudos y no podían venir. Entonces ellos le pidieron a Afefe Iku que los trajera y ellos bajaron en forma de eshisi, y cuando estuvieron en la tierra empezaron a preparar las condiciones para dominar sobre todo el mundo. Cuando bajaron Osanyin, Orun Lala, Orisha y Òrúnmìlà se encontraron con un mundo lleno de maldad y traición, donde los hechiceros trataban de ser los dueños absolutos de todo y eliminaban a quien se rebelara a sus designios. En eso Òrúnmìlà al ver esta situación imploró a Olofín para que le diera ayuda a Ojuani-Tanshela , que era el nombre que recibía Orúnmilá en esa tierra, para resolver todos los problemas que enfrentaba ante la maldad de los humanos. Le dio de comer a Eshú y se le apareció una vision de Ode Orun Imole que le enseñó los secretos para preparar la gran medicina de Ojuani Iwori para vencer la hechicería y le ordenaba que procurara lograr la alianza de todos los poderes astrales frente a los hechiceros. Entonces el comprendió que era necesario lograr la unión y alianza de todos sus demás congéneres, los cuales fue a ver y ellos accedieron a unirse y vivir junto a Orúnmilá para así poder vencer las traiciones

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y la maldad que había en la tierra y de los que querían apoderarse del mundo. El los reunió a todos en su casa y allí delante de Eshú les dio de la medicina que había preparado en la tierra de Ojuani Tanshela y juraron todos con su akuko la alianza de los poderes de Iña Mole , para destruir las traiciones. Entonces comenzó a tocar el gran cencerro que Ojuani Tanshela tenía para llamar a Osanyin y éste llegó contento junto con Egun y Orun Lala cantando: “Agogo ni iku orun afefe Baba yakoria”

4- El carácter. EBO: 2 gallos, 16 muñequitos, una paloma, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, 16 velas, todo lo que se come, mucho dinero. HISTORIA En la tierra ATOROMOFE, el adivino era Awó ADA ILU, que era Jimaguas con Awó ADA IFA. Ambos tenían el mismo Odu, OJUANI IWORI - TANSHELA, y se diferenciaban por su carácter; si bien eran sagaces e inteligentes, ellos vivían juntos y eran muy jóvenes, eran Jimaguas del mismo sexo. Pero Awó ADA ILU era un hombre soberbio y voluntarioso, y por el contrario, Awó ADA IFA era un hombre afable, metódico y muy pausado en sus decisiones. Ambos tenían 16 hijos, a los cuales les enseñaban sus trabajos, pues ambos, además de ser Babalawos, eran Osainistas de fama. Pero cada uno tenía su método. A Awó ADA ILU le gustaba trabajar para malo (Inshé-Ogú) y a Awó ADA IFA le gustaba trabajar para el bien. El Obá de la tierra donde vivían, AKISHALE, fue atacado por sus enemigos, los FON, y acudió a ambos hermanos. Ellos le hicieron Osode, viéndole su Ifá. Awó ADA IFA le dijo que tenía que hacer EBO para salvar la situación y su hermano le dijo que lo que tenía que hacer era cortar cabezas. El Obá, conociendo el poder destructivo de ADA ILU, le dijo: -Te encargo a ti, para que prepares brujería para mis enemigos. ADA ILU preparó un terrible talismán, que vivía enterrado en una cazuela con una cadena y un paño negro. Este talismán comía sangre de OLUNTOSHE y de OKURIN. Comenzó ADA ILU a azuzar sus desbastadotes poderes y comenzó la destrucción de todos los enemigos de AKISHALE y cuando todos ya habían muerto y sus huesos comenzaban a blanquear al Sol, el talismán comenzó a hacer estragos entre los habitantes y guerreros del reino, a tal punto que murieron los 16 hijos de Awó ADA ILU. Y, cuando ya casi todas las gentes estaban muertas, tuvieron que llamar a Awó ADA IFA a ver que podía hacer. Awó ADA IFA le dijo a su hermano: Esto te ha pasado por tu carácter irascible y furibundo (carácter de ira y furor) Debes ser obediente con las palabras de ORUNMILA y hacer EBO, porque si no aunque siempre venzas a tus enemigos, las ideas malas que engendres con el poder de tu pensamiento se materializará y te perseguirá.

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Tuvo Awó ADA ILU que acogerse a la protección de ORUNMILA y haciendo Ebó, venció todas sus dificultades y pudo dominar al monstruo de maldad que había creado, aunque tuvo que llorar la muerte de sus hijos, destruidos por su propio poder infernal. NOTA: Aquí nace Ikokó de Ogú (cazuela de Brujo), de un gran poder destructivo enorme. Pero hay que manejarlo con cuidado. En este Ifá se pierde por el poder soberbio.

4-a- Los ricos, los sanos y los inteligentes. EBO: 2 gallos, 2 palomas, una cadena, manteca de corojo, aguardiente, miel de abejas, coco, vela, jutía y pescado ahumados, mucho dinero. SUYERE: “TALOSUKAN OSUN KOLOWO OLORO OLOMO TALOKORUBO OLOMO NIKAN, LORUBO” HISTORIA En la tierra PORO PORO habían tres pueblos que eran los ricos, los sanos y los inteligentes. Cada uno tenía sus Babalawos y por medio de ellos consultaron a Ifá porque querían tener muchos hijos y a cada uno de estos pueblos le salió este Ifá, que les prescribió hacer Ebó para alcanzar el poder. Solamente los inteligentes hicieron Ebó, los ricos y los sanos usaron su dinero en la hechicería. Pero no pudieron tener hijos. Eshu dijo: ¿Quienes molestaron a Ifá para tener hijos? Los ricos, los sanos y los inteligentes-respondió ORUNMILA. - ¿Quiénes hicieron Ebó?- preguntó Eshu. - Los inteligentes- dijo ORUNMILA. Entonces Eshu mató a los ricos y a los sanos, y aún por la ley natural tenían que morir los inteligentes. Eshu sentenció: La muerte mata al rico y destruye su riqueza; la muerte mata al sano y acaba con su salud, a través del mar, la tierra, la laguna. -¿Quién no sabe que las acciones de la inteligencia nunca pueden ser borradas? TO IBAN ESHU.

5- La guerra de la Araña y la Avispa. REZO: ALATAKUN ADEMIYE UMBO DE IGBO, ADEMIYE FOJU AWASA IKU UNSORO ALATAKUN ORO FETILE MINI OKO ERAN, EREO, EMINI, ADEMIYE UNLO ILE ORUNMILA UN SODE NI OJUANI TANSHELA, LEBO, LODAFUN ORUNMILA, KAFEREFUN ESHU ATI OGUN.

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EBO: Cuero de jutía, 2 gallos, una carreta, tierra del monte, punta de flecha, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, mucho dinero. SUYERE: “ARIRE BANIJE, AGBON ISALE ADEMIYE” HISTORIA La Avispa, ADEMIYE, y la araña peluda, ALATAKUN, fueron juntas a cazar al monte. La Avispa encontró una jutía muerta de un flechazo y llamó a la araña. Cuando ésta llegó, le dijo: Recuerda que yo fui la que la encontré, yo solamente disfrutaré de su carne y no tú. La Avispa fue a verse con ORUNMILA, quién le vio este Odu y le marcó EBO, diciéndole: Tú vences a tu enemigo con la inteligencia. Coge los dos gallos y dáselos a Eshu, que él te indicará la manera de ganarle a ALATAKUN. Así lo hizo ADEMIYE y Eshu la llevó junto a la jutía muerta en el monte y, sacándole la flecha, le dijo: -Metete por aquí y cuando llegue ALATAKUN, tú le hablas desde adentro de las narices con esta corneta. ALATAKUN llegó y se puso a mover el cuerpo de la jutía, para ver cómo podía mejor llevarse toda la carne para su casa. En eso, dándole la vuelta, se quedó frente a la nariz, momento que aprovechó ADEMIYE para con la corneta decirle: TOO, LOO, ARIRE BANIJE AGBON ISALE EKINI ADEMIYE La araña, horrorizada, pensó que era el espíritu de la jutía que la reprochaba. Dijo: -Está bien, está bien. ADEMIYE es primero, que ella se coja toda la carne. Y se fue, dejando todo a la Avispa.

6- Los Brujos y la mujer de OBATALA. REZO: PANKERE JINJIN AWO INUBE ADIFAFUN YEMU TINSHE OBINI OSHE ERUN LEYAN NI ENI DOWO EYANSHE ODO TIWON SOTO EYELE FIELELU SHODE WENIKI EMU EKON TOBARI NIBE NI YEMU BA LOSI ODO AWON EYELE ESHINSHE ALEJO LOWONI OGBA ATI POMITI LOKAFI ASHE ODERE TARA SI YEYEN YEKU ELULU NI KAFEREFUN IGBA ILEME IYAMI BAWA POMU LODO NI PUPON SHESHE ELULU PETALO POMI LEJEN RUTUN RUBU WONI OSHA ARERE LOGBE NI OSHA NI OBIRIN OUN SHE HUKAN FONFERE AHOMI OSHANLA NI EGUN BAJODE PELU ATARI LOWO EGUN ATI OSHE ERO BABE SIBA OEKI OUN OGBE WON EGUN, OTI ORO ERO MANI BABASHE IFA FUNWO FESHEIKUN GHEN TE OTA RANTE ORUNMILA TIDE ILE ORUNMILA RENI ORUNMILA SHELU GBOGBO AWON PA OPA KUGU OPA KUGO LOJUDU ISHERI MESHE ERIN AWO NINKO LODAFUN YEMU. EBO: 1 gallo, 2 gallinas, 1 paloma, 16 ekrú, resina de pegamento, una pluma de gallo 1 pashan, demás ingredientes y mucho dinero.

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SUYERE: “LOBA FISHELE IGBA LEMU” Inshé: Se ponen 8 ekrú en un plato, a la entrada de la casa, y otro plato con 8 ekrú a la entrada del baño. Alrededor de éste se le da la paloma y se le echa resina de pegamento. HISTORIA En este camino, Awó PANKEKE JIN JIN fue el que le consagró el IKOFAFUN a YEMU, la esposa de OBATALA, cuando fue a tomar agua en la fuente de los Brujos, pues el verano era muy fuerte, con la menstruación. Los seres humanos tenían su fuente aparte de la de los Brujos. Ella tenía su regla. Cuando tomó agua, uso su paño menstrual para lavar sus partes regladas, sumergiendo el paño en el agua. ELULU la vio pero no le dijo nada a nadie. Cuando los Brujos fueron a tomar agua a su fuente, la superficie era de color rojo y ellos preguntaron a ELULU: -"¿Quién ha tomado en la fuente?" Él les dijo: -Fue YEMU y cuando ella se fue, la sangre corría profusamente en el agua. Ellos preguntaron: -¿Alguien la hirió? ELULU les dijo: -No, la sangre corría por sus partes privadas. Los Brujos fueron a la casa de OBATALA y le dijeron que considerara muerta a YEMU. OBATALA les dijo: -YEMU no ha terminado su vida, pues no le ha hecho ninguna injuria a OLOFIN. Entonces ELULU, batiendo sus alas, cantó: YEMU OBATALA ABEMI ABEMI Esto quería decir: YEMU y OBATALA ambos serán comidos. Los Brujos se comieron a los hijos de YEMU, llegaron al frente de la casa de ORUNMILA, el cual tenía conocimiento de lo acontecido y se había hecho Osode. Se vio OJUANI TANSHELA, notando que este era el Odu que le había visto a YEMU, cuando ésta fue a tomar agua a la fuente de los Brujos. ORUNMILA rápidamente se hizo Ebó y colocó los Ekrú en la forma indicada. Y cuando los Brujos llegaron con ELULU, entraron en la casa de ORUNMILA y comenzaron a comer Ekrú, no dándose cuenta del pegamento. Y cuando terminaron, no podían moverse. ORUNMILA cogió un bastón y ayudado por EGUN, ORUN y OSANYIN, comenzó a matarlos a garrotazos, liquidándoles, incluyendo a ELULU. Los enterró en IBUSUN de ORUN, quedando libre OBATALA y YEMU del peligro de los Brujos. NOTA: Este Odu señala al hijo de OBATALA la prohibición de tener consorcio con Brujos. Este Odu lleva un bastón que se hace de palo gavilán, siendo la empuñadura en forma de cabeza humana y lleva como carga lo siguiente: Cabeza de gavilán, cabeza de perro, cabeza de tigre, cabeza de EGUN, marfil, ero, obi, kolá, orogbo, osun, raíz de croto. A todo esto se le da sangre de 3 palomas.

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7- El derecho de vivir. IKAN y el maíz. REZO: OJUANI TANSHELA ADIFAFUN IKAN INLE OKE AGBADO LOKUMA AWO UN SORO UNYEN BEKONIRE ATI OLOGBO WO ESHU BI EKUTELE PABI EPO ODARA TA ILEKAN LODAFUN ORUNMILA. EBO: 1 gallo, maíz, ratón, pelo de gato, todo lo que se come, una piedra, demás ingredientes, mucho dinero. Se le pone a Eshu una pelota de Ilekan con maíz, un ratón chiquito asado, pelo de gato y se le da un gallo con una piedra. HISTORIA. En este camino, IKAN se quedó dueño de la montaña de maíz que le ganó al caballo (ESHIN) y su fama creció por toda la tierra donde él vivía, que era la montaña de maíz, que le decían AGBADO, y era el principal alimento de los hombres. Cuando empezó a escasear la comida, todo el mundo enseguida pensó en IKAN, que era el que la tenía. IKAN fue a mirarse con ORUNMILA y le salió este Odu, OJUANI TANSHELA, donde Ifá le decía que nunca fuera avaricioso, que si todo lo había ganado con astucia, que no lo perdiera por la avaricia; que diera a cada cual lo que cada cual necesitaba, ya que así vería como no mermaría ni su riqueza ni su poder. IKAN no hizo caso, ya que pensó que si a cada uno le daba lo que necesitaba, no dejaría nada para él. IKAN no comprendió lo que Ifá quiso decir, que era que no regalara nada por gusto, que sólo diera lo necesario. Después de ver a ORUNMILA, cada vez que venía uno a comprarle o a pedirle maíz, él le decía: - Esto es mío, no lo doy a nadie ni por nada. Así, la gente se moría de hambre. EKUTELE (el ratón), que era hijo de OSANYIN, fue a ver a IKAN para pedirle maíz. El se lo negó. EKUTELE se murió de hambre, maldiciendo a IKAN por su avaricia. OLOGBO (el gato) fue también a ver a IKAN, pidiéndole comida para sus hijos. El no le dio nada y OLOGBO y sus hijos murieron de hambre, maldiciendo a IKAN. Eshu llegó a la montaña de maíz, vio a IKAN encima y le dijo: Necesito maíz para mis hijos. IKAN le respondió: -¿Quién eres tú? No te creas que te voy a dar esto que es mío, ya que con mi virtud lo gané y no se lo voy a dar a nadie. Así que ¡ vete ! Eshu se alejó un poco, sacó una piedra y rezó OJUANI IWORI y se la tiró a IKAN, invocando el espíritu de EKUTELE y OLOGBO, dándole la piedra en la cabeza de IKAN, tumbándolo de la montaña de maíz.

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Sucedió entonces que el maíz se regó por todo salvándose así la Humanidad.

el mundo y cada cual cogió lo que necesitaba,

Desde entonces, todos los hombres tienen derecho a vivir. NOTA: Este Odu es donde se obtienen determinadas cosas claves por la virtud que tiene. No puede regalar nada en balde, sólo tiene que darle a cada cual lo que lleva en realidad o necesita, y que a la vez le sea de utilidad. Es un Ifá de destronamiento de la injusticia.

8- Donde ORUNMILA enterró a Eshu en la playa para que no destruyera a la Humanidad. REZO: OJUANI TANSHELA AYANI NI IFA LODE NI OLORUN. OJUANI TANSHELA MOSAWERE NI ELEGBA INTORI OGUN GBOGBO OMODE AWO YAYA RE NI IFA TIWANI ASHE ORUNMILA YA DE WA NI ERAN AWANA SOKU MAYE ELEGBA OYU OSANYIN ADADA WARANIFA ELEGBA EYE INTORI IKAN BORUKU OMODE NI ORUNMILA OYU ELEGBA ODAWA OMORI SHANGO SHOKUE ELEGBA BELELE AWANI OLORUN UNSORO ORUNMILA SHON SHON LAWA ELEGBA ILE ONIKA SOKUN ELEGBA ODAN MAYE OYU OSANYIN ÑA DE WANI ORUN ELEGBA ODUDUWA OMONI SHANGO. EBO: 1 chivo mamón, 2 pollon, 2 gallos, 2 palomas blancas, 1 pollo shashará, muchas cabezas, arena, agua de mar, 5 cabezas de pescado fresco, 3 palomas, muchos palos, 3 flechas, 3 pollitos jio-jio, tierra de las 4 posiciones, 3 huevos, muchas miniestras, 3 eko, 3 camaleones, demás ingredientes, mucho dinero. Distribución: El chivo a Eshu, en la casa. 2 gallos a SHANGO, 2 palomas blancas para ODUDUWA, 1 pollo shashará a OSANYIN, 3 palomas a Eshu en el mar, pollito jio-jio y 1 pollo para ORUN, haciendo Paraldo. Todas las cabezas de los animales para el Ebó, incluyendo la del Paraldo. HISTORIA En la tierra AYANI NIFA, vivía ORUNMILA con Eshu y éste, para todas las consagraciones, llamaba a Eshu (ELEGBA), para que le diera el visto bueno. Eshu se fue compenetrando en las cosas de ORUNMILA, llegando a ser fiel servidor de ORUNMILA y de Ifá. ORUNMILA depositaba su confianza en él, debido a la inteligencia que Eshu poseía. Un día, comprendiendo ORUNMILA la capacidad que Eshu tenía para interpretar los secretos de Ifá, lo quiso probar y lo mandó a gobernar una tierra distante, llamada ADADA NILE. Cuando Eshu estaba en aquella tierra, confiado en su sabiduría adquirida a través de ORUNMILA, comenzó a hacer favores a aquellas gentes. Pero Eshu notaba que, mientras más favores hacía y más se esforzaba en hacer el bien, había cierta desconfianza hacia su persona por parte de los pobladores y fue a quejarse a ORUNMILA. Este le hizo Osode y le salió este Ifá, diciéndole que había cometido una falta muy grande en no consultar con SHANGO, OSANYIN y ODUDUWA, para el envió de Eshu a la tierra ADADA NILE, la cual necesitaba gobierno.

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Pero ORUNMILA, en vez de oír a Ifá, retiró el Ókpele y le dijo a Eshu: Eso se debe a la envidia. Ud. tiene que ir a varias tierras a impartir sus conocimientos y no puede hacerle caso a las calumnias y a las mentiras de los pobladores de las distintas tierras a las que fuere. Eshu, mandado por ORUNMILA, se dirigió a otra tierra. Cuando llegó, comenzó a dar consejos y a enseñar a los pobladores que le oían. Pero, cuando él terminaba de dar sus enseñanzas, ellos se reían en su cara y no le daban valor alguno a sus prédicas. Eshu, abochornado, se encerraba en una tristeza interior muy profunda y pensaba que todos sus esfuerzos y sacrificios, soportados durante años al lado de ORUNMILA, eran pagados con desprecios. Y llegó al conocimiento de que la Humanidad no lo consideraba. Aburrido y decepcionado de la Humanidad, comenzó a decir y enseñar las cosas al revés de lo que le había enseñado ORUNMILA. Eshu, en su subconsciente, comprendió que diciendo mentiras las gentes comenzaron a considerarlo y respetarlo. Y así la confusión entró en su mente. El se preguntaba: Mientras hice el bien y actuaba legalmente, nadie me creía. Y ahora que he cambiado, la Humanidad me cree. Todo esto era debido a la acción de SHANGO, ODUDUWA y OSANYIN, por la falta de respeto de ORUNMILA en mostrarle todos sus conocimientos a Eshu, sin estar consagrado en dichos secretos, de inmensa magnitud. Eshu se convirtió en su ser destructivo para la Humanidad. Y tomando venganza de la misma, continuó poniendo en práctica su teoría y decidió continuar recorriendo tierras, ya que en su mente sólo guardaba el mal para sus semejantes. Los pobladores, al ver este fenómeno, decidieron ir a ver a ORUNMILA, para quejarse y decirle que su confianza estaba destruyendo a la Humanidad con la mente transformada. ORUNMILA, que hacía tiempo no veía a Eshu, se hizo Osode y de nuevo le salió este Odu, donde ahora Ifá, ODUDUWA y OSANYIN le decían que hiciera Ebó (el indicado arriba), por su responsabilidad tan grande de mandar a Eshu a gobernar sin estar consagrado en estos poderes. ORUNMILA, viendo que Eshu, que era su confianza, lo estaba poniendo en ridículo ante el mundo, abochornado decidió ir a buscarlo para hacerle la ceremonia. Esta ceremonia consistía en borrarle de la mente toda la maldad que de él se apoderó. Cuando lo encontró, lo llevó a la orilla del mar, llevando encima 3 palomas, 1 botella de aguardiente, velas, etc. Y mientras caminaba por la orilla del mar, cantaba: SHONSHON LAWANI LAWANI SHONSHON LAWANI LAWANI ESHU MAWANI LORUN. Iba regando aguardiente, hasta que llegó a un lugar en que el agua no llegaba con fuerza a la orilla. Allí ORUNMILA abrió un hueco y metió a Eshu, dándole sangre de las tres palomas sobre su cabeza. Mientras hacía esta ceremonia, cantaba:

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LAYERE AWANI LODE YANLAO ESHU MAWANI LORUN EYELE DUN DUN LAYERE AWANI LODE YANLAO ESHU MAWANI LORUN. Rápidamente, ORUNMILA encendió 7 velas alrededor del hueco y tapó a Eshu con la arena. Lo tuvo allí 7 días enterrado. Cuando ORUNMILA llegó a su casa, después de esta ceremonia, llevaba las cabezas de las palomas, porque los cuerpos los tiró en la arena. Estas cabezas las utilizó para, junto con SHANGO, ORUN, OSANYIN y ODUDUWA, prepararle un Inshé a Eshu MAWANI LORUN. Para que lo llevara siempre encima. A los 7 días, ORUNMILA regresó al lugar de la ceremonia, sacó a Eshu del hueco, le dio un baño con agua de mar y después le dio sangre de un pollo. Después, junto con Eshu, se arrodilló delante de ODUDUWA, SHANGO, ORUN y OSANYIN, y les pidió perdón a cada uno de ellos, dándoles de comer a cada uno. Entonces ORUN dijo: La comida mía tiene que ser haciéndole Paraldo a Eshu. ORUNMILA, junto con ODUDUWA, ORUN, OSANYIN y SHANGO juró a Eshu en estos poderes, para que solamente hiciera el bien. TO IBAN ESHU. NOTA: El hijo de este Odu debe hacer las ceremonias plasmadas en este camino y tener un Eshu consagrado por un Oluwo que tenga los poderes mencionados en este camino. Ese Eshu se forma con la carga del Inshé. Los poderes: ser hijo de SHANGO, tener recibido OSANYIN y ODUDUWA, y estar consagrado en ORUN.

9- El espíritu guardián de OSHUN. REZO: OJUANI WORI, WORI OFORE ANKOYO IGUERI AFERE IYA OSHUN ADIFAFUN ORINI ASETE BAIN AWO OSHU OMI. EBO: 1 gallo, 2 palomas, un abanico, un muñeco, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA OSHUN era una mujer deseada por todos, pero era muy pretenciosa. No había quien pudiera conquistarla. Había un cantante que quería conquistarla, pero él sólo la observaba desde la penumbra. Entonces, él fue a ver a Awó OSHU OMI, quién le hizo Osode y le vio este Odu, marcándole Ebó y le dijo: Tú conquistarás a OSHUN, pero para eso tienes que, al amanecer, cuando el viento acaricia a OSHUN, invocar a IMONA ANKOYO IGUERI, el espíritu que corta cabeza y es

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miembro de la sociedad de Espíritus de OYO, quiere.

que es el que cuida a OSHUN, y ver que

El cantante cogió miedo a ese espíritu y no lo llamó. Y realizó el EBO indicado por Awó OSHU OMI y pudo ser el conquistador de OSHUN. Pasó mucho tiempo y el cantante, olvidando las palabras de Ifá, comenzó a maltratar a OSHUN. Entonces aquel espíritu, guardián de OSHUN, al verla infeliz y maltratada por el cantante, tomó la forma de un aguacero, atacando a éste, el cual se enfermó de los pulmones, poniéndolo tuberculoso, dejándolo sin voz y sin vida, posteriormente. Todo fue por desobedecer a las palabras de Ifá. NOTA: Para resolver en este Odu, se le pone un muñequito de loza a OSHUN, arena de mar y oro. Esto se lava con hierbas de Ifá y vive y come junto con OSHUN. Este muñeco representa el espíritu guardián de OSHUN, IMONA ANYOKO IGUERI.

10- El poder de EGUN y Eshu DOKUN. REZO: OJUANI TANSHELA ADIFAFUN AYILA AWO OJUANI TANSHELA KOSI ENI TOBO UN TEFA MOINLE TOLE BAYE LORIYE ARONYA AWO OTUN OKUA OMO INLE ESHU DOKUN KOTODIE OKU INLE ESHU BOKUN ORI OSHE LOGUN LO OSHE OGUN ORUN BERONI YANGUI IROLE BELELE ERI GBOGBO LODAFUN EGUN KAFEREFUN ESHU. SUYERE: “MANGUI ORI ORUN EGUN BELELE ESHU DOKUN EGUN BELELE LORIYE” EBO: 1 gallo, una piedra, 1 paloma, todo lo que se come, vela, coco, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, mucho dinero. Inshé: Por este camino, hay que preparar a Eshu DOKUN, que come junto con EGUN y es el guardián de la puerta de la casa de ORUN. Para preparar este Eshu, es necesario buscar una piedra que sea de EGUN IWORO ORISHA de SHANGO. Esto se pregunta: SIGUAYE EGUN ESHU DOKUN. Entonces, si dice que sí, se pregunta si come con la cabeza del interesado. Cuando se está ya seguro de esto, se le da un pollo. Se coge la cabeza del pollo con la piedra para montar a Eshu DOKUN. Este se monta en una cazuelita. Lleva en la carga: 63 palos, raíz de Ceiba, cabeza de EGUN, cabeza de Elefante, colmillo de EGUN, cabeza de Guabina, cabeza de murciélago, ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, airá. Se forra con 63 caracoles. Siempre tiene que salir de la masa la piedra. Esto se lava con 9 palomas con ORUN. Este Eshu DOKUN trabaja con ORUN y EGUN, y es el que avisa de los peligros a Awó OJUANI TANSHELA. Es el gran secreto que le dieron SHANGO y EGUN a OJUANI TANSHELA, para poder vivir entre las traiciones que lo rodean. HISTORIA OLOGUN AYILA era un hombre que vivía en la tierra TELE, el cual vivía siempre entre sus

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semejantes, indicándoles las cosas que estos tenían que hacer. Allí vivía un Awó, que se llamaba AFONYA AWO, el cual siempre le decía que tenía que consagrarse en Ifá, para que pudiera tener poder de ser creído en sus indicaciones, que eran las que EGUN le inspiraba en su mente, pues su mente siempre trabajaba junto con EGUN y ORUN. OLOGUN AYILA se decidió a seguir los consejos que AFONYA AWO le daba, por motivo de que estaba cansado de hacer el bien y vivir sólo entre traiciones, para lo cual un día, después de hacer una de las obras destructivas con la que tuvo que defenderse de sus enemigos, la cual fue ideada por ORUN en sueños, se decidió a ir a casa de AFONYA AWO, para que éste le hiciera Ifá. AFONYA AWO le dijo que para hacerle Ifá, él tenía que renunciar a todas sus cosas anteriores, a lo cual OLOGUN AYILA le dijo: -Cómo voy a renunciar a aquello que siempre me ha protegido contra las traiciones de mis semejantes. A lo que AFONYA AWO dijo: "No lo botes, pero no lo uses. OLOGUN AYILA quedó algo conforme con esto y volvió con lo necesario para que AFONYA AWO lo consagrara en Ifá. En la consagración en UNTEFA, OLOGUN AYILA se convirtió en OJUANI TANSHELA y comenzó a pasar trabajo, donde cada vez que iba a ver a su padrino, éste le daba y enseñaba cosas que prácticamente en vez de adelantar, lo atrasaba más. Entonces OLOGUN AYILA, OJUANI TANSHELA, sintió nacer el odio destructivo en su corazón y un gran deseo de venganza se apoderó de él. Un día, él se rogaba la cabeza con dos palomas y se acostó. En el sueño se le presentó EGUN, que era su protector y había sido hijo de SHANGO, diciéndole que él tenía que dejar a su padrino AFONYA AWO, porque el EGUN SHANGO y ORUN veían que él era su enemigo, que le envidiaba en el fondo de su corazón, donde le dijo que tenía que buscar la tierra de Eshu DOKUN para poder vivir sin que su padrino tuviera que intervenir en su vida. Entonces, cuando se despertó, OLOGUN AYILA se hizo Osode, viéndose OJUANI TANSHELA, se hizo AKUAYERU y salió a la tierra de Eshu DOKUN a buscar su secreto. Cuando iba rumbo a esta tierra, se encontró una procesión de ABEBA EGUN, que iba a llevar a ODE una piedra de Ituto EGUN de un Obá que había sido hijo de SHANGO en la tierra; ahí él vio una piedra negra que brincaba y, cuando se fue la procesión de ABEBA EGUN, él llegó y recogió aquella piedra, preguntó si lo acompañaba, donde ésta respondió que si, que era la representación de EGUN y ORUN a través de SHANGO. El guardó su piedra en su mochila y siguió rumbo a la tierra de Eshu DOKUN, la cual era la tierra de ORUN, pues Eshu DOKUN era el portero. Cuando llegó allí, ya su EGUN protector tenía en aviso a ORUN BELELE, el cual ya estaba esperando con todos los EGUNS para consagrarlo con Eshu DOKUN y armarlo para que pudiera volver a la tierra protegido de traiciones. Allí lo juraron con 9 palomas, arrodillado junto con Eshu DOKUN, donde su EGUN AMOGO AMOÑA ERE le puso la mano en la cabeza y le dijo: - Siempre tendrás en tu mente el poder de mi fuerza, la cual te hará siempre triunfar en la vida, y perderás cada vez que te apartes de mi. SHANGO lo tocó con el Oshé en el hombro y la gran sombra de ORUN lo envolvió, regresando

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entonces OLOGUN AYILA OMONI TANSHELA a su tierra, donde descubrió a su regreso que su EGUN tenía razón al indicarle que su padrino le envidiaba secretamente y lo traicionaba. A partir de ahí, se separó de su padrino para poder alcanzar la dicha y la felicidad, teniendo que vivir siempre recostado a EGUN, ORUN y ORUNMILA. El siempre alcanzaba todos los avisos de las cosas que le sucedían a través de ORUN y Eshu DOKUN, por motivo de los que trabajaba su EGUN protector, que era la sombra del hijo de SHANGO. Así pudo OJUANI TANSHELA llegar a vivir con gran poder en su tierra, protegido contra las traiciones de sus semejantes, comenzando con su propio padrino. NOTA: Cuando sale este Ifá, señala separación irremediable de Padrino y ahijado, pues los EGUN que dirigen a OJUANI TANSHELA no están de acuerdo con las actuaciones que el Padrino lleva sobre su persona. Además, cuando sale en una AWOFAKAN, nunca ese padrino le hará Ifá a ese hombre. OJUANI TANSHELA, para alcanzar el poder, tiene siempre que trabajar directamente sobre EGUN y ORUN, y preparar Eshu DOKUN, lo cual tendrá que estar siempre vigilando el deseo de ONI SHANGO, donde entonces TANSHELA OLE EKUTA para fabricar Eshu DOKUN.

11- La alianza de los poderes. REZO: OJUANI TANSHELA OEBE LO SHEYIN GUMELE BENIN ARINOMINA BEGBA AYA KERIN ADURE SIN ADIFAFUN OKAN LENU OJUANI TANSHELA WONTORUN BOWAYE ADIFAFUN OSANYIN EYELE TERUE BEWAYE, ADIFAFUN EGUN, ORUN LALA TORUN WENUAYE ADIFAFUN ORISHA LAWATONI TERUN BEWAYE ADIFAFUN ORUNMILA TIKOLE ORUN BEWASITEYE GBOGBO WON LERI ASHO DORA ANUGBON IJEJE NIGBATI WONDE GBOGBO ELELOMO EGUN DAKUN YANUA RI DI NI ELAWEN BI SHERO ALARAMBRA UN NAFIDEFORA UMBE ODE AYE DAFIFERA DELEAYE OSHA NI EDAKON ISHERE BEGBE ORUNMILA BOSHE PIPE NIDHERERUE SIDE ORUNMILA NANIBATISHE DEKUN KOFIYE ESHU BONU IYAMI BARASI KOFIYE SENY KOFIYE DE GBOGBO ARA NIBATI EBE, KOLAYOKU ATUN SEGALENU IRUN TENINU ELEYE NI KOINA OKUGUGU ISHERI MOBE EJA ENUKOTO ORIN AWO LEBO SILENU ESETONA IYEFA, ERO PODERO PA ORI NINI OBA MILOWO ELEYE. EBO: 1 gallo, 2 gallinas, paloma, tierra de la casa, tierra o polvo de la azotea, tela de su cuerpo, ekó, manteca de corojo, tamborcito, cencerro, todo lo que se come, coco, vela, jutía y pescado ahumados, maíz tostado y mucho dinero. SUYERE: “ IYO NIYO AYO, NIYO AWEREYIN IWORI PERE IFA OJUANI FORE IFA, ONONI TANSHELA ARE IFA” Inshé: Se hace siembra en el estómago para evitar la brujería que le pueden echar al dueño de este Odu. Para esto, se prepara lo siguiente: Raíz de ateje, raíz de ELUBETUYE, piñón de Botija, raíz de limón, aceite de comer, hierba mora, miel de purga, 21 ají picantes; todo se mete en

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aguardiente con polvo de hueso de tigre, se pone delante de Eshu, ORUN y OSANYIN, y se le da de comer 1 gallo, echándole sangre a estos Santos y al pomo de aguardiente. Se deja delante de estas Deidades 16 días y después se va tomando el contenido, una copita en ayunas, y con eso se prepara el estómago contra la brujería. NOTA: Esto es aplicable siempre preguntándole a ORUNMILA para cualquier Odu de Ifá. HISTORIA En este camino, cuando las 401 Deidades de ODE y ORUN decidieron venir a la Tierra, fueron a donde estaba el adivino AYALORUN, que se llamaba ARINMORIN AWO, el cual les vio este Ifá y les dijo que tendrían en su vida que luchar duramente contra las hechicerías. También en aquellos tiempos, OSANYIN, ELELE y EGUN ORUN LALA, ORISHALAWA TOMI y ORUNMILA ABENIREGUN, decidieron bajar a la Tierra y les fue visto también este Ifá. Todos ellos tenían sus ropas características, pero los hechiceros que también consiguieron bajar a la Tierra, estaban desnudos y no podían venir. Entonces ellos le dijeron a FEFE IKU y le pidieron que los trajera a ellos, y bajaron en forma de ESHISI, donde cuando estuvieron en la Tierra, empezaron a preparar las condiciones para dominar sobre todo el mundo. Cuando bajaron OSANYIN, ORUN LALA, ORISHA y ORUNMILA, se encontraron un mundo lleno de maldad y traición, donde los hechiceros trataban de ser los dueños absolutos de todo y eliminaban a quien se rebelara a sus designios. En eso, ORUNMILA, al ver esta situación, imploró a OLOFIN para que le diera ayuda a OJUANI TANSHELA, que era el nombre que recibía ORUNMILA en esa tierra, para resolver todos los problemas que afrontaban frente a la maldad de los humanos. Le dio de comer a Eshu y se le apareció una visión de ODE ORUN IMOLE, que le enseñó los secretos para preparar la gran medicina de OJUANI IWORI para vencer la hechicería y le ordenaba que procurara lograr la alianza de todos los poderes astrales frente a los hechiceros. Entonces él comprendió que era necesaria la unión y alianza con todos sus demás congéneres, a los cuales fue a ver y ellos accedieron a unirse y vivir junto a ORUNMILA, para así poder vencer las traiciones y maldad que había en la Tierra, que querían apoderarse del mundo. Reunió a todos en su casa y allí, delante de Eshu, les dio la medicina que había preparado en la tierra de OJUANI TANSHELA y juraron todos con su gallo. La alianza de los poderes de IFA IMOLE, para destruir las traiciones y hechicerías que existían en la Tierra. Así, cuando los hechiceros trataron de destruir a ORUNMILA, no pudieron entrar ni en la casa ni en el cuerpo de OJUANI TANSHELA, que había logrado la gran alianza de los poderes, para destruir las traiciones.

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Entonces empezó a tocar el gran cencerro que OJUANI TANSHELA tenía para llamar a OSANYIN y éste llegó contento, junto con EGUN, ORUN LALA, cantando: AGOGO NI IKU ORUN AFEFE BABA YOKORIA. Ellos lo coronaron en el poder infalible contra la brujería y las traiciones y él les dió la sangre, cantando: EYEMI OBANI LOWO OSHEDE ARINMORIN Conjuntamente con Eshu, juraron a AWO SHAYELORUN y le dieron un baño con EWEREYEYE. Y haciéndole jurar a éste cumplir todos los mandatos, inmediatamente salieron para la tierra AWAYEBI IFA, en donde todos se dieron las manos y se abrazaron, quedándose Eshu responsable de que AWO SHAYELORUN cumpliera lo pactado.

12- La muralla. REZO: OJUANI WORI ADIFAFUN SHANGO OSHALO YUFINA EYELE LEBO MOLOLE TATARA AWO TAWE. OJUANI OFORE AUN KOYO IWORI OFORE EJA SALU ADIFAFUN ARONI TISHERA SHORE ALAFI AWO OSHU ONI AÑAGUI BIENO ORI AKUKO LEBO EYELE. EBO: 1 gallo, trampa, tierra del cementerio, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA En la tierra TATARA AWE TAWE INLE, vivían SHANGO, ARONI y OSANYIN los cuales preparaban en esa tierra grandes amuletos. Estos personajes tenían además en esta tierra un cuarto partícipe de esos poderes, que era AÑAGUI ELEGBA, quien era AGUONA con espíritu adentro. Como en esa tierra había tantos poderes, reinaba la penumbra y el misterio, y todos sus habitantes vivían retraídos y encerrados en sus fortalezas. Nadie osaba salir a la calle, pues los poderes destructivos estaban en el aire y los revivían los pensamientos de venganza de estos seres, y caían anulados todos los seres humanos. En eso ORUNMILA, que en esa tierra recibía el nombre de OJUANI OFORE AWO, decidió poner fin a ese caos, unificando esos poderes e hizo EBO para quitar las trampas que unos a otros se hacían y pidió permiso a OLOFIN para unificar los poderes. Entonces, por mandato de OLOFIN, reunió a SHANGO, ARONI, OSANYIN y AÑAGUI, y les dio de comer al gran secreto del poder e inteligencia de estos Orishas, que es AJA, y después que estos comieron, juraron delante de OLOFIN unificar los poderes de OJUANI WORI OFORE por medio de la obediencia, creando una muralla que protegió su tierra de enemigos (ARAYES).

13- AYOYU, el guerrero invencible.

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REZO: OJUANI IWORI AWO MUTI MADAMU ADIFAFUN AYOYU TINLOSULE OLE OLORUN. EBO: 1 gallo, mucho aguardiente, todo lo que se come, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA AYOYU era un guerrero invencible, que hacía ostentación de su poder, pues en verdad lo protegía Eshu y OGUN en todas las guerras. Eshu le servía de espía y OGUN dirigía y apoyaba a sus guerreros. AYOYU azotó las tierras de África, no existiendo un solo reino, incluyendo el de los MALINKE y BANDO, que no sufrieran del rigor de su poder. Un día, llegó a la tierra MUTI MADAMU ILE, que era la tierra de los hombres tomadores de aguardiente. Estos preparaban secretamente un trabajo para matarlo, pero Eshu, que era conocido en esa tierra y era espía de AYOYU, cuando se enteró de todo le avisó. Rápidamente, AYOYU fue a verse con OWORI AWO, saliéndole este Odu, donde Ifá le dijo que le diera un gallo a Eshu y a OGUN, con bastante aguardiente, en la puerta de IBODUN. Y que lo prendiera con el Iñafá (collar de mazo) a AYOYU pues querían matarlo cuando saliera de su casa. A los tres días le hicieron Ifá a AYOYU y en UNTEFA salió OJUANI IWORI, PEYE OMO NI TANSHELA. A partir de ahí, fue un hombre sencillo y humilde, querido por todos los de la tierra de OLORUN, llamado el Rayo del Sol. NOTA: OJUANI TANSHELA, cuando entra en IGBODUN Ifá tiene que entrar con BROMU y BOROSIU, que son OMOLORUN, no pudiendo jactarse de ser vencedor, pues nunca saldrá de la guerra.

14- El corojo. Una vez, ORUNMILA salió de mañana y se encontró con el corojo y le dijo que hiciera Ebó. Pero como éste se creía muy fuerte y duro, no lo hizo, contestándole a ORUNMILA que nadie le podría hacer daño. ORUNMILA se encontró con Eshu y le contó lo que le había pasado con el corojo. Y a estas, ya Eshu había oído lo que había pasado y lo que el corojo le había contestado a ORUNMILA. Eshu cogió una piedra y aplastó al corojo. Y dijo: -Esto le sucede a todo el que se crea invencible. NOTA: Aquí se le pone un ókpele encima de ORUNMILA, aún cuando sea AWOFAKAN.

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15- La transformación del carácter. EBO: 1 gallo para Eshu, 1 pollo, palos, collar, cabeza de jutía, paño blanco, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, maíz tostado, mucho dinero. HISTORIA En este camino, ELEGBA vivía en la tierra OBARA-AILE y tenía un hijo con YEMAYA. Este no salía de la casa y ELEGBA vivía preocupado porque le habían dado grandes poderes a este hijo. ELEGBA pensó un día botarlo de la casa, porque no veía lo que quería de su hijo. YEMAYA, viendo el estado de desesperación de ELEGBA, le dijo: -Vamos a llevarlo donde está ORUNMILA. Cuando llegaron a casa de ORUNMILA, éste le hizo Osode y le salió este Odu, OJUANI TANSHELA. Cogió la cabeza del muchacho y le hizo rogación de cabeza junto con ELEGBA, con: obi, cascarilla, maíz tostado, jutía y pescado ahumados. Después de esto, le dijo a sus padres que su hijo no estaba bautizado y le faltaba hacerle grandes secretos y consagraciones al pie de OSANYIN y de OYA, y que ellos lo bauticen. ORUNMILA, además, le dijo a ELEGBA: -Te voy a entregar esto para que llegues al pie de OSANYIN, para que resuelvas; a ti también te falta poder, porque tú para lo que sirves es para interrumpir. Y le entregó una guataca y un clavo. ELEGBA salió a camino, junto con YEMAYA y su hijo, y cantaba: OSANYIN GAN SEISE NI OSANYIN LENI EGIGI YARAO IGI YARAO IGI OSANYIN En eso, OSANYIN, que oyó lo que cantaba ELEGBA, salió afuera de su casa muy contento, pero molesto cuando vio a ELEGBA. OYA le dijo:-No te pongas así, si ellos vienen es porque te necesitan para algo. OSANYIN vio al muchacho y se transformó. Llegaron ELEGBA y YEMAYA con su hijo; OYA los recibió, diciéndoles OSANYIN: Vengan para acá, llevándose a su gran secreto a ELEGBA y su hijo. Estando frente al secreto, OSANYIN cogió hierba pata de gallina y limpió a los dos, diciéndole a ELEGBA: -Té falta un poder, pues el que tienes es de interrumpir y hacer daño. Yo te daré lo que té falta. OSANYIN cogió un huevo, hierba y junto con su hijo se lo pasaba por la cabeza. Y OGUN le iba rezando y dándole de comer. Y OSANYIN cantaba: OBARA OSANYIN LERI IGI LERI BABAWE ELEGBA empezó a transformarse y empezó a cantar: NI ADIE BABAWA LERI OSANYIN ELEGBA

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AWO OMO OMO LOKUN ABA IRE

TENI NIRE LAROYE

Después OSANYIN contestaba: IGUI GENI EWE BABAWA ONI ELEGBA ODARA BARA KENO OSANYIN BABA GUARDARE EWE ELEGBA fue cogiendo fuerzas y transformaciones, diciéndole OSANYIN: -Té falta algo pero por tu falta de respeto no te lo doy. Llamó a OYA. Cuando vino y vio a ELEGBA y al hijo, los limpió con una paloma y una jicotea chiquita, dándole la sangre de los dos animales a ELEGBA y a su hijo. YEMAYA, que estaba hincada llorando, veía a su hijo, al que OYA estaba dando sangre junto a ELEGBA y como OYA cantaba junto con OSANYIN: KAUNLO KAUNLO YE OYA AYAPA EYELE NI BAWA ESUN ELEGBA NI ODARA KIKEÑO AWO BORI BAWA ESHU NI IFA ABELOLE ONERO EYERIYE ELEGBA SOKUN LONA ELEGBA empezó a llorar y YEMAYA pudo ver como tomaban todos los poderes de transformación y toda la virtud de Ifá, contenta, viendo como su hijo se transformaba. Cuando ya había terminado, ELEGBA y su hijo quedaron muy contentos. Entonces OSANYIN le dijo a ELEGBA y a YEMAYA: Ahora hay que hacerle Ifá y llevárselo a ORUNMILA. Y se llamará OBANIBAYE IFA. OSANYIN le entregó cuatro ñames, 1 calabaza, Ikines de Ifá y le dijo: -Esto no se puede botar. ELEGBA salió por el camino y con un cencerro iba llamando a ORUNMILA, diciéndole: ORUNMILA OMO YEBE IFA AWO LARA BAWA OMO YEBE IFA OJUANI AWO ELEGBA KEMAKUMAKUN ABA WALARE ENI OSANYIN EKUN EFELE YENI OBA OMO LALA KAYEBI AWO ORUNMILA IFA NARIBOKE OBAYERE AWO LESE OBALEKUN OYA BAYERI AWO ORUNMILA IBORU, IBOYA, IBOSHESHE ABEBELE, KUN OYA ODARA NI IFA EWANI OLORUN KAKAFEFE NI IKU EYELE MEJI BEFU OFATIFA WABO EWEBATIKO ONI ORUNMILA AGELELO IGI OMI MANISITA MOFORIBALE IFA EDI EFE OLORUN ODU NIBAYE GBOGBO ARA ONU AWANI LORUN OSANYIN GBOGBO DI BAKUA OBARURE ORUNMILA. ORUNMILA, que oyó esto, le dijo a ELEGBA: -Tienes el poder y tu hijo tiene que hacer Ifá, pero hay que hacerle muchas ceremonias antes de hacer Ifá. Y que volviera a donde estaba OSANYIN y que le diera un Inshé para el GRAN PODER. NOTA: Nació la transformación del carácter de la persona.

16- El EGUN AFRICANO. REZO: ADIFAFUN TANSHELA OLA ARISHESINI AFORAN FE FERAN ORUN OJURPO EGUN ALABO LE AWO EGUN BELELE AURE FUN NI OBINI DUDU OKAN EBORA ABOKUE EGUN ODARA OBA IKU AGBALAYE NI ORUN LALA EFUN LELE FEFERAN

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INLE LAYE EGUN AWO ORUN OTANSHELA OBANISHE EGUN LESE OLOFIN LESE ORUN OBASHE EGUN ODARA IKU EGUN ORUN BELELE AWO ORUN OJUANI TANSHELA, LODAFUN OBA EGUN KAFEREFUN EGUN OBINI EBO AGBA INSHE OSANYIN ODARA. EBO: 2 gallos negros, 3 pollos, 1 jicotea, 16 piedras, 9 cascabeles, una cazuela de barro, hierbas de Ifá, 21 corojos maduros, jutía y pescado ahumados, palo puedo más que tú, palo justicia, mucho dinero. Inshé: En este Ifá marca que el Awó tiene un gran espíritu africano, con grandes conocimientos de la religión. Además, al Awó de este Odu siempre los enemigos le echan brujería en la puerta de la casa. Tiene que consagrarse al EGUN, una IGBA EGUN, donde debe adornarlo y hacerle sus ofrendas. Para esto tiene que ir al mar con cuatro pedazos de coco y buscar 16 piedras que sean de EGUN, recoger esas piedras y llevarlas a un lugar donde se puedan consagrar. Ahí se prepara Omiero con: Paraíso, canutillo, albahaca, ciguaraya, abre caminos, vencedor, bledo blanco, bledo rojo, atiponlá, salvia, pata de gallina, pasiflora, mar pacífico, diez del día y álamo. Esas piedras se montan en una cazuela de barro, a la que se le pinta la siguiente Atena, con osun y cascarilla: + O I I I I O O I + I I I I I I I O

+ + O O I O I I I I

O I I I O I I O + I I I O I I I I

Junto con esas piedras se lava un bastón de moruro, que se raya con cascarilla y uno de mar pacífico -Atori- con 9 cascabeles. Además, 3 cujes de rasca barriga, 1 machete, 1 campana y un osun de EGUN, teja con atena de EGUN y los animales que se le den a estos, van al hueco a la orilla de la playa, donde se cogieron las piedras. Al lado de este IGBO EGUN, se ponen flores, velas y comida. Aquí es donde vive EGUN de OJUANI TANSHELA, además, para la brujería de la puerta de la casa, se cogen 21 corojos maduros, se le ponen a Eshu tres días, al cabo de los cuales se machacan con una ODU-ARA delante de Eshu, pidiéndole que la brujería se vaya. Después se hace EBO con eso y se mezcla con manteca de corojo, se le echa palo yo puedo más que tú y 3 pimientas de guinea. Esto se entierra en la puerta, dándole un gallo indio junto con Eshu.

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Esto come cada 3 meses 1 paloma, 1 pollo, según pida. Además, el Awó OJUANI TANSHELA se rogará la cabeza con 2 cocos que se hayan caído de la mata, para que no se ponga OFO la cabeza. NOTA: La Atena que se pintó en la cazuela es la siguiente: OGUNDA FUN Lado derecho arriba IRETE IWORI Lado izquierdo arriba OJUANI IWORI Al centro de la cazuela OTURA NIKO Lado derecho abajo OGUNDA BIOGDE Lado izquierdo abajo Esta es una Atena para EGUN.

17- El incumplimiento. HISTORIA Había un hombre muy orgulloso, fatuo y engreído, que tenía un negocio de cazuelas de Santos, pero era muy irresponsable e incumplidor con la gente del pueblo, los cuales se quejaban de sus incumplimientos, creándose un mal criterio sobre él, llegando a oídos de Eshu. Eshu se le presenta a este hombre y le dice que venía de otro pueblo y quería que él le vendiera cazuelas de Santos. Eshu hacía esto para darle una última oportunidad y preguntó al hombre que a qué hora podía venir a buscarlas. Este le dijo que por la tarde; Eshu le replica que ellos tenían que irse lo antes posible, porque le producía grandes gastos y daños estar allí, y el hombre le dio la seguridad. Eshu le volvió a decir que si él no entregaba las cazuelas, el incumplimiento lo llevaría al fracaso. El vendedor de cazuelas se fue a almorzar y comió la comida con picante y tomó demasiada agua fría, lo que le produjo diarreas y no pudo cumplir el compromiso, por causas ajenas a su voluntad. Entonces Eshu se le presentó y lo mató por su incumplimiento.

18- Se adivinó para los alimentos. El ñame es querido, el aceite es querido, al igual que el maíz y todos los alimentos son muy preciados. Se adivinó para ellos en IWORI. Dijeron para que las cosas fueran preciadas en IWORI, deben sacrificar 200 guatacas, 200 machetes, ratas, pescado y 2000 cauries para facilitar la baratura (lo barato). Hicieron el sacrificio. El Babalawo les dijo a los hombres que cogieran las guatacas y los machetes, y fueran a la granja a trabajar. El trabajo vence la penuria.

19- AMIWAWO, ARAWORABU-AYE adivinó para los hombres de IFA OWOYE. Se les dijo

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sobre la inminente hambruna y que debían sacrificar rápidamente, porque la muerte amenazaba. El sacrificio consistía en: carnero, palomas, 16 babosas y 80000 cauries, que tomaron las afirmaciones y quitaron lo sucio para evitar la hambruna y la muerte. Ellos dijeron que OLOFIN debía observar el festival de ORO, que duraría 7 días. 20- WERE-NSE-ELEYAKA WON NRERIN adivinó para OJUGBEBIKAN. Se le aconsejó que sacrificara 16 babosas para que su esposa no se volviera loca y si ella estuviera loca, se volvería sana.

21- Cuando SHANGO dejó sosteniendo la casa. HISTORIA En este camino, SHANGO dejó sosteniendo la casa con un horcón a ELEGBA y salió a correr mundo y por causa de las mujeres se olvidó de ELEGBA y éste se aburrió, soltó el horcón y la casa se cayó. Cuando SHANGO regresó, se encontró que no tenía casa.

22- La traición a ELEGBA. HISTORIA En este camino, ELEGBA fue traicionado y lo obligaron a traicionar. Cuando ORUNMILA se enfrentó con ELEGBA, lo reprendió y esa noche se le apareció en sueños ORUN, diciéndole lo que tenía que hacer, que era llevar a ELEGBA a la playa, con una paloma y 21 corojos. Así lo hizo ORUNMILA y ORUN, delante de YEMAYA, OLOKUN y ORISHAOKO, abrió un hueco, metió los corojos fraccionados, le dio la paloma, la echó en el hueco, encima puso a ELEGBA, lo tapo con la arena y a los 7 días fue a buscarlo. Y éste salió puro, fresco y libre de culpa y pena.

23- Nunca parta por la primera. HISTORIA Había una vez un matrimonio que tenía un hijo y un día, el muchacho se fue del lado de sus padres, y al cabo de doce años volvió. Estaba la madre sacando agua del pozo y el hijo llegó a su lado, abrazándola y diciéndole que era su hijo. El padre, que en esos momentos llegaba a la casa y los vio abrazados, se puso celoso, no reconociendo a su hijo. Y pensando que la mujer lo engañaba, los atacó a ambos y los mató.

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Ojuani tanchela Cuando las 401 deidades del Panteón Yoruba (Ode Orun) decidieron venir a la tierra fueron donde el adivino Ayalorun que se llamaba “ Arinmorin Awo” el cual les vio este Ifá y les dijo que tendrían en su vida que luchar duramente contra la hechicería. También en aquellos tiempos Osanyin, Eleye, Egun, Orun Lala, Orisha Lawa, Tomi y Orúmila Abeniregun, decidieron bajar a la tierra y les fue visto también este Ifá Todos aquellos tenían sus ropas características, pero los hechiceros, que también quisieron bajar a la tierra estaban desnudos y no podían venir. Entonces ellos le pidieron a Af efe Iku que los trajera y ellos bajaron en forma de eshisi, y cuando estuvieron en la tierra empezaron a preparar las condiciones para dominar sobre todo el mundo. Cuando bajaron Ozain, Orun Lala, Orisha y Orúnmilá se encontraron con un mundo lleno de maldad y traición, donde los hechiceros trataban de ser los dueños absolutos de todo y eliminaban a quien se rebelara a sus designios. En eso Orumila al ver esta situación imploró a Olofín para que le diera ayuda a Ojuani tanshela , que era el nombre que recibía Orúnmilá en esa tierra, para resolver todos los problemas que enfrentaba ante la maldad de los humanos. Le dio de comer a Eshú y se le apareció una vision de Ode Orun Imole que le enseñó los secretos para preparar la gran medicina de Ojuani Iwori para vencer la hechicería y le ordenaba que procurara lograr la alianza de todos los poderes astrales frente a los hechiceros. Entonces el comprendió que era necesario lograr la unión y alianza de todos sus demás congéneres, los cuales fue a ver y ellos accedieron a unirse y vivir junto a Orúnmilá para así poder vencer las traiciones y la maldad que había en la tierra y de los que querían apoderarse del mundo. El los reunió a todos en su casa y allí delante de Eshú les dio de la medicina que había preparado en la tierra de Ojuani Tanshela y juraron todos con su akuko la alianza de los poderes de Iña Mole , para destruir las traiciones. Entonces comenzó a tocar el gran cencerro que Ojuani Tanshela tenía para llamar a Ozain y éste llegó contento junto con Eggun y Orun Lala cantando: “Agogo ni iku orun afefe Baba yakoria”

100 CAPITULO V MUNDO DE IFA OJUANI ODI OJUANI SHIDI + I O O O O I I I

+ I II II II II I I I

REZO: OJUANI NI SHIDI ARIRE LOPANI KOSOBO TELEPANI ADIFAFUN AWO ASHELU TIMSHOMO OLOJA ADIFAFUN OLUO-POPO. SUYERE: “ARIYANYA KIYA ARIYANYA KIYA KINILOMI SOBAKERE ARIYANYA KIYA SHANGO LOWO EYERIO ARIYANYA KIYA” EN ESTE ODU NACE: 1- Nació: El fundamento del por qué AZOJUANO come chivo. " : El sudor fuerte. " : Que la madre de ODE viva en el frontil del venado y ODE en las astas. " : NENGUE (San Lázaro) “ : Que el cazador se haga EBO con carne podrida. Aquí: Habla el Awó policía que cuidaba la playa. " : No se usan perfumes. " : Es el Ifá de la baraja. " : Habla de amarre de mujeres. " : Prohíbe vivir en alto. " : La persona se hace el muerto para ver el entierro que le hacen. " : Se busca lo imposible. " : ODE tenía la fama de ser buen tirador. DESCRIPCION DEL ODU OJUANI SHIDI. Este es el Odu #95 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu habla de generosidad y honestidad, el secreto para el amor y el buen éxito. Aquí a la persona le parece que sus negocios están en confusión o no estables. Aquí la persona tiene una manía o tic nervioso. En este Ifá nació el fundamento de por qué AZOJUANO come chivo, también nace NENGUE. Aquí se hace EBO con carne podrida. Nace que la madre de ODE vive en el frontil del venado y ODE entre las astas. La persona de este Odu tiene un lunar o marca en su cuerpo. Este Ifá habla del Awó policía que cuidaba la playa. Aquí no se puede usar perfume, porque por causa del mismo se puede buscar un problema. Aquí el sudor de la persona es fuerte. Manda a rogarse la cabeza. A este Odu le dicen el Ifá de la baraja.

101 Por este Ifá, el hombre tiene cuatro mujeres. Aquí la persona tiene fama de no cumplir lo que promete, pero es que promete cosas que después no están a su alcance para cumplirlas. Este Ifá habla de una mujer que le ha quitado el marido a otra mujer. Aquí hay que darle de comer al Ángel de la Guarda y al espíritu de su padre, para que las cosas salgan adelante. Aquí OSHUN reclama a la persona. Hay deuda con ESHU-EELEGBA. Este Ifá habla de una persona enferma, que tiene la boca muy dura y debe recibir AWAFAKAN o IKOFAFUN, y hacer Santo para resolver su situación. Aquí se prohíbe vivir en altos y usar perfumes. Se tiene dos amigos, uno tiene mucho dinero, y ambos son sus enemigos y le van a hacer daño por envidia. Aquí la persona se cree que nadie es capaz de hacerle daño, tenga sumo cuidado con las personas que Ud. trata. Aquí hay que cuidarse de una agresión, como también de problemas de justicia, pues en cualquier momento puede caer preso. Para el hombre: puede perder el empleo en el que se desenvolvía bien. El que tiene ahora no le agrada. Aquí se tiene un sentimiento o gran pesar en su vida, que lo puede llevar a la tumba. Aquí la persona se siente aburrida cuando no tiene dinero, pero dentro de poco va a estar bien. Cuando se le ve este Odu a una jovencita: es una caprichosa y eso la puede perder o hacerla infeliz. Vive triste porque nada le llama la atención. Cuando se enamore, no va a reparar en medios para obtener al hombre y no le importará el arrastre que el mismo tenga, como hijos, mujeres, vicios, etc. Aquí no se puede hacer el mal que desea realizar, pues puede perder la vida. Aquí se tiene arma de fuego escondida o la tuvo. Aquí lo desean traicionar o ya lo han hecho. Ud. nació para que lo envidien. En este Odu hablan los siguientes Santos: OSHOSI, ODE, NANA-BURUKU, SHANGO, OSHUN, YEMAYA, ESHU-ELEGBA, AZOJUANO, ORUNMILA, OBATALA. Las hierbas de este Odu: Itamorreal, canutillo, Artemisa y campana. Por este Odu, la persona se hace el muerto para ver el entierro que le hacen. Aquí a la persona le gusta masturbarse. Enfermedades: granos en la piel, infección, flujos, problemas con la menstruación y en el útero. RELACION DE OBRAS DEL ODU OJUANI ODI. Vencer situaciones: baños. Se dará baños con: Itamorreal, ponasí, canutillo, artemisa y campana.

102 A OBATALA. Se le pone arroz con leche, cocinado con sal al gusto, sin azúcar.

Al pie de OBATALA para alargar la vida. Un muñeco de madera con cara de anciano, se carga con: palo caiguairón, tengue, moruro, azogue, cabeza de jicotea, tierra de la loma, cabeza de guineo, tierra de bibijaguero. Se reza OJUANI ODI, OSHE TURA, OTURA SHE. En la carga lleva también: obi, kolá, eru, obi motiwao, osun naború, la petición correspondiente escrita en papel, con el Odu correspondiente de las peticiones de OSANYIN. Este muñeco se lava y come un pollo con OSANYIN, vive en la sala de la casa, al pie de OBATALA. Se le sopla aguardiente, bejuco berraco, almácigo, ajo y jengibre. Güiros de Inshé-Osanyin. 1ro: Se monta el güiro con: manteca de cacao y corojo, 3 piedras, miel de abejas, hierba OKIKAN, tierra de la puerta de la casa, 7 clases de aceites, tela de 9 colores. Este güiro se pone al Sol y se le echa Iyefá del Odu, se le atraviesa un pedazo de varilla de racimo de palmiche, se le da un gallo blanco. Se prepara una botella de aguardiente con pimienta de guinea, para todos los viernes soplarle. 2do: Se monta el güiro con: jabón amarillo, albahaca, incienso, mirra, benjuí, basura de la plaza, agua de lluvia, agua de 7 iglesias distintas, valeriana y esencia fina. Se cogen 2 palomas y se le dan al güiro por fuera; después se cogen los corazones y las entrañas y se tuestan, se le echa dentro y se sella. Se cuelga detrás de la puerta de la casa. Todos los días se le pide. Inshé: Se hace polvo de hierba dormidera, vergonzosa; se reza en el tablero y se sopla en la cama. Obra de amarre. Pelos de todas las partes de la persona, raspadura de las uñas (estas se raspan hacia adentro), polvo de pájaro Zunzún, polvo de los palos: Amansa guapo y Cambia voz. Se le dan 2 palomas a OSHOSI, se les cogen los corazones y se tuestan; las generales de ambas personas, escritos en un papel y reducido a cenizas. Con todo lo anterior bien pulverizado, se hacen 7 papelitos o dosis y se le da a tomar en café o bebidas oscuras, poco a poco. Para resolver problemas. Se manda al interesado a que se embarre bien en valeriana y vaya a una loma y, a las doce del día, se acueste en lo alto de la misma boca arriba, extendiendo los brazos a la altura de los hombros y le pida a OLORUN (Sol) lo que desea obtener. Aquí debe estar hasta que le de bastante Sol. Para desbaratar el amarre anterior. Nueve pimientas de guinea, tres pedazos de tela blanca y tres rojas. El interesado pone un pedacito de tela roja, encima pone el pedazo de tela blanca y tres pimientas de guinea. Lo envuelve bien. Así prepara tres píldoras, se las traga y cuando las defeque, las recoge, las tuesta y se la da a tomar al amarrado con café o bebidas oscuras. Baños. 1- Raíz de valeriana. 2- Ruda, romerillo, rompe saragüey, canutillo. EBO: Hueso de jamón, cordel, flores, esencias, valeriana. Se baña con el hueso y se bota el Ebó en una loma y se acuesta ahí un rato.

103 DICE IFA: Que en su casa hay una persona enferma, que tiene la boca dura, que tendrá que recibir a ORUNMILA y hacer Santo para que se ponga bien. Ud. debe atender a OSHUN y no puede vivir en alto. Ud. tiene dos amigos, uno tiene dinero y el otro no, los dos son sus enemigos y le van a hacer daño por envidia. No se vista igual que nadie. Ud. se cree que nadie le hace daño y lo quieren fastidiar, no salga a la calle por espacio de 8 días, porque lo están velando para matarlo. Ud. tiene 4 mujeres y hay una que le gusta la bebida y Ud. quiere dejarla; no la abandone y si decide abandonarla, déjelas a todas por completo. Ud. se encuentra aburrido porque no tiene dinero, dele de comer al Ángel de su Guarda y a su padre. Ud. llegó o ha de llegar a una reunión algo tomado y le ofrecerán una cosa que no ha de poder cumplir; tenga cuidado con líos de justicia. Ud. desea tranquilidad. Dele gracias al sueño que tuvo anoche. Dele de comer a ESHU-ELEGBA y a OSUN, que ha de prosperar dentro de pocos días. A Ud., dentro de poco, le nacerá un hijo, porque Ud. tiene una mujer embarazada. Ud. no puede usar perfumes, le pueden traer problemas. Su sudor es fuerte. Ud. deberá rogarse la cabeza. Ud. tiene un sentimiento o gran pesar en su vida que lo puede llevar a la tumba. Ud. perdió un empleo en que se desenvolvía bien y el que tiene ahora no le agrada. Su hija es una caprichosa y eso la puede perder o hacerla infeliz, vive triste porque nada le llama la atención, cuando se enamore no va a reparar en medios para obtener al hombre aunque éste no sirva. No haga el mal que desea realizar porque puede perder la vida. Ud. tiene un arma de fuego escondida o la tuvo, póngasela a OGUN. Ud. nació para que lo envidien. Atienda a OSHUN y OBATALA. A Ud. le salen granos en las piernas, Ud. deberá atender a AZOJUANO.

REFRANES DEL ODU OJUANI ODI. El que da, recibe una bendición. El que devuelve las cosas que le confiaron, siempre será próspero. El perfume es el espíritu de las flores. Hay que hacer por quien hace por uno. Se hace el muerto para ver el entierro que le hacen.

ESHU DEL ODU. No tiene especificado.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE OJUANI SHIDI (OWARIN ODI)

1- Él adivinó para el Hongo. Owanrin-sidin, Kokoro sidin, wonjin. Awon meteta lo'difafun Olu-oron, to'ntori omo bo'fa. Ebo ni ko ru o. Estos fueron los tres Awoses que adivinaron para el Hongo (Olu-oron) para que tuviera 201 hijos pero que no se quedaran con ellos. Se le aconsejó de hacer sacrificio con un pedazo de tela blanca y un conejo para que tuviera hijos. También se le dijo de hacer un segundo sacrificio para que después que tuviera sus hijos, estos pudieran crecer y llegar a ser adulto. Ella hizo el sacrificio para dar a luz a sus hijos y tuvo muchos, pero no llegó hacer el sacrificio para verlo durar más que ella. A causa del segundo sacrificio que ella no pudo efectuar sus hijos no sobrevivieron más de 48 horas después del nacimiento. Ellos también adivinaron para la mosca tuviera hijos y pudiera vivir para verlos crecer y estar orgullosa de

104 ellos. Ella hizo el sacrificio para tener hijos, pero no hizo el segundo sacrificio para ser testigo de sus éxitos en la vida. Tan pronto como la mosca dio a luz a sus muchos hijos, antes que comenzaran a volar, ella moriría, esto es el motivo por el cual las moscas no tienen Madres. Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará de hacer sacrificio para que pueda ser testigo de la supervivencia y prosperidad de sus hijos. El sacrificio se hará con una oveja, un pedazo de tela blanca. El sacrificio se prepara añadiendo gravilla a la cabeza de la oveja, junto con las hojas de Ifá apropiadas y el Iyerosun de este Odu sobre la tela blanca y amarrada el paquete envuelto, se le da a la persona para que lo entierre en el piso de su propia casa. El lugar donde se entierra será preparado con bloques de cemento de forma que la persona pueda sentarse sobre él de vez en cuando. Después de eso todos sus hijos crecerán y llegarán a ser prósperos ante ella.

2- La adivinación que él hizo cuando iba a Elepin-Pin. Lagbo-n-gbo-igi, Lagbo-n-gbo-igi, Akula igi mole gbora-gbara, fueron los tres Awoses que adivinaron para Orúnmila cuando iba viajar para hacer sus prácticas de Ifá a la ciudad de Elepin-Pin. También se le aconsejó de hacer sacrificio para que sus enemigos no le impidieran volver a casa con todos los regalos que él iba a recibir en ese sitio. Se le dijo de hacer sacrificio con un pájaro llamado (eye-oge), además de agua y arena tomada de una canal de drenaje. Él hizo el sacrificio. Al llegar a la ciudad, adivinó para varias personas, que le proporcionaron ciertas ganancias por sus servicios. Él recibió también regalos y premios. Entretanto, tres muchachas, que vinieron a verlo para que él le adivinara, le dijeron que solo estaban preparadas para casarse con el hombre que tuviese éxito en descubrir sus nombres. Él adivinó para ellas, y les cantó un poema: Agbenu aro Isan, Ijokun titikin ewa, Agbenu adinmu pin pin pin. Estos eran las tres hadas que habían abandonado el Cielo en busca de maridos en la Tierra. Se les había dicho que eran esposas de Orúnmila y que él viajaría para encontrarlas en ese mismo lugar. Enseguida que él mencionó los nombres de las tres hadas, todas ellas se posaron a sus pies para reverenciarlo y acogerlo como su esposo, ya que él fue el primero que mencionó sus nombres. Con anterioridad varios pretendientes se les habían acercado para desposarlas, pero no pudieron descubrir sus nombres. Cuando todos aquellos que estaban interesados en las muchachas, escucharon que todas ellas habían acordado casarse con el Sacerdote de Ifá que estaba de visita. Se propusieron detenerlo para que no abandonaran el pueblo con las muchachas. Al consultar Ifá en la mañana, se le dijo de volver a casa, furtivamente, durante la noche, antes que los conspiradores pudieran ejecutar su malvado plan, ya Orúnmila estaba de vuelta en su casa y con las tres mujeres y todos los regalos. Cuando aparece en la adivinación, la persona se le aconsejará hacer sacrificio antes de emprender un propuesto viaje para evitar que la fortuna que él obtendrá en dicho lugar pueda llegar a casa junto con él, sano y salvo.

3- La adivinación la hizo para Eta y la Pimienta. Owanrin mi shiden, Awo Eta, odifafun Eta. Abufun Ata ro do. Él adivinó para un animal llamado Eta en Yoruba y Edi en Benin), a quién se le dijo de hacer sacrificio con compota de melón llamada (Iru en Yoruba y eubahie en Benin) para que de su ano no saliera un olor desagradable. Él no se molestó en hacer sacrificio. La Pimienta (Ata) le fue dicho de hacer sacrificio para evitar la pérdida de sus hijos a causa de los enemigos. Se le dijo de hacer el sacrificio con la ropa roja que habitualmente usaba. Ella no hizo el sacrificio porque su vestido, era muy bonito para ella y consideraba que no quería separarse de ÉL. Cuando Ighoroko le dijo a

105 Eshu que Eta y Ata se habían negado hacer sacrificio, Eshu las castigó, al hacer introducir el Iru (compota de melón), por el ano de Eta, lo que hizo que su ano estuviese oloroso, mientras vestía el cuerpo de los hijos de Ata con ropa roja. Después de esto, fue el pesado olor que salía del ano de Eta que comenzó alertara sus enemigos animales mucho más grandes y cazadores donde quiera que él se metía, lo cual constituye su perdición hasta nuestros días. De la parte de Ata, la Pimienta, tan pronto como sus hijos usaron la ropa roja, Eshu les dijo a los seres humanos y aves que estas eran pimientas muy sabrosas para comer y sazonar las comidas. Finalmente sus hijos se convirtieron en los pimientos de sazón principal para la humanidad y comida para las aves. Cuando aparece en adivinación para una mujer, se le dirá que haga sacrificio para que no se le desarrolle una enfermedad en los genitales, la cual no-solo la hará repugnante a los hombres, sino que también será un impedimento para que los hombres le hagan sexo. Si aparece para un hombre, se le dirá de hacer sacrificio para evitar una enfermedad de transmisión por una mujer. En ambos casos, el sacrificio se hará para evitar la pérdida de los hijos.

4- El precio de burlarse de ORUNMILA como núcleo ordinario de la Palma. Elerin moro aran. Oragun maaja loko. Owa lo mo asonda aaje igbin adifafun egbenn aworo t'om bu ikin lo'oruko. Ifá aakpa gbogbo won je. Estos fueron los Awoses que adivinaron para 800 Sacerdotes divinos cuando ellos se burlaban de Orúnmila como un simple núcleo de la palma. Él les advirtió que no titubearía en destruir a cualquiera que se mofara de su persona ya que es esta la única ocasión en que él destruye irremediablemente. Cuando aparece en la adivinación, la persona será advertida de no ridiculizar a nadie despectivamente, para evitar una muerte repentina.

5- Adivinó para Orúnmila cuando ganó el respeto de los Sacerdotes Divinos.

Owanrin omi ishi den. Iden mi'shu ileke. Adifafun Orúnmila Baba lo gba iba ati ashe ni owo alaworo gbogbo. Owanrin descargaba gusanos, y y gusanos descargaban cuentas, estos fueron los dos Awoses que adivinaron para Orúnmila cuando él iba dominar el honor de todos los Sacerdotes divinos. Él hizo el sacrificio con una chiva. Es por eso que los Sacerdotes divinos honran y respetan a Orúnmila a fin de ser siempre prósperos. Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le dirá de hacer sacrificios para merecer el honor y el respeto de todos sus amigos.

6- ODE, el cazador. REZO: OJUANI SHEDI ODE AKOFA IÑANGUI LODONILE OLOFIN LODAFUN POGO NINELE LODENI ADIFAFUN ODE OBA ASHE. EBO: 1 gallo, 2 gallinas, 2 palomas, flecha, grillete, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA Una vez OLOFIN mandó a buscar a todos los cazadores para saber cual de ellos se comprometía a llevarle el IÑAGUI (Mono) de las 9 colas. ODE era un afamado entre los tiradores de flechas y fue también a la reunión, pero era muy envidiado por todos y por esa razón, OLOFIN que conocía la fama de ODE, al verlo llegar le preguntó: ¿Ud. se compromete a traerme el IÑAGUI de las 9 colas? ODE, sin pensarlo, se comprometió a llevarle el mono de las 9 colas.

106 Cuando ODE salió a cumplir su compromiso fue que se dio cuenta del ofrecimiento que había hecho y pensó: ¡En que compromiso me he metido! Pero, reflexionando, decidió ir a casa de ORUNMILA. Cuando llego, ORUNMILA le hizo Osode, viéndole este Odu y le dijo: Ud. tiene la palabra empeñada y para poder cumplir tiene que rogarse la cabeza y hacer EBO con carne podrida, millo podrido, ekó podrido, 1 flecha, un palo, una cazuela, una soga, una caja y mucho dinero. En la cazuela echaron la comida y la carne, que a los 7 días estaba descompuesta. Después de lo anterior, ORUNMILA le volvió a hacer rogación a ODE y éste se vistió con su uniforme y viró su gorra para un lado y se untó de lo que tenía en la cazuela en todo el cuerpo y se fue para la loma y se acostó en el suelo, haciéndose el muerto. Al percibir un mono el olor que despedía ODE de su cuerpo por lo que se había untado, guiado por el olor llegó hasta donde éste estaba. Al verlo, se asustó, pero al notar que no se movía, dijo: Está muerto y comió de lo que había en la cazuela. Y se subió encima de ODE, cantando: ARIN YANYA KIYA ARIN YANYA y el cuerpo del mono se iba aflojando y decía este pobre es malo. Así fueron llegando los demás monos de aquella manada y hacían la misma operación hasta que, confiados en que el hombre estaba muerto, llegó el mono de las nueve colas, que era el Rey (Obá), e hizo lo mismo que los anteriores monos. Algunos monos decían: ¡Miren, está muerto! Y otros decían: ¡Si ya está podrido, tiene gusanos! Y le cantaban al Obá: ARUN YANYA KIYA Pero ya todos los monos estaban flojos y ODE no se movía y estaba callado. En esa confianza, ODE se le abalanzó al mono de las nueve colas y éste, del grito que dic, los demás monos salieron corriendo. ODE continuaba abrazado al mono de las nueve colas, que le suplicaba que lo soltara, que él lo haría muy rico. Pero ODE no le hizo caso y lo amarró, llevándolo a casa de OLOFIN, quien al verlo se quedó sorprendido y le dio MO-FORIBALE a ODE, le echó ashé y lo hizo Rey de la Caza y mayordomo del Palacio. Después, ODE se casó con la hija de OLOFIN. NOTA: Este Ifá por enemigos(INTORI ARAYE): paloma al Ebó. Por pérdida(INTORI OFO): gallo al Ebó.

7- La Nombradía de ORUNMILA. REZO: OJUANI ODI SHIDI OPEKUTA, ODE OMITAN ODE, ONA FUEMO EKA OKO ODE AYAIFA LODAFUN ORUNMILA ADIFAFUN OSHUN. EBO: 1 gallo, 1 gallina, 4 estacas, 5 hierbas, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA ORUNMILA estaba buscando una mujer y un día vino a verse OSHUN. Al registrarla le salió este Odu y ORUNMILA le dijo que ella estaba buscando un hombre y que ese hombre era él. Pero OSHUN tenía mucho dinero y él era pobre. OSHUN aspiraba a un hombre de poderío. ORUNMILA no le cobró nada y ella se fue. Al llegar a otro pueblo, preguntó quien gobernaba allí y le dijeron que ORUNMILA. Así anduvo por muchos

107 pueblos y siempre le dijeron lo mismo. OSHUN, haciendo un análisis, comprendió que el único que podía vivir con ella era ORUNMILA, porque a pesar de ser pobre, tenía la Nombradía inigualable. NOTA: Por eso ORUNMILA es el hombre de OSHUN. 8- La tierra de LODENI y OLUO-POPO. HISTORIA En la tierra de LODENI, toda la gente de allí le debían a OLUO-POPO y no le pagaban. Y, de contra, se burlaban de él. Por ese motivo, OLUO-POPO fue a la casa de la muerte e hizo un pacto con ésta, para acabar con la tierra de los LODENIS, en un término de 9 días. Enterada la gente de este pacto, fueron a la casa de ORUNMILA para ver cómo se liberaban de ese mal. Cuando ORUNMILA le hizo Osode, les vio este Odu y les dijo: -Para que la muerte no pueda cumplir el pacto, tienen que hacer todos Ebó con toda clase de animales. Y, después que los maten, deberán colgarlos alrededor del pueblo. La gente realizó el Ebó y mataron todo tipo de animales, como les fue indicado, colgándolos alrededor de las afueras del pueblo y de sus casas. A los tres o cuatro días, no había quien pudiera soportar la peste. La muerte, con su cometido, ya se dirigía para el pueblo LODENI, a cumplir el pacto con OLUO-POPO. Iba cantando: OLUO-POPO BIYAYE KUARA UMPRA YENUKUA SHONSHON SHARA NILE LODENI. Cuando ya estaba cerca de la tierra LODENI, al ver los movimientos de las tiñosas se puso contento, por eso y por el mal olor de aquellas carnes podridas. Y dijo: -¡Miren quien soy, que del miedo que me tienen los hombres de esta tierra se han muerto! Hecho este alarde y sin entrar al pueblo LODENI para asegurarse de la verdad, viró para atrás a darle cuenta a OLUO-POPO de lo sucedido. Le dijo que había matado a toda la gente de dicha tierra. OLUO-POPO, desconfiado, fue a la tierra LODENI para confirmar si había dicho la verdad o si la muerte era un mentiroso. Cuando llegó, se encontró que todos estaban en paz y armonía, y se enteró del Ebó que ORUNMILA les mandó a la gente del pueblo para que la muerte no los cogiera. Molesto por la mentira de la muerte, viró y le dijo a la misma que ella era una mentirosa y que ORUNMILA tenía más poder que él, pues con un Ebó no le sucedió nada a la gente de aquel pueblo. Y acalorado le dijo: A partir de este momento, me uno a ORUNMILA. Nota: Osobo enfermedad( Arun): Hay granos, infección, flujos, cosas malas en los órganos genitales de la mujer y desarreglo de su menstruación. 9- La adversidad de OBAHUN IJAPA. HISTORIA OWORIN DIMOWO y OWORIN DIMESE fueron los Awos que adivinaron a OBAHUN IJAPA para que no entrara en la adversidad. A él se le dijo que debía dar un poco de su opulencia para que fuera rico, pues se dice que el que da, recibe la bendición; y el que no da nada, cae en la adversidad. Se le aconsejó sacrificar un racimo de coco, un tazón de ñame molido, una gran cazuela de sopa, palomas y 2000 cauries. El se negó a hacerlo.

108 Entonces OBAHUN IJAPA entró en la adversidad.

10- Se adivinó para las bolsas y los sacos. HISTORIA Sostén esta cosa, pon esta cosa ahí, si se te pide que cuides cualquier cosa, debes hacerlo de una vez. Se le adivinó para las bolsas y los sacos. A ellos se les aconsejó que hicieran sacrificio para que la gente los quisiera. Sacrificio: 2 palomas y 2000 cauries. Ellos hicieron el sacrificio. El Babalawo dijo: -De ahora en adelante y para siempre, aquel que devuelva las cosas que le confiaron siempre será próspero.

11- El camino de los EGUN y el palero. EBO: 2 gallos, tierra de un hueco, soga, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, mucho dinero. Este EBO se lleva a una loma y en un hueco se le da un gallo. HISTORIA Había un pueblo donde estaban sucediendo cosas extrañas. La gente se moría, se enfermaban, discutían y se iban a las manos. En ese pueblo, en la montaña, vivía un palero gambao, el cual tenía a su mando un grupo de EGUN que eran sus criados, que vivían junto con su prenda. Tenían la libertad de entrar y salir en el pueblo, no metiéndose nadie con ellos. Fueron tantas las dificultades de aquel lugar, que decidieron los habitantes de dicho pueblo mandar una comisión a entrevistarse con OLOFIN. Ellos le contaron lo que sucedía. Este, al oír lo que le contaron, les prometió resolver la situación. Por esta razón, le dijo ORUNMILA que fuera a ese pueblo a investigar aquellas cosas raras que pasaban, aceptando éste. Antes de emprender el viaje, ORUNMILA se hizo Osode, donde le salió este Odu e Ifá le dijo que hiciera EBO (el indicado arriba) y que el EBO se lo llevara encima, para así poder vencer a un enemigo poderoso. ORUNMILA realizó el EBO y se lo llevó consigo. Además, llevaba un gallo, el cual tenía que darlo en un hueco cuando llegara el momento. ORUNMILA emprendió camino hacia aquel pueblo. Cuando llevaba tiempo caminando, se acercó a una montaña, que era el paso para llegar al pueblo. Sucedió que los EGUN esclavos del palero gambao, le habían avisado a éste del paso de ORUNMILA, el cual preparó una trampa, consistente en un hueco, camuflaje-hado con paja seca. Después de terminada la trampa, los EGUN se escondieron entre los árboles, esperando el paso de ORUNMILA. Al llegar éste y pasar por al lado del hueco, los EGUN se le tiraron encima, cayendo en el hueco. Los EGUN pensaron que ORUNMILA estaba muerto, por lo que, jubilosos, fueron a decírselo a su amo. Todo eso aconteció cuando ORUNMILA se había hecho el muerto. En ese momento, abrió el Ebó, sacó la soga y le dio al Ebó el gallo que llevaba. Terminado, cogió la soga y subió, escalando el abismo. El amo de los EGUN, que se creía que ORUNMILA estaba muerto, se paró en la montaña, a observar desde allí con sus criados. Pero al ver que ORUNMILA bajaba la montaña en dirección del pueblo, le dio un dolor en el pecho, cayendo muerto.

109 Los EGUN, al ver a su amo muerto, cogieron miedo y se fueron huyendo. Por lo que ORUNMILA, al llegar al pueblo y averiguar lo que le había pasado al mayombero gambao y a sus criados, dijo: Los salvé del dominio del mal, pues siempre gana la inteligencia y la sabiduría de Ifá.

12- La niña caprichosa. HISTORIA El Rey de OBOME se casó y tuvo al año una preciosa niña, la cual fue creciendo. Cuando tenía cierta edad, el Rey llamó a ORUNMILA, para que le dictara el pronóstico de su vida. Cuando ORUNMILA le hizo Osode, le vio este Ifá, donde le dijo al Rey: Si Uds. no se ponen fuertes con la Princesa, les traerá grandes problemas y su capricho en la vida la llevará a la perdición, pues siempre tomará caminos descabellados. El Rey, al oír aquello, receloso por su hija no lo tomó a pecho. Tal fue así, que no realizó las obras y el EBO indicado. Pasó el tiempo y aquella niña crecía a su forma, caprichosa, algo controlada por su corta edad. No obstante, les daba bastantes dolores de cabeza. Siendo ya una señorita, el padre le indicó que daría una fiesta con los gobernantes de otra tierra y sus hijos, para que ella escogiera su pretendiente, a lo que ella no estuvo de acuerdo. Pero la fiesta se realizó. Ya en la fiesta, que estaba llena de jóvenes de la más alta sociedad que la pretendían, ella los rechazaba a todos. Aconteció que un bandido de los más malos y viciosos de aquel lugar, se presentó con su cuadrilla en la fiesta para atracarlos. Cuando ella lo vio, se enamoró de él y se fue ese mismo día, dejando su reino y sus padres, conviviendo con aquella calaña. Al poco tiempo, aquel bandido la abandonó y la puso a trabajar en una cantina, donde se enfermó y se murió.

13- Cuando no le llamaba nada la atención a la hija de OLOFIN. HISTORIA La hija de OLOFIN vivía entristecida y nada le llamaba la atención. Un día, ella salió con su padre y de lejos vio a un mono de nueve colas. Esto le llamó poderosamente la atención, a tal extremo que le dijo a su padre que la ofreciera en matrimonio a aquel que lograra cazar ese mono sin dañarlo. OLOFIN regó en toda la comarca la propuesta de su hija y en varios días se presentaron una gran cantidad de cazadores de la comarca. Pero ninguno logró ver al mono ni cazarlo. Un cazador, enterado de la situación, fue a ver a ORUNMILA, quien le vio este Odu y le hizo Ebó con: un hueso de jamón, valeriana, 1 paloma, cordel. Después del Ebó, le dijo que se bañara con el hueso de jamón y se diera la paloma al cuerpo, mandó a poner el Ebó en una loma y se acostara allí. Cuando el cazador se acostó en la loma, con el olor del hueso del jamón y la sangre de la paloma vinieron todos los animales, incluso el mono de las nueve colas. Y como con el cordel había preparado una trampa, cuando el mono estaba entretenido haló el cordel y lo enlazó, lo llevó delante de OLOFIN y éste le concedió la mano de su hija.

14- El ensalmo de la baraja. REZO: OJUANI SHIDI ADIFAFUN OSHUN LONGO LONGO MARUN AWONI ILE ORUNMILA KAFEREFUN EGUN. EBO: 1 gallo, 2 piedras, jutía y pescado ahumados, demás ingredientes, 1 juego de barajas, mucho dinero.

110 HISTORIA En este camino, OSHUN OLOBODI adivinaba a la gente por medio del dilogún pero, a su vez, a ella le gustaba mirarse e investigar bien su vida. Y fue de un lugar para otro, hasta llegar a donde estaba ORUNMILA, que era el quinto lugar. ORUNMILA la miró, viéndole este Odu y le dijo: -Ud. sabe todo lo que yo le voy a decir, puesto que Ud. es adivina y porque tiene el poder de la baraja y el espiritismo. Pero, no obstante, Ud. tiene que hacer Ebó (el indicado arriba) Ella hizo todo lo que le indicó ORUNMILA y le vino la prosperidad, porque empezó a adivinar con el ensalmo de la baraja. Nota: En este Ifá, se dan baños con hierbas de OSHUN, no se usa perfume y se le pone un juego de barajas a OSHUN.

111 CAPITULO VI MUNDO DE IFA OJUANI IROSO OJUANI HERMOSO OJUANI MOSUN + I I O O

+ O O I I

I I II II

II II I I

REZO: OJUANI HERMOSO OJUANI IROSO OGUN ATI ELEGBA AWO NIFA LESE OLOFIN ORUNMILA ATI SHANGO UMBO MARIYO ODARA NIGDARA OMO OLOFIN OFO LAITESHU ARAYE LODAFUN ORUNMILA KAFEREFUN KUANARDO. SUYERE: “AGADA MOSAREO AGADA MOSAREO ORUNMILA OBE AGADA MOSAREO” EN ESTE ODU NACE: Nació: El encender las velas a los Oshas, Orishas, ORUNMILA y EGUN. " : El ORIHATE o ERI-ARATE. Aquí: Fue donde YEMAJA sorprendió a su marido ORUNMILA con OSHUN. " : Hay que darle carnero a EGUN. " : El OBEFU KAKUANARDO salvó al mundo. " : ORUNMILA le quitó a ELEGBA el derecho de matar cualquier animal. " : Marca Brujería y amarres. " : Señala separación de sus mayores. " : Marca consulta con los espíritus. " : AGBA EGUN protege con su influencia al Awó de este Odu " : Se refresca a ORUNMILA con 2 gallinas negras. " : A OYA se le pone pescado fresco cocinado con tomate y gofio. " : SHANGO dijo que lo mismo da candela en la Tierra que en el Cielo. " : Nace un niño hermoso y se duda de su paternidad. “ : El Awó deberá recibir KAKUANARDO rápido.

DESCRIPCION DEL ODU OJUANI HERMOSO. Este es el Odu #96 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu habla de la importancia de los sueños, aquí la persona necesita cerrar sus contactos con sus energías ancestrales, tanto femenina como masculina, para poner en orden sus dificultades temporales. Este Ifá explica que si Ud. no se quiere, no puede querer a los demás, deberá presumir y cuidar su persona, a la vez de atenderse en todos los planos de la vida. Aquí nace un niño muy hermoso y se duda de su paternidad. Cuando se ve este Ifá, el Awó se abraza y les da las gracias a OBATALA, SHANGO y ORUNMILA. Nació el encender las velas (ITANA) a los Oshas, Orishas, ORUNMILA y los EGUNS, con el siguiente rezo y suyere:

REZO: AWO IKUKU AWO ITANA MA FUN ASHE

112 Adivino de la oscuridad. Adivino de la claridad. Constantemente dan facultad.

SUYERE: “ORISHA AWO IKUKU ORISHA AWO IKUKU (Santo) ITANA LOBI MI KA ORI INA ORISHA AWO IKUKU”

Santo adivino de la oscuridad. (Santo) con la vela En lo alto yo alrededor de la cabeza alumbra. Santo adivino de la oscuridad.

Aquí fue donde YEMAJA sorprendió a su marido ORUNMILA OFIKALE TRUPON (acto sexual)con OSHUN, dentro de un hueco cubierto de matas de calabazas. Este Odu, por Osobo, marca desbarate y muerte. La persona que tenga este Odu tendrá que tener cuidado con un pájaro que le echarán en su casa o que va cada día a cantar cerca de su casa. Trate de acogerlo, para que se limpie con él, para quitarse lo malo que Ud. tiene encima. Aquí hay que tener cuidado con homosexuales, pues lo pueden meter en chismes y le desbaratan su casa. Por este Odu, se le da carnero o carnera a EGUN. Cuando el Awó le ve este Odu a una persona enferma, es peligroso, pues es un Ifá de flojedad natural. Aquí se recibe a Osun extensión. Aquí es la lucha por la existencia, por lo que vino al mundo el OBE que representó el paso de la humanidad de la etapa de agricultores a la de comedores de carne. El OBE lo practicó OGUN, por orden de OSHAGRIÑAN, pues éste es el verdadero dueño, para que el hombre pudiera defenderse en el mundo y conquistar su sustento en el duro bregar de la lucha por la vida. Entre los Babalawos, recibir a OBE se denomina por el KAKUANARDO, palabra compuesta de tres vocablos: KAKUA (romper) INA (candela) ADO (detrás), con el significado: "Candela que rompe detrás". El KAKUANARDO es la reafirmación del Ifá. El Awó que lo rija el Odu OJUANI HERMOSO, deberá de recibir KAKUANARDO lo antes posible. En este Ifá, nació los ORIHATES: ORI (cabeza) ATE (estera), que sería literalmente: Cabeza de la estera. Maestro de ceremonias y guía dentro de la Regla de Osha. Es el que lee el dilogún en la ceremonia de Itá, tirando sobre la estera los dilogunes (caracoles) de cada uno de los Santos que hayan comido animales de cuatro patas. Cauries ó caracoles: El molusco gasterópodo (Cifrea Moneta) cuya concha sirvió de moneda en varios pueblos de África. Cuando este Odu sale en Itá de AWAFAKAN, no se le debe hacer Ifá a esa persona, porque ya ORUNMILA está diciendo que su tierra es de Osha y EGUN, existiendo la posibilidad de que en cualquier momento un EGUN se apodere de su cabeza. Aquí fue donde SHANGO gritó que lo mismo da candela en la Tierra que en el Cielo. En este Ifá, el bien lo trae una persona blanca. Las hierbas del Odu: todos los bejucos.

113 En este Ifá, ORUNMILA se llamaba APEDINIMU ARARA IGUI GUIGUNO. Cuando este Odu le sale a un Awó, tiene que refrescar a su Ifá y darle dos gallinas negras. Aquí ORUNMILA le quitó a ELEGBA el derecho de matar cualquier animal. Por este Odu, se le recomienda, para no perder la posición y lo que tiene en las manos, tener paciencia, pues si hoy está pobre, su suerte viene caminando. Ud. sabe lo que es hoy pero no lo que será mañana. Este Ifá marca amarre y hechicería. En este Ifá hay que hacer las cosas completas para poder vencer, porque los enemigos son fuertes y obstinados, y Ud. es muy despreocupado. Este Ifá señala que el Awó se separa de los mayores. OJUANI HERMOSO está más influenciado por los muertos (EGUNS) que por los Oshas. Este Odu es el que marca la consulta de los espíritus y, al que se le vea, se le dice que tiene que sentarse a trabajar el muerto y a consultar con él. Aquí al guía espiritual se le pone un vaso con agua y perfume. Aquí AGBA EGUN protege con su influencia la mente del Awó. Cuando se le ve este Odu a una persona, se le dice que tanto él como su pareja, tienen que cumplir la promesa de amor eterno que hicieron ante una imagen, pues OLODUMARE lo oyó y lo aprobó. Aquí la persona desea saber la seguridad de una cosa que está investigando. En este Odu, la persona no puede ser soberbia, pues le puede subir la sangre a la cabeza. Por este Ifá, hay que darle de comer a Eshu-Elegba. Por este Ifá, hay que tener cuidado con la candela, pues se le puede quemar la casa. La persona con este Odu deberá atender los sueños, ya que ellos lo salvarán en momentos malos. Aquí lo que se ensucia, lavándose se limpia. Aquí la persona está asustada porque cree que se va a morir. Evite las peleas en la casa, porque si éstas siguen habrá separación de familia y los dos llegarán a estar muy mal. Cuando el Awó OJUANI HERMOSO le da 2 gallinas a ORUNMILA, molerá pimienta de guinea y se la echará a su Ifá antes de matarla. El Idefá y el collar de Awó lleva pluma de Loro o Cotorra atada a los mismos. Además, su Ifá lleva dentro de la sopera una pluma de Loro o Cotorra en cada mano. Cuando se le encienden las velas, se reza este Odu y se cruzan las manos sobre el pecho con las velas encendidas y se le pide la bendición a Awó ITANA y Awó IKUKU, para que sus cosas marchen bien. El Awó OJUANI IROSO, cuando marque Paraldo a los aleyos, tiene que preguntarle a ORUNMILA si él lo puede hacer. De lo contrario, tiene que buscar a otro Awó para que lo haga, para que no vaya a peligrar. Este Odu no puede faltar en la Atena de los Paraldos.

114 Aquí a OYA se le da un pescado fresco (EJA TUTO) y después se le cocina con gofio y tomate, y se le pone al lado de un caño o desagüe. Aquí a EGUN se le da carnero, junto con SHANGO. Enfermedades: problema en el cerebro, anemia, flojedad en el cuerpo, trastornos estomacales. En este Odu hablan: OSUN, ORUNMILA, SHANGO, OYA, ESHU, ELEGBA, EGUN, OBE, OBATALA y OGUN. OBRAS DEL ODU OJUANI IROSO. Para OYA. Se le dará un pescado fresco y después se le cocinará con gofio y tomate, y se le pondrá al lado de un caño o desagüe. Para ORUNMILA. Se refrescará y se le dan dos gallinas negras. Antes de matarlas, se machacarán pimientas de guinea y se le echará a su Ifá. Para EGUN. Se le dará un carnero, que podrá comer junto con SHANGO. Para su guía espiritual. Se le pondrá un vaso de agua con perfume. Para OGUN. Se le dan 2 perritos, para estabilidad matrimonial. EBO: 2 gallinas negras, 2 guineos, ñame, ceniza del fogón de su casa, demás ingredientes, mucho dinero. EBO: 1 gallo, bejuco, cuchillo, carne de res, cabezas de aves, plumas de aves, 3 ekó, 16 hierbas de Ifá, demás ingredientes, mucho dinero. EBO: 3 gallos, carne de res, cuchillo, cazuela de barro, todo lo que se come, 2 gallinas negras, demás ingredientes, mucho dinero. DICE IFA. Que donde Ud. piensa ir, encontrará el bien, pero la salida es mala. Lo que se ensucia, lavándose se quita. Hace rato que Ud. quiere tener una cosa con seguridad que ha visto. No sea soberbio, porque se le puede subir la sangre a la cabeza y cometer una falta. Ud. tiene que darle de comer a Eshu-Elegba. Dice SHANGO que él lo mismo da candela por arriba que por abajo. Ud. está asustada, porque se cree que se va a morir, tenga cuidado con la candela y dele gracias al sueño que Ud. tuvo anoche, ese sueño era con una persona. No pelee con su esposa ni con nadie en la casa, porque se va a separar y van a estar mal los dos. Ud. quiere ir a un punto y desea saber si le irá bien, y si le dará resultado, si este Ifá habla Osobo, no se meta que va a perder. Ud. no puede ir a ninguna manigua. Tenga cuidado con su cuerpo y con su casa donde vive. Tanto Ud. como su mujer tienen que cumplir con una promesa que hicieron ante una imagen, pues Dios los oyó y la aprobó. Ud. deberá hacer Ebó para que llegue a ser dueño de casa. Su padre desea darle una suerte, si es difunto, dele un carnero. Ud. debe ser conforme y no estar triste. Mujer: tiene dos maridos y pelea con el principal para irse con su amante, su marido no le ha dado motivos para que lo abandone y si se va de su lado, que no espere cosa buena, se enfermará y padecerá de la enfermedad mucho tiempo. En su casa hay una mujer prieta, de uñas largas, que es caprichosa y engreída, que es como familia de su casa. También hay un hombre bajito que camina muy bonito, como viejo gambao, que tenga cuidado con esas dos personas y el tapa tapa, que se puede perjudicar. Ud. ha hecho o va a hacer cosa mala, que a los Santos no le van a gustar y lo /la van a castigar de tal forma que Ud. no lo va a creer o no aceptará que sea castigado. A Ud. le han dicho en sueños lo que le conviene hacer, para que se libre de bochornos y de trabajos. Mujer: cuidado que puede caer embarazada de un amante y no pueda esconder la barriga a su marido y la quiera matar. Atienda

115 a sus muertos y si ellos quieren algo. Ud. está atrasado en la casa donde vive y va a manejar dinero. Tenga cuidado con un pájaro que ha de ir todas las noches a cantar alrededor de la casa, trate de acogerlo para hacerse una limpieza con él. Una persona blanca lo va a ir a buscar para un negocio, vaya que le conviene. Ud. deberá tener paciencia para que no se pierda lo que tiene en las manos. REFRANES. Vergüenza mayor. Si Ud. no se quiere, no puede querer a los demás. Un Babalawo lleno de poder, es menos poderoso que un Orisha. Nace un niño muy hermoso y se duda de su paternidad. Doy candela, lo mismo arriba que abajo. De buenos sueños, grandes consejos. ESHU de OJUANI HERMOSO. No tiene especificado.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DE OWANRIN IROSUN(OJUANI IROSO)

1- La adivinación hecha para él antes de venir a la Tierra. Erin lere, mi Erin lere La sonrisa trae obsequios, este era el nombre del Awó que adivinó para él antes de venir al Mundo. Se le aconsejó de hacer sacrificio para evitar el riesgo de convertirse en una persona temperamental a su llegada a la Tierra. Se le advirtió que la impaciencia y la irritabilidad solo harían que la prosperidad se le escapara de las manos. Se le dijo de no confiar mucho en los consejos de los amigos. Por lo tanto se le dijo de agasajar a Eshu en un sendero del monte con 2 palomas, 2 güiros de vino de palma, 16 nueces de kolá, rata, pescado y un perro. Después del sacrificio, tenía que darse un baño en el lugar, y dejar todos los materiales del sacrificio allí. Luego, debería agasajar a su Ángel de la Guarda con un pedazo de tela blanca, pluma de loro, chivo castrado, güiro de palma, 2001 cauries y plumas de águila, servir a Ogún con un chivo, gallo, tortuga, perro, babosa y pescado amasado y convencer a Ogún a que lo siguiera en su viaje al Mundo, y de agasajar a Eshu Obadara con un chivo. Después de hacer el sacrificio, Ogún le dio un pesado martillo y una tijera, mientras acordaba seguirlo al mundo, debido a que él no lo abandonó. Entonces partió para el Mundo. Al llegar a la Tierra, construyó su casa cerca del nacimiento del Río Osa, (El mismo río de Dios) que tradicionalmente es el camino que toma Dios cuando viene a la Tierra. Tan pronto como construyó la casa, comenzó sus prácticas del Ifismo. Un día en que se encontraba alejado de su casa, Dios pasó por allí, más el Todo Poderoso dejó un pedazo de tela blanca, una tiza blanca, una pluma de águila y una pluma de loro, a la entrada de su casa. Cuando él volvió a casa encontró los extraños obsequios y comenzó a preguntarse quién lo había dejado allí. Por lo que buscó consejo de sus amigos, que le dijeron que eso era un presentimiento diseñado para contentarlo. Posteriormente él lo tiró todo al río. Nueve días después, Dios vio las cosas que él había tirado al río y se preguntó qué tipo de persona podía darse el lujo de rechazar sus divinos obsequios. Sin embargo, Dios volvió a depositar las mismas cosas a la entrada de su casa, luego de añadir una cimitarra roja y un par de tijeras de Ogún. Cuando él regresó a casa volvió a encontrar los materiales más los otros nuevos, y volvió a consultar a sus amigos, quienes lo asustaron al decirle que había una fuerza maligna que no quería que él permaneciera en la casa. Posteriormente, él abandonó la casa y se fue a vivir a otro lugar. Hasta ese momento él no tenía ni mujer ni hijos. Todos sus colegas prosperaron pero él seguía

116 consumiéndose en la más vil pobreza, En este sentido, comenzó a comportarse como si sufriera de desajustes mentales e incluso llegó a ser el hazmerreír. Fue por ese tiempo que el Awó que le había adivinado en el Cielo estaba de visita en la Tierra. Una noche su Ángel de la Guarda le ordenó de abandonar en el acto ese pueblo y se dirigiera a Orita-Ijaloko. Sin saber porqué él debía ir hacia allá, se dirigió sin objeto a la frontera del Cielo con la Tierra. Tan pronto como llegó allí vio un Sacerdote de Ifá que adivinaba para otros y él también fue a su encuentro. El Awó le adivinó y le preguntó Por qué; él había abandonado los obsequios que Dios le había enviado, y porque había descuidado a Ogún la deidad que lo había acompañado al Mundo. Se le aconsejó de dar un chivo a Eshu tan pronto como volviera a casa. Regresó a casa para servir a Eshu con un chivo. Después de disfrutar el chivo, Eshu fue de inmediato donde Ogún a recordarle todos los elaborados sacrificios que Owanrin-Irosun le había hecho en el Cielo, que estaba sufriendo en la Tierra. Ogún rápidamente partió para la casa de Owanrin-Irosun donde lo encontró en un estado de parábola. Ogún lo saludó, abofeteándolo, lo cual hizo que inmediatamente él cayera en posesión. Después de eso, Ogún le dio un gong y un pesado martillo. Con estos instrumentos, en ambas manos, él comenzó a bailar y a cantar fuertes canciones, finalmente corrió fuera de su casa. Como la gente de los alrededores ya estaba familiarizada con su conducta errática, ellos tomaron esto como una severa manifestación de su delirio y así lo siguieron. Se dirigió exactamente hacia su antigua casa la cuál anteriormente él había abandonado y comenzó a golpear su cabeza con el gong y el martillo en la mano. Luego comenzó a mirar frenéticamente los obsequios de Dios y estos estaban aún allí infartos a la entrada de su casa. Entonces se arrodilló, agradeció a Dios, a su Ángel de la Guarda y a Ogún por haberlo levantado de ese letargo.

Muy pronto todos se dieron cuenta que, lo que fuera que él predijera y proclamara no solo era inteligible sino muy revelador. La gente bailaba y cantaba con él durante la mejor parte de la velada. Él sin embargo permanecía poseído y antes del amanecer, su cabello se había rizado como un caracol como si no se lo hubiera ni lavado ni peinado desde que nació(Dada en Yoruba y Agbihiagha en Benin) Pronto, él comenzó a realizar maravillas y entonces la gente se dio cuenta que él era un Sacerdote de Ogún. Los demás Sacerdotes divinos se juntaron y lo ayudaron en la construcción de su trono de Ogún de donde la gente comenzó a visitar para la adivinación. Así trabajaba de forma simultánea como un Sacerdote de Orisha y como un Sacerdote de Ogún. Tuvo tanto éxito que posteriormente se casó y tuvo varios hijos. Cuando este Odu aparece en el Igbodun, a la persona se le dirá que él es un Sacerdote de Ogún y que debe proceder con premura con los requisitos de iniciación en el sacerdocio de Ogún. Se le dirá no despreciar ningún objeto que reciba en circunstancias misteriosas. 2- La adivinación que se le hizo cuando una de sus esposas se portaba mal. Con el tiempo, se hizo especialista en administrar medicina para mujeres estériles que pudieran procrear. Entretanto, otro Awó sedujo a una de sus esposas. Él no se molestaba indebidamente por eso hasta que el seductor a jactarse que él hacía impudentemente par que Owanrin-Irosun era incapaz de hacer alguna cosa. Mientras tanto, Eshu le pidió un chivo que él le dio, Eshu fue a casa del seductor y utilizó los residuos menstruales de la almohadilla de una mujer para neutralizar todos sus poderes protectores. Antes del amanecer, el hombre corría loco y abandonó el pueblo y nunca más se oyó de él. Entonces la mujer fue a rogarle al marido que la aceptara de vuelta. Él le dijo que para apaciguar su Ifá debía darle una chiva, un gallo para Ogún y a Eshu con un chivo. Después de hacer todos los sacrificios peniténciales, se le dio la absolución tradicional, después de la cuál, la aceptó otra vez. Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, la persona será aconsejada de cuidarse para no perder la vida por causa de una mujer. Se le aconsejará de no seducir la mujer de otro hombre. Para contrarrestar esta eventualidad, agasajará a Eshu con un chivo, un murciélago y un pájaro llamado Oge (Alerbe en Benin) y una gallina a Ifá. Se le dirá de servir a Ogún de la misma forma que sirve a Ifá. En una adivinación ordinaria, la persona servirá a Eshu con un chivo para evitar tener dificultades por causa de una mujer. Se le aconsejará de moverse cautelosamente con una mujer con la que tiene relación corriente.

117 3- Él adivinó para la gente de Akoko. Oshu waju omu ori Kosun. Odafafun won lode Akoko. El hombre que iba hacia delante con una carga de sal en su cabeza, era el Awó que adivinó para la gente de Ode-Akoko cuando estaban ansiosos por tener hijos. Él les aconsejó hacer sacrificios con una gallina, 10 babosas, nueces de kolá y aceite de palma. Ellos hicieron el sacrificio después del cuál las mujeres volvieron a tener hijos nuevamente, en Akoko. Este es el sacrificio, que las mujeres estériles necesitan hacer cuando aparece este Ifá para ellas en la adivinación. Él también hizo un sacrificio similar para una mujer llamada Onitide, antes comenzara tener hijos, y uno de sus hijos llegó a ser muy famoso. En la adivinación, la persona deberá ser aconsejada de tener cuidado con burlarse de una persona mayor que pudiera maldecidla con ashé, ya que la maldición se cumpliría.

4- Sacrificio contra la ansiedad y el miedo. Cuando este Odu aparece en la adivinación, a la persona se le dirá que está temerosa o ansiosa por algo. Dice Orúnmila que si una persona tiene miedo, deberá hacer sacrificio con: rata, pescado, paloma y prepararse para recibir su Ifá. Orúnmila calmará todos sus temores y preocupaciones y lo guiará a una vida llena de paz y felicidad. 5- Él adivinó para Oshumare. Owanrin gbaja Irosun, o fi we Ori, Ondifafun Oshumare. Él adivinó para Oshumare para que diera a luz un único hijo. A Oshumare se le dijo de hacer sacrificio con un chivo grande y el taparrabo de la madre. Él se negó hacer el sacrificio Por tiempo después, nació el hijo pero solamente vivió 24 horas. Cuando aparece en la adivinación, la persona se le dirá que hay una bella dama en su familia que está en estado. La mujer espera un hijo Hada y deberá hacer sacrificio para que el niño sea forzado a permanecer en este mundo y llegue a ser muy famoso.

6- Él sacrificó para el pueblo de Olukoro contra la guerra. El pueblo de Olukoro vivía siempre en el miedo y la ansiedad ya que eran fuertemente atacados por fuerzas enemigas y los esposos y las esposas eran capturadas como consecuencias de esto. Cuando escucharon acerca de Owanrin-Irosun, ellos enviaron por él para que viniera y los ayudara. Al llegar al pueblo él hizo adivinación para ellos, aconsejándoles de sacrificar para evitar el riesgo de otro devastador ataque. Ellos hicieron el sacrificio con la carne de animales del monte, un chivo, y una cazuela. Después de hacer el sacrificio, utilizó la cazuela para hacer un Tambor cubierto con la piel del chivo. les aconsejó que de vez en cuando, tocaran el Tambor y Eshu alejaría cualquier daño potencial para el pueblo. Ellos hicieron lo que Orúnmila le aconsejó. Al cabo de tres años de una paz y tranquilidad sin precedentes, todos los hombres y mujeres salieron en tropel y comenzaron a cantar y bailar al ritmo de los tambores lo siguiente: Ojojumo ni ominu ma nko ni bi-ogun-bi-ogun. Ojojumo mi eru ma mba eniyan bi ote-bi-ote, Enia ni o gbe ikoko de igbo-irumole ti ikoko sinda eru ba eni Babalawo Olukoro difafun Olukoro, Awon, won gbo riru ebo ti won ru

118 Awon, won gbo eru atukesu, ti won tu Koipe, ko i jina won wa bami ni laru segun ebo. Significa. Cada día solía traer el miedo y la amenaza de guerra. Cada día nos atormentamos por el miedo a la guerra Hasta que alguien vino en nuestra ayuda con una cazuela de sacrificio. El Sacerdote de Ifá Olukoro adivinó para el pueblo de Olukoro Ellos escucharon los consejos y realizaron el sacrificio indicado. Los sacrificios se cumplieron para aquellos que lo hicieron. Hace mucho tiempo que nuestros problemas quedaron atrás Y ahora estamos ganando cenando en relativa paz y alegría. Cuando este Odu aparece en la adivinación a la persona se le aconsejará de hacer sacrificio y si es posible de escoger una profesión musical, ya que es ahí donde radica su prosperidad. 7- Awó ITANA y su hermano Awó IKUKU. REZO: OJUANI MOSUN DESUMU PELE PELE LOYUMABA PELE PELE ALALELE IFA KUELE KIFE IFA AWO ITANA AWO IKUKU BALOKU SHANGO ILEKE AIKOIDE AWO PELE PELE KIYA ADIFAFUN OSUN ADA ADIFAFUN ITANA LAULAU TINSHOMO OLORDUMARE TALA EBOYUDE AGBADA OJUANI AMOSSUN KALO AWO IKUKU OSHISHE ITANA MEJI IBO OKUETA KONOKE OBOSHE YEO ALAYE ADIFAFUN ORUNMILA ADIFAFUN EGUN TIRE LEBE LELE SHANGO BOKU BOKU IBALOKU BORIYEYE SHANGO AWO ITANA. 1er EBO: 1 chiva, 2 gallinas negras, 3 gallos, 2 palomas, pimienta de guinea, hierba EMU (mariwó), mucho ashé, un cuchillo, una escopeta, 3 plumas de loro, muchas telas, collar de ORUNMILA, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, maíz tostado, coco, velas, aguardiente, manteca de cacao, cascarilla, osun naború, miel de abejas, mucho dinero. 2do EBO: 1 gallo, jio jio, tela blanca y negra, cocos, velas, manteca de cacao, miniestras, miel de abejas, aguardiente, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, todo lo que se come, muchas hierbas alaequisise, muñeca de tela, mucho dinero. Distribución 1er EBO: El gallo se le da a OSUN rápidamente, el carnero para EGUN junto con SHANGO, el cuchillo y la escopeta se le pone a OSHOSI, las palomas, junto con todo el ashé, para KOBORI. La chiva para ORUNMILA, junto con las gallinas; la pluma de loro se le pone en cada asta a la chiva, la tercera para amarrársela al collar de ORUNMILA. El EWE EMU es el mariwó, que se pone dentro de ORUNMILA con las pimientas machacadas y, encima de esto, se da la chiva y las gallinas a ORUNMILA. HISTORIA En la tierra PELE PELE, vivía Awó ITANA, que tenía mucho trabajo y se dedicaba a quitarle las cosas malas y la sombra de los EGUN BURUKU a todo el que lo necesitaba, haciéndoles Paraldo. Pero lo hacía sin preguntarle a ORUNMILA si podía hacerlo o no, y esto le traía como consecuencia que sufriera muchos quebrantos y padecimientos de distintos malestares que no podía explicarse. Era que las sombras malas de esas personas se le pegaban y se sentía abatido. Pero él, dado a su buen corazón, continuaba atendiendo a todos, con dinero o sin dinero. Awó ITANA tenía un hermano Jimagua, que era EGUN y se llamaba Awó IKUKU, y vivía en las sombras, que era la tierra OBOSHE DOSUN EMU, que era tierra de YEWA, donde todas las gentes se cubrían con EWE EMU, que era como se llamaba al mariwó, tierra a la que ellos iban y de la que se retiraban con la llamada que SHANGO les hacía encendiendo las Itanas (velas).

119 ITANA LOLO ABERIKUKU OYO EGUN FUMI LAU LAU Y ellos salían de las sombras a la luz de las Itanas que SHANGO les encendía y andaban por el mundo cubiertos de EWE EMU, trabajando para SHANGO. Awó IKUKU, cuando venía de ARA-ONU por el llamado de SHANGO y por la luz de las Itanas, veía el descalabro de su hermano, Awó ITANA, que en la tierra sufría, y lloraba al ver las calamidades que su hermano sufría. Un día, Awó ITANA estaba haciendo un Paraldo a un Aleyo y, al encender la vela, vio que una sombra se le acercaba cubierta de mariwó y cantaba: AWO ITANA BOKU BOKU IKU EGUN SHANGO ITANA LOLO EGUN FUMI LAU LAU. Entonces vio que era su hermano Jimagua, Awó IKUKU, que era un EGUN de la tierra de YEWA, y le dijo: -Mi hermano, tienes que darle de comer a YEWA un pescado fresco y se lo cocinas con gofio y tomate, y se lo pones en YAGBE (caño) de tu casa, para que siempre la sombra de esta tierra y yo te protejamos y te ayudemos a mejorar en todo. Esto lo tienes que hacer a cada rato y darme de comer a mi un carnero, junto con SHANGO. Awó ITANA lo hizo todo y cambió de situación, mejoró la salud y se hizo grande en la tierra PELE PELE, que era tierra de calma y descanso. Pero, al poco tiempo, se olvidó de los consejos de su hermano y como tenía buen corazón, comenzó a atender nuevamente los grandes problemas de aquella gente y volvió a tener la misma situación anterior. Por esta época, ya Awó ITANA tenía un hijo al que le había hecho Ifá y era OJUANI MOSUN igual que él. Aquella situación comenzó a molestar a Awó IKUKU y un día en que Awó ITANA le estaba haciendo un Paraldo a un Aleyo, al que ningún otro Awó se lo quería hacer, y como siempre, guiado por su buen corazón, no le había preguntado a ORUNMILA. Awó IKUKU se lo llevó a descansar, pues ésta era la única forma de acabar con sus sufrimientos. 8- OSUN y sus enemigos. HISTORIA En este camino, OSUN era perseguido por sus enemigos y, de tanto esconderse, se enfermó, volviéndose medio loco. Ante esta situación, en un momento de lucidez, OSUN fue a casa de ORUNMILA, quien le vio este Odu y le marcó rogación de cabeza. Pero OSUN se despreocupó, sin saber que sus enemigos le estaban preparando una trampa. Un día que OSUN estaba ya confiado de sus enemigos, salió a pasear y al pasar por una vereda, le habían puesto 4 estacas. OSUN se detuvo entre las estacas, aprovechando los enemigos y lo amarraron con hilo negro y blanco. Y, después de amarrado, le entraron a golpes, siendo oídos sus gritos por SHANGO, que estaba cerca de allí, quien vino corriendo y lo sacó de entre sus enemigos y lo llevó a casa de ORUNMILA, quien le hizo la rogación. Y así fue como OSUN pudo salvarse. NOTA: Este Odu es MAFEREFUN ORUNMILA y SHANGO.

9- La vergüenza y la estafa de Ifá. REZO: OJUANI IROSO AWO NIFA KANANILE KOTITO OPOLOPO ENI OUNYEN GUNGUN IFA BI ADE ITA AWO KINSHE ITA UNLO SHONSHON ILE AWO KISHE ITA EBO ORUGBO OMODE NIFA KINSHE ITA NI OLOFIN ODE ORUN ITA KISHE ELEGUN LODAFUN EGUN KAFEREFUN ORUNMILA. EBO: 4 palomas, 2 gallinas negras, 1 collar de bandera, 2 plumas de cernícalo, 2 plumas de tiñosa, manteca de cacao, cascarilla, jutía y pescado ahumados, aguardiente, miel de abejas, 1 gallo, velas, cocos, mucho dinero.

120 SUYERE: “ IFA LOLA ONA FUMI LASHE OJUANI AMONSO GBOGBO AGBA EGUN TORUN MABINU” HISTORIA En la tierra OKAN NILE habían muchos Awoses que se reunían y probaban sus conocimientos. Pero en realidad lo que hacían era estafar a los habitantes de aquella tierra con sus invenciones, que fueron tantas que las personas comenzaron a sentirse engañadas, sin saber que ese grupo de Awoses eran unos renegados. Y eso los conllevaba a no creer en los poderes de Ifá y a hablar mal de los Awoses. Sucedió que los Awoses que mantenían su moral y reputación, ya no tenían dinero ni para subsistir. Por otra parte, los Awoses renegados idearon hacer algo nuevo para recuperar el dominio perdido y prepararon un banquete, al que invitaron a la tiñosa (GUNGUN), por ser mensajera de OLOFIN. Y cuando ésta estaba borracha, la cogieron y la sacrificaron a Ifá. Y la taparon con sus plumas. Después, ellos no se atrevían hacer el Itá. Y al tercer día invitaron al Gavilán (KANAKONA), para que éste hiciera el Itá. Como estaba escaso de dinero, éste aceptó. Cuando llegó, preguntó: ¿Uds. le dieron de comer a Ifá? Estos no le pudieron mentir, respondiéndole que le habían dado la tiñosa. Él les contestó: ¡Qué bárbaros!, Le han dado a Ifá la mensajera de OLOFIN, que es mi compañera; Esto si yo no lo hago. Y se fue. Ante esta situación, ellos mandaron a buscar al Awó KANANILE, el Obá de Ifá de aquella tierra, del cual ellos hacía mucho tiempo se habían separado. El Obá les mandó a decir: Son Uds. los que tienen que venir a verme, por lo que ellos decidieron ir a verlo y pedirle que les haga el Itá. Pero éste le respondió que él estaba muy viejo y los mandó a ver a su ahijado OSHE TURA. Al llegar a la casa de OSHE TURA y enterado del problema al igual que su padrino, sabía que este Itá le tenía que decidir OLOFIN. Y allá los mandó. Cuando OLOFIN se enteró de todas sus pretensiones, las cuales ellos explicaron, les preguntó si ya ellos habían hecho Ebó. Al contestarle negativamente, OLOFIN los mandó hacer Ebó y que después se lo trajeran para ver por cual Odu lo marcaron. Ellos se hicieron Osode y se vieron OJUANI AMONSU. Se hicieron el Ebó y se lo llevaron a OLOFIN. Cuando OLOFIN vio el Odu, les dijo: Uds. son unos renegados y la vergüenza los perseguirá mientras vivan, por coger Ifá para estafar a sus hijos. En eso, hace entrada AGBA EGUN, el mayor de los que atendía a los espíritus, que cae en trance espiritual e interrumpe a OLOFIN y fue a interceder por ellos ante éste, comprometiéndose a hacer el Itá, librándolos de la vergüenza en que habían caído. AGBA EGUN los libró del bochorno. Desde entonces, AGBA EGUN protege con su influencia la mente del Babalawo. NOTA: Por este Odu, el ahijado se separa del padrino.

10- El KUAKUANARDO salvó al mundo. REZO: OJUANI IROSO OGUN ATI ELEGBA AYE AWO NIFA ORUNMILA SHANGO UMBO WARIYO ODARA NIGDARA OMO OLOFIN OFO LEITOSHU LODAFUN ORUNMILA KAFEREFUN KUAKUANARDO. SUYERE: AGADA MOSARTO AGADA MOSARTO ORUNMILA OTE AGADA MOSARTO HISTORIA OGUN y ELEGBA eran Awoses y ORUNMILA y OLOFIN los mantenían siempre a sus pies, para que los atendieran siempre a ellos. ORUNMILA y SHANGO estaban en la tierra haciendo por salvar a la humanidad, o sea, a los hijos de OLOFIN, pero todo era inútil y a causa de eso ORUNMILA se enfermó de tristeza y vergüenza, viendo cómo la humanidad se perdía.

121 SHANGO también estaba triste al ver a ORUNMILA y por ver el estado deplorable del mundo, pues hasta las plantas y los animales ya se estaban perdiendo, y la muerte (IKU) era el único que vivía. OLOFIN se la pasaba rezando a OLORDUMARE y siempre mantenía a OGUN y a ELEGBA arrodillados. Un día, OYA miró hacia abajo y vio como la gente se moría y como la muerte era el único que vivía. OYA comenzó a gritar OYEKU NILOGBE y acto seguido comenzó a relampaguear sobre la Tierra. ORUNMILA y SHANGO se despertaron a los gritos de OYA. SHANGO salió corriendo y comenzó a lanzar fuego sobre la Tierra. OLOFIN se asustó y le preguntó a ORUNMILA (quien era OJUANI HERMOSO) que cosa estaba sucediendo. Después, llamó a los Orishas y les preguntó. Y comenzaron a cantar y SHANGO continuaba echando candela sobre la Tierra, donde los animales se mordían unos a otros, las hierbas bronqueaban contra los seres humanos y éstos se morían, y la Muerte comiendo nada más. OYA llamó a OLOFIN para que viera lo que estaba sucediendo. OLOFIN le ordenó a ELEGBA y a OGUN que continuaran arrodillados donde estaban y le ordenó a OYA que bajara a la Tierra. Ella comenzó a echar candela por los ojos y la boca, y bajó a la Tierra, donde las manos le temblaban, y buscó a SHANGO y le dijo: "Ven arriba conmigo". SHANGO subió al Cielo, entró en la casa de OSHAGRIÑAN y le dijo: -“BABA, para que el mundo se salve, tiene que echarle su ashé". SHANGO llegó ante el secreto de OSHAGRIÑAN, cogió a OBE que OLOFIN tenía escondido, se lo presentó a éste, que se asustó, y le preguntó: -¿Qué es eso, SHANGO? "La salvación del mundo- le dijo SHANGO- y hay que mandar a buscar a ORUNMILA". OLOFIN le dijo a OYA: -Prepara todas tus cosas para que vayas a buscar a ORUNMILA. Cuando OYA llegó a donde estaba ORUNMILA, éste estaba haciendo Omiero, para bañarse en el río, y tenía un pargo delante, con ekrú, olelé, akará. De pronto, sintió una cosa que cayó y era SHANGO que le había tirado el OBE, que cayó dentro de la cazuela del Omiero. Enseguida, SHANGO bajó y le dijo: "No te asustes, que esto es para que se termine todo lo malo que hay en el mundo". Cuando llegó OLOFIN con ELEGBA y OGUN, ORUNMILA mandó a SHANGO a que pusiera mariwó en todos aquellos lugares. OGUN y ELEGBA venían asustados y desataron a OGUN con lo que tenía en la mano y comenzó a matar animales, fajándose con ellos. El único animal que no pudo matar fue al carnero. ELEGBA, por su parte, iba limpiando el camino y OLOFIN, asustado, le dijo: -Uds. tienen un hijo castigado de rodillas. OLOFIN empezó a cantar: AGADA MOSARTO AGADA MOSARTO ORUNMILA OBE AGADA MOSARTO OLOFIN y OGUN comenzaron a lavar el OBE (cuchillo) ORUNMILA mandó a SHANGO a que buscara a ELEGBA y éste iba cantando: ASHE EYE EGUNDE OGUN se paró y tenía OBE en la mano, y ELEGBA tenía un chivo y una chiva. ELEGBA iba cantando: MOJUBA LORABA, MOJUBA ASHE, MOJUBA LORISHA OLOFIN dijo: Ya están allí. Se pararon en la puerta y OLOFIN tenía 16 velas en sus manos y comenzaron a cantar: IFA ODARA EMI ODARA MOYUKAYO MAMA OGUN y ELEGBA estaban arrodillados junto a ORUNMILA, quien comenzó a echar pedazos de carne dentro de la cazuela y le abrió las manos a OGUN y a ELEGBA, le echaba lo que traía la jícara para comer y les decía: EWE sirve para bañarse y salvar la humanidad.

122 Le preguntó a ELEGBA si él iba a cumplir el juramento. Este dijo que sí. Cuando ORUNMILA llegó donde OGUN, éste le dijo lo mismo. Yo le he demostrado que esto servirá para IRE y OSOBO. Y OLOFIN comenzó a cantar con ORUNMILA: EWE TENIRE ORI EWEWE EWE TENIRE

11- Cuando le quitaron el derecho de matar a ESHU. EBO: Cabezas de animales de 4 patas, muchas hierbas, muchos palos, demás ingredientes, muchas aves, mucho dinero. HISTORIA Hubo un tiempo en la Tierra que los animales no se morían y los hombres sí, pues los animales tenían más virtud. Un día, estaba ORUNMILA durmiendo y tuvo un sueño muy malo (duro) Cuando se despertó, se hizo Osode, saliéndole este Odu, OJUANI AMOSUN Osobo, e Ifá le dijo que iban a venir grandes enfermedades de la cabeza a los hombres, que muchos de ellos se iban a morir y que todo era por desobediencia. Visto esto, ORUNMILA mandó a buscar a Eshu y le dio la tarea de buscar a todos los animales de 4 patas. Eshu los trajo a todos. ORUNMILA les explicó las causas y les dijo que hicieran Ebó, para que no fueran a perder la cabeza y se fueran a morir. Este Ebó era con: muchas hierbas, muchos palos, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo. Ellos se fueron y dijeron: -Nosotros no vamos a hacer nada. Eshu, que los estaba oyendo, se lo dijo a ORUNMILA, viendo la desobediencia de éstos. Entonces, mandó a buscar a los hombres. ORUNMILA dijo: -Los pobrecitos, ve y tráelos, que se están muriendo todos. Eshu los trajo y ORUNMILA les explicó: Uds. se están muriendo sin que les toque, tienen que hacer Ebó para salvarse y no se mueran hasta que no les toque. Fíjense, Uds. no tienen salud y están así por desobediencia. Este Ebó lo deberán hacer con animales de 4 patas. Ellos dijeron, asombrados, a ORUNMILA: -"Cómo vamos a hacer Ebó con cabezas de animales de 4 patas, pues si nosotros nos acercamos a ellos, nos matan a todos". Entonces ORUNMILA le dio Iyefá a Eshu para que lo soplara. Eshu lo hizo y, al hacer esto, todas las hierbas y los palos se escondieron para que los cuadrúpedos no los vieran. Acto seguido, Eshu salió y se encontró con los cuadrúpedos, los cuales le dijeron: Mañana vamos todos a casa de ORUNMILA para hacer el EBO que nos mandó. Eshu les preguntó el por qué. Ellos le dijeron: -"Porque todo lo que nos dijo ORUNMILA nos está sucediendo". Al decir esto, Eshu vio que venía OGUN, arrancando cabezas a los cuadrúpedos y otros. Eshu salió corriendo y le pidió un machete a OGUN. Este se lo dio y al primero que le cortó la cabeza fue al chivo y así acabó con todos los cuadrúpedos. Y así llevaron cabezas de todas clases a ORUNMILA. Este le hizo Ebó con todas las cabezas a los hombres. ORUNMILA entonces dijo: Desde hoy, mientras haya aves, hierbas, palos y hagan Ebó, no se van a morir si no les toca. Procuren también de no deberle nada a Eshu ni a OGUN, para que no se pierdan. Después que Eshu mató al chivo, ORUNMILA le dijo que le diera el cuchillo, le hizo una ceremonia, le partió el cuchillo en dos partes, le echó manteca de cacao, cascarilla, le dio una paloma, lo envolvió en algodón y lo mandó a echar al río. Y desde ese momento, Eshu no tiene derecho de matar.

12- Se le adivinó para OLAWUNMI cuando soñó.

123 ERINMUYE AWO IRE, adivinó para OLAWUNMI cuando éste dormía y soñaba en la mañana. Él mandó a buscar un Babalawo para que le adivinara. El Babalawo le hizo Osode y le vio OJUANI ROSU. Después de una corta reflexión, dijo: ¡OLAWUNMI!, Debido al sueño de las otras noches, tú enviaste por un Babalawo. En el sueño oíste el sonido de una campana, alguien se reía. Fue un buen sueño, pero debes sacrificar: 2 palomas, 2 aves, 2 mazos de KALENUTS (para regalos), 2400 cauries. Él realizó el sacrificio. Su cabeza fue endiosada con palomas. Dijeron que a OLAWUNMI nunca nadie le faltaría el respeto.

13 Se le adivinó para BEMBI ENI, para no tener discordia. Una sonrisa desdeñosa gana el garrote. Se adivinó para BEMBI ENI, a quien se le aconsejó que hiciera sacrificio con el fin de evitar una discordia entre él y el público debido a sus bromas. BEMBI era amigo del desprecio o desdén. Debía sacrificar 4 botellas de ginebra de palma, tablero de ayo, 8000 cauries. El se negó a hacer el sacrificio. Un día, BEMBI bromeaba con una mujer joven, se reía de una forma despectiva de esta mujer en medio de una multitud. Entonces Eshu aconsejó a la mujer que atacara a BEMBI. Del golpe, BEMBI cayó al suelo y el público se rió de BEMBI. Fue desde entonces que las parejas están riendo esparcidas por el mundo. Eshu siempre se apoya con los que hacen sacrificio.

14- Las jícaras de OJUANI HERMOSO. REZO: OJUANI AMONSUN ADE OSUN OMO EWE OMA ORUNMILA OMO LAYENI IFA ADIFAFUN AWO OSUN BONIBOSHE UMBO NIKOYE IGBA LORUN ADIE OMINUFA AGBADENIFA OJUANI MOSUN OLOFIN BOLA LAYE SHANGO OJUANI OBANISHE IGBA LAYENI EWE ISHE ODARABI AYE KAFEREFUN SHANGO LODAFUN ORUNMILA IGBA AWO KUELE. EBO: 1 gallo, 1 gallina, 1 paloma, 16 jícaras, hierbas de Ifá, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, AKABA AKUARO, olelé, mucho ashé, manteca de corojo, manteca de cacao, cascarilla, coco, aguardiente, miel de abejas, vela, mucho dinero. NOTA: El Awó de este Ifá debe tener siempre 16 jícaras delante de su Ifá, con su Odu pintado, se echará machacado ero, obi, kolá, osun, aira, obi motiwao, celestina azul y las 16 hierbas especiales secas hecha polvo, que son las siguientes: 1- EWE YENTOKO .................. Coralillo. 2- EWE ATIPOLA ....................... Tostón. 3- EWE ONIYOKO ...................... Culantrillo. 4- EWE ONIBARA ....................... Meloncillo. 5- EWE YOKOYE ....................... Uva Gomosa. 6- EWE IROKO .......................... Iroko. 7- EWE ARABA ..........................Ceiba. 8- EWE OU ............................. Algodón. 9- EWE FA .............................. Corazón de Paloma. 10-EWE KUYEKUYE.................... Frescura. 11-EWE MISIMISI......................... Matuerzo. 12-EWE FIN ..............................Botón de Oro. 13-EWE KOTORIYE..................... Celestina Blanca. 14-EWE TETE .......................... Bledo Blanco.

124 15-EWE ALOKERESE...................Yedra. 16-EWE AFOMA ....................,,,, Curujey. De esto se echa siempre en los trabajos y EBOSES que se hagan. En el cuchillo del Awó de este Odu no se ponen platos, sino 16 jícaras, que se lavan con 16 hierbas (las mencionadas anteriormente) en la víspera y se raspan para el Ebó del cuchillo. Dentro de estas jícaras se echan los adimuses. El Ifá de este Awó para comer en el KAKUANARDO, el día antes se cubre con hierba Saco Saco (EWE OMO), con 16 pimientas de guinea y se le dan dos gallinas y todo esto va para el hueco además las 2 cabezas de las gallinas van dentro del Ebó del KAKUANARDO. HISTORIA Awó IGBAN era un Babalawo que vivía siempre quejándose de que nadie lo trataba con legalidad y por eso él salía poco de su tierra, que era la tierra IGBMO, que era la tierra de la loza y todo lo que él tenía eran cosas con ese material. Y toda su suerte siempre la tenía en los platos de loza que tenía en su casa y se le rompían, y con ellos se iba toda la suerte. Awó IGBAN estaba cansado de eso y un día se decidió ir a ver a Awó OSUN, que vivía en la tierra IGBA AWO KUELE. El se puso a camino. Cuando llegó le contó todo lo que estaba sucediendo y éste lo miró y le vio OJUANI MOZO, donde le dijo que su suerte se le iba porque siempre la tenía en las manos, en los platos de loza con los que trabajaba en su tierra, que aunque eran muy bonitos, se rompían fácilmente, y con ellos se le escapaba la suerte y se le escapaba de las manos. Entonces le dijo que tenía que dejar de usar los platos y empezar a usar jícaras, que cuando se caigan no se rompieran y con ellas no se iba la suerte y podía vivir mejor entre tantos enemigos que tenía. Y le marcó Ebó, pero que tenía que jurarse en el secreto que SHANGO tenía en aquella tierra, que le iba a permitir vivir sin problemas entre sus enemigos. Entonces le hizo el Ebó con las 16 jícaras y le pintó OJUANI MOZO.

125 CAPITULO VII MUNDO DE IFA OJUANI OBARA OJUANI LASURE + I O O O

+ O O I I

I II II II

II II I I

REZO: OJUANI OBARA KURIPA IBA OINO LEWAO OBARA OPOPO ENI LOGUE ERE OROWA KOTO KOTO OFIKO KODIDE ADIFAFUN BEBE ORUMALE. SUYERE: “ IYA EURE IFA MASHEWAO MOWAYE BABA IFA MASHEWAO IRE IRE IYA EURE MASHEWAO OWO LAYEMI OMO IYA EURE MASHEWAO” EN ESTE ODU NACE: Nació: El desalojo. " : La casa de recogidas. " : Que en la unión está la fuerza. Aquí : Se vencen las dificultades. " : Autoriza al Awó a rayarse y a trabajar prenda de Brujo. " : Todos los Oshas fueron a la guerra y sólo ORUNMILA regresó. " : No se tiene suerte para los juegos de azar. " : OBATALA estaba loco (Asiere). " : Los Awoses vivían con la mujer de ORUNMILA. " : El hijo bastardo fue el que gobernó al pueblo. " : Los Awoses se arrodillan en el suelo en la consagración del IKOFAFUN y lo restriegan en el suelo. DESCRIPCION DEL ODU OJUANI OBARA. Este Odu es el # 97 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu predice que la persona deberá buscar respuesta en sí mismo para resolver sus problemas, pues siempre debe esperar un cambio positivo en situaciones diarias, ya que es un Ifá FORE NIRE, IFA FORE AYE KAFEREFUN ORUNMILA. El ashé de este Odu está en la chiva (EURE) Aquí se hace EBO en un saquito o bolsa con el dinero y se amarra al cuello de la chiva. Y ésta se suelta en una calzada empedrada, para alejar la muerte y cambio de cabeza. Aquí el dinero del EBO el Awó lo regalará. Este Ifá habla con personas hermanos /as, tienen que vivir unidos para que puedan llegar a ser grandes. Nace el refrán: "En la unión está la fuerza". Este Ifá predice que hay que vivir en calma y no pelear con él /la cónyuge, para que disfruten de paz y felicidad. Aquí a la persona le gusta jugar a los gallos. Este Ifá marca: atraso en todo, hay que hacer Ebó y obedecer las indicaciones de Ifá para prosperar en la

126 vida. Hay que rogarse la cabeza con hierbas para refrescarla y así se le aclare la mente, pues aquí a la persona se le olvidan las cosas. También hay que alimentarse para que no se le vaya a debilitar el cerebro y se vuelva loco /a. Aquí la enfermedad persigue a la persona. Hay que darle gracias a OBATALA, ELEGBA y OGUN. En este Ifá, la persona está pobre y desconcertada, y los que lo rodean no lo consideran. Dele de comer sangre a los muertos, para que ellos lo ayuden a vencer, a salir adelante. Aquí nació el desalojo, pues tiene que tener cuidado no lo boten o se tenga que ir de donde vive o trabaja. Aquí nacieron las casas de recogidas o albergues, como causa del desalojo. Este Odu de sufrimiento, calamidades, por lo que se pasa mucho trabajo. Este Ifá, de cierta forma, es FORE, porque se vencen las dificultades si la persona se deja guiar por los Santos. Este Ifá predice que tendrá un hijo que será su felicidad y será consagrado en Ifá. Cuando se vea este Ifá a una persona, se le dirá, si es hombre, que tiene que llegar a la consagración de Ifá, si no hay causa mayor que lo impida. Las causas: Espiritista de Posesión o Adodi (afeminado) Para la mujer: Recibir IKOFAFUN, para que tenga asiento en todas sus cosas. Este Odu en IGBODUN: Si el Alawó tiene prenda de brujo, puede seguir atendiéndola y trabajándola. Puede seguir teniendo ahijados en la prenda y ahijados en Ifá. Si no tiene prenda, éste es el único Odu de Ifá que autoriza a su dueño a recibir prenda después de haber hecho Ifá. Eso sólo lo puede hacer Awó OJUANI OBARA. Todo esto está contenido en el camino conocido por "El Bohío". Este Ifá dice que, cuando el Osun de Awó OJUANI OBARA se caiga de donde está parado, se caerá el Awó. Mientras Osun esté de pie, su dueño también estará de pie. Aquí hay que evitar las tragedias con armas, para que no lo maten. Este Odu habla de una mujer que está enferma o se enfermará en su casa y será por causa de la gente que están guerreando con ella o con Ud. Deberá agarrarse a ORUNMILA y hacer Ebó con un gallo para que gane la guerra a sus enemigos. En este Odu hablan: EGUN, SHANGO, OSHUN, OGUN, OSUN, Prenda de Brujo, ORUNMILA, ELEGBA. Aquí se prohíbe el juego de azar, pues puede arruinarse, ya que no se tiene suerte. Además, se envicia y será su perdición. Por el juego, se pierde la persona. También prohíbe maltratar a la esposa, pues ella será su salvación. Por este Ifá, la mujer mira su blumer porque aparecen manchas. Deberá atenderse el interior, además darse baños con hojas de güira nueva. Este Ifá prohíbe caminar de espaldas al tránsito.

127 Este es el Ifá del guayabito que robaba. Cuidado no lo tilden de ladrón. Por este Odu, la persona tiende a tener problemas de desequilibrio mental y puede hasta volverse loco /a. Aquí los Awoses viven con la mujer de ORUNMILA. Cuidado no enamoren a su mujer en un plante de IKOFAFUN o AWAFAKAN. Este Ifá predice que el hijo bastardo al final fue el que gobernó el pueblo. Aquí habla de prenda heredada o EGUN de persona allegada, ancestro que anda con el individuo. Este Ifá dice que la suerte de vencer sus enemigos está en la prenda de Brujo. Este Odu, cuando se le ve a un niño, es muy peligroso, se manda rápido a un chequeo médico, pues igual que su contra Abure OBARA JUANI, son peligrosos en los niños y más en los de la raza blanca. RELACION DE OBRAS DE OJUANI OBARA. Para alcanzar el Poder. Deberá tener o montar una cazuela de Brujo al pie de una mata de güira. EBO MISI. Baños. Mar tuerzo, ciruela amarilla, blanca y colorada. Para mujer: con güira nueva. Güiro de OSANYIN. Por este Odu, se monta un güiro de OSANYIN con un EJA ORO (Guabina) y los demás ingredientes que marque Ifá. Para un enfermo. Se le dará un gallo a OGUN, para que le dé fuerza al enfermo. EBO para un enfermo. Chiva, gallo, ropa del enfermo, pelo del enfermo, tierra de la casa, coco, velas, cintas de colores, todo lo que se come, muchas hierbas, un güiro, 1 pescado fresco, hierba maravilla, hierba peonía, agua de río, un saquito, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, mucho dinero. EBO por IKU. 2 chivas, 2 gallinas, paño blanco y punzó, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, demás ingredientes, mucho dinero. NOTA: Después de hacer el Ebó, se le amarra en el pescuezo de la chiva una bolsita con el dinero y se suelta en una calzada. Rogación de Cabeza. Se hará rogación de cabeza al pie de ELEGBA y se le pondrá un collar. También se refrescará la cabeza con Omiero de Ewé Nifa. Para EGUN. Se le dará de comer sangre. DICE IFA. Que tenga tranquilidad, que no corra tanto. Ud. no deberá pelear con su mujer. A Ud. le gusta jugar, esto lo atrasará. Ud. está perdido y muy atrasado; pero de aquí en lo adelante, sus negocios han de andar bien. Ud. ha de tener un hijo, que será su suerte y será sacerdote de Ifá, cuídelo. Ud. tiene que hacer EBO para que pueda ver lo que desea. Dele de comer a su cabeza. Ud. deberá tener una prenda de Brujo y tendrá que

128 rayarse, esa es su salvación. Nunca camine de espaldas al tránsito, pues es su Osobo. Tenga cuidado no lo tilden de ladrón. Ud. tiene un EGUN de una persona allegada o ancestro que anda con Ud.. Todos sus hermanos deberán unirse para vencer en la vida, pues en la unión está la fuerza. Tenga cuidado con la enfermedad, pues ésta lo persigue. Cuidado no lo boten o se tenga que ir de su casa o del trabajo. Ud. ha pasado mucho trabajo, pero si se guía por los Santos, Ud. vencerá las dificultades. Ud. tiene que llegar a ser Babalawo. Ud. deberá evitar las tragedias con armas, para que no lo maten. En su casa hay una mujer enferma o la va haber y es o será por causa de la gente que están guerreando con ella o con Ud., agarrese de ORUNMILA y haga Ebó con un gallo para que les gane la guerra a sus enemigos. Ud. no puede jugar pues nunca tendrá suerte y perderá. REFRANES DEL ODU OJUANI OBARA. Ud. compró soga para su pescuezo. Cuando no se tiene nada, nadie nos visita. Las ratas abandonan el barco cuando se hunde. En la unión está la fuerza. La acción es ver y no mirar. Las redes abundan, para suerte del pescador. ESHU del Odu OJUANI OBARA. No está especificado.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OWANRIN OBARA (OJUANI OBARA)

1- Él adivinó para la Palma vinícola y la Cazuela de cocinar. Owarnrin bala bala, Babalawo Emu, odifafun emu. Él adivinó para la Palma Vinícola y para la Cazuela de cocinar. La Palma Vinícola (Emu), se le aconsejó hacer sacrificio con jabón, plumas de aves y paloma blanca. Él hizo el sacrificio. Por su parte, a la Cazuela de cocinar se le dijo de hacer sacrificio con un bulto de leña, un chivo y mucha agua. Él no hizo el sacrificio. Cuando Eshu se le dijo que Emu hizo el sacrificio, él utilizó su ashé para proclamar que Emu siempre sería indispensable cada vez que se hicieran buenas obras, y que cualquiera que lo sobrecargara estaría siempre achispado. Es por eso que hasta nuestros días, el vino y los licores abundan en todas las ocasiones festivas, y el por que de cuando se consume en exceso a menudo emborracha a muchos y a otros intoxican. Por otra parte, Eshu transformó a Isa, la cazuela, maldiciéndola por no haber hecho el sacrificio, ella siempre sería obligada hacer su trabajo bajo el fuego infernal. Es por eso que el fuego hizo para calentar la cazuela antes de cocinar alguna cosa en ella. Cuando aparece este Odu en la adivinación, a la persona se le dirá de hacer sacrificio para evitar las desgracias en la vida, y para que pueda disfrutar del honor y el respeto de su comunidad.

2- Él adivinó para la Tortuga. Owanrin Kpalaba Ikpabo odifafun Oloba aghun. Él adivinó para la Tortuga cuando estaba endeudada. El prestamista venía con frecuencia a su casa para

129 martirizarla cuando ella respondía volver a pagar la deuda. Después de la adivinación, se le dijo de hacer sacrificio, pero como invariablemente prefería en su ingenio, no hizo el sacrificio. Entretanto, le dijo a su mujer que lo utilizara como un moledor cada vez que el cobrador viniera demandar su pago, después de haberle dicho que él no estaba en casa. Poco tiempo después el cobrador llegó a su casa y la esposa mintió diciendo que él estaba de viaje. Al mismo tiempo, la esposa lo amaba y utilizaba su espalda para moler maíz. El cobrador esperó por un tiempo, después del cuál se sintió insultado ya que la esposa de la Tortuga continuaba moliendo maíz sin prestarle a él ninguna atención. El hombre le quitó el moledor y lo tiró dentro de un matorral de los alrededores. Sin darse cuenta que era su acreedor a quién había botado, la esposa lo capturó y acusó de botarle el moledor que le aportaba el dinero. Mientras tanto, la Tortuga se dio prisa en esconderse dentro de la tupida vegetación. La esposa de la Tortuga se negaba a soltar su víctima a menos que él estuviese dispuesto a reparar el moledor. La reyerta atrajo a los vecinos, que le dijeron que saliera y buscara el moledor de la mujer. Él peinó el matorral sin encontrarlo. Finalmente, los vecinos le pidieron que le pagara a ella una suma mayor que la suma de la deuda que él había venido a cobrar. Como él no tenía esa cantidad de dinero consigo, se disculpó y pidió lo dejaran ir a casa a buscarlo. Por lo que nunca más apareció, ni regresó para cobrar su deuda. Fue así como la endeudada Tortuga se salvó. Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará de hacer sacrificio para que cualquier deuda que ella tenga sea cancelada. Si alguien le debe, se le aconsejará de no pedir su dinero con ira, para que este le desee pagado. 3- Adivinó para Ola, quién trae la prosperidad. Owanrin kpalagba awo eti omi. Obara, awo oke odo. Adifa fun akpalagba orinan iran ile wa otidi igbo owo. Iran ile wa otidi igbo aya. Iran ile wa otidi igbeo omo. Owanrin fue el Awó que vivía a la orilla del río. Obara era el Awó que vivía en la cima de una colina que da al río. La adivinación se hizo para Ola, la Deidad de las riquezas. La riqueza que él repartió entre la gente les permitió tener dinero, casarse, tener hijos y construir casas. Para lograr las cosas buenas de la vida, necesitaban hacer sacrificio con un cordero. Cuando aparece en adivinación para un hombre que es relativamente pobre, se le aconsejará de hacer sacrificio con un cordero ya que de seguro se convertirá en una persona rica y próspera, con tal que se ocupe de su propio Ifá. Si aparece para una mujer, se le dirá que tendrá muchos hijos y que no tendrá los medios necesarios para cuidarlos, si no hace el sacrificio.

4- Él adivinó para Olubi sobrevivir a la guerra.

Cuando Olubi iba a la guerra, fue a casa de Orúnmila y este le dijo que hiciera sacrificio con un gallo, el hueso de un caballo, las hojas de Igi Iyeye y mantequilla pura (ori-oyo) Él sacrificio fue hecho quemando los materiales y poniendo el polvo negro en la mantequilla pura o pomada para que él se frote por todo el cuerpo todas las mañanas. Cuando el Sacerdote de Ifá estaba preparando el sacrificio repetía el siguiente encantamiento. Isun sile ki pa eshin. Isun sile ki pa igi-iyeye. Iyeye ki sun si'le ku-u.

130 Ereke ni mo ma ji-i. El caballo nunca muere por dormir en la tierra. El árbol Iyeye nunca muere por dormir en la tierra. Placenteramente dormiré y muy contento despertaré. Olubi fue a la guerra y retornó victorioso con muchas ganancias. Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le dirá de hacer sacrificio para sobrevivir una guerra. Cuando este Odu aparece en la adivinación, la persona será aconsejada de hacer los sacrificios que le manden para evitar el peligro de la muerte repentina de su esposa. Si aparece para una mujer, se le advertirá de no aprovecharse del amor de su esposo para pedir favores que puedan acarrear consecuencias fatales para ella y su esposo.

5- Sacrifico especial de prosperidad. Orúnmila declaró que el pasillo de la casa de su padre (Dios) estaba cubierto de prosperidad. Los seguidores le preguntaron que debía hacer para merecer todas aquellas cosas que se encontraban en el pasillo de la casa de su Padre. Él declaró que eso requería sacrificio, irse corriendo por el pasillo con coco para servir a la cabeza. Después de eso todos los instrumentos de la prosperidad, el dinero, el matrimonio y el parto estarían al alcance de la persona que hace sacrificio. Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará que su prosperidad radica en la casa de su Padre en el lugar donde nació. No deberá salir a buscar la prosperidad, ya que las consecuencias serán lamentables. Deberá permanecer en casa.

6- La adivinación hecha por él antes de bajar a la Tierra. Ule Obara oro ro. La casa de Obara está llena de secreto, era el nombre del Awó que adivinó para este Odu cuando venía al Mundo. Se le dijo servir, a Eshu con un chivo pequeño y que se dividiera en el altar de Eshu, y a la Deidad del suelo con tortuga, caracol, maíz, plátano, cauries y una calabaza de aceite de palma. La tortuga tiene que ser enterrada en el suelo. También debe agasajar a Ogún y a Osanyin con una tortuga respectivamente. Después de hacer todos los sacrificios, él partió hacia el Mundo y apareció en la ciudad de Obara en Ondo Estado de Nigeria. Al llegar al Mundo, se convirtió en un adivino, pero la gente comenzó a burlarse y engañarlo. Preguntándose porque las cosas no marchaban bien, fue por adivinación y se le dijo que repitiera el sacrificio que había hecho en el Cielo. Una vez más hizo el sacrificio. Después de eso, Eshu llevó una campaña publicitaria a su favor y de forma efectiva hizo ver su eficacia como Sacerdote de Ifá. Sus preediciones y sacrificios comenzaron a manifestarse de forma tan efectiva que muchísima gente comenzó a buscar salvación a través de él. Con el tiempo su fama le puso en contacto con el Rey de Obaa, que acudió a él para que lo ayudara en el gobierno de la Ciudad. Él se hizo muy famoso y próspero. El Obá comenzó por contarle sus propios problemas. El Obá era un poco agresivo y dictador lo cuál lo privaba de la ayuda del pueblo. Además tampoco tenía hijos a pesar de las muchas mujeres que tenía en el harén. Cuando Owanrin-Obara le adivinó, le aconsejó al Obá de comenzar una nueva vida y de ayudar a sus conciudadanos para ganar su cooperación. Debía comenzar por dar una fiesta para toda su gente con una vaca y una chiva, después de dar un chivo de tres años y en buenas condiciones a Eshu. Después de servir a Eshu, el Obá no perdió tiempo en hacer la fiesta a la cual aportó mucha comida y bebida para todos. La fiesta era muy bien atendida ya que era como un paquete de sorpresa para sus asistentes, que ya estaban acostumbrados a los desprecios del Obá. Luego de disfrutar y cenar, todas la gente unió sus

131 manos en oración por él. Esa noche Owanrin-Obara guardó algunos pedazos de la carne y las sobras de la comida para festejar y las usó para preparar un gran sacrificio para los Ancianos de la Noche. En una reunión posterior del club de Brujas, ellas aceptaron su sacrificio y acordaron desatar todos los nudos que ellas previamente había ajustados contra él. El cambio de la suerte comenzó para él, cuando su pueblo comenzó a homenajearlo. Al siguiente mes varias mujeres quedaron embarazadas. En vez de expresar su gratitud a Owanrin-Obara, él comenzó a mostrarse irrespetuoso con él. Uno de los pajes del Obá llamado Ajiba que lo retaba por ser tan complaciente con su benefactor que lo alteraba su curso de la vida, fue ejecutado por orden del Obá. Aliba se había hecho muy amigo de Owanrin-Obara a propósito. Cuando este último escuchó de como su amigo había sido expresamente ejecutado por su causa, él fue a confrontar al Obá. El Obá le ordenó de no poner nunca más sus pies en el Palacio. Entonces él le dijo que por ser un Sacerdote de Ifá, él tendría que sufrir también el destino de Ajiba. El Obá se enfermó una semana más tarde y murió repentinamente mientras dormía sin alcanzar una edad avanzada.

7- Los tres hermanos. HISTORIA En la tierra de BOSO, que estaba al norte de Nigeria, había un Awó muy distinguido, llamado AGBOMBO, el cual tenía tres hijos que eran Awoses como él, a los cuales le enseñó Ifá y, además, eran Osainistas igual que el padre y todos eran hijos del Odu OJUANI OBARA. Un día, AGBOMBO se sintió enfermo y ORUNMILA y OSANYIN le avisaron que su partida de este mundo estaba cerca. Entonces llamó a sus hijos y les dijo: Hijos míos, yo les he enseñado Ifá y OSANYIN, y ahora les diré el secreto de OJUANI OBARA. El ashé de este Odu está en la chiva. Ahora, cuando yo muera, Uds. no se dividan, vivan más unidos que antes y quiéranse, para que su patrimonio y ashé sea mayor. Pero cuídense que entre lo que han de repartir, hay uno que es bastardo, pero por eso no dividan mi patrimonio. Awó AGBOMBO murió y resultó que, contrario a su deseo, sus hijos pleitearon entre sí y se recriminaban, echándose en cara que uno de ellos era bastardo. Las cosas estaban así, de guerra en guerra, hasta que el mayor de los tres, que se llamaba AKUETI, dijo: "Así no podemos seguir viviendo, pues somos Awoses y esto es un descrédito para Ifá. Lo que tenemos que hacer es ir a casa del Obá, que sea el juez y el que decida y diga la verdad". Poco después, los tres hermanos cargaron sus Ifás y salieron rumbo a ILAREN, donde vivía el Obá de aquella región. El camino era una gran calzada empedrada. Como los tres hermanos estaban disgustados, viajaban separados y sin hablarse. A varios días de camino, el hermano que iba más adelantado se encontró con un viejo vestido de blanco, el cual usaba un bastón, y que le preguntó: ¿Ud. no ha visto una chiva? El hijo de AGBOMBO observó al anciano y le contestó: Si, ha pasado una chiva. Entonces el anciano le pregunta: ¿Tiene alguna seña particular? AKUETI, que era este hermano, respondió: Si, es tuerta. El anciano continuó su marcha, en busca de su chiva, y al rato se encontró con el segundo hijo de AGBOMBO, a quién preguntó: ¿Hijo, Ud. ha visto una chiva? Él le respondió: Si, ha pasado una chiva. El viejo indagó que si la misma tenía alguna seña particular. El Awó le contestó: Si, tenía una herida en el lomo. El viejo continuó su camino por la calzada, en busca de su chiva, y poco después se encontró con el tercer hijo de AGBOMBO, a quien le preguntó: ¿Hijo, has visto aquí una chiva? El le contestó: De seguro que por este camino ha pasado una chiva. Entonces el anciano se puso a indagar si la misma tenía alguna seña particular y el Awó le contestó: Si, iba cargada con una gran jaba. Al oír esta contesta, el viejo dijo: Los tres han visto mi chiva, pues me han dado sus señas, pero ninguno dice

132 saber donde está la misma, por lo tanto Uds. se la han robado. Así que vayamos delante del Obá para que juzgue esto. Los hijos de AGBOMBO le contestaron al viejo: Pues bien, nosotros vamos para allá. Llegaron los tres hermanos y el anciano delante del Obá. El anciano le contó todo. Entonces el Obá les pidió explicaciones a los tres hermanos. Ellos le dijeron que no habían visto a ninguna chiva por el camino. "Nosotros sólo le dijimos al anciano que por aquel camino había pasado una chiva". El Obá les pidió explicaciones acerca de cómo ellos sabían que por el camino había pasado una chiva, y le preguntó al mayor de los tres hermanos: ¿Y si Ud. no vio la chiva cómo supo que la misma era tuerta? El Awó le respondió: Muy fácil, señor, pues la hierba del camino estaba comida por un solo lado, por lo tanto tenía que ser tuerta. Al segundo le preguntó: ¿Y si tú no la vistes, cómo sabías que tenía una herida en el lomo? El Awó le contestó: Porque vi gotas de sangre en las hierbas que ella había rozado a su paso por el camino. Al tercero le preguntó: ¿Y tú vistes alguna chiva por la calzada? Este le contestó: No, señor, no vi ninguna. Entonces, ¿cómo supiste que la chiva iba cargada con una gran jaba? El Awó le contestó: Porque las huellas de sus pisadas en el camino eran profundas a un lado y al otro, por lo tanto, éste tenía que ser el peso de la carga. Después de estas declaraciones, el Obá se hizo Osode, viéndose este Ifá y diciéndole a los tres hermanos: EBORU, EBOYA, EBOSHISHE. En eso, el Obá le dijo al anciano que ellos no habían robado la chiva, que la buscara en la calzada y, cuando la hallara, del dinero que tenía en la jaba le diera, a partes iguales, a los tres hermanos. Entonces los tres hermanos le dijeron al Obá que ellos venían a verlo por un problema que estaban confrontando. El Obá le contestó: Ya hoy es tarde, vamos a retirarnos a descansar y mañana los atenderé. Ordenó alojarlos en una habitación y les mandó un sirviente a llevarles arroz y carne, y que después se escondiera para que le informara lo que hablaban los tres hermanos. AKUETE, el mayor, destapó la comida y dijo: El arroz está a punto, pero está sucio. El segundo hermano se acercó y dijo: El arroz se puede comer, pero la carne huele a perro. El tercer hermano dijo: El arroz y la carne se pueden comer pero el Obá es un bastardo. El sirviente fue corriendo y le contó todo lo dicho por los tres hermanos al Obá. Al escuchar lo dicho por el sirviente, mandó a buscar a la criada y la interrogó: ¿Por qué has hecho el arroz sucio? Ella lloró y dijo: El arroz estaba bueno, lo que pasó es que yo estuve con mi marido y no me lavé las manos, y el arroz se mancilló. Entonces llamó al cocinero y le preguntó: ¿Tú mataste un cordero o un perro? Este le contestó: Yo maté un corderito pero sucedió que a la carnera la había matado un perro antes de parir y por eso olía a perro la carne del corderito. Por último, el Obá llamó a su madre y le preguntó: ¿Yo soy bastardo? La madre lloró y contestó: Si, es verdad. Hace muchos años que tu padre fue a la guerra y yo creí que lo habían matado en la misma. Y como no había hombres en el pueblo, fui mujer de un esclavo y a los dos días regresó mi esposo. Después, naciste tú, pero tú eres hijo del esclavo. De esto hace 50 años y nadie en el mundo lo sabe. El Obá dijo: EBORU, EBOYA, EBOSHISHE, los tres hermanos son Babalawos. Al día siguiente, antes de entrevistarse con ellos, se hizo Osode y se vio OJUANI OBARA. Cuando los tres hermanos llegaron, le contaron su problema, diciéndole lo que le había dicho su padre. El Obá les contestó: Vuestro padre era un Awó sabio, lo de la chiva y el ashé, ya lo vieron con la chiva de OSHALUFON; lo segundo, no se asusten, ni peleen entre Uds. pues su padre, como era Awó, sabía que a su muerte Uds. acudirían a mí y les dijo así porque yo soy el bastardo, hijo de esclavo de la dotación del que yo creía era mi padre. Por lo tanto, Uds. tienen que vivir unidos, para que sean grandes, como quería su padre. EBORU, EBOYA, EBOSHISHE.

133 8- El Bohío. REZO: OJUANI OBARA, OJUANI LOSURE IFA ODARA LO IDE IFA IFA OMO LEKESE LE IRE IFA OMO LEVISA IFA ODARA. SUYERE: “YEYE IFA OMO AWO SOMU” EBO: Serpiente, 1 pescado fresco, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, maíz tostado, hierba maravilla, hierba peonía (Ewereyeye), manteca de cacao, agua del río, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA Awó IFA AGUE vivía en una pequeña casa de yaguas y otras ramas vegetales, a la orilla del río. Este Awó lo que tenía allí sembrado era sólo una mata de Güira, la cual adoraba, pero nunca le hacía nada. En aquella mata vivía su Ifá. Awó IFA AGUE vivía pobre y desconcertado, porque los demás Awoses no lo querían considerar y, por lo tanto, no tenía ambiente de vida de ninguna clase. Este Awó, a cada rato se bañaba en hierba maravilla y peonía (Ewé Oguma y Ewé Iwereyeye), en cuyas hierbas tenía mucha feb, porque le aclaraban la mente y se la refrescaba. Un día bien temprano, a las 4 de la mañana, se miró y le salió este Odu, que era su signo, donde Ifá le marcó: rogación de cabeza (KOBO-ORI) y que le tenía que dar de comer a sus muertos sangre de 3 palomas, jutía y pescado ahumados, aguardiente, miel de abejas, velas y coco. Al anochecer, el Awó cumplió con todo. Cuando se quedó dormido, comenzó a soñar con todos sus muertos y estos le dijeron que tenía que ir a la tierra de OMOLOGUN. También le dijeron que, cuando fuera a esa tierra, fuera cantando el siguiente Suyere: AYE NIYE IFA GUARA GUARA ABEYE NILE IFA GUARA GUARA EGUN OMOLOGUN. Cuando el Awó se levantó por la mañana, estaba muy asustado y enseguida preguntó a su Ifá si tenía que hacer lo que había soñado, donde Ifá le contestó que sí. El Awó salió caminando hacia la tierra donde le habían dicho e iba cantando el Suyere indicado, pero se le olvidó llevar alimentos. Después de mucho andar, le entró hambre y pensó que no podría resistir lo que le faltaba caminar. Además, no había cogido alimentos y ya las fuerzas y el valor lo abandonaban. Así siguió y un poco más adelante se encontró con un anciano que estaba comiéndose un gallo al pie de la Ceiba. El anciano era OBATALA, el que al ver al Awó, lo llamó y le dic de comer y le brindó agua. Lo limpió con un paño blanco y le dijo: Hijo mío, tú vas a triunfar. Más adelante, te vas a encontrar con un individuo que es muy majadero y travieso, se llama ELEGBA. Toma este pollito y cuando llegues a donde él está, se lo das y té quedas un rato acompañándolo a comer. El Awó siguió su camino y cuando llegó a donde se encontraba ELEGBA, lo encontró comiendo jutía y pescado ahumados con manteca de corojo y maíz tostado. Entonces el Awó IFA AGUE le dic el pollito a ELEGBA y éste, en cambio, le dic lo que estaba comiendo. Después, ELEGBA le brindó del pollito, pero el Awó le dijo: Gracias, con lo que Ud. me dic, me siento satisfecho. Después que ELEGBA se comió el pollito, le dijo: Te voy a acompañar hasta donde tú vas. Emprendieron el camino y al rato de estar caminando, el Awó se puso a cantar: OJUANI LOSURE LOSURE IFA ODARA IA IDE IFA OMO LOKOLO LO IRE IFA OMO LORISA IFA ODARA. Siguieron caminando y cuando ya estaban cerca de la casa de OMOLOGUN, ELEGBA le dijo: Mira, ahí es donde tú tienes que ir y él te dirá lo que tienes que hacer. Además, te dará un bien para tu vida. Cuando tú llegues a él, te adivinará y te dirá lo que tienes que hacer para que todo el mundo te respete y te considere, y seas grande al igual que los demás Awoses.

134 Awó IFA AGUE llegó a la casa del OMOLOGUN y, efectivamente, cuando éste lo vio, se echó a reír y enseguida le dijo todo lo que le sucedía y entonces le entregó un gran secreto para cuando regresara a su casa lo hiciera al pie de la mata de güira y que después de terminar la ceremonia, le metiera un pescado fresco adentro. Awó IFA AGUE salió de regreso para su casa e hizo todo lo que el OMOLOGUN le había dicho. En ese momento, se cayó un gajo de la mata de güira en el río, el cual tenía un güiro. Los peces del río enseguida se pusieron a dar vueltas alrededor de la rama. Entonces brincó el Awó y cogió un pescado y lo metió dentro del güiro como le habían dicho. Después de esto, los Awoses del pueblo comenzaron a visitarlo y a contar con él. De todas las tierras venían Aleyos a mirarse. El Awó estaba cada día más azorado de toda su mejora en la vida. Un día, se le apareció el OMOLOGUN y le dijo: Yo también vengo a vivir contigo al pie de la mata de Güira, para ayudarte y para que salgas adelante y para que sigas prosperando en la vida.

9- El libertinaje. HISTORIA ADOTI era un Obá, al que gustaba mucho el libertinaje. Producto a su forma, sus hijos vivían a su manera, es decir, a su antojo, y nadie les ponía freno. El Rey de aquella tierra, viendo ésta situación, quiso controlar la educación de los hijos de ADOTI. Pero como la cosa ya tenía raíces y no tenía arreglo, tuvo que aceptar vivir en ese libertinaje, donde las mujeres eran iguales a los hombres y ellas lo mismo luchaban con un hombre, que el hombre con ellas. 10- El Gallero. HISTORIA En la tierra OBERE vivía un hombre que se dedicaba a la cría de gallos finos y, a su vez, el gallero tenía un gallo que era su preferido. Con ese gallo, el hombre había ganado muchas peleas y ganado mucho dinero, pues tanto le representaba que no dejaba al gallo descansar. Un día, después de haber ganado dos peleas el gallo preferido, el hombre quería que el gallo volviera a pelear y no quería que su gallo descansara. Lo llevó de nuevo a la pelea, como si fuera a la fuerza, pero ya peleando vio que no era el mismo. Y como estaba cansado, el otro gallo le dic muerte. Esto representó tanto para aquel hombre, que se mató. 11- El vicioso. EBO: 1 gallo, 2 palomas, 2 cocos, ropa de su esposo, pelo del esposo, tierra de los zapatos, jutía y pescado ahumados, mucho dinero. HISTORIA En un pueblo vivía un hombre, el cual era vicioso al juego. Tenía mala suerte, porque siempre perdía. Su mujer siempre le estaba llamando la atención, porque todo lo perdía u ella y sus hijos estaban pasando necesidades. Además, la maltrataba, porque él creía que su mujer le fatalizaba. Ella, ya cansada de esta situación, decidió ir a casa del Awó del pueblo, el cual la miró y le vio este Odu, OJUANI OBARA. Entonces el Awó le mandó hacer EBO (el indicado arriba) y después que lo realizó, el hombre dejó de jugar y fueron felices los dos.

135 12- La Guerra. HISTORIA En este camino, todos los Santos fueron a la guerra. A pesar de llevar arcos, flechas, machetes, lanzas y otros objetos, sólo ORUNMILA regresó de dicha guerra. 13- La Locura. HISTORIA En este camino, OBATALA quería saber cómo la cabeza podía vivir separada del cuerpo. Él fue a casa de ORUNMILA a mirarse y preguntarle si esto se podía hacer. Ifá le dijo que eso era una locura y que si seguía pensando separar el cuerpo de la cabeza, le costaría la vida. ORUNMILA le marcó Ebó para quitarle esa locura, pues OBATALA estaba asiere. Este no realizó el Ebó. Un día, tanto dio OBATALA que se cortó la cabeza.

14- Para encontrar lo que busca. HISTORIA Él me ve, no lo veo, OJUANI OBARA adivinó para DOOWA cuando buscaba algo. Él le declamó que lo que buscaba estaba cerca de nosotros. Se le pidió que hiciera sacrificio para que OBARA pudiera demostrarlo. ORUNMILA, testigo del destino, el segundo ser supremo, a OLORDUMARE le dijo: -Lo que buscamos está cerca de nosotros, nada previene, salva la ignorancia. Sacrificio: gallina, 2000 cauries y hojas de Ifá (dos cabezas de guano) Hizo el sacrificio. Se le dijo a DOOWA que siempre encontraría lo que buscaba.

15- El Pescador. HISTORIA Las redes abundan en IBARA, para el pescador. Se adivino para DEDO, a quien se le predijo que sería pescador y se le pidió que sacrificara para tener larga vida y salud. Sacrificio: carnero, paloma y 2800 cauries, peregún. Realizó el sacrificio. 16- El Bastardo. HISTORIA En el pueblo de KURIFA vivía ORUNMILA, el cual estaba casado con una mujer muy bella. ORUNMILA a cada rato hacía un plante de IKOFAFUN y AWAFAKAN e invitaba a los otros Awoses del pueblo, los cuales se aprovechaban y enamoraban a la esposa de ORUNMILA. ORUNMILA siempre notaba que sus hijos no se le parecían, pero así y todo él los criaba, y no eran de él.

17- Cuando OSHUN y Eshu ayudaron a ABERE.

136 EBO: 1 chiva, 2 gallinas amarillas, 1 pollo, tierra de camino, agua de río, miel de abejas, coco, velas, manteca de cacao, cascarilla, maíz tostado, mucho dinero. Distribución: Las gallinas son para OSHUN y después sus cuerpos se mandan al río, con bastante miel de abejas. El pollo para Eshu y se bota como le indique que lo quiera Ifá. La chiva se le amarran $17.00 y se suelta en una calzada. HISTORIA En este camino, OSHUN vivía al lado del río y tenía una cría de gallinas, gallos y palomas. Había un Awó, que se llamaba OLUWO ABERE, el cual estaba pasando una mala situación, al extremo de verse recogido. OLUWO ABERE un día se levantó y se hizo Osode, viéndose este Odu, e hizo Ebó (el indicado arriba) Ifá le aconsejó que la chiva la soltara y que le pusiera el dinero que pudiera amarrada a ella. El Awó puso $17.00 y que el Ebó lo botara junto con la chiva. Así lo hizo. La familia que lo tenía recogido se enteró de lo que estaba haciendo y le empezaron a pelear, al extremo que lo botaron de la casa. Awó OLUWO ABERE recogió sus Santos y ya tarde salió a camino. Ya anocheciendo se sentó junto al río que encontró allí y pasó la noche. Al otro día, cuando se despertó, Eshu pasó por allí y se acordó que Awó OLUWO ABERE había hecho Ebó. Entonces fue y se lo dijo a OSHUN, la cual le dijo: Quédate aquí. Entonces Eshu lo ayudó a fabricar y Awó OLUWO ABERE fue allí muy feliz. La familia que lo había botado tuvo que ir donde estaba Awó OLUWO ABERE, porque Eshu les había desbaratado toda su casa. Y así se acabó toda la familia.

137 CAPITULO VIII MUNDO DE IFA. OJUANI OKANA. OJUANI POKON OJUANI KUMAKUA + O O O O O I I I

+ II II II II II I I I

REZO: OJUANI FOKORAN OKANA AKUARI APORUN LEBO. ANIMARO EBO AUN BABALAWO LODAFUN ERI LOWE LO EJA KUO ERU PEDAN NI ANSERE LODO ORUNMILA PUKUYE PURUN ADIFAFUN AOMBI AKUKO, LEBO MARERA ENDE ABO, EURE, EYELE LEBO. SUYERE: “POKON LELE IKU, IKU MOYEGUA. POKON LELE IKU, IKU MOYEGUA. IKU MAKAUAO YORO RORO” OJUANI POKON KARELEBE IKU OJUANI POKON KARELEBE IKU INLE BOYEGUA OBAJKU, OJUANI POKON IKU MAKUADO” EN ESTE ODU NACE. Nació: El espíritu de la brujería isleña. " : Todos los Osobos en la tierra. " : Las caretas de OLOKUN. " : La sombra más grande del mundo. " : La madre de la muerte. Aquí : Una persona quiere tumbar a otra, tiene que andar rápido. " : No se puede levantar la mano a las mujeres. " : Cuando se ve este Odu con el ókpele se le unta manteca de corojo. " : Las hijas de OSHUN destruyen a OJUANI POKON. " : No se puede visitar enfermo. “ : No se puede ser avaricioso. " : Cuando sale en la letra del año , va a haber una gran mortandad.

DESCRIPCION DEL ODO OJUANI POKON Este es el Odu # 98 del orden señorial de Ifá. Este Odu habla de la necesidad de un sacrificio para evitar las acusaciones, que lleven a la persona a una afectación. Habla de un tiempo de alegría y risas en buena fortuna. Por este Ifá la persona deberá ser más realista con respecto a sus negocios. Pokón, Pokón, Pokón. Es la Onomatopeya, ruido o sonido de las piedras en el río, cuando la fuerte corriente las arrastra por causa de los torrenciales aguaceros. Por eso OJUANI POKON no debe dejarse arrastrar por los impulsos, cuando este dominado por la soberbia. Este Odu manda a correr, antes que a Ud. lo hagan correr sus enemigos. También señala que va haber movimiento que lo puede beneficiar o perjudicar. Este Odu representa la sombra más grande del mundo, pues representa todos los osobos existentes: Arun

138 (enfermedad), Ofo (pérdida), Eyo (tragedia), Iña (guerra), Ikú (la muerte), etc. Todo esto empezó en el Odu Otrupon-Iwori, y pasó de Irete-Kutan, Otura- Tiku, Babá Otrupon Meji, y se desarrolla en OJUANI POKON. Este Ifá señala mortandad y manda a los enfermos que se levanten de la cama. Por este Ifá no se puede inmiscuirse en los problemas ajenos, para que no se perjudique. También prohíbe levantarle la mano a las mujeres y menos a las hijas de OSHUN. No se puede ser avaricioso. Por este Odu la persona es olvidadiza, desobediente, caprichosa y amiga de hacer su voluntad. Por este Odu cuando Awó vaya a formalizar una relación amorosa, tiene que hacerse Ebó con: 3 guineas, 3 palomas, un palo de su tamaño untado en manteca de corojo, 16 huevos de gallina, un gallo, telas de colores, jutía y pescado ahumado, maíz tostado. Las cabezas de los animales van en el Ebó. Después tiene que hacerle Ebó a la mujer con: 1 chivo, 1 gallo, cencerro, telas de colores, tierra de la casa, una trampa, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, demás ingredientes del Ebó. Aquí la persona no puede ser mal agradecida. Cuando sale este Ifá la mujer del Awó no puede ir a la playa durante 7 días, porque puede peligrar. Este Odu señala pérdida de familia, por lo que todos tienen que hacer rogación. Aquí el mal o enfermedad está en la garganta y le llega al estómago. Cuando se le ve este Ifá en adivinación ordinaria, se le dirá al interesado, que le unte manteca de corojo al dinero, para que no se vaya a encontrar con sus enemigos. También se le dirá que tres personas le están haciendo mucho daño. Que haga Ebó. Este Odu se le dice Kumakua, porque si Ud. va a visitar a un enfermo, éste se puede morir y le dirán que es una salazón Por este Odu, el Awó deberá dormir con un gorro blanco en su cabeza. También deberá hacer Ebó para que no caiga en el vacío, pues de no hacerlo, nada que emprenda le resultará. Si le sale este Ifá a una mujer su marido se va o se fue de su lado. Cuando OJUANI POKON se le enferma un familiar, se le pone a ORUNMILA una torre de ñame, preparándolo la persona y se lo ofrezca y le ruega por su salud. Después si no tiene a ORUNMILA deberá recibirlo. Por este Ifá se le echa oñigan (melado de caña), jutía y pescado ahumado en el inodoro y a Eshu se le pone, jutía y pescado ahumado y se le da en la puerta el animal que pidió, haciendo Ebó con la cabeza del animal. Cuando se ve este Odu en el Ókpele en la consulta ordinaria, se le unta manteca de corojo y se cuelga al sereno y no se trabaja mas hasta los 7 días. Este Odu es Kaferefun Eshu y OSHOSI. Habla de herencias de propiedades o dinero. También hay documentos enredados o perdidos, deberá hacer sacrificio. Este Odu marca, retiro del menstruo en la mujer en edad temprana; trombosis en las venas de las piernas. Este Odu habla de persona tramposa y que tiene algo escondido bajo la manga. También descuidada en los problemas bajo su mando o negocio y goza con estar enterándose de lo que pasa a su alrededor y no atiende sus cosas. OBRAS DEL ODU OJUANI OKANA.

139 PARALDO.: Antes de empezar, el paraldo se abre un hueco para enterrar rápidamente todo lo usado en el paraldo. Una gallina negra, un pollo negro, cenizas de palo algarrobo, de semilla de maravilla, o algodón y Almagre. Hierbas: añil (ewe olú), algarrobo, espanta muerto, albahaca morada, y se pregunta si quiere algunas otras. Aguardiente, cazuelita de barro, paños rituales del paraldo, 2 velas, coco, 2 huevos de gallina, demás ingredientes del paraldo, además un muñeco de cepa de plátano. Donde se vaya hacer el paraldo, se pinta la Atena dentro del circulo de cascarilla. La cabeza del interesado debe proyectar su sombra que quede dentro del círculo. En el círculo se pinta OTURA NIKO y al lado se pone el muñeco de cepa de plátano, pintándole en el pecho el Odu OTURA-NIKO y en la espalda el Odu OJUANI POKON. Las velas estarán acostadas sin encender. Si se sabe el nombre del Egun que se va a separar, se escribe en un papel de estraza y se introduce en una ranura que se le hace al muñeco en la espalda. Se cogerán 9 cintas de colores, se amarrarán las hierbas a la pata izquierda del pollo o de la gallina. Se le entregará al interesado el ave con las hierbas, para que se lo presente en la frente, se MO-YUBA, y se le da cuenta al Ángel de la Guarda del interesado de lo que se va hacer, se cogen las velas y se le unta manteca de corojo, y se encienden rezando: OTURA NIKO y OJUANI POKON. La tela del paraldo es pintada en la tela negra que se coloca dentro del círculo como es sabido. Se comienza hacer el paraldo con el suyere ritual. Suyere para darle la sangre del animal a la Atena del paraldo: “EYE MANKIO, EYE MANKIO, EWEYE, EYE MANKIO NEUREPO ODARA ASHIKUERLU, ELEGBA OGUERE GUERE Elegba” NOTA: Cuando se esté limpiando la persona con el ave y diciendo el Suyere normal del paraldo, debe girar la persona en dirección contraria a las manecillas del reloj. Cuando se termine el paraldo se entierra sin demora. OTRO PARALDO. 2 pollos, las telas rituales del paraldo, las hierbas: algarrobo, albahaca morada, malpacífico, espanta muerto y añil. Uno de los pollos se le unta manteca de corojo y se le sopla cascarilla y aguardiente, se le pone en el suelo para que el interesado se le pare encima del mismo durante la ceremonia. Con el otro pollo se le hace el paraldo. El pollo que está en el suelo se dará de último a la Atena. PARA DORMIR EL AWO OJUANI POKON. Deberá dormir con un gorro blanco. PARA RESOLVER SITUACIONES. Se echa melado de caña, jutía y pescado ahumado en el inodoro y a Eshu se le pone jutía y pescado ahumado, se le dará un chivo en la puerta de la casa y con la cabeza se hará Ebó. EBO: 1 gallo, carne de res, miel de abejas, jutía y pescado ahumado, demás ingredientes, mucho dinero. EBO PARA PROBLEMAS MATRIMONIALES DEL HOMBRE. EBO: 3 guineos, 3 palomas, 1 palo de su tamaño untado en manteca de corojo, 16 huevos de gallina, 1 gallo, telas de colores, jutía y pescado ahumado, demás ingredientes, mucho dinero. EBO PARA PROBLEMAS MATRIMONIALES DE LA MUJER. EBO: 1 chivo, 1 gallo, cencerro, tela de colores, tierra de la casa, jutía y pescado ahumado, una trampa, manteca de corojo, demás ingredientes y mucho dinero. EBO PARA FAMILIAR ENFERMO.

140 EBO: 1 carnero, 2 gallos, 2 palomas blancas, todo lo que se come, miniestras, demás ingredientes, mucho dinero. DICE IFA. Que Ud. no sea tan avaricioso; Ud. viene por un enfermo, pero en este caso los dos están enfermos; dígale al enfermo que está en la casa que se levante, aunque sea con un bastón; Ud. ha cogido algo que no es suyo; tenga cuidado con una trampa. Ud. está malo del estómago, póngale atención porque le puede costar la vida. No deje ir a su mujer a la plaza por espacio de 7 días, porque se va a formar una revolución y si se encuentra allí su vida peligra. Ud. tiene 3 personas que lo están engañando y le están haciendo mucho daño. Ud. es mal agradecido. Tenga cuidado que la justicia le está persiguiendo. Si es para una mujer: ella está enferma y el mal está en la garganta y le llega al estómago, tiene que tener cuidado no se le invadan todos los conductos. Ud. debe echarle melado de caña al inodoro con jutía y pescado ahumado. Dele un chivo a Eshu y haga rogación con la cabeza. Cuidado que alguien lo quiere tumbar. Ud. no se puede meter en problemas ajenos y menos averiguar cosas ajenas, pues si lo hace se perjudicará. Ud. deberá correr, antes de que lo hagan correr los enemigos. Ud. no puede ser desobediente, caprichoso y no hacer su voluntad. Ud. tendrá noticia de una herencia de propiedades o dinero. Ud. no le puede levantar la mano a las mujeres y menos a las hijas de Oshún. Ud. no puede vivir con hijas de Oshún porque lo destruyen. Ud. debe dormir con la cabeza tapada, con gorro o paño blanco. Ud. tiene que tener cuidado y no visitar enfermos, pues le echarán la culpa a Ud. ya que siempre lo acompaña todos los Osobos y el enfermo se morirá. REFRANES. Fue por lana y salió pelado. Cuando el río suena, es porque la lluvia cayó. Cuando las cosas caen en el vacío, nada emprenderá. ESHU DE OJUANI POKON. No está especificado.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OWANRIN OKONRON (OJUANI OKANA).

1- Se adivinó para el Pez, el Perro y el conejo. Odoro mi owo Kiribi, fue el Awó que adivinó para el Pez, el Perro y el Conejo. Se les dijo de hacer sacrificio con una paloma y una rata, para que pudieran tener comida gratis para comer. Ellos hicieron el sacrificio y es por eso que ellos no tienen que luchar demasiado para obtener el alimento. Cuando aparece en adivinación, a la persona se le aconsejará de hacer sacrificio para que no tenga que esforzarse mucho en conseguir el pan de cada día.

2- Se adivinó para cualquier grupo tener un líder. Ifá ni were ko were jo. Emina ni were ko were jo. Moni Kini je be. Ifá ni omo eranko. Oni won ko ra won jo. Won ko ni Olori. Oni were ko were jo ni. Orúnmila dijo que los locos se congregaron con los locos. Él explicó que era la representación del significado de sus palabras. Que sus animales y aves del bosque se congregaron sin designar un rey entre ellos, y que lo estuviesen los hombres, los animales, aves que se congregan sin designar un líder, son una banda de locos. Para designar un líder, les recomendó sacrificio con una rata, pez, akará, ekó y un chivo, y después de eso que eligiera un rey o líder entre ellos, tal como Oduro es puesto en el trono para guiar a todos los Ikines.

141 Cuando aparece en la adivinación para un grupo de personas, se le dirá que todos ellos son iguales. Cuando este Odu aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará de hacer el sacrificio preescrito para alejar el peligro de la muerte repentina de su esposa. Si aparece para una mujer, se le advertirá de no aprovecharse indebidamente del amor de su esposo para pedirle favores cargados de consecuencias que podían resultar fatales para ella y su esposo.

3- Él adivinó para la Cucaracha, el Lagarto y la Rana. Owanrin mukuku si odo, fue el Awó que adivinó para la Cucaracha, el Lagarto y la rata, advirtiéndoles de hacer sacrificio a fin de tener una vida más brillante. Ellos no hicieron el sacrificio. Por otra parte, Igbakan gboroo adivinó para el pescado aconsejándole de hacer sacrificio para que pudiera sobrevivir al ataque de sus enemigos. El hizo el sacrificio con quimbombó, aleta de pescado y mantequilla pura (ori-oyo). Mientras tanto, el lagarto, la Cucaracha y la rata le pidieron al Gato que les atrapara en el río algunos peces para ellos. A causa del sacrificio hecho por el pez su cuerpo se volvió muy resbaloso para que el Gato lo atrapara. El Gato aún así hizo varios intentos pero fracasó en su empresa y lo único que pescó fue un resfriado. Al llegar a su casa Eshu le dijo que agasajara a aquellos que lo habían enviado a esa caza improductiva. Fue a partir de ese momento que el Gato comenzó alimentarse de Lagartos, ratas y Cucarachas. Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le dirá que hay gente tramando cosas malas en su contra. Se le aconsejará de hacer sacrificio para neutralizar sus maquinaciones. También se le advertirá de nunca planear nada malo contra otros, para que no pierda la vida en el intento.

4- Él adivinó para el Obá Ajigbomekon Akira cuando este estaba enfermo. El Obá Ajigbomekon se encontraba gravemente enfermo y todos los Awoses conocidos fueron invitados para curarlo, pero sin éxito ninguno. Ese fue el momento en que Owanrin-Okonron fue invitado para asistirlo. Owanrin-Okonron no era solamente un Sacerdote de Ifá, también utilizaba el poder de Osanyin para lograr sus objetivos. Él tenía un amuleto que era capaz de obedecer sus ordenes y de hacer cualquier cosa que él quería que hiciera. Cuando llegó a Oja-ajigbomekon, él adivinó para el Obá y le dijo de hacer sacrificio y bañarse con una medicina que él le iba a preparar. Tuvo que hacer sacrificio con una gallina y un gallo. El sacrificio se llevó a cabo después que él hizo público su amuleto diabólico (sigidi en Yoruba amaze en Benin) untándole pimienta de caimán y tres pedazos de nuez de kolá. Después de eso Owanrin-konron le ordenó al amuleto que señalara la dirección de lo que fuera responsable de la enfermedad del Obá. Inmediatamente, el amuleto se movió en dirección al trono del Obá indicando hacia abajo del trono donde el Obá se encontraba sentado, y comenzó a bailar bajo la silla. Owanrin-Okonron le pidió al Obá que se levantara de su silla. Fue entonces cuando sé encontraron todo tipo de encantamiento destructivos bajo la silla. Todos fueron sacados y botados en una letrina. Después de eso, le preparó una medicina para que el Obá se bañara. Después de bañarse, el Obá pudo dormir profundamente por primera vez en muchos meses. En el término de los próximos tres días siguientes ya el Obá se había restablecido completamente. Este logro lanzó a Owanrin-Okanron a la fama y posteriormente él se convirtió en el adivino y médico de todos los reyes y aristócratas conocidos del mundo. Cuando este Odu aparece en el Igbodun, la persona será un doctor tradicional efectivo pero se le aconsejará de no alardear. Deberá hacer ofrendas regulares a la noche ya que ellos lo ayudaran en su trabajo. Deberá preparar Osanyin u Osun para su Ifá, y darle un gallo y una tortuga. Así él tendrá éxito en cualquier cosa que haga en la tierra. En la adivinación, la persona agasajará al Osanyin u Osun de su familia o el que tenga en casa. Se le prohibirá el maíz tostado y tener cuidado con la generosidad excesiva.

142 5- Se adivinó para él cuando iba abandonar el Cielo. Eni Konron, olakonron, eroni su se amikon. Trabajo hoy, trabaja mañana, pero nadie está siempre trabajando. Alegremente me dormiré y animadamente me levantaré. Estos fueron los Awoses que adivinaron para este Odu cuando venía al mundo. Se le dijo que si hacia sacrificio, fuese capaz de aguantar los problemas que sus enemigos le iban a crear como resultado de su triunfo. Se le dijo de hacer sacrificio a: su cabeza con una gallina de guineo y coco; a su Ángel de la guarda con un chivo castrado para festejar los altos poderes; Eshu con un chivo; y Ogún con un gallo, perro y tortuga. Partió para la Tierra después de realizar todos los sacrificios. Al llegar a la Tierra se dedicó al comercio, además de la práctica de Ifá y siempre andaba de un lugar a otro. Él tuvo éxito en ambos, como comerciante y como sacerdote de Ifá, pero su prosperidad no le trajo consuelo a su familiares, quiénes tramaron todo tipo de problemas para él. Su esposa e hijos estuvieron a menudo enfermos y él gastaba muchísimo dinero en cuidarlos y atenderlos. Posteriormente fue a consultarse y fue aconsejado dar un chivo a Eshu y un conejo a los Ancianos de la Noche. Después de disfrutar su chivo, Eshu presionó a Ogún y a la noche a luchar contra los enemigos de Owanrin-Konron. Sus enemigos comenzaron a morir uno tras otro, y posteriormente pudo prosperar tranquilamente. Cuando aparece en el Igbodun, la persona deberá saber que ella florecerá en cualquier negocio que emprenda, pero que deberá hacer sacrificio para anular los malvados planes de su propia familia contra él.

6- Él adivinó para que la Gallina de Guinea durara más que sus enemigos. Owanrin, Kpo koran, Awó aworo, odifafun aworo ni jo ti aawon ola re fe kpaaje. Ebo ni oru-o. Él adivinó para la gallina de guinea cuando sus enemigos estaban tramando matarla por la comida. Se le dijo de hacer sacrificio con un chivo para Eshu y de agasajar su cabeza con nueces roja y blancas. Ella hizo el sacrificio después del cuál Orúnmila preparó medicina con ramas de árbol y hojas secas, le añadió el Iyerosun del Odu y los amarró para la gallina de guinea y que esta los mantuviera en lugar donde dormía. El cazador y la Boa también fueron a consultarse a casa de Owanrin-Okonron y se le dijo de servir a Eshu con un chivo, y sus cabezas con gallina de guinea. Sin haber agasajado a Eshu con un chivo ambos fueron en busca de la gallina de guinea y se internaron en el bosque. La Boa vio la gallina de guinea y a sus hijos en lo alto de un árbol y esperaba que bajaran para lanzar un ataque. Al mismo tiempo, después de una larga búsqueda, el cazador escuchó el grito de la gallina de guinea y de sus hijos en el bosque. Tan pronto como el cazador divisó el árbol en que se encontraba descansando la gallina junto con sus hijos, se fue acercando a hurtadillas hasta el pie del árbol. Fue en ese momento que Ighoroko, el anunciador de Eshu, le dijo que solamente la gallina de guinea había hecho el sacrificio, que el cazador y la Boa no lo habían hecho. Cuando el cazador apuntó con su arma para dispararle a la gallina de guinea, Eshu inmediatamente los asustó al remover la rama del árbol sobre la cual ellos descansaban, instantáneamente, la gallina de guinea y sus hijos lograron escapar. Desconocido resultaba para el cazador, que Eshu había utilizado hojas secas para ocultar la Boa en el suelo. Él no podía ver que estaba parado sobre la serpiente. Después que la gallina de guinea emprendió vuelo, el cazador retrocedió pisoteando la cola de la Boa, que instantáneamente lo golpeo con su flecha venenosa. Enseguida el cazador sintió la mordida de la Boa, cortó una vara puntiaguda para atravesar la cabeza de la Boa antes de utilizar su alfanje, para cortarle la cabeza y la cola. El cazador se apuró en llegar a casa, el veneno había inundado su sistema circulatorio, y comenzó a vomitar. Pero se las ingenió para llegar a casa antes de morir. Así fue como el sacrificio le permitió a la Gallina de guinea durar más que sus enemigos que la perseguían.

143 Cuando este Odu aparecen el Igbodun, a la persona se le dirá de preparar su Eshu inmediatamente con un chivo para que con el nuevo Ifá, con la cooperación de Eshu, destruyan los dos poderosos enemigos que lo persiguen.

7- Cuando IKU iba a matar a una persona. HISTORIA Una vez, IKU iba a matar a un hombre, decidió ir a mirarse con ORUNMILA, éste le hizo Osode y le vio éste Ifá y le dijo: Tienes que hacer Ebó, pues si no caerá el golpe en el vacío. IKU, muy arrogante se dijo: -"Yo, hacer Ebó". Se fue y no hizo el Ebó. Cuando llegó a donde estaba el hombre para darle el golpe, lo dio en el vacío, porque el hombre tenía gran suerte y se salvó de la muerte. NOTA: Haga Ebó, para que lo suyo no caiga en el vacío, pues de no hacerlo, nada de lo que emprenda le resultará.

8- El hombre que no obedeció a ORUNMILA. EBO: 1 chivo con tarros, 1 gallo, 1 cencerro, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA Era un Awó, que tenía pésima situación y decidió ver a ORUNMILA, cuando se hizo Osode le vio este Odu e Ifá le dijo: que tenía que hacer Ebó (indicado arriba) y que dentro del Ebó, pusiera la cabeza del chivo con tarros y lo llevara fuera del pueblo. Después de hacerse el Ebó, como el Awó era fiestero y había una fiesta en el pueblo, mandó a su hijo que llevara el Ebó. Ese día era víspera de una gran fiesta de un circo que traía muchas fieras, que como propaganda, se paseaban por toda la ciudad las mismas, situándolas después en un lugar donde la gente podía ir a verlas. El hijo del Awó que llevaba el Ebó, se paró entretenido mirando lo que hacían todos los animales, y se dijo que lo mismo daba dejarlo en un lugar que en otro, y depositó el Ebó en el techo de una de las jaulas de los animales. Pero como siempre existen personas curiosas, vieron como el muchacho depositaba el Ebó sobre la jaula. Al siguiente día las fieras estaban intranquilas por el olor del Ebó. En eso, el hijo del Rey acompañado se paseaba por el lugar para ver a los animales y demás atractivos. Casualmente una tiñosa tratando de coger el Ebó, lo tumba, cayéndole encima al hijo del Rey, y para mas tragedia los tarros de la cabeza del chivo se le encajaron al muchacho poniéndolo grave. El Rey mandó a investigar la causa de lo sucedido a su hijo y llegaron a la conclusión de que la culpa la tenía él, que había dejado allí aquel paquete. El Rey determinó detener al muchacho, pues los curiosos habían dicho quien había puesto el paquete allí, entonces el Rey mandó a buscar al Awó (el padre del muchacho) y le dijo:-Su hijo es el culpable del accidente de mi hijo, por lo que lo tengo preso. Si mi hijo se muere, lo mandaré a matar. El Awó, viendo esta situación, volvió a consultar con ORUNMILA quien le dijo que éste accidente se había producido por su culpa, por ser un irresponsable, y que ahora tenía que volver hacer el Ebó, y que tenía que llevarlo él mismo al pie de un árbol.

144 El Awó así lo hizo y el enfermo mejoró de manera sorprendente, por lo que el Rey le dijo: -¿Cómo has conseguido hacer esto?- respondiéndole él: Pues ha sido con el Ebó. Como el Rey tenía otro hijo enfermo le dijo: Si Ud. me cura mi otro hijo, lo recompenso con una gran fortuna. El Awó consultó a ORUNMILA y le pidió consejo. ORUNMILA le dijo: Con el Ebó te dará efecto y se solucionará el caso. El Awó hizo el Ebó y el otro hijo del Rey se puso bien. A partir de ahí fue feliz.

9- La sombra más grande del mundo. REZO: OJUANI POKON ADIFAFUN IKU MAKUAO ALADE IFA AGBA AWO ABEBE ORNN KERE BENI AWO OJUANI KANA LA WERE POKON, ADIFAFUN IKU MAKUAO, WA WA BABA BE LAYE LEREY YEYE, ERAN YE KU YO OJUANI ABE NI POKON, ADIFAFUN IKU MAKUAO, IFA KAFEREFUN ORUNMILA, ABERELE IFA. OSHANLA BI AKA LAGBA BEYERE LELE OJUANI POKON IKU MAKUAO, KI IñA MAKUAO, KI EYO MAKUAO, KI ARAONU MAKUAO, KI INKAN ARAYE MAKUAO, KI INKAN BURUKU UMBATI OSODE MAKUAO, KI IKU MAKUAO OSHANLA ABERELE OJUANI NI POKON, POKON, POKON, ADIFAFUN IKU MAKUAO. KI OFO MASHE GUERE OBARA GBARA BI INTORI BOYA BI OFUN, IKU MAKUAO. EBO: OSADIE DUN DUN, ABEBOADIA DUN DUN, ASHO DUN DUN, ASHO FUN FUN, LALAGUIDI, PASHAN META, OTI, EFUN, EKU, EYA, EPO, AWADO OPOLOPO OWO. OJUANI NI POKON AGBA GBA ORUN, TINSHOMO AWO ABERELE GBEYE OJUANI NI INLE KAKARORUN INTO OGBE LORE OJUANI POKON IKU MAKUAO, ONI BARABA NIREGUN ORUNMILA KAYELORUN AGBA LADE IFA BOBO AYIBOYE ENI OJUANI POKON. Nota: Este Odu representa la sombra mas grande del mundo. Es principio de Otrupon-Iwori, de Irete-Kutan y de Otura-Tiku y continúa en Babá Otrupon Meji. Nota sobre el Paraldo: El Paraldo de este Odu, lleva un muñeco, que se hace de tallo de plátano. Al cual se le escribe en el pecho el Odu de Otura-Niko. Y en la espalda el Odu de OJUANI POKON. La vela de este Paraldo no se enciende. Se utiliza para frotar el círculo donde se hace el Paraldo. Dentro del cual se escribe: OTURA-NIKO y OJUANI-POKON, y se pone el muñeco dentro, después que se mata la gallina y el pollo negro, se le da al sujeto con los pashanes en la espalda y acto seguido éste se marcha. Los Pashanes se parten y van al hueco, junto con la gallina y el pollo. De los cuales, después de matar se le da sangre al Círculo y al muñeco. Cuando el sujeto recibe los golpes con el pashan, debe salir corriendo. Todo lo del Paraldo va a hueco(Kutún). HISTORIA OJUANI POKON IKU MAKUAO, era la sombra más grande del mundo y era la Iyare de IKU. IKU MAKUAO vivía en la tierra de Lerei Yeye y era visitada frecuentemente por muchos Osobo; Arun, Ofo, Eyo, Iña, Inkan Araye, etc. quienes acompañaban a IKU MAKUAO a las distintas tierras y cada vez que llegaban a las mismas, era más fuerte el ruido que traían. Algunos hijos podían esconderse, pero la mayoría no tenían tiempo de hacerlo. IKU MAKUAO siempre regresaba disgustada para la tierra Lerei Yeye, porque no podían realizar a cabalidad sus funciones. Ya que las cosas no le salían como ella deseaba. IKU MAKUAO cantaba: POKON LELE IKU, IKU MOYEGUA, POKON LELE IKU, IKU MOYEGUA IKU MAKUAO YORO RORO. Y todos los Osobos se ponían a bailar alrededor de ella y ésta se ponía contenta. OBATALA, que veía lo que estaba pasando, le dijo a OLOFIN que era necesario hacer algo por los hijos de las distintas tierras del mundo, antes que Iku Makuao cogiera mas fuerza. Cada vez que OLOFIN y OBATALA hablaban algo, sobre como salvar a los hijos de las distintas tierras, siempre había un Osobo que los estaba escuchando. Y cuando no era Arun, Ofo, Eyo, etc. siempre había uno que le avisaba a IKU MAKUAO, quien enseguida cambiaba de táctica y mandaba para aquella tierra un Osobo distinto. Quienes en su viaje iban cantando:

145 OJUANI POKON KARELUBE IKU, OJUANI POKON KARELUBE IKU, INLE BOYEGUA OBA IKU, OJUANI POKON IKU MAKUAO. Y era tan fuerte esto, que ya había momentos, en que los hijos de las distintas tierras, no les daba tiempo a esconderse y se perdían de repente. OBATALA seguía observando lo que sucedía, fue nuevamente a la casa de OLOFIN y le dijo: - BABA OLOFIN, he venido a verlo porque a pesar de todo lo que hemos hecho, las distintas tierras siguen iguales y sus hijos no han mejorado nada. Cada vez los Osobo son peores. Por todo esto, OBATALA y OLOFIN estaban muy tristes. Había una tierra en donde vivía un Awó que se llamaba: Awó Abebe Orun. Quien estaba muy asustado, pues ya en la tierra no quedaba casi nada. Awó Abebe Orun, fue entonces a ver a Obatalá y le contó lo que estaba pasando en su tierra. Obatalá después de escucharlo le contestó: Yo fui a donde estaba Olofin, para tratarle de este asunto y ya hemos hecho todo lo que nos ha sido posible para resolver este problema. Pero cada día Ikú Makuao está más fuerte y peor en el mundo, y si sigue así no dejará nada en la tierra. Todo se lo lleva por el gran poder que tiene. Awó Abebe Orun se echó a llorar, Obatalá le dijo: Vamos para donde está Orúnmila, pero para llegar allí sin problemas, tenemos que taparnos la cabeza y el cuerpo con paño negro y la cara con paño blanco. Orúnmila es el único que nos puede salvar, y vive un poco lejos, en la tierra Kakarorun. Salieron a camino y en el mismo se encontraron con tres Pashanes, Awó Abebe Orun los recogió y se los entregó a Obatalá, para que este fuera dando golpes fuertes en la tierra. Awó Abebe Orun iba cantando: KALELU LOLE BAGUA LONA KALEKU LOLE IKU EGUN BAGUA LONA. AGUELE BE ORUN, AGUA ISI, EGUN IKU LOLE AGUA ISI etc. OBATALA observa que por las distintas tierras por donde ellos pasaban, todo se iba aclarando y que los hijos se inclinaban pidiendo la bendición y dándoles las gracias. Así sucedió por todo el camino, hasta que OBATALA y Awó Abebe Orun, llegaron a la casa de ORUNMILA, quien también se encontraba un poco asustado y triste, porque en su tierra también había algo de lo que pasaba en las otras tierras. Cuando ORUNMILA vio a OBATALA y a Awó Abebe Orun, se puso muy contento. Ellos le contaron a ORUNMILA lo que estaba sucediendo en el mundo y éste les dijo: En mi tierra está sucediendo algo similar. Cogió el Ókpuele y salió OJUANI POKON, ORUNMILA dijo: -ADIFAFUN IKU MAKUAO. Y enseguida añadió: -Tengo que realizar una gran obra, durante la cual Uds. deben estar aquí sin salir durante 7 días. Ni siquiera en la puerta de la calle, para que no se vayan a perder. ORUNMILA cogió gallina negra y pollo negro, les quitó las telas que traían OBATALA y Awó Abebe Orun y comenzó hacer la ceremonia. Pero como éstos no lo veían, se imaginaban que ORUNMILA no estaba haciendo nada. Este en su llamada decía: AGBA LELE IKU, IKU MAKUAO, AGBA LELE IKU, IKU MAKUAO OJUANI POKON BOYEYE IKU, IKU MAKUAO. IKU MAKUAO que venía por el camino con todos los Osobos, escuchó este rezo tan profundo de ORUNMILA, ella venía bailando y tocando su campana y en esos momentos cuando aún solo habían transcurridos siete días de la ceremonia que había hecho ORUNMILA, Awó Abebe Orun salió corriendo para la calle y lo cogió IKU MAKUAO. ORUNMILA salió enseguida. Pero ya IKU MAKUAO estaba metiendo a Awó Abebe Orun en kutún. ORUNMILA entonces cogió la gallina negra y le echó bastante manteca de corojo y cogió el pollo y le echó aguardiente cogió las telas negras y blancas y los tres pachanes y aguardiente, manteca de cacao, cascarilla, y lo echó todo junto con Awó Abebe Orun.

146 Después le dijo a IKU MAKUAO y a todos los Osobos que pusieran las manos en la tierra y fueran tapando el hueco y les dijo: -Desde este momento nosotros vamos hacer un pacto. Cómanse esto que yo les doy, que está muy sabroso. IKU MAKUAO y todos los Osobos se lo comieron y se pusieron muy contentos. Cuando yo haga esta operación a los hijos de la tierra, siguió diciendo ORUNMILA, Uds. tienen que apartarse, y dejar que la tierra progrese y no hacer tanto daño como hacen. IKU MAKUAO y todos los Osobos besaron la tierra y empezaron a echar tierra arriba de Awó Abebe Orun, mientras cantaban: IBA KOLEYE, IBA KOLEYE, IGUA INLE IBA KOLEYE, (repitiéndolo hasta terminar) Y así se acabó el susto en el mundo, por el terror que tenía implantado IKU MAKUAO. Las tierras se aclararon y los hijos prosperaron y vivieron más

10- La hija de OSHUN. REZO: OJUANI POKARAN OKANA APUARI APORUN ELEBO ANIMARO EBO AUN BABALAWO LODAFUN ERI LAGUO LO EJA ARA PADAN NI ANSERA LAVO ORUNMILA FUYEKE PURAN ADIFAFUN KOMBI EYELE, AKUKO LEBO MORADA ENDO ABO, EURE, EYELE ELEBO. EBO: 3 guineos, 3 palomas, un palo de su tamaño untado en manteca de corojo, 16 huevos, 1 gallo, telas de colores, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA Había un Babalawo que tenía este Odu y los viejos Babalawos le dijeron que cuando viera un pleito o lío, que no se metiera y que no averiguara lo que había sucedido, pues se podía perjudicar grandemente, además le dijeron que nunca le levantara la mano a ninguna mujer y mucho menos a las hijas de Oshún. Y que cuando tuviera problema que hiciera Ebó (el indicado arriba). Este Awó era bastante desobediente y amigo de hacer lo que le venía en gana. Un día tuvo problema en su hogar y se marchó, cuando se iba pasó por un parque y se sentó a pensar lo que había hecho, estando meditando, sintió la presencia de una joven, que se sentó a su lado, muy fina, de buena presencia y muy femenina. Ambos entablaron una conversación donde él le contó por el momento que estaba pasando, la joven después de oír su relato, lo invitó a su casa. El Awó no se acordó del consejo de los viejos, que cuando él se encontrara con problemas, que hiciera Ebó con: (lo indicado arriba), además tenía que hacerle Ebó a la joven. Pues ni por la mente le pasaron los consejos. El Awó empezó a vivir con la muchacha, y al principio todo fue color de rosa. Un día tuvieron una discusión y le levantó la mano, golpeándola bárbaramente, cuando ya la tenía en el suelo, se acordó de pronto de los consejos de los Babalawos viejos. Salió corriendo en busca de su padrino, quien lo miró y le vio su Odu, diciéndole que toda la tragedia se debía a su desobediencia, además que a él lo querían tumbar, y que debía andar pronto. El padrino le hizo el Ebó indicado a él y le dijo que trajera a la joven y le hizo Ebó, y le entregó IKOFAFUN. El padrino le dijo que se tenía que cuidar de trampas, no ser más desobediente, y que le diera 2 gallinas amarillas a OSHUN. El Awó hizo todo lo indicado y a partir de ese momento le reinó su tranquilidad.

11- Nacen las caretas de OLOKUN. EBO: Carnero blanco, 2 gallos, muñequita negra vestida de azul y blanco, 2 caretas de madera, cascarilla,

147 agua de mar, tarraya, vara de pescar, anzuelo, demás ingredientes del Ebó, mucho dinero, HISTORIA Había un pescador que todos los días pescaba y mientras más pescaba, mas quería pescar, así lo agarraba la noche, y cuando regresaba para el pueblo no podía vender los pescados, pues se le echaban a perder y los tenía que botar. Había otro colega pescador que había cogido varios pescados preciosos y éste se los enseño, y le dijo: "Eso no es nada con lo que había en el fondo del mar". El pescador, como tenía una mala situación, decidió ir a ver a ORUNMILA. Cuando llegó saludo a ORUNMILA y le dijo que lo consultara con Ifá, ORUNMILA cogió el ókpele, y cuando tiro, salió este Odu, diciéndole que tenía que hacer Ebó y que no se podía meter en el mar, pues le costaría la vida. Este no le hizo caso, ni hizo el Ebó, buscó una careta con snorker, para poder bajar a las profundidades. Él tomó todo eso y cogió su bote y se fue de pesquería, ya estando lejos se puso la careta y el equipo y se tiró llegando a gran profundidad, se encontró con Olokun que le dijo: Has visto mi reino, mi gran tesoro, el cual no se puede revelar. Diciendo eso, OLOKUN le arrancó la careta y el equipo y fue tragando agua hasta que murió ahogado.

12- El espíritu de la brujería isleña. HISTORIA Había una vez un isleño que tenía dinero y una prenda muy buena, este vivía solo, pues tenía mucho miedo que se la robaran. Al dar su caída, éste enterró el dinero y la prenda al pie de una mata de Ceiba. En el testamento dejó tres encomiendas. 1- Que le dieran una misa por la Iglesia. 2- Que en sueño iba a dar una revelación, que diría donde estaba el dinero y la prenda. 3-Que había que darle un gallo a la prenda al pie de una mata de Ceiba. Todo esto era porque este espíritu tenía que dejar el dinero y la prenda a una persona determinada para que su alma descansara en paz, evolucionara y pudiera ayudar a la gente. Nota: Se cogen miniestras, ristra de ajo, se quema alrededor de la cama, luego cuando el espíritu en sueños le diga porqué lo queman, el dirá la encomienda para librarlo y darle el dinero. Si tiene que ir al lugar dicho con el polvo de ajo y se riega, haciendo las tres encomiendas. 13-- Cuando se adivinó para la Tortuga. -Hay un día para la risa.-Hay otro día para el llanto. Dice: ¿Qué es lo que estamos tocando? Dice: El día de la tristeza, se adivinó para OBAHUN IYAPA (la tortuga) AFORAN- BI- EKUN SHERIN. Ellos dijeron hoy es el día de la acusación equivocada, por lo tanto se le aconsejó que sacrificara: cascarilla, orun, paloma, hojas de algodón y 3,200 curies. No realizó el sacrificio. Dijo que no había pena que cayera sobre él en el mundo, que él no tomara con risa. Hizo sacrificio después que enfrentó muchas acusaciones.

148 Antes de que se le hicieran las hojas de Ifá para IYAPA se le dijo, que la ofrenda se había elevado, hizo el sacrificio. Se le dieron hojas de Ifá trituradas con las hojas arriba mencionadas para que se bañara.

14--EGASESE, el pájaro de la mata de algodón. Hay un día de risa, hay otro día de llanto. Se adivinó para EGASESE el pájaro de la mata de algodón, quien preguntó: -¿Qué día es este?. Se le dijo que el día de la alegría y del juego. Se le aconsejó sacrificar: 1 paloma, 1 calabaza rellena con ñame, un tazón de sopa, vino de palma y 3,200 curies. Él realizó el sacrificio. 15- ELEGBA y la hacienda. HISTORIA En este camino, ELEGBA tenía una hacienda, la misma fue cayendo en abandono, ya que ELEGBA no la atendía, pues sólo él quería estar en la esquina conversando y viendo lo que pasaba por allí. Por su despreocupación y poca atención a la hacienda, y de sus funciones principales que tenía que hacer, llegó el momento que la hacienda la perdió, quedándose en la calle.

16- El agua mala. HISTORIA En este camino habla del agua mala que corre por las piedras del río. Esta agua significa la corriente sanguínea en el cuerpo humano, por lo que trae grandes problemas en ella, como DIABETES Y CICLEMIA.

17- El gallo tramposo. HISTORIA Había un gallo, el cual era un jugador de cartas, que iba de pueblo en pueblo, implantando este juego y con ellos sus consecuencias, pues en realidad él se valía para ganar siempre haciendo trampas, él metía entre sus espuelas las cartas de triunfo, en fin, todo era un truco y maraña. En uno de los pueblos cuando él plantó el juego, se encontró con un grupo de jugadores, que al aplicarle su técnica de trucos y marañas, lo descubrieron, al verse descubierto trató de escaparse, pero le fue cortado el paso y aquellos jugadores lo cogieron, le entraron a palos y ensangrentado lo metieron en una jaula. Y allí murió de sufrimiento encerrado.

18-El palo de quimbombó. HISTORIA Este camino habla de la mata de quimbombó, que su tronco representa la médula espinal de OJUANI POKON, y ésta no sostenía el cuerpo, presentándole grandes problemas. NOTA: Hay grandes problemas de la columna vertebral, la persona deberá usar zapatos ortopédicos.

19- Cuando OBATALA huía. HISTORIA

149 En este camino, OBATALA huía de la muerte (IKU MAKUAO) y de sus hijos, se fue paso a paso, huyendo de ellos.

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CAPITULO IX MUNDO DE IFA OJUANI OGUNDA OJUANI DAGUAN +

+

I O I O I I O I

I II I II I I II I

REZO: OJUANI OGUNDA APATAKIN IMALE ALA KAIYE OSANYIN GBOGBO IMALE OLOFIN ASHORO EGUNGUN AWO UMBO ASHIRE ILE IFA IGBO ORUN OBINTIN BIDOJU ASHIRE ORUN ANONA ONSHE TERU SILE APETE ORISHA GBOGBO KALENU OMO KOLAGBA OBINI OJUANI NI OSI ADIFAFUN ORUN MABINU AYODE LAYEDE EPA OBINI OLOFIN ISHE AYEDE ILE OLOFIN ORISHA KAFEREFUN OLOFIN LODAFUN EGUN MEJI. SUYERE: “AWO ENIRE ENIFA OLOFIN MODUPUE FOBAE IRE LAYEO” EN ESTE ODU NACE: Nació: El secreto de IGBA ODU (OLOFIN) " : La tijera. " : El coronar OSHUN en las cabezas de los hijos de OBA (OSHUN con ORO para OBA) " : Que sólo los Babalawos tienen derecho de recibir IGBA-ODU (OLOFIN) Aquí: Habla de los dos EGUN de OLOFIN. " : Marca deuda con AZOJUANO. " : Hay que cuidarse de la candela. " : Es donde se paga la culpa del amor por desobediencia. " : Habla del niño bonito que se asomaba al ventanal. " : Habla de ocultación de algo. " : La virtud la persona la tiene en las manos. " : ELEBGA acariciaba con sus manos sutilmente a OSHUN y ella se quedaba adormecida. “ : El que no mira hacia adelante, se queda atrás. " : Se habla mal de los Babalawos. " : Hay que cuidarse de hincadas y de mordidas de animales. " : Se le da de comer a la cabeza. " : Hay falta de respeto con los Santos.

DESCRIPCION DEL ODU OJUANI OGUNDA. Este Odu es el #99 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu habla de dificultades en los negocios y en la casa. Aquí la persona se envuelve en un

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conflicto que no puede ganar, deberá cortar sus pérdidas. Este es el Odu de Ifá más fuerte que existe después de los 16 Mejis de Ifá. OJUANI OGUNDA nunca puede ser aplastado en la tierra. Cuando el Awó tenga guerra, este Odu le da la victoria, consagrándolo en el tablero. Cuando este Odu sale en adivinación, el que se mira habla mal de los Babalawos y no considera ni respeta a ORUNMILA. Aquí la persona tiene familiares en el campo y antes de ir a visitarlos, tiene que hacer Ebó para que se libre de un pleito. Este Ifá, cuando viene Osobo para un enfermo, no se salva. Este Ifá predice que hay deudas con AZOJUANO (San Lázaro) y deberá pagarla y a su vez respetar a este Santo. Por este Odu, hay que cuidarse de hincadas y de mordidas de animales. Cuando el ahijado y el padrino hagan Ebó, seguro lloverá y no podrán mojarse, pues si se mojan perderán. Aquí la persona tiene que recordar los sueños. Aquí nacieron las tijeras. En su casa hay una persona en quien Ud. ha depositado una gran confianza y todas sus cosas se la comunica, tenga cuidado con un fracaso con esa persona. Cuando el Awó se vea este Odu, le dará de comer a la cabeza (KOBO-ORI) de su mujer y ella a la de él. Aquí se manda a la mujer a que se vista de blanco durante 10 días para que sus enemigos no le quiten la suerte. Hay que tener cuidado con tragedias que se le van a presentar en la calle o con tragedias ajenas en las que se puede ver involucrado /a. Aquí a la persona le están trabajando con Brujería (OGU), por lo que tiene que tener cuidado donde come, bebe, no la vayan a enfermar o a envenenar. Este Odu predice que la persona deberá cambiarse con frecuencia las ropas de vestir, para que sus enemigos no la reconozcan en la calle. Deberá evitar discusiones en la casa, en su trabajo o con sus amistades, para que la suerte no se le vaya, o por causa de esa incomodidad puede sufrir un infarto o un derrame cerebral. Hay que darle de comer a su cabeza, para que la suerte le llegue fresca.

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Aquí mujer y marido se envidian y hasta la propia familia los envidian. Este Odu predice que antes del año morirá uno de la familia, cuidado no vaya a ser Ud. Mismo /a, haga Ebó y dele gracias a OBATALA, ELEGBA, OGUN y a la mujer. Por este Odu, hay que tener sumo cuidado con la candela. La persona con este Ifá deberá tener cuidado con lo que come o beba, deberá hacerlo despacio no vaya a ahogarse. En este Odu hay que atender mucho a Eshu-Elegba y ponerle jutía y pescado ahumados, maíz tostado y manteca de corojo. Aquí, el hombre: deberá tener cuidado con problemas de mujeres pues, aunque Ud. se crea muy fuerte y poderoso, lo pueden matar lanzándole algo por la cabeza, como grasa u otro líquido hirviendo. Las enfermedades que aquejan este Odu: Problemas estomacales, infarto, tétanos, rabia, derrame cerebral, ahogo, envenenamiento, quemaduras. Aquí es donde se paga la culpa del amor y es por desobediente. El hombre: tendrá que casarse obligado. La mujer: desea ocultar un embarazo indeseado.

Hay Osha o un muerto que va a descubrir algo, que si no está oculto lo desean ocultar. Este Ifá predice que hay faltas de respeto con los Santos. Hay peligro de que corra la sangre. Este Ifá habla del niño bonito que se asomaba a la ventana de una casa muy bonita, ahora el ventanal está cubierto con tela y antes estaba descubierto. Habla de ocultación de algo, que no se desea que se divulgue. Este Odu dice que la virtud de la persona la tiene en sus manos. Aquí ELEGBA acariciaba con sus manos sutilmente a OSHUN y ella se quedaba adormecida, por lo que ORUNMILA le cogió envidia a ELEGBA. Aquí el que no mira hacia adelante, atrás se quedará. Antes de salir para la calle, a ELEGBA se le pone: jutía y pescado ahumados, maíz tostado y manteca de corojo. Aquí se le da de comer al espíritu del Padre un guineo y se le ponen dos cocos, aguardiente, 9 olelé, 9 ekrú y 9 pedazos de ekó. El guineo después se cocina, se le pone y se lleva para donde diga con coco.

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Cuando este Ifá dice INTORI ARUN, hay dos cosas, dinero y enfermedad. Este Ifá predice un bien de dinero por mano de los Santos. Por este Ifá, no puede hablar mal de los Babalawos, tiene que respetarlos. No comunique sus secretos, cuidado con hincadas y que lo muerdan en el acto sexual. La muerte visita su casa. Aquí se le pone queso con dulce guayaba a ELEGBA. OBRAS DEL ODU OJUANI OGUNDA. EBO para pleito. 1 gallo, dos tamborcitos, 2 palomas, un ratón, demás ingredientes, mucho dinero. El Padrino y el ahijado no podrán mojarse con agua lluvia porque seguramente llueve ese día y si se mojan con la lluvia, perderán. Obras para Eshu. Se entizará una navaja con hilo negro y blanco, al final se hacen 7 nudos. Para EGUN del Padre. Se le dará de comer un guineo, poniéndole dos cocos, aguardiente, ashé, 9 olelé, 9 ekrú, 9 pedazos de ekó. El guineo después se cocina, se le pone y después se lleva donde diga, preguntándole con OBI OMI TUTO (coco) Se deberá preguntar si se lleva para una mata de coco. DICE IFA: Que Ud. no hable mal de los Babalawos y que tenga respeto para todos ellos. Ud. tiene un hermano en el campo, sea obediente porque si Ud. no hace caso, la muerte seguirá en la familia antes del año. Si Ud. quiere ganar un pleito, tiene que hacer Ebó; después que lo haga, no se moje, que no le conviene, pues ese día lloverá. A Ud. le viene una suerte por una mujer. Vístase de blanco por espacio de diez días. A Ud. lo están trabajando con brujerías, no comunique sus secretos a nadie, ni tampoco a la que Ud. se lo cuenta. En su casa están echando, tenga cuidado con hincarse o que lo muerda algún animal. Consulte a otra persona sus cosas o asuntos que es su suerte, y hay un secreto que Ud. tiene y es la única persona que lo sabe, no se embarque. Hay un Santo o un muerto que va a descubrir algo, que si no está oculto lo desean ocultar. Ud. tiene faltas de respeto con los Santos. Hay peligro de que corra la sangre. Dele de comer a su cabeza, para que la suerte llegue fresca. Ud. se tiene que cambiar de ropa frecuentemente, para que sus enemigos no lo reconozcan. Evite discusiones en la casa o en su trabajo, o con amistades, para que la suerte no se le vaya o por causa de su incomodidad puede sufrir infarto o derrame cerebral. Ud. tiene que tener cuidado con la candela. Ud. desea obtener lo que le es imposible obtener. Ud. tiene que tener cuidado con lo que come y bebe, hágalo despacio no vaya a ahogarse. Atienda a Eshu y póngale ofrendas. Ud. tiene que tener cuidado con mujeres, pues aunque Ud. se crea muy fuerte y poderoso, lo pueden matar, lanzándole por la cabeza grasa u otro líquido hirviendo. Ud. deberá cuidarse el estómago. Su virtud la tiene en sus manos. Si Ud. no mira hacia adelante, atrás se queda. Dele de comer al espíritu de su padre. Ud. tiene

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que cuidarse el corazón. Todos Uds. deberán recibir a ORUNMILA. REFRANES DEL ODU OJUANI OGUNDA. Uno tira la piedra y el pueblo carga la culpa. Por una mujer se perdió OLOFIN. No vaya a casa de nadie, para que no sepa lo de nadie. Si un niño abre una cazuela hirviendo, él vuelve a taparla por el calor Pagué la culpa de mi amor, por desobediencia. El que no mira hacia adelante, atrás se queda. Ojos malos que vigilan, secretos revelados.

ESHU DEL ODU. No está especificado.

RELACION DE ESES O HISTORIA DE OWANRIN OGUNDA (OJUANI GUNDA).

1- Se adivinó para el cuchillo cortante y el trapo utilizado para cubrir su mano. Ka fi ota lo'ogún Ka fi Ogún L'ota Adifafun Abe, Abufun ododi eyin re. Aniki Awon mejeji ru Ebo Abe ni kon lo ru ebo na. La roca depende de la medicina, como la medicina depende de la roca, este era el nombre del Awó quién adivinó para el Cuchillo cortante y para la Tela utilizada para cubrir su mano, ellos fueron aconsejados de hacer sacrificio, con una gallina, era el Cuchillo solo quién hacia el sacrificio, después de un largo intervalo de cooperación y de camaradería entre ambos el Cuchillo comenzó a comérselo completamente a la Tela. Cuando sale en una consulta, a la persona se le aconsejará de tener cuidado con un amigo íntimo, quién gradualmente ira consumiendo todas sus pertenencias. Si aparece para un hombre o una mujer que proponen casarse, él o ella deberán hacer sacrificio porque el esposo contribuirá a trazar estratagemas para consumir todas sus pertenencias. 2- Él adivinó para Orishanla. Owanrin wo ile osa, wo ile Orisha Ubule aba wo lololo, won Difafun Orishanla. Ellos hicieron adivinación para Orishanla cuando este se encontraba enfermo, se le dijo de sacrificar 4 babosas, 1 gallina, 1 gallo, 1 paloma y un paño blanco, él hizo el todos los sacrificios y así estuvo

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bien. Cuando este Odu sale en la adivinación para un inválido, él o ella le serán dicho de que tiene una deidad u Osanyin en un rincón de su altar tapado con un trapo blanco, se le dirá que este altar se encuentra sucio y que no se atiende por mucho tiempo y que es causante de esta enfermedad, deberá agasajar con 4 babosas y pintar el altar de blanco y sobre todo tapado con un paño blanco(cortina)

3- El tigre asesino. REZO: OJUANI OGUNDA OMAKO IBMO IBO KONDAYEMI EDUN INLE NI IGI IKIN YARDE ADI EPO EKUN ADIFAFUN ITANLE. EBO: 1 gallo, 1 corona, pelo de tigre, pelusa de Ikines, agua de mar, ropa de su cuerpo, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, manteca de corojo y de cacao, cascarilla, mucho dinero. HISTORIA En una aldea cercana a la costa, hubo un tiempo en que comenzó a merodearla un tigre gigante, que además de destrozar sus sembrados, atacaba a los nativos, a los que destrozaba cuando los encontraba a su paso. Por tal motivo, cundió el pánico entre los pobladores, que se dedicaban a la fabricación de manteca de corojo (EPO). La materia prima era traída de unos islotes cercanos, que estaban cubiertos de palmeras de Ikines, de cuya pulpa obtenían una grasa amarilla de muy buena calidad. Por causa del acoso de que eran víctimas por el tigre y temiendo que el mismo entrara en la aldea y matara a muchos ancianos, niños y mujeres, decidieron irse a vivir a aquellos islotes hasta que pasara el peligro. Así las cosas, comenzaron a irse a los islotes en botes o canoas. Pero uno de aquellos pobladores tenía en su casa a una anciana enferma, que tenía el cuerpo llagado, por lo que decidieron dejarla en la aldea por unos días, mientras construían una choza en uno de los cayos, para que pudiera guarecerse de las inclemencias del tiempo. Pero, en realidad, esa anciana no quería abandonar su choza, en la que sus familiares también fabricaban la manteca de corojo. Esa familia, al dejar sola a la anciana con comida y agua suficiente, le reforzaron las paredes de la choza en previsión de que si el tigre llegara allí, no pudiera entrar en el interior de la misma. Cuando la anciana se quedó sola, sintió un gran temor. Entonces encendió el fogón con leña y puso a hervir un gran depósito de manteca de corojo. Sucedió que al anochecer, el tigre llegó a la aldea y, olfateando, llegó a la choza de la anciana, que al oírlo rugir, se puso en guardia al pie del fogón. El tigre trató de penetrar en la choza y, cuando logró entrar la cabeza por entre el guano de la pared, la anciana llenó un depósito de aquel aceite hirviendo y se lo lanzó al tigre por los ojos, cegándolo y quemándole la cabeza. La anciana entonces salió

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corriendo de aquella choza, mientras el tigre se retorcía de dolor y que, sin rumbo fijo, salió de la aldea y se internó en la selva. Al día siguiente, cuando regresaron algunos de los hombres, enterados de lo sucedido al tigre, se armaron de flechas y machetes y siguieron el rastro del mismo. Al encontrarlo, lo rodearon y lo mataron. NOTA: No se crea tan fuerte y no se atenga a su fuerza física, que un infeliz le puede hacer pasar un gran susto.

4- El niño de la cara linda. REZO: OJUANI DAWER OMO OKUNI AWO ODARA OMO NI IFA ODE TIWA LOKE NILE KUASETI BABA TOBI OMO NI OKUN OKUA LAYE ADIFAFUN OSHUPA. EBO: 1 gallo, ñame, una casita de madera, un muñeco hombre, una jícara con agua fresca, tela blanca, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, aguardiente, miel de abejas, mucho dinero. HISTORIA Un hombre tenía un hijo, que era chiquito y muy bonito. El niño tenía la costumbre de asomarse a la ventana del balcón de su casa a mirar la luna. Una noche, el padre fue junto al hijo y le preguntó: -¿Para qué estás mirando la Luna? Y el niño le dijo: - La Luna habla conmigo y me ha dicho muchas veces que mi padre ha de querer echarme agua en las manos y yo voy a negarme. El padre fue donde estaba su esposa y le contó todo, y ella le dijo: Eso quiere decir que nosotros vamos hacer de criados, creo que lo mejor sería lanzarlo al mar. El padre cogió al niño y desde el balcón lo lanzó al mar. Pero en esos momentos pasaba por allí un pájaro de mar y lo recogió. Y anduvo tres días con él, hasta que llegó a una tierra lejana. Allí cazaron al pájaro y cuando lo abrieron delante del Obá, vieron que tenía un niño muy lindo en la bolsa del pico. El Obá, que era Awó, dijo: Yo me encargaré del niño. Y lo tomó como un hijo adoptivo. El Obá le hizo Ifá al niño a los 7 años y sacó el Odu OJUANI OGUNDA. Cuando aquel niño llegó a la edad de 21 años, su padre adoptivo le dio dinero y le dijo: -Vaya a recorrer otras tierras, para que aprenda más Ifá. Mientras tanto, el padre y la madre de aquel niño habían caído en la pobreza y se marcharon a otra tierra, donde abrieron un comercio. Pero no vivían tranquilos, pues sentían siempre un gran remordimiento por lo que le habían hecho al hijo. OJUANI OGUNDA llegó con su comitiva a aquella tierra y fue a hospedarse a aquel establecimiento, que era de sus verdaderos padres, los cuales no lo reconocieron. Apenas el Awó llegó allí, vino el

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padre para echarle agua en las manos, para que éste se las lavara. OJUANI OGUNDA se negó y el padre se estremeció. Entonces OJUANI OGUNDA, al ver el efecto causado, le preguntó: ¿Por qué te estremeciste cuando me negué a que me echaras agua en las manos? El padre le respondió: -Es que ahora recuerdo que yo tuve un hijo, que si estuviera vivo tendría tu edad, al cual arrojé al mar porque él hablaba con la Luna y un día me dijo que yo habría de echarle agua en las manos para que él se las lavara y que él se negaría. - ¿Pero yo que tengo que ver con eso?- respondió el Awó. Nada, Ud. es hijo de ORUNMILA y yo soy un pobre comerciante, replicó el padre. OJUANI OGUNDA, cuando regresó a su tierra, le contó lo que le había pasado al Obá y éste le recordó cómo él había llegado a esa tierra y que se acordara que Ifá le había dicho que su poder estaba en sus manos. Entonces él comprendió que era el hijo verdadero del comerciante. El comerciante, al enterarse, quiso que su hijo fuera a vivir junto con él y su madre, pero el Obá le dijo: -Ifá ordena que ellos vengan a vivir a casa de ORUNMILA y que ellos tengan que recibir Ifá, para que se les pueda perdonar la falta, ya que su hijo es Babalawo.

5- El Templo de OSHUN y OBA. REZO: OJUANI OGUNDA OLODO OSHUN AYABA NI GBOGBO IBU ATIYE YEYEMI OBA OKANA WERE NI OBINI LASHE OLOFUN INLE ISUDIÑA OBA KAWA AWO LASHERENIFA OJUANI OGUNDA ESHU LABONI LABONIDE ODO OSHA NI ELEGBA NI ASHE OSHA OBA ORUN ASHE NI OSHUN LODAFUN ORUNMILA. EBO: 1 gallo, 2 gallinas blancas, 2 gallinas amarillas, pan, arena de río, agua de mar, 2 muñecos, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, coco, aguardiente, miel de abejas, velas, IWEREYEYE, Imo de OSHUN, mucho dinero. HISTORIA OSHUN gobernaba en la tierra donde todo era alegría y felicidad. Vivía en un Castillo que estaba enclavado entre el mar y el río. A aquel Castillo llegó su hermana OBA a refugiarse, huyendo del mundo, decepcionada de los hombres. Venía acompañada de su pueblo, que emigraba junto con ella. OSHUN le dio albergue y la fue imponiendo del gobierno de su pueblo y obligó a éste que la reconociera como su hermana mayor y que le rindieran cultos y honores. Cierta vez, OSHUN tuvo que abandonar su pueblo por obligaciones con otras tierras que dependían de ella y dejó a OBA al frente de su gobierno. OBA conocía las costumbres de la gente de aquel pueblo y las aceptaba por la presencia de OSHUN, pero no era partidaria de tantas fiestas, alegría y libertad en la vida conyugal. Ella era una mujer triste, melancólica y frígida en la vida sexual. OBA planificó modificar la vida en aquella tierra.

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Comenzó por prohibir la música y los bailes, y que las mujeres que se iban a casar tenían que servir durante 9 lunas en el Castillo antes de la boda y que las casadas tenían que también servir 9 lunas del embarazo en el Castillo. Durante ese servicio OBA, a través de sus poderes, lograba que las mujeres modificaran sus gestos y costumbres, rechazando a los hombres, y se volvían tristes y melancólicas igual que ella. Las bañaba con un Omiero que ella preparaba y les hacía obras en el vientre y en la cabeza, con polvos que ella preparaba. El pueblo de OSHUN se volvió triste y taciturno, las hijas de OSHUN y las de OBA se pasaban la vida en penas y lamentos. Los hombres de aquel pueblo, al ver la situación, fueron a casa del Awó de ORUNMILA que vivía en el pueblo cercano, éste los registró y les vio OJUANI OGUNDA, diciéndoles: Hay que hacer ceremonias, para que regrese OSHUN. Y les marcó EBO con: 1 gallo para Eshu, 2 gallinas blancas, 2 gallinas amarillas, 2 muñecos, uno hembra y otro macho, IWEREYEYE, Imo de OSHUN, del que tenía las hojas dobladas en la punta; agua de mar y de río, y 2 caretas. Ellos hicieron el Ebó y el Awó de ORUNMILA le dio el gallo a Eshu LABONI en la orilla del río y le encomendó buscar a OSHUN. Este se lanzó a nadar por el río y llegó a la tierra IBEDIAÑA, donde OSHUN estaba en la fiesta que le daban sus hijos. Eshu LABONI le contó lo que estaba sucediendo y OSHUN se lanzó al río y nadó junto con Eshu LABONI, llegando a la tierra donde había dejado a OBA y encontrando a la población triste y llorosa por la situación de infelicidad que se estaba viviendo. Se presentó en el Castillo como si nada supiera. OBA la recibió, sorprendida, pues no esperaba su regreso. Al otro día, OSHUN convocó a una fiesta por su regreso. OBA se opuso pero OSHUN era la dueña del Castillo y tuvo que aceptar. Pero OBA no fue a la fiesta. Los hombres regresaron y la fiesta empezó. Pero las mujeres eran víctimas de los hechizos de OBA y no había diversión. En medio de la fiesta, llegó el Awó de ORUNMILA, que había hecho el EBO, llevando las gallinas, las hierbas, las aguas, los muñecos y llamó a OSHUN, contándole lo que sucedía. Y ambos llamaron a OBA y fueron a la orilla del río. Allí se le dio a OBA de comer las gallinas blancas y a OSHUN las gallinas amarillas. OSHUN le dijo a OBA: Tú eres mi hermana mayor y te respeto, pero has hecho infeliz a tus hijas y a las mías. Por eso, a partir de hoy, yo seré la que gobernará los sentimientos y las cabezas de tus hijos y de los míos; tú serás las que las lleves a buenas costumbres y a huir de los vicios, pero yo seré quien les daré alegría y el disfrute de los placeres del mundo. Tú vivirás en mi casa, todos te rendirán ofrendas; se te llamará para todo, pero yo gobernaré las cabezas y los corazones de nuestros hijos. El Castillo y el pueblo volvieron a ser alegres y todos le rindieron honores a OBA, ofrendándole animales vírgenes, huevos, pescados, frutas en ocasiones de las bodas y el nacimiento de los niños. Nota: A los hijos de OBA es por eso que se le hace OSHUN, con ORO para OBA y todos los hijos de OSHUN deben tener OBA, para su salud, control y organización en la vida.

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Ceremonias previas para asentar OBA por medio de OSHUN. Lo primero que se hace es ir al río con dos gallinas, una carmelita y otra blanca; se saca una piedra del río y se le pregunta si es OBA, después se coge una botella de agua de río, se coge la gallina amarilla y se le da a OSHUN en el agua del río; y la gallina blanca a la piedra a la orilla del río, llamando a OBA. Se trae la piedra y la botella de agua de río para la casa. Allí se mete la piedra dentro de una sopera blanca, se le echa miel de abejas y un poco de agua de río. OBA se lava con mucho bledo blanco finito (Ewé Tentenifa). La persona que lava este Santo debe ser hija de OBATALA o de OSHUN. Esta Santa es muy soberbia y se le cantan muchos cantos de OBATALA para aplacarla. OBA, la víspera de los 7 días, se le pone a comer palomas carmelitas. El traje del Iyawó es carmelita y rozado. 6- Por qué los Awó pueden tener IGBA-ODU (Olofin) REZO: OJUANI OGUNDA ADIFAFUN ORUNMILA OMODE ENJO OLOFIN KOFIDENU LODAFUN ELA ASHIRI ADE ODU. EBO: 16 palomas blancas, 1 gallo, todo lo que se come, 4 ruedas de pan, coco, manteca de cacao, jutía y pescado ahumados, cascarilla, mucho dinero. HISTORIA OLOFIN, al comienzo de su reinado, comía seres humanos para mantener el secreto de su corona y ORUNMILA ELERI IPIN era el encargado de preparar aquellos seres para el sacrificio a OLOFIN. Un día, cuando ORUNMILA iba a buscar a la casa de la muerte (ILE IKU) la comida para OLOFIN, se encontró con un muchacho (OMOKEKERE) y se lo llevó a OLOFIN. Este lo recibió con agrado y le dijo a ORUNMILA: Ese es para mi de mayor agrado, para mantener mi Ashiri Ade (Corona) Entonces se ordenó reunir la asamblea de los notables de toda la Tierra y se dio a conocer la ley de OLOFIN, donde éste había creado al Ser Humano, pero que el mismo tenía que procrear para el mantenimiento de la Corona de OLOFIN en la Tierra. Pero resulto que el apetito de Odu se despertó y comenzó a devorar sin ton ni son a todos los niños y comenzó a extenderse por la tierra la Corona de OLOFIN, donde cada uno de los Babalawos Notables deseaban ceñirse dicha Corona. Ante esta situación, los seres humanos acordaron entregarle sus hijos a la muerte antes que a OLOFIN, y éste vio con alarma como su Corona no podía mantenerse. Ante esa situación, OLOFIN le dijo a ORUNMILA: "Averigua que cosa sucede". ORUNMILA le

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hizo un Osode y le vio este Odu, OJUANI OGUNDA, y le dijo: Padre, este Ifá señala que hay seres con luz propia que desean superarlo. Como ya no hay en la Tierra quien desee procrear para mantener su Corona, yo le ofrezco en servicio a mi hijo, para que se perpetúe su Corona y así se salve la humanidad. Así lo hizo ORUNMILA, que le entregó a su hijo en sacrificio a OLOFIN y éste, al ver esa actitud de renunciación y de desprendimiento de ORUNMILA, le dijo: "Desde ahora mi Corona será firme en la Tierra y sólo tus hijos tendrán derecho a poseerla". TO. IBAN. ESHU. Nota: Aquí nace el por qué los Sacerdotes de Ifá son los únicos que tienen derecho de recibir IGBA-ODU (Olofin)

7- OGUN, el forjador del machete. HISTORIA En este camino explica como OGUN era forjador de machetes y OSHUN siempre le visitaba y le llevaba cerveza. Y a OGUN le excitaba el pene y quería OFIKALE con OSHUN, pero ésta siempre se lo impedía. Un día, en una borrachera, le tiró un machetazo a OSHUN y le hirió en un pie, partiéndose el machete a la mitad. Entonces ORUNMILA, que pasaba cerca, lo miró y vio este Odu, y le dijo: Tienes que desagraviar a OSHUN dándole una paloma, y comerla con ella. Pero como tenía el pie herido, tuvo que encaramárselo en una silla para poder hacerlo. Entonces ORUNMILA le hizo Ebó con la punta cortada del machete, 1 gallo, 1 paloma y le dijo: La mitad del machete, con la empuñadura que te queda, que es mucha, será el que tú siempre usarás como señal del pacto con OSHUN y conmigo.

8- El tigre vestido de rojo. HISTORIA El tigre estaba vestido de rojo y fue a verse con ORUNMILA. Este le hizo Osode y le vio este Odu, OJUANI OGUNDA, y le dijo: Tienes que hacer Ebó y cambiarte de ropas, para que tus enemigos no te reconozcan. No puedes salir a la calle sin antes hacerte el cambio de ropas. Cuando el tigre fue a salir de su casa, su mujer le recordó la recomendación de ORUNMILA. El no salió, por lo que sus enemigos que lo esperaban apostados cerca de su casa, no lo pudieron coger. Entonces el tigre, cuando se enteró de lo que le estaban preparando, dijo: Gracias a ORUNMILA y a mi mujer.

9- La virtud de las manos. HISTORIA

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En este camino, ELEGBA acariciaba con sus manos sutilmente a OSHUN y ella se quedaba adormecida, por lo que ORUNMILA le cogió envidia a ELEGBA. 10- El árbol Adán entre enemigos. HISTORIA El árbol Adán se encontraba en una granja y alrededor de él había un grupo de árboles hostiles, los cuales le declararon la guerra. Ellos alquilaron un monstruo para que golpeara a Adán, que debía permanecer día y noche al aire libre. Adán, al ver esta situación, fue a ver a un Awó, que era OJUANI OGUNDA, el cual le adivinó y le vio su Odu. Le dijo que para que el monstruo no lo golpeara en el aire libre y fuera respetado, tenía que sacrificar: 1 pescado aro, aceite, manteca de corojo, 2000 cauries y hojas de Ifá. Adán hizo el sacrificio. Desde ese momento, el monstruo no golpeó a Adán en el aire libre y fue respetado.

11- Se adivinó para OJUANI y OGUNDA para el matrimonio. HISTORIA PEREGUN SUSU fue el Awó que adivinó para OJUANI y OGUNDA. Se le dijo que para que le fuera bien con sus esposas, ellos deberían sacrificar: 1 paloma, 1 carnero, 44000 cauries y hojas de Ifá (OLOYINWIN), que triturara las hojas en el agua, para que se lavara la cabeza con jabón. Ellos hicieron el sacrificio.

158 CAPITULO X MUNDO DE IFA OJUANI OSA OJUANI BOSA + O O I O I I I I

+ II I I I

II II I I

REZO: OJUANI BOSA KOPATO LOTA KORATO EWE LOGUN AMAYAMI LOWO ORUNMILA. OJUANI BOSA BOMOSA ADIFAFUN OKUN ATI OBATALA. SUYERE: “AWO NIBAO NIMO IYALE” EN ESTE ODU NACE: - Nació: La intranquilidad en la Tierra y la alteración del sistema nervioso. " : El IROFA de colmillo de Elefante. " : Que Iyefá era de muchas hierbas. Aquí : Fue donde la gente no quería que la mujer de ORUNMILA pariera. " : Habla del hombre que tenía muchos enemigos por no ser natal de la Tierra donde vivía. " : Habla de la tierra de los Reyes (MO-OBA) " : ELEGBA no come jutía. " : Es cuando la persona se ve pobre, se acuerda de Ifá. " : OBATALA maldijo la tierra OBARA NI LAYE. " : Fue donde ORO bajó a la Tierra y se llama ORISHA ARUFIN ODU ISALAYE " : Fue donde se cambió el IROFA. " : OSUN salva la vida de los Awoses. " : La principal hierba es la Salvia. " : La persona ofrece y no cumple. “ : Fue donde ARONI consagró OLUWO OSANYIN y ORUNMILA tuvo que ayudarlo. " : Es donde ORUNMILA hace cumplir la palabra de los hombres y mujeres.

DESCRIPCION DEL ODU OJUANI BOSA. Este Odu es el #100 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu habla de la necesidad de tener valor para atajar conflictos que pueden tener o venir por nuevas relaciones. La persona debe cuidar una relación con una persona que necesita. Este Odu señala pleito judicial por una persona que intentó matarse y lo /a culpa a Ud. Aquí la persona no deberá salir después de las 12 de la noche. Las personas de este Odu tienen grandes protecciones espirituales, como también los malos ojos son las causas de todo lo malo que sufre. Este Ifá predice el nacimiento de un niño y para que llegue bien, tiene que hacer EBO, no sea cosa que se ahogue al nacer, porque hay quien está interesado que no nazca. Cuando nazca el niño, tiene que darle los guerreros y ORUNMILA, para quitarle la maldición y los arrastres que trae por causa de las obras malas que le hicieron a la madre para que no lo lograra. Aquí fue donde la gente no quería que la mujer de ORUNMILA pariera. Aquí la persona no oye consejos y por eso pasa trabajos. También la persona promete tanto a los Santos

159 como a otros y no cumple. Aquí hay que darle de comer a un difunto que está penando. Un enfermo se ha de curar con cualquier cosa que Ud. le indique. Cuando esa persona le lleve a otro enfermo para que lo cure, dígale que vaya a tratarse con el médico, no sea cosa que se muera y Ud. se vea en un gran problema de justicia. Por este Odu, hay que cuidarse con enfermedades sexuales. Por este Ifá, OSHUN está brava con la persona. Todos están malos, pues el que no tiene una cosa, padece de otra. Ud. no cumple con OSHUN. Aquí hay que respetar a AZOJUANO (San Lázaro) Ud. deberá rogarse la cabeza para contrarrestar las malas influencias. Tiene que santiguar al niño y hacerle EBO para que no se muera. Este Odu predice luchas con los familiares de su cónyuge, porque no están de acuerdo con esta relación. Evite las tragedias porque habrá sangre y líos de justicia. Aquí los secretos no se pueden contar a nadie, si lo hace perderá su suerte. Aquí la persona, aunque sea mayor, tiene poco fundamento y deberá cambiar de actitud ante la vida, porque ya no es un niño. Aquí la mujer: está enferma de una pierna y no anda bien de la menstruación. Los hombres que Ud. ha tenido han querido que Ud. trabaje para ellos. Esa es la causa por la que estaban atravesados mientras estuvieron a su lado. Este Odu habla del hombre que tenía muchos enemigos por no ser natal de la tierra donde vivía y era el jefe de todos ellos. Habla la tierra MO OBA -tierra de Reyes-, lugar donde nacían muchos Santeros, que envidiaban a uno que no siendo de allí, era el Rey, por lo que trataban de hacerle mucho daño. Él era muy serio y de mucho prestigio, porque sabía mucho, pero era muy porfiado y esa era su desgracia. Este es un Ifá de Coronas. Este Odu dice: Cuando al burro se le pone más carga que la que puede soportar, se niega a caminar. Ya Ud. está agobiado por tantos problemas que confronta en su vida y muchas veces se le quitan los deseos de seguir luchando y hasta de vivir. Aquí se le pone racimo de plátanos a SHANGO. Aquí ELEGBA no come jutía, a no ser que venga Osobo y entonces se le da junto con EGUN. En este Ifá se machaca Malvaté con manteca de cacao, se le echa Iyefá, se le da sangre y se prepara una pasta para untársela por las mañanas al levantarse. Aquí todos los ojos están sobre Ud., por eso está sucio. Aquí a ELEGBA se le pone plumero de cola de gallo que comió, entizado en hilo blanco y negro, se le echa Iyefá y se cuelga encima de ELEGBA.

El Awó de este Odu se obsesionaba con los trabajos de OSANYIN para curar enfermos y se olvidaba de Ifá y

160 perdía la suerte. En este Odu, bajó a la Tierra ORO y se llamaba ORISHA ARUFIN. Por eso este Odu es el Isalaye de ORO. Este Orisha tuvo que bajar a la Tierra para controlar a los delincuentes, bandoleros y asesinos de la Tierra. ORO: Es el hombre Orisha y todos lo adoran, él fue el primer hombre esclavo de los Dioses, hijo de NENU. NENU es el primer hombre que vivió en el mar. ORO fue el Orisha del primer hombre que engendró niños aquí en la Tierra. ORO AGBOLU AYE: Es un título de ORO, que dice que él puede remover de la arena de la vida al jefe de los hechiceros. Es el espíritu deidificado de los hombres. ORO también recibe un nombre de ITA, además tiene un compañero que es el que llama el viento y se nombra IRELE, que es del Odu OKANA MEJI y se simboliza con un reguilete. También en la literatura de Ifá tenemos una alusión relacionada con el Orisha ORO. Allí se narra como OLODUMARE, el Señor Creador, hizo a HOO, formado por OGBON (sabiduría), IMO (conocimiento) y OYE (comprensión), los cuales se encuentran entre los elementos poderosos más importantes de la creación. Sin embargo, no fue hasta el descenso de HOO para convertirse en ORO y con la indispensable ayuda de la deidad ELA, que los constituyentes celestiales altamente cargados de energía de ORO pudieron ser digeridos y aplicados a las necesidades humanas. Veamos en un verso del Odu de Ifá OSA OGUNDA, como captura de forma gráfica el estado de suspenso que acompañó el descenso de ORO al momento de la creación. No había cosas vivas Era el sacerdote de la Tierra Aquello que estaba suspendido Pero no descendió Era el sacerdote en el Cielo Todo era espacio vació Sin sustancia alguna Era el sacerdote en el aire Se adivinó para la Tierra y el Cielo Cuando ambos existían sin habitantes En dos conchas vacías No había pájaros ni espíritus Viviendo en ellos OLODUMARE entonces se creó a sí mismo Siendo la primera causa La cual es la razón por la que llamamos OLODUMARE El único sabio en la Tierra Él es la única causa en la creación El único sabio en el Cielo Que creó humanos Cuando él no tenía compañía Aplicó la sabiduría a la situación Para apartar cualquier desastre Tú solo, el único en el Cielo Es el nombre de OLODUMARE El único sabio Te damos gracias La única mente que sabe Tú creaste al hombre Escuchando un solo lado de un argumento Tú juzgas y todos quedan complacidos

161 OLODUMARE se sentó y pensó acerca de cómo crear más cosas en el Universo. Por esta razón, comprendió que necesitaba una fuerza intermediaria, ya que él estaba demasiado cargado de energía, para ponerse en contacto directo con cualquier cosa viva y que ésta sobreviviera. Por lo tanto, creó OGBON (sabiduría), lo sostuvo en las palmas de su mano y pensó en donde él podía vivir. Pasado un tiempo, OLODUMARE liberó a OGBON para que volara y buscara un lugar adecuado donde morar. Cuando OGBON no pudo hallar una morada adecuada, voló de regreso, zumbando como una abeja hasta donde sé encontraba OLODUMARE, quien tomó a OGBON y se lo tragó. Igualmente IMO (conocimiento) y OYE (comprensión), quienes también creados regresaron por falta de moradas adecuadas, fueron tragados por la misma razón. OLODUMARE entonces durmió, pero no en el sentido humano de la palabra. Después de varios miles de años, durante los cuales OLODUMARE estuvo perturbado por el incesante zumbido de OGBON, IMO y OYE, decidió liberarse de ellos, con el fin de alcanzar un poco de paz. Entonces ordenó a OGBON, IMO y OYE que descendieran, haciendo el sonido HOO. Así, los tres cuerpos celestiales actualmente conocidos como ORO, descendieron a la Tierra. ORO es comprendido en la Tierra a través de OWE (que literalmente es un proverbio) OWE opera entre ORO en el plano espiritual y el nivel de la Tierra, donde ORO puede ser comprendido, asimilado y utilizado por los humanos. Esencialmente, por lo tanto, OWE sirve para iluminar y dilucidar a ORO a todos los niveles de su significado, hasta el punto de que ORO deja de ser enigmático (misterioso) Por lo que ORO se hace manifiesto y se haya bellamente vestido en poesía, máximas y dichos sabios, todos los cuales a través de OWE. Hay un dicho que dice: KOLOMBO NI ORO NRIN -ORO se mueve desnudo- y está prohibido verlo en ese estado. Es muy temido como espíritu (Toro bramador). Su aparición nocturna es usualmente para combatir y alejar epidemias y desastres inusuales. Provoca que las personas abandonen las calles y se confinen en sus hogares. Orishas que hablan en este Ifá: OLODUMARE, ORO, AZOJUANO, ELEGBA, OBATALA, OSANYIN, OSHUN, ESHU, OLOFIN, ORUNMILA. Enfermedades del Odu: Del corazón, enfermedades sexuales, sistema nervioso, problemas de menstruación, flojedad en las piernas. RELACION DE OBRAS DE OJUANI BOSA. Inshé para la memoria. En una bolsa de tela blanca, se echan 7 hojas de salvia blanca y 7 hojas de salvia morada o de costa. Estas se pasan por el tablero primero, rezando el Odu. Se le echan a la bolsa 7 realitos de plata, un ratoncito, ero, obi, kolá. Con eso se limpia bien el Awó y se entierra el inshé, dándole la sangre de un pichón de paloma blanca. Iyefá. En este Odu nació el que el Iyefá que se utilizara era hecho solamente con hojas de Ifá y con eso vivía el Awó OJUANI BOSA. El Awó de este Odu siempre tendrá tierra de hormiguero para echarle a los Eshu que haya, para que estos caminen y le sirvan a la gente. El Awó de este Odu no puede dejar de echarle la hierba salvia en sus plantes o consagraciones (La salvia es el Ewé Uro). SUYERES de OSANYIN para este Odu.

162 I-

KUELEFO, KUELEFO OSANYIN ITEBE KUELEBE ITEBE OSANYIN KAKUE KUELEFO, KUELEFO OSANYIN ITEBE

II- OLUO OSANYIN ILUN SHEKE OLUO OSANYIN ILUN SHEKE BENANI OSANYIN DISHERE OLUO OSANYIN ILUN SHEKE Inshé para el corazón. Se le dan dos gallinas a ORUNMILA, 2 codornices a SHANGO, se buscan 2 conchas Jimaguas. Se cogen los corazones de las dos gallinas de ORUNMILA y de las dos codornices de SHANGO. Se coge el carbón de OSANYIN de una cazuela de Omiero de Ifá, ero, obi, kolá, obi motiwao, Iyefá del Odu, cabeza de perro, de jutía, palos moruro y Ceiba. Con estos ingredientes se rellenan las dos conchas y se forran con tela roja y se entizan o se borda el inshé con cuentas de todos los Oshas. Este inshé come junto con SHANGO y con ORUNMILA, y algunas veces come guineo con OLOKUN. Para quitarse lo malo de encima. Se machaca Malvaté con manteca de cacao, se echa Iyefá en el tablero, rezándolo y se le echa a esa pasta. Se le da una paloma y se untará por la mañana al levantarse. Para evitar que el hijo se ahogue. EBO: 1 gallo, jutía y pescado ahumados, mucho dinero. Para el padecimiento en la cabeza. Hojas de salvia e Iyefá rezado del Odu, se moja y se unta en los ojos, de alante hacia atrás. Un gallo y 4 palomas. Se hará KOBO-ORI. Para el corazón. EBO: 1 paloma, una flecha grande, un corazón, fango podrido del río, un muñequito de trapo con la ropa ripiada, una corona, demás ingredientes, mucho dinero. Distribución: Se le clava la flecha al corazón y se pone delante de OSHOSI. Arriba del corazón se echa el fango podrido, la muñequita y los demás ingredientes. Se limpia a la persona con la paloma y se le da a esa masa. Después, se abre la paloma por el medio y se le echa bastante manteca de corojo y se deja abierta sobre la masa. A los tres días aproximadamente, cuando todo esté podrido, se hace el EBO con todo lo podrido. Se pregunta que camino coge. Obra para malo. Se cogen dos paños (uno negro y uno rojo), de dos cuartas cada uno. Se pone el rojo encima del negro. Se ponen los nombres de los que acusan en el paño negro, escrito con cascarilla. Todo se pone al lado de SHANGO en el piso. Se manda a preparar harina con quimbombó bien caliente. Se coge un cuchillo nuevo, fácil de partir. Se coge un gallo, la persona deberá tomarlo en las manos y presentárselo a SHANGO y hablar la situación. Se limpia la persona con el gallo y se le da el gallo a SHANGO, al paño negro y al cuchillo. Después de terminado de darle la sangre, se pone el cuerpo del gallo sobre el paño negro y en ese momento es que se coge el cuchillo por el cabo y se parte encima del paño. Inmediatamente se le vierte encima de SHANGO la harina caliente. Se envuelve el gallo y el cuchillo con las telas, y se le encienden dos velas a SHANGO. Después, se llevará al monte. Para ELEGBA. Se le pone un plumero de la cola del gallo que comió entizado en hilo blanco y negro, se le echa Iyefá y se cuelga encima de ELEGBA.

163 Para SHANGO. Hay que ponerle un racimo de plátanos. Cuando se trabaja con OSANYIN. Deberá fumar en cachimba y cuando hace trabajos malos con ARONI, se baña con EKO-FIFO, que se le pone primero a ORUNMILA. Para Awó. Se pinta este Odu en el tablero, se reza y se lo untará en la frente y reza este Ifá. El resto del Iyefá lo sopla en la puerta. Después, pinta dos cocos de blanco, los ruedan por toda la casa y a los tres días se le pregunta a ORUNMILA a donde se llevan. Inshé-Osanyin. Este lleva tierra de siete lugares distintos, hormigas bravas y muchos palos. DICE IFA: Que la causa de que todo lo suyo le quede a medias es porque Ud. tiene muchos ojos encima. Por el camino le viene un hijo y para que le llegue bien tiene que hacer Ebó, no sea cosa que sé ahogue. Ud. no quiere oír consejos. Dele de comer a un difunto que está penando. Ud. ha de curar a un enfermo con cualquier cosa que le dé; esa persona después que esté bien le traerá otra persona para que lo cure, pero si Ud. no hace rogación, en vez de curarlo se morirá, si lo hace se verá en problemas de justicia. Ud. tiene una prenda empeñada. Ud. es muy majadero cuando está durmiendo. Ud. cogió una enfermedad en una fiesta o se bajó de la cama descalza. Ud. está muy mal de las piernas y no anda bien de su regla. Todos los maridos que ha tenido, quieren siempre o han querido que Ud. trabaje para ellos y, por ese motivo, ellos no han adelantado nunca. Ud. a veces quiere salir a la calle y después se arrepiente. En su casa hay un niño enfermo que le hace mucha bulla, dele de comer a su cabeza. En su casa se nota una peste. No sea mentirosa. Tenga cuidado, que le están poniendo porquería en la puerta de la casa, ese es el arrepentimiento que le entra cuando le dan deseos de salir. Ud. tiene que santiguar al niño. Sus enemigos no le dejan levantar cabeza. Ud. no tiene buena acogida con varios de sus familiares. Uds. son tres amigos. Evite la tragedia, pues hay hierro por el medio. Ud. está demasiado agobiado por tantos problemas que confronta en su vida y muchas veces se le quitan los deseos de seguir luchando y hasta de vivir. Ud. no debe salir a la calle después de las 12 de la noche. Ud. es persona de tener grandes protecciones espirituales. Respete a AZOJUANO y cumpla con él. Sus secretos no los puede contar a nadie, pues si lo hace perderá. Ud. tiene que tener cuidado con enfermedades sexuales. OSHUN está brava con Ud. Su hijo tiene problemas de justicia. A Ud. le han levantado un falso testimonio, haga Ebó para que salga bien. Ud. se encontrará un enamorado viejo en su camino, que tiene suerte y dinero. Es hijo de OBATALA.

ESHU DEL ODU OJUANI BOSA. ESHU ARUFIN. "El criminal" Este Eshu es el que acompañó a ORO cuando vino a la Tierra. Es un muñeco que lleva ojos y lengua de pargo, 3 agujas, 3 cuchillas, 3 semillas de algodón, 3 plumas de Loro, arena de río y de mar, hojas de plátano, ero, obi, kolá, osun naború, azogue, 21 palos fuertes (se preguntan), 1 Ikin de ORUNMILA. ESHU BARABO. Este Eshu lleva una piedra porosa, ero, obi, kolá, osun naború, aira, hierba garro, levántate Bejuco Mowo, 13 pimientas de guinea, jutía y pescado ahumados, 3 granos de maíz tostado, 3 peonías aplastadas, ojo y boca de caracoles. Come gallo, con las plumas de la cola se le hace un plumero y va entizado con hilo blanco y negro.

164 REFRANES DEL ODU. Él disfruta de la dulce vida. Para no pasar vergüenza, ser prudente y sabio como las hormigas. Acostarse y levantarse temprano, hacen la salud y la energía en el hombre. Mi poder está en la Ceiba, la noche y el río. La ambición del hombre trae seguro la muerte. Cuando no se cumplen los ofrecimientos, se vive abochornado.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DE OWANRIN-OSA (OJUANI OSA).

1- Se adivinó para él antes de abandonar el Cielo. Mi gara, lere, migara gara lere ni agbo ohun Ogún. Estos fueron los 2 Awoses que adivinaron para este Odu cuando abandonaba el Cielo para venir al Mundo. Se le dijo de hacer sacrificio para prosperidad y larga vida en la Tierra. Se le dijo de agasajar; a su Ángel de la guardia con un carnero adulto y un cocodrilo, para que sus enemigos le dieran la oportunidad de alcanzar sus objetivos; a Ogún con un perro, gallo y tortuga; Shangó con un carnero adulto y gallo; y a Eshu con 2 chivos. Se le advirtió que esperase problemas provenientes de Ogún y Shangó. Como él no tenía medios de consolidar la elaboración de los sacrificios, hizo todo lo que estuvo a su alcance al darle; un carnero adulto y un cocodrilo a su Ángel de la guardia, un chivo a Eshu, un gallo a Shangó y tortuga a Ogún. Después de eso partió para la Tierra. Al llegar al mundo, se desanimó al ver que sus colegas que habían llegado antes que él no habían inscrito ningún logro relevante. Pero como ya era tarde para retirarse, decidió enfrentar la tormenta de sobrevivir en la Tierra. La empresa no era fácil para él, la cuál lo frustró tanto que lo llevó al borde de la esquizofrenia. Este era su estado cuando Shangó hizo anuncio de que Dios se iba a dirigir a todas las demás divinidades con motivo de las diabólicas inclinaciones que regían al mundo. Cuando la reunión fue concertada, todos los Sacerdotes y Sacerdotisas divinos fueron invitados para que asistieran. Como Sacerdote de Ifá, él también debía asistir. Tan pronto como estuvieron reunidos todos los invitados, Dios tomó su lugar sobre un trono suspendido por encima de todos los presentes y seguidamente comenzó con una diatriba de exhortaciones por permitir que Eshu prosperara de forma tan efectiva en la Tierra, esa bondad se había convertido en una excepción débil y pálida, mientras que el Mal imperaba como regla general. Dios preguntó que él había enviado a las divinidades al Mundo para probar si Eshu en realidad podía abrumarlos como él se jactaba al comienzo de la humanidad. Fue entonces cuando Dios admitió que desde que las divinidades y sus sirvientes humanos se habían convertido en dispuestos secuaces de Eshu, la divinidad del Mal. Él iba a retirar la verdad de la Tierra, y dejar que la Tierra se hundiera ó nadara con la falsedad de Eshu. Después de las ultrajantes recriminaciones hecha por Dios, hubo un silencio total. Fue la inconsecuencia de Owanrin-Osa quién a propósito tuvo la audacia de romper dicho silencio. Él dijo que el Padre Todo Poderoso estaba culpando a los inocentes, ya que estaba dentro de su mandato hacer el Mundo el modelo perfecto de la excelencia que él quería que fuese. Así fue como comparó el Mundo a una casa construida por su propietario para acomodar a su familia confortablemente. Si la casa comienza a gotear, y ocasiona inconvenientes para sus ocupantes, es a la lluvia y sus ocupantes a quién hay que culpar ó al propietario que la construyó en primer lugar con un techo defectuoso. Owanrin-Osa enfatizó que Dios era el creador de este Mundo imperfecto. Como quiera que los mayores intentaban silenciarlo, comenzó a gritar a todo lo que daba su metal de voz, que el fracaso de las divinidades, de la humanidad y de la Tierra no era solamente un reflejo directo de la falacia de las máximas del propio Dios Todo Poderoso, omnipresente, sino una indicación de que Eshu había ganado la contienda entre el Bien y el Mal. Como nunca antes nadie se había atrevido a hablar tan intrépidamente antes Dios hasta ese día, él pobre

165 hombre estuvo a punto de ser linchado por los otros cuando Dios ordenó que lo dejaran tranquilo. Los mayores fueron tan absolutos que su arranque fue una confirmación de que estaba enfurecido como un loco. En ese instante Dios le dijo a las divinidades que curaran al hombre de su demencia si ellos creían que él se había vuelto loco y les dio solo siete días para que él volviese estar cuerdo nuevamente. Después de asignarle tal tarea, Dios suspendió la reunión para que fuese convocada nuevamente por Shangó dentro de ocho días. Fue Ogún quién llevó al hombre a casa para curarlo, pero se comportaba tan normalmente que las deidades decidieron averiguar por medio de la adivinación que estaba sucediendo con él en realidad. Las divinidades hicieron los sacrificios necesarios para él pero se les informó que el hombre estaba en sus plenas facultades. Al octavo día, Shangó convocó a todos a reunión. Tan pronto como estuvieron todos reunidos, Dios preguntó por el hombre que lo había interrumpido en la reunión anterior. Ogún lo llevó para confirmar que estaba completamente cuerdo, en su sano juicio. Dios concluyó diciendo que todo lo que él había dicho era indisputable, y que el estado en que se encontraba la Tierra era una prueba deprimente de la victoria de Eshu. Que esa es la razón por la cuál la gente buena no vive por mucho tiempo en la Tierra. Owanrin-Osa fue así designado para reunirse con todas las divinidades ya que había sido él el único que había tenido el valor suficiente para expresar su parecer. Dios ordenó que ninguna reunión de las divinidades se efectuaría sino estaba presente Owanrin-Osa. Ese incidente marcó el comienzo de su prosperidad. Cuando este Odu sale en el Igbodun, a la persona se le dirá que ella es muy franca, y que siempre debe mantenerse del lado de la verdad. Que es probable que tenga desarreglo mental, pero que esto marcará la llegada de la prosperidad a su vida. 2- Sacrificio especial de Orúnmila para la prosperidad. Orúnmila ni otekeleje agbon. Es nuestra cabeza la que nos conduce a la prosperidad. Fue una buena cabeza la que coronó al rey de Ilara; fue su buena cabeza la que condujo a Oragun a convertirse en rey de Illa-Oragun. Fue una buena cabeza la que condujo al Obá de Otumoba a convertirse en rey de Otumoba. Fue una buena cabeza la que hizo a Ajaponda el rey de Akure. Fue también una buena cabeza la que convirtió al Obá de Benin, Omo areyo-okun meji-tayo-gbere-gbare. Y en realidad ocurre también lo mismo con el Alaafin de Oyó y el Oni de Ife. Cuando se le preguntó acerca del sacrificio que debía hacerse para elegir una cabeza buena, él dijo que a cualquiera que le salga este Odu en la adivinación debe recibir su Ifá sin demora. Él recomendó sacrificar a Ifá con ñame molido puesto dentro de un plato de calabaza (Ugba) con sopa, 2 nueces de kolá, todo amontonado en una cesta. Después de haber recibido su Ifá y hecho el sacrificio, la persona seguramente alcanzará una posición de autoridad en la vida. Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará de agasajar su cabeza y hacer sacrificio con un conejo y babosa. Si el consultado es un hombre debería tener Ifá y si es mujer esta le dirá a su esposo de recibir su Ifá. Ya que esta es la manera de alcanzar la prosperidad que les aguarda. 3- Él adivinó para la mujer sorda y muda. Él adivinó para una mujer sorda y muda que se llamaba Akitikori, se encontraba tan desvalida que incluso pensó suicidarse. Posteriormente ella fue aconsejada de ir por adivinación a casa de Orúnmila, que le aconsejó de hacer sacrificio a su Ángel de la guarda con una gallina y de agasajar a Eshu con un chivo el cual debe sacrificarse y dejarse en el trono. Orúnmila le aseguró que tendría una vida calmada después de hacer el sacrificio. Posteriormente ella hizo el sacrificio. A pesar de sus desventajas físicas, esta mujer, era herbolaria y médico. Un día, un hombre llamado Emi fue en su búsqueda ya que necesitaba de una medicina para curar sus afecciones de la vista. Ella se dirigió al bosque en busca de las hojas apropiadas con las cuáles este hombre se lavara sus ojos. El hombre le contó que él había estado moviéndose de una casa para otra porque sus enemigos querían dejarlo completamente ciego. Así acudió a la mujer para que le permitiera vivir con ella, a lo que ella accedió gustosamente. Ellos pronto se enamoraron el uno del otro y en muy poco tiempo la mujer quedó embarazada, y dio a un robusto varón. Razón por lo cual la pareja estaba muy feliz.

166 Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, a la persona se le preguntará si en su familia hay alguna persona sorda y muda. Si no lo hay, él deberá hacer sacrificio para evitar tener un hijo sordo mudo y para evitar el riesgo de padecer de problemas en los ojos. También debería dar un chivo a Eshu que sería dividido en el trono, añadiéndole nuez de kolá que no tenga pedazos (alakriboto en Yorubá y egbiam en Benin). En la adivinación ordinaria se le aconsejará a la persona, agasajar a Eshu con un chivo y el pequeño animal llamado Emi en Yoruba y Erin en Benin, añadiéndole una pluma de loro roja.

5- Él adivinó para el Príncipe Borida. Ibi to ori baa to maasun, ki ese mejeji si mi lo. Odifafun Borida omo oba l'ode otun. Donde quiera que la cabeza dormirá es allí donde lo han llevado los pies. Este era el nombre del Awó que adivinó para Borida, el príncipe que vivía lejos de su ciudad natal. le fue dicho de agasajar a Eshu con un chivo, 3 babosa y un mini-ataúd. Él hizo el sacrificio. Posteriormente él fue llevado como un cautivo de una sublevación de guerra y vendido como esclavo. Fue comprado como esclavo para la corte del Alara de Ilara. Cuando Alara lo vio, lo halló tan elocuente y dotado de tal atractivo físico, que lo designó para que sirviera su (la del Alara) cabeza con dos nueces de kolá cada mañana. Al llegar a cabo su misión, él la introdujo con su propia aberración. Él a menudo solía utilizar las nueces de kolá para agasajar sus pies que lo llevara a donde su cabeza quisiera, eso era antes de utilizarlas para agasajar la cabeza del Alara. Después de hacer esto por un largo tiempo, un pague de palacio que lo había estado vigilando, informó al rey de su acción impía. El Alara se enojó tanto que quería ejecutarlo, pero fue recordado que un rey le está prohibido matar a uno de los que agasaja su cabeza. El Alara entonces ordenó que Borida debiera revendido nuevamente como esclavo. Posteriormente fue vendido al Ajero de Ijero quién una vez más lo designó que agasajara cada mañana su cabeza. En Ajero, continuo su rutina de agasajar sus propios pies y cabeza con kolá antes de utilizarla para agasajar la cabeza del Ajero. Esto le ganó la ira del Ajero, el cual ordenó que lo vendieran nuevamente como esclavo. Y finalmente fue vendido como esclavo a Orangun de Illa y luego al Obá de Benin. El Obá de Benin no lo vendió como esclavo después de descubrir que él a menudo utilizaba las nueces de kolá para agasajar sus propios pies y cabeza antes de utilizarlas para agasajar la cabeza del Obá. Él Obá dio ordenes que construyeran un Ataúd, también pidió a los herreros reales de preparar 3 clavos gigantes. Después de poner ñames blancos machacados y engrasados dentro del ataúd, Borida fue obligado a introducirse dentro de él. El ataúd fue cubierto completamente con su tapa y los tres clavos gigantescos, fueron utilizados para clavar las posiciones de la cabeza, el pecho y la cintura. A causa del sacrificio que previamente había hecho a Eshu, este último evitó que los clavos se impactaran en su cuerpo. Después de eso, el Obá dio ordenes que el ataúd debería ser echado en el río como un sacrificio a Olokun. la corriente del río finalmente llevaría el ataúd al Mar. El Obá de Otun hacía mucho que había muerto y cuando los ayudantes del rey hicieron adivinación para designar a un nuevo rey, se les dijo que el próximo rey no iba a venir de la ciudad de Otun, sino por el Mar. Se les dijo que estuvieran vigilantes en todas las direcciones de las olas del Mar todas las mañanas. Según la corriente lo iba alejando, él se alimentaba del ñame machacado que llevaba, hasta que el ataúd fue llevado por la corriente a un embarcadero, de Otun. Cuando llegó allí, el ataúd comenzó a girar en círculos. Eshu lo detuvo de ir más allá de aquel punto. Cuando los observadores vieron el ataúd sumergido en un remolino, rápidamente corrieron a casa para traer a los más viejos, quienes ordenaron que los buzos lo sacaran del agua. Cuando abrieron el ataúd, encontraron a un apuesto y saludable hombre dentro de él. Fue sacado y alimentado. Uno de los ancianos

167 que venía con un bastón para ver el ataúd, era uno de los consejeros del difunto Obá de Otun. Cuando el viejo observó fijamente la cara del extraño del mar, lo pudo reconocer como el hijo del Obá que había sido apresado y llevado como cautivo y el cual se daba por muerto. El viejo lo llamó por su nombre Borida, y él contestó. Entonces el viejo les explicó que el hombre era el príncipe heredero que ellos tanto habían buscado. Inmediatamente fue coronado como el Obá de Otun, como sucesor de su Padre. Tres meses más tarde, él invitó a todos los Obases cuyas cabezas él había anteriormente agasajado. Después de agasajarlos cuidadosamente, él les preguntó si ellos lo reconocían, pero ninguno de ellos pudo hacerlo. Posteriormente él mismo se identificó como Borida, el esclavo que había sido vendido como esclavo desde el palacio de Alara hasta el Obá de Benin, por agasajar sus propios pies y cabeza antes de agasajar las suyas. Entonces él explicó como sus pies llevaron a su cabeza de vuelta a la tierra donde había nacido para ser coronado como Obá de Otun. Ninguno de los Obá sabía que él era un príncipe. Todos ellos se alegraron entre toque de tambores, danzas y diversiones, él cantó en alabanza a Owanrin-ga-Osa, que adivinó para él. Cuando este Odu aparece en Igbodun, a la persona se le dirá de agasajar a su cabeza de vez en cuando ya que vino del Cielo con una corona, la cual seguramente usaría más tarde en la vida, después de mucho sufrir, siempre que haga sacrificio. En la adivinación ordinaria, la persona servirá a Eshu con un chivo debido a una posición de autoridad la cuál él alcanzaría a pesar de todas las dificultades.

6- Cuando OBATALA maldijo la tierra OBARA NI LAYE. HISTORIA En una ocasión, OBATALA llevaba su bolso (APO) lleno de hormigas locas y ELEGBA se lo arrebató, y las hormigas locas se regaron por toda aquella tierra. OBATALA le reclamó a ELEGBA y éste le contestó: "Mire, así como son esas hormigas, así mismo están los habitantes de esta tierra, porque en una ocasión Ud. la maldijo, por lo que nunca habrá tranquilidad, porque yo siempre estaré aquí para componer y desbaratar". OBATALA, abochornado, se retiró para rogarse la cabeza con dos cocos. Al otro día, OBATALA fue a mirarse con ORUNMILA y en el Osode le salió este Ifá, OJUANI BOSA, y ORUNMILA le dijo: BABA, en la tierra OBARA NI LAYE existirán siempre todo tipo de cosas malas, como enfermedades, intranquilidad, ambición, odios, intrigas, etc, en mayor cantidad que las cosas buenas. OBATALA no le contestó nada y salió de casa de ORUNMILA, pensando: Tengo que conformarme con lo que sucede en esta tierra OBARA NI LAYE, porque yo la maldije y mi maldición la alcanzó.

7- Donde ORO bajó a la Tierra. REZO: OJUANI BOSA ORUN IGBALE OWAWO WOSA ARUFIN IRUMOLE ORO NILE AWO. HISTORIA A principio de crearse la Tierra, los seres humanos estaban todos en constante matanza y era necesario imponer una ley que los hiciera entrar en razón. Todos los Reyes se reunieron y entraron en razones, nombrando a un mensajero para que fuera a darle las quejas a OLOFIN. Ellos, antes de mandarlo, se miraron con un Awó llamado ARUFIN, el cual les vio el Odu OJUANI BOSA y les marcó EBO con: 1 camisa negra, 1 pollito chiquito, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, manteca de corojo, manteca de cacao, cascarilla, aguardiente, vela, coco, mucho dinero. El Awó cogió la camisa y los ingredientes y se lo dejó a ORUN, el cual le hizo el EBO. Le dijo también que para ver a OLOFIN hay que ser un Imolé y lo cogió y lo bañó con la sangre del pollito, para que Eshu ODE ORUN le abriera las puertas. Les pidió cascarilla y le pintó la camisa negra y en el pecho puso: OSHE TURA,

168 los 16 Mejis, IRETE YERO, OGUNDA FUN y OJUANI BOSA. En la espalda puso lo mismo y emprendió viaje. Cuando llegó a la puerta de OLOFIN, le dio el pollito a Eshu y éste le abrió la puerta y pudo entrar, entrevistándose con OLOFIN y explicándole lo que pasaba en la Tierra. OLOFIN, al verle la camisa, se dio cuenta que Awó ARUFIN lo había convertido en un Imolé y le dijo: Ifá te ha dado el poder de ser el verdugo de la injusticia, tú serás quien ajusticiará a todos los criminales. Todos los EGUN EBORA ORISHA tienen que usarte, serás un EGUN ALAGBO de EGUN cuando regreses a la Tierra y, además de Orisha ARUFIN, te llamarás ORO. El tronado de tu palabra será ley y tendrás como secretario a OJUANI BOSA, que fue quien te trajo aquí. A su regreso a la Tierra, ARUFIN enterró la camisa negra con el pollito y ajustició a todos los delincuentes, limpió de delincuentes y bandoleros la tierra de OJUANI BOSA y desde entonces él es el encargado de ese trabajo por encargo de OLODUMARE.

8- Nació la intranquilidad en la Tierra y la alteración en el sistema nervioso. REZO: OJUANI BOSASO ADIFAFUN OYUBONA BOSA BARA LA YIKI ELEGBA ARA BEBE LELE ESHU NI A LAROYE INLE OBARA NI LAYE ELEGBA KI ONA KUEKUE OBA ÑARA ÑARA BI AYE OTORO NILE IFA ELEGBA ONA ÑAÑA ORUN ELEGBA OBA INLE OTORO NILE IFA. EBO: 1 gallo para Eshu, 1 pollón, 3 jio jio, coco, tierra de la casa, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, maíz tostado, aguardiente, vela, muñeco, hierbas rituales de paraldo, 3 pachones o gajos, huevo de gallina, mucho dinero. NOTA: El gallo tiene que tener cola, para hacerle con ésta un plumero a ELEGBA. A este plumero se le echa Iyefá rezado y se entiza con hilo blanco y negro, y se cuelga encima de ELEGBA. El muñeco de tela, los pachones, telas y hierbas rituales, el pollón son para paraldo. Después que se hace éste, se rompen los pachones y todo se va. Los 3 jio jio son para la tierra. Por este camino, ELEGBA no come jutía, a menos que venga Osobo, en cuyo caso se le da la jutía a EGUN y ELEGBA. HISTORIA En la tierra OBARA NI LAYE gobernaba OBA ORUN (EGUN), quien se llamaba OBA ÑARA ÑARA. Este se pasaba la vida rezando, por lo que tenía a dicha tierra dominada completamente, donde todos vivían en una gran miseria. Pero se vivía con mucha tranquilidad, sin que se oyera ni siquiera a la gente. OBATALA a cada rato pensaba: La tierra OBARA NI LAYE se está pudriendo y no se siente moverse ni prosperar nada, allí parece que quien vive y gobierna es la maldad. Un día, OBATALA, a las 12 de la noche, se vistió de negro y sin que nadie lo supiera, fue para la tierra OBARA NI LAYE. Cuando llegó allí, OBA ORUN (EGUN) se confundió y no sabía que aquel era OBATALA que lo estaba observando todo, o sea, lo malo que estaba pasando allí. Cuando OBATALA vio aquello, empezó a echar maldición (SHEPE) y a pedir la prosperidad total de la tierra OBARA NI LAYE. Después, salió de allí por la madrugada, sin que nadie lo viera y por el camino iba cantando: ESHU BARALAYIKI ELEGBA ESHU BARALAYIKI ELEGBA MOYARA ALAROYE OBARA NI LAYE ELEGBA TIYO LERI ELEGBA LAROYE. Y ELEGBA, que venía por el camino, se le presentó al momento. Este venía mandado por ORUNMILA, también para la tierra OBARA NI LAYE, porque ORUNMILA tenía conocimiento de lo que allí estaba pasando.

169 A tal efecto, ORUNMILA le había hecho EBO a ELEGBA y le había entregado un ratón, 1 pollo, 3 jio jio y los pachones, para cuando ELEGBA llegara a la tierra OBARA NI LAYE hiciera la ceremonia indicada. Sin embargo, ELEGBA lo hizo todo al revés, pues soltó el ratón con el EBO, antes de llegar le dio los 3 jio jio a la tierra al pie de una mata y con lo único que se quedó fue con el pollo y los tres pachones. Por el camino, ELEGBA se había encontrado una jutía y la llevaba también en la mano. Cuando OBATALA vio a ELEGBA, se puso muy contento y enseguida le informó lo que estaba sucediendo en la tierra OBARA NI LAYE. OBATALA le entregó a ELEGBA un bolso con todo lo que se come, frutas frescas, muchas hierbas, para que lo regara al llegar a la tierra OBARA NI LAYE. ELEGBA le dijo a OBATALA: "Bueno, padre, yo cumpliré con lo que Ud. me ha dicho, pero también haré lo que tengo en mi pensamiento". OBATALA no quedó muy conforme por lo que éste le dijo, pero pensó que como venía mandado por ORUNMILA, los pensamientos de ELEGBA serían buenos y que todo lo haría bien. Sin embargo, cuando ELEGBA se fue a retirar para seguir camino a la tierra OBARA NI LAYE, le dijo a OBATALA: -"Recuerde, padre, que Ud. ha maldecido esa tierra". En la tierra OBARA NI LAYE nunca habían visto un ratón ni tampoco una jutía. ELEGBA llegó a esa tierra cantando: ELEGBA TI OLONA ELEGBA MAYEKU EGUN AWA NILE SOKU MAYAGUA IKU INLE MAGUAO SOKU MAYAGUA IKU INLE MAGUAO OBARA NI LAYE ELEGBA TI OLONA IKU OBARA NI ILE ELEGBA TI OLONA EGUN MAGUAO Y toda la gente empezó a despertarse conjuntamente con los muertos (EGUN) ELEGBA soltó la jutía que llevaba en la mano y se formó la gran confusión entre los muertos y los hijos de la tierra OBARA NI LAYE. Algunos quedaron locos (asieres) y otros enfermos de los nervios. Vino la intranquilidad y la tragedia a esa tierra. ELEGBA, con el pollo que tenía y los pachones, empezó a limpiar a los hijos de esa tierra, y a los muertos les daba golpes con los pachones. Después que terminó, le dio a los muertos el pollo y los muertos se fueron de la tierra OBARA NI LAYE, cogiendo ELEGBA el mando. Regó entonces lo que llevaba en el saco (APO) y enseguida todo empezó a nacer y a crecer, empezando la prosperidad. Pero vino la ambición entre los hijos de esa tierra. Un día, ELEGBA tenía hambre y cogió la jutía y se la comió. Le dio la sangre a todo el mundo, empezando después la intranquilidad entre los hijos de la tierra OBARA NI LAYE, así como de todas las demás tierras por ambición. Cuando OBATALA se dio cuenta de lo que estaba sucediendo en la tierra OBARA NI LAYE, fue enseguida a reclamarle a ELEGBA. OBATALA llevaba en las manos un saco lleno de hormigas locas y ELEGBA se lo arrebató y se regaron todas en la tierra. Cuando le llamó la atención, éste le dijo: -Mire, así misma está esta tierra, porque Ud. la maldijo y nunca tendrá tranquilidad, porque yo estaré aquí para componer y descomponer. OBATALA, abochornado, se retiró y fue a rogarse la cabeza con dos cocos. Al día siguiente fue a casa de ORUNMILA para mirarse. En el Osode le vio OJUANI BOSA. ORUNMILA le dijo: -Padre, en la tierra OBARA NI LAYE existirá siempre todo género de cosas malas: la enfermedad, intranquilidad, ambición, etc., en mayor cantidad que las cosas buenas. OBATALA no le contestó nada y salió para su casa, pensando: Tengo que conformarme con lo que pasa en esa tierra, pues la maldije y mi maldición ha llegado. 9- Cuando el pescador de coral no le ofreció atributos a YEMAJA.

170 HISTORIA Había un hombre que se dedicaba a la pesca de coral y esto era su fuente de sustento. Cuando él se sumergía, podía permanecer mucho tiempo bajo el agua y en largo rato no se le veía salir a coger aire, sólo él era capaz de realizar semejante proeza porque YEMAJA lo ayudaba a través de un OSANYIN que él usaba y que escondía muy bien en la arena antes de ir a realizar sus labores. Había otro pescador de coral que no comprendía cómo aquel pescador podía permanecer tanto tiempo dentro del agua sin salir a respirar y se puso a espiarlo. Un día, el pescador que lo estaba espiando lo vio esconder algo que sacaba de su bolsillo en la arena. El objeto tenía forma de corazón. Es un OSANYIN, pensó el espía, cuando se lance al mar lo desenterraré. Así lo hizo y el que estaba sumergido comenzó a sentir inmediatamente la falta de aire y tuvo que salir enseguida a la superficie a respirar. Y al ver al otro pescador con su OSANYIN en la mano, salió rápidamente del agua dirigiéndose hacia donde estaba aquel, entabló violenta disputa y tuvo que matarlo para poder recuperar su OSANYIN.

10- El doble de OJUANI BOSA: los tres poderes. REZO: OJUANI BOSA IWA IKURO IWI OFE OSODE ILA AWO OJUANI GUASA ÑO IWI IDERE EBO OSI FUNFUN EKU EJA EPO OÑI OTI KOBORI ELEDA OBI OMITUTO ADIFAFUN IWI MAFEREFUN ORUNMILA ALALEYO. HISTORIA En el pueblo EKITI vivía un Awó, llamado IMODE, el cual había sido mellizo. Pero su hermano era ODONU IWI, o sea, un ente espiritual. Un día, era tanta la fama de IMODE que OLOFIN decidió probarlo y desde ORUN (el Cielo) le mandó ODONU IWI. Este personaje llegó a la casa de IMODE y le dijo que quería mirarse. IMODE, al ver este personaje tan extraño (igual parecido a él), receló y se hizo Osode, donde le salió su Odu, en el que ELEGBA le decía que era una prueba de OLOFIN, que lo mirara y le mandara EBO con un ganso blanco y todo lo que se come para ELEGBA y que después, antes de hacer el EBO, él se hiciera rogación de cabeza con coco y la sangre del ganso y todo lo que se come; que repartiera en tres partes la rogación y el ganso, y las llevara a tres maniguas distintas, pues así se salvaría ODONU IWI y él adquiriría más poder. Cuando vino el personaje a mirarse, en el Osode le salió OJUANI BOSA e IMODE hizo todo al pie de la letra. Pasados los días, llegan de nuevo a su casa ODONU IWI y le cantó este Suyere: ENI KORE ARABA ENI KORE ORUN IWI DA LUODO FARA BIBE DIDE OJUANI GUASA Y le dejó de regalo, con este Suyere, el poder de la sombra de OLOFIN, señalándole los tres lugares donde radica su poder: la Ceiba, la Noche y el Río.

11- Porque son enemigos el perro y el gato. HISTORIA Había un matrimonio que tenía una sortija de oro, la cual era un amuleto y el que la poseía tenía lo bastante para vivir. Eso el matrimonio no lo sabía y un buen día la vendieron por poco dinero. Tan pronto como sacaron la sortija de la casa, el matrimonio comenzó a empezar a pasar trabajos y a

171 empobrecerse, no sabiendo dónde buscar dinero

para alimentarse.

Ellos tenían un perro y un gato que pasaban hambre con ellos. Los dos animales conferenciaron para ver como podían ayudar a sus amos, pero no tenían ni la menor idea de cómo lo iban a hacer. Ya sin dinero, el matrimonio decide ir a ver al Awó del pueblo para ver que pasaba. Este les hizo Osode y les dijo: Uds. están así porque vendieron una sortija que era su amuleto. Deben recuperarla para que salgan de esta situación. Cuando llegaron a la casa, comentaban entre los dos la situación de recuperar la sortija y los dos animales que estaban oyendo eso, se dijeron: Tenemos que encontrar donde está la sortija. Salieron, averiguando, hasta que el perro dio, por su gran olfato, donde se encontraba. El gato le dijo al perro: La sortija está bien guardada en una caja que no se puede abrir. El perro le contestó: Coge un ratón para que roa la caja y le dices que, si él se niega, te lo comerás. El gato escuchó el consejo del perro y le pareció bien. Se fue corriendo hasta el río, seguido por el perro. Al llegar a éste, como el gato no sabía nadar, el perro lo trasladó de orilla. Por fin, el gato cogió un ratón. El ratón fue con el gato a la casa donde estaba la sortija dentro de un cofre de madera. El ratón le abrió un hueco y sacó la sortija, entregándosela al gato, el cual fue hasta el río, donde lo estaba esperando el perro. El perro cruzó el río con el gato encima. Al llegar a la otra orilla, emprendieron el camino de vuelta juntos, como amigos, pero el gato se adelantó y llegó primero con la sortija. La mujer, al ver al gato con la sortija, dijo: El perro será muy bueno, pero el gato es más inteligente, pues fue el que nos trajo la sortija. El marido dijo: -El gato es un buen animal, le daremos siempre de comer y lo cuidaremos como a un hijo. Cuando el perro escuchó eso, comenzó a ladrar y el matrimonio lo insultó y lo golpeó, pues pensaron que el perro no había trabajado en la búsqueda de la sortija. El gato, muy sentado, se lavaba la cara sin decir nada en favor del perro, por lo que éste se indignó con el gato, al comprender que le había usurpado su recompensa, pues sólo él fue el que ideó la forma de recuperar la sortija. Lo persiguió, sacándolo de la casa, y cada vez que el gato intenta entrar en la misma, se le abalanza, persiguiéndolo. Y desde ese día, el perro y el gato son enemigos. NOTA: Este camino habla de una persona que vive disfrutando de lo que otro ideó, de la inteligencia de otro o del esfuerzo de otros.

12- Cuando ORUNMILA hace cumplir la palabra de los hombres con las mujeres. REZO: OJUANI BOSA IKAKALE WINI OJUANI BOSA NI KASNORO OSANYIN ONI KASNORO IFA DIDUN ORUN ROYE ONI BABALAWO AFENAIFE ORUN ASHE OLOFIN ESIWIN LOYU ADIFAFUN ESHU, OBINI OMOROYE IFA NI KAFEREFUN ORUNMILA. EBO: 1 gallo, arena, paloma, rabo de caballo, collar de 7 colores, mucho ashé, tela de 7 colores, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, aguardiente, coco, vela, miel de abejas, mucho dinero. Nota: Se le pone a Eshu un rabo de caballo, que se carga en el mango con mucho ashé del Ebó y se forra con un collar de 7 colores. Nota: Se pone la arena en el suelo y se escribe el Odu OJUANI BOSA, se le pone a Eshu encima y se le da el gallo, dándole sangre al Ebó. La cabeza del gallo va en el Ebó, con las plumas de la cola se hace un plumero, al que se echa ashé del Ebó y se forra con tela de 7 colores y se cuelga encima de Eshu y se deja

172 ahí por largo tiempo. La arena se recoge y se echa

en el Ebó.

HISTORIA El AFENAIFE había ideado una guerra con los IMOLES y había caído preso. El Obá de los IMOLES quería matarlo pero él tenía una hija que cuando vio a AFENAIFE, se enamoró de él. Ella le dijo al padre que lo dejara preso para pedir rescate por él, donde ella iba todos los días a verle y él le iba enseñando a ella la religión y costumbre de IFE, hasta que ella le empezó a creer y a adorar a OLOFIN. Un día, decidieron huir. Él le dijo como lo iban a hacer y le preguntó si había mucha vigilancia. Y ella le dijo: Yo tengo un caballo, que tiene un collar de 7 colores, que mi padre me trajo de una guerra y nadie sabe montarlo y yo sí, porque en un sueño me lo revelaron, y nadie más que yo sé el secreto. Entonces AFENAIFE le mandó a buscar una hierba que se llamaba AMI-IMOYE y con esa hierba hizo un inshé, que hizo que los guardianes se olvidaran de cuidar la entrada y así ellos pudieron escapar. Después de andar largo tiempo, llegaron a un territorio lleno de arena. Ahí se bajó AFENAIFE y le dijo: Así no podemos llegar a IFE, pues estás vestida como de tu pueblo y yo con ropas que no son de mi rango. Tengo que buscar ropas para los dos. En esos momentos, ella se echa a llorar y le dijo: Cuando alguien te abrace, te olvidarás de mí. Entonces él le dijo: No creas eso, yo nunca te podré olvidar. Y se fue. Ella se encontró con Eshu, que la vio llorando junto al caballo y le preguntó que le pasaba, y ella le contó todo. Eshu le dijo que fuera con él y la llevó a casa de ORUNMILA, quien le hizo Osode, viéndole este Odu, OJUANI BOSA, le marcó EBO y le dijo que esperara. En tanto, AFENAIFE ya había llegado a su tierra, donde lo recibieron con alegría y su madre lo abrazó. Y ahí mismo se le olvidó la mujer de IMOLE, que había dejado en la tierra de las arenas. Pasado cierto tiempo, a la tierra de las arenas llegó la noticia de que AFENAIFE se iba a casar. Entonces, ORUNMILA mandó a Eshu montado en un caballo con el collar de 7 colores, y éste llegó cantando: OWAGBO AFEWA IFE OBINI ARE AÑARINIFA Cuando AFENAIFE oyó este canto y vio el caballo, se acordó de la mujer de IMOLE que había dejado en la tierra de arena, salió corriendo a buscarla para casarse con ella, y así se cumplió la palabra de ORUNMILA, el cual le había dicho a la mujer de IMOLE que de todas formas ella iba a casarse con AFENAIFE. NOTA: Dice este Odu que ORUNMILA hace cumplir la palabra de los hombres con las mujeres.

13- Nació el IROFA de marfil. REZO: OJUANI BOSA INSHE NISHE TOYU INLERI BAMBA LODE OYA ONA OTOSI NILERU ADIFAFUN ELEBUTE BABA AWO INDERIKI IWO LODUN KOTOTOFA ODUDUWA OMO KETI OBATALA AKATIOKE OGANNA IWE MEME IWE IKOKO, OÑIKAN EGO IYALO LODAFUN ORUNMILA. EBO: 1 gallo, cazuela de barro chica, maíz, miel de abejas, marfil, jutía y pescado ahumados, velas, manteca de corojo, coco, manteca de cacao, aguardiente, mucho dinero. Nota: En la cazuelita de barro se echa maíz y miel de abejas y los nombres de los enemigos, se deja que coja hormigas y se mete dentro del EBO, para que desaparezcan los enemigos. HISTORIA OGANNA era como se llamaba el Elefante en la tierra de IWO, de donde era el protegido de OBATALA y de ODUDUWA. Y era su figura tan importante, que todo el mundo de aquel lugar lo miraban, lo respetaban y le saludaban con respeto, porque además de su tamaño era el ídolo de OBATALA y ODUDUWA.

173 OBATALA era conocido con el nombre de AKATIOKE. Siempre lo veían con OGANNA y, como OBATALA era el máximo en esa tierra, todo el mundo le rendía saludos. Entonces el Elefante empezó a engreírse, porque cuando lo veían solo, lo saludaban como si estuviera con OBATALA. Un día, el Elefante se puso en camino a casa de ORUNMILA para ver que le decía Ifá de su destino, donde le salió este Odu e Ifá le dijo: -Tú eres muy grande, pero para que logres lo que quieres tienes que hacer Ebó. Este le contestó: -Cómo es posible esto, si yo no tengo contrarios y me rinden homenaje como al mismo OBATALA. Yo no haré nada y de ahora en adelante, seré el amo de IWO. Este se le rebeló a OBATALA y a ODUDUWA, y cuando estos llegaron a la tierra de IWO, el Elefante les fue arriba y ellos se asustaron. Fueron a la casa de ORUNMILA, quien los miró y le marcó Ebó. Ellos hicieron el Ebó. Además, ORUNMILA les mandó a poner el Ebó en la tienda de IWO, donde vivía el Elefante. Y cuando OBATALA ponía el Ebó, empezó a cantar: AWO MIBAO AWO MIBAO MINU IYALO AWO MIBAO Donde IYALO, que era la hormiga, que era aliada de OBATALA y ORUNMILA, le fue para arriba al Elefante y se le metió en la trompa, los oídos y éste se volvió loco y despareció. Entonces llegaron OBATALA y ODUDUWA y mandaron a que le tiraran flechas y lanzas para matarlo. Donde OBATALA y ODUDUWA le dijeron a los hombres de la tierra de IWO: OGANNA es grande pero más grande es el poder de ORUNMILA y el ashé de OLOFIN, que éste nos dio. Entonces cogieron los colmillos del Elefante y se los llevaron a ORUNMILA, para que éste los usara como IROFA. OBATALA dijo al pueblo: Todo lo de él servirá para secretos en la tierra, su carne y su piel, sus pelos, sus ojos y aún su porquería. Y que le sirva de ejemplo a todo el mundo.

14- Los serones y el arría de mulos. REZO: OJUANI BOSA WEJA ADIFAFUN KETE KETE EGUN LORI ABENE OSA OMO OFO OMA IKU BERE IMI ORUBO OJUANI IFA OSI LODAFUN ESHU KAFEREFUN ORUNMILA. EBO: 1 gallo (directo a Eshu), 3 palomas, excremento de mulo, 1 jícara nueva, 16 espigas de maíz, ero, obi, kolá, obi motiwao, 1 pargo, jutía y pescado ahumados, coco, vela, aguardiente, mucho dinero. Nota: El KOBO-ORI secreto de este Odu es el siguiente: Hay que ir a un lugar por donde transite un arría de mulos (KETE KETE) y con una jícara nueva, en la que se escribe en su interior, con cascarilla y osun, el Odu OJUANI BOSA, se recoge el excremento (moñingos) frescos que corrigen los mulos. A esto, ya en la casa, se le dan 3 palomas junto con EGUN y se les saca el corazón, que se mete dentro de la jícara, que se tapa con 16 espigas de maíz y se pone al Sol, hasta que se seque todo. Después se muele, se le agrega ero, obi, kolá, obi motiwao, un poquito de osun naború y 16 pimientas de guinea. Todo esto se reza sobre el tablero con los siguientes Odu: OSHE TURA, 16 Mejis, OJUANI BOSA, Odu del padrino y Oyubona. Esto se emplea en la rogación de cabeza (KOBO-ORI) para la memoria. HISTORIA Había un Awó, del que su Odu era OJUANI BOSA, pero el producto del negocio que tenía, que eran arrías de mulos que utilizaba para llevar mercancías en sus serones hasta el pueblo de ILE OKE, se dedicaba más a esa faena que a las prácticas de Ifá. Varias veces ORUNMILA le había advertido que atendiera a Ifá, para que no lo perdiera todo cuando fuera viejo y no pudiera dedicarse a transportar mercancías en los serones de sus arrías. Pero él seguía en lo mismo y ya no era un arría sino muchas las que tenía. Un día llegó a un territorio donde mandaba un EGUN que había sido Rey de los arrieros de aquella tierra. Y ese EGUN, no toleraba que nadie

174 fuera más que lo que él había sido. Un día, se le apareció sin la cabeza, porque lo habían matado degollado para robarle, y fue tanta la impresión que recibió el Awó, que perdió toda su memoria. Ya no se acordaba de nada, ni aún de regresar a su tierra y se fue caminando a casa de ORUNMILA. Cuando llegó y le contó todo, ORUNMILA le contestó: Esto te pasó por no hacer caso de Ifá y el remedio está en lo mismo que tú trabajas. Coge una jícara y recoges el excremento (IMI) de los mulos, y buscas 16 espigas de maíz, ashé y con eso vamos a hacerte rogación de cabeza (KOBO-ORI) Después que ORUNMILA le hizo KOBO-ORI, se hizo Osode, viéndose su Odu, OJUANI BOSA, dándole gracias y MOFORIBALE a ORUNMILA, y se puso a atender a Ifá. Vendió todas sus arrías y se dedicó sólo a atender al pueblo de aquella región o tierra, donde llegó a ser un Awó de mucha fama. Pero siempre guardó los serones de sus mulos, como recuerdo, para su decadencia. Nota: El dueño de este Ifá deberá rogarse la cabeza a menudo, pues siempre tiene el pensamiento perturbado. Nota: Se hace Ebó con un serón y se cuelga en la casa y ahí se van poniendo las plumas de todas las aves que se sacrifiquen y se cogen los mismos para Ebó, también para hacer Omiero con ellas, para alejar lo malo de la casa.

15- Donde ARONI consagró a OLUWO OSANYIN y ORUNMILA tuvo que ayudarlo. REZO: OJUANI BOSA ARONI OLUO OSANYIN AWA OPOLOPO OWO OSANYIN ONA KITU KOTO IBUJO OJUANI BOSA OSANYIN OMO NI YI AWA LOYE BABA NI ORUNMILA NI POYESIGBO IFA LAKIYE KOKOSI NA PARAKITA ONA KETUN ADIFAFUN ORUNMILA KAFEREFUN SHANGO. EBO: 1 carnero, 2 palomas blancas, 1 gallo, cachimba, jutía y pescado ahumados, eko fifo, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA En la tierra DETU vivía un famoso Awó, llamado EGBONLA, que era hijo del Odu OJUANI BOSA. A este Awó le gustaba mucho preparar Inshé y con ellos le resolvía sus problemas a aquellas gentes, incluyendo al Rey de aquella tierra. Un día, EGBONLA fue llamado por el Rey de una tierra lejana para que le curara a su hijo, que estaba enfermo de gravedad. EGBONLA AWO salió hacia aquella tierra, pero a la mitad del camino se internó en el monte para recoger las hierbas que él necesitaba. Estando en esa labor, se encontró con el deforme ARONI y éste, al ver que EGBONLA no le había cogido miedo, lo invitó a visitar su casa, que era una cueva (KOTO), la que se encontraba en el fondo del bosque. EGBONLA AWO le dijo: Tengo que ir a curar al hijo del Rey de otra tierra. ARONI le contestó: "Yo te voy a enseñar secretos para eso. Y así lo inició en los secretos de OSANYIN. Y, en prueba de ello, le dio un pelo de su cola, pues ARONI tenía rabo como los perros. EGBONLA AWO, con la posesión de esos secretos, curó al hijo del Rey de aquella tierra lejana e hizo numerosos milagros entre aquellas personas. A causa de eso, EGBONLA cogió una obsesión tan grande que pasaba los días en el monte con ARONI y abandonó su oficio como Babalawo, al extremo que sus riquezas comenzaron a mermar. EGBONLA AWO, al verse tan pobre, un día se acordó de Ifá y se hizo Osode, viéndose su Odu, OJUANI BOSA, e hizo Ebó (el señalado arriba) y que tenía que poner a comer el amuleto de ARONI, un carnero con SHANGO y la cachimba, y rogarse la cabeza con dos palomas blancas. El Ebó, con todo lo demás, que lo

175 llevara a una cueva. Que el EKO FIFO se lo pusiera baño.

a ORUNMILA y con eso después se preparara un

Awó EGBONLA realizó todo al pie de la letra y pudo salir de la situación que tenía. Nota: Se le da carnero a SHANGO, poniendo a comer a OSANYIN con éste. El gallo es para refrescar la sangre del carnero. Por este Odu, cuando el Awó trabaja con OSANYIN, debe fumar en cachimba y además, cuando haga trabajos malos con ARONI, se baña con EKO FIFO. 16- Lo ofrecido a OSHUN. HISTORIA En este camino, había un Awó que su Odu era OJUANI BOSA. Este siempre le ofrecía mucho a OSHUN, pero nunca le cumplía. Un día, este Awó fue a bañarse al río. En eso le salió OSHUN, reclamándole sus ofrecimientos. Y, de la vergüenza que pasó, se enterró en el fango del río. Nota: Aquí el fango del río representa la moral perdida de OJUANI BOSA, que a todos les ofrece y no cumple con nadie, por eso vive abochornado.

17- La ambición del gallero. HISTORIA Había un hombre que se dedicaba a pelear gallos. Él tenía un gallo que siempre ganaba todas las apuestas, debido a la fortaleza física que tenía, ya que lo cuidaba con esmero. Cierto día, estaba el gallero en la valla, echó a pelear a su gallo. Fue una pelea dura, sangrienta, pero su gallo hubo de ganarla. En eso, salió un hombre con un gallo, haciéndole una oferta tan considerable que al gallero le llamó la atención. Lleno de ambición, le dijo a su gallo que había que volver a pelear. El gallo estaba cansado y le dijo al gallero que él no podía pelear, puesto que estaba muy cansado. Entonces el gallero obligó al gallo a pelear y se jugó toda su fortuna a su gallo. La pelea empezó y el gallo no podía del cansancio. Entonces el gallo del contrario, en un revuelo, lo tiró. El gallero, viendo que su gallo estaba tirado, lo cogió y lo trató de levantar, para que siguiera peleando, pues se estaba jugando todo su dinero y, si no ganaba, quedaba en la miseria. El gallo, tirado en la valla, miraba al dueño con desprecio y ya agonizando, a punto de morir, dio un salto y le clavó la espuela en el corazón al gallero, quedando así gallo y gallero muertos los dos.

18- ORUNMILA se hizo el IROFA de tarro de venado. EBO: 2 gallinas negras, 2 palomas, tarro de venado, dos flechas, rozadura de tarro de venado, machete, marfil, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA ORUNMILA era cazador y un día que se encontraba en el medio del monte, se le apareció un EBORA IMOLE y le dijo: -Cada vez que vayas a sacrificar un animal, tú le meterás este palo por la nariz pues así te evitarás, cuando llegues a tu casa, de todos los espíritus malignos de los ABEHUMOLES. Tú podrás matar, no importa el animal que sea, pero te tendrás que servir de este IROFA de madera para darle por la nariz. Cuando se trate de un venado (AGBANI) pues así ningún mal te alcanzará. Continua matando como hasta ahora, pero cuando tú le INMOLE a Ifá, mátalo con el IROFA por la nariz.

176 ORUNMILA guardó lo dado por el EBORA IMOLE, que era un IROFA de Acana. Entonces el EBORA IMOLE le dijo: Cuando yo me vaya, busca donde estoy parado yo. Y desapareció. Entonces ORUNMILA encontró dos cuernos de venado (IWE AGBANI) y entonces se dijo: -Guardaré el IROFA de marfil, que es muy bonito. Y éste, de tarro de venado, me servirá para la humanidad.

19- OSHUN IBU AKUARO. HISTORIA En la tierra de ARINTARO vivía una Reina que se llamaba IGAN IDAN, la cual después de muerto su esposo AKINORO, fue desterrada y perseguida, teniendo que huir por la orilla del río, escondiéndose por los mangles rojos. Y, a fuerza de vivir entre estos, se quedó desnuda, perdió toda su ropa. Un día, en que OGUN y SHANGO, que eran leñador y cazador respectivamente, estando cerca de la costa vieron una aparición entre los mangles. Y dijeron: Mira a esa mujer. Y ella, tapándose con la poca ropa que le quedaba, salió y les explicó lo que le pasaba. Entonces la cogieron y la llevaron y escondieron donde se une el río con el mar. Se fueron a donde estaba INLE, le pidieron una red de pescar. Entonces SHANGO cogió de su bolsa plumas de codorniz que llevaba y las colocó entre el enrejado de la malla. Con esto cubrió a OSHUN IGAN IDAN y la condujo hacia la cueva para ocultarla de sus enemigos. Entonces le dijeron: -Sólo saldrás con el ruido del cencerro de OGUN y la corneta de caza de SHANGO. Sus enemigos la buscaban afanosamente. Un día organizaron una expedición y al llegar a los mangles y vieron eso, dijeron: Es una aparición, y huyeron despavoridos. Los aliados de ella, deseosos de encontrarla, se hicieron Osode al pie de ORUNMILA, donde les marcó Ebó con: 5 pañuelos de seda verde, 2 gallinas carmelitas, corneta, cencerro y un IGAN, un triángulo de llamar. Además, que ese Ebó lo llevaran junto a un manglar y que allí tocaran los instrumentos al poner el Ebó. Los aliados llegaron tocando y cantando: -"Queremos ver a la madre". Entonces salió de la cueva una aparición, cubierta de una malla llena de caracoles y plumas de codorniz. Y nadie se atrevió a llegar. Pero ORUNMILA, que los había seguido con su IROFA, levantó la malla y le dijo: -Es la Reina IGAN IDAN, a lo que respondieron OGUN y SHANGO, que llegaban en ese momento: No, desde ahora se llama IBU AKUARO.

20- Cuando OLOFIN le dio la virtud a OSUN. HISTORIA OLOFIN le dio la virtud a OSUN y lo preparó de manera que fuera a vivir a casa de ORUNMILA como un guardiero de éste. Una vez, ORUNMILA salió de cacería y sus hijos, que eran tres, aprovecharon la ausencia del padre y por curiosidad cogieron a OSUN y lo destaparon para ver lo que tenía en su interior, o sea, conocer su secreto. Pero, en el momento de destaparlo, murieron los tres hermanos. Cuando ORUNMILA llegó a la casa, OSUN le contó lo sucedido. Entonces ORUNMILA le rogó a OSUN que salvara a sus hijos, a los que OSUN les devolvió la vida.

21- El carbonero, su mujer y la niña abandonada. HISTORIA Había un matrimonio, que eran carboneros y estaban muy mal de situación. Ellos decidieron ir a ver a un Awó que vivía en el pueblo.

177 Cuando llegaron, el Awó les hizo Osode, viéndoles este Ifá. Les dijo que tenían que hacer Ebó con palo de hacer carbón y una muñequita. Ellos fueron hacia el monte y empezaron a cortar el palo. Encontraron un palo podrido y cuando fueron a ver bien, dentro había una niña que se llamaba (¿) Ellos la llevaron donde el Awó, que les dijo: -Llévenla para la casa, pero su nombre es secreto, no la pueden llamar delante de nadie pues nadie puede saber su nombre. Además, que cuando llegaran a la casa, ellos iban a prosperar. El matrimonio cumplió todo y empezaron a prosperar. Un día, fue a la casa una viejita pidiendo limosnas y buscando albergue, cosa que ellos no podían hacer sin acordarse le permitieron, la vieja escuchó el nombre de la niña y lo perdieron todo, por desobedientes. 17- Encantamiento para los soldados. OJUANI OSA, ELEGBA no correrá en el día de la batalla. La lucha gloriosa es ELEGBA. AARA no correrá en el día de la lucha. La lucha gloriosa es AARA. El león no correrá el día de la lucha. La lucha gloriosa es el león. No correrán el día de la lucha, mis soldados no pueden correr el día de la lucha, que nosotros podamos tener gloria y honor en la lucha. Recite este encantamiento sobre IYEROSUN (IYEFA), marcando OJUANI OSA sobre el tablero. Póngalo dentro de una calabaza y mezclar con ekó y tómelo junto con sus soldados. 18- La esposa de OJUANI. HISTORIA IKUN, el Babalawo del camino, adivinó para OJUANI, le dijo que una mujer del camino intimaría con él y sería su esposa. Él le pidió que hiciera sacrificio debido a que ella podía estar en su casa con precaución. Sacrificio: babosas, 2000 cauries y hojas de Ifá. Que cocinara las hojas de Eshu y que hirviera las babosas y la hiciera una sopa, para que la tomara. Hizo sacrificio. Encontró esposa.

178 CAPITULO XI MUNDO DE IFA OJUANI IKA OJUANI BOKA + O I O O

O O I I

+ II II I II II I II I

REZO: OJUANI BOKA OBATALA ADEMI IKABALE ADIÑA AWI ADIFAFUN OTE TINSHOMO BEISHE TINSHOMO ABURE IKA AKA ADA OMO OLOFIN. SUYERE: ABIDIDE OSANYIN ABIDIDE OSANYIN IKABURE BABALOKUTA OFUN ADIFAFUN IKA. EN ESTE ODU NACE: Nació: El por qué Osanyin se entierra. " : El poder atefar con granos de maíz. " : El Baduto. " : El por qué no se mira a la mujer de otro Awó, sin estar presente o autorizado. " : La maldición de Ogún por mal agradecimiento. " : Que el ñame es la corona de Orúnmila. " : Que el Rey de los ríos es el mar. Aquí : Hay que darle un pollo negro a Osanyin en el monte al comienzo de cada año. " : La avaricia acaba con la persona. " : Hay que recibir a Osanyin y Olokun. " : Aquí habla Esi. " : Hay que darle de comer a la puerta de la casa. " : Se le da de comer sangre de res a Ifá. " : Se padece de los nervios. " : Hay que recibir urgente a Eshu-Elegba " : Hay que tener cuidado no perder la medida de nada. " : Hay que sacrificar para no caer en manos de la muerte. " : Hay disgusto de dos Awoses, por causa de una mujer.

DESCRIPCION DEL ODU OJUANI BOKA. Este Odu es el #101 del Orden Señorial de Ifá. Este Ifá garantiza buen éxito con determinada moderación, pues hay que tener medida en todo lo que se haga en la vida. En mala fortuna, se prevé que para solucionarla haga determinados sacrificios. También deberá sacrificar para no caer en manos de la muerte y para tener armonía. Este es un Odu de ser sacerdote de Ifá, siempre y cuando sepa valorar la importancia que tiene para la vida ser Babalawo. El Awó de este Odu, no debe tener deuda con Obatalá, Eshu ni Shangó para que pueda brillar en la vida. Como también le dará un gallo blanco a Egun. Por este Odu, se hace Ebó con un jio jio blanco y se suelta dentro de la casa. Aquí nació: el por qué Osanyin se entierra. Y es porque Osanyin se casó con Inle-Oguere y este casamiento lo hizo Orishaoko.

179 La persona con este Odu deberá recibir a Osanyin para poder contrarrestar las influencias de los Omologú (Brujos o hechiceros), así que para estabilidad matrimonial, recibir Orishaoko. Cuando el Awó de este Odu, está enfermo, le preguntará a Orúnmila cuantos baños se dará con hojas de cedro, paraíso y ciruela amarilla. Esto lo hace a las 12 del día. Al Awó lo visitará una mujer Santera o religioso, y le será para bueno y todo lo que Ud. haga le saldrá bien. Aquí Orúnmila le adivinó a la humanidad con granos de maíz. El Awó de este Odu puede atefar con granos de maíz. Al Iyefá de Ojuani-Boka no le puede faltar polvo de pluma de gavilán. En este Odu, cuando se marque palomas en el Ebó se le dará a Olofin en una jícara con manteca de cacao y cascarilla, y se lleva todo al medio del monte o centro de un monte. El gran secreto de este Odu es darle 1 pollo negro a Osanyin en el monte, con todos los ingredientes, al comienzo de cada año. Esto se hace para neutralizar a los Omologú. Cuando se da en el monte ese pollo negro, se cantará: “ABIDIDE OSANYIN ABIDIDE OSANYIN IKABURE BABALOKUTA OFUN ADIFAFUN IKA” En este Odu se prepara un Inshé para cuando es un bien de dinero(Iré-Ayé). La perdición de este Odu es la avaricia, pues esto le traerá muchos enemigos y maldiciones. Por este Ifá, hay que recibir a Olokun. Aquí nació: "Que el Rey de todos los ríos es el mar". Porque todos ellos van a parar al mar. Aquí hay que darle gracias a Yemajá y a Olokun. Es muy posible que la persona sea hijo /a de uno de esos Santos. Por este Ifá, no se puede botar a nadie de la casa, pues las visitas le traerán suerte. Por este Odu, hay que hacer Ebó y darle de comer a la puerta de la casa, para que entren tres suertes que están en su puerta. Ojuani-Boka deberá hacer Ebó con 4 palomas, se rogará la cabeza con dos de ellas y las otras dos las llevará para la casa para fomentar una cría. En este Ifá, a la persona le viene la suerte por una mujer, hija de Oshún. A esa mujer trátela bien y dele las gracias, que Oshún se lo recompensará. Aquí hay que ser agradecido para no perder la suerte. Por este Odu, no se puede descuidar, porque sus enemigos son poderosos y desean perjudicarlo. Este Odu señala que la persona es muy orgullosa y se considera superior a los demás, es muy soberbio y tiene mal carácter, ese es su error. Tiene que superar ese problema, para que los demás lo traten con franqueza. No se puede abusar de los que son más débiles que Ud., pues un día uno de esos débiles le hará pasar un susto y hasta lo pueden matar.

180 Por este Odu, si su mamá es difunta siempre está detrás de la persona, por lo que hay que hacerle misa y ponerle comida, flores, velas y darle una atención especial. Aquí el gran poder de Ojuani-Boka es recibir Osanyin. Cuando este Odu se le vea a un Aleyo, hay que darle corriendo a Eshu-Elegba Ojuani-Boka tiene que cuidarse de la mujer y los hijos, pues en el futuro se virarán contra Ud.. Es un Ifá Osobo y duro. Por este Odu, no se mira a la mujer de otro Awó si éste no está presente o autorizado, pues si no lo hace así, podrá tener guerra con el otro Abure. Aquí Ogún maldijo a los hijos de este Ifá, por el mal agradecimiento que tuvieron con él. Hay que pedirle diariamente que Ogún lo ayude en todas sus cosas. En este Odu habla Esi, que se simboliza por una flecha igual que la de Oshosi pero lleva detrás una luna con dos estrellas. Este vive colgado detrás de la puerta y come palomas y trabaja colgado del cuello. Aquí, cuando se le da de comer sangre de res al Ifá, para evitar el desequilibrio de los nervios deberá echarse mucho aguardiente. Después se le darán dos gallinas negras y se limpiará rápido el Ifá. Cuando se esté dando la sangre de la res, se cantará: “ASHE NIFA AWO LODEO ASHE NIFA EYE MALU YENIFA ARI MALU ERAN” Por este Odu hay que prestarle mucha atención a la puerta de la casa, pues la muerte (IKU) permanece en ella, desbaratándolo todo. En la adivinación, el Sacerdote de Ifá puede decir que la consultada o alguien cercana a él o ella deberá hacer sacrificio para que el matrimonio tenga éxito y para la sobre vivencia de sus hijos. Cuando este Odu aparece en el Igbodun, a la persona se le dirá de agasajar su Ifá con carne de vaca, gallina, babosa, rata y pescado y tener a Olokun, le pedirá a los Sacerdotes de Olokun que le preparen una imagen moldeada de Olokun para su Ifá. Preparará Eshu con un chivo sin demora. Si el sacrificio especial no se prepara rápidamente, la persona puede convertirse fácilmente en un idiota o un paranoico. Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, a la persona se le deberá aconsejar de tener cuidado con un enemigo que es muy hablador. El dueño de este Ifá agasajará a Eshu con una ardilla, akará y ekó. En la adivinación común, a la persona se le aconsejará de agasajar a Eshu con un chivo y de servir a su cabeza con una paloma para evitar problemas que un amigo le creará. Cuando aparece en la adivinación para alguien que se prepara para un viaje de negocios, se le aconseja de hacer sacrificio a fin de obtener beneficios, el honor y el respeto de todos en dicho lugar. Cuando este Ifá aparece como Ayeo (osobo) en la adivinación y la muerte se presagia, se debe recomendar el sacrificio que aparece en la historia. Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará de no proveer albergue a ningún visitante por el momento, para evitar el riesgo de ser dañado por sus enemigos a través del visitante. Aunque deberá hacer sacrificio para anticipadse a esa eventualidad. RELACION DE OBRAS DEL ODU OJUANI BOKA. A Egun. Se le dará un gallo blanco.

181 A Olofin. Se le darán 2 palomas blancas en el medio del monte, en una jícara con manteca de cacao y cascarilla. Iyefá. Al Iyefá de este Odu no puede faltarle polvo de plumas de gavilán. Osanyin de Ojuani-Boka. 1 chivo, 2 jicoteas, 2 codornices, un pollo negro, una cazuela de barro, una lechuza (se le da a Eshu Burukú), un sapo, un lagarto, araña peluda, tres monedas de cobre, tierra de cuatro caminos, tierra de cementerio (cogida a las 12 de la noche), tierra de bibijagua, una Odu-Ará (piedra de rayo), Omiero, palos: tengue, yaya, guayacán; jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, maíz tostado, miel de abejas, aguardiente. A la cazuela de Osanyin se le pinta la siguiente Atena: Oshe-Turá, Oshe-Ojuani, Ojuani-Boka y Otura-She. Sobre esto se le da el pollo negro y se le deja la cabeza y se cubre con las siguientes tierras: de cuatro caminos, del cementerio cogida a las 12 de la noche, de bibijagua; se le pone la piedra de rayo lavada con Omiero de hierbas de Ifá, tres monedas de cobre, rezando Ojuani-Boka. Se le sacrifica el chivo, se descuera la frente y se le pintan los 16 Mejis y la cabeza se pone sobre la piedra de rayo. Se llamará a Orun y a Osanyin, y se le encienden nueve velas, se le echará la araña peluda, alacrán, cabeza de sapo, de lagarto, de maja, se cubre con hierbas secas de Ifá, se le echa jutía y pescado ahumados, maíz tostado, manteca de corojo, 16 pimientas de guinea y se le incrustan los palos: yaya, tengue y guayacán. Se entierra al pie de una Ceiba siete días. Cuando se saca, se le da una jutía, una jicotea y un gallo, se mete entre las hierbas y se arrea con pólvora, llamando: OSANYIN OSASAKERE WEYE Inshé-Osanyin. Las cuatro patas de un gato, que se tuestan y se ponen sobre Eshu y cuando se le dé sangre a Eshu, se le da también a esas cuatro patas. Después, se recogen y se envuelven en papel de china y se pone a Eshu y después a OSANYIN. Cuando las necesite para montar el Inshé, se le echa un poquito de esto. Las cuatro patas del gato, al ponérselas a Eshu por primera vez, se pone con raíz y hierba de Atiponlá. Nota: Todos los inshé de Ojuani-Boka no son iguales, pero pueden adecuar para cualquier cosa. Esos inshé llevan telas de tres colores y encima de esas telas de colores que coja, se pone una hoja de caimito doblada, de manera que las telas queden dentro de la hoja. Encima se pone Atiponlá, polvo de las cuatro patas del gato, 3 ó 7 pimientas de guinea, 3 granos de maíz, 3 pedacitos de jengibre. Antes de cerrarlo, se le da un gallo junto con Ogún y con Eshu o con Osanyin (se pregunta) La lengua y los ojos del gallo van dentro del inshé y se entiza con hilo blanco, negro y rojo. Come chivo, jicotea y gallo grifo, y los viernes se rocía con vino seco y se le echa humo de tabaco. Los días primero de cada mes se le enciende una vela delante. Inshé-Osanyin para dinero. Se coge un clavo grande, se lava con Omiero de Ifá, se le da un gallo indio junto con Eshu y 2 palomas blancas con Obatalá. Se envuelve en hojas de Ifá y después en tela negra y roja, y demás telas de los colores de Osha. Se viste con cuentas de todos los Oshas. Los martes y jueves se le rocía vino seco, pimienta de guinea, jengibre y se le echa humo de tabaco. Obra para prosperar. Se echan granos de maíz secos en una jícara y se le pone a Eshu-Elegba. Se le da un chivo si se puede, un gallo a Eshu y a la jícara de maíz. Después se coge el maíz y se tira la mitad en la calle hacia la derecha y la otra mitad hacia la izquierda.

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DICE IFA: Que Ud. es un mal agradecido y un mal hablado. -Ud. tiene un familiar suyo que está preso. -Su mamá le está detrás. -No pelee con su marido. -Cuando su marido sale, Ud. le es infiel. -Uds. son varios hermanos. Cumpla con Shangó, si no quiere verse en apuros. -No sea avaricioso, esa es la causa de que a Ud. no le acaban de llegar las tres suertes que están en la puerta de su casa y Ud. tiene que hacer Ebó para que esas suertes acaben de llegar y entrar en la casa. -Dele de comer a Eshu. -Ud. siempre se está quejando de su mujer porque ella siempre está convidando a la gente a comer y a entrar a la casa. -Cuando le lleguen esas tres suertes, tiene que volver a hacer Ebó. -Allá en su casa todos andan separados. -No reniegue. Ud. tiene que hacer Ifá. -Ud. tiene que darle de comer a Egun. -Ud. tiene que recibir a Olokun. -Sus enemigos desean perjudicarlo, no se descuide. -Ud. tiene que ser agradecido para que no pierda la suerte. -Ud. anda separado de sus hermanos. -Ud. es muy orgulloso y se considera superior a los demás, es muy soberbio y tiene mal carácter y ese es su error. -Ud. tiene que superar ese problema, para que los demás lo traten con franqueza. Las personas que Ud. mantiene en su casa y les da de comer, aunque sean sus propios hijos, son sus peores enemigos.

REFRANES DEL ODU. Por la puerta, lo mismo entra lo malo que lo bueno. Si no escucha los consejos de tus padres, los troncos del camino te lo darán. La maldición fue por mal agradecido. El Rey del río es el mar. El niño que no camina, no será sabio. Todo lo que sostenga una pinza, no cae al suelo. El murciélago no puede sostener un árbol.

ESHU DEL ODU OJUANI BOKA. No tiene especificado.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DE OWANRIN EKA (OJUANI IKA).

1- Él adivinó para la calabaza antes de ir a la guerra. Owanrin woka woka, fue el Sacerdote de Ifá que adivinó para la calabaza, cuando iba hacia la granja al comienzo de la campaña agrícola. Se le aconsejó hacer sacrificio para anticiparse ala hostilidad de la humanidad y de los animales en su contra y de sus hijos. Se le aconsejó hacer sacrificio con un cuchillo, un chivo, mantequilla (ori-oyo), lana y hojas amargas. Ella hizo el sacrificio y posteriormente fue hacia la granja. Cuando ella germinó, Eshu sacó el cono de lana con el cual ella había sacrificado para esconder su identidad y de esa forma evitar que personas y animales se alimentaran de su follaje. El Sacerdote de Ifá le había preparado una poción para que utilizara en frotar el cuerpo de sus hijos antes que saliera al mundo. Por eso cuando hombres y animales probaron el fruto de la calabaza semejante a aquellos de su hermana, el melón, comprobaron que era muy tóxico y amargo. La gente entonces dejó a sus hijos en paz para que pudiera madurar. Cuando los hijos estuvieron lo suficiente maduros como para recogerlos, el cuchillo con el que había hecho sacrificio, fue utilizado para cortarlos suavemente para su uso en la recogida y almacenamiento de agua, aceite de palma y vino de palma. Sus hijos más pequeños fueron cortados para utilizarlos como instrumentos ornamentales ó como platos para comer. Al darse cuenta que el sacrifico la había salvado, ella cantó en alabanza al Awó Owanrin-woka-woka, quién le había adivinado y le había sacrificado.

183 En la adivinación, el Sacerdote de Ifá puede decir que la consultada o alguien cercana a él o ella deberá hacer sacrificio para que el matrimonio tenga éxito y para la sobre vivencia de sus hijos.

2- La adivinación hecha para él antes de abandonar el Cielo. Oloyo yo yo lere, Oloyo yo yo (La felicidad trae consigo la prosperidad) era el nombre del Awó que adivinó para este Odu antes de venir a la Tierra. Se le aconsejó de contenerse, en ser agresivo y temperamental y en el consumo de bebida. Se le dijo hacer sacrificio con; carne de vaca, una chiva, una gallina, babosa, rata y pescado para su Ángel de la Guarda, los materiales para agasajar a Olokun incluían, un gallo blanco, una paloma blanca, pluma blanca de águila, pluma roja de loro y maracas (sekre ó ukuse), y un chivo a Eshu. Él partió para el mundo después de hacer los sacrificios. Como lo establecía su destino, se hizo un comerciante al llegar a la Tierra, pero no agasajaba a Olokun en la Tierra como hacía en el Cielo. Cuando su negocio del comercio no estaba rindiendo buenas ganancias, fue a consultarse y se le dijo de tener su Olokun completamente preparado, además de su Ifá. Él hizo el sacrificio con un gallo blanco y paloma blanca y preparó el trono de Olokun; cerca de su trono de Ifá. Antes del siguiente día, él encontró un instrumento de adivinación sobre su trono de Olokun, el cual comenzó a utilizar para la adivinación. Mientras continuaba en su negocio del comercio. Fue adivinado que él tendría un gran éxito que le permitiría desposar a muchas mujeres y tener muchos hijos. Posteriormente, sus esposas se hicieron cargo del negocio del comercio entretanto él se dedicaba a tiempo completo al culto de Orúnmila y Olokun. Finalmente la familia se hizo rica y a él se le otorgó un título de Jefe. Cuando este Odu aparece en el Igbodun, a la persona se le dirá de agasajar su Ifá con carne de vaca, gallina, babosa, rata y pescado y tener a Olokun, le pedirá a los Sacerdotes de Olokun que le preparen una imagen moldeada de Olokun para su Ifá. Preparará Eshu con un chivo sin demora. Si el sacrificio especial no se prepara rápidamente, la persona puede convertirse fácilmente en un idiota o un paranoico. 3- Se adivinó para la Ardilla y la Boa. La Ardilla estaba tan pobre que estaba confrontando problemas con su alimentación. Entonces fue a ver a Orúnmila y se le dijo de agasajar su cabeza con nueces de kolá y de agasajar a Eshu con frutas nutritivas para que fuesen comida para la comida. Al mismo tiempo, la Boa (oka en Yoruba y Arumboto en Benin) también fue por adivinación, y Orúnmila le dijo que hiciera sacrificio rápidamente ya que los enemigos la estaban buscando para matarla. Se le dijo de servir su cabeza callada y secretamente en un matorral sin que nadie se enterara y que no permitiera a nadie verla. Entretanto, al Obá de la ciudad se le había dicho servir a su Ifá con una Boa y él había dado órdenes de que había que conseguirle una por todos los medios. Esto coincidía con el tiempo en que la Boa iba a servir su cabeza para evitar una muerte súbita. En lugar de servir su cabeza durante la noche como lo exigía la tradición, prefirió hacerlo a plena luz del día. Desconocido para ella era que, el precursor designado por Dios para anunciar la presencia de la Boa (la Ardilla) se encontraba por los alrededores cuando ella había ido al matorral para servir a su cabeza. Tan pronto como la Boa comenzó a servir su cabeza, la Ardilla comenzó a interrumpir sus predicas al decir: Ashé, Ashé, Ashé, o Oka-elewu-obobo (es decir Amen a las predicas de la Boa). Las palabras de la Ardilla alertaron a los transeúntes quienes ya comenzaban a peinar el bosque en su búsqueda. Ellos inmediatamente limpiaron el matorral, encontraron la Boa y la ataron para su llevada a Palacio, donde el Obá la utilizaría para servir a su Ifá, después de esto la paz retornó al reino. Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, a la persona se le deberá aconsejar de tener cuidado con un enemigo que es muy hablador. El dueño de este Ifá agasajará a Eshu con una ardilla, akará y ekó. En la adivinación común, a la persona se le aconsejará de agasajar a Eshu con un chivo y de servir a su cabeza con una paloma para evitar problemas que un amigo le creará.

4- Adivinó para Oro cuando iba de viaje.

184 Owanrin woka woka, Awo Oro, Adifafun Oro nijo t'onsha wo lo so'de Egba.Aniki Oro ru ebo, Agutan l'onfi she'bo. Él adivinó para Oro cuando iba hacer sus prácticas de Awó en la Tierra Egba. Se le dijo hacer sacrificio con un carnero hembra. Él hizo el sacrificio y fue al palacio. Al llegar allí se ganó la admiración y la confianza de sus clientes y regresó a casa cargado con muchísimos obsequios y mucho dinero. Cuando aparece en la adivinación para alguien que se prepara para un viaje de negocios, se le aconseja de hacer sacrificio a fin de obtener beneficios, el honor y el respeto de todos en dicho lugar.

5- La adivinación que hizo para salvar a su hijo de la Muerte. Emo lo lo ro oju okpo. Efi lawo ilogi jan, ebe lambe. Orúnmila ko to ja ewe alariku han eni. Adifafun Ayegbe igbo t'inshe omo bibi agboniregun. Ebo aiku lo ma ru-o Las ratas son los ojos del techo de una casa. Uno tiene que rogar a Orúnmila para que le muestre las hojas salva-vidas en el monte, fueron los Awoses que adivinaron para el hijo de Orúnmila cuando la muerte lo estaba amenazando. Le fue dicho de hacer sacrificio con un chivo, una rata, pescado y babosa. Él hizo el sacrificio, y su hijo fue rescatado de las manos de la Muerte. Cuando este Ifá aparece como Ayeo (osobo) en la adivinación y la muerte se presagia, se debe recomendar el sacrificio que aparece arriba

6- Un segundo sacrificio para salvar a su hijo de la Muerte. Elete lete nye. Omoran la mu oro'lo. Okete to. ja ole eyin lo fi ile ara re han Iku. Adifafun Orúnmila t'onlo gba omo re si le lowo uku. Solo el que piensa sabe lo que piensa. Es el experto a quién se le pregunta como hacer lo que él sabe. El conejo que robaba frutas de la Palma y que las dejaba a la entrada de su hoyo, le muestra la entrada de su casa a la Muerte. Estos fueron los Awoses que adivinaron para Orúnmila cuando iba a rescatar a su hijo de las frías manos de la Muerte. Él hizo el sacrificio con un chivo, gallo, pescado y rata. Después del sacrificio su hijo pudo sobrevivir a la ira de la Muerte. Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará de no proveer albergue a ningún visitante por el momento, para evitar el riesgo de ser dañado por sus enemigos a través del visitante. Aunque deberá hacer sacrificio para anticipadse a esa eventualidad.

7- Nació Baduto Awó Eboka. REZO: BADUTO ELODO LOKUO TUTU LOFUN WAYO IWA KOLASHE WA ODASHE, ILE AWO OJUANI BOKA ETO PASHA BURUKU EÑA KANLOMI BURUKU TIE UMBOMI PAKO ADIFAFUN IWI ADIFAFUN ESI. EBO: 1 gallo, tabla de madera de 150 cm. de largo x 20 cm. de ancho, donde se tallan los 16 Mejis, 1 plato blanco, azufre, ekrú, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, coco, vela, mucho dinero. Historia En la tierra Baribia vivía un Awó llamado Baduto, el cual se distinguía por ser un hombre inteligente, que resolvía todos los problemas y tenía un hijo llamado Oyeye, su Odu era Ojuani-Boka, el cual era ahijado de

185 Orúnmila y su padre le enseñaba los secretos. Baduto tenía un ashé dado por Olofin, y por ese ashé que tenía, había salvado muchas gentes de las manos de los hechiceros, trayendo esto como consecuencia a enemistad de dichos hechiceros. Un día, que Baduto tenía que salir a curar a un enfermo, los hechiceros se apostaron en el camino y le dieron muerte con flechas envenenadas. No conformes con esto, quisieron acabar con su hijo Oyeye Ojuani-Boka, pero éste, que era ahijado de Orúnmila, fue a verse con él, quien le dijo que su ancestro Baduto había perdido por haberse confiado de su sabiduría y que para él ganar, tenía que encomendarse a Esi, el Dios protector de Ifá, que venció a Karakambuka, el dueño de la magia negra, quién acabó con su padre. Orúnmila le marcó Ebó con una tabla de madera (Lekpe) de 150 cm. de largo y 20 cm. De ancho, que le tallara los 16 Mejis y sobre esto colocara un plato blanco. Ese plato lo tenía que consagrar virado con los Odu Oshe-Turá, Ojuani-Boka, Otura-She. Que pusiera en el piso una Atena de Egun y sobre esta Atena la tabla, y sobre ésta el plato consagrado; que le echara azufre en 7 pilas sobre el plato y que llamara a Esi y Baduto, y que lo encendiera. Con eso, Ojuani-Boka venció a todos sus enemigos. Nota: Esi se simboliza por una flecha igual que la de Oshosi, pero lleva detrás una luna con dos estrellas. Este vive colgado detrás de la puerta. Come paloma y trabaja colgada del cuello. 8- Por el orgullo se pierde. Historia. En la corte del Rey había un Elefante blanco, que era muy orgulloso. Era el mayor amigo del Rey, era muy soberbio, de muy mal carácter y malos procedimientos con todos. El Elefante blanco se consideraba merecedor de todas las atenciones. El Elefante era muy poderoso y tenía acosado a los demás animales y soldados del Palacio, pues los cogía y tiraba en el estanque, rompía los pisos y robaba las frutas y mataba los caballos. Al pueblo lo tenía en constante sobresalto y no lo podían ver, pues lo odiaban y no podían hacer nada, ya que el Rey mandaba a matar a quien le hiciera algo. Un día, se reunieron todos los animales del reino, para buscar una solución, para ver cómo podían matarlo sin que el Rey sospechara. Todos expusieron su plan, pero era muy riesgoso y el Rey podía matarlos a todos. En eso llegó la hormiga, expuso su plan y fue discutido; se le hicieron modificaciones y acordaron que el ratón, como miembro de la familia, royera la corteza de los árboles y los depósitos de mieles, para que la resina y la miel se regaran y las hormigas cavaron un túnel que terminaba en el piso del Palacio y destruiría sus cimientos. Un día, se hizo un certamen de resistencia, propuesto por el Obá de otro pueblo. Todos llevaron sus mejores galas, para ver quien triunfaba en el reto de los montes de OBI y EPO. Cuando salió el Rey de su Palacio, montado en el elefante blanco, las hormigas empezaron a picarle las patas al elefante, que se puso a bambolearse, y se derrumbó el piso del Palacio. La gente tuvo que ayudarlo a apearse. Esto hizo que el Rey lo pusiera de esclavo y lo maltratara, acogiéndole odio por el bochorno que el elefante le hizo pasar, pues tuvo que sacar sus tesoros y alquilar caravanas de camellos para llegar al Palacio. Desde entonces, abandonó al elefante y lo puso a realizar trabajos forzados en la corte de OBI y EPO. Por el gran bochorno que le hizo pasar su gran amigo el elefante.

9- El misionero.

186 Historia. Un día, un Awó del que su Odu era Ojuani-Boka, se miró y le salió enfermedad por algo en el ambiente(Arun Otonowa) y decidió dirigirse hacia otras tierras para prestar sus servicios como misionero. Al otro día, Ojuani-Boka emprendió camino. En su viaje pasó por un pueblo y no se detuvo, siguió hacia tierras colindantes, donde llegó y no lo atendieron los residentes de allí. Cuando indagó, le dijeron: -Aquí no hay prosperidad ni esperanza, puesto que todos estamos enfermos. Todos los días nos roban. Y el Awó les contestó: -Pues si es así, aquí es donde puedo ser útil, pues yo vengo a cumplir una misión. Para esos males, yo traigo un polvito. Todos Uds. se lo untarán en la frente y así acabarán sus penas y sufrimientos. Y se acabarán los robos y cesarán las enfermedades. El pueblo hizo lo que el Awó les dijo y vino la tranquilidad y la prosperidad. Nota: El polvito es de pluma de Gavilán tostado y hecho polvo, donde se le hace una cruz en la frente.

10- Por qué no se mira a la mujer de un Babalawo si no está presente. REZO: OJUANI SHIBOKA, IKALE KALAKAYE OLETALE ODOMO AWO IKABALE ODEÑA GUI ADIFAFUN ETU TINSHOMO EBO IKA TINSHOMO ABURE ENIFA AUN ADOMA OLOFIN IKABURE AKA ADA OMO OLOFIN ABIDIKA BABALAKUTA TIYA TIYA AWO FINABI OGUN IYALOSHA OBINI MAIRORA LODAFUN OGUN KAFEREFUN ORUNMILA. EBO: 1 gallo blanco, 2 gallinas blancas, 2 guineos blancos, 3 flechas, 1 muñeco mujer, mucho maíz tostado, muchas menestras (nacidas), manteca de corojo, jutía y pescado ahumados, aguardiente, miel de abejas, velas, 2 palomas blancas, mucho dinero. Nota: Después de hecho el Ebó, la muñeca mujer se entierra con el Ebó. Las dos gallinas blancas se le dan a ORUNMILA con el Ebó. Las dos palomas blancas a Olofin, en una jícara con manteca de cacao, cascarilla y se llevan al medio del monte. El gallo blanco a Egun, junto con el Ebó. Las dos guineas blancas se le dará de su cabeza al Ebó. Las ministras nacidas para el Ebó. El pescado se le dará a Ogún y al río, y se entierra llamando a Inle. Historia. Awó Fiñabi vivía próspero en la tierra Ikabale. Gracias a su mujer, que era hija de Oshún, siempre había muchos Santeros en su casa y él sólo quería que estuvieran los que venían a ver a Ifá. Su mujer se disgustaba por eso y siempre le estaba poniendo ekó, con bastante coco, a Oshún y le rezaba: OSHUN IDE WERE IYAMI GBOGBO IRE TIMOBA NILAYE IRE ENIFA Un día, ella se dijo: -"Voy a ir a otra tierra, a verme con Ifá, para ver por qué Awó Fiñabi no está contento con todo esto que Oshún nos regala". Y se puso en camino a casa de Odomi Awó, que vivía en la tierra Oletale. Cuando ésta llegó, el Awó le hizo Osode, viéndole Ojuani-Boka, y le dijo: -"Ud. vive con un Awó de otra tierra y toda la riqueza se la da Oshún. Pero el Awó es muy avaricioso y sólo quiere gente con dinero en su casa". Ella empezó a llorar. También le dijo que tenía que ponerle "muchas granos de distintos tipos con agua de río a Oshún", para que nacieran y así llegara una suerte que estaba en el camino. Y que, además, le diera un jio jio (pollito chiquito) a Eshu en la puerta de la casa. Cuando ella llegó a su tierra, ya Awó Fiñabi sabía donde ella había estado, porque una Santera la había visto. Y entonces ella le dijo a Awó Fiñabi lo que le había salido y él se puso a trabajar brujería (Ogú) para destruir a Odomi Awó. La guerra era muy brava, porque Awó Fiñabi tenía muchos hechiceros que lo ayudaban, y la tierra Oletale se vio con muchos problemas. Entonces Odomi Awó se hizo Osode y se vio Ojuani-Boka. Cogió un pollo negro y

187 se fue al monte a llamar a Osanyin, y sé lo dio mientras cantaba: “ABIDIDE OSANYIN ABIDIDE OSANYIN IKABURE BABALAKUTA OFUN” Entonces empezaron a morirse los hechiceros y Awó Fiñabi empezó a sentirse muy mal y toda la gente de su tierra se empezó a morir también. Todos los días su mujer le pedía a Oshún y a Olofin que aquello se acabara. Entonces Awó Fiábi, que vio que su gente se acababa, cogió una jícara, le escribió Ojuani-Boka y cogió dos palomas blancas, le echó a la jícara manteca de cacao, cascarilla y cogió las dos palomas y se las dio a la jícara, llamando a Olofin. Y cantó: “OLOFIN ORI GBOGBO ENIFA ODUN LAYEO IKABALE IBORI WAYEO Entonces la llevó al monte. Olofin llamó a Ogún y le dijo: -Vete a casa de Awó Fiábi, para que acabes la guerra que hay entre él y Odomi Awó. Ogún se puso en camino y cuando llegó, vio que aquellas tierras estaban casi arruinadas. Entonces ellos se hicieron Osode y se vieron Ojuani-Boka, Ikú Intori Ikabure(La muerte a través de la guerra), y se echaron a llorar y se hicieron Ebó y se dieron dos guineos blancos a su cabeza junto con el Ebó y lo enterraron en el monte. Después que lo hicieron, se terminó la guerra, aunque nunca más se trataron, a pesar que la prosperidad vino de nuevo a las dos tierras. Oshún les dijo que cogieran muchas ministras y le echaran agua de río y cuando crecieran las regaran con bastante maíz a la tierra y cantaran: “BIOSHE OWO FUN WAWAO BIOSHE OWO FUN WAWAO” Y le dieran un pescado fresco a Ogún y lo llevaran a enterrar al río y llamaran a Inle. Después de esto, nunca más tuvieron guerra, pero quedaron separados por cuenta de la mujer. Entonces Ogún dijo: -"Desde hoy, para que Ikabure no domine más, ningún Awó debe hacerle Osode a la mujer de otro Awó si éste no está presente". Nota: Por eso el Babalawo de este Odu no mira a mujeres de otro Babalawo, si no está él presente o lo autoriza. 11- Ika, el hombre avaricioso. Historia Ika era un hombre muy avaricioso y no le gustaba darle nada a nadie. Estando un día sentado en su pila de maíz, llegó el ratón y le pidió unos granos para mitigar su hambre. Ika se lo negó. Después llegó Eshu y también se lo negó. Eshu se enfureció y tumbó a Ika, desparramando el maíz, y todos se aprovecharon cogiéndolo e hicieron su felicidad. Nota: No sea avaricioso para que se libre de enemigos y de maldiciones. 12- La maldición de Ogún. REZO: OJUANI BOKA ANADULE TUTALE AWO OMO LOGUINDO FABEWA AWO AWARI OLOTA ATOPEKE OGUN DALE AWO OLANTA EGUN UNSORO AWO AWORI OLANTA EGUN UNSO DELONA INLE FABEWA OJUANI BOKA. EBO: 1 gallo blanco, 1 pollo grifo, 3 ekó, 4 jícaras, aguardiente, 3 flecha, 1 guineo, jutía y pescado ahumados,

188 mucho dinero. Historia. En este camino, en la tierra de Fabewa se vivía en armonía y tranquilidad, debido a que sus habitantes vivían unidos por la bendición que a esta tierra le echaba todos los días Ogún. Dichos habitantes se levantaban temprano y le pedían a Ogún que les diera fuerzas para llevar su tierra adelante. Cierto día, llegó a la tierra Fabewa un hombre vestido de piel de majá (Ejó), donde todos los habitantes de esa tierra se impresionaron al ver aquel hombre vestido de esa manera. Aquel no era más que la representación de Ogú, que venía a esa tierra mandado por un Omologú (hechicero), el cual se había enterado cómo vivían las gentes de la tierra Fabewa, bendecida por Ogún. El Omologú envió a Ogú, representado por un Egun, a que empezara a confundir a la población. Obá-Ogú, que era como se llamaba, empezó a crear el confusionismo entre la población. Al principio, le hacía trabajos a la gente de aquella tierra y la persona resolvía. Y esa le traía a otra persona; y así, sucesivamente, fueron viéndose todos los habitantes de esa tierra con Obá-Ogú, olvidándose aquel pueblo de Ogún. Entonces Ogún, abochornado al ver la actitud de aquel pueblo, lo maldijo y empezó a llamar a Ikú (La muerte). Y cantaba: “EGUN IKU FOLONA, EGUN SHEPE IKU FOLONA” La muerte (IKU) se le presentó a Ogún y éste le dijo: -Yo maldigo a este pueblo y tú estarás aquí, a la entrada de la población, hasta que acabes con todos. No permitas que le llegue la tranquilidad y cada vez que alguien de afuera quiera entrar, destrúyelo. Ogún se retiró a su tierra cercana, donde vivía un Awó llamado Awari, el cual al ver a Ogún en el estado de angustia en que se encontraba, le preguntó que le sucedía. Y éste le contestó. -"Lo que tengo es el mal agradecimiento de la población de la tierra Fabewa". Awó Awari Olota se molestó por lo que le dijo Ogún y le dijo a éste: -No debiste maldecir a la gente de esa tierra y mucho menos mandar a la muerte (IKU) a ponerse a la entrada de la población a que destruyera a todo el que entre o salga. Porque, de todas formas, Obá-Ogú los está destruyendo a todos, porque él les había hecho creer que, por mediación de la brujería o hechicería (Ogú), resolverían sus problemas. Awó AwariI Olota le dijo a Ogún: -Vamos a mirar con Orúnmila, a ver que se puede hacer para tratar de aliviar en parte la desgracia tan grande por la que están pasando la gente de la tierra Fabewa. Awó Awari sacó el Ókpele y salió Ojuani-Boka, donde Orúnmila dijo que había que hacer una ceremonia a la entrada de la población con un gallo blanco y después hacer una ceremonia en las 4 esquina o posiciones de la población. Y más tarde, hacer paraldo a todos los habitantes de esa tierra, para quitar un poco la maldición del Egun que ya le había echado a la gente de esa tierra. Ogún, al oír aquello, no quería acceder a que se hiciera nada, pero Awó Awari lo convenció a hacer lo que decía Orúnmila. El Awó buscó un gallo blanco y partió para la tierra Fabewa junto con Ogún. Y mientras iban por el camino, Awó Aworui cantaba: “AWA LELE IKU, AWA LELE IKU, BOYEBE IKU” De pronto, la muerte (Ikú), al oír este canto, se echó a correr, asustado, y Awó Awori aprovechó y le rajó el cuello al gallo y le dio sangre a la entrada de la población. Mientras daba la sangre del gallo, cantaba: “KALEKU LOLE BAGUA LONA IKU EGUN BAGUA LONA OGUIRE BOORUN BAGUA LONA”

189 Mientras el Awó hacía esta ceremonia, toda la población se reunió a la entrada del pueblo y se arrodillaron, pidiendo perdón. Cuando Awó AWORI terminó de hacer esa ceremonia, le dijo a la gente de aquel pueblo: Pongan en las cuatro posiciones del pueblo una jícara con Sara-Ekó y échenle bastante aguardiente para apaciguar a Ogún. Después busquen un pollo grifo, para hacerle paraldo. Así lo hicieron los habitantes de la tierra Fabewa. Le entregaron el pollo grifo al Awó. Este se lo entregó a Ogún y enterró el gallo blanco que había dado en la entrada del pueblo. Ogún y Awó Awori entraron y se quedaron parados en la entrada del pueblo. Entonces el Awó cogió el pollo y empezó a hacerle paraldo a toda la población. Mientras le hacía el paraldo, cantaba: “EYE BALE EGUN AKUA LODEO EYE BALE ESHU PAKO KUA LODEO” Y tocaba con un poquito de sangre el dedo gordo de los pies. Cuando Awó Awori terminó, quemó el pollo y mandó a bañarse a toda la población con mastuerzo, quita maldición, espanta muerto, abre camino y rompe saragüey. En ese momento, aprovechó Awó Awori para decirle al pueblo de Fabewa: Esta ceremonia que Uds. han visto y se han hecho, tendrán que hacerla cada cierto tiempo para que la maldición de Ogún no sea tan severa con Uds. y le llegue la bendición de Olofin. Nota: Por este Odu, hay que prestarle mucha atención a la puerta de la casa, pues la muerte (Ikú) permanece en ella, desvirtuando todo. El que sea hijo de este Odu debe tener consagrado su Egun. Cuando se hace la ceremonia de dar gallo blanco en la entrada de la puerta de la casa (por fuera), todas las personas de la misma tienen que permanecer por dentro arrodillados frente a la puerta.

13- Aquí nació que el ñame es la corona de ORUNMILA. REZO: BABA ADENIFA OGAN INIYAN OGAN BABAMO AFINOYO OSHA TINIGUADO ISHU NILOUN OTOTO ADIFAFUN OJUANI OBOIKA AKUNFIN INIYAN ORORI INLE ERAN EYE MALU OBADUEDE BI OBATALA OLUO IFA OBADANI SAYE OMA GUAGUE BERAYIMI OSHE LEBARA WENI OUN BABALAWO ISHU IRUN BAYENIFA OKUALA OLILA ISHU ONISHISHE ORUNMILA BAYEBENI ORIFADE OLOFIN LODAFUN ORUNMILA IFA NI KAFEREFUN OMAWO. EBO: 1 chiva, 1 gallo, 2 gallinas, mucho ñame, carne y sangre de res, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, manteca de corojo, cascarilla, aguardiente, coco, velas, todo lo que se come, mucho dinero. Inshé: Aquí se le da de comer sangre de res al Ifá del Awó para evitar el desequilibrio de los nervios y mucho aguardiente y se canta: “ASHE NIFA AWOLODEO ASHE NIFA EYE MALU YENIFA ARIMALU ERAN” Entonces se le dan después las gallinas, enseguida se saca el Ifá y se limpia, y el Awó se baña con eso. Entonces después es cuando se le hace la ceremonia del ñame a Orúnmila. Se pone una pelota de ñame delante de Orúnmila, que lleva pelo de los cuatro puntos cardinales de la cabeza, mucha manteca de cacao, mucha cascarilla, cabeza de jutía, de pescado, 16 pimientas de guinea, 4 plumas de Loro, manteca de corojo, obi, kolá, obi motiwao, todo se envuelve en algodón de Ceiba y se forra con tela blanca y envuelve con cuentas de Obatalá y Orúnmila. Y este Inshé se pone dentro de Obatalá. Entonces se pone un ñame crudo frente a Orúnmila y se le va cantando cuando se corta: “KUALA KUALA OLILA ODIYA KUALA KUALA ODIYIYE ODIYA”

190 Y se le da como si fuera coco normal. Entonces se cogen 4 tapas, dos de cada grupo, y otro Awó echa manteca de corojo en una tapa e Iyefá en otra tapa, y se van friccionando una con otra sobre Ifá y se va cantando: “ONI SHISHE IFA ARAKOKO ARAKOKUE ONI SHISHE IFA ARAKOKO ARAKOKUE IFA NIRE ISHE NIRE OSHA NIRE ARAKOKUE” Antes de eso, el ñame que queda se pica bien fino y se corona a Orúnmila con eso y se le ponen las tapas, que se friccionan dentro de él. Al otro día, se hace Ebó con todo. Entonces la pelota forrada se le presenta a Orúnmila y Obatalá, y se le canta: “ORI OSHE DILE AWO DIDE AKIBIRE ORUNMILA AWO DIDE OBATALA BABA OBABA IGUAMI ESHU ADE KAWONIFA” Entonces esas pelotas se ponen a vivir dentro de Obatalá del Awó Ojuani-Boka. Historia. En la tierra Orori había un Awó llamado Babamo Awó, que era su Odu era Ojuani-Boka. El siempre estaba viviendo en sobresalto, porque no tenía dominio sobre la tierra y tenía que estar siempre de un lado para otro. Se iba enfermando de los nervios y no atinaba a poder conservar esa tierra, porque los nervios lo traicionaban y la gente no lo quería, ya que siempre tenía muchos problemas. Aquella tierra era bendecida por Obatalá, que tenía un secreto que era el ñame y sangre de res(ishu y Okomalu). Un día, Obatalá, que veía todo lo que estaba pasando Babamo Awó, se puso en camino hacia aquella tierra y cuando llegó vio que estaba muy nervioso y todo lo hacía mal. Entonces le dijo: -"Tú no sabes para dominar esta tierra, para eso tienes que contar conmigo siempre". Babamo Awó Omo Odu Ojuani-Boka le dio Mo-Foribale a Obatalá y se hizo Osode, donde se vio este Ifá y Obatalá le dijo el secreto de éste en esta tierra. Aquí mismo le dio ñame y mató una res, empezando a darle al Ifá Babamo Awó sangre de la res y 2 gallinas, cantando: “ASHE NIFA AWOLODEO ASHE NIFA EYE MALU YENIFA ARIMALU ERAN” Y después lo bañó con todo eso, sangre y aguardiente, y le hizo rogación de cabeza(Kobo-Orí) con carne de res y le cantaba: “ASHE NI AWO OROAWO LODEO ASHE NI AWO ERAN MALU ORINIFA ERAN MALU ERE AYEO” Entonces le dijo: -Ahora te voy a consagrar el secreto para que no te traicionen más tus nervios. Y le cogió pelos de los cuatro puntos cardinales de su cabeza y con ñame, le hizo Kobo-Orí (rogación de cabeza), le hizo una pelota con manteca de cacao, cascarilla, pluma de Loro, pimienta de guinea, jutía y pescado ahumados, mucho ashé Oshanifa y le dijo: -Esto se forra con cuentas de mi collar y el de Orúnmila, y lo pones dentro de mí. Y lo coronó con ñame, diciéndole: Así podrás vivir tranquilo y no tendrás tantos problemas. Entonces Awó Ojuani-Boka empezó a tener dominio de aquella tierra y Obatalá le dijo: -Recuerda que el ñame

191 es la Corona de Orúnmila y la mía, y cada vez que te sientas algo nervioso, le das sangre de res a tu Ifá y te bañas con eso. Y así podrás vivir tranquilo, pero siempre cuídate, pues los nervios te fallarán y te comenzarás a buscar problemas con la gente. 14- Cuando el tigre y el burro eran amigos. Historia. En este camino, el tigre y el burro eran amigos y tenían que cruzar un caudaloso río. Tenían que llevar una carga de sal y de esponjas cada uno, donde hicieron un pacto. El tigre, con su inteligencia maligna, le dijo al burro: -"Tú me cargarás hasta la mitad del río y después yo te cargaré a ti". El burro aceptó y se echó al tigre encima, con su saco lleno de esponjas. Y el tigre se sujetaba del burro con sus uñas. Como la carga del burro era la sal, cuando ésta se iba mojando, fue disminuyendo. Cuando llegaron a la mitad del río, el burro le dijo al tigre: -"Ahora te toca a ti llevarme a mí". El tigre se echó encima al burro, duplicando su peso, pues las esponjas se le mojaron y pesaban más. El burro, con sus cascos, trataba de agarrase al tigre y, en ese vaivén, se le alteró el miembro y se lo introdujo en el ano al tigre, diciéndole éste: -¡Esto no estaba en el pacto que nosotros hicimos! Y el burro le contestó: "Cada uno se agarra con lo que tiene, pues yo no tengo uñas".

15- El pueblo de la avaricia. EBO: Jutía, 3 pollos, pelo de caballo, tela blanca y negra, hierbas rituales de paraldo, coco, aguardiente, velas, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, maíz tostado, manteca de cacao, cascarilla, miel de abejas, tres muñecos, mucho dinero. Distribución: La jutía y un pollo, con sus ingredientes, para Eshu-Elegba. Un pollo, con sus ingredientes, para paraldo. Un pollo, con sus ingredientes, para Osanyin. Historia. Era una tierra donde todos estaban muy bien, pero la ambición del poder y el dinero comenzó a corromper a los altos personajes, y ya no trabajaban pues buscaban de quienes vivir y siempre estaban recostados a la madre de Elegba, que era la que gobernaba. Llegó un momento en que Elegba no le mandaba nada a su madre, pues había salido a recorrer otras tierras. En el pueblo, los comestibles se terminaron y empezaron a pasar hambre. Esto conllevó a que comenzaran a comerse entre sí y entre los que se comieron estaba la madre de Elegba. Un día, entró un tigre en el pueblo, con un pollito y una jutía en la boca, y la gente del pueblo salieron, furiosas, a comerse al animal. Lo cogieron y después de comérselo, tomaron por el rastro que había dejado el tigre al ir al pueblo. En ese trayecto, se encontraron con un hombre montado a caballo. Era Elegba, vestido de Rey, quien al ver a aquella gente, pensó que iban a recibirlo. Él entró con sus soldados y traía a sus dos hijos Jimaguas. Venía al pueblo, enterado de la muerte de su madre, en busca de los restos, que pensaba estaban enterrados en el pueblo. Pero no hubo tal entierro, pues sus habitantes se la habían comido. Elegba, desconociendo esta situación, le dio comida a todo el pueblo, los causante de la muerte de su madre. Nota: Hay que recibir a Elegba con urgencia y recibir a Osanyin. Por este camino, las personas que Ud. mantiene en su casa y les da de comer, aunque sean sus hijos, son sus enemigos. Cuídese de la mujer y de los hijos porque en el futuro vivirán contra Ud. y serán sus peores enemigos.

192 16- Lo que le dijo Orúnmila a Ojuani-Boka. Historia. Orúnmila le dijo a Ojuani-Boka, cunado este le preguntó: ¿Por qué Owon se está riendo con todo el corazón? Orúnmila dice que hay dinero en casa, la esposa está en la casa, el niño está en la casa y todas las buenas cosas. La vida de Owon es limpia, Owon trata todo a la medida. Owon come con medida, bebe agua con medida, usa la tela con medida, Owon construye su casa con medida. Se adivinó y se le dijo que sacrificara para que no perdiera la medida. Sacrificio: 4 pimientas de caimán, 4 sacos usados, hojas de Ifá, 6 murciélagos y 42 cauries. Hizo el sacrificio. Se le dio hojas de Ifá y se le aseguró: Cualquier cosa que sostenga una pinza, no cae al suelo. El murciélago no puede sostener un árbol. Él cae.

17- La muerte. Se dijo: Si un niño no camina, no será sabio. Se adivinó para Ademorin Aronkole, a quien se le pidió que hiciera sacrificio para que no resbalara y cayera en las manos de la muerte. Para que si cayera en las manos de la muerte, ésta no fuera capaz de matarlo. Sacrificio: 2 tortugas y 24000 cauries. Hizo el sacrificio y tuvo larga vida.

193 CAPITULO XII MUNDO DE IFA OJUANI OTRUPON OJUANI BATRUPON + O O I O

+ O O I I

II II I II

II II I I

REZO: OJUANI BATRUPON IKA KALARE OKOLISHIRAWO OMO OLUO-POPO BABERE NI IFA NAYIRE AWO OMO OSANYIN MORUBORO OJUANI BATRUPON IFA YANI LANIRE OYA IFA MOFUN OMIYAWO INLE FELEYEKUN IFA ONIRE OMO NI OBA OSANYIN OJUANI BATRUPON KAFEREFUN OSANYIN, OLUO-POPO, KAFEREFUN OYA ATI ORUNMILA. SUYERE: “BABA KUELENE ILAROSA OSANYIN BEYE BIWAO MOYEKUN OSANYIN” EN ESTE ODU NACE: Nació: El por qué no se le puede hacer Ifá a los hijos de OLUO-POPO (AZOJUANO). " : El ashé de OLORUN para hacer resplandecer la tela blanca. " : El pacto de OSANYIN y ORUNMILA Aquí : Es donde la gente se va de su tierra por causa de guerra. " : Prohíbe hacerle Ifá a los hijos. " : Habla el complejo de OLUO-POPO. " : Hay que cuidarse de tragedias o de cuestiones que puede tener en su camino por su actitud (chismes). " : OLOFIN saca a la persona de problemas. " : Dice ORUNMILA que se va a tener casa de un lado y del otro del agua. " : El elefante no puede entrar en cueva ni casas chiquitas. " : La mujer se va y regresa derrotada. “ : OYA le entregó a OSANYIN el poder de AFEFE (el viento) " : OSANYIN le entregó el IRUKE de chiva a OYA. " : Habla el caballo del Rey, al que éste no cuidaba en la mejor forma. " : Se hizo la paz en la Tierra y en el Cielo.

DESCRIPCION DEL ODU OJUANI BATRUPON. Este es el Odu #102 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu habla de soluciones para la muerte prematura de un niño y un buen éxito en un viaje que está por llegar. En caso de mujeres, predice prevención de abortos o malos partos. Cuando este Odu se ve, se le dará coco a ELEGBA y a SHANGO. Este Ifá fue el que hizo la paz en la Tierra y en el Cielo. Aquí la persona viene al mundo con casa, dinero, para disfrutar todo lo bueno de la vida. Si, al contrario, nació pobre y pasó trabajos en su niñez, si es obediente y hace lo que le indiquen los Santos, será grande y vivirá feliz. El dueño de este Odu no le puede faltar OYA ni los IBEYIS (Jimaguas). Por este Ifá se prohíbe comer carnero, ni puede ingerir bebidas oscuras, ni puede vestir de negro.

194 Awó OJUANI BATRUPON no puede matar carnero, porque se atrasa. Awó OJUANI BATRUPON se le muere la mujer o se separa de ella. Aquí es donde la gente se va de su tierra por causa de la guerra. Cuando Awó OJUANI BATRUPON pierde su moral en su tierra, se irá para otra tierra. Cuando allí no pueda vivir, tratará de irse para otro país. El Awó OJUANI BATRUPON debe enseñarle Ifá a sus ahijados, pues uno de ellos lo salvará de un problema de envergadura de guerra con paleros o con otros Awoses, que quieren quitarle el poder. Por este Odu, no se le puede hacer Ifá a los hijos. Awó OJUANI BATRUPON tiene que hacerle Ifá al ahijado con lo mucho, poco o nada que éste tenga. Aquí habla el complejo de OLUO-POPO, por lo que Awó OJUANI BATRUPON, si tiene hijos, vive acomplejado por la falta de fuerzas de los mismos. Aquí a la persona nadie la quiere considerar y su familia no la cuida en la mejor forma, pues tiene guerra con la misma. Sus mayores de sangre o de religión no lo tratan con legalidad o con sinceridad, porque piensan que Ud. es un esclavo. Por este Ifá, hay que cuidarse de tragedias o de cuestiones que puede tener en su camino por su actitud ante la vida, donde lo pueden herir o hasta matar. Deberá cuidarse la espalda. Dice ORUNMILA que Ud. estuvo una vez en un gran peligro y ni Ud. mismo sabe cómo salió del problema, fue OLOFIN en persona quien lo sacó del mismo. Dele gracias y respételo. Por este Odu, la persona siempre está invocando a SHANGO (Santa Bárbara) Prohíbe echar maldiciones. Ud. siempre está bravo y no quiere que nadie sea más que Ud. Ahí está su equivocación. Hay que tener cuidado, tragedias por chismes. Como también no se puede atropellar a los que sean menos que Ud. Se prohíbe comer en casa de nadie. Dice ORUNMILA que Ud. va a tener casa de un lado y del otro del agua (mar). Aquí se manda a darle misa a los familiares difuntos. Aquí hay que tener cuidado donde Ud. visita pues hay celos por causa de una mujer. Aquí se puede matar a una persona. Para que eso no suceda, deberá hacer Ebó: un gallo, trincha, escalera, dos palomas. Este Odu predice que si el día de mañana Ud. está pobre, no será por falta de suerte, sino por las cosas malas que le ha hecho a otras personas o faltas cometidas con los Santos y que tiene que pagar. Mujer: A la mujer que le salga este Odu, tiene que recibir IKOFAFUN, pues vino del Cielo a la Tierra para servirle a ORUNMILA. Aquí se le da a ORUNMILA 1 chiva y dos gallinas, y un gallo a ELEGBA.

195 Por este Ifá, la persona no duerme bien y deberá cuidarse de hincadas. Aquí el elefante no puede entrar en cuevas ni casas chiquitas, por eso la persona no puede entrar en cuevas, ni sótanos, ni vivir en cuarto o casa chiquita, como tampoco deberá emprender negocios pequeños. Este Ifá predice que la persona con este Odu tiene una marca o algo extraordinario en su cuerpo, pues está marcado por OLOFIN. Aquí la mujer de OJUANI BATRUPON lo abandona por otro hombre y fueron tantas las desgracias que tuvo que ir a los pies de él. Aquí nació el por qué no se le puede hacer Ifá a los hijos de OLUO-POPO (AZOJUANO) Aquí OYA le entregó a OSANYIN el poder de AFEFE (el viento) y él le entregó a ella un ERUKE de chiva, con cuentas de todos los colores, para que limpiara a la gente para despojarla de los muertos obsesos. También para que los Babalawos y Santeros lo pasaran por encima del ataúd del difunto cuando están velando a un Babalawo o Santero. Aquí habla del caballo del Rey, al cual éste no cuidaba en la mejor forma. Aquí nació el ashé de OLORUN para hacer resplandecer la tela blanca. Enfermedades: Flojedad del cuerpo, anemia, diabetes.

OBRAS DEL ODU OJUANI BATRUPON. Inshé-Osanyin. Muchos palos, cabeza de gallina grifa, uñas, lengua, ojos machacados, un huevo de gallina de viernes santo, ero, obi, kolá, aira. Se pone OJUANI BATRUPON. Lleva tres Ikines chiquitos comidos con ORUNMILA. Se le da la gallina grifa en nombre de OSANYIN, encima de los Ikines. Se viste en cuero de carnero y chivo. EBO: 2 palomas, 1 trincha, 1 escalera, jutía y pescado ahumados, tela blanca, demás ingredientes, mucho dinero. EBO para ABIKU. 1 gallo, 1 tijera, un muñeco (AGBORAN), una cadena, 6 calabazas, tela blanca, roja y azul, hierba niyé, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, aguardiente, velas, coco, mucho dinero. Después del Ebó, se carga el muñeco con pelo de la cabeza y un pedacito de la oreja derecha, ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, aira, anun, semilla de Ceiba, de Iroko, de pasiflora, tierra de la puerta del cementerio. Todo se reza en el tablero con los Odus del Ebó de los ABIKU. Esto come gallo con Eshu, se viste con pantalón azul y camisa mitad roja y mitad blanca.

DICE IFA. Que tenga cuidado con una cuestión que ha de tener en su camino. Por causa de una mujer, no vaya agredirlo con un hierro en su cuerpo. Ud. no se puede llevar por cuentas y mentiras. A Ud. lo pueden tener como esclavo y lo pueden chantajear. Ud. siempre está llamando a SHANGO y echando maldiciones. Ud. no quiere que nadie sea más que Ud. y siempre está bravo, ahí es donde está su desgracia y su muerte. No atropelle al que sea menos que Ud., porque quizás ese sea el que lo salve, dele de comer a SHANGO. En una tormenta todo el mundo está asustado y nace la confianza cuando ven que todo se ha calmado. En su casa reina una gran tragedia, por causa de chismes. No coma en casa de nadie. Ud. quiere decir una cosa que es verdad, pero no le conviene decirlo, porque se perjudica. Hágale misa a sus difuntos familiares suyos. Ud. está esperando un dinero. Ud. tiene un vestido negro y tiene que hacer Ebó con él. Donde Uds. viven hay celos por causa de otra mujer. Ud. va a comprar una casa a un lado y a otro del agua. Tenga cuidado, que le

196 quieren hacer daño por causa de otra mujer. Ud. tiene que recibir a OYA y a los Jimaguas. Ud. vino al mundo con casa y dinero, para disfrutar de todo lo bueno de la vida. Si es obediente y dice lo que los Santos le indiquen, será grande y vivirá feliz. Ud. no puede matar carnero y mucho menos comerlo, pues eso lo atrasa. Ud. no puede tomar bebidas oscuras ni puede vestir de negro. Ud. se irá de su tierra por problemas de guerra. Ud. puede vivir complejos por sus hijos, por falta de fuerzas de los mismos. A Ud. no lo quieren considerar y su familia no lo cuida en la mejor forma, pues tiene guerra con la misma. Ud. tiene que evitar las tragedias o de cuestiones que puede tener en su camino y nadie lo puede coger como esclavo. Que si Ud. el día de mañana está pobre, no será por falta de suerte, sino por las cosas malas que le ha hecho a otras personas o por faltas cometidas con los Santos y que tiene que pagar. Ud. no puede entrar en cuevas, sótanos ni tener casa chiquita. REFRANES DEL ODU. El llanto no vale nada cuando no es por algo justo. Antes que la candela me coja, me voy sin quemarme. Yo traeré la paz, al Cielo y a la Tierra. El que hace el mal, después le llegará su turno. ESHU DEL ODU. No está especificado. Iruke de OYA. Este se llama AFISA BABA AWENIKU. Lleva una carga en la empuñadura para que tenga el poder de alejar los EGUN obsesos y las enfermedades. También para pasarlo por encima del ataúd del difunto Santero o Babalawo. Esa empuñadura va envuelta con cuentas de todos los colores. Carga: cabeza de gallina grifa, pelusa de Ikines, tierra de cementerio, arena de río, hierbas: zargazo, espanta muerto, mar pacífico, raíces, ero, obi, kolá, osun, aira, obi motiwao, un huevo de gallina sacada (viernes santo), Iyefá de ORUNMILA. A esta carga se le da 1 jio jio y se le añade la cabeza de éste. Se forra con tela blanca y se le ponen cuentas de todos los colores. Después de armado se le da una paloma carmelita al mango, con este canto: IRUKE OSANYIN BABA ABELORUN BABA AWENKU BABA ABELORUN BABA AMENKU IYANZAN AWELORUN EGUN AWENKU OSANYIN AWEKU

Rezo para limpiarse con el IRUKE. IFASA IYANZAN AWELORUN BABA AWENKU IKU KAMA YIREO OMO DIDE DIDE ARUN KAMA YIREO OMO DIDE DIDE Y se siguen mencionando todos los Osobos.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKINES DEL ODU OJUANI OTROPON.

1- Él adivinó para el pueblo de Benin. Apa awo won lo'de asorin ogbe ni awo won ni ilu Iroda ope teere etilode. Estos fueron los Sacerdotes de Ifá que adivinaron para el pueblo de Benin. Fueron aconsejados de hacer

197 sacrificio para que tuvieran un genuino amor los unos a los otros. Ellos se negaron hacer el sacrifico. Es por eso que ellos adoran a los extranjeros (non-binis), más de lo que se aman ellos mismos y la razón por la que no olvidan una ofensa cuando son ofendido. Es por eso que Orúnmila dice que el pueblo de Benin no exclama dos veces, solamente una "heu o eeh o huu y no olvida ofrecer su gratitud por una previa gratificación, a no ser que vuelvan a pedir un nuevo favor. Cuando aparece este Odu en la adivinación, a la persona se le dirá que es muy egoísta y que si algún día prosperara, deberá aprender a tener buenos sentimientos hacia los demás, para que a cambio Dios se acuerde de él. Deberá hacer sacrificio con un gallo, ñame, maíz, frijoles y plátanos. 2- La adivinación que hizo para el Sacerdote Divino. Iyan o da tun ngun. Obe o da tun she, Ogún lo ba oda tun ro. Adafun Alaworo ti oun ti eko lori. Ellos molieron el ñame, pero no molieron debidamente y tuvo que ser molido otra vez. La sopa tampoco estaba bien cocinada y tuvieron que darle más candela. La batalla peleada para el Obá, tuvo que ser peleada nuevamente. Estos fueron los Awoses que adivinaron para el Sacerdote Divino, a quién se le dijo que el sacrificio que él había hecho con anterioridad no se había cumplido porque no se había hecho con los ingredientes requeridos. Por lo que debía repetir el sacrificio con un carnero para la divinidad a la que servía. Se le aconsejó de hacerlo para vivir una edad avanzada con buena salud y en la prosperidad. Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le dirá que el sacrificio que hizo no fue aceptado y se le dirá de repetirlo. Él o ella deberá preguntársele a que deidad está sirviendo. Esta deidad deberá ser servida con el animal o la ave apropiada, dichos detalles serán aportada por el adivino. 3- Adivinó para Ogún y otras Divinidades. Ogún ni ikin Owanrin. Eta-dogbon ni ikin Etrukpon. Adifafun Ogún, abufun omo erumole gbogbo nijo ti won. ti lo ke orun bo wa si kole aye. Gbogbo won toro oju omo orisha. Aniki ki won ru ebo. Las semillas de Ifá de Owanrin (es decir, el número de Ikines de la mano derecha) contadas de veinte, y aquellas de Eturukpon (el número de Ikines en la mano izquierda) contadas veinte siete. Estos fueron los nombres de los Awoses que adivinaron para Ogún y para todas las Divinidades cuando venían al Mundo. Todas ellas fueron a solicitar una vista esotérica de Dios. Se le dijo de hacer sacrifico con una gallina y una paloma. Ogún, Olokun, Shangó y Osanyin fueron los únicos que hicieron el sacrificio. Esta es la razón por la que son las únicas Divinidades dotadas con una visión extra-perceptual y por qué sus Sacerdotes adivinan poseídos, lo cual resulta imposible para ellos ver que ocurre simultáneamente en el Cielo y en la Tierra. Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará de hacer sacrificio a causa de una disputa que tendrá con otra persona, de seguro esto será en su lugar de trabajo. Él saldrá victorioso si hace el sacrificio.

4- La adivinación que hizo antes de bajar a la Tierra. Owanrin le gon gon. Eturukpon titu kpse, fueron los Awoses que adivinaron para este Odu cuando venía al Mundo. Se le aconsejó hacer sacrificio a; su Ángel de la Guarda con una chiva, gallina, rata y pescado; a Eshu con un chivo, ñame en semillas, plátano, huevos y pimienta, y a su cabeza un gallo en la víspera de su

198 partida, mientras se encontraba sentado en un asiento elevado o trono. Hizo todos los sacrificios después de los cuales obtuvo la bendición de Dios antes de partir hacia la Tierra. Fue aconsejado de dedicarse a la Agricultura. Cuando llegó al Mundo contrario a lo aconsejado en la adivinación, se dedicó a la práctica de Ifá y se negó por completo a cosechar. Aunque no tuvo progreso alguno como Sacerdote de Ifá, ya que ni podía casarse y tener hijos, ni construir una casa. Cuando finalmente fue a ver a otro Sacerdote de Ifá por adivinación, su propio Odu apareció, y se le dijo que él no progresaba en su vida porque había tomado otro camino contrario al sendero de su destino. Se le dijo que sirviera a su cabeza en lo alto de una colina en el bosque después darle un chivo a Eshu, añadiéndole ñames, maíz, plátano, pimienta y huevos. Después de comerse su chivo, Eshu fue al lugar donde Orúnmila sirvió su cabeza el día anterior e incendió el lugar. Quemó tan efectivamente dicho matorral que Eshu posteriormente también fue a convertirlo en una granja al plantar todos los cultivos con los cuales Orúnmila le había hecho sacrificio. Los cultivos comenzaron a germinar mientras Orúnmila se encontraba aun dedicado a la práctica de Ifá. Mientras tanto la Liebre fue la primera en visitar la granja donde ella empezó arrancar el maíz plantado allá dentro. Cuando Eshu vio lo que hacía la Liebre, la arrestó y la acusó de robo. La Liebre le suplicó que la perdonara, pero Eshu insistió llevándola a rastra ante el dueño de la Granja. La Liebre era una dama muy bella. Cuando fue traída ante Orúnmila bajo el cargo de hurto de productos de su granja, se quedó estupefacto ya que no tenía conocimiento que él hubiera cultivado ninguna granja. Sin embargo Eshu reseñó su importancia al decirle que la granja había sido hecha para él por su Ángel de la Guarda, debido al sacrificio que él había hecho a Eshu y a su cabeza. Orúnmila se dirigió al bosque para ver la enorme extensión de la granja completamente cultivada, que supuestamente le pertenecía. Como la pena por hurto era la muerte, la Liebre se ofreció para casarse con Orúnmila. Él aceptó y comenzó a vivir con ella como marido y mujer. Después de agradecerle a Eshu con otro chivo, Orúnmila comenzó a trabajar en la granja. Cuando ya era tiempo de recoger el maíz, Eshu se aseguró que todos aquellos que plantaron maíz en el pueblo tuvieron cosechas muy pobres, tanto que el maíz solo estuviera disponible en la granja de Orúnmila. Mientras tanto, el Loro peinaba el área en busca de maíz para comer. Cuando finalmente se encontró con la granja de Orúnmila, comenzó a comer maíz. Una vez más, Eshu la arrestó y llevó ante Orúnmila. Habiendo descendido, el Loro no podía levantar vuelo y aceptó vivir como su segunda esposa. De ahí en adelante, las dos esposas estaban trabajando en su granja mientras él continuaba con su Ifá, en el cual tenía ahora una amplia clientela. Al mismo tiempo, había hambruna en la comunidad por causa de la pobre cosecha de ese año. Viendo que la granja de Orúnmila era la única que produjo una excelente cosecha, la gente comenzó a robar comida de los cultivos de su granja. No obstante sus esposas estuvieron aprendiendo ladrones todo el tiempo y llevándolos ante Orúnmila. De forma que Orúnmila llegó a tener 201 criados viviendo con él. Posteriormente pudo construir una casa mucho más grande y sus criados se ocupaban de las labores de la granja. Después que de prosperidad le había llegado. Fue hecho Obá del pueblo. Después de eso dio una fiesta de Acción de Gracias para la comunidad durante la cual cantó en Alabanza a los Awoses que adivinaron y sacrificaron para él. Él reinó en paz y prosperidad y vivió hasta una edad avanzada.

Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, la persona se le dirá de prepararse un trono alto para su Ifá. Su profesión tendrá que ver con la labranza o la agricultura.

5- Donde hay que hacerle Ifá al ahijado. Historia. Era un Awó que ya era muy famoso en la tierra donde vivía y tenía a un muchacho de criado (ADIBO). Un día que el muchacho estaba jugando, el Awó lo llamó y le dijo: Te voy a hacer Osode, para ver cual es tu camino

199 en la vida. El Awó tiró el Ókpele y le vio este Odu, Ojuani-Batrupon. El Awó se tornó violento y botó al muchacho de su casa. El muchacho, sin comprender las causas por las que su amo lo había botado, salió llorando sin saber a donde ir, porque como era huérfano, no tenía familiares allegados que se preocuparan de él. Se dirigió hacia el campo y después de mucho caminar, se encontró con dos hombres y un muchacho, que le preguntaron: ¿Muchacho, que tú haces por aquí? Este es un lugar muy peligroso para ti. ¿Por qué estás llorando? El muchacho les contó lo que le había sucedido con el Awó que era su amo. Ellos, que eran Elegba, Ogún y Oshosi, le preguntaron: -Muchacho, ¿tú te fijaste en la forma que cayó el Ókpele cuando el amo lo tiró? El muchacho contestó afirmativamente y entonces ellos le dijeron que lo escribiera en el suelo. Cuando Elegba vio lo que escribió, dijo: -Muchacho, ese Awó te botó de su casa porque con ese Odu, él tiene que hacerte Ifá con lo mucho, poco o nada que tú tengas. Y como tú no tienes nada, él lo tiene que poner todo. Mira, coge este poco de dinero, ve y regístrate con tres Awoses y lo que ellos te digan, tú lo haces. El muchacho fue a la casa de los tres Awoses para que le bajaran a Ifá y le volvió a salir este Odu, OjuaniBatrupon. Y los Awoses le dijeron: -Regresa a casa de tu padrino y dile que si él está bravo, Olofin dice que está más bravo aún que él. Cuando tú llegues, le dices que recuerde cuando en la selva un tigre lo iba a matar y que un cazador que no se dejó ver por él mató al tigre con una flecha; que ese cazador era el mismo Olofin, que le salvó la vida para que cuando tú llegaras a su casa, él te hiciera Ifá. El muchacho hizo lo indicado y el Awó le hizo Ifá. Pero se lo hizo de mala gana, renegando por tener que gastar dinero. Y después no le enseñó nada de Ifá a su ahijado, por lo que empezó a perder su salud y tener dificultades con los Santos y con las gentes, hasta que murió. Y, desde ese instante, el ahijado de ese Awó ocupó su lugar en aquella tierra, llegando a ser Obá de la misma.

6- El hechizo de ABIKU. REZO: OJUANI BATRUPON BANKOYE ADIFAFUN YERIÑE OLUNU OKOIBERE OMO KEKERE. KANI WA UMBO KAODA ALAGUGU ARUGBO LODAFUN ORUNMILA OLUWO PAMORA AWO. Ebó: 1 gallo, una tijera, un muñeco, una cadena, 6 calabazas, tela blanca, roja y azul, hierba niyé, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, aguardiente, coco, mucho dinero. Historia. Había un Rey cuya mujer vivía desesperada porque todos los hijos que paría se morían chiquitos. Cuando ella estuvo de nuevo embarazada, el Rey mandó a buscar al adivino del Palacio, que se llamaba OLUWO PAMORA AWO, para que éste consultara a su mujer. Así lo hizo Oluwo Pamora, le hizo Osode y le vio este Odu, Ojuani-Batrupon, y le hizo Ebó (el indicado arriba) y le dijo a la Reina que guardara el muñeco y que cuando naciera el niño le avisara. Cuando la Reina dio a luz, tuvo un niño de ojos misteriosos y le avisaron a OLUWO PAMORA. Cuando éste llegó, extendió la estera en el suelo, acostó al niño y marcó en su tablero el Ebó de los ABIKU, y le hizo Ebó con el muñeco, vela y con la tijera le cortó al niño pelos de su cabeza y un pedacito de la oreja derecha, para cargar el muñeco. El niño lo miró, furioso, con sus terribles ojos y OLUWO PAMORA oyó una voz que le decía: Está bien, le has amarrado a la Tierra y esta es la última vez que tú harás esto. Tú, en tu tierra, te llamas BENKOYO y te vas a morir. Pero cuando nazcas de nuevo, te llamarás OJUANI BATRUPON y ya no te irás más.

200 Pasó el tiempo y murió OLUWO PAMORA AWO y después, la Reina, madre del niño de los ojos misteriosos, volvió a quedar embarazada y ella adoraba el muñeco que en vida le había preparado OLUWO PAMORA AWO. Cuando ella dio a luz, tuvo un hermoso niño, con una marca como de cicatriz en la oreja derecha. Y le fue consultado Ifá, donde vino el Odu OJUANI BATRUPON, que fue el nombre con que se quedó viviendo el niño en la Tierra. Nota: Después del Ebó, se carga el muñeco (AGBORAN) con el pelo de la cabeza, un pedacito de la oreja derecha, ero, obi, kolá, osun, obi motiwao, aira, anun, semilla de Ceiba, de Iroko, de pasiflora, tierra de la puerta del cementerio. Se reza en el tablero con los Odus del Ebó de los ABIKU. Come gallo con Eshu, se viste con pantalón azul y camisa mitad roja y blanca.

7- La guerra con OMOLOGU. REZO: OJUANI BATRUPON IFA DERE OBA INLE BAYA LARIGA IFA MENI AWO LOTARE IFA KAFEREFUN ADIBO ALAWANA ONIRE INTORI ARA INLE UNLO IBA ASHE ELEGBA ADORE UNTEFA IRE ASHEGUN OTA OJUANI BATRUPON. Ebó: 3 pollos, 3 palomas, pelo de mono, muchos palos, tela de su cuerpo, hierbas de Ifá, cuentas de colores, tierra de las 4 esquinas, tierra de cueva de cangrejo (ilekan), tierra de la casa, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, maíz tostado, 1 gallina, tela blanca, darle de comer a Oyá, mucho dinero. Historia. En la tierra BALAWA, vivía Awó IFA DERE, cuyo Odu era OJUANI BATRUPON. Este Awó tenía en la casa un criado (ADIBO), llamado ALAWANA, al que tiempo después le entregó los guerreros. Y como este criado era inteligente, en poco tiempo sabía todos los secretos de su padrino. En una ocasión en que Awó DERE se hizo Osode, le salió este Ifá, su Odu, y la profecía fue OSOBO OFO LERI TOSHU (Pérdida de todo por su cabeza). Y ORUNMILA le dijo que consagrara a su ahijado, el criado ALAWANA, en Ifá, pues sería el que lo salvaría de ese OFO LERI TOSHU. Awó DERE no le hizo caso a Ifá y no hizo nada. El criado ALAWANA, que era el que le hacía los mandados a su padrino y, por lo tanto, pasaba buena parte del día en la calle, viendo y oyendo lo que la gente decía, comprendió que su padrino tenía una guerra muy grande con un OMOLOGU (palero, brujo) que allí vivía, pues éste aspiraba a quedarse solo atendiendo a toda aquella gente. El criado ALAWANA comenzó a visitar al OMOLOGU a cada rato, hasta que poco a poco se fue ganando la confianza de éste, pues le había insinuado que no estaba a gusto en la casa de Awó DERE. Al poco tiempo, OMOLOGU había depositado una gran confianza en el criado ALAWANA. Cuando ALAWANA llegaba a casa del OMOLOGU, se ponía a cantar: OKOKUO ODARA ODARA BABA ARONI Y el OMOLOGU le contestaba: SOYUKU YEYE OMORILAYE Y se ponía a conversar con él acerca de ciertas cosas de su Padrino, para que el OMOLOGU no desconfiara de él. Así las cosas siguieron, hasta que un día el OMOLOGU le contó lo que tenía pensado hacer para destruir al Awó DERE. Al tercer día de haber obtenido ese secreto, el criado ALAWANA salió de regreso para la tierra BALAWA y al llegar a casa de su padrino lo encontró enfermo, al igual que a todas las gentes de su tierra.

201 Él miró a su padrino Awó DERE y le dijo: Hay que hacerte EBO, así como a toda la gente de esta tierra. Mientras ALAWANA hacía el EBO, cantaba: OYA AKUANARO OSADIE BERELE Cuando terminó, salió a llevar el EBO y llevaba una gallina en la mano. Por el camino se encontró con su novia, que era OLO OYA (tenía asentado OYA), y le dio la gallina. Pero ella estaba con su AWA OSHE (su período de menstruación) y se le cayó el paño del periodo sin que se diera cuenta, y ALAWANA lo recogió y echó dentro del paquete del EBO, siguiendo su camino hasta que llegó a la tierra YEYEKUN, donde vivía el OMOLOGU. Entró en casa de éste y puso el Ebó en su secreto, quien al instante se puso OYU OFO (se quedó ciego) y al tercer día se Otokú (se murió). El criado ALAWANA regresó para su tierra a contarle a su padrino AWO IFA DERE todo lo sucedido, pero Awó DERE lo estaba esperando con un grupo de Awoses para consagrarlo en Ifá. Cuando ALAWANA llegó, lo introdujeron en el IGBODUN de Ifá y lo consagraron. Nota: Antes de hacer el Ebó, se limpia al interesado con tela blanca y después, en nombre de OYA, se le da sangre de dos palomas a la tela blanca, se le echan plumas y se envuelve y se echa en el paquete del Ebó. Las palomas blancas se dan en nombre de OBATALA y OYA.

8- El pacto de OSANYIN y ORUNMILA. EBO: 1 chivo, ekó, manteca de corojo, todo lo que se come, demás ingredientes, mucho dinero. SUYERE:”EREPO EROFA, KOFIYE DENU, KOFIYE DEKUN, KOFIYE DE GBOGBO ARA” HISTORIA Cuando los 401 espíritus iban a venir a la Tierra, consultaron con Ifá, igual que cuando OSANYIN, EGUN, ORISHAS, ORUNMILA y a todos le salió este Ifá. Todos venían vestidos, pero OSANYIN venía encuero y tenía bochorno. Entonces de dirigió a EGUN y le dijo: -Por favor, perdóname, dame una parte de tus vestidos para cubrirme. Pero aquel se lo negó. Se dirigió a los ORISHAS, pidiéndoles sus ropas blancas, pero se negaron. Entonces OSANYIN ELEYE le dijo a ORUNMILA: -"Por favor, tú no tienes nada para cubrirme, móntame en tus espaldas para bajar a la Tierra". ORUNMILA le dijo que él no tenía hueso y que por eso no lo podía montar en sus espaldas. OSANYIN siguió pidiéndole a ORUNMILA, apelando a su buen corazón, su espíritu de gracia y su generosa disposición. Cuando parecía que no se iban a realizar sus deseos, ORUNMILA le preguntó: -¿Sólo tú deseas bajar a la Tierra? OSANYIN dijo que sí, y ORUNMILA se puso en la boca un polvo de Iyefá especial y abrió su boca. Y OSANYIN ELEYE entró dentro de ORUNMILA y se instaló en su vientre. Cuando bajaron a la Tierra, ORUNMILA le dijo a OSANYIN: -Ya estamos en la Tierra, puedes salir afuera. Y OSANYIN le respondió: -Yo no saldré, éste es un buen lugar para mí. Ese es mi estómago- dijo ORUNMILA. Pasado algún tiempo, ORUNMILA le dijo: -Está bien, quédate ahí, que cuando tengas hambre ya tendrás que salir. OSANYIN le dijo: -Yo no tendré que salir, tu hígado y tus intestinos son suficientes para mí. ORUNMILA se hizo Osode y se vio este Odu. Se hizo EBO y le dio el chivo a cazuela de OSANYIN y preparó los iñales en un plato al lado de la cazuela de OSANYIN. Y logró que el espíritu de OSANYIN ELEYE, al canto, saliera de dentro de él y se metiera en la cazuela de OSANYIN. Entonces cogió la cabeza y ORUNMILA se la presentó a la cazuela de OSANYIN, logrando firmar el pacto con el espíritu de OSANYIN ELEYE, para trabajar unidos. Enterró el cuerpo del chivo y encima plantó la cazuela OSANYIN, poniendo encima de la cabeza del chivo, con el cual quedaba sellado el pacto.

202 NOTA: Este secreto de OSANYIN y ORUNMILA nace en este Odu. Es el pacto de alianza entre OSANYIN y ORUNMILA.

9- Cuando el hijo de OLUO-POPO recibió el poder de la inteligencia y el poder. REZO: IFA KALARE AKOLESHIRAWO OMO OLUO POPO BEBERE NIFA NAYIRE AWO OMO OSANYIN MORUBORO OJUANI BATRUPON IFA YANI LANIRE OYA NIFA MOFUN OMI YAWO OMO AKAYAWO LAWAO GURANEO IFA NI OLUWO OBORO KOSI IFA, KAFEREFUN OSANYIN, KAFEREFUN OLUOPOPO IFA KAFEREFUN OYA NI IFA NI KAFEREFUN OYA ATI ORUNMILA. EBO: 1 gallina grifa, 3 Ikines, un huevo de gallina, eru, obi, kolá, osun, obi motiwao, cuero de chivo y de carnero, demás ingredientes, mucho dinero. Historia OLUO POPO vivía muy preocupado y lleno de complejos, porque tenía un hijo, llamado OKAYEBI AWO, que vivía incompleto de toda clase de fuerza y tenía a Awó OLUO POPO muy preocupado, porque cada vez que él lo veía, no tenía resultado ni progreso de las obras que él le hacía. Un día, OLUO POPO salió a camino desesperado e iba rogándole a OLOFIN, para ver si éste le presentaba algo en su camino para poder vencer lo que por su hijo pasaba, pues estaba bastante acomplejado. En el camino sintió una voz muy fuerte, que le decía o cantaba: OJUANI BATUTO BAYEBI AWO OJUANI BAYEBI AWO BAYEBIKO BARA ASIA OMO NI ODUDUWA OYA NI ODARA OSANYIN BAYEBIKO OSANYIN ODARA. Este era OSANYIN, que iba con ORUNMILA. Pero como OLUO POPO no quería respetar a OSANYIN ni considerar sus grandes poderes, porque nunca quiso llevarlo a su tierra, FEFEKUN, que era donde él vivía, ya que siempre pensó que iba a perder su poder y el gran gobierno en esa tierra. OSANYIN se escondió entre las malezas y se fue arrastrando y tapando con las hojas de ciruela y hierba celestina azul, hiedra y Ceiba. Pero ORUNMILA le dijo: -Déjalo que se vaya por ahí, éste quiere saber más que tú, que eres el que puede salvar a su hijo y darle la fuerza, y a él también. ¡Vámonos! OSANYIN se puso muy soberbio. ORUNMILA, que llevaba un cencerro, empezó a tocar y le cantaba: BABA KUELENE ILAROSA OSANYIN BEYEBIAWO MOYEKUN OSANYIN BEYEBIAWO Entonces le entregó a OSANYIN una mano de Ikines de Ifá en el monte y le dijo: Esto es tuyo. Aquí, en este cestito, te entrego todo el poder que tú tienes que entregarle a OLUO POPO y a su hijo, para que le des la fuerza que a los dos le falta. Aquí, AKABEYE AWO no podía hablar bien, pues era Mosalongo. OSANYIN se aplacó y le dio MO-FORIBALE a ORUNMILA y le dijo: -Voy a hacer las cosas, con el mayor respeto a lo que Ud. me dice. Pero OLUO POPO tiene su problema conmigo, yo no sé por qué cada vez que yo he intentado ir a la tierra FEYEKUN, él ha ido donde está OLOFIN y éste me ha dicho "ESTATE QUIETO, QUE VOY A MANDARTE ALGO PARA ALIMENTARTE". Y siempre he obedecido a OLOFIN y me he quedado tranquilo. OLUO POPO quiere tener el poder de todo el mundo, no sólo quiere tener el poder que a él le corresponde. OSANYIN y ORUNMILA siguieron camino y llegaron a casa de OYA, que es la madre de OMOSIYAWO, que estaba preparando para hacer Ifá, y ORUNMILA le dijo: Yo le hago Ifá a tu hijo, con la condición que tú me entregues el poder que té dio OLOFIN AFEFELORUN y que trabaja contigo. OYA, que tenía grandes deseos de hacerle Ifá a su hijo para poderlo salvar, le juró a ORUNMILA que si. Entonces ORUNMILA le dijo: Hoy, a las 12 de noche, vamos a hacer un juramento y OSANYIN te entregará una pieza para su suerte, y lo llamas AFEFE, para que tú no pierdas el camino y mandes en la tierra que tú quieras y te respeten. Llegaron las 12 de la noche y ORUNMILA empezó a MOYUBAR a ORUN. Cogió AFEFELORUN y empezó a llamar a AFEFE, cantando:

203 BABA ABELORUN BABA AWENIKU, BABA ABELORUN BABA AWENIKU IYANZAN AWELORUN EGUN AWENIKU OSANYIN AWENIKU OYA le entregó el gran poder de AFEFE a OSANYIN y él le entregó el UKERE, con cuentas de todos los colores y su secreto en el mango, donde le dijo: Esto es para pasárselo a una persona cuando tenga un EGUN por la cabeza, y también cuando se hagan ceremonias de EGUN se pondrá arriba de la caja. OYA se puso muy contenta, preparando enseguida para que le hiciera Ifá al hijo de OYA y OSANYIN. OLUO POPO, que se enteró de esto, se disgustó mucho y se puso muy triste, y ya no quería atender a nadie en su tierra porque se sentía sin poder de ninguna clase. Y todo el mundo en la tierra FEFEYEKUN andaba mal de todo. OYA, que sabía lo que estaba pasando a OLUO POPO, fue a donde estaba ORUNMILA y éste le dijo a OYA: "Voy a mandar a OSANYIN, que es el único que puede salvarle o darle la fuerza a OLUO POPO y a todos sus hijos en la tierra FEFEYEKUN". ORUNMILA mandó a llamar a OSANYIN, para que trajera la bolsita que él le había dado y que la misma contenía: ero, obi, kolá, orobo, aira, osun naború y le dijo: -Lo otro es tuyo. OSANYIN le preguntó que cosa es. "Son los distintos palos que tú tienes que echar en el secreto de OLUO POPO y esta mano de Ikines de Ifá, dándole sangre de una gallina jabada. OSANYIN salió a camino e iba llamando a AFEFE. Este se unió a él y cuando llegaron a la tierra de FEFEYEKUN, todos se subieron, OSANYIN les dio ashé a todos y le puso el secreto a OLUO POPO, volviéndole el poder a éste por el poder de todas estas cosas en el secreto de OLUO POPO. Entonces OLUO POPO le dijo a OSANYIN: -Yo quisiera hacer Ifá a mi hijo. Y OSANYIN le contestó: -No, lo que él puede recibir es una mano de Ifá y ser AWOFAKAN. Entonces, vino el gran pacto de OLUO POPO y OSANYIN. Nota: Cuando este Odu sale a una persona hija de OLUO POPO, no se le puede hacer Ifá.

10-Rata(ekute), la mujer de ORUNMILA. Historia. En este camino, la rata era la mujer de Orúnmila y ella se fue a vivir con otro hombre que no le pertenecía. La rata, al poco tiempo, le empezaron a suceder todas las desgracias existentes, la perseguían, por lo que no tuvo más remedio que ir de nuevo a la casa de Orúnmila.

11- El elefante no puede entrar en casa chiquita.

12- El caballo del Rey, al que éste no cuidaba de la mejor forma.

13- Las muertes prematuras. Historia ABANIDARO (el que simpatiza) adivinó pata el tigre y le dijo: -"El llanto no hace nada". Esto era debido a las prematuras muertes de sus hijos. Él le aconsejó hacer sacrificio para detener las prematuras muertes de sus crías. Sacrificio: 4 gallinas, 20000 cauries y hojas de Ifá.

14- El viaje.

204 Historia. Ojuani se iba de viaje y se encontró con Otrupon en el camino. Se adivinó para Orúnmila. Dicen que Orúnmila regresará con virtud. Sacrificio: 2 palomas, 4000 cauries. Él realizó el sacrificio.

15- Cuando el Rey le levantó las manos a su mujer. Historia. En este camino, había un Rey que tenía cuatro mujeres. Una vez que ese Rey se fue a mirar con Orúnmila, quien le vio este Odu, le dijo que nunca le levantara las manos a sus mujeres, pues le podía costar la vida. Estas mujeres, unas a otras se tenían miedo. Además, el Rey tenía mucho genio y mal carácter. Un día, el Rey mandó a pedir una taza de aguardiente y, en vez de llevársela, la primera mujer, que era la encargada de eso, fue la última de las cuatro. Entonces, el Rey se incomodó y le entró a galletas. Producto de esta falta, las mujeres se unieron y cogieron 4 flechas, se las metieron en la barriga y lo mataron.

16- Los Elegba que estaban flojos. Ebó: 1 gallo, basura, comida, tierra de la puerta, demás ingredientes del Ebó, mucho dinero. Historia. Aquí fue donde había dos Elegba que andaban juntos, pero estaban pasando mucho trabajo y cada día se veían peor. El hambre era mucha y se veían flojos. Entonces, se pusieron de acuerdo y fueron a casa de Olofin y le contaron sus problemas y éste les dio manteca de corojo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado y les dijo: -Con esto se van a reponer, pero tienen que ir a casa de Orúnmila, para que éste les dé lo que les falta. Ellos se pusieron muy contentos y cuando salieron de allí, se sintieron fuertes y pensaron que ya no era necesario ir a casa de Orúnmila, porque estaban bien. Pasaron los días y se les acabó la comida que Olofin les había dado y empezaron a sentirse lo mismo que antes, hambre y necesidad. Entonces se acordaron de lo que había dicho Olofin y en eso, levantaron la vista y vieron que estaban frente a la casa de Orúnmila y que en esos momentos había una fiesta y mucha comida. Dijeron:-Vamos a comer a casa de Orúnmila, que él es bueno. Cuando llegaron a la puerta, que fueron a entrar, Eshu, que era el portero de Orúnmila, les dijo: -¡Un momento! Aquí no pueden entrar a comer por malagradecidos. Entonces, Eshu llamó a Orúnmila y le dijo: Estos no pueden comer aquí adentro, si tú quieres, lo que sobre échalo allá, para que coman en la basura. To Iban Eshu.

17- La sombra del EGUN OMONI BOSHERE. REZO: OJUANI PURU PURU OMO BATRUPON IBAN TURU EGUN OMONI BOSHERE OKUTA NITIYOKO OBININI ADIFAFUN KUTANLA INLE TIBOSHE OKUTA LAOMA BEYE NIFA IFA OMOLAYE OJUANI OMATUTO EGO OYOTUN OFINITO OTO EROFO INLE OBASHERE GUO GUE OLUPERIKO AWO OMATUTO KUKUELE ADIFAFUN EGUN ONIMATENE OKUTA PALASHORO LODAFUN EGUN. Ebó: 1 carnero, 1 gallo, 2 gallinas, piedra de pantano, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, aguardiente, miel de abejas, manteca de cacao, ero, cascarilla, velas, todo lo que se come, mucho dinero. Historia Awó OMABEYE NIFA era un Babalawo que vivía en la tierra OTAKUTA EROFO INLE, apartado, porque veía

205 que nadie lo trataba con legalidad y que sus mayores de religión nunca le habían enseñado nada. Un día, cansado de aquello, se puso a caminar por las tierras para ir aprendiendo lo que pudiese siempre con la vista, porque nadie le explicaba nada y él iba cantando: WARA WARA OMONI BOSHE OMO BATUTO INLEO Se encontró con OSANYIN y le dio lo que llevaba, que era un pollo shashará con bastante aguardiente y mucha pimienta. OSANYIN le dijo: Te voy a dar un secreto para que te asegura en tu tierra. OSANYIN le entregó un carnerito, que estaba amarrado al pie de una mata de Yamao y le dijo: Llévatelo contigo y tenlo en tu casa, que en algún momento te servirá para salvarte. Awó OMABAYE NIFA cogió el carnerito y se puso a camino. Después de mucho caminar, llegó a la zona de muchos pantanos y como por allí tenía que andar con mucho cuidado, se fue cansando y ya casi desfallecido vio una piedra entre el fango y se sentó en la misma, quedándose dormido. Soñó con un hombre muy raro, que comenzó a rogarle la cabeza con dos gallinas, desde su cabeza hasta su Ifá. Cuando despertó, se sintió muy bien y se dijo: Esta piedra me gusta y, como estoy solo, me va a acompañar. La sacó del fondo del fango y se la llevó. Cuando llegó a la casa, se dijo: Lo único que tengo es a ORUNMILA y a los Santos, esta piedra estará segura aquí. Y la puso al lado de su Ifá. Después, se acordó del sueño y cogió dos gallinas negras y se las dio de su cabeza a su Ifá y también le dio sangre a aquella piedra. Después, durmió y comenzó a soñar con una voz que le decía: "Esa piedra es un muerto, que se llamó OMONI BOSHERE, que había sido un hombre muy sabio, que había recorrido muchas tierras y había conocido muchos pueblos y religiones con sus costumbres, pero en su andar errante por la vida, había caído en el fango del pantano donde murió. Y como aquella tierra era OTA KUTU EROFO INLE, todas las personas que morían allí, con el tiempo sé convertían en piedra. Y esa piedra que él había recogido era el mismo OMONI BOSHERE. Awó OMABEYE NIFA despertó asustado y le pintó a la piedra: OTURA NIKO, IRETE YERO, OJUANI BATUTO y cogió 3 palomas y las siguientes hierbas: Pasiflora, albahaca morada, tábano, Artemisa, algarrobo, mar pacífico y Ceiba; lavó la piedra con Omiero y le dio la sangre de las palomas, cantando lo siguiente: IKU OLORUN BAGUEO, IKU OLORUN BAGUEO AGBA BILARI OTA IKU IKU OMONI BOSHERE IKU OLORUN BAGUEO Después, él se bañó con ese Omiero y en eso llegó OSANYIN y OBATALA, que era dueño de esa tierra y le dijeron: Ahora, coge el secreto de OSANYIN, que es el carnero, y dáselo a la piedra con ORUN y SHANGO, y canta lo siguiente: BABA NI IKU O IYA OSI MARO ALADARO OTA LAYE MOFORI BOREREO ALADARO OTA OKAN LAYE. Después de esta ceremonia, OMO BATUTO, Awó OMABEYE NIFA, sintió como una sombra grande lo cubría y oyó una vez más una voz que le decía: "Pon la piedra con tela blanca junto a tu Ifá y siempre comerá con él, al igual que con ORUN, SHANGO y OBATALA". Y, desde entonces, OMO BATUTO fue asistido por la sombra de EGUN OMONI BOSHERE y él, a pesar de tener poco conocimiento, por el poder de la sombra le resolvía todos los problemas a la gente de su tierra y vivía con comodidades y tranquilidad.

206 CAPITULO XIII MUNDO DE IFA OJUANI OTURA OJUANI ALAKENTU + I O I I

+ O O I I

I II I I

II II I I

REZO: OJUANI ALAKENTU SHAKITI MEBO ELU ARA ADIFAFUN ORUNMILA TINSHAWO ILE OLOKUN LODAFUN OBANLA. SUYERE: OLORUN YERE WERE AWO BABA LOREO. EN ESTE ODU NACE: Nació: La Quimbisa. " : El secreto de Eshu Alakentu. " : Cuando el pavo real se mira los pies, se abochorna. " : Cuando el pavo real se muere, hay que hacerle Ituto. " : Las huellas digitales " : El vidrio. " : El chisme producto de la envidia. " : Que las ratas pueblen los muelles. " : La intranquilidad del mar. Aquí : Fue donde se descuartizó por primera vez una persona. " : Es donde se impone el capricho sobre las costumbres. " : Es un Ifá de amarre. " : Se hizo pacto con un EGUN que pasaba. " : Habla de matrimonio. Ifá de Tarros. " : La persona se cree superior a los demás. " : Es un Ifá de caprichos y trastornos mentales. “ : Habla del reconocimiento del delincuente por las huellas digitales. " : Es el Odu Isalayé de Oshagrián DESCRIPCION DEL ODU OJUANI ALAKENTU. Este es el Odu #103 del Orden Señorial de Ifá. Este fue el Odu que acompañó a Oshagriñan a la Tierra. Es su Odu Isalayé Este Odu habla de evitar conflictos con oponentes más fuertes, por lo que se deberá evitar conflictos físicos o desear desquitarse. Este Odu es de amarre. Aquí nació la Quimbisa, fue donde se hizo un pacto con un EGUN que pasaba, lo recibió y lo llevó a su destino. Habla de matrimonio. Ifá de tarros. La persona es descarada y lo seguirá siendo. En este Odu fue cuando por primera vez se descuartizó un cadáver humano. Aquí la persona no desea reconocer las virtudes de los demás y cree que él o ella son los únicos virtuosos en la Tierra, se creen que todo le sabe y por lo tanto que se lo merecen todo, pues se creen superiores a los demás. Por lo regular son malos hijos, malos hermanos, malos amigos, malos padrinos y poderosos enemigos.

207 Cuando este Ifá se ve por el camino de YEMAJA, el Awó o el que se registra tiene la obligación de oír los consejos de YEMAJA, para que sus enemigos no lo destruyan. OJUANI ALAKENTU es un Ifá de caprichos, de trastornos mentales. Aquí es donde se quieren imponer los caprichos sobre las costumbres establecidas y las normas aceptadas por todos, pues la persona desea hacer o aspira a que los otros hagan lo que él o ella le venga en ganas, sin analizar las consecuencias adversas con las que se va a enfrentar. Este Ifá señala dominio del padrino sobre el ahijado y, a la vez, el desquiciamiento de éste por los malos consejos del padrino. También señala dominio de alguien sobre la persona a la que le salga este Odu. Para evitar ese dominio debe hacerse una obra (Ver relación de Obras) Por este Odu, la persona puede estar impotente. Los hijos de este Odu, para tener seguridad, tienen que recibir a OLOKUN y así serán respetados por todos los demás. Por este Ifá, cuando el Awó se haga APAYERU tiene que echarle hueso y pluma de gallo y tres monedas. Este Odu habla del reconocimiento del delincuente por sus huellas dactilares. Aquí nació el secreto de Eshu ALAKENTU, pues éste fue el Eshu que bajó a la Tierra con el Odu OJUANI OTURA. Aquí nació que, cuando el Pavo real se mire los pies, sé abochorne. La persona siempre tendrán padecimientos con los pies, granos, problemas con los huesos, circulatorios. Aquí nació que, cuando el Pavo Real muere, hay que hacerle Ituto, pues esta ave con corona. Este es un Ifá de complejos. Aquí se vive bien si se hace lo que indique Ifá, de lo contrario nunca será nadie, donde debe respetar a los mayores. Aquí no se tiene paradero fijo. Cuando Awó OJUANI ALAKENTU se va a casar, tiene que hacer Ebó para que todo le marche bien. Aquí hay que abrir los ojos para que no lo engañen, pues le enamoran la mujer y es uno que trabaja con Ud.. Ella no lo quiere pero él piensa valerse de malas artes para lograr sus propósitos. Este Odu es de malas artes: chismes, calumnias, brujería, etc. Aquí hay que evitar tragedias. Dele gracias a YEMAJA. Aquí el hermano lo envidia a Ud. o Ud. a su hermano. El envidioso va a necesitar muy pronto la ayuda del hermano envidiado. Aquí siempre la persona se siente mal. Hay que tener cuidado, pues la justicia lo persigue. Se padece de granos en las piernas. Páguele a AZOJUANO (San Lázaro) lo que le debe. Hay que tener cuidado con convites y cuidarse la boca en el mismo. Habla de persona que desea casarse pero tiene dificultades. Hay que tener cuidado con caídas en la casa.

208 En la puerta de su casa hay una cosa mala. Ud. tiene un estilete, daga o cuchillo. Haga EBO con ellos y póngaselo a OGUN. Aquí siempre hay discusiones familiares con frecuencia, con los hijos o el cónyuge. Hay que tener cuidado con los chismes que nacen por causa de la envidia.

OBRAS DEL ODU OJUANI ALAKENTU. Curar la impotencia. Se tomará durante siete días Omiero de hojas de Güira Cimarrona. Después tomar purgante de Palma Cristi, después tomar chicha de berro con romerillo. No podrá OFIKALE TRUPON con mujeres por el IDI (ano) Inshé-Osanyin. Cazuela de barro, arena de mar, de río, pelo de chiva, tierra de cárcel, lengua de paloma, tierra del cementerio, garra de gavilán, tierra de hospital, soga, aguardiente, ajonjolí, maíz tostado, pelo de perro, polvo amarillo y azul, ero, obi, kolá, osun naború, secreto del pato (asirá), espina de zarza, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, pata de gallina de ORUNMILA, vidrio roto, limayas de hierro, 3 piedras chiquitas, hierba fina, pelo de carnero, pimienta de cocinar, Iwereyeye, harina, tierra de cangrejo, pimienta de maravilla. Cuando esté montado, se lleva al pie de una mata de plátano, al mar, al río, al pie de una Ceiba y se coge tierra de esos lugares y se le echa dentro. Paraldo de OJUANI ALAKENTU. El animal que haya cogido, demás ingredientes de los paraldo. Un coco, tres clases distintas de albahacas, tres cabezas de pescado, un huevo de gallina fértil -que tenga miaja-. Se limpia con un coco sobre Eshu, con Omiero de las hierbas del paraldo: Algarrobo, espanta muerto, las tres clases de albahaca y alguna más que cogió. Después, se rompe el coco sobre la sombra del interesado, se recogen todos los pedazos y se ponen aparte para llevarlos al mar. Después que se haya hecho el paraldo y bañado con un poco de Omiero, los restos del baño y el paño con el que se secó sé llevan al río. Después se le da un pollo a Eshu y el cuerpo se lleva a una mata frondosa, donde se llama a Eshu ALAKENTU. Entonces se le ponen a Eshu tres bolas de ñame con jutía y pescado ahumados, 3 pimientas de guinea y se enciende tres días seguidos.

DICE IFA. Que Ud. abra bien los ojos, para que no lo engañen. A Ud. le enamoraron su mujer y es amigo al cual Ud. le da trabajos para que lo haga con Ud., ella no le va a corresponder, pero él se valdrá de polvos de Quimbisa, para así lograr su intento; ella es hija de OSHUN y OBATALA. Ud. tiene un hermano que es mayor que Ud., que le tiene envidia, pero no le haga caso, que su hermano tendrá que necesitarlo. Ud. hace tres días que se siente mal. tenga cuidado, que la justicia lo está persiguiendo. En su casa hay una persona que tiene granos en las piernas. Tenga cuidado en un convite que van a dar, no vaya, porque sus enemigos le van a echar un daño en la comida o en la bebida. Había un cazador que hacía tres días que no cazaba y a Ud. le pasa lo mismo. ¿A quién Ud. quiere cazar? Tenga cuidado no caiga en cama, porque Ud. está enfermo por dentro y tiene granos en el cuerpo, tome medidas para que no le cueste la vida. En su puerta echaron una cosa mala. Ud. tiene un estilete en su casa, tráigalo para hacerle Ebó. Ud. tiene tragedia en su casa y su cabeza está trastornada. Ud. tiene que darle gracias a OLOKUN y YEMAJA. Ud. desea casarse pero tiene dificultades. Atienda a AZOJUANO. Tenga cuidado no lo culpen de algo por sus huellas digitales. Ud. tiene que tener cuidado con amarres. Ud. no desea reconocer las virtudes de los demás, Ud. no es el único virtuoso en la

209 Tierra. Cuidado con engaños de mujer. Ud. no debe levantarle la mano a nadie, pues hay peligro de matar. Ud. tiene que cambiar de carácter y el descuido personal. Ud. deberá ser respetuoso y disciplinado, para lograr su poder. Ud. nació para tener corona. Ud. deberá recibir OLOKUN para su estabilidad y seguridad en la vida. Una mujer le proporciona su suerte, no la maltrate ni la ofenda, pues cuando ella lo deje, Ud. no levantará cabeza. Un amigo desea quitarle el puesto de trabajo o posición. Por causa de la bebida puede cometer un acto denigrante, que lo marcará mientras viva. REFRANES DEL ODU. Al mejor escribano se le va un borrón. El perro y el león entraron en porfía. El que tenga miedo, que se compre un perro. Cuando se está preparado, no lo cogen de sorpresa. Cuando se busca bien, las cosas aparecen. ESHU DEL ODU OJUANI ALAKENTU. Eshu ALAKENTU. Este fue el Eshu que bajó a la Tierra con este Odu. Puede ser un caracol cobo, en posición horizontal, o un bastón hecho de cedro, que lleva la carga en la empuñadura. Se monta a las 12 de la noche. Carga: Hueso de cabeza de muerto, cabeza de chivo, de gallo, un murciélago y de paloma, jutía y pescado ahumados, tierra de Bibijagua con bibijaguas, 7 centavos, que se le piden a distintas personas; tierra de cangrejo, tierra de 4 esquinas, de una loma, de la plaza, de la iglesia, cáscara de caracol machacado, cuentas de todas clases, pluma de Loro, 3 caracoles chiquitos, obi, kolá, osun, aira, 7 agujas, raíz de atiponlá, Ceiba, palma, cocotero, jagüey, jobo, Iwereyeye, 21 hierbas de Santo, 7 Ikines, 3 peonías. La carga se reza y se le da un totí, 1 arriero y un sijú. Se coge el cobo o el bastón, y se le dan tres pollitos jio jio. A estos se le sacan los corazones, las lenguas y los ojos, para echarlos, echo polvo, en la carga. Se lavará el Eshu después de confeccionado con 21 hierbas de Santo.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OWANRIN OTURA (OJUANI OTURA)

1- Adivinó para la Palma y la Magnolia. Ibara ni ile oko. Koro yara ni ile ada Adifafun okpe, abufun odan tori obirin Shangó. La ventanilla de la parte de arriba de la casa, es domicilio del azadón. La esquina del cuarto es el lugar de descanso del machete. Estos eran los nombres de los Awoses de Ifá que adivinaron para la Palma y la Magnolia (odan en Yoruba y Obadan en Benin), cuando ellos flirteaban con la mujer de Shangó. Se le aconsejó hacer sacrificio para anticiparse a la ira de Shangó. Ninguno de ellos hizo el sacrificio. Finalmente cuando Shangó se enteró de sus flirteos con su esposa, descendió para partirlos y matarlos con un hacha. Es por eso que los árboles son propensos a ser atacados por los rayos. En la adivinación, la persona deberá ser advertida de ignorar cualquier mujer que le profese amor durante ese período, con el fin de evitar el riesgo de una muerte súbita o de una enfermedad de larga duración. Si ya se encuentra en una relación con una mujer, deberá hacer sacrificio para prevenir cualquier consecuencia adversa. Si aparece por propósito matrimonial, al hombre se le dirá que abandone dicha mujer porque ella finalmente le causará su destrucción o la muerte. 2- Adivinó para 84 aves.

210 Owanrin be yege yege yege, adivinó para 84 aves para alejarles el problema de Insomnio y de discordia. Se le dijo de hacer sacrificio con maíz tostado. Todos ellos hicieron el sacrificio excepto el Pato. Cuando las aves vinieron al Mundo, el Pato tuvo problemas con sus piernas y no podía trabajar más como las demás aves. Cuando Eshu se enteró que el Pato había fallado hacer sacrificio, él decidió estarle haciendo cosquilla para impedirle que se quedara dormido. Cada vez que él quería dormirse, Eshu le hacía guiñar los ojos. Es por eso que las patas y los patos padecen de un perjudicial insomnio. Cuando este Odu aparece en adivinación, a la persona se le aconsejará de hacer sacrificio sin demora para alejar el riesgo de enfermedad que pudiera afectar sus piernas y dar origen al insomnio.

3- El sacrificio que hizo para prosperar en la Tierra. Orúnmila se pronunció por la pérdida, sus hijos le confirmaron que había pérdida por toda la tierra. Orúnmila observó que la falta de hijos, dinero y de las cosas buenas de la vida resumían todas esas dificultades y por lo tanto requería hacer sacrificio. Cuando se le preguntó el sacrificio que debía hacerse enumeró los siguientes: Paloma para la riqueza, gallo para el matrimonio, conejo y murciélago para tener hijos, 16 babosas para la tranquilidad espiritual, un conejo padre para los Ancestros, chivo a Eshu para coordinar todos los deseos y un conejo para vivir a una edad avanzada. Cuando el sacrificio estaba siendo hecho, Orúnmila cantó: Ogbo eyele lu re ode. Temi taya ni yio ma sun. Temi taya ni yio ma yi. Eyele lo o re ode. Temi tomo yio ma sun. Temi tomo yio ma yi. Eyele ni lu o re okun. Temi tire ni yio ma sun. Temi tire ni yio ma ji. Ile kun ke-ke-ke ni ewuie manke. Pero simi ni ona. Temi tire ni yio ma sun. Temi tire ni yio ma ji Ile kun ke-ke-ke ni ewwe manke. Igbin de omo alakoro pero simi ni'le. Pero si mi ni ona. Kini a fi eni se? Ero gbodo, gbodo gbodo, ero. A o dagba, a o ni tete ku, a la loro aguntan. Seni ori temi pe ni ese aguntan ma ndun ni ori apata Agunde, a bori borogi Kaka ki mi ku, ma fi ori e di'le. Ewe di'le temi, di ona iku fun mi, ma di ona ere. Cuando este Odu aparece en la adivinación, a la persona se le dirá que está excesivamente preocupada por su futuro, ya que su vida es inestable. Deberá hacer sacrificio con el fin de tener una vida asentada y organizada, de paz, tranquilidad espiritual y prosperidad. 4- Adivinó para el vendedor de Akará. Él adivinó para un vendedor de Akará llamado Aje Mgbele. Sankpana era el agente que vendía el Akará por ella, pero la Deidad de las epidemias tenía la costumbre de distribuir el Akara libremente (gratis) a todo el mundo sin cobrarle un centavo. La mujer estaba demasiada temerosa de pedir dinero a Sankpana o de dejarle de hacer el Akará. Fue entonces cuando decidió ir a ver a Orúnmila quién le dijo que agasajara a Eshu con un chivo, 21 cauries, y Akará. Ella hizo el sacrificio. La próxima vez que ella preparó el akará, Sankpana juntó toda la producción y la distribuyó entre los Sacerdotes divinos, después de los cuales les pidió a todos que pagaran. después de cobrarles el dinero, fue a entregárselo a la mujer. La cantidad fue mucho mayor que todas sus pérdidas anteriores.

211 Cuando aparece en Igbodun, la persona servirá a Eshu con un chivo, 21 cauries y akará. En la adivinación, la persona deberá servir a Ogún con una tortuga y a Eshu con una paloma.

5- La adivinación hecha para él antes de abandonar el Cielo. Bebe tutu, Oni tutu bebe, adivinó para este Odu cuando iba abandonar el Cielo. Él era un conciliador del bien, un pacificador, que estaba resuelto hacer el mundo mucho más habitable para sus habitantes. Al Cielo habían llegado noticias que Eshu había incitado a las divinidades violentas para que calentaran completamente toda la Tierra. Owanrin-Otura estaba resuelto a ir y calmar la Tierra. En la adivinación, se le aconsejó hacer sacrificio a: La deidad del viento con un abanico hecho de plumas (abebe en Yoruba y ezuzu en Benin) y 2 palomas; a su Ángel de la Guardia con miel, sal, babosa y una chiva; y Eshu con un chivo, añadiéndole todo tipo de productos comestibles. Después de hacer los sacrificios, su Ángel de la Guarda le ordenó que consiguiera la bendición de Dios antes de bajar a la Tierra. Él fue ante el altar divino de Dios, y allí recibió la bendición. Al llegar al Mundo, se convirtió en un practicante de Ifá, como Sacerdote que era. hizo el mayor esfuerzo posible para hacer la vida fácil en la Tierra, pero el lugar permanecía caldeado a pesar de sus esfuerzos. Viendo que sus esfuerzos eran como una insignificante gota de agua en un océano de iniquidades, él decidió regresar al Cielo para investigar más. Él se encontró con Eshu tan pronto como llegó al Cielo, quién le dijo que la turbulencia que había en la Tierra era un acto de las tendencias sanguíneas de las vengativas divinidades creadas por Dios. Eshu, sin embargo, le pidió y obtuvo un chivo de Owanrin-Otura. Después de comerse su chivo, Eshu fue a reclamarle a la divinidad del viento el porque ella permitía que tanto calor abrumaba al Mundo. Esta le contestó que había sido él (Eshu) quién había creado toda esa gran confusión. Eshu replicó que había olvidado a Owanrin-Otura que había hecho sacrificio para él antes de bajar a la Tierra para ser capaz de clamar la Tierra. Mientras Eshu estaba retando a la deidad del viento, Owanrin-Otura fue a ver a Dios para decirle al Todopoderoso sobre su fallido intento de calmar la Tierra. Fue entonces cuando Dios hizo llamar a la divinidad del viento para que actuara sin demora y calmara la Tierra. La deidad del Viento es una de las cercanas servidoras de Dios quién utiliza solo en encomienda especial. La deidad del Viento le recordó a Dios que su lugar era a su lado en el Cielo. Sin embargo Dios le dijo que visitara la Tierra a menudo para que la tranquilizara cada vez que esta reclamase con el calor. La Divinidad del Viento viajó a la Tierra con un abanico, su hijo, a quién dejó en la Tierra para que trabajara cuando ella estuviera en el Cielo. Entretanto, Dios autorizó a Owanrin-Otura para que trabajara cuando ella estuviera en el Cielo. Entretanto, Dios autorizó a Owanrin-Otura para que regresara a la Tierra y aguardara allí el arribo de la divinidad del Viento. Cuando finalmente el viento llegó a la Tierra, utilizaba el abanico para llevarse a todos los agentes de la iniquidad y la maldad, obligando a la mayoría de ellos a volver al Cielo. De ahí en adelante el aire fresco retornó progresivamente a la Tierra. Cuando el viento llegó a casa de Orúnmila, él le dijo que ya se había llevado a todos los agentes responsables del calentamiento en la Tierra y que a partir de entonces iba a tener una atmósfera mucho mejor en la cual poder llevar a cabo su trabajo. Antes de regresar al Cielo, él le aconsejó a Orúnmila que durante su ausencia alguien trataba de recalentar la Tierra, debería usar el abanico, utilizando nueces de kolá para rociar el agua sobre ellas diciendo: OYI-RE, OYIRE, OYIRE, OYI AFE RIO LARA, OYI AFE MI LARA. Este es el ritual que los Sacerdotes de Ifá hacen actualmente cuando están sirviendo a Orúnmila. El Viento, entonces le dio el abanico a Orúnmila y retornó al Cielo. Esta es la razón por la cual ningún trono de Ifá estará completo sin un abanico. Lo cual aportó mucha efectividad en su trabajo. Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, a la persona se le dirá que su prosperidad provendrá de la virtud y la honradez. Inmediatamente deberá suministrar un abanico para su nuevo Ifá y servirlo con 16 babosas, miel y sal. Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará de recibir Ifá para poder progresar en su trabajo. Él tiene muchos detractores que le causan muchos problemas en su vida. Orúnmila lo ayudará a

212 vencer todos los obstáculos que hay en su camino.

6- Nacen los chismes producto de la envidia. HISTORIA Aconteció una vez que OGUN estaba pasando trabajo y muchas necesidades. Las ropas la tenía hecha trizas y se le caían del cuerpo. YEMAJA, que veía la situación de OGUN, le daba pena y como tenía un negocio de dinero muy próspero, pensó ayudarlo. Un día, YEMAJA llamó a OGUN y le dijo: Mira, mi negocio no es muy grande pero yo puedo darte la mano con lo que tengo. Y así lo hizo. OGUN, contento, cogía lo que YEMAJA le daba y comía y se mantenía. Pero los enemigos de YEMAJA, los cuales le tenían envidia por la capacidad de ésta en los negocios, fueron donde estaba SHANGO, quien era el que proveía de hierbas a YEMAJA para los negocios e hicieron negocios con él. Cuando SHANGO iba a cobrarles, ellos no le podían pagar, porque eran muchos a repartir las ganancias y le decían que YEMAJA acaparaba todo el negocio de las hierbas porque vendía más barato. Entonces SHANGO pensó quitarle el negocio a YEMAJA y dárselo a ellos, porque como eran más, las ganancias serían mayores. Aquellas personas tenían a OGUN de mandadero y empezaron a decirle chismes, diciéndole que YEMAJA lo tenía todo el día trabajando para ella y que le había dicho a SHANGO que no hiciera negocios con él porque no le pagaría y después lo denunciaría a OBATALA, de todos los desmanes que él cometía en el pueblo. OGUN, con su inteligencia limitada y acomplejado por los muchos chismes, fue a donde estaba SHANGO y le pidió que le vendiera hierbas. SHANGO, que también había oído chismes de los pobladores, le dijo: No te puedo dar nada, ya que YEMAJA dice que tú puedes denunciarme a OBATALA. OGUN, furioso, sin decirle ni preguntarle nada a YEMAJA si aquello era cierto, tomó su machete y trató de matarla, cosa que no pudo llevar a cabo por la intervención de OSHOSI, quien aclaró todos los chismes y así pudo salvar a YEMAJA y todo quedó claro.

7- Los enemigos de Awó ALANKETU. HISTORIA Había un Awó que tenía mucha suerte. Pero llegó un tiempo en que se vio muy mal de todo por su despreocupación y viéndose así, resolvió salir a correr fortuna. Antes de salir, se rogó la cabeza, pues no tenía para nada más. Salió llevándose una jaba con los utensilios necesarios y fue a la tierra de KENTU, que es la de Eshu, y cuando llegó se pasó jutía y pescado ahumados y maíz tostado, botándolo en una esquina en la que había un viejo parado, quien le preguntó si era de allí. El Awó le dijo que no y le contó lo que le había pasado. Entonces el viejo lo llevó a su casa y le dic albergue, diciéndole: Como Ud., Awó, me ha puesto comida en la esquina y yo tenía hambre, por eso lo recompensaré y lo voy a ayudar. Le dijo también que le diera un poquito más para estar más fuerte. El Awó le dic todo el pescado y la jutía ahumada, maíz tostado, ekó, manteca de corojo, aguardiente que él llevaba en su jaba. Y el viejo, que era Eshu, le buscó gente y lo recomendó, aconsejando al Awó que no fuera tan despreocupado y que se ocupara más de sus cosas, para que no fuera a fracasar por cuenta de los Santos y también para que fuera de mucha nombradía en aquel lugar. Y así fue. Al poco tiempo se reunió la mayoría de la gente y lo proclamaron hijo predilecto y le pusieron como nombre OMO LAKENTU, que quiere decir hijo predilecto. Pero otras gentes que andaban allí con prendas y

213 otras cosas que no era el Santo, no estaban de acuerdo con ese nombre, que no siendo de allí tenía tanta nombradía. Estas personas se juntaron para hacerle cosas malas y que sé fuera de allí de todas formas, pero Eshu y OBATALA lo defendieron y entonces los enemigos del Awó acordaron seguirle los pasos por donde quiera que iba, para desacreditarlo y estorbarle. Un día que lo siguieron, vieron que el Awó se arrodilló al pie de una loma muy grande que había en un monte, se puso a mirar para arriba y hacía invocaciones. Después, se fue para su casa. Los enemigos recogieron pedacitos de piedra y hierro, espinas de zarzas y lo echaron donde el Awó se había arrodillado, cubriéndolo con hojas de quimbaza y hierba fina. Al día siguiente fue el Awó para hacer sus oraciones y peticiones y, al ponerse de rodillas, se hincó, y al poner las manos en el suelo para levantarse también se cortó. Entonces el Awó recogió lo que pudo de estas cosas con las hierbas y se las llevó para su casa. Y con esas mismas hierbas se curó. Se hizo Osode y le preguntó a ORUNMILA que tenía que hacer para que no le pasaran más esas cosas malas y se le alejaran sus enemigos. En el Ókpele salió OJUANI ALANKETU e Ifá le mandó hacer Ebó y botarlo al pie de la loma, con la trampa y las demás cosas regadas en los tres triíllos que habían dentro del monte e iban a la loma. Así lo hizo el Awó. Al oscurecer, yendo por un lugar distinto al de todos los días, para después dar la vuelta y venir para su casa por el otro lado, hizo su recorrido. Como estaba oscuro, sus enemigos no pudieron ver bien por donde él se metía y entraron por los triíllos, cortándose también los pies. Como era de noche y estaban en el monte, tardaron mucho en salir de aquella enredadera y cuando encontraron el llano, algunos de ellos, que eran 304, no tuvieron tiempo de curarse. A unos les dio espasmo y se perdieron. A otros, a causa de las pérdidas de sangre y la anemia, les sucedió lo mismo. Así fue como OMO ALAKENTU pudo quitarse a los enemigos, ayudado por el Ebó, ESHU y OBATALA.

8- La piel de ratón. REZO: OJUANI ALAKENTU TANI WALIBE EMI NOTORI KINI EMINI EKUTETE OMONI EÑI ADIE. EBO: 1 gallo, 2 gallinas, huevo de gallina, piel de ratón, tela de su cuerpo, pan con cascarilla y manteca de corojo, aguardiente, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, mucho dinero. HISTORIA En este camino, había un hombre sumamente pobre, llamado TETELANE. Ni siquiera tenía mujer, se alimentaba de ratones del campo y su capa y pantalón estaban confeccionados con piel de ratón. Un día que salió de su depauperada choza a cazar ratones al monte, se encontró un huevo de gallina y se dijo: -Me comeré este huevo de gallina cuando sople el viento de aquel lado. Y lo guardó en su capa, continuando la búsqueda de ratones. Cuando regresó a su choza, puso el huevo en un lugar seguro, para cuando el viento soplara del lugar que él había señalado, comérselo. Al día siguiente salió para el monte, como de costumbre, a cazar ratones. Y al regresar por la tarde, se encontró un pedazo de pan, recién cocinado, y con aguardiente recién preparado. Y así le ocurrió varios días seguidos, preguntándose, asombrado: "Si no tengo mujer, ¿quién que no sea una mujer va a cocer el pan y a preparar aguardiente? En fin, un día, misteriosamente, salió del huevo una linda mujer y le dijo a TETELANE: Cuando estés borracho de aguardiente, no me llames nunca hija del huevo de gallina. Desde aquel instante, aquella joven fue la mujer de TETELANE. Un día, la joven le preguntó: TETELANE, ¿te gustaría tener personas bajo tu mando? Él le contestó afirmativamente. La mujer salió de la choza y empezó a golpear con un palo el sitio donde estaban las cenizas.

214 Al día siguiente, cuando TETELANE despertó, oyó una voz como de mucha gente. Se había transformado en jefe, vestía con pieles de chacal, la choza se había transformado en una gran mansión y alrededor de la misma había una aldea llena de personas, que acudían a él, muy solicitado, y de todas las partes le gritaban: ¡Salud, jefe, salud jefe! TETELANE era el jefe de aquella inmensa aldea. TETELANE comenzó a enorgullecerse, ya despreciaba sus antiguas ropas, confeccionadas con piel de ratones, y las mandó a quemar, pues quería únicamente ropas confeccionadas con piel de chacales. Y por las noches, se tapaba con buenas frazadas. Un día, TETELANE se emborrachó con aguardiente, hasta el punto de no poder moverse y comenzó a gritarle a su mujer: "Hija de huevo de gallina, ven aquí". Su mujer le preguntó: ¿Eres tú, TETELANE, quién me llamó hija de huevo de gallina? El replicó: Si, te llamo así, eres una hija de huevo de gallina. Por la noche, se acostó muy bien abrigado con las pieles de chacales y durmió profundamente, por el efecto de la bebida. A media noche se despertó, porque sentía frió y palpando advirtió que estaba acostado en el duro suelo y se cubría con sus antiguos pellejos de ratones, que apenas le llegaban a la rodilla. Se dic cuenta que su mujer no estaba a su lado y que se encontraba dentro de su antigua choza. Se levantó, muy asustado, y comprobó que la aldea ya no existía. Entonces se acordó de todo y entristecido exclamó: ¡Ay, que va a ser de mí! Por qué le he gritado hija de huevo de gallina; por qué no supe guardar ese secreto. TETELANE volvió a ser un hombre totalmente pobre, sin mujer y sin hijos, envejeció y murió, teniendo por único alimento la carne de ratones y, por ropas, los pellejos secos de dichos animales. NOTA: Aquí EGUN es muy importante, también la mujer le proporciona la suerte, pues el día que abandone a los muertos y su mujer, más nunca levantará cabeza.

9- Donde nacieron las huellas digitales. REZO: OJUANI ALAKENTU OJUANI SHAKITI NIBO OLUWO ARA TINSHAWO ILE OLOFIN ADIFAFUN ORUNMILA TINSHERO OKE ADIFAFUN OGUN ATI OSHOSI. EBO: 1 gallo, 1 pollo, 2 ñames, piedras con filos, flecha, trampa, tierra, hierba pata de gallina, miel de abejas, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, mucho dinero. HISTORIA OLOFIN vivía en la cima de la montaña (LERI OKE) y en medio de un monte y ORUNMILA iba todos los días a verlo y a darle cuenta; se arrodillaba, le rogaba a OLOFIN y éste lo bendecía, dándole ashé y todo lo que le pedía. Y por eso, todo lo que ORUNMILA hacía daba resultado. Por esa razón, sus enemigos le tenían envidia y decían: ¿Qué será lo que tiene éste que todo le sale bien? Tanto los hombres como las mujeres le cogieron envidia, por lo que se pusieron al acecho. Los enemigos veían que se introducía dentro del monte y que se arrodillaba a implorar, y dijeron: -"Fíjense bien en el lugar donde se arrodilla, que mañana lo vamos a arreglar". Al otro día bien temprano, prepararon dos ñames con piedrecillas de las que tienen filo y, poniéndolas dentro, las taparon con hierba pata de gallina, para que ORUNMILA no se diera cuenta y se cortara, con el propósito de que se desangrara mientras llegaba a la casa y se muriera. Ese día, ORUNMILA se hizo Osode antes de salir de la casa y se vio este Odu, que le marcaba INTORI ARAYE, pero como se le hacía tarde y tenía que ir para la casa de OLOFIN, se dijo: -Cuando regrese, haré Ebó. Salió a cumplir para el lugar indicado. Cuando llegó, que se arrodilló y puso las palmas de las manos en la tierra, se levantó sorprendido, al ver que sus manos y rodillas estaban echando sangre. OLOFIN, al verlo en ese estado, le dijo: -"No te asustes, que eso no es nada. Frótate la hierba pata de gallina (EWE ERAN) y miel

215 de abejas, y coge eso que está ahí debajo de las hierbas y llévatelo para la casa y has EBO con eso". ORUNMILA le repetía que allí no había nada y OLOFIN le recalcaba: "Coge eso que hay ahí y llévatelo, para que te hagas Ebó". Entonces buscó bien y lo encontró, lo cogió y se lo llevó para su casa. Cuando llegó a la misma, sus manos y rodillas estaban cicatrizadas. Esas cicatrices son las marcas que tenemos en las manos y los dedos. ORUNMILA se hizo el Ebó con lo antes indicado y lo mandó a poner en el monte, a donde iba todos los días. Al día siguiente se aparecieron OGUN y OSHOSI, y al encontrar aquellos ñames y el Ebó, se pusieron muy contentos y lo cogieron para comérselo. Al ver lo que contenía, miraron para los lados y vieron a los enemigos de ORUNMILA, que estaban esperando ver lo que sucedía a éste. OGUN y OSHOSI dijeron: Estas gentes nos han hecho la maldad, ahora verán. OSHOSI cogió su flecha y OGUN su machete, y terminaron con los enemigos de ORUNMILA. Nota: Habla del reconocimiento por las manos y las huellas digitales.

10- Cuando el cazador extendió su dominio. REZO: OJUANI ALAKENTU TINSHE KE OLOFIN EURE SIKITI LEBO OLUWO ARUN ADIFAFUN ESISI TINSHERE LERI ABO AKUKO LEBO EYELE ELEBO KI PALABI AWO. EBO: 1 chivo, paloma, soga, 3 flecha, una botella de aguardiente, ajonjolí, maíz tostado, un perrito, mucho dinero. HISTORIA En los bosques azotados por el frió inclemente, bien poco podía encontrar OJUANI ALAKENTU para calmar su hambre y comprendió que cada vez escaseaban más las pocas frutas y vegetales, que ya ni recogidos del suelo. OJUANI ALAKENTU comenzó a buscar otras cosas para comer, pero el nuevo alimento que encontró no permanecía inmóvil sino que se trasladaba de un lugar a otro, huyendo de sus perseguidores. Ya desesperado, OJUANI ALAKENTU se hizo Osode y se vio este Ifá, su Odu, que le mandó hacer EBO. Su nuevo alimento era la carne, que al ser consumida por él y el resto de la tribu cada vez más a menudo, los hizo fuertes y así podían dedicarse más horas al trabajo. Pero la nieve, la tormenta y el frió dificultaban la caza en el bosque, haciendo necesario tener reservas de carne para cuando llegara el invierno. Esto hizo salir a OJUANI ALAKENTU y su tribu del bosque, ya que tenían que perseguir a los animales. Y así abandonó el lugar donde nació, extendiendo su dominio por llanuras y valles, lugares en los que jamás hubieran podido vivir de continuar alimentándose de raíces y frutas recogidas. Una nueva transformación se había operado en OJUANI ALAKENTU, que al convertirse en cazador, se estaba imponiendo nuevamente a los elementos naturales. Sin embargo, llegó el momento preciso en busca de animales mayores y en las llanuras había gran variedad de ellos: el gigantesco Mamut, que avanzaba despacio sin hacer ruido, era una montaña en marcha. Su carne gustaba mucho a OJUANI, que se decidió a perseguirlo, y la caza de éste y otros animales se generalizó entre las tribus. 11- El hermano desobediente. EBO: 1 pollo, 2 muñecos, 2 palomas, flecha, tela de su cuerpo, agua de mar, tierra de la loma, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, mucho dinero. HISTORIA

216 Eran dos hermanos, uno era hijo de YEMAJA y el otro de OBATALA. El menor, que era hijo de YEMAJA, se creía que sabía mucho y pensaba que él podía resolver todos los problemas (autosuficiente) Un día, se separó de su hermano mayor y formó su reino, al otro lado del mar. Pasado un tiempo, al hijo de YEMAJA se le formó una guerra con unos piratas, que llegaron y casi lo destruyen. Mandó a un grupo de sus seguidores a la tierra de su hermano mayor, pidiéndole ayuda. Este mandó enseguida a sus soldados a socorrerlo. Después de derrotar a los piratas, el hijo de YEMAJA no sabía como presentarse ante su hermano mayor y cuando ambos se encontraron, se saludaron y el hermano mayor le dijo: Ves, tengo la experiencia que a ti té falta. NOTA: No se puede ser autosuficiente y respetar a los mayores. 12- OLOKUN, la seguridad de OJUANI ALAKENTU. REZO: OJUANI ALAKENTU YEYE YERE OLOKUN MAYAN YERE AWO OSIRE RELU LOKUNI TOLO YERE ASHE BABA OLOFIN OLUO BOROYE WAWA NILE BABA OSI BABA IRE TOLO BABA YOKUN LODE ELERI ASIERE BANSERE OUN LONI. HISTORIA En este camino, OLOKUN gobernaba la tierra YERE YERE y la vida de los que vivían allí era imposible, estaba llena de trastornos y dificultades. El único animal que vivía allí era OTOLO, pero no progresaba. Lo único que hacía era maldecir. OLOKUN, viendo con la dificultad que se vivía en la tierra de YERE YERE, una vez, a las doce de la noche, llamó a OTOLO porque estaba maldiciendo y la requirió. OTOLO se abochornó y pidió que la matara. OLOKUN le dijo que no, que él no podía comérsela (OTOLO: la lechuza) Ese día, a las 4 de la mañana, OLOKUN encendió 12 velas y llamó a OLORUN con este canto: OLORUN YERE AWO BABA LOREO OLORUN lo oyó y le preguntó que le pasaba. OLOKUN le contó todo lo sucedido en la tierra YERE YERE y OLORUN le dijo: Te voy a mandar al hombre de mi confianza, que me cuida. Y mandó a OSI. OLOKUN lo consagró y le dijo: Júrame que vas a cumplir conmigo, como cumpliste con OLORUN. Te voy a hacer Rey sin corona, si sabes cumplir y guardar mi secreto, te daré mi corona. (OSI es el ganso) OSI se puso muy contento, siempre estaba con OLOKUN, éste le comunicaba sus secretos y lo llamaba así: OLOKUN FERELI LELE OLOKUN FERELI LELE OSI MAYAKU OLUNA ELERI OFO Pero OSI, como no entendía, se ponía muy contento. OSI empezó a enamorarse de OTOLO e hizo una gran familia detrás del secreto de la tierra YERE YERE, donde vivía un hombre de confianza de OLOKUN, llamado OSANYIN. Este vivía en una cazuela de barro y oía que si OSI le decía todos los secretos a OTOLO (Los secretos de OLOKUN) Un día, OSANYIN salió e iba cantando: OLOKUN FERELI LELE OLOKUN FERELI LELE OSI INU YERE KI YERE OLORUN OLOKUN, que oyó a OSANYIN, pensó: ¿Qué estará diciendo éste? Cuando OSANYIN llegó a donde estaba OLOKUN, lo primero que hizo fue enseñarle 16 Ikines que tenía en la mano. En cada uno tenía escrito

217 OKANA YEKU y le dijo OLOKUN: Caramba, OSANYIN, tanta falta que me hace eso para el cumplimiento de mi conocimiento. OSANYIN le dijo: Este no es nada, te voy a contar: Su hombre de confianza, OSI, todos los secretos de Ud. se los cuenta a su mujer OTOLO. Entonces OLOKUN dijo: Mira, viene para acá. Cuando OSI llegó, OLOKUN le pasó la mano por la cabeza y el cuerpo. OSI no podía pronunciar palabra alguna, lo único que hizo fue gritar. Salió corriendo, llegó a donde estaban TOLO y OFA todos los hijos de OSI y OTOLO se parecían a OSI y fue degenerando la familia de OSI. OSI viró a pedirle perdón a OLOKUN y cuando llegó, éste le dijo a OSANYIN: Mátalo y introdúcelo en tu secreto, que vivirá junto conmigo y yo me comeré su sangre. OSANYIN metió en su secreto la cabeza de OSI ( Cuando OSANYIN mató a OSI, lo que tenía en la mano era un pedazo de cristal, el cual también lo metió en el secreto) OLOKUN dijo: Vamos a dejar a los hijos de esta tierra, que con la forma de ellos todo el mundo se irá de aquí por su escándalo. NOTA: Los hijos de este Odu, para tener seguridad tienen que tener a OLOKUN, y serán respetados. Si no, vivirán separados de todo el mundo. EBO: OSI, una piedra de OLOKUN, palo, cristal, hierbas de Ifá, gallo, 16 Ikines, tinaja. La cabeza de OSI se mete dentro de la tinaja y todo lo del Ebó va para el mar. 13- El hijo proscrito. HISTORIA Había un muchacho que por su inteligencia e interés por los estudios, su padre vivía orgulloso del mismo. Pasó el tiempo y un día este joven le comunicó a su padre que deseaba trabajar para alimentarse, vestirse y calzarse por su propio esfuerzo, pues quería la vida por su propia experiencia. Por mucho que se opuso el padre, no logró convencer al hijo y desde el día en que éste salió de su casa para irse a trabajar y conocer la vida, el padre le negó la ayuda económica, moral y espiritual, al extremo de que lo decía a todas sus amistades sin que estas le preguntaran nada: que no deseaba saber más de su hijo. Después, el padre se reunió con su esposa y sus otros hijos y les dijo: Desde hoy, ese no es mi hijo y, de todo lo que poseo, a mi muerte, nada habrá de pertenecerle. Al preguntarle su esposa e hijos la razón de esa actitud suya, les contestó furiosamente: Pues él, con su actitud, menoscaba la moral de la familia. Fue tanto el maltrato que recibió este joven de su padre, que muy pronto dejó de visitar la casa y poco tiempo después se hizo todo un hombre, sin la tutela del padre. Algunos años después, el padre se enfermó de cuidado y los que iban a verlo le contaban chismes del hijo. Pero ya el padre había comprendido su error y a todos pedía que sirvieran a su hijo. Enterado el hijo del estado en que se encontraba su padre, fue a verlo sin pérdida de tiempo. Al verlo, el padre le dijo: ¡Hijo mío, perdóname! Yo estaba ciego y equivocado con respecto a ti, pues si yo hubiese permanecido a su lado, Ud. no hubiera sido víctima de tantas insidias y traiciones. Después, el hijo fue a casa de ORUNMILA, para hacerle Osode al padre. ORUNMILA le vio este Ifá y le dijo: Ya no hay nada que hacer, pero no te entristezcas pues si tu padre no hubiese sido así contigo, no te hubieras hecho un hombre, pues has sufrido y te has sacrificado solo por triunfar.

14- El Pavo Real. REZO: OJUANI ALAKENTU OMO IFA ALA MEYO BOKUN ALAKENTU ABE ABU MOGUIRE ALAKENTU OLOKUN MOYOKU TOBA NI MOGUN MOYARE ALAKENTU AWA NI WO GUE ELEGBA OMOSU ALAKENTU OMO OSANYIN OUN SHINSHE OMO ALAKENTU OLOFIN OBONIYE YEBI ODARA YOBI IFA OBA NI YARE OSANYIN IFA KAFEREFUN ELEGBA OSANYIN OLOFIN ATI OBATALA ONA NI YERE OBA

218 TINSHE ALAKENTU ETU ABE NI YERE. EBO: 1 gallo, 3 pollotes, un bastón de madera, hierbas de Ifá, plumas de pavo real (de la corona), cabeza de pescado, cabeza de ratón, pluma de tiñosa, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, maíz tostado, mucho dinero. HISTORIA En este camino, nació la tierra ALAKENTU, que era gobernada por Eshu-Elegba. Pero éste tenía un AGBEYAMI (Pavo Real), que era su secretario y ELEGBA le había otorgado una gran confianza por lo que le contaba de todas las cosas. Pero AGBEYAMI era complejista, por lo que no era sincero a pesar de que en casa de ELEGBA lo tenía todo para vivir feliz y contento. ELEGBA tenía un hijo, llamado YOBI IFA, que le decía que se cuidara de ABEYAMI, porque no era legal con él. ELEGBA nunca le creía nada de lo que su hijo le decía, por considerarlo muy chiquito en Ifá. AGBEYAMI logró obtener gran poder y siempre levantaba su cola tan bonita. Y ELEGBA se ponía a cantar: GBOGBO NI YOBI WAWA LOLO OYA GUERE AGBE Y la gente de la tierra de ALAKENTU iba a ver a AGBEYAMI y ELEGBA empezaba a adivinarle, y todo el mundo respetaba lo que decía ELEGBA. OSANYIN, que sabía que AGBEYAMI era el que iba a traicionar a ELEGBA, le llamó la atención, pero éste no le hizo caso. Pasó el tiempo y siempre ELEGBA hacía la misma ceremonia. Pero AGBEYAMI, de vez en cuando, se aparecía e iba donde estaba su secreto y cantaba: MONI MAYORO ORUN OYU OSI TORIBASHE ELEGBA Y recibían su porquería y la preparaba, y sus plumas las regaba en aquella tierra ALAKENTU para que ELEGBA no viera las cosas que él hacía. Pero el hijo, YOBI IFA, que lo había visto todo, salió llorando y cantando todo el camino: OLONA OMO SOKU OMOLU YOBI IFA OLOKUN LADE BIBOSHE AGBEYAMI Y así iba llorando hacia donde estaba OLOKUN, quien lo oyó y comenzó a cantar: BARA BARA ALAKENTU OMO LORI ALAKENTU ELEGBA, que andaba por los alrededores con OSANYIN, que lo estaba aconsejando, al oír el canto se dirigieron hacia esa dirección y vieron al hijo YOBI IFA arrodillado delante de OLOKUN, dándole las quejas de lo que hacía AGBEYAMI. ELEGBA también se arrodilló delante de OLOKUN y le juró que iba a oír a su hijo. Entonces OLOKUN le dijo a ELEGBA que tenía que jurar a su hijo en el gran secreto de ALAKENTU y que había que buscar a OBATALA y a ODUDUWA para que lo consagraran. Pero, antes, había que quitarle todo el mando a AGBEYAMI. OLOKUN le dijo a OSANYIN: Tú eres el que tienes que ir a donde está el secreto de AGBEYAMI, rómpelo y coge todo lo que está allí y verán lo que va a suceder. AGBEYAMI comenzó a andar con sus plumas levantadas y OSANYIN comenzó a quemárselas. Y éste, en un momento que miró para sus patas, comenzó a dar vueltas. ELEGBA aprovechó esa ocasión y le arrancó la corona y AGBEYAMI se abochornó, bajó sus plumas de la cola y se murió. Le hicieron ITUTO. ODUDUWA y OBATALA ensartaron un collar negro y blanco, cogieron las plumas de AGBEYAMI y consagraron al hijo YOBI IFA. OSANYIN le entregó un bastón y dijo: Aquí está tu gran secreto, para que seas Rey de esta tierra.

219 ELEGBA, que estaba viendo todo, se puso muy contento y dic MOFORIBALE a todos los Oshas y Orishas que estaban allí y comenzó a cantar: OMO IRE BAWAO OMO ALAKENTU NOTA: Este es el Suyere que se canta en este camino. Al primer Santo que se le puso Corona en el mundo fue a Eshu ALAKENTU y fue de pluma de AGBEYAMI. NOTA: Aquí nació el gran secreto de Eshu ALAKENTU. El pavo real, cuando se mira las patas, se abochorna. Cuando el pavo real muere, hay que hacerle ITUTO. Este es un Ifá de complejos. 15- La suerte que dio YEMAJA. REZO: OJUANI ALAKENTU ADIFAFUN ABURE MEJI OFO LOITESHU IYA ABURE LARIN KAFEREFUN OLORUN ATI YEMAJA. EBO: 2 gallos, 2 palomas, nueve mandarrias, basura de la casa, basura de la orilla del mar, un caracol, un pato, demás ingredientes del EBO, mucho dinero. HISTORIA Eran dos hermanos, uno se ocupaba de la madre y el otro no. Por esa causa, la madre distinguía a uno más que al otro y había una guerra secreta entre ellos. La madre estaba muy disgustada por esa situación, tanto que llegó a enfermarse y murió. El despreocupado usurpó toda la fortuna y el bueno se quedó en la miseria, hasta el extremo que se fue a ver a ORUNMILA, quien le hizo Osode y le vio este Odu, OJUANI ALAKENTU, le marcó EBO y que lo llevara a la orilla del mar. Así lo hizo y él se fijó que donde puso el EBO se fue formando una cueva, que se fue agrandando hasta que cabía una persona. Fue a refugiarse allí y con las tablas que en el mar flotaban fabricó y se cubría del Sol. Con el tiempo, fue haciendo un pueblo allí. El hermano, que se había quedado con la fortuna, le había declarado una guerra tan grande, que tuvo que huir. Como no tenía para donde ir, fue a casa de su hermano para que lo amparara. Su hermano lo perdonó y cogió su pueblo y derrotó a aquellos que le habían declarado la guerra a su hermano. Y volvió para su lugar, siendo ambos felices y protegiéndose el uno al otro.

16- Donde Oshagriñan vino a la Tierra a poner respeto. Odu Isalayé REZO: OSHAGRIÑAN UMBO AIYE ÑON ÑON ORISHA INLE OLODUMARE EYIGBE ALAFIA AIYE LODAFUN OSHAGRIÑAN OSODE AWO ODE IFA OJUANI ALAKENTU EDUIDOME OKUNI AKOKO AIYE EYILA OBINI AKOKO AIYE. EBO: 1 gallo, 2 gallinas blancas, un güiro, una piedra, 1 cadena, 1 muñeco, cabeza de tiñosa, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, manteca de corojo, mucho dinero. HISTORIA Cuando se creó la Tierra (ODE AIYE) los primeros habitantes eran Orishas y todos eran andrógenos, marchando todo al revés en el mundo. Entonces fue cuando OLODUMARE encomendó a ORUNMILA que arreglara esta situación. Este fue a visitar a los distintos Orishas blancos, para que lo ayudaran en dicha tarea, pero todos se negaron, alegando distintos pretextos. Sólo un viejo guerrero de estos Orishas, cuya costumbre era comer ñames desbaratados y que se llamaba OSHAGRIÑAN, aceptó la encomienda. Se ató a la cintura su cinturón de cuero, con su apero

220 mágico y su espada, y fue a mirarse con ORUNMILA, que le vio este Ifá, OJUANI ALAKENTU. ORUNMILA le dijo: OSHAGRIÑAN, si te comprometes a acompañarme, tienes que llevar: (El Ebó arriba señalado) Él realizó todo al pie de la letra y partió con su preparado mágico para la Tierra. Al descender sobre la tierra de EYIGBO, llamó a todos los que allí vivían y les dijo: Lo que Uds. están haciendo no lo pueden continuar en la tierra, pues la misma necesitaba hombres y mujeres que se unieran y la poblaran. Que ellos, los EBORA, debían ir donde estaba OLODUMARE, para que les diera el poder de dirigir a los hombres y las mujeres que poblarían la Tierra. Los EBORA, antes de tener su poder, se retiraron de la Tierra y fueron para el Cielo. Y entonces OSHAGRIÑAN, valiéndose de su poder, del ashé de OJUANI ALAKENTU les dio potestad para procesar una pareja de seres humanos que habían en la Tierra, a la cual los EBORA no los habían dejado procrear, que se llamaban IDOMIERIN el macho y EYILE la hembra, los que vinieron a ser el primer hombre y la primera mujer sobre la faz de la Tierra. Siendo OSHAGRIÑAN el que trajo el asiento entre los EBORA y los seres humanos. Por eso, desde entonces se conoce con el nombre de "OSHAGRIÑAN OBA EYIGBE ORISHA NILE OLODUMARE ISOBO OJUANI ALAKENTU". Por eso, en recuerdo de lo que la Tierra (ODE LAYE) le debe a OSHAGRIÑAN Orisha, se le pone un cinturón de cuero de chiva con un güirito y una piedra de loma y una cadena de plata. A este se le da un gallo blanco. Además, en recuerdo al poder entregado por ORUNMILA, lleva un muñeco, que se carga con cabeza de tiñosa y ojos de paloma. Se le ruega la cabeza con 2 guineos. El OSANYIN de ODE OSHAGRIÑAN va dentro de un pozuelo de cedro que se le pone OJUANI ALAKENTU. El bajó a la Tierra con ese poder porque en el Cielo no tenía organización y así, gracias a OBATALA, se salvó poder adquirir el poder en la Tierra. El secreto y la posibilidad de OJUANI ALAKENTU es el respeto y la disciplina que con su poder también destruyó. Se deberá tener una mata de Peregún en el patio sembrada, porque en ella vive OSHAGRIÑAN. 17- Nació la intranquilidad del mar. REZO: ADAWA IDO MIO ALAKENTU ESHU OBAI BAYE OBA ALAKENTU OBANLA IFA OMO ALAKENTU OBA NIRE IYA ELEGBA OMOYI IBUANDE OLOKUN OBA ISHE OMONI OSANYIN ELEGBA ONI BARABANIREGUN EGUN LE ANILANRO LODA OYA. EBO: 3 pollos, 3 cabezas de pescado, hierbas de Ifá, tierra de la casa, arena de mar y de río, tierra de la loma, de 4 esquinas, maíz finado, maíz tostado, jutía y pescado ahumados, mucho dinero. HISTORIA Una vez que el mar vivía muy intranquilo porque OLOKUN todas las noches salía para el monte e iba para el cementerio y se pasaba las horas conversando en la puerta con OYA, que estaba embarazada de su hijo Eshu, y la entretenía cantando: IBA IBO YE ESHU ALAKENTU OBINI OBOÑO IBA IBOYE ILE LA OYA Al oírlo, se pasaba la mano por la barriga y se ponía muy contenta. Ellos se veían por la noche, porque ella no quería que nadie supiera que estaba embarazada de OLOKUN. Pero OSANYIN, que estaba escondido en la manigua, lo oía todo y lo veía. OLOKUN al amanecer se iba para que nadie lo viera. Entonces, OSANYIN le contestaba cantando: ESHU LONA OLOKUN EGUN OGUANA SHULONA Y OLOKUN, creyendo que era OYA quien le cantaba, se ponía muy contento y se metía en el mar a dormir y

221 descansar. Un día que estaban juntos OLOKUN y OYA, pero que ella se sentía muy mal, le dijo: Sigue tú, que yo voy a regresar. Entonces OSANYIN se puso a cantar; pero quien lo oyó fue OYA, quien lo llamó y le dijo que se sentía muy mal, cayéndose en la manigua. OSANYIN, que la vio así, le pasó la mano y en eso nació ELEGBA (Eshu ALAKENTU) Entonces OSANYIN fue el padrino de Eshu ALAKENTU y OLOKUN mandó a llamar a OYA y ésta no quiso ir y se disgustaron. OLOKUN nada más le mandaba comida para su hijo e hizo un busto y lo mandó. Cuando ésta vio la foto, se desfiguró. Entonces la cara de OYA se convirtió en una careta. 18- El Guayabito. REZO: ADIFAFUN EMO EKUTELE ADE YAYARUN INLE ETI OKUN NIAYE ABORE OFO INSHE LEBO EDAMI AMEGO OPOLOPO EKUTELE EBOADA ENI AWO NI KAFEREFUN ELEGBA LODAFUN ESHU NI ETI OKUN KAFEREFUN OLOKUN KAFEREFUN YEMAJA IBU ASHABA. EBO: 2 ratones, tela roja, azul, 1 gallo, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, manteca de corojo, miel de abejas, mucho dinero. Inshé: Se le da un ratón a ELEGBA y éste se manda envuelto con tela roja al monte, el otro ratón se abre y se asa y se le pone a ELEGBA y a YEMAJA. Después se limpia con ese ratón y se hace EBO. Este se lleva envuelto con tela azul a la orilla del mar. Ahí se llama a OLOKUN y se reza OJUANI OTURA y se echa el ratón al mar. Acto seguido, se le da el gallo a YEMAJA IBU ASHABA en el agua (Esto se debe realizar dentro del mar), el gallo se tira al agua y se deja en el mar, que se lo lleven las olas, pidiendo en ese momento todo lo que desea la persona. Después se coge y se lava las manos con el agua de mar y se va para la casa. Allí se coge y se pone un plato con melado, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, manteca de corojo a YEMAJA; se prenden dos velas y se deja 7 días. Después esto se lleva para el mar, quedando el plato para que sea el espejo donde la persona se mire cuando se levante por la mañana. HISTORIA En este camino, en la tierra OMO EKUTELE había un Awó, llamado OJUANI ALAKENTU, el cual era capataz de un muelle por el cual salían y entraban todas las mercancías que en esa tierra servían para la alimentación y el comercio de sus habitantes. Ese cargo siempre pasó de mano en mano porque siempre sucedía algo imprevisto de pérdida de mercancía y sustituían en el cargo. OJUANI ALAKENTU tenía junto a él a un hermano, al cual le había dado la mano para que no pasara trabajos, y le dio trabajo junto a él. OJUANI ALAKENTU, como era Awó de ORUNMILA, había visto que el problema que existía allí era que habían tenido conflicto con los espíritus que gobernaban aquella tierra a la orilla del muelle, que pugnaban por los muelles en forma de ratas, que al no recibir ofrendas alimenticias se dedicaban a acabar con las mercancías allí almacenadas. OJUANI ALAKENTU, al darse cuenta, se decidió a hacerle ofrendas de alimentos a estos seres. Y un día se le apareció OMO EKUTE, el guayabito, que era la transfiguración de ELEGBA en esa tierra, y le dijo: Mientras cumplas conmigo y todos aquellos que té acompañan, tendrás el poder de esta dirección en esta tierra de ETIO OKUN (El muelle) Y no habrá nadie que te lo pueda quitar. A partir de ese momento, OJUANI ALAKENTU siempre cumplía con las ratas y los ratones de aquel muelle, dándole su comida ritual a los espíritus y deidades directivas de aquella tierra, que eran OLOKUN y YEMAJA IBU ASHABA. Producto de las ofrendas, fue tan grande la prosperidad de OJUANI ALAKENTU, que su hermano lo envidiaba y comenzó a dedicarse a atender los secretos de su hermano, para ver cómo podía destruirlo. Comenzó a darle menos comida a las ratas y ratones. Un día que OMO EKUTE fue a darle las quejas a OJUANI ALAKENTU, el hermano de éste se abalanzó con un palo para matar a OMO EKUTE. Y OJUANI ALAKENTU,

222 en vez de impedirlo, como se creía seguro de su dominio, no lo impidió. Y OMO EKUTE, entre chillidos, en su agonía, lo maldijo y le dijo: Lo has perdido todo por creerte saber más que nadie, pues no serás más que un espíritu que caminarás por este muelle, no dejarás de ser nada más que una rata. Así fue como OJUANI ALAKENTU perdió toda su posición en el muelle porque las ratas comenzaron de nuevo a comerse las mercancías de los almacenes y el Rey del pueblo le retiró la confianza. Se vio sin comida y sin casa, no tenía donde comer ni donde parar, pasando las mismas vicisitudes que la rata, cumpliéndose la maldición que le echó Eshu (OMO EKUTE) A la sazón, su hermano, por experiencia y capacidad, fue nombrado capataz de ese muelle y cómo conocía el secreto de las ratas, preparó un veneno mortal, que echó en las comidas naturales de las ratas, muriéndose así todas las del muelle. Un día, OJUANI ALAKENTU fue a ver a su hermano para recordarle lo que le había él ayudado. Vio aquella comida y como tenía mucha hambre, comió de ella y murió envenenado. Su hermano, al verlo muerto, lo tiró al mar, encomendándolo a OLOKUN y a YEMAJA IBU ASHABA, lavándose las manos en el agua de mar, para quedarse libre de compromiso y culpa de la muerte de OJUANI ALAKENTU, quien lo perdió todo por la prepotencia y desobediencia del conocimiento. NOTA: Aquí nació que las ratas y ratones pueblen los muelles, en busca de alimentos, y que los mismos son eliminados con veneno. El Awó de este Odu, por prepotente y desobediente, puede ser envenenado, así como por su carácter.

19- La roca y el río. HISTORIA Aconteció una vez que, en el medio del río, había una roca y todos los días, cuando el agua chocaba contra ella, el río le decía: Algún día te quitaré de mi paso, ya que por causa tuya tengo que desviar mis aguas. La roca le contestó: "Si por mí fuera, yo me quitaría, pero OLOFIN me puso aquí, para que supieras que teníamos que vivir juntos y debíamos llevarnos bien. Pero, como tú eres más grande, te crees con más derechos que yo. Esa es la razón por la cual OLOFIN no permite que me destruyas ni me avasalles, porque si no ¡qué sería de los pequeños si el grande utilizara su poder para pisotearlo! El río no oía lo que le decía la roca y cada vez era mayor su afán. Cansada la roca de tanta lucha, fue a casa de ORUNMILA, quien le hizo Osode y le vio este Odu. E Ifá le dijo: Tú enemigo vive contigo y cada día será más fuerte su odio. Pero no te podrá vencer porque OLOFIN te ha creado para el ejemplo. Hay que cuidarse para toda la vida, ya que cuando ven que es imposible imponerse, se recurre a la fuerza. Y le marcó EBO. Cuando ORUNMILA terminó el EBO, le dijo: Sólo una vez al año, un día, una hora, pasará por encima de ti. Y eso sólo ocurrirá cuando OLOFIN permita que crezca y se enfurezca. Pero tú sigue humilde en tu puesto, pues después de ese tiempo, al llegar a ti, pasará mansamente y desviarás su curso, pues no te podrá vencer.

20- La obediencia salva. HISTORIA En este camino, había un muchacho muy travieso pero noble. Todo lo que tenía lo compartía con los demás. Sin embargo, los otros muchachos sus cosas no las compartían con él en la misma forma y cuando el muchacho protestaba de esta situación, a sus espaldas decían: Cuando vayamos a jugar, no lo vamos a convidar. En ocasiones el muchacho, herido en sus sentimientos, se recogía en su casa, y la madre, al verlo en ese

223 estado, le decía: No llores, que algún día tú serás un hombre y ellos te van a necesitar. Estudia mucho, para que te hagas necesario y te formes. Esta situación no cambiaba, pero ella lo alentaba para que fuera a la calle a jugar. Un día, el muchacho tuvo un tropiezo con otro niño mayor que él y con el palo que jugaba agredió al mayor, causándole heridas serias. La justicia reclamó al muchacho y la madre lo llevó a casa del Awó del pueblo, quien le hizo Osode, le vio este Odu y le dijo: No se asuste, que no pasará nada. Pero tráigame una cadena. Y con ella le hizo un trabajo, diciéndole que no se la quitara nunca, pues correría su sangre, y que con el tiempo aquel muchacho haría lo que estaba haciendo él, consultando Ifá. Pasó algún tiempo de aquello. Siendo ya mayor, el muchacho se quitó la cadena y con una cazuela que llevaba, se cayó y se hirió. A partir de ese momento, el muchacho fue perseguido por la justicia. OGUN lo persiguió, sin darle descanso. Se fue de la casa y pasó tantos trabajos que fue a casa del Awó. Este lo volvió a registrar y le dijo que tenía que hacer Santo y después hiciera Ifá. El joven siguió el consejo de ORUNMILA y, de esa manera, sé cumplió la profecía de aquel Awó, que le había dicho que su salvación y los demás estaban en UNTEFA. Cuando el muchacho hizo Ifá, sacó el Odu OJUANI OTURA. NOTA: Hay que tener cuidado con levantar la mano a alguien pues lo puede matar o caer en manos de la justicia.

21- Los dos capataces. HISTORIA Había un capataz muy querido por todos los trabajadores, pero tenía un enemigo que le hacía campaña, diciendo que él estaba muy viejo para dirigir y que había que sustituirlo. Este hombre ordenó un paro, para celebrar su triunfo, estando todos de fiesta y sin trabajar tres días. El capataz desplazado, que era hijo de YEMAJA, fue a mirarse con el Awó del pueblo, saliéndole este Odu, y éste le marcó EBO con: 2 gallos y un lingote de hierro. Él hizo el EBO y los gallos se los dieron a YEMAJA y al EBO. Después, el Awó le dijo que llevara el lingote al embarcadero y amarrara el lingote a la quilla de uno de los barcos más importantes en el mismo. Así lo hizo el capataz despedido, pues como todos estaban en fiestas, no se percataron de lo que él hacía en aquella embarcación. Cuando se terminó la fiesta, cada cual fue a ocupar su puesto de trabajo. Los que trabajaban en aquella barcaza no pudieron moverla, a pesar de todos los esfuerzos que hicieron, por lo que mandaron a buscar al nuevo capataz. Pero éste tampoco pudo ponerla a navegar, por lo que parte de aquel embarcadero quedó paralizado. Ante esta situación, el dueño del embarcadero mandó a buscar al capataz viejo, pues pensó que tenía más experiencia que el nuevo, para que resolviera el problema. Cuando el capataz viejo llegó a ocupar de nuevo su trabajo, YEMAJA, con su virtud, soltó el lingote de aquella embarcación, por lo que la misma comenzó a navegar y se estabilizó el trabajo en el embarcadero. Entonces le volvieron a dar el puesto de capataz y el capataz nuevo, al ver su fracaso, se fue despedido y abochornado.

22- Cuando el hijo destronó al padre. EBO: 1 pollo, 3 muñecos, un botecito, 3 flechas, soga, agua de mar, agua de río, machete, jutía y pescado ahumados, mucho dinero. HISTORIA

224 El Rey tenía un embarcadero, llamado IBU NUBU, donde todo el mundo, para poder pasar hacia la capital, tenía que pagarle tributo. Ya encontrándose viejo, le entregó al hijo mayor el negocio para que lo atendiera, pero éste un día empezó a maltratar a los esclavos de su padre, que eran los que transportaban a los moradores hacia la capital, donde estaba OKO IGBA IGUI, que era adorado por todos, y ellos tenían sus días señalados para llevar sus ofrendas a sus antepasados. Un día, sin la autorización de su padre, amarró a tres de los esclavos, dándole bárbaros azotes. Uno de ellos murió, a otro se le infestó un pie y el tercero, el más chico, le dijo: "Tú azotases sin razón, pero tu castigo viene detrás. Tú eres hijo del Rey, pero tú no sabes de quien somos hijos nosotros". En eso llegó el hijo menor del Rey y evitó que su hermano continuara azotando a ese esclavo, diciéndole: Ahora se lo diré a nuestro padre. Los hijos no sabían que su padre era Awó de ORUNMILA y al oír el padre lo que le había dicho su hijo menor acerca de su hermano mayor, bajó su Ifá para ver el caso y le salió este Odu, que le decía: Ya es tarde para tu hijo mayor, porque maltrató a un hijo de OGUN, a uno de Eshu y a otro de AZOJUANO. Ante esta situación, el padre le llamó la atención a su hijo mayor, pero éste no creía en Ifá. Entonces el padre le encargó a su hijo menor que cogiera Yarazo (soga) con: 1 chivo, gallo, un guiro, 3 flecha e hiciera EBO. Este hijo lo hizo y después fue a ocupar el puesto que anteriormente su padre le había dado a su hijo mayor. Este joven, por su inteligencia y buen trato, en poco tiempo se ganó la simpatía de los trabajadores del embarcadero y del pueblo. Ante esta situación, el hermano mayor comenzó a decirle al padre cosas inexactas sobre su hermano menor y hasta llegó a pedirle que lo quitara, pero éste no accedió a ello. Se violentó el padre y cuando mandó a prenderlo, se escapó y se internó en el bosque. A poco de andar por el bosque, se formó una tormenta de agua y viento, el río se desbordó y al pasar por debajo de un árbol le cayó una pesada rama encima y perdió el conocimiento, siendo arrastrado por el viento y llevado por las aguas. Al enterarse el padre de la suerte corrida por su hijo mayor, desde ese día dejó de cobrar tributos por el pase del río, pasando a ser Príncipe su hijo menor, a quien el padre consagró en Ifá, en la tierra ABE OKUTA. Más tarde, este hijo del Rey tenía bajo su dominio a la mayor parte de aquella tierra, por lo que el padre trató de destruirlo, pero no pudo lograrlo, porque él había nacido de su propio Ifá. Cuando el padre murió, el hijo menor vino a hacer en esa tierra lo que su progenitor no había hecho, que era trabajar Ifá. 23- El Príncipe Loco. REZO: ADIFAFUN AWO ODO NIWA PEKAFANI AWO OKUTA ODARA NI EGUN ABERE AWO OSA OLOWO OJU MINI BIRI ABUFAMI BAWAO INSHAKITI OKUTA SOKU AYE OLOFIN AWO ORUN IGUI EKUGANA ORUN BELEKUN OLUBO SIWORO OKU GBOGBO ENI OKUA GBOGBO AWO OLOFIN BABOSU LAYE OTA OÑI AWAYETIO OLOFIN YAWUAO LODAFUN ORUNMILA OLOFIN EBO: 1 gallo, 1 paloma negra, piedra de río, agua de río, 1 muñeco, todo lo que se come, tierra de cuatro lugares distintos. Inshé: Este Ifá es de caprichos y trastornos mentales, donde los caprichosos se quieren imponer sobre las costumbres y las normas sociales, pues cada cual quiere hacer lo que le viene en mente, sin analizar las consecuencias de su actitud, para evitarlo. Hay que recoger tierra de cuatro lugares distintos y hacer EBO con ellas. El muñeco se carga con esas tierras y lo demás que marque ORUNMILA; se le da de comer una paloma negra con ORUN, después se hace EBO y se lleva directamente a ponerlo sobre un peñasco o piedra que sobresalga en el río. Y allí se le da un gallo todos los años. El Awó llamará allí al espíritu ese, para que lo siga ayudando y pueda evitar el dominio sobre uno. Este Ifá señala dominio del padrino sobre el ahijado y el desquiciamiento de éste por los consejos del padrino. Señala el dominio de alguien por el Aleyo que viene a mirarse.

225 HISTORIA En la tierra ODO vivía un Awó, llamado AWO ODU, que era muy caprichoso y amigo de que todos hicieran lo que él quería. Y, de no lograrlo, le entraba ataque de locura, ordenando la muerte de los que no le obedecían. Él gobernaba el poder del río, pero resultó que en el medio del río había una roca grande, donde vivía AWO OKUTA, el cual tenía el poder del Reino, era bien mirado por OLOFIN, por su obediencia y fortaleza. Todos los días, cuando el agua chocaba con aquella roca, AWO ODO le decía a AWO OKUTA: Algún día te quitaré de mi camino, ya que por tu causa tengo que desviar mis poderes, y no logro dominar todo lo que quiero. AWO OKUTA le contestó: "Si por mí fuera, yo me quitaría, pero OLOFIN me puso aquí para que supieras que tenemos que vivir juntos y llevarnos bien. ¿Tú con tu corona en la tierra y yo con mi humilde Ifá? Como tú eres mayor en la tierra, te crees con más derecho que yo, y esa es la razón por la que OLOFIN no te permite que me destruyas y me avasalles. ¡Qué sería de los más pequeños si los mayores utilizaran su poder para pisotearlos! AWO OKUTA, después de tanta lucha, fue a casa de ORUNMILA a pedirle consejos, y ORUNMILA le dijo: Acuérdate que esa es la tierra de OJUANI ALAKENTU, donde los enemigos viven siempre luchando unos contra otros y cada día será más fuerte su odio y envidia. Pero no te podrá vencer, siempre que estés dentro de los preceptos de Ifá, porque OLOFIN te ha creado como ejemplo que hay que seguir toda la vida, para que ayudes a todos los semejantes de esa tierra de envidia y destrucción, pues cuando vea que es imposible imponer sus ideas, recurrirá a la fuerza. Le marcó EBO. Cuando terminó de hacerle el EBO, le recordó, diciéndole: Recuerda que tu tierra está gobernada por un Rey que está loco. Siempre que llames a Ifá, OKUN y OLOFIN, no podrá vencerte, porque junto con Ifá vive IGUI AMAGARA, que es el poder invencible de ORUN BELEKUN ORUN. Ahora, solo una vez, un día, una hora al año pasará por encima de ti y eso ocurrirá cuando OLOFIN lo permita. Cuando su poder crezca y se endurezca; pero tu figura humilde, en tu puesto vencerá. Llamarás con una paloma negra al poder de IGUI AMAGARA con este rezo: IGUI AMAGARA AFE MOGBO NI SOKU EFEO MOGBO NI BOKUN Después de esto, cuando él llegue a ti, tendrá que amansarse y desviará el curso de sus poderes, porque el poder de Ifá no hay corona en la Tierra que pueda vencerlo. AWO OKUTA lo realizó todo al pie de la letra y la gente comenzó a darse cuenta que AWO ODO era un loco (SIWERE) al igual que el Príncipe heredero. Y los que antes desviaban sus poderes, de la misma rabia y locura se murió. Y así se cumple la palabra de este Ifá. 24- Cuando IJAMPA se preparó. HISTORIA IJAMPA está siempre preparado, se adivinó para la babosa OMESO cuando iba a tener una rápida lucha con el Leopardo. Dice: El Leopardo siempre está preparado y la babosa no debe arriesgarse. Dejemos uno quien es más poderoso que nosotros para Dios. Se le aconsejó que hiciera sacrificio, para que el destino pudiera luchar por él. Sacrificio: 1 tortuga, 3200 cauries. La babosa sacrificó.

25- Se adivinó para GBEGBE. HISTORIA

226 Buscamos y buscamos por esto, lo encontramos, se adivinó para la hoja de GBEGBE, a quien se le dijo que hiciera sacrificio, para que pudiera confiar en la bendición. Sacrificio: 16 kolás amargas, 44000 cauries. Hizo el sacrificio. Dijeron: La muerte no mataría a GBEGBE, la vejez no la envolverá, GBEGBE permanecerá siempre verde.

226 CAPITULO XIV MUNDO DE IFA OJUANI IRETE OJUANI BIRETE OJUANI FETE + I O I O O I I I

+ I I II I

II II I I

REZO: OJUANI BIRETE OKITI BABA OPEKU ADIFAFUN OLOFIN APARI ADIFAFUN PALAKORE. SUYERE: LORI OLOFIN AKUA AKUA. EN ESTE ODU NACE: Nació: La dinastía de la herencia religiosa. " : La primera suerte del gallo. Aquí : Se le hace fiesta al Osha que lo pida. " : Es el Ifá de los Condes y Marqueses. " : Habla AREGUE, la hija de OLOKUN. " : Es un Odu de robo. " : Se prohíbe bañarse en el mar. " : La mujer mayoreo al hombre. " : Es un Ifá de sodomía y aberraciones sexuales. " : OSHUN está brava. " : El pollo pica al gallo (El joven al viejo) " : ORUNMILA estaba pobre y se fue para otra tierra. " : OLOFIN bajó al fondo del mar. " : Dos gallos no beben agua junto. " : Por este Odu, no se come gallo. " : Se prohíbe bañarse en el mar. “ : Habla de tragedia entre el hijo y el padre. " : Fue donde por primera vez se mató el gallo. " : Dice "Camarón que se duerme, se lo lleva la corriente". " : La mujer tiene desenfreno sexual.

DESCRIPCION DEL ODU OJUANI IRETE. Este es el Odu #104 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu habla de no-existencia de suspicaz o desorden mental, caracterizado por vanidad, desconfianza e inquietud. Tiene problemas con la introspección respecto a las metas y es necesario un cambio en su conducta. Este Odu predice que hay que hacerle fiesta al Osha que la pida. Como también puede haber problemas entre el Awó y familiares de la persona que se registra. Este es el Ifá de los Condes y Marqueses (Título nobiliario concedido por los soberanos a ciertas personas), que siempre están en guerras. En este Odu, en la tierra INLE ODO la lechuza era Reina (AYABA) Aquí habla AREGUE, la hija de OLOKUN. Este es un Odu de robos. Se le previene que se cuide mucho porque alguien desea hacerle una cosa mala,

227 por lo que habrá cuestiones de justicia. Este Odu, cuando se le ve a una persona vieja, deberá cuidarse y no confiar en nadie, porque sus enemigos se han puesto de acuerdo para robarle el dinero que tiene guardado. Este Ifá prohíbe bañarse en el mar y en el río. Aquí, el hijo de este Odu es desobediente y por eso tiene problemas con el padre, y esa es su perdición. Aquí la mujer mayoreo al hombre. Su marido tendrá que ser Awó, de lo contrario ningún hombre será hueso viejo a su lado. Aquí la mujer hace cosquillas especiales al marido y a él le gustan mucho, y si ella se le va, la extrañará mucho. Es un Ifá de sodomía, aberraciones sexuales. De impotencia sexual. De desenfreno sexual en la mujer. Aquí, para que la mujer no se vaya, tiene que darle de vez en cuando un gallo a Eshu (ELEGBA) Hay que cuidarse mucho de los pies, de heridas, de hongos, de falta de circulación sanguínea, de hinchazones, etc. Por este Ifá, si la persona desea embarcarse, debe tener cuidado con el mal tiempo para que no peligre. Aquí hay que tener cuidado con las cosas malas que se le ocurran realizar y la justicia. Aquí la persona, cuando se aburre, desea correr fortuna. En este Odu, OSHUN está brava con la persona y se la quiere entregar a Eshu, para que le trastorne todo lo suyo. No se puede intermediar en tragedias, para que las mismas no vayan a parar a Ud. Hay que tener cuidado no vaya a extraviarse en la vida por los malos consejos de las malas compañías. Hay que saber escoger los amigos. Aquí la persona pasa un gran susto en el mar o en el río. El padre del hijo de este Odu tuvo o tiene grado militar. Por este Ifá, la persona dirá una cosa y no lo creerán. Cuando suceda, le darán la razón. Aquí no se pueden atravesar terrenos yermos, para no recoger malas influencias. Aquí se le ponen dos pescados frescos a ELEGBA, después se lleva uno al río y el otro a la esquina. Ud. está bastante perdido, respete a los mayores de sangre y de religión, nunca intente levantarle las manos a sus mayores. Si el EBO coge carnero, es para SHANGO, para que lo ayude a robar. Ud. piensa ir a un paraje a robar un dinero, que es de un viejo. Aquí la persona no puede hablar mal de los Santos. La persona de este Odu, cuando se enferma, cuesta mucho trabajo levantarla. Este Odu marca: enfermo grave en la casa. Por este Ifá, se le pide perdón a los padres, que son viejos y les queda poca vida, para que ellos lo bendigan.

228 Aquí, el pollo pica al gallo por causa de la gallina. El joven le pega al viejo. Por este Odu, se le ponen tres guatacas a Ifá. Se llama Ifá tocando sobre una de las guatacas. Antes de hacerlo, se le reza a la guataca: TIPO TIPO NIKUN IMU ARUGBORA. Aquí, para resolver problemas, se le da un gallo a OLOKUN. Aquí ORUNMILA estaba muy pobre y se fue para otra tierra, e Ifá le dijo que hiciera EBO con gallo y corales, para que la dominara, pues era una tierra rica. En este Odu, OLOFIN bajó al fondo del mar. Aquí nació la dinastía de la herencia religiosa. Los ahijados heredan las cosas del padrino y las personas los arrastres que no cumplieron sus ancestros. Aquí es el refrán: "Dos gallos no beben juntos". Por este Ifá, le conceden algo de valor a la persona, pero siempre habrá un envidioso inconforme con eso y lo puede hasta matar. Este Odu prohíbe comer gallo. Aquí a ELEGBA se le pone ekó de la forma que lo pida. Este Ifá habla de tragedia entre el hijo y el padre, por desobediencia. Aquí a la persona le gusta mucho el dinero. Este Odu, cuando sale OSOBO ARUN (Enfermedad) se tomará cocimiento de cogollo de apaure, alacrancillo, malvaté, verdolaga, para problemas del vientre, cerebro, piernas. También esas hierbas machacadas en alcohol, romero y vino seco, servirán para dolores en la cintura. Aquí fue donde, por primera vez, se mató al gallo y se empezó a comer como otro animal cualquiera. Enfermedades del Odu: Problemas circulación sanguínea, impotencia sexual, hongos en los pies, inflamaciones en las piernas. Santos que hablan: ORUNMILA, OLOKUN, Eshu, ELEGBA, OBATALA, OGUN, OSHUN, OLOFIN, ODUDUWA. RELACION DE OBRAS DEL ODU OJUANI BIRETE. Estabilidad matrimonial. Se le dará un gallo a ELEGBA de vez en cuando. A ELEGBA Se le pondrán dos pescados frescos. Después, uno se llevará para el río y el otro para la esquina. Para robar. Se le dará un carnero a SHANGO. Resolver problemas. Se le dará un gallo a OLOKUN. Para alargar la vida. Se le dará un pollo a OYIYI (La sombra de la persona)

229 Se coge un palo del tamaño del interesado, con una de las puntas bien afiladas. Después que se le da el pollo a la sombra, se clava por el ano en la punta del palo y se para el palo en la tierra, para que el cuerpo del pollo mire al Cielo y se le pide que lo deje vivir, que Ud. todavía es un niño. Inshé-Osanyin 16 espuelas de gallo o 16 pedacitos de diferentes palos, en forma de espuela de gallo, mucha manteca de corojo, 16 peonías, 16 pimientas de guinea, pluma de paloma, Iyefá rezado. Para un bien de dinero. Baños con hojas de hierba romero, colonia e higo. En este Odu, el Ebó no lleva gallo, sino 2 gallinas negras que se le dan a ORUNMILA. Para ELEGBA. Para levantar la salud. Se le ponen plátanos manzanos con manteca de corojo y miel de abejas. Y cuando se maduren, se comen. EBO: 2 gallinas negras, 2 palomas blancas, una bolsa, cuatro mazorcas de maíz, jutía y pescado ahumados, trampa, ropa de su cuerpo, mucho dinero. DICE IFA. Ud. tiene que tener cuidado con la justicia. Ud. se quiere embarcar y tiene que tener cuidado con un mal tiempo, porque se puede ahogar. Ud. no se puede bañar en el mar ni en el río. Ud. está aburrido y quiere correr fortuna. Tenga cuidado, que OSHUN lo quiere entregar a Eshu. Si Ud. ve alguna tragedia, no se meta a separar. Ud. pasó un susto en el mar o en el río, por ser desobediente. Su padre tiene grado en lo militar. Ud. es de familia adinerada. Ud. va a decir una cosa y no la van a creer, y cuando eso pase, lo van a venir a buscar y entonces Ud. se sentará a pedir bastante dinero. Ud. está algo perdido. Ud. no puede comer gallo. A Ud. le van a conceder algo de valor, pero hay un envidioso inconforme con lo que le darán y lo puede hasta matar, deberá cuidarse. Ud. deberá recordar que: "Dos gallos no beben agua junto". Si Ud. pretende irse para otra tierra, deberá hacer Ebó. Cuando Ud. tenga problemas, sacrifíquele a OLOKUN. Ud. deberá cuidarse, porque una persona desea hacerle una cosa mala. Tenga cuidado con robos. Para que Ud. tenga estabilidad con su mujer, deberá darle un gallo a Eshu a cada rato. Ud. no puede atravesar terrenos yermos, para que no recoja malas influencias. Ud. le debe pedir perdón a sus padres y recibir su bendición. Ud. no le puede levantar las manos a sus mayores. Ud. tiene que cuidarse la circulación. La obediencia es su principal arma. Ud. deberá ponerle tres guatacas a su ORUNMILA. REFRANES DEL ODU. El pollo pega al gallo, por causa de la gallina. Camarón que se duerme, se lo lleva la corriente. La desobediencia cuesta la vida. Dos gallos no beben agua junto. ESHU DEL ODU. No está especificado.

RELACION DE ESE OHISTORIAS DEL ODU OJUANI IRETE(OWANRIN IRETE) 1- Él adivinó para el Gallo antes de casarse con la gallina. Igi gagara, okute gagara, Adifafun akiko magalaja ti'she oko areege.

230 Este fue el Awó que adivinó para el Gallo cuando iba a casarse con la Gallina. Al Gallo se le dijo de hacer sacrificio ya que iba a competir con otros pretendientes. Él hizo el sacrificio con rata, pescado, ekó, akará, y un pato. De allí en adelante, empezó acercarse a la Gallina con propósitos matrimoniales. No obstante los padres de la Gallina estipulaban una condición para entregar a su hija en matrimonio. Para el futuro esposo la condición era excavar en su hacienda. El primer pretendiente que completara su excavación sería el esposo de la Gallina. Incidentalmente, la Gallina se había enamorado del Gallo. El día señalado para el concurso el Gallo llegó a la hacienda para descubrir que ya los otros concursantes habían comenzado sus excavaciones. Después de esperar que el Gallo apareciera, la Gallina comenzó a llorar. Arege oko mi si ko-areege Erin oma mia moke Efon oma mi moke-areege Ella aclamaba al Gallo como el esposo que prefería apareciera antes, que el Elefante y el Búfalo pudieran vencerlo en la competencia. Cuando el Gallo escuchó la voz de la Gallina, él rápidamente partió para la granja y comenzó su propia excavación. En muy poco tiempo, el Gallo había alcanzado y sobrepasado a los demás contendientes. Cuando el Búfalo vio que el Gallo estaba ganándole a todos, él repitió un encantamiento, el cual hizo que el azadón del Gallo se partiera. Una vez más él iba a la cabeza de todos. Cuando el Gallo sin pérdida de tiempo se dirigió a su casa y buscó otro azadón. Cuando el Elefante se dio cuenta que el Gallo era invencible, hizo un conjuro para que el azadón del Gallo se amellara. Una vez más el gallo se apresuró en ir a buscar otro azadón. Mientras volvía para la granja, el Gallo se encontró con Eshu, que estaba disfrazado como una anciana, que le aconsejó que si alguien lo trastornaba con algún encantamiento, él debía responder diciendo: "Tike Tike ni kun mu arugboonro" Y que estas palabras, nada le pasaría a su azadón. Después de eso, el Gallo llegó a la granja y continuo su trabajo. En muy poco tiempo, había derrotado una vez más al Elefante. Mientras le pasaba al Elefante, este último comenzó otro encantamiento y el Gallo repitió su propio encantamiento antídoto, y su azadón no volvió a romperse nunca más. Él fue el primero en terminar la labor y por tanto clavó su azadón en una estaca para indicar que ya había terminado. Tan pronto como el Gallo ganó la competencia, la Gallina fue abrazarlo y los otros pretendientes comenzaron a perseguirlos con palos y garrotes. Sin embargo pudo obtener la mano de la Gallina en matrimonio para siempre. Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le dirá de hacer sacrificio si él o ella se propone casarse, ya que otros rivales pelearán con él o ella hasta el final. 2- Él hizo otra adivinación para el Gallo. Finalmente después de haberse casado con la gallina, los enemigos del Gallo no lo dejaban tranquilo. Su belleza y su melodiosa voz le crearon muchísima envidia finalmente, sus enemigos prepararon una medicina para volverlo un leproso. Cuando ellos finalmente lograron tocarlo con la medicina, en vez de volverse leproso, le salió una corona roja sobre su cabeza. A la mañana siguiente cuando salió, la gente comenzó a preguntarle dónde y como él había conseguido la hermosa corona que llevaba en su cabeza. Como sus enemigos no estaban preparados para rendirse tan fácilmente, prepararon otra medicina para que se volviera sonámbulo. Cuando despertó la mañana siguiente, la medicina se convirtió en zapatos para sus pies. Una vez más sus enemigos comenzaron a preguntarse dónde había conseguido aquellas bellas sandalias que lo hacían ser tan jactancioso. Lejos de ser un sonámbulo, comenzó a lucir más digno y respetable. Mientras tanto, los enemigos prepararon otra medicina para causarle elefantiasis. Al despertar al siguiente día, dos bellas plumas habían emergido de su ano (se le llama irere en Yoruba y ariokpa en Benin) Eso lo convirtió

231 en blanco de todas las miradas y en centro de atención de todos. Cuando Dios vio como el Gallo había sido importunado por sus enemigos, el Padre Todopoderoso lo mandó a buscar. Cuando se presentó ante Dios, él le dio el Ashé para que anunciara el alba del día que marcara el comienzo de su baño matinal. Con el Ashé, que Dios le otorgó al Gallo le daba la autoridad para declarar la apertura de un nuevo día, lo cual lo hizo ser mucho más famoso aún, y llegó a tener muchas esposas. Después de recibir el Ashé de manos de Dios, fue a agradecer a Orúnmila que le había adivinado y hecho los sacrificios. En ese momento, Orúnmila le aconsejó de hacer otro sacrificio sirviendo a su cabeza con coco y nueces de kolá blanca. Le dijo que sirviera a su cabeza cuando se encontrara solo. Cuando llegó a casa, en lugar de servir su cabeza en secreto como se le había dicho que hiciera, invitó a la multitud a la ceremonia. Mientras el festejo se efectuaba, el Gallo se emborrachó, y comenzó a salir excremento de su ano en presencia de todos sus invitados. Esto hizo que sus invitados abandonaran la ceremonia. Todas sus esposas le abandonaron menos la Gallina, que se quedó junto a él. Cuando sus enemigos vieron que la Gallina permaneció a su lado, ellos idearon otra calamidad para él. En horas tempranas de la mañana, los enemigos incendiaron su casa. La esposa lo alertó de la venida de guerra sobre sus peldaños. Aunque él fue capaz de ir a buscar y apagar el fuego. Cuando sus enemigos vieron que el fuego había sido extinguido, lanzaron un nuevo ataque con garrotes y machetes, pero él rechazó el ataque sacándole los ojos a muchos de sus atacantes, después de ver que él los estaba rechazando fieramente, huyeron, solo para preparar otro ataque. El último ataque contra él consistió en inundar su casa con agua. Esta vez, lamentó que su última batalla fuese un poco más difícil para combatir. Él decidió refugiarse en el techo y emprendió vuelo hacia lo más alto de la casa desde donde pudo ver a Dios que estaba a punto de tomar su baño. Finalmente, cacareó estas palabras: "Oja kekere hon-oo-ho (Es difícil vivir en un sitio en el que la gente no se quiere) Esto ha permanecido como el canto de llamada del Gallo para significar el amanecer de un nuevo día, desde entonces. Con esto se escapó del Cielo para refugiarse en el Mundo. Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, a la persona se le dirá que está rodeado de enemigos y que la gente está haciendo trabajos malos para crearle problemas. Él tendrá tres pruebas difíciles, pero debe servir a su cabeza con coco y nueces de cola blanca mientras refuerza su trono de Ifá, pero solo y en privacidad, después que todos duerman. También agasajara a Ogún con un gallo y tortuga. Cuando aparece en la adivinación ordinaria, la persona servirá, su cabeza con un gallo, Ogún con tortuga y Eshu con un chivo después de bañarse en el trono de Eshu con ropas desechables, zapatos y gorra, que se quitará y depositará en el trono. Tres días más tarde, las ropas, zapatos y gorra serán quemados en el trono de Eshu. Con sacrificio, él sobrevivirá a todas las maquinaciones de sus enemigos y toda la maldad que se le han hecho, le serán bendiciones recompensadas. Así fue como comenzó el canto: Ika tiwon fi she akuko adiye………Toda la maldad ideada para destruir al Gallo Oda bi ewa la ra re....................... Se volverán instrumentos de elegancia para él.

3- Él adivinó para la Cucaracha, la Lombriz y la Gallina. Owanrin rere, Irete rere, adivinó para la Cucaracha, la Lombriz y la Gallina cuando todas ellas eran amigas. Incidentemente, la Cucaracha y la Lombriz más tarde se unieron contra la gallina. Ambas planearon molestar a la Gallina durante su sueño nocturno. Comenzaron hacerle cosquillas por todo el cuerpo cada vez que se quedaba dormida, así evitaban que durmiera. La Gallina comenzó a gritar en la noche cada vez que se le molestaba. Por la mañana, la Gallina fue a quejarse por las molestias que le ocasionaron sus dos amigas, la Cucaracha y la Lombriz, que inmediatamente fingirían simpatizar con ella. Cuando la molestia se tornó insoportable, la Gallina fue a ver a Orúnmila, que le aconsejó de no revelar sus experiencias a las amigas y de no confiar más en ninguna amiga. Aunque también le fue dicho de hacer

232 sacrificio con pimiento de la tierra, resina de la madera (obo en Yoruba y iyin en Benin) permanganato de potasio (kaun) y polvo. Ella consiguió los ingredientes y el sacrificio fue preparado para que ella lo rociara alrededor de su casa en las horas tranquilas de la noche antes de ir a dormir. La Gallina realizó dicha operación después de desearles muy buenas noches a sus amigas, a quiénes por primera vez no le contó nada sobre el asunto. Más tarde cuando la Cucaracha y la Lombriz se disponían a entrar en la casa de la Gallina, fueron atrapadas por el efecto tóxico del preparado que ella había rociado alrededor de la casa y las dos agresoras murieron al instante. La Gallina despertó en la mañana y encontró los dos cadáveres de sus dos amigas, después de haber sido eliminadas por el efecto del sacrificio que ella hizo. Entonces, ella comenzó a gritar: "Ewawo o o Ala bu reke reke". De ahí en adelante la Gallina afirmó que la decencia de sus inicuas amigas, serían la comida de ella y de sus hijos. Es por eso que las aves se alimentan de cucarachas y de lombrices cada vez que las encuentran en su camino. Cuando este Ifá aparece en la adivinación, a la persona se le dirá que sus problemas están siendo causados por dos amigos muy íntimos que pertenecen al club de la brujería. Él o ella no deberían creer ni confiar en los amigos. Él o ella en cualquier caso procederán hacer el sacrificio tranquilamente. 4- Él adivinó para el Río y el Mar. Él le aconsejó al Mar de agasajar su cabeza con una chiva blanca, dos pedazos de coco y nueces de kolá y de invitar a la gente cuando hiciera sacrificio y también de dar un chivo a Eshu. Fue aconsejado de suministrar bastante bebidas para sus invitados. Aunque también se les dijo que después de agasajar su cabeza, no debía participar más en ceremonia de agasajamiento de la cabeza de otra persona. Y rápidamente hizo los sacrificios a los cuales invitó a todos los Sacerdotes divinos, y todos ellos respondieron positivamente. Aunque se le aconsejó de no tomar en el día que fuese agasajar su cabeza. Todos los Ríos también fueron aconsejado por Orúnmila de agasajar sus cabezas. Ellos no agasajaron sus cabezas antes de ir ayudar al Mar en su ceremonia de agasajamiento a su cabeza. Únicamente el Lago agasajó su cabeza después de lo cual no cumplió con la invitación del Mar. Esta es la razón por la que el lago es independiente del Mar y de los ríos hasta hoy. Después de la ceremonia efectuada en la casa del Mar (casa de Olokun), todos los ríos se emborracharon, y sin saberlo todos ellos se desplazaron en dirección al Mar. Es por eso todos los ríos les deben lealtad a Olokun y desembocan al Mar. Cuando este Odu aparece en el Igbodun y el sacrificio especial (Ono-Ifá de Odiha) es realizado se recoge arena de donde nace el río y se ponen a secar para ser utilizado como Iyerosun para marcar el Odu. Loa cauries son pulverizada para añadirse dicho polvo a la arena. El Iyerosun tradicional no se utiliza. 5- Él adivinó para el Mango llamado Agamurere. Igi gagara, okute gagara. Adifafun Agamurere onlo she Awo fun Ologungunmare. Él adivinó para Agamurere, el Mango cuando este iba retar a uno mucho más experimentado y poderoso llamado Ologungunmare. Se le aconsejó de dar un gallo y una tortuga a Eshu antes de ir, ya que el hombre a quién él iba retar, era mucho más poderoso que él mismo. Él no vio necesidad de hacer sacrificio ya que confiaba plenamente en sus poderes mágicos. Al llegar a la casa de Ologungunmare, él realizó varias proezas, pero sus ejecuciones fueron efectivamente frustradas por su anfitrión. Cuando se convirtió en una rata, Ologungunmare se convirtió en un gato, presto a tragarse la rata. Cuando se convirtió en un carnero padre, Ologungunmare se convirtió en un tigre. Después de la competencia Ologungunmare le dijo que debía regresar a casa para adquirir más habilidades esotéricas antes de volver a retarlo.

233 Cuando él regresó a casa, fue a ver a Orúnmila para una adivinación fresca. Orúnmila le recordó del sacrificio que no había hecho. Orúnmila le aconsejó de hacer sacrificio antes de volver a retar a Ologungunmare, pero esta vez debía hacer el sacrificio con un chivo. Él le advirtió de las consecuencias fatales que entrañaría no realizar el sacrificio. A pesar de la advertencia, él regresó para retar a Ologungunmare una vez más, sin hacer el sacrificio. Al llegar allá, él realizó nuevas fuerzas y el hombre a quién desafió lo miraba de pie. Él llevó sus ejecuciones a un grado tan alto de realización que se suspendió en el aire y comenzó a bailar en el aire sin que sus pies tocaran el suelo. Él llevó sus ejecuciones al punto culminante al separar su cabeza de su cuerpo mientras que ambas partes seguían bailando en el aire. Ese fue el momento en el que Ologungunmare se convirtió en una gigantesca águila, y voló alto hacia las alturas y atrapó la cabeza que había sido separada del cuerpo, y remontó su vuelo hacia el aire con la cabeza en su pico. Cuando Agamurere más tarde buscaba su cabeza para unirla al cuerpo, su cabeza no podía encontrarse por ningún lado. Finalmente su cuerpo cayó al suelo, sin cabeza dentro del bosque para convertirse en un hormiguero. Cuando este Odu aparece en la adivinación, a la persona se le deberá aconsejar de no confiar mucho en encantos diabólicos. Debe prepararse a recibir su propio Ifá, ya que solamente Orúnmila lo ayudará a vivir por mucho tiempo sobre la faz de la Tierra, de lo contrario morirá muy joven. 7- El Príncipe desobediente. REZO: OJUANI IRETE OKITI BABA OPEKU ADIFAFUN OLOFIN APARI ADIFAFUN PALAKORE. EBO: 1 gallo directo a Eshu, 2 palomas, una jícara, un saquito, 4 pelotas de ñame, plátanos manzanos, manteca de cacao, cascarilla, carne de res, mucho dinero. HISTORIA En la tierra ITAKO, vivía un personaje que se llamaba OSABEYI. Allí, en esa tierra, a todos los que nacían les ponían el mismo nombre, pero distintos títulos y números. Este príncipe, OSABEYI, no hacía nada, ni hacía caso de sus mayores, sino lo que él quería, causa por la que sus mayores le daban la espalda. El príncipe creyó que, como él era grande y tenía un gran nombre, podía vivir feliz. Y se fue de su casa para el campo. Allí, mientras tuvo dinero, tenía muchos amigos y aduladores, pero cuando SHANGO y ELEGBA le trastornaron sus asuntos, los amigos se separaron de él, a tal punto que aquellos que antes le rendían, ahora eran sus enemigos. Viéndose el príncipe en tal estado y con poco dinero, se enfermó de tristeza y del cerebro, quedándose sin casa, porque le cogió candela y la misma se la desbarató. Ya estando muy mal, decide ir a casa de ORUNMILA, el cual le hizo Osode y le vio este Odu, OJUANI IRETE. Después de decirle lo que le pasaba y por lo que era, le dio muchos consejos, le hizo Ebó con el poco dinero que le quedaba y le dijo que pusiera el Ebó en una loma, dentro de esta jícara. Cuando el príncipe llegó al pie de la loma, estaba cansado y la tiñosa, al verlo, le cogió el EBO y le dijo: Espera, yo le entregaré el EBO a ODUDUWA y OBATALA. Y así lo hizo. ODUDUWA sacó el EBO de la jícara y le dijo: Tiñosa, devuélvele el dinero y dile que regrese donde estaban sus padres. Que primero les pida perdón y después les haga regalos o les diera una fiesta, para alegrarlos. Y que, a partir de ese momento, obedezca a sus mayores, para que no vaya a caer en lo mismo y peligre, porque esta es la última oportunidad que tiene. La tiñosa le dio la jícara con el dinero al príncipe y le transmitió el recado de ODUDUWA y OBATALA. El príncipe así lo hizo y de esta manera volvió su felicidad. NOTA: Por este camino, por enfermedad, para el vientre, cerebro, piernas, deberá tomar cocimiento de: cogollo de apaure, alacrancillo, malvaté, verdolaga. Estas mismas hierbas, machacadas con romero, alcohol y vino seco, sirven para la cintura.

234 También para un bien de dinero: baños con romero, colonia, hojas de higo y Ceiba.

8- Donde se empezó a matar y comer el gallo. REZO: MU EYENU IWA ADIFAFUN NIYE ABURE ARALA OJUANI BIRETE ATAKUAKO ADIFAFUN AKUKO TINRELE OGUN AKEKE FON SALU ADIFAFUN GUORITO OLA LODAFUN OBATALA. EBO: 1 gallo, todo lo que se come, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA El gallo, al principio del mundo, no tenía cresta. Esta sería la que representaría su corona y fue a casa de OBATALA para que se la pusiera. OBATALA le rogó a OLOFIN para que se lo consintiera y OLOFIN accedió, cosa que enfureció a OGUN y lo resintió. Por eso, le dice a OBATALA: "Mira a OBATALA. Cómo yo he trabajado en el mundo y estoy trabajando, y no tengo corona. Y al gallo, que no ha trabajado, le dio la corona. Estoy seguro que le va a pesar". OBATALA estaba enfermo de las piernas y tenía llagas. Además, su cabeza era calva, cosa que lo enfurecía. OGUN, en forma de jarana, empezó a cantar: "OBATALA TIENE LLAGAS EN LOS PIES Y ES CALVO" OLOFIN, al oír aquello, mandó a buscar al gallo y a OGUN. Cuando llegaron, OGUN cogió el machete y le cortó la cabeza al gallo, para que no hablara. Y a partir de ahí, se empezó a matar y comer al gallo, pues antiguamente no se mataban, porque la cresta del gallo representaba la corona dada por OLOFIN. 9- El hombre que hizo EBO. EBO: 1 carnero, pluma de loro, plátanos, 3 muñecos, tierra de una cueva, tierra de un hueco, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, mucho dinero. HISTORIA Había tres hombres que se pedían la cabeza. Y un día se citaron para fajarse. Uno de ellos fue donde estaba ORUNMILA, que le hizo Osode, viéndole este Odu y le marcó Ebó (el indicado arriba) Él hizo el Ebó. Cuando se encontraron, los dos que no habían hecho el EBO, uno de ellos se asustó y salió corriendo, cayéndose en una cueva. El que lo perseguía, tropezó con el tronco de un árbol y se fracturó una pierna. El hombre que había realizado el EBO fue a contarle a ORUNMILA lo sucedido y en eso comenzó a llover mucho. El hombre que estaba en la cueva no salía, por miedo al que tenía la pierna partida. Y éste no podía caminar. Fue tanta el agua, que los dos sé ahogaron. Enterados los familiares de los difuntos de que ORUNMILA le había hecho EBO al que de ellos se salvó, se confabularon y fueron a su casa para terminar con él. Cuando llegaron y enterado ORUNMILA del problema, les dijo: Los que quieran salvarse siempre de las traiciones de los enemigos, tienen que hacer EBO. Entonces, todos hicieron EBO, conjuntamente con los demás del pueblo. Y así se terminó la guerra y ORUNMILA ganó mucho dinero.

10- Cuando se comió el gallo. REZO: ADIFAFUN OLOFIN LODAFUN AKUKO LORI OLOFIN KUA KUA. KAFEREFUN ELEGBA ATI ORUNMILA.

235 EBO: 1 gallo, 2 gallinas, un saco, 2 palomas, 4 mazorcas de maíz seco, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA OLOFIN mandó a buscar al gallo, para que lo mirara, porque éste era Awó de ORUNMILA. Cuando el gallo tiró el Ókpele, le vio este Odu, OJUANI IRETE, y le dijo: OLOFIN, Ud. tiene una afección en el pecho y éste le duele. Como eso era verdad, OLOFIN pensó coronar al gallo. Al quitarse OLOFIN el gorro para coronar al gallo, éste vio que era calvo, cosa que nadie lo sabía, pues no habían logrado verlo sin su corona, es decir, sin la cabeza descubierta. El gallo, envalentonado por ser el único que había tenido ese privilegio, vivía muy orgulloso. Pero ELEGBA lo tentaba para que le dijera el secreto, con el propósito de prenderlo. Tanto le insistió ELEGBA al gallo, que un día se puso a cantar: LORI OLOFIN AKUA AKUA (OLOFIN es calvo) OLOFIN, al enterarse de lo que el gallo estaba divulgando, sus secretos personales, llamó a ELEGBA y le dijo: Coge al gallo para que te lo comas, por hablar lo que no debía. NOTA: Este Odu prohíbe comer gallo. A ELEGBA se pone ekó en la forma que lo pida. 11- Camarón que se duerme se lo lleva la corriente. HISTORIA En este camino, a los peces ORUNMILA les dijo que hicieran EBO, para que no murieran en una creciente. Ellos no hicieron caso, sólo el camarón hizo EBO. Cuando vino la creciente del río, el camarón se metió en la cueva y se salvó. De ahí el dicho: "Camarón que se duerme, se lo lleva la corriente". 12- Cuando el Rey no hizo caso a ORUNMILA. HISTORIA ORUNMILA le anunció al Rey que su hijo no podía bañarse en el mar ni en el río, porque le podía ocurrir un gran peligro. Los guardianes le contestaron al Rey que no hiciera caso, que ellos estaban allí para salvarlo y que, por lo tanto, no le iba a suceder nada a su hijo. El hijo del Rey fue a bañarse y ocurrió lo que dijo ORUNMILA. Los soldados no pudieron salvarlo, porque un remolino se lo tragó. Cuando el Rey se enteró, salió apresuradamente a casa de ORUNMILA, pero ya era tarde. 13- Cuando le dieron el gallo a Eshu. HISTORIA Una vez fue un Awó a casa de ORUNMILA e hizo EBO con un gallo para Eshu y dos palomas blancas que llevaría a donde quiera que él fuera. Las metió dentro de un saco y después de mucho andar, se encontró con tres guerreros. Ellos le preguntaron que para donde él iba, respondiéndole que para ODE. Ellos le dijeron que si él no había visto un pájaro blanco. Y, en el momento que le hacían esa pregunta, pasó la lechuza. Entonces, dijeron: Esa que va ahí es la valiente. A lo que el Awó contestó: Yo también tengo dos. Apretó los brazos y revolotearon las palomas.

236 Los guerreros siguieron su camino y tan pronto llegaron a la ciudad, enseguida cundió la noticia. Cuando ésta llegó a donde estaba el Rey, él fue a verse con el Awó del pueblo, quien le hizo Osode y le mandó que cuanto antes hiciera EBO. Y a su hijo, el Príncipe, que no se bañara en el río. Cuando todo se iba a hacer, llegaron los guerreros, que trataron de pasar el río, siéndoles imposible llegar. En eso se acuerdan del Awó y lo fueron a buscar, encontrándolo arriba de una mata. Y éste le dijo a los guerreros: Para poder bajar, tienen que traer un saco de dinero. Ellos lo trajeron y cuando bajó, hizo EBO y en una barca fue para donde estaba el Príncipe y junto a él, tiró la cepa de plátano, en donde pudo salir el Príncipe. Al enterarse el Rey, le hizo un gran presente al Awó. 14- Cuando se adivinó para OLOFIN. HISTORIA No hay guerra en el campo, no hay conspiración en la ciudad, se adivino para OLOFIN IMOJE. En la adivinación le dijeron que su jefatura sería buena. Ellos dijeron que OLOFIN debía sacrificar esa alegría, para que durante su jefatura la gente no fuera perezosa o loca. Sacrificio: 16 babosas, 1 perro, 14000 cauries. Hizo el sacrificio. 15- Cuando OJUANI desafió a IRETE. HISTORIA OJUANI se rió despectivamente de IRETE, desafiándolo. Al preguntarle: ¿Qué haría IRETE?, dijeron que IRETE podía piratearlo y ahogarlo; se adivinó para un hombre, AFI-NIS-EGAN (un despreciador), a quien se le aconsejó que hiciera sacrificio, para que Eshu no pudiera empujarlo contra un hombre más poderoso. Sacrificio: Una calabaza y 9 babosas. No hizo el sacrificio. El hombre, AFI-NIS-EGAN fue derrotado. 16- Cuando ORUNMILA era pobre. HISTORIA En este camino, en la tierra INLE OLE, ORUNMILA estaba muy pobre y decidió irse para otra tierra. Antes de irse se hizo Osode, saliéndole este Odu, OJUANI BIRETE, e Ifá le dijo que hiciera EBO con: 1 gallo y corales (EWO), para que la pudiera dominar, pues a la tierra donde él se dirigía, era una tierra muy rica. Así lo hizo ORUNMILA y la gobernó.

237 CAPITULO XV TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OJUANI OSHE OJUANI BOSHE + I O I O

+ O O I I

I II I II

II II I I

REZO: OJUANI BOSHE OMONISHE KAFEREFUN YEMAYA ATI OBATALA BABA BEIFA KORUGBO KOLOWO BUDE INKA LAFESHE KORUGBO INTORI SHEKE SHEKE LOSA OBINI KANIBASHE AMARORA ORISHA ELEGBA, ELEGBA OBOFU OGUN YOBI. SUYERE: "OOSINI BAE KONI OBON OWO NIJA MEJI LATISHE" EN ESTE ODU NACE: Nació: Entregarle IKOFAFUN y AWAFAKAN a los homosexuales. " : Que el camaleón cambie de colores. Aquí : Al caminante se le cansaron las piernas y descansó en IROKO. " : OSHUN venía sucia por recorrer el mundo y hubo que bañarla en el río. " : OSHUN dice que la persona está sentada sobre el dinero " : Se manda a vestirse de blanco. Hacer Santo. " : Habla del niño que todos lo maltratan. " : Las manos de Ifá viven juntas y se le dan, al comenzar el año, dos gallinas. " : Es de vital importancia recibir ODUDUWA. " : Se padece de cálculo renal, albúmina, parásitos, estómago. " : Se hace el bien y no se mira a quien. " : Se baña con hojas de IROKO para alejar los EGUN. " : La persona ha sido maldecida. “ : Se prohíbe mojarse con agua de lluvia. " : Se prohíbe entregarse a la bebida. " : Hay que rogarse la cabeza en el río.

DESCRIPCION DEL ODU OJUANI BOSHE. Este es el Odu #105 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu habla de victorias sobre los adversarios o contrincantes, como también aquí la persona será acusada de promiscuidad sexual. Este Odu predice, por boca de OSHUN, que la persona está sentada sobre el dinero. En una adivinación ordinaria, si la persona viene Osobo, tendrá que darle a OSHUN cinco gallinas amarillas porque se le van a presentar obstáculos. Después se baña a la persona en el río, se le dan dos cojazos con cujes rasca-barriga, se viste de blanco y en la casa se le ruega la cabeza con dos palomas. Este Odu manda a la persona a asentar Santo (YOKO-OSHA) Aquí, a ELEGBA se le dan tres jio-jio con la persona desnuda. También se lleva a la persona al río con su ELEGBA y en la orilla se le da un chivo pequeño a ELEGBA, dándole la sangre al río y a ELEGBA. Aunque este Odu salga para un Aleyo, el Awó tiene que hacer Ebó y después limpiarse con un huevo de

238 gallina y un cuje, para que se quite el atraso después del Ebó. Aquí se le dan 2 palomas blancas a la cabeza en el río, desbaratándole toda la ropa, para que la corriente se la lleve y con ella todo lo malo. Después se le dan tres jio-jio a ELEGBA. Este Odu habla de un niño al que todos maltratan y le echan la culpa de todo lo malo que sucede en la casa. A ese niño hay que atenderlo porque es el que tiene la cabeza mayor y los salvará a todos en el futuro. El secreto de este Odu es rogarse la cabeza en el río. Deberá tener sus dos manos de Ifá unidas y darle de comer 2 gallinas negras al comenzar el año y atender mucho a OBATALA. Como es de vital importancia recibir ODUDUWA. Aquí la persona tiene que bañar su cuerpo con Omiero, pues lo tiene sucio. Aquí la persona es algo atrevida, mentirosa, traviesa, guapa y hace cosas indebidas. Aquí se hace EBO con gallo para vencer a los enemigos. También deberá hacer Ebó para que no trabaje gratis a los demás. Este Odu predice que su suerte es de todos los parajes, pues la persona de este Ifá es muy dichosa y sueña mucho con los Santos. Aquí no se le pueden contar los sueños a nadie. Cuando sale en adivinación para una mujer, está embarazada o pronto lo estará. La persona, por este Ifá, deberá tener un resguardo para que le abra los caminos, que los tiene cerrados. La hierba para baños de este Odu es: EWE YEYE (Ciruela amarilla) El Awó con este Odu deberá hacer Ebó con dos gallinas negras y dárselas a su Ifá. Se deberá bañar con Quita maldición, cundeamor, el corazón de un gallo dado al Ebó, 3 pimientas de guinea, Iyefá del Ebó, para que le llegue la suerte. Aquí los Santos persiguen a la persona, para que los asiente y le sirvan. Se deberá pagar a los Santos lo que se debe, para quedar libre y disfrute de suerte. También deberá pagarle a EGUN. Aquí a la persona no le gusta que lo aconsejen. Para una mujer: le van a aconsejar mal, para que abandone al marido y quiera a otro. No oiga tales consejos, para que no se pierda. Debe actuar por decisión propia y no influenciada por otros. Cuando no se tiene suerte, se deberá hacer rogación o Paraldo porque tiene cosas malas detrás. Se prohíbe pelear con su cónyuge, para que la suerte llegue. Este Ifá predice la llegada de un hijo, que le traerá suerte. Aquí hay que cuidarse de enfermedades renales, del estómago, los pulmones, parásitos, albúmina. Dice este Ifá que la persona ha sido maldecida. No se puede mojar con agua de lluvia. No puede entregarse a la bebida, ni puede pasar malas noches, para que no se destruya físicamente.

239 Aquí se tiene interés con la mujer ajena y lo están cazando. La mujer: le interesa un hombre casado. Deberá hacerle misa a familiares difuntos. Cuando a la persona con este Odu le empieza a dar fiebre, deberá rápidamente ir al médico. Este Odu manda a hacer el bien y no mirar a quien. Aquí el camaleón se pone de todos los colores, porque OBATALA le dic ashé y le ganó la guerra a OLOKUN, haciendo Ebó. Este Ifá dice que el Awó debe y puede atender a los afeminados (homosexuales) y personas con defectos que vengan a su casa y salvarlas, aunque sea con AWAFAKAN o IKOFAFUN, pero nunca con consagración de Ifá. Este Odu es un Ifá: FORE AYE UMBA OWO MONI BOSHE. Por este Odu, se le pone una ODU-ARA (piedra de rayo) dentro de su Ifá, para combatir todo lo malo que le echan. Este Ifá siempre tiene que tener sangre de caballo con aguardiente para OGUN. Por este Odu, para alejar a los EGUN hay que darse baños con hojas de IROKO. Aquí el caminante se cansó las piernas y se puso a descansar en el árbol de IROKO. RELACION DE OBRAS DEL ODU OJUANI BOSHE. Cuando es Osobo este Odu. Se le darán a OSHUN cinco gallinas carmelitas para quitar los obstáculos. Después se bañará a la persona en el río, se le darán dos cucazos con cuje de rasca-barriga, se viste de blanco y en la casa se le ruega la cabeza (KOBO-ORI) con 2 palomas blancas. A ELEGBA. Se le darán tres jio-jio (pollito chiquito) con la persona desnuda. También se lleva a la persona al río con ELEGBA y, en la orilla, se le da a ELEGBA un chivo chiquito, dándole la sangre a ELEGBA y al río. Cuando el Awó hace EBO a un Aleyo. Cuando el Awó le hace Ebó, por este Odu, a un Aleyo, se deberá limpiar con un huevo y un cuje, para que no le caiga atraso después del Ebó. Obra en el río. Se le darán a la persona 2 palomas blancas, de su cabeza al río. Después, dentro del río, se le desbarata toda la ropa, para que la corriente se las lleve y con ella todo lo malo. Después se le darán 2 jio-jio a ELEGBA. EBO para ganar. 1 gallo, 2 palomas, ropa de su cuerpo, jabón blanco, estropajo nuevo, una jícara nueva, demás ingredientes, mucho dinero. Secreto del Odu. Las dos manos de Ifá del Awó OJUANI BOSHE vienen juntas, no separadas, y siempre deberá darle 2 gallinas negras al comenzar el año y atender mucho a OBATALA. Baños. La hierba para baños es Ciruela amarilla.

240 Baños con: quita maldición, cundeamor, el corazón del gallo del Ebó, 3 pimientas de guinea, Iyefá del Ebó (Para suerte) Inshé. Hierba lechera, una navaja, tela roja y blanca, 1 gallo. Este Inshé, que tiene como resguardo la venganza del Awó OJUANI BOSHE, cuando es golpeado por un semejante en el lugar donde reciba la galleta. Se marca. Rogación de cabeza: Se hace KOBO-ORI con 2 guineos. Para OGUN. Se le pone sangre de caballo con aguardiente. DICE IFA: Que su cuerpo está sucio y que tiene que bañarse en el río. Ud. tiene un mal detrás, que no encuentra trabajo, pero por una mujer le va a venir la suerte. Hay una persona que todo el mundo la trata como un perro, esa persona será quien la salvará de un mal a Ud.. A Ud. no le gusta que le den consejos y ese es el motivo por el que está pasando trabajos. No pelee con su mujer, para que la suerte se llegue. Ud. tendrá un hijo que le traerá muchísima suerte. Tenga cuidado, que a su mujer le aconsejan para que lo deje y busque otro. En su casa hay un enfermo que tendrá que recibir Ifá si desea salvarse. Ud. está trabajado y por eso no adelanta. Ud. antes era dichoso y ahora no, porque le han soplado polvos detrás. Ud. es hijo de OSHUN, cumpla con ella y cuídela. Ud. tiene enfermedad en la orina, es como albúmina o cálculos. Ud. deberá ir al médico y atenderse su salud. OSHUN dice que Ud. está sentado sobre el dinero, dele de comer para que le llegue la suerte. Ud. tiene que vestirse de blanco, haga Santo. Hay un niño que todos maltratan y le echan la culpa de todo lo malo que sucede en la casa. A ese niño hay que atenderlo porque es el que tiene la cabeza mayor en la casa y los salvará a todos. Ud. sueña mucho con los Santos, no le cuente sus sueños a nadie. Ud. deberá tener un resguardo. Mujer: está embarazada o lo estará muy pronto. Dele de comer a ORUNMILA. Le van a aconsejar mal para que abandone al marido y busque otro, no oiga tales consejos para que no se pierda, aprenda a actuar por decisión propia y no influenciado por otros. Ud. ha sido maldecido, no se moje con agua de lluvia. Ud. no puede entregarse a la bebida, ni puede pasar malas noches, para que no se destruya físicamente. Ud. tiene interés con mujer ajena y lo están velando. Hágale misa a sus difuntos familiares. Si le están dando fiebres, no se descuide y vaya al médico. Ud. deberá hacer el bien y no mirar a quien. REFRANES. Has el bien y no mires a quien. Cuando no está preso, lo andan buscando. Cuando no se pica, no se practica el mal. ESHU DEL ODU OJUANI BOSHE. Eshu OROIGI Este Odu bajó a la Tierra con IROKO. Se hace de masa, se forra con 16 caracoles (dilogunes), 8 a cada lado. Carga: Tierra de la casa, Ceiba, 3 esquina, 4 esquinas, pimienta de guinea, arena de río, flor de agua, cedro, palma, ciguaraya, hierba celestina azul, curujey, palo espuela de caballero, pata de gallina, guanina, celestina blanca, escoba amarga, jagüey, caimito, atiponlá, oro, plata, azogue. Eshu OKIRIOKO. Este Eshu vive en la Ceiba, es el centinela de IROKO. Se hace de una piedra muy dura y se siembra en la cazuela. Carga: Raíz de Ceiba, de palmera, de Ikines, de majagua, hierba romerillo, tua - tua, bejuco lechero, cabeza

241 de gallo, de chivo, de murciélago, de lechuza y de tiñosa; jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, aguardiente, miel de abejas, tierra de 4 caminos, de Ceiba, de cementerio, 7 palos fuertes que se preguntan, oro, plata. Se le da de comer jio-jio negro y se le echa a la carga.

LITIASIS URINARIA (Cálculo renal) La Litiasis Urinaria es frecuente, pudiendo sobrevenir a cualquier edad y localizada en cualquier punto desde la papila renal hasta el meatro uretal. Los signos clínicos. La presencia en las vías urinarias de un cálculo (concreción anormal que se forma en el cuerpo, principalmente en los líquidos con gran contenido de sales), se expresa por síntomas muy variables. Según el caso y el momento, los cálculos pueden no producir dolor y otros originan un gran dolor, sordo, lumbar, cólico nefrítico. Esto produce la hematuria (sangre en la orina), que puede ser microscópica o abundante. También puede producir la piuria (presencia de pus en la orina); Es frecuente en algunos casos asociados a una infección urinaria por gérmenes banales. También puede ocurrir, aunque mucho más raramente, la hipertensión arterial. Según la naturaleza química de los cálculos, se distinguen las litiasis (tener mal de piedras) úrica, las cistínicas y las cálcicas, que son, con mucho, las más abundantes. Litiasis úrica. Son los cálculos de ácido úrico, que se presentan sobre todo en el hombre. Litiasis cistínica. Es la complicación de la cistinuria-lisinuria enfermedad debida a un defecto hereditario familiar de reabsorción tubular de estos aminoácidos. Litiasis cálcica. Esta es la más frecuente. Se distinguen los cálculos de oxalato cálcico, de cálculos de fosfato de calcio. Los primeros se formarían, sobre todo, en orinas ácidas; los segundos, en orinas alcalinas. TUBERCULOSIS PULMONAR. La tuberculosis es una enfermedad infecciosa, contagiosa, endémica y más raramente epidémica, producida por un bacilo, el Microbacterium Tuberculosis, descubierto por R. Koch en 1882, por lo que comúnmente se denomina bacilo de Koch. La primera agresión bacilar resulta siempre consecuencia de una contaminación exógena, por contacto con un enfermo tuberculoso bacilífero. Esta primera agresión se localiza en órganos fácilmente penetrables por el bacilo, es decir, en el aparato respiratorio (contaminación por inhalación de bacilos), tubo digestivo (contaminación por ingestión de bacilos) o revestimiento cutáneo. La lesión producida se denomina chancro de inoculación. Su carácter clínico permite describir: En una fase inicial de 3 a 6 días, es asociada de signos infecciosos ligeros (fiebres, dolores en articulaciones) y una erupción en una superficie mucosa, especialmente en la boca y faringe. También puede dar una fase eruptiva. Esta erupción aparecerá a los 7 días, comenzando generalmente por los miembros inferiores, las piernas, y extendiéndose hacia arriba, alcanzando los muslos. Estos brotes pueden ser 3 o 4 sucesivos, que dan origen a elementos contemporáneos de edad diferente. Tos, desde moderada hasta severa, originada por la inflamación y las secreciones. Expectoración, hemoptisis y disnea. Estos síntomas se agrupan: Insidiosa: pérdida de peso, pérdida de fuerza, fatiga o decaimiento catarral. Tos crónica, expectoración, resfriados repetidos, prolongados.

242 Aguda respiratoria: Comienzo brusco, con fiebre, malestares y tos húmeda, generalmente confundida con la gripe, resfriado o neumonía. Hemoptoica: Con estrías de sangre o hemorragias francas. Pleurítica: Con inflamación y dolor pleural, con o sin derrame. Combinada: Con la presencia de dos o más de las formas mencionadas.

REALCION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OWANRIN OSHE (OJUANI OSHE)

1- La adivinación hecha para él antes de abandonar el Cielo. Okiti Sekpere, Awo eba ono, fue el Awó que adivinó para este Odu cuando venía a la Tierra. Se le dijo de hacer sacrificios de muchos platos para disuadir el riesgo de tener una estancia problemática en la Tierra. Se comprometió en el Cielo hacer de la perversidad su herramienta durante su estancia en la Tierra. Le fue dicho que si quería prosperar en la perversidad, debía hacer sacrificio a: Eshu con un chivo, a su Ángel de la Guarda con una gallina de varios colores, tortuga, chiva y tela blanca; y que los Awoses le hicieran un sacrificio especial con 4 palomas, nueces de kolá roja y blanca, harapos y ñame molido. Él debía ir al sendero para servir a su cabeza con una paloma a la derecha y otra paloma a la izquierda del sendero después de bañarse en el sendero con hojas que serán preparadas por los Sacerdotes de Ifá. Se asustó tanto de la magnitud y las complejidades del sacrificio que rehusó bruscamente hacer cualquier sacrificio. Fue entonces cuando bajó al Mundo donde comenzó a ejercer como Sacerdote de Ifá. Se aficionó hacer predicciones durante la adivinación las cuales él sabía que no tenían ni el más mínimo chance de manifestarse. A pesar de eso, adquirió notoriedad por exigir exorbitantes honorarios por sus servicios. También Eshu de igual forma estaba determinado a frustra sus planes para que no llegase a nada. Nunca más nadie volvió para una segunda adivinación, ya que nunca hizo algo que saliera bien. Después de convertirse en un conocido curandero, nadie fue a su casa nunca más para la adivinación. Cuando descubrió que él era un fracasado, decidió retornar al Cielo para prepararse mucho mejor. Al llegar al Cielo, fue a ver al mismo Awó que le había adivinado anteriormente. El Awó le recordó el sacrificio que él había dejado de hacer y su Ángel de la Guarda le advirtió que de nada serviría volver a la Tierra sin haber hecho los sacrificios. Una vez más en su desesperación se dio por vencido, diciendo que no disponía de fondos para realizar los sacrificios. Por eso cuando volvió al Mundo sin haber hecho sacrificio, nadie le prestó atención ya que él estaba considerado como un charlatán. Finalmente abandonó la práctica de Ifá por la agricultura. También resultó ser un fracasado en la Agricultura y tuvo que vivir una vida de inmensa pobreza hasta el final de sus días. Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, a la persona se le aconsejará de hacer todos los sacrificios que el Odu se negó a realizar en el Cielo, en caso de fallar será una persona desafortunada. Es un Odu desgraciado y hará falta realizar muchos sacrificios para quitar el estigma del fracaso de su destino. Si aparece en una adivinación ordinaria, a la persona se le aconsejará de ir a casa de su familia para revocar una maldición que pesa sobre él en una de sus anteriores encarnaciones. Si este Ifá aparece en la adivinación para una persona moderadamente exitosa, él será prevenido de no juntarse con una persona de mala suerte.

2- Por qué Ifá es manco.

243 REZO: OJUANI SHEKERE ABANIFO ASHOBO ABURE NI ORUNMILA ADONILE ORIFEFA ONA ARA OMOFA NI IGBODUN ENI EDUKE ADODI ASHOBO OSOBO AWO IFA MEJI LATI INBALAMIBA ADENI IFA LODAFUN ELEGBA EBO: 2 gallinas negras, tela blanca y roja, 1 gallo, 1 paloma, todo lo que se come, mucho dinero. SUYERE: "OOSINI BAE KONI OBON OWO NIJA MEJI LATISHE" HISTORIA ORUNMILA tenía un hermano ADODI (afeminado) y vivían juntos en la tierra ADONILE (tierra de ADODI). ABARANIFE, el hermano afeminado de ORUNMILA, sobresalía en la adivinación por sus dotes de clarividente, que le acrecentaron una gran fama, por lo que todos deseaban ser consultados por él. ABARANIFE, para no restarle prestancia a su hermano ORUNMILA, le pidió que lo consagrara en Ifá. ORUNMILA, abochornado, le dio una galleta a su hermano y ABARANIFE lloró delante de OLOFIN y de OBATALA. ELEGBA, que también era ADODI y ORUNMILA lo ignoraba, decidió vengarse de él y, con brujería (OGU) a base de hierba lechera (EWE LAWARA), logró que ORUNMILA perdiera el poder en una de sus manos y, desde entonces, era manco. Al quedar ORUNMILA manco, no podía atender a sus semejantes ni hacer las grandes consagraciones, por lo que ABARANIFE acudió al jefe de aquella tierra, OBA AWO OJUANI SHEKERE (OJUANI BOSHE), para que con 2 gallinas negras intercediera por ORUNMILA ante OBATALA y OLOFIN, para que ORUNMILA pudiera lograr de nuevo sus dos manos. Así lo hizo OBA AWO OJUANI BOSHE y, para castigo de ORUNMILA, OLOFIN puso como condición que él tenía que entregarle AWOFAKAN a su hermano ABARANIFE. ORUNMILA le entregó AWOFAKAN a su hermano ABARANIFE y juró ante OLOFIN atender a cualquiera que, con cualquier defecto moral, llegara a su casa, haciéndole de todo, excepto la consagración de Ifá. Y así ORUNMILA pudo trabajar de nuevo Ifá con sus dos manos, gracias a OBA AWO OJUANI SHEKERE. Nota: Por esa advertencia de OLOFIN, el Awó puede darle y atender a los afeminados (ADODI) y Alakuatas que vayan a su casa y salvarlos, pero sólo con AWOFAKAN e IKOFAFUN.

3- Haga bien y no mires a quien. HISTORIA Era un campesino que tenía una humilde casa y le gustaba dar posada a todo el mundo. La gente comenzó a decir que ese hombre era muy bueno. La Suerte, que oyó ese rumor, decidió visitar a ese hombre para comprobar si eso era verdad, porque había mucha maldad en la Tierra. La Suerte llegó a casa del campesino y le pidió albergue. El campesino se lo dio. Después le dic de comer y le preparó un cuarto para que se quedara a dormir. A media noche, la Suerte, para cerciorarse de que el campesino estaba dormido, tocó fuertemente la pared de llaguas que dividía las habitaciones. El campesino se despertó y la Suerte le preguntó: ¿Dónde puedo hacer mis necesidades? El campesino, amablemente, le contestó: Hágalo ahí mismo, que mañana le limpio el cuarto. La Suerte se dijo: "En verdad que éste es un buen hombre. Llenó el cuarto de dinero y se fue por la ventana. Por la mañana, el campesino se levantó muy temprano y sin hacer ruido, preparó el desayuno y se sentó a esperar a que el visitante se despertara. Y ya tarde en la mañana, le tocó la puerta y le preguntó: ¿Sr. le sucede algo? Al no recibir respuesta, decidió abrir la puerta, lo que logró con mucho trabajo, y vio asombrado que el cuarto estaba lleno de dinero.

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4- Cuando OJUANI adivinó para ORUNMILA. HISTORIA OJUANI fue quien adivinó para ORUNMILA. Le dijo que él y la gente de su casa nunca tendrían que ver con el llanto. Él le aconsejó sacrificar palomas y 32000 cauries. ORUNMILA hizo el sacrificio y nunca tocó a su puerta el llanto.

5- La acusación del mal a OJUANI. HISTORIA OJUANI fue por adivinación por una acusación del mal. En el registro le salió este Odu e Ifá le dijo: OJUANI no peca, no practica el mal, están acusando a OJUANI falsamente. Y él los conquistaría si sacrificaba: 1 gallo, 1 piedra de rayo (ODU-ARA) y 22000 cauries. Él realizó el sacrificio y colocó la ODU-ARA sobre su Ifá. Todos aquellos que lo acusaron se retractaron.

5- El esclavo. HISTORIA En este camino, había un esclavo, el cual era Awó, y viendo como él se podía quitar la esclavitud, se sentó debajo de una mata de Ikines de corojo, tomó 16 de aquellos Ikines y comenzó a Atefar. Cuando sacó el Odu, vino con OJUANI BOSHE. En ese momento, es sorprendido por el capataz, el cual lo insulta y abofetea a la vez. El esclavo, entonces, le dice al capataz, repostando, pronosticando que OLOFIN tenía tres mujeres en estado de gestación y que, si no hacían Ebó, estas iban a mal parir. Y que él debería informárselo y darle a saber a OLOFIN. Cuando el capataz, curioso por lo que le había dicho aquel esclavo, indaga sobre la situación, vio que era verdad pero no le trasmite el mensaje. En días posteriores, el capataz empieza a tomar en una cantina y cuando está pasado de tragos, le hace el cuento a sus amigos de lo sucedido con el esclavo y lo que éste le dijo, regándose y llegando a oídos de OLOFIN las prescripciones del esclavo, que eran realidad. OLOFIN, entonces, manda a ejecutar al capataz, por no haber dado aquel gran mensaje y nombra capataz al esclavo Awó. Y, además, le dio el título de adivino de la corte. NOTA: Aquí hay problemas para que paran las mujeres, además se le pone una mano de Ikines de corojo, acompañando al Ifá.

7- Cuando OSHUN venía sucia. HISTORIA En este camino, OSHUN había recorrido el mundo y, producto de las necesidades y contradicciones de la vida, ella había realizado todo tipo de cosas en ella, buscando sobrevivir. Ya cansada de la vida y con su aura sucia por recorrer el mundo, llegó a la tierra OSHE INLE, donde a la entrada de dicho pueblo había un gran río, con sus aguas que parecían espejos, bordeados por un gran monte de Rasca Barriga.

245 Cuando ella llega, ya cansada, enferma y sin deseos de vivir, se encuentra con ELEGBA, que había sido su gran amigo. Este le dice: ¿Qué té pasa? -Donde ella, casi sin poder hablar, le cuenta su vida a través del mundo y todo lo pasado para poder sobrevivir. Entonces ELEGBA le dijo: Ven, que yo te ayudaré a salir de todo ese torbellino. ELEGBA cogió a OSHUN, la bañó en el río, le dio de comer 2 gallinas amarillas y cuando la sacaba del río, le daba en sus espaldas chuchazos con un gajo de rasca barriga. Y así, toda la suciedad y enfermedad que traía OSHUN, la dejó en ese río. A partir de ese momento, OSHUN pudo tener tranquilidad y felicidad, al lado de su amigo ELEGBA. NOTA: La persona está sucia, por la vida que ha llevado y hay que limpiarlo en el río.

8- Cuando el camaleón venció a OLOKUN. HISTORIA En este camino, el camaleón sostenía una gran guerra con OLOKUN. El camaleón, viendo lo poderoso que era OLOKUN, decidió verse con ORUNMILA, quien le vio este Odu y le dijo: Para que puedas vencer, tienes que hacer EBO. Además, después de hacerlo, OBATALA te dará un gran ashé. El camaleón hizo el EBO indicado y al momento, empezó a cambiar de colores. Al enfrentarse a OLOKUN y éste ver aquello, sus cambios de tonalidades y colores, cogió miedo y se retiró de la guerra.

9- La sangre de caballo y el aguardiente. HISTORIA Aquí, OJUANI BOSHE siempre que se le presentaban problemas en su vida, le daba a su OGUN sangre de caballo y aguardiente, saliendo airoso de sus problemas. 10- El caminante e Iroko. HISTORIA Era un hombre que salió a camino, a luchar por la vida. Pero Eshu le jugó una mala pasada y le hizo la vida un imposible, a tal punto de su bregar por la tierra que fue perdiendo fuerzas y se debilitó, a tal punto que sus piernas ya no resistían más. En ese momento de desesperación y viendo que su vida se acababa, miró a su alrededor y vio que al final de ese camino había un árbol frondoso. Se encaminó, ya sin fuerzas, y cuando llegó sintió deseos de pedirle a ese árbol su protección. Aquel árbol era EWE IROKO (Protector de los caminantes) Allí hace su súplica e IROKO lo protege y recupera las energías perdidas y su salud. Este hombre, además de encontrar protección, pudo comunicarse con todos los Orishas. NOTA: Este Ifá habla de problemas en las piernas y dificultad para tener hijo. Hay que recibir a IROKO y sus dos hijas ABOMON y ONDO. IROKO. Orisha que vive en el follaje de la Ceiba. Es Santo varón y viejo. Es un OBATALA que vive acompañado de sus dos hijas ABOMON y ONDO. Es una deidad de los caminantes.

246 Como se sabe, la Ceiba es un árbol muy venerado entre los cubanos. En un camino de OBATALA se habla con él cuando se está frente a este árbol. La Ceiba es el bastón de OLOFIN. A IROKO se le sacrifican toretes que no hayan sido apareados, los cuales son paseados alrededor del tronco, llevando velas encendidas. También se le sacrifican gallos, gallinas, patos de la Florida y guanajos blancos. Todos los meses se le ofrendan pollos blancos. Se puede decir que todos los Orishas van a la Ceiba y que a todos se le adoran en la Ceiba. A IROKO se le baila con un bastón revestido de collares y una escoba adornada con cuentas rojas y blancas. Se dice que para lograr un hijo, hay que hacer rogación al pie de IROKO. En el Odu de Ifá OSHE MEJI, está el camino de ERUBA, la vendedora de frutas que le prometió un carnero a IROKO, si le concedía un hijo. IROKO la complació con una hija, pero ERUBA no cumplió su promesa. La niña creció y un día pasó junto a IROKO con su madre ERUBA. Sin que ésta se diera cuenta, se paró frente al árbol y se puso a jugar en la hierba. Súbitamente, la madre oyó un grito y al regresar corriendo, vio que la niña estaba hundiéndose en la tierra, mientras la Ceiba agitaba sus ramas extrañamente. ERUBA se cansó de llorar y suplicar, pero IROKO no le hizo caso y se tragó a la niña.

247 CAPITULO XVI MUNDO DE IFA OJUANI OFUN OJUANI BOFUN + O I O I

O O I I

+ II II I II II I I I

REZO: OJUANI BOFUN IRE AYE OMI BEBE OMISHAGUN YIDU OBAYE LERU ADIFAFUN AKONI YEMAJA LADAFUN APAYA ATI OBATALA. EN ESTE ODU NACE: Nació: Las defunciones y los tramites mortuorios. " : El secreto de Iyefá. " : Las obligaciones del hombre hacia la mujer y su manutención. Aquí : Fue donde se unieron el río y el mar. " : Se le dice a este Odu el funerario. " : Habla de abandono personal en la mujer. " : La persona se toma atribuciones sin tener potestad para hacerlo. " : La mujer recibió la bendición de OLOFIN. " : No se come picante ni salado. " : OSHUN le dice a la persona que no llore. " : Fue donde las mujeres creían que los hombres eran sus esclavos. DESCRIPCION DEL ODU OJUANI BOFUN. Este es el Odu #106 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu habla de inminentes calamidades, que sólo se podrán vencer con inteligencia y supremacía de Ifá. La persona no puede estar enfocada sobre las cosas o problemas. En este Odu nacen las defunciones y los trámites mortuorios. Por eso, a este Odu le dicen el funerario. Aquí hay que tener cuidado con noticias de muerte. Se prohíbe abrir la puerta de la calle de pronto. Aquí fue donde se unieron el río y el mar, haciéndose una alianza entre YEMAJA y OSHUN. Este Odu habla de abandono personal. Aquí la persona se toma atribuciones sin tener potestad para hacerlo y da criterios sin habérselo pedido, cayendo antipática. Por este Odu, sus enemigos, por envidia, quieren destruirle todo lo suyo, por lo que la persona tiene necesidad de hacer EBO y recibir a Eshu si no lo tiene, para darle cuenta sobre las malas actuaciones de sus enemigos. Si este Odu se le ve a una mujer embarazada en adivinación ordinaria, se le dirá que le están haciendo hechicería para que no logre su hijo. Este Odu, para la mujer, habla de abandono personal, que producto de esto puede perder el matrimonio y después, para lograr establecer su hogar, comienza a tener hijos con otros hombres y cuando estos se dan cuenta del abandono, la dejan.

248 Por este Odu, le echan polvos en la casa sus enemigos. Para neutralizar esto, se baldea la casa con Omiero: salvia, albahaca y piñón de botija, durante 3 días. Después se coge un ñame, se unta en manteca de corojo y se le pone a ELEGBA. Aquí la persona se bañará con agua de mar, de río y verdolaga. No se puede ser curioso y no meterse donde no debe, pues por esos motivos se va a buscar un problema grande. No se puede ser envidioso, ni tratar de impedir que otros adelanten. No se puede incomodar y tener cuidado con la candela. Aquí hay personas que desean verlo pobre y necesitado para poder aprovecharlo. Por culpa de una mujer, se pierde una suerte. Aquí OSHUN dice que no llore, que ella lo /la acompañará y que se cuide de un engaño. No se puede porfiar, pues se puede acalorar y perder. Aquí nacieron las obligaciones del hombre hacia las mujeres y su manutención, por la desobediencia del hombre, que fue sancionado por OLOFIN. Desde ese momento, de lo que los hombres ganan en el trabajo tienen que darle para que vivan. Las mujeres, desde ese momento, se creen que el hombre es su esclavo. Este Odu habla de una joven que ya no es doncella y desea seguir pasando por señorita. Y cuando se descubra, habrá un gran escándalo. Dígale que no le robe las cosas a su novio. En este Ifá, la persona tiene que tener cuidado con enfermedades de la sangre, como diabetes, anemia, etc. Si es mujer, puede tener falso engendro o embarazo extra-uterino, quistes en los ovarios y fibromas. Aquí se prohíbe comer con picante y salado. Por este Ifá, la persona tiene un EGUN enviado por sus enemigos, que hace vida sexual con ella. Hay que hacerle paraldo para quitárselo. La persona tiene que hacer Ebó Paraldo para limpiar el camino. Este Odu predice hacer Santo (YOKO-OSHA) y atender a EGUN para cuando alcance de nuevo la felicidad, no la vuelva a perder. Si este Odu habla de ARUN (enfermedad) y es mujer la que se le hace la adivinación, está enferma de la sangre. También advierte que le están echando brujería en la puerta de la casa. Marca: si la persona tiene Santo, deberá ver que es lo que ellos quieren. Si cuando sale este Odu hay un enfermo en la casa, deberá hacer Ebó OBRAS DEL ODU OJUANI BOFUN. Para limpiar la casa de brujería. Se limpiará la casa durante tres días con Omiero de las siguientes hierbas: salvia, albahaca morada, piñón de botija. Después, se coge un ñame, se le unta manteca de corojo y se le pone a Eshu-Elegba. EBO para los enemigos. EBO: 1 gallo, trampa, 3 clavos, perro, cadena, soga, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, mucho dinero. Después de realizado el Ebó, el perro se suelta bien lejos de la casa y, si regresa, es para bien.

249 Debilidad corporal. Se hará Ebó con: 1 gallo, una vara de pabilo y hierba Atiponlá. La hierba Atiponlá se pasa por el pabilo hasta que tiña de verde. Después, se usa amarrado a la cintura y se canta: “ATIPONLA IFA BORU ATIPONLA IFA BORU IFA OMA IFA AWO IFA ILE ATIPONLA IFA BORU” Después se cogerá una rama, la más alta de la mata de Atiponlá, y las hojas se machacan con manteca de cacao e Iyefá rezado del Ebó y se unta en el cuerpo. Inshé-Osanyin. Cuando hay brujería, se coge un ñame, se unta en manteca de corojo y se pasea por todo el piso de la casa hacia afuera. Después se baldea la casa con Omiero de salvia, albahaca morada y piñón botija, jengibre y también se friega la puerta. Esto se hace tres días seguidos. Iyefá del Odu. Se prepara basándose en polvo de ñame y después se rezan los Odus correspondientes y se le reza: ORUNMILA IYEFA ATEFA ASHE TENIYE AGORO NISHE DENADE ADO AWASI AWA WABA. EBO: 2 gallos, 2 gallinas negras, 2 palomas, un mazo de leña, un carretel de hilo blanco, trampa, tierra de la casa, ñame, tela de su cuerpo, jutía y pescado ahumados, mucho dinero. Nota: El carretel de hilo se va desenredando desde la puerta de la calle hasta el final del patio. Después, se va enredando de nuevo en el carretel y se echa en el paquete del Ebó para comenzar a hacerlo. Después de terminado, se pregunta si el carretel de hilo se va en el Ebó. Si dice que no, se lo entrega a la persona para que lo guarde en la casa. EBO: Una onda con una piedra chiquita, 1 gallo, un pedazo de soga para tirarla en dirección de la casa del enemigo, una trampa, tela de su cuerpo, demás ingredientes, mucho dinero. NOTA: El gallo no se mata con cuchillo y se mata un día antes de hacer el Ebó. Después de hecho el Ebó, se botan éste y el gallo cerca de la casa del enemigo. REFRANES DEL ODU OJUANI BOFUN. Nadie sabe donde está el corazón del ñame hasta que no lo pica. Dios en el Cielo y yo aquí, con mi saber. Echó fuera todo lo malo y acabó con ellos. No meta la mano donde no vea la vista. 5- Los niños deben estar en la Tierra y no caminando en el Cielo.

ESHU DEL ODU. No está especificado.

RELACION DE ESE O HISTORIAS DEL ODU OWANRIN OFUN (OJUANI OFUN) 1- La adivinación que hizo antes de bajar a la Tierra.

250 Wofun Wofun, Yenden yenden, fueron los Awoses que adivinaron para este Odu cuando él venía al Mundo. Se le aconsejó de hacer sacrificio a su Ángel de la Guardia con un carnero padre; a Eshu con un chivo y de agasajar a las divinidades celestiales con una chiva, gallina, carne de vaca y paloma. La magnitud del sacrificio lo asustó de tal forma que pensaba abandonar la idea de su bajada a la Tierra. Aunque, posteriormente obtuvo un préstamo de Elenini la divinidad de los obstáculos (Idoboo en Benin), para realizar el sacrificio. No obstante Elenini le advirtió que no se olvidara de devolverle el préstamo o de pagarle de alguna forma cuando llegara a la Tierra. A su llegada a la Tierra, se convirtió en un alto Sacerdote de Ifá en ejercicio. Mientras tanto, Elenini aguardaba en el Cielo por el reembolso de su préstamo. Incidentemente Owanrin-Ofun no prosperaba lo suficiente como para ser capaz de rembolsar su préstamo. Se casó con una mujer que no podía tener hijos. Viendo que no prosperaba mucho en la Tierra, regresó al Cielo para prepararse más. Tan pronto como llegó al Cielo, fue aprehendido por Elenini quién momentáneamente le exigió el reembolso del préstamo. Fue el Ángel de su Guardia quién vino en su salvación, trayendo dinero para pagar a Elenini. Su Ángel de la Guardia le dijo que debía dedicarse a tiempo completo al culto de Imole Ilú del cual él era un alto Sacerdote, si quería prosperar en la Tierra. Él fue a ver al Ángel de la guardia de Imole Ilú en el Cielo, para mostrarle su forma de adoración. Se le enseñó como servirlo y que comenzara por hacerle sacrificio tan pronto como él fuera a regresar a la Tierra con: una vaca, una chiva y una gallina. El Ángel de la guardia de Imole-Ilú le dio todos los artefactos de la divinidad para que fueran colocados en su trono en la Tierra. Con eso, regresó al mundo. Al llegar al mundo, hizo un anuncio de que todas las familias del pueblo debían contribuir con algún dinero para hacerle una fiesta a Imole-Ilú. Las contribuciones fueron hechas conforme a lo establecido y se reunieron los ingredientes necesarios para el sacrificio. Después del sacrificio, la prosperidad volvió al pueblo y a él. La gente volvió a tener hijos y el dinero volvió a fluir en todas direcciones por todo el pueblo. de acuerdo con las instrucciones que le había dado el Ángel de la guardia del pueblo de Imole-Ilú en el Cielo, él hizo que se construyera una choza en el monte donde darían comienzo al festival anual antes de conducir una procesión al altar de la ciudad. Él nombró a la choza Igbodun o Igbodu. Cuando este Odu sale en la adivinación, a la persona se le dirá de ir a servir al Odu, y esto solamente es hecho por Sacerdotes de Ifá fuertes y preparados. Sólo muy pocos Sacerdotes de Ifá lo poseen y saben como servirlo. Es una deidad de Oro amortajada en secreto la cual las mujeres y los no iniciados no les es permitido ver. 2- La siembra de ñame. HISTORIA En este camino, había un hombre que tenía una siembra de ñame y pasaban los días y ésta no progresaba. El agricultor, al ver esta situación, fue a mirarse con el Awó del pueblo, que en Osode le vio este Odu, OJUANI BOFUN. Entonces el Awó le dijo: Un envidioso todas las noches va a su siembra y le pasa las manos para que no progrese y esto lo hace para que Ud. se arruine. Para acogerlo, tiene que hacer EBO con: 1 gallo, trampa, 4 ñames, espinas, telas de colores, mucho ashé. El Awó le hizo el EBO al campesino y mandó a poner el mismo en la siembra. El gallo se lo dieron a Eshu. Por la noche, el agricultor oyó un grito y era su enemigo que se había lastimado las manos en la trampa del EBO, al ir a pasarlas sobre la siembra. NOTA: Maferefun: Eshu-Elegba, Orúnmila y Shangó.

3- La gallina desgreñada.

251 HISTORIA Había una vez una gallina que vivía en un gallinero solo con sus pollitos, pues el padre de estos era de pelea y había muerto. Al poco tiempo, trajeron un gallo para vivir allí. Al pasar los días, la gallina y el gallo recién llegado se enamoraron y empezaron a vivir. El gallo le decía siempre a la gallina que se arreglara el plumaje para salir con ella y llevarla a pasear, pero ella no hacía caso y le decía que tenía que cuidar a los pollitos, que no tenía tiempo de arreglarse. Producto de esto, el gallo también se despreocupó un poco de su plumaje y empezó a pensar que ella era la única que estaba allí. El gallo se fue alejando cada día de la gallina. Cuando ella se dio cuenta, fue a casa del Awó a mirarse, quien le vio este Odu y le dijo: Ud. debe atender su persona un poco más, pues si no lo hace va a perder a su esposo. Además, tiene que hacer Ebó. La gallina le contestó al Awó: No es necesario hacer nada, soy la única que existe aquí, nadie me lo va a quitar. Y regresó sin hacer caso de lo que le dijo el Awó. Al pasar los días, llevaron allí a una gallina joven y muy vistosa, con lindos plumajes adornados con todos los colores. El gallo, al verla, se enamoró de ella, abandonando a la gallina descuidada, que al tratar de rehacer su hogar, empezó a tener pollitos con todos los gallos que llegaban a la finca, los cuales, al ver lo abandonada que era para su persona, se iban con otra gallina de la finca vecina. NOTA: Este Odu predice abandono personal y pérdida del matrimonio a causa de este abandono. 4- La bendición a la mujer por OLOFIN. REZO: MANIERE ILE ALARA NISHEWE OKIKI NISHEWE LODE TAKE OJUANI BOFUN ORIBO NI ARAYE ORUNLE ADIFAFUN ARA ORUN KO ODASILE OKURIN OKAN FIRIPE LODAFUN OLOFIN. EBO: 1 gallo, pabilo, hierba Atiponlá, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA En este Ifá, la mujer recibió la bendición de OLOFIN por su obediencia, para que fuera mantenida por los hombres, pues la mujer le rogó mucho a OLOFIN pidiéndole le concediera quien la favoreciera en la vida, porque ellas eran débiles y llenas de achaques. Como el hombre fue desobediente y no quiso rogarle a OLOFIN, éste los castigó con la siguiente sentencia: Desde hoy, y mientras que el mundo sea mundo, Uds. tienen que alimentar, vestir, curar y ayudar a las mujeres. TO IBAN ESHU. Al ver los hombres que tenían esas obligaciones con las mujeres, las mantuvieron en sus casas, para que ellas los ayudaran a hacer las cosas. Y así fue como las mujeres lograron que los hombres las mantuvieran y, de lo que el hombre trabaja, tiene que darle para que viva. Y desde entonces, las mujeres creen que los hombres son sus esclavos. Al ver esto, Eshu mandó a los hombres a hacer Ebó, para mantener la virilidad y pudieran OFIKALE TRUPON con ellas. Este Ebó era con: 1 gallo, una vara de pabilo, hierba Atiponlá. Que cogieran la hierba Atiponlá y la pasaran por el pabilo hasta que se tiña de verde. Después se la amarraran a la cintura y que cantaran: ATIPONLA IFA BURU ATIPONLA IFA BURU IFA OMO IFA AWO IFA ILE ATIPONLA IFA BURU Después, que cogieran la rama más alta de una mata de Atiponlá y las hojas la machacaran con manteca de cacao e Iyefá del Ebó y se lo untaran en el cuerpo.

252 5 Nació el secreto del Iyefá. REZO: ORUNMILA ARA OKO ISHU KUN ILE OKOWON BI ILE AIYE IYEFA OMO ODU OMOLU IFA BENI OSI SUA NIWA BOKE KALEDU AIYE AINIT EKUN ASHE ORUNMILA KUKUBELE. EBO: Una teja, ñame, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, tierra arada, demás ingredientes, muchas hierbas de Ifá secas, mucho dinero. HISTORIA Cuando ORUNMILA fue a vivir a la tierra ARAOKO, que era tierra de agricultores, preparó un gran terreno en el cual sembró todos los vegetales que había, entre ellos ñame. Resultó que, como sus siembras eran las mejores, sus vecinos le tomaron envidia y le echaron maldición (Shepé) a sus siembras. Y todas se llenaron de bichos y acabaron con todo. ORUNMILA, al ver aquello, se hizo Osode, viéndose este Odu, OJUANI BOFUN, donde Ifá le decía que para vencer esta situación tenía que hacer EBO y, además, ofrendar ñame a KUKUBULE, el espíritu de las termitas, para que pudiera destruir la maldición de sus enemigos. ORUNMILA buscó entre sus ñames que quedaban sanos, cogió uno para el EBO, preparó la teja de EGUN BODE y dibujó la siguiente Atena: OSHE TURA, OJUANI OFUN, OTURA SHE, ODU del Padrino y el de la Oyubona.

+ O Y U B O N A

+ P A D R I N O

+ I O I O

+ I O I I

O I O I

O O I I

+ I O I I

I O I O

Se echó jutía y pescado ahumados, tierra arada y con la punta del Irofá le rezó los Odu de la tierra. Le sembró encima el ñame. Cuando nació éste, lo llevó al bibijaguero con dinero y se lo dio a KUKUBULE. Después lo hizo polvo, que por indicación de Ifá con el polvo venció a todos sus enemigos, creando el arma de ORUNMILA en la Tierra, que se llama Iyefá. Para prepararlo, él cogió su tablero y echó el polvo del ñame seco y marcó los siguientes Odu: OSHE TURA, OKANA-SA, OYEKU NILOGBE, OJUANI SHOBE, EJIOGBE, OGBE YONO, OGBE TUA, OTURA IROSO, OGBE IROSO, OTURA SHE + I I O O I I O I

+ + I I I I I I I O O I O I O I O I

+ + I I I I O I I I I I I I I I O I

+ + I I I O I I I O I I I I I I I I

I I I I

+ + O O O O I O O I O O I I

+ I I O O I I I O

Después de rezarlo, volvió a marcar: ODU de él, PADRINO, OYUBONA, ODI OFUN, OTURA SHE, OGUNDA MASA y el ODU del día. + O

O

I

+ I I

+ O I

O

A

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253 D U

I I I I I O

del DIA

O O I I O I

I O O O I I

Y U B O N A

P E T E B I

A D R I N O

W O

Después de rezado, cogió y marcó OJUANI BOFUN, rezando el Odu y el Suyere con el que hizo que el Iyefá venciera sus enemigos. ORUNMILA IYEFA ATEFA ASHE TAMIYO AGORO NISHE DO MADO ADO AWASI AWA WUOMA Dios en el Cielo y ORUNMILA aquí con su saber, en este polvo echa afuera lo malo y acaba con ellos. 6- Nacen las defunciones y los trámites mortuorios. El funerario. REZO: OLOFIN ARUN ADIFAFUN EJIOGBE MARUNLA ABURE ONISHEGUN LODAFUN ORUNMILA. EBO: 1 paloma blanca, una batea, un huevo de gallina, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA OLOFIN estaba muy grave y ninguno de sus 15 hermanos mayores pudo curarlo y EJIOGBE pidió varias veces permiso para salir a ver si él acertaba, hasta que se le concedió y salió a camino. A una gran distancia se encontró con un hombre blanco, que era ELEGBA, y le contó lo que le pasaba. Eshu le dijo: -Sigue ese camino y te vas a encontrar con una mujer sentada sobre una batea, con los ojos más grandes que un peso y los senos que le llegan a los pies. La mujer, cuando te vea, se va a fajar contigo. Pero no le tengas miedo y has por cogerle una paloma blanca que tiene debajo de la batea y tráela. Así lo hizo. Cuando le trajo a Eshu, éste le dijo que no fuera con él. Eshu fue pero quedó en la puerta. Por más que lo invitaron a que entrara, no quiso y dijo: Cojan la paloma, ábranla y sáquenle un huevo que tiene; y con él, tóquenle la frente. Se hizo así y volvió en sí, pidiendo agua. Se le dio, se le contó lo sucedido y le mandó a preguntar cuanto valía su trabajo. Contestó que ningún dinero, que lo único que quería que le concediera la puerta y que todo el que tuviera que hablar fuera antes con él. Y fue concedido.

7 El comerciante de atributos religiosos. HISTORIA En un pueblo había un hombre que se dedicaba al comercio de atributos de esta religión y las cosas empezaron a salirle mal. Tal fue el atraso, que decidió mudarse para otro pueblo, en el que puso su negocio sin contar con nadie y sin pagar tributo alguno. Aquel pueblo era gobernado por ELEGBA, quien vivía en una loma, y todas las gentes le pagaban tributo. Un día, ELEGBA decidió bajar para recorrer el pueblo y al ver aquel comercio nuevo, entró en el mismo y compró una gran parte de las mercancías más valiosas que allí había, entre ellas, un collar de ODUDUWA. Cuando ELEGBA las recibió, viró su espalda y se fue sin pagarlas, porque entendía que ese hombre había llegado allí, estableciendo su comercio sin contar con nadie y tampoco le pagaba tributo. El comerciante quiso hacerle la guerra a ELEGBA, pero la gente le hicieron saber que ELEGBA era el jefe de aquella tierra. Al hombre le cayó una gran tristeza y las cosas le empezaron a salir mal, regresando desesperado a su pueblo.

254 Al poco tiempo de estar pasando muchas necesidades en su pueblo (pues estaba sumido en la mayor de las miserias), se le apareció un día ELEGBA, devolviéndole el collar de ODUDUWA y demás mercancías, diciéndole: En vista de que fuiste obediente y aceptaste muy humildemente mis leyes, te devuelvo todo y serás el Rey de aquella tierra. Pero, para esto último, tienes que ir a casa de ORUNMILA, para que te indique lo que tienes que hacer para que llegues a gobernar. El hombre fue a casa de ORUNMILA, quien le vioeste Odu y le dijo: Ud. tiene que ponerse el collar de ODUDUWA y, después, recibir la ceremonia de Ifá. Este hombre se fue para aquella tierra y montó de nuevo su comercio. Y después que prosperó, recibió la ceremonia de Ifá y se quedó como Awó de aquella tierra.

8- Los Abikú. HISTORIA La gente de IFE OOYE dijeron que venía un tiempo donde los niños del mundo caminarían medio camino entre la Tierra y el Cielo (como el pájaro) Se les pidió a la gente de IFE que hicieran sacrificio para que no hubiera una gran pérdida en ese tiempo. Esto no comenzaría en IFE, pero sería en todo el mundo. Sacrificio: OWA, EGUNGUN, 4 palomas, 4 vacas blancas, 4 carneros blancos, IYE AGBE, 32000 cauries. Hicieron sacrificio porque quieren que los niños estén en la tierra y no caminar por el aire. 9- La fama de OJUANI. HISTORIA OJUANI sopla la trompeta, se adivinó para ORUNMILA. Ellos dijeron que la casa de ORUNMILA no estará vacía, muchas personas lo buscarían. Muchas personas oirán acerca de su fama y lo buscarán. Dijeron que debía sacrificar: babosa y 20000 cauries. Y comer hojas de Ifá (ESO) Hizo el sacrificio, se sirvió las hojas de Ifá para él y se le aseguró que todas las bendiciones vendrían sin dificultad.

10- La envidia. HISTORIA Había una persona que todas las noches iba a la tabla de ñame del vecino y para que no crecieran, le ponía las manos encima, donde el ñame llegó a quejarse a Eshu. Y éste hizo una operación. Cuando volvió el hombre para ponerle la mano encima, se hincó y todo se descubrió.

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CAPITULO I MUNDO DE IFA BABA OBARA MEJI + I O O O

I O O O

+ I I II II II II II II

REZO: BABA OBARA MEJI ONIBARA OLABARA EYEBARA KIKATE KOMOKATE ARAYE KOMOKATE ARA ORUN LODAFUN GBOGBO EYE OKO OREFE LORUGBO GBOGBO TENUYEN KEKERE MEJI. SUYERE:"OMI GEGERE OMI GEGERE SHAKUA LUMA LAPEO IBI ABUDU YAYA LAE OTI". EN ESTE ODU NACE: 1- Nació: El color azul y el collar azul clarito. 2- " : Los Uréteres y las trompas de Falopio. 3- " : El herpe, y la seca. 4- " : Los testículos. 5- " : La falsificación monetaria. 6- " : El porque el Awó pacta y baila con Ikú (la muerte) en el baile de la Atenas. 7- " : El Succionar en las relaciones sexuales. 8- " : El espíritu de Oduduwa llamado Kapaya. 9- " : El sismo. 10- " : Las trompas de arena. 11- " : Las pirámides y las murallas 12- " : La sabiduría, la lengua y las señales de humo. 13- " : El Paoyé de Oduduwa y Orisha-Nla. 14- " : Los maestros y las cadenas de las enseñanzas. 15- " : Las revelaciones a través de los sueños. 16- " : Los niños. 17- " : Las riquezas; se conocieron las joyas. 18- " : El reino de Adifa (El reino de los adivinadores o adivinos) 19- " : El aire, la genealogía, las buenas familias y los cuatreros. 20- " : La codorniz. 21- " : La horqueta. 22- Aquí : Se debe recibir la deidad Oduduwa. 23- " : La persona puede ser objeto de calumnias y debe cuidarse al hablar. 24- " : Shangó derrotó a los árboles. 25- " : Oshún hizo la primera lámpara de calabaza y bailó con ella en la cabeza. 26- " : Oshún hizo milagros al curar con la calabaza el vientre a la orilla del río. 27- " : Habla desengaño en la casa.(traición en el matrimonio) 28- " : No se come coco, carnero, rana, melón, conejo, chivo, palomas, harina de maíz en ninguna forma. 29- " : Lo que no se hace en la casa se hace en la calle. 30- " : Marca separación matrimonial. 31- Aquí: Marca llantos y penas, grandes tragedias. 32- " : Se le sacrifica perro a Osanyin. 33- " : Se le ofrece carnero a Ogún junto con Shangó.

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34- " : Las plantas son: Lirio, llantén, mamoncillo, calabaza, curujey, hojas de Ikín, melón, flor de agua, lino de río, meloncillo, yagruma, caimito y jobo. 35- " : Las enfermedades son: Esterilidad, dificultades en el parto, alcoholismo y afección en la garganta (amigdalitis). 33- " : Shangó hizo Santo, pero lloró sangre por pena, hastío, y mal comportamiento de la humanidad, y fue hacer Ifá en Ika-Ogunda. 34- “ : Shangó reprochó a los Orishas. 35- " : Obara Meji, dio la Atena de Olofin. Equilibrio entre la vida y la muerte. 36- " : Se desbarata la letra con ekó y agua en la casa. 37- " : Es un Odu de la mentira y la traición.

DESCRIPCION DEL ODU OBARA MEJI. Este es el Odu # 7 del Orden Señorial de Ifá. El Odu OBARA MEJI denota incertidumbre o suspenso, e incapaz de tomar decisiones. Las personas con este Odu son impulsivas y muy a menudo son víctimas de los deseos. Se arrepienten de las decisiones que toman cuando están en un estado ansioso. Para prosperar en la vida, los nacidos bajo este Odu necesitan alimentar sus cabezas de vez en cuando. Para una persona que está en negocios y que quiere tener muchos clientes y amistades, deberá hacer sacrificio y seguir a Orúnmila. Si este Odu se le adivina a una persona que aparte de las dificultades financieras, la persona está rodeada de enemigos que quieren destruirlo con un ataque de sorpresa a su casa o a su vida. Todo esto se podrá eliminar si la persona sacrifica, al final la persona encontrará a sus enemigos y los que le han creado los problemas. Este Odu de Ifá es femenino, hijo de Olofin y de Amashe. OBARA MEJI significa: Dos Reyes, dos Coronas. El metal del Odu: El Cobre. El día de la semana: viernes(oye-oti). El planeta regente: Venus.

Este Odu de Ifá es un poco difícil de explicar por sus transformación y conversación dura que trae consigo. Habla de traiciones, de desconciertos, de inseguridad. Es un Odu de desprestigios y de desgobierno. Su conversación es un poco incómoda e infausta. Este Odu habla de engaños en la casa. De que la persona no tiene amigos ni debe creer que sus cosas son de soluciones fáciles, pues en OBARA MEJI se funde lo bueno y lo malo en esta vida. En este Odu donde se miente con respecto a la sexualidad y con seguridad su cónyuge lo / a engaña y han hecho cosas aberrantes en lo que respecta al sexo. Aquí lo que la persona no hace con su cónyuge, lo realiza con él o con la amante. Aquí se sueña con algo que no se ha alcanzado. La mujer, cuando está con su marido, sueña con otro hombre, es demasiada fogosa y se hace la que no siente con el marido. Si es hombre, se hace el frío con la mujer y en definitiva se separan. En este Odu es de llanto y de penas. Es un Odu de grandes tragedias. Sus hijos son personas resentidas por las cosas que han tenido que vivir, por lo regular son tramposos y no son francos con nadie, pues tratan a los demás con reservas.

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En este Ifá se conoció el aire, se creó el Paoyé de Obatalá. Nacieron las riquezas, se crearon las joyas. Aquí si no se hace Ebó, no se resuelve nada. Nació el color azul y el collar azul clarito. Nacieron Los Uréteres, Las trompas de Falopio en el organismo femenino. El herpe. Los testículos en descensos. Las Lomas. Es el reino de Adifá (reino de adivinos y adivinadores). Aquí los hombres se hicieron cuatreros (ladrones). Se edificaron las Pirámides Egipcias. Hablan las siguientes Deidades: ABIKUES, OYA, OBATALA, DADA IGBAÑE, ORUNMILA, SHANGO, OSHUN, LOS IBEJIS, OLOKUN, OLODUMARE, ESHU, ANCIANOS DE LA NOCHE, EZIZA, OSANYIN, IYAMI OSHOOLONGA, EGUN, ORISHA-NLA, IKU, OSHOSI. OBARA MEJI es la cabeza de la Tierra, es la sabiduría. Aquí fue donde los EGBA, fueron a la tierra de los Congos en busca de brujería de prenda de Egun. Habla de un Egun que dejó una prenda enterrada en el campo y desea que la persona la saque y la reactive. Aquí la mujer es enferma a succionar en las relaciones sexuales (mamú okó). No se come coco, carnero, rana, melón, conejo, chivo, paloma, harina de maíz en ninguna forma. Aquí Shangó venció a los enemigos. Este Odu expresa la fuerza y la rudeza masculina. De OBARA MEJI dependen las bifurcaciones, los árboles bifurcados. Nacieron las horquetas. Aquí se le da perro a OSANYIN. La casa de OBARA MEJI es pobre, pero con una calabaza y una pluma de loro se hace rica. Si el Awó tiene dinero, deberá rogarse la cabeza con un pez pega (guaicán) para que no pierda lo que tiene. A quien le salga este Odu en Atefá y viva en casa de ORUNMILA con otro Babalawo, será desconocido como Awó. Este Odu castiga con la muerte a la Apeterbí Infiel. Aquí hay que atender a Orúnmila, a los Santos y a los Eguns. Aquí fue donde el gato se hizo servidor de Orúnmila y de Obatalá. Los Muertos que hablan (Eguns) son del campo, hay que hacerles fiestas a los Eguns Ancestrales y familiares. Hay un Egun que tiene prenda enterrada en el campo y desea que usted la saque. Nacieron los maestros y la cadena de las enseñanzas. Aquí los compromisos contraídos se vuelven contra la persona. Las Obras marcadas hay que hacerlas rápidas. Nació la falsificación de la moneda. Aquí fue donde OSHUN con la calabaza hizo la primera lámpara y bailó con la misma en su cabeza. También comenzó a hacer milagros curando las mujeres en el río con la calabaza y millo, pues no parían. Aquí los Ibejis le hicieron Oro (le cantaron) a Oshún con 25 campanitas y se la llevaron a una siembra de calabazas. Aquí se crearon los paraguas y las banderas, y estas últimas quedaron como emblemas por haber hecho Ebó. En este Odu el Awó no debe creerse superior a los demás. En este Ifá fue donde por vez primera el Egun se valió del vivo para manifestarse y salvar al mundo. Nació: el por qué el Awó baila y pacta con la muerte en el baile de la Atena de Ifá. Aquí se hacen bien las cosas que no son verdaderas y las mentiras que no lo son. En este Odu para resolver problemas, se dan dos gallinas negras a Orúnmila, y se le sopla aguardiente. Las gallinas se abren por el medio y se le ponen cocinadas. Cuando este Odu aparece en adivinación de ókpele o de Ikín, (en adivinación ordinaria), se le debe

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aconsejar a la persona: Si la muerte lo está merodeando, debe sacrificar un chivo, una escalera y telas blanca a ESHU, otro animal de cuatro patas al ángel de la guarda, una escalera y tela blanca. Si sale a una mujer embarazada se le puede decir con certeza que tendrá un parto de Jimaguas. Se le debe servir a Ogún y a Eziza con un gallo a cada uno y no meterse en ninguna transacción; también debe estar alerta de no frecuentar de forma permanentes clubes, reuniones o sociedades, ya que puede encontrar la muerte. Eziza: Divinidad el viento. Cuando el Odu OBARA MEJI se presenta en ceremonia de Iniciación de Igbodun, se le debe decir al iniciado que: Antes de ofrecerle comida a una deidad, el que la ofrece, debe rogarle de rodillas para que acepte el sacrificio. El debe ofrecer un chivo a ESHU, una chiva a su Ifá y un saco de semillas de kolá para lograr prosperidad. Se le debe preguntar primero si su padre vive todavía o sino su fin está cercano. No puede tomar vino ni otro tipo de bebida alcohólica, evitar compartir el legado de un fallecido. Tres días después que el Odu halla salido en el Igbodun, tiene que preparar el altar de Eshu para su Ifá. Luego tiene que comprar una guinea para su madre si está viva y hacerle rogación de cabeza; pero si su madre está muerta tiene que usarla en la tumba de esta o en su dedo gordo del pie izquierdo. También debe rogar su cabeza con dos guineas y prepararse para recibir Ogún y Eziza. Contra la envidia y la enemistad debe ofrecer un gallo, una gallina y un chivo a Eshu, además, una chiva a su Ifá. Para poder vivir largo tiempo en la Tierra (Ono-Ifá) debe hacer este sacrificio especial, que consiste en tomar diario el Omiero de tres plantas (curujey, mata de Ikín y flor de agua), las cuales se recogen con el siguiente encantamiento: "Mi padre me dijo antes de morir que había ido al Cielo para responder por mí, ya que me habían llamado demasiado temprano para que saliera de este mundo. También me dijo que no debía abandonarlo hasta que un árbol llamado aro en Yoruba y uruari en Beni (flor de agua) no produjera hojas ; hasta que las raíces de una planta llamada ose en Beni y afuma en Yoruba (curujey), que crece en la cima de los árboles, no tocara el suelo y, hasta que ela (mata de Ikín) no soltara sus hojas". Así, OBARA MEJI vivó doscientos sesenta años. Aquí no se debe maltratar ni acusar de coqueta a la madre. Evite comer conejo. Para rogar la cabeza debe utilizar el siguiente encantamiento especial: WONI KI OBA BORI OLOFEN, KORI OLOFEN FIN, KI OBARA BO AYA OLOFEN KAYA LOFEN GBA, KO FOWO KAN ALA, KODI DUDU, OBARA BORI OLOFEN, ORI OLOFEN FIN, OBARA BOAYA OLOFEN, AYA OLOFEN GBA, OBARA FOWO KAN ALA, ALA DIDUN DUN. Para adquirir una gran riqueza debe ofrecer una chiva a su Ifá, nuez de kolá, melón, tela blanca, puré de ñame, chivo a ESHU y ofrecer un banquete con chivo. Ese día no podrá salir de la casa. Para que la riqueza le perdure debe ofrecer una vaca negra, una carmelita y una blanca, una chiva con los mismos colores a su Ifá y un chivo a Eshu. Si este Odu viene en una ceremonia de Awafakan o Ikofafun, tiene que servir su cabeza rápidamente con una paloma o gallina. Para no morir envenenado debe ofrecer un gallo y un conejo en un cruce de caminos, puré de ñame y un chivo a Eshu.

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Para que sus hijos no mueran al nacer debe hacer el siguiente sacrificio: un jabón, agregarle las tres hojas sagradas de aro (flor de agua), afuma (curujey), y ela (mata de ikín) y tener todos estos materiales un día al sereno en el altar de ESHU para después bañar al niño. Aquí se puede perder la vida como consecuencia de un complot en su contra. Por ello, debe sacrificar un chivo a ESHU, un carnero a Egun y una rana a la tierra (Otá Olé). El día del sacrificio debe buscar un perro y darle de comer panes fríos de rasuró de fríjol. Además debe sacrificar tres platos de sopa, tres gruesos ñames, bañarse y pedir por sus hijos. Aquí se recibe a Oduduwa. La persona debe servir a Oduduwa y a Orisha-Nla para poder vencer la guerra que tiene con sus enemigos. En este Odu no se hace favores, pero si el favorecido es usted, debe mostrarse agradecido para evitar una maldición. Usted debe cuidar por si mismo sus propiedades o pertenencias y no depender de los demás para que lo hagan, su destino y prosperidad dependen de su esfuerzo personal. Aquí la persona puede ser objeto de calumnias, pero también tiene que cuidarse muy bien de lo que habla. Puede ser propuesto para un cargo, título o responsabilidad. Para un adivinado con este Odu deberá iniciarse en el culto de los Orishas. Deberá aconsejársele al adivinado que se procure su propio Ifá para que ORUNMILA lo ayude a encontrar su verdadero camino. ORUNMILA y ESHU lo protegen. Para resolver un peligro de guerra inminente contra enemigos que pueden llegar a desear su muerte, la persona que es adivinada con este Odu debe poner una piedra de rayo (Odú-Ará) a Shangó y servirle además con el sacrificio que ORUNMILA le indique. Para alcanzar la prosperidad debe sacrificar a Orúnmila y Eshu lo que prescribe este Odu. Su verdad puede convertirse en mentira o viceversa. En este Odu se alcanza la riqueza a edad madura. En este Odu tres hombres pueden enamorar a su mujer y para evitar que corra la sangre, debe sacrificar un chivo y un machete a Ogún. Si es mujer la adivinada, debe hacer el mismo sacrifico para que su esposo no la vaya a matar por su coquetería. Aquí nació el espíritu de Oduduwa llamado Capaya, quien mata a las adúlteras. Aquí nació el sismo, la trompa de arena, las pirámides, las murallas, la sabiduría, la lengua, la codorniz, y el pahoyé de Oduduwa y Orisha-Nla. Este Odu habla de desconcierto, traición, inseguridad, desprestigio y desgobierno. Su conversación es incómoda e infatúa. Aquí se usa en el collar de ORUNMILA y en el Ide. una bola de cristal. No salte huecos, pise firme con una vara o bastón. Aquí nace la revelación a través de los sueños. No se puede ser presuntuoso y fanfarrón ni se crea superior a nadie. Aquí el día que se le sacrifica a una deidad no se sale ese día para la calle. Hay que vestirse de blanco.

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El sacerdote de Ifá de este Odu debe mirar en el suelo sobre la estera. Marca caída de un rey (padre), príncipe coronado (hijo). No se matan buitres. El buitre es un ave de suma importancia en el sacrificio del Ifismo. Aquí el buitre anuncia la muerte cuando se posa en su puerta, hay que sacrificar un chivo a Eshu. Este Odu marca separación matrimonial. Es un Odu de llantos y penas, grandes tragedias. Hay que tener cuidado para que las hormigas no caigan en sus oídos y lo vuelvan loco. Puede incluso perder la vida por dormir en lugares inapropiados. Hay que ser obediente en el cumplimiento de los sacrificios. Aquí la persona no tiene ningún lugar fijo, busque asiento y tranquilidad. Aquí se le sacrifica perro a OGUN. También se le ofrece carnero a OGUN junto con SHANGO. RELACION DE OBRAS DEL ODU OBARA MEJI. Para evitar lo malo. Este Odu aún cuando marque Iré, no lo tiene, pues aquí aunque habla todo lo bueno, también se manifiesta todo lo malo del mundo y para evitar este último; se coge un Ekó y se desbarata en agua, se marca Babá Ejiogbe en el centro del Atepón de Ifá, a la derecha se marca: Babá Obara Meji y a la izquierda: Obara-Bogbe, se rezan esos Odus y el Iyefá se echa en el Ekó con agua y se riega por toda la casa, después se riega harina cruda con quimbombó por sobre lo anterior, se sigue el Ebó o el Itá y después se barre todo hacía la calle. Para desamarrar. Por este Odu, para desamarrar a un hombre o mujer, se busca enredadera de hierba cundeamor, un jabón, seis hierbas de SHANGO, 5 velas, una calabaza, seis varas de tela blanca, 3 gallos, coco, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, vino seco, mucho dinero. Los gallos, dos de ellos deben ser indios. Se lleva al interesado al monte, allí se le manda a desnudarse y a pisar las ropas, se le enreda el cundeamor por todo el cuerpo, se le encienden a Egun dos velas y después se le hace sarayeye con los gallos indios y con ellos se le van quitando la enredaderas de cundeamor de encima llamando a SHANGO. Se le manda a pisar la enredadera sobre la ropa. Después se baña con Omiero preparado con las seis hierbas de SHANGO y jabón, se seca con la tela blanca. La calabaza se cubre con la ropa y la enredadera de cundeamor y después con la tela blanca y se ponen con el jabón sobrante delante de ESHU durante tres días y se le pregunta dónde va. Los gallos indios con los que se le hizo sarayeye en el monte, se le dan a Shangó en la casa de la siguiente forma: Se hace un mazo de mariwó seco y se le da candela y se pasa en cruz por debajo y por encima de la batea de Shangó y después se echa ardiendo dentro de la batea, y se apaga echándole vino seco y cuando empiece a salir humo se dan los dos gallos abriéndolo por la boca o pico y el interesado después con sus dientes les sacará las lenguas, que echará dentro de la batea de Shangó. Los cuerpos de esos gallos van donde diga Shangó. El otro gallo es para Eshu. Llamada al Egun de este Ifá. EGUN MARARIN MAWA IKU ORUN MARARIN AWA IFA EGUN LODO EGUN AWA OLUBEKAN MAWA NAÑIRE

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EGUN MORAKUN EGUN MAOYERE EGUN. Secreto del Odu. 1 gallo blanco, 1 paloma, 7 babosas, 3 piedras, 1 porrón con agua de río, arena de río, 3 pescados fresco chiquito, 3 anzuelos, 1 tinajita con jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, miel de abejas, aguardiente, mucho dinero. Con el corazón del gallo y de la paloma, arena, tierra de la casa, cascarilla, babosa grande, manteca de cacao, una hoja de guanina, bledo blanco; se prepara un Inshe-Osanyin para resolver situaciones. Se llama OGAMAN. En OBARA MEJI, SHANGO habla, manda y ordena, pero es un Odu de la mentira y de la tracción. EBO: Aquí se hace EBO con tela negra, yagruma, caimito, 1 gallo, una lengua de res, 1 pollo, 1 guinea, 1 paloma. Las lenguas del gallo y del pollo después de dárselos al Santo que los haya cogido, se entierran al pie de una mata de jobo con harina y quimbombó. Se hace Omiero con las hierbas: Yagruma y caimito y se le da sangre de la guinea y de la paloma, se le echa un poco a Obatalá, y se lava la cabeza del interesado y el resto de la hierba para el Ebó. Para ascender en posición. Un jabón blanco, al que se le abre un hueco y se rellena con: mariwó, obi, kolá, hierba meloncillo, Iyefá rezado del Odu. Se le dan dos palomas, se tapa y con eso se baña hasta que se gaste el jabón. Cuando sale este Odu dos veces. Cuando este Odu sale dos veces seguida, habla todo lo bueno y todo lo malo. Se desbarata un Ekó en agua y se riega por toda la casa y encima se le echa harina con quimbombó. A Ogún se le da un carnero o en su defecto una jicotea macho. Comida a Shangó. Cuando Shangó va a comer, se le echa dentro: jutía y pescado ahumado, maíz tostado, hierba: meloncillo, coralillo, zarzaparrilla, curujey y encima de esto se sacrifica el animal. Además se coge doce calabaza y se le ponen a Shangó encendiendo una vela cada cuatro calabaza, que hacen tres velas. Cuando el Oní Shangó desea conseguir dinero, coge las semillas de la calabaza y las pone a secar, las hace polvo y las liga con: Jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, y lo echa en una bolsita y la usa encima. Para que las mujeres no lo olviden. Lavarse el pene con aguardiente y canela en rama, antes de usarlo se reza Obara Meji. Para vencer dificultades. Siempre se le pone lirio al Ebó, y se le dedica una cabeza de puerco en ajiaco a OLOFIN y a EGUN. Después se lleva al pie de una Ceiba. Detrás de la puerta.

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Detrás de la puerta de la casa se ponen tres tinajitas, una con agua potable con azufre o pólvora, una con agua fangosa y carbón vegetal y una con agua potable y salitre. PARA ESHU. Se le pone una campana grande, que se lava con cohollos de cocotero. Para un bien de dinero. Se corta un ñame al medio, se le pone una moneda de plata, se unen las mitades y con cascarilla y osun naború se le pintan 16 rayitas circulares, se pone en una fuente y se le presenta a OLOFIN tres días. Al término de esos días, se pica en pedacitos y se pone a secar al sol y se hace polvo, que se sopla en la puerta. La moneda se le pone a ESHU. Para resolver situaciones. Una lengua de res cocinada con quimbombó y se pone encima de SHANGO. Se le pregunta los días y el camino. Otra: Una lengua de res con manteca de corojo, agujas y afilare. Después se entierra al pie de una mata de palma o Ceiba. Se le pone a SHANGO calabaza y plátanos y junto con OSHUN. En su puerta se cuelgan como corona veinticuatro quimbomboes. Para YEMAJA. A YEMAJA se le ponen dieciséis yemas de huevos de gallina dedicados a todos los Orishas. A los tres días se le lleva uno a OBATALA a una loma, una a OSHUN al río, una a OSHOSI cerca de una cárcel, una a OGUN en una línea férrea, una a YEMAJA en el mar, a OYA una en una plaza, a ESHU una en la manigua, a ORUNMILA una en un río, a YEWA una en el cementerio, a INLE una en el río, a OKE una en la loma, a SHANGO una al pie de una palma. Obra de OBARA MEJI Inshe. A SHANGO se le dan 2 gallos y se le cogen las patas, alas, rabadillas, uñas, corazones, las mollejas, los cuellos, las cabezas tostadas echas polvo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, pimientas, eru, obi, kolá, osun naború, hojas de álamo, pata de gallina, envuelto en tela blanca y forrado con cuentas de SHANGO y OSHUN, se le rocía vino seco. EBO: gallo, pollo, guineo, 3 flechas, trampa, ropa sudado, 2 cabezas de pescado, tierra de tres esquinas, muñeco harina y quimbombó, jutía y pescado ahumado, mucho dinero.

DICE IFA: Que usted no para en ningún lado, ni tiene paradero fijo.-Ud. piensa ir a un lugar, no se tarde mucho tiempo, porque allí le han de ofrecer una cosa mala.-Ud. es hijo de OBATALA, él está detrás de usted.-Ud. está muy pobre, no siga diciendo más mentiras para que sus cosas le marchen bien.-Ud. está muy atrasado, escaso de ropa, a tal extremo, que ya nada más tiene la que tiene puesta, y no quiere realizar el viaje con esa ropa.-No se ponga triste, Ud. a de tener de todo.-A su casa ha de ir una persona pidiéndole de comer, no se ponga bravo y dele de comer, que el ángel de la guarda de la persona lo favorecerá.-Cuide a su mujer y si está peleado con ella trate de hacer las pases, que le conviene.-Oiga los consejos que le den.-A Ud. le viene una suerte grande y lo van a mandar a buscar del campo.-No tome bebidas por que lo quieren volver un borracho.-Allá en su

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casa, nada de lo que usted dice se lo creen.-Sus amigos dicen que usted es muy mentiroso.-A usted lo critican porque usted no tiene ropa que ponerse.-Tiene un negocio con tres personas y uno de ellos se guarda la mayor parte del negocio.-Tenga cuidado con el reparto.-Dele de comer dos gallinas a Orúnmila, que tiene hambre.-A usted la enamoran tres hombre, uno vive en un balcón y es ladrón y gana dinero con más facilidad que los demás.-Mujer: tiene dos maridos. Hombre: tiene dos mujeres.-Tenga cuidado con problemas de justicia.-Hay engaños conyugales.-El marido puede matar a la mujer o al amante de ella. La mujer engaña, y le va a buscar tragedias con su rival y en ambos casos tendrán tragedias.-Ud. Comenzará un negocio y si hace Ebó se hará rico.-Tiene que rogarse la cabeza y darle de comer a Orúnmila. REFRANES DEL ODU OBARA MEJI. 1- El tiempo es muy lento para los que esperan, muy veloz para los que temen, muy largo para los que sufren, muy corto para los que regocijan, pero para los que aman el tiempo es eternidad. 2- La muerte lo odiará tanto, que no le querrá de vuelta al Cielo. 3- Este es el abanico que levanta el calor. 4- Rey muerto, príncipe coronado. 5- Sin una madre veladora, sería imposible la vida de un niño. 6-La bebida pone a riesgo el secreto de una conversación peligrosa. 7-Debe cuidar el dedo gordo del pie izquierdo como el corazón de su madre. 8-El músculo más odiado es el que siempre se utiliza para la conversación, pues de él dependen sus riquezas o sus penas. 9- El que sabe no muere como el que no sabe. 10-No hables y no te morderás la lengua, tu lengua es tu león, si la dejas te devora. 11-El hombre paciente se hace rey del mundo. 12-La mujer que come de dos manos pierde su posición. 13-El que da el mal, sólo eso recibe a cambio. 14-Déjeme sentarme tranquilo e inofensivamente. 15-La lengua habla mucho bien, mucho mal. 16-El bien que se obtiene en el mar, el pargo guachinango lo coge y lo retiene en la superficie. 17-El puerco espín corteja a la mujer del leopardo y este no puede evitarlo. 18-Gallo muerto habla en el camino. 19-Lo que no es hoy será mañana. 20-El hombre nace sincero y muere mentiroso.

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21-Cuando habla el loro el hombre enmudece. 22-El abanico que se mueve no se detiene jamás sin encontrase con el aire. 23-El ojo del amo engorda al caballo. 24-No hay pobreza que no llegue a su fin.

ESHU DEL ODU. No tiene especificado.

RELACION DE HISTORIAS DEL ODU OBARA MEJI.

1- Nacimiento de OBARA MEJI. Antes de abandonar el Cielo, OBARA MEJI mandó a buscar a sus Sacerdotes de Ifá para que hicieran adivinación para él. Los Sacerdotes de Ifá se llamaban: WOSEMI KPELEMBE KPELEMBE CROMI MIMI MIMI LAKE ORI UDI KOKO NI KPA ERON LEMBE LEMBE AABE BE OUNI MO JU OLOJA TITU RIN RIN RIN. Le dijeron que para poder llevar la prosperidad al mundo debía hacer sacrificio con una chiva a su Ifá, agregar un saco de semillas de kolá y sacrificar a ESHU. Él hizo el sacrificio y partió para la Tierra. Nació de un padre que sólo tenía la mano izquierda, y de una madre que era ciega de un ojo. A pesar de sus deficiencias físicas, ellos tenían muchos enemigos. Fue OBARA MEJI quien indujo los sueños en el mundo, ya que cuando se hallaba en el útero siempre le estaba revelando peligros inminentes a sus padres. Por eso, cuando los ANCIANOS DE LA NOCHE vieron que iba a nacer un niño, el cual traería la prosperidad a la Tierra, tomaron la determinación de que no naciera vivo. Una noche, le dijo a su padre en un sueño que preparara una medicina en un jabón que tuviera un precio de treinta y cinco cauries para bañarse con él y así protegerse del ataque de los Brujas. En el sueño le dijo al padre que cuando recolectara las hojas, las debía dejar toda la noche en el lugar sagrado de ESHU. A la mañana siguiente, debía molerlas y mezclarlas con jabón para bañarse ambos. OBARA MEJI nació sin dificultad y ellos no tuvieron más problemas con las Brujas. Cuando nació, los padres fueron a un Sacerdote de Ifá en busca de adivinación por el día de su nacimiento. El Sacerdote de Ifá se llamaba: AFENJU OMO OMO ARE KII KON FENE FENE KPOBI GBITE GBITE YA ALUMEN ITE ONAYE MAGBA NIO NI GBITE ORUN.

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OBARA MEJI fue hijo único. Rápidamente creció para convertirse en un pillo. Siempre estaba diciendo la fortuna de los demás, lo que molestaba a los Sacerdotes de Ifá mayores de Ife que no estaban contento con él. A Una edad muy temprana acudía a las reuniones de los mayores donde con frecuencias se convertía en el centro de atención. Cada diecisiete días se celebraba en el palacio del rey de Ife una reunión de Sacerdotes de Ifá. El juego de Ayo (equivalente en occidente al juego de ajedrez) frecuentemente se jugaba después de la reunión, aunque este muchas veces terminaba con la muerte de uno de los hijos del rey. En la primera reunión a la que asistió OBARA MEJI, bebió mucho y después de emborracharse se vanaglorió de que en la próxima revelaría los nombres de los responsables de las muertes periódicas de los hijos del rey. Había un alto jefe llamado Oshin, que de manera clandestina estaba realizando todas las atrocidades. Después de la proclamación del joven OBARA MEJI, la reunión se dispersó con el acuerdo tácito de que si no cumplía su promesa, sería ejecutado. Convencidos de que OBARA MEJI no podría revelar sus nombres, los conspiradores fraguaron un plan para matarlo. Se sentaron en el camino de los arbustos a conspirar, mientras la madre de OBARA MEJI, a quien ellos no conocían, regresaba de la granja y oyó a los hombres organizando el nefasto plan en contra de su hijo. Después de oír los detalles, corrió a la casa a consultar a sus Sacerdotes de Ifá (anteriormente mencionados) acerca de cómo salvar la vida de su único hijo. A la madre se le aconsejó que preparara tres gruesos ñames machacados y tres platos de sopa, y que lo llevara todo al banco del río. Ella debía usar en su pecho un collar de cuentas e ir al río a bañarse. Mientras se estuviera bañando descubriría lo que tendría que hacer para salvar la vida de su hijo. Fue para su casa e hizo como se le dijo. Al llegar al río, depositó el ñame machacado y la sopa en la ribera y se internó en el agua para bañarse. Mientras se bañaba, un hombre llamado Okpolo llegó al lugar y saludó. El hombre muy rápido se bañó y salió apurado. Cuando la mujer le preguntó a que se debía su prisa, el hombre le respondió que se estaba preparando para asistir a la reunión del día en el palacio del rey. Ella lo invitó a que comiera de la comida que había dejado en la orilla antes de que se fuera. Como en las largas reuniones que se celebraban en el palacio del rey no se servía comida de manera general, Okpolo se alegró mucho de poder comer algo antes de partir para la reunión. Mientras comía, el hombre señaló que ese día iba a tener lugar un acontecimiento importante en la conferencia del rey, ya que iban a matar al locuaz e insolente OBARA MEJI, pues él no iba a saber que sección de los jugadores de Ayo era responsable de las muertes de los hijos del rey, tal como había proclamado. Terminó revelándole a la mujer que él, Okpolo, era de hecho uno de los conspiradores, y que el rey era tan mezquino que nunca servía merienda o comida alguna en las largas reuniones. El otro hombre que pasó por allí fue Obuko(el chivo), quien se comportó casi de la misma manera. Después de comer el ñame machacado, le contó a la mujer los detalles de su misión para ese día y agregó que él era uno de los que estaba matando a los hijos del rey, debido a su mezquindad. También reveló que por ser él uno de los conspiradores, se hallaba entre los que iban a matar al parlanchín y alardoso OBARA MEJI en la conferencia, debido a que él nunca sabría sus nombres. Entonces se le presentó a la mujer como (Obuko-Omo lubebere tube y dijo que los otros eran: Agbo-Omo jojoguole (el carnero padre) y Okpolo-Ami sosu run (la rana). Terminó por confirmar que ellos eran los tres confabulados que estaban matando a los hijos del rey después de jugar el juego de Ayo. Además, reveló que OBARA MEJI alardosamente había prometido revelar el nombre de Oshin como único conspirador cuando éste, de hecho, no iba a ocupar su asiento en la conferencia ese día. Dijo además, que el hijo mayor de Oshin, llamado Aremo, iba a ocupar el lugar de su padre

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en la reunión, y que este se sentaría al lado. Finalmente informó que se iba a preparar un asiento especial para OBARA MEJI, bajo el cual había un hoyo cubierto con una estera. El indiscreto Obuko continuó diciendo, incluso, que la única forma en que OBARA MEJI podía evitar la suerte que le aguardaba, era viniendo con un perro y un bulto de panes fríos de maíz y rasuro de fríjol que debía depositar en la estera debajo de la silla que le tenían reservada para que su perro fuera a buscarlos. La mujer enfatizó que sería un buen libramiento si OBARA MEJI se muriera, ya que el pueblo se convertiría en un lugar más pacífico si él no estuviera. Con esto, Obuko partió hacia el palacio. Agbo(el carnero) fue el último en llegar al río. Él también llevó a cabo el ritual de la revelación después de comer el ñame machacado y confirmó lo que Okpolo y Obuko habían revelado antes que él. También confesó por qué y cómo ellos se proponían matar a OBARA MEJI. Después de comerse su parte de ñame machacado, Agbo partió hacia la conferencia. Poco después, la madre de OBARA MEJI regresó hacia su casa para informar a su esposo e hijo acerca de lo que había sucedido en el río. Rápidamente detalló la secuencia de los acontecimientos diciéndole a OBARA MEJI lo que tenía que hacer. Él debía ir con su perro llamado Boghoye Aje-ejobi. Le aconsejó que tirara panes fríos de maíz y rasuro de fríjol debajo del asiento preparado para él y que llamara al perro para que lo cogiera. Si el perro caía en el hoyo, él debía ponerse de pie y preguntar por aquella persona que se llamaba Obuko. Tan pronto como esta se identificara , OBARA MEJI debía ordenar que fuera ofrecida como sacrificio a ESHU. Después debía preguntar por aquella persona llamada Agbo y si se identificaba, debía ordenar que fuera ofrecido como sacrificio al lugar sagrado público de los antepasados del pueblo. Finalmente debía preguntar por la persona llamada Okpolo, y tan pronto como se identificara, él debía ordenar que una flecha fuera enterrada a través de su boca y ano, y ofrecerla después como sacrifico a la divinidad del suelo (Otá Olé u Oriolé). Cuando se le preguntara la razón por la cual los tres hombres debían ser ejecutados, él debía revelar que ellos habían sido los conspiradores responsables de la muerte de los hijos del rey, después de haber jugado al juego de Ayo con él. Pasado ese episodio, debía ordenar que el hombre del trono bajara del mismo, ya que era un impostor y debía darle paso a su padre Oshin, quien en ese momento estaría fumando una larga pipa llamada ekitibe por el costado del salón. Cuando OBARA MEJI salió para la conferencia llevaba puesto el traje de su padre llamado gbariyee y su gorro llamado labagaden. Fue su perro llamado Boghoye atoju ma oko. Al llegar a la entrada principal del exterior del salón de reuniones del pueblo, los espectadores comenzaron a cantar su alabanza con gritos de OBARA MEJI afenju-Omo. Al entrar al salón, fue llevado a que ocupara la silla que le estaba reservada. En este momento, se mantuvo quieto , sacó sus bultos de panes fríos de maíz y rasuro de fríjol y los tiró bajo el asiento marcado para él, e instruyó a su perro para que lo cogiera. El perro fue derecho a buscarlos, pero cayó a través de la estera en el profundo hoyo cuyo fondo estaba cubierto de garfios y pinchos. Invirtiéndose el orden en el cual debía cumplir las tareas ese día, comenzó por ordenar que el hombre que se hallaba sentado en el trono debía retirarse del mismo de inmediato, para darle paso al jefe Oshin, su padre. El hombre en el trono rápidamente se levantó y su padre se movió para ocupar su asiento. Entonces, llamó al hombre llamado Obuko (el chivo) y le ordenó que se levantara y se identificara. También llamó a Okpolo (la rana) y a Agbo ( el carnero padre) para que se levantaran y se identificara. Todos hicieron lo que se les dijo. OBARA MEJI instruyó que Obuko fuera sacrificado a ESHU, Agbo al lugar sagrado público de los antepasados y Okpolo a la madre tierra (Otá Olé u Oriole).

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Cuando Oshin le preguntó a OBARA MEJI por el delito cometido, éste le recordó la promesa que había hecho en la reunión anterior de descubrir a los conspiradores responsables de las muertes de los hijos del rey después que jugaran al juego de Ayo con él. Confirmó que los tres hombres eran culpables. Después de esto, los tres fueron utilizados para sacrificio. Los culpables eran en realidad el macho cabrio, el carnero padre y la rana. Todos los presentes entonces se alzaron y aplaudieron de forma ensordecedora, ovacionaron a OBARA MEJI. Fue cargado en hombros y llevado afuera en procesión abierta. Los padres de OBARA MEJI, antes de que este saliera de la casa, habían jurado suicidarse si su único hijo perdía la vida en el encuentro. Tan pronto como el padre escuchó los gritos, concluyó que su hijo estaba muerto y se quitó la vida. Cuando la madre vió que a su hijo lo estaban llevando en hombros en una procesión triunfar, sacó la cabeza del dogal de soga que había colgado preparado para suicidarse. Entonces utilizó la soga para darle las gracias a su propia madre. Esta es la soga que la persona utilizan para amarrar en el lugar sagrado de sus madres fallecidas en sitios de la tierra Yorubá y Beni hasta el día de hoy. Por esto se dice que la madre de OBARA MEJI fue quien lo salvó de las frías manos de la muerte. Cuando sale OBARA MEJI en Igbodun durante la ceremonia de iniciación de Ifá, se le debe preguntar primero a la persona si el padre vive todavía, porque si no, su fin está cercano. Hay que prohibirle que tome cualquier tipo de vino y evitar compartir el legado de un fallecido. Tres días después de que le haya salido en Igbodun tiene que preparar un altar a ESHU para su Ifá. Luego tiene que comprar una guinea para su madre si está viva (para honrar su cabeza por él); si su madre está muerta, tiene que usar la guinea en la tumba de esta o en el dedo gordo del pie izquierdo. También debe rogar su cabeza con dos guineas y preparar condiciones para recibir a las deidades OGUN y EZIZA para si mismo. Si sale OBARA MEJI en una adivinación de Ikín, tiene que servir su cabeza rápidamente con una paloma o una gallina, si sale a una mujer embarazada puede decirle con certeza que tendrá Jimaguas. Cuando sale en adivinación con Okpele, la persona tiene que servir a OGUN y a EZIZA con un gallo para cada uno y hay que aconsejarle que no haga ninguna transacción, también debe estar alerta y no visitar permanentemente clubes o reuniones, ya que puede encontrar hasta la muerte. 2- Surgió la rogación de rodilla ante la Deidad. OBARA MEJI fue quien dispuso que antes de que se ofreciera sacrifico a cualquiera Deidad, el ofertante tenía que rogarle para que lo aceptara. Si lo que ofrece es un chivo, chiva, pollo, gallina, tiene que rogarle de rodilla antes a la divinidad, que acepte la comida que se le está brindando; por esta razón, se dice que no es difícil rogar por un favor de la divinidad que es nuestro patrón.

3- Se adivinó para el Cocotero, la Palma y la Rana. Cuando el cocotero y su hermana mayor la palma real decidieron abandonar el Cielo por la Tierra, fueron por adivinación a OBARA MEJI, quien se llamó en Cielo JEEMFIDIHEE (que significa: "déjenme sentarme tranquila e inofensivamente"), y les recomendó los consabidos sacrificios. Al entrar en el mundo ambas hermanas se casaron con ODE (con el de afuera exterior). El cocotero produjo toda clase de frutos que lo hicieron el favorito del pueblo; pero la palma real, aunque era más hermosa, siguió como un objeto decorativo para su esposo y carente de importancia para los de- más.

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También fue él quien adivinó para la rana cuando esta entró en el mundo; él le recomendó que hiciera el mismo tipo de ofrenda que le había recomendado antes a las dos palmas, así lo hizo y empezó a multiplicarse tan pronto pisó la Tierra. Luego de haber ayudado a muchos otros en el Cielo y al ver la prosperidad que estos traían a la Tierra, decidió venir también al mundo para seguir ayudándolos.

4- La difícil transferencia de la prosperidad al mundo. Cuando el rey de la Muerte supo que un sacerdote de Ifá se había ido para la Tierra en compañía de la riqueza y la prosperidad, decidió detenerlo de cualquier forma y como no sabía exactamente quien había sido, decidió castigar con severidad a todos los sacerdotes de Ifá en el Cielo con pena de muerte. Lo acompañaban catorce consejeros. Mientras tanto, el rey de la Muerte se vistió de enfermo para encubrirse, ya que su esposa es la enfermedad (Arun). Se puso tan enfermo que su cuerpo incluso comenzó a emitir un olor muy desagradable. También preparó para los sacerdotes de Ifá celestiales uno por uno, cierta cantidad de bebida de kolá, que en realidad eran huevos y barrilitos de vino para que lo fueran a ver y lo curaran. Les dio a cada uno siete días para que lo curaran, y al cabo de ese plazo si no lo hacían no podían regresar a sus casas.

Tan pronto como llegaba el sacerdote de Ifá de turno, la Muerte le daba la bebida de kolá y tenían que adivinar de qué se trataba para probar su clarividencia, muchos no pasaban esta prueba y les ponían cadenas. Los pocos que lo lograron, al decir lo que en realidad contenía: un huevo, no lo, lograban en la práctica, porque cuanto más trataban de darle la medicina al rey, más enfermo se ponía. Cuando ya tenían varios sacerdotes de Ifá celestiales en su celda, llegó el turno a OBARA MEJI Cuando éste recibió la invitación del rey de la Muerte, decidió consultar con su Ifá, quien le aconsejó ofrendar un chivo a ESHU y otro a su ángel de la guarda. Rápidamente llevó a cabo los sacrificios. Cuando salía para la casa de la Muerte, llevaba su collar mágico (udé) que era su principal instrumento de autoridad, también le habían recomendado que le pusiera una escalera a su ángel de la guarda y a ESHU, y así lo hizo. Al llegar a la casa de la Muerte, tocó la puerta, pero antes de entrar le dijeron que tenía que adivinar la cantidad de personas que había dentro y lo que estaban haciendo en aquel momento. Enseguida miró por la bola de cristal de su collar y reveló que había catorce personas en la habitación que bebían con una copa en la mano. Así se le permitió entrar en la misma de espalda a la puerta, la cual abrió y entró. El rey de la muerte apareció con aspecto de hallarse gravemente enfermo. Cuando entró la Muerte ordenó que le dieran bebida de kolá y vino. Cuando sirvieron la kolá, OBARA MEJI dijo a los demás que la kolá había llegado y que adivinaran qué era. Utilizando un encantamiento especial con el que la invocaba por sus verdaderos nombres celestiales, conjuró a la bebida de kolá y al vino. Si eran verdaderos, tal y como fueron creados por OLORDUMARE, tenía que mantenerse así, o de lo contrario recuperar antes sus ojos sus verdaderas identidades. De manera instantánea, las sustancias venenosas que contenía el vino ascendieron a la superficie y el orine de la oveja se mantuvo en el fondo. Al mismo tiempo, las semillas de kolá se convirtieron en huevos. Luego protestó ante el rey de la Muerte por su falta de hospitalidad.

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La Muerte se disculpó y lo apaciguó brindándole semilla de kolá y vino verdaderos. Sin embargo, le dijo que pese a su mal comportamiento inicial, nadie había logrado curarlo. Él contestó diciendo que tenía que comer y beber antes, ya que estaba hambriento debido al largo viaje que había hecho para llegar. Cuando le estaban sirviendo comida a OBARA MEJI, ESHU sé trasfiguró en un niño afectado por una erupción de la piel y sé presentó de pie en la entrada. Antes de comenzar a comer, sacó su instrumento de adivinación ókpele y apareció su propio Ifá. Esto le hizo pensar si la comida que estaban sirviendo estaba en buen estado y era inocua. Invitó al niño a que comiera. El muchacho engulló todo incluyendo el recipiente. A cambio, el chico le dijo a OBARA MEJI que preparara el recipiente donde él realmente trataba las pústulas de su piel. Cuando otro se marchó a preparar el recipiente, el niño le aconsejó que accediera a curar al rey de la Muerte. Cuando regresó a la habitación de la Muerte, se propuso voluntariamente para hacer lo posible para curarlo. El rey de la Muerte tenía un hábito de quitarse el vestido de la enfermedad cuando se iba a acostar y de ponérselo nuevamente a la primera hora de la mañana. Esa misma noche, tan pronto se acostó, ESHU utilizó la escalera con la que OBARA MEJI hizo el sacrifico para subir a la habitación de la Muerte. Mientras hacía esto, conjuró a la Muerte para que durmiera profundamente. Cuando se quedó dormido, ESHU, como niño de las pústula, invitó a OBARA MEJI para que viera cuan saludable lucía el viejo y cuan flexible era su cuerpo sin el vestido de enfermo. Al día siguiente, la Muerte invitó a OBARA MEJI a que empezara sus trabajos de curación, para lo cual recolectó todas las hojas disponibles y le indicó su polvo de adivinación, las preparó para un baño por siete días. La muerte, sin embargo, no se bañó con los preparados. OBARA MEJI, entretanto, siguió compartiendo con el niño llagado cualquier comida que le ofrecieran. Al sexto día el rey de la Muerte le dijo a OBARA MEJI que no estaba mejorando y que no podía dormir. Esa noche, ESHU nuevamente conjuró a la Muerte para que se tomara una elevada dosis de miel y dormitara; también catapultó a OBARA MEJI y al niño de las llagas por la escalera invisibles hasta la habitación de la Muerte. Cuando llegaron al cuarto, el niño le dijo a OBARA MEJI que llevara la vasija con el vestido de la enfermedad de la Muerte. Una vez afuera, ESHU conjuró el camino hacía el río para que estuviese libre de seres vivientes, porque no podía verlos llevando aquella vasija. Después lo arrojaron al río y a la vuelta se acostaron a dormir. Poco después amaneció y llegó el día señalado. Tan pronto como aclaró, comenzaron a llegar los invitados que venían a presenciar la suerte que le correspondería correr a OBARA MEJI. La Muerte se bañó y empezó a buscar la vasija donde debía estar su ropa de enfermo, pero no lo pudo hallar. Decidió encerrarse en la habitación. Después de esperar en vano que el rey de la Muerte saliera del cuarto, OBARA MEJI lo mandó a buscar porque estaba ansioso por saber cual iba ser su suerte. Luego de tocar incesantemente a la puerta, el viejo salió vestido, tomó asiento en el trono con su cuerpo brillante, radiante, transparente y con aspecto saludable. OBARA MEJI le pidió que anunciara el resultado de sus esfuerzos y este confirmó que su tratamiento había dado resultado. La Muerte entró de nuevo para dividir su tesoro en dos y entregárselos a OBARA MEJI. El niño de las llagas le aconsejó a este que debía protestar porque el rey de la Muerte se estaba retractando de su promesa. OBARA MEJI gritó y su alarido fue amplificado y repetido por ESHU, de manera que el sonido hizo que los cimientos del Cielo se estremecieran. El incidente hizo temblar al rey de la Muerte quien penetró en la habitación para colocar la mitad de todas sus pertenencias en un saco

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de nuez de kolá que, posteriormente, puso afuera. Antes de que saliera, el niño le había aconsejado a OBARA MEJI que aceptara del rey de la Muerte solo un saco de nuez de kolá. La Muerte salió con dos recipientes, una caja de bronce que contenía desperdicios y un barril de nueces de kolá, y le pidió a OBARA MEJI escogiera uno de los dos. De acuerdo con lo que le había aconsejado el niño, OBARA MEJI escogió el saco de nuez de kolá y partió hacía su casa. Mientras tanto, ESHU se había transformado en un viejo y se hallaba en camino esperando por OBARA MEJI, quien, por su parte, buscó al niño y al no poderlo hallar, le dejó algunos de los regalos con su propio ángel de la guarda y continuó su viaje. Antes de llegar a su casa, se encontró con el viejo de la choza que se había encontrado ahí cuando él se dirigía a cumplir su misión. El viejo le dijo a OBARA MEJI que le mostrara el premio que había obtenido como resultado de su viaje. En ese momento comenzó a preguntarse si no era ESHU quien nuevamente estaba jugando. Para salir de dudas, sacó su vara de autoridad y conjuró al viejo para que se transformara en su verdadero ser. El viejo al instante se transformó, primero en el niño llagado y después en ESHU, en todo su esplendor. Entonces OBARA MEJI le dio las gracias por toda la ayuda que le había prestado durante su imposible misión. Sacó el saco de nuez de kolá y le dijo que tomara las que quisiera. En respuesta, ESHU le pidió que lo llevara a donde quiera que él fuera y que compartiera con él lo que comiera, tal y como lo había hecho durante el viaje. Al llegar a su hogar, OBARA MEJI le dio un chivo a ESHU y un chivo al ángel de su guarda. Entonces, invitó a sus amigos a una comida de agradecimiento, ya que había sido el único Sacerdote de Ifá que pudo frustrar las malvadas maquinaciones del rey de la Muerte. Por esa razón, cuando OBARA MEJI sale en adivinación para una persona a quien la muerte le está tocando a la puerta, se le deberá aconsejar que haga el mismo sacrificio que hizo OBARA MEJI antes de la prueba que la muerte le puso. En ese momento OBARA MEJI decidió que había llegado la hora de partir hacia la Tierra.

5- El encuentro de OBARA MEJI con enemigos. Tras ese incidente OBARA MEJI se volvió famoso, pronto su gloria y popularidad le granjearon enemigos, y se dio cuenta de que el éxito provoca envidia y que esta engendra animosidad y enemistades. Por lo general, las personas no suelen amar a quien las supera. Los Sacerdotes divinos más viejos, a quienes OBARA MEJI les robaba audiencia, no perdieron tiempo en planear su caída. Entretanto, el ángel de la guarda de OBARA MEJI se le apareció en sueños y lo previno de las maquinaciones de los competidores. Cuando se despertó hizo que dos Sacerdotes de Ifá adivinaran para él, sus nombres eran: ONI BARA, OLA BARA ESHINSHIN BARA. EEKU OOKII SO OTIN EYE BARA, KI KU SI ASI Traducción: La mosca que no es voraz jamás muere dentro de un contenedor de vino. La mosca que vuela alto y no se deja tentar por el cebo del piso, jamás caerá en una trampa de goma. Se le aconsejó a OBARA MEJI que ofreciera un gallo y una gallina, esos sacrificios explicaron por qué triunfó sobre sus enemigos después que intentaron venir a la Tierra, y también por qué le

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informaron a sus ancestros en el Cielo. Un Sacerdote de Ifá que estaba de paso para visitar Ifé se detuvo en casa de OBARA MEJI quien lo recibió con grandes muestras de hospitalidad, el Sacerdote de Ifá se llamaba EROKE ULE ABIDITIRIGI, cuando el hombre hizo la libación para la adivinación, le advirtió a OBARA MEJI que habían enviado desde el Cielo un mensajero para perjudicarlo. Se le aconsejó que ofrendara un chivo a ESHU y una chiva a Ifá. No sólo hizo el sacerdote de Ifá los sacrificios para OBARA MEJI, sino que le brindó su tradicional clarividencia (Ono de Ifá en Yoruba y Odija en Benin, le preparó la medicina necesaria que debía tomarse cada día. Cinco días después, vino del Cielo un Teokan para arrestar a OBARA MEJI. Cuando el Teokan voló sobre el techo de la casa de éste, lo llamó para que se preparara para ir al Cielo. En una respuesta de encantamiento, OBARA MEJI le dijo que su padre le había dicho antes de morir que había ido al Cielo para responder por él, ya que lo habían llamado demasiado temprano para que saliera del Mundo; También la había dicho que no debía abandonar el Mundo hasta que un árbol llamado Aro en Yoruba y Ururai en Benin no tuviera hojas, hasta que las raíces de una planta parásita, Ose en Benin, y Afuma en Yoruba ( que crece en la cima de los árboles) no tocara el suelo, y hasta que Ela no soltara sus hojas. OBARA MEJI colectó las tres plantas y se las dio a Teokan para que se las diera al rey de la Muerte, quien lo había mandado a buscar desde el Cielo. Cuando el Teokan entregó el mensaje al rey de la Muerte, este dispuso que OBARA MEJI se perdiera en la Tierra y que jamás pudiera encontrar el camino del Cielo. Por eso se dice que OBARA MEJI vivió en la Tierra unos doscientos setenta años y que al final le tuvo que rogar a OLORDUMARE que lo aceptara de regreso al Cielo. Si los hijos de OBARA MEJI pueden preparar ese Ono de Ifá, vivirán hasta que sean muy viejos.

6- OBARA MEJI pone lo negro blanco. La prueba más importante que pasó OBARA MEJI antes de ver la luz, fue cuando sus compañeros Sacerdotes de Ifá lo mortificaron por emborracharse en una fiesta en el palacio del rey. Eso explica por qué a los hijos de OBARA MEJI se le prohíbe beber cualquier tipo de bebida alcohólicas. Después de emborracharse empezó a hacer declaraciones sobre cosas de las que no debía hablar. Entre las que dijo en ese estado de embriaguez estaba, que podía rogar la cabeza de Olofen cuando ningún Sacerdote de Ifá podía hacerlo. Y también apostó que podía lavar la ropa negra hasta ponerla blanca. Las declaraciones de OBARA MEJI llegaron a oídos del rey, quien le dio siete días de plazo para realizar todo lo que había dicho que podía hacer, o si no sería ejecutado. Al llegar a la casa, OBARA MEJI contó a su madre lo que había sucedido en el palacio del rey. La madre se levantó disgustada por su atrevimiento al formular tales alardes carentes de toda base, sobre cuestiones que nadie había podido realizar con anterioridad. Él le explicó que estaba ebrio cuando hizo estas afirmaciones. La única persona que solía servir la cabeza del Olofen era un hombre llamado Okete. Había también otro llamado Aro, quien por si solo era capaz de convertir lo negro en blanco. La madre de OBARA MEJI fue a buscar a ambos. Al llegar al séptimo día, el Olofen sacó una pieza de diez yardas de tela negra y se la dio a Obara Meji para que la lavara en el río y la convirtiera en blanca. Antes que OBARA MEJI llegara al río, ya su madre esperaba allí por él. El rey envió mensajeros a acompañarlo de manera que verificaran la operación. Cuando el grupo arribó, la madre de OBARA MEJI estaba cantando, invocando la aparición de Aro. Cuando el pez Aro escuchó el canto, se movió hasta donde OBARA MEJI se encontraba lavando la tela negra, se la quitó, se la tragó y la vomitó blanca como la nieve. Cuando OBARA MEJI vio que la tela se había blanca, la sacó y se la mostró a los dos testigos

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enviados por el rey para que verificaran la operación del lavado. Corrieron de regreso al palacio y todos, incluso el rey, se asombraron del milagro realizado por OBARA MEJI. La siguiente operación fue la ceremonia de servir la cabeza del Olofen. El hombre que solía servir todos los años la cabeza de este se llamaba Ewu Okete. Tradicionalmente él iba en busca de adivinación y realizaba su sacrificio antes de hacer el de Olofen. Ese año en particular, él había ido en busca de adivinación y se le había dicho que ofreciera un macho cabrío a ESHU, pero él no hizo el sacrificio. En el momento de servir la cabeza del Olofen, como era habitual, la ceremonia no se manifestó. El instante más importante de la fiesta se le dedicaba invariablemente a la tela con la cual se realizaba la ceremonia para que se convirtiera en blanca. En vista del sacrificio que Ewu Okete rehusó hacer a ESHU, la tela negra se negó a convertir su color blanco. A partir de entonces, quedó claro que la fiesta era un fracaso y que el sacrificio a la cabeza no se manifestó. Es normal, que después de la fiesta de la cabeza de Olofen, siga un tiempo de paz, prosperidad y progreso, tanto para el rey como para sus dominios. Sin embargo, después de la fracasada ceremonia en ese año en particular, las cosas comenzaron a hacerse difíciles para el rey y para el país. En ese año los hijos del rey morían después de jugar Ayo con sus visitantes. No había lluvia, ni comida y las cosechas se quemaron. Hubo varios casos de niños que nacían muertos y de abortos. Este era el estado de cosas en Ife cuando llegó el momento de celebrar otra fiesta. Al comenzar la búsqueda de una persona nueva para servir la cabeza del Olofen, OBARA MEJI se vanaglorió de que él podía hacerlo. Ante todo, la madre fue a consultarse y le dijeron que tenía que hacer una ofrenda de un chivo a ESHU, y así lo hizo. Después invitó a Ewu Okete para que le enseñara a su hijo el encantamiento adecuado para rogar la cabeza del Olofen, que es como sigue: WONI KI OBA BORI OLOFEN KORI OLOFEN FIN KI OBARA BO AYA OLOFEN KAYA OLOFEN GBA KO FOWO KAN ALA KODI DUDU OBARA BORI OLOFEN ORI OLOFEN FIN OBARA BOAYA OLOFEN AYA OLOFEN GBA OBARA FOWOKAN ALA ALA DIDUN DUN. Cuando llegó el momento de rogar la cabeza del rey, OBARA MEJI lo hizo sin vacilación sirviéndose de la tela blanca que había sacado del río y con la ayuda invisible de ESHU. Tan pronto como OBARA MEJI la tocó se volvió de nuevo negra, eso fue suficiente para indicar que los días de infortunio habían terminado. El año que siguió fue, definitivamente, próspero para el rey y el país. OBARA MEJI fue muy bien recompensado.

7- OBARA MEJI muestra ingratitud a su madre. Después de haberlo ayudado a atravesar por todas estas pruebas y tribulaciones, OBARA MEJI acusó a su madre de ser coqueta. Esta avergonzada, proclama su muerte. Antes de entregar su vida dijo que: "desde ahora en lo adelante, la mano con que Okete rogó la cabeza del Olofen tenía que servir para cavar la Tierra", (que es lo que el conejo hace hoy en día). También proclamó que:

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"la ropa blanca que es pez Aro proporcionó, sería en el futuro utilizada como mortaja para los cadáveres de las personas". El encantamiento de OBARA MEJI se usaría para provocar ruina en el altar de ESHU, cuando viniera al caso. En este libro no se puede dar más detalles.

8- OBARA MEJI gana el título de Jefe. Cuando su madre se murió tuvo que aprender a cuidar de sí mismo. Había dejado de beber, de manera que ya no hacía las declaraciones y anuncios que tantos problemas le habían causado. De su madre había aprendido las virtudes de la adivinación y del sacrificio. Cuando se dio cuenta de que, pese a todos sus logros era aún muy pobre, decidió ir al fondo de los problemas. Invitó entonces a un Sacerdote de Ifá llamado ISHE TOON SHEMI KO NI SHA ALARIN NI OGUN (no hay pobreza que no llegue a su fin), que le aconsejó que hiciera una ofrenda a su Ifá con una chiva, semilla de kolá, melón, sus ropas y organizara una fiesta con ñame y carne de chivo. También tenía que ofrendar un chivo a ESHU y no salir a ninguna parte el día que fuera a realizar el sacrificio. Enterado el rey lo mandó a buscar a palacio junto a otros Sacerdotes de Ifá para un concurso de adivinación especial que iba a tener lugar aquel día. El Sacerdote de Ifá le dijo que tenía que realizar el sacrificio aquel mismo día y no debía contestar a la invitación del rey. Hizo el sacrificio para el Ifá, pero no pudo encontrar ni la kolá ni el melón, también ofrendó el chivo a ESHU. Cuando los Sacerdotes de Ifá llegaron al palacio, el Olofen le pidió a todos que revelaran lo que había en una habitación del palacio que se encontraba cerrada. Uno tras otro trataron de adivinar, pero ninguno pudo decir lo que había en el cuarto. Cuando llegó el turno a un Sacerdote llamado Ogueda, este dijo que en el cuarto había doscientas una personas, lo cual era la respuesta correcta. El rey entró y dio a cada uno un regalo de kolá y melón. También se le envió a OBARA MEJI pese a su ausencia. Los Sacerdotes de Ifá habían pasado mucho rato en palacio sin comer ni beber nada, por lo que todos tenían mucha hambre. Cuando se iban para sus casas decidieron visitar a OBARA MEJI quien, entretanto, había puesto la mesa para su banquete con el ñame y el chivo. Como si este hubiera sido preparado para ellos, se sentaron y comieron y bebieron con gran alegría. Cuando OBARA MEJI les preguntó lo que el rey les había dado, todos le dijeron que les había dado kolá y melón (y también le dieron a él su parte), lo que lo hizo muy feliz, ya que era, precisamente, lo que le faltaba para completar la ofrenda a su Ifá. Cuando los demás le preguntaron por qué estaba tan ostensiblemente feliz, respondió que le habían traído lo que le faltaba para el sacrificio que iba hacerle a su ángel de la guarda. Debido a esa observación, los Sacerdotes de Ifá le dieron también sus propios obsequios de kolá y melón, de manera que pudo hacer un buen acopio. Antes de irse le informaron que el Olofen quería que todos lo visitaran de nuevo dentro de ocho días. Cuando los Sacerdotes de Ifá se fueron, rogó su cabeza y su Ifá con algunos melones y kolá, pero, cuando lo fue a cortar con su cuchillo, se percató que lejos de contener las semillas de kolá y de melón, cada fruta estaba atiborrada de toda clase de tesoro, joyas y dinero. Con las joyas que acopió pudo obtener una túnica y un par de zapatos, y un sombreo y un arreo para el caballo que, además, compró para su uso. Al octavo día fue a ver a Olofen, pero se aseguró de ser el último en llegar a palacio. Antes de la reunión, el rey había mandado a adornar un trono que fuera similar al suyo, en el que se suponía invitar a sentarse al hombre que estuviese mejor vestido en aquella ocasión. Cuando los Sacerdotes de Ifá empezaron a llegar, ninguno de ellos tuvo el valor de ocupar el trono, todos se sentaron a los

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lados de la sala, cuando llegó Ogueda, que había sido el ganador del último concurso con su traje andrajoso, se sentó en el suelo que es el lugar donde se realizan las adivinaciones hasta nuestros días. Finalmente, llegó OBARA MEJI con una sarta de acólitos que le acompañaban, luego de presentar su saludo tradicional al Olofen, miró a su alrededor y vio el trono decorado al lado del rey y fue derecho a sentarse en él. Tan pronto como todos estuvieron sentados, Olofen les preguntó que habían hecho con el melón y con la kolá que él les había dado a cada uno después de terminar la reunión anterior. Uno tras otro les respondieron que como no comían tales cosas, se las habían dado a OBARA MEJI, a cuyo banquete habían ido. El Olofen entonces comprendió cómo OBARA MEJI había podido ir tan regiamente vestido. El rey entonces sacó su instrumento de autoridad real y le dijo a Ogueda que, pese a haber sido el ganador de la prueba que le había puesto ocho días antes, por tantos seguían siendo pobres y por eso tenían que sentarse en el suelo. Después concluyó que siempre Ogueda permaneciera en la pobreza: finalmente dispuso que OBARA MEJI siempre sobresaldría por encima de sus colegas y compartiría tronos y prosperidad. 9- Cómo OBARA MEJI sienta las bases de su prosperidad. Habiendo logrado todo cuanto quería y más, un día recibió la visita de EFUN YENI AWORI BEBELE, quien le aconsejó que hiciera sacrificio para que esa prosperidad que había logrado le durase hasta el fin de sus días. Le pidió que le sacrificara a su Ifá una vaca negra, una carmelita, y una chiva y un macho cabrío a ESHU, ambos con los mismos colores que los animales mencionados con anterioridad. Así lo hizo, por esta razón OBARA MEJI vivió en la abundancia hasta la vejez, al igual que sus hijos. Las canas de su cabeza y cuerpo se volvieron tan blancas como el algodón y mantuvo una buena salud hasta el fin de sus días. Ese fue el último de los sacrificios importantes que realizó (Ono de Ifá) y que cada persona nacida en Igbodun por OBARA MEJI debe realizar para tener larga vida y prosperidad.

10- El último milagro importante que hizo OBARA MEJI. Había en el Cielo tres duendes que eran el terror de las dieciséis ciudades principales de la tierra Yoruba, se llamaban: OBUKO OMO LUBEBE (el chivo), EJO OMONI RONGO (la serpiente) y EKUKU ALE, OMONIMENE OTA LOON BA AYE ATI ORUN JAA (la paloma), fueron enviados por las Brujas del Cielo para arrasar a la Tierra, causaron la muerte de muchos hombres y mujeres en varios lugares y sembraron el terror en todas partes. Los tres malvados celestes cobraban sus víctimas en circunstancias misteriosas y siempre se trataba de importantes personalidades y ciudadanos útiles del pueblo, incidentemente, al parecer, tenían la encomienda de propiciar el regreso de OBARA MEJI al Cielo. Cuando por fin encontraron el rastro de OBARA MEJI, el ángel de la guarda se le apareció a este para prevenirlo de su inminente peligro de muerte. Aunque ya no le temía a esta, estaba todavía disfrutando de los goces de su prosperidad. Decidió tocar a su Ifá con adivinación de Ikín. Sus ayudantes domésticos llamados UROKE Y OROKE le aconsejaron que hiciera sacrificio lo más rápido posible con un gallo, un conejo y un ñame machacado, el cual tenía que realizar personalmente en un cruce de camino. También tenía que ofrecer un chivo a ESHU. OBARA MEJI realizó los sacrificios cuanto antes. Cuando se encontraba en el cruce de caminos. ESHU se levantó y le dijo a los tres malvados

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mensajeros del Cielo, dónde podían encontrar a OBARA MEJI, a quien habían estado buscando en vano. Los tres hombres enseguida fueron a buscarlo. Mientras este se encontraba haciendo plegarias después de depositar los sacrificios en los sitios indicados. ESHU también le advirtió de la proximidad de los malvados asesinos del Cielo. Con esta advertencia OBARA MEJI de inmediato se movilizó y corrió a su casa. Incidentalmente, OBUKU OMO OLUBEBE (el chivo) tenía prohibido el gallo, EJO OMONI RONGON (la serpiente) tenía prohibido el ñame aplastado, mientras que EKUKU ALE OMONI MENE (la paloma) tenía prohibido el conejo. Esos fueron los materiales con los que OBARA MEJI realizó los sacrificios en el cruce de caminos. Cuando los tres hombres malvados llegaron a ese lugar, ESHU se le apareció de nuevo y les dijo que la comida que veían en el suelo era un banquete que OBARA MEJI enviaba a las doscientas deidades. ESHU los convenció para que se lo comieran, porque OBARA MEJI había tenido que abandonar la comida cuando vio que ellos se acercaban. Después que comieron se decidieron a seguir persiguiendo a OBARA MEJI y partieron para su casa para atraparlo allí. Por el camino, entretanto, el veneno que contenía había empezado a sufrir efecto, y cuando se iban acercando a la casa de OBARA MEJI caían muertos uno detrás del otro. Eso sucedía por la noche y a la mañana siguiente, OBARA MEJI salió y descubrió que los tres malvados habían muertos en el trayecto a su casa. Entonces envió un mensaje a los dieciséis monarcas de las ciudades que había sufrido amenazas de los terroristas celestes. Tan pronto como se reunieron todos en el palacio del Olofen, OBARA MEJI les contó como habían logrado eliminar a los malvados hombres y todos se sintieron muy alegres y agradecidos a OBARA MEJI por haberlos protegidos de las amenazas.

11- Cuando OBARA MEJI se hizo Rey. Nacimiento de las señales de humo. OBARA MEJI se encontraba en una pésima situación, fue a casa de ORUNMILA para que éste le hiciera un Osode, saliéndole su propio Odu, éste le indicó que tenía que hacer Ebó con la ropa que tenía puesta y luego de hecho el Ebó, que llevara la ropa al monte y la quemara. OBARA MEJI hizo todo lo que le indicó ORUNMILA y cuando quemó la ropa en el monte, por el humo, la gente del otro mundo se dirigió a él, encontrándolo completamente desnudo. Ellos al verlo le dijeron: -Hombre de Dios, nosotros no conocemos de este mundo y con esa señal de humo nos hemos percatado de usted y queremos que sea nuestro práctico. OBARA MEJI se negó de principio, alegando; el mal estado en que se encontraba, entonces el que le hablaba le ofreció un traje de rey y un hermoso caballo. Ya OBARA MEJI con sus ropas de rey y su vistoso caballo, se puso en marcha con la gran comitiva hacía la ciudad. Al estar próximo a la entrada de la ciudad, el gobernador de la misma fue alertado del gran ejercito que se acercaba para invadir su pueblo, con Obara Meji al frente. El gobernador estimando que perdería la guerra, le entregó todo lo que poseía y el gobierno de la ciudad a OBARA MEJI, haciéndose éste rey de todas aquellas tierras. 12- La Lengua. OLOFIN mandó a ORUNMILA a que fuera a la plaza y le preparara la mejor comida para sus hijos, éste salió y vio una lengua de vaca, la compró y cuando llegó al palacio la sazonó con todos los condimentos y la cocinó al punto. Cuando llegaron los convidados y se sentaron a comer, todo fue regocijos. En eso llegó OLOFIN y pregunta por su comida y ORUNMILA le presenta la lengua. OLOFIN reconociendo dicho manjar, le pregunta a ORUNMILA:-¿Dime por qué esa es la mejor comida del mundo?. Entonces ORUNMILA le responde: Padre porque con una lengua buena, se salva un hombre, pueblo o nación, además con ella se da ashé también. Con esa respuesta OLOFIN quedó satisfecho.

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Al poco tiempo OLOFIN le pidió a ORUNMILA que le preparara la comida más mala del mundo, para que sus hijos la probaran. ORUNMILA fue a la plaza y buscó otra lengua, la cual la prepara sin condimento, sin sal y mal cocinada. Cuando los hijos de OLOFIN se sentaron a comer ninguno estuvo conforme, cuando llegó OLOFIN y vio la comida, llamó a ORUNMILA y le dijo: -Explícame porque la primera lengua te quedó tan sabrosa y esta otra siendo la misma sabe tan mal. Entonces ORUNMILA le dijo: "Padre con una buena lengua como le dije anteriormente se pueden hacer cosas buenas y con una lengua mala se puede perder el mundo. OLOFIN quedó convencido la gran lección que le había dado a sus hijos y como recompensa le dio a ORUNMILA el régimen de Ifá. 13- Cuando OBARA MEJI se hizo rico. (La calabaza). OLOFIN mandó a buscar a todos los Babalawos, estos acudieron menos OBARA MEJI. Cuando llegaron al Palacio de OLOFIN les tenía preparado una gran fiesta, donde todos se divirtieron muchísimo. Ya terminada la fiesta, OLOFIN les regaló a cada uno una calabaza, la cual tenía virtud. Todos los Babalawos se retiraron del Castillo y cuando pasaron por frente de la casa OBARA MEJI, éste le había dado de comer a ORUNMILA, y los convidó a que pasaran a comer, pero ellos dudaron de que OBARA MEJI tuviera comida, porque decían que OBARA MEJI era mentiroso. Uno de ellos se decidió a entrar y al ver que era verdad, y se convenció llamó a todos los demás. Todos entraron y como tenían hambre, pues en la fiesta no habían dado comida, se sentaron y todo lo que tenía Obara Meji se lo comieron. Terminado de comer al retirarse, todos le regalaron la calabaza que le había dado OLOFIN, para así no tener el trabajo de cargar con ellas. Así que todos dejaron su suerte en casa de Obara Meji. A los pocos días OLOFIN mandó a buscar a todos los Babalawos y ellos fueron a su presencia, a lo que OLOFIN les preguntó por las calabazas y cual era su alegría de la riqueza que les había dado. Entonces ellos le contestaron a OLOFIN que se la habían regalado a OBARA MEJI el día de la fiesta, pues éste los había invitado a comer. Entonces OLOFIN les hizo saber que todas aquellas calabazas tenían riquezas. Aquí fue donde OBARA MEJI se hizo rico por mérito de OLOFIN.

14- Cuando SHANGO tuvo que contar con OBATALA Hubo una época en que SHANGO estaba pasando una mala situación económica, se encontró con ELEGBA, que al verlo en el estado en que se encontraba, le preguntó que cosa era lo que le sucedía, a lo que SHANGO le contó lo que le pasaba y éste le dijo: "Yo lo voy a ayudar y ahora mismo voy a ver a OBATALA para que lo ayude a vencer sus dificultades". Cuando ELEGBA llegó a casa de OBATALA, le dijo: Padre, SHANGO está en muy mala situación económica y necesita de la ayuda de usted. OBATALA le contestó a ELEGBA: "Tráeme a SHANGO a mi presencia". Cuando SHANGO llegó a donde estaba OBATALA, éste le dijo: "Te voy a ayudar para que te encamines". OBATALA se quitó una capa bicolor, que era blanca y roja, sus sandalias y la corona que tenía puesta que era de dieciséis quimbombó, le prestó su caballo y le entregó un tarro lleno de manteca de cacao y le dijo: "Ve a recorrer los pueblos, que vas con mi bendición". Así lo hizo SHANGO saliendo de allí montando en el blanco corcel de OBATALA, vendiendo por los distintos pueblos manteca de cacao y en su recorrido llegó a un pueblo situado en la tierra Yesá, donde había una extremadamente bella y hermosa joven, que era la que gobernaba aquel pueblo, y al entrar SHANGO en el mismo tan vistosamente vestido con la capa bicolor de OBATALA y su

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caballo blanco, con las sandalias relucientes y su corona de quimbombó puesta, todos los residentes creyeron que estaban en presencia de un gran rey. Al llegar los rumores de esto a oído de la reina, también fue a recibir al visitante. SHANGO al ver a esta mujer tan bella y graciosa, se quedó profundamente impresionado por su hermosura y ella al ver a como SHANGO la miraba tan fijamente, se arrodilló delante de él, que de inmediato se bajó de su caballo y le dijo a la reina; "Esto no puede ser, el que tiene que arrodillarse delante de usted soy yo". Y al arrodillarse delante de la reina se le cayó su corona, a lo que la reina (OSHUN), se quitó su corona y se la puso a SHANGO, que al ver este gesto, le puso su corona de quimbombó, logrando así de este modo su matrimonio con OSHUN. SHANGO se instaló en el palacio de OSHUN, comenzando a gobernar en aquel pueblo. Pasado un tiempo, OBATALA se encontraba en una situación un poco precaria y acordándose del beneficio que le había proporcionado a SHANGO, llamó a ELEGBA y le dijo: "Ve a donde está SHANGO y cuéntale la situación que estoy atravesando, para ver si me ayuda". Así lo hizo ELEGBA, fue a ver a SHANGO y le contó lo que le estaba pasando a OBATALA. SHANGO después de oírlo le contestó: "Yo tengo muchos problemas en mi reino, OBATALA sabe las preocupaciones que eso trae, por lo tanto, yo no puedo atender a nadie en estos instantes". De regreso ELEGBA a donde estaba OBATALA, le dijo lo explicado por SHANGO, éste se enfureció y lleno de soberbia se fue para el pueblo donde SHANGO estaba gobernando e irrumpió en el palacio cantando: "AYAGUNA WARIO, AYAGUNA WARIO, AYAGUNA WALETU LETU WARIO PA MI OLORO KE AYAGUNA WARIO ASHO". Y después de cantarlo y decirle mal agradecido, le dijo: "SHANGO, mientras el mundo sea mundo, todos tus hijos tendrán que contar conmigo".

15- Nadie cuida lo suyo mejor que uno mismo. OSHOSI tenía una cría de venado y entre ellos tenía su predilecto que era uno que tenía grandes tarros, que se distinguía de los demás, él tenía una gran predilección por ese animal. Los criados lo cuidaban de la manada con sumo interés, principalmente por ser el predilecto de OSHOSI. Todos los días contaban las cabezas de los animales y se la entregaban a OSHOSI. Un día desapareció el venado predilecto y los criados lo buscaron sin hallarlo e informaron a OSHOSI de lo ocurrido. Éste se puso muy disgustado y dijo que organizaran grupos para su búsqueda en el llano y en el bosque. La búsqueda fue en vano, entonces OSHOSI fue a buscarlo personalmente y empezó por la casa ya que no lo habían buscado en ella y comenzó por el establo y lo vio que salía entre el pasto que estaba en el pesebre, y fue que las tablas habían trabado sus tarros. OSHOSI lo soltó. El venado salió airoso y OSHOSI requirió a los criados.

16- Nació el Pahoyé. Hace muchos años ODUDUWA realizó muchos viajes desde Ife a otras regiones al frente de un ejercito. Los generales predilectos de ODUDUWA eran OSHAGRIÑAN, AYAGUNA Y ASHO. En uno de esos viajes llegaron a Sudán, donde conocieron a un rey llamado SERIMI que era vasallo de YOMORONDO el rey de la Meca. YOMORONDO se enteró por SARIKI de la presencia de esos ejércitos y decidió lanzarse a la conquista de Ife y para ello le dio mucho dinero y oro a los Alufa (Duaranga negros de origen

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Haussa), para que atacaran a los Yoruba. Estos lo hicieron y la guerra azotó al norte Yoruba. ODUDUWA fue a mirarse con ORUNMILA y le vio este Ifá y le dice que habían en las pirámides, el espíritu del viejo, y las guerra donde vence a todos sus enemigos, pues hacía años les había preparado un cetro, con la insignia de OYA el espíritu del viento, y este se llamaba Pahoyé. Entonces le dijo que él y sus generales al frente del ejército, se colocaran a la orilla del desierto y cuando cayera la noche elevara en dirección de la Meca el Pahoyé cantando el siguiente suyere: "OYE NISOKE OYA OO OYE NISOKE OYA EE AEE ODUDUWA, OYENISO ME OYA OO". Al terminar el canto vieron como se levantaba un viento temible con grandes olas de arena que se internaban en el desierto arrasando con los pueblos de Alufa y los campamentos de los guerreros de SERIKI y YOMORONDO. Al amanecer y después de esa tormenta, ODUDUWA y sus generales se internaron en el desierto y mataron a los sobrevivientes reanimándose una vez más el poder de ODUDUWA y de OBATALA en Ife y sobre toda la Tierra. NOTA: Por eso es el origen por el cual el Simún o tropa de arena viaja desde el mar hasta dentro de la tierra firme, y se explica el poder de ponerle a OBATALA y a ODUDUWA el Pahoyé.

17- El pacto de SHANGO, OSANYIN y ESHU.(El colmillo de elefante). REZO: OBARA MEJI ONI BARA OLOBARA OYEBARA KIKATE AWO ADIFAFUN OROPO TOSHE ILE FAYA ESHU ERIN OKE OMO OBA ARUN ESHINSHIN AWO ODARA IFA KAFEREFUN SHANGO. EBO: Chivo, gallo, jicotea, todo lo que se come, mucho dinero. HISTORIA Una vez se enfermo la hija de un Obá y los adivinos del país dijeron que para salvarla tenían que hacerle Ebó con colmillo de elefante. SHANGO se levantó muy temprano viendo una proclama en el pueblo donde el Obá daba dos sacos llenos de onzas de oro a quien trajera un colmillo de elefante, él se dirigió al palacio donde se presentó como el hombre que se comprometía a traerlo, pero quería que le enseñaran el dinero, cuando comprobó la realidad, se dirigió para su casa armado de una soga y salió para el campo en busca del colmillo de elefante. OBATALA que vivía en las afueras del pueblo, cuando lo vio que pasaba deprisa, le preguntó: ¿Dónde vas?. Entonces SHANGO le hizo el relato de la necesidad del colmillo del elefante y el dinero en recompensa, donde OBATALA le dijo: -Tú no sabes que hace años a muchas millas de aquí no se ve un elefante. Donde SHANGO le contestó: "Necesito ese dinero y lo conseguiré". Ya SHANGO dentro del monte se encontró con un hombre tuerto y cojo que silbaba y le preguntó dónde él podía encontrar un elefante, aquel hombre le contestó: "Yo sé de uno pero tienes que darle algo". SHANGO dijo que sí, entonces el cojo, que era OSANYIN, lo llevó a ver un hombre que tenía dos jorobas, que era ESHU. OSANYIN al encontrarlo le explicó lo que quería SHANGO, los dos se pusieron de acuerdo y llevaron a SHANGO cujes muy grandes y largos y cuando los apartaron detrás había un elefante grande y hermoso con unos colmillos inmensos. SHANGO loco de contento dijo: "Ese es el que yo necesito, pero nada más que los colmillos". Ellos le dijeron que ese tenía un precio si lo quería y era: un chivo, una jicotea y un gallo, sus ingredientes. SHANGO

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se los ofreció y dijo que lo esperaran hasta que el volviera. Cuando llegó al pueblo fue ante OBATALA y le dijo, yo tengo el elefante, pero no dijo nada del pacto entre él y OSANYIN y ESHU. OBATALA que lo conocía le dijo: "No andes con mentira y ten juicio en lo que hagas, pues te puede costar la vida". SHANGO no le hizo caso y se dirigió al palacio donde les dijo a los soldados: "Prepárense para ir a buscar al elefante". SHANGO no pensando quedar bien con el pacto que tenía con OSANYIN y ESHU, pues el dinero era su obsesión. El Obá le dijo: "Fíjese bien lo que usted dice, pues este es el país de los tratos serios y las buenas costumbres y las buenas palabras". Cuando llegaron al monte les dijo a los soldados que preparan las sogas, pero por más que buscaron al elefante no aparecía, tampoco OSANYIN ni ESHU. Los soldados lo fueron a prender por mentiroso y hacerles perder el tiempo, pero dentro de ellos había indecisión, porque había huellas del elefante y de tres personas que recientemente habían estado allí. En medio de la confusión, SHANGO se tiró al río y se pudo escapar. Los soldados lo buscaban por todas partes y no dieron con él. SHANGO llegó de noche a casa de OBATALA y éste le dijo que lo estaban buscando y que si lo encontraban lo iban a matar. SHANGO le dijo a OBATALA: "Padre no me abandone. Hágame algo".OBATALA lo llevó para la casa de ORUNMILA que le hizo Osode y le vio este Odu, entonces Ifá le dijo que había trampas, donde tenía que darle de comer a ESHU y a OSANYIN para que pudiera triunfar. OBATALA lo ayudó y le dieron de comer lo pactado, SHANGO fue para el monte con ideas de esconderse, siendo su asombro el encuentro con el elefante, acogiéndolo por la trompa y conduciéndolo para el pueblo. Cuando lo vieron llegar todo el pueblo le rindió Mo-Foribale. El rey le pidió disculpas por la duda de su palabra, donde el Obá le dijo que pidiera lo que quisiera aparte del dinero. SHANGO pidió un caballo y la mano de la princesa, concedido todo, ya que un hombre que es capaz de traer un elefante, solo, también es capaz de gobernar un reinado. Desde ese momento se alió con ESHU y OSANYIN, para que ESHU le cuidara la ciudad y OSANYIN el monte. Él dictó que para su saludo y su gobierno había que llamarlo: "BABA ASHE OLUEKO ASHE OSANYIN". 18- Donde SHANGO se hizo Osha e Ifá. HISTORIA Al comienzo del Mundo, OLODUMARE, OLOFIN, OLOKUN y ORUNMILA andaban juntos. Un día OLODUMERE le dijo a ORUNMILA: -Nuestros hijos están pasando muchos trabajos, ¿no te parece que debiéramos reunirnos y acordar hacer algo para mejorarlos?. ORUNMILA contestó que sí. Efectuaron la reunión y acordaron que a medida que fueran llegando de sus trabajos, se les iba a dar a cada uno los siguientes Oshas. Primero le darían ELEGBA, luego OGUN y después OSHOSI y cuando ya tuvieran los Santos guerreros les harían Santo (Yoko-Osha). En eso tomó la palabra OKE y dijo: "Yo quiero el mío diferente, que se haga en Leri Oke (en la loma) para así cuidar al Obá". Ellos lo aceptaron. Según iban llegando le fueron dando a cada uno como se había acordado en la reunión, menos a SHANGO, porque le habían hecho trampa, pues habían mandado a buscar a un Awó viejo y cuando SHANGO llegó, dijo el Awó: Vamos a entretenerlo y así no le hacemos saber lo acordado y no le hacemos Santo. Pero resultó que SHANGO se había mirado con ORUNMILA, que le vio este Odu de Ifá y le había hecho Ebó al pie de ELEGBA con: 1 gallo, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, aguardiente, tabaco, tambor y un cuero de carnero y el Ebó cogió llevarlo para el monte.

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SHANGO, al llevar el Ebó al monte, se encontró con una mujer que no conocía, que era YEMAJA, la cual había tenido problema con INLE. SHANGO al verla se enamoró de YEMAJA y le dijo, si quería vivir con él, pues estaba solo en ese lugar, YEMAJA le contestó que si y entonces SHANGO enterró el EBO y a partir de ese momento las personas de aquel lugar sintieron miedo. Resultó que un día, SHANGO llegó corriendo y le tocó la puerta a YEMAJA y se acostó a dormir, en eso YEMAJA se dijo, voy a ver lo que es el miedo, y se asomó a la puerta y vio a Egun y Orun y entonces se acercó a SHANGO y le dijo: "parece mentira que un hombre tan fuerte y valiente le tenga miedo a eso que es una cosa tan chiquita". Al oír esto SHANGO se levantó y le preguntó que había visto y YEMAJA le contestó: "lo que tú le tienes miedo", no es más que huesos. Entonces SHANGO salió a donde se encontraba OGUN y le pidió un machete, preguntándole este el objetivo, entonces él le explicó que era para terminar su trabajo, OGUN se lo dio y SHANGO se retiró enseguida rumbo a la casa y mató a YEMAJA. Enseguida tomó rumbo a casa de OLODUMARE y en el camino se encontró con ORUNMILA y lo interrogó, preguntándole cuando le iban hacer Santo e Ifá, donde ORUNMILA le contestó que era casi imposible. SHANGO continuó camino y se encontró con ELEGBA y este le preguntó a SHANGO a donde iba, y este le contó todo lo que le estaba pasando, pero ELEGBA que todo lo sabía le dijo: Bueno, toma esto. Y le dio una Odu-Ará, un juego de ashé, ahseré, juego de herramientas, todo lo que se come y le dijo que se apareciera a la puerta de donde hacían Santo y que entrara con todo lo que le había dado. SHANGO hizo lo que se le indicó cuando nadie lo esperaba, entró y cuando vio a Awó Viejo le dijo Iború, Iboya, Ibosheshe y suyere Osha Yimi, entonces puso todos los objetos dentro y no hubo más remedio que hacerle Santo a SHANGO. Después del Santo en la habitación que estaba al lado le hicieron Ifá a SHANGO. Cuando SHANGO salió del cuarto de Santo dijo este canto: "IBORU FUMEKO YAKAWE TO FAMI LOKETE FUMEKO".

19- Donde se hacen bien las cosas. REZO: OBARA NI AWO OBARA BARA NI IFA ONIBARANIREGUN AWO ABO ASHE ORIBAWE ORUNMILA AKUALOSIÑA ANAGUEDE ODUDUWA ONI BARANIRE GUN ORUMALE WUAMALE ISOTA ORI NI BARA ORI BUTO ARIKOTA ONI BABALAWO LODAFUN OLOFIN. EBO: gallo, 3 hojas de caimito, 1 de yagruma, tela negra, 9 pollos, 3 codornices, hierbas de Ifá, palos,2cabezas de pescado fresco, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, tierra de cuatro esquina, tierra de cangrejo, muñeco, harina y quimbombó, un mamey lengua, prodigiosa, aguardiente y mucho dinero. HISTORIA En la tierra de Obayenifá vivía OSANYIN y tenía una mujer que se llamaba Aguaniré y esta se sentía muy disgustada por que OSANYIN no la atendía, OSANYIN nada más que se ocupaba de su trabajo, que era con EGUN y OSHUN. Cada vez que ella le llamaba la atención de algo este la castigaba siendo su vida muy sufrida. Un día OSANYIN se puso hacer su llamada y a tomar aguardiente y se puso a cantar: "EGUN MATERIN NAGUA IKU OSANYIN MATERIN NAGUA IKU EGUN LODE EGUN AGUA OLUBOKAN MAGUA BANIRE EGUN NORAGUN EGUN MAYERE EGUN".

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OSANYIN que se había limpiado con tela negra y se la había puesto a su secreto con tres hojas de caimito y una de yagruma, su mujer Aguaniré se la robó y se la escondió. Ella le puso otras telas usadas, se limpió con ellas y una hoja de yagruma, OSANYIN estaba dormido y se despertó molesto, a los tres días botó toda su limpieza y su mujer la recogió y se puso a cantar: "OSANYIN TOGUO MAGUE TOGUOE DUN DUN OSANYIN OTAGUO ADO OSANYIN MAGUE TOGUO NIRE EWE YAGRUMA EGUN ONIBARE". Aguaniré en ese momento sintió que se apoderaba sé ella algo extraño un Egun y este le dijo: "En tu camino tienes tu felicidad y lo que tú quieres". Ella se puso muy contenta, Egun le dijo también que le diera lo que ella había recogido y un gallo. Aguaniré se lo entregó todo y Egun le dijo: "Guarda todo esto para cuando se presente una dificultad y te lo pidan". Ella así lo hizo y lo guardó todo, entonces Egun se marchó. OSANYIN, que estaba ausente, regresó a su casa y preguntó quien había estado y ella le dijo que nadie. SHANGO tenía un hijo que era Awó y se llamaba Awó Obashé, éste era joven y todo lo que hacía en su tierra SHANGO lo colmaba de bendiciones y lo quería mucho, porque su Olúo Obanoyenifa siempre lo estaba aconsejando y siempre le daba dos gallinas negras al Ifá de su padrino. Un día Awó Obashé le dijo a su padrino que iría a visitar a OSANYIN y su padrino le dijo: "Estas dos gallinas te las van a guardar pues quizás a tu regreso te hagan falta para salvar a alguien o a ti mismo". Awó Obashé salió para la tierra de OSANYIN y cantaba: "EWE ORISHA ENE GAGUE OSANYIN NARE ENE GAGUE". Él iba recogiendo hierbas y cuando llegó a la casa de OSANYIN las quemó, la mujer de OSANYIN que sintió la voz tan bonita, y OSANYIN también la sintió. Aguaniré se enamoró de la voz del Awó, pero cuando éste llegó que empezó a rezar a OSANYIN y dándole Mo-Foribale, Aguaniré lo vio tan correcto, que se enamoró mucho más. OSANYIN que era tan egoísta para que el Awó no supiera su secreto, se marchó dejándolo solo en la casa con Aguaniré, ésta viendo que el Awó era cariñoso, tuvieron Ofikale- trupon quedando en estado del Awó. OSANYIN venía contento cuando supo que el Awó se había ido y tuvo contacto con su mujer, pero Aguaniré ya estaba en estado del Awó. A los tres meses se le veía la barriga y ésta le dijo todo a OSANYIN. Y éste le dijo: Está bien, vamos a ver cuando des a luz. Aguaniré y el Awó hablaron que harían ante tal situación, donde el vientre le crecía por día y el Awó estaba preocupado. OSANYIN tuvo que irse hacer un trabajo a la tierra de Awadó y el Awó aprovechó y le dijo a Aguaniré: "Vamos a casa de mi Olúo". Cuando llegaron, él le contó todo a su Olúo, éste los miró y les vio OBARA MEJI, y les dijo: "Ustedes traen algo que los va a salvar". Aguaniré no se acordaba de lo que le mandó a guardar el Egun y en su búsqueda cuando abrió la cartera vio aquello y el Olúo dijo: Eso mismo, vamos a cambiar el color para que OSANYIN crea que ese niño es su propio hijo. Le hizo Ebó con la tela negra y la hoja de yagruma, caimito, un gallo, y la limpió con la lengua de res. El Olúo entonces llamó a SHANGO preparó la lengua le hizo Ebó y le dio nueve pollos, les sacó la lengua a los pollos, enterraron las lenguas al pie de una mata de jobo con harina y quimbombó, hicieron un Omiero y le dieron sangre a Baba y a la cabeza de la mujer y al Omiero y después le dieron un baño, lo que quedó del baño lo echó en el Ebó, entonces cerró el Ebó y le dieron las dos gallinas que el Olúo le había guardado a Ifá y le soplaron aguardiente por el medio y se las pusieron a Ifá. Aguaniré regresó a su casa y a los nueve meses en el momento de dar a luz OSANYIN invitó a

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todas sus amistades para desprestigiarla ya que ese no era su hijo. Al nacer, todo el mundo estuvo conforme por la virtud del Olúo y el gran secreto de Ifá. El Awó Obashé siempre iba a visitar a Aguaniré y a ver a su hijo, ya que ella le hizo saber que el Awó era su verdadero padre.

20- Donde SHANGO era panadero. HISTORIA SHANGO era panadero, pero estaba atravesando muy mala situación, pues no tenía ni trabajo ni conque hacer nada. Tenía cinco amigos que se dedicaban a beber, después que SHANGO se emborrachaba llegaba a su casa y formaba líos con su mujer. Su mujer siempre le estaba diciendo que tuviera paciencia y fe, que él poco a poco llegaría a conseguir trabajo, pero éste era incrédulo. Un día sus amigos les dijeron: "Vamos a ver a OLOFIN para ver si nos arregla esta situación". SHANGO mostró prueba de inconformidad, pero al fin cedió y fueron a ver a OLOFIN. Cuando llegaron donde OLOFIN, éste les dijo: "Cojan una calabaza cada uno y llévenla para su casa". Los amigos empezaron a hablar y decir que tanto lió para esto, como si hubiésemos venido a buscar calabaza. Cuando salieron todos les dijeron a SHANGO que no las querían que se la cogiera todas. SHANGO llegó a su casa y la mujer le preguntó que le había dicho OLOFIN y él le contestó: Nos dio esta basura de calabaza, vótalas por ahí que eso no sirve de nada. Al otro día, SHANGO salió a buscar trabajo y como la mujer no tenía nada que poner en la mesa, decidió abrir las calabazas para cocinarlas. Cuando la estaba abriendo, se encuentra que estaban llenas de monedas de Oro. En esos momentos llegaron los amigos de SHANGO que iban a buscarlo para beber, la mujer tapó con el delantal todas las monedas de Oro que habían en la mesa y abrió la puerta y cuando le preguntó por su esposo ella dijo que él no estaba, que había ido a buscar trabajo. Entonces los amigos le dijeron que lo esperarían en la esquina y mientras se tomarían unos tragos. SHANGO venía con hambre y le dijo a su mujer: No me digas nada que vengo hambriento y no he encontrado trabajo, no encuentro nada y ya estoy cansado de todo. Entonces la mujer le dijo: "Mira" y le destapó las calabazas que estaban en la mesa y le enseñó toda aquella fortuna que OLOFIN le había dado. SHANGO se puso de lo más contento y dijo: "No le diré nada a mis amigos y les daré nada". Con el dinero SHANGO se compró un caballo y una banda de música, salió con su mujer cantando: " OBARA JUN JUN, OBARA JUN JUN BAN" Entonces todo el pueblo salió a mirar a SHANGO extrañado del cambio que dio de la noche a la mañana. Los amigos se rompían la cabeza y decían que como SHANGO tenía aquella carroza con tantos músicos y aquel caballo tan lindo. Entonces OLOFIN se paró y lo bendijo y le dijo: "Hasta donde camine tu caballo todo será tuyo". To Iban Eshu.

21- El hombre que se durmió.

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HISTORIA Era un hombre que fue a mirarse con ORUNMILA y le salió este Odu OBARA MEJI, Ifá le mandó hacer Ebó con: 1 gallo, y mucha miel de abejas, pues con eso iba a resolver sus problemas. El hombre salió en busca de la miel de abejas y cuando regresaba con la misma a casa de ORUNMILA para hacer el Ebó, pero como era muy despreocupado para todas sus cosas, se recostó a un árbol en la floresta y se quedó dormido y la miel se le derramo por encima y las hormigas se lo comieron. NOTA: Aquí la persona no se puede dormir para hacer las cosas, pues cuando desea realizarlas puede ser muy tarde, y le puede costar la vida. 23- Cuando el gobernador enamoro la mujer de OBARA MEJI. HISTORIA OBARA MEJI tenía su mujer que vendía frutas en la plaza y el Gobernador de la ciudad estaba enamorado de ella. El Gobernador un día la llamó para comprarle frutas, la enamoró y le dijo: "Si tú me quieres, te regalo tres fortunas, que son tres cuartos, el primero está lleno de Oro, el segundo de plata, brillantes y perlas, y en el tercero hay un esclavo con un machete para cortarle la cabeza a quien yo lo ordene". Cuando la mujer de OBARA MEJI regresó a su casa, se lo contó todo a él, entonces OBARA MEJI se hizo Osode y se vio su mismo Odu y se hizo EBO y se fue para la plaza. Cuando OBARA MEJI llegó a la plaza, vio al Gobernador y se puso hablar con él, éste le preguntó a OBARA MEJI si él conocía a algún adivino, pues deseaba saber una cosa. OBARA MEJI le dijo que él era adivino, y le dijo: "Ud. está enamorado de una vendedora de frutas y usted le ha ofrecido tres suertes por su amor". El Gobernador le contestó: "Todo eso es verdad, y si me adivina que cosas les ofrecí, te lo doy a ti". OBARA MEJI le dijo al Gobernador lo que él le había ofrecido a la vendedora de frutas por su amor. El Gobernador le tuvo que entregar esas riquezas a OBARA MEJI.

24- Se adivinó para el árbol Awun. Otunwesin es la mano derecha que lava la izquierda y Osinwetun es la mano izquierda que lava la derecha, eso es lo que lava las manos, fueron los Sacerdotes de Ifá que adivinaron para el árbol "AWUN", cuando fue a lavar la cabeza de Ondero. Ellos dijeron que sería prospero, y que debía sacrificar: una carnera, una paloma y cuentas de coral. Hizo el sacrificio. Se le dijo que atara las cuentas a la esponja que utilizaba para bañarse.

25- Se le adivinó a Ondero. Otunwesin, Osinwetun, eso es lo que limpian las manos. Ellos fueron los Sacerdotes de Ifá que adivinaron para Ondero cuando el árbol de Awun venía de lavar su cabeza. A él se le pidió que hiciera sacrificio para que escogiera una buena persona para que le lavara la cabeza. Sacrificio: Tela Blanca y una paloma. Él realizó el sacrificio.

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Por lo tanto todos los que tengan este Odu deberán sacrificar a su cabeza y usar tela blanca. 26- Se adivino para OBARA MEJI para evitar enfermedad. Ojikutukutu Baragendengenden bi igba elepo, fue el sacerdote de Ifá que le adivinó a OBARA MEJI quien iba en camino para Ife. Él le aconsejó que sacrificara: una carnera para evitar enfermedad; él rehusó hacer el sacrificio. Cuando OBARA MEJI llegó a Ife se le dio carne de carnera y él se la comió y se enfermó, tan horriblemente, que su pecho creció al final. NOTA: Los nacidos en este Odu no deben comer carne de carnera.

27- Se adivinó para la hija de OLOFIN tuviera hijos. Ogigif oju iran wo le, fue el sacerdote de Ifá que adivinó para la hija de Owa Olofin. Se le pidió que hiciera sacrificio de manteca de cacao (ogi-ori) lana de algodón y una carnera. Hizo el sacrifico. Ella estaba segura que iba a tener muchos hijos, tenía 600 hijos diarios, después de haberse comido la medicina de Ifá echa por el sacerdote de Ifá. Hojas de Ifá, (biyenme, clavo e Irugba), manteca de cacao, y demás ingredientes. Sazonó y se hizo una sopa.

28- Las 16 codornices de OLOFIN. HISTORIA Estando un Rey muy aburrido, decidió salir a cazar, cuando llegó al monte seguido por sus monteros y criados, vio un jabalí y empeñado en capturarlo, se separó de sus súbditos, internándose en el monte. En su afán de cazarlo sin darse cuenta sobrevino la noche, tormentosa y obscura y comenzó un gran aguacero, decidiendo regresar a lo que se dio cuenta que estaba solo y perdido, se dirigió a un camino y pudo ver las señas de una luz, la cual le sirvió de guía en aquella profunda oscuridad. Cuando pudo estar cerca de la luz, se dio cuenta que era la casa de ORUNMILA y dirigiéndose a ella, lo encontró en el portal, diciéndole: "Tiene usted este huésped señor adivino y no quiero buen hombre otro cuidado sino que me hagan una buena cama por el frió que traigo y que me asen un perdiz, porque no se comer otra cosa". ORUNMILA de inmediato se puso en función de lo que había pedido el Rey. Como el rey reconocía la imaginación de ORUNMILA, lo llamó para entretenerse con él. El rey como estaba ya de buen humor le dijo: "Quiero ver si me adivina tres cosas que tengo en mi pensamiento". A lo que ORUNMILA le respondió: Como usted quiera. Tomando la palabra le dijo: "Lo que primero usted piensa, es la intranquilidad que tendrá la Reina, su señora, hasta saber por su paradero; pero esto lo sabrá pronto, porque ya ha salido un criado mío con la noticia de que usted está hospedado en mi humilde casa. El segundo pensamiento es que está preocupado si la perdiz que le traerán estará bien cocinada y tierna. El Rey haciendo halago a sus palabras le dijo: "En esos dos pensamientos ha aceptado, pero dígame la tercera". ORUNMILA toma la palabra y le responde: "Esta es más fácil. Usted, Majestad, piensa en el reino que está vacante, y piensa dársela al que tuvo la dicha de ver honrada su presencia en su casa en

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momentos duros, y lo hizo con gran regocijo, que aunque él sabe que usted es incrédulo, lo ha atendido como usted se merece". Entonces el Rey respondió: "Eres un gran astrólogo, y veo que no has errado y creo has aceptado y cumpliendo con la dignidad de Rey, tú lo serás aquí". NOTA: El Rey era OLOFIN. Orúnmila en esta tierra era OBARA MEJI, y lo que estaba vacante en el reino, era lo que había dejado Shangó, y el secreto era darle de comer 16 codornices a Olofin. Por este Odu se le dan 16 codornices a Olofin con este canto: "AIYERE AKUARO AIYERE AKUARO AIYERE AKUARO BAKIO AIYERE OLOFIN AIYERE AKUARO BAKIO AIYERE SHANGO AIYERE AKUARO BAKIO AIYERE". 29- Los enemigos de SHANGO. REZO: ONIBARA BABARA EYEBARA KIKATE ADIFAFUN KAFU ARUN TINSHE EROYA EYE AFINYU OBE KIKATE. EBO: 1 chiva, 2 gallinas, 16 calabazas, sabana que tiene puesta en la cama de la casa, 2 botellas de aguardiente, demás ingredientes dientes, mucho dinero. HISTORIA SHANGO tenía que ir a una tierra, para resolver un problema, pero este tenía muchos enemigos en esa tierra, pero tenía que ir. Cuando llegó a esa tierra se encontró a todos sus enemigos apartados por donde quiera, donde tuvo que regresar rápidamente. Cuando SHANGO llegó a su pueblo, lo primero que hizo fue ir a casa de ORUNMILA, el cual le hizo osode y le vio este Odu OBARA MEJI, diciéndole que tenías que hacer Ebó con un gato negro y demás ingredientes. SHANGO realizó el sacrificio. Después de hecho el sacrificio, ORUNMILA le dijo: "Cuando te encuentres cerca de esa tierra busca por los alrededores una loma y procura llegar de noche y pon el gato delante de ti". SHANGO partió para su destino, cuando llegó a la otra tierra, hacia una noche muy obscura, entonces subió a lo alto de la loma que dominaba todo el pueblo y en la oscuridad de la noche, los ojos del gato resplandecían enormemente, entonces los enemigos de SHANGO que no descansaban al ver aquello, se aterrorizaron y huyeron, en el pueblo todo el mundo se recogió, por considerar aquella cosa del otro mundo, entonces SHANGO pudo entrar y resolver su problema. NOTA: Hay que tener cuidado con viajes a lugares donde puede haber venganza por problemas pasados.

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CAPITULO II MUNDO DE IFA OBARA OGBE OBARA BO OGBE + I I I O I O I O

+ I I I II I II I II

REZO: OBARA BOGBE LANTOSI OMO ODU SHEREGUN SHERE KE OBOARDA LEBO, OBARA BOGBE LANTOSI OMO ODU SHEREGUN SHERE TINSHOMO ELEGBA KE EBOADA FELEBO. OBARA BOGBE LANTOSI OMO DU SHAEREGUN SHERE TINSHOMO ELEGBA OKI LANFERUN, OKI LANFERUN ARUN, OKI LANFERUN OFO, OKI LANFERUN EYO, OKI LANFERUN OGU TINSHOMO ELEGBA ORUNMILA LORUGBO. SUYERE: "OBARA BOGBE IFA TIMODASHE OBARA BOGBE IFA TIMODASHE". EN ESTE ODU NACE: 1- Nació: Apayerú. 2- " : El tambor de Ifá. 3- " : El abanico que es el símbolo de los Awoses muertos. 4- " : El Ebó del Santo. 5- " : El fenómeno por el ser humano vivir con animales. 6- " : Rociar a OSUN con aguardiente. 7- Aquí: Señala el paso del Santísimo a las doce del día. 8- " : Las paredes tienen oídos. 9- " : Hay que hacer dos Ebó seguidos. 10- " : Hay que darle de comer a ESHU y a los demás Santos guerreros. 11- " : Se pintaron los Odus en la Atena para consagrar Ifá. 12 " : Los Santos fiscalizan los actos y no perdonan. 13- " : ORUNMILA está bravo. 14- " : La mujer no se puede montar en el acto sexual porque se perjudica. 15- " : La persona tiene problema con el vecino y vive rodeada de enemigos. 16- " : No se busca la mujer que se le vaya. 17- " : Calumniaron a Shangó y a Obatalá de afeminados. 18- " : La persona no sabe lo que quiere. 19- " : Habla de encubrimiento. 20- " : La persona deberá viajar al extranjero para no sufrir prisión. 21- " : Fue la guerra entre Shangó y Oshún y el porque los hijos de Shangó no pueden coronar a Oshún y viceversa. 22- " : Habla de encubrimientos.

DESCRIPCION DEL ODU OBARA BOGBE. Este es el Odu # 107 del Orden Señorial de Ifá. El Odu OBARA-BOGBE habla de gran respeto y poder para el cliente, el que no siguió las predicciones de Ifá. El escepticismo general del cliente bloquea su progreso. Ifá dice que nunca se

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deben desoír las predicciones de un Babalawo. En este Odu nació el Apayerú. Señala el paso del Santísimo a las doce del día Aquí las paredes tienen oídos, se tiene problemas con los vecinos, vive rodeados de enemigos. Nació el Gran Tambor de Ifá y el abanico que es el símbolo de todos los Awoses difuntos. Hay que darle Tambor a Ifá. Aquí hay que darle comida a ESHU y a todos los Santos Guerreros. La persona deberá hacer un Ebó detrás del otro para resolver. En este Odu OLOFIN sentó a Obara-Bogbe en la estera y le ordenó pintar los Odus en la Atena para consagrar Ifá. En este Odu se dice que los Santos son sus peores enemigos porque fiscalizan sus actos y no perdonan. Aquí ORUNMILA está bravo. La persona de este Odu recibe dinero de manos de una mujer. Aquí la mujer no se monta en el acto sexual porque se lesiona su interior, y le traerá posteriormente grandes desajustes menstruales y enfermedad en su interior. Aquí a Orúnmila se le ponen cascabeles. Aquí la persona deberá irse para otra tierra o extranjero para que no sufra en esta tierra una prisión, pues la justicia lo acecha. Aquí el hombre: Desea separarse de su mujer sin que ella le haya hecho nada malo, a lo que deberá pensarlo bien, pues hoy tiene una mujer buena y mañana no la tendrá. Aquí la mujer: Su marido se ha peleado con ella y se ha ido de la casa, que haga Ebó para que vuelva. Aquí cuando una mujer se le vaya de la casa, no pelee por recuperarla. Hay que tener cuidado con lo que se habla en su casa, no sea que los vecinos lo embarquen. Las paredes tienen oídos. Aquí nadie sabe lo que tiene hasta que no lo pierde. Este Odu habla de la guerra entre SHANGO y OSHUN y el porque los hijos de SHANGO no pueden coronar a OSHUN y viceversa. Cuando este ODU aparece en un registro ordinario de una persona que está luchando por, o aspirando a, una alta posición, se le debe indicar hacer sacrificio sin demora para obtener la posición deseada, de no hacerlo puede perder la posición a manos de una persona joven a algún subordinado. Cuando este Odu aparece en un IGBODUN a la persona se le dice que debe servir a ESHU con un chivo y kolanuts que debía adquirir con créditos. La persona siempre tendrá nuevas cosas y muchos regalos. Después de prepararle el ESHU de este IFA la persona debe darle otro chivo. Tan pronto como sea posible la persona también deberá servir a IFA con gran cantidad de productos agrícolas. Cuando este ODU aparece en un registro ordinario se le dice a la persona que puede ser arrestado por una ofensa involuntaria, pero que se puede convertir en una bendición si le sirve a ESHU con un chivo.

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RELACION DE OBRAS DEL ODU OBARA-BOGBE. Para que no le hagan daño. Se coge un huevo de gallina clueco y de dice: "Así como este huevo no sacó pollo así nadie me pueda hacer daño. Ebó al pie de OSANYIN y de YEMAJA. Un caimito morado, pica pica, 7 pimienta de guinea, jutía y pescado ahumado, un güiro para echarlo todo adentro. Además se le echa melado de caña hasta la mitad. Se cuelga al lado de YEMAYA, se le encienden dos velas y se le pregunta a YEMAJA con Obi Omi Tutu, en que lugar del patio se cuelga. Esto es para neutralizar a los enemigos desconocidos. Ebó para cambio de cabeza. Un carnero, un chivo, álamo, espanta muerto, 3 flechas, telas de colores, una jícara pintada de negro y rojo, maní ajonjolí, una cabeza de trapo, una cabeza de barro, un Guim de su tamaño, almagre, quimbombó, la ropa del enfermo, raspa de las barras de la cama, pelo de gato. El carnero directo a SHANGO y se le pregunta a YEMAYA si quiere comer con SHANGO, y se le pregunta a OSHUN si quiere algo. Las cabezas para el Ebó. EBO: gallo, tres casa de avispas, miel, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, demás ingredientes, mucho dinero. EBO: 3 abejas, una estera, 3 gallos, cadena, soga, carne de res, demás ingredientes, mucho dinero.

EBO: 2 palomas, huevo de gallina, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. EBO: 1 gallo, 2 gallinas negras, una estera, demás ingredientes, mucho dinero. Para ORUNMILA. Se le ponen cascabeles. Para los Santos guerreros. Hay que darle de comer, y hacer dos Eboses seguidos. EBO: Un gallo, pelo de chivo, tela blanca, 4 palos, 1 botella de agua, 1 crucifijo, agogo de OBATALA, ekó, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, velas, miel de abejas, mucho dinero. Nota: La tela es para hacer un techo con los cuatros palos, el agogo de Obatalá se le da a la Santera para que la vaya tocando mientras se hace Ebó y también se puede envolver a la persona con la tela blanca. Para OSUN. Se rocía con aguardiente. Para quitar maldición. Para quitar la maldición (shepé) que tiene este Odu producto de los enemigos se hará lo siguiente: Se le quita a la persona la camisa y en la espalda se le pinta con cascarilla u osun naború la siguiente Atena: OBARA BOGBE, ORAGUN Y OGBE FUN. En las piernas en las corvas y en la cara se le harán cruces con el mismo preparado, en el estómago se pondrá: OGBE YONO, y en el pecho: ORAGUN. Se hace un círculo en el piso y en el centro se pondrá ORAGUN, OGBE FUN y

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OFUN NABE, arriba de esta Atena en el centro se pone OSHE SA y OBARA BOGBE. Se pondrá una batea al lado de OSHE SA y se escribe debajo de la batea OYEKU MEJI, se echa cascarilla dentro de la batea y se le da Obi Omi Tutu, para darle cuenta a los espíritus de los Odus. Se prenden dos velas. Se arrodilla a la persona frente a la batea con las manos apoyadas dentro de la batea, se toma una gallina y se pone en la cabeza y se reza OBARA BOGBE, entonces se mata la gallina y se le echa sangre a los Odus del piso debajo de la batea y en la cabeza de la persona y en los Odus de la espalda cantando: "BABA OLOFIN NIYE". Se hace OGBE ROSO y se le echan las plumas tapando a los Odus que comieron en la espalda y en el suelo. Se manda a la persona que entre en el platón y se le dará un golpecito en la pierna izquierda y entrará con esa pierna en el platón y después con la derecha quedando definitivamente dentro del platón. Después se le dará una paloma del cuello a la cintura cantando: "IFA TIMODASHE, IFA TIMODASHE, OBARA BOGBE IFA TIMODASHE SHEPE UNLO". Se le arranca el resto de la ropa y con otra paloma se le dará de la cintura a los pies con todas sus partes cantando el mismo suyere y con esto se procede a limpiar todos los Odus. Después se le echará un Omiero y jabón; el Omiero se prepara con las siguientes hierbas: verdolaga, bledo blanco, y quita maldición (shewerekuekue) y un jio-jio negro molido que se le dio antes a las hierbas junto con ESHU. Después del baño se pondrá una ropa blanca y con un paño blanco en su cabeza, se saca del cuarto tocando agogo de OBATALA. Cuando la persona salió del cuarto se pregunta para donde va todo lo de la batea, incluso las velas. Después en otra habitación se le rogará la cabeza con un pargo (EJA-BO)

DICE IFA: Que usted lo van a mandar a buscar de un lugar por causa de una mujer; no vaya porque va a padecer; tenga cuidado con su marido que la anda persiguiendo.-Ud. son tres hermanos.- Ud. hizo Ebó para que las cosas anden bien; tendrá que hacer otro.-Ud. ha de hacer una cosa que le saldrá bien.-A usted le viene una suerte, dele gracias a Orúnmila, Eshu y Osanyin.-Ud. tendrá que recibir Ifá.-Ud. anda con tres amigos, que a usted no lo pueden ver, porque le tienen mucha roña.-Juegue billetes, no mande a su hijo a que sea el que lo compre, con ese dinero que usted se saque pueda hacer Ifá.-A usted le están haciendo trampas.- No hable de los Babalawos, porque ESHU le va a cerrar las puertas.-A Ud. le persigue un hombre.-Tenga cuidado no vaya a salir embarazada.-No tenga trato con nadie porque se perjudica.-Ud. hizo una rogación para que sus negocios anduvieren bien y ahora tiene que hacer otra.-Tenga cuidado con la justicia, porque usted puede perder.-Ud. tiene tres mujeres Orúnmila bravo con usted, porque le falta a sus hijos.-No coja lo que no es suyo, porque lo van a acusar de ladrón.-Ud. tiene una tragedia con un hombre, pero todo se arreglará y ustedes han de volver.- Ud. está mala de la barriga.-Ud. deberá irse para otra tierra para que no sufra prisión en esta.- Ud. tiene que hacer Ebó para que Eshu abra los caminos.-Ud. tiene que darle de comer al espíritu de su padre. Ud. coge el dinero por una mano y se le va por la otra.-Ud. tiene que atender a Eshu A usted le han robado dinero o prendas y son los mismos que visitan su casa.-Los favores que usted hace se lo pagan con maldad.- Para hombre: desea separarse de su mujer sin que ella le haya hecho nada malo, piénselo bien, pues hoy tiene una mujer buena y mañana no la tendrá. Para mujer: que su marido se ha peleado con usted y se ha ido de la casa; que haga Ebó para que vuelva. Ud. no puede recuperar a ninguna mujer que se le vaya.- Nadie sabe lo que tiene hasta que no lo pierde.-Ud. no sabe lo que quiere.- Este es un Ifá de encubrimiento. REFRANES DEL ODU OBARA BOGBE.

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- El Rey no dice mentiras. - El respeto trae respeto. - Las paredes tienen oídos. - El grande no debe comer fuera de las manos del pequeño. -Una persona que no quiera heredar lo malo, que no procree lo malo. - El no oír los consejos de los Babalawos, trae malas consecuencias. ESHU DEL ODU. No está especificado.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OBARA-BOGBE. 1- Se adivinó para el maíz tener hijos. Historia.Cuando el maíz vivía en el Cielo, fue por adivinación donde OBARA-BO-OGBE para prosperar en LA TIERRA. Se le advirtió que debía hacer sacrificios para tener muchos hijos. Se le dijo que debía servir a ESHU con un chivo y otros materiales que debía adquirir con créditos. Ella hizo lo que se le dijo y después de hacer el sacrificio bajó a la TIERRA. Mientras en LA TIERRA, una mañana llegó el maíz desnudo a la granja y el campesino, su esposo, plantó el maíz en la granja. Cuando el maíz comenzó a producir, trajo cuatro mil doscientos niños a la vez, cada uno de ellos vestido fastuosamente. Es por eso que se dice que el maíz viaja a la granja desnudo y regresa completamente vestido De regreso a su casa el maíz estaba regocijado y agradecía a ORUNMILA por ayudarlo a producir muchos niños y a tener muchas ropas. Cuando este Odu aparece en un IGBODUN a la persona se le dice que debe servir a ESHU con un chivo y kolanuts que debía adquirir con créditos. La persona siempre tendrá nuevas cosas y muchos regalos. Después de prepararle el ESHU de este IFA la persona debe darle otro chivo. Tan pronto como sea posible la persona también deberá servir a IFA con gran cantidad de productos agricultura. Cuando este ODUN aparece en una vista, la persona debe ser advertida de servir a ESHU para que llegue a él una suerte que está en camino. Además se le debe alertar de no revelar el secreto de sus éxitos a nadie. 2- Se adivinó para OBARA-OGBE antes de abandonar el Cielo. Se le dijo de servir a ESHU con un chivo y una gallina a IFA, un pescado y kolanuts, porque él será un deudor crónico en LA TIERRA, a pesar de que también sería un practicante sacerdote de IFA. El vino al MUNDO convertido en un notorio deudor quien frecuentemente ponía objeciones para pagar cualquier cosa que hubiera adquirido en nombre de IFA. Un día, fue al mercado para comprar ñames. Cuando el vendedor de ñames reclamó el pago, él replicó que no pagaría porque lo había comprado en el nombre de IFA. El sin embargo ofreció hacerle adivinación en cualquier momento, en lugar del costo del ñame. Acto seguido comenzó a cantar el siguiente poema:

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"OLA IFA MONJE ODOGBO NI KERE EYI NIPE KINRA ISU LOJA KI MAA SANWO ODOGBO NI KERE OLA IFA MONJE ODOGBO NI KERE" Al siguiente día él fue al mercado a comprar una gallina de la misma forma. Él compró gran cantidad de otros materiales sin pagarlos, sin embargo frecuentemente llegaba a la casa para compartir todas esas cosas con ESHU. Él prosperaba en el proceso. Cuando este ODU aparece en IGBODU, la persona debe ser advertida de que tiene que comprar todos los materiales para la ceremonia de iniciación con créditos. En un registro ordinario se le debe decir a la persona que debe comprar con créditos una gallina y un ñame y ofrecérselos a IFA para que así pueda prosperar.

3- Se adivinó para el pueblo de IYA ORANGUN.

EBARA BOGBE JIJE. EBARA BOGBE MIMU. EBARA BO OMO OGBE MOLE, KI OMO OGBE MA BA KU LAI LAI. ADIFA FUN WON ARA ORANGUN ILA TORI ORAN AGO. OBARA comió y bebió para proteger al hijo de OGBE de la muerte. Ese era el nombre del Awó que hizo adivinación para el pueblo de IYA ORANGUN cuando padecían de una dolorosa epidemia. Él les advirtió que debían servir a ESHU con un chivo. Ellos hicieron el sacrificio y la epidemia cesó. 4- Se hizo adivinación para el cazador. ONI JIJE, OLA MIMU, OTUNLA ORUNPUN SHUNPUN. ADIFA FUN ODEKEKERE TONLO SI UGBO IKE, TONLO SI ELUJU IJE TO FI ODO ODUN SHOWOAIN BO. Come hoy, bebe mañana y realiza las tareas que te falten pasado mañana. Ese era el nombre del sacerdote de IFA que hizo adivinación para el joven cazador cuando iba a una expedición de cacería. Él era conocido por su infortunio ya que no era capaz de disparar contra un animal de forma exitosa. Sin embargo se le dijo de hacer sacrificio para mejor fortuna, con un gallo y unas tijeras de herrero. El sacerdote de IFA traerá las hojas apropiadas de IFA de un árbol al que se le da la sangre del gallo y dichas hojas se cortan con esas tijeras. La preparación con las hojas se untará en las muñecas del cazador mientras este sostiene las tijeras en sus manos. Después del sacrificio él comenzó a cazar de forma exitosa.

5- Se le adivinó a ORUNMILA antes de viajar hacia el pueblo de UDO para la práctica de Ifá. EEJI DE KI MI DA KEKE MI DERI. OJO DA KIMI TERUN ESHIN BO AGBA. BI ALE BA TILE YARIN YANRIN AAKA. ADIFA FUN ORUNMILA BABA SHEAWO LO SI ODE UDO. AAFA ARIMO OBA UDO SHAYA. Déjame cubrirme la cabeza de la lluvia con una sombrilla. Deja que la lluvia pare y entonces yo podré guardar mis instrumentos. Deja que caiga la oscuridad y entonces los insectos nocturnos (yarin-yarin en Yoruba y atiebi en Benin) podrán cantar su canción nocturna. Así eran los nombres de los tres AWOS que hicieron adivinación para ORUNMILA cuando él estaba viajando hacia el pueblo de UDO para practicar IFA,

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donde se casó con la princesa mayor del Rey de UDO, quien era divorciada. Llegando a UDO, inicialmente se alojó en casa de cualquier persona. La mañana siguiente, tomó la daga en su mano izquierda y salió a comprar ekó. Al mismo tiempo, la princesa de UDO iba a comprar ekó al mismo vendedor. Cuando ORUNMILA se inclinó para recoger el ekó, accidentalmente su daga cortó a la princesa en la cabeza, que se había inclinado simultáneamente. La princesa fue herida y sangraba abundantemente. Rápidamente, la princesa agarró a ORUNMILA, quien al mismo tiempo se disculpaba por el accidente. A pesar de las disculpas la princesa insistía en que él debía seguirla hasta su casa para explicar su acción a su padre. ORUNMILA no tenía otra opción sino seguirla. Cuando el se encontró con el padre, este le preguntó como se atrevió a herir a su hija. ORUNMILA se disculpó de nuevo y le explicó que había sido un accidente. Cuando el Rey le pidió que se identificara, le dijo que era un sacerdote de IFA que se llamaba OBARA-BO-OGBE. El Rey sin embargo ordenó que debía permanecer bajo arresto en el palacio para tratar la herida de la cabeza de su hija y no podía abandonarlo hasta tanto la herida no estuviera curada, por lo que no tenía otra opción que permanecer en el palacio. ORUNMILA hervía agua todas las mañanas y todas las noches para curar la herida de la princesa. Para esto la princesa ponía la cabeza sobre las piernas de ORUNMILA y se fueron enamorando y comenzaron a copular. La princesa que no tenía hijos de su primer matrimonio, pronto quedó embarazada. A pesar de que la herida ya había sanado ORUNMILA se sentía moralmente comprometido a permanecer en el palacio y ver como ella pasaba el embarazo. Las mujeres de los aren pronto observaron que la princesa estaba embarazada y le informaron al Rey de la conducta seductora de ORUNMILA. El Rey finalmente invitó a ORUNMILA y a su hija para que le explicaran. La princesa confirmó que estaba embarazada del hombre que él había detenido para curar su herida. Por su parte, ORUNMILA era incapaz de esgrimir alguna defensa y continuaba pidiendo clemencia. El Rey sin embargo estaba secretamente feliz porque su hija al fin esperaba un hijo. Él invitó a otra muchacha muy hermosa a su casa para unirla a su hija y que se casaran con ORUNMILA. La súper generosidad del Rey extrañaba a los AWOS de UDO y comenzaron a planear la eliminación de ORUNMILA y robarse el espectáculo para ellos. Primero, prepararon una medicina para provocarle una enfermedad en la piel a ORUNMILA. Después prepararon un cuchillo con una medicina para envenenarle la planta de los pies y causarle elefantiasis. Finalmente prepararon un tercer encantamiento para provocarle lepra. Mientras, ORUNMILA tuvo un sueño espeluznante que lo hacía embarcar inmediatamente en adivinación la misma noche. IFA le aconseja escapar del pueblo antes de que amanezca. Despertó a sus esposas y las puso al corriente de los acontecimientos. Empacó rápidamente y antes de que alguien se levantara escapó con sus esposas. Mientras ellos huían la conspiración de los Awoses decidieron perseguirlos con sus preparaciones letales. Después de haber caminado una gran distancia, ORUNMILA decide hacer otra adivinación. IFA le dijo que sus enemigos estaban empeñados en su persecución. ESHU le dijo que no se preocupara porque él había trabajado por el sacrificio que había hecho previamente. Mientras, ESHU esperaba a la entrada del corazón del bosque. Tan pronto los conspiradores dejaron las habitaciones en el pueblo y todas las villas detrás y no existía lugar donde guarecerse, ESHU provocó que una fuerte lluvia comenzara a caer. Como los conspiradores llevaban sus preparados venenosos en sus bolsas y las pusieron sobre sus cabezas para evitar la lluvia, el agua

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comenzó a diluir el veneno sobre sus cuerpos y fueron inmediatamente infectados por las enfermedades que habían preparado contra ORUNMILA. Incidentalmente, ORUNMILA estaba en un punto del río por donde lo cruzó con sus esposas y se guareció de la lluvia. El hombre que llevaba el cuchillo envenenado estaba sin embargo decidido a avanzar hasta el río y usarlo contra ORUNMILA. Llegando al río comprobó que todo estaba inundado y no había huellas a su alrededor y que además no podía cruzar hasta la otra rivera. Así totalmente desilusionado decidió retornar a UDO. Cuando la lluvia cesó, ORUNMILA preguntó de nuevo a IFA, quien le aseguró que el peligro ya había pasado. En este momento sé regocijó de sobremanera y comenzó a cantar unos elogios a los sacerdotes de IFA que habían hecho adivinación y sacrificio para él con el siguiente poema: "EJI WEWE NI YOBO OSE AWO ( dos veces) OJO GIDI-GIDI NO OBO OSE OGBE, EJI WEWE NO YOBO OSE AWO". Él retornó con sus dos esposas seguro a su casa. Cuando este ODU aparece en un registro ordinario se le dice a la persona que puede ser arrestado por una ofensa involuntaria, pero que se puede convertir en una bendición si le sirve a ESHU con un chivo.

5- Se adivinó para ORUNMILA cuando sus amigos estaban embrujándolo

EBARA BABA, EBARA BOBO, BABALAWO ORUNMILA, ADIFA FUN ORUNMILA NIJO KOLO ROGODO SE ORE ORUNMILA, TO TUN BA ORUNMILA SE OTA. Ebara baba, Ebara bobo, era el AWO que hizo adivinación para ORUNMILA cuando sus compañeros llevaban cara de amigos y tenían corazón de enemigos. Ansioso por conocer el secreto del éxito de ORUNMILA, Ekolo profesaba amistad a ORUNMILA lo que hacía que fuera muy cercano a él como para conocer lo que hacía en cada momento. Ekolo sin embargo era un brujo que usaba su transfiguración en un gusano de tierra los trabajos y designios de ORUNMILA. Como consecuencia los trabajos de ORUNMILA no iban mucho tiempo derechos y se perdía en cada movimiento que hacía. En la adivinación a ORUNMILA se le dijo que debía hacer sacrificio porque sus amigos y enemigos habían marcado cada una de sus ropas teniendo diferentes y brillantes colores. La marca constituía la luz con la cual el enemigo se guiaba para llegar a la casa de ORUNMILA y dañarle sus trabajos. Se le dijo de hacer sacrificio con un gallo, una paloma, una babosa y un plato de asheses. Además de la ropa o el traje marcado. Él hizo el sacrificio, después de lo cual el plato de asheses fue depositado fuera de la casa de ORUNMILA, mientras el sacerdote de IFA que realizó el sacrificio se lleva la ropa marcada a su casa. Cuando el brujo amigo regresa la siguiente noche se confunde, porque la luz que usaba para ver a través de la casa de ORUNMILA no está más. ESHU vio al gusano de tierra buscando alrededor de la casa de ORUNMILA y le preguntó cuál era su misión. Él replicó que era amigo de ORUNMILA pero que había perdido la dirección. ESHU le prometió que lo ayudaría si en realidad el no venía como amigo sino como enemigo porque él estaba ahí para destruir a ORUNMILA. Ante esta confesión el gusano de tierra le explicó que

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el venía para destruir el último trabajo de ORUNMILA. ESHU le dijo que se introdujera en el plato del polvo de la adivinación el cual ORUNMILA usaba para realizar todos sus milagros. Pensando que el plato de los asheses en realidad tenía el polvo de la adivinación (Iyerosun ) pues ESHU había hecho que pareciera como tal, el gusano de tierra se metió en el plato y los asheses lo cortaron en tres pedazos. Pero el gusano de tierra tenía prohibido comer asheses y murió instantáneamente. Cuando ORUNMILA salió a la siguiente mañana, se encontró a Ekolo su supuesto amigo muerto en el plato de los asheses. Fue entonces cuando ORUNMILA se percató que Ekolo había sido su enemigo todo el tiempo. Entonces cantó: "EWA WO EKOLO. OTI GE KELE KELE. EKOLO ROGODO TINBA ORUNMILA

SHOTA"

Cuando este ODU aparece en adivinación se le dice a la persona que tiene un amigo alto que es ladino y con intereses malévolos en todo lo que el hace. Que este amigo es brujo y su enemigo. Debe revisar alguna de sus ropas de muchos colores o parecida que tiene una marca. Debe hacer sacrificio con la ropa, un gallo, una paloma, una babosa y un envase con asheses y las generales del amigo-enemigo. 6- Se hizo adivinación para el Alafín de OYO. Adifaku, Adifatosi y Adifala-Adifase fueron los tres AWOS que hicieron adivinación para el ALAAFIN DE OYO cuando su ancestro OSANYIN se enojó porque su templo había sido olvidado. ALAAFIN se había olvidado de servir el OSANYIN de su padre desde que subió al trono. Después de siete años de haber asumido el trono, un árbol (oak) creció en el altar de OSANYIN. Al paso de los años creció de tal forma que estaba afectando los cimientos del palacio. ALAAFIN reaccionó consecuentemente y propuso un encuentro con los consejeros, de donde decidieron invitar a los tres adivinos famosos del reino. Ellos eran ADIFAKU, ADIFATOSI Y ADIFALA-ADIFASE. Se les encomendó la tarea de sugerir como tumbar el árbol sin producir ningún daño al palacio. ADIFAKU fue el primer voluntario para tumbar el árbol en siete días y ALAAFIN decidió darle la mitad del reino para que lo administrara si tenía éxito, pero si fallaba sería ejecutado. Pasaron los siete días sin que ADIFAKU fuera capaz de cortar el árbol por lo que fue ejecutado. ADIFATOSI hizo el mismo acuerdo y también fue ejecutado después de fallar tratando de eliminar el árbol en siete días. Era el turno de ADIFALA-ADIFASE para tratar de lograrlo. Antes de dejar su casa para dirigirse al palacio, sus esposas le advirtieron que no bebiera para evitar el riesgo de intentar hacer lo que no era capaz. En los terrenos del palacio, vio un carnero blanco y hermoso y deseó que el ALAAFIN se lo diera. Llegando al palacio bebió excesivamente, contrario a las advertencias de sus esposas. Mientras en un estado de delirium tremen alardeó que si el rey le daba el carnero que había visto fuera del palacio, él podría cortar el árbol en siete días bajo la pena de muerte por ejecución, si él fallaba. Instantáneamente se le entregó el carnero, pero estaba tan bebido que tuvo que ser llevado a su casa junto con el carnero. Cuando se levantó a la siguiente mañana, vio el carnero y al preguntarle a sus esposas de donde había salido, a lo que ellas replicaron explicando lo que había sucedido la tarde anterior. Conociendo que no había forma de que el pudiera cortar el árbol, decidió una muerte rápida encerrándose en su habitación. Mientras, SHANGO se percató que hacía tres años que no veía a su amigo OBARA-BO-OGBE y decidió visitarlo. Cuando llegó a la casa de su amigo, SHANGO se encantó a la vista del carnero blanco y secretamente deseó que su amigo se lo diera para hacer un nuevo horno porque el que tenía se dañó recientemente. Cuando preguntó por su amigo las esposas le dijeron que se había

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recluido en la espera de que pasaran los tres días porque quería morir de hambre a causa de los alardes que había hecho a AALAFIN. Cuando ADIFALA-ADIFASE, también conocido como OBARA-BO-OGBE, oyó la voz de SHANGO salió y se veía pálido y miserable. Cuando SHANGO le preguntó porque se veía tan anémico, le explicó que estaba borracho cuando alardeó que podía cortar el árbol (oak) en el altar de OSANYIN del palacio de ALAAFIN. SHANGO le dijo que no se preocupara y que le diera el carnero blanco. Él estuvo de acuerdo y le entregó el carnero y regresó feliz a su casa con la promesa de destruir el árbol el día señalado. SHANGO mató el carnero blanco y con su piel preparó su horno nuevo. La víspera del día señalado, SHANGO encendió el horno y lanzó dentro todos los equipos que necesitaba para la operación. Entonces SHANGO le dijo a ADIFALA-ADIFASE que anunciara públicamente lo que iba a suceder y que nadie debía salir de sus casas hasta tanto la operación de cortar el árbol no estuviera terminada. SHANGO también le aviso que debía tocar los agogos de su IFA.. El pueblo no tomó el anuncio de forma seria porque le hacían jaranas ya que no podía ni con pies y manos realizar la tarea. Incluso sus esposas no lo tomaron en serio. Cuando el sol apareció a la siguiente mañana, SHANGO se levantó y fue a vestirse. Mientras se vestía el sol desapareció del horizonte y comenzaron a reunirse muchas nubes, cuando terminó de vestirse ya había oscuridad total y OYA la esposa de Shangó le dio comida y el desayunó. Mientras el decidía si usaba el hacha o el machete, su esposa recogió la bandeja y comenzó a soplar un fuerte viento. Mientras OYA le dio el rayo para que SHANGO pudiera identificar el árbol. Cuando él vio el árbol se percató que no era muy pequeño para cortarlo con el hacha o el machete. Él instruyó a su esposa para que creara un tornado capaz de sacar de raíz el árbol. cuando SHANGO le hubo explicado la esposa se llevó el árbol para un lugar bien lejos después de haberlo sacado del palacio. Después comenzó a caer una fuerte lluvia y SHANGO regresó a su casa a dormir y descansar. Cuando ORUNMILA vio que el árbol ya no estaba en su lugar se regocijó y comenzó a bailar al son de las campanas y agogos del altar de IFA que llegaba desde palacio. El cantaba la siguiente canción: "ADIFAKU AWOLISE-O IBARATIOYE, OLOYE, IBARATIOYE. ADIFATOSI AWOLISE-O IBARATIOYE, OLOYE, IBARATIOYE. ADIFALA-ADIFASE AWOLISE-O IBARATIOYE, OLOYE, IBARATIOYE. MOGBO,MORU,ARIMA ERU LU TU ESHU-ONI-IGBENI IBARATIOYE, OLOYE, IBARATIOYE ONI DON DON NI MA PEEGUNGUN IBARATIOYE, OLOYE, IBARATIOYE". Él estaba regocijado porque el sacrificio lo capacitó para tumbar el árbol que desafió los esfuerzos de sus dos colegas. Cuando le dijeron a AALAFIN que ADIFALA-ADIFASE estaba bailando, cantando y regocijado en su casa, deseó que estuviera celebrando no haber fracasado en la tarea que se había comprometido. Cuando AALAFIN miró para donde estaba el árbol y se percató que ya no estaba casi se desmaya. El rey trataba de adivinar cuando y cómo sucedió. Decidió hacer una reunión con sus jefes y mandó a buscar a ORUNMILA. ORUNMILA respondió a la invitación mandando a decir al Rey que mas tarde lo vería pues aún estaba bailando para su IFA. Un poco después el Rey mandó cuatro hombres a buscarlo. El Rey le agradeció la destrucción del árbol sin causar daños. AALAFIN en agradecimiento lo nombró Primer Ministro del reino de OYO. Cuando el Rey quiso compartir su harem él delicadamente rehusó. Cuando este Ifá aparece en

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Igbodu la persona debe darle un carnero a SHANGO para triunfar en un problema que se verá envuelto.

7- Cuando se hizo adivinación para el Rey de BENIN. La fama de OBARA-BO-OGBE pronto comenzó a expandirse por los cuatro confines del mundo conocido. Había sequía y hambre en Eziagbon (Ibere-aiye, Ile-Ibinu or Benin) y cuando el Rey oyó sobre él lo mandó a buscar. Sus admiradores en OYO le habían dado el nuevo sobrenombre de Urule Ameru gugugu. Cuando llegó a Benin, él hizo adivinación y dijo al Rey que debía buscar dos personas de mucha edad voluntaria, para juntos a un chivo y 16 vejigas de agua hacer sacrificio y apaciguar a ESHU y así finalizara la sequía y la prosperidad retornaría al reino. Una de las dos personas sería dada a la divinidad del Sol y la otra sería dada a la divinidad del agua. Los sacrificios fueron hechos sin demora. Casi inmediatamente después las cosas comenzaron a cambiar en Ile-Ibinu. Dos ríos aparecieron en Benin que fueron bautizados con los nombres de las dos personas que se brindaron voluntarios para el sacrificio. El anciano se llamaba IKPOBA y la anciana se llamaba OGBA. Los dos ríos existen hoy en día y aún conservan sus nombres. Las lluvias comenzaron a caer y las cosechas fueron buenas. Los Benineses estaban muy felices y compensaron al sacerdote de IFA profusamente. En su camino a la casa, se detuvo en Usen para hacer similares sacrificios como resultado de los cuales nació el río EREDE y la calidad de vida comenzó a mejorar ostensiblemente. Finalmente se detuvo en Ukere donde el Obá lo persuadió para que los ayudara. Él hizo adivinación y sacrificio para ellos y la prosperidad retornó al pueblo. El río OLO nació en el pueblo y se convirtió en una divinidad joven a la cual se le sirve hoy en día.

8- Se hizo adivinación para los niños del EWI DE ADO-EKITI. En su viaje de regreso de Ibere-aiye, OBARA-BO-OGBE fue invitado al pueblo de Ado-Ekiti donde el Ewi (Rey) se había unido a sus ancestros. EBARA-BO-GBE JIJE, EBARA-BO-GBE MIMU EBARA-GO-GBE KI OMO OGBE MAKU, KI OMO OGBE MA SE AISAN OKO WI ORUN, AYA NWI ORUN ASEJI WI ORUN PO, EYI DA IGBA OWO-OWO. Traducción: OBARA-BO-OGBE proveyó la comida y la bebida que salvó a los hijos de Ogbe de la muerte y las enfermedades. Consecuentemente, el esposo y su mujer hicieron grandes ruegos a ORUNMILA Ese fue el poema con el cual 0BARA-BO-OGBE hizo adivinación a Lakola, el segundo hijo del Ewi de Ado antes de ascender al trono de su padre. También hizo adivinación para el hijo mayor y su aparente desplazamiento del trono, Tawose, con el siguiente poema:

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IJO-KI-JO NI IJO ASINWIN, AYO-KA-YO NI TI DIN-DIN-RIN. LAS DANZAS LUNATICAS SON IMPROPIAS, MIENTRAS EL TONTO ESTA INNECESARIAMENTE SATISFECHO. Él le avisó a cada uno de los hermanos que hiciera sacrificio con un carnero, un pedazo de tela blanca y dos bolsas de dinero. Lakola, el hijo segundo hizo el sacrificio al pie de la letra, porque el sabía que por tradición el trono pertenecía a Tawose, su hermano mayor. También hizo el sacrificio porque ORUNMILA le había predicho que se podía convertir en el beneficiario de la negligencia del hermano para su complacencia. Cuando el recordó esas palabras, procedió al instante a hacer sacrificio. Por su parte Tawose alardeaba que el trono era de él por derecho de tradición. Dijo que ya tenía preparado el traje y los demás ornamentos del Rey y que todo era cuestión de días antes de ascender al trono. El continuaba diciendo: Quién se atreverá a quitarme el trono cuando mi nombre es el único conocido en los registros reales de Ado. El Babalawo lo único que quiere es cogerse el dinero, la ropa y un carnero para nada. El es un ladrón y no haré un sacrificio superfluo. Cuando ESHU se enteró por Ighoroko que Tawose se negaba a hacer el sacrificio, decidió crear una estrategia para privarlo de la corona. En la víspera del comienzo de las ceremonias de coronación, ESHU transfigurado en un tambolero, entró con su tambor a la casa de Tawose. Habiendo llegado comenzó a cantar tocando su tambor. El cantó que Tawose era el único conocido de todos y dijo:"Tu eres el único conocido del mundo y reverenciado por los hombres y mujeres de Ado. Se supone que bailes y te regocijes y así demuestres a todos que estas completamente preparado para tu coronación". Con esta extraña invitación, Tawose salió de su casa y comenzó a bailar y a cantar al ritmo de la música. Tan pronto como Tawose comenzó a bailar, ESHU cambió el canto para otro que lo embrujaría. "MAAJE EWI NI OLA-O OBARA-BO-OGBE TAWOSE OUN YI OJE EWI NI OLA, OBARA-BO-OGBE TAWOSE. Fue así como ESHU encantó a Tawose para que bailara de su casa hasta el palacio, a través del pueblo y fuera del pueblo. El estaba tan encantado que bailó fuera del pueblo durante tres días sin comer ni beber. El tercer día el cayó exhausto y fatigado y entró en estado comatoso. Así era su estado cuando ESHU lo abandonó en medio de un lugar desconocido. Mientras todo estaba preparado para la coronación, pero el Príncipe Tawose no aparecía. Después de esperar en vano hasta la caída del sol del día de la coronación, los consejeros reales invocaron las divinidades reales para que dijeran que se debía hacer. La adivinación reveló que los ancestros marcaron a Lakola para la corona. Lakola fue invitado a las ceremonias de coronación y fue coronado como el nuevo Ewi de Ado. Fue exactamente tres días después que Tawose volvió en si. Después de investigar en vano por el misterioso tambor que lo había sacado de la realidad, decidió encontrar el camino a su casa. Finalmente llegó a su casa y se encontró al pueblo en el éxtasis de la ceremonia. Cuando el preguntó que pasaba, estaba incrédulo al oír que su joven hermano Lakola había sido coronado como nuevo rey de Ado. Fue entonces cuando recordó el poema cantado por el sacerdote de IFA, cuando lo alertó para hacer sacrificio. Tardíamente, el procedió a hacer sacrificio y finalmente lo nombraron el Aremo de Ifaki, lo que le

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daba el poder absoluto sobre la colonia Adi-Ekiti. Su hermano hizo ese nombramiento para hacerlo feliz. Cuando este ODU aparece en un registro ordinario de una persona que está luchando por, o aspirando a, una alta posición, se le debe indicar hacer sacrificio sin demora para obtener la posición deseada, de no hacerlo puede perder la posición a manos de una persona joven a algún subordinado.

9- Se hizo adivinación para EKO, el hijo de AJALORUN. Obarabobo, era el AWO que adivinó para Ekó, el hijo de Ajalorun. Se predijo que las palabras de Ekó serían siempre seguidas hasta el final. Se debe ofrecer un carnero en sacrificio. Ifá dice que a cualquier persona que le salga este ODU tendrá una gran influencia en el mundo. La persona vivirá mucho tiempo.

10-Se adivinó para OSIN. IROFA-ABEENIJIGINI, adivinador de ORUNMILA, fue quien hizo IFA a Adifala, que a su vez hizo adivinación para Osin. Adifala le dijo a Osin que debía hacer sacrificio para evitar la muerte súbita durante los siguientes siete días. Se deben sacrificar siete carneros y mil cauris. Osin no realizó el sacrificio sino que agarró a Adifala y lo ató. Adifala comenzó a cantar la siguiente canción: "YO SOY UN ADIVINADOR, QUE INMEDIATAMENTE PASARA LAS PREDICCIONES DE IFA AL TABLERO DIVINO (OPON), IBARATIELE, IBARATIELE. SEGURAMENTE OSIN MORIRA MAÑANA, IBARATIELE, IBARATIELE. OSIN TOMARA UNA VASIJA E IRA AL RIO, IBARATIELE, IBARATIELE. EL COJERA UNA ESCOBA Y LIMPIARA LA CASA, IBARATIELE, IBARATIELE. EL COJERA UNA ESCALERA U SUBIRA AL TECHO, Y ASI SUCESIVAMENTE. El Babalawo cantó esta canción todos los días hasta un día en que traían una novia nueva para Osin desde un lugar lejano. Osin dijo que limpiaría rápidamente la casa antes de la llegada de la novia. Cogió una escoba y limpió la casa. Tan pronto como terminó decidió que subiría al techo para espiarlos. Tomó una escalera y subió al techo para ver la novia aproximarse de lejos. El se cayó y las paredes cayeron sobre él. Ellos enviaron unas personas para que liberaran a Adifala y lo trajeran. Adifala dijo que había que hacer el sacrificio rápidamente con diez ovejas, diez gallos, diez vacas y la novia nueva que venía para Osin. Osin despertó mientras ellos hacían el sacrificio. IFA dice que nunca se deben desoír las predicciones de un Babalawo. 11- Los dos Ebó. Historia. ESHU, OGUN y OSHOSI se encontraron una vez, y ESHU acordó ir a la ciudad más próxima. Ellos fueron y cuando llegaron mandaron a la gente que hicieran Ebó. Todo el mundo se sorprendió porque momentos antes ORUNMILA había hecho Ebó; Pero dada la suma insistencia de ESHU, la gente obedeció y cuando estaban haciendo el Ebó se apareció ORUNMILA el cual preguntó: ¿Quién mandó hacer Ebó acabando yo de hacerlo? En eso contestó ESHU que era él que lo hacía: -Soy yo. En donde ORUNMILA contestó: -entonces está bien, ese si lo puede hacer. Y desde entonces desde ese día; arriba de un Ebó se hace otro Ebó.

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12- Nació el Ebó de Santo. REZO:OMO OSUN OMO SHEREGUN DI OMO OSUN KAREDA OMO ESHU OMO LANTOSI OMO EKI AUN SHEREGUNDI AFIN OKUNI AMBI IKU UNLE UMBO KOKU MARU OMO OGUN LEWE KINISEFIRU AUN FI EJA ROBI ARUN KEYA MARUN LOWO KINI ANFERU ANDIADE JIOKIRU ONI EWA KUEKUE BI ADIE TESHARAN YEYEO ABAKUNO ONIKI AFIRI ORUBO ANFIARAN OSHOSI ASHERE SIRU KEBO KODAFUN ELEBO KIERUN KODAFUN ELEBO KODAFUN ESHU SHIRIGUASHI. EBO: 3 gallos, 1 estera, 3 plumas de loro, chivo, 3 flechas, 3 muñequitos, 1 cuchillo, 3 machetes, iwereyeye, mucho dinero. Historia. En la tierra AMBI IKU todos vivían cómodos, tenían salud, dinero, poder, lo mismo el mismo Obá que el último de los súbditos. ORUNMILA era peregrino y caminaba por todas las tierras, cuando llegó a esta tierra y plantó bandera, enseguida fueron a mirarse sus habitantes donde les vio este Odu Obara-Ogbe y les dijo que ellos tenían que hacer Ebó para no perder todo su bienestar en un abril y cerrar los ojos, ellos como estaban bien no le hicieron caso a ORUNMILA. Cada vez que uno de ellos se miraba le salía este Odu y ORUNMILA les decía lo mismo, tanto fueron hasta que se cansaron y decidieron hacer Ebó marcado con tal de salir de ORUNMILA. Cuando ellos hicieron Ebó, estos hablaron con ORUNMILA y éste les dijo: -Ustedes hicieron Ebó, pero para que las cosas le salgan bien tienen que hacer otro Ebó, pues cuando mejor se está, peor se encuentra. Entonces ellos le dijeron: -este lo hicimos para que nos dejara tranquilos y te fueras de esta tierra, así que el otro no lo haremos. Entonces ORUNMILA se marchó de la tierra AMBI IKU. Resultó que en aquel tiempo ESHU, OGUN y OSHOSI estaban también peregrinando por las tierras y cuando llegaban a una tierra no le daban comida, después que ellos trabajaban en beneficios de la humanidad. Ya habían caminado cinco tierras, cuando llegaron a la tierra AMBI IKU que era la sexta, dijeron: si en esta tierra nos hacen lo mismo, vamos hacer la destrucción más grande que puedan soñar. Al entrar a esta tierra, los habitantes le ofrecieron comida del Ebó, pero como ya estaban mala entonces ellos se sintieron burlados y decidieron cumplir su palabra. ESHU dijo: -yo les cerraré las puertas y ninguno podrá entrar ni salir de esta tierra. OGUN dijo: -yo con mi machete le cortaré la cabeza a todo aquel que salga de esta tierra. OSHOSI dijo: -el que se le escape a ESHU y OGUN yo lo liquido. Así fue esa tierra empobreciéndose y los pobladores acordándose de los que le dijo ORUNMILA y entonces empezaron a reclamar por él. Un día uno de los pobladores que era muy decidido dijo: -yo tengo que ver a ORUNMILA, y llegó a la puerta del pueblo y mirando a el Sol abrió sus brazos en cruz y clamó por ORUNMILA y salió para afuera decidido a todo, su cuerpo con los brazos abierto proyecto una sombra en forma de cruz y vieron ESHU, OGUN y OSHOSI aquella sombra que nunca habían visto y se dijeron: ¿Qué cosa es eso que sale de allí?. Entonces se alejaron, pudiendo el hombre salir y detrás de él el pueblo. Cuando llegaron a casa de ORUNMILA que era en Ife, ORUNMILA les dijo: -de todas manera tienen que hacer de nuevo lo primero que hicieron, pero yo no les puedo hacer Ebó, tienen que darle de comer a ESHU a OGUN y OSHOSI y hablen con ESHU que es Obatero y él les hará el Ebó. Ellos regresaron llamaron a ESHU, OGUN y OSHOSI y le dieron de comer y entonces ESHU a petición de ellos pues ORUNMILA no podía venir, puso la estera y se sentó y les hizo el Ebó, donde ellos se salvaron que era la tierra IWARO AMBI IKU. Y desde entonces surgieron los Obateros, que son los que se le llaman Oriaté, hacen el Ebó cuando se termina el Santo, empleando el caracol de

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Elegba. Nota: Dice ORUNMILA que usted hizo Ebó, pero para que sus cosas vayan bien tiene que hacer otro Ebó. Cuando mejor se está, peor se encuentra. 13- Por qué SHANGO y OSHUN no están juntos. Historia. En la tierra Akere había mucha miseria y necesidad, ya que no había nadie que los ayudara. Un día OSHUN decidió salir rumbo a su pueblo y cuando llegó comenzó a hacerles obras a los pobladores y hasta les hacía Osha. En un pueblo cercano vivía SHANGO que no quería que aquel otro pueblo adelantara y al ver como el mismo iba saliendo adelante, se encalo rizó y salió rumbo a aquel pueblo vecino para terminar con el mismo. Cuando SHANGO llegó comenzó a preguntar que quienes eran los que tenían Osha y cuando se lo señalaban los mataba y después cada vez que OSHUN hacía un Santo iba detrás SHANGO y mataba a la persona. Enterado OLOFIN de lo que estaba pasando en esa tierra, mandó a buscar a su presencia a OSHUN y a SHANGO y les dijo: -"Tú OSHUN por obra mía estás haciendo caridad, y tú SHANGO la estás destruyendo". " A partir de este momento esta guerra se tiene que terminar para el bien de la humanidad". Pero tú OSHUN en lo sucesivo no podrás hacer SHANGO y tú SHANGO no podrás hacer más OSHUN. To. Iban. Eshu. 14- El paso del Santísimo. Historia. Había un pueblo que estaba pasando necesidades, hambre y miseria y al saberlo OBATALA mandó a ELEGBA con riquezas y bienestar, pero todo continuaba igual, pues era SHANGO quien tenía la obstrucción y había que hacerle un trabajo para que se tranquilizara y al no hacerlo vinieron las enfermedades y las epidemias, que los mejores Babalawos y Osainistas no pudieron combatir. Entonces los enemigos de aquel pueblo lo cercaron, quedando OBATALA dentro del mismo, sin poder salir, que había ido allí para saber cuál era la situación o causa de tantos contratiempos y adversidades. Enterado ELEGBA del cautiverio de OBATALA, decidió ir él mismo, logrando burlar los sitiadores y lo único que hizo fue sacar a OBATALA, amparándose en una noche sin Luna, pues los enemigos de aquel pueblo decían que el que lo ayudara también era sus enemigos. 15- Los fenómenos. REZO: OBARA BOGBE KUKUTO KUKU ADIFAFUN ABALABA KO RONLE MASHIWELU IÑA NIBAO NIWALEU OLOÑU OBINI NIBAO NIWAYE ADIFAFUN ORUNMI LA OBARANIREGUN. EBO: 1 gallo directo a ESHU, paloma, maíz tostado, maloja, demás ingredientes, mucho dinero. Historia. Había un agricultor que se veía aburrido porque todas las mujeres que tenía le fallaron y no quería

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tener más mujeres. Por esta razón vivía solo en el campo. Había también una carnera blanca, que estaba muy flaca, aburrida y pasando mucho trabajo y determinó irse a mirarse con ORUNMILA, quien le hizo Osode y le vio este Odu, le dijo lo cansada y aburrida de pasar trabajo. Le mandó a que hiciera Ebó y lo llevara a su destino. La carnera hizo el Ebó y cuando lo fue a llevar a donde la mandó ORUNMILA se encontró con el agricultor, ella llevaba el Ebó y el agricultor le empezó a pasar la mano diciéndole: -Pobrecita que flaca está. El agricultor se la llevó para la casa y la empezó a cuidar, le daba de comer bien, hasta que se puso gorda y hermosa. Un día el agricultor que vivía sin mujer, empezó a mirar la carnera y se enamoró de ella y comenzó a vivir con la carnera, la cual quedó en cinta y parió en Octubre, un terrible fenómeno que tenía seis ojos; dos sobre la frente, dos detrás de la cabeza y dos sobre la espalda, tenía patas de carnero, diente y barba de hombre y al nacer podía hablar y caminar y dijo soy SOMADENDU, entonces el agricultor horrorizado fue a mirarse con ORUNMILA y le salió Obara-Ogbe y le marcó el Ebó con: paloma, carnera, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, todo lo que se come, mucho dinero. Le dijo que la carnera había que dársela a Egun de Korade pues este fenómeno era un Tesherú o sea un espíritu de la corte de EYINKUSO que se iría pronto y que mientras viviera lo vistiera de blanco y lo alimentara, pues si Egun se portara con el así sería su grandeza y que más nunca viviera con animales, pues nace los fenómenos en el mundo. Y desde entonces es que se le da carnera a los Egun mujeres. 16- Las paredes tienen oídos. Historia. Una vez OLOFIN se encontraba enfermo y llamó a todos los Babalawos para que le hicieran Ebó. Cuando ellos llegaron al cuarto donde estaba OLOFIN no se percataron, que en el otro cuarto habían unos muchachos. Los Babalawos se pusieron hacerle el Ebó a OLOFIN, y cuando ellos rezaban los Odus, los muchachos que estaban al otro lado pusieron los oídos a la pared y oyeron todo lo que allí se hacía. Cuando los Babalawos terminaron el Ebó y se fueron a retirar, se encontraron a los muchachos haciendo lo mismo en la calle, que ellos le hicieron en el cuarto de OLOFIN, y diciendo las mismos rezos que ellos oyeron.

17- El mal agradecido. Historia. Había una persona que era buena, sin maldad y entonces la familia lo mandó a cazar, pues era cazador; pero le decían que cazara lo necesario. Él partió caminando y cuando se internó en el monte, sintió un quejido que salía de un hueco y miró, era un tigre. Este le dijo al cazador que lo sacara de ahí, que él era un Tigre bueno, y el cazador le dijo: -mira yo no te puedo sacar de ahí, porque si yo te saco, después tú me comerás. Entonces el Tigre le dijo: -"No que va", mira tu estás equivocado, yo voy a quedar bien contigo, "sácame para que tú veas", y el cazador le dijo: -"bueno yo se que si te saco de ahí tú me vas a querer comer a mí" ; Pero vamos hacer un trato. Yo te saco de ahí pero cuando yo lo haga vamos a llamar a tres personas para que tú veas que un bien se paga con un bien. Entonces el cazador sacó al tigre del hueco, y cuando lo sacó el Tigre le dijo: -Yo siento mucho no cumplir con lo tratado, por- que yo tengo mucha hambre, e hizo un gesto para atacarlo; pero el cazador le dijo: -"espérate.. Espérate acuérdate del pacto que nosotros hicimos. Entonces el Tigre

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le dijo: bueno vamos a ver tres personas, y partieron caminando hasta que vieron una vaca y le preguntaron: Oye vaca ¿ Verdad que un bien se paga con un bien? y la vaca le dijo: -"Un bien se paga con un mal", porque yo cuando joven, di mucha leche y crié muchas familias y ahora que estoy vieja me tienen tirada aquí; pero mira vaquita, ¿Cómo tú vas a decirme eso a mí? Dijo el cazador; Pero bueno es la verdad. Y el Tigre le dijo al cazador, bueno vamos ya que yo tengo hambre. Entonces el cazador siguió caminando y vio a un caballo y le preguntó: Hay caballo, ¿ verdad que un bien se paga con un bien?.Y el caballo le dijo: -"Un bien se paga con un mal"; porque cuando yo estaba joven, yo sacaba a pasear a mi amo y a su hijo y arábamos la tierra para sacar el trigo, y ahora que estoy viejo me tienen tirado aquí. Pero mira caballo, ¿ Cómo tú me vas a decir eso a mí? pero bueno es la verdad. Entonces el Tigre le dijo: -bueno ya perdiste, te voy a comer. Entonces el cazador dijo: -bueno yo se que perdí; Pero déjame saber la opinión del tercero que falta. -Bueno que sea pronto y rápido porque yo tengo hambre dijo el Tigre y siguieron caminando. Entonces el cazador llamó a un zorro y le preguntó: zorro ¿ Un bien se paga con un bien?. Y el zorro dijo: !He! ¿Qué dices?, que si un bien se paga con un bien, cómo ¿qué dices? y el zorro después de hacerse el que no oía, le dijo: Bueno porque ustedes hacen esa pregunta, "explíqueme", porque o sino no les voy a decir nada. Entonces el Tigre le dijo: -mira zorro, lo que pasa es que estaba en una loma y resbalé, pues estaba encaramado y me caí en un hueco y una piedra cayó detrás tapando el hueco. Entonces el zorro dijo: -Que va eso es mentira; yo no puedo creer eso. Entonces el Tigre le dijo: -¿cómo tú me vas a decir que es mentira?. Tú estas equivocado. Entonces el zorro le dijo: bueno explícame otra vez. El Tigre le volvió a explicar y le dijo el pacto que había hecho con el cazador. Entonces el zorro le dijo: -Bueno para yo creerte, llévame y en el lugar explícame como fue. El Tigre lo llevó al lugar, volvió a subir la loma y se dejó caer en el hueco, y tras él cayó la piedra. Entonces el zorro y el cazador se asomaron al hueco, y el zorro le dijo al Tigre: -"tu vez Tigre", un bien se paga con un bien. Nota: Esta historia da a conocer que la persona es muy mala agradecida "Gato con guante". 18- Donde quisieron matar al OMOFA. EBO: 8 palomas blancas, jutía y pescado ahumado, 1 sábana blanca, una pelota de fango hueca, 3 flechas, demás ingredientes, mucho dinero. Historia. ORUNMILA tenía un hijo que se llamaba Agborun el cual se dedicaba al comercio de vender manteca de cacao y controlaba todo lo relacionado con la manteca de cacao, por lo que era muy envidiado y ya le habían hecho varios atentados para matarlo por lo que decidió ir a ver a su padre y éste le dijo que tenía que hacer Ifá para resolver su problema, por lo que Agborun preparó todo y se hizo Ifá. Cuando sus enemigos lo vieron entrar en casa de ORUNMILA se prepararon para ir a matarlo y cuando Agborun se hizo Ifá le salió este Odu y entonces el padre le dijo: vienen aquí a Igbodun tus enemigos, y mandó a desmontarlo, cogió una sábana blanca y le pintó el Odu con manteca de cacao y la puso en la puerta y le dio ocho palomas blancas y con fango pintó la cara del Omofá y puso tres flechas detrás de la puerta. Cuando llegaron sus enemigos y vieron la sangre en la puerta y aquel hombre tan extraño todo enfangado no lo reconocieron como Agborun y cuando ellos preguntaron por Agborun le dijeron está detrás de la puerta y los enemigos se abalanzaron hacía allí sin ver las flechas que se las clavaron y se mataron con ellas, salvándose así Agborun de sus enemigos.

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CAPITULO III MUNDO DE IFA OBARA OYEKU OBARA YEKUYE

+ O I O II O II O II

+ II II II II

I II II II

REZO: OBARA YEKU KEKERE OMA AYE ERE OMA AYE AIBO OMA AYE APURARA RE APUPE GEGE IKU OPA WEWE IKU APASHERE ORUNMILA LORUGBO IDA AGUTAN OBEWA AYAPA AKUKO LEBO. SUYERE:

"BARA NIYETO OLOFIN AKANO BARA NIYEKU OLOFIN AKANO".

EN ESTE ODU NACE: 1- Nació: El fumar opio y marihuana. 2- Aquí: Fue donde OBATALA mandó a buscar a los monos para darle una gracia, ellos no fueron por faltas que tuvieron. 3- " : Es donde el criado se le quiere imponer al amo. 4- " : Es el Ifá de las gallinuelas. 5- " : Marca perdida de la memoria. 6- " : La jicotea está maldecida. 7- " : Por mucho que se progrese no se llega a la cúspide. 8- " : Hay un muerto (Egun) que persigue a la persona. 9- " : La persona no se debe meter en lo que no le importa (zapatero a tu zapato). 10- " : Por causa del dinero le puede llegar la muerte. 11- " : No se puede porfiar, para que no se pierda. 12- " : La unión familiar ayuda a vencer a los enemigos. 13- " : Hay maldición por desobediencia. 14- " : Habla de problemas matrimoniales de envergadura. 15- " : Se prohíbe ingerir bebidas Alcohólicas de ningún tipo de estupefacientes. 16- " : La persona puede ser adicta a las drogas o estupefacientes. 17- " : No se hacen favores. 18- " : Existen resentimientos sobre su familia por cosas pasadas. 19- " : El hombre es libertino. 20- " : Las enfermedades son: Perdida de la memoria, llagas en los pies, problemas estomacales, cardiopatía, desajuste nervioso, enfermedades psiquiatritas (por violación) 21- " : Las hierbas del Odu son: Embeleso y granada. 22- " : Habla de celos de mujeres. 23- " : Aroni-Kuin era hija de Obara-Yekuye y hermana de Osanyin 24- " : Se pone en Orúnmila: Una mano, regla y puñal de madera. 25- " : Olofin ordenó a la mujer vivir arrastrada al hombre.

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DESCRIPCION DEL ODU OBARA-OYEKU. Este es el Odu # 108 del Orden Señorial de Ifá. El Odu Obara Yeku previene de insubordinación en la casa y en el trabajo. La persona enfrenta una pareja muy dominante. En este Ifá fue donde Obatalá mandó a buscar a los monos para darle gracias y ellos no fueron por falta por ellos continuadas. Aquí es donde el criado se quiere imponer al amo. Por eso tanto la familia como sus subordinados e ahijados se le quieren imponer. Este es el Odu de las gallinuelas. La persona presenta problemas matrimoniales de envergaduras, puede existir celos entre mujeres, falta de respeto hacía la cónyuge, interesándose en alguna mujer que visita la casa; llega a enamorarla en presencia de la esposa. Aquí el hombre se va de la casa con otra mujer sin importarle dejar sola su esposa con problemas. Hay que tener cuidado con las hijas de Oshún y locuras. Este Odu señala problemas en el trabajo. La persona busca posición, seguridad y dinero. Hay que tener cuidado con la ambición del dinero, pues le puede costar la vida. Este Odu es kaferefun Yemajá y Obatalá. Las hierbas del Odu son: Embeleso y granada. En este Ifá Olofin iba a recoger hierbas al jardín de las plantas aromáticas y se quedaba extasiado por los aromas, viviendo fantasías mentales. Aquí nació el fumar marihuana y opio. Por lo que el osobo de este Odu es consumir drogas o estupefaciente. Aquí también la persona sueña con aviones. Tiene su mente pensando en fantasías no alcanzables y cuando choca con la realidad, presenta depresiones. No se puede usar medias carmelitas. Este Odu habla de pérdidas de la memoria, por lo que la persona deberá estar rogándose la cabeza (Kobo-Orí) periódicamente. Se recomienda hacerse tres rogaciones seguidas. Aquí a la persona tratarán de abochornarlo y quien lo hace, pasará por la misma pena. Se prohíbe que la persona trate o inmiscuirse en asuntos de brujo o kimbisa. El Ifá del Awó de este Odu deberá llevar una regla, un puñal de madera, y una mano. Para hacer Iré este Ifá, se deberá coger tres pollitos (jio-jio) se rezarán en el tablero de Ifá, y se le dará uno a cada esquina de la casa y el otro en la puerta con Eshu y se botan para la calle. Aquí el Awó se bañará con manteca de cacao y cascarilla. Habla de un muerto (Egun) que persigue a la persona. Por este Ifá la jicotea está maldecida, pues no respetó los dictámenes de Olofin y la maldijo. Aquí se da jicotea a la puerta de la casa a las doce de la noche con el siguiente canto: "BARANIYETO OLOFIN AKANO, BARANIYETO OLOFIN AKANO". Este Odu predice que la persona por mucho que progrese, no llegará a la cúspide.

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Hay que recibir a Orúnmila y no ambicionar tanto dinero. Prohíbe subirse en escaleras cargado cosas pesadas, pues puede herniarse. Aquí se coge una jicotea que se le haya dado a Shangó, se reduce a polvo y se unta en la cara. Este Odu se pone en el Ebó, cuando se le está haciendo a una persona que está muy enferma y no se puede esperar su efecto al tercer día. Aquí está el refrán: "Zapatero a tu zapato". La persona con este Odu no puede inmiscuirse en lo que no le compete, pues seguro tendrá problemas. Camino del zapatero. Aquí el marido desprecia a la mujer y por irse con otra mujer no se ocupa de resolverle sus problemas o necesidades. Aquí se tiene muchos enemigos y ojos malos sobre la persona. Este Odu habla que lo van a mandar a buscar para darle un dinero o trabajo, antes de ir deberá hacer Ebó, para no tener contratiempos. La persona de este Odu es mañosa y tramposa, no anda bien y le falta la memoria. Desea estar donde le den más dinero por su trabajo, sin mirar otras situaciones que la puedan perjudicar. Pues por este Odu nunca se está conforme, ya que el dinero lo vuelve loco y por tal de obtenerlo puede hacer cosas sin pensarla y le puede traer la muerte. Este Odu predice que la persona siempre al final tiene que llegar arrastrándose para caer en el Santo. Aquí donde vive hay una persona con llagas en los pies, esa persona la salvará de algo malo. Atender a Azojuano (San Lázaro). Aquí en este Odu la persona sueña con un muerto que la perturba, porque tiene deuda con ese muerto (Egun). Deberá hacerle misa y atenderlo. -Aquí no se puede porfiar para no perderse. -Hay que tener cuidado con resbalones. -Se desea ir al médico porque se siente mal. -Se despierta asustado /a cada rato. -Se padece de dolores en el pecho y el estómago. Aquí hay que tener cuidado con disgusto con su cónyuge o con vecinos por causa de los muchachos. Se está mal por desobediencia. Se deberá dormir durante ocho días con pañuelo o gorro blanco en su cabeza. Predice que una persona está sentida con usted, que le echa la culpa de un muerto. Aquí se desea separarse del cónyuge. Mujer: No quiere servirle al marido ni a los hijos y no-se estabiliza con ningún hombre, porque no quiere a nadie, solo busca el dinero. Todas las peleas con el marido son por causa del dinero. Hombre: Que una mujer prieta y delgada lo quiere matar. Mujer: Un hombre prieto y delgado le quiere hacer daño con brujería.

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Aquí la persona hace cosas malas a escondidas y la están velando. Mujer: Puede tener tres amantes y uno de ellos fue su esposo hace tiempo. Para mujer Apetebí: Ya sea su Odu de Ikofafun o mujer de un Babalawo: Que Orúnmila está bravo con ella porque se ha puesto a desacreditar al esposo o a Ifá. No cree en nadie ni en Orúnmila, ni en el Babalawo, ni en el muerto (Egun), ni en el Santo, sin embargo es espiritista (caballo de Egun) y no lo trabaja. Que los que le aconsejan mal no la van a ayudar en sus problemas. Deberá rogarle mucho a ORUNMILA a Egun, y a los Santos, para que le perdonen y además darle de comer, de lo contrario, ORUNMILA la castigará, si no lo ha hecho ya, echando sangre por sus partes, por no respetar. Hombre: Tiene tres mujeres y el ángel de la guarda de una de ellas está peleando con él, por maltrato que sufre su hija. Deberá mirar cual de ellas es para que le pida perdón a ese Santo y contentarlo y lo perdone. Aquí se prohíbe ingerir bebidas alcohólicas, fumar marihuana y otros estupefacientes. Hay que cuidarse en horas de la tarde no le den un golpe. El favor que usted haga, será para su desgracia para toda la vida. Este Odu manda a atender a su mamá y cuidarla. La persona no mira bien a su mamá o algún familiar allegado por cosas pasadas, que debe olvidar para buscar la unión familiar. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario se le indica a la persona que no debe confiar el cuidado de sus hijos a ninguna persona aunque sea amiga para evitar la pérdida de estos. En un registro ordinario, se le advierte a la persona que debe hacer sacrificio para que todas las amistades y relaciones que ha perdido vuelvan a él. Cuando este Odu aparece en IGBODU, se le dice a la persona que competirá por un beneficio con otra persona. Debe servir a OGUN con un gallo para ganar el beneficio. Y debe servir a ESHU con un chivo incluyendo las esfinges de barro de un hombre y una mujer. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario o en IGBODU se le debe orientar a la persona de servir a ESHU con un chivo y un gallo para evitar tener un problema con las autoridades por la acción de una mujer. Él, es un reformador que viene al mundo a convertirlo en un lugar mejor. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario se le dice a la persona que debe hacer sacrificio para prevenirlo de alguien que por la fuerza o usando un subterfugio lo quiera privar de sus pertenencias y evitar que lo saquen de su pueblo. Debe ser advertido que tenga cuidado como maneja los afectos femeninos y refrenar sus comportamientos seductivos.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OBARA YEKU. A la puerta de la casa. Se le dará una jicotea a la puerta de la casa a las doce de la noche con el siguiente canto: "BARANIYETO OLOFIN AKANO, BARANIYETO OLOFIN AKANO". EBO: gallo, pollo, pedazos de objetos de yeso rotos, 7 pollitos(jio-jio), una braza de candela, tela blanca, jutía y pescado ahumado, una jícara con agua, mucho dinero. La braza de candela se echa dentro de la jícara con agua al comenzar el Ebó, para refrescar la tragedia.

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Para el muerto. Hacerle misa y atenderlo. Para dormir. Deberá dormir 8 días con un pañuelo blanco. Para evitar violación. Se coge una muñeca usada, cargada con: raíz de Ceiba, y un muñeco de madera de Ceiba cargado con tierra de la mata de Ceiba y semillas de todos los tipos. DICE IFA: Que usted respete a las hijas de Oshún.-El favor que usted haga, será su desgracia para toda la vida.-Ud. tenga cuidado con una enfermedad en un dedo.- Que usted se agarre de Obatalá y deberá recibirlo.-Ud. quiere más al dinero, que a su propia persona, y esta es la causa de que usted se quiere ir de donde está.-Ud. se quiere ir de su trabajo porque le pagan poco.-En donde usted vive hay una persona que tiene llagas en los pies, esa persona lo va a salvar o la salvó de una situación .- No suba escalera, ni ayude a nadie a subir peso.-Ud. nunca está conforme y siempre quiere más.-Ud. soñó con un muerto, y ese difunto le anda detrás, y es por una cosa que usted le debe, mándele hacer misa.- No porfié con nadie, ni se pare en lugares altos, porque se puede caer y se puede romper un brazo o pierna.-Tenga cuidado con Oshún.- Cuídese no vaya a matarlo el dinero.-Ud. no mira bien a su madre, ni a ninguno de su familia.-No salga a la calle hasta que no pasen siete días, porque hay uno que lo espera en las cuatro esquina con un cuchillo.- No tome ningún tipo de bebidas alcohólicas.-Ud. ofendió a una persona.-Mude el agua que usted tiene depositada en una vasija.-Ud. está porfiando con otra persona, y para que usted pueda ganar, tiene que hacer Ebó.

REFRANES DEL ODU. - El criado se le quiere imponer al amo. - No se puede almorzar sin desayunar. - Por desobediente, me cayó la maldición. - Por libertino, perdí todo en la vida. - Con la unión de mi familia, vencí a los enemigos. - No me dieron la gracia, por faltas cometidas. - Zapatero a su zapato. - Por causa del dinero, me encontré la muerte. - Gracias a Obatalá recibí el ashé.

ESHU DEL ODU. No está especificado. RELACION DE ESES OHISTORIAS DEL ODU OBARA OYEKU.

1- Se adivinó para los habitantes del Cielo y la Tierra. OMO EWI NILE ADO, OMOOBA NI ODE ERIN AJO JE LORI EWE, AFO SUN LO RI IMA AJO FI ASHO OLIWE RIWE BO RA.

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ADIFA FUN OMO ARAYE, ATUN BU FUN OMO ARA ORUN AWON MEJEJI NJO SHE ORE PO ARA ORUN WON LOSI OJA WON MU OMO WON TI ARA AYE. El hijo del Ewi de Ado, y el hijo del Oba de Erin, ambos comían en hojas, y en hojas de palma. Ambos vestían ropas claras. Estos eran los Awos que hicieron adivinación para los dos habitantes del Cielo y la Tierra cuando ellos se convirtieron en amigos. Mientras los ciudadanos del Cielo iban al mercado durante el período de hambre, dejaban a sus hijos al cuidado de sus amigos terrestres. Antes que los ciudadanos del Cielo regresaran del mercado, sus amigos terrestres mataron los niños que dejaron a su cuidado y se los comieron. Cuando los ciudadanos del Cielo regresaron del mercado preguntaron por sus hijos y sus amigos terrestres les explicaron que tuvieron que matarlos y comérselos pues tenían mucha hambre. Los ciudadanos del Cielo no reaccionaron de forma violenta y sus amigos terrestres no explicaron más. Los terrestres habían olvidado completamente lo que habían hecho a sus amigos del Cielo, y era su turno de ir al mercado. Ellos también dejaron sus hijos al cuidado de sus amigos del Cielo. Estos previeron matar y comerse los hijos de sus amigos terrestres antes que llegaran del mercado y así tomar una tardía venganza. Cuando los terrestres llegaron del mercado les dijeron que el hambre se había vuelto insoportable y habían tenido que comerse a sus hijos. Se formó un gran problema, al comenzar una lucha no habitual entre ambas partes. La disputa se convirtió tan feroz que fue necesaria la intervención del DIOS SUPREMO. Cuando ÉL pidió que le explicaran que había sucedido, se dio cuenta que era un caso de ojo por ojo y diente por diente. DIOS sin embargo dictaminó que la asociación entre los habitantes del Cielo y de la Tierra siempre quedaría en discordia. Que nunca mas habría interacción entre ellos. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario se le indica a la persona que no debe confiar el cuidado de sus hijos a ninguna persona aunque sea amiga para evitar la pérdida de estos. 2- Se adivinó para Shangó . ALUKOSO OBA ONI, OUN KOOBO OBA SHE MO ALUDONDON OBA ONI OUN KO OBO OBA SHE MO AFON FIRI OBA ONI, OUN KO OBA SHE MO ONI IJE OBARA OYEKU YE, IWO NA GBO OBE RI EGUNGUN ALE OGBE RON LOWO OKO, OBARA OYEKU YE IWO NA GBO OBE RI, AWON NI WON DAFA FUN SHANGO ONI IJA OOLE. ONBE LAARIN IGBA TE MO OMO ERUN-MOLE. La espada real, la trompeta real y el tambor real, los tres se rebelaron contra el OBA y decidieron retirarle sus servicios. El OBA preguntó a OBARA-OYEKU si de alguna forma, él tenía conocimiento que la familia de una concubina demandaba algún derecho por el amor de una mujer. Estos eran los nombres de los AWOS que hicieron adivinación para SHANGO cuando las otras 199 divinidades decidieron aislarlo, y no tenerlo en cuenta en sus reuniones. SHANGO fue a ver a ORUNMILA para que le adivinara y se le dijo que hiciera sacrificio con un carnero una rata, un pescado, ekó y akará. Él hizo el sacrificio. Después, ESHU, de pie entre las otras divinidades, les preguntó cuál era la ofensa cometida por SHANGO que justificara el castigo tan fuerte aplicado por ellos. Ninguno fue capaz de dar una explicación clara de lo que SHANGO hizo excepto de que era muy hablador, que no tenía tacto a la

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hora de hablar y que lo que pensaba lo decía. ESHU les recordó que SHANGO era muy indispensable para ser marginado. Ellos estuvieron de acuerdo en suavizar las cosas e invitaron dos veces a SHANGO, pero el declinó la invitación. Finalmente ellos fueron a su casa a hacer las paces. Por lo que la disputa fue resuelta. En un registro ordinario, se le advierte a la persona que debe hacer sacrificio para que todas las amistades y relaciones que ha perdido vuelvan a él.

3- Se adivinó para el hijo de Oloje para ascender al trono de su padre. Sokoti Aganbede era el mayor adivinador del Cielo. El invitó a los talladores de madera de la Tierra para que le tallaran un IROFA (Orofá en yoruba). El tallador de OGUN resultó ser el mejor y ganó el concurso. Su triunfo sin embargo le trajo tantas enemistades que tuvo que abandonar su residencia y refugiarse en una nueva localidad. Poco tiempo después, el OLOJE murió. De nuevo, Sokoti envía un mensaje a la Tierra reclamando a los talladores para que le hicieran un ORI IKIN. Ya OGUN no estaba en esos lugares por lo que no podía competir en el concurso. ORI IKIN ( EYA en Yoruba) es el decimosexto Ikín ornamental (semillas de IFA) que tiene cuatro ojos tallados en marfil. En ausencia de OGUN, nadie era capaz de tallar un ORI IKIN. Por esta razón Sokoti proclamó que aquel que sea capaz de realizar la talla se le daría el trono de OLOJE. El hijo y el sirviente de OLOJE se propusieron ellos mismos para competir por el título, como descendientes de el OLOJE. El OLOJE era el único otro tallador que sabía como tallar el ORI IKIN. Se les dijo a los dos contendientes que debían tallar el ORI IKIN como testimonio de su reclamo como descendientes de OLOJE. El hijo de OLOJE nunca tuvo interés en la profesión de su padre mientras vivió. Su sirviente fue el único que lo estudió a conciencia. El hijo de OLOJE sin embargo decidió ir donde ORUNMILA para que le hiciera adivinación. ORUNMILA le dijo que debía hacer sacrificio y visitar la tumba de su padre para pedirle su ayuda. Después de hacer sacrificio fue con un Ikín y marfil a la tumba de su padre e invocó su espíritu para que lo ayudara a tallar el ORI IKIN si el realmente era su padre. Por otro lado el sirviente del OLOJE preparó su ORI IKIN pero olvidó ponerle los cuatro ojos. Después de regresar de la tumba de su padre el hijo del OLOJE tuvo un sueño en el que su padre le enseñaba como tallar el ORI IKIN con los cuatro ojos. Ya él estaba capacitado para tallar el ORI IKIN y los dos contendientes presentaron sus tallas para la adjudicación. El juez que se escogió para determinar la mejor talla fue OGUN, pero como él había abandonado el pueblo hacía tiempo, mandaron unos mensajeros para que lo trajeran. Cuando OGUN finalmente regresó, decidió que el hijo era el único concursante que talló como OLOJE pues fue el único que insertó los cuatro ojos en la talla. Esto conllevó a que el hijo de OLOJE fuera declarado ganador. Esto aclaró la forma por la que el hijo de OLOJE ascendió al trono de su padre. Cuando este Odu aparece en IGBODU, se le dice a la persona que competirá por un beneficio con otra persona. Debe servir a OGUN con un gallo para ganar el beneficio. Y debe servir a ESHU con un chivo incluyendo las esfinges de barro de un hombre y una mujer. En un registro ordinario debe hacerle sacrificio a ESHU para lograr el proyecto que anhela. Debe además darle un gallo a OGUN.

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4- Se adivinó para un estadista. Cuando él iba a abandonar el Cielo, se le orientó servir a ESHU con un gallo y un chivo porque se iba a convertir en una personalidad importante en la Tierra. Además se le dijo que hiciera sacrificio para que tuviera una larga vida en la Tierra y evitar una muerte prematura a través de una mujer. El hizo los sacrificios antes de partir para la Tierra. Él llegó a la Tierra y se convirtió en el vocero de su comunidad. Tenía tanta popularidad que comenzó a relacionarse con el Rey. Mientras él se casó con la hija de la divinidad del Obstáculo (ELENINI O IDOBOO) quien estaba determinado a arrastrarlo de forma sutil a la hierba. Incidentalmente, sin que él lo supiera, su esposa comenzó a crear la impresión que su esposo era más popular que el OBA. La atención del OBA se puso en alerta por las gloriosas proclamaciones vanas hechas por la mujer. El OBA invitó al esposo a que diera una explicación pero antes de responder a la invitación se le hizo adivinación y se le dijo que tenía que dar un gallo y un chivo a ESHU. Cuando él finalmente se reportó al palacio, el protestó enérgicamente ante el OBA y ESHU inmediatamente influenció en el Consejero Principal del OBA para que dijera al OBA que la ofensa por la cual el había invitado al hombre era inusual, pues él no tenía ninguna relación con el chismorreo de su esposa. El Rey enseguida estuvo de acuerdo y al mismo tiempo le dio el cargo de Primer Ministro del pueblo. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario o en IGBODU se le debe orientar a la persona de servir a ESHU con un chivo y un gallo para evitar tener un problema con las autoridades por la acción de una mujer. Él es un reformador que viene al mundo a convertirlo en un lugar mejor. 5- Se adivinó para liberar la mujer del gigante. Apola igi, Amule gba-gbara-gba eran los dos Awoses que hicieron adivinación para ORUNMILA antes de que fuera capaz de liberar a seis esposas de las garras de un gigante. El gigante tomó prisioneras a seis mujeres que estaban lavando ropas en el río y las tenía encerradas en su cueva. Todos los esfuerzos realizados por los hombres de la aldea para liberarlas fueron en vano. El Rey del pueblo invitó a los Awoses para que hicieran adivinación pero no invitó a OBARA-OYEKU. No obstante él fue por adivinación y se le dijo que hiciera sacrificio con un chivo, un cuchillo que afeitara, un bastón y un jabón negro. El hizo el sacrificio y se le orientó que debía llevar el bastón, el cuchillo de afeitar y el jabón cuando fuera a confrontar al gigante. El gigante se había escondido en la cueva desde que apresó a las mujeres pues presentía una represalia del pueblo. Mientras ORUNMILA llegó a la cueva y convenció al gigante que nadie lo dañaría pero que debía afeitarse, después ORUNMILA lo persuadió con la ayuda de su conjuro a que se bañara en el río. ORUNMILA le dio el jabón negro para que lo usara. Mientras que estaba tomando el baño, ESHU le mojó los ojos con el jabón y lo convirtió temporalmente en ciego. Entonces ORUNMILA tuvo la oportunidad de llevarse las mujeres antes que el gigante recuperara la vista. Después el gigante regresó a la cueva y se convirtió en un gorila como lo es hoy en día. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario se le dice a la persona que debe hacer sacrificio para prevenirlo de alguien que por la fuerza o usando un subterfugio lo quiera privar de sus pertenencias y evitar que lo saquen de su pueblo. Debe ser advertido que tenga cuidado como maneja los afectos femeninos y refrenar sus comportamientos seductivos.

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6- Rezo de OBARA-YEKU. Alukoso Obá dijo que no serviría mas al Rey. IBARA YEKU, ¿haz oído eso antes? Alu-lu Oba (Rey del tambor) dijo que no serviría mas al Rey. Obara-Yeku, ¿haz oído eso antes? Eru (esclavo) dijo que nunca serviría a su amo. Ifá debe ser apaciguado con una gallina. Si nosotros apaciguamos a IFA con una gallina, Ifá aceptaría nuestra ofrenda.

7- IFA hizo adivinación para ORUNMILA. El Oráculo de Ifá fue consultado por ORUNMILA, cuando sus clientes rehusaron patrocinarlo. Se debían sacrificar diez ratas (eku-awosin), hojas de iré y un jabón. Él escuchó y realizó el sacrificio. Reunió todos los materiales para con ellos juntos bañarse. 8- La maldición de la jicotea. SUYERE: "BARA NIYETO OLOFIN AKANO, BARA NIYETO OLOFIN AKANO". HISTORIA OLOFIN tenía un camino por donde no se podía pasar, y la jicotea dijo: -¿Qué es lo que hay en ese camino?. -OLOFIN tiene ese camino cerrado y yo voy a pasar por allí. Entonces la jicotea convidó a otros animales a esta conspiración. La jicotea venía delante del grupo de animales y se encaramó en un lugar a mirar por donde no se podía pasar, y en eso OLOFIN la vio y la requirió, diciéndole: -¿Conque permiso te has subido ahí? La jicotea se acostó a los pies de OLOFIN, besándole los pies, y éste le dijo:-"Desde hoy en lo adelante, caminarás arrastrada”. NOTA: Aquí la persona tiene rogación pendiente, deberá darle de comer a OBATALA y hacer Santo, pues la muerte la tiene atrás. También marca desobediencia y maldición. 9- Zapatero a su zapato. HISTORIA En este camino había un zapatero que viéndose en mala situación, empezó a ejercer la carrera de médico sin serlo, y obtuvo gran fama y clientela y todos acudían a él, hasta el propio rey sintiéndose enfermo fue a su consulta. Cuando empezó a reconocer al rey, éste notó enseguida observando el manejo de los instrumentos, que dicho médico no era más que un impostor y que solo era un farsante. El rey entonces le preguntó si era médico y él un poco nervioso le contestó que si, él rey le dijo: -"Si usted es médico y me cura, será bien recompensado". Pero si usted no es médico y me está engañando, con su vida pagará. Al oír esta manifestación del rey, el falso médico le dijo la verdad:

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-"Yo no soy médico, sino zapatero, que debido a mi mala situación y necesidad de llevar un poco de ayuda material para mi casa, pues tengo familia que mantener he tenido que hacer esto". Entonces el rey dijo: -"Porque me has dicho la verdad, vuelve a tu pueblo, que cuando llegues a él encontrarás una gran sorpresa. El zapatero hizo lo que le indicó el rey, y cuando llegó a su pueblo, vio una gran habitación en su casa con todos los adelantos moderno para hacer zapatos, siendo desde ese día el mejor zapatero de la región, donde obtuvo la tranquilidad y el desenvolvimiento que él necesitaba y obteniendo la gracias de OBATALA, que era el rey. 10- El gallo las gallinas y las gallinuelas. HISTORIA Los gallos y las gallinas vivían juntos, pero los gallos eran muy libertinos y llegaban a la orilla del río para enamorar las gallinuelas y fue la causa de que las gallinas se pusieran celosas y le cogieron envidia y mala voluntad a las gallinuelas. Las gallinas se reunieron y se pusieron de acuerdo para apaliar y destruir a las gallinuelas. Estas enteradas del problema, fueron a casa de ORUNMILA para que éste las registrara, el cual le hizo Osode, viéndole este Odu de Ifá, y les dijo: -"Tienen que darle gracias a YEMAJA que sale en defensa de ustedes, tienen que hacer Ebó con: 2 pollos, 1 gallina, 1 paloma, Iroko, fango del río, trampa, tela blanca, negra, amarilla, un muñeco, jutía y pescado ahumado, maíz tostado y mucho dinero. Además el Ebó lo deberán llevar al río. Así lo hicieron las gallinuelas y cuando llevaron el Ebó al rió, se encontraron con ESHU, a lo que éste le aconsejó que se quedaran viviendo allí, pues era un terreno fangoso donde sus enemigas las gallinas no podían entrar con facilidad a hacerle daño. Ellas le preguntaron a ESHU:-¿Cuándo podemos salir de aquí?. ESHU les contestó: -"Cada vez que lo deseen, pero cuando se sientan perseguidas, tienen que refugiarse aquí para que no peligren”. Cuando las gallinas notaron la ausencia de las gallinuelas, comenzaron a investigar el paradero de las mismas. Al enterarse donde estaban, se volvieron a reunir y determinaron ir a atacarlas. Al llegar las gallinas donde se encantaban las gallinuelas, éstas advertidas del peligro, se internaron en la maleza, en la parte fangosa del río. Las gallinas que empezaron a perseguirlas. Al llegar a esos matorrales, comenzaron a hundirse en el fango y no podían librarse del mismo, y allí las sorprendió la noche. Al amanecer el nuevo día, los gallos, al no ver a sus mujeres, las gallinas, comenzaron a buscarlas y así llegaron hasta la orilla del río donde vieron a sus mujeres aprisionadas en el fango, cuando iban a ayudarlas vieron a las gallinuelas reunidas y comiendo en un terreno seco, y dejando a sus mujeres, se fueron tras ellas y comenzaron a enamorarlas ante los ojos de sus propias mujeres. NOTA: Es un Odu de problemas matrimoniales de envergadura. El cónyuge engañado tendrá que desistir de su empeño, porque no encontrará nada favorable en lo que haga para evitarlo. Existe falta de respeto del marido, que si llega interesarle alguna mujer que visita la casa, la enamora en presencia de su esposa. Se irá con la otra mujer sin interesarle los problemas de su casa. 11- Con la ayuda de los hermanos ganó la guerra. HISTORIA OBARA YEKU estaba peleando contra su familia por causa de una herencia de dinero o de casa,

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pues aspiraban a la misma, por lo que siempre él estaba con su mano izquierda puesta en el suelo y en su derecha empuñaba un machete para pelear. Un día, OBARA YEKU decidió ir a ver a ORUNMILA, el cual le hizo Osode, viéndole este Odu de Ifá, y le dijo: -"Tienes que ir a ver a tus hermanos y hacer las paces y junto con ellos, deberás hacer Ebó para pelear contra los enemigos y ganarles. Así fue como Obara y sus hermanos ganaron la guerra y no pudieron despojarlos de su herencia. 12- Cuando OBATALA le dio el ashé al tigre. HISTORIA El tigre empezó a presentar grandes problemas, producto de los demás animales de la selva, pues todos le echaban cosas malas, las cuales le iban cayéndole encima. Viéndose en situaciones difíciles. Él decidió ir a ver a ORUNMILA el cual le hizo Osode, viéndole este Odu de Ifá y le dijo que debía ir a ver a OBATALA y que llevara algo para él, para que éste le diera ashé. Así lo hizo el tigre. Cuando se presentó ante OBATALA, el tigre le entregó lo que llevaba y le dijo que ORUNMILA lo había mandado a verlo. Entonces OBATALA le dio ashé, para que todo lo malo que tenía encima se volviera bueno. Y desde entonces el tigre está pintado, y es el ashé que le dio OBATALA. 13- La violación. HISTORIA Aroni-Kuin era la hermana más chica de Osanyin, era introvertida, y tenía problema con la memoria. Ella era compañera de juego de AYAO (madre de SHANGO). Un día, OGUN cogió y la veló cuando jugaba en la Ceiba con su aro, la violó. Producto de esa violación, ella paró en loca (enfermedad psiquiátrica por violación) y después cuando ella mejoró, se volvió invertida (Alakuata ). Aroni-Kuin era hija de Obara-Yekuye. 14- OBATALA mandó a buscar a los Monos. Aquí fue donde OBATALA mandó a buscar a los Monos, para darle la gracia y estos no fueron, por faltas que tuvieron. 15- Olofin y el jardín de las plantas aromáticas. HISTORIA Aquí OLOFIN iba a recoger hierbas al jardín de las plantas aromáticas, las consumía y se extasiaba con el aroma viviendo fantasías mentales. Nació el fumar opio y marihuana.

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CAPITULO IV MUNDO DE IFA OBARA IWORI OBARA SUSU OBARA WEREKO

+ O I I O I O O O

+ II I I II I II II II

REZO: OBARA IWORI OBARA KORI ANKO NIYE ERANKO EKU IGBA EWEFALEBO OBARA WEREKO ADIFAFUN ESHU. SUYERE: "IFA WA OBA NIRE AWO OBANIRE AWO ELEGBA MOYEO OBANIRE".

EN ESTE ODU NACE: 1- Nació: El porque los seres humanos para ser grandes en la vida han tenido que pasar por distintas etapas. 2- " : El conejillo de indias. (Ifá de experimentos) 3- Aquí: Cuando se ve este Odu a un enfermo se salva. 4- " : La persona es inconforme y vive con complejo. 5- " : Se posee un sexto sentido. (Intuición). 6- " : Eshu-Elegba protege a la persona desde que nació. 7- " : Las malas compañía lo puede llevar a la destrucción 8- " : Hay que recibir a Osanyin y Oduduwa. 9" : La persona producto del vicio, adversidades, las mujeres, el robo, etc. se aparta de la religión. 10- " : Habla de la perdida de la memoria. 11- " : Los hijos de Yemajá no pueden rogarle la cabeza a ningún hijo de este Odu, porque pierden su memoria. 12- " : No hay seguridad en los asuntos. 13- " : Hay que pedirle mucho a Yemajá. 14- " : Una mujer guapa y guerrera, le quiere quitar el marido. 15- " : La gente se une para tumbarlo. 16- " : Las enfermedades son: Problema circulatorio, perdida de la memoria, desajuste nervioso, parásitos vaginales, perdida capacidad sensorial de la vista y el oído, trombosis. 17- " : El conejo era enemigo de Obatalá. 18- " : Se pierde la capacidad sensorial del oído y la vista y puede darle una trombosis

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DESCRIPCION DEL ODU OBARA IWORI Este es el Odu # 109 del Orden Señorial de Ifá. El Odu OBARA-WORI establece el concepto de que el dinero es importante, pero nunca tan importante como la sabiduría, el conocimiento, la salud y el buen carácter. La persona necesita poner más énfasis en el desenvolvimiento espiritual y en el balance emocional. Aquí nació el conejillo de Indias. Ifá de experimentos. Cuando se le ve este Ifá a un Awó enfermo, Orúnmila dice que se salva. Aquí nace el por qué los seres humanos, para llegar a ser grandes en la vida han tenido y tienen que pasar por distintas etapas favorables o desfavorables. Momentos de tener todo y adversidades como: pobreza, tragedias, etc. Aquí se manda a lavar la cabeza con Hierba: jaboncillo. El omiero se prepara en una palangana blanca y durante tres noches se pone al sereno para que reciba las influencias benéficas de los Astros, por la mañana solo puede darle un solo rayo de Sol. A los tres días se lava la cabeza con esa agua y no se seca. Esto es para mejorar la memoria. Aquí la persona es inconforme y vive con complejo. Por este Odu se posee un sexto sentido, que lo pone a salvo en caso de peligro o de trampas de sus enemigos. Aquí la grandeza se obtiene asentado Osha y recibiendo a Orúnmila. La persona con este Odu es porfiada y no oye consejos, es desobediente y amigo de hacer su voluntad Eshu-Elegba lo protege desde que nació y es por mandato de Oduduwa. Desde edad temprana la persona comienza a estar aburrida y cansada de vivir y solo desea espigar para irse de la casa de sus padres. Aquí las malas compañías lo pueden llevar a la destrucción física o moral. Sus enemigos le tienen envidia y mala voluntad, porque usted es más dichoso que ellos. Awó OBARA WEREKO tiene que recibir a Osanyin y a Oduduwa. Por este Odu es posible que la persona no se haya criado al calor de sus Padres, por alguna circunstancia de la vida. Aquí la persona para no perderse debe de abandonar el camino del mal o de la incesantes, dejando de ser así y darle más importancia a sus cosas y problemas. La persona debido a las adversidades, los vicios, las mujeres, el robo, etc. vive apartada del Santo y de Ifá y va a tener que irse huyendo de la justicia para otra tierra. Si cae preso, debido a los

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rigores de la cárcel, de mucho trabajo, poca comida, poco descanso y poco sueño, irá perdiendo la memoria. Este Odu predice que la persona desea irse de la casa porque las cosas de la misma están a su cargo. Secreto del Odu: Los hijos de Yemajá pueden rogarle la cabeza a ningún hijo de este Odu de Ifá, porque ellos pierden su memoria y OBARA WEREKO recupera la suya. Aquí para recuperar la memoria, se ruega la cabeza con resina de Jobo. Cuando hay problemas vaginales, se hacen lavados con: cocimiento de cáscara de coco verde y cundeamor. Aquí la persona se tropieza con una suerte de dinero y deberá hacer Ebó para que no lo malgaste o le roben el dinero. Aquí hay que tener cuidado con el dinero para que no se lo roben. Cuando sale este Odu para un hombre: Se le aconsejará que hay otro hombre peleando contra él, o trabajándolo con brujería para quitarle la mujer u otra cosa de valor. Cuando sale este Odu para una mujer, se le aconsejará hay una que mujer que quiere quitarle el marido. Que deberá hacer Ebó para que no lo pierda. Aquí la persona tiene la cabeza trastornada y no atiende a lo que hace. También la persona es mañosa. Aquí si a la persona la mandan a buscar para un negocio o trabajo, deberá hacer Ebó antes de ir, para que todo le salga bien y para evitarse un disgusto o desbarate. La persona por este Odu no tiene seguridad en sus asuntos. Aquí la persona tiene la cabeza mala y hay veces que por ir a coger una cosa, agarra otra y ahí pierde. Hay que darle gracias a Yemajá en este Odu. Cuando esta Ifá aparece en Igbodu, se le debe preguntar a la persona si es uno o una de cuatro hermanos. Debe realizar sacrificios para evitar tener problemas después de tener hijos. Se les debe advertir a sus hermanos que deben tener su propio Ifá y a sus hermanas que sus esposos deben tener su propio Ifá para tener larga vida. En registro ordinario a la persona se le debe advertir que si es uno o una de cuatro hermanos debe persuadir a los otros a que haban el mismo sacrificio que él \ella. Cada uno de ellos debe servir a Eshu-Elegba con un chivo, pan y ekó; a Ogún se le da una jicotea y se hace una fiesta con todos los de su familia. Cuando este Ifá aparece en Igbodu, es probable que la persona sea miembro del culto a IYAMI OSHOORONGA. Debe inmediatamente servir a Las Brujas con un chivo para evitarle problemas a sus hijos y no realizar encuentros de este culto en su casa. Cuando este Ifá aparece en un registro ordinario se le dice a la persona que debe servirle un conejo a las Brujas. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario se le debe decir a la persona que le están haciendo una trampa sucia pero haciendo sacrificio el la vencerá y conocerá el fondo de todo. En un registro ordinario se le dice a la persona que la prosperidad se encuentra fuera de su pueblo

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si está de acuerdo en hacer el mencionado sacrificio. RELACION DE OBRAS DEL ODU OBARA IWORI. Para un enfermo. Se prepararan seis palanganas de Omiero de higuereta blanca, se preguntará si con agua de río o de mar. Se tiene que echar por encima el contenido de las seis palanganas de un tirón, una a una. Después se seca y se le ruega la cabeza con Obi Omi TUTU y dos hojas de Higuereta. Para recuperar la memoria. Se le rogará a la persona con resina de jobo. Para problemas vaginales. Se mandará a hacer lavados vaginales con cocimiento de cáscara de coco verde y cundeamor. Rogación de cabeza. Se hará con tres palomas blancas, dándole la sangre a la cabeza y a un Ebó. Las palomas de la rogación, una va para la Loma, la segunda para un camino y la última para el monte, después se hará Ebó a la persona. Para lavado de cabeza. Se hará con hierba jaboncillo. Este Omiero se prepara en una palangana blanca y durante tres noches se pone al sereno, para que reciba las influencias benéficas de los Astros, por la mañana solo puede darle un solo rayo de Sol. A los tres días se lava la cabeza con esa agua y no se seca. Esto es para la memoria. Para encontrar suerte de dinero. Se deberá hacer Ebó con: gallo, una piedra, (para que la tire después del Ebó) demás ingredientes, mucho dinero. Ishe-Osanyin de Obara Werenko. Cabeza de murciélago, carbón de Osanyin, palos: yaya, vencedor, cambia voz, raíz de: atiponlá, moruro, abre caminos, polvos para el amor, hierba: oriye (celestina blanca), kotoriye (celestina azul), jutía y pescado ahumado. Va montado en el forro de los testículos de un chivo dado a EshuElegba. Come gallo, jicotea, yemas de huevo de gallina con vino seco y canela. Cada vez que se desea se puede poner al sereno. Nota: Este Inshe-Osanyin no puede comer guinea. Para la memoria. Se hará rogación con 4 palomas, ekrú y tres hierbas. Para el enfermo. Se le da un chivo a Eshu-Elegba. El cuero y la cabeza del chivo se tuestan y se muele con manteca de cacao y se hace una pomada con hojas de berro y siempre viva. Se le unta al enfermo por el cuello. DICE IFA Que usted tiene la cabeza trastornada y que no atina lo que usted hace.- Ud. es muy mañosa.- Lo van a mandar a buscar para un negocio o para un trabajo; pero usted antes de ir deberá hacer Ebó primero, no vaya a ser que se le presente un disgusto.- Dele a su mujer lo que ella le pida, si es que usted quiere gozar de suerte.-Ud. no tiene seguridad en sus asuntos.- Ud tiene veces que al ir

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agarrar una cosa, agarra otra.- Ud. tiene que pedirle y darle muchas gracias a Yemajá.-Ud. tiene que tener mucho cuidado de no perder la memoria.- Hay una persona que la quiere obligar hacer una cosa, que usted no desea.-Ud. quiere ir a un punto, y allí estará bien.-A usted lo están trabajando para que pierda la memoria y a su mujer, si se descuida lo han de lograr.-La gente lo quiere tumbar.-Ud. piensa embarcarse.-Ud. para llegar a tener lo que tiene a pasado mucho trabajo.- No puede vivir con complejo.-La grandeza usted la obtendrá asentando Santo y recibiendo Ifá. Ud. tiene que dejar los vicios, las mujeres y el robo, porque la justicia está detrás de usted.- Ud. tiene que tener cuidado no lo roben, pues lo están vigilándolo para hacerlo. REFRANES DEL ODU OBARA IWORI. - En el Mundo no ambiciones, lo que no mereces. - Sólo se obtiene la grandeza, si se asienta el Santo o Ifá. - La inseguridad mata. - Para llegar a la cima, pase distintas etapas y tragedias. EHSU DEL ODU No está especificado. RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OBARA IWORI.

1- Se hizo adivinación para cuatro hermanas en el Cielo. Cuatro hermanas decidieron al mismo tiempo venir al mundo. Ellas eran: La Tigresa, la Leopardo, la Cebra y la Gata Montes (Eta en yoruba y Edi o Erha en Benin). Ellas fueron donde OBARA-IWORI para que les adivinara, y él les dijo que hicieran sacrificios con una gallina, una jicotea y materiales podridos. También les dijo que hicieran fiesta a sus animales para que obtuvieran respeto universal. Muy especialmente debían hacer sacrificio contra el peligro del infortunio (Amubo en yoruba y Osobo noma sunu en benin). Justamente antes de partir, ellas debían poner las cabezas de los animales sacrificados como sigue: La Tigresa con carne de res; la Leopardo con abundante carne; las Cebra con gallinas de guinea y la Gata Monteses con ratas y pescados. La Gata Montés hizo todos los sacrificios y por insistencia de Orúnmila dejó la cabeza en lo alto de una loma. La Tigresa sirvió la cabeza pero fallo en todos los otros sacrificios. La Leopardo y la Cebra rehusaron hacer algún sacrificio. Una mañana, la Tigresa fue al bosque de cacería para sus cachorros. Ella mató un antílope y lo mantuvo al pie de un manzano. Así como ella comenzó a descuartizarlo, comenzaron a caer frutas del árbol y ella se asustó. Sin darse cuenta ella pisó el antílope con la mano izquierda. Eso significa que no podría seguírselo comiendo porque los Tigres no se comen ninguna carne que ellos hayan pisado con su mano izquierda. Ella abandonó el antílope y fue a cazar un venado. Ella tomó el venado y lo llevó al pie de otro árbol para descuartizarlo. Cuando comenzó su tarea un fruto del árbol cayó y de nuevo asustadiza cruzó por encima del animal con la pata izquierda. Una vez más tuvo que abandonarlo. Ella no pudo matar ningún otro animal por el resto del día y tuvo que regresar a su casa completamente hambriento. Justo antes de llegar a su casa, el cazador la vi0, tomó puntería, le disparó y la mató. Consecuentemente los cachorros murieron por falta de leche. De acuerdo con la tradición los cadáveres de los tigres son llevados al Rey del pueblo.

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Por su parte, la Leopard0 también lo mató el cazador cuando él iba a buscar comida para sus cachorros. Cuando la Cebra vio lo que le sucedió a sus hermanas mayores fue corriendo donde ORUNMILA por otra adivinación. Después de la adivinación ella fue a buscar dinero para comprar los materiales del sacrificio, prometiendo pagar los préstamos después de las primeras lluvias del año. Sus prestamistas fueron la lombriz, la gallina, la zorra, sus cuñados ( los esposos de la tigresa y la leopardo), el cazador y la boa. Después de la primera lluvia la Lombriz fue a demandar el pago de su deuda de la Cebra seguida de la Gallina, la Zorra, el esposo de la Leoparda y el esposo de la Tigresa. Ella les pidió que esperaran afuera para contar el dinero que debía pagarles. Cuando la Gallina vio a la Lombriz se la comió. Cuando la Zorra vio la Gallina esperando se la comió. La Zorra se encontró con el Leopardo y este se lo comió. Fue el turno del Leopardo encontrarse con el Tigre, quien también lo atacó y lo mató para alimentarse. El cazador fue el próximo en llegar. Tan pronto lo vio apuntó, disparó y lo mató. Sin saberlo el cazador era seguido de cerca por la Boa la que se detuvo detrás de él cuando disparó al Tigre. Después del tiro el cazador caminó para atrás e inadvertidamente pisó la Boa, la cual por acción reflejo lo mordió. El cazador se volvió y con su machete mató la Boa. Pero sin embargo el efecto tóxico de la mordida de la Boa mató al cazador. Entonces los siete prestamistas de la Cebra se habían eliminado unos a los otros y no quedó nadie a quien pagarle. La Gata, quien fue el único que hizo sacrificio, escapó ileso. Es por eso que los gatos no se usan en sacrificios y su carne no se come y el por qué sus hijos se crían con pequeños sin ningún problema. Cuando esta Ifá aparece en Igbodu, se le debe preguntar a la persona si es uno o una de cuatro hermanos. Debe realizar sacrificios para evitar tener problemas después de tener hijos. Se les debe advertir a sus hermanos que deben tener su propio Ifá y a sus hermanas que sus esposos deben tener su propio Ifá para tener larga vida. En registro ordinario a la persona se le debe advertir que si es uno o una de cuatro hermanos debe persuadir a los otros a que hagan el mismo sacrificio que él \ella. Cada uno de ellos debe servir a Eshu-Elegba con un chivo, pan y ekó; a Ogún se le da una jicotea y se hace una fiesta con todos los de su familia. 2- Él salvó a su hijo del culto de la Brujería.. Él era un brujo y sus encuentros del culto de la brujería se hacían frecuentemente en su casa. Él no descubrió a los miembros de su casa los tipos de encuentro que se realizaban en su casa. Él tenía un hijo muy pícaro que acostumbraba a espiar los encuentros. Tan pronto los brujos conocieron que el chico los espiaba decidieron castigarlo quitándole un pedazo de intestino e hígado después de cada encuentro, por lo que el chico desarrolló un problema estomacal crónico. Cuando el chico estaba a punto de fallecer, consultó Ifá quien le reveló que los miembros de la secta estaban matando a su hijo. Ifá le dijo que propiciara otro encuentro con todos los miembros y apelara a ellos para salvar la vida de su hijo. El encuentro fue acordado convenientemente y entre ellos estaban: ETUSHESHE SHE TO FIINU IGBOSHELE; AROGIDIGBA TO FINU AODO SARIN GBOLO; AGBAGBA OKETE TO FINU OGAN SHIBUGBE; OKPEREGEJI TO FINU AWO SHIBUGBE.

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Cuando él les preguntó que pasaba con su hijo, le explicaron que el chico los espiaba en cada encuentro y era por eso que querían vaciarle su estómago. Él comenzó a rogarles y que le dijeran que podía hacer en compensación por la trasgresión de su hijo. Ellos le dijeron que debía hacer una esfinge de su hijo de barro tomado de la parte de atrás de una colina, un chivo, huevos y abundante aceite de palma, él llevó los materiales al siguiente encuentro, después de lo cual su hijo se puso bien. Después de esto, el no realizó más encuentros en su casa. Cuando este Ifá aparece en Igbodu, es probable que la persona sea miembro del culto a IYAMI OSHOORONGA. Debe inmediatamente servir a Las Brujas con un chivo para evitarle problemas a sus hijos y no realizar encuentros de este culto en su casa. Cuando este Ifá aparece en un registro ordinario se le dice a la persona que debe servirle un conejo a Las Brujas. 3- Se hizo adivinación para las Hadas o Duendes (ABIKUS)del otro mundo. OBARA BA LE RA OGUN, BABALAWO IMERE, ODIFA FUN AWON ONILE IMERE. Cuando el iba a abandonar el Cielo, le advirtieron de construir su casa en la frontera entre el Cielo y la Tierra en un lugar cercano al Otro Mundo, la tierra de las hadas o duendes (Imere en Yoruba y Igbakhuan en Benin). También se le avisó que debía servir a Eshu-Elegba con un chivo macho en la unión de dos caminos, agregando doscientos plátanos, ñames, pedazos de carne y semillas de maíz. El hizo el sacrificio, después de lo cual construyó su casa cerca del cruce de los caminos, no lejos del Otro Mundo, la tierra de los ABIKUS. Sin embargo los ABIKUS estaban haciendo una visita a la Tierra, pero debían llegar antes a la casa de OBARA para hacer adivinación y saber que hacer para obtener máximos beneficios en su breve estancia en la Tierra. Los ABIKUS sin embargo no estaban dispuestos a hacer sacrificio y Orúnmila conoció como amarrarlos a la Tierra. Orúnmila decidió avisar a los padres de los niños Abikús y explicarles como retenerlos en la Tierra. Cuando ellos descubrieron como ORUNMILA les obstruía sus planes, decidieron venir a la Tierra a través de los niños parientes de los sacerdotes de IFA. Por esto los Sacerdotes de Ifá son propensos a tener niños Abikús. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario se le debe decir a la persona que le están haciendo una trampa sucia pero haciendo sacrificio el la vencerá y conocerá el fondo de todo.

4- Cómo Orúnmila amarró a los Abikús o Iremes. UROKE MI LAWO LIGONRIN, OROKE MI LA WO LETURAYE, eran los dos Awos que enseñaron a Orúnmila como amarrar los Abikús (Iremes o Igbakhuan). Le enseñaron el encantamiento a usar para darle el chivo a ESHU quien los retendrá en la Tierra y se le dijo que hiciera una fiesta con chivo, pan, ekó y frijoles. Si ellos tratan de retornar al otro mundo Eshu-Elegba los detendrán.

5- Se hizo adivinación para Oro (El culto secreto). OBARA NI KOSI, A OBARA WORI-WORI eran los dos AWOS que hicieron adivinación para ORO cuando él estaba ansioso por tener un hijo. Se le dijo a ORO que debía asentarse en un pueblo que estuviera lejos de su casa donde el haría sacrificio con un machete, ratas, pescados, comida, vino de palma, carne y kola-nuts. Consecuentemente abandonó su casa y se asentó en el pueblo de OSI donde hizo el sacrificio en forma de una fiesta. Se le preparó el machete con las medicinas apropiadas y se le dio como seguridad. Él tuvo muchos niños en OSI y su mayor prosperidad, el le daba a cada hijo un machete

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para que bailara con él. Cuando ORO gritaba por la noche decía: MOTISE EBO OBARA WOI-WOI. En un registro ordinario se le dice a la persona que la prosperidad se encuentra fuera de su pueblo si está de acuerdo en hacer el mencionado sacrificio. 6- Se hizo adivinación para el Rey de Benin. ADABA O BA LERI IGI, OFO OHUN, ARO YEKE YEKE. ADIFA FUN OBA ADO, OGE LUWA TONNI OHUN YIO SHE RIKON ARA. ONI KI AWON ARA ILE GBOGBO WA MA ODI YI OLEUN KA. AWON ARA ILU RE LE OFE DA LO OHUN. NIGBA TO RE TITI, WON KO DA LOUN. OBA TO ORUNMILA WA. ORUNMILA NI KI ORU EBO WEURE. ORU EBO NA. NIGBA TO RU EBO TON NI WON BA MA ODI NA. La paloma se detuvo en lo alto de un árbol y comenzó a repetir el encantamiento. Ese era el nombre del Awó que hizo adivinación para el Rey de Benin cuando decidió hacer lo que antes nadie había hecho. Él invitó a sus súbditos a construir un muro alrededor del palacio. Ellos estuvieron de acuerdo con la tarea pero no la hicieron. Después de esperar en vano ellos lo embarcaron con la tarea. Él fue a Orúnmila por adivinación y se le dijo hacer sacrificio con un chivo. Después de hacer sacrificio, Eshu-Elegba fue por el pueblo anunciando que el Rey iba a castigar al pueblo por fallarle en el cumplimiento de sus instrucciones. Uno a uno los súbditos se fueron agrupando para comenzar la construcción del muro y fue completamente construido y sin demora.

7- Preparación Especial en este Odu para la memoria..

LELE AWO ILE ILELE, LELLE AWO ILE ILELE, LELE FUE AWO ILE ORUNMILA. ADAFA FUN BARA AGBONI REGUN NIJOTI WONI ORUNMILA KONI NI IYE RINU MO. ORUNMILA NI BABA SHE BII TEMI NI, MONI BII TIRE NI. ORUNMILA NI IHO MERINDILOGUN NII BEE NI NU ONIYEMI YE. ONI GBOGBORE LO ONLU KARA BI AJE IRE. ONI BOBA TI DA KEMI OGBAGBE. ONI ARIRAN ARANMI LETI. ONI UYE AAYEMI LEERE. ONI KEEU NI EJA SHE NSO NINU OMI. BI AKIKO BA FI AKA KAN AKA, AYERE ORO ANO. EBARA LUKO SI, MAA KO NINIYE ITEMI LOO. EBARA LU KOSI. Lele hizo adivinación para Ilele, justamente como Lele fue quién hizo adivinación para Orúnmila ando el pueblo pensó que había perdido la memoria. Orúnmila replicó que ellos estaban bromeando. Dijo que antes de perder su memoria, apelaría a las hierbas para mantenerla. Agregó que existen 16 huecos en la hoja llamada NIYEMIYE, todos dentro de ella, al igual que una pequeña vasija de barro llamada AJERE que tiene huecos en todo su cuerpo. Y agregó: "Si yo perdí la memoria, las hojas de UYE y ARINRAN me la devolverán porque; Cuando el pez entra al agua el solo se levantará, y cuando el gallo bate sus alas el solo se levantará, y cuando el gallo bate sus alas el recordará que hizo el día anterior. OBARA LUKOSI, no me dejará olvidar". Este es el encantamiento con el cual el sacerdote de Ifá recuerda las cosas.

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8- Se hizo adivinación para el Mundo cuando considero al Dinero lo más importante . Orobanta-awuwobi-owu, hizo adivinación para el mundo, un día que todos los habitantes del Mundo declararon que el dinero era la cosa más importante del mundo. Ellos estaban todo el tiempo corriendo detrás del dinero. Orúnmila dijo: Sus ideas sobre el dinero son correctas y sus ideas sobre el dinero están erradas. Nosotros debemos honrar a Ifá. Debemos continuar adorándolos a ambos. El dinero exalta a una persona; el dinero puede corromper el carácter de una persona. Si una persona tiene mucho amor por el dinero, su carácter puede ser corrompido. Un buen carácter es la esencia de la belleza. Si tu tienes dinero eso no te previene de la ceguera, la locura, la cojera y las enfermedades. Puedes ser infectado por las epidemias. Debes aumentar tu sabiduría y reajustar tu pensamiento. Cultiva un buen carácter, adquiere sabiduría, ve y realiza sacrificio para que puedas tener tranquilidad. Ellos preguntaron, cuál era el sacrificio. El sacrificio incluye ratas, pescados, chivos, una calabaza de maíz, una calabaza de frijoles y veintidós-mil cauris. Ellos rehusaron hacer el sacrificio. Insultaron y ridiculizaron a los Babalawos y a otros practicantes de la medicina tradicional. Después de esto comenzaron a enfermarse. Ellos estaban enfermos y tristes y no tenían a nadie que los atendieran. Morían diariamente. Ellos enfrentaban problemas de decaimiento y no podían pedirle a los Babalawos y a otros que los ayudaran. Cuando ellos no podían soportar mas esa carga, se disculparon con los Babalawos. A partir de ese día los Babalawos siempre han sido tratados con honor en el Mundo. Nota: El Odu Obara-Iwori, establece el concepto de que el dinero es importante, pero nunca tan importante como la sabiduría, el conocimiento, la salud y el buen carácter. La persona necesita poner más énfasis en el desenvolvimiento espiritual y en el balance emocional.

9- Porqué los humano para ser grandes pasan etapas y tragedias. REZO: OBARA NIFA ELEGBA BARATIYE OMO IFA ELEGBA IFA WA OMO ELEGBA, IFA LENIRE OBARA NIRE AWO IFA OULO BORO LAYE OBARA IWORI OMO IFA ELEGBA IRE ELEGBA INLE MORI LAYE INLE TIMBELAYE OBARA NILE IFA ODUDUWA BABA LAYE BI AYE OLOFIN IRE AYE TIMBELAYE. EBO: Pollito chiquito(Jio-jio), pollo, gallo, tierra: de la raíz de una mata del monte, de la loma, maíz tostado, maíz crudo, pelo de mazorca de maíz, muchos palos, hierbas, 3 palomas blancas, coco, manteca de cacao, cascarilla, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, velas, mucho dinero. Distribución: Todos los animales se le dan a Elegba, menos las dos palomas que son para Ko-Bori (rogación de cabeza), que se hará antes de terminar el Ebó, dándole sangre al Ebó antes de rezar los Mejis. Después las palomas se llevaran: una se lleva para un camino, la otra para el monte y la última para una loma. Nota: Por este Odu hay que recibir a Oduduwa. HISTORIA En la Tierra Inle Nari Laye, vivía un hijo de Elegba que sé llamaba Ifá-Wa y era un niño. Desde que empezó a dar sus primeros pasos siempre estaba haciendo travesuras, porque su padre Elegba le había dicho que para tener grandes conocimientos en la vida, antes tenía que pasar por todo y

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hacer de todo. Producto de esto Ifá-wa estaba aburrido de vivir aquellas tragedias a pesar de ser tan pequeño. Un día al amanecer, cogió un pollo que tenía reservado para comérselo y se lo dio a su padre Elegba, con la esperanza que lo ayudara. Llamó bien a su padre y Elegba se le presentó y le dijo: -Si no es que estas enfermo, para que me llames. Te he dicho sobre la vida que tienes que llevar. También le añadió: - Nunca sabrás nada, perderás la memoria y perderás también el gran secreto, que cuando pase el tiempo tendrás que saber. Ifá-Wa se hincó delante de Elegba le dijo: esperaré, haré lo que tu me mandes. Ifá-Wa salió a camino y se encontró con un amigo que se llamaba Ifa-Lenire, quién era hijo de Ofo (perdida) y tenía maldición sobre él. La mala situación de ambos hizo que se unieran, siguiendo los dos por el camino, haciendo travesuras y fechoría por donde quiera que pasaban. Un día Ifá-Linere mató a un hijo de Oduduwa, y entonces Elegba al ver aquello, se le presentó a Ifá-Wa y le dijo: - Sepárate de este y ven conmigo, porque si sigues con él te llevará al presidio, él no será nadie en la vida porque tiene maldición y perdida. Elegba salió con Ifá-Wa y lo llevó al pie de Osanyin, éste le dijo a Elegba; Ifá-Wa ya va creciendo y hay que darle baños con yerbas de Ifá al pie tuyo y darle de comer pollito chiquito(jio-jio), un pollo y gallo, y después hacerle rogación de cabeza, para que las cosas de Ifá-Wa vayan cambiando y todo lo que haga incluyendo sus travesuras le salgan bien. Elegba le contestó a Osanyin: -Si en eso consiste en que mi hijo no tenga contratiempos, vamos hacerlo. Osanyin preparó el Omiero de yerbas de Ifá para bañarlo y además después del baño le dio sangre a Elegba, pero éste estaba pensando que como siendo Ifá-Wa su hijo, Osanyin va hacer más por su hijo que él mismo. Entonces se dijo: - Mi hijo tiene que ser como yo le he dicho. En eso Osanyin le advirtió pues leyó el pensamiento de Elegba y le dijo: -Tú no estas conforme con lo que le estoy haciendo a tu hijo, pero para demostrarle que yo soy Osanyin te diré que va a ser tu hijo. Mientras Osanyin hablaba con Elegba, Ifá-Wa salió a camino y se dirigió a la tierra de Baba Laye donde vivía Oduduwa, quién era el verdadero padre de Ifá-Wa. Oduduwa le había entregado su hijo a Elegba cuando nació, para que éste lo criara y le enseñara la vida, hasta que lo convirtiera en un hombre. Cuando Ifá-Wa entró a la tierra de Baba Laye, lo primero que hizo fue robar tres palomas, las cuales encontró en tres lugares diferentes. Oduduwa lo había visto desde que entró en la tierra Baba Laye, se escondió y observó cuando hacía la fechoría. En eso Oduduwa le tiró muchos palos, Ifá-Wa tropezó y se cayó, oportunidad aprovechada por Oduduwa para atraparlo. Teniéndolo agarrado, le preguntó como se llamaba y el muchacho le contestó: -Yo soy Ifá-Wa. Cuando Oduduwa escuchó ese nombre se puso a llorar, y en eso entró Olofin que había ido a visitar a Oduduwa, preguntándole que le pasaba a ese muchacho, entonces empezó a pasarle la mano sobre la cabeza y le dijo: Hijo mío, tú no sabes nada de los secretos de tu vida y yo te lo voy a contar. Tu recibirás el ashé de este que está aquí que se llama Oduduwa, y es tu verdadero padre. Ifá-WA se quedó sorprendido por lo que acababa de decir Olofin. Entonces Olofin le añadió:-Él te entregó cuando tú naciste a Elegba, para que éste te criara y te hiciera grande y te enseñara lo que era la vida, entonces empezaste a pasar trabajo desde tu niñez hasta que te hiciste un hombre, pero tú eras muy desobediente y Elegba muy caprichoso; tú hacías lo que te daba la gana y por eso pasaste tantas cosas desagradables y malas en la vida y pasaste muchos bochornos.

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Entonces Olofin dijo: -Desde hoy tú vas a cambiar, te separaré de lo malo y te daré lo bueno. OLOFIN y Oduduwa cogieron las tres palomas y le rogaron la cabeza a Ifá-Wa. Al otro día Ifá-Wa empezó a cambiar de forma de ser. Mientras tanto, Elegba andaba buscando a Ifá-Wa que se le había perdido, hasta que llegó a la tierra de Baba Laye, allí lo recibió Oduduwa, éste lo abrazó y le dio las gracias por lo que había hecho por su hijo, le dio pollito chiquito(jio-jio), un pollo y un gallo. Mientras Elegba comía lo que le había dado Oduduwa, iba pidiendo por la felicidad y el bien de Ifá-Wa. Después dijo ELEGBA a Ifá-Wa: -Ese es tu padre, él y yo te ayudaremos, porque él manda. Y OLOFIN dijo: To Iban Eshu. (Así sea hijo mío). Desde ese momento viniendo de abajo, se convirtió en el gran Ifá-Wa. 10- La perdida de la memoria. EBO: 3 palomas, ekrú, 3 hierbas, resina de jobo, manteca de cacao, cascarilla, coco, un gorro blanco, algodón, mucho dinero.

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HISTORIA Había un hombre que empezó a pasar por grandes aprietos en la vida, y era debido a que todo se le olvidaba, tanto era la perdida de su memoria que decidió ir a ver al Awó del pueblo. Cuando el Awó le hizo Osode, le vio este Odu, y le dijo, que sus problemas eran producido por la falta de memoria, que tenía que hacer Ebó (el indicado arriba). El hombre buscó todo, he hizo Ebó y así recuperó su memoria y sus problemas mejoraron. 11- Las dos mujeres de OBARA IWORI. HISTORIA OBARA IWORI estaba casado con Oshún pero mantenía relaciones amorosas con Oba, por lo cual existían grandes tragedias. Un día, enterada Oshún de esta relación que su marido tenía con Oba, decidió ir a otro pueblo a mirarse con Ifá. Cuando el Awó del otro pueblo le hizo Osode, le salió este Odu de Ifá, y el Awó le mandó hacer Ebó para que pudiera vencer la guerra que iba a tener sobre una mujer guerrera que le quería quitar a su esposo y el Ebó consistía de un chivo y un gallo. Oshún realizó el Ebó calladamente. Por su parte Oba fue también en busca de otro Awó en busca de adivinación, el Awó le dijo que tenía que hacer Ebó, para que no perdiera la guerra que tenía con otra mujer. Ella le contestó al Awó: -Yo no tengo que hacer Ebó pues la guerra con esa mujer, la victoria la obtendré con mi espada, para eso yo soy una gran guerrera. Después de esto, Oshún y Oba se encontraron, se fueron a las manos, pero Oba no pudo ganarle a Oshún ya que Eshu-Elegba le había quitado la espada a Oba, y ayudó a Oshún a derrotarla pues esta se había negado hacer Ebó. Después de esto Oshún se quedó viviendo con su esposo. Nota: Una mujer guapa y guerrera le quiere quitar a su marido, deberá hacer Ebó para que no lo pierda. 12- La enfermedad de OBARA IWORI. HISTORIA Awó OBARA WEREKO se enfermó de cuidado, fue tratado por médicos del pueblo, no logrando curarlo, sino que se ponía más grave cada día. Se puso tan grave el Awó que todos dijeron que se moría. Uno de su familia fue entonces a ver a Orúnmila, el cual le hizo Osode viéndole este Odu, entonces dijo: OBARA WERENKO no-se morirá, porque yo lo voy a levantar. Orúnmila mandó a buscar un chivo, se lo dio a Eshu-Elegba, cogió la cabeza del chivo y el cuero y lo tostó y cuando estaba bien tostado, lo hizo polvo, que después ligó con hierba berro, prodigiosa y además le añadió manteca de cacao. Cuando todo estaba mezclado formando una pomada, se la untó a OBARA WEREKO por el cuerpo.

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Al otro día OBARA WEREKO empezó a mejorar, y a los pocos días ya se había curado. Cumpliéndose las palabras de Orúnmila.

13- El conejo enemigo de OBATALA. HISTORIA El conejo era enemigo de Obatalá, y de Orúnmila, pero siempre los vigilaba, y por eso lo mataron, para que se salvara Orúnmila y Obatalá. Nota: La persona tiene la cabeza trastornada y no atina a lo que hace. 14- La discusión de la cabeza. HISTORIA OBARA WEREKO se encontraba frente al río, y sus tres Egun que regían la cabeza empezaron a discutir sobre quién era el dueño de ella, Obara Wereko, producto de esto su cuerpo quedó libre de albedrío (no podía reflexionar y elegir). Por esa acción perdió la capacidad sensorial de dos sentidos, no oía, ni veía, y entonces le vino una trombosis, pues los EGUNS lo influenciaron discutiendo de quién era esa cabeza y a quién le tocaba la misma. Nota: Se debe hacerse Akuari-Osha para determinar previamente los Santos. Habla de trombosis y perdida sensorial de dos sentidos. Ifá establece el concepto de que el dinero aún siendo necesario e importante nunca es tan importante como la sabiduría, el conocimiento, la salud y el buen carácter. dice Ifá que se necesitara poner mas énfasis en el equilibrio del desarrollo espiritual y emocional"... dice Ifá que; ..."un día llego en que casi toda la humanidad declaraba que el dinero era la cosa mas importante en el mundo"... Ifá entonces meditaba y decía; ..."ellos deberían dejar todo y continuar corriendo detrás del dinero"..., a lo que el Eleri-Ipin dijo; ..."Vuestros pensamientos sobre el dinero son correctos y vuestros pensamientos sobre el dinero son equivocados".. Y proseguía el eleri-ipin; ..."Ifá es lo que deberíamos honrar, mas bien deberíamos continuar adorando a ambos. el dinero exalta a una persona, el dinero puede estropear el carácter de una persona. si alguien tiene demasiado amor por el dinero su carácter se estropeara. el buen carácter es la esencia de la belleza, si un hombre tiene dinero no le previene de quedarse ciego, loco, cojo y enfermo, se podrá tener dinero y estar infectado de enfermedades"... el Eleri-Ipin (Orúnmila) continuaba diciendo así; ..."deberías ir y aumentar tu sabiduría, reajustar tu pensamiento, cultivar buen carácter, adquiere sabiduría y haz los debidos sacrificios a las deidades"... Como ustedes ,muchas veces cuando yo escribo conceptos en Internet soy atacado ferozmente de muchas partes, cosas como esas están también previstas en Ifá para los que queremos dar la luz y a cambio recibir bendiciones de salud, de niños y de buena familia conjuntamente con la humilde y modesta sabiduría

77 milenaria de Ifá, sobre eso dice también Ifá que; Aquellas personas de la adoración a don dinero después de haber escuchado el consejo sabio del eleri-ipin, ..."no hicieron los debidos sacrificios y siguieron adorando al dinero, ellos desoyeron a Ifá, ellos insultaron y desacreditaron a sus hermanos los Babalawos mas nobles y a los practicantes de las curaciones con métodos de Ifá, después de un tiempo empezaron a sentirse enfermos, ellos estaban enfermos y tristes y no había nadie que los atendiese y se estaban muriendo día a día, se enfrentaron con problemas de decaimiento de sus cuerpos y no podían pedir ayuda a los Babalawos y a otros. Cuando ellos no podían soportar mas el peso, ellos fueron y se disculparon con los Babalawos. desde aquellos tiempos, los Babalawos han sido tratados con honor en el mundo"...

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CAPITULO V. MUNDO DE IFA. OBARA ODI. OBARA DILA. + I I O O O O I O

+ I I II II II II I II

REZO: OBARA DILA BARA DI ADIFAFUN AWO OLOBO OKO ROKO OMA SHEKOYE EURE OWO LA MENI LEBO. SUYERE: "MAMBA IRE MAMBA OSIRE IKU BA FOWAO MAMBA OSIRE ARUN BA FOWAO MAMBA OSIRE OFO BA FOWAO (se mencionan los osobos) MAMBA IRE BA FOWAO".

EN ESTE ODU NACE: 1- Nació: El Ebó del año. 2- " : La prostitución. 3- " : Que los órganos genitales se pusieran entre las piernas. 4- " : El vello púdico en los humanos. 5- " : Que Shangó y Yemajá coman junto. 6- " : Kiye. (el matador). 7- " : Eni Osha Abuken. 8- Aquí : Gobierna el viento malo. Lo sacó Shangó. 9- " : Fue donde Olofin comió chiva (Eure) 10- " : Habla de mujer de muchos glúteos y diente de oro. 11- " : Habla de una muchachita que se puede perder. 12- " : Shangó le entregó su corona a Yemajá 13- " :La mujer comercia con su cuerpo y el hombre es impotente 14- " : No se debe tratar de saberlo todo. 15- " : El pescado fresco es un secreto para el Iré. (Ejá-tutu) 16- " : Shangó estaba invalido. 17- " : Se compra a la gente para tumbar a los demás. 18- " : Este Odu trajo la luz del día. 19- " : Hay que recibir a Obá-Kolaba y Eni-Osha-Abuken. 20- " : No se monta a caballo. 21- " : No se quita el sombrero para saludar. 22- " : Dejaron a Elegba sosteniendo la casa. 23- " : Las enfermedades son: Impotencia, gases estomacales, problemas en los miembros inferiores por traumatismo, sistema circulatorio, gastritis y úlceras estomacales. 24- " : Salva Yemajá. 25- " : Habla Orun y el fango, quienes ensuciaron a la persona.

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DESCRIPCION DEL ODU OBARA ODI. Este es el Odu # 110 del Orden Señorial de Ifá El Odu OBARA-ODI previene de la pérdida de nuestra independencia y nuestra integridad. Las relaciones de la persona se están del balanceando por las demandas de su pareja. Aquí gobierna el viento malo. Kaferefun SHANGO que fue el que sacó el viento malo de la Tierra. Aquí Olofin comió Chiva (Ewure). Este Ifá habla de la mujer con muchos glúteos y del diente de oro. Habla de una muchachita que se puede perder por no ponerle freno a tiempo. Aquí SHANGO le entregó su corona a Yemajá. Comen junto. Nació el Ebó del Año. Este Odu trajo la luz del día al mundo. Se recibe Obá-Kolaba y a Eni-Osha-Abuken. Nació Eni Osha Abuken, después del diluvio abandonó los seres humanos, tenía una joroba en el omóplato por llevar el peso de la humanidad y vivió para siempre en la mata de Yagruma. El Sol no daba en la Tierra y las gentes morían la mata de Yagruma era un estorbo. Eni Osha Abuken trajo la luz de nuevo. Este Odu predice; que lo malo que la persona tiene, se lo quita rápidamente saliendo delo malo en que se desenvuelve o vive. Aquí la mujer puede comerciar con su cuerpo. Señala impotencia en el hombre. No se puede quitar el sombrero para saludar a nadie. Cuando sale este Odu, se le dice a la persona que no se canse que le van a dar una recompensa. La persona durante 7 días no podrá montar a caballo. Además no puede asistir a ninguna reunión o fiesta durante 16 días, como no puede esperar concluir nada con nadie por el momento. Cuando sale en la adivinación y la persona en su casa tiene una gallina clueca, si tiene huevos son nones. Si tiene pollos sacados se matan en la cabeza de la gallina y esta después se le da a Egun. No trate de querer saberlo todo. Cuando se ve este Odu y el Iré lo da Orúnmila, se le pregunta que desea comer. Hay que tener cuidado con una persona que se pueda subir en altura en su casa y se pueda caer y matarse. En su casa hay chisme con Ud. Por este Odu no se puede contar sus proyectos o cosas porque se lo desbaratan, por los malos pensamientos de sus enemigos. Cuando sale en adivinación para un hombre, es muy celoso, por lo que se aconsejará de no celar tanto a su mujer, para que no se le vuelva mala y se vaya con otro. Predice que va tener tres hijos con su esposa. Cuando sale este Odu para un joven que está noviando, se le dirá que su novia es muy bonita y muy agradable, que haga Ebó para que se case con ella, ya que van haber muchos que se la van e envidiar y se han de volver sus enemigos, y tratarán de quitársela. Por este Odu hay que tener cuidado con robo, pues lo pueden robar, deberá saber quienes entran en su casa para evitarlo. Además deberá tener cuidado no lo culpen de lo que otro robe. Hay que

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tener cuidado con problema de justicia. Aquí el que tiene la obligación de sostener la casa, no lo hace y cuando el que la está sosteniendo se canse de hacerlo, la casa se desbarata. Cuando sale este Odu para un hombre, se le dirá que deje de llevar la vida con mujeres, y se preocupe más por su casa, pues si se desbarata su casa, se desbaratará su fuerza viril. Habla de impotencia, pues esto le pasó a Shangó por su despreocupación y libertinaje. En este Ifá el pescado fresco es un secreto para Iré, y para quitarse los enemigos de encima. Se cogerá un pescado fresco entero, se untará de manteca de corojo y se le pone al Santo que lo coja, y el tiempo que diga. Después con tres monedas de a centavo se llevará a la esquina o a la manigua. Ver Obra para quitarse los enemigos con el pescado. En este Ifá Shangó se quedó invalido y lo tenían que llevar de un lado para otro. Hay que tener cuidado con problemas en las piernas. Cuando la persona de este Odu tenga problema con el estómago, deberá tomar infusión de hierba Guacamaya Francesa. El Awó de este Odu tendrá que tomar cada rato agua de la sopera de Oshún con palo Malambo y Orozuz, para sacar el viento malo que tiene dentro de su cuerpo. Este es un Odu de reflexión de como se vive la vida, para no perderse o tener que lamentarse cuando los años le caigan encima. Aquí se compra a la gente para tumbar a los demás. Cuando este Odu aparece en IGBODU se debe hacer un sacrificio especial con un caracol recogido en la manigua, un camaleón, hierba: tete-nifa, odondon, ero, irorowo, un chivo, una guinea, tela blanca y cascarilla, y la persona podrá vivir una larga vida. Si el Odu sale en un registro ordinario, la persona debe servir a ESHU con un chivo y coger a Orúnmila ya que puede tener grandes dificultades. Cuando este Odu aparece en IGBODU, se le dice a la persona que ha sufrido tremendamente antes de su iniciación, pero que debe servir a Eshu con un chivo, un hacha y un machete para poder prosperar a partir de ese momento. En un registro ordinario se le dice a la persona que debe tener su propio Ifá para prosperar en la vida, y servir a Eshu-Elegba con un chivo. En un registro ordinario a la persona se le advierte que debe servir a Eshu con un chivo y un espejo para poder ganar una competencia y que podría ser retado por un cargo. Cuando esto sale en un registro ordinario, se le dice a la persona que existe una mujer muy cercana a ella que está ansiosa y haciendo de todo por tener un hijo. Que esa persona tendrá que hacer sacrificio y seguramente comenzará a tener hijos. En un registro ordinario a la persona se le advierte que tenga cuidado con la prostitución. Si es una mujer debe hacer sacrificio para evitar tener complicaciones por problemas sexuales. Si la persona es un hombre debe cuidarse de dormir con mujeres de mala conducta, para no perder la vida. Cuando este signo aparece en un registro ordinario, se le advierte a la persona que debe recibir a

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Ogún para tener una larga vida y que su nombre viva por siempre.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OBARA-ODILA. ISHE-OSANYIN. Se le pone un coco a Elegba y cuando esté viejo se raya y se le saca la manteca, a esta manteca se le echa bija, Iyefá del Odu rezado, se le da un jicotea y un gallo a Shangó. El peto de la jicotea se hace polvo. Se pregunta que se le pone del mar. Todo se echa en un güiro y comerá cada vez que come Shangó. Para quitarse los enemigos. Se coge un pescado fresco y entero, se le unta manteca de corojo, se pondrá el nombre de los enemigos en un papel, sobre el pescado. Esto se corta por el medio, tratando de partir el nombre de los enemigos al medio al igual que el pescado. La parte de la cabeza va al río y la parte de la cola al mar. Cuando se ve este Odu y el Iré lo da Orúnmila se le pregunta que desea comer. Para que venga la suerte. Se prepara una cazuelita con Oshinshin de ceraja, y se le pone a Shangó, con cuatro mameyes colorados y mucha miel de abejas. Para el problema en el estómago. Tome infusión de palo malambo y orozuz, como agua común. Para la flojedad. Tome infusión de hierba guacamaya francesa. Para rogación de cabeza (Ko-Obori). Se hará la rogación con un pescado fresco, que se le pondrá la cabeza del pescado en la cabeza del interesado y después se manda al río. Para el viento malo del estómago. Tiene que tomar agua de la sopera de Oshún con palo malambo y orozuz. Para las piernas. Se tuesta hierba platanillo de cuba y se liga con manteca de cacao, se unta en las piernas. También se toma cocimiento de platanillo de cuba. Ebó: Gallo, un pescado fresco chiquito, un muñeco de cedro, un macao vivo, una pluma de tiñosa, una piedra, una flecha, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. El gallo para Ogún. El Ebó se entierra a la orilla de la playa. La cabeza del muñeco y la del pescado, pueden quedar fuera de la arena. Ebó: Pollo, un camaleón, mucha sal, raíz de aroma, tierra de la casa, tierra de las cuatro esquina, ropa sudado, trampa, jutía y pescado ahumado, mucho dinero. Ebó: El animal que haya cogido, tela amarilla, tierra fangosa, tripas de calabaza, gallinas, tripas de gallinas de OSHUN, hierbas: garro blanco, higuereta blanca, caisimón, agua de la tinaja de Oshún,

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jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. Ebó: Se prepara una jícara con agua de OSHUN, pedacitos de hierba tuatúa, para que el interesado vaya tomando mientras se hace el Ebó. Ebó: La gallina clueca con los huevos, gallo, 2 palomas demás ingredientes, mucho dinero.

Para combatir el flujo. Tome infusión de guacamaya. DICE IFA Que usted tiene que andar con cuidado, porque hay tres personas que lo quieren tumbar. -Ud. dice que ya está cansado de hacer tantas cosas que le han mandado y no a visto nada. -Dice Orúnmila que no lo diga más, que usted va a ver lo que desea, que él lo va a recompensar, y que no tome más de esa persona que le quiere hacer mal, y todo el mal que ha usted le hagan, se le volverá un bien. -Ud. tendrá líos de justicia, no se asuste porque saldrá bien. -Allá en su casa hay un enfermo. -Tenga cuidado con uno de su casa que se puede caer de una altura y se puede matar. -En su casa hay una gallina clueca. - Ud. tiene que darle de comer a Orúnmila. -Ud. no puede ser curioso u evite que se le vaya a morir una persona de repente dentro de su casa. -A usted le gusta saber hasta lo más mínimo, eso es malo. -Cuando usted va en un vehículo no le gusta saludar a nadie. -Tenga cuidado con los vientos malos. -A usted lo van a mandar a buscar dos veces de un lugar, vaya a allá que va ganar dinero. -Ud. mandó a uno que le hiciera una cosa y no la realizó, y ahora está apurado. -En su casa hay un chisme en contra de usted. -No cuente sus secretos a nadie, para que así la envidia no le desbarate sus proyectos. -Ud. ha de hacer una cosa que le saldrá bien, si hace Ebó. -Tenga cuidado no le vayan a matar a su marido por causa de celos. -Para Hombre: Es muy celoso. No debe celar tanto a su mujer para que no se vuelva mala, y de rabia se le vaya con otro, déjela tranquila para que no le coja odio, que es una mujer buena y dichosa, que es cabeza de dinero y si sigue con usted van a tener tres hijos.-Ud. está enamorado de una mujer bonita y muy agraciada, haga Ebó para que se case con ella, van haber muchos que se la van envidiar y se han de volver enemigos suyos y tratarán de quitársela. -A usted le han robado o lo van a robar, tiene que preocuparse quienes son los ladrones, para que ellos no se vayan a salvar y usted vaya a pagar lo que otro hizo o lo que otro le hizo a usted. -Tenga cuidado con problema de justicia. -Ud. tiene problemas de impotencia. - En su casa hay una muchachita que si no se toma medida se puede perder, póngale freno a tiempo. -Lo malo que usted tiene, se lo quitará rápidamente, saliendo de lo malo en que usted se desenvuelve o vive. -Ud. no debe montar a caballo. REFRANES DEL ODU. - El perro tiene cuatro patas y coge un solo camino. - El ratón no mata al gato. -Dos cosas que no sean continuas, difícilmente podrán coger fuego. - El mal se convierte en bien. ESHU DEL ODU. No está especificado RELACION DE ESESO HISTORIAS DEL ODU OBARA ODI.

1- Se hizo adivinación para las doscientas Divinidades.

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KOIN-KOIN MI TA LU IDI. ODIFA FUN ERUMOLE AJUGOTUN, ERUMOLE AJUGOSI NI JO TI WON BO LE ODE AIYE. El ODU que habla de como fue fundada la Tierra. Hizo adivinación para las doscientas divinidades a la derecha y a la izquierda cuando ellas iban a implementar la fundación de la Tierra. Dios había usado agua para inundar los primeros pueblos por la lujuria y depravación moral de sus primeros habitantes. Fue por eso que Dios destruyó al Mundo con agua. Después de siete milenios, Dios decidió hacer un segundo intento para poblar la Tierra. Él invitó a las doscientas divinidades y las comisionó a ir, como un solo cuerpo, a hacer del Mundo un lugar mejor. Koin-koin, que era el nombre celestial de OBARA-BO-IDI, adivinó para ellos, advirtiéndole que cada uno debía hacer sacrificio a ESHU con ropa blanca, cascarilla, cauries y una pluma de loro al río celeste MIMIKPO, y una guinea a sus Ángeles de la Guarda. Ninguno de ellos hizo sacrificio, excepto ORUNMILA. Dios envió la Mensajera (Arugba) para citar a todas las divinidades a una asamblea en la Cámara Divina del Palacio de Dios la siguiente mañana. La Mensajera le dijo a ORUNMILA que hacer porque el fue el único que hizo sacrificio. A la siguiente mañana cuando estuvieron reunidos, Dios le dio las órdenes con la instrucción de no regresar a sus casas antes de la partida. ORUNMILA fue el último en comparecer y por lo tanto cogió el caracol que contenía la arena para solidificar la Tierra. Con permiso divino el además viajó con Arugba, la mensajera que Dios envió a las divinidades. Como no había base sólida en la Tierra y el lugar estaba totalmente inundado de agua, las doscientas divinidades se quedaron en lo alto de una palma que tenía sus raíces en el Cielo y sus ramas en la Tierra, mirando la masa de agua a sus pies. Fue Arugba quien finalmente le advirtió a Orúnmila de poner la boca del caracol en el agua y la tierra cayó en el agua y solidificó la Tierra y pronto pudieron bajar de la palma. Y así comenzó el segundo intento por habitar la Tierra el cual subsiste en nuestros días. Cuando este Odu aparece en IGBODU se debe hacer un sacrificio especial con un caracol recogido en la manigua, un camaleón, ewe tete, ewe odondon, ewe ero, ewe irorowo, un chivo, una guinea, tela blanca y cascarilla y la persona podrá vivir una larga vida. Si el Odu sale en un registro ordinario, la persona debe servir a ESHU con un chivo y coger a Orúnmila ya que puede tener grandes dificultades.

2- Se hizo adivinación para los genitales (EL PENE Y LA VULVA). Originalmente, los genitales de los animales, como los de las plantas, estaban situados en la frente, donde escasamente podía cumplir algún propósito. Un día, un sacerdote de Ifá llamado Mikiligui estaba celebrando su festival anual de Ifá en su casa cerca del mercado. La vulva (Obo en Yoruba y Uhe en Benin) iba para el mercado cuando decidió detenerse en casa de Mikiligui para que le hiciera adivinación. Él le dijo que ella podía prosperar si hacía sacrificio. Le dijo que debía llevar un chivo negro, una gallina, kolanuts, 3 ñames de agua, 4 ñames blancos, un hacha y un machete para que el le hiciera el sacrificio que necesitaba. Ella fue al mercado y procuró todos los materiales sin pagarlos porque tradicionalmente, nadie rehusaba hacerle un favor. El chivo, el hacha, el machete y los ñames de agua se le enviaron a ESHU. Después de haberse comido las partículas comestibles, ESHU preguntó a OBO que quería, ella explicó que quería honor y prosperidad. ESHU le preguntó a Mikiligui si ya él había comido, el respondió afirmativamente y agregó que no comería las ofrendas hechas a él hasta que no cumpliera su palabra. ESHU era el único que tenía poder para modificar o mutilar las creaciones de

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Dios. Antes de esto, quien deseara tener un hijo se lo pedía a Dios y Él creaba uno para la persona o el animal. Existía una ruta o camino a través del cual el niño caminaba hacia sus padres en la Tierra. Entonces ESHU comenzaba su tarea, usando el hacha, cortaba el árbol para bloquear el camino eternamente. Después del sacrificio ESHU invitó a dos personas con los genitales en su frente y los sentó sobre ellos. Removió el pene y lo insertó entre las piernas del hombre y removió la vulva y la insertó entre las piernas de la mujer y usando pedazos de piel del chivo negro que se le sacrificó, cubrió las partes, lo que en la actualidad es el vello púdico humano. Entonces Eshu sacó su Ashé y decretó que a partir de ese momento todos los objetos animados creados por Dios debían tener sus genitales y que todo el que quisiera procrear no tenía que ir mas ante Dios sino ante OBO. Eshu-Elegba agregó que todo el que fuera ante OBO tenía que pagar una deuda en la que ella incurrió al hacer sacrificio. Esa es la deuda que deben pagar todos los que desean tener un hijo hoy en día, esta no es una dote sino el costo del cuidado de la esposa durante el matrimonio. Cuando este Odu aparece en IGBODU, se le dice a la persona que ha sufrido tremendamente antes de su iniciación, pero que debe servir a Eshu-Elegba con un chivo, un hacha y un machete para poder prosperar a partir de ese momento. En un registro ordinario se le dice a la persona que debe tener su propio Ifá para prosperar en la vida, y servir a Eshu-Elegba con un chivo.

3- Se hizo adivinación para Ogún. EBARA JI JI JI, ODIFA FUN OGUN ONI JAN ONLE NI JO TO WA AIYE ALA INIKU KON GIRA. EBO ORIKU NI KO RU O. Se le hizo adivinación para OGUN cuando el bajó a la Tierra. Se le dijo que debía hacer sacrificio para evitar la muerte en la Tierra. Él hizo el sacrificio con dos gallos, una gallina y un perro por lo que Ogún nunca muere. Cuando este signo aparece en un registro ordinario, se le advierte a la persona que debe recibir a Ogún para tener una larga vida y que su nombre viva por siempre.

4- Se hizo adivinación para Eshu-Odara. EBARA OBO ODI. IDI OMOLE KAYIN ILE ENI NI TA ENI. ISHU OMODE TA TAN ONLA AGBALAGBA LOJU KANRAN KANRAN. ADAFA FUN ESHU OBADARA NIJO TONLO FI ARARE KOWO LO ODO ORISA. El hombre que no se quedó en su casa. Esta es la hormiga en la casa de alguien que lo mordió. El ñame que plantó el joven creció frondoso y los ancianos se pusieron celosos. Estos eran los Awoses que hicieron adivinación para Eshu-Odara cuando el se convirtió en sirviente en la casa de Dios en compensación por la deuda que el no pudo pagar. Se le dijo que hiciera sacrificio con dos gallinas y dos palomas. Él hizo el sacrificio. Le habían dado la tarea de pescar todos los días y fue tan exitoso su trabajo que después del sacrificio Dios le dio la libertad porque estaba satisfecho de sus trabajos previos.

5- Se hizo adivinación para OLOKUN y ORISHA.

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EBARA JI JI JI. ODIFA FUN ORISA, OBOFUN OLOKUN. El también hizo adivinación para Orisa y Olokun, cuando Olokun estaba alardeando que era más rico que Dios. Él alardeó que no existía nada que Dios tuviera que él (Olokun) no tuviera. Mientras, el Camaleón pidió a Dios la autorización para destruir la baladronada de Olokun. Dios le dio la autorización (ASHE) al Camaleón para que retara a Olokun. Consecuentemente, fue donde Olokun para pedirle que fijara el día en que el compararía sus riquezas con las de Orisa. Él prometió presentarse al tercer día. El día señalado, el Camaleón dijo a Olokun que fuera ante el tribunal de la competencia con todas sus pertenencias para competir primero con él y solamente si después que Olokun triunfara demostrando que tiene mas riquezas que él, entonces Dios entraría en la competencia. Ambos, el Camaleón y Olokun fueron a la competencia mientras Dios se sentaba en su trono divino a observar. El Camaleón era capaz de replicar cualquier muestra por lo que Olokun mostró su propia piel, hasta ahí Olokun no tenía nada mas que mostrar y el Camaleón no tuvo que mostrar ninguna de sus pertenencias. Después que efectivamente el Camaleón le ganó él mostró su piel, y Olokun coincidió no sólo en que Dios era más rico que él, sino que él mismo era parte de las posesiones de Dios. En un registro ordinario a la persona se le advierte que debe servir a Eshu-Elegba con un chivo y un espejo para poder ganar una competencia y que podría ser retado por un cargo.

6- Se hizo adivinación para la pimienta pequeña. OBARA KO-BO-IDI. IDI KO MOLE. EJE KI KOIN-KOIN ILE ENI KI O TA ENI ADIFA FUN ATA WEWE TI O NLO SI OGUN-ALA TI O LO KON ORILE OMO BIBI. OBARA estaba desnudo, la desnudez no conoce casa y la hormiga está en una casa donde muerde a alguien. Estos eran los Awos que hicieron adivinación para la pimienta pequeña y roja cuando fue a la guerra fronteriza que comenzó desde el tiempo de sus ancestros por procrear. Se le dijo que debía hacer sacrificio con carne, ñame triturado y mezclado con manteca de corojo, un conejo y tela roja. Ella hizo el sacrificio. Cuando ella comenzó a tener hijos, Eshu-Elegba las recogía con la tela roja con la que ella hizo el sacrificio. Cuando esto sale en un registro ordinario, se le dice a la persona que existe una mujer muy cercana a ella que está ansiosa y haciendo de todo por tener un hijo. Que esa persona tendrá que hacer sacrificio y seguramente comenzará a tener hijos.

7- Ellos también hicieron adivinación para AWELE, La Coqueta Ellos le avisaron que tenía que hacer sacrificio para evitar tener un problema a través de sus genitales. Ella rehusó hacer sacrificio y continuó con sus coqueteos. Mientras ella convenció al hijo del Rey para que le hiciera el amor de lo que resultó la muerte del Príncipe. Cuando los hermanos y amigos del Príncipe oyeron del incidente la apresaron y la ataron. La pasearon desnuda a través del pueblo y terminaron frente al palacio. Cuando el Rey le preguntó si a ella le habían hecho adivinación, ella lo confirmó pero explicó que había fallado a la hora de hacer el sacrificio, por lo cual ella estaba siendo castigada por ese destino tan cruel. El Rey ordenó que ella debía ser liberada pues el culpable era su hijo por haber accedido a tener sexo con una mujer de

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mala conducta y la liberaron para que hiciera el sacrificio. En un registro ordinario a la persona se le advierte que tenga cuidado con la prostitución. Si es una mujer debe hacer sacrificio para evitar tener complicaciones por problemas sexuales. Si la persona es un hombre debe cuidarse de dormir con mujeres de mala conducta, para no perder la vida. 8- Se hizo adivinación para Olofin contra unos enemigos extranjeros. Eesin-wara, fue el Babalawo que hizo adivinación para Olofin y fue advertido que unos extranjeros vendrían pronto. Ellos podrían atar a las gentes en sus casas y en las granjas y podrían llevarlos a otros pueblos. Se le dijo a Olofin que hiciera sacrificio untando a Eshu-Elegba con manteca de corojo y dieciséis palomas, usando una diariamente para propiciar la cabeza del cliente. Macere las hojas de olusesaju y de oriji en agua; se le echa sangre de paloma; Tomar esta vasija con la medicina de Ifá y llevarla al mercado para que toda la gente del pueblo se la unte en su cuerpo. 9- Se hizo adivinación para la mujer de mala conducta(prostituta). Igba orí-amu, el adivinador de las mujeres, hizo adivinación para una prostituta que dormía con todos los hombres. Se le dijo que ella estaba haciendo algo muy riesgoso. Una prostituta carece de honor. Ninguna mujer puede prosperar con la prostitución. Se le advirtió que debía confesar su ignorancia y sacrificar dos palomas, dos babosas, grasa vegetal y ocho mil cauris, y una medicina de IFA (triturar hojas de eso con iyeré, cocinar la mezcla con una babosa como una sopa para que ella se la tomara; también puede mezclar las hojas trituradas de eso con la grasa vegetal para untársela en la vagina; las hojas de eso también pueden ser mezcladas con un jabón para bañarse). 10- Cuando dejaron a Elegba sosteniendo la casa. HISTORIA Teniendo Shangó la casa muy mala, salió en busca con que arreglarla y dejó a Elegba aguantando el horcón principal de la casa. Por el camino Shangó se encontró con una mujer y la enamoró y siguió con ella olvidándose de su casa y de Elegba. Cuando Elegba se cansó de sostener el horcón, lo soltó y la casa de Shangó se cayó. NotaA: El que tiene la obligación de sostener la casa, lo hace y cuando el que la está sosteniendo se canse de hacerlo, la casa se desbarata.

11- Cuando Shangó coronó a Yemajá HISTORIA Cierta vez Yemajá estaba pasando una mala situación y fue donde estaba Orúnmila a mirarse, y le salió este Odu de Ifá, donde Orúnmila le dijo: Si quieres salir airosa de los problemas que se te van a presentar no puedes renegar ni protestar. Y Orúnmila le marcó Ebó. Yemajá lo hizo. Salió de la casa de Orúnmila advertida, ya que iba tener tropiezos pero sabía que no podía renegar. Yemajá cogió un camino que conducía a un monte y al entrar en este se encontró un muchacho que le dijo: Mi madre, ayúdame con esta canasta. El muchacho, que era ESHU disfrazado, le viró el contenido de la canasta, que era manteca de corojo y le embarró toda la ropa. Yemajá recordó la advertencia de Ifá y siguió caminando a pesar de tener ese solo vestido. A poco de andar se encontró a un viejo o señor apoyado en un bastón; le pidió ayuda, y al hacerlo,

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el viejo le viró el contenido del saco sobre ella y salió corriendo y riéndose. Era Eshu otra vez. Siguió Yemajá su camino y volvió a encontrarse con otra persona y le sucedió lo mismo; pero no protestó tampoco. Cuando ya estaba cansada de caminar, vio un claro en el monte, y cual no sería su sorpresa al llegar allí y ver a poca distancia una ciudad muy linda, con bellas edificaciones. Llegó a las puertas de un hermoso Palacio y quiso entrar, pero los guardias que estaban en la puerta, cruzaron las lanzas y le negaron la entrada. Al ocurrirle esto, se sentó frente al Palacio y se echó a llorar, pensando que su sacrificio había sido en vano y se quedó dormida. Al despertar notó que no había nadie en esos momentos por el cambio de guardia y entró a Palacio. Maravillada se quedó al ver tantas bellezas, al caminar por el pasillo central del Palacio. En eso el soberano de aquel reinado, que a su vez era el guía espiritual de los otros reinos colindantes estaba reunido con los jefes de los otros reinos, y al ver aquella mujer se levantó de la silla y fue a su encuentro arrodillándose delante de ella y diciendo: "Mi madre, échame la bendición". Y después de ser bendecido le dijo: Arrodíllense, y quitándose la corona se la puso a ella. Todos se quedaron asombrado al ver esto y arrodillándose delante de Yemajá le rindieron Mo-Foribale, ya que desde aquel día fue considerada la Reina de aquel reinado, puesto que en este reinado el Rey no se levantaba para caminar, ya que lo llevaban en hombros a todos los lugares. Al coronar a Yemajá la hizo reina de su tierra. El rey era Shangó. 12- El viento malo. REZO: INLE KAFEREFUN AFEFE FUN OMO LAYE OSUN ABITI OWO NI ESHU OUNYEN IGBA IKU INLE OBARADI NAFEYU YANYA LOKUN UN YETOBA KIKANOMOIFU ARUN INTORI AFEFE OBARA DIKA YEKUN YEKUN OBA RADIMODEBAFUN IYA OMI OSHUNMORI YEYEO OMO AYANLA OUNBIMO IKU OSI IFUN NETIYE INLE NAFUN EWE NAFUN ELEYEDE MAFUN ADIE IFUN NAFUN EÑI ADIE NAFUN ASHE YEYE IYA KAFEREFUN INLE OGUERE. AFEFE YANYA NI LO DEMAFUN INLE OGUERE KONI BAYE OWO BANADI NAFUN INTORI ARUN OBARADILA IFA KAFEREFUN INLE OGUERE IFA KAFEREFUN ESHU IFA KAFEREFU IYA OSHUN IYAMI ABEBE AFEFE INTORI ARUN, ARUN UNLO. EBO: 8 huevos de gallina amarilla, tierra fangosa, tripa de calabaza, 2gallina amarillas, mondongo de gallina, hierbas: Tuatúa, higuereta, caisimón, agua de Oshún, miel, manteca de cacao, demás elementos del Ebó y mucho dinero. Nota: Las gallinas son para Oshún. Las hierbas son para tomar con agua de Oshún que se tomara cuando se esté haciendo el Ebó. HISTORIA En la tierra de Omo Laye, no existía el viento y nada más que había un volcán y todo el que se enfermaba se moría. Orúnmila cada vez que mandaba un emisario ante Olofin no regresaba con la contesta de Olofin porque eran agua. Un día Oduduwa fue a ver a Orúnmila, cuando iba en camino rezaba: OBARA KUEYEBO ONI OBARA KUEYEBO OWO OBARA. Cuando llegó a la puerta de Orúnmila, oyó el rezo de Oduduwa y lo mandó a pasar y le dio Mo-Foribale. Comenzaron hablar y comentar lo que estaba pasando en la tierra de Omó Laye. Oduduwa le dijo a Orúnmila: "Usted sabe, lo que pasa en esa tierra es que hay vientos que viven debajo de la tierra y no tienen salida, y esa es la enfermedad que existe en la tierra Omó Laye". En eso, Oduduwa le dijo que iba a ver a Olofin a contarle lo que pasaba en la Tierra de Omó Laye y

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Orúnmila le replicó que debía hacer Ebó antes de ver a Olofin y este le contestó: Cuando vuelva haremos Ebó. Oduduwa llegó donde Olofin y cuando tocó a la puerta se encontró con Obara-Dila, y este le dijo a Oduduwa que Olofin estaba durmiendo, pero OLOFIN que oyó se levantó molesto por lo que Obara-Dila había dicho a Oduduwa. Ellos comenzaron hablar, mientras Obara-Dila hacia Ebó y puso en el Ebó palo malambo y orozuz. OLOFIN dijo a Obara-Dila, haciendo Ebó, y dijo: Este mismo es el que mandaré para la tierra de Omó Laye. Obara-Dila le dijo a Oduduwa y Olofin: -"Tienen que abrir primero las puertas de las nubes para que el Ebó sea fresco y yo pueda triunfar". Ellos le contestaron que enseguida iría el agua para que él triunfara y el Ebó. Junto con Obara-Dila iba el agua. Cuando Obara-Dila iba para la tierra de Omó laye, el agua empezó a romper la tierra y a rajarla. Enseguida empezó a salir el viento por la fuerza del agua. Orúnmila que vio lo que estaba pasando en la tierra de Omó Laye, empezó a cantar: "OBARA-DI OMO LAYE, EBO ODARA ILE IYA MOFUN". Desde ese momento, vino a ese pueblo la salud y la prosperidad. Por lo que fue nombrado Obara-Dila rey de Omó Laye. Nota: Este Ebó va a un lugar donde esté la tierra movida o se le echa un poco de agua, o se le pregunta a Orúnmila si va a la orilla del río. 13- La noche y Olorun. REZO: OBARA DILA MOFUYE ENIFA OSHA OSHA-BUKEN OBA NI BAYE OMO OLORUN MOFE INA AYALORUN IGBA EBORI BAYE WOTIWU INLEOGUWRE OLORUN WA LODEINA OSHA ABUKU EBAYE MADA NILE OGUERE BOFAINA OLORUN JEKUA BABA OBARIBOYE ONIRE INLE OGUERE BOFAINA OLORUN GBOGBO OMO LESE INLE OGUERE SUWU ELENI IFA ORUNMILA IFA AYUBI LODE LORUN ORI OBA ONI OSHA-BUKEN. EBO: 16 palomas blancas, manteca de cacao, cascarilla 16 capullos de algodón, 16 hojas de yagruma, tierra, una jícara grande donde se echan las hojas y los capullos dentro se echa agua caliente, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, pollo blanco, mucho dinero. Nota: Este Ebó se hace sobre las seis de la mañana, las 16 palomas se dan en la jícara y al Santo del año. HISTORIA Todo era de noche y Olorun tenía la necesidad de dar la luz del día y cada vez que salía y alumbraba, solo era una pequeña claridad y por tal motivo se sentía muy disgustado y sofocado y se ponía a cantar. "AGOGO NILE OLORUN AYE, AGOGO NILE OLORUN OBA KOLABA LAYEO OLORUN LAYGO". Obá Kolaba oyó el canto que le cantaba Obara-Dila y se dijo, me están llamando porque me necesitan, él entonces para que viera que lo estaba oyendo, empezó a tocar la campana y empezó a cantar: "AGOGO LONA, AGOGO LONA, OBARA-DILA ENI AWAO, AGOGO LONA".

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Obá Kolaba llegó a sus pies y le preguntó que le pasaba y Obara-Dila le contestó: Quiero que la claridad llegue a todo el Mundo, pero no puedo darla completa. Entonces Obá Kolaba le dijo: -El que puede resolver esto es el hijo que vive en la Yagruma que se llama Osha-Abuken, que vive tapado con las hojas de la Yagruma y te lo voy a traer. Obá Kolaba se pintó todo de cascarilla y salió a camino, con un agogo (campana) y cantaba: "OMO OSHA ABUKEN ENI WAWAO, OMO OSHA ABUKEN, OMO OSHA ABUKEN ONI LAWA , ONI OSHA ABUKEN ENI WAWAO". Osha-Abuken que oyó el canto cogió cuatro pedazos de coco un gallo blanco lo sostuvo todo en sus manos y comenzó a cantar: "OBA KOLABA NI AYE OSHA-BUKEN INA ENI OLORUN INLE YEKUN". Olorun y Obá Kolaba decían: "Jekua Jekua" . Y lo cargó y le dijo Olorun: -Te necesito para que los sostengas para poder dar a luz a los hijos que están en la Tierra. Y entonces él le contestó: Vamos, y salieron a camino cantando: YANIA LONA YANIA OKE BI AGBA, OSHA-BUKEN YANIA OKE BI AGBA". Llegaron donde estaba Obara-Dila le entregaron el Gallo blanco, los cuatros pedazos de coco y enseguida se le subió arriba y comenzaron a salir los rayos de Sol. Obá Kolaba le tocó la frente y rezó: ENI OSHA ABUKEN OBAYE MODA NILE OMO OLORUN JEKUA BABA JEKUA BABA OBARIBOYE ABAYI LADE OLORUN ORI OBA ERI EMI OSHA ABUKEN. Y le tiró el coco a Osha-Buken para ver si era verdad lo que estaba diciendo, entonces le dio de comer el gallo blanco a los dos para que tuvieran fuerzas en el mundo, para que nunca faltara los rayos del Sol y pudieran vivir los hijos en la tierra y cantaba: "EJE OGUNDA ONI OMOOSHA ABUKEN OGUNDA EJE OLORUN OMO OLOYO LAWA ENI OSHA ABUKEN EJE OGUNDA EJE OLORUN LAYEWA ENI OMO OSHA ABUKEN LAYEWA". Entonces todas las sombras de la oscuridad de la noche se fueron apartando y la luz del Sol cubrió toda la tierra y lo sostenía OMO ENI OSHA ABUKEN.

14- La gallina de los huevos de oro. HISTORIA Una vez Orúnmila tenía un cliente enfermo que lo estaba curando, y para él representaba la gallina de los huevos de oro. Dicho hombre tenia una llaga en el pie, lo cual cada semana venía una o dos veces a curársela y él le pedía una cantidad de dinero, pero el hombre nunca se empeoraba, pero tampoco se mejoraba, es decir no se sanaba. Así lo tuvo un promedio de siete meses, lo cual quiere decir que durante ese tiempo el hombre era el que mantenía los gastos de la casa de Orúnmila. Cierta vez Orúnmila tuvo que salir a iniciar a un ahijado que vivía fuera de los límites de su tierra. En ese intervalo de tiempo que Orúnmila no se encontraba en la casa, se presentó el hombre en casa de Orúnmila, Yemajá que era la mujer de Orúnmila le pregunto que deseaba, él le dijo por lo que venía, su problema de la pierna, ella al ver la llaga, le contestó: pero si eso no es nada. Ella lo miró

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con el caracol y le mandó un remedio con bejuco de la costa de Olokun. Pasaron los días, y el hombre se presentó en casa de Orúnmila y le trajo muchos regalos a Yemajá y le quedó agradecido de ella. Cuando Orúnmila llegó a la casa y Yemajá le contó lo del hombre y los regalos que le había hecho, Orúnmila le dijo: Haz matado la gallina de los huevos de oro, y ella ingenua le dijo: ¿Qué gallina? él le contestó: Ese hombre que con tu sabiduría curaste, yo hacía siete meses que lo estaba curando y durante ese tiempo él era el quién mantenía los gastos de la casa. Entonces Orúnmila le dijo: -Por haber tirado el caracol en mi casa, y por querer saber más que yo, no puedes vivir conmigo. To Iban Eshu. 15- El que no se anuncia no se vende. SUYERE " OMODE FOGUOFA OBA FESUKA EFURE FIGAO OGUN KUKUTEBARA". HISTORIA El Pato y la Pata estaban comentando, sobre que los huevos de ellos eran mejores y los más consistentes y a la vez más alimenticio. El gallo que se encontraba por esos alrededores, oyó esta conversación Aconteció que el gallo, fue y se lo contó a la gallina y ella le contestó: vamos a casa de un Awó que vive cerca de aquí. El Awó le hizo Osode y le vio este Odu y les dijo: traigan muchos huevos para hacerle Ebó. Después de hacerle Ebó le dijo: Vayan en unión de sus hijos a la manigua y en conjunto pónganse a cantar. Ellos así lo hicieron. Donde el guajiro al ver ese escándalo se dirigió al lugar y vio todos los huevos, y como él iba camino de la plaza, los recogió y los llevó y la gente al verlo se los compraron todos. Donde el Pato orgulloso de sus huevos se quedó esperando que cuando viniera a ver los suyos la gente los preferiría y como no lo anunció, su mercancía nadie la vino a buscar, ni a ellos ni a sus huevos. Historias cortas: Azojuano e Inle eran amigos y Azojuano mandó al pargo a enredarse con la pita en el cuello de Inle para matarlo, en definitiva el pargo lo asfixió. Ení Osha Abuken, después del diluvio abandonó los seres humanos, tenía una joroba en el omóplato de llevar el peso de la humanidad y vivó para siempre en la mata de Yagruma. El sol no daba en la tierra y la gente morían, la mata de yagruma era un estorbo. Eni Osha Abuken trajo la luz de nuevo. Este camino se puede aclarar más en el Odu Ogbe-Tua. Aquí Shangó ciego e invalido no veía a su madre. Aquí Habla Orun y el fango, quieren ensuciar a la persona. Habla de flujo, tomar efusión de guacamaya francesa.

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CAPITULO VI MUNDO DE IFA OBARA IROSO OBARA KOSO + I I I O O O O O

+ I I II II

I II II II

REZO: OBARA KOSO IFA DURO IFA NIRE IREKU KAFEREFUN ORUNMILA, ESHU ATI OGUN SUYERE: "OBASHE ONI SHANGO OMO ALARA OBA EKUN". EN ESTE ODU NACIO. 1- Nació: Que los hijos de Azojuano(San Lázaro) lleven una corona de tigre. 2- " : La corona del venado(Agbani). 3- " : El marañón. 4- Aquí: Azojuano contagió de lepra a Dada Agbañi y lo botaron de la tierra Yoruba. 5- " : Se curaron las enfermedades de Azojuano. 6- " : Azojuano viene a pelear con la gente. 7- " : Es el Ifá del marañón paluchero. 8- " : Habla del rey necesitado. 9- " : Predice que es un Ifá de robo. 10- " : No se come paloma. 11- " : Por este Odu el Inshe-Osanyin siempre va forrado de piel de tigre. 12- " : Le entierran brujería en la puerta de la casa. 13- " : Ifá manda a mudarse de donde vive. 14 " : A todos los niños que nazcan y se les vea este Odu hay que hacerle Ebó para que no mueran. 15- " : Los muertos protectores son Arará. 16- " : No se puede tocar las ramas de los palos. 17- " : La persona es hija de dos madres. 18- " : El Awó deberá recibir Kakuanardo rápido, para prosperar. 19- " : No se puede recibir a Azojuano hasta que el padrino no se muera. 20- " : La persona se pierde por desobediente, soberbio y hablador. 21- " : Se habla de Abikú. 22- " : Orúnmila declara al sacrificio para abrir las puertas de la prosperidad. 23- " : Se debe sacrificar para evitar la pérdida de un hijo. 24- " : Se le pone una Odu-Ará dentro de su Ifá. 25- " : Las hierbas son: : Escoba amarga, marañón, hierba lechera, hierba de la vieja, cuaba, tomate cimarrón, quita maldición (ewe ayo) y bejuco madrina. 26 " : Hablan las distintas sectas religiosas. 27- " : No puede tener prenda de Brujo, ni registrarse al pie de una prenda.

DESCRIPCION DEL ODU OBARA IROSO.

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Este es el Odu # 111 del Orden Señorial de Ifá. El Odu OBARA-IROSO habla de iniciación de Ifá para asegurar las bendiciones. El éxito de la persona depende de su crecimiento espiritual. Aquí fue donde Azojuano contagió a Dada Agbañi. Por esa causa lo botaron de la tierra Yoruba. Como también se curaron las enfermedades de Azojuano. Azojuano(San Lázaro) viene a pelear con las gentes. Este Odu predice que todos los niños que nazcan este Año hay que hacerles Ebó, para que no mueran muchos de ellos aún estando en el claustro materno se llevarán a sus progenitoras. En este Ifá nació el marañón. La gente se pregunta que misterio tiene el marañón que cambia de color de un día para otro, primero es verde, después amarillo y al otro día rojo. Y la semilla está por fuera. En este Odu el marañón se perdió por desobediente, soberbio, hablador y paluchero. Aquí la persona no tiene fe y cambia de modo de pensar de un día para el otro y por eso siempre pierde. Aquí los Eguns protectores de la persona son Arara. Se prohíbe trabajar la regla del Mayombe o Kimbisa, como tampoco registrarse en esta religión. Aquí hablan las distintas sectas religiosas. El árbol de los Anai es el galán de noche. Este Odu predice que la persona es hija de dos madres. Habla del Rey necesitado. Cuando sale este Odu para una persona y tiene recibido a Azojuano, se le dice que un muerto vive encerrado dentro de la cazuela de Azojuano y puede producirle la impotencia y para contrarrestar esa situación, la persona tiene que ir al monte a buscar un tronco caído y sentarse en el mismo y hacerle rogación al, pene con lo que haya mandado Orúnmila. Este Ifá es de robo, donde se va a robar a un paraje donde hay mucho dinero y para vencer se hace Ebó con: 3 gallos y 2 gallinas negras. El primer gallo se le da a Eshu cuando se haga Ebó, el segundo a Eshu cuando se vaya a robar y el tercero a Eshu cuando se regrese del robo. Después se le dará las dos gallinas a Orúnmila. Awó OBARA KOSO deberá recibir kakuanardo rápidamente para que prospere. Deberá también de ponerle tres semillas de marañón a Eshu. Por este Ifá hay que usar cuero de leopardo o tigre. No se puede comer paloma. Por este Ifá, no se puede recibir a Azojuano hasta que muera su padrino, pues el Yarará que debe tener Awó OBARA KOSO es el heredado del Padrino. Aquí los Inshe-Osanyin van forrado de cuero de tigre. También en este Odu nace: Que los hijos de AZOJUANO lleven una corona en cuero de tigre. Llamada a Shangó: "OBASHE ONI SHANGO OMO ALARA OBA EKUN". Cuando se vea este Odu a una persona, se le dirá que le han enterrado cosas malas en la puerta. Deberá registrar bien los rincones de su casa y en el patio, no haya una cosa mala en las misma. La persona de este Odu tiene buena suerte, pero tiene muchos ojos malos encima, por eso no adelanta. Deberá hacer Ebó.

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En este Ifá hay que tener cuidado con los Abikú, y cuidar a sus hijos. Azojuano desea visitarlo. Cuando este Odu aparece en IGBODU se le dice a la persona que debe hacer sacrificio para convertirse en alguien inmensamente próspero. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le debe avisar a la persona que debe hacer sacrificio para evitar la pérdida de un hijo que ha tenido en edad madura. Cuando este Odu aparece en IGBODU, se le advierte a la persona que se le avecina una guerra, y que debe darle un chivo a Eshu para sobrevivir. Se le prohíbe comer hojas amargas y cualquier tipo de ave macho incluidos el gallo y el pato. En un registro ordinario se le dice a la persona que debe servir a Eshu y se le prohíbe acompañar a cualquier persona en un viaje. Además debe ofrecer un sacrificio a la divinidad del agua. Cuando este Odu aparece en IGBODU, la persona debe recibir su Ogún y su Shangó y además de tener una piedra de rayo en su altar de Ifá. En un registro ordinario, la persona debe ser advertida que debe recibir a Orúnmila y darse una guinea a su cabeza para poder prosperar en la vida. RELACION DE OBRAS DEL ODU OBARA IROSO. Llamada a Shangó: "OBASHE ONI SHANGO OMO ALARA OBA EKUN". Los Inshe-Osanyin: Se forrarán con piel de Tigre. Para Awó: Recibir Kakuanardo rápidamente, para que prospere. Al ESHU: Se le ponen tres semillas de marañón. No se puede recibir Azojuano hasta que no muera el Padrino, pues el Yarará que debe tener el Awó de este Odu es heredado del Padrino. Para resolver problemas con los enemigos. Se hace Ebó con una gallina clueca, una flecha chiquita lavada en omiero, mucho ashé, aguardiente, miel de abejas, mucho dinero. Para la salud. Se hace una lámpara de aceite con una mecha para Elegba y Azojuano. Darle una guinea de la cabeza del Awó, preguntando si sobre Shangó o sobre Azojuano, y siete cabezas de pescado fresco. Se deberá dormir con las siete cabezas de los pescados en su cabeza y al otro día llevarlas al pie de una palma. Para contrarrestar las malas influencias en la casa. Se hará Sahumerio con cascarilla y hierba escoba amarga. Se deja que el humo se concentre bien en la casa y después se abren las puertas y ventanas. Paraldo. Se hace omiero con hojas de marañón, atiponlá, ceiba, algarrobo, paraíso, albahaca morada, yagruma, espanta muerto, granada y hojas de plátano. Se hace una muñeca de trapo, que se carga por la cabeza con un poquito de todas las hierbas,

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cepa de plátano y huevo de gallina. Al Omiero preparado se le da sangre de una gallina y se canta: "ABERIKUNLOKASHE WAO MAREO EKUN MAREO". Cuando se hace esto, el huevo de la gallina se le da sangre de la gallina y después se pone dentro de la muñeca sin romperlo. Se pintará en un círculo Obara-Koso, Ojuani-Shobe y el Odu que haya salido en el Osode. Además lleva aguardiente, jio-jio, tela de siete colores o solo roja y negra. Se rompe un coco detrás de la persona, al que antes se le habrá pintado los Odu en la forma que corresponda. El omiero, una botella para que se bañe el interesado, una parte para la ceremonia final del paraldo, y otra para que el Awó oficiante lo riegue en su puerta y en la esquina. En este Paraldo se escriben los Odu de la Atena en pedacitos de hojas de yagruma y después eso en una hoja de yagruma entera, que después servirá para envolver el cuerpo del pollo y el muñeco de trapo. Cuando se vaya hacer el desprendimiento del Egun oscuro o maligno, después de rezar Iroso-Tolda, al momento de sacrificio del pollo, se toca agogo y se canta: "EGUN NIYAWO EWE IKU MAREO IKU MAREO". Adimú Eguadalú: Maíz y frijoles de carita salcochado. Para fricciones: Hierba alacrancillo, manteca de corojo y manteca de majá. Para vencimiento: Una guinea para OGUN, agua de mar, de pozo, de lluvia, río, laguna, de la casa, manantial, raíz de aroma, un clavo de línea, alfileres, agujas. Todo se mete dentro del guineo y se entierra. Después tome zarza-parrilla y hierba de la sangre. DICE IFA Que usted tuvo un sueño, que lo tiene en un estado de inquietud. -Tenga cuidado no le estén preparando una trampa para acogerlo. –Ud. tiene la suerte virada por eso usted está mal. -Tenga cuidado con los Abikú y con su hija. -Azojuano (San Lázaro) piensa hacerle una visita. -Allá en su casa hay una cosa mala y Shangó está bravo con usted. -ESHU está empujándolo para que usted realice una cosa mala, que ya lo está pensando hacer, no lo haga porque caerá en la justicia. -Ud. vive cerca de una persona rica. -Tenga cuidado con la candela; porque en su casa va haber fuego y lo van a culpar a usted. -En su casa hay un Abikú que se lleva a las demás gente.–Ud. tiene que darle de comer a los Ibejis y a Azojuano, porque en su casa una persona de dará la viruela. -Limpie bien su casa. –Ud. tiene una vida intranquila. -En su casa se le ha de aparecer uno, que hace tiempo que usted no ve. –Ud. tiene que darle un pescado a Orúnmila.-Ud. tiene que ver lo que quiere Osun.-La muerte está virada con usted. - Obatalá también le hará la visita.-Ud. se ha separado de su cónyuge por causa de los paleros y las incomprensiones y por no haber tenido paciencia para analizar el problema.-Ustedes están separados y los dos piensan volver, porque sus corazones están juntos.-A usted no le gusta que le hablen mal de su cónyuge ni a ella tampoco. -Que usted se ha robado una cosa o se la piensa robar, es mucho dinero si logra obtenerlo, siga el consejo de Orúnmila para que él no se ponga bravo y mande a Eshu que le bote el dinero y sean otros los que lo disfruten. -Múdese enseguida de donde vive. -Cuando salga a la calle nunca diga a donde vas. -Ud. está mal por desobediente y por no creer en los Santos. -Le han enterrado cosas malas en la puerta de su casa y hasta las cenizas del fogón si cocina con carbón, registre y limpie lo malo que hay.- Ud. tiene suerte pero tiene muchos malos ojos encima, por eso no adelanta. REFRANES DEL ODU

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- Virtud hay una, maldad hay muchas. - Si no tengo desarrollo espiritual, no prosperaré. - Si no quiero castigo, no practicaré el aborto. - Mi Corona está hecha de piel de tigre. - El que come marañón, se le aprieta la boca. - Para poder robar, debo consultar Ifá. ESHU DEL ODU. ESHU AFRA-MI Este Eshu trabaja con el aire, lleva muñeco, cazuela y 24 caracoles. Lo primero que hay que hacer, es preparar la cazuela de barro, y para esto se lleva esta cazuela con: agua, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, miel de abejas, aguardiente, vino seco, pimienta de guinea, jio-jio, paloma, eru, obi, kolá, osun naború, orogbo, coco, velas. Para una cueva de cangrejo, allí se coge un poco de Ilekán (tierra de la cueva) y se echa dentro de la cazuela de barro. Se le da Obi Omi Tutu y se le da el jio-jio, que se descuartiza en cuatro pedazos y se mete en el fango. Después se sazona con todos los ingredientes antes señalado, se le meten los 24 caracoles. Se ahuma con ashé, se le encienden dos velas y arrodillándose se canta: "AFRA BAE OTO ERO SONOBA". Después de lleva para la casa, se cementa y se siembra. El muñeco lleva dos caras. Este se carga por la cabeza con: mowo, levántate, pica pica, eru, obi, kolá, osun naború, orogbo, maíz tostado, miel, aguardiente, vino seco, Iyefá, manteca de corojo, tierra de una loma, arena de río y de mar, oro, plata, marfil, coral y azabache, cabeza de tiñosa, codorniz, gallo, pluma de loro, 3 agujas y una piedra de la entrada de la ciudad. Cuando come, se le prepara una cazuela pintada por fuera de negro. A esto se le echa, de todos los ingredientes, antes mencionados, menos la tierra de cangrejo (ilekán). Además se le echa agua de la laguna. Por la noche esta cazuela, se pone en la acera y a ESHU se le pone otra cazuela nueva, para hacer de nuevo la ceremonia. En la cazuela se le ponen tres Ekó, pan, jutía ahumada, manteca de corojo, vino seco, y se tapa bien. Esta cazuela representa la vida de Eshu Afra. OTROS MARAÑON: Anacardiun occidentales. Árbol muy común, de la familia de las anacardiáceas que se le encuentra cultivada en fincas y potreros y silvestre en las sabanas arenosas de Pinar del Río y en casi toda la Isla. Alcanza hasta 13 metro de altura, con las ramas extendidas y las ramillas y hojas lampiñas. Hojas abóbales a elípticas, subcoriáceas, de 6 a 13 cm. de largo, el ápice redondeado o marginado, la base estrecha u obtusa, pecíolo de 1.5 cm de largo o menos; sin florescencia en panículas con las ramas distantes, corimbíferas; flores polígamas; Cáliz 5-partido, caduco; pétalos 5; estambre 10-5, periginos, 1-4 de ellos en las flores masculina fértiles; bractéolas ovales, una flor más larga que el resto; ovario unilocular, óvulo ascendente, estilo simple, encorvado, pericarpio coriáceo indehiscente, situado en el ápice del pedicelo periforme alargado; fruto con una profunda escotadura lateral. Lo que el vulgo toma por fruto no es más que el pedúnculo engrosado y carnoso, de color rojo o

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amarillo, lleno de jugo agradable ácido, muy astringente (laxante). El fruto verdadero es lo que suele tomar por la semilla. La semilla se encuentra dentro de este órgano y tostada es comestible y muy agradable. El marañón florece en enero y los frutos maduran en abril, mayo y junio. Estos frutos no son muy apreciados como tales, pero se le estima muy útiles contra las afecciones pulmonares especialmente en las hemoptisis (hemorragia pulmonar). Desecados y confitados son deliciosos. De ellos, frescos, se hace vinagre, y el árbol se utiliza como curtiente por la cantidad de tanino que contiene. El tronco exuda una goma comercial usada como mucílago y como barniz llamada acajú. La cáscara de la nuez, o sea el epicarpio, contiene un aceite usado en la medicina. Su madera también es aprovechable pues es bastante dura y fuerte. En Pinar del Río usan el marañón para formar setos vivos (cercados). El trabajo por los doctores Julio de Cárdena y Eduardo moreno, trae el análisis químico del marañón, no del fruto botánico, sino del falso fruto, o séase, el pedúnculo carnoso. De dicho trabajo se dan los siguientes datos. Agua.................... .....86.87 Proteína................. ... 0.26 Grasa................... ..... 0.37 Azúcares................ ... 6.70 Carbohidratos............. 2.20 Fibra cruda............. ... 3.10 Acidez (ácido tanino) ..0.50 Valor alimenticio. Calorías % .............. 41.89 Relación nutritiva....... 1.36 Coeficiente de digestibilidad. Proteínas.................. 80% Grasa....................... 96% Carbohidratos.......... 90% Los azúcares se hallan casi totalmente constituidos por glucosa. El valor alimenticio de esta fruta es bien escaso y radica más en sus hidratos de carbono. Posee una estimable proporción de tanino y a ésta debe su propiedad astringente (laxante), por lo que puede figurar entre el grupo de frutas que como el tamarindo, mamoncillo y guayaba, son fuertes tañó genas y en tal sentido su juiciosa aplicación como agente terapéutico de esa naturaleza no sería desacertada.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OBARA IROSO.

1- Se hizo adivinación para los niños de la prosperidad antes de abandonar el Cielo. EBARA KOSUN SOSE OSI ODA OSE OTUN SI, ODA FUN OMO ATI AYA ATI AJE ATI GBOGBO URE, NIJO TI WON TI KOLE LO WA SI KOLE AYE. ANI KI WON RU EBO. EBARA frotó sus dos piernas con madera roja de Angola, cuando hizo adivinación para los niños de la prosperidad; que son nacimiento, matrimonio, dinero, posición, y todo lo que proporciona salud, cuando ellos iban abandonar el Cielo para venir a la Tierra. Se les dijo de hacer sacrificio para que se convirtieran en bienes preciosos por los cuales se suspiren después de poseer cada uno de

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ellos. Al dinero se le dijo que hiciera sacrificio con una paloma, al matrimonio que hiciera sacrificio con un chivo, al nacimiento que hiciera sacrificio con una gallina y a la posición que hiciera sacrificio con un carnero. Todos ellos hicieron el sacrificio antes de abandonar el Cielo. Desde el momento que ellos llegaron a la Tierra se convirtieron en el sueño y la aspiración de los reyes y las gentes comunes. Cuando este Odu aparece en IGBODU se le dice a la persona que debe hacer sacrificio para convertirse en alguien inmensamente próspero.

2- ORUNMILA declara al sacrificio para abrir las puertas de la prosperidad. ORUNMILA NI KI OLU SHIKU; EMI KI ALAWORO SHIKU. ORUNMILA NI KI NI OLU YIO FI SHIKU. EMI NA NI KINI ALAWORO YIO FI SHIKU. AYEBO ADIYE; EYELE, UGBIN, EKU, EJA, EKO, AKARA, EKPO ATI OBI. Orúnmila dijo al portero que abriera. Yo le dije a Orúnmila que el pidiera al divino sacerdote que abriera. Yo le pregunté a Orúnmila como el portero la abriría, y Orúnmila preguntó como el divino sacerdote abriría la puerta. Él dijo que la puerta iba a ser abierta con una gallina, una paloma, una babosa, pescado y jutía ahumada, ekó, akará y kolanuts. Todos estos materiales se trabajan en la puerta de la casa para que esta se abra a la prosperidad. Este es el sacrificio especial (Ono-Ifá u Odiha) para este Odu en IGBODU.

3- Se hizo adivinación para la mujer que tenía seis hijos. EBARA GOSUN GOSUN, OSHOWO UDO PORO PORO. ADIFA FUN YEYE OLOMO MEFA MATIYO. EBO NI KORU TO RI IKU OMO. Ebara frotó con madera roja de Angola y lavó sus manos dentro del mortero. Él hizo adivinación para la madre de los seis hijos. Se le dijo que hiciera sacrificio contra la posibilidad de que alguno de sus hijos muriera. Ella hizo sacrificio con: un chivo, un gallo y una paloma. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le debe avisar a la persona que debe hacer sacrificio para evitar la pérdida de un hijo que ha tenido en edad madura.

4- Se hizo adivinación para la madre que tenía dos hijas. Una mujer tenía dos hijas que siempre iban a la guerra como soldados. Antes de ir a la guerra, la hija mayor colocó un huevo encima de una piedra, mientras la mas joven ponía su huevo encima de una calabaza sobre un plato. Le dejaron instrucciones a su madre que si los huevos caían a la tierra eso significaría que habían sido muertas en la batalla. En una ocasión antes de ir a la batalla de Oshen, ellas fueron por adivinación y se les dijo que le dieran un chivo a ESHU antes de partir. Ellas sólo le dieron los esqueletos del chivo y los pollos a ESHU, prometiéndole darle un chivo vivo si retornaban salvadas de la guerra. Mucho después de haberse marchado para la guerra, su madre vio que una mañana los dos huevos habían caído a la tierra y se habían roto. Sus oponentes les habían dado gallo y hojas amargas que las tenían prohibidas, de esa forma neutralizaron sus poderes. Viendo las posiciones de los huevos, la madre

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llegó a la conclusión que la guerra había acabado con sus dos hijas. Ella reaccionó corriendo hacia el Río Aiye y recolectó su arena. Tradicionalmente nadie miraba la arena de ese río porque el que lo hacía moría inmediatamente. Ella removió la arena y la recogió, la cubrió con un plato y se fue para el frente de batalla en Oshen. Llegada a Oshen, comenzó a indagar por dos muchachas jóvenes que participaban en la batalla por el pueblo. Le dijeron que sus destinos habían sido olvidados pues hacía buen tiempo habían muerto en los altares de Ogún y Ojá. Con estas malas noticias, ella destapó el plato de arena y todo aquel que la miraba caía muerto. Ella mató muchas personas en el pueblo, antes de llegar al palacio del Rey de Oshen, quien salió corriendo de su trono. Ella lo persiguió y cuando estaba a punto de alcanzarlo el se convirtió en una colina y la mujer se convirtió en una colmena para siempre estar alrededor de la colina. Cuando este Odu aparece en IGBODU, se le advierte a la persona que se le avecina una guerra, y que debe darle un chivo a Eshu para sobrevivirla. Se le prohíbe comer hojas amargas y cualquier tipo de ave macho incluidos el gallo y el pato. En un registro ordinario se le dice a la persona que debe servir a Eshu y se le prohíbe acompañar a cualquier persona en un viaje. Además debe ofrecer un sacrificio a la divinidad del agua.

5- La adivinación hecha para antes de abandonar el Cielo. OSHUPA KO LE SHE KO MA TON LO SHO-SHU. ORUN KO LE JA BO LAYE E. ADIFA FUN ORUNMILA NI JO TON TI KOLE ORUN BO WA SI KOLE AYE. La luna nunca fallaba en aparecer cada mes y el sol nunca caía de su órbita para siempre amanecer. Estos eran los dos Awos que hicieron adivinación para Orúnmila cuando iba a abandonar el Cielo para venir a la Tierra. Se le dijo que hiciera sacrificio para evitar dificultades durante su vida en la Tierra. Se le dijo que sirviera a Eshu con un chivo y agregara tela roja y blanca, sirviera a Ifá con una paloma (Adaba en Yoruba e Idu en Benin) y le diera un gallo a Shangó. Él hizo los sacrificios. Cuando llegó a la Tierra tuvo inicialmente dificultades. No pudo casarse, ni tener hijos, ni casa propia. Cuando fue por adivinación se le dijo que debía recibir a Shangó con un gallo y a OGUN con una jicotea y un gallo. También se le dijo que le diera un chivo a Eshu y una paloma a su Ifá. Él hizo de nuevo los sacrificios. Después del sacrificio, el comenzó a adelantar en su trabajo y a prosperar. Ya era capaz de tener esposa, hijos y construir su propia casa. Ogún y Shangó comenzaron a asistirlo en muchas formas. Cuando este Odu aparece en IGBODU, la persona debe recibir su Ogún y Shangó y además de tener una piedra de rayo en su altar de Ifá. 6- La deshonestidad de su sirviente. Él tenía como sus tres sirvientes; el Elefante, el Loro y el Perro. Cuando él fue de viaje para la práctica de Ifá el Elefante le robó su tablero de adivinación (Akpako) y lo llevaba alrededor de su cuello. También robó su uranke y se lo metió en la boca. El Perro se tragó su Ashé mientras el Loro recogió las plumas rojas de Aluko con que adornaba su altar de Ifá. Cuando él descubrió el robo, regresó de su viaje, y consultó a Ifá que debía hacer para recuperar lo que sus deshonestos sirvientes le habían robado. Se le orientó que debía servir a Ogún con una jicotea y un gallo, lo que él hizo. Entonces Ogún se convirtió en un cazador y mató al Elefante para recuperar el uranke y el Loro para recuperar las plumas. El Perro eludía a Ogún pero cuando quiso

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hacer su festival anual lo aprendió y lo utilizó en el sacrificio pero no pudo recuperar el Ashé que se había tragado.

7- Orúnmila lamenta que la naturaleza humana no se rehabilite. ORUNMILA WIPE OBARA LU-ROSUN. MONI ENI RE-RE NI A RI BA JAIYE. ONI TA NI ENI RERE TI A RI BA JAIYE? MONI OGUN ONI JAN-O-LE, EJEMU OLU WON RONWI AJA GIDIGIDI I-GBA-SA ORUNMILA NI KIIN SHE OGUN NI ENI RERE TI A RI BA JAIYE. ORUNMILA NI OBARA LU-RO-SUN. MONI ENI RERE NI A RI BA JAIYE ONI TA NI ENI RERE TI A RI BA JAIYE? MONI OLOTA NI ADO MONI REN-RIN NI OWO MONI OSE ENI ILU MAGBON MONI UGBA ERUMOLE TI O NTALA. ORUNMILA NI AWON WON YI NI. WON NI KI N SHE ENI RERE TI A LE RI BA JAIYE? En un diálogo con sus seguidores, Orúnmila dijo al postrado Obara. Yo repliqué que era una persona agradable con quien se podía regocijar la vida. Orúnmila preguntó, ¿quién es la buena persona con se puede regocijar la vida? Yo dije, es Ogún, pero Orúnmila rechazó a Ogún Yo le sugerí a Olota de Adu, a Rin-Rin de Owo u Ose de Imagbon. Orúnmila se quedó callado. Entonces le sugerí a las Doscientas Divinidades para regocijar la vida. Pero el de nuevo las rechazó. Entonces yo le pregunté a Orúnmila por la persona ideal. El finalmente replicó que solamente: La Cabeza de uno y su Ángel de la Guarda, son quienes no lo abandonan o dejan de guiar a uno en la Tierra. El sacerdote preguntó entonces por el sacrificio, él explicó que requería una libra de ñames con sopa de Egusi preparada con aceite de pescado. Por eso Orúnmila canta: ORO YI KO KAN OGUN, OSI KAN ORISA ORO YI KO KAN OGUN, OSI KAN ORISA ELEDA ENI NI ORO YI KAN. La materia no afecta a Ogún, o a Orisha. Esto sólo se refiere al Ángel de la Guarda de uno. En un registro ordinario, la persona debe ser advertida que debe recibir a Orúnmila y darse una guinea a su cabeza para poder prosperar en la vida. 8- Se hizo adivinación para que pudiera aprender Ifá. El Rey tuvo un hijo; lo llamó ADE (corona). El hombre saludable tuvo un hijo; lo llamó AJE (dinero). Nosotros miramos nuestro traspatio antes de nombrar un niño. Usted no sabe que el hijo de OBARA-IROSU es un Babalawo? Ese fue el Ifá que se adivinó para el pueblo el día que se vio a OBARA-IROSU en la arboleda de Ifá. Se le dijo que sacrificara diez ratas, diez pescados, un Osun y veinte mil cauris. El cliente puede

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comenzar a aprender Ifá. Cuando el cliente esté completamente versado en Ifá se le montará un Osun para él. 9- Rezo de Obara-Irosun. Ifá nos favorece, vamos a adorar a Ifá. Orisha nos favorece, vamos a adorar a Orisha. Orish-Nla nos favorece con los niños. Ifá adivinó para Esusu. Se predijo que Esusu sería favorecido con los niños. Por lo tanto ella tenía que sacrificar una chiva, tres mil dos cientos cauris, y medicina de Ifá. 10- El Marañón. HISTORIA El Marañón todo el mundo lo veía y decía; -Qué clase de fruta es esta?, -la podré comer?, ¿Míralo que verde está?. Pero el marañón de un día para otro se puso maduro y cogió un color amarillo punzó. El marañón al ver tantas exclamaciones sobre él, decidió ir a ver a Orúnmila, para que lo registrara, este al tirar el ókpele le salió este Odu, y le dijo al marañón: Tienes muchos enemigos y para quitártelo tienes que hacer Ebó con: chiva, gallo, gallinas carmelita, guineo y paloma, y mucho dinero. El marañón le dijo; Yo no tengo necesidad de hacer nada, pues yo tengo la virtud de apretar la boca. Y con este pensamiento, no realizó el sacrificio (Ebó). Saliendo el Marañón de casa de Orúnmila, entró Eshu que le preguntó por el marañón que había acabado de salir, Orúnmila le contó lo que había dicho el marañón, entonces Eshu dijo: Ya verás. Eshu se presentó frente a la mata de marañón, encontrándose un numeroso público, mirando para las frutas y diciendo:-¿se comerá?, ¿Cómo se llamará?. Eshu entonces gritó: Se llama marañón y es de lo más sabroso para comer asado, sacudan las matas para que vean. Toda la gente presente hizo caso y cientos de marañones cayeron los cogieron y lo echaron a la candela, lo asaron y se lo comieron. Nota: La persona se pierde por desobediente y no realizar las obras pertinentes, pues tiene muchos enemigos que lo quieren derrotar y introducirlo en la candela. 11- Los Abikú. HISTORIA Era un matrimonio que tenía una hija llamada Ti-Obada y era Abikú, tenía la virtud de poder ser mujer y niña, cuando quería. Sus padres eran muy pobres y tenían que salir a trabajar, y la dejaban a ella en la casa sola. Cuando sus padres se encontraban trabajando, Ti-Obada se convertía en una mujer y con un tambor tocaba y llamaba a los demás Abikús y se ponían a bailar y a comer, esta comida Ti-Obada se la pedía fiado a Azojuano. Cuando los padres regresaban de su trabajo, ya la encontraban convertida en niña y acostada en su cama durmiendo. Los días en que Azojuano iba a cobrarle a los padres la cuenta de los comestibles, la cual era muy

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grande, ellos se preguntaban porque era esa cuenta tan grande, y entonces Azojuano les decía: Aquí hay una muchacha que se reúne con un montón de niños y dan fiestas y consumen todo en mi tienda, los padres porfiaban que allí nada más había una niña de meses. Tanto alcanzó la discusión con Azojuano que decidieron ir a ver a Orúnmila para saber la verdad. Cuando llegaron Orúnmila realizó Osode viendo este Odu y les marcó Ebó con: Todo lo que comen los Santos. Además le dijo que pusieran el Ebó en una mata que había frente a su casa. Cuando fueron a poner el Ebó allí, sintieron el toque del tambor y al regresar a la casa, vieron con asombro que la que tocaba era su hija que era una muchacha y los Abikús bailaban y comían. Entonces ellos le dijeron porque hacía esa maldad sabiendo que ellos eran pobres en extremo. Entonces la hija Abikú les dijo: Ya yo he terminado mi maldad en este mundo, y los voy a ayudar al igual que los demás Abikús. Y con la ayuda de estas gentes, vino el estado de prosperidad a los padres.

12- El misterio de Okika. Ebó: jicotea, 2 pollo, guineo, cadena, tierra de muchos lugares, palos: cambia voz, dominador, amansa guapo, cuaba negra, pierde rumbo, bejuco madrina, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. Nota: Antes de comenzar el Ebó, se limpiará a la persona delante de Elegba con un pollo, la cabeza del pollo para el Ebó. La jicotea y el otro pollo, para hacer un Inshe-Osanyin, para vencer a los enemigos, consagrando esos palos. La guinea es para Ebó Paraldo. HISTORIA En un pueblo cerca de Inle Aratako, nació de una humilde familia Akika Abusa. Sus padres habían tenido la desgracia de haber perdido a todos sus hijos a los pocos días de nacidos. Ellos al lograr tener este hijo, que se había librado de esa desgracia, le hicieron un ofrecimiento a Shangó su Ángel de la Guarda, de darle un carnero, harina con quimbombó, y darle también un tambor, así como también a Eshu-Elegba darle un chivo, gallo y jutía y pescado ahumado, para que le dieran la salud para que ellos lo pudieran ver crecer. No obstante, de este ofrecimiento, fueron a casa de Orúnmila llevando al recién nacido, este le hizo osode y le marcó Ebó con: (El indicado arriba). Después del Ebó, Orúnmila le entregó un Inshe-Osanyin, para que siempre lo llevara puesto el niño en su cuello. Además les dijo a sus padres que ese niño tenía una virtud que a su tiempo se le desarrollaría y que siguieran invocando a Shangó y a Eshu-Elegba para que lo acompañara y que nunca le quitaran el Inshe-Osanyin del cuello. Así Okika fue creciendo. Ya en completo desarrollo se dedicó en la sexta de la brujería en la cual hizo un gran desarrollo, su fama se manifestó en la guerra que sostuvo su tribu con otra. En lo más recio de la lucha de dicha guerra, provocó un terrible ciclón que puso en vergonzosa huída a los invasores, que jamás mientras él existió intentaron a atacar a la aldea. Tuvo grandes poderes, que lo hacían invisible, se volvía un tronco de árbol etc., estos recursos de poderes lo ponía en práctica siempre que intentaba alguna empresa, tanto de amor como de guerra. Cuando quería estar con una mujer y esta iba en busca de leña o de alimento, este se convertía en tronco, se atravesaba en el camino por donde ella tenía que pasar, y la mujer fatigada por el trabajo al ver aquel tronco, se sentaba en él para descansar un rato, aprovechando él para lograr su deseo con la mujer elegida, sin que esta se pudiera dar cuenta de aquello. También era capaz de saber todo los secretos del pueblo. Todos los de la tribu estaban disgustados y temerosos de sus hazañas, pero nadie se atrevía a

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reprocharlas por el temor a su represalia. Cuando alguien lo ofendía, hacía que la cosecha de viandas que servían de alimento a la comarca se echaran a perder, desviando los causes de los ríos, o los convertía en ríos de sangre para que nadie pudiera coger el agua. Para calmarle la ira era necesario ofrecerle regalos y presentes en abundancia, de modo que era amo de toda la comarca. Un día, varios hombres que deseaban su destrucción se reunieron en secreto, estando los hombres más sobresalientes de la tribu, ellos pensaron poner fin a ese estado de cosas. Ellos recurrieron a una mujer, la cual dotada de una gran belleza a la vez que tenía una virtud en lo que respecta a la religión, ella conquistara a Okika y que a través de la Brujería lo mataría, ella aceptó dicha empresa. La mujer invitó a Okika a comer en su casa, donde le preparó abundante comida. Él acudió a la comida y ella, demostró una gran alegría sin saber que él estaba enterado de sus malévolos propósitos. El banquete fue preparado en la puerta de la casa, que el joven glotón consumió con gran avidez. Después se pusieron a charlar, con la que la mujer procuraba distraerlo, cuando ella creyó que había llegado la oportunidad, le dijo que quería acostarse con él, algo que fue complacido por el astuto joven y estando en la intimidad, ella trató de untarle un ungüento maléfico, y cual sería su sorpresa, que cuando lo iba hacer, él se volvió invisible sin dejar rastro. Todo el proyecto se hizo en vano. Pasó el tiempo y un día después de estar entregado a sus encantamientos, Okika vio llegar sus últimas horas, pero antes dicho acontecimiento, hizo reunir a todos los de la tribu para anunciarles el día y la hora de su caída. Todo sucedió tal y como lo había predecido, sin dejar descendientes o sea hijos.

13- La tierra Filani (China). REZO: OBARA KOSO NI AWO OMO OLOFIN ESHU ODARA NI INLE OGUE ILE IBU OSHUN NI LADE AFEFE LORUN YANZA MAFUN ENI NILARIN IBU ATI OKUELA. EBO: gallo, tierra de un molino, machete, demás ingredientes, mucho dinero. EBO: gallo pescuezo pelado (jamaiquino), HISTORIA En este camino, Oshún tuvo que salir de la tierra Ayeba para la tierra Inye, cuando estaba a camino, sintió mucho apetito, en eso vio una gallina y sus pollitos, se abalanzó para agarrar la gallina pero no pudo atraparla, entonces cogió a los tres pollitos. Cuando tuvo el primero en sus manos, lo reventó y toda la sangre cayó en la tierra, Oshún recogió toda esa tierra y la guardó, los otros dos pollitos se los dio a Eshu, para que la acompañara en su viaje. Oshún y Eshu emprendieron junto camino, pero ella no había comido, en ese momento Eshu vio una gallina, la mató y se la brindó a Oshún, después de habérsela comido siguieron rumbo a Ayeba. Llegaron a un lugar que era cenagoso y cuando Oshún fue a pasar, Eshu le puso el tronco de un árbol para que ella pudiera pasar este pantano. Llegaron a un desfiladero, y vieron una casita pequeña con un molino de viento muy bonito, esta casita daba a la margen del río. Allí decidieron descasar un rato, Oshún se quedó dormida y Eshu cuidaba su sueño. Después de descansar, emprendieron la marcha y se encontraron con un palacio en forma de templo o mezquita, donde se libraba una guerra que no tenía fin; el Rey de dicho palacio ya estaba cansado de que murieran tantos soldados.

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Oshún y Eshu se aproximaron tanto a ese palacio, que fueron hecho prisioneros y conducidos a la presencia del Rey. Cuando el Rey los vio, les preguntó: ¿Quiénes son ustedes?. Ellos le respondieron: ESHU y OSHUN DE EMI NI LARIN IBU ATI OKENDA. (Del otro lado del río). El rey después de escucharlos dijo: ustedes saben que todos el que espía en tiempo de guerra, tiene que morir, pero ante tienen que cocinar. Eshu y Oshún viéndose perdidos, salieron en busca de los comestibles, no hallando más que calabaza, entonces Oshún le dijo a Eshu, a estos los domino yo. Oshún sacó la tierra con la sangre del pollito, que ella conservaba y se la echó a las calabazas. Cuando el rey y todos los altos jefes comieron, se enfermaron del estómago, con descomposiciones. Había un príncipe muy apuesto, que daba unos alaridos por el dolor de estómago que tenía, este mismo le dijo a Oshún que le daba todo lo que pidiera, si le quitaba ese dolor tan grande que tenía. Oshún le dijo: -Yo lo que quiero es ser Reina de todos ustedes, y del río aquel de la casita de viento, además si ustedes no quieren más muertos en su territorio, cumplan con Oyá (Yanza) y con Eshu. Además que las mujeres de este pueblo no hagan más por no parir (prohibió el aborto). Serán tantos aquí, si dejan de usar sus fuerzas, pues eso solo acabará con ustedes. No dormirán más en estera, sino en palos. To Iban Eshu. Oshún, fue directamente a ver a Olofin y le explicó la situación existente en esta tierra. Cuando ella venía de regreso, vio un hombre muy vistoso y le preguntó quien era, y este hombre le contestó: Yo soy Orúnmila -Eleri-pin Awesi Neye omo Olofin. Entonces Oshún dijo: -Con usted me quedo, para que me ayude a vencer los problemas en esta tierra. Orúnmila estaba de paso por la tierra Filani (China). Nota: Dentro de las cosas que explica este camino, está el castigo que toman los Chinos por el aborto, porque duermen en el piso que es de madera y sólo los reyes duermen en estera. 14- El hijo de Shangó. HISTORIA Shangó, tenía un hijo que se llamaba Omó-Lade. Shangó siempre le estaba llamando la atención y le prohibía comer paloma, lo tenía bien vestido y lo que le daba de comer era guineo, el día que Shangó no estaba en la casa, pues salía hacia otras tierras Omó-Lade se quedaba sin comer, porque su mamá le daba la comida que le estaba prohibida, ella lo llamaba de esta forma: "OBANIRE AWO MOLALADE OBANIRE MALADA". Awó Omó-Lade venía al llamado de la madre, disgustado veía la comida, la besaba y no se la comía. Cuando Shangó llegaba, le preguntaba a su hijo como lo trataba su mamá, donde él le contestaba que lo trataba bien y que había comido como siempre, que todo era igual. Shangó sabía que su hijo le mentía, entonces le dijo; bueno yo tengo que volver a salir, y se escondió encima del techo de su casa, donde se puso a ver todo lo que se hacía en la casa en su ausencia y lo que hacía Omó-Lade. Shangó al ver a su hijo lo que hacía, cuando la madre le traía la comida, bajó del techo donde estaba escondido y dijo: Hijo algún día te haré rey de la Tierra, porque tú sabes respetar las palomas. Esas palomas servirán para rogación de cabezas a todos los que se van a consagrar en esta religión. Yo las puedo comer, pero tú no puedes hacerlo. Shangó le echó la bendición y fue de visita a casa

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de Olofin donde demoró algún tiempo. Un día su mamá mató dos palomas y se las hizo con fufú de plátano y Omó-Lade se las comió sin darse cuenta que tenía paloma, y a partir de ahí se enfermó. Después de esta enfermedad, comprendió Omó-Lade lo que había comido y el porque su padre se lo prohibía, para que su padre no se enterara, se fue para otra tierra, donde se juró en otra religión, pero siempre padecía del estómago. Pasado un tiempo, Shangó regresó y lo primero que hizo fue preguntar por su hijo, donde la madre le dijo, que se había ido de la casa sin dar paradero. Shangó, molesto, le dijo: Eso es algo que tú has hecho mal, y desde este momento, yo también me voy, no viviré más contigo. Y salió a camino en busca de su hijo e iba cantando: "OBANI LODE MAYIRE OBA NI LODE OMO LABEDA'. Omó-Lade que oyó el canto de su Padre, salió corriendo y se le tiró delante y después lo abrazó y Shangó lo cargó y le dijo; Dame que ha pasado, por qué estás en esta tierra, en la que nunca será nadie. Omó-Lade le contó lo que había pasado y lo que lo motivó a irse de la casa. Shangó dijo; está bien, pero mientras tú vivas no perdonaré a tu madre, por cometer esta falta. Omó-Lade le dijo a su padre, usted está disgustado con mi madre, pero para hacerme rey, ustedes tienen que hacer la paces. Shangó contestó; está bien, pero siempre tu madre por cometer esta falta, estará siempre enferma. Shangó llamó a todos los Orishas y a Orúnmila, para consagrar a su hijo, todos fueron y lo sentaron en el pilón y Shangó le hizo una gran ceremonia, llegando ser Omó-Lade el rey del Mundo. Cuando ya estaba Shangó cansado, llamó a Orúnmila y le entregó todo su Ashé, para que éste se lo diera y Shangó cantaba: "OMO OBASHE OMO IFA ODARA OBASHE OMO". Orúnmila sacó el ashé y lo coronó, mientras cantaba: "OMO OBA LADE OBAYIRE NI SHANGO, SHANGO ASHE IBASHE OLODUMARE". Shangó y Orúnmila en ese momento, le entregaron el ashé y la suerte de la Tierra.

15- El esclavo de Ifá. REZO: OBARA KOSO AWO IBODE NI SHANGO OMO OBA ALARA OMO OBA AZOJUA NOKAYEBI OSOBO LAYEBE INLE SHANGO ABARIBAYE OBA ASHE OMO OKUN AGBA OMO SAGUASHE NI ARA OMO ASHE OKOKORO OKUN IBASHE NI SHANGO. EBO: gallo blanco, gallo jabado, guineo, plumas de tiñosa, muchas cuentas, pelos de distintas partes, un pedazo de piel de tigre, hierba lechera, hierba de la vieja, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, tierra de distintas partes de la ciudad, 3 flechas, mucho dinero. HISTORIA En este camino, Shangó tenía un hijo que se llamaba Oma Obá Lara, al que siempre tenía vestido de piel de tigre, en la boca siempre tenía un palito de ero, porque tenía una gran dentadura. Shangó vivía muy orgulloso de su hijo, también tenía una gran influencia con ERA ONU que se llamaba Omó Saguashe. Shangó viendo todos los poderes que tenía su hijo, un día lo llamó lo hincó y le

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puso hierbas en la boca, dándole sangre de una guinea, te estoy dando todo estos poderes, pero tienes que ir a vivir a la tierra de Azojuano. En esa tierra vivía Obaiye que tenía un hijo que se llamaba Kayebi, el cual vivía muy mal y la ropa que se ponía era de piel de tiñosa, no sabía hablar ni tampoco adivinar, estando su tierra pobre y sufrida. En eso llegó Omó Awó Alara y cuando entró en el pueblo empezó a cantar: "OBA SHE NI SHANGO OMO ALARA OBA EKUN OBA SHE NI SHANGO OMO ALARA OBA EKUN:. El pueblo que escuchó esa voz se botó para la calle y entonces todos se hincaban para darle MoForibale a Omó Alara, Kayebi preguntó lo que pasaba y abochornado por lo bien vestido que estaba Omó Alara , se subió encima de mata de salvadera, Omó Alara empezó a buscarlo y a cantar: "OBANIBADE GUADEMU, OBANIBADE GUEDEMU ABURE KAYEBI AWO OMO ALARA AGUODE MOFORIBALE". Y kayebi, no le quedó más remedio que bajarse de la mata de salvadera. Entonces Omó Alara, sacó del saco que el traía, una ropa idéntica a la que él tenía puesta y vistió a Kayebi, con la ropa que él tenía hizo un gorro y se lo puso, quedando vestido igual que é, le puso las manos en su cabeza y le dio Ashé, al momento Kayebi se irradió con Azojuano y empezó a adivinar a toda las personas del pueblo. Cuando terminó, se arrodilló y le rindió Mo-Foribale a Omó Alara, este después empezó a pasear por todo el pueblo, Shangó que estaba en la entrada del pueblo, llamó a su hijo y le dijo: -Yo que te mandé a esta tierra para que la gobernara, y tú me hayas hecho esto. Ven conmigo, y se lo entregó a Orúnmila. Shangó hizo a su hijo esclavo de Ifá y le dijo: -Tú suerte está aquí. Después cogió y fue en para la tierra de Kayebi y lo puso Osobo, y por mucho que este supiera tenía que mandar a buscar a Awó Omó Alara. 16- La entidad curativa de Azojuano. REZO: AZOJUANO OLUO POPO ADIFAFUN WARA ARUN INLE LODAFUN SHANGO BELELE ODARA OLUO POPO. HISTORIA Shangó al venir a su tierra, victorioso de la guerra, al pasar por un basurero en las afueras del pueblo de Osa-Yeku, se encontró con el espectáculo de un viejo harapiento y a la vez enfermo que no podía hablar. Mandó a su ayudante Aira que le diera agua y comida y que le dijera que lo esperara en aquel lugar que lo iba a conducir a un pueblo en que iba a ser rey, y gobernaría. Shangó después de llevar su tropa para el pueblo de Obakoso y dejándola bien instalada, fue para recoger aquel viejo, el cual era Azojuano. Lo codujo hasta la entrada de un desfiladero, y le dijo que tomara agua y que comiera y al salir de allí se iba encontrar una capa de piel de tigre, que se la pusiera, siguiera camino y se iba encontrar un niño, que le diera agua, que ese niño le indicaría algunas hierbas con que curarse las yagas y demás enfermedades que él tenía, este niño era Elegba. Mientras que el viejo pasaba mucho trabajo tratando de hacer el recorrido y buscando las hierbas que le mandó el niño, que eran: sasafrás, mangle rojo, cundeamor y hierba de la sangre. Shangó por su parte se fue a la tierra Arará y se dedicó a reunir a todos los de ese pueblo que era la tierra de Anai, que estaban dispersos a raíz de la muerte de su Rey. Les dijo que por el camino del desfiladero camino de Nana-Buruku, venía su nuevo rey, que venía con la misión de curarles todos sus males y conducirlo en un nuevo gobierno, ya que la Tierra Arara con su capital Dahomey, era una tierra de enfermedades. Además le dijo que este rey venía con una capa de tigre y que les

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enseñaría su poderío. Al oír esto de la boca de Shangó, que lo querían y lo respetaban mucho, fueron a esperar la llegada de su nuevo rey ala entrada del pueblo. Azojuano cuando llegó a la entrada del pueblo ya faltándole las fuerzas, se recostó a un árbol, y al ver a lo lejos a toda una nación reunida, haciéndole reverencia a Shangó por aquello, Shangó, soltó un rayo, el cual cayó en la copa del árbol, desprendiéndose dicha copa (las varillas del JA de Azojuano de corojo), sin que le sucediera nada a Azojuano. Antes que sucediera todo esto, Azojuano hizo un comentario diciéndose, -Pobre Shangó mi hermano, mira todo lo que está haciendo por mi hasta el punto de mentir. Cuando el mismo se dijo esto, él desconocía el poder desarrollado de su entidad espiritual curativa cuando cayera el rayo. Cuando cayó el rayo su cuerpo empezó a temblar y es que le vino la entidad curativa. Al llegar al pueblo empezó a curar a todos los de esa tierra con las hierbas que Elegba le había dado, comenzando hablar y haciendo milagros, dando así su poder curativo, donde el pueblo lo llevó para el trono y lo coronaron Rey del territorio de Dahomey. Shangó al ver aquello, se despidió de su hermano, donde estaba comiendo un carnero, ya que en aquel entonces era su carne preferida. Entonces Azojuano le dijo a Shangó en agradecimiento: -Mientras el mundo sea mundo respetaré el carnero ya que te lo entrego a ti, Shangó en ese momento lo que comía era chivo, entonces le contestó: mientras el mundo sea mundo respetaré el chivo y te lo concedo a ti Azojuano. 17- Cuando se le fue la mujer. A Orúnmila una vez se le fue la mujer por otra tierra lejana y queriéndola ver de nuevo, se hizo Osode, viéndose este Odu y Ifá le marcó Ebó con un gallo para Eshu. Sucedió que la mujer de Orúnmila le entró nostalgia por él y se puso en camino hacia su tierra. A los pocos días llegó la mujer a su casa, pidiéndole perdón. Él la perdonó y ella se quedó viviendo con Orúnmila. Nota: Este camino habla se separación, producto de los paleros y las incomprensiones y por no haber tenido paciencia en analizar bien el problema.

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CAPITULO VII MUNDO DE IFA OBARA OJUANI OBARA OWONRIN + O I O O I O I O

+ II I II II I II I II

REZO: OBARA OJUANI OBARA NIFE JUJU OMO OLUWO ATOPOLO OBARA KEYELE NI OBARA NI WANI ALEYO OTORI LAYE OSOBO. OMI WANI KEYEBEKUN ELEGBA KEBEYEKUN OBARA NI WANI LETEKUN ALEYO INTORI ARAYE ARA NILE ILEKUN INTORI LONI OBIFUN SHANGO OUN LO ALEYO ONIFUN OBARA ONI WANI JUJU OMOLOGU ATOPOLO OBA FUN OLE FUN LASHIREO OFETI OYU MOFE OBATALA NI WANI.

EN ESTE ODU NACE 1- Nació: El Exilio. (destierro) 2- " : El Pararrayo. 3- " : El Ñame volador. 4- Aquí: Obatalá despreció a la tierra, por culpa del ñame. 5- " : Se le pone ñame a Eshu-Elegba. 6- " : Se convive con personas que lo tienen ahogado. 7- " : Para vencer se le da Tambor al Ángel de la guarda o a Shangó. 8- " : Es un Ifá de proceso. 9- " : Cuando sale este Odu a una persona blanca es malo. Es un Odu de fracaso 10 - " : Los Diablitos se reunieron para matar a Orúnmila. 11- " : Habla de robo o guardar algo robado. 12- " : La mujer tiene amante. 13 " : Le dan a la persona brujería para matarlo. 14- " : Hay que cuidarse de bochorno. 15- " : Hay que ser útil a los demás y aprender Ifá. 16- " : Las enfermedades son: Sistema respiratorio, cardiopatía, asma, convulsiones, impotencia. 17- " : La salud se pierde por culpa de un EGUN. 18- " : El que se va no vuelve. 19- " : Habla de sectas religiosas. 20- " : Habla el árbol de los Anís, (el galán de noche) 21- " : Habla de hacer obra, para que todo quede tapado. 22- " : Se consagraron los Pachanes. 23- " : Se le ponen 11 Odu-Ará a Shangó para dos dentro de la batea. 24- " : Cuando se ve este Odu, se le da coco a Shangó y antes de tres días se le da un pollo a Eshu-Elegba. 25- " : La persona se va a vivir al extranjero y allí muere, pues no regresa a su tierra.

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DESCRIPCION DEL ODU OBARA OJUANI. Este es el Odu # 112 del Orden Señorial de Ifá. En mala fortuna, el Odu OBARA OJUANI habla de persona que actúa irracionalmente. En buena fortuna, habla de un potencial para la prosperidad. La persona debe calmarse para obtener éxito. En este Odu nació el exilio. Aquí Shangó se tuvo que asilar en otra tierra y sus partidarios sufrieron vejaciones y todo tipo de adversidades. Este Ifá predice que a la persona le mataron un hijo. Cuando un médium lo acople (al difunto) se cubre con un paño blanco para que pueda hablar todo lo que tenga que decir, pues de lo contrario no hablará por causas del envuelto que tiene. Aunque este Odu hable bien hay que tener cuidado. Aquí se consagraron los pachanes de Egun por primera vez. Consagración de los cujes o pachanes de Egun. Según José Akón Kon: Estos cujes son nueve. Se pueden utilizar ocho de Mar Pacífico y uno de Tamarindo. El de Tamarindo va en el medio, se entiza con una tira de tela roja, negra y blanca. También los cujes pueden ser de Rasca Barriga. Estos cujes se llevan a un platanar que esté campo adentro y al pie de una mata de plátano se le da cuenta a Egun y de lo que se va a hacer, llamando a Orun. Los cujes se llevan para la casa y ya se tiene preparado un Omiero de hierbas de Ifá. Se lavan y se les dan dos palomas. Las palomas van al pie de una Araba, donde se entierran. A las cujes se les ponen jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, aguardiente, cascarilla, manteca de cacao. Se les echa lo anterior y se dejan al sereno. Al otro día se llevan a la misma mata de plátano y se les da dos palomas, una blanca y la otra negra, y se le da cuenta a IKU y a Orun de lo que se está haciendo. Se marcan los Odus siguientes, al pie de la mata de plátano: OYEKUN MEJI, OBARA JUANI, OTURA NIKO, IRETE YERO, OGUNDA FUN, OGUNDA BIODE. Y se le canta a Egun. Según Miguel Febles Padrón. Estos cujes o pachanes, tres o nueve, pueden ser de pasiflora, guayaba, rasca barriga, Mar Pacífico, Tamarindo, etc., pero nunca de Algarrobo. Se ponen delante de Shangó y de Ogún y se les dice para que se quieren. Entonces se les raspa la parte más gruesa y se le marcan los siguientes signos: OYEKUN MEJI, OTURA NIKO, IRETE YERO, ORAGUN, OGUNDA FUN, OGUNDA BIODE, OGBE FUN, OJUANI MEJI, OBARA OJUANI. Cuando se van a usar, a cada uno se le marca: OTURA NIKO, IRETE YERO y OGUNDA FUN. A los cujes se le amarran cintas negras, rojas y blancas, entrelazadas, y se le rocía bastante aguardiente.

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Se les da de comer huevo, miel, picadillo, una paloma llamando a Orun y a Olorun, diciéndole lo que se está haciendo y poniéndole una flor al agua encima con la que se limpiaran los cujes bien. Entonces se levantarán éstos y se ponen delante de una mata de plátano. Se tienen dos pollitos de una libra y dando las 12 M., se le dará un pollito a Okun Olorun y Orun sobre los cujes. Con el otro pollito se presenta al Cielo, diciéndole que cada vez que uno lo llame, él le corresponda y entonces se le da a la Sombra de uno. Se busca una hija de Oshún para que le cocine una cazuela de Oshinshin de acelga, otro con caldo de malanga amarilla y otro de ñame. A esto se le echa bastante manteca de corojo, también se preparan nueve bollitos de malanga amarilla, 9 ololé, 9 ekrú-aro, 9 adalú. El Awó prepara una cazuelita de quimbombó, otra de harina que con todo lo demás cocinado se le pone al pie de la mata de plátano y se le prende una vela por nueve días, rezando: PASHAN TAFINO IYALE BELEKO AJAFUN AWO. Entonces se coge ashé de los Odus, hecho de Mar Pacífico. Se le echa encima de los cujes parados al pie de la mata de plátano se le da un gallo blanco llamando a Egun. El Awó tendrá en la casa preparado un Omiero de todas clases de hierbas para bañarse. Terminada la Ceremonia se hace una rogación de cabeza(KO-BORI ELEDA) con palomas blancas, coco, manteca de cacao y cascarilla. Se dará coco, y se recogen los cujes. Cuando los cujes se retiran, se rompe todo y se les dará un pollito negro en el mismo lugar de la Ceremonia, o si no en la mata de plátano, diciendo: Usted que siempre esté conmigo y que me salve la vida. Y se pasará manteca de cacao, cascarilla, manteca de corojo, aguardiente, pescado fresco, diciendo lo mismo que dijo anteriormente. SUYERE: EYE MAKEO EYE MAKEO EYE MAKEO EYE MAKEO ERU REPE ODARA EYE MAKEO ASHIKUELU ELEGBA EYE MAKEO. SUYERE A EGUN: Esto es para cuando se consagran los cujes. ATORI LONI OTORO EGUN NIKU ATORI PASHAN (Puede asegurar sus ordenes en la memoria del muerto) BUKO OOO MOPE OOO BI MO BI ISAN YI BI ILE KI OYALE KUA OO (Yo te llamo OH si yo golpeo la Tierra, preséntate) Cuando se toca en el piso tres puñetazos, se dice: BABA BABA BABA DA MI LOJO (Padre Padre Padre respóndame) El PASHAN se pone en un rincón, cubierto con telas rojas, negras y blancas. Nota: El primero en usar el PASHAN para Egun, fue el Awó OPOLONSHO ALAPINI, que era OJUANI-BARA, vivía en OYO.

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Este Odu predice que cuando llueva, la persona deberá salir al patio, mirar al Cielo y abrir la boca hasta que se le llene de agua, la bota hacia arriba tres veces y pide lo que desee resolver. La persona convive con personas que lo tienen ahogado, pues no lo dejan vivir con tranquilidad y todo se lo han cogido. Este es un Ifá de proceso. Cuando el Awó se ve este Odu, le da coco(Obi Omi tutu) a Shangó y antes de tres días, se le da un gallo a Eshu-Elegba. Si este Odu le sale a una persona blanca, es más malo aún. Aquí en este Ifá; Los Diablitos quisieron matar a Orúnmila aposando Eguns por todos los caminos. Es un Ifá que marca trampa y traición. En este Ifá, hay que tener cuidado no lo vayan a robar o le lleven algo robado a su casa; para que usted tenga problemas con la justicia. Haga Ebó para que se libre de esos problemas. También tenga cuidado con fiestas o reuniones no le den muerto a comer. No coma nada que le den porque hay enemigos ocultos que desean matarlo. Si este Odu se le vea un hombre, es posible que su mujer tenga un amante. Si se le ve a una mujer piensa mudarse, tiene dos enamorados, y tiene que mirar bien no la vayan engañar. Este Odu predice que la persona tiene que tener cuidado con un bochorno, pues no debe ir donde no lo inviten. Por este Ifá la persona se va a vivir al extranjero y allí muere, pues no regresa más a su tierra. Aquí no se puede llevar amigos a la casa, pues la mujer se puede enamorar de uno de ellos o él de ella. Para su bien no se le dice nada de esto a su mujer pues no lo entenderá, se sentirá ofendida. Estas son cosas astrales que usted tiene que vivir. Por este Odu la persona se vestirá con ropas llamativas, roja si es posible, para que llame mucho la atención de los demás y después de andar bastante por la calle, con esas ropas, vístase de blanco para que Obatalá lo vea y le otorgue lo que desea darle en distinción y suerte. Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le dice a la persona que su fortuna está en los cultivos (especialmente de ñames y maíz) y el mercadeo. El se enriquecerá a través de la fortuna de otros de forma legal. Debe ponerle colmillo de elefante en su altar de IFA. En un registro ordinario la persona debe hacer Ifá si es hombre y si es mujer debe casarse con un Babalawo. Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le advierte a la persona que debe servir a Eshu-Elegba con un chivo y a Ifá con dos gallinas para eliminar el riesgo de verse envuelto en una disputa por dinero. Además debe criar un perro. Si es en un registro ordinario la persona debe servir a EshuElegba con un chivo para que obtenga algún dinero cuando le pidan que haga una colecta. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que debe ofrecer sacrificio a Ifá en familia para que los sufrimientos se tornen en regocijo y prosperidad. RELACION DE OBRAS DEL ODU OBARA OJUANI. Para vencer los enemigos: Se cogen dos palomas blancas y se le dan a Osun, después se abren y en cada una se introduce un papel con los nombres de los enemigos, se cosen y se le ponen a Osun y después se llevan para el monte.

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Para vencer dificultades y aplacar a los enemigos: Se le dará un tambor de fundamento al Ángel de la guarda. Cuando se ve este Odu: Se le dará coco (Obi Omi Tutu) a Shangó y antes de tres días se le dará un gallo a Eshu-Elegba.

Para Egun: Se atenderá con flores, comida, pashanes etc. EBO: Gallo, palomas, ropa colorada que tiene puesta, y si habla mal se le adiciona una chiva. EBO: Gallo, guineo, 2 palomas, demás ingredientes, mucho dinero. Para desenvolvimiento: Rogación de cabeza (Ko-Bori) con dos palomas blancas. EBO: Una chiva, dos gallinas, una sabana blanca, 9 cujes, jutía y pescado ahumado, mucho dinero. DICE IFA Que usted se ponga una ropa colorada para que todo el mundo se fije en usted, y que después se la cambie por otra blanca para que Obatalá lo vea, esto es porque siempre están matándolo. -Tenga cuidado con dos mujeres donde usted quiere ir o piensa ir, porque puede haber tragedia.-A usted le faltó muy poco para sacarse la lotería, era el premio gordo.-Usted tiene deseos de tener dinero y un hijo, pronto usted verá sus aspiraciones.- usted no tiene dinero y quiere mudarse de donde vive.- Usted está celoso.- A usted le conviene ir a ese punto que tiene pensado ir, la suerte la tiene cerca.-Usted se siente con una sofocación que le sale del cuerpo, y lo que usted tiene es un fuerte catarro.- dice Ifá que usted siga aprendiendo, que el que le dio la prenda sabe más que usted.- Ruéguese la cabeza con dos cocos, para que pueda vencer.- no le haga daño a nadie y estese tranquilo en su casa.-En su casa hay dos mujeres peleando.-nunca diga que usted sabe.- Cuide mucho a su Eshu-Elegba y no se apoye a lo que sabe.-Nunca engañe a nadie porque puede ser usted el engañado.-Tenga cuidado que le pueden meter un fogonazo para ver si usted de verdad sabe.- su mujer está enamorada de un amigo suyo, al que usted le ha hecho favores, pero él no está enamorado de ella; no diga nada a ninguno de los dos.-Usted está muy atareado y saldrá de todos sus compromisos.-Usted tiene una persona que lo tiene muy ahogado, pues lo deja vivir con tranquilidad y todo se lo ha cogido.-Usted vive solo /a porque su cónyuge se le fue o porque nunca se ha casado. Si el cónyuge se murió hace vida con la persona y ese es el malestar que se siente, hágale misa en la Iglesia y después espiritual y atiéndalo con oraciones, comidas, flores, velas etc.-Usted se puede quedar solo /a en la vida.-No tiene salud por causa de la influencia de un difunto.-Usted se irá a vivir al extranjero y allí muere, pues nunca regresará a su tierra.-Trate de no llevar a ningún amigo a su casa, pues su mujer se puede enamorar de uno de ellos. Usted tiene que darle de comer a su cabeza.-aquí se padece de sofocación, falta de aire, deberá ir al médico y chequearse. REFRANES DEL ODU OBARA OJUANI. - El que dejó su tierra y nunca volvió. - Con el sonido del tambor Baatá vencí a mis enemigos. - Por engañar, salí engañado. - Yo prosperaré a través de la fortuna de otro. - Solo con la calma obtendré la prosperidad.

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ESHU DEL ODU. No está especificado.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OBARA OJUANI.

1- Se le hizo adivinación antes de abandonar el Cielo. EBUN OFE KII JE RA LOWO EYAN ORE OLORE NI MO MA FILA AWON LONDIFA FUN ORUNMILA NI JO TI O KOLE ORUN SI BO WA KOLE AYE. Una donación libre no pronostica peligro en las manos del recipiente. Yo prosperaré a través de la fortuna de otros. Esos eran los dos Awoses que hicieron adivinación para OBARA-LILA cuando abandonaba el Cielo para ir a la Tierra. Se le advirtió que debía servir a Ifá con una chiva, a ESHU con un chivo, y a su madre con una gallina, incluyendo todos los condimentos de cocinar. Él hizo todos los sacrificios y fue para la Tierra, después de obtener claridad de su Ángel de la Guarda. Llegado a la Tierra, se convirtió en mercader y granjero. Sus rápidos éxitos provocaron enemistades y sus relaciones comenzaron a crearle problemas. Sus negocios comenzaron a decaer y decidió ir por adivinación. Se le dijo que debía servir a IFA con una chiva, a ESHU con un chivo y a la cabeza de su madre con una gallina. Su propio sacerdote de Ifá hizo los sacrificios y se le aseguró que la fortuna lo esperaba en sus negocios. Un día un grupo de bandidos ocultó su botín cerca de su granja. Cuando posteriormente él fue a su granja, vio el botín compuesto de varios tesoros, jabas de tela, camas, colmillos de elefantes, dinero, plumas de águila y plumas de loro. El dejó todas las cosas como estaban sin tocarlas. Cuando llegó a su casa consultó a Ifá y este le dijo que los bandidos que dejaron los tesoros cerca de su granja habían sido capturados y ejecutados. Al siguiente día él trasladó todos los tesoros a su casa. El hallazgo lo hizo muy rico y él fue a expresar su gratitud a los sacerdotes de Ifá dándole una bolsa de dinero, una chiva y piezas de tela. Mientras tanto Ifá le dijo que todavía él recogería otro botín. Él acostumbraba a trabajar como mercader en Oja-Ajigbomekon Akira. Un día, cuando llegó al mercado, vio un número de colmillos de elefantes y otras vajillas preciosas en su tarima. Después se enteró que un ladrón había sido aprendido esa mañana. Cuando el mercado se despejó, nadie reclamó las pertenencias. De nuevo, preguntó a Ifá para que le aclarara si podía llevar esas cosas para su casa. Con esto su riqueza se multiplicó y su prosperidad asumió proporciones superlativas. Una vez más fue a agradecer a los Awoses que hicieron adivinación y sacrificio por él, dándole a cada uno un colmillo de elefante, una pieza de tela blanca y una jaba de dinero. Por lo tanto su destino se manifestó beneficiándose indirectamente a través de la fortuna de otros. Cuando este IFA aparece en IGBODU, se le dice a la persona que su fortuna está en los cultivos (especialmente de ñames y maíz) y el mercadeo. El se enriquecerá a través de la fortuna de otros de forma legal. Debe ponerle colmillo de elefante en su altar de IFA. En un registro ordinario la persona debe hacer IFA si es hombre y si es mujer debe casarse con un Babalawo.

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2- Se convirtió en un gran jefe en su pueblo. El OBA del pueblo comenzó a tener noticias de su riqueza y su prosperidad. Un día el OBA lo invitó para que hiciera adivinación y él le dijo que no estaba practicando el sacerdocio de Ifá. El Rey tenía tres recipientes en sus habitaciones privadas que contenían, una cascarilla, caracoles y pimienta de caimán. El Rey le pidió que le nombrara el contenido de cada uno de los recipientes. Él fue a su casa para prepararse para la encuesta. ESHU inmediatamente se transfiguró en una niña llevando varias cosas en sus manos y le entregó una cascarilla, un caracol y una pimienta de caimán. Cuando llegó a su casa le preguntó a Ifá el significado de los regalos dados por la niña e Ifá le confirmó que ese era el contenido de los tres recipientes que el Rey mantenía en sus habitaciones privadas. El llevó las tres muestras al palacio y le dijo al Rey lo que contenían los tres recipientes. El Rey le preguntó el porque rehuía practicar el sacerdocio de Ifá y él le explicó que no estaba destinado para eso. Instantáneamente se le dio el cargo de Shasere del pueblo con el ruego del Obá de que lo ayudara a administrar su reinado.

3- Adivinación para Orúnmila como precaución. EBARA WONRIN KOSO NI SHE OWO IMOLE. ADIFA FUN ORUNMILA NI JO TI BABA MAASHE OWO IMOLA LAA. Ese era el Awó que hizo adivinación para Orúnmila cuando se le advirtió de actuar con precaución y nunca hacer las cosas apurado. Se le dijo que hiciera sacrificio con una paloma, el cuchillo usado para la circuncisión (Obeke en Yoruba y Abe-Osiwu en Benin) y una horqueta. Se realizó el sacrificio y el cuchillo y la horqueta se prepararon para que los llevara cuando viajara. Un día, él estaba vagando por el bosque y pasó entre unos árboles de kolanuts, cuyos frutos estaban listos para la recogida. Los dueños del árbol no tenían equipos para la recogida. Él les dio la horqueta, la que usaron para recoger todas las frutas. Mas tarde también les dio el cuchillo para que partieran las frutas. Después de preparar las kolanuts las dividieron en tres partes y le entregaron una. Él transportó la carga de kolanuts a su casa y la vendió obteniendo buen dinero. 4- Se hizo adivinación para el hombre que capturó el pájaro de la fortuna. OBARA WONRIN AYORO IMA, AYORO IMA, IDOWO OKPE MEJI. KOOYO KO GA JURA WON LO. ADFA FUN ASHAN ESIN SUNI GBA OJO TONLO ROKO ROKO TON LO GBE EYE ODA WA LE. Se hizo adivinación para el hombre que limpiaba las calles des-pues de llover. Terminado su trabajo y seguidamente a haber hecho el sacrificio, el capturó un pájaro que era capaz de traer la prosperidad a su dueño. El pájaro lo convirtió en una persona muy rica. 5- Se hizo adivinación para el cazador. Un cazador tenía tres perros que estaban entrenados para ayudarlo de variadas formas entre ellas la caza. Los perros se llamaban: Ugbo ngbo lo ju ode, Amomimau y Ajorijawe. Cuando él fue por adivinación, se le dijo que hiciera sacrificios para evitar problemas con su cacería. En esos tiempos el se había propuesto hacer un viaje, por lo que decidió que haría el sacrificio después que regresara del viaje.

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Mientras él estaba de viaje, su esposa salió de cacería con los perros sin saber la forma en que él los trataba. Como ella no sabía como alimentarlos, los tres perros murieron. Posterior a la muerte de los perros, ella concibió una nueva estrategia para ganar dinero. Hizo un trato con la cotorra para subir al árbol sagrado en el camino al mercado y desde allí hacer adivinación. Cuando el pueblo la vio dando instrucciones desde el árbol sagrado seguían sus instrucciones y así ella pudo recoger una gran suma de dinero. Cuando terminó la operación, ella recogió todo el dinero sin darle nada a la cotorra. La cotorra reaccionó yéndose a vivir con ella y rehusándose a abandonar la casa hasta tanto ella no le pagara. Ese era el estado de cosas cuando su esposo retornó a la casa. Antes de llegar a la casa, ya circulaba el rumor de que ella estaba cohabitando con la cotorra. Como la mujer no era capaz de dar una explicación satisfactoria por la pérdida de los perros y la presencia de la cotorra en la casa, el esposo la botó y se quedó con la cotorra para que lo asistiera como su informante. Cuando este IFA aparece en IGBODU, se le advierte a la persona que debe servir a ESHU con un chivo y a IFA con dos gallinas para eliminar el riesgo de verse envuelto en una disputa por dinero. Además debe criar un perro. Si es en un registro ordinario la persona debe servir a ESHU con un chivo para que obtenga algún dinero cuando le pidan que haga una colecta.

6- Se hizo adivinación para Olobara. ORUNMILA NI ISHE-SHE, MONI ISHE SHE. ISHE-SHE ERIN, ERIN DI ARA IGBO. IYA JE EFON, O DI ERO ODAN. IYA JE IPALE ORO KAN, O DO ENO A NGUN FUN EWURE. ADAFA FUN OLOBARA TI O LO SAN IYAN ALAI LOBE YO. ORUNMILA dijo penuria miserable. Yo dije penuria miserable. Era una penuria miserable que cambió al elefante en un animal del bosque. Ese fue un castigo para que el búfalo se convirtiera de salvaje en un animal de pastoreo. Ese fue el castigo por las palabras ofensivas que dijo el hombre en su iniciación. Esos eran los Awoses que hicieron adivinación para OLOBARA quien tuvo que comer una libra de ñames sin sopa. Se le advirtió que debía hacer sacrificio para que siempre pudiera comer el ñame con sopa. En otras palabras, él debía hacer sacrificio para que los sufrimientos en los albores de su vida terminen con el regocijo de la opulencia en el atardecer de su vida. Se le dijo de hacer sacrificio con una paloma y un gallo. Él hizo el sacrificio, después de lo cual estaba capacitado para casarse, tener hijos, sirvientes y construir una casa. Él fue tan próspero que cuando llamaba a una persona, muchas le contestaban. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que debe ofrecer sacrificio a IFA en familia para que los sufrimientos se tornen en regocijo y prosperidad.

7- Se hizo adivinación para el bailarín. Agbe tiene la voz de juego, Aluko tiene la voz del veneno, Obara-Wonrin tiene la voz de masoromasoro (yo haré diablo, yo haré diablo), se hizo adivinación para Egbin-olorun-gogoro, quien iba a una competencia de baile y se le orientó sacrificar dos gallinas y tres mil doscientos cauris. Egbin oyó y sacrificó.

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Cuando llegó a la competencia de baile, eclipsó a todos los otros bailadores como se predijo. Sus camaradas estaban molestos y enviaron a Eshin para que trajera una medicina que podrían usar para matar a Egbin. Cuando Eshin regresaba comenzó a llover y la pista de los bailadores se desparramó. La lluvia introdujo la medicina dentro del cuerpo del caballo (Eshin). El veneno enloqueció a Eshin y se puso a correr a la redonda. Desde entonces el veneno hace que el caballo salga en estampida corriendo sin rumbo fijo sin nadie que lo dirija.

8- Rezo de OBARA-WONRIN. ¿Qué sabes de esto? Lo conocemos como una broma. Esto fue adivinado para Orúnmila Alade cuando estaba en dificultades. Ellos dijeron: El año de la riqueza se acerca. Se le dijo que sacrificara una paloma, sal y dos mil cauris. Él oyó y sacrificó. 9- Los Diablitos quisieron matar a OBARA-JUANI. HISTORIA En este camino, los Diablitos se reunieron, invitaron a OBARA-OJUANI a la reunión con la intención de matarlo, pues ellos habían apostados Eguns por todos los caminos que conducían al lugar de la reunión. OBARA-OJUANI al recibir la invitación, se hizo Osode y se vio su mismo Odu patrón, donde Ifá le marcaba trampa y traición. Él hizo el Ebó con: gallo directo a ESHU, huevo de gallina y demás ingredientes. No asistió ala reunión. NOTA: Hay traición y trampa, no asista a reunión y haga Ebó para que pueda vencer. 10- El bochorno. HISTORIA Había un hombre que pasó por donde estaban cocinando un caldero de caldo, él al verlo, decidió ir a pedir un poco pues tenía hambre. Cuando llegó le dijo al que estaba cocinando que le diera un plato de aquel delicioso caldo, entonces el cocinero le dijo: -Ud. trajo los huesos. Aquello fue dicho delante de todos los presentes, y el hombre pasó un gran bochorno. Nota: Cuidado de no ir a donde no lo inviten. 11- El exilio. HISTORIA Shangó fue el cuarto Rey de Oyó y poseía el poder de hacer caer el rayo a su voluntad y echar fuego por su boca y así aterrorizaba a sus adversarios. Shangó ganó numerosas guerras y se anexaba las tierras conquistadas, pero por su carácter violento, se creó muchos enemigos que estaban a su alrededor, entre ellos estaban dos de los principales jefes de su ejército; Tomi y Konka, y para librarse de ellos, los puso uno contra el otro y envió al triunfador a una expedición guerrera condenada de antemano al fracaso.

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Este enfrentamiento provocó el descontento general del pueblo y Shangó se tuvo que asilar. Sus seguidores sufrieron vejaciones de todo tipo por parte de sus adversarios, pero ellos a pesar de las adversidades, se mantenían firmes para salvaguardar la memoria de su rey Shangó. Tan pronto Shangó llegó exilado a la otra tierra, comenzó dirigir sus rayos sobre las casas de sus enemigos y en poco tiempo la alegría del triunfo a sus adversarios se trasformó en terror, pero con el afán de destruirlos a todos, para regresar a su tierra, Shangó sin darse cuenta hizo caer un rayo sobre su propio palacio, destruyéndolo totalmente y causando la muerte a su mujer e hijos. Shangó, al ver el error cometido, ensoberbecido golpeó la tierra y se enterró con un ruido ensordecedor, y a partir de ese instante se convirtió en una Deidad o un Orisha y sus tres mujeres se convirtieron en ríos. Oyá en el río Niger y Oshún y Oba en los ríos que llevan sus respectivos nombres. Nota: Por este Odu la persona se va a vivir al extranjero y allí muere, pues nunca regresa a su tierra.

12- La maldición. HISTORIA Eran dos Awoses que tenían una gran reputación por sus predicciones en Ifá, ellos fueron llamados para adivinación de una niña enferma. Cuando hicieron la adivinación apareció el Odu OBARA OJUANI, uno de los Awó marcó Ebó con: 2 gallinas y el derecho. El otro Awó dijo que el Ebó era con: Un gallo, 1 gallina, 1 chiva y el derecho. El doliente fue entonces a la casa del Awó que había marcado menos animales y le preguntó que si con lo que él había marcado se salvase la niña, y le respondió que sí. Rápidamente el doliente hizo el Ebó y la niña se murió. El Ebó que había que hacer era el mayor. El doliente enseguida fue a casa del autor y le dijo que como era que habiéndole dicho que se salvaba la niña, se había muerto. El Awó que había realizado el Ebó le dijo entonces al doliente, que la culpa era del otro Awó que lo había maldecido, diciéndole que él era inocente. El doliente se fue entonces a casa del otro Awó y le preguntó la causa por la que él había maldecido, y él le contestó que era inocente y que si quería lo probaría. El Awó mando al doliente a que llevara a la niña a la plaza a que todo el mundo la viera. El Awó antes de ir a la plaza se hizo Ebó con un gallo, 9 cujes, 3 muñecas, una sabana y un ratón. Al llegar a la plaza cogió la sabana del Ebó y tapó a la niña muerta y con los cujes la llamó y la niña muerta contestó: "Tú eres inocente, no tienes culpa".

13-OBARA OJUANI y su hermano. (El fracaso). REZO: OBARA NIDE JUJU OMO OJUO ATOLOPO OBARA KEYOLE NI OBARA NI OJUANI ALEYO OTORI LAYE OSODE ENI OJUANI KABEYEKUN ESHU KAYEBE KUN OBARA ENI OJUANI LOTUNTON ALEYO INTORI ARAYE IFA NILE ILEKUN INTORI LONI OBU FUN SHANGO OUNLO ALEYO ANIFUN OMO NIFUN OBARA NI OJUANI JUJU OMOLUO ATOLOPO OBA AFUN LASHIREO AOFIFE OYU MOFA OBARA NI OJUANI. HISTORIA

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En este camino en la tierra de Atopolo vivía OBARA NIFA y éste tenía una gran suerte para trabajar Ifá y todo le salía bien, pero su hermano OBARA NIGUENI le hacía mucho daño, diciendo que todo lo que hacía su hermano no servía. No obstante OBARA NIGUENI siempre era ayudado por su hermano OBARA NIFA, quien vivía en la tierra de Obara Kabeyekun, en donde también vivía ESHU, el cual observaba siempre las acciones de OBARA NIGUENI en contra de su hermano y por eso siempre lo tenía en mala situación. OBARA NIFA se levantaba siempre temprano y le cantaba a Obatalá y a Eshu-Elegba y estos Santos lo bendecían. OBARA NIGUENI siempre venía a visitar a su hermano y cuando se marchaba él le daba coco a Shangó, se limpiaba y lo botaba. Un día estando OBARA NIGUENI en la casa de su hermano, vino el Obá de aquella tierra que se llamaba Atopolo y tenía un hijo gravemente enfermo, OBARA NIFA le hizo Osode y le marcó Ebó; pero su hermano lo oyó y le dijo a Atopolo: si usted hace el Ebó que mi hermano marcó su hijo morirá. Acto seguido le dijo que fuera por su casa para hacerle Ebó con unos cujes y mucho dinero. Atopolo creyó lo que había dicho OBARA NIGUENI y fue a su casa, para que le hiciera el Ebó a su hijo. Al día siguiente de haber hecho el Ebó el niño murió. En aquella tierra existía la costumbre de enterrar a los muertos en la plaza y Atopolo al día siguiente del entierro fue a casa de Obara Nigueni a preguntarle por qué su hijo se había muerto, cuando él le había dado la seguridad de que eso no ocurriría. OBARA NIGUENI le respondió enseguida diciéndole que había sucedido porque su hermano OBARA NIFA le había echado maldición. Eshu-Elegba que estaba escuchando, cogió los tres cujes y se los llevó a OBARA NIFA y le contó lo que estaba pasando. Atopolo fue para la casa de OBARA NIFA y le preguntó a éste porque había maldecido a su hijo, él se lo negó y le dijo; que llamara a todo el pueblo para la plaza que él iba a llamar a su hijo para que dijera la verdad, así lo hizo Atopolo. Ya todos en la plaza, donde estaba también OBARA NIGUENI, que había sido llevado por Eshu-Elegba, entonces OBARA NIFA, llamó el Egun del niño, el que habló y dijo: el único responsable de mi muerte es mi padre por haberle hecho caso a OBARA NIGUENI. Nota: Este camino es de fracaso. Cuando el Awó ve en un registro este Odu, le da coco a Shangó y antes de tres días le da un pollito a Eshu-Elegba. 14- El tambor. HISTORIA Había un hijo de Shangó que tenía muchos enemigos y fue a mirarse a casa de Orúnmila en el registro le salió hablando el Ángel de la Guarda que era Shangó, el cual le pedía un Tambor; para que venciera a sus enemigos, pero que el Tambor tenía que darlo en casa de uno de sus enemigos, a lo que el hombre reaccionó diciendo: -¿Cómo es posible que vaya a dar el tambor en casa de un enemigo? Orúnmila dijo: -pues así tiene que ser, el hombre decido se preparó para dar el tambor, además Orúnmila le advirtió que lo dirá un día que estuviera lloviendo. El hombre preparó todo y hizo todo como se le había indicado, pero antes de llegar el día del Tambor, los enemigos del hijo de Shangó estaban sorprendidos en ver que había invitado

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precisamente a todos ellos a ese Tambor, por esta situación comenzó un gran comentario, donde se resistían a creer esa situación. Pasaron los días, hasta que llegó el momento del Tambor. Comenzó con una asistencia de muchos Santeros, por cuya razón había muchos caballos de Santo, los cuales cayeron en trance, y en ese mismo instante, empezó a llover y a tronar y tanta fue la lluvia y los truenos, que sobre esa casa cayeron una gran cantidad de rayos, en cada rayo caía muerto un enemigo del hijo de Shangó. Entonces la gente al ver aquello se desbandaron y en su pánico iban diciendo: "Esto es castigo del Santo, porque nosotros le hemos hecho mucho daño al hijo de Shangó". Y así el hijo de Shangó pudo acabar con sus enemigos y vivir en paz.

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CAPITULO VIII MUNDO DE IFA OBARA KANA OBARA OKORON OBARA KARAN + + O I II I O O II II O O II II I O I II REZO: OBARA KANA LODAFUN ORUNMILA ENI PATO KI KODAPA ESHU IFA ELEGBA LATEMI ATELE AWO ATI IWE ESE NITASI ADIFAFUN OBARA NIREGUN AMBATALE YOLE IBENEKU OSUN ISHU, AWADO, AKUKO. IFA KAFEREFUN SHANGO ATI OYA SUYERE: "OYO INLE KAYE SHANGO OMO ORISHA AGBA KILE SHANGO YEKUN."

EN ESTE ODU NACE: 1- Nació: Que el amor de madre es ciego. 2- Aquí: Habla de desobediencia. 3- " : Por el dinero, se perdió el hijo de Orúnmila. 4- " : Habla de locura. 5- " : Se probaron las habilidades de cada cual. 6- " : Eshu-Elegba buscó a los cargadores. 7- " : Hay que darle de comer al callejón. 8- " : Si el que se mira es blanco, puede traerle la justicia. 9- " : Este Ifá señala mortandad en la ciudad a causa de un fenómeno natural. 10- " : La persona no sabe lo que quiere, ni lo que va hacer. 11- " : Se puede perder los hijos por las maquinaciones diabólicas de la humanidad. 12- " : No se puede comer caña. 13- " : Habla de problemas en su trabajo. 14- " : Se le toca pandereta a Shangó. 15- " : Es un Ifá de maldiciones. 16- " : El capricho es la perdición de todos. 17- " : A Oyá se le da dos gallinas y se le lleva al cementerio. 18- " : Habla de perdición de muerte y enfermedad. 19- " : Hay que atender a SHANGO y darle un carnero. 20- " : Cuando se ve en Untefa, el Alawo le da un carnero al Shangó del padrino. 21- " : Cuando sale en Awafakan, se mira bien para hacerle Ifá. 22- " : Una persona del gobierno se puede ver muy grave. 23- " : Es donde se establece que el Awó deberá esperar un año para recibir Kapanardo cuchillo) DESCRIPCION DEL ODU OBARA KANA (OKONRON). Este es el Odu # 113 del Orden Señorial de Ifá. El Odu OBARA OKANA habla de desacuerdos potenciales con amigos y asociaciones y soluciones para controlarlas. La persona enfrenta conflictos en su trabajo.

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Este es el Ifá del cargo. Donde se probaban las habilidades de todos. En este Odu Orúnmila quiso ir a la plaza y Obatalá le ordenó a Eshu-Elegba que lo acompañara y este le pidió comida a cambio. Aquí explica que los dueños de la plaza son Oyá y Obatalá. Aquí Eshu-Elegba buscó a los cargadores. Se le da comida al callejón. El Awó debe de ponerle una tinaja llena de dinero a Eshu-Elegba. Y su Ifá nunca debe de faltarle el ñame. Aquí la persona debe saber con quien anda, pues una mala compañía le puede traer distintos problemas. Debe tratar de hacer Ebó a cada rato para el vencimiento de las dificultades que se le presentará en el camino. Es un Ifá Kaferefun ORUNMILA, SHANGO, ESHU, ELEGBARA y OYA. Si el Awó tiene que atender a una persona blanca, deberá tener cuidado en hacerle Ebó, porque le puede traer problema de justicia. Por este Odu el capricho es la perdición de la persona. Aquí fue donde el hijo de Orúnmila se perdió por caprichoso. Este Odu habla de Locuras. La persona no piensa lo que hace ni lo que le puede pasar, toma las cosas a lo loco, teniendo después repercusiones no esperadas. Por este Odu, puede haber una gran mortandad en la ciudad por un fenómeno natural Aquí Shangó fue vendado e introducido en un cuarto, y no sabiendo que hacer, ni lo que deseaba, se puso a buscar a tientas y cogió un machete y se paró detrás de la puerta, y cuando la abrieron termino con todos a machetazos. Por este Odu la persona no sabe lo que quiere ni lo que va hacer. Aquí a Shangó se le toca con pandereta pidiéndole la destrucción de sus enemigos. También Shangó mata por infarto, por falta de respeto a Orúnmila e Ifá. Cuando la persona regida por este Odu presenta problemas de salud, deberá hacer Ebó con todo el dinero que tenga guardado y así la recuperará. Es un Ifá de maldición, Kaferefun Oyá que destruyó a todos los enemigos de OBARA KANA. Cuando se recibe dinero después de atender a una persona con este Odu, se tendrá que untar manteca de corojo y preguntar a que Santo se le pone o a Orúnmila y se le ponen dos velas. Este Ifá predice en un registro; que si en una familia hay tres personas enfermas es por castigo de los Santos, si no lo están los Santos lo van a castigar enfermándolos. Hay grandes deudas religiosas. Este Odu habla de perdición, de muerte y de enfermedad. Cuando este Odu sale en un registro ordinario, se le dirá a la persona, que hay dos cosas que lo tiene preocupado, que le están sucediendo en la casa. Este Odu prohíbe ir a la plaza cuando la persona presenta atrasos, deberá hacer Ebó para progresar.

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Producto de una deuda la persona está muy preocupado o por haber prestado un dinero y se lo pagan. Aquí a la persona le gusta levantar la mano. Eso lo perjudica. Si este Odu aparece en una adivinación y, la persona deseaba viajar; deberá hacer Ebó y cuidarse de una persona mayor, que le puede traer problemas. Si es responsable de un negocio, tiene que tener cuidado con una cuestión de justicia. Aquí predice que la persona hace tiempo tiene una guerra, y cuando piensa que se terminó, resurge de nuevo. Hay una persona que muere un día nublado. Cuando este Odu se presenta en una ceremonia de Ikofafun, se mira bien para hacerle Ifá al ahijado y si es hijo de Shangó, no se le hace Ifá, porque éste Santo vive enamorado de esa persona y todo se lo proporciona. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advierte a la persona de hacer sacrificio para evitar la pérdida de sus hijos por maquinaciones diabólicas de la humanidad. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario la persona debe hacer sacrificio pues la gente no va a dudar en golpearlo o matarlo y evitar la pérdida de niños. Cuando este Odu aparece en la adivinación, a la persona se le debe decir que sacrifique: un gallo, una gallina y una paloma a Egun, para su prosperidad, honor y respeto. Cuando este Odu aparece en IGBODU, la persona debe recibir inmediatamente el Eshu y el Ogún de ese Odu. En un registro ordinario se le debe decir a la persona que no está caminando por el camino correcto. Que debe tener su propio Ifá, Ogún y Eshu, pero antes debe darle un chivo a Eshu y un perro a Ogún. Además le sacrificará a ShanKpana (San Lázaro o Azojuano), un gallo y maíz cocinado. Cuando este Odu aparece en el IGBODUN o en un registro ordinario, se le dice a la persona que debe servir a Eshu con un chivo y a Ogún con un gallo para evitar los riesgos de los cambios de fortuna. Cuando este Odu aparece en IGBODU se le debe decir a la persona que haga sacrificio a ESHU y a las Brujas, porque una posición reservada para él está en el aire. En un registro ordinario la persona debe servir a Eshu para frustrar los malvados planes de sus enemigos. Por esto cuando sale este Odu en un registro ordinario se le dice a la persona que no coma caña de azúcar y que haga sacrificio para evitar que cometa un asesinato. Cuando este Odu sale en una adivinación ordinaria, se le debe decir a la persona que sacrifique, para evitar el desagrado de otra persona. RELACION DE OBRAS DEL ODU: Para quitarse la maldición. Se le prepara a la persona una gorra blanca y roja a la que se le da un gallo con Eshu. Se prepara

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un Omiero con hierba: quita maldición (shewerekuekue), espanta muerto (Aberikunlo) y seis más que haya determinado Ifá, esto para baños (ebó-misí)Después el cuerpo del gallo se mete dentro del gorro junto con las hierbas del baño, jutía, pescado ahumado, maíz tostado, miel, aguardiente y se manda a una manigua. También hay otra obra con un gorro mitad blanca y mitad azul, al interesado se le pone en la cabeza hojas de salvia o de artemisa y el gorro encima y se acostará con eso. Al dinero se le unta manteca de corojo y se le pondrá delante de Orúnmila con dos velas. Para vencer una guerra dura. Se prepara un reguilete de distintos colores, se le presenta a Oyá y se le dan dos gallinas carmelitas, junto con los reguiletes. Estos después se cuelgan en distintos lugares de la casa, donde los bata el aire. Obra con Oyá y Shangó. A Oyá se le dan dos gallinas y se llevan al cementerio. A las cuatro de la madrugada, se le da un gallo a Shangó con dos jio-jio en la esquina o detrás de la puerta de la casa, Se usará un gorro blanco y azul para dormir. EBO: 2 gallos, 1 gallina, ñame, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. EBO: Gallo, 2 palomas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, soga, demás ingredientes, mucho dinero. Nota: El gallo se le dará a Eshu en la plaza, después se le darán las dos palomas a Shangó. EBO: Gallo, gallina, 2 paloma, tierra, raíz y palo de una mata caída, soga (adeyarako), cadena, mucho dinero.

DICE IFA; Que usted siempre está diciendo, que lo mismo le da vivir que morir, cuando se ve que no tiene dinero, y dice su ángel de la guarda,"que el capricho es su perdición".-usted tiene veces que quiere fabricar dinero.-Tenga cuidado con un lío de justicia, que le van a meter.-No se moje con agua de lluvia, que se va enfermar ni se pare en la esquina que le van a dar un golpe por la espalda, haga por evitar esa tragedia.-hay una persona que se va a morir un día nublado.-no se vaya de la casa de padrino, porque el mal será para usted.-oiga los consejos para que no vaya a caer preso.-Usted tiene dos amigos que están al caer preso, y ellos tiene que recibir a Orúnmila.-A usted le deben un dinero.-Usted tiene que hacer Santo y darle de comer al ángel de su guarda.-Usted dice que siempre ha hecho lo que a querido y eso no es así.- Agarrase de su ángel de la guarda, porque lo van a mandar a buscar de algún lugar para probarlo.-Shangó va a cobrar su deuda.- Usted tiene familia en el campo, ellos tienen dinero y a usted le tiene miedo.-Usted camina mucho, tiene que tener un poco de pausa, porque le tienen mucha envidia, siga siendo desconfiado, pero no con todo el mundo.-Hay tres personas porfiando con usted, una de esas persona va a morir y procure aceptar con lo que quiere esa persona, que lo ha de llamar para probarlo.-Usted puede caer preso.-A usted le tienen mucha envidia pero no lo vencerán.-Usted esta pobre y no debe ir a la plaza hasta que no haga Ebó.-Si es responsable de un negocio, tenga cuidado con la justicia.-Hace tiempo que tiene una guerra y cuando piensa que se terminó, resurge de nuevo.-Usted piensa ir a un lugar, ante haga Ebó y cuidado con un viejo, que le puede traer problemas de justicia.-Shangó vive enamorado de usted, atiéndalo. REFRANES DEL ODU.

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- El capricho es la perdición de todos. - Muerte por traición. - Por maquinaciones diabólicas de la humanidad, perdí mi hijo. - Tuve que sacrificar para obtener, honor y respeto. - Si uno de repente afronta un peligro, la boca quedará sin habla. ESHU DEL ODU. No está especificado. RELACION DEESES O HISTORIAS DEL ODU OBARA KANA.

1- Se adivinó para la madre de los árboles. EBARA OKONRON WII. ADIFA FUN YEYE IGI TI A NI KO RU EBO TORI FI ABIKU OMO. El hizo adivinación para la madre de los árboles, y se le dijo que hiciera sacrificio para evitar el peligro de la muerte de sus hijos. Se le dijo que hiciera sacrificio con un hacha y un machete, pero ella rehusó hacer el sacrificio. Es por eso que esos son los instrumentos que se emplean para tumbar a sus hijos (los árboles) hoy en día. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advierte a la persona de hacer sacrificio para evitar la pérdida de sus hijos por maquinaciones diabólicas de la humanidad.

2- Él hizo adivinación para el ñame molido. EBARA OKONRON AGOGO UDE UBALE ORO KANIGO KANIGO. IKPESI KAGBO LORUN JIGI GUO JIGI GUO. AGOGO UDE KO I DUN LAYE KI A GBO LO ORUN. IKPESI KOI DUN LAYE KI A GBO LO ORUN. ADIFA FUN IYAN ONTI KOLE ORUN BO WA SI KOLE AYE ORUNMILA KI IYAN RU BO. IYAN KOO RU EBO NA. AKIKO NI EBO RE KPELU ASO FIFUN. Se le pegó al gong de bronce y sonó kanigo kanigo. El tambor fue golpeado y sonó jigi guo jigi guo. El sonido del gong de bronce en la Tierra no se oye en el Cielo. El sonido del tambor en la Tierra no se oye en el Cielo. Estos eran los AWOS que hicieron adivinación para el ñame molido antes que dejara el Cielo para venir a la Tierra. Se le dijo hacer sacrificio con un gallo y una tela blanca, pero no lo hizo. Cuando él llegó a la Tierra fue sometido al castigo de ser machucado con un mortero antes de tomar forma y nombre. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario la persona debe hacer sacrificio pues la gente no va a dudar en golpearlo o matarlo y evitar la pérdida de niños.

3- Se hizo adivinación para el enmascarado (Egun) EBARA GIDI GBA AWO ORUNMILA, ADIFA FUN EGUNGUN ONTIKOLE ORUN BO WA SI KOLE AYE. Al Enmascarado (Egungun) se le dijo que hiciera sacrificio para su honor, prosperidad y desenvolvimiento antes de abandonar el Cielo. Él hizo sacrificio con telas diferentes, un gallo, una paloma y una gallina.

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Cuando él apareció en la Tierra, fue recibido con júbilo y respeto, y el pueblo lo seguía donde quiera que él iba. Así es la situación hasta nuestros días.

4- La adivinación que él hizo antes de salir del Cielo. URUKE MI LAWO LIGONRIN, OROKE MI LAWO LETURUYE, eran los dos Awoses que hicieron adivinación para Orúnmila antes que dejara el Cielo. Se le avisó de hacer sacrificios contra el peligro de los infortunios (Amubo en Yoruba y Osobo no ma sunu en Benin) Se le dijo que debía servir a Eshu con un chivo, a IFA con una chiva y a Ogún con un perro. Él hizo todos los sacrificios antes de asentarse en el Mundo. Su Ángel de la Guarda persuadió a Ogún para que lo acompañara y él accedió. Cuando llegó a la Tierra, él olvidó que su prosperidad dependía muy de cerca de la cooperación de Ogún. Las cosas no iban bien con él. A pesar de que estaba practicando el sacerdocio de Ifá, no era ni reconocido ni próspero. Tuvo un sueño en el que su Ángel de la Guarda le preguntaba por qué se había olvidado de Ogún y Eshu. La siguiente mañana, él consultó su OKEKPONRIN y se le avisó de servir a Eshu con un chivo, a Ogún con un perro y a Ifá con una chiva. Debía usar el chivo para lavar el estigma de la mala suerte del altar de Eshu. Realizó todos los sacrificios sin demora. Se le encomendó hacer una cimitarra y una corona ornamentales de bronce para su Ifá. Los acontecimientos prontos lo iban a llevar a estar en contacto estrecho con el Rey (Obá) Hubo un brote de sarampión en el pueblo provocado por Eshu que estaba causando gran mortalidad infantil. Los Awoses más populares fueron invitados, pero no pudieron detener la propagación de la epidemia. Una noche, tuvo un sueño en el que Eshu le decía que buscara un Awó llamado OBARA-KANRAN, porque él era el único capaz de detener la epidemia de sarampión. A la mañana siguiente, el Rey envió sus mensajeros reales para registrar el pueblo y encontrar un Awó llamado OBARA-KANRAN. Hacia el mediodía fue localizado. Fue emplazado a que lo siguieran al palacio, a lo que él accedió sin escrúpulos de conciencia. Cuando llegó al palacio, el Rey le dijo que hiciera adivinación para saber que había que hacer para detener la epidemia de sarampión. En la siguiente adivinación se le dijo al Rey que tenía que comprar un chivo de tres años y sacrificárselo a Eshu al momento. Él agregó que la calamidad ocurría porque el Rey no había realizado el festival en honor a Ogún de ese año. Recomendó que debían servir a Ogún con un perro, un gallo, una jicotea, un caracol, un ñame y una calabaza y vino de palma. Además reveló que el altar de Shankpana en la entrada principal del pueblo había sido olvidado y que debían servirlo con un gallo y maíz asado. Los sacrificios fueron ejecutados sin demora. Pasaron tres días sin ningún nuevo caso de sarampión ni que se reportara la muerte de otro niño. Antes de llegar a los siete días, se había abatido la epidemia, y el Rey compensó profusamente a OBARA-KANRAN. Se le dio un título nobiliario y lo hicieron jefe de los adivinadores reales. El Rey mandó construir una casa apropiada para él. Finalmente el se vio en la prosperidad y considerado un eminente. Cuando este Odu aparece en IGBODU, la persona debe recibir inmediatamente el Eshu y el Ogún de ese signo. En un registro ordinario se le debe decir a la persona que no está caminando por el camino correcto. Que debe tener su propio Ifá, Ogún Y Eshu, pero antes debe darle un chivo a Eshu y un perro a Ogún. Nota: Shankpana es San Lázaro o Azojuano.

5- Se hizo adivinación para el basurero (Etitan en Yoruba y otiku

en Benin)

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ETITAN fue advertido en el Cielo que sirviera a ESHU con un chivo y a OGUN con un gallo para evitar el peligro de la variabilidad de la fortuna. Se le dijo que hiciera el sacrificio después de lo cual se convertiría en próspero y su fortuna nunca menguaría. Él no hizo sacrificio pues estaba seguro que no estaba lejos el día que la gente le enviarían regalos y comida. El sin embargo sirvió al Ángel de su Guarda. Cuando él llegó a la Tierra, todo le salía bien porque continuaba recibiendo regalos y comida los días señalados. Mientras Eshu le preguntó a IGHOROKO si ETITAN hizo el sacrificio. Le dijeron que había rehusado hacer el sacrificio. Eshu comenzó a incitar a Ogún para que le diera candela a la casa de ETITAN. Esto lo privó de la mayoría de sus pertenencias y la dejó sólo con algunas cosas. Es por eso que hasta nuestros días se le da candela a los basureros cuando están llenos, es decir en la cumbre de su prosperidad. Cuando este Odu aparece en el IGBODUN o en un registro ordinario, se le dice a la persona que debe servir a Eshu con un chivo y a Ogún con un gallo para evitar los riesgos de los cambios de fortuna.

6- Sus problemas en la Tierra. OBARA-OKONRON era un sacerdote de IFA benevolente, un bailarín profesional, que hacía suertes mágicas en los procesos. Un día él viajó a OJA AJIGBOMEKON para practicar Ifá. Sin saberlo, algunos enemigos tramaban algo en su contra. Un beneficiado de su magnanimidad oyó hablar sobre el complot y fue a prevenirlo de que no pasara la noche en ese lugar porque había un plan para asesinarlo. Él decidió escapar amparado en la oscuridad para el próximo pueblo, pero antes de irse, cogió una mata de plátano de su medida y la cubrió con sus ropas en la cama en la cual se suponía que él estuviera durmiendo. Cuando los asesinos llegaron a la habitación descargaron el machete contra la cama y se fueron. A la mañana siguiente, cuando fueron a verificar el resultado de su despreciable acto, se sorprendieron al descubrir que lo que habían descuartizado era una mata de plátanos. Ellos comenzaron a maravillarse de que OBARA-OKONRON era sin dudas un Awó fuerte. Sus enemigos sin embargo fueron tras él. En el palacio nuevo donde había encontrado refugio, existía otro complot para asesinarlo. Cuando él consultó con el Ókpele, para conocer las nuevas direcciones a seguir, Ifá le advirtió que debía servir a Eshu con un chivo chiquito y un puñal (Akatapo en Yoruba y Ekepede en Benin) Después de servir a Eshu, debía descuartizar el chivito en el altar de ESHU y untarle con manteca de corojo. Ifá le aseguró que esos que se complotaban en su contra irían a él a revelarle sus maquinaciones. Tarde en la noche, provocado por Eshu, el Oloja del pueblo de repente enfermó y no había ningún otro Awó para ayudar excepto OBARA-OKONRON que estaba en los alrededores. En la desesperación el pueblo decide pedirle ayuda. En el registro, OBARA-OKONRON declaró que no había nada que hacer para salvar la vida del Oloja porque él era candidato a morir. Y agregó que después de su muerte otros seis lo seguirían al Cielo. Ellos le preguntaron lo que se podía hacer para mejorar la situación a lo que el Awó contestó que si estaban preparados para hacer sacrificio y estos respondieron afirmativamente. El Awó les marcó buscar doscientos chivos, doscientas gallinas, y doscientos de cada uno de los otros materiales. Por otro lado les dijo que si no había hambre en el pueblo, el Oloja, después de mejorar debía revelar el plan mórbido que tenían para matar al Awó de visita, porque el pueblo que mata un sacerdote de Ifá no conocerá la paz.

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El Oloja se puso bien después de hecho el sacrificio. Después invitó a todos los adivinadores tradicionales del pueblo para comprobar la validez y veracidad de las declaraciones hechas por el sacerdote de Ifá visitante. Mientras tanto Eshu visitaba a todos los adivinos del pueblo y les advertía que el pueblo experimentaría una catástrofe devastadora sino quitaban al Oloja y lo remplazaban por OBARA-OKONRON. Cuando los sacerdotes adivinos estaban reunidos, el sacerdote de Ogún que estaba entre ellos cayó en trance de posesión, y proclamó que el consejo divino había encontrado al Oloja culpable de preparar un plan para asesinar al sacerdote de Ifá visitante, razón por la cual enfermó de forma crítica. Agregó que la única salvación del pueblo era deponer al actual Oloja y remplazarlo por el sacerdote de Ifá que los visitaba. Todos los otros adivinos apoyaron las declaraciones del sacerdote de Ogún en posesión. Se efectuó inmediatamente la reunión de los ancianos del pueblo y el cambio fue anunciado y OBARA OKONRON se convirtió en el nuevo Oloja, después de su deposición el Oloja hizo una amplia apología de su trasgresión. Cuando este Odu aparece en IGBODUN se le debe decir a la persona que haga sacrificio a Eshu y a las Brujas, porque una posición reservada para él está en el aire. En un registro ordinario la persona debe servir a Eshu para frustrar los malvados planes de sus enemigos.

7- Se hizo adivinación para el Príncipe Owolabi de Ijero. BI OJU ENI BA TI RI ORAN, ENU ENI AA DAKE. ODIFA FUN OWOLABI OMO AJERO. Si uno de repente afronta un peligro, la boca quedará sin habla. Este era el Awó que hizo adivinación para OWOLABI el hijo del Ajero antes de comenzar la nueva cosecha del año. Se le advirtió de hacer sacrificio antes de salir para la granja. Se le dijo hacer sacrificio con un machete, un garrote y un chivo. Él rehusó hacer el sacrificio. Él insultó a ESHU como Satán el ladrón y ofendió al sacerdote de Ifá diciéndole truhán extorsionador, y que daba vueltas para sacar provecho de todo lo que veía. A la siguiente mañana salió para la granja. Tan pronto como llegó a la granja comenzó a caer una fuerte lluvia. Cuando la lluvia cesó, Owolabi comenzó a plantar las semillas y entre ella sembró caña de azúcar. Esto era lo primero para obtener una buena cosecha. Cuando la caña estuvo lista para cortar, Owolabi envió a su hijo para que la cortara. Cuando el muchacho se disponía a cortar vio una calavera humana que estaba posesionada por Eshu. El muchacho casi muere de miedo cuando la calavera le preguntó si él iba a cortar la caña. Antes de que pudiera replicar la calavera le dijo que informara a su padre que una fuerte lluvia caería en el palacio de Ajero. El muchacho corrió despavorido para su casa. Habiendo llegado a su casa, el muchacho le narró la extraña historia a su padre, quien no le creyó y lo amonestó por no traer la caña de azúcar. El padre le preguntó si él había visto el cadáver y el chico no supo que responder. Para verificar la veracidad de la historia el padre decidió seguirlo hasta la granja. Al llegar no vieron signo alguno de la calavera que el chico había hablado. El padre se puso paranoico y decapitó a su hijo. Tan pronto como el cuerpo muerto del chico cayó al suelo, por encima de las plantas de caña reapareció la calavera exclamando”: ¡Ha!, ¡Ha!, ¡Ha!, Decapitaste a tu hijo como si estuvieras cortando una mata de plátano. Cuando Owolabi escuchó las palabras de la calavera, corrió a su casa para contar al pueblo que la historia de la calavera era verdad pues le había hablado a él.

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El pueblo lo siguió hasta la granja, pero no vieron ninguna calavera parlante, excepto el cadáver de su hijo muerto. Fue acusado de inventar la historia para cubrir el asesinato de su hijo. En una riña, uno del pueblo lo decapitó. El ciclo de cabezas cortadas siguió hasta que hubo siete cadáveres en la tierra, la octava persona corrió al palacio para contar al Ajero lo que había sucedido en la granja de Owolabi. El Rey envió a algunas personas a verificar la historia. Cuando llegaron a la granja verificaron y decidieron acusar al informante del asesinato de esas personas, cuando la calavera apareció para declarar la inocencia del informante, agregando que caería una fuerte lluvia en el palacio del Ajero porque el sacrificio que se le marcó a Owolabi no se realizó. Esta fue la historia que los verificadores llevaron a Ajero, quien invitó a los sacerdotes de Ifá para que hicieran adivinación y realizaran los sacrificios prescritos. Por esto cuando sale este Odu en un registro ordinario se le dice a la persona que no coma caña de azúcar y que haga sacrificio para evitar que cometa un asesinato.

8- Se hizo adivinación para la Cotorra. Obara-Kanran hizo adivinación para Iwo (la cotorra), y se le advirtió que debía hacer sacrificio para evitar incurrir en el desagrado de otros pájaros. El sacrificio: maíz (agbadó), pimienta caimán y dos mil cauris. Ella oyó y dijo que no sacrificaría.

9- Resguardo de Obara-Okana. Él deseaba hablar pero fue prevenido por Obara-Kanran. Aquel que yo ofendí. Él quería hablar pero no pudo. Obara-Kanran le previno que no se quejara de mí al mundo. El garrote previno al pescado de hablar; el garrote previno a la rata de hablar. Elemberun nunca le hablará en el oído a la gente. Las hojas de IFA que deben ser usadas: madera con la cual se asó el pescado, madera con la cual se asó la rata, una kolá amarga (orogbó kolawe) y hojas de elemberun. Deben ser atadas en una pieza de algodón con hilo blanco y negro. El macuto debe estar fuertemente atado. Esto debe usarse siempre en el bolsillo del propietario y se le debe mascar nueve pimientas caimán y soplárselas para la encantación y el alimento.

10- Los dos hijos de Shangó HISTORIA Shangó tenía dos hijos que eran ahijados de Ogún, por lo que este y Shangó eran compadres, uno de los hijos tenía facultades adivinatorias y el otro era un negociante millonario, como Shangó y Ogún le daban de todo, Shangó no quería que hiciera Ifá. Un día que Shangó y Ogún salieron para la tierra de Yogo, su hijo Malekun, que era el que tenía facultades adivinatorias, fue a casa de Orúnmila, el cual le dijo que tenía que hacer Ifá. Malekun no le dijo nada a Orúnmila de lo que su padre había dicho referente hacer Ifá y se lo hicieron. Cuando Shangó se enteró, fue a reprender a su hijo muy furioso y castigarlo, pero Orúnmila le dijo: Tu hijo tiene facultades adivinatorias y tiene un ashé de Odu y había que consagrarlo en Ifá.

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Shangó entendió las razones y acató la decisión de Orúnmila Al poco tiempo Shangó y Ogún salieron para la tierra de Shaleku y su otro hijo que se llamaba Malele, que era millonario, quería hacerse Ifá también igual que su hermano, aprovechó la ausencia de los mayores, para solicitarle a su hermano Malekun Awó que le hiciera Ifá. Este consintió, pero le dijo que él no tenía kapanardo (cuchillo), pues solo tenía tres meses de Ifá, su hermano molesto le respondió: -Ofrécele mucho dinero a los Babalawos para que te lo den y así me haces Ifá. Malekun por medio del soborno con el dinero del hermano, logró la cofradía de Awoses de ese pueblo y le dieron Kapanardo y a los siete días le hicieron Ifá a su hermano. Shangó se enfureció con su hijo y Orúnmila al ver el comportamiento de su Omofá se abochornó y entonces Egún dijo:-déjemelos a mí que yo los voy a castigar y volviéndose en un orin open ayanaku (elefante), partió en rauda carrera hacia la tierra de Malekun Awó y entrando con terrible furia se dirigió a su casa. En ese momento le estaban haciendo Ifá y el Odu que trajo fue OBARA KANA, que marcaba darle un carnero a Shangó para la salvación de su cabeza. El elefante entró en la casa arrancándolo todo, los Awoses al ver esto huyeron despavoridos y cuando orin open llegó dentro del Igbodun, sólo quedaban los hijos de Shangó, a los que aplastó furiosamente, pagando así estos dos hijos desobedientes, su falta de respeto con su padre y su padrino. Enseguida todos los Awoses le dieron el carnero a Shangó y le pidieron a él y a Ogún perdón. Entonces le explicaron a los Awoses que el Kapanardo (cuchillo) no se puede entregar al Awó antes de transcurrir un año, quedando establecido esta ley en la tierra de Adifá. Nota: Secreto del Odu cuando sale este Odu en Igbodun. Cuando sale en Untefa, al ahijado se le da un carnero al Shangó del padrino, la cabeza del carnero se forra en cuentas de Shangó y 18 caracoles (dilogunes), entonces el ahijado a su Shangó le consagra una mano de Ifá (Awafakan), que debe ponerlo al lado sobre un tablero pequeño que se debe consagrar; este tablero se pone sobre una banqueta y se le pinta la siguiente Atena: Oshe-Turá, Obara-Kana, Otura-She.

I II I II

+ I II I I

+ II II II I

+ I II II II

I II I I

I II I II

Sobre este tablero se pone una Odu-Ará, la cabeza del carnero adornada como se ha dicho y la Awafakan, además cuando se recibe kapanardo con este cuchillo no mata el Awó, se forra con cuentas de Obatalá, Shangó, Ogún y Orúnmila y lo coloca sobre la cabeza del carnero y se le pone un Irofá, con el cual saludará diariamente a Shangó. A Ogún se le pondrá periódicamente Sara-Ekó. Cuando sale este Odu en Awafakan, se mira bien para hacerle Ifá a la persona y si es hijo de Shangó no se le hace Ifá, pues Shangó vive enamorado de su cabeza.

11- Cuando Shangó mató con el rayo. HISTORIA

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En este camino, Shangó fue a una tierra que había mucho disgusto, principalmente con él, cuando llegó y vio a la gente estaban disgustado, se fue para el centro del pueblo y empezó a tocar su pandereta Osono Baatá. La Gente al oír la música empezaron a bailar y cantar alrededor de donde esta tocando. Cuando casi la totalidad del pueblo estaba reunido bailando muy contentos, empezaron a caer rayos y muchos perecieron. Nota: A la persona le tienen mucha envidia, pero no lo vencerán. Una persona puede morir en un día nublado, producto de una descarga eléctrica o un rayo.

12- Los enemigos de Orúnmila. Ebó: gallo, 2 gallinas, machete, canasta, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA En una ocasión Orúnmila tenía muchos enemigos y a pesar de cumplimentar con todos los Santos, cada vez se encontraba en peores condiciones, pues cada día le salían más enemigos a pesar que los Santos atajaban algunos, le salía el doble. Un día Oyá (Yanza) le habló y le dijo que ella se iba encargar de la gran guerra que tenía, pero con la condición que no le ofreciera nada como a los otros Santos, pues ella trabajaba diferente a ellos. Mandó a Orúnmila a que hiciera Ebó con: 2 canastas y una guadaña. Orúnmila obedeció y realizó el Ebó. Además Oyá le dijo que cuando ella terminara el trabajo le ofreciera dos gallinas. Oyá salió para la calle y acabó con todos el que se encontraba incluyendo los enemigos de Orúnmila. Al día siguiente Orúnmila vio en la calle todo lo que Oyá había hecho, era un gran desastre. Entonces Orúnmila al ver la realidad de los hechos, le dijo a Oyá: Eso no era lo que él deseaba, a lo que Oyá contestó: Así era la única forma de acabar con tus enemigos, pues los demás Santos habían ofrecido y que a su vista, ellos no habían cumplido.

13- Cuando el rey no quiso hacer Ebó. HISTORIA Un día el rey mandó a buscar a Orúnmila para que le realizara un Osode, viéndole este Odu y le mandó hacer Ebó con todo el dinero que tuviera guardado y que después del Ebó había que ver que se hacía con ese dinero. El rey rehusó hacer el Ebó porque el no quería que su dinero saliera para ser regalado. Entonces Orúnmila le dijo: Iború, Iboya, Ibosheshe. Al poco tiempo el rey se enfermó muy grave, y ningún médico atinaba con la enfermedad que tenía, en eso el rey se acuerda y manda a buscar a Orúnmila para que le hiciera el Ebó que le había indicado. Orúnmila mandó a bajar todo el dinero e hizo Ebó, y a cada criado le iba dando un puñado de dinero y estos iban dejando de echarle maldiciones al rey y éste fue mejorándose.

14- El amor de madre es ciego. REZO: OBARA UN OKANA EYOMORELE INLE ABIODUN OMONIFA SHANGO QUE KONDIFA WOWIFO OMO IÑA AWO OBARA IKATE BOFUN ORINIBOSHE IYANZA ORI OPA OMO IFA

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GUANBEYE UNIOLOSHE LEGUA EWEO ORISOÑI EWE DUN DUN. ADIFAFUN EPO OWO IÑA OTA ORABAN IKU OWO TOEO OBARA OKAPAN ANALO UN OYA LODAFUN SHANGO. EBO: Gallo, 3 jio jio, 2 gallinas blancas, gallina negra, tierra de tres esquina, tela azul, hierba prodigiosa, artemisa, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, aguardiente, miel de abejas, cocos, mucho dinero. HISTORIA En la tierra Eyo Morele, vivía Abiodun que era hijo de Shangó y Oyá, era como un profeta y tenía mucho dinero. Un día su Padre Shangó, que fue a visitarlo le dijo: "Hijo tiene mucha envidia arriba, tienes que ir a casa de Orúnmila y hacerte un Ebó, con tu dinero para limpiarlo y se aplaque un poco lo malo que te viene por el camino. Él no contestó nada, Shangó después se retiró. Abiodun, por su forma, no le hizo casa a su padre. Un día sus enemigos le prepararon Ogú (brujería) y lo mataron. Su muerte dio al traste una gran desorganización en aquella tierra y Oyá cuando se enteró de la muerte de su hijo, se puso furiosa cogió una guadaña que tenía su hijo y empezó a matar todas la gente de la tierra Eyo Morele inclusive el que tenía culpa y el que no la tenía. Todas las gentes de aquella tierra empezaron a vivir preocupado y escondiéndose de la furia de Oyá, entonces Elegba al ver todo aquello, que las gentes se morían por la furia tan grande de su madre OYA se dijo: "tengo que ver a Awó Obara Ikate, para ver como arreglamos esta situación. Elegba se puso en camino para ver a Awó Obara Ikate que era el Awó de confianza de Shangó en aquella tierra, él iba cantando y tocando un cencerro: "Obara Ikate Awó Ifá dari eko Olofin Shangó Ifá Bayana kako toriboshe Tori no Olofin Shangó Ifá bayana kako". Entonces Awó Obara Ikate que se había hecho Osode y se había visto Obara un Kana se dijo: -"por ahí viene Elegba para ver que pasa en la tierra Eyo Morele, y como se vio con Osobo Iña se dijo: "Tengo que buscar a Shangó para ver como aplacamos a Oyá, pues ella se ha dejado llevar por su amor de madre y no ve el error de su hijo; Que el capricho le llevó a la perdición. Cuando llegó Elegba a plantearle la situación, Awó Ikate le dijo tenemos que ir a esa tierra, pero para poder entrar tenemos que taparnos la cabeza con gorro azul, que es el color de Yemajá para que Shangó no nos vaya a matar. Los dos se colocaron los gorros y se pusieron en camino para la tierra de Eyo Morele e iban cantando: "Eyo inle kaye Shangó omo Orisha agba kile Shangó Yekun". Eran las cuatro de la madrugada y por el camino se encontraron hierba artemisa (ewe orisoñi) y Awó Ikate y Elegba cogieron la hierba y se la pusieron en la cabeza, en eso se apareció Shangó y Awó Ikate lo llamó y entonces le dio tres gallinas junto con Ifá y éste cantaba: "Adié kere kere oyu maimai Adié lamiwe Adié dun dun ina tutu ni Shangó". Después de darle la comida, cubrió a Shangó con hierba prodigiosa y artemisa, entonces Awó y Elegba le hablaron a Shangó, por lo que ellos habían venido. Sshangó dijo que su hijo había muerto

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por caprichoso y no oír los consejos que él le había dado, y su madre Oyá no ha querido reconocer esto, porque solo piensa como madre, y les dijo: "Yo voy a resolver esto". SHANGO salió a camino con Awó Ikate y Elegba a buscar a Oyá en la tierra Oyo Morele y ellos llevaban dos gallinas carmelitas y todo lo que se come e iban cantando: "Oyá barele elere Oyá morele inle lese Egun omo Abiodun eni sokun Adié yale Shangó". Cuando se encontraban en la casa de Oyá, Shangó le dijo a Elegba llama a tu madre, y él cogió una vaina de framboyán y junto con Awó Ikate empezó a llamarla: "Oyá tonti la aroayaba unloro Oyeun iyanigo lanosi Oyá ale erure ". Entonces, al oír esto, Oyá se echó a llorar y le vino el entendimiento y dijo: -"he actuado duro y me he dejado llevar por mi amor de madre y he cometido injusticias. Awó Obara Ikate se abrazó con Oyá y le dijo: "Oyá hay que limpiar esta tierra, y para eso hay que coger todo el dinero que tenía Abiodun y untarle manteca de corojo y que Shangó se lo lleve para su tierra y así más nunca la desgracia llegará a la tierra Eyo Morele. Shangó cogió todo el dinero (owó) le echó manteca de corojo y agua, lo envolvió en una hoja de malanga y lo metió en su saco debajo de una piedra y se puso a cantar: "Owo epó mayereo Owo epó mayereo Kobalokun Otá". Entonces le echó miel de abejas y cantó: "Owo kilotu Shangó Owo ero eru Owo kolofun Shangó Obakoso". Desde entonces más nunca la desgracia y la maldición llegaron a esa tierra.

15- El maestro adivinador. HISTORIA Olofin tenía muchachos niños enseñándoles el estudio de Ifá, estos estudios tenían una duración de cinco años. Estaba previsto que con este aprendizaje, podían resolverle los grandes problemas de la humanidad. Sucedió que al tercer año los muchachos le dijeron a Olofin que no querían aprender más pues con lo que ellos ya sabían era bastante y que ellos se iban a trabajar por su cuenta. Olofin les contestó: "Ustedes, no saben nada y lo que han aprendido durante estos tres años no le sirve para poder soportar el rigor de la vida, por eso deben cursar los cinco años para que en el futuro no les pase nada malo a ustedes. Todas las palabras de Olofin fueron en vano, pues ellos estaban encaprichados y le dijeron: "Sí sabemos o no sabemos lo suficiente, nos vamos a trabajar por el mundo". Olofin les entregó sus

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libros de estudios, sus plumas y los despidió. Al cabo de un año regresaron a casa de Olofin muy extraviados y muertos de hambre. Y le dijeron que volvían a cursar los dos años de estudios que le faltaban, Olofin les contestó: "Ya no hay lugar para ustedes aquí, y con lo que ustedes saben les sobra para vivir". Ellos, al oír las palabras de Olofin, se fueron y continuaron pasando trabajos por el resto de sus vidas. Nota: Cuando sale este Odu en la adivinación, se le dice a la persona que él o ella ha venido por dos cosas que le tienen preocupado /a que le está sucediendo o está pensando en su casa. Cuando se ve este Odu, puede haber una gran mortandad en la ciudad a causa de un fenómeno natural, motivado por un gran percance. Una persona del gobierno se puede ver muy grave.

16- Cuando vendaron a Shangó. HISTORIA Cierta vez cogieron a Shangó y lo vendaron y lo metieron en una habitación, y no sabiendo que cosa hacer ni lo que quería, se puso a buscar a tientas y cogió un machete y con el mismo se puso detrás de la puerta y todo el que entraba le arrancaba la cabeza. Nota: Cuando este Odu sale en adivinación se le dirá a la persona que no sabe que es lo que quiere ni lo que va hacer.

18- De dos hazte una. (Ifá de combinación) HISTORIA Yemajá vendía frutas, pero en ese pueblo había dos mujeres que vendían Ekrú y Olele que era lo único que se utilizaba en ese pueblo. Un día se apareció Elegba en el establecimiento de Yemajá y esta le dijo: "Dime algo, pues la venta de frutas aquí es muy pobre. Entonces Elegba le dijo: "De dos hazte una" y se marchó. Yemajá se preguntó que quería decir con eso. Pasó el tiempo y se apareció Elegba en el establecimiento de Yemajá y esta le volvió a preguntar: "Dime algo", y él le respondió: "De dos hazte una". Y se volvió a marchar. Yemajá se quedó pensando y decidió ir a casa de Orúnmila para que le hiciera un Osode, saliéndole este Odu y Ifá le dijo: "De dos hazte una", entonces ella le contestó que eso mismo le había dicho Elegba y no lo entendía. Orúnmila le respondió: "Tu venta es pobre y de la forma que estas vendiendo tus productos no progresará. Esto quiere decir que de dos haga una: Con la masa de lo que tú vendes y el jugo de tus frutas hagas dulces". Yemajá oyó el consejo y se volvió dulcera y muy próspera, pues su negocio le dio a partir de ese momento muchos dividendos.

19- Cuando Orúnmila quería ir a la plaza. HISTORIA

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Cierta vez Orúnmila quería ir a la plaza y Obatalá buscó a Eshu para que lo acompañara. Cuando Eshu llegó delante de Orúnmila, éste le dijo: "Para acompañarte a la plaza tienes que darme comida". Orúnmila tuvo que darle de comer a Eshu para que lo acompañara. Nota: Hay que darle algo a Eshu para que lo ayude. El dueño de la plaza es Obatalá y Oyá.

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CAPITULO IX MUNDO DE IFA OBARA OGUNDA OBARA GUÑA + I I I O I O O O

+ I I I II I II II II

REZO: OBARA GUÑA OWOLOWO EWELWGUE ADIFAFUN OLU ERI KOWO KOMABURO ADIFAFUN IGBA EJA UMBO OBARA OGUNDA IFA NIRE AYE ADIFAFUN ORUNMILA.

EN ESTE ODU NACE: 1- Nació: Ejá Kalagba. -el pez guaicán o pez pega-. 2- " : El insecto. -Acto carnal entre familia-. 3- " : El poder de los ojos del gato. 4- " : Que Ogue viva dentro de Shangó. 5- " : Que los afeminados simulan ser hombres. 6- Aquí: Habla de operaciones quirúrgicas. 7- " : De la persona que se queda sin casa. 8- " : Habla de la mujer perseguida por el marido para matar la. 9- " : Se puede vivir carnalmente con un hermano /a. 10- " : Se le da a Shangó gallo blanco en la puerta de la casa. 11- " : Habla del cisne que pasa por el fango y no se embarra. 12- " : OYA vivía esclavizada a Ogún. 13- " : Habla las membranas del cuerpo humano. 14- " : Hay que hacerse necesario en la vida para triunfar. 15- " : Las hierbas del Odu son: Calabaza, ñame, peonía, flor de agua, marilope, parra cimarrona y almendra. 16- " : Las enfermedades son: Tumores o quistes (interiores o exteriores), problemas estomacales (úlcera, gastritis) 17- " : Es donde Ogue uno es mayor y el otro es menor. 18- " : La persona tiene muchos enemigos y no lo consideran. 19- " : Hay que hacer Ebó para no perderse. 20- " : Matan a la persona por robar mujeres.

DESCRIPCION DEL ODU OBARA OGUNDA. Este es el Odu # 114 del Orden Señorial de Ifá. El Odu OBARA OGUNDA, habla de reparar la reputación para asegurar el éxito. Los negocios de la persona están languideciendo, una acción espiritual los mejorará. Este es un Ifá de amarre. La persona no vive enamorada de su cónyuge, pero no puede irse porque

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está amarrada. Aquí Oyá vivía esclavizada por Ogún. Este Ifá habla de operaciones quirúrgicas delicadas en la cabeza, tumor, quistes, que pueden salir interior o exteriores. Habla: De una persona que se queda sin casa. De mujer, que el marido la persigue para matarla por que se fue con otro hombre. Por este Ifá, la persona tiene tres tragedias en su vida: Con la justicia por su mal proceder, con la familia que lo /a aborrece y con él-ella- misma, porque no está conforme con lo que tiene. Aquí la persona se queda dormida en un lugar y lo /a trabaja con cazuela de brujo, su cónyuge o un amante o querido que tuvo. Este Ifá nació el insecto. Se vive carnalmente con un hermano o hermana de sangre. Aquí se vive con complejo de no haberse casado. Tiene hermano que lo /a quiere mucho. Ha sido engañada. Sí la persona se hubiera casado, tuviera dos hijos. Aquí se tiene un miembro o un lado del cuerpo más grueso que el otro. Por este Ifá no se puede criar a los hijos de sus hermanos. Tiene que hacer Obras al pie de Obatalá y Shangó. Siempre tendrá trampas en el camino. Si es una mujer, no le gusta el marido que tiene y lo ofende. Este Ifá habla del cisne que pasa por el fango y no se embarra. Este Odu habla directamente las membranas del cuerpo humano. También habla OGUE, que es la soledad y que vive en el mundo del silencio. Se hace obras con el roció de la noche. Por este Ifá hay que hacerse necesario en la vida para triunfar. Cuando se vea en un registro este Odu Osobo: No se puede hacer Ebó con plumas de Loro, solo cuando es Iré. Aquí es donde OGUE: Uno es mayor y el otro es menor y viven dentro de SHANGO y además viven en casa de OSANYIN que fue quien les dio el poder. Este Odu es Kaferefun: Yemajá y Oduduwa. Aquí nació Ejá Kalagba (el pez guaicán o pez pega), que tiene el poder en su cabeza, detecta las nasas y nunca cae en ellas. Se emplea para Inshe-Osanyin o resguardos para liberarse de trampas y para estar pegado a la posición que se desea. Por este Odu para problemas estomacales se toma; cocimiento de marilope, mangle, hierba de la vieja. Aquí nace la duda, y es donde los afeminados simulan ser hombres. Por este Ifá la persona tiene que cuidarse los pies, como tratar de no meterse con las mujeres casadas. Este Odu trata de una persona que de enero a enero está trabajando y siempre está mal, la causa es un muerto que todo lo que gana se lo lleva. Hay trastornos en su camino por una mujer. Cuando sale este Odu se le dice a la persona que se encontraba en un lugar que pasó algo y él fue

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el único que se salvó. Deberá hacer rogación de cabeza. Cuando este Odu aparece en IGBODU, la persona debe usar una chiva para hacer sacrificio a sus ancestros, servir a Ogún con un perro y darle una chiva a la noche. En un registro ordinario la persona debe darle un chivo a Eshu y un gallo a Ogún. En un registro ordinario la persona debe servir a Eshu con un chivo, incluyendo el hueso de un cocodrilo y una pluma roja de un Agbe para sobrevivir a las diabólicas maquinaciones de sus enemigos. Si este Odu le aparece a un hombre, se le dice que una mujer viene para casarse con él y tan pronto ella llegue, un Awó le debe preparar unas hojas para que se bañe, porque ella es la esposa de Orúnmila (Apetebi). Si ella no tiene Ikofafun debe recibirlo. Mientras tanto el debe hacer sacrificio con un chivo y una gallina. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, la persona debe entregar sus problemas a Ifá y todo lo que le sea dicho por Orúnmila será verdaderamente manifestado. Cuando este Odu aparece en IGBODU, la persona debe refrenarse de estar tocando el suelo con su cabeza por otra divinidad que no sea Orúnmila. La persona debe cuidarse por el tiempo que pueda abandonar su Ifá y convertirse al Cristianismo. Si bota su Ifá se verá forzado a rehabilitarlo pues se verá entre el Diablo y las profundidades del mar. Este Odu marca juramento en Orun. Por este Ifá hay que darle dos palomas blancas a la cabeza de la persona en un cuarto oscuro. En este Ifá si la persona es hija de Ogue es la soledad y que vive en el sonido del silencio y es por eso que nadie lo considera lo grande que es y no le dan directamente a comer. Ogue En Cuba Ogue es un Orisha compañero de Shangó y representado por dos tarros de novillo pintados con listas rojas y blancas. Es patrón de todos los animales con cuernos y, posiblemente, Orisha de los rebaños. Es poderoso y se le tiene muy resguardado. Gracias a un pacto con Shangó, en la actualidad su fundamento se coloca dentro o sobre la batea de éste. Antiguamente, su fundamento consistía en un tarrito con piedra, caracoles y otros atributos. Tiene un solo toque de tambor, no se posesiona de sus hijos y tampoco se asienta. Se baila en rueda y los danzantes se ponen los dedos índices a cada lado de la frente, en imitación de cuernos. Come palomas y las hierbas son las mismas que SHANGO.

Porque Shangó tiene que cargar con Ogue. HISTORIA DE OGUNDA DIO: Ogue, era un hombre que tenía fama de médico, o más bien de curandero. Pero lo tenían en la tribu como médico y resulta que había un matrimonio cuya mujer estaba enferma y Obatalá mandó a Ogue para que éste tratara de curar a la mujer. Ogue fue a la casa de la mujer con el fin de curarla, pero Shangó vio cuando Ogue entraba en la

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casa, fue al lugar donde trabajaba el esposo de la enferma y le dijo: Ve a tu casa ahora mismo para que veas que ella te es infiel con Ogue, el curandero. El esposo de la señora enferma le creyó a Shangó, lo que le había dicho y se enfureció dé tal manera que dejó el trabajo y cogiendo un machete, corrió para su casa. Cuando el esposo de la enferma llegó a su casa vio que su mujer estaba acostada en la cama y Ogue estaba parado delante de la misma. Empezó a injuriar a su esposa y a Ogue, sacando el machete, trató de agredir a Ogue. Pero resultó que en ese cuarto había una ventana por la cual pudo saltar, Ogue salió corriendo y el esposo le salió detrás. Ogue no conocía el camino por donde iba corriendo y cayó en un hoyo, no pudiendo salir, cuando acertó pasar por allí Obatalá, que preguntó que cosa era lo que sucedía. Entonces el esposo de la enferma le contó furioso a Obatalá lo que había dicho Shangó y como Obatalá sabía bien lo que había sucedido con el asunto de su esposa y Ogue, le dijo al esposo que eso era mentira de Shangó, pues Ogue fue a tu casa a curar a tu mujer por mandato mío. Obatalá mandó a buscar a Shangó y cuando éste llegó a su presencia Obatalá le dijo: Tú eres el responsable de todo esto, por lo tanto tú eres el que tiene que sacar a Ogue del hoyo en el cual ha caído. Shangó se valió de su maña y pudo sacar a Ogue. Cuando Ogue estuvo afuera, Obatalá se dirigió a Shangó y le dijo: Por mentiroso te ordenó que mientras el mundo sea mundo, tú tendrás que cargar a Ogue encima de ti: TO. IBAN. ESHU. Nota: Para Awó, Shangó y Ogue comen juntos.

CARGA DE LOS OGUES DE SHANGO. Se va al río y se busca arena, se busca una piedra de la loma y tierra del mismo lugar para cada Ogue, además cada uno lleva 9 ataré, 9 semillas de algodón, tierra de la parte de afuera del cementerio, un pedacito de pedernal, un poquito de azogue de espejo, 9 hojas de flor de agua, raíz de palma, de Iroko, de atiponlá y de maravilla, palos de moruro y quiebra hacha. Se prepara cenizas de plumas de arriero y de tocororo, si no hay se prepara con plumas de guineo blanco. Todo esto se le pone encima jutía y pescado ahumado, 9 granos de maíz que es lo primero que se les echa a los Ogueses y luego se le echa todo lo demás. Se le da una paloma a cada uno y después a los 3 días se tapan con cuero del chivo, se visten con 9 caracoles por el lado y cuentas de Shangó que se le ponen alrededor. Esto lleva dentro Iyefá ligado con azufre rezado en el tablero con los siguientes signos: OSHE-TURA, OSA MEJI, IRETE SUKA. + l l 0 0 l l l 0

+ 00 l l l l l l

+ l l 0 l l 0 l l

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Nota: Antes de comenzar a cargar los Ogueses se les marcan 9 rayas en forma de centella. Ogue come paloma aparte de Shangó. Es oportuno aclarar que según documentación Yoruba: Ogue es una divinidad secundaria perteneciente al culto y la divinidad de Oro y a Osanyin, por lo que constituye un error atribuir esa deidad Ogue a Shangó. Para los Yoruba: Oke, la divinidad de la montaña, es quien come las palomas por Shangó y no Ogue como se piensa. Canto de Ogue: "Oloju Loju Re, Oloju Loju Ikoko Malamala De, Ogue".

RELACION DE OBRAS DEL ODU OBARA GUÑA. Para Shangó: Se le dará un gallo blanco en la puerta de la cas. Para cuando se vaya operar un enfermo. Se le hace Ebó con una calabaza en forma de güiro amargo, con cuidado se le sacan las tripas por la parte superior. Con esas tripas se limpia bien a la persona desnuda sin desbaratarlas. Después se carga Ogue mayor con: raíz de Iroko, flor de agua, palma real, atiponlá, maravilla, moruro, quiebra hacha, pluma de arriero, o de guineo blanco, piedra de imán, eru, Obi, kolá, osun naború, y se sella con cera. También se le echa antes de sellarlo las ropas del enfermo hechas pedazos y se lleva al río o al mar, dándole el animal que indique Ifá. La persona se bañará en el río con un ratón dentro de una bolsita y un muñequito. Tomará infusión de mangle rojo, palo malanbo y raíz de jiba. Cuando el Ifá es Osobo: No se puede hacer Ebó con pluma de Loro, solo cuando es un Ifá Fore, se puede hacer. Para lograr lo que se desea. El animal que coja, pluma de loro, una tinajita con maíz tostado, otra con jutía ahumada, y la tercera con: pescado, coco, manteca de corojo, miel, aguardiente. Las tinajitas se ponen debajo de la cabecera de la cama del interesado, para que le ruegue todos los días. Además a Oshún se le pone una calabaza y a los cinco días se lleva al río. Para el estómago: Se tomará cocimiento de marilope, mangle rojo y hierba de la vieja. Contra los enemigos: La persona tiene muchos enemigos que no lo consideran ni lo quieren respetar. Se hace una pelota con tierra podrida, hierba Itamorreal, orozuz, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, miel, aguardiente, manteca de cacao. Esto se le pone a Shangó con dos velas encendidas y se le ruega seis días pidiéndole que la gente lo consideren y lo respeten. Si tiene los nombres de los enemigos se ponen dentro de la pelota o bola. Al sexto día se le da coco(Obi Omi Tutu) a Shangó, preguntándole a donde se lleva. Osanyin. Se cogerá un coco seco, se raspa bien y se pone con cuidado a fuego lento, para que no se raje y

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se le desprenda la masa interior, se le barrena los dos ojos, una boca y los dos orificios de la nariz. Con un alambre se le saca por esos orificios toda la masa, tratando de dejarlo limpio. Después se carga con: Un ojo izquierdo de gato negro, arena de mar, de río, tierra de cangrejo, tierra de un puente, azogue, eru, obi, kolá, osun naború, Palos: amansa guapo, cambia voz, llamao, abre camino, hierba: mastuerzo, prodigiosa, cabeza y corazón de tiñosa, callama, cotorra, gallo, codorniz, guineo, paloma, aguardiente, vino seco, vino tinto, manteca de corojo. Se pregunta si está completo. Cuando esté completo se sella con cera virgen. En los orificios de los ojos y boca se le ponen caracoles, en uno de los orificios de la nariz se le pone una cuenta roja, y en el otro orificio una cuenta blanca. Después se preguntará si vive colgado o vivirá en una cazuela de barro. Si se cuelga se le ponen cuatro cadenitas OSANYIN: Un tarro mediano de novillo, una piedra, raíz de yagruma, hierba: atiponlá, maravilla, Ceiba, caña brava, tripas de calabaza, pimienta de guinea, peonías, pica pica, azogue, acacia, ciruela, quiebra hacha, cuaba blanca, jagüey, moruro, eru, obi, kolá, osun naború, airá, piedra de imán. Se pone en un plato blanco y se lava con omiero de siete hierbas de Obatalá.

DICE IFA. Que si usted quiere lograr sus deseos, que haga Ebó.-Tiene una hija que se le ha de ir con el novio, o que ya se fue, no de parte ni le eche maldiciones, porque lo ha de perder todo si hace lo contrario de lo que aquí se le dice, porque ese hombre la va atender muy bien.-usted soñó que tenía mucho dinero o que se había sacado la lotería y cuando despertó se puso triste.-Su marido no le da a usted todo lo que desea; él se levanta muy temprano, y por la noche quiere hacer relaciones sexuales y usted no quiere, él se pone bravo.-Hágale una misa por la Iglesia a su padre.-Usted tuvo un sueño malo que se sorprendió, tenga cuidado con sus enemigos, pues le quieren hacer algo y si usted no se hace Ebó, ellos lo agarrarán a usted o a otro de su familia.-Por el camino le viene una suerte.-A usted le gusta levantar la mano; respete a los mayores.-Ustedes son tres hermanos y no son de un mismo padre.-Usted quiere ir a un punto.- Usted a de ser adivino y uno de sus hermanos tiene que hacer Ebó, porque si no morirá.- Usted tiene algo colorado que le quitó a otro hombre, y usted tiene un hijo con él.-Dele de comer a su cabeza un pescado.- usted tiene un hijo con otra mujer.-Usted estuvo en un lugar donde pasó algo, y fue el único que se salvó.-Ud. tiene que tener cuidado con operaciones quirúrgicas en la cabeza.-Si es mujer: su marido la persigue para matarla porque se fue con otro hombre.-Ud. tendrá tres tragedias en su vida; con la justicia, por su mal proceder, con la familia que lo /a aborrece y consigo, porque no esta conforme con lo que tiene.-Usted se quedó dormido /a en un lugar y lo /a trabajaron con una cazuela de brujo, puede haber sido su cónyuge o amante o querido que tuvo.-Usted tiene un miembro o un lado más grueso que el otro.-No puede criar a los hijos del hermano /a.-Usted tiene que hacer rogación al pie de Obatalá o Shangó.-Si es mujer, no le gusta el marido que tiene.-Usted está amarrado a su conjugue.-A usted lo pueden matar por robar mujeres, haga Ebó para que se aleje de esa mujer y se libre de la venganza del marido.-usted es una persona que trabaja de enero a enero y siempre está mal, la causa es un muerto.-Usted tiene que rogarse la cabeza con dos palomas blancas en un cuarto oscuro.-Tenga cuidado con desobediencia, no sea que se pierda.-Usted se puede quedar sin casa.-Usted vive en el sonido del silencio y es por eso que nadie lo considera lo grande que es y no le dan afecto. REFRANES DEL ODU OBARA OGUNDA. - El que no quiere caldo, tres tazas. - El que lo tiene adentro, es el que se menea. - El que no lo hace a lo primero, busca y rebusca de nuevo. - De enero a enero estoy trabajando y siempre estoy mal. - Miramos hacia adelante y no vemos a nadie, miramos hacia atrás y no vemos a nadie. -El ruido de ifosi(semillas) no martilla a eleti(hojas).

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- Usted no se mudará por los chismes de la Tierra. ESHU DEL ODU. No está especificado.

RELACION DE HISTORIAS DEL ODU OBARA OGUNDA. 1- Se hizo adivinación para Deyi, el ganadero. Se le pidió a OBARA-OGUNDA que cuidara a Deyi, el ganadero, cuando estuvo muy enfermo. Cuando el llegó a la casa de Deyi, era muy tarde para hacer adivinación. No obstante le prometió hacerle adivinación a la siguiente mañana. El pueblo estaba principalmente habitado por mujeres. Tarde en la noche, el culto del pueblo a las brujas envió algunas brujas a visitarlo. Cuando le preguntaron que había venido a hacer, él explicó que debía encontrar qué hizo Deyi para enfermarse de esa forma y que su enfermedad no responda al tratamiento. Las brujas le dijeron a OBARA-OGUNDA que el hombre estaba enfermo por su tacañería. Le informaron que a pesar de haber obtenido grandes ganancias en su negocio de ganadería, no consideraba necesario hacer ningún sacrificio. Le advirtieron que si quería que Deyi se pusiera bien tenía que hacer sacrificio a la noche con dos pájaros y dos de cada uno de los animales. Posteriormente, en la mañana, cuando OBARA-OGUNDA hizo adivinación, le dijo a Deyi que como único él se pondría bien era si hacía sacrificio con dos de cada uno de los diferentes pájaros y animales. El amablemente rehusó hacer el sacrificio. OBARA-OGUNDA enojado regresó a su casa sin hacer nada mas por Deyi. Posteriormente, Deyi se puso bien, y regresó a sus negocios. Un día antes el regresó del mercado y todos sus pájaros y animales se metieron en su habitación, recogieron sus ropas y echaron a correr hacia el bosque. Según se iban, comenzaron a cantar: "IJA BELE TA KO KO, ERAN ABULE EGBEDO KPA SIBE, ERAN GBULE EGBEDO KPA SI LE, IJA BELE BELE TA KO KO." Cuando Deyi regresó para saber qué había pasado, mandó a buscar rápidamente a OBARA-OGUNDA. Él finalmente hizo el sacrificio y salvó su vida pero ya había perdido su ganado. Cuando este Odu aparece en IGBODU, la persona debe usar una chiva para hacer sacrificio a sus ancestros, servir a Ogún con un perro y darle una chiva a la noche. En un registro ordinario la persona debe darle un chivo a Eshu y un gallo a Ogún. 2- Se hizo adivinación para Agbe y para Onne. AGBE MARARI, ONNE WAKA WA KA MARARU UGBAN. ADIFA FUN AGBA TINSHE ORE ONNE, ATUN DAFUN ONNE TI NSHE ORE AGBE NI JO TI AWON MEJE JI NSHE ORE ARAWON. El pájaro llamado AGBE en Yoruba y AWE en Benin era amigo del cocodrilo (Onne). AGBE y ONNE fueron por adivinación y se le dijo a ambos que debían hacer sacrificio. AGBE debía sacrificar una guinea y ONNE un chivo y el tablero de Ifá (Akpako). Ellos hicieron los sacrificios. ONNE le explicó a AGBE que los seres humanos estaban detrás de él y le pidió ayuda. AGBE le aseguró que siempre

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le daría una señal cada vez que sus enemigos humanos estuvieran detrás de él para atacarlo. Poco después, llegaron los hombres con instrumentos para capturar a ONNE. Tan pronto como AGBE los vio, comenzó a cantar: "ONNE WAKA WAKA, GBE KPAKORU". (varias veces) Cuando ONNE oyó el aviso, se introdujo dentro del agua y se cubrió la cabeza con el tablero que le habían preparado después de hacer el sacrificio. A pesar del veneno que los cazadores derramaron en el agua, eso no afectó a ONNE. Así fue como él desarrolló su estrategia de supervivencia. En un registro ordinario la persona debe servir a Eshu con un chivo, incluyendo el hueso de un cocodrilo y una pluma roja de un AGBE para sobrevivir a las diabólicas maquinaciones de sus enemigos. 3- Se hizo adivinación para gberesi antes de antes de casarse. OKITI BAMBA NI KPEKU OKPOKPO. ODIFA FUN GBERESI TI O BI NI EKA AWUNSI, TO TUN LO NI OKO LOODE OMINIKUN. Ese era el Awó que hizo adivinación para una muchacha llamada GBERESI del pueblo de Eka-Awunsi, cuando ella se iba a casar con un hombre del pueblo de Ominikun. Se le dijo que hiciera sacrificio con un chivo y un gallo para que se regocijara con un matrimonio exitoso. Ella hizo el sacrificio y el Awó le preparó una hojas para que se bañara. El matrimonio le trajo su eterna felicidad en distintas maneras. Si este Odu le aparece a un hombre, se le dice que una mujer viene para casarse con él y tan pronto ella llegue, un Awó le debe preparar unas hojas para que se bañe, porque ella es la esposa de Orúnmila (Apetebí). Si ella no tiene Ikofafun debe recibirlo. Mientras tanto el debe hacer sacrificio con un chivo y una gallina.

4- Se hizo adivinación para las dieciséis Brujas. ASA MU IRIN KO. AJAWARA WARA MU IKAKO. ARI IKIN GBE JO NI O SE AWO ISALAYE. AJAWARA WARA MU IDA KO NI OSE ODE-ORUN. AMI-MI-SA-SA, NI ODIFA FUN AJE MERINDILOGUN LOJO TI WON O LO TI ENU IJE GBO OHUN. Estos eran los cuatro Awoses que hicieron adivinación para la 16 brujas cuando ellas estaban tratando de conocer el secreto de la prosperidad de Orúnmila. Orúnmila les dijo que todo aquel que deseaba conocer el secreto de la vida debía oír el salmo del tablero de adivinación. Todo aquel que desea tener dinero, matrimonio, hijos, debe apelar a la adivinación y al sacrificio, siendo estas las raíces de la prosperidad. Las Brujas oyeron el poema de la prosperidad y se fueron felices y satisfechas. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, la persona debe entregar sus problemas a Ifá y todo lo que le sea dicho por Orúnmila será verdaderamente manifestado.

5- Se hizo adivinación para el rey y el pueblo de Idanren.

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Cuando OBARA-OGUNRERE se fue del Cielo, se le advirtió que debía hacer sacrificio a Ifá con una chiva y el cuchillo de Ifá (Aza) y darle un chivo a Eshu. Se le dijo que hiciera sacrificio para vivir larga vida en la Tierra y él lo hizo. Él se convirtió en un sacerdote famoso de Ifá en la Tierra y posteriormente viajó a la tierra de Idanren donde hizo adivinación para el Rey. Le dijo al Rey que él no acostumbraba a vivir mucho tiempo en familia y que ya era el momento para cambiar el infortunio. Además le dijo que tenía que hacer sacrificio con una chiva, un chivo, un perro y un cuchillo de Ifá. Le aclaró que a partir de ese momento el no debía tocar con su cabeza la tierra por ninguna otra divinidad que no fuera su propio Ifá. Después de la partida de OBARA-OGUNDA, algunas personas que fueron para hacer plegarias vestidos de blanco visitaron el pueblo y se convencieron que el Rey había abandonado todo culto a cualquier otra divinidad excepto su Dios extranjero. El posteriormente abandonó sus divinidades ancestrales y a Orúnmilá. Las cosas pronto se pusieron difíciles. Sus subordinados se pusieron en su contra por abandonar todos sus ritos tradicionales. Finalmente el envió por OBARA-OGUNDA quien lo culpó por su adoración a una divinidad extraña. Él fue capaz de enmendarse haciendo sacrificio con un carnero y dos palomas. Después del sacrificio los súbditos le restituyeron su honor y respeto. Cuando este Odu aparece en IGBODU, la persona debe refrenarse de estar tocando el suelo con su cabeza por otra divinidad que no sea Orúnmilá. La persona debe cuidarse por el tiempo que pueda abandonar su Ifá y convertirse al Cristianismo. Si bota su Ifá se verá forzado a rehabilitarlo pues se verá entre el Diablo y las profundidades del mar.

6- Se hizo adivinación para Olofin Iwatuka. Miramos hacia adelante y no vemos a nadie, miramos hacia atrás y no vemos a nadie. Esto fue adivinado para Olofin Iwatuka, a quien se le dijo que debía hacer sacrificio si quería tener su casa llena. Él preguntó cuál era el sacrificio. Le dijeron: una paloma, veinte mil cauris y hojas de Ifá (macerar unidas las hojas de olusesaju y de sawerepepe con un poco de tierra de hormigas con algunas hormigas), mézclelo con un jabón negro y déjele caer una gotas de sangre de paloma en toda la preparación, se usa para bañar el cuerpo del cliente. Se le advierte al cliente que debe cambiar de nombre después del sacrificio. 7- Se hizo adivinación para Olu-Iwo. La casa de Olu-Iwo era buena; y su pórtico era bueno también. Esto fue adivinado para Olu-Iwo, a quien se le dijo que nunca cayera en el desprestigio. También se le advirtió que hiciera sacrificio para evitar una muerte prematura: un carnero, una jicotea, cuatro mil cuatrocientos cauris y hojas de Ifá. Él oyó y sacrificó. Las hojas de Ifá serán preparadas para su uso (macere las hojas de ifosi y de oriji, iyeré e irugba; cocínelas en una sopa con la carne de la jicotea; esto es para comerlo bien temprano en la mañana).

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Ellos dicen: El ruido de ifosi(semillas) no martilla a eleti (hojas). Usted no se mudará por los chismes de la Tierra.

8- El camino del espiritista. REZO: OBARA GUÑA KUTA GBOGBO LAROYE, OBA NI IPKUO O KUEYE EUN O LA IWIN ADIFAFUN ESHU ADIFAFUN EGUN. EBO: Un gallo directo a Egun, dos paloma blancas, tela sudado, tela de colores de Egun, cuchillo, tierra de tres hueco, machete, flecha, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, miel de abejas, mucho dinero. Nota: Después de terminado el Ebó se le dará el gallo a Egun. Las palomas para rogación de cabeza. HISTORIA Había una vez un hombre que se llamaba Agba Logba, este hombre tenía varias mujeres, con las cuales había tenido varios hijos, pero entre ellos había uno solo que era varón. Sus demás hermanas se burlaban de él, porque éste parecía medio entretenido, ese muchacho llevaba por nombre Baba-Luaye. Él era mimado por su madre, la cual no llegó a tener más hijos, siendo esta la causa de que ella se esmerara en el cuidado y la enseñanza de su hijo. Ella vivía preocupada de la situación que su hijo atravesaba entre sus demás hermanos y aún con su propio padre, pues éste se avenía a los manejos de su hijo. La madre le había enseñado desde muy temprana edad todos los secretos que ella dominaba a la perfección a Baba-Luaye, con la mira de que su hijo al llegar a la mayoría de edad se pudiera valer de esos conocimientos. El muchacho demostró bien pronto su actitud en cuanto a las enseñanzas recibidas. Un día la madre le dijo: -"Mi hijo: te voy a decir un último secreto, pues ya me siento que me queda muy poco de vida y por lo tanto quisiera que me pongas atención a lo que te voy a decir: Tú deberás conservar este amuleto, con el cual te podrás trasladar de un lugar a otro sin necesidad de utilizar ningún medio de trasporte, sino únicamente con frotar y rezarle a este amuleto que te estoy dando, siendo lo suficiente para que puedas trabajar con relación a personas que quieras ayudar o favorecer como también a la que quieras destruir". Pasado un tiempo la madre murió, y después de algunos días Baba-Luaye quiso poner a prueba los conocimientos adquiridos, de su difunta madre. Ese día por la mañana muy temprano se dirigió hasta la salida del pueblo, en cuyo lugar se sentó a frotar el amuleto que su madre le había dado, al poco rato cayó en estado de trance y en cuyo estado se vio volando por el aire. Ya en este estado se dirigió a otro pueblo distante al suyo en cuyo lugar había un rey muy avaricioso y que en aquellos momentos pretendía invadir a su pueblo. Rápidamente él al ver lo que se tramaba contra su pueblo, regresó a éste y ya en su estado natural, fue a ver el rey de su pueblo, para contarle lo que tramaban y pretendían hacer contra su reino. El rey y los consejeros de la corte, en vez de hacerle caso y prestarle atención a lo que él decía, fue todo lo contrario, burlándose de él y no creyendo nada de lo dicho. Baba-Luaye se fue del pueblo dirigiéndose a lo más intrincado de la selva, construyendo una choza en la cual pudiera guarecerse. No pasaron muchos días, cuando el pueblo fue invadido por aquel rey el cual mandó a decapitar al rey derrotado, pero cual fue su sorpresa al ver que en el momento que se iba a decapitar al rey, surgió un ejército más poderoso y más numeroso que aquel que había invadido aquella tierra. Ante

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el asombro, trataron de entrar en batalla, pero resultó que cuando ellos empezaron la lucha aquellos soldados mágicos surgidos de la nada y dirigidos por Baba-Luaye, destrozaron al ejército agresor, no dando tregua hasta dejar sin vida a todos los invasores. Pasado aquel momento, aquellos seres que habían dirigidos por Baba-Luaye y que no eran más que Iwin (espíritus) desaparecieron de igual forma como habían llegado. El rey por su incredulidad estuvo propenso a perder la vida. Cuando él pudo ver a Baba-Luaye, le rindió Mo-Foribale, pidiéndole perdón y al mismo tiempo lo nombró Alafin ni ipo Oku, siendo querido y admirado por todo el pueblo.

9- Cuando los peces chiquitos no hicieron Ebó. Ebó: gallo, tablero, jamo, un pescado fresco, 2 gallina, trampa, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. HISTORIA Olofin fue a dar una fiesta y necesitaba muchos pescados frescos. En esos días los peces fueron a registrarse con Orúnmila a lo que este le advirtió de un gran mal les venía, y para librarse deberían hacer Ebó con: (el indicado arriba). Los peces pequeños no obedecieron las palabras de Ifá, por lo que solo los peces grandes hicieron el Ebó indicado por Ifá. Cuando los emisarios de Olofin fueron a buscar los pescados para la fiesta, al tirar el jamo al mar, todos los peces grandes que habían hecho Ebó, se fueron porque chocaban con los tableros que habían en el Ebó, pero los peces chiquitos que no habían hecho Ebó cayeron dentro del Jamo.

10- Los dos soldados. HISTORIA Había dos soldados que fueron reclutados para la guerra, uno de ellos le dijo al otro; que antes de ir a la batalla tenían que registrarse y hacer Ebó para no perder la vida en la misma. El amigo le dijo que él no haría nada, por lo que él fue solo a donde estaba Orúnmila y hizo el Ebó. Ya en el campo de batalla los dos amigos, el hambre era muy fuerte y solo tenían que comer ñame. El que hizo Ebó se comió el ñame crudo y siguió la marcha. El otro amigo que no había hecho Ebó, se detuvo, encendió candela y comenzó a cocinar el ñame, en eso fue descubierto por el enemigo, y lo mataron. Nota: Haga Ebó para que no se pierda. 11- La perdida de los pies. HISTORIA Ogún tenia una mujer, llegó otro hombre y se la llevó. Entonces Ogún persiguió aquel hombre incansablemente, poniéndole trampas para que éste cayera en ella. Tanto fue la persecución, que el hombre cayó en una trampa, Ogún cogió su machete y le cortó los pies, muriéndose el hombre. Nota: Cuando aparece este Odu para un hombre, se le dirá que lo pueden matar por robar mujeres casadas, que deberá hacer Ebó para alejarse de esa situación y librarse de la venganza del marido.

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12- Cuando OGUE no tenía donde vivir. HISTORIA Ogue se encontraba solo y nadie lo consideraba, por lo que decidió irse de donde estaba, se quedó sin casa y nadie lo quería y entonces se encontró con la enfermedad(arun) y se puso a vivir allí. Olofin había visto en una tierra limpia a dos personas.

13- La calabaza podrida. HISTORIA La calabaza tenía muchos dueños que la reclamaban, pero estaba podrida por dentro. Cuando la fueron abrir, se dieron cuenta que no servía. Nota: Aquí habla de operación quirúrgica, cuando operan a la persona presenta grandes problemas. Situaciones en el vientre, cáncer, quistes etc.

14- Cuando OBARA GUÑA no quería trabajar. HISTORIA En este camino OBARA GUÑA no quería trabajar y Olofin mandó a Ogún a que le diera golpes con siete palos fuertes. Nota: Aquí habla de reyerta, bronca y problema de justicia. Hay que ponerle a Ogún palos fuertes para apaciguarlo. 15- El cosechero de maíz. HISTORIA Había un cosechero de maíz que le echaba basura en el tronco de la mata para que estas progresaran. La siembra se le perdía y fue a donde estaba Orúnmila, quien le vio este Odu y le mandó hacer Ebó con: 3 tinajitas con basura de la casa y maíz y que la colocara en la puerta de la casa. Así el cosechero resolvió su problema. Nota: Se pregunta si se le da de comer a Eshu y a las tinajitas. Esto es para que no entre la basura en la casa.

16- La droga. HISTORIA Había un loco que hacía negocios con medicamentos que tenían estupefacientes y lo sorprendieron. Se hace negocio con drogas, la persona es viciosa y puede ir a prisión.

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CAPITULO X MUNDO DE IFA OBARA OSA OBARA SA + O I I O I O I O

+ II I I I

I II II II

REZO: OBARA SA KUKUTE KUKO ADIFAYOKO KUNLE ADIFAYOKO KOMI NIBO GUELE ARERE LEURE SIKOTA AIKORDIE EYELE MEJI INTORI IKU ETU LEBO. KAFEREFUN OLOFIN AWO FI ADIFAFUN ORUNMILA UMBATI LOMBA ERI LOWO BIKU EYELE ITANA MEDILOGUN EYELE MEDILOGUN ETU LEBO.

EN ESTE ODU NACE 1- Nació: El pacto de Agayú y Shangó. 2- " : Egun Merilaye. 3- " : Hacer Agayú directo. 4- Aquí: Señala escándalo y descrédito público. 5- " : Manda a que se corra. 6- " : Es el Ifá de la porfía. 7- " : Marca lágrimas, tristeza, calumnias y bochorno. 8- " : La persona se hace el muerto para ver el entierro que le hacen. 9- " : Hay que tener a Osanyin o Inshe-Osanyin. 10- " : Es un Ifá de indecisión. 11- " : El hombre maltrata a la mujer y ella se va. 12- " : Las hierbas del Odu son: fruta bomba, crotón, artemisa, Ceiba, guayaba, jagüey y algarrobo. 13- " : Habla del niño enfermo. 14- " : Las enfermedades son: problemas en la garganta, esófago, sistema digestivo, problemas traumático cerebral, sistema circulatorio y sistema nervioso. 15- " : Se le debe hacer trabajos al aleyo y no Ebó. 16- " : Se cubre a Orúnmila con tela blanca y se le da un venado a Eshu y se le pone agua. 17- " : La persona tiene un muerto atrás. (hacer paraldo). 18- " : No se puede comer los alimentos calientes. 19- " : El secreto es poner una cazuela de agua en el patio de la casa para siempre. 20- " : Cuando viene este Ifá Osobo hay que hacer paraldo. 21- " : Despojan a la persona de la casa y del trabajo.

DESCRIPCION DEL ODU OBARA OSA. Este es el Odu # 115 del Orden Señorial de Ifá. El Odu OBARA OSA previene de clientes fraudulentos. La persona deberá tener estabilidad

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emocional, pues la inestabilidad emocional lo hará cometer errores, que después serán irreparables. Este Ifá señala: escándalo, y descrédito en público. Este Ifá manda a que se corra. Aquí hablan Egun Merilaye (son los Eguns de todas las partes del mundo). Este es el Ifá de la porfía. Cuando se haga Ebó de este Odu, se preguntará si se hace en una cazuela de barro, que se entierra en el patio, para que le venga la suerte. Por este Ifá, se cubre a Orúnmila con tela blanca y se le da un venado y a Eshu-Elegba se le pone una cazuelita con agua. El secreto de este Odu para ganar la guerra, se pone en el patio una cazuela con agua. Esa cazuela siempre tiene que estar con agua. Por este Odu la persona no puede porfiar, mientras lo haga todo le irá de mal en peor. También debe cuidarse de amigos que llevan mala vida, aunque aparentemente se muestren de buenas costumbres y buena conducta. Este Odu predice que la persona deberá hacer algo en el Santo o en otra religión y pronto, porque después puede ser tarde. También hay que cuidarse donde se visita, porque por una imprudencia puede pasar un bochorno Para el Awó: tiene que hacerle trabajos al aleyo y no Ebó. Aquí la palabra de la persona con dulzura y gentileza tiene su secreto en la trampa. Es suspicaz y lo que le sucede lo cuenta a su manera, pero no dice la verdad y hay que saber atraparlo para que no se ría del Awó que lo mira. Este Odu marca: lágrimas, tristeza, calumnias y bochornos. La persona se hace el muerto para ver el entierro que le hacen. Habla mucho espíritu, de prenda. Hay que tener a Osanyin o Inshe-Osanyin. Aquí la persona no puede meter a nadie en problemas porque puede usted también meterse. Aquí la persona no tiene sentido fijo de lo que hace o de lo que desea. Es un Ifá de indecisión. Aquí se vive con un trauma por causa de abandono a que fue sometido por sus padres, familiares o por el jefe de su trabajo. Hay que rogarse la cabeza para refrescarla. Aquí por lo regular el hombre maltrata a la mujer y ella se le va. Para una mujer se le deberá decir que tenga su Ikofafun para que tenga estabilidad matrimonial. Este Odu por Intori Ikú: marca muerte. Hay que hacer Ebó urgente. Este Odu predice que lo van hacer salir de donde vive o trabaja y si tiene algún hijo abandonado, ocúpese del mismo, no sea cosa que en un futuro tenga que llorar y se avergüence de la vida que él mismo lleva. Hay que estar registrando la casa y en especial su cama, pues le pueden estar soplando polvos malos. Al que le salga este Odu, se le aconsejará que: durante siete días tiene que ser muy prudente para que se evite problema. Limpiarse con una paloma blanca y suéltela en lo alto de una loma. Refresque la puerta de la casa con omiero de hierbas de Obatalá. Este Odu predice que pueden herirlo en la calle y no sepa quien fue el agresor, puede ser obra de un loco o un enemigo. También debe evitar participar donde se reúnen muchas personas. Hay que

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cuidarse de escándalo que lo puedan desacreditar y intervenga la justicia. Aquí habla de robo, que será uno de su misma casa. Además hay un familiar que tiene problemas en la piel, y para que se ponga bien debe pagarle lo que le debe a Azojuano. Habla de un niño enfermo. Por este Odu la persona se levanta y no duerme bien de noche, cuando se despierta lo hace con deseos de correr. Durmiendo da brincos en la cama. Hay que tratarse los nervios. Este Ifá marca enfermedad de la garganta, del esófago, del sistema digestivo, sistema nervioso y traumatismo cerebral. Hay que tener cuidado al comer, no se lesione la garganta o el esófago y se enferme de cuidado. No se puede comer los alimentos muy calientes para no cometer lesiones en esos órganos del cuerpo. Cuando este Odu aparece en IGBODU, se le dice a la persona que debe seguir con su profesión, pero que debe aprender Ifá. Debe resistir la tentación de estar viajando mucho fuera de su hogar. Cuando este Odu aparece en IGBODU, la persona debe inmediatamente ofrecer un sacrificio a la Noche. Se le advierte que nunca debe tener un sirviente. Si su madre es viva se le debe dar una gallina a la cabeza. Si es muerta le debe dar una gallina y un pescado. En un registro ordinario, la persona se debe dar un gallo a la cabeza y darle otro a Ogún. En un registro ordinario, la persona debe hacer sacrificio con: una paloma para la salud, un gallo para el matrimonio, jutía y una gallina que esté empezando a poner para los niños, una chiva para llenar la casa de prosperidad, un carnero para el desenvolvimiento y una carnera para la longevidad. Para disfrutar de larga vida y prosperidad.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OBARA SA. Para ganar una guerra. Se prepara una cazuela de barro con omiero, las hierbas se preguntan, se pone debajo de la cama y todos los días se moja el dedo del medio de la mano derecha y se toca su cabeza, las hoyitas de las sienes, la frente y las articulaciones de los brazos, llamando a los Eguns Merilaye, diciendo: "Que los Eguns de todas las partes del mundo me ayuden a vencer a mis enemigos. Irawo Aye: Es la hierba garro. Cuando la madre de Agayú (la tierra), lo parió, lo lavó con Omiero de hierba garro, curujey y hojas de mamey Santo Domingo. Para conseguir dinero: Se hace Ebó con una piedra de imán y se entierra en un hueco con el Ebó y se le da un gallo giro a Eshu-Elegba. Obra de OBARA SA: Se ponen 9 muñequitos, 9 piedras y 9 palos de Oyá en una jícara, se lavan con Omiero en nombre de Oyá, pidiéndole lo que se desea resolver. A todo lo de la jícara se le da dos gallinas carmelitas junto con Oyá. Los 9 muñequitos, las 9 piedras y los 9 palos de Oyá van para el Ebó. Se cogerá un gallo para dárselo a la sombra del interesado o a Ogún (se pregunta). La cabeza del gallo para el Ebó. Se le dará dos palomas a la tierra o Agayú, si la persona tiene ese Santo. Obra para Iré Umbo al pie de Agayú:

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Una cazuela de barro nueva, chiquitas, se le echa un pedazo de acero, manteca de corojo, tres precipitados, añil, agua de río y miel de abejas. Se le da tres palomas a esa cazuela junto con Agayú, después a la cazuelita se le ponen 9 mechas de algodón y manteca de corojo, se encienden y se le canta a Agayú. Cuando se apaguen las mechas se le echa glicerina a la cazuelita, harina con quimbombó, y se cubre con un paño rojo y se pone en el techo de la casa, a los 16 días se baja y se lleva al río.

Inshe-Osanyin: Un pedazo de cuero de tigre, un murciélago, cabeza de gavilán, hocico de ratón, cabeza de jicotea, cabeza de gallito de laguna, de judío, cotorra, carpintero, palo: carpintero, jicotea, dengue, ramón, cambia voz, sacú-sacú, hierba maravilla, coco, eru obi, kolá, una piedra, azogue, 7 agujas, 7 pimienta de guinea, 7 pimienta de china, 7 pimienta de costa, tierra de las esquinas de la casa, de la plaza, de la cárcel. Todo se entiza en hilo negro y blanco, se forra con cuero de tigre. Se pregunta lo que come. EBO: Cabeza de chivo, 2 pescados frescos, 2 palomas, demás ingredientes del ebó, mucho dinero. EBO: 1 gallo, 2 palomas, guineo, cuero seco de vaca, demás ingredientes del ebó, mucho dinero. EBO: 1 cazuela de barro, 1 gallo, 2 gallinas carmelitas, 2 palomas blancas, demás ingredientes del Ebó, mucho dinero. (Para quitar el atraso) El secreto de este Odu, para el Babalawo: Es poner una cazuela de barro llena de agua en el patio de la casa para toda la vida del Awó. Cuando este Ifá viene Osobo, siempre hay que hacer Paraldo.

DICE IFA: Que usted tenga cuidado con un escándalo.-A usted lo están desacreditando en todo.-En su casa ha habido robo y lo robado a de aparecer, porque el ladrón está en la misma casa.-En su casa hay una persona con los pies reventados, esa persona debe pagar una promesa a Azojuano.-También en la casa hay un niño enfermo se puede morir.-A usted le gusta la porfiar.-Usted no puede andar con personas que lleven mala vida.-Cuídese donde visita porque por una imprudencia cometida le puede hacer sufrir un bochorno.-Que este Ifá marca lágrimas, tristeza, calumnia y bochorno.-No meta a nadie en la candela, no sea cosa que usted también se queme.-Usted no puede vivir sin sentido fijo en lo que hace en la vida.-Para una mujer: deberá recibir Ikofafun para que tenga estabilidad matrimonial.-Atienda a los muertos y a los Santos para que tenga salud y suerte.-Usted tiene que adorar a Obatalá, Shangó y Oshún.-Usted tiene que cuidar su casa que sus enemigos se la quieren desbaratar por envidia.-Usted tiene una piedra, que lo tiene atrasado, determine que hay que hacer con esa piedra.-Que a usted lo van hacer salir de donde vive o trabaja, si tiene algún hijo abandonado, ocúpese del mismo; no sea cosa que en un futuro tenga que llorar o avergonzarse de la vida que él mismo lleva.-Durante siete días deberá ser muy prudente, para evitar problemas.-Límpiese con una paloma blanca y suéltela en lo alto de una loma.-Usted debe refrescar la puerta de su casa.-Tenga cuidado no lo hieran y no sepa quien fue el agresor.-No puede ir a lugares donde se reúnan mucha personas.-Cuídese de escándalos que lo van a desacreditar y habrá líos de justicia.-Tiene que ver que un muerto le está pidiendo misa.-Para salir de sus atrasos, deberá hacer lo que Ifá le indique.-Usted se levanta asustado y no duerme bien, cuando se despierta lo hace con deseos de correr. Usted da brincos en la cama; trátese los nervios. Si usted tiene un hermano menor, dele gracias a su ángel de la guarda que es muy grande y lo ha ayudado mucho a usted.-Cuídese la garganta, como también su esófago pues su problema de enfermedad puede estar ahí.-Ud. no puede comer los alimentos muy calientes, como tampoco ser muy glotón.

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REFRANES DEL ODU. - Usted es loco o se hace el loco. - Repugnancia con el dulce. - Por porfiado, lo perdí todo. - Por viajar mucho, toda mi prosperidad se perdió. - Cuando un esclavo escapa, el dueño lo buscará, cuando un niño se pierde, los padres también lo buscarán. - Si no corro, no podré vivir. - Repitiendo la tonada, vino la prosperidad. -El hijo de Obara-Osa no corre; el hijo de Obara-Osa nunca muere; nunca está enfermo; el hijo de Obara-Osa nunca se desprestigia. ESHU DEL ODU. ESHU BARAYA. Este Eshu-Elegba vive junto a Shangó. Es un muñeco de cedro, al que se le barrena la cabeza hasta el pecho, por donde se le cargará. Este muñeco se lavará con Omiero de Ifá, después se le dará de comer dos codornices junto con Shangó. Las cabezas, el corazón y las patas, se hacen polvo (Iyé) para la carga. La carga lleva: raíz de jobo, 1 Ikín comido, 3 caracoles, 3 dilogunes, 3 azabaches, eru, obi, kolá, osun naború, cabezas de los animales que come SHANGO, demás ingredientes fundamentales o carga base de Eshu.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OBARA OSA.

1- El sacrificio que hizo antes de salir corriendo del Cielo. Este Odu salió corriendo del Cielo. Fue su propio Ángel de la Guarda quien le advirtió que hiciera sacrificio antes de salir corriendo del Cielo. Se le dijo que se diera un gallo a su cabeza y le diera una guinea a su Ángel de la Guarda. También le dio un chivo a Eshu y le dio una jicotea a la tierra del Cielo. Después de esto salió para la Tierra sin decirle nada a nadie. Llegando a la Tierra tomó el oficio de viajante. Siempre estaba viajando de un lado para otro. Cuando se percató que no podía asentar cabeza fue por adivinación y se le dijo que debía practicar el Ifismo además de ser viajante. De hacer de nuevo el sacrificó; A su Ifá con una guinea, su cabeza con una guinea, porque se le había prohibido el gallo, a Eshu con un chivo y a la tierra con una jicotea. Tan pronto comenzó a trabajar como sacerdote de Ifá, encontró para sí mismo un poco de prosperidad. La gente se dio cuenta que él era mejor como sacerdote de Ifá que como viajante. Comenzó a prosperar mas aún y se pudo asentar teniendo una vida más hogareña. Cuando este Odu aparece en IGBODU, se le dice a la persona que debe seguir con su profesión, pero que debe aprender Ifá. Debe resistir la tentación de estar viajando mucho fuera de su hogar.

2- Su encuentro con el culto de la brujería. Cuando él estaba ocupado viajando, no tenía tiempo para su familia. Cuando su hijo Sheyi creció se

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lo dio a Shangó para que viviera con él como sirviente. Shangó frecuentemente tenía reuniones en el Cielo o algunas veces que él no podía ir enviaba a Sheyi para que lo representara. Shangó tenía otros dos sirvientes. Uno era cazador y el otro era mecánico con la capacidad de reparar todo lo dañado u objetos defectuosos. Cierta vez había hambre en la Tierra porque no había llovido en la estación de lluvias. La gente de la Tierra fue a cuestionarle a Shangó por qué no había llovido si el acostumbraba a comunicarse con el Cielo. Él estuvo de acuerdo encontrar respuesta en su próximo viaje. En el siguiente encuentro del Concilio Divino en el Cielo, se le dijo a Shangó que el Culto a la Brujería (Awon-Iyami Oshooronga) había dejado tres huevos en el cielo que tenían el efecto de suspender la caída de la lluvia. Dios explicó que si él se enojaba los huevos se rompiese y sería el caos. El Concilio le explicó a Shangó que si era posible encontrar a alguien que fuera capaz de vaciar el contenido de uno de los huevos y poner de nuevo en su lugar la cáscara del huevo vaciado, estaría lloviendo por tres días. Cuando Shangó regresó a la Tierra, le preguntó a su sirviente cazador si el era capaz de dispararle a uno de los huevos sin tocar a ninguno de los otros dos. El cazador vistió sus ropas de cacería y tomó su arma para ayudar. Él le disparó al huevo que cayó a la tierra sin romperse. El mecánico fue invitado para abrir el huevo y vaciar su contenido en la Oropéndola de OBARA-OSA, el altar de la Divinidad de la Tierra. Después rearmaron el huevo y Sheyi, que estaba acostumbrado a ir al Cielo, estuvo de acuerdo en reponer el huevo en el lugar que estaba. El Culto de la Brujería no sabía lo que estaba pasando pues todo se hizo de día. Cuando llegó la noche, las brujas descubrieron que uno de sus huevos estaba vacío. Ellas reaccionaron y enviaron un mensaje desde el Cielo diciendo que la Divinidad de la Muerte estaba enferma y querían Awoses voluntarios de la Tierra para que lo curaran. Ellos agregaron otro mensaje en que decían que por otra parte si el contenido de su huevo se podía encontrar la Divinidad de la Muerte se pondría bien. Todos llegaron a la conclusión que OBARA-OSA era el único Awó que podía curar la Divinidad de la Muerte. Cuando él consultó su Okeponrin, descubrió que a la Muerte no le pasaba nada y que los Ancianos de la Noche estaba buscando una víctima para sacrificar. A partir de ahí OBARA-OSA decidió que el objetivo de su vida sería luchar contra el Culto de la Brujería. Aquella noche, salió de su casa llevando el tablero de adivinación, que tenía escrito los signos OSA-MEJI y OSA-OGBE y empezó a decir: UGBANE GUN UGBANERO, UGBANE KPURUGHU RUGHU, ARUFEN ANA LE LEKE. Cuando las brujas lo retaron que él era quien tenía el contenido de los huevos, él replicó que no podía tenerlo, pues él no había ido al Cielo. Entonces puso su tablero con los signos dentro de la Oropéndola. Entonces las brujas le dijeron que lo arrestarían y él les dijo que no podían arrestarlo. Cuando estaban a punto de comenzar a luchar OBARA-OSA las invitó a disfrutar de una comida de babosas antes del combate. Tan pronto terminaron la comida, todas las brujas cayeron dormidas y por primera vez en el año la lluvia comenzó a caer. Las brujas durmieron hasta la siguiente mañana y llovió toda la noche. Hubo regocijo general en toda la Tierra. Cuando este Odu aparece en IGBODU, la persona debe inmediatamente ofrecer un sacrificio a la Noche. Se le advierte que nunca debe tener un sirviente. Si su madre es viva se le debe dar una gallina a la cabeza. Si es muerta le debe dar una gallina y un pescado. En un registro ordinario, la persona se debe dar un gallo a la cabeza y darle otro a Ogún. 3- Se hizo adivinación para el padre de OJULEWA.

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TOLO TOLO ABI ERU BA SA, BI OMO BA SAA, A O BASA. ADAFA FUN AYE TO ON WA OJULEWA OMO RE KIRI ODE. EBO NI KORU, KO LE RI OJULEWA. "Cuando un esclavo escapa, el dueño lo buscará, cuando un niño se pierde, los padres también lo buscarán". Estos eran los Awoses que hicieron adivinación para el padre de Ojulewa cuando ella huyó de la casa. Se le dijo que hiciera sacrificio con un chivo y lo hizo. Por lo tanto encontraron la muchacha.

4- Se hizo adivinación para ORUNMILA para que saliera victorioso en la guerra. AYA KORIGI KORIGI EFON, ADIFA FUN ORUNMILA NI JO TI ONLO SI OGUN AJA GBERIN OSHESHE. Ese era el nombre del Awó, con un corazón tan fuerte como el del búfalo, que hizo adivinación para Orúnmila, cuando el se embarcó para una guerra en la cual saldría victorioso. Se le dijo que hiciera sacrificio con un chivo, un conejo y manteca de corojo y lo hizo. Entonces salió para el frente de guerra con las otras ciento noventa y nueve divinidades. Ifá le advirtió a Orúnmila que no saliera con los otros sino que los enviara antes para que lo precedieran. Cuando el resto llegó al frente de guerra, lucharon fuerte bajo las órdenes de Ogún y cada uno de ellos capturó cuatrocientos prisioneros. Cuando venían de regreso, Eshu le avisó a Orúnmila que se encontrara con ellos en el camino. Orúnmila se encontró primero con Ogún y lo congratuló diciéndole que había jugado bien su papel en la guerra y además le puso plumas rojas de Aluko en su cabeza para adornarlo y marcar su victoria. En reconocimiento Ogún le dio cien prisioneros de guerra. Después se encontró con Orisha-Nla y lo congratuló decorándole su cabeza con dos plumas de cotorra, éste en respuesta le regaló cien prisioneros de guerra. Él también se encontró con Olokun, quien después de ser congratulado y decorado le regaló cien prisioneros de guerra. Cuando se encontró con Olofin le dio Iyere Okin, las plumas del Rey de las Aves, que el Rey usaba para decorar su corona. En agradecimiento Olofin le dio doscientos prisioneros de guerra. y así se convirtió en el mayor beneficiado de la guerra sin haber participado físicamente en ella.

5- Adivinación para larga vida y prosperidad. ORUNMILA NI KI OBARA-OSA KOKO. EMI NIKI OBARA-OSA KE-KE. ONI BI OLOBARA BATI NSA KOKO, TI O SI NSA. KE-KE NI ENI MA N NI AJE. ORUNMILA NIKI OBARA-OSA KO-KO. MONI KI OLOBARA SA KE-KE NIGBATI OLOBARA BA TI NSA KO-KO TI O BA TI NSA KEKE, GBOGBO IRE NI O NWO ILE. Orúnmila le dijo a OBARA-OSA que cantara la tonada Yo le dije a OBARA-OSA que repitiera la tonada. Orúnmila explicó que cada vez que OBARA-OSA canta su tonada repitiéndosela a cualquier persona, una gran prosperidad viene para ella y la buena fortuna entrará en su casa. Yo le pregunté a Orúnmila por el sacrificio que había que realizar y el recomendó emplear una paloma para la salud, un gallo para el matrimonio, jutía y una gallina que esté empezando a poner para los niños, una chiva para llenar la casa de prosperidad, un carnero para el desenvolvimiento y una carnera para la longevidad.

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Cuando se realiza el sacrificio, la prosperidad de seguro viene porque la paloma usa sus dos alas para traer la salud a la casa, el gallo no presenta el vino y los ñames antes de tomar esposa, el conejo nunca viene al mundo sin haber tenido hijos, la gallina no sufre por trabajos dolorosos, la casa está llena (Ilekun-ke-ke) es el grito tradicional de la chiva, un carnero de tres años no sufre antes de coger su corona, una carnera vieja con pelos blancos en todo su cuerpo, son sus pelos grises, y yo viviré mucho (temipe-temipe) es el grito habitual de la carnera cuando está en una tierra dura. En un registro ordinario, la persona debe hacer sacrificio con todos los materiales mencionados arriba para disfrutar de larga vida y prosperidad.

6- Se hizo adivinación para que los deudores le pagaran. Eta hizo adivinación para Obara-Osa, a quien se le explicó que uno de sus deudores estaba planeando irse con su dinero. Se le orientó que debía hacer sacrificio para que sus deudores siempre le pagaran sus deudas. El sacrificio: palomas, una gallina y dos mil doscientos cauris, y hojas de IFA (macere juntas las hojas de eesin y de tagiri con un jabón negro y deje caer una gotas de la sangre del ave en la mezcla). Él oyó y sacrificó. Se le dijo que Eesin no falles para conseguir el dinero que se demanda. El jabón es para bañarse.

7- Baños contra la brujería, la muerte y la enfermedad. Macere las hojas de jasoke junto con un jabón prieto. Ponga la mezcla en una calabaza limpia y riéguela con polvo de la mata de erun seca. Pinte el Odu Obara-Osa en ella y recite el siguiente encantamiento: "Cuando el hechicero me vio me preguntó quien era yo. Yo dije: Yo soy el hijo de Obara-Osa. Cuando la Bruja, la Muerte, la Epidemia y Eshu me vieron me preguntaron quien yo era, le dije a cada uno de ellos: Yo soy el hijo de Obara-Osa. El hijo de Obara-Osa no corre; el hijo de Obara-Osa nunca muere; nunca está enfermo; el hijo de Obara-Osa nunca se desprestigia." Nota: Ponga la calabaza en una jaba de tela blanca y cuélguela del techo si lo desea. Esto se usa para baños.

8- Cuando Shangó no hizo Ebó. HISTORIA Cierta vez Shangó fue a verse con Orúnmila, éste en el Osode le vio este Odu Obara Sa e Ifá le indicó a Shangó que debía hacer Ebó, para evitar librarse de una cosa mala que estaba en su camino. Shangó salió de casa de Orúnmila y no realizó el Ebó. Días después Shangó fue invitado a una fiesta, cosa que él era muy amante. Ya en la fiesta, empieza una discusión donde Shangó se encuentra envuelto, formándose una gran tragedia, él entró a golpes como una fiera, y a él también le dieron.

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Nota: Cuando sale este Odu la persona no podrá participar en lugares donde se reúnan muchas gentes. Se deberá estar siete días sin salir.

9- El secreto de las Abejas. Ebó: 1 gallo, 2 gallinas carmelita, una colmena, pedazo de panal, tierra podrida, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, aguardiente, coco, velas, mucho dinero. HISTORIA Existía una tierra donde las Abejas hacían una vida modesta y tranquilas trabajaban para los suyos, las Avispas que observaban la vida que llevaban las Abejas, comenzaron a tenerle envidia y mala voluntad, además difamaban de todo lo que hacían las Abejas, tratando de hacerles daño de esa forma. Las Abejas se percataron de esa situación con las Avispas y se dirigieron a casa de Orúnmila, quien las registró saliéndole este Odu Obara Sa, y les dijo: "Tienen que hacer Ebó (el indicado arriba) y además no hagan favores, pues pueden tener pérdidas". Ellas no hicieron Ebó. Al poco tiempo que las Abejas se hicieron Osode con Orúnmila, las Avispas se reunieron y se armaron de fango y fueron a pedirles a las Abejas que los enseñaran a fabricar la miel, y le dijeran donde conseguían los productos para fabricarlas. Las Abejas accedieron y cuando las Avispas habían aprendido solo un poco, mandaron a buscar algunas Abejas y posteriormente se llevaron su Zángano, pensando las Avispas que ya tenían todos los secretos, atacaron a las Abejas y le dieron muerte al Zángano y las Abejas que estaban allí. Por tal motivo, las Avispas se quedaron sin saber como fabricaban la miel dulce como la de las Abejas. Las Abejas tuvieron pérdidas por no obedecer a Orúnmila. Por su buena fe y desde entonces, las Abejas hicieron las colmenas para mantener en él más absoluto secreto, la forma en que ellas fabrican esa dulce miel. misterio que aún hoy nadie ha podido descubrir. Además tuvieron que armarse del aguijón para poder defender el secreto aún a costa de su propia vida.

10- La hija de Obatalá. REZO: OBARA SA KAFEREFUN OLOFIN AWOFI ADIFAFUN ORUNMILA UMBATI LOMBA ORI LOWO BIKU EYELE IFANI KAFEREFUN ESHU. EBO: 1 gallo, 2 gallinas blancas, muñeco macho y otro hembra, tela blanca, flores, ropa sudado, trampa, flecha, demás ingredientes, mucho dinero.

HISTORIA Obatalá tenía una hija de singular belleza, la cual tenía innumerables enamorados, tantos en su propia tribu como de tribus distantes, los cuales en las oportunidades que tenían la iban a visitar; llegó el momento en agruparse en casa de Obatalá varios enamorados de su hija. Por ese motivo en varias ocasiones se produjeron tragedias entre los enamorados de la hija de Obatalá. Su padre viendo que esta situación no podía continuar, se enfrascó en buscar una solución al

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problema de los enamorados de su hija y se puso a pensar, pero por mucho que pensó, no le encontraba la solución. Un día Obatalá se dijo: "La única solución que tengo es aparentar que mi hija se ha muerto". Obatalá aferrado a su idea, le explicó a su hija lo que había pensado para decidir quien era de verdad de aquellos pretendientes, el que se quería casar con ella, pues ese sería su verdadero esposo. La hija de Obatalá fiel a su padre aceptó sin vacilación lo que su padre había decidido, porque ella sabía que su padre era un gran sabio. Obatalá desde ese mismo momento se dio a la tarea de preparar la simulación del mortuorio de su hija, para tal efecto la noticia de la muerte de su hija por mediación de Eshu, el cual se prestó gustoso en ayudar a Obatalá. La falsa muerte de la hija de Obatalá corrió de boca en boca. Cuando la gente llegaba y veían a la hija de Obatalá tendida, le daban el pésame al padre, pero los distintos enamorados que acostumbraban a llevarles distintos regalos a su hija, al darle el pésame, manifestaban su pesar y les decían que ellos traían un presente para su hija, pero en vista de que había muerto, ellos se llevaban el presente. Después de recibir Obatalá explicaciones como esta de parte de los enamorados de su hija, llegó un hombre el cual le traía flores de regalo, que al ver lo sucedido su enamorada, le dio el pésame al padre y se lamentó de lo ocurrido y le dijo a Obatalá: "Mire yo le traía flores a ella, pero en vista de que ha fallecido, póngasela sobre su pecho". Obatalá al ver el gesto de aquel hombre, pensó que ese era el esposo que su hija necesitaba; y le dijo: "No mi hija no está muerta, ella vive, Tú serás su esposo". To Iban Eshu. Obatalá le explicó la causa de esa simulación, siendo así como aquel hombre por su modestia y buenos sentimientos se convirtió en el esposo de la hija de Obatalá. Nota: Cuando este Odu viene Osobo hay que hacer paraldo. También la modestia y el buen comportamiento de la persona le dará bienestar. Este Ifá señala escándalo, descrédito y chismes en público.

11 -El hombre que se convirtió en Obá gracias a Yemajá. HISTORIA Era un hombre, que estaba cansado de trabajar y decidió irse para otro pueblo, para ser adivino. Cuando llegó al pueblo se puso a consultar y le decía a la gente que al otro día encontrarían tesoros por las calles del pueblo, él decía las cosas de una forma, que el pueblo entero empezó a creer lo que el hombre decía. Esa noche, el mar se remolinó y sacó y regó por las calles del pueblo, los tesoros de viejos barcos que yacían en el fondo del mar. Al otro día cuando se levantaron la gentes, vieron que era verdad lo que aquel hombre había dicho, y lo proclamaron Obá del pueblo. Todo sucedió, gracias a las indicaciones de YEMAYA, que protegía a ese hombre.

12- Cuando Oshosi mató sin querer a su madre. HISTORIA Oshosi fue a registrarse a casa de Orúnmila y le salió este Ifá, marcándole Ebó con: ciento una ave. Oshosi se fue y a los pocos días volvió con todo lo marcado para el Ebó. Orúnmila al ver lo responsable que era, se puso de inmediato hacerle el Ebó a Oshosi. Cuando estaba haciéndole el Ebó, todo lo que elementos que trajo, se los iba presentando en el

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cuerpo y se las ponía encima, pero cuando fue a presentarle las aves, faltaba, pues donde tenía que haber ciento una, solo había cien. Entonces Orúnmila le dijo a Oshosi el ave que faltaba, contestándole éste que él había traído las ciento una aves, alegando que alguien entonces le había robado. Oshosi salió a la carrera y trajo el ave que faltaba y se hizo el Ebó. Cuando Orúnmila acabó, Oshosi le dijo:-"Yo le voy a demostrar a usted que yo tengo una sola palabra y que casé ciento una aves, voy a tirar esta flecha, a quien me robo dicha ave". La flecha fue en dirección de su casa y se fue a clavar en el pecho de la madre, atravesándole el corazón, pues había sido ella la que había cogido el ave que le faltaba. Cuando Oshosi supo que había matado sin querer a su madre, se internó en el monte y se apartó de todo el mundo. Los distintos Santos lo fueron a buscar, para que coronara, pero él se negaba siempre. Tanto fue la insistencia de los Santos, que él pidió que fuera Orúnmila el que lo fuera a buscar, éste fue en busca de Oshosi y al llegar le preguntó porque él no quería ir con los Santos para coronarse, contestándole: Usted cree que la humanidad me pueda ver bien después de saber que yo maté a mi madre, yo no puedo ir, a mi nadie me quiere. Orúnmila le contestó: -"Tú estás equivocado, ellos saben que fue sin querer y además ellos te quieren y yo te lo voy a demostrar". Orúnmila lo convenció que fuera con él y le dijo: "Ahora vamos a un comercio y bebamos, y cuando pagues no recojas el vuelto, déjaselo de regalo y aunque te llame no le escuche y sigue". Así lo hicieron, cuando Oshosi entró invito a todos a un trago y cuando pagó dio dinero de más, y se marchó sin esperar el vuelto, el camarero lo llamó varias veces pero él se hizo el que no lo oía, entonces el camarero y las personas empezaron a decir: "Qué buena gente es, mira nos invitó y cuando pagó no recogió el vuelto, que bondadoso es Oshosi". OSHOSI, que se retiraba con Orúnmila, iba oyendo lo que la gente decía de él, y se puso muy contento y le dijo a Orúnmila: "Gracias a ti he vuelto a ser feliz, porque ahora es que me quieren".

13- El pacto de Agayú, Shangó y Oshún. REZO: ADIFAFUN AGAYU SHOLA SHOLA KINIBA KINIBAWARO OKUO E WINIKI SOKU IYA LORO TI BAKO MANA MANA OLODUMARE KAWO KABIE AYURU OTA FASHORO EWO AYAITO OKOLOYU SHANGO UMBOWA SHONSHON INLE NI OKENLA AINA OROIÑA IYA MASE UNSORO SORO NI ESHU ONIBODE INLE AINA BELE BELE NI AGAYU OMORISHA ALAGBA NI ADE ORISHA OSHUN ATINI SHANGO KAFEREFUN SHANGO LODAFUN ORUNMILA. EBO: 1 gallo, pan, guineo, todo lo que se come, mucho dinero. HISTORIA Shangó iba pregonando por todos los pueblos de la tierra, pero nunca podía acercarse a una tierra que tronaba y temblaba y siempre estaba cubierta por los gases incandescentes, él deseoso en llegar a entrar en esa tierra, para pregonar la religión de Osha. Al ver la situación, fue a casa de Orúnmila, donde éste le hizo Osode y le vio el Odu Obara-Sa, marcándole Ebó, y le dijo que después de hacer el Ebó, lo debía de llevar a la orilla de un río. Él hizo el Ebó y lo llevó al lugar indicado. Cuando llegó al río se encontró con Eshu, después de saludarlo se pusieron hablar y Eshu le dijo a Shangó, que después del río había un valle muy fértil y que había un pueblo, pero que en el mismo las personas no tenían sentido fijo de lo que hacían pues estaban distraídas, cualquiera que fuese el asunto a tratar. Y que el rey de aquel lugar le hablaba a sus súbditos de lejos sin dejarse ver.

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Shangó se quedó intrigado y le preguntó a Eshu, que como era posible que un pueblo tenga un rey que no lo conocen ni ven. Shangó decidió ir a ver aquel rey y Eshu le declaró que el rey iba por las tardes a la orilla del río a refrescarse y que la persona que lo esperaba era Oshún, que era la única de aquella tierra que sabía donde él vivía. Al caer la tarde, Shangó llegó al río y al poco rato de estar allí, oyó un ruido muy fuerte como un estruendo y vio una mujer corriendo por la margen opuesta del río. Poco después vio llegar a un hombre muy grande, el que se sumergió de inmediato, para quitarse el humo que tenía encima y la mujer esperó a que el mismo saliera a la superficie del río, comenzó a echarle agua en la cabeza, para refrescarlo. Shangó que estaba mirándolo todo, comenzó a darle gritos para que lo vieran y cuando se fijaron en él, le preguntaron: ¿Ud. qué desea? Y Shangó le respondió: "Pasar el rió". Agayú que era aquel rey, arrancó una palma y usándola como bastón, cruzó a Shangó de una orilla a otra cargándolo en uno de sus hombros; después que lo cruzó, se produjo la presentación pertinente. Agayú le preguntó de nuevo, que cosa él deseaba, Shangó le respondió, que él deseaba conocer a su pueblo. Él aceptó. Cuando Shangó llegó al pueblo observó que sus habitantes se conducían sin control y vio como Agayú no se acercaba a ninguno de ellos. Al indagar Shangó el porque de aquella actitud de aquellas personas, Agayú le dijo: -"Ve a mi casa y sabrás". Y fue así como Shangó observó que éste vivía en el volcán, Agayú se sorprendió como Shangó caminaba sobre la lava sin quemarse y le preguntó, que como él no se quemaba. Shangó le dijo: "Yo soy el único hijo de Iyamase y ahora yo deseo arreglar su pueblo, pues he visto que sus hijos; algunos pueden hablarle directamente, pero otros cuando se acercan a usted, se trasforman. Entonces Agayú, Shangó y Oshún hicieron un pacto para que Shangó y Oshún tuvieran el mismo derecho para asentar la cabeza de los hijos de Agayú, siempre y cuando ellos supieran que Agayú era su padre y ellos no podían hablarle directamente. Para sellar ese pacto, Agayú sirvió a Shangó dos gallos un guineo y dos palomas y pintó en la cabeza debajo de la corona de Shangó una línea roja una blanca y otra roja. Shangó le sirvió Agayú un guineo, dos codornices, ekó, olele, ekrú-aro, y para que todo el mundo supiera el pacto; cuando el volcán hace erupción, primero sale la candela que es Shangó y después la lava que es Agayú.

14- Cuando el gato se enfermó de la garganta. HISTORIA El gato (ologbo) se robó un pescado, se fue lejos para comérselo y cuando estaba comiéndoselo, vio al dueño del pescado que iba a quitárselo, se tragó el pescado entero, se atragantó y se enfermó de la garganta.

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CAPITULO XI MUNDO DE IFA OBARA IKA OBARA KASIKA OBARA EKA + O I I O O O O O

+ II I I II II II II II

REZO: OBARA IKA ORUNMILA ADIFAYOKO KANFUN OYUORO EKU LEBO KERUEYA EBO KURE OYUORO ORUGBO AIKORDIE ELEBO EYELE LEBO. SUYERE: "EWE FIN EWA FA OMO ALAWO KIKATE". EN ESTE ODU NACE: 1- Nació: Obaloke los Ogue de tarro de carnero. 2- " : Que la hierba la consagre el Babalawo. 3- " : Que se escupa la hierba por el Awó para que tenga el ashé de OLOFIN y ORUNMILA. 4- " : Que Orúnmila determine la hierba secreta de la madrina o padrino de Osha. 5- Nacen: Los Polos Terrenales. 6- Aquí: Señala que la presencia de Igba-Odu en la consagración de un Alawo, no puede faltar. 7- " : Eshu-Elegba estaba bravo pues no lo querían considerar ni oír. 8- " : Obara Kasiká reveló a la gente lo que les iba a pasar y creó un desastre, y su padre Shangó lo castigó. 9- " : Osha Abuken subió a la mata de Yagruma para salvarse. 10- " : Es donde la gente habla malo de los Babalawos. 11- " : Marca traición del ahijado hacia el padrino y de los hijos a los padres. 12- " : Que los hombres siempre buscan el auxilio de Ifá. 13- " : La persona traiciona la confianza depositada. 14- " : El Ebó de este Odu siempre lleva carne de res y cerdo. 15- " : Hay que tener cuidado con líos pasionales. 16- " : Las apariencias engañan. 17- " : Las Hierbas son: Yagruma, yaya, algodón, meloncillo y flor de agua. 18- " : Orúnmila le entregó el poder de la tiza y la cascarilla a los Hechiceros para que hicieran sus trazados. 19- " : Faltaba la virtud de Osanyin e Ifá a las hierbas para las consagraciones.

DESCRIPCION DEL ODU OBARA IKA. Este es el Odu # 116 del Orden Señorial de Ifá. El Odu OBARA IKA habla del mantenimiento del poder y la influencia. La persona podrá tener dificultades temporales que sé pueden presentar por nuevas experiencias emocionales o

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espirituales. En este Odu nació el Ogue de tarro de carnero que se llama Obaloke. Estos Ogueses deberán tenerlos los Awó Obara Kasiká al igual que los Oni Shangó. Los dos tarros se cargan, llevando la misma carga. Aquí Eshu estaba bravo pues no lo querían considerar ni oír y entonces tomó la determinación de deformar la Tierra y creó los Polos, así la Tierra dejó de ser redonda, para achatarla en los polos. Nace Los Polos terrenales. La deformación. Obara Kasiká fue quien determinó las hierbas para el lavatorio de Ifá y del Santo en el orden que son. También determino las hierbas fundamentales de cada madrina de Santo, como darle el ashé de Olofin y de Ifá antes de cualquiera consagración. En el Palacio Divino los humanos pedían su destino, pero no sabían el resultado, inconveniente y otros problemas que confrontarían. Obara Kasiká sabía todo lo que les iba a pasar a cada uno por facultad de Olofin, con la advertencia que nunca lo dijera, pero éste se fue de lengua y se lo decía a la gente, creando con ello un desastre, al saber de ante mano su muerte y otros asociados y se formó la debacle. SHANGO su padre lo castigó. Por eso la confianza que Olofin depositó en él, éste la traicionó. Este Odu marca traición de los hijos y ahijados. Este Odu señala que es imprescindible la presencia de Igba-Odu (Olofin) para efectuar una ceremonia de consagración de Ifá. Aquí por este Odu señala, que los hombres siempre necesitaran del auxilio de Ifá para salir adelante y que siempre les pagarán a los Babalawos con traiciones y desprecios y a la larga hablaran mal de ellos. La persona traicionará la confianza depositada en él o ella. En este Odu ORUNMILA le dio el poder a los Hechiceros de la tiza (yeso) o la cascarilla, para efectuar sus trazos. La hierba del Odu es la Yagruma (baiyekú). El Ebó de este Odu siempre debe llevar carne de res y de cerdo. Aquí hay que cuidarse de los líos pasionales, para que no se pierda. Como también moderar su forma de hablar, para que sus enemigos no lo oigan y así no sepan sus cosas. Aquí la persona se encuentra amarrada, y está como si estuviera preso. Deberá también de tratar mejor a su cónyuge y sacarla a pasear, pero no deje de dormir con ella, pues es legal y lo quiere. Aquí la persona empieza a tener trastornos por guardar pertenencias de Eguns. Ese muerto era persona de dinero. Aquí se recomienda, que cuando la persona vaya a determinar algo, deberá estar bien seguro de las cosas, pues sino, una determinación incorrecta, le puede costar la vida. "Las apariencias engañan". Lo que la persona piensa no es. Este Odu para mujer predice; que está en estado o lo estará muy pronto. Este Odu predice; Que a la persona la pueden calumniar de gratis. Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le advierte a la persona que no se burle de nadie. Que está destinado a abandonar su lugar de nacimiento y asentarse en cualquier otro lugar. Debe servir

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a Ifá con una chiva que lo amparará de la muerte, pero antes debe agregar una gallina, para evitar ser penalizado por una ofensa que él desconoce. En un registro ordinario, la persona debe servir a Eshu con un chivo para evitar una acusación de la cual es inocente.

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Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que escuchará el sonido de la guerra alrededor de él, pero que no la afectará. Cuando este signo aparece en un registro ordinario para un hombre, se le dirá que una mujer viene a casarse con él, pero antes debe hacer sacrificio con una gallina. Si a quien se le adivina es mujer, debe sacrificar un gallo para conseguir un buen marido para casarse. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dirá a la persona que sus enemigos están en guerra con él, pero que con el sacrificio los vencerá. Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le dirá a la persona que debe hacer sacrificio por los problemas que tiene con sus amistades. Si es en un registro ordinario se debe preguntar si le sacrifica un chivo a Eshu. En un registro ordinario, se le dice a la persona que está perdiendo su prosperidad y que debe darle un chivo a Eshu.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OBRA IKA. Para la estabilidad matrimonial. Un pescado fresco, un anzuelo con pita, un palo del tamaño del interesado, dos gallos, 16 calabazas, una lengua de res, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. La pita se ata al palo por una punta, en la otra punta de la pita se amarra el anzuelo y éste se le pone en la boca del pescado. Se hace el Ebó. Después el pescado se asa y se reduce a polvo. Para hombre: Ese polvo se liga con talco para que lo use. Para mujer: Ese polvo se liga con polvos faciales para que lo use Para quitar de encima los malos ojos. 9 pedazos de jutía asada, 9 akara bibo. Se unta en manteca de corojo y se pone encima del techo de la casa. Para tomar: Infusión de corteza de cedro del naciente, hierba guanina, adormidera. Se toman tres tazas diarias. Para librarse de la cárcel o de enemigos. El Awó pone su Ifá sobre el Tablero, en el piso hace un círculo grande con una tiza o cascarilla. Cubre a su Ifá con una tela blanca y brinca fuera del círculo. Durante tres días se baña con Omiero de hojas de Yuca (bagudá). Al tercer día brinca dentro del círculo y saca a su Ifá del mismo, lo pone detrás de la puerta de la casa y le da dos gallinas negras. Para un ahijado que no tenga Ifá, e hace lo mismo, pero el ahijado tiene que poner todos los ingredientes. Se hace la misma obra ya explicada con su ahijado parado a la izquierda. Ebó: Un trampa, un ratón, un pescado con anzuelo, una jícara con arena, un gallo, un jamo, una vara de su alto, una cachimba, palangana de agua, herramienta del difunto, mucho dinero. Ebó: Carne de res y de puerco, gallo, gallina, yagruma, diez huevos mucho dinero. Este Ebó para amenaza de muerte. Ebó: gallo, gallina, jutía y pescado ahumado, mucho dinero. Ebó: Se hace una círculo en el centro del cuarto y se le da dos gallinas a Orúnmila.

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Ebó: Una trampa, un ratón, demás ingredientes, mucho dinero. DICE IFA: Que usted haga Ebó, porque piensa ir a un lugar que de allí lo han de botar, ya que otra persona ha hablado mal de usted, esa persona es un mentiroso y un ladrón, no se ponga bravo, que esa persona ha de quedar mal y en ridículo, al final lo han de mandar a buscar.-A usted le ha hablado una mujer, ella le dijo que tenía hambre y usted le contestó que no tenía, cuando ustedes hablaban había otra persona que lo estaba escuchando a los dos.-Por el camino le viene una suerte.-Dele gracias a Ogún y a Orúnmila.- Su mujer está llorando.-Usted quiere irse para un lugar o pueblo que jamás ha pisado y en ese pueblo lo van a querer matar.-A usted le están haciendo una guerra que es más grande que usted y si quiere vencer, haga Ebó.-A usted le han hecho un amarre y se encuentra como preso.-Su hijo el más chico es el mejor de la casa y el que mejor cabeza tiene, cuídelo bien para que pueda adelantar.-Usted tiene que hacer rogación.-A usted un hombre de dinero le ha de ofrecer un trabajo.-Usted tiene algo de un muerto guardado, y tiene que hacer Ebó con: Una vara de su tamaño, una cachimba, una palangana de agua y las cosas del muerto.-su casa está revuelta y caliente.-Hay una mujer enferma o embarazada, que usted tiene mucha confianza depositada en ella y sin embargo se encuentra entre sus enemigos, que usted tiene muchos.-usted debe acabar con la tragedia que tiene en la casa o sino se va enfermar, a morir o irá preso por escándalo.-Usted está peleando con su cónyuge o con persona colorada que lo /a ha engañado /a, por causa de una casa, dinero o prendas.-Mire a ver que cosa quiere Eshu.-hay una mujer en estado y tiene que hacer Ebó, para que pueda dar a luz.-Cuídese de líos pasionales para que no se pierda.-Modere su forma de hablar, para que sus enemigos no oigan y así no sepan sus cosas.-Trate mejor a su mujer y sáquela a pasear pero no se deje dominar por ella, pues usted la trata mal, pero hace lo que ella le ordena. Recuerde que las apariencias engañan.

REFRANES DEL ODU OBARA IKA. - Las apariencias engañan. - En la tierra no hay justicia divina. - La maldición llegó, cuando negué la comida. - Solo el Awó, puedo darle el ashé a la hierba. - Fue mi hijo el que indicó la rebelión, y todos lo siguieron. - Sin la presencia de Olofin, no hay consagración de Awó. - Oigo el ruido de la guerra, pero no me afectará. ESHU DEL ODU. No está especificado.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OBARA IKA. 1- Su infancia horripilante. Cuando él era un niño, se le desarrolló una enfermedad que le afectó todo su cuerpo. Pronto su madre se cansó de los engorrosos efectos de la enfermedad. Un día tomó sus otros dos hijos y abandonó a Obara-Ika en la casa. Como el no podía ayudarse a sí mismo, fue de un pueblo a otro buscando a su madre. Cada vez que llegaba a un pueblo le decían que una mujer con dos niños había acabado de salir del mismo. Él terminó en el patio de la casa de un Rey donde se instaló en un lugar escondido dentro de una cueva. Todos los días el revisaba el basurero, al fondo de la casa del Rey, buscando restos de comida. Un

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día, el carpintero lo vio desde lo alto de una palma y alertó al Rey. Le avisaron a la guardia real, que fue a buscarlo y lo apresó. Cuando estaba frente al Rey, explicó como había sido abandonado por su madre y había sobrevivido recogiendo comida de los incineradores y los basureros. El Rey le ordenó a una de sus esposas que lo cuidara y lo alimentara. El creció y se convirtió en un sacerdote de Ifá. El Rey pronto se percató de su importancia y le permitió practicar Ifismo con los sacerdotes mas ancianos. Él se destacó en la práctica y se convirtió en un adivino famoso. Un día su madre fue llevada ante el Rey, fue juzgada y encontrada culpable de asesinato y sentenciada a morir por ejecución. Reconociendo a su madre, no podía resistir la tentación de identificarse con ella. El solicitó y tuvo un aparte con el Rey que le dio la oportunidad de decirle que la mujer condenada era su madre. El Rey reaccionó preguntándole a ella cuántos hijos había tenido y qué había sido de ellos. Le dijo que había tenido tres hijos y que uno de ellos había muerto hacía muchos años y los otros dos habían cogido caminos separados. Obara-Ika que originalmente se llamaba Gbala y posteriormente se cambió el nombre por el de Boripe. El Rey le preguntó si había tenido un hijo llamado Boripe y ella le dijo que no. Pero el hijo le explicó al Rey que él originalmente se llamaba Gbala y cuando el Rey interrogó a la madre por ese nombre ella explicó que ese fue el hijo que murió. En ese punto, el hijo se identificó, como el hijo que ella había abandonado a la muerte por su enfermedad. La mujer se puso histérica y comenzó a llorar. El Rey cambió el veredicto y le perdonó la vida, y ordenó que una chiva y una gallina fueran sacrificadas donde la mujer iba a ser ejecutada. Y a ella le fue permitido retornar a su casa con su hijo. Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le advierte a la persona que no se burle de nadie. Que está destinado a abandonar su lugar de nacimiento y asentarse en cualquier otro lugar. Debe servir a Ifá con una chiva que lo amparará de la muerte, pero antes debe agregar una gallina, para evitar ser penalizado por una ofensa que él desconoce. En un registro ordinario, la persona debe servir a ESHU con un chivo para evitar una acusación de la cual es inocente.

2- Se hizo adivinación para Olofin para evitar la guerra. MO BOLU WO AKPAMI OTUN, OGUN BARA KA IJA MO BOJU WO AKPAMI OSI, OGUN BARA KA ETABI AGO, ETABI IGBANYIN. MO BOJU WO OKANKAN, OGUN BARA KA ETA BI OGO, ETA BI IGBANYIN. MEERI ABA MI, MEERIYEMI. MO BA MU UROKE KPA OGUN. MO BA MU UROKE KPA UGBON, MOBA MU DA SI ORUNMILA SIN WONRO ODE ODORI KORO KORO. EFUN FUN LELE LARI MO, AAME ROGUN OO. Yo miré a la derecha y escuché a la batalla llorar por la guerra. También oí la mutilación de la batalla a mi izquierda, al frente y detrás. Pero no vi la acción, ni vi a mis padres. Si hubiera visto a mis padres asediados por la guerra, Yo hubiera usado mi Irofá para matar veinte personas y hubiera usado mi escobilla para matar treinta personas, y mi tablero de adivinación para saquear el resto del pueblo de Odori. Yo solamente vi el viento de la guerra y no a la guerra. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que escuchará el sonido de la guerra alrededor de él, pero que no la afectará.

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3- Se hizo adivinación para la puesta del Sol. EBARA KA, EBARAKA, ADIFA FUN OJO TOO LO SI OKUN-OSA TOON LO RA IKARA KARALERU. Él hizo adivinación para la puesta del sol cuando fue a la orilla del mar a comprar un esclavo. Se le dijo que hiciera sacrificio y lo hizo, después de lo cual compró el esclavo y regresó a la casa. Cuando este signo aparece en un registro ordinario para un hombre, se le dirá que una mujer viene a casarse con él, pero antes debe hacer sacrificio con una gallina. Si a quien se le adivina es mujer, debe sacrificar un gallo para conseguir un buen marido para casarse.

4- Se hizo adivinación para Olofin. OBARA LIKI KII SHE HUN TI AKIKI, BABALAWO TO WA NI, BE NI KOO GBO FA. ODIFA FUN OLOFIN ATE LU MA TU. Obara el grande, no era suficiente en la interpretación de la adivinación de Ifá. Cuando sale este Odu, los Awoses lo dejan donde está pues nadie lo puede interpretar. Pero eso solamente sucederá porque el sacerdote de Ifá no entiende lo que Orúnmila está diciendo. Este era el Awó que hizo adivinación para Olofin cuando el fundó un pueblo nuevo que dio continuidad al florecimiento de su reinado y lo eternizaba. Se le dijo que hiciera sacrificio con un chivo y lo hizo.

5- Sacrificó contra la enemistad. Orúnmila dijo que siempre que saliera este Odu en IGBODU la persona tendría muchos enemigos entre sus parientes. Él recomienda que en el sacrificio deben estar incluidas tres figuras de arena moldeada (Esisu eru meta), tres paquetes de sal, pedazos de calabaza rota y tres figuras de barro moldeado (Oko epipu meta). Mientras el preparaba el sacrificio cantaba el siguiente poema: PE E NI OGUNERU MA NTU GERE NI OGUUN IYO NSE. OKO AKIGARAGBA KI NRIN ETO. ONIYE BI YE NI OKO EPIPU MA NTU. La guerra del polvo comenzó de pronto. La guerra de la sal ocurre suavemente. La calabaza no se rompe de forma coherente. Los fragmentos de barro roto se dispersan. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dirá a la persona que sus enemigos están en guerra con él, pero que con el sacrificio los vencerá.

6- Adivinación antes que él dejara el Cielo. Antes de abandonar el Cielo, se le dijo que hiciera sacrificio por los problemas que iba a tener en sus relaciones. Él nació de los mismos padres que los sacerdotes de Ogún, Olokun y Osanyin. Se le advirtió que debía servir a Eshu con un chivo y a Ifá con un carnero padre. Él hizo el sacrificio antes de abandonar el Cielo.

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Llegando a la Tierra, comenzó a viajar y a practicar el Ifismo. Tan pronto como comenzó a dar muestras de modestos éxitos, sus amistades se levantaron en armas en su contra. Finalmente, el fue por adivinación y se le dijo que sirviera a Eshu con un gallo y un chivo y a Ifá con un carnero padre. Después de los sacrificios no tuvo mas problemas con sus amistades y su prosperidad comenzó a florecer. Después comenzó las prácticas de Ifá e hizo repetidas visitas de adivinación a los reyes de los reinados conocidos en el mundo que lo convirtieron en alguien exageradamente rico y famoso. Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le dirá a la persona que debe hacer sacrificio por los problemas que tiene con sus amistades. Si es en un registro ordinario se debe preguntar si le sacrifica un chivo a Eshu.

7- Se hizo adivinación para ALARA-ISA, OMO AJIGBOLU. Alara-Isa era un Rey muy poderoso. Sin embargo Eshu decidió crearle problemas porque sus súbditos habían dejado de rendirle homenaje. Después, Eshu le advirtió al Alara que invitara a Obara-Ika para que hiciera adivinación. El Obá estuvo de acuerdo y envió por el sacerdote de Ifá. En la adivinación, él le dijo al Alara-Isa que Eshu había atravesado sus piernas en el camino a su casa y que cualquiera que tropezara con ellas estaba destinado a morir. Por esta razón la gente del pueblo estaba muy asustada de ir a pagar las visitas tradicionales y de homenaje al palacio. Él le advirtió al Obá que debía servir a sus divinidades (Osanyin) con un carnero y hacer una fiesta con él, después de haberle dado un chivo grande a Eshu. Él hizo el sacrificio después de lo cual Eshu quitó sus piernas del camino y la prosperidad retornó al palacio una vez mas. Él compensó a Obara-Ika con regalos humanos y materiales. En un registro ordinario, se le dice a la persona que está perdiendo su prosperidad y que debe darle un chivo a Eshu. 8- Se hizo adivinación para el OWA de IJESHA. Después de sus asuntos con el Alara, Eshu comenzó a crearle dificultades al Owa-Obokun de Ijesha, deteniéndole la prosperidad para que tuviera que ir a él. El Owa invitó a Obara-Ika para que hiciera adivinación, después de lo cual se le dijo que debía servir a Eshu con un chivo grande y hacer una fiesta con un carnero padre después de habérselo dado a su Ifá. Él hizo el sacrificio y ESHU le aclaró el camino para que la prosperidad llegara a su palacio. Obara-Ika fue compensado con muchísimos regalos humanos y materiales.

9- Adivinaciones para el OLOWO de OWO, el EWI de ADO y el AJERO de IJERO. Eshu creó problemas a estos Reyes porque quiso ayudar a Obara-Ika, quien era conocido como Obara Alayoka después se convirtió en adivinador real y en adivinador de la aristocracia. Él fue aclamado y reconocido por no menos de 60 Reyes del mundo conocido. Él se convirtió en alguien muy rico y famoso.

10- Se hizo adivinación para OLUBOLAJI. Obara-Ka hizo adivinación para Olubolaji y se le dijo que sería una persona consecuente y amada por muchas personas, pero que debía hacer sacrificios para evitar la pérdida de sus propiedades.

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El sacrificio: una paloma, una gallina, una jicotea y tres mil doscientos cauris. Él oyó y sacrificó. Después del sacrificio él cantó: Yo soy feliz Obara-Ika. Estamos bailando y regocijándonos Obara-Ika.

11- Encantamiento contra los enemigos. Kowee, el adivinador de la Tierra; Ogbigbi, el adivinador de los Cielos. Si Kowee llora, indica que ha muerto un anciano del pueblo. Si Ogbigbi llora, indica la llegada de un niño a la Tierra. El pie del Rey está disperso; El pié del Rey está en todo el Mundo. Ellos usan encantación para Orúnmila que está rodeado de enemigos. Él está seguro de la victoria sobre ellos. Fue decretado que las hojas de ewo podrían arrastrar a sus enemigos al Cielo, y las hojas de eeru podrían acarrear infortunios a sus enemigos. Obara-Ika le mantendrá las manos en la espalda. Las hojas de Ifá: Tome hojas de ewo (una pequeñas y machúquelas con sus dientes, no con las manos). Tome también eeru awoika y una babosa. Machuque todas juntas y pulverícelas. Ponga ese polvo en un adó (vasija de barro). Si usted tiene muchos enemigos riegue el polvo en el suelo de su casa bien limpio. Marque el Odu Obara-Ka y recite la encantación dicha anteriormente. Después recoja el polvo de rodillas. Realizado esto, riegue unas gotas de aceite de palma alrededor de la vasija con la medicina. Haga esto una vez al mes. 12- Las apariencias engañan. HISTORIA Era un hombre pobre que trabajaba en la hacienda de un rico, y tenía una mujer muy bonita. Ese hombre era muy celoso y celaba mucho a su joven y hermosa mujer. Un día el hombre pobre fue a mirarse con Orúnmila y le salió este Odu, e Ifá le dijo: "Usted es celoso y piensa que su mujer lo engaña y no olvide que las apariencias engañan". En realidad su esposa es muy buena y honesta. Pero usted tiene que hacer Ebó con: gallo, trampa, cuchillo, ropa sudado, tierra de la casa, fango, demás ingredientes y mucho dinero. Para que no pierda la vida en problemas pasionales. El Hombre se fue y no realizó el Ebó. Sucedió que el hombre rico y a su vez el amo, se enamoró de la mujer de su empleado, enviándole una nota a la mujer diciéndole que por la noche iría a visitarla. Ella leyó la carta e insultada por tal descaro del amo de su esposo, por detrás escribió: "Si usted viene lo mato". Y se la devolvió al mensajero para que se la llevara de regreso al rico. El mensajero por el camino se le cayó la carta, que cayó en el fango, pues había llovido mucho, por lo que no le dio al rico la contesta de la mujer. La mujer del pobre, buscó un afilado cuchillo y lo escondió, para tener con que defenderse en caso de que el hombre rico se atreviera a ir a su casa. Al día siguiente, el marido de la mujer encontró la carta en el camino y la leyó por el frente, pero no pudo leer el dorso porque estaba manchado con el fango. El esposo se tornó furioso y celoso comenzó a velar a su amo. Una noche, que el hombre rico se decidió ir a visitar a la mujer, el hombre celoso al ver que se dirigía a su casa, le salió al paso y lo mató. Entró violentamente en la casa y su mujer creyendo que era el rico, cogió el cuchillo y en la oscuridad de la noche se lo clavó en el estómago. La mujer al ver que había herido a su marido, comenzó a llorar. Él la acusó de infiel diciéndole: "Leí la carta que mi amo te mandó". Ella entonces le preguntó:-¿Leíste acaso lo que le contesté, que lo mataría si se atrevía a venir?. Comprendiendo el hombre su gran error, le dijo: -"No llores más, pues muero

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tranquilo al saber de tu fidelidad y lo que me ha pasado es un castigo, pues Orúnmila me dijo que tú eras una buena mujer y leal, pero: "las apariencias engañan" y por no creer en su palabra y no hacer Ebó, fue que me perdí. NOTA: Las apariencias engañan. Lo que la persona piensa no es.

13- Cuando no le dieron a comer a Orúnmila. HISTORIA Un día Orúnmila estaba solo en su casa y teniendo hambre, se fue a visitar a su ahijado Obara Kasiká, pensando que iba a comer allí. Orúnmila llegó y fue bien recibido por su ahijado y se pusieron a conversar, donde debatieron distintos caminos de Ifá, pero la mujer de Obara Kasiká no ponía la mesa para comer. Obara Kasiká fue a la cocina y le dijo a su mujer que sirviera la mesa para comer. Ella le contestó en voz alta: "Hasta que tu padrino no se vaya yo no pongo la mesa, porque yo no le doy comida a él". Como Obara Kasiká hacía lo que su mujer le decía, fue para la sala y le dijo a su padrino Orúnmila: "Padrino, me da mucha pena pero tienes que marcharte porque mi mujer no quiere que usted coma aquí". Orúnmila lo maldijo diciéndole: Obara Kasiká, desde hoy no podrás reunirte más con tus hermanos. To Iban Eshu. Y Obara Kasiká se quedó solo. 14- La insignia, los tarros del carnero. HISTORIA Había un pueblo, en el cual estaban pasando cosas de muchas desavenencias, y en este pueblo se encontraban Ogún y Oyá juntos. En dicho pueblo gobernaba un rey muy disciplinario, en lo cual Ogún y Oyá se pusieron de acuerdo para darle una fiesta al rey, con vista a que no se enterara de los problemas existentes en el pueblo, ya que de saberlo, tomaría medidas drásticas, por se tan exigente con la disciplina del pueblo. Existió un gran problema referente a la fiesta y era que Oyá y Ogún no querían invitar a Shangó y como la fiesta era en homenaje al rey, había que matar un carnero con tarro, donde se cogía la cabeza y la adornaban poniéndola bien bonita, para presentársela al rey, ya que a éste le gustaba las cosas bonitas y atrayentes. Y los carneros eran de Shangó. Shangó ya se había enterado de la fiesta y que no lo querían evitar, por lo que decidió recoger todos los carneros y se fue para el monte. Oyá y Ogún empezaron a preocuparse, donde OYA se decidió ir a casa de Orúnmila a mirarse para buscarle una solución al problema. Cuando llegó Orúnmila le hizo Osode, viéndole este Odu Obara Kasiká y éste le dijo: -"Usted junto con otra persona quieren hacer una cosa y tiene obstáculos", eso que quieren hacer es una fiesta para beneficio de todos y el Obstáculo es que hay una persona a la que no querían invitar a la fiesta, pero tenían que recibir un beneficio de esa persona para poder hacer la fiesta. Si quieren hacer la fiesta tiene que ir a verlo. Oyá fue a donde estaba Ogún y le informó lo que dijo Ifá, pero Ogún dijo que no, porque ella sabía que él estaba disgustado con Shangó. Pasaron los días y la fiesta había que darla, Oyá que sabe mucho, decidió ir a ver a Shangó. Ella

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se arregló muy bien y partió para el monte, al llegar se puso a cantar: "SHANGO KOKUEDE SODA OYA SALE OYA SHANGO KOKUEDE SODA OYA SA ALAYELUWA". Shangó que oyó el canto y que siempre Oyá fue la mujer que le gustaba, se puso contento y se le olvidó el disgusto y le preguntó que cosa quería ella, ésta le dijo que le hacía falta un carnero. Shangó le dijo que cogiera cualquiera de los que allí estaba. Oyá le dijo que el que ella necesitaba era el de los tarros, a lo que Shangó le contestó que no, que ese era de él y que no se lo podía dar. Tanto insistió Oyá que lo convenció, y Shangó le dijo: ¿Por qué no me invitaron a la fiesta?. Ella le contestó: Porque yo sé que tú no ibas a ir a ella. Al fin se llevó a efecto la fiesta y le presentaron la cabeza del carnero al rey, que era Olofin, donde éste preguntó que quien había dado aquel animal tan lindo. Oyá le respondió que había sido Shangó, entonces Olofin mandó a buscarlo, cuando llegó le dijo: Tú serás el que gobernarás este pueblo a partir de hoy y estos tarros serán tu insignias, pues yo como rey te los doy para que te reconozcan todos". Olofin cogió los tarros y se los entregó para que los usara como la insignia de su reinado. Nota: Cuando este Odu aparece en adivinación, se le dirá a la persona, que ella tiene que hacer una fiesta y tiene que invitar a una persona que no quiere invitar, para que esa persona no hable mal de la fiesta, si la fiesta es un Ifá hay que invitar al contrario, para que sepa lo que se hace. Nota El Awó de este Odu, al igual que el Awó hijo de Shangó, deben tener dos Ogue de carnero en Shangó y estos llevan el siguiente secreto. Estos tarros se llaman Obaloke y llevan los dos la misma carga. carga: Azufre, piedra de rayo chiquita o en su defecto una piedra negra chiquita de Shangó, raíz de palma, cabeza de paloma, de gallo, jicotea, ero, obi, kolá, osun naború, aira obi fin, obi motiwao, Iyefá de los 256 Odu de Ifá. Se forra en la boca con cuero del mismo carnero, se pone en la boca cosidos 9 dilogunes y un collar doble de Shangó. A los tarros se les hace una raya de Osun naború por fuera a cada rato. Estos tarros viven dentro de Shangó.

15- La rebelión de los hijos de OLOFIN. REZO: OBARA KASIKA LEGUN EMEDE OLOFIN IFA LELA ARAMANAMANA AKAN TAMPO ADIFAFUN OLIYE ADIFAFUN ESBIYE OMO OLOFIN ABORAN LIMOLE APOTI ASHETELUWE OLOFIN SHANGO UMBO WA BELIFUN ADE OLOFIN LODAFUN EGUN ORUN MI WALE. EBO: 2 gallos, 2 gallinas negras, 16 palomas blancas, mucha tela blanca, muchos adimúses, todo lo que se come, mucha cascarilla, mucho dinero. INSHE: Este Ebó se llama Ebe Ewa, que es el Ebó de depuración para poder alcanzar el perdón de OlofinLOFIN. Después que se haga el Ebó, se le dan las palomas a Olofin (IGBA-ODU), teniendo el Awó todo el cuerpo cubierto de cascarilla para ser sometido de nuevo a los azotes del Iyoyé pero, en este caso, solamente por el padrino, el que nunca le dio. HISTORIA

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En los comienzos de la creación de Ifá, para preparar en sus conocimientos a las mentes humanas, Olofin dio los secretos del poder Astral, para que cada Odu pudiera dar a sus hijos en la Tierra el poder necesario para que por si mismo, poder resolverles a estos sus problemas en la Tierra. Entre ellos había uno que descollaba por su inteligencia y deseos de lucir su facultades, éste se llamaba Obara Kasiká Ashé Toluwa Olofin, que era el que por mandato de OLOFIN, realizaba los preparativos de cada uno de los Odus que bajaban e iban a bajar con las facultades y problemas que iban a enfrentar con cada uno de los seres humanos que iba a ver en la tierra. Esta confianza que Olofin le fue dando a Obara Kasiká, fue creando, a su vez, una autosuficiencia en él que hacía que él tratara de renegar a diario las funciones que Olofin le mandaba hacer entre los Odus, llegando hasta preparar una reunión para que todos los Odus asistieran a la misma, otorgándoles todos los atributos que tenía cada uno de ellos en el Ifismo de Ifá, que es la consagración de Untefa Igbodun de Awó en Isalaye. Él ignoró a Olofin en esta reunión, pero éste fue avisado por Eshu que había estado observando todas las maniobras ocultas que estaba haciendo Obara Kasiká, y se lo contó todo a Shangó que era el padre de Obara Kasiká. Shangó, indignado, fue rumbo a Ilé Orun y le contó a OLOFIN todo, entonces se prepararon asistir a aquella reunión famosa. Cuando Obara Kasiká estaba realizando su brillante disertación sobre los secretos de Ifá, apareció Eshu, Shangó Y Olofin en la puerta de Igbodun. Cuando todos vieron a aquellas Deidades, que a su vez, venían acompañados de Baba Orumale Ayalorun, se tiraron de bruces todos en el piso y OLOFIN los fue levantando uno a uno y les dijo: "Se dejaron guiar por aquel a quién otorgue mi confianza y poderes de inteligencia, pero se rebelaron contra lo que OLODUMARE tenía designado para el bien en la Tierra (Isalayé), trataron de ignorarme, pero sepan que para Iyesimimo Igbodun de Ifá en la Tierra, tendrá siempre que, irremediablemente, contar con mi presencia". Entonces se dirigió a Obara Kasiká y le dijo: -"El título que te di, donde tú eras mi hijo preferido de ASHETOLUWO OLOFIN (el que hace la voluntad de Dios) como castigo, será repartido a partes iguales entre todos los Odus de Ifá y tú conservará la inteligencia, pero serás como los demás, sin ningún privilegio, tanto en Ode-Orun como en Isalayé (Tierra)". Después de las palabras de Olofin, agregó Shangó: "Como fue mi hijo el que inició la rebelión que todos siguieron sin excepción, yo deseo que Ud., Olofin, permita que se cumplan mis palabras: Que cada uno de los Odus que bajen a Isalayé y los hijos que amaren todos los humanos, siempre tengan que recurrir a ellos y sean siempre sus enemigos". Entonces tanto a Obara Kasiká como a todos los demás presentes, para que pudieran bajar a Isalayé libres de pecados original que habían cometido, les hizo Shangó el Ebó Ewa y les permitió que pudieran bajar junto con Orúnmila a Isalayé. Nota: Este Ifá indica que la humanidad siempre necesitará el concurso y recurso del Awó de Orúnmila que es hijo de determinado Odu, pero que por motivo u otro, hablarán del mismo y serán sus enemigos en potencia, además indica que la presencia de Olofin en el Igbodun de Ifá es necesaria para la consagración de un Awó en la Tierra.

16- Cuando la Yagruma salvó a Orúnmila. HISTORIA

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Cierta vez Orúnmila fue de recorrido para una tierra desconocida para él. Cuando iba por el camino se le presentó muchos puercos Espín, que al verlo se lanzaron contra él para comérselo. Orúnmila viéndose que estaba perdido y en el apuro que se encontraba, al mirar hacía el frente de él, vio una mata de Yagruma, corrió hacía ella y se trepó en ella, escondiéndose en su follaje. Los Puercos Espín trataron de acogerlo, pero le fue imposible. Donde Orúnmila se pudo salvar de los puercos Espín, que no lo devoraran , gracias a la Yagruma. Maferefun Yagruma.

17- Cuando el ratón y el pescado no hicieron Ebó. HISTORIA Cierta vez el ratón y el pez fueron a mirarse con Orúnmila a los que le dijo que hicieran Ebó, para que tuvieran una vida mejor en la tierra. El ratón le contestó que él no hacía Ebó, pues él se encontraba muy bien y feliz en su cueva. El pescado no dijo nada, pero tampoco hizo Ebó. Y desde entonces el ratón cae en la trampa y el pez en el jamo. Aquí la trampa y el jamo hicieron Ebó con un gallo.

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CAPITULO XII MUNDO DE IFA OBARA OTRUPON OBARA TURUKPON OBARA TUMO

+ O O I O

+ I O O O

II II I II

I II II II

REZO: OBARA TRUPON OBARA TUMO BEYE LE AWO OBARA KEKE YENI MAWA FUN OTRUPONKEYEGUN GUAGUA BASHEMI IFA AWO OBARANERE OBONE ERENI FEGUA AYEKUN ELEGBA OSHA OBI AYE OBANIRE KAFEREFUN ESHU. SUYERE: "OBANIRE AYE, OBANIRE AYE, AWO BEYENI IFA ODARA BELERI IFA, OBANIRE AYE".

EN ESTE ODU NACE. 1- Nació: El ano(endoko). 2- " : El porque Oyá se viste de 9 colores. 3- " : La inteligencia de Obatalá. 4- " : Donde Eshu-Elegba comió perro con Ogún. 5- " : La tragedia como consecuencia de la incitación de los seres humanos. 6- " : La rabia, la pulga, la sarna, garrapata y todas las enfermedades parásitas del perro. 7- Aquí: La jicotea se durmió a la hija. 8- " : La mujer desea hacer el acto sexual por el Ano(Indoko) 9- " : La mujer tiene que casarse con un viejo. 10- " : La casa está caliente (refrescar con Omiero). 11- " : Se le da perro a Ogún y Osanyin. 12- " : Se confecciona una muñeca para hacer Ebó. 13- " : El enemigo vive al frete o al lado de su casa. 14- " : Se prepara un Inshe-Osanyin para la salud al pie de una mata o a una laguna. 15- " : No se puede vivir apoyado a la fuerza bruta. 16- " : No se puede echar las culpas de lo que sucede, ni formar escándalo. 17- " : No se puede comer coco, ñame ni maní. 18- " : No se puede bautizar a nadie. 19- " : Las enfermedades son: Parásitos, sistema circulatorio, hemorroides, problemas digestivos (úlcera, etc.), problema en la sangre. 20- " : Hay que darle de comer a su cabeza. 21- " : La persona debe mudarse de donde vive.

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DESCRIPCION DEL ODU OABARA TUMO. Es el Odu # 117 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu habla de soluciones para la infertilidad y abortos. La persona deberá sacrificar a los Orishas para tener concepciones. En este Odu se le da perro a Osanyin. También se le da perro a Eshu-Elegba y Ogún. (Ceremonia ver Obras del Odu). Aquí nació la inteligencia de Obatalá. Se debe ser muy inteligente para poder vivir con este Odu. También nació el ano (endoko). En este Odu la mujer prefiere hacer el acto sexual por el recto. Aquí la mujer tiene que casarse con un viejo para buscar la felicidad. Este Odu predice que la casa siempre está caliente y hay que estar refrescándola con Omiero de prodigiosa (ewe dun dun) y bledo blanco (ewe tete-nifá) e Iyefá rezado del Odu Por este Odu para prosperar se le dan tres gallos al camino y se llevan vestidos de mariwó. Se machacan manteca de cacao con 9 pimientas de guinea, cáscara de huevo de gallina criolla y se unta en el cuerpo. Se lleva maíz crudo y cuando llegue al punto que vaya lo riega para suerte. Se le dará un gallo a Shangó y otro a Yemajá, antes de darlo se le pondrá la cabeza en la acera de la casa y se llama a Eshu-Elegba y a Shangó. Después se les echa Iyefá y miel de abejas en el pico. Aquí se le da también perro a Ogún y se prepara un Inshe-Osanyin. (ver Obras del Odu). Por este Ifá para neutralizar las maniobras del enemigo, se le darán dos gallos a Shangó, botando una de las cabezas frente a la casa del enemigo, con la otra cabeza se hace un Inshe-Osanyin para usarlo encima. Por este Odu no se puede vivir apoyado en la fuerza bruta, atropellando, vejando y esclavizando a los demás, pues eso sería su ruina y su perdición. Cuando se ve este Odu, se le da sangre de Pescado fresco a Ogún y dos gallinas negras a Orúnmila junto con Oyá. Se preguntará el camino que cogerán los cuerpos de las gallinas. Aquí nació: El por qué Oyá se viste de nueve colores distintos. También nació la Tragedia como consecuencia de la incitación entre los humanos. También nacieron todas las enfermedades del perro como sarna, garrapata, rabia, pulga y otros parásitos. Aquí fue donde la jicotea perdió a su hija. La persona se encuentra muy mal de salud y se cansa de ir al médico y los mismos no encuentran nada. Haga Ebó y después vaya al médico. Sus enemigos siempre le estarán haciendo daño para que pierda el empleo, la salud y la posición. Por este Ifá hay que estar baldeando la casa con hierbas de Obatalá para refrescarla, porque los enemigos se la quieren poner caliente con brujería. El Awó deberá recibir los siguientes Santos: Osanyin, Azojuano, Oduduwa, lo más pronto posible

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Hay que tener cuidado con las niñas en la casa, no vaya a ser violadas alguna de ellas por el padre o padrastro, quien después tratará de echarle la culpa a otra persona. Aquí fue donde la jicotea macho(tiroko) violó a su hija y acusó al chivo de ser el violador. Si este Odu aparece para una mujer embarazada, a los siete días de nacer la criatura, es necesario hacerle un Osode para hacerle Ebó y ese mismo Ebó se le hace al padre en ese mismo instante, para que en el futuro no la someta a actos deshonestos. Cuando este Odu aparece en IGBODU, se le dice a la persona que un problema se le aproxima y que debe darle un chivo a Eshu con un cuchillo para sobrevivir en cualquier lucha. En un registro ordinario la persona debe hacer el mismo sacrificio para evitar el riesgo de verse envuelto en un caso o en una disputa de la cual él no conoce nada. Cuando este Ifá aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que debe hacer sacrificio para que no se pierda en el bosque o en un lugar lejos de su casa y después muera. Debe hacer el sacrificio con un pequeño pedazo de tela blanca y un chivo. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario se le dirá a la persona que debe hacer sacrificio con un pedazo de tela blanca, una chiva y una calabaza (Ugba u Okpan) para que un hijo que es ave de paso no lo deje y retorne al Cielo. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advertirá a la persona que debe hacer sacrificio para evitar problemas que el puedan acarrear un mal genio. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dirá a la persona que debe hacer sacrificio para no verse envuelto en un accidente en el trayecto de su trabajo a su casa. Cuando este Odu aparece en IGBODU, la persona debe ser advertida que espere enojosos problemas motivado por sus relaciones. Ellos le harán brujería de palo, pero el Rey de la Noche estará invariablemente a su lado ayudándolo con sus servicios. Sacrificarle una chiva a la Noche y un chivo a Eshu y su cabeza con un pato. En un registro ordinario, debe servir a Eshu con un chivo y su cabeza con un pato para salir victorioso sobre sus enemigos En un registro ordinario la persona debe hacer sacrificio para encontrar la mujer correcta para casarse.

REALCION DE OBRAS DEL ODU OBARA TRUPON. Suyere para darle perro (Aja) a OSANYIN: "AJA TELE BI AJA NI AJA TELE GUN GUN OUNYEN AJA MORABI AJA TELE". Suyere para hacer obras Osobo con perro (Aja): "OBA NIRE OGU, OBA NIRE OGU BALALOGUN AYALA AJA WA ARERE OBA NI OGU". Suyere para cuando Eshu-Elegba come perro con Ogún: "ELEYIRE UNKE YANKARE, ELEYIRE UNKE YANKARE ELEGBA TANDE. YAN- KARE IBORU TANDE KOIMA MI SHAKURUMA ELEGBA TANDE, SHAKURUMA ELEGBA TANDE"

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Obra para prosperar. Se le dan tres gallos al camino y se llevan vestidos con mariwó. Se machaca manteca de cacao con 9 pimienta de guinea y cáscara de huevo de gallina, para untárselo en el cuerpo. Se lleva maíz crudo y cuando llegue al punto que vaya lo riega. Para los enemigos. Se le dará un gallo a Shangó y otro a Yemajá. Antes de darlos se ponen las cabezas de los gallos en la acera de la casa y se llama a Eshu-Elegba y a Shangó. Después se les echa Iyefá y miel de abejas en el pico a los dos. Para darle perro (Aja) a Ogún. A Ogún se le da perro, utilizando un cuchillo nuevo y una cazuela de barro nueva, a la que se le echa un poquito de sangre del perro, después se le echa manteca de corojo, miel de abejas, aguardiente, aceite de palos para encendérsela a Ogún los días que marque. Con la sangre del perro se prepara un Inshe-Osanyin (con la sangre que tiene Ogún), se raspa el cuchillo, raspadura de las herramientas de OGUN, hierbas de Ifá, muchas cuentas de Santo, guabina (Ejá-Oro). Esto se envuelve en paja de maíz y en hilo blanco y negro y enseguida que se confecciona se manda a enterrar al monte al pie de una mata frondosa o si no a una laguna. Para la salud. Se dará una paloma a la persona y al Awó que esté haciendo la obra, de forma tal que caiga dentro de una cazuela de Omiero que se tendrá preparada de antemano. Después de terminado el Ebó, ambos se bañarán y quemarán sus ropas, que se botan con los residuos del baño y después el Awó oficiante y la persona se rogaran la cabeza (Ko-Obori) con coco, cacao y cascarilla(obi-omi-tuto). Para los enemigos. A Shangó se le dan dos gallos. La cabeza de uno de los gallos se bota frente a la casa del enemigo. Con la otra cabeza se prepara un Inshe-Osanyin para usarlo encima. Para los enemigos. Se hace Ebó con: 3 gallos. Uno se le dará a Shangó, otro para Yemajá y el tercero se preguntará. Se coge las cabezas y se le echa Iyefá y miel de abejas en los picos, el interesado las pondrá en el contén de la acera de sus enemigos, llamando a Olofin y a Eshu-Elegba pidiéndole lo que desea. Esto se hace de noche. Además se le enciende una lámpara a Shangó y Yemajá siete días a las doce del día. Esta lámpara se prepara con una cazuela nueva con aceite de cocinar, aceite de almendra, precipitado blanco y rojo, aceite de palo y manteca de corojo Cuando sale este Odu se dará: Un pescado fresco (ejá-tuto) a Ogún y dos gallinas negras a Orúnmila junto con Oyá. Se preguntará el camino que cogen los cuerpos de las gallinas. Inshe-Osanyin: Tres hojas de Jagüey macho, tres de Yamao, una de caimito, cuatro uñas de jicotea macho, cabeza de jicotea, tres puntas de quimbombó, un pedacito de ñame, piedra de imán, 14 pimientas de guinea y 7 pimientas de cocinar. Este Inshe-Osanyin vive encima de SHANGO y se alimenta con roció recogido con una esponja pasándola sobre la hierbas. Para amarrar mujer: Palo yamao, paramí, amansa-guapo, resedá, sacú-sacú, dormidera, no me olvide, canela en polvo, pega pollo. Todo esto se hace polvo, se unta en un pañuelo y cuando se presenta la oportunidad se lo ofrece a la mujer deseada, para que se limpie las manos o la cara.

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Inshe para salud. Es darle un perro a Ogún. Para alejar la policía. Se coge hierba pega pollo y vencedor. Todo se hace polvo y se baña con eso varios días. EBO: Gallo, chiva, jicotea, gallinas negras, paja de maíz, muchas hierbas, mucho dinero.

EBO: Gallo, chiva, paloma, taburete, 3 cujes, demás ingredientes, mucho dinero. Después del Ebó, la paloma se le dará al taburete y solamente él se sentará. EBO: Carnero, gallo, paloma, todo lo que se come, muchas hierbas, mucho dinero. EBO: Gallo, 2 jicotea, 6 mazorcas de maíz, y un palo que debe haber en su casa, maíz tostado, 2 palomas, y un camisón de la mujer o muchacha, mucho dinero.

DICE IFA Ud. para tener asiento, tiene que hacer Ebó, y si su mujer está embarazada, a los siete días de dar a luz, hay que registrar a la criatura y hacerle Ebó y al padre también, porque la criatura cuando tenga siete años, la tendrán que separar del padre, porque sino a los catorce años la perjudicará o perderá a su propia hija. -Tenga cuidado que le quieren hacer un daño, en donde Ud. perderá su destino. -Cuídese cuando usted come fuera de su casa, que por ahí le viene el daño. -A Ud. lo van a convidar para una reunión, no vaya. -no coma ni beba fuera de su casa. -Ud. quiere hacerle un daño a otra persona, no lo haga, que eso no le conviene. -Ud. ha de oír hablar de la muerte de un rico; dele de comer a su cabeza. -Hay una persona que está mala y echó una cosa fuera del orden. -El Santero no le da a tomar hasta que no le echen al muerto. -Hay líos de justicia. -En la puerta de la casa hay algo enterrado.- Ud. debe mudarse de donde vive. -Ud. dice que está enfermo y no lo está. Ud. no oye los consejos de Orúnmila.-Ud. piensa ir a un paraje, que no vaya antes de hacer Ebó para que no pierda. -Ud. tiene que baldear la casa con Omiero de hierbas de Obatalá para refrescarla, porque sus enemigos se la quieren poner caliente. -Ud. se cansa de ir al médico y éste no le encuentra nada, haga Ebó y después vaya al médico. -Ud. no le eches a los demás la culpa de lo que sucede. -Sea obediente, no forme escándalo porque pierde. -Dele gracias a Azojuano, recíbalo y póngase su collar. -Cuídese la sangre. -Ud. no puede comer ñame, coco ni maní. -Tiene que hacer Santo (Yoko-Osha) para alejar la enfermedad. -Ud. no puede bautizar a nadie. -Dele una guinea a Azojuano. -Hay una persona enferma que ha hecho algo fuera del orden. -Para mujer: padece de hemorroide. -Cuidado no cometa una locura en su casa con una menor de edad. -Para mujer: Tiene que tener cuidado con el esposo y sus hijas, no lo deje solo con él. REFRANES DEL ODU. - De fracaso en fracaso por porfiado. - Los enemigos me tienen rodeado. - Por mi locura, la corrupción está en mi familia. - Yo violo, y al otro le caerá la culpa. - Nací, y debo regresar al Cielo.

ESHU DEL ODU. ESHU AGBO BABA MELEKE

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Este ESHU, es muy indecente. Se llama Fotifo. (indecente y borracho). Le gusta mostrar sus partes, cuando baja a cabeza de su caballo (Adosu). Le gusta dejar ciego, cuando no se le atiende bien. Se confecciona en un muñeco. Que debe ser con el pene erecto, se le pone una faldita de mariwó. Se barrena por la cabeza y se carga con: Tierra de 4 esquina, de la puerta del cementerio, arada, de una loma, Ojo de chivo y gallo, huevos de chivo y de gallo, raíz de güira, cabeza de majá, zunzún, una piedra de loma, eru, obi, kolá, osun naború, oro, plata, cobre, 3 corales, 3 azabaches, se le pone pelo de la parte púdica de una mujer muerta (si es para un hombre), si es para una mujer pelos de las partes de un hombre muerto. Este Eshu-Elegba come de espalda: Jicotea y gallo.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OBARA TRUPON. 1- Se hizo adivinación para las hormigas soldados, la lombriz y la mosca. Él hizo adivinación para la hormiga soldado (Ijalo en Yoruba y Okhian en Benin), la lombriz (Ekolo en Yoruba y Ikolo en Benin) y la mosca (Eshinshin en Yoruba y Ikian en Benin), advirtiéndoles que la guerra era inminente. Se le dijo a Ijalo que debía servir a ESHU con un chivo y un cuchillo, y a Ekolo y Eshinshin que debían servir a Eshu con un chivo. Ijalo hizo el sacrificio, pero Ekolo no. Después de hacer el sacrificio Eshinshin corrió dentro de la manigua para construir y esconder una casa que no tenía ni puertas ni ventanas. Mientras la guerra había comenzado. Aunque Eshu dirigió las tropas invasoras en dirección de las hormigas soldados, el no había usado el cuchillo con que ellas hicieron sacrificio para equiparles sus bocas como armas de ataque y defensa. Las hormigas soldados corrieron para cubrirse pero lo hicieron dentro de las fuerzas invasoras. Con los cuchillos en sus bocas, atacaban a todo aquel que trataba de detenerlos. Mientras, la lombriz corría para esconderse, lo hacía entre las líneas de las hormigas soldados y estas con sus cuchillos las cortaban en pedazos. Mientras la guerra se iba aplacando, algunas personas saquearon el palacio del Rey y escondían las cosas robadas en la casa de Eshinshin. Por esto el fue acusado de robar las propiedades del Rey y se hizo un juicio delante del Rey. El no tenía defensa y fue encontrado culpable y condenado a morir por ejecución. En esos momentos Eshu se convirtió en una muchacha y le preguntó si no le habían hecho adivinación. La mosca confirmó que había consultado a Orúnmila pero que no había hecho el sacrificio. Él le pidió que hiciera el sacrificio por él, lo que ella cumplió de inmediato. El día de la ejecución, Eshu influyó en el hombre que era la mano derecha del Rey y en el jefe del tribunal para que el pidieran clemencia al Rey pues la mosca no era tan culpable como para ser ejecutada. El juez propuso que la mosca fuera advertida de no vivir nunca más en la manigua, que a partir de ese momento viviría en los alrededores de donde hubiera dos o más personas asentadas. Esa es la razón por la que las moscas viven en los pueblo hasta nuestros días. Cuando este Odu aparece en IGBODU, se le dice a la persona que un problema se le aproxima y que debe darle un chivo a Eshu con un cuchillo para sobrevivir en cualquier lucha. En un registro ordinario la persona debe hacer el mismo sacrificio para evitar el riesgo de verse envuelto en un caso o en una disputa de la cual él no conoce nada.

2- Se hizo adivinación para el elefante. Obara-Trupon, odifa fun ori erin, abufun ijagbon re. Él hizo adivinación para la cabeza y los colmillos

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del elefante. Le avisaron que debían hacer sacrificio para evitar que fueran abandonados en el bosque después que el resto del cuerpo del elefante fuera llevado a la casa. Sólo los colmillos hicieron sacrificio. Es por eso que después de matar a un elefante en el bosque sólo se toman los colmillos de la cabeza. El resto de la cabeza es abandonada. Cuando este Ifá aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que debe hacer sacrificio para que no se pierda en el bosque o en un lugar lejos de su casa y después muera. Debe hacer el sacrificio con un pequeño pedazo de tela blanca y un chivo.

3- Se hizo adivinación para el duende o hado (niño ave de paso). Obara-Trupon, odifa imere. Él hizo adivinación para el Duende o Hado (Igbakhuan en Benin) cuando venía para la Tierra. Él hizo sacrificio con un chivo y una escobilla (Oroke), pero el padre que lo traería al mundo no hizo sacrificio para evitar la pérdida de un hijo pequeño. El niño nació y teniendo en cuenta el sacrificio que había hecho en el Cielo, no murió en su infancia. Sin embargo cuando el creció y era un adulto murió de repente. Antes de su muerte, el se había convertido en el soporte económico de sus padres, por lo que después de su muerte sus padres se vieron muy pobres. Su padre era granjero. Cuando el muchacho desde el Cielo vio que sus padres estaban sufriendo en la Tierra, fue donde sus amigos para que ayudaran trabajando en la granja de su padre. Cuando fue el tiempo de limpiar de malezas la granja, el padre limpió un pedacito y se fue a la casa. Por la noche el hijo fue con un equipo de duendes y limpió toda la maleza de la granja. Cuando llegó el tiempo de cortar los árboles, quitar los tocones y arar la tierra, él llegó del Cielo y ayudó de la misma manera. El padre decidió ir por adivinación para saber quién era la mano invisible que lo asistía en las tareas de la granja. Se le dijo que se escondiera en la manigua hacia la media noche. Él se escondió en la manigua con un plato de calabaza en la mano. Poco antes de la media noche, vio a su hijo muerto dirigiendo un equipo hacia la granja cada uno montado en una escobilla. Ellos cavaron todos los surcos que se requerían para sembrar los ñames. Mientras ellos trabajaban el padre recogió la escobilla de su hijo. Cuando terminaron el trabajo cerca de la mañana, cada uno recogió su escobilla pero la del hijo no aparecía. Él buscó en vano y cuando iba a salir el sol sus amigos lo dejaron y regresaron al Cielo. Tan pronto se vio solo comenzó a cantar: ONI MU URUMI MUMI OBARA TIELE, OLOYE, OBARA TIELE. ELGBE ORUN MEI LO O, OBARA TIELE, OLOYE, OBARA TIELE. Habiendo fallado en la búsqueda de la escobilla, el no podía retornar al Cielo sin ella. Cuando amaneció su padre salió y lo abrazó. Él requirió a su padre por tratarlo en la manera que lo había hecho, mientras su padre lo requería por haberlo abandonado de la forma en que lo hizo. El padre le preguntó si no veías cómo sufría desde su partida y él le replicó que por eso era que venía a tenderle una mano. El padre insistía que no era lo mismo que viviendo juntos. Convencido por la forma apasionada que le hablaba su padre, no tuvo otra opción sino retornar a la casa con él, aunque hubiera perdido el poder de retornar al Cielo. El hijo sin embargo continuaba la búsqueda de su escobilla de forma callada, mientras su padre siempre tenía en su poder la llave que mantenía cerrada la puerta de su habitación, donde mantenía

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la escobilla lejos del alcance de todos. Después de cierto tiempo el padre relajó su custodia pensando que su hijo había decidido aparentemente permanecer en la Tierra. Un día su padre bebió de forma excesiva y se emborrachó. Por primera vez desde el regreso de su hijo, el cambió el pantalón que tenía la llave de su habitación y lo colgó en la sala y cayó profundamente dormido. Cuando vio a su padre en ese estado, registro los bolsillos del pantalón y encontró la llave. Abrió la habitación y comenzó a buscar la escobilla hasta que la encontró. Casi inmediatamente salió para el Cielo donde se reunió con sus colegas. Cuando su padre se despertó, descubrió que su hijo se había ido. Después de esta experiencia nunca mas fue posible a los habitantes del Cielo ayudar físicamente a otra persona en la Tierra. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario se le dirá a la persona que debe hacer sacrificio con un pedazo de tela blanca, una chiva y una calabaza (Ugba u Okpan) para que un hijo que es ave de paso no lo deje y retorne al Cielo. 4- Se hizo adivinación para Shangó. KI A FI IGI LU IGI; KI A BA LE GBO OHUN TI IGI NWI. KI A FI OKPE LU AKPE KI A BA LE GBO OHUN OPE. KI A FI OBARA ETURUKPON SODE, KI A RI IBI GBO OHUN ENU OMO AWO. OMO AWO SO SARA, OMO AWO SO SAKO-SAKO-SARA, NI EDUN NSO IGI. ADIFA FUN SHANGO-OGBOJA OLUBEBE MI OMO AROTA WERE WERE SEGUN. IWO SHANGO WA RU EBO KI IWO MA BA SI INUBI. Golpea dos garrotes, uno contra el otro para oír su sonido. Golpea dos Ikines, uno contra el otro para que oigas las palabras de Orúnmila. Marca Obara-Otrupon en el tablero y escucha las revelaciones del sacerdote de Ifá. Esos eran los Awoses que hicieron adivinación para Shangó. Se le advirtió que hiciera sacrificio con un carnero padre y un pedazo de tela roja. Él rehusó hacer el sacrificio. Cuando posteriormente fue hecho Rey, arbitrariamente mató un perro blanco y enterró una chiva viva. Sus súbditos se molestaron con esas acciones y se rebelaron en su contra. Él fue posteriormente destronado y se fue a la manigua a suicidarse. En ese preciso momento Ogún regresaba de una guerra en la cual había estado por varios años. Cuando él vio a Shangó colgando de una soga, la cortó y Shangó cayó casi ahogado. Él le pidió a Ogún y a sus seguidores que no le dijeran al pueblo que él se había colgado. El reaccionó ejecutando a todos los que se burlaron de él. El pueblo pronto cambió sus palabras diciendo que el Rey no se había colgado, que es Oba-Koso en Yoruba. Es por eso que Shangó también se le llama Oba-Koso. El árbol donde se colgó se le llama Igi-Aiyan. Finalmente el se percató del alto precio que tuvo que pagar por no hacer el sacrificio, lo que explica porque Shangó permanece con mal genio hoy en día. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advertirá a la persona que debe hacer sacrificio para evitar problemas que el puedan acarrear un mal genio.

5- Se hizo adivinación para Olobara. Él hizo adivinación para Olobara, el sacerdote de la divinidad del agua, que bailó desde la manigua hasta su casa. Se le dijo que hiciera sacrificio para evitar el peligro de dejar sus herramientas en la manigua. Él reaccionó burlándose del sacerdote de Ifá y de Eshu, mientras rehusaba hacer el sacrificio. Cuando le dijeron a Eshu que Olobara lo había llamado ladrón y había rehusado hacer el sacrificio se convirtió en un tronco que se atravesó en el camino de Olobara. Cuando Olobara

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regresaba a su casa de la granja el tronco le pegó en sus testículos y el agua comenzó a brotar. Él abandonó todos sus instrumentos y corrió para su casa gritando por ayuda y lamentándose que estaba pagando el precio por no haber hecho el sacrificio. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dirá a la persona que debe hacer sacrificio para no verse envuelto en un accidente en el trayecto de su trabajo a su casa.

6- Se hizo adivinación para la calabaza y sus tres hermanos. Se hizo adivinación para la Calabaza y se le advirtió que debía hacer sacrificio por los problemas que iba a tener con sus hermanos en la Tierra. Hizo el sacrificio con un pato para su Ángel de la Guarda y un chivo para Eshu. La Calabaza pronto se convirtió en la favorita de la gente del mundo. Sus tres hermanos, Kolá, Kolá Amarga y Kolá Salvaje, fueron a darle las quejas a Dios que ella estaba destruyendo la paz en la Tierra. Dios les dijo que fueran con él al Cielo. Cuando la calabaza le explicó, Dios la declaró inocente de todos los cargos y la marcó con la cascarilla de la victoria en su cuerpo. Pero ella había olvidado servir a Eshu antes de abandonar el Cielo. Por su parte Eshu provocó una fuerte lluvia que limpió la cascarilla de la victoria de su cuerpo. Cuando sus hermanos vieron que la cascarilla había sido limpiada de su cuerpo se declararon victoriosos sobre ella. En una segunda ocasión, los hermanos fueron de nuevo ante Dios a quejarse que la calabaza estaba peleando con toda la comunidad. Después de verificar las malas intenciones de los acusadores, Dios la encontró inocente y la declaró victoriosa. Una vez mas Dios marcó su cuerpo con la cascarilla de la victoria y Eshu de nuevo se la limpió con una fuerte lluvia. Sus hermanos de nuevo se proclamaron victoriosos sobre ella. Ya se había llegado a un punto, que ella fue por adivinación y le recordaron que le debía un chivo a Eshu. Rápidamente hizo sacrificio y además le dio un pato a su cabeza. No obstante fue acusada ante Dios por tercera ocasión y una vez mas fue declarada inocente. Cuando Dios fue a marcarla con la cascarilla de la victoria en su cuerpo, ella le rogó al Padre Todopoderoso que le diera de comer la cascarilla porque si sus hermanos provocaban la lluvia para lavar la marca de su cuerpo, la lluvia no podría limpiar la que tenía en su estómago. Dios le dio un poco de cascarilla a comer. En ese estado de cosas, Dios llamó a los tres hermanos y pronunció la siguiente sentencia: Kolá - Siempre morirás por los problemas de otros Kolá Amarga - Siempre estarás en una masa amarga y no te podrás separar. Kolá Salvaje - Nunca serás usada por nadie. En camino a su casa, la lluvia calló y lavó la cascarilla que estaba en el cuerpo de la Calabaza, pero la que tenía en su estómago apareció en su cuerpo cuando la lluvia se detuvo. Cuando llegó al mundo fue aplaudida por su indiscutible victoria. En ese momento fue que el pueblo se percató que la Calabaza había sido acusada falsamente todo el tiempo. Cuando este Odu aparece en IGBODU, la persona debe ser advertida que espere enojosos problemas motivado por sus relaciones. Ellos le harán brujería de palo, pero el Rey de la Noche estará invariablemente a su lado ayudándolo con sus servicios. Hay que sacrificar una chiva a la Noche y un chivo a Eshu y su cabeza con un pato. En un registro ordinario, debe servir a Eshu con un chivo y su cabeza con un pato para salir victorioso sobre sus enemigos. 7- Él también tuvo problemas con el matrimonio.

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Obara-Otrupon tuvo problemas con sus relaciones tanto como con su matrimonio. El siempre escogía para casarse la mujer equivocada, que nunca permanecía con él. Cuando fue por adivinación se le dijo que debía servir a Ifá con una chiva, a Eshu con un chivo y a su cabeza con un pato. Se le dijo que después que hiciera el sacrificio se casaría con la hija de un Rey. Él hizo los sacrificios. Un poco después, se encontró una mujer en un lugar donde estaba haciendo adivinación para unos clientes. La mujer le profesó amor y posteriormente se casaron. La mujer resultó ser la hija del Alara de Ilara. Ella permaneció a su lado y le dio nueve hijos. En un registro ordinario la persona debe hacer sacrificio para encontrar la mujer correcta para casarse. 8- La jicotea. HISTORIA Aquí fue donde la jicotea se metió en un palo y a falta de mujer se durmió a su hija, y después que hizo el daño, colgó un saco de maíz al lado del palo. El chivo al ver el maíz fue a comérselo, en eso todos ven al chivo y lo espantan, el cual de un brinco paso por arriba del palo, tumbando a la hija de la jicotea y la gente que lo vieron le echaron la culpa al chivo.

9.- La traición del perro a Obara-Tumo. REZO: OBARA TUMO ELEGBA ÑARA ÑARA BI ISHI ARA PARAYE AYA OBA OBARA TUMO NI BATUTO IFA ORUNMILA ELERIPIN AÑAÑA, LOKUN WAWA OBA ELEGBA LAROYE OBARA KIKIÑO LAYE MOÑAÑA OBARA TUMO OBA OGU AYA AÑI OFO ESHISHI ELEGBA INTORI ODE BEYE BEYE LERI AKUA URO ALAGBA DE OGUN MOFA ELEGBA MOFARE OGUN ONIRE OBARA TUMO OYA INTORI ARAN ELEGBA AYA YEGUN. EBO: 1 perro, gallo, paloma, carne de res, cuchillo, palos, hierbas de Ifá, hierba flor de agua, 9 flechas, cuentas de santos, cazuela de barro, gallina, manteca de corojo y cacao, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, 1 pluma de tiñosa, mucho dinero. Nota: El cuchillo debe ser nuevo y se utiliza para matar el perro y para el Inshe. El perro se le da a Ogún y va para el Ebó conjuntamente con la cabeza del gallo. Cuando se le da el perro a Ogún se pone al lado una cazuela de barro a la cual se le da sangre, después se le echa a la cazuela manteca de corojo y cacao, aguardiente palos y aceite para encender a Ogún los días que marque. El Inshe-Osanyin se hace con la sangre que tiene Ogún el cuchillo, raspadura de las piezas de Ogún, palos, hierbas de Ifá, muchas cuentas de Santos, hierba flor de agua. Este se entiza en paja de maíz, tela blanca y negra y se manda a enterrar enseguida al pie de una mata frondosa en el monte. Si no coge en este lugar se manda a la laguna. La paloma se le da a la persona y al Babalawo de tal forma que la sangre caiga dentro de la cazuela de Omiero que ya debe estar preparada de antemano con las hierbas de Ifá. Este Omiero es para después que se termine el Ebó que ambos se bañen en cuya oportunidad debe quemarse la ropa de ambos conjuntamente con los residuos del baño, después del baño, se hará rogación de cabeza con coco, manteca de cacao y cascarilla. HISTORIA El rey de la tierra ÑARA ÑARA que se llamaba Obara Tumo había depositado toda su confianza de su gobierno y sus secretos a Eshu, al cual le había entregado también a su criado el perro.

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Como el perro era de la confianza de Obara Tumo, vivía siempre limpio y pulcro, pero no estaba contento, pues Eshu lo había puesto a trabajar. A la hora de la comida el perro estaba acostumbrado a sentarse en la mesa con Eshu y éste un día empezó a desconfiar del perro, porque al sentarse éste en la mesa comenzaba a ladrar cosa que éste no acostumbraba hacer antes, sé levantaba de la mesa y hasta que no terminaban de comer Eshu y Obara Tumo, él no se sentaba a comer. Esta desconfianza la pudo comprobar Eshu más tarde cuando oyó al perro que trataba de indisponerlo con Obara Tumo. Eshu se calló la boca, pero se puso a pensar que el perro era su enemigo y que como sabía todos los secretos, podía echar a perder aquella tierra para siempre. En eso Eshu pensó que tenía que hacer algo. Un día cuando estaba comiendo Eshu con Obara Tumo, llegó el perro y Eshu enseguida se puso a cantar: "AJA TOLO BI AJA NI AJA TOLO GUNGUN OUYEN AJA MORARA BI AJA TOLO". Obara Tumo que escuchó lo que Eshu decía no le gustó mucho, cosa que notó Eshu, al día siguiente en la tierra ÑARA ÑARA se iba a dar una gran fiesta. Habían sido invitados todos los Awoses de grandes poderes, tales como Osanyin, Ogún, Oshosi, Shangó, Azojuano, y Oba Ogú llamado Shayemini quien presumía de sus poderes, porque tenía sus secretos en la tierra, él llegó cantando: "OBANIRE OGU OBANIRE OGU BALELEOKUN AJA LO AJA WA ERERE OBANI OGU". Eshu que lo escuchó se puso muy molesto porque el perro enseguida salió corriendo y se arrimó a Obá Ogú y comenzaron a hablar en secreto. Al otro día cuando se terminó la fiesta, Eshu se puso hablar con Osanyin y éste le dijo: -"tú sabes que yo me transformo de distintas maneras y así nadie me conoce, cuando Obá Ogú se vaya, el perro piensa irse con él porque yo se lo oí decir, si esto es verdad yo lo voy a seguir, pero antes te voy a dar un secreto para que tú venzas. En cuánto él vaya a comer trata de darle algo en la comida para que le entre picazón y se rasque en la tierra y con las patas y tú verás que después de esto Ogún se hará cargo de él, porque yo lo mandaré, el perro va a ser despreciado y botado por Obara Tumo. El perro, creyéndose que nadie lo estaba mirando, se fue con Obá Ogú y le contó todos los secretos de la tierra ÑARA ÑARA y del gobierno de Eshu con ella. Obá Ogú dijo: -"todo eso yo lo voy a arreglar y yo te voy a entregar un secreto para destruir a Eshu y convertirnos nosotros en dueños de esta tierra. Obá Ogú le dio el secreto al perro y le dijo: -"cuando tú llegues a la tierra ÑARA ÑARA le pasa la lengua y entierra este secreto y después te restriega en la tierra, OSANYIN que lo escuchó todo, regresó y se lo contó todo a Eshu y le dijo: -"el secreto que te di se lo echarás en la comida al perro y lo regarás en toda la tierra. El secreto consistía en un pedazo de hueso de carne y un güiro lleno de todas las clases de bichos, de los cuales algunos se morían y otros se quedaban vivos. El perro salió contento para la tierra ÑARA ÑARA, cuando iba por el camino muy sofocado por el calor del sol, comenzó a llover de pronto y el perro se le calmó un poco el fogaje. Pero el secreto que llevaba en la alforja se le aflojó un poco y se le pudrió.

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Cuando el perro llegó a la tierra ÑARA ÑARA, enterró su secreto cerca donde ya Eshu había enterrado el secreto que le había dado Osanyin. Mientras tanto Eshu ya había hablado con Obara Tumo, contándole lo que había dicho Osanyin respecto al perro. Afirmando Obara Tumo que el perro era su enemigo. Obara Tumo le preguntó a Eshu que pensaba hacer y éste le contestó:-"ahora vamos a comer y escondernos, le esconderemos toda la sobra porque el perro llegará con hambre y ya yo tengo el secreto para echarle en la comida. En eso llegó Ogún y fue enterado de lo que el perro había hecho, a lo que contestó: -" yo me encargo de él. Cuando el perro llegó a la casa, ya Eshu y Obara Tumo habían terminado de comer y le dijeron que lo únicos que quedaba eran los huesos, el perro desesperado empezó a comer y a beber agua y se puso más desesperado todavía. Entonces se acordó de lo que había dicho el Obá Ogú y fue a pasarle la lengua al secreto en peores condiciones, por lo que se puso a rascarse en la tierra que estaba infestada (ofo). Inmediatamente le empezaron a salir bichos y el perro se llenó de estos. Al otro día el perro tenía la piel podrida y cada vez se rasgaba más. De pronto se le presentó Shangó y le dijo: -"esto que te ha sucedido es por ser traidor", y Ogún que estaba oyendo lo que Shangó le decía al perro, se quedó esperando a ver que hacía Shangó, y éste empezó a cantar: "OGUN OPA AJA IREO ABELELE LOYUN". Entonces dio tres vueltas de carneras y Ogún se puso furioso, Shangó lanzó un rayo y el perro se puso furioso y le dio rabia, en eso Ogún se le tiró por el cuello y mató al perro. Y así triunfaron ESHU y Obara Tumo sobre la traición del perro

10- Cuando Oninibo venció la guerra. HISTORIA Oninibó fue a mirarse con Orúnmila y le salió este Ifá, y le dijo: -tú tienes que hacer Ebó para vencer una guerra muy grande que te viene, y poner Adimú para una cosa que tú quieres resolver. Orúnmila le hizo el Ebó con: 1 gallo, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, tres cocos (se le ponen a Eshu). Entonces Orúnmila le dijo a Eshu que acompañara a Oninibó y que fuera con él a la ciudad. Allí se enamoró de la hija de un Obá, fue y le pidió la mano de la Princesa para casarse con ella, así como una casa para amueblarla, pero Eshu no quería la casa que le dieron a Oninibó, si no que le fabricaran una nueva en otro lugar fuera de la ciudad y donde hubiera tierra muerta. Después que estuvo la casa terminada y Oninibó se casó, armó una poderosa guardia para defenderse en aquellos lugares y cuando venía de allá después de haber dado jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, akara, olele, a Eshu, le dijeron que le enseñara el camino de la ciudad, Eshu, le avisó a Oninibó para que preparara sus soldados porque ya venían los contrarios. Eshu cogió todos los objetos que le dieron, los salcochó y se los puso en la canilla, cuando la gente venía, el jefe de ellos tropezó con Eshu y se lastimó la úlcera y gritó: "EKO ESHU KUMBO", esto quería decir que se lastimó la úlcera, y Eshu gritó "ONINIBO", porque ya estaban los soldados contrarios. Oninibó llegó y los mató a todos.

11- Nació la tragedia como consecuencia de la incitación de los seres humanos. REZO: OBARA TRUPON BEYELE AWO OBARA KEKE YENI MAWAFUN OTRUPON WEYEKUN WAWA BASHENI AIFA AWO OBARA KEKE SHENE SHENI FOWA OYEKU ESHU OSHA NERKO OBI AYE AWO OBANIRE IFA KAFEREFUN ESHU SHANGO YANZAN OBANIRE AYE INLE OBA YEWE MEYEWA IFA IFANIRE AYE ASHEGUN OTA AWO OBANIRE.

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EBO: 1 gallo, cabeza de pescado, mucho ashé, cuentas de santos, muchos palos, 1 pluma de tiñosa, plumas de codorniz, tierra de la casa, telas de colores, dos muñecos, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. Nota: Cuando se ve este Odu, se le da sangre de pescado a Ogún y dos gallinas a Oyá. Las gallinas se mandan al lugar que coja, el gallo es para el Ebó y se le da a Eshu, se prepara un InsheOsanyin con la cabeza del gallo, que va al pie de una mata enterrado. El Awó que le salga este Odu, se le recomienda que debe cumplir bien esta letra. Aquí nació el porque Oyá se viste con nueve colores. HISTORIA En la tierra KEKEYENI vivía Awó Beyele quien gobernaba el mundo, este Awó tenía varios hijos a los cuales les había dado el mando de distintas tierras y cada cual gobernaba por si mismo cada tierra por ambición y delirio de grandeza a través de la fuerza, basados en el poder que tenían. Sin embargo Awó Bayele tenía un hijo llamado Baranire Awó, que vivía de manera distinta a sus hermanos, pues éste era noble y de gran corazón, teniendo grandes conocimientos, la tierra bajo su mando solo lo cuidaba Eshu y Obanire Awó. Allí cada ciudadano se cuidaba así mismo, todos vivían con tranquilidad y respeto de unos hacía otros. Cada vez que uno cometía una falta iba y le daba cuenta a Eshu de lo que había hecho y éste de acuerdo con la gravedad de los hechos los castigaba. En aquella tierra todos se llevaban bien y Awó Obanire siempre andaba solo, cada vez que éste iba a salir de su casa, Eshu lo limpiaba, se paraba en la puerta y rezaba: OBANIRE AYE, OBANIRE AYE, AWO BAYENI IFA ODARA BE LERI IFA. Este salía a la calle y jamás tenía problemas, todos lo saludaban y él respondía sin ningún orgullo, en esta tierra a menudo se le daban fiestas a Orúnmila con OYA, quien era la que tenía a su cargo la limpieza de esta tierra, gobernada por Eshu-Elegba. Así pasaron los años, pero un día Beyele Awó decidió visitar la tierra de su hijo Obanire y no así la de los demás que la dominaban a base de la fuerza. Así llegó a la tierra de Obanire, donde vio que todo era distinto, se vivía con tranquilidad pureza y respeto, cuando Beyele llegó lo recibió Eshu, le dio Mo-Foribale, haciéndole una gran fiesta, donde acudió todo el pueblo. A la hora de la comida Obanire se sentó en la mesa con su padre para comer al lado de Oyá, esto le alegro mucho a Beyele quien se sentía muy contento al ver como se trataban unos a los otros, no necesitaban ser acusados cuando cometían una falta, porque ellos confesaban el delito. Pasó el tiempo y Awó Beyele estaba intranquilo pasando las noches en vela pensando como en las otras tierras de sus hijos sus gobiernos no eran iguales a la de Obanire. Un día Beyele salió escondido creyendo que nadie lo había visto pero Oyá que lo vio salió disfrazada detrás de él, sin ser reconocida, así fue a Awo Beyele salió a visitar a las tierras de los otros hijos. Cuando llegó él les dijo que los gobiernos de ellos no eran iguales al de Obanire y que ellos tampoco eran iguales a Obanire, invitándolos a la tierra de éste para que vieran con que responsabilidad él regía su gobierno y como lo querían a él. Oyá que había oído todo lo que Beyele informó a sus hijos, regresó para la tierra de Obanire contándole a Eshu todo lo que había visto y oído y que su hermanos venían a visitar a Obanire, Eshu contestó: -"bueno ninguno podrá imitarlo, porque Obanire cuenta sus cosas con Ifá". -Cuando llegue nosotros nos encargaremos de ellos y cuando se vayan nosotros les iremos detrás, ahora

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Oyá antes de que lleguen, tú y yo le daremos cuenta a Ogún de lo que ellos planean hacer. Salieron a camino y se encontraron con Ogún, le dieron sangre de un pescado pidiendo que jurara que nunca saliera de la tierra donde vivían los hermanos de Obanire, Ogún hizo el juramento, además dijeron que una vez Oyá y la otra Eshu, visitarían periódicamente esas tierras. Eshu y Oyá regresaron donde estaba Obanire, en cuanto llegaron los hermanos, quién los recibió fue Eshu y Oyá que empezaron a cantar: "FOYU NI LENI LORUN ABURE BAYEKUN FOYU NILE OMO NI LORUN ABURE BAYEKU LERI BALE AWO LODE LERI BAYEKU BELELE ABORO". Y los hermanos de Obanire se pusieron contentos, fueron bien recibidos por el pueblo y su hermano, el que se sentaba a comer junto con ellos era Eshu, adivinándoles el pensamiento y la mala voluntad y la envidia que le tenían a su hermano por los procedimientos que tenía para gobernar y ser queridos por todo su pueblo. Ogún por su parte que estaba escondido lo escuchaba todo, ellos decían que tenían que imitar a su hermano sin perder fuerza y el poder que mantenían sobre sus tierras. Cuando ellos se marcharon para sus tierras todo el pueblo fue a despedirlos, pero Eshu, Ogún y Oyá se habían disfrazado y se fueron detrás de ellos a las distintas tierras para ejecutar lo que ellos habían planeado. Cuando cada hermano llegó a su tierra lo primero que hicieron fue darle fiesta a su pueblo, pero Ogún formó la tragedia entre las personas, Eshu enfermaba a la gente del gobierno y Oyá mandaba a el Aire (afefe) con agua por lo que el pueblo no se podía reunir para asistir a la fiesta a la que solamente fueron el personal del gobierno. Esto puso muy disgustado a los hermanos de Obanire Awó los cuales puestos de acuerdo dijeron: Nuestro gobierno será más fuerte que el de Obanire, gobernaremos por la fuerza, atropellará a la población en general vejaremos, torturaremos etc. Comenzando a gobernar de esa forma debido a las acciones de Eshu y Ogún y Oyá.

11- Cuando la jicotea perdió a la hija. HISTORIA La jicotea macho perjudicó a la hija y después quiso buscar a quien echarle la culpa, porque además le había enfermado su mente. Este puso un palo en alto y a su lado colocó un poco de maíz. En eso llegó el gallo al ver el maíz y fue a comérselo, la jicotea macho que lo ve da un salto y forma un gran escándalo y se muere la hija, y en eso matan al gallo.

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CAPITULO XIII MUNDO DE IFA OBARA OTURA OBARA KUSHIYO

+ I I O O I O I O

+ I I II II I II I II

REZO: OBARA KUSHIYO AKE EURE SHIBINI LAURO OGUN LEDABARABANIRE GUN ORUNMILA LOROGBO ESHU LEBO OUNKO, AKUKO IKODIE, EYELE, BIRUTAS, OMI EBEYOOWO BIEREFUN OBOSU ADIFAFUN TONU BUE BUE OMA APITA AKUKO LEBO KANAKU WARA TONAGU EKU EYELE LEBO.

EN ESTE ODU NACE: 1- Nació: La intoxicación. 2- Aquí: Habla Dasoyi y el Awan de Azojuano. 3- " : No se puede ingerir bebidas alcohólicas. 4- " : Es un Ifá de robos. 5- " : Es un Ifá de amarre. 6- " : Es donde la mujer se ha hecho abortos y el niño era hijo de Oshún o Yemajá. 7- " : Habla el Faro marino. 8- " : Señala la gran noticia. 9- " : Fue donde Orúnmila quiso matar a la chiva y esta lo tumbó. 10- " : Marca que el Awó de este Odu nunca deberá tomar la chiva de frente ni por la soga. 11- " : Habla de cazuela de brujo y de problemas con paleros. 12- " : Oshún estaba amarrada por un palero y estaba enferma del vientre y de la sangre. 13- " : Las enfermedades son: Problemas sanguíneos, hemorroide intoxicaciones, sangrar por cualquier conducto, problemas en el interior por aborto, inflamación de los miembros inferiores, circulación, problema estomacal, sistema nervioso. 14- " : Señala guerra que viene a la ciudad. 15- " : La sangre se recoge en el estómago. 16- " : Ogún venía arrancando cabezas y Orúnmila le dio melón y lo calmó. 17- " : Este Odu representa la bajada de Azojuano a la Tierra. Es el Odu Isalayé. 18- " : En este Odu se prepara el Iyefá, con semillas de melón de castilla. 19- " : Hay que cuidarse de la candela. 20- " : Se busca un pato se limpia la casa y e lleva al mar. 21 " : Hay guerra con gente de otro mundo.

DESCRIPCION DEL ODU OBARA OTURA. Este es el Odu # 118 del Orden Señorial de Ifá. El Odu OBARA-OTURA enfoca el respeto en nuestra casa y en los negocios de la vida. La persona tiene una relación que está rompiéndole su armonía.

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Aquí Olofin buscó a los Babalawos para que le miraran a su hijo, ellos dijeron que no había que hacer nada, porque no veían novedad alguna, y al otro día se muere el hijo de Olofin. Este Odu habla de cazuela de brujo, y problema de guerra con paleros, que si no se toma medida rápidamente, puede peligrar la vida. Aquí Oshún estaba amarrada por un Omologú (palero) que la tenía cautiva y enferma del vientre y de la sangre. Cuando este Odu se le ve a una persona, se le dirá que tiene amarre en su vida o una cosa oculta que no desea que nadie lo sepa. Si es hombre: puede ser esclavo de un vicio y hasta puede haber participado en actos denigrantes de violencias, de robos y hasta puede haber participado en la muerte de alguien. En fin, que tiene un secreto en la vida. Para una mujer: Puede tener un amante oculto o hasta algún hijo fuera de su calor. Si la familia la cree doncella, se puede haber practicado abortos a espalda de la familia. Este Odu predice que la persona puede padecer de problemas nerviosos, por lo que debe someterse a tratamiento Psiquiátrico. Aquí se padece de intoxicaciones, hemorroides, de sangrar por cualquier conducto del cuerpo, situaciones de desajustes en la sangre, y acumulación de sangre en el estómago. Aquí le envían Egun Obsesores a la persona. Le han dado a tomar brujería fuerte, sobre todo si es mujer, para lograr los favores de la misma. Se tiene producto de todo esto, tragedias y adversidades en la vida. Aquí la persona tendrá desenvolvimiento económico por negocios o por habilidad para hacer algún tipo de trabajo. Por este Ifá, la mujer abandona un poco su apariencia personal por causa de las adversidades, que le ha tocado vivir, y por eso tendrá problema con el cónyuge. Las hierbas de este Odu son: Atiponlá, palo macho, amansa guapo, caoba de hacha, piñón de botija, picuala y esclavosa. Aquí habla la rudeza del Faro Marino. La persona ha vivido buenos tiempos de felicidad y bonanzas y tiempos de grandes adversidades, que han endurecido el corazón y el carácter de la persona, que la han insensibilizado ante el dolor ajeno. Esto ha sido, por las ingratitudes hacia la persona en el bregar de la vida. Aquí por este Odu la mujer se ha hecho abortos y esa criaturas eran hijo de Oshún o de Yemajá y no lo dejaron vivir para que conociera el mundo y ese angelito está pidiendo misericordia, por eso toso los santos están bravo con usted. Aquí viene la guerra del otro mundo y es visita de hijos o de familiares de la persona difuntos. Cuando este Odu viene Iré (Foré): La guerra cesó. Este Odu señala gran noticia. Aquí se le dice a la persona que ha llegado tarde o apurado al Santo. Deberá hacer Ifá. Por este Odu se aconseja que lave la puerta de su casa con Hierba prodigiosa. La puerta está caliente. Secreto del Odu: El Awó Obara Kushiyó nunca deberá coger la chiva de frente ni por la soga a menos que se le dé a Ifá, de lo contrario estará mal. Además el Iyefá de este Odu se prepara con

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semilla de melón de castilla. Que cada rato lo soplará en la puerta. Por este Ifá, la persona deberá estar chequeándose la sangre, pues ese será su padecimiento. En caso de mujer, tiene que tener cuidado con fibromas. Hay también padecimiento de inflamación de las piernas. Aquí la persona se le pone la cabeza muy caliente por una serie de problemas que confronta, pues no oye consejos. Este Ifá predice que alguien hizo una conjura para desbaratar su casa, su esposa, sus hijos o sus negocios, hay que estar en guardia, pues lo están vigilando, no se puede descuidarse. Todo este complot, está amparado por un brujo o palero. Se puede ser blanco de una prenda de Zarabanda y se puede pagar justo por pecadores. Aquí la persona tiene un perro que sabe mucho, ese animal hay que cuidarlo, pues le puede salvar la vida. La persona por este Odu, tiene que adorar a Azojuano (San Lázaro), pues vive codo con codo con él. No se puede ser precipitado en las cosas, tenga calma y paciencia para que pueda obtener lo que desea. Aquí la persona trae con él un arrastre familiar contraído por un muerto, que de no respetarse, acabará con la familia. Hay que ver que se hace al respecto, ver con Orúnmila. La persona para quitarse ese arrastre tiene que hacer Ifá. Aquí se busca un pato y se tiene en la casa, que le ensucie toda la casa y al séptimo día lo lleva a la orilla del mar. Aquí no se ingiere bebidas alcohólicas. Si es mujer, mucho menos aún, porque le pueden echar algo en la bebida para que pierdas la conciencia y puedan abusar de ella. Aquí no se puede pelear con su mujer, pues pierde la suerte. Aquí la cabeza es lo más importante que tiene la persona, pues deberá estar sacrificándole, para que siempre lo guiara por el camino correcto. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario se le dice a la persona que debe hacer sacrificio porque está destinada para convertirse en una personalidad indispensable en su comunidad. Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le dice a la persona que debe hacer sacrificio porque una alta posición o una jefatura espera por él en su tierra de nacimiento. Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le dice a la persona que aunque él sea benevolente las gentes le pagaran con ingratitud. Las personas a quien él le haga un favor siempre tratarán de matarlo. Debe darle un chivo a Eshu y un gallo a Ogún para que ellos luchen contra sus enemigos por él. En un registro ordinario, la persona debe servir a Eshu para ganar un reto muy difícil y un favor. Debe evitar las mujeres blancas de complexión fuerte. En un registro ordinario, se le dice a la persona que está rodeada de enemigos pero si coge su propio Ifá los vencerá. Se le advierte que si piensa en viajar debe hacer sacrificio antes de ir. Este Odu marca tragedia por dinero, puede echar la sangre, por lo que no se puede incomodar.

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Hay que cuidarse sus partes, por lo que debe ir al médico.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OBARA OTURA.

Para quitarse el amarre: Se limpia a la persona con un pollo y se bota vivo en la manigua. Después se bañará con Omiero de piñón de botija. El pollo debe ser negro. Para Orúnmila: A Orúnmila se le pone hierba meloncillo con sus frutas y cuando éstas se maduren, se recoge las semillas y junto con las hojas se hace polvo (iyé) y se sopla en la puerta para desenvolvimiento económico Para resolver situaciones. Se coge un melón (sandía), se corta en siete pedazos y se le pone a Ogún y después se baña con el agua que destila. Para la puerta de la casa. Se limpia la puerta de la casa con Omiero de hierba prodigiosa (ewe dun dun) y se le pone a Ogún una botella de agua con harina de maíz procurando que no se seque. Iyefá: El Iyefá de este Odu se prepara echándole semillas de melón de castilla echa polvo. Este polvo también se echa en la puerta. Para Eshu: Se le da guineo. Inshe-Osanyin para resolver: Este se prepara con un pedacito de tuétano de res, tierra húmeda, 21 palos ( se preguntan), heno, cabeza de pescado fresco, Iyefá del Odu rezado, manteca de cacao, cascarilla, corazón de pescado, pluma, hígado y ojos de tiñosa. Va envuelto en tela blanca y come paloma con Obatalá. Para Obatalá: Se le darán 8 palomas blancas, haciéndole sarayeye al interesado, se cubre Obatalá con un paño blanco, se hace Ebó y la tela blanca va en el Ebó. El Ebó va para una mata al pie del río y se toca el agogo de Obatalá al dejarlo. Para la puerta de la casa: Se echará un poco de Iyefá y tres poquitos de agua y se canta: "BABA NI LODEO BABA OLONA JEKUA BABA AWO NI IFA". Para desbaratar lo malo: Se hace polvo de pimienta de china, pólvora, pimienta de cocina, sal, almagre, una babosa, tierra del cementerio, que al recogerla se paga cinco centavos y una vela a la tumba, pidiéndole al muerto que lo ayude.

DICE IFA.

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Que usted lo van a mandar a buscar de un lugar, y si piensa ir, que le diga que va al otro día y acto seguido sale para ese lugar, para que no tengan tiempo de prepararle una trampa.-Si lo convidan para una fiesta, tampoco vaya ese día, sino al otro día y se hace el equivocado, pues allí habrá una trampa.-No engañe a nadie cuando le pregunten algo, es mejor decir que no sabe que una mentira.-No tome bebidas alcohólicas.-Tenga cuidado con una mujer para que la suerte no se le vaya.-A usted quieren romperle su casa, y siempre esperan que usted no esté en la casa para hacerle maldades.-Usted siempre está apurado.- Dele gracias a Obatalá.-Usted es muy solicitado por las mujeres.-Tenga cuidado con la candela y con las corrientes de aire malos.-A usted le gusta el baile, pero tiene que tratar de hacerlo sin muchas fuerzas.-Usted soñó con un muerto.-Usted siempre tendrá un amarre en su vida o una cosa oculta que no se desea que nadie lo sepa. Para un hombre: puede ser esclavo de un vicio y hasta puede haber participado en actos denigrantes de violencias, de robos y hasta puede haber participado en la muerte de alguien. Tiene secretos en la vida.-Para una mujer: Puede tener un amante oculto o hasta un hijo fuera de su calor. Su familia la cree doncella y se ha hecho abortos a espalda de la familia.-Usted padece de problemas nervioso, por lo que se debe someter a tratamiento psiquiátrico.-Usted padece de intoxicaciones.-A usted le han enviado un muerto obseso o le han dado a tomar brujería fuertes.-Usted padece de hemorroide y de sangrar por cualquier conducto del cuerpo. Usted ha vivido buenos tiempos de felicidad y bonanzas y tiempos de grandes adversidades que le han endurecido el corazón y el carácter, a tal extremo de le han insensibilizado ante el dolor ajeno.-Awó nunca debe coger chiva de frente ni por soga a menos que se la de a su Ifá.-Usted esta padeciendo de una enfermedad de la sangre.-Usted no quiere oír consejos de nadie.-Dele gracias a Obatalá.-tenga cuidado con una mujer gruesa y de mucho glúteos.-Cuídese de una mujer que lo persigue, pues le desbaratará su casa, no pelee con su cónyuge.-Cuide su apariencia personal.- Usted tiene que sembrar melón o sembrar un buen precedente de la actitud de uno, pues en el ambiente que se vive o desarrolla, está lleno de gentes sin escrúpulos y de baja condición moral.-Usted tiene guerra de hechiceros, envíos de muertos y brujería donde se puede ser blanco de una prenda de zarabanda y pueden pagar justo por pecadores.-Usted tendrá una gran noticia.

REFRANES DEL ODU. - Nadie puede ser juez y parte. - Para obtener lo que deseo, no puedo ser precipitado. - La rudeza de mi carácter, la obtuve de la adversidad. - Guerra del otro mundo. - Si deseo ser reconocido, tengo que hacer Ebó. - El halcón no puede herir a la babosa, todo lo que puede hacer es mirarla. - Por no valorar a mi mujer, me encontré a una bruja.

ESHU DEL ODU: ESHU AWO IKOGUSI. Este Eshu vino a la tierra acompañando a Azojuano. Se confecciona con una piedra porosa y alta. Se siembra en una cazuela de barro. Esta cazuela y la piedra se lava con un omiero correspondiente y se lava después tres veces con aguardiente y vino seco. Carga: cabeza de chivo, gallo, paloma, majá, 21 hierbas de Eshu, palos: tengue, yaya, jocuma, cambia voz, mar pacífico, palo santo, eru, obi, kolá, osun naború, airá, obi motiwao, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, muchos granos, 10 pimientas de guinea, demás ingredientes de los Eshu.

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RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OBARA OTURA. 1- Se hizo adivinación para la cabeza. AWO ORI, ODIFA FUN ORI TONWA AYE APESIN. Este Odu hizo adivinación para la Cabeza cuando ella venía a la vida en la cual sería universalmente servida por todos y cada uno de ellos. Ella hizo sacrificio con una chiva, una campana y un pedazo de tela blanca. Por esto, todas las divinidades y los mortales sirven a la Cabeza hasta nuestros días.

2- Se hizo adivinación para la trompeta (Ukpe). EBARA TUA TUA TUA, AWO UKPE, ODIFA UKPE NIJO TI O FE LO MU ALE IBUDO. Se hizo adivinación para la Trompeta cuando anhelaba ser reconocida. Se le dijo que hiciera sacrificio con un gallo y un cuchillo. Después se le dijo que fuera al campo y permaneciera al lado de una palma joven (Okpe-kete en Yoruba y Okhere en Benin). Cuando la palma creciera, se subiera en sus ramas y tuviera muchos hijos. Mientras Eshu fue donde Olofin y le enseñó como usar a Ukpe como la trompeta de su festival anual. Eshu fue al campo y sopló la trompeta y todo el mundo en su casa oyó el sonido. Entonces fue para su casa y la sopló de nuevo y todo el mundo en el campo, el bosque, el mercado, etc. la oyó. El Obá quedó tan impresionado que decretó que a partir de ese momento en adelante la trompeta se convertiría en el clarín que llamaría al pueblo a la adoración de Ogún y también los llamaría a las armas en caso de guerra. Y así fue como Ukpe se convirtió en famoso. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario se le dice a la persona que debe hacer sacrificio porque está destinada para convertirse en una personalidad indispensable en su comunidad.

3- Se hizo adivinación para tres hermanos. Alagbara (Ogún), Oloogun (Osanyin) y Otito (Orúnmila) eran tres hermanos que bajaron del Cielo a la Tierra al mismo tiempo. Cuando ellos fueron por adivinación se les dijo que le dieran un chivo a Eshu para que tuvieran éxito en cualquier tarea que emprendieran en la Tierra. También se les dijo que agasajaran a sus Ángeles Guardianes con una chiva y para obtener claridad de DIOS lo hicieran con tela blanca, una paloma blanca, cascarilla y plumas rojas de cotorra. Ogún y Osanyin no hicieron el sacrificio, pero Orúnmila los hizo todos. No obstante todos fueron para la Tierra. Todos tuvieron éxito en la construcción de sus propias casas. Un día los tres viajaron a Ife para la práctica de Ifá. En Ife, Orúnmila se vestía todas las mañanas de blanco y se sentaba frente a su casa. Orúnmila se destacó en decir la verdad, Ogún por su fuerza física y Osanyin por sus poderes diabólicos. Mientras la esposa de Olofin llevaba siete días en trabajo de parto y no podía parir. Osanyin, el médico, fue a quien primero pidieron que fuera a ayudar. Él usó todas las medicinas que conocía pero no pudo hacer que la mujer pariera. Ogún también fue invitado para que ayudara y aunque trató como pudo, no logró que la mujer pariera al muchacho. Ese fue el momento en que Eshu influenció en los consejeros reales para que le propusieran a Olofin que trajera al hombre que vestía de blanco.

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Dos mensajeros fueron enviados para que invitara a Orúnmila. Él los siguió hasta el palacio donde inmediatamente se enfrascó en la adivinación. Después de la adivinación él declaró que la mujer no podía parir porque ella había cohabitado adúlteramente con tres hombres diferentes. Agregó que si ella confesaba y decía los nombres podría parir. Cuando le dijo a la mujer de la declaración de Orúnmila ella lo admitió y dijo los nombres de los hombres. Casi inmediatamente dio a luz un niño. Hubo regocijo general. El Obá demostró su gratitud haciendo grandes regalos a Orúnmila. Después de este incidente, el pueblo se enteró de lo que Orúnmila fue capaz de hacer. Los clientes empezaron a llegar requiriendo de adivinación por lo que tuvo mucho dinero. Después de esto él pudo construir su propia casa en Ife. Por otra parte ni Ogún, ni Osanyin eran capaces de hacerlo. Ellos fueron por adivinación y se les dijo que debían retornar a su tierra de nacimiento y hacer sacrificios. Ellos lo hicieron. Sin embargo después mandaron un mensaje a Orúnmila que era necesario que regresara a su casa para hacerlo Obá. Orúnmila finalmente retornó a su casa para recoger su corona mientras Ogún y Osanyin después de sus sacrificios comenzaron a prosperar en Ife. Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le dice a la persona que debe hacer sacrificio porque una alta posición o una jefatura espera por él en su tierra de nacimiento.

4- Se adivinó para Orúnmila cuando su granja fue saqueada. El Puerco-espín (Ighogho en Yoruba y Osorhue en Benin) y el ratón de campo (Ure en Yoruba y Okhaen en Benin) estaban comiendo de la granja de OBARA-OTURA pero no le preocupaba porque era muy generoso. No satisfechos con comer de la granja, los dos roedores comenzaron a destruir las cosechas. Fue el vinatero quien finalmente le reportó el incidente a Orúnmila. Él envió una severa advertencia a los dos saqueadores desalmados para que detuvieran la comida de los granos de la granja. Ellos reaccionaron invitando al elefante y al cerdo para comerse y destruir la granja. La palma del vinatero vio a los dos enormes animales destruyendo la granja. Después de barrer con la granja ellos esperaron por Orúnmila para destruirlo también. La palma le contó a Orúnmila lo que pasaba y le pidió que se abstuviera de ir a la granja. El tejedor y su amigo Moteye el silbador también advirtieron a Orúnmila que no fuera a la granja. Cuando él consultó a Ifá se le dijo que le diera un chivo a Eshu y un gallo a Ogún pero que no fuera a la granja porque los beneficiados malagradecidos de su benevolencia habían tramado matarlo. Él apeló a Eshu y a Ogún para que emprendieran la guerra contra sus enemigos. Después de disfrutar su comida Eshu y Ogún le dijeron al cazador que fuera a la granja de Orúnmila donde habían visto al elefante y al cerdo y que los matara. Eshu también llevó al puercoespín y al ratón del campo hasta que entraran en las trampas y los mató. Así fue como Orúnmila se deshizo de sus malagradecidos enemigos. Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le dice a la persona que aunque él sea benevolente las gentes le pagaran con ingratitud. Las personas a quien él le haga un favor siempre tratarán de matarlo. Debe darle un chivo a Eshu y un gallo a Ogún para que ellos luchen contra sus enemigos por él. En un registro ordinario, la persona debe servir a Eshu para ganar un reto muy difícil y un favor. Debe evitar las mujeres blancas de complexión fuerte. 5- Se hizo adivinación para el pueblo de Aiyetoro. Él hizo adivinación cuando fue invitado por el pueblo de Aiyetoro, cuando ellos estaban amenazados de guerra. Se le dijo que hiciera sacrificio con un pájaro (Eye Agbe), un gallo, un cuchillo y mucha

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agua fresca y así podría completar su tarea y ganar respeto y elogios. Él hizo el sacrificio y fue para Aiyetoro. Cuando llegó, hizo adivinación y le advirtió al pueblo que debía hacer sacrificio con un cerdo, muchas babosas y un silbato. Hicieron el sacrificio al mismo tiempo que el pueblo era rodeado por las tropas enemigas. Después del sacrificio, ESHU tomó el silbato y comenzó a soplarlo alrededor del pueblo gritando "MOTI SE BO OBARA TUA TUA TUA". Mientras continuaba soplando el silbato, Eshu envió un amigo para advertirles a las tropas enemigas que si ellos veían una persona soplando un silbato estarían todos muertos y que era interés de ellos abandonar el lugar. Oída la advertencia todos los soldados enemigos escaparon y el pueblo de Aiyetoro quedó en paz. Ellos le dieron las gracias a Orúnmila y lo persuadieron a que se quedara con ellos. En un registro ordinario, se le dice a la persona que está rodeada de enemigos pero si coge su propio Ifá los vencerá. Se le advierte que si piensa en viajar debe hacer sacrificio antes de ir.

6- Se hizo adivinación para el rey de Oloyó. El pequeño adivinador de Oloyó hizo adivinación para el Rey de Oloyó cuando el se proponía comprar una mujer que le gustaba como esclava. Se le advirtió que no comprara la mujer pues era una bruja. El Rey de Oloyó preguntó cuál sería el sacrificio para prevenir que la mujer embrujara la casa si el la compraba. El sacrificio: ocho babosas, una calabaza de ewo, cuatro palomas, dieciséis mil cauris y hojas de IFA. Él oyó pero no hizo el sacrificio.

7- Se hizo adivinación para la gallina y los pollos. Apapatiako, Atuwon-niletuwon-loko adivinó para la gallina y los pollos. Se les dijo que un enemigo fuerte llegaría pronto para asaltarlos. Si ellos abandonaban la granja él podría darles caza, pero si hacían sacrificio podrían triunfar. El sacrificio: una babosa, tres mil doscientos cauris y hojas de IFA (macere las hojas de owo, haga una sopa con ellas y con la babosa y tómela). Y se decretó que: El halcón no puede herir a la babosa; todo lo que puede hacer es mirarla. Usted será respetado.

8- El Faro Marino. EBO: 1 pollón, 2 palomas, 1 barquito, agua de mar, arena de mar, lino de mar, rozadura de un faro viejo, trampa, tela sudado, tierra de la casa, 3 flechas, ekó, jutía y pescado ahumado,manteca de corojo, maíz tostado, mucho dinero. HISTORIA Había un Faro que no dejaba de dar luz a todo el que la necesitaba, haciéndole el bien a todo el

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mundo, sin mirar si era bueno o malo. Ese Faro llevaba muchos años en esa forma de actual. Un día el Faro no pudo iluminar lo suficiente y la luz de él, que fue muy pobre. Bastó esto para que se formara una confabulación en su contra. Se reunieron todos los pescadores y fueron a ver al rey para informarle que el Faro que él había puesto, para guiarlo e iluminarles a ellos esa noche dio poca luz. El rey ante aquella queja fue a ver al Faro, para preguntarle, porque él no había dado la suficiente luz, ya que él sabía que de la luz dependía la vida de los pescadores y de todos los que transitaban por esa vía. El faro comprendiendo la injusticia de aquellos hombres, que durante tantos años interrumpidamente él los había guiado con su luz, tanto en mal tiempo como en los buenos, ahora sin comprender el motivo de cual era la causa de su poca luz, lo habían acusado delante del rey, que tampoco entendió que tenía que haber sido algo, pues durante tantos años él había cumplido el deber impuesto. El faro aceptó la refriega del rey, y le dijo que él se había entretenido y no había dado la luz necesaria esa noche para todos los pescadores y la gente que por ahí pasaba. El rey lo amonestó y le dijo; que la próxima vez que sucediera eso, lo iba a mandar a demoler, por su falta de responsabilidad. Cuando el rey se fue, el Faro se maldijo en su interior, al ver la injusticia cometida con él por el rey, que se dejaba arrastrar por los seres que lo rodeaban sin sentarse a meditar dicha situación. Él se maldecía por no entender a los seres humanos que le habían dado ese alto rango a un hombre que no analizaba las cuestiones existentes en la profundidad de los problemas. No tuvo en cuenta que yo estuve tantos años al servicio de ellos sin tener un día de descanso y sirviéndole a los pescadores y semejantes de aquélla zona. Debido aquello, mientras el Faro daba luz a los pescadores y a los que allí pasaban, siempre estaba maldiciéndose en ver que en la vida, la justicia no existía y todos buscaban su conveniencia propia sin importarle que él daba, a cambio de nada. 9- Cuando la chiva tumbo a Orúnmila. HISTORIA Cierta vez Orúnmila viendo la necesidad de avisarle al pueblo que lo iban a tacar sus enemigos, se montó en un caballo para llegar más rápido, esto él lo hizo sin consultar a su Ifá si lo podía hacer o no. Resultó que llegando al pueblo tuvo que bajarse del caballo, pues estaba en mal estado y se montó en una chiva y se cayó, y todo el que lo vio se ríe de él. Orúnmila cuando se incorpora se subió a la torre a tocar la alarma de guerra, cuando empezó a tocar la campana y dio la alarma, lo hizo pero no con la misma satisfacción que lo impulsó a ello.

10- El melón de castilla y Ogún. EBO: gallo, 2 gallinas, un melón, machete, tierra del patio de la casa, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, coco, miel de abejas, vela, mucho dinero. Distribución: Se le dará el gallo con todos los ingredientes a Ogún conjuntamente con Eshu. Las gallinas con sus ingredientes para Orúnmila. HISTORIA

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Había un pueblo en que la gente hacía muchas cosas malas y practicaban todo tipo de vicio. Enterado Ogún de lo que sucedía en ese pueblo, se dijo: "Tengo que ir a ese pueblo a implantar la moralidad". En aquel pueblo vivía un hombre que no se inmiscuía en nada y cuando le pedían su opinión de lo que pasaba allí, decía que no sabía nada. Ese hombre tenía sus creencias religiosas, y un día ESHU se le apareció en sueño y le aconsejó que fuera a mirarse a casa de un Awó que vivía en el otro pueblo. El hombre así lo hizo y en el registro le salió este Odu, y le marcaron Ebó con: gallo, melón de castilla. Eso era para librarse de una cosa mala que iba a pasar en su pueblo. Después del Ebó el Awó le entregó las semillas del melón, para que la sembrara a la orilla de su casa y las que le sobrara las hiciera polvo y las regara en la puerta de la casa. Pasado un tiempo, la siembra de melones iba creciendo. Un día, llegó Ogún a ese pueblo a llevar la guerra, arrancando cabezas a su paso y estando cansado y sediento, llegó a la casa del hombre, encontrándolo OGUN en el patio de su casa con un melón en las manos y le preguntó: ¿Qué cosa tiene usted en la mano? Él le contestó: "Un melón de castilla" y se lo brindó. Ogún empezó a tomar el agua y a comer aquel delicioso melón y le dijo que le diera también a sus hombres que venían agotados y todos se pusieron a comer melones. Cuando terminó Ogún le dijo: "Buenos esos melones, están muy buenos y por ser usted el único que tiene algo sembrado en este pueblo, se va a salvar y te quedarás de dueño del mismo". NOTA: Por este Ifá hay que sembrar melón o sembrar un buen precedente de la actitud de uno, pues en el ambiente que se vive o desarrolla, está lleno de gentes sin escrúpulo y de baja condición moral. Habla de guerra de hechiceros, envíos de muertos y brujería, donde se puede ser blanco de una prenda, preferentemente de Zarabanda y se puede pagar justo por pecadores. Es un Ifá de robos. Roban en su casa y después los ladrones se dan la mala entre ellos y surge un problema.

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CAPITULO XIV MUNDO DE IFA OBARA IRETE OBARA RETE + I I O I

I O O O

+ I I I II II II I II

REZO: OBARA IRETE IFA OMI RETEWA ADIFAFUN ASHIWITA INTORI AWA SHUBA OKURIN SINI OLOKUN. SUYERE: "OLOKUN BAWAO BAWA ORISHA BAWAO". EN ESTE ODU NACE. 1- Nació: La ceremonia del Irofá. 2- " : El respeto mutuo que debe existir de uno para el otro, entre los hijos de Shangó y Oshún. 3- " : El cantarle en la caja al muerto para aplacar a su Orisha 4- " : Purificar el agua dulce para hacerla potable. 5- Aquí: Se prohíbe ripiar hierbas. 6- " : Ogún no le pierde ni pie ni pisada al Awó. 7- " : Se saca a Ogún a vivir junto con Osanyin. 8- " : Orúnmila ripiaba hierba y Osanyin lo enfermaba. 9- " : Habla el Ifá del abanico. 10- " : Las enfermedades son: Impotencia, cancel en la garganta o esófago, trastorno en el sistema digestivo, úlcera, gastritis, infección bucal (piorrea). 11- " : Marca podredumbre física y moral de la persona. 12- " : Hay que usar camiseta amarilla con ribete azul. 13- " : Habla Obaniyegun, que es el espíritu del mar que siempre bota la basura de este. 14- " : Habla de adulterio. 15- " : Hay que recibir a Osanyin y Oduduwa. 16- " : Hay que recibir a Olokun para la salud. 17- " : Fue donde Azojuano enfermó a Dada. 18- " : Se dice: Cuando la verdad llega, la mentira se abochorna y se va. 19- " : Las hierbas del Odu son: Pierde rumbo, yaya, jocuma, moruro, ayúa, grosella, atiponlá, laurel, canutillo azul, Iroko, himo de río y güira. 20- " : Se pondrá una piedra de rayo Odu-Ará en el Ifá, para la salud.

DESCRIPCION DEL ODU OBARA IRETE. Este es el Odu # 119 del Orden Señorial de Ifá. El Odu Obara-Irete habla de éxitos y estabilidad siempre y cuando se realice el sacrifico indicado por Ifá. La persona tiene buenos prospectos para un trabajo o un negocio nuevo. El Awó de este Odu deberá tener una atención especial con Ogún, pues este Santo no le pierde ni

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pie ni pisada, se convierte en su sombra protectora o destructora, según viva Iré o Osobo del Odu. Deberá sacar a Ogún para el patio y ponerlo a vivir junto con Osanyin, y le pondrá un asheré. Aquí nació la ceremonia del Irofá, que es una de las armas que se le entrega al Alawo en la ceremonia de iniciación. Irofá: En nuestro país es utilizado el tarro de venado en sustitución del originar utilizados por los Yoruba, que es un objeto tallado en forma de maza con dimensión de 8 a 16 pulgadas de largo que es confeccionado de madera ó marfil y en algunos casos madera-marfil; en la empuñadura es tallado diferentes tallados; los cuales son representados por una mujer embarazada arrodillada un loro, la cabeza de un Orisha etc. Este Objeto es utilizado por el Sacerdote de Ifá para invocar al espíritu de Ifá durante el proceso de adivinación. El Sacerdote de Ifá lleva a cabo la evocación golpeando el tablero (Opón-Ifá) con dicho objeto (Irofá), a fin de producir un sonido sonoro con cadencia mientras entona al mismo tiempo un rezo o alabanza a Ifá. Rezo cuando se entrega el Irofá: Irofa Boroki Boroki, Iru Boya Boroya Orúnmila dumi aku shon shon umbati akofa totomio olowashe werire. Suyere: "Irun Alaboshe Birire,Irun Lafikaye erio Irun". Aquí nació la purificación de las aguas dulces, para hacerlas potables para su consumo. Aquí, cuando la verdad llega, la mentira se abochorna y se va. Este Odu marca adulterio. Deberá tener a Osanyin Y Oduduwa. La persona regida por este Odu de vez en cuando debe de tomar Omiero y bañarse con el mismo. También se le prohíbe ripiar hierbas, pues esta operación lo puede enfermar; pues en este Odu Orúnmila ripiaba hierbas y Osanyin lo enfermaba con enfermedades extrañas. Aquí se le pone a Olokun, un búcaro con rosas matizadas, lirios, azucenas y una cazuela de barro con maíz cocinado con harina, que se pondrá en una canasta adornada con cintas de color azul Prusia. La persona se limpiará con un pato chiquito, que se adorna también con cintas azul Prusia y azul celeste, y se echa vivo en el mar. Por este Odu se lava una cadena de plata y se le da de comer un pato chiquito, para después usarla. Por este Ifá: Para una Mujer, deberá usar durante siete días una sayuela azul prusia con siete franjas blancas y encima saya azul celeste y blusa blanca. Este es el Ifá del abanico. Se le echará fresco a Oshún con un abanico cantando: "Umbelere Awó Abure Oshún, Umbelere Awó Abebe Oshún". Este Odu Habla de persona alabanciosa y puede tener problema de derramamiento de sangre por esa causa. También en hombre, no se conforma con una sola mujer, abandona sexualmente a su esposa y producto de esto ella lo abandona o puede llegarle a ser infiel.

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En este Odu habla del güiro que se fue al fondo del río por desobediente. Aquí el Osobo de este Ifá es vivir con hijas de Oshún si su Ángel de la guarda es Shangó, pues por sentencia de Olofin solo pueden ser amigos. Aquí nació el respeto mutuo que debe de existir de uno hacia otro, entre los hijos de Shangó y Oshún. Para una Mujer: Si tiene hijos, uno de ellos le ha echado en cara su mal vivir. Para el progreso de este Ifá, debe atender a Obatalá, Yemajá, Ogún y a Oshún. Hay que cuidarse de bochornos y de la cuchilla del médico. No se hace nada de lo que le manda el Santo. Aquí el mal es más serio de lo que la persona piensa, puede estar afectado en la garganta y el esófago y también afectado el estómago por cáncer. Existe la posibilidad de una enfermedad en la boca como piorrea o infección bocal, produciéndole grandes problemas en el sistema digestivo. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advierte a la persona que debe hacer sacrificio para evitar el desarrollo de un dolor de espaldas. El sacrificio se hace con manteca de corojo ligada con Iyerosun del signo para que sea frotada en la espalda de la persona. Cuando este Odu aparece en IGBODU la persona debe hacer sacrificios para evitar tener problemas con una mujer, la muerte de niños y tener prosperidad. En un registro ordinario se le dice a la persona que una mujer está loca por casarse con él. Debe casarse con ella después de haberle dado un chivo a Eshu. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que debe tener su propio IFA y su Eshu para evitar incidencias con las muertes de niños. Cuando esto aparece en IGBODU, debe tener su propio Shangó y debe tener una piedra de rayo en su altar de Ifá, para evitar enfermedades que lo sacarán de su casa. Debe evitar tener relaciones con una viuda. Tendrá varios problemas con sus hermanos. En un registro ordinario, se le advierte a la persona que tenga cuidado con una mujer y que sirva a Eshu con un chivo.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OBARA RETE. Para Olokun Se le pone un ramo de flores matizadas, lirios y azucenas, una canasta con maíz cocinado con harina. La canasta se entiza con cintas azul Prusia (se encinta). Se limpia la persona con un pato chiquito, que también se adorna con cintas azules obscuras y azul celeste y se echa al mar vivo. Para una Mujer. Durante siete días usará una sayuela azul prusia con siete franjas blancas y saya azul celeste y blusa blanca. Para Oshún. Se le echará fresco con un abanico cantándole: "Umbelere Awó Abebe Oshún, Umbelere Awó Abebe Oshún". Ebó para enfermedad: Dos palomas blancas, dos cucharas de madera para ponérselas después al Osha que determine Ifá.

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Para Olokun. Se cubre Olokun con 16 abanicos y hierba canutillo azul (ewe aruko). Para alejar a los enemigos. Se quema la cabeza de una guinea de fifetu, pelo de tigre, un mate, 2 pimienta de guinea. Después que se hace polvo se sopla en la puerta de la casa. Ebó: Carnero, gallo, 16 abanicos, hojas de cedro o la cáscara, demás ingredientes, mucho dinero. Ebó: Palomas, machete, gallo y un güiro. Inshe-Osanyin para castigar a la mujer. Se quema la cabeza de una guinea de fifeshu, cuero de tigre, carne de animales de un Santo, pluma de pato, dos pimienta de guinea. Esto se hace polvo y se hace el Inshe-Osanyin con el nombre de la mujer y se forra con tela del color del Ángel de la Guarda de la mujer. Se le da de comer un pollo negro junto Osanyin y Olokun y se entierra a la orilla del mar. Para el que tenga este Odu. Tiene que ponerse una camisilla amarilla con ribete rojo, ponerle una calabaza con sus ingredientes y cinco panetelas durante cincos días a Oshún. Después llevarlas al río y entregárselas a Oshún y echarla con el plato para que la corriente se la lleve navegando. Para enfermedad. Se toma cocimiento de abanico de mar y canutillo azul. DICE IFA: Que usted es infiel a su esposo, tenga cuidado porque hay una persona que se lo hará llegar a su pareja y la va querer matar.- Si es un hombre el que se mira, se le dice que él no se conforma con una sola mujer y que no se lleve de cuento, para que no tenga problemas de brujería.-Usted es hija de Oshún y cuando salió de su casa tropezó con el pie izquierdo.- En su casa hay un enfermo.-Ud. siempre está peleando, y por esa causa sus negocios no marchan bien.-No se ponga con indirectas para que se evite líos de justicia.-Donde usted vive hay un hoyo tenga cuidado no se caiga dentro.-Usted tiene una guerra con Oshún porque ella le mandó hacer una cosa y usted no la cumplió.-Ud. tiene una mujer de color pardo, que el Ángel de su guarda es el mismo que el de usted, por eso no se llevan bien.- Atienda a Oshún y a Obatalá para que evite los atrasos que tiene.-Ud. tiene que dejar a su querida y vivir en su casa con su mujer.- Ud. tiene problema de escasez de comida, debe almorzar y comer a sus horas.-Tenga cuidado que en su casa no se forme una pelea.-Ud. tiene una dolencia en su cuerpo, tenga cuidado con la cuchilla del médico.-Si usted quiere adelantar tiene que hacer Santo.-En su casa todos están disgustados, porque uno quiere una cosa y otros quieren otra.- Evite una tragedia, aún le van a pedir la casa.- A usted no le gusta hacer nada que le mande el Santo.- tenga cuidado que el mal que tiene es más serio de lo que piensa. Ud tiene que cuidarse la garganta, esófago y el estómago, como también una infección bocal o piorrea.-Ud. es una persona alabanciosa que tiene el defecto de contar todo lo de las mujeres, por lo que puede llegar a tener serios problemas por hablar lo que no debe, lo pueden herir o matar por esa causa.- Usted padece de una enfermedad y no se pone tratamiento.-A usted le han dado a tomar brujería, eso fue una mujer que tuvo y la abandonó y ella lo maldice mucho.-Ud. es muy enamorado y le gustan todas las mujeres, tengan esposo o no.-Ud. sufre mucho actualmente por causa de impotencia sexual.-Ud. no puede oír chismes parque evite disgustos. REFRANES DEL ODU OBARA RETE. - Cuando la verdad llega, la mentira se abochorna y se va.

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- Respete para ser respetado. - Esta es la tierra donde usan la guataca para afeitarse la cabeza -Este es el filo del azadón que usa su boca para golpear la tierra con impunidad. - Mi Irofá golpea para llamar la atención a Ifá. - Por desobediente me convertí en jícara ESHU DEL ODU. No está especificado.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OBARA IRETE. 1- Se hizo adivinación para que las plantas se convirtieran en árboles. Obara re-re-re Babalawo igi oko, odifa fun igi oko merin-din-lojo. Ese era el nombre del Awó que hizo adivinación para las 480 plantas del bosque cuando ellas venían al mundo para convertirse en árboles. Se les dijo que hicieran sacrificio. Todas hicieron sacrificio con la excepción de Igi-eshin que rehusó hacerlo. Por esto ella no pudo crecer para convertirse en un árbol y permanece como la más pequeña de todas las plantas. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advierte a la persona que debe hacer sacrificio para evitar el desarrollo de un dolor de espaldas. El sacrificio se hace con manteca de corojo ligada con Iyerosun del signo para que sea frotada en la espalda de la persona.

2- La adivinación que él hizo antes de abandonar el Cielo. UROKE MI EGE, URANKE MI OKUN, IDASI MI OGERE. ADIFA FUN ORUNMILA BABA TI KOLE ORUN BOWA SI KOLE AYE. Mi garrote de adivinación se toma con cuidado, mi escobilla es tan preciosa como un abalorio y mi tablero de adivinación son de oro, fueron los Awoses que hicieron adivinación para este Odu cuando venía para la Tierra. Se le advirtió que sirviera a Ogún con una jicotea; su cabeza con un gallo; Eshu con un chivito y a Ifá con una chiva, para evitar tener problemas con las mujeres en la Tierra. Hizo el sacrificio y bajó a la Tierra. Se casó con una mujer difícil, que tenía hijos que frecuentemente morían de convulsión. El buscó unos Awoses para que hicieran adivinación en su casa y se le advirtió que debía servir a IFA con una chiva, a Eshu con un chivito, pero que Eshu se lo comiera solo, su cabeza con un gallo y a Ogún con una jicotea. Hizo el sacrificio y ya no perdió mas hijos. Comenzó a prosperar, pero su modesto éxito le generó enemigos. Mientras, Egbere, la esposa del Oloba de Oba comenzó a mostrar un interés irresistible por él. Él trató de contentar a la mujer pero no pudo detenerla. Él preguntó a Ifá qué hacer y este le ordenó servir a Eshu con un chivo. Después del sacrificio él comenzó una relación con la mujer y el Oloba no sólo se la cedió sin impedimentos, sino que lo convirtió en un gran jefe. Cuando este Odu aparece en IGBODU la persona debe hacer sacrificios para evitar tener problemas con una mujer, la muerte de niños y tener prosperidad. En un registro ordinario se le dice a la persona que una mujer está loca por casarse con él. Debe casarse con ella después de haberle dado un chivo a Eshu.

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3- Se hizo adivinación para ONITIIDE. ETUTU NIMU OKO YERI EGERE GERE. OGIGI LO FI ENU IRAN SOLE. ADIFA FUN ONITIIDE OMO KANGO OJU ABETON TI KOLE ORUN SI KOLE AYE. ALARINI IKU KO NGIRA. Esta es la tierra donde usan la guataca para afeitarse la cabeza. Este es el filo del azadón que usa su boca para golpear la tierra con impunidad. Esos eran los Awoses que hicieron adivinación para Onitiide cuando él iba a vivir largo tiempo en la Tierra. Se le dijo que hiciera sacrificio con una carnera y un chivo. Cuando él llegó al mundo tuvo innumerables problemas. Sus enemigos lo vapulearon a diestra y siniestra, pero no sólo los sobrevivió a todos sino que vivió por muchísimos años.

4- La polémica entre ESHU y las DOSCIENTAS DIVINIDADES por la supremacía. Cuando las doscientas divinidades llegaron al mundo, decidieron encontrar cual de ellos sería el supremo. Orisha-Nla, el representante de Dios, era mientras aceptado como la cabeza de todas las divinidades en la Tierra. Sin embargo, Eshu les dijo que ninguno de ellos era superior a él porque; "incluso Dios, su padre no podía aclamar su supremacía sobre él". En el primer encuentro del concilio divino de la Tierra, ellos decidieron hacer fiestas por turnos empezando por Orisha-Nla y como esa primera fiesta fue un éxito sin dificultades ni impedimentos, lo proclamaron su generalísimo. De nuevo Eshu les advirtió que si él no era invitado para comenzar las fiestas ninguna tendría éxito. Lo acallaron y a él no le importó. Con esa decisión Eshu abandonó la conferencia. Orisha-Nla preparó la primera fiesta y la mesa estaba preparada para beber y comer. Cuando se comenzaron a decir las plegarias iniciales para romper los kolanuts, Eshu entró al harén y le guiñó los ojos a dos de los hijos de Oriha-Nla. Los dos niños comenzaron a convulsionar y se armó el caos en el harén. El inusual pandemonium atrajo la atención de las divinidades, pero antes que la ayuda pudiera llegar a los niños ya los dos habían muerto. La fiesta no pudo continuar. De nuevo Eshu asistió a la reunión del concilio para insistir en que él era el designado para comenzar las fiestas. Se le dijo que desapareciera de la habitación del concilio. Era el turno de Ogún para hacer la fiesta. El también perdió dos hijos antes que la fiesta se materializara. La misma suerte corrió las otras divinidades, hasta que le tocó el turno a la divinidad de la sabiduría. Orúnmila consultó con su Okeponrin y se le dijo que le diera un chivo a Eshu y agregara las imágenes en madera de un conejo y una serpiente. Entonces siguió adelante preparando la fiesta. Eshu prometió sorprender a Orúnmila placenteramente teniendo en cuenta la comida y la reverencia que le había dado. Tan pronto como Orisha-Nla tiró los cocos para dar comienzo a la fiesta, Eshu dio vida a las imágenes de la serpiente y el conejo que Orúnmila había usado en el sacrificio y las llevó al basurero de la casa de Orúnmila. La serpiente y el conejo pronto comenzaron a bailar. Lo asombroso del espectáculo creó una gritería que interrumpió la fiesta, ya que todas las divinidades salieron para ver tan extraño hecho. La fiesta no se realizó pero gracias al sacrificio realizado, Orúnmila no perdió un alma. En este punto, Eshu fue invitado para hacer su propia fiesta, la cual hizo exitosamente sin ningún disturbio. Después todas las divinidades comenzaron a hacer sus fiestas exitosamente. Por esto la eterna supremacía de Eshu fue establecida, como una fuerza para apaciguar y no para rivalizar.

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Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que debe tener su propio Ifá y su Eshu para evitar incidencias con las muertes de niños. 5- Adivinaron para Shangó cuando estaba indispuesto. Obara-o-rote-nle, era amigo de Shangó que era comerciante. Un día antes de regresar del mercado le dijeron que Shangó se había enfermado y lo habían hospitalizado. El viajó hasta la casa de descanso que habían llevado a Shangó por tener fatiga mental. Cuando Obara-Irete llegó también se enfermó. El mismo médico que atendía a Shangó, lo cuidaba a él. El se mejoró y tenía suficiente dinero para pagar su tratamiento, pero no suficiente para pagar el tratamiento de Shangó. Cuando él regresó a su casa, Shangó le pidió hablar con sus amistades para que contribuyeran con dinero para pagar su tratamiento. Uno tras otro, todos rehusaron ayudarlo. Todos sus hermanos se negaron a ayudarlo, excepto su hermana Camwood (árbol de Osun, el polvo rojo), quien decidió usarse a sí misma para pagar el médico que cuidó a Shangó. También él le dijo que ella se ocuparía de Shangó en su casa y debía limpiar y barrer todo bien. Cuando Shangó retornó a su casa, destruyó la casa de todos sus hermanos, pero continúa viviendo con Osún hasta nuestros días. Cuando esto aparece en IGBODU, debe tener su propio Shangó y debe tener una piedra de rayo en su altar de Ifá, para evitar enfermedades que lo sacarán de su casa. Debe evitar tener relaciones con una viuda. Tendrá varios problemas con sus hermanos. En un registro ordinario, se le advierte a la persona que tenga cuidado con una mujer y que sirva a Eshun con un chivo.

6- Se hizo adivinación para Agbonniregun. Obara-Rete, cosas buenas vendrían a mis manos. Eso fue lo que se le adivinó para Agbonniregún, y se le dijo que algo bueno iba a ser tomado por sus manos y que debía sacrificar una babosa, una paloma y hojas de Ifá. Él oyó y sacrificó.

7- OBARA-RETE hizo adivinación para Orúnmila. Obara-rete hizo adivinación para Orúnmila, se le dijo que debía sacrificar para que no tuviera un gran problema y pudiera mantenerse en la cima como siempre lo ha estado. El sacrificio: una babosa, tela blanca, tres mil doscientos cauris y hojas de Ifá. Él oyó y sacrificó. Entonces se decretó que nada muy dificultoso vendría a su camino. Orúnmila se inició el mismo en Ifá, y siempre podría iniciar a todos los estudiantes de Ifá.

8- Se hizo adivinación para Akintelu. Obara-Rete hizo adivinación para Akintelú, a quien se le dijo que debía sacrificar para que el pueblo que él fundó pudiera prosperar. Sacrificio: Ocho babosas, un carnero, dieciséis mil cauris, y hojas de IFA deberían ser sacrificado. Él oyó y sacrificó.

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9-El güiro desobediente. HISTORIA En un viaje que Orúnmila fue a pasear al campo, se encontró con el güiro y le hizo osode, diciéndole que tenía que hacer Ebó. El güiro le contestó que ya hacía mucho tiempo que él vivía feliz, y que por tanto él no tenía que hacer nada. Pasó el tiempo y se apareció el dueño del terreno y al ver tantos güiros, sacó su machete y los empezó a tumbar. Orúnmila que había seguido camino por el campo se encontró con la jícara y la miró, mandándole hacer Ebó. Esta obedeció. Cuando tiraron a la jícara al río, ella quedó a flote y desde entonces la jícara le sirvió a todo el mundo. El güiro al ver la jícara la utilidad que tenía, se abochornó y se tiró al río, el cual no flotó y se fue para el fondo.

10- La hija de Olokun. REZO: OBARA KETE ADIFAFUN OMO OLOKUN UMBATI UNLO INLE ORUNMILA OFIKALETRUPONOLE INLE OBARA OFIKALE TRUPON EGUNIKAN BURUKU OMO YEMAJA INDOKO OBATALA OMO OLOKUN ORUNMILA LODAFUN. EBO: 1 gallo, 1 pato, 16 abanicos de mar, 16 abanicos de guano, (uno va ribeteado en azul y se le da a la persona), cáscara de cedro, canutillo, todo lo que se come, miel, mucho dinero. HISTORIA Yemajá la hija de Olokun, salió muy temprano vestida muy elegante para tener una entrevista con Obatalá, pero al pasar por la casa de Obara entró y como se gustaban, se entendieron, después por la tarde salió y se dirigió para donde ella iba primeramente. Se encontraban Obara, Obatalá y Ogún hablando cuando pasaba Yemajá y al verla Obatalá se le ocurrió decir, que ella había salido del mar tan coqueta para entrevistarse con él, entonces Obara replicó que primeramente por la mañana ella había estado en relaciones sexuales(Ofikale) con él. En eso Ogún protestó diciendo que él era el legitimo dueño de esa mujer, indignándose y sin que nadie lo pudiera evitar, mató a Yemajá de un machetazo. Producto de esto se formó un gran escándalo y por consiguiente fueron a casa de Orúnmila para que registrara Ifá, saliendo este Odu. Él dijo que había que hacer Ebó (el indicado arriba) para así poder contener la ira de Olokun. Para poder hacer este Ebó, tuvieron que llevar muchos Awoses para ir a la casa de Olokun y todos juntos fueron para el lugar indicado. Cuando Olokun tocó tierra le dieron un pato encintado de azul y le cantaron así: "Ofuyete Omo Ogunde eno nekua aguela omo Olokun aguala omo edun doeno enso fedo Olokun". Cuando Olokun comió el pato y vio a su hija muerta delante de tanta concurrencia y de los cantos que le hacían, se aplacó su ira. Nota: Aquí nació el cantarle en la caja a Egun para aplacar a su Ángel de la Guarda. En caso de

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enfermedad se toma cocimiento de abanico de mar y canutillo azul. Existe un Inshe-Osanyin en este Ifá para castigar a la mujer cuando está engañando a su esposo: Gbogbo eran lafinotosha (carne de res de los Santos), un mate, la cabeza de la guinea de fifeshu, piel de tigre, pluma de pato, dos pimienta de guinea.(Todo se hace polvo). Se hace el Inshe-Osanyin con el nombre de la mujer y se forra con tela del color del Ángel de la guarda de la mujer. Se le da un pollo junto con Osanyin y Olokun y se entierra a la orilla del mar.

11- Cuando la verdad llega, la mentira agacha la cabeza. REZO: OBARA RETE ADIFAFUN IROKO NAYEBI ALABA NUFE NUYEPE ASEDA ALABAMBA. HISTORIA El abuelo y el bisabuelo de OBARA RETE, murieron y a los onces años vinieron y le dijeron: "Tus antepasados, te dejaron un herencia, la cual consiste en que tú tienes que hacer Ifá, con hierba Iroko, cuatro gallinas negras y dos chivas y un chivito, le hicieron Ifá. Después que tenía hecho Ifá, los Babalawos le dijeron a éste: "Bobo, te hemos hecho Ifá, pero jamás te llamaremos a ninguna reunión que tengamos". Los Babalawos tuvieron la primera reunión y cumplieron sus palabras, pero tuvieron la necesidad de tener que llamarlo y OBARA IRETE fue, siendo el único que le adivinó lo que el hombre deseaba y se resolvió el problema. No obstante, a su actitud, le cogieron mala voluntad y dijeron: "Mira este bobo, como adivinó lo que nosotros no pudimos adivinar, vamos a ver si en la próxima reunión que Olofin nos va a mandar a llamar no lo invitaremos". Llegó el día de la reunión con Olofin y no lo invitaron, pero se repitió el caso, no adivinaron lo que Olofin quería y entonces OBARA IRETE fue llamado. Este acto seguido resuelve el problema y Olofin les dijo a los demás Babalawos: "ustedes quedan presos. Al poco tiempo después, los Babalawos estaban reunidos de nuevo y OBARA IRETE se retrasó, y al llegar y tocar la puerta dijo: "Ago Nileo", y los de adentro contestaron con mala voluntad: "Agoya". Acto seguido entró un hombre con dos Irofá en las manos y al ver a OBARA IRETE, le preguntó: ¿ Eres Awó? Él se quedó callado. Y después el muchacho fue el que adivinó. Los demás Babalawos por tener mal corazón, tuvieron que agachar su cabeza del bochorno. Esto dice: "Cuando la verdad llega, la mentira agacha la cabeza". 12- OBARA RETE y las hijas de OSHUN, y la calabaza. REZO: OBARA KETE ADIFAFUN AWO AKUALARODE AWO OBINI OFO OLO OSHUN OBINI ODARA, AWO KETE ONI SHANGO AWO ODO ODUN MARUN NI OSHUN IYA LODE OBINI AYOBA NI LELE AWO OSUN ARATE OBA ODARA IFANI KAFEREFUN YALODE. EBO: Dos gallinas, una calabaza, cinco hierbas de Oshún, ashé de Osha, miel de abejas, todo lo que se come, mucho dinero. HISTORIA OBARA RETE era un Awó que vivía sin tener organización, ya que él poseído por su suerte en los amores, quería abusar de todas ellas y las engañaba. En su caminar por la vida en amores se encontró con una hija de Oshún y quiso abusar de ella, o sea, de la generosidad de la misma, donde llegó a tenerla tan seducida, que ya esta no le hacía caso a su madre Oshún.

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Oshún un día salió como de costumbre al río hacer sus ceremonias, las que hacía cada cinco días, cuando tira sus conchas y ve que le indicaba que su hija estaba envuelta en las manos de hombre que no la iba hacer feliz. Para estar más segura, fue a casa de Orúnmila para consultar con Ifá. Orúnmila le dijo: OBARA RETE piensa que él puede burlarse de todas las mujeres, pero él no sabe que tú eres la hija de Olofin. Tú coges una calabaza, le abres una boca por arriba y le echas miel, hierba himo Oshún y se la presentas a Olofin y le das quejas de lo que está sucediendo. Ella así lo hizo. Aconteció que todas las mujeres que OBARA RETE tenía, se enteraron y comenzaron a despreciarlo. Este viéndose así, no le quedó más remedio que ir a buscar a la hija de Oshún y rogarle que le perdonara todo el mal que le había hecho, pues quería estar a su lado. Esta lo perdonó y le contestó que si, pero con la condición de que todo lo que le pasara a él, tenía que contárselo a ella. Así fue como OBARA RETE se quedó sin poder dominar a ninguna hija de Oshún, y desde entonces todos los hijos de Shangó no pueden pegarle ni maltratar a ninguna hija de Oshún, porque se atrasan o se fatalizan, ya que Oshún vela por todas sus hijas para que la respeten, ya que ellas son hijas de Olofin legítimas, igual que Shangó. Nota: Al que tenga o le salga este Odu, tiene que usar una camiseta amarilla con ribetes rojos, ponerle a Oshún una calabaza con sus ingredientes y cinco panetelas durante cinco días y llevárselas al río, echándola en el mismo con el plato para que la corriente se la lleve navegando. Aquí nació el respeto mutuo que debe existir de uno para el otro entre los hijos de Oshún y Shangó.

13- Cuando las aguas se purificaron. REZO: OBARA RETE BABA PELU LOGUE OLOKUN, AYE OUN FUN YEBU OMI OFO OMOTIYEGUN OFA GUE MOYIYEKUN ESHISHI MOGATI OLOKULEYE OBA NIYEGUN OMO BARALAYE AINA AYALUA OTA GUIYEKUN OLOKUN MOBADIRE TIBASHE OBATALA ESHU OLAKOMATO ABARANNIYE LOMA LESE OLOKUN OBARA RETE ODOLOFUN OLOKUN ESHU ODARA. EBO: 1 chivito, 1 carnerito, 2 gallos, 1 pato, paloma, distintas arenas, una piedra de mar, maíz tostado, bollitos de maíz, aguadalú (maíz salcochado con frijoles carita), jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, miel, mucho dinero. HISTORIA Por este camino, lo primero que vino al mundo fue el pozo, y aquí vivía Olokun, pero él viendo que el mundo era tan grande, quiso mejorar la situación y mando a la tierra de Ofun Yebu a Obaniyegun y le echó la bendición para que se fomentara en la depresión terrestre el agua y así se formó el mar. En esta depresión vivía Ayalua que introducía la candela (ainá) y secaba el agua. Obaniyegun fue a quejarse a Ayalua de que la candela que ella producía secaba la depresión y no se creaba el mar, y que Olokun la había mandado a él a la tierra para que almacenara el agua y los seres humanos pudieran utilizarlas y vivir. Ayalua cogió su agogo que era de tarro de buey y comenzó a tocarla y a cantar: "Agogo Nileo, Omi Iná Eshishi". Entonces la candela comenzó a meterse debajo de la tierra y vino el agua corrompida llena de

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bichos y bacterias. Obaniyegun se puso muy triste porque sabía que los seres humanos que utilizaran esa agua, se enfermarían y se fue a la orilla de la depresión que ya estaba llena de agua, que era el mar, allí se encontró con Aye, y cuando esta vio a Obaniyegun triste y llorando, le preguntó que le pasaba. Obaniyegun se lo contó y ella dijo: "Vamos". Salieron a camino, llegaron a la tierra donde estaba Baraleye, este les dio comida y cuando estaban comiendo llegó Obatalá y les preguntó: -¿Qué les sucede?. Ellos le contestaron lo que había sucedido y Obatalá les dijo: "Vengan conmigo los tres". Por el camino Obatalá iba cantando: "Eshu Alakomanko Oumbo, Eshu Oda Alaye". Entonces Eshu se presentó y Obatalá le dijo:-"Quiero que lleves a Obaniyegun, Aye y a Baralaye a presencia de Olokun. Salieron a camino y Obaraleye iba cantando: "Omi Omi Layere Olokun Omo Moguade Omi Omi Layere". Olokun, al oír esto, salió del pozo y se paró al lado, estos al verlo le dieron Mo-Foribale, y Olokun le clavó la vista a Aye. Obaniyegun le contó a Olokun: Usted me mandó a la tierra para fomentar el agua, pero el agua, pero esta sale podrida. Olokun miró a Baraleye y le dijo: -"Vamos para tú casa, coge esta canasta y pontéela en la cabeza y fíjense lo que voy a sacar de mi casa Odo". Olokun sacó una piedra del pozo y la echó en la canasta. Después de esto ellos partieron y Olokun les dijo: -"Yo iré detrás de ustedes". Cuando iban por el camino, recogieron distintas piedras y cuando llegaron a casa de Baraleye, siguieron recogiendo piedras que él tenía, siguieron camino hacia el mar y al llegar a este le entregaron las piedras a Aye, quien se metió en el mar y fue tirando las piedras por distintas partes del mismo, así fue matando los bichos y bacterias que habían. Olokun salió de noche del pozo, al llegar al mar y al ver Aye la abrazó y le dijo: "Desde hoy el agua saldrá limpia". Y a las cuatro de la madrugada llamó a Obaniyegun y le dijo: "Tú, junto con este otro, recoge aquellas hierbas finas y hierbas de enredadera que yo los voy esperar aquí". Así lo hicieron y regresaron a las nueve de la noche. Olokun cogió todas las hierbas y las regó en el mar y le dijo a Baraleye: "Tú serás rico, porque esto que se ha hecho en el mar es para producir y también para que los hombres vivan y tu Obaniyegun, vas a poder cumplir el mandato de Olofin, de que los seres humanos puedan utilizar el agua sin que les haga daño, pero tienen que estar un año junto conmigo". Ellos les dijeron: "Está bien", y Olokun todos los días iba al mar a rezar y a llevarles distintas cosas como, maíz, tortas, aguadalu, etc. y por la virtud de las piedras y las hierbas, empezaron a nacer los peces y Olokun, viendo la riqueza que tenía el mar y porque Aye lo ayudó, le dijo: "Yo me voy a casar contigo". Pero Aye le contestó: "Eso será más tarde". Olokun le echó la bendición y ella le dio las gracias, Aye también le dijo a Olokun: "Aquí tengo tu asiento". Olokun miró y se asombró al ver el mar lleno de arrecifes y le dijo: "Voy a traer los dueños de esto para que lo cuiden". Y llevó a Obaniyegun y a Baraleye, a Obaniyegun le dijo: "Tú vivirás aquí adentro, limpiando toda la basura y los desechos, para que la gente puedan utilizarla, y tú Baraleye serás quien cuide las riquezas que son los peces, para que el hombre pueda alimentarse". Después de esto vino la prosperidad de ambos. Nota: Hay que hacer otro Ebó después del señalado, para buscar el Foré: 2 gallos blancos, hierba fina, lino de mar, muchas ministras, un ekó, maíz cocinado, y una piedra que es el objeto con que se trabaja.

14- Aquí fue donde Babalú Ayé enfermó a Dada.

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HISTORIA Aconteció una vez en una tierra que gobernaba Agayú, Babalú Aye era muy querido y respetado ya que era un negociante muy rico, pero extremadamente perverso y corrupto, tan es así que no respetaba a Dada, hija adoptiva de Agayú, hermana de Shangó, y la convenció, sabiendo que él estaba enfermo, tuvo contacto con ella y la enfermó. Al pasar los días ella notó que se le caía el pelo y para suplantarlo, se ponía moñingos de caballo, pero Eshu que todo lo ve y todo lo sabe, veía cuando Dada se los ponía y después se colocaba el pañuelo. Eshu fue a donde estaba Agayú y le contó lo sucedido. Agayú llamó a Dada y le pregunto que estaba sucediendo, y ella le explicó la situación. Al saber Agayú que el culpable de todo era Babalú Ayé, perdiéndole toda consideración, lo boto del pueblo, donde Babalú Ayé fue a vivir a las afueras. Shangó, que andaba de cacerías, se encontró con Babalú Ayé, que en su enfermedad sola decía Ara (tierra), ya que estaba perdiendo el habla. Shangó, al verlo en ese estado, se compadeció de él, fue al pueblo, le buscó comida y lo estuvo atendiendo por espacio de un tiempo, hasta que Eshu le comunicó a Shangó lo que había pasado, al saberlo, retiró su ayuda y lo obligó a que siguiera por el mundo caminando por no respetar a su hermana.

15- Cuando los árboles nacían podridos. REZO: NIFA NIFA KAYE EBO INLE WATE IGI ARONESISI BISHE YAKE INTO RIWATISAOMO OBARA RETE NIFA IRE OTORUNMOGADILAYEOMO KAFEREFUN IYA OMO YORUN OBARA RETE NIFA ODUDUWA MAFERELEYE OSANYIN GOGO MODE OLOFIN IFA KAFEREFUN OSANYIN OBA WALODE OMO KIWATI AYE INLE NIWATI AFEFE LORUN. EBO: 2gallos blancos, 2 gallinas negras, 1 pollo grifo, muchas tierras, excretas de animales, bichos de abajo de la tierra, muchos palos, muchas hierbas de Ifá, manteca de corojo, mucho dinero. HISTORIA Los árboles nacían podridos y se llamaban watibaye, esta enfermedad la producía las excretas de los animales, la tierra estaba enferma y sus hijos nacían más enfermos todavía, pues ella se lo producía. La tierra se pasaba la vida llorando por ver a sus hijos enfermos u en su momento de tranquilidad cuando llegaba el anochecer cantaba: "Wawa Abitilaye Iyá Ikú Akonlo Wawa Abitilaye Iyá omo Arun Wawa Abatiloye Iyá Omo Ofo Wawa Abitiloye Iyá omo Aye". Oduduwa, que oyó esto, fue donde estaba Olofin y le contó lo que estaba pasando en la tierra Kayabi y Olofin no le hizo caso, Oduduwa se puso bravo y salió camino para la tierra Kayebi. Cuando iba llegando a la tierra era tanta la peste de los bichos y los árboles que no podía llegar y empezó a cantar: "Osanyin maya bideo omo oma iyá mawa bideo omo oma igi mawa bideo omo oma". Osanyin se volvió un remolino y limpió la tierra de tal manera que sonaba la candela en ella. Oduduwa que vio esto bajó a la tierra de Kayebi con un güiro en la mano izquierda y venía cantando

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por todo el camino: "Osanyin kuele lonin Afefe Babá kuele", Osanyin que oyó esto fue recobrando la fuerza del viento y la metió en el güiro que Oduduwa tenía en la mano izquierda. Cuando Oduduwa llegó a la tierra kayabi, le dio Mo-foribale a Osanyin y Kayabi Inle le dio Mo-Foribale a Oduduwa y éste le dijo: "todos esos árboles son tus hijos y junto contigo este señor llamado a Osanyin te servirá para bueno y para malo, porque fue quien limpió todo lo malo que tenían. Nota: Por este camino la persona tiene que tener Osanyin y Oduduwa completo con todas las piezas, de vez en cuando debe tomar omiero y bañarse con él también. Los árboles empezaron a coger fuerzas después de los años.

16- Cuando OBARA RETE dio el Irukere y el Irofá. HISTORIA OBARA RETE era un Awó que no se ocupaba de aprender Ifá y siempre andaba sucio y mal vestido. Resultó que al hijo de Olofin le tenían que hacer Ifá y no se podía comenzar la ceremonia porque faltaba algo y Olofin prendió a los Awoses presentes y mandó a buscar a OBARA RETE, que faltaba. Cuando llegó le dijeron: Ifá Lorí. Él les contestó: Todé Lorí Shini Fika Osun Ashedá Aragba Babá Ariwo. Como OBARA RETE llegó con el Irofá y un Irukere, Olofin mandó a soltar a los Awoses presos y a que comenzaran la ceremonia de Untefá. Se hizo la ceremonia y todo quedó bien y cuando Olofin fue a pagarle a OBARA RETE, se sorprendió al ver que éste no le aceptó nada. OLOFIN le dijo: To Iban Eshu, desde hoy todo lo que tú hagas te saldrá bien. 17- OBARA RETE no hace favores. HISTORIA Aconteció una vez que Orúnmila iba para un pueblo montado en una yegua, y en el camino se encontró con un ciego que iba a pie, Orúnmila le saluda y le pregunta para donde él iba, el ciego le dijo para donde iba, y Orúnmila le dijo: "yo no voy para ese lugar, pero monte que yo lo llevaré hasta donde pueda", ayudó al ciego a montar en la yegua, y salió a camino, al llegar a un recodo del camino le dijo: "Aquí lo dejo porque voy a doblar por este otro lado, pero en eso el ciego empezó a dar un escándalo, diciéndole que le quería robar el animal, la gente se empezó aglomerar y en eso Orúnmila le dijo al ciego delante de la gente: "diga si el animal es macho o hembra". El ciego disimuladamente empezó a pasar la mano a la yegua y cuando metía las manos entre las patas de atrás, los muchachos empezaron a gritar: "mira le está metiendo las manos entre las patas para saber si es hembra o macho". Donde por esa causa vieron que el ciego era un ladrón y Orúnmila no perdió su yegua. Desde ese momento Orúnmila comprendió que no podía hacer favores, le dio gracias a los muchachos.

CAPITULO XV MUNDO DE IFA OBARA-OSHE. + I O I O

I O O O

+ I I II II I II II II

REZO: OBARA SHE OFUTERE OBARA SHEKE ODILARA KORUGBO OGUNSHE AWO OBARA OBASHE AWO EYELE AWO OUN AWO KAFEREFUN OBA KAFEEFUN ODU KAFEREFUN ORUNMILA.

EN ESTE ODU NACE: 1- Nació: El aguijón a las abejas para defenderse 2- Nació: El bien y el mal. 3-Nacen: Los tamales. 4- Aquí: Es donde el aprendiz observa al maestro. 5- " : Los Babalawos deseaban saber más que Orúnmila. 6- " : Es donde el maestro tiene que tomar medidas para que el aprendiz no se quede con todo lo suyo. 7- " : Habla de chismes y calumnias. 8- " : No se puede desenredar madejas ni comer tamales. 9- " : A las abejas les costaba trabajo alimentarse. 10- " : Habla la casa de barro. 11- " : Es donde los hijos desengañan a los padres, cuando estos pierden las ilusiones puestas en ellos de niño. 12- " : Se le pone un panal de abejas a Shangó. 13- " : La persona tiene un muerto que le habla en el oído y le da la virtud de la adivinación. 14- " : Hay que recibir a Oyá y Azojuano. (San Lázaro) 15- " : El mal rodea al bien. El mal y el bien están en la misma persona. 16- " : Hay que cuidarse el cerebro. 17- " : Hay que tener a Egun y Osha a la misma altura. 18- " : Habla del desarrollo del sexto sentido. 19- " : Se sacude la mata, la hoja que está buena se queda la que está mala se cae. 20- " : Es donde el Egun para manifestarse necesita de una persona que lo acople. 21- " : Para la salud hay que hacerse sarayeye con un parguito y hierba: álamo y atiponlá. 22- " : Hay que hacer una gran obra con una lengua en la casa. 23- " : Habla del desarrollo del sexto sentido. 24- " : Las hierbas son: Caucho, pandora, taveque, aguinaldo blanco, penca de guano, jia blanca. 25- " : Habla de Abikú

DESCRIPCION DEL ODU OBARA OSHE. Este es el Odu # 120 del Orden Señorial de Ifá.

El Odu Obara-Oshe habla sobre las formas de controlar las fuerzas de la naturaleza. La persona necesita de una limpieza para desembarazarse de una energía negativa. Aquí es donde: El aprendiz observa al maestro. Donde los Babalawos deseaban saber más que Orúnmila. Donde el maestro tiene que tomar medidas para que el alumno no se quede con todo lo suyo. Nacen los Tamales. Secreto para el Odu: Se ruega la cabeza con frutas y los pies con tamal. Este Odu Habla de chisme y de calumnia. No puede desenredar madejas ni tamales. Se barre la casa hacia una esquina de la misma y sobre esa basura se pone a ESHU, después todos se limpia con un pollo y se le da a Eshu ahí mismo. Aquí le nació el aguijón a la abeja para defenderse, pero cuando lo usa se muere. También a la abeja le costaba trabajo alimentarse, hay veces que usted le falta la comida. "Onile Alafia Obara Shé fun Kuakuá ni Omó Shangó Omó Obatalá oni Shango ba ese onile Onile Alafia". Onile Alafia: Es el nombre de Shangó, que es el mismo hijo de Obatalá, que cuando se enfurece tiembla la tierra. Aquí habla la casa de barro. Aquí es donde los hijos desengañan a los padres, cuando estos pierden las ilusiones puestas en ellos desde su infancia. Aquí para una mujer, no para un Abikú, se le hace un Ebó en el monte con un chivo. Se da éste en el monte al pie de una mata y se limpia o lava la cabeza de la mujer con hierba Kuakanshela (parra cimarrona) agua, jabón, manteca de cacao y la sangre del chivo. El chivo se le sacrifica a Shidoku, el rey de los Abikúes. En este Ifá se prepara un cinturón tejido con hilos de los cuatro colores rituales y se lava con Omiero de Jobo, Espantillo y se le da una jicotea junto con Shangó y después se usa en la cintura. Además a Shangó se le pone un panal de abejas. En este Ifá la persona tiene un Egun que le habla en el oído y le da gran virtud adivinatoria. Si lo oye progresará más. A Shangó se le pone en la batea un caracol en forma de oreja y tiempo después lo carga y lo usará encima Por este Odu se es hijo de la envidia y la traición. Hay que cuidarse los pies. No enrede ni desenrede chismes. Cuando es Iré, la persona con este Odu debe vivir en el campo, cuando es oboso deberá vivir en la ciudad. Se le debe tocar tambor de fundamento al Osha que lo pida. Para un Awó o Aleyo con Awafakan, su Osobo son las mujeres e ojos azules. Por este Odu a la persona se le avienta el vientre. Este es un Odu de Abikú, por lo que sus hijos son Abikú, porque el padre y la madre también lo son. Aquí se llora por los hijos que se le han muerto y que todos eran Abikú y siempre la están persiguiendo a usted. Por eso hay que hacerle obra en el monte y lavarle la cabeza con lo señalado anteriormente para estos casos.

Para mujer: Tiene más de un marido, que se tranquilice y no corra tanto, para acá y para allá con los hombres, para que se libre de enfermedades sexuales graves y de tragedias. Su marido o su amante la quieren matar. También deberá tratar a su marido con cariño y no lo maltrate de palabras. Hay que decir en este Odu, que con el dinero no se resuelve todo, más vale corazón limpio y la conciencia tranquila, que el dinero mal habido. Tampoco se puede ser orgulloso y no burlarse del que sepa menos que usted. Hay que tener cuidado en enseñar a una persona, que después va a saber más que usted y lo puede perjudicar. Obara She no puede enseñar. Por este Odu hay que usar una pluma de loro o cotorra en su cabeza. Obara She no puede decir que sabe, porque se queda bruto porque nadie lo enseña. Hay que recibir a Oyá y a Azojuano, y servirle a los Eguns. Aquí es donde el Egun para manifestarse necesita que una persona lo acople. Hay que tener a Egun y el Santo a la misma altura. Por este Odu hay que contar mucho con Eshu y atenderlo especialmente. Este Odu habla del desarrollo del sexto sentido. Es el Ifá de mentiras salvadoras y es la verdad que saca la luz que es el bien entre todos. Nacimiento del bien y el mal. El mal rodea al bien. Cuide el bien que tiene. El mal y el bien están en la misma persona. Es un magneto que atrae el bien y el mal. Hay que cuidarse el cerebro, que es el órgano más importante que la persona tiene. Hay que cuidarse de levantarle las manos ala gente, con palos, piedra o otro elemento, porque lo mata e irá preso. Por este Odu se deberá recibir a Olokun, para su prosperidad. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advertirá a la persona que debe ser paciente y humilde en los negocios o comercios que está aprendiendo para que pueda conocer todo de la profesión. Debe evitar alardear de sus conocimientos. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advierte a la persona que debe poner en conocimiento de sus sirvientes sus confidencias para que ellos lo ayuden. Ellos pueden resolverle sus problemas Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advertirá a la persona que debe hacer sacrificios para que los problemas que tiene en su casa y en su puesto de trabajo terminen. Cuando este IFA aparece en IGBODU, la persona viajará pronto. Sin embargo antes de viajar, debe servir su IFA con un carnero para poder regresar a su casa con los regalos que obtendrá durante su viaje. En un registro ordinario la persona debe servir a Eshu con un chivo. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que en su familia hay una persona que padece de infertilidad que llora desesperadamente por tener un hijo. Ella debe hacer sacrificio para tener un hijo. Ella está destinada para parir un niño poderoso. ABIKU EGBE ORUN. Estos Abikú son aquellos que nacen y mueren nuevamente, viven en sociedad en Orun (El Cielo). Aprovechan todas las oportunidades para bajar del Cielo a la Tierra, para encaramarse temporalmente en el vientre de alguna incauta mujer, que posee por los parajes solitarios donde

ellos acostumbran a vivir. El conocimiento de estos seres y entidades está muy extendido por toda el África Occidental, donde reciben distintos nombres. Ejemplo de ello tenemos en: YORUBA, IBO, HAUSA, FANTI, EWE, ABIKU, OGBANJE, DANWABI, KOSAMAN, NARAISA. Para representarles en los grandes secretos, los Babalawos tienen 8 estatuillas de madera de 20 CMS. de alto; 6 son Abikú y 2 son los Ibejis. Estos Ibejis son SALKO y TABALI, ORIAPIN y ORIAPINA, que vienen al mundo con pedazos de zurrón encima de sus cabezas, lo que los aproxima a la sociedad de los Abikú. Su fiesta es el 27 de septiembre, viven alrededor de la Ceiba. Entre los alimentos que se les ofrece están: OKARA (Pan), OKU (ñame en pasta), OBELA (salsa viscosa a base de.) FRURU (Frijoles negros hecho tamal), ADALU (Ídem pero de colorados), EKRU (Ídem pero de carita), OLELE (Ídem, de carita con bija), AGUADDO (Maíz finado), ERAN DIDIN (carne frita), EJA DIDIN (Pescado frito). Estos Abikú tienen nombres característicos de ellos, el rey de ellos e llama Shidokú. Entre los más notables están: 1- AIYEDUN..... (La vida es dulce) 2- AIYELAGBE ..... (Nosotros nos quedamos en el Mundo) 3- AJA

..... (Perro)

4- AJE IGBS ..... (La riqueza no está perdida) 5- AKISATAN ..... (El que no portara más andrajos) 6- AKUJI 7- APAARA

..... (El que está muerto y revive) ..... (El que frecuenta mi casa)

8- AYORUMO ..... (Va al cielo y vuelve) 9- BANJOKO ..... (Sentado junto a mi) 10- DUROLILU ..... (Atiende al señor) 11- DUROJAIYS ..... (Queda por gozar la vida) 12- DURO ORUKE .... (Quédate y serás mimada) 13- DURO SINMI .... (Quédate para enterrarse) 14- DURO SHOMO .... (Quédate para hacer los niños) 15- DURO TOYE .... (Quédate para recibir un título honorífico) 16- DURO WOJU .... (Quédate para mirarme los ojos) 17- EBE LOKU ..... (Suplica para que él se quede)

18- ENI LOLOBO .... (Alguien que en parte volvió) 19- ENUN KUNO NIIPE (El que consulta está fatigado de dar sus condolencias) 20- IOBE KOYU ..... (La manigua rechaza a éste) 21- IKU FORYIN .... (La muerte le perdona) 22- ILETAN

..... (La tierra está terminada)

23- JFARI OGRE .... (Deja que nosotros te llamamos) 24- KIKE

..... (Indulgente)

25- KOJEYU 26- KOKUMO

..... (No consientas mas a morir) ..... No mueras mas)

27- KONIBIRE ..... (El no se va a mas de este lugar) 28- KOSILE

..... (El no se va a enterrar más)

29- KOSOKO

..... (El no va a cruzar más la tumba)

30- KUMAPAYI ..... (La muerte no mata más a aquel) 31- KUTI

..... (El no está completamente muerto)

32- MAKU 33- MALOMO

..... (No mueras más) ..... (No te irás más)

34- MATANMI ..... (No te caerás más) 35- OBI MESAN ..... (No tomaras la revancha) 36- OKURO TAN ..... (El nombre se acabo) 37- OKU SE HIN DE

El cadáver que vuelve)

38- OMATUNDE ..... (El niño reencarnado) 39- ORUNKUN ..... (El cielo está lleno) 40- ROTINI

..... (Sopórtame a mi)

41- TAMI MOWO ..... (Que sabe tomar con cuidado) 42- TIJUIKU ..... (Avergonzado de la muerte) 43- JEKIN NIYIN ... (Dame tu precio) Aunque existen numerosos Odus, que hablan y tratan de los Abikú, expondremos los principales que tratan de ellos, las sentencias y a continuación la conversación de los mismos.

Los principales Odus, con su sentencia y por orden, son: 1- OTRUPON OGBE ( Hay que tomar cuidado con los Abikú sino ellos le vuelven a llevar al Cielo) 2- IROSO UMBO (Las ofrendas pueden retener a los Abikú en el Mundo) 3- OSHE OMOLUO (Donde nacen los subterfugios para retener los Abikú en el mundo) 4- OGBE FUN (MASETAAN se queda en el mundo) 5- OTURA SA (OLOIKO está en la cabeza de la sociedad de los Abikú) 6- ODI MEYI (ASHEJEJE JAVE, hijo de ORUNLA ABIKU, se queda en el mundo la decimasexta vez que vive) 7- OFUN JUANI (Donde los Abikú arriban al mundo por primera vez en la ciudad de AWANJE) 8- IRETE IROSUN (IYA JANJASA no deja a los Abikú quedarse en el mundo) 9- OBARA IROSO (Donde nace ABEYI OLUKESAS en la ciudad de Itaké y se crea la sociedad OMO FGBE ORUM) 10- OBARA OSHE (Se desarrolla Shidokú el rey de los Abikú)

Las hierbas secretas para ceremonias a los Abikús son: 1- ABERIKUNLO

.... Espanta muerto

2- AGICI MAGBAYIN KANNA .... Platanillo de jardín. 3- IDI

.... Terminalia

4- IYA AGBOKIN

.... Aphia o Mariwo

5- LARA PUPA

.... Higuereta roja.

6- OLOBUTOJE

.... Piñón de Botija.

7- OPA BMORF

.... Malva Blanca.

8- EWE NIJE

.... Escoba Amarga.

Los rezos para trabajar esas hierbas son los siguientes, con su traducción al castellano: 1- EWE ABERIKUNLO ISINKU ORUN EPRINDA (Hoja de Aberikunlo, sepulturero del Cielo, revívelo 2- EWE AGIDIMAGBAYIRE OLORUN MATIKUN (Hoja cierra la puerta OKU MO la del Cielo) 3- EWE IDI IONI IKI ONA ORUN TSMI DI (Hoja de Ide dice que el camino del Cielo está cerrado para mi) 4- EWE IYA AGBONRIN KIRIN ONS TIN KO (Hojas de no camina GBORUN por el largo camino

que lleva al Cielo) 5- EWE LARA PUPA NI OSUN AWON ABIKU (Hoja de LARA PUPA es el Osun de los Abikú) 6- OLOBOTUJE AJE KI MI ABIKU ONO (Hoja de no me dejes parir los niños Abikú) 7- OPA EMERE KIFETI FI KU YIO MA OVON (Bastón de EMERE no me BA RI OPA EMERE jes morir, complace en esto, bastón de EMERE) 8- EWE NIYE OLONU KOKO IGBE KEKEREKA (Hoja de EWE NIYE recuerda KANI WA UMBO CADA dale que fui niño pero no he vuelto ) Estas hierbas se ponen en el tablero y se rezan primero los ODUS, después se les reza secretos de estas hierbas. Después se cogen y se ripian en un mortero, mejor dicho, pilón, y se prepara el omiero con el cual se lava el cuerpo del niño Abikú que se vaya a preparar. A parte de los EBO correspondientes al signo que salga.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OBARA OSHE. Para una mujer no para Abikú. Se le hace un Ebó en el monte con un chivo. Se da este chivo en el monte al pié de una mata y se le limpia o se le lava la cabeza con hierba Kuakanshela (parra cimarrona), agua, jabón, manteca de cacao, y la sangre del chivo. El chivo se le da a Shidokú, el rey de los Abikú.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OBARA SHE. 1- La adivinación se hizo antes de que él abandonara el Cielo. Antes que saliera para el Mundo, fue advertido que hiciera sacrificio porque iba a ser muy próspero, pero también simultáneamente tendría muchos problemas. Se el dijo que el sacrificio lo hiciera en Orita-Ijaloko con un mazo de ñames, un racimo de plátanos, maíz y ñame molido y una bolsa de monedas. Él realizó el sacrificio y fue a donde estaba Dios a recibir la bendición antes de dejar el Cielo. Cuando llegó a la Tierra el se puso a trabajar la tierra y a practicar el Ifismo. No lo, estaba haciendo muy bien y no podía costear el matrimonio por mucho tiempo. Invitó a otros Awoses para que hicieran adivinación para él y le dijeran qué debía hacer para terminar con esa situación. Se le dijo que debía hacer sacrificio con un mazo de ñames, maíz, un racimo de plátanos y una bolsa de dinero. Se le dijo que decorara su altar de Ifá y que lo sirviera con una gallina y se diera un coco a su cabeza. Él era tan pobre que tuvo que pedir prestadas las telas para decorar su altar. Cuando estaba en la matanza de la gallina a su IFA la sangre manchó la tela prestada. Mas tarde le devolvió las telas a la mujer que se las había prestado agregándole algunas bebidas y kolanuts. Un día, él estaba parado frente a su casa bien temprano en la mañana, cuando vio a la hija del Obá, llamada Seke, pasando por allí. Ella lo saludó y después de un intercambio de saludos, ella le explicó que venía a visitarlo. Él la pasó a la casa y ella le Dijo que venía a ofrecérsele en matrimonio porque ella había observado que hacía mucho tiempo que él no tenía esposa. Él replicó que era un campesino pobre y que no tenía dinero para mantener

una esposa. Ella insistió de todas formas en casarse con él. Después de haber vivido con él cuatro días, decidió regresar a su casa para informarle su decisión a su padre. Ella le dijo que había conocido a un hombre y que quería casarse. El padre le pidió que lo invitara a la casa para conocerlo. Ella retornó a casa de Orúnmila y le dijo que su padre quería conocerlo. Él no quería ir porque no tenía ropa presentable. Ella insistió que el no estaba invitado a un desfile con ropas ricas y que no tenía nada que temer. Seguido de este razonamiento, él decidió ir con ella. Cuando llegaron al palacio, el Rey encontró a Obara-Oshe muy apuesto. Él estuvo inmediatamente de acuerdo con el matrimonio y llamó a sus tesoreros para que coleccionaran joyas para su hija y las llevaran a la casa del esposo. El Rey le dijo que no tenía que dar ninguna dote, pero que debía pagarle con un homenaje anual para él. Después de bendecir el matrimonio y pedir por la pareja, esta se marchó. Mientras la esposa comerciaba con el capital que su padre le había entregado y su granja también comenzaba a florecer. Pronto fue capaz de construir su propia casa. Al finalizar el año, él recolectó los mejores ñames de su granja y se los envió a su suegro con plátanos, maíz y kolanuts. Hizo que su esposa vendiera muchísimos ñames en el mercado. Mientras en el mercado, la hija de Olokun encontró los ñames muy atractivos y cuando le dijeron que era de la granja de Obara-She, ella se prometió encontrarse con él. Cuando se despejó el mercado, la hija de Olokun cogió su bolsa y fue con la Akpetebi a encontrarse con Obara-She. Ellos no sabían que la visitante era la hija de Olokun. Antes de abandonar el mercado para dirigirse a la casa de Obara-She, ella despidió los pagues que la acompañaban al mercado y les dijo que regresaría en cinco días. Después de intercambiar cumplidos con Obara-She, la hija de Olokun le dijo que había ido para casarse con él. Él replicó que no tenía nada, que era un simple granjero. Sin embargo ella insistió que con la granja era suficiente. Cinco días después ella se marchó prometiendo regresar con sus pertenencias. Fue después que ella regresó con su equipaje y sus riquezas que se percataron que era la misma hija de Olokun. Posteriormente le dijo a Seke, la esposa del señor, que no fuera mas al mercado. Que a partir de ese momento ella comerciaría para la familia. Posteriormente Obara-She se convirtió en un personaje muy próspero. Cuando el Rey vio cuán próspero se había vuelto Obara-Oshe, lo hizo Shasere y Primer Ministro del reino.

2- Se hizo adivinación para los dos hombres que aprendieron como hacer las marcas tribales. MOMO MOMO, KO JE KI AWOSI KOLA BI UKPERE. ODIFA FUN OKPERE, ABUNFUN AWOSI. El síndrome de todos conocidos previno a Awosi para que adquiriera el mismo nivel de conocimiento que Ukpere, fue el nombre del AWO que hizo adivinación para Akpere y Awosi cuando iban al Cielo para aprender cómo hacer las marcas tribales. Cuando llegaron al marcador de cuerpos del Cielo, Akpere fue el primero en aprender como hacer las marcas. Después de haber completado las marcas en Akpere, fue el turno de Awosi. Tan pronto como le habían hecho la primera marca en su espalda, le dijo al maestro que estaba preparado para hacer todas las marcas. El maestro los despidió para que regresaran a la Tierra para hacer las marcas a otros en la misma forma que se la hicieron a ellos. Akpere fue capaz de diseñar marcas de tribus de varias formas, pero cuando Awosi llegó a su casa solamente sabía hacer una marca simple. No sabía como hacer otras. Es por eso que algunas

tribus tienen una sola marca tribal y otras tribus tienen muchas. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advertirá a la persona que debe ser paciente y humilde en los negocios o comercios que está aprendiendo para que pueda conocer todo de la profesión. Debe evitar alardear de sus conocimientos.

3- Se hizo adivinación para Okpere, el esclavo de Onidoko. OBARA-OSHE KII SHE FUN ELOMII, ENIDA OBARA OSHE, OUN NI EBARA OSHE SHE FUN. ADIFA FUN OKPERE EYI TIIN SHE ERU ONIGOKO ATIJO. ONIDOKO FU OMI OJU SHE BERE OMO. OKPERE SHE AWO FUN. Obara-Oshe no se manifiesta para otros excepto para aquellos a quienes les aparece en adivinación y hacen el sacrificio señalado. Ese fue el Awó que hizo adivinación para Okpere, el esclavo de Odinoko, cuando el iba a emplear el arte de Awó para resolver los problemas de Onidoko.

Cuando Okpere encontró a su amo lamentándose de no tener hijos él decidió ayudarlo. Preparó las medicinas necesarias que debían utilizar su amo y las esposas. Después él viajó para la práctica de Ifá. Pasado un tiempo regresó del viaje, las esposas de Onidoko le habían dado un hijo cada una de ellas y era visible la felicidad familiar. Onidoko agradeció a Okpere por su ayuda y le mostró cuanto lo apreciaba dándole la libertad. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advierte a la persona que debe poner en conocimiento de sus sirvientes sus confidencias para que ellos lo ayuden. Ellos pueden resolverle sus problemas.

4- Se hizo adivinación para Onidoko. ORISA LE SHE ODIFA FUN OKPERE TIINSHE ERU ONIDOKO ATIJO. Después que Onidoko se convirtiera en Rey, Okpere continuó adivinando para él. Antes de que pudiera hacerlo, Onidoko fue destronado, porque su pueblo y sus sirvientes se volvieron en su contra. Onidoko mandó a buscar a Okpere para que lo ayudara. Después de la adivinación, Okpere le dijo a Onidoko que sacrificara un chivo, un gallo y una guinea. Él le aseguró a Onidoko que después del sacrificio su pueblo lo buscaría. Después de comerse el chivo, Eshu provocó sufrimientos y carencia general en el pueblo. Cuando la situación se tornó insoportable, fueron por adivinación donde le dijeron que no tendrían paz ni prosperidad sino persuadían a Onidoko para que retornara al trono. El pueblo envió inmediatamente a los ancianos a que le pidieran a Onidoko un armisticio y regresara al trono. Él le agradeció a Okpere convirtiéndolo en jefe. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advertirá a la persona que debe hacer sacrificios para que los problemas que tiene en su casa y en su puesto de trabajo terminen.

5.-Se le hizo adivinación cuando iba a salir de viaje.

Cuando iba a salir de viaje para la práctica de Ifá se le dijo que hiciera sacrificio para que pudiera tener éxitos y retornara a la casa con numerosos regalos que adquiriría durante el viaje. Se le dijo que tenía que servir su cabeza con cuatro palomas, pero el solamente se dio dos. Fue a trabajar a un pueblo donde había Awoses relativamente fuertes.

Al llegar al pueblo, fue invitado para que ayudara en la realización del festival anual de las tres divinidades del pueblo. Ellos ataron un carnero, una chiva y un perro y se le pidió que dijera que animal iba a ser usado para servir a cada divinidad. Para complicar el acertijo colocaron los animales como sigue: La divinidad que come carnero le ataron el perro en su altar. La divinidad que come perro le ataron el carnero en su altar y La divinidad que come chiva le ataron la chiva en su altar. El sin embargo tuvo éxito en descubrir el acertijo, dando el carnero a la divinidad que come carnero, el perro a la divinidad que come perro y matándole la chiva a la divinidad que come chiva. En lugar de aplaudir sus conocimientos, ellos prepararon otra prueba aún más difícil. Fue enviado a la mujer más anciana del pueblo para que lo entretuviera mientras ellos terminaban los preparativos para asesinarlo. Cuando llegó a la casa de la anciana, le dijo que estaba enferma de la vista y ella lo confirmó. Le dijo que había visto una hierba detrás de su casa que él la prepararía para el tratamiento de sus ojos. Con ese pretexto, dejó a la mujer para recoger las hojas. Tan pronto entró en la manigua, huyó del lugar y encontró el camino a su casa, sin haber comido la carne de los animales que había matado a las tres divinidades. Por eso frecuentemente se dice que Obara-Oshe, fue el Babalawo que mató para las divinidades sin comer sus carnes. Si el se hubiera dado las cuatro palomas a su cabeza, hubiera evitado esas pruebas. Cuando este Ifá aparece en Igbodun, la persona viajará pronto. Sin embargo antes de viajar, debe servir su Ifá con un carnero para poder regresar a su casa con los regalos que obtendrá durante su viaje. En un registro ordinario la persona debe servir a Eshu con un chivo.

6-Se hizo adivinación para la madre de Ogún.

IRE LA KOLA, A KOMO ALABE. IPERE E DOSU, A MO AWORO TI O DA LOSHU. ATELEWO NI A BA ILA, A A MENI TI O KO-O. FIRI NI A RI OJI-JI, A O MO IRIN TI O RIN TI O FI NTE LE ENIA-LEHIN. Nosotros vemos las marcas tribales en el cuerpo, sin conocer al marcador. Un joven mortal se convirtió en divinidad, pero nadie conoce el sacerdote que lo preparó como divinidad. Nosotros vemos las marcas en la palma, pero no sabemos quien las hizo. Nosotros vemos la sombra, pero no los pies con que camina detrás de nosotros. Esos eran los cuatro AWOSES que hicieron adivinación para Lagboburu, la madre de Ogún. Lagboburu no era fértil cuando ella bajó de la loma donde vio a la gallina con sus pollitos. Ella

comenzó a lamentarse de sus propias dificultades y exclamó que después de todo Dios no le calmaba su pena dándole un hijo y a la gallina le había dado todos esos hijos. De algún lugar, ella oyó una voz que le ordenó parar de llorar y que fuera por adivinación y sacrificio pues ella estaba destinada a tener grandes hijos. Ella bajó inmediatamente de la punta de la loma y fue donde Orúnmila por adivinación. En la adivinación se le dijo que hiciera sacrificio con diez conejos, una gallina que tuviera diez pollitos, diez bates, Ikines y mucha bebida. Ella hizo el sacrificio. Poco después, ella quedó embarazada y dio a luz un niño que traía un martillo en miniatura, y una espada desde el útero. Ella finalmente dio a luz otros cuatro niños. Desde la infancia el primer hijo era muy belicoso. Siempre tenía riñas en todos los lugares. Cuando los problemas que causaba se estaban convirtiendo en embarazosos, su madre lo llevó al pié de Orúnmila para adivinación. Ahí fue cuando le dijeron que su hijo era el propio Ogún en persona. Entonces Orúnmila empleó el siguiente encantamiento para el genio del niño. INU NI O TI NRE EFO EBO LOWA INU NO O TI NRE EWE KOKO WA. ATI OWO ATI ESE, OKU KI LAGBARA. ONI BI ORUN BI ORUN NI O NSHE EYE OPE. Casi instantáneamente, el niño cayó a la tierra y comenzó a estirarse pidiéndole a ORUNMILA que lo alimentara. Orúnmila le dijo que antes de ser alimentado debía dejarse encadenar. Él estuvo de acuerdo que lo encadenaran al suelo, después de lo cual Orúnmila le sacrificó un perro y le dio su sangre a beber, con vino de palma y manteca de corojo. Esa fue la primera vez que se le sacrificó a Ogún. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que en su familia hay una persona que padece de infertilidad que llora desesperadamente por tener un hijo. Ella debe hacer sacrificio para tener un hijo. Ella está destinada para parir un niño poderoso.

7-Polvos y encantamiento contra los enemigos. "¿Ellos dijeron, dónde está tu padre? Yo dije: -mi padre está muerto. ¿Dónde está tu madre?. Yo dije: -mi madre está en la tumba, hablando alto. Ellos preguntaron, ¿de quién eres hijo?. Yo dije: yo soy hijo de Obara-Oshé, quien echó a un lado las reglas. Yo fui golpeado y abofeteado severamente aquí y allá, libremente como los chivos comen. El hijo de Obara-Oshé nunca sufre. Obara-Oshé no permite que su hijo sufra innecesariamente." Hojas de Ifá: Pulverizar hojas de eja y hojas de arere que se hayan caído de la mata. Ponga el polvo en la cara de la babosa y pinte el Odu Obara-Oshé en ella. Recite el encantamiento antes mencionado y envuelva la babosa con un pedazo de tela negra con hilo negro. Cierre sus ojos y láncelo para la manigua lejos.

8- Encantamiento para que no llueva ese día. AISIRE FAGBON ISALE PALE. Si se invoca la lluvia, debe llover. Si se invoca que cese la lluvia, ella debe parar. Esto fue adivinado por Orúnmila, cuando estaba seguro de que Erinwo-Osin nunca se empaparía de lluvia. Obara-Oshé, yo te invoco, salva este esplendoroso vestido de los embates de la lluvia. Canción:"No dejes que llueva, no dejes que llueva, Obara-Oshé no dejes que llueva".

Hojas de Ifá: Tome un pedazo de tela blanca, tiéndalo fuera de la casa en un lugar seco, échele Iyerosun y marque el signo Obara-Oshé. Recite el encantamiento mencionado anteriormente, entonces se ata el Iyerosun con la tela blanca y se cuelga todo en un árbol alto. No lloverá ese día. Si no se le tira agua a esa obra de IFA, no lloverá ese día.

9- Cuando Olofin reunió a todos los pájaros. Historia. Olofin hizo una junta de pájaros de todas las clases, y según iban llegando saludaban y se paraban en sus puestos. Entre los pájaros había uno que era la envidia de los demás pájaros, se llamaba Olilere y cuando este hizo su entrada a la reunión, le empezaron a tirar cenizas, manteca de corojo y tinta. Producto de esto el pájaro Olilere quedó transformado y luciendo aún más bonito y apuesto. Olofin que había citado a todos los pájaros para otorgarle un premio, aquel, el cual fuera el más vistoso y apuesto. Si tener oponente, Olofin le otorgó el premio a Olilere y desde ese momento todo el mundo lo llama. Nota: Hay que cuidarse la gente no lo manche en su vida, como tendrá que estar cuidándose de la envidia de la gente a su persona. 10- El Awó torpe. Historia. Orúnmila en uno de su consagraciones, le salió este Ifá Obara She a un muchacho, el cual era muy torpe. Producto de esto él le dijo que regularmente tendría que ir a su casa para enseñarle Ifá. El muchacho correspondió a su mandamiento, pero cada vez que Orúnmila le enseñaba algo, el muchacho le decía que lo sabía, cosa que le molestaba a Orúnmila, esto llegó al punto de que el muchacho se quedó bruto, pues Orúnmila no le enseñó más. 11- El maestro. Historia. En el pueblo Moroshe, había un Awó que tenía una gran clientela, producto que sus predicciones se hacía realidades. Este Awó era un gran estudioso referente a las historias y obras de Ifá, la cuales se las explicaba a sus ahijados. Cierta vez determinó, darle clases a sus ahijados, los cuales lo tomaron con gran interés, dentro de ellos había uno que se destacaba en el aprendizaje, pero tenía en su mente cosas que le eran perjudiciales. Este muchacho cuando fue aprendiendo, preparó una estrategia para quedarse con el templo religioso de su Maestro. El Awó comprendiendo que uno de sus alumnos estaban planeando algo, se miró con Ifá saliéndole este Odu que le decía que tenía que tener cuidado con un aprendiz y que si no tomaba medida, él iba a perder todo lo que con tanto trabajo había obtenido. Además le dijo que hiciera Ebó con Gallo, dos gallinas, una guinea, hilos de todos los colores, flecha, trampa y demás ingredientes. Él realizó el sacrificio y el alumno destacado, se fue para otra tierra.

12- Cuando el Diablo destruyó a los hombres.

Historia. Había una época en que los hombres eran muy desconsiderados con las mujeres y las maltrataban mucho, el Diablo miraba esto y no lo aceptaba. Un día un hombre fue a cobrarle a una mujer la cuenta de una casa que le había alquilado y cuando llegó la mujer le dijo que ella no había podido conseguir el dinero y que tenía que esperar un tiempo. Al poco tiempo el hombre volvió pero esta vez acompañado de dos hombres más y le dijo que venía a cobrar su dinero, la mujer le dijo que ella era sola y que tenía muchos hijos y ganaba muy poco, lavando ropas para la calle, que esperara algunos días que ella le pagaría, entonces el hombre dijo: saquen los muebles y todo para la calle, y empezaron a despojar la casa. En eso el Diablo que estaba mirando se dijo "No". No hay conciencia en la tierra por parte de los hombres, por tanto los voy a destruir. Por medio del poder que tenía el Diablo hizo temblar la tierra y empezó a salir candela, luego empezó a abrirse hasta tragarse a los hombres. Y de esa manera, fue como el Diablo destruye a los hombres.

CAPITULO XVI MUNDO DE IFA OBARA OFUN OBARA GU-OFUN OBARA MA-OFUN + O I I O O O I O

+ II I I II II II II II

REZO: OBARA NI BAFUN WARA WARA OBARA NI BAFUN WARA WARA ABEYEYE OBARA NI BAFUN OBATALA OMIWO OBARA NI BAFUN EFUN ONIRE AWO ONIFA OBARA NI BAFUN LAYERE ONIRE. SUYERE: "BABA NI OLONA JEKUA BABA NI IFA". EN ESTE ODU NACE: 1- Nació: El nerviosismo y la intranquilidad en los seres humanos. 2- " : El calambre. 3- Nacieron: Los jorobados. 4- Aquí: Es un Ifá de suplantación. 5- " : El porque Obatalá no come sal. 6- " : El Awó siempre tiene que hacer algo. 7- " : Habla Obatalá Ogan, el portero de Agayú. 8- " : Habla de embolia. 9- " : El hijo se separó del padre por causa de un hermano. 10- " : La tierra tiembla por causa de Obatalá. 11- " : Habla de daño que le echan en la comida del Awó. 12- " : No se puede comer ñame ni fufú de plátano. 13- " : Por este Ifá hay que echar tres poquitos de agua e Iyefá en la puerta de la casa. 14- Aquí: Habla Obatalá Yekú Yekú. 15- " : Se cubre a Obatalá con tela blanca. 16- " : Los Awoses por mentirosos comieron muerto. 17- " : Hay que cuidar la puerta de la casa. 18- " : No se puede discutir por dinero. 19- " : Se le debe promesa a los Santos. 20- " : Se murió el hijo de Olofin. 21- " : Las hierbas del Odu son: Ajonjolí, frijoles caballero, zarzaparrilla y don-shayo.

DESCRIPCION DEL ODU OBARA FUN. Este es el Odu # 121 del Orden señorial de Ifá. El Odu Obara-Fun habla de un gran éxito financiero. la persona le ha llegado el momento para un nuevo trabajo o un negocio venturoso.

Aquí el Awó siempre tiene que hacer algo. Además cuando una persona está enferma y se le determina este Odu, no se responsabiliza por ella, pero le hace las obras marcadas por Ifá. En este Odu habla Obatalá Ogan, el portero de Agayú al que le partieron las piernas a palos. Habla digestión lenta (embolia). La persona con este Odu no puede acostarse a dormir acabado de ingerir alimentos, pues su digestión es demasiada lenta y puede producirle la embolia. Este Odu habla del hijo que se separó de los padres por causa de un hermano, y en un futuro tendrá que hacer por ellos. El que se quedó con los padres les hará la vida imposible a los mismos. Aquí la tierra tiembla por maldición de Obatalá. Como también nació el calambre y el nerviosismo en los seres humanos. Este Odu predice que Shangó está bravo con la persona. Nacieron los jorobados, y el porque Obatalá no puede comer sal. Por este Ifá no se puede discutir por dinero y menos incomodarse, porque puede echar sangre por la boca. Este Ifá manda a la persona cuidar mucho su puerta, pues le pueden estar haciendo cosas, para que usted no prospere. Este Odu manda a la persona que debe estar constantemente chequeándose con el médico. Pues aquí habla de nerviosismo y de intranquilidad, como también calambre en el cuerpo, producido por el castigo de Obatalá. Hay que ver bien sus partes. Este Odu predice, que a la persona como al Awó le pueden echar un daño en la comida. Por eso Orúnmila dice que hay que tener cuidado con lo que come y bebe, para que su enemigo no lo mate. La persona con este Odu, no puede criticar a nadie, como tampoco hablar mal de otra persona. No deberá decir sus proyectos, ni lo que hace. Aquí a Eshu se le sopla aguardiente, y no se puede comer ñame ni fufú de plátano, ni vino de plátano. Cuando sale este Odu, hay que echar un poco de Iyefá y tres poquitos agua en la puerta de la casa y se canta el siguiente suyere: "Baba Ni Lodeo Baba Lona Jekua Baba Awo Omo Ni Ifá". Aquí habla: Obatalá Yekú Yekú. Este Obatalá es femenino, en tierra Arara lo llaman Lumeyo. Es muy vieja y acompaña a Oduduwa. Este Obatalá usa una corona con 16plumas de loro, todo lo que se le pone a los Obatalá hembras; su Inshe-Osanyin, va en una cajita de plata o de cedro. No le puede dar el sol ni el aire, vive bien envuelta en algodón y lleva 16 piedras separadas de la sopera que se juntan a ésta cuando van a comer y luego se separan de nuevo. Come gallo blanco y Oke se pone a comer con ella. También se le da carnero blanco, este carnero antes de sacrificarlo se pasea al rededor de él dando palmadas y se le canta; a la octava vuelta se tumba el animal y se le sacrifica. Esta ceremonia, con otros elementos secretos, se hace para que la persona tenga salud y desenvolvimiento. Cuando es el Ángel de la guarda de un hombre si no tiene impedimento, puede hacer Ifá. Ifá indica que la persona deberá tomar zarzaparrilla en cocimiento y darse baños también. Zarzaparrilla: Con este nombre y con otros varios se designa a las especies silvestres siguientes, de la familia de las Esmiláceas. Todas ellas son medicinales; sus raíces son depurativas y diaforéticas.

El ñame o raíz tuberculosa, se considera como antídoto de algunos venenos. Esta planta crece en las sierras y en los terrenos pedregosos, áridos. Es una planta trepadora, poliforme, aguijón osa o inerme; con raíz tuberosa; hojas alternas, pecioladas acorazonadas o alabardadas, por lo común agudas. En cuba esta planta se da bien conociéndose dos tipos de ellas; Zarzaparrilla cimarrona y Zarzaparrilla de palito. Cuando este Ifá venga Osobo Arun; a la persona se le manda a tomar caldo de jio-jio y tuétano de hueso de res, para fortalecerlo. Como también se le hace un sarayeye con un paño blanco y después con ese paño se cubre a Obatalá. Aquí los Awoses por mentirosos comieron muerto. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, la persona tiene la costumbre de hablar mucho. Pero no obstante debe tener cuidado para que sus palabras no le traigan situaciones negativas. Debe evitar comportarse como si supiera mas que su jefe o su maestro. Debe evitar la autosuficiencia, para así evitar la pérdida de los beneficios de la humildad y la modestia. Cuando este Odu se pone en una Atena o se escribe en el tablero, nadie debe ingerir ningún alimento en la habitación. Cuando este Odu aparece en Igbodun, se le advierte a la persona que no puede permitir que ninguna relación viva o permanezca con él, que no tiene nada que hacer con una mujer amarilla, que no beba y que haga una fiesta con una chiva y sus familiares después de haber servido a Eshu con un chivo y un murciélago grande. En Igbodun y en un registro ordinario, la persona se debe cuidar generalmente de una mujer. Debe darle una chiva a Ifá, un perro a Ogún y un chivo a Eshu para que una mujer no lo entregue a sus enemigos. No puede tomar vino de plátano. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario para una mujer, se le advierte que no piense en abandonar a su esposo, porque ella se arrepentirá de la acción. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advierte a la persona que debe hacer sacrificio para evitar repetir una acción sin maldad de la cual él mismo fue la víctima. Orúnmila promete que lo prevendrá de convertirse en la víctima una vez más. Cuando este Odu aparece para una mujer deseosa de tener hijo, se le dirá que le sacrifique a Orúnmila una chiva y dos gallinas y de seguro comenzará a tener hijos. RELACION DE OBRAS DEL ODU OBARA FUN. Para desbaratar lo malo o brujería. Se hace polvo (Iyé) de pimienta de china, pólvora, pimienta de cocinar, sal, almagre, un caracol (Igbin), tierra del cementerio; que al recogerla se pagan cinco centavos y una vela que se prende en la tumba, pidiéndole a ese muerto que lo ayude. EBO: 3 jio-jio, 2 palomas, cabeza de pescado, tuétano de hueso de res, hierba zarzaparrilla, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, muñeco, carne de res, tela blanca, manteca de cacao, cascarilla, tierra húmeda, ropa sudado, pedacitos de palos, cuentas de colores, 1 huevo de gallina, harina de maíz cocinada, mucho dinero. Distribución: Las palomas para Obatalá y también se le ponen 16 pedacitos de tuétano de hueso de res. La zarzaparrilla para cocimiento y baños. Un jio-jio se enreda en zarzaparrilla para paraldo y se va en el Ebó. Los otros dos jio-jio para Ogún y se meten en el Ebó.

Este Ebó va al pie de una mata en la orilla del río y al dejarlo allí se toca el Agogo de Obatalá. Inshe para resolver situaciones. Un pedacito de tuétano de hueso de res, tierra húmeda, 21 palos (se preguntan cuales son), heno, cabeza de pescado, Iyefá, manteca de cacao, cascarilla, cabeza, corazón, hígado, ojos y plumas de tiñosa Obra con Obatalá: Se coge tela blanca y se le hace sarayeye al interesado, después se cubre a Obatalá con esa tela, se le toca Agogo y que el interesado le pida. EBO: 1 gallo, 2 gallinas blancas, 2 palomas blancas, un tambor, demás ingredientes, mucho dinero. EBO: 1 gallo, 2 gallinas blancas, cascarilla, hierba zarzaparrilla, 16 plumas de loro, demás ingredientes, mucho dinero. Para la puerta de la casa. Se echará un poco de aguardiente a Eshu y se soplará Iyefá rezado del Odu y tres poquitos de agua. DICE IFA. Que usted está atrasado, tiene familia en el campo y muchos enemigos.-Recuerde el sueño que usted tuvo anoche.-En su casa a un niño enfermo que es hijo de Obatalá, y usted dijo que lo iba a curar y no cumplió.-Usted es amigo de ofrecer y no cumplir.-Usted divulga una cosa y está haciendo lo mismo y ahí está su desgracia, en divulgar de la gente.-Usted ha dicho una cosa que es mentira y por ese motivo lo van a ofender, y va querer pelear.-usted ha hablado de dos personas y después se encontró con una persona y también habló.-No coma fufú de plátano y menos ñame.-A usted lo van a mandar a buscar del campo y cuando llegue le van a decir que ya no lo necesitan, no se ponga bravo que el que está haciendo lo que usted iba hacer, se va a ir y después lo van a mandar a buscar.-Dele de comer a Eshu.-Usted quiso engañar a una persona y el que salió engañado fue usted.-A usted lo han convidado a tomar y cuando se fue a poner la copa en la boca, lo hizo con los ojos cerrados.-No ande con nadie, como tampoco no beba ni coma donde no conoce, pues puede comer muerto y enfermarse del estómago.-No sea mentiroso ni sinvergüenza.-A usted le están preparando una trampa.-Usted no puede discutir por dinero.-No se debe acostar acabado de comer.-Usted tiene que cuidarse sus partes.-A usted le van a echar brujería en la comida.-Usted se separó de sus padre por culpa de un hermano y en el futuro tendrá que hacer por ellos.-Usted tiene que ir al médico.-Atienda a la puerta de su casa que está caliente. REFRANES DEL ODU. -Uno toma purgante y al otro le hace la operación. -Por hablar mucho, me cayó la desgracia. -Por unirme a esa mujer amarilla, la desgracia llegó. -Cuando comí el plátano, la muerte me llevó. -Los ojos de las abejas prohíben ver el peligro en el hueco del -Por ser un irresponsable, comí muerto.

árbol.

ESHU DEL ODU No esta especificado. RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OBARA OFUN.

1- Se hizo adivinación para la cotorra cuando trataba de aprender Ifá. MO TI MO OBARA, MO MO OFUN, BABALAWO ODIDERE ODIFA FUN ODIDERE NOJO TI YI O LO KO IFA LOWO AWOKO. Él le hizo adivinación a la cotorra cuando ella iba a aprender Ifismo con un sacerdote llamado Awoko. Se le advirtió que debía hacer sacrificio. Mas ella no lo creía necesario puesto que lo único que ella quería era aprender el arte. Sin haber realizado el sacrificio, ella fue a casa de Awoko a comenzar el curso. Tan pronto como Awoko pronunció el nombre de Obara-Ofun, Eshu subyugó a la cotorra con el síndrome del conocimiento de todo y ella le dijo al maestro que ella sabía todo lo que el pretendía enseñarle. Awoko, que se sentía innecesariamente interrumpido, le preguntó que si no era Ifá, que era lo que ella quería aprender. La cotorra como si estuviera poseída " moti mobara, mo mofun" el cual se le llama hasta nuestros días como el signo de la cotorra. Entonces Obara-Ofun permanece con las dos únicas palabras que la cotorra conocía de Ifá porque ella rehusó hacer el sacrificio. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, la persona tiene la costumbre de hablar mucho. Pero no obstante debe tener cuidado para que sus palabras no le traigan situaciones negativas. Debe evitar comportarse como si supiera mas que su jefe o su maestro. Debe evitar la autosuficiencia, para así evitar la pérdida de los beneficios de la humildad y la modestia. Cuando este Odu se pone en una Atena o se escribe en el tablero, nadie debe ingerir ningún alimento en la habitación. 2- Se le hizo adivinación antes de abandonar el Cielo. Cuando él iba a venir al mundo, fue por adivinación y se le dijo que hiciera sacrificio por los problemas que se iba a encontrar en su casa y por una mujer. Se le dijo que hiciera sacrificio con un chivo para Eshu y hacer una fiesta con una chiva y se le dijo que no tuviera ninguna relación con una mujer amarilla. También se le advirtió que no bebiera alcohol para evitar una locura pasajera. Él hizo todos los sacrificios. No obstante una mujer amarilla lo siguió a la Tierra todo el camino desde el Cielo. Él llegó a la Tierra convirtiéndose en un próspero sacerdote de Ifá. Salió de IFE para practicar el Ifismo y llegó a Oyo. Él estaba en el pináculo de su carrera cuando se encontró a la mujer amarilla que lo siguió desde el Cielo.

En una ocasión fue invitado por el Alaafin de Oyo. Para que le hiciera adivinación y allí fue que se encontró con la mujer amarilla, ellos se sintieron atraídos mutuamente como si se conocieran toda la vida. Él hizo un trabajo tan exitoso para el Alaafin que fue ampliamente recompensado. El listado de los regalos era encabezado por un hombre y una mujer amarilla de la cual él se había enamorado. Regresó a su casa en Ife con la mujer. Cuando sus parientes vieron los regalos que él había traído de Oyo sintieron envidia y comenzaron a crearle problemas. Su fortuna comenzó a decrecer. Al mismo tiempo la mujer amarilla que lo había seguido desde el Cielo para destruirlo, empezó su trabajo mórbido envenenando su comida. Inmediatamente él comenzó a tener una tos muy severa. La tos comenzó a deteriorar su fortaleza física para trabajar. Cuando fue degenerando al punto de vomitar sangre, fue a los Awoses mas ancianos de Ifá por adivinación. Cuando sondearon a Ifá apareció su propio Odu. Se le dijo que la fuente de sus problemas estaba en su propia casa. Se le recordó su precepto celestial (el cual él no podía recordar) que no podía tener relación con una mujer amarilla. Los Awoses prepararon la medicina requerida con vino de palma y un murciélago

grande (Oloja owonron u Owo) para curarle su tos y le advirtieron que debía hacer una fiesta con una chiva para su familia después de haberle dado un chivo a Eshu. Ellos le aseguraron que el peligro de muerte ya había cesado pero que continuaría con una ligera tos. Él hizo la fiesta como le habían indicado y los problemáticos comenzaron a abandonar su casa por instigación de Eshu. Todos sus familiares que vivían con él y eran responsables del deterioro de sus negocios se fueron. Su esposa amarilla no lo abandonó pero comenzó a sentirse desilusionada, frustrada y discapacitada. Él sin embargo comenzó a prosperar de nuevo y la mujer amarilla retornó al Cielo. Cuando este Odu aparece en Igbodun, se le advierte a la persona que no puede permitir que ninguna relación viva o permanezca con él, que no tiene nada que hacer con una mujer amarilla, que no beba y que haga una fiesta con una chiva y sus familiares después de haber servido a Eshu con un chivo y un murciélago grande. 3- Se hizo adivinación para Ataparapa, el abanico armado. Ataparapa era un bandido sin compasión que estaba encantado diabólicamente de forma tal que nadie era capaz de asaltarlo. Antes de que él se convenciera que no había nadie capaz de atraparlo fue a casa de Obara-mo-ofun por adivinación para asegurarse contra la Muerte. Se le dijo que hiciera sacrificio con un chivo, un pequeño recipiente que tuviera una esponja y la sangre del chivo. Después del sacrificio él decidió ir al Cielo para hacer amistad con la Muerte. En el curso de su interacción con la Muerte, supo que los materiales con los cuales él había hecho sacrificio en la Tierra eran precisamente las que la Muerte tenía prohibidas, a saber, un pequeño recipiente de barro, una esponja y sangre. Con esos conocimientos el retornó a la Tierra y continuó con su bandidísimo con impunidad. Él se convirtió en una amenaza cada vez mayor para su comunidad y nadie sabía que hacer con él. En esos días, frecuentemente la Muerte venía a la Tierra a llevarse a aquellos que habían sido condenados por sus vecinos o por la comunidad. Cuando se le hizo la petición a la Muerte de que se llevara a Ataparapa, ella decidió pagarle la visita. Cuando la Muerte llegó a la casa de su amigo, se lo encontró sentado con un pequeño recipiente de barro y una esponja y mucha sangre regada por toda la habitación. Viendo todas sus prohibiciones, la Muerte salió corriendo rápidamente para el Cielo. Cuando la gente del pueblo vio que la Muerte no se lo pudo llevar, persuadieron a la esposa que les dijera sus prohibiciones. Ella decidió cooperar con ellos pues estaba muy disgustada por las acciones embarazosas que había traído a la familia. Ella les dijo que lo único que él tenía prohibido era el plátano maduro y que moriría el día que lo comiera. El pueblo arregló todo para preparar un vino de plátano maduro (Oten) para que se lo tomara. Después de beber el vino, regresó a la casa y le pidió a su esposa que le afeitara un Osun pequeño en el centro de su cabeza, donde tenía su fortaleza. Posteriormente quedó profundamente dormido y no despertó. Su muerte, sin embargo trajo aparejados muchos disgustos para la familia. En Igbodun y en un registro ordinario, la persona se debe cuidar generalmente de una mujer. Debe darle una chiva a Ifá un perro a Ogún y un chivo a Eshu para que una mujer no lo entregue a sus enemigos. No puede tomar vino de plátano. 4- Se hizo adivinación para Orishanlá cuando venía a la Tierra. EBARA FIFUN KPENEDEN-ODIFA FUN ORISA-NLA OSHEREIGBO OUNTIKOLE ORUN BO WA SI KOLE AYE.

Se hizo adivinación para el mismísimo sustituto de “Dios” en la Tierra, Orishanlá, cuando venía para la Tierra. Se le dijo que tenía que hacer sacrificio para tener el respeto y el honor eterno y universal. Ella hizo sacrificio con un carnero y tela blanca. Llegada a la Tierra se convirtió en la mayor de todas las criaturas creadas por Dios y era reverenciada por todos.

5- Se hizo adivinación para su esposa para que tuviera un hijo. SHU WAJU KIMI SI EN, ARISINI KO SUAN. ENI TI A SIN IWAJU LONGBE. ADIFA FUN ALABAKE TIN SHE AYA EBARA MO OFUN TON TUN TO RI TOMO DIFA. Guía el camino y déjame seguir. Sin embargo déjalo permanecer en el frente, eran los dos Awoses que hicieron adivinación para Alabaake, la esposa de Obara-Ofun, cuando ella anhelaba tener un hijo. Se le dijo que hiciera sacrificio con dos gallinas y una paloma. Ella hizo el sacrificio y comenzó a tener hijos. 6- Se hizo adivinación para Majawote, la madre del Sol. EYE KEKERE OFOJU WO OGBE, OSHUDI KPIRI KPIRI. ADIFA FUN MAA JAWOTE TINSHE YEYE OJO. Un pájaro pequeño voló a la manigua, y el ano se le agrandó, eran los nombres de los dos Awoses que hicieron adivinación para Maajawote, la madre de la luz del día o sol. Se le dijo que hiciera sacrificio con un gallo, tela blanca y una escoba. Ella hizo el sacrificio y parió el Sol, al cual todo el mundo reverencia y va en su encuentro pero nadie le mira la cara. 7- Se hizo adivinación para Igba Ayirin cuando ella se divorciaba de su esposo. SE SE SE, WO WO WO. ADAFA FUN IGBAYINRIN AYA EGBORO, ONFI EGBORO SI LE, OLO FE OLUGBO. Estos eran los Awoses que hicieron adivinación para Igbayinrin, la esposa de Egboro cuando ella iba a dejar a su esposo para casarse con Olugbo. Ellos le advirtieron que no dejara a su esposo pues era su hombre desde el Cielo y si lo hacía se iría fuera del camino de su destino. Ella estaba muy intoxicada con el nuevo vino de Olugbo para oír las advertencias de IFA. Ella siguió adelante y se fue a vivir con Olugbo. Cuando comenzó a sufrir en la casa de Olugbo volvió donde los dos Awoses por adivinación y ellos le recordaron las advertencias que el hicieron antes de abandonar a Egboro. Posteriormente ella se disculpó con Egboro, quien estuvo de acuerdo en que ella retornara. Cuando ella se mudó con su esposo, sus familiares se empezaron a burlar de ella diciendo: IGBAYINRIN AYA EGBORO, OTO KI EWA RELE, OKO ARO. Igbayinrin la esposa de Egboro ya es hora de regresar a su casa al esposo que te está destinado. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario para una mujer, se le advierte que no piense en abandonar a su esposo, porque ella se arrepentirá de la acción.

8- Se hizo adivinación para el rey de Benin. BO OBA OMO IFA OLIDA, ENI ONI FUEN NIFA MI DA. BO BA MO IBO GEDE, EMO ONI FUEN NI IBO MI GBA. ADIFA FIN OBA ADO NIJO TO FI OMI O JU SHUBERE OMO. Si tu sabes Ifá, yo no te daré mi propio Ifá para que me registres. Si tu sabes como tirar el Ibo de la adivinación, no te voy a dar el mío para que lo tires para mí. Esos eran los Awoses que hicieron adivinación para el Rey de Benin, cuando el estaba ansioso por tener un hijo. Se le dijo que hiciera sacrificio con una chiva y dos gallinas. Él hizo el sacrificio después de lo cual las mujeres de su harén comenzaron a tener hijos. 9- El poema de OBARA-MO-OFUN. En un diálogo con su sacerdote de Ifá Orúnmila dijo: OLOBARA FUN TI LO TI LO, OLOBARA FUN TI JON TI JON. ENIKAN KOLE SO FUN PE KI OMO EKU KO MA DELE EKU ENIKAN KO LE SO FUN PE KI OMO EJA KO MA DELE EJA. ENIKAN KO LE SO FUN PE KI OMO EJE KO MA DELE EJE. ENIKAN KO LE SO FUN PE KI OMO ERAN KO MA DELE ERAN. ENIKAN KO LE SO FUN PE KI OMO ENI KO MA WOLE ENI. Olobara debe presionar de todos los lados porque: Nadie puede detener la rata para que visite la rata Nadie puede detener al pez para que visite al pez. Nadie puede detener al ave para que visite al ave. Nadie puede detener al animal para que visite al animal, al igual Que nadie puede detener al humano para que visite otro ser humano. Orúnmila advirtió que, para que las relaciones entre los humanos fueran beneficiosas debían hacer sacrificio con cascarilla, osun y miel. Los ojos de la cascarilla prohíben ver los peligros de Benin: Al igual que los ojos del osun rojo prohíben ver los peligros de Ekiti. Y los ojos de las abejas prohíben ver el peligro en el hueco del árbol. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advierte a la persona que debe hacer sacrificio para evitar repetir una acción sin maldad de la cual él mismo fue la víctima. Orúnmila promete que lo prevendrá de convertirse en la víctima una vez más. 10- Se hizo adivinación para Bara-Agbonniregun. ARALEMIKAKA AWO OBARA-OFUN (tres veces)! O RO MI GBEDEGBEDE, AWO OLIPOMOJE (tres veces)! ORO MI PO O KELE (tres veces)! IFA adivinó para Bara-Agbonniregun. Canción: Hay mucho dinero en ese lugar; ningún contador jamás contará los granos de maíz que hay en la tierra. Hojas de IFA: Macere semillas de ajé y granos de maíz guinea en un machucador. Escriba el Odu Obara-Ofun con ese polvo. Recite el encantamiento mencionado arriba y mezcle el polvo con jabón

prieto. Ponga algunas ikoode ( plumas de loro) y algo de jabón en una lámpara de barro nueva. Ponga las plumas de loro en los bordes de la lámpara. El jabón es para lavarse las manos todas las mañanas. Ordene unos cuantos cauris alrededor de la lámpara. Échele unas gotas de sangre de paloma al jabón y agréguele la cabeza de la paloma machucada. Ponga alrededor de la lámpara cuatro pedazos de kolanut. Cante la canción de Ifá mientras vaya haciendo los preparativos antes descriptos.

11- Donde se adivinó para Orúnmila. Itun me está reformando, Ifá lo está dibujando en mí con su dinero. Los visitantes que vienen de lejos me están mirando. Esto fue adivinado para Orúnmila y se le dijo que debía hacer sacrificio para poder ver cosas buenas todos los días de su vida. El sacrificio: Un pedazo de tela blanca, una paloma blanca, una gallina blanca y cuatro mil cuatrocientos cauris. Él oyó y sacrificó. 12- Se adivinó para Tewogbola Dinero abarcado, la esposa abarcadora, fue adivinado para Tewogbola, a quien se le advirtió que sacrificara cuatro palomas, una gallina y dieciséis mil cauris, porque se ha previsto que un ave le podría traer bondades. Él oyó y sacrificó. 13- Cuando Shangó estaba bravo. HISTORIA Cierta vez Shangó quería quemar a los dieciséis principales Awoses que se habían reunido con Orúnmila, él llamó a Eshu para que le hiciera el favor y le trajera tres pipas de combustible, para que cuando saliera Orúnmila de la reunión, quemar a los Awoses. Eshu al oír lo que Shangó le pidió, asombrado fue donde estaba Orúnmila y se lo comunicó, el cual le dijo: "Busca las tres pipas de combustible que te ordenó Shangó", pero también trae dos pipas de agua y cuando yo salga, derrama esas pipas de agua en el local. Shangó que esperaba que Orúnmila saliera de la reunión con los dieciséis Awoses, al verlo salir, derramó las tres pipas de combustible, que se unieron a las de agua que Eshu había derramado y cuando le dio fuego, el mismo se propagó en todas direcciones y así se salvaron los dieciséis Awoses. Nota: Hay que cuidar la puerta de la casa que puede estar en candela.

14- Nacieron los jorobados y el porque Obatalá no come sal. HISTORIA Cuando Obatalá llegó a la Tierra, fue a ver a Orúnmila para conocer su suerte y destino, éste le hizo

Osode y le vio este Odu y le dijo: "Usted tiene que hacer una ofrenda con una calabaza, mucha sal y una vara de tela blanca, para que no encuentre una desgracia aquí en la Tierra". Obatalá se fue y no hizo lo que le indicó Ifá. Él empezó a recibir muchas visitas en su casa y un día después que se fueron los visitantes, entró Eshu sin ser visto y Obatalá estaba dormido, Eshu llevaba una calabaza y se la puso a Obatalá en la espalda y la cubrió con una vara de tela blanca. Por la mañana Obatalá al despertar, se dio cuenta que tenía una enorme joroba en la espalda y todos les preguntaron extrañados, cómo le había salido aquello, después que lo miraron y lo volvían a mirar, huían de su lado. ESHU entonces se le presentó a Obatalá y le dijo: "Tú no quisiste hacer sacrificio con la calabaza el paño blanco y la sal". Por eso serás jorobado y no podrás comer sal. 15- Orúnmila y los dos Awoses. HISTORIA Cierta vez, Orúnmila y dos Awoses fueron a visitar a Olofin y se encontraron a un hijo de éste enfermo. Orúnmila le hizo Osode y le mandó hacer Ebó. Sucedió que cuando pudieron obtener los elementos para hacer el Sacrifico, los dos Awoses que habían estado con Orúnmila en el registro, le hicieron el Ebó, sin contar con ORUNMILA. Al otro día , el hijo de Olofin se murió. Olofin cocinó ñame y se lo sirvió con el muerto en la mesa, para que ellos comieran, pues habían dicho que con el Ebó que ellos había echo, no habría novedad. Esto lo hacía para que le sirviera de experiencia. 16- Nació el calambre y el nerviosismo. REZO: BABA LERI BABA LODE OBATALA JEKUA ONI LOMA WA ONIBA OBARA MAFUN BABA OTORI NIWA ELESE OTUN ELESE OSI OBATALA OTA-ENIFA OBATALA MANE YIRE AWO LERI-IFA OBARA TOWA TELEUN OBATALA MONIRE ONIRE JEKUA BABA AWO LERI-IFA. EBO: 3 jio-jio, 2 paloma, cabeza de pescado, pedazo de tuétano de res, hierba zarzaparrilla, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, un muñeco de madera de eran, tela blanca, manteca de cacao, cascarilla, tierra húmeda, ropa sudada, pedacitos de palos, cuentas de colores, un huevo, harina de maíz cocinada, mucho dinero. Distribución: Se pondrán los pedacitos de tuétano a Obatalá y darle sangre de las dos palomas a los pedacitos de tuétano y a Obatalá junto con el Ebó. La cabeza del pescado para el Ebó. La zarzaparrilla para tomar y para baño. Un jio jio se enreda en la zarzaparrilla para hacer paraldo, que después se introduce en el Ebó. Los otros jio jio son para Ogún, las cabezas para el Ebó. Si el Ifá viene por enfermedad, se manda a tomar caldo de tuétano de res y jio jio para fortalecer. Aquí se hace un Inshe-Osanyin para resolver con: pedacitos de tuétano, tierra húmeda, 21 palos, heno, cabeza de pescado, Iyefá rezado, manteca de cacao, cascarilla, pluma de tiñosa, corazón, hígado y ojos de la tiñosa van en el Ebó, tela blanca; que se le hace sarayeye y se le pone a Obatalá. HISTORIA Obatalá en la tierra Towa Tilekun, estaba siempre apurado porque no podía resolver sus problemas y no veía a su hijo que se llamaba Oni-Ifá, pero tenía otro hijo que se llamaba Awó Leri-Ifá que estaba junto con él. Este hijo le había echo un Inshe para poder gobernar esa tierra. Él no quería que Obatalá saliera de la casa, ni a otras tierras, para que nunca fuera a ver a su hermano Oni-Ifá,

pues como le había echo un Inshe para tenerlo dominado y enfermo de las piernas, si se encontraba con su hermano todo se descubriría. Obatalá hacia mucho tiempo que no se miraba, pero llegó a su casa un Awó llamado Otori-Niwá que lo había mandado Orúnmila para que lo registrara, porque Ogún y Shangó fueron a casa de ORUNMILA y le dijeron la situación por la que estaba pasando Obatalá. Cuando Awó Otori-niwa llegó a la puerta de la casa de Obatalá, echó Iyefá al que le había agregado tres poquitos de agua y entonces empezó a cantar: "BABA NILADEO BABA ALONA JEKUA BABA AWO ONIFA". Obatalá se asustó, abrió la puerta y entro Otori-Niwa y le dijo: "Vengo de parte de Orúnmila a verlo a usted", pero tiene que estar solo, pues no puede estar nadie presente. Este Awó llevaba el Ebó preparado que tenía que hacerle a Obatalá. Lo miró y le hizo el Ebó al medio día y le dijo: "Todo lo que a usted tiene es culpa de su hijo Awó Lori-Ifá y le voy a dar prueba de ello. Después que usted lleve el Ebó al pie de la mata que esta pegado al río lo sabrá. Obatalá llevó el Ebó y Awó Otori-Niwa salió para la casa de Orúnmila pero antes le dijo: "Lleve el agogo y cante": "MAYE BABA JEKUA OBARA FUN OBONIRE AWO". Cuando el Awó Otori-Niwa llegó a casa de ORUNMILA, le dijo: "Ya cumplí mi encargo". Por otra parte, cuando Obatalá llegó a botar el Ebó, comenzó a sentirse mejor y pensó en lo que tenía que hacer con su hijo Awó Lori-Ifá. Llegó al secreto, sacó el Inshe que había echo Awó Lori-Ifá, se echó encima el secreto y se hincó y maldijo a su hijo Awó Lori-Ifá y este al momento empezó a temblar y a entrarle el nerviosismo. Obatalá salió a camino y le dijo:-"La Tierra seguirá temblando y me dará fuerza hasta que yo llegue donde se encuentra mi hijo Oni-Ifá". Obatalá iba tocando el agogo por todo el camino hasta que llegó a la tierra de Obara Mafun donde vivía su hijo y al llegar rezó: OBARA NI MAFUN WARA WARA OBARA NI BAFUN WARA WARA ABEYEYE ABORIBAFUN OBATALA OMIWO OBARA MAFUN EFUN ONIRE AWO ONIFA OBARIBAFUN LAYELE ONIRE. Awó Oni-Ifá que oyó el rezo de su padre, salió corriendo para darle Mo-Foribale, Obatalá cayó de rodillas nerviosa y con calambre en las piernas, y dijo: "Yo soy tu padre Jekua Yekú Yekú. Obatalá le dijo a su hijo:-"Yo de aquí no me puedo levantar". El hijo le echó una tela blanca para que nadie lo viera. Obatalá se quedó perplejo al ver como vivía su hijo Awó Oni-Ifá, que era muy inteligente, y viendo que él no le había enseñado nada, se sorprendió al oír que éste le dijo:-"Toda esta suerte que tengo es porque cuando usted me echó al mundo, "me bendijo". Yo me fui de su lado por causa de mi hermano, pero todo esto que hay aquí es suyo. Awó Oni-Ifá cogió el agogo de su padre y tocándolo cantó: "BABA NI LONA JEKUA BABA MI IFA". Entonces toda la gente llegó a rendirle Mo-Foribale a Obatalá.

17- Se adivinó para la araña que hilaba. HISTORIA Cierta vez, la Araña que hilaba fue a ver a Orúnmila para que le hiciera Osode, saliéndole este Odu

y le dijo: Tienes que hacer sacrificio, para que no te quiten una suerte que viene para ti. Además le aconsejó, que si existía algún tropiezo; que no se apresurara, pues obtendría dicha suerte. La Araña realizó el sacrificio ordenado por Ifá. Olofin mandó a buscar a la Araña que hilaba y la voz se corrió y la Araña peluda que la oyó, se presentó en casa de Olofin y le dieron el puesto. Cuando se presentó la Araña que hilaba, no la aceptaron, pues el cargo ya había sido ocupado. Viendo Olofin que pasaban los días y la Araña peluda no hilaba, la despidió y ordenó que buscaran a la Araña que hilaba. Nota: Es un Ifá de suplantación.

18- Los Awoses mentirosos. HISTORIA Olofin mandó a buscar a tres Awoses para que le hicieran un registro. Los dos Awoses mayores al ver que salió este Odu, le dijeron que no había novedad. Olofin entonces instó al menor a que hablara el Ifá. Los mayores se molestaron y ratificaron lo dicho y dijeron que el menor no sabía. El Awó menor habló y dijo: "Si habrá novedad y es un niño que se puede morir". Los mayores se rieron del Awó menor, y éste entonces le habló en parábolas a Olofin diciéndole: "Al primero las plantas de los pies". "Al segundo el cocote". "Al tercero las palmas de las manos". Al tercer día se murió el hijo de Olofin y sin que los Awoses lo supieran, Olofin los convidó a comer caldo de ñame. Cuando los Awoses llegaron, a cada uno de ellos le dieron una Jícara de caldo de ñame. En la jícara del mayor estaban las carnes de las plantas de los pies del niño, en la del segundo estaban las carnes del cocote del niño difunto y en la del menor, las carnes de las manos del niño y mucho dinero, corales y joyas valiosas. Al recibir las jícaras, los mayores comenzaron a comer golosamente y el menor, que era Eleni Fun Fun, dijo: "Para yo comer tengo que hacerlo solo en un rincón". Los Awoses mayores lo criticaron. El Eleni se sentó en un rincón del cuarto y al sacar la primera porción de la comida, vino un Águila y se la llevó. Entonces se fue para otro rincón del cuarto y en vez de sacar comida, sacó el dinero, las joyas y corales. Se las guardó y se hizo rico. Los Awoses mayores por mentirosos comieron muerto y se murieron.

CAPITULO I MUNDO DE IFA. OKANA MEJI OKORON MEJI + O O O I

O O O I

+ II II II II II II I I

REZO: OKANA MEJI ONI KANA NI OKUTE OKANA MEJI NI ESHU BI EBO ADA ESHU BI ADIE PAKIKO ADIE ONADERE OKANA MEJI. OKANAIRE IFA, OKANA IRE AWO, OKANA IRE SHANGÓ, OKANA IRE ESHUBI OKAN NI OKANA UMBATI OSODE BAYALOKUN UNLO. SUYERE: "ESHUBI AWADA SHUREO, ESHU BI AWADA SHUREO IRO BARORO ADIE BARORA, ESHU BI AWADA SHUREO".

EN ESTE ODU NACE. 1- Nació: Exterior de la rueda, su desprendimiento. 2- " : Que Eshu-Elegba) comiera gallo por primera vez. 3- " : La virtud del mono. 4- " : Eshu Aluasama. Que vuelve al revés a la gente. 5- " : Las piedras porosas para filtrar el agua. 6- " : La entrega de Awofakan y la entrega del Ikofafun Osha Nile. 7- " : El vampiro negro. 8- " : Que el gallo es el rey de las mujeres. 9- " : El Grillo. (bajo al mundo). 10- " : Entregar la pata izquierda del animal que mata el Awó en los sacrificios. (la mano libre que le dieron para prosperar. 11- " : Los perros, los coyotes y los lobos. 12- " : La vesícula biliar. 13- " : La palabra humana sobre la tierra. (Oshalufón le puso la lengua al feto) 14- " : Los trillizos. 15- " : Que bajaran las hormigas del Cielo para la Tierra. 16- " : La Palma Real. (El único árbol seguro contra el ataque de los vientos fuertes). 17- " : El proceso de cicatrización de las heridas. 18- " : Las casas en el pueblo. 19- " : Los pueblos nómadas.

20- " : Afeke.(la defensa de Shangó preparado por Orúnmila. 21- " : La soga. (cosas encadenadas). 22-Aquí: Fue el Odu donde bajó Shangó a la Tierra. (Por eso es su Odu Isalaye). 23- " : Osun representado por el gallo, era el hombre de confianza de Olofin. 24- " : Ogún pagó doble el Ifá. 25- " : Oyá no podía parir. 26- " : Eshu Okana Meji, fue el que acompañó a este Odu y a Shangó a la Tierra 27- " : Okana Meji es el jefe de los Ibejis y nacen sus misterios y secretos. 28-Aquí: El Awó mata a su caballo blanco en el pantano. 29- " : Eshu se transforma en perro. 30- " : Hablan los colores rojos, negro, blanco y azul. 31- " : Mueren tres personas de repente. 32- " : Los hombres no le reconocieron a Orúnmila el bien que les hizo. En igual forma le harán al Awó. 33- " : Los hombres aprendieron a cocinar con combustible (minerales) No cocinar con carbón. 34- " : Eshu consciente a los Babalawos, se perdonan las faltas. 35- " : Ifá indica quienes son Sacerdotes. 36- " : En Awafakan la persona tiene que pasar a Ifá urgente para librarse de la muerte. 37- " : Eshu concede lo contrario que usted pide. 38- " : No se puede tener gatos. 39- " : No se puede revelar secretos, para conservar la vida. 40- " : Eshu abrió las llaves del agua del Cielo. 41- " : Una mujer que tuvo o tiene es una bruja, que no puede parir. 42- " : Siempre se reparten los animales del sacrificio, pues este pierde su validez. 43- " : Se usa el llantén para ofrendar a Orúnmila y pedirle. 44- " : Los muertos le hacen trampa a los vivos. 45- " : A la persona la tildan de loca. 46- " : Habla Obatalá Yekú Yekú. 47- " : Habla el espíritu de Osun que se llama Iyá Agba. 48- " : Se dice que la piedra de antimonio son los ojos de Shangó. 49- " : Los Awoses tienden a no hacer las cosas completas. 50- " : Las hierbas del Odu son: Llantén, ajonjolí, malanga, Iroko, Ceiba, yagua, mejorana, alacrancillo, hierba luisa. 51- " : Las enfermedades son: Deformidad física, enfermedades contagiosas, adiciones a drogas o estupefacientes, falta de aire, dolencia en la columna vertebral, sordera, dolencia en el estómago, problemas renales, hipertensión arterial, derrame cerebral, dolencias en el vientre con posible intervención quirúrgica, problemas en las piernas, impotencia sexual, dolores en los brazos. 52- " : Olofin vino a la tierra.

DESCRIPCION DEL ODU BABA OKANA MEJI (OKONRON MEJI). Este es el Odu # 8 del Orden Señorial de Ifá.

El Odu Okana-Meji significa problemas judiciales, sufrimiento y vibraciones malignas. Los hijos de este Odu se golpean la cabeza con las uñas para decir una cosa correcta. La gente algunas veces piensan que los hijos de este Ifá son agresivos y dominantes, porque tratan que prevalezca el desprecio a toda costa. En la mayoría de las situaciones se revelan contra las convenciones de la sociedad y se crean problemas ellos mismos. Odu del granero, la labranza y la agricultura. Este Odu son propenso a las infecciones, por lo que deben cuidar su salud, para no enfermarse crónicamente. La persona deberá de hacer compromiso para mitigar las problemáticas. Al salir el Odu, el sacerdote de Ifá sé hala la oreja izquierda, pues se quedó sordo por no oír los consejos de Orúnmila. Cuando este Odu aparece en Ikofafun, la persona tiene que hacer Santo y después Ifá, ya que esto último lo salvará de la muerte. Este Odu de Ifá es femenino, hija de Sedikorú y de Ajantakú. Día de la semana: Oyé Y Shegun (El día de la victoria) -martes-. Planeta regente: Irawologun Metal: el hierro. La hierba: El llantén. Anuncia muerte de repente de tres personas. Representa: La soga, rogación, enfermedades, Cosas encadenadas. Nacieron las enfermedades contagiosas. Las piedras porosas para filtrar el agua. La vesícula biliar. El proceso de cicatrización de las heridas. la palabra en los seres humanos. La virtud del mono. Eshu Eluasama. La Awafakan y el entregar el Ikofafun. El vampiro negro. Que el gallo sea el rey de las mujeres. El grillo, y bajó al mundo, Entregar la pata izquierda del animal que mata el Awó en los sacrificios. Los perros, los coyotes y los lobos. Las hormigas y bajaron a la tierra. Aquí fue donde: Eshu se trasforma en perro. Donde Oshalufón, le puso la lengua al feto humano. Hablan los colores: amarillo, blanco, negro y rojo. Nacieron los trillizos por primera vez en la tierra. Aquí hablan los Ibejis. Simboliza o nacen los secretos de ellos. Por este Odu la persona no se puede mojar con agua de lluvia. Y cuando salga para la calle no diga nunca para donde va, ofrezca la información al revés. Aquí fue donde Olofin bajó a la Tierra. Este Odu es el responsable del exceso de palabras. El agua no se puede atar con una soga. Aquí los hombres no le reconocieron a Orúnmila el bien que les hizo. En igual forma le harán al Awó. Este Odu prohíbe comer gallo, carne de res cocinada de vuelta y vuelta, frijoles negros ni colorados. No se amarra nada.

Nota: Por la carne de res se hizo rico, y con los frijoles se hizo ekru, olele, ekru-aro, para que Eshu comiera en forma de perro, porque la boa se lo iba a comer. Por este Ifá no se debe cocinar con carbón vegetal, porque aquí los humanos aprendieron a cocinar con combustible mineral. Este Odu le asegura al Awó la invulnerabilidad contra la brujería. Esto se logra con una hoja de malanga, en la que se le pinta el Odu de Okana-Meji y se echa en un depósito con agua, para lavarse la cara y las manos y no se secan, se deja evaporar. Después esa hoja se le pone a los Ibejis y se hace polvo, se soplará en la puerta de la casa. Aquí se perdonan las faltas. Eshu consciente a los Awoses. Este Odu trabaja de noche. Los Orishas que hablan en este Odu son: ESHU, DIGNATARIOS DE LA NOCHE, EGUN, OLODUMARE, SHANGÓ, OYA, ODUDUWA, OBATALA YEKU YEKU, OSHUN, OSUN, ORUN, AZAJUANO, YEWA, OSANYIN, OBA, LOS IBEJIS. Es donde Ifá indica: Quienes son sus Sacerdotes. Hay que trabajar Ifá. Cuando este Odu sale en Awafakan, la persona debe hacer Ifá lo antes posible, si no hay causa mayor que lo impida, pues es lo único que lo salva de la muerte. Debe hacer Santo antes. Es un Odu de transición. Este Ifá prescribe que todo lo que la persona posee debe estar bien claro, porque es muy fácil hacerse Osobo. Aquí lo que se sabe no se pregunta. Es un Odu de soberbia y desencanto o descontento. De mal agradecimiento, altanera, se creen tenerlo todo, son pícaros y negociantes, pero pierden por su mala cabeza, no deben ingerir bebidas alcohólicas y si es blanca mucho menos. Es un Odu de fuerzas y trampas, no permiten que nadie los mande, se creen saberlo todo, no oyen consejos, nada les es imposible, de temperamento fogoso, no sacian su sed, hasta que no ven lo que desean, y dan hasta vida por tal de destruir a los que le han hecho algo aunque sea sencillo y no se quedan tranquilos, orgullosos, desean que se haga lo que ellos entiendan a manera y forma, solo creen en ellos mismos y por eso le retiran su protección. La soberbia los pierde, se creen grande y poderosos, pero hacen cosas indignas, difíciles de perdonar, discuten y porfían, siempre están descontentos. Odu de maldición y guerra entre familia religiosa y de sangre, se recurre a las armas y al hierro cuando se incomodan. Nota: Analice el comportamiento del Gorila, la Boa Constrictora, los coyotes, lobos, vesícula biliar, el gato, la soga, cadena, el rayo y la lengua. Aquí es donde los muertos le hacen trampa a los vivos. La mujer puede abortar, desea tener hijos. Lo que pida Eshu se le da a Shangó y viceversa. La gente dicen que son mentirosos. La justicia entra por un triángulo amoroso. Aquí se pone una cadena del tamaño del Awó dentro de Olokun. Hay que rendirle tributos a sus ancestros.

Este Odu prescribe inmovilidad en las piernas y brazos. Es donde la enfermedad invade los hogares. Habla de deformación física, enfermedades contagiosas, adición a drogas y estupefacientes, falta de aire, dolencia en la columna vertebral, sordera, dolencia en el estómago, problemas renales, hipertensión arterial, derrame cerebral, dolencias del vientre con intervención quirúrgica, problemas en las piernas, impotencia sexual, dolores en los brazos, operación en una pierna. Predice de enemigos altos y fuertes que quieren destruirlo, para evitarlo, deberá sacrificar un chivo a Eshu, gallo y machete. Por este Odu se debe dar tambor a los Santos. Aquí el hombre es muy mujeriego y la mujer le gustan mucho los hombres. No se debe matar las hormigas, pues vivirán en su casa como prueba de su desenvolvimiento. Se le debe pedir las cosas a las Deidades al revés. Deberá atender bien a Eshu, pues este castiga a los Sacerdotes de Ifá por desobediente. Lo que usted ve no se lo comunique, para no perder la gracia. No se debe gastar dinero por gusto. Déjese las uñas largas. Un viaje le traerá fortuna. El daño se convierte en bien, y el mal que le hacen le sirve de bien. Se debe criar un pollito hasta que sea gallo para la suerte. Este Odu aclara que Shangó es el vocero que convoca al Consejo Divino y el "Gran testigo" en las consagraciones del Ifismo. Cuando se realiza ceremonias a Egun, sacrificarle u ofenderle algo a Shangó. En este Odu, la mujer se impone, es adivina, pero permite se violen reglas religiosas y el hombre no ocupa el lugar que le corresponde. Hay que cuidarse de la candela y esta puede producirle deformaciones en el cuerpo, y que esto lo conlleve a ser la burla de todos. Todo por no oír consejos. Aquí por su esfuerzo e inteligencia obtiene lo que se desea. Aquí la persona debe procurar recibir su propio Ifá. Los hijos de este Odu deben ponerle al Idefá, algunas cuentas de Oyá. Como no deben disentir ni porfiar. Este Odu habla de robo de propiedades. Hay que cuidarse de los reptiles. Su enemigo es la lluvia. No haga favores. Cuando este Odu sale en la adivinación de Ikín, se le debe preguntar al adivinado si hay un miembro fallecido en la familia al cual aún no se le ha concedido un entierro final. También se le debe preguntar si hay una mujer en la familia que no tiene hijos, si el hombre tiene esposa sin hijos, se le debe decir que la mujer lo dejará seguramente porque el casamiento no fue autorizado por su Ángel

de la Guarda. Cuando este Odu sale en adivinación se le debe decir al adivinado que tiene un enemigo alto y fuerte que va en busca de su caída. Para vencer los problemas creados por éste, se le debe decir que debe sacrificar a Eshu con un chivo, un gallo, un hacha y un machete. Cuando esta Odu sale en adivinación, si es Iré, normalmente se le dirá que su madre acaba de hacer sacrificio por él o por ella. Y si se ha manifestado este Odu por Osobo, se le debe aconsejará a la persona; que le diga a la madre que haga sacrificio por él o por ella contra peligro inminente de muerte. Cuando este Odu sale en adivinación para una persona que se estaba planificando para un nuevo cargo, se le debe decir que el éxito lo está aguardando, pero que la muerte se interpone entre él y el logro del éxito. Por lo tanto debe hacer un sacrificio a Las Brujas y a Eshu con el fin de quitar el peligro de muerte de su camino. Para que nunca le escasez de las cosas materiales y sobre todo de comida, deba sacrificar dos palomas, dos ratas y dos pescados a Eshu. Si la persona va a viajar deberá sacrificar, un chivo a Eshu y dos perros, un cerdo a Ifá, un garrote, dieciséis paquetes de panes fríos de maíz y resupo de frijoles, para evitar perder la vida cuando se interne en un bosque. Cuando el Odu Okana-Meji aparece en Igbodun, se le debe aconsejar al iniciado, que para obtener una larga vida debe sacrificar un chivo a Eshu, rogar su cabeza con un gallo y nueces de kolá; dele a Ogún un gallo, una tortuga, una jícara de vino y boniato asado; A Shangó un gallo, nueces de kolá amarga y vino, pues pueden ser víctima de una tempestad, un trueno o un relámpago. Este Odu predice que la persona debe aficionarse a la labranza, pues tendrá éxito en la agricultura, será un hacendado o un granjero, por lo cual debe ofrecer en sacrificio una túnica blanca con muchos bolsillos rellenos de nuez de kolá, limpiarse con un pollo y usar un bastón, recoger materiales de la cima de dos colinas cercanas una de otra, así como de dos aleros del techo de su casa, todos estos materiales se usarán para invocar a Eshu. Para que la persona reciba un título o cargo importante debe sacrificar un chivo a Eshu, una chiva a Ifá, un conejo a las Brujas y un gallo para honrar su cabeza.

RELACION DE OBRAS DEL ODU BABA OKANA MEJI. Para resolver: Se le pone arroz con manteca de puerco a Eshu Laroye y a todos los Santos. Para los riñones: Baños de asientos de romero, verbena cimarrona. Para tomar:

Mastuerzo, y hojas de platanillo de Cuba, se toma tres tazas al día. Para vencer dificultades: Rogación de cabeza con un pollo al pie de los guerreros. Después se lleva a la manigua.

A Shangó: Se le pone un racimo de plátano con un mache pequeño, detrás de la puerta. Para Obtener una posición: Se cogen frutas, se rezan en el Tablero, se pelan y se machacan, se pone a macerar en una tinaja con agua, se le da un pollo a Eshu y a la tinaja y a Osun y además a un güiro vacío. Durante 16 días tiene que bañarse con esa agua y llama a Okana-Meji rezándole delante del güiro vacío. Esto se hace por la mañana antes de hablar con alguien. Cumplido los 16 días se le da camino a todo al pie de una mata frondosa. Para resolver situaciones: Se coge un gallo y se le presenta a Eshu y se le pide que conceda lo contrario de lo que se desea. Se hace la ceremonia para dárselo y no se le da y así se engaña. Eshu se pone furioso y concede lo contrario de lo que se le pidió. Para apaciguar a Eshu: Se hace Ebó con una sabana blanca y siete bollitos de carita. Awó come un bollito fuera de la casa después del Ebó y pone uno dentro de la casa. Pone uno delante de Eshu y se come uno. Se pone otro bollito en la esquina y se come uno. Con la sábana blanca se tapa todas las noches hasta que se rompa. Para alejar la enfermedad: Awó se hace Ebó para alejar la enfermedad y debe hacerlo una vez al año. Se coge una jícara con harina de maíz cocinada, una rama de mariwó, dos pollos chiquitos(jio jio) y once caracoles, 9 pedazos de coco, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, una jícara grande. Después del Ebó la rama de mariwó se corta en dos partes y se pone en la jícara grande delante de Eshu. Se le dan los dos pollos chiquitos(jio jio) a Eshu echándole sangre de ambos sobre cada pedazo de la penca cortada. Sobre todo esto se coloca la harina cocinada en cuatro porciones y se les echa jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, los onces caracoles y los nueves pedazos de coco. Se lleva a un lugar lejos de la casa. Para la hechicería: Se coge una hoja de malanga en la que se le pinta Okana Meji y se echa en un depósito con agua. Después la persona se lavará la cara y las manos y no se secará, se deja evaporar. Después esa hoja se le pone a los Ibejis y se hace polvo para soplar en la puerta de la casa. Para los muertos: Se pone asistencias de agua de lluvia y agua normal de la casa.

Para Olokun: Se pone una cadena del tamaño del Awó dentro de él. Cuando habla Osobo: Se coge una jícara grande pintada de blanco con nueve pedacitos de coco y 9 pimienta de guinea, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, 9 pedacitos de vela. Se coge otra Jícara pintada de negro con: 1 ekó, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, miel, la cabeza y el corazón de un gallo blanco que se le da a Eshu. La jícara negra va a la puerta de una Iglesia y la jícara blanca a la orilla de un río. A las dos jícaras se le pintan una Atena con arena de río y de mar con los siguientes Odus: Oshé-Turá, Okana-Meji, Otura-Shé, Okana-Sa, y Ojuani-Shobe y a cada una se le echan 16 hojas de Llantén. EBO: 1 carnera, una raja de leña, maíz tostado, ñame, gallo, manteca de corojo, mucho ashé, Idefá, demás ingredientes, mucho dinero. EBO para tener hijos: 1 gallo, 2 palomas, jícara con agua de lluvia, un mazo de leña, su medida, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. EBO: 3 pollitos, 3 cocos, 3 tipo de tela amarilla, blanca y negra, 3 pedazos de pan, mucho ashé, demás ingredientes, mucho dinero. Para prevenir abortos: 2 sacos, uno grande y otro chiquito, 16 granos de millo negro para el saco chiquito, 16 granos de coralitos, 1 gallina negra. Se echa Iyefá en el tablero y se marca tres veces Okana-Meji, con Oshé-Turá y Otura-Shé. Ahí arriba presenta todos los ingredientes y se rezan los Odus. Después se coge un poco de Iyefá, los 16 granitos de coralito y plumas de la gallina y los mete en el saco grande, lo cierra con una soga y lo suspende en el cuarto de la mujer. Con el saco chiquito, le echa el millo, Iyefá y plumas de gallina. Si el hombre que hace esto es Awó, lo pone sobre su Ifá. Si la mujer no tiene Ikofafun ni el marido Awafakan, el Awó pone una jícara con los Odus Oshé-Turá, OkanaMeji, Otura-Shé y coloca el saco sobre su Ifá, hasta que de a luz. Después se pregunta para donde va. El niño debe recibir el nombre de Awosun. Contra los enemigos: Se le dará un perro a Ogún con una cadenita de su tamaño. DICE IFA: Que usted está malo por dentro de una pierna, tenga cuidado no tenga que operarla.-En su casa hay una mujer que le gusta beber.-Usted misma va a desbaratar su casa.-Usted piensa engañar al Awó y quiere irse para el mismo lugar de donde usted vino.-Usted quiere tener hijos y dinero.-En su casa hay una persona que habla mal de usted, en su ausencia, tiene mala intenciones con usted, tenga cuidado con esa persona, porque puede llegar a matarla. Esa persona siempre está diciendo que usted

se va a morir. No se preocupe que no le va a pasar nada.-Usted ha de tener una tragedia que le traerá líos de justicia, sino lo ha tenido ya, usted va a ganar.-Usted quiere ir a un lugar que allí todo es discordia y no hay tranquilidad.-Hay un viaje que le ofrecerá fortuna.-Usted será jefe de una casa.-Usted se ha de enterar de la muerte de tres personas de repente.-Hay una mujer que tiene tres hijos.-Dentro de tres días va a llover, muy fuerte, no se moje con agua de lluvia para que así pueda ganar.-En su casa hay mucha escasees de todo.-Nunca diga donde va cuando salga para la calle y todo lo dice al revés.-Que al hombre le gustan mucho las mujeres y viceversa.-Usted quiere saber si le conviene ir a ese punto que desea ir, allí hay alguien que desea lo malo para usted, tenga cuidado.-Cumpla con Oshún lo que usted le debe.-Tiene que tener cuidado con el río o el mar.-Hace cuatro días que usted tuvo un dolor de estómago y sé asustó.-Que cosa de hierro o cabilla tiene usted en su casa, que cuando se incomoda enseguida le echa mano, para dar con ella, no lo siga haciendo.-A usted le van hacer un daño, que le será un bien.-No le haga favores a nadie, que no se lo van agradecer.-Están hablando mal de usted.-La gente dice que usted es un mentiroso.-Confórmese con lo que tiene, no quiera más de lo que pueda obtener.-Si es mujer, la enamora un hombre con compromiso y por ahí le puede venir la justicia.-Usted tiene que hacer Santo.-usted padece de dolencia en la espalda, sordera y debe cuidarse los riñones.-usted tiene que atender a sus ancestros, póngale una asistencia de agua de lluvia y otra de agua de la pluma.-Uno de sus hijos es Oni Shangó y tendrá que asentarlo.-Su trabajo es fuerte y le duelen los brazos.-Usted deberá criar un pollito hasta que sea gallo.-usted no puede tener gato.-La soberbia lo pierde.- La desobediencia cuesta la vida.

REFRANES DEL ODU BABA OKANA MEJI. - El que come alimentos cocinados no se preocupa del agricultor que los produjo. - El agua no se puede atar con una soga. - La tarraja de pescar no atrapa a un hipopótamo. - El agua con que uno se lava las manos, después que cae a la tierra no se puede recoger. - La batalla del calor nunca conquista a la cucaracha, y la cucaracha nunca entra en la sopa. - Cinco yemas de dedos nunca chocan entre sí. - El perro de tanto husmear tiene el hocico húmedo. - La boca que yo alimento jamás daré mi sentencia. - En la basura a veces se encuentra la felicidad. -La cabeza de un hombre tiene dos contrarios: la cólera del corazón y el deseo del amor. - De un saco bien amarrado nada caerá si se vira. - El camino del granjero. - En el mundo hay bueno y malo. - Critica todo lo que lo rodea, prueba a mirar por fuera. - Un árbol abatido caerá debajo de la puerta de su tronco. - El monte tiene una hierba buena y una mala. - Si se sueldan dos pedazos de hierro, no se pueden después separar. ESHU DEL ODU: ESHU ELUASAMA.

Este Eshu es masculino. Vive metido debajo de una orna de azúcar, no se le mira, solamente cuando se le da de comer. Los lunes se le pone o se le echa encima un poco de manteca de la bodega. Vuelve al revés a la gente. Carga: hierba bastillo, carapacho de cangrejo, aceite de alacrán, 7 agujas, vainas de pica pica, hueso de muerto (mujer o hombre según el sexo de la persona), tierra del cementerio, 21 pimienta de guinea, 21 pimienta de china, 21 pimienta de maravilla, 21 pionía, carbón de piedra, tierra e cangrejo, jutía y pescado ahumado, 21 palo fuerte (se preguntan). Carga secreta. Se forra por dentro con 101 caracoles (la forma de este Eshu es redonda), en el frente se le pone un cerco de cuentas de Elegba y ojos y boca de caracoles. El cerco de cuentas, le enmarca la cara hecha con los caracoles; dos para los ojos y uno para la boca, en la base de esta cabeza, en lo que vendría ser el cuello se enreda con una cadenita de plata. Okana-Meji es el Odu de Ifá que acompañó en su viaje a la Tierra a Shangó Olufinran, rey de Koso, constituye así su Odu Isalaye. Shangó: La Divinidad de los Rayos y la electricidad. Otros nombres: Oranfe: Este es el nombre con el cual se conoce a Shangó en Ile-Ife. Jakuta: Otro nombre con el que es conocido el Orisha en diferentes lugares y que significa: el que tira o pelea con piedra. San Jerónimo: Con este nombre se conoce a Shangó en bahía, Brasil. Santa Bárbara: Este nombre se le atribuye a Shangó en Cuba y otras partes de América, producto del sincretismo católico. Mitos: La leyenda popular entre los Yorubas dice que Shangó fue un ser humano y que reinó como cuarto Alaafin de Oyo. Hay muchas leyendas asociadas con él y cada una de ellas trata de explicar la forma en que Shangó fue deificado y asociado con la deidad solar. Una versión dice que Shangó descubrió un hechizo mediante el cual podía a hacer caer los relámpagos del Cielo. Un día, fue a una loma en las afueras de la ciudad a probar su nuevo descubrimiento. El hechizo funcionó maravillosamente: los relámpagos cayeron en el propio palacio de Shangó y lo destruyeron junto con su esposa e hijos. Él quedó tan horrorizado por esta calamidad, que salió y se ahorcó. Otra versión dice que las esposas de Shangó (Oyá, Oshún y Oba) eran muy peleonas y le daban la mar de problemas. Pero aún, habían quejas de sus súbditos con respecto a su tiranía. Cansado de la inestabilidad en los problemas del hogar y el gobierno, Shangó se montó en su caballo, y colérico se

internó en el bosque. Su gente lo buscó en vano. Cuando lo llamaban, pidiéndole que regresara, lo escucharon diciendo en la distancia: "No regresaré a ustedes, ahora los gobernaré oculto". La leyenda agrega que Shangó se fue al Cielo mediante una cadena y desde entonces ha manifestado su majestuoso poder a través de rayos y truenos. No obstante, la más popular de las leyendas (que los devotos de Shangó detestan), expone que este era un gobernante tiránico y poderoso con mucha habilidad en diferentes artes de magia. Cuando le hablaba a sus súbditos, por ejemplo, de su boca y de sus fosas nasales brotaba fuego y humo, y esto provocaba miedo en ellos. La leyenda agrega que él tenía dos cortesanos, Timi y Gbonkaa Eberi, que se estaban haciendo demasiado poderosos como para ser controlados por lo que astutamente planificó deshacerse de ellos echándole a pelear uno con otro con la esperanza de que ambos murieran en el encuentro. Aunque Timi murió, Gbonkaa continuó viviendo y siendo una irritación para el Rey, Shangó, por lo tanto, ordenó que Gbonkaa fuera echado al fuego, pero para desconcierto del rey, Gbonkaa salió del fuego sano y salvo. Como resultado de esto, Shangó abdicó y huyó de su reino. En el camino hacia el lugar de su exilio voluntario, descubrió que incluso hasta los más íntimos miembros de su familia lo estaban abandonando. Por lo tanto decidió "hacerse el hombre" y sé suicidó colgándose de un árbol. La noticia corrió con rapidez. Los oponentes del rey, encantados con lo sucedido, comenzaron a ridiculizar y a insultar a sus seguidores. Estos, a cambio, fueron al clan de Nupe (el hogar materno de Shangó) y obtuvieron un preparado mediante el cual podían atraer el rayo. Este preparado entonces fue empleado para hacer caer el desastre de los rayos sobre mucha gente en Oyo y sus alrededores. Con frecuencia las casas y los caseríos se incendiaba. Las personas consultaron al Oráculo y se descubrió que la calamidad había sido enviada por Shangó quien estaba irritado porque se había dicho que él se había ahorcado. Así que, la única que había para evitar que cayeran rayos, era declarando abiertamente que el rey no se había ahorcado y trayéndole un sacrificio propiciatorio de aves, ovejas, aceite de palma y nueces de kolá amarga (orogbo). La gente vino al lugar donde decían que Shangó se había ahorcado y le declararon "Obá Ko So" (el rey no se ahorcó). Este lugar desde entonces se ha convertido en un santuario muy popular de Shangó en las afueras del actual Oyo y es donde tradicionalmente se coronan a los reyes de Oyo que reclaman a Shangó como antepasado de ellos. Es así como Shangó, quien era un ser humano, ha llegado a ser deificado y adorado. Lo más interesante es que los devotos no recuerdan a Shangó por su tiranía o sus actos de magia, más bien lo recuerdan y lo reverencian por presentar la justicia y el juego limpio. Creen fielmente que él odia y prohíbe el robo, la mentira, la brujería y la hechicería. No obstante, nosotros sabemos que Shangó no tuvo unas normas morales tan alta durante su tiempo de vida. La verdad del asunto es que hubo una deidad solar entre los Yorubas llamada Jakuta (el que tira o pelea con piedras) quien era un guardián de la moralidad social y que odiaba la inmoralidad en cualquiera de sus formas, ciertamente, él era, "demasiado bueno para ver las injusticias". Cada vez que alguien obraba mal o hacía las cosas contrarias a los deseos de Olodumare, Jakuta lanzaba piedras de fuego. Luego que estamos sugiriendo es que antes que Shangó naciera, ya había habido trueno y rayos y que había una divinidad asociada con este fenómeno: Jakuta. Sin embargo, lo que sucedió fue que los seguidores de Shangó, quienes se convirtieron en sus

primeros devotos, llegaron a ver en atributos similares a los de Jakuta, la divinidad solar tradicional. Así, tuvo lugar una forma de euhemerismo. Shangó, el hombre, vino a sumir los atributos de Jakuta, la deidad original, quien era una manifestación de "la ira" de Olodumare. Actualmente entre los Yorubas, los devotos de Shangó lo adoran en el día sagrado de Jakuta. Y si se le pregunta a esos devotos la razón por la cual adoran a Shangó en el día de Jakuta, se descubrirá que no pueden ofrecer una respuesta satisfactoria, más bien, van a descartar la pregunta diciendo que Shangó es la misma divinidad que Jakuta. El trueno y el rayo habitualmente se saluda como "Kabiyesi" (¡Saludo a su majestad!) Que es la forma en la cual se saluda a los jefes supremos entre los Yorubas. Esto es así debido a que la gente cree que cuando truena, el antiguo Alaafin de Oyo, ahora deificado, ha venido a modo de visitación. OFRENDAS: A Shangó se le ofrece como alimento principal el carnero; además se le ofrece kolá amarga (orogbo), plátanos indios o manzanos y frutas, chivo, novillo, manteca de corojo, jicotea, codorniz, toro, pavo, guineo, pollos, gallos, harina de maíz y quimbombó, cangrejo, ñame en distintas formas, pargo, guanajo y perro.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DE OKANA MEJI (OKONRON-MEJI). 1- El nacimiento del Odu Okonron u Okana-Meji. Al comprender que sus colegas habían salido para la Tierra, Okonron-Meji decidió obtener tolerancia de Olodumare para emigrar del Cielo. Él fue a un sacerdote de IFA llamado Asokon Deji, quien le aconsejó que hiciera sacrificio antes de ir a recibir los instrumentos de autoridad de Olodumare. Le dijeron que hiciera sacrificio con una jutía, un pescado, una gallina, una chiva, un chivo y una paloma. Él hizo los sacrificios y fue al Palacio Divino para pedir sus deseos para venir a la Tierra. Su plan original era viajar con la calabaza, el melón y el jarro de arcilla, pero el sacerdote de Ifá le dijo que bajara solo por una ruta diferente. En su camino al mundo el se encontró con un rancho. En la orilla del rancho había una trampa que atrapó a un antílope que estaba empezando a descomponerse, él quitó el antílope de la trampa, lo descuartizó y se puso en camino para preparar fuego en la granja y sacar la carne. Mientras preparaba la carne en el disecador, el dueño de la granja vino y lo desafió, sin embargo, él explicó que lo había hecho por generosidad, para impedir que la carne se descompusiera totalmente. Cuando el hacendado comprendió el gesto de amabilidad de Okonron -Meji, le agradeció lo que había hecho y le entregó una pierna del antílope que es la parte de cualquier animal que el sacerdote de Ifá toma hasta el día de hoy cuando mata a un animal para hacer sacrificio. Esa es la razón por la que Okonron-Meji es descrito como el Ifá al que se le dio una mano libre para que prosperara en la vida. Por esta causa a los hijos de Okonron-Meji se les aconseja que se

aficionen a la labranza porque él tuvo éxito en la agricultura. Cuando el nació en el Mundo y creció se convirtió en hacendado (granjero),pero en sus inicios fue muy desafortunado. Estuvo sembrando principalmente ñame y maíz, pero sus cosechas eran a menudo devoradas por animales y decidió ir por adivinación, donde le dijeron que se hiciera una túnica que tuviera bolsillos por todas partes y los llenó con nueces de kolá y kolá amarga. Él debía ungir su cuerpo con un pollo y sostener un bastón llamado Okparere en yoruba y osogan en Benin. Debía también recoger materiales de la cima de dos colinas cercanas una de otra, así como de los dos aleros de la casa. Todo sería usado para invocar a Eshu para que ahuyentara a los animales entrometidos en su granja. Él hizo el sacrificio, después de ser apaciguado, Eshu plantó trampas invisibles alrededor de la granja de Okonron-Meji que atraparon a los animales unos tras otros. Después de haberse librado de los intrusos comenzó a prosperar. También hizo abundante dinero con la venta de la carne de los animales atrapados en las trampas de Eshu. De esta forma con el dinero ganado él decidió casarse. Después de casamiento, su esposa no tuvo hijos por largo tiempo, sin embargo, una noche la esposa soñó y vio a Okonron-Meji bailando en torno al pueblo con una multitud que lo seguía. Ella decidió ir por adivinación para averiguar el significado del sueño. El sacerdote de Ifá le dijo que preparara dos palos con las puntas afiladas y que consiguiera un manojo de ají pimiento (otawewe en yoruba y akpoko en Benin) para usarlos como sacrificio a Eshu, y suplicarle que transformara su difícil suerte en buena fortuna. Rápidamente ella hizo el sacrificio y las cosas empezaron a mejorar en todas las facetas, pero la mujer aún no quedaba embarazada. El no sabía que la mujer no era más que una Bruja destructora y despiadada. Con posterioridad, estos hechos le fueron revelados en un sueño por el Ángel de la Guarda, quien le comunicó que él su Ángel de la Guarda era el responsable de que su mujer no tuviera hijos. El Ángel de la Guarda le dijo en un poema: "Una serpiente es como una Bruja en el vientre de su madre, la serpiente hereda la bolsa de veneno así como la Bruja chupa la hechicería de las entrañas de la madre". Finalmente la mujer lo dejó y pronto sus padres también murieron. Cuando este Odu sale en la adivinación de Ikín, se le debe preguntar al adivinado si hay un miembro fallecido en la familia al cual aún no se le ha concedido un entierro final. También se le debe preguntar si hay una mujer en la familia que no tiene hijos, si el hombre tiene esposa sin hijos, se le debe decir que la mujer lo dejará seguramente porque el casamiento no fue autorizado por su Ángel de la Guarda. Después de perder su esposa y padres, él decidió cambiar su residencia por un tiempo, y fue a ver a un sacerdote de Ifá llamado Kponrikpon abidi tirigi, quien le dijo por adivinación que hiciera sacrificio para evitar que se perdiera en el bosque. También que le diera un chivo a Eshu y un cerdo a su Ifá y que obtuviera 16 paquetes de panes fríos de maíz y resupo de fríjol para su viaje y que debía viajar con dos perros. Él hizo el sacrificio y abandonó a Ilaye Ule, su residencia permanente, para trasladarse a Ilaye Oko donde procuró retirarse temporalmente. Con anterioridad, pero al mismo tiempo, siendo desconocido para él, el viaje entre los dos lugares había sido una pesadilla tortuosa. Aquellos que viajaban entre

dos lugares de manera un poco misteriosa, nunca llegaban a su destino, y nadie sabía con exactitud que les sucedía. A mitad de camino hacia Ilaye Oko, sus dos perros tuvieron hambre y él les dio parte del pan frío de maíz y del rapuzo de fríjol para que lo comieran. Mientras estos comían, una misteriosa serpiente boa constrictor apareció, atacó bruscamente a los perros y se los tragó. Después la boa se volvió débil y desvalida y Okonron-Meji consiguió una estaca fuerte y la mató. Él dejó la serpiente allí y se fue a Ilaye Oko. Cuando le dijo a las personas lo que había experimentado, entonces comprendieron que era la boa constrictora la que se estaba tragando los viajeros en el trayecto entre los dos pueblos. Después todos lo siguieron hasta el lugar para masacrar la boa, luego él cogió solamente la pequeña piedra encontrada en el estómago de la boa (iyin osumale) y el aceite y le dejó a los del pueblo la carne. Esa experiencia singular lo lanzó a la fama y a la prosperidad como sacerdote de Ifá y en el pueblo le entregaron varias mujeres en matrimonio.

2- Las obras más importantes de Okonron u Okana Meji. Okonron-Meji hizo algunas obras importantes en el Cielo. Antes de partir hacia la Tierra el se llamaba Okonron kon lounb, Okonron kon nihin. Él hizo adivinación para Aragba (Obadan en Benin) e Iroko (Uloko en Benin) antes de que ellos partieran para el Mundo. Araba e Iroko siempre fueron como el perro y el gato y nunca estuvieron enteramente de acuerdo en ningún asunto, por esa época Iroko era tan fuerte y poderoso que todo el mundo le temía. El adivino le aconsejó a ambos que rindieran homenaje a Eshu con un chivo, un gallo, un hacha y un machete. Aragba hizo el sacrificio pero Iroko rehusó hacerlo porque el se consideraba lo suficientemente fuerte como para ser invulnerable. Después de festejar con las ofrendas hechas a Eshu, este llamó la atención de los seres humanos sobre la fortaleza de Iroko, lo cual podían aprovechar para construir útiles con él. Antes de esto el árbol de Iroko lucía tan feroz que nadie se atrevió a pensar en atacarlo de alguna forma. En primer lugar porque él es físicamente muy fuerte y enorme, y en segundo lugar porque su casa es el lugar de punto de reunión de los Ancianos de la Noche. La intervención de Eshu era para destruir el mito que abrigaba la imagen de Iroko y para hacerle ver a él que es tan ordinario como cualquier otro árbol. Eshu hasta se ofreció para guiar a los seres humanos a la casa de Iroko y les dio un hacha con la que podían derribarlo. Al principio, todos estaban renuentes a usar el hacha sobre Iroko, pero con el estímulo dado a ellos por Eshu, los atacaron con furia. La caída de Iroko fue tan grandiosa que el eco resonó por todo el bosque. Cuando Aragba escuchó la caída, preguntó que estaba sucediendo, y le dijeron que el gran Iroko había caído bajo la fuerza del hacha humana. Como sabía que el destino de Iroko era el resultado de su negación a hacer sacrificios, Aragba se felicitó por haber seguido el consejo de Okonron-Meji y cantó alabanzas al adivino que hizo que superara la amenaza de Iroko quien era, de otro modo, una espina en su carne. Cuando este Odu sale en adivinación se le debe decir al adivinado que tiene un enemigo alto y fuerte que va en busca de su caída. Para vencer los problemas creados por éste, se le debe decir que debe

sacrificar a Eshu con un chivo, un gallo, un hacha y un machete.

3- Él hizo adivinación para la Hormiga (Erira). Okonron-Meji hizo también adivinación para la hormiga antes de dejar el Cielo por la Tierra. La hormiga era tan pequeña que se preguntaba que manera podía trabajar para vivir en la Tierra. Entonces fue a Okonron-Meji, conocido de otro modo como Okon Feere y Eji Feere. Él le dijo a la hormiga que le daría poder sobre todo alimento en la casa si era capaz de hacer sacrificio con dos palomas, dos jutía y dos pescados para ganar el control eterno sobre todos los materiales de las casas del Mundo. Después del sacrificio salió para la Tierra. Esta situación explica por qué la hormiga hasta el día de hoy pisa y se alimenta libremente de todo tipo de comida que hay en las casas, y se mueve sin obstáculos en esta. Esa es la manifestación del sacrificio que se hizo en el Cielo.

4- Él hizo adivinación para la familia del árbol. La última obra de importancia asociada a Okonron-Meji antes de salir para la Tierra fue realizada en su nombre por uno de sus seguidores llamado Efun fun Zele (el viento fuerte). En esa época todos los árboles se estaban preparando para venir al Mundo. Antes de partir ellos fueron a ver a Okonron-Meji, para saber qué hacer para poder tener una misión exitosa en el Mundo. Pero como Okonron-Meji estaba también preparándose para salir para allá y estaba haciendo sus propios preparativos, le pidió a uno de sus subordinados llamado Efun fun Zele que adivinara para los árboles. Efun fun Zele conforme a esto adivinó para todos ellos y les aconsejó que hicieran sacrificio a Eshu con un chivo, que sirvieran sus cabezas con un gallo, una paloma y nueces de kolá; a Ogún con un gallo, una jicotea, un barrilito de vino y ñame asado; y a Shangó con un gallo, kolá amarga y vino. Todos los árboles rehusaron hacer el sacrificio excepto Agbon (Urua en benin) o palma real. Después de esto todos salieron para el Mundo. Muchos años mas tarde, después que todos habían prosperado y embellecido la Tierra, las divinidades le encargaron a Shangó que fuera al Mundo a averiguar que estaba sucediendo. A Efun fun Zele, quien hizo la adivinación para los árboles, se le dijo que acompañara a Shangó en su misión a la Tierra. Al llegar al mundo, los comisionados celestiales descubrieron que muchos árboles habían sido contaminados por las iniquidades de este, y a través del trueno y la fuerza del viento los destruyeron a todos. Cuando ellos llegaron a la morada de la palma real, esta empezó a cantar en alabanzas del adivino que le hizo adivinación en el Cielo para recordar el sacrificio que le había hecho y agradecerle por el éxito en la Tierra. Por lo tanto la palma real fue el único árbol cuya vida fue perdonada, esa es la razón por la que hasta el día de hoy, el Agbon (Urua) es el único árbol que está seguro contra cualquier ataque de los truenos o los vientos fuertes.

5- Okonron-Meji se convirtió en jefe principal de Ilaye-Oko. Al llegar a Ilaye Oko, el desarrolló pronto una estrecha alianza con los mayores adivinos, para hacer por el pueblo lo que ellos no pudieron hacer después de varios años de tentativa. Uno de los sacerdotes de IFA se llamaba Ojikutu Ogbere Sorun-Orin gbere gbere Kaaye. El hombre le aconsejó que hiciera sacrificio con un chivo para Eshu, una chiva para Ifá, un conejo para la Noche y un gallo para su cabeza porque era probable que él recibiera un ascenso. Le dijo que tocara un tambor y bailara fuera de su casa. Era la ocasión de la víspera del nombramiento del Jefe Principal de Pueblo, y como era un visitante nunca aspiró a la dirección del pueblo, pero él hizo los sacrificios de todas maneras. Después de hacer estos, él consiguió quien golpeara el gongo y los tambores, le dio el uroke a sus esposas y todas ellas bailaron hasta el alba. Todos los sacerdotes adivinos del pueblo vinieron a participar del baile. A la mañana siguiente, temprano, se determinó que él iba a ser el próximo jefe principal de Ilaye Oko y hubo alegría y gran júbilo. Luego reclutó a un número de sacerdotes de IFA subordinados a él, quien practicaron el arte de Ifá en su nombre. 6- Él hizo adivinación para Akpon para poder traer la paz a Ife, cuando estaba en disturbios. Una vez, Ife estaba sufriendo de una fuerte hambruna. Hubo una larga sequía y todos los hacedores de agua de los alrededores habían intentado en vano obtener lluvia. Mientras tanto ellos oyeron hablar de Okonron-Meji y enviaron por él a un campesino que no dominaba ampliamente el arte Ifá. Antes de responder a la invitación fue por adivinación y le dijeron que hiciera sacrificio antes de partir para Ife. Al llegar a Ife vio la devastación ya causada por la sequía. Al conseguir su porción de los sacrificios, Eshu, quien era el responsable de las dificultades, rápidamente destornilló el tapón de la lluvia en el Cielo y desde la misma noche de su llegada, después de usar solo polvo divino y el encantamiento apropiado, la lluvia comenzó a caer. Llovió ininterrumpidamente tres días y los habitantes de Ife comenzaron a regocijarse en alabanzas a Okonron-Meji, quien realizó el milagro. El sortilegio o encantamiento utilizado por Okonron-Meji fue como sigue: "La batalla del calor (animosidad, odio), nunca conquista a la cuchara y la cuchara nunca rompe en la sopa".

7- La salvación de Akeriwaye. Dos de los sacerdotes subalternos de Okonron-Meji eran Shekutu molagua, ojo okpa akiko iyare re ododi, quienes hicieron adivinación para la madre de Akeriwaye, cuando los enemigos deseaban la

muerte de la mujer. Le dijeron a la madre que hiciera sacrificio con dos gallos y ella lo hizo con rapidez, los gallos eran usados para hacer sacrificio a Ogún y a Eshu. Mientras Akeriwaye estaba durmiendo una noche, un espíritu maligno vino a ella en forma de serpiente para entrar en el cuarto donde dormía. La serpiente estaba casi al penetrar, cuando Eshu rápidamente quitó la barra de hierro que aguantaba la puerta, la cual cayó sobre la serpiente y la aplastó hasta que murió. El sonido producido por la caída del pesado objeto de hierro despertó a la madre y cuando ella vio lo que sucedió se arrodilló y cantó en alabanza a Okonron-Meji, quien hizo sacrificio por ella. Cuando esta Odu sale en adivinación, si es Iré, normalmente se le dirá que su madre acaba de hacer sacrificio por él o por ella. Y si se ha manifestado este Odu por Osobo, se le debe aconsejara a la persona que él diga a la madre que haga sacrificio por él o por ella contra peligro inminente de muerte. 8- La funesta coronación de Adeguoye. Los sacerdotes de Ifá que hicieron adivinación para Adeguoye, el único hijo del Rey, fueron Eti Lawo Moruge, Ita Aare Nige Ata Ono. Adeguoye nació cuando su padre ya estaba muy viejo. Los sacerdotes de Ifá le aconsejaron a Adeguoye, poco después de la muerte de su padre, que hiciera sacrificio a los Ancianos de la Noche con un chivo y que le ofreciera un macho cabrío a Eshu, de modo que pudiera vivir durante las ceremonias de coronación. Por ser un hombre joven no comprendía la significación de las ofrendas de sacrificio. Por lo tanto, no podía entender por qué tenía que hacer sacrificio por algo que simplemente era una ceremonia tradicional. Por otro lado, después del entierro de su padre, los coronadores lo invitaron a hacer los preparativos para que lo sustituyera en el trono. La ceremonia comenzaba con un retiro en un cónclave secreto durante catorce días. Una noche, las Brujas, que normalmente no atacaban sin antes avisarle a la víctima, lo visitaron y le frotaron el cuerpo con sus manos. A la mañana siguiente él se enfermó. A pesar de su indisposición, aún no estaba convencido de que debía realizar sacrificio. Su madre, que era la única que podía haberlo aconsejado, ya estaba muy vieja para hacer algo por él. Al séptimo día de hallarse en el cónclave, murió. Su muerte no se anunció formalmente. Bajo el pretexto de un toque de queda (Oro), su cuerpo fue llevado a la casa y la ceremonia de coronación se completó póstumamente por su hijo pequeño, quien fue hecho Rey. Cuando este Odu sale en adivinación para una persona que sé estaba planificando para un nuevo cargo, se le debe decir que el éxito lo está aguardando, pero que la muerte se interpone entre él y el logro del éxito. Por lo tanto debe hacer un sacrificio a las Brujas y a ESHU con el fin de quitar el peligro de muerte de su camino.

9- Los seis hijos bandoleros.

Historia. Había un bandido en un pueblo y todos los moradores le tenían respeto por su valentía y por sus fechorías. Este bandido tenía seis hijos y estaban pasando muchos trabajos, pues donde quiera que estos llegaban, la gente se atemorizaba mucho y no-se reunían con ellos. Ante esta situación, ellos se tenían que ir. Un día, cansado de lo que le sucedía con la gente, fueron a casa de Orúnmila, quien les hizo Osode y les vio este Odu, y les dijo que cada uno de ellos cogiera una yagua y por la parte del lomo, fueran dando golpes por toda la ciudad. Ellos, extrañados, lo hicieron y un grupo de enemigos que estaban escondidos para tomar a la ciudad, se asustaron al oír estos ruidos y salieron huyendo, y la gente al verlo los persiguieron, pero no pudieron detenerlos. El rey mandó a indagar el porque la huida de los enemigos, y le dijeron que había sido por unos locos y que si no hubiera sido por ellos el enemigo hubiese tomado la ciudad. El Rey entonces insistió en que le llevaran a esos locos a su presencia, dando por resultado que eran los seis hijos del temible bandolero. Fueron agasajados por el Rey y la Corte y después pudieron vivir tranquilos en la ciudad. 10- El gobierno de los pobres. Historia Había seis pobres, que fueron a casa de Orúnmila por problemas que habían en esa tierra de asalto y malversaciones de enemigos. Orúnmila les dijo que cogieran cuatro yaguas y por la parte del lomo le fueran dando y formaran una algarabía que pareciera una sublevación. Los enemigos se asustaron y se fueron huyendo. El rey mandó a preguntar y le dijeron que eran locos, y si no hubiera sido por esos locos, el enemigo había tomado la ciudad. El Rey les dio el valor que requerían y desde entonces gobiernan pobres y no ricos. Nota: Las yaguas representan la parte exterior de las ruedas. Aquí tildan de loco a la persona. En el mundo hay buenos y malos. 11- Cuando el Gallo deseaba tener mujeres. Historia. El gallo deseaba tener muchas mujeres y fue para la tierra a donde ellas abundaban, pero él sabía que en aquella tierra hacía mucho tiempo que no llovía, por lo que nadie deseaba ir a la misma. Por el camino el Gallo se encontró con Eshu, que le preguntó: ¿Gallo para donde vas tan apurado?. El gallo comprendió que Eshu lo podía perjudicar si se enteraba de lo que él deseaba, y le contestó: "Voy a una tierra donde llueve mucho para evitar que continúe lloviendo". Eshu se molestó porque el gallo no le dio nada de comer y para perjudicarlo, hizo uso de su ashé y mandó mucha lluvia para la tierra donde se dirigía el gallo.

Al llegar el gallo a aquella tierra llovía torrencialmente y él les dijo a la gente: "Yo soy el que trajo la lluvia". Entonces aquella gente le concedió lo que él quería, que era tener muchas mujeres. Y desde entonces el gallo es el rey de las mujeres.

Otra versión. El Gallo tenía ganas de tener varias mujeres y se dirigió a la tierra donde abundaban las mujeres. E esa tierra había una seca muy grande. Por el camino se encontró con Eshu Eluasama, el que le preguntó: ¿A donde vas?. El gallo le informó todo al revés, o sea que iba una tierra donde llovía mucho, y que iba allí para evitar que siguiera lloviendo, y se fue Eshu molesto y para ir en su contra, hizo uso de su ashé y mandó a que lloviera bastante para ese lugar. Al llegar el gallo a esa tierra, dijo que él había mandado la lluvia, por eso le concedieron lo que él quería, o sea, tener muchas mujeres. El gallo comprendió que no le podía decir toda la verdad a Eshu Eluasama, pues éste lo vuelve todo al revés. Nota: Por este Odu Eshu concede lo contrario que la persona pida.

12- Osun representado por el gallo hombre de confianza de Olofin. Historia. El gallo era el hombre de confianza de Olofin, y cuya razón él sabía todos los secretos de éste, pero Eshu que siempre quería saberlo todo, vivía intrigado y quería saber que forma era la vida de Olofin. Un día Eshu vio salir al gallo de la habitación de Olofin y se dio cuenta que él poseía el privilegio que no tenía nadie en el mundo. Sucede que el gallo siempre veía a Eshu, como a otro Santo cualquiera, y le restregaba ese privilegio, hasta que un día Eshu se propuso destruirlo. Pasaron los días y Eshu fue a casa de Olofin, y cuando llegó el primero en salir fue el gallo, que le preguntó: ¿Qué deseas? Y Eshu le dijo: -"ver a Olofin. A lo que el gallo le dijo que era imposible, nadie que no sea yo puede verlo, así que cualquier cosa dímelo mí. A lo que Eshu le dijo: -¿por qué te pones con esas payasadas?, sí yo se como vive Olofin. Entonces Eshu y el gallo empezaron a discutir, aprovechando Eshu para hipnotizarlo con su ashé, al extremo que el gallo le dijo que Olofin se encontraba en paños menores ocupado con sus mujeres. Eshu al enterarse de esto se fue del lugar corriendo. Ogún que tenía necesidad de ver a Olofin, para mejorar su situación, se encontró con Eshu, que le contó sus problemas y éste le dijo que él lo iba a ayudar, diciéndole que al otro día irían a ver a Olofin. Al otro día, cuando llegaron a casa de Olofin el gallo pasó por delante de Eshu y Ogún con su orgullo de siempre, y entonces fue que Eshu más se empeñó en su proyecto. Estando en la puerta, Eshu

empujó esta y entró sorprendiendo a Olofin en aquella situación. Olofin molesto le preguntó: ¿quién eres? Y Eshu así como tuvo el valor de entrar en su casa, le respondió: Yo soy Eshu y vengo a hablar contigo. Entonces Olofin le dijo: "tú no sabes que hay que hablar con el gallo primero". A lo que Eshu respondió: Bueno padre para que tanto requisitos, si yo sé como vive usted. Esto sorprendió a Olofin que dijo: ¿quién te ha dicho como vivo yo?, si el único que lo sabe es el gallo, porque aparte nadie lo puede saber, y solo él pudo habértelo dicho. En ese momento hacía entrada el gallo, llegada que Eshu se encargó de anunciar a Olofin, a lo que éste lo mandó a detener, y le dijo: "durante mucho tiempo tú has sido mi hombre de confianza y yo confiaba plenamente en ti, pero no has sabido confiar mi secreto y por lo tanto": "Mientras el mundo sea mundo" Eshu ese a quien tú le has revelado mis secretos; él mismo te comerá. To Iban Eshu. Nota: Aquí fue donde Eshu por primeras vez comió gallo. Este Odu explica que hay que guardar los secretos, para conservar la vida. Aquí habla Iya Agba que es el espíritu de Osun, que representa la madre de Orúnmila. 13- El Awó akukó (gallo) y Eshu. REZO: OKANA MEJI ADA ASHUREO ESHU AWO AKUKO ADIE PAKUKO SHUKUTO MAYAKUALA ADIE ANADORE OKANA IRE BELELE OYURO INLE MOGBA OKANA IRE ESHU SHEPE ESHU ISOKUN OSODE OLORE BO ASHE AWO AKUKO IBA FUN FUN LODAFUN ESHU IFA KAFEREFUN ORUNMILA.

EBO: gallo, una tablita, un güiro, agua de lluvia, agua de río, tierra de la casa, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, ekó, mucho dinero. Nota: Aquí se piden las cosas al revés para obtener beneficios a la petición negativa de sus enemigos.

Historia Awó gallo y Eshu, no se llevaban bien debido a que Awó gallo siempre adivinaba y Eshu siempre le iba a la contraría. Un día, Awó gallo decidió irse a caminar a otras tierras y llegó la tierra Mogba, donde la gente se estaban lamentando porque nunca llovía, había una gran falta de ella y la tierra estaba completamente seca y no había el preciado líquido en ese territorio. Awó gallo cuando llegó se enteró de lo que allí sucedía y les dijo a la gente de esa tierra Mogba: "yo le traeré el agua". ¿Qué ustedes me darán a cambio?. Ellos les respondieron: " si tú me trae el agua, le diremos a Olofin que sea tú quien gobierne estas tierras. Entonces Awó gallo salió para donde estaba Orúnmila, que le vio este Odu Okana-Meji, le marcó Ebó: (el indicado arriba) y le dijo: Después que hagas Ebó, introdúcelo en un saco y llévatelo, que por el camino te vas a encontrar con Eshu y le dices lo que va hacer, pero al revés; niégale lo que llevas en el saco cuando te lo pida, él te echará una maldición que te será de beneficio.

Awó gallo hizo el Ebó y lo echó todo en un saco y salió camino a la tierra Mogba, se encontró con Eshu y este le dijo: ¿Para dónde vas?. Dame lo que llevas en el saco que tengo hambre. Awó gallo le respondió: "No puedo darte nada, pues ahí llevo todo lo que necesito para hacerle Ebó a la tierra Mogba que tiene mucha lluvia y se están ahogando la gente, y el Ebó servirá para que venga la seca y se remedie su tragedia". Eshu se sonrió y se dijo: "Todo te va a salir al revés de lo que pretendes" y sacó su Ado Ashuré (güiro de virtud) y le rezó: AFEFE YERE AFEFE LONA OMI OYURO AFEFE LELE MOGBA INLE. Entonces por virtud de la maldición (shepé) que Eshu echó, comenzó un torrencial aguacero en la tierra Magba y los ríos sé llenaron de agua a tal punto que todo se inundó y la corriente se fue llevando a Awó gallo, pero éste sacó del saco la tablita del Ebó y sobre ella se sostuvo, así la corriente lo llevó hasta la tierra Mogba, que ya estaba con agua y la gente contenta. En virtud de lo que había cumplido Awó gallo, lo hicieron el gobernador de aquellas tierras, gracias a Orúnmila y a la maldición de Eshu

14- Por su lengua se pierde. Historia. En este camino había una seca muy grande y la enfermedad invadía los hogares, ocasionándole por ello muchas muertes. El gallo fue entonces a casa de Olokun, y después que le contó sus penas, Olokun le dijo que eso él lo arreglaba, vistiéndose de blanco. El gallo así lo hizo y cuando se encontró con Eshu en la calle, quien al verlo tan elegante se sorprendió y le dijo: "Tú tan elegante, ¿A qué se debe esto?". El gallo le contestó: "Si, estoy de lo más contento pues con esta seca puedo andar más fresco y limpio". Y sin esperarse despidió a Eshu. Esta actitud incitó tanto a Eshu que enseguida fue al Cielo y abrió las llaves. El gallo fue corriendo enseguida a la casa de Olofin y le dijo: "Gané esta". Olofin le dijo que era lo que él quería. Entonces el gallo dijo que él quería tener muchas mujeres y además tener fuerzas para mantenerla y ser rey, para tener corona. Olofin se lo concedió. Al día siguiente se apareció Eshu en el palacio y vio al gallo muy contento con sus mujeres, Eshu se asomó y le dijo: Tú aquí, y él le respondió: Cómo no, si soy el favorito de Olofin. Eshu enseguida lo contradijo, hasta tal punto, que el gallo para convencerlo le dijo: "Mira si es verdad que yo ando con las joyas de Olofin y le llevo el desayuno a la cama y el anda desnudo por toda la casa". Eshu fue para donde estaba Olofin, le tocó a la puerta y como no le habrían empezó a gritar. "Si, yo sé que tú andas desnudo y que el gallo te alcanza el desayuno a la cama y que anda con tus Joyas". Oofin, sorprendido, le pregunta como él sabe eso, y éste le contesta que el gallo se lo había dicho.

Olofin mandó a buscar al gallo y lo castiga por conversador, entregándoselo a Eshu para que se lo comiera. Y desde ese día Eshu come gallo. Nota: Por este Odu la persona muere por su propia lengua.

15- Oyá no podía parir. Historia. Todos los Santos tenían hijos y vivían muy felices, pero Oyá era la única que no tenía hijos ni podía parir, y por eso se sentía muy triste, porque no era como los demás Santos. Por mucho que ella hacía por tener hijos, no lo lograba. Un día decidió ir a ver a Orúnmila quien le hizo adivinación, viéndole este Odu, le hizo Ebó, le puso el Idefá y con esto, logró tener 9 hijos. Por eso la marca de Oyá es nueve, en gratitud a que Orúnmila fue quien hizo que ella pudiera tener 9 hijos. Nota: El Ebó para que la mujer pueda tener hijos: carnera, 1 raja de leña, maíz tostado, ñame, gallo, manteca de corojo. Ponerle el Idefá con cuentas de Oyá Otro Ebó: 2 jutías a Eshu, 2 pescados, una bolsa de dinero a Orúnmila, el Idefá con cuentas de Oyá.

16- El nacimiento de la Awofakan y la entrega del Ikofafun. REZO: ORUNMILA ABIODUN LOWO OLODUMARE OBA GEGEBIO AWOFAKAN OKANA MEJI AWO UNYEN AJA NI OMIGERE ODURO LEÑIN ESORTITO AGBABAN NILE OKUNI EGUN BAN INU IYENI KUN KUN ORUNMILA AWELEJE ASHEBO LITA ILEKAN ADIFAFUN EGUN IFA. SUYERE: "LEGAN ILEGAN ABODO UN PORI UN KASHOSHO TONTE UNLO TONTI OYUGBONA". EBO: 2 gallinas, arena, manteca de corojo, jutía y pescado ahumado, todo lo que se come, mucho dinero. Historia. En la tierra Ifanyin donde cada persona quería hacer lo que quería, y los supuestos Awoses consagraban Ifá al igual que los Musulmanes y consultando con piedras. Enterado de esto Orúnmila, se fue para esa tierra y se dirigió al palacio del rey al cual él lo había iniciado en Ifá hacia muchos años y al encontrárselo, le preguntó: ¿"Por qué permites esto?", a lo que le respondió el rey: "Yo sé que Ifá nació de manos de Olodumare, pero no he podido hacer nada, pues mi mujer es adivina y dirige y permite todo ese desprestigio y maldad.

Orúnmila le dijo al Rey: "Yo voy acabar esto". Entonces convocó a una reunión a los supuestos Awoses y cuando todos estuvieron reunidos les dijo: "Ustedes saben que he sido encomendado por Olodumare para arreglar todo lo mal hecho y ustedes lo hacen todo mal". Orúnmila hizo adivinación con los Ikinis y vino el Odu Okana-Meji, y les dijo: Este es el Odu, el cual era el que marcaba la división central de los Odus de Ifá. Todos quedaron mudos con la sabiduría de Orúnmila. Entonces todos dijeron: "Son mejores los Ikinis que las piedras para atefar" y todos querían que Orúnmila les diera Ikinis. Orúnmila les dijo: "Antes de iniciarles es imprescindible que tengan Awafakan: "que es el rey justo como la mano de Ifá. La mujer del rey dijo: "Bueno, si eso es la voluntad de Orun, está bien, pero nosotras las mujeres, también debemos tener lo nuestro". Entonces Orúnmila les dijo que ellas tendrían su título, que se llamaría Ikofafun Osha Nile (La casa de Ifá). Orúnmila cogió dos jícaras, les pintó Oshe-Tura, Okana-Meji, Ogbe-Osa y Otura-She le echó en una tierra de cangrejo(ilekán) y en la otra no. Después a ambas le echó lo del ebó del Obá, arena, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, sal, manteca de cerdo, tierra de la casa, dieciséis pimienta de guinea, distintas tierras, un caracol (igbin), en la que tenía tierra de cangrejo, metió diecinueve y en la que no tenía metió veintiuno, le echó kolá, ero, osun naború, e Iyefá rezado, y después rezó los dieciséis Odus Mejis y los Odus de la Atena puesta en las jícaras, lo llevó todo para el techo del palacio cantando allí: "TENTE NANIO ATEMOLETA LERI EGUN BINU TENTE NANIO". Ese día llovió, a los siete días llamó de nuevo a todos y le dio 2 gallinas negras a todo y les dijo a los hombres, sacando los Ikinis del Ilekán, aquí tienen Awofakan, y a las mujeres con la otra, aquí tienen Ikofafun Osha Nile y los arrodilló a todos y empezó por las mujeres, les dijo a todos entregándoles asheses: FORO FORSILE AKUA TIKUA FOROFOSILE AKUA TIKUA ASHELEDEMI BABA IKOFAFUN AWAFAKAN AWO LADE IFA. Y les dijo: "Desde hoy esto será lo primero que se reciba y que antecede a Ifá, por conocer la tierra Ifayeni, los Oluos son Obá y las Awafakan e Ikofafun son vasallos de Ifá". Y desde entonces es que se da Awafakan a los hombres e Ikofafun Osha Nile a las mujeres.

17- Ogún pagó doble su Ifá. EBO: 1 gallo, 3 palomas, una cazuela, una botella de aguardiente, una piedra embarrada en manteca de corojo, tres pedazos de género de rayas, demás ingredientes, mucho dinero.

Historia. Un día Eshu fue a casa de Orúnmila que le hiciera un favor de hacerle Ifá, y Orúnmila le preguntó que si tenía dinero para hacerlo, Eshu le contestó que no. Entonces Orúnmila le contestó que si no tenía dinero no le podía hacer Ifá, entonces Eshu dio un salto y llegó hasta el techo, rompiéndose la cabeza y echando por este motivo mucha sangre. Entonces la mujer de Orúnmila al ver esto le dijo: "Ahora ha de venir la justicia y nos van a prender". Orúnmila al ver a su mujer tan asustada, llamó a Eshu y le hizo Ifá. Cuando hubo terminado de hacérselo le dijo: "Ya te puedes ir". Eshu se fue y se paró en la esquina y en eso vino Ogún y él le dijo que lo saludara, pues él tenía hecho Ifá. Ogún le dijo: "Bueno, si tú tienes hecho Ifá, regístrame". Eshu lo registró y le dijo: "En tu casa hay muchas gallinas y estas por la noche se encaraman". Ogún le contestó: Eres un mentiroso, pues eso tú lo sabias. Eshu le dijo: Bueno, está bien, espérate; esta mañana tu mamá te regañó porque la tocaste por atrás y su marido la vio. Entonces Ogún le dijo: Eso si es verdad, porque tú no estabas allí. Ogún se fue. Cuando Ogún llegó a su casa, le contó a su mamá lo que Eshu le había dicho, y le dijo: "Yo quiero ser Babalawo". La madre le contestó: Pregúntale a Eshu cuanto cuesta hacer Ifá. Cuando Ogún le preguntó a Eshu cuanto costaba hacerse Ifá, éste le contestó que una carreta de dinero. Cuando se fue Ogún, Eshu fue para la casa de Orúnmila y le dijo que Ogún vendría a que le hiciera Ifá, que le había preguntado cuanto le costaba y él le había dicho que una carreta de dinero, y así fue como Ogún pagó doble su Ifá. 18- La virtud del Mono. REZO: ORUNMILA UNSODE ALIKIN OPOLOPO EDUN UMBO WAIYE BELESE SHON SHON LODAFUN ORUNMILA KAFEREFUN LEDA OLOFIN. 1er EBO: 2 gallos, 2 güiros, 2 tinajas chicas, 2 osun de gallo, todo lo que se come, demás ingredientes, mucho dinero. 2do EBO: Todas clases de frutas, 2 gallos, demás ingredientes, mucho dinero. SUYERE: "EMINIFA BORUNGANGA OJO KINIBA OKANA MEJI OJO KINIBA". SUYERE: EDUN WE EDUN WE OKANA WE OKANA MEJI LODAFUN OKANA MEJI". Leyenda: 1- El ojo del cazador se fija sobre los animales salvajes. 2- El ojo de los animales salvajes se fija sobre el cazador. 3-Okana Meji no puede huir y dejar caer a tierra la palabra de Olofin. Historia. Orúnmila consultó a toda clase de Monos que vinieron a nacer en el Mundo. Sus piernas no le

permitían entonces que se movieran, ellos se arrastraban por el suelo y no podían subir a los árboles. Los Monos se reunieron y analizaron su mala situación y sabían por leyendas que sus ancestros habían sido más robustos que ellos, entonces decidieron ir a verse con Orúnmila, éste les vio este Odu y les marcó Ebó con: todas clases de frutas que pudieran conseguir, 2 güiros, 2 gallos, 2 tinajitas y 2 Osun, pues tenían que rendir tributos a sus ancestros para que los ayudaran en el Ebó, para que pudieran ser iguales a los hombres. Los Monos prepararon todo y se lo llevaron a Orúnmila, éste puso las frutas a macerar en agua, metidas en las tinajas y les dijo: "ustedes con esta agua harán sus abluciones durante 16 días y llamaran a sus ancestros en la boca del güiro. El día 16 le harán ceremonias a los Eguns de sus antepasados, así encontraran todo lo que le falta para ser como los hombres, y sus músculos le crecerán normalmente. Los Monos empezaron a hacer las indicaciones de Orúnmila y a los tres días ya podían subirse en los árboles del monte y reírse de los hombres. Los hombres inquietos por la nueva virtud del Mono, fueron a verse con Orúnmila y éste les vio Okana Meji y les mandó el mismo Ebó que a los Monos. Orúnmila les dijo: "yo les voy a hacer un Inshe con el Ebó, este Inshe lo llevaran 2 personas. Los güiros se rompieron en 16 pedazos donde pondrán los frutos más apetitosos. Deberán ponerlo de la siguiente forma: Uno al Oeste, el otro al Este, otro al Norte y el otro al Sur, los restantes 12 pedazos simétricamente puestos en número de tres entre los cuatro puntos cardinales indicados. Se prenden 2 velas en el centro. Un hombre debería esconderse cerca de cada pedazo sin hablar. Orúnmila había advertido a los Monos que nunca les hablaran del trabajo a los hombres y que jamás se levantaran antes que ellos, hasta cumplir los 16 días del Ebó; para no perder la guerra. Los Monos se levantaban tarde y salían a caminar por el monte y cuando veían gentes se escondían. Casi pasado los días, hasta que faltaba un día para completar los 16 días del Ebó con la ablución final. Todos los Monos se mantuvieron en el bosque y encontraron los pedazos de güiros con las frutas. Los hombres estaban invisibles debajo de los árboles. Entonces el Gorila llamó al Chimpancé y le dijo: "Viste lo que Orúnmila nos dijo que encontraríamos para ser igual al hombre". El chimpancé llamó al mandril y éste al Mono Araña y así fueron llegando todas las clases de Monos del monte. Ellos decían: "No queda más que un solo día de baño para hacer la obra a nuestros ancestros Eguns, para obtener el poder ante todo el mundo, debemos seguir levantándonos tarde hasta mañana". El Gorila se reveló en cumplir a cabalidad el mandato de Ifá. El Chimpancé le hizo un reproche, el Gorila dijo: "Esto ya se acabó, nosotros nos levantaremos a la hora que nos dé la gana". Y todos los Monos lo siguieron e iban cantando por el monte. Entonces los hombres, que lo oyeron todo, se levantaron súbitamente y les dijeron a los Monos: ¡Así que eso era lo que ustedes querían!. Pero, por voluntad de Olofin, ustedes nunca serán iguales a

nosotros. Ellos dijeron: "Debemos volver a casa de Orúnmila", pero éste estaba cerca y les dijo: "Ustedes quedarán mitad hombres con las nalgas al aire, las piernas encorvadas, el cuerpo peludo, los brazos largos. Su imagen será lo que ustedes quisieron; un hombre a medio hacer". El Chimpancé podrá imitar a los hombres por haber sido el único que obedeció mi palabra, pero tus hermanos se perdieron, pues Eda Olofin era el mismo de ellos. Nota: Desde entonces el Chimpancé, es el único Mono que hace todo imitando al hombre, siendo entre los Monos el más inteligente. Obra para posición: 3 frutas pasadas por el Tablero, se pelan y machacan y van a una tinaja. Se le da sangre a Eshhu y a la tinaja y a Osun. Lleva un güiro vacío. Bañarse por 16 días con el contenido, se reza en el güiro a primera hora, sin que nadie lo vea.

19- Shangó vino al Mundo. REZO: OLOFINA UMBO WAIYE AKUKO KIE OWUNKO KIO UMBO SODE NIFA ILE AFEKE AWO OLUFINA GODO GODO BAO KABIYESI OKANLE LOGORUN OTA LEBO AKUKO LEBO OWUNKO KEKE OKAN ABO LEBO OKAN GURO LEBO LODAFUN ARA KAFEREFUN OLORUN. EBO: 101 piedra chiquita, 1 saco, 1 chivo, 2 gallinas, 2 gallos una horqueta de moruro, demás ingredientes, mucho dinero. SUYERE: "OLUFINA MOFIN KARE OLUFINA MOFI KARE OKANA MEJI EDAD IFA MEFIN KARE KAWO KABIOSILE". Nota: Las 101 piedra chiquita, van a un agujero en el patio de la casa y se le siembra la pértiga en forma de horqueta y se cubre de tierra, ahí cuando come Shangó se le da un gallo. Cuando no tiene patio de tierra, las piedras van en el saquito dentro de una tinaja con la horqueta sembrada y se procede igual, los animales son: chivo a Eshu, chiva y gallinas a Orúnmila el gallo a Shangó. Historia. Cuando Shangó fue a venir al mundo, solo era un niño asustadizo, se asustaba del canto del gallo, del berrido del chivo y temblaba como una hoja. Él comprendió que así no podía bajar a la tierra pues no podía vivir siempre escondido. Entonces fue a ver a Orúnmila el cual le hizo Osode y le vio este Odu, donde le marcó Ebó (el indicado arriba). Cuando le hizo el Ebó, las 101 piedras se las dio después del Ebó a Shangó y le dijo que esa era su defensa y se llamaba Afeke. Cuando Shangó tuvo en sus manos a Afeke sus ojos cambiaron de color, el coraje le vino al corazón, todo el mundo huía ante su presencia, pues cuando alguien le hacia

montar en cólera, él metía la mano en Afeke y lanzaba las piedras. Entonces ya capacitado para bajar, Orúnmila le metió en la tierra con una horqueta de señal, que allí había bajado él: "El rey de la Valentía". Esto era para evitar su cólera, hermanarse con él y además Afeke servía para destruir a los enemigos. Nota: Obra para evitar tragedias: Un saquito amarrado con soga, 16 piedras chicas rojas, pluma de loro y cotorra, 1 gallina, 7 centavos. Las plumas de todo lo utilizado van con lo demás en el saquito. Se vira boca abajo y se lleva 15 días arriba. Se le da carnero a Shangó y se le pone harina con quimbombó.

20- El grillo bajó al Mundo. EBO: gallina, un güiro, todo lo que se come del mercado, demás

ingredientes, mucho dinero.

Historia. El Grillo antes de venir al Mundo decidió ir a ver a Orúnmila a fin de evitar la maldad que vendría a su cabeza. En el registro le salió este Odu Okana Meji, y le marcó Ebó (el indicado arriba) y que después todo lo metiera en el güiro y lo llevara al monte. El Grillo no hizo caso y no realizó el Ebó. Llegó el día que tuvo que bajar al Mundo en medio de un monte espeso, enseguida las hierbas se prendieron fuego, envolvieron las llamas al maldito insecto y éste buscaba por donde huir, mas no encontró ni un pequeño lugar entre las llamas para salir. Sus patas que él tenía tan bellas y sus alas, por el calor del fuego y de tanto saltar huyendo esto, se volvieron largas y deformes. Cuando logró salir, ya la deformación de sus patas y alas, dieron como resultado, que fue la burla de todos.

21- Cuando Oliwo despreció a los muchachos. Historia. Oliwo era gobernador, y un día muy temprano salió al patio de su casa y vio con asombro que una de sus matas paría dinero, se puso a recoger el dinero. Al otro día sucedió lo mismo y volvió a recoger el dinero y no satisfecho con lo que tenía, mandó a los criados a que cercaran toda su casa con yaguas, para que nadie pudiera mirar hacia adentro de su propiedad. Como la gente le gustaba saberlo todo, fueron a casa de Orúnmila para averiguar sobre lo que había en el patio de Oliwo. Orúnmila les hizo osode y les vio este Odu Okana-Meji, y les dijo: "Ese hombre en que ustedes se interesan, tiene mucho dinero en su casa". La gente entonces le preguntaron a Orúnmila: ¿Cómo podemos arruinarlo?. Él contestó: "Hagan Ebó y para Eshu denle de comer y díganle: "Oliwo Osulala desea tener mucho dinero, pues prefiere el dinero que los muchachos, pues son muy majaderos".

Eshu con su virtud, hizo su trabajo por la noche, haciendo que todas las matas parieran cabezas de muchachos. Por la mañana cuando Oliwo Osulala fue con sus criados a recoger el dinero, al ver aquello, mandó a cortar todas las matas de su patio, y como Eshu era quien le había llevado la suerte a su patio, al poco tiempo Oliwo Osulala estaba muy pobre. Nota: Las cosas hay que hacerlas ocultas, para que su enemigo no se percate de nada. Hay que tener a Eshu contento, para que no le vire la espalda y le trastorne todas sus cosas. No se puede botar a los muchachos de la casa.

22- Obatalá Yeku Yeku y Obatalá Aguema. Historia. Obatalá Yeku Yeku, vieja y ciega, destruía por soberbia todo lo que fabricaba Obatalá Aguema, pues ella era la que mandaba en esa tierra. Obatalá Yeku Yeku vivió con Oduduwa y éste la castigaba mucho y Orun se opuso a ese matrimonio y ordenó su separación. Ella al verse separada se volvió loca y la amarraron con cadena en una cueva. Ella acompañaba a Oduduwa siempre hasta entonces. No le da el sol ni el aire. Obatalá Yeku Yeku. Es un Obatalá femenina, en Arará se llama Lumeyo, es muy vieja, ciega, encorvada, usa corona con 16 plumas de loro, 2 narigones de plata, 2 moñingas. El Osanyin va en una cajita de plata o cedro. No le puede dar el aire, ni el sol. Vive envuelta en algodón. Lleva 16 piedras, de ellas 15 va en una sopera y una de las originales en otra sopera con el herramental. Se unen las piedras cuando van a comer, después se separan nuevamente. Come con Oke. Se da un carnero, 2 gallos, 1 chivo para Yeku Yeku con sus 15 piedras. Se le pasea alrededor y se le canta. Como este Santo es solo para la persona "nada más", debe entregársele Oshanlá, con 1 gallo, 1 guineo, 6 palomas, y una chiva blanca. Se debe buscar perfume exquisito y una muñequita de Biscuit que represente a Inu-Aye (de Oragun). Ambos Obatalá llevan su caracol Ayé. Oshanlá: Obatalá femenino muy vieja y encorvada, se habla muy bajito delante de ella. En la sopera va un caracol Ayé, muñequita de biscuit, 1 bastón, 2 manillas, 1 moñinga, 16 babosas, cadena de plata, 2 esposas de metal, 8 chapitas de plata o metal blanco y 8 Ikinis. La muñequita lleva un rosario blanco. Obatalá Aguema: Hombre con cabeza de camaleón con alfanje en la mano. Come a las doce del día. Viste de verde, vive recostado en las paredes de los ríos. Acompaña a Oduduwa como un perro a su amo, con la misión de protegerlo. Su piel brillante le sirve de espejo a Oduduwa. Es mensajero de

Olofin. Lleva gorro de plata con 16 tramos de cadena. Marca a sus hijos con defectos de marcas en las manos. Son delicados. Su fuerza está en el gorro de plata. Nota: Parece que Obatalá Yeku Yeku no estaba de acuerdo a que Obatalá Aguema acompañara a Oduduwa.

23- El Awó su caballo blanco y el pantano. Historia. Había un Awó que tenía un caballo blanco, a él lo mandaron a buscar de otra tierra, la cual se encontraba del otro lado de un pantano. Él decide ir, y emprende camino. Al llegar al pantano que tenía que atravesar para llegar a la tierra donde lo llamaron, el caballo se resiste y por mucho que lo obligó no pudo que aquella bestia le hiciera caso. Él entonces mató su caballo blanco, teniendo que cruzar el pantano a pie y solo. 24- Se adivinó Ifá para la gente de la ciudad de Owa. Oshunshun igbo yi Koshe oje, Oburokos'eje, adivinaron para la gente de la ciudad de Owa. Ellos le aconsejaron que hicieran sacrificio, para que un extraño pudiera tomar posesión del reinado y les llegara la prosperidad. Los Babalawos enfatizaron que hicieran el sacrificio. Ellos realizaron el sacrifico.

25- Se adivinó Ifá para Sakoto cuando iba para la ciudad de Owa. Oshunshun igbo yi Koshe oje, Oburokos'eje, adivinaron para Sakota cuando iba para la ciudad de Owa. Se le aconsejó que sacrificara una paloma una carnera y tres tortas o panes de frijoles. Él hizo el sacrificio. Los Babalawos le aconsejaron que se llevara para el viaje las tortas y que si se encontraba con Eshu no le diera. Sakota emprendió el viaje y se llevó con él las tortas. Se encontró con el primer Eshu que le dijo que si él le daba una torta, no iba a llover hasta que él no llegara al pueblo de Owa. Sakuta se comió la torta y siguió su camino. Después se encontró con el segundo Eshu y le dijo lo mismo y continuó su camino. Al rato se encontró con el tercer Eshuh que le dijo lo mismo, que al ver que Sakota no le dio las tortas se calórico y propició la lluvia. Los Babalawos de la ciudad de Owa habían dicho que la próxima que entraría como rey de Owa, llegaría empapada en agua, por las fuertes lluvia que con él vendría. Cuando Sakuta entró en la ciudad de Owa, venía empapado, producto del aguacero que estaba cayendo. Entonces los habitantes de Owa hicieron a éste extraño empapado en agua el Rey de Owa.

26- Se adivinó Ifá para OluwoIgbo y oluo Odan. Mo daa pere o se pere, adivinó Ifá para Oluo Igbo (el rey del bosque) y para Oluo Odan cuando fueron a seducir a Ewu la esposa de Iná (el fuego). Él dijo que debían sacrificar: puñado de escoba, hojas de Ifá (ripiar las hojas renren en agua), una gallina, y tela negra. El único que sacrificó fue Olúo Igbo. El sacerdote dijo: No en presencia de Esusu oni gba-ofon, Wariwa oni gba-ida, y Iyore oni gba-itere (vara mágica). Un día la esposa de Iná abandonó la casa de su esposa para ir a casa de Olúo Adan, Iná se preparó y fue para la casa de Olúo Adan, cuando llegó allí gritó el nombre de su esposa: Ewu, Ewu, Ewu. Ella corrió hacia donde estaba Olúo Igbo el que había realizado el sacrificio y entonces cuando llegó Iná a casa del Olúo Igbo, este le roció la medicina de Ifá y lo apaciguó, recitó tres veces: "Mo daa pere o se pere". El fuego que es Iná se extinguió, por lo que Ewu se quedó con Olúo Igbo. Olúo Igbo, el bosque profundo, hoy todavía tiene la oscuridad por el sacrificio realizado, pues apagó a Iná (el fuego).

27- Se adivinó Ifá para Olú. Okitibirikiti li, adivinó Ifá para Olú, cuando tenía solamente un hijo. Se le aconsejó sacrificar un carnero (sin ninguna mancha negra), una chiva joven, y un chivo joven. Con este sacrificio se le aseguró que su hijo se le convertiría en dos. Después del sacrificio tuvo otro hijo, desde entonces este Odu se llama Okana Meji. En una adivinación para una persona, se le dirá que tendrá otro hijo.

CAPITULO II MUNDO DE IFA OKANA OGBE OKANA SODE OKANA JUN JUN OKONRON OGBE

I I I I

+ O O O I

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II II II I

REZO: OKANA SODE OLE MEYILA TIFI EFON MALBILE NI OLE YALOGUN OBA SHON SHON OLE UN SOBETINA ORUNMILA OPALAYE OKANA JUN. SUYERE: "OKANA JUN JUN JUN OPALAYE UNLO ASHELU UNLO GBOGBOASHELU UNLO". EN ESTE ODU NACE: 1- Nació: Inle Abata. 2- " : Burunakuon Omo Olukan. El roció que cuando sale el sol se seca. 3- " : El refrán: "Lo que se sabe no se pregunta". 4- " : El porque se entrega el Dilogun de Ogún y Oshosi al hijo de Elegba cuando hace Santo. 5- " : El policía de Ifá. 6- " : El gran secreto de Obani Olukan. 7- " : El rey de los Duendes y las Hadas. 8- " : El secreto de dejarse las uñas largas. 9- " : Oshún Iyumu, La Amazona. Es invertida. 10-Aquí: En este Odu Maferefun Egun. 11- " : Hay que recibir a Dada e Igbaña. 12- " : Cuando sale este Odu en Untefa, se entierran las orejas del chivo de Eshu. 13- " : Se monta Eshu Betima. 14- " : Se le dice a Oyá Orepoponla. 15- " : Se le ponen 5 uñas de tigre a cada mano de Ifá y a Eshu se le pone 10 uñas de metal. 12- " : Por este Odu: Se pondrá el Dilogún de Ogún y de Oshosi, una en cada mano de Ifá. 17- " : No hay Oyá sin Oshún y viceversa. 18- " : Shangó pierde la virtud de Orisha. 19- " : Se pone el Idefá como protector multipropósito. 20- " : A Eshu le pusieron 101 caracoles. 21- " : Eshu tiró al piso a Elegba. 22- " : Elegba era mensajero de Olofin. 23- " : No se oye consejo, es sordo. 24- " : No se hace favores.

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: El rey del camino es Ogún. : Elegba era comerciante. : Eshu Betima miente para dañar. : Olofin dio la tierra a Egun y a Eshu. : Eshu-Elegba era el barbero del rey orejudo. : El tigre cañonea al perro y al venado.

31- Aquí: Es un Ifá de Tigre, Sodomía y Carroa. 32- " : Hay que tener perro. 33- " : Habla el reinado de Obatalá 34- " : Obatalá coronó a Dada. 35- " : Habla Igbaña rey del dilogún. 36- " : La mujer joven es la perdición del hombre. 37- " : Las hierbas son: Bejuco montacilla, salvadera, algodón, llamao, verdolaga de mar, junco marino, romero de costa. 38- " : Las enfermedades son: Infecundidad, Impotencia, sistema circulatorio, enfermedades contagiosa, problemas en el sistema auditivo. 39- " : La persona o su hijo es ave de paso.

DESCRIPCION DEL ODU OKANA SODE. Este Odu es el # 122 del Orden señorial de Ifá. El Odu Okana-Sode habla de vencimiento de enemigos o competidores para obtener una posición prominente. Un nuevo trabajo, una promoción ó un ascenso están en la predicción. Aquí nació Inle-Abata. Hay que recibirlo. Las cosas le entran por los oídos y sale por el otro lado. Por su carácter se busca la enemistad y antipatía de los demás, aunque no es de malos sentimientos. Al tigre le temían por su carácter. Es un Ifá de accidentes de transporte, un perro lo puede salvar de la muerte. El dueño de este Odu tiene que contar todo con Orúnmila. El hijo de Elegba que asienta Osha hay que entregarle Ogún y Oshosi; aparte y completo, lo que incluye el dilogún. Porque Elegba no pudo solo sostener el Mundo. Hay que tener cuidado con la candela, pues la casa se le puede quemar y usted también. Este es un Ifá de erotismo, de abusos deshonestos, de cañona e impotencia. Hay que cuidarse de bochornos. Un amigo de su profesión lo lleva a odiar y hacerle trampas para llevarse su parte, por envidia. Aquí la persona se pone a llorar a solas por su mala situación y se pide la muerte y de ahí le viene el relámpago y truenos, con infartos o cosas semejantes. Cuando se ve en una consulta ordinaria, la persona deberá recibir Awafakan o Ikofafun. En caso de un hombre deberá hacer Ifá.

Hay que tener cuidado con las relaciones ocultas. No se puede desconfiar en Orúnmila pues se cae en trampas y se ve envuelto en problemas de justicia. Cuando las divinidades bajaron del Cielo venían desnudas excepto Orúnmila que trajo la prosperidad, pues el único que creyó en Ifá y le dio a Elinini tortas de maíz, miel y pudín de frijoles. Por eso es que ellas no triunfaron, pues no sabían. Si no hace sacrificio los obstáculos impedirán su destino a través de Elinini. Elenini (es la divinidad de los Obstáculos y el infortunio). Aquí hay que mudarse del lugar donde vive de nacimiento, para dar un nuevo comienzo a su vida de prosperidad, pero nunca debe faltarle el Idefá. En este Odu hasta Olofin fue ignorante por pensar que la almohadilla de la menstruación produciría un niño. Los Awoses no pudieron describir la situación, pues no sabían. Debe hacerle fiesta a los seguidores del Cielo para que no muera ante de tiempo. Al levantarse debe ponerse el Idefá o no quitárselo nunca. Aquí la persona vencerá sus enemigos y ocupará posiciones prominentes si cumple con Ifá y hace los sacrificios necesarios, así como dedicarse a profundidad en su profesión. Cuando un Awó se ve este Odu, se ala las orejas con las manos cruzadas sobre el pecho y se mira que cosa quiere Eshu, para dárselo enseguida. Aquí hay que usar un collar de Obatalá. Este Odu predice: "Lo que se sabe no se pregunta". Aquí habla Borunakuon Omo Olukan: Es el rocío, que cuando sale el sol se seca. Por este Ifá Oshún come chiva junto con Orúnmila. Este Odu habla de un Muerto que está resentido; por el incumplimiento de un pacto que se hizo en una cazuela y por eso la persona está pasando trabajos desde hace tiempo. Hay que tener una cazuela de Egun, pero la persona debe montarla con sus propias manos e inspiración. En este Ifá habla: ESHU-ELEGBA, OBATALA, ELININI, INLE ABATA, IGBAÑA, OGUN, OSHOSI, OSHUN, OLOFIN, ORUNMILA, SHANGO, EGUN, OYA, YEWA, DADA. Aquí se hace Ebó con un perro chiquito, se le dedica a Oshún y se cría en la casa. Hay que cuidarlo mucho. En su casa existen grandes problemas y pérdidas por causa de su mujer y situaciones de desbarate de casa por enemigos que usted conoce. El que lo rija este Odu no puede regalar su sombrero ni adornos de cabeza, para que no pierda su corona o su cabeza. Se puede volver loco /a. Hay que recibir a Dada Igbañi. El secreto de este Ifá es dejarse las uñas de las manos largas, tener un Inshe-Osanyin con hueso de

cerdo y darle un chivo a Eshu. También póngale cinco uñas de tigre en cada mano de su Ifá. Se lleva comida al cementerio y se deja debajo de un árbol. Este es el Ifá del Tigre, de Sodomía y de cañona. Hay que tener cuidado con bochornos. Aquí la persona hace Ebó con un perro de pinta, después lo lleva para su casa y lo cuida bien y cuando se pierda o se muera, no debe tener más perros en su casa. Esto es aplicable a Ikofafun, Awafakan e Ifá. Aquí la mujer joven es la perdición del hombre. Hay que cuidarse de la impotencia, que puede producirse por aberraciones sexuales o enfermedades venéreas. A Eshu-Elegba se le ponen diez garras o uñas de metal, cuero de tigre, jutía y pescado ahumado. De esas uñas usará una en el dedo miñique de su mano derecha cada vez que tenga problemas y le dará cuenta a su Eshu-Elegba. Este Odu en adivinación para una mujer, señala que tiene relaciones ocultas desde ante de casarse. También puede su esposo estar engañándola, para evitarlo; se le da un chivo chiquito sin tarros a Eshu-Elegba. Después la cabeza se seca y se hace polvo y se unta con talcos en el cuerpo y con eso mismo se le hace Ebó, para que el esposo no la engañe más. Cuando se ve este Odu en Igbodu, se cogen las orejas del chivo de los guerreros y se llevan a un hueco, se entierra dándole un jio jio, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y maíz tostado. Esto después el Awó lo hará siempre que le dé un chivo a Eshu. En este Odu habla Egun Betime y para atenderlo se busca una piedra del monte, cabeza de chivo, de gato, muchos granos, tierra de la casa y se monta en el Igba Egun. Aquí OYA se llama OREPOPONLA: La mujer que lubrica su cuerpo. Este Odu habla del reinado de OBATALA y de AGBAÑI rey del Dilogún. Aquí fue donde Obatalá coronó a Dada Igbañi en la tierra de Egbadó y la vistió de caracoles. Ella vive en alto porque pertenece a uno de los caminos de OBATALA, sobre todo con Ayaguna y con Ayé Mole. Este es un Ifá de erotismo y de abusos deshonestos. Aquí la mujer le gusta tener perros para hacer cosas feas y se puede enfermar. Cuando este Odu aparece en IGBODU, se le dice a la persona que si no hace sacrificio los obstáculos impedirán su destino y los deseos expresados en el Cielo para realizarlos en la Tierra. En un registro ordinario la persona, si es un hombre, debe hacer Ifá y si es una mujer, debe casarse con un Babalawo o persuadir a su marido que haga Ifá para tener prosperidad. Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le advierte a la persona que tenga cuidado con el galanteo. Un amigo, sin embargo, lo salvará de un problema que de todas formas tendrá por culpa de una mujer. Una viuda se ofrecerá para casarse con él, pero tendrá que rehusarla. Cuando este Odu aparece para un hombre o una mujer ansioso por tener un hijo se le advierte que un sacerdote de Ifá debe prepararle un Idefá. Si el hombre ya tiene Ifá debe de aprenderlo, sino lo tiene,

debe acogerlo. Para una mujer se le dice que debe casarse con un Babalawo. La persona es un ave de paso (Imere o Igbakjuan) pero Orúnmila tiene capacidad para cambiar su fortuna de vivir en la Tierra. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario para una mujer, se le advierte que debe casarse con un Babalawo o que su esposo tenga su propio Ifá, si ella quiere tener larga vida. Si a quien se le adivina es un hombre debe coger su propio Ifá. Para estar al lado de la seguridad, debe hacer fiesta a sus seguidores.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OKANA SODE. Para desenvolvimiento: A Shangó se le pone una jícara con Sara-Ekó, la cual se le pone dentro de la batea y se le da la paloma. Después de darle coco y darle la paloma, se saca la jícara de Sara-Ekó y de se deja al pie de Shangó y al tercer día el interesado se baña con el mismo. Para Ifá o Ikofafun: Se le da una chiva. Antes se prepara un Omiero al que también se le da sangre de la chiva y después se baña el interesado con el mismo. Para evitar un bochorno: Se cogen cuatro cocos, se cortan al medio y se le ponen a Obatalá se le pide y después se lleva al pie de una palma. Se pregunta cuantos días). Inshe-Osanyin: Uña de tigre, Iyefá rezado del Odu (se reza Oshé-Turá, Otura-Shé, Los Mejis y Okana-Sode). Se lava con Omiero de Ifá, se encasquilla por la base con oro o plata. Come con Osanyin lo que pida. Se usa colgado en un lugar visible. Para conseguir mujer: Se le pone a Eshu, hierba hiedra, 3 pimientas de guinea, el nombre de la interesada y se pone todo en la cuchilla. Se le da un jio jio. Secreto del Awó: Se le ponen 5 uñas de Tigre en cada mano de Ifá. También se le pondrá 10 garras de metal a Eshu. Para los enemigos: Se coge una lengua de chivo, se abre por la mitad, se le introduce los nombres de los enemigos, se le echa de todo los ingredientes que sirven para arayé unlo, (todo malo, ofo), se entiza en hilo blanco, negro y rojo, se clava en una tabla, se le echa alcohol y luz brillante, se pone frente a Eshu y se le ruega la destrucción de los enemigos. Después se le pregunta para donde va. Para los enemigos al pie de Osanyin o Eshu: Se toman tres telas negras con los nombres de los enemigos, en cada tela se envuelve una piedra y se le echa sangre de jutía. Una de las telas se entierra al pie de una mata, la otra tela al mar y la tercera al río o cementerio. Estas telas una se entiza con hilo blanco, la otra con negro y la tercera con rojo. Se le echará también a cada una: 3 pimienta de guinea, palos: amansa guapo, caimito, pierde rumbo, vencedor y cambia voz.

EBO: 1 perro de pintas amarillas, 3 gallos, un pedazo de cadena, tierra de dos pueblos distintos, de la casa y de las cuatro esquinas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, ñame, 5 jícaras, 1 piedra grande, 1 calabaza chiquita, 3 trampas, tela negra y blanca, 1 jutía, 1 jicotes, mucho dinero. Si la persona tiene una piedra sacada del mar, o una pieza cualquiera. Debe hacer una obra con la misma, gallo, tierra de la casa, una jícara con agua de mar, su nombre, otra jícara con agua de río con su nombre, conchas y caracoles del mar, dos velas, un coco, dos palomas, manteca de corojo, cascarilla, algodón, ropa sudada, mucho dinero. Hay que darle de comer a ELININI. Esta divinidad es el guardián de la cámara interna del Palacio de Olodumare, donde nosotros vamos de rodilla a pedir nuestros deseos de nuestra permanencia en el Mundo. Se le sacrifica gallo, chivo, jicotea, pez, granos, viandas, frutas, nuez de kolá, aceite de palma, vino de palma, perro, carnero etc. Es precisamente el Odu patrón de cada individuo el que prescriba qué tipo de sacrificio se le debe ofrendar para desviar la desgracias o el infortunio de los caminos de la vida. Para este Odu debe sacrificarle a ELININI: 1 chivo, tortas de maíz, caña de azúcar, pudín de frijoles y escobilla. DICE IFA: Que lo que usted viene a buscar o ver ya lo sabe, y lo que se sabe no se pregunta.-Usted tiene un perro cuídelo bien que ese animal sabe mucho.-Lo que escuche no lo hable.-Reciba Ikofafun o Awafakan.-No sea desobediente.-Usted es algo recogido y eso le trae problemas o comentarios.-Su perro es su suerte.-No maltrate a su cónyuge, que pierde.-No deje su mujer sola.-Evite la avaricia y comparta lo suyo.- Su poder radica en los poderes astrales, participe en espiritismo.-Hay un muerto resentido con usted.-No reniegue a los sacrificios o Eboses que le manden.-No sea mentiroso.-no sea dormilón y trabaje más para que no pase necesidad.-Por sus mentiras le crecieron sus orejas, como la nariz a pinocho.-No se pida la muerte por muy mal que se encuentre, porque viene.-Alguien de dinero o posición aparecerá en su vida, dele de comer a Oshún y a Orúnmila.-Evite el triángulo amoroso.-Recuerde que Orúnmila adivina sus pensamientos, no dude de él.-Evite un complot contra usted por adulterio. Si es mujer debe ser más limpia y ordenada en su casa, preocúpese por la higiene, el orden y la limpieza.-Puede tener un hijo que es un ave de paso.-Cuídese de una persona que tiene el pelo rojizo y uñas largas.-usted padece de sordera o puede ser sordo.-usted tiene dinero escondido y es él único que lo sabe donde está, cuidado no se muera y un extraño sea el que lo disfrute.-Usted desea separarse de su padrino o madrina.-Tiene que hacer Santo para evitar locuras y afianzar la salud y la suerte.- Mientras no haga Ebó, no podrá realizar lo que tiene en mente.-Dele de comer una chiva y palomas a Obatalá para que no siga atrasado.-le ponen basura en la puerta de la calle y en las esquinas.- Eshu está bravo con usted, porque es desobediente y no lo atiende.- Tenga cuidado con una mujer viuda, pues ella quiere casarse con usted y no le conviene.-Se va encontrar con un dinero que está enterrado, tenga cuidado con ese dinero y la lengua de la mujer, pues lo puede perjudicar

REFRANES DEL ODU: - Lo que se sabe no se pregunta, - Los elefantes no se cazan en trampas de arcillas.

- Cuando un relámpago encuentra obstáculos en su camino, el impacto es más violento. - La violencia sin causa siempre destruye. - La fuerza se usa para construir. - Rey del tablero, perro del espacio. - No espié secretos, pues mata. - Una mentira que le digan, puede salvarlo de la muerte. - Un puerco espín que grita como un hombre; desde dentro de la colina de las hormigas. - Él es felizmente ignorante, pero pobre de él cuando se vayan sus sentidos. - Mira, Oye y calla. - En el mundo si no hay bueno, no hay malo. ESHU DEL ODU: ESHU BETIMA, ESHU KEKITE, ESHU ELUFE. ESHU BETIMA: Este Eshu-Elegba se confecciona de masa, con una piedra que se busca en el monte. Carga: cabeza de chivo, cabeza de gato, miniestras, ero, obi, kolá, osun naború, tierra de la casa, demás ingredientes de Eshu. Se le pone ojos y boca de caracoles (dilogún). ESHU ELUFE: Este Eshu se talla en una piedra chata, que se cementa en la cazuela. Sus ojos son dos glorias. Vive fuera en el patio, aparte en una casita. Es un Eshu muy viejo. Padece de cachila. Se lava con empella de puerco. Su ofrenda preferida es el rape (tabaco en polvo). Este Eshu no se lava después del sacrificio. Se deja criar costra de grasa y sangre y rape. El día de año nuevo se raspa, se echa Iyefá de Orúnmila. Esa costra se reduce a polvo y es más fuerte que cualquiera de los polvos de los hechiceros. Su collar es de coral y azabache. Carga: jutía y pescado ahumado, ekó, aguardiente, vino seco, cascarilla, ero, obi, kolá, osun naború, orogbo, aira, anun, 16 peonías, 16 pimientas de china, patas y cabeza de gallo, colmillo y pezuñas de cerdo, tarro de venado, cabeza de gorrión, de tomeguín, de tojosa, de tiñosa, de lechuza, de jicotea, tierra de las cuatro esquina, de la loma, de la cárcel, arena de río, y de mar, fango de laguna, tierra de cangrejo, hierbas: rompe saragüey, tuatúa, levántate, hierba garro, bejuco hoguo, guisazo de caballo, jobo, una mano de Ikinis (lavada y comida), raíz de prodigiosa, un mate colorado, un guacalote, un ojo de buey, palos: para-mí, cambia voz, vencedor, amansa-guapo, vence-batalla, abre camino, palo jicotea. Se forra la cazuela alrededor de la piedra con 101 caracol (dilogún). Una cuchilla detrás de la piedra. Es fundamental ponerle los ojos de gloria, la cuchilla y loa 101 caracoles. ESHU KEKITE: Este Eshu es de tierra Ilessa. Come perro junto con Ogún. La cuchilla es de la línea férrea. Es una piedra porosa, que se le da un chivito chiquito antes de prepararlo. Se le pone ano del chivito.

Carga: colmillo de perro jíbaro, un colmillo de león, y de tigre, tierra de la línea férrea, de la ceiba y del monte, ero, obi, kolá, osun naború, marfil, oro, plata, azogue, 3 semillas de hierba diente de león, 3 mates, e peonías, 3 pimienta de guinea, raíz de ceiba, de majagua, de mamey, hierbas: bledo colorado, levántate, diez del día, demás ingredientes de los Eshu. Todo se echa en la cazuela y se cementa. Ojos y boca de caracol (dilogún).

SALVADERA: (Hura crepita) Es un árbol coposo y elevado de la familia de las de las Eufor-biáceas, empleados en parques, paseos y carreteras para dar sombra. Se llama también haba y habilla. Es una planta lechosa, lampiña, con hojas vi-glandulosa en la base, redondeadas, comúnmente acorazonadas, puntiagudas. El fruto se abre bruscamente, lanzando las semillas a distancia, con una pequeña detonación, a lo que se debe este nombre vulgar. El látex de esta planta es muy venenoso; aplicado sobre la piel determina una erupción de forma erisipelatosa y hasta herídsela completa, debido a la burina principio aire, soluble en éter sulfúrico, en alcohol y grasas, insoluble en agua, se funde a 100 grados. Su savia para matar peces en el agua, su jugo es llamada veneno vegetal. Las semillas son eméticas (vomitivas) y drásticas,(purgante) bastando dos para provocar síntomas disentéricos coleriformes. Con dosis fuerte peligra la vida de la persona. Sin embargo, ese medicamento heroico por su violencia se usa cuando sea necesario tener vómitos y deposiciones repentinas; con vino, canela, nuez moscada y ron lo opaca. Se aconseja en la lepra; el jugo exterior y contra las lombrices intestinales, pero con mucho cuidado. DADA E IGBAÑA: Son dos Santos con el mismo aspecto, masculino y femenino. Dada es masculino y Igbaña es femenino y es la patrona del vientre. Shangó es hermano menor de ellos. Como Orisha son los Ibejis, e Ideú. El Ideú representa a Shangó. Los Ibejis se desdoblan en Ibejis propiamente dicho y el otro Ibejis en Dada e Ibaña. Como Oshas son Santos u Orishas que se entregan con mucha meticulosidad, pues hacen papel de corona. La corona se puede vender, es por eso que hay que saber el secreto para no dar su corona a otro.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OKANA SODE (OKONRON-OGBE). 1- Se hizo adivinación para las doscientas divinidades cuando ellas trataron de traer la prosperidad al Mundo. Después de la creación de la Tierra por Dios, las divinidades descubrieron que estaban desnudas y que necesitaban las cosas buenas de la vida para que fuera un mundo habitable. Todos corrieron al Cielo a pedirle a Dios que el dieran los instrumentos para una vida feliz en la Tierra. Antes de salir para el Cielo ellos fueron por adivinación ante los siguientes adivinadores: EGENA OFO MI SERUN KU.

OGBOLOGBO URE LOGBE INU OGAN. OFI OHUN OKUNRIN YORO YORO. ADAFA FUN AWON IGBA ERUMOLE WON FE LO GBA URE WA YE LODO OLODUMARE. La vida quema madera, bebe agua a través de su boca hasta saciar la sed. Es un puercoespín fuerte que grita como un hombre desde dentro de la colina de las hormigas. Estos eran los Awoses que hicieron adivinación para las doscientas divinidades, cuando ellas fueron donde Dios para recoger los instrumentos de la prosperidad para vivir en la Tierra. En respuesta a sus requerimientos, Dios abrió las puertas de su tesorería en el Cielo para que ellos recogieran lo que desearan. Antes de ir a la tesorería, ellos fueron advertidos en la adivinación que debían hacer sacrificio con una torta de maíz (Elekute o Adidan en Yoruba y Uloka en Benin), caña de azúcar, pudín de frijoles (moyin moyin) y Oroke (escobilla). Cuando abandonaron la casa de los adivinadores se pusieron a conferenciar entre ellos y se maravillaban de que fuerza merecía recibir un sacrificio de ellos después que Dios había accedido gustosamente a darles los regalos que necesitaban. Ellos determinaron que el sacrificio era superfluo, sin tener en cuenta que los materiales para hacerlo eran vulgares y comunes. Orúnmila sin embargo les dijo que él haría el sacrificio ya que hace muy poco Dios les había demostrado que las fuerzas destructivas podían privarlos de sus fortunas si no las apaciguaban. Después de burlarse de Orúnmila como el padre del sacrificio, ellos insistieron en que no harían el sacrificio. Orúnmila recolectó los materiales y fue a hacer el sacrificio. Él agregó un chivo a Eshu pues sabe que necesita de su apoyo. Los Awoses hicieron el sacrificio después de lo cual le dieron la torta de maíz, la caña de azúcar, miel y el pudín de frijoles para que los llevara en su bolsa para el viaje. Se le advirtió que le diera esas cosas a Elenini a quién estaba obligado a dirigirse en su viaje de regreso. Después de sacrificarle el chivo a Eshu, con la piel le fabricaron un tambor pequeño con el que debía viajar en su bolsa. Después de decirle a Dios lo que ellos deseaban, Él les aclaró que podían recoger cualquier cosa que pudieran llevar de la tesorería a la base. En consecuencia con lo que los adivinadores le habían advertido, Orúnmila fue el último en llegar a la tesorería celestial. Elenini, el guardián del tesoro, mientras se había transfigurado en un inválido furioso para confrontar cada una de las divinidades en su viaje de regreso a la Tierra. Uno tras otro, él le cogía todos los materiales que ellos coleccionaban del tesoro y los retornaba a la base. Consecuentemente con lo que le habían advertido los adivinadores, Orúnmila fue el último en embarcarse en el viaje de regreso a la Tierra. Cuando finalmente, él se encontró con el inválido, se detuvo en la puerta y le dijo a la espantosa criatura que tenía unos regalos para él. Primero le dio la miel, después la caña de azúcar, el pan de maíz y el pudín de frijoles. Mientras el inválido estaba comiendo, Eshu emergió y le dijo a Orúnmila que comenzara a tocar el tambor acompañando a la siguiente canción: "ARO OLUDENA GBURU, KI EJO ARO OLUDENA". Que significaba que él iba para la Tierra con las cosas buenas necesarias para una vida feliz.

Mientras él iba cantando y tocando, el inválido cogió la escobilla (Oroke) para Orúnmila y comenzó a bailar. Cuando Eshu vio al inválido bailando le quitó el tambor a Orúnmila. Tan pronto como Eshu comenzó a tocar el tambor más alto, el inválido se volvió en dirección al Cielo, mientras Orúnmila continuaba su viaje hacia la Tierra. Así fue como Orúnmila terminó como la única divinidad que tuvo éxito en enriquecer la Tierra con los instrumentos de prosperidad coleccionados en el Cielo. Cuando este Odu aparece en IGBODU, se le dice a la persona que si no hace sacrificio los obstáculos impedirán su destino y los deseos expresados en el Cielo para realizarlos en la Tierra. En un registro ordinario la persona, si es un hombre, debe hacer Ifá y si es una mujer, debe casarse con un Babalawo o persuadir a su marido que haga Ifá para tener prosperidad.

2- La adivinación que él hizo antes de abandonar el Cielo. Eni to gbofa ko i ruude. Eni to rude ko gbofa. Esos eran los dos Awoses que hicieron adivinación para Okonron-ro-Ode cuando iba a abandonar el Cielo. Se le advirtió que hiciera sacrificio con un chivo a Eshu. Él hizo el sacrificio y llegando a la Tierra se convirtió en un sacerdote de Ifá. Se le advirtió en adivinación que tuviera cuidado con el galanteo en la Tierra. Él tuvo dos amigos en la Tierra; Sasagele-Ule y Sasagele-Oko. En una ocasión el viajó a un lugar llamado Egbe para la práctica de Ifá. Una mujer que fue a él por adivinación se enamoró de él. Sin saber que la mujer era casada correspondió a su amor. Después de hacerle el amor, algunos informantes se lo dijeron al esposo, que reaccionó preparando su asesinato. Cuando su amigo Sasagele-Ule oyó del complot para matarlo fue a ver a Sasagele-Oko para que le llevara el mensaje a Okonron-Sode que debía regresar a su casa porque su padre estaba a punto de morir. Sasagele-Oko le llevó el mensaje a Okonron-Sode, quien inmediatamente hizo sus maletas y se fue a su casa. Sin embargo sus dos amigos planearon reencontrarse con él en el último cruce del camino a Egbe, donde le dijeron que no sucedía nada con su padre, pero que ellos habían usado esa historia para persuadirlo de que abandonara el pueblo pues había un complot para asesinarlo esa noche porque había seducido la mujer de alguien. Él salió rápidamente para su casa. Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le advierte a la persona que tenga cuidado con el galanteo. Un amigo, sin embargo, lo salvará de un problema que de todas formas tendrá por culpa de una mujer. Una viuda se ofrecerá para casarse con él, pero tendrá que rehusarla. En un registro ordinario la persona tendrá que servir a Eshu con un chivo para evitar un problema provocado por una mujer.

3- Como él resolvió el problema de tener hijos. ODIDE OGBO OMU ORI KE FUN. AGBO GBOGBE JOJORE GUALE. EJEOMODE RA GA GA GA. Estos eran los tres Awoses que hicieron adivinación para Okonron-So-Ode cuando el no tenía hijos en su juventud. Se le dijo que sirviera a Ifá con una gallina y a Eshu con un chivo. Él hizo el

sacrificio y el sacerdote de Ifá preparó las medicinas para su esposa. Poco tiempo después su esposa estaba embarazada. También le dijeron que su esposa debía barrer y limpiar la casa regularmente pues Ifá estaba enojada con ella. Ella parió un niño y posteriormente tuvo otros más.

4- Se hizo adivinación para Elekole cuando se perdió su perro. AKASHO LERI, AWO ODE EWI ADO ASHO IBANTE, AWO ODE OFFA. OKAN GOLOGOLO AWO ELEKOLE. ADIFA FUN ELEKOLE NI JO TI EFUURU AJA RE TU SONU TO A WO KIRI. Estos eran los tres Awoses que hicieron adivinación para Elekole de Ikole-Ekití, cuando se perdió su perro favorito. Después de la adivinación los dos primeros Awóses de Ado-Ekití y de Offa le dijeron a Elekole que se olvidara del perro que de seguro estaba muerto o en una trampa. El tercer Awó, sin embargo, le dijo que hiciera sacrificio con un gallo, pescado, rata, ekó y akará y antes que pasara mucho tiempo el perro retornaría a la casa. El sacrificio fue rápidamente hecho. Cuando la persona que llevó el sacrificio a Eshu regresaba, vio al perro que corriendo para la casa. Elekole se regocijó y le agradeció a Okan gologolo. 5- Se hizo adivinación para Eda Lausa cuando era muy pobre. AGBE LOFI IBI WOROKO SHOWA. ALUKO LOFI IBI WOROKO SHOSUN. EJE OMODE TITUN MISA GARA MISA GORO NINU AWO. WON DIFA FUN EDA LAAUSA NIJO TO MAA SHO ON UDU TIKO GBOFA. El ave llamada Agbe convierte el infortunio en dinero. El ave llamada Aluko genera fortuna cambiando un árbol deformado en un productor de polvo rojo (Osun). La sangre de un niño no se congela en una vasija. Esos eran los tres Awoses que hicieron adivinación para Eda-Lausa cuando el estaba muy pobre. Se le dijo que tenía que tener su propio Ifá para salir de la pobreza. Los tres Awoses estuvieron de acuerdo en prepararle su Ifá. Además le prepararon un brazalete de Ifá (Ude) para que lo usara en su muñeca. Para darle un nuevo comienzo a su vida, se le advirtió que debía abandonar su pueblo de nacimiento y asentarse en otro pueblo y que debía usar su brazalete de forma regular de noche y de día. Él estuvo de acuerdo en irse de su pueblo a vivir a un pueblo nuevo, donde para vivir, recogería leña para vender. En el nuevo pueblo, la esposa favorita de OLOFIN era infecunda. Numerosos sacerdotes prepararon medicinas para que ella tuviera un hijo pero fueron en vano. Cuando ella vio su menstruación ese mes, ella le informó al Rey, quien le dijo que trajera su almohadilla menstrual empapada en una vasija. El mismo Olofin hizo adivinación de Ifá en la creencia de que la sangre de la almohadilla produciría un niño. Okonron-mi-sode apareció en la adivinación. Él invitó a todos sus sacerdotes de Ifá para que interpretaran la adivinación. Unos tras otros trataron pero fallaron. Posteriormente Olofin envió

invitaciones a los siguientes Babalawos: MO LE KI OGUN, AWO ALARA. O-KI-KI-KI, KO LE TU N MO. MO LE I OGBON, AWO AJERO. O-KI-KI-KI, KO LE FUN BO. MO LI KI, AWO OPATOROMOFIN. Ellos eran los famosos sacerdotes de Ifá de Alara, de Ajero y de la aristocracia. Todos ellos vivieron pero no pudieron traducir el Ifá del tablero. Entonces él preguntó si había algún otro Awó en el reino de Ife que faltara por invitar. Le dijeron que había uno que vendía leña y que usaba un brazalete en la mano pero que no sabían donde vivía. Él inmediatamente ordenó la búsqueda y captura de él. Cuando los investigadores finalmente lo capturaron, él venía del bosque con una carga de leña. Los mensajeros de Olofin le dieron el recado y el decidió acompañarlos al palacio al instante. Llegado al palacio, Olofin le mostró el Odu que estaba en el tablero y le pidió que lo interpretara. Él replicó que ese Ifá era su propio Odu pero que el no sabía interpretarlo, entonces le cuestionaron el porqué usaba el brazalete de Ifá (Ude). Él comenzó mencionando los nombres de los sacerdotes de Ifá que le prepararon el Ude, al mismo tiempo que mencionaba el nombre del tercer Awó (Eje omo titun misa gara misa goro nunu Awó) Olofin exclamó que había resuelto el acertijo, que si otros lo hubiera mencionado, la necesidad de buscarlo no hubiera surgido. Le preguntaron si él conocía el sacrificio que se necesitaba. Al instante Eshu tomó su mente como si estuviera poseído y dijo que se necesitaban diez ratas, diez pescados, diez gallos, diez gallinas, diez chivos, diez hombres, diez mujeres, diez carneros, diez akarás, diez ekó y diez bolsas de dinero. Se buscaron los materiales y él hizo el sacrificio. Olofin entró y trajo su ASHE para pronunciar la orden de muerte para aquel que trate de destruir a este Awó inocente. Al siguiente mes, la esposa favorita de Olofin quedó embarazada y tiempos después dio a luz un niño. Esto también marcó el inicio de la prosperidad de Eda Lausa. Dejó de vender leña y se convirtió en un sacerdote de Ifá próspero. Cuando este Odu aparece para un hombre o una mujer ansioso por tener un hijo se le advierte que un sacerdote de Ifá debe prepararle un Idefá. Si el hombre ya tiene Ifá debe de aprenderlo, sino lo tiene, debe acogerlo. Para una mujer se le dice que debe casarse con un Babalawo. La persona es un ave de paso (Imere o Igbakjuan) pero Orúnmila tiene capacidad para cambiar su fortuna de vivir en la Tierra.

6- Se hizo adivinación para Ololo, el rey de los Duendes y las Hadas. FIIRI JAKANDE, JAKANDE FIIRI. ADIFA FUN OLOLO TIIN SHE OLORI EGBE. Esos eran los Awoses que hicieron adivinación para el Rey de los Duendes (Imere en Yoruba e Igbakhuan en Benin). Ellos le dijeron que debía demorar su estancia en la Tierra porque sus seguidores en el Cielo estaban esperando por él. Mientras él disfrutaba su vida en la Tierra, mucho mas pues no deseaba volver al Cielo, sus seguidores acometieron un plan de acción para dañar sus pertenencias y sus actividades en la Tierra. Él fue por adivinación para saber, el porque sus cosas estaban saliendo mal. Se le dijo que hiciera sacrificio con rata, pescado, gallina, paloma, babosa,

akará y ekó y festejar a sus seguidores haciendo un Sarah con un chivo. También se le dijo que recibiera su propio Ifá después de hacer la fiesta. Él cumplió a cabalidad las advertencias y sólo entonces sus seguidores lo abandonaron a Orúnmila para vivir en la Tierra. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario para una mujer, se le advierte que debe casarse con un Babalawo o que su esposo tenga su propio Ifá, si ella quiere tener larga vida. Si a quien se le adivina es un hombre debe coger su propio Ifá. Para estar al lado de la seguridad, debe hacer fiesta a sus seguidores.

7- Orúnmila declara al Idefá como un protector multipropósito. ORUNMILA NI KI A JI SODE. MONI KI OLOKONRON SODE. ONI TI OMO EKU BA TI JI, ONI O SODE BABARE MOWO. ONI KI A JI SODE, MONI KI OLOKONRON SODE. ONI KI OMO EJA BA JI, KI O SODE BABA RE MOWO. ONI KI OMO EYE BA JI, ONI KI A SODE BABA RE MOWO. ONI KI AJI SODE, MONI KI OLOKONRON SODE, ONI KI A SO FUN OMO ENI, BA TI JI, KO O SODE BABARE MOWO. Orúnmila recomienda que debemos levantarnos y ponernos nuestro amuleto. Porque los hijos de las ratas, los pescados, las aves y los animales, se levantan en la mañana y usan sus amuletos protectores preparados por sus padres. Los seres humanos también deben usar sus amuletos protectores preparados por sus padres. Los seres humanos deben usar sus brazaletes protectores (Ide) en sus muñecas, cuando se levantan por la mañana para protegerse contra el peligro de la muerte. Se preguntó que se usaba para preparar el amuleto, él enumeró entonces, ratas, pescados, una gallina para coger sus huevos y cuentas especiales de Ifá usadas por los jefes. Él concluyó que cualquier persona que cree el hábito de ponerse el Ude (Idé) tan pronto como se levanta en la mañana, nunca será víctima de una muerte repentina. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que pronto tendrá un hijo y que tan pronto nazca se le debe poner un UDE (Ide) de Ifá en su muñeca para que no muera. Esta es la razón por la cual este Odu se ganó el sobrenombre de OKONRON-OHUN-OLODE.

8- Cuando se le adivinó al hijo del rey de Ado para vencer sus enemigos. Pandere-folu-omi-likiti adivinó en Ifá para Olitikun, el mayor de los hijos del Rey de Ado. Se le dijo que debía distribuir 180 pudines de frijoles para obtener una victoria sobre sus enemigos. Un chivo y 3200 cauris también debían ser sacrificados. Olitikun realizó el sacrificio.

9- Cuando se le adivinó al hijo del rey de ADO para ocupar una buena posición. Pandere-folu-omi-likiti adivinó en Ifá para Olikitin, el mayor de los hijos del Rey de Ado. Seis gallos y 12000 cauris se debían ofrecer en sacrificio. Olitikun realizó el sacrificio. Él fue ubicado como el vocero del Rey. 10- Cuando Eshu agarró a Elegba. HISTORIA Cierta vez que Olofin mandó a Elegba a un mandado como mensajero que era él, Eshu que siempre trataba de estorbar los trabajos de Elegba lo agarró por el camino y lo tiró al suelo. Pero Elegba que estaba advertido por un Egun no se levantó. Olofin se empezó a preocupar por la tardanza de Elegba, mandó por él y al saber lo que Eshu había hecho, le dijo: "Si no traes inmediatamente a Elegba te castigaré severamente". Eshu, asustado, fue donde estaba Elegba y le dijo que se levantara, a lo que éste le contestó: -"De aquí no me levanto hasta que no me des 101 palomas", conocedor que Eshu basaba su riqueza en las Palomas. Eshu fue y trajo las 101 palomas, diciéndole: -"Bueno, Elegba, ven conmigo". Y entonces éste le volvió a decir: -"Para ir contigo me tienes que traer 101 palomas más". Volvió ESHU a traer las palomas pedidas diciéndole a Elegba que lo defendiera en el palacio, lo que éste le volvió a pedir la misma cantidad de palomas, concediéndosela y quedando arruinado, pero salvando así su situación ante Olofin.

11- ESHU ELUFE. HISTORIA Eshu solo tenía ojos para ver los senos de las mujeres, y se olvidó del mundo y no alertaba a la humanidad, cosa esta que produjo un gran desastre y el ser humano empezó a tener grandes problemas por la vida. Sus ojos no le bastaban y entonces Orúnmila, dándose cuenta lo que pasaba, le puso 101 caracol chiquitos alrededor de su piedra, pues sus ojos eran glorias, y así se formó Eshu Alufe.

12-El camino de las mujeres y Arrosiyen. HISTORIA Arrosiyen era un comerciante muy inteligente y con buen desenvolvimiento. Cierta vez que tenía que ausentarse a causa de sus negocios, encargó a su amigo Eloire que cuidara de sus tres mujeres por tres meses y su amigo aceptó. Pasó el tiempo y mucho más y Arrosiyen no regresaba, entonces Eloire empezó a maltratar a las

mujeres, a tal punto que ellas en la primera oportunidad que tuvieron huyeron, dando la casualidad que al pueblo que ellas fueron, se encontraba allí Arrosiyen, que ya le había llegado noticias de los abusos de su amigo contra sus mujeres, llegando Eloire a decir que les iba a dar candela. La gente al oír que Eloire les iba a dar candela a las mujeres, ellos fueron a ver, si era verdad, entonces le preguntaron que si le había dado candela y él les contestó que era verdad. A los pocos días la gente del pueblo, se enteraron que las mujeres estaban con Arrosiyen, fueron a la casa donde estaba Eloire y lo mataron por no decir la verdad.

13- El campesino encontró los tesoros del rey. HISTORIA Era un rey, que sus tesoros los enterraba en el bosque sin que nadie en el castillo lo supiera, ni su propia mujer, pues era muy avaricioso y solo quería la fortuna para él. Sucedió que al cabo del tiempo murió y sus familiares quedaron sin fortuna, pues toda estaba enterrada en el bosque y nadie sabía donde se encontraba. En este bosque donde el rey enterró había un campesino de origen muy pobre, donde sus familiares habían muerto a causa del trabajo sin poseer ninguna posición económica. Este campesino todos los días cuando llegaba a su casa cansado de la faena diaria, se ponía hablar con su esposa que el mayor orgullo que él tenía, era que si ganaba dos pesos uno era para comer y las cosas de la casa y el otro lo guardaba para sus hijos, para tratar de que ellos no pasaran lo mismo que ellos y su familiares. Este campesino siempre soñaba con muertos y cosas malas, que lo querían matar a él. Un día en uno de esos sueños se le presentó su guía protector, que era un negro Kongo Babalawo; y en cuyo sueño lo mandaba a ir a casa de Orúnmila a que se registrara. Al despertar el campesino sin decirle nada a su esposa, partió para casa del Awó que había en el pueblo a cumplimentar con lo que le habían dicho en el sueño. Al llegar el Awó lo registro saliéndole este Odu Okana-Sode, y éste le indicó que tenía que hacer Ebó de trampa, para poder prosperar y que para que la justicia no llegara a él de una forma u otra, cuando llegara la prosperidad. También le sugirió que no se podía desesperar y que no podía engañar a su esposa, para no perder el ashé. El Ebó consistía en poner 3 panes en una mata de salvadera, un pescado vivo y ponerlo en una trampa de jutía y coger una jutía y ponerla en una red de pescar a la orilla del mar y después darle de comer a Eshu un gallo en el medio del bosque. El campesino realizó al pie de la letra lo encomendado por el Awó. Sin decirle a su mujer las apariencias absurdas. Un día, ya cansado de dar pico y pala, se encontró con un tesoro enterrado, pero se acordó lo que había salido en la vista con el Awó, y no partió por la primera; El campesino muy alegre y contento, volvió a enterrar el tesoro y marcó el lugar para irlo a buscar más tarde. Cuando fue para su casa, se lo contó a su esposa, y ella se puso muy contenta. El campesino le pidió a su esposa que de lo sucedido no se lo contara a nadie, pero a ella esto le entró por un oído y le salió por el otro, y llegó a oídos del Rey, mandando a buscar al campesino, para que le diera el tesoro. El campesino, al ver al rey, le dijo que eso no era verdad, pero el rey, desconfiado,

mandó a que metieran preso al campesino y que trajeran a la mujer para que contara todo. Como en el registro el Awó le había dicho que le enseñara como era el Ebó a su esposa, ella al contarle al rey las cosas absurdas que le dijo su esposo, entonces el rey asombrado, la tomó como loca, porque ninguna mata da pan, la jutía no se caza con una red de pescar en el mar y el pescado no se puede pescar en una cueva de jutía. Entonces el Rey mandó a soltar al campesino y se disculpó de él. Nota: Aquí se hace una obra al pie de Osanyin o Eshu: 3 telas en cada una piedra con el nombre de la persona, se le da sangre de una jutía. Estas piedras con la tela se entierran; una al pie de una mata, otra a la orilla del mar y la tercera en el río o cementerio, esto se entiza con hilo negro, blanco y rojo, y con 3 pimienta de guinea, amansa guapo, caimito, pierde rumbo, vencedor y cambia voz.

14- El camino de Egun. HISTORIA Había un hombre que todas las cosas le salía mal, encontrándose en esta situación lo invitaron a una fiesta de Egun y él fue. Al regreso se sintió mucho más ánimo que cuando fue, y a partir de ese momento las cosas cambiaron para él. El hombre pensó que basado que basado en su inteligencia, su ashé y dotes personales era el cambio que había experimentado en su vida, pero se equivocó, pues todo se debía a Egun. Egun al ver esto, que el hombre no se sentaba a meditar; en que su situación en los negocios no podía depender sólo de sus cosas personales, decidió darle una lección y las cosas volvieron a cambiar, viéndose en el atraso y los inconvenientes. El hombre al ver esto, decidió ir a casa de Orúnmila, planteándole en la situación tan mala que se encontraba, éste le hizo Osode y le salió este Odu, diciéndole: "Póngale comida a Egun", con tres jícaras de ajiaco: Una jícara de ajiaco en la casa, otra en la esquina y la otra en el cementerio y después haga Ifá. Así lo hizo, y desde ese día atendió a Egun, llegando a ser aquí en la tierra para lo que había nacido, un Awó de Orúnmila. 15- El hombre que no oía consejos. EBO: gallo, 2 gallinas negras, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. HISTORIA Había un hombre, que no oía consejos, ya que lo que se le decía le entraba por un oído y le salía por el otro, además como no atendía a los muertos, sus negocios y sus problemas se quedaban a madias. Cierta vez lo convidaron a una fiesta en el campo, y él fue, comió, bebió y se divirtió en grande, pero cuando regresó a la ciudad ya no era el mismo, notando un gran cambio en su persona, y sus cosas

tomaban otro camino. Se dio cuenta de ello, pero no atribuyó su mejoría a los procesos astrales (que así eran) y entonces Egun le hizo pasar una prueba, donde fue traicionado por el amigo con el que él hacía negocio y casi muere. Después de aquel día, el hombre se interesó por las cosas astrales y fue a donde estaba Orúnmila quien le hizo Osode y le dijo: Para que usted pueda llegar a ser a lo que vino al mundo, tiene que recibir Ifá y hacer Ebó con: (lo indicado arriba) y que después le pusiera comida a los muertos, y desde aquel día cambió su vida. NOTA: Hay un espíritu resentido con la persona.

16- El rey del camino es Ogún. REZO: OKANA SODE AYA OLONI OKANGOLODE OROGUN YEYE OLOKUETI OTIBU NISURE ONISHE ENIMI KURUYELE ONIBORUBO LOPISHE OBA NORISHA OLORUBO EKUN. EBO: 1 chivo, gallo, 1 jícara, jutía y pescado ahumado, maíz tostados, manteca de corojo, tela de cuadro o lista, aguardiente, 1 perro chiquito, 1 jaula, 1 carretoncito, 5 uñas de tigre, mucho dinero. HISTORIA Había una persona que por su manera de ser, le era indeseable a quienes lo trataban, era amigo de la discusión y se buscaba la enemistad y la antipatía de los demás. No era de malos sentimientos, pero lo parecía, por sus modales y llegó a tal extremo que se vio solo y tuvo que irse de su pueblo. Cuando salió del pueblo se encontró con Eshu que era comerciante, y venía con perro chiquito en una mano y la cadena en la otra. Al verlo Eshu le preguntó como iban las cosas, y él le contestó, como siempre, buenas para unos y malas para otros. Eshhu le dijo: "Ten cuidado pues el rey dice que el que no hiciera Ebó para identificarse, lo mandaba a matar". Él le contestó que él no iba hacer ningún Ebó para identificarse y si tenía que irse a otro pueblo, él saldría y siguió a camino. Andando por el camino, se encontró con una guerra y los soldados del rey lo prendieron y lo llevaron ante el rey, diciéndole que él era un cabecilla y lo mandó a encerrar en una jaula con Tigres. Eshu que vio aquello, le dio aguardiente con dormidera a los Tigres y les cortó las uñas y se la puso en las manos al hombre, y cuando los Tigres se despertaron no pudieron hacerle nada. ESHU le abrió la puerta a condición que él fuera a casa de Orúnmila. Él aceptó y le vieron este Odu Okana-Sode, y le dijo que tenía que hacer Ebó con una cadena y un perro chiquito y vestirse con tela de cuadro. Cuando el perro se le muriera que no lo llorara, y que no tuviera más nunca otro perro, además que la cadena se la pusiera a Ogún cuando el perro muriera. Cuando él fue a salir de casa de Orúnmila, venía un carretón a toda carrera y mató al perro, evitando así matar al hombre que era Okana-Sode. Entonces él enterró el perro y le puso la cadena a su Ogún y le devolvió las uñas a Eshu, y así pudo vivir entre al gente a pesar de su carácter.

Nota: Se le pone uñas de metal a Eshu, se hace Ebó con: 1 perro chiquito a Ogún,(debe criarlo), 10 uñas o alfileres, tuna y ceniza.

Otra versión HISTORIA En la Tierra Okaran Ilú, vivía Eloire, el cual su manera de ser le traía muchos problemas para vivir, era amigo de la discusión y así se buscaba la enemistad de los demás. Elori era de buenos sentimientos, pero no lo parecía por sus modales al extremo de verse solo y se tuvo que ir del pueblo. Por el camino se encontró con un hombre, que resultó ser Eshu Betina, el cual le preguntó a Eloire, como estaban las cosas por esa tierra, y éste le respondió:-"Buenas para unos y malas para otros. Por eso es que me voy del pueblo". Eshu Betina le dijo: -"Mira, mejor ve a donde está Orúnmila, pues el Rey se miró y dio la orden que todo el mundo tenía que hacer Ebó, porque sino lo mataba". Entonces Eloire le dijo: -"yo no hago Ebó ni nada y siguió su camino, entonces Eshu Betina se encontró con los soldados del rey y les dijo: -"Miren, aquel que va por allá lejos, es el jefe de una banda de bandidos". Entonces los soldados lo persiguieron y sorprendiéndolo, lo llevaron preso, y allí murió en la cárcel de tristeza y soledad. Eshu Betina: Este es un Eshu mentiroso. Es de masa y se monta con una piedra de monte, cabeza de chivo, cabeza de gato, muchos granos, mucho ashé, tierra de la casa, demás ingredientes de los Eshus.

17- La tierra que Olofin le dio a Eshu y a Ogún. REZO: OKANA SODE ONI LORI ATE BODO LORI ATE BODO SAKATE WALA EGUN LAYEIRE EGUN LAYE BURUKU OMO ADETI WALAKUA SAKATE KATE LODAFUN DIDE LEKELEKE PUAPUA FUN FUN KOLOBO ADIDUN OKANA SODE NI AGBA OLOFIN ADASHE OLOFIN OLUO FIEDINU INLE AINA EKU ORUBO SHE ADIFAFUN ORUNMILA LODAFUN OGUN LODAFUN OSHOSI ASHE OWO EYO KAFEREFUN ELEGBA. EBO: gallo, jutía, pollón, ñame, ropa sudado, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, harina y quimbombó, aguardiente, mucho dinero. HISTORIA Awó Dide vivía en una casa en altos que tenía las ventanas de cristal y tenía muy mal carácter, y por ese carácter tan duro siempre vivía encerrado en su casa y no oía nada de lo que pasaba afuera, tal era así, que la gente lo llamaba, pero como estaba encerrado el no los oía, dando como resultado, que la gente al ver que él no les hacía caso, se fue creando un gran descontento entre aquella tierra y su proceder. Un día la gente le dieron candela a la casa y Awó Dide que estaba dentro los maldijo, diciendo:

"Ustedes me dan candela, pero de ahora en lo adelante tendrán detrás de ustedes nada más que candela". En ese momento Eshu estaba parado en la puerta hablando con Egun, pues aquella tierra era la que Olofin le había dado a los Eguns y a Eshu para vivir. Eshu se asustó y le cayó detrás a toda la gente de esa tierra. Pues todos eran Omó Elegba, a partir de entonces comenzó a formarse mucha maldad en aquella tierra. La gente ya cansada de tantas cosas malas, se pusieron a camino a casa de Orúnmila, cuando llegaron éste estaba sentado con su Ifá y salió Okana-Sode, donde Orúnmila les dijo: -"ustedes son de la tierra Layeni, que es la tierra que Olofin le dio a todos los Eguns y a Eshu para vivir y gobernar y lo que ustedes tiene es a Eshu y a Egun detrás". Ustedes se quejan de su padre Elegba, no lo oyen, pero es que ustedes todos están sordos y necesitan otro secreto para vivir, entonces Orúnmila cogió 3 jio jio y los limpió a todos y cantaba: "ESHU LAYENI OMASHE MIO BABA OMOKINSHE ESHU JUN NIMU" Se los dio a Eshu y entonces cogió un pollo y le hizo paraldo a todo el mundo, entonces ellos se sintieron mejor. Entonces Orúnmila les dijo: "vamos a buscar a Ogún y a Oshosi, pues ustedes necesitan esos secretos para vivir con firmeza en esa tierra", y se pusieron a camino donde iban cantando: "OMO LAYENI ERIKO FISHEYE OGUN ODARA FUN ENI LAYE OSHOSI LOYOGUA". Cuando llegaron aquella tierra, Ogún y Oshosi estaban arrodillados dándole de comer a sus secretos y cuando vieron a Orúnmila con toso aquellos hijos de Elegba, se pusieron muy contentos. Entonces ORUMILA les dijo: "Aquí les traigo a todos estos hijos de Elegba que son de la tierra Layeni y necesitan de sus secretos para vivir mejor". Entonces ellos cogieron y les dieron sus secretos que era el dilogún y cuando lo estaban recibiendo, Orúnmila les rezaba: OMO ELEGBA LAYENI IRE ONI LORI ATE BODO LERI ATE DILOGUN LAYE NIFA. Entonces cogió y les dio a Ogún y a Oshosi, 3 palomas y ellos se pusieron contentos, porque ya los hijos de Elgaba podían vivir bien en aquella tierra de Layeni Ifá. Orúnmila les dijo: -"ustedes se han remediado, pero no se pueden olvidar de contarlo todo con Eshu y Egun que son los que viven y gobiernan la tierra de Layeni Ifá. Además ese secreto que les dio Ogún y Oshosi le untaran en manteca de corojo y lo ponen a vivir dentro de su Ifá, uno en cada mano y solo lo sacan para darle de comer. Así vivirán con mucha seguridad en esa tierra, y de vez en cuando le dan jutía a Elegba junto con Ogún, Oshosi y Egun. Nota: Elegba sólo no podía sostener el mundo, y le dieron a Ogún y a Oshosi para siempre. 18- Donde el perro vence al tigre. HISTORIA El Perro tenía recogido en su casa al Tigre y este ya no quería trabajar, pero el Perro no lo obligaba

porque le tenía miedo por las amenazas y los conocimientos traicioneros que tenía. Un día el Perro cansado del Tigre, fue a donde estaba Orúnmila, el cual le vio este Odu y le hizo Ebó con uñas envenenadas y le dijo que las uñas las guardara para cuando las necesitara. Al poco tiempo el Tigre obligó al Perro que le rascara la barriga y en eso el Perro se acordó de las uñas que tenía guardadas y con ellas rascó al Tigre y de esta forma lo envenenó, eliminándolo y así se libró de su enemigo. Nota: Ifá de malos sentimientos, erotismo y abusos deshonestos.

19- Orúnmila aconseja a Obatalá. HISTORIA Obatalá fue donde Orúnmila a mirarse y este le dijo que si no hacía sacrificio iba a pasar un bochorno, que cogiera cuatro cocos, los partiera a la mitad y los llevara al pie de una palma. El Mono que era enemigo de Obatalá por envidia, empezó a regar calumnias y mentiras de este. Obatalá salió hacer visitas y cuando llegó a una casa le cerraron la puerta en la cara diciéndole que él aparentaba ser una persona sería y que era quien había traído la corrupción al mundo pues había repartido el vicio, la bebida, el juego y en fin todos los pecados. Entonces Obatalá comprendió que había sido injuriado por desobedecer a Orúnmila. 20- ELEGBA, barbero del Obá orejudo. HISTORIA Había un Obá que tenía las orejas muy grandes y Elegba era su barbero de confianza y lo pelaba de tal forma que la gente no se podía dar cuenta que el Obá tenía las orejas grandes. Un día, los muchachos se asomaron a la casa del Obá, que era Okana- Sode y él no le había dado de comer a los muchachos y estos que estaban bravos, vieron que Elegba lo pelaba y se dieron cuenta que tenía las orejas grandes, y empezaron a gritarle "Orejudo" y no tuvo más remedio que agarrase las orejas con las manos y tapárselas. Nota: Al Obá le crecían las orejas por mentiroso. Cuando se le da chivo a Elegba, se le cortan y se le da un jio jio en un hueco, añadiéndole, jutía y pescado ahumado, maíz tostado.

21- Orúnmila y el perro. HISTORIA Orúnmila no trabajaba y dormía mucho, él tenía un Perro que al igual que él estaba pasando mucho trabajo y necesidades, al extremo que le faltaba las fuerzas para ladrar. Un día el Perro salió de la casa

y en el monte se encontró un chivo y con sus uñas pudo matarlo. Acto seguido comenzó a ladrar para avisarle a Orúnmila, pero este pensó que el Perro ladraba por gusto y le tiró un palo y le partió una pata, pero al ir a ver, comprobó que el perro ladraba para que lo ayudara con el chivo. Nota: El secreto de este Odu es dejarse las uñas largas. 22- El Tigre y el venado. EBO: gallo, cuero de tigre, un pedazo de tarro de venado, un pedazo de marfil, una trampa, tierra de un hueco, ropa sudado, tela rituales, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, miel, aguardiente, mucho dinero. HISTORIA En este camino vivían en un mismo pueblo el Tigre y el Venado. Ambos trabajaban en el mismo oficio, en la caza, pero mientras el venado hacía enormes hoyos para apresar grandes animales, el Tigre por no molestarse, hacía pequeñas trampas para cazar animales pequeños. Esta fue la razón por la que el Tigre empezó a odiar a su amigo el venado. Así un día el Tigre puso sus trampas, muy cerca de los hoyos del Venado, y levantándose muy de mañana, colocó en sus trampas los animales que habían caído en las del Venado. Esto sucedió, desde entonces, con algunas frecuencias, dando motivo de habladuría en el poblado, por cuanto que nunca se había oído decir que un animal grande pudiera caer muerto en una trampa para animales pequeños. Pero como todos les tenían miedo al Tigre, los habladores, no pasaron de murmuraciones, en tanto el Tigre hacía sus presas a cuenta del Venado. Sucedió que una vez cayó en la trampa del Venado un enorme elefante, pero como su peso era tan grande, esta vez el Tigre no pudo sacarlo de allí para colocarlo en sus pequeñas trampas. De este modo, idea una estratagema con la que pensaba engañar a su compañero y amigo de caza. Después de no poco esfuerzo, logró colocar la trompa del elefante en su pequeña trampa, quedando el resto del cuerpo del enorme animal metido en el hueco que había hecho el Venado. Contento y victorioso, volvió al poblado cantando victoria, para comunicar así de esa forma a todos su magnifica presa. Al ver eso el Venado, y cansado de tantas burlas, presentó sus quejas ante el consejo de los animales, los cuales se reunieron para analizar el caso, fallando en favor del Venado, pero no se atrevían a hacer pública su decisión por temor a la venganza del Tigre. Entonces la jicotea, dirigiéndose a sus compañeros de asamblea les dijo que ellos podían marcharse que ella sola se las arreglaría para comunicar el fallo junto al pueblo congregado. La jicotea se subió en el estrado del tribunal y rompió a llorar con toda su fuerza y dolor. ¿Qué ocurre, qué es lo que hace llorando con tantas penas?. Preguntaron todos los presentes a la habilidosa jicotea. "Que mi padre ha muerto de parto". ¡Mientes! Exclamaron todos a coro. Donde se ha visto parir un hombre. ¡Mientes!. Y donde se ha visto cazar un elefante en trampas de ardillas contestó la jicotea con malicia y severidad. Al oír esto, el Tigre, avergonzado y furioso, huyó al monte evitando la compañía de cualquier otro

animal, a quien persigue y devora sin compasión.

23- No hay Oshún sin Oyá, ni Oyá sin Oshún. HISTORIA En la ciudad de Oshongo vivía Oshún la que era reina de la Amazona, en Nipe vivía OYA, su hermana, dueña de los mercados de esa cuidad. Un día, Oshún vio en sueños, que su hermana Oyá, se encontraba en apuros y se fue a mirar con Orúnmila y le salió este Odu Okana- Sode, que le marcaba traición, y le mandó rogación con: una tela de 9 colores, telas amarilla, dos gallinas, 4 palomas jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, miel, aguardiente, cascarilla, coco, mucho dinero. Que después de la rogación se vistiera con la tela de 9 colores y que le mandara a su hermana la tela amarilla. Así lo hizo Oshún y le mandó con el Egun el vestido amarillo a su hermana. Oyá cuando lo recibió se vistió con el mismo. Entonces los habitantes de Nipe se maravillaron al ver a Oyá vestida con aquel traje amarillo de Oshún, se confundieron con esta y dijeron: "la verdad que Oshún y Oyá son poderosas, como ha podido venir sin ser vista". Entonces los cabecillas de la rebelión, fueron a verse con Orúnmila y les salió este Odu y les dijo: Oshún y Oyá son del mismo corazón, son invencibles, pues no se puede hacer Oshún sin Oyá ni Oyá sin Oshún. Entonces mandó a hacer fiesta a estos Santos femeninos. Nota: Oyá se llama Oreponpola, la mujer que lubrica su cuerpo con manteca de corojo. La Oshún que es Amazona se viste de macho, se dice que es lesbiana, lleva un machete delante de la sopera y una tacita con manteca de corojo y otra con aguardiente. Combate montada en un avestruz. Esta Oshún es Oshún Itumu. En el agua usa como cabalgadura un cocodrilo. Come chivo entero. Habita en la Laguna. Siempre anda con Inle y Azojuano.

24-Obatalá coronó a Dada. Historia. En este camino Obatalá coronó a Dada en tierra Egbado y en su presentación lo vistió de caracoles y por eso que como Obatalá lo coronó, él vive en lo alto pues pertenece a uno de los caminos de Obatalá, sobre todo asociado a Ayaguna. 25- El relámpago. EBO: 1 gallo, 5 hierbas diferentes de Oshún, oshinshin en una cazuelita, miel, manteca de corojo, manteca de cacao, cascarilla, 5 palomas, mucho dinero. Nota: Las palomas se preguntan si se le dan a Oshún o se le dan directa al río. El gallo a Eshu. Las

hierbas se preguntan para bañarse el aleyo. HISTORIA Una hija de Oshún, vivía cerca de un río o cañada, según podía, siempre dependiendo de la vida ajena, mas que de sus propios recursos y se dedicaba a lavarle las ropas a quien solicitara sus servicios. Con esta forma de trabajo recibía poco dinero, que apenas le permitía cumplir sus compromisos a solventar sus necesidades. Esta situación la ponía de mal humor y a veces pedía cosas malas para su persona, pues se aburría y acongojaba viendo que no podía prosperar y cuando nadie la veía se ponía a llorar. Sus padres eran pobres, y no la podían ayudar pues tenían más hijos, entonces llegó un momento que le pidió al cielo que viniera la muerte (Ikú) porque estaba cansada de vivir. Los padres le aconsejaban que tuviera paciencia, que algún día las cosas cambiarían, pero ella no los oía, pues nada cambiaba su entorno. Un día que llovía muy fuerte, ella fue sorprendida por la lluvia, la que venía acompañada de fuertes relámpagos y truenos y no le dio tiempo el regreso a la casa. La cogió en el río y eso peligraba el compromiso de entrega de ropa en un momento dado. Se puso furiosa pues pensó que no cumpliría su deber y pidió lo malo hacia ella, pues era muy desesperada. Se guareció en una mata, cuando de pronto el relámpago y el trueno aparecieron de repente y el impacto la arrojó al río. En ese momento que ella cayó al río, pasaba un hombre a caballo que también se apresuraba por encontrar un lugar donde pasar la lluvia. El hombre era un hacendado que tenía dinero y grandes extensiones de terreno. Este al ver a aquella mujer en el río que estaba a punto de perecer, se tiró del caballo, se lanzó al agua y la salvó. Pasada la lluvia y la platica de intercambio, la llevó a la casa de ella en la grupa del caballo. Después la visitaba con frecuencia y de ahí surgió un amor que termina con su casamiento y fueron felices en compañía de los padres de ella. A posterior se mudaron de allí y fueron a vivir a casa del hacendado. El hombre la llevó a casa de un Awó que le hizo Ebó y le dio Ikofafun. Él recibió Awafakan. Así ella se quitó todo el Osobo que la acompañaban. Nota: El bien no llega porque hay trastorno con Oshún. El relámpago siempre se produce con trueno pero este se ve primero por la fuerza de la vista que es superior al oído. Cuando un relámpago encuentra obstáculos en su camino, el impacto es más violento. Consejo: La violencia sin causa, siempre destruye. La fuerza no debe utilizarse para destruir, sino para construir. 26- Shangó pierde la virtud de Orisha. HISTORIA Shangó tenía ojos sólo para cuidar a Yewá y Elegba se lo dijo a Olofin, y éste por ser ella los ojos

donde él se recreaba, le quitó a Shangó la virtud de Orisha para convertirlo en Osha. Nota: La mujer tiene relaciones ocultas. A ella la engaña la pareja.

27- El policía de Ifá. REZO: OLE MEYILA TIFI EFUN MALBILE NI OLE YALOGUN OBA SHON SHON OLE UN SOBETINA ORUNMILA OPALAYE OKANA JUN. SUYERE: "OKANA JUN JUN OPALAYE UNLO ASHELU UNLO, GBOGBO ASHELU UNLO". HISTORIA Doce ladrones se robaron un toro y lo habían encerrado en una casa que les servía de asilo. Ellos no se sentían seguros presintiendo ser perseguidos por los guerreros del Obá y estaban desesperados para poder sacar la carne de res para venderla. Antes tantos contra tiempos decidieron implorar la ayuda de Orúnmila, y le dijeron a este: "nosotros vinimos para tratar lago muy secreto". Orúnmila les respondió: -"yo soy hombre que guarda secreto, entren a la casa. Orúnmila le entregó al más viejo un Igbo, pues fue el que pidió el consejo en representación del grupo, tomo su ókpele y dijo: jun jun jun. Ustedes han venido, por un asunto muy importante y delicado. Los ladrones comentaron en voz baja: ¡Orúnmila es un ignorante, pues no ha adivinado nada!. Orúnmila que había adivinado su pensamiento, procedió a tirar el ókpele y les vio Okana-Sode diciéndole: -"Ustedes son extranjeros, han robado un toro y no saben como sacarlo de la casa, ni de la ciudad". Les marcó Ebó con sus esteras de colores y otros asheses, que envolvieron bien el toro en esteras, la ataron con tres cuerdas negras y lo suspendieron de una pértiga. Ustedes tres serán portadores y se pintarán de blanco el brazo y pierna derecha, en negro la izquierda y la cabeza de verde. Partan en medio de la noche y sigan bien mi consejo; se encontrarán en el camino con tres postas de guardias y les explicarán lo que conducen, que es un Adete (leproso) muerto. Ellos salieron y cuando se encontraron la primera posta gritaron ¡Ikú Umbo!, La muerte viene, es un Adete muerto lo que llevamos. El jefe de la guardia ordenó que lo dejaran pasar. Cuando llegaron a la segunda posta, hicieron lo mismo y los dejaron pasar, cuando arriban a la tercera posta, surgió una discusión, pues el jefe de la posta quiso ver el Adete difunto. El "más viejo" de los ladrones le suplicó: ¡déjenos pasar!. Esto es la muerte, es un leproso que lleva tres días sin enterrar y lo llevamos para su tierra a enterrarlo. El jefe consintió en dejarlos pasar y ellos llenos de confianza celebraron "El Poder de Ifá". Continuaron su camino y de pronto se encontraron con un grupo de soldados comandados por Eshu, y así como las veces anteriores, los ladrones hicieron el mismo cuento. Eshu ordenó cercarlos y mandó a que le enseñaran el leproso. Ellos le respondieron que estaba prohibido, incluso ni siquiera enterrarlo en la ciudad, por medida de Protección e Higiene, que lo transportaban al templo de Shakuana en medio del monte.

Eshu mandó a sus guerreros que cogieran el fardo y lo lanzaran rápidamente a tierra, al hacerlo se escapó un mugido del toro y este se soltó, así los doce ladrones fueron presos. El jefe de los soldados que era Eshu dijo: -"Es imposible simular un Leproso que lleva tres días muerto". Los ladrones por haber dudado de Ifá fueron apresados, pues Okana Jun, es policía en Ifá. 28- Awó Ború Obayioshé y el gran secreto Obani Olukan. REZO: OBANI AWO OLUKAN BORU OBAYIOSHE AWO OBA OPON OMO OLUKAN AYA LODE MARIWO OKUA TIDODE INLE AGBA ERI EGUN MOSU EGUN MAODE NA ILE YEWA JEKUA OGBONI GUEDE ODUDUWA OKANA SODE OBA ILELE ORI EGUN OBANI OLUKAN SORO ONA MOWASHE NIGBE AHSE EGUN TOBARI SHE ETU AGBA EGUN ERI EGUNGUN OKANA SODE OKUATE SODE YEWA YERI JEY APO O YANTU EYUNKAN GBOGBO ARA ONU. EBO: 1 gallo, 2 gallinas jabadas, 8 palomas, 16 cabezas de guineos, ekrú, olele, akara, collar blanco, mucho ashé, todo lo que se come, aguardiente, manteca de cacao y corojo, maíz tostado, miel, jutía y pescado ahumado, coco, velas, mucho dinero. HISTORIA En la tierra de Okana-Sode, vivía un Awó llamado Ború Obayioshé que siempre estaba pasando trabajos, porque en aquella tierra solo eran creyentes de Yewá y casi nadie creía lo que él decía, pregonaba y prescribía con respecto a los demás Orishas, por lo que se veía relegado y atrasado. Un día este Awó le dio a su cabeza junto con su Ifá dos gallinas jabadas con el siguiente canto: "FORI ADE, FORI ADE EYE ADIE OBA RI BOSHE ADIE IFA NI BAYE". Se puso asar las dos gallinas y se las fue a comer al pie de una Ceiba (Aragba). Al poner las gallinas sobre el Apo para comerlas, se asustó porque vio la cabeza de un Egún en las hierbas. Esta cabeza tenía varias piezas de oro puro, colgantes de una corona, de pronto la cabeza cantaba: "EWABO MOSU EGUN OBANI OLUKAN ORI EGUN OBA ILELE". Awó Ború Obayioshe, se sintió mareado y cayó delante de la cabeza de Egun, pero el ókpele se le salió del bolsillo y cuando se despertó vio marcado su Odu patrón de Ifá: "Okana-Sode". Entonces la cabeza del Egun dijo: -"Yo soy Obani Olukan y soy el dueño de esta tierra, su gente no me conoce, vengo por mandato de OLOFIN a servirte y ayudarte, para que tú palabra sea siempre creída en esta tierra". Awó Ború Obayioshé se sentó frente a la cabeza y vio llegar muchos Eguns Ará Onú junto con Yewá, los que se le hincaron frente a la cabeza, y le dijeron a Awó Ború: "Tienes que preparar el secreto que lleva adentro esa cabeza y sus elementos son los siguientes: 16 plumas de loro, 16 pimienta de

guinea, ero, obi, kolá, osun naború, aira, camaleón y majá. Lo machacarás todo junto con las cabezas de las gallinas jabadas. Lo mezclas y lo viertes en la cabeza junto con Obegan que en aquella tierra era negra. Tomas 16 guineos, haz Ebó y se le da a Obani Olukan con el siguiente canto: " OBANI AWO OLUKAN ETU YEWA KAI KAI AME GBOGBO OMODE SIKUO OLELE ORI AKOKO NIGBE IGBO MODE MAWO OMO SOKUN OBANI YANZAN OYARE". Yewá le dijo: -Coge esa cabeza y cargada con el ashé del Ebó, la forra con cuentas blancas y los ojos del dilogún, lávala con hierba mar pacífico en una cazuela, guárdala en secreto. Awó Ború fue a su casa y la colocó en un lugar oculto, sobre un Atepón Ifá chiquito y lo cubrió con tela blanca y mariwó. Puso el ókpele encima de todo. Cada vez que Awó Ború atendía a la gente de aquella tierra, todos le creían su palabra. El poder de Obani Olukan comenzó a prosperar. Un día se le presentó Yanzan y le dijo: -"Este secreto tiene que darle de comer 8 palomas junto con Ará-Onú y dos gallinas con tú Ifá, cada vez que cambie el año, para así nosotros y todos los de Ará-Onú podamos ayudarte. Las palomas y las gallinas las cocinas bien y van al pie de una Ceiba". Así hizo Awó Ború y siempre tuvo el poder de Ará-Onú junto con su Ifá para vivir tranquilo y seguro en la tierra de Okana-Sode. Esto lleva piezas de Adé Okaran colgadas de su corona:

Traducción del rezo en español. El rey posee el secreto, quien toca el tambor ofrecido por sacrificio. El rey despierta, ejecuta, realiza el secreto. El rey del tablero, perro del espacio. No espié el secreto, pues mata. Viene conversando en la Tierra Grande el polvo de lo espiritual. Yewá golpea la casa, sorprendida ve quien posee lo profundo del secreto. Oduduwa, el gran tambor habla y viene convocando. El rey del Palacio, cabeza de espíritu está recibiendo el toque del tambor que demanda conversación, camino. Ejecuta en la manigua con facultad espiritual. Agarra, mira, dirige. Ejecuta la guinea, el mayor espíritu, cabeza de lo espiritual. El Gran Tambor. Él llega hablando, mata, corta, él llega hablando. Yewá sorprendida, gran espíritu de todos los cuerpos que están en el espacio.

29- Cuando Oshún reconoció el sistema de adivinación con el Caracol(Dilogún). HISTORIA Olodumare envió a que se informara a todos los Orishas en la tierra que les iba a dar sabiduría y conocimiento acerca de lo divino. Pero ellos tenían que buscar. Junto con la mayor parte de los otros, Oshún, con su largo vestido, se negó hacer sacrificio antes de la búsqueda. Ella estaba segura de sí misma. Estaba confiada de que hallaría el conocimiento. Orúnmila fue el único de ellos que hizo

sacrificio. Todos fueron en busca de la sabiduría tangible. A medida que la búsqueda avanzaba fue Oshún, como mujer, quien primero recogió algo del suelo. No reconoció lo que era. Lo puso en el bolsillo de su vestido y aquello volvió a caer al suelo porque, desconocido para ella, su bolsillo estaba roto. Orúnmila, quien venía detrás de ella, lo recogió y lo salvó. Fue el no hacer sacrificio lo que dio oportunidad a Eshu de reaccionar y traer la desventura a Oshún. Orúnmila se convirtió en el líder y compartió sus conocimientos con todos ellos. Oshún obtuvo su parte de Orúnmila y el resto de ellos recibió lo suyo a través de ella. Nota: Quien enseñó el conocimiento del sistema de adivinación del dilogún a los Santos fue Oshún, que se lo entregó Orúnmila. 30-El hombre que no le hizo caso a Orúnmila REFRÁN: UNSORO OBI PAOFO UNSORO OFO PAOBI No diga bueno para malo Ni diga malo para bueno Lo bueno novio de lo malo Para que el mundo sea mundo tiene que haber de todo Un hombre fue a mirarse donde Orúnmila, le dijo, usted tiene que hacer rogación al pie de Elegba con: un gallo, paloma, coco, maíz tostado, pescado ahumado y jutía, manteca de corojo, miel, aguardiente, 21 pesos antes que usted haga un viaje. Él no hizo caso y se fue. A la salida del pueblo, se encontró con un extraño personaje que tenía una cadena en la mano y traía un perro, le preguntó quien es usted y él contestó, OKANA; Bueno para unos, malo para otros. No le hizo caso y acentuando su viaje al llegar a un punto muy lejano, fue apresado por sospechoso. Estando en la celda, oyó hablar de un adivino al que le pidió una consulta, en la cual salió OkanaSode. El adivino le dijo, usted tiene una deuda con Elegba donde le tiene que dar un gallo, a los guerreros una paloma. Se limpia con coco, aguardiente, y le nombró todo lo que le habían recomendado antes de caer preso. Además usted se encontró con Elegba a la salida del pueblo y lo ignoró. El hombre se hizo Ebó y puso salvarse.

CAPITULO III TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OKANA OYEKU + O O O O

O O O I

+ II II II II II II II I

REZO: IFA ARUFIN ARUDA AKITIN BOMBO WALASHE ASHETO AKITIN BOMBO ORUNMILA ÑALE BABASHE ORUN ARUFIN ARUDA OKANA YEKU OBERELE INAYERO ASHE GBOGBO ORUMALE YIKOTUN GBOGBO ORUMALE YIKOSI TO IBAN ESHU ORUN ORUNLOFUN AYE OKANA YEKU BARA BANIREGUN ARUFIN ARUDA. SUYERE:"ARUFIN ARUDA ONISHEBO ADA, ARUFIN ARUDA ONISHEBO ADA AWO"

EN ESTE ODU NACE: 1-Nació: La guerra del tablero cuadrado con el redondo. 2- " : Rezar este Odu cuando se pierde u olvida. 3- " : Que Orúnmila y Shangó eran paleros. 4- " : El Awan de Olokun. 5- " : Que el Awó no puede dormir mujeres el jueves. 6- " : No encender pedazos de velas. 7- " : Dar pájaro a Osanyin 8- " : El cambio de cabeza. 9- " : No hacer Ebó del Odu a un Awó mayor. 10- " : Que Orúnmilaza revelar su Odu de Ifá. 11- " : No hacerle Ebó a aleyo con Osobo Ikú. 12- " : No comer quimbombó seco, ni con cabeza. 13- " : La deformación del vientre. 14- " : La locura, por querer conocer todo Ifá. 15- " : Que Okana Yeku es el secretario de Orúnmila 16- " : Eshu Obayila. 17- " : La memoria de la naturaleza representado por Okana-Yeku. 18- " : La acción del espíritu delante del tribunal o fiscal del Cielo. 19- " : La cólera de los Santos: Osha Babinú. 20- " : No poner Santo en la cabeza, con este Odu. 21- " : No poner Santo en la cabeza, si en lavatorio cae todo los dilogunes boca abajo. 22- " : La ceremonia de consagración en Osha. 23- " : Los tres primeros Oloshas: Akodá, Ashedá y Obaralokue. 24- " : Que Okana Yeku baila la pelota sagrada (Atemoleta). 25- Aquí: La persona disfruta correr riesgos o caminar sobre el filo de una navaja. 26- " : El rey mandó a sus soldados a tirar y no lo hicieron. 27- " : Se da guinea a los pies. 28- " : Okana Yeku lleva un ókpele especial. 29- " : Orúnmila visita a los presos para hacerle Ifá. 30- " : Orúnmila fue diplomático con los homosexuales. 31- " : Obatalá tenía muchos enemigos. 32- " : Solo se adoraba a Egun y Olokun. 33- " : Okana Yeku es el Odu enemigo de Brujos.

34-Aquí: Orúnmila partió para el Cielo, para no regresar más. 35- " : Habla de la mujer infértil. 36- " : Las enfermedades son: Cardio-esclerosis, cólera dolor estomacal crónico por brujería, úlceras 37- " : Habla de rayamiento y la prenda. 38- " : Se vomitan cosas raras. 39- " : Las hierbas son: Ají guaguao, güira, framboyán, roble y caimán.

DESCRIPCION DEL ODU OKANA YEKU. Es el Odu # 123 del Orden señorial de Ifá El Odu Okana Yeku habla de que el sacrificio provoca riquezas y rehusar el sacrificio trae la destrucción. La persona disfruta correr riesgos o caminar sobre el filo de una navaja, y debe trabajar con sus ancestros para evitar una trampa. Hay que tener Kakuanardo, Oduduwa y más de 10 años para hacer Ebó a este Odu. Se hace rogación de cabeza(Ko-Bori) poniendo a Shangó detrás. No se puede prender mochos de velas y cuando se prenden no se pueden apagar juntas. Se da una guinea a los pies. Cuando el Awó no se acuerda del Odu del registro al momento de hacer el Ebó, rezará este Okana Yeku: "ODUN ELEDUN OLOKUN ELEDUN ASHO RISA OSODE ORUNMILA ODU TOYALE LOKUERI IFA MOKUN". Nació el Awán de Olokun. El Awó no puede dormir con mujeres los jueves. A Osanyin se le da pájaro. A Shangó se le dan dos codornices, junto con Ogún. Se usan tres pedazos de güiro cimarrón. Este Odu tiene un ókpele especial, que se lava con Omiero de hierbas de este Ifá. La pata derecha, que es la que habla: come guineo con Shangó, que después el cuerpo del guineo se entierra. La pata izquierda come gallo y paloma y van al pie de una mata de yagruma. El Awó no debe hacerle Ebó de este Ifá a un Awó mayor que él, porque cambia cabeza y si es osobo menos aún. Si esta letra le marca Ikú a un aleyo, tampoco se hace Ebó a esa persona sin antes preguntárselo a Orúnmila. Por este Odu es imprescindible hacer Ebó con una gallina jabada, que no se sacrifica, se deja viva en casa del enfermo. Por este Ifá se hacen dos Paraldo. Nació la cólera de los Santos: Osha Babinú. Para evitarla: Una gallina grifa, ají guaguo, ñame de plátano indio, un güiro y se hace Ebó. El güiro se parte en dos pedazos para aguantar el ñame de plátano indio. La gallina grifa se sacrifica a todos los Oshas y se hace Ebó. La persona va vestida con ropas viejas y después del Ebó se baña con Omiero de hierbas de Ifá y se viste con otras ropas y se le cubre la cabeza con una tela blanca. Por este Odu hay grandes problemas matrimoniales, la persona tiende a vivir sola. Debe prepararse

para el final de su vida. Esto lo produce el carácter. Cuando hay guerra encima, se debe darle de comer a Eshu y ponerle ñame. No se debe negarle la comida u ofrendas al que llegue a su casa. Orúnmila declara en este Odu que la vida de Ifá es muy dura, dedicación y estudio, disciplina fuerte que los afeminados no pueden llevar. Este Odu es el plasma del pensamiento de Egun. Aquí habla el camino del rayamiento y la prenda, donde existe celos entre Osanyin y la Prenda, que representa el Diablo y primero se le da pájaro a la Prenda antes que a Osanyin. Aquí los güiros se transformaron en hombres por virtud de Osanyin, pero el Diablo los venció por no quedar bien con él, faltaron a su promesa. Cuando este Odu es Osobo, la comida a EGUN es de mayor cuantía. Aquí hay que recibir a OLOKUN, ODUDUWA, OSANYIN y IFA. Este Ifá predice que el Awó está en desacuerdo con el sistema que se aplica en su rama y abandona el lugar. Hay enemigos peligrosos que hay que tratar con cautela y astucia. Carácter fuerte, son muy agresivos y ambiciosos. Aquí el Awó recoge la sombra mala de los Eboses, Paraldos y cosas que hace porque nunca se mira, ni realiza obras que contrarresten el efecto, y mientras ellos viven bien el único enfermo e intranquilo es él. Debe rogarse la cabeza con palomas y demás ingredientes y taparlo con tela blanca y darle 2 gallinas a Orúnmila. Dar chivo a Eshu y ñame asado, para vencer a los enemigos, así disfrutará de fortuna. Okana-Yeku no es brujo, está capacitado para ello. También este Odu salva a un hermano. Aquí la mujer presenta problemas para tener hijo o parir, debe ofrendar siete ñame y una chiva madre a Olugbodo. El sacrificio trae riqueza, el rehusarlo trae destrucción. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que debe buscar un sacerdote de Ifá para que el lave la cabeza en un altar de Eshu con la sangre de chivo para minimizar sus problemas de brujería. Probablemente tiene un problema estomacal causado por las Brujas. El sacerdote de Ifá debe servirle a la Noche por él. Cuando este Odu aparece en IGBODU, se le advierte a la persona que debe servir a Ifá muy bien ya que nunca tendrá necesidades a través de su vida. En un registro ordinario la persona debe tener su propio Ifá para que disfrute de una próspera vida. Cuando este Odu aparece en IGBODU, se le dice a la persona que en su familia hay una mujer infértil, y que hay una divinidad en su familia de la cual él debe ser el sacerdote. No debe rehusar servir como sacerdote a esa divinidad. El debe servir a Ogún tres veces antes de completar las ceremonias de IFA. Debe dar un segundo chivo a Eshu. En un registro ordinario la persona debe servir a Eshu con un chivo y a Ogún con un gallo para evitar un problema con una relación.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que recientemente, ha realizado un sacrificio que ha sido aceptado por los altos poderes. Si aparece en IGBODU se le dice a la persona que no tiene que apurarse en realizar el sacrificio que se le marcó hace poco en un registro ordinario. Cuando todos los materiales señalados son usados en un sacrificio especial, la persona obtendrá alivio inmediato de todas las dificultades que previamente lo acosaban. Después de todo disfrutará una vida libre de problemas. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dirá a la persona que debe hacer sacrificio para desenmascarar al enemigo que está planeando su muerte. DICE IFA: Que usted tiene muchos enemigos y que son muchos lo que están en guerra con usted, que haga Ebó para que Eshu lo acompañe y gane la guerra.-Que se quite las deudas de su cuello.-A usted le tienen mucha envidia por lo que tiene y por lo que Dios le otorgó.-Usted tiene o va a tener un cónyuge que todo se lo va a envidiar.-Tendrá un hijo varón al que tendrá que hacerle Ifá.-Usted tiene que hacer Ebó para que las cosas le salgan bien, porque hasta ahora, nada de lo que ha hecho le ha salido bien.-Que hoy estará pobre y no tiene dinero, pero mañana o pasado lo tendrá si hace Ebó, para que venga la suerte y esté bien.-Ninguno de sus ruego a llegado al Cielo y llegaran cuando sacrifique.-Tenga cuidado no se muera ante de tiempo.-No averigüe chismes ni maldiga, porque Olofin castiga eso.-Cuidado con sus enemigos.-Conformase con lo que Dios le ha dado, que hay muchos que están peor que usted y luche por vivir.-No le niegue la comida a nadie que llegue a su casa.-Usted tiene un gran disgusto con su cónyuge o viceversa.-Usted es un hombre de camino y cuando está varios días dentro de su casa se siente preso y enfermo.-Siempre tiene que estar en actividad.-Su mujer está atrasada, sea más amable con ella y con las personas que trata para que pronto le venga la suerte.-Usted no está conforme con la línea que se lleva en su casa religiosa y quiere irse para otro lado.-Todos los Santos están bravo con usted.-Atienda a Shangó y póngale un racimo de plátano.-Dele un carnero a Shangó para prosperar.-Si no hace Ebó va ir preso.-Que la persona tiene pólvora encima.-un dinero prestado le traerá tragedia.-No incumpla su palabra, que cae en deudas irreparables. REFRANES DEL ODU. - Si el aceite puro pone sus ojos en el fuego, se derrite. - La babosa nunca sufre una vida caliente. - El tablero cuadrado quiere ser más que el redondo. - Confórmese con lo que tiene. - La tragedia vieja vuelve a salir. - Cuando hay mucha candela, Yemajá la apaga con agua.

ESHU DEL ODU: ESHU OBAYILA. Es un Eshu de masa. En su carga lleva 9 clases de metales preguntados, azogue, palos de Elegba, y palos de Shangó, tierra del cementerio, del campo, arena de mar y de río, espuela de gallo, 1 aguja, 4 afileres, pólvora, precipitado rojo, 9 gotas de agua de mar, ero, osun, kolá, airá, osun naború maíz tostado, tres clases de raspadura de tarro. La carga general de la casa para los Eshus.

Palos: vencedor, amansa guapo, abre camino, yo puedo más que tú, ciguaraya, espanta muerto, tumba tumba

Hierba del Odu: Ají Guaguao: Es el Capsicum frutescens L., (Capsicum baccatum, Lin. Solanácea indígena. Este es silvestre en todas las regiones montañosas de la isla y es frecuente en los terrenos desmontados. Su forma es una pequeña planta de hojas pequeñas y el fruto del tamaño de una pimienta, rojo o amarillo cuando madura, muy picante. Partes empleadas: Los frutos. Se usa como condimento, en curtidos, en ensaladas y para la cura de hemorroides. El principio activo del fruto es la capdicina y es excitante y rubefaciente (pone la piel roja). Se usa en enfermedades de la garganta con gargarismos. El vinagre es el antídoto para la picazón que esta genera. Produce quemazón en los labios, boca y en las partes sensibles de la piel. Cardiosclerosis. Induración fibrosa del corazón; miocarditis fibrosa. Puede ser secundaria a la miocarditis, pero mucho más a menudo sigue a la esclerosis coronaria, la cual, por la isquemia crónica que provoca el miocardio (cardiopatía coronaria isquemia), estimula la proliferación conjuntiva esclerosa del tejido que se haya entre las fibras miocárdicas (miocardiofibrosis). Anatomicamente existen abundantes zonas con esclerosis en forma de numerosas callosidades miocárdicas. El envejecimiento fisiológico y desde luego la senescencia precoz del corazón conduce así mismo a la cardioscleorosis. Normalmente a los 35 años ya empieza a deformarse el corazón; las aurículas se ensanchan, los ventrículos se acortan, el infundibulo de los grandes vasos se prolongan, la ponla del corazón se acorta con la distancia entre los músculos pabulares. El peso del corazón disminuye a partir de los 60 años (atrofia involutiva senil). Las mío fibrillas adelgazan. La miocardiosclerosis senil procede casi siempre de insuficiencia de irrigación miocárdica por arteriosclerosis de la coronaria, es especial de las ramas más finas. Las múltiples zonas isquemiadas se convierten en pequeñas cicatrices fibrosas que después de los 80 años se encuentran en más del 50 % de los humanos fallecidos por cualquier causa. El aumento de las dimensiones del corazón, generalmente son resultados de procesos patológicos específicos tales como; hipertensión, defecto valvular o arterosclerosis. La miocardioesclorosis motiva muy a menudo trastornos del ritmo (fibrilaciones, taquicardias auriculares, bloqueo). El soplo es frecuente en la cardio-esclorosis senil, palpitaciones, disnea, vértigo. El cuadro clínico de la insuficiencia cardiaca de los viejos puede ser idéntico a la de los jóvenes. La más frecuente es que coexisten síntomas de insuficiencia del corazón derecho.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OKANA OYEKU (OKONRON-OYEKU) 1- Se hizo adivinación antes de abandonar el Cielo.

UROKE MI LAWO LIGONRIN, UROKE MI LAWO LETURUYE, eran los dos Awoses que hicieron adivinación para este Odu antes de abandonar el Cielo. Se le advirtió que hiciera sacrificio porque iba a tener muchos enemigos en la Tierra. se le dijo que sirviera a ESHU con un chivo y ñame asado y el hizo el sacrificio. Tan pronto como llegó a la Tierra, el Culto de la Brujería le puso una marca en la frente para que las brujas fueran capaces de identificarlo dondequiera que fuese, como una víctima señalada para la destrucción. Una noche, mientras dormía, tuvo un sueño en el cual su Ángel de la Guarda le dijo que se lavara la cabeza en el altar de Eshu con la sangre de un chivo. Cuando el se levantó se hizo adivinación, donde IFA le dijo que ese sacrificio habilitaría a Eshu para quitarle la marca puesta en su cabeza por los Ancianos de la Noche (Awon Iyami Osoronga). Anteriormente ya él había experimentado todo tipo de dificultades. Todo lo que hacía le salía mal. Él, sin embargo, hizo el sacrificio después de lo cual las brujas comenzaron a confesar que habían estado haciendo en su contra. Antes de esto, comenzó a tener un dolor estomacal crónico, que no se aliviaba con ningún tratamiento. Una mañana, una mujer que tenía un solo ojo llegó hasta él y le dio una hojas y otros materiales para que los cocinara y los tomara y así curar su problema estomacal. Después de ingerir la preparación, él vomitó un alacrán que terminó con su problema estomacal. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que debe buscar un sacerdote de IFA para que el lave la cabeza en un altar de Eshu con la sangre de chivo para minimizar sus problemas de brujería. Probablemente tiene un problema estomacal causado por las Brujas. El sacerdote de Ifá debe servirle a las Brujas por él.

2- Él hizo adivinación para ODOGBONIKERE. AGBON LOSOO SIBI HARI HARI. OKPE ELUJU LO GASE LOGARUN. ADIFA FUN ODOGBONIKERE TI YIO JE OLA EDI TI TI TI. MORA EKU LOJA, EMI KO SAN WO, ODOGBONIKERE. OLA EDU LAANJE, ODOGBONIKERE. MO RA EJA ATIN ERAN LOJA, MIO SAN WO, ODOGBONIKERE. OLA IFA LAANJE. MORAYA LOJA, MIO SAN WO, ODOGBONIKERE. OLA IFA LAANJE, ODOGBONIKERE. El árbol del coco mantenía sus frutos a una altura que las manos no podían recogerlas sin alguna ayuda. La palma tiene las piernas largas y el cuello largo. Esos eran los beneficios de Ifá a través de su vida. Él podía comprar ratas, pescados, chivos y una esposa en el mercado sin tener que pagar nada por ellos, pues Odogbonikere vino al mundo para disfrutar las fortunas y la providencia de Orúnmila. Él hizo sacrificio con un chivo y disfrutó gran prosperidad en la vida. Cuando este Odu aparece en IGBODU, se le advierte a la persona que debe servir a Ifá muy bien ya que nunca tendrá necesidades a través de su vida. En un registro ordinario la persona debe tener su propio Ifá para que disfrute de una próspera vida.

3- Las características especiales de Okonron-Oyeku. Aunque Okonron-Oyeku no era brujo, estaba sin embargo capacitado para atender las reuniones del club de la Brujería. Él era capaz de saber cómo las Brujas mandaban sus mensajes. Él tenía un hermano llamado Osogeregere. Una noche, el tema de su hermano fue llevado a un encuentro de Brujas donde ellos decidieron que se le daría a Osogeregere una cesta para que trajera agua del río. Él no podía regresar hasta que no lo lograra. Osogeregere era un granuja.

Después de haber oído la tarea imposible marcada a su hermano por la noche, no le dio directamente la información a él. Sin embargo, llamó a su hermano y le pidió ir por adivinación para él. Osogeregere rehusó ir por adivinación alegando que él no tenía problemas en su vida. No obstante él fue persuadido de ir y de servir a una divinidad secundaria llamada OLUGBODO (Akobie en Benin) con siete ñames. Se le dijo que cuando estuviera haciendo el sacrificio a OLUGBODO una mujer estéril se le acercaría en el altar, y el debía advertir a la mujer de comprar una chiva madre para servir a Olugbodo para que así pudiera tener un hijo. Él realizó los sacrificios. Cuando estaba realizando el sacrificio se le acercó una mujer y él le advirtió que debía servir a Olugbodo con una chiva para poder concebir un hijo. La mujer era una Bruja que había sido designada por la Noche para que cumpliera la sentencie dictada contra Osogeregere. La mujer sin embargo sirvió a Olugbodo y quedó embarazada. Ella posteriormente dio a luz un niño. La mujer quien por ella misma había determinado su destino en el mundo de las Brujas, se negó a darle el cesto para que trajera agua del río. Cuando este Odu aparece en IGBODU, se le dice a la persona que en su familia hay una mujer infértil, y que hay una divinidad en su familia de la cual él debe ser el sacerdote. No debe rehusar servir como sacerdote a esa divinidad. ÉL debe servir a Ogún tres veces antes de completar las ceremonias de Ifá. Debe dar un segundo chivo a Eshu. En un registro ordinario la persona debe servir a Eshu con un chivo y a Ogún con un gallo para evitar un problema con una relación.

4- Se hizo adivinación para un funcionario para que tuviera autoridad. TEEKESHE AWO OMODE. TEEKASHA AWO AGBALAGBA. OKU U KAN KAN KO DE EJI. EELEDAOYE. ADIFA FUN BABA GBOBE KORUN, OMO SHAN SHAN SHAN. EBODOFIN RU LANA OFIN SHIN SHIN SHIN. Camina suavemente es el Awó de los jóvenes Camina fuertemente es el Awó de los ancianos. Permanece un dedo señalando la conversión de Oyeku-Meji. Estos eran los tres Awoses que hicieron adivinación para el anciano funcionario, quien aceptó el buen aviso de hacer sacrificio. Después de hacer el sacrificio su voz comenzó a tener el peso de la autoridad. El sacrificio que el funcionario hizo el día anterior, ya se había manifestado. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que recientemente el ha realizado un sacrificio que ha sido aceptado por los altos poderes. Si aparece en IGBODU se le dice a la persona que no tiene que apurarse en realizar el sacrificio que se le marcó hace poco en un registro ordinario.

5- Él revela como Orúnmila abandonó el Mundo para ir al Cielo. TEE KESHE KESHE AWO OMODE. TEE KASHA KASHA AWO AGBALAGBA. OKUU KA KAN KO DO OYE. ELEDA OYE AWO ILARE. ADIFA FUN MORUNMILA, BABA BAA LO SI EKPA OKUN ATI ILAJU OSA. ONLO KONI WA MO. WONI TANI WON OMAA KPENI BABA. ENI BA TIRI KI EEKPE NI BABA. ORUNMILA LOSI IGBEHIN

OKUN, KOO NI WA MO. Los mismos Awoses de la historia anterior revelaron cómo Orúnmila abandonó el mundo para unirse a las divinidades que lo acompañaron en el Cielo. Cuando él iba a abandonar el mundo, Orúnmila dijo a sus hijos y sus seguidores que se iría para un hogar mas allá del mar para su bienestar y que nunca regresaría. Ellos llegaron a través del mar y a través del mar regresarían. Sus hijos y seguidores le preguntaron a partir de ese momento a quién ellos iban a dirigirse como su padre. Él les dijo que a cualquiera que vieran como a su padre, porque él estaba listo para partir para el Cielo y que no retornaría nunca más. Así fue como Orúnmila autorizó a sus seguidores a revelar el nombre de su Ifá a otros sacerdotes. Si usted se encuentra con un sacerdote de Ifá, dígale su nombre de Ifá porque él podría ser capaz de decirle algo que nadie le haya dicho previamente. No es posible para una sola persona conocer todo lo que hay de Orúnmila, esa persona enloquecería. Si alguien le advierte que no revele el nombre de su Ifá a otro Babalawo, esto es una señal que quien le advierte es una persona mentirosa. Evítelo. 6- Ono-Ifá para una vida pacífica y próspera. ORUNMILA NI ARONMO, MONI ARONMO ONI KI A MU NKAN EBO RE WA. Orúnmila dijo abrazo. Yo también dije abrazo Él preguntó por el sacrificio necesario. Él declaró que los materiales necesarios para el sacrificio eran: Aceite vegetal (Ori-oyo), aceite de palma (Adin en Yoruba y Uden en Benin), dieciséis babosas y hojas de Ifá (Ewe Orowo). Él fue a remarcar que el vendedor de aceite de palma abraza su vajilla. Tan pronto como el aceite puro pone sus ojos en el fuego, se debe derretir. La babosa nunca sufre una vida caliente, su vida es fresca y pacífica. Cuando todos los materiales señalados son usados en un sacrificio especial, la persona obtendrá alivio inmediato de todas las dificultades que previamente lo acosaban. Después de todo disfrutará una vida libre de problemas.

7- Se adivinó para los pueblos de Igbehin e Itori. ITEKITI AWO OMODE. ITEKARA AWO AGBA. O WA KU NKAN KIO DEJI OYE. KOLE DEJI OYE. Estos eran los Awoses que hicieron adivinación para los pueblos de Igbehin e Itori. Se les dijo que tenían que hacer sacrificio para abatir la amenaza de la muerte. Ellos debían hacer sacrificio con un chivo para Eshu y un carnero padre para Ifá. Los del pueblo de Igbehin hicieron el sacrificio pero los de Itori rehusaron hacerlo. Después que Ighoroko dijo que el pueblo de Itori rehusaba hacer el sacrificio, Eshu se elevó en pocas horas en una noche y bailó desde Igbehin hasta Itori con un tambor en la mano acompañándose de la siguiente canción de encantamiento.

"IKU TI I BA PA ARA IGBEHIN, O LO PA WON NI ODE ITORI (dos veces), ARO PELE IGI ENI JU, IFA BA RO IBI LERI OTA". La muerte que podría asolar el pueblo de Igbehin, procedió a apoderarse del pueblo de Itori. La paz estará con aquellos que hacen sacrificio, permitiéndole a Orúnmila salvar su pueblo, de las maquinaciones de sus enemigos. Al siguiente día, hubo una epidemia de cólera en Itori la cual mató cuarenta personas de un sólo golpe. Aquellos que oyeron la canción de Eshu en la noche corrieron a ver al Oloja de Itori a contarle lo sucedido. Inmediatamente, la gente de Itori hizo el sacrificio y no hubo mas muertes. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dirá a la persona que debe hacer sacrificio para desenmascarar al enemigo que está planeando su muerte.

8- Se adivinó para el pueblo de Igbeyin-Odo. Tekutu, el adivinador de los niños. Tekata, el adivinador de los adultos. Oku ika kan kio do Eji-Oye, adivinaron en Ifá para el pueblo de Igbeyin-Odo, y también en la casa de Itori. Se les dijo que ofrecieran sacrificio: diez gallos y 20000 cauris. El pueblo de Ode Itori no hizo el sacrificio. La guerra que debía matar al pueblo de Igbeyin-Odo fue para la casa de Itori.

9- Cuando se adivinó para el bienestar. Okonron-Yeku dice riqueza. Yo digo más riquezas. Justamente es bueno una calabaza de aceite de palma, justamente es bueno una calabaza de aceite de palo, justamente es bueno una calabaza de aceite de almendra de palma, entonces el confort de una casa facilitará la humedad del baño y que siempre tenga agua. Sacrificio: ocho babosas y 16000 cauris. Si el cliente realiza el sacrificio, dice Ifá que todo será bueno para él. 10- Orúnmila y Shangó eran paleros. Historia. Hubo un tiempo en que el tablero cuadrado (característico de Osanyin) quería ser más que el redondo o circular (característica de Orúnmila y Oduduwa) y entonces Arufin (el original Shangó) y Aruda (Orúnmila era asesino), le pidieron perdón a Olofin, prometiendo no hacer más fechorías, pues eran paleros y sus trabajos se hacían con pólvora fundamentando todo en obras de prendas. Se revindicaron, arrodillándose ante Olofin el cual los perdonó.

11- La deformación del vientre.

Historia. Oshún, después de haber parido muchos hijos se dio cuenta que se le deformaba el vientre. Ella se ponía delgada y lloraba. Un día salió por el campo para hacer rogación con distintas cosas; la primera rogación la hizo con güira, la cual se secó y cuando se movía sonaba como una maraca y el ruido la perturbaba, entonces buscó una calabaza en un llano y enseguida se rogó el vientre, al pasar los días su vientre empezó a coger forma, hasta sentirse bien. Nota: Para rogar el vientre que se deforme o se inflame; se le mide el vientre a la persona con cinco cintas de sedas y se echa dentro de la calabaza con miel y demás ingredientes y se le ruega a Oshún. También se le llevará un Oshinshin que se prueba cuando se está haciendo con la mano y después se va al río y se le entrega a Oshún poniéndolo en la orilla.

12- Orúnmila visita los presos para hacerle Ifá. Historia. Hubo una época, en que nadie deseaba ser esclavo de Ifá y Orúnmila habló con el rey de aquella tierra, para que le entregara a los presos que quisieran hacer Awoses, para que después de consagrarlos, Ifá los redimiera. El rey, se lo concedió. Cuando Orúnmila llegó a la cárcel, y dio a conocer el motivo de su visita, salieron corriendo a su encuentro los afeminados y él al verlos, les dijo: "hijos míos, no los discrimino a ustedes, pero Ifá es una disciplina muy dura de llevar de por vida y ustedes no están capacitados para sobrellevar esa dura vida, de dedicación y estudio, para el bien de la humanidad. Entonces Orúnmila seleccionó un grupo de reclusos condenados por asesinatos y robos, a los que consagró en Ifá y así los rescató; para que fueran útiles a la sociedad. Ellos llegaron a ser hombres honestos y virtuosos ciudadanos y grandes Awoses.

13- Okana-Yeku, secretario de Orúnmila. REZO: OKANA YEKU ODU ELEDUN OLOKUN ELEDUN ASHO RISA OSODE ORUNMI LA ODU TOYALE LOKUERI IFA MOKUN. SUYERE: "APARAGUE OLOFIN OKANA YEKU TORI SAMA LODAFUN ORUNMILA". EBO: 1 gallo, dos palomas, una tinajita, una pluma de loro, tela de siete colores, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA Obatalá Oloyú Okuní tenía muchos enemigos y por eso vivía encerrado en un palacio. Un día fue a mirarse con Orúnmila donde le salió este Odu, y le marcaron Ebó para vencer los enemigos. Oloyú Okuní se preparó para que Orúnmila le hiciera el Ebó y cuando lo tenía todo se le había olvidado el Odu que le había salido, pues se le había perdido el papel, entonces tuvieron que ir a buscar a Okana-Yeku que era el secretario de Orúnmila y era el encargado de archivar todos los papeles de éste. Okana-Yeku resolvió la situación con su memoria prodigiosa y pudo hacerse el Ebó. Oloyú Okuní resolvió su problema y venció sus enemigos. NotaA: Cuando se pierde el papel del Ebó o no se sepa el rezo del Odu, se reza Okana-Yeku y se resuelve la situación. El rezo es el que inicia esta historia. Okana-Yeku representa la memoria de la naturaleza, es el plasma del pensamiento en Egun. Es la

acción del espíritu delante del tribunal, o sea el fiscal del Cielo. 14- La mata de güira. EBO: 1 gallo grifo, un pollo, dos pájaros, un güiro cimarrón, tres trampitas, telas y hierbas rituales para paraldo, coco, velas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, aguardiente, miel, una muñeca, mucho dinero. Distribución: El gallo grifo, 1 pájaro demás ingredientes para Osanyin. 1 pájaro para la prenda. Las telas y hierbas, pollo, demás ingredientes para paraldo. Historia. De la semilla de la güira nació un árbol. Este dio un fruto redondo en una rama, la cual crecía y crecía. La mujer ve la rama que crecía y le decía: Si sigues creciendo así, cogerás todo el Cielo y la Tierra, y cortó la rama y el güiro; el güiro lo partió en tres pedazos y le dijo a un pedazo: Este me servirá de plato. - Yo no soy plato- le contestó el pedazo de güiro, donde se transformó en un hombre, el cual tenía un hacha en la mano. -Yo soy castrador de abejas. -Allí hay un panal- dijo la mujer -túmbalo y comeremos miel. El hombre fue derecho pero la colmena estaba muy alta, el hombre le canta. La colmena le cae encima, donde el hombre corre y desaparece. La mujer grita: "Ni eres castrador de colmena, ni eres nada". La mujer coge otro pedazo de güira y dice: "Con este haré una espumadera". Contesta el pedazo:"¿yo, espumadera?. Soy pescador. -Pues vamos al mar- contestó la mujer. Ese otro pedazo de güira se convirtió en un pescador con su trasmaya y canta en la orilla del mar; sale del mar un pescado grande y le pega con su cola. El hombre se asustó y echó a correr y desapareció. Entonces la mujer recogió el tercer pedazo de güira y le dijo: "Contigo haré una cuchara". Dice el pedazo de güira: "No, señora, yo no soy cuchara, yo soy Koko el cazador". El cazador fue poniendo trampas hasta llegar a la tierra del Diablo y cuando llegó a su casa, el guardiero del Diablo que lo ve armado con sus trampas lo lleva preso y se lo entrega al Diablo, le cuenta todo lo que había visto y el Diablo le dice: ¿Quién te dio permiso para cazar en mi territorio? Nadie contestó el cazador, sin querer entre en sus tierras. Deja puestas tus trampas, pero el primer pájaro que caiga es para mí. Entonces Koko fue a buscar a la mujer y le dijo: "Cuando yo te llame habrán pájaros, ven, habrán en todas las trampas que he puesto". La mujer reunió a muchas gentes suyas para ir a recogerlos. Cuando Koko le avisó, recogieron todos los pájaros, pero no le dio el primer pájaro al Diablo. El Diablo le recordó la deuda, donde Koko le dijo: "Esta vez te daré el pájaro". Entonces el Diablo creó los bichos malos y los colocó en la trampas. Cuando la mujer y la gente fueron a recoger los pájaros, ya que Koko le había avisado que fueran a recogerlos, ella y la gente huyeron al ver los bichos que allí había, ya que le corrieron detrás de ellos y gritaban sin saber donde meterse, y Koko desapareció en el árbol de güira. Nota: La prenda representa al Diablo. La güira representa a Osanyin.

15- La tierra grande y la tierra chica. EBO: 1 gallo, pollito, 2 gallinas, 2 palomas, telas rituales y hierbas de paraldo, cascarilla, manteca de corojo y cacao, aguardiente, coco, todo lo que se come, velas, miniestras, jutía y pescado ahumado, muñeco, mucho dinero. Distribución: El gallo, todo lo que se come, coco, vela, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, cascarilla. Para Egun.

Las palomas, coco, vela, jutía y pescado ahumado. Para Ogún. El pollito, las telas y hierbas rituales para paraldo, demás ingredientes. Nota: Por este Odu Osobo, la comida que se le da a Egun, es de mayor cuantía. Ifá Kaferefun Olokun y Oduduwa. Hay que recibir estas Deidades y preguntar lo que quieren. Historia. Había dos tierras; una chica y otra grande. El Rey de la tierra grande, le molestaba que la tierra chica hubiera un Rey. Resultaba que allí, el Rey era muy divertido y todos los meses daba a su pueblo muchas fiestas y muchas comidas. Así ese pueblo se mantenía contento y quería mucho a su Rey. En la tierra Grande resultaba todo lo contrario. Allí siempre se pensaba en la guerra y la conquista por medio de la fuerza y batallas. Un día alistaron a un ejército y se dispusieron a invadir la tierra Chica. Pero cuando llegaron, era el día que precisamente el Rey daba tres fiestas, y lo que había era mucha comida y bebidas. Ese pueblo en vez de recibir a sus invasores con cañonazos y fusiles, lo recibieron con agasajos y le rindieron el mejor servicio. Los Oficiales y soldados, al ver aquello, le preguntaron a los de la tierra Chica, si así era como se vivía allí. Ellos le contestaron que sí. Que ellos tenían un Rey que era muy bueno con todo el pueblo y que siempre les hacía beneficios a sus soldados. Los Oficiales de los atacantes, que eran responsables ante el jefe superior querían obligar a los soldados, a que atacaran el pueblo, pero los soldados le dijeron, que la actitud que ellos tomaban era de acuerdo al recibimiento que ellos le habían hecho, además ese recibimiento era acompañado con toda cortesía. Que no solo se negaban atacarlo, sino que también, estaban de acuerdo, de atacar la tierra Grande y derrotar al Rey de la misma. Para que así, el Rey de la tierra Chica fuera la que gobernara los dos pueblos. Así lo hicieron, invadieron la tierra Grande y el Rey de la tierra Chica, después de haber destronado al otro Rey perverso, gobernó ambas tierras. Nota: La persona con este Odu está inconforme con el método que se está aplicando en su rama religiosa. Y al salir y comprobar como se desenvuelven y programan otros sistemas, hallarán el círculo vicioso y cambiaran su sistema religioso. Aquí hay que darle de comer a Eshu y a Ikú, también a Olokun y a Oduduwa. Habla de guerra y de un enemigo peligroso, al cual hay que tratar con mucha cautela y astucia. Habla de persona ambiciosa, de problemas con mujeres de carácter fuerte. Con las cuales uno debe situarse, porque son agresivas. Por este Ifá lo están bombardeando con cazuela de brujo y es posible que sea con Zarabanda. Hay que darle de comer a Ogún, para que esté de nuestra parte.

16- Como se unió el Odu Okana-Yeku. REZO: OKANA YEKU YEKU OMO NI BORO OKANA YEKU OMO NI YERE AWO WAORUN AKITINI GBOGBO YANIRE AWO BEBEFUN ALFOKO NIREENI BASHE OKANA YEKU YEKU ASHERI AWO ABANIRE.

EBO: 1 guineo, 1 gallo blanco, 2 gallina negras, jio-jio, hierba salvadera, artemisa, álamo, 8 cabezas de pescados, manteca de cacao, cascarilla, tela blanca, una jícara, velas, hierba prodigiosa, llantén, botón de oro, algodón, corazón de paloma, yagruma, paloma, mucho dinero. 1er Paraldo: Se hace con la guinea, hojas de álamo, salvadera, artemisa, tres cabezas de pescado, 1 vela. (Esto todo se entierra). 2do Paraldo: Se pondrá una jícara detrás de la persona, se cogerá el jio-jio, las cabezas de pescados con manteca de cacao y cascarilla. Esto se envuelve en tela blanca y se pone dentro de la jícara, se prendes dos velas. Se limpia bien a la persona con el gallo blanco detrás de la persona, dándoselo a Olorun. Se limpia después a la persona con 4 hojas de prodigiosa, 4 de llantén, de botón de oro, algodón, corazón de paloma, y yagruma. Se saca el jio-jio y se mata en la espalda. Todo va al pie de una árbol de yagruma, llamando bien a Olorun. Después se le manda a la persona a bañarse con hierbas del primer paraldo. A los dos días del primer paraldo se hace el segundo y se manda a la persona a bañarse con las hierbas de este paraldo. Se la hará Koborí con paloma. Historia. En este camino en la tierra de Okana-Yeku vivía un Awó llamado Awó Waorun, que vivía una vida, nada más haciendo Ebó y Paraldo, pero nunca se miraba y siempre se sentía mal de salud y tenía muchos problemas, para vivir su vida. Un día salió para el patio de la casa a pedirle a todos los Santos. Allí le imploró que él no sabía lo que iba hacer con su vida y se puso a rezarle a Olorun y en el rezo decía: OLORUN BEBERI WA, OLORUN BEBERI WA LONA ODU YERE OMO AWO OKANA YEKU YEOO BABA LORUN OLORUN YAKI LONA BABA TIWA LERE NI LAYERI AWO KOMINI YEKU AWO LENI OLOFUN NI YEKU OKANA YEKU NAYIRE. En esos momentos le dio en la cabeza una paloma y le embarró de sangre, éste se asustó y salió corriendo y se puso manteca de cacao y cascarilla en la cabeza, y se dijo: "mañana, me voy para la tierra de Awó Beberefun. Cuando Awó beberefun lo vio llegar, cogió una guinea, lo paro en la puerta de la casa y le dijo: "ya Olorun, me había dicho que tú venías y lo que tenía que hacerte". Cogió y le hizo Paraldo en la puerta, con la guinea, y le dijo: -"mira para la tierra, porque tú no sabes lo que estás haciendo". Lo que te pasa es que la sombra mala de todo el mundo tú la recoges. Ahora antes de llegar a tu tierra, entierra esto y viras para atrás. Toda tus gente vive bien y el único que vive intranquilo eres tú. Awó Waorun hizo todo lo que le indicaron, viró para atrás después de haber enterrado lo indicado y cuando llegó a donde estaba Awó Beberefun éste le dijo: -"tienes que quedarte aquí, preparando un omiero con prodigiosa, llantén, botón de oro, algodón, corazón de paloma y yagruma. Lo bañó y según lo bañaba rezaba: WARA LODE WARA LENI IKU WARA LODE WARA LENI IKU KAIRO BOSAWA NI AWO EKUARO EWE BEFUN WARA LODE KUARO BEBEFUN SARA EWE IKU SARA EWE NI YEKU. Entonces le hizo Ebó, le hizo otro Paraldo y lo mandó a que lo llevara al pie de una mata de Yagruma, y le dijo que volviera. Le hizo ko-Bori con palomas y le puso cascarilla y manteca de cacao parado y lo tapó con tela blanca y lo mandó a dormir delante de Ifá. Lo tuvo unos días, le regaló dos gallinas negras para que se la diera a Orúnmila y le entregó una campana para que le tocara por el camino y llamara a Orúnmila y a todos los Santos.

Así lo hizo Awó Waorun, y cuando llegó a su tierra tenía todo cambiado y llegó su sombra buena y vino su prosperidad. Este en agradecimiento mandó a buscar a su hermano para que se uniera. De esta forma se conoce como se unió el Odu Okana Ni Yeku. Nota: El ókpele de este Odu es especial: Se lava y come la pata derecha, un guineo, y la izquierda gallo y paloma. El guineo se entierra, el gallo y la paloma al pie de una mata de yagruma.

17- La riqueza que le dio Oshún a Awó Moyedi. REZO: ADIFAFUN OKANA YEKU AWO ORINIRE INLE AWO OSANYIN BELELE MOYEDI OSADIE AWO MOYEDI OGUN ALEYO UMBODUBULE AWO ODI MOYEDI KAFEREFUN ELEGBA Y OSHUN. EBO: Paraldo: 2 gallos, uno blanco y el otro colorado, un muñequito de madera, (se le pondrá los Odus Okana-Di, Otura-Niko, Irete-Yero), aguardiente, vela, cascarilla, hierbas: escoba amarga, espanta-muerto, álamo, miel, mucho dinero. Se hace el Oparaldo en una loma, para quitarle un Egun que le estorba en todos sus problemas. Se hace con el gallo blanco y uno colorado, un muñequito de madera el cual se le marcan los Odu señalados. Historia. En la tierra Oninire, había un Awó llamado Okana-Yeku, quien utilizaba para sus trabajos una prenda, consistente en un Awé. Este Awó era invitado por muchos aleyos, a los cuales hacía ver, que todo lo que él decía y hacía, era lo único que podía resolver el problema de sus clientes. Los Aleyos agradecidos y sugestionados le ofrecían gallos a su Awé, pero no le cortaban la cabeza por mandato de Okana-Yeku, sino que les orientaba que colgaran el gallo vivo junto con el Awé, después hacían sus peticiones.

Okana-Yeku tenía un día señalado a sus aleyos, para que estos vinieran, les hacía sus cosas y después iban a comer, adivinándoles mientras hacía esto. La Apetebí de Okana-Yeku era la única que hacía la comida por instrucciones de él, mientras le ofrecía un gallo a Ogún, cuya sangre la recogía en una jícara, le echaba ashé del Ebó y esto lo echaba en la comida que cocinaba la Apetebí, que se comían los Aleyos. El gallo lo dejaba colgado encima de Ogún. Cuando los Aleyos se comían la comida, todos se quedaban dormidos, oportunidad que aprovechaba Okana-Yeku para atrapar el rastro y volviendo a hacer Ebó, para lo cual raspaba a Ogún. En otra tierra muy distante había un Awó llamado Odi Moyedí, que a pesar de hacer bien sus trabajos, nunca contaba con Aleyos suficientes que le permitieran vivir mejor, pues estos una vez que se miraban con Odi Moyedí, no volvían mas a su casa. En vista de esto Odi Moyedí decidió mirarse él mismo con Ifá, saliéndole este Odu Okana Di, donde tuvo que hacer Ebó y botarlo en la tierra Oniniré donde vivía su Abure Okana-Yeku. Odi Moyedí, al visitar a Okana-Yeku se quedó maravillado, al encontrar lleno de Aleyos. OkanaYeku después de saludarlo, lo mandó a saludar a su Awé. Odi Moyedí, aprovechó la oportunidad para vaciarle un poco de su ashé, que llevaba en una jícara, cuando iba a saludar a Ogún.

Terminó de saludar a todos los Santos y fue invitado por Okana-Yeku para que lo ayudara a consultar, presentándole a sus Aleyos. Con sus mejores palabras Awó Odi Moyedí hablaba, los Aleyos se quedaron maravillados por su capacidad y sabiduría, por acierto cuando hubo terminado Awó Odi Moyedí decidió marcharse. Okana-Yeku le fue a pagar por su ayuda, contestándole éste: "que él no necesitaba dinero, que lo que le hacían falta eran cinco gallinas. Okana-Yeku, se negó de primera intención a dársela, pues era lo único que tenía, pero le dio las gallinas. Este se fue contento y cantando a la vez. Fue a su tierra y cuando llegó fue donde estaba Oshún de su Apetebí y le dio las cinco gallinas, y a los tres días (Itá) Oshún le dijo lo que tenía que hacer. Cuando fue a botar el Ebó, se encontró con una muchedumbre de Aleyos que venían para su casa. Odi Moyedí, corrió ante Oshún lleno de alegría y le dio Mo-Foribale, a la vez que le dio las gracias.

8- La consagración de Osha de Ashedá, Akodá y Shangó. REZO: AHSEDA OSODENI UNYOKO OSHA ASHE AKODA OSHA KUARIBO OMO BAWADEO OBATALA OBONI BOSHE OLOKUN OMO OSHA FILERE OBARA LOKUE ORIKOSHE OMARIWO ERI ITA SHILEDUN FUMI OSHA ORUN ADAFUN KOLESO ADE OSHA OMOTUMUE LERI YOKUE LESE OSHA ALAYA IFA ORIAGOGORIOJUN IKOKO BOKELE NAFILELE LOWOOLORUNOSUN LAYENI OSHAWO BABAWA EGUN KADUMINA. EBO: 1 gallo, 2 gallinas, paloma, muñeco, mariwó, peregún, piedra de Osha, telas de colores, 4 pinturas de Osha, agua de río, una tinaja, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, aguardiente, miel, velas, coco, mucho dinero. Nota: La persona que tenga este Odu y vaya hacer Osha, no le puede poner los Santos en la cabeza, sino se le presentan en la frente. De igual forma si en el lavatorio de Santo, el caracol cae toda boca abajo. Historia. En la tierra Osha-kuaribo Adele Aye-ofo, vivía Obaralokue, esta era una tierra donde sólo se adoraba a Egun y a Olokun, que eran los que dirigían ahí a la gente y sólo se leía el culo del caracol. Obatalá estaba muy triste porque veía que los secretos de Osha se iban perdiendo y él no quería que eso pasara y todos los días Obatalá iba a casa de Olokun tocando un agogo (campana) e iba cantando: "AGOGO NILEO AGOGO LANLA AGOGO NILEO AGOGO LA OSHA". Entonces cuando llegaba a casa de Olokun se ponía a recoger piedras de todos los Santos y se las entregaba a Obaralokue, que era hijo de Shangó, pues este sí creía en Osha, pero le faltaba las consagraciones. Entonces un día Obatalá se puso a camino a la tierra Oshabioye, donde vivía Awó Oshawo, que era su hijo, lo registró y le vio este Odu Okana-Yeku, le dijo: "vete de nuevo para la tierra de Osha-kuaribo Adele Aye-ofo y allí le pones tu collar a Obaralokue, y me lo traes para registrarlo y ver como logramos salvar esa tierra. Obatalá fue y le echó su collar por encima a Obaralokue que estaba sentado en su casa y le cantó:

"IÑALE BAWA ORISHA, IÑALE BAWA IYAWO IYA FORE, IYA FORE IÑALE BAWA OSHA". Entonces lo llevó delante de su secreto y le dio Obi Omi Tutu y se puso a camino con él a la tierra Oshabioye a casa de Awó Oshawo, cuando llegaron estaba allí Ashedá y Akodá, que eran hijos de Olofin y éste los había mandado a la casa de Oshawo para ayudar a Obatalá. Entonces registraron a Obaralokue y le salió Okana-Yeku y le dijeron a Obatalá vamos a consagrar a Obaralokue que es hijo de Shangó, en todos los grandes secretos de Osha, para que se salve esa tierra. Pero como Obaralokue lleva tanto tiempo viviendo en la tierra Osha-kuaribo Adele Aye-ofo, tiene la sombra de Egun encima y hay que separársela, para que no estorbe en la consagración. Lo vistieron de mariwó, entonces cogieron peregún y le dijeron a Obatalá, pon ahí las piedras de todos los Oshas, encima ponle el peregún, y Akodá le dio Osun de Moruro, entonces cogieron dos palomas blanca y se la dieron al cuerpo y a la cabeza de Obaralokue y que cayera sobre las piedras de todos los Oshas y el peregún junto con el osun y le cantaban: "OSUN OMO PEREGUN OMIO, OSUN AGADA OLODUMARE". Le quitaron el Mariwó y envolvieron las palomas y le cantaban: "MARIBO OSODE, MARIWO OSODE, BABA ARIKU MARIWO OSODE, IKUUNLO, ARUN UNLO". (todos los osobos). Y todo lo llevaron al pie de una Ceiba (Aragba) a enterrarlo y le rezaron: OBARALOKUE OMONI SHANGO OSHARI OYE, ORI OSHA MAYE IKU OKUOMORO ERIKI IKU OSUN OSHAWO, MAYE IKU GBOGBO ARAONU MADE OSHA OKUNI. Después le dijeron a Obatalá, coge las piedras de todos los Oshas y peregún y llévalo para la tierra Osha-Kuaribo, para consagrarlo, pero antes vamos a hacerle Ebó, para que entre limpio. Cogieron Odu-Ará, gallo, tierra de cuatro esquina, osun naború, ropa sudado, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, aguardiente, miel, coco, vela, muchas miniestras, manteca de corojo y cacao, cascarilla, telas de colores rituales, y pusieron la Odu-Ará sobre el tablero de Ifá y le cantaron: "EBOLONA OSHA AYAWA AYETO ERI OSHA ODU-ARA O". Después iban rompiendo los Odu, entonces le dieron a Obatalá oshinshin, jutía y pescado ahumado, cuatro pedazos de coco, para que llevaran el Ebó al río a darle cuenta a Oshún de la consagración que le iban hacer y le dejaran las telas y le dieran Ebó-misi en el río, entregándole el oshinshin, después de darle Obi Omi Tutu a Oshún. Ellos se pusieron a camino del río y cantaron: "ORUBOSHE IYAWO EBO LELE BI OLONA". Cuando llegaron al río rezaron: IYAMI OYEKU BIYEREIMA IWORO META OSHABIOYE ASHE MAFITAN OBARALOKUE OLORUN OBONIRE ASHUN IYALORO APETEBI OBO KILABAIFA ASHE IWORO. Entonces dieron Obi Omi Tutu a Oshún, le pusieron el oshinshin y lo metieron en el río, mientras Ebó-misi se cantaba: "OMO OSHA OBASHE, OSHA WAWE ARAWEMO IYAWO LAWEO".

Y la sombra de Osha cubrió a Obaralokue, y entonces recogió el secreto en el fondo del río. A ese secreto le dieron una guinea. Entonces Obatalá, lo sacó del río y le cantaba: "ASHE ESHUBA IYAWO ESHUBA IYAWO OBARALOKUE OBATALA LOWADEO ASHE ESHUBA IYAWO". Ya terminado se pusieron a la tierra de Osha-Kuaribo Adele Aye-ofo, iban tocando una campana y Obaralokue llevaba una tinaja en la cabeza con el agua del río y los dilogunes de todos los Oshas y 1 pollito e iban cantando: "ERULO ERULO ERULEO OMALO IKU ERULO ERULO OMALO OMALO IKU". Cuando llegaron le quitaron la tinaja y lo llevaron a consagrar, en aquella tierra estaba esperando Laboni. Cuando llegaron lo taparon con una tela blanca y tocó la puerta del secreto de Osha. Donde entró, Ashedá y le dio una paloma a los pies y cantaba: "IRELEKUN ASHILELEKUN KOFEDUN IRELEKUN ASHILELEKUN KOFEDUN IRE BABAWA ASHI LEKOFEDUN". Entonces lo metieron para dentro del Igbodu de Osha y lo llevaron a Atebó, donde lo esperaba Osanyin y le lavaron la cabeza y le cantaban: "ORISHA TEMITA ISHABA ORIRE ENI IYAWO". Acto seguido lo metieron dentro del Atebó y le dijeron entra con el pies izquierdo donde le tocaron la rodilla y dijeron: "ATEBO ILAWA OSHA". Después con el pies derecho, y dijeron: "ATEBO ORI NI OSHA". Cuando estuvo dentro dijeron: "ARA NI LAWO". Lo bañaron y lo consagraron en el gran secreto de Osha, así la tierra de Osha-Kuaribo se salvó y volvió a tener el secreto de Osha. Todos los de aquella tierra quisieron tener en gran secreto de Osha.

Entonces Ashedá y Akodá le dijeron a Obatalá y a Obaralokue, que como aquella tierra tenía influencias de Egun, a todos los que se consagraban en Osha, cuando se le fuera asentar los Santos en su cabeza, no se le pusieran en la cabeza, sino que se le presentara en la frente y así fue como el secreto de Osha se comenzó hacer en dicha tierra de Osha-Kuaribo Adele Aye-Ofo. Ashedá y Akorda advirtieron que para que la suerte se mantuviera, a los tres meses tenían que hacer Ebó Osha meta, pero el día antes trajeran un gallo, pelo de su cabeza, las patas del chivo de Elegba, 3 mazorcas de maíz, telas rituales de colores, plumas de todos lo que vaya a comer los Santos, pintura de los cuatro colores reglamentario, 3 muñecos (que se hace con la ropa más vieja del Iyawó, 1 pollito (que va dentro del Ebó), 1 gallo para Eshu (que se reparte en 4 montes distintos). Nota: Los tres primeros Oloshas fueron: Akodá, Ashedá y Obara lokue. Ashedá asentó a Akordá y estos juntos a Obaralokue. Akordá fue el primero que vino con gracia de Olodumare, pues era su hijo y consagró a su hermano y a Shangó.

19- La lucha de los cuatro Odus de poder. Historia.

Shangó puso a Iwori-Ofun para que recibiera del Cielo a los hijos de Ejiogbe, que vivían inseguros y recibieran los poderes de Olokun que los tenía Okana-Yeku y esto le garantizaba suerte. Oshe-Iwori los guiaba hacia la Tierra. Okana-Yeku se pensaba que era el verdadero salvador y más importante, y devino una gran disputa por el poder y por ende los hijos de Olofin se llenaban de calamidades. Olofin los mandó a buscar con Oyeku-Nilogbe y les dijo: "Seguirán a mi lado, representarán el poder pero con las siguientes funciones. Oshe-Iwori: Bajarás todos mis hijos, lo confirmarás, que yo apoyaré lo que hagas. Serás el único que conozcas el camino del Cielo a la Tierra. Iwori-Ofun: Los lavarás y consagrarás. Le harás renacer la vida y tendrás mi ashé. Okana-Yeku: Serás el dueño de la justicia y maldad, darás la potestad de lo bueno y lo malo, estarás presente en todo. Vivirás con Olokun.

Oyeku-Ogbe: Serás el guía de todos ellos, y quien prepare el camino para entregárselos. Nota: Este camino es de Iwori-Ofun, pero por la trascendencia que tiene en Okana-Yeku lo mencionamos. Okana-Yeku es uno de los 7 grandes Awó Yorima que adoran la tierra de la pelota sagrada; El secreto de la cabeza de Ogbe-Sa en el baile de Atemoletá. Nació el Awan de Olokun.

20- Cuando el rey ganó la guerra. Historia. Era un rey que fue a la guerra buscando liberar a su pueblo, del azote de los enemigos, llegó el momento que empezó a perder sus tropas, tan fue el ataque, que ya casi no le quedaba soldados. El rey al verse perdido, decidió ir a ver a Orúnmila, el cual le vio este Odu Okana-Yeku, diciéndole que si no hacía Ebó perdía la guerra. El rey rápidamente hizo Ebó. Se le dio un chivo a Eshu Cuando se presentó delante del enemigo con las tropas que le quedaban, parecía invencible, pues tenía la protección de Eshu, ganando así la guerra. Nota: La persona por este Odu tiene muchos enemigos, que le están haciendo guerra, haga Ebó para que Eshu lo acompañe y lo ayude a ganar la guerra. Dice Ifá: Que se quite las deudas de su cuello.

CAPITULO IV TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OKANA IWORI OKONRON IWORI OKANA GIO + O I I O

+ O O O I

II I I II

II II II I

REZO: OKANA IWORI AGARO FI ADIFAFUN OSANYIN OBANISHAWO SHANGO MAFEREFUN SHANGO. ABO, AKUKO, ETU ELEBO. SUYERE: EN ESTE ODU NACE: 1- Nació: Que los Orishas blancos nuncan utilizan pólvora. 2-

"

: Ifá Foré Ayé. Kaferefun SHANGO.

3-

"

: Que al derecho aumente 6 pesos, por ESHU (banquero).

4-

"

: La formación de la Tierra.

5-

"

: Que el huevo tiene el pollito adentro vivo o muerto.

6-

"

: La deformación del vientre por parir.

7-

"

: La lucha de SHANGO con OGUN y el ají picante.

8-

"

: El barril de pólvora que salva y pierde.

9-

"

: El baile de Atemoletá de OKANA GIO.

10- "

: La lluvia como magnánima y a la vez despreciada.

11- "

: Que el fuego languidecía.

12- "

: El nombre de Okana Ngunkeba para este Odu.

13- "

: No comer cosas amargas (entra el veneno).

104 14- Aquí: Un menor lo descubre. 15-

"

: ESHU era banquero del Awó.

16-

"

: SHANGO libra de la policía (ashelú).

17-

"

: Se le da carnero y Tambor de fundamento a SHANGO para suerte.

18-

"

: La mujer se pierde por comerciante.

19-

"

: Se separaron los Jimaguas.

20-

"

: Se pone puchas de flores en alto a los muertos.

21-

"

: Se padece de diabetes.

22-

"

: ORUNMILA le echó agua helada a OLOFIN (fingió muerte).

23-

"

: El mayor se sobrepasa con el menor, y este riposta.

24-

"

: El ají picante dañaba a OGUN.

25-

"

: OSHUN salvó con las gallinas.

26-

"

: OBATALA dejó la pólvora.

27-

"

: OSHOSI trajo la pólvora, y se usó en la guerra.

28-

"

: Hablan las Amazonas guerreras.

29-

"

: Habla el leproso.

30-

"

: Envenenan a la persona con lo que come.

31-

"

: Okana-Gio seduce una mujer allegada (Indigno).

32-

"

: El camaleón no contaba sus intimidades, se estrelló.

33-

"

: Se dificulta el regreso de un viaje.

34-

"

: OLOFIN quiso probar a ORUNMILA.

35-

" : Las hierbas son: pata de gallina, muralla, hierba can grejo, ají picante.

105 DESCRIPCION DEL ODU OKANA IWORI. Este es el Odu # 124 del Orden Señorial de Ifá. El Odu OKANA IWORI advierte al cliente que cuente sus problemas a otros. También habla de una visita inminente. El miedo y la incapacidad para contar sus problemas está bloqueando el camino del cliente. Aquí es donde por mandato de OLORDUMARE, OLOFIN y ORUNMILA son los que gobiernan el Mundo. Aquí habla el Ají picante. Maferefun SHANGO. Este Ifá se llama: OKANA NGANGBA. Al derecho que se le fijó a la persona por la obra a realizar, se le aumenta seis pesos, porque aquí ESHU se hizo banquero de ORUNMILA. Aquí se comenzó a crear la Tierra. SHANGO libra de la guerra y de la policía (ashelú). Por este Ifá hay que tener cuidado con un niño, no sea la causa de que le descubra algo y vaya a ir preso. Aquí se le da carnero a SHANGO y después tambor de fundamento obtener la suerte.

para

Este Odu dice: "El huevo tiene dentro un pollito vivo o muerto". La mujer está perdida por comerciante. Le han robado dinero. Desea amarrar a un hombre. Aquí fue donde se separaron los Jimaguas. Habla de separación de hermanos o de amigos. Hay que recibir los Jimaguas y ponerle plaza. OKANA IWORI abekó beiré loyuba adifafun yekú Ereke. (Ereke es la caña brava). La persona con este Odu debe cuidarse de la diabetes, pues puede padecer de dicha enfermedad. Aquí para resolver situaciones se le pone a ORUNMILA cuatro flores de agua con polvora, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y maíz tostado. Aquí OBATALA dejó la pólvora. Esta salva y pierde en este Odu.

Hay que tener mucho cuidado, pues se tiene enemigos ocultos. ORUNMILA le hizo Ebó a SHANGO con un gallo y mucho dinero, para que ganara la guerra a sus contrarios.

106 La mujer en este Odu padece de Flujo y problemas en su interior. Y vive acomplejada porque se le deforma el vientre. Es un Odu que habla de un niño viajero (Abikú). Aquí los padres se soprepasan con el trato hacia los hijos, surgiendo los problemas entre ellos por culpa del mayor. Este es un Ifá de pruebas, trampas y engaños. No se debe alardear en presencia de quien lo puede ayudar. Hay que tener cuidado con la candela. Awó OKANA GIO debe ser un practicante de Ifá, un sacerdote dotado con todo para salvar la humanidad sufrida. Este Odu habla de muerte prematura, de persona que no les toca morir. OKANA GIO es la lluvia que es buena y magnánima, pues la acusan siempre como huesped indeseable, pues interrumpe lo que uno hace y pretende. Aquí una persona blanca lo puede ayudar a prosperar, más bien es rubia, debe hacer sacrificio. La persona la botan de algún lugar por enamorar la mujer de un amigo. Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le dice a la persona que debe ser un practicante del sacerdocio de Ifá, dotado con el poder de traer la salvación a la humanidad sufrida. Además del ESHU normal de su Ifá, debe preparar un ESHU-OBADARA para enviar mensajes. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que a pesar de su magnanimidad hacia la gente, el será burlado y vilipendiado. Debe hacer sacrificio para no ser víctima de la ingratitud. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, la persona debe hacer sacrificio para que una persona blanca le pueda ayudar a prosperar. Si a la persona que se le adivina es una mujer, se le dirá que se casará con un hombre rubio y el hará que su vida sea rica y próspera. Cuando este Odu aparece en IGBODU, la persona puede ser vista como indigno de confianza y muy olvidadizo. Él debe servir a ESHU con un chivo y a su cabeza con una guinea para que se consolide su prosperidad. Se le prohibe todas las cosas amargas, como hojas amargas y kola amarga. En un registro ordinario la persona debe servir a ESHU con un chivo para que su mente no lo pierda. También

se le advierte que no alardee en presencia de quienes pueden ayudarlo.

107 Por este Odu a la persona la deportan del lugar por seducir la esposa de un amigo. deberá recibir los Ibeyis.

108 DICE IFA Que usted tiene pólvora encima, o ha andado con ella. déjela a un lado.-Si tiene dinero guardado para hacerle una misa a un muerto o hacerle una obra de caridad a los Santos respételo, porque lo pueden prender.-Déle gracias a SHANGO que le está evitando que usted caiga preso.-Usted está huyendo a una persona que la está buscando, haga Ebó; porque sinó un muchacho lo va a descubrir.-Déle de comer a SHANGO.-usted está como amargado.-En su casa dos personas han soñado iguales.-La muerte la tiene cerca.-Después que usted le de de comer a SHANGO, tendrá que darle un Tambor de fundamento también, para que la suerte acabe de llegar.-A usted le deben siete pesos o siete cosas, SHANGO será quien se lo cobrará.-Tenga cuidado con la candela.-Hay una persona que piensa ir a robar a un lugar; tiene que hacer Ebó para que no lo vayan a coger dentro y lo coja la justicia o lo maten.- Cuidado con un viaje no tenga dificultades al regreso.-Que usted tiene dod muñecos, que lo traiga para lavarlos y darle de comer.-Usted tiene la sangre con problema.-A usted todos le piden dinero y comida y cuando no lo da, se vuelven sus enemigos.-No coma comidas atrasadas.-Usted está amarrado y hay brujería de por medio.-Atienda a los muertos.-Va a tener dinero por herencia.-No piense en suicidarse y menos con candela.-Usted es incrédulo o creyente a su forma.-Si no atiende a los Santos, no verás nada de lo suyo realizado.-Le gusta ver rápido el resultado de las obras que le hacen.-le gusta tomar líquidos bien fríos, porque siempre tiene calor en el estómago.-Para mujer: padece de flujos y problemas en el interior.-Hay que tener cuidado con un niño viajero (Abikú).-La mujer vive con complejo porque se le deforma el vientre. REFRANES DEL ODU OKANA GIO. 1- El que le pica es porque ají come. 2- Hágase el muerto para ver el entierro que le hacen. 3- Olofin dice: Orunmila en la tierra y yo en el Cielo. 4- Yo no seré víctima de la muerte masiva en la Tierra. 5- La benevolencia es recompensada con ingratitud. 6- La lluvia vino a traer la buena fortuna. 7-Cuando el fuego se vaya a extingir, revivirá con hojas de palma seca ESHU DEL ODU. ESHU OBAYILA. Este Eshu lleva en su carga nueve clase de metales distintos: oro,

plata, cobre, hierro, estaño, plomo, zinc, aluminio, platino. Tres calses de polvo de palos (palos de Elegbara y uno de Shangó). Tres clases de polvo de tarro (buey, chivo, venado),

109 espuela de gallo, azogue, una aguja, cuatro alfileres, pólvora, precipitado rojo, ocho gotas de agua de río, siete gotas de agua de mar, palos: vencedor, amansa guapo, abre camino, yo puedo más que tú, siguaraya, espanta muerto, tumba tumba, manteca de corojo, jutía y pescado ahumado, manteca de majá, aguardiente, maíz tostado, demás ingredientes de los Eshus. ESHU OBADARA. Este Eshu es el que envía los mensajes de algún sacrificio. Este Eshu es capaz de tener la mira a todos aquellos que han rechazado hacer sacrificio después de la adivinación. Es amigo de Ighoroko, el cariñoso amigo de Eshu, es vidente y explorador, es él quien tiene los medios para identificar a todas las personas tanto en el Cielo como en la Tierra, a quienes se les aconsejó en la adivinación hacer sacrificio. Este Eshu es de los bosques. Se le cuelgan cosas de comer en una bolsa en el bosque. AJI GUAGUAO. Capricum Frutenncens. L.Var baccatum (L) Irish Familia Solanáceas. Otros nombres vulgares. Ají picante, ají común, ají de Plaza, ají caballero (Puerto Rico), bird pepper, red pepper, wild pepper (Estados Unidos y Antillas Inglesas), ají pajarito (Colombia), piment caraibe, piment enrage (Antillas Francesas). Arbusto común, de 1 a 3 m. de alto, a veces sarmentoso, muy ramificado. Bayas globosas o elipsoidales, de 5 a 10 mm. de largo, rojas, obtusas, picantes. Semillas aplanadas. Partes empleadas: los frutos. Aplicaciones: Además de usarse como condimento y en curtidos, se le usa en ensaladas y para la cura de hemorroides. El principio activo del fruto es la capsicina y es excitante y rubefaciente. Usos: es excitante del estómago, hemorroides, hematoquiluria, alcoholismo, etc.. Al exterior como revulsivo (ligera inflamación de la piel cuando se aplica). Los frutos machacados se emplean como poderoso rubefaciente (ponen la piel roja) y se recomienda con preferencia para sinapismos en las enfermedades de la garganta y como gargarismos. El vinagre disuelve el principio picante que produce en la piel. Se administra para las almorranas, en forma de píldoras o convertidos en electuarios con miel de abejas.

DIABETES: La diabetes no es solamente una anormalía humoral o un trastorno metabólico. Debe ser considerada como una enfermedad cuyo origen y mecanismo se escapa aún en parte.

110 Entre los factores que parecen favorecer su aparición, la herencia desempeñaría un papel indiscutible. Joslin, por ejemplo, halla antecedentes diabéticos en más de la mitad de los niños afectados de esta dolencia. La aparición de la diabetes con sus síntomas clínicos y biológicos francos parecen ir precedida de una fase prediabetes, durante la cual el trastorno del metabolismo glucídico sólo se pone en evidencia a través de la prueba de la hiperglucemía provocada y sensbilizada, en caso necesario, mediante la administración previa de corticoides. Entre las complicaciones de la diabetes, algunas, tales como la retinopatía, parece que pueden presentarse antes de que los síntomas metabólicos se hayan manifestado; sería una expresión más de la enfermedad diabética, distinta del sindrome hiperglucémico y no una complicación de éste. La diabetes no puede ser considerada solamente como una insuficiencia de la secreción de insulina, es decir una insuficiencia endocrina del páncreas. Esquemáticamente, podemos separarlas en dos: La diabetes del sujeto joven, que altera el estado general (diabetes magra) y que evoluciona espóntaneamente hacia la coma acidocetósico en ausencias de tratamiento insulínico que resulta siempre indispensable. La diabetes que comienza después de los 40 años, sin alteración del estado general y a menudo en un sujeto pletórico (diabetes grasa); muchas veces se descubre gracias a un examen sistématico o en ocasión de alguna complicación; casi siempre puede ser tratada con un simple régimen o por sustancias hipoglucemiantes de sintesis. El papel del déficit de la secreción de insulina por el páncreas aparece menos claro en este tipo de diabetes que en el primero.

111 RELACION DE HISTORIAS DEL ODU OKANA IWORI (OKONRON IWORI) 1- Se hizo adivinación antes de abandonar el Cielo. Este Odu vino al mundo en el tiempo en que aún era posible ir y venir entre la Tierra y el Cielo. Los vivitantes a la Tierra retornaban al Cielo a contar historias de contiendas en la Tierra, de forma tal que la gente tenía que reflexionar profundamente antes de lanzarse en un viaje al Mundo. Cuando le llegó su turno de visitar la Tierra, fue por adivinación para saber que hacer para tener una estancia felíz. El visitó un AWO llamado: MERA BA O NI IRI ODELE. Yo no seré víctima de la muerte masiva en la Tierra. El Awó le dijo que el mundo estaba en guerra y aunque el hiciera sacrificio, el no podría hacer nada para aminorar sus efectos. Se le advirtió que hiciera sacrificio con una guinea para su cabeza y un chivo para ESHU-OBADARA (este es el ESHU de los bosques). Él hizo el sacrificio. Cuando llegó al Mundo se encontró con un número de ancianos que eran pioneros en la Tierra. Pronto comenzó a sentir las tribulaciones del Mundo. En su propia comunidad, había al menos diez personas que morían prematuramente todos los días. Cuando el descubrió que virtualmente no podía hacer nada para arreglar la situación, decidió regresar al Cielo para hacer consultas mas profundas. Él fue directamente a su adivinador, pero el hombre estaba enfermo. No obstante él le confirmó que el Mundo estaba tan horripilante como el había predicho. El Awó le dijo que coleccionara pedazos de todos los materiales comestibles, los pusiera en una bolsa y la colgara suspendida en un árbol en el bosque, cuando el regresara a la Tierra. Él hizo el sacrificio tal como le indicaron cuando regresó a la Tierra. Después del sacrificio, era capaz de salvar al pueblo de la muerte. Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le dice a la persona que debe ser un practicante del sacerdocio de Ifá, dotado con el poder de traer la salvación a la humanidad sufrida. Además del ESHU normal de su Ifá, debe preparar un ESHU-OBADARA para enviar mensajes. 2- Se hizo adivinación para la lluvia en el Cielo.

OKONRON RI-RI-RI, BABALAWO OJO, ODIFA FUN OJO.

112 Él hizo adivinación para la lluvia cuando se preparaba para venir al Mundo. Cuando le preguntó a la lluvia que iba a hacer en la Tierra, ella replicó que venía a traer la buena fortuna a los habitantes de la Tierra. Se le dijo que hiciera sacrificio con un jabón prieto, tela negra y una gallina negra, para que su benebolencia no fuera recompensada con la ingratitud. Ella argumentó que no era lógico tener que hacer sacrificio ya que sus beneficiarios apreciarían sus beneficios. En esta situación ella rehusó hacer sacrificio. Cuando ella se preparaba para venir al Mundo, le informaron a ESHU que la lluvia iba para el Mundo sin hacer el sacrificio prescripto en la adivinación. Llegada a la Tierra, ella extendió su benevolencia a granjas para que tuvieran buenas cosechas, refrescó la atmósfera del efecto del calor y salvó plantas y animales de la sequía. A pesar de todo el buen trabajo que ella había realizado, ESHU incitó a los seres humanos en su contra. Todos aquellos que fueron golpeados por la lluvia mientras hacían sus labores diarias, o los que tuvieron que suspender sus labores diarias por la lluvia, comenzaron a insultarla por su interrupción. Cuando la lluvia caía con mucha frecuencia, la gente comenzaban a mofarse de ella como un huésped indeseable. Cuando se demoraba en caer, el pueblo la emprendía en su contra por no venir a refrescar la atmósfera. cuando venía la acusaban de interrumpir sus días. No existía una persona que tuviera una palabra de gratitud para con la lluvia, lo que le hizo acordarse de lo que se había dicho en la adivinación. Es por eso que ella se lamenta cuando baja de las nubes negras: BO BA JE PE MO MO, MA BA RUBO OKAN RI-RI-RI. Ese es el sonido característico de la lluvia al caer, pues ella contiñua siendo vilipendiada por todos y cada uno hasta nuestros días. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que a pesar de su magnanimidad hacia la gente, el será burlado y vilipendiado. Debe hacer sacrificio para no ser víctima de la ingratitud. 3- Se hizo adivinación para el fuego. OKONRON WIRI WIRI WIRI BABALAWO UNO, ODIFA FUN UNI NI OJO TI AYE

UNO RELE. Él hizo adivinación para el Fuego cuando su vida estaba languide.PA 113 ciendo. Se le dijo que hiciera sacrificio con un gallo, una gallina y hojas de palma secas. Él hizo el sacrificio. Su sacrificio se manifestó y adquirió nuevo vigor. IWARAMA AGBE AYE UNO DIDE. Siempre que el fuego se vaya a extinguir, puede revivir con hojas de palma seca. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, la persona debe hacer sacrificio para que una persona blanca le pueda ayudar a prosperar. Si a la persona que se le adivina es una mujer, se le dirá que se casará con un hombre rubio y el hará que su vida sea rica y próspera. 4- Se hizo adivinación para el leproso de IJAYE. OKONRON WIRI WIRI ORIRO TEERE, AWO INU UGBO. ADAFA FUN ALAKAN NI IJAYE. ENI TI KOO MO ALAKAN NI IJAYE, OUN LOFI IGBA RE MU OMI. EBO NI KO RU O. 5- Adivinación especial para OKANA IWORI. Él frecuentemente hacía giras itinerantes de adivinación a muchos pueblo y villas, pero tenía la espectacular debilidad de ser muy olvidadizo. Él siempre olvidaba su bolsa de adivinación donde quiera que él iba. Un día el soño que una comunidad completa lo golpeaba. A la siguiente mañana el consultó a Ifá quien le dió luz verde para que continuara con sus giras como las había planeado, pero que no tuviera querella con nadie durante el viaje. Él regó hojas de palma alrededor de su casa antes de salir de viaje para que todas sus cosas perdidas pudieran ser recobradas. También se le advirtió que le diera un gallo a su SHANGO, un chivo a ESHU y una guinea a su cabeza. Él hizo todos los sacrificios. Tres días después, recibió un mensaje del Oloja de Oja-Ajigbomekon a-kola, para que fuera y le salvara la vida de una epidemia que lo estaba afectando. Inmediatamente salió de viaje. Llegando al pueblo se percató que había olvidado los instrumentos que el empleaba para curar al Oloja en un pueblo llamado Omuye. Lo acompañaron a buscarlos. Entonces olvidó la bolsa de adivinación en ese lugar que contenía una medicina que quería dársela al Oloja. Esta medicina era capaz de hacer vomitar el veneno que cualquier persona hubiera ingerido. Aparentemente el Oloja había sido envenenado a través de su comida.

Tan pronto como trajo la medicina, se la aplicó al Oloja y este comenzó a vomitar. El Oloja finalmente se mejoró. Desde que el había enfermado, hacía mucho tiempo atrás, numeroso médicos y curanderos habían tratado en vano de curarlo, el apeló a OKONRON KOSI para que se asentara en el mercado del pueblo. Él estuvo de

acuerdo con la sugerencia, pero pidió tiempo para ordenar sus problemas. Mas tarde fue deportado del pueblo por tratar de seducir a la esposa del Oloja. Cuando este Odu aparece en IGBODU, la persona puede ser vista como indigno de confianza y muy olvidadizo. Él debe servir a ESHU con un chivo y a su cabeza con una guinea para que se consolide su prosperidad. Se le prohibe todas las cosas amargas, como hojas amargas y kola amarga. En un registro ordinario la persona debe servir a ESHU con un chivo para que su mente no lo pierda. También se le advierte que no alardee en presencia de quienes pueden ayudarlo. 6-Cuando se adivinó para el Camaleón. Bi a dake tara eni a bani dake. Bi a ko wi tenu eni faye gbo a kiin agborandun adivinó en Ifá para el camaleón y todos los otros reptiles. El camaleón dijo que no le diría sus problemas a nadie. Él estrelló su cabeza contra la palma y la pared. Se le dijo que nadie simpatizará con él. El sacrificio: un chivo, un gallo, una paloma y 8000 caurís. Él rehusó hacer el sacrificio. 7- Se adivinó para que

MOYEBO regresara del viaje.

Ayunboli-owo-nyun-enu adivinó en Ifá para Moyebo. Moyebo fue de viaje y no regresaba. Su madre esperaba por él. Se les dijo que Moyebo regresaría si hacían sacrificio: una gallina, una paloma, un cangrejo y 1200 caurís. Ellos oyeron e hicieron el sacrificio. Moyebo regresó al lado de sus padres. 8- Cuando se le deformó el vientre a OSHUN. HISTORIA OSHUN después de haber dado a luz, varias veces vio que se le deformaba el vientre y el cuerpo y salió llorando por el camino. Ella comenzó a hacerse rogaciones en el vientre con distintas hierbas, hasta que lo hizo con una güira, pero cuando esta se secaba, las semillas sonaban dentro y ese ruido la perturbaba. Pasó el tiempo y OSHUN se encontró con una mata de calabaza en un llano, tomando su fruto, se la pasó por el vientre varias veces y enseguida notó como recobraba su vientre la forma original. NOTA: Para rogar el vientre de la mujer que se le deforma, se toma

su medida con cinco cintas de seda, se le echa miel de abejas a la calabaza, se depositan las cintas adentro y se le ruega a OSHUN.

115 9- ORUNMILA y el agua helada a OLOFIN. HISTORIA Cierta vez, queriendo OLOFIN probar hasta donde ORUNMILA llegaba en su sabiduría, se hizo pasar por muerto, y como ningún Santo sabía lo que había planeado OLOFIN, aquello fue la gran sorpresa. Al enterarse ORUNMILA de la muerte de OLOFIN, se hizo Ososde y se vio este Odu, que le advertía, que se cuidara de trampas. Mientras tanto, en la casa de OLOFIN los Santos y la gente estaban atendiendo al muerto, poniéndole flores y demás cosas. En ese momento llegó ORUNMILA cantando y silvando, como si no hubiera sucedido nada, donde todos los presentes se asombraron. Entonces ORUNMILA pidió un plato blanco, rezando mentalmente y de pronto roció con agua fría con hielo el rostro de OLOFIN, él no esperando esta sorpresa, se levantó de la cama donde estaba tendido, ORUNMILA lo saludó y OLOFIN le contestó:"Usted en la Tierra y yo en el Cielo. Los dos somos los que tenemos que gobernar el Mundo". To Iban Eshu. 10-

La diferencia del trato de OLOFIN con SHANGO.

HISTORIA OLOFIN, la cogió con estar molestando a SHANGO, con sus majaderías de mayor, donde SHANGO cansado, se retrajo. Sucedió que un día OLOFIN lo mando a buscar y SHANGO no acudió a su presencia. Ante esta situación, OLOFIN fue a ver a ORUNMILA, quien le hizo osode, viéndole este Odu y le dijo:"Usted tiene ciertas diferencias con una persona, que si no es su hijo es como si lo fuera y usted desea que esa persona vaya ante su presencia. Para conseguirlo, tiene que hacer Ebó con: 1 gallo negro, 1 chiva negra, ají picante y demás ingredientes. Después que haga el Ebó se lo tiene que poner delante de su casa.OLOFIN así lo hizo. Al salir SHANGO por la mañana y ver lo que habían puesto en la puerta, dijo: "El único que pudo haber hecho esto es OLOFIN". Y acto seguido, echando candela por la boca, se presentó ante OLOFIN. Donde así le falta el respeto al padre. Comprendiendo OLOFIN, que por su condición de mayor se había sobrepasado en el trato hacia su hijo, le dijo en una forma habilidosa, para no dar a comprender su falta: "Te traté así para probarte y ahora estoy completamente convencido de que eres una

persona prudente y respetuosa". NOTA: El problema de este Odu, es la falta del menor con el mayor, que surge por la mala forma y majadería del Mayor.

116 11- La lucha de SHANGO, OGUN y el Ají picante. HISTORIA SHANGO sostenía desde hacia tiempo una guerra con OGUN y a cada rato cruzaba el río que dividía sus tierras para atacar a OGUN en sus dominios, pero para que OGUN no pudiera atacarlo sembró a lo largo de la orilla del río "Ají Picante" que había traído de la tierra vedada de OKANA GIO. En una ocasión OGUN se decidió a atacar la tierra de SHANGO, pero al llegar a la orilla del río sintió que las matas que habían sembrado allí le quemaba y salió huyendo para la casa de ORUNMILA. ORUNMILA le hizo osode viéndole este Odu y le dijo, que le diera dos gallinas a OSHUN para que se despertara pues esas matas estaban allí porque OSHUN se había dormido. Así lo hizo OGUN. Al recibir OSHUN las dos gallinas, vio esas matas a la orilla del río y con una crecida del río las traslado otra vez hacia el monte de OKANA GIO. Desde entonces por la ayuda de OSHUN, OGUN y SHANGO lucharon en igualdad de condiciones. 12- El barril de pólvora. Agemón Orisha fun fun (Obatalá) era reina de los Iyebú la que a su vez mandaba sobre los Iyebú-Ode y los Iyebú-remon y el Emir de Akonoro de los Haussa, le declaró la guerra. Los hijos de Agemón eran guerreros de la secta de OGUN y se lanzaron al frente de sus ejércitos, pero perecían uno a uno delante de las terribles huestes del Emir, en donde la misma Agemón se ciñó su casco de guerra, que era de estaño, empuñando su lanza y un barrilito de pólvora que Oshosi rey de Odé y vasallo suyo le había regalado, pues lo había traído de sus cacerías por el Songay. La batalla era muy dura y Agemón y sus generales se tuvieron que replegar, momento en que ella aprovechó y fue a mirarse con ORUNMILA quien a la sazón se encontraba cerca de la batalla. ORUNMILA al hacerle osode le vio este Odu y le dijo a Agemón: "A Usted la salvará una cosa que usted trae consigo, pues la derrota de la guerra la tiene encima, y si no se apura la perderá". Ella le contestó: "Lo único que traigo es este barril de pólvora que me regaló Oshosi". ORUNMILA rápidamnete contestó: "Eso mismo es". Y

acto seguido le hizo Ebó con el barril, su ropa, un güiro y demás ingredientes.

117 Después de hecho el Ebó, ORUNMILA le dijo: "En la próxima batalla ponle el barril esta güiro le pintas una cara de mujer y le pones tu casco de guerra, lo viste con tu ropa, lo montas encima de un camello y lo lanzas en medio de los huestes del Emir". Al otro día se restableció la lucha y los huestes del Emir se presentaron para dar el toque final a la guerra, Agemón se presentó a combatirlos con sus guerreros de la secta de OGUN y sus Amazonas, e hizo al pie de la letra todo lo ordenado por ORUNMILA. Cuando el camello se azoró se introdujo entre los guerreros del Emir, que al verle creyeron que se trataba de la reina Agemón que había caido en el cerco y arremetiendo con gran fuerza contra el camello y hasta el propio Emir disparó su esporgando sobre lo que creía era la reinay estalló el barril de pólvora matando el Emir y tal cantidad de sus soldados, que cundió el pánico entre ellos y los soldados de la reina en una ofensiva liquidaron facilmente a los huestes del Emir. Y así fue como se salvó el reino de los Iyebú con el sacrificio por parte de Agemón del regalo de OSHOSI y desde entonces en recuerdo de esto, los Orishas blancos (fun fun) más nunca utilizaron a la pólvora. NOTA: Aquí Obatalá dejó la pólvora, esta salva y pierde en este Odu. Obra de este Odu: Palo de caña Brava del tamaño de su cuerpo y se remata con una lechuza, 1 zunzun entero, 1 murciélago, 1 sijú, 1 cernícalo, 21 hierbas, 21 palos, ero, Obi, Kolá, osun naború, obi motiwao, 21 pimienta de todas las clases, pólvora. Se carga este palo en el primer canuto que queda debajo de la cabeza de la lechuza. Esta vara vive detrás de la puerta de la casa. Come gallo con OGUN, ESHU y OSANYIN. Se hace Ebó.

118

CAPITULO V TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OKANA ODI OKONRON IDI + I O O I

+ O O O I

I II II I

II II II I

REZO:OKANA DI OFAN KARE BEYA ADIFAFUN ODOLOFA ODOLOYO LOSHELE ABE LEBO IWO OBINI KAN LOLEFUN EYELE AKUKO LEBO. oKANA DI NI IFA NI IRE KAFEREFUN SHANGO, OSHANLA ATEI ESHU.

EN ESTE ODU NACE: 1- Nació: Aruyeye. (el susto) 2-

"

: Las siete corrientes marinas.

3-

"

: Que Awó Okana-Yeku ayudó a Awó OKANA DI.

4-

"

: Que Awó OKANA DI se reconoció por el uso de la fuerza.

5-

"

: Que el grito del pollo aleja a Ikú.

6-

"

: Recibir a Inle con itá.

7-

"

: Que SHANGO era paranoico.

8- Aquí : Habla YEMAYA 9-

"

Mayelewo.

: Se tiene riqueza, pero es fatal en el amor.

10-"

: Habla las tres mujeres de ORUNMILA: la Araña, la Lagartija y la Cucaracha.

11- "

: Surge la guerra y competencia SHANGO-OGUN y viceversa.

12- "

: La persona se enferma por una incada.

13- "

: No se debe comer animales que reculen, ni comida atra-

sada, ni agua depositada.

120

14- Aquí : Se Debe tener un pato en su casa. 15-

"

: Hay posibles viajes fuera del país.

16-

"

: YEMAYA era mujer de ORUNMILA.

17-

"

: La suerte llega y no entra.

18-

"

: Azojuano (San Lázaro) llegó a ya lo esperaban.

19-

"

: OSHUN dio la riqueza con 5 gallinas amarillas.

20-

"

: El guineo gritó y habló tanto que lo mataron.

21-

"

: Habla el arte de la pintura, escultura, fundir y moldear metales.

22-

"

: OKANA DI resolvió el problema de la muerte prematura.

23- "

un lugar con una idea,

: OKANA DI se convierte en una institución en el culto secreto de ORUN.

24-

"

: Se padece de la vista.

25-

"

: Las hierbas son: vencedor, vence batalla, escalora y espinaca.

DESCRIPCION DEL ODU OKANA ODI. Este es el Odu # 125 del Orden Señorial de Ifá. El Odu OKANRAN DI habla de una relación que finalmente será buena. Una amistad o una relación renacerá. Aquí habla YEMAYA mayelewo que fue mujer de ORUNMILA comerciante. Es la que usa careta. Usa nueve colores vive en tinaja. Come de todos los animales y se le pone Ella vive en medio de óceano por donde pasan las siete marinas.

y después distintos, un ókpele. corrientes

Aquí hablan: Los movimientos de la Tierra y de las siete corrientes marinas de agua dulce que se dice que hay en el fondo marino. Hablan los siete mares.

Hay que cuidarse mucho la vista. No se puede tomar agua depositada en tinaja y mucho menos poner la boca en el borde de la tinaja para beberla directamente de la misma. No se debe comer ningún tipo de crustáceos o animales que retrocedan.

121 Hay que hacer Ebó con frecuencia para no caerse El dueño de este Odu tiene que estar haciendo Ebó de forma periódica y usar ropas de listado de YEMAYA. Aquí INLE salva de traiciones. ESHU salva de salud. Abre los caminos con pollo, Obi Omi Tutu y demás ingredientes. En este Odu los muertos salvan a diario, hay que identificarse con ellos. Para la suerte, se le da 2 gallinas negras a ORUNMILA con tres clavos, que se le cargan su cabeza con: sangre de las gallinas y asheses. Se entierra en la puerta de la casa los tres clavos. Este Odu habla de soledad, aburrimiento, manda a casarse y tener familia para ser feliz. Deberá ser reservado. No se deberá matar ratones, cucarachas, lagartijas. Se deberá cumplir la deuda con OSHUN y ESHU. Ponerle un plato blanco con cinco huevos y miel de abejas a OSHUN para el amor y prosperar. Hay que evitar ser pamplinoso. Cuidarse de trampas que le puede hacer un religioso. Por este Odu hay que recibir a INLE con un carnero blanco para que tenga Itá. Por este Odu cuando no pueden con el padre por ser poderoso, le hacen cosas al hijo. Aquí INLE con el Ejá-Oro (guabina), venció los enemigos, ayudado por EGUN. Aquí se logra lo que se anhela, pero el regocijo lo puede convertir en un boumerang contra sí mismo, deberá hablar poco. Cuando este Ifá aparece en IGBODU, la persona debe realizar sacrificio con las imágenes de un hombre y una mujer en barro, un chivo, tela roja y las tijeras de OGUN. Debe servir a la muerte con un gallo, un pollo y un pedazo de tela roja en un cruce de caminos. Este (Onó Ifá) sacrificio especial debe hacerse de inmediato para que la persona pueda tener larga vida, que su hijo no lo mate y evitar el riesgo de cometer un asesinato o que se cometa un asesinato en su nombre. Si la persona tiene hijos se le debe

advertir que hay uno de ellos que lo está mirando con malos ojos.

122 ORUNMILA dijo que el sacrificio para apartar la Muerte se hacía con un pollo pequeño (Oromu-adiye en Yorubá) el cual grita: Iku-ye-iku-ye ni Oromu adiye ma-nke. Con este grito el pollo le ordena a la Muerte que desaparezca del área, porque la Muerte tiene prohibido oir el grito del pollo. Si una persona está enferma y teme que esté a punto de morir, se ata un pollo vivo en el altar de ESHU para que grite hasta morir. La Muerte definitivamente abandonará a la persona. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario se le dice a la persona que debe hacer sacrificio antes de viajar para evitar convertirse en víctima de consecuencias desconocidas. Cuando este Odu aparece para un hombre en un registro ordinario se le advierte que tiene que tener su propio Ifá. Si aparece para una mujer se le advierte que debe casarse con un Awó o persuadir a su esposo que haga Ifá para la mutua prosperidad. Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le advierte a la persona que debe servir su cabeza con una guinea, Ifá con una chiva y ESHU con un chivo, para que pueda prosperar en su trabajo. Se le debe agregar que tiene un enemigo mas fuerte que él. En un registro ordinario se le dice a la persona que debe servir a OGUN con un gallo y a ESHU con un chivo para evitar que lo boten de su trabajo. Aquí debe escoger entre la aplicación de la fuerza o practicar el Ifismo. No se debe alardear. Se debe evitar encantamiento y cosas diabólicas contra aquel que lo ofende. Le puede nacer un hijo bribón de la muerte, que a la vez se convierta en su enemigoy que por su actuar los condenen a ambos. Por una mujer insignificante le viemne el Iré, debido a una tercera persona. No se haga el sabio que deviene en una guerra, evite las competencias con otros. Aquí se puede encontrar un enemigo con síndrome paranóico, o serlo usted mismo. Darse una guinea a su cabeza, chiva a Ifá y chivo a ESHU y un gallo a OGUN. Aquí la mujer puede ser maldecida por rehuir a ORUNMILA. Este Odu marca que aparecerá una buena amistad y renacerá una

relación.

123 RELACION DE OBRAS DEL ODU OKANA ODI. Para que se le habra los caminos. Se le deberá dar cuenta a Eshu y se le dará un pollón y se le echa jutía y pescado ahumado,manteca de corojo, maíz tostado, coco y miel. Paraldo. Se hace paraldo en una loma con un gallo blanco, hierbas: escoba amarga, álamo espanta muerto, telas rituales de paraldo, un muñeco de madera con los Odus: Otura-Niko, Okana-Odi, Irete-Yero. Estos Odus van tallados en el pecho. Para que entre la suerte. Se le dará a ORUNMILA dos gallinas negras junto con tres clavos, los cuales se barrenan por la cabeza y se cargan con: (afoshé) polvo de las cabezas de la gallina, sangre, ero, Obi, Kolá, Osun naború, Obi motiwao. Después se entierran en la puerta de la casa. Para las traiciones. Recibir a Inle Abata con un carnero blanco, para que tenga Itá. Ebó: 2 gallos, 2 gallinas, 2 palomas, escalera, soga, demás ingredientes y mucho dinero. Ebó: 2 pollón, 2 gallinas, 1 guabina, cordel, anzuelo, una lanza, agua de río, melado, hierba caña de castilla, telas de colores, jutía y pescado ahumado y mucho dinero. En pollón se le dará a Eshu. Se hace sarayeye en la puerta y también se le da sangre al Ebó y pollón para Inle-Abata. La guabina es para Ko-borí (rogación de cabeza)

124 DICE IFA: Que usted tiene todos los caminos cerrados y no tiene asiento ni seguridad en sus cosas.-Le viene una gran enfermedad.-Tenga cuidado con una hincada no se le vaya a pasmar.-Usted tiene que recibir a ORUNMILA y los guerreros.-Usted iba por un camino y de pronto retrocedió, no lo haga más que por eso perdió una suerte.-Usted está corriendo por una cosa que no puede conseguir. -Usted piensa en ir a un lugar, allí encontrará lo que desea. En ese lugar encontrará una persona que tan pronto lo vea se irá de allí.-Usted ofendió a una persona en una cosa que no está segura.-Usted es muy variable.-En su casa hay una mujer embarazada que va a dar a luz una niña y será mujer de ORUNMILA. A ella la tratarán de matarla a disgusto.-En su casa faltará el agua porque se va a romper la cañería o la pluma, arréglela.-Respete a los mayores.-Si su mujer pare varón deberá recibir a OGUN y después a ORUNMILA.-No mate ratones ni lagartijas ni cucarachas.-En su casa hay una rata grande y ustedes creen que es una cosa mala.-No la maten porque les traerá suerte.-Conformese con lo que tiene.-Usted ha guardado un dinero y no se acuerda donde, vaya para su casa y registre por el lado izquierdo.-Usted dice que los brujos siempre están pidiendo dinero.-Usted vive de un negocio que ahora no le va bien porque ha tenido perdidad, pero se le arreglará y tendrá otro mejor si hace Ebó y lo que le mande ORUNMILA debe respetarlo.-A usted lo han querido matar.-A usted lo han atrasado mucho en su camino a fuerzas de cosas malas; disgustos y chismes de personas que andan con usted y van a su casa, por eso su suerte está regada y su familia también.-Tenga cuidado con la candela por el fondo de la casa.-Cuídese mucho las piernas que no andan muy bien y tenga cuidado con la espalda no le tengan que hacer una operación.-Cuide a ORUNMILA y a los Santos para que pueda vivir con felicidad.-Usted ha hablado mucho de las cosas que ha hecho al pie de los Santos, por eso sus cosas no han salido pronto y es por lo que ha hablado.-Su ángel de la guarda está disgustado.-no siga diciendo malas palabras delante de los Santos para que todo le salga bien. REFRANES DEL ODU. 1- En cada puerto se tiene un amor. 2- No hable más de la cuenta. 3- Debe coser primero su ropa, antes de coser la ajena. 4- Un envase negro se cuida de todo el mundo, hasta de si mismo. 5- Solo ORUNMILA conoce el futuro. 6- Cada uno con su cuada cual. 7-El que no va por camino conocido, retrocede y encuentra los demás cerrados.

ESHU DEL ODU. No está especificado.

125 Trastornos de la personalidad. Personalidad paranoide. Se caracterizan por una gran suspicacia que los lleva a desconfiar en todo. Son extremadamente desconfiados y mantienen un estado de alerta constante, en espera de todo tipo de agresiones. Sus relaciones interpersonales son complicadas y tempertuosas, por la gran dificultad que tienen para brindar su afecto; generalmente son fríos, ya que sentirse ligados a alguien afectivamente les cuesta angustia. Se ha señalado que sus afectos son son mezclas de amor y odio. Sienten desprecios por las muestras de debilidad y fracaso. Tienen tendencia a culpar a los demás de sus dificultades incluso a sus propios sentimientos; se encuentran con gran tensión muscular con incapacidad para relajarse. Por ejemplo el celoso patológico, el litigante, el fanático y el luchador contra la injusticias. Son gentes que no se integran al grupo. Esquizofrenia. Hace al paciente incomprensible y extraño por lo cual suelen motivar rechazo, temor y en ocasiones burlas. La palabra esquizofrenia significa "Mente escindida o rota". La esquizofrenia es una psicosis crónica que se caracteriza por autismo y desgregación de la personalidad, que se expresan por profundas alteraciones cognoscitivas, afectivas y de conducta. Son frecuentes las alucinaciones, delirios y otros síntomas y su curso va hacia el deterioro. Incluyen factores hereditarios, biológicos, neurofisiológicos etc. Entre los factores biológicos vemos problemas existentes entre mediadores normales del impulso nervioso (noradrenalina y seroticina) y sustancias alicinógenas (mesclarina y bufotemina) y otras como el DMPA (dimetoxi-feniletilamina), exceso de dopamina, disminución de monoamino oxidasas (MAO) polaquebarias y otras. Esquizofrenia Paranoide. En sentido general comienza entre la segunda y tercera década de la vida. Después de un período de angustia y desconcierto, hace eclosión el delirio primario y alucinación, entre ellos el delirio de daño. Predomina la indiferencia general. las alteraciones afectivas siempre están afectadas. Paranoia. Es una Psicosis de curso crónico por un delirio interpretativo,

bien sistematizado y de extructuración lógica, que coexiste con la ausencia de otras alteraciones y una buena extructuración de

126 la personalidad. El sujeto puede sufrir rechazo. Puede incidir la presencia de un foco de exitación inerte en la corteza cerebral. Existen predesposición biologica, rasgos de desconfianza, suspicaciae inseguridad, han sido pleistibas desde pequeños y se aprecian importantes dificultades en sus relaciones interpersonales. El delirio es el centro fundamental del cuadro clínico y tiene naturaleza interpretativa, carácter lógico y exelente estructuración. A veces interpretan errónamente palabras, gestos, manifestaciones, se provocan conflictos y cuando el paciente exige sus presentes derechos, se siente rechazado y despreciado y puede por ello ser agresivo. Otros pacientes se creen estafados, engañados y perjudicados y llevan sus causas de una a otra instancia, claman porque se les haga justicia y lo argumentan. La temática delirante se constituye en la motivación fundamental de la vida del paciente que desarrolla una energía extraordinaria. No hay deterioro de la personalidad. la evolución es crónica.

127 RELACION DE HISTORIAS DEL ODU OKANA ODI (OKONRON IDI). 1- SE HIZO ADIVINACION ANTES DE ABANDONAR EL CIELO. Cuando él fue a abandonar el Cielo, su Angel de la Guarda le dijo que debía escoger entre permanecer con la fuerza física y la práctica del Ifismo al llegar a la Tierra. Se le orientó ofrecer sacrificio a la divinidad de la Muerte para tener larga vida en la Tierra. Se le dijo que hiciera el sacrificio con un chivo a ESHU, un garrote y tela roja, pero el rehusó hacerlo. Como una alternativa se le dijo que le diera un chivo a ESHU, pero tampoco lo hizo. Después el alardeó que ni la Muerte, ni ESHU podrían hacerle nada. Cuando él abandonaba el Cielo, ambos, la Muerte y ESHU mandaron malechores para que lo acompañaran a la Tierra. La Muerte mandó un hombre y ESHU mandó una mujer. El se convirtió en sacerdote de IFA, donde siempre fue reconocido por el uso de la fuerza. Contrario a los preceptos del Ifismo, el empleaba unos encantamientos fuertes y diabólicos en contra de todo aquel que lo ofendía. No mucho después se encontró con la mujer que ESHU envió con él a la Tierra. Ella era una mujer muy hermosa y se enamoró de ella a primera vista y no pasó mucho tiempo para que se casara con ella. Ella quedó embarazada después del primer mes de matrimonio, ella posteriormente dió a luz un niño que no era otro que el bribón que la Muerte había mandado con él. El hijo pronto creció y vió que todo el mundo le temía a su padre. Nadie le daba la cara. El hijo también creció como un joven fuerte y temido, quien finalmente fue iniciado en la sociedad palaciega del Rey. Aparentemente, el se sentía disgustado con el comportamiento feroz de su padre pues en numerosas ocasiones denunció ante el Rey que su padre realizaba sacrificios humanos. El descubrió que ESHU había depositado calladamente unos cuantos cráneos y cuerpos humanos en el fondo de su casa. El Rey inmediatamente mandó a buscar al padre y envió una investigación sobre lo que alegaban. La investigación descubrió dos cuerpos nuevos ejecutados. Fueron a confirmar ante el Rey el alegato, mientras Okonron-Idi no podía justificar la presencia de los cuerpos en su casa. Cuando el salía para el palacio, el vió los cuerpos por primera vez y quedó bajo encantamiento. Cuando llegó al palacio, el Rey lo acusó de realizar sacrificios humanos. El estaba perplejo pero denegó todos los cargos. Como no tenía defensa, el Rey lo condenó a muerte y al momento lo ataron

para ejecutarlo. Posteriormente el Rey invitó al hijo y le dijo que si había sido capaz de delatar a su padre, también sería capaz de delatarlo a él, por lo que también el fue condenado a morir por ejecución. Ambos, padre e hijo fueron ejecutados el mismo día. Cuando este Ifá aparece en IGBODU, la persona debe realizar sacrificio con las imágenes de un hombre y una mujer en barro, un chivo, tela roja y las tijeras de OGUN. Debe servir a la muerte con un gallo, un pollo y un pedazo de tela roja en un cruce de caminos. Este (Onó Ifá) sacrificio especial debe hacerse de inmediato para que la persona pueda tener larga vida, que su hijo no lo mate y evitar el riesgo de cometer un asesinato o que se cometa un asesinato en su nombre. Si la persona tiene hijos se le debe advertir que hay uno de ellos que lo está mirando con malos ojos. 2- COMO ESTE ODU RESOLVIO EL PROBLEMA DE LA MUERTE PREMATURA. ORUNMILA NI KI OLOKONRON DILE, MONI KI OLOKONRON DILE. ORUNMILA le dijo a Okonron cerrar el hueco en la tierra. Yo también le dije a Okonron que cerrara el hueco en la tierra. ORUNMILA dijo que el sacrificio para apartar la Muerte se hacía con un pollo pequeño (Oromu-adiye en Yorubá) el cual grita: Iku-ye-iku-ye ni Oromu adiye ma-nke. Con este grito el pollo le ordena a la Muerte que desaparezca del área, porque la Muerte tiene prohibido oir el grito del pollo. Si una persona está enferma y teme que esté a punto de morir, se ata un pollo vivo en el altar de ESHU para que grite hasta morir. La Muerte definitivamente abandonará a la persona. 3- SE HIZO ADIVINACION PARA LA MASCARA DE ORO. Okonron dimu dimu hizo adivinación para la careta de ORO cuando iba a trabajar al pueblo de Egba. Se le dijo que debía retornar a su casa. El hizo sacrificio con un machete, leña partida, comida y un carnero para obtener beneficios del viaje. El falló el segundo sacrificio con un chivo para poder retornar a la casa. Él estaba capacitado para trabajar de forma exitosa en la tierra de Egba. Él también tuvo éxito en ayudar a una mujer infértil para que saliera embarazada. Él hizo al pobre convertirse en próspero y al hambriento tener comida y otros sufrimientos a tener alivio. Su éxito lo hizo tan popular y lo satisfacía tanto que no podía tener en cuenta la posibilidad de regresar a su casa. Él se convirtió en una institución con su Culto Secreto a ORO. El Culto estuvo funcionando hasta que fue declarado un toque de queda,

después que él había anunciado: Moti se ebo Okonron dimu dimu. Este es el sonido de las trompetas del toque de queda. Entonces las mujeres y los no iniciados debían desaparecer de las calles. Su culto permaneció en la tierra de Egba hasta nuestros días. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario se le dice a la persona que debe hacer sacrificio antes de viajar para evitar convertirse en víctima de consecuencias desconocidas. 4- SE LE HIZO ADIVINACION CUANDO EL IBA A COMPRAR UN ESCLAVO. ASA NINU ESO BIO BA LEENKA NKAN MAALE BO NA. OFI IGI GBO IGI. ORISA OMO RI GIRI GIRI SAYO. ADAFA FUN ORUNMILA BABA ONLO RA MARA ASA LERU. MARA ASA OSA LO SI ILE ONIDOKO. ONIDOKO O MA SUN MENEKUN MENEKUN. ORUNMILA O MA WA MARA ASA LO SI ILE ONIDOKO. O WA BA NI BE. ARA ONIDOKO OOYA. ORUNMILA WA BERE SI TOJU RE. GBOGBO OHUN TIIN SHE ONIDOKO, ORUNMILA SHE KURO LA RE. ONIDOKO O BERE SI KO WO FUN ORUNMILA, ATI SHE OWO FUN ORUNMILA. Los Awoses hicieron adivinación para ORUNMILA cuando el fue a comprar una muchacha llamada Mara Asa, como esclava. Se le dijo que comprara la esclava para que prosperara. Llegando al mercado vió la única muchacha como la única esclava ventajosa en venta. La compró y la llevó a su casa, pero bien pronto ella escapó para la casa de Onidoko, que no sólo estaba enfermo, sino que no tenía una vida asentada. ORUNMILA siguió el rastro de la muchacha esclava hasta la casa de Onidoko, pero este le dijo que se quedaría con la esclava, después de haberle explicado que él era su amo. Onidoko aprovechó la oportunidad para contarle sus problemas a ORUNMILA, quien inmediatamente comenzó a tratarlo. ORUNMILA no solo tuvo éxito en hacerlo mejor sino en consolidar su vida. Onidoko se convirtió en un hombre muy felíz y compensó a ORUNMILA con mucho dinero y además le regaló la esclava. Cuando este Odu aparece para un hombre en un registro ordinario se le advierte que tiene que tener su propio Ifá. Si aparece para una mujer se le advierte que debe casarse con un Awó o persuadir a su esposo que haga Ifá para la mutua prosperidad. 5- SE HIZO ADIVINACION PARA OGUN Y SHANGO. Él hizo adivinación para OGUN cuando el iba a aprender como moldear materiales para SHANGO. Después que SHANGO había enseñado a OGUN por algún tiempo, descubrió que él no tenía nada que aprender del moldeo. Un día OGUN le preguntó a SHANGO si el era capaz de

producir alguna de las cosas que le estaba enseñando, y agregó metafóricamente, que la razón de su pregunta era porque la aguja debe coser primero su ropa antes de coser la ajena. Enojado, SHANGO le replicó que si él sabía mucho más que él, entonces debía abandonar su casa. El único arte de SHANGO era moldear imágenes de barro, mientras que OGUN era capaz de tallar la madera, fundir metales y moldear en diferentes tipos de materiales. Entonces OGUN retó a SHANGO a una competencia para moldear lo que pudiera en tres días. Mientras, SHANGO modeló muchas imágenes abstractas y las pintó con osun. Por su parte OGUN hizo una escultura en madera del Oba del pueblo junto a los dos jefes siguientes en rango al Oba. Las esculturas eran representaciones vivas de las tres personas. OGUN le propuso que llevarían sus trabajos artísticos al palacio para que allí decidieran. Cuando llegaron, ellos botaron las imágenes de SHANGO y exaltaron el trabajo de OGUN. Después, OGUN acusó a SHANGO de moldear objetos sin uso porque estaba enfermo. SHANGO se enojó y prometió matar a OGUN. Mientras OGUN comenzó a ir de un lado a otro. Entonces fue donde ORUNMILA por adivinación, y se le dijo que hiciera sacrificio con siete agujas, siete babosas, una chiva y un chivo para regresar a SHANGO de su para-nóia y alejarlo de sus espaldas. Cuando ESHU se hubo comido su chivo fue a ver a SHANGO y lo conminó diciéndole que si era estúpido, que él no podía dar crédito que un prospecto de Rey como él (SHANGO era el heredero aparente del Alaafín de Oyó) tuviera en cuenta matar una mosca insignificante como OGUN. ESHU le dijo que parara de moldear imágenes y que comenzara a disfrutar su categoría de príncipe. SHANGO estuvo de acuerdo con ESHU y dejó tranquilo a OGUN. Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le advierte a la persona que debe servir su cabeza con una guinea, Ifá con una chiva y ESHU con un chivo, para que pueda prosperar en su trabajo. Se le debe agregar que tiene un enemigo mas fuerte que él. En un registro ordinario se le dice a la persona que debe servir a OGUN con un gallo y a ESHU con un chivo para evitar que lo boten de su trabajo. 6- CUANDO SE ADIVINO PARA QUE ORUNMILA SE CASARA CON EHINMOLA. Un envase negro se cuida de todo el mundo hasta de él mismo. Se realizó adivinación de Ifá para ORUNMILA, que se quería casar con Ehinmola. Todas las deidades trataron de enamorarse de Ehinmola pero sin éxito. Se le advirtió a ORUNMILA que sacrificara palomas y 1200 caurís. ORUNMILA atendió y sacrificó. Además se le advirtió que no se molestara si la mujer no le prestaba atención inmediatamente. Ella fue requerida en matrimonio por él. Ella

estaba maldecida desde el día que rehusó la proposición de ORUNMILA. ORUNMILA se fue para Ado Ayiwo. Un año después que ORUNMILA se fue, Ehinmola cambió su forma de pensar, quería casarse. Ella fue donde estaban todas las deidades pero ninguna podía quitarle la maldición que ORUNMILA había puesto en ella. Todos los esfuerzos eran en vano. Fianlmente Ehinmola empaquetó sus cosas y se fue para Ado Ayiwo a la casa de ORUNMILA. ORUNMILA estaba celebrando el festival del Ñame Nuevo cuando Ehinmola llegó. ORUNMILA salió con aceite de palma y sal, y Ehinmola se sintió complacida. Cuando OORUNMILA terminor el ofrecimiento le preguntó qué hacía allí, a lo que ella contestó que era por él. Entonces ORUNMILA cortó dos rebanadas del ñame que había sacrificado y se las dió a Ehinmola diciendo: "Esto está listo para comer Ehinmola, esto está listo para beber Ehinmola." Así fue como Ehinmola se convirtió en la esposa de ORUNMILA. Desde entonces si alguien pregunta quien conoce el futuro se dice ORUNMILA conoce el futuro. 7- Encontraras riqueza pero no amor. HISTORIA Una muchacha fue donde su madre y le dijo que se quería casar y la madre le dijo que fuera todos los días a la orilla del mar que iba a encontrar riqueza pero no amor. Una tarde en su paseo por las orillas del mar, llegó un barco y el capitán del mismo se fijó en ella y ella en él. A partir de ahí él le dio riqueza y bienestar, pero ella lo que quería era casarse. Llegó el día de la salida del barco y el capitán partió en el barco dejando otro amor en un puerto y ella se quedó con la riqueza pero sin amor. 8- La hija de OSHUN que no se casaba. HISTORIA Había una hija de OSHUN que no se podía casar porque no encontraba pretendiente, y esta entonces fue a ver a su madre y le contó su problema, a lo que OSHUN le respondió: "Coge cinco huevos, un plato blanco, pon los huevos sobre el plato y échale bastante miel de abejas y me lo dedicas", y después le ruegas todos los días, pero también tienes que ir en esos días al mar, que allí encontraras una relación amorosa con un hombre muy rico, pero esa relaciones van a ser pasajeras, y al mismo tiempo provechosas, puesto que el hombre con el cual te encontrarás en esas relaciones es un trotamundo.

La muchacha hizo todo lo indicado por su madre. Al poco tiempo llegaba al puerto una gran embarcación y de la misma decendió un hombre. Este hombre era INLE, que al verla se quedó enamorado de la muchacha a la cual conquistó. Tuvo relaciones amorosas con ella, la muchacha se había enemorado de INLE profundamente, pero INLE; como ya su madre OSHUN le había dicho, no era un hombre de hogar, puesto que la vida que él llevaba y le gustaba era de tener en cada puerto un amor.

132 INLE le hacía grandes presentes, pero a la muchacha se le había olvidado las advertencias de su madre y solo sentía un gran amor por él. Un día INLE le comunicó que tenía que marcharse, ya que él era el capitán de la embarcación en la cual había llegado a ese puerto. La muchacha le explicó su gran amor, pero INLE no le fio importancia a sus rogativas amorosas y partió para el mar, en busca de otra tierra. La hija de OSHUN quedó muy triste con la pérdida del hombre que ella amaba y quería. Entonces OSHUN le dijo: "Yo te advertí que sería un amor pasajer, y que ese hombre no tenía paradero fijo, pero fíjate que te ha dejado riqueza y posición. Además tienes que ser conforme porque tú sabias esto, por lo tanto no te puedes encerrar en esa situación en que estás. NOTA: Así fue como la hija de OSHUN tuvo riqueza, pero no amor. 8- La riqueza que le dio OSHUN a Awó Moyedi. REZO: ADIFAFUN OKANA YEKU AWO ONINIRE INLE AWO OSANYIN BELELE MOYEDI OSIADIE AWO MOYEDI OGUN ALEYO UMBO DUBULE AWO ODI MOYEDI ADIFAFUN KUE OYA LODE BELEFUN ODARA AWO ODI MOYEDI KAFEREFUN ESHU Y OSHUN EBO PARALDO: 1 gallo blanco y otro colorado, muñeco de madera, hierbas: espanta muerto, escoba amarga, álamo, telas rituales de paraldo, aguardiente, miel, cascarilla, mucho dinero. NOTA: Este paraldo se hace en una loma, para quitarse un muerto que le estorba en su vida. El muñeco es de madera y lleva marado tallado los Odus: Otura Niko, OKANA ODI, Irete Yero. HISTORIA En la tierra Oniniré, había un Awó llamado OKANA YEKU, quién utilizaba para sus trabajos una prenda, consistente en un Awé llamado Alamo, este Awó era visitado por muchos Aleyos, a los cuales les hacía ver, que todo lo que él decía y hacía, era lo único que podía resolver los problemas de ellos. Los Aleyos agradecidos y sugestionados, le ofrecían pollones a su Awé, pero este no le costaba el pescuezo, él mandaba que se los colgaran vivo junto a su Awé; después hacían sus peticiones. OKANA YEKU tenía un día señalado a sus Aleyos, para que estos vinieran, les hacía sus cosas y después los invitaba a comer,

adivinándole mientras hacía esto. La apetebi de OKANA única que hacía la comida, por instrucciones de él, ofrecía un gallo a OGUN, cuya sangre la recogía en una echaba ashé del Ebó, todo eso después lo echaba en la

YEKU era la mientras le jícara y le comida

133 que cocinaba su apetebi; para que se la comieran los Aleyos. Él dejaba el gallo encima de OGUN. Cuando los Aleyos se comían aquella comida, todos se quedaban dormidos, oportunidad que aprovechaba OKANA YEKU para cogerle el rastro y volviendo hacer Ebó, para lo cual raspaba a OGUN. En otra tierra distante había un Awó llamado Odi Moyedi, a pesar de hacer bien sus trabajos, nunca contaba con Aleyos suficientes que le permitieran vivir mejor, pues estos una vez que se miraban con Awo Odi Moyedi, no volvían más a su casa. En vista de eso, él decidió mirarse, saliéndole este Ifá OKANA ODI, donde Ifá le mandó hacer Ebó. Él realizó el Ebó, y tenía que botarlo en la tierra de Oniniré, donde vivía su Abure OKANA YEKU. Awó Odi Moyedi, al llegar a la tierra de su Abure, quedó maravillado, al encontrar su casa llena de Aleyos, OKANA YEKU después de saludarlo, lo mandó a saludar a su Awé; Awó Odi Moyedí aprovechó la oportunidad para vaciarle un poco de su ashé, que llevaba en una jícara, esto lo hizo cuando fue a saludar a OGUN. Cuando terminó de saludar a todos los Santos fue invitado por OKANA YEKU, para que lo ayudara a consultar, presentándole sus Aleyos. Con su mejores palabras Awó Odi Moyedi les hablaba a los Aleyos, que se quedaron maravillados con su capacidad y sabiduría, por cierto cuando hubo terminado Awó Odi mayedi, decidió marcharse. OKANA YEKU le fue a pagar por su ayuda, contestándole este, que él no necesitaba dinero, que a él lo que necesitaba eran cinco gallinas. OKANA YEKU, se negó de primera intención a dárselas; pues era lo único que tenía, pero le dio las gallinas, y éste se fue contento y cantaba a la vez. Awó Odi Moyedi fue para su tierra, cuando llegó fue donde estaba OSHUN de su apetebi y le dio las cinco gallinas y a los cincos días OSHUN le dijo lo que tenía que hacer. Después hizo Ebó y al llevarlo a botar, se encontró con una muchedumbre de Aleyos que venían para su casa. Awó Odi Moyedí, corrió ante OSHUN lleno de alegría y le dio Mo-Foribale a la vez que le dio las gracias. 9- El susto (Aruyeyé). EBO: 1 pollón, 1 pollito negro, 2 gallinas amarillas, 1 huevo de gallina, 1 guabina, tela blanca y amarilla, pita, anzuelo, lanza, manteca de corojo, aguardiente, cocos, velas, manteca de cacao,

cascarilla, aguardiente, miel, tierra de un camino, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, muchas hierbas, mucho dinero.

134 Distribución: 1 pollón, coco, vela, jutía y pescado ahumado y demás ingredientes para ESHU. Esto es para que habra los caminos. El pollito negro, las telas, hierbas, el huevo, coco, vela y demás ingredientes para Paraldo. (Se hace Omiero con las hierbas para baños). Las gallinas, mucha miel, velas, coco, para OSHUN y se envía al río. NOTA: Por este Odu hay que coger a INLE ABATA para salvarse de peligros. (debe recibirse con carnero blanco, para que tenga Itá). HISTORIA Había un rey, el cual tenía muchos enemigos. Este rey era OLOFIN. Los enemigos se encontraban conspirando contra él, para derrocarlo. INLE era su hijo y este acostumbraba a ir a cazar. Un día INLE se internó en el monte, donde se perdió por varios días, y no se sabía nada de él. Los enemigos de su padre fueron en su busqueda para matarlo, pues darían una gran estocada a OLOFIN con la muerte de su hijo. INLE se encontraba pescando, y en su pesquería hubo de pescar un pez algo raro para él llamado Ejá-Oro (guabina). Este pez poseía grandes secretos. INLE después del hallazgo decidió dirigirse de nuevo a su casa. Cuando se dirigía a su casa, por el camino se encontró con los enemigod de su padre, INLE al verlos debido al gran poder que había adquirido y la facultades del Ejá-Oro, les leyó el pensamientos a aquellos hombres y les dijo: "Ustedes vienen a matarme para poder coger el secreto del Ejá-Oro y además también derrotar y matar a OLOFIN mi padre. Los hombres al oír todo lo que INLE decía, y al verse descubierto, se asustaron y desistieron el llevar a cabo sus planes. INLE al verse libre, rápidamente se dirigió donde se encontraba su padre OLOFIN y le contó lo sucedido, OLOFIN sin pérdida de tiempo se aseguró, para así evitar su derrota. Y así fue como INLE pudo salvar a su padre de la traicción de sus enemigos. Garacias a EGUN y al Ejá-Oro. 10- Cuando la guinea habló más de la cuenta. HISTORIA La guinea se encontraba sola y aburrida y no tenía donde dormir, decidió ir a ver a ORUNMILA quien le vió este Odu y le dijo que tenía que hacer Ebó. La guinea realizó el Ebó indicado e inmedia-

tamente comenzó a prosperar y a poner huevos y a tener familia y de la contentura comenzó a gritar.

135 ORUNMILA se encontró con la guinea al otro día y le dijo: "No hables tan alto para que no te pierdas. Pero la guinea se sentía tan feliz que no oyó el consejó de Ifá y continuó hablando alto y gritando. Sus enemigos la oyeron, la descubrieron y la mataron. NOTA: No hable más de la cuenta y no grite, para que no se perjudique.

136

CAPITULO VI TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OKANA IROSO OKONRON IROSUN

+ I O I O O O O I

+ I II I II II II II I

REZO: OKANA ROSO ASAYE DARICO EYE AKUKO ADIFAFUN BOLELE ADIE LEBO MORURO DURO ARASE KOMI BORE MOBERE EÑI INDIMU MOYO KOYOKO IDI AMITI MIRETI RETI ATI NIDE ADIFAFUN ORUNMILA UMBATINLO SHAWO MIBO AGUTAN LEBO BA UNA MOENITAN.

EN ESTE ODU NACE: Nació: A la tierra que fuere hacer lo que vieses. " :Vivir separados la Atiponlá y la Escoba Amarga por mandato Olofin. " : La formación de Feto. " : El cáncer de mama en la mujer. " : La miseria por maldición de Olofin. " : Identificar a Orúnmila en el sincretismo como “San Francisco de Asís” " : El anuncio de desgracias por las flores rojas del Framboyán. " : Que la gente siempre perdone al ignorante y nunca al diabólico. " : Preguntar a Orúnmila o al Ángel de la Guarda todo. " : Dar un ojo por verlo ciego. Aquí : Eshu no quería perdonar a su hijo diabólico. " : Siempre se da gallo tuerto a Osanyin, Shangó y Olokun. Para quitar maldición. " : Hacer Ebó con pólvora para evitar explosión. " : Siempre el Ebó debe ir a la Loma. " : El Odu señala alza y ascenso por el gobierno. " : Habla la guerra de Shangó y Azojuano (San Lázaro) " : Hablan las erupciones volcánicas. " : Se usurpan los bienes y surgen las trampas. " : Shangó usó la atiponlá y Azojuano la escoba amarga. " : Surgió la brujería solapada y silenciosa. " : Olofin y Obatalá son los que sentencian.

Aquí: Orúnmila se vistió de Monje. " : Orúnmila se hizo osode con un rosario. " : Se hace un ókpele con el rosario de una Iglesia. " : Osun ayudó a Shangó en la guerra con Ogún. " : Osun tenía enfermo a todos. " : Para resolver enfermedad o problemas dar un gallo blanco de su cabeza a Osun. " : Por robar se encontró el Ogú de Osanyin. " : El Gallo y la Lechuza se abochornaron mutuamente. " : Orúnmila tenía dos oficios: Sacerdote y cazador. " : La cotorra salva, hay que tenerla. " : Las mujeres se transforman, pero se accidentan. " : Habla Osanyin divinidad de la medicina. (Jurarse en Osanyin) " : La mujer no deseada por Orúnmila la quiso matar. " : El secreto nunca debe ser revelado. " : Ikosu trajo prosperidad al Mundo. " : La salud y la prosperidad hicieron Ebó. " : La gallina y sus pollos hicieron sacrificio para vagar y quitar la muerte. " : Eshu bloquea la buena fortuna. " : Olofin bajó a la Tierra por la epidemia. " : Los Fariseos fueron botados del Templo por Olofin. " : Las hierbas son: huevo de gallo, palo de lechuga, peonía y maravilla, atiponlá y escoba amarga.

DESCRIPCION DEL ODU OKANA IROSO. Este es el Odu # 126 del Orden Señorial de Ifá. El Odu Okana Iroso previene del peligro de acciones irresponsables y establece que el arrepentimiento sincero siempre es perdonado. La persona tiene frecuentemente problemas con su pareja o sus hijos. Aquí nació: El preguntarle al Ángel de la Guardia o a Orúnmila acerca de las cosas que se desean hacer o recibir. El cáncer de mama; la mujer no puede permitir que le muerdan los senos en el acto sexual. La formación del Feto. La miseria en la tierra por maldición de Olofin. Aquí si la persona desea recibir algo de Osha o de prenda, debe consultar con el Ángel de la Guardia. Aquí los padres influencian en el carácter y la felicidad o infelicidad de sus futuros hijos. Cuando la mujer está en estado de gestación y los padres viven en completa armonía y sin ningún tipo de preocupaciones, el Feto se desarrolla normalmente equilibrado, por lo contrario, cuando los padres viven con problemas y discusiones durante el período de gestación de la mujer, el Feto se desarrolla emocionalmente desequilibrado por causa de la tensión nerviosa que vive la madre y cuando el niño nace es débil y nervioso y cuando crezca, será persona de mal carácter durante toda su vida.

Es un Ifá de maldición. El Ebó siempre se manda a una Loma. Awó Okana Roso tiene que recibir a Olokun y a Yewá. Este Odu señala alza o ascenso al lado del gobierno. Aquí hablan: Shangó, Osanyin, Olokun, Yewá, Ogún y Olofin. A Shangó y Olokun se le da gallo tuerto. A Olokun se le da un gallo tuerto y se lleva al mar envuelto en tela de todos los colores con: jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, miel, aguardiente, y siete cascabeles. Aquí Habla de un enemigo que da uno de sus ojos por tal de verlo a usted mal. Se da un gallo tuerto a Osanyin y después un gallo normal desde la cabeza de la persona sobre Ogún. Las Hierbas principales son: Atiponlá y Escoba Amarga. Este Ifá da licencia al Awó para enamorar a muchas mujeres. Aquí las cosas se hablan al revés para que no bote la suerte. Habla: Que se usurpan los bienes y surgen las trampas, de bienes o de funciones de Egun. De Erupciones Volcánicas. De la guerra entre la Atiponlá y la Escoba Amarga. No se pueden unir estas dos hierbas en ninguna obra. Por este Odu se le da carnero a Shangó para librarse de enemigos. Aquí por la sentencia de Olofin es que Azojuano vive en las esquinas o sea en el ángulo formado por dos paredes o tabiques. Aquí Shangó vive errante. Este Odu dice: Que cuando el Framboyán está florecido presagia desgracia. Epidemia y sobre todo la muerte de niños. Habla: De tapa tapa en casa de la familia de su cónyuge. De querindangos y querindangas. Aquí hay que hacer Ebó con pólvora para que no vaya a haber una explosión en la casa. Por brujería se destapa una gran epidemia. Debe botar el enemigo de su casa. No regrese al lugar donde dejó algo olvidado. Habla que hay que buscar una prenda enterrada que lo está perjudicando.

Este Odu predice del cuidado de la visión, puede quedarse ciego. Y evitar las bebidas alcohólicas. En este Odu Oshún está desencantada porque le daban poco valor. Hay que evitar accidentes con candela. No intentar rescatar o atraer la pareja por la fuerza. No use armas. Aquí por una impresión puede fallecer. Puede tener una muerte súbita por animal venenoso y microorganismo letal. Cuando este Odu aparece en Igbodun, la persona se debe casar con una sacerdotisa, para que lleguen a él la fama y la fortuna. Cuando este Odu aparece en Igbodun, la persona debe servir a Ifá y a su cabeza juntas con una chiva, preparar a Ogún para el Ifá con un gallo, y servir a Eshu con un chivo. Se le prohíbe la carne de venado y debe criar una cotorra. En un registro ordinario, la persona debe servir a Ogún con un gallo, a Eshu con un chivo, y a Ifá con cuatro babosas. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dirá a la persona que sus enemigos están tratando de destruir la buena cabeza con que él vino al Mundo. La persona debe hacer sacrificio con una chiva madre, y el sacerdote de Ifá debe buscar hojas de estas dos plantas, ipin e iyan, macerarlas junta y cocinarlas en una sopa con sal, aceite de palma y el corazón de la chiva para que la persona se la coma, agregándole Iyerosun de este Odu. Él será definitivamente próspero a partir de ese año. RELACION DE OBRAS DEL ODU OKANA IROSO. Para Shangó. Se le dará un gallo tuerto. Para Olokun. Se le da un gallo tuerto y se lleva al mar envuelto con telas de colores y jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, miel, aguardiente y siete cascabeles. Para vencer al enemigo. Se le dará un gallo tuerto a Osanyin y después un gallo normal desde la cabeza de la persona sobre Ogún. Rogación contra la miseria. Ropa vieja sudado, zapatos rotos, cangrejo, jamo, camarones, langosta, mondongo, 1 pollo negro y otro blanco, una jícara, una escoba, 3 cocos, 4 escobillas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. Para sacar el enemigo de la casa. Un huevo de gallina o de paloma que haya sido botada del nido, se le abre un agujerito y se le echa

polvo de atiponlá, varía, cambia voz, pierde rumbo, azogue, tierra de las doce del día y de las doce de la noche cogidas en la esquina de la casa. Todo se le presenta a Eshu y se dice: "Así como la gallina o paloma botó este huevo de su nido, así como las doce del día no se junta con las doce de la noche, por el poder de la hierba atiponlá y el de usted Eshu hagan que mis enemigos Nombres y apellidos se vayan de esta casa. Para ganarse la confianza de una persona. Se coge una mata de hierba Atiponlá sacada de raíz completa, se lava con agua y después con vino seco, se raspa la raíz desde abajo hacia arriba llamando a la persona y esa raspa se echa en una cazuelita de barro y con la punta de un cuchillo se escribe el nombre y apellidos de esa persona sobre ese polvo, se dobla la mata de Atiponlá en forma de aro y se pone como rodillo debajo de la cazuelita de barro. A la cazuelita se le echa harina de maíz bien cocinada e hirviendo y se pone a Shangó, pidiéndole que domine a la persona. A los siete días se lleva por la mañana al pie de una palma real. Después por la tarde se recoge del pie de la palma y se lleva al río o a la orilla del río. Ebó: 1 gallo tuerto, cascabeles, agua de mar, (para quitar la maldición). El gallo para Olokun. Se le dan dos cocos a Shangó y después rogación de Cabeza (Ko-Bori) con los cocos para el Awó. DICE IFA Mire por donde camine, sus enemigos lo quieren tumbar por algo que usted ha hallado.-Le viene una desgracia, su cabeza lo puede conllevar a que atente consigo mismo con candela.- Para una mujer no deje que le succionen los senos, está enferma.-No pelee con su mujer y óigala para que evite desgracia.-Evite el robo.-Usted es envidiado por dotes personales.-No confíe en parejas de baile y jergas.-Un bochorno lo llevará a la tumba, no beba.-A usted lo han amarrado para obtenerla.-Usted temporalmente rechaza el sexo o su pareja y eso crea complejos en la otra.-No use armas blancas u otras.-no puede darle albergue en la casa a persona ajena al núcleo familiar, pues si lo hace le va hacer muy difícil que se vaya y tarde o temprano tendrá guerra con la misma.-Cuidado con fuego en su casa o cerca de la misma.-No cuente más sus sueños, porque por hacerlo ha perdido ya bastante.-No haga favores.- Si es mujer: Es mujer de la vida y se está robando un hombre que está casado, usted tiene más recursos económicos que ese hombre al que aspira conquistar, que tratará de vivir de usted.- Su marido le quiere mucho pero es muy corretón, usted ya tiene un hijo con él.-En casa de la familia de su conjugue hay tapa tapa, esto habla de querindango o querindanga.- Hay que cuidarse la vista y la cabeza que es lo más malo que tiene. REFRANES DEL ODU. El que mucho abarca, poco aprieta. En la tierra del ciego, el tuerto es rey. Hay quien se queda tuerto, por ver a otro ciego. A la tierra que fuere, hacer lo que vieres. El mundo no hay quien lo arregle. El secreto nunca debe ser revelado. Un malintencionado voluntarioso no es bueno. Todo sucede como tiene que suceder.

ESHU DEL ODU. ESHU LEKY. No se tiene las especificaciones.

CANCER DE MAMA: Tumores: Las Neoplasia son las lesiones más importantes de las glándulas mamarias femeninas, aunque no la mas corriente. En la mama de la mujer pueden ocurrir diversos tumores que recorren la gama de todas las neoplasias. Cuando hablamos de cáncer mamario significaremos carcinoma que nace en las estructuras glandulares y canaliculares o de conductos de la glándula mamaria. El carcinoma mamario es la causa número uno de muerte en la mujer, a lo que se llama " el primer cáncer" en mujeres. Se calcula que algo más de 5 mujeres de cada 100 presentan cáncer de la mama, durante su vida. El cáncer mamario en el hombre es muy raro, con cociente de 100 a 1. El cáncer de la mama femenina rara vez se observa antes de los 25 años de edad, con frecuencia más después de la menopausia. El peligro de cáncer mamario en mujer con antecedentes familiares de la enfermedad es aproximadamente doble y triple en grupos testigos. La actividad estrógeno se considera muy importante en la génesis del cáncer mamario, por ende tiene más riesgo las solteras que las casadas, así como las casadas milíparas que las que han tenido muchos hijos. También las de menarquía temprana, pues tienen mayor exposición a los estrógenos en cada ciclo menstrual. Por ejemplo las vacas lecheras que se preñan prácticamente todos los años, casi no se observa carcinoma mamario. El carcinoma a menudo nace en la mama opuesta, que no tenía enfermedad gústica clínicamente patente, por tanto esto es compatible con una influencia hormonal. Se ha comprobado etiología por virus de tumor mamario. El agente es un virus de R N A, llamadas tipo B, en células tumorales mamarias. No existen relaciones comprobadas entre un golpe de la mama y la posición ulterior de cáncer. El carcinoma es más frecuente en la mama izquierda que en la derecha. Aproximadamente 50 por 100 nacen en el cuadrante supero externo (primer cuadrante), en el resto de los cuadrantes en un 10 por 100. El carcinoma escinoso es la variante más frecuente Al cual corresponde más de 50 por 100 de los cánceres mamarios. Se presentan como nódulos de consistencia pétrea, con diámetros medios de 2 CMS.

Enfermedad de Paget. Es una forma especializada de carcinoma que nace en los conductos excrebores principales y se extiende a la piel del pezón y la areola, tiende a ocurrir en una edad más avanzada que las formas corrientes. Esta variante invade la piel y su pronóstico es menos favorable. la piel del pezón y areola presentan grietas, úlceras y exudación. Como caracteres comunes a todos los cánceres de la mama son que casi todos están en el primer cuadrante, produciendo hundimiento cutáneo. Hay participación linfática con oclusión de los vasos y a la piel se le conoce piel "en corteza de naranja". Puede ocurrir retracción del pezón. El 66 por 100 de los pacientes tienen metástasis ganglionares. En el panorama global de los cánceres mamarios, la supervivencia de cinco años es de aproximadamente de 35 a 40 por 100. Los cánceres con periodo 1, un tratamiento adecuado la supervivencia de 5 años es de 80 por 100, y de 10 años de 62 por 100.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OKANA IROSO (OKONRON IROSUN).

1- Él hizo adivinación antes de abandonar el Cielo. Okonron Kosun Lere, Okonron Kosin, fueron los Awoses que hicieron adivinación para Orúnmila cuando venía del Cielo. Se le advirtió que tenía que hacer sacrificio con: un chivo para Eshu con un pedazo de tela blanca, un gallo colorado y tela roja para Shangó; un gallo y tela negra para Ogún y una chiva para su Ángel de la Guarda. Se le dijo que debía hacer sacrificio por los problemas que iba a tener con la gente en el Mundo. El hizo el sacrificio antes de salir para la Tierra, y además se le advirtió que su esposa en la Tierra debía ser sacerdotisa de Shangó, que tenía la llave de su prosperidad. Llegó a la Tierra y comenzó a trabajar como sacerdote de Ifá. Él no fue eróticamente atractivo para las mujeres por mucho tiempo. De hecho, él hizo mucho para apartar de sí cualquier relación sensual con una mujer, tanto que el pueblo comenzó a desear que la tuviera ya que él era un hombre completo. Mientras el viajó a Oyó, para la práctica de Ifá, donde se encontró con una sacerdotisa de Shangó. La mujer se encantó con su masculinidad de forma tal que él no perdió tiempo en proponerle matrimonio, a lo que ella respondió favorablemente. Después de pasar tres días en la villa retornó a su casa. Esto no lo hizo hasta que estuvo claro sobre la procedencia de la mujer antes de viajar con ella. Como en su pueblo nadie esperaba que él se casara, se quedaron atónitos cuando lo vieron regresar con una esposa. Mucha gente le dio la bienvenida a la mujer, quien los miraba de forma cautelosa pues muchos de ellos eran enemigos de Orúnmila. Tan pronto como la mujer se asentó, ella le advirtió a Orúnmila que fuera por adivinación pues presumía la talla de los problemas que iba a tener. Él posteriormente invitó a un Awó llamado Akun Osun (el que se pinta con osun). Después de la adivinación Akun Osun le dijo que sirviera; su IFA con una chiva; ESHU con un chivo; Shangó con un gallo; y Ogún con otro gallo. El no perdió tiempo e hizo los sacrificios. Su

esposa pronto quedó embarazada y dio a luz un niño. Poco después él fue capaz de construir su propia casa. Su esposa también se desarrolló y se convirtió en una sacerdotisa de SHANGO muy popular, que adivinaba para la gente cada nueve días mediante la posesión. Posteriormente la familia se convirtió en muy próspera y a él le dieron una jefatura. Cuando este Odu aparece en Igbodun, la persona se debe casar con una sacerdotisa, para que lleguen a él la fama y la fortuna. 2- Su experiencia en la Tierra. Antes de casarse, además de trabajar como sacerdote de Ifá, él cazaba en el bosque. Él tenía una cotorra que el informaba de todo lo que sucedía en su ausencia en la casa. Un día una mujer lo visitó cuando él no estaba y cogió un envase de aceite de palma que estaba en la cocina, sin saber que la cotorra la observaba. Ella cogió el envase de aceite de palma a OGUN-ESOTO y agregó un veneno con la idea de matar a Orúnmila. Después de agregarle la sustancia tóxica, ella regresó el envase de veneno a la casa. La cotorra lo vio todo. Cuando él regresó del bosque, iba a usar el aceite de palma, cuando la cotorra le advirtió que no lo tocara porque una mujer lo había sacado de la casa con un sospechoso propósito antes que él llegara. Él decidió preguntar a Ifá, quien le dijo que regara el aceite en el altar de Eshu con un chivo. Después de hacer el sacrificio retornó con su arma al bosque. La rencorosa mujer lo siguió por el bosque sin ser vista. Cuando posteriormente él tomó puntería para dispararle a un venado, el arma explotó y las esquirlas le dieron a la mujer donde estaba escondida y comenzó a gritar de dolor. Ella se las arregló para abandonar el lugar, pero antes de llegar a su casa una parte de su cuerpo se había convertido en venado, mientras la otra permanecía humana. Ese era el venado al que él había apuntado para dispararle en el bosque. La mujer había estado viuda por mucho tiempo, y había hecho todo lo posible para atraer a Orúnmila sin éxito, porque esto era en la época en que él no se interesaba en ninguna mujer. Después de fallar en su intento, ella decidió acabar con la vida de Orúnmila. Posteriormente ella murió producto de las heridas recibidas de la explosión del arma. Cuando este Odu aparece en Igbodun, la persona debe servir a Ifá y a su cabeza juntas con una chiva, preparar a Ogún para el Ifá con un gallo, y servir a Eshu con un chivo. Se le prohíbe la carne de venado y debe criar una cotorra. En un registro ordinario, la persona debe servir a Ogún con un gallo, a Eshu con un chivo, y a Ifá con cuatro babosas. 3- Él hizo adivinación para Osanyin, la Divinidad de la medicina. OKONRON KOSUN KOSUN, AWO ILE ORUNMILA. ODIFA FUN OSANYIN NIJO TO TI KOLE ORUN BOWA SI KOLE AIYE. Él hizo adivinación para Osanyin (Osun en Benin), la divinidad de la Medicina cuando venía para el Mundo. Se le advirtió que hiciera sacrificio con un chivo, gallina, rata y pescado para evitar que se

conocieran sus secretos en la Tierra. Él hizo sacrificio lo que explica el porqué hoy en día no se conocen sus secretos. Cuando este Odu aparece se le dice a la persona que está pensando hacer algo en lo cual tiene algo perdido. Debe tenerlo todo claro para seguir adelante con lo que pensaba hacer y el secreto nunca debe ser revelado para lo cual se hace el sacrificio. Ori ewe ni mu oshe je posteriormente hizo adivinación para Osanyin que lo hizo popular, efectivo y famoso en la Tierra. En un registro ordinario la persona debe tener su Ifá y preparar su Osanyin. 4- Adivinación para la salud y prosperidad. ORUNMILA DIJO IKOSUN. YO DIJE IKOSUN. Fue por Ikosun que la gente trajo prosperidad al Mundo. Solamente aquellos que hicieron sacrificio son capaces de traer fortuna exitosamente de Ikosun al mundo, que disfruta la opulencia en la vida. El sacrificio se hace con ipin y plantas de iyan y una chiva madre, porque esta es ILE KUN KEKE KE que la chiva madre llora, significa que la casa está llena de salud. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dirá a la persona que sus enemigos están tratando de destruir la buena cabeza con que él vino al Mundo. La persona debe hacer sacrificio con una chiva madre, y el sacerdote de Ifá debe buscar hojas de estas dos plantas, ipin e iyan, macerarlas junta y cocinarlas en una sopa con sal, aceite de palma y el corazón de la chiva para que la persona se la coma, agregándole Iyerosun de este Odu. Él será definitivamente próspero a partir de ese año. 5- Cuando se adivinó para la gallina y sus pollos. Oran-kiiba nikiaye-ori, Enibari-oran-Heepa-onada, Onaniyi-adurotiwon, adivinó en Ifá para la gallina y sus pollos cuando ellos vagaban libremente. Se les advirtió que debían sacrificar si querían seguir moviéndose sin perder la vida. El sacrificio: Osu, una rata, un pescado, 2800 caurís y medicina de Ifá. 6- Se adivinó cuando Eshu no quería perdonar a su hijo. Un malintencionado voluntarioso no es bueno. Si una persona diabólica se disculpa no habrá problemas. La gente siempre perdona al ignorante. Imoran-se-ibikosunwon adivinó en Ifá para Osoran-sakin Mebelufe. Todo el mundo se quejaba de él. Si él se disculpara, lo perdonarían. Las brujas, los hechiceros y Eshu, su padre, estaban bloqueando su buena fortuna desde Olodumare. No obstante, él fue avisado que debía sacrificar cuatro palomas, una carnera, kolanuts, 3200 caurís y hojas de Ifá (hojas de oluseaju y oriji junto con jabón prieto, úselo para bañarse) Él realizó el sacrificio. Él se aseguró que Olodumare instruiría a Eshu para que lo perdonara. 7- La guerra de Shangó y Azojuano.

EBO: 1 Gallo negro, 1 gallo blanco, ropa vieja ripiada y sudado, zapatos viejos, cangrejo, jamos, camarones, langosta, mondongo, jícara, escoba, 3 cocos y demás ingredientes, mucho dinero. Historia. En la tierra Bodji había un rey llamado Azojuano, el cual tenía un gran palacio con muchas habitaciones. Resultó que llegó un día de visita Shangó que era guerrero caminante, que regresaba para su tierra Heme, la cual siempre estaba en guerra, al pasar por Bodji se encontró con Azojuano, el cual lo hospedó en su Palacio. Al ver Shangó la paz que reinaba en ese lugar comenzó a maquinar la manera de adueñarse del poder de dicha tierra y destronar a Azojuano. Un día aprovechando que Azojuano salió del Palacio para ir a una vecina comarca llamada Dedido donde reinaba su hermano Alumpe. Shangó reunió a sus hombres y se apoderó y se apertrechó en el Palacio de Azojuano. Cuando regresó Azojuano se encontró conque su huésped se había hecho dueño del Castillo y no lo dejaba entrar. Acto seguido Azojuano llamó a sus seguidores y se lanzó al asalto del Palacio, la lucha fue espantosa con gran derramamiento de sangre, a la cual Obatalá al enterarse, decidió poner fin aquella matanza y citó a los dos contrincantes y los hizo explicar la razón de aquella guerra. Azojuano dijo lo ocurrido. Shangó explicó que lo que había hecho era porque se había enterado que Azojuano pensaba botarlo. Azojuano al momento repostó diciendo que eso era falso. Entonces Obatalá sentenció que ambos vivieran en el mismo Palacio con el mismo derecho y funciones y que desde ese momento se tenían que llevar bien. Ellos aceptaron a regañadientes, pero bajo cuerda comenzó otra guerra aún más fuerte y solapada, la brujería, ellos buscaron entre sus aliados de confianza que guerrearan por ellos, Shangó encontró a Atiponlá un gran aliado para su propósito y Azojuano encontró a Escoba Amarga. Las obras de hechicería fueron grandes y en consecuencia, funestas, se despertó una gran epidemia, sobre la pasible población de Bodji. Viendo todo lo que estaba sucediendo en la población Oyá que era la encargada por Olofin de avisarle de las desgracias, inmediatamente engalanó su trono que era el Framboyán rojo (las flores), que era la señal de epidemia. Entonces Olofin bajó a la Tierra a ver lo que sucedía y averiguar la verdad de los sucesos. Vio que la hechicería de Atiponlá y Escoba Amarga eran los responsables de todo, obligados por viejos contendientes, Shangó y Azojuano, respectivamente. Olofin los sentenció y dijo que Atiponlá y Escoba Amarga vivieran completamente apartados en terrenos separados; por eso hasta el día de hoy, donde nace la Atiponlá no prospera la Escoba Amarga y viceversa. Además condenó a Azojuano a vivir y poner su trono en los rincones. A Shangó lo condenó a vivir desde entonces errante. Y por último dijo: "Cuando el Framboyán se pone rojo por sus flores anuncia epidemia y muerte, sobre todo en los niños. 8- El Rosario. EBO: 2 palomas, un rosario, 2 cocos, manteca de cacao, cascarilla, velas, demás ingredientes, mucho

dinero. SUYERE: "OPOLOPO IRENLE WENANI, IFA MEFELESHE YITA" Historia. Orúnmila tuvo la necesidad de ir a ver a su ahijado que vivía muy distante, pues tenía que hacerle una obra. Después que terminó de hacerle todo a su ahijado, se marchó, pero cuando iba bastante distante de la casa de su ahijado, se dio cuenta que había dejado su ókpele sobre el trono del Ifá de su ahijado. Él no podía regresar ya que Ifá le había orientado no regresar bajo ninguna circunstancia. Ya era de noche y por la zona que tenía que pasar vivían sus enemigos, miró para su alrededor y vio que había un Templo Ijo Ogunda (católico), se dirigió a este y penetró, refugiado en las penumbras, vio un banco y sobre este un rosario, el cual tomo, lo mojó en agua bendita y se hizo Osode a la luz de una vela. Se vio este Odu e Ifá le indicó que se rogara la cabeza con dos palomas y se disfrazara de Monje. Así lo hizo y saliendo del templo recorrió las tierras de sus enemigos sin ser reconocido, gracias al rosario que encontró en el Templo y con el cual pudo hacerse Osode. Nota: Aquí es donde se identifica a Orúnmila con San Francisco de Asís. Por este Ifá se hace un ókpele con un rosario de una Iglesia y se moja con agua bendita y vive al lado de Ifá. Cuando se vaya de un lugar, no vire por ninguna razón. 9- Cuando OSUN ayudó a SHANGO. Historia Shangó tenía una guerra muy grande con Ogún, por siete veces los ejércitos que Shangó mandó contra Ogún, fueron vencidos. En estas circunstancias, Shangó fue a ver a Orúnmila para consultarse y este le hizo osode viéndole este Odu Okana-Iroso, y Ifá le dijo: -"Tienes que buscar a un personaje llamado Osun y dile que vas de mi parte y que te ayude en la guerras que sostienes con Ogún, pues es el único que te ayudará a vencer". Shangó buscó a Osun y se fueron para la tierra de Ogún. Lo primero que hizo Osun fue enfermar a todos los soldados de Ogún, estos se caían solos. Cuando esto sucedió, Osun le dio la seña indicada a Shangó y éste llegó con los soldados que le quedaban y arremetió una ofensiva contra Ogún y conquistó aquella tierra. Gracias a Osun que los enfermó, Shangó pudo vencer. Nota: En este Odu para resolver cualquier problema, se le da un gallo blanco de la cabeza de la persona sobre Osun.

10- La Lechuza y El Gallo. EBO: 1 gallo, trampa, dos muñecos (hembra y macho), jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. Historia. El Gallo era muy hermoso y vivía orgulloso de su plumaje, por otro lado La Lechuza presumía de su cuerpo, pero tenía un defecto que nadie sabía y era que no veía de día y de noche sí, sin embargo era envidiada por los animales del pueblo. Al Gallo le gustaba el baile al igual que La Lechuza y ambos bailaban mucho y eran la mejor pareja de ese pueblo. Un día El Gallo invitó a La Lechuza su compañera de baile a una fiesta que se iba a dar en el pueblo y ella aceptó. La Lechuza todos los días practicaba el arte del baile e inventó unos pasillos nuevos muy elegantes que no lo sabía nadie, ni siquiera el Gallo. El día del baile había un grupo de animales que criticaban a algunas parejas hasta que empezó a bailar El Gallo y La Lechuza y esta empezó a soltar los pasillos raros que fue asombro para todos, los cuales se sentaron a mirar bailar a la pareja. Por otra parte El Gallo no sabía que hacer ante esas rarezas y los animales que se dieron cuenta se empezaron a reír. El Gallo se abochornó y se puso bravo y pensó en desquitarse. Unos días más tarde idearon otra fiesta pero La Lechuza no quiso aceptar la invitación del Gallo porque ella no podía amanecer por su problema en la vista y así se lo comunicó a su compañero creyendo que era su mejor amigo. El Gallo viendo la oportunidad de desquitarse le prometió que regresarían temprano de la fiesta y con esa condición La Lechuza aceptó. Llegaron a la fiesta y empezaron a bailar y a beber y las horas pasaban. La Lechuza le comunicaba al Gallo que ya debían irse y éste le decía que todavía era temprano y que él con su canto le avisaría. la lechuza embriagada como estaba y esperando el aviso del Gallo, no se dio cuenta que había llegado el amanecer, momento que aprovechó el Gallo para decirle: "Vamos caminando". La Lechuza empezó a caminar y a tropezar con todo el mundo y todos los animales decían: "Mira La lechuza está borracha, no puede caminar", aprovechando el Gallo para decir: "No ven ustedes que está ciega y no ve por donde camina". Fue tanto el bochorno que pasó la Lechuza que se mató.

11- El campesino que robaba a Osanyin.

REZO: OKANA ROSO ADIFAFUN OKUNI OKAN OLE ESON OSANYIN NILE KAFE REFUN ORUNMILA. EBO: 1 gallo, 2 gallinas, distintas frutas, telas de colores ingredientes, mucho dinero.

rituales, una prenda, demás

Historia. Había un campesino que todos los días iba a robar frutas a casa de Osanyin. Un día su mujer le dijo que ese día no saliera porque presentía que algo malo le iba a pasar. Cansado de tantos robos, ese día Osanyin había enterrado una cazuela de brujo, para que cuando entrara el ladrón, lo perjudicara. El campesino no oyendo los consejos de su mujer, entró como de costumbre a robar frutas, pero cuando se iba, se empezó a sentir mal por la brujería de la cazuela enterrada por Osanyin. Tan mal se sentía que fue para la casa de Orúnmila, quien le hizo Osode y le vio este Odu Okana-Iroso, e Ifá le dijo que para curarse tenía que hacer Ebó, e ir al lugar donde cogía las frutas y sacar la cazuela de brujo que estaba enterrada. El campesino hizo lo que Orúnmila le indicó y después le dio la razón a su mujer ya que si le hubiera hecho caso no le hubiera pasado nada.

12- El adulterio de la mujer de Osanyin y el majá. REZO: BASHIRE BEAYE BASHIRE OKANA ROSO GUABARARA OSANYIN ABELAYE OBINI OMO BAYERE BI AGUA OSHE OYO KARI BORUARUN TEYEBEYINI EYO MAMU AMURE AGUADA BIOYO OSANYIN KUELESE MEJI OMONI MOGUE ABIRIBIRI OKUNI GUADA MARORA AGUALADE IFA EYERERENI OBO IFA KAFEREFUN. EBO: 1 gallo, 1 pollo, hierbas de Ifá, palos, carne de res, majá, muñeco, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, telas rituales, mariwó, mucho dinero. Historia. En la tierra de Bashire vivía Osanyin junto con su mujer Abelaye de quien estaba muy enamorado, pero Abelaye siempre salía a pasear a la tierra de Omo Bayere, enamorándose de éste. De las relaciones con Omo Bayere salió en estado, Omo Bayere era Awó y también brujo, él le había hecho un Inshe a la mujer de Osanyin y le había enseñado a rezar, ya que cuando llegara a donde Osanyin se pusiera a cantar y a bailar. OBINI KUALALA OSANYIN

OBINI KUALALA OSANYIN ABELAYE OSANYIN OBINI KUALALA OSANYIN. Osanyin se emocionaba y se ponía a bailar con ella diciéndole, ya veremos como salen las cosas. Abelaye le empezó a crecer la barriga y OSANYIN todos los días a la hora de la oración decía: OMO OMO BEYEKUN OLORUN OMO OMO BEYEKUN IKU MEYEGUE OSANYIN OMO OMO BEYEKUN. Según se ponía a cantar esto, Egun se ponía a dar vueltas alrededor de Osanyin y éste le decía que esperara. Abelaye por el canto de Osanyin se quedaba dormida, Osanyin que sabía todo lo que estaba pasando fue a casa de ORUNMILA y este le hizo Osode y le vio este Odu Okana-Iroso y le dijo: -"Si tú lo sabes todo, lo que tiene que hacer es Ebó". Osanyin le dijo que para que iba hacer Ebó ahora, todo sucede como tiene que suceder, cuando yo termine es entonces que haré Ebó. Osanyin sabiendo que el majá (eyó) era el gran poder del brujo de Omo Baraye, pensó en lo que tenía que hacer para atraer al majá, poniéndolo en su secreto para así hacer y tener la virtud de hacer Bákura. Osanyin todos los días le daba de comer distintas cosas al majá, hasta que adquirió en su lengua lo que este necesitaba. Todos los días el majá iba donde estaba el brujo de Omo Baraye y sin decirle nada hacía sus trabajos mandado por Osanyin, por la virtud que éste le había dado. El brujo iba así perdiendo la fuerza. La mujer de Osanyin que estaba en estado, parió dos niños, cuando Osanyin los vio se dijo, estos no van a conocer a su padre, me los llevaré para mi casa. La mujer estaba con las piernas abierta y el majá venía y le chupaba su vulva. Un día el majá dio la vuelta y empezó a mamarle los senos a Abelaye produciéndole una enfermedad, que se la regó en todo el cuerpo y ella se murió. El majá le dijo a Osanyin, tú sabes que el que más sabe soy yo, ahora, voy a donde está el brujo e iré con Egun para llamar a Ikú, Osanyin cogió un cencerro y empezó a cantar: MARAGUA IKU, IKU MARAGUA MARAGUA IKU, EGUN IKU MARAGUA AKUA ODE IKU EGUN IKU MARAGUA Y cuando llegaron a casa de Omo Baraye y éste les vio, se cayó para atrás y se murió. De esta forma Osanyin resolvió el problema que tenía.

13- Los fariseos. Historia Olofin recibió a los fariseos en el templo, les dio albergue y ahí demostraron que no eran gente de fe

y de obediencia religiosa, aunque los aceptó después de ver Olofin que le faltaba la fe, los botó por ser profanos, por ofensa y mentiroso a la religión Nota: Los fariseos, entre los judíos, son miembros de una secta que afectaba un rigor y una austeridad puramente exteriores. Eran hipócritas que solo tenían la apariencia de la virtud.

CAPITULO VII TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OKANA OJUANI OKANA YABILE OKONRON OWORIN + O O I I

+ O O O I

II II I I

II II II I

REZO: OKANA WAWA ADIFAFUN ABE LAYE ADIE ELEN LEBO KURE KURE EURE EKU LEBO. OKANA OJUANI IFA NIRE KAFEREFUN YALORDE ATI ESHU. REZO ARARA: TABLIKA NONU ASUWA AKLAWELI AZOKUE KOKO MONOJA YERBU BODU. EN ESTE ODU NACE: 1- Nació: Que solamente ESHU lo salva. 2-

"

: La madre que brilla y se siente como Egun en la casa.

3-

"

: La separación de los Jimaguas en mujer y hombre.

4-

"

: El dolor de muela.

5-

"

6-

"

: La propaganda de ESHU buena o mala.

7-

"

: Donde OLORDUMARE

8-

"

: Que la Tierra salió debajo del agua.

9-

"

: Que ORUNMILA se casó con su primera mujer Oshun Laya.

10-

"

:ESHU Aroni.

11-

"

: Elá el primer hijo de Oshún Laya.

: La gran ceremonia que permite al Awó coger el oriolo de mujer.

creó la Tierra.

12-

"

: La hija de OLOKUN tuvo un hijo llamado dinero.

156 13- Nació: La burla de uno hacia otro. 14-

"

: Que el Awó no se sienta en los parques públicos.

15-

"

: La relación de OKANA JUANI y Oshé Turá por OSHUN.

16- Aquí : El Awó es desobediente, olvidadizo, caprichoso, cómodo. 17-

"

: El hombre padece de impotencia.

18-

"

: El hombre golpea a la mujer.

19-

"

: La mujer debe recibir el Ikofafun.

20-

"

: ESHU tropezaba con la siembra y estaba bravo.

21-

"

: La gallina enloqueció buscando sus huevos robados.

22-

"

: Le pueden quitar una herencia.

23-

"

: El comerciante rompió el pacto con ESHU.

24-

"

: OLORDUMARE

25-

"

: OGUN habrió el camino a todos los Orishas.

26-

"

: Existe riesgo de desarreglo mental y paranoia.

27-

"

: OLOKUN rehusó acompañar a OKANA OJUANI a la Tierra.

28-

"

: Hay que hacer sacrificio doble.

29-

"

30-

"

: El hijo es más famoso que su padre.

31-

"

: Habla el espía.

32-

"

: Las hernias y tumores explotan.

33-

"

: La perra no podía tener hijos.

34-

"

: Siempre que la madre y el hijo se encuentran pelean.

35-

"

: SHANGO era agresivo, voluble y siempre echaba fuego por la boca.

le echó ashé en la boca a ORUNMILA.

: Las predicciones y sacrificios del Awó no se materia lizan, ni se manifiestan.

36-

"

: Se está condenado a vivir en el Cielo por rehusar hacer sacrificio.

157 37- Aquí: En Babalosha e Iyalosha marca trampa de Babalawo. 38-

"

: Se adivinó para el petulante (necio).

39-

"

: OLOKUN tuvo guerra con el camaleón.

40- "

: Habla del crueldad.

que

hace

diabluras, el otro práctica la

41-

"

: Nunca concluye lo que empieza.

42-

"

: Las enfermedades son: paranoia, impotencia, invalidez, hernia, tumores en garganta, parcialmente estéril.

43-

" : Las hierbas hierba mala.

son: Maíz, Don Carlos (cañuela), millo,

DESCRIPCION DEL ODU OKANA OJUANI. Este es el Odu # 127 del Orden Señorial de Ifá. El Odu OKANA OJUANI habla de problemas legales y sus repercusiones. El crimen será castigado. Frecuentemente la persona tendrá que enfrentar problemas legales con el gobierno. Se le dará siempre de comer a la puerta de la casa. En este Odu nació el rompimiento del juramento de los jimaguas, que ellos no querían nunca separarse y al fin lo hicieron en mujer y hombre. Por lo que predice separación de hermanos o grandes amigos. Marca que cuando un Iyalosha o Babalosha tiene que hacer algo religioso con un Babalawo, tiene que tener cuidado con trampas. Se usará una cadena (Ashabá) de OGUN. Este Odu habla de impotencia y de poca sensación sexual. A SHANGO

se le pone plátano.

En este Ifá OLOKUN tuvo una gran guerra con el camaleón. Las cosas por este Odu tienen que hacerse despacio, para que no se canse y pueda concluir sus proyectos. En mujer: Tiene que tener cuidado con la pérdida de un hijo, pues

se puede volver loca.

158 Deberá siempre acordarse de los consejos que le den los mayores, el Santo y ORUNMILA, para que pueda triunfar en la vida. Aquí al hombre le gusta golpear a la mujer y OSHUN no lo perdonará y lo puede meter en un gran lio con la justicia. Si la persona es negociante, tiene que tener cuidado con las personas que lo rodean, pues puede presentar muchos enemigos que le pueden estar echando brujería. No sea demasiado comodo y atienda esta situción. Por este Ifá se debe evitar las luchas, peleas y burlas con los vecinos, debe agasajar al prójimo para que le entre el Iré. Según la persona prospere y las riquezas aumente, no se debe olvidar de sus compromisos, de ELEGBA y de todo. Si no lo hace se le cerrarán las puertas y los negocios le irán de mal en peor. Cumpla lo pactado, debe darle de comer a ELEGBA, sino será hasta inválido. El Awó por este Odu debe cobrar por bajar a Ifá, pues OLORDUMARE le pagó a ORUNMILA cuando le pidió que le adivinara. El Angel de la Guardia no quiere que la persona sea tan agrio, regañón, ni tosco, pues pudiera llegar a ser Paranoico. Aquí el Awó puede caer en la probreza porque no resuelban sus predicciones y sacrificio, debe hacer sacrificio doble a Ifá, OLOKUN, OGUN, y a ESHU. También le dará de comer a su cabeza junto con su Ifá. Hay que darle un carnero al padre si es fallecido, para librarse de una enfermedad, también se le da a Ifá de comer. Cuando este Odu aparece en IGBODU, se le dice a la persona que debe desarrollar un temperamento flemático pues la esposa que lo convertirá en próspero debe mantenerla a su lado a pesar de su temperamento explosivo. Tendrá un hijo que le traerá fama y fortuna siempre y cuando realice los sacrificios. Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le advierte a la persona que se cuide de alguien que sufre de hernia. Debe servir su Ifá con un carnero, darle un chivo a ESHU, y servir a su cabeza con un gallo. Su casa debe estar opuesta a la de una mujer. En un registro ordinario la persona debe servir a OGUN con un gallo y a ESHU con un chivo para evitar entrar en dificultades con sus vecinos o

asociados. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario se le dice a la persona que tiene disposición para la pelea y que debe controlar esta tendencia.

159 Cuando este Odu aparece en un registro ordinario se le dice a la persona que debe hacer sacrificio para que sus enemigos puedan retractarse y venir amistosamente. Para un hombre, pronto tendrá una nueva mujer para casarse. Para una mujer, un hombre de un pueblo diferente se acercará a ella para casarse. Si el registro indica Iré (Ure), el sacrificio debe ser con una chiva para el hombre y con un chivo para la mujer. En un registro ordinario se le dice a la persona que un anciano pronto morirá, que lo hará gastar mucho dinero si no hace el sacrificio mencionado anteriormente. RELACION DE OBRAS DEL ODU OKANA OJUANI. A YEMAYA. 1 jio-jio, hierba atiponlá, mastuerzo, bledo blanco, caimito, ekó, un gorro blanco y rojo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado. Dormir con el gorro a al día siguiente limpiarse con el pollito y las hierbas. Llevarlo todo al mar. EBO PARALDO: Gallo, pollón, 2 gallinas, 2 guineos, maíz crudo seco, tierra de las cuatro esquina, trampa, telas rituales de paraldo, muñeco, coco, aguardiente, velas, jutía y pescado ahumado, hierbas rituales de paraldo, maloja, mucho dinero. El gallo para ESHU y después se le pone el maíz seco y la maloja. El pollón con las telas y las hierbas para paraldo. Los dos guineos para AZOJUANO. Las gallinas para ORUNMILA. Para baños: Berro, agua fresca, perejil, clara de huevo, mejorana. Las yemas de los huevos se le pone a OSHUN. Para los enemigos: Se cogen ocho agujas desojadas, siete capullos de algodón, manteca de cacao, cascarilla, tela blanca,. Todo se envuelve y se entierra el la puerta de la casa del enemigo. Dentro se pinta la atena siguiente: Oshé-Turá, Ojuani-Shobe, Okana-Juani, Okana-Sa, Otura-Shé y los Mejis. EBO para que no le quiten la herencia:

Dos gallinas una de ellas cinqueña, un gallo, tierra de la casa, estaca, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, maíz seco, manteca de corojo, mucho dinero.

160 Se hace una siembra en el paio de la casa, el maíz seco se entierra sobre la siembra, se clava la estaca,se escribe en la tierra los siguientes Odus: Oshé-Turá, Okana-Juani, Otura-Shé, en la estaca se amarra la gallina cinqueña y según la misma va escarbando y sacando el maíz, el pleito se va ganando. Después se suelta esa gallina en su patio. Para la salud: Se le dará dos guineos a AZOJUANO (San Lázaro). Para ESHU Se le pone mazorcas de maíz.

161 DICE IFA. La suerte no ha llegado a su casa, porque hay una cosa que estorba.-Hay un vecino que lo vigila para contar lo que usted hace.-Alguien murió en la piedra o muro que hay frente a su casa, échele agua para que prospere.-Tiene problema con una mujer, cuidado que puede haber sangre.-Le han echado brujería para volverlo impotente.-No hable más de los Santos para que no lo castiguen.-No reniegue, sea menos acido, pues puede padecer de desarreglo mental y ser paranoico.-Son tres hermanos.-Tiene un terreno sin fabricar y una herencia que le corresponde al más chico, aunque los mayores se la quieren quitar, haga Ebó para que pueda vencer.-No diga lo que va a hacer para que pueda terminar.-Usted es muy agarrado, aunque tiene dinero.-Usted tiene miedo.-Todos en su casa tienen que haer Ebó.-Póngase la cadena de OGUN. -No ejerza más su voluntad.-Evite los problemas en el hogar y con su esposa no le levante la mano.-Regálele cosas a sus vecinos para que sus negocios marchen bien.-Deje de ser tosco para que lo quieran.-Haga las obras y sacrificios, aunque tenga que pedir dinero prestado.-Usted está impotente y no tiene sensación sexual porque lo han trabajado con brujería.-Usted nunca concluye lo que comienza, por eso se le recomienda que vaya poco a poco para que no se canse o se aburra.-Tenga cuidado no se vuelva loca por la pérdida de un hijo.-Póngale plátanos a SHANGO y mazorcas de maíz a ESHU. REFRANES DEL ODU. 1- Donde se destapa la verdad, se descubre la mentira. 2- En la guerra el que duerme pierde. 3- Lo que tiene principio, tiene fin. 4- El machete biene y arranca la cabeza del maíz que lo desafie. 5- El muñeco de arcilla nunca cae en el suelo sin dejar de exis tir. 6- Nunca concluye lo que empieza. 7- No averigue lo que no te corresponde. 8- no hay tristeza que ORUNMILA no resuelva. 9- El crimen será castigado 10- Prosperé tanto que fundé mi pueblo. ESHU DEL ODU. ESHU ARONI. No hay especificaiones.

Paranoia. Es una psicósis de curso crónico por un delirio interpretativo, bien sistematizado y de estructuración lógica, que coexiste con la ausencia de otras alteraciones y una buena extructuración de

162 la personalidad. El sujeto puede sufrir rechazo. Puede incidir la presencia de un foco de exitación inerte en la corteza cerebral. Existe prediposición biológica, rasgos de desconfianza, suspicacia e inseguridad, han sido pleitistas desde niño y se aprecian bastantes dificultades en sus relaciones interpersonales. El delirio es el centro fundamental del cuadro clínico y tiene naturaleza interpretativa, carácter lógico y excelente estructuración. A veces interpreta erroneamente palabras, gestos, manifestaciones, se provocan conflictos y cuando el paciente exige sus presuntos derechos, se siente rechazado o despreciado y puede ser por ello agresivo. Otros pacientes se creen estafados, engañados o perjudicados y llevan sus causas de una a otra instancias, claman porque se les haga justicia y lo argumenta. La temática delirante se constituye en la manifestación fundamental de la vida del paciente que desarrolla una energía extraordinaria. No hay deterioro de la personalidad. La evolución es crónica. El maíz. Es de la familia de las gramineas. Nativa de Sudamerica: Hierba erecta, alta de hojas anchas. Partes empleadas: Las estigmas. Las estigmas del maíz son empleadas en las enfermedades del aparato urinario por acción diurética. Se usa contra la anuria y las arenillas, como calmante en los dolores nefríticos y como diurético en los catarros de vejiga. El abuso es perjudicial. Debe ser 30g por litro de agua, para beber como refresco. El maíz pertenece a todos los Oshas y Orishas. El primero que molió maíz fue SHANGO quien en una de sus andanzas hizo un trueque con unos hombres, que no eran de Africa y lo llevaban en sus bolsas y cuando SHANGO sintió hambre, lo molió y se lo comió hecho harina. Con el maíz en Cuba se preparan diferentes ofrendas para los Oshas y Orishas, como son: Ekó: Especie de tamal de máiz. El maíz se pone en remojo todo el día y la noche, se muele bien fino, y se cocina en baño de maría de

forma que quede una masa blanca y suave se cuela y se divide en forma de panes y se deja secar sobre hojas de plátano.

163 El Ekó es uno de los elementos más importante del Ebó. Con el maíz tostado, agua, naranja agria y melado de caña, se prepara el SHEKETE, refresco que se brinda tradicionalmente en las fiestas de Santo. El maíz tostado, no puede faltar en ninguna consagración religiosa como un elemento fundamental. La paja de maíz sirve para hacer purificaciones a la persona y en la casa. También las ofrendas para casi todos los Santos pueden se confeccionadas de distintas formas el maíz.

RELACION DE HISTORIAS DEL ODU OKANA OJUANI . 1- Adivinación que se hizo para él antes de abandonar el Cielo. Cuando el iba abandonar el Cielo, su Angel de la Guarda le advirtió que no fuera tan agrio y regañón en la Tierra para que no corriera el riesgo de un desarreglo mental y una paranoia. Su Angel de la Guarda le advirtió que hiciera sacrificio a las siguientes divinidades: -Muchos caurís, cascarilla, tela blanca y una paloma para OLOKUN, La Divinidad del Agua. -Un chivo para ESHU. -Un perro y un gallo para OGUN. -Un chivo castrado para su Ifá y su cabeza juntos. Él hizo todos los sacrificios y después le pidió a OGUN que lo acompañara al Mundo, y OGUN aceptó. Por otro lado OLOKUN rehusó acompañarlo. Cuando llegó al Mundo comenzó a trabajar como sacerdote de Ifá, pero no era muy efectivo. Sus predicciones y sacrificios no se materializaban ni se manifestaban y el pueblo dejó de ir a verlo por lo que se volvió pobre. Una noche tuvo un sueño en el que su Angel de la Guarda le advertía que fuera por adivinación. Él visitó otros Awoses que le dijeron que debía repetir el sacrificio que había hecho en el Cielo. Como no podía financiar los sacrificios, el pidió el dinero prestado. Después comenzó a practicar Ifá en el mercado del pueblo. Haciendo esto fue capaz de reunir el dinero para liquidar sus deudas. Su práctica de Ifá se convirtió en mas efectiva y los clientes comenzaron a tener confianza en él. Un día, vió a la hija de OLOKUN en el mercado y se enamoró de ella, pero ella lo rehusó pues era muy tosco para su gusto. Cuando llegó a su casa vestido de blanco le dió otro chivo a ESHU e hizo lo que le habían dicho en el Cielo. La próxima vez que le hizo requerimientos amorosos a la hija de OLOKUN ella estuvo de acuerdo en convertirse en su esposa. Cerca del mercado, ella lo siguió hasta su casa y comenzaron a vivir juntos como marido y mujer. Incidentalmente ella llevó mucho tiempo sin quedar embarazada. De nuevo invitó a los Awoses para que hicieran adivinación y le advirtieron que sirviera a OLOKUN con una paloma, tela blanca, plumas de cotorra, cascarilla y caurís. Además debía sevir a OGUN con un perro. Después de esto la hija de OLOKUN se asentó y dejó de tratarlo de forma burlesca. Posteriormente ella

quedó embarazada y dio a luz un niño que lo llamaron Dinero. Ella continuó trabajando. Después del nacimiento él se convirtió en muy próspero y se casó con otras esposas y tuvo muchos hijos. El primer hijo fue más famoso que sus padres. Cuando este Odu aparece en IGBODU, se le dice a la persona que debe desarrollar un temperamento flemático pues la esposa que lo convertirá en próspero debe mantenerla a su lado a pesar de su temperamento explosivo. Tendrá un hijo que le traerá fama y fortuna siempre y cuando realice los sacrificios. 2- Él posteriormente fundó su propio pueblo. Él había prosperado tanto que era capaz de fundar su propio pueblo y convertirse en su Rey. En su pueblo había dos inválidos, uno tenía hernia y el otro un tumor en la garganta, y eran sus vecinos. Los dos inválidos siempre se estaban querellando y pidiendo justicia ante el Rey. Siempre que el Rey preguntaba la causa de la disputa, ellos refutaban diciendo: "pregúntele al otro". El Rey les advertía que pararan de querellarse, pero invariablemente ellos regresaban a su casa para al otro día retornar al palacio. Un día, el paciente de la hernia, un hombre, y el paciente del tumor, una mujer, ambos se llevaron una vez mas al palacio. La paciente del tumor estaba deshecha en llanto. Cuando se le preguntó el porqué del llanto, explicó que el hombre se mofaba de su afección porque estaba expuesta. Él explicó que se mofaba de ella porque ella fue la primera en burlarse de él por su problema del estómago. Su afección era efectivamente encubierta por las ropas mientras la de la mujer no había forma de ocultarla. Después de apaciguarlos y que retornaran a su casa el Rey mandó a que investigaran la causa real de las incesantes querellas. La siguiente mañana, el detective se colocó en una posición ventajosa para poder observar todos los acontecimientos. Poco después el paciente de la hernia salió y se sentó frente a su casa. Un poco después la paciente del tumor hizo lo mismo. La mujer comenzó a hacer círculos con sus dos manos delante de sus partes pudendas y el hombre reaccionó mostrando el tumor de ella con sus dos manos en la garganta. Instantáneamente la mujer comenzó a llorar y fueron a dar al palacio. Cuando el detective le informó al Rey de sus observaciones, los persuadió de que pararan de burlarse uno del otro. No obstante el Rey decidió hacer adivinación para ellos, después de lo cual se le

advirtió al hombre que debía servir a su padre fallecido con un carnero que se había suicidado. A la mujer se le advirtió que debía servir su cabeza con una gallina sin llamar a nadie. Ambos agradecieron al Rey y fueron a sus casa para arreglar sus sacrificios. Como el hombre estaba lo suficientemente fuerte como para matar el carnero solo, lo cogió pero el carnero lo coceó con su pata trasera en sus partes pudendas y explotó la hernia que comenzó a expulsar el pus. El accidente lo hizo caer inconsciente. Cuando volvió en sí, su hernia había desaparecido. Lo mismo le pasó a la mujer. Cuando estaba tratando de matar la gallina para servir su propia cabeza, la gallina clavó sus uñas profundas en el tumor y el pus del tumor comenzó a salir y ella se sintió aliviada. La siguiente mañana los dos fueron de forma amistosa a darle las gracias al Rey, quien estaba feliz de ver el final de sus querellas. Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le advierte a la persona que se cuide de alguien que sufre de hernia. Debe servir su Ifá con un carnero, darle un chivo a ESHU, y servir a su cabeza con un gallo. Su casa debe estar opuesta a la de una mujer. En un registro ordinario la persona debe servir a OGUN con un gallo y a ESHU con un chivo para evitar entrar en dificultades con sus vecinos o asociados. 3-Se hizo adivinación para el perro. Okonron wain wain, Babalawo aja, odifafun aja. Él hizo adivinación para la perra, advirtiéndole que debía hacer sacrificio para poder tener hijos. También se le advirtió de hacer un segundo sacrificio para evitar tener peleas con sus hijos después de haberlos tenido. Ella hizo el sacrificio para poder tener hijos pero falló en la ejecución del segundo. Él resultado fue que los hijos después de crecer y tomar sus caminos separados, siempre que el hijo y la madre se encontraban peleaban. Esto se convirtió en peculiaridad de la raza canina hasta nuestros días. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario se le dice a la persona que tiene disposición para la pelea y que debe controlar esta tendencia. 4- Se hizo adivinación para SHANGO. OKONRON AJAGBILE, BABALAWO SHANGO, ODIFA FUN SHANGO.

Él hizo adivinación para SHANGO cuando el venía para la Tierra, advirtiéndole que debía hacer sacrificio. Todas las divinidades estaban de acuerdo en que SHANGO era muy agresivo y voluble, y que especialmente siempre estaba echando fuego por la boca cuando hablaba. Cuando las otras divinidades finalmente lo desterraron, él fue donde ORUNMILA por adivinación. Se le advirtió que debía hacer sacrificio con un carnero y los demás enseres. Él hizo el sacrificio después de lo cual las otras divinidades lo invitaron para un acercamiento y confraternidad. Él declinó la invitación y todos fueron a su casa rápidamente en busca de la reconciliación. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario se le dice a la persona que debe hacer sacrificio para que sus enemigos puedan retractarse y venir amistosamente. Para un hombre, pronto tendrá una nueva mujer para casarse. Para una mujer, un hombre de un pueblo diferente se acercará a ella para casarse. Si el registro indica Iré (Ure), el sacrificio debe ser con una chiva para el hombre y con un chivo para la mujer. 5- Él hizo adivinación para ALAPINI IYAN-IYAN, y para IKOLA. Él hizo adivinación para Alapini Iyan-Iyan advirtiéndole que debía hacer sacrificio para evitar el peligro de la muerte. Se le dijo que hiciera el sacrificio con un carnero y la ropa que traía puesta. Él rehusó hacer el sacrificio y posteriormente murió de forma repentina. Después de su muerte, su hijo que permanecía en su lugar, lo invocaba así: ALAPINI O. TI O BA SE KI IKU NI O KU, KI IWO FI GBI GBI JE ENI. TI O BA SE SI-SUN NI O NSUN, KI O TARA JE NI. ALAPINI O. Si tu muerte es natural, puede tu alma descansar en paz perfecta. Pero si tu estas solamente durmiendo, entonces despierta como un hombre de nuevo. Cuando lo invocaron por segunda vez, él respondió repitiendo el nombre del Awó que hizo adivinación para él, agregando que tenía que permanecer con el pueblo del Cielo porque rehusó hacer el sacrificio. En un registro ordinario se le dice a la persona que un anciano pronto morirá, que lo hará gastar mucho dinero si no hace el sacrificio mencionado anteriormente.

6- Se hizo adivinación para OKANA. Soportar el sufrimiento fue adivinado para Okana, contra quienes habían instigado casos en la corte. Dijeron que se debía hacer sacrificio para evitar que Okana muriera durante el caso. El sacrificio: Una paloma, una carnera y 32000 caurís. Él oyó y sacrificó. Se dijo que Okana descansará. Las palomas traen la bendición a la derecha y a la izquierda de la casa. Largo es el tiempo de vida de la carnera; ella ha recibido la bendición de una existencia pacífica. Todo el mundo ama el dinero. 7- Se hizo adivinación para el petulante. Jekoseka (déjenlo hacer diabluras) favoreció a Osika; Jekosebi (déjenlo practicar la crueldad) favoreció a Asebi. Se hizo adivinación para el petulante, donde se dijo que ORUNMILA estaba lleno de prevenciones pero que él iba a hacer lo que quisiera. Ellos hacen diabluras, ellos hacen maldades, las cosas del mundo son buenas para ellos. Esto se le informó a ORUNMILA quien dijo: "Aunque esto pueda ser mucho tiempo, la venganza está llegando, rodando como las olas del océano, suelta las cargas y espárcelas dulcemente como el trabaja. Cuando el venga, ellos correrán". Se debe hacer un sacrificio para oponernos a que Jekoseka y Jekosebi entren en nosotros, para que al final nuestros compañeros e iguales no se puedan burlar. El sacrificio: 16 babosas, aceite de palma y 1800 caurís. Ellos oyeron y sacrificaron. 8- El Awó desobediente, olvidadizo, caprichoso y abusador. REZO: OKANA JUANI APUORI APUORI ELEBO AÑI AMRUN EBO AUN BABALAWO LODAFUN ERILOWO LEYE EJA KUO ARO IBA ORUN KUADAN NI ANSHIRE LODO ORUNMILA POKUYE YABILE PURAN ADIFAFUN AWO AUMBI YABILE OKANA JAU JUANI EYELE AKUKO EBO MOSOSA ENDINI BOSHE ABO EURE EYELE EBO. EBO: gallo, paloma, guineo, palo de su tamaño, 16 cascabeles, 16 huevo de gallina, 16 ota igbin, mucha manteca de corojo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, tela amarilla, collar de Oshún, tierra de un parque, manteca de cacao, aguadiente, velas, mucho dinero. NOTA: Este Ifá señala deuda por desobediencia con ORUNMILA y con OSHUN. Señala que el Awó no se sienta en parques públicos.

HISTORIA Había un hombre que se llamaba Aumbi y era Awó de ORUNMILA y él tenía este Odu de Ifá OKANA JUANI y el día de su Untefa los viejos sabios lo aconsejaron, que nunca que viera un lío se metiera, ni tratara de averiguar nada de lo que estaba sucediendo, y que jamás le levantara las manos a las hijas de OSHUN. Este Awó era una persona bastante desobediente y olvidadizo así como caprichoso y amigo de ejercer su voluntad, no hacía caso de lo que se le decía. Un día tuvo problemas en su hogar y decidió irse y al empezar a caminar buscando a donde dirigirse, fue a parar a un parque para pensar el camino a seguir. Estando en el parque examinando sus pensamientos no se dio cuenta que se había sentado al lado de una joven muy fina y bonita, a la vez establecieron una conversación agradable entre ambos y él le contó su situación, donde dicha joven era hija de OSHUN. Ella le invita a ir a su casa y el Awó no acodándose de los consejos de los viejos sabios que le habían dicho en su Ifá, que cuando él se encontrara en una situación precaria, que hiciera Ebó (el indicado arriba) y además que cuando el se encontrara con una hija de OSHUN debía hacerle Ebó a ella con un gallo cencerro, un chivo chiquito, (este era para hacer Akuaramao) después dárselo a ESHU. Por su mente no pasaron los consejos y aceptó la invitación de la joven. Al principio todo iba muy bien, pero al poco tiempo, se le fue aflojando la fuerza viril y comenzó a tener disgustos, porque siempre quería estar realizando el acto sexual y a veces no podía. Un día la discusión fue tan grande, que él llegó a levantarle la mano a ella y golpearla de mala manera, pero cuando esto sucedió fue que él se acordó por un instante de todos los consejos de aquellos viejos sabios que fueron a su Ifá. De inmediato se puso en camino en busca de su viejo sabio, que era su padrino. Al llegar a su casa éste le hizo Osode viéndole su Odu de Ifá Okana Yabile y de testigo Oshe-Turá y le explicó que todo aquello que le estaba pasando era debido a su desobediencia. El padrino le hizo Ebó (indicado) pues lo tenía marcado. Después del Ebó, le mandó a que le trajera a la joven, a la hizo Ebó así como le dio Ikofafun y le dijo: que tenía que a vivir junto con su Ifá, y que a partir de ese momento se de las trampas y que le brindara dos gallinas amarradas patas con una cadena a OSHUN y la partiera las cadenas en para librarse de las trampas y de la cárcel.

cual le ponerlo cuidara por las el río,

Después que el Awó hizo todo lo que el padrino le indicó, toda su

vida se tranquilizó y empezó a tener estabilidad, llegando a saborear la felicidad. 9- ESHU ARONI. HISTORIA Cierta vez ESHU ARONI se sentó en el parque a descansar, estando entretenido viendo el movimiento de las hojas de los árboles, se da cuenta que detrás de uno de los árboles, estaban violando por el ano a una bella mujer, eso lo impactó tanto que se enamoro de ella. Pero él como estaba en el monte solo, no lo atendían y nada se veía, todo para él se lo escondían. NOTA: No sentarse en el parque. El Awó puede coger el ano a la mujer con ceremonia. 10- El cochino. HISTORIA El cerdo (elede) fue a consultarse con ORUNMILA por presagio de muerte. ORUNMILA le hizo Osode viéndole este Odu y lo mandó a que hiciera Ebó, pero él no lo hizo. Es por eso que hasta nuestros días se lo comen. 11-

El Omo keke.

HISTORIA Era un jinete que montaba un brioso corcel en una gran carrera, se encontró con un niño en el camino y le preguntó: ¿Niño llegaré pronto a donde voy? El niño le contestó: "si vas despacio si. OMO KEKERE YOKO OFE. NOTA: Este Odu indica que vaya despacio, poco a poco para que no se canse y se arrepienta y pueda llegar a donde desea. La herencia corresponde al menor. 12- El comerciante y cómodo hijo de Elegabá. REZO: OKANA ONIKAN NI OSHE OKO YABILE OPON OJUANI POKON TOBANBINU TOBALA OKUTA NIGBE OKUTA MASHAYE AWO KANI YOKO OMO AYOSHE ELEGBA OKEKI OPON ILE ADAKUSHE MADIKUTA SIERU ADE ESHU BI OYE OUNKO LOBI ALADOSHE LODAFUN ORUNMILA KAFEREFUN ESHU Y OPON. EBO:

chivo,

gallo,

3

jio-jio,

plátano,

mucho

ashé,

agogo,

pimienta de guinea, osun, jutía y pescado ahumado, aguardiente, miel, velas, mucho dinero. HISTORIA En la tierra Onikan Ni Oshé, vivía Omo Ayoshe que era hijo de ELEGBA. Él vivía cómodo en su negocio, pero estaba rodeado de enemigos que no lo dejaban acabar de prosperar. Él tenía siempre que estarse quitando todo el Ikan Ogú que le estaban haciendo y siempre tenía que estar haciéndose paraldo. Ya cansado de esto, se decidió ir a ver a su padre ELEGBA y cogió un agogo y se puso en camino e iba cantando: "OMO AYOSHE LONIO OMO AYOSHE AWE IRE OMO ELEGBA WAMIO". Entonces se encontró con su padre ELEGBA y se le hincó llorando, dándole cuenta de todo lo que le pasaba y su padre le dijo: " Vamos a casa de Awó Kani Yoko que es Awó de esa tierra y vive aquí cerca. Donde Awó Kani Yoko le vio este Odu y le dijo que sus enemigos vivían a su costado y a su espalda y lo trabajaban con Ogú y le dijo: "Esto te ha pasado porque tú en tu comodidad te has olvidado de tu padre ELEGBA y ahora; solamente él te salvará". Entonces le hizo Ebó y le dijo: "Ahora vamos con tu padre al fondo de tu casa" y ahí sentó a ELEGBA en una piedra que estaba allí y le dieron de comer un chivo, 3 jio-jio. Cogió el cuero del chivo con los 3 jio-jio, jutía y pescado ahumado, aguardiente, miel, manteca de corojo, miniestras y lo mandó a repartir por las cuatro esquina. Entonces Awó Kani Yoko cogió el tablero de Ifá y le echó afoshé de muchas pimientas, cascarilla, canela, macao, marcó Oshe-Turá, Ojuani-Pokón, Okana-Yabile y después de rezarlo, lo sopló. Entonces le dijo a Omo Ayoshé coge la cabeza del chivo y píntalo de blanco, rojo, azul, amarillo, dos veces y ponla en un plato y habla con ELEGBA, después ve con esto para la puerta de la calle, donde Awó Kani iba cantando y tocando Agogo: "ELEGBA AGOGO ARE AREWO ELEGBA AGOGO ARE LAWASHE" Cuando llegaron a la puerta comenzó a llamar a ELEGBA así: "ELEGBA IBA DOMO IBA ELEKE ADENI KIKOLO OMORISHA ETITOLA BASHE FORISHA ESHU ODARA". Entonces le dio mucho aguardiente y cogió un gallo, le hizo sarayeye a Omo Ayoshe y se lo dio a ELEGBA cantando"

" ELEGBA SHOWO DALE DALE MOSI OSHE ELEGBA LE ENI AKOKAN ODARA ODARA BEREREO ELEGBA ODARA". Cogió el gallo lo cargó con tierra de la casa de sus enemigos con sus nombres y el afoshé que rezó en el tablero y lo mandó a enterrar en el monte al pie de una mata de aroma. Después el Awó cogió la cabeza del chivo y se la dio a Omo Ayoshe y le dijo: "La pones en el techo de la casa para que dé mal olor, y le reza: ORI KOWOYO LAMPEYE OFUN NI KUONAMERI ORIMI. A los tres días, comenzó a dar mal olor la cabeza del chivo y sus enemigos se asustaron y se fueron huyendo de sus contornos y de los contornos de su casa. Y así se vio libre de sus enemigos Omo Ayoshé Okana Yabile y pudo prosperar en su tierra, gracias a ELEGBA y ORUNMILA. NOTA: Cuidarse de los vecinos que lo rodean, así como de los socios de negocios. 13- El vecino. HISTORIA ELEGBA vivía en lo último del pueblo y para entrar en la casa, tenía que pasar por un camino estrecho. Un día uno de los vecinos de ELEGBA sembró los alrededores de ese camino de maíz y cuando las matas crecieron, ELEGBA tropezaba con las mismas, por lo que se puso molesto. Un día ELEGBA expresó en voz alta: "Voy a buscar a OGUN para que con su machete destruya toda esta siembra". El dueño de la siembra que oyó a ELEGBA, enseguida fue a casa de ORUNMILA. En el Osode, le salió este Odu de Ifá, que le dijo: usted tiene un vecino que está bravo con usted porque su siembra le estorba, para que no pierda, haga Ebó y regálele algo a ese vecino para que se tranquilice y lo deje vivir en paz. Así lo hizo el hombre y ELEGBA no fue a buscar a OGUN. NOTA: Habla de problemas con vecinos y es mejor tenerlo de amigos que no de enemigos. Además lo que vaya hacer no lo diga, para que pueda realizarlo. Ponerle mazorca de maíz a ELEGBA.

14- La mata de Maíz. HISTORIA Todos las hierbas se burlaban de la Mata de Maíz, pues esta no tenía espiga. Y esta hierba erecta, alta, de hojas anchas vivía acomplejada, a pesar que dentro de las hierbas es una de la más distinguidas dado a su esbeltez comparadas con el resto de las Hierbas. Ella fue a ver a ORUNMILA quien le hizo osode, marcándole Ebó, saliéndole las espigas de tres tipos en el propio cuerpo, a saber; las espigas femeninas, las espiguillas estacionadas en pares y las espiguillas postiladas. Las espigas femeninas están en panículas terminales de 1 a 2.5 DM de largo. El fruto tiene inflorescencia femenina. NOTA: La mazorca es muy gruesa para el tronco. (estreches vaginal) 15-

La gallina.

HISTORIA La gallina ponía sus huevos, pero se lo robaban. Un día ella notó las ausencias de sus posturas y se puso a buscarlas y de tanto que buscó y excavó, casi se vuelve loca. NOTA: Hay tragedia en la casa. La madre puede volverse loca por la perdida de un hijo. 16- La separación de los Jimaguas. HISTORIA Los Jimaguas hicieron un juramento de nunca separarse y con el tiempo se rompió el pacto. Al fin se separaron en hombre y mujer. 17- El comerciante rompió el pacto con ELEGBA HISTORIA En un pueblo había un comerciante el cual vendía cartuchos para los envoltorios de las distintas mercancías. Pero allí no vendía nada, por esa razón no prosperaba y su situación económica era muy mala. En su rodar por diferentes pueblos, se encontró con ELEGBA quien se compadeció de él y hicieron un pacto. ELEGBA le dijo tan pronto como vendas los cartuchos, tú me darás un gallo y verás que tu suerte mejorará y tendrás riquezas y estabilidad en la vida, y yo te acompañaré. Pero recuerda siempre de darme un gallo cada vez que

haga las ventas del día. ELEGBA lo guiaba y este hombre comenzó a vender sus cartuchos gracias a la propaganda que ELEGBA le daba y siempre cumplía y le daba de comer. Según fue prosperando y sus negocios aumentaban, comenzó a olvidarse de ELEGBA y le daba un gallo cuando él lo entendía. Un día se olvidó del todo cumplir, lo pactado con ELEGBA. ELEGBA al ver esto le comenzó a cerrar las puertas y los negocios le fueron de mal en peor y hasta la salud le fue diezmando y al verse casi inválido decidió ir a casa de ORUNMILA. ORUNMILA le realizó Osode y le vio este Odu y le dijo: A tu casa te han de llevar una cosa; pero si va en un cartucho cerrado, no lo cojas, le dices al que lo traiga que lo llene de agua y delante de ELEGBA lo romperás de un golpe en la puerta de la casa. Así mismo sucedió y este hombre hizo lo que le recomendó ORUNMILA, a partir de ese momento empezó a prosperar de nuevo y cumplió con ELEGBA como le había indicado Ifá, dándole un gallo y lo que había dentro del cartucho le sirvió a ELEGBA como adimú. 18-

La creación de la Tierra.

REZO: OKANA JUANI LOLARE AYOYI IBA MELESE ATEYERE ADIFAFUN ORUN MILA NIYOTI OLORDUMARE MIKI IFA OLORETE OKANA JUANI. OKANA JUANI el dueño de la Tierra no era culpable, el extraño no sabía pisar la Tierra. Si el extraño hubiera sabido pisar la Tierra, la hubiera pisado gradualmente, lo adivinado por ORUNMILA en el día que OLORDUMARE, lo mandó a crear la Tierra. Un día OLORDUMARE mandó por ORUNMILA para que le adivinara. le dio 5 caracoles de pago antes de que tendiera la estera y también 5 objetos para echar suerte. ORUNMILA le adivinó con Ikin Ifá y salió OKANA JUANI y le dijo: "Quiere hacer algo maravilloso, pero tendrás pesadumbre porque al final te llenarás de tristeza". OLORDUMARE le dijo que él quería crear la Tierra. ORUNMILA hizo el ritual. OLORDUMARE creó la Tierra y después mandó los 400 Orumales de poderes Benévolos Sobrenaturales. El primero OBATALA el segundo EGUN, el tercero ORI, el cuato IFA, el quinto OGUN, el sexto SHANGO, la séptima OSHUN, la octava OYA, la novena YEMAYA, el décimo INLE, el undécimo AAWON, el duodécimo SAMPANA, y el último de todos fue ELEGBA.

OLORDUMARE le dijo a ORUNMILA: Serás el líder de todos. Lo que tú hagas en la Tierra no puedes alejarlo del Cielo, porque eres tú también quien colocará bien el Cielo. OLORDUMARE mandó a ORUNMILA a que bajara a la Tierra que estaba cubierta de agua y antes echó ashé en su boca para que la tierra saliera por distintos lugares. ORUNMILA habló con la Tierra y la Tierra salió debajo del agua. El lugar donde la Tierra salió primero se llamó "Oke Ará" que significa la montaña de maravilla. ORUNMILA volvió a avisar a OLORDUMARE lo que había hecho. Fue el mismo día que OLORDUMARE mandó a los Orishas para la Tierra y les dijo que no podían hacer nada sin el permiso de ORUNMILA. Los Orishas descendieron a "Oke Ará" después de 201 años. ORUNMILA fue a decirle a OLORDUMARE que ellos se había multiplicado, que la tierra no los podía soportar más. OLORDUMARE le dio el poder a ORUNMILA para que hablara con la Tierra y ORUNMILA habló y dijo: "Feguara, Feguara, Feguara, que te extiendas, que te extienda, que te extienda". Y la tierra se extendió y se llamó Ifeguará. Cuando los Orishas se iban, habían muchas raíces en el camino. OGUN cogió el machete y cortó las raíces y abrió el camino (Ogunda Meji) y ellos siguieron hasta el final de la Tierra. Los Orishas se reunieron para nombrar el lugar y lo llmaron: "Ilé Femo Ilé Ifé". Después de 201 años ORUNMILA fue a hablar con OLORDUMARE porque la Tierra no podía soportarlos más y este le dijo que hablara con la Tierra, habló y la Tierra se extendió y lo que quedaba era el agua que los Orishas llamaron "Ipakunjun" (Okun) que significa todo el esfuerzo para extender la Tierra. Desde ese tiempo a ORUNMILA lo llamaron por alabanza "Akoko Leu Okun". También "Ifá Olokun Ado Rodayo", que significa que no habrá ninguna tristeza que llegue a ORUNMILA que no sea resuelta. Después de 201 años ORUNMILA se casó con la primera esposa que se llamaba Oshún Laya. Ella tuvo el primer hijo que se llamó "ELA" que tuvo mucho poder (Osa-Trupon). ORUNMILA también se llama Ifá que es el nombre de su adición; que significa que abarca el Cielo y la Tierra. NOTA: Cada 201 años, se produce un hecho relevante. 19- la hacienda de maíz. EBO: gallo, pollo, 2 gallinas, 2 guineos, maíz crudo, maloja,

tierra de cuatro esquina, trampa, tela blanca y negra, muñeco, coco, vela, aguardiente, jutía y pescado ahumado, hierbas rituales del paraldo, manteca de corojo, mucho dinero. Distribución: Gallo para ESHU y después se le pone el maíz seco y la maloja. 2 guineos para AZOJUANO, las gallinas para ORUNMILA. El pollo para paraldo. HISTORIA Era una hacienda que estaba sembrada de maíz y una parte la cuidaba AZOJUANO (San Lázaro) y la otra ESHU. Un día le dijo ESHU al dueño que necesitaba salir a resolver un problema y se fue. El dueño le pidió a AZOJUANO que le quitara toda la siembra durante la ausencia de ESHU, y le dio dos guineos. Pasó el tiempo y ESHU no regresaba y AZOJUANO le dijo al amo, que él solo no podía seguir atendiendo toda la hacienda porque era muy grande y había mucho trabajo. El dueño le dijo: "si tú me traes a ESHU te doy dos guineos más. AZOJUANO aceptó y salió en busca de ESHU. A los pocos días AZOJUANO regresó con ESHU a la hacienda, ESHU le dijo al dueño: "si tú quiere que yo trabaje me tienes que dar un pollo, porque estoy cansado y hambriento. El dueño le puso como condición que se lo daría al día siguiente después que terminara de trabajar. ESHU, comenzó a trabajar pero pasaban los días y el dueño no le daba el pollo. ESHU molesto, se fue para el camino y le decía a la gente que ya se había terminado el maíz y la maloja en la hacienda, por lo que nadie entraba en la misma. En la hacienda, el maíz sembrado comenzó a secarse y el hacendado dándose cuenta de las pérdidas que iba a tener, se acordó de ORUNMILA y fue a mirarse. En el Osode le salió este Ifá y le dijo: "usted tiene una deuda con ESHU, páguele y después haga Ebó. El hacendado así lo hizo y entonces ESHU dejó pasar a todos los que iban a comprar maíz y maloja.

CAPITULO VIII MUNDO DE IFA OKANA OBARA OKONRON OBARA + I O O O O O O I

+ I II II II

II II II I

REZO: OKANA OBARA LODAFUN ORUNMILA NI PATAKI KODOFA ESHU IFE LEDOYA ELEGBARA LARILE MIATILE AWO ANOTIWO ATELE ESE NITASE ADIFAFUN ONI BARANANIREGUN AMBATELE YOLAI BENEKU AWADO AKUKO LEBO KAFEREFUN SHANGO ATI OYA. SUYERE: EN ESTE ODU NACE. 1- Nació: Que la rosa brilla por un día. 2- " : Hacer Ebó en la plaza para prosperar. 3- " : El Tocoloro como ave del Odu. " : Que cuando OBATALA le da la espalda, no hay Santo que ORUNMILA. 5- " :KANEPO: Santo de la tierra Mina Popo. 6- " : La liberación de los esclavos. 7- " : Donde se probaron las habilidades de cada cual. 8- " : Que OBATALA era portero de OLOFIN. 9- " : Que el Tocoloro nunca viene a la ciudad. 10- " : La traición a SHANGO por ELEGBARA y OSANYIN.

lo salva más que

11- " : Que el que trabaja Dios lo ayuda. 12- " : La bajada del ñame y del barro-cemento del Cielo. 13- Aquí: ORUNMILA fue a la plaza de OBATALA. 14- " : Por belicista no querían al Rey. 15- " : OBATALA reconoce su error. 16- " : Hay que recibir a ESHU LAROYE. 17- " : SHANGO lloró por la traición de la gente. 18- " : A las mujeres la enamoran los viejos. 19- " : La persona es Awó desde el otro mundo. 20- " : A la persona le gusta levantar la mano. 21- " : El rey fue tirano con los esclavos. 22- " : El Carpintero y el Tocororo discutían una mujer. 23- " : Le declararon la guerra a los hijos de ORUNMILA. 24- " : El Rayo cae el la casa. El desastre natural. 25- " :La muerte (Ikú) persigue a un parlanchín. 26- " : ELEGBAR le echaba los animales a las flores para comer. 27- " : Las Hierbas son: Jiquí, ñame, vence guerra, algodón, moruro, cenizo, daguila y diame. 28- " : Cuando el Awó se ve este Odu tiene que lavarse su cabeza con lo que marque Ifá. 29- " : La madre aún después de muerta lo cuida.

DESCRIPCION DEL ODU OKANA OBARA. Este es el Odu # 128 del Orden Señorial de Ifá. El Odu OKANA BARA habla de evitar la muerte prematura y prevenir desastres naturales que destruyan nuestra casa. Este Odu indica una posibilidad muy fuerte de problemas con los hijos o los

padres. Por este Odu para alcanzar lo deseado, debe entrar al monte con 7 hierbas y al salir se limpiará (sarayeye) con un gallo y lo tira para atrás sin mirar. Se debe resistir la tentación de ser alardoso. Aquí una persona fuerte está planeando matarlo por su desempeño ejemplar en el trabajo. La Calabaza y el Melón son un reglón alimentario favorito de los humanos. Aquí a Ola-Ogún lo perseguía la muerte prematura y los desastres naturales en su casa. Cuidado con las tormenta y los rayos. En este Odu hay que tener cuidado con muerte prematura. También la muerte estaba detrás del parlanchín. Aquí a la mujer de OLOFIN la acusaron de infiel y fue víctima de una falsedad viciosa. El trabajo de OKANA BARA fue ridiculizado, y fue víctima de burlas. Aquí el barro o cemento para construir casa fue atrapado y machacado por los seres humanos. Hay que tener cuidado con la humanidad no quiera hacer lo mismo con usted. El ñame fue cortado en pedazos antes de ser aporreado en la vasija, cocinado al fuego, y terminó en la boca de los seres humanos. Aquí a los hijos de ORUNMILA los enemigos los trabajan en cadena para tenerlo maniatados. Aquí SHANGO lloró y terminó echo un pordiosero. También a OBATALA lo consideraron como un perro. Aquí la persona debe hacer sacrificio para evitar el sufrimiento en manos de enemigos. Debe sacar sus propias conclusiones. Aquí la persona se queda sola, su casa puede coger candela y destruirse. Para una mujer, puede terminar con un hombre que no haga más que darle golpes y el hombre puede sufrir una gran ingratitud. Se pude ser víctima de una falsedad maliciosa y viciosa. Se puede caer en falta de unidad en la familia. Se debe hacer sacrificio para poder tener hijos y para evitar ser despojado de ellos por brujería u otra

cosa. Aquí ESHU mandó a destruir a todas las flores de los jardines y todas las plantas comestibles. Se debe usar gorro de colores. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que debe hacer sacrificio para evitar sufrir en las manos de un enemigo. El sacrificio debe hacerse con un chivo, tela blanca, un garrote y velas para ESHU y un conejo para la Noche. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario para una mujer se le advierte que debe servir a ESHU con un chivo para evitar casarse con un hombre que siempre le estará pegando y no podrá escapar de sus garras. Si es para un hombre, será avisado que debe recibir su propio Ifá después de haber servido a ESHU con un chivo para evitar las consecuencias de una gran ingratitud. Cuando este Ifá aparecen IGBODU, se le advierte a la persona que debe servir a Ifá con un carnero y dos gallinas, ESHU con un chivo y regar ramas de palma en su altar. Después de sacrificar el chivo a ESHU, la persona debe cortar las ramas de palma para salir del altar y así marcar su salida del Cielo. Se le debe prohibir la planta y las hojas llamadas Malekpo. En un registro ordinario la persona debe ofrecerle un chivo a ESHU por la envidia en su lugar de trabajo. Una persona fuerte está planeando matarlo por su desempeño ejemplar en el trabajo. Debe resistir la tentación de ser alardoso. Cuando este ODU aparece en un registro ordinario, se le dirá a la persona que debe realizar estos sacrificios para evitar que sean despojados de sus hijos por el Culto de la Brujería. Cuando este ODU aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que debe hacer sacrificio para evitar convertirse en víctima de una falsedad maliciosa. Cuando esto aparece en un registro ordinario, se le dirá a la persona que no hay unidad en su familia. Ellos deben hacer sacrificio para que regrese la unidad entre ellos. Ifá Okana-Obara, anuncia y prevé lo siguiente; Que se deben hacer los respectivos eboses que Òrúnmìlà aconseje, de manera que con la realización de los mismos, se logre eludir la muerte prematura, o sea, a una edad aun relativamente joven. Se recomienda para las personas con este Odu de Ifá, tratar de no vivir en regiones o ciudades que sean pronosticadas por la ciencia como lugares con peligros de desastres naturales, porque en este odu la casa de la persona podría ser objeto de este tipo de situaciones. Bajo el sistema astral de este Odu, la persona podría estar una parte del tiempo bajo la presión de que el iré de crecimiento en general (iré omó, en su acepción mas generalizada) sea relativamente limitado, o sea, hay que con frecuencia hacer eboses destinados a allanar el camino de todo lo concerniente al necesario crecimiento material.

Las personas con este Odu de Ifá en su Itefa (nó isefa), deberán estar siempre muy pendientes en estar dispuestos a limar asperezas con sus mayores de religión y de familia, así como con los hijos y ahijados menores o nuevos en la religión. Bajo lo mandatario sobre este odu, hay que estar muy al tanto de eludir conflictos de todo tipo. La inteligencia deberá ser superior a las contracciones reinantes en este odu que conlleven a los conflictos, ya que este odu en su traslación es agresivo en un 75% aproximadamente, mientras que solamente es expandidle o viabilizado en un 25% mas o menos. Sin embargo, si la persona con este odu fuera Orisha-nla su Orisha, existe una posibilidad de sobrellevar mejor el atunwa que anuncia el mismo. Bajo este Odu de Ifá, en el momento de "bautizar" o congratular a la persona con el nombre religioso, se deberá primero preguntar a Òrúnmìlà si se llamara olasoni u olaogun, en honor o moforibale a dos ancestralidades que se relacionan (según Ifá) con el Odu en cuestión. En este odu de Ifá hay que hacer obras frecuentes por el bienestar de la salud. Previendo este tipo de problemas, se deberá preguntar al ORI del interesado a través de Ifá, si es conveniente en sumo grado el pase a sacerdote de Ifá en un tiempo relativamente acelerado. Existe la probabilidad de que el individuo con este Odu, ya sea de isefa o incluso de itefa, en ocasiones se niegue a hacer el Ebó que haya sido aconsejado, o que lo posponga y lo vuelva a posponer. Eso seria malo para su salud y seria algo que propiciaría el desarrollo de adversidades ya tratadas en los párrafos anteriores. Bajo el imperativo de este Odu de Ifá, la casa de la persona deberá ser objeto de resguardo a través de un fuerte inshé de sango, el cual deberá ser aconsejado por el referido Orisha, escuchadas las añadiduras aconsejadas también por Òrúnmìlà a manera de resumen del inshé, de manera que la casa sea debidamente protegida de truenos, rayos, descargas eléctricas de todo tipo, cortos circuitos por derrumbes, etc.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OKANA BARA. A OBATALA. La clave de este Odu es darle dos palomas blancas a OBATALA. Para Awó: Se deberá lavar su cabeza con lo que indique ORUNMILA. EBO: gallo fifeshu, mucho ñame, una tinaja con monedas, maíz tostado, jutía y pescado ahumado, mucho dinero.

EBO: gallo, 2 palomas blancas, tierra, raíz de una mata caída, dos pedazos de palos, cadena, trampa, ropa sudada, telas rituales, jutía y pescado ahumado, mucho dinero. Este Ebó va a la plaza y al regreso se le dan las dos palomas blancas a OBATALA o a SHANGO, se pregunta. Para la cabeza. Usar gorro de dos colores. Se preguntan cuales son los colores. Para alcanzar lo deseado. Se debe ir al monte y entrar con siete hierbas y al salir se limpiará (sarayeye) con un gallo y lo tira para atrás sin mirar. Para poder tener hijos. Se debe hacer sacrificio con: un conejo, una gallina, y palo de algodón. Para evitar casarse con un hombre malvado. Se le dará un chivo a ESHU. Para la salud. Se debe sacrificar una carnera y mucho dinero. DICE IFA. Que usted esta muy pobre y no podrá ir a la plaza hasta que no haga Ebó. Ha de adelantar. Debe un dinero y también le deben, cuidado con las tasaciones. Haga Ebó para que ESHU lo ayude. A usted le gusta levantar la mano. Cuidado con un viaje no le traiga problemas de justicia. Un Alejo blanco le puede traer problemas de justicia. Cuídese del trabajo y los vecinos. Habrá un hueco, se baña con omiero y se le da candela a la ropa y le da vuelta al hueco cogiendo ese humo. Debe recibir a ESHU LAROYE. -Vaya a la plaza y al regresar le da dos palomas a SHANGO. Cuidado con fiestas y tragedias en la casa. Atienda a su mamá que aun después de muerta lo cuida. No preste dinero, pues le costará trabajo cobrarlo. UD. nació para ser adivino. Use gorro de dos colores.REFRANES DEL ODU. 1- No subestime al pequeño. 2- La suerte y la desgracia en la calle tiene quien los cuide. 3- El que la hace la paga. 4- El capricho es la perdición. 5- El que trabaja, Dios lo ayuda. 6- El caballo no puede encontrar el camino en la manigua. 7- La roca no tiene lugar en el Sol.

8- El maíz sale unido. ESHU EL ODU. No está especificado. La persona debe montarse un ESHU LAROYE KANEPO: Este Santo está enmarcado dentro del Panteón de AZOJUANO. Es un enviado de la candela. Se identifica con San Hilarión. TOCOLORO O TOCORORO. Ave Nacional de Cuba. Se puede encontrar en los bosques tupidos, sierras calizas en árboles altos. Este pájaro permanece largo rato posado con el pescuezo encogido lanzando su reclamo monótono de Tocororo. Come con la cola abierta. Pone de 3 a 4 huevos en huecos de pájaros carpintero, espera cerca de un árbol hueco en tronco de yagruma que cogen inmediatamente que el carpintero abandona. Es incapaz de construir su nido por su pico débil. El Tocororo es el ave nacional y sus colores son los de la bandera cubana. El Quetzal, ave nacional de Guatemala, el ave del Paraíso y el Tocororo son las ave de mayor belleza en el mundo. No tienen diformismo sexual, ambos incuban los huevos y los alimentan. Los dedos, el primero y el segundo son hacia atrás y el tercero y cuarto son hacia adelante. Especie sin gracia, pues salta de rama en rama. Se posa cerca de las personas y no es arisco, se mueve tambaleando la cola. Vuela hacia las frutas de vez en cuando, que las arranca al vuelo y vuelve a posarse. Posee fuerte olor a azmicle para uso en el amor. Su vuelo es pronto, corto y ruidoso. No admite jaulas pues muere pronto. Sus plumas se le caen fácilmente de solo tocar las ramas, parece siempre estar dormido. En la pata tiene una hinchazón y dentro tiene un lombricito vivo de una pulgada de largo, parásito que vive del mismo. Los machos tiene una longitud de 280 mm y la hembra 285mm.

CARPINTERO. Existen 350 especies.

Carpintero Churroso: Es endémico, tiene hábitos terrestres, no es arisco, el hombre se le acerca. No tiene nada de rojo. Carpintero Verde: Es endémico, tiene colores rojo, verde y amarillo, las plumas de la cabeza parece un moño. Da fuertes picotazos que lo descubre. Carpintero Escapulario o Rivero: Anda en el suelo buscando comida. Color carmelitos. Debajo de las alas tiene color rojo. Carpintero Jabado: Es endémico, es el más común. Es anaranjado, rojo en la cabeza y jabado en el lomo. Se oye a mucha distancia, es atractivo por su plumaje blanco y negro. El ruido que producen los carpinteros en los troncos representa la comunicación sexos, define su territorio y señala su presencia. En los agujeros se le pegan los insectos con la sabia y es lo que sirve de alimento. Fabrican sus nidos en el tronco de las Palmas y en la Yagruma. El alimento es insectos, frutas y plátanos maduros. No permite a nadie cerca de sus crías. En marzo pone de 5 a 6 huevos muy blancos en el fondo sin haber formado nido. NOTA: Los carpinteros tienen una lengua muy larga con punta dura con espinitas hacia atrás en su borde y la lengua cubierta de un líquido pegajoso. Rompe el agujero donde está el gusano y con la lengua a trae el gusano. Este parece ser el carpintero de la historia que se relaciona con el Odu. Se debe recordar que en la historia, él se ponía a trabajar con el pico en la Yagruma, pero detrás de esa fachada se escondía la expresión de su sexo y aspecto sexual. Aquí el Tocororo le ofrecía a la mujer casa, pero él no era capaz de hacerla, sino que se basa en la que coje del carpintero.

RELACION DE HISTORIAS DEL ODU OKANA-OBARA. 1- Se hizo adivinación para el Ñame. OKON BAM BAM AWO ONIYAN. ODIFA FUN IYAN NI OJO TI KO LE ORUN BO WA SI KOLE AYE. El hizo adivinación para el ñame cuando venía del Cielo. Se le dijo al ñame que hiciera sacrificio con un gallo, tela blanca, un machete, velas y un garrote, para evitar sufrir en manos de sus enemigos en la Tierra. Vino al Mundo sin hacer el sacrificio. Cuando el ñame llegó a su casa de la granja se encontró con el machete con el cual el no quiso hacer sacrificio, que fue usado para cortarlo en pedazos antes de ser aporreado en la vasija y cocinado en el fuego. Fue posteriormente sometido al mazo y el mortero antes de terminar en la boca de los seres humanos, el enemigo que debía evitar. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que debe hacer sacrificio para evitar sufrir en las manos de un enemigo. El sacrificio debe hacerse con un chivo, tela blanca, un garrote y velas para ESHU y un conejo para la Noche.

2- Se hizo adivinación para el Barro (ATEBO). OKONRON BAR BAR, BABALAWO ATEBO, ODIFA FUN ATEBO NI OJO TI KOLE ORUN BOWA SI KILE AYE. El hizo adivinación para el barro que se usa para construir casas, cuando venía del Cielo. Se le dijo que sirviera a ESHU con un chivo para evitar dificultades con los seres humanos. El rehusó hacer el sacrificio. Cuando llegó al Mundo fue atrapado y machacado con ambas manos por los seres humanos antes de ser usado en la construcción de casas. Cuando este signo aparece en un registro ordinario para una mujer se le advierte que debe servir a ESHU con un chivo para evitar casarse con un hombre que siempre le estará pegando y no podrá escapar de sus garras. Si es para un hombre, será avisado que debe recibir su propio IFA después de haber servido a ESHU con un chivo para evitar las consecuencias de una gran ingratitud.

3- Se hizo adivinación antes de abandonar el Cielo. Okiki ba ba ba ni merun okpokpo, era el AWO que hizo adivinación para este Odu cuando venía del Cielo. Se le dijo que hiciera sacrificio para evitar un comportamiento deshonroso en la Tierra. Se le dijo que sirviera a ESHU con un chivo, frutas de la palma y el instrumento usado en el culto secreto de los heraldos en el toque de queda. También se le dijo que sirviera su Ifá con una guinea. Él hizo el sacrificio antes de llegar a la Tierra. Llegando al Mundo su trabajo fue ridiculizado y fue víctima de las burlas. Él se sintió tan defraudado que decidió ir por adivinación, donde le dijeron que repitiera el sacrificio que había hecho en el Cielo. Él hizo el sacrificio y su fortuna cambió para mejorar. Finalmente se convirtió en próspero y popular.

4- Se hizo adivinación para Oro la esposa de OLOFIN. La esposa favorita de OLOFIN, llamada ORO, se convirtió en víctima de una falsedad viciosa. Le dijeron a su esposo que ella le era infiel, y OLOFIN creyó tal aseveración sin darle a ella oportunidad de confirmarla o denegarla. OLOFIN ordenó que la desnudaran y la pasearan por las afueras del palacio. Ella se refugió en casa de ORUNMILA para buscar adivinación. Él le dio ropas para que se vistiera y después fue a ver a OLOFIN para protestar por la manera que había castigado a su esposa favorita, sin investigar las acusaciones que había en su contra. ORUNMILA le dijo a OLOFIN que ella era inocente y que apelaba a él para que la llevara de regreso. OLOFIN insistió en que fuera o no inocente la tradición decía que si se sacaba una mujer desnuda del palacio esta no podía regresar a él. Con esta respuesta Okonron-Obara regresó a su casa.

En una adivinación posterior, se le dijo a ORO que debía hacer sacrificio para una vida mejor, con un chivo para ESHU. Conociendo que ella no tenía dinero para hacer el sacrificio pues había sido expulsada del palacio con las manos vacías, ORUNMILA le buscó todos los materiales para que hiciera el sacrificio. Él hizo el sacrificio por ella. Mientras ellos se fueron enamorando uno del otro y empezaron a vivir como marido y mujer. Poco tiempo después, hubo una catástrofe en el palacio de OLOFIN, y todos los que conspiraron contra ORO, fueron forzado a confesarlo todo abiertamente. El cataclismo llegó a un grado tal que los ciudadanos comenzaron a decir que OLOFIN no estaba acreditado para aplicar las reglas del trono. Teniendo en cuenta los acontecimientos negativos que se desarrollaban, invitó a ORUNMILA para que lo asistiera. Posteriormente en la adivinación se le dijo a OLOFIN que debía servir a ESHU con dos chivos, frutas de palma y el instrumento usado en el culto a ORO para declarar el estado de queda. Le dijo que ESHU estaba molesto por la severidad del castigo empleado contra ORO por una acusación que fue probablemente falsa y viciosa. También debía servir a Ifá con un carnero. ORUNMILA hizo el sacrificio después de lo cual todos los problemas que rodeaban a OLOFIN producto de la situación con ORO fueron completamente compensados. Al mismo tiempo la paz y la tranquilidad regresaron al palacio y al pueblo. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que debe hacer sacrificio para evitar convertirse en víctima de una falsedad maliciosa. 5- Él hizo adivinación para el hombre que acostumbraba a ir al Cielo para hacer adivinación. Él hizo adivinación para el Awó que acostumbraba ir al Cielo para hacer adivinación, donde su madre lo asistía. Cada cierto tiempo su madre venía al mercado desde el Cielo y el la acompañaba en su viaje de regreso al Cielo. Su madre le decía donde esconderse para evitar ser visto por sus hermanos que también estaban en el Cielo y estaban complotados para matarlo. En una de estas ocasiones, cuando el llegó al Cielo, su madre le dijo que se escondiera detrás del mortero. Poco después sus hermanos llegaron a la casa y no bien se habían sentado sintieron la presencia del aura de un humano terrestre en la casa. Cuando le pidieron explicación a su madre, ella atribuyó el extraño aroma terrestre a su interacción física con los seres humanos en el mercado en la Tierra de donde ella acababa de llegar. Al otro día él fue a hacer sus adivinaciones, después de lo cual él retornó a la Tierra. Él tenía la costumbre de alardear que era el único Awó capaz de ir al Cielo para hacer adivinaciones. Su volubilidad pronta atrajo la atención de la divinidad de la Muerte, quien empezó a adivinar quien era el que colectaba ofrendas en el Cielo para alardear en la Tierra. La divinidad de la Muerte decidió finalmente encontrarse con el parlanchín en la Tierra. Ella peinó la Tierra pero no pudo encontrar al Awó. Cuando el Awó se enteró que la Muerte lo estaba buscando, él hizo adivinación y se le dijo que debía servir a Ifá con un carnero, a ESHU con un chivo y que debía parar de ir al Cielo. Él hizo los sacrificios. Después de haberse comido su chivo, ESHU hizo una visita a la Muerte y le preguntó que quería hacer con el hombre que estaba buscando a lo que replicó que quería matarlo. ESHU le criticó

su ingratitud a la Muerte por querer matar a un hombre que siempre estaba cantando sus suyeres. ESHU agregó que el hombre siempre decía que el Cielo era mucho mas pacífico que la Tierra. Con estas palabras, la Muerte fue exitosamente persuadida de dejar al hombre y retornar al Cielo. Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le advierte a la persona que debe servir a Ifá con un carnero y dos gallinas, ESHU con un chivo y regar ramas de palma en su altar. Después de sacrificar el chivo a ESHU, la persona debe cortar las ramas de palma para salir del altar y así marcar su salida del Cielo. Se le debe prohibir la planta y las hojas llamadas Malekpo. En un registro ordinario la persona debe ofrecerle un chivo a ESHU por la envidia en su lugar de trabajo. Una persona fuerte está planeando matarlo por su desempeño ejemplar en el trabajo. Debe resistir la tentación de ser alardoso. 6- Se hizo adivinación para el pueblo de OTUMOBA. ESHIN NI KO RI OKO GBA. OJO TI A BI ESHIN NI ESHIN TI TOBI. OKUTA KO RI ORUNGBE. El caballo no puede encontrar su camino en la manigua. El caballo crece grande desde el día de su nacimiento. La roca no tiene lugar en el sol. Esos eran los Awoses que hicieron adivinación para el pueblo de Otumoba cuando les faltaba unidad. Se les dijo que hicieran sacrificio con 18 murciélagos y 18 conejos para que estuvieran de nuevo unidos. Hicieron el sacrificio. Cuando hicieron el sacrificio ORUNMILA recitó el siguiente encantamiento: Los ñames para unirse tienen que constituir un granero. El maíz sale afuera no separadamente sino unido. El espermatozoide se puede unir al óvulo para producir un hijo. Después del sacrificio la unidad retornó al pueblo de Otumoba. Cuando esto aparece en un registro ordinario, se le dirá a la persona que no hay unidad en su familia. Ellos deben hacer sacrificio para que regrese la unidad entre ellos.

7- Se hizo adivinación para la Calabaza y el Melón. Okonron-Bakata, hizo adivinación para la calabaza y el melón, ambos nacieron de los mismos padres, cuando iban para la granja al principio del año. Les dijeron que debían hacer sacrificio para poder tener hijos. Además se les advirtió que debían hacer un segundo sacrificio para evitar que los enemigos devoraran a sus hijos. El sacrificio era con un conejo, una gallina justo para la pérdida, y palo de algodón. Ellos hicieron el primer sacrificio pero no el segundo. Tan pronto como comenzaron a tener hijos los seres humanos y los animales se los comían. La calabaza retornó a ver a ORUNMILA para que le hiciera otra adivinación para detener a sus enemigos que se comían a sus

hijos. Se le dijo que tenía que hacer sacrificio con un cuchillo, un bate, y palos de verdura (Obo en Yoruba y Iyin en Benin) Ella hizo el sacrificio y las preparaciones médicas (Ayajo) para impregnar su cuerpo, después de lo cual regresó a la granja. Cuando la calabaza dio a luz su nuevo grupo de hijos, ESHU advirtió a sus consumidores potenciales que no la comieran porque tenía sustancias tóxicas. Actualmente cuando la gente la prueba se la sacan de la boca por ser muy amarga. Así fue como los frutos y las semillas de la calabaza dejaron de ser sustancias comestibles y su madre les llevó la salvación. Las frutas y las semillas del melón, que no hizo el segundo sacrificio, siguen siendo renglón alimentario favorito de los seres humanos y los animales. 8- Se hizo adivinación para OLASONI. Okanran-Obara adivinó para Olasoni, y se le advirtió que debía hacer sacrificio con una carnera y 44000 caurís para que pudiera tener una larga y saludable vida en la Tierra. Él no hizo el sacrificio.

9- Se hizo adivinación para OLA-OGUN. Okanran-Bara hizo adivinación para Ola-Ogún y le dijo que debía hacer sacrificio para que el rayo no cayera en su casa. El sacrificio: un carnero, una babosa, un poco de aceite de palma, un racimo de plátanos pequeño, 24000 caurís y hojas de Ifá. Abrir un hueco en el piso de la casa, derramar un poco de aceite de palma en él, agregar las cosas enumeradas anteriormente, tapar las cosas con arena y regarle un poco de agua.

10- ORUNMILA fue a la plaza de OBATALA HISTORIA Una vez ORUNMILA quiso ir a la plaza y OBATALA buscó a ESHU para que lo acompañara. ESHU le dijo a ORUNMILA: "Haz Ebó y dame de comer. Así lo hizo ORUNMILA y ESHU llevó el Ebó a la plaza. Al día siguiente muy temprano, llegó la gente a la plaza y vieron salir a un hombre por un callejón, que se alejaba rápidamente. La gente lo siguió y al entrar en el callejón, vieron un tinajón y varios sacos de ñame. ESHU que estaba entre aquella gente, por medio de su virtud, hizo que se presentaran cargadores y les ordenó que todo lo llevaran para la casa de ORUNMILA. El tinajón estaba lleno de dinero. NOTA: Aquí OBATALA le dijo a ORUNMILA que fuera a donde quisiera pero siempre acompañado de ESHU.

11-Camino del cargo. EBO: gallo, 2 palomas, una cadena, ñame, raíz de una mata caída, ingredientes, mucho dinero.

2 palos, machete, soga, demás

HISTORIA Esta era una persona que le iban hacer Rey de un pueblo y nadie quería porque todos estaban en contra de él. En ese lugar se acostumbraba que cuando se iba a nombrar un Rey, lo vendaban y lo metían en un cuarto y lo ponían a escoger distintos objetos que en el cuarto se encontraban. Resultó que cuando le hicieron esa prueba, el hombre escogió cuchillo y machete. Entonces los enemigos se pusieron a gritar que ese lo que venía a buscar era guerra y no lo aprobaron para ser Rey. NOTA: Aquí se probaron las habilidades de cada cual. 12- OBATALA decía que OLOFIN estaba enfermo. Ebó: 1 gallo, 2 palomas blancas, demás ingredientes, mucho dinero. las palomas se hace sarayeye y se le da a OBATALA. HISTORIA En una ocasión OBATALA era el portero de OLOFIN y todos los que iban a visitar a OLOFIN, no lo saludaban, pues pensaban que OBATALA era un simple criado. Un día OBATALA se cansó de recibir tantos desprecios de los visitantes y decidió no dejar pasar a ninguno y les decía que OLOFIN no se encontraba en la casa. Pasaban los días y OBATALA se mantenía en su actitud. Sucedió que ORUNMILA necesitaba ver a OLOFIN y al enterarse de que decían que no estaba en su casa y otros afirmaban que estaba enfermo, le hizo un Osode y le vio este Odu y comprobó que todos esos dichos eran mentiras. ORUNMILA comprendió que debía ser el portero OBATALA el que había dado inicios a esas habladurías. ORUNMILA cogió dos palomas blancas y se encaminó a la casa de OLOFIN, al llegar, se dirigió hacia el portero, lo saludó y le preguntó: "¿OBATALA, porqué razón estas triste?" OBATALA le contestó: "Porque todos los que vienen a visitar a OLOFIN se creen, que por ser portero del Padre Eterno, soy un perro y me tratan con desprecio". ORUNMILA le entregó las dos palomas blancas y le dijo: "Babá, esto es para usted". OBATALA lo dejó pasar y le dijo: "Usted siempre lo obtendrá todo de OLOFIN y de mí". NOTA: Aquí nace el porque cuando OBATALA le da la espalda a una persona, no hay Santo que lo

salve, nada más que ORUNMILA. Hay que tener cuidado no caiga en falta con OBATALA.

13- OBATALA reconoce sus errores. OBATALA era el portero de OLOFIN y estaba bravo porque nadie lo consideraba y todo el mundo hablaba mal de él. Por esa razón llegó a que no dejaba pasar a nadie a presencia de OLOFIN. El comentario llegó a oídos de OLOFIN, quien inmediatamente fue a casa de ORUNMILA, éste le hizo Osode y le vio este Odu OKANA BARA y le dijo que había una persona disgustada que se encontraba muy cerca de él. Le marcó Ebó con 2 palomas blancas, y que se las diera a OBATALA. Cuando le dieron las palomas a OBATALA, éste se sentó y reconoció sus errores y además expresó que estaba equivocado. Después de recibir las palomas, cambió totalmente su actitud y a partir de ese momento cambió también su carácter y se alegro y las gente comenzaron a hablar bien de él. Y desde ese momento bajo ningún interés, él los dejaba pasar hasta donde estaba OLOFIN. 14- Los dueños de esclavos. HISTORIA Todos los dueños de esclavos sabían que con el tiempo cambiaría la situación y que todos perderían a sus esclavos y que la represalia no iba a ser buena, por todo el daño que ellos como Amos habían infringido, sobre la vida de ellos. Todos los Amos acudieron a ORUNMILA buscando su salvación. 15- El que la hace la paga. HISTORIA Era un rey muy malo (tirano), y comprendía que su situación iba siendo adversa con él y fue a verse con el Awó de su reino. Este le hizo Osode y le dijo que todo lo suyo estaba bien. El Awó le dijo eso porque el se había visto ese Odu también, donde ORUNMILA le decía que todos los dueños de los esclavos sabían que con el tiempo, ellos pagarían todo el mal que hasta ese momento estaban haciendo. 16- El Pájaro Carpintero. EBO: 1 gallo, 2 gallinas, lengua, muñeco macho y hembra, palo Jiquí, telas de colores rituales, tierra de los zapatos, tierra del monte, tela amarilla, roja, azul, blanca, ropa sudado, todo lo que se come, mucho dinero. HISTORIA

Había un rey que tenía una hija muy linda y hermosa y todos los de esa zona se querían casar con ella. Entonces viendo esto el rey, anunció un certamen para reunir todos los pájaros para que su hija escogiera el que más le gustara para que se casara. El primero en enterarse fue el Tocororo y el Carpintero, este último fue a casa de ORUNMILA a registrase y le vio este Odu e Ifá le dijo al carpintero que tendría una disputa y que si quería triunfar que hiciera Ebó con toda la ropa que tenía puesta y cuando fuera al certamen que fuera con ropa de trabajo. El Carpintero así lo hizo. Por su parte el Tocororo se compró un traje muy hermoso y el mejor perfume. Llegó el día de la reunión y el Tocororo se puso muy elegante de manera que nadie lo podía superar en elegancia. El Carpintero fue como le indicó ORUNMILA en ropa de trabajo y con una boina puesta. Cuando todos los pájaros estaban en el palacio, el Tocororo se arrimó a la Princesa y le dijo cuando nos casamos, tendrás el mejor juego de cuarto que existe y todo lo mejor que haya en el mundo. Pero en ese mismo momento el Carpintero le dijo al rey: "Su majestad, no puedo estar sin hacer nada, necesito trabajar hasta que llegue el momento en que su hija elija el preferido". Entonces el rey le dijo: "Ven conmigo, que en el patio hay una mata de jiquí. Vez, allí tienes trabajo". El carpintero empezó su faena. Cuando llegó la hora del almuerzo, vino el rey y lo convidó a almorzar, diciéndole que él debía tener mucha hambre. El carpintero almorzó con el rey, después siguió su labor y cuando llegó la hora de la comida, volvió el rey a buscarlo y el Carpintero comió con el rey en la mesa. Mientras tanto, el Tocororo hablaba con la Princesa y se limpiaba los zapatos con el pañuelo y le ofrecía lo mejor de la tierra a la princesa. Llegó el momento de elegir al esposo de la Princesa y el rey dijo: "Bueno hija escoge a la que te ha de esposar". Rápidamente ella le contestó: "No, padre, sea usted el que escoja a mi esposo". El rey tomando la palabra dijo: "Bueno, te casarás con el Carpintero, pues es un hombre muy trabajador y honrado". Entonces el Tocororo dijo rabioso: "Esto es una infamia y desde este momento me voy para el campo y jamás volveré a la ciudad". Y así es como el Tocororo nunca viene a la ciudad. 17- Cuando ESHU, en unión de OSANYIN, traicionaron a SHANGO. EBO: gallo, jicotea, ropa sudado, telas rituales, jutía y pescado ahumado, aguardiente, manteca de corojo, maíz tostado, agua caliente, tierra de la casa y de los zapatos, bandera blanca, mucho dinero. HISTORIA En este camino SHANGO era un rey que tenía un palacio en Takua, entre sus conciudadanos estaba OSHOSI, ABATA, OSHUN, OBA, OBATALA, LOS IBEYIS. Pero en el palacio de SHANGO no vivía ESHU.

ESHU al ver que SHANGO no le empleaba en su palacio ni lo invitaba a las fiestas que él daba todos los días, quiso vengarse. Él estaba pasando hambre porque SHANGO no lo atendía. ESHU se unió con OSANYIN para hacerle daño a SHANGO. OSANYIN preparaba los polvos y se los daba a ESHU para que éste los soplara en la puerta del palacio de SHANGO, así cada vez que había una fiesta en el palacio siempre se formaba una tragedia. SHANGO se volvía loco al pensar en la intranquilidad que había en el palacio, pero él no calculaba lo que verdaderamente estaba pasando. Cuando SHANGO salía para la calle y se encontraba con ESHU este le demostraba una amistad tan sincera que no podía pensar que él fuera el que le estaba proporcionando esos disgustos que estaba pasando. Donde quiera que ESHU se encontrara con cualquier persona que conociera a SHANGO y virara la espalda, éste le soplaba los polvos que OSANYIN había preparado. Cuando las personas que ESHU le soplaba los polvos llegaban a casa de SHANGO se formaba la gran revolución. Así estuvo SHANGO su casa con grandes tragedias, hasta que uno a uno se fueron alejando de casa de SHANGO y lo dejaron solo. SHANGO estaba desesperado al verse solo y enfermo dentro de su palacio y que nadie lo visitaba ni se hacía fiesta, ni entrada de dinero. El día de su Santo SHANGO salió a ver a OLOFIN, en el camino se encontró a ESHU y éste al verlo lo saludó y SHANGO le contó lo que le pasaba y para donde se dirigía. En ese momento ESHU le dijo a SHANGO: "Si OLOFIN estuviera en su casa, pero tuvo necesidad de salir, pero en cuanto regrese, ve a verlo y cuéntale lo que te pasa, pues es un verdadero caos". No obstante, ESHU le dijo: "Yo te iba a llamar la atención de las personas que visitaban tu casa, pero temiendo que tú fueras a contárselo a ellos, que eran tus amigos íntimos, y a mí ellos me tenían por malo, que está de más que yo te cuente todas las cosas que me he enterado. Hasta tu propia familia. OLOFIN me contó que tú eres malo, que el día de tu Santo lo ibas a ver y por eso se fue hoy, antes que tú llegaras". SHANGO salió del lado de ESHU con gran dolor de cabeza, desesperado y tuvo varios días enfermo. Mientras SHANGO estaba enfermo, ESHU le echaba los animales dentro del jardín para que le comieran las flores y le regaba agua caliente a los árboles frutales y a las plantas comestibles. Así de esa forma ESHU dejó a SHANGO sin nada. Cuando SHANGO se levantó y fue a buscar algo para comer se encontró sin nada, entonces salió para la plaza a buscar comida y como ESHU lo vigilaba le dio candela al palacio de SHANGO. Cuando SHANGO oyó decir que su palacio estaba quemándose, se puso las manos en la cabeza y empezó a llorar. Entonces SHANGO se vio como un pordiosero y empezó a rodar por los campos, donde llegó a quedarse sin ropa y según se fue encontrando tiras de trapos se hizo un traje al cabo del tiempo.

Al verse en tan malas condiciones, se encontró un día en el monte con ORUNMILA, quien no le reconoció de momento. Entonces SHANGO se arrodilló delante de ORUNMILA, este le preguntó: ¿Quiénes eran las personas que Vivian en tu casa y a los que invitaba y te visitaba?. ORUNMILA lo registró y le dijo: "Como tú has sido tan loco que no colocaste a ESHU dentro de tu casa, porque en una reunión en que yo estaba, OLOFIN maldijo, pues se cansó de esperarte el día de tu Santo y ESHU le dijo que tú decías que no querías saber nada de él y que te había aconsejado que no te pelearas con él, pues OLOFIN era el padre del mundo entero, que tú dijiste que no tenías que buscar nada en su casa. SHANGO se enfureció y quería ir a buscar a ESHU para pelear con él, pero ORUNMILA le dijo: "No seas tonto, con eso no resuelves nada. Yo soy el que lo voy a ir a buscar para que él se ponga a trabajar al lado tuyo y sea quien busque a OSANYIN, que son los que te traicionaron, tú verás como ESHU y OSANYIN te trae todos tus amigos de nuevo a tú casa. Así lo hizo ORUNMILA. Entonces ORUNMILA le prestó su palacio a SHANGO y junto con ESHU y OSANYIN dieron una gran fiesta y ESHU fue el que buscó todos lo que habían botado de la casa de SHANGO, uno a uno los fue amenazando y contándole lo que él y OSANYIN le habían hecho a SHANGO. Todos los amigos de antes fueron a la fiesta y cuando la fiesta estaba en su mejor momento, ESHU se encaramó sobre una mesa y dijo: "ORUNMILA, tú sabes mucho, por ti he salvado a SHANGO. ¿Qué es lo que tú quieres que yo te de a ti?". ORUNMILA entonces le contestó: "Lo que quieras". ESHU le dijo: "Qué siempre que me metiera en tragedia de los demás que él siempre pudiera arreglarlo, para que así de ese modo no hubiera tragedia en el mundo". ESHU le dijo a SHANGO, que para que él pudiera siempre vencer todas las batallas tendría desde ese momento llamarse: SHANGO ELUYE. Así OSANYIN AKAKAYERI JERI ANAMAJOKE ALAROYE KABIO KABIO KABIOSILE. 18- La guerra de la ciudad. REZO: OKANA OBARA ONA ORUNMILA YADE ONI IKU ONA AINA IBENIGBATI IRE MOSHERA ONA OBARA YEYE KULUE AKUKO MOUNLE AKUKO AKUNDA ODARA TOBO ORUNMILA ILU ILE TERU TERUN MUDA NI ONIONI OPOLOPO OWO. HISTORIA En este camino les habían declarado la guerra a los hijos de ORUNMILA. uno de ellos al mirarse le salió Okana Obara y decide salir de la ciudad con un gallo, se interna en el monte para refrescarse del calor de la ciudad ya de regreso se hace una limpieza con el gallo, baría y quita maldición en el monte. (Los contrarios de sus ahijados trabajaban en cadena para tener maniatado a los ahijados de ORUNMILA)

Se hizo sarayeye con el gallo y se limpió con las hierbas y después tiró el gallo para atrás y le dejó que se interne en el monte, según el gallo engordaba y mientras más crecía, los ahijados de ORUNMILA iban mejorando su suerte y llegando la prosperidad a la casa. NOTA: Por este camino para alcanzar lo deseado hay que entrar en el monte y limpiarse con 7 hierbas y cuando esté saliendo del mismo se hace sarayeye con un gallo y después lo tira hacia atrás sin matarlo, no se puede volver a mirar para atrás. Según crezca el gallo así prosperará la situación del hijo de este Odu. 19- La flor. HISTORIA La mata de rosa vivía una vida hostil para poderse mantener en la tierra, ella pidió y le salieron las espinas. Poco tiempo después le salió un botón y logró ver su fruto, llenándose de vanidad. Cuando vio su fruto completamente abierto, su alegría fue inmensa, pero se dio cuenta que al otro día empezó a marchitarse por lo que dijo: "Es reina por un día". NOTA: Este Odu habla la delicadeza de las flores.

CAPITULO IX TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OKANA OGUNDA OKONRON OGUNDA OKANA KAKUIN, OKANA KUÑA

I I I O

+ O O O I

+ I II I II I II II I

REZO: OKANA KUÑA SHUKUDU OLO DIDE ABASHE KUEREDI IRAWO SHASHA AWO ILE PAMPA EYELE LEBO, ASHO FUN FUN, ABO, OMO OFUN IÑA, OWO LA MEYO KAFEREFUN OGUN ATI OBATALA. EN ESTE ODU NACE. 1- Nació: Dar comida a los caños y a la basura. 2- " : Que sin recurso para el sacrificio, improvisar con otros. 3- " : El enseñar el Awó que no sabe. 4- " : El instinto de conservación. 5- " : La gran fe en ELEGBA para resolver. 6- " : La guardia de honor al féretro del príncipe. 7- " : Agbalumo (cereza). El Arcoiris. 8- " : Dar cocodrilo a la cabeza y a Ifá. 9- " : Que DIOS dio el ashé para predecir verdades. 10- Aquí: El caballo bosteza repetidamente porque llama a su Jokey (Ifá llama al Awó a trabajar). 11- " : ESHU anuncia visita de un Awó eficiente. 12- " : Se adivinó para EZIZA, la Divinidad del viento.

13- Aquí:Bárbaro hijo derrotó a Bárbaro padre. (Bárbaro bo, Bárbaro mole). 14- " : ORUNMILA bajó del Cielo con la concha de la babosa. 15- " : OKANA KUÑA establece la creación de la Tierra. 16- " : Las batallas pueden traer riqueza y honor. 17- " : OGUN amarró a SHANGO con cadena. 18- " : La gallina se le escapó al gato, y fue a OBATALA. 19- " : OGUN y SHANGO se desafiaron por una mujer. 20- " : Una mujer lo salva de un peligro. 21- " : OYA salvó cuando tiró la centella. 22- " : SHANGO, OSANYIN, ELEGBA comen jicotea y toman aguardiente. 23- " : Un trabajo de prenda somete un pueblo. 24- " : Hablan los Astros, El Sol, La Luna y El Arcoiris. 25- " : Se le da jicotea a la puerta de la calle. 26- " : A la mujer le gusta hacer sexo por el ano. 27- " : El hombre dudó ser hijo de SHANGO. 28- " : Muere un Rey. 29- " : El chivo robó cereza para alimentar a su familia. 30- " : OGUN come perro, gallo, jicotea y vino de palma. 31- " : OGUN se convierte en sirviente de todos. 32- " : El Awó dudó de la palabra de ORUNMILA. 33- " : Se sufre el peligro de ser asesinado por algo que le pertenece. 34- " : El hombre joven tiró por el suelo al anciano. 35- " : El que no puede hablar, ni luchar no puede vivir mucho en la Tierra.

36- Aquí: El hijo de este Odu termina baldado. 37- " : Las enfermedades son: Invalidez, problemas en el vientre de la mujer (aborto), garganta hasta el estómago, estreñimiento, sistema nervioso, muerte por tóxico, enfermedades de la cabeza, operaciones. 38-

"

: Las hierbas son: Capulí, Iwereyeye, pomarrosa, caimito, cereza (agbalumo)

39- " : Habla ESHU ALAYIKI el glotón.

DESCRIPCION DEL ODU OKANA OGUNDA. Este es el Odu # 129 del Orden Señorial de Ifá. El Odu OKANA OGUNDA establece la creación de la Tierra. Además es un tiempo propicio para nuevos negocios o relaciones, si las comienza con precaución. La persona tiene arrastre familiares de Kimbisa (Palero). Además es creyente a su manera. El final de su vida lo termina baldado. Se tiene herencia de un caldero de prenda. Aquí a Albita se le da gato negro. Este Ifá habla de los Planetas y de los fénomenos Espectrales de la luz del Universo. Nació el Arco-Iris. Se le hacen ceremonias a los Astros. Se le pone Sara-Ekó al Sol y a la Luna y las Estrellas se refresca la Tierra. Dar perro, gallo, jicotea a OGUN para evitar morir en sus manos. Agregar vino de palma. Aunque se adivine Ifá de veiente o treinta maneras lo importante es que de la interpretación se derive salvación y satisfacción. Hay que sacrificar con gallos y cereza para evitar riesgo de hambre. Ifá marca prisión y encadenamiento, guerra y desuniones. La mujer debe tener cuidado con dos maridos a la vez. Este Ifá marca desamparo de la madre e hijo, por abandono del hombre y muerte de este. Hay que cuidarse de robo por intrusos.

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Por este Odu hay que preparar su OGUN y fortalecerlo. El Awó de este Odu debe trabajar Ifa o en su profeción y no dormirse en los laureles, para que suba a la cima de la prosperidad. Aquí el gandío no se pelea con el cocinero. Aquí habla ESHU-ALAYIKI A la persona con este Odu si la dejan hablar no hay quien lo mate. La persona tiene candela en la boca. Se debe moderar la forma de hablar para que no se perjudique. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advertirá a la persona que debe hacer sacrificio para evitar una enfermedad en la cabeza. El sacrificio debe ser con un chivo y un jabón prieto. La sangre del chivo y el jabón prieto se usarán en lavar la cabeza de la persona en el altar de ESHU. Si la adivinación se hace para una comunidad o grupo de personas para encontrar los prospectos de un año en particular, se les dirá que deben hacer sacrificio para evitar la austeridad durante ese año. Cuando este Ifá aparece en IGBODU, la persona debe preparar a OGUN para ella, para que nadie lo pueda dañar con OGUN. Él tendrá éxito en todos los trabajos que desempeñe, pero este éxito generará enemigos. En un registro ordinario la persona debe tener su propio Ifá y su OGUN, o debe servir a Ifá con un cocodrilo y a ESHU con un chivo. Si el Odu aparece en un registro ordinario para un hombre, se le avisa que debe tener su propio Ifá. Y si ya lo tiene debe aprender la práctica de Ifá. Si aparece para una mujer, se le debe advertir de casarse con un Babalawo, o persuadir a su esposo a que tenga su propio Ifá para la prosperidad mutua. En todos los casos el cliente debe hacer sacrificio con una paloma, una gallina, akará y ekó. Se le advirte que no se desentendiera de su Ifá, sino que lo cuide mucho, porque ORUNMILA podía salvarlo de las garras de sus enemigos y llevarlo a la cima de la prosperidad. Se debe sacrificar un un pato. Después él comenzará a prosperar. En un registro ordinario para un hombre, se le dirá que una mujer que no es de su ciudad vendrá para casarse con él. Para una mujer, se le dirá que un extranjero vendrá con proposiciones de matrimonio. Cuando este Ifá aparece en IGBODU, la persona tendrá pronto un hijo que lo deberá llamar Ewegbemi y que debe ser entregado a la

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divinidad EZIZA para que le sirva. Debe servir a Ifá con una chiva si lo tiene y si no debe recibir su propio Ifá, para evitar el peligro de ser asesinado por algo que le pertenece. En un registro ordinario la persona debe servir a ESHU con un chivo para evitar verse envuelto innecesariamente en un problema de otra persona por algo de su pertenencia. Si este Odu aparece en un registro ordinario, se prescribe hacer sacrificio rápidamente para evitar ser víctima de inesperadas consecuencias. Si la adivinación es para un grupo de personas, se les advierte que deben hacer sacrificios para evitar perder la autoridad y los privilegios sobre subordinados. RELACION DE OBRAS DEL ODU OKANA OGUNDA. Para ABITA. Se le da gato negro. Para vencer a los enemigos: Se hace Ebó con un gallo blanco, un gallo negro y otro rojo, cadena, carbón encendido y una piedra. Para los Astros: Se le pone Sará-Ekó al Sol, la Luna y las Estrellas, y se refresca la Tierra Baldeo de la casa: Hierba yagruma, manteca de corojo, aguardiente, coco, jutía y pescado ahumado, harina de maíz, frijoles carita. Se riega harina con quimbombó en la casa. Para OSHUN: Se le pone miel de abejas, para que lleve a ESHU engañado a la casa. Cuando entre a la casa, se le dice a ESHU, todo lo que hay aquí es para usted. Esto se le hace porque al enemigo se le convida a comer para neutralizarlo. Para ESHU y SHANGO: A ESHU se le da jicotea y a SHANGO se le sopla aguardiente. EBO: gallo, cadena, flecha, un lazo, demás ingredientes, mucho dinero.

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EBO: gallo, 2 guineos, una piedra china pelona, cabilla, demás ingredientes, mucho dinero. Después de la rogación de cabeza, se le unta manteca de corojo a la piedra y a la cabilla y la persona se la lleva para la casa.

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DICE IFA. Cuidado no corra la sangre en su casa, la justicia ha de llegar.-No levante la mano.-Se le ha perdido una prenda y ha aparecido en otra parte y al reclamarla lo ofenderán.-Hay que tener cuidado no desacrediten su mujer.-no sea tan exigente.-Para mujer: Evite dos maridos en la misma casa.-La mujer es persona de placeres en extremo.-Cuidado de enemigos fuertes y poderoso.-Cuidarse de quedarse baldado.-La situación le empeorará por no creer en ORUNMILA, ni en SHANGO como el Angel de su Guarda.-Un extranjero vendrá a proponerle matrimonio.-La mujer está en estado y parirá seguro después de hacer Ebó con seis aves de colores.-Cuidese de trampas y de enemigos aparentes.-La persona tiene candela en la boca.-Por su boca lo pueden matar, no hable lo que no debe.-Usted tiene mucha envidia ensima.-El Awó tiene que enseñar al que no sabe.-usted es persona muy recta y desea una cosa imposible.-Usted desea que le hagan un amarre y pronto, por eso usted ha cambiado en la kimbisa pero no ha visto nada.-Cuidado con armas blancas o de fuego, piedras o cabilla no vaya a hacer uso de alguna de ellas para agredir a alguien, se verá en un gran lio.- Marca enfermedad en la garganta o el estómago.-para mujer está enferma del interior por abortos probocados por dudas de la paternidad de la criatura.-debe rogarse la cabeza enseguida y preguntarle a SHANGO que desea comer.-tenga cuidado con robo de prendas de valor. REFRANES DEL ODU. 1- La candela derrite la cadena. 2- Lo negro se destiñe y lo blanco se ensucia. 3- El éxito engendra enemigos. 4- El pájaro carpintero es el escultor de todas las aves. 5- El pelo gris hace el hogar de la cabeza de un anciano. 6- El poderoso disfruta el mundo. ESHU DEL ODU. No está especificado. Hierbas del Odu. Cereza del pais; Arbol frutal de 4 a 5 m de altura, con tallo frondoso y ramificado. Fruto globoso de 10 a 16 mm, color escarlata. El fruto que es ácido, muy rico en vitamina C, es empleado en gargarismo. Hay variedades como M. Glabra de frutos astringentes usados en los trastornos hepáticos y cólicos. NOTA: Esta enfermedad está asociada al Odu.

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Capulí: Arbolito de 6 a 10 m de alto con hojas alternas. Flores blancas perfectas. Fruto globoso. Se usa las hojas, corteza y flores. Las flores tienen propiedades antispasmódico. las hojas y corteza son emolientes (ablandan los tumores y disminuye la inflamación).

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RELACION DE HISTORIAS DE OKANA OGUNDA (OKONRON-OGUNDA).

1- Él hizo adivinación para el reino animal y las Divinidades. OKONRON KOGUN KOGUN, OKONRON KOGBON KOGBON. AKA I KATAN NI OMODE N KA EWE AGBOYIN NI PORO OKO. ADIFA FUN ERANKO MERINDILOJO. El sacerdote que interpreta Ifá de veinte maneras, el sacerdote que interpreta Ifá de treinta maneras y las hojas incontables de Agboyin las cuales los niños contaron sin fin en la manigua, era los tres Awoses que hicieron adivinación en el Cielo para los 480 animales y las 480 divinidades. Ellos les avisaron que debían hacer sacrificio para evitar el riesgo del hambre. Cada uno debía sacrificar cuatro gallos y cerezas (Agbalumo en Yoruba y Otien en Benin). Las divinidades hicieron sacrificio pero los animales rehusaron. Hubo un tiempo, que había hambre en el Cielo y todo el mundo buscaba alimentos para comer. Las divinidades apelaron a Dios y este les dió semillas de cereza (Osan Agbalumo en Yorubá y Otien en Benin), las cuales plantaron inmediatamente. ESHU vertió aire y agua sobre las semillas y a los tres días habían germinado. Ya a los diez días tenían frutos y a los setenta días las frutas estaban listas para recogerlas. Las divinidades comenzaron a alimentarse. Mientras el chivo pasó por el árbol de cerezas y vió las frutas maduras caídas en la tierra. El recogió tantas frutas como podía cargar para alimentar a su familia. Después de esto se habituó a visitar todas las mañanas el árbol para recoger frutas para alimentar a su familia. Poco tiempo después las divinidades descubrieron que un intruso recogía frutas sin autorización. Ellas reaccionaron poniendo trampas alrededor del árbol que se llaman Ibante Ojebeto an Yorubá. La próxima vez que el chivo fué al árbol, quedó atrapado en una trampa y comenzó a gritar por ayuda. Cuando las divinidades lo descubrieron en la trampa, cada uno de ellos comenzó a viciar el aire (ensuciarlo) alrededor de su cabeza. El gas tóxico del aire viciado lo mató, y cuando las divinidades se preguntaron quien de ellos se comería al reo, ESHU voluntariamente se ofreció y se lo llevó. Estos dos incidentes explican porqué las cabezas de los chivos tienen ese mal olor y el porqué el chivo es la comida favorita de ESHU hasta nuestros días. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advertirá a la persona que debe hacer sacrificio para evitar una enfermedad en la cabeza. El sacrificio debe ser con un chivo y un jabón prieto. La sangre del chivo y el jabón prieto se usarán en lavar la cabeza de la persona en el altar de ESHU.

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Si la adivinación se hace para una comunidad o grupo de personas para encontrar los prospectos de un año en particular, se les dirá que deben hacer sacrificio para evitar la austeridad durante ese año.

2- La adivinación él la hizo antes de abandonar el Cielo. Antes de abandonar el Cielo, el hizo adivinación y se le avisó que debía servir a OGUN con vino de palma, un gallo, un perro, y una jicotea para evitar ser matado por OGUN en la Tierra. También se le dijpo que debía servir a ESHU con un chivo, y su cabeza y su IFA con un cocodrilo. El bajó al Mundo después de hacer todos los sacrificios y después de recibir las bendiciones de Dios. Cuando llegó a la Tierra el no fue tenido en cuenta por los AWOSES ancianos, pero cuando descubrieron que sus adivinaciones y sacrificios se manifestaban eficaces, comenzaron a obsrvarlo. Justamente lo que ORUNMILA esperaba que sus seguidores hicieran, cuando los clientes no tuvieran los recursos para realizar sacrificios caros, ellos deberían hacerlos con improvisaciones que estuvieran al alcance de los clientes (Aseboru). Si por ejemplo alguien necesitaba hacer sacrificio con una guinea, una gallina, un gallo y palomas, una chiva o un carnero, el debía preguntar si se podía variar para usar un pollo para la sangre y las plumas de las aves que se requieren o los huesos de los animales que se sacrificaban en la vida cotidiana para comer. La gente comenzó a acudir a él lo que le trajo la envidia de otros sacerdotes. En los encuentros de los sacerdotes el era frecuentemente ridiculizado y despreciado y los sacerdotes de OGUN estaban levantados en armas en su contra. El fue por adivinación y le dijeron que debía servir a OGUN con un perro, un gallo, una jicotea y vino de palma, ESHU con un chivo y a Ifá con un cocodrilo. Él hizo el sacrificio y sus enemigos lo dejaron en paz. Él continuó disfrutando de la aclamación popular por lo efectivo de sus trabajos y fue muy próspero. Cuando este Ifá aparece en IGBODU, la persona debe preparar a OGUN para ella, para que nadie lo pueda dañar con OGUN. Él tendrá éxito en todos los trabajos que desempeñe, pero este éxito generará enemigos. En un registro ordinario la persona debe tener su propio Ifá y su OGUN, o debe servir a Ifá con un cocodrilo y a ESHU con un chivo.

3- Él hizo adivinación para OGUN y para el sacerdote del oráculo. Antes de abandonar el Cielo, él hizo adivinación para OGUN, advirtiéndole que debía hacer una fiesta a su Angel de la Guarda

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con catorce aves y animales diferentes y le diera un chivo a ESHU para evitar convertirse en el sirviente de todos. El rehusó hacer el sacrificio lo que explica el porqué OGUN se convirtió en un sirviente inapreciado por todas las divinidades y los hombres. Él también hizo adivinación para el sacerdote del Oráculo advirtiéndole que debía hacer sacrificio a DIOS con tela blanca, Opa atori (palo de ardilla o Unwenriontan en Benin), cascarilla, kolanut blanca y plumas de loro. Él hizo el sacrificio después de lo cual DIOS le dió el instrumento de autoridad (Aché) para que todas las predicciones fueran verdad. Eso explica su popularidad cuando llegó al Mundo. 4- Él hizo adivinación para los tres sacerdotes de Ifá que reta ban los apodos. IWU LO FI ORI ARGBO SHE LIE. URE LAFON KPE KOKORO. AKORKO LI GBENA GBENA ARA IGI. AWON METETA LANDIFA FUN KA-KI-LOGUN, ABUFUN KA KI LOGBON, ATUN BU FUN EGBE OKPE TOON SHOMO IKEYIN WON LENJE LENJE. ABA KII LOOGUN KATUN KII LO OGBON BI FA BA TI GBENI OUN NI AWA NI MA MA. El pelo gris hace el hogar de la cabeza de un anciano. El grillo sopla la trompeta para las lombrices. El carpintero es el escultor de todas las aves. Estos eran los tres Awoses que hicieron adivinación para los tres sacerdotes de Ifá que retaron a los sobrenombres. Ellos se llamaban: 1.- Yo puedo interpretar Ifá en veinte maneras. 2.- Yo puedo interpretar Ifá en treinta maneras. 3.- Aunque interpretes Ifá en veinte o treinta maneras lo importante para el cliente es que de la interpretación se derive salvación y satisfacción. Si el Odu aparece en un registro ordinario para un hombre, se le avisa que debe tener su propio Ifá. Y si ya lo tiene debe aprender la práctica de Ifá. Si aparece para una mujer, se le debe advertir de casarse con un Babalawo, o persuadir a su esposo a que tenga su propio Ifá para la prosperidad mutua. En todos los casos el cliente debe hacer sacrificio con una paloma, una gallina, akará y ekó. 5- Los tres Awoses y también un cuarto hicieron adivinación para Ifá.

el hombre de

Además de los tres Awoses mencionados en la historia anterior, un

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cuarto se les unió para hacer sacrificio para un hombre de Ifá que tenía dudas de la relevancia de ORUNMILA en su vida. Este cuarto Awó se llamaba: BE ESHIN BAA YAN LAYANJU, OLOWO RE LON KESI. Cuando el caballo está bostezando repetidamente, es que está llamando a su jockey, su montador o su dueño. Le advirtieron que no se desentendiera de su Ifá, sino que lo cuidara mucho, porque ORUNMILA podía salvarlo de las garras de sus enemigos y llevarlo a la cima de la prosperidad. Se le dijo que sacrificara un pato y lo hizo. Después él comenzó a prosperar. 6- Él hizo adivinación para ESHI. OKONRON KAN GUN, OKONRON KANGE, AWO ESHI. ODIFA FUN ESHI NI JO TONSHE AWO LO SI ODE OYO. ANI KI ESHI RU BO. ORU EBO NA. El hizo adivinación para Eshi, cuando el iba para las prácticas de AwóO en Oyó. Se le dijo que hiciera sacrificio y lo hizo. Él fue bien recibido en Oyó, poque ESHU había anunciado su visita como un eficiente sacerdote de Ifá. Él fue presentado al Alaafín de Oyó, quien lo honró dándole un hombre para que lo alimentara. Este se llamaba Ogolo lo Oyó. En un registro ordinario para un hombre, se le dirá que una mujer que no es de su ciudad vendrá para casarse con él. Para una mujer, se le dirá que un extranjero vendrá con proposiciones de matrimonio.

7- Él hizo adivinación para AJIJA (EZIZA), la divinidad del vien to. Un día, Okonron-Ogunrere fue al bosque y vió una bandada de coloridas aves salvajes (Oyele en Yorubá y Ukorobozo en Benin) durmiendo cerca del río. Él no sabía, que EZIZA era la dueña y estaba sentada cerca de ellos obsevándolos. Okonron-Ogunrere admiró las aves tanto que no se atrevió a dispararles. Él decidió regresar a su casa con la intención de regresar al siguiente día con una red para coger algunos de ellos. Mientras el estaba preparando la red, EZIZA fue a su casa con se esposa ELUENE por adivinación. Él le preguntó a ORUNMILA que quería hacer con la red que estaba tejiendo y él le explicó que deseaba coger una aves muy hermosas que había visto en el bosque el día anterior. Sin embargo EZIZA le dijo que había venido no

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por las aves sino para hacer adivinación para su esposa que estaba embarazada. Cuando ORUNMILA hizo adivinación, salió su propio Odu y le dijo a EZIZA que no había dicho la verdadera razón de su visita y que habia usado a su esposa embarazada como una excusa. Él insistió en que había venido para encontrar la forma de asegurar que su esposa tendría un parto seguro, pues eso era lo único que lo preocupaba por el momento. Posteriormente ORUNMILA le aseguró que su esposa tendría un parto seguro de un niño. Agregó sin embargo, que EZIZA debía hacer un sacrificio con seis de esas aves salvajes vivas. Fue entonces que EZIZA descubrió su preocupación por las intenciones de ORUNMILA hacia sus aves pues él las quería todas. Él no obstante prometió traer seis para el sacrificio que garantizaría el parto seguro de su esposa. Al siguiente día EZIZA llevó las seis aves y esa misma noche su esposa dió a luz exitosamente un niño al cual nombraron Ewegbemi. Cuando este Ifá aparece en IGBODU, la persona tendrá pronto un hijo que lo deberá llamar Ewegbemi y que debe ser entregado a la divinida EZIZA para que le sirva. Debe servir a Ifá con una chiva si lo tiene y si no debe recibir su propio Ifá, para evitar el peligro de ser asesinado por algo que le pertenece. En un registro ordinario la persona debe servir a ESHU con un chivo para evitar verse envuelto innecesariamente en un problema de otra persona por algo de su pertenencia. 8- Él hizo adivinación para los dos BABARAS. Igida, Igi se ori, Won-ron-kon-si-kon, eran los tres Awoses que hicieron adivinación para Babara padre y Babara hijo, quienes siempre estaban discutiendo entre ellos. Cada uno fue advertido que debía hacer sacrificio con un chivo, quimbombó y maíz. Babara padre fue advertido de hacer el sacrificio para evitar el riesgo de perder el poder sobre su hijo. Sin embargo el rehusó hacer el sacrificio pues no podía imaginar que alguien pudiera usurparle su autoridad. No obstante Babara hijo hizo el sacrificio. En una posterior disputa, Babara hijo derrotó a Babara padre. Es por eso que en Yorubá se dice: BABARA BO BABARA MOLE. El hombre joven tiró por el suelo al anciano. Si este Odu aparece en un registro ordinario, se prescribe hacer sacrificio rápidamente para evitar ser víctima de inesperadas consecuencias. Si la adivinación es para un grupo de personas, se les advierte que deben hacer sacrificios para evitar perder la autoridad y los privilegios sobre subordinados.

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9- Cuando se adivinó para ORUNMILA y las cuatrocientas Deidades. Una cadena cae y hace un ruido asi: worojo. Esto fue adivinado para ORUNMILA y las cuatrocientas deidades cuando OLORDUMARE reunió todas sus riquezas en un lugar. El mandó a buscar todas las deidades para que llevaran sus riquezas a la Tierra. Les pidieron que hicieran sacrificio porque OLORDUMARE quería enviarlos con un recado o mensaje. El sacrificio: Una masa grande de ñame macerado, un posuelo de sopa, muchos kolanuts, una carnera, una paloma, un ave y 3200 caurís. Ellos debían entretener a los visitantes con la comida empleada en el sacrificio. Solamente ORUNMILA hizo el sacrificio. Después de unos días OLORDUMARE recogió todas sus riquezas y las envió a las cuatrocientas deidades para que la llevaran a la Tierra. El mensajero de OLORDUMARE llegó hasta las cuatrocientas deidades y les entregó el mensaje, pero ninguno lo entretuvo con comida. Cuando el mensajero llegó a la casa de ORUNMILA, este le dió la bienvenida cálidamente y le brindó comida. Por su bondad, el mensajero le revela a ORUNMILA que no debía estar ansioso por llevar las cargas que estaban empaquetadas frente a OLORDUMARE , que la carga importante estaba debajo del asiento de OLORDUMARE. Cuando las deidades se reunieron se les informó el mensaje de OLORDUMARE. Ellos comenzaron a coger las cargas, unos llevaban dinero, otros telas y asi sucesivamente, pero el mensajero de OLORDUMARE le hablaba a ORUNMILA a través de su trompeta y le decía: "ORUNMILA esta tranquilo, lo mas importante es la concha de la babosa". Mientras ORUNMILA sentado pacientemente observaba como las otras deidades iban para la Tierra con todas las riquezas, propiedades, y otros artículos de variados tipos. Después que todas las deidades se marcharon, ORUNMILA se levantó y fue directo a la silla de OLORDUMARE, tomó la concha de la babosa y se fue para la Tierra. Al final del camino que llevaba desde el Cielo, ORUNMILA se encontró todas las diedades y al preguntar que sucedía le explicaron que la Tierra estaba toda cubierta de agua y no había tierra seca donde pudieran pararse. Entonces ORUNMILA metió la mano dentro de la concha y sacó una red y la extendió en el agua, metió la mano de nuevo y sacó tierra, la cual regó sobre la red, metió la mano por tercera vez y sacó una gallina cinqueña y la tiró para que regara la tierra sobre la red y el agua. Cuando a él le pareció que el trabajo iba muy despacio, descendió él mismo y comando el trabajo ordenándole a la gallina." Que se expanda rápidamente, que se expanda rápidamente, que se expanda rápidamente". Él paró y el mundo se expandió. Hubo un gran regocijo en el Cielo. El lugar donde ORUNMILA de paró para hacer que el mundo se expandiera es llamado en nuestros

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días IFA-WARA, en ILE-IFE. Todas las deidades descendieron después de ORUNMILA. Él fue quien creó la Tierra y el primero que la pisó. Por esto el no permitió que ninguna otra deidad bajara hasta que no tomara todo y entonces tuvieron que darle lo que el entendía de lo que habían traído para permitirles descender. Entonces ellos jubilosos recibieron sus prociones. Entonces ORUNMILA comenzó a cantar:" El mundo existe, existencia al frente, existencia detrás". 10- Cuando se adivinó para OGUN. Cuando eres rápido, eres usualmente asistido por OGUN para salir victorioso durante las luchas. Uno que no pueda luchar ni hablar no puede vivir mucho en la Tierra. Las batallas pueden traer riquezas y honor. Esto fue adivinado para OGUN-GBEMI a quien se le advirtió que si no se sentía lo suficientemente fuerte para retar a alguien en plena batalla, tampoco debía correr. El poderoso disfruta el Mundo, nadie respeta al débil. Es la persona brava la que controla al mundo, la gente no presta atención a los cobardes. Se le dijo que hiciera sacrificio para que no se convirtiera en temeroso y físicamente fuera fuerte. El sacrificio: un gallo, tres cuchillos, pimienta caimán, 3200 caurís y hojas de IFA (ponga una pimientas caimán en agua en una calabaza, déle a beber esa agua al gallo, el cliente debe beber el agua que qeude en la calabaza y comerse las pimientas caimán).

11- OGUN amarró a SHANGO. HISTORIA OGUN y SHANGO andaban juntos y un día SHANGO se quedó dormido. OGUN lo amarró con una cadena, y cuando SHANGO se despertó y se vio amarrado, por medio de su virtud empezó a echar candela y findió la cadena y se liberó. 12- El gato la gallina y OBATALA. HISTORIA El gato tenía una gallina prieta y fueron al río a bañarse y cuando regresaban la gallina se le escapó al gato y se metió en la casa de OBATALA, éste que se estaba lavando la cara y como tenía las manos enjabonadas, al ver la gallina la salpicó de espuma y en ese momento la gallina quedó jaspiada. Cuando el gato llegó reclamando la gallina; OBATALA le preguntó: ¿De qué color era? y el gato le contestó: "Era negra". OBATALA lo llamó mentiroso porque la gallina que él tenía era jaspiada.

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13- Donde OYA salvó a SHANGO EBO: gallo, 2 gallinas de colores, una cadena, una soga, trampa, muñeco, hojas de caimito, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, mucho dinero. HISTORIA En este camino los Santos se querían reunir como los médicos, pero siempre había guerra y desuniones. Ante esta situación fueron a casa de ORUNMILA quien mandó a buscar a OGUN. En la reunión había una mujer de la cual se enamoraron a la vez SHANGO y OGUN, lo que motivó que se desafiaran para fajarse. OGUN le dijo a SHANGO que lo esperaba por la noche junto a la mata de caimito, entonces fue y le dijo a Asasi que iba a poner un muñeco en la mata de caimito y le entregó una cadena y una soga, para que amarrara a SHANGO en dicha mata. SHANGO fue a esperar a OGUN y se paró al lado de la mata. OGUN estaba escondido avisó a Asasi que fuera para allá. Este así lo hizo y OGUN salió de su escondite y le dijo a SHANGO: "ves como te engañé". Cogió OGUN la soga para amarrarlo por los pies y en ese momento cayó una centella y desbarató la mata de caimito y apareció OYA y le dijo a OGUN que eso no podía ser, que aunque ella y SHANGO estaban disgustado no permitiría ese abuso. OGUN se asustó y se metió en el monte. Así fue como OYA SALVó A SHANGO. NOTA: Una mujer lo salva de un peligro muy grande.

14- El instinto de conservación. REZO: OKANA KANKUN IFA SHAYELORUN ABEBI BOYA KANA KANA KAFUN AWO YABE IFA OMO OBA YENI ALARA LADE ABEYERI LORUN AYERENI LAYE AWA OTIN AWA OSI OBA EBI AYE NI SHANGO WAYE YENI LAYE IFA MOBABA LARA ELEGBA TISHE BI ASHE ISHE ELEGBA OKANABI OYOKUN OKANA KANKUN IFA KAFEREFUN SHANGO IFA KAFEREFUN ELEGBA IFA KAFEREFUN OSANYIN IFA KAFEREFUN OBINI AWA IBI LORUN ABEYE KUN OSANYIN AKUADA EWE NI EWE IGUI NI IGUI IWEREYEYE ANABUKEN TUTALE AWO MOYARA OMOLOGUN LABE IFA. EBO: gallo, jicotea, pollón, palos, hierbas de Ifá, cuentas de santos, flecha, 1 piedra, muñeco, collar de OBATALA, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. NOTA: Aquí nació la gran fe en Elegba para resolver los problemas y el instinto de conservació.

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HISTORIA En la tierra ABORI BOYA, vivía un Awó que se llamaba Sahyelorun, quien gobernaba creyéndose que tenía más poder que nadie por la dominación que él ejercia sobre un ahijado suyo que era Omologú y se llamaba Awó Moyara, por esa circuntancia Awó Shayelorun tenía a todo el mundo bajo su dominio. En la tierra Awayebe Ifá vivía un Awó que se llamaba Oba Yeni Alara Lade Ifá quien tenía como hombre de confianza a Elegbá. Este Awó tenía siempre la intensión de ir a visitar a Awó Shayelorun pero Awó Oba Yeni Alara Lade Ifá, nunca dejaba que ELEGBA fuera a esa tierra, diciéndole que dejara que Awó Shayelogun viviera como lo había estado haciendo hasta ahora. Un día, SHANGO llegó a la tierra Awayebe Ifá y empezó a hablar con ELEGABA y éste le contó como ellos estaban viviendo en esa tierra, sin que nadie le faltara nada, contentos y conformes con todo. SHANGO le preguntó entonces a ELEGBA que si él había ido alguna vez a visitar la tierra Aberi Boya a lo que ELEGBA le contestó negativamente, SHANGO se cayó la boca y al poco rato salió para esa tierra, pues ahí se vivía bajo imperio de fuerza, impuesta por Awó Shayelorun quien tenía un ahijado llamado Awó Moyara, qyuien era Omologú, el cual todo lo vencía y lo dominaba por medio de los Inshé que le hacía a la gente de la tierra Abori Boya, información que le dio OSANYIN, cosa que disgustó bastante a SHANGO y siguieron cantando junto por el camino. "ABELELE AWO ABELELE AWO KAYE ORUN ABELELE IFA AWO IFA MOYARA AWA OGARA ABEYEMI ORUN". En el camino se le presentó una mujer llamada Yeni Laye Ifá y entre los tres hicieron un juramento con las manos juntas sobre la tierra para quitar el mal que había en la tierra Aberi Boya, a la mujer le tocó ir primero a cumplir el juramento y cuando llegó a la Tierra Aberi Boya, Awó Shayelorun, ledijo a su hijo Omologú Awó Moyara que por ahí venía una mujer que lo mirara a ver lo que ella traía. El Omologú Awó Moyara miró enseguida adivinando, a lo que venía Yeni Laye Ifá y le hizo un Inshé quedando ella también entretenida en la tierra Abori Boya. Pasaron los días sin que SHANGO y OSANYIN tuvieran noticias de ella, cosa esta que los tenía muy preocupado, por lo que decidieron regresar a la Tierra Awayebi Ifá. Por el camino iban pensando que tenían que hacer algo a ELEGBA, por lo que OSANYIN dijo; vamos a pasar por Ilé Ibú (el río), y allí vamos a coger una jicotea.Entonces OSANYIN miró para las manos de SHANGO y vio que este llevaba una botella, preguntándole lo que contenía la misma, a lo que SHANGO le contestó que era aguardiente. OSANYIN se puso muy contento y le dijo a SHANGO ahora si vamos a triunfar, invitando a ELEGBA a esta comida, quien les manisfestó enseguida que

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tenía hambre porque no había comido. SHANGO y OSANYIN sacaron la jicotea y el aguardiente y le dieron de comer a ELEGBA y comieron ellos también, cuando se estaban tomando el aguardiente llegó Oba Yeni Alara Lade Ifá y lo invitaron a tomar alegrándose mucho este. Enseguida OSANYIN y SHANGO le dijeron a Oba Yeni Alara Lade Ifá que él tenía que ser también el dueño de las tierras de Abari Boya, para lo cual había que unir las dos tierras. Entonces obedeciendo el instinto de conservación Oba Yeni Alara Lade Ifá preguntó: ¿Cómo va ser eso?. OSANYIN y SHANGO le dijeron que había que quitarle el poder de la fuerza con que gobernaba Awó Shayelorun y como único se podía lograr esto era prestando un juramento entre todos. Pero que ya ELEGBA tenía la intención de irse de esa tierra o sea ir a la tierra Aberi Boya, para saber lo que estaba pasando, se fue sin avisar y cuando fueron a buscarlo se dieron cuenta que ya no estaba y que se había ido para la Tierra Abori Boya. SHANGO y OSANYIN salieron presurosos detrás de ELEGBA y le alcanzaron pero ELEGBA estaba frenético y no se dejó convencer porque quería de todas formas resolver aquel problema. Por fin siguieron los tres juntos hacía la tierra Abori Boya e iban cantando por el camino: "BARA BARA LALADE AWA BARA BARA LALADE AWO ELEGBA TINSHE ISHE BA- RA BARA LALADE AWO BARA BARA MOYU OLORUN". La mujer que estaba en la tierra Abori Boya los escuchó y por instinto de conservación trató de saber donde estaba el secreto del Omologú Awó Moyara y llegó a él lo cogió salió corriendo y se lo entregó a ELEGBA, SHANGO Y OSANYIN, quienes le ordenaron que lo llevara para donde estaba Awó Oba Yeni Alara KLade Ifá, en la tierra Awayebe Ifá. Cuando Awó Shayelorun se dio cuenta, de la presencia de ELEGBA, SHANGO Y OSANYIN enseguida mandó a buscar a su Omologú Awó Moyara y le dijo que mirara a ver que era lo que pasaba. Awó Moyara se dirigió a su secreto y se quedó pasmado al ver que no estaba en su lugar, comenzó a buscarlo desesperadamente y al ver que no lo encontró por ninguna parte se volvió loco. Cuando Awa Shayelorun comprobó lo que pasaba lo enterró en el mismo lugar donde estaba el secreto. En esto entraron ELEGBA, SHANGO Y OSANYIN y cuando vieron lo que Awó Shayelorun había hechocon Awó Moyara, cogieron 9 palomas y se la dieron al lugar donde estaba enterrado esto, llmando a EGUN y enseguida comenzaron a unirse las tierras Abori Boya y Awayebe Ifá convirtiéndose en una sola. Los tres entonces juraron a Awó Shayelorun y le dieron un baño con hierba Iwereyeye jurando este, cumplir todos

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los mandatos. Inmediatamente salieron para la tierra Awayebe Ifá en donde todos se dieron las manos y se abrazaron, quedándose ELEGBA responsable de que Awó Shayelorun cumpliera el pacto.

15- El hijo de SHANGO que dudó de ser su padre. REZO: ISHEGUN NI SHONO AYALAYE EGUN NI SHONO AYALORUN. EBO: 2 gallos, 2 palomas, 1 piedra de rayo, 1 jicotea, jutía y pescado ahumado, aguardiente con agua, ropa sudada, telas rituales, mucho dinero. HISTORIA Había un hombre que su situación era pésima en lo referente a la economía y sus relaciones con las demás personas, y por ese motivo se fue a ver con ORUNMILA. Este le hizo Osode y le vio este Odu y le dijo; que todo el mal que tenía se debía a la desatención que él tenía con SHANGO que era su padre. Que él tenía que darle dos jicoteas y después cocinarselas junto con harina y quimbombó y llevarlo todo al pie de una palma, llamando bien a SHANGO. Aquel hombre no creyó lo que ORUNMILA le dijo y no hizo nada. Su situación empeoró a tal extremo que se vio deambulando de un lugar a otro sin tranquilidad. Un día se encontró con OGUN que le dijo que todos sus problemas se debía porque él no creía que era hijo de SHANGO, a lo que el hombre le contestó que si era verdad que era hijo de SHANGO que este se lo demostrara, diciendo esto acto seguido tronó cayendo un rayo delante de él. El hombre convencido de que era hijo de SHANGO se arrodilló en la tierra y le pidió perdón a su padre por haber dudado de él y a partir de ese instante su suerte empezó a cambiar, al extremo de que las personas que no lo querían al principio, después le rendían Mo-Foribale. 16- El hijo del principe al que conoció a su padre muerto. HISTORIA Había una muchacha que tenía una relación con un Príncipe, y salió en estado, dando a luz un hermoso varón, el cual no conoció a su padre. El padre del Príncipe o sea el Rey recogió a la muchacha y a su nieto. Un día muere el Rey y la muchacha y el hijo quedan nuevamente desamparados. A la muerte del Rey empezaron los conflictos dentro del Palacio y a la vez una guerra con el pais próximocomenzó, donde el Principe tuvo que salir al frente de las tropas.

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Concluida la guerra regresaban las tropas heridas y la madre fue a donde se encontraban a esperar el regreso del Príncipe, donde ella ve un grupo de féretros que le hacían guardia de honor y al acercarse ve el Príncipe muerto y le dice a su hijo: "mira hijo aunque esté muerto, este es tu padre, miralo por primera vez, y útima en la vida". No fuiste un bastardo pues conocistes a quien te dio el ser.

CAPITULO X MUNDO DE IFA OKANA OSA OKONRON OSA OKANA SA BILARI, OKANA SA KOBILARI O I I I

+ O O O I

+ II I I I

II II II I

REZO: OKANA SA SHONSHON WERE WERE UNLO OTONIGORO ILE OBATALA IFA OSI LORUN ASHIBILORI TO IBAN ESHU BOBO RUBO BOBO ARAYE OTO LORU BOBO ABO SHEKUEKUE AOBILARI LORUBO. SUYERE: "ELERI IKU ELERI, IKU OPOLOPO LERI, IKU AUYA AUYA ERE." EN ESTE ODU NACE: 1- Nació: Que este Odu es mensajero al Cielo de sacrificios y Eboses. 2-

"

: Mencionar sacrificio.

a Eshu Agbirari para que se manifieste el

3-

"

4-

"

: El no mojarse las cosas.

5-

"

: Cumplir sus compromisos con EGUN.

6-

"

: El porque se pone en el Ebó OKANA SA.

7-

"

: La mata de cardón en Dahomey.

8-

"

: Que OKANA SA no sabe, pero marca lo necesario.

9-

"

: Que OLOFIN dio el ashé y literatura de Odu.

10-

"

: Que la muerte de unos es beneficio de otros

11-

"

: La lepra.

: Obara kekute Oluo y la cabeza.

Añagui Elufe. (lleva flecha en

12- Nació: La tela Blanca como Jirón (blasón) emblema de la in mortalidad de DIOS. 13-

"

14-

"

: Adivinar para la prosperidad.

15-

"

: Que SHANGO golpeó accidentalmente la vista de uno de sus seguidores. : Agbirari el amigo de ESHU.

16- Aquí : ESHU puso los dientes y veneno en la serpiente. 17-

"

: ELEGBA salió a recorrer el mundo y todo escaseaba.

18-

"

: Habla la sepultura y la muerte.

19-

"

: Se prohíbe comer ajonjolí.

20-

"

: Los hijos de OBATALA no cumplieron su promesa.

21-

"

: OGUN y OSHAOSI trataron de engañar a ORUNMILA.

22-

"

: SHANGO fue el único que dijo la verdad.

23-

"

: El hombre olvidó su compromiso con EGUN.

24-

"

: OKANA SA le dijo a OLOFIN que no sabía, porque él no le había enseñado nada.

25-

"

: El Oluo semi-ciego erróneamente increpó a su hijo.

26-

"

: ESHU trajo la lluvia a la tierra con OBATALA.

27-

"

: OKANA SA por apuro se le mojaron y borraron los Odus.

28-

"

: SHANGO grita en la Tierra, tiene corona de Rey.

29-

"

: Habla la familia de Azojuano.

30- "

: Vino la hecatombe, enfermedad, muerte, y el Diluvio Universal.

31-

"

: Se enfrentaron el hijo de ORUNMILA

32-

"

: Se debe recibir a ODUDUWA.

33-

"

: OLORDUMARE

e de Ikú.

buscó los medios de inmortalidad.

34-

"

: Existe algo que ocluye la vista.

35- Aquí: Las enfermedades son: Sistema digestivo, (vómitos), la vista, Lepra, mal de ojo, 36-

"

: Se le da venado, a OGUN, a ELEGBA jutía y a SHANGO ratón.

DESCRIPCION DEL ODU OKANA OSA. Este es el Odu # 130 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu habla que la persona debe saber evitar confrontaciones, además los conflictos y acciones los deberá afrontar pacíficamente. Solo tomando las cosas con calma y analizándolas bien, podrá salir victoriosa de ellas. Se recomienda hacer sacrificio. En este Odu SHANGO se puso bravo y se subió al penacho de la palma real y las ancianas de aquella tierra le suplicaban que bajara. ELEGBA salió a recorrer el mundo. Aquí la muerte de uno es beneficio de otros. Cuidado con los malos ojos. También hay que cuidarse de robo. Se sopla cascarilla en la casa. Este Odu habla la Sepultura y la Muerte. La muerte de uno es la alegría de otros. Aquí se tuvo que hacer Ebó para el bien y el mal. Para mujer: Está enferma del estómago y no está bien de su costumbre, debe ponerse tratamiento urgente. Cuando SHANGO vino del Cielo a esta Tierra para ayudar a ORUNMILA a componerla, hizo Ebó con: carnero y gallo. Cuando SHANGO se quería casar con OYA, todos opusieron y él hizo Ebó y le ganó a los Santos.

los

Santos

se

Aquí no puede haber dos que manden en la casa (SHANGO es uno solo). Tampoco puede hacer favores a amigos. Mensaje: Cuando el bosque echa cen, cuando las casas florecen, ríos están pródigos, los peces su pobreza, porque antes del multiplicará y prosperará.

flores, los animales y aves florelos seres humanos prosperan, si los se multiplican. No se preocupe por atardecer de su vida, florecerá,

Este Odu marca hambre, escasez, calamidades, enfermedades y triunfo final. OKANA SA debe estar reluciente y evitar que las obligaciones lo conlleven a estar sucio, así como su casa, no pelear, pues todo lo que se depura será Foré por bendición de OBATALA y OLOFIN. OKANA SA con el tiempo se convierte en indispensable y próspero. Aquí se le ponen flores silvestres y todo lo que se come en un vaso a EGUN. Hay que respetar la Tiñosa que salva, ofrecerle comida con manteca de corojo. Aquí quien defiende es ELEGBA. OKANA OSA se volvió tan famoso que en el encuentro del Concilio Divino Terrestre, el fue señalado por Arone para que llevara los sacrificios ofrecidos al Cielo. Por este Odu se puede sufrir accidente en una fiesta, sobre todo en la vista. En este Odu para tener hijos hay que hacer sacrificio con: una gallina, rata, pescado, akara y ekó. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que no se preocupe por su pobreza, porque antes del atardecer de su vida, el florecerá, se multiplicará y prosperará, siempre y cuando haga sacrificio con un gallo, una guinea, una gallina y huevos. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que debe hacer sacrificio para que sea temido por sus enemigos. Aquí se debe saber que Agbirari es amigo de ESHU, y que siempre tiene hambre, que si no lo mientan antes de darle de comer a cualquier Divinidad, incluyendo al propio ESHU éste lo detiene, y no se lograría, pues ESHU así lo determinó. Aquí fue donde se hundió la Atlántida. RELACION DE OBRAS DEL ODU OKANA SA. Para OGUN,

ELEGBA y SHANGO:

Se le da venado a OGUN, jutía a ELEGBA y ratón a SHANGO.

Rogación con SHANGO: Se hace rogación de cabeza con un guineo, pescado, coco y pimienta de guinea. El guineo se cocina y va para la loma o manigua. EBO: 3 ratones, babosas, un cuje, manteca de cacao, cascarilla, demás ingredientes, mucho dinero. EBO: gallo, ñame mojado, hilo negro y blanco, demás ingredientes, mucho dinero. Para el mal de ojo: El Aleyo debe hacer obras con tela blanca como emblema de la inmortalidad de Dios. Para EGUN: Se le pone flores silvestre y todo lo que se come en un vaso de a EGUN. Para la prosperidad del Awó. Se le advierte que debe hacer sacrificio para evitar el riesgo de una muerte prematura y disfrutar de una prosperidad asegurada. Se le pidió que hiciera el sacrificio con una gallina negra para Ifá, akará, ekó, ñame macerado y un chivo para ESHU, y que use el chivo para hacer una fiesta para la policía y los jóvenes del Cielo. EBO: Gallo, tarraya, un palo, un guayo, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. EBO: Gallo, ñame untado en manteca de cacao para Obatalá, hilo blanco y negro, trampa, ropa sudada, demás ingredientes, mucho dinero. EBO: Gallo, 3 ratones, ingredientes, mucho dinero.

babosa,

pashán,

abanico,

demás

DICE IFA No se pare en la ventana que habrá muerto.- Usted desea hacer una cosa buena y alguien no desea que lo haga, cuando la realice estará bien.-Usted piensa mudarse o ya se mudó de donde vivía.- Desea hacer un viaje, haga Ebó para que pueda estar bien en ese lugar.-Haga Ebó con tela blanca, para que se quite los malos ojos de encima y de los envidiosos.-Para mujer: está enferma del estómago y no está bien de sus costumbres, debe ponerse un tratamiento a tiempo.-Cuídese de trampas.-No le escondas ni le robe el dinero a su hermano.-No diga mentiras.-Usted está enfermo pero se curará.-Usted ha de hacer una cosa que pronto lo verán.-Sea franco.-le han andado buscando para que cure un enfermo o para que realice un trabajo.-Por causa de una mujer le puede venir la muerte.-Su enemigo vive cerca de usted.-Por poco hay muerto en su casa por causa de tragedias.-Usted tiene que atender a Egun para que vaya saliendo adelante.-El día que se olvide de los Muertos todo lo perderá.-Póngale a sus muertos una jícara con ajiaco en su casa, una en la esquina más cercana y una detrás del cementerio y después reciba a ORUNMILA.-Nunca abuse de las mujeres y quiera y considere a su compañera. REFRANES DEL ODU. 12345678-

La muerte de uno, es alegría de otros. Con la verdad se gana. La tela blanca solo envejece en jirones. Ikú no está en la casa del Awó. Los viejos jamás han escuchado que OLORDUMARE está muerto. Cuando el bosque echa flores, los animales florecerán. Si evito confrontación no tendré problemas. Cuando actuó pacíficamente no tendré conflictos.

ESHU DEL ODU. ESHU AORKIU Es un muñeco, que se talla en madera de cedro y se carga por la cabeza. Carga: raíz de atiponlá, bledo colorado, caña brava, tierra de cuatro caminos, arena de mar y de río, azogue, eru, obi, kolá, osun naború, 7 palos de Elegba, 7 monedas de 20 centavos, un carbón de piedra, carbón vegetal y la carga base de los Eshu. Su corona lleva pluma de gallo. Vive en el lindero.

En este Odu Habla Eshu Agbirari y

Obarakekute.

RELACION DE HISTORIAS DEL ODU OKANA OSA (OKONRON-OSA). 1- Se hizo adivinación para la guinea. Okonron Konron ron ron. Odifa fun Aworo ugbo, to tori toma dafa. Él hizo adivinación en el Cielo para la guinea para que tuviera hijos. Se le advirtió que hiciera sacrificio con una gallina, rata, pescado, akará y ekó. Ella hizo el sacrificio y comenzó a tener hijos. Sin embargo ella sintió la proximidad del peligro, y gritó el nombre del Awó que hizo adivinación para ella-moti shebo Okonron kan ron ron ron-kan kan kan. 2- Él hizo adivinación para OYA, OBALIFON, ASA Y AWODI. OKAN SA, EJI SA, ODIFA FUN OYA NI JO TI O SHE AWO LO SI ODE ARA. ABU FUN OBALIFON ON SHE AWO LOL SI ODE IYENDEN. OTUN BU FUN ASA ATI AWODI. Él hizo adivinación en el Cielo para OYA, cuando ella iba a hacer prácticas divinas en Ata. Él también hizo adivinación para OBALIFON cuando el iba a las práctica de Awó en la tierra de Iyendin. Al mismo tiempo el hizo adivinación para el Halcón y Awodi. Él les dijo a todos que debían hacer sacrificios y todos lo hicieron con un gallo, una gallina, tres huevos y una tijera (Emu en Yorubá y Awan en Benin). Es por eso que el proyectil lanzado por cada uno de ellos nunca falla su objetivo. 3- Adivinación para la prosoeridad. MIRA WE WELE, MI UGBO RU MIRA WE WELE, MI ULE RU BI UGBO BA TI RU, OMO ERONKO AA DE. BI ULE BA TI RU, OMO ARAYE AA DE. MI IRA WE WELE, MI OMI RU. BI OMI BA TI RU, OMO EJA AA DE. Cuando el bosque echa flores, los animales florecerán. Cuando las casas florecen, los seres humanos prosperarán. Cuando los ríos están pródigos, los peces se multiplicarán. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que no se preocupe por su pobreza, porque antes del atardecer de su vida, el florecerá, se multiplicará y prosperará, siempre y cuando haga sacrificio con un gallo, una guinea, una gallina y huevos.

4-Él hizo adivinación para la serpiente en el Cielo. Okonron shale, sha okuta elasara, era el Awó que hizo adivinación para la serpiente. Se le advirtió que hiciera sacrificio para evitar la initimidación. Para el sacrificio necesita doscientas agujas, un gallo y lana de algodón. Él hizo el sacrificio y se le dijo que se lo llevara a ESHU. Se le dijo que abriera su boca y ESHU alinearía sus mandíbulas con las agujas. Después de escupir en la boca de la serpiente, ESHU le dijo que siempre que las agujas tocaran a cualquier persona o animal, el veneno en la aguja no solo pincharía a la víctima, sino que entraría en su torrente sanguíneo con toxicidad mórbida. Y fue desde entonces que la serpiente se convirtió en el reptil diabólico que es en nuestros días. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que debe hacer sacrificio para que sea temido por sus enemigos. 5- La adivinación hecha para él antes de abandonar el Cielo. UKO SORO SORO KI AIBA LULE AWO. OYI FEFE LONGBA ALE ORUN TIMA TIMA. AFEFE ERA AFE OMO DE UDO AFINO. La muerte no es lo suficientemente fuerte para estar en la casa de un sacerdote de Ifá. Este es el viento fuerte que limpia las calles del Cielo. Ningún viento es lo suficientemente fuerte para detener los hijos de Udo preparando un fuego. Estos eran los tres Awoses que hicieron adivinación para Okonron Osa cuando iba a abandonar el Cielo. Se le advirtió que debía hacer sacrificio para evitar el riesgo de una muerte prematura y disfrutar de una prosperidad asegurada. Se le pidió que hiciera el sacrificio con una gallina negra para Ifá, akará, ekó, ñame macerado y un chivo para ESHU, y que use el chivo para hacer una fiesta para la policía y los jóvenes del Cielo. Él hizo todos los sacrificios antes de salir para el Mundo. Llegado al Mundo, se convirtió en sacerdote de Ifá y después de hacerlo todo bien por un tiempo comenzó a tener dificultades. Fue por adivinación y le dijeron que repitiera el sacrificio que había hecho en el Cielo. Él hizo la fiesta para ambos, los jóvenes y los ancianos y todos pidieron por él. En el encuentro siguiente de todos los sacerdotes de Ifá, el fue señalado para ser el que llevara a cabo todos los sacrificios a las fuerzas desconocidas en

la Tierra, tales como la NOCHE y ESHU. Con el tiempo el se convirtió en indispensable y próspero. 6- Él hizo adivinación para SHANGO y su casa de ayuda. Él hizo adivinación para SHANGO cuando viajaba con su esposa a bailar a Omuwo. Se le advirtió que sirviera a su padre con un carnero, pero él no hizo al sacrificio. Bailando en Omuwo, accidentalmente golpeó a uno de sus seguidores con sus dedos en los ojos y el hombre se quedó ciego. Este era el hombre que siempre preparaba sus bailes y por ende siempre lo acompañaba. Después de quedar ciego, SHANGO lo despidió. Por esto el ciego fue por adivinación a casa de Okonron-Osa. Se le advirtió que sirviera su cabeza con un gallo, de forma tan privada que no estuviera presente ni se esposa. Mientras él pedía a su cabeza con el gallo, este batió sus patas y con las uñas lo golpeó en los ojos y removió la telaraña que ocluía su visión, devolviéndole el uso a sus ojos. Okonron-Osa se volvió tan famoso después de este incidente que en el posterior encuentro del Concilio Divino Terrestre, el fue señalado por Arone para que llevara los sacrificios ofrecidos al Cielo. 7- Él hizo adivinación para AGBIRARI, el amigo de ESHU. AGBEBO NI O NSA GBURE. AGBERU NI O NSA GBURE. EMU EMUNO NI O KOKO MOLE ABE RE NKE RESERESE. Estos eran los tres Awoses que hicieron adivinación para Agbirari, el amigo de ESHU cuando estaba hambriento. Se le advirtió que fuera y se agarrara de su amigo ESHU. Cuando se aprehendió de ESHU este le preguntó cual era su problema, y él le explicó que siempre tenía hambre. Teniendo en cuenta el valor real de su amigo, ESHU proclamó que a partir de ese día si alguien hacía un sacrificio sin mencionar el nombre de Agbirari, debía agarrar el sacrificio y detenerse hasta extender hasta el su destino, incluyendo los sacrificios realizados a él (ESHU). En otras palabras, ningún sacrificio se manifestaría si no se mencionaba el nombre de Agbirari. Antes de poner el sacrificio sobre Okonron-Osa, el sacerdote oficiante de Ifá debe decir: KESU AGBIRARI y entonces agregar OKONRONSA TE TE TE, TE TE TE, TE TE TE.

Agregándole el Iyerosun. 8- Cuando no se cumplió la promesa. HISTORIA ELEGBA, OGUN y SHANGO eran hijos de OBATALA y vivían junto con él. Cuando crecen deciden hacerse cazadores, y se lo dicen a su Padre OBATALA y que saldrían de caza. Ellos antes de salir le dijeron a su padre que la primera pieza se la traerían de regalo. Ellos parten para el monte y después de andar un gran territorio no cazan nada, pues su padre OBATALA le había retirado la caza para probar sus condiciones. Ya casi de regreso, muy cansados, cazan un chivito y como tenían mucha hambre deciden comérselo. Cuando fueron a comérselo, SHANGO dijo que no, que él no le gustaba el chivo, que se lo comieran ellos, y así lo hicieron ELEGBA y OGUN. Después de haberse alimentado, parten para la casa de su Padre. Ya de regreso se encuentran con una jutía y la cazaron, entonces ELEGBA y OGUN dicen que se la llevarán a su Padre, pero SHANGO dijo: "Ustedes dicen eso porque ya han comido". Entonces SHANGO cogió la jutía y se la comió. Cuando llegaron a casa de su Padre, éste le preguntó que habían cazado, ELEGBA y OGUN rápidamente contestaron que nada, por lo que OBATALA dice, que debían de tener mucha hambre, que les iba a mandar hacer comida. Entonces SHANGO que era el último que había comido, le dice que no, pues él había comido jutía, que no tenía hambre. OBATALA les dice, que como si ellos estaban juntos, como fue que el solo comió o si era que se había separado en la caza, entonces ELEGBA y OGUN siguen diciendo que no, que ellos no habían comido nada. OBATALA dijo que estaba bien que les iba a preparar un cocimiento para el estómago y después comieran algo. OBATALA les hizo el cocimiento de Lirio blanco (vomitivo) y se los hace tomar, al momento empiezan a vomitar y se descubre lo que habían comido. Entonces OBATALA votó de la casa a ELEGBA y OGUN; es por eso que ellos dos se crían pasando trabajo y rompiendo monte y SHANGO se cría feliz al lado de OBATALA. NOTA: Es un Odu de mentiras y además de no cumplir las promesas. OTRA VERSION HISTORIA

En la Tierra se estaba pasando una gran escasez de alimento, pero los Aleyos se la ingeniaban para llevarle a ORUNMILA gallos, gallinas, guineos, etc., donde éste tenía su comida segura. Entonces SHANGO, OGUN y OSHOSI se pusieron de acuerdo y le propusieron a ORUNMILA hacer una Sociedad, en donde ellos se encargarían de buscar la comida que tenía en su casa. Después de haber hablado y comido en casa de ORUNMILA se fueron al monte, a buscar la parte que ellos tenían que aportar. Al momento SHANGO se encontró con una jutía y se la comió, OGUN se encontró un gallo y se lo comió, OSHOSI encontró un guineo y también se lo comió, esto lo hicieron con la esperanza de llevarle a ORUNMILA, todo lo demás que hallaren. Sucedió que después de mucho andar, no pudieron conseguir ninguna pieza, teniendo que regresar con las manos vacías. Cuando se enfrentaron a ORUNMILA, OGUN y OSHOSI lo engañaron diciéndoles que no habían cazado nada, solo SHANGO dijo la verdad, que se había encontrado con una jutía y la había cazado y comido; porque tenía hambre y que después no consiguió más piezas para llevarle. ORUNMILA con su virtud, conjuró y por medio de esa virtud, hizo que los tres vomitaran lo que habían comido, comprobando el engaño de OGUN y OSHOSI y la verdad de SHANGO. Entonces dijo: TO IBAN ESHU. Y desde entonces, SHANGO grita en el Cielo y en la Tierra y tiene Corona de Rey, por haber sido el único que dijo la verdad. 9-

El hombre que se olvidó del EGUN.

HISTORIA Había un hombre que todo le salía mal y tenía una situación desesperada, se fue al campo a buscar trabajo. Se encontró con un individuo, que lo empleó para que hiciera zanjas. El hombre comenzó su trabajo de mala gana, pensando que después de la situación que tenía lo que había conseguido era un trabajo malo. Al dar los primeros golpes con el pico, éste tropezó con algo y al ver lo que era, se encontró con un Muerto (Egun). Y se dijo: "Y ahora también un Muerto". En eso el Muerto le contestó: "No me maltrates, que tú no sabes lo que yo puedo ayudarte en el futuro". Al oír el hombre lo que había dicho el Muerto, lo sacó y lo puso a un lado y continuó trabajando. Desde aquel día este hombre atendió a aquel Muerto y comenzó a prosperar, llegando a ser el dueño de aquellas tierras, pero con la

prosperidad, hizo dejación del Muerto y le vino el descenso. Cuando el hombre se vio de nuevo en la miseria, acudió al Muerto y éste le dijo: "Ya es muy tarde, yo te dije a ti que no me maltratara y tú todo lo que has hecho es eso". Por lo que el Muerto dijo: TO IBAN ESHU. El hombre murió en la minería, por haber desatendido al Muerto que le había proporcionado todo en la vida. OTRA VERSION 10- Cumpla sus compromisos con EGUN. REZO: OKANA SA BILARI BILARI KONI OLODUMARE IFA NI MAFEREFUN ODU. EBO: Chivo y gallo fifeshu, hueso de muerto, tierra de una tumba, 16 vasos, vela, flores, todo lo que se come, pico, pala, mucho dinero. HISTORIA Cierta vez había un hombre que estaba pasando mucho trabajo y por donde quiera que se metía y trataba de salir adelante, por mucho que luchaba, nunca lograba salir de la miseria. Por intuición propia decidió ir a la casa de ORUNMILA, el cual le hizo adivinación y le vio este Odu de Ifá y le mandó a que hiciera Ebó. Sabiendo ORUNMILA en la situación en que se encontraba el hombre le dijo: "Tráeme solo para el Ebó un chivo, un pico y una pala, que lo demás ingredientes los pondré yo. El hombre trajo lo que ORUNMILA le pidió e hizo Ebó. Al poco tiempo fue a un lugar a conseguir un trabajo y logró que se lo dieran; se trataba de hacer zanjas. El enseguida pensó: "Que casualidad hice Ebó con pico y pala y vengo aquí y consigo trabajo dando pico y pala". El pensó que nunca saldría de la miseria. Al pasar los días, en un momento en que se encontraba trabajando en la zanja hubo de tropezar su pico con una cosa dura lo que despertó su atención, por lo que comenzó a trabajar con más cuidado para ver que cosa era. Cual sería su asombro al ver que lo que había en la zanja era un cadáver convertido en esqueleto, donde el hombre dice: "Mira si yo tengo desgracia ahora encuentro un Muerto", donde de pronto oyó una voz que le dice: "No te lamentes, recógeme y atiéndeme, que tú no sabes para que yo puedo servirte en el futuro". El hombre quedó atónito, pero el Muerto dijo: "No te asustes, soy yo quien habla", a lo que él contestó: ¿qué quieres que haga? "Sácame del camino y hazme una tumba correcta, atiéndeme y yo te ayudaré".

El hombre así lo hizo y todos los días ponía flores silvestres y comida de la suya y agua en un vaso al Muerto. A los días hicieron una inspección los jefes del trabajo, donde el jefe principal preguntó: ¿En cuantos días este hombre ha hecho este tramo? Y su inmediato respondió: Este hombre fue uno de los últimos en entrar, así que lleva seis días. A lo que el jefe respondió: "Y en tan poco tiempo este hombre a trabajado tanto". El hombre, ayudado por el Muerto y tratando de encontrar algo mejor en el tramo, había hecho el doble de los demás. Al decir esto, el jefe respondió: De mañana en lo adelante me lo haces capataz, para que le enseñe a los otros a trabajar. Desde ese momento, OKANA SA, que era el Odu de aquel hombre, empezó a desatender el Muerto, donde se vio en serios problemas, y cuando fue a la tumba y le pidió perdón al Muerto por su abandono, el muerto le dijo: "Por esta vez voy a perdonarte, pero no quedes mal conmigo, pues tú sin mí no eres nadie". Y él juró atenderlo siempre. Cuando salió de allí resolvió todos sus problemas, siguió atendiendo al Muerto y siguió subiendo en los negocios. Fueron tanto los progresos que logró en los negocios, que llegó a ser uno de los ricos en aquella tierra. Pero OKANA SA se volvió a desatender al Muerto y cuando fue allí, éste le dijo: "Te has burlado de mí, por lo tanto te voy a dejar solo, para que veas que sin mí no eres nadie". Por mucho que éste le imploró al Muerto, no quiso seguir ayudándolo. OKANA SA lo perdió todo, cayó en la pobreza y murió. NOTA: Por este camino la persona tiene que recibir a ODUDUWA y si es hijo de ODUDUWA u OBATALA, debe lavar Santo y hacer Ifá. Esta historia es por Ikú, y se pregunta si Ikú o Egun es Oniré. 11- Por qué se pone en el Ebó OKANA SA. HISTORIA OLOFIN citó a una reunión a todos los Babalawos para hacer un Ebó, pero los mayores no le avisaron a OKANA OSA por ser el más chico, y ser un trabajador de campo. Después de haber hecho el Ebó, este no cerraba y fue donde OLOFIN preguntó por OKANA OSA, pero nadie contestó. OLOFIN lo mandó a buscar para que dijera algo. Al llegar él respondió, que cosa puedo decir, si usted no me ha

enseñado nada, así que nada puedo decir porque nada sé, pero tanta fue la insistencia y ruego para que él hablara y dijera algo, porque el Ebó no cerraba. Entonces dijo: "Hay que ponerle un ramo de flores bien grande a los Muertos y rogarles a ellos mucho, para después botar el Ebó en el cementerio". Después de dicho esto, entonces cerró el Ebó, él regresó para el campo y se puso a trabajar. Cuando metió el arado en la Tierra, notó que se trababa, fue a ver lo que era y se encontró una carabela, y se dijo: "Hasta aquí me persiguen los Muertos", y la carabela le contestó: "Tú lo único que tienes que hacer es tratar de trasladarme de aquí para otro sitio, donde nadie me maltrate ni me pisoteen, y yo seré tú guía protector toda la vida (esto quiere decir que lo pusiera en un caldero). OKANA SA así lo hizo, por lo que llegó ha ser rey, y por ese motivo siempre hay que ponerlo en el tablero para poder botar el Ebó, por una orden de OLOFIN, ya que sin su firma, OLOFIN no reconocería ningún Ebó que se haga. 12-El camino de las mujeres. HISTORIA Arosiyén era un comerciante muy inteligente y tenía buen desenvolvimiento y varias mujeres. Una vez que él tenía que ir a otra tierra por asuntos de negocios, le pidió a su amigo Elo-Iré que les cuidara a sus mujeres por tener que estar tres meses ausente. Elo-Iré aceptó y comenzó a cuidar a dichas mujeres. Sucedió que pasaba el tiempo y Arosiyén no regresaba a su tierra y Elo-Iré se cansó de cuidar a dichas mujeres, la maltrataba a tal punto que se fueron de la casa sin rumbo fijo y fueron a parar a la tierra donde se encontraba Arosiyén. Este ya tenía noticias de los abusos cometidos por Elo-Iré con sus mujeres, pues se había corrido la voz de que Elo-Iré decía que las iba a matar. Cuando en el pueblo notaron la ausencia de las mujeres de Arosi-yén, fueron y le preguntaron a Elo-Iré, si ya él las había matado. Él de la furia les contestó que sí. La gente se enfureció y mataron a Elo-Iré. Eló-Iré por no decir la verdad, perdió la vida. 13- La siembra de ñame. HISTORIA Había un hombre que tenía una siembra de ñame y pasaban los días y

las semanas y el ñame no prosperaba. El hombre al ver la situación, decidió ir a casa de ORUNMILA a buscar adivinación, ORUNMILA le hizo Osode y le vio este Odu y le marcó Ebó, y le dijo que lo que pasaba era que por la noche había alguien que le pasaba la mano para que no crecieran y él se arruinara. (En este Odu ELEGBA defiende la causa). El hombre al hacer el Ebó, por la noche, sintió unos gritos en la puerta y era que su enemigo, se había pinchado una mano al pasarla por los ñame. Pues ELEGBA había hecho una trampa con uno pinchos. Y así supo el hombre quien era su enemigo. NOTA: Por este Odu, si la persona que se mira es mujer, está embarazada y le están haciendo hechicería para que no tenga la criatura. 14- El nacimiento en Dahomey del cardón. REZO: OKANA SA ADIFAFUN OÑI LAYE, OFUNSHE KIBAYE. SUYERE: "OÑI LAYE,OÑI LAYE, OFUNSHE KIBAYE". EBO: 2 gallos, Odu-Ará, pedazo de cardón, tela blanca demás Ingredientes, mucho dinero. HISTORIA En el pueblo de Ilodo vivía un Awó llamado Oñi Laye, éste vivía muy bien y tenía amigos, pero todos falsos. Un día se enteró en el mercado por una mujer que en una fiesta pensaban eliminarlo, él se hizo Osode y se vio su Odu OKANA SA, donde Ifá le marcó Ebó (el indicado arriba). En el Ebó, le dio un gallo a SHANGO y el otro a AZOJUANO y tapó con una jícara el cardón con la piedra de rayo y todo le puso por encima la tela blanca, así lo tuvo durante 16 días. Cuando todo estaba seco lo hizo polvo (Iyé), lo echó sobre su tablero de Ifá y lo rezo. Después tomo esos polvos rezados y los regó en la puerta de la fiesta. El día de la fiesta, todo el mundo se quedó y se murieron. 15- Cuando OKANA SA sin saber marcó lluvia. EBO: 1 gallo, tierra de las cuatro esquinas, cascarilla, almagre rojo y azul, miel, agua de lluvia, demás ingredientes, mucho dinero.

HISTORIA OKANA SA era un Awó muy trabajador, pero no se ocupaba de Ifá, todo su problema era el trabajo. Un día OLOFIN se enfermó y llamó a todos sus hijos, con el fin de que lo miraran, todos se presentaron menos OKANA SA, pues andaba sucio en sus tareas en el campo. Viendo OLOFIN que OKANA SA no llegaba, lo mandó a buscar con ELEGBA. Al llegar éste OLOFIN le dijo el porque no había venido, él le dijo que no sabía nada, pues solamente se ocupaba de su trabajo, pero al momento le vino a la mente algo y le dijo: "Su enfermedad se debe a la gran preocupación por la falta de lluvia, pues hace tiempo que no llueve, pero lo que tiene que hacer es un gran Ebó por Salud y para que llueva. Después que OLOFIN

hizo el Ebó, se fue mejorando de su enfermedad.

16- Shebola Shebola. HISTORIA Había un rey que cuando él deseaba comer algo, aunque esto estuviera fuera de época, recurría a ELEGBA y éste iba al monte y se ponía a cantar: "SHEBOLA SHEBOLA, SHEBOLA SHEBOLA EDUN FOKAN SHEBOLA NIFE SHEBOLA SHEBOLA". Así ELEGBA le traía al rey lo pedido. 17- El hijo del destino. HISTORIA ELEGBA salió de recorrido y llegó a un pueblo que estaba muy mal, había seca, los árboles no tenían frutos, la tierra no producía y los ríos, arroyos y lagunas estaban secos. Los pobladores se encontraban padeciendo enfermedades, hambre y penurias. ELEGBA se compadeció de ellos y comenzó a averiguar cuales eran las causas de ese mal. Cuando él preguntaba, los pobladores le preguntaban- ¿quién eres tú? ELEGBA le respondía: -"Yo soy el hijo del destino". Entonces ELEGBA les dijo que él iría hablar con OLODUMARE para ver que se podía hacer por ustedes. Él se encaminó donde se encontraba OLODUMARE y le contó la situación de aquel pueblo y éste le dijo: "ve donde está OBATALA.

Cuando ELEGBA llegó donde se encontraba OBATALA, le contó la situación y éste le dijo: "Vamos para allá". Para llegar a aquel pueblo había que cruzar una enorme montaña y al ver esto, OBATALA le dijo a ELEGBA: "Mira las nubes chocan con las lomas y no puede cruzarlas. Esa es la razón por lo que no tiene lluvia ni agua para su sustento, ni para que la tierra de sus frutos. OBATALA le dio la espalda al pueblo de OKANA SA Bilari y dijo estas palabras: OKANA SA KOBILARI AWA TETE (tres veces) ESHU AWA TETE Dichas esas palabras Mágicas tres veces empezó a llover y las nubes franquearon la montaña. Los ríos empezaron a tomar agua, la tierra se humedeció y empezaron a producir los árboles, y todo el polvo se aplacó. Todas las cosas tomaron vida y había gran alegría en todo el pueblo. Entonces los hombres y mujeres miraron para la Loma y dijeron: "Gracias a ti, ELEGBA". NOTA: Este Odu marca hambre, escasez, calamidad y enfermedad y el triunfo lo tiene al pie de ELEGBA y OBATALA. 18-

Donde no se pueden mojar las cosas.

REZO: OKANA SA BILARI BIONIKUN EYOTAN PUPU LENI ESHU GUERE AWO ORUGBO. HISTORIA Había dos hermanos Babalawos que fueron donde OLOFIN a pedirle ashé porque se le había acabado el que le habían dado, OLOFIN no solo les dio ashé, sino también literatura de los Odus y Adimú. Ellos después de tomar lo que OLOFIN les dio, vieron que iba a llover y apurados pusieron los Adimú y demás cosas que le habían dado como quiera, y decidieron a marcharse. OLOFIN les llamó la atención advirtiéndoles que se iban a mojar, pero ellos decidieron marcharse. Por el medio del camino les agarró un gran aguacero y se les mojó todo el material entregado por OLOFIN, desvaneciéndose varios Adimú. Como llegaron estropeados y mojados, se recogieron y dejaron todo amarrado. Al día siguiente fueron a coger las cosas y vieron que la literatura estaba mojada y borrosa y todo ligado en confusión, por eso es que no pudieron aprender los caminos de los

Odus. Esta es la razón que los Babalawos no pueden dejar que se mojen las cosas. 19- El Diluvio Universal. EBO: gallo jabado, guineo, muchos granos, telas rituales, tela de Azojuano, ajonjolí, maní, jutía y pescado ahumado, 3 mazorcas de maíz (asadas), maíz tostado, manteca de corojo, miel, mucho dinero. HISTORIA La Tierra se quejó a ORUNMILA que EGUN no le daba de comer, OGUN se quejó a OYA y esta a ORO-IÑA y le dijo: ORO-IÑA IBA IBASHE ADIFAFUN EGUN, ADIFAFUN ORUN, ADIFAFUN ALAYE, ADIFAFUN UNYE, ADIFAFUN ELEDA, MOYUBA AHSE, MOYUBA AKODA, MOYUBA ASHEDA, MOYUBA ARISE ABIYEWE. Yewa Agona cantó: "ELERE IKU PIJO ORIYANIYA ARUN". En ese tiempo nadie se moría ni se enfermaba, por eso la Muerte (IKU) y la Enfermedad (ARUN) se quejaban. Entonces OLOFIN dio una fiesta para así poder reunir a todos los Santos. El primero en llegar fue ELEGBA amigo inseparable de ESHU y OLOFIN les dijo que tenían que trabajar. Después llamó a Azojuano el dueño de la viruela que anda junto con sus cuatro hermanos que son: Babalu-Ayé, Aloa, Afimaye o Abimayo, Fordey, además Ano-Yiwe, Suniwene y Bayajana. Después de unir estos, llamaron a OGUN, YEWA, SHANGO, ORO-IÑA y OSANYIN, y a todos los demás Santos. Entonces OLOFIN los mandó a trabajar a todos. Cuando empezaron sus respectivos trabajos, el río creció y la Mar se desbordó y se juntó con la Tierra, también se desató el viento, la lluvia, los truenos y la candela y la centella. Después de esta hecatombe, vino la enfermedad y la muerte, siendo así que ese fenómeno natural se le llamó Diluvio, así se produjeron muchos muertos, y los cadáveres sirvieron de abono para el fortalecimiento de las plantas y más vidas para los que lograron salvarse. Siendo así como el Mundo existen hoy en día las distintas enfermedades, la guerra, la epidemia, la lepra, y todas clases de males y de bienes. La muerte de uno es la vida y el bienestar de otros, en lo adelante hay que hacer Ebó por el bien y por el mal. Nota: En este Odu se produjo el Diluvio Universal.

TODOS LOS PODERES DEL REINO DE AZOJUANO. SHAKUANA: Es el verdadero Dios de la viruela. El vocablo significa enfermedad o plaga larga que mata a una persona. Se le identifica con San Roque. ALOA: Es masculino. No tiene manos, es manco, es un ser que deambula de noche. Su collar es todo azabache, es doble. Se manifiesta los viernes Santos. Se identifica con San Blas. AFIMAYE: Es masculino, también se nombra Abidmaye. Se dice que vive en las matas de calabaza. Su collar es rayadito de azul. Se dice el Abogado, se le pone una pluma. Es el encargado de venir a buscar los VODUNCI de AZOJUANO a la hora de la muerte. Se identifica con San Luis Bertrán. ANO YIWE: Es masculino. Es el espíritu de todos los ritos. Vive en el Cielo; es Elemere (Irete Meji). Se identifica con San Jorge. SUBINEGUE: Es una tiñosa con cabeza de hombre. Su collar es azul rayadito y azabache. Se le pone un boniato adornado con cinco plumas de tiñosa. Se identifica con San Ignacio. BAYAHANA: Es femenina. Es señorita, adivina y hechicera. Se dice que es patrona de los KENESI. Es el que conoce todos los secretos y todo lo anuncia. 20-

Nació la Lepra.

EBO: Gallo, 2 palomas, telas rituales, ajonjolí, escoba amarga, jutía y pescado ahumado, miel, manteca de corojo, maíz tostado, mucho dinero. HISTORIA Había una vez un hombre que su posición económica era buena, por lo que él miraba con desprecio a las personas de inferior posición, tratando con dureza a los pobres. Un día a las puertas de su palacio se apareció un hombre el cual padecía de una enfermedad llamada Lepra. Cuando aquel hombre se creía poderoso por tener la suerte de poseer riquezas, vio aquel que se apareció a las puertas de su palacio, en el preciso momento que él daba una de sus acostumbradas fiestas, llamó a uno de sus criados para que echara fuera de su presencia a aquel hombre que lo repugnaba por aquella enfermedad. Cuando el criado salió a cumplir la orden que recibió, se conmovió al ver que los perros le lamían las llagas y que solamente

él quería las sobras que las personas dejaban. El criado a espalda de su señor le dio comida, agua y vino y además agua de coco para lavara sus llagas. Aquel hombre agradecido de las atenciones de aquel criado, que desobedeciendo las órdenes que había recibido; lo atendía sin escrúpulo, le dijo: "A partir de este momento lo único que yo puedo darte es mi bendición y que tanto tú como tu familia nunca padezcan del mal que yo padezco pero fíjate, a partir de hoy en adelante lo que va a suceder en esta casa". Diciendo estas palabras metió la mano en una bolsa que llevaba en el hombro y cuando la sacó sopló un polvo que se esparció en el aire. Terminado de hacer esa operación, se marchó seguido de los perros. No había acabado de irse aquel hombre extraño, cuando el dueño de aquel Palacio empezó a sentirse mal, al extremo que empezó a cambiar de color y sentir picazón, su piel se despellejaba produciéndole unas llagas iguales a la de aquel hombre, que le había repugnado su presencia. Los invitados de aquella fiesta, al ver lo que estaba sucediendo, empezaron a irse e inclusive los propios criados al igual que los familiares más cercanos, temerosos de contraer aquel mal, tan extraño y tan repentino. Cuando aquel hombre que momentos antes se creía tan poderoso se vio en aquella situación y abandonado, aún por sus propios familiares, empezó a pedir perdón por lo mal que se había comportado con aquel hombre extraño. Pero todo fue inútil, no valiéndole ni su dinero ni su súplica, pues el había contraído la terrible enfermedad que aquel hombre tenía, que era Lepra. NOTA: No mire con desprecio al que Ud. crea inferior. No se puede comer ajonjolí, pues esto fue lo que el hombre sopló. El hombre era SHAKUANA. 21- Donde OBATALA se va del pueblo. HISTORIA Había un pueblo bastante próspero, pero comenzaron a quemar mucha basura, produciendo mucha humareda. OBATALA vivía también allí y la prosperidad que allí había era porque él estaba contento; a OBATALA no le gustaba el humo ni los olores malos, ni tampoco la bulla. OBATALA viendo que ya no podía soportar más el humo y el mal olor,

se fue de aquel pueblo. Acto seguido de su salida comenzó la escasez en el pueblo y todos los comerciantes se quejaban porque no vendían lo suficiente y así todo por igual. Sucedió que uno del pueblo fue a ver a ORUNMILA para investigar que estaba pasando en el pueblo. Al llegar ORUNMILA le hizo osode y le vio este Odu OKANA SA y le dijo; que todo lo que allí pasaba era porque se quemaba mucha basura y que el humo era el causante del atraso, que ellos tenían que evitar eso y hacer Ebó con: gallo, 2 palomas, bastante cascarilla, bandera blanca, mucho dinero. Eso era para que volviera la prosperidad. El, obediente, hizo el Ebó, botándolo en un camino grande y ancho. No hizo más que botarlo y se presentó un aguacero y la cascarilla que estaba en el Ebó se esparció e hizo el camino blanco y bonito. OBATALA que había salido a pasear y cuando pasó por ese lugar, que ya no se acordaba, porque de allí salió y no había vuelto más por allí, al ver ese camino tan limpio blanquito y bonito, lo cogió y llegó de nuevo al pueblo del que había tenido que salir, por tantos inconvenientes. Se percató que los fieles lo estaban esperando y que habían limpiado su casa, OBATALA se puso muy contento y de esa manera volvió la prosperidad, siendo Fore todo lo que había depurado. 22- La tiza blanca solo envejece en jirones. A OLORDUMARE su cabeza se le volvió excesivamente blanca y se volvió inmortal. El pelo blanco es la gloria de la edad avanzada y exige respeto. OLODUMARE como el Mayor Eterno, es descrito entonces llevando la señal y la gloria de la edad avanzada. HISTORIA Los jóvenes jamás han escuchado que la tela está muerta; La tela sólo envejece en jirones. Los viejos jamás han escuchado que la tela ha muerto; La tela sola envejece a jirones. Los jóvenes jamás han escuchado que OLODUMARE está muerto; La tela sólo envejece a jirones Los viejos jamás han escuchado que OLODUMARE está muerto; La tela sólo envejece a jirones. OLORDUMARE fue el que buscó los medios de inmortalidad. A él se le dijo que hiciera sacrificio y que se buscara un pedazo de tela blanca larga. Cuando los ritos necesarios fueron hechos, la tela blanca se extendió sobre él para que fuera cubierto totalmente. Desde entonces se convirtió en inmortal y también en invisible. La gente sólo puede oír de él, y de su majestuosidad. Así, él se mantiene en honor, temor y reverencia. Es decir se le conoce como OBA AIRI (El Rey invisible)

NOTA: Para el Aleyo se le deben hacer obras donde la tela blanca debe ser expandida sobre él para que el mal de ojo de la muerte no lo alcance. NOTA: JIRONES: Desgarrón. Figura triangular del Blasón que es un conjunto de signos, que en este caso se convierte en un símbolo. El arte del blasón data de la época de las cruzadas, con sus leyes, hacia el siglo XII. Las figuras pintadas en los escudos de los caballeros permitían reconocerlos por su armadura. Se convirtio en un emblema solo transmisibles por herencia. Sus colores eran Oro y Plata y esmaltes de varios colores. Las piezas ilustradas eran honorables. En nuestro caso la tela blanca se convierte en el símbolo o emblema de la inmortalidad de Dios, transmisible ala Aleyo, incrustada en la tela las cruzadas de Dios ante Ikú, respondiendo a una ley inequívoca de triunfo.

CAPITULO XI TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OKANA IKA OKONRON IKA

+ O O I O O O O I

+ II II I II II II II I

REZO: OKANA KA ADIFAFUN KANA KANA TINSHELAYE EYE AKO META IJAJU EYELE LEBO, EURE, AKUKO LEBO KAFEREFUN OLOKUN, OBATALA, YALORDE, YEMAYA ATI ELEGBARA. SUYERE: "OKANA IKA LASHIRE GBOGBO OMO LAYE".

EN ESTE ODU NACIO: 1- Nació: La seca. 2- " : Que ELEGBA coma guineo para librar al Awó de los enemigos. 3- " : Que los hijos de OBATALA no se vistan de negro. 4- " : La ambición. 5- " : El proceso de las prendas de palo montadas por Ifá. 6- " : La siembra del último día de las ceremonias de Ifá (Iyoye). 7- Aquí : Habla el mal agradecido. 8- " : OBATALA cambió la ropa negra por la blanca. 9- " : La gente quería matar al hijo de OBATALA. 10- " : Hablan las tres caras de ORUNMILA; Orun, Ifá y ORUNMILA.

11- " : Hay que recibir con urgencia a OSHOSI. 12- " : No se come garbanzos ni frutas. 13-Aquí : Se canta: ODE LADE MALAWO, ODE LADE MALAWO. 14- " : Habla de espiritismo. 15- " : Se le da de comer al techo de la casa (Babawua), para un bien de dinero (Iré aye umbo). 16- " : El Awó puede vivir con dos mujeres hermanas. 17- " : A Ifá se le pone garras de Gato disecadas. 18- " : Para estar bien, abra y cierre tres veces la puerta de la calle y una vez por semana dejar correr el agua de la pluma o llave. 19- " : Marca revolución y pérdida a la vez; pérdida de la casa o la cónyuge. 20-" : Mientras el ángel de la guardia no quiera, no habrá

quién lo mate.

21- " : Las enfermedades son: vientre, males interiores como el higado,los riñones etc., columna vertebral, y estómago. 22- " : Las hierbas del Odu: Caisimón, trebol, albahaca, oriye, bledo blanco y morado. 23- " : No se puede mirar al Sol. 24-: :Se hace Ebó con las herramientas de ORISHA-OKO rememorando los beneficios de la Tierra. DESCRIPCION DEL ODU OKANA KA. Este es el Odu # 131 del Orden Señorial de Ifá. El Odu OKANA KA habla del coraje y la honestidad para prevenir el infortunio. El cliente debe tener una posición firme respecto a lo que cree. Aquí fue donde OBATALA cambió la ropa negra por la blanca, prohibiendo que sus hijos se vistieran con ropa negra. También la gente quería matar al hijo de OBATALA. Aquí habla el proceso de las prendas de palo montadas por Ifá. Hablan las tres caras de ORUNMILA: Orun, Ifá y ORUNMILA, que son tres cosas distintas y el menor es ORUNMILA. Nació la seca.

Se debe recibir a OSHOSI, no comer garbanzos ni frutas. Este Odu predice, que el que hace trato con el gato siempre éste lo araña. Hay que tener cuidado con el ahijado. Se le pone una garra de gato disecada. Este Odu habla de Espiritismo. Hay que darle de comer al techo de la casa (Babawa) para que le venga una suerte de dinero (Iré Aye Umbo). Aquí el Awó con este Odu, puede vivir con dos hermanas a la vez o madre e hija. Aquí hay que tocarse la mano y el pecho tres veces. Y para estar bien abra y cierre tres veces la puerta de su casa y una vez por semana dejar correr el agua de la pluma o llave del agua. Aquí nació que Elegba coma guineo para librar al Awó de sus enemigos y donde Egun y OSANYIN pactaron para salvar a OKANA IKA y darle el guineo a ELEGBA. Además OKANA KA tiene que tener una cazuela de brujo llamada Shobruji Oshude que es de la tierra Odesi Inle. Esta cazuela es el kobelefó de OSANYIN Olaogun. Se mete en una cazuela de hierro a la cual se le pone dentro una atena con los siguientes Odus: + + O O O O I I O O O O O I I I I I + O O I O O O O I + + I I I I I I I I I I I I O O I I Se le pondrá al lado un vela en nombre del Egun del Padre y se le dará un gallo. Esta prenda tiene que empezarse un 3 de junio y se termina a los 16 días. Lleva los siguientes ingredientes: Tierra de 8 cementerios, tierra de 14 tumbas, piedra de río, de mar de una tumba de cementerio, arena de río y de mar, tierra de una Ceiba, 1 cuchillo nuevo, cerebro de hombre y mujer, 5 reales (cuatro en los 4 vientos) y uno en el cento, 5 anzuelos, cada uno en los elementos, siete

herramienta de hierro (machete, careta, llave, guadaña, peto, cuadrante, y un barco de dagamé. Lleva los siguentes palos: cuaba prieta, amansa guapo, quiebra hacha, dagamé, guiro blanco, guairó rojo, chamalongo, yamao, sacu sacu, panetela, ebano, palo pimienta, paramí, mandinga, avellano, muralla, moruro, caña brava, tuya, palma, sandalo, lumbana, alamo, jaboncillo, batalla, cambia voz, tengue, guayacan, espuela de caballero, malambo, mala cara, negrito, cancario negro, yaire, yaya cimarrona, siguaraya, caimitillo, almendro, palo bronco, bejuco tortuga, palo jicotea, canela, cocuyo, centella, lonasimacagua, tamarindo, palo arara, jiquí, caoba, guara, cuajaní cipre, laurely ceiba. Para preparar el Omiero y lavar las herramientas y el calderose hara con las siguientes hierbas: ewe ayo, siguaraya, prodijiosa, iroko, atopa, escoba amarga, abre camino, hierba fina, frescura, jaguey, albahaca cimarrona, laurel, deiz del día, misi misi, almácigo, estufón, aguardiente, vino seco, 16 pimientas, carbón, coco indio. Para preparar el montaje, después de lavado el calderoy hecho el juaramento con Egun habiéndole dado el gallo, se le dá llamando a OSHOSI una paloma a la cabeza del gallo, esta paloma se quema y se hace polvo junto con los palos elementales a los 4 vientos que son: Palo ramón, guayacan, ebano carbonero y Ceiba. Esta prenda se empieza a las 12 del día. Lo primero que va es la firma de Osayin en el papel, del poder y la petición del juramento, sobre esto un collar de bandera con cuentas de todos los Santos, el azogue, y los espejos, sobre esto va el cerebro del hombre y el de la mujer, se le dá a esto en ese momento una jicotea pequeña, un judío, y una lechuza, todo se deja dentro, se le echa la primera camada de tierra, las oraciones van debajo del cerebro, van después 4 clavos de líneas, cada uno de los palos fundamentales que se mencionaron antes, lleva 9 cruces de races que son las siguientes: anamú, zazafrá, piñón, alacrancillo, rompe saraguey, flor de agua, hierba hedionda, siguraya, ceiba. Lleva 9 metales que son: lata, estaño, niquel, aluminio, plomo, hierro, cobre, plata y oro. Lleva tres garabatos que se preparan, uno de ciprés, uno de siguaraya, y de caimitillo. Estos garabatos llevan pez rubia, estos tienen sus ceremonias que son las siguientes: GARABATOS DE CIPES: Se le ponen 7 pimientas indias, 1 de yamao, 1 vencedor, se forra con hilo de 9 colores y lleva hueso de muerto, se le da coco para darle cuaenta y darle lo que pida llamando al Egun que domina. Esto se amarra al centro con los ingredientes señalados. Se lava con omiero y se deja al lado en el suelo. GARABATO DE CAIMITILLO: Se le pone 7 pimienta de guinea, 1 de yamao, 1 de vencedor, 2 de indias, pata de gallina, se procede igual que el anterior y se pone en el piso sobre el triángulo de yese morandoon su petición. GARABATO DE SIGUARAYA: Lleva 7 pimientas de guinea, 1 de yamao, 1 de vencedor, 7 indias, pata de gallina, se procede igual que los demás, solo que con este tiene que pedir rezándole a OSANYIN que el Egun se unifique astralmente con OSANYIN. Se le da coco a la cazuela de omiero, se ponen los tres garabatos sobre el triángulo se le echa los tres precipitados y se le da pólvora, después se coloca en la prenda. El cuarto viento se hace con la medida del Awó y el nombre del Egun, se entiza con pata de gallina, y se pone a comer y se guarda

en un pañuelo blanco, encima de esto van las herramientas, una mano de Ikines comido, de todos los bichos que se consigan, polvo de 21 palos, 21 pájaros secos y los palos que irán en tres forma distintas, después se le pregunta el nombre, la firma y lo que come y se le da de comer. Esta prenda come junto con OSANYIN, Orun y con el Muerto. Se le llama con campana y con Orun, además lleva machete fuera para arrearle la pólvora. Además cada vez que lo pida se le da gato negro y murciélago. En semana santa se le da gallo grifo, especialmente el viernes Santo, esto animales que son el gato y el murciélago se le dan encima y se le dejan encima secar para afoshe de trabajos. En este Odu hay que cuidarse de una mujer colorada de vida ligera que tiene un defecto. Este Odu marca revolución y pérdida a la vez. Pérdida de la casa, del cónyuge etc. Aquí mientras el Ángel de la guardia no quiera no habrá quién lo mate. Aquí los hijos de OBATALA se le prohibió vestir de negro. La persona con este Odu siempre tiene que ser legal, honrado y virtuoso, para que se gane la consideración y la estima de todos. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario se le advierte a la persona que debe hacer sacrificio para tener larga vida y pueda vivir hasta la ancianidad. En un registro ordinario se le advierte a la persona que debe hacer sacrificio para una vida próspera y un final feliz. Debe hacer el sacrificio sin mucha demora pues puede perder la prosperidad de la noche a la mañana. Debe hacer los dos sacrificios que el marcaron a los hongos (ver camino). En un registro ordinario, se le advierte a la persona que debe hacer sacrificio para evitar que sea asesinado por sus posesiones. Si aparece con Ayeo (osobo), es decir presagiando peligro, no debe intervenir cuando haya personas fajándose, para evitar ser asesinado. En un registro ordinario, se le dirá a la persona que debe hacer sacrificio antes de realizar un viaje programado, para evitar entrar en dificultades con otras personas que él eclipsará en ese lugar. Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le dice a la persona que debe hacer sacrificio. Probablemente era cristiano antes de coger su Ifá. Su cristiandad no le obstruyó su linaje de Ifá, y al buscar una mujer debe encontrar sus antecedentes en la adivinación para después casarse. Debe tener cuidado y no discutir con su suegra. En un registro ordinario, se le dice a la persona que debe tener su propio Ifá y si lo tiene que no lo bote si decide abrazar otra fé. Debe hacerle sacrificio a los Ancianos de la Noche. Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le advierte a la persona que debe servir a ESHU al momento y que se debe asentar con una nueva vida cerca del mar para convertirse en próspero. En un registro ordinario, la persona debe servir a ESHU con un chivo y a OGUN con un gallo para recibir un beneficio material que no llega.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OKANA IKA. Guineo a ELEGBA: Para darle guineo a ELEGBA, se pintará OKANA IKA detrás de la puerta de la casa y se cubre con hierba fina y encima se pondrá ELEGBA, éste se cubre con hierba meloncillo. Se le da coco. Se le sacrifica el guineo echándole la sangre alrededor de ELEGBA sobre la hierba fina y sólo las últimas gotas de sangre sobre ELEGBA. Esta hierba se pone a secar y se hace polvo, para soplr en la puerta de los enemigos. Ebó: gallo, 2 gallinas, 3 pañuelos, jutía y pescado ahumado, mucho dinero. Ebó: 2 gallinas (una para Oshún y la otra para Obatalá) una manilla de Oshún, otra de Obatalá, ñame, un gallo, (si es mujer los zapatos y el camisón, demás ingredientes, mucho dinero. Ebó: gallina, gallo, 2 palomas, miel de abejas, aguardiente, demás ingredientes, mucho dinero. Para baños: Hierbas: caisimón, trebol, albahaca, manteca de cacao, cascarilla y jabón blanco. Para baños: Se dará baños con bledo blanco y morado. NOTA: Se baña con el Bledo morado hervido y después se enjuaga con el bledo blanco y bastante miel y agua de lluvia. Para Iré Aye: Se le dará de comer al techo de la casa lo que indique ORUNMILA. Para los enemigos: Se hace afoshé de semillas de mamey, melón y calabaza. Para obtener el bien: Se debe abrir y cerrar 3 veces la puerta de la casa y una vez a la semana abril las plumas o llaves del agua de su casa. Para su Ifá: Se le pondrá una garra de gato disecada.

Ebó: Jutía asada, pescado asado, muchos palos secos, hojas caídas secas, demás ingredientes, mucho dinero. DICE IFA Que usted ha de tener una revolución y pérdida a la vez, la primera pérdida será su casa.- Por ahí le viene tres suerte y si la sabe aprovechar estará bien.-Tiene una conocida que tiene donde estar, recójala que ella le traerá suerte, si ella se pone majadera no le haga caso.-Un viejo la ha de convidar para comprar billetes, acéptelo.-En su casa siempre hay un niño que siempre está llorando, dele cualquier cosita y no lo maltrate.-A usted la gente le desea la muerte, tenga cuidado con un falso testimonio.- A su hijo tres personas lo andan buscando, tenga cuidado con un traición.- No deje que le caiga agua de lluvia encima.- Usted anda buscando a su marido y él a usted.-Tenga cuidado con la pérdida de tres personas, la muerte anda detrás de usted, por eso está triste.-Los Santos lo reclaman.-usted tiene dos mujeres que son familia y una de ella está embarazada. Usted quiere irse de casa de sus padre o de su casa.-Usted está asustado de tanto problemas que tiene.-Hombre o mujer son muy majaderos y siempre están caminando para arriba y para abajo.-Tenga tranquilidad para que sus cosas estén asentada s a su lado y no se le vayan.-A usted se le ha perdido una cosa o se la han robado, dinero o cónyuge.-No ingiera bebidas alcohólicas para que vea las cosas claras.-Sus enemigos lo andan buscando para pelear con usted y se descuida no le van a dar tiempo a hacer Ebó, esa tragedia puede ser por una mujer que le han robado.-Tenga paciencia para que analice las cosas antes de realizarlas, para que no pierdas, por que lo pueden matar o ir preso.-Tenga cuidado con el estómago y no tome agua estancada.-Usted padece de los riñones o situaciones con los órganos internos. REFRANES DEL ODU. 1- El canto de la guataca convierte el monte en comida. 2- Cuando una mujer toma una azada, el hombre no puede quitarle su lugar. 3- Cuando no sacrificamos la muerte puede ser prematura. ESHU DEL ODU. ESHU ONIBURU. Este Eshu se monta sobre una guataca pequeña. Acompaña a Orisha-oko. Es de masa. Carga: Palo majagua, eru, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, hierba levántate, muñequita, Ilekán, arena de mar y de río, cabeza de gallo, manteca de puerco, manteca de corojo, pescado ahumado, sal, azúcar, carbón de piedra, maíz tostado, 7 palos de ELEGBA, demás ingredientes específicos de todos los Eshus. A este Eshu se le hacen tres caras.

RELACION DE HISTORIAS DEL ODU OKANA IKA (OKONRON-EKA). 1- EL HIZO ADIVINACION PARA LA TIERRA. Okonron eka sa kasa kasa. Babalawo Ile, fun Ile ni ojo ti ile minu iku. Won ni ki ile ru ebo. El hizo adivinación para la tierra cuando era asolada por la Muerte. Se le advirtió que hiciera sacrificio con una guataca, un machete, un arco, bronce, hierro y una carnera vieja. Hizo el sacrificio lo que explica porque la tierra nunca cae enferma o muere. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario se le advierte a la persona que debe hacer sacrificio para tener larga vida y pueda vivir hasta la ancianidad. 2- EL HIZO ADIVINACION PARA EL HONGO. OKONRON AWUKA, BABALAWO OLU, ODIFA FUN GBOGBO OLU TI O MBE NI OKO. Él hizo adivinación para todos los hongos de la granja. Les dijeron que debían hacer sacrificio para tener una vida brillante y que tuvieran un final felíz en sus vidas. Debían hacer sacrificio con paloma blanca y pudín de frijoles blancos (moin moin) para una vida brillante, y un chivo y demás ingrediente para tener un final felíz en sus vidas. Hicieron el primer sacrificio pero no el segundo. Cuando los hongos comenzaron a germinar en la granja, eran muy atractivos y se veían muy bien. ESHU inmediatamente alertó a los seres humanos de su alto valor nutritivo y ellos los cortaron y murieron inmediatamente. Aquellos que escaparon a la muerte instantánea, solamente vivieron una par de días tan pronto como se expusieron a los rayos del sol. Es por eso que los hongos no vivien mas de 48 horas. En un registro ordinario se le advierte a la persona que debe hacer sacrificio para una vida próspera y un final feliz. Debe hacer el sacrificio sin mucha demora pues puede perder la prosperidad de la noche a la mañana. Debe hacer los dos sacrificios que el marcaron a los hongos. 3- EL HIZO ADIVINACION PARA EL SOL. OKONRON RIBITI, AWO ORUN/OJO, ODIFA FUN ORUN/OJO. Él hizo adivinación par el Sol, y le advirtió que hiciera sacrificio con un gallo blanco, una paloma blanca, tela blanca y una escoba. Él hizo el sacrificio. Después del sacrificio, se le dio la escoba para que la conservara. Se le advirtió que si alguien osara fijar la vista en su cara, el debe extender la escoba (rayos) para encandilarle los ojos a la persona. Es por eso que es imposible mirar de frente al sol. En un registro ordinario se le advierte a la persona que debe hacer sacrificio para obtener el respeto de la gente que lo rodea. Si la persona es una mujer debe ser mas sumisa con su esposo. La persona debe tener un hueco en el techo por donde vea aparecer la luz del día, pero debe cubrirlo pues los ancianos de la noche observan todas sus actividades cuando el duerme.

4- ÉL HIZO ADIVINACION PARA LA CALABAZA. OKONRON KA KA KA, AWO AKEREGBE, ODIFA AKEREGBE NI OJO TIONLO SI ALORO ODUN. ABUFUN UGBA, A TUN BU FUN OGIRI. Él hizo adivinación para la calabaza cuando iba para la granja al inicio del año del cultivo. Él también hizo adivinación para sus hermanos el güiro y el melón. Les advirtió que hicieran sacrificio con una gallina negra, un garrote y un machete. La calabaza hizo el sacrifico con un pollo y el garrote sin usar gallina ni el machete. El güiro hizo el sacrificio completo y el melón no hizo ningún sacrificio. Ellos fueron plantados en la granja y nacieron muchos hijos. Cuando llegó el tiempo de la recogida, ESHU decidió compensar a los que habían hecho el sacrificio y penalizar a aquellos que habían fallado. Él advirtió a los humanos que marcaran con cascarilla o con carbón a los güiros por la barriga y que los cortaran suavemente para poder ser usados como platos o adornos. El plato de güiro fue el primero usado por los humanos para comer y beber y se usa hasta nuestros días. Ha sido usado y aún se usa para ser tallado con propósitos ornamentales. Por otra parte, ESHU enseñó a los humanos a cortar la calabaza por arriba y hacerle una boca para ser usada para llevar o almacenar líquidos. Es por esto que la calabaza se usa para almacenar agua, vino de palma o aceite de palma. En algunas comunidades se emplea para guardar el dinero. ESHU le dijo a los humanos que usaran el garrote para pegarle al melón y lo cortaran en pedazos con el machete para extraerle las semillas para consumirlas. Sus semillas se emplean para la sopa egusi. Otros tipos de melones se cortan en pedazos para ser comidos como frutas o postres. En un registro ordinario, se le advierte a la persona que debe hacer sacrificio para evitar que sea asesinado por sus posesiones. Si aparece con Ayeo (osobo), es decir presagiando peligro, no debe intervenir cuando haya personas fajándose, para evitar ser asesinado inadvertidamente o accidentalmente con un garrote o un machete. 5- ÉL HIZO ADIVINACION PARA EL PÁJARO LLAMADO AGBE. OKONRON KI, OKONRON KO, AWO AGBE, ODIFA FUN AGBE NI OJO TI ON SHAWO LO SI EKPA OKUN, ATI ILAJI OSA. Él hizo adivinación para el pájaro de plumas rojas llamado Agbe en Yorubá y Awe en Benin, cuando iba a las prácticas de AWO al área de playa en el mar y al embarcadero del río Osa. Se le advirtió que hiciera sacrificio con una paloma. Él hizo el sacrificio y salió de viaje. Llegando a esos lugares, el tuvo mucho trabajo que hacer por o que fue gratamente recompensado. Su éxito fue tan nombrado que sus colegas de esos lugares comenzaron a sentir envidia y se complotaron para asegurarse que no regresara a su casa con los regalos. Cuando oyó los alardes de sus detractores, recogió todos sus regalos y descaradamente fue a su casa mientras los otros dormían profundamente.

Cuando llegó a su casa se regocijó y comenzó a cantar: "MO DE LE KORO KORO KORO" Significa: Llegué a mi casa descarada y seguramente con mis regalos. Ese es el sonido del Agbe hasta nuestro días. En un registro ordinario, se le dirá a la persona que debe hacer sacrificio antes de realizar un viaje programado, para evitar entrar en dificultades con otras personas que él eclipsará en ese lugar.

6- ÉL HIZO ADIVINACION ANTES DE ABANDONAR EL CIELO. OKANA KA re le re, mi ko lo OKANA KA re, eran los dos Awoses que hicieron adivinación para este Odu cuando venía del Cielo. Se le advirtió que hiciera sacrificio para que tuviera éxito en todo lo que hiciera en la Tierra, y que evitara una muerte repentina a través de una mujer. Se le dijo que sirviera a ESHU con tres chivos; uno de los chivos se le daría en la casa, el otro en la manigua y el tercero en el río. También debía servir a OGUN con un gallo, un perro, y una jicotea después de haber regado hojas de palma en el altar. Se le dijo finalmente que se acercara a DIOS TODOPODEROSO por su bendición con tela blanca, kolanuts blanca, cascarilla y plumas de loro antes de abandonar el Cielo. Cuando él oyó todas la cosas que debía buscar para el sacrificio levantó sus manos pues se consideraba muy pobre para poderlo afrontar. Él sin embargo decidió acercarse a DIOS buscando su bendición antes de asentarse en el Mundo. No obstante su Angel de la Guarda le advirtió que no culpara a nadie de las consecuencias de ir a la Tierra sin haber realizado el sacrificio prescrito. Posteriormente fue a la Tierra llegando a la tierra de Ilara en el reinado de Alara-Isa. Él no trabajó en la práctica de Ifá, sino que comerciaba y trabajaba la tierra al mismo tiempo. Como estaba comenzando a tener signos positivos en lo que hacía, ESHU le hizo conocer que nada se obtenía sin haber realizado el sacrificio necesario. ESHU lo llevó a que se enamorara de la hermosa hija de una bruja. La esposa pronto estuvo embarazada y dió a luz un niño. Sus negocios también iban bien y no tuvo necesidad de pedir dinero. Asi fue que de pronto se enfermó. La enfermedad no respondía ningún tratamiento y pronto estuvo muy débil para realizar algunas de sus actividades de rutina. Él cogió la enfermedad a través de su esposa y de su suegra con el concurso de los Ancianos de la Noche. Cuando estaba totalmente en cama y sin ayuda, ESHU fue a su casa, pues le simpatizaba y le preguntó por qué no iba por adivinación. Él replicó que no tenía tiempo para idolatría de fetiches pues el solo sabía rogarle a DIOS por ayuda. ESHU le dijo que DIOS creó a los hombres y le dió la posibilidad de protegerse de los designios diabólicos de sus malefactores asignando a cada persona alguna que otra divinidad. El estuvo de acuerdo que estaba asignado a ORUNMILA, pero insistió que si DIOS creó a ORUNMILA como su sirviente era mejor reverenciar al Creador que a su criatura. ESHU lo escuchó y se marchó. Antes de irse le advirtió que fuera por adivinación antes que se encuentre entre

el diablo y el fondo del precipicio. Él tuvo una clara reflexión del tonto paraíso en el cual operaba, a la siguiente noche el tuvo un sueño donde su Angel de la Guarda le preyectó una escena en la que su esposa con la ayuda de su madre empacaban y transferían sus posesiones al mundo de las Brujas. Recordó el diálogo del día anterior con su simpatizante pero seguía empecinado en su camino y tomó el sueño como una fantasía. La siguiente noche tuvo el mismo sueño y entonces se percató que era real. Él reaccionó estúpidamente llamando a su suegra y a su esposa y acusándolas flagrantemente de haberlo embrujado. Él continuó con sus argumentos, pero instado por OGUN, quien le dio fuerza física golpeó a su suegra. El problema fue llevado al encuentro del Concilio de las Brujas. Sin él saberlo, su suegra era la Reina del Concilio de las Brujas, y el había tenido la audacia de no sólo llamarla bruja, sino atacarla físicamente por lo que fue juzgado por los miembros del concilio como abominable. Ellos decidieron que esto lo ayudaba a terminar su vida sin dolor. Decidieron agravar su enfermedad antes de terminar su vida finalmente. Su enfermedad se exacerbó y su esposa lo dejó. Después de gastar todo su dinero tratando de curarse, se suicidó. Cuando llegó al Cielo, su Angel de la Guarda le recordó la necesidad de hacer sacrificio antes de abandonar el Cielo. Como no había empleado toda su vida en la Tierra, este le dijo que hiciera sacrificio antes de retornar de nuevo a la Tierra. El retornó a la la Tierra posteriormente y vino a él la misma esposa. Cuando fue por adivinación se le dijo que preparara su propio OGUN y lo hizo. También tuvo su propio Ifá y se convirtió en sacerdote de Ifá. De nuevo su esposa comenzó a transferir sus pertenencias al Mundo de las Brujas. Como consecuencia, Ifá le dijo que fuera a la tierra divina con una carnera, pues era la única tierra efectiva contra las transgresiones de las brujas. Él sirvió a la tierra con una carnera. Tres meses después, OGUN provocó un cataclismo en el Concilio de las Brujas, y las indujo a hacer confesiones abiertas. OLOFIN ordenó que fueran enviadas todas a un juicio, durante el cual, incluida su esposa, todas murieron. A partir de ahí tuvo una vida próspera y felíz hasta la ancianidad. Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le dice a la persona que debe hacer sacrificio. Probablemente era cristiano antes de coger su Ifá. Su cristiandad no le obstruyó su linaje de Ifá, y al buscar una mujer debe encontrar sus antecedentes en la adivinación para después casarse. Debe tener cuidado y no discutir con su suegra. En un registro ordinario, se le dice a la persona que debe tener su propio Ifá y si lo tiene que no lo bote si decide abrazar otra fé. Debe hacerle sacrificio a los Ancianos de la Noche. 7- SU TRABAJO COMO SACERDOTE DE IFA EN SU SEGUNDA VIDA: ÉL RESTAURO LOS OJOS DE UN CIEGO. Él hizo adivinación para el pueblu de Ilú-Omi, la tierra donde muchas personas eran ciegos. Cuando llegó al pueblo, el hizo adivinación y prometió hacer su mayor esfuerzo con la población

ciega, si ellos hacían sacrificio a ESHU. Él explicó que era necesario hacer el sacrificio, porque solamente con la ayuda de ESHU podrían encontrar las dos yerbas que se requerían para el tratamiento de la ceguera. Ellos estuvieron de acuerdo con hacer el sacrificio sin demora. Después, les dijo que buscaran las hojas con las cuales un pájaro llamado Elulu en Yorubá y Erumohi en Benin, abren los ojos de los niños después de nacer. Seguidamente, debían buscar las yerbas con las cuales la serpiente macho revive a su pareja hembra después de hacer el amor. Ninguna serpiente puede hacer sexo con otra si antes no le inocula un veneno que la pone en estado de coma. Después de hacerle el amor, la serpiente macho mastica una hojas específicas y las pone en los ojos de la hembra para que recobre la conciencia. El Rey instruyó a los cazadores más expertos del pueblo de que fueran al bosque a buscar las dos yerbas. Las consiguieron tres días después. Él mezcló las yerbas con el polvo de adivinación (Iyerosun) del Odu opuesto y las aplicó en los ojos de los invidentes antes de dormir en la noche. A la siguiente mañana todos se levantaron con la vista restaurada. Esto fue considerado como un milagro trascendental y su fama se esparció por los alrededores. Él fue recompensado con regalos materiales y humanos y se convirtió en una eterna afluencia. Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le advierte a la persona que debe servir a ESHU al momento y que se debe asentar con una nueva vida cerca del mar para convertirse en próspero. En un registro ordinario, la persona debe servir a ESHU con un chivo y a OGUN con un gallo para recibir un beneficio material que no llega. 8- CUANDO SE ADIVINÓ PARA LA JICOTEA. Peleando por delante, peleando por detrás, si esto no resulta en la muerte de alguien, ese alguien frecuentemente se convierte en un bravo compañero, quien a través de la lucha adquiere honor y riquezas. Esto fue adivinado para la jicotea, y se le pidió que sacrificara un carnero, 2400 caurís y hojas de Ifá para que no muriera como consecuencia de una pelea. Él oyó y sacrificó. Las hojas de Ifá fueron preparadas para que tuviera la seguridad que nunca sería muerto durante las batallas. Se dijo que a quel que nunca fuera muerto en las batallas sería conocido a través del mundo. El carnero nunca ha muerto en las batallas. 9- CUANDO SE ADIVINÓ PARA LA ROCA. No hay nadie cuya casa no se pueda convertir en una granja. No hay nadie cuya granja no pueda convertirse en una hacienda. Mi honestidad no permitirá que mi casa se convierta en una manigua. No hay nadie que pueda matar su muerte, y no hay nadie que pueda matar la muerte de su hijo, excepto ORUNMILA mi Señor, que ha luchado con la Muerte, y aquellos entre los hijos de OLODUMARE que son honestos. Ifá fue adivinado para Apata (la roca), que se le dijo que sacrificara para que no muriera cuando las yerbas crecieran. El sacrificio: una carnera, 2200 caurí y hojas de Ifá. Ella oyó y sacrificó.

10- CUANDO EL OMOFA LE RINDIÓ TRIBUTO A ORISHAOKO (IYOYE). REZO: OKANA KA OKANA KO ADIFAFUN ORISHAOKO AYIBO IKU OKO OKANA KA OKANA KO IROLE BEMBE BAJUBA BERE IYOYE IFASU AWO IFA OSHOKODE. EBO: 1 guataca, 1 machete, tierra del monte, hierbas pata de gallina Ifá, todo lo que se come, 16 cujes de rasca barriga, centavos, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA OKANA KA era un Omofá que siempre estaba descontento con los ritos de Ifá, pues decía que le faltaba algo, que no había hecho lo que ORUNMILA había marcado. Al salir a recorrer el Mundo que era hacerle tributos a la tierra ile Ife para darle a conocer el Ashé del nuevo año, se encontró con ORISHAOKO que era el Obá de Oshoko Nile y lo registró viéndole su Odu patrón, y le mandó el Ebó indicado arriba. Después que Orishaoko realizó el Ebó prosperó tanto que decidió hacer Ifá. Entonces OKANA KA se puso de acuerdo con su padrino le hizo homenaje a Ifá el último día con los instrumentos de Orishaoko, rememorando los beneficios del ashé que el Awó obtiene en la tierra. Aquí nace la ceremonia de la siembra del Iyoye. 11- OKANA IKA EL TRAICIONERO Y MAL-AGRADECIDO. REZO: OKANA IKA AWO TIYEKUN OKANA IKA AWO BAYEBI LERI OFO AWO MARONLA EJA MAMAYU AWO IKA. AWO MOYARE IFA NIRE ASHEGUN OTA AWO BIYA KEIYEKE OSANYIN ONIRE BABA LOGUA AWO BIYA KEIYEKE ORUNMILA BABA LALARE ADIMU EBO. EBO: Etú asada, un pescado fresco asado, paloma muchos palos secos, hojas caídas secas, dos cocos, dos velas, HISTORIA En Okanla tierra de las Montañas, vivía Awó Biya Kaiyeke a quién un día lo fue a visitar un hermano (Abure) llamado OKANA IKA Awó Osologue quién tan pronto como llegó a la tierra Okonla y la vio le entró la ambición y el deseo de la traición, por lo que entró cantando: "OKANA IKA LASHIRE BOBO OMO LAYE". Todo el pueblo salió a verlo y a mirarlo desde su puerta. OKANA IKA se dirigió al Rey Awó Biya Kaiyeke y se identificó, alegando que ambos eran oriundos del mismo pueblo y que se conocían desde muy pequeños, Biya Kaiyeke muy contento le dio albergue y le brindó de todo lo que tenía, y le dijo: -Mira, mi palacio está en ruinas, sin embargo puedes servirte de él para todo lo que

desees, pues tú eres de mí tierra y conoces a mi familia, a quién mejor que a tí puedo brindarlo. El palacio de Awó Biya Kaiyeke venía a ser como un gran árbol dentro de la religión y se llamaba Oshe. OKANA IKA después de verlo todo le dijo:-Yo puedo arreglar este palacio pero con una condición, que tú me dejes vivir mucho tiempo en el mismo;-Y además que me presentes antes tus súbditos como el más inteligente del palacio. Awó Biya Kaiyeke accedió al pedido por OKANA IKA y este valiéndose de aquello comenzó a crearse un buen ambiente en todo aquel reino y decía que el Rey lo había mandado a buscar para que arreglara la mala situación que ellos tenían ya que el propio Rey no podía hacerlo y que si ellos querían él podía quedarse difinitivamente allí. Un día uno de los fieles del Rey fue y le contó todo lo que OKANA IKA estaba haciendo allí a sus espalda, el Rey no solamente no le creyó sino que mandó a castigarlo por mentiroso. Pasaron algunos días y el Rey mandó a buscar a su amigo OKANA IKA y le dijo: Mi hermano tú llevas mucho tiempo disfrutando de todo aquí y aún no has cumplido tú palabra, hazlo por la memoría de nuestros padres. OKANA IKA le contestó: "-Está bien, pero tú tienes que abandonar estas tierras". El rey le dijo: "-Bueno, dame unos días para pensarlo mejor y arreglar todos mis asuntos". OKANA IKA le contestó: -Si antes de tres días usted no decide, yo me marcho. El Rey comprendió entonces lo ambicioso que era su hermano, entonces decidió ir a ver a ORUNMILA y cuando llegó éste lo recibió y le dijo: -Tú vienes a buscar mis consejos. Este le dijo que sí, y le preguntó cual era su verdadero nombre a lo que ORUNMILA respondió: -Yo soy la representación de tres personajes aquí en la Tierra, Awó Orun, Awó Nifa y Awó Inle OSANYIN. Y entonces le realizó Osode y le vio OKANA IKA y le dijo: -Hijo, tú eres de buen corazón y de muy buenos sentimientos y no deben de tratarte así. Le marcó Ebó. Le dijo que con una paloma y le pusiera hojas caídas de su palacio y que limpiara bien con la paloma y que después la amarrara durante tres días sin darle agua a beber y al Sol y que el útimo día la presentara al Sol y rezara: OUN OSHE MORA MOYIO OUN MORA OKANA IKA ORO FEE OUN OSHE MORA INLE TANI. Y que acto seguido soltara las palomas y que después cogiera el Ebó y lo llevara hasta donde la paloma se aposara y que donde hubiera hierba verdes escarbara y lo enterrara, que allí habría un arroyo con bastante agua fresca (esta es la causa de que cuando hay seca y se ven muchos pájaros en un lugar anuncian que el agua está cerca de allí). El rey regresó muy contento a su placio y OKANA IKA al verlo pensó que había ganado y entonces le preguntó:-Ya te decidistes?, sí le respondió el Rey, pero antes voy a dar una fiesta para tí que era mi mejor amigo, y así en la misma fiesta te entragaré el mando del reinado. Llegó el día de la fiesta y cuando todos estaban reunidos el Rey cantó: "OUN OSHE MORA MOYIO OUN OSHE MORA OKANA IKA ORO FEE OUN OSHE MORA INLE TANI".

El pueblo reunido como estaba alrededor de ellos dos, le cayó encima a OKANA IKA, quién salió casi muerto de esta escaramuza por ser mal agradecido y traicionero y un ambicioso sin escrúpulo. 12-OTRA VERSIÓN. REZO: OKANA KA UN OSHE MORA MOYIO, UN OSHE MORA, OKANA KANA ORE FEE, UN OSHE MORABA ILE TANI. EBO: okete sagbe, ejá sagbe, hojas caídas de árboles de la casa, ahumado, maíz tostado, mucho dinero.

pájaro, jutía y pescado

NOTA: Se limpia toda la casa con el pájaro y las hojas, se amarra el pájaro durante tres días sin darle agua en el Sol, y a las 12 del día del tercer día, se safará el pájaro y se presentará al Sol y se reza el rezo anterior. HISTORIA En Okanla tierra de Ka (montaña), llegó un pájaro muy inteligente y fino llmado (OKANA KAna) dirigiéndose al Rey llamado Eiyekeiye, dandose a conocer y cantándole y recordándole cuando ellos eran chicos, ya que son nativos de otra tierra. Eiyekeiye, muy contento, le dio albergue y que le habló de sus antepasados. Eiyekeiye le dijo: -Mi amigo te brindo lo que tengo, pero mira mi palacio como está, cayéndose por la sequía, está en ruina, del mismo puedes serviste de todo lo que desees, ya que tú conoces a mi familia de la Tierra de donde vienes; A quién mejor que tú. El placio de Eiyekeiye era nada menos que una gran mata dentro de la religión, llmada Oshe.OKANA IKA le contestó:-Yo puedo arreglar tu palacio pero con estas condiciones, que tú me dejes vivir mucho tiempo y me presentes en la primera fiesta que tú des, como el gran inteligente del palacio. El Obá Eiyekeiye cedió la petición. OKANA IKA, por su inteligencia y su fineza creó buen ambiente dentro de toda la vecindad, empezó a decir que el Obá de esta tierra lo mandó a buscar, para que él arreglara la situación, ya que él no podía hacerlo, y que por eso él se encontraba aquí. Uno de los fieles del Obá, fue a decirle lo que su amigo OKANA IKA estaba diciendo, éste no le creyó, castigándolo por mentiroso. Pasaron muchos días y el Obá llamó a su buen amigo, diciéndole: "-Chico, tú llevas tiempo disfrutando de todo y no has cumplido lo prometido, hazlo por memoria de nuestros Padres". OKANA IKA, como oportunista, le contestó: -Bueno yo no puedo hacer nada, si tú quieres, yo te compro así, en ruinas, pero tienes que abandonar el territorio. Eiyekeiye le dijo: -Tienes que darme unos días para pensarlo, porque tengo que arreglar varios asuntos. Entonces OKANA IKA le dijo que le daba tres días o si no, él se iba. El Obá en ese mismo momento se dio cuenta de la ambición del el que él creyó era su amigo. El Obá se retiró y por el camino a su habitación, decidió ir a casa de un viejo de una tierra cercana, a buscar un buen consejo. Se puso en camino hacía el pueblo, y al entrar en este preguntó por un viejo sabio; le señalaron la casa llegando a la misma y encontrándose con el viejo, que le dijo: -Entra y siéntate. Tú quieres un consejo hijo. Y el Obá contestó: -A eso vengo, pero usted me perdona,

como se llama usted?, contestándole el viejo: -Yo soy la representación de tres personajes en la Tierra y el más chico soy yo: (Aworun, Awonifa y Awonile). Comenzó a examinarlo y le vio este Ifá, y le dijo: -Hijo, tú eres de buen corazón y buenos sentimientos, porque te tratan así, contándole todo lo ocurrido en su Tierra, y le marcó Ebó (el de arriba) Okete sagbe, ejá sagbe, las hojas caídas de tu palacio y una eyele, limpiar todo con la eyele, después la amarra durante 3 días sin darle agua en el sol y a las 12 del día, la zafarás y presentarás al Sol y rezarás: UN OSHE MORA MOYIO, UN OSHE MORA, OKANA KANA ORE FEE, UN OSHE MOBARA ILE TANI. Después sueltala, coge el Ebó y sigue la eyele, donde tú veas que se pose, tú deposita el Ebó debajo y mira que verás hierbas verdes, escaba, que encontraras un arroyo con bastante agua fresca. Por eso donde hay seca y se encuentran muchos pájaros el agua está muy cerca del lugar. Eiyekeiye regresó muy contento. Cuando OKANA IKA lo vio llegar, pensó que había ganado su ambición, y le preguntó: -¿Ya te decidistes? Este le dijo: -Si, voy a darte una fiesta de despedida para entregarte el reinado a tí, que eres mi amigo. Cuando estaban todos reunidos y empezó la fiesta Eiyekaiye cantó el canto que el viejo le enseñó como rezo y el pueblo le cayó detrás a OKANA IKA, saliendo destruido por mal agradecido y traicionero.

13-EL CAMINO DEL GRAN PODER. REZO: ADIFAFUN KANA KANA RELELE ETIRE SHANGO ORUNMILA AWO OKANA KANA UMBEWANI LESE ELEGBA NEOYIN IKOKO ETU LEBO LODAFUN OSANYINKOFERO TINSHEYO ATIYAN SHEDU AWO OSANYIN OKANA KANA ESE ERAN GBOGBO EWE IKOKO LESE KUTA LELE OSANYIN UYEYA OLOFIN NEOSAKUWE KULEWO OSODE INLE LORDAFUN OSANYIN ELEGBA ATI ORUNMILA. EBO: Guineo, gallo, aguardiente, jutía y pescado ahumado, mante ca de corojo, maíz tostado, todo lo que se come, hierba onibara (meloncillo), hierba eran (hierba fina), mucho dinero. NOTA: Aquí nació el que ELEGBA coma guineo para librar al Awó de sus enemigos y donde Egun y OSANYIN pactaron para salvar a OKANA IKA. Para darle el guineo a ELEGBA, se pone OKANA IKA detrás de la puerta de la calle, se cubre con un colchón de hierba fina, y encima se pone a ELEGBA y éste se cubre con hierba meloncillo, se le da cocoy se le da el guineo he- chándole la sangre alrededor, y las últimas gotas sobre la hierba meloncillo que lo cubre. Después la hierba melonci- llo se pone a secar y se hace polvo para soplar en la puer- ta de la casa del enemigo. HISTORIA En la tierra Osadi Inle vivía Awó Atinza Shelu Awó que se dedicaba a trabajar en el campo y

además de la adivinación, pero él tenía muchos enemigos, entre ellos a su propio hermano que fue captado por sus enemigos, para valerse de él para que le echara el polvo osobo en su casa, a consecuencia de esto comenzó Atinza Shelu a perder la suerte, sus hijos y su mujer se le enfermaron y él mismo comenzó a sufrir frecuentes dolores de cabeza, que no le permitían dedicarse a sus labores de Ifá. Atinza Shelu apenas veía cuando le imploró a Egun de su Babá Tobi para que le ayudara a libraese de aquellas dificultades y cuando tiró el ókpele se vio este Ifá (su Odu Patrón). Este le dio gracias al Egun de su Babá Tobi que era Awó Oduduwa cantando: "BABA EGUN LELE AWO EGUN ATINZA SHELU MOKUO BABA OMO ODUDUWA EGUN TONINIWA BENI". En eso pasaban por allí ELEGBA y OSANYIN y se preguntaron: "Que extraño que Atinza Shelu no esté en el campo dándole de comer a Orishaoko". Ellos, al oír el canto, se dijeron: Atinza Shelu necesita ayuda y fueron hacía la casa de éste, cuando llegaron OKANA IKA se estaba haciendo Ebó, sin casi ver lo que hacía, ELEGBA le dijo: -"Déjame eso y dame ese guineo que tienes para el Ebó que me lo voy a comer para ayudarte a vencer a tus enemigos". ELEGBA se sentó en la puerta de la casa de OKANA IKA, sobre la hierba fina que éste allí tenía sembrada y como él llegó envuelto en hierba meloncillo que había recogido en el campo, con esta hierba embarrado con la sangre del guineo que se comió, preparó un polvo, y lo sopló en la puerta de OKANA IKA. Los enemigos se asustaron y el mayor enemigo de OKANA IKA que era su propio hermano, e iba para echarle más polvo malo (afoshé ogú), al alcanzar el polvo preparado por ELEGBA, se murió, y comenzó a levantarse la salud de OKANA IKA, la de sus hijos y su mujer y empezó a prosperar de nuevo. Entonces OSANYIN lo juró en sus secretos y junto con el Egun de su Baba Tobi le juraron su gran Shobruji Oshude, que es la gran cazuela de brujo de OKANA IKA Awó, de la tierra Odesi Inle. NOTA: Esta cazuela de brujo, es un Kobelefó de OSANYIN Olaogun, se monta en una cazuela de hierra.(ver en la descripción del Odu). 14-CUANDO EL GINEO NO HIZO EBÓ. HISTORIA Los guineos fueron a casa de ORUNMILA, porque le estaban cazando y éste les marcó Ebó con: gallo, flecha, una maya, majagua, 4 estacas, oguela nani, maní, awadó, demás ingredientes y mucho dinero. Cuando el guineo que se había consultado salió, los demás estaban esperando y le preguntaron lo que había dicho ORUNMILA y él les dijo que les había marcado Ebó y todos dijeron que ellos no harían nada porque no eran bobos, y el que se registro les pregunto el porque no lo harían y dijeron porque donde veamos maíz no vamos. El cazador fue a casa de ORUNMILA, porque no cazaba y éste le

marcó Ebó. El cazador realizó el Ebó y clavo las estacas, puso la maya encima, regó los granos de maíz en todo el terreno y puso otra cantidad de granos de bajo de la maya. Cuando los guineos vieron el maíz, no pudieron contener la tentación y empezaron a comer hasta meterse debajo de la maya, entonces se apareció el cazador, al verse sorprendidas fueron a levantar el vuelo y se encontraron con la maya y cayeron presos y el cazador con el arique las iba amarrando.

15-EL PÁJARO NEGRO. El pájaro negro era el Obá de todos las aves, y por descuido de él lo indispusieron tanto que le quitaron el gobierno y pusieron a uno de los suyos. Al cabo de mucho tiempo se murió el Obá de las aves y se quedaron sin jefe y sin gobierno, al poco tiempo pasó por allí el pájaro negro que había sido Obá de esa tierra, y la gente lo llmaron y le dijeron que quién mejor que usted para que nos gobierne como nos gobernó y lo nombraron Obá de las aves otra vez.

16- CUANDO EL HIJO QUISO ARAÑAR AL PADRE. REZO: OKANA IKA ADIFAFUN ORUNMILA UMBATI AWO OLOGBO UNTEFA OMOLO LODAFUN ESHU. EBO: 1 gallo, una piedra de río, cuchillo, pelo de gato, todo lo dinero.

que se come, mucho ashé, mucho

HISTORIA Un día el Ologbo (gato) llegó a casa de ORUNMILA, y poco a poco se fue ganando la confianza de él, hasta que un día ORUNMILA lo consagró en Ifá, saliéndole este Odu OKANA IKA. Después que ORUNMILA le enseñó, lo dejaba a cargo de la casa, cada vez que salía, él le indicaba las personas que en ese día él esperaba y lo que tenía que hacerle y cobrarle a cada uno de ellos. Según pasaba el tiempo el Gato iba aprendiendo más y más, llegó el momento en que se consideró saber tanto como su maestro o padrino. Una vez ORUNMILA salió y dejó al Gato al cuidado de su casa, y las recomendaciones pertinentes, cuando éste salió el Gato dijo: "Ya éste me tiene cansado con tantas recomendaciones, se cree que yo no se nada, pero cuando sus clientes comiencen a llegar a llegar les voy hacer las obras que me vengan en ganas que para eso soy Awó. Un día que ORUNMILA regresaba a su casa se encontró con Eshu y éste le contó todo lo que decía el Gato, y había hecho en su ausencia. ORUNMILA en reconocimiento le dio a Eshu en el río el gallo que tenía debajo del brazo, y después recogió la piedra, cuando llegó a su casa le pidió explicaciones a su ahijado, el Gato sobre su mal proceder, éste se le engrifó sacándole las uñas y amenazándole con irle encima a ORUNMILA, el cual rápidamente cogió un cuchillo, poniendo con la otra mano debajo del cuchillo la piedra y cuando el Gato se le tiró para arañarlo, le cortó las garras, cuando el cuchillo le dio en las patas de este contra la piedra.

Entonces ORUNMILA le dijo: "-El padre tiene que cortarle las garras al hijo cuando éste trate de arañarlo, porque el hijo nunca debe de arañar al padre". To iban Eshu.

17-EL QUE BIEN HACE Y EL MAL HACE PARA SI HACE. REZO: OKANA IKA ADIFAFUN SHIKA IBE OMO NIWE ENI BURUKU ARERE ORUN UMBOWAYE LODAFUN ORUNMILA. EBO: gallo, paloma, gallina, pan, jutía y pescado ahumado, come, demás ingredientes, mucho dinero.

manteca de corojo, todo lo que se

HISTORIA Había un Rey que tenía una hija llamada Shika la cual estaba enferma y este Rey llamó a ORUNMILA para que le salvara a la hija, ORUNMILA le hizo Osode viéndole este Odu y le dijo: Para salvarla hay que darle Ikofafun. El Rey estuvo de acuerdo y volvió a salir este Odu OKANA IKA. Shika se curó y creció sin problemas, casandose con un gran guerrero, teniendo un hijo que llegó a ser un gran cazador. Shika era una mujer de malos sentimientos. ORUNMILA continuó en ese tiempo su peregrinaje por distintas tierras, realizando su obra de adivinación. Al cabo de los años volvió a la tierra de Shika, y todos los días cuando él llegaba a la puerta de su palacio no lo recordaba, que era su salvador, pero le daba un pan (oka) y él le respondía: -"El que bien hace y mal hace para si hace". Y se marchaba realizando su labor de beneficio a la humanidad. Ya Shika estaba cansada de aquella sentencia y un día decidió echarle ogú al pan de ORUNMILA, éste lo tomo y se marchó con su pan para su casa, que era dentro del monte. El hijo de Shika había ido a cazar y lo cogió la noche en el monte y no tenía donde quedarse, vio una luz en el monte y acudió allí a buscar refugio, resultando ser la casa de ORUNMILA. Al llegar allí lo recibió ORUNMILA y le dio albergue, el cazador dijo: -Tengo hambre, no tienes nada de comer. El le respondió que lo único que tenía era pan, jutía y pescado ahumado y manteca de corojo, entonces el cazador cogió el pan y se lo comió, haciéndole efecto el ogú que tenía el pan y murió. ORUNMILA al ver caer fulminante al cazador se sorprendió y se inclinó a prestarle auxilio, cayéndose el ókpele de su chaqueta y marcó el Odu OKANA IKA. ORUNMILA, al ver el cadáver del cazador, vio el tatuaje real de aquella tierra y recordó a aquel Rey que hacía tanto años él le había salvado la vida a su hija que tenía ese mismo Odu, entonces él hizo Ebó de ese Odu recogiendo los resto del pan con ogú y el cadáver del cazador y lo llevó a casa de Shika y se lo mostró a esta la cual al ver a su hijo muerto y el pan que traía ORUNMILA, se dio cuenta de todo y ORUNMILA le dijo: Ahora sabes el por qué de mi sentencia, ella reconoció a su padrino ORUNMILA y se arrodilló delante de él, pero él le dijo: -"El que bien hace y mal hace para sí hace".

18-LA ABEJA Y LA CARCOMA. REZO: OKANA KA OKANA KANA ADIFAFUN KANA TINSHOLOYA EYE ALOMETAN ADIFAFUN OBATALA, YEMAYA Y OGUN. EBO: 1 gallo, dos guineos, dos palomas, casa de carcoma, agua sucia de fango, agua de río, dos cocos, dos velas, agua de la desembocadura del mar(de los muelles), demás ingredien tes, mucho dinero. EBOMISI: Estropajo, bledo blanco (ewe tete aye) y morado (ewe NOTA: La persona se baña con el Bledo morado hervido y después blanco y bastante miel y agua de lluvia.

tete iwi). se enjuaga con el bledo

HISTORIA La Carcoma tenía que hacer su casa y empezó a buscar miel, se encontró con la Abeja que le dio el secreto, pero ella no le dijo la verdad. La Carcoma tenía problemas con sus hijos y su mujer. La Abeja le dijo que tenía que tomar el necta de las flores y tomar agua limpia para hacer una casa como la de ella. La Carcoma empezó a tomar agua de los charcos y se apretó la cintura de tal manera que le saliera el pecho y hacerse fuerte como los demás animales, para robarle la miel a su amiga la abeja. Pero como ella no tenía el secreto de la abeja, fabricó su casa con la mujer y al pelear con ella, ésta le dejó los hijos y se fue con otro que en lo sucecivo se le iba a ir también, donde él se quedó con sus hijos padeciendo del estómago por estar tomando agua sucia. Y la casa se le desbarató convirtiéndose en una casa de fango. NOTA: Por este Odu se padece del vientre de males interiores, como el hígado, los riónes. 19-EL ATREVIDO Y ABUSADOR. HISTORIA OSHUN en una ocasión se internó en el monte, despreocupada de cierto peligro y pensando que nada le podía pasar y cuando estuvo bien internada, se le presentó OGUN quién al verla sola, planeó forzarla y con tal fin se escondió detrás de unos matorrales a esperar su paso. Cuando OSHUN llegó a los matorrales, OGUN se le tiró, ella asustada luchó como una fiera pero sus fuerzas eran pocas para tal luchador, y OGUN poco a poco la iba venciendo y ella no tuvo más remedio que gritar. OSHOSI que estaba cazando por la zona, oyó los gritos de OSHUN y acudió a ellos, encontrándose la lucha de OSHUN y OGUN. OSHOSI rápidamente le gritó a OGUN que la soltara, pero éste no le hizo caso, OSHOSI se metió en el medio de los dos repitiéndole que la soltara y OGUN le dijo: Tú quién eres para meterte en esto, y él le contestó: Yo soy la justicia divina y en el nombre de OLOFIN recibiras tu castigo.

OSHOSI le preguntó a OSHUN quien era su marido y esta le contestó que era ORUNMILA, OSHOSI entonces los llevó a los dos ante ORUNMILA y le contó lo sucedido y entonces éste le dio las gracias a OSHOSI. ORUNMILA le dijo a OGUN: "Mientras el mundo sea Mundo tendrás que trabajar todo el día, por abusador y atrevido".

CAPITULO XII TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OKANA OTRUPON OKONRON OTRUPON

O O I O

+ O O O I

+ II II I II

II II II I

REZO: OKANA TRUPON IKANOFORE IKANIYU NI MUSUKU LOGUE NI OLORUN OBINI. ATARE BAMBA BILE ARARAGUYO KARA AKORI ADIFAFUN AYAGUNA AKUKO LEBO IDA OMITI INTORI ARAYE EURE AKUKO LEBO. SUYERE:"OMO OSOLEYEKUN KINI KINI OSANYIN, OMO OSOLEYRKUN KINI KINI ELEGBA KINI KINI". EN ESTE ODU NACE: 1- Nació: Darle al Iyawo de Osha ashé cuando se monte con su Angel de la gardia. 23-

"

: Que ELEGBA sea el portero de todas las casas.

Aquí : ELEGBA perdió su bienestar por causa de sus enemigos.

4-

"

: Fue la persecución del caballo del lunar en la frente.

5-

"

: OLOFIN nombró a ORUNMILA su secretario.

6-

"

: SHANGO logró dominar el caballo.

7-

"

: Hablan SHANGO y ELEGBA.

8-

"

9-

"

: ELEGBA es el dueño de los camnos y esquinas.

10-

"

: SHANGO es el dueñó de la candela.

11-

"

: La persona siempre está llorando por dinero.

: Es un Ifá de traiciones, falsedades, de abuso de confianza, de trampas, de calumnias, desesperación.

12-

"

: La persona nació para gobernar.

13-

"

: Habla de comercio o negocios.

264 14- Aquí

: Las cosas están calientes como el sol.

15-

"

: Para triunfar hay que tener OSANYIN.

16-

"

: ELEGBA era rey, pero por sus maldades perdió la corna.

17-

"

18-

"

: Habla de infidelidad de la mujer.

19-

"

: Se adivinó para la prosperidad.

20-

"

: El caballo por no bestia de carga.

hacer sacrifico se convirtió en

: Se prohibe cuidar hijo ajenos.

DESCRIPCION DEL ODU OKANA TRUPON. Este es el Odu # 132 del Orden Señorial de Ifá. El Odu OKANA TRUPON habla del conocimiento de ORUNMILA de todas las cosas incluído el arte de la cura tradicional. El cliente no es honesto con el Babalawo. Aquí habla ELEGBA Y SHANGO. Es un Ifá de traiciones y falsedades. La persona siempre está llorando que no tiene dinero y mientras más tiene más quiere, por eso OLOFIN está bravo con ella. Hay que tener cuidado no le manden un dinero y le sirva para su entierro. La persona por este Odu, tiene todas sus cosas muy caliente, por lo que debe hacer Ebó para poderlas refrescar. Aquí ELEGBA era el dueño de los caminos y esquinas, y SHANGO el dueño de la candela. También ELEGBA perdió su corona por las maldades que hacía. Por lo que la persona con este Odu no debe ser maldita. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advertirá a la persona que debe hacer sacrificio para evitar el peligro de cuidar los hijos de otros sin poder criar los suyos. Si es una mujer no debe cargar hijos ajenos hasta tanto no salga embarazada. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario para una mujer, se le advierte no serle infiel a su esposo para que no sea maldecida. Si se le adivina a un hombre, se le advierte que debe resistir la tentación de serle infiel a su pareja, pues al final terminará

siendo un pálido reflejo de él mismo. Cuando este Odu aparece en IGBODU, la persona debe recibir OLOKUN. Si no está casado, la próxima mujer que llegue a él es su

265 esposa destinada. Si está casado, se encontrará con una hija de OLOKUN después de su iniciación de Ifá. En un registro ordinario la persona debe servir a ESHU con un chivo y enviar los tradicionales obsequios junto a una paloma al mar o al río por un regalo que le quiere hacer OLOKUN. En IGBODU, la persona debe hacer sacrificio para evitar ser desterrado de su pueblo por una mujer, servir a Ifá con un carnero, una gallina y cuatro babosas, y servir a ESHU con un chivo. En un registro ordinario, la persona debe servir a Ifá con una gallina y a ESHU con un chivo para evitar tener problemas por una mujer. Por este Odu se hace un sacrificio especial para prosperal el cual está en la historia del camino de la prosperidad. RELACIÓN DE OBRAS DEL ODU OKANA TRUPON. Cuando las cosas están caliente: Se calineta una plancha al fuego y se pone delante de SHANGO y se le echa encima una jícara de agua y mientras sale el humo se dice: "BOBILA OMI IKUAO AYUA". Después se le darán dos gallos a SHANGO, un racimo de plátano y se rogará la cabeza. OSANYIN de OKANA TRUPON: Hay que darle un chivo a Elegba que tenga un lucero blanco en la frente, la cabeza se deja secar. Cuando esté pelada, por el agujero occipital se rellena con polvo de cabeza de gallo, de paloma, de guinea, de bejuco jimagua, ñame, maravilla, los tres presipitados, carbón de Osanyin, malva blanca, chicharrón, tapa camino, oro, plata, cobre, cabeza de pájaro judío, de zun-zun, seso vegetal, lino de mar, de río, pedazo de Zurrón. Se sella el agujero con cera virgen y se forra con cuentas blancas y matipó. En la órbita de cada ojo, se le pone un ojo de buey pulido y en el orificio nasal tres dilogunes. Se lava con omiero de 21 hierbas preguntadasy se pone en una cazuela de barro con 21 garabatos que se preguntan cuales son los palos. Los viernes se le rocía aguardiente y vino seco. Come sangre junto con Elegba y con Orúnmila. Para obtener dinero: Un pollón, dos palomas, hojas y semillas de maravilla, hueso de pescado fresco (la espina central), plumas de los animales del Ebó, estas son las de la cabeza, tierra de la casa, tierra de cuatro

esquina, tierra de las doce del día, tierra de las doce de la noche, frijoles carita. Se hace Ekrú, olelé, ekrú-aro, ákara.

266 Se hace Ebó, se le echa muchó ashé del Ebó, en un plato con ekrú, olelé, ekrú-aro, ákara, y se le pone a todos los Santos. Se le da el pollón a ELEGBA, las palomas a OSANYIN, los iñales para el Ebó. Con todas las cabezas, la espina central de pescado, hierba y pimienta de maravilla, las tierras, Iyefá del Ebó, se monta un Ishé-Osanyin que vive detrás de la puerta de la casa y se le siembra una mata de maravilla encima. Esto come con ELEGBA y con OSANYIN de vez en cuando. Contra la enfermedad: Se le dan tres palomas a OGUN detrás de la puerta de la casa. Se limpia antes al interesado/a con las palomas, después la puerta y se le dan a OGUN. las cabezas se envuelven una a una en hojas de maravilla blanca, tres hojas para cada cabeza de paloma con tres pimienta de maravilla cada una, se entiza por separado con hilo blanco y negro, hacia afuera y se coloca detrás de la puerta de la casa. Si la persona no se encuentra presente o en caso de que OGUN no sea de su propiedad, las cabezas se quedarán en el OGUN en que se realizó la ceremonia, después de envuelta y entizadas por separado. Si la obra se hace en el OGUN del interesado aunque él no esté presente por estar hospitalizado, preso etc., la obra se hace como en el primer caso llevando las cabezas de las palomas para ponerla detrás de la puerta de esa persona. Para un bien de dinero: A OGUN se le dan dos palomas en el monte, se recogen las cabezas y se reducen a polvo y se ligan con polvo de ashé de hojas y semillas de maravillas, la espina central de un pescado, se entiza en hilo blanco y negro y se cuelga detrás de la puerta de la casa. Ebó: 2 guineos, 2 palomas, hierba y pimienta de maravilla, tierra de la casa, tierra del monte, tierra de las doce del día y doce de la noche, tierra de las cuatro esquina, un pescado fresco, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.

267 DICE IFA Que usted siempre está llorando dinero, mientras más tiene más quiere, por eso Dios está bravo con usted, tenga cuidado no le manden un dinero y le sirva para su entierro.-Ud. siempre está renegando.-Está enfermo y no quiere curarse.-Sus enemigos comen y beben con usted.-Ud. tiene muchos malos ojos emcima.-Ud. piensa ir a un lugar, pero antes de ir haga Ebó.- A usted le viene una desgracia.-Ud. quiere mudarse de donde vive.-Ud. ha nacido para gobernar, por eso es Rey.-dele gracias a Dios.- En su casa hay una pintura de caballo y uno de ellos tiene un lunar en la frente. -Para ir al lugar que usted quiere tiene que llevar un Inshé Osanyin encima.-A usted lo están vigilando, para hacerle un daño para que pierda el trabajo que tiene y se vea atrasado.-No coma en casa de nadie.- Habla de comercio o negocio.-la gente por envidia no lo dejan prosperar.-Debe ofrendar un caballo blanco con un lunar en la frente y cuidar no se lo roben.-El ofrecimiento puede ser otro animal que tenga esas características. -Ud. siempre está manejando dinero.-Bañese con hierba maravilla de vez en cuando.-Dele dos gallos a SHANGO para que se levante. REFRANES DEL ODU. 1- Ayer maravilla fuí, hoy sombra de mí no soy. 2- Cuando más tiene más quiere. 3- Cuando un gobernador sale, otro entra. 4- Falsedad y maldad se unen a la calumnia. 5- Por no hacer Ebó, me convertí en bestia de carga. ESHU DEL ODU OKANA TRUPON. No está especificado.

268 RELACION DE HISTORIAS DEL ODU OKANA OTRUPON (OKONRON-OTRUPON). 1- EL HIZO ADIVINACION PARA EL CABALLO. OKANA TRUPON Babalawo eshi, odifa fun eshi. Oni ki eshin ru ebo ni to ri kpe ki o ma be kpon omolomo, ki o ma ba fi ti ara re sile. Él hizo adivinación para el caballo en el Cielo, y le advirtió que debía hacer sacrificio para evitar el trabajo indigno de tener que cargar en sus espaldas a los hijos de los hombres. Se le dijo que el sacrificio era con una gallina, un conejo y sus aparejos. Él rehusó hacer el sacrificio. Es por eso que todos los caballos se convirtieron en bestias de carga, y tienen que cargar los hijos de los humanos en sus espaldas y no los propios. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advertirá a la persona que debe hacer sacrificio para evitar el peligro de cuidar los hijos de otros sin poder criar los suyos. Si es una mujer no debe cargar hijos ajenos hasta tanto no salga embarazada. 2- EL HIZO ADIVINACION PARA ONIDIRO EN EL CIELO. OKANA TU KA TUYELE ODIFA FUN ONIDIRO AYA ORUNMILA NI OJO TI ONKPA URO FUN OKO RE. Él hizo adivinación para Onidiro, la esposa de ORUNMILA cuando ella estaba con su esposo. Ella estaba coqueteando con otros hombres y ORUNMILA sabía de su infidelidad. Cuando él le preguntó, ella mintió y dijo que nunca había tenido ese comportamiento. Después de enumerarle los hombres con los cuales ella había cohabitado, ORUNMILA le impuso su autoridad y la maldijo de forma tal que a partir de ese momento de tiempo en tiempo tendría que servir su cabeza. Onidiro es el nombre celestial de la gallina, quien fue originalmente la esposa de ORUNMILA antes de convertirse en gallina. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario para una mujer, se le advierte no serle infiel a su esposo para que no sea maldecida. Si se le adivina a un hombre, se le advierte que debe resistir la tentación de serle infiel a su pareja, pues al final terminará siendo un pálido reflejo de él mismo. 3- LA ADIVINACION FUE HECHA ANTES DE ABANDONAR EL CIELO.

Le habían dado el sobrenombre de Okana Tutu el comerciante. También quería venir al Mundo como comerciante. En una adivinación que le hicieron antes de de venir al Mundo, se le advirtió que hiciera los siguientes sacrificios:

269 1- Servir a ESHU con un chivo. 2- Servir su cabeza y su Angel de la Guarda con una rata, un águila y un aura. 3- Servir la unión de tres caminos con 4 palomas, tela blanca y para el sacerdote de Ifá bañarse en el lugar. 4- Obtener la bendición de DIOS con paloma blanca, tela blanca, cascarilla y plumas de loro. 5- Servir a OLOKUN con una de las palomas del punto 3. Se le dijo que primero debía servir a ESHU para que lo ayudara a conseguir el águila y el aura para el siguiente sacrificio. Después de servir a ESHU también debe servir a OGUN con un perro. ESHU convenció al águila de que volara bajo donde la comida era más factible y persuadió a OGUN para que le disparara al águila. Mientras el águila comía plátanos en una granja, el cazador le disparó y se lo llevó a Okana Tutu. ESHU también persuadió al cazador para que matara el aura a la orilla del mar y se la llevó a Okana Tutu. Después de esto, OGUN el cazador, cogió gripe pues no estaba acostumbrado a trabajar en la orilla del mar. ORUNMILA sin embargo preparó un fuego para OGUN y le dió una jicotea después de lo cual se puso bien. Teniendo el águila y el aura, Okana Tutu agregó la rata e hizo el sacrificio a su cabeza y su Angel de la Guarda. Posteriormente hizo los otros sacrificios y le pidió a OLOKUN que lo acompañara al Mundo. OLOKUN declinó la invitación, pero prometió enviar una persona que lo acompañaría, advirtiéndole que no se olvidara de ella en la Tierra. Finalmente salió para la Tierra con la representación de OLOKUN. Llegados a la Tierra cada uno tomó caminos diferentes, y no se podían reconocer. Okana-Otrupon se convirtió en comerciante, pero no tenía mucho éxito en esa vocación. Todavía no podía casarse. La representación de OLOKUN, habiéndose desviado del camino que el destino le había asignado, también hogazaneaba negligentemente. Mientras Okana Tutu decidió ir por adivinación, donde se le dijo que debía hacer sacrificio a ESHU, Ifá y su cabeza. Los Awoses prepararon una medicina en una calabaza y lo bañaron en el río. Después continuó en su comercio. Él comerciaba con cuentas de coral en el mercado. Cuando hizo el

sacrificio y fue al mercado, la representación de OLOKUN se sintió atraída por las cuentas que él vendía, pero no tenía dinero para comprarlas. Ella también había ido por adivinación, para saber que hacer para poder conseguir un hombre para casarse. Se

270 le advirtió que debía hacer sacrificio con un chivo, cuentas y una paloma para que pudiera encontrarlo, y que su esposo debía ser un Awó. Ella había servido a ESHU con un chivo antes de ir al mercado para conseguir las cuentas y la paloma y servir su cabeza y era lo que Okana Tutu vendía. Tan pronto él la vió se encantó y ella se sintió atraída por él. Cuando ORUNMILA le dijo el precio de las cuentas, ella le dijo que no tenía el dinero para comprarlas. No obstante, ORUNMILA la persuadió de que fuera a su casa con él para hacer el sacrificio. Llegados a la casa, el trajo una paloma y las cuentas para servir su cabeza. Por tradición cuando uno sirve su cabeza no puede salir, por esta razón ella tuvo que pasar la noche con ORUNMILA. Ellos durmieron juntos y copularon. Esa noche ORUNMILA tuvo un sueño en el que OLOKUN lo amonestaba por no haberse unido antes a la representación que ella había mandado a acompañarlo a la Tierra. La divinidad del agua le confirmó que la mujer que estaba durmiendo con él, era la que él había enviado para que lo acompañara en la Tierra. OLOKUN le confirmó que esa era la mujer destinada para ser su esposa, pero que debía hacerle un sacrificio a él (OLOKUN) con una paloma, cascarilla, caurís, plumas de loro y todos los materiales que se le ofrecen en el mar. Cuando se levantó, le preguntó a Ifá quien le confirmó que el sueño era realidad y que debía cumplir con las orientaciones que le dieron en el sueño. Sin ninguna demora el tomó a la mujer por esposa, quien pronto quedó embarazada. Posteriormente la prosperidad floreció en sus negocios y fueron por siempre felices y saludables. Cuando este Odu aparece en IGBODU, la persona debe recibir OLOKUN. Si no está casado, la próxima mujer que llegue a él es su esposa destinada. Si está casado, se encontrará con una hija de OLOKUN después de su iniciación de Ifá. En un registro ordinario la persona debe servir a ESHU con un chivo y enviar los tradicionales obsequios junto a una paloma al mar o al río por un regalo que le quiere hacer OLOKUN. 4- ÉL HIZO ADIVINACION PARA UN TEJEDOR DE CESTOS SEDUCTIVO. Un día, una mujer llamada Beje envió a su hija a comprar un cesto a casa del tejedor de cestos. Él le preguntó quien la había enviado y ella dijo que su madre. Él insistió que si realmente su madre la

había enviado, ella debía venir a escoger y negociar el precio ella misma.

271 Finalmente, la mujer fue y compró el cesto por crédito. Cuando posteriormente el fue a demandar el pago de la deuda, había discusiones que terminaron en una relación amorosa que culminó con el matrimonio entre Beje y el tejedor de cestos. En este punto y ya habiéndose comprometido a casarse con Beje, él fue a casa de OKANA TRUPON por adivinación. Se le advirtió que no se casara con esa mujer porque su esposo que era un lisiado, crearía tremendos problemas. Mas si él estaba decidido a seguir adelante con el matrimonio, Ifá le advertía que debía previamente sacrificar un carnero. No obstante sin hacer el sacrificio, procedió a consumar el matrimonio, pues no creía que un lisiado le pudiera crear un problema. Beje no vivía con su esposo lisiado pero acostumbraba a enviarle regularmente comida al lugar donde él vivía. No obstante Beje se mudó a vivir con Dehinde, el tejedor de cestos. Cuando pasó el tiempo en que debían enviarle la comida, el lisiado vió que esta no llegó. Él pensó por mucho rato qué pudo pasar y fue hasta la casa de su esposa, donde su hija le explicó que su madre había empacado sus cosas y se había ido a vivir con el tejedor de cestos. Entonces el lisiado le pidió a su hija que lo llevara a la casa del tejedor de cestos. Cuando el lisiado llegó a la casa del seductor, demandó el regreso de su esposa, pero el señor Dehinde reaccionó mandándolo al quinto infierno y a restregarse en las cenizas después de decirle "Tú, lisiado cochino, tú tienes esposa?, fuera de mi casa". Aunque Beje estaba en la casa no se enteró de lo que pasaba. Posteriormente cuando ella se enteró de lo que había pasado, Dehinde se quedó atónito cuando confirmó que el lisiado era su esposo. El lisiado dejó la casa del tejedor y fue a presentar una demanda al palacio del Obá. Llegó al palacio que parecía que iba a cometer un suicidio por lo que Dehinde le había hecho. El Obá, sin embargo, lo persuadió que no hiciera nada estúpido y le diera la oportunidad de resarcir lo malo que le habían hecho. Después que él llegó al palacio, el Obá dió órdenes que trajeran a Dehinde encadenado al palacio. En el posterior juicio, el fue acusado de comportamiento inhumano con una persona necesitada, y fue sentenciado a morir por ejecución. Mientras estaba preso esperando la ejecución, recordó el sacrificio que no hizo. Él le suplicó a la muchacha que le servía la comida que fuera a su casa y le dijera a su familia que fueran donde ORUNMILA e hicieran el sacrificio que estaba pendiente, aunque ya fuera tarde.

El sacrificio fue hecho y ORUNMILA les dió la cabeza del carnero sacrificado para que le froteran en su cabeza con la sangre en la prisión. Mientras, Beje había regresado con su esposo lisiado.

272 Llegado el día de la ejecución, ESHU influyó en los miembros del concilio del Obá, para que perdonaran la vida del hombre ya que el había explicado que nunca supo que la mujer estuviera casada con otro. Ellos argumentaron que el real culpable no era el acusado, sino la mujer que había mentido al no decir que era casada con un hombre con el cual no vivía. El Obá estuvo de acuerdo con lo que dijeron sus consejeros y cambió el veredicto de muerte por el de exilio perpetuo, sin poder retornar jamás al pueblo. Posteriormente fue liberado e instantáneamente deportado. En IGBODU, la persona debe hacer sacrificio para evitar ser desterrado de su pueblo por una mujer, servir a Ifá con un carnero, una gallina y cuatro babosas, y servir a ESHU con un chivo. En un registro ordinario, la persona debe servir a Ifá con una gallina y a ESHU con un chivo para evitar tener problemas por una mujer. 5- ADIVINACION HECHA PARA EL ANTES DE CONVERTIRSE EN PROSPERO. AJI TUU RU, ELA TUURU. ADIFA FUN ORUNMILA BABA AOFI OMI OJU SHU BERE AJE TUURU TU. Estos eran los dos Awoses que hicieron adivinación para ORUNMILA cuando el estaba ansioso por prosperar. Se le dijo que hiciera sacrificio con cuatro palomas, un gallo, un conejo y cuatro babosas. Él hizo el sacrificio y después el bienestar comenzó a florecer en su casa de todas direcciones. Este es el sacrificio especial que los hijos de este Odu deben hacer para tener properidad. ERUKUKU DE, OMO ONISHEWE ESE RERE NI ERUKUKU MA N FI TELE. IREKU-IREKU NI EYELE MA N KE. La paloma es un mensajero de la prosperidad, lleva la fortuna volando a las casas, con sus alas derecha e izquierda, y con sonido Ireku-Ireku, anunciando la llegada del bienestar. El gallo no requiere ceremoniaas antes de casarse, ningún conejo viene al mundo para convertirse en infecundo. La babosa vive una vida fresca y no caliente. Si este sacrificio se realiza, la persona tendrá seguramente dinero, esposa, casa e hijos, por lo que siempre tendrá las manos envueltas en un éxito constante.

273 6- SE HIZO ADIVINACION PARA OSANYIN. Es a través del aprendizaje de Ifá, que se entiende Ifá. Perdiendo el camino de uno es que se conocen los caminos. Uno siempre anhela aquí o allá el camino que no se ha usado antes. Ifá adivinó para OSANYIN el día que OLODUMARE cubrió una calabaza e invitó a ORUNMILA a que viniera y la descubriera a través del oráculo de Ifá. OSANYIN insistió en acompañar a ORUNMILA aunque se le advirtió que se quedara atrás porque estaba en problemas. Sin embargo OSANYIN estaba empecinado. Antes que ellos llegaran, OLODUMARE tocó la sangre de su esposa con un rollo de tela de algodón blanca y lo puso dentro de la calabaza, y la colocó en la estera donde ORUNMILA se sentaría para hacer la consulta de Ifá. ORUNMILA consultó Ifá y vió OKANA TRUPON. Después de la adivinación ORUNMILA conoció lo que había dentro de la calabaza blanca. OLODUMARE le rogó. Entonces ORUNMILA le dijo a OLODUMARE que debía hacer sacrificio con un perro y una chiva. OLODUMARE oyó y sacrificó. OSANYIN se unió a ORUNMILA para buscar los materiales para el sacrificio. Él estaba muy nervioso, y cuando salieron para sacrificar al perro, el cuchillo que tenía cayó de su mano y se introdujo en su pierna y le provocó una herida enorme. ORUNMILA lo llevó a su casa y le curó la herida, pero OSANYIN mas nunca pudo usar su pierna para trabajos fuertes. ORUNMILA se compadeció de él y le entregó veinte hojas de Ifá para cada tipo de enfermedad, y asi proveerlo de una fuente de recursos. Desde entonces OSANYIN se convirtió en botánico. 7- NACIO DARLE EL ASHE AL IYAWO CUANDO SE MONTA. REZO:OKANA TRUPON OKANA EWE IFA OTRUPON YERE YERE EWE OSANYIN ESE UMBO ALAYE OSOLEYEKUN ESHU ORUNMILA OSODE OKANA TRUPON BOBORO JUNLOYE KINI KINI KINIGUA ALEYO OSANYIN GUARALOYEN KUSTA GOGO WISIDAUN YERE AWO OKANA FUN TRUPON ONA SHELE AWO OKANA SHEKE EWE LEYE AGOGO NILE ELEGBA OSANYIN DECARO LOYEN BALOYOGUN ONI ORUNMILA GUATE. EBO: 1 pollón, 2 palomas, hierba maravilla, pimienta de maravilla, maíz tostado, tierra de la casa, agogo, tierra de las cuatro esquina y del monte, jutía y pescado ahumado mucho dinero. HISTORIA Yere Yere se llamaba en este Ifá Okana Trupon, éste vivía en la tierra de Osoloyekun en que también vivía ELEGBA. ELEGBA vivía

entretenido porque OSANYIN lo mantenía mudo.

274 Yere Yere era un Awó que no tenía ningún aleyo, estaba pasando mucho trabajo y solo se dedicaba a vender Olele, Ekó, Ekrú-Aro, cascarilla, manteca de corojo y cacao, eso mismo era lo que él comía y cada vez que le vendía algo a un aleyo le echaba la bendición. Este Awó nunca había pasado por la puerta ni por la esquina de casa de OSANYIN. Un día, Yere Yere salió a la venta y se encontró en una esquina a ELEGBA que se había escapado de la casa de OSANYIN, Yere Yere le ofreció de comer a ELEGBA y le hablaba pero éste no le contestaba, viendo que ELEGBA no le contestaba, se dijo, que le pasa a éste y salió muy triste. Cuando iba caminando en la jaba que llevaba se le metió una guinea y dos palomas y se asustó, y de pronto sintió una cosa que venía corriendo detrás de él, miró y vio que era ELEGBA que venía desesperado, pero sin poder hablar y sacaba la lengua y apuntaba para la guinea. Yere Yere que lo vio así le arrancó la cabeza a la guinea y le dió la sangre en la lengua de ELEGBA, y éste tragaba desesperado y en el momento empezó hablar con Yere Yere y le dijo, yo sigo contigo y a las siete de la noche tenemos que ir al monte para decirte lo que tienes que hacer para que vivas en tranquilidad y no salgas más a la calle a trabajar y todo lo recibas en tu casa.Yere Yere seguía asustado y dudaba de lo que le dijo ELEGBA, entonces éste le dijo a Yere Yere tú no te ocupes de lo que hago. OSANYIN tenía un hijo llamado Kini kini que era siempre estaba pregonando que su padre era el único hijo de OSANYIN lo que se encontraba en el monte se las esquinas. Elegba que hablaba chiflando, llegó donde vivía OSANYIN y metió tres chiflidos y empezó

muy maldito, que sabía, el lo comía y en a la esquina a cantar:

OMO OSOLOYEKUN KINI KINI OSANYIN OMO OSOLOYEKUN ELEGBA KINI KINI. El hijo de OSANYIN salió de la casa corriendo y ELEGBA le había puesto Guagua eja en la esquina con manteca de corojo y entonces Kini Kini se lo comió y se lastimó el estómago y empezó a echar sangre en la esquina y se escondió en el monte. OSANYIN se lo había advertido a su hijo que no saliera durante 2 días. Kini Kini siguió regando sangre en el monte y empezó a cantar: BABA BAKURA KUARAYEKUN OSANYIN DAGURO KUARAYEKUN. El hijo de OSANYIN vomitó lo que había comido, viendo que seguía saliendo sangre, se metió en una cueva de cangrjo se tapó y desapareció. ELEGBA salió para donde estaba Yere Yere y le dijo: "El que mucho sabe si no sabe el secreto, no sabe nada". "El que mucho

habla siempre tiene desgracias. Yere Yere se quedó mirando a ELEGBA pero no dijo nada.

275 OSANYIN viendo que eran las doce de la noche y que su hijo no regresaba, salió a buscarle como loco, en eso ELEGBA había ido para casa de OSANYIN y OSANYIN entraba y salía y miraba a ELEGBA y no le preguntaba nada, lo tocaba pero ELEGBA se hacía el mudo y le hacía señas para la esquina, entonces OSANYIN fue para la esquina y por el rastro de la sangre llegó hasta el monte loco y desesperado buscando a su hijo. En eso ELEGBA arrancó todas las matas de Ogú que era la casa de OSANYIN y la iba llevando para la casa de Yere Yere vistiendola con ellas. Los Aleyos que iban para la casa de OSANYIN se iban para casa de Yere Yere este le adivinaba y tenía más aceptación que OSANYIN y mucho más trato. ELEGBA cogió el monte y siguió detrás de OSANYIN hasta que lo encontró, estaba como loco, entraba y salía del monte y no hallaba a su hijo, ni a su casa, entonces ELEGBA le preguntó que te pasa OSANYIN , este le contestó que no encuentra a su hijo, si supiera donde está aunque fuera enterrado yo iría allí y haría un pacto. ELEGBA le dijo entonces a OSANYIN yo te voy a traer a Yere Yere un adivino que te dirá donde está tú hijo, espérame aquí. ELEGBA trajo Yere Yere y por el camino le iba diciendo donde yo marque con el pie allí es donde está enterrado el hijo de OSANYIN, cuando llegues allí matas las dos palomas llegaron y OSANYIN le dijo a Yere Yere si usted me dice donde está mi hijo, yo nunca me iré de su lado, Yere Yere incó a OSANYIN con los ojos cerrados y mantuvo a ELEGBA con los ojos abiertos y le dijo a OSANYIN sácate todo lo que tienes en los bolsillosy echalo ahí, este así lo hizo y echó ewe Oguma. Cuando fueron las siete de la noche Yere Yere limpió a OSANYIN y ELEGBA con dos palomas y dio sangre en la tierra a ELEGBA y OSANYIN, y le dijo a ELEGBA chifla: Este así lo hizo tres veces y el Hijo de OSANYIN Kini Kini dijo estoy aquí por desobediente y mi desgracia, tu mi padre y tu ELEGBA para hacer cualquier OSANYIN tendrán que coger esta Tierra donde yo vivo. Entonces OSANYIN dijo, yo me quedaré en el monte viviendo con mi hijo Kini Kini, Yere Yere le puso plumas de las alas y de la cola de las palomas a OSANYIN y vistió a Elegba con las demás plumas y lo llevó para su casa y le dijo: Te llamarás de hoy en lo adelante por ELEGBA entonces éste le dijo siempre estaré al mando de usted y de OSANYIN. 8- CUANDO SHANGO NO HIZO EBO. HISTORIA Aquí SHANGO estaba en grnades problemas y fue a mirarse con ORUN-

MILA, ésta le hizo Osode viéndole este Odu y le dijo, tienes que hacer Ebó con dos guineas, para que tus cosas que están calientes como el Sol, se tornen frescas como el agua. SHANGO rehusó hacer el Ebó.

276 9- CUANDO ELEGBA PERDIÓ SU BINESTAR POR CAUSA DE SUS ENEMIGOS. HISTORIA ELEGBA era bien, pero sentaba en ELEGBA, en le creyó.

el cuidador del palacio de OLOFIN, por lo que vivía muy se tornó muy confianzudo y cuando OLOFIN salía, él se el trono a imitarlo. Los Otros Orishas que envidiaban a vez de aconsejarlo, se lo dijeron a OLOFIN, pero éste no

Tantas veces le dijeron de lo que hacía ELEGBA, que un día OLOFIN preparó un viaje, y cuando salió regresó de improviso y vio a ELEGBA sentado en su trono y haciendo los gestos y hablando tal como le habían dicho los Oshas. OLOFIN le quitó el cargo a ELEGBA, por atrevido y de su ayudante pasó a ser el portero del palacio. Cuando SHANGO se enteró de lo sucedido a ELEGBA fue ante OLOFIN a pedirle le otorgara el cargo que poco antes le había quitado a ELEGBA. OLOFIN lo miró fijamente y le dijo: -Así que tú vienes a pedirme que te conceda el cargo que disfrutaba ELEGBA:-Tú tan amigo que eras de él mientras no cayó en desgracia, porque nolo aconsejastes para que no hiciera lo que hizo y ahora tú vienes a pedirme eso?. No ese cargo no puede ser para tí y es más te condeno a vivir entre guerras y candela. To Iban Eshu. Después OLOFIN mandó a buscar a ORUNMILA, y cuando este llegó, le dijo: -Varios Oshas han venido a pedirme el cargo que le retiré a ELEGBA pero si tú lo quieres te lo doy a tí. ORUNMILA le respondió: -No, padre, yo no reuno condiciones ni méritos suficientes para desempeñar tal responsabilidad. Entonces OLOFIN nombró a ORUNMILA su Secretario. 10- EL CABALLO DEL LUNAR BLANCO. HISTORIA En la tierra Okana Trupon existía un Caballo el cual tenía un lunar en la frente, éste Caballo era muy bravío y todos en aquella tierra le temían por su gan fuerza. Los habitantes fueron a quejarse ante OLOFIN. OLOFIN mandó a SHANGO a que lo montara y éste logró dominarlo. NOTA: Este Odu habla de una persona que tiene un lunar de canas en la frente. Puede ser el que se está consultando o su enemigo.

CAPITULO XIII TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OKANA OTURA OKANA TURALES OKONRON OTURA + I O I I

+ O O O I

I II I I

II II II I

REZO: OKANA TURALES IFA IRE OKANA NIMASEKU LEGUENI OLORUN AMIBINU MAFEREFUN OLORUN ATI ORUNMILA ADIFAFUN OBATALA ATI OSHUN. EN ESTE ODU NACE. 1- Nació: La avispa. Animal ponsoñoso. 2-

"

: La separación del Sol y la Tierra

3-

"

: El traje de Yoko-Osha de ELEGBA.

4- Aquí : Habla la formación de la Tierra. 5-

"

: En donde la persona se comunicó con su guía espiritual.

6-

"

: Se prohibe comer melocotones y plátano.

7-

"

: Marca maldición de OLOFIN sobre la Tierra.

8-

"

: La boca no hizo Ebó.

9-

"

: Habla la avaricia.

10- "

: No se puede ingerir bebidas alcohólicas, ni se debe ser conversador en reuniones públicas.

11- " : Las enfermedades son: Hernía escotral, sistema diges tivo, operaciones del estómago, Duodeno, vecícula biliar, tic nervioso, desprendimiento de la matriz, gérmenes bocales, desprendimiento del útero. 12- "

:La hierba de este Odu es: Tua Tua

13- "

: Marca deuda y falta de respeto con los Santos.

278 14- Aquí : Marca separación familiar. 15-

"

: Hay disgustos con los vecinos por causa de chismes.

16-

"

: Habla de mujeres que no son doncellas y lo ocultan.

17-

"

18-

"

19-

"

: Este Odu hablan: SHANGO, ELEGBA, YEMAYA, OSHUN, ESHU, OLOKUN, OGUN, ODUDUWA, EGUN, ORUNMILA, OYA, OLORUN Y ANGEL DE LA GUARDA. : Hay que usar faja de color verde. : Hay que evitar que sus esfuerzos redunden ficios de otros.

en el bene

DESCRIPCION DEL ODU OKANA OTURA. Este es el Odu # 133 del Orden Señorial de Ifá. El Odu OKANA OTURA habla de conflictos en la familia y con otras relaciones. El cliente enfrenta conflictos con sus semejantes por posesiones materiales. Este Odu marca maldición de OLOFIN sobre la Tierra por causa de la envidia y las traiciones entre los hombres. Aquí la boca por no hacer Ebó cuando ORUNMILA se lo recomendó, todo lo que come con gusto lo bota por otro conducto con peste. La boca no hizo Ebó porque se creía muy necesaria y por tanto no tenía que hacerlo y sucedió. Tenga cuidado con lo que come hoy con gusto, no sea cosa que un día se abochorne de lo que comió con gusto. Aquí se puede caer en homosexual. Aquí como la Boca no hizo ebó porque se creía necesaria y sucedió que un día comenzó hacerle daño a todo el mundo y la despreciaron. En este Odu la planta es la Tua-Tua. TUA-TUA. Su nombre científico: Jatropha gossypiifolia, Lin. Arbusto silvestre de la familia de las Euforbiáceas, también llamado fraicelillo,frailecito y San Juan del Cobre. Crece en los terrenos calcáreos fértiles sobre todo en los rojos. Tiene propiedades de pulgantes y hay creencias vulgar de que las hojas de la parte alta

de la planta son eméticas (vomitibos), mientras que las de la parte inferior son purgantes. También se usa como antídoto del manzanillo. Su tallo del centro de la planta hacia abajo junto

279 con las raices, machacadas y hervidas sirven para refrescar los órganos interiores: pancrea, higado, sistema digestivo. Tiene las hojas 3-5 partidas o lobadas, parecidas a las del argodón, ciliadas, glandulíferas en los bordes;de segmentos ovales, puntiagudos, denticulados o enteros; glándulas pecioladas y estrípulas ramificadas; cáliz 5-partido; corola doble más larga que el cáliz; p+etalos pulpúreos, libres o coherentes en la base; estambre 8-12; estimas bífidos. El animal que habla es la avispa. Avispa: Del latín vespa, con influjo de abeja. Insecto del orden de los himenópteros. La especie común (vespa vulgari) vive en sociedad como las avejas. Es un insecto de cuerpo amarillo con fajas negras provisto en las extremidad posterior del cuerpo de un aguijón. Las henbras y obreras están provista también de un aguijón retráctil cuya picadura causa accidentes semejantes, pero más violentos, a los de la piadura de las abejas. Existen varios tipos de avispas. Avispas solitarias: Construyen nidos solitarios de barro o en los tallos de las plantas, cada uno con un huevo provisto de una presa paralizada, pero no muerta, destinada a alimentar a la larva. Avispas coloniales: Pican fuertemente; las henbras hibernan y cada una de ellas inicia una colonia que dura una estación; nido de papel (madera masticada) con panales horizontales con cerdas para contener las larvas; numerosas hembras pequeñas u obreras, los machos aparecen a fines de verano a partir de huevos no fecundados; los adultos se alimentan de néctar, ambrosía o jugos de frutos; individuos jóvenes carnívoros. Avispa diabólica: Anida en el suelo o encima del mismo, panales dentro de paredes de papel. Su tamaño es de 12 a 19 mm de longitud, nidos grandes, cerrados, en árboles. Aquí a las avispas les gustaba mucho el baile y cuando iban a bailar se apretaban tanto la barriga, que las tripas se les salían por debajo. Para una mujer: Cuidado con hernias abdominales y desprendimiento de la matríz. Para hombre hernia Escrotal (hernia inguinal que descendido hasta la envoltura cutánea común a ambos testículos). También las avispas se crían sin relaciones afectivas con sus progenitores, muy pronto abandonan la casa. Es un animal ponsoñoso.

Por lo que aquí las ramas se separan del tronco. Los hijos se separan de los padres, El Ahijado del padrino: Marca separación familiar, tanto de sangre como religiosa.

280 La comida por no haber hecho Ebó, entra con buen olor y sale apestosa. Marca: Disgustos con los vecinos. Por este Ifá la persona come mucho y de prisa, y con el tiempo le hará daño. No debe ir a convites sin antes hacer Ebó, porque puede enfermarse y quedarse inútil. La persona no puede decir mentira, ni ser avariciosa. No se debe andar con personas que sean homosexuales, pues lo pueden confundir. Aquí la persona no va hacer nada de lo que se le aconseja realizar por no gastar dinero, porque piesa perder lo que le pidan. Además tiene mal genio y le gusta hablar mal de los Santos. Aquí la persona tiene un padecimiento en la boca y si no toma medida se le afectará la dentadura y el estómago, producido por gérmenes que la persona pudiera tener en la boca y le afectan las digestiones, produciéndole mal aliento. También deberá masticar mejor las comidas y comer despacio. No se puede por este Ifá ingerir bebidas alcóhilas. La persona con este Odu, no debe hablar de los demás, debe entender que cada quien vive a su forma y manera y usted no sabe quién hará por él el día de mañana. Por este Odu hay que cuidarse de operaciones de estómago, duodeno o vesícula biliar. Hay tres personas que son sus enemigos, haga Ebó para que se libere de ellas. Cuidado con amarres; aquí habla del jarro sin fondo: Mujeres que no son doncellas y le pueden tender una trampa o un lazo para atraparlo. Se pagan los platos rotos. Este Odu marca: Deudas con los Santos; hay que recibir a ORUNMILA. Aquí se tiene una mueca o un tic-nervioso. Este Ifá es Kaferefun: SHANGO, ELEGBA y YEMAYA. Habla la formación de la Tierra. La separación del Sol y la Tierra, pero esta última quedó atrapada bajo el dominio del Sol. Para una mujer se separó de un hombre, pero nunca lo ha podido olvidar. Hay brujería por parte de una mujer. Hay que tener cuidado con la justicia, alguien lo está velando.

281 Hombre o Mujer: No se han podido liberar de una persona que ejerce una gran influencia sobre él o ella. La Tierra siempre gira alrededor del Sol. Aquí es donde la persona se comunica con su Guía Espiritual y lo invoca lo mismo en la dicha que en la adversidad. Se debe usar faja de color verde. Y rogarse la cabeza con pollonas. Se prohibe comer melocotones y plátanos. Aquí nació el traje de Yoko-Osha de ELEGBARA. La persona por este Odu puede pasar un bochorno, puede matar o ser matado por una tragedía. Cuando lo manden a buscar sobre un problema no valla, pues se pueder ver en un momento desagradable. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario y está IRE, se le dice a la persona que está afrontando una dificultad de entendimiento, pero que debe seguir adelante después de hacer el sacrificio con una gallina y cuatro babosas. Si es Osobo, la persona debe botar el sacrificio. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advierte a la persona que debe hacer sacrificio para evitar que sus esfuerzos redunden en beneficios de otros. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario para una mujer, se le dice que se debe casar con un Babalawo por los problemas que tendrá con un hombre negro que la pretenderá y usted rechazará. Si es un hombre se le dirá que una mujer negra desea casarse con él, el debe aceptarla habiendo cogido previamente su Ifá. Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le advierte a la persona que no debe beber y que no debe ser muy conversador en encuentros y reuniones públicas. Cuando este Ifá aparece en IGBODU, la persona será mal agradecida con el Awó que le preparó su Ifá, y le creará problemas. Debe sevir a ESHU con un chivo y a OGUN con un gallo, además se le prohibe comer plátanos. RELACION DE OBRAS DEL ODU OKANA TURALES. Rogación de cabeza: Se deberá rogar la cabeza con una pollona.

282 Ebó: Se hace Ebó con: gallo, 2 palomas, 16 palitos con punta, la faja que usa, un mazito de ají picante, rocio recogido con una esponja en una jícara y mucho dinero. Ebó: Se hace Ebó con: gallo, 2 palomas, tomate, ñame, guineo, demás ingredientes, mucho dinero.

283 DICE IFA. Que no hable mentira.-Ud. tiene una rogación pendiente.-Ud. tiene un padecimiento en la boca y si no se toma medida se le afectará la dentadura.-Ud. no hace nada de lo que le aconsejan realizar, por no gastar dinero, porque piensa perder lo que le piden.-Ud. debe tener cuidado con la avaricia.-Ud. tiene mal genio y habla mal de los Santos.-Ud. tiene que tener cuidado con los vecinos, pues marca disgusto.-Si es hombre: Marca hernia escrotal.-En Mujer: Marca hernia abdominales y desprendimiento de la matríz.-Ud. tiene que tener cuidado con lo que come hoy con gusto, no sea cosa que un día se abochorne de lo que comió con gusto.-Ud. come mucho y de prisa, tenga cuidado que a la larga le hará daño.Ud. no debe ir a convites sin antes hacer Ebó, porque puede enfermarse y quedar inútil.-No diga mentira.-Ud. no puede ingerir bebidas alcohólicas.-Tome medidas urgentes con su boca para evitar males mayores.-Mastique más la comida y coma despacio, arreglése la dentadura.-Piense bien lo que va hablar para que no se perjudique.-No hable de los demás, entienda que cada cual vive a su forma y manera y Ud. no sabe quién hará por Ud. el día de mañana.- los gérmenes que puede tener en la boca le afectan las digestiones y le pruduce mal aliento.-Cuidado con operaciones de estómago, duodeno o vesícula biliar. Ud. tiene tres personas que son sus enemigos, haga Ebó para que se libre de ellas.-Tenga cuidado con amarre.-Este Odu se le dice el jarro sin fondo; mujeres que no son doncellas y le pueden tender una trampa para atraparlo con engaño.-Ud. tiene deuda con los Santos.-Hay que recibir a ORUNMILA.-Se padece de una mueca o tic nervioso. -Para una mujer: Se separó de un hombre, pero nunca lo a podido olvidar.-Aquí hay brujería por parte de una mujer.-Hay que tener cuidado con la justicia, alguien lo está velando.-Hombre o mujer, no se ha podido liberar de una persona que ejerce una gran influencia sobre él o ella.-Debe usar una faja verde.-No se come melocotones ni plátano.-Hay que darle a su cabeza una pollona.-Ud. se separó de su familia y tiene mal genio.-Puede existir separación con sus padrinos.-Ud tiene que hacer Ebó con maíz crudo y se le da a las gallinas de su casa, para que las mujeres no se peleen con usted y siempre lo quieran, como la gallina al maíz.-Ud. está porfiando con una persona que le ha hecho favores y hasta le ha prestado dinero y otras cosas importantes, y ahora es su enemigo, haga Ebó para que las cosas se subsane.-Para hombre: Que las mujeres andan de usted como las gallinas detrás del gallo, aunque usted no las enamore ellas se le insinúan, pero tenga cuidado que por andar detrás de otras mujeres, puede abandonar a su mujer y a sus hijos y perder la felicidad y hasta la salud.

284 REFRANES DEL ODU. 1- La comida entra con buen olor y sale apestosa. 2- Polvora salva y polvora mata. 3- Lo que tú me haces, yo te lo hago. ESHU DEL ODU. No está especificado.

285 RELACION DE HISTORIAS DEL ODU OKANA OTURA(OKONRON-OTURA. 1 -ÉL HIZO ADIVINACION PARA LA BOCA. Okonron tua tua tua, Babalawo erun, odifa fun erun ni ojo ti erun tonje aye ogbono ara. Él hizo adivinación para la Boca para poder vencer el inconveniente de comer comida caliente. Se le dijo a la Boca que hiciera sacrificio con ekó y cuatro babosas. Después del sacrificio como la Boca dormía por la noche, ESHU regó las paredes de su estómago con un líquido frío proveniente de las babosas con las cuales él hizo sacrificio. Después tan pronto la Boca comía cualquier cosa caliente, el líquido de la babosa lo enfriaría instantáneamente. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario y está IRE, se le dice a la persona que está afrontando una dificultad de entendimiento, pero que debe seguir adelante después de hacer el sacrificio con una gallina y cuatro babosas. Si es Osobo, la persona debe botar el sacrificio. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dirá a la persona que no debe demorar o retrasarse en la ejecución del sacrificio marcado en el registro para prevenir el peligro de una muerte repentina, provocada por sus relaciones. El sacrificio se realiza con una chiva y un pedazo de tela roja. 2- ÉL HIZO ADIVINACION PARA LA MANO, LA GARGANTA, EL ESTOMAGO, EL ANO, EL BASURERO Y EL MAR. Okonron tua tua tua, también hizo adivinación para la Mano, la Garganta, el Estómago, el Ano, la Basura (Etian en Yorubá y Otiku en Benin) y el Mar u Olokun. Él les advirtió que debían hacer sacrificio contra el peligro de perder la fortuna (Amubo en Yoruba y Osobe mo ma sunu en Benin). El sacrificio debía hacerse con una gallina y cuatro babosas. Todos ellos excepto OLOKUN la divinidad del mar, rehusaron hacer el sacrificio. Posteriormente, cada vez que la mano coge carne la lleva a la boca, quien la pasa através de la garganta hasta el estómago, quien pasa todo hacia el ano, de el pasa al basurero por el baño y el agua o la lluvia la limpia y la lleva hasta OLOKUN que la consume toda. Esta es la razón por la cual el trabajo hecho por la mano llevando el alimento a la boca, pasando al esófago a través de la garganta, de ahí al estómago y através del ano hasta la basura o baño y finalmente penetrando a través de los poros de la tierra hasta

llegar al río o al mar. El trabajo realizado por todos los otros que fallaron en hacer el sacrfificio enriquece a OLOKUN, la Divinidad de las Aguas, que fue el único que hizo sacrificio.

286 Cuando este ODU aparece en un registro ordinario, se le advierte a la persona que debe hacer sacrificio para evitar que sus esfu-erzos redunden en beneficios de otros. 3- ÉL HIZO ADIVINACION PARA EL HARMATTAN. Okonron tu tu tu tu, Awo oye doifa fun oye. Él hizo adivinación para el Harmattan, el viento frío y seco que proviene del norte y sopla de en los trópicos de diciembre a marzo, cuando abandonaba el Cielo para ir a la Tierra. El masculino Lluvia le propuso matrimonio a la femenina Harmattan, una bella mujer, en el Cielo, pero ella declinó los propósitos. La Lluvia continuó insistiendo en sus propósitos, pero ella se resistía y rehuía de él. Finalmente, ella decidió escapar a la Tierra donde se convirtió en una mujer muy atractiva y popular. Ella tuvo mucho éxito poniendo bajo su mando plantas y animales. Cuando la popularidad de ella llegó al Cielo, la Lluvia se enojó y decidió encontrarsela en la Tierra. Antes de la intervención de la Lluvia, la Harmattan comenzó a desfoliar las plantas y mal humorar los animales. La aparición de la Lluvia fue bienvenida como un alivio para la Tierra. La Lluvia se llevó a Harmattan de regreso al Cielo y todas las planta que habían perdido su follaje comenzaron a florecer. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario para una mujer, se le dice que se debe casar con un Babalawo por los problemas que tendrá con un hombre negro que la pretenderá y usted rechazará. Si es un hombre se le dirá que una mujer negra desea casarse con él, el debe aceptarla habiendo cogido previamente su Ifá. 4- ÉL HIZO ADIVINACION PARA EL PALOMO. Okonron tu tu tu, hizo adivinación para el palomo advirtiéndole que debía hacer sacrificio para salvar a su esposa del peligro de una muerte repentina. Él rehusó hacer el sacrificio. Poco tiempo después su esposa murió y el comenzó a llorar y a lamentarse que no debió haber rehusado hacer el sacrificio. Él comenzó a llorar con el nombre de Okonron tu tu tu que hizo adivinación para él. Ese es el llanto del palomo hasta nuestros días. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dirá a la persona que no debe demorar o retrasarse en la ejecución del sacrificio marcado en el registro para prevenir el peligro de una

muerte repentina, provocada por sus relaciones. El sacrificio se realiza con una chiva y un pedazo de tela roja.

287 5- LA ADIVINACION EL LA HIZO ANTES DE ABANDONAR EL CIELO. Iya faa, Iya foo, fue el Awó que hizo adivinación para él antes de abandonar el Cielo. Se le advirtió que hiciera sacrificio con una chiva peluda (Edu en Yorubá y Oguonziran an Benin) para Ifá un chvio para ESHU. Él le dió el chivo a ESHU y comenzó a buscar la chiva para Ifá. Posteriormente, un día que el regresaba de la manigua de traer hojas para su trabajo, el vió un cazador que regresaba del bosque con una chiva peluda. Él estaba felíz de comprarlo y le preguntó el precio. Después invitó a un sacerdote de Ifá para que sirviera su Ifá con la chiva. Después de hacer el sacrificio el abandonó el Cielo, donde continuó sus prácticas como sacerdote de Ifá. Se le advirtió en el Cielo que no fuera hablador en medio de los sacerdotes de Ifá ancianos. Además que se abstuviera de ingerir bebidas alcohólicas. Un día él estaba en la conferencia de los sacerdotes divinos y bebió sin reservas. Cuando estuvo borracho comenzó a alardear de sus capacidades y a revelar secretos personales íntimamente guardados. Los ancianos se desilucionaron de él y ya iban a usar su ASHE para maldecirlo, cuando ESHU les recordó que su comportamiento era inusual porque estaba borracho mucho mas que ellos sabían que sus características eran reticente y taciturno. Cuando posteriormente él se puso sobrio, le contaron su comportamiento vergonzoso cuando estaba borracho por lo que se disculpó con los ancianos. Después fue por adivinación y se le dijo que debía servir a Ifá con una chiva negra y a ESHU con un chivo. Él hizo el sacrificio ayudado por los Awoses y le prohibieron beber de por vida, después de lo cual comenzó a prosperar. Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le advierte a la persona que no debe beber y que no debe ser muy conversador en encuentros y reuniones públicas. 6- ADIVINACION PARA EL PARA TENER HIJOS. Cuando el se casó, su esposa no quedaba embarazada por mucho tiempo. Él trató con todos los métodos que conocía pero no pudo. Él también solicitó la ayuda de otro sacerdote de Ifá pero sin éxito. Finalmente fue donde un Awó llamado Aden, quien preparó una medicina para capacitar a la mujer para salir embarazada. Posteriormente tuvo muchos hijos pero olvidó agradecer al Awó que lo ayudó. Por eso a los hijos de este Odu se le dice ingratos.

Él comenzó a tener beneficios con la medicina que Aden preparó para su esposa, sin dar ningún crédito a su benefactor. Cuando la

288 gente se acercaba a él procurando la medicina para tener hijos, en lugar de enviarlo a la persona que era el dueño de la fórmula que no se la había transferido a él, recogía las hojas que Aden usó para prepararla. Muy pronto la medicina no surtió efecto porque el propietario no le enseñó el secreto completo. Después que la medicina dejó de surtir efecto, los clientes comenzaron a evitarlo. Entonces fue por adivinación y le orientaron buscar una chiva y una gallina para agradecer a Aden. Le hizo la presentación a Aden quien lo agradeció y formalmente y le transfirió el conocimiento de como preparar la medicina. Cuando este Ifá aparece en IGBODU, la persona será mal agradecida con el Awó que le preparó su Ifá, y le creará problemas. Debe sevir a ESHU con un chivo y a OGUN con un gallo, además se le prohibe comer plátanos. 7- ÉL HIZO ADIVINACION PARA LOS HIJOS QUE RIVALIZABAN POR EL TRONO DE SU PADRE. BOBA KPE TITI, IFA A KPE BABALAWO BOBA BU SHE GONJO OSANYIN A KPE ELESHIGUN A TUN KPE ATOKE KPELE RE. AJOJI AWO NO WO OKO KIRI OYIGI ADAFA FUN WON NI ILE TO MAA GUN ORI OYE BABA R. Después de un tiempo, Ifá materializará para su adivinador. Después de un tiempo, la satisfacción vendrá para los seguidores y el líder del culto de la divinidad de la medicina. Estos eran los Awoses que hicieron adivinación para los hijos que estaban contendiendo por el trono de su fallecido padre. Se les advirtió que hicieran sacrificio con un chivo para ESHU y una chiva madre para Ifá. El hijo mayor rehusó hacer el sacrificio, y el mas joven dijo no ver la razón para gastar su dinero en un sacrificio por un trono que por tradición se sabía que no tenía derecho. El segundo hijo sin embargo hizo el sacrificio. Cuando los sabios que debían designar al Rey finalmente invitaron a los adivinos para que encontraran cuál de los príncipes podría traer paz y prosperidad a la sociedad, la suerte cayó en el segundo hijo que fue el que hizo sacrificio. Él finalmente fue declarado Oba y la paz y la prosperidad florecieron durante su reinado.

289 8- ÉL HIZO ADIVINACION PARA EL PUEBLO DE OTU. OKONRON TU TU TU BABALAWO WON LODE OTU. ODIFA FUN WON LODA OTU, TI GBOGBO WON NUSU EKUN A LAI NO OWO. TI WON NSUN EKUN A LAI NI OBINRIN. TI WON NSUN EKUN A LAI NI GBOGBO IRE. Él hizo adivinación para el pueblo de Otu cuando estaban faltos de dinero, matrimonios y prosperidad general. Se les advirtió que todos debían hacer sacrificio con una puerca, 16 babosas y aceite de mata. Hicieron el sacrificio y todos sus deseos fueron complacidos. El lugar donde se hizo el sacrificio comenzó a llamarse Otu, en la zona de Ife. 9- CUANDO SE ADIVINO PARA OLUKOYA. "Lo que tu me haces, yo te lo hago", esto siempre crea dificultades y hace que las querellas se establezcan rápidamente. Esto fue adivinado para Olukoya, a quien se le advirtió que debía hacer sacrificio para que las querellas entre él y sus amigos no pudiera destruir la amistad. El sacrificio: cuatro aves de corral, aceite de palma y 1600 caurís. Él oyó y sacrificó. 10- SE HIZO ADIVINACION PARA EL LIDER DE LAS SERPIENTES. OKANA OTURA hizo adivinación para el líder de las serpientes, a quién se le advirtió que no se fuera a enredar en una pelea que traería como resultado no tener mas amigos entre sus semejantes. Si el líder quería estar en términos amistosos con sus semejantes debía hacer sacrificio con veneno, flechas, un aljaba, madicinas peligrosas, un chivo y 2000 caurís. Él oyó pero no sacrificó. Como resultado las serpientes nunca han sido amistosas unas con otras. 11- LA AVISPA. HISTORIA Era una padres, gustaba cintura

avispa, que desde que nació se separó de su familia, de sus pues esa es la ley de estos insectos. Esta avispa le mucho el baile y cuando ella bailaba, se apretaba mucho la y se le salía la barriga por debajo.

NOTA: La avispa desde que nace se separa de los padres, las ramas se separan del tronco, los hijos se separan de los padres, los ahijados se separan del padrino.

290 12- CUANDO LA BOCA Y LA COMIDA NO HICIERON EBO. HISTORIA La boca no hizo Ebó cuando ORUNMILA se lo ordenó, como tampoco la comida, porque se creían muy necesarias. Un día sucedió que le la boca le hacía daño a todo el mundo y la gente la despreciaban. También la comida entra con buen olor y sale con peste todo lo que come con gusto, lo bota con peste por otro conducto. 13- EL PODER ALALEYO EGUN AMEGO AMONA ORE. REZO:AKE UIBINE OKANANI OLOGUN UNLO TILO SARA OBINI META ODARA OWO PADAKA LODAFUN IWI KAFEREFUN ORUNMILA. EBO: Gallo, 3 ñames, 3 baguda oguri(tortas de casabe), maíz, telas rituales, 3 realitos de plata, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA Eran dos amigos, uno era leñador y el otro cocinero y se querían como hermanos. La guerra los alejó un día de su pais y los obligó a establecerse en un pueblo extraño.Tres mujeres que eran del mismo pueblo tuvieron que huir para ese mismo pueblo, esas mujeres eran muy ricas, una en plata, la otra en oro y la tercera en tela. El cocinero y el leñador habían llegado al acuerdo, mientas uno trabajaba el otro cuidaba la casa. las mujeres al llegar se encontraron la casa de los amigos y vieron como el cocinero cuidaba la casa, le pidieron agua, y se sorprendieron al ver que éste hablaba su lenguaje y le dijeron: "AYIFIFA ISA OKU" (que tenga salud). El cocinero estuvo enamorandolas, y pensó también en su amigo, pues se dijo; Nuestra salvación serán estas mujeres. Cuando regresó su amigo el leñador, él le contó y le dijo: "De estas mujeres reservé para tí la que tiene oro y dejé para mí la que tiene plata y telas". El leñador le dijo: "Guárdate las tres para tí que yo me basto solo para vivir y no quiero ninguna mujer". Cuando terminó la guerra, los dos amigos y las tres mujeres regresaron a su tierra. las tres mujeres se fueron a vivir a casa del cocinero, y el leñador se fue a vivir solo, éste trabajaba como un mulo. Un día, Akelú, que así se llamaba el leñador, se dijo: -Que vida la

mía, tengo un trabajo duro y no tengo mujer, tengo que ver a mi guía espiritual.

291 Cuando llegó la noche él se fue a Igba Egun donde sabía que venía todos los "Egun Mego Amona Ore" (los guías espirituales de la persona). Él llegó los saludó y se dio a conocer dándole coco, pero no vio su Guía Espiritual, entonces tres Eguns le dijeron que esperara que él llegaría enseguida. Al fin llegó su Guía Espiritual con una carga de madera y vestido de harapo con taparrabo, y cuando terminó de comer vino a su protegido y le preguntó, qué hacía allí, el leñador le respondió: -Yo sufro mucho en el mundo. Entonces el Guía Espirutual le dijo: -Yo te dejo, retorna al mundo, que tú hora aquí no ha llegado. Le indicó un pequeño camino que lo llevaba a casa de ORUNMILA, agregándole él te hara Ososde y te hará lo necesario para ser feliz, yo espiritualmente estaré con Ifá. El leñador fue como se le indicó y ORUNMILA al registrarlo le vio Okana-Turales, y le marcó Ebó, tenía que ponerlo todo en una canasta y llevalo al pie de una mata de Iroko. El leñador hizo todo lo que ORUNMILA le indicó. Terminado el Ebó, el leñador comenzó a encontrar gran cantidad de maderas preciosas y la bonanza llegó y le dio buena vida. Entonces el Leñador dijo: "KAFEREFUN ORUNMILA EGUN AMEGO AMONA ORE. 14- LA REINA GORDA. REZO:ADIFAFUNAKYAKO ARAKO DAFUN ELEGBA ATI OYA.

INSHIKITILEBOKAFEREFUN

OBATALA

LO-

EBO: 2 gallos, 4 palomas, raíz de canutillo, todo lo que se come, demás ingredientesdel ebó, mucho dinero. Nota: Se le dan 2 gallos a YEMAYA y SHANGO. HISTORIA Había una reina que era muy gorda y le gustaba las fiestas, pero tenía complejo de ir al baile. Entonces ella llamó a todos los sabios de su corte para ver que remedio le daban. Entre todos ellos crearon el corpiño, donde metieron a la reina para darle algo de forma. Ella se veía algo mejor, pero resultó que aquel invento le resultaba incomodo pues le quitaba el aire. Ella desesperada oyó hablar de la fama de ORUNMILA y lo llamó a su corte. Cuando ORUNMILA la registró le vio Okana-Turales y le dijo que sumal estaba en su organismo, que no funsionaba bien, pues tenía descontrol. Entonces ORUNMILA le dijo que ELEGBA y OYA le iban a resolver su problema,

pero que tenía que hacer Ebó. La reina aceptó.

292 ORUNMILA la llevó al monte y al pie de una mata de caimitillo le hizo ebo-misi-bona (baño con agua caliente) y ella comenzó a bajar de peso hasta quedar echa una mujer esbelta. Ella le dio las gracias a ORUNMILA por haberla salvado. 15- LA MUJER DEL MARINO. EBO: 1gallo, 1 pollito chiquito negro, 2 palomas, 3 trampas,3 flechas, maraña de hilo, telas rituales de paraldo, hierbas rituales para paraldo, 3 muñequitos, tierra de su trabajo, agua de mar, 1 barquito, demás ingredientes del Ebó, mucho dinero. Distribución: 1 gallo, 3 trampas, 3 flechas, coco, vela, aguar diente, miel, para ELEGBA. 1 pollito negro, telas y hierbas rituales de paral do aguardiente, vela, coco, miel, cascarilla, 3 muquitos, para paraldo. 2 palomas, posiblemente para la puerta, si no coge preguntar si es para Ko-Bori. Lo demás en el Ebó. HISTORIA Había una mujer la cual tenía cuatro hijos y cada uno era de distintos padres. Esta mujer decidió comprometerse con otro hombre el cual era marinero mercante. Este matrimonio convivía en unión de sus hijos y como la mujer trabajaba, a la suegra la utilizaba para que cuidara los hijos. Allí en su centro de trabajo, la mujer conoció a un hombre y comenzó a vivir clandestinamente. Sucedió que al pasar el tiempo el hombre se quedó impotente, y la mujer ya no quería seguir con él. El hombre no la dejaba en paz y hasta la chantajeabacon comunicárselo al marido lo de su adulterio, pues tenía un retrato de ella. Las cosas llegaron a un extremo que cuando el querido se emborrachaba iba a la puerta de su casa para ofenderla, y llegó hasta maltratarla. Ante esta situación desesperada, la mujer fue a casa de ORUNMILA para que éste le resolviera el problema, pues ese hombre le perjudicaba su moral de enterarse el marido, y como ya había sido acusada por una mujer de que ella estaba viviendo con un hombre que vivía cerca de ella y su marido se había enterado, ella no quería que se enterara de este nuevo amor en su vida. Todo esto la tenía en una intranquilidad, casi al borde de la locura. En el osode le salió este Odu y ORUNMILA le marcó Ebó (el de arriba).

Ella realizó todas las ceremonias indicadas y así fue como la mujer pudo librarse de ese hombre.

293 16- NACIMIENTO DEL TRAJE DE YOKO OSHA DE ELEGBA. HISTORIA En una ocasión ELEGBA se puso a porfiar con el hijo del rey y después de mucho discutir, ELEGBA le dijo: -Vamos a hacer una apuesta y te aseguro que te ganaré. El principe aceptó y le preguntó en qué consistía la apuesta y ELEGBA le dijo: -El que de nosotros dentro de tres días obre (defeque) más abundante es el que gana. El principe aceptó. Cuando el principe llegó al palacio se lo contó a su madre la reina, que se escandalizó y fue a mirarse con ORUNMILA, el cual le vio este Odu Okana-Turales y le dijo: -Sra, su hijo es muy caprichoso y voluntarioso, y para que pueda ganar el pleito o porfía que tiene, durante tres días no puede comer ningún tipo de carnes, dele de comer mucha ensalada y viandas. Como el principe estaba malcriado y consentido, siguió comiendo mucha carne que era lo que le gustaba, mientras que ELEGBA comía mucho ekó y viandas. El día de la prueba ganó ELEGBA porque corrigió mucho y amarillo, y el hijo del rey defecó poquito y prieto. Al poco tiempo ELEGBA y el hijo del rey volvieron a porfiar y ELEGBA le dijo al principe: -Yo visto mejor que tú, porque todo el pueblo me va a aplaudir. El rey que lo oyó, le dijo: -Ahora si perdiste, porque tú no puedes vestirte mejor que mi hijo. El rey mandó a buscar las mejores telas y los mejores sastres a todos los parajes, para que le hicieran buenos y elegantes trajes a su hijo. El día de la prueba, pusieron una tendedera en la que pusieron todas las ropas del principe, para que el pueblo diera su veredicto. ELEGBA llegó vestiendo un pantalón negro y una camisa roja adornada con plumas de todos los colores, con cascabeles, campanillas, caracoles y un tarro de toro colgado al cuello. El hijo del rey fue vestido con las mejores ropas y los presentaron a ambos ante el pueblo, quién aplaudió frenéticamente a ELEGBA por el traje tan llamativo y vistoso que vestía, pues para el pueblo, el principe vestía trajes feos y poco llamativos. Y así ELEGBA le volvió a ganar al hijo del rey.

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CAPITULO XIV TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OKANA IRETE OKANA GUETE OKONRON IRETE + I O I O O O I I

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II II II I

REZO:OKANA ISHOMA ERE WETE IFA ADIFAFUN ODARA AGBO IGUI ADAMALEKE ERE MAYESI UMBOWA OSHUN ILE LOYA KINI BOLORUN TIMBUO YAYA TIMBE LORUN TIN KUEYARA KISHETI EWENI KINIMBOMU KOKO MOROKA KENEFUN LOGUYE OMO OFOLESE KAN ADIFAFUN EKE TINSHUBINO EDERI OMA ABAFORE OGU ISHE ERO IKU LODAFUN ELEGBA. SUYERE: "EE AGO EE AGO ILE AGBONA AKEMI LODE OKANA ISHONA AGO ILE". SUYERE: "AWEWE NI LOYE EGUN YEKU YEKU". (2 veces). EN ESTE ODU NACIO: 1-Nació: ISHONA AGBA IGUI. El espíritu de los talladores de madera 2- " : El arte de tallar la madera. 3- " : IBA ASIA AKEFUN. (hermano de ELEGBA). 4- " : Darle guanajo blanco a ELEGBARA. 5- Nacieron: Los escalofríos 6-Aquí: A OYA se le pone una guadaña con plumas de Pavo-Real, Guanajo y Tiñosa. 7- " : Para que no se separen el matrimonio deben dormir cruzados. 8- " : A OSANYIN se le pone Sara-Ekó.

9- " : Cuando sale este Odu, se le da gallo tuerto a Shangó antes de los 7 días. 10- " : La mujer del Guanajo se enamoró del Pavo-Real. 11-Aquí: El Guanajo encadenó al Pavo-Real. 12- " : Hay que darle comida a la cabeza. 13- " : Habla la guerra entre el Totí y el Guanajo. 14- " : El hombre mete en la prostitución a la mujer y le maneja el dinero. 15-" : Las enfermedades son: Escalofríos, sistema digestivo, sistema cardiovascular, sistema circulatorio, riñones, los miembros inferiores, la sangre, la garganta y nariz. 16- " : El Odu Habla de vida larga con gran gobierno y grandes secretos. 17- " : No se come: maíz, raspa de arroz. 18-" : Se tiene la protección de un Espíritu hombre que no permite su destrucción. 19- " : Su propio pueblo lo traiciona. 20- " : La persona parece torpe, pero no lo es. 21- " : Hay que cuidarse de armas blancas. 22- " : Se castiga al Awó que abuse o viva con su ahijada. 23- " : Habla de tener hijos Abikú. 24- " : Habla de envenenamiento. 25- " : Habla del Awó saltarín.

DESCRIPCION DEL ODU OKANA-WETE. Este es el Odu # 134 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu habla del arte de la talla de madera. Nace el gran Espíritu ISHONA AGBA IGUI que es el espíritu de los talladores de madera. Aquí fue donde la mujer del Guanajo se enamoró del Pavo-Real y éste lo envenenó. El marido burlado puede matar al amante de la mujer. Hay que tener cuidado con adulterio.

Por este Odu: No se come maíz cocinado en ninguna forma ni raspa de arroz. Se hace un abanico con plumas de Pavo-Real y se le pone a los Oshas para Iré Ayé Umbo. Hay que rogarse la cabeza. Este Odu habla de la guerra entre el Totí y el Guanajo. Todos los pájaros comen arroz y el Totí paga la culpa. Cuando un hijo de ELEGBA tiene este Odu en Awofakan o Ikofafun, le dará un Tolo-Tolo (guanajo) a su ELEGBA y cuando vaya a hacer Santo hay que volvérselo a dar. Awó Okana-Wete debe tener cuidado con su hijo y hacerle ceremonias al pie de Shangó, para que no lo pierda al aumentar él su poder, porque el hijo puede sufrir un accidente que le cueste la vida. Por este Ifá no se puede regalar ni prestar ninguna de sus ropas, porque la suerte se inclinará hacia esa persona y usted se atrasa. Aquí se padece de escalofríos, sistema digestivo y del corazón. Aquí a Oyá se le pone una guadaña con plumas de Pavo-Real, Guanajo y de Tiñosa. Por este Ifá para que el matrimonio no se separe, deben de dormir cruzados, uno con la cabeza hacia la cabecera de la cama y el otro con la cabeza hacia la pielero de la cama. Aquí a Osanyin se le pone un güiro con Sara-Ekó. También se le da paloma a Osanyin o a Ogún. A la persona se le ruega la cabeza con Obi Omi Tutu y se le pone dos cocos a Shangó, también se le da gallo tuerto antes de los siete días, si sale este Odu. Aquí el hombre mete a la mujer en la prostitución y le maneja el dinero y mientras ella más le da, él más exige y hasta la golpea, alabándose y llamando al público para que vea como la trata. Hay que tener cuidado con una mujer colorada que estará de visita en su casa o lo visita que es amiga o amante de usted o su esposa Aquí se prepara un Ishé-Osanyin que representa a ISHONA AGBA IGUI que es el gran espíritu de los talladores. Es un muñeco tallado en madera de Jocuma y vive con Shangó, que se llama Obatero. Carga: Se carga por la cabeza con: polvo de los pies y la cabeza de un muerto niño, un grillo, cabeza de guabina, de tiñosa, de muchos pájaros, ero, obi, kolá, osun naború, airá, polvo de palo: amansa guapo, cambia voz, palo bobo, yaya, guayacán, tengue y yagruma. Antes de sellarlo con cera virgen, se pone en una jícara con seis mechas delante de Shangó y se le encienden. Entonces se le echa en la carga seis gotas de aceite de las mechas, y se sella. Se lava con omiero de hierbas de Shangó y se le da un gallo grifo, jicotea y guineo junto con Shangó. Antes de consagrarlo come guineo con

Azojuano (San Lázaro). Este es un Ifá de vida larga con gran gobierno y grandes secretos. Aquí habla IBA ASIA AKEFUN. IBA ASIA AKEFUN: Este es un Orisha, hermano de ELEGBA. Es poco conocido en Cuba. Se hace directo. No puede cargar nada en la cabeza, come todo lo que come ELEGBA. Su secreto es una sopera blanca, donde se pone una piedra blanca, una mano de dilogunes, un garabato de Yamao, que se forra en cuentas blancas y negras y un muñequito de madera. Sobre esta sopera, lleva un gorro de tela blanca, forrada de caracoles, por fuera y por dentro, lleva un Inshé-Osanyin cocido al fondo. Carga del Inshé-Osanyin: Oro, plata, nácar, marfil, corales, ero, obi, kolá, osun naború, iyefá, palo elefante, ilekán, arena de mar, tierra de la loma (de la cabeza de la loma), y cabeza de guineo. Al gorro se le pone 16 hilos de cuentas blancas y negras con 18 dilogunes en cada hilo. El gorro come guineo blanco. Para coronarlo directo se hace las mismas ceremonias de ELEGBA pero con la diferencia de que el hijo de este Osha se le da guineo blanco en su cabeza. NOTA: La mitología Yoruba conocida en Cuba y traída por los Ancestros Africanos, dice: Oyá sólo tuvo un hijo, ELEGBA, que abandonó en la manigua, por lo que ELEGBA es Laroye. Ahora aparece este hermano de ELEGBA, que se transcribe por aparecer en un manuscrito. Para una mujer: Que no se enamore del marido de ninguna amiga para que no pierda. Este Odu es Kaferefun OGUN, OSANYIN, ODUDUWA, OYA Y ORUNMILA. Por este Odu a la persona no la consideran, pues no conocen sus virtudes, es tan noble que vive con los que son menos que él. No es orgulloso, su virtud se debe a su astral, con el tiempo sus enemigos irán a pedirle que los ayude. En este Ifá su propio pueblo lo traiciona. No debe contar con su familia pues no lo ayudaran en nada. La brujería no lo matará, porque perro no come perro. Hay que cuidarse de traiciones y de agresiones con armas blancas. Con pausa llegará a su destino y vivirá de sus propias habilidades, pues tiene arte para vivir en la vida. Toda oportunidad debe aprovecharla y sacarle buen partido. Usted es hijo de Obatalá o Oshún. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advierte a la persona que debe hacer sacrificio para evitar una muerte repentina. El sacrificio se hace con una gallina, rata, pescado, soga y una caña. Cuando este Ifá aparece en un registro ordinario, la persona deberá hacer sacrificio para evitar ser

engañado por una persona pequeña y sarcástica. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dirá a la persona que tiene tres enemigos indomables que están luchando por bloquear su prosperidad. Él debe hacer sacrificio para que todos sus problemas se vuelvan nada después de lo cual su prosperidad florecerá. En un registro ordinario la persona debe hacer sacrificio con un carnero o un chivo para vencer a sus enemigos, especialmente a una persona joven que se cree superior a él. En un registro ordinario la persona debe servir su cabeza con una guinea y ofrecerle adimú a la Divinidad del Agua en el mar, por los niños y la prosperidad. Cuando este Odu aparece en Igbodun, se le advierte al hombre que no se debe casar con nadie que sea de familia real. Debe cuidarse de alguna mujer que le profesa amor. En cualquier caso debe hacer el sacrificio que hizo Oyekunle. RELACION DE OBRAS DEL ODU OKANA-WETE. Para prosperidad monetaria. Se hace un abanico con plumas de Pavo-Real y se le pone a los Oshas. Para Oyá. Se le pone una guadaña con plumas de Pavo-Real, Guanajo y Tiñosa. Guanajo a ELEGBA. Cuando un hijo de ELEGBA tiene este Odu en Awafakan o Ikofafun, le dará un guanajo (Tolo Tolo) a su ELEGBA y cuando vaya hacer Santo (Yoko-Osha) ELEGBA, hay que volvérselo a dar. Se necesita: 1 guanajo chiquito, 1 gallo, aguardiente, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, velas, una cazuela de barro. A la cazuela de barro se le pinta la atena siguiente: OSHE-TURA, OKANA-IRETE, OTURA-SHE. + + I I I II II II I II I I II II II I I I

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Se le echará dentro: Jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, 7 pimienta de guinea,y humo de tabaco.

Esta cazuela se pone al lado de donde se encuentra ELEGBA. Se le dará Obi Omi Tutu a ELEGBA, dándole cuenta de lo que se va a realizar. Después se introduce la cazuela de ELEGBA, dentro de la cazuela con agua y se le dará el guanajo. Se le echará la sangre en el agua, cantándole el siguiente suyere. "TOLO TOLO ELEGBA, TOLO TOLO BABA ODE TOLO TOLO NIYE ELEGBA". Después se saca ELEGBA y se le da un gallo. Terminado esto se le vuelve a dar obi Omi Tutu, para saber a donde se manda la cazuela del sacrificio y ver como recibió la obra. Los Iñales (asheses) y el guanajo van asado, delante de ELEGBA. Ishé Oriku Bambaya. En este Ifá se prepara Orikú Bambaya de los Abikú. Se prepara con dos muñecos de madera, uno hembra y otro macho. Su carga es: polvo de muchos palos, ero, obi, kolá, obi motiwao, tierra de una sepultura de niño chiquito. Esto se lava con hierbas de Ifá y come un pollo cada uno. Viven detrás de la puerta de OKANA WETE y van tapados con una cortina de mariwó. Después comen junto con Egun de OKANA WETE. Secreto para el hijo de OKANA WETE. OKANA WETE tiene que tener cuidado con sus hijos y hacerle ceremonias al pie de SHANGO para que no los pierda al aumentar su poder, pueden sufrir accidente que le cueste la vida. El secreto es pasar al hijo dentro de la batea de SHANGO y darle a SHANGO ahí mismo una guinea, estando al lado una jícara con akaraina, después con la cabeza de la guinea se hace un Inshé-Osanyin. Para OSANYIN. Se le pondrá una jícara con Sara-Ekó. y se le dará una paloma. Después la persona se rogará la cabeza con coco. Inshé-Osanyin. Se monta un Inshé-Osanyin coronado en un colmillo de perro y forrado con cuentas amarillas. Inshé-Osanyin. Aquí se prepara un Ishé-Osanyin que representa a ISHONA AGBA IGUI que es el gran espíritu de los talladores. Es un muñeco tallado en madera de Jocuma y vive con SHANGO, que se llama Obatero.

Carga: Se carga por la cabeza con: polvo de los pies y la cabeza de un muerto niño, un grillo, cabeza de guabina, de tiñosa, de muchos pájaros, ero, obi, kolá, osun naború, airá, polvo de palo: amanza guapo, cambia voz, palo bobo, yaya, guayacán, tengue y yagruma. Antes de sellarlo con cera virgen, se pone en una jícara con seis mechas delante de SHANGO y se le encienden. Entonces se le echa en la carga seis gotas de aceite de las mechas, y se sella. Se lava con omiero de hierbas de SHANGO y se le da un gallo grifo, jicotea y guineo junto con SHANGO. Antes de consagrarlo come guineo con Azojuano (San Lázaro). DICE IFA. Que a usted a cada rato se le engrifan los pelos y la cabeza se le pone muy pesada.-Ud. es hijo de OBATALA o OSHUN.-Ud. no tiene dinero ni tampoco suerte, pues usted mismo tiene la culpa de lo que está pasando.-No regale nada de lo que se haya puesto, porque se atrasa y la otra persona se adelantará.-Ud. tiene un hijo que siempre se está encaramando y corriendo, tenga cuidado no tenga un accidente y se quede cojo.-Dele de comer a su cabeza.-Ud. tiene que hacer Santo.-Tenga cuidado con una tragedia y le sobrevenga una guerra.-no vaya a velorios ni use armas encima.-Al lugar donde usted quiere ir, se le puede presentar una tragedia y correrá la sangre.-No enamore la mujer de ningún amigo.-Dele gracias a OBATALA.-Ud. no tiene seguridad en las cosas que hace y tampoco tiene tranquilidad.-Ud. padece de escalofríos de nacimiento.-Ud. tiene que tener cuidado con lo que a usted le hacen, no vaya a volverse loco /a o lo /a engañen.-A usted no lo consideran porque no conocen sus virtudes, es tan noble que convive con los que son menos que usted, su virtud se debe a su astral.-Ud. es una persona roñosa y tira las cosas cuando está molesta y le gusta sus cosas pronto y por eso le cuesta trabajo casarse y vencer sus dificultades, tiene que tener paciencia y hacer lo que le manden para lograr la suerte.-Ud. quiere mudarse o desbaratar su casa por cosas malas que le han hecho, trate de no hacerlo, como lo ha pensado.-Para que tenga estabilidad con su mujer, deben dormir uno con la cabeza para un lado y el otro para el otro lado.-Ud. no puede comer raspa de arroz ni maíz en ninguna forma.-Su propio pueblo lo traicionará.-La brujería no lo matará, pues perro no come perro. REFRANES DEL ODU. 1- Menéalo, que tiene el azúcar abajo. 2- La vergüenza es la justicia del hombre. 3- La justicia es la venganza de Olorun. 4- Todos los pájaros comen arroz y el Totí carga la culpa. ESHU DEL ODU. IBA ASIA AKEFUN: Este es un Orisha, hermano de ELEGBA . Es poco conocido en Cuba. Se hace directo. No puede cargar nada en la cabeza, come todo lo que come ELEGBA. Su secreto es una sopera blanca, donde se pone una piedra blanca, una mano de dilogunes, un garabato de Yamao, que se forra en cuentas blancas y negras y un muñequito de madera.

Sobre esta sopera, lleva un gorro de tela blanca, forrada de caracoles, por fuera y por dentro, lleva un Inshé-Osanyin cocido al fondo. Carga del Inshé-Osanyin: Oro, plata, nácar, marfil, corales, ero, obi, kolá, osun naború, iyefá, palo elefante, ilekán, arena de mar, tierra de la loma (de la cabeza de la loma), y cabeza de guineo. Al gorro se le pone 16 hilos de cuentas blancas y negras con 18 dilogunes en cada hilo. El gorro come guineo blanco. Para coronarlo directo se hace las mismas ceremonias de ELEGBA pero con la diferencia de que el hijo de este Osha se le dá guineo blanco en su cabeza.

RELACION DE HISTORIAS DEL ODU OKANA IRETE 1- ÉL HIZO ADIVINACION PARA LA CUCARACHA. Okan re re re re, Babalawo anyinyan, odifa fun anyinyan. Él hizo adivinación para la cucaracha, advirtiéndole que debía hacer sacrificio para evitar una muerte súbita. Se le dijo que hiciera sacrificio con caña, una soga, rata y pescado. Ella no hizo el sacrificio. Una mañana, cuando la sirvienta estaba limpiando la casa, vio la cucaracha y a sus hijos. La sirvienta mató algunos de sus hijos con una escoba y la madre cayó fuera de la casa boca arriba. Como la cucaracha no puede volar cuando está sobre su espalda ella comenzó a llamar el nombre de su Babalawo - Okan re re re re, mientras giraba en círculos. Sus gritos atrajeron a la gallina que la mató y se la comió. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advierte a la persona que debe hacer sacrificio para evitar una muerte repentina. El sacrificio se hace con una gallina, rata, pescado, soga y una caña.

2- ÉL HIZO ADIVINACION PARA LA SERPIENTE BOA. OKON RETE RETE RETE, AWO OKA, ODIFA FUN OKA. Él hizo adivinación para la serpiente Boa (Oka en Yorubá y Arunwoto en Benin). Se le advirtió que debía hacer sacrificio para evitar ser asesinado con un garrote por los humanos. Él no hizo el sacrificio. Él prefirió mantenerse oculto, no conociendo que Dios había señalado a la ardilla para que con su grito advirtiera su paradero para advertir a otros animales de su ataque malévolo. El anuncio de la ardilla que advierte la presencia de la Boa es: WA WO OKA O ELEWU OBOBO. OKA RE O ELEWU OBOBO.

OKA WA MBI ELEWU OBOBO. OKA KA KA KA KA KA. Con esto ella advertía a todos, hombres y animales que la multicolor Boa estaba en los alrededores. La declaración de la ardilla no sólo advertía a los animales que huyeran del área, sino que atraía a su peor enemigo el ser humano. Tan pronto como el hombre escucha el anuncio de la ardilla, corta un garrote para matar la Boa y frecuentemente triunfa pues la Boa no escapa del peligro. Ella solamente se mueve cuando su cola es pisada por algún desafortunado intruso que muy frecuentemente paga con su vida. Cuando este Ifá aparece en un registro ordinario, la persona deberá hacer sacrificio para evitar ser engañado por una persona pequeña y sarcástica.

3- ÉL HIZO ADIVINACION PARA EL AGUA. OKON RE RE BABALAWO OMI. ODIFA FUN OMI OLOJO TI AWON META MBA OMI SHE OTA. OKELE GE GE RE GE MAYE OTA OMI LON SHE. OTA PETE, OTE OMI NI ONSHE. GBONGBO IBI MOLE SEGEDE SI ONA, OTA OMI NI O NSHE. Él hizo adivinación para el Agua para que triunfara sobre sus tres enemigos mortales: las nubes del Cielo, la roca y las raíces protuberantes de los troncos de los árboles, quienes juraron interrunpir la vida del Agua, obstruyendo sus movimientos. Después de esto ella vió su vida muy obstruída y comenzó a temer. Un día ella decidió ir donde ORUNMILA por adivinación y que hacer para vencer las dificultades que le ponían sus enemigos. Se le advirtió que debía hacer sacrificio con una banda de tela (Oja en Yorubá y Oza en Benin), un chivo, un hacha, pudin de frijoles (moni moni sin grasa), ekó, palomas, una guataca y un machete. Ella hizo el sacrificio sin demora. Mientras, había una gran sequía, pues ESHU tenía detenida la lluvia. Después de comerse su chivo, ESHU abrió la lluvia y esta comenzó a caer durante tres días. ESHU empleó el machete con que el Agua había hecho sacrificio para cortar las nubes y la lluvia comenzó a caer como nunca antes lo había hecho. Todos los ríos que estaban secos comenzaron a fluir. Para combatir el problema de la roca ESHU empleó la guataca con que se había hecho el sacrificio y construyó un camino alrededor de la roca, ESHU también usó la guataca y el hacha para remover las raíces de los troncos de los árboles que habían jurado impedir el avance del Agua. Con la ayuda de ESHU el agua pudo arrancar de raíz los árboles que le bloqueaban su camino. Entonces el Agua comenzó a tener vía libre. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dirá a la persona que tiene tres enemigos indomables que están luchando por bloquear su prosperidad. Él debe hacer sacrificio para que todos sus problemas se vuelvan nada después de lo cual su prosperidad florecerá. 4- ADIVINACION PARA ORUNMILA CUANDO OSANYIN LO RETO. OJU ULE OKANKAN EWO ENI ORE. AMARAN IKA NI ITOSIGBA.

BE ENI KA KU, NI TOWO OTUN ENI NSHE. Los habitantes de la casa del frente nunca lo miran bien a uno. La gente de la casa del lado izquierdo nunca piensan bien de uno. La gente de la casa del lado derecho siempre desean la muerte de uno. Estos eran los tres Awoses que hicieron adivinación para ORUNMILA cuando OSANYIN (Osun en Benin) la divinidad de la medicina retó a ORUNMILA por la supremacía en el cielo. Aunque todas las divinidades fueron creadas al mismo tiempo por DIOS, la frágil e inocua disposición de ORUNMILA inclinó a otras divinidades a burlarse de él de tiempo en tiempo. OSANYIN alardeó que con lo mago que el es, era mas efectivo que ORUNMILA. Cuando Dios se hastió de las constantes querellas entre las dos divinidades, decidió terminar con eso de una vez y por todas sometiéndolos a una prueba. DIOS ordenó a ELENINI, la divinidad de los obstáculos a que les hiciera la prueba. ELENINI decidió ponerlos durante siete días en una habitación sin alimentos ni agua y aquél que sobreviva podrá confirmar su superioridad eterna. No les fue permitido ir a sus casas para ninguna preparación. Al tercer día, OSANYIN comenzó a pedir que lo liberaran. Cada vez que quería lamentarse, ORUNMILA cerraba su boca y se decía que era muy temprano para gritar. Al pasar el tiempo OSANYIN se quitó sus ataduras y nadie pudo detenerlo. Él gritó su capitulación y concedió a ORUNMILA la eterna superioridad. Al cuarto día OSANYIN fue liberado pero ORUNMILA rehusó que lo liberaran, pues los siete días aún no habían transcurrido. Él sobrevivió los siete días. Cuando fue liberado al séptimo día ELENINI lo felicitó por la supremacía que OSANYIN le había concedido. Él no concebía que fuera insultado de esa manera. Y procedió a explicar que después de la creación él obtuvo 203 plantas diferentes de DIOS TODOPODEROSO y solamente le enseñó a OSANYIN 61, mientras conservaba el conocimiento del resto. Él se preguntaba como podía OSANYIN aclamarse superior cuando sólo trabajaba con 61 plantas que él le enseñó y no sabía nada de las otras 142. El concluyó que un escolar inteligente hubiera sido mas circunspecto y menos soberbio. En un registro ordinario la persona debe hacer sacrificio con un carnero o un chivo para vencer a sus enemigos, especialmente a una persona joven que se cree superior a él. 5- LA ADIVINACION EL LA HIZO ANTES DE ABANDONAR EL CIELO. Ofi ohun ofia, era el Awó que hizo adivinación para este Odu antes de venir del Cielo. Se le advirtió que hiciera sacrificio a OGUN con un perro, una jicotea, un gallo, vino de palma, hojas de palma y ñame asado y a ESHU con un chivo. Se le dijo que el trabajaría en la Tierra íntimamente con OGUN, que se debe mantener codo a codo con él para prosperar. También se el dijo que sirviera su cabeza con una paloma y a su Ángel de la Guarda con un gallo y una gallina. Él hizo todos los sacrificios antes de ir para el Mundo.

Cuando el llegó al Mundo, el olvidó unirse con OGUN, y este le creó dificultades para tener una vida asentada. Estando el decidiendo qué hacer con su vida, su Ángel de la Guarda le ordenó a través de un sueño que debía tener su propio OGUN y servir a ESHU. El hijo del cazador hizo amistad con él y le enseño cómo cazar. Comenzó a aprender el arte de IFA y sus fortunas comenzaron a mejorar. Pronto comenzó a enriquecerse y fue mas próspero que el que lo enseñó a cazar. 6- ÉL TUVO DIFICULTADES PARA TENER HIJOS. Cuando él finalmente se casó, su esposa no se embarazaba por mucho tiempo. Por esta razón se convirtió en el hazme reír. Siempre que el pueblo preguntaba por él, la gente lo describía con el seudónimo del sacerdote de Ifá sin hijos. Cuando él fue por adivinación para saber qué hacer para tener hijos se le dijo que hiciera sacrificio con un ave llamada Eye-Akoko. Durante tres años él buscó el ave en todos los lugares sin tener éxito. Posteriormente el fue a buscar al pueblo de Akoko, que estaba habitado sólo por mujeres, porque no había hombres en el pueblo. Tan pronto como llegó al pueblo las mujeres se regocijaron y comenzaron a competir por su atención. Él sin embargo les explicó que no vino en busca de esposas nuevas, sino un ave llamada Eye-Akoko, que lo habilitara para tener hijos. Las mujeres replicaron que hacía mucho tiempo ellas estaban buscando esposo y si llegó al pueblo él debía asentarse en él y casarse con ellas. Él le preguntó a Ifá qué debía hacer, y se le dijo que buscar el Eye-Akoko era una alegoría. Pues el objetivo era que llegara al pueblo de Akoko y le aclaró que debía asentarse y copular con todas las mujeres que pudiera. Después las mujeres comenzaron a servirle por turnos como pareja y sensualmente. En un período de 18 meses, el tenía 28 hijos de diferentes mujeres y antes de que terminara el tercer año el andaba cerca de los 100 hijos. Él se convirtió en el Rey de Akoko y su presencia decidió a otros hombres a ir al pueblo y asentarse. Al terminar el tercer año el decidió hacer un sacrificio de gracias a Ifá, su cabeza y a ESHU. Él invitó al Awó que le hizo la última adivinación y lo trajo a Akoko, este hombre se llamaba Idagolo. Él le ofreció un carnero a Ifá, una chiva a su cabeza y un chivo a ESHU e hizo una fiesta. Cuando Idagolo llegó y vio la cantidad de hijos de Okonron-Irete, se sorprendió tanto que estalló en llanto. Al preguntarle el porque de su llanto, él explicó que ese mismo Ifá le salió a él mucho tiempo atrás, pero que no supo interpretar el significado del sacrificio requerido. Al finalizar la visita, Idagolo estaba preparando su regreso a casa, su hospedero le dió suficiente dinero para que pudiera hacer su propio sacrificio. Llegando a su casa hizo el sacrificio y comenzó a tener hijos al tiempo que se convertía en alguien muy próspero. Al hombre que le aparezca esta Odu en IGBODU, será de carácter ejemplar y buen comportamiento. Él se irá del lugar donde cogió su Ifá y se asentará en un nuevo lugar cerca del río o del mar. Tres días antes de entrar en IGBODU debe servir el nuevo Ifá con una chiva. También le debe ofrecer un chivo a ESHU y se le prohíbe el ave llamada Akoko. En un registro ordinario la persona debe servir su cabeza con una guinea y ofrecerle adimú a la Divinidad del Agua en el mar, por los niños y la prosperidad

7- ÉL HIZO ADIVINACION PARA EL HOMBRE QUE SE CASO CON LA HIJA DE OLOFIN. Okonron were nle, hizo adivinación para su amigo llamado Oyekunle, quien estaba viviendo con la hija de OLOFIN sin que lo supieran sus padres. Después de vivir con Oyekunle por tres meses, la princesa le propuso que la acompañara a su casa para encontrarse con sus padres. Antes de decidir si ir o no, él fue donde Okonron-Irete por adivinación y se le advirtió que debía servir a ESHU con un chivo, kolanuts, agua, caña de azúcar, frutas de jardín y un coco. Después de hecho el sacrificio se le dijo que mantuviera un poco de cada cosa que empleó en el sacrificio en su bolsa para el viaje. Se le advirtió que no buscara agua y recogiera ninguna fruta en el trayecto del viaje. Dos días después de hacer el sacrificio, se pusieron en marcha él y su esposa para Ife. Cuando llegaron al primer río, su esposa le pidió agua para beber. Contrario a lo que ella esperaba, no fue al río por agua, sino que sacó la vejiga de agua de su bolsa y le dio de beber. Después llegaron a una granja que tenía frutales de jardín con muchos frutos. Su esposa le pidió que recogiera algunos para ella, y él le dio algunos que tenía en su bolsa. Ella hizo lo mismo cuando llegaron a una finca de caña de azúcar, a una finca de kolanuts y a una finca de cocos. El le dio cada uno de ellos de su bolsa. Desconocido para OYEKUNLE, pero bien conocido por la princesa, era que el que robaba en Ife le daban pena de muerte y era obvio que sus demandas durante el viaje eran su estrategia secreta para engañarlo y con su inocencia cometiera la ofensa de robar, tal como ella había hecho con sus dos esposos anteriores antes de estar con Oyekunle. A pesar que había pasado todas las pruebas en el trayecto, ella tenía una carta final para jugársela en su contra. Cuando llegaron a Ife, ella presentó a su esposo como el mas dulce y complaciente, que siempre respondió a sus ruegos y llamados durante el viaje. Ella explicó que cuando estuvo sedienta el le dio agua buscándola del río, y cuando tuvo hambre el recogió kolanuts, frutas de jardín, caña de azúcar y otras frutas de las granjas por las que pasaban. Como su narración implicaba una denuncia de que el hombre había estado robando durante el camino, fue instantáneamente arrestado y encadenado. Cuando el denegó los cargos, ESHU influenció en uno de los ancianos proponiendo enviar a verificar con los custodios en el camino la veracidad de la historia de la princesa. El anciano razonó que la princesa tenía un comportamiento licencioso pues ella debió advertir a su tercer esposo de la faltas cometidas por lo dos esposos anteriores. La influencia de ESHU hizo que el anciano dedujera que probablemente la princesa usara la ley para cometer asesinatos múltiples. Cuando los verificadores hablaron con cada uno de los custodios, todos confirmaron que Oyekunle nunca tocó nada de lo que ellos cuidaban. Ellos reportaron todo tal y como se lo habían informado. Estaba reafirmada la premonición hecha por el anciano influenciada por ESHU. Después de oír a los verificadores, el Concilio de Jefes invitaron formalmente a la princesa y la acusaron de perjurio. Como no tenía defensa la condenaron a morir ejecutada, mientras Oyekunle fue liberado

inmediatamente. La princesa fue ejecutada acorde con las leyes y tradiciones del Reino de IFE. Cuando este Odu aparece en IGBODU, se le advierte al hombre que no se debe casar con nadie que sea de familia real. Debe cuidarse de alguna mujer que le profesa amor. En cualquier caso debe hacer el sacrificio que hizo Oyekunle. En un registro ordinario, la persona debe hacer sacrificio si se propone viajar, especialmente si es acompañado por alguien durante el viaje. 8- LOS MANDADEROS DE ADANU AWO OBA EGUN. REZO: ADIFAFUN ABI AWO ADANU BABA MOFORIBALE AREMU AWAYE AWELE NINLE ALUKU IBOYOKO IBORI MENO OLUANA IBUI INLE BELELE FUN IGUI ADANU AWO OBA EGUN ADORA BI IGUI LELE ASHONA BI EGUN ABIKU LODAFUN ORUNMILA KAFEREFUN OSAYIN. EBO: 2 pollos, 2 muñecos, muchos palos, todo lo que se come, tela sudado, pato y mucho dinero. Inshé: En este Ifá se prepara ARIKU BAMBAYADE LOS ABIKU. para esto se cargan dos muñecos, uno macho y otro hembra. Estos llevan muchos palos, ero, obi, kolá, obi motiwao, tierra de sepultura de un niño, estos se lavan con hierbas de Ifá y comen pollo. Cada uno vive detrás de la puerta de OkANA WETE y van tapados con mariwó. Comen junto con Egun de OkANA WETE. HISTORIA En la tierra EWELENI INLE vivía ABI AWO, el cual era OkANA WETE y siempre estaba inquieto porque deseaba conocer los secretos de otra tierra que quedaba frente a la suya que se llamaba ALUANA IGUI INLE, que era la tierra de monte firme donde crecían árboles descomunales. Aquella tierra la dirigía otro AWO que se llamaba ADANI AWO, el cual era OBA EGUN y tenía sus poderes en ERE (muñecos tallados en madera con figuras humanas). ABI AWO un día decidió ir a la tierra ALUANA IGUI INLE y cogió su IFA y salió para aquella tierra. Cuando llegó empezó a ver muchos fenómenos que lo rodeaban, entonces se asustó y le imploró a OLOFIN que lo ayudara. En eso se quedó dormido y en sueños se le apareció OBA EGUN que era el espíritu de ADANU AWO que dirigía esa tierra y le dijo que KOBORI-ELEDA con ashé, kolá y olu. Cuando se despertó lo hizo y en eso vio aparecerse dos figuras humanas diminutas las cuales venían llamando: "ASHONA IKU EGUN IBEYOKO ABIKU IBORIWENU MOFORIBALE BELELE IGUI. AWO ODARA." Cuando ellos llegaron frente a ABI AWO le preguntaron qué le había pasado y este le contó todo lo sucedido y su propósito al entrar en esa tierra secreta. Ellos le explicaron que para eso tenía que ver a

OSANYIN y a OBA EGUN y lo invitaron para que fuera a vivir en sus casas. Allí comenzó a vivir y a aprender muchas cosas de ellos. Un día al ver que ellos faltaban de la casa algunas veces por espacio de meses, intrigado les preguntó y ellos dijeron que le iban a decir la verdad. Le explicaron que eran IBEYOKO MENU, que eran los IBEYI ABIKU. Que eran los muchachos que usurpaban en el vientre de las madres los muchachos que iban a nacer y así podían vivir mas y obtener mas poder en el mundo. Le dijeron que como él quería el poder y ellos eran los mandaderos de ADANU AWO OBA EGUN que era el espíritu que dirigía esas tierras, tenía que pactar con ellos y con OSANYIN, para entonces poder tener sus símbolos que eran dos muñecos tallados en igui lele que es el palo que los representa. Él decidió pactar y después que se prepararon los muñecos les dió pato a la orilla del río y los llevaron junto a OSANYIN, quien le dio el poder de igui lele y así OSANYIN y ADANU AWO le dieron su ashé y le dieron de comer 2 pollos, mientras cantaban: "AWONA MEJI KALA KALA ISHON SHON MAI MAI IBEYOKO EGUN ODARA IBORI WENU EGUN ODARA ABI AWO. AWO ODARA." Entonces él se llevó los muñecos para su casa y los puso detrás de la puerta para que ellos lo ayudaran a controlar su pueblo y desde entonces ABI AWO WETE fue dueño absoluto del poder de su tierra. NOTA: Este IFA señala que la persona que tenga este signo puede tener un hijo abikú y generalmente no es prolífico.

9- EL TALLADOR DE MUÑECOS. Inshé: En este camino nació ISHONA ABE IGUI, que es el espíritu de los talladores de muñecos, o sea el arte de tallar. Esto es un muñeco que se talla en madera de jocuma y vive con SHANGO que aquí se llama OBATERO. Este muñeco se carga con cabeza y pies de egun niño, un grillo, cabeza de Ejá-Oro (guabina), tiñosa, de gallina dada a OSHUN, ero, obi, kolá, osun naború, airá, palos: cambia voz, amansa-guapo, palo bobo, yaya, guayacán, tengue y yagruma. Cuando se carga se pone delante de SHANGO y se le encienden 6 akaraina (mechas encendidas) cantándole lo siguiente: "ASHE INA LABA INA ADAMALEKE ASHE INA." Después se cierra la carga y se lava con omiero de hierbas de SHANGO y se le da de comer un gallo shashará (gallo grifo) y después junto con SHANGO come jicotera y guinea. Antes de cargarlo el muñeco come guinea con OLUO-POPO (AZOJUANO). HISTORIA

En este camino OKANA ISHONA se dedicaba al arte de tallar muñecos, donde nadie podía superarlo en la creación de ellos(malaguidi). Él tenía su negocio en Ile Loya pero a pesar de la belleza de sus creaciones se vendían muy poco. Él tenía un hijo que se llamaba ADAMALEKE que era muy inquieto y siempre andaba saltando de un lado para el otro (este era el grillo que recorría todo el mercado pregonando la mercancía de su padre OKANA ISHONA). Un día él se encontró con OSHUN que al verlo le preguntó porqué saltaba tanto, contestando este que ese era su temperamento y que además tenía que ayudar a su padre para que vendiera la mercancía que fabricaba. OSHUN fue con él hasta donde estaba OKANA ISHONA. Cuando llegó vio la belleza de los ERE (muñecos) que estaba tallando. Se lo encontró llorando y le preguntó la razón de su llanto. Este le explicó que a pesar de la belleza, no los podía vender. OSHUN le dijo que le faltaban la fuerza para que pudieran moverse y que lo llevaría a casa de OLUO-POPO para que lo enseñara a darle fuerza, OKANA ISHONA se puso muy contento y se dio dos gallinas a OSHUN. Salieron para casa de OLUO-POPO y al llegar ella tocó la puerta y cantó: "YANSE ALAKA AYANO POPO MALODE" OLUO-POPO que estaba trabajando con su cabeza saludó a OSHUN con este canto: "OFE NI TIYE, OFE NI TIYA. NANGA NIO. NANGA WEDEO TERARE OSHUN, OSHUN YALODDE SI TERARE, OSHUN IBU YUMU, TERAREO OSHUN." Entraron y OSHUN los presentó contándole la situación de OKANA ISHONA. OLUO-POPO le dijo que él lo ayudaría en su trabajo y así lo enseñaría. Enseguida se pusieron a trabajar y OKANA ISHONA comenzó a aprender el secreto de la carga de los ERE. Después de un tiempo cuando creyó que lo sabía todo, abandonó la casa de OLUO-POPO y con los secretos y su arte volvió de nuevo a tallar, pero resultó que tampoco caminaban. Desesperado se hizo OSODE y se vio OKANA WETE donde le decía que sería un hombre grande pero a su tiempo, que le venía un bien por el camino, que hiciera ebó con un ere para que prosperara y que además tuviera cuidado con su hijo no fuera a tener un accidente. OKANA ISHONA hizo el ebó y lo puso en la puerta de ILE LOYA y en eso venían cantando SHANGO y OLUO-POPO: " EE AGOILE, EE AGOILE, AGBONA AKEMI LODE OCANA ISHONA AGO ILE." Cuando llegaron OKANA ISHONA le dio de comer guinea a OLUO-POPO y le dijo que lo que le enseñó no estaba completo pues los muñecos(malaguidi) no caminaban, contestando OLUO-POPO que nunca le había dicho que lo que había aprendido estaba completo, pues los frutos maduran a su tiempo y los conocimientos de IFA se aprenden a su tiempo. Le falta una consagración que la hace SHANGO y tú nunca lo viste haciéndola. Entonces OKANA ISHONA le pidió a SHANGO que le

consagrara los ere para poder vivir. SHANGO le dijo que estaba de acuerdo y que veía que había aprendido la lección. SHANGO prendió las Akaraina (6 mechas), puso los ere encima y comenzó a rezarle: " OSHA ERE LAWA AGBONA OBA KOSO ETI MAYO AGA LO OGODO ONI KAKA OKUNI BURUKU. BURUKU YOLA ORIKAKA MALELEDUN OBATERO OKO MALELEKUN." En ese momento ADAMALEKE, el hijo de OKANA ISHONA empezó a saltar de la emoción y sin darse cuenta cayó en la ABA (freidera) de las akaraina (mechas) y se achicharró, entonces SHANGO cantó: " ASHE INA OWA LEBA INA ADAMALEKE, INA ADAMALEKE ASHE INA." A pesar de las lágrimas de OKANA ISHONA, SHANGO metió los akaraian (mechas) con ERURU DE ARA (cenizas del cuerpo) de ADAMALEKE dentro de los ere y estos al momento empezaron a moverse llenos de vida por mediación del espíritu de ADMALEKE. Entonces SHANGO le dió el resto de ERURU de ADAMALEKE a OKANA ISHONA para que ese afoshé fuera el IYEFA en esa tierra y lo soplara a los cuatro vientos para resolver sus problemas. Desde entonces OKANA WETE es conocido por OKANA ISHONA, el que fabrica los muñecos que se mueven. NOTA: OKANA WETE tiene que tener cuidado con su hijo y hacerle ceremonias al pie de SHANGO para que no se pierda al aumentar su poder, pues puede sufrir un accidente que le cueste la vida. IFA de grandeza de OKANA WETE pero para evitar la pérdida del hijo, cuando nace el hijo, se pone el niño dentro de la batea de SHANGO, se le pone al lado una ABA (freidera) con 6 AKARAINA (mechas) y se le da una etu (guinea) a SHANGO y con la cabeza de esa guinea se monta el INSHE-OSANYIN.

10- EL SALTARIN. REZO: "OKANA RETE OKANA BASHE EYA OKO BOGBO ORO KOFA OBAFUN OKU IYA ERO IKOFA ERO LORUN ATI SHANGO EMI EYA ATALABOÑU LORDAFUN EGUN. KAFEREFUN OBATALA." SUYERE: "YIKUN BOBARILEO EGUN MOKO ORISI ABO LAMOKO." EBO: AUNKO (chivo), AKUKO (gallo), raíz de IROKO (ceiba) y EWE (yerbas) demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA En este camino OYORI OKO AWO vivía en IKOTO MODO siendo un gran Osainista de fama. Él

había aprendido con los blancos el uso del cloroformo y de él se valía para asaltar a las mujeres que él quería. Él era muy saltarín y estaba hoy detrás de una mujer y mañana detrás de otra, pero un día tropezó con una de las mujeres del OBA y lo desterraron. Después de esto el hambre y la miseria asolaron aquella tierra, el OBA dictó un bando donde todos tenían que ir al pié de IROKO a pedirle y al llegar entonaron un canto secreto. Cuando OYERI OKO escuchó ese canto, usó algo extraño que voló en el aire y ahora se conoce como aeroplano y llegó a esa tierra. Cuando desembarcó se hizo osode y se vio este Odu, donde le mandaba a darle ABO (carnero) a EGUN y AKUKO (gallo) a ELEGBA y después consagrar a todos los OMONI de esa tierra. Él rasuró a todos los AWO OFE de esa tierra dejándole un mechón de pelo donde le puso sus secretos. Cuando llegó el OBA, éste tenía una calvicie natural y tenía dos mechones a ambos lados de la cabeza quedando así instituido el poder de AWANI. Él colocó a fieles Awoses en cada barrio de aquella tierra y así dejaron de ser saltarines como él, mandando a todos los habitantes a aprender como ellos. 11- DONDE SHANGO COMIO GUANAJO BLANCO. EBO: Un grillo, todo lo que se come, demás ingredientes del ebó, mucho dinero. HISTORIA En la ciudad de YARIN el Emir de los HUASA ABEYAMI era el Pavo Real, el cual vivía en la corte con gran esplendor con su mujer. En esa misma corte vivía TOLO TOLO (guanajo) que era el Babalawo de la corte, siendo el Emir, su mujer y los cortesanos sus ahijados. Todos vivían en armonía, pero Tolo Tolo estaba enamorado de la esposa de ABEYAMI (Pavo Real) y valiéndose de la magia preparó unos brebajes para vivir con ella, pero no se contentó con esto, sino que quería el poder de Abeyamí. Preparó un veneno y con la complicidad de la mujer de Abeyamí se lo dieron a tomar y este murió. Cuando fueron a hacer el Ituto, Tolo Tolo no pudo ir y mandó a uno de sus hijos y este por no saber enterró a Abeyamí con el manto y la corona, con lo cual se frustraron todos los propósitos de Tolo Tolo de ocupar el trono y a partir de ese momento su suerte fue pésima. Un día que ORUNMILA (SHANGO OLUWO) fue a visitar a Yarín y al preguntar por Abeyamí le dijeron lo que había pasado, entonces indagó por OKANA WETE el hijo de Abeyamí y le dijeron que estaba escondido pues Tolo Tolo quería eliminarlo. SHANGO OLUWO citó para su casa a Tolo Tolo y lo recriminó por lo que había hecho y entonces se lo comió pues su manto era blanco. Entonces los hijos de Tolo Tolo con la mujer de Abeyamí que eran guanajos grises los perdonó porque eran inocentes pero los echó de la corte y los puso a vivir en los canales. Entonces instaló de nuevo en el trono a OKANA IRETE el hijo de Abeyamí con la condición que cada vez que naciera un guanajo blanco en el canal se lo mandara para IFE para sacrificarlo y así sucede desde ese tiempo. NOTA: Aquí se castiga al Awó que abuse o viva con las ahijadas y no solo al Awó, a su primogénito lo reduce a la miseria hasta la muerte.

12- DONDE OYA VENCIO A AWO OGGON.

HISTORIA OYA vino a la tierra junto a ODUDUWA y a los EGUN. Ella siempre cumpliría con este secreto. OYA estuvo 9 días relacionándose con los problemas de EGUN, pero estaba disgustada porque los secretos que quería saber no los podía alcanzar. Salió al camino disgustada y pensó que era cuestión de maldad de OSANYIN que había ido a casa de ODUDUWA y él no quería que ella supiese los secretos. OYA llegó a casa de AWO OGGON, quién tenía a un hijo de OSANYIN enseñándole lo malo nada mas, éste era hijo de OSANYIN con OSHUN. Cuando OYA llegó a la tierra de AWO OGGON, AñAñA OGGON, hacía rato que AWO OGGON estaba escondido alrededor de su casa para ver como podía salvar al hijo de OSANYIN de las maldades de OYA. AWO OGGON vio que OYA se pasaba la noche bailando y echando viento (afefe). AWO OGGON salió para casa de OSANYIN y le dijo lo que estaba pasando con su hijo. Él le agradeció a AWO OGGON dándole una etú (guinea) y le pidió que juntos trataran que su hijo hiciera Ifá que sería su salvación. Enseguida OSANYIN y AWO OGGON fueron a casa de ORUNMILA y este se estaba mirando y le salió el ODU OKANA WETE. Ellos le rindieron moforibale y le rezaron: AGBANI IPA ENGUERIO TIYE OMO NI IFA OSUN ORIBAYE. ORUNMILA se puso contento con la noticia y le dijo que cuando su hijo hiciera IFA su nombre sería IFA AWO IFA. ORUNMILA le dio de comer gallo a AWO OGGON y a OSANYIN y les dijo que tenían que tener mucho cuidado con OYA. ORUNMILA le entregó polvo (afoché) de guinea, hueso de tiñosa y codorniz. Entonces OSANYIN y AWO OGGON salieron para la tierra AñAñA OGGON y al llegar OYA estaba bailando y soplando los polvos con su viento y con su machete en la mano, entonces comenzó a llover y OYA se puso brava y comenzó a fajarse con AWO OGGON y lo venció pero ambos lograron salir de la casa con el hijo de OSANYIN y lo llevaron a hacer Ifá y a este le salió OKANA WETE IFA AWO. 13- EL PODER DE LOS PAJAROS Y DE AYAPA (LA JICOTEA). REZO: "AYAPA OTA LOSAYE ÑENI NI IBAWE NI OMADE EMI ADIGBA TI AUN BATE ABAUN. AYAPA TIROKO SOPE IGBA TI AUN BAJEUN TI AUN MUN TI AUN BAYE ARA AUN AYA. SUGBE NI BATI AUN BARETI TIROKO IDI AUN ETA PURU ADIGBO SI." KAFEREFUN OLOFI WAYOSI WATITI (EL ETERNO). EBO: 1 copiar el eb’o se borro HISTORIA

OLOFIN, el Eterno, cuando creó al mundo le dió a cada animal un poder o atributo con que defenderse. Entre todos los pájaros llamó a AGBIGBO (el Cao) y le encargó ser el vigilante de todos los demás y contárselo todo a DIDE que era el Rey, el cual se lo comunicaba todo a GUNUGUN (la tiñosa), que era la mensajera de OLOFI; KANA KANA (cernícalo) era el verdugo del monte, OWIWI (la lechuza) y BESI BESI (el sijú) eran los mensajeros de KUKUTU. EIYE SHANGO (el colibrí) es el encargado de guardar los secretos de SHANGO. EIYE ARONIN (el zun zun), el que avisa a OSANYIN. EIYE OBA (el cardenal) es el sacerdote de todos los pájaros y así a cada pájaro y animal del bosque. En los primeros tiempos todos los animales y pájaros del mundo al despuntar el alba iban a la pradera a comer. AUN cuya piel parecía de piedra y nadie la conocía también iba a comer a la pradera. Entre los pájaros el primero que vio a AUN fue el Cao y llamó a GUNUGUN y le dijo que en el monte había una otá (piedra) que caminaba y comía, esta se lo dijo a DIDE y este a todos los pájaros, estos le dijeron que nunca habían visto una piedra comer y que eso no podía ser cierto. ABIGBO (el cao) le dijo a los pájaros que cuando ellos salieron a comer, con ellos salió una otá, los pájaros volaron al bosque para ver que era lo que ABIGBO le había dicho, pero no vieron nada, sólo una masa cuarteada sobre una ODU-ARA, pues la AUN estaba quieta y cuando ella se movió, ellos se quedaron maravillados e GUNUGUN fue a ver a OLOFI y le preguntó quién le había dado permiso a una piedra para caminar y comer junto a ellos. OLOFIN les dijo que lo que habían visto no era una otá, que fueran a mirarse con Ifá y a los tres días el iría con OSANYIN al monte a enseñarles. Ellos lo hicieron y les salió el Odu OKANA WETE y les marcó el ebó arriba mencionado y ponerlo en el monte pero ellos no lo hicieron pues creyeron que no hacía falta. El tercer día llegó y todos los pájaros y todos los animales fueron a comer al bosque, OLOFIN puso a los pájaros a un lado y los otros animales al otro y les explicó que en el monte de ARONI sólo hay una piedra que come y es OTALA BALOKE (ODU-ARA), que eso que ellos habían tomado por una otá no lo era, sino que era mas viejo que todos ellos juntos y que era adivino y que se llamaba AYAPA TIROKO TINSHOMO ARONI, el cual es el adivino del monte, el Awó de los pájaros y animales. Entonces les reclamó el ebó y al no tenerlo, los cogió a todos juntos y con AYAPA se lo entregó a ARONI, que desde entonces es el dueño de todos estos y es esencia de OSANYIN, donde cada animal consevó en virtud de OSANYIN el poder que les había conferido. NOTA: La persona padece de escalofríos desde su nacimiento. Indica vida larga. El OSANYIN de este signo debe prepararse fundamentalmente en una jicotea y con cabezas de todos los pájaros y animales.

14- LA OBINI (MUJER) Y EL CRIADO. EBO: Jio jio, muchas cuentas de Santos, muchas hierbas, gallina, alacrán, mariposa y gusanos demás ingredientes, mucho dinero. Aquí hablan los riñones y los pulmones. El ESHU se monta con omo de otokú accidentado.

HISTORIA En este camino había una mujer que se enamoró de su criado y empezó a vivir con él. Hizo a su criado grande a costa de su marido y le hizo brujería. Al pasar el tiempo su marido se recuperó y volvió a ser lo que era. Entonces la mujer por venganza lo volvió a conquistar y se lo llevó a vivir para otro lugar donde lo humilló, lo abandonó y lo dejó otra vez en la miseria.

15- EL CAMINO DEL ALACRAN. En este camino OLOFIN nombra al alacrán padre de todos los bichos, De él nacieron los gusanos, incluso las mariposas tanto blancas como negras. 16- DONDE OYA PERDIO LA FUERZA. IFA NI KAFEREFUN OGUN, OSANYIN, ODUDUWA Y OYA. REZO: OKANA WETE IFA ENI IFA AGBA KUROSA AWO OSANYIN. OSANYIN ORONI IRE AWO IFA WO AGBANI IFA INTORI IÑA AÑAÑASOGUN OMO AÑAÑASOGUN EÑIWA IFA OÑASIR ODUDUWA AGEBI OKUN OKANA WETE ENIFA OYOURO OSANYIN YEYEWA OBINI OYA. EBO: gallo, pan, guineo, babiki ishefeigui (leña), manteca de corojo, telas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, agujas, hierba maravilla, iwereyeye, hilo negro), hilo blanco, tres flechas, carne de res, coco, aguardiente, velas y mucho dinero. NOTA: Cuando el Awó prepara el ebó lleva carne de res, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, aguardiente, pimienta de guinea, (no lleva ekó). Cuando se mata la guinea, se carga la cabeza con pimienta de guinea, palos, peonías, alfileres, semillas de maravilla y se entierra. El gallo a OGUN. El que tiene este signo tiene necesidad de tener OSANYIN, ODUDUWA y OYA y tener un machete que se consagra con EGUN detrás de la puerta, se le pinta OKANA WETE y come guineo y paloma, se le ponen tres velas. Este machete lleva tarro de buey y tarro de venado. Se tapa con cortinas de 9 colores y mariwó. Esto no lo toca ninguna mujer y lleva una campanita para tocar a EGUN el siguiente rezo: "EWA TIMBELAYE. OFO AWO. EÑIÑIRE EGUN ORI ENERI EGUN WO ORUBORONA EGUN NWA TIMBELAYE INKALEFOWOSUN". Se le canta a EGUN y donde se pone el machete y se ponen 9 piedras, una de ellas de mar. Tiene que

tener OLOKUN. HISTORIA En este camino OSANYIN vivía su vida nada mas que atendiendo a su omo y a su tierra que era ORONIRE IFA AWO. Pero OYA vivía la vida preocupada porque no sabía nada de OSANYIN. Un día OYA salió donde estaba ODUDUWA. En este camino OSANYIN vivía en la tierra ORONIRE junto con EGUN Y ODUDUWA y OYA salió para la tierra ORONIRE cantando: "AWEWE NI LOYE EGUN YEKUN YEKUN AWEWE NI LOYE EGUN YEKUN YEKUN." Y llevaba un abanico que había hecho de pluma de codorniz, tiñosa y arriero y le dio epó a SHANGO y cantaba lo anterior a todos los EGUN que estaban en OTOREBOLE con ODUDUWA y SHANGO. Se escondió y cuando OYA llegó le dio Moforibale a ODUDUWA y salieron todos los EGUN y empezaron a bailar porque a OYA le faltaban las fuerzas. ODUDUWA salió con EGUN que se llamaba AWO AKASIA, y empezó a echarle a OYA plumas de gallina que llevaba en la mano. Le quemó el abanico y todos los muertos siguieron bailando y le dijo a YA que iba a tener parte del poder de afefe (el viento) pero que tenía que cuidarse de lo que pensara y hablara para que no volviera a perder las fuerzas. 17- TODOS LOS PAJAROS COMEN ARROZ Y EL TOTI CARGA LA CULPA. HISTORIA Existía un río que estaba poblado a ambos lados de sus riveras. Allí los pobladores progresaron y la vida floreció. Todos eran felices porque era una tierra fértil y que además era una tranquilidad total la que existía en ese pueblo. Tanta era la felicidad que hasta las aves iban a calmar la sed en su río. Cierto día llegó a las márgenes del río Tolo tolo (el guanajo) y después de calmar su sed vió la tranquilidad que existía y se dijo que él iba a romper tanta tranquilidad entre tantas persona y que se tendrían que marchar de ahí. El guanajo se retiró y después trajo a las aguas dulces y tranquilas de aquel río un polvo y lo echó en sus aguas. Cuando todos tomaron de aquellas aguas como de costumbre, comenzaron los sufrimientos y los malestares estomacales. El pueblo acostumbrado a una vida pacífica y tranquila, comenzó a abandonar el lugar, pero en eso llegó el totí y la gente que lo vio lo atacó y le echaron la culpa de la desgracia existente en aquel lugar donde todo era paz y tranquilidad. Pero ELEGBA que había visto al guanajo cuando echaba el afoshé en el río, le dijo a la gente que el culpable era el guanajo que había envenenado las aguas. La gente maldijo al guanajo, entonces ELEGBA lo cogió, lo mató y se lo comió y así la gente fue de nuevo completamente feliz gracias a ELEGBA

CAPITULO XV MUNDO DE IFA OKANA OSHE OKONRON OSHE + I O O O I O O I

+ I II I II

II II II I

REZO: OKANA SHE EYEN MAMA SUYE INLE IRELE ERI OFINIYAN OTA OBANI FAN AGBANIMI ABANO KAFEREFUN OSHUN, ELEGBARA, ORUNMILA ATI ESHU. SUYERE:"AFERE AFERE ENI SOFUN ORUNMILA KOMAMU OBINI NA". EN ESTE ODU NACIO: 1- Nació: Que el zángano fecunda a la reina de la colmena y muere en virtud del desprendimiento de su órgano reproductor 2- " : El espasmo uterino. 3- " : La arena de río. 4- " : La canasta. 5- " : El porque el salmón vive en el mar y desova en el río. 6- " : Yewá. 7- Aquí: Señala: envidia, traición, y maldiciones 8- " : Es donde le robaron el semen al hombre para amarrarlo. 9- " : Habla de mujer lujuriosa y caprichosa que desea acaparar para ella sola el amor de un hombre. 10- " : Habla Ifá de locura. 11- " : Es un Ifá de juramento de Orun y Osanyin. 12- " : Hay que ocuparse de los Eguns familiares y protectores. 13 " : Fue donde Oyá cuando su esposo Shangó la abandonó, del bochorno le dio candela a los hijos y después se quemó ella. 14- " : Habla del sentimiento profundo del amor por la mujer. 15- " : Es la virtud del amarre del miembro viril. 16- " : Es el sacrificio supremo del amor. 17- " : Se crían hijos ajenos. 18- " : Habla la abeja trabajadora. 19- " : Habla del Loro de guinea que fue premiado por OLOFIN y los enemigos lo ensuciaron con tinta.

20- " : Habla la corona y el vestido de Yewá. 21- " : Señala que el Mar es el cuarto espíritu del Mundo. 22-Aquí: La persona es inventora y de negocios. 23- " : Habla la paz y prosperidad. 24- " : Habla de Abikú. 25- " : La prosperidad es en un negocio de muebles.

DESCRIPCION DEL ODU OKANA OSHE. Este es el Odu # 135 del Odu Señorial de Ifá. El Odu Okana-Oshe habla de la necesidad del desarrollo espiritual para evitar las tragedias y tribulaciones. La persona está sufriendo un retroceso financiero. Este Ifá marca envidia y traición. Aquí nació la arena del río. En este Ifá es donde le roban el semen al hombre para amarrarlo. Aquí habla la mujer lujuriosa y caprichosa que desea acaparar para ella el amor de un hombre, cuéstele lo que le cueste. Es un Ifá de locuras. Para curar la locura o tranquilizar al enfermo, se tiene que hacer Ebó con: 1 palomas blancas, tres platos blancos, 2 cazuelas de barro, jabón blanco o de castilla, estropajo nuevo. Se le hará el Ebó y después se lleva al enfermo al río donde se baña, restregándole la cabeza con la paloma, el jabón y el estropajo y las hierbas que haya cogido. Posteriormente se bota la cabeza de la paloma para el monte, después de haberle hecho sarayeye con la paloma. Nota: Lo que se usa para lavarle la cabeza son las plumas de la cola de la paloma, tres de ella. Este Ifá es juramento de Orun y de Osanyin. El Osanyin de este Odu debe comer: águila, tiñosa, y gavilán. Es un Odu de maldiciones y de brujería. La persona debe ocuparse de los Eguns familiares y protectores. Para el Awó cuando su padrino muera, deberá hacer Ebó con dos gallinas y dos plumas de Loro, para heredar todas las fuerzas y todo los poderes del Padrino. Aquí fue donde Oyá y Shangó vivían juntos y Shangó la abandonó y ella se sumió en el bochorno y el mayor complejo de culpa, por lo que le dio candela a sus hijos, y después se quemó ella. Por esta razón y en consecuencia de esta historia, la mujer al ser abandonada por el marido se puede volver loca y atentar contra la vida de sus hijos y contra la de ella.

Este Ifá habla del sentimiento profundo del amor por la mujer. Es el sacrificio supremo del amor. Habla la linfa del semen: Líquido claro opalescente, espeso alcalino, de sabor salado, producido por los testículos que contiene los espermatozoides. Aquí se crían hijos ajenos. En este Odu habla la Abeja, que se pasa la vida recolectando polen y fabricando miel para alimentar a los hijos de la Reina. Habla el Loro Blanco de Guinea, que fue premiado por Olofin, después que sus enemigos lo ensuciaron con tinta, ceniza, osun naború, manteca de corojo etc. Nació Yewá. Aquí habla la Corona y el vestido de Yewá. Yewá nació a la orilla del mar, fue la primera hija de Olofin y de Aiye concebida por un abrazo de ambos, ella es el lino verde del mar, por eso su Corona se viste con conchas y caracoles, por ser un rayo de la providencia o Guía de la Naturaleza, como dice el canto: "YEWA OSIRE IKU WA WERE". Se viste de pita de corojo, porque esto es lo que más se asemeja al lino del mar. Yewá es navegante, pesca y reparte guacalote entre los jugadores. Es la verdadera dueña del cementerio, le gusta también vivir en los jardines, tiene plumas de tiñosa. Por la noche es compañera de Oshagriñan. Yewá es una deidad muy casta y tuvo solamente un hijo que se lo sacó en el vientre y nunca más conoció hombre ninguno. Esta deidad se hace directo como cualquier otro Santo, pero requiere de ceremonias especiales que la mayoría de los Oloshas desconocen por lo reservada y mística y profunda. Se ha realizado contadas veces sobre todo en la Cuidad de la Habana. Por este Odu hay que agarrare de Egun. Este Odu habla que el mar es el cuarto espíritu de la Tierra. Por este Ifá se le pone a la persona grillete de hilo blanco y negro en los tobillos. Después se le quita con el Irofá y se echa en el Ebó. Esto es para que no vaya preso. Nace el espasmo uterino: Es una contracción total o parcial de las fibras musculares del útero durante el parto o después de éste, que produce variaciones de forma del órgano. El dueño de este Odu cada vez que mate una chiva a algún Santo, tomará de la leche de la misma, para quitarse de encima la maldición de este Odu. Aquí nace porque el Salmón aunque vive en el mar, va a desovar en el río. Y que el zángano fecunda a la reina de la colmena y muere en virtud de desprenderse en el acto sexual su aparato reproductor

que sale con el intestino. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, la persona deberá realizar sacrificio para que se le cumplan sus aspiraciones y deseos. Él puede estar seguro que al inicio de su vida habrá problemas e interrupciones, pero que después hasta su vejez tendrá paz y prosperidad. Cuando este Ifá aparece en Igbodun o en un registro ordinario se le advierte a la persona que no confíe ciegamente en sus amistades. Él o ella deben hacer sacrificio para evitar el peligro de tener un problema que puede ser fatal por las maquinaciones de un amigo íntimo. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, la persona debe hacer sacrificio para evitar que alguien ponga la muerte en su camino, o evitar tener problemas. Cuando este Ifá aparece en Igbodun, los sacrificios mencionados anteriormente son sacrificios especiales (Ono-Ifá u Ode-iha) que se hacen para que la persona tenga larga vida y prosperidad. En un registro ordinario, se le dice a la persona que debe hacer sacrificio para convertirse en rico a través de los negocios de muebles, madera o tablones. En Igbodun, la persona debe evitar ir a encuentros, reuniones o mítines. Debe servir el Ifá nuevo con dos guineas y un carnero y ofrecer un gallo a Ogún. En un registro ordinario, la persona debe servir a Ogún por un mitin, y ofrecer regalos a la Noche. RELACION DE OBRAS DEL ODU OKANA-SHE. Para obtener el poder Para obtener el Awó el poder de la disuasión sobre la mujer se prepara el Osanyin y se coloca al lado de Oshún. Para prepararlo se coge un pedazo de panal de cera virgen se pone a comer con Orúnmila dos gallinas negras, después se pone a hervir y se canta el suyere de este Ifá. Cuando se aparezcan las abejas que siempre vienen cuando se prepara esta obra se cogen tres. Se ponen en la concha de la madre perla y se agrega jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de cacao y corojo, cascarilla, ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, cabeza de salmón(areni), arena de río, aguardiente, cabezas de las gallinas de Orúnmila y se tapa con el panal que se hirvió. Esto come con Oshún y vive a su lado. Secreto de Oshún Miwa. En este Ifá se prepara el secreto de OSHUN MIWA ILE KESESHA ILE BOMBO que es una muñeca de madera con forma de mujer, con su bote de madera con 16 piedras lavadas en Oshún y que come con ella y con Orúnmila. Para la locura: Es un Ifá de locuras. Para curar la locura o tranquilizar al enfermo, se tiene que hacer Ebó con: 1 palomas blancas, tres platos blancos, 2 cazuelas de barro, jabón blanco o de castilla, estropajo nuevo. Se le hará el Ebó y después se lleva al enfermo al río donde se baña, restregándole la cabeza con la paloma, el jabón y el estropajo y las hierbas que haya cogido.

Posteriormente se bota la cabeza de la paloma para el monte, después de haberle hecho sarayeye con la paloma. Nota: Lo que se usa para lavarle la cabeza son las plumas de la cola de la paloma, tres de ella. DICE IFA Que usted es muy enviada.-Sus Amigos le van hacer una traición.-Ud. visita una casa en donde lo quieren mucho, usted enamora a una de allí.-Haga ebó antes de hacer una cosa que usted quiere hacer.-A usted lo van a convidar para una comida, no vaya, y si lo vienen a buscar hágase el enfermo. Después se va a enterar que uno de los que fue a esa comida le pasó algo, y eso era lo que le iba a pasar a usted.-Hay personas que no lo pueden ver y quieren tenderle una trampa para que caiga preso.-las mujeres lo quieren aplastar.-Hay una mujer que usted enamora y cuando se ocupe de ella, ésta le amarre el miembro y no pueda tener relaciones con otras mujeres.-Usted piensa embarcarse y en ese lugar encontrará una mujer que tiene santo.- Ud. está apurado por hacer una cosa.-No le envidie nada a nadie, que eso es malo.-Su mujer lo quiere mucho, ocúpese de ella y no la maltrate para que no la pierda, el día que le levante la mano, será su desgracia porque Oshún se mira en ella.-Mucho cuidado con nuevas conquistas y su naturaleza no se la trabajen.-Ud. es inventor, pero necesita de Elegba para que este sirva de conductor en la divulgación de ese invento. Ud. vive con el temor de perder su casa, sus hijos y su estabilidad.

REFRANES DEL ODU. - Fue por lana y salió pelado. - El camaleón la paga comiendo. - El río nunca atrasa, adelanta. - El que no quiere responsabilidades que no haga familia. - Sacar agua en canasta. - Cuando los ancianos se encuentran se cuentan sus experiencias. - Cuando dos adivinos se encuentran, ellos discutirán las interpretaciones y manifestaciones de Ifá. - Cuando dos Tucanes (ave) se encuentran, se dicen uno al otro, Mahuangun Mahuangun. ESHU DEL ODU No está especificado. RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OKANA OSHE (OKONRON-OSHE). 1- Se adivino para la pobreza, el sufrimiento y la privación. USHE LO TAN ISHE. OSHI LO GBAAGBA TAA RE. ONI KPANJU LO GBA OWO RE NA. ADAFA FUN USHE, ABU FUN UYA, ATUN BU FUN ORO TO NSHE OMO IKEYIN WON LENJE LENJE.

El trabajo duro o el esfuerzo termina con la pobreza. La persona despojada vende las vajillas de la indigencia para él. La persona vengativa toma el producto del esfuerzo. Estos eran los tres Awoses que hicieron adivinación para la pobreza, el sufrimiento y la prosperidad, los últimos nacidos de sus padres. Se le advirtió a los tres que debían hacer sacrificio para tener honor y dignidad eternos. Los dos primeros de los tres hermanos alardearon que lejos de desear honor y respeto, ellos preferían ser temidos por las criaturas de DIOS, y por lo tanto, rehusaron hacer el sacrificio. Solamente la prosperidad hizo el sacrificio pues quería tener seguidores contentos. Después de un comienzo difícil, la prosperidad floreció en la vida. Por esto teme a la pobreza y al sufrimiento, mientras todo el mundo anhela la prosperidad, quien rápidamente se convirtió en el más exitoso de los tres hermanos. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, la persona deberá realizar sacrificio para que se le cumplan sus aspiraciones y deseos. Él puede estar seguro que al inicio de su vida habrá problemas e interrupciones, pero que después hasta su vejez tendrá paz y prosperidad.

2- Se hizo adivinación para la serpiente cuando era amiga de la Ardilla. OKONRON SEKE SEKE, ODIFA FUN EJO TI O MBA AKERESE NSHE ORE. ONI IWO EJO RU EBO TO RI PE TI KI ORE-RE YI O MA BAKO BA O. Él hizo adivinación para la serpiente cuando era amiga de la ardilla. Se le advirtió que hiciera sacrificio para evitar el riesgo de ser traicionada y enredada en un problema por su amiga la ardilla. Debía hacer el sacrificio con su piel, un machete, un garrote y un gallo. Ella rehusó hacer el sacrificio porque confiaba en su amiga ciegamente como para imaginar que surgiera algún problema a través o de ella. Cuando Eshu fue informado por su amigo Ighoroko que la serpiente había rehusado hacer el sacrificio, Eshu instigó a la ardilla a que gritara donde estaba la serpiente descansando tranquila. La ardilla comenzó a recordarle a la serpiente que no había realizado el sacrificio que Orúnmila le había orientado diciendo: IWO KO SHE EBO OKONRON SEKE-RE-SEKE. Casi simultáneamente Eshu llamó la atención de los pasantes de la presencia de la serpiente en el lugar donde la ardilla gritaba. La gente cortó un garrote para usarlo contra la serpiente, después de haber limpiado de manigua los alrededores con su machete. Tradicionalmente hasta nuestros días, la muerte permanece en el grito de la ardilla. Cuando este Ifá aparece en IGBODU o en un registro ordinario se le advierte a la persona que no confíe ciegamente en sus amistades. Él o ella deben hacer sacrificio para evitar el peligro de tener un

problema que puede ser fatal por las maquinaciones de un amigo íntimo.

3- Él hizo adivinación similar para akinla. AJE MA GBE OHUN MI LO SI IDI. EBORA MA GBE OHUN MI LO SI ORUN. ALAISAN MA FI OHUN MI LI ENU LO SI ODE ORUN. AWON METETA LONDIFA FUN AKINLA. WONI KI AKINLA, RU EBO NI TORI WI PE KI ENI KAN MA BA KE AGBE RE, TITI LO SI ORUN. AKINLA KO TETE RU EBO NA. BAYI NI ALAISAN YI BERE SI KE IGBE AKINLA. AKINLA WA SARE RU EBO. Bruja, no lleves mis palabras al encuentro de Brujas. Divinidad, no lleves mis palabras al cielo. Inválido, no grites mi nombre al alto cielo. Estos eran los sacerdotes de Ifá que hicieron adivinación para Akinla cuando se le advirtió que hiciera sacrificio para que sus detractores no pudieran llamar a la muerte detrás de él desde el cielo. Se le dijo que hiciera el sacrificio con güiros cortados (Akufo Igba en Yorubá) y un gallo. Él perdió tiempo antes de hacer el sacrificio. Mientras, un inválido comenzó a cantar con el nombre de Akinla, como si quisiera que Akinla lo relevara con la carga de la muerte que ya se le acercaba. Cuando la atención de Akinla fue desviada por el llamado que hacía el hombre enfermo de la muerte para él, rápidamente procedió a hacer el sacrificio. Después de preparar el sacrificio, el sacerdote de Ifá le orientó a Akinla que lo pusiera encima de una valla y que lo dejara caer al otro lado. Él impacto al caer el sacrificio en la tierra produjo un sonido alto, ¡wo!, ¡wo! Cuándo el hombre se enfermo, oyó el ruido, preguntó a grito quién había hecho ¡Wu!, ¡wo!. Posteriormente, cayó en un estupor y comenzó a gritar ¡wo!, ¡wo! Hasta que su alma lo abandonó. Tan pronto como el inválido murió, Akinla comenzó a cantar una oda a los Awoses que hicieron adivinación y sacrificio para él. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, la persona debe hacer sacrificio para evitar que alguien ponga la muerte en su camino, o evitar tener problemas.

4- La adivinación hecha para Odogbomukere y Okonron-da-ase. Él era considerado un Abikú porque salió corriendo del Cielo. Antes de irse, sin embargo, él hizo adivinación con dos Awoses llamados: AGBON O RO HAI KARI.

OKPOLO LONSHE TE RE TIMU TIMU. Ellos hicieron adivinación para Odogbomukere y también para Okonron-da-ase antes que abandonaran el Cielo. Okonron-da-ase se le advirtió que hiciera sacrificio a: su cabeza y su Ángel de la Guarda con una chiva, que homenajeara a DIOS con dos palomas blancas, un pedazo de tela blanca, 20 plumas rojas de loro, y kolanuts rojas y blancas, además que le diera un chivo a Eshu. Como no quería permanecer mas tiempo en el Cielo, no vio necesidad de realizar el sacrificio. Él fue para el Mundo sin hacer el sacrificio y fue para Benin, estado de Edo en Nigeria. Él fue muy modesto y respetuoso lo que lo hizo muy popular. Él era un bailador itinerante, pero teniendo en cuenta su disposición humana y divertida, el Oba de Benin había pensado darle una jefatura. Él sin embargo estaba muy endeudado, pues nunca tenía dinero, y también estaba enfermo. A pesar de su popularidad la gente se empezó a cuestionar porque el no podía poner fin a esos problemas. Se le dijo que fuera por adivinación donde le dijeron que sus problemas los arrastraba desde el Cielo por no querer hacer el sacrificio que le habían orientado antes de abandonarlo. Se le advirtió que debía hacer sacrificio a su Ifá y a su cabeza con una chiva, rata, pescado, jicotea, paloma y gallina, y hacer una fiesta con esos materiales. Además servir su Ángel de la Guarda con una paloma, un pedazo de tela blanca, kolanuts roja y blanca y plumas rojas de loro. También debía homenajear a DIOS con una paloma, pedazo de tela blanca, kolanuts rojas y blancas y 20 plumas rojas de loro. Estos sacrificios eran para tener larga vida y prosperidad en la Tierra. Además tenía que buscar un chivo de tres años para servir a Eshu y servir a Ogún con un perro, un gallo y una jicotea. Cuando él le dijo al adivino que no tenía dinero para hacer el sacrificio, este le advirtió que adquiriera los materiales a crédito porque él había fallado en hacerlo y sus días en la Tierra estaban contados. Él se encontró una anciana simpática que accedió a venderle los materiales a crédito. Regresó a la casa con los materiales para hacer el sacrificio. Tan pronto hizo los sacrificios, su fortuna tomó un rumbo mejor. Después de disfrutar su sacrificio, Eshu fue donde el Oba de Benin y le dijo que Okonron-da-ase estaba listo para coger la jefatura. Él cogió la jefatura y lo pusieron al frente de todos los mercados. Posteriormente pudo pagar todas las deudas que había contraído por los sacrificios y vivió en la prosperidad hasta la ancianidad. Cuando este Ifá aparece en Igbodun, los sacrificios mencionados anteriormente son sacrificios especiales (Ono-Ifá u Ode-iha) que se hacen para que la persona tenga larga vida y prosperidad.

5- Lo que hizo Okonron-da-oshe para convertirse en sacerdote de Ifá. MONI MONI OSONJU MONA, ODIFA FUN ORUNMILA BABA N SHAWO LO SI IFA. AKELU BEBE TU BE.

Conocer la gente es mejor que conocer el camino. Ese era el nombre del Awó que hizo adivinación para Okonron-da-oshe cuando iba a comenzar las prácticas como sacerdote de Ifá en IFE. Se le advirtió que hiciera sacrificio con 8 palomas. Él hizo el sacrificio y cuando llegó a IFE de acuerdo con las indicaciones de su destino, se casó con una nueva esposa. Fue mucho más próspero después del viaje.

6- Él hizo adivinación para el vendedor de muebles destinado a enriquecerse en tres años. BI AGBAGBA MEJI BA RI RA WON, WAN KPITAN KPITAN. BI BABALAWO MEJI BA RI RA WON, WAN KI RAN KI RAN RAN. BI OGBIGBO MEJI BA RI RA WON, WAN KE MA HUANGAN MA HUANGAN. ADIFA FUN ASIGITA ILU OYIBO TO MAA LA LA TI TI TI ODUN META. Cuando dos ancianos se encuentran, se cuentan sus experiencias. Cuando dos adivinos se encuentran, ellos discutirán las interpretaciones y manifestaciones de Ifá. Cuando dos Tucanes (ave) se encuentran, se dicen uno al otro, Mahuangun Mahuangun. Estos eran los nombres de los Awoses que hicieron adivinación para el blanco, vendedor de muebles de Europa, quien estaba destinado a convertirse en rico en un período de tres años. Se le dijo que hiciera sacrificio con 4 palomas, 2 guineas, un gallo y una gallina. Él hizo el sacrifico y sus negocios de muebles se convirtieron en muy lucrativo. En un registro ordinario, se le dice a la persona que debe hacer sacrificio para convertirse en rico a través de los negocios de muebles, madera o tablones. 7-Él se convirtió en miembro del culto de Ogboni. En una ocasión su madre se enfermó, él buscó todos los médicos del área para que la ayudaran, pero no pudieron. Posteriormente se recordó de la secta fraternal Ogboni y mandó por ellos. Ellos se llamaban Awó Oshogbo. Ellos tuvieron éxito en el tratamiento de su madre, la cual mejoró. Ellos sin embargo le dijeron que tan pronto su madre se pusiera completamente bien, ambos debían iniciarse en su culto. Después que su madre se puso bien, ambos se unieron al culto. Por esto como seña de protección y de identificación, los Ogboni usan la expresión -Oshe-ounkan- que es Okonron-oshe pronunciado de atrás para alante. Esta es la precaución que el que habla tiene que decir para parar instantáneamente. En una ocasión, sin embargo, Ifá le advirtió que no asistiera mas a los encuentros, porque estaba infestado por las brujas, pero que antes de parar debía hacer sacrificio con una oveja para Ifá, y dos guineas y dos palomas para su cabeza. Después del sacrificio, si ellos vienen a preguntarle porque no asistía a los encuentros, el debía explicar que era que se había cambiado el nombre Okonron-ose por Okonron-wese y que había lavado el estigma de la pobreza de su cabeza. Él hizo el sacrificio. Cuando llegó el siguiente día para el próximo encuentro, el tambor agba comenzó a llamar con el

signo makpa!, makpa!. En tres ocasiones consecutivas el no respondió el llamado. Los Ogbonis posteriormente enviaron por él, pero cuando ellos lo llamaron a la puerta por Okonron-ose, el replicó que había cambiado su nombre por Okonron-wese y que no podía ir mas a los encuentros. Con esto ellos lo dejaron solo. En Igbodun, la persona debe evitar ir a encuentros, reuniones o mítines. Debe servir el Ifá nuevo con dos guineas y un carnero y ofrecer un gallo a Ogún. En un registro ordinario, la persona debe servir a Ogún por un mitin, y ofrecer regalos a la Noche. 8- El gran sacrifico del amor. REZO: OMOLU OKIRIKO YAPE LEWUAGBON TU OLOKE ENSHIRE AGARA GORO TEWON SIYIN OKO RIKE EFUFE OMO LOPO ADIFAFUN AGBON OKO ADIFAFUN EJA ARENI LODAFUN OROYEBI AYE SHALUGA OSHUN MIWA ALEKESESHA ILE BOMBO. EBO: Un pedazo de cera virgen, 2 gallinas negras, arena de río, una concha de madre perla, muñeca de forma de mujer(Oshún), 16 piedras, jutía y pescado ahumado un salmón, demás ingredientes, mucho dinero. SUYERE: "AFERE AFERE ENI SOFUN ORUNMILA KOMAMU OBINI NA". HISTORIA Ejá-Areni (el salmón) y Gabón-Okó (el zángano de la colmena) eran íntimos amigos y además, Don Juanes de profesión, el primero estaba ansioso de amor por Oroyebi-Oshún que vivía escondida en una madre perla en la desembocadura del río y el segundo de Gabón-Ayaba, que era la reina de la colmena. Oroyebi-Oshún necesitaba y pedía para dar su amor, que a su reino que era desembocadura del río le fuera llevados muchos bancos de arena, donde ella solazarse a sus anchas y la segunda pedía su corona de cera. Ambos, desesperados por el amor, fueron a ver a Orúnmila cual al verles este Ifá, Okana-She. Les dijo que el hombre que se esclaviza por el amor, tenía que hacer ebó, porque sino, será esclavo del amor y éste lo sacrificará en aras de su subsistir. Ellos se pusieron de acuerdo para hacer el ebó y así ganar el cariño de sus respectivas mujeres. Ejá- Areni hizo el ebó, pero Gabón-Oko por ser tan díscolo y holgazán no lo hizo completo. Cuando cada uno de ellos se presentó ante su amada llevó sus presentes. Oroyebi se enamoró de Eja-Areni y se dejó conducir hasta la altura del río donde en los bancos de arena que llevó Ejá areni, se entregó a los placeres del amor y se quedó a vivir allí, teniendo que venir Ejá-Areni cada año a hacerle el amor en la profundidades del río donde nacen sus hijos. Gabón-Oko le llevó su corona de cera a Ayaba, pero por no haber hecho el ebó completo falleció en su viaje de bodas. Asi siempre se cumplió la palabra de Okana-She, El sacrificio del amor, pues Ejá-Areni aunque triunfador en sus propósitos quedó esclavo de Oshún-Oroyebi y Gabón-oko pereció sacrificado por el

amor. NOTA: Aquí nace, el porque el salmón aunque viva en el mar va a desovar en el río y que el zángano fecunda a la reina de la colmena y muere en virtud de desprenderse en el acto sexual de su aparato reproductor que sale con sus intestinos. En este Ifá habla de sentimientos profundos de amor del hombre hacia la mujer, es la virtud del amarre del miembro masculino, nace el esperma vaginal, es el sacrificio supremo del amor y nace la linfa del semen. Para obtener el Awó el poder de la disuasión sobre la mujer se prepara el Osanyin y se coloca al lado de Oshún. Para prepararlo se coge un pedazo de panal de cera virgen se pone a comer con Orúnmila gallinas negras, después se pone a hervir y se canta el suyere de este Ifá. Cuando se aparezcan las abejas que siempre vienen cuando se prepara esta obra se cogen tres. Se ponen en la concha de la madre perla y se agrega jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y cacao, cascarilla, ero, obi, kolá, osun naború, orogbo, obi motiwao, cabeza de salmón, arena de río, aguardiente, las cabezas de las gallinas dadas a Orúnmila y se tapa con el panal que se hirvió. Esto come con Oshún y vive a su lado. En este Ifá se prepara el secreto de OSHUN MIWA ILE KESESHA ILE BOMBO que es una imagen de mujer con su bote de madera con 16 piedras lavadas en Oshún y que come con ella y con Orúnmila.

9- Donde Shangó y Oyá vivían juntos. Aquí fue donde Shangó y Oyá vivían juntos, pero Shangó la abandonó y Oyá en venganza le hizo pasar un gran bochorno ya que le dio candela a sus hijos y después ella se quemó en la hoguera.

10- El camino donde nació la canasta. EBO: Gallo, 2gallinas negras, una gallina de colores, una canasta, tela de la ropa que lleva puesta, todo lo que se come, tierra de la casa, tierra de su trabajo, coco, velas, aguardiente, manteca de corojo), géneros de colores), pescado y jutía ahumada, maíz tostado y mucho dinero. Distribución: Gallo, coco, vela, maíz tostado, jutía y pescado ahumado, miel, aguardiente para Eshu-Elegba. 2 gallinas negras para Orúnmila con sus ingredientes. La gallina de colores, géneros de colores con sus ingredientes para Oyá y se bota en la plaza. Nota: La canastita se le pone a Eshu-Elegba cargada de frutas y cosas como coco, velas y dulces, se le dará coco y se le pregunta los días y se bota en la plaza. Hay que coger Eshu-Elegba para triunfar en la vida y después debe hacer Ifá. HISTORIA

Había un hombre que se dedicaba a fabricar canastas, estas no tenían salida debido a que no se conocía el uso que se le podía dar, por esto la gente las veía pero no las compraba y este hombre viendo que su situación era cada día peor se dirigió a casa de Orúnmila. Orúnmila al examinarlo le vio este Ifá y le dijo que su negocio andaba muy mal y que por esto tenía que hacer ebó con las mismas canastas para que el mundo las conociera y así su suerte cambiara. Este hombre desesperado como estaba, reunió e hizo su ebó y cuando Orúnmila terminó le dijo a Eshu-Elegba que fuera con él para que lo ayudara a emprender su negocio. Cuando Eshu-Elegba y el comerciante llegaron a la plaza, Eshu-Elegba puso las canastas en el suelo y cuando venían las gentes con sus mandados les decía: - Mire, señor, eche sus mandados aquí y verá que bien los lleva. Y así fue encausando las canastas hasta que todos las empezaron a conocer llegando el día en que el hombre se vio rico gracias a Orúnmila y Eshu-Elegba. Nota: Esta persona es inventora y necesita de Eshu-Elegba para que este sirva de conductor en la divulgación de ese invento. Hay que hacer ebó con ese invento y recibir Eshu-Elegba porque de lo contrario la persona vive muy mal y es ignorada por las gentes. Ifá de negocio. 11- La envidia y la traición. REZO: OKANA OSHE EYIN CANAMANEMUYE INLE IRELE ERI AFINIJEN OTA ABANI ABANIWI ABANOMO MAFEREFUN ESHU, OSHUN Y ORUNMILA. EBO: Un pollo tuerto, una casita, cera, miel, barro (fango), una pluma de loro, dos gallinas y demás ingredientes. HISTORIA En una región vivía una abeja con su colmena en estado de paz y tranquilidad debido a su laboriosidad, su perseverancia en el trabajo y sus costumbres. En aquella región también vivía Abejasin (la avispa), la cual no trabajaba y vivía pendiente de la vida de los demás. En una ocasión que la abeja se encontraba en sus quehaceres se encontró con la avispa la cual estaba esperando una oportunidad para destruir la paz de las abejas y les dijo que parecían unas esclavas porque estaban trabajando en todo momento, pero la abeja le replicó que ella no tenía casa, ni alimentos para el invierno, ni alimentaba a sus hijos, ni los cuidaba, no obstante la respuesta la abeja pensó que era cómodo vivir como la avispa sin trabajar, sin preocupaciones, pero después de analizar mejor las cosas se percató que la avispa no tenía porvenir, ni futuro para sus hijos y la abeja se dijo: La avispa se siente feliz con su vida y yo con la mía, la mía tiene seguridad para mí y para mis hijos y la de la avispa no. Nota: La persona que tiene este Odu siempre vive con el temor de perder su casa, sus hijos y su estabilidad.

Obra: Dele dos gallinas a Oshún junto con Orúnmila. En este signo nace la arena del río. Es donde le robaron el semen al hombre para amarrarlo y habla de la mujer lujuriosa y caprichosa que desea acaparar el amor. 12- Las arenas del río. La madre del río se quejó a Olokun porque el río no tenía arena, y ella quería arena, porque con ella podía descansar. Entonces Olokun le pidió que le permitiera entrar a sus sardinas en el río, la madre del río accedió y entonces Olokun mandó a sus sardinas con arena y conchas de mar para el río. La madre del río, como genio de agua dulce que es,-Espíritu que vaga dentro del agua-, llegó a formarse un gusano dentro de las conchas y asi fue creciendo hasta formarse dentro de la concha una mujer, y así fue como por mediación de la madre del río se formó la mujer. Como bien se sabe, el mar fue el cuarto espíritu que formó la naturaleza, porque esos cuatro espíritus son, el Sol, La Luna, El Cielo y El Mar, que es Olokun y de ella depende el río y la madre del río que es Oshún. A la persona que le salga este Ifá no puede ni debe cansarse de hacer favores. Dice Yewá que ponga en su casa una cortina de pita de corojo, porque la pita de corojo es la que mas se asemeja al limo del río. Yewá nació de un abrazo de Olokun, su vestuario es de pita de corojo y también usa en su ropa caracoles. Yewá la primera hija de Olokun y de Olofin que es un rayo de Providencia y la guía de la naturaleza. SUYERE: "YEWA OSIRE IKU GERE GERE".

13-Se consultó para Oshún Aquí Ifá nos muestra otro ejemplo de un esfuerzo de Oshún, y de dos nombres de alabanza del Orisha y una indirecta de uno de sus bosques sagrados – Iragbiji :¨se consulto Ifá para Oshún Ogelengese el que va al bosque de Iragbiji a rezar debido a niños aquí está Oshún Ogelengese ella le preguntaba a Ifá ¿tendría yo niños? usted Oshún tendrá niños (dijo Ifá) usted tendrá muchos devotos en la vida ¿ Qué adoramos si uno es nacido por ella?

Oshún Otooroefon ¿Qué adoramos si uno es nacido por ella? Oshún Otooroefon¨ Aquí Ifá nos muestra otro ejemplo del mismo esfuerzo de Oshún, y otro nombre de alabanza del Orisha y una indirecta de una ciudad donde ella pudo haber vivido un tiempo y es adorada. Ifá fue consultado para Awoyemi (Oshún) Es la mujer de la ciudad Oro ella gritaba hacen falta niños es la casa donde Oshún siempre era encontrada levantada la casa donde Oshún siempre era encontrada levantada Oshún siempre será encontrada levantada porque su casa esta llena de niños (ella no tenía ningún lugar para sentarse) la casa donde Oshún siempre será encontrada levantada

CAPITULO XVI TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OKANA OFUN OKONRON OFUN OKANA FUN + O I O I

+ O O O I

II I II I

II II II I

REZO: OKANA BIOFUN AYE LOBI OÑI OÑA TOSA AGUKE INLE ABATA LALA TINSHOMO OBA ALEYO AYORI KOBORI EJA-ORO OMI LOSA KAFEREFUN OGUN, IYA, BABA TOBI. kAFEREFUN ELEGBARA ATI INLE ABATA. SUYERE: "OLOFIN OMOLORUN IMOLE EKERA FIEDENU." EN ESTE ODU NACE: 1- Nació: La Guabina (EJA-ORO). 2-

"

: La rogación de cabeza con Guabina.

3-

" : Que cuando se recibe INLE se debe recibir también ABA TA.

4-

"

: La incorformidad.

5- Aquí : Marca Ko-bori con Guabina (EJA-ORO). 6-

"

: Hay que recibir a INLE -ABATA.

7-

"

: La persona por despreocuparse se pierde.

8-

"

: Es un Ifá de persecución.

9-

"

: Hay que hacer Paraldo.

10- "

: La persona tiene en su cuadro espiritual un Egun Indio que lo protege.

11- "

: Habla de persona invertida.

12- " 13- "

: Marca desobediencia con el Santo. : Habla: el Viento, Griyelú, Batuto, Inle-Abata, ORUNMI LA, SHANGO, YEMAYA, ESHU.

338 14- Aquí: La gente habla mal de SHANGO y YEMAYA. 15-

"

: A la Luna se le llama IKUN y se le hace rogación. Se le pide para obtener el poder.

16-

"

: Los conejos no le hicieron caso a OBATALA y se quedaron ciegos y se perdieron.

17-

"

: Marca: separación no tener tragedía.

18-

"

: Hay que hacer Santo.

19-

"

: Para ganarles a los enemigos hay que darle un carnero a SHANGO.

20-

"

: Se dice que el dinero está en la casa y no se puedecoger.

21-

"

: Habla el conejo.

22-

"

: Se le da de comer al mendigo.

23-

"

: La mujer es madre del Santo.

24-

"

: Las enfermedades son: Problemas en la vista; Por tauma tismo,infección agudas o secundarias, glaucoma, miopía, cegera norturna. Presión arterial, Diabetes, erupciones cutaneas impotencia.

25-

"

matrimonial. Hay que hacer Ebó para

: Hay que refrescar el Kakuanaldo (Obe).

DESCRIPCION DEL ODU OKANA FUN. Este es el Odu # 136 del Orden Señorial de Ifá. El Odu OKANA OFUN habla del fin de los problemas y las tribulaciones. El cliente experimentará una nueva relación o un incremento en la intensidad de la relación que tiene. La persona tiene en su cuadro espiritual a un Egun Indio que lo protege y lo cuida. La mujer de este Odu es buena cabeza, madre de Santo, pero es muy pretenciosa e ingreida. Si el matrimonio se separa, no se unen más, porque ambos son muy orgullosos. Hay que hacer Ebó para que no se separen. Este Odu marca enfermedad en la vista, infecciones agudas o se-

cundarias, y hasta el peor de los casos glaucoma. Hay que cuidarse la vista de golpes o traumas, de desprendimiento de la retina, de miopías, de cegueras norturnas. También hay que tener cuidado

339 con la presión arterial y de diabetes que afectan la vista. Hay también problemas de impotencia por problemas de diabetes. Aquí nació el rogarse la cabeza con Guabina (EJA-ORO) para los problemas de la visión. Hay que recibir a INLE-ABATA. La persona por ser despreocupada se pierde. Se prohibe comer conejo. Este es un Ifá de persecución. Aquí la persona es perseguida sin cesar por su cónyugue, sus enemigos o la justicia. Hay que hacer Paraldo. Habla de persona invertida. Por este Ifá hay que refrescar el Kakuanaldo (Obe) con carne de res, 2 palomas, hierba prodigiosa, manteca de cacao, cascarilla, hierba majagua, obi kolá. Por este Ifá hay que refrescar el Kakuanaldo (Obe) con carne de res, 2 palomas, hierba prodigiosa, manteca de cacao, cascarilla, hierba majagua, obi kolá. Se hace Ebó-Misi con: hojas de algodón, prodigiosa, majagua. Después se hace una misa espiritual al Egun que lo pioda. Este es un Ifá de incorfidad, marca desobediencia al Santo, erupciones cutáneas, separacion familiar. Aquí hay una mujer de pelo largo que es enemiga de OKANA FUN. Aquí la gente hablaron mal de YEMAYA Y SHANGÓ. Para una mujer: Por su mala cabeza se puede ver recogida. Se separó de un marido Omologú y cuando él sepa que ud. está bien y a prosperado, se va a remorder de envidia y la va a trabajar con brujería, para evitar esto tiene que hacer Ebó con: Carnero, 3 paloma. El carnero se le dará al Osha que coja: SHANGO o YEMAYA en el medio del patio para ganar la guerra. También se le puede dar aOGUN. Cuando se le ve este Odu, el matrimonio tiene que hacer Ebó a la carrera, para que nunca llegue el día de la tragedia y no se separen, pues si se separan, ni uno ni otro se querrán rebajar y quedarán peleados para siempre, porque ambos son orgullosos y soberbios Cuando este Odu aparece en un registro ordinario para un hombre, se le dice que una mujer atractiva o no se encontrará con él. Ella es el presagio de la fortuna. Debe casarse con ella, pues es la llave de los tesoros de su prosperidad.

Si aparece en una mujer, se le dirá que viajará a un lugar donde se encontrará el hombre que la hará felíz con el que se casará.

340 En un registro ordinario la persona debe hacer sacrificio para poder tener hijos. En un registro ordinario, se le dirá a la persona que debe hacer sacrificio para convertirse en honorable y respetado. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advertirá a la persona que debe hacer sacrificio, y hacer una fiesta e invitar a sus vecinos, para que él y su familia no sean víctimas de acontecimientos inesperados. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dirá a la persona que debe hacer sacrificio con un cerdo y una paloma para la eterna prosperidad. Cuando este Ifá aparece en IGBODU, debe hacer el sacrificio mencionado en la bajada a la tierra de Okana-Fun, sin demora para evitar ser asesinado por una mujer. Está destinado a enriquecerse a través de la riqueza de otra persona. El sacrificio especial se realiza con una chiva negra, tela roja, blanca y negra y las cabezas de un loro y un águila. En IGBODU, se le advierte a la persona que debe servir a la divinidad del pueblo donde vive y que debe recibir ORO con perro. En un registro ordinario, la persona debe darle un gallo a OGUN y un chivo a ESHU para evitar perderse. RELACION DE OBRAS DEL ODU OKANA FUN. ROGACION DE CABEZA CON EJA-ORO (guabina). Se coge un plato hondo se echa un poco de agua y se dice: EJA-ORO TUTO AMU FILARI LERI OMO OLODUN MABE ALA OLORDUMARE MOFI ERIMILEKO ORIMI KOMAPARA OMI TUTO KODERE OWO KOSE OMO DIKU FISHE SEWA. Cuando se va a dar la guabina viva, esta se pone en el plato que anteriormente se rezó, entonces el ofiviante se moja la yema del dedo del medio y lo pasará desde la frente hasta la nuca del interesado y dirá: ERI-O ERI-A ERI AME ERI DAYE ERI AKETELELE ERI KADEKA. Después se moja la nuca, el pecho, las sienes, las rodillas, los pies, los dedos gordos de los mismos y por último las manos.

Entonces hará lo mismo con el orí (manteca de cacao) y el efún (cascarilla) siempre diciendo el rezo anterior.

341 Acto seguido se le colcará el plato en la lerí con el Ejá-Oro y el agua y se llamarán todos los santos rezándolos por su orden desde ELEGBARA hasta ORUNMILA y a continuación se rezan los Mejis. Lo demás es igual a ko-Borí con ejá-tuto. Después de la rogación el agua que quedó en el plato se rociará por toda la casa. Después hay que llevar al río un poco del agua donde estaba la guabina con un poco de ekó disuelto en ella y se echa al río diciendo: ODE EMI ERIDE AWO ERIDE OMO ERAMI ODO ERA MI LOKAN AYE NAKOTO ARARISHE FUMI. NOTA: Al día siguiente se lleva la rogación al río. EBO: Un anzuelo, vara de pescar, un güiro con agua, jutía y pes ahumado, manteca de corojo y cacao, miel, aguardiente, guabina, algodón, coco, 2 velas, mucho dinero.

cado pez

NOTA: El ebó se hace normal, si la persona tiene INLE con la vara de pescar y el güiro se le prepara un Osanyin y el Ejá-Oro se le da desde la frente dejando correr la sangre desde los párpados sobre INLE y después se le ruega la cabeza con obi y omi tuto. Si no tiene INLE se pinta en un plato OSHE TURA, OKANA FUN y OTURA SHE, se ponen site pedazos de coco con una ataré cada uno y se llama a INLE haciendo lo anteriormente indicado. Cuando se hace la obra con INLE, se pone a BOYUTO junto a INLE y antes de empezar la obra el Awó tiene que llamar con Oro. Al presentar la guabina siempre se dice: "EJA-ORO EJA OMOLORUN IMOLE AGBA EGUN" Significa: Guabina, pescado hijo del Cielo, espíritu mayor de Egun. Suyere para la obra de la guabina: "KAWA EJA TUTO, KAWA EJA ORO, OJU MINI OSI OMO KERE DIDE (se repite) DIDE DIDE INLE, DIDE DIDE ABATA, DIDE DIDE BOYUTO, DIDE." SUYERE: "OLOFIN OMOLORUN IMOLE EKERA FIEDENU."

342 Ebó-Misi: Se hace Ebó-Misi con: hojas de algodón, prodigiosa, majagua. Después se hace una misa espiritual al Egun que lo pioda. Refrescar el Kakuanaldo: Por este Ifá hay que refrescar el Kakuanaldo (Obe) con carne de res, 2 palomas, hierba prodigiosa, manteca de cacao, cascarilla, hierba majagua, obi kolá.

343 DICE IFA. Ud. está pasando muchas adversidades, haga Ebó para que le limpie el camino y le llegue la suerte.-Que se mude de donde vive porque allí hay personas que hablan mal de SHANGO y YEMAYA y esos Santos lo/a ayudan a usted.-Use el collar de SHANGO.-Ud. y su cónyuge van a tener mucha suerte y muchos ahijados.-La mujer es de buena cabeza y madre de Santo.-Una mujer de pelo largo es su enemiga.- Ud. vio en sueños a su mamá y a Obatalá y no se acuerda lo que le dijeron.-Dele de comer al espíritu de su mamá para que le de una suerte y usted pueda salir de apuros.-Hay una cosa que le preocupa.-Hay quien desea hacerle pasar un susto.-Ud. no tiene tranquilidad, solo muchos problemas.-Ud tiene un amigo/a que siempre le da consejos.-Cuidado con la candela.-Ud. tiene una rogación pendiente.-Ocúpese más de los Santos, pues tendrá que acentar el Angel de la Guardia.-Ud. desea que le digan una cosa que ya sabe, piensa desbaratar la casa, si lo hace le costará mucho trabajo volver a tener casa.-cuide su cónyuge y limpie su puerta.-Mujer: Por su mala cabeza se puede ver recogida.-Ud. tiene que cuidarse la vista de golpes, de iluminaciones intensas, la presión arterial y de diabetes.-Tiene que rogarse la cabeza con una guabina.-Tiene que pedirle la suerte a la Luna.-Ud no puede tener amigos de dudosa moral.- Sea conforme con lo que le ha dado la vida y lo que quiera alcanzar lúchelo. REFRANES DEL ODU OKANA-FUN. 1234-

El que mucho abarca poco aprieta. Dele de comer al mendigo cuando no tenga con que pagar. Si no mira su casa, no puede mirar las demás. Aunque no esté en el mundo que la bendición de mi madre me alcance.

ESHU DEL ODU. No está especificado. En este Ifá habla el conejo. Este animal mamífero roedor, de tamaño pequeño, dedos con garras, cola corta. Viven cerca de los montones de roca y bosques, almacenan plantas su alimentación en el invierno. Nacen desnudos y ciegos. Su característica después de la copulación se desmaya. También su orine le produce problemas en la piel sarna. SARNA:

Conjunto de lesiones cutáneas provocadas por Acarus Scabel ó Sarceptes Hominis que infectan a los animales y que accidentalmente parasitan al hombre, produciéndoles lesiones en la piel.

344 RELACION DE HISTORIAS DEL ODU OKANA OFUN (OKONRON-FUN). 1- ÉL HIZO ADIVINACION PARA LA FORTUNA. OKONRON FIFUN KPENEDEN, BABALAWO AJE, ADIFA FUN AJE. Él hizo adivinación para la fortuna cuando ella se estaba esforzando para tener seguidores. Él también hizo adivinación para Onigede cuando se estaba esforzando por tener dinero. A ambos se les dijo que hicieran sacrificios y los hicieron. Ellos hicieron sacrificio con palomas blancas, ñame molido y tela blanca. Mientras la divinidad de la fortuna abandonó el Cielo en busca de un lugar adecuado para asentarse en la Tierra, Onigede, el Oba de Igede, fue advertido que recogiera las plumas de las palomas con las que hizo sacrificio, que le agregara ñame molido (Elo ó Ewo en Yorubá y Obobo en Benin) y lo regala alrededor de su palacio, porque esa era la comida favorita de la fortuna. Cuando la hija representativa de AJE se paró en la frontera del Cielo y la Tierra para determinar para donde iría, ESHU la dirigió para la casa de Onigede, donde ella vió todos los requerimientos necesarios. Ella se mudó para la casa de Onigede y se asentó con toda la fortuna que trajo del Cielo. Así fue como Onigede se convirtió en afortunado. En la cumbre de la prosperidad el hizo una fiesta para sus subordinados donde cantó y bailó rogándole a ORUNMILA. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario para un hombre, se le dice que una mujer atractiva o no se encontrará con él. Ella es el presagio de la fortuna. Debe casarse con ella, pues es la llave de los tesoros de su prosperidad. Si aparece en una mujer, se le dirá que viajará a un lugar donde se encontrará el hombre que la hará felíz con el que se casará. 2- ÉL HIZO ADIVINACION PARA LOS CONEJOS BLANCOS, LAS LIEBRES Y LOS CERDOS. OKONRON FUN FUN FUN, AWO EMO, ODIFA FUN EMO, ABUFUN EHORO ATUN BU FUN ESI, ATI ELEDE. Él hizo adivinación para los conejos blancos, las liebres, los cerdos salvajes y los cerdos domésticos. A todos se les dijo que debían hacer sacrificio con una gallina cada uno para poder tener hijos en la Tierra.

Todos hicieron el sacrificio y comenzaron a tener muchos hijos. Es por esto que ellos murmuran entre dientes el ruego de Okonron fun fun fun hasta nuestros días.

345 En un registro ordinario la persona debe hacer sacrificio para poder tener hijos. 3- ÉL HIZO ADIVINACION PARA ORISHA-NLA, OSHEREIGBO. OKONRON FIFUN KPENEDEN, ODIFA FUN ORISA-NLA OSHEREIGBO. Él hizo adivinación para la representación de DIOS en la Tierra, cuando venía al Mundo. Se le dijo que hiciera sacrificio para que comandara el honor y el respeto de todas las divinidades y los seres humanos. Ella hizo el sacrificio con dos palomas blancas, una gallina blanca y tela blanca. Es por esto que ella comanda el honor y el respeto universal en la Tierra. Cada vez que ella aparece se debe gritar "BA TA LAOO". En un registro ordinario, se le dirá a la persona que debe hacer sacrificio para convertirse en honorable y respetado. 4- ÉL HIZO ADIVINACION PARA EL MONO. OKONRON MOFUN, OKONRON MOFUN, OKONRON FI SERE SERE, BABALAWO EDUN, ODIFA FUN EDUN NIGBATI O NBE NINU IKAMO AWON OMO ERAN KO KO. Él hizo adivinación para el Mono cuando los animales mas fieros juraron que el mono nunca tendría tierra donde se pudiera parar y que siempre lo cazarían y lo matarían, al igual que a sus hijos. Así estaba la situasión cuando el Mono fue donde ORUNMILA, quien le dijo que hiciera sacrificio con comida, sopa de egusi, una banda y un chivo grande. Después de hacer el sacrificio para el Mono, ORUNMILA le dijo que usara la comida preparada para una fiesta que el daría a los grandes árboles del bosque. Ella hizo como se le dijo. Después de festejar a los árboles, estos le preguntaron su objetivo al hacer esta fiesta y ESHU fue el que contestó, explicándoles que los animales mas fuertes habían declarado una guerra eterna a Alakedun, decidiéndo matarlo a él y a sus hijos generación tras generación. Es por esto que ORUNMILA le orientó hacer afinación con los árboles para garantizar su refugio y poder escapar siempre que fuera atacado. Después de explicar el propósito de la fiesta,ESHU reunió a todos los árboles para que bajaran sus ramas para que el Mono y sus hijos pudieran subir siempre que fuera atacado. Los árboles no sólo prometieron eso, sino que unánimemente acordaron que siempre que el Mono cogiera una rama para subir esta no se podía partir. Ellos debían ser capaces de dar el apoyo necesario al Mono.

Es por esto que hasta nuestros días, el hábitat tradicional de los Monos son las ramas altas de los árboles, por el acuerdo que

346 hizo su madre ancestral con los árboles al inicio del tiempo. El único árbol que no participó de la fiesta fue el llamado Iyere en Yorubá, razon por la cual el Mono nunca se acerca a él bajo ningun concepto. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advertirá a la persona que debe hacer sacrificio, y hacer una fiesta e invitar a sus vecinos, para que él y su familia no sean víctimas de acontecimientos inesperados. 5- SACRIFICIO PARA LA PROSPERIDAD. EWE DI EWE, DILE DILE MI, DI ONA IKU FUN MI, MAA DI ONA IRE. Hojas sobre hojas ofrecen protección. Aleja de mi camino la muerte, pero no me alejes del camino de la prosperidad. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dirá a la persona que debe hacer sacrificio con un cerdo y una paloma para la eterna prosperidad. 6- LA ADIVINACION ÉL LA HIZO ANTES DE ABANDONAR EL CIELO. FIFUN LA TI RI ASHO FIFUN. PIPON LA TI RI ASHO PUPA. DIDUN LA TI RI ASHO DIDUN. Esos eran los tres Awoses que hicieron adivinación para Okonron-mo-Ofun cuando iba a abandonar el Cielo. Se le advirtió que hiciera sacrificio para evitar un problema con una mujer en la Tierra, mas específicamente, para evitar morir por una mujer. Se le dijo que sirviera a su Angel de la Guarda con una chiva negra, tela negra, pescado, rata, dos bolsas de dinero y una botella de vino fino. Debía servir su cabeza con un gallo blanco, tela blanca, plumas blancas de águila y un coco. También debía servir a OGUN con un gallo colorado, tela roja y una botella de vino de palma. Finalmente debía servir a ESHU con una chivo, tela roja, blanca y negra y ñame molido. Él era muy pobre para costear un sacrificio tan complicado. Su Angel de la Guarda le advirtió que pidiera el dinero para costear el sacrificio y lo pagara cuando se convirtiera en próspero en la Tierra. Él siguió las orientaciones de su Angel de la Guarda, y fue para el mundo después de hacer el sacrificio. Llegando al mundo el comenzó a comerciar y a cazar e ignoró com-

pletamente la práctica de Ifá. Él adquirió la costumbre de diariamente vestirse de blanco para pedirle a DIOS por la mañana. Por las tardes, se vestía de rojo y le pedía a OGUN para que lo

347 ayudara a cumplir su misión en la Tierra. Por las noches se vestía de negro y le pedía a se Angel de la Guarda para que no permitiera que sus enemigos lo mataran amparados en la obscuridad. Un día, una cuadrilla de ladrones escalaron el palacio del Rey y tomaron todas las joyas reales y las escondieron al lado de un árbol en el centro del bosque. Cuando Okonron-mo-Ofun fue de cacería al bosque, encontró el paquete de joyas y sin tocarlo regresó a su casa a preguntar a Ifá que hacer con lo hallado. Se le advirtió que le diera un chivo a ESHU pues las joyas podían haber sido robadas en el tiempo que regresó del bosque. Incidentalmente el le mencionó el hecho a su esposa, quien inmediatamente fue para coger joyas para ella. Fue a casa de su novio para que la ayudara a vigilar a su marido mientras ella buscaba las joyas, después de lo cual lo matarían para quedarse ellos con las joyas. Ella fue con su esposo al bosque, donde fueron atacados por tres hombres, quienes la cogieron a ella y lo golpearon hasta dejarlo tendido en el suelo. Entonces ellos fueron a buscar las joyas pero se percataron que no conocían el lugar, entonces ESHU los bloqueó y les desvió la atención hacia otro lugar. Mientras Okonron-mo-Ofun se levantó y recogió las joyas para su casa. Mas tarde en el día los tres hombres y la esposa de Okonron-mo-Ofun llegaron a los árboles decritos por él. Era el lugar correcto, pero llegaron tarde, porque Okonron-mo-Ofun las había recogido. Mientras ellos buscaban por el lugar las joyas, llegaron los ladrones que habían dejado las joyas en el lugar, y los acusaron de haberle cogido sus pertenencias. Se entabló una lucha fiera en la cual emplearon flechas envenenadas. Todos los combatientes murieron incluída la esposa de Okonron-mo-Ofun. Okonron-mo-Ofun fue muy próspero y pudo pagar la deuda que tanía por el sacrificio hecho en el Cielo. Cuando este Ifá aparece en IGBODU, el sacrificio mencionado anteriormente debe ser realizado sin demora para evitar ser asesinado por una mujer. Está destinado a enriquecerse a través de la riqueza de otra persona. El sacrificio especial se realiza con una chiva negra, tela roja, blanca y negra y las cabezas de un loro y un águila. 7- ÉL HIZO ADIVINACION PARA EL CADAVER. Se le avisó al cadáver que debía hacer sacrificio con materiales secos y darle un chivo a ESHU, para cuando estuviera muerto pudiera respirar y no corromperse. Él rehusó hacer el sacrificio.

Mientras, ESHU estaba buscando a la divinidad de la Muerte, porque el estaba siguiendo al cadáver que seguía viviendo después de la muerte. ESHU proclamó que a partir de ese momento el cadáver

348 debía descomponerse y destruirse. Al mismo tiempo, la Muerte invitó a todos los policías celestiales para una fiesta y el cadáver estaba entre los invitados. El cadáver comió y bebió hasta emborracharse. Cuando entró en delirium tremens, cayó al suelo y la gente comenzó a echarle agua, cuando el tenía prohibído el agua para tomarla y para bañarse. Cuando recobró la conciencia, descubrió que tenía su cuerpo empapado en agua. Su cuerpo comenzó a cambiar de textura y al cabo de tres días comenzó a corromperse y a apestar, lo que hizo que la gente empezara a alejarse de él. Es por eso que hoy en día nadie quiere estar cerca de un cadáver y porque se descomponen. 8- ÉL HIZO ADIVINACION PARA ORO, LA DIVINIDAD DEL MISTERIO. Él hizo adivinación para ORO para que no lanzara el proyectil con el cual declaraba el toque de queda, para que evitara el peligro de perderse. Él no atendió a la advertencia. Él siguió alante con el lanzamiento del proyectil lo que resultó que se perdiera en el bosque. Consecuentemente su festival anual rodó por tierra. El siguiente año, ORO no era capaz de organizar su festival anual. Cuando sus seguidores no pudieron encontrarlo fueron a casa de Okonron-mo-Ofun, quien les advirtió que debían hacer sacrificios con kolanuts y vino de palma. Después del sacrificio, sus seguidores fueron en su busca. Ellos finalmente lo encontraron al pie de un árbol en el bosque y le dijeron que su amigo Okonron-mo-Ofun y todos sus admiradores querían que regresara a su casa. Él estuvo de acuerdo con ellos. Cuando estaba cerca de su pueblo el gritó Okonron-mo-Ofun, mofun mofun. Cuando se dió cuenta que estaba desnudo, corrió de nuevo hacia el bosque. Él les dió el cuchillo con el que él declaraba el toque de queda y les dijo a sus seguidores que lo usaran para invocarlo en el Cielo, hacia donde el regresaba. En IGBODU, se le advierte a la persona que debe servir a la divinidad del pueblo donde vive y que debe recibir ORO con perro. En un registro ordinario, la persona debe darle un gallo a OGUN y un chivo a ESHU para evitar perderse. 9- SACRIFICIO PARA LA BUENA SUERTE. Si uno tiene mala suerte por mucho tiempo, podrá cambiarla en buena

suerte. Esto fue adivinado para Okanran-Abasewolu, a quien se le dijo que debía sacrificar una paloma, un ave de corral y 1200 caurís. Él oyó y sacrificó.

349 10- SE ADIVINO PARA OKANRAN Y OFUN. Araba-nlá (el gran árbol del algodón) adivinó para Okanran y para Ofún, y les dijeron que nunca debían ser objetos de sufrimientos por una venganza. Alguien estaría siempre rehusando verlos sufrir. Se les dijo que hicieran sacrificio con un carnero y 2200 caurís. Ellos sacrificaron y nunca pudieron sufrir una venganza. 11-

Cuando ABATA salvó a su padre.

HISTORIA Un día, ABATA decidió ir a pescar, pero el mar estaba encrespado. Desesperado, ABATA le rogó a OLOFIN que le mandara siquiera un pescado. OLOFIN se extrañó de este pedido de ABATA, quien quería el pescado para su padre que se estaba quedando ciego. Mientras imploraba con gran devoción, ABATA vio cómo se acercaba una gran nube, donde iba sentado INLE, médico de la Osha, quien le dijo: "ABATA, OLOFIN me ordenó ser tu protector. Dame un poco del agua del güiro que llevas en la cintura". Inle bebió del güiro, mientras elevaba un dulce y suave canto a OLOFIN. Mientras entonaba su ruego, hundió en el mar una vara que traía en la mano. Inmediatamente pescó un pescado, ofreciéndolo a ABATA. Ambos dieron gracias a OLOFIN. Éste les habló, con voz de trueno: "Mientras el Mundo sea Mundo, INLE Y ABATA siempre irán juntos. Los dos serán médicos sabios, capaces de realizar curaciones mágicas, y con ellas le harán el bien a la humanidad." 12- SE HIZO ADIVINACION PARA EL CONEJO QUE POR NO HACER CASO VIVE ENCERRADO O MUERE DE TRISTEZA. HISTORIA El conejo no hizo caso de lo que le dijo OBATALA y le vino la mala y desde entonces vive para estar encerrado o muere de tristeza. Habla de separación de familia. Se debe hacer comida en la que participe toda la familia. Otro. El conejo estaba huyendo y se escondió porque se veía acorralado. Este Odu marca desobediencia en el santo, se le deben dar dos conejos a OBATALA para resolver.

350 Otro. Los conejos no le hicieron caso a OBATALA y llegó la tormenta y los envolvió, los cegó y se perdieron y sólo Ashola pudo salvarse porque se mantuvo en el aire, por au manto blanco. Yoko-Osha. Hay que hacer Santo. 13- Se adivinó para el conejo. HISTORIA El conejo fue donde OLOFIN para que le diera mas tamaño, porque él era muy inteligente y le había dado un tamaño muy pequeño, OLOFIN le dijo que lo complacería si le traía la piel de un tigre, un jabalí y un león, o sea que era imposible que lo pudiera resolver por su tamaño, pero como el conejo era muy astuto e inteligente valiéndose de todo eso lo resolvió y se lo llevó a OLOFIN. Este al verlo lo cogió por las orejas y le dijo que si con ese tamaño pudo resolver todo eso si le daba tamaño era capaz hasta de destronarlo y lo botó para la tierra. NOTA: El conejo después de OFIKALE TRUPO (realizar el acto sexual) se desmaya. Se reproduce cada tres meses y el orine es lo que le produce la sarna. Habla de erupción en la piel y caída del pelo. Es un Ifá de inconformidad. 14- CUANDO OKANA FUN VA EN BUSCA DE SU VIRTUD. HISTORIA En este camino, cierta vez los santos se reunieron y fueron donde estaba OLOFIN para que este le diera virtudes que no tenían. OLOFIN les quitó el mal y les dió el bien que ellos querían. Pero resulta que había un hombre que era muy vago y dormilón, el cual era OKANA FUN y por eso llegó tarde a la presencia de OLOFIN para buscar su virtud. Al verlo llegar OLOFIN le dijo que como era que había llegado tarde, que ya había entregado las virtudes a los demás y que lo único que quedaba era lo que ellos habían dejado allí, a lo que OKANA FUN respondió que él se llevaría todo lo que ellos habían dejado. Al día siguiente llegó ELEGBARA a casa de OLOFIN y le cuenta que están sucediendo cosas malas en el pueblo sin que ya exista el mal. OLOFIN le contesta que OKANA FUN había llegado tarde y se había llevado todo lo que ellos habían dejado y mandó que lo

llevaran a su presencia. OKANA FUN llegó a casa de OLOFIN y este le pidió lo que se había llevado que era el mal de todos los santos para volver a repartirlo entre ellos. Quedándose OKANA FUN sin el bien y sin el mal por ser como era.

351 15-

DONDE INLE Y ABATA SE UNIERON PARA HACER EL BIEN .

REZO: OKANA FUN AYELOBI OÑI OÑA. TOSA AGUKO ADIFAFUN INLE ABATA LALA TIMSHOMA OBA. OMI LOZAN KAFEREFUN OSHANLA, EGUN, IYA BABATOBI. MAFEREFUN ELEGBA, ABATA, INLE Y AFEFE (el viento) EBO: gallo blanco, 2 palomas blancas, Guabina, aguade mar y de río, un güiro,jutía y pescado ahumado, aguardiente, miel, maíz tostado, manteca de corojo, mucho dinero. Aleyo ayerí koborí Ejá-Oro (Se debe rogar la cabeza con guabina). HISTORIA Un día, ABATA fue a pescar y no pudo hacerlo porque el mar estaba embravecido. Entonces ABATA se puso a rezarle a OLOFIN para que si fuera posible le mandara aunque fuera un solo pescado ya que lo necesitaba para salvarle la vida a su padre que se estaba quedando ciego. Estaba implorando cuando se le presentó una nube donde venía INLE quien le dijo que iba a ser su protector pero que debía darle agua del güiro que llevaba en la cintura. ABATA se la dió y acto seguido INLE se puso a implorarle a OLOFIN de esta manera: "OKANA FIEDENO KOGUA EYA KEKERE. NITOSI BABATOBI NI ABATA." Entonces cuando sacó la bara que de antemano había dirigido hacia el agua en ella venía enganchado un pescado, Ejá-Oro (guabina), que era el que quería obtener ABATA para curarle la ceguera a su padre. Pero a partir de ese momento INLE y ABATA se unificaron para hacer el bien a la humanidad. NOTA: Siempre que se recibe INLE hay que recibir ABATA. El símbolo de ABATA es una especie de tridente en el que van enlazadas dos culebras. Ejá-Oro (guabina) sirve para curar la vista, para rogar la cabeza y para con su agua bañarse, de ese modo se quita uno la maldición. COMO SE RUEGA LA CABEZA CON EJA-ORO (guabina). Se coge un plato hondo se echa un poco de agua y se dice: EJA-ORO TUTO AMU FILARI LERI OMO OLODUN MABE ALA OLORDUMARE MOFI ERIMILEKO ORIMI KOMAPARA OMI TUTO KODERE OWO KOSE OMO DIKU FISHE SEWA. Cuando se va a dar la guabina viva, esta se pone en el plato que anteriormente se rezó, entonces el ofiviante se moja la yema del

dedo del medio y lo pasará desde la frente hasta la nuca del interesado y dirá:

352 ERI-O ERI-A ERI AME ERI DAYE ERI AKETELELE ERI KADEKA. Después se moja la nuca, el pecho, las sienes, las rodillas, los pies, los dedos gordos de los mismos y por último las manos. Entonces hará lo mismo con el orí (manteca de cacao) y el efún (cascarilla) siempre diciendo el rezo anterior. Acto seguido se le colcará el plato en la lerí con el Ejá-Oro y el agua y se llamarán todos los santos rezándolos por su orden desde ELEGBARA hasta ORUNMILA y a continuación se rezan los Mejis. Lo demás es igual a ko-Borí con ejá-tuto. Después de la rogación el agua que quedó en el plato se rociará por toda la casa. Después hay que llevar al río un poco del agua donde estaba la guabina con un poco de ekó disuelto en ella y se echa al río diciendo: ODE EMI ERIDE AWO ERIDE OMO ERAMI ODO ERA MI LOKAN AYE NAKOTO ARARISHE FUMI. NOTA: Al día siguiente se lleva la rogación al río. 16- DONDE BOYUTO EL ANGEL PROTECTOR DE ABATA LA AYUDA A CURAR A SU PADRE. REZO:ABATA NI LODE KELA EKUN MABINU KAUNO AJALO RUN OKAN EJA TUTO WAGBE EJU MINI ESI BABA WA IMOLE OUN BOJUTO OMI IGBA OUN MOLE KAURE OJIGBON EJE LAWA EJA TUTO ERUKE EJA ORO ASHE WAGBO EJU MINI OSI KAFEREFUN OYA, KAFEREFUN ELEGBA, KAFEREFUN BOYUTO, KAFEREFUN YOBIA, ADIFAFUN ABATA, ADIFAFUN INLE." EBO: Un anzuelo, vara de pescar, un güiro con agua, jutía y pes cado ahumado, manteca de corojo y cacao, miel, aguardiente, pez guabina, algodón, coco, 2 velas, mucho dinero. NOTA: El ebó se hace normal, si la persona tiene INLE con la vara de pescar y el güiro se le prepara un Osanyin y el Ejá-Oro se le da desde la frente dejando correr la sangre desde los párpados sobre INLE y después se le ruega la cabeza con obi y omi tuto. Si no tiene INLE se pinta en un plato OSHE TURA, OKANA FUN y OTURA SHE, se ponen site pedazos de coco con una ataré cada uno y se llama a INLE haciendo lo anteriormente indicado. Cuando se hace la obra con INLE, se pone a BOYUTO junto a INLE y antes de empezar la obra el Awó tiene que llamar con Oro. Al presentar la guabina siempre se dice:

353 "EJA-ORO EJA OMOLORUN IMOLE AGBA EGUN" Significa: Guabina, pescado hijo del Cielo, espíritu mayor de Egun. Suyere para la obra de la guabina: "KAWA EJA TUTO, KAWA EJA ORO, OJU MINI OSI OMO KERE DIDE (se repite) DIDE DIDE INLE, DIDE DIDE ABATA, DIDE DIDE BOYUTO, DIDE." SUYERE: "OLOFIN OMOLORUN IMOLE EKERA FIEDENU." HISTORIA En Ilobu vivía en la laguna ABATA la cual tenía la cual tenía a su padre enfermo de la vista, ella había recorrido mucho buscando su curación, al fin decide verse con ORUNMILA y al verle este Ifá le dijo que la salvación de su padre estaba en el río, donde vivía un pez llamado Ejá-Oro (guabina) que tiene poderes consagrado por OLOFIN, debía llevarlo para hacerle KORUBO a su papá, además le hizo ebó a ABATA con todos sus atributos que eran los de su hermano INLE. Entonces ella le dijo a ORUNMILA que le hizo el ebó pero no tenía como pescar el Ejá-Oro pues INLE tenía el jamo y no lo ha dejado. Le explicó que cuando llevara el ebó a la unión del río y el mar encontraría quien la ayudaría. Cuando ABATA llegó se encontró con el guardián de los ADIMU ORISHAS con su cara horrorosa que se llama ASHIKUELU, quien le dijo que ella era ABATA, su reina y que la ayudaría y para eso le daría a su hijo YOBIA (el anzuelo) que siempre la acompañará, desde entonces se usa el anzuelo para pescar. ABATA preparó todo y se puso a pescar, pero ya llevaba un día y no cogía nada porque el mar estaba bravo y no picaban los peces, entonces ella se puso a implorarle al cielo para que le mandara uno solo que lo quería para salvarle la vista a su padre, entonces se le presentó una nube y de ella salió un espíritu y le dijo que era su ángel guardián, BOYUTO, su protector, le pidió agua del güiro que llevaba en la cintura y después de beber le imploró al cielo, cogió la vara de pescar y dijo: OLOFIN OMOLORUN IMOLE EKERA FIEDENU KAWA EJA TUTO, KAWA EJA-ORO, DIDE BABA.

Entonces cuando sacó la vara iba enganchado en el anzuelo un pez muy raro que roncaba oh oh oh que le dijo:

354 EJA-ORO, EJA OMOLORUN IMOLE AGBA EGUN. Se lo dió a ABATA, la cual lo llevó a casa deORUNMILA y pudo Korubo oju baba y le salvó la vista a su padre. 17- EL ROSARIO. HISTORIA ORUNMILA era perseguido por sus enemigos y se refugió en una iglesia y como no tenía su ókpele, se hizo Osode con el rosario de la virgen y se vió este Ifá, que le recomendó salir para la calle rezando: Por mi culpa, por mi culpa, por mi gradísima culpa. Así lo hizo ORUNMILA y al pasar por delante de sus enemigos ellos no lo reconocieron y así se salvó. 18- EL TIGRE Y LA MADRE. HISTORIA Había un pueblo donde todos los habitantes eran muy bien llevados unos con otros, no teniendo nunca disgustos ni discusión, pero un día se apareció un tigre y uno que lo vió empezó a gritar anunciando el peligro. Este empezó a dar zarpazos y a devorar todo lo que se encontraba a su paso. Esto llegó a oídos de una mujer que tenía tres hijos y siempre estaba atenta al cuidado de ellos, los llamó y los puso al tanto de lo que estaba pasando. Ellos como eran buenos hijos y obedientes recogieron todo lo que pudieron y junto a su madre abandonaron aquel lugar. Cuando ya se creían seguros, hicieron una casa, pero la madre desconfiada preparó una trampa en el medio del camino que consistía en un hueco profundo y lo tapó con yerbas y hojas y le dió consejos a sus hijos que no se alejaran mucho de su casa. Un día se alejaron mucho y fueron vistos por el tigre que estaba en una loma, este se dijo que ya había terminado con todos los habitantes del pueblo pero que le faltaban esos tres. Bajó con cautela, pero la madre que siempre estaba con la preocupación del peligro empezó a llamarlos y al no recibir respuesta salió a buscarlos, en esos mismos momentos oyó los gritos de los hijos que venían corriendo en busca de ella. La madre amparando a sus hijos guió al tigre hasta la trampa, cayendo en la misma y así terminó el peligro.

355 19- COMO ORUNMILA LIBERO AL PUEBLO DE OBATALA. HISTORIA OBATALA tenía a su pueblo donde él lo era todo y este estaba sojuzgado a sus designios. Un día se apareció ORUNMILA en muy mal estado y a OBATALA le dió mucha pena y lo ayudó, pero ORUNMILA después de estar bien y tener dinero se envalentonó y no le hacía caso a nadie, creyéndose el rey. OBATALA lo mandó a buscar y le dijo que no podía seguir de esa forma, pero ORUNMILA no le hizo caso y siguió conduciéndose en igual forma, por este motivo OBATALA convenció a ELEGBA y entre los dos botaron a ORUNMILA. Este se marchó pero no conforme con esto ELEGBA iba denunciándolo en todos los pueblos y donde quiera que llegaba ORUNMILA lo botaban y fue tanto lo que ORUNMILA tuvo que soportar que a ELEGBA le dió pena y le dijo que fueran a ver a OBATALA, pero al llegar ORUNMILA lo que hizo fue sublevar al pueblo contra OBATALA. Este al ver la magnitud del problema llamó a ELEGBA y le contó lo sucedido, y este le explicó que quien único podía resolver el problema era ORUNMILA. OBATALA lo mandó a buscar y ORUNMILA le dijo que todo se solucionaría con dos condiciones, primero que le diera la libertad a su pueblo y segundo que lo nombrara gobernador, OBATALA así lo hizo y desde entonces hubo tranquilidad y paz en el pueblo. 20- EL HOMBRE QUE CUIDABA DINERO. HISTORIA Había un hombre que tenía la custodia de mucho dinero y estaba muy mal de situación económica y decidió ir a mirarse con ORUNMILA, éste al registrarlo le salió este Odu Okana Ofun. ORUNMILA le dijo: El dinero está en la casa y usted no puede cogerlo. Haga Ebó para que solucione este Problema. 21- EL PODER DE IKUN (La Luna). EBO: paloma, manteca de caco, tela blanca, basija con agua añila da demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA OKANA FUN veía como la Luna estaba algunos días sin salir y después salía muy resplandeciente, él fue a ver a ORUNMILA quien le hizo

Osode y le dijo: Eso que tu vez se llama IKUN y es tu Gran Poder y deberás hacer Ebó y darle de comer y pedirle salud y dinero. ORUNMILA le además le dijo: Cuando le pidas tendrás que decir el siguiente rezo: "OKANA BIOFUN KANO ADIFAFUN IKUN KE IKUN".

356 22- OKANA FUN Y LOS DIAS DE LA SEMANA. Entre los yorubas, practicamente todos conocen como se llaman los días de la semana y qué significan: Lunes...... Martes..... Miércoles.. Jueves..... Viernes.... Sábado..... Domingo....

-OJO -OJO -OJO -OJO -OJO -OJO -OJO

AYE (Día de los éxitos financieros). ISHEGUN (Día de la vistoria). RIRU (Día de la confusión). OJOBO (Día del cumplimiento). ETI (Día del problema). ABA META (Día de las tres resolusiones). AIKU (Día de la longevidad).

Pero mucha gente no conoce cómo y por qué se llaman así. Los tesoros donde está la sabiduría de la vida es mantenido por nuestros ancestros de Ifá. Por lo tanto el mejor camino para saber el cómo y el por qué está en el oráculo de Ifá. Indagando en Ifá vemos que estos nombres surgen de las Sagradas Palabras en OKANA OFUN que en uno de sus versos trata directamente este tópico. Estos versos son: Motoriki, un filósofo de Ifa en Morikí El oráculo de adivinación para los ciudadanos de Morikí Ellos anhelaban la longevidad Le dijeron de hacer rituales y sacrificios Ellos obedecieron Ellos vivieron hasta edad avanzada. Igboro-fafaofa, un filósofo de Ifá en Ofa El oráculo de adivinación para los ciudadanos de Ofa Ellos anhelaban la prosperidad Le dijeron de hacer rituales y sacrificios Ellos obedecieron Poco tiempo después todos eran prósperos. Eni ebi npa nii kiri ojule olojule kiri kiri kiri El oráculo de adivinación para ESHU ODARA. Un día ESHU ODARA y ORUNMILA y todas sus identidades colectivas fueron ante OLORDUMARE. Le dijeron que hicieran rituales y sacrificios Todos obedecieron. Eni oran ndun a toku ona El oráculo de adivinación para OGUN El día que le iban a dar su identidad individual en el Cielo Le dijeron que realizara rituales y sacrificios. Ponpola, a sedi sirikí El oráculo de adivinación para OBALUWAYE El día que le iban a dar su identidad individual en el Cielo Le dijeron que hiciera rituales y sacrificios

Ki aye ma baje Ki orun ma balumo

357 Ni a se nfi omi tuto se ilasa. Adivinación para una pareja vieja Dejen la pareja vieja sola Dejenlos mantener su vida como marido y mujer Si así lo desean. El oráculo de adivinación para Abón Cuando venía de Ikolé-Orun para Ikolé-Ayé Le dijeron que realizara rituales y sacrificios Él obedeció Si nunca murió en su juventud Será capaz de hacer lo que otros ancianos están haciendo El mismo filósofo El oráculo de adivinación para OLORDUMARE El tiempo que le daría a los 401 Irunmolé y sus identidades colectivas. OLORDUMARE dió nombre a los días de la semana correctamente. Particularmente este verso de Ifá trata una serie de aspectos, pero dirigiremos nuestra atención a la parte que trata sobre el nombramiento de los días de la semana. Al inicio, OLORDUMARE convocó a un total de 401 IRUNMOLE y los puso en un jardín conocido como OGBA ASHE (Jardín de Comando). En este jardín OLORDUMARE puso un total de 16 ODUS únicos. Estos ODUS son considerados únicos en dos sentidos. Primeramente sus combinaciones son tan poderosas que si sus símbolos son marcados (como se demostró) todos los deseos positivos que cualquiera exprese seguramente sucederá. El segundo sentido es que estos ODUS son fijos y reversibles de forma constante, en el sentido de que si estos símbolos son marcados, ellos pueden ser virados y mantienen sus características originales, es decir que pueden ser leídos al derecho y al revés. Curiosamente son solamente 16 ODUS de este tipo de un total de 256 existentes. De esos 16, 4 son ODUS mayores y el resto otras combinaciones. Continuando con esta narración de las Palabras Sagradas de OKANA OFUN, OLORDUMARE instruyó a los IRUNMOLE a permanecer en este OGBA ASHE por 7 días y que ellos debían pedir resoluciones positivas, las cuales por Su Gracia sucederán. OLORDUMARE, sin embargo previó que las resoluciones negativas no se lograrán. En esta situación ESHU ODARA o EBITA pidió la prosperidad para todos los del jardín. Tan pronto ESHU ODARA dijo esto, todo se llenó de riquezas en proporciones indecifrables. Los 401 IRUNMOLE (en el jardín) entonces decidieron compartir sus riquezas con los otros IRUNMOLE que estaban fuera del jardín y después comenzaron a dispersarlas por todo el Universo. Esta es la razón por la que no hay lugar en el Universo donde no existan elementos de riquezas.

358 Este trabajo le ocupó el día a los IRUNMOLE. Entonces OLORDUMARE los llamó para preguntarles cómo habían empleado el día. Cuando ellos le explicaron, OLORDUMARE nombró al día OJO AYE, día del éxito financiero/riqueza. Entonces el primer día de la semana estableció su nombre. OLORDUMARE entonces les informó a los IRUNMOLE que le quedaban 6 días en el jardín. OLORDUMARE les imploró que se mantuvieran pidiendo todas las cosas buenas que ellos sintieran y que creyeran necesarias. Ellos estaban pidiendo bien temprano en la mañana del siguiente día, pero los otros IRUNMOLE que estaban fuera del OGBA ASHE se precipitaron en su interior para garantizar mas riquezas para ellos. Esto trajo algunas querellas entre ellos. Los IRUNMOLE que estaban dentro del OGBA ASHE hicieron uso del Comando del Jardín pidiendo por la victoria sobre los IRUNMOLE de afuera. Sus deseos fueron realidad y los IRUNMOLE de afuera que invadieron el jardín fueron sometidos y sacados. Al final del día, OLORDUMARE los llamó para verificar que habían estado haciendo durante el día. Le dijeron a OLORDUMARE todo lo que había pasado y OLORDUMARE les preguntó si se sentían triunfadores o no, a lo que ellos le contestaron afirmativamente, entonces OLORDUMARE nombró al día OJO ISHEGUN, día de la victoria. Temprano en el tercer día, una seria tempestad comenzó a cernirse sobre el jardín y el día se convirtió en polvoriento y nublado. Ninguno de los 401 IRUNMOLE era capaz de organizar nada. Realmente ninguno de ellos recordó pedir nada para organizarse. Al final del día ellos narraron a OLORDUMARE todo lo que pasó. Consecuente,mente el día fue llamado OJO RIRU, día de la confusión. Sin embargo, OLORDUMARE les recordó pedir sus deseos al siguiente día. Como se esperaba ESHU ODARA y los otros IRUNMOLE pidieron lluvia, abundancia y orden. En concordancia con las órdenes de OLORDUMARE hubo lluvia, nuevas cosechas y la vegetación comenzó a crecer y todos los lugares volvieron a la normalidad. Todos los IRUNMOLE estaban contentos por los cambios ocurridos. Ellos planearon y pidieron por todas las cosas buenas de la vida, pidieron por el progreso y todas esas cosas sucedieron. En la noche todos coincidían en que había sido el mejor día y cuando OLORDUMARE preguntó por ellos al final del día, ellos subyugados informaron que el día había sido bien recompensado y que todo lo que habían pedido había sido cumplimentado. Por esto el día fue nombrado OJO ASHESHEDAYE, OJO OJOBO o OJO-BO, día del cumplimiento. Entonces OLORDUMARE les informó que debían prepararse para una larga jornada que sería al

siguiente día. Temprano en la mañana todos pidieron por un viaje seguro en su destino. De acuerdo con los versos de OKANA OFUN la distancia del

359 viajefue astronómica y desde que pidieron por un viaje seguro, ellos no encontraron ningún problema en realizarlo. Sin embargo en su regreso se encontraron con algunas dificultades imprevistas. Todo el día fue completamente aguado para ellos pues comenzaron a tener dudas y hasta creyeron que no eran capaces de regresar al OGBA ASHE. Por la Gracia de OLORDUMARE ellos sometieron a todos los poderes a su disposición y pudieron regresar al jardín al final de la noche. Ellos prometieron no realizar ningún viaje en un día igual a ese porque los éxitos de ese viaje son muy dudosos. Por esta experiencia OLORDUMARE nombró a ese día OJO ETI, día del problema o la turbulencia. En el sexto día ELA (ORUNMILA) llamó a ESHU ODARA y le dijo que sería mejor controlar todas las riquezas y fortunas del Universo, mientrtas él podría garantizar el flujo de estas fortunas a través de los sacrificios y rituales. Por ejemplo, si todo se concentra en una mano, esto puede llevar al abuso, mientras hay otros que hacen y no tienen nada y así a través de los ritos y los sacrificios muchos pueden ser ayudados. Desafortunadamente, ESHU ODARA se enfureció con la proposición y tuvo una fuerte disputa con ELA, ESHU fue derrotado tres veces por ELA. Convencido que él no podría vencer a ELA, ESHU ODARA comvino un encuentro con los otros IRUNMOLE e hizo estas tres proposiciones: 1- Que ELA no pueda sobrevivir la segunda siega 2- Que si ELA sobrevive, nunca pueda progresar en la vida 3- Que si ELA progresara, nunca debe ser capaz de regresar a IKOLE-ORUM, aunque todos ellos hallan abandonado IKOLE-AYE. Al final del día OLORDUMARE reunió a todos los IRUNMOLE en el OGBA ASHE y les informó que sus deseos no habían sido aprobados porque ellos olvidaron las primeras instrucciones que se le dieron, es decir no hacer ninguna petición negativa. Sin embargo, OLORDUMARE llamó al día OJO ABAMETA, día de las tres peticiones negativas o día de las tres resoluciones. El séptimo día, ELA creció al máximo en vida y poder. ELA comenzó a demostrar agradecimiento a todos los otros IRUNMOLE, incluído ESHU ODARA. Todos se sintieron felices y el desagravio entre ELA y ESHU ODARA fue olvidado. OLORDUMARE decidió hacer a ELA el líder de los IRUNMOLE y les dió vida eterna. Consecuentemente el día se nombró OJO AIKU, día de la longevidad. Ahora vamos a considerar el significado de los siete días de la semana:

360 1- OJO AYE: (Día del éxito financiero/fortuna) Lunes Este es un buen día para emprender alguna aventura de negocios. Es un día ideal para acometer cualquier empresa. Es un buen día para realizar rituales y sacrificar para la prosperidad y la bonanza financie ra. 2- OJO ISHEGUN: (Día de la Victoria) Martes. También es bueno para emprender aventuras de negocios. Rituales para la bonanza financiera y la victoria sobre adversarios son muy acordes en este día. 3- OJO RIRU: (Día de la confusión) Miércoles. Es un día malo para acometer cualquier proyecto mayor. Generalmente la mayoría de las personas eluden este día y el sábado teniendo en cuenta conocimientos tradicionales. Algunos se abstienen de usar dinero alguno de estos dos días. Sin embargo hay algunos amuletos designados para ser usadsos este día, por ejemplo el MADARIKAN (talismán especial para la victoria sobre los enemigos). El día es bueno para rituales y sacrificios a las brujas, porque este día las brujas se encuentran o se reunen. 4- OJO OJOBO: (Día del cumplimiento) Jueves. Este es el día ideal para matrimoniarse, para dar los primeros pasos en la fundación de una casa y para proyectos a largo plazo. Este es el mejor día para emprender algo funcional y benéfico. Este es el día que puede ayudar en el cumplimiento de las ambiciones personales. 5- OJO ETI: (Día del problema) Viernes. Este es un día malo para emprender cualquier viaje o movimiento para ir a vivir a otro lugar. Sin embargo este es un buen día para recibir cargos o jefaturas y para coronaciones. El día ayuda a proteger al jefe o rey porque se supone que ellos permanezcan en las áreas de su jurisdicción. 6- OJO ABAMETA: (Día de las tres resoluciones) Sábado. Como el miércoles, este día es malo para emprender grandes proyectos. Las personas eluden este día para usar talismanes. Sin embargo los talismanes con ASHE para propósitos positivos y negativos pueden ser preparados este día y funcionarán muy bien.

361 7- OJO AIKU: (Día de la longevidad) Domingo. Es un día ideal para arreglar viejas desavenencias. Buen día para discutir decisiones de consecuencias relevantes. También es un buen día para usar taslismanes para la buena salud y la longevidad. 23- EL ROBO DE LOS CONEJOS DE OBATALA. HISTORIA OBATALA tenía una cría de conejos blancos y ojos rojos y vivía enamorado de ellos, pero notaba que los mismos mermaban. Él fue a verse con ORUNMILA y éste le vio OKANA FUN y le dijo: A Ud. le están robando, pero no puede darse por enterado, pues hacer alusión a eso, le puede costar la vida. Entonces ORUNMILA le marcó Ebó con: trampa, mucha tela, jutía y pescado ahumado, demás ingredientes del Ebó, dinero. OBATALA se hizo el Ebó y después ORUNMILA le entregó los conejos y le dijo: Regálaselos a OGUN. OBATALA llegó a la casa de su vecino OGUN con dos conejos y le dijo que se lo iba a regalar. OGUN empezó a enfurecerse, porque pemsó que OBATALA sabía que él era el que le robaba los conejos. Entonces OBATALA le dijo a OGUN: "Mira, yo te lo regalo porque eres mi mejor vecino". OGUN pensó: -Yo le estoy robando a este viejo, y ahora viene a regalarme dos conejos y me dice que soy su mejor vecino, ya no puedo robarle más ninguno.

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CAPITULO I TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA BABA OGUNDA MEJI

+ I I I O

+ I I I O

I I I II

I I I II

REZO: OGUNDA MEJI OGUNDA SIRO OWAYOLOKUN ASHANLA BIRINIWA ABATALA OBATAISA JEKUA OBA IGBO ODOBALENI OGUN ORIRE YOLORUN. OCHOSI OGUNDA MEJI EYENI EYE ORARUMA OKUALORUN OBARALAYUNA TIWA ELEGBARA AWALAWA OLOWU SHIWOSI ORUNMILA KAYE WARIO ORUN MAFEREFUN ODUDUWA ORUGBO. SUYERE: “OROSI BABA KERERE, BABA KERERE, BABA KERERE” EN ESTE ODUN NACE: Nació: La cirugía. " : La ciencia de la guerra. " : Las armas. " : La castración. " : Las acciones agresivas, tales como: cortar, trozar, serrar, pinchar, y todos los oficios que tengan que ver con estas acciones. " : Los partos por cesáreas. " : Los perros salvajes, los lobos, los chacales, los coyotes, los canarios, la jicotea. " : El aguardiente(otí) " : La presión arterial alta. " : La peritonitis. " : La erección del pene. " : Las enfermedades venéreas. " : Que SHANGO lo vea todo sobre la tierra y mares. " : Oshalufon y las siete piezas de OGUN. " : La lepra y se regó en el mundo. “ : La esclavitud del hombre por la prenda de OGUN. " : El que por medio de la madre se mira y se hace EBO para salvar un hijo, aunque no este presente. " : AKARO OPA OKUN. (espíritu Egun de OLOKUN). " : La autopsia. " : El OKPELE. (El mensajero de Ifá)

21- " : El por qué los santos viven separados de ORUNMILA. 22- " : El espionaje en la mujer. 23- " : Que a pesar de ser hijo de cualquier santo no tiene que necesariamente ser Awó. 24- " : El hierro. 25- " : Todas las estructuras metálicas. 26- Se creó: El ombligo. 27- " " : El pene. 28- " " : Los testículos. 29-Se creó : Los espermatozoides. 30- " " : Las enfermedades desde el cuello hasta la cabeza. 31- Marca: Impotencia en el hombre. 32- " : Enfermedades vaginales en la mujer.

DESCRIPCION DEL ODUN.

Este es el Odu # 9 del Orden Señorial de Ifá. Es el Odu Isalaye de Ogún, el Dios del hierro y de la guerra. Este Odu advierte a la persona sobre la lucha, disputa e inminentemente hostilidad. Durante una sección de adivinación, si aparece este Odu, para él o ella, será aconsejado tener cuidado con los traidores o enemigos. La persona debe confiar en alguna de confianza. Si la persona tiene problemas financieros y tiene problemas con sus enemigos, este Odu dice que debe sacrificar a Ogún y alimentar su cabeza, para tener éxito y prosperidad. Ifá dice que la persona está sobre cargado de trabajo y problemas personales de otra persona. Los hijos de Ogunda Meji son los que veneran a Ogún, y son renombrados por su poder, coraje y talento creativo; con sus habilidades imaginativas, abren puertas y crean oportunidades de trabajo para otros. La persona encarnada con este Odu tendrá muchos hijos. Este Odu de Ifá es masculino, hijo de OKE y de AWOUN, Esi. Metal: hierro. Día de la semana: oye-oye; martes. Representa: un puñal, que simboliza la justicia, la ley. Sus colores son: blanco, rojo, azul y negro. OGUNDA MEJI, significa partir la diferencia, aquí fue donde OBATALA cortó en dos mitades el pescado(ejá) , para que se acabara la guerra entre ELEGBA y OGUN por la

posesión de éste. OGUNDA MEJI, es el reino del hierro, por lo que el Awó de este Odu no puede portar armas de ningún tipo. Durante 12 días se saluda al sol (OLORUN) por la mañana. Se compran billetes de lotería o se juega, en tres calzadas distintas. Por este Odu le da suerte al Awó. Aquí es donde el Awó enseña a sus hijos o ahijados las prácticas de Ifá, y él se pone después a observarlos trabajar. Aquí SHANGO y OGUN se hicieron compadres. Por este Odu no se come: fruta del pan, gallo, ñame, yuca, langosta, y no se ingiere bebidas alcohólicas. No se cruzan ni se brincan fosas ni huecos. Hierbas del Odu: Peregún, Mirra. Ambas tienen propiedades afrodisíacas. OGUNDA MEJI vence a la muerte. En el hombre marca pene muy desarrollado que lesiona el interior de la mujer. En este Odu hay que tener el camino recto para no fracasar, ya que marca vida confusa, suciedad. En la mujer marca esclavitud, puede comerciar hasta con su cuerpo y ese será su Osobo, pues tiene que dejar esa profesión para que no se destruya físicamente. Hay que superarse moral y materialmente para su progreso para que así seas considerada y respetada por los demás, ya que por este Odu por no tener esas cualidades no le dan lugar dentro de la sociedad. Habla la desconsideración. Hay prendas que están cifradas. Cuidarse de accidentes, de tragedias, de agresiones inesperadas, donde pueden golpearlo para robarle y hasta puede perder la vida. Hay que recibir ODUDUWA. Los niños ven sombras en la casa, que no se asusten, por eso hay que ponerles frutas a OBATALA y después llevarlas a la manigua lejos del ilé (casa) Habla de doncella que tiene que hacer obras para casarse. la persona posee una gracia que tiene que desarrollar para su adelanto material y espiritual. Si tira las barajas tiene que ponerle una ofrenda de ñame salcochado cubierto de tela blanca hasta el otro día, para que no se le vaya la vista. En la familia hay profesionales. Tiene que cuidarse la boca, para no tener piezas picadas, si las tiene arrégleselas o sáqueselas, para que no se enferme del estómago, y se le quite el mal aliento. En este Odu no se puede matar Eyó (majá)

Para controlar el dolor de cabeza: Rogación de cabeza(Ko-Bori Eledad) con 3 pimientas de guinea. Este Odu indica que a su tiempo tiene que recibir a Azojuano (San Lázaro) y a Yewá, para evitar enfermedades por contagio. Aquí se le da aya (perro) keké (chiquito) a OGUN. También se refuerza a OGUN, poniéndole doble las herramientas. Kaferefun los Ibejis- los niños. OGUNDA MEJI es un Odu de justicia de dureza. Sus hijos son de corazón duro, no creen en nadie, sólo piensan en ellos, son egoístas, son adictos por naturaleza a las broncas, a las peleas, a las guerras, les gusta golpear y agredir con hierros o armas y son egoístas en extremo. Tiene que tener cuidado con las traiciones y las trampas. No creen en la familia, son revoltosos, embusteros, engañan a cualquiera por su forma de hablar y están atentos para saber cuándo y cómo dan el golpe traicionero. La justicia los persigue porque ejecutan acciones responsables sin analizar sus nefastas consecuencias. No tienen confianza en nadie, sólo piensan en ellos y son personas peligrosas por su genio. OGUNDA MEJI, es Odu maldecido por Ofóbile, el OBATALA que vive en la atmósfera. Aquí OBATALA maldijo a OGUN por causa de sus guerras y por sus brujerías que él y SHANGO estaban haciendo, donde ellos estaban en la tierra Conga que limitaba con la tierra Yoruba y estos se le quejaron de la brujería(Ogú) y las guerras que mataban a muchas personas. SHANGO habilidosamente se retiró, pero OGUN continuó por lo que OBATALA lo maldijo. El omó OGUN que tenga este Odu de Ifá no puede andar con prenda de Congo; lo que tiene que recibir es OSANYIN. Aquí fue donde OLORDUMARE le entregó a OBATALA el gobierno del mundo y todos los Awoses le imploraban así: "ORISHAS IGBO LOWONI FUNI AWONA AIYE" Dice Igbo: yo entiendo, yo extiendo mis manos, deme las riendas del mundo. Aquí fue donde OLOFIN para premiar los servicios de ELEGBA en la Tierra le ordenó a OGUN que le hiciera una corona y un collar negro, blanco y rojo para ponérselo a ELEGBA. Aquí fue donde ARONI y OSAIN enseñaron las virtudes de la vegetación para cuidar las enfermedades y para consagrar a los Oshas y Orishas.

Aquí fue donde AZOJUANO en la tierra Arará, por mandato de SHANGO se sentó en una piedra y le vino la virtud de adivinar y desde entonces reinó en la tierra Arará. Por eso el pilón de Azojuano es una piedra. Habla de construir la casa. Es Ifá de tener casa propia. Si la casa está en mal estado se reconstruye. Habla la Ceiba: él que se mira ha hecho algo al pie de una Ceiba. Aquí se da baños con hojas de Ceiba. Habla de que la corona no viene bien con la cabeza. Ifá Iré: La cabeza es más grande que la corona que le pusieron. Ifá Osobo: La cabeza es menor que la corona que le pusieron. Habla Olúo Shiwishi que es Rey sin corona. La persona es indecisa. Aquí OBATALA tenía a sus hijos pasando hambre y en sus bocas solo tenían salivas y les salía peste por sus bocas y SHANGO maldijo a OBATALA. En este Ifá no se come langosta, porque aquí la langosta traicionó a ORUNMILA. Para vencer sus enemigos el Awó OGUNDA MEJI se viste de azul y blanco. Para vencer la guerra se le da a comer 3 gallos al yunque de OGUN. A OGUN se le pone en tamaño grande una azada, una machete y una campanilla y con esto antes se hace Ebó. Cuando OGUNDA MEJI sale en Untefá o Awafakan, se manda a cambiar la sopera de ORUNMILA o la del Ángel de la Guarda, preguntándole a ORUNMILA. El enemigo entra en su casa para saber como usted vive, y le lanzan malos pensamientos. Todos los viernes por la mañana échese un poco de agua con sal en la boca y láncelo al aire y diga: para el enemigo que desea saber como yo vivo y me lanza malos pensamientos. Esto se hace en ayunas. Limpie la casa con berro, prodigiosa, paraíso y mucha miel, (baldeo) Riegue harina cruda cerca de su casa.

En este Odu para quitarse la maldición (shepé) que es peligroso hay que buscar hiervas que sean bejucos tales como: zarzaparrilla, estropajo, coralillo, amansa guapo, se hace omiero y se da sangre al pie de OYA con agua de río. Awó OGUNDA MEJI el fundamento de OSANYIN son el cao y la garza blanca. Aquí se le pone abanico o OBATALA hecho con plumas de garza blanca. En este Odu nació la edad del hierro. En este Odu sus hijos el uso fuerte de coito lo puede volver impotente, y puede lastimar los ovarios a su mujer. En este Odu OGUNDA MEJI tienen problemas al determinarle el Ángel de la Guarda, o se lo han determinado más de una vez. Toda la buena fortuna del Awó de este Odu es saber utilizar la cabeza. Este Ifá prende para hacer santo. En este Odu los Babalawos presos. Un gran ashé de este Odu Ifá es la sal. Por este Odu el Awó debe tener un canario. Por este Odu, hombre o mujer tendrán un hijo que será omó OGUN. Por este Odu el Awó tiene que tener OSANYIN. Por este Odu se le aconseja al Awó OGUNDA MEJI que debe ser paciente y a mantener su temperamento estable, para evitar el riesgo de ser rodeado por gente mal intencionada. El Awó con este Odu no pueden practicar o dedicarse a ningún tipo de caza como profesión. PREDICCIONES DEL ODU BABA OGUNDA MEYI. Cuando este Odu aparece en la adivinación de ókpele o de Ikín (en adivinación ordinaria o consultas diarias), se le debe aconsejar al adivinado que: Cuando este Odu viene en la adivinación se le debe aconsejar que si es para una mujer soltera, debe ofrecer un chivo, panes fríos de maíz, rasuro de fríjol y maíz tostado en granos mezclados con aceite o miel a Eshu y un carnero al Ifá de su padre, o de lo contrario se casará con dos maridos antes de que se asiente en el tercero. Si ya está casada, se le dirá que, o bien estará en la casa del tercer esposo, o se presta a salir para allá. Pero debe realizar las ofrendas. Una mujer estéril debe realizar las siguientes ofrendas para tener muchos hijos:

1-Veinte ratas, veinte peces, una paloma, un chivo, un gallo, una gallina. Se deben utilizar los huevos que se encuentran dentro de la gallina para prepararle una medicina. Esta mujer es posible que sea hija de ORISHANLA. 2-Hacer sacrificio con un par de veinte cosas distintas. 3-Hacer sacrificio con un par de cuarenta cosas distintas. Ud. debe ofrecer un sacrificio con una chiva negra a su Ifá y un chivo a Eshu para evitar la ingratitud de los beneficiarios de su generosidad. Ofrézcale a Eshu un chivo para evitar disputar algo con alguien. No haga negocios que sean a la mitad o a partes iguales en la empresa que se proponga. La persona puede verse envuelta en chismes y enredos. Puede sufrir cárcel por su actitud hiriente con las personas. Debe sacrificar para Eshu un chivo, abundante maíz y otros platos comestibles en el monte. Acto seguido, debe sacrificar un carnero padre a Azojuano ( San Lázaro) para evitar sufrir debido a una enfermedad devastadora. CUANDO ESTE ODU SE PRESENTA EN CEREMONIA DE INICIACION DE UGBODU. El primer sacrificio que debe realizar consiste en un puerco, un chivo, una oveja, un carnero, un toro, una tortuga macho y una hembra, un pato macho y uno hembra, y se pone en el techo de la casa una bandera del Ángel de la Guarda. Nunca se deje dominar por su temperamento, debe aprender a ser paciente y ecuánime para evitar el riesgo de verse rodeado de personas malignas. Debe ofrecer tres chivos a Eshu, una chiva a Ifá, un chivo a su cabeza, a OGUN 2 perros, dos jicoteas, dos gallos, y a los Ancianos de la Noche un conejo, una gallina y huevos para ocupar un cargo o posición de importancia relevante entre los hombres de su comunidad. Pasará tres pruebas grandes en su vida, para ello deberá rogarse la cabeza con nuez de kolá, sacrificar en una bolsa plátano maduro asado, un pote de agua, nuez de kolá, un chivo a Eshu, mostrarse generoso con las personas. Al final recibirá grandes recompensas, títulos o cargos de relevante importancia. Para gobernar debe ofrendar varias plantas, un chivo a Eshu, jutía y pescado, semillas, todo tipo de granos y sembrar viandas, plátano, maíz y tomate. Para no sufrir un revés debe ofrendar un chivo a Eshu, una gallina a Ifá, un pescado y jutía. Para lograr prosperidad debe evitar un juicio o la muerte, debe sacrificar un chivo a Eshu, abrir tres huecos: uno para un conejo y soltarlo, otro hueco para una boa y soltarla, y otro para un gato, pero éste se debe sacrificar.

Con el fin de que Ud. pueda vivir con tranquilidad y vencer a sus enemigos, debe sacrificar a OGUN un perro, un gallo y una tortuga. Debido a una inminente guerra, debe ofrecerle a la Deidad de la Tierra (Otá Olé) una oveja y a su Ángel de la Guarda un chivo blanco con el fin de reinar pacíficamente. Contra un peligro inminente de muerte, debe ofrecer una chiva, un gallo, una bolsa de dinero en 201 lugares diferentes y un chivo a Eshu, un gallo para OGUN y la piel de la chiva es para hacer un tambor. CONSEJOS A LOS HIJOS DE ESTE ODU. Siempre deben hacer favores aunque le sean pagados con ingratitud. No permita que ningún problema lo desvíe de su conducta humanitaria porque siempre y cuando ellos puedan ser leales discípulos de ORUNMILA, la benevolencia le traerá recompensa múltiple por parte de OLORDUMARE (Dios) Nunca se dedique a ningún tipo de caza como profesión, ya sea de animales, pájaros, reptiles o peces. Cuídese de enfermedades contagiosas. Debe recibir a Azojuano (San Lázaro) y sacrificarle un carnero para evitar una penosa enfermedad que le duraría toda la vida. Cuídese porque puede ir preso por robo o desobediencia. Dedíquese única y exclusivamente al sacerdocio. Deberá ofrecerle un chivo en la casa y otro en el monte, rasuro de fríjol, panes fríos de maíz, ñame machacado, agua y algodón en ramas en el bosque para la recuperación de la vista afectada. El Eshu que acompañó a BABA OGUNDA MEJI y a OGUN cuando viajaron del Cielo a la Tierra se llama ESHU ELEGBARA. Este Eshu es el controlador de los sacrificios (Ebó), o sea, cuando una persona realiza alguno, ESHU ELEGBARA es quien se encarga de hacer llegar el mensaje para que dicha persona resuelva el problema por el cual sacrificó.

LOS ORISHAS QUE HABLAN EN EL ODU BABA OGUNDA MEJI. OGUN, OLOKUN, ESHU, ULE, IKU, OSANYIN, ANCIANOS DE LA NOCHE, OTA OLE, ARUN, AZOJUANO (San Lázaro), OSHALUFON, ORISHANLA, SHANGO, OYA, ORIINU, OLORDUMARE, OKPELE, AJUNJUN, ORO, TENTEORUN, ORISHA OGBONI.

ENFERMEDADES QUE AQUEJAN A LOS HIJOS DEL ODU BABA OGUNDA MEJI.

Impotencia sexual, problema de memoria, esterilidad, locura, enfermedades contagiosas, deformidad, parálisis, problema en el estómago y en las vísceras, problema de próstata, mutilación de alguno de los miembros del cuerpo por impacto o accidentes violentos.

PLANTAS DEL ODU BABA OGUNDA MEJI. La mata de Ikín y sus hojas, Flor de Agua, Curujey, Peregún, Malvate, Ceiba, Olivo, Abeto, Cundeamor, Zarzaparrilla, Coralillo, Atiponlá, Palo Moruro, Mirra, Verdolaga, Apasote, Hierba Fina, Bejuco Enredado. Este Odu nos enseña cómo se prepara la jicotea que se le sacrifica a SHANGO en la ceremonia de iniciación del culto de los Orishas para que el Iyawó la ponga posteriormente sobre la batea que contiene a esta Deidad. El secreto se prepara con el carapacho de la jicotea, que se lava con seis hierbas de SHANGO y se pone a comer junto con éste dos gallos. Para la carga se utilizan los siguientes ingredientes: Cabeza y corazón de jicotea, cabeza y patas de dos codornices, polvo de marfil, sal de acedera, azufre, polvo de ruda, carbón mineral, occipital de carnero, obi, ero, kolá, osun naború, obi motiwao, testículos de carnero. Además, lleva los siguientes palos: ácana, álamo, palo alcanfor, Beja, cairol de costa, caña de azúcar, cedro, cordovan, corojo, flamboyán, jobo, miraguano, paraíso, pino, platanillo de Cuba, plátano de freír, quimbombó, rompe saragüey, ciguaraya, tomate de mar. Si es hombre la semilla se echa hembra y viceversa (la semilla macho va al fondo y la hembra flota), Ayúa, además lleva palo amargo, palo caballero, palo cachemita, palo caja, palo rompe hueso. Todo esto se sella con esperma y cuero de carnero. Come junto con SHANGO.

OGUN. - DUEÑO DE LA INGENIERIA METALURGICA. El Odu de Ifá que acompañó a OGUN en su viaje a la Tierra, fue BABA OGUNDA MEJI por lo que es su Odu Isalaye. OGUN es considerado el Osinmale (la divinidad jefe entre las divinidades en el Cielo) Es la Deidad mayor y más antigua, usa plumas rojas de cotorra (ALUKO) como parte de sus insignias reales y se saluda tradicionalmente: OGUN YEE. El no posee la capacidad de desaparecer. En la creencia Yoruba, OGUN es la divinidad del hierro y la guerra, y prominentemente la divinidad tutelar de los cazadores, los guerreros, los orfebres, los barberos, los carniceros y, en tiempos modernos, los mecánicos, los chóferes, los trabajadores metalúrgicos, los cuales esperan de OGUN protección contra accidentes y ayuda en su trabajo.

Cuando las Deidades bajaron a la Tierra, él fue el que se encargó con su machete infatigable, de cortar los troncos y malezas para abrirles el paso. Por eso se cree que OGUN tiene el machete para limpiar el camino y para abrir la puerta a la riqueza, a la salud y a la prosperidad. A OGUN se le ve como conquistador superior. También se cree que OGUN representa la justicia absoluta, por lo que se le llama para que presencie un pacto o convenio entre dos personas o grupo de personas. Esto se hace besando un pedazo de hierro a la vez que se declara que se va a "decir la verdad, toda la verdad y nada más que la verdad". Se cree con firmeza que cualquiera que jure en falso o que viole un convenio del cual OGUN es testigo, no puede escapar del juicio severo, que normalmente resultan ser horribles accidentes. En los Yorubás, los santuarios de OGUN usualmente se hallan afuera, al aire libre, al pie de algunos árboles sagrados, al lado de una pared en una herrería; las hojas de palma (mariwó) se emplean para señalar y consagrar las entradas a su santuario. Se dice que el Mariwó es la ropa de OGUN y que la imagen que lo representa es un árbol de algodón especialmente sembrado, bajo el cual se pone una piedra a la que se echa aceite de palma (manteca de corojo) y sangre de animales. Debido a que OGUN se le asocia con limpiar el camino o quitar barreras, los Yorubás creen que se debe apelar a OGUN para que ayude a suavizar el camino, de la misma forma en que lo hizo para deidades, al principio de la creación de la Tierra. OGUN y el Rey de la Muerte (IKU) son los únicos capaces de enfrentarse a los seres humanos y a veces se les ve muy asociados, aunque OGUN es mucho más fuerte y preciso que la Muerte. Su mirada es insostenible, tiene ojos de fuego. Es factible destacar que en ausencia de OBATALA, nombrado presidente del Consejo Divino por OLORDUMARE, OGUN es el que asume la presidencia de la Asamblea, por ser la deidad más vieja y mayor (según señala el Odu BABA EJIOGBE) Cuando las personas se reúnen para rendir culto a OGUN (La Deidad del hierro, de la caza y de la guerra), el sacerdote alaba o saluda a OGUN de la manera siguiente: ¡Salve, OGUN! OGUN, el señor de IRE La gran montaña que se eleva detrás de la casa. Tú, que saqueaste las granjas de otros. OGUN mató a la derecha Y convirtió a la derecha en una total destrucción. OGUN mató a la izquierda, Y convirtió a la izquierda en una total destrucción. Él quitó la vida a la que tenía senos muy prominentes sobre las aguas,

Creando así la discordia entre los cangrejos y los peces. ¡Jefe de las Divinidades! El dueño de muchas casas en el Cielo, OGUN, quien posee el depósito de Oro y el camino de las riquezas, Aquel que tiene agua en casa, pero que prefiere bañarse en sangre OGUN, cuyos ojos son terribles de contemplar. Aquel que da apoyo a los huérfanos. ¡Salve, OGUN! La gente de IRE, los principales devotos de OGUN, ahuyentan a los forasteros de la arboleda de Umerun, que está consagrada a OGUN. Ellos dicen, IRE LE FI IGBO GBOGBO HAN OLOJO, SUGBON A MI IGBO OGUN SINRA (La gente de IRE se puede permitir mostrar alguna de sus arboledas sagradas a los forasteros; pero la arboleda dedicada a OGUN se mantiene en gran secreto). Estas arboledas están situadas en bosques de árboles altos y corpulentos con muchas ramas y tupido follaje. OGUN prohíbe, el aceite de sémola de maíz (Adin) y la menstruación. Entre las ofrendas que recibe con agrado están, con vino de palma, las guineas, los toros, el aceite de palma (epó), los perros, las chivas, las gallinas, las cabras, las ovejas, los reptiles, los caracoles (kowo), los carneros, el ñame asado, las jicoteas, los chivos, los gallos, las babosas, los frijoles blancos, las jutías, las ciruelas, los patos, las nueces de kolá, las salsas basándose en legumbres preparadas en aceite, los bollitos de frijoles de carita, los venados, los cerdos, los caballos (potros), los pescados, los cocos y los melones rojos. La planta que corresponde a este Orisha es el peregún, una de las plantas más importantes del omiero (zumo extraído de las hierbas sagradas que yacen en un recipiente de barro), es una de las primeras de las dieciséis principales plantas de cada Orisha, que se pone en la cabeza del Iyawó. Sus hojas suministran una materia textil excelente para determinadas aplicaciones. El peregún simboliza la obtención del fruto después de un gran esfuerzo realizado, debido a lo difícil que resulta obtener esta planta por su posición inaccesible. El Eshu que acompañó a OGUN cuando viajó del Cielo a la Tierra se llama ESHU ELEGBARA.

OBRAS DEL ODU BABA OGUNDA MEJI. Para los enemigos: Se coge un paño blanco en un plato se pinta Ogunda-meji y se ponen granos de millo, de maíz, pedacitos de ñame, de patata, semillas de naranjas, de melón, y se pone ante Ogún y come junto con este un chivo chiquito, un pollo y un gallo. Después se seca la sangre del plato, tomando su contenido se hace polvo y se reza en el tablero. La tela blanca se le pinta OsheTurá, Ogunda Meji y Otura-Shé, se le echa este polvo y se forra con esto el mango de un cuchillo nuevo y se viste con un collar de Orúnmila y con uno de Ogún. Después se reza y se

pone sobre Orúnmila y cada vez que el Awó tenga que vencer a su enemigo, lo llama tres veces golpeando sobre el tablero en cuchillo preparado. Secreto del Odu: Pluma de loro, una estera, hierba: para Baños cuatro días se riega arena alrededor de la estera y se acuesta en ella. Esto es para vencer todas las dificultades. No debe salir a la calle en siete días. Obra con pescado para enemigos: Un pescado fresco, un anzuelo, una lengua de cualquier animal y un cordel, a la lengua se le abre una incisión donde se coloca un papelito con las generales del enemigo escritas, se enrolla y se coge y se cose y se introduce en la lengua a la que se le engancha el anzuelo en la punta. Si la lengua es muy chiquita entonces se enrolla el papelito y se engancha en el anzuelo. Esa lengua así preparada se pone sobre la siguiente atena de Ifá: Oshe-Turá, Irete-kutan, Ogunda Meji, Ojuani-Tashenla, Ogbe-Ika y Otura-She y se dice: -como el anzuelo atraviesa la lengua del pescado, así Eshu atraviese la tuya generales del enemigo y así tu cuerpo y tu lengua queden amarrado por Eshu. Una vez puesto el papelito con la lengua en el anzuelo, se introduce en al boca del pescado y todo se pone delante de Eshu sobre la atena de Ifá. Se le dará coco Eshu para preguntarle dónde se lleva todo al otro día. O sí el pescado antes se asa para ponérselo tres días. Para resolver problemas de trabajo: Una lámpara de aceite a Egun, el aceite tiene que ser de motor ya usado. Se le reza al Egun que sea que lo ayude a encontrar trabajo y dinero. Esto es porque en este Ifá movieron las fuerzas del eje de la Tierra. Para curar la impotencia: Se confecciona una pieza de plata o acero inoxidable, con la figura de un pene erecto y una flecha colgado de una cadena, se lava con omiero de hierbas de Ogún y se reza en el tablero: Oshe-Turá, Ogunda Meji, Ojuani-Ogunda, Okana-Yeku, Okana-Sa y Otura-She, después se reza: OGUN EDEYI UMANI ERU ODO OKUNI KANKURU BURI BURI FOWO BAOKO IDIRE BOYU ETIKU OFIKALE TRUPON OPOLOPO ODARA OREKEKE TIWO LE KEKU KIKI EPON EPON ODARA IFA OMO IFA ARIKU BABAWA ASHE OFIKALE TRUPON ODARA. Come gallo junto con Eshu y Ogún y vive un tiempo sobre Eshu y un tiempo sobre Ogún. Cuando el Awó salga lo lleva prendido en el calzoncillo sobre los riñones y antes de tener relaciones sexuales(OFIKALE TRUPON), se lo pasa por su miembro viril, desde abajo hacia arriba. Además tomará alcohol de 90 grados preparado de la siguiente forma: en un litro de este alcohol 7 cucharadas de avena y 101 ajíes picante. Esto se toma echando diez gotas en un vaso con agua en ayuna. Esto da calor a la próstata y al pene. Inshé-Osanyin para la policía:

Cabeza de tiñosa, de codorniz, de gallo, corazón de tiñosa, que debe ir entero en cada resguardo, 9 pedazos de cuaba negra, hierba celestina blanca y azul, polvo de escoba de millo vieja y tostado, pimienta de maravilla y guinea, pelo de carnera y carnero, de gato, de chiva, tierra de la casa, recogida a las doce de la noche y a las doce del día, Iyefá rezado con OsheTurá, Baba Ejiogbe, Ogunda Meji, y Otura-She. Todo se entiza en hilo blanco y negro, se viste con cuentas azules oscuras. Va cargado en cuero de res. Inshé-Osanyin: Corazón, ojo, cresta y barba de gallo, corazón y ojo de paloma, palo:: amansa-guapo, cambia voz, cuaba morada, tengue, palo ramón, ero, obi, kolá, obi motiwao, Odu-Ará, azufre, pluma codorniz, pluma y corazón de tiñosa Hierba pica pica hierba candela, corazón de jicotea macho, de sijú, cabeza y corazón y alas de murciélago, dos plumas de Loro, una flecha, pelo de tigre, 12 pimienta de guinea. Se envuelve en tela roja, amarilla, blanca y verde. Lleva una flecha por fuera. Come gallo indio, paloma y se le rocía aguardiente con polvo de palo sacú sacú y se le echa humo de tabaco. Paraldo: Cuando el Awó lo haga tiene que ponerse sobre el cuello cinta blancas, negra y roja y una de las cintas se atan un pedacito de carne de res, uno de coco y uno de hierba quita maldición. Atena: Ogunda Meji, y demás Odus de la atena del paraldo, se le unta manteca de corojo, miel, manteca de corojo, maíz tostado, coco, y se hace paraldo con 3 jio jio. Terminada la ceremonia, el Awó limpia con las cintas que tiene al cuello y de espalda las lanza al río. Este paraldo lleva un pescado con el que el Awó se limpia y lo tira al río. Después sacrifica detrás de él un jio jio y da coco. Lo envuelve en tela blanca junto con el coco usado y va para el río o manigua si no hay río donde se haga el paraldo. Las 75 piezas de Ogún y cadena: Sol, lima, bocado de caballo, rueda dentada, 7 manillas, careta, bote, dos remos, timón, ancla, anzuelo, salvavida, pescado, bandera, hélice, boya, sirena, llave, hoz, martillo, arado, candado, machete, pico, pala, yunque, mandarria, barreta, rastrillo, guataca, tridente, fuelle. Para el poder de la corona: Se hace una obra con OYA: una corona de la medida de la cabeza de interesado, confeccionada en cobre, con nueve piezas de guerra apuntando hacia arriba, éstas son: machete, cuchillo, arco y flecha, lanza, cimitarra, hacha, un majá con cuernos, una centella y una navaja. la corona se lava y se pone a comer con Oyá en una palangana dos gallinas jabadas. una de las gallinas se entierra en el centro del río y la otra va al cementerio Contra los enemigos: Se confecciona un cinto con un solo hilo, con siete tramos de collar de Ogún separados por 7 plumas de Loro, la paloma del Ebó y siete cintas de distintos colores: se reza en el tablero y se usa en la cintura. Para quitar maldición: Para quitar la maldición que la persona siempre tiene sobre si se coge enredadera de coralillo, zarzaparrilla y cundeamor: se hace omiero y se pone al lado de Oyá, se le da gallina junto con OYA. Con ese omiero se baña 16 días.

Para alejar los enemigos: Se le da a Orúnmila 2 gallinas negras, después se le pone un plato un ala al espíritu de Iború, otra ala al espíritu de Iboya y un muslo al espíritu de Ibosheshe. Las tres mujeres que en este Ifá le dieron la respuesta del acertijo a Orúnmila. A continuación el Osun se pone detrás de la puerta de la casa y se le dan 5 palomas blancas y a los 5 días se pone una jícara con Sara-Ekó. Se pone a hervir capullos de algodón con un corcho. Después los capullos de algodón se ponen en una jícara y cuando se enfríen se le ponen a Ogún. Después se baña con esa agua. Prenda de Oshosi: Por este Ifá se prepara un secreto de Oshosi, que vive en tinaja con tapa rota, en el patio nunca dentro de la casa. En el fondo interior de la tinaja se pinta Oshe-Tturá, Ogunda Meji, y OturaShe. Ahí se echa tierra de la casa, del monte, de cárcel, de loma, de 4 esquinas, arena de mar y de río, un frontil de venado, cabeza de gallo, de lechuza, de codorniz, 7 palos, 16 piedras de Oshosi. Come gallo y paloma.

Opa Okún Akaro: Es un bastón de madera de abeto o de olivo rematado con una cabeza en la empuñadura para cargarlo. Awó se baña con omiero de caoba, iroko, Ceiba, granadillo y recoge las hierbas ripiada para la carga. Después se lava la cabeza. Se ruega la cabeza con guabina(Ejá-Oro) que se deja secar y se hace polvo para carga, el resto de la carga: arena de mar y de río, polvo de cabeza de Egun ahogado en el mar, cabeza de manatí, de majá, manteca de corojo, masamorra de las costas sacada de las rocas del mar y de río, ero, obi, kolá, osun naború, las cabezas de las palomas de la rogación. Este Opa Okún Akaro se lava en el río y come gallo blanco, se le cuelgan 8 majá de plata y un caracol de mar que lleva arena de mar, tierra del cementerio, polvo de guabina, polvo de Egun. Vive junto con OLOKUN y se le canta: “OLOKUN AROPULE AKARO OLOKUN OPA OKUN AKARO OLOKIPO ODO” EBO: Se hace Ebó con una gallina. Después se le da la sangre a su cabeza, posteriormente se asa y se reparte entre los que lleguen a su casa y se les da dinero según sus posibilidades. A quién se le haga esta obra no puede comer de esa gallina. EBO: chivo chiquito, 3 clavos, una cadena, soga, 3 velas, coco, 3 botellas de agaurdiente, maíz tostado, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, 3 agujas, pita de pescar, 3 carbones, cazuela de barro, gallo, paloma, trampa, tierra de la casa. Con el corazón de la paloma las tres agujas, ero, obi kolá, obi motiwao, palo: cabo de hacha rompe-saraguey y baria, se monta el Inshé-Osanyin del signo. EBO: 2 gallinas blancas, 2 pescados vivo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado. Hacer rogación de cabeza. EBO: 2 palomas, 2 pescados, 3 flechas, una vara de pescar, un anzuelo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.

DICE IFA: Que usted va a tener una tragedia, donde caerá preso, por causa de un favor que usted ha hecho, o va hacer que le es malo. –Ud. ha hecho tres favores que no se los han agradecido. Fíjese en estos días, que usted va a ver gente corriendo por la calle, cierre la puerta.-Lo van a venir a buscar para hacer un favor, no lo haga. –Ud. tiene familia en el campo frente de la casa hay una mata de palma. –Ud. tiene una pierna mala, y para que no se le vaya a tullir tiene que usar una reliquia o cadena. -No diga mentira, dele gracias a tres mujeres y regálele algo.(Eború, Eboya, Eboshishe) –Ud. tuvo una enfermedad que por poco se muere. -No salga a la calle por espacio de 7 días. -En su casa hay una doncella que no puede parir, que haga Ebó.En su casa hay un disgusto por lo perdido, esto aparecerá dentro de cuatro o cinco días.-A usted le viene un dinero por un buen dinero.-Usted quiere realizar un viaje.-A usted lo van a buscar de un punto y allí hay una fortuna.-Usted tiene hijos que si no hace ellos se le morirán.Ella tiene dos hombres que le pretenden y ninguno le sirve, y hay otro que nadie lo considera y ese será el marido y se opone se desgraciara. -Si es mujer casada al que se le adivina, lucha contra otra mujer por el amor de un hombre y ella es hija de Oyá, tiene que recibir a Orúnmila.-Ud. está maldecido(a), está metido(a) en dos guerras, por delante una y por detrás otra; haga Ebó para que gane la guerra a todos sus contrarios. Hombre: tiene dos mujeres. Mujer: tiene dos maridos.-La gente está buscando guerra con usted, haga Ebó.-Usted tiene una mujer embarazada, que tenga cuidado con la barriga no vayan a surgir entorpecimientos.- Dele de comer a su Eshu y salúdelo todos los días pues usted soñó con dinero y tragedias. Por enfermedad: el hombre está enfermo del estómago, de impotencia u otro problema sexual por el que no puede engendrar hijos. Por enfermedad: la mujer si la mandan a buscar de un punto, que no vaya, para que se libre de bochorno, pues puede surgir una tragedia y la pueden herir y tendrá problemas de salud y de justicia.-Ud. no puede ingerir ningún tipo de bebida alcohólica proporcionadas por personas de las que usted recela, porque le pueden echar brujería en la bebida.-Ud. no debe salir de noche para la calle, pues un enemigo lo vela para atacarlo a tracción.-Usted está soñando con cosas malas sobre muerte y tragedias y por eso está asustado.-Haga Ebó para que limpie su camino y se libre de posibles adversarios que puede encontrar en su camino.-La persona es faltona y no va oír los consejos del Awó que la mira, así como tampoco oye consejos de sus mayores de sangre, pues solo desea hacer su voluntad.Dos o tres personas están luchando por una misma cosa que no puede se pude dividir entre ellos.-Dos mujeres luchan por el amor de un hombre, o dos hombres luchan por el amor de una mujer.-Varios luchan por obtener un puesto de trabajo.-Dice Ifá: que el hijo de este Odu es persona avariciosa y no agradecerá nada de lo que se haga por su bien.-Usted debe darle de comer a su cabeza.-Donde usted trabaja o vive hay personas que desean que usted se vaya de allí porque usted es persona en cierta forma irresponsable y violenta.-Esto es por Ifá Osobo.Entre las personas que pelean con usted hay una mujer palera que trabaja para sus contrarios.Piensa ir a un lugar a vivir o a trabajar, al principio todo le irá bien, pero después no le va agradar, no le van agradecer nada y lo van a botar con tragedias.-Dele de comer a Ogún para que sus cosas estén bien.-Este Ifá dice, que en una ocasión Orúnmila se comió una cesta de coco.-Que le ponga a Orúnmila una cesta de coco y todos los días se limpie con uno de ellos, para que sus cosas marchen bien.-Cuando el Awó se ve en este Ifá: Está asustado con un enfermo que está tratando, que está como loco.-Que le haga Ebó con la ropa de pintas como culebra que tiene y que le ponga el collar de OBATALA, para que reciba la bendición de OBATALA. Que OBATALA lo tiene preso, que lo asiente para que pueda estar bien. Dice Ifá: que las cosas que se fueron de su lado tienen que volver. Usted tiene que cuidarse de una

enfermedad. Usted en su casa hace mucha bulla y OBATALA está molesto con usted. Si es hombre: tiene que ser más noble y comprensivo con su mujer, porque ella se aburrirá y lo dejará solo, recuerde que las mujeres serán su mayor ayuda y amigas. En este Ifá, habla OSHUN con sus hijas, como ella fue la que salvó a OGUNDA MEJI de prisión y muerte, por eso debe tener cuidado con las mujeres hijas de OSHUN pues lo pueden dejar impotente.Usted debe reforzar a OGUN y ponerlo como una prenda, póngale los palos que coja, se le pone doble herramienta y un hacha a OGUN.

REFRANES: 1- El llanto se vuelve risa y lo perdido aparece. 2- Disputa por una cosa. 3- No eres ni carne ni pescado. 4- El cuchillo corta y rasga, la sangre corre. 5- Si el machete va al campo, corte o no corte hierba, él regresa a la casa. 6- Si a ELEGBA se le para el pene, no hay vulva que se le resista. 7- La rama cortada y transplantada, reproduce semejante a su tronco. 8- El árbol torcido, no teme nada de sus riñones. 9- La mujer del cazador, no grita sin razón, cuando la flecha da en el blanco. 10-El cuchillo que llega a la vejez, se come aún el tronco del millo 11-El árbol que encuentra al hierro, no tiene buen nacimiento. 12-De la discusión se saca la luz. 13-Saber esperar es de sabio. 14-El cielo es inmenso, pero no crece la hierba. 15-La vida para el Awó, no será buena cuando la garza blanca ponga los huevos negros. 16-Guerra pide guerra. 17-A partes iguales fue concebida la vida para el hombre. ¿Eres tú quien reparte? 18-La mujer del cazador no grita por gusto cuando la flecha de su marido da en el blanco. 19-El impacto del hierro hace incisiones. 20-Nadie lo engendra, nadie lo mata. 21-Para ti, comer sal es como comer la boa y al conejo a la misma vez. 22-Hay una mujer que tiene en el vientre hormigas. 23-Si mi cabeza no me vende, nadie me compra. 24-La paciencia y la benevolencia van dentro del cofre de las riquezas. 25-Los consejos de esa anciana me llevaron a la cúspide de mis deseos. 26-De nada vale saber mucho, si no tengo temple para enseñar.

ESHU DE OGUNDA MEJI. El Eshu de Ogunda Meji se le hace una corona y se le pone un collar de cuentas negras, blancas y rojas. Esto fue mandado por OLOFIN para premiar los servicios de ELEGBA en la Tierra.

El Eshu que acompañó a BABA OGUNDA MEJI y a OGUN cuando viajaron del Cielo a la Tierra, se llama ESHU ELEGBARA. Este Eshu es el controlador de los sacrificios (EBOSES), o sea, cuando una persona realiza alguno, ESHU ELEGBARA es quien se encarga de hacer llegar el mensaje, para que dicha persona resuelva el problema por el cual sacrificó.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OGUNDA MEJI: 1- OGUNDA MEJI PARTE PARA LA TIERRA. OGUNDA-MEJI fue uno de los más poderosos adivinadores tanto en el Cielo como en la Tierra. Se le acredita haber combinado la fuerza de OGUN y la inteligencia de ORUNMILA en su trabajo. Fue él quien reveló la historia del segundo intento realizado por las divinidades para poblar la Tierra. OBARA BODI, uno de los discípulos de ORUNMILA, revelaría más tarde los detalles del primer intento para poblar la Tierra y de cómo esto fue realizado. OGUN, la divinidad del hierro y la más antigua de las divinidades creadas por Dios, fue llamado también, físicamente, la más fuerte de todas las 200 divinidades. Frecuentemente se hace referencia a él como el descubridor del camino, porque encabezó la segunda misión de reconocimiento del Cielo a la Tierra. OGUNDA-MEJI nos dice que fue a causa de los atributos físicos de OGUN que Dios lo designó a él para marcar el camino para la segunda morada en la Tierra. A él se le conoce por ser egoísta y engreído y poco dado a consultar con alguien para pedir consejo. Se apoya casi exclusivamente en sus habilidades para la manufacturación y en su fuerza física. Esto explica por qué nunca se molestó en ir a los adivinadores o en consultar a alguna otra persona cuando fue nombrado por Dios para acometer la tarea de establecer una morada en la Tierra Tan pronto como recibió de Dios la orden de partida, se puso en camino casi de inmediato. Dios le dic 400 hombres y mujeres para que le acompañaran en la misión. Cuando llegó a la Tierra comprendió de inmediato las consecuencias de no haber realizado los preparativos adecuados antes de partir del cielo. Sus seguidores mortales pronto estuvieron hambrientos y exigieron comida. Como ellos no habían traído a la Tierra alimentos de tipo alguno, él sólo pudo aconsejarles que cortaran palos del bosque que los rodeaba y se los comieran. El procedimiento de alimentarse con palos no les dic satisfacción y muy pronto muchos de sus seguidores comenzaron a morir de hambre. Temeroso de perder a todos sus seguidores ante la muerte por hambre, decidió regresar al cielo para reportar misión imposible al Dios Todopoderoso. Dios invitó entonces a OLOKUN, la divinidad del agua, para que encabezara una segunda expedición a la Tierra. Él es igualmente orgulloso y tiene plena confianza en sí mismo. También le fueron dados 200 hombres y 200 mujeres para que lo acompañaran en su misión. El no hizo consulta ni adivinación alguna con los ancianos del cielo antes de partir hacia la Tierra. Al llegar allí, tampoco tuvo idea de cómo alimentar a sus seguidores. Sólo les aconsejó que bebieran agua cuando tuvieran hambre. Como el agua no podía alimentarles con

efectividad, ellos comenzaron morir de hambre. Poco después, también él regresó al cielo con sus seguidores para informar el fracaso de la misión. Dios invitó entonces a ORUNMILA acompañado de 200 hombres y 200 mujeres a que encontrara una morada en la Tierra. ORUNMILA se preguntó si él podría tener éxito en una misión que había desafiado los esfuerzos de divinidades de mayor edad y fuerza como OGUN y OLOKUN. Dios lo persuadió de que tratara de realizar su mejor esfuerzo, porque era necesario despoblar el cielo estableciendo una morada satélite en la Tierra. Su fiel sirviente, OKPELE, le aconsejó a ORUNMILA que no declinara la tarea porque con los preparativos adecuados, él estaba convencido de que el éxito le esperaba. Con las palabras de estímulo de su favorito OKPELE, ORUNMILA aceptó embarcarse en la misión, pero le rogó a Dios que le concediera la gracia de prepararse en unos pocos días antes de partir. ORUNMILA se acercó a los adivinadores más viejos del Cielo para que le ayudaran en la planificación de su misión. Ellos le aseguraron que tendría éxito en establecer una vida en la Tierra. OGUNDA-MEJI, uno de sus propios hijos, le pidió seis cauris y le aconsejó que recolectara un ejemplar de cada planta y animal comestible del Cielo para la misión. Igualmente, le aconsejó que entregara un macho cabrío a Eshu y que le pidiera que fuera con él a la Tierra en la misión. Luego de haber realizado todos los sacrificios que le habían sido prescritos, fue a donde Dios para obtener de este su autorización final. Antes de partir le rogó a Dios que permitiera a ULE (OWA en Benin), la divinidad de la vivienda, venir con él. Pero Dios le dijo que no era su divina intención enviar dos divinidades a la Tierra a la vez, ya que preveía mandar una detrás de la otra. No obstante, Dios le aseguró a ORUNMILA que si tenía éxito en la Tierra, debía enviar a su sirviente OKPELE de regreso al Cielo a buscar a ULE (OWA) para que lo ayudara. Entonces, partió hacia la Tierra. Tan pronto como ORUNMILA se puso en marcha, Eshu fue a decirle a OGUN que ORUNMILA se dirigía a la Tierra por la ruta que él (OGUN) había establecido. Inmediatamente OGUN fue a bloquear el camino con un tupido bosque, no supieron entonces qué hacer. ORUNMILA envió a la rata a buscar un camino a través del bosque. Antes de que la rata regresara, OGUN se le apareció a ORUNMILA y lo regañó por haberse atrevido a ir a la Tierra sin informárselo a él. Sin embargo, éste le explicó que él había enviado a Eshu a decírselo y cuando OGUN recordó que había sido precisamente Eshu quién había venido a alertarlo, rápidamente abrió el bosque para que ORUNMILA pudiera continuar su camino. Antes de alejarse de él, OGUN le dijo a ORUNMILA que la única otra obligación que le debía era la de alimentar a sus seguidores con palos como él había hecho y ORUNMILA prometió que así lo haría. Mientras tanto, Eshu también había ido a informar a OLOKUN que ORUNMILA estaba en su camino a la Tierra para triunfar donde él había fallado. OLOKUN reaccionó provocando que un ancho río bloqueara el avance de ORUNMILA. Cuando éste llegó a la orilla del río, envió un pez a buscar una vía a través del agua. Mientras esperaba el regreso del pez, OLOKUN se le apareció y lo regañó por haberse atrevido a embarcarse en un viaje a la Tierra sin obtener su autorización.

ORUNMILA explicó que lejos de menospreciar a OLOKUN, él, de hecho, había enviado a Eshu a informarlo de su misión en la Tierra. Cuando OLOKUN se dio cuenta de que ciertamente Eshu había venido a verle, retiró el agua para que ORUNMILA pudiera proseguir su viaje. No obstante, advirtió a ORUNMILA de que él estaba bajo obligación divina de alimentar a sus seguidores como lo había hecho él (OLOKUN), con agua. ORUNMILA prometió seguir el consejo de OLOKUN. Sin más obstáculos en su camino, ORUNMILA prosiguió su viaje a la Tierra. A su llegada, rápidamente aconsejó a todos sus seguidores masculinos que limpiaran el monte y construyeron chozas temporales techadas con esteras (AGHEN). Cuando esta tarea fue cumplimentada, ellos sacaron los frutos y semillas que ORUNMILA había traído con él, a fin de que fueran plantados por sus seguidores en el monte que éstos habían despejado. Al atardecer, todos se retiraron a dormir en sus respectivas chozas. Eshu, a quien se le había dado un macho cabrío antes de que el grupo partiera del cielo, se dedicó a trabajar en las semillas y en los animales. Cuando despertaron al amanecer, descubrieron que todos los cultivos no sólo habían germinado sino que habían producido frutos, listos para ser cosechados. Estos incluían ñame, plátano, maíz, vegetales, frutas, etc. Al mismo tiempo todo el ganado que ellos habían traído del cielo se había multiplicado de la noche a la mañana. Este fue el primer milagro realizado por ORUNMILA en la Tierra, como una manifestación directa de los sacrificios que él había realizado antes de partir del Cielo. Entonces, cuando sus seguidores pidieron comida antes de dedicarse a las tareas del día, él les dijo que cortaran palos del monte cercano para comer, como deferencia al requerimiento de OGUN. Ellos lo hicieron tal y como se les dijo. Luego que hubieron masticado los palos durante largo tiempo, les dijo que tomaran agua como OLOKUN le había encargado que debía hacer. La operación de atenerse a las instrucciones dadas a él por OGUN y OLOKUN es cumplimentada hasta el día de hoy por toda la humanidad, mediante la rutina de comenzar el día con el mascado de palos o cepillado de los dientes y el enjuague de la boca con agua. Habiendo cumplimentado los deseos de sus mayores, ORUNMILA le dijo a su gente que se alimentaran de las plantas y animales que abundaban en el asentamiento. Ellos habían logrado sentar las bases para una morada permanente en la Tierra. OKPELE, satisfecho de que ya nada se alzaba en el camino de ellos para triunfar en la Tierra, le propuso entonces a ORUNMILA que era tiempo que lo enviara a informar a Dios que la Tierra ya era suficientemente habitable para que ULE se le uniera. ORUNMILA estuvo de acuerdo, pero le dijo que primero debía invitar a Eshu a que viniera a la Tierra antes de solicitar que lo hiciera ULE. Habiendo prometido que se le uniría tan pronto fuera invitado, Eshu aceptó inmediatamente acompañar a OKPELE a la Tierra. Antes de su arribo, ORUNMILA le pidió a sus seguidores que construyeran una choza para Eshu a la entrada del asentamiento. Tan pronto como Eshu se instaló en su vivienda, ORUNMILA le envió un macho cabrío. Eshu se sintió feliz de poder alimentarse con su comida favorita, que pensó no estaría disponible en la Tierra. Cuando ókpele vino a comprobar si Eshu se encontraba bien, éste le dijo que le rogara a ORUNMILA que lo perdonara por las dificultades iniciales que le había creado antes de que partiera del cielo al incitar a OGUN y a OLOKUN en su contra. ORUNMILA lo perdonó y

rogó a Eshu que se quedara en la Tierra y fuera su vigía, permitiendo alimentarlo en todo su momento. Luego de esperar en vano por el fracaso de ORUNMILA y su regreso al cielo junto a sus seguidores, OLOKUN decidió volver a la Tierra y averiguar como le iba a la misión. Al llegar, se encontró con Eshu quien le dijo que ORUNMILA había logrado convertir la Tierra en un lugar habitable. Cuando OLOKUN se reunió con ORUNMILA, le pidió que lo perdonara por los obstáculos que le había ocasionado en un principio. Este le contestó que no tenía nada que perdonarle porque el triunfo no ocasiona placer si no ha sido alcanzado luego de superar dificultades iniciales. Más aún, le pidió que se quedara a vivir con él en la Tierra. OLOKUN accedió, pero le dijo que primero tendría que ir al Cielo a pedirle al Padre Todopoderoso que le concediera permiso para regresar a la Tierra con sus seguidores. OLOKUN retornó al Cielo y Dios le concedió el permiso que solicitaba. Cuando OGUN escuchó que OLOKUN había partido para unirse a ORUNMILA en la Tierra, él también decidió ir y ver las cosas por sí mismo. Cuando OKPELE vio salir a OGUN del Cielo hacia la Tierra, alertó a ORUNMILA, quién inmediatamente instruyó a sus seguidores de manera que entregaran otro macho cabrío a Eshu para evitar un choque entre éste y OGUN. Al arribar OGUN, Eshu aún estaba comiendo su macho cabrío y se encontraba demasiado ocupado para preocuparse por él. Sencillamente, le indicó que continuara hasta donde vivía ORUNMILA. Tan pronto como ORUNMILA vio a OGUN, se postró ante él, por ser éste su hermano mayor. OGUN respondió justificándose ante ORUNMILA por las dificultades que le creara al comienzo. Una vez más, ORUNMILA explicó que la disculpa era casi innecesaria, porque sin la presencia de ese problema, él probablemente no hubiera encontrado la vía para alimentar a sus seguidores. ORUNMILA convenció entonces a OGUN para que se quedara con él en la Tierra, porque sin él (OGUN) era imposible que ninguna tecnología se desarrollara en la Tierra. ORUNMILA explicó que él sólo sabía hacer adivinaciones, no así cómo inventar o manufacturar. Sintiéndose halagado, OGUN rápidamente accedió a regresar al Cielo para obtener permiso de Dios para regresar con sus seguidores a la Tierra, lo que eventualmente hizo. Fue a esta altura que ORUNMILA finalmente envió a OKPELE a buscar a ULE al Cielo. Cuando OKPELE comunicó el mensaje de ORUNMILA a Dios, el Padre Todopoderoso invitó inmediatamente a ULE a que fuese a la Tierra para unirse a ORUNMILA. Una vez más, fue Eshu la primera persona que ULE visitó a su llegada a la Tierra. Eshu lo envió a ORUNMILA a su choza. Lejos de retar a ULE como había hecho con OLOKUN y OGUN, Eshu rogó para que ULE siempre tuviera mayor éxito que todos sus hermanos mayores y que sin él nadie tuviera completa satisfacción en la Tierra. Eshu procedió así porque ULE se caracterizaba por ser paciente e inofensivo. Cuando ULE se encontró con ORUNMILA, le ofreció sus respetos por haber hecho posible que él viniera a unírseles en la Tierra. ORUNMILA respondió, proclamando con su instrumento de autoridad (ashé) que:

(I) Cualquier respeto que se le ofreciera a él, siempre se debía hacer extensivo a ULE; (II) OLOKUN siempre residiría en el agua a causa del río que éste había utilizado para bloquear su llegada a la Tierra, pero sería el distribuidor de riqueza y prosperidad al género humano; (III) OGUN siempre debería ser usado para alcanzar grandes logros pero él mismo tendría siempre que trabajar sin descanso día y noche y no disfrutaría de tranquilidad de espíritu. Entonces le dijo a los tres que partieran por sus distintos caminos. Estos abandonaron la habitación de ORUNMILA. Apenas se habían alejado de la vivienda de ORUNMILA cuando súbitamente ULE cayó muerto. Tan pronto como se desplomó, su cuerpo desapareció de la vista y en su lugar una constelación de edificaciones, corredores y casas de vivienda apareció en la Tierra. Así, ULE se había transformado en respetables moradas para todos los habitantes presentes y futuros de la Tierra. Inmediatamente ORUNMILA dejó su choza de techo de estera y se fue a residir en la mejor vivienda palaciega, provista para él por ULE. OGUN estaba molesto y se negó a vivir en cualquiera de las viviendas de ULE. Entonces construyó su propia choza ruinosa llamada IZEGEDE, que es donde él permanece hasta el día de hoy. OLOKUN también se sintió retado y se convirtió en agua para formar los océanos y ríos de la Tierra. Los hombres y mujeres traídos a la Tierra por ORUNMILA, OLOKUN y OGUN pronto comenzaron a casarse entre sí y a multiplicarse para extenderse por los cuatro confines de la Tierra. Es importante recordar que los descendientes y las subsiguientes reencarnaciones de los seguidores que originalmente vinieron a la Tierra con ORUNMILA, OGUN, OLOKUN y otras divinidades, se convirtieron en los sacerdotes e hijos de estas divinidades hasta el día de hoy y hasta la eternidad. Aquellos que se apartan de los rebaños o que no tienen el privilegio de descubrir su parentesco, son los hombres y mujeres que encuentran toda clase de dificultades en la Tierra. En este punto OKPELE regresó al Cielo pero le dijo a ORUNMILA que lo buscara al cabo de un tiempo en el camino a la granja. Eventualmente él se convirtió en un árbol cuyos frutos son empleados hasta el día de hoy para preparar los instrumentos de adivinación de OKPELE. El le dijo a ORUNMILA como usar las semillas que él produciría para la adivinación.

2- LOS TRABAJOS CELESTIALES DE OGUNDA MEJI: En el Cielo lo llamaban EJI-OKO. Él hizo adivinación para el tigre con este encantamiento ONOSHE MUROKO NIJO TO ONLO OKO ODE, cuando el tigre quiso comenzar a cazar. El le aconsejó al tigre que realizara los siguientes sacrificios: Darle un macho cabrío a Eshu y servir a Ifá con gallina, pescado y rata, para que pudiera cazar con éxito. El sacrificio era necesario para evitar ir de caza sin resultado o sufrir una frustración (llamada AMUBO en Yoruba y OSOBONOMASUNU en Benin) El tigre se negó a realizar el sacrificio.

Al día siguiente partió hacia el bosque a cazar. El tigre tiene dos idiosincrasias. Cuando cualquier objeto pesado cae detrás de él, instintivamente huye atemorizado. En segundo lugar, cuando salta sobre cualquier animal que ha matado, le está prohibido comer del animal. Al llegar al bosque, vio un antílope y lo mató cuando se bebió su sangre. Tan pronto como soltó al antílope para tirarlo al suelo, escuchó el ruido de la rama del árbol que cayó detrás de él. A causa del susto, saltó por encima del antílope e instantáneamente lo abandonó. A continuación dic muerte a un antílope negro, llamado EDU en Yoruba y OGUONZIRAN en Benin. Una vez más, un pesado racimo de fruta madura cayó de un árbol a su espalda y él saltó por encima de la presa, dejándola tras de sí. A esta altura, el tigre se estaba sintiendo cansado y hambriento no habiendo comido nada desde la mañana. Cuando el sol estaba a punto de ponerse y se disponía a regresar a su hogar, vio un ciervo. Nuevamente logró dar muerte a su presa pero justamente cuando se disponía a tomarla, un montón de frutos de palma cayó al suelo detrás de él y otra vez saltó por encima del ciervo y tuvo que abandonarlo. Se sintió desesperadamente frustrado y partió de regreso a casa. Obviamente, Eshu era responsable de su inusual mala suerte. En el camino, divisó un conejo y lo persiguió hasta que éste llegó a un hueco. El tigre lo agarró por la cola y comenzó a halarlo. Pero el conejo clava sus uñas tan fieramente a las paredes del hueco que el tigre sólo logró arrancar la piel del extremo inferior expuesto de la cola. Finalmente, el conejo logró escapar hacia la seguridad de su cueva. Por esto el extremo inferior de la cola del conejo ha sido blanca hasta hoy, lo cual lo distingue de otros mamíferos de su talla. Este último incidente llevó al tigre a establecer una correlación entre su negativa a realizar el sacrificio y su abortada expedición de caza. Al llegar a la casa, él narró su infructuosa aventura. A fin de determinar la veracidad de su historia, un grupo de búsqueda entró en el bosque y de hecho hallaron y trajeron de vuelta a los tres animales a los que el tigre había dado muerte. Los animales fueron llevados a OGUNDA MEJI. Entonces el tigre fue a verlo para ejecutar los sacrificios. Luego de cumplimentar los sacrificios, el tigre volvió al bosque al día siguiente y dic muerte a un ciervo que trajo a casa sin incidentes. A partir de entonces, el tigre se convirtió en un hábil cazador y fue a expresarle su gratitud a OGUNDA MEJI.

3- ÉL HACE ADIVINACIÓN PARA LA BOA. Luego de crear las distintas especies de la familia de las serpientes Dios distribuyó armas a cada una de ellas en la forma de veneno pero olvidó darle alguno a la boa, que es llamada OKA en Yoruba y ARU en Benin. La boa empezó a pasar hambre porque carecía de las armas con las cuales obtener alimento. Entonces fue a ver a OGUNDA MEJI para adivinación sobre que debía hacer para superar sus dificultades. FLECHA era uno de los sacerdotes substitutos que vivían con OGUNDA MEJI y fue FLECHA quien realizó la adivinación para la boa. El nombre completo de FLECHA era OKOFI DOO, OKO REYIN YA BO OLOOKO ODAFA FUN OKA, ELEWU- OBOBO, que significa "la flecha con la que la boa mata a un animal regresa a su estómago". La boa fue descrita como el reptil de piel de terciopelo. El Awó

le aconsejó que hiciera sacrificio con tres flechas pequeñas, nueces de kolá y una gallina. Ella trajo los materiales al día siguiente y el Awó utilizó la gallina para servir a Ifá en su nombre. Con la sangre de la gallina, hojas e IYEROSUN, el Awó preparó una poción de medicina para que ella se la tragara. Se le recomendó igualmente ir con las nueces de kolá y servir su cabeza con ellas al lado del camino. Ella debía abandonar el bulto de nueces de kolá en un lugar visible del camino y esconderse en un monte cercano para esperar por alguien que hurtaría las nueces. Se le dijo que sostuviera las tres flechas. Fue advertida contra el riesgo de un carácter incontrolable, lo cual explica por qué la boa sigue siendo la más paciente de las serpientes hasta el día de hoy. La fecha coincidió con el día en que Dios iba a participar en la reunión de las divinidades que tradicionalmente comenzaba con la partidura de nueces de kolá. Dios había olvidado coger algunas nueces antes de salir de su casa. El se hacía acompañar por su sirviente favorito, el conejo, quien llevaba su saco divino (AKPOMINIJEKUN o AGBAVBOKO) Cuando Dios vio el bulto en su camino, le dijo al conejo que lo recogiera. El se sintió aliviado al ver que éste contenía nueces de kolá, las cuales él había olvidado traer del hogar. Cuando estaban colocando las nueces en el saco divino, la boa salió de su escondite y se preguntó por qué Dios debía también quitarle su comida habiendo olvidado darle algún veneno. Ella se quejó de que había pasado hambre porque no tenía armas con qué luchar por su comida. Inmediatamente Dios se condolió de ella y le explicó que él no la había olvidado. Ordenó al conejo que sacara cualquier cosa que quedara en el saco divino y éste sacó un ASE. La boa explicó que ORUNMILA le había preparado tres flechas y Dios las tomó en sus manos y las bendijo. Luego de bendecidlas, Dios le dijo a la boa que abriera la boca y se las tragara. Después de esto, Dios le dijo que siempre que viera a una víctima, las flechas saldrían automáticamente hasta las ventanas de su nariz y que debía dispararlas a la víctima. La boa no debía correr tras ésta sino esperar en su sitio a que volviera a ella. Entonces debía tragarse a su víctima y las flechas regresarían a su estómago para ser utilizadas de nuevo. Antes de alejarse de la boa, Dios le presentó al conejo y le advirtió que nunca debía usar sus armas en contra de éste. Cuando Dios llegó al lugar de referencia, descubrió que habían olvidado el saco divino en el sitio donde él le había dado las armas a la boa. Dios estaba renuente a enviar al conejo a que recogiera el saco por miedo a que la hambrienta boa pudiera sentirse tentada a utilizar sus recién adquiridas armas contra él. Pero el conejo le aseguró a Dios que obraría con prudencia y recogería el saco sin provocar a la boa. Cuando el conejo llegó al lugar, comenzó a provocar a la boa. La acusó de ser vaga por permanecer siempre en un mismo sitio, cuando se suponía que ella se moviera por los alrededores en busca de comida. El conejo provocó a la boa en forma tan atormentadora que hasta comenzó a tirar de su cola, lo cual esta última no permite. Vencida por la ira, las flechas de su estómago se movieron hasta los huecos de su nariz y ella las disparó haciendo blanco en el conejo, quien entonces rápidamente tomó el saco divino y regresó apresuradamente al lugar donde se encontraba Dios.

Cuando el conejo llegó junto a Dios, le informó que había sido atacado por la boa. Dios le dijo que seguramente él había provocado su ira y le ordenó que conforme a su declaración, él (el conejo) debía regresar a donde la boa a morir. El conejo se arrastró penosamente hasta el lugar, muriendo tan pronto llegó allí y la boa se lo tragó. Este incidente confirmó a la boa que el arma que Dios le había dado era ciertamente efectiva. Ella se puso muy contenta. Al finalizar la reunión, Dios mismo tuvo que cargar con su saco de regreso a casa. Dios vio a la boa al llegar al sitio donde yacía y ella instantáneamente se postró para agradecer al Padre Todopoderoso por la asistencia que le había prestado. Sin embargo, Dios la regañó por contravenir su orden de no atacar al conejo, su sirviente, y la boa le explicó cómo ella había sido provocada por aquél. Dios le dijo que estaba dispuesto a perdonarla en esa ocasión porque ella actuó bajo una provocación. No obstante, Dios proclamó que, a partir de entonces, la propia boa moriría el mismo día en que atacara y diera muerte a algún conejo. Dios entonces designó a la ardilla para que anunciara la ubicación de la boa como medió de advertir a los animales que ésta se encontraba en los alrededores. Tan pronto como Dios se marchó, una bandada de ardillas rodeó a la boa y comenzaron a gritarle con las palabras: OKAA REEOO - ELEWU OBOBO WAA WOO - ELEWU OBOBO Desde ese día, la ardilla se ha convertido en el más encarnizado enemigo de la boa.

4- ÉL HIZO ADIVINACIÓN PARA ODE. ODE es la palabra Yoruba para el exterior, esto es, el patio exterior de la casa. Hubo un tiempo durante el cual se padeció hambruna en el Cielo y todo lucía opaco. La gente se volvió demasiado hambrienta para dedicarse a tareas fuera de la casa y ODE estaba muy enfermo. El se las arregló para ir donde OGUNDA MEJI para adivinación y se le recomendó que hiciera sacrificio con 200 cestos de pimientos y semillas de jengibre (IGHERE en Yoruba o OZIZA en Benin), 200 semillas de pimienta de Ocozol y un gallo. se le aconsejó igualmente entregar un macho cabrío a Eshu. Los 200 cestos de pimientos fueron quemados y la gente huyó de sus casas a buscar aire fresco afuera. La vida comenzó a bullir nuevamente en el exterior y la gente comenzó a cantar y a bailar.

5- EJI-OKO SEDUCE A LA ESPOSA DE LA MUERTE. Fue uno de los seguidores de ALA BOUN LOFO KPIRIRI KPARARA, quien realizó adivinación para EJI-OKO cuando inconscientemente éste sedujo a EPIPAYEMI, la rubia esposa del Rey de la Muerte. ALA BOUN BOUN era, de hecho, la avispa, quien advirtió a EJI-OKO que evitara tener relación alguna con una mujer amarilla que iba a convertirse en reina de la Muerte. No obstante, se le aconsejó que diera un macho cabrío a Eshu, lo que él se negó a hacer porque no tenía intención de tener relación alguna con una mujer amarilla o con el Rey de la Muerte.

Poco después, el Rey de la Muerte envió a su esposa EPIPAYEMI con un saco de dinero a que le comprara un macho cabrío del mercado de OJA- AJIGBOMEKON AKIRA-. Al mismo tiempo, EJI-OKO, habiéndolo pensado mejor, decidió realizar el sacrificio y se dirigió al mercado para comprar un macho cabrío para ofrendarlo a Eshu. Cuando EPIPAYEMI llegó al mercado, compró el macho cabrío y distintos condimentos y los guardó en su casilla para buscar otras cosas que necesitaba. Mientras tanto, EJO-OKO llegó al lugar y descubrió que el único macho cabrío que había en el mercado era el que estaba amarrado en la casilla de EPIPAYEMI. Lo agarró con la determinación de quien está dispuesto a comprarlo de cualquiera que fuera su dueño. Al cabo de un rato, EPIPAYEMI llegó a su casilla donde encontró que un hombre tenía en su poder al animal. Ella era irresistiblemente bella. EPIPAYEMI le dijo a EJI-OKO que ella era la dueña del macho cabrío porque su esposo, el Rey de la Muerte, la había enviado a comprarlo en el mercado. A pesar de esta revelación, EJI-OKO le quitó por la fuerza el macho cabrío y se lo llevó para su casa. Indomable, la mujer se mantuvo agarrada a la soga y luchó todo el tiempo con EJI-OKO hasta que llegaron a la casa de éste. Al llegar a su hogar, él usó el macho cabrío para ofrecer sacrificio a Eshu y declaró su amor a EPIPAYEMI. Anochecía ya y se había hecho muy tarde para que EPIPAYEMI pudiera regresar a su hogar. Ella no tuvo otra opción que pasar la noche con EJI-OKO, quien le hizo el amor durante ese tiempo. Ella sin embargo, le advirtió sobre las consecuencias de acción, porque estaba segura de que EJI-OKO no podría ofrecer resistencia a la ira de su esposo. A la mañana siguiente, cuando EPIPAYEMI no regresó a su hogar, la Muerte empezó a preguntarle a la gente que había ido al mercado el día antes la razón por la cual su esposa no había regresado a su casa. Estos le explicaron que la habían visto peleando a causa de un macho cabrío con un hombre de tez oscura de quien se pensaba que era hijo de ORUNMILA. La Muerte envió entonces dos mensajeros a EJI-OKO para advertirle que, por seducir a su esposa, él vendría dentro de siete días a vérselas con EJI-OKO. Fue en este punto que él recordó lo que la avispa le dijera en la adivinación sobre el riesgo de seducir a la esposa del Rey de la Muerte. Sabiendo que no tenía salvación ante el castigo que le esperaba, decidió abandonarse a su suerte. Comenzó a lamentarse y dejó de comer. Al quinto día, OSANYIN, una divinidad hermana de ORUNMILA, decide visitar a EJI-OKO. Al llegar a casa de éste, lo encontró recluido en espera de morir. OSANYIN le dijo que se armara de valor y que cobrara ánimo. El se ofreció para ir y enfrentarse a la Muerte. OSANYIN le pidió a EJI-OKO el vestido con el cual solía transfigurarse, al igual que su varita de adivinación (uroke), y su gorro. El se puso el vestido y el gorro, llevando la varita en su mano. Cuando OSANYIN llegó a la casa de la Muerte, la reconoció de inmediato porque el lugar se limpiaba diariamente con sangre humana. Tan pronto entró en la casa, se sentó en el cuarto de estar y demandó ver al Rey de la Muerte porque había venido a hacerle una visita. Cuando la Muerte conoció la descripción del

visitante, supo que EJI-OKO había enviado a OSANYIN para que éste le hiciera frente. Indignado, la Muerte dic instrucciones para que el visitante fuera detenido, ejecutado y cortado en pequeños pedazos. Los seguidores de la Muerte golpearon ferozmente a OSANYIN y lo hicieron pedazos. Cumpliendo las órdenes de la Muerte, los despojos del cadáver de OSANYIN fueron esparcidos en el cruce de los caminos. Cuando sus ejecutores regresaron a la casa, OSANYIN estaba cómodamente esperando por ellos. Tan pronto lo vieron, él insistió en que no debían hacerle perder su tiempo porque él había venido a ver al Rey de la Muerte. Sobrecogidos de temor y sorpresa, los mensajeros comunicaron a la Muerte que el visitante había regresado a la casa antes que ellos, después que le habían dado muerte y cortado en pedazos. La Muerte les ordenó que lo mataran nuevamente y que arrojaran sus pedazos al río para alimentar a los peces. Una vez más ellos le dieron muerte y cortaron su cuerpo es pequeños pedazos y arrojaron los despojos al río. Cuando regresaron a casa para informar que la misión había sido cumplida, nuevamente encontraron a OSANYIN sentado en el cuarto de estar, preguntando esta vez indignado por qué era tan difícil poder ver al Rey de la Muerte. OSANYIN preguntó si la feroz Muerte tenía miedo de encontrarse con una divinidad menor. Cuando ellos comunicaron a la Muerte su misteriosa resurrección, ésta les dijo que una vez más le picaran en pedazos, que los cocinaran bien y los arrojaran al incinerador para convertirlos en cenizas. Ellos hicieron como se les ordenara pero, antes de que regresaran a la casa, OSANYIN otra vez los estaban esperando en el mismo lugar, rugiendo que tendría que irrumpir en donde estaba la Muerte si éste continuaba negándose a recibirlo. No sabiendo que más hacer, la Muerte envió a sus mensajeros a que le pidieran a OSANYIN que dijera a su hermano que le había cedido a EPIPAYAMI en paz. Cuando le comunicaron el mensaje a OSANYIN, éste vociferó que si no querían que él armara un alboroto en el Cielo debían decirle a la Muerte que mandara a uno de sus recaderos para que lo acompañara a comunicar el mensaje a su hermano. Inmediatamente la Muerte accedió al pedido y envió a uno de sus guardaespaldas acompañar a OSANYIN a llevar el mensaje a EJI-OKO. OSANYIN también envió un mensaje a la Muerte, insistiendo en que éste le trajera nueces de kolá. Las nueces de kolá le fueron rápidamente enviadas pero OSANYIN reiteró que la Muerte debía venir a partirlas él mismo. Eventualmente, la Muerte vino a partir las nueces y le dic un pedazo a OSANYIN, mientras él mismo comió otro. OSANYIN regresó a la casa con los pedazos restantes luego de agradecer a la Muerte por su digna hospitalidad. De regreso al hogar, EJI-OKO no tuvo palabras con que expresar su agradecimiento a OSANYIN por su hazaña sin paralelo. EJI-OKO invitó entonces a la avispa, que hizo adivinación para él, a que cantara en su alabanza en medio de manjares y vinos: ALA BOUN BOUN LOFO KPIRIRI KPARARA Y OSANYIN agregó el estribillo: ESEMI LUKU KPAA, ODIDI MODE LUKU KPAA ODIDIMODE, significando:

No fue a mí a quien mato la muerte, sino a mi imagen de barro a la que él mató, porque Osanyin frecuentemente desaparecía cuando los ejecutores de la muerte lo estaban matando. Contestó, EJI-OKO retuvo a EPIPAYEMI como esposa.

6- LA SEGUNDA ESPOSA DE EJI-OKO. Él adivinó para el Gallo y para el Papagayo, cuando ambos estaban buscando esposa para casarse. Les aconsejó que le dieran un macho cabrío a Eshu para que el hábito de depositar excrementos en sus dormitorios no los privara del honor de casarse con esposas respetables. Ambos alegaron que el sacrificio era innecesario ya que para ellos era una tradición hacer sus necesidades en cualquier lugar donde durmieran. Hubo también una hermosa doncella que fue a él, en busca de adivinación acerca de cómo conseguir un esposo respetable para casarse. A ella se le aconsejó que hiciera sacrificio para evitar la desdicha de comprometerse en dos matrimonios fracasados antes de lograr estabilidad en un tercero. Ella consideró que era innecesario hacer el sacrificio porque sus atractivos e inteligencia natural era suficiente para ayudarla a vencer cualquier dificultad. Poco después, ella se encontró con el Gallo, quien era muy bien parecido. Inmediatamente se enamoró de él y lo aceptó en matrimonio. Sin demora se mudó para la casa de éste. Así, una pareja en la que ambos se habían negado a realizar sacrificio se había unido en desafío a la recomendación de un sacerdote de Ifá. A la mañana siguiente, la desposada descubrió que su esposo había ensuciado el lecho de ambos con excrementos. La mujer estaba muy disgustada. De inmediato, la gente comenzó a ridiculizarla por haberse casado con alguien que descargaba sus excretas en la cama. Ella no pudo soportar la vergüenza y, por lo tanto, abandonó al Gallo tan rápidamente como se había casado con él. Un tiempo más tarde, ella se encontró con el Papagayo, otra persona bien parecida. De inmediato, se enamoró de él y lo aceptó en matrimonio. Cuando ella preparó la primera comida el Papagayo le dijo que ellos tenían que comer sus alimentos por separado. Sintió curiosidad por saber por qué su esposo se imponía semejante prohibición. Cuando ella preparó maíz para el Papagayo, éste sólo comió la parte suave del grano y desechó el resto. Las sobras se acumulaban por toda la habitación. En la siguiente ocasión, luego de haberle servido una comida, ella se escondió para observar los hábitos de alimentación de su esposo. Entonces vio que éste estaba comiendo con los pies, regando los restos de la comida a su alrededor. Cuando más tarde ella se enfrentó a su esposo para preguntarle por qué regaba la comida a su alrededor, el Papagayo le replicó que la vida era tan corta que él no tenía el hábito de comerse la paja de ningún alimento. Interrogado sobre por qué comía con los pies, él explicó que era costumbre de su gente hacerlo así. Una vez más, ella consideró que la situación era insoportable y por segunda vez abandonó al esposo. La predicción del sacerdote Ifá se había consumado con rapidez.

En este punto, ella decidió ir nuevamente por adivinación y se le dijo que diera macho cabrío a Eshu y un carnero a Ifá de su padre. Ella le dio macho cabrío a Eshu pero no pudo costear la compra de un carnero para Ifá. A ella se le había dicho que para lograr asentarse tendría que casarse con un sacerdote de Ifá. Por ese mismo tiempo, EJI-OKO soñó que iba a tener una segunda esposa. Él consultó con Ifá y le salió su propio Odu. Entonces invitó a sus sustitutos UROKE y OROFA para que le interpretaran el significado. Ellos le dijeron que una mujer se le acercaba y que se trataba de una princesa. Se le dijo que diera macho cabrío a Eshu y un carnero a Ifá. Él realizó los sacrificios al día siguiente. Coincidentemente, la Princesa había abandonado la casa de su padre con rumbo desconocido para consultar a dos Awoses llamados ELEMO UGO y OSORO UGOMUGO. Había partido con un saco que contenía ekó, akará, ekrú-aro y adun. Justo antes de llegar al pueblo de ITOKO donde vivía EJI-OKO, sintió deseos de hacer sus necesidades. Sin darse cuenta, depositó sus excretas sobre una paciente boa que estaba en el suelo y la hoja con la que se limpió el ano cayó sobre un caracol que se encontraba en la cercanía. Luego de haber hecho sus necesidades, ella continuó su camino. Los dos Awoses habían ido a visitar a EJI-OKO. A su llegada al pueblo de ITOKO, ella escuchó Awoses haciendo adivinación y golpeando el cuchillo divino (AJA en Yoruba y AZA en Benin) y entonando encantamientos. Ella tomó su saco para comer de los alimentos que éste contenía. Cuando había comenzado a hacerlo, Eshu extendió sus manos hacia ella y toda la comida que estaba ingiriendo se le atravesó en la garganta. Cuando comenzaba a ahogarse, corrió hacia el interior de la casa de EJI-OKO en busca de ayuda. Una vez dentro hizo señas, pidiendo agua. Ellos le dieron agua en la taza de Ifá y Eshu rápidamente retiró sus manos de la garganta de la mujer, quien instantáneamente se sintió aliviada. Entonces se le hicieron señas para que sé sentara. Agradecida, ella saludó a Ifá inclinando su cabeza hacia el suelo. Ellos hicieron adivinación para ella y le dijeron que era una princesa. Igualmente dijeron que ella había tenido dos matrimonios fracasados y que se estaba preparando para un tercero. Se le dijo que su padre tenía su propio Ifá, al que previamente a ella se le había aconsejado en adivinación que ofreciera un carnero, pero que no lo había hecho. Le dijeron que había hecho un sacrificio a Eshu pero no a Ifá y ella confirmó las revelaciones. Ellos, sin embargo, insistieron en que aún tenía que servir a Ifá con un carnero antes de que pudiera asentarse. Se le dijo también que había hecho sus necesidades en el monte a la orilla del camino poco antes de llegar al pueblo de ITOKO. Ellos revelaron que la enfermedad que ella había sufrido antes de entrar a la casa se debía a que ORUNMILA ya estaba molesto con ella por depositar excremento sobre la boa que iba a ser usada para servirle a él y cubrir el caracol, con el cual iba a tranquilizar la vida de ella, con las hojas que había usado para limpiar su ano. Ella no supo acerca de estas revelaciones pero ofreció ir a mostrar a los Awoses el sitio donde había hecho sus necesidades. Cuando llegaron al lugar, todos vieron que la boa aún se encontraba bajo el excremento que ella había depositado y algo más alejado un caracol estaba bajo las hojas que ella había utilizado para limpiar su ano. Ambas cosas fueron traídas a la casa para servir a Ifá.

Antes de que la comida utilizada para el sacrificio estuviera cocinada, ya era de noche. A la Princesa se le dio ñame machacado. Más tarde, se unió a EJI-OKO para servir su cabeza con la boa. Ella paso la noche con EJI-OKO. Poco tiempo después ella dejó de menstruar y quedó embarazada. Dio a luz una niña que recibió el nombre de ayo. Cuando este Odu le sale a una mujer soltera en la adivinación, se le debe decir que haga sacrificio para que no se case dos veces antes de que logre asentarse en un tercer matrimonio. Si la mujer ya está casada, se le debe decir que está en la casa del tercer esposo o se prepara para partir hacia allí, pero debe hacer sacrificio.

7- EJI-OKO ESCAPA DEL CIELO HACIA LA TIERRA. Cuando finalmente se decidió a escapar hacia el universo, él no vino como los otro a través del útero. Él huyó del Cielo hacia la Tierra con sus posesiones. Fue por adivinación a un sacerdote de Ifá llamado OLORI IRE ORINKPIN NIGBA KARE OFUN LOORUN. El se estaba preparando para ir ante Dios para recoger la bandera de su Ángel Guardián. Se le dijo que hiciera sacrificio con un cerdo, un chivo, una oveja, un carnero, un toro, una tortuga macho y una tortuga hembra, una pata y un pato. Luego de realizar el sacrificio. EJI-OKO partió hacia el Palacio divino de Dios. Llegó al Palacio cuando Dios estaba desayunando. A todo el mundo le estaba prohibido ver a Dios cuando estaba comiendo y EJI-OKO no sabía que él estaba desayunando. Dios le pasó a EJIOKO una bandera pequeña de su ángel guardián, pero éste la ignoró y prefirió robar la bandera más grande que vio allí y se fue. La que tomó pertenecía al ángel de un Rey tan pronto tuvo en su poder la bandera más grande, se embarcó rápidamente en el largo viaje hacia la Tierra. Estaba escalando ya la sexta colina que conduce a la Tierra cuando Dios se dio cuenta de que EJI-OKO había partido con la bandera equivocada. Dios envió un mensajero para que le dijera que regresara. Antes de que el mensajero pudiera darle alcance ya el había entrado a la Tierra. El mensajero regresó para comunicar a Dios que EJI-OKO había escapado hacia el universo; así, se le dejó que prosperara inmensamente en la Tierra. Antes de que abandonara el Cielo, él había sido advertido por los Awoses que no se permitiera así mismo perder la ecuanimidad. Se le aconsejó que para que pudiera prosperar debía aprender a ser paciente y a mantener su temperamento estable, para evitar el riesgo de ser rodeado por gente mal intencionada. 8- EL HACE ADIVINACION PARA OYI: Tan pronto como llegó al universo, la primera persona para quien trabajó fue una mujer llamada OYI. ABEMALE, ABOJU REGUN REGUN, ADIFA FAN OYI TOLO ILE IGBA. La mujer se había casado con numerosos esposos sin que llegara a tener hijos. Cuando se estaba preparando para casarse con un sacerdote de Ifá llamado Igba, conoció a EJI-OKO, quién realizó adivinación para ella. Él le aconsejó hacer sacrificio con 20 ratas, 20 pescados, una paloma, un macho cabrío, un gallo y una gallina. Los huevos hallados en las entrañas de la gallina se utilizaron para prepararle medicina. Ella era la hija de ORISA NLA DE ITAKPA.

Ella hizo el sacrificio y partió hacia un pueblo donde conoció a un sacerdote de Ifá. Al mes siguiente quedó embarazada y dio a luz Jimaguas. En total, ella concibió dos parejas de jimagua. Luego de haber producido cuatro hijos para Igba, lo abandonó dejando atrás a los hijos para buscar otro esposo porque el hombre pensó que ya había tenido suficiente hijos. Nuevamente fue por adivinación y se le dijo que hiciera sacrificio con un par de 20 cosas distintas. Ella realizó el sacrificio y partió hacia el pueblo EWI-ADO donde se casó con un hombre en Oke y la que no tenía esposa. Pronto quedó embarazada y dio a luz tres parejas de Jimaguas durante este segundo matrimonio. Cuando el hombre dijo que ya habían tenido suficientes hijos, ella también lo dejó para buscar otro esposo. Una vez más, ella fue por adivinación y se le dijo que hiciera sacrificio con un par de 40 materiales distintos. Luego de ejecutar el sacrificio, viajó a IJERO, donde se casó en una villa llamada IKORO, distante unas tres millas de IJERO. Ella tuvo cuatro parejas de Jimaguas para su nuevo esposo IKORO. Ella tenía la piel clara, pero ninguno de sus hijos se le parecía. Mientras tanto, uno de los cuatro hijos que había tenido para su primer esposo persuadió a su padre para que fuera con él en busca de su madre. Al mismo tiempo, el esposo de IKORO le dijo que no estaba interesado en tener más hijos y cuando el esposo no cedió, ella lo dejó y se fue a IJEBU. Una vez en IJEBU, nuevamente fue por adivinación e hizo el sacrificio después de esto, encontró otro esposo para quien tuvo seis pares de Jimaguas. Una vez más se produjo una disputa cuando el hombre se negó a aparearse con ella por miedo a tener más hijos. Todas las otras esposas del hombre lo habían abandonado porque no habían tenido hijos. Tan pronto ellas vieron a OYI teniendo hijos para él, todas regresaron a su lado. Pero OYI estaba en marcha de nuevo, esta vez a ABEOKUTA. Cuando se acercaba al lugar, encontró a un cazador que regresaba del bosque con cinco animales distintos. Ella escuchó al cazador lamentándose entre lágrimas porque no obstante haber dado muerte a cinco animales en el bosque, no tenía una esposa que preparara la carne. Inmediatamente, OYI estuvo de acuerdo en ir con él para su casa. Cuando el esposo hizo adivinación por su recién encontrada esposa, se le dijo que la mujer lo abandonaría si el tomaba una segunda esposa. Con este aviso, el hombre no contempló tener otra esposa porque OYI tuvo siete pares de Jimaguas para él, incluso en su edad avanzada. Ahora ya ella era muy vieja y vivió en ABEOKUTA hasta el fin de su vida. Cuando esto sale en la adivinación para una mujer infecunda, se le debe decir que haga sacrificio pero que tendrá muchos hijos para varios esposos.

9- EJI-OKO SE ESTABLECE EN LA TIERRA: Poco después de haber arribado a la Tierra, él decidió ir por adivinación con tres Awoses, llamados UGUN SORIRE SORIRE OKPARI, AKALA IGBO SORIRE, OGBIJOJOSORUN, MEDE SORIRE. Cuando llegó a la casa de éstos, se encontró con ALAMIYO, el jefe de los cazadores de ITOKO, quién también venía por su adivinación.

Tanto al cazador como a OGUNDA MEJI se les aconsejó que hicieran sacrificio contra el problema de ingratitud por parte de los beneficiarios de la generosidad de ambos. A OGUNDA MEJI se le dijo que diera un chivo negro a su Ifá y un macho cabrío a Eshu. Él realizó el sacrificio. Por otro lado, el cazador fue aconsejado para que ofreciera macho cabrío a Eshu y que sirviera a OGUN con perro, tortuga y gallo. Él no hizo el sacrificio. El cazador era muy hábil en su profesión, lo que explica por qué no consideró necesario realizar sacrificio alguno. Muchos años después, el cazador tuvo un sueño que lo atemorizó y fue por adivinación. Nuevamente le fue recordado el sacrificio que con anterioridad se le aconsejara realizar. Él insistió en que no necesitaba la asistencia de ningún sacrificio. Los próximos Awoses a los que se acercó le llamaban ORIRE SUMI SISEE Y MADA BO LA TISE ORIRE, WON DIFA FUN ALAMIYO TIISHE OLORI ODE NILE ILLA ARANGUN. El también se llama ALAMIYO y era el jefe de los cazadores en el pueblo de ILLA ORANGUN. Ellos le advirtieron que si no realizaba el sacrificio, su bondad y benevolencia acortarían su vida. En esta ocasión se le dijo que diera tres machos cabríos a Eshu, un chivo a ORUNMILA, un chivo a su cabeza, un perro, gallo, tortuga a OGUN y seis huevos y un conejo a los ancianos de la noche. A pesar de esto, él no realizó ninguno de los sacrificios. Mientras tanto, él partió de su hogar en una expedición de caza con su instrumento de cacería, un bumerang (EKPEDE en Benin o AKATAPO en Yoruba) Al anochecer llegó al pueblo de IPOGUN. La gente de IPOGUN había vivido por mucho tiempo bajo una grave amenaza causada por un pájaro misterioso que acostumbraba a venir al pueblo y dejaba tras sí un rastro de cadáveres humanos. El pájaro es llamado AGBE en Yoruba o UKHIOKHIO en Benin. Cada vez que éste gritaba KPOGUN tres veces, se iba y poco después 20 personas morían en el pueblo. El pájaro había desafiado la habilidad de los cazadores más famosos de los alrededores. En la última ocasión éstos ofrecieron un macho cabrío a Eshu quien les aseguró que el cazador que iba a matar al pájaro viajaría al pueblo sin acompañante. Cuando ALAMIYO despertó a la mañana siguiente, fue invitado por el jefe principal del pueblo y se le informó acerca del problema del misterioso pájaro. Mientras estaban sentados en el exterior de la casa del jefe discutiendo el asunto, el pájaro apareció una vez más, éste grito POGBON una vez pero antes de que pudiera hacerlo por segunda vez, ALAMIYO tomó puntería y le dio muerte. La noticia pronto corrió por los alrededores y provocó un alivio general y regocijo en el pueblo. Cuando la gente aún celebraba la noticia, Eshu fue por todas las partes incitando a los jóvenes del lugar para que reclamaran de sus mayores que ALAMIYO fuera expulsado del pueblo, alegando que un cazador que fuera tan capaz de matar a tan misterioso animal con un disparo, acabaría con todo el pueblo si cualquiera se atrevía a ofenderlo en el futuro. El jefe principal comprendió los temores expresados por los jóvenes y se plegó al deseo de éstos, expulsando a ALAMIYO del pueblo de IPOGUN al que acababa de liberar de una prolongada calamidad. Perplejo por el giro de los acontecimientos, ALAMIYO se marchó al siguiente pueblo, llamado IYINTA, donde nuevamente fue invitado a resolver el viejo problema de otro misterioso pájaro que acostumbraba a traer muchas muertes al pueblo. El pájaro, llamado

ALAKO en Yoruba y AWE en Benin, acostumbraba a visitar el lugar periódicamente. Tan pronto llegaba al pueblo se paraba a la entrada del mismo y gritaba POGBON tres veces, luego de lo cual treinta personas morían. Mientras le contaban acerca de esta calamidad endémica, llegó el pájaro y se posó sobre el árbol de la vida (AKOKO o IKHINMWIN) que crecía a la entrada del pueblo. ALAMIYO esperó a que el pájaro gritara POGBON dos veces antes de apuntar. Le disparó y éste cayó al suelo, muerto. Una vez más, todo el pueblo se regocijó y cantó en alabanza del cazador que realizara la milagrosa hazaña. Poco después, sin embargo, nuevamente Eshu instigó a los habitantes del pueblo en su contra y fue expulsado del lugar. Había comenzado ya a pagar el precio de su testarudez. A continuación, viajó al pueblo de IFE, donde fue saludado con alivio y expectación por los habitantes del lugar, quienes ya conocían lo que había hecho en los dos pueblos previamente visitados por él. Le aseguraron que ellos no iban a pagarle con la ingratitud que le habían mostrado en los lugares visitados con anterioridad. Ellos le hablaron de un ciervo (AGBONRIN en Yoruba y ERHUE en Benin) que acostumbraba a visitar el pueblo de cuando en cuando y pararse sobre una loma para gritar PALURA, lo que provocaba la muerte de 40 personas y la destrucción de varias edificaciones. Poco después, el ciervo se posicionó en la loma y tan pronto como abrió su boca para gritar PALURA fue muerto por un disparo de ALAMIYO. Este trató de establecerse en el pueblo de IFE, pero mientras las celebraciones tenían lugar Eshu difundió el rumor de que ALAMIYO era el que enviaba el ciervo al pueblo, lo cual explicaba por qué había sido el único cazador que había tenido éxito en deshacerse de éste. Como si esta incitación no fuera suficiente, Eshu se convirtió en un visitante de ILU IPOGUN E IYINTA y les preguntó si no había ALAMIYO disparado al ciervo sin mirarlo y si la flecha había retornado a él. Ellos confirmaron que lo mismo había sucedido en IYE. Él le preguntó si no era posible para un hombre como éste destruir a toda una población desde un punto. Con esto el visitante, Eshu, entonó un canto de guerra, con el cual lo expulsaron del pueblo de IYE: KUODE JERE, KUODE JERE, KUODE JERE. Luego de ser expulsado del pueblo de IYE, él decidió esconder su bumerang a fin de ocultar su profesión. El también era adivinador. Entonces se dedicó a la práctica del arte Awó, lo cual también hacía muy bien. Esta vez, se introdujo calladamente en el pueblo de IJESHA. Y aunque logró casarse con la hija del OWA de IJESHA, no fue reconocido. La princesa tuvo cuatro hijos con él. Su esposa acababa de tener el cuarto hijo cuando se declaró una guerra entre OYO e IJESHA. El ejército invasor de IYO estaba propinando un golpe devastador a los habitantes de IJESHA. El OWA de IJESHA reunió a su gente y les dijo que realizaran una adivinación masiva sobre cómo frenar la amenaza del ejército invasor. En la asamblea, Eshu, transformado en un sacerdote de Ifá visitante, reveló al pueblo de IJESHA que allí presente, pero desconocido por ellos, se encontraba el famoso cazador de ITOKO que había realizado hazañas en IPOGUN, IYINTA e ILE. El hombre anunció que el

cazador había ocultado su profesión e identidad desde su llegada a IJESHA a causa de la ingratitud de que había sido víctima en esos lugares. El Eshu convertido en Awó anunció igualmente que el hombre con nombre terminado en IYO y casado con una princesa, era el único que con su arma misteriosa podía detener el avance de las tropas de OYO. Mientras todos los ojos se volvían hacia ALAMIYO, el visitante agregó que el hombre mismo tenía un problema que lo había seguido todo el camino desde el Cielo y que había persistido desde entonces en la Tierra. El se había negado tercamente a realizar el sacrificio que se le había prescrito. Si lo llevaba a cabo se convertiría en la persona más famosa de IJESHA, si continuaba negándose a ejecutarlo, terminaría suicidándose enterrándose vivo a sí mismo. Ante estas revelaciones, ALAMIYO se puso de pie y el Awó visitante le dijo, después que aceptó que siempre se había negado a realizar los sacrificios, que éstos se habían multiplicado. Ahora él tenía que dar tres machos cabríos a Eshu, un chivo a Ifá, un chivo a su cabeza, dos perros, dos tortugas y dos gallos a OGUN y un conejo, gallina y huevos a los ancianos de la noche. Entonces ALAMIYO dijo entre lágrimas que él había hecho mucho en favor de la humanidad y en pago había recibido tanta ingratitud que no se consideraba con ninguna obligación de continuar siendo caritativo con nadie. En este punto, las mujeres del pueblo, que habían perdido a muchos de sus esposos en la guerra, ofrecieron contribuir con dinero para comprar los materiales para el sacrificio. Los sacrificios fueron inmediatamente realizados y a la mañana siguiente ALAMIYO sacó su bumerang de donde lo tenía guardado, lo cepilló, cerró sus ojos y disparó tres flechas en dirección al ejército invasor. Cada disparo dio muerte a 200 soldados de OYO y las tres flechas volvieron a él. Cuando el ejército de OYO vio como sus fuerzas eran diezmadas por un atacante invisible sintió pánico y huyó presa de terror. La paz regresó inmediatamente a ILESHA. Poco después el Rey de ILESHA murió y como tenía sólo una hija, ALAMIYO, quién era el esposo de la única princesa, fue coronado OWA de IBOKUN IJESHA. Fue él quien dio el nombre de IBOKUN a ILESHA, significando donde uno se cansó de hacer favores. Finalmente él se alegró y cantó en alabanza de sus Awoses. Su reino fue muy pacífico y próspero.

10- OGUNDA-MEJI CURA LA INFERTILIDAD DE LAS ESPOSAS DE OLOFEN. El Rey de IFE estaba preocupado porque sus tres esposas llevaban mucho tiempo embarazadas pero no podían parir. El había procurado la ayuda de todos los sacerdotes de Ifá de los alrededores, sin resultados. Entre tanto, se enteró de la existencia de un sacerdote de Ifá, llamado OGUNDA MEJI, el cual estaba viviendo sólo en una aldea llamada ILU-OGUN en el camino hacia IJESHA. Este sacerdote se vio forzado a retirarse a la aldea cuando se le declaró persona no grata en el pueblo de ITOKO, donde había vivido desde su llegada al mundo. Sus triunfos como sacerdote de Ifá había sido aclamados por todas partes, pero también le habían hecho ganar la enemistad de los Awoses más viejos que vivían en ITOKO antes que él. Anteriormente, él

había preparado un jabón de buena suerte para el Rey de IFE que este utilizaba comúnmente con sus tres cazadores. El jabón ayudó a sus cazadores a regresar del bosque con buenas piezas, pero no pudo ayudar a sus esposas a desprenderse de sus embarazos. Los tres cazadores se llamaban: (1) ORISI TAASI (2) ORIISI TAASI y (3) ATAMA TAASI. Un día, los tres fueron al bosque en una expedición de caza. El primer cazador le disparó a un elefante entre los árboles y el elefante llegó hasta el pueblo para morir en el patio del Rey. Cuando el elefante fue descuartizado, en su estómago se halló un niño humano con una corona en su cabeza y cuentas en sus extremidades. El segundo cazador le disparó a un búfalo en el bosque y éste llegó hasta el Palacio para morir en el mismo punto. Cuando se le descuartizó, en sus intestinos se halló un plato de madera cerrado con dos compartimientos y 16 semillas de Ifá a cada lado. El tercer cazador le disparó a un ciervo en el bosque, el cual también vino a morir en el mismo punto. Cuando se le descuartizó, su estómago produjo un güiro que contenía una varita mágica (ASE). El Rey estaba obviamente confundido. Se preguntaba cuál era el mensaje que portaban estos extraños sucesos. El Rey sacó su propio Ifá y lo llamó y OGUNDA MEJI fue el Odu que apareció. En ese momento, le envió mensajes a todos los Awoses de su imperio para que vinieran e interpretaran la significación de estos acontecimientos y el Odu que apareció. Todos trataron pero no pudieron interpretar el significado de los extraños sucesos. A medida que fracasaban iban siendo encadenados y puestos en prisión en la celda del Palacio. Todos los sacerdotes de Ifá del imperio recibieron el mismo tratamiento hasta que no quedó ninguno. El Rey entonces recordó al Awó que le había preparado el jabón de buena suerte aunque nadie parecía acordarse de él. No obstante, algunas personas informaron que el único Awó que quedaba en el imperio era OGUNDA-MEJI, el cual vivía en reclusión en el camino hacia IJESHA en una aldea llamada ILU OGUN. El Rey rápidamente ordenó que el hombre fuera traído al Palacio sin demora alguna. Esto coincidió con el día en que OGUNDA MEJI estaba sirviendo su cabeza. Cuando los mensajeros estaban cruzando el río para encontrarse con OGUNDA MEJI, se tropezaron con las tres princesas adultas de IFE, quienes estaban lavando sus ropas en el río. Las jóvenes ya tenían edad para casarse pero habían jurado que sólo se casarían con el hombre o los hombres que supieran sus nombres. Sólo se les conocía y se les llamaba como las princesas. Los dos mensajeros reales las saludaron y continuaron su viaje. Al llegar a la aldea de OGUNDA MEJI, descubrieron que éste acababa de servir su cabeza y que la sopa y el ñame machacado estaban siendo preparados. Ellos trasmitieron el mensaje real de que el Rey lo quería a él en IFE inmediatamente. Poco después, se pusieron de pie

para regresar a IFE pero su anfitrión insistió en que comieran del ñame machacado antes de partir. Ellos se sentaron y disfrutaron la comida hasta saciarse. Posteriormente OGUNDA MEJI les ofreció vino fresco de palma para que bebieran y finalmente les entregó nueces de kolá en señal de respeto. Después de disfrutar de la hospitalidad, los mensajeros decidieron informarle por qué estaba siendo invitado por el Rey para que no fuera a terminar en cadenas como todos los otros Awoses que habían sido invitados antes que él. En primer lugar, le revelaron los nombres de las tres hijas del Rey que habían jurado casarse sólo con el hombre que supiera sus nombres. Le dijeron que si deseaba casarse con nuevas esposas, él podía tener a las tres jóvenes si pronunciaba sus nombres como (1) IBORU, (2) IBOYE y (3) IBOSISE. Este incidente explica por qué ORUNMILA no prohíbe el matrimonio con más de una esposa de la misma casa o familia. Después le dijeron que lo que el Rey quería que él hiciera era que interpretara el significado de los extraños descubrimientos en las entrañas de los animales cazados por los tres cazadores reales el mismo día. Como ellos mismos desconocían el significado de lo anterior, le advirtieron que se preparara para desenredar el rompecabezas que había desafiado la competencia de todos los Awoses del imperio de IFE y que ya se encontraban en prisión encadenados. Le advirtieron que les guardara el secreto. Él les dio las gracias por todas las cosas que le habían dicho y les rogó que le dijeran al Rey que él estaba sirviendo su cabeza, pero que iría el día siguiente. Tan pronto como los mensajeros se fueron, él sacó sus semillas de adivinación y consultó con Ifá. Se le dijo que diera un macho cabrío a Eshu y que llevara nueces de kolá y plátanos maduros en su viaje. También se le dijo que fuera generoso con cualquiera que se cruzara en su camino ya que la solución a los rompecabezas le sería dada a él en el viaje hacia IFE. Él hizo tal como se le dijo. Salió para IFE a la mañana siguiente muy temprano. Tan pronto como llegó al último tramo de bosque antes de IFE, se encontró con una anciana que se hallaba sentada a la orilla del camino. La mujer lucía miserable y hambrienta. Ella lo llamó y suplicó por comida porque hacía tres días que no comía. Él le dio plátano maduro asado y agua de su bolso. Después que ella comió y bebió, él le dio nueces de kolá para que las guardara al igual que el resto de su bolso. La mujer le dio las gracias. Cuando el se preparaba para dejarla, ella le preguntó que hacia donde se dirigía y él le respondió que había sido invitado a cumplir una misión en el Palacio del Rey de IFE. La mujer le dijo que la victoria y el éxito esperaban por él en IFE. Ella le dijo que se le invitaba para que: (1) Revelara por qué las tres esposas de OLOFEN, quienes habían estado embarazadas durante mucho tiempo, aún no habían parido; (2) Revelara la significación del elefante, el búfalo y el ciervo a los que respectivamente dispararon ORISI TASI, ORIISI TAASI y ATAMA TAASI, pero que vinieron a morir al patio del Palacio;

(3) Revelara el mensaje portado por los tres objetos misteriosos hallados en las entrañas de los tres animales; y (4) Si escogía casarse con nuevas esposas, revelara los nombres de las tres hijas adultas de OLOFEN. Ella le advirtió que la primera acción que llevaría a cabo en el Palacio sería la de eliminar a una vieja bruja que frecuentemente se sentaba a la entrada del Palacio del Rey y que tenía el poder de oscurecer la memoria y los conocimientos de todos los Awoses que visitaban el Palacio, lo cual explicaba por que los otros Awoses invitados antes que el habían fracasado. la anciana le aconsejó que ordenara la ejecución de esa mujer antes de entrar al Palacio debido a que ella era la responsable de todos los infortunios que asediaban al imperio. Su próximo paso sería el de ordenar la liberación de todos los Awoses prisioneros y proclamar que estaba prohibido apresar cualquier Awó con cadenas o prisión porque cualquier pueblo en que se pusiera un Awó en cadenas siempre tendría disturbios después de esto, debía entrar en el Palacio. Las primeras personas en recibirlo serían las tres hijas del Rey. Ellas le recibirían de rodillas y él les respondería llamándolas por sus nombres, IBORU, IBOYE e IBOSISE. Tan pronto como estuviera en presencia del OLOFEN, éste le solicitaría que interpretara el Odu-Ifá que estaba en la bandeja de Ifá y que le dijera por qué sus tres esposas embarazadas no habían parido en más de tres años. Él debía comenzar revelándole al Rey que sus tres esposas no estaban embarazadas en absoluto. Una de ellas tenía un hormiguero (ODIDIMADE en yoruba y ULEFELE en Benin) en su estómago. La segunda tenía un cúmulo de hormigas en su estómago, mientras que la tercera tenía ñame de agua en su estómago. Entonces él debía moverse para revelar el incidente de los animales y los extraños hallazgos en sus estómagos. Debía hacer esto diciendo que el Rey tenía tres cazadores a quienes permitía usar a los fines de la caza el jabón que era para su uso exclusivo. Fue el uso exclusivo del jabón para la caza lo que hizo que el Rey del bosque llenara los úteros de sus esposas con estos materiales ya que él prefería animales del bosque en lugar de niños humanos. Después él debía revelarle que el elefante, el búfalo y el ciervo que vinieron a morir en su patio después que se les disparara en el bosque constituían la última advertencia del Rey del bosque pues ya era suficiente. Finalmente, debía interpretar los contenidos de las entrañas de los animales de la manera siguiente: (A) el niño humano con corona y cuentas, hallado en el estómago del elefante era un mensaje de que se estaba acercando el momento en que el Rey no tendría ancianos en su imperio para que lo aconsejaran, sino gente joven. (B) la significación del plato de Ifá hallado en el estómago del búfalo era el mensaje de Dios de que ORUNMILA era la divinidad que el siempre debía consultar para que le revelara el futuro.

(C) el güiro con ase hallado en el estómago del ciervo significaba que ningún Obá que reinara en su imperio sería tan famoso como el OLOFEN. Cuando se postró para darle las gracias a la anciana, ya no la pudo ver más. Ella se había evaporado en el aire. Entonces él siguió su viaje y poco después llegó al Palacio. Cuando arribó a su destino, la secuencia de acontecimientos estuvo ligeramente invertida. Las tres jóvenes estaban en las afueras de los muros del Palacio tendiendo sus ropas para que se secaran. Tan pronto como él las vio, las saludó con un aire familiar llamándolas por sus nombres. Él las saludó por separado diciendo: Buenos días IBORU, buenos días IBOYE y buenos días IBOSISE. Rápidamente ellas abandonaron las ropas que tendían y lo abrazaron diciendo que al fin tenían un esposo. Inmediatamente se le ofrecieron en matrimonio y cuando él les dijo que tenía una tarea que cumplir en el Palacio del Rey, ellas le expresaron que eran hijas del Rey y que irían tras él para proclamarlo como esposo ante su padre. Cuando llegó a la entrada del Palacio de OLOFEN, se quedó de pie afuera y le dijo al Obá que saliera. Expresó que la anciana que se sentaba a la entrada debía ser inmediatamente golpeada con un garrote hasta que muriera, ya que ella era singularmente responsable de todos los infortunios que últimamente asediaban al Rey y su imperio. La mujer fue inmediatamente golpeada hasta la muerte y su cuerpo fue llevado lejos. Después de esto, él caminó con el Rey hasta la cámara interior del Palacio donde OLOFEN le mostró el Odu-Ifá que había aparecido en la adivinación, el cual era su propio Ifá. Entonces él le dijo al OLOFEN que había dieciséis Awoses encerrados en el Palacio porque no habían podido ser capaces de traducir el Odu. Le expresó que no había sido por falta de habilidad por parte de los Awoses, sino como resultado del maleficio preparado para ellos por la mujer-bruja que había sido ejecutada. Ella se sentaba a la entrada para oscurecer todos los conocimientos, la memoria y la habilidad de adivinación de cualquier Awó que le pasara por el lado. Es por eso que aquellos Awoses olvidaron lo que tenían que decir una vez que entraran al Palacio. Le dijo al Rey que estaba prohibido encerrar a un sacerdote de Ifá y que debía liberarlos de inmediato. El Rey inmediatamente ordenó que todos los Awoses debían ser liberados y traídos a la cámara exterior del Palacio. Después de esto, él volvió a mirar hacia el Odu-Ifá en el suelo y pidió que llamaran a los cazadores del Rey: (I) ORISI TAASI, quien recientemente le había disparado a un elefante en el bosque el cual había venido a morir en el patio del Palacio y que traía un niño humano con una corona en su cabeza y cuentas en sus extremidades. Cuando el cazador se presentó para identificarse, OGUNDA MEJI se volvió hacia el OLOFEN y le dijo que la significación de este hecho era que a menos que hiciera sacrificio, se acercaba el momento en que los ancianos de su imperio morirían uno a uno dejándolo rodeado de jóvenes. (II) ORIISI TAASI, quien el mismo día le había disparado a un búfalo en el bosque el cual había venido a morir en el mismo punto y que traía un plato de Ifá con 32 semillas en su estómago. OGUNDA MEJI se volvió hacia el Rey y le dijo que esto era un mensaje de

ORUNMILA de que siempre debía consultar a Ifá a la hora de dar solución a sus problemas. Adivinando con esas semillas, siempre hallaría la solución a todos sus problemas. (III) ATAMA TAASI, quien también le disparó a un ciervo en el bosque el cual vino al Palacio a morir en el mismo punto y que traía un molde de ase (OGHORIBOJE en yoruba y EKHUAE en Benin) Aún dirigiéndose al Rey, le expresó que esto significaba que ningún otro Rey después de él lo igualaría en fama, influencia y autoridad. Entonces interrogó al Rey por haber dejado que el jabón de buena suerte preparado para él fuera utilizado para cazar por sus tres cazadores. Agregó que el Rey del bosque envió los tres animales para alertarlo, de manera que no los cargara más con medicina. Expresó que si el Rey no sabía que él prefería más los animales que los niños y que por eso sus esposas habían dejado de tener hijos e incluso a las tres que estaban embarazadas sus fetos se les habían transformado en hormiguero, un cúmulo de hormigas y ñame de agua. Reveló que tan pronto como el Rey dejara de usar el jabón para cazar, sus esposas parirían niños humanos normales. Todos ovacionaron de pie a OGUNDA MEJI y fue llevado en hombros en una procesión por todo el pueblo. Se le proclamó el sacerdote de Ifá más hábil que IFE hubiera visto en los últimos tiempos. Ya de vuelta al Palacio, le dijo al Rey que para que la paz regresara a IFE él tenía que apaciguar a los Awoses que habían sido encerrados, compensándolos con un chivo a cada uno. El Rey accedió sin objeciones. Los Awoses, en agradecimiento por su salvación, ofrecieron sus chivos a OGUNDA MEJI, pero éste rehusó aceptarlos. Él les dijo que sirvieran a sus Ifá con los mismos pero que después de matarlos debían decir que había sido él, OGUNDA MEJI, quien había matado los chivos y no ellos. Esto se ha convertido en la tradición de Ifá hasta este día, por lo cual después de matar cualquier animal para ORUNMILA la persona que lo mata dirá EESEMI LOOKPAA, OGUNDA JA MEJI LOONKPA y tocar con el cuchillo al animal matado. Entre tanto, el Rey decidió darle las gracias a OGUNDA MEJI con una canción: OJODU LOON SHAWO ALARA OTA LEGBEJE LOON SHAWO IJERO, OKON SHOSHO ATA MODE LOON DAUN LOONI, OKPE-MO DAMI, DAMI, DAMI, ORERE, OO ORERE DAMI, DAMI, DAMI OREREOO DAMI DAMI DAMI ORERE DAMI DAMI DAMI ORERE DAMI LOWO UKU, ORERE DAMI DAMI DAMI OO ORERE DAMI LOWO OJOJO, ORERE DAMI DAMI DAMI ORERE, IGBESE ORUN MI, OSE ARIN.

El Rey lo recompensó con abundantes regalos además de darle en casamiento a sus tres hijas quienes lo habían proclamado su esposo. También fue hecho BAALOGUN de IFE, el título de jefatura inmediato al Rey.

11- ÉL HACE ADIVINACION PARA AGUOFENLA (EL CAZADOR DE TRINCHERAS) El cazador de trincheras solía cavar grandes hoyos para capturar animales. Cuando cualquier animal caía en el hoyo cavado, no podía salir del mismo. Al día siguiente, él iría y apresaría a la víctima. Este negocio era prolífico para el cazador y cada año hacía adivinación y le hacía sacrificio. El hoyo se llama OFEN en yoruba y UYE en Benin. En este año en particular AGUOFENLA fue a ver a OGUNDA MEJI con el fin de que adivinara para él y tener así un año exitoso en la caza. Se le pidió que diera un macho cabrío a Eshu, pero que liberara a los dos primeros animales capturados después del sacrificio y que matara al tercero. El cazador hizo el sacrificio y cavó un hoyo para el año de caza que se avecinaba. La primera víctima fue la boa (oka o aru) a la cual sacó y liberó. Después de liberada, la boa miró hacia atrás y prometió devolver algún día la buena acción, AGUOFENLA se preguntó como una boa podría alguna vez serle útil a él. Al día siguiente en el hoyo cayó un conejo al cual nuevamente liberó. El conejo también miró hacia atrás después de haber sido liberado y prometió devolver algún día la buena acción. Él le dijo al conejo que se marchara porque no podía imaginarse como un conejo podría serle útil. Al día siguiente en el hoyo cayó un gato montés (OGBO o abon) En lugar de matarlo como se le había aconsejado, él lo liberó porque esperaba algo de mayor tamaño. Después de esto en el hoyo no cayó nada más. Mientras tanto, el cazador comenzó a sufrir de privaciones. Después de algún tiempo visitó a AGUOFENLA y halló su casa desnuda y repleta de penuria. El conejo decidió ayudarlo abriendo un paso desde la casa de AGUOFENLA hasta la tesorería de Rey dentro de Palacio. A través del hueco el conejo fue capaz de llevar la tesorería del Rey hasta la casa de AGUOFENLA. Muy pronto él se hizo muy rico y su casa comenzó a crecer en opulencia. El gato montés, OGBO, que fue liberado por AGUOFENLA en lugar de haber sido matado como le fuera aconsejado, también lo visitó. OGBO le preguntó que forma había hallado su nueva prosperidad y AGUOFENLA traicionó a su benefactor revelando que el milagro había sido realizado por el conejo. OGBO rápidamente fue a informar del incidente al Rey quien citó a AGUOFENLA a su Palacio para que le diera una explicación. El Rey había observado el robo en su tesorería y estaba ahora seguro de que AGUOFENLA era el delincuente. Después de entrevistarse con AGUOFENLA, quien negó el cargo, el Rey expresó que lo enfrentaría con el testigo en un plazo de siete días durante los cuales OGBO debía presentarse para confirmar sus alegatos. AGUOFENLA lloró hasta que llegó a su casa y estaba preocupado sabiendo que la pena ineludible era la muerte. En el camino se encontró con la boa quien le dijo que no se preocupara porque la situación le presentaba a ella la oportunidad de devolver la buena acción que anteriormente se había hecho en su favor. Llegando el séptimo día, OGBO, quien era decantador de vino, quiso recolectar un poco de éste en el monte antes de irse al Palacio. Mientras tanto, la boa había tomado posición

enmascarando su cola en un camino por el que OGBO tenía que pasar para llegar hasta la palma. Cuando OGBO pisó la cola de la boa, esta le disparó sus flechas de inmediato. OGBO le rogó a la boa que le quitara las flechas de su cuerpo y esta le respondió que era demasiado tarde pues él sabía que estaba prohibido que cualquiera tocara su cola. No obstante, OGBO fue a recolectar su vino y se apuró de regreso a la casa para preparar la sesión en el Palacio. Se bañó, se vistió y salió hacia el Palacio. Mientras iba en camino, el veneno contenido en las flechas de la boa lo venció y se movió tambaleante para morir en el punto donde la boa le había disparado. Mientras tanto, la corte del Palacio había tomado asiento y todos los ojos estaban esperando a que OGBO apareciera. Después de esperar en vano por largo tiempo, alguien vino a informar que OGBO había caído muerto en su camino hacia Palacio. El Rey entonces concluyó que los antepasados y las divinidades habían dado su propio juicio y que él estaba preparado para cumplir con la decisión de ellos. Él señaló que OGBO murió porque debió haber mentido. AGUOFENLA fue entonces exonerado y liberado de cargos. Fue en este punto que AGUOFENLA cantó en alabanza OGUNDA MEJI, el conejo y la boa. En su elogio proclamó que sacrificio sé manifestaba para aquellos que lo realizaban, pero que nadie debía ignorar el consejo de un adivinador como él había hecho al no matar a OGBO quien era la tercera víctima de su trampa. Él continuó: ¿QUIÉN PODIA HABER CREIDO QUE UNA HORMIGA PODIA AYUDAR AL ELEFANTE? ¿QUE EL GUSANO DE LA TIERRA PODIA SALVAR A LA BOA CONSTRICTORA DE LAS GARRAS DE LA MUERTE? EL CONEJO Y LA BOA FUERON SUS BENEFACTORES DE SIEMPRE. CIERTAMENTE UNA BUENA ACCION MERECE OTRA. TAL Y COMO UNA MALA ACCION ENGENDRA OTRA. El también hizo adivinación para 2 pescadores:

12- DE COMO OGUNDA MEJI OBTUVO EL SOBRENOMBRE DE OGUNDA-JA-MEJI. Había dos amigos que eran socios en el negocio de embalses de peces. Uno de ellos llamado ONI era dueño del embalse, mientras que el otro llamado OONI lo era del arte para la captura de los peces. ONI NUBU, ENUGHA OONINUGBA, ENUBU Ambos fueron por adivinación ante OGUNDA MEJI y este les aconsejó darle un macho cabrío a Eshu. Ellos así lo hicieron. Después de esto fueron al embalse, pero sólo capturaron un gran pez. ONI, el dueño del embalse, insistió en quedarse con la presa porque el embalse le pertenecía. OONI, el dueño del arte de pesca, argumentó que sin su instrumento no hubieran podido capturarlo. El también insistió en que tenía derecho a quedarse con el pescado. Se inició una disputa. Al mismo tiempo, OGUNDA MEJI fue alertado por Eshu para que fuera en

dirección del embalse. Él encontró a los dos amigos peleando y pudo resolver el asunto declarando que ambos tenían derecho a una parte de la captura. Entonces utilizó un machete para dividir el pescado de la cabeza a la cola en dos mitades iguales, dando una mitad a cada uno de ellos. Ambos quedaron satisfechos. Así él obtuvo su sobrenombre de OGUNDA JA EJA MEJI o abreviadamente OGUNDA JA MEJI, esto es OGUNDA quien dividió un pescado en dos mitades iguales.

13- SUS SUSTITUTOS SE ENCARGAN DE LA ADIVINACION PARA EL PRINCIPE HEREDERO DE LA CORONA DEL REINO DE BENIN. En esta etapa de su vida OGUNDA MEJI decidió que ya era tiempo de retirarse de la práctica activa. Se había vuelto tan próspero y famoso que tenía varios Awoses sustitutos trabajando para él. Luego del incidente del embalse de peces decidió que en lo adelante sólo adivinaría para el Rey. Si algún otro venía a verlo, él instruiría a sus seguidores para que realizaran la adivinación. Estos subordinados eran, sin embargo, igualmente versados en el arte y práctica de Ifá. Entre tales sustitutos estaban los siguientes: ABE KEKERE MU LOODE IYANGO; EPON OLUDE WOLE DERE DERE DERE; TAA BI TA AWO OMODE IRELE BI IRELE, AWO AGBA LAGBA ABUGBEGBE SORUN AWO AJERO KIN OSA; AJAA KU, OMU ORI LUGBOGBO; ADIYE KU, OKO OSE MEJI SI EYIN TIORIWO TIORIWO; AWON LO DIFA FUN AGANMURERE; TIINSHE OMO OYE OBA ADO AJUWALEKE; El cuchillo pequeño se usa para todas las tareas menores; los testículos grandes que se estiran hasta el suelo; el joven sacerdote de Ifá es tan picante como la pimienta; paciencia y serenidad son los atributos de un experimentado sacerdote de Ifá; el sacerdote con un tumor en la cabeza es el adivinador para Alara; el sacerdote con un tumor en el cuello es el adivinador para ajero; el perro muerto abatió su cabeza sobre el garrote utilizado para golpearlo hasta su muerte; la gallina moribunda utilizó sus dos patas para escarbar tras de sí. Estos son los Awoses sustitutos de OGUNDA MEJI que realizaron adivinación para AGANMURERE, el heredero del trono del reino de Benin, del que Rey se adorna con cuentas. Ellos aconsejaron al heredero forzoso que sirviera a OGUN con un perro, un gallo y una tortuga a causa de una guerra inminente. Se le dijo también que sirviera a la divinidad de la Tierra con una oveja y a su ángel guardián con un chivo blanco, a fin de disfrutar de un reinado pacífico. Mientras tanto, los habitantes de TAAKPA, una provincia del reino de Benin, se rebelaron en contra del trono de Benin. AGANMURERE encabezó las tropas invasoras que sometieron al pueblo de Taakpa. Las tropas Benin alcanzaron la victoria, ascendiendo AGANMURERE con posterioridad al trono de su padre para convertirse en el ORONGUN u OROGBUA de ADO.

Él disfrutó de un reinado bastante pacífico ya que durante el mismo no se libro ninguna guerra en el suelo Benin. También se le acredita por la expansión del imperio Edo hasta Eko, Isidahome (o Dahomey) Iga o Ga en la antigua Costa del Oro y el Este del Congo, Itogo, etc. Se dice que fue él quien trajo sal a Benin por vez primera desde Isidahome. Años después, AGANMURERE invitó a OGUNDA MEJI y sus asistentes a ADO donde les expresó su agradecimiento con primorosos regalos.

14- LA AYUDA AL PUEBLO DE OYO EN SU GUERRA CON ILESHA. Un día, cuando vivía en OYO, OGUNDA MEJI tuvo un sueño que lo atemorizó. Entonces invitó a tres de sus sustitutos a que hicieran adivinación sobre el sueño: (1) ekun lu uki oyo (2) ooki lu uki ilesha (3) akiki le eruse ale ano looyo oohun. odafafun Orúnmila, uku elegidigbe gidide. (1) ekun es el saludo tradicional en oyo (2) ooki es el saludo tradicional en ilesha (3) un saludo que refleja una mala acción cometida el día anterior no proporciona alegría. Estos son los nombres de los sustitutos que hicieron adivinación para OGUNDA MEJI cuando el peligro de muerte masiva se cernía sobre la Tierra como la espada de Damocles. El Rey de la Muerte había condenado a los hombres fuertes de la Tierra a una forma despiadada de destrucción masiva. Los tres Awoses aconsejaron a OGUNDA MEJI que hiciera sacrificio con una cabra del monte entera (EDU en yoruba y OGUONZIRAN en Benin), gallo y 5k en 201 sitios. Se le aconsejó igualmente que diera macho cabrío a Eshu. Él debía usar la piel de la cabra del monte para confeccionar un gran tambor y darle un gallo a Ogún. Con posterioridad comenzó una guerra entre OYO e IJESHA que provocó la imposición de un toque de queda de 24 horas en OYO. A nadie le estaba permitido salir a la calle. Sin embargo, se hizo necesario realizar adivinación para el Alafin de OYO, pero ninguna persona se atrevía a salir. Eshu fue a ver OGUNDA MEJI en su calidad de ser uno de los adivinadores reales y le dijo que fuera al Palacio a adivinar para el Rey. El también estaba demasiado atemorizado para ir, pero Eshu lo persuadió para que fuera por todo el Palacio tocando por todo el camino el tambor que acababa de hacer con la piel de la cabra del monte. Entonando los nombres de los Awoses que hicieron adivinación para él, OGUNDA MEJI cantó y tocó el tambor hasta el Palacio. Al llegar al lugar, las hostilidades habían cesado con la retirada del ejército invasor de IJESHA. La paz y la tranquilidad regresaron entonces a OYO.

15- OGUNDA MEJI PARTE HACIA EL CIELO.

Al igual que había venido al Mundo sin pasar a través del útero femenino, él partió hacia el Cielo a una edad avanzada sin pasar de la tumba. Como ya fue mencionado, el Rey de la Muerte había tramado un plan para eliminar despiadadamente a los Awoses fuertes de la Tierra. Estos fueron invitados al Cielo uno tras otro para ir a curar al Rey de la Muerte quien estaba enfermo. Recién terminada la guerra entre IJESHA y OYO. OGUNDA MEJI tuvo un sueño en el cual se veía en el cielo pero no podía regresar a la Tierra. Él invitó a dos de sus más hábiles sustitutos, llamados: UROKE MI LAWO LIGONRIN Y CROKE MILAWO LE ETURUYE A realizar adivinación para interpretar el sueño. Ellos le dijeron que el Rey de la Muerte le estaba enviando un mensaje para que fuera al Cielo a hacer adivinación para él. También dijeron que la tarea que se le invitaría a realizar era tediosa y ardua, pero que como ninguna tarea era imposible para ORUNMILA, él la sobreviviría si realizaba los preparativos adecuados. Se le aconsejó que diera un macho cabrío a Eshu en la casa y también que diera un chivo pequeño incluyendo akará, ekó, ewo (obobo en Benin), agua y lana de algodón a Eshu en el bosque. Él realizó el primer sacrificio en la casa y se preparó para su viaje al Cielo a fin de encontrarse con el Rey de la Muerte. Al día siguiente fue visitado por dos hombres vestidos con el uniforme de los caballeros del cielo. El no supo cómo ellos habían llegado a su hogar. Sencillamente los halló esperándolo en la sala. Ellos le dijeron que era requerido por el Rey de la Muerte para que fuera y lo curara en el Cielo. Él ofreció darles de comer y beber pero ellos se negaron porque tenían órdenes de no aceptar comida o bebida de nadie que visitaran. OGUNDA MEJI les preguntó cómo era que viajaría al Cielo y ellos le contestaron que se suponía que él supiera que hacer. Con esto, ellos desaparecieron. Para viajar al cielo él tenía que vestir su traje místico con el cual podía desaparecer. Tan pronto como estuvo completamente listo, entró en su cuarto de misterio e instantáneamente se encontró ante la última puerta antes de llegar al Cielo. Antes de entrar, fue al bosque para realizar un segundo sacrificio. Cuando se acomodaba en el lugar del bosque para ejecutarlo, vio a una anciana con sus extremidades hundidas en la Tierra y de cuyos ojos fluía un líquido desagradable como si estuviera a punto de morir. Otras personas acostumbradas a verla continuaban su camino, pero él se detuvo para ayudarla. Le zafó las manos y las piernas del herraje que las fijaba a la tierra y extrajo la lana de algodón de su sacrificio y le limpió los ojos. Viendo que la mujer estaba evidentemente hambrienta, le dio de comer el ekó y la akará y el agua para que la bebiera. La mujer le pidió el macho cabrío que tenía en el bolso y él se lo dio. Continuó entonces su viaje satisfecho de haber servido al Eshu del bosque. Antes de llegar a la casa del Rey de la Muerte se encontró con una bella joven quien quiso saber si él la reconocía. Ella le preguntó si no había visto a una anciana en el bosque. La joven mintió cuando le dijo que la mujer era su madre, porque en realidad era ella misma, transformada ahora en esta bella persona. Le preguntó hacia donde iba y él le contestó que iba a responder a una invitación del Rey de la Muerte. Ella reveló que era la madre del Rey de la Muerte y él se sobrecogió. Ella le contó que el Rey de la Muerte no tenía absolutamente nada, sólo deseaba destruir a todos los Awoses eficientes de la Tierra porque estos estaban agotando su fuente de

alimentación al salvar a los seres humanos de morir. Agregó que ella iba a ayudarlo a causa del bien que prodigaba a las personas incluida ella misma. Ella le dijo que el Rey de la Muerte tenía el hábito de cada mañana ponerse la ropa de su esposa, esto es, el vestido de la ENFERMEDAD (ENFERMEDAD era la esposa del Rey de la Muerte) lo que lo hacía parecer como si estuviera a punto de morir. Usualmente el vestido estaba atado a la parte posterior de su pierna. Varios doctores habían sido invitados a curarle con anterioridad, pero todos habían fracasado. Ninguno de ellos había sido capaz de sobrevivir la prueba preliminar mediante la cual la Muerte comprobaba sus habilidades. Ellos tenían que enterrar una lanza (OKPAORERE en yoruba y OSOGAN en Benin) en el suelo de la cámara interior del Rey de la Muerte. Ellos desconocían que el suelo estaba forrado de piedras. Cuando la lanza no podía ser enterrada en el suelo, a los Awoses se les amarraba para ser ejecutados. Ella reveló que treinta Awoses ya habían sido amarrados de esa manera. Le aconsejó que para que él pudiera enterrar la lanza en el suelo, tenía que tirarla en la boca del desagüe de la cámara interior, ya que éste era el único lugar blando del local. Reconocería el sitio por la presencia de una rana gigante en ese punto. No debía tener miedo de golpear a la rana porque esta desaparecería tan pronto él tomara puntería para disparar. Si no veía a la rana, se encontraría con una vieja mujer sentada e hilando lana de algodón la cual tendría su pie cubriendo el punto blando. No debía sentir miedo de golpearla ya que ella lo retiraría cuando él tomara puntería. Finalmente hizo las advertencias siguientes: (I) No debía partir la nuez de la kolá del mal que le sería presentada antes de ver al Rey de la Muerte; (II)Debía insistir en ver al Rey de la Muerte sin acompañantes; (III)Debía exigir la liberación de los 30 Awoses encadenados antes de cualquier recompensa; y (IV) No debía aceptar regalo físico alguno, porque la policía celestial no le permitiría llevárselos. Entonces ella le entregó un pequeño güiro de su cabeza con el cual él podría golpear el suelo para tomar cualquier cosa que le fuera dada. Él debía utilizar el güiro para desaparecer y volver a su casa así, él comprendió la manifestación del sacrificio que había hecho pues de otro modo no había forma en la cual hubiera podido obtener esta vital información. Antes de que la joven desapareciera, ella prometió que siempre vendría en su ayuda en momentos críticos durante su hazaña. Sin mucho temor después de esto, se dirigió a la casa del Rey de la Muerte donde fue recibido por los caballeros de la escuadra de la Muerte. Tan pronto como se presentó, ellos le dijeron que la tradición era que él enterrara una lanza en el suelo antes de tomar asiento. Fue conducido a la cámara interior donde sonaban tambores y él comenzó a bailar al son de la música con la lanza en la mano. Bailó alrededor de la habitación y sin avisar, asustó a la vieja mujer sentada cerca del desagüe quien por acción refleja retiró el pie de la boca del mismo pudiendo el enterrar la lanza justo en ese punto, donde quedó clavada. Con esto ganó el aplauso y la alabanza de todos los que se hallaban presentes.

Le fue entregada entonces una nuez de kolá a manera de bienvenida. Él recordó la advertencia de la joven e insistió en que antes de disfrutar de cualquier entretenimiento, tenía primero que ver a quien lo había invitado a realizar la tarea. Demandó ver al Rey de la Muerte sin acompañantes. Entonces se le permitió ver al Rey de la Muerte sin acompañantes. La Muerte lo reconoció como el hombre que sedujo a su esposa hacia varios años y lo alabó por haberlo logrado. También le rogó que lo curara de su aparentemente incurable mal. OGUNDA MEJI rió alegremente y saludó al Rey de la Muerte. Le dijo que él sabía que al final tendría que pagar la deuda que tenía con la Muerte, pero que no lo iba a hacer bajo los términos impuestos por la Muerte. Se puso a hablar muy seriamente y le dijo a la Muerte que sólo estaba fingiendo estar enfermo al usar la ropa de su esposa y que no había ningún problema con su salud. OGUNDA MEJI entonces se arrodilló para desatar el vestido de los talones del Rey de la Muerte y con esto retiró el vestido de enfermedad y la Muerte lució sano y robusto. OGUNDA MEJI amenazó con quemar el vestido, pero la Muerte rehusó diciendo que realmente pertenecía a su esposa. No obstante, el Rey de la Muerte lo alertó para que no revelara su secreto a persona alguna en el Cielo. Después de esto, OGUNDA MEJI pasó a la cámara exterior con el Rey de la Muerte aparentemente curado por él. Nuevamente fue alabado y aplaudido por la corte celestial mientras el Rey de la Muerte tomaba asiento en su trono. Antes de sentarse, OGUNDA MEJI golpeó su cabeza y hubo un alto estruendo que hizo temblar los cimientos del Cielo y todos le rogaron que se ablandara. Entonces él demanda la liberación inmediata de los 30 Awoses encadenados quienes fueron traídos a su presencia. Conociendo lo que OGUNDA MEJI era capaz de hacer, la Muerte ordenó la liberación de los 30 Awoses de la Tierra, pero como ellos habían rehusado hacer sacrificio antes de abandonar la Tierra ya no pudieron regresar al mundo otra vez. La Muerte le dio varios regalos sabiendo que a él le era imposible llevárselos del Cielo. Después de haber completado los preparativos para su regreso a casa, OGUNDA MEJI se rodeó con los regalos recibidos y sacó el güiro que le diera la joven. Él roció su contenido sobre todos los regalos y les dijo, incluyendo a los 30 Awoses, que se prepararan para ir a casa. Con este encantamiento todos desaparecieron y estuvieron en la sala de la casa de OGUNDA MEJI en la Tierra. Todos los Awoses le expresaron su agradecimiento y le prometieron recordarlo siempre en todo lo que hicieran. Algunas narraciones cuentan que OGUNDA MEJI no regresó del Cielo porque prefirió quedarse allí. El relato formulado al autor es que él regresó a la Tierra y que murió de una muerte normal poco después. Antes de finalmente abandonar la Tierra, él le dijo a sus hijos que ellos siempre debían hacer favores, aunque como pago siempre recibirían la ingratitud. Les aconsejó no permitir que este problema los disuadiera de un comportamiento humanitario, porque siempre que pudieran operar como leales discípulos de ORUNMILA, la benevolencia les traería la salvación y la prosperidad. Agregó que la ingratitud mostrada a ellos por sus beneficiarios se convertiría en múltiples recompensas de Dios Todopoderoso. Sus últimas palabras en su lecho de muerte están contenidas en el siguiente poema:

OROO (UNA PLANTA SIN HOJAS) ERA TAN BENEVOLA; QUE SE QUEDO SIN HOJAS; PERO ES LA UNICA PLANTA QUE SOBREVIVE EN TODAS LAS CONDICIONES CLIMATICAS. IGEREGERE O AFUMA (UNA PLANTA QUE CRECE SOBRE OTROS ÁRBOLES) ERA TAN BENEVOLO; QUE NO TIENE RAICES EN LA TIERRA; PERO FUE CORONADO EL REY DE TODAS LAS PLANTAS. EL SUELO LE HACE TANTO BIEN AL MUNDO; QUE SU IMPORTANCIA NO ES APRECIADA; PERO ES EL HEREDERO FINAL DEL UNIVERSO. EL SOL ES TAN BENEVOLO; QUE ES MALDECIDO Y ALABADO POR SUS BENEFICIARIOS; PERO EL VIVE PARA SIEMPRE. SUS HIJOS SERAN SIEMPRE MAS PROSPEROS; QUE AQUELLOS QUE LE MUESTRAN INGRATITUD. TAL COMO EL LADRON NUNCA PUEDE PROSPERAR; TANTO COMO LA VICTIMA DE SU ROBO. Finalmente les dijo a sus hijos que no se dedicaran a ningún tipo de caza como profesión, fuera ésta de animales, pájaros y reptiles en el bosque o de peces en el agua. Con este consejo, marchó al más allá. 16- EL CAMINO DE LA FASA INVITACIÓN. HISTORIA: ORUNMILA llegó a un pueblo en donde ese pueblo veía por los ojos de su Rey. Pero sucedió que ORUNMILA empezó a ganarse a ese pueblo con sus buenas acciones y obras al extremo que ORUNMILA alcanzó una fama terrible. Situación ésta que motivó un gran disgusto en el Rey. Entonces el Rey empezó a buscar la forma de eliminarlo físicamente, pero se dio cuenta que el pueblo admiraba mucho a ORUNMILA y pensó que era mejor a través de la desmoralización, al tiempo que el Rey tomaba esta situación contra ORUNMILA, este se estaba haciendo osode en donde se vio este Ifá OGUNDA MEJI, y se marco Ebó con un caballo, montura, muñeco hombre y mujer, 2 gallos, 2 palomas y todos los demás ingredientes. ORUNMILA se hizo el Ebó y esperó, ya que su Ifá le dijo que volvían a visitarlo. Mientras ORUNMILA se estaba haciendo el Ebó, el Rey ordenaba a sus hombres que cazaran el caballo más salvaje de los llanos, rápidamente esta orden se cumplió y los soldados del Rey le trajeron el caballo. El Rey mandó a cazar el caballo porque ORUNMILA vivía en las afueras del pueblo, entonces le hizo la invitación a ORUNMILA para darle un homenaje por lo que hizo por el pueblo y ORUNMILA acepta la invitación. El Rey le envía el caballo para que viniera al Palacio, el Rey estaba en la azotea del Palacio cruzado de brazos esperando el desenlace y ver a ORUNMILA rodar por el suelo y así destruir moralmente a este. En ese momento el Rey se quedó sorprendido al ver venir a ORUNMILA con el caballo, entonces el Rey dijo: -Con él no puedo, tengo que pactar con este hombre porque se ha ganado

la simpatía del pueblo. Cuando ORUNMILA llegó fue muy aclamado al llegar ante el Rey, éste le preguntó: Cómo es posible que haya caminado tanto, y ORUNMILA le dijo: Bueno, mi Ifá me prohibió subirme en cualquier cosa. Entonces el Rey le dijo: -En este pueblo los dos podemos vivir, usted con la religión y yo con la justicia. Y dijo ORUNMILA: TO IBAN ESHU.

17- CUANDO OBATALA MALDIJO A OGUN. HISTORIA: En este camino OBATALA maldijo a OGUN por las guerras y las brujerías que él y SHANGO estaban haciendo con prendas de Congos, ya que estaban en tierra Conga, que limitaba con la tierra Yoruba. Los Yoruba fueron a quejarse a OBATALA ya que por el ogú (brujería) estaban matando mucha gente de su tierra. SHANGO al enterarse habilidosamente se retiró, pero OGUN continuó no haciendo caso, por lo que fue maldecido por OBATALA y OSANYIN. No obstante esta maldición la gente seguían muriéndose, entonces tuvo que venir ODI BARA a prender a OGUN y a todos los que estaban haciendo ogú. Entonces vino OSANYIN y le dio de comer hojas de peonía a OBATALA, para quitarle la maldición de la boca. NOTA: El Awó de este Odu de Ifá no puede andar con prendas de Congos, lo que tiene es que recibir OSANYIN.

18- LA DISPUTA DE LA CALABAZA Y EL ÑAME. HISTORIA. La calabaza y el ñame, tenían una disputa para ver cual de los dos era más útil a ORUNMILA. Ellos aprovecharon que OGUNDA MEJI tenía un Ifá, y acompañaron a este hasta el cuarto de Ifá, donde ORUNMILA, cuando iba a terminar todo le dijo a OGUNDA MEJI: la calabaza la entierras, pero el ñame llévalo consigo. Pero OGUNDA MEJI como era tan fuerte, no siguió los consejos que ORUNMILA le había dado y enterró juntos a estos. Al poco tiempo nació allí un fenómeno, un monstruo que empezó a acabar con la gente, y la gente vivía muy asustada y OGUNDA MEJI se trastorno y no sabía que hacer para acabar con aquél fenómeno. En eso venía OYA por el camino cantando: " OYA GARA ILEU ALAMITA BEWE OBINI MESAN IDE OGUN

OYA GARA ILEU WEREWE ASHE FORODO IKE. " Donde ORUNMILA le dijo a OGUNDA MEJI: coge estas dos gallinas shewere y dáselas a OYA que ella sabrá como salvarte. Entonces OGUNDA MEJI cogió las dos adié y empezó a limpiar a OYA que venía muy bonita toda cubierta con armas punzantes, les dio las gallinas y cantaba: " EYE ALAMI ELE ABEBO ADIE ADIE MAFUN ADIE OYA ELE MI OSI " Entonces OYA le dio las armas con las que pudo vencer al monstruo, y desde entonces la calabaza se siembra la de Igbodun y el ñame se le da al Awó para su suerte. NOTA: El OYA del Awó debe llevar dentro las piezas, y si el Awó es OGUNDA MEJI, además de éstas lleva en OYA una corona con armas punzantes con las puntas hacia arriba.

19- CUNADO YEMAYA SALVÓ A OSHOSI y INLE. HISTORIA: Aquí fue donde INLE y OSHOSI eran hijos de YEMAYA y tenían sus oficios. INLE era pescador y OSHOSI cazador. INLE adoraba a ORU ODE ORUN, que era el que comandaba la mitad del mundo, cuando era de noche. Por eso es que la mejor pesca se hace de noche. OSHOSI adoraba a WAWA TODO OLO ORUN, que era el que comandaba la mitad del mundo, cuando era de día. Por eso es que la mejor caza se hace de día. YEMAYA se ponía a cantar un suyere, que era para proteger a sus hijos y éste era: " BABA KARERE, BABA KARERE. " (padre que regresen a la casa con suerte) " EROSI BABA KARERE " (padre cálmese y que regresen a la casa) " IYERE OPON " (ante el poder del polvo del mundo)(Iyefá de Orúnmila) " BABA KARERE, BABA KARERE EROSI BABA KARERE. AWATA ONIYO " (el que va a pescar los peces sagrados) " BABA KARERE, BABA KARERE EROSI BABA KARERE AWAKA OMODE " (el gran hijo de la caza).

Esto lo hacía YEMAYA siempre porque vivía preocupada por la suerte de sus hijos y fue a ver a OLUO SHIWISHI, que era omó OBATALA y éste le vio a los hijos de YEMAYA de Odu Toyale OGUNDA MEJI. Y le hizo EBO a través de ella y los salvó. OLUO SHIWISHI aunque siempre vivía en casa de OBATALA, era hermano de INLE y OSHOSI. NOTA: En este Ifá nació, el que por medio de una madre se mira y se hace EBO para salvar a un hijo, aunque no esté presente. Aquí nació ARUN AWALA INI (que es el tétano), el cual siempre persigue a INLE y a OSHOSI. Se metía dentro de la flecha y los anzuelos, para ver como podía acabar con los hijos de YEMAYA.

20- NACIO EL SÍMBOLO DE LA MEDICINA. REZO: OGUNDA TETEYI FARA LEYI LOSUO EYO ALANIBAWA ADIFAFUN AYAKORE BI OPA OTORUN BOYE, ADIFAFUN AYAREWA OMINIWA ADUDUWA OKETE KETE BI ORUN OMO ASHO KUENI KUENIA ADIFAFUN AGBANI. EBO: gallo, 8 paloma, un bastón, tela blanca, un racimo de cocos con 16 cocos verdes, 8 huevos, jutía y pescado ahumado, maíz, mucho dinero. HISTORIA: ORUNMILA fue a recorrer los pueblos porque ODUDUWA le había mandado y en el cuarto pueblo se encontró con Eyola (el majá de Santa María) y le dijo que hiciera Ebó con 16 cocos de agua, y éste respondió que quién era él y éste le respondí yo soy ORUNMILA y tienes que hacer esto porque te vas a baldar y no iba a poder caminar y se iba a enfermar de la lepra e iba a perder sus miembros y le quedaría la marca en el cuerpo. Estas marcas eran las escamas, Eyola no hizo caso a los grandes consejos de ORUNMILA que le había visto OGUNDA MEJI, a la entrada de esa tierra, pasó algún tiempo y ODUDUWA salió a recorrer los pueblos en que ORUNMILA había estado para ver si la gente había hecho lo que ORUNMILA había mandado en cada una de las tierras. A su lado derecho iba el perro y a la izquierda OKETE (la jutía), cuando ya habían caminado algunas tierras llegaron a la tierra donde ORUNMILA le había visto a OGUNDA MEJI y en una maleza se encontraron un hombre que se quejaba y le faltaba el aire y ODUDUWA le preguntó que quién era y este le respondió: yo soy Eyola, a quién ORUNMILA me dijo que hiciera Ebó, pero yo le desobedeció y lo quiero hacer, con lo que ORUNMILA dijo, que son cocos de agua. ODUDUWA que tenía sed, tomó el agua de los cocos y después le dijo a Eyola: -Tú no podrás caminar más nunca parado, te arrastrarás y en tu cuerpo quedará la marca de la lepra por desobediente y como has pedido perdón, yo traía sed y tú me has dado de beber, te daré la

virtud de hipnotizar a los animales para que los ahogues para después, con la saliva de tu lengua, te los puedas engullir y te arrastrarás con una ligereza bárbara. TO IBAN ESHU. Cuando se encontraba ODUDUWA y sus ayudantes en camino, ODUDUWA dijo: Se me ha quedado mi bastón, pero no vayan a recogerlo. OKETE, inquieta como siempre, se fue escondida de ODUDUWA donde se le había quedado el bastón, pero Eyola se había enroscado en el bastón de ODUDUWA y cuando llegó OKETE, Eyola hizo uso de los poderes que ODUDUWA le dio y se comió a OKETE. Al poco rato el perro le dijo a ODUDUWA, BABA donde esta OKETE y ODUDUWA al ver que ella no estaba sé dio cuenta de lo que había pasado y le dijo: -No-te preocupes que ella no regresará más. NOTA: Nació el cudaceo, símbolo de la medicina donde el bastón de ODUDUWA simboliza la curación y la serpiente enroscada Eyola simboliza la salvación de los enfermos.

21- CUANDO OLUO POPO NO CONSIDERA A OGUN. HISTORIA: OLUO POPO no consideraba a OGUN y una vez, OLUO POPO tenía que ir a un pueblo, y quería como siempre que no le cogiera la noche, iba siempre por el mismo camino. OGUN como lo sabía, se adelantó y podó perfectamente con su machete una vereda, haciendo ver que era otro camino nuevo y más rápido. Llegó OLUO POPO y vio el camino nuevo y creyó que por el mismo podía llegar más rápido y se internó en el mismo, según iba caminando, OGUN con gran ligereza colocó matas y enredaderas en el camino, cerrándolo nuevamente. Cuando OLUO POPO tenía un gran trecho caminado se encontró con el camino cerrado, y al volver atrás, también se lo encontró cerrado, no pudiendo salir del medio del monte. OLUO POPO empezó a cortar las enredaderas con las manos y se cortó y le sangró las llagas. En eso vio a OGUN y le dijo: Muchacho, préstame tu machete, y éste le prestó lo pedido y como OLUO POPO no sabía manejarlo, se hizo dificultoso el trabajo y no podía más, por lo que le suplico a OGUN que le ayudara. Este cogió su machete y con destreza y ligereza abrió nuevamente el camino y OLUO POPO pudo salir, diciéndole: Muchacho OGUN, desde hoy hay que considerarte y siempre tendrán que contar contigo.

22- CUANDO LOS MUCHACHOS DIJERON LO QUE FALTABA. HISTORIA:

En un pueblo, a los Babalawos viejos le salió este Odu OGUNDA MEJI, hicieron Ebó y lo llevaron al pie de una loma, para esperar que viniera algo grande de la naturaleza. Y lo que esperaban no llegaba, a pesar de hacer todo lo que ellos sabían. Cuando se marchaban se encontraron con los muchachos que estaban jugando. Uno de ellos se echó a reír de los viejos y le dijo: que ellos no sabían que los muchachos si sabían que era lo que faltaba. Entonces los viejos llamaron a los muchachos y los observaron y los convencieron para que les dijeran o explicaran, porque ellos se reían, y en que consistía lo que faltaba. Entonces los muchachos les dijeron que lo que faltaba eran las palabras o sea EBORU, EBOYA, EBOSHESHE. Y cuando los viejos las pronunciaron, llegó el bien que ellos esperaban, o sea el santo. NOTA: De gracias a los muchachos en este Odu que traen alegría.

23- EL PLEITO DEL PESCADO. REZO: TETE AYE IYA OGUN LORUN ARIBUN MOROBON ERU OKO, ERU OSAIN OKAN ELEYA EJA OKAN NI OGUNDA NI OBATALA DENI OGUN ONI OUN OBAYINU OBATALA ONI OUN OTUNSHE NI OGUNDA MEJI LODAFUN OBATALA KAFEREFUN ORUNMILA. EBO: 2 gallinas blancas, 2 palomas blancas, 2 pescados, cuchillo, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado, maíz, mucho dinero. NOTA: Aquí nació el pleito del pescado, Erú Okó y Erú Osaní es como si se dice OGUN y ELEGBA. HISTORIA: Erú Okó y Erú Osani, eran esclavos de OSHANLA, porque tenían un compromiso muy grande que no podían cumplir y por eso estaban sirviéndole, pero un día OSHANLA se miró con ORUNMILA y le vio este Ifá, donde le dijo que para que ganara la guerra, que se rogara la cabeza con un pescado. Esto lo tenía que hacer antes de siete días, pero en esa tierra donde vivía OSHANLA, que era la tierra Obaniyu no había puerto de mar, después de pasar cinco días, OSHANLA recurrió como ultimo recurso a sus criados, Erú Okó y Erú Osani, y les ofrecio la libertad, a aquél que le trajera el ejá tutu que él necesitaba. Los dos criados ansiaban la libertad y salieron pronto a buscar el ejá tutu, pero uno tenía el anzuelo y el otro tenai la pita, ellos acordaron unir las dos cosas y así lo hicieron, amarraron el anzuelo de Erú Okó a la pita de Erú Osani y enseguida cogieron un ejá tutu bien grande y no pudieron más que uno solo, los dos querían ser el dueño, alegando cada uno su derecho. Uno decía, si no es por mi pita no coges el ejá tutu y el otro decía si no es por mi anzuelo tampoco

lo coges y como los dos querían ser libres se fajaron varias veces, porque no se ponían de acuerdo. Estando fajados llegó Eshu y tropezó con ellos, preguntándoles porque se fajaban y ellos le contaron el caso, Eshu les dijo, yo voy a llevarlos a un lugar para que arreglen el caso pues si no uno de ustedes se perderá y el otro se perjudicará, y los llevó al ilé de ORUNMILA, que les hizo osode y les vio este Ifá y les hizo EBO con lo mismo que ellos llevaban. Se les dio un gallo a Eshu y los mandó a llevar el Ebó al pie de una loma en un lugar que tuviera hierba. Cogió el pescado, y con un cuchillo, lo picó al medio mientras cantaba: “A FEFESI LERI EJA OBATALA MASHEO, A FEFESI LERI EJA OSHA BELE EPO OBATALA MASHEO” Él le dio un pedazo a cada uno y una paloma y le dijo que todo eso se lo entregaran cada uno a OBATALA, que todo estaba arreglado, así lo hicieron ellos, OSHANLA que recibió lo que necesitaba para ganar la guerra que él tenía en aquella tierra les echó la bendición y les dio la libertad.

25- LA METAMORFOSIS DE OGUN. REZO: AMIDIGO ADIFAFUN AMELEGUN OMO LUGBON ESE MORANO ADEI LODO BARANIREGUN NI BATI UNLO SODE IFA OBINI ORISHA YEMAYA OKUTE OBI IYA ESHU AKOKO IGBO OMODE BELEKUN ADE OLAMBO OMO LA MERIN TONTI MERIN SUTIRO SIRO AWO SUTIRO INLE ADIFAYOKO OGUN BOMALE OSAIN BELE SOKUN LALE AWO ODARA MAFEREFUN YEMEYA LODAFUN OGUN. EBO: chivo chiquito, siete piezas de Ogún, 3 clavos de líneas, una cadena, soga, 3 velas, 3 jícaras, aguardiente, maíz tostado, jutía y pescado ahumado, 3 agujas, pita de pescar, 3 idé, manteca de corojo, 12 cocos, gallo, paloma, mucho dinero. Trabajo: Con el corazón de le paloma, las 3 agujas, ashé, ero, obií, kolá, obií motiwao, palo cabo de hacha, rompe saraguey, baria se hace Inshé-Osanyin y demás ingredientes. HISTORIA: YEMAYA OKUTE vivía en la tierra SUTIRO INLE con Alaguede y sus tres hijos: Eshu, Akoko e Igbo. Igbo tenía cabellera larga y ensortijada como la lana del carnero. Eshu era brujo y Akoko trabajaba en el campo e Igbo era cazador, YEMAYA OKUTE al ver el mal comportamiento de sus hijos a Eshu, le pone de castigo detrás de la puerta, y se queda viviendo con Akoko e Igbo.

Entonces Eshu empezó a hacerle la vida imposible a YEMAYA y a sus hijos, por lo que ella decidió ir a ver al Awó de aquella tierra, llamado Sire Awó. Este le hizo osode y le vio este Ifá y le dijo: -Usted tiene un hijo cazador y si él va a cazar al monte con esta luna nueva y no se hace Ebó, Osanyin lo encontrará y lo jurará en su secreto y no lo dejará regresar a la casa. YEMAYA volvió a su casa asustada y le dijo a Igbo que Ifá decía que no podía ir a cazar por esos días. Igbo no obedeció y salió a cazar en compañía de varios cazadores. Cuando se adentraron en el monte y vieron una gran mata de Iroko, y acordaron a coger a ésta como punto de referencia y cada cual iba a cazar a su lugar y volverían al punto de referencia. Ya dentro del monte, Igbo se encontró con Osanyin que venía cantando: " OSANYIN BOMBO ELENU SHAKOTA OSANYIN BOMBO. " Osanyin, cuando lo vio, le dijo: -Ven conmigo a donde está mi secreto y le dio 3 codornices y ambos comieron de ellas, y Osanyin llevó a Igbo delante de su secreto y preparó lo necesario para jurarlo, buscó las hierbas apropiados e Igbo empezó a dormirse y durante el tiempo que duró la cacería no se sabía dónde estaba, y éste empezó a sufrir una transformación, y se convirtió en ODE y más nunca supo lo que pasaba en el mundo de los vivos. Cuando la cacería terminó todos los cazadores se reunieron a los pies de Iroko y al ver que Igbo no venía lo llamaron con el cuerno, pero fue en vano porque este no venía y ellos comenzaron a cantar: " FARA ARERE AFINIBO FARA ARERE KEKE OMO RODE. " Y cantando este suyere regresaron a la tierra de SUTIRO INLE, donde vivía la familia de Igbo. Cuando llegaron, Akoko y OGUN le preguntaron por Igbo, y ellos dijeron que ellos no tenían noticias de él, después que se separaron. Akoko se puso muy inquieto pero OGUN no se inmutó, porque sabía por qué su omó Igbo estaba pasando por aquella prueba. Akoko no tuvo paciencia y fue a casa de Siro Awó a mirarse y volvió a salir este Ifá, donde le dio los mismos consejos que él le dio para su hermano Igbo. Akoko fue donde estaba su Padre y forjó 7 instrumentos, pico, pala, martillo, yunque, machete, rastrillo y barreta y entonces los lavó con ewé alacrancillo y romerillo y le dio sangre de gallo, él ahumó el gallo y lo echó junto con las piezas a su espalda, y salió al monte donde iba abriendo un trillo con su azada e iba cantando: “OGUN NIKOTO BOWALE MARIWO LELE MARIWO DIERE OGUNNIKOTO BOWALE MARIWO LELE MARIWO LA ORE” Entonces se encontró con su hermano que era abanpopo (el cuerpo cubierto de plumas) porque, como eran cazadores, les quedaban las plumas de sus victimas pegadas en el cuerpo. Akoko se le echa a la espalda y salió del monte con él y lo llevó para su casa. YEMAYA OKUTE no quiso recibir a su hijo desobediente, el cual venía coronado con las astas de venado, carne de res, donde YEMAYA OKUTE dijo que Igbo no merecía el cariño de su madre y de su padre, y Akoko respondió: -Si ustedes no quieren ver más a Igbo, no me verán más a mi. Yo no vivo sin él, y prefiero estar separado de mis padres a estar lejos del que es mi hermano Okanani.

Entonces él le dio el gallo a su madre YEMAYA y comenzó a cantar: " AWA GBOGBO NILOGUN ONILE TONA NILAGUEDE AWI SIBA OMANAYE OGUN AKOKO LELE ONI GBOGBO KOLO IRI MARIWO OBODE OGUN DE MARIWO OBODE OBODE " Entonces Akoko se fue con ODE su hermano y con las piezas que había forjado y se transformó en OGUN. OSANYIN, que no podía soportar la ausencia de ODE, que era su discípulo preferido, se fue acercando y se opuso a que OGUN estuviera con ODE. Pero OGUN le dijo a OSANYIN: -Te falta tu corona, para que seas grande, por qué tu corona no viene bien con tu cabeza. Entonces OGUN le dijo a OSANYIN: -Vamos hacer un pacto para que tengas corona. Y le forjó una con 16 pájaros que siempre OSANYIN tenía encima y OGUN le echó ekún keneun y ologbo al secreto de OSANYIN y le cantó: " AWA DE AWA MADEO OSAIN TEMI TOUSA LAYO WA. " Entonces ellos hicieron el pacto donde los tres se representaban por los hierros, cada uno en su camino. YEMAYA OKUTE, desolada de haber perdido a sus hijos, se transformó en YEMAYA Alaguedé y se murió al poco tiempo. Su hijo Awó Sire llegó a ocupar su lugar en la tierra, transformándose en OGUN. Por esta razón es que Ogún Alaguedé no desciende en la cabeza de ningún mortal y con eso los santos lo ayudaron a salir adelante y todos ayudaron para que esto fuera realidad. Desde entonces es que OGUN, OSHOSI y OSANYIN son hermanos.

26- IFA DE INDISCRECIÓN. REZO: ABENBOLA FOLAYA IGI LEGAN EIYENLA FOBAKE ABOGBO NIWALA FOLAKA IGI LEGAN IGI LEGAN ADIFAFUN TOLO INSWO OGUNDA TETEYI INLE IGBE AWELU OTOLOYO OYOLOYO OTOLO FESE FESE MOSHOGUN ODO AWOLI NI EMIKE FUN MEJI IFA ODARA. EBO: 2 chiva negras, 4 gallinas negras, 2 huevo de gallina, pluma Llekeleke, jutía y pescado ahumado, ,maíz tostado, manteca de cacao y corojo, miel, vela, cascarilla, todo lo que se come, mucho dinero. HISTORIA: En la tierra EIYE INLE, vivían dos grandes Awoses, que eran adivinos de todas las pájaros y estos Awoses se llamaban Abogbo (el cao), y Lekeleke (garza blanca). En esa tierra había un Obá, que tenía un hijo que se llamaba Toló, el cual era jugador y había gastado todo el dinero que su padre le había dado, estando empeñado con el dueño de la casa

de juegos, y tuvo que reembolsarle su empeño con trabajos en el campo del acreedor, quién le hacía sufrir mucho. Viendo que no podía quitarse aquella deuda fue a verse con los dos grandes Awoses que eran sus amigos, para ver que hacer para volver a ser libre. Ellos lo miraron y le salió este Ifá OGUNDA MEJI y le dijeron: Ifá verdaderamente ha dicho que él te hace sufrir mucho, esto no es justo si él te ha dado de comer. Para que la suerte y la riqueza te lleguen, tienes que darle dos chivas a tu Ifá, con 4 gallinas y además nunca revelar nuestro secreto a nadie, ni a tus ahijados cuando los tengas. Mas Toló no compró las chivas, retornó al campo y trabajando la tierra se encontró en un hueco muchas barras de oro. Se liberó de acreedor, preparó un banquete e invitó a quienes él creía eran sus amigos, donde corrió el aguardiente. Ya pasados de copa, Toló empezó hablar de todos sus infortunios pasados y del secreto de sus amigos Abogbo y Lekeleke. Al oír decir lo del oro, se le tiraron y le robaron todo, quedando de nuevo en la ruina más completa. Volvió entonces de nuevo a casa de los Awoses que eran sus amigos, para ver que podían hacer por él y estos le dijeron: Esto que tienes es lo primero por ser desobediente con los consejos que tu padre el Obá (OBATALA Oshalufon) te ha dado siempre. Además no hiciste los dos Ebó, primero no le diste las dos chivas a Ifá y segundo revelaste nuestro secreto. Tú sabes que tu mala suerte viene por tu lengua y no por nosotros, Eború, Eboya, Eboshishe. Entonces tuvo tolo que pedirle perdón a OBATALA y darle de comer sus dos chivas a su Ifá con sus cuatro gallinas y entonces cantaba: " ABOGBONIA IFA LEGAN IGI LEGAN." NOTA: Aquí se monta un Inshé-Osanyin que debe llevar cao y garza blanca, en este Ifá se le pone un abanico a OBATALA hecho de plumas de garza blanca.

27- EL PERRO Y EL GATO VIVÍAN EN PLENA ARMONÍA. HISTORIA: En este camino el perro y el gato vivían juntos como verdaderos hermanos, siempre estaban jugando y el perro siempre estaba en disposición de estar jugando. Pero el gato por temperamento propio es más haragán que el perro, siempre le gustaba dormir la siesta, y el perro lo incitaba a que jugara un poco, el gato siempre lo complacía y lo invitaba a cazar y así se ejercitaba él en la caza por ser más torpe que el gato para la caza. El perro quería que el gato le enseñara la habilidad de poder encaramarse en lo alto de los árboles por muy grandes que fueran y dejarse caer sin pasarle nada, pero cada vez que el perro le decía que le enseñara todas esas artes, el gato le decía que todavía no era tiempo porque él tenía que ejercitarse un poco más en la caza.

Pero un día sucedió lo inevitable, el perro se peleó con el gato por una pieza que habían cazado, por cuyo motivo hecho una fiera el perro le cayó encima al gato y éste, en su defensa, le clavó las uñas. Este, al verse clavado por las uñas del gato, no le quedó más remedio que soltarlo, oportunidad que aprovechó éste para subirse a un frondoso árbol, refugiándose en sus ramas. El perro lo siguió pero fue imposible atraparlo. Al ver su fracaso le pidió al gato mil perdones por su brutalidad y el gato comprendió que eran falsas las promesas del perro, y le dijo: Ya tú ves, si te hubiera enseñado el arte de subirte a este árbol me hubieras destrozado, y por eso nunca te enseñé, porque yo sabía que esto algún día iba a suceder. NOTA: Este Ifá habla del mal agradecimiento, la persona que llega es sumisa mientras se crea débil pero una vez que se ve fuerte le hace la guerra a quién lo enseñó.

28- EL NACIMIENTO DEL ÓKPELE. HISTORIA: En uno de sus numerosos viajes por el mundo, OLUO POPO fue a parar al lago Abayu que está al lado del pueblo Aga-Oko en Abisinia. Allí vivía un Awó Yoruba, que había llegado a aquella tierra con el Obá Lamurunda, y cuando la guerra con el reino de Salomón. Este Awó se llamaba FOKA y se estableció en aquella tierra donde se casó. Al llegar OLUO POPO, como iba enfermo, lleno de llagas, al enterarse que allí vivía un Awó Yoruba nombrado FOKA, fue a visitarlo y al reconocer el dialecto, resultó ser que OLUO POPO era el padrino de FOKA al que conocía por haberlo consagrado en su niñez. FOKA sé dio a la tarea de curar a su padrino, contagiándose con lepra. Cuando FOKA se estaba muriendo, llamó a OLUO POPO y le dijo: Padrino, yo tengo aquí un secreto que traje de Egipto, para no tener que estar manoseando a Ifá cada rato, es una cadena doblada al medio con 8 piezas de ciertas semillas y se tira sobre la estera. Además le dijo: -Cuando yo muera fíjate en mi tumba que allí encontraras días después el secreto para hacer el ÓKPELE. Al día siguiente murió FOKA y lo sepultaron al lado del lago Abayú y sobre su tumba nació un extraño árbol, que producía unos frutos grandes y alargados los que al secarse se abrían diciendo OKPELE OGA OKO AFAFUN FOKA. Al oír eso, OLUO POPO miró y vio que en el interior de aquellos frutos estaba escrito BABA EJIOGBE y comprendió que el secreto era que las semillas de aquellos frutos servían para OKPELE, OLUO POPO fabricó el ókpele, recordando las indicaciones de su ahijado FOKA. Y desde entonces el ÓKPELE es el mensajero de Ifá. 29- LA MALDICIÓN (shepé)

REZO: OGUNDA NI EYE OGUNDA BELERI IYA AGUEDA KEKUN EYENI IYE ABOKUE NORA OMA SHEPE ABORO ABORO EKUN EKUE NITIWE EYERI EYE IYA KAFEREFUN EBONI. EBO: Lino de río, del remolino, gallina, una piedra, un pedazo de cuero que sea aro, 3 palomas, tres jio jio, un huevo de gallina, tierra arada, jutía y pescado ahumado, maíz, manteca de corojo, un pescado chiquito, mucho dinero. HISTORIA: En la tierra Iya Kokún había un río que se llamaba Eyibi Eyó, que es donde nació o vivía en el centro del río, envuelto en hojas de bejuco en el fondo, la madre Eyó. Esta vivía su gran secreto que estaba en la piedra donde ella se enroscaba para hacer su vida. Siempre que ella quedaba embarazada, nunca lograba su hijo porque le faltaba su sangre echarla, ella la madre sufría porque a veces tenía mucha inflamación en su vientre y no podía respirar y tenía que abrir la boca para hacerlo. Pero un día ella vio una sombra grande que pasaba por allí y se asustó y salió detrás de ésta que era Ejá-Orun "la anguila " que saltaba y brincaba y ella con la desesperación saltó del río. Y en eso venía ABITA y cuando la vio empezó a cantar: " IYA GBOGBO WEDE EYO IYA GBOGBO WEDE EUO TONWA IYA GBOGBO WEDE EYO IYA GBOGBO WEDE EUO TONWA IYA GBOGBO WEDE EYO IYA GBOGBO WEDE EYO. " Ella, que oyó el canto, se asustó, se enganchó y se agachó, y ABITA le dijo: -Si tu quieres lograr lo que tu quieres tienes que hacer un pacto conmigo y un juramento. Ella le dijo que sí y le contó lo que le pasaba y ABITA le dijo que: -Cada vez que tu paras y vayas a tener un hijo, este será mi esclavo y mi gran compañero. Ella dijo que estaba conforme. ABITA le dijo tres hierbas: verdolaga, apasote y hierba fina y le dijo: -Cométela. Y ella se la comió, pero ABITA le dijo: - Toma bejuco enredado para que te cures. Y fue para su secreto e hizo lo que ABITA le dijo. -Cuando tu llegues me llamas y me tienes que llamar así: ABITA KOKONU KORUN INKUN YEWE NI BUKUKU OKO NI ILE ESHENI MOYOKUN ABITA. Ella lo llamó y ABITA que había comido, arrojó sangre, la echó allí y ella la comió. Y cayó embarazada y los hijos se envolvieron en aquella sangre y los bejucos y se alimentaban. Ella se quedó dormida y no sabía que había parido y los hijos envueltos en el bejuco y ABITA la llamó y éste se le presentó en forma de gato negro, que se lo quiso comer. Pero se paró y le abrió los ojos y le enseñó los dientes y le dijo: -Tú no podrás vivir más en tu secreto, todas las cosas las harás en el suelo a la orilla. Y ABITA se retiró.

El majá rodaba por el camino y no pudo llegar a su secreto y tarde de noche hizo una cueva y sus hijos que se fermentaron con la sangre que ella había botado ya grandes salieron del río. Ella los vio salir de allí y los maldijo. En eso que ella los estaba maldiciendo, se apareció ABITA y le dijo: Estos serán mis esclavos. NOTA: Para quitarse el shepé (maldición) de este Odu que es peligroso hay que buscar hierbas que sean bejucos: zarza parrilla, coralillo, estropajo y amansa guapo, se hace un omiero y se le da sangre de gallinas al pie de OYA con agua de río.

30- NACIMIENTO DE OSHALUFON. Con el trabajo de los viejos y los muchachos se salvó el pueblo de IFE. HISTORIA: Un año antes de que sucediera este caso, ORUNMILA había visitado el pueblo de IFE y le había hecho un beneficio al pueblo en contra de la voluntad de los gobernantes. En el pueblo de IFE había tres hombres que se dedicaban a llevar y traer mandados, comprar y vender mercancías en un pueblo cercano, pero para esto tenía que atravesar una montaña que separaba a los dos pueblos. Un día salieron los tres hombres a hacer su trabajo, en el pueblo vecino en el que estuvieron tres días. Al regreso no tomaron el mismo camino, entonces los tres se pusieron a discutir porque dos de ellos no querían seguir adelante alegando que no sabían si había peligro o tendrían dificultades, o si la carga que llevaban se lo impedía, pero a pesar de siempre andar juntos y hacer sus negocios, decidieron separarse y así lo hicieron. Uno de ellos era negro prieto y de mediana estatura, el otro menos prieto y más alto, el tercero era colorado y de menos estatura que el segundo, pero los tres eran de cuerpo bien formado. El más colorado de los tres fue el que más se decidió a seguir el camino desconocido creyendo que no le seria perjudicial, mientras que los otros volvieron por el camino conocido, el colorado encontró algunos impedimentos en su marcha, pero de poca importancia, tuvo que cortar bejucos y ramas, pero avanzaba porque el camino no estaba borrado del todo, aunque parecía poco transitable, al día y medio de camino se sentó para almorzar. Mientras estaba en eso, levantó la cabeza y miró hacia delante y a la derecha y vio con sorpresa una especie de luna grande y redonda con rayos de plata, que iluminaba el lugar por el frente y por detrás. Al principio se intimidó pero como era un hombre valiente, se dirigió al lugar donde había tanta luz y comprobó que lo que había visto era verdad. Entonces se arrodilló, rogó y pidió protección y dio gracias y decidió pasar la noche allí y llevar su carga para protegerla. A la mañana siguiente quiso recoger el hallazgo pero no pudo quitarlo de su lugar porque estaba pegado al suelo como si fuera parte de él. El hombre partió de regreso a IFE, con todos sus bultos pero sin el hallazgo. Ya en el monte caminaba con tanta ligereza como si no llevara nada. Al otro día llegó a IFE y despachó toda la mercancía y fue a casa del Obá a comunicarle la noticia. El Obá llamó a su guardia y mandó

una parte de ella con el hombre para comprobar la verdad de tal hallazgo. Salieron y en día y medio llegaron al lugar y los guardias encontraron aquella especie de luna tal como lo había manifestado el mandadero. Los guardias trataron de llevarse el hallazgo pero no pudieron, porque parecía que estaba sembrado. Regresaron a IFE y le informaron a Obá que todo era cierto. Entonces el Obá mandó a custodiar el lugar para que nadie llegara allí y mandó a buscar a los viejos sacerdotes para que le dijeran que era aquello. Los viejos se reunieron en casa del mayor de ellos, y estuvieron tres días con sus noches deliberando sin poder llegar a una conclusión, al cuarto día uno de ellos pidió permiso para ver a sus hijos y nietos ya que no sabía como se encontraban. El viejo salió y se encontró con un grupo de muchachos jugando, al pasar por su lado uno de ellos dijo: Allí va uno de los viejos para decir que fue lo que hallaron. El viejo, al oír que lo aludían, aguantó el paso y disimuladamente siguió escuchando, y así oyó a otro que decía: Dice que es un santo pero no saben quién es. El otro dijo: Dicen que es un Orisha que tiene ofá en la cabeza, debe llamarse Oshalufón. El viejo fue a donde estaban los muchachos jugando y les preguntó que como habían dicho esto y el muchacho ratificó lo mismo tiene flecha en la cabeza y debe llamarse Oshalufón, entonces el viejo sacó la cartera (owó) y le dio un medio a cada uno para dulce y siguió su marcha. Llegó a su casa, vio a todos los suyos, comió algo y se recostó a descansar un rato. Después volvió a la casa del mayor donde todavía estaban deliberando, sin aceptar. Entonces el viejo dijo: Yo he encontrado el nombre del santo se llama Oshalufon porque tiene o lleva flecha en la cabeza. Todos se pusieron de acuerdo y fueron a casa del Obá y le dieron la noticia y éste mandó a construir un templo allí y quién lo había encontrado sería el que lo cuidara y que lo hicieran sacerdote, después que se averiguaran las ofrendas que había que hacerle, a aquel santo, y los viejos encontraron como respuesta la chiva blanca, paloma blanca, gallina blanca, orí, efun, oñigan. Entonces se hizo fiesta al santo que fue el salvador de la tierra de IFE. NOTA: Aquí en la interpretación de Ifá, se le dice a la persona que si es aleyó, que cuando vaya por un camino de campo si se encuentra una piedra que le llame la atención que la coja para prepararla y que la cuide que cuando vaya a hacer santo la va a tener que utilizar. Este Ifá prende para el santo, en este Ifá los Babalawos van presos.

31- LA ESCLAVITUD DEL HOMBRE POR LA PRENDA DE OGUN. REZO: BABA SIRO SIROYE OWALOYOKUN OSHANLA OBATAISA JEKUA OBAIBO ADIFAFUN OMO BABA INU ORAYELUWA. ODUDUWA OMOBONU INLE. BABA FUN FUN OSHAYANI OGUNDA OSHANLA ADIFAFUN OLUWO SHIWOSHI. IFA NI KEFEREFUN ORUNMILA Y OSHOSI. LODAFUN OLOFIN. EBO: 2 gallo blanco, 3 paloma blanca, 3 flechas, 3 platos de plátano, 3 bolas de ñame, 3 pedazos de carne de res, 3 pedazos de carne de cerdo, ekó, jutía y pescado ahumado, maíz, manteca de corojo y cacao, efun, coco, miel, velas, mucho dinero.

NOTA: Las 3 palomas se le dan a OGUN, poniendo el Odu de Ifá en la tierra. Los 2 gallos blanco para Obatalá son para OBATALA. HISTORIA: En la tierra Oshayabi OGUNDA, vivía OGUN. el cual siempre estaba trabajando y vivía en la casa de su padre OBATALA y éste tenía a OGUN apaciguado, porque ya OGUN no se había cansado de matar, pues cuando OBATALA lo mandaba a recorrer el mundo le había dado, junto con su machete un secreto que se llamaba AWALA ENI IKI, que OBATALA la había jurado con Ikú, para cuando su hijo OGUN atacara, si no moría del corte del machete, moría por la influencia del espíritu de AWALA ENI IKU, que era el tétano. Cuando OGUN regresó, traía muchos Egun detrás, porque ellos venían detrás de la prenda de AWALA ENI IKU. Donde OBATALA siempre le estaba dando de comer a esa prenda, para fortalecerla y le daba gallo y le cantaba: “EYENI AKUKO OSHAYABI AWALA INI IKU OGUNDA YEO” Donde la sombra se quedaba tranquila y así mismo OGUN no se movía de la casa de OBATALA, nada más que trabajando en lo que éste le mandaba. Y como OBATALA viajaba mucho, dejaba a OGUN amarrado con la cadena y éste se encontraba sin alimentos y él se alimentaba de su propia saliva y siempre tenía mal olor en la boca. Ese secreto lo había aprendido en la tierra; Owa Eyolokun, que era la tierra del majá, y OGUN se alimentaba y se enfermaba. Cuando OBATALA faltaba, empezaban a escasear las cosas que OGUN trabajaba y OBATALA vendía. En eso la gente, fueron a ver a Oluo Shiwosi, que era otro hijo de OBATALA y era como sé conocía a OSHOSI en aquella tierra, donde él era Awó. Oluo Shiwosi, les vio a la gente de la tierra Oshayabi OGUNDA el Odu Toyale OGUNDA MEJI y les dijo que había que liberar a OGUN para que el mundo cogiera su rumbo y las cosas mejoraran, y no hubiera escases. Pero había que llamar al secreto que OBATALA le había consagrado a OGUN. Donde encontraron a OGUN amarrado con la cadena. Entonces se pusieron en camino a la casa de OBATALA, donde encontraron a OGUN amarrado con la cadena que OBATALA le había puesto, entonces Oluo Shiwosi les dijo:Pónganle el secreto al cuello. Este estaba montado con colmillos de león, tigre, perro, gato, pantera y toda clase de animales carnívoros, en un collar que tenía cuentas de OGUN y morado. Entonces empezaron a zafar a OGUN de la cadena y le daban las palomas blancas y lo tapaban con hierbas de Osanyin e iba cantando: “EWE MIMO EWE. EWE MIMO EWE” EYELE OWA EWE. EWE MIMO OGUN IREO”

ODUDUWA, que hacía tiempo que no sabía lo que estaba haciendo, había llegado a aquella tierra, porque le llegaban noticias del egoísmo de OBATALA para OGUN y cuando sintió el suyere, se acercó y vio a OGUN, que estaba transformado. Cuando la forma de AWALA INI IKU se le hincó a ODUDUWA y le pidió perdón, éste le dijo: -Desde ahora no dejarás de tener el poder que IKU y OBATALA te dieron, pero los hombres con estas hierbas te vencerán y sólo te llevaras el que OLOFIN te diga. Vivirás siempre en el machete de OGUN, pero respetarás mi palabra. En eso llegó OBATALA por el camino y la gente que lo vio le tiraron la cadena con la que había amarrado a OGUN. Donde OBATALA traía bajo el brazo muchos palos de jiquí, para darle de comer a su secreto y cuando se vio con la cadena se dio cuenta de todo. Donde OGUN llegó y la abrazó y le dio Mo-Foribale y le dijo: -BABA, yo te perdono. Pero OBATALA no lo resistía por el mal olor que le salía de la boca. Entonces ODUDUWA y Oluo Shiwisi le dijeron a OBATALA, que ya no podía ser más egoísta con su hijo OGUN. Que tenía que curarlo y admitirlo tal como era, para que el mundo siguiera su curso y esa tierra fuera próspera. Entonces OBATALA, le dio palo jiquí a OGUN y que lo masticara y lo echara dentro del Ebó, que Oluo Shiwosi le iba hacer, por el Odu Toyale de aquella tierra, que era OGUNDA MEJI. Y a OGUN se le fue quitando el mal olor que tenía en la boca, por sus dientes y su saliva. donde OBATALA le cantaba: “OSHA IRELE IGI IRELE OSHA IRELE IGI IRELE OLUO IGI OMODASHE OGUN, MODASHE OGUN” Donde cogieron todas las gentes de aquella tierra de Oshayabi Ogunda le dieron gallo blanco a OBATALA junto con la hierba y OBATALA la guardó para seguridad de aquella tierra. Y recordarle a OGUN el compromiso que tenía de cumplir la palabra de OLOFIN, ODUDUWA y Oluo Shiwosi. Desde aquellos tiempos, esa tierra, a pesar de tener el poder de OGUN AWALA INI IKU, vivieron más prósperos y adoraban a ODUDUWA, Ifá, junto con OBATALA y OGUN. Y fueron más prósperos. NOTA: Nació la esclavitud del hombre por las prendas de OGUN, que aunque logren ser poderosos, al final, son sus esclavos. Y sólo los libera Osha e Ifá. OBATALA no quería que su hijo OGUN, saliera de la casa y como salía de viaje a menudo, lo dejaba amarrado y éste se alimentaba de la saliva y por eso tenía mal sabor. El que tiene este Odu de Ifá, enseguida le quita a OGUN, la sangre y las plumas. En este Ifá se cogen 16 palos de jiquí y se lavan con omiero, donde se ponen a comer con OGUN. Y el Babalawo, de vez en cuando, los mastica, para su salud y cuando hace Ebó, lo hace y escupe las astillas dentro del Ebó. El OGUN del Awó de este Odu, lleva variados colmillos de animales carnívoros. Esto va insertado en un collar, verde negro y morado. El OBATALA de este Awó, siempre comerá gallo. Si es hembra, debe recibir OBATALA macho.

32- CUNADO OGUNDA MEJI ADIVINO LO QUE QUERÍA OLOFIN. REZO: OGUNDA EYI AWAPARI AWA TEMATASHE AUN MOSHODE OLOFIN AGBANI BABALAWO ADIFA SHIGUN SHINLOKO IDI OBA OSUN UMBATI ILE OLOFIN LORUBO ORUNMILA META MOMO OKOYA EISE IRABO BENO OLOFIN EPO ORA ADIFAFUN AGUSE TINSODA AWO NIDE OGUNDA MEJI ORUBO. EBO: gallina, palo moruro, cuentas Obatalá, cuentas SHANGO, ero, cabeza de elefante, flecha, todo lo que se come, mucho dinero. NOTA: Se hace Ebó con la gallina, después se le da de su cabeza al Ebó y después se cocina y reparte con todo el que llegue a su casa y se le da dinero según uno pueda, y él que lo hace no come. HISTORIA: En el monte había tres cazadores y cortadores de leña y estos mataron un elefante, pero éste, herido de muerte, fue a caer enfrente de la casa de OLOFIN. Este, al verlo, lo registró y encontró en la barriga un güiro con su tapa y dentro tenía un niño, que tenía en la mano izquierda cuentas blancas y punzó y en la mano derecha un palito para tocar tambor. OLOFIN, visto esto, mandó a buscar a todos los Babalawos para adivinar lo que tenía dentro el elefante y como ninguno acertaba lo metía preso. Entonces se decidió a llamar a Shingun Shinloko. Este le preguntó a su Ifá y sé vio OGUNDA MEJI, su Ifá, donde le dijo que hiciera Ebó con: gallo, jutía y pescado ahumado, maíz y cuando saliera a caminar si se topaba con algún pobre por el camino le diera limosna, y este pobre se le presentó 4 veces y la ultima le dijo que OLOFIN lo había mandado a buscar. Entonces ELEGBA, al cual le había dado el gallo, le dijo:- Mira, cuando llegues, le dice que el elefante lo que tiene dentro es un güiro que trae un niño y que tiene Odu en la mano derecha y en la otra mano un palito y que suelte a todos los Babalawos que tiene presos y que le pague una multa de una chiva y 100 pesos a cada uno. NOTA: Ifá dice que a usted lo van a mandar a buscar de un punto para que saque una cosa en claro que nadie ha podido aclarar, que la cosa es de compromiso, para Ud.

33- NACIMIENTO DE AKARO. REZO: IDAWIRI ODO KIPODO, IDAWIDI OLOKIPO ILE ADIFAFUN IYI ADIFAFUN UYI TINSHOMO AJALORUN OFO IYI LORUBO AKUKO ADIE MEJI EKU EJA MEJI EBODILOGUN OWO IYI ROBO APA IROKO ARABA IRA OBARA MOFIJE SOFARERE OLODUMARE MOGUAYE EYO KOYO AYE OKAN AYILOWA OPEWE OPAN OKUN WUDA ORASI ERA ODA OFERESE IYE EJA SOPUN LODO KAFEREFUN OLOKUN KAFEREFUN OLOKUN AKARO.

EBO: Pilón, 2 gallos, gallina, jutía y pescado ahumado, hierba Iiroko, hierba apa, hierba araba hierba irá, 8 majases de metal, un caracol, un bastón, mucho dinero. SUYERE: “AROPALO OLOKUN OPA OKUN OLOHIPO ODE” HISTORIA: IYE TINSHOMO, era un Aborisha que vivía a la orilla del río. Él tenía un secreto, en un pilón de madera y él siempre estaba haciendo ceremonias, tocando su pilón a la orilla del río. Un día se le apareció un ser extraño en al desembocadura del río con el mar. Aquél ser solo balbuceaba, pero tenía un poder de la mente, que hacía que todo el mundo sucumbiera a su presencia. IYE TINSHOMO, como era Aborisha, no podía perecer, pero se asustó y huyó del lugar. El río entonces, comenzó a coger una terrible peste, las mismas comenzaron a matar los peces y a presentarse epidemias, que sembraron la muerte en esa tierra. Entonces IYE TINSHOMO AJALORUN, fue a casa de un adivino muy famoso que era Idawiri Odo, que era como se conocía a ORUNMILA en esa tierra. Él lo miró con su Ifá y le vio OGUNDA MEJI y le dijo que todos esos males provenían de un poder de OLOKUN, que contento con su música le había mandado, que era Akaro Opa Okún, un espíritu Egun de OLOKUN. Entonces le marcó EBO para que volviera la felicidad a esa tierra. Y además que tenía que consagrar la esfinge de esa Imole de OLOKUN y darle de comer, pues es un ser venido desde OLORDUMARE a OLOKUN y él se lo entrega a quién quiera y OGUNDA MEJI es donde OLORDUMARE entregó este secreto y así vivirán felices de la peste del río. IYI TINSHOMO AJALORUN realizó todo al pie de la letra y así, con consagraciones completas, con su pilón y su Opa Okún Akaro, se hizo el dueño de la tierra Olokipo Ilé Omó OLOKUN, que es donde llaman a OLOKUN con un pilón, que es tambor llamado Arole. NOTA: Este secreto se prepara con pilón de 14 pulgadas hueco, que lleva Añá y se jura como tambor. Ahora, el Opa Okún Akaro, es otro secreto, que se manda a tallar con un bastón de abeto u olivo. Esto tiene una cara horrorosa que lo remata. Esto primero el Awó se baña con un omiero hecho de los siguientes hierbas: Apá ...... caoba Ira ........ granadilla Iroko .... iroko Araba ...... ceiba Después de esto se cogen hierbas machacadas para cargar el bastón, por la lerí. El Awó se ruega la cabeza con una guabina y después se seca y se hace Iyefá, para cargar el bastón. Lleva además en la carga: arena de mar y de río, cabeza de Egun (que haya muerto ahogado en el mar) cabeza de manatí y de majá, mazamorra de las rocas del río y del mar, ero, obi, kolá y osun naború.

Este Opa Okún Akaro se lava en el río y se come akukó funfun. Se le cuelgan 8 majases de plata y un caracol grande que lleva arena de mar, tierra del cementerio, polvo de Egun e Iyefá de guabina(Ejá- Oro)

34- LA BAILARINA ESCALVA. REZO: ADIFAFUN OMOMIRIN ERU DOTA BERE ARAIKA LORDAFUN ESHU ARIBO ABANI ADE AIYEMI AGUTAN ODO ODONI ORUNMILA UMBO ORUN ATIENI IFE UMBO BASSYE GBOGBO ORISHA ADESHE IBORU IBOYA IBOSHISHE. EBO: 2 gallinas amarillas, 2 gallinas negras, manteca, muñeco, soga, trampa, todo lo que se come, 5 pluma de gruya, mucho dinero. Después del Ebó, las plumas de gruya, se pone sobre OSHUN y en este Ifá, las cabezas de las gallinas amarillas viven montadas dentro de OSHUN. Se prepara un Inshé-Osanyin que va montado dentro de esas cabezas que lleva cada una: 3 caracoles, ero, obi, kolá, obi motiwao, osun naború. Se sellan dentro de las cabezas y éstas viven dentro de OSHUN. El gran secreto de ORUNMILA, que empleó para sobornar o esclavizar a la bailarina de OLOFIN, fueron los siguientes trabajos. 1ro. Rogación de cabeza con coco y demás ingredientes y de esa rogación, de la parte de la Apetebí y fue al pie del árbol de moruro allí por la parte del naciente, junto con las raíces, hizo un corte y metió esa rogación y tapó con cascarilla, rezando OGUNDA MEJI y llamando a eleda obirin y así cuando la resina tapó junto con efun esa masa, quedó esclavizado el pensamiento de la obiní al pensamiento de ORUNMILA. 2do. Se cogen 7 pelos de mujer, se trenzan, se pasan por oñí y después por el tablero, haciendo EBO con esos pelos trenzados, después de la operación se ensarta un idé que se mete en una caña hueca, tipo manilla la cual vive dentro de OSHUN, con esto se asegura la sujeción de la obiní a los designios del Awó. HISTORIA: Al comienzo del mundo ORUNMILA vivía en Orun, junto con Gbogbo Kalenko Orisha, pero siempre estaban discutiendo o disgustados, porque había grandes disgustos, pendencia entre los santos. El entonces decidió un día bajar rumbo a Isalaye, para ver si allí era distinto al gran problema que había en Orun. El bajo cerca de Eyibonko, que quedaba en territorio de IFE. Allí cuando llegó, él se encontró con un muchacho que vio su llegada, y como él al llegar dio coco a la Tierra, para ver las posiciones que habían y dio4 cocos en la derecha y 4 en la izquierda, saliéndole Ejeife, donde el muchacho al verlo le preguntó que como era eso y quién era él. A lo cual respondió: que eso era Idibajun, el oráculo del coco, y que él era ORUNMILA Eleri Puin, que era adivino y emisario de OLORDUMARE en esa tierra. Entonces el muchacho dijo: -Ven a mi tierra que no hay adivino y te buscaré a todos los que necesitan tus servicios, a lo cual ORUNMILA aceptó y llegaron a IFE. Ya al poco tiempo resultó que la fama y el poder de ORUNMILA llegó a ser tan grande, que tuvo el derecho a plantar bandera de adivino lo cual enseguida fueron a decírselo al Obá de

IFE, que se llamaba ODUDUWA Akaka Nilowo, el cual se sintió lleno de temores, por el gran poder demostrado por ORUNMILA y decidió tenderle una trampa, para lo cual él tenía guardado en su habitación secreta de Egun Orun, una cazuela de Egun que cuidaba y alimentaba a Eiye Agufon (la grulla) donde él pensó probar las facultades adivinatorias de ORUNMILA con vista a Ofo Toku lerí. En este Palacio vivía una esclava para recreación de ODUDUWA, una bailarina llamada OSHUN Inwa Ilé Koseha Ilé Fombo, que era hermana del gran guerrero de IFE, que se llamaba Ogún Fombo Okuta. Ella, secretamente, sin conocer a aquel adivino, sentía algo de atracción por él y decidió ir a ayudarlo, pero ella desconocía el secreto de ODUDUWA que guardaba en un Igbo Egun Orun. Y decidió ocultamente irse a ver con aquel famoso adivino. Ella entonces contó con la ayuda de ORISHAOKO, que era hermano de Eshu Laroye, y fue a ver a ORUNMILA, donde la consultó y le vio este Ifá, OGUNDA MEJI, donde le describió la esclavitud a que ODUDUWA la tenía sometida para su recreación y le marcó la obra para liberarse de aquella servidumbre. Ella, a su vez, le confió a ORUNMILA las intenciones de ODUDUWA, y quedó de acuerdo con él para revelarle todo el secreto de las intenciones siniestras de ODUDUWA. Ella, como ORUNMILA le había rogado la cabeza, su pensamiento estaba fijo en la salvación de ORUNMILA donde ella, en una noche en que estaba en la intimidad con ODUDUWA en medio del gran poder de éste que era Iba Oko, pudo obtener que éste, extasiado por el placer, le revelara el gran secreto y así pudo al día siguiente revelarle a ORUNMILA todo el secreto del complot contra su poder. Cuando ODUDUWA citó a ORUNMILA para que éste le adivinara lo del gran secreto, tenía a Ogún Fimbo Okuta preparado con su sable para cortarle la cabeza, pero al entrar éste y saludar a ODUDUWA le dijo: -Tú me has llamado, para que adivine el gran secreto que tienes en ese cuarto y te diré que dice Ifá: -que para salvar a tus hijos de IFE de la gran mortandad que viene sobre ellos, debes coger a ese secreto que es Eiye Agufon, para que se lo des a Igbo Egun Orun, para que puedas conservar siempre tú poder tanto material como espiritual. Y repitió estas palabras: Eború, Eboya, Eboshishe. ODUDUWA, asombrado ante éste y no teniendo otra cosa que anteponer ante ORUNMILA le dijo: -Te daré el derecho a dirigir mi tierra, pídeme de ella lo que más te guste, a lo cual ORUNMILA le dijo: -En tu harem guardas una mujer esclava que te sirve de bailarina, ella la deseo para que sea mi mujer y me sirva fielmente. Ante esto ODUDUWA, sé dio cuenta que Oshún Niwa Kosesha Ilé Fombo, había indagado y revelado su secreto, pero como ya no podía virar su sentencia virándose para Oshún le dijo: Tú seguirás siendo fiel esclava, ahora de ORUNMILA, antes mía. Ashé BABA Ni IFE ODUDUWA.

35- El bochorno. (cuándo se forjó el hierro).

EBO: gallo, 2 gallina blancas, 2 palomas blancas, una espada de hierro, una flecha, ashé blanco, aguardiente, jutía y pescado ahumado, maíz, manteca de corojo, bandera, oro, mucho dinero. HISTORIA: En este camino, los hombres se entregaban a la guerra y había distintas disputas. Para gobernar los hombres hacían armas con materiales de cobre, pero había un Rey llamado Teteyí y tenía un gran Palacio y también fabricaba armas de cobre y a ese Rey le vino una guerra muy grande, donde se juntaron varios Reyes contra él. OGUNDA, que así se llamaba el Rey, se acostó muy preocupado, donde tuvo un sueño en que vio a OBATALA y éste le dijo donde estaba el metal para hacer las armas con las cuales sería invencible. OGUNDA MEJI se levantó sobresaltado yendo al lugar indicado en el sueño y encontró allí una piedra mineral muy sólida, procediendo a fundirla y a fabricar las primeras armas y así se fueron forjando las primeras como cortaba la espada de cobre sin que a la suya le pasara nada. A partir de ese momento empezó a construir espadas de hierro en gran escala, llegando a construir un ejercito invencible. OGUNDA MEJI olvidó que OBATALA le había aconsejado en el sueño que no se volviera orgulloso ni déspota y que no discutiera pues sería su perdición. Este no hizo caso y discutió con uno de sus generales y por rencor lo mandó al frente de la batalla en la guerra en que más contrariedades había y a sabiendas que éste sería muerto. OGUNDA MEJI hizo vida con la mujer del general y a los pocos días se conoció la muerte de éste. Esto repercutió en la tropa y en su reputación como Rey, pues pensaron que él había mandado a la muerte a dicho general, con el objetivo de quedarse con su mujer, y esto llegó a ser uno de los grandes bochornos de su vida.

36- DONDE OLOFIN PRENDIÓ A TODOS LOS BABALAWOS. HISTORIA: OLOFIN, en una ocasión, por diferencias habidas, prendió a todos los Awoses. Solamente faltaba OGUNDA MEJI por prender, que también fue citado, pero OGUNDA MEJI le dio de comer a su cabeza, e hizo Ebó con tres gallinas y demás ingredientes, cocinó las gallinas y las llevó en su jaba. Por el camino se sentó debajo de una mata y vio en la orilla del río a una mujer lavando. Empezó a entablar conversación con ella y la mujer le dijo: Cuidado, veo pariendo una cepa de plátanos (habló en parábola) y la mujer le dijo que había muchas trampas por el camino. ORUNMILA (OGUNDA MEJI) le dio una gallina y le preguntó como se llamaba, para verla cuando regresara, y ésta le dijo: Iború.

OGUNDA MEJI siguió su camino y se encontró con otra mujer cortando leña, que al ver a OGUNDA MEJI le dijo: a todas la gentes la tienen presa, ten cuidado. OGUNDA MEJI le dio otra adié y él le preguntó como se llamaba, y ella le contestó que Iboya. OGUNDA MEJI se despidió de ella y le dijo que seguiría camino. Más adelante se encontró con otra mujer, que le dijo que OLOFIN quería casar a su hija. OGUNDA MEJI le regaló otra adié y le preguntó el nombre y la mujer le contestó Iboshishe. OGUNDA MEJI siguió camino y llegó a casa de OLOFIN. Este, al ver a OGUNDA MEJI le dijo:-Te estaba esperando para que me registraras, que tengo en una habitación a una pariente en estado y quería ver que Ebó necesitaba, para que pudiera parir bien. OGUNDA MEJI, que sabía la trampa le contestó, que no necesitaba Ebó, porque la cepa de plátano no podía parir, descubriéndose el secreto de OLOFIN. Además le dijo que él tenía presos a todos los demás Babalawos, que tenía que soltarlos enseguida para poder salvarse, y que él también pensaba casar a su hija. OLOFIN, desconcertado, y viendo que todo era verdad, soltó a todos los Babalawos. Al salir OGUNDA MEJI le dijo que eso le había pasado por desobediente y no darle comida a su cabeza. Al darle las gracias a OGUNDA MEJI le dijo gracias. Pero OGUNDA MEJI le dijo que desde ese día había que decir Iború, Iboya, Iboshishe.

37- EL CAMINO DEL MONSTRUO. HISTORIA: En este camino, había un tiempo que todos los años, había que darle una doncella a un monstruo, para que no acabara con aquella tierra que era la tierra OGUNDA. Llego el momento en que la doncella que le tocaba era la hija del Rey. Este prometió la mano de su hija, a la persona que lograra matar a dicho monstruo. El Rey, al proponer esto, se alistaron varios cazadores y entre ellos se encontraba OGUNDA MEJI que era Awó de ORUNMILA, el cual antes de salir a la caza del monstruo se miró con su Ifá, viéndose su Odu, donde ORUNMILA le decía que preparara tres flechas y que las mismas las marcara e hiciera Ebó con ellas. OGUNDA MEJI hizo todo lo que le indico su Ifá y salió en camino para la caza de dicho monstruo. Al entrar en la zona donde se encontraba el monstruo se tropezó con él dándole muerte con dos de sus flechas, guardando una para su identificación. Cuando llegó la noticia que habían matado al monstruo, empezaron a llegar cazadores diciendo que ellos lo habían matado, formándose tremenda polémica, en lo que llegó OGUNDA MEJI y él le dijo al Rey que él era quién le había dado muerte con dos de sus flechas y que había guardado una tercera con la misma marca que la que había dado muerte al monstruo.

Comprobado esto por el Rey, le dio a su hija, casándose OGUNDA MEJI con doncella hija del Rey. NOTA: Habla también cuando SHANGO estaba sin cabeza en la guerra. 38.- EL MAJA Y OBATALA. HISTORIA: Hubo una vez que estaban muy escasos los cocos, y el majá tenía tres cocos y sabía a OBATALA le hacían falta los tres cocos. Se puso en camino por donde pasaba BABA, ya al verlo venir le dio los cocos y le pidió una gracia, ya que él no podía caminar, ni tenía dientes para comer, y se le hacía imposible subsistir. Entonces OBATALA cogió unos alfileres y se los prendió en la boca al majá y los puso de manera de dientes y le dijo: Desde hoy podrás arrastrarte y comer todo lo que alcance tu boca. OBATALA se marchó y vio que por el camino se le había caído Iruke, y el criado al verlo le dijo que él viraría para atrás; pero el venado desobedeció y por el camino se encontró con el majá que lo atrapó y se lo comió. 39- EL MAESTRO. En OGUNDA MEJI es donde el padrino enseña o es maestro, hace que sus ahijados o hijos trabajen y sacrifiquen los animales y entreguen sus piezas, y una vez terminado el trabajo se le presenta al padrino para que le de las gracias, y vea que todo está bien hecho; porque en el mañana el ahijado será padrino y tendrá que saber todo lo que necesita para trabajar y poder enseñar. OLOFIN para premiar los servicios de ELEGBA en la Tierra le mandó a OGUN para que le haga y le ponga una corona, además un collar blanco, negro y rojo. Por esta razón ELEGBA lleva corona y collar en este Odu. 40- CUNADO OGUN PARTIÓ LA DIFERENCIA. HISTORIA Fue el que adivinó Ifá para OGUN. Se le avisó que tenía que sacrificar un machete y un gallo y ñame asado. Ifá dijo que el machete sería la llave para la prosperidad de OGUN. El siempre debía andar con su machete. Se le pidió que comiera el ñame asado, él se lo comió. Cuando OGUN tuvo sed, fue a tomar agua a un río. Después de tomar agua y calmar la sed, vio dos personas que estaban luchando por un pez que habían cogido. OGUN les aconsejó que fueran pacientes, que deberían ir a su casa y dividirlo. Ellos rehusaron hacer lo que OGUN les dijo.

El primer hombre dijo que él venía del Este y el segundo dijo que venía del Oeste. Después de escuchar sus planteamientos, OGUN cogió el machete y cortó el pescado en dos partes. El primer hombre le agradeció y le pidió que le hiciera un camino de ahí hasta su casa. El hombre le prometió a OGUN que lo haría rico, si él cumplía con su deseo. El hombre también le aseguró que recibiría cosas de valor, que ganaría aún más su confianza. El segundo hombre le agradeció y le hizo la misma petición. OGUN estuvo de acuerdo en hacer lo que ellos pidieron. OGUN, se le llama OGUNDA MEJI, desde el día que partió el pescado al medio (partió la diferencia)

41- CUANDO OGUN DESARROLLÓ LA VIDA. Adivinó Ifá para OLOFIN. Cuando a OLOFIN AYALORON se le propuso que enviara a su hijo OGUN al Mundo. Él envió a OGUN al Mundo para desarrollar el modo de vida. Se le advirtió a OGUN que sería incapaz de terminar la tarea, producto a la oposición que encontraría en el Mundo. Se le dijo que tenía que sacrificar para evitar estar enfermo y tener una muerte súbita. Sacrificio: un carnero padre y un eslabón de cadena. OGUN realizó el sacrificio. Dijeron: El eslabón nunca se rompe.

42- CUANDO OGUN SACRIFICÓ PARA NO MORIR. OKELEGBONGBO-AS OFUN-KILO adivinó Ifá para OGUN. Él le aseguró que si hacía sacrificio nunca moriría. Se le dijo que el Mundo entero le pediría su ayuda para desarrollar, pero nadie estaría al lado de él para resolver sus problemas. Sacrificio: 4 carneros, 4 chivos, 4 calabazas cubiertas. Él realizó el sacrificio y le sacrificó en cada una de las cuatro esquinas del Mundo.

27- Los hijos de ORUNMILA (OGUNDA MEJI). IKOKO-IDIS y AKUN-BERE adivinaron para ORUNMILA. Ellos dijeron que su esposa sí tendría hijos, y que él no sería capaz de conocerlos a todos. Se le aconsejó que sacrificara: un guineo y 2000 cauries. Él realizó el sacrificio.

ALARA es el nombre del primer hijo de ORUNMILA. A todo el que se le adivine este Ifá debe reportar muchos hijos. 28- Se hizo adivinación para Ori. Cabeza yo te saludo Cabeza sin saber hacer, dejó el rito ser aceptado Hicieron adivinación para Orí, que iba alumbrar desde el Cielo a la Tierra Seré un buen mensajero el día que le pasaba toda la suerte, Orí me la dará Le dijeron que hiciera sacrificio, oyó y lo hizo. El destino de uno, es lo que lamamos cabeza, mi cabeza me salve. Nota: Orí-Bibo (la rogación de Orí) El la rogación de cabeza es muy importante el coco, cada vez que uno se haga rogación debe tener coco, con los animales que Ifá pide siempre debe estar presente el coco. También cada vez que se haga rogación la persona de be tener un gorro puesto. Se deberá masticar un poco de coco y después de masticado echarlo en la mano y ponerlo en la cabeza, se deberá decir: ORI IMI MAPADA LEYINMI IRAWO KIIPADA LEYENIN OSU Mi cabeza no me deje abandonado El venus nunca de la Luna Después se pone el gorro. También se cogerá un poquito del coco masticado y se pone en el Ombligo y se reza: ORI INUMI MANBA TODEJE Mi cabeza de adentro no eche a perder la de afuera. Se tomará otro pedacito de coco masticado y se pone en el dedo gordo del pie izquierdo y se reza: ATELESE MI KONIBI OMO ARAYE NINU ESE WOBIRERE KOOSIMIRE Mi pie nunca dejará la gente ponerse bravo conmigo Mi pie me lleva a buenos lugares que no me desvíe. 29-Se consultó Ifá para Osha-Age.

REZO: AGBALI WE NO FA DO IFE, BO ME NO KU. AGBIGBI WE NO FA DO GBE, BO ME NO KU. E KA NU AGE, BO DO E WA SA VO, E TA WA DAGBE BA GBO DUDU: ADOGAÑU LEKPETE, GA KOKLO, GBO. BO E GBE. AGBALI E NO FA DO FE, BO ME NO KU E O. OLOFIN E TU U LE NA WA GBE BO ÑE LE A. AGE KA DO: E BLO AMLIXO DOKPO NYE BO SO EMI DE ME, BO NA GA DOKPO EMI, BO NU E DO TO GBE SO. BO E SE GA, BO DO E YI KPO AGBALI O, HWE E DO HU-TO WULE, WE EMI SE GA DO. E MI KO HWI E YI KPO, BO E ÑI U-GBO. “AGBIGBI E NO FA LE O, E DO ACO JI WE E MI SE GA DO NI”. E YI KPO, BO E YI KPO BO E NI NU-GBO. TO BI WA KPELE, BO DO JI: “ ME E NO SO XOME, BO ALI MA DO XO LO U A LE, BO E NO HU NU DO WEXO E, E MA ÑE SI TO ME A LO, E NA WA HU AXOSU”. BO E ÑE. BO SO XO TO, YI WA ÑI GBE TO, BO FO ADOGANU LEKPELE FO HWE KOYI XO LU U. Historia: El Agbali (antílope) grito en IFE, y las personas murieron. El Búho Agbigbi grita en esta vida, y las personas mueren. Se consultó este signo para OSHA AGE, y sé le dijo hacer un sacrificio con: Ollas rotas, unas flechas, unos pájaros, un Chivo. Y se negó a hacer su sacrificio. Agbali (el antílope) grito en IFE, y las personas mueren. Olofin no sabe cómo cazarlo en su país. Age dijo: me deben hacer una casa redonda, me encierran, y denme unas flechas, y yo reuniré a todo el país. Y Age lanza la flecha y les dijo a las personas que fueran a mirarse porque le di en el corazón al Agbali y lo mate. Uno fue a ver y comprobó el hecho. Agbigbi el búho grito, y tiro su flecha y dijo de nuevo que fueran a ver porque le había atravesado la garganta al animal, y así fue comprobado. Vino todo el país y dijo: Aquel que sé encierra en una casa sin ventanas y lanza flechas sin ver y atina, también podría matar a Olofin. Y lo mataron en su propia casa. Age no hizo el sacrificio y todo lo bueno que le hizo a los hombres no fue reconocido. Al contrario, Eshu-Elegba sé hizo el cazador del país. El consultado hará el bien a aquellos que le rodean, mas no debe despilfarrar sus ganancias y debe hacer el sacrificio necesario: Ollas rotas, un gallo, un Chivo, dieciséis flechas, un arco pequeño, un cuadrado de madera. 30- La lucha de Ogún y Meji la hija de Olofin. Historia: KPIITI! ME JI EKA SI? ESI DO OGUNDA KPO MEJI KPA JI. ¡Kpiiti! ¿Quién busca pelear? Está es la gira de Ogún, el luchador contra Meji. Olofin tiene una hija, llamada Meji. Si sé propone un marido, ella pide que luche contra ella primero. El que logre tumbarla sé casara con ella. Y cada vez hace caer a sus pretendientes. El padre dice: ¿Cómo, mi muchacha va a quedarse, así sin marido?. Apelare a las personas de Aja, de Ke, de Hu, de Ayo. Y los cuatro Obases, AJA-KOSU, KE-KOSU, HU-KOSU, vinieron con sus gentes. AJA-KOSU empezó el forcejeo, y cayo él y todos sus campesinos. Y KE-KOSU, HU-KOSU y AYO-KOSU sufrieron la misma suerte. Ogún sé entero del asunto, y preguntó a IFA Ayidegu: ¿Que es lo que debo hacer para vencer y casarme con esa mujer? IFA dijo: un gallo, Akassa, aceite de palma(Corojo), una Calabaza, una paloma, una cuerda de pita AJRAKA, unos pedazos de tela.- Ogún busco todo esto. En la soga IFA enhebra unas perlas,

unos pedazos de tela, unas plumas de palomas. Y logró el sacrificio, tomo el gallo, y puso unas hojas bajo su ala. Le dio la soga a Ogún, que sé la amarro. Ogún, lleve el gallo a su casa y mantenga la soga encima de Ud. Ogún salió y desafío a la muchacha. Y Meji y Ogún entran en combate. Pero la soga de Ogún sé rompió y toco tierra, y Meji sé le enredo un pie y cayó. ¡Entonces el gallo comenzó a aletear las alas y canta: GBO GBO GBO GBO, OGUNDA MEJIIIIIIII! Guda Meji: Ogún tiene a Meji su esposa. Y, desde entonces, los gallos cantan esta canción. 31-Se adivinó para la madre de Ifá. Historia. Ogunda Meji fue a buscar a la Osha-Na, la madre de Ifá, que no-tenia trasera, y nadie quería casarse con ella porque no podía tener hijos. En ese tiempo Ifá no veía de lejos. El no sabía si estaba solo o acompañado. Consultó a Ifá en el tablero (Ate) para tener una predicción del futuro más extensa, y encontró Ogunda Meji que pidió un pescado fresco a Osha-Na en sacrificio. Ahora Na tenía una piscina con peces (Togodo) en su casa. E Ifá tenia una Calabaza. Ifá tomo su Calabaza, buscó un pez por todas partes, y no encontró nada. Se dio cuenta de que al lado del hogar de Osha-Na, había una piscina llena de peces, y comenzó a achicar el agua con su Calabaza para poner los peces en seco. NA, que tenia una calabaza, protestó. Y replico: el Babalawo que consulte me mando un pez en sacrificio. Es necesario que me calme.- NA exclamó: yo también, mi Oluwo ha demandado un pez, y no podía sacarlo porque no tengo una Calabaza. Ifá contestó: espera un poco, cuando esta piscina este seca, compartiremos los peces. Pero solo encontraron un solo pez. Y Na dijo: es mío; porque el pez entero me pertenece. Es mío, replico Ifá, porque, sin mi Calabaza, no lo habrías visto. Discusión. Cada uno ala por una punta el pez. En ese momento, Ogún había consultado Ifá, y había hecho su sacrificio, y recibió de Ifá un Machete (Gubasa) que el no dejaba nunca. Y Ogún, el cazador, paso por la riña y oyó a Na y a Ifá. Y Ogún ajustó la disputa diciendo: Na, como tienes el pez por la cola e Ifá por la cabeza, y cierren los dos sus ojos. Voy a arreglar esto.- Y Ogún, con su machete, partió el pez en dos. Entonces le dijo a Na: toma la cola para hacer el sacrificio que te procurará tener nalgas.- Y le dijo a Ifá: toma el resto para que hagas sacrificio en honor a tu cabeza.- Este sé hizo. La cola del pez vino a pegarse atrás de Na y le salieron las nalgas, este sacrificio permite agacharse para dar nacimiento. Y la Cabeza sé sacrificó a la cabeza de Ifá para que de aquí en adelante pudiera ver mas lejos y saber mas del futuro. Por esto sé dice: GU DA EJA MEJI, Ogún sé ha partido el pez en dos. 31- Se adivinó para Tela hijo del Obá.

O GBE NO GBLE NU ADOWE NO DO AZI WIWI. La vida no será mala para el consultado, si el Adowe (El pica carne) pone huevos oscuros (Las plumas de carnes de la pica que LekeLeke sirven para ceremonias de Obatalá, del que el color favorito es blanco. El huevo de este pájaro es todo blanco.

AGBOGBO NLA FO LAGA JIGI LE GA. Cuando Agbogbo vuela, uno oye el ruido de su ala. Los dos Babalawos que consultaron Ifá para Tela, hijo del Oba, dio estos dos nombres. Refran: EYE NLA FO GBAYI, EYE NLA BA GBAYI, AGBOGBO NI WALA, FO LAGA YIGI, LAGA JIGI LEGA; A DIFA FU TOLO, TI N’CAWO NLE IGBO WELE. OTOLO JE, OTOLO MO, OTOLO FESE LESE; MOCO GU ODO WOLI MI EMIKE OKPA ODA. El gran pájaro Agbogbo vuela con fuerza, con amplios gestos, el gran pájaro pasa con amplios gestos, Agbogbo esta avergonzado por su tamaño, Él vuela pesadamente. Estos cuatro Oluwos consultaron a Ifá para Tolo, Oluwo del bosque de Wele. Y Tolo comió, Tolo bebió, sé ha marchado con sus dos pies en alto; Le quedan veinte años Antes que regrese a su bosque. Historia. El hijo del Oba de Ayo, llamado Tela, sé había dado empeñado. Queriendo casarse, tenía que pedir prestado el dinero de la dote, y sé introdujo en prenda a su acreedor, hasta que en reembolso de su trabajo en los campos pagaría el préstamo. Su acreedor le había hecho sufrir mucho. Viendo que no podía pagar rápidamente su deuda. Invitó Tela a los pájaros Leke-Leke y Agbogbo, quiénes eran Babalawos antes de ser pájaros: ¿Cómo debo hacer para pagar esta deuda y ser libre?. Los Pájaros contestaron: debe hacer unos sacrificios y estos fueron hechos. Entonces los Pájaros agregaron: hemos notado que realmente sufres. Pero el secreto de lo que te vamos a dar no sé lo debes dar a ninguna persona, porque es felicidad y buenos augurios. Debes dar 2 chivas a través de Ifá. Pero el hijo del Oba no compró las dos chivas. Y volvió a los campos de su amo, trabajó la tierra, y descubrió un agujero que contenía dinero. Tomo este. Rápidamente, preparó una comida buena, compró alcohol, invitó sus amigos, y comenzó hablar de sus desgracias; tanto y de manera que dijo el secreto de sus relaciones con los Pájaros. Y sus amigos deshicieron su paz. Y sé gasto todo lo que consiguió con ellos. Y Agbogbo le dijo a Tela: Ud. descubrió nuestro secreto y nos puso en peligro por su falta. 32-El niño de dos colores. Historia. Ogún Badagli era el jefe del ejército de Oduduwa, con su ejército salió contra la ciudad de Igbo (Nigeria actual). Esta expedición tenía por meta de tomar la ciudad y saquearla, y de darle el Botín a Oduduwa. Ahora, ese día, Ogún Badagli entró en la ciudad, vio a una mujer que era muy bella. Cuando iba a venirle la regla, el jefe del ejercito la poseyó. Era la muchacha del Oba de Igbo, y quedo cautiva. Ahora debía devolverle a Oduduwa todo el botín. Pero Ogún Bagladi reservó a esta mujer. Unos mensajeros fueron a buscar a Oduduwa, y ordenó al jefe de militar que trajera a la muchacha. Y Oduduwa, él también, la encontró muy bella; y sé acostó con ella, y quedó a maravillado. Ahora al momento de venirle su regla, nada de sangre vino, pero a la décima luna dio nacimiento a un muchacho. Este niño era de dos colores, porque el jefe de guerra tenía la piel oscura, y Oduduwa tenía la piel roja. El niño tenia la parte derecha negra y la izquierda roja. Y lo llamaron Olayña.

CAPITULO II TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OGUNDA OGBE OGUNDA ABEDE OGUNDA BIODE + + I I I I I I I I I I I I I O I II REZO: OGUNDA BIODE FERELANKO TEMITAN ASHE MANOWA LOKUN IGARA NIGARA IRE OFEREGBE OFERIGBO OMO NIMU AMUNITA OMO YUMU ATANLERIA MOLERI OSA IGARA MONIFE EKU ENI AFETEFETE ENIBA RIBEBE ABUREGA LODAFUN SE TINSHEYA ORUNMILA TIO LO WORO IGARA NIGARA AMUNI TINSHOMA AWO OTUN AWO OSI. SUYERE: “BABA YOMI WAWAO - BABA YOMI WAWAO ODUN-AREMU WAWAO - BABA YOMI WAWAO” EN ESTE ODU NACE: 1- Nació: El Osun de Osanyin. 2- " : La destrucción del ser humano por la carne de cerdo. 3- " : En que se entierren los muertos. 4- " : La representación de Olofin en la tierra. 5- " : La descomposición cadavérica. 6- " : Que los Babalawos comieran las gallinas de Orúnmila. 7 “ : La tristeza y la melancolía de Yemajá 8- Aquí: Oshún le llevó la riqueza a Orúnmila. 9- " : Osun se quedó mudo. 10 -" : Se le pusieron las tres marcas a la pata derecha del ókpele. 11- " : Donde Osun proyecta la sombra de Egun en la puerta del Awó. 12 " : Se mató al chivo por desobediente, por sentencia de Olofin por primera vez en el mundo. 13- " : Orúnmila plantó por primera vez el secreto de Igbodun. 14- " : Yemajá cargó a Orúnmila y lo meció. 15- " : Ogunda-Biode representa al padrino dentro del cuarto Igbodun. 16- " : En este Odu Orúnmila se le da carnero negro, junto con Ogún y Shangó DESCRIPCION DEL ODU: Este es el Odu # 137 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu habla de la necesidad para sobreponerse a la envidia y mentiras decir siempre la verdad.

Este Odu nos habla básicamente de la seriedad y responsabilidad que debemos darle al puesto o cargo que nos han otorgado, que no depende de la antigüedad que tengamos, si no de los deseos de hacer bien las cosas y las ganas de estudiar y aprender, así podemos darle a la posición que corresponde a dichos valores. Este Odu representa la jerarquía y corona, como también es recomendable medir nuestra corona, para que así podamos desenvolvernos en nuestro entorno con seguridad, honestidad y respeto hacía los demás, evitando así perturbar nuestro entorno y generando enemigos potenciales. Como en todos los Odus de Ifá, este no se escapa en hacer énfasis del sacrificio para conseguir la prosperidad y alejar los inconvenientes, así conseguimos nuestra evolución y garantizaremos el paso firme y seguro como lo hace Obatalá todos los días. También habla de decepciones peligrosas. Este Odu en Iré: El removimiento de obstáculos lleva a un camino abierto. En Osobo: El conflicto lleva a la arrogancia. Ogunda-Biode es un Odu poderoso, propio de los hijos de Oduduwa quien lo estima mucho. Este Signo también es conocido como: “Ogunda sorí ire fogbe” --(Ogunda amarra la cabeza bendecida y se la coloca a Ogbė) Ògúndá Ábėdė: ( Ogún con la espada da un corte limpio). Este Odu es el primer Omolú escogido por Olofin para representarlo en la tierra. También saca de apuros a los que se encuentran. Por causa del tarro se abre la sepultura. La persona por este Ifá tiene que hacer Ifá antes de morir si no hay causas mayores que lo impidan. Que sea espiritista, homosexual(adodi), o tenga problemas en alguna de sus manos. A Orúnmila se le ponen camarones bien cocinados, se le dejan dos días y antes de hablar con alguien los come el segundo día. Prohíbe acostarse a dormir vistiendo ropas de salir. Prohíbe comer: albóndigas, croquetas, papas rellenas, etc. Cocinadas fuera de su casa. Por este Odu se llevan tres muñecos de madera al pie de una mata de majagua, allí se les da una gallina y se recoge la tierra ensangrentada y se le echa jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, miel, aguardiente para la carga de su Eshu-Elegba. Esos tres muñecos vivirán con su EshuElegba. Awó de este Odu tiene que ir al cementerio y recoger hierbas y ponerlo a secar, se liga con ñame, eru, obi, kolá, osun naború, jutía y pesado ahumado, maíz tostado y éste es su Iyefá. Cuando sale este Odu en Untefá cuando el Alawo salga del Igbodun Ifá, al otro día va al cementerio y ante la tumba más abandonada reza Ogunda Biode y llama a ese Egun para que lo acompañe y después tiene que atenderle por vida.

Cuando se ve este Ifá en Untefá, el padrino para quitarse de encima la maldición de esta letra, coge a su Eshu-Elegba lo unta de manteca de corojo, le sopla aguardiente y lo lleva a un basurero, allí le enciende tres velas, se limpia (Sarayeye)con un gallo blanco y se lo sacrifica. La persona con este Odu es muy caprichosa y voluntariosa aunque caiga en la candela. Mujer: puede ser hasta prostituta o invertida, matrona o tapa tapa, chismosa y mentirosa. Por este Odu un niño puede descubrirle un secreto. Que haga Ebó para que no sufra adversidades en la vida, pues todo lo que hace lo pierde y no ve nada. Tiene que tener paciencia para que pueda alcanzar la suerte que le viene. Este Odu representa al padrino dentro del cuarto de Igbodun. Aquí las amistades lo tratarán con falsedades, por delante lo tratan con una cara y por detrás con otra, hay que saber escoger las amistades, pues por este Odu no se tiene amigos que lo quieran. Cuidado con contagio de enfermedades venéreas. No ingiera bebidas alcohólicas de ninguna clase, pues siempre se padece de problemas estomacales. Cuidado con tragedias y problemas de justicia. La gente lo envidia y lo tratan con desprecio. Tiene que tener cuidado porque en su casa hay una persona enferma que puede morir, que se haga Ebó para que se cure, no sea cosa que vaya a peligrar. Este Odu explica que hay tres mayores difuntos, que lo están llamando pues dicen que usted le hace falta allá. Haga Ebó para que eso no suceda. Tiene que ver porque Eshu-Elegba le tiene detenido los caminos. Por este Odu, no se puede comer carne de cerdo por problemas estomacales. Tenga cuidado con otro poderoso que quiera o desee chocar con usted para destruirlo. Saque la mujer a pasear y distráigala. No se compadezca de nadie, que cada cual resuelva sus problemas como pueda. No le haga daño pero tampoco los ayude, pues cuando se levanten lo van a traicionar u olvidar en el mejor de los casos. Alguien lo vigila en la casa. Póngale a Oshún una muñeca de majagua bien bonita, para que neutralice las malas influencias de los Eguns obsesores no maltrate a su cónyuge. No maldigas. Su mujer que nunca vaya a mirarse con paleros. Cuidado no le quiera quitar la mujer con brujerías. Cuando se incomoda se quita la ropa a tirones. No lo haga más, pues esto lo atrasa, y puede cometer errores imperdonables. A Orúnmila se le ponen camarones bien cocinados, al otro día el Awó, el Omofá o la Apetebí que se lo puso, antes de lavarse la cara y de hablar con otra persona, comerá unos cuantos, toma un poco de agua de la sopera de Oshún y los camarones que queden en el plato, se llevan al río, con cinco centavos.

A Shangó se le da en el patio un gallo con harina y quimbombó. A Yemajá se le ponen siete cocos pintados de azul y a los siete días se lleva a una manigua. Por este Odu se prepara una caja de tabacos para preparar trabajos. A Eshu-Elegba se le ponen tres tabacos. También se le pone una hoja de tabaco verde para alejar un proceso canceroso en la persona. Este Odu representa en una Atena de Egun a todos los recién fallecidos. Rogación de cabeza naranjas dulces y 2 palomas blancas para que su cabeza le dé suerte a todo lo que desea. A Oshún se le dan cinco gallinas amarillas y se le ponen cinco bollitos de fríjol carita, se hace Ebó con las cinco cabezas de las gallinas, un Ebó con cinco panes(akará) de Oshún, y otro Ebó, con la cabeza del chivo de Eshu la cabeza del gallo que se le dio a Shangó en el medio del patio con harina con quimbombó. A Eshu-Elegba se le pone una jícara con maíz tostado y una campanita, durante seis viernes. También se le da a Eshu-Elegba jutía y pescado ahumado, después de machacado ese maíz tostado con jutía y pescado ahumado, se lleva al centro de una plaza y desde allí se regresa a su casa regando un poco de ese polvo, el sobrante se le vuelve a poner. Esto se hace lo más temprano posible para que nadie interfiera. Los tres muñecos que se le ponen a Eshu-Elegba son de cedro cargados por la cabeza en la siguiente forma: 1ero-con: jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, tierra de cangrejo, eru, obi, kolá, osun naború, obi edun, obi motiwao. 2do-con: jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, tierra de la plaza, ero, obi, kolá, osun naború, obi edun, obi motiwao. 3ero- con: jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, tierra de un hueco, tierra del cementerio, cascarilla, ero, obi, kolá, osun naború obi edun, obi motiwao. A Eshu-Elegba se le dan tres chivos chiquitos, uno cada viernes, el último tiene itá. Cada uno se reparte en tres maniguas distintas. A Eshu-Elegba se le pone mariwó, para que él tape lo que entra en su casa. Se carga un muñeco con mariwó y se le da un pollo jabado en una tumba abierta. En un entierro, el dueño de este Ifá carga la caja o una corona y en el cementerio le echa tierra a la tumba.

Se bate quimbombó, aguardiente y manteca de corojo, se le echa dentro de un papel con las generales de los enemigos. Todo se echa dentro de su Ifá y se encienden 2 velas. A Ogún se le pone un muñeco de hierro con su armadura, un ókpele de hierro y un tablero chiquito de cedro. De la comida del día se coge un poco y se lleva al cementerio y se pone sobre una tumba abandonada, llamando a ese Egun. A Eshu-Elegba se le ponen tres bolas de ñame, carne de res y ekó(tamal de maíz, envuelto en hoja de plátano). Esto es para iré umbo(Para un bien de todo) Se rellena un ñame con todo lo que se come y se le pone a Egun en (Igbo-Egun), después a todos los Santos hasta llegar a Orúnmila y se tiene 16 días encima de ellos. El que tenga este Odu, no puede dar golpes encima de las mesas porque el muerto al oírlo responde y se presenta. Es un Odu Maferefun: Egun, Eshu-Elegba, Oshún, Olofin, Orúnmila y Shangó. Para iré umbo, hay que hacer 3 Ebó y se lleva a la plaza. A Orúnmila se le pone ókpele de güiro amargo y una guataca, con la que el Awó tiene que guataquear y sembrar. Apetebí con este Odu le pone 16 quimbombó(ilá) a su Ikofafun para que no la sorprendan engañando al marido. Cuando se le ve este Odu a una persona se le dice que el Santo o Ifá están esperando por él, o por lo menos recibir Ikofafun o Awafakan. Por este Odu la persona va a una casa que hay Santo, que a usted no le gusta y debe hincarse, porque ahí está su bien y su salvación. Cuando sale este Odu para una mujer, su marido debe ser Babalawo, no siéndolo estará dando tropiezos y se desgraciará. Esa clase de hombre antes no le gustaba. El dueño de este Odu debe tener Olokun y cuando este se lo pida se le da un cerdo en el mar, para que el espíritu del padre lo ayude y su pueblo religioso no se pierda. Cuando sale este Odu en Untefá, el gallo del cuarto no se mata hasta los siete días y todos los días se toca el agogo de Obatalá y Oduduwa y se canta en el patio: “IFA BABA YEMI WAWAO ODUDUWA AREMU WAWAO BABA WAWAO”. Cuando se ve este Ifá si el Awó tiene los Ibejis recibidos, se dan dos palomas blancas de su cabeza encima de los Ibejis, para que todo sea bueno (fore)

En este Odu nació la descomposición cadavérica. La persona apesta. Se padece de úlceras estomacales y duodenas o de tumores malignos interiores. Por este Odu cuando sale en el Ikofafun y en Ifá se lava una mano de dilogún y va dentro de Ikofafun y de la mano mayor de Ifá.

ENFERMEDADES QUE AUMENTAN SU INDICE CON ESTE ODU. Graves enfermedades neurológicas y psíquicas. Enfermedades de la garganta. Enfermedades infecto contagiosas. Aumentos y trastornos de enfermedades de bajo vientre con peligro de intervenciones quirúrgicas. Enfermedades en el hígado. Intoxicación por consumo de alimentos en mal estado o mal elaborados. Las mujeres en estado de gestación deben cumplir con absoluta pulcritud las orientaciones médicas. ACONTECIMIENTOS DE INTERES SOCIAL. Alto índice de Robos.- Incremento de la violencia. Malformaciones congénitas producidas por la unión de distintos grupos sanguíneos. Descubrimiento de una nueva especie. (Cruzamientos genéticos). Muerte de personas mayores y de altas personalidades en el mundo. Pueblos sometidos (esclavizados) producto de las guerras. Destitución de un gobierno. (Convenio mundial e intervención del ejército). Dificultades en la industria farmacológica. Se mantendrá las irregularidades en el clima con cambios fuera de época. Deficiencia en los diagnósticos médicos y en la aplicación de medicamentos. Problemas en los mercados (engaños, fraudes, robos y actos de violencia) Accidentes provocados por huecos y por baches. Aumento de la infidelidad matrimonial con riesgo de muerte. Ruptura de acuerdos comerciales. Incremento de la corrupción (Consumo de drogas y alcoholismo).

Violencia conyugal con peligrosa repercusión en la estabilidad de los hijos en particular, y la familia en general. Se recomienda no desandar a deshoras en la noche. RECOMENDACIONES Cuidados con los huecos y los baches. Cuidado, una vez mas con el consumo de la carne de cerdo. Disminuya el uso y consumo del quimbombó. Se recomienda ser honesto e integro. Acatar las disposiciones de los que tiene alguna autoridad. Evitar que los niños estén pendientes de los asuntos críticos de los mayores. Convocatorias de encuentros para la conciliación. Tener cuidado con la intervención de la mujer en asunto de gobiernos. Recomendamos incrementar nuevos planes de maternidad, ayuda y protección para niños. Incrementar el mercado y centros de servicios comunitarios. Aplicación de la raíz de Calaguala y del jengibre en los problemas neurológicos. Precaución al consumir alimentos envueltos (croquetas, albóndigas, papas rellenas, etc.) poniendo Especial cuidado en la calidad de los productos con que se elaboran y los lugares donde se elaboran y consumen. ASPECTOS RELIGIOSOS: Se recomienda cumplir deudas con los Santos. Recibir Oduduwa las personas que lo tengan orientado. Recibir Olokun las personas que lo tengan orientado. Hacer fiestas a los Ibejis y recibirlo quien lo tenga orientado. Aquellas personas que tengan orientado asentar su Ángel de la Guarda, que lo cumplan. Hacer ceremonias en la puerta de la casa con Eshu-Elegba y Ogún.

OBRAS DE OGUNDA BIODE. Librarse de la infidelidad:

Una gandinga de cerdo o de res entera con su lengua, se cocina y se sirve en dos platos con ekó y se le pone a Ogún, después se lleva a donde diga Ogún, donde se rompen los dos platos y se sopla aguardiente. Después se cogen dos hojas de hierba Itamorreal para cocinarla y comerla en la comida. No puede comer carne en siete días, o en siete meses. Para que sorprendan a Awó con mujer ajena: Se hace Ebó con excremento de murciélago, dientes de perro chino, marfil, cabeza de guineo, de codorniz, de gallo, de pato, hierba orozuz, pelo de carnero, 3 flechas. Con todo eso y un poco de miel de abejas y un poco de miel de la tierra se monta un Inshe-Osanyin. Por Ifá osobo: 3 paraldo. (Si lo coge, se hace de la siguiente forma). Primer paraldo: paloma, jícara que dentro se le pinta Otura-Niko y Ogunda Biode, coco, 2 vela, telas y hierbas rituales de paraldo y alguna otro elemento, si lo determina Ifá. Segundo paraldo: gallina negra, las hierbas y paños rituales, una teja de canal a la que se pinta por la parte del lomo Otura-Ogbe, Ogunda-Biode y Ogunda-Ofun y por la parte de la canal Irete-Iwori, Ogunda -Ogbe, un huevo de gallina, cascarilla y carne de res. Tercer paraldo: éste si hay que hacerlo en al casa del interesado, parado de espalda al pie de su Eshu con 3 pollitos chiquitos, sobre su Eshu. Los paños rituales, las hierbas rituales y algún otro elemento si Ifá lo determina. Se hacen tres paquetes con un pollito chiquito con su cabeza en cada paquete y se botan en tres lugares distintos, con tres centavos en cada uno de esos paquetes. Obra para resolver situaciones: Se coge un bistec de carne de res, se corta como un libro, se unta se manteca de corojo, por la parte interior, se le echa Iyefá y se le pone a Ogún haciéndole la petición, se cierra delante de Ogún al terminar de hacer la petición, se levanta y se cocina en la parrilla y se vuelve a poner, preguntándole los días y el camino que coja. Todo esto se hace dándole coco, y se le pondrá una vela. Obra con Shangó: A Shangó se le da a las doce del día un gallo blanco en medio del patio. Se le pone una jícara con harina e quimbombó bien caliente con una bandera roja encima de la batea. Después se lleva al pie de Ceiba. Para alcanzar el poder en la tierra: Se le da a Eshu-Elegba un chivo en el cementerio sobre una tumba. Después se le hacen ceremonias a Eshu en la casa. Para la impotencia: Tomar en ayunas rasura de tarro de venado – agbaní-, palos; paramí y palo hueso. Para resolver con Eshu-Elegba: Se le da un pollo y se le pide lo que se desea resolver. Cuando lo conceda, se le da un gallo y se le vuelve a pedir. Cuando lo conceda se le da un chivito, que se corta en cuatro partes y se lleva a cuatro lugares distintos. La cabeza del chivito se presenta en la cabeza del interesado. La pata delantera derecha en el brazo derecho del interesado la pata delantera izquierda en el brazo izquierdo, la pata

trasera derecha en la pierna derecha, la pata trasera izquierda en la pierna izquierda, los testículos, en los genitales del interesado. Si es mujer, no. Además a Eshu-Elegba se le pone un majá disecado. Paraldo de Ogunda-Biode Se lleva al interesado (a) al río con un chivito, las paños rituales las hierbas rituales, una cazuela chiquita de barro, dos huevos de gallina, y demás ingredientes. Se para el interesado de espalda al río con el torso desnudo. Si es mujer se le manda a confeccionar una blusa de tela gruesa cogida en la parte superior del cuello y en al inferior a la cintura con la espalda descubierta. En la espalda se le pinta con aguardiente y cascarilla del Odu Ogunda-Biode. Se para la teja en el suelo con los Odus capataces de Egun menos Ogunda-Biode, pintados con cascarilla. Coco al paraldo. Al lado de la teja las telas rituales como de costumbre con el círculo de cascarilla alrededor. Se limpia al interesado con un huevo de gallina, a continuación con las hierbas del paraldo y por último se sacrifica el chivito a su espalda, que la sangre caiga sobre la teja y la cazuelita y sobre la tela negra que tiene la Atena del paraldo. Al chivito no se le corta la cabeza. Cuando de que cierra, se abre el chivito por la barriga sin descuerarlo y se la saca el velo que envuelve el estómago(alá)con el mismo se limpia la espalda de la persona borrándole el Odu Ogunda-Biode. Después se vuelve a introducir en al barriga del chivito, que se lanza al río, con las telas se envuelve la teja y cazuelita, las hierbas y demás ingredientes que se lanzan al río. Este paraldo se hace con 2 velas encendidas. Oshinshín de cinco hierbas distintas a Oshún. Se hace por separadas y con una hierbas de Oshún distintas cada uno de ellos. Los cuatro primeros que se hagan llevan camarones. El quinto lleva además pescado de río y semillas y tripas de calabaza. Los que tienen camarones van al río y el otro al mar. Llevan veinticinco centavos cada uno de ellos.( Oshishin: se prepara con huevo sazones, especies y hierbas de Oshún y se le agrega camarones) Ebó para Ogunda-Biode para enfermo: Gallo, chivo, gallina, ekó con corojo, ekó sin corojo, una jícara, una sabana blanca, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz, ropa sudado, telas rituales, instrumentos quirúrgicos, mucho dinero. Después del Ebó la jícara se rompe en 16 pedazos, a ocho pedazos se le pone manteca de corojo con ekó a ocho pedazos ekó sólo. Todas los pedazos se ponen en contacto con el enfermo, después se ponen sobre un poco de arena de mar. A una ropa sudado del enfermo se le sacan 16 tiras y se pone una tira sobre cada pedazo de jícara con ekó, el resto de la ropa se quema. Se tiene preparado un muñeco de madera que se viste con la ropa del enfermo. Se abre un hueco donde se para al enfermo y se baña con sangre del chivo y cascarilla. Se marca Ogunda-Biode y se echa en el hueco el muñeco, el paquete del Ebó y los animales sacrificados y se tapa el hueco. Esta obra se hace a los doce días y el Awó que lo haga no debe de regresar a la casa hasta el otro día y cuando lo haga rezará Ogunda-Biode. Adimú a Oshún.

Una gallina amarilla y cinco bolas de harina con quimbombó batido con miel, todo va para el río. Una gallina grifa, carne de res, arena de río, pluma de loro, cinco pelotas de harina con quimbombó y pimienta de guinea. Carnero a Orúnmila: Ogunda Biode: para vencer una guerra. Ingredientes: carnero, chivo, 2 gallinas negras, 5 gallos, todo lo que se come. Ceremonia: En el piso se pinta la siguiente Atena: Oyeku-Meji, Ogunda-Ofun, Otura-Ogbe, Ofun-Meji, Ogunda-Biode. Esto se cubre con arena al lado se pone el tablero al que se le pintan los 16 Mejis, de Ejiogbe, a OkanaMeji, a la derecha, y de Ogunda-Meji a Ofun-Meji en la izquierda. Se cubre con azufre y se le ponen dos palos de moruro, al lado de estos se pinta en el piso la firma de Ogue, donde se colocan estos a Shangó, dentro se le pinta la siguiente Atena: Oshe-Turá, Ogunda-Biode y Otura-Ogbe. Orúnmila tiene que estar en el cuarto dentro de la batea de Shangó y después se pone dentro o sobre el tablero y Shangó al lado sobre su Osun. Ogún se pone a la izquierda sobre su propio Osun pintado en el piso. EshuElegba se pone adentro de Igbodun. Se le da coco a Eshu-Elegba, Ogún y Shangó y al final se le coco a Orúnmila, rezándole después de Oshe-Turá este rezo: "BABA OLOFIN ODURE AWO ORUNMILA OGUNDA BIODE AGUARIZA EMO KONIKO MILOYU OLUKOSO, ATI OGUN KOFIDUN IDEDAN ENIKAN OPA ABO DUN DUN OBA GBOGBO ARUN UNYEN OGUNDA BIODE ATI GBOGBO AWO." Después se reza los 16 Mejis y Ogunda-Biode. Se le da el chivo a Eshu-Elegba. A Orúnmila se cubre con hojas de vaca buey, hierba ayo y prodigiosa. El Awó va engalanado con mariwó y se mete para Igbodun con una cadena de Ogún al cuello, se pone frente a Orúnmila, se le habla y se le mata el carnero, echándole primero a la arena, después a Ogún y a Shangó y las últimas gotas a Orúnmila cantando el siguiente suyere: " ORUNMILA EKUN PA ABO JU EYEWE. " La cabeza del carnero se le clava un Ogue y se pone sobre el tablero. Se le hacen cantos(Oro) a Orúnmila. El cuerpo del carnero se rellena con todas las comidas, se le da dos gallos a Shangó y otros dos a Ogún, las dos gallinas a Orúnmila. El cuerpo del carnero se manda al monte, los demás animales se le ponen cocinados a Shangó, Ogún y a Orúnmila. Al tercer día se recoge todo y se hace Ebó, después se hace Itá. Del azufre del tablero se marca Ogunda-Biode en la puerta de la casa, se cubre los trazos del signo con más azufre y se le prende candela, rezando el Odu para que el humo aleje a todos los enemigos. El Ebó va al pie del lugar que indique Orúnmila.

EBO: gallo, tres pelotas de carne de res con raspadura de hierro, tres clavos, tres palos, tres pedazos de pan, demás ingredientes, mucho dinero. EBO: gallina amarilla, una muñeca de majagua, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, coco, mucho dinero. EBO: carnero, 2 gallos, 16 palomas, 16 vela, 2 cocos, mucho azufre, una cazuela de barro, algodón, telas de colores, hierbas: yagruma, ashibata, Llantén, Iroko, caimito, güira, Ceiba, 1 paloma, demás ingredientes, mucho dinero. EBO: gallo blanco, tres pelotas de carne de cerdo, tres ekó, tres plumas de tiñosa, tres cabezas de pescado, todo lo que se come, no puede faltar fríjol caritas, un muñeco que se viste de tiras de todos los colores, otro muñeco que se hace con tallo de plátano y otro de cedro, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, aguardiente, maíz, miel, mucho dinero. EBO: gallo, carnero, paloma, gallina, 3 muñecos, jutía y pescado ahumado, maíz, camarones, todo lo que se come, aguardiente, miel, coco, vela, mucho dinero. Trabajo: Se le da una paloma a Eshu-Elegba junto con Abita, después del Ebó. Se ponen las raíces de corojo y las raíces de Ikines y los Ikines en el piso sobre los 16 Mejis y Ogunda-Biode, sobre esto se pone a Ogún y a Azojuano, dándole gallo y la guinea junto con el Ebó después todo va en el Ebó. Se coge la paloma y se le da a Obatalá en nombre de Olofin poniéndole a Obatalá las plumas de paloma las 7 velas para Olokun.

DICE IFA: Toda persona que tenga este Odu debe ser obediente, pues puede perderlo todo, incluso la vida, por desobediencias en los consejos. -El secreto de este Odu es hacerse un collar de cuentas negras con tres azabaches intercalados entre sus cuentas. El collar se lava y se le pone a Orúnmila pues vive ahí. La persona se lo pondrá de vez en cuando para salir a la calle, pero sólo de vez en cuando. -Cuando se le va a dar de comer a Orúnmila se le echa quimbombó adentro picado en tiras o ruedas como si fuera para Agayú; también se le puede poner quimbombó entero, a veces se le liga con harina, se le debe preguntar a Orúnmila como quiere el quimbombó. -La persona debe tener un bastón grueso, que no se carga por el puño sino por debajo, lleva sangre humana, dedos de las manos y de los pies de un muerto, raíz de tamarindo, de mar pacífico y de Ceiba, muchas hierbas, tierra de sepultura, dos dientes y una muela de una persona, obi, ero, kolá, raspadura de tarro de buey, raspadura de las piezas de Ogún de la persona en cuestión, raspadura de una línea de tren, 21 palos distintos, junto al bastón se tienen dos cujes de tamarindo y dos cujes de mar pacífico.-La persona con este Odu debe estar tomando constantemente cocimiento de garro blanco, bejuco garro y romerillo, sus puntos débiles son la garganta y el estómago, debe rogarle con cocos puestos a Ogún y después llevarlos a la línea pidiendo por su salud.- Si la persona tiene prenda hay que darle una paloma bien negra a Ogún y a la persona juntos, después la paloma se encaja en la prenda, si no tiene prenda debe darle paloma a Ogún encajarla encima de este. -Este Ifá marca prisión desobediencia y abandono religioso.- Su mujer es buena pero hay uno que se la quiere quitar, basándose en brujería, para que no suceda haga Ebó.-Aquí la persona va a una casa que hay Santo, que usted no le gusta y debe hincarse, porque ahí esta su suerte. -Ustedes son tres hermanos.-Tenga cuidado no le vayan a robar,- Orúnmila lo esta reclamando y el hombre que

sea su marido debe ser Babalawo y no siéndolo, estará dando tropiezos y se desgraciará, esa clase de hombre a usted antes no le gustaba. -Alguien le esta siguiendo los pasos que usted da y tiene que tener cuidado pues hay algo de chismes. Tiene que tener cuidado con una muñeca preparada con Egun, la salvación es ponerle una muñeca de majagua a Oshún bien bonita. - Usted tiene problemas con Egun.-Usted no puede comer puerco porque va criando un virus o microbio que le enferma la sangre y el organismo interior de usted.-Debe recibir Olokun por un problema de salud y cuando lo pida, dele un cerdo en el mar pidiéndole por su salud.- Tiene que tener cuidado con un niño que le puede descubrir algo que usted no quiere que se sepa.-Tiene que ponerle tres muñecos de cedro a su Eshu.-Hay tres Egun que lo (la) están trajinando y por eso nunca llega a tener una firmeza o estabilidad en sus cosas.Usted siempre pierde. -Usted antes de morir tiene que hacer Osha o Ifá. Si va al campo tiene que rogarse la cabeza.-Saque a su mujer a pasear.-Los Oshas ruegan por usted.-No se acueste con ropa de vestir.-Eshu le tiene detenida todas sus cosas, dele de comer.-Tenga cuidado donde come pues le pueden echar brujería.-Tiene que hacer Ebó con hojas de tabaco para alejar un proceso canceroso.-En este Odu el Osun de usted tiene que ser de cedro.-No de golpes en la mesa porque el muerto se le presenta y le responde. REFRANES: Por causa del tarro se abre la sepultura. Ojo de fuego, adulterio del corazón. Si el esclavo muere, sólo su madre lo llora. Si muere un hombre libre todo el mundo lo comenta. Esta es la ley injusta de los hombres. El rey antes de morir entrega su corona. El hablar sin discusión aclara muchas cosas. Un solo hombre con la ayuda de Ifá, puede retar 30 hombres a luchar y vencerlos. El poderoso se desata y desata la cuerda de los demás. La mujer adúltera se muere en casa de su marido estando viva. El que no roba lo suficiente, no disimula el robo. La honestidad es la mejor política. Muchacho y quimbombó, delante de ellos me agacho yo. El ratero que es ratero en abundancia, toma lo de otro y logra forzar el botín de quien vigila. El mono macho utiliza la cabeza para evitar la muerte. La cepa de un árbol no se menea. Mientras el mundo este, la tiñosa no comerá hierba.

ESHU-ELEGBA DE OGUNDA BIODE.

ESHU OLORUN GEYIMBO. Este es el guardián de los secretos de Olofin. Es un muñeco que se siembra en una cazuela. En la que se echan dos manos de 21 caracoles y 16 Ikines, un frontal de venado. El muñeco se barrena por la cabeza y este se carga con: eru, obi, kolá, osun naború, arogbo, obi edun, tierra de la cima de una loma, cabeza de tocororo, y de paloma, oro, plata, palo puesta del sol, raíz de Iroko, de Ceiba, de palma, de Ikines, hierba atiponlá, Iroko, mar pacífico, fruta bomba, hierba ikepe, raíz de palo jicotea. Además la carga secreta ESHU IYELU: Este Eshu, es de los Alufa. Vive entre el cielo y la atmósfera. Es mensajero de Olofin. Vive en el cedro. Carga: Azogue, viento remolino, que se coge en un pomito, cabeza de paloma, de gallo, tarro de venado, 21 tierras distintas, raíz de tres matas de cedro, tierra de tres matas de cedro, ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, aira, 11 pimienta de guinea, 11 peonías, marfil, ámbar, coral. Se hace una espiral de hierro, donde se cuelgan tres moneditas de plata y va dentro de la carga. 21 Palos, 7 hierbas de Elegba (preguntarlos), se le ponen ojos y bocas de caracoles. Todo Eshu de OgundaBiode debe llevar tres muñecos de cedro. Además la carga secreta

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OGUNDA BIODE. 1.- Cuando Orúnmila le hizo Ebó al Majá(Oka). HISTORIA: En este camino Orúnmila le hizo Ebó al majá porque no tenía dientes para comer, con 5 palmas blancas y 3 cocos. Después le dijo: -Ve y espera a Obatalá en el camino y dale los cocos y las palomas y pídele esa gracia. Así lo hizo el Majá, y cuando Obatalá lo vio, le dijo: -Hijo mío, que falta me hacen esos cocos que tienes. El majá le dijo: -Se los doy y también las palomas, si me concedes la gracia de tener dientes para comer. Como a Obatalá le hacían falta los cocos, aceptó y cogiendo cuatro alfileres que tenía, se los prendió al majá en la boca, dos arriba y dos abajo y con su virtud se los transformó en dientes y le dijo: -Desde hoy y mientras el mundo sea mundo tienes la virtud de que todos los animales que muerdas caigan a tu lado.

Obatalá se retiró muy contento con los cocos y las palomas, por el camino se le cayó algo de su bolso, y cuando se dio cuenta lo comentó con su criado la Jutía y éste le dijo: -Espérame aquí, que voy a buscarlo. Obatalá le dijo: -No, déjalo, sigamos nuestro camino. La Jutía lo desobedeció y viró en busca de lo perdido. -Cuando llegó, se encontró con el majá, que lo mordió y se lo tragó. Enterado Obatalá de lo sucedido a su criado la jutía, maldijo al majá diciéndole: -“Mientras el mundo sea mundo, cada vez que te engullas a un animal tendrás que detenerte a pudrirlo dentro de ti en tus entrañas”. TO IBAN ESHU. 2.- Metalofin. HISTORIA: Metalofin quiso poner a prueba a los "bocones" de la ciudad, para esto hizo esculpir en un trozo de madera la estatua de una mujer encinta, a la vez que pavimentó con grandes piedras toda la superficie de su patio. Acostó la estatua en el vestíbulo, la cubrió de ropaje e introdujo en ella una paloma viva, cuyo movimiento daba a la estatua la apariencia de tener vida, luego hizo cubrir con arena todas las piedras el patio. Ejiogbe fue el primer invitado. Metalofin dijo: -He aquí a mi esposa a punto de parir, te he mandado a buscar para que me ayudes en el parto. Ejiogbe le respondió: -Esta bien, antes voy a buscar a "ashé akrolole". Cuando regresó, levantó su ashé para clavarlo con fuerza en el suelo, pero se le rompió la punta contra las piedras, Ejiogbe no esperaba esto. Metalofin dijo: -No sabes nada, a la cárcel, y lo encerró. Entonces hizo venir a Oyeku Meji, y el ashé de éste se le rompió contra el suelo de piedra, quedó descalificado y fue enviado a la cárcel. Ogunda Biode, aunque niño, era muy astuto, incluso era jefe de los ladrones. El jovenzuelo no hacía más que viajar de país en país con el pretexto de interpretar a Ifá. En el momento que tenían lugar los acontecimientos, en el patio de Metalofin, estaba precisamente de viaje. Durante ese viaje ganó tres gallos, tres bolas de pan y tres monedas de cinco céntimos. A su regreso, aproximadamente a seis kilómetros de la ciudad, se encontró con Eshu que le dijo: -Ogunda Biode, ¿de donde vienes?. -Vengo de la casa de un cliente -le respondió- a quien he interpretado Ifá. Eshu-Elegba le preguntó: -¿Has ganado algo?. Él le enumeró los premios obtenidos, y Eshu-Elegba le preguntó: -¿Y mi parte?. Ogunda Biode le dio un gallo, una bola de pan y una moneda de cinco céntimos. Cada uno siguió su camino, pero cerca de la ciudad, Eshu-Elegba esta vez disfrazado, se le apareció de nuevo en el camino con las mismas preguntas. Ogunda Biode volvió a repetir los regalos. Ya a la entrada, se volvió a presentar Eshu-Elegba bajo su primera forma. Repetidas las mismas preguntas, Eshu-Elegba agregó: -Bien, Metalofin te necesita, te ha hecho llamar varias veces, pues ha convocado a su casa numerosos Bocones a los que ha encarcelado. Pero voy a decirte un secreto: ha regado piedras por todas partes en el patio de la casa, no hay más que un solo lugar donde no esta pavimentado, aquel donde coloca su asiento. En cuanto a la mujer encinta por lo que ha convocado a los adivinos, es una vulgar estatua de madera, cubierta con un ropaje bajo el cual esta disimulada una paloma viva. Cuando Metalofin te llame, lleva

tu ashé akrolele y no temas de plantarlo lo más cerca posible de su asiento, hasta sus pies. Plantado, dirás a Metalofin: -"No eres más que un perturbador, has colocado una estatua de madera cubierta de ropas para engañar a la gente. Si mi familia ha actuado mal contigo, es mejor que le digas abiertamente, mejor que encarcelar a mis parientes, uno a uno, usando tales argucias. Has enterrado piedras por todas partes del patio, todo para engañar a la gente." Ogunda-Biode, siguió al pie de la letra los consejos de Eshu-Elegba. Y cuando hubo repetido estas palabras a Metalofin, éste replicó: - ¿Qué es lo que está contando?.- ¡Solo la verdad!- dijo OgundaBiode: -Quién me ha contado esto es Ifá. Metalofin, entonces, preguntó; -¿Y por qué no se lo has dicho a los otros?. -Tenían miedo de ti. - Respondió Ogunda-Biode. Al cabo del rato Metalofin, lleno de pena, mandó a liberar a los cautivos, y así logró Ogunda-Biode la libertad de todos los parientes. Nota: He aquí la razón por la que se considera Ogunda-Biode un Odu importante, saca de apuros y de los malos pasos a los que se encuentren.

3.- Cuando Oshún estaba pobre e hizo Santo. HISTORIA: En este camino Oshún estaba pobre y fue a ver a Orúnmila quien le hizo Osode y le mandó Ebó con: tres flechas y tres pelotas de ñame y que en su interior metiera las flechas, bollos, jutía y pescado ahumado y demás cosas y que llevara el Ebó al campo y que ella misma caminara hasta cansarse. Al final del camino se encontró con un hombre que le brindó su casa y le dijo que fuera, que le iba a presentar a su mujer. Oshún aceptó creyendo que era verdad lo que decía. Pero todo fue engaño solamente. Él le dijo así para abusar de Oshún, porque se había enamorado de ella. Al llegar a la casa, habían dos hombres más que eran bandidos y los tres se enamoraron de Oshún. Pero ellos antes de ponerse a abusar de Oshún, se empezaron a comer la comida que ella llevaba y se tragaron las flechas que estaban dentro de las pelotas y se murieron los tres hombres. Cuando Oshún se pone a registrar la casa y vio una gran cantidad de dinero entongado, salió corriendo y regresó para su casa para contárselo a Orúnmila, pero ella se había hecho rogación para hallar el dinero para hacer Santo. Entonces Orúnmila anunció que iba a pasar por la ciudad una cosa mala y todas las casas se cerraron y se cubrieron con telas blancas. En eso Oshún aprovechó y entró en la ciudad con todo el dinero sin ser vista y se hizo Santo. Y hubo fiesta y nadie supo de donde salió el dinero.

4.- Donde Orúnmila comió carnero negro. REZO: ANUIGBOKUN OBA OYU ASUSU MASA OBE OBO OPA ENYR UNYEN ORUNMILA IKU DEDE OBE DE OGUNDA LEBO ABO DUN DUN MEJI SHANGO ASHABA OGUN, EKU AKARA ADIE DUN DUN MEJI. SUYERE: “ORUNMILA EKUN PA ABO JU EYEWE”

HISTORIA: Cuando AMIUGBOKUN (SHANGO) era Rey de Oyó, había un bosque lleno de carneros que tenían su trono en un árbol que se llamaba (igí abo) y su Rey era un carnero negro como la noche, que se llamaba Asusu Masa. Este presumía ser hechicero y podía mandar todos las Hechicerías del bosque para destruir a todos sus enemigos. Al cabo de cierto tiempo su fama tropezó con la del Obá de Oyó AMUIGBOKUN y comenzó a guerrear con éste, pero como sabía que el consejero del Obá era un gran adivino, llamado Orúnmila, decidió con uno de sus hijos blancos, mandar una hechicería para acabar con el adivino. Este se lo puso en la puerta de la casa. Orúnmila acostumbraba a salir a su Ifá por la mañana y al abrir la puerta aspiró el polvo y se enfermo grave, le dolió la cabeza y la sangre se le coaguló en la cabeza y no podía levantarse. Entonces, ya moribundo, se hizo Osode y vino su secretario Ogunda-Biode con la medicina, que era raíz de la calaguala y el jengibre, se tomó la tizana, disolviéndose el coágulo. Rápidamente se hizo Ebó con: tierra de la casa, todo lo que se come, para llevarlo al pie de un árbol. Enterado Shangó de lo que le paso a Orúnmila le dijo: -Coge tus armas y vamos a ponernos en igí abo. Igual dijo Ogún, pero Shangó repitió: -Ustedes lleven sus armas que yo llevare las mías. Pero como Orúnmila estaba débil, lo llevó Shangó cabalgado. Llegaron al pie de igí abo, entonces Orúnmila sacó su tablero y marcó la Atena de los Mejis y OgundaBiode y pasó el Igí abo, del cual Ogún cortó un palo para que Orúnmila pudiera apoyarse y este comenzó su rezo: BABA OLOFIN ODURO DE AWO DE ORUNMILA OGUNDA BIODE AMARISA ABO OYE OGUNDA BIODE GBOGBO AUR. En eso salió del bosque el carnero negro Rey de todos los carneros y embistió a los tres, Ogún le tiró una cadena al cuello y con eso tumbo al carnero, al tiempo que le cortaba la cabeza y Shangó con Ogún le alcanzaron a Orúnmila la cabeza del carnero y todos comieron de él y se bañaron con su sangre y cantaron el siguiente suyere: " ORUNMILA EKUN PA ABO BIEYE EWE. " Traducción. " Orúnmila sacrifica el carnero y se baña con su sangre." Después Shangó se comió dos gallos a lo igual que Ogún y Orúnmila dos gallinas negras y se sentaron todos a descansar sobre el trono de vaca buey, quedando Shangó, Orúnmila y Ogún Reyes y generales de Oyó respectivamente. Nota: Para vencer la guerra de los enemigos y contrarrestar los polvos que echan en la puerta de la casa a Ogunda-Biode, se le da un carnero negro a Orúnmila, Shangó y Ogún.

5.- Cuando Yemajá cargó a Orúnmila y lo meció. (La riqueza). REZO: OGUNDA BIODE OWO IDIBIRIDA PERELANKO YEMAJÁ TIMITAN ASHE MONWO LOKUN IGARA NIGARA AFOROPO AYERO OMU WIMI OMU NITA OMO YOMU ATAN LERI MOLERI OSA IGARA ONIFE EKU EBI APETEVI ENIBA IBELO ABUREGA LODAFUN TIWERO AYA ORUNMILA TIELO MERO IGARA NIGARA AMUNIWA NISROMA OWO OTUN OWO OSI. ELEGBA NI AGBORAN META UMBERE AYE IGARA OMIGARA INALOYE ORO AWO AYERO AGBORAN META ASOKERE NI ADERE NI ESAI IFA KAFEREFUN ORUNMILA. EBO: gallo, carnero, paloma, gallina, 3 muñecos, jutía y pescado ahumado, maíz, camarones, todo lo que se come, aguardiente, miel, coco, vela, mucho dinero. Nota: Carnero para Yemajá, gallo para Eshu-Elegba y Ogún, gallinas para Orúnmila, los 3 muñecos para Eshu-Elegba, con todo lo que se come. Los camarones se cocinan con cebolla blanca, y se le ponen a Orúnmila tres días hablando con él diariamente, al tercer día por la mañana temprano sin hablar con nadie, comiendo un poquito y el sobrante de esto no se bota se pregunta para donde va. Nota: El que preparó los tres muñecos de Ogunda-Biode fue Odi-Meji, que también lleva las mismas cargas y los muñecos se llaman; Asokere, Adere, Isaní. HISTORIA: Yemajá tenía mucho dinero y quería casarse con Orúnmila y se puso en camino a buscarlo y se encontró con Eshu y le preguntó: -¿Tú, de que vives?. Y éste le dijo: -En la esquina, comiendo jutía y pescado ahumado, maíz tostado y ekó y haciendo mandados. Y Yemajá le dijo: -Tú no me convienes, y siguió camino, donde se encontró con Ogún y le preguntó que vivía y éste le dijo: -De herrero y ella le dijo que no le convenía, siguiendo ella su camino. Se encontró con Orúnmila y le dijo: -Usted que hace y de que vive y éste le dijo: -Yo soy adivino y vivo de eso. Entonces ella dijo: -De adivinar vive, este es el que me conviene. Pero como Orúnmila todo lo mira, le vio Ogunda-Biode y le dijo: -Usted, para casarse, tiene que hacer Ebó. Ella hizo el primero, pero al otro día Orúnmila le dijo que tenía que hacer otro Ebó. A Yemajá no le gustó mucho pero lo hizo y al tercer día Orúnmila miró y volvió a ver Ogunda-Biode y le dijo que tenía que hacer Ebó, y entonces Yemajá dijo: -Este quiere acabar con todo mi dinero. Y se fue. Eshu-Elegba había ido a casa de Odi-Meji y le había pedido a éste, que era hijo de Obatalá, que le preparara 3 muñecos, que era el secreto que Eshu-Elegba tenía en la tierra de Odi-Meji y de OgundaBiode y éste le dijo a Obatalá que le echara ashé y éste los bautizó con el nombre de: ASOKERE, ADERE, ISANI. Ellos cobraron vida como personas y se fue a vendérselos a la plaza, y decía que los vendía a cualquier precio, Yemajá que pasaba, con el poco de dinero que le quedaba los compró y además, camarones y se los llevó para su casa.

Al llegar a la casa Yemajá le ordenó a cada uno lo que tenía que hacer. Al otro día se levantó Yemajá y notó que de lo que había dicho no se había hecho nada, por lo que se puso las manos a la cabeza y se puso muy triste. Rápidamente se acordó de Orúnmila y lo que le había dicho y cocinó los camarones y durante tres días iba bien temprano a casa de Orúnmila y le llevaba camarones y sin hablar con nadie se ponía a llamar a Orúnmila para darle los camarones: . OGUNDA BIODE BOROBE OKUADA OFIDI ANATI OKUADA OFIDI ANATI ERU LOKUN UNLOSHE ONI SHIKA AYE ONI TIKUN AYE SHILEKUN TE NINI. Donde Orúnmila le habría la puerta y comía de los camarones y al tercer día él le dijo: -Te perdono, lleva los tres muñecos y dale un gallo con Eshu-Elegba y lo que quedaba de los camarones llévalos donde llevaste los otros dos Ebó. Cuando Yemajá los llevó se le presentaron tres Igará y ella les dijo: -Lo que llevo son camarones que ha quedaron de la comida de Orúnmila de tres días, y éstos al probarlos le gustaron, los tres se lo comieron todo, donde le dieron dolor de estómago y arrojaron, diciéndole a Yemajá, toma esto, dándole mucho dinero, y le vino la riqueza más grande y ella se la llevó a Orúnmila para que se casara con ella y ella lo cargó y le cantaba: “ORUNMILA ADASHE ADA MASHE ADAWEWA MASHE ADAMASHE KASHE ODA ASAWESE UMBALOWO YEMAJÁ MOWESE ERU YEMAJÁ KASHEBE ERU OLOFA” Donde vino la gran riqueza a Ogunda-Biode que era Orúnmila y se le terminó la tristeza a Yemajá.

6.- La muñeca (asokere) de Oshún. REZO: IGI ONIRA LEYA ASOKERE BIMOKUE AYADE MA ENI IGI NI ONIRA LOYA EBO: Una muñeca de majagua, 2 gallinas amarillas, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, miel, coco, velas, mucho dinero. NOTA: Esta muñeca -asokere - bien bonita a Oshún. Además esta muñeca lleva una carga con: cabeza de Egun, cabeza de gallina de Oshún, raíz de copey, raíz de jagüey, moruro, jutía y pescado ahumado, eru, obi, kolá, osun naború, obi motiwao. Come con Oshún. HISTORIA:

En esta historia, Oshún vivía con Orúnmila y tenía celos de él. Entonces fue a la plaza y allí como los Oluwos vendían sus Inshe-Osanyin, ella compró una muñeca de madera muy bella ya cargada y preparada para que vigilara todo lo que Orúnmila hacía. Orúnmila le mandaba hacer cosas a la muñeca cuando Oshún no estaba y no le hacía caso, porque esta sólo le hacía caso y obedecía a Oshún, ya que era su esclava, por eso no le hacía caso a Orúnmila. Entonces Orúnmila fue a abrir el día y le salió este Ifá Ogunda-Biode; donde Ifá le decía: -te están vigilando dentro de la casa, y ten mucho cuidado un muchacho no lo fuera a comprometer por algo que él hiciera y lo descubra. Entonces Orúnmila hizo Ebó y se lo dio a la muñeca para que lo llevara al río para Oshún, esta como era para Oshún, lo cogió y partió con el paquete y al tenerlo en las manos el Ebó, se volvió sorda. Cuando Oshún llegó vio a lo lejos a la muñeca que iba rumbo al río, ella la llamaba, pero como se había vuelto sorda no la oía y no podía contestarle y cuando llegó al río ya no supo regresar más nunca a la casa. De esta forma Orúnmila se libró del espía que tenía dentro de la casa. Nota: Ogunda-Biode señala que en la casa hay alguien que esta vigilando los pasos que da el Awó, tiene que tener cuidado pues hay algo de shisherikú o muñeca preparado con Egun. La salvaguardia es ponerle muñeca a Oshún para prevenir esto, también señala problemas con los Egun Abikú. 7.- La representación de Olofin en la tierra. REZO: OGUNDA BIODE UMBO NI ILE OLOFIN OYU MEDILOGUN AWO IFA BATISHE ATEFA AYO OMODE OLOFIN OMO LAYE LOWI OMO OLUO INTORI KEKERE ODU. EBO: carnero, 2 gallos, 16 palomas, 16 velas, 2 cocos, mucho azufre, una cazuela de barro, mucho hilos, telas de colores rituales, hierba yagruma, shayo, ashibatá, llantén, Iroko, caimito, güiro cimarrona, Ceiba, paloma, mucho dinero HISTORIA: En este Ifá o camino, Olofin llamo a reunirse a los 16 Mejis, porque ellos entendían que cada uno por su cuenta significaba y representaba a Olofin por las virtudes que cada uno contaba. Enterado Olofin de esta situación por Eshu-Elegba, de que ellos tenían una gran disputa en la Tierra por el poder y además querían que Olofin se representara por uno de ellos. Olofin estimó que debería arreglar esta situación y citó a junta a los 16 Mejis. Ya en la reunión todos exigían que Olofin fuera representado por uno de ellos en la Tierra, a lo que este respondió: -Eso no puede ser, ustedes no han pensado que sobre la tierra no puede vivir sólo Odus Mejis, todos ustedes pensaron que cuando tuvieran hijos serán Mejis igual que todos ustedes, pero eso no puede ser, los hijos de ustedes, se llaman Omoluos, que quiere decir hijos de Reyes, y por eso ustedes desprenden Odus compuestos. Por esta razón todos me tendrán en la tierra cuando yo esté presente y representado por cualquier Awó, no importa que sea Omoluo, porqué tanto los Mejis como los Omoluos me representarán. Al oír esto, los Mejis dijeron: - Ya estamos todos aquí, no falta nadie. Pero Olofin dijo: -Si, falta alguien, falta el que yo mande a buscar.

Al poco rato apareció Ogunda-Biode, acompañado de Eshu-Elegba y después de rendirle Mo-Foribale a Olofin le dijo: -Padre, ya estoy aquí a su completa disposición. Olofin dijo:- Haz lo que debes hacer. Ogunda-Biode empezó a poner los Mejis en una concha de marfil que tenía preparada y cuando terminó le dijo a Olofin: -Ya esta todo hecho. A lo que Olofin le preguntó: -¿Y en que Odu te pusiste tú?. Bueno, Padre, yo me puse en el centro de Ofun-Meji. -¿Y por qué escogiste ese Odu dijo Olofin? A lo que Ogunda-Biode le respondió: -Porque sus propias palabras determinaron que los Mejis no son los únicos que determinan y rigen en la tierra y además se sabe que con ese Odu la desobediencia cuesta la vida y perdidas. Después de dicho esto Ogunda-Biode se arrodilló delante de Olofin y conjuntamente con los Mejis le rindió Mo-Foribale. Olofin dijo: Este será el primer Omoluo que me representará en la tierra. Después de esto Olofin dijo: -Y para que todo sea firme y definido definitivamente, mandaré a Shangó y a Ogún que son de mi confianza y representarán mi fuerza y sabiduría en la tierra. Por eso Shangó vive a mi derecha y Ogún a mi izquierda, y comen junto conmigo.

8.- Aquí nació el Osun de Osanyin. REZO: KAFISHERU ORUSHA YAJORO ARE OLOFIN OBO EME IFA OBAIYE KAFEREFUN OSAIN. SUYERE: “TIYA DIMU BABA DIMU OSUN MOYUBARE TANYE OSUN MOYUBARE” HISTORIA: Un día Olofin, tentado de probar a Osanyin, pues tenía noticia de que con su bastón hacía milagros, empezó a emplazarlo y le dijo: -Te doy 7 días para que con tu bastón encuentres el agujero que yo he preparado. Osanyin muy preocupado, fue por un osode con Orúnmila, y le salió Ogunda-Biode. Orúnmila le marcó Ebó con: una caja, 16 hierbas de Ifá, gallo a Eshu-Elegba y todo lo que se come. Eshu-Elegba le dijo: -Forra tu caja con las hierbas de Ifá y sígueme. Le enseñó el secreto que Olofin tenía, que era un hoyo cubierto por una estera delante de sus pies. Antes le dijo: -Entrarás conmigo a casa de su mujer, harás cópula en su vagina, con tu caja y con las hojas y esa virtud le ganarás a Olofin. Al día siguiente, que hacían 7 días se presentó Osanyin delante de Olofin, este levantó su caja mágica, amenazando romper el secreto de OLOFIN. Este levantó el pie y el bastón, atravesando la paloma que estaba a los pies de Olofin y se metió en el hueco que estaba tapado por la estera, entonces Olofin le echó ashé al Osun, caja de Osanyin y le dio gran poder. 9.- La destrucción del ser humano por la carne de cerdo. REZO: BAWO IFA OMODELE ERAN SOTINA BAWA JUN IMU AGUELENI KUA NERI UNYEN OGUN DE KULE ODENI IFA EYENI AWO OGUNDA BIODE ABEBEGO ERAN KULE ELEDE YENI KULE IFAOGUNDA AWO KULE IKU MAYEMI ARUN MAYEMI OFO.

EBO: 3 gallos blancos, 3 pelotas de carne de cerdo, 3 ekó, 3 plumas de tiñosa, 3 cabezas de pescado, bastantes granos de todas las clases, no pude faltar frijoles carita, un muñeco que se viste con tiras de todos los colores, otro muñeco que se hace de tallo de plátano y otro de cedro, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, aguardiente, mucho dinero. HISTORIA: En Odení Ifá vivía un Awó llamado Omodelé Awó donde él estaba acompañado de un gran secreto, que le había dejado su padre antes de morir. De vez en cuando, él iba al secreto y lo llamaba de esta forma: EYENI EYE BABA OMODEKLE AWO MAYELE EGUN MALEKUN ORI NI LAYE. Y le daba una paloma y él veía como sus cosas y su pueblo marchaban bien a través del gran secreto de su difunto padre. En aquella tierra todo el mundo se dedicaba a la cría de animales, unos criaban ovejas, caballos, vacas, gallinas, gallos. Esta tierra era prospera. Un día llegó a la tierra de Odení Ifá un hombre con unos cuantos cerdos y venía cantando: “ELEDE YENI, ELEDE YENI FUN LOYE IKU LOREO MAYEMI ARUN, MAYEMI OFO” A medida que éste avanzaba, todos miraban extrañados a aquel hombre con los cerdos, porque allí nunca se habían criado cerdos. Él buscó un lugar y se instaló con sus cerdos y a medida que él iba procreando los cerdos, los demás animales de aquella tierra se iban muriendo. Poco a poco la gente se alarmó y fueron a casa de Omodelé Awó para ver que ocurría con los animales, que se estaban muriendo. En el momento de llegar a casa del Awó, éste estaba llamando al secreto de su difunto padre y al interrumpirle el secreto dijo: -Esta tierra se esta pudriendo por el excremento de los puercos, dígale a mi hijo que ese hombre es omologú y vino con los puercos para acabar con la tranquilidad de ustedes. El pueblo se enfureció y fue a donde estaba el extraño hombre y lo mataron, conjuntamente con los puercos y se los empezaron a comer. En ese momento Omodelé Awó se levantó del suelo y entró Eshu-Elegba corriendo con su cencerro, cantando: " IKU BAWAO EGUN BAWAO ELEDE YENI BAWAO." Omodelé Awó dijo: -Se han vuelto locos. Cogió el ókpele y se vio Ogunda- Biode, donde Orúnmila le decía que su pueblo iba a empezar a morirse poco a poco, porque la carne de ese animal ellos no la debían comer. Omodelé Awó salió para la calle, cogió uno de los cerdos y vino donde estaba el secreto del padre y en compañía de Eshu se lo dieron. El secreto habló y dijo: -Hijo mío, jamás podrá comer este animal que

me has dado, porque será tu destrucción y la próxima vez que me lo des damelo en el mar. TO IBAN ESHU. Nota: En este Odu no se come cerdo porque se va criando un microbio que enferma la sangre y el organismo interior de la persona. El dueño de este Odu debe tener Olokun y cuando este lo pida se le da cerdo en el mar, para que el espíritu del padre lo ayude y su pueblo religioso no se pierda.

10- Por el tarro se abre la sepultura. HISTORIA: OGUNDA BIODE se encontró un día con una mujer casada, hizo amistad con ella y finalmente la desposó, pero se trataba de una adúltera. Le dio una hija, esta creció y alcanzó la edad en la que los niños van al mercado para comprar que comer a sus padres. Un día la mujer de OGUNDA BIODE declaró que estaba enferma. Este puso en ejecución sus más infalibles recetas para ella. Viendo que le iba de mal en peor, OGUNDA BIODE fue entonces a buscar a su padre y le contó lo ocurrido. Su padre le dijo: Vamos, tu mujer sabe bien lo que hace. Ahora bien, la mujer de OGUNDA BIODE había dado cita a un amante para el mediodía y justo en esa hora cerro los ojos, dijo que se moría y dejó de respirar. Rápidamente, OGUNDA BIODE fue a casa de su padre, y le dijo que su esposa había muerto, este le dijo: No, vive todavía, pero puesto que estas seguro, enróllala en una estera. OGUNDA BIODE invitó a siete u ocho jóvenes (dokpe) a que lo ayudaran y juntos ataron el cuerpo a una estera y tomaron la dirección de Iroko cantando: AGO AGO a su paso para que los transeúntes desaparecieran. La pusieron a los pies de Iroko y se fueron a sus casas los cargadores. El querido estaba detrás de la mata de Iroko. Una vez que se fueron los cargadores, éste sacó un cuchillo y cortó los amarres de la estera y libró a la mujer, que lo siguió al país de su tío materno Loxulu, el Rey de la selva, y ésta fue libre para convertirse en su esposa. Y se hizo una buena esposa, que vendía mucho en el mercado. Algún tiempo después, una gran hambruna abatió el pueblo de OGUNDA BIODE y como había abundancia en el país de Loxulu, OGUNDA BIODE decidió enviar a su hija allí para coger provisiones, la muchacha partió y fue al mercado y lo primero que vio allí fue a su madre y le dijo: ¡Ah, eres tu madre mía! Esta le dijo: -Quieres callarte. Yo vendo aquí carbón, langostino, pimientos, sal, no hay que mirar jamás el rostro de la muerte, compra lo que quieras y vete. Estas fueron las palabras de su madre, por lo cual su hija se puso a llorar. La muchacha llegó a su casa y le contó al padre llena de lagrimas lo sucedido. Este le dijo que eso era imposible, pero ella tanto insistió de tal manera que éste le dijo: El próximo viaje yo voy contigo. Al poco tiempo fueron al mercado. Este llevaba un ase akrolo de y un guadagio, tomaron una piragua y alquilaron tripulantes. Una vez llegados a la orilla, el padre le dijo a la hija: Sigue adelante, si ves a tu madre vendrás a buscarme y me llevarás ante ella. La muchacha fue al lugar donde había visto a su madre y la volvió a ver el mismo sitio y regresó a buscar al padre. Este fue y la agarró por la mano y le dijo: ¿-Dónde esta la casa del Rey?, Vamos a buscarlo. Y como el amante estaba allí también fue a la casa del Rey. Cuando llegó a la casa del Rey intercambiaron saludos con él, y la primera que habló fue la mujer y dijo: -He aquí que ha ocurrido: -i primer esposo no se ocupaba de mí cuando estaba enferma, ni siquiera me cuidaba, un día me desmaye y en lugar de cuidarme me amarró a una estera y me llevaron

al pie de un árbol (Iroko) como le hacen a los muertos en mi tierra y sólo por casualidad, gracias a este hombre fui desatada y me llevó a su casa, donde me he quedado. ¿Qué hay de malo en eso?. El Rey preguntó entonces al rival: -¿De dónde te ha venido la audacia de robarle la esposa a Ogunda Biode?. Este habló a su vez y dijo: -No le he quitado su mujer. Un día yo pasaba por la manigua, por el camino grande, oí gritar ago ago, y vi gentes que llevaban un cadáver. Me oculté mientras pasaba el cortejo y después seguí mi camino. Un poco más tarde volví a pasar por la mata de Iroko y oí gemidos y pensé "hay un muerto quejándose". Me acerqué y vi a la mujer que estaba allí, y la desaté y la lleve para mi casa y como yo no era casado, ella me siguió y la hice mi esposa. El Rey le preguntó a Ogunda Biode, como es que había enviado a su esposa bajo Iroko en una estera, cuando estaba viva todavía. Ogunda Biode dijo: -No hable de esa mujer tan terrible, es una infiel que practica el adulterio, con todo lo malo que ello implica. En ese momento que declaró que estaba enferma, hice todo lo posible por sacarla del paso, hasta fui a casa de mi padre y este me dijo que no estaba muerta y lo que hacía era fingir, y después cierra los ojos y deja de respirar. ¿Qué podía hacer?. No podía tener un cadáver en mi casa. Y Ogunda Biode suplicó a Loxulu que hiciera que le devolviera a su esposa a fin de poder decirle a su padre lo que había sucedido aquí, y que lo que había dicho era sólo la verdad. Loxulu respondió: -Que te sea devuelta, llévala a tu país. Él la recuperó y la montó en la piragua y volvió a su país. Una vez en casa del padre, a éste le dijo: -Aquí esta la mujer que decía estar muerta y sigue viva. El padre le dijo: -No te dije que esta mujer te engañaba. Ogunda Biode dijo: -Ahora prométeme, padre mío, hacerlo de verdad. Pidió al padre que reuniera a toque de campana a la población. Cuando la gente estuvo reunida Ogunda Biode cogió a la mujer por los pies y le golpeó la cabeza contra el piso, después la acostó y le plantó en su corazón un ase akrolode y la abrió por el vientre. Entonces hizo un hueco en su habitación, donde la enterró de pie. Después tapó el agujero e instaló su cama sobre el agujero, durante 16 días con el fin de saber si ella volvería a la vida una segunda vez para tomar marido una tercera vez. Y desde ese tiempo es que se entierran los muertos, a lo que antes se exponían al pie de Iroko. 11- El camino de la debilidad. HISTORIA: En este camino había un Rey que iba a morir y pensó que necesitaba un sustituto para que defendiera sus intereses y se puso a pensar en su hijo, entonces mandó a reunir a la comitiva para el otro día por la mañana darle la noticia. La comitiva se preguntaba para que será la reunión. Al otro día el Rey les dijo: -Los he citado para comunicarle mis deseos por si algún día yo no existiera yo quisiera que ustedes nombraran a mi hijo como Rey de este pueblo, porque ustedes saben que mi hijo es obediente y respetuoso. La comitiva acogió con un juramento, esa designación, porque el Rey era muy duro con ellos y no entraba en razones y la comitiva esperaba que él dejara el trono.

No había terminado de hablar cuando fue aclamado por la reunión. El Rey comprendió que su consejo nunca había estado de acuerdo con él y al momento se quitó su corona y se la puso al hijo, y se le paralizó el corazón (infarto) y se murió quedando el hijo como soberano de aquel pueblo. Nota: Aquí el Rey le entregó la vida a su hijo (corona) y su poder, por eso se murió. No se quite nada suyo para dárselo a otro porque le puede costar la vida o su reinado. Nota: Cuando sale este Ifá el gallo del cuarto no se mata hasta los 7 días y todos los días se toca el agogo de Obatalá y Oduduwa y se canta en el patio: " IFA BABA YEMI WAWAO ODUDUWA AREMU WAWAO BABA WAWAO." Nota: Cuando se ve este Odu si el Awó tiene los Ibejis recibidos se dan dos palomas blancas de su cabeza encima de los Ibejis para que todo sea fore. Cuando un Olosha se muere y tiene los Ibejis y estos se van, primero se despide uno y el Ideú si lo tiene y a los 9 días el otro Ibejis. En este Odu hay un Inshe-Osanyin que es pase de Osa-Meji y de Ojuani-Meji y se llama OYUN ELERIPIN.

12.- Los tres ladrones y la riqueza de OSHUN. REZO: KAFEREFUN IYALORDE, ESHU-ELEGBA, OBINI ADIFAFUN ORUNMILA. HISTORIA: En una ocasión Orúnmila estaba pasando trabajos y le salió este Odu y se tuvo que hacer Ebó, para que le viniera la suerte grande de dinero. Por entonces había tres ladrones que después de robar infinidad a reinos, habían escondido sus tesoros en un valle, cuya entrada estaba custodiada por ellos tres y todo el que se acercaba lo mataban. Oshún, enterada por Eshu-Elegba donde estaba el camino, se decidió ver que sacaba y le dijo a Orúnmila que ella iba a conseguir el dinero que le dijo Ifá. Se consiguió una canastita y la llenó de pan, y le echó un veneno muy fuerte a tres de los panes y los marcó. Se dirigió al lugar y se encontró con el primero, que al verla le dijo un piropo, ya que ella iba ligera de ropas. El se le acercó y le dijo que no podía pasar, ya que estaba prohibido el paso. Oshún comenzó a hablarle al hombre, y en eso le vio la canasta y le preguntó que llevaba, a lo que ella le contestó que pan. Este le pidió uno y ella se lo dio y el hombre se murió. Ella siguió su camino. Al poco rato se encontró con el segundo ladrón, este le preguntó que había sucedido y ella le contó una historia y éste, al verla tan hermosa, tuvo relaciones con ella, comió el pan y murió. Se encontró con el tercero, entabló una amena conversación con él y después también tuvo relaciones con él, después le dio de comer el pan, este desconfiado preguntó si estaba envenenado y ella le dijo que no porque se lo había dado a los otros amigos, este se comió el pan y al sentirse mareado le dijo a Oshún, que esos panes se los había dado a los otros para matarlo y quedarse con el tesoro, éste medio moribundo se levantó y le enseñó a Oshún donde estaba el tesoro, y murió al instante.

Oshún al ver libre el camino se lo dijo a Eshu-Elegba y le mandó a decir a Orúnmila que el tesoro era suyo y que mandara un carretón para buscarlo. Orúnmila buscaba la forma de ni olerse lo que estaba pasando, hizo Ebó y fue a buscar al Obá (Rey) y le dijo que iba hacer un Ifá y que necesitaba plantar Igbodun, el Rey le dio permiso. Orúnmila cogió el carretón lo vistió con tela blanca y mariwó y así fue transportando todo el tesoro y estuvo en eso seis días y al séptimo abrió las puertas y dio una gran fiesta con comida y dio dinero en abundancia porque era inmensamente rico. Maferefun Oshún.

13.- Discusión entre Olofin y Abita. REZO: ADIFAFUN OGUNDA BILARI ADIFAFUN OLOFIN UMBOWA EYO DARIN ABITA INA ARARE NITOSI BURUKU ABATANI OLOFIN OBANI FAYADE EKUN ORUNSHO NI YOBA LONJA OBIMA LE AKUNDI ATI MERI AIKU GBOGBO BERE OMO SIGBORON ERAN AKADI ADIFAFUN OGUN OLUO POPO ABITA UNLO AYE ALAGBORAN ESHU GBOGBO ORISHA LOKA LERI ENI EPO OTI LEBO OBATALA ENI AWO OGUNDA BILARI LODAFUN ESHU-ELEGBA NI KEFEREFUN OUNKO AKUANI SERE OJOMBOLO SODI AWO. EBO: Raíz de corojo, y de mata de Ikines, 2 muñecos, collar Obatalá, 7 herramientas de Ogún, gallo, guineo, paloma negra, todo lo que se come, paloma blanca, 7 velas, mucho dinero. Trabajo: Se le da una paloma a Eshu-Elegba junto con Abita, después del Ebó, se ponen las raíces de corojo y las de Ikines en el piso sobre los Mejis y Ogunda-Biode. Sobre esto se pone a Ogún y Azojuano dándole gallo y la guinea junto con el Ebó. Después todo umbeboro. Se coge la paloma blanca y se le da a Obatalá en nombre de Olofin poniéndole a Obatalá las plumas de la paloma. Las 7 velas para Olokun. HISTORIA: En los tiempos primitivos de la religión africana que OLOFIN vivía en la tierra con su hermano ABITA, el diablo no compartía las mismas opiniones, porque uno predicaba el bien y el otro el mal. Abita le dijo a OLOFIN: -Tú estas gobernado muy mal, porque tu le diste poder a tus hijos. OLOFIN le contestó: -Que tiene que ver eso cuando todos me respetan y me oyen. ABITA le dijo: -Cuando ellos sepan el poder que tienen, no te van a necesitar, ni te van a llamar, yo me voy. Y dijo: NKPA ORAHSHE NI IYOBA LONJU OYINA LE SKAPADI E OTI ORI NIKPA GBOGBO BORE OMO SIGBORAN. Esto quiere decir: Para el Cielo haré mi reino allá lejos en el Infierno y no mirare para abajo a todos tus hijos desobedientes. Cuando OGUN y AZOJUANO vieron que ABITA se fue de la tierra y dejó como representante a Eshu, ellos empezaron hacer de las suyas, uno como dueño de las enfermedades y el otro como el Dios de la Muerte, entretuvieron a Eshu con golosinas a fin de transformarlo en un niño glotón, pero Eshu para enterarse que tramaban aceptó. AZOJUANO y OGUN, uno enfermaba y otro mataba, cuando no le

ofrecían ofrendas. A uno le gustaba mucho el corojo y al otro le gustaba emborracharse con el vino de semillas de palma. Eshu le dio las quejas a OLOFIN: Ellos mataban pero no podían deshacerse de las victimas, yo lo impedía. Ya ABITA estaba enterado de todo lo que pasaba en la Tierra y él se reía de su hermano, tanto que OLOFIN, abochornado, decidió abandonar la Tierra e instalar su reino en el Cielo. OLOFIN dejó en su lugar a OBATALA con las instrucciones a seguir, OBATALA no los pudo dominar, quejándose a OLOFIN, este le dijo: -Tú veras como yo los dominaré a los dos. Él mandaba su mensaje por medio del sol y le dijo a OLOKUN que le comunicara a la diosa del río que se secaría por un castigo. Y así fue como venció a AZOJUANO y a OGUN porque se secaron las matas de palma y de corojo y ambos fueron a pedirle perdón a OLOFIN y le dijeron que desde ese día ellos harían lo que él quisiera y lo obedecerían en todo. TO IBAN ESHU. 14- La banda de ladrones. HISTORIA: Aconteció una vez que había una banda de ladrones cuyo jefe era Ogunda Biode, y después de realizar un asalto, ellos tenían la costumbre de esconderse en las montañas, pero esta fechoría nueva que la banda cometió, Ogunda Biode después de repartir el botín como era su costumbre les dijo a sus compañeros que se regaran por la montaña. Él cogió por un desfiladero que por primera vez veía y que no conocía y cual sería su sorpresa cuando al mirar para lo alto notó que había una luz tan grande como la de un reflector que se achicaba y se engrandecía. Queriendo averiguar que cosa era ese misterio, se fue acercando y cada vez más hasta llegar donde había un grupo de hombres reunidos que eran Awoses y estaban haciendo Ifá. Cual sería su sorpresa que esos Awoses lo hicieran prisionero y le hicieron Ifá. Naciendo de esta manera el hacer Ifá en un lugar reservado, donde nadie pueda ver nada, o sea la ceremonia de Igbodun. Y la luz tan potente que llamó la atención era (Igba-Odu)

15.- Se respeta la mujer ajena. HISTORIA: OSANYIN, le enamoraba la mujer a ORUNMILA. Una vez le dio un brebaje y ella se murió. ORUNMILA la llevó al monte y la dejo allí tirada, porque en esos tiempos no se enterraba a los muertos. OSANYIN que estaba allí velando, cuando ORUNMILA se retiró del monte llegó y le dio lo contrario de lo que había dado a beber a la mujer y la hizo resucitar y se la llevó a vivir con el.

A los pocos días ORUNMILA se registra y tuvo que hacer rogación y que lo llevara al monte, y que después fuera a residir a otra parte con su hijo. Tan pronto ORUNMILA llega a esa tierra se mira y se vio este Odu Ogunda Biode. En donde tuvo que hacer Ebó con quimbombó. ORUNMILA tuvo que mandar a su hijo a la plaza para comprarlo, y el muchacho vio a su madre que era vendedora de viandas, y a la que le despachó el quimbombó. El muchacho salió de allí sorprendido y se lo dijo a su padre. Pero ORUNMILA no le hizo caso porque él daba por muerta a su mujer. Hizo Ebó y lo llevó a una loma. A los pocos días ORUNMILA se vuelve a mirar y le vuelve a salir este Odu de Ifá, donde tenía que llevar el Ebó a la plaza. ORUNMILA después de terminar el Ebó salió con su hijo para llevar el Ebó y al mismo tiempo para que le enseñara esa mujer que él había visto parecida a su madre. Cuando ORUNMILA llegó, al verla a ella, que era su mujer, ella del mismo susto se quedó muerta. En ese momento llega OSANYIN y al ver eso le dice a ORUNMILA: -¿Qué es lo que has hecho, ORUNMILA?.- Vine a ver una muerta. Comprendiendo OSANYIN que con ORUNMILA no hay quien pueda. Desde entonces se respeta a la mujer ajena. 16.- Donde nació que los Olúos comieran de las gallinas de ORUNMILA. HISTORIA: Un día OLOFIN, Rey de OLORUN, preguntó por ORUNMILA, ya que este se había comprometido a prepararle un Ebó con: 2 gallinas negras y él no podía dejar una obra sin terminar. Después del sacrificio él compartió las gallinas con sus hijas; un ala le dio a IBORU, otra ala a IBOYA y un muslo a IBOSHISHE. Él tomó el Osun y tocó en el fundamento del Palacio de OLOFIN. Cuando ORUNMILA terminó, regresó a su casa. Dos días después OLOFIN mandó a llamarlo. En tanto, los tres cazadores de OLOFIN: ARITESI, ARIOITASI y ATAMASI (el secreto de los tres hijos de OSHOSI, que nacen en OSHE LOGBE) partieron a cazar un Ayanaku (elefante). Le tiraron al animal, poco después pasó junto a ellos, sin poder darle muerte. El elefante se dirigió herido al Palacio de OLOFIN. Allí puso su trompa junto a la pared. Cuando los servidores de OLOFIN vieron esta maravilla, llamaron a Ogunda Biode. El Rey del Palacio por otra parte, al ver de lo que se trataba, mandó a buscar a Ogbontere Oluo de Ajero, al oluo de Saguejino y al de Akuaja Oji. Ellos llegaron, vieron lo ocurrido y abrieron el elefante. En sus entrañas encontraron un bulto envuelto es tela blanca y dentro del mismo había una jícara cubierta, y dentro de la misma un niño recién nacido, pero con barba y pelos blancos en la cabeza. En cada mano tenía ocho nueces de palma (Ikines) OLOFIN quedó muy asombrado y dijo: -Nunca he visto cosa igual en mi larga existencia. Preguntó por ORUNMILA. Cuando este llegó, le preguntó: ¿Qué tiene de feliz esto?. ORUNMILA comenzó a cantar: Quién será el recién nacido

Él es uno que se llama Ifá. Quién de nosotros conoce al recién nacido Él es uno a quien se llama ELA, hijo de ORUNMILA, hijo de OLORUN.

17- Cuando OSUN vivía con OLOFIN. HISTORIA En este camino, OSUN vivía con OLOFIN. Era su secretaria y conocía todos sus secretos. OLOFIN era Awó y cuando llegaban los aleyos, OSUN era el que le avisaba. No muy lejos de allí, OGUN veía como vivía OLOFIN y se propuso conocer sus secretos. Un día hizo un tablero de hierro muy grande, porque creía que al ser más grande era más valioso. Pero no podía con él. En eso pasaba Eshu y Ogún lo llamó y le preguntó como vivía OLOFIN. Eshu le contestó que nadie sabía como vivía. Ogún le dijo: -Yo soy amigo de OSUN y él me lo dirá por las buenas. Cogió un hacha y un machete y salió para casa de OLOFIN. Cuando vio a Osun, le dijo: -Ven acá. Y le preguntó: -Cómo vive OLOFIN, es cierto que tiene mujer. Osun le contestó: -La mujer de OLOFIN es una momia que tiene dentro de su casa y tiene sus horas para verla. Después de las seis de la tarde no recibe a nadie. Ahora él está con ella. Ogún, muy contento, se despidió de Osun y le dio las gracias. Al día siguiente, Ogún separó un turno para verse con OLOFIN y cuando estaba frente a él, le dijo todo lo que sabía. OLOFIN se asombró al oír todo lo que sabía OGUN, pero sabía que el único que conocía sus secretos por el privilegio que tenía era OSUN. Entonces, OLOFIN llamó a OSUN. Este llegó cabizbajo; OLOFIN lo requirió y le dijo: -OSUN, ¿por qué has hecho esto? OSUN se arrodilló y pidió perdón. Entonces OLOFIN le dijo: -No perderás tu prestigio, pero vivirás apartado de los demás. Y señalando con su mano izquierda dijo: -Jamás podrás hablar. TO IBAN ESHU.

18- El deshonesto viajó por 20 años y no regresó. Él viajó por otros seis meses y no regresó. Honestidad es la mejor póliza adivinó para OLODUMARE, AT'E NITAN - FORIGBEYI, quién debía ofrecer 4 gallinas y 4 carneros para la longevidad. Él lo hizo. Entonces se le predijo que OLODUMARE nunca moriría y que la Honestidad siempre prevalecería.

19- El deshonesto viajó por 20 años y no regresó. Él viajó por otros seis meses y no regresó. Honestidad es la mejor póliza, adivinó para BABA IMALE en un vestido ondeante, a quién se le aconsejó que él siempre sería un mentiroso toda su vida. Se le pidió que sacrificara y él rehusó.

NOTA: Por eso es por lo que hoy en día los musulmanes cuentan mentiras, diciendo que ellos ayunan anualmente para Dios. Eshu fue a preguntarle un día por qué ellos tenían que ayunar anualmente para Dios. Uds. con esta acción quieren decir que Dios murió o que ¿Dios está en problemas ? Dios nunca está en problemas, no se enferma y nunca muere. Eshu tuvo que sacarlos de su presencia y cantó así: Nosotros nunca oímos de la muerte de OLODUMARE, excepto de la del deshonesto.

20- KARANGBADA - AKARA NAGBADA; Yo estoy en la casa de OWA, dejen que la riqueza me busque, dejen que las esposas me busquen, dejen que los nuevos hijos me busquen, etc. Si un hijo de Ifá se ve a Alagbara él botará el ñame OGUNDARORIREFOGBE, déjame estar bendecido. Hojas de Ifá: Tome 6 AKARA-FULE con polvo de IROSUN con el Odu OGUNDA BIODE, que fue previamente mencionado. El cliente debe estar bien vestido y debe sentarse en una estera bonita para comérsela.

CAPITULO III TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OGUNDA YEKU + O I O I O I O O

+ II II II II

I I I II

REZO: OGUNDA YEKU OGUNDA ARIKU AGOGO ABONO LODAFUN ARIKU ADIFAFUN YALORDE KEFEREFUN ORUNMILA. SUYERE: “OSAIN TENTE MONI TENTE, OSAIN TENTE MONI TENTE YAMA EDUN KOSHEDUN, IGI ABERE ORUN”

EN ESTE ODUN NACE: 1- Nació: La vagancia. 2- " : La desobediencia. 3- " : La porfía. 4- " : La ambición del mayombero. 5- Aquí: Es la representación de ORUNMILA en la tierra. 6- " : Fue donde el jinete le clavo las espuelas al caballo y tuvo que ponerle el freno para dominarlo. 7- " : Hablan el ciruelo y el pozo. 8- " : Marca amarre por mujer. 9- " : Defiende Egun y SHANGO.

DESCRIPCION DEL ODU: Este es el Odu # 138 del Orden Señorial de Ifá

OGUNDA YEKU, es la representación de ORUNMILA en la tierra, con solo ponerle en el piso en una atena se representa a ORUNMILA en persona. Por este Ifá el Babalawo, sea hijo del Osha que sea y si es hijo SHANGO con más razón, debe tener al lado de su SHANGO una jícara con agua de lluvia. Por este Ifá cuando el Awó de este Odu recibe Kakuanardo, se le pone una cimitarra a OGUN para neutralizar los enemigos. Se asa una pierna del chivo de OGUN y se le pone a este Osha y después se sienta con un plato delante de OGUN y también pone una jícara, y va cortando carne de esa pierna y echándola en ambos recipientes y comiendo y poniendo. Por este Ifá se le da 2 gallina a OSHUN junto con OYA, después de limpiarse con las mismas, se cocinan sin abrirlas y se le ponen a esos Oshas. Entonces al interesado se le limpia con ashó aperí -tela amarilla- y después todo va para el río. Es un Ifá de vagancia, desobediencia y porfía, éstos son sus Osobos. Este Odu marca amarre de mujeres. También habla de mujer y de dinero. Aquí nació la ambición del mayombero. Por este Odu se tienen grandes problemas con la vista, que pueden ser congénitos o adquiridos que le afectan la visión y se puede quedar ciego si no toma las medidas pertinentes. Es un Odu que se triunfa más de noche que de día, por lo que las grandes cosas que se hagan hay que tener en cuenta hacerlas de noche. Este Ifá manda a poner flores en la casa. Por este Odu hay que definirse, no se puede estar con la víctima y con el victimario, por lo que hay que estar bien claro a quién se defiende y nunca traicionar.

Aquí no se puede dejar de creer cuando se está en la adversidad, ni renegar de la religión cuando se está bien. En este Odu la persona está enferma por dentro y lo ignora, y de pronto se le desencadena el mal. Por lo que tiene que cuidarse su interior y chequearse periódicamente. Es un Ifá MAFEREFUN EGUN. Es un Ifá malagradecido. La persona no agradecerá nada de lo que se hace por ella. Aquí el ciruelo entró en porfía con el pozo y trato de abochornarlo. Aquí defiende Egun y SHANGO y cuando la persona desobedece, SHANGO vira la cara y le da la espalda. Por este Odu hay que ver que se le debe a OBATALA por problemas de salud o dolencias, hay que pagarla, para no caer en males mayores. El gran problema de este Odu en la mujer, es que se padece del interior y se desconoce, puede tener alguna anormalidad en el útero o en los ovarios. Si este Odu se le ve a una mujer embarazada, tiene que hacer Ebó con: gallo blanco para OBATALA, ñame, plátanos de guinea, porque esta mujer está presa para el santo por la mano de OBATALA. Aquí en este Ifá se padece de dolores de cabeza. Aquí fue donde el jinete le clavo las espuelas al caballo y tuvo que ponerle frenos, para poder dominarlo; póngale a tiempo el freno a su mujer, para que no sea muñeco de ella. Por este Ifá se manda a reforzar a OGUN con un freno de caballo. Aquí los hijos de SHANGO en este Odu deben tener un bastón o garabato de palo ayúa, junto con la batea, pues éste es el palo brujo de SHANGO, trabaja con él.

Aquí la mujer quiere ir a trabajar a la calle y YEMAJA dice que no. A la persona le duele la planta de los pies, y sé padece de cistitis. Aquí los números que se juegan son: 8000 y 15000 y cualquiera que termine en 10. Se tiene que hacer Ebó para que los Egun no se le planten en la puerta de su casa. Aquí se quiere comprar muebles a plazo. La mujer es espiritista, o tiene que practicar el espiritismo.

OBRAS DEL ODU OGUNDA YEKU. Baños (Ebó-Misi): Se hace omiero de hierba Malvate con sangre de paloma. Para resolver problemas: Se le ponen 16 bollitos a ORUNMILA durante 16 días, se llevan al río con 16 centavos, la persona se dará un baño con jobo el día que lleve los bollitos al río. En el río cuando se le entreguen los bollitos se le pide a ORUNMILA lo que la persona quiere. Obra con OSHUN y OYA. Se le dará 2 gallinas a OSHUN y OYA, con las gallinas se hace sarayeye limpiándolas bien. Y se le darán a los dos Oshas junto. Después se cocinan sin abrirlas y se le ponen una a cada Osha. Al interesado se limpiará con tela amarilla, después todo va para el río. DICE IFA: Que usted tenga cuidado no vaya salir amarrado por causa de una mujer; usted está gestionando un dinero.-No deje que su mujer se le vaya.-Evite la tragedia.-Ud. tiene un hueso o palo guardado.-Tenga siempre un animalito en su casa y cuídelo.-Ud. tiene dos maridos, que ninguno de los dos le sirve.-Ud. tiene una prenda empeñada, sáquela.-Cumpla con Shangó.-Todos los enemigos que usted tiene se han de morir primero que usted.-Está apurado por tener santo.-Ud. está muy atrasado y se está quejando de que tiene mucha gente comiendo en su casa.-Ud. tiene a su

mujer enferma.-Reciba a una persona que ha de llegar a su casa que le trae suerte.-Cuide a su mujer, no sea que tenga que operarla de pronto y se muera.-No deje la puerta abierta, porque le van a meter una cosa y después le van a avisar a la justicia que usted la robó y lo prenderán.Tenga cuidado con su mujer, que le puede ocasionar la muerte.-Ud. está apurado por un dinero, y lo quiere pronto.-Sus enemigos lo quieren matar ellos hasta entran en su casa.-Sus negocios andan mal porque usted no ha cumplido con Shangó.-Ud. quiere ir al campo.-Sus enemigos se han de valer de su mujer o de una mujer, para hacerle todo el daño posible.-Ud. no ayude a nadie y su marido ha tenido muchas mujeres.-A usted no lo crió su mamá.-Cuídese la vista porque se puede quedar ciego.-El hombre vive esclavo de los deseos de la mujer, pues ella lo tiene trabajado.-Ud. no puede ingerir bebidas alcohólicas para que no se vuelva loco(a).Asentar a Obatalá para que llegue a estar bien.-Prepare Iyefá con miel para regar en la casa para que las cosas se tornen buenas.-La mujer quiere salir a trabajar y Yemajá dice que no.-Dele gracias a Obatalá y póngale arroz con leche.-Evite todo tipo de tragedia en que pueda haber muertos.Cuidado con su trabajo o negocios que puede perderlos por un chisme de sus enemigos.-Coma bajo de sal.-El gandio no pude pelearse con el cocinero.-Dele gracias con su cabeza, ruéguesela.-Vístase de blanco.Cuidado no se vaya su mujer de la casa o se la lleven o se muera. REFRANES: 1- Nace el pollo y al nacer, el pico inclina a la tierra, y después le forma la guerra, a aquel que le dio el ser. 2- En la confianza está el peligro. 3- Vivir de ilusiones, morir de desengaños. 4- El hombre que no probó la adversidad es más desdichado. 5- La avaricia rompe el saco. 6- Por una ambición deshonesta se puede perder la vida. 7- El dinero no lo hace todo en la vida.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OGUNDA YEKU.

1- La traición al Rey.

REZO: OGUNDA YEKU INTORI AYE, ADIFAYOKO ADIFAFUN OGUN AYAPA EYELE LEBO ADIFAFUN ORUNMILA. EBO: gallo, 2 palomas, ropa sudado, telas rituales, jutía y pescado ahumado. miel, maíz tostado, manteca de corojo, mucho dinero. HISTORIA: Había una vez un Rey que era muy querido por las gentes de su pueblo, este Rey tenía un gran dominio dentro de sus súbditos y sobre los territorios adyacentes. Un día tuvo la necesidad de trasladarse a uno de sus dominios y por esta razón, en evitación de ser atacado por el camino, consultó con Ifá y ORUNMILA le hizo Osode viéndole este Odu, el cual le indicó que tenía que tener cuidado no fuera ser que a su regreso el fuera a encontrarse las cosas distintas a como las había dejado, pues el en su reino, tenía un gran enemigo, que quería a toda costa, ocupar su trono, que tenía que hacer Ebó y dejar la persona más joven al cuidado del Palacio y que ese era el que iba a evitar su destrucción. Por esta causa el Rey hizo todo lo indicado por ORUNMILA, aquel joven que tenía un gran poder de captación, pronto pudo darse cuenta de quienes eran los que trataban de destruir al Rey, por lo tanto el joven los mandó a llamar y delante del pueblo mandó a que les arrancaran la cabeza como escarmiento a su traición.

2- Arikú el esclavo de OBATALA. REZO: OGUNDA YEKU ARIKU AGOGO LODAFUN YALODE ARIKU KAFEREFUN ORUNMILA.

EBO: gallo directo a Eshu, 2 gallinas, agogó, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. HISTORIA:

Arikú, era esclavo de OBATALA y su cocinero y ORUNMILA le mandó a hacerse Ebó porque OBATALA preparaba un convite de santo y el era el responsable de preparar todas las comidas, por lo que tenía que hacer Ebó (el indicado arriba) para que todo quedara bien y así no se buscara problemas con OBATALA. Pero Arikú no regreso a casa de ORUNMILA a hacerse el Ebó, porque pensó que OBATALA confiaba en él y él era capaz de preparar todas esas comidas sin necesidad de hacer Ebó. Eshu que esperaba a que Arikú hiciera Ebó para comer gallo, se puso bravo y el día de la fiesta con su virtud trastornó la mente de Arikú, que éste se despreocupó y todas las comidas le quedaron mal preparadas, unas picantes, otras desabridas, otras muy dulces y otras muy saladas; Por lo que todo fue un desastre pues los santos no comieron. OBATALA se incomodó y mandó a prender a Arikú para que lo mataran. Enterado Arikú de la decisión de OBATALA, fue corriendo para la casa de ORUNMILA, para que éste le hiciera Ebó para salvarse y le contó lo sucedido con las comidas que preparó, y que no se explicaba la causa de esos errores suyos, ORUNMILA le contestó: -Si antes el Ebó te costaba $16.00 ahora te cuesta dieciséis onzas de oro, 4 gallos, 4 gallinas y 4 palomas, para que OBATALA no te mate y te perdone. Después que ORUNMILA le hizo Ebó, le entregó un agogó, para que saliera a la calle y cantara en la plaza: “AYERE YOMILE OMO NILE AGOGO AIKU OMO NIYE AGOGO” La gente, al verlo, le dijeron: -Te vamos a matar. Él siguió cantando y tocando el agogó. En eso llegó ORUNMILA y le echó una moneda entre las piernas, y la gente al ver eso, comenzaron a echarle monedas y así le regalaron mucho dinero. Cuando OBATALA llegó, le rogaron que lo perdonara. OBATALA lo perdonó y le dio la libertad. TO IBAN ESHU. Nota: En este Odu la persona no va hacer las obras por falta de fe y por lo tacaño, y cuando regresa apurado, se le cobra el doble porque así

lo hizo Orúnmila. Aquí se le debe una promesa a Obatalá, que la pague para que se recupere de sus dolencias.

3- La ambición y la traición de OGUNDA YEKU. REZO: OGUNDA YEKU OGUNDA ARIKU AGOGO LIMPA SOKU ESHU INU KOFUN AYE UMBATOLOSI ORUNMILA LORUBO. EBO: gallo, machete, cuchillo, 3 pashanes, carne de res, aguardiente, muchos granos, vino seco, tierra de dos lugares, trampa, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, miel, mucho dinero. Refrán: Nace el pollo y al nacer, el pico inclina a la tierra, y después le forma la guerra, a aquel que le dio el ser. HISTORIA: Hubo un tiempo que OGUNDA YEKU peleaba para ganarse la vida, llegó a un camino que se dividía en tres partes y al no saber cual tomar, tomo el garabato que llevaba, donde se puso de espalda a los tres caminos y tiró el garabato, éste voló por el aire yendo a caer a un camino de los tres donde OGUNDA YEKU tomo ese camino a seguir. Llegó a un pueblo donde para poder vivir había que pelear, él hacía días que no comía por lo tanto lo primero que hizo fue buscar pelea. En la primera pelea lo primero que hizo fue con su contrincante le arrancó un brazo con el machete, a otro lo hirió, y al tercero le arrancó la cabeza ya que eran tres. La gente al ver el avance de este forastero, y que él presumía de ser más diestro que quién le enseñó estaban aterrados. Había en el pueblo dos familias que hacía mucho tiempo que tenían rivalidades por las tierras de una de ellas. Una de esa familia lo mandó a buscar para obtener sus servicios guerreros o peleador. Por el servicio en la lucha le pagaban bien y tendría comida segura. Él, como necesitaba y ambicioso a la vez, aceptó.

Ya caída la noche fue a dormir a casa de un anciano que tenía un pequeño comercio en el que vendía comida y licores, dormitorios. Ese anciano era Azojuano. A los pocos días los enemigos de la familia que lo había alquilado, lo llamaron para que les prestara sus servicios y él aceptó. Ya él tenía obligaciones con las dos familias y las familias desconocían todo lo que él hacía donde por principio traiciona a la primera familia. Cuando llegó nuevamente al comercio de Azojuano, éste le dijo que eso no estaba bien, traicionar a quienes habían depositado toda su confianza en él, y le dijo: Ve donde está ORUNMILA para que te mire con Ifá y te haga Ebó. Él fue a casa de ORUNMILA, quién le marcó Ebó (el de arriba) y ORUNMILA le dijo: -Este Ebó es para cuando descubran tu traición no te maten pero lo que no podrás evitar es el bochorno que has de pasar por haber traicionado a tus hermanos y tus propios hijos hablen mal de ti. Hizo Ebó y lo llevó al cementerio. Estuvo tres días sin salir del pueblo, en esos días la primera familia requirió sus servicios y al empezar la pelea OGUNDA YEKU se retiró y esa familia perdió a varios de sus miembros en la lucha. Tomaron prisionero a OGUNDA YEKU por la traición y en vez de matarlo le dieron palos para abochornarlo ya que era tan desafiante y tuvo que abandonar el pueblo, todo maltrecho y lisiado de una pierna, y la familia que él trato de defender divulgó de él, que era un traidor por haber traicionado a sus hermanos de causa por la ambición de la comida y el dinero, como traicionó a quién le dio el arte de luchar en al vida. Nota: Usted no puede hacer favores, como tampoco traicionar y menos hacer dos cosas a la misma vez, porque usted no se sentirá feliz nunca y quedará mal. 4- La maldición de OYA al hijo de SHANGO. REZO: OKUNI ORI OTA GBOGBO EYO BURUKU OTA OBINI OMODE ELEGBA OSA OTOKU OKO ILE NIBE ADAFUN IGI OPKUE ADAFUN ALEYO EWE PONASI BURUKU EWE AYUA.

EBO: gallo, 3 pollos directos a Eshu, 2 palomas blancas para Obatalá, telas rituales, tierra del pie de una palma, 3 hierbas, machete, pólvora, agua de pozo, tela blanca y negra, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, 3 cabeza de pescado fresco, tierra de cuatro esquina, mucho dinero. HISTORIA: En este camino había un hombre que era muy porfiado que siempre tenía muchos problemas y muchos enemigos, en vista de esto fue a casa de ORUNMILA que lo miró y le vio este Odu OGUNDA YEKU y le dijo, que tenía que hacer Ebó, y que se le avecinaba una desgracia que podía costarle la vida, pues Eshu estaba muy disgustado con él, por quejas que le daba un hijo de él. El hombre, como era porfiado, desestimó el consejo de ORUNMILA y no hizo nada y sólo consiguió una hierba y se baño con ella y dijo: -Cuando creo que me va a pasar algo, yo busco esta hierba para detener el mal, y si me enfermo, para curarme. A los pocos días de haber ocurrido esto; Una mujer que el hombre había despreciado, lo vigilaba constantemente esperando la oportunidad para agredirlo. Un día, caminando el hombre por una vereda, la mujer estaba escondida en unos matorrales y le salió al paso con un machete y gracias que el hombre se metía detrás de los árboles esquivaba las amenazas, hasta que los que pasaban por allí intervinieron y el hombre pudo salvarse. Al ocurrir esto fue a casa de ORUNMILA y le pidió perdón, hizo Ebó y le juró a Eshu respetar siempre su palabra. En las averiguaciones de este Ifá se supo que este hombre era hijo de SHANGO, Santo que asentó, pero no por esto cambió su forma despectiva hacia la mujer con que vivía, que era hija de OYA, maltratándola de obra y de palabras, pasando tanto esta mujer a su lado, miseria, trabajos y bochornos, al extremo que como era muy mujeriego los hijos que tenía con otras mujeres los llevaba a la casa de la hija de OYA. Esta era muy paciente y no peleaba con él y el hijo de SHANGO seguía abusando. Un día se le presentaron dificultades en el negocio y fue hacerse Osode a casa de ORUNMILA que le dijo que hiciera Ebó con: tierra de remolino e

palo Ayua, el hombre lo hizo. Al pasar los días el hombre se sintió mejor y no dormía en casa de la hija de OYA y está decidió salir de compras a la plaza, el cual no sería su sorpresa al ver a su marido en compañía de una hija de YEMAYA dónde las dos mujeres se ofendieron y quedaron disgustadas. Camino a la casa, el hombre notó que el viento arreciaba, llegando a convertirse en un viento insoportable para caminar y viendo varias matas de Ayúa se agarró de los gajos hasta que pasaron los fuertes vientos desatados que no eran otra cosa que el disgusto de OYA por los maltratos, bochornos y miserias a las que el hijo de SHANGO tenía sometida a su hija, ya que era la esclava de los hijos de él, de los que visitaban y de él mismo. Entonces OYA lo maldijo de esta manera: Mientras que el mundo sea mundo, AZOJUANO no abandonara a este hombre ni a sol ni a sombra, pues lo que promete no lo cumple, como no le cumplió a Eshu no le va a cumplir a nadie y será un indeseable él y todos los que desciendan de él y ni su padre SHANGO podrá intervenir cuando se enferme porque allí estaré yo, para que rinda cuenta por los martirios que ha hecho pasar a mi hija. ORUNMILA, al oír esto, dijo: Sólo lo puede salvar su obediencia dándole de comer a OYA y que oiga lo que ella le diga cuando lo reprenda, ya le di palo ayúa para que se sostenga de las guerras que se le presenten de ahora en adelante. NOTA: Por esta razón todos los hijos de SHANGO deben tener bastón o garabato de ayúa junto a la batea, pues este palo es brujo y SHANGO trabaja con él.

5- La ambición del mayombero. EBO: gallo, gallina, el Ogún de funfuni, un pedazo de espejo, un pedazo de trapo, ekú, ejá, epó, awadó,, gbogbo ileké, ewé mesan, romerillo, orosun, botón de oro, verdolaga, paraíso, opolopo owó. HISTORIA: En esta tierra ORIKOLE, vivía porque lo había traído a esa tierra OBA OGOR. Y éste, casi todo lo que quería lo resolvía a la fuerza y su secreto porque la hija de OSHUN le ayudaba. ORIKOLE, que así se llamaba la hija de OSHUN, pero éste nunca estaba conforme con la ayuda de

ORIKOLE y cada día le exigía más. ORIKOLE ya le iba perdiendo la fe y el cariño, por el maltrato que recibía de manos de OBA OGOR. Todos los días ORIKOLE iba a la orilla del río a pedir a su madre y le cantaba: “IYA MI IYA MI LA ORIKOLE FORIBALE OBA OGOR OMONIASHE ORIKOLE OMONIASHE” Pero OSHUN estaba disgustada con ella, porque no quería que ella viviera con OBA OGOR. Él le dijo a ORIKOLE: -No quiero que tú vayas más al río, el que tiene que ir soy yo. Pero éste le decía a ORIKOLE que iba al río y la engañaba y donde recogía el agua era de un arroyuelo. ORIKOLE cada vez se veía más aburrida, OBA OGOR un día salió camino y se encontró con SHANGO, éste le preguntó que como andaban sus cosas y él le dijo que bien, pero esperaba tener más. SHANGO le dijo: -A ti te falta algo y para eso que tú quieres tienes que ir donde está OSANYIN. Él le dijo: -¿Por qué?. -Yo tengo más poder que OSANYIN. SHANGO le contestó: -Yo creo que tú estás equivocado, porque OSANYIN es todo en el mundo, porque OLOKUN le dio su gran ashé. SHANGO, viendo como éste no quería que fuera a su casa, empezó a cantar: “WANIRE OGOR WANIRE, OGOR AWA MORA, WANIRE OGOR, OGOR AWA LERI AWA BABA GRAKOLOWA ABORILE AWA LERI OSHA” SHANGO le hizo pensar al revez y le dijo: -Vamos para mi casa. Cuando llegaron a la casa de ORIKOLE, ésta, que no veía a SHANGO desde niña, se puso muy contenta y le dio Mo-Foribale. OBA OGOR llevó a SHANGO donde estaba su secreto. SHANGO le dijo: -Todo está bien, pero falta algo, para llegar a donde tú quieres. SHANGO trató de convencerlo pero no pudo, en eso OBA OGOR salió de la casa, donde ORIKOLE le contó todo a SHANGO. Este le dijo: -Ve a ver a tu madre OSHUN, para que sepa lo que tú estás pasando y para que te perdone, trataré de hablar con OSANYIN, para cuando OBA OGOR vaya a donde está OSANYIN éste lo sepa todo. SHANGO vio a Eshu, contándole todo lo que pasaba ORIKOLE. Eshu dijo: -Cuando vayas a ver a OSHUN, llévale dos gallinas, que se las guarde a OSANYIN con bastantes cuentas de todas clases y un pedazo de

espejo. Eshu fue para casa de OBA OGOR, que se hizo pasar como su mejor amigo. OBA OGOR le contó todas sus cosas y el dominio que tenía con ORIKOLE, le dijo: -Yo nunca voy al río. Salió con Eshu y le enseñó el arroyuelo donde él iba todos los días a buscar agua. Tanto le dio Eshu a OBA OGOR de los grandes poderes que él podía tener y que se los podía dar a OSANYIN. Eshu convenció a OBA OGOR. Fueron para casa de OSANYIN. SHANGO fue para donde estaba ORIKOLE, y le dijo: -Ven conmigo. Ella le dijo: -No puedo salir porque estoy con la menstruación (regla). Así vamos para donde está tu marido. Todos los días que te está engañando. SHANGO, que encontró una jutía, que se encontraba en la misma forma o condiciones que ORIKOLE, la mató y empezó a echarle sangre por su Obá. Y ORIKOLE preguntó. SHANGO le dijo ésto: Espera que tengas la bendición de OSHUN y OBA OGOR pierda el poder tan grande que tiene en la vista y lo único que podrá ver en el espejo es figura de sombras. ORIKOLE se puso muy contenta y SHANGO la acompañó hasta la puerta de la casa y éste le dijo: -Le va a traer un regalo, quimbombó, harina y ñame. Le trajo también Sheketé a SHANGO, éste comió y le echó la bendición y se marchó. OBA OGOR, cuando llegó con Eshu al pie de OSANYIN éste le dijo: Tienes que hacer un juramento. Pero tenía que botar 7 palos, porque él le iba a entregar 21 palos que tenían más poder. OBA OGOR le dijo: Volveré por aquí. OSANYIN que ya sabía lo que SHANGO había hecho y hablado con ORIKOLE. Y Eshu fue al arroyo donde iba OBA OGOR y puso un espejo, Eshu le dijo a OBA OGOR: -Ya tú me avisarás. Eshu sabía a la hora que éste iba a buscar el agua, se escondió en la manigua y vio que llegaba OBA OGOR. Eshu empezó a chiflar y hablar en voz baja: -Mete la mano en el fondo y vas a encontrar un gran secreto. OBA OGOR, buscaba de donde provenía la voz y no la encontraba. Pero el secreto tienes que pasártelo por la cara, para que tengas más poder en tu vista. OBA OGOR se fue, estaba asustado. Llegó a casa de ORIKOLE, ésta lo vio y le preguntó, y éste, incómodo, la empujó. Esta se puso a llorar y no dijo nada.

OBA OGOR dijo: -Tengo de todas maneras que buscar a Eshu y contarle lo sucedido. Eshu cuando llegó OBA OGOR le dijo: -Tienes que ir donde está OSANYIN. Ya éste lo estaba esperando, cuando OBA OGOR llegó éste tenía ya los 21 palos y le dijo a OBA OGOR: -Ya me trajo los 7 palos para prepararle el secreto. Este le dijo: - Si. -Pues los coges y los entierras en el arroyo. OSANYIN fue junto con él y puso 21 palos a OBA OGOR, ya machacaba mejor. Pero OSAIN siempre le decía cuando quería. Eshu siempre estaba con OBA OGOR y SHANGO le decía: -Esto está mejor. OSAIN lo iba engañando, tanto le dio Eshu a OBA OGOR que éste le dijo: -Mañana vamos. Eshu salió y le avisó a OSANYIN. Este fue a la orilla del río y hablaron con OSHUN para que le diera fuerza a los palos y los pusiera más grandes a través de la sombra. OSHUN le entregó todas las cuentas, las tripas de las gallinas, el espejo rayado en una cazuela, todo metido dentro de una calabaza, que estaba en el río. OSANYIN esperando a OBA OGOR y éste se apareció con los 21 palos. OSANYIN cuando lo vio llegar, se hizo el que estaba muy contento lo limpió con un huevo de pato, todas clases de cintas y demás ingredientes, OBA OGOR se empezó a sentir extraño, OSANYIN le dijo: -Eso se quita cuando vayas al río. Cuando OBA OGOR llegó al río, OSHUN se zambulló y con las dos manos sujetaba la calabaza y regaba junto las cuentas, el polvo de azogue del espejo, y alumbraba más. Sintió la voz de una mujer: Bota esos palos que traes y coge este gran poder. Y él veía los palos que se ponían más grandes por la sombra. OBA OGOR le decía a OSANYIN: -¿Qué es esto?. Este le decía: -Tienes que hacer lo que quieran, pero ahí está tu gran poder y secreto. OBA OGOR tiró los palos y los palos se embellecieron y no vio más sombra. Cuando fue a coger la calabaza, OSHUN se zambulló, OSAINYN dijo: -Yo no te mandé a hacer esto. OBA OGOR se puso muy triste. OSANYIN le dijo: Vamos para tu secreto para que tengas tu poder, saca lo que tienes detrás, baja la vista y saca los 7 palos y el espejo. OSANYIN le dijo: -Por tu ambición y no respetarme has vuelto a lo que eras antes y en tu vista sólo verás sombras, pon este espejo en un tarro (menso) para que puedas tener algún poder.

OBA OGOR salió para su casa y ya él era dominado cumpliendo con ORIKOLE porque OSANYIN le había entregado un Inshé-Osanyin. OBA OGOR, viéndose perdido, mandó a buscar a Eshu y a SHANGO y les dijo: -Llévame a ORIKOLE junto con OSHUN, que no quiero saber más de ella. SHANGO y Eshu salieron con ORIKOLE y la desposaron. Se la mandaron a OBA OGOR como cliente y OBA OGOR fue esclavo de ORIKOLE.

6- El pozo y el ciruelo. REZO: OGUNGA YEKU OMA YELOLU ODA LEYO ORINE KINKENA LEBO AKORDIE ONILODO EWE OYEYE ADIFAFUN SHNAGO ADIFAFUN EGUN. EBO: gallo, pollo, tela sudado, hierba helecho, fango podrido de sus raíces, hierba ciruela, tierra de un brocal de un pozo, jutía y pescado ahumado, maíz, mucho dinero. Nota: Antes de terminar el Ebó se hará paraldo con el pollón. HISTORIA: Había una vez un individuo que estaba enfermo de su interior y él no lo sabía, pero de pronto enfermó y acudió a ORUNMILA que le hizo Osode viéndole este Ifá Ogunda Yeku y ORUNMILA le dijo, que al lado de su casa había un pozo que tenía una mata de ciruela y al pie de éste crece el imo-oshun (helecho) pero no se sabe que hay debajo de ese helecho. Pero cuando limpiaron todo aquello, pudieron ver que en el fondo estaba ofo por dentro, cogieron todo aquello para la rogación y después operaron a aquel hombre y se salvó y se curó, porque Egun pudo ver todo como un espejo y cuando las personas se arrimaron al pozo no sabían que era lo que en el fondo del pozo había y la causa era que Egun era el que estaba dentro del pozo y parecía una sombra, por lo que las personas no podían ver nunca el fondo. Egun y SHANGO lo defienden y cuando el

desobedecía, SHANGO se lo reviraba y hacía que éste hiciera lo que el le indicaba. Nota: Este camino habla de enfermedad oculta, pero el organismo aún no ha dado síntomas de la misma. Hacer el Ebó.

7- Aquel que causa la muerte con su vida pagaba. IFA NI KAFEREFUN ORUNMILA NI KAFEREFUN OSAIN. HISTORIA: Había una vez una tribu en la cual reinaba un Rey que era justo con el pueblo, habiendo en dicho pueblo la ley de aquel que causara la muerte con su vida pagaba. Pero en esa tribu había un Awó de gran conocimiento, siendo consejero directo del Rey, el cual se asesoraba de dicho Awó. También en dicha tribu había un individuo que siempre deseaba más de lo que OLOFIN le permitía. Ese individuo se dedicaba al comercio pero con tal de tener más, no le importaba la forma en que pudiera obtener sus ganancias. Era tanta su ambición, que ya no sólo comerciaba en su tribu sino que había extendido su comercio a otras tribus vecinas. Un día aquel hombre más que por curiosidad que por fe, fue a ver al Awó del Rey, el cual al consultarlo le vio este Ifá y le dijo: -Tú eres un hombre insaciable de riquezas y tu forma de ser te puede perder, porque ya sólo no es dinero, sino que tienes aspiraciones de ser el Rey, confórmate con lo que OLOFIN te ha dado y no trates de ser lo que no será. Tienes que hacer Ebó con: gallo grifo, 2 palomas, un pedazo de hueso de res, bandera blanca, muchas hierbas y mucho dinero. Aquel hombre no creyó ni hizo caso de lo que el Awó le había dicho, sino por el contrario se burló de él. Pasando un tiempo aquel individuo en su afán de riqueza y poder en convenio con otros individuos, que le aseguraron su ayuda, empezaron a gestar una revuelta para derrocar al Rey y el asumir el poder tal como le había dicho el Awó.

Pero como todo lo malo no es bien visto por OLOFIN, aquel Awó le hizo Osode al Rey y le dijo que tenía que hacer Ebó para evitar ser traicionado, el Rey se hizo su Ebó y cuando aquel hombre ya tenía preparada la fechoría, el día señalado para el derrocamiento del Rey él se puso al frente de sus seguidores y con un machete en sus manos, le causó la muerte a uno de los fieles del Rey, pero fue hecho prisionero y llevado a presencia del Rey, aquel individuo negó los cargos que se le imputaban, pero el Rey le dijo al Awó que consultara con Ifá. Así lo hizo el Awó, diciéndole Ifá la verdad de los hechos. Pero aquel hombre siguió insistiendo que él era inocente de aquella revuelta y de la muerte de aquel hombre. Entonces aquel Awó le dijo al Rey: Haga traer el cadáver y así lo hizo el Rey. Pusieron el cadáver delante de aquel individuo, el Awó le dijo: -Este asesinato que fue cometido en un hombre de los nuestros, este asesinato ha sido objeto de vuestra ambición. OLOFIN ha hecho ver a la luz del día lo que tú tratas de ocultar. OLOFIN ordenó que se golpeara el cadáver con una canilla de res y así es como OLOFIN lo resucitará y él podrá decir cual fue el causante. Y aquel cadáver resucitó y acusó a aquel hombre de haber sido su asesino, pagando con su vida lo insaciable y ambicioso que había sido.

8- El vendedor de flores. HISTORIA: Era un individuo que vendía flores, él veía de cerca muy poco, y de lejos nada, pero la gente no lo sabía. Una vez varias personas que se encontraban distantes de él, lo llamaron para comprarle flores, él les contestaba, pero no se dirigía hacía ninguna de ellas, pues no veía. La gente se dio cuenta de que el florero las oía pero no las veía, y que por lo tanto le faltaba la vista. Nota: Por este camino se manda a la persona que tenga este Odu de Ifá que se tiene que cuidar la vista y atendérsela para que no se quede ciego, antes de tiempo.

9- Donde ORUNMILA demostró que las leyes podían matar al inocente. HISTORIA: En este camino había dos sirvientes, uno de mayor y otro de menor jerarquía, de la casa del Rey. Ellos discutían a menudo que de las calaveras que se encontraban en el sepulcro del Palacio, de las personas ejecutadas legalmente, no todas eran culpables. El sirviente de menor jerarquía siempre mantuvo la opinión que la ley era tan perfecta que no podía fallar un día, el de la jerarquía mayor capturó el gallo del Palacio que cantaba antes de que el Rey se despertara cada mañana. Eso fue después de saber que el funcionario de menor categoría iba a servir su cabeza con un gallo aquella noche. Después de servir su cabeza, el de menor rango se fue a dormir. Como el Rey no-se despertó, la gente empezó a preguntarse que le sucedió al gallo del Palacio. El sirviente de más rango informó que el otro había servido su cabeza con el gallo la noche anterior. El sirviente de menor rango fue apresado y acusado de robar el gallo del Palacio. Él estuvo a punto de ser ejecutado cuando el de mayor jerarquía impidió que se ejecutara la sentencia entregando el mismo el gallo. Él dijo que él lo había hecho para demostrar al de menor jerarquía que se podía castigar a inocentes por ofensas que ellos no habían cometido. Demostrándole al sirviente de menor rango que las leyes estaban hechas por hombres y dictadas por ellos por lo que podían tener errores. Fue por esto exactamente por la misma razón que el hombre después de 3000 años de estar matando a su prójimo mediante la pena capital, decidió que la pena de muerte era un error y la anuló en muchos países. Esta es clara evidencia de que el intelecto humano puede estar cargado de falibilidad.

10- Se adivinó para Teteregun. POROKIPOROKI MO LE HUN'SO KEKEKE MO LE R'ERU MOTA MO JERE y IDI ENI LI AIWO BIOTI I'ARO SI fueron los Babalawos que adivinaron para TETEREGUN. Ellos le dijeron que ofreciera agua de

regalo a OLOKUN y sacrificara: 2 babosas, manteca de corojo y 16000 cauries. Él hizo el sacrificio. Y OLOKUN le dijo: TETEREGUN, de aquí en adelante vivirás con confort, nunca te faltará ropa y yo siempre te alertaré de cualquier problema que tengas. SUYERE: “TETEREGUN S'OLA OPON MI ORO KO OLOKUN”

11- EKIKAN ILE ABARAGBARA- DODOGBARA - DODO, fue quien adivinó para ENU ONA ILE, ARIN KEREKAN BI. Se le pidió que sacrificara 4 palomas y 3200 cauries para que la gente lo visitara en su casa. Realizó el sacrificio y el resultado fue satisfactorio.

CAPITULO IV TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OGUNDA IWORI OGUNDA KUANEYE + + O I II I I I I I I I I I O O II II REZO: OGUNDA IWORI OGUNDA ALAYE IWORI OLEFA KASHARE YERE ADIFAFUN AKATAMPO TON LOSI YAUN EYELE LEBO IFA LODAFUN OLOKUN KAFEREFUN SHANGO. SUYERE: “OGUN KUELEO ARERE BAWOSHE, OSHUN DE OSHUN AYO EKIORI YEYEO” EN ESTE ODUN NACE: 1-Nació: La fuerza de la sangre en el ser humano. 2- " : El falso profeta. 3- " : La cirugía. 4- " : La ambición del río (Oshún). 5- Aquí: Le abrieron la barriga con un machete a Ogún. 6- " : Es donde Eshu hace mal, pero también hace bien. 7- " : Hay deudas con Ogún y Yemajá. 8- " : Es donde Orun le dio mujer a Orúnmila. 9- " : No se puede mirar el sol de frente. 10- " : Hay separación de matrimonio. 11- " : El mal no tiene cura. 12- " : El árbol que se poda retoña. 13- " : Se creó el comercio y la ganancia con éxito.

DESCRIPCION DEL ODU: Este Es el Odu # 139 del Orden Señorial de Ifá. OGUNDA KUANEYE, significa: OGUN con su machete destruyó al señor de la brujería. Este es un Odu de Ifá que marca tragedias en la casa, en la calle, o le botan de la casa y del trabajo. También habla de tumores, quistes interiores y de operaciones que se repiten. Aquí le abrieron la barriga a OGUN con un machete.

Por este Ifá no se puede mirar al sol de frente, porque la intensidad de la luz le afecta la vista a la persona. Por este Ifá hay que darle tambor o güiro a ELEGBA. Atiéndalo muy bien para que no nos haga trampas ni nos cierre el camino. Cuando el Awó se ve este Odu, se hace Rogación de cabeza con 8 pedazos de ekó. Es un Ifá de tragedias en la casa, ya que la mujer pelea mucho y el hombre la abandona. Marca también separación matrimonial, aquí el marido habla bien de la mujer pero no la soporta. Por este Odu se prohíbe comer carne de cerdo por sus fatales consecuencias para la salud. Si es hijo YEMAYA jamás podrá comer carne de cerdo. Cuando este Odu sale para una mujer y marca enfermedad: marca cáncer en las mamas o en otro lugar del cuerpo. Este Ifá predice; que el Awó que tenga este Odu debe pedir permiso a Osanyin para recoger hierbas para cualquier ceremonia y dejar el derecho en el monte; ya que el personaje principal de este Odu cometió ese error con Osanyin. Por este Ifá en Untefá, Ikefafún o Awafakán se prohíbe entregarle foto a nadie, pues le pueden trabajar con ella con brujería. También debe preparar el Inshé-Osanyin para la unión del matrimonio. Por este Ifá tiene que tener cuidado querer vivir de otra persona y sea al revés que ella viva de usted. También para la estabilidad matrimonial es en que este Ifá se preparan dos muñecos uno hombre y otra mujer con sus respectivas cargas. Aquí a la mujer se le desprecia y se quiere tener a la fuerza. El hombre tiene a su mujer por bruja o que lo está trabajando con la brujería. Tiene que tener cuidado cuando sale a la calle no meterse en ninguna revoltéela y tampoco donde se presente molote, para que no lo maten o lo lleven preso. OBRAS DEL ODU OGUNDA IWORI. Rogación de Cabeza (Ko-Obori) Se hace rogación de cabeza con ocho pedazos de ekó(tamal de harina de maíz fermentada) Baños(Ebó-Misi).

Se hace omiero y se da una gallina a OYA, junto con el omiero, la cabeza ly demás iñales para el Ebó. Se hace un Bakue-Osanyin: Se coge una jícara y se introduce en agua hirviendo, se saca del agua y se raspa el fondo y esa raspa se liga con pimienta molida para rogarse la cabeza. Tomar (mamú). Tomar cocimiento de hierba tua tua, caisimón de anís y alacrancillo hervido en agua de coco. Para unir matrimonio. Se coge una tijera y se envuelve bien cerrada en un papel con las generales de los cónyuges; se entiza en hilo de los colores del collar del Osha que se responsabiliza con la obra hacia adentro. Encima de ese Osha se coloca el paquete de la tijera, se le encienden las velas correspondientes y se le echa al macuto afoshé mujer y hombre, se rezan los Odus de amarres y se le da una jicotea. Al envolver la tijera se le echa polvo(iyé) de cabeza de jicotea, zunzún, pertenencias de los cónyuges, se pregunta cuantos días tiene que estar encima de ese Osha y sus destinos. Trabajo para poner detrás de la puerta. Hilo negro, una tijera, hueso para amarrarlo a una pata de la tijera. Se clava en la pared y el trabajo se cuelga de la pata de la tijera. Inshé-Osanyin de OGUNDA IWORI. Una babosa viva, se le echa dentro manteca de cacao, cascarilla, jutía y pescado ahumad, manteca de corojo, Iyefá. Se tapa con cera y se le ponen 16 cuentas de distintos colores. Se cuelga con hilo negro y blanco y se le rocía agua fresca ese día. Rogación de cabeza. Se hace rogación de cabeza con el pie derecho ligeramente levantado del piso y se le da sangre según determine ORUNMILA. Para librarse de los enemigos: Después de hacer Ebó con 3 flechas 3 cocos y demás ingredientes que haya cogido, a las doce de la noche se tira una flecha hacia la calle, la segunda al as dos de la madrugada y la tercera a las cuatro de la madrugada. Los 3 cocos se ponen delante de OGUN. El primero el primer día tocándose la cabeza y se bota en una esquina. El segundo, al segundo día hace lo mismo y lo bota en la otra esquina, lejos de la casa, el tercero se le pondrá a Ogún. Inshé de muñecos hombre y mujer. Se hacen dos muñecos uno hombre y el otro muñeco mujer, se cargan con ero, obi, kolá, raíz y guía de calabaza, palos: yamao, hala hala, dominador, hierba algodón, paramí, amor seco, pega pollo, sígueme pollo, valeriana, dormidera, Iyefá de los 256 Odus, zunzún, corazón de paloma, corazón de gallo, piedra de imán, pimienta de guinea. El agboran okuní lleva pantalón de saco y camisa blanca. El muñeco mujer obiní lleva saya de nueve colores y blusa blanca. Los muñecos ya cargados se llevan y se lavan con un omiero de hierbas de atracción durante nueve días y se le hace sarayeye con hierba algodón, se le sopla aguardiente y humo de tabaco, el Awó tiene que

estar desnudo y se le enciende una vela y bota el gajo. A los nueve días se le quita la ropa a los muñecos y se hace el último sarayeye con la hierba algodón y se le dan tres palomas una blanca, una negra y una carmelita, a todo junto a ORUN. Se bota todo junto con nueve centavos en el cementerio. Los muñecos se visten de blanco y van sentados en la bóveda de ORUN, se le echa aguardiente y tres le pone príncipes negros. Con los muñecos se limpia Awó OGUNDA KUANEYE los martes y viernes. Comen de vez en cuando palomas con ORUN y otras veces con YEMAYA o con OYA. EBO: 3 gallo meta, chiva, 2 gallinas, una cuchilla, jutía y pescado ahumado, maíz, mucho dinero.

EBO: gallo, 3 palomas, hierbas de Ifá, muñeco hombre y mujer, jutía y pescado ahumado, maíz, coco, aguardiente, miel, velas, telas de nueve colores, todo lo que se come, mucho dinero. EBO: gallo, paloma, perro chiquito, ñame, cuchillo, jícara, muchas hierbas, jutía y pescado ahumado, maíz, aguardiente, mucho dinero. EBO: Dos pichones de palomas, una alforja, hierbas de Olokun, jutía y pescado ahumado, maíz, velas, melado. Mucho dinero. EBO: gallo, guineo, yagua, ñame, jutía y pescado ahumado, aguardiente, miel, maíz, mucho dinero. EBO: gallo, guineo, soga, 3 flecha, 3 cocos, 3 ekrú, 8 pescados, jutía y pescado ahumado, aguardiente, maíz, coco, velas, mucho dinero. EBO: gallo, carne de res, tijera, cuchillo, punzón, estilete, jutía y pescado ahumado, maíz, aguardiente, miel, coco, vela, mucho dinero. EBO: 2 gallinas, 2 pescado frescos, 3 flecha, cuchillo viejo, jutía y pescado ahumado, maíz, aguardiente, vela, coco, mucho dinero.

DICE IFA: Que en su casa hay uno que siempre está peleando, dígale que no siga más, porque un día va entrar allá Ogún.-También hay un viejo que siempre está dándole consejos, y no le hacen caso, hay otro que se emborracha y tiene la boca dura y por todas esas cosas que están pasando dentro de su casa usted está mal.-El dueño de la casa va a mandarlo a mudar, o lo va a botar de su casa.Si usted va por la calle y en la esquina hay una tragedia, no se pare siga su camino, porque si usted no obedece sepa que lo pueden matar.-Múdese para que evite una tragedia-Usted se distanció de una persona que usted creía era su amigo, y sin embargo esa persona lo que le interesaba es el interés y ahora lo que está pasando y quiere demostrarle que usted estaba equivocado y que solamente era celo de su nueva amistad, lo tenía desesperado y enfermo y lo pone mal en donde conlleva.-Usted sabe quien le tiene envidia.-Usted tiene cuentas pendientes

con Yemayá y Ogún y también tiene una limpieza pendiente de plumas. -Siga su camino y no se moleste, si el día en que usted sale a la calle hay tragedia.-Usted tiene la justicia arriba, que le de dos pescado a su cabeza, y que haga Ebó para que no mate a otra persona o lo maten a usted.-Los vecinos lo puede denunciar por escandaloso.-No le de retratos suyos a nadie, pues lo(a) pueden trabajar.-Le hacen o le harán brujerías con su sombra o su foto.-Usted no se puede parar en las esquinas ni parte alguna a ver tragedias, por que lo(a) pueden matar o será involucrado en la misma.-Le están echando basura en la puerta de su casa.-Nadie es legal con usted, ni su padrino.Usted se distanció de una persona porque la cogió en un fallo con respecto a usted.-Oiga los consejos de un viejo que no le hacen caso.- Tenga cuidado no lo sorprendan en casa ajena y su vida peligre-Haga Ebó para que pueda ganar en todos los lugares donde este.-Que usted está guerreando con mucha gente y tiene muchos contrarios.-Que si piensa embarcar, que se haga Ebó para que pueda llegar con felicidad y que no se descuide porque sus enemigos le siguen los pasos y es factible que lo enfermen de con brujerías. REFRANES: 1- El sueño de un perro, nunca llega a nada. 2- Árbol que se poda, retoña. 3- Un mayor que quiere aprender Ifá, no tiene que comer coco. 4- Quien sabe saludar, sabe calumniar. 5- Quien no construye una casa no vive o duerme en el árbol. 6- Quien no ara el ñame, no tiene que comer el lodo. 7- Un viejo que no aprenda Ifá, no tiene que comer nueces de kolá envejecidas.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OGUNDA IWORI. 1- La mujer llamada LERIN. HISTORIA: Había una mujer llamada LERIN, esta mujer siempre estaba peleando con su marido y con toda su familia y por su soberbia y mal comportamiento hubo tres desbarates en su casa, porque ella le tiró una tijera que se clavo en la puerta de la casa. Entonces del mismo susto un familiar que estaba enfermo se murió y el dinero que tenía la mujer guardado lo tuvo que gastar en cosas distintas y de esa manera se desbarató el hogar, y viendo la mujer su mal estado y que nadie la trataba por su mala forma, fue a casa de ORUNMILA; éste le hizo Osode y le vio este Odu Ogunda Iwori y le dijo, que no fuera orgullosa ni soberbia y que tenía que hacer Ebó con: 2 gallos, cascarilla y otros ingredientes, además le hizo un InshéOsanyin para la puerta de su casa. Lo principal era hilo y cascarilla lo demás lo determino ORUNMILA.

2- Maferefun OSHOSI. HISTORIA:

En este camino, era un hombre que tenía una finca y empezaron a perdérseles los animales y éste no sabía quien era el ladrón, entonces el hombre se puso en vela y pudo darse cuenta de quienes eran los ladrones y una vez vio las huellas de un tigre y las de un león, el hombre se armó de dos flechas para matar a las fieras. A la noche siguiente el hombre se encaramó en un árbol de la finca y cuando las fieras entraron, el hombre disparó una de las flechas alcanzando al león en el pecho, el león murió al instante, pero el tigre arremetió contra el hombre que en ese momento bajaba del árbol, se le abalanzó cayéndole encima y empezaron a luchar entre el hombre y la bestia, con la lucha murieron los dos, porque con la otra flecha el hombre se batió, porque no pudo dispararle al tigre encajándosela, pero él estaba destrozado y desangrado, quedando los dos cuerpos sin vida.

3- El aburrimiento de OGUN. HISTORIA: En este camino, OGUN se encontraba aburrido de los problemas de su casa y de las cosas que le sucedían, esta casa era de guano, pero resultó que un día salió y cuando regresó ya cansado de todo, acabó con todo, la mujer, los hijos y demás familia.

4- Cuando la Ceiba fue a buscar sombra. HISTORIA: Aquí fue donde la Ceiba fue en busca de la sombra de otro árbol, pero resultó que la Ceiba en vez de vivir de la sombra de otro árbol, empezaron a vivir de su sombra. Nota: Hay que tener cuidado de personas que estén viviendo de usted. 5- La fuerza de la sangre en el ser humano. REZO: OGUNDA KUANEYE EYE MASHE AWO ENI AYI OSHUN OFIRERO LENU LEYO, OGUNDA LERIN MOLOWEREN IYA OGUN LAROYE DEDE LA IBO AWANA EYI IDELE ORUN ENA KABI OBE AKUA OTUBOYENI AKUA OSI OSIYE YOKO ENA TENAWO ALAKANSHE OSAIN TINIMI IKE LAMPE YEWE OBATALA LODAFUN ORUNMILA OGUNDA NI EYO INLE PERINI OFO NI IYA. EBO: gallo, paloma, perro chiquito, machete, cuchillo, jícara, miel, sangre, aguardiente, maíz, manteca de corojo, mariwó, mucho dinero. La igba se va en el Ebó. HISTORIA: En la tierra OGUNDA NI EYO, vivía OSHUN que era la que gobernaba a todos por medio del conocimiento que tenía con OSAIN, porque allí todos eran de sangre fuerte.

Todos les llamaban IYA MOLOWERE, donde ella los tenía a todos acorralados y siempre hacia ceremonias con el agua del río, mucha hierbas tua tua y agua de coco, se los daba a tomar mientras cantaba: “MIBOLOSA OSHUN EWE EWE ODARA ORISHA LA OMA” Y en esto la sangre se le tranquilizaba. Pero junto a esa tierra quedaba la tierra de OGUNDA LERIN donde gobernaba OGUN, ésta era una tierra de muchos montes, OGUN se alimentaba de sangres de todas las clases, pues mataba a todo el que iba por allí fuera hombre, mujer o animal, se comía las entrañas y se tomaba la sangre mientras cantaba: “OGUN INALE IDDE BUNI EYE” OGUN había oído hablar de la tierra OGUNDA NI EYO de que sus pobladores tenían mucha fuerza en la sangre y se puso en camino de aquella tierra cantando: “OGUN LONA IKU OTOKU OTUN INSHE” Cuando llegó a la tierra OGUNDA NI EYO, vio aquella gente fuerte y saludable, comenzó a darse con el machete en la barriga mientras cantaba: “OGUN LETITI MARO OKUA OTUN NI MOTINIYE OKUA OSINI MOSIYE” La gente al ver lo que OGUN estaba haciendo se le revolvió la sangre y comenzaron a ponerse mal y se estaban peleando unos a otros, OSHUN que vio eso se asustó y les echó maldición y se fue a ver al Awó ENI EYIMU, que era el Awó de esa tierra y éste le hizo Osode y le vio OGUNDA KUANEYE, donde le dijo que todo provenía de la fuerza de la sangre que OGUN necesitaba entonces OSHUN cogió aguardiente con miel y salió a buscar a OGUN y salió cantando: “OGUN KUELEO ARERE BAWOSHE, OSHUN DE OSHUN AYO EKIORI YEYEO” Cuando OGUN la vio salió a su encuentro y se calmó y empezó a tomar de la jícara que OSHUN llevaba y se fue quedando dormido. Llegó Awó ENI EYIMU con OBATALA y le tiró una tela blanca por arriba y cantó: “AKERE KONKO GBOGBO NI ASHO GBOGBO ATRUBU ATARATUDA OKELEGBOKE IGBO” Y se llevaron a OGUN para el monte, y allí le quitaron la tela blanca donde en eso pasaba una perro y se la dieron a OGUN cantando: “OGUN ALAKE NILE AYA ASHO OGUNDE OGUN ALAWADE”

Y le dijeron que cuando necesitara de la fuerza de la sangre comiera perro y no a la gente. OGUN se hincó delante de ORUNMILA y OBATALA y guardo el cuchillo y el machete y le dieron sangre de paloma y OGUN juro dejar esas tierras tranquilas. Entonces OBATALA le dijo a OSHUN: -La gente de tu tierra está maldecida por ti y tendrán la sangre intranquila, pero para que se aplaque la tragedia vamos a hacerle un secreto grande. Y se pusieron en camino y cuando llegaron a la tierra OGUNDA NI EYO todos estaban fajándose. Obatalá los llamó a todos y se tranquilizaron y cogió de la sangre de las palomas, jabón con las hierbas tua tua, canutillo blanco y hierba jute y les lavó la cabeza y les cantó: “OSHE IGBOY AKUELE OGUNDA NI EYO LAKUERU ERO ORI OSHE AYE” Todos se quedaron tranquilos y OSHUN les fue dando lo que tenía preparado. Entonces OBATALA dijo: -Ustedes estarán ahora más tranquilos, pero por la maldición que OSHUN les echó, siempre tendrán la sangre con mucha fuerza, para que OGUN no les moleste, siempre le dan en el monte sangre de perro y paloma.

6- El falso profeta. Ogunda Kuanaye OGUN: OGUN ADA: CON SU MACHETE OKUA: DESTRUYO ONI: AL SEÑOR AYE: DE LA BRUJERIA

HISTORIA: En este camino SHANGO gobernaba distintas tierra y en una de ellas paraba muy poco, pero estaba bien atendida y la gente tenía tranquilidad un día llegó a esa tierra ELEGBA disfrazado de Babalawo con sus atributos, llevando un muñeco en la mano y escandalizaba para llamar la atención a la gente del pueblo. Cuando estaban aglomerados a su alrededor les dijo: -SHANGO los tiene abandonados, pues viene muy poco por aquí y es una falta de respeto y desconsideración hacia ustedes que le son fieles. Yo los voy a atender mejor que SHANGO y para demostrárselo les voy a obsequiar una fiesta con música, baile y comida, todo será gratis. El pueblo aceptó entonces la oferta de aquel desconocido y también comenzaron a registrarse con él. Al tercer día ELEGBA reunió al pueblo y les dijo: -Ya les he dado todo y ahora ustedes me tienen que pagar. Al pueblo no le gustó y comenzó el descontento. SHANGO tenía en esta tierra un Awó que era sordo y mudo que inmediatamente salió en busca de SHANGO y le contó todo por señas, SHANGO se dirigió urgentemente para aquella tierra y

cuando llegó, ELEGBA se le tiró rindiéndole Mo-Foribale. SHANGO le dijo a ELEGBA: Sigues engañándolos y haciéndoles el mal, pero también tienes que hacerles el bien. TO IBAN ESHU. 7- Cuando AJAOLELE llegó a tener seguidores. REZO: KOKO ILE KOSUN, ORI IGI KOKO ASHU KOJE ERUDHE ILA AGBA KANKAIFA KARI OBI GBOGBOYE ADIFAFUN AJAOLELE FINLO SODE ORO WONKI NIGBATODO ODE ORO ESHU YO ABA FORI RUBOLE LOMO IFA OROASIA GBOGBO IFA MINU ODUN NI OSHUN TADA ENSIYE OBIRIN KANTA NI LARE. EBO: 3 gallos, chiva, gallinas, una cuchilla, jutía y pescado ahumado, maíz, mucho dinero. SUYERE: “IFA MODARE ERUSHE AJAOLELE IFA MODARE ERUSHE” HISTORIA: En este camino AJAOLELE tenía que ir a la ciudad de ORO, donde fue a mirarse con ORUNMILA, éste lo consultó y le vio este Ifá y le mandó hacer Ebó con: chiva, tres gallos, gallinas y una cuchilla. Él le hizo el sacrificio, donde al concluir ORUNMILA metió la cuchilla dentro del Ebó, donde le indicó que tenía que ir con el Ebó por todo el trayecto a la ciudad de ORO. Cuando casi llegaba a la ciudad de ORO, Eshu sacó la cuchilla que AJAOLELE había sacrificado y la puso en sus manos y al llegar a la ciudad una discusión empezó entre la hija del Rey de ORO, la cual había convenido en ir con AJAOLELE a comprar caldo de harina para ella. Eshu empujó a la mujer sobre la cuchilla que AJAOLELE tenía en sus manos, donde por esta razón hirió a la mujer. Ellos dijeron que AJAOLELE había comenzado la cuestión, pero Eshu negó esto y sugirió que se pusiera a la muchacha bajo el cuidado de AJAOLELE hasta su curación. Así lo hicieron ellos pero sucedía que ya la muchacha estaba casada y vivía con su marido del cual tenía varios hijos y cuando quedó bajo el cuidado de AJAOLELE comenzó a dormir con el. Pasado tres meses cayó en estado y ya se notaba la preñez, lo cual obligó a AJAOLELE continuar junto con ella. Por otra parte el segundo jefe de ORO también le mandó a una de sus hijas a AJAOLELE. El tercer jefe hizo lo mismo. Cuando AJAOLELE retornó para su ciudad ya era un hombre con seguidores y se sentía muy contento y cantaba: “GANAREMOS GLORIA Y LLEGAREMOS A SER UNA PERSONA CON SEGUIDORES Y TENDREMOS ESPOSAS SIN NECESIDAD DE PAGAR DOTE” Trabajo: Se coge una babosa viva y se carga con jutía y pescado ahumado, maíz, manteca de corojo, cascarilla, manteca de cacao, Iyefá de este Odu, se tapa con cera y se adorna con cuentas de colores, se abre un agujero para colgarlo con hilo negro y blanco, se deja bien largo para dejarlo amarrado detrás de la puerta de la casa el tiempo que ORUNMILA diga.

Al Inshé-Osanyin se le da sangre junto con OBATALA y cada 16 días se le unta manteca de cacao y cascarilla y se le rocía agua fresca.

8- Cuando OGUNDA KUANAYE no tenía suerte con las mujeres. REZO: OGUNDA AFERI LAYE OBINI AYE ALAWONDUN INLE OMO ORUN ONI BOSHE MOFE ONI BOSHE ALAWONDUN OMO YEMAYA OKUNI LADE ALAWONDUN OMO YEMAYA OBINI LAYE ALAWONDUN OMO IYANZA OBINI LAYE OBATALA BABA ERUN KALILE ASHE KORI OBI KUANAYE IFA NI KAFEREFUN OBATALA IFA NI KAFEREFUN EGUN IFA KAFEREFUN ORUNMILA. EBO: gallo, 3 paloma, hierbas de Ifá, muñeco hombre y mujer, jutía y pescado ahumado, maíz, miel, coco, vela, telas de 9 colores, todo lo que se come, mucho dinero. Nota: Se hacen dos muñecos hombre y mujer, se cargan con ero, obi, kolá, raíz y guía de calabaza, palos: yamao, hala hala, dominador, algodón, paramí, amor seco, pega pollo, sígueme pollo, valeriana, dormidera, Iyefá de los 256 Odus, zunzún, corazón de paloma y de gallo, piedra de imán, pimienta de guinea. El muñeco hombre lleva pantalón de saco y camisa blanca. El muñeco mujer lleva saya de nueve colores y blusa blanca. Los muñecos ya cargados se llevan y se lavan con omiero de hierbas de atracción durante nueve días y se le hace sarayeye con hierba algodón, los muñecos se les sopla aguardiente y humo de tabaco, el Awó tiene que estar desnudo y se le enciende una vela y bota el gajo de algodón. A los nueve días se le quita la ropa a los muñecos y se hace el último sarayeye con hierba algodón y se le dan 3 palomas una blanca,, una negra y una carmelita a todo junto con ORUN. Se bota todo con nueve centavos en el cementerio. Los muñecos se visten de blanco y van sentados en la bóveda de ORUN. Se le echa aguardiente y tres príncipes negros. Con ellos se limpia Awó OGUNDA KUANEYE los martes y viernes. Comen de vez en cuando paloma con ORUN y otras veces con YEMAYA o con OYA. HISTORIA: AWO OGUNDA AFERI, vivía en la tierra BANI EGUN que era una tierra dónde sólo se trabajaba con las sombras de Ikú. Donde tenía dos sirvientes que eran Egun que le acompañaban y que eran hombre y mujer. El Egun hombre era hijo de YEMAYA y el Egun mujer era hija Oyá, aunque vivían juntos estos dos Egun siempre estaban peleando y eso les traía problemas a Awó OGUNDA AFERI en relación con las mujeres que le duraban muy poco y no tenía felicidad. Donde éste siempre estaba llamando a OBATALA para poder resolver aquel gran problema que tenía y siempre mucho le daba coco y anisado a OBATALA y se bañaba con hierba algodón. Un día OBATALA le dijo que tenía que ir a ver a ORUN porque éste era el único que podía dominar su situación y Awó OGUNDA AFERI se puso en camino y le llevaba todo lo que comía a ORUN y éste le dijo que tenía que venir durante nueve días con sus dos sirvientes. Pero que

durante nueve días le hiciera sarayeye con hierba algodón con mucho aguardiente y que votara el gajo de algodón. Que a los nueve días trajera tres palomas para hacerle juntos una gran ceremonia, pero que ese día cogiera la hierba algodón y nueve centavos una vela y el telas de la ropas de esos Egun y lo llevara todo al cementerio. Donde el Awó OGUNDA AFERI empezó a darle las palomas, una blanca, otra negra y la otra carmelita y cantaba: “EYELE ORUN LAYE EYE BANI EGUN OBINI NANIWA” Dónde vinieron YEMAYA y OYA y se pusieron a comer las palomas con ORUN y a sus hijos que eran las sombras que acompañaban a Awó OGUNDA AFERI AYE se le empezó a transformar el carácter y empezaron a sentirse bien y le cambió la suerte Awó OGUNDA KUANAYE, Donde ORUN le dijo: -Déjalos viviendo conmigo, pero que nunca le falte 3 príncipe negros y mucho aguardiente. Entonces Awó OGUNDA AFERI AYE iba a visitarlos todos los martes y viernes y ellos limpiaban para que tuviera suerte y tranquilidad con las obiní en el mundo. 9- El caballito del diablo y la araña peluda. EBO: gallo, veneno, velas, jutía y pescado ahumado, maíz, mucho dinero. HISTORIA: En este camino las arañas peludas tenían sus casas a la orilla del río y cuando los caballitos del diablo pasaban, ellas las arañas peludas se los comían. Ante esta situación tan desfavorable los caballitos del diablo fueron a ver a ORUNMILA, donde éste les hizo Osode y les marcó Ebó con: Lo indicado arriba) ORUNMILA les indicó que el Ebó iba para la orilla del río y desde que hicieron Ebó les empezó a salir las lernas a los caballitos del diablo. Los caballitos del diablo fueron a llevar el Ebó y como de costumbre las arañas peludas fueron a atacarlos para comérselos, pero como los caballitos del diablo fueron obedientes y habían hecho Ebó, con sus lernas vencieron a las arañas peludas, matándolas e inyectándole el veneno que sus lernas tenían y a partir de ese momento se viraron las cosas y en vez de las arañas comerse a los caballitos, los caballitos matan y se cogen los nidos y alimentos para sus hijos. NOTA: Al enemigo poderoso hay que vencerlo por medio de ORUNMILA.

10- Donde se prohibió comer carne de cerdo. EBO: gallo, carne de res, carne de cerdo, jutía y pescado ahumado, maíz, aguardiente, manteca de cacao, manteca de corojo, mucho dinero.

HISTORIA: Por este camino, en al tierra de YEMAYA vivía ella con sus hijos, llegó a prohibirse por Ifá el consumo de la eran eledé -carne de cerdo-, por sus fatales consecuencias para la salud humana, pues ésta era trasmisora de enfermedades, no debiendo comerse por los hijos de YEMAYA. Los hijos de YEMAYA, cuyo plato favorito era esta carne, que aparte del buen sabor les producía furia sexual, o sea placer afrodisíaco comenzaron a comerla a escondidas. Producto de la desobediencia se produjo las grandes enfermedades epidemiológicas e incontrolables pues los curanderos no podían erradicarlas. YEMAYA se desesperaba ante aquella situación que estaban pasando sus hijos, y en su locura buscó a OGUN que era su marido para que hiciera algo, éste lo único que hizo fue recurrir a la violencia y cada vez que sentía un hijo o hija quejarse le introducía el Obe -cuchillo- por la barriga para que no siguiera sufriendo y lo mataba. Viendo YEMAYA en la forma que actuaba OGUN, que no era la mejor, fue a verse con ORUNMILA, éste le hizo Osode y le vio este Ifá OGUNDA IWORI, y le dijo: -" El mal que hay en la tierra es por desobediencia pues siguieron comiendo carne de cerdo. Para terminar las epidemias hay que recurrir a la tizana y dejar la violencia " Nota: En este Ifá por enfermedad se produce el cáncer en las glándulas mamarias de la mujeres y en cualquier otra parte del cuerpo. Tizana: Hervir agua de coco, tua tua, caisimón de anís y alacrancillo.

11- Cuando fue a realizar un viaje. HISTORIA OGUNDA IWORI fue para adivinación, cuando él quería realizar un viaje. En la adivinación salió su Odu OGUNDA IWORI y se le dijo que ese viaje sería exitoso siempre y cuando él sacrificara un perro negro y 3200 cauries. Él sacrificó: se le dijo que el perro mantendría la carga derecha y recta.

12- La Locura. Un loco sostiene un cuchillo, un machete, habla bobería. Él persigue a la gente, no nos gustan los lunáticos. OGUN creó la locura. ¿Qué se le ha hecho a OGUN? Consultaron a ORUNMILA para una solución.

Cuando llegaron a la casa de ORUNMILA, éste consultó a Ifá y salió en la bandeja de adivinación OGUNDA IWORI. ORUNMILA dijo: -OGUNDA IWORI es vibración. La vibración nunca arranca los frutos de Iroko. El Mundo está lleno de vibración, hay varios tipos de vibraciones. No hay nada mejor que ser más fuerte que la vibración, ser tan fuerte como OGUN y tan sabio como Ifá. Ifá dijo: -"Traigan al loco para tratamiento, se sanará". Sacrificio: Una chiva, una babosa, 18000 cauries y hojas de Ifá. 13- El comercio. Éxito en el comercio, ganancia en el comercio. ¿Quién estableció un comercio próspero en el Mundo?. Fue OGUN el que trajo la prosperidad al comercio y congratulamos al Babalawo que adivinó para un recién nacido ABIGBORE. Ifá sugirió que algo debía ser sacrificado para que el niño tuviera una larga vida y facultarle un crecimiento con prosperidad. Sacrificio: Un carnero, tela blanca, paloma, 44000 cauries. Designio: El nuevo niño será responsable de una innovación en la vida, si nace bajo este Odu.

CAPITULO V TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OGUNDA ODI OGUNDA DIO + + I I I I O I II I O I II I I O I II REZO: OGUNDA DIO OGUNDA ABATAMBA DADI ADALARA ADIFAFUN AIYE NABI EYELE IBA ERE EWEFA AKUKO ELEBO OGUNDA DIO IBA NIRE GUNDI KAFEREFUN OBATALA ATI YEMAYA ADIFAFUN ELEGBA. SUYERE: ELEGBA BARA NI LALA, AWO IRA LELE IKU ELEGBA BARA NI LALA, AWO IRA LELE IKU ELEGBA BARA NI LALA, AWO AGBORAN EGUN IKU.

EN ESTE ODUN NACE: 1- Nació : El que OGUE viva dentro de la batea de SHANGO. 2- " : El temor de los humanos a las tinieblas de la noche. 3- " : El engaño y la mentira. 4- " : La desconfianza. 5- Aquí : Habla de las ilusiones perdidas. 6- " : Es un Ifá de fracasos. 7- " : Fue donde ELEGBA fue llorando donde estaba ORUNMILA porque no encontraba el camino.

DESCRIPCION DEL ODU: Este es un Ifá de ilusiones perdidas; ya que las ilusiones que la persona se hace durante su vida, no logra alcanzarlas y si se logra será por poco tiempo, porque la pierde. Esto es en todos los sentidos de la vida. Por eso es un Ifá de fracaso.

Aquí nació el engaño y la mentira, ya que siempre la persona será engañada o engaña a su misma familia y a todos los que lo rodean y él rodea. Aquí el Awó OGUNDA DIO no se sienta en silla sin fondo. En este odun habla OBATALA, YALORDE, YEMAYA, ELEGBA, OGUE y OGUN. Este Ifá señala que la persona debe tratar de encender la luz cuando oscurezca, porque vienen los eguns malignos a atormentarlo. También este odun señala infidelidad en la mujer. El hombre por este Ifá tiene que cuidar su virilidad, ya que se tiende a perder la potencialidad viril. Señala que la casa debe tener dos entradas, para que algunas veces entre por el frente y otras por detrás o por el lado. Aquí ELEGBA no está conforme con algo que está pasando dentro de la casa. Por este odun se manda a poner cortinas blancas con dentil de mariwó en la puerta de la calle y talanquera en la puerta del fondo del ilé. OGUNDA DIO tiene que ponerle un espejito a OGUN ribeteado con ashó fun fun y pupua, cocido con hilo negro-blanco-rojo. Para después pegarlo alrededor del espejo. Vive en OGUN mirando hacia afuera. Por este Ifá se recibe ANWA ANYONU, que se monta en un muñeco de madera que tenga la mitad de la cara de hombre y la otra mitad de mujer. Va cargado: hueso de lerí de egun, de akukó, de eyelé, de etú, ekú, ejá, awadó, epó, igí: vencedor, vence batalla, eru, obi, kolá, osun. Este ELEGBA se puso una careta para destruir al mundo.

Cuando un Awó se vea este odun OGUNDA DIO, le dará un akukó enseguida a OGUN. Aquí por este odun se le pone a OGUN siete cuchillos y se refuerza con los siguientes palos: quiebra hacha, guayakán, jokuma, yaya, akana, jiquí, moruro, caoba, granadillo, yamao, espuela de caballero. También el Awó de este odun se debe bajar con ewé daguro y tostón. El Awó de este odun debe vivir en alto, para alcanzar su mayor poder y vivir apartado como el águila que sólo bajaba a buscar la presa. También se cría un pollo hasta que sea gallo, para que descubra su enemigo dentro de la casa. Cuando se ve este odun en un atefa, awafakán o ikofafún, se le da un akukó y ayapa a SHANGO egun y ELEGBA. Aquí se le da eyelé pintada -cuatro- a ELEGBA junto con SHANGO, para evolución de owó -dinero-. Por este odun todos los eboses deben llevar lerí de akukó (éste es el gran secreto). Awo OGUNDA DIO cuando aprende Ifá se separa del padrino. Awo OGUNDA DIO debe llevar a su ELEGBA a la orilla del mar y darle un akukó -eyerbale- a ELEGBA y al mar (YEMAYA), se bañará y llevará agua del mar para su casa para baños. Por este odun se hace procesión dentro de la casa a OBATALA. Por este Ifá cuando no se tiene casa se debe hacer obra con OBATALA y ELEGBA para poder obtenerla, ya que OGUNDA DIO debe tener casa propia. Tiene que tener cuidado con la mujer que se escoja para el matrimonio ya que es un odun que señala engaño por la mujer o infidelidad.

Awo OGUNDA DIO tiene que respetar mucho a las hijas de OSHUN y nunca hacerle el mal al contrario, ya que su riqueza está en las manos de una hija de OSHUN. Por este odun se juega a la lotería y la persona se saca, para fabricar su casa o remodelarla. Aquí hay que tener bien limpia la casa y ordenada para tener el camino recto. Este Ifá para una mujer tendrá un hijo varón. Dele de comer a su puerta para que entre la felicidad. REZOS Y SUYERES: REZO: BARA NI LALA OGUNDA DIO MOWAYONU BI OLONA AGODA YEBE ABOYORUN SHANGO WANIRE AWO KASHABA BERENI WO ELEGBA OGUNDA DIO ARA LA BARA BARA LAYE NI OBORU BORUN BOYEBO OBARI BOSHE AWA LONA SHANGO BABA YORUN BABA GONA BI LAYE OBANI SHANGO AWANIRE AWO INLE BERE IFA TINSHELE OBA YEKU OBARA LE YEKU OMOYENI TINSHOMO ELEGBA BA BAYE SHANGO ORI KORE KORUN OGUNDA DIO. " OGUNDA DADI OGUNDA DIN GUERE GUERE ADIFAFUN ILE, GUERE GUERE ADIFAFUN OBATALA, OBATALA OMO KALUSHA BERIASHE ELEGBA ALOBENI ILE ISHE BALARERI ILE NO OBATALA KEFEREFUN ELEGBA. SUYERE: GBOGBO OMO ELEGBA BI LODEO LONA EGUN IKU ELEGBA BI LODEO EGUN IKU. SUYERE DE OSAIN: OSAIN ERESHE ILE BOMBOLARA, OSAIN ERESHE ILE BOMBOLARA OBONZA IFA NILADIDE, OSAIN EWE INAWE.

OSAIN ERESHE ILE BOMBOLARA, OSAIN IRE BOMBOLARA OSAIN IRE IRE TIKI TIKI BOMBOLARA, OSAIN ERESHE ILE BOMBOLARA. OBRAS DE OGUNDA DIO: PARA CUANDO SE QUIERE DESTRUIR UN ARAYE: Se coge excremento humano, se le agrega ekú, ejá, awadó y un papel con las generales del arayé. Se reza osobo en el tablero y se le pone en su puerta. NOTA: Las excretas se ponen a secar al sol y se hace iyé. PARA PROBLEMAS ESTOMACALES: Se prepara omiero de ewé orozus que se echa en la sopera de OSHUN, a los siete días se embotella y se guarda en el frío, para mamú. Una tacita en ayunas. ATRIBUTO A ORUNMILA: AWO OGUNDA DIO, le pone un akukó tallado en madera y cargado con: la lerí y oyú de akukó de ELEGBA, el akokán del akukó, eru, obi, kolá, osun naburu, obi motiwao, igí moruro, iyefá rezado de este odun. PARA EVOLUCION DE DINERO: A ELEGBA se le dan cuatro eyelé pintadas junto con SHANGO. Antes de dar esas eyelé, se hace omiero con: ewefá -corazón de paloma-, ewefín -botón de oro-, ewé misí misí -matuerzo-, para rociar las eyelé, entonces se sueltan en la casa para que espanten Ikú. Después se le unta epó y efún y a los cuatro días se pregunta, si se le dan a egun con SHANGO o a ELEGBA con SHANGO. PARA RESOLVER SITUACIONES:

Seis eyelé fun fun. Dos para shilekún ilé, con orí y efún. Con las cuatro restantes se hace procesión en el ilé. Se dan dos a OBATALA y dos para oborí eledad. PARA UNION MATRIMONIAL: Cuando Awó le ve este Ifá a un aleyo o ahijado y coja esta obra, va a lo alto de una loma y busca una otá. Pregunta allí con el okpele si es oke, hasta que encuentre la apropiada. En la casa se lava con omiero de ocho ewé de OBATALA y le da cuatro eyelé fun fun, le unta orí y efún, la envuelven en oú -algodón- y se la entrega a la persona, para que tenga asiento en todas sus cosas y no se separe de su conyugue.

DICE IFA: Que el dinero está cerca de su casa, y que cuando llegue que usted cumpla con lo ofrecido, ni que no vaya a mirar a las demás personas con indiferencia, porque si no le servirá para su desgracia, por ese dinero usted se paró en la orilla del río y le pidió una cosa a OSHUN y ella se lo concedió; usted se ha de sacar la lotería; a usted le han de ir a buscar para hacer mal, no lo haga porque sino esa persona sabra más que usted y la fastidiará; usted se ha encontrado con una mujer que lleva una canasta cargada por la calle, esa mujer lleva a OSHUN en su cabeza; usted le lleva la canasta hasta la casa, y así recibe una suerte que ella le trae; tan pronto como oscurezca usted enciende las luces en su casa; a su casa han de llegar tres personas pidiendo hospitalidad, désela y tenga limpia su casa para que pueda lograr lo que desea, usted le es infiel a su marido dentro de su misma casa, tenga cuidado con él, que se puede enterar y se separen; a usted se le ha de perder una cosa que le ha de hacer llorar; usted tiene que tener un gallo que le cante; no salude al Awó cuando lo vea montado a caballo o en coche; tenga cuidado con la gente que usted trata o que tenga colocada en la casa; al lado de su casa hay un vecino que no enciende la luz a su hora, ese vecino que no enciende la luz a su hora, ese vecino trae una suerte grande; en su casa hay uno que ha fabricar pronto, dígale que haga EBO, porque le han de traer un billete y se sacará.

Si es babalawo: tiene que urubo; también el que le hace la rogación, porque el otro se pelea; tenga cuidado con una pelea no se le vaya a desbaratar su casa; usted es muy voluntariosa y tiene una guerra con varias personas, no siga peleando con su contrario. Si es mujer: tendrá un hijo varón; desolline bien su casa, porque su felicidad está en la puerta, y lo que no se puede comer, deje que otro se lo coma pues el egoísmo es cosa mala. Cambie todas las cortinas de su casa y póngalas blancas y las asholas de la casa que sea blancas. Usted va a fabricar pronto su casa propia y si la tiene piensa hacerle unas transformaciones. No enseñe lo que sepas para que después no lo perjudiquen. Cuidado con las personas que trata y recibe en la casa y con traiciones. No traiciones pues sólo usted perdera, usted desea desbaratar su casa, es muy voluntarioso y tiene guerra con varias personas, no siga peleando con su contrario.

ESHU DE OGUNDA DIO. ESHU ARIWO: Este Eshu vive en un muñeco, que se talla, en un madero de jagüey macho. Se le barrena la lerí, donde se le coloca la carga: Carga: Lerí de adán, ojo de ologbo, de ekú, de ejá, de akukó, 7 tierras distintas, (se preguntan), eru, obi, kolá,, osun, aira, obi motiwao, hiedra, ewé ashorí, ewé mowo, hierba garro, tete, gugu, atiponlá, azogue, 21 igí, 21 ataré, 21 ewereyeye, ekú, ejá, epó, otí, otí kana, efún, oro, plata, bronce, ambar, azabache, marfíl, un ikín. Después de sellado el muñeco, se coge una cazuela de barro honda y en el fondo se le pinta la siguiente atena de Ifá. El fondo de la cazuela se divide en cuatro partes. En el cuadrante superior derecho, se escribe OSHE TURA. En el superior izquierdo: OGUNDA DIO. En el inferior derecho: OTURA SHE y en el inferior izquierdo: OKANA SA. Dentro de esa cazuela, se pone el muñeco cargado. Se va al pie de una mata de croto. Donde se abre un hueco y se entierra. A los 21 días, se saca. El muñeco antes de ponerlo dentro de la cazuela, para proceder a su entierro, se envuelve en mariwó.

A los 21 días se desentierra la cazuela y se rompe en la puerta del cementerio. En el hueco se da un akukó con ekú, ejá, epó, otí y gbogbo tenuyen. Y se entierra todo allí. El muñeco malaguidí ELEGBARA, se lava con ewé awade, hojas de croto y se le da a comer una jutía. Al muñeco se le cuelga de la cintura una faja, con 7 caracoles. Vive vestido de mariwó. Es el ruido. REFRANES: 1- Prepara soga para su pescuezo. 2- Un proyecto hubiera llegado a ser verdad, sino fuera por la cobardía que hizo sellar los labios que lo pensaba. 3- Un cuchillo destruye su casa, y piensa que destruyó la ajena. 4- Nada cansa si el deseo es firme.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OGUNDA DIO. 1- Cuando ELEGBA no encontraba el camino: HISTORIA: En este camino ELEGBA llegó a casa de ORUNMILA, porque no veía el camino. ORUNMILA le hizo Osode y le vió este Ifá OGUNDA DIO, y le dijo: Como esto es posible ?, si tú eres el que abres y cierras los caminos. Eso se debe a costumbres que ya no realizas. ELEGBA se acordó, que él antes iba todos los días a saludar a YEMAYA, le llevaba comidas y se bañaba en el mar. ORUNMILA le hizo EBO con: akukó, gbogbo tenuyen y lo mandó a que visitara a YEMAYA. El así lo hizo, la llamó y le dió de comer del akukó. Después se bañó en sus aguas y al momento ELEGBA tuvo de nuevo el camino despejado.

NOTA: Por este camino la persona llevará a su ELEGBA a la orilla del mar, allí le dará un akukó junto con el mar, se baña en el mar y coge un poco de agua para bañarse otra vez en su casa.

2- La confianza de OGUNDA DIO. HISTORIA: Un día ORUNMILA salió de su casa y dejó en la misma a personas que consideraba de su entera confianza. Al dar unos pasos, se detuvo a hablar con un conocido, y oyó cantar al akukó que tenía en su casa que decia: OGUNDA DIO. El continuó hablando con aquella persona y el akukó volvió a cantar: OGUNDA DIOoo, y le llamó la atención que el akukó le daba su canto. ORUNMILA se despidió de esa persona y regresó a su casa de improviso y sorprendió a los que él creía de su entera confianza que lo estaban engañando -traicionando-. NOTA: Después del EBO, al akukó se le echa iyefá en la boca y se le entrega al interesado para que lo ponga en su patio. 3- Cuando OBATALA estaba descontento con su casa. REZO: OGUNDA DI OGUNDA DIN GUERE GUERE ADIFAFUN ILE GUERE GUERE ADIFAFUN OBATALA, OBATALA OMO KALUSHA BERIASHE ELEGBA ALOBENI ILE ISHE BALABERI ILE NO OBATALA KAFEREFUN ELEGBA. EBO: Akukó, eyelé meji, osiadié merín, 4 gorritos, ekú, ejá, awadó, otí, oñí, itaná, oú, obi, arena, recebo, gravilla, cemento, gbogbo tenuyen, gbogbo ashé, opolopo owó, otá merín. NOTA: Los otá que sean de ELEGBA tienen que comer con la lerí del Awó. Estas se cargan con yagruma, higo, yanten, salvia, eru, obi, kolá, se le echa tierra del EBO, se pone alrededor de ELEGBA y se le da junto con ELEGBA, los osaidie, que deben ser blanco, jiro, negro e indio, y se le ponen 4 gorritos: blanco, rojo, negro y azul y después se entierran las otá con los gorritos y la lerí del osiadié en los cuatro puntos cardinales de la casa. Con los materiales de construcción se hacen 16 pelotas con: eru, obi, kolá,

obi motiwao, osun e iyefá del EBO, después se le da de comer al akukó con ELEGBA y el EBO y la eyelé con OBATALA y el EBO se cubre con oú y se dejan 16 días a OBATALA y después se entierra en la casa. HISTORIA: En la tierra GUERE GUERE vivía OBATALA el cual estaba descontento de la casa donde vivía, porque no tenía la comida que él quería para sus hijos y siempre estaba buscando quien le hiciera una mejor. Pero tenía muchas dificultades para encontrar quien la hiciera a pesar de tener todo lo necesario para hacerla. Nadie se atrevía porque OBATALA era muy exigente y se ponia bravo de nada, cuando se la empezaban y no le gustaba la desbarataba. ELEGBA que necesitaba dinero porque tenía un negocio de piedras de cantería y no prosperaba dijo: Yo voy a terminarle la casa a OBATALA, pero sabiendo como era OBATALA se puso en camino a casa de ORUNMILA para que éste le hiciera Osode. Al llegar ORUNMILA lo miró y le vió este odun OGUNDA DIO. Donde ORUNMILA le dijo: Tienes que hacer EBO con todos los materiales con que piensas hacer la casa de OBATALA y después que empezara a construirle la casa, y todo lo que fuera construyendo lo fuera tapando con ashó fun fun y que pusiera a sus hijos que eran los que trabajaban para cuidar los cuatro puntos cardinales de la casa que le fuera construyendo a OBATALA. OBATALA iba todos los días a la casa que ELEGBA le estaba construyendo y la veía toda cubierta de ashó fun fun y mucho oú, dijo: Este si sabe lo que me gusta y siempre ELEGBA le tenía eyelé fun fun y se la daba a OBATALA y se iba contento y no interrumpía la obra. Cuando ELEGBA tenía terminada la obra de la casa de OBATALA fue de nuevo a casa de ORUNMILA y éste le dijo que: Ahora, antes que OBATALA fuera a casa de sus hijos, entierra todo lo del EBO y echas efún y orí en la casa para que OBATALA esté contento. Cuando OBATALA llegó y ELEGBA le destapó el ashó fun fun y vió la casa toda llena de efún y de orí se puso muy contento y abrazó a ELEGBA y le dijo: De ahora en adelante habra que contar contigo para

hacer la casa de mis hijos en el mundo. Y le dió ashé a ELEGBA e iré ayé umbo, para que pudiera vivir bien en el mundo. Donde ELEGBA desde entonces vivió bien gracias a ORUNMILA y a OBATALA y desde entonces también a ELEGBA se le conoció como Awó OGUNDA DIO EFIFESHE OKUTA y todos lo consideraron porque nadie nunca había podido hacerle la casa a OBATALA.

4- OBATALA y sus escandalosas hijas. HISTORIA: OBATALA vivía con sus hijas, pero sin tranquilidad. Eran muy escandalosas y abandonadas para sus asuntos personales y el aseo de la casa. Cansado de llamarles la atención por la desordenada vida doméstica, decidió abandonarla y se fue de la casa. Al tiempo las hijas comenzaron a tener problemas; dos murieron, otras enfermaron y la casa se sumió en un atraso total. La más chica tomó la decisión de ir a ver a ORUNMILA, quien le hizo Osode y le vió este odun de Ifá OGUNDA DIO y le dijo: Tienes problemas con el Angel de tu Guarda, pues te ha abandonado y ya no vive en tu casa. Tienes que cambiar de manera de ser y emprender una nueva vida. Has de bañarte con ewé algarrobo, salvadera, prodigiosa y algodón; baldear las casa con ese mismo ewé. OBATALA, entregado a los enigmas de la soledad, andaba rondando por los caminos; convencido que la soledad es mala compañia y consejera, vió una hermosa casa pintada de blanco a la cual decidió entrar. Y cual fue su sorpresa al encontrar allí a sus hijas, quienes le abrazaron y le dijeron: - Baba, perdónanos; no nos abandones más, nosotras ya hemos cambiado nuestra vida. Mira la casa con tus propios ojos. El padre al ver la tranquilidad, el aseo y el orden que reinaba, decidió quedarse en la casa, y exclamó: TO IBAN ESHU.

5- La desconfianza del akukó. HISTORIA: La tierra de OGUNDA DIO era una tierra próspera donde OGUNDA DIO que era el Rey de esa tierra tenía un súbdito que era el akukó, el encargado de despertarlo por la mañana. En una ocasión que el akukó se encontraba en la copa de un frondoso árbol, despertando a OGUNDA DIO con su canto se le acercó la zorra y comenzó a hablarle para convencerlo y que el akukó bajara de donde el estaba para comerselo, donde la zorra le hablaba diciéndole que se había emitido una proclama donde se establecía la paz y la concordia entre todos los animales del reino, que bajara de la cima del árbol sin miedo para conversar mejor. Pero akukó había aprendido a ser desconfiado y antes de bajar quizo hacer una prueba, por lo que le dijo a la zorra: Voy a bajar, pero dejame que observe por allá abajo, que creo que viene el Rey OGUNDA DIO con sus perros. Y la zorra, que le tenía miedo a los perros y era mentira lo que le había dicho al akukó, se marchó corriendo, comprobando el akukó que era mentira de la zorra y se salvó por ser desconfiado. 6- Cuando los ladrones mataron a akukó. HISTORIA: OGUNDA DIO, era un Rey muy respetado por sus súbditos pero muy envidiado por sus otros Reyes que veían que tenía muchos hijos, así como que tenía suerte con las mujeres y en los negocios. Entonces sus enemigos se pusieron de acuerdo y mandaron unos ladrones para que robaran el Palacio de OGUNDA DIO, pero akukó los vió y dió la alarma y como no les dió tiempo a robar nada se llevaron a akukó. Cuando llegaron al monte akukó les dijo que lo dejaran ir, que él no tenía la culpa de su mala suerte, que de poco iba a servirle, que el sólo servía para despertar a las gentes del Palacio y a OGUNDA DIO.

Pero los ladrones estaban furiosos porque no habían podido robar nada y le dijeron a akukó: Dejarte, precisamente por lo que dices es por lo que vamos a comerte, no ves que como tú despiertas a los hombres no nos dejas robar. Y otokú al akukó. 7- Cuando YEMAJA le pegó los tarros a OGUN. HISTORIA: En este Ifá, YEMAJA era mujer de OGUN, y le pegaba los Tarros con todos los ochas okuní y estos le guardaban el secreto. Pero un día llegó a esa tierra OBARA, que era hijo de SHANGO y vivió con ella, pero como el era fanfarrón se puso a divulgarlo, donde OGUN se entero y fue a buscar su machete y salió camino para acabar con YEMAJA. Cuando la vió le tiró dos tajazos y le cortó los senos y estos cuando cayeron a la tierra se convirtieron en dos obi edun oye. Después de otro machetazo le cortó la lerí y ésta se convirtió en lerí de un abo. SHANGO le dijo al hijo OBARA: Coge la lerí de abo y ponla en el mango de tu aké para que te de fuerza en el mundo. Los dos obi edun oye, recogelos y siempre los tendrás dentro de tu secreto para que puedas vivir mejor. NOTA: Aquí se le ponen 7 cuchillos y se le ponen los palos siguientes para que trabaje OGUN: quiebra hacha, guayakán, jokuma, yaya, jiquí, moruro, caoba, granadillo, yamao, espuela de caballero. 8- Porque SHANGO tiene que cargar con OGUE. HISTORIA: OGUE, era un hombre que tenía fama de médico, o más bien de curandero.

Pero lo tenían en la tribu como médico y resulta que había un matrimonio cuya mujer estaba enferma y OBATALA mandó a OGUE para que éste tratara de curar a la mujer. OGUE fue a la casa de la mujer con el fin de curarla, pero SHANGO vió cuando OGUE entraba en la casa, fue al lugar donde trabajaba el esposo de la enferma y le dijo: Ve a tu casa ahora mismo para que veas que ella te es infiel con OGUE, el curandero. El esposo de la señora enferma le creyó a SHANGO, lo que le había dicho y se enfureció de tal manera que dejó el trabajo y cogiendo un machete, corrió para su casa. Cuando el esposo de la enferma llegó a su casa vió que su mujer estaba acostada en la cama y OGUE estaba parado delante de la misma. Empezó a injuriar a su esposa y a OGUE, sacando el machete, trató de agredir a OGUE. Pero resultó que en ese cuarto había una ventana por la cual pudo saltar, OGUE salió corriendo y el esposo le salió detrás. OGUE no conocía el camino por donde iba corriendo y cayó en un hoyo, no pudiendo salir, cuando acertó pasar por allí OBATALA, que preguntó que cosa era lo que sucedía. Entonces el esposo de la enferma le contó furioso a OBATALA lo que había dicho SHANGO y como OBATALA sabía bien lo que había sucedido con el asunto de su esposa y OGUE, le dijo al esposo que eso era mentira de SHANGO, pues OGUE fue a tu casa a curar a tu mujer por mandato mío. OBATALA mandó a buscar a SHANGO y cuando éste llegó a su presencia OBATALA le dijo: Tú eres el responsable de todo esto, por lo tanto tú eres el que tiene que sacar a OGUE del hoyo en el cual ha caido. SHANGO se valió de su maña y pudo sacar a OGUE. Cuando OGUE estuvo afuera, OBATALA se dirigió a SHANGO y le dijo: Por mentiroso te ordenó que mientras el mundo sea mundo, tú tendrás que cargar a OGUE encima de tí: TO IBAN ESHU. NOTA: Para Awó, SHANGO y OGUE comen juntos. 9- Donde nació el engaño y la mentira.

REZO: BARA NI LALA OGUNDA DIO MOWAYONU BI OLONA AGODA YEBE ABOYORUN SHANGO WANIRE AWO KASHABA BERENI WE WE ELEGBA OGUNDA DIO ARA LA BARA BARA LAYE NI OBORU BORUN BOYEBO OBARI BOSHE AWA OLONA SHANGO BABA YORUN BABA GONA BI LAYE OBANI SHANGO AWANIRE AWO INLE BERE IFA TINSHELE OBA YEKUN OBARA LA YEKU OMOYENI TINSHOMO ELEGBA BA BAYE SHANGO ORI KORE ORI KORUN OGUNDA DIO. EBO: Akukó, agboran (la mitad de la cara hombre y la otra mujer), ayapa, osiadié okán, igí, ashó fun fun, ashó pupua, akofa, meta, abití, ewefá, ewefín, misí misí, ekú, ejá, awadó opolopo owó. NOTA: Cuando sale este odun y se hace EBO, Egun, SHANGO y ELEGBA, comen juntos ayapa y akukó. Cuando al Awó le sale este odun, si tiene un gallo en su casa, enseguida tiene que dárselo a OGUN. HISTORIA: En este camino ELEGBA, tenía un gran poder en la tierra INLE BERE IFA. Se vestía de Awó y tenía esta tierra engañada, ofreciéndole muchas cosas. Pero todo era mentira lo que ofrecía. Cada vez que a la gente de esa tierra (INLE BERE IFA) se le presentaba algún problema, ELEGBA decía que se lo resolvería. Pero nunca cumplía ésto y por el contrario lo que hacía era, cogerse lo que le daban. En la tierra BARA NI LALA, de la cual SHANGO era dueño y jefe, todas las cosas andaban bien. Pero SHANGO casi nunca estaba en esta tierra. ELEGBA, que sabía ésto, pensó: Yo tengo que triunfar en la tierra BARA NI LALA. Se vistió de Awó y salió para dicha tierra, con un okpele atravesado en el cuerpo, para simular que era Awó y un agogó. También llevaba un agboran con dos caras. Cuando ELEGBA iba por el camino, iba cantando: ELEGBA BARA NI LALA AWO IRA LELE IKU ELEGBA BARA NI LALA AWO IRE LELE IKU ELEGBA BARA NI LALA AGBORAN EGUN IKO

Y tocando agogó. Esto tenía lugar al oscurecer. Cuando ELEGBA llegó a la tierra BARA NI LALA, lo primero que hizo fue poner delante de el al agboran y todos salieron a ver aquello, que había llegado. El pueblo dijo: Ahi viene una cosa muy grande. Y ELEGBA empezó a hablar y a decir cosas. Siempre escondido detrás del agboran y el pueblo lo escuchaba. Así estuvieron hasta las 4 de la madrugada. Entonces ELEGBA quitó el muñeco delante de el, lo escondió y salió disfrazado de Awó. Cuando le preguntaron que como se llamaba el les respondió; Awó MOWAYONU y todos vinieron hacia él, se incaron y lo saludaron. ELEGBA cogió y tiró el okpele y le salió OGUNDA DIO y dijo; Ustedes viven muy bien pero deben vivir mejor de lo que viven. El jefe de esta tierra, SHANGO no se ocupa de ustedes. Ni atiende las cosas como tienen que ser atendidas. Porque él no para aqui. Entonces Awó MOWAYONU (ELEGBA) les dijo: Si ustedes, me dan todo lo que yo les pida durante 7 días, veran como van a progresar y vivir mejor, pero tienen que hacerme un juramento. Les voy a demostrar el gran poder que yo tengo. Esto sucedía al anochecer. Y siguió diciendo ELEGBA: Ya veran, pues yo tengo un gran secreto y una gran virtud, que nadie tiene. Entonces ELEGBA se puso a pasear por toda la población y empezó a cantar y sin que nadie se diera cuenta, sacó el agboran. La gente quedó sorprendida y dijo: Efectivamente, tiene más poderes que SHANGO. Al otro día todo lo que ELEGBA pedía, la gente se lo daba. Porque éste mandó a poner los comercios en la calle y ordenó que durante tres días no se le cobrara a nadie. Todos estaban muy contentos y a los tres días salió Awó MOWAYONU (ELEGBA) y dijo: Bueno, ya yo les he dado todo a ustedes, y nada les he pedido. Y el pueblo respondió: Ahora le toca a usted, porque nosotros estamos muy contentos. Entonces ELEGBA mandó a que el comercio se situara otra vez en su lugar original y empezó a pedir que todas las cuentas había que rendirselas a él. El pueblo entonces pensó que ELEGBA estaba loco y se negó a cumplir aquella orden.

ELEGBA, viendo que las cosas no le salían bien, se disgustó mucho y se fue para la tierra de AGIBA YEBE ABOYORUN y trajo Ikú. Cuando regresó cantaba: ELEGBA BARA NI LALA AWO IRE LELE IKU ELEGBA BARA NI LALA AWO IRE EGUN IKU ELEGBA BARA NI LALA AWO AGBORAN EGUN IKU Ikú empezó a hacer de las suyas. La gente viendo la situación que era mala, le cogieron miedo y empezaron a darle a ELEGBA todo lo que él pedía. Pero en aquella tierra había un Omó que era medio sordo y medio mudo, quien únicamente se entendía por señas con SHANGO. Este Omó era Awó y se llamaba Awó KASHABA (OGUNDA DIO) y tenía el poder de la luz y vió todo. Enseguida salió para donde estaba SHANGO y le contó lo que estaba pasando en la tierra BARA NI LALA. Pero antes SHANGO le entregó una eyelé a Awó KASHABA. Cuando llegaron, Awó KASHABA entró primero y soltó la eyelé. Ikú se asustó y se fue. SHANGO se escondió para ver el secreto de ELEGBA. Cuando vió todo, cogió el agboran y a las 12 del día se paró en el centro de la población y empezó a cantar: GBOGBO OMO ELEGBA BI LODEO LONA EGUN IKU ELEGBA BI LODEO EGUN IKU ELEGBA que escuchó este canto, se le tiró delante a SHANGO, le pidió perdón y lo abrazó. SHANGO le dijo; Bueno tú tienes el poder para engañar al mundo, disfrázate y que la gente te crea. Vivirás bien a costa de todo el mundo y harás el bien y el mal. ELEGBA se puso muy contento y empezó a bailar y a cantar para SHANGO: SHANGO BI LODE NI SHANGO, SHANGO BI LODE NI SHANGO OBA ERI ELEGBA NI ODARA, SHANGO BI LODE NI SHANGO SHANGO, cuando ELEGBA terminó, le dijo: Bueno, estoy muy contento con tus cosas, pero trata de hacerlas lo mejor que puedas y trata de ayudar

más al mundo, sin engajarlo tanto. Tu vivirás siempre pidiendo y nunca te conformarás con nada. Tendrás el poder de hacer las cosas, al revez, cuando no te den lo que pidas. ELEGBA abrazó a SHANGO y salieron para la tierra Baba Yorun Baba Goma Bilaye en donde vivía OBATALA. Este le dió de comer a SHANGO y a ELEGBA juntos eyelé meji y les entregó un akukó a ambos, para que se lo dieran a OGUN y dijo: TO IBAN ESHU. OBATALA sentenció entonces: En la tierra tiene que haber el engaño y la mentira, el hombre falso y la traición y todo se convertirá en bien, al que viva este odun, por el camino de SHANGO. NOTA: Antes de darles las eyelés a SHANGO y a ELEGBA, hay que hacer un omiero con ewefá y ewefín, misí misí, para rociarlas. NOTA: La eyelé que se suelta en la casa, que es para espantar la Ikú hay que embarrala primero con epó y efún. Después se pregunta a los cuantos días hay que darsela a egun.

10- Cuando ORUNMILA se separó de DADI. REZO: OGUNDA DIO ABANTABA DADI ALARABA ADIFAFUN AYEMBO EYELE IGBAYE EWEFA IGBARE EWEFA EYELE AKUKO LEBO OGUN OBINI LORDAFUN ORUNMILA LODAFUN ELEGBA. Refran: OGUNDA DIO por el camino que fuimos a la ida nos fue bien y a vuelta nos cargaron. NOTA: A la persona que tenga este odun, hay que ponerle un espejito a su OGUN forrado por la orilla con ashó fun fun y pupua y cosido con hilo (oú) fun fun, dun dun y pupua. Para que viva arriba de OGUN mirando para afuera. HISTORIA: En aquella época Ifá (ORUNMILA) tenía como mensajero a OGUN y ELEGBA y él estaba casado con una mujer llamada DADI. Un día

ORUNMILA envió a OGUN y a DADI a buscar una cosa que se le había quedado en casa de un amigo. Este vivía a quince días de distancia de la casa de ORUNMILA en el país de Ayo. ORUNMILA cogió un espejo que le permitía ver a distancia y él observó a los viajeros y así los fue siguiendo todas las noches, durante 15 días, por lo que supo llegaron bien. En el camino de regreso, ORUNMILA los seguía observando con su espejo, cada noche su mensajero y su esposa acostados uno al lado del otro. La noche que estaban nada más que a una jornada de la casa, éste los vió por el espejo acostados juntos y abrazados. ORUNMILA sufrió amargamente por esta doble infidelidad y se dijo: He mandado a mi absoluta confianza y a mi esposa a hacer un viaje de treinta días, durante 29 días no ha pasado nada, pero el último día en la noche, me han engañado y traicionado. Al día siguiente los culpables llegaron, OGUN saludó a ORUNMILA al entrar diciéndole: IBORU IBOYA IBOSHESHE, le respondió el saludo y le dijo: Has actuado como buen mensajero a la ida, pero a la vuelta has estado mal y a última hora me has ofendido, pero no importa, donde está el objeto que tenías que traerme OGUN ?. Este se lo entregó; ORUNMILA le dijo: Gracias, ahora vete a casa con esa mujer. Fue así como se separaron ORUNMILA y DADI. OGUN y DADI partieron juntos. 11- El campesino OROSO y la traición de su mujer. EBO: Akukó, una canasta desfondada, ekú, ejá, awadó opolopo owó. HISTORIA: En este camino, había un campesino llamado OROSO, que fue a casa de ORUNMILA para registrarse y ver que atraso en marcha tenía. ORUNMILA le hizo Osode, viéndole este Ifá, OGUNDA DIO, donde le indicó que tenía que hacer EBO urgente con un akukó, el cual lo tenía que tener en la casa. Y si alguien tenía algún disgusto con su mujer, que primero la abandonara antes que fuera a perderse. (Obiní marora)

Cuando OROSO salió a trabajar al campo y cuando regresaba, siempre lo hacía por el fondo de la casa; el gallo con el movimiento cantaba (idiorosooo). En donde una de la veces que el gallo cantó, él lo oyó con atención y se fijó lo que éste decía con su canto y entendió que le estaba avisando de algo grave (coincidencia). Desde ese momento no volvió a entrar más por el fondo de la casa, haciéndolo por la puerta principal. Donde descubrió la traición que su mujer le hacía con otro hombre. El la abandonó, siendo por lo tanto su felicidad, y en la primera expedición trajo otra nueva mujer y le dió las gracias a ORUNMILA. NOTA: La canastica desfondada es para cuando se está haciendo el EBO se le pasa a la persona de la cabeza a los pies y el gallo.

12- Cuando OSHUN vivió satisfecha de Eshu, OGUN y ORUNMILA. EBO: Akukó, eyelé meji, una canasta, un vestido usado, tres agujas, aguardiente, ekú, ejá, awadó, opolopo owó.

HISTORIA: Había una vez una mujer que vivía en unión de su familia, siendo ella la dueña de la casa, pero en el transcurso del tiempo siendo ella la dueña, parecía la criada, por mucho que ella se esforzaba por atender a su familia, no era correspondida en agradecimiento a su labor. Ya cansada de todos y de tantos vejámenes, se decidió a abandonar la casa e irse a deambular por las calles, esta mujer, que era nada menos que OSHUN, echó todas las pertenencias en una canasta y se la puso en cabeza sin rumbo fijo. Un día, en su diario deambular, se encontró con OGUN que al ver en las condiciones que se encontraba le indicó que fuera a casa de ORUNMILA para que éste la mirara. Al otro día OSHUN fue a casa de ORUNMILA donde éste le hizo Osode y le vió este Ifá OGUNDA DIO, y le marcó que hiciera EBO con: lo indicado arriba.

OSHUN hizo el EBO y después ORUNMILA le dijo: que el akukó se lo diera a ELEGBA (Eshu), las eyelé meji a OGUN, junto con otí y que después ella iba a encontrar su felicidad. Después de hechas las indicaciones que ORUNMILA le dió a OSHUN volvió para la casa, pero antes entre Eshu y OGUN le desalojaron la casa, restaurandola de tal modo que OSHUN vivió satisfecha y agradecida de Eshu, OGUN y ORUNMILA. NOTA: Por este Ifá se le dice a la persona que tenga cuidado en perder su casa, ya que la familia la puede desalojar o hacerle la vida imposible para que ella la abandone. Haga EBO para que venza las dificultades. Debe recibir los guerreros y mano de ORUNMILA.

13- El viaje de OGUN. OGUN tenía necesidad de hacer un viaje. Empacó todas sus pertenencias, pero antes de salir fue a ver a ORUNMILA, quién le hizo Osode y le dijo que él regresaría a casa sano, después de disfrutar de un buen viaje, pero le aconsejó sacrificar: un gallo, aceite de palma, semillas de kolá y 4400 cauries. El hizo el sacrificio y fue satisfactorio el viaje.

14- OJO SURNSURA (Filtraciones constantes), adivinador del Cielo, adivinó para un niño. El pronosticó que el nuevo niño no mermaría en condición, debiendo sacrificar lo siguiente: que se le preparará una pasta con especias, 3200 cauries y hojas de Ifá; moler hojas de DAGUNRO y cocinarlo con pescado ARO en una sopa y deberá ser tomada por el niño. Ifá dijo: que el cliente sufrirá de disentería, si no se hacía el sacrificio.

CAPITULO VI TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OGUNDA IROSO OGUNDA WANEYE OGUNDA KOROSO + I I O O

+ I I I O

I I II II

I I I II

REZO: OGUNDA KOROSO ADIFAFUN ENI TINSHERU, OSAIDIE, ADIE LEBO, OBOÑU IMBEUBE OSA OLOSA UNSHAWO GURI ADIFAFUN LASHURE OTI SHONA ORISHA KIRIN BURUKU ATI OSHUN LODAFUN EGUN, ODE, ATI OGUN. SUYERE: OGUNDA IROSO EBO WA INLA OBATALA TALABO IRE EYELE EBO EYE NI EYELE ALAEBO NILORONISO OBATALA BARA LODEO. EN ESTE ODUN NACE: 1- Nació : La destrucción y regeneración de los cuerpos humanos. 2- Aquí

: Por este Ifá OGUN y ELEGBA comen euré fun fun.

3-

"

: Fue donde YEMAJÁ comió carne de cerdo frita y mariquitas.

4-

"

: Es el Ifá del pelícano, donde las aves en cuanto empluman y tienen fuerza para volar abandonan el nido y más nunca regresan al mismo.

5-

"

: En este Odu es un Ifá de chantaje.

6-

"

: Es donde el pollo se transforma en gallina.

7-

"

: Habla de deficiencias orgánicas y debilidades para realizar el acto sexual.

8-

"

: En este odun es un Ifá donde la persona no tiene dirección en la vida, y de vida desorganizada.

9-

"

: El hombre le levanta la mano a la mujer.

10- "

: El orgullo y la jactancia son el osorbo de este Ifá.

11- "

: Se pasa de lo ancho a lo estrecho.

12- "

: Es donde OGUN y OCHOSI andaban juntos.

DESCRIPCION DEL ODUN: OGUNDA IROSO es un Ifá donde la persona no tiene dirección en su vida, por lo que tiene que tener a alguien que lo guié en la misma. Es un Ifá que tanto el Awó o el aleyo debe llevar una vida asentada en todas direcciones y no debe estar cambiando de ideas constantemente, como nunca debe ser orgulloso y jactancioso ya que éste es su gran osobo. AWO OGUNDA KOLOSO, tiene que cuidarse con el ahijado pues cuando él obtenga lo que desea, se ira del lado y no volverá más nunca a su casa, y no agradecerá nada de lo que se hizo por él, hablará después mal del padrino. Por este Ifá tiene que tener cuidado con la vista, hasta el punto de que se puede quedar tuerto, atiéndase y tenga cuidado con golpes, caídas, cosas punzantes o algún producto corrosivo, que le perjudique un ojo. En este Ifá fue donde YEMAJÁ comió carne de cerdo frita y mariquitas. Es la mejor ofrenda que se le hace a YEMAJÁ en este odun. Cuando Awó OGUNDA IROSO o iworo estén caídos, enseguida se le dan dos eyelé fun fun, desde su lerí sobre OSUN, haciéndole después kofiborí. También cuando un Awó se ve este odun en un Osode, deberá hacer esta obra. Por este Ifá si la obiní está en estado (oboñú), parirá varón. Aquí se le manda a la persona que se lave la vista con orine de niño chiquito. Este es un Odu de Ifá de chantaje donde el Awó como la persona que tenga este Ifá en awofakan o Ikofafun, tienen que tener cuidado con murmuraciones sobre la hombría del hombre o la feminidad de la mujer por reunirse con personas homosexuales. Este es un camino de la transformación del pollo. Okuní: cuidarse de un chantaje que le haga una obiní por hacerse mamú obo. Este Ifá habla de deficiencias y debilidad para realizar el acto sexual. Aquí se desea cambiar de trabajo o de la casa donde vive. Aquí el hombre le levanta la mano a la mujer.

Cuando se ve este Ifá en atefa, se le da a la tierra un owunko mamón antes de los siete días, si es posible. Cuando se le da a la tierra el owunko mamón, esas carnes (erán) se le presenta y se le canta a inle oguere echándola en el kutún. al hígado se le saca la vesícula, se vacía la hiel en el kutún y entonces se le pone al ahijado consagrado en Ifá, la bolsa de hiel en su boca para que nunca hable amargo de su padrino. Por este Ifá tiene que tener cuidado no le boten lo que usted tiene de esta religión o alguien lo quiera apartar de la religión. Aquí se manda al Awó que todo lo que marque ORUNMILA debe realizarlo, ya que Eshu lo vigila y le puede trancar los caminos. También se le dice que debe respetar a las personas para que ellas sean respetuosas con usted, específicamente a sus padres e hijos y cónyuge. Aquí se le prohíbe a la persona que duerma en ningún lugar ajeno con la boca abierta, para que no le vayan a echar brujería en la boca. Hay que cuidarse de traiciones de amigos o de compañeros de estudio y de trabajo o de fiestas. Por este Ifá se tiene que tener cuidado no se pague o cargue culpas ajenas y vaya preso. Este Odu predice que la persona debe hacerse kofiborí con tierra arada y darle de comer a ELEGBA y ORISHAOKO. Por este Ifá se prohíbe el comercio carnal y donde YEWA tiene su propio cuchillo. Aquí es donde YEWA formo una cofradía de sacerdotisas. El Awó de este Odu debe ir a una mata de yagruma y junto con su ELEGBA darle un gallo a un piedra de Eshu que vive en esta mata, esta ceremonia la realizara tres veces al año. 1.- en los primeros siete días del año. 2.- en los primeros siete días de la mitad del año. 3.- en los primeros siete días del último mes del año. En este Ifá la persona puede padecer de tumoraciones, por lo que debe hacer la obra con OBATALA y tomar cocimiento de raíz de anón y cepa de plátano machacada. La persona de este Ifá viaja pero siempre debe volver al lugar o tierra de nacimiento aunque sea para morirse.

Este Ifá manda a la persona a tener cuidado con su interior o problemas intestinales, ya que puede ir a una mesa de operaciones por esta situación. Aquí en este Odu hay que recostarse mucho en ORUNMILA y los santos para poder estar bien de lo contrario se puede perder. Awó OGUNDA IROSO debe tener Osanyin, como el OSUN de este Odu en vez de tener un gallo lo que tiene es un pescado (ejá). En este Ifá fue donde OLOFIN sentenció a OSUN a vivir de pie. REZOS: REZO: OGUNDA WANAYE OBANI OYE KUKUTE KUKU ENI TINSHERU APO OSA ARERO ABONU UMBO IMBURA IGI BAYEKUN AKUKO FIFESHU IFA NI KEFEREFUN ELEGBA. " KUKUTE KUKU ADIFAFUN ENI TINSHERU OSA ABONU UMBO OSAA OLOSHA OLOSHUN SHAWO ELEGBA GURI ADIFAFUN LASHEDE ETIMSHOMA ORISHA KIYIN ELEGBA. " OGUNDA ARUN WA OSUN ADIFAFUN OBATALA OGUEDE MITIWAO O IBOYE ESE ARUN BURUKU KANITON KOWANI EYELE ONSALOWA EBO ORUBO SEMU BANILARA IFA NI KAFEREFUN ORUNMILA. " OGUNDA KOSO KOSE IFA DISHE NILE OBA EFENI SHEMI OSONA SHON SHON LONA NUBEO OBA EYU OMO KEKERE ARUGBO UNSORO OBA MOTUBAO OLOFIN MOTUBAO ODUDUWA. " OGUNDA ROSO EJU NI IBU LESAN EDAN LENI ENAIRE NI OLOKUN KU IBU LOSAN ADAN. " IFA OGUN MAFEREFUN YANZA ATI ESHU. OBRAS DE OGUNDA IROSO. Cuando los Awó o iworo se caigan: Se le da dos palomas blancas desde su cabeza sobre OSUN y después kofiborí. Esto también lo tiene que hacer el Awó que se ve este Odu en un Osode. Cuando se ve en un atefa: Se le da a la tierra un chivo mamón antes de los siete días si es posible. Esa erán se le presenta y canta a Inle Oguere echándola en el kutún. Al ahijado se le hace esta obra para que no hable amargo de su padrino. Se le saca la vesícula al hígado, se vacía la hiel en el

kutún y entonces se le pone al ahijado consagrado en Ifá la bolsa de hiel en la boca. Kofiborí: Este kofiborí debe ser con tierra arada y darle de comer a ELEGBA y a ORISHAOKO. Obra de este odun en la mata de yagruma: El Awó de este odun debe ir a la mata de yagruma y junto con su ELEGBA darle un akukó a una otá de Eshu que vive en esa mata; esta ceremonia debe realizarla tres veces al año. 1.- En los siete días del comienzo del año. 2.- En los primeros siete días de la mitad del año. 3.- En los primeros siete días del último mes del año. Obra para problemas de tumores: Se toma un pedazo de erán tobakikan, con ella se limpia a la persona después se pica en dos, una parte va para umbeboro y la otra se quema y se le da de comer eyelé meji fun fun junto con OBATALA, la erán tobakikan junto con las lerí de las eyelé umbeboro. Se toma dos akukó fun fun y se llevan junto con el EBO, la erán quemada, las otás de OBATALA y OSUN, a un platanal y al pie de una mata de plátano (oguedé) se abre un kutún, se echará todo y se le darán los dos akukó fun fun al kutún, OBATALA y OSUN y después se tapa, se lleva a OBATALA y OSUN para la casa. A los tres días el Awó vuelve a la mata de oguedé y la corta, ya teniendo preparado un cocimiento de raíz de anón. Se coge la cepa de la mata de oguedé y se machaca, se le echa el cocimiento y se tapa todo con un paño blanco y se pone al lado de OBATALA, encendiéndolo durante 8 días. Despues se cuelga y se toma por cucharada cada seis horas. esto disuelve el tumor. El EBO es el del camino cuando OBATALA se ofendió con la humanidad. Osun especial de este odun. Este odun lleva un OSUN especial con la siguiente carga: Arena de mar y de río, pero tiene que ser cogida dentro del agua, lino de mar y de río, siete otás keké de mar y de río, 4 pedazos de nacar, un coral, un ambar, lengua de ejá oro, escama y un pedacito de agalla del mismo, palo moruro, siete peonía, 4 semillas de platanillo, obi, ero, kolá, osun, osun naburu, obi motiwao, awadó, otí, omí, ekú, ejá, orí, efún, ashé de ORUNMILA rezado en el tablero pidiéndole por este odun de Ifá. A este OSUN se le dará para su nacimiento después de lavado: eyerbale de ejá oro, eyelé y un pollón cantón. Despues seguirá comiendo eyelé y pollón cantón.

EBO: Akukó, gbogbo ewé abití, una igba pintada de rojo, blanco y negro, gbogbo ileké, malaguidí, adá, otí, erán, eñí adié, ekú, ejá, epó, opolopó owó. EBO: Owunko mamón, akukó, pollito, eyelé, ashó cuatro de mar y tres de río, un anzuelo, río, tierra de los zapatos, de la casa awadó, obi, itaná, otí, orí, efún, opolopó

fun fun y dun dun, 7 otás, ejá oro, agua de mar y de y de la plaza, ekú, ejá, owó.

EBO: Akukó meji, eyelé meji, atitán nigbe, adié, hilo amarrado a un papel, malaguidí, okuní y obiní, ekú, ejá, awadó epó, opolopó owó. Ebo para problemas de tumores: Akukó meji fun fun, eyelé meji fun fun, cepa de oguedé, atitán ilé, arun, erán tobakikan, igí raíz de anón, ashó fun fun, 16 itaná, ekú, ejá awadó, obi, otí, oñí, opolopó owó. DICE IFA: Que usted tiene dos maridos juntos en la misma casa; usted tiene un perro y un gato juntos; ni pelee ni levante la mano a nadie; usted se ha de encontrar con una mujer vieja que tiene una hija o la tendrá que será muy bonita y será hija de OSHUN; tenga cuidado que está en pelea con usted; usted quiere conquistar a dos o más, cuidado porque puede haber pelea por usted; no coma mucha sal. A usted le quieren desbaratar la casa, usted ha de tener un hijo que va a tener muchas faltas con usted. A usted se le ha de perder una cosa, que la va a sentir mucho; usted va a tener un hijo varón. Usted va tener o tiene problemas por causa de un hombre. A usted le van a levantar falso testimonio por envidia y la justicia ha de intervenir, es como un robo. No se quede dormido en ninguna parte no le vayan a echar brujería por la boca. Cuidado con ELEGBA que le puede trancar los caminos, atiendalo. Usted nació en un lugar distante de donde se encuentra ahora, y anhela regresar a su lugar de origen. Usted tiene un muerto que en la vida fue su novio(a) y hoy en día no lo deja tranquilo(a), ni ser feliz en su matrimonio actual. A usted le cuesta mucho trabajo realizar lo que desea, aunque después lo logre. Tiene que cuidarse mucho su salud, la pueden operar de su interior, inclusive del intestino, usted tiene que recostarse a ORUNMILA y los santos, para que pueda estar bien porque sino puede perderse. Tiene que cuidado no lo boten de esta religión o le boten algo religioso. Usted debe vivir una vida organizada y tener una estabilidad y sentido de las cosas. Usted tiene que dejarse respetar y respetar a los mayores. No trate con malos modales y tratos a su mujer cuidado

con levantarle la mano. Cuídese la vista no sea que por cualquier problema se pueda quedar tuerto. A usted le quieren hacer un chantaje, cuidado con las obiní. REFRANES: 1- No por viejo pellejo. 2- La burla con burla se paga. 3- Cuando el gallo canta, el hombre vago refunfuña. RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OGUNDA IROSO. 1- Cuando acusaron de ladrón a OGUNDA IROSO. HISTORIA: OGUNDA IROSO era la confianza del Rey, pero por no llevarse bien con los compañeros y no hacer lo que ORUNMILA le había indicado en un osorde, lo botaron del puesto que tenía. Y todo eso fue por no cumplir con un gallo que tenía que darle a Eshu. Lo encontraron con un saco de prendas del Rey por la plaza y lo acusaron de ladrón. 2- Las sacerdotizas amazonicas de Africa. EBO: Un plato hondo y uno llano, que esten rajados en el fondo, se ponen en la cabecera de la cama, y al día siguiente va para una fosa que este abierta en el cementerio y se deposita. HISTORIA: YEWA y OLOSA vivían en la laguna y recibían las ofrendas de todos los súbditos. Ellas tenían entre sus preferidos a Lashure, que era un mancebo muy apuesto que se dedicaba a la pesca en aquella laguna. Resultó que un día Lashure, al arribar a la edad adulta, por su belleza varonil comenzó a seducir a todas las hijas de YEWA y de OLOSA haciéndole faltar al voto de castidad. YEWA y OLOSA lloraban amargamente por eso. Ellas fueron a casa de ORUNMILA, porque no querían matar a Lashure. ORUNMILA les hizo Osode, y les vió este Ifá OGUNDA KOLOSO, y les dijo: Ustedes tienen que hacer rogación para cambiarle el sexo a ese joven, pues no hay varón sobre la tierra que sea hombre completo después de haber tocado a una hija de YEWA o de OLOSA, que pueda vivir como tal y ésto por sentencia de OLOFIN. Ellas hicieron EBO y al poco tiempo, el bello joven se fue cambiando y se convirtió en adodi. Todas las hijas de YEWA y OLOSA que

estaban aboñú, abortaron y enterraron sus fetos en tinajas a la orilla del río, poniéndole ade de oro (cadena de oro), después regresaron a casa de YEWA, la que les entregó a cada una de ellas un cuchillo omotigú para que vivieran, pero tuvieron que jurar castidad y virtud delante de YEWA, formando así cofradía de sacerdotizas. NOTA: Por este Ifá se prohibe el comercio carnal y donde esta Orisha tiene su propio cuchillo. 3- Cuando no atendió a ELEGBA en la mata de yagruma. REZO: OGUNDA WANAYE OBANI OYE KUKUTE KUKU ENI TINSHERU APO OSA AREBO ABONU UMBO IMBURA IGI BAYEKUN AKUKO FIFESHU IFA NI KAFEREFUN ELEGBA. EBO:

Akukó, un saco, ashó araé, atitán del ilé, ewé bayekun (yagruma), ekú, ejá, awadó, otí, obi, oñí, itaná, opolopó owó.

HISTORIA: OGUNDA WANEYE, era hijo de OGUN, que era la confianza del Rey de esa tierra, pero de caracter extraño y no se llevaba bien con sus compañeros que eran Awóses igual que él, donde ORUNMILA siempre le decía que atendiera a ELEGBA, para que asegurara su casa. Pero nunca le hacía caso a lo que ORUNMILA le mandaba, producto de eso sus compañeros intrigaron antes al Rey y lo votaron de su puesto. Todo fue por no cumplir con un gallo que le tenía que dar a Eshu al pie de una mata de yagruma. El fue a la plaza y como le habían hecho una trampa, encontraron en el saco las prendas del Rey y lo acusaron de ladrón e intervino Ashelú, pero pudo huir y fue a parar al pie de la mata de yagruma, donde se le presentó Eshu reclamándole que se mirara y ahí mismo él se miró y se vió OGUNDA KOLOSO y se acordó de lo que ORUNMILA le mandó, y buscó un akukó y su saco y se hizo EBO dándole 7 vueltas a la mata con su ELEGBA en el saco y el akukó a la cintura y después se lo dió a la otá de Eshu al pie de la mata de yagruma (bayekun) y la suerte le mejoró y fue a otra tierra más grande y prosperó, gracias a la obediencia a ORUNMILA y el cumplimiento de Eshu. NOTA: Al Awó de este odun debe ir a la mata de yagruma y junto con su ELEGBA darle de comer un akukó y a una otá de Eshu que vive en esa mata, esta ceremonia debe realizarla tres veces al año. 1.- En los 7 días del comienzo del año. 2.- En los primeros 7 días de la mitad del año. 3.- En los primeros 7 días del último mes del año. 4- Cuando ELEGBA se quedó tuerto.

REZO: KUKUTE KUKU ADIFAFUN ENI TINSHERU OSA ABONU UMBE OSA OLOSHE OLOSHUN SHAWO ELEGBA GURI ADIFAFUN LASHUDE ETISHOMA ORISHA KIYIN ELEGBA. EBO: Akukó, salvadera, caimito, algarrobo, atitán y hojas secas, ekú, ejá, awadó, opolopó owó. HISTORIA: ELEGBA, caminando a rumbo, llegó a una tierra donde ésta la atravesaba un río, donde al otro lado había otra tierra, la primera tierra era muy firme pero faltaba de todo y sus habitantes estaban habituados a tener de todo sin trabajar por su fortaleza, y aquí OYA era la sabia y había llamado la atención que había que buscar la manera de trabajar, para poder subsistir, pero nunca fue escuchada y ELEGBA viendo eso habló con OSHUN, que el quería pasar a la otra orilla o tierra que estaba en la otra orilla del río y OSHUN que era la dueña del río le dijo que si. Esta rara manera de pensar ELEGBA, era porque en la otra tierra el la veía que era húmeda y hasta fangosa y sus habitantes eran laboriosos y habían árboles, enredaderas y hojas secas en la tierra, como también eran más sabios, pues Ikú, que era la que mandaba, era obedecida por todos. ELEGBA, al otro día, mandó a que le abrieran muchos huecos y que pusieran palos atravesados y hojas encima, para poder esconderse cuando fuera necesario donde ELEGBA dijo: Aquí hay guerra pronto, y se fue para el río y se puso a hablar con OSHUN, y ésta le dijo que la guerra estaba al romper, y ten cuidado cuando te acuestes a dormir, hazlo con un ojo cerrado y el otro abierto, para que puedas verlo todo. Asi se encontraba ELEGBA y se tapaba con las hojas secas, causó que cuando la guerra vino se caían la gente en los huecos y le pisaron el ojo abierto a ELEGBA, pues éste veía todo lo que pasaba y al pisarle el ojo abierto, ELEGBA se quedó tuerto, en donde Ikú venció y se quedó mandando en este Ifá. 5- Cuando OBATALA se ofendió con la humanidad. REZO: OGUNDA ARUN WA OSUN ADIFAFUN OBATALA, OGUEDE MITIWAO IBOYI ESE ARUN BURUKU KANITON KOWANI EYELE ONSALOWA EBO ORUBO SEMU BANILARA IFA NI KAFERFUN ORUNMILA. EBO: Akukó meji fun fun, eyelé meji fun fun, cepa de oguedé, atitán de ilé arun, erán tobakikan, igí anón, ekú, ejá, awadó, obi, otí, oñí, itaná, opolopó owó. NOTA: Oguedé motiwao, es la cepa de plátano e igí abo es la mata de anón.

NOTA: La erán tobakikan, es para limpiar a la persona, después se parte en dos, una va umberboro y la otra se quema y se le da de comer eyelé meji fun fun junto con OBATALA, la erán tobakikan junto con las lerí de las eyelé umberboro, los akukó fun fun se llevan junto con el EBO, la erán quemada y las otás de OBATALA junto con OSUN a un platanal y al pie de una mata de oguedé, se abre un kutún se dan los akukó a OBATALA OSUN y kutún, se tapa y se lleva las otás de OBATALA y OSUN para la casa. A los tres días el Awó vuelve a la mata de oguedé y la corta ya teniendo preparado un cocimiento de anón (raíz) y en el se echa la cepa de plátano machacada, se tapa todo con un paño blanco y se deja encendida la ikokó 8 días delante de OBATALA, después se cuelga y se da a tomar por cucharada cada 6 horas, esto va disolviendo el tumor. HISTORIA: OBATALA se sentía muy ofendido con la humanidad que había creado por la forma en que lo trataban y fue a su amigo Arun. Para castigarlos Arun, que siempre odiaba a las gentes, le dió a OBATALA uno de sus hijos que se llamaba: Arun Buburu Kan, el cual era como iwi que se colaba en el cuerpo de la gente y los iba secando y le daba muchos dolores. OBATALA cogió aquel secreto y lo enterró al pie de las matas de oguedé que OBATALA tenía alrededor de su casa. Allí OBATALA se ponía a llamar a su secreto y le daba de comer eyé de eyelé dun dun y llamaba: EYE EYENIOFO BABA MOKUE AYE OGU ARUN BUBURU TOBAKIKAN IKU BABA MOKUE AYE Entonces salía Arun Buburu tobakikan y enfermaba a todo el mundo que se encontraba en el camino y la carne se le empezaba a podrir hasta que se morían y todo el mundo vivía muy asustado, pues no sabían que era aquello que pasaba ni como se podía curar. Un día ORUNMILA llegó y se encontró a todos sus hijos enfermos y les hizo Osode y le salió este odun OGUNDA KOLOSO, y les dijo: Todo esto se debe a OBATALA y hay que llamarlo para que quite esto, pero antes hay que ir a ese oguedé mitiwao donde tiene el ogú enterrado. Cogió un akukó fun fun meji y eyelé meji fun fun y fue para casa de OBATALA y por el camino iba cantando e implorando a OLOFIN, para que pudiera controlar el rencor de OBATALA y llamaba así: OLOFIN AWA OGUIDO OGUIDO BABA LABE LABE LABEFON LABE OGUEDE LONA

OGUNDE OBA IRE MOKUAYE ONIFA IRE NGA LAYE LAYE OBATALA se puso muy furioso, porque oía que lo estaban llamando a su secreto pero lo hacían para el bien y no para lo que el quería. Cuando OBATALA llegó junto a oguedé mitiwao, se encontró con Awó OGUNDA OLOKETE que así se llamaba ORUNMILA en esa tierra, lo estaba esperando y le hizo sarayeye con akukó meji fun fun y se los dió a OBATALA y éste sorprendido pues nunca había comido akukó lo encontró muy sabroso y ORUNMILA le dijo: Esto te lo da la gente de esta tierra, pero tienes que hacer que ese secreto trabaje para el bien de la gente. OBATALA se sintió abochornado y le pidió perdon a OLOFIN, por todas esas gentes y Awó OGUNDA OLOKETE, cogió eyelé fun fun y empezó a limpiar a todo el mundo y se las daba a OBATALA y le cantaba: EBO WA INLA OBATALA TALABO IRE EYELE EBO EYE NI EYELE ALAEBO NILORUN ISO OBATALA BABA LODEO Entonces OBATALA cogió cepa de oguedé mitiwao y la cortó y con ella hizo ogú ire y se los dió a tomar a todos el mundo y la sombra de ARU BUBURU TOBAKIKAN, empezó a transformarse en iwi ire y empezaron a curarse pero la sombra mala de la parte de ARUN BUBURU TOBAKIKAN se había regado por el mundo e Ikú siguio utilizándola para acabar con la gente, pero OBATALA y ORUNMILA habían dado la forma de cambiarla siempre que ya Ikú llegara antes. NOTA: En este Ifá es donde nace la destrucción y regeneración de los cuerpos humanos. 6- la inestabilidad de OGUNDA KOLOSO. REZO: OGUNDA KOSE KOSE IFA DISHE NILE OBA EFENI SHEMI OSONA SHON SHON LONA NUBEO OBA EYU OMO KEKERE ARUGBO UNSORO OBA MOTUBAO OLOFIN MOTUBAO ODUDUWA. EBO: Akukó meji, eyelé meji, atitán nigbe, adié, hilo amarrado a un papel, malaguidí okuní y obiní, ekú, ejá, awadó, epó, opolopó owó. HISTORIA: En este camino de la tierra DISHA NILE se vivía con intranquilidad debido a que el Obá de dicha tierra que era ORUNMILA siempre estaba cambiando de ideas y tenía a su pueblo estado de confusión que a veces no tenía a que atenerse. el Obá se encontraba paseándose por uno campos cuando vio

cierta Awó de en un Un día a unos

muchachos que tenían amarrado a un hilo un papel que volaba en el aire. El se detuvo a contemplar a los muchachos y el papel sostenido por el hilo según soplaba el viento. Estando distraído con los muchachos y el papel sostenido por el hilo, una voz le dijo a su lado: Señor, que es lo que tanto le ha llamado la atención ?. El sorprendido Obá se viró y vió junto a el a un hombre de edad avanzada que lo miraba con una sonrisa en los labios. El Obá le preguntó: Quien es usted y cómo ha llegado a mi lado sin haberlo oído ?. El viejo le contestó: Yo soy la representación de ODUDUWA que vengo por mandato de OLOFIN a llamarle la atención debido a la inestabilidad con que estas gobernando a tu pueblo, cambiando de ideas constantemente. OLOFIN mandó que se fijara en esos muchachos jugando con el hilo y el papel, fíjate que el papel va de un lado para otro según el viento lo lleve unas veces hacía arriba y otras veces para abajo, así está tu pueblo por falta de carácter y tu falta de voluntad. El Obá al oír estas palabras de aquel misterioso viejo se asusto y dijo: Si yo quiero para mi pueblo lo mejor, como es que OLOFIN me manda a decir eso ? El viejo le dijo: Mira saca tu ókpele y mírate para que ORUNMILA confirme lo que te dije y me creas. El Obá miró hacía los muchachos y al viejo y sacó el ókpele y lo tiró y salió este Odu OGUNDA KOLOSO donde ORUNMILA le decía a través del ókpele que éste era el Ifá de la inestabilidad. El viejo al ver el Odu le dijo: Fíjate en los muchachos y lo que hacen, así mismo tu estas haciendo con tu pueblo con tus continuos cambios de ideas, ORUNMILA te dice que tienes que hacer EBO y trazarte un camino, al principio tendrás dificultades y chocaras con los demás Obases que te rodean pero triunfarás porque cuando tu pueblo vea que no cambias de parecer y de ideas continuamente te seguirán y no habrá fuerza que pueda contigo. Dichas estas palabras el viejo y los muchachos desaparecieron. 7- El pez que nace en el río crece en el mar y vuelve al río a morir. REZO: EJA NI IBU LESAN EDAN LENI NI OLOKUN KU IBU LOSAN ADAN. EBO: Owunko mamón, akukó, pollito, eyelé, ashó fun fun y dun dun, 7 otás, 4 de mar y 3 de río, anzuelo, ejá oro, agua de mar y de río, tierra de los zapatos, de la casa, de una plaza, ekú, ejá awadó, obi, itaná, oñí, otí, orí, efún opolopó owó. Distribución: Chivo mamón se le da a Eshu en el monte y bolsa y un pedacito de hígado se le da de para que no pierda la virtud) pollito Paraldo: tratar de matar el pollito cerca

se le saca la hiel y con la comer a la persona (esto es con sus ingredientes para de los pies.

NOTA: Hay que hacer un osun especial el cual lleva la siguiente carga: arena de mar y de río, pero tiene que se cogida dentro del agua, lino de mar, un coral, un ambar, lengua de ejá oro, escama y un pedacito de agalla del mismo, palo moruro, siete peonías, 4 semillas de platanillo, obi, ero kolá, osun, obi motiwao, awadó, omí, epó, otí, ekú, ejá, orí, efún, ashé de ORUNMILA, se le rezara en el tablero pidiéndose este Ifá. A este osun se le dará en su nacimiento después de lavado eyerbale de ejá oro, eyelé, osaidié, después seguirá comiendo paloma y pollo cantón. HISTORIA: En este camino había una vez un pez que añoraba el poder llegar a conocer otras aguas, por cuyo efecto siempre decía a sus hermanos que él no podía comprender como era posible que él y los demás hermanos no pudieran tener la oportunidad de poder salir y estar en lugares que les fueran más agradables, que él no comprendía que pudiera existir otras aguas en las cuales él y sus hermanos pudieran crecer sin la preocupación de ver la estrechez con que estaban viviendo, fue tanta la preocupación y su anhelo que un día NANA BURUKU oyó su preocupación cuando éste la exteriorizaba preguntándole que era lo que pasaba, aquel pez le contó lo que le sucedía, después que NANA BURUKU escuchó lo que aquel pez le decía le dijo: Está bien, yo voy a ver a OLOFIN para ver lo que se puede hacer en cuanto a tu deseo. Diciendo estas palabras se dio por terminada la conversación. Pasaron unos días y aquel pez al no tener noticias de NANA BURUKU creyó que ésta no le había puesto atención ni interés a su conversación. No sabiendo que NANA BURUKU estaba discutiendo con OLOKUN lo que él quería y OLOKUN le decía a NANA BURUKU que él no se oponía a su situación pero lo único era que aquel pez era la predilección de OSAIN por cuyos motivos el como Obá de océano permitía que el pez morara en sus dominios pero con la condición de que todos sus hijos nacieran y se desarrollaran en IBU LOSAN Odu, para que de esta manera ORUN pudiera seguir recreándose con ellos, pues de otra manera el se opondría a tal deseo. NANA BURUKU fue y le contó al pez lo que OLOKUN decía pero con la condición de que el cumpliría su palabra aun a costa de su propia vida sin reparar obstáculos ni penalidades, aquel pez que no se contentaba con su medio ambiente y que deseaba conocer otras aguas le dio su palabra a OLOKUN a través de NANA BURUKU, entonces NANA BURUKU le dio el secreto que OLOKUN le había dado para que a través de él, él pudiera vivir en dos aguas a partir de aquel instante, él y toda su familia fueran a vivir al mar, con la condición de regresar a parir (desovar) en el río y al mismo tiempo morir.

NOTA: Al que le sale este Ifá es posible que haya nacido en un lugar distante de donde se encuentra en la actualidad, esa persona anhela su lugar de origen, pues es probable que vuelva al pueblo donde nació aunque sea para morir. 8- Cuando le cogieron mala voluntad a ORUNMILA. HISTORIA: ORUNMILA estaba recorriendo el mundo y fue a parar a una casa y todo el mundo lo buscaba para que le resolviera sus problemas, en esta casa le cogieron mala voluntad, porque ORUNMILA ganaba mucho dinero. Un día en su ausencia le rompieron su tablero y lo botaron para la calle con el iyefa y las yerbas, como ORUNMILA no podía incomodarse por nadie, lo que hizo fue irse de allí, con la sonrisa en los labios. Poco tiempo después uno de los de la casa se enfermó y lo fueron a buscar, enterado ORUNMILA del problema de aquel hombre le dijo: Hijo lo siento, pero no puedo atender a ese enfermo porque no tengo tablero ni iyefa ni yerbas para trabajar. El hombre se fue triste y preocupado y a los pocos días el enfermo se murió. NOTA: Por este camino se tiene que tener cuidado no le boten algo de esta religión o lo quieran desviar de la misma. 9- El Hurón y el Gato eran amigos. HISTORIA: En este camino el Hurón y el Gato eran amigos, y siempre andaban juntos. Una noche el Hurón se robó una gallina y la desplumó y las plumas las puso en la puerta del Gato, al día siguiente la gente fue a la casa del Hurón para reclamar la gallina y él dijo: Yo no he robado nada, donde ustedes encuentren las plumas, allí está el ladrón. La gente fue en pos de las plumas y las encontraron en la casa del Gato, y éste dijo lo mismo, que no había robado nada y que buscaran la carne que allí estaría el ladrón y la gente fue a casa del Hurón y éste al verlos salió huyendo y se internó en el monte y más nunca fue a la ciudad. 10- Cuando OGUN, ELEGBA y OSUN eran amigos. HISTORIA: En este camino ELEGBA, OGUN y OSUN eran amigos y vivían en casa de OBATALA, y éste confiaba más en OSUN por no ser tan revoltoso como ELEGBA y OGUN. Estos le tomaron envidia a OSUN y comenzaron a

vigilarlo para perjudicarlo, pues ya habían decidido lo que iban hacer. Un día en que OSUN se quedó dormido, ellos se robaron la euré fun fun de OBATALA, la mataron y se la comieron y a OSUN le untaron la boca de sangre. OBATALA, al notar la falta de su euré, empezó a buscarla y cuando se cansó en su búsqueda les preguntó a ELEGBA y a OGUN por la euré y ellos le dijeron: Baba, no sabemos pero OSUN está durmiendo con su boca llena de sangre, parece que él se la comió. OBATALA comprendió la traición de ellos hacía OSUN, pero como estaba soberbio, condenó a OSUN a vivir siempre despierto y de pie, por eso no come euré ni ake -chiva doncella-. NOTA: Por este camino ELEGBA y OGUN comen euré fun fun. 11- El orgullo y la jactancia. HISTORIA: OGUNDA WANEYE era el criado de confianza del Rey, pero sus compañeros de trabajo le cogieron envidia; además, él no se llevaba bien con ellos porque vivía orgulloso de su posición y tampoco hacía nada de lo que Ifá le marcaba por medio de ORUNMILA. Entonces Eshu comenzó a cerrarle los caminos. Un día en que OGUNDA WANEYE salió del Palacio, los otros criados cogieron un saco y lo llenaron con adornos de oro del Palacio. Cuando OGUNDA WANEYE regresó al Palacio, los otros criados le dijeron: Dice el Rey que le lleves este saco a la plaza, que allí lo está esperando. OGUNDA WANEYE cargó el saco y llegó a la plaza y al no ver allí al Rey puso el saco en el suelo y se sentó a su lado en espera del monarca. Cuando el Rey llegó a su Palacio, notó la falta de artículos de oro, de gran valor. El Rey le preguntó a sus criados, ellos le contestaron que OGUNDA WANEYE los echó dentro de un saco y nos dijo que usted había ordenado que se los llevara a la plaza. El Rey mandó a prender a OGUNDA WANEYE por ladrón y los soldados lo encontraron en la plaza sentado junto al saco, lo prendieron y lo llevaron ante el Rey, quien molesto, lo mandó para la cárcel. Al día siguiente el presencia. Cuando le le dijo: Tienes que le contó como habían

Rey ordenó que le llevaran a OGUNDA WANEYE a su llevaron a OGUNDA WANEYE, se quedó solo con él y decirme la verdad de lo sucedido. OGUNDA WANEYE sido los hechos. El Rey comprendió que los otros

criados le habían hecho una trampa a OGUNDA WANEYE, para vengarse de la actitud arrogante de éste. El Rey le dijo: Te considero victima de una intriga, te voy a dejar en el Palacio con las mismas atribuciones de antes por sólo un tiempo, pues para continuar aquí tienes que cambiar de actitud hacía el trato que le das a los otros criados. OGUNDA WANEYE entonces se acordó de todas las obras que ORUNMILA le había marcado a través del tiempo y que él no había hecho ninguna. Fue ante ORUNMILA para que éste se las hiciera. Y así OGUNDA WANEYE compañeros de trabajo.

llegó

a

ser

querido

y

respetado

por

sus

12- La maldición a la Carnera. La Yo La Yo La Yo La Yo

maldición se acabó, soy feliz soy pobre, ahora soy rico maldición se acabó, soy feliz soy solo, ahora soy casado maldición se acabó, soy feliz no soy un niño, yo tengo ahora hijo maldición se acabó, soy feliz soy incapacitado, yo estoy curado

Todo se adivinó para la Carnera, quién había merecido la maldición del lisiado y del mutilado. A ella se le aconsejó hacer sacrificio para detener las maldiciones. Ella realizó el sacrificio: paloma, kalenú, pimienta de caimán, gato y 2800 cauries. 13- Cuando OGUN buscaba a su esposa. OGUN estaba buscando a su esposa y se le dijo que sacrificara, que después de la adivinación podría encontrarla. Esto fue adivinado para ORUNMILA, quién estaba seguro que él encontraría la esposa que buscaba. Se le dijo que sacrificara jutía, pescado, camarón, babosa y 2000 cauries. El realizó el sacrificio. Se dijo que así como cuando uno tropieza con una babosa entre los arbustos, así ORUNMILA se tropezaría con su esposa. Ede temería a la esposa de ORUNMILA.

CAPITULO VII TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OGUNDA OWORIN OGUNDA OJUANI OGUNDA LENIN + + O I II I O I II I I I I I I O I II REZO: OGUNDA OJUANI ADIFAFUN SOKOTI LADE ORISHA NOGUN MOBAGE BEJE OGUN WELE OTA LOWA OGUN LADE MOGUN LAYE IFA KAFEREFUN OGUN ELEGBA LODAFUN OBA. SUYERE: “OLOFIN BOFUN, OLOFIN MITIYORO OMO SOKUN OMO BELEKUN OLOFIN AGUAOBE” EN ESTE ODU NACE: 1- Nació: La vagancia. 2- " : La porfía. 3- " : La desobediencia. 4- Aquí : Habla los tres grandes consejos. 5- " : Mandan a rayarse o jubilarse al pie de una prenda de Zarabanda. 6- " : Es un Odu de poder de resolución. 7- " : Olofin le quitó la voz al palomo. 8- " : En este Odu se marca esclavitud. 9- " : Es un Ifá de Osainista. 10- " : De dureza de sentimiento. 11- " : Explica el porque Olokun lleva alrededor una cadena con 21 piezas de Ogún y una serpiente.

12- " : Se señala el maestro de ceremonia entre los yoruba. DESCRIPCION DEL ODU: Este es el Odu # del Orden Señorial de Ifá Este Odu en Iré: La eliminación de obstáculos crea protección en contra de los cambios inesperados. Habla de la necesidad de soltar toda la envidia. La cual le traerán muchos problemas. Este Odu en Osobo: Los problemas o conflictos, lo llevan al caos. Este Odu habla de las consecuencias negativas de retener la envidia

Por este Odu es necesario obtener conocimiento en Ifá, que servirá para detener a los enemigos y la envidia. En este Odu de Ifá habla de los tres consejos sagrados que son: 1- No inmiscuirse en lo que no le interesa. 2- No deje camino por vereda. 3- No parta por la primera con violencia. Es un Odu de consagración y de recibir a los distintos Oshas y Orishas, así como principalmente a Oba, Olokun y Osanyin. Ogunda-Ojuani es netamente Osainista por lo que debe conocer las hierbas y sus funciones curativas y las propiedades de defensa de los mismos. Los nacidos bajo este Odu deben tener siempre puesto el collar de Yemajá. También debe tener puesto delante de su Orúnmila una cazuela de barro con agua de una herrería y un huevo de gallina dentro de la misma. No debe tener cotorras en la casa.

Se pone un escudo de oro a su Ifá y fuera un ókpele de caracol. Por este Ifá manda a rayarse o a jubilarse al pie de una prenda de Zarabanda, para alargar su vida. Con el tiempo el Awó Ogunda-Ojuani debe recibir todos los Oshas y Orishas y estar consagrado en ellos. En este Odu la persona se expone a la guerra, al peligro con conocimiento. El secreto de este Ifá es ponerle un yunque de metal dentro de la mano mayor de su Ifá. Ogunda-Ojuani es la bondad personificada, es un Odu de resolución en el poder. Señala pérdida de memoria por la cantidad de conocimiento que acumula en su mente y tiene que darle alimentación al espíritu de su mente, para que pueda seguir acumulando los conocimientos. Es decir, estar alimentando a su Orí, con distintas clases de rogaciones. También debe cuidarse la vista y hacer las obras pertinentes para no perderla. El Awó de este Odu, debe consagrar su Ogún, porque en el estriba su poder. En este Ifá nació la vagancia, la desobediencia y la porfía. Este será el Osorbo del Awó o el aleyo que tenga este Ifá. Cuando sale este Odu en, Awafakan o Ikofafun, se le pregunta a Orúnmila si hay que arreglar el Eshu-Elegba a la persona, o si hay que darle 3 pollitos y llevarlo a un camino. Si es Awó de este Odu tiene que arreglar su Eshu-Elegba. Aquí habla Orona apanada: Osha poca conocida en Cuba, es guerrero que acompaña a Ogún, salió del mar y es el explorador que transforma el

camino por donde pasa Ogún, para que sus enemigos no le cojan el rastro. Así confunde a los enemigos de Ogún. Este Osha a pesar de tener hijos no se hace en la cabeza de ellos. Se recibe a Orona y se hace Ogún. Orona lo entrega el Babalawo. De este Osha Orona se dice, que es considerada masculino, pero en realidad es una vieja mujer, que un domingo fue a cortar madera al monte y fue desnaturalizada por la luna. Por este Ifá la persona tiene que cuidarse la garganta y sus cuerdas vocales para no perder la voz, ya que aquí, Olofin le quitó el habla al palomo por divulgar lo que no podía. Es un Ifá de esclavitud. Habla de dureza de sentimiento. Sus hijos son sus primeros enemigos igual que la mujer que tiene al lado, que no sabe apreciarlo. El Awó sufre por mucho tiempo al lado de su mujer, hasta que se da cuenta y se separa, para encontrar su felicidad. Ogunda-Ojuani se aburre pronto de la mujer con quien vive porque no lo comprende ni le satisface, por ser un Odu de fortaleza sexual. Awó Ogunda-Ojuani poner a vivir de vez en cuando a su Aroni al lado de Ogún para que coma con el de vez en cuando. Por este Ifá se debe recibir Olokun tanto hombre como mujer. Este Olokun debe ser Babalawo. Cuando sale este Odu para una mujer, se le dice que: es mejor ser que no aparentar. Awó de este Odu no puede hacerle Ifá a ninguna persona. Pues sus ahijados le harán sufrir muchos desengaños.

El Ogún de este Odu no se le debe echar agua, pues lo afloja. OBRAS DE ESTE ODU. Para ponerle a Orúnmila. El Awó debe coger una cazuela de barro, echarle agua de una herrería y una huevo de gallina dentro y ponerla delante de Orúnmila. También debe poner un yunque de metal dentro de la mano de Ifá que este es su gran secreto. Despojos y baldeos a la casa. Se prepara omiero con las siguientes hierbas: perejil, berro y maloja. Para el cerebro y la vista: Se tomara un coco (obi) verde de agua, se le agrega tres gotas de aguardiente y cinco gotas de agua bendita, esto para tomar y para lavarse los ojos. Rogación de cabeza: Con dos pescados frescos. Lámparas de aceite a Ogún. Se le ponen lámparas de aceite de almendra, miel de abejas, tres yemas de huevos y cinco hojas de mejorana. Para la memoria. Debe comer alimentos con bastante fósforo. Además cocimiento de palo caballero, que nace en la guásima y bañarse con eso mismo. Inshe-Osanyin: Se hace con una bijirita, palo caballero, raíz de guásima, moruro, vencedor, vence batalla, palo cocuyo, ramón, amansa guapo, anón, orogbo, siete pedacitos de plata. Se forra en cuentas de Orúnmila. Come jicotea, codornices y gallo y se le echa aguardiente preparado con pimienta de guinea.

Sokoti Lade: Por este Odu, Ogún lleva una pieza de hierro sobre una piedra, que se llama Sokoti Lade. Se lava con omiero de hierbas: alacrancillo y cundeamor. A esto se le dan dos gallos con Ogún y vive dentro de él. Sokoti Lade: fue un espíritu que vivió en el cielo y fue expulsado de allí por brujo, encadenado y condenado a morir y vivir entre los hombres, haciéndose herrero. Por lo que fue el primer herrero del mundo.

Arolotaye: Es un Inshe-Osanyin de Ogunda-Ojuani, que se monta en un caldero de hierro y vive al lado de Ogún. Para montarlo, el caldero se unta de cebo de res, que se calienta bien y después se le pinta en el fondo: OSHE TURA, OGUNDA OJUANI, OKANA YEKU y OTURA SHE. Se le pone un cuero entero de jutía que haya comido Ogún, una piedra de Ogún. La piedra se lavara junto con el caldero con omiero de hierbas: cuaba, canela de monte, hojas de bejuco Juan colorado, guama, yagruma, salvadera, Jía blanca, saúco blanco, ñame de plátano indio. Su carga: tierra del centro de la plaza, de la puerta de una iglesia, de la entrada y salida de la ciudad, de una cárcel, de línea férrea, de una audiencia, de hospital, arena de mar y de río, tierra de cementerio, de las cuatro esquinas de la casa, polvo de cabeza y pies de Egun, 7 pimienta de guinea, 7 pimienta china, 7 pimienta de costa, cabeza de jicotea, de murciélago, de mariposa, de cangrejo, bibijaguas, 7 camaleones, cabeza de gavilán, lechuza de arriero, de carpintero, de cotorra, zunzún, sinsonte. Come: jicotea, gallo grifo, gallinuela, jutía, las cabezas de esos animales van dentro del caldero.

A toda esa masa se le echa tres botellas de vino seco y mucha miel.. DICE IFA: Que usted no corra para que pueda llegar pronto.-Dele gracias a un muchacho.-Limpie su casa y vaya al a un santuario y vístase de blanco para que Obatalá se le pueda acercar. No eche maldiciones.-Usted tiene un contrario muy fuerte, que quiere tumbarlo, prepárese para la guerra. -Usted tiene que hacer una cosa, hágala pronto porque después le costará más.-Usted le ha de hacer un favor a una persona que después se reirá de usted. Tiene tres mujeres y una de ellas le debe un gallo a Eshu-Elegba y a Ogún, ninguna de ellas tiene santo.-Usted tiene que recibir a EshuElegba o arreglar el que tiene, para que pueda defenderse.-Usted se hinco o se cortó con un cuchillo.-Póngale una cadena a Ogún.-Usted está muy atrasado y sus caminos están cerrados por todas partes, y si usted se descuida se verá en al calle y tendrá líos con la justicia.- Un enemigo suyo es el que está haciendo todo ese mal, dele gracias Eshu-Elegba, que es el que impide todo ese mal que están haciéndole.-Hay una persona que lo persigue.-Cuando usted salió a la calle se presentó un viento de pronto, a usted le viene una guerra; para que usted pueda estar en su casa, mire a ver que es lo que quiere su padre y deje a un lado las mujeres y atienda a los santos.-Tenga cuidado donde lo convidan porque le están preparando una trampa.-Usted pasa trabajo por ser franco con su familia y con sus amistades, ellos le ponen a usted doble cara y donde debiera usted ser jefe, lo están gobernando o lo han quebrantado por medios bajos, pero no se preocupe, que el que le está haciendo la traición se sabrá y cuando lo sepa no lo ha de creer. -Todo lo que usted tiene se lo quieren desbaratar, no hable más sus secretos.-Atienda a su Ángel de la Guarda y dele gracias. -Usted se tiene que hacer rogación con dos pescados frescos.Usted debe seguir los tres grandes consejos que Orúnmila le ha dado: “no deje camino por vereda”, “no se meta en lo que no le importa”, “no parta por la primera con violencia”. -Usted debe tener cuidado de no aparentar lo que no es, ya que es mejor ser que no aparentar.-No divulgue sus secretos para que Olofin no le vaya a quitar la voz. -Tiene que cuidarse la vista como también la memoria, haga Ebó para que se libere de este mal.

-Usted es una persona muy activa e incansable, por eso le tienen tanta envidia. Reciba Olokun de Babalawo rápido y recibir Orona. -Usted se aburre pronto de su mujer porque no lo comprende ni satisface. -Sus hijos y su mujer son los primeros enemigos suyos. Tenga cuidado no le entre vagancia porque este es su Osorbo, como también la desobediencia y la porfía. Atienda bien a sus santos y dele gracias a Eshu-Elegba, Ogún y Oshosi. ESHU-ELEGBA DE OGUNDA OJUANI. ESHU MASANKIO. Carga: cabeza de jicotea, tres espuelas de gallo: cargadas una con jutía ahumada, otra con pescado ahumado y la tercera con hierba prodigiosa, 3 corales, 3 azabaches, 3 caracoles, 3 reales, eru, obi, kolá, osun, orogbo, aira, obi edun, hierbas: garro, levántate, bledo fino, atiponlá, prodigiosa, muñequita. Lleva la base de peto de jicotea. Las cuchillas y las pluma de loro se ponen en distintas direcciones. Además la carga secreta. Al nacer se le da chivo y jicotea.

ESHU AKOWOYE: El Awó que haga este Eshu tiene que darle a Shangó 3 guineos. Cuando termine de matar el Awó, tiene que hacerse paraldo con un pollo, esto va para un camino. La sangre de los guineos que está en Shangó, se coge para la carga de este Eshu. Carga: Tierra de 7 caminos, palos: cambia voz, amansa guapo, Ceiba, ayúa, vence batalla, jiquí, jagüey, palma, 3 clases de precipitados, azogue, paramí, yamao, 7 medios, 7 centavos, 21 pimienta de maravilla, cabeza de guineo, que se machacan y se ligan con los demás ingredientes de la masa. Lleva una piedra pequeña, que se pregunta. Esta piedra se pone primero a comer con Shangó. Además la carga secreta.

ESHU BIBAKINKEÑO: Este Eshu vive al lado de la laguna. Come comidas cocinadas en una piedra de la orilla de la laguna, la cual se cementa con la cazuela. Carga: eru, obi, kolá, osun naború, frijoles tostados en polvo, cabeza de gallo y jicotea, 2 ojos de buey, raíz de ceiba, yamao, de iroko, resina de mata de marañón, tierra de cangrejo, arena de mar y de río. Además la carga secreta. En su secreto lleva una flecha de Oshosi. En la cuchilla, con sus correspondientes plumas de loro. Lleva 3 Ikines. Este Eshu come: chivo, jicotea y gallo. REFRANES: 1- No deje camino por vereda. 2- No se inmiscuya en lo que no le interesa. 3- No parta por la primera con violencia. 4- Vísteme despacio, que voy deprisa. 5- El hombre que sabe no habla, el que habla no sabe. 6-El holgazán duerme mientras el labrador labora. 7- Si hay que luchar, lucharé, para que se respete mi honor. RELACION DE HISTORIAS DE OGUNDA OJUANI. 1- La vagancia, la porfía y la desobediencia. REZO: OGUNDA LENI ORINI AWO OMO ELEGBA INLE OBA YOKOYE OBINI OBA SHANGO OMO ELGBA OBA AYE MOLORUN WAYE SHANGO OMO ELEGBA LEWA UMBO INLE OBA OYOKOYE IRE ASHEGUNOTA.

EBO: 3 pollos, 1 guineo, 3 flecha, 3 pollitos chiquitos, 5 palomas, coco, cuentas de los Santos, telas y hierbas rituales de paraldo, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, aguardiente, mucho dinero. Nota: El Ebó va para un camino y hay que darle sangre de todos los animales. Con los pollitos del Ebó se hace paraldo y va dentro del ebó, las palomas dos para OBA, el guineo para SHANGO, pollo para Eshu-Elegba y las piedras van para el EBO. HISTORIA: En la tierra OBAYOKOYE vivía Oba quien estaba muy pobre, triste y decepcionada de ver su tierra sin prosperar a causa de que la gente que allí vivía no le gustaba trabajar y vivían de lo que ella buscaba. Esto le había pasado a Oba por una maldición de Shangó, pues ella con su poder se creía muy fuerte y le había hecho pasar un bochorno, después se fue a vivir a esa tierra cuyo nombre se lo había puesto ella misma, era una tierra raquítica que no estaba reconocida. Cuando OBA llegó allí cantó: OBAYOKOYE LODEO MAMAWO IBA SOREO Y empezó a salir la gente de allí, la cual estaba raquítica y mal de salud, pero a su manera vivían bien, Oba le dijo: -Yo los voy a ayudar para que vivan mejor, y ellos le contestaron: -Nosotros estamos contentos así. Oba empezó a luchar con toda esta gente, pero no le veía el progreso a la tierra OBAYOKOYE. Un día se paró Oba a la orilla de un río y empezó a rezar y a pedirle a Olofin que le ayudara, después se puso a caminar y llegó a la tierra de OBAAYE, donde vivía Shangó junto con Eshu-Elegba, Shangó que la vio se escondió y le dijo a Eshu-Elegba: -Mira allí está Oba, vete con ella para que la ayudes que yo voy a llegar antes que ustedes y le voy a hablar

a esa gente de la tierra OBAYOKOYE y el que no me haga caso se le voy a entregar a Ogún. Y así lo hizo, todo el mundo empezó a trabajar y a producir antes que llegaran Oba y Eshu-Elegba. Cuando Oba y Eshu-Elegba llegaron al ver ella lo que había pasado se puso muy contenta y le dijo a Eshu-Elegba: Parece que Olofin me oyó. Eshu-Elegba le contestó, cantando de esta forma: OBANILE ONIRE SHANGO OBANILE BABA GUAYE SHANGO Oba empezó a llorar de emoción por lo que Shangó había hecho, entonces Eshu-Elegba le dijo: -Mira lo que ha dejado Shangó. Oba miró y vio seis piedras y Eshu-Elegba le dijo: -Esto tú tienes que atenderlo y darle de comer guineo. Eshu-Elegba, después de esto, se puso a enamorar a Oba y tuvieron un hijo, al que le pusieron el nombre de aquella tierra, o sea OBAYOKOYE. Este hijo fue creciendo pero tampoco le gustaba trabajar y Oba siempre se le estaba quejando a Eshu-Elegba, hasta que un día se incomodó, cogió a OBAYOKOYE y lo puso en un camino. Un día Shangó pasó por allí y se encontró con el muchacho OBAYOKOYE y este le dijo: -Mira como estoy. Y Shangó le contestó: -Esto te ha pasado por tu desobediencia, así que tú vivirás del destino. Nota: ESHU OBAYOKOYE, es esclavo de Oba. 2- El poder de la brujería de Ogún y Osanyin. REZO: OGUNDA LENI ADIFAFUN SOKOTI LADE ORISHA ÑOGUN MOBAGE BEIE GUN OSANYIN WELE OTA LOWA OGUN LADE MOGUN LAYE IFA KAFEREFUN OGUN LODAFUN OBA.

EBO: 1 gallo, un yunque, una piedra, una cadena, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, velas, mucho dinero. Trabajo: Ogún lleva en este Ifá una pieza de hierro que se monta sobre una piedra. Esto recibe el nombre de Sokoti Lade. Esto se lava con omiero de alacrancillo y cundeamor, a esto se le da de comer 2 gallos y va dentro de Ogún. Inshe-Osanyin: OGUNDA Ojuani lleva un Inshe-Osanyin que se llama AROLOTAYE, que se monta en un caldero de hierro y vive al lado de Ogún. Este caldero se le unta sebo de res caliente por dentro, y se le escribe en el fondo: OGUNDA OJUANI, OKANA YEKU y OTURA SHE, OSHE TURA. Se le pone un cuero entero de jutía que haya comido con Ogún, una piedra de Ogún. La piedra y el caldero se lavan con omiero de hierba: cuaba, canela de monte, hojas de bejuco Juan colorado, guama, yagruma, salvadera, jía blanca, saúco blanco, ñame de plátano indio. Se carga: tierra del centro de la plaza, de la puerta de una iglesia de la entrada y salida de la ciudad, de una cárcel, de línea férrea, de una audiencia, de hospital, arena de mar y río, tierra de cementerio, de las cuatro esquinas de la casa, polvo de cabeza y pies de Egun, 7 pimientas de guinea, 7 pimienta china, 7 pimienta de costa, cabeza de jicotea, de murciélago de mariposa, de cangrejo, bibijaguas, 7 camaleones, cabeza de gavilán, lechuza de arriero, de carpintero, de cotorra, zunzún, sinsonte. Come: jicotea, gallo grifo, gallinuela, jutía, las cabezas de esos animales van dentro del caldero. A toda esa masa se le echa tres botellas de vino seco y mucha miel de abejas. HISTORIA:

Al comienzo del mundo Ogún tenía otro nombre y era un hombre muy poderoso, se llamaba Sokoti Lade, él tenía su trono de piedra y no tenía cabeza, sólo era un pedazo de hierro uniforme. El siempre se encontraba trabajando brujería mala y forjando armas en su casa que era una herrería. El había recibido esa gran poder de manos de Olofin, cuando el repartió los cargos en la creación del mundo, pero resultó que Ogún lo empleaba sólo en el mal. Aquella tierra se encontraba siempre azotada por las guerras y además por el poder nefasto de la brujería y todos sus habitantes se encontraban desesperados y sólo atinaban a implorar a Olofin con este suyere: OLOFIN BOFUN, OLOFIN MITIYORO OMO SOKUN OMO BELEKUN OLOFIN OGUAOBE Donde un día Olofin decidió mandar a sus emisarios a esa tierra, estos emisarios eran Orúnmila y Oba. Cuando ellos llegaron fueron a casa de un Awó muy afamado que se llamaba Arolotaye el cual era conocedor de todos los secretos de todas las hierbas y palos que habían en esa tierra y las demás circundantes. Ellos estuvieron hablando de la actitud de Sokoti Lade y cual era la mejor manera de salvarle y a su vez poder salvar todos los hijos de esa tierra. Entonces Arolotaye y Oba partieron para la tierra de Sokoti Lade, cuando ellos llegaron vieron que Ikú(la muerte) estaba haciendo estragos junto con Ogún entre los hijos de esa tierra. Entonces fue cuando Oba se encolerizó y cogiendo su machete y su puñal, comenzó a matar a todos los hijos de Sokoti Lade. Arolotaye le tiró una tela blanca a Oba y la redujo a la obediencia y en eso llegaba Ogún para ver quienes eran aquellos intrusos que habían matado a sus guerreros.

Cuando Ogún vio a Oba y Arolotaye Awó, el cual hacia mucho tiempo que conocía y lo vio con las joyas de la sabiduría se le tiro y le pidió perdón, pues reconoció en el un mensajero de Olofin y Arolotaye Awó le dijo: -Vamos a mirarte para ver que podemos hacer por ti y tu tierra. Cuando le hizo Osode le vio el Odu Ogunda-Ojuani donde le dijo que para su bien tenía que consagrarse en Osanyin. Entonces Awó Arolotaye lo consagró en Osanyin dándole de comer su comida preferida en la tierra que era jutía, con ella se le consagró su secreto y le dijo: -Con esta piel de jutía tanto tú como tus hijos se podrán bañar para evitar la tragedia de la brujería con la justicia. Entonces Sokoti Lade dejó de llamarse así para llamarse Ogún Arere y todo gracias a Awó Arolotaye, que lo consagró con los secretos del monte, desde entonces es que Ogún vive acompañado de Osanyin que le refuerza su poder. Entonces fue cuando Ogún le dijo a Ogunda-Ojuani que era el Odu de Arolotaye Awó y a Oba para demostrarle su agradecimiento por el bien que le habían hecho a él y a su tierra, él le daría el poder de realizar todas las cosas eyi erí iwele (el yunque) y con ellos tendrían siempre el poder de resolver todas las situaciones de la vida. Entonces fue cuando Ogún le dio un iwele (yunque) a Ogunda-Ojuani y otro a Oba, siendo esto desde entonces el secreto de Orúnmila y de Oba en este Ifá. Nota: Ogunda-Ojuani para poder tener el poder de la resolución debe tener un yunque de metal dentro de la mano mayor de Ifá. Además tener a Arolotaye que es el Osanyin que acompaña a Ogún y la pieza de Sokoti Lade, además recibir Oba.

3- Cuando Ogún y Osanyin le pidieron perdón a Olokun.

REZO: OGUNDA LENI OROMA INSHE KANBURU OMI OKUN OBIRIN EJA BAKUNDA OKUN EYE ADIFAFUN OLOKUN KUNKUN MABO LODAFUN OSANYIN Y OGUN. EBO: 1 carnero, gallos, pato, majá, 1 paloma, cadena de oro con una careta, una tinaja, espuma de mar, todo lo que se come, mucho dinero. Nota: Hombre o mujer que se le vea este Ifá tiene que recibir Olokun de Babalawo rápido, además recibir Orona. Este camino explica porque Olokun lleva alrededor una cadena con 21 piezas de Ogún y una serpiente, un güiro de Osanyin (inshé) vestido con cuentas de Olokun y Ogún. HISTORIA: Cuando Olokun bajó a la Tierra lo hizo acompañado de Yewá por mandato de Olofin, vivían en lo profundo del mar, pero un día cansado de la monotonía de su medio ambiente, comenzó a voltearse por si mismo en el fondo del mar donde también estaba Yewá. Este fenómeno revolvió el fondo del mar y una serie de monstruos comenzaron a salir a la superficie, entre ellos surgió un ser muy extraño, muy hermoso de bella cabellera, llevaba siempre un escudo de oro y viajaba por encima de las olas. Un día Ogún la ve y se enamora de ella, pero ella no deseaba hombre y Ogún para tenerla, recurrió a los poderes de la magia de Osanyin, pero resultó que este también se enamoró de ella y al no poderla tener tampoco, le lanzó un hechizo para que no fuera ni de él ni de Ogún. Este bello ser, al hacer contacto con el hechizo, se convirtió en una serpiente de dos cuerpos. Ella, aterrada, llamó a su padre Olokun. Este, al ver aquello, se lanzó sobre la tierra con remolinos hirvientes de furia y sed de venganza.

Osanyin y Ogún, aterrorizados, fueron a casa de Orúnmila, quién les hizo Osode y les vio este Ifá Ogunda-Ojuani y les dijo: -Ustedes tienen que arreglar lo malo que han hecho, vamos a casa de Olokun. Cuando llegaron, éste rugía de rabia por lo sucedido a su hija Orona. Orúnmila habló con Olokun y le dijo que su hija sería un ser aceptable para el mundo. Orúnmila llamó a Orona y sin aterrarse la mandó a arrodillarse y aplicándole sus poderes Ebó misi con sangre de carnero, la cubrió con la piel del animal y Orona se convirtió en espuma de mar. Ogún y Osanyin le pidieron perdón, y Olokun se apaciguó y no arrasó con la Tierra. 4- La bijirita. REZO: OGUNDA LENI AWO ORERE OKIMINI OKUA MOJI ONI OKUA ARA KONWA AJIKO ORERE EIYE OBA ARAGBA WONI OFEBO OLA LELE EBO AJOGUN NIOSHE NO WOMO LAYE MOJEWO AJIKO WESE WESE ORERE OLALA LALA OSHEDUN LESE IQI OLA AMAJU OLAYA IRE IYE EWERAN OBIMO BI YOYO YO LAYE PARALDO LESE IQI ILEKE OLESE SAFIN OGUNDA OJUANI OFELERI AWO KEDO OLERARA AYI ARA LODE LODAFUN OSANYIN UNSORO KAFEREFUN ORUNMILA. EBO: Gallo, palo caballero, un pollo, tierra de un camino, una bijirita, cuentas de los Santos, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, aguardiente, mucho dinero. Inshe-Osanyin. Este se hace con la cabeza de una bijirita, palo caballero, raíz de guásima, moruro, vencedor, vence batalla, cocuyo, palo ramón, amansa guapo, ojo y lengua de gallo, eru, obi, kolá, obi motiwao, osun naború, aira, anun, orogbo y 7 piezas de plata. Este se forra con cuentas de Orúnmila. Come jicotea, gallo y se le echa aguardiente con pimienta de guinea.

HISTORIA. En la tierra OKUA ARA KONWA, vivía un Awó llamado Ogunda-Leni Orere Awó, el cual era famoso entre sus congeniares porque tenía un gran conocimiento para asimilar los secretos fundamentales de Ifá, esto le traía mucho enemigos para sus persona y estos trataban por todos los medios de destruirlo, pues él era la confianza del Obá de aquella tierra que era Olofin. Ogunda-Leni nunca estaba tranquilo en ninguna parte, era un hombre muy activo, siempre iba de una tierra a otra para dirigir los cultos de Ifá. El se distinguía por su cuerpo enjuto y pequeño lo que le daba el poder para escapar de sus enemigos. Pero ya por último eran tantos los conocimientos que adquirió, que ya sólo se ocupaba de los ritos, se le olvidaba darle de comer a su ashé personal y algunas veces se le iba la memoria y repetía las cosas. Entonces Olofin, al verlo en este estado, le dijo: -"Realiza Osode para ver lo que vas hacer". Este bajó su Ifá y se vio su Odu Ogunda-Lenin, donde él salió enseguida a buscar palo caballero (iguila) para curar su cabeza. Cuando llegó vio que Egun estaba delante de la mata y entonces tuvo que hacerse paraldo y logró que se apartara Egun y cogió palo caballero que necesitaba para curarse la cabeza. Entonces hizo la ceremonia y después que terminó el Ebó-Misi, enterró los restos en un hueco y cantaba: OI LALA GBOGBO LAYE ORORE GBOGBO LAYE Entonces Olofin, al verlo como renovaba el poder, le dijo: -Por haber sido obediente a los mandatos de Ifá, de ahora en adelante conservaras siempre tu vitalidad y nunca en tu familia se podrá diferenciar un viejo de un joven, pues los dos tendrán vitalidad y pocas canas, cada mañana te

levantarás con ánimo, tendrás muchos ahijados y mujeres en la vida para reconfortarte. Desde entonces Ogunda-Lenin tiene las mismas características que la bijirita(Eiye Orere), que es un pájaro hábil, ágil y diminuto y es muy difícil determinar la diferencia entre los viejos y los jóvenes, ya que ambos son igualmente activos, ágiles y es muy conocido entre los Osainistas de Ifá, por su agilidad y salud. Ellos preparan el Inshe-Osanyin con este tipo de pájaro(Eiye) para el Obá, para que éste tenga vida larga, activa y próspera como tiene este pájaro. Por eso se llama también Eiye OBA, por ser el pájaro preferido para el poder de los Obases. Este pájaro es el que se llama comúnmente la bijirita, pequeño, activo e incansable, siempre vitalísimo, pues el carácter de Ogunda-Lenin, que es conocido entre los Awoses de Ifá como Ogunda-Leni Orere. (Ogunda le da el poder de Orere a la persona.) Nota: En este Ifá se señala la perdida de la memoria, por la cantidad de conocimientos que acumula en su mente y tiene que darle alimentación al espíritu de su mente para que pueda seguir acumulando los conocimientos. Para darle de comer a su espíritu. Tiene que buscar el palo caballero que nace en la guásima, tiene allí que hacerse paraldo con pollo, dándole cuenta para que lo quiere. Entonces coge el palo caballero, debe darle 7 baños, de cada baño tiene que tomar una copita.

Para cada baño se hacen tres macitos, antes del cocimiento y se amarra con arique de yagua, todo eso, o sea, el residuo va para un hueco, al final de los 7 baños se le da un gallo. Después de esto se mandan a buscar dos botellas de agua de río, se echan en una palangana blanca completa, se coge 2 palomas blancas se limpia bien sobre todo la vista y se le da sangre dentro de dicha agua. Después durante tres días se lava la cara y la cabeza, con esa agua y se vuelve a echar en la misma vasija y va para el río. (Al sereno). 5- El camino del zorro. (ALAREKEREKE) REZO: OGUNDA LENI ALAGONGO AGORAYE OBANILERE AYE ADIFAFUN ALAREKEREKE ADALE ALETILE ORU BOROYE OSOROGUN GBOGBO ERAN AYIDEWA LALAKUA ETA EPO, ORUN ARO KENKU ALADE OTU EKUN, LODAFUN ORUNMILA. EBO: gallo, paloma, pelo del cuerpo, mucha manteca de corojo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, soga, mucho dinero. HISTORIA: Cuando el mundo comenzó los animales no conocían la grasa y ello la necesitaban y fueron a donde Agoraye, que era como se conocía a Olodumare en aquella tierra. La comitiva era mandada por el león –kenkú- y lo secundaba por el leopardo- ekún- y el zorro-alarekereke-. Olofin les dio a ellos la grasa-eta - para que ellos la repartieran a los demás animales, pero les dijo que tenían que cuidarse de ORUN ARO, que era un fenómeno que habitaba en la tierra, que era una forma primitiva que estaba entre los hombres y animales, pero en aquellos días Olofin no había mandado a los hombres todavía a la tierra y los animales eran como los hombres.

Kenkú, que era Obá, mandó a reunir a los animales y les dijo que ellos tenían que cumplir y cuidar la grasa pues ORUN ARO, quería tenerla, ellos no creían que hubiera alguien distinto a ellos y no hicieron caso. El primero que se puso a cuidar la grasa fue ekún y llegó ORUN ARO y con su poder lo envolvió y cuando se dio cuenta ya este se había apoderado de parte de la grasa y cuando llegaron los animales, el se abochorno por todo lo que ellos le dijeron y se fue a vivir a la selva, para la selva también. Así les fue pasando a cada uno de ellos, que desde entonces fueron salvajes. Cuando le tocó el turno al zorro, éste fue a verse con Orúnmila, que le vio este Ifá Ogunda-Leni y le marcó Ebó y éste, así embarrado, lo puso debajo del árbol con la cadena y cuando llegó ORUN ARO y trató de envolverlo, él le dijo que comiera la grasa, pero tenía que amarrarlo al pie de Aragba mientras comiera. Y así lo hizo y cuando ORUN ARO estaba más entretenido, gritó el zorro:-"Ahí vienen los animales". Y ORUN ARO salió corriendo, pero como estaba amarrado dejó sus pelos. Entonces el zorro, como era muy astuto, se comió toda la grasa y cuando llegaron los demás animales les dijo: -ORUN ARO se comió la grasa, pero luche con él. En prueba de ello, les enseñó la cadena con sus pelos, y lo consideraron héroe. Pero de todas maneras él se fue a vivir en el desierto, donde vive desde entonces, saliendo sólo a dirigir su manada o grupo para el bien de esa tierra. 6- Cuando abandonó los santos e Ifá por las hierbas. REZO: OGUNDA LENI AKAHUSE FIKOYA INTORI OMA IGUNWA INLE OGANEI IFA MOWA TORI OSHE ABAHUNSE IFA KEFEREFUN OGUN KEFEREFUN ORUNMILA. EBO: gallo, 2 palomas, 2 cabeza de pescado fresco, 7 piedras, muchas hierbas, un aké, una ashá montada, ekú, ejá, awadó, opolopo owó.

Nota: Ogunda-Leni debe consagrar su Ogún, porque en él estriba todo su poder. HISTORIA: En este camino, en la tierra de OGANCI, vivía un Awó llamado OgundaLeni, cuyo poder existente en él estribaba en las hierbas. Este se había despreocupado un poco de atender sus santos y junto con este a Ifá, debido a que él entendía que siendo conocedor de todos las hierbas, ya con esto creía que cumplía con sus juramentos. Cierto día que este Awó se encontraba buscando hierbas para sembrarlos en su patio, al arrancar uno de estos se le apareció Ogún y le preguntó si por esos contornos había mokogua (alacrancillo). El Awó Ogunda-Leni pensó para sí: Parece que Olofin está probando mis conocimientos referentes a las hierbas, porque el propio Ogún viene a preguntarme sobre estos. Después que él salió de sus pensamientos, Awó Ogunda-Leni llevó a Ogún al patio de su casa, diciéndole: -Mira, ahí tiene las hierbas que buscas. Cuando tú lo recojas vayas y le digas a Olofin que yo conozco y se donde están todos las hierbas. Al oír estas palabras Ogún, le replicó al acertado Awó: -Yo no vengo de parte de Olofin ni voy a verlo tampoco, yo simplemente buscaba esta hierba para darme unos baños que me mandó mi padre que es Babalawo. Awó Ogunda-Leni le respondió a Ogún: Yo también soy Babalawo y me llamó Ogunda-Leni. Ogún le rindió Mo-Foribale y pidiéndole disculpas le dijo: -Yo pensé al verle así en el campo recogiendo hierbas que usted era un curandero de hierbas, porque mi padre que es igual que usted, tanto en el Odu como en los conocimientos de las hierbas, y siempre está en su casa junto con sus juramentos y manda a buscar las hierbas. TO IBAN ESHU. 7- Los tres consejos de Orúnmila:

No dejes camino por vereda. No se meta en lo que no le importa. No parta por la primera con violencia. HISTORIA: Una vez se encontraban tres hombres que tenían que ir al mismo lugar, los tres se pusieron de acuerdo para ir juntos, pero entre los tres había uno que se había registrado con Orúnmila y le había aconsejado que nunca dejara camino por vereda, que no se metiera en lo que no le importara, y que nunca partiera por la primera con violencia si le sucedía algo. Este hombre, tenía un hijo a quien no veía desde que ese hijo era pequeño. Los tres hombres empezaron a caminar y llegaron a un lugar en que el camino se abría en varias veredas, entonces los dos hombres que iban con él le dijeron a éste: Vamos por esta vereda que así llegaremos más pronto porque es más cerca. Pero el hombre les dijo: Yo no sigo con ustedes, pues seguiré por el mismo camino. Y los otros dos hombres lo abandonaron y cogieron por la vereda, pero después de mucho caminar se perdieron. El hombre siguió su camino recto y llegó al lugar que deseaba sin novedad, y como tenía hambre se sentó en una fonda a comer. Entonces vio que en un rincón de la fonda había una mujer amarrada. Se fijó también que la gente que estaba en la fonda protestaba de aquel abuso pero él no dijo nada y siguió comiendo. El dueño de la fonda era el marido de aquella mujer que estaba amarrada y había hecho la promesa de que el día que alguien llegara a su fonda y no protestara de su conducta, entonces soltaría a su mujer, pero la gente que estaba en la fonda protestando no sabía que esa era la promesa del dueño de la fonda.

Entonces, cuando la gente que estaba en la fonda se le acercó al hombre para que este se les uniera a la protesta, el hombre les dijo: Yo no tengo que inmiscuirme en ese asunto porque a mi no me importa. Entonces, cuando el dueño de la fonda oyó estas palabras, soltó a su mujer y felicitó al hombre. El hombre siguió su camino en dirección a donde estaba su mujer, pero cuando estaba llegando a su casa, vio a un cura besando a ésta, y rabioso saco un arma para matar al cura y a su mujer, pero cuando se acercó a la pareja, cual no sería su asombro al ver que aquel cura se parecía mucho a él y que su mujer le decía loca de contento: Abraza a tu hijo, que hoy se ha recibido de cura y ha venido a verme. Nota: Los tres consejos de Orúnmila son la base de este Odu.

8- Mejor ser que no aparentar. HISTORIA: Había una mujer que vivía sola y siempre tenía la puerta de la casa cerrada y cuando venía el lechero, el cartero, etc., los mandaba a pasar y les decía que se sentaran y se ponía a conversar con ellos, pero sin ningún interés. Todo el mundo en su barrio hablaba mal de ella. Ya cansada de tantas calumnias, ella fue a casa de Orúnmila, que le hizo Osode y le vio este Odu Ogunda-Leni y le mandó hacer Ebó, y le dijo que era mejor ser que no aparentar y le preguntó a quien ella pensaba darle con un hierro o cuchillo.

9- Cuando Olofin le quitó el habla al palomo.

HISTORIA: El primero que habló en el mundo fue el palomo, a quien Olofin le otorgó esa virtud. Olofin para probarlo, le concedió la paloma, para que ésta tratara de inducirlo a los propósitos de ella. Y tan grande fue la insistencia de ella, que el palomo aceptó a sus intimidades. Olofin enterado lo maldijo diciéndole: -Mientras el mundo sea mundo, sólo dirás “KUKURU -KUKURU”.

10- Cuando Ogunda-Leni era traficante de aguardiente. HISTORIA: Ogunda-Leni era traficante de aguardiente y fueron tantas las quejas que le dieron a Olofin, que éste mandó a Eshu-Elegba a que lo vigilara. EshuElegba le comunicó a Ogunda-Leni que sus enemigos lo habían denunciado ante Olofin, y que él, Eshu-Elegba, era el encargado de vigilarlo. Ogunda-Leni se hizo un Osode y se vio su Ifá, e hizo Ebó con: gallo, palomas, jícara de aguardiente, jícara con agua, y jícara de miel de abejas, y demás ingredientes. Después que hizo el Ebó, salió a la calle y fue detenido y lo llevaron delante de Olofin, donde lo registraron. Olofin comprobó que lo que llevaba era agua y miel de abejas y aguardiente, por lo que lo dejo libre de la acusación que le habían hecho sus enemigos. Nota: Por este Odu es Kaferefun Eshu-Elegba.

11- Cuando no consideraban a Ogunda-Leni.

HISTORIA: Había un hombre que en el pueblo donde vivía no lo consideraban por estimársele de poco valor por su paciencia y humildad. Un día este hombre ingresó en una sociedad o agrupación y allí tuvo que compartir con individuos distintos a él, de disímiles temperamentos y muchas veces tuvo que soportar indirectas de que era objeto. Pero llegó un día en que perdió un poco la paciencia y estuvo al borde de la tragedia, la cual pudo ser de graves consecuencias, pero algo lo salvó de la misma con otro miembro de la agrupación. A causa de esto, el hombre vivía acomplejado y pensativo. Así fue pasando el tiempo, hasta que un día, caminando distraído por la calle, y pensando en los distintos problemas que lo agobiaban, se encontró con un anciano que le dio tres consejos. Además, el anciano lo alentó y le entregó una pieza de resguardo para que siempre la llevara consigo, y le dijo: Siempre que te encuentres desorientado o en apuros tocaras esta pieza que te entrego y llámame, que aunque usted no me vea, yo estaré a su lado y lo sacaré victorioso del miedo. Cosa que fue así en realidad. Según fue pasando el tiempo, la misma agrupación o sociedad, lo fue estimando y queriendo, al comprender los demás miembros, que esta persona era un hombre de bien, leal y honesto. Y con el tiempo, llegó el momento en que siempre tuvieron que contar con él para resolver sabiamente los problemas de dicha agrupación.

12- El camino de Oshún y la esclavitud. HISTORIA: En este camino Oshún era la dueña de un territorio, donde todos los moradores eran esclavos de ella.

Un día llegó a este territorio Ogunda-Leni y ella lo designó su ayudante. Pero poco tiempo después Ogunda-Leni volvió a su pueblo y se puso a contar que en el territorio donde reinaba Oshún, él vivía como un Rey. Al oír esto, los nativos del pueblo de Ogunda-Leni, se decidieron a imitarlo y fueron a la tierra de Oshún, con el propósito de mejorar su situación, y Oshún según iban llegando los iba esclavizando. 13- El palo de aroma y el enemigo del Awó. HISTORIA: En el reino de Ofa, existía un Rey llamado Fode, el cual era reconocido en sus alrededores como gran gobernante y reputado Babalawo, pero este Awó tenía muchos enemigos ocultos, aún dentro de su propia casa o corte.

Una noche soñó que le estaban preparando una celada para acabar con él, en forma trágica y al despertarse cogió su ókpele y se hizo Osode y le salió Ogunda-Leni, su mismo Odu, donde le hablaba de una conspiración en regla, para acabar con él y con su reino. Entonces Ifá le marcó Ebó con: gallo, 2 gallinas negras, 5 palomas, tela roja, amarilla, y azul, todo lo que se come, palo aroma (rere) y que el Ebó lo llevara a una manigua, y que al nombre del enemigo le soplara un poco de aguardiente y que lo echara en una encrucijada. Así lo hizo Fode y resultó que su "basurón" -primer ministro-, era el cabecilla de la conspiración. Al pasar por la encrucijada el primer ministro se hincó un pie con la aroma y a resultas de eso murió de tétano y los conspiradores quedaron sin gobierno y cuando todos se lanzaron, fueron rápidamente eliminados y así con eso Fode siguió Rey de Ofa.

14- Se adivinó para Ogún para la envidia. El holgazán duerme mientras el labrador labora. El trabajador termina, comienzan a envidiarlo. Se adivinó para Ogún. Se le pidió hacer sacrificio, para que aquellos que lo envidiaban pudieran ser destruidos. Sacrificio: Regadera, carnero padre, 24000 cauries y hojas de Ifá. Ogún realizó el sacrificio. Se le dijo: La calabaza que propicia la enemistad y la regadera se romperán camino al río. Aquellos que se enemisten contigo, morirán. 15-Se adivinó para Ogunda Ojuani. Se marca Ogunda-Ojuani sobre Iyerosun e invoca al Ifá así: Ogunda-Ojuani. !La lucha, lucharé, que se haga el honor, la victoria después de la lucha, es la victoria del León, después de la lucha es OGUNDA AARA. Los derribaste en el combate, todo el día en cualquier tierra. La lucha, lucharé, que se haga mi honor. AJAGBUYE: Poner Iyerosun dentro de aceite, tómalo antes de ir al lugar del combate o muele pelusas de Ikines, pelo de león y pimienta de caimán, AIJA con EDUN ARA marca Odu Ogunda-Ojuani sobre él e invoca como se hizo arriba. Restriégalo sobre la cabeza antes de ir a la lucha.

CAPITULO VIII TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OGUNDA BARA OGUNDA BAKURA + I I O I O I O O

+ I I II I II I II II

REZO: OGUNDA BAKURA IFA NIRE BAWA ABONI NIRE ORILA LAYE IWA LALEYO NIFA EGUN ONI BAWA INTORI OFO OWANI OLOKUN NIFA ELEGBA BABONI BAWA OSURE EBONI BONI EYELE YELE NIFA. SUYERE: AREMU BAYE, AREMU GUEYE BORI LEWA AREMU BAYE OMO MONO NI EGUN AREMU BAYE LOYE OLORDUMARE. EN ESTE ODUN NACE: 1- Nació : La lidia de gallos 2- "

: Que los Iyawó se vistan de blanco.

3- Aquí : SHANGO era gallero. 4- "

: Habla OBATALA ORISAYE.

5- "

: Habla la Gallereta.

6- "

: Por este Ifá todos los EBO llevan ataré.

7- "

: Marca deudas con OGUN y familiar difunto.

8- "

: Habla el balcón y la ventana.

9- "

: SHANGO y OGUN mantenían una guerra intermi nable por causa de OYA.

10- "

: Fue dónde ORUNMILA le hizo Ifá a OBATALA y ganó una gran riqueza.

11- "

: Nació el fango.

DESCRIPCION DEL ODUN.

Este es un odun de Ifá ni kaferefun ELEGBA atí SHANGO adifafún OLOKUN. Awó OGUNDA BARA tiene que recibir a OLOKUN de babalawo. Aquí nació la lidia de gallos. El Inshe OSAIN de este Ifá se monta en una especie de gallo. Aquí SHANGO era gallero. Habla OBATALA ORISAYE. Este OBATALA es poco conocido en Cuba. Habla la Gallereta. Por este Ifá no se usa ninguna prenda como cadena, sortija, pulso, llaveros, carteras etc. Que se encuentre en la calle, no sea cosa que este trabajada y usted se atrase. Determine con Ifá que cosa debe hacer con ella. Aquí los enemigos le echan iyé de eyó -maja- en su casa. Por este Ifá cuando usted está contento todo está o anda mal y cuando usted está triste y llora todo está bien. Awó OGUNDA BARA cuando niño vió realizar el acto sexual a algun familiar y por eso se traumatizó. Este Ifá manda a la persona que no se mude de dónde vive, que allí está su suerte. Por este odun se padece anemia, por lo que la persona se tiene que chequear la sangre y debe alimentarse bien. Cuando se ve este odun por intorí arun, tenga sumo cuidado y no se descuide porque se puede morir. El Alawó o Iyawó recien consagrado, muy pronto tendrá problemas con su padrino. Dice ORUNMILA que para él, lo mismo es el grande que el chiquito. A usted le viene un iré o suerte del campo. Este odun predice que la persona se queja de la mala suerte que tiene sin embargo mire hacia atrás y verás a muchos peores que usted. Por este Ifá para ir a ver a una persona para pedirle un favor o dinero prestado, si antes no hace EBO, cuando llegue le dirán que esa persona no está en la casa. Son tres de familia y no hacen EBO, uno morirá antes de terminar el año. Usted está como loco(a), déle misa al padre si es difunto. Usted tiene o tuvo bienes de fortuna. Por este Ifá nunca se olvide de YEMAYA ni de OLOKUN.

Marca deudas con OGUN y con un familiar difunto. Obiní: está embarazada y tiene un amante. Su marido está loco. Usted es hijo(a) de OSHUN o es su esclava. Por este odun se le ponen 5 girasoles a OSHUN y se le pide para iré. Awó OGUNDA BARA tiene prenda de kongo o conoce sobre esto. Aquí hay un egun que trabajaba con prenda de palo. Por este odun si la persona o Awó tiene prenda de palo sólo puede trabajar con ella para él y con su fundamento debe llevar fango del mar. En este odun el owó le viene por la mano de una mujer del campo. REZOS O SUYERES. REZO: OGUNDA BAN OBARA ADIFAFUN BOMBO TOLOBINA LODUSHE ADIE MEWA ABOSUA AWO LO PEREGUN ENEGUE LALA ADIFAFUN LAYAJA TINSHEYELE AKO AKUKO EYELE LEBO.

REZO:OGUNDA BAKURA IFA NIRE BAWA ABONI NIRE ORILA LAYE IWA LALEYO NIFA EGUN ONI BAWA INTORI OFO OWANI OLOKUN NIFA ELEGBA BABONI BAWA OSURE EBONI BONI EYELE YELE NIFA. " OGUNDA BARA IFA NI KAFEREFUN ELEGBA ATI SHANGO ADIFAFUN OLOKUN. SUYERE: AREMU BAYE, AREMU GUEYE BORI LEWA AREMU BAYE OMO MONO NI EGUN AREMU BAYE LOYE OLORDUMARE. OBRAS DE OGUNDA BARA: Inshe OSAIN: Aquí se monta un Inshe OSAIN con espuelas de gallos finos. Obra para arayé: Se cogen dos gallos finos y se echan a pelear. Al rato de estar peleando se cogen, uno se le da a SHANGO y el otro a OSAIN, llamando a los arayés. Obra para OBATALA para riqueza:

Se cogerá a OBATALA y se le pondrá un ejá tutu con orí y efún y oñí, pidiéndole por la riqueza que se desea. Se le dará obi omí tutu para saber para donde se llevará y los días que se tiene puesto delante de OBATALA. Obra con OGUN: Se cogerán tres ejá tutu y se ahuman bien, se untarán con epó y se le pone a OGUN tres días, dándole obi omí tutu, después de darle cuenta para lo que se pone; a los tres días se llevará al Nigbe. Kofiborí. En este odun se ruega la cabeza con eyelé meji fun fun y debe hacerse un cuarto oscuro. Obra con OSHUN. Para que OGUNDA BARA obtenga lo que desea, le pondrá a OSHUN 5 girasoles y después de darle obi tutu, le pedirá y a los cinco días se lo llevará a Ilé Ibú haciéndole allí la misma petición. EBO: Todos los EBO de este odun deben llevar ataré. EBO: Akukó, abití, adá, ekú, ejá, ataré, epó, ejá tutu, awadó, opolopó owó. EBO: Akukó, adié meji, ejá tutu, abití, atitán, ilé, atitán bata, ashó araé, ashó timbelara, ekú, ejá, ataré, awadó, epó, eko, opolopó owó. EBO: Akukó, igí, osaidié, fango, omí okún, ashó araé, atitán ilé, ekú, ejá, ataré, awadó, epó, opolopó owó. EBO: Akukó, adié meji, eyelé meji, un arco, una flecha, una lanza, un arpa, omí ilé ibú, tierra de la manigua, ashó araé, ashó timbelara, malaguidí okuní, ishu, ekú, ejá, epó, oñí, otí, awadó, aboreo ni ekún, ataré, opolopó owó. El akukó para Eshu, las eyelé para OSHOSI y las adié para OSHUN. Los demás ingredientes se preguntan a Ifá. EBO: Eyelé meji fun fun, canasta de maíz, ekú, ejá, awadó, ataré, oñí, opolopó owó. Las eyelé son para KOFIBORI en un cuarto oscuro.

DICE IFA: Que para él, lo mismo le da el grande que el chiquito; a usted le viene un bien del campo; déle gracias a un sueño que usted tuvo; no se queje más de la mala vida que está pasando; usted quiere ir dónde está una persona que usted le quiere pedir un favor, si no hace EBO, le diran que la persona a quien usted va a buscar no se encuentra en la casa; usted tiene una mujer que siempre está dándole consejos; ustedes son tres de familia y si no hacen EBO, uno de ustedes se ha de morir antes de que finalice el año; usted está como loco; su mujer está embarazada y su mujer tiene un querido; tenga cuidado ella este dando a luz. Mándele o hagale una misa a su padre; usted tiene bien de fortuna, no se mude de la casa donde vive; a usted le viene un dinero por manos de una mujer del campo; si usted se separa de su mujer

puede ser su suerte, a usted le gusta jugar a los gallos; usted fue rico pero ahora es pobre; usted no cree en los babalawos; a su casa le está dando la vuelta la suerte, y ELEGBA no le deja pasar esa suerte; usted quiere ir a un lugar, para que pueda ir evite las peleas que hay alla en su casa para que ELEGBA deje pasar esa suerte; usted tiene dos mujeres y una de ellas es rencorosa con usted, ella tiene una cosa dentro de su corazón y entiende de mayombe; no se incomode porque usted es una persona anémica. Lo que usted guarda en su corazón tiene que olvidarlo por su bien material y espiritual; nunca se olvide de YEMAYA ni de OLOKUN, ellas se lo dan todo; usted o alguien de su familia tiene una deuda con OGUN y con un familiar difunto, paguela para que pueda estar bien. Atienda a OSHUN para que no lo haga su esclavo; usted no se puede descuidar de su salud porque se puede morir; usted debe de recibir OLOKUN. Usted no puede recoger ninguna prenda que se encuentre en la calle, porque puede estar trabajada o preparada y usted se atrase; sus enemigos le echan polvo de eyó en su casa; cuando usted está contento todo anda mal. Cuando usted está triste y llora , todo le va bien. Usted tiene que alimentarse bien; tiene que tener cuidado con prendas de brujo y si la tiene sera para usted; tiene que tener cuidado con la justicia porque puede caer preso; a usted lo están persiguiendo cuidado con problemas en la sangre. Usted cuando niño vió algo que lo tiene traumatizado; atienda bien a su ELEGBA para que no se le atraviese. Refranes: 1- Usted ama como el gallo. 2- La valentía no tiene edad. 3- Lo blanco siempre representará la pureza. 4- Dos cosas iguales nunca seran perfectas.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OGUNDA BARA. 1- El niño y el animal feroz. EBO: Akukó, adié meji, eyelé meji, un arco, una flecha, una lanza, un arpa, omí ilé ibú, tierra de la manigua, ashó ará, ashó timbelara, malaguidí okuní, ishu, ekú, ejá, epó, oñí, otí, awadó, aboreo ni ekún, opolopó owó. HISTORIA En un pueblo había un feroz animal que tenía aterrado a todos los habitantes de los alrededores. Con frecuencia ocasionaba muertes, la última de ella resultó una infeliz mujer que fue a la selva en busca de leña para lumbre. Esa mujer tenía un pariente, un muchacho, casi un niño, que al oir la desgraciada noticia, se puso a reflexionar: - Si no es vencida esa fiera, cualquier día mi madre se podrá hallar entre sus terribles garras. De la meditación pasó a los hechos: tomó una lanza, un arpa del país y con esos intrumentos se encaminó al bosque en busca de la fiera.

Estaba junto al río cuando vió acercarse al terrible animal. Este al ver al niño, le preguntó: Qué haces en mi reino sin temblar ?. El niño, impávido, respondió: Soy hijo del pueblo cercano y vine a cazar pequeños animales. -Pero para que quieres esos pequeños instrumentos. -preguntó la fiera- que parecen inofensivos. El volvió a contestar: -Para alegrar mi soledad con la música. Curiosa la fiera, entonces le dijo: Pues, mi amigo, mientras yo me baño tu tocas ese instrumento. Dicho esto se zambulló en el río, mientras el niño arrancaba melodiosos sonidos a su arpa. El animal se extasió escuchando tan delicada música, y el niño aprovechó su enternecimiento para preparar su arco y flecha. Le arrojó el venablo, que hirió mortalmente a la fiera en el corazón. Contento con su triunfo el niño regresó al pueblo, y avisó a los pobladores el triunfo sobre el feroz animal, para que fueran a disfrutar su triunfo con él. En el pueblo no le creyeron, nadie podía creer que un niño tuviera tanta valentía. Mayor fue la sorpresa cuando llegaron al río, los curiosos pudieron comprobar que yacía el temido animal con la flecha clavada en el corazón. NOTA: Después de terminado el EBO, se le dará el akukó a Eshu, las eyelé para OSHOSI y las adié para OSHUN, los demás ingredientes se pregunta a Ifá.

2- La guerra entre SHANGO y OGUN. HISTORIA En este camino en tierra yoruba, mantenían una guerra interminable OGUN y SHANGO, la cual estaba provocada por causa de OYA. Dicha guerra ya estaba afectando a todos los Oshas que vivían en esa tierra, por lo que se reunieron para determinar que hacer. Después de varias horas, determinaron que el único que podía intervenir entre OGUN y SHANGO para que recesara dicha guerra, era OLOFIN por lo que enseguida mandaron un emisario y le diera las quejas, de lo que estaba pasando. OLOFIN enseguida se presentó y mandó a buscar a SHANGO y a OGUN, ya los dos presentes, éste cogió las piezas que llevaba OGUN y se las entregó a SHANGO, y las de SHANGO se las entregó a OGUN. Y viendo este intercambio se aplacó la furia de ambos y se acabó la guerra. NOTA: Aquí se intercambian las piezas de OGUN y SHANGO para que la persona pueda tener poder y se termine la guerra que sostiene con sus ayaré.

3- Porque el ganso es blanco. HISTORIA

En este camino Osí (ganso), vivía con sus hijos y su mujer en la tierra. Osí siempre tenía problemas con los demás, ya que no lo comprendían, por lo que un día determinó ir a vivir al Cielo. Al poco tiempo de estar en el Cielo, bajó vestido de blanco, pues había hecho santo, sintiendo un gran cambio en su vida, por lo que cogió a todos sus hijos y familia y los llevó para el Cielo. Estos regresaron como el vestidos de blanco, porque también habían hecho santo. Y desde entonces el plumaje de los gansos es blanco, y por eso los Iyawó se visten de blanco. 4- El tomate. HISTORIA El tomate era perseguido por sus enemigos y fue tanta la persecución a que fue sometido que tuvo que ponerse rojo, para que lo dejaran de perseguir. 5- El camino del fango. REZO: OGUNDA BAKURA IFA NIRE BAWA ABONI NIRE ORILA LAYE IWA LALEYO NIFA EGUN ONI BAWA INTORI OFO OWANI OLOKUN ELEGBA BABONI BAWA OSURE EBONI BONI EYELE YELE NIFA. EBO: Akukó, igí, fango, osidié, ashó timbelara, gbogbo ewé, otí, epó, ekú, ejá, oñí, obi, awadó, opolopó owó. IFA NI KAFEREFUN OLOKUN, SHANGO, ELEGBA. HISTORIA En este camino que era la tierra LALEYO vivía un hijo de OLOKUN que se llamaba Osure, éste se dedicaba a trabajar una prenda que tenía, que se llamaba Bakura, y él tenía dominada la tierra LALEYO, éste cuando daba la oración llamaba a su prenda y todas las gentes se arrodillaban a pedir perdón. OLOKUN se fue a quejar a SHANGO y éste le dijo, que él sabía todo lo que estaba haciendo su hijo Osure. OLOKUN le dijo a SHANGO que hacía tiempo que no veía a ELEGBA, SHANGO le contestó: ELEGBA va a ir a comer conmigo esta noche, yo le diré que usted lo quiere ver. SHANGO salió para encontrarse con ELEGBA, ya estando los dos juntos le dijo: Cuando acabemos de comer tenemos que hacer una operación en distintas tierras que yo tengo. Cuando terminaron de comer, SHANGO cogió un pedazo de carne, ekú, ejá, epó, oñí, adié y una eyelé dun dun, y le dieron de comer a la tierra, comiendo de eso también y cantando: OFUN YE LOKUN INLE LELUYEN. ELEGBA iba echando agua y revolviendo esa tierra y entonces encendieron una alborada de na ilá iná.

Terminado ésto, SHANGO y ELEGBA se bañaron con ewé: orosun, itamorreal y albahaca cimarrona, y al otro día ELEGBA se fue a ver a OLOKUN. Y OLOKUN lo recibió muy contento. ELEGBA le dijo que su hijo estaba haciendo mucho daño y tenía un gran dominio en la tierra LALOYE y OLOKUN se disgustó mucho con ELEGBA por lo que éste le dijo. Entonces OLOKUN le dijo: Cómo yo pudiera quitarle todos los poderes que tiene mi hijo ?. ELEGBA le dijo: Hay que mandar a buscar a SHANGO, para que él diga lo que tenemos que hacer. SHANGO vino con ELEGBA y le dijo a OLOKUN: Usted tiene que darme un poco de tierra podrida del fondo del mar, para yo prepararla con una cosa que yo tengo para hablar con AREMU y entregarsela. OLOKUN dijo: Bueno, hablar con AREMU es imposible. SHANGO le contestó: Deja eso de mi parte. ELEGBA y SHANGO se fueron y OLOKUN los mandó a buscar a los pocos días para entregarle la tierra podrida del fondo del mar. SHANGO la ligó y pudrió esa tierra y todos los días por la madrugada junto con ELEGBA se iban para la tierra LALOYE y regaban aquella tierra por todos los lados, aquella peste no dejaba salir la gente. A las siete de la noche cuando el Sol se ocultaba la gente no iba a rezar allí y pedir perdón. OSURE estaba muy disgustado porque aquella peste no lo dejaba salir de noche a hacer esa operación. Un día trabajando con su prenda, ésta lo quemó y salió corriendo para la calle y se untó de aquel fango podrido y le vino una infección que lo puso muy grave. SHANGO y ELEGBA por la noche empezaron a llamar a AREMU: AREMU BAYE, AREMU GUEYE BORI LEWA AREMU BAYE, OMO MONO NI EGUN AREMU BAYE LOYE OLORDUMARE. Y empezó a llover y hacerse fango toda aquella tierra y la gente salieron huyendo y llegaron donde estaba OLOKUN, y éste por mandato de SHANGO y ELEGBA los mandó a bañar con: itamorreal, orosun, albahaca cimarrona, y les fue quitando aquella peste y la enfermedad. OLOKUN estaba desesperado porque el único que faltaba era su hijo, y le dijo a SHANGO: El único que falta es Osure, traémelo. SHANGO y ELEGBA lo fueron a buscar y lo trajeron. OLOKUN cuando lo vió se asustó y lo bañó, ELEGBA cogió un akukó y le hizo paraldo, y lo mandó a enterrarlo en la tierra LALOYE donde vivía Osure. OLOKUN lo maldijo: Todo el que tenga esa prenda Bakura, ese nunca podrá vivir bien, vivira como vive el fango, y le dijo que él tenía la necesidad de dejar esa forma de vivir y que buscara a SHANGO y que le diera una ota y a ELEGBA otra de mar para que se la entregara. SHANGO le dijo a OLOKUN: No lo maldigas, ya él tiene ejemplo para dónde viva su prenda tiene que haber fango podrido. OLOKUN se molestó porque no quería saber más de su hijo pero obedeció lo que le dijeron SHANGO y ELEGBA, estos le dieron poder para cuando él fuera a llamar a AREMU, para que mandara Oyure lluvia- y limpiara la tierra y la gente le volviera la fé en él.

6- Dónde ORUNMILA comió gracias a OGUN. EBO: Akukó, adié meji, ayá, euré, ishu, otí, asheses de osha, ekú, ejá, awadó, obi, efún, oñí, itaná, opolopó owó. NOTA: El ayá del EBO se le da a OGUN y va embarrado de opolopó orí. El akukó para ELEGBA, la euré y las adié son para ORUNMILA. Este odun o camino es para Awó de ORUNMILA. NOTA: El OGUN de este Awó lleva un osun en el centro, pero en vez de llevar un gallo, lo que lleva es un perro, este osun no lleva carga, y fue el bastón que le dio a OZAJUANO para llegar hasta la tierra de IBARIBA, en su viaje de Ilé de IFE hasta Dahomey, y allí se le conoció con el nombre de ADU KAKE, el que muerde con los dientes del perro.

HISTORIA OGUN era guerrero y andaba de batalla en batalla. Un día llegó a la tierra ARARA y mató al Rey, después fue a IRE y mató al Obá de esa tierra, dónde puso a su hijo como Rey. OGUN era imalé que bajó del Cielo de noche, y era el que fabricaba los obe, adá, agadá, ofá y akofá que se necesitaban para sobrevivir en la lucha por la vida. ORUNMILA era su hermano, nacido del mismo padre y la misma madre. OGUN vino una noche con los conocimientos de la forja de los metales y la gente le pidió a OGUN que se quedara con ellos para que los ayudara a vivir y les mandó a darle un perro a OGUN y se lo pusieran asado y le pusieran a la erán epó, opolopó orí y otí y adornaran sus casas con mariwó y kauré a OGUN, para que se quedara con ellos en el mundo. Y cuando OGUN llegó, les dijo que necesitaba dos euré dun dun y cuatro adié dun dun, kolá y mucha comida, dónde OGUN lo llevó todo a casa de ORUNMILA, e hizo que todos adoraran a ORUNMILA y les dijo que todos debían adorar y hacer lo que les dijera Ifá. Y asi fue como OGUN y ORUNMILA se complementaron cuando ellos llegaron a la Tierra. NOTA: En este odun fue dónde ORUNMILA comió gracias a OGUN, pues OGUN, ORUNMILA y OLUO POPO son todos hijos de Baba ORUN.

7- ODIDI-AFIDITI adivinó para OGUN cuando él fue a tomar a una mujer como esposa. Se conocía que Obara nunca estaba mucho tiempo con un hombre antes de irse. OGUN dijo que estaba fascinado con ella y se le aconsejó que sacrificara: un ave Epipi (un ave con escasas plumas), varias gallinas, 44000 cauries y hojas de Ifá. El realizó el sacrificio.

8- RITIRITI NI IJO RITIRITI NI IJA. ADIFAFUN OGUN NLO BA OBARA JA IJA KAN.

Un lugar para el buitre siempre es ruidoso, un campo de batalla es también ruidoso. Se adivinó para OGUN cuando fue a luchar con OBARA. Se le aseguró que iba a tener éxito, pero debería sacrificar para evitar la muerte de OBARA en la pelea. Sacrificio: 2 cestos llenos de hojas de papel y hojas de árboles, 2 aves de corral, 16000 cauries. Se hizo el sacrificio. Dicen: Las dos aves no mueren durante la pelea. Los cestos llenos de papel desechable y hojas no pueden andar cuando se caigan.

CAPITULO IX TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OGUNDA OKANA OGUNDA FOLOKO KANA OGUNDA KO + O I O I O I I O

+ II I II I II I I II

REZO: OGUNDA KO ONI BAWA IFA ORI LAYE BABA ONIBOSHE ONI LAYE ORI BAWA BOSHE ENI LORUN ENI TIWA OLORUN ONI IFA ADELE IFA BAWA KAFEREFUN OGUN, ELEGBA ATI EGUN ADIFAFUN ORUNMILA. SUYERE: KASHAMA IKOKO, KASHAMA IKOKO FITILA KAWOA MINA ORUNMILA KASHAMA IKOKO. EN ESTE ODUN NACE: Nació : El poder de la prenda sobre el Awó. " : Celos en las mujeres. " : El respeto entre OYA y OGUN. Aquí : Le hicieron Ifá al cocodrilo. " : En este Ifá OYA determina sobre la muerte de cada persona. " : Habla de guerra entre paleros. " : ORUNMILA abandona la Tierra. " : Se le da de comer al Sol, Ifá, a la Luna y la Tierra. " : La persona lleva una vida sexual desenfrenada. " : Habla de persona coja. " : A OGUN se le ponen 21 piezas. " : Por este Ifá se le ponen 9 sables a OYA y un machete a OGUN. " : La gente corre y no sabe porque corre. " : Se deja o abandona el arte de Ifá por otros poderes.

DESCRIPCION DEL ODUN. Este es el Odu # del Orden Señorial de Ifá. Por este Odu Awó OGUNDA KO debe cuidarse de no apartarse de Ifá, ya que por encima de este poder no existe nada. Ya que aquí se tiende a atender más a los santos o prenda que Ifá. Cuando el Awó no atienda a ORUNMILA se irá poniendo ofo. Por este Ifá OGUNDA KO tiene que darle de comer a su Ifá, al Sol, la Luna y la Tierra para que tenga el poder de ORUNMILA. Aquí se tiene que tener cuidado de trabajar con prenda, ya que la misma se puede apoderar del Awó. El Awó OGUNDA KO siempre debe tener un ishu -ñame- delante de su Ifá y nunca debe faltarle el collar de ORUNMILA. Este Ifá determina que fuera de todos los poderes que tenga recibido un Awó, ninguno es mayor que Ifá. En este Odu ORUNMILA abandonó la Tierra, porque no lo atendían. Awo OGUNDA KO tiene que darle akukó pinto al Egun de su abuelo junto con Eshu y SHANGO. Este Ifá prescribe que la persona debe tener mucho cuidado con un enemigo que es alto y delgado y que aparentemente se arrastra ante usted. Esto lo hace con el propósito de conseguir sus fines con respecto a su persona. Aquí nacieron los celos de las mujeres y le hacen la vida imposible al hombre que tenga al lado. Por este Ifá se le pone a OYA nueve sables y a OGUN un machete, ya que con esas armas pudieron vencer el ataque de SHANGO. Y simbolizan la paz entre ambos y SHANGO. Aquí en este Ifá es donde se describe el porque OYA determina en la muerte de cada persona.

OGUNDA FOLOKA KANA: habla de persona coja. Donde hay que tener cuidado en accidentes, caidas etc., para no fracturarse un hueso del pie o piernas o le puedan amputar algún dedo de un pie y se quede cojo. Este Ifá habla también de guerra entre paleros, evítela que será su perdición en la vida religiosa, haga EBO y consulte con Ifá. El secreto de este Ifá: es darle cada dos semanas un akukó a Eshu. Por este Ifá las cosas nunca están seguras por lo que se debe hacer EBO para asegurarlas. Por este Ifá la persona puede llevar una vida sexual desenfrenada por un Egun que lo lleva a eso. Consulte a ORUNMILA y haga EBO. Este Ifá para obiní: tiene que tener cuidado con un embarazo, porque le puede sobrevenir una desgracia, si está embarazada se le debe aconsejar hacer EBO. También se le debe decir que es una princesa desencantada, y que no se debe cortar el pelo ni teñirse. Por este Ifá el Awó de este odun debe respetar la siguaraya, y cubrir a ORUNMILA y hacer afoshé con ella. Aquí también se le ponen 21 piezas a OGUN para reforzarlo. Cuando sale este Ifá, se limpia la persona con un akukó y se canta: ARIMU MANIGUA ENI SARAYEYE. Cuando le sale este odun a una persona se le debe decir que guarde sus secretos porque le pueden descubrir algo que está haciendo. Por este Ifá a OYA se le pone un pilón de uva caleta. También se le debe aconsejar a la persona que se le vea este odun que debe coger los guerreros para que pueda vencer los arayés.

REZOS Y SUYERES: REZO: OGUNDA KO ENI BAWA IFA NI IAYO BABA ENI BOSHE ENI IAYO ORI BAWA BOSHE ENI LORUN ENI TIWUA OLORUN ENI IFA ADOLE ENI IFA BAWA. "

OGUNDA KANA OFO OLUO AWO OKANA OFO OLUO OGUNDA KO AWO AYE OMONI OSUN ADIFAFUN AYE TINSHUO OBINI OSHANLA AKARAN AWO OREO ORI OYE ORUNMILA OGUNDA OFO OFONI WAYEUN INLE OKANAYA TOSHEGUN EBO OFO KINLU ILERE ADIFAFUN AYE OMODELE IFA ADIFAFUN ORI OMONIFA YEKUN OMONIRE EBO ESHANLA BAYELERI INLE OSUN ASIA FUN FUN IFA YEYEKUN OSUN LADENIFA SHILEKUN BELERI ASHE BOSHEWELE NIFA GBOGBO OSHA EBO FORIBALE LODAFUN OSHANLA KAFEREFUN OSUN ORUNMILA.

" OGUNDA OMA ALABA AKARAN OMA OLUÑADEKE INLE ADIFAFUN MAKI UMBATIE IFA ORI OYE AKUKO FIFESHU LEBO OGUNDA AWO AYE BELELE OKARAN OKARA AWO OREO KAKAN IFA ORUNMILA KOBAO ODUN KOYE KOFIDENU BASO ADA KIKUMAKA ORUN AWO BENIDE ADEDE WANTOLOKUN AYERI ODE ORODOKUN AYE IYEMI ODUN IRE AYE ORUNMILA OKOMAYA KE TETEKU AYE SOWO LODAFUN ELEGBA. "

OGUNDA KO ATOROSUN IKU EYO ABUNKENKE AUN AKARIN MIYANILE AWO ESHU MAMBIKO INA ARAKARO OGUNDA FOLOKO KANA OLOFIN OBINI ARAKUN LOSHE ENI OLE BEBEWA ERUBAWA GBOGBO ENI OFOLEITOSHU IKAN TITOBIYU LODAFUN ESHU KAFEREFUN OBATALA Y ORUNMILA.

"

OGUNDA KANA EQUE ALUFA KODIDE AIQUE LERIMI KOWA ALE ASHE BATA UNYEN IBOBO ARAYE APADESEÑO.

REZO:OGUNDA OMA LAWUA AKARAN ELUÑA GUEDE AWO ALA GUA YIGUEDE SIGUI IKOGUN AYE ARE EÑA ADIFAFUN INAGUI UN BABALAWO FORI AYE SUKO AKUKO ESHU. " OGUNDA KO OKE ALUFA AKORDIE AFIQUE LERI OGUA ALE ASHE BATA UNYEUN GBOGBO ARAYE APADASEÑO EKU EJA ADO. SUYERE: ORUNMILA ODARA BARA BONIREGUN EMINI MAYA LA KUNFELE IFA EMINI MAYA LA KUNFELE IFA. IRE IRE ORUNMILA IRE IRE. BALIMO ILEMI, BALIMO ILEMI IFA WANIKI ORUNMILA KAKAN IFA. OKAMAYA OMOLOGU WEMILO WEMILO

KE

TETEKU

AYE

AKUKO

ORUNMILA SOKUN SOKUN LAYE OLUDAÑEKE INLE SUALE MOKIO IFA WALEMARE AWO AWA INLE MOKIO IFA MERE ALADO ODUN KOYE KOFIDENU. BALEMI ILEMI IFA WANIMI KAN KAN IFA.

OBRAS DE OGUNDA KANA: Para resolver problemas de owó. Se le pone a SHANGO un racimo de plátanos manzanos y cuando se maduren se lleva al pie de la ceiba. Inshé OSAIN para obiní: Se coge un mamey colorado, inso de agutan -carnera-, un agboran meji, obiní y okuní.

Se abre el mamey por arriba; se quema el inso y se le echa dentro al mamey. Se prepara iyé de igí: no me olvides, yo puedo más que tú, canela y se reza en el tablero con: OSHE TURA, OGUNDA KANA, y OTURA SHE y se echa dentro del mamey. Se cogen los dos muñecos, se le ponen las generales correspondientes a cada uno de ellos, se juntan de frente, se le da jio jio junto con SHANGO, se le enciende la lámpara en el mamey con epó y se dice: Como usted ama este mundo y las mujeres lo adoran, así mismo fulana de tal me adore a mi y nunca me olvide. Después el mamey se pone al pie de una palma real. Si se desea tener a esa mujer de por vida, el mamey se lleva al cementerio y los muñecos macho y hembra se guardan.

Para debaratar el trabajo anterior: Los muñecos se zafan y se lavan con omiero de ewé: ogumá, quita maldición y aléjate. Después el muñeco hembra se echa dentro de un pozo y el macho se lleva al mar.

Secreto de OGUNDA KO. OGUNDA KO debe darle un akukó a Eshu cada catorce días. Debe tener al pie de su Ifá un OSUN de su tamaño, que lleva 16 lámparas y al consagrarlo, a cada lámpara se le da una eyelé fun fun cuya lerí se echa dentro de la misma, así como el okokán. A cada lámpara se le echa aceite de almendras y se encienden delante de ORUNMILA cantando: KASHAMA IKOKO KASHAMA ORUNMILA KASHAMA IKOKO.

IKOKO

TITILA

KAWAO

Con el OSUN encendido se le dan adié meji dun dun a ORUNMILA cantando: BALEMI ILENI IFá WANIMI KAN KAN IFá. Awo OGUNDA KO siempre debe tener dos ishu -ñame- delante de su Ifá y nunca debe faltarle el collar de ORUNMILA.

EBO para mujer embarazada, se evite problemas con su marido: Akukó, una guataca, el collar que tiene guardado, un ñame, paño sucio de su costumbre, abití, ekú, ejá, awadó, epó, opolopó owó. EBO: Euré, akukó, adié meji -una clueca-, un hacha, ekú, ejá, epó, awadó, opolopó owó. EBO: Owunko, akukó, adié meji, ejá tutu, gbogbo tenuyen, ekú, ejá, awadó, epó, opolopó owó. DICE IFA: Que usted ha de recibir un cargo grande y de mucha importancia, usted ha de ver la gente corriendo y no ha de saber porque corren; usted no cree en las cosas hasta que no sabe que sucede; y el mal es para usted. Usted tiene que hacer EBO con una adié que tiene en su casa que está echada, un machete que usted tiene para su hijo que usted tiene no se desgracie; usted está aburrido y se desea la muerte porque no puede salir de sus compromisos; a usted le duele una pierna; en su casa hay uno que roba la comida y todo lo que ve, y su usted quiere coger al ladrón haga EBO; déle gracias a OBATALA y a SHANGO, ellos le han pedido una cosa y usted no se la ha dado; usted quiere salir de un asunto que tiene entre manos y para que no se le vaya a desbaratar, póngale un racimo de plátanos grande a SHANGO y cuando se sequen esos plátanos, se llevan a una mata de ceiba. Y si es mujer: tiene que tener cuidado con un embarazo, porque le puede sobrevenir una desgracia; usted piensa irse para otro punto, porque esto no le produce lo suficiente. Usted tiene una cosa que no está muy segura. A usted lo están bajeando o persiguiendo, cuídese de persona alta y delgada que es su enemigo. Cuídese de una persona que aparentemente se arrastra ante usted, eso lo hace con el propósito de conseguir sus fines con respecto a usted. Usted lleva una vida sexual desenfrenada, y es por un Egun que lo lleva a esa vida; usted tiene que atender el espíritu de su abuelo que es quien se lo da todo en la vida; usted no puede teñirse el pelo ni cortárselo; deje los celos que le traeran grandes problemas con su marido; usted tiene que hacer EBO en un cuarto oscuro; tiene que cuidarse de accidentes porque puede quedarse cojo. Usted tiene que coger urgentemente guerrero para librarse de los arayés.

REFRANES: 1- Corre y no sabe porque. ESHU DE OGUNDA KANA: ESHU LONKOYIKI: Este Eshu es de la familia de Alayiki. Vive y come en los quicios de las puertas. Cuando va a comer lo hace en una batea de yagua de palma. Se pone al lado, una lerí de jutía. Carga: Tierra de los cuatro caminos, de un bibijaguero, de una iglesia, de la plaza, de la audiencia, de la cárcel, de un hospital, eru, obi, kolá, osun naború, airá, bejuco mowo, pica pica, levantate, vencedor, abre camino, jagüey, palo carbonero, cardo santo, tengue, yaya, lerí de ayapa, palo jicotea, una otá de sabana, iyefa, 29 monedas distintas, que se cogen en cambio de siete bodegas distintas, agua de lluvia, de río, de mar, agua bendita, epó, otí, otí kana, oñí, 11 ataré, 11 iwereyeye, ilekán, etá eledé, carga secreta de los Eshu. Se confecciona de masa. En la corona lleva también ju ju de owiwi. Esto se entierra antes que salga el Sol, en una encrucijada, por siete días. Al sacarlo de ahí, se le echan tres jio jio, awadó, ejá, otí, etc. Después de armado, en la casa se le da ayapa, akukó y jutía. RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OGUNDA KANA. 1- Las dos jutías. HISTORIA La jutía conga y la jutía carabalí fueron a mirarse a casa de ORUNMILA, en el Osode les salió este Ifá intori ikú lowó arayé. ORUNMILA les dijo: Tienen que cuidarse mucho de EYO -maja- que se las quiere comer. Y les mandó hacer EBO para que se libraran del mismo.

La jutía carabalí regresó a casa de ORUNMILA para que éste le hiciera el EBO. En cambio la jutía conga no fue más a casa de ORUNMILA, por lo que no hizo EBO. A los pocos días estando la jutía conga, comiéndose las cascaras de un palo, vió entre las hojas a EYO que la bajeaba para comérsela. Ella se olvidó de lo que ORUNMILA le había dicho, de que cuando se encontrara con EYO estando ella subida en un palo, que no se tirara del mismo. Ella se lanzó del árbol y EYO la atrapó antes de que ella llegara al suelo y se la comió. Dias después el EYO encontró a la jutía carabalí trepada en un palo y esperaba que ella se lanzara del mismo para atraparla, pero como ella había hecho EBO y oido los consejos de ORUNMILA, se quedó acurrucada y vigilando en el palo. El EYO se lanzó hacia la rama donde estaba la jutía carabalí para atraparla, pero cayó a tierra, reventándose. Y así la jutía carabalí se salvó de su enemigo gracias a su obediencia. NOTA: Por este odun la persona tiene que cuidar de personas altas y delgadas que son sus enemigos. 2- Cuando OGUNDA KO se apartó de Ifá. REZO: OGUNDA KANA OFO OLUO AWO OKANA OFO OLUO OGUNDA AWO AYE OMONI OSUN ADIFAFUN AYE TINSHOMO OBINI OSHANLA AKARAN AWO OREO ORI OYE ORUNMILA OGUNDA OFO OFONI WAYEUN INLE OKANAYA TOSHEGUN EBO OFO KINLU ILERE ADIFAFUN AYE OMODELE IFA ADIFAFUN ORI OMONIFA YEKUN OMONIRE EBO ASHANLA BAYELERI INLE OSUN ASIA FUN FUN, IFA YEYEKUN OSUN LADENIFA SHILEKUN BELERI ASHE BOSHEWELE NIFA GBOGBO OSHA EBO FORIBALE LODAFUN OSHANLA KAFEREFUN OSUN ORUNMILA. EBO: Akukó, adié, fun fun, okán, adié dun dun meji, eyelé meji fun fun, ashola fun fun, asia fun fun, ekú, ejá, awadó, orí, efún, obi, otí, gbogbo ashé, apotí, erururu, ewé osauro (carolina), opolopó owó. HISTORIA

En la tierra OFONI WAYEUN vivía Awó OLUO OKANA OFO, el cual vivía siempre apartado de Ifá y sólo andando con Osha y estos eran los que mandaban en esa tierra donde todos vivían más o menos bien pero estaban ofo, porque no se ocupaban de atender a Ifá y los secretos de esa tierra se iban olvidando. OSHANLA vivía muy preocupado porque veía que su hijo Awó OLUO OKANA OFO se había apartado del camino de Ifá, entonces un día ella se dijo: tengo que ir a la tierra BAYELERI Ifá, donde vivía otro de sus hijos que se llamaba OLUO OGUNDA Awó AYE para ver como él podía ayudar a lograr cambiar la forma de vida de su otro hijo Awó OLUO OKANA OFO, y que OFO se fuera de la tierra OFONI WAYEUN, para que ahí se viviera con más ire. Entonces se puso en camino donde iba tocanco agogo e iba cantando: OSHANLA BIOSHE IYA ALAGBA SOKUN ORI AWO OLUO OGUNDA AWO UMBO OFONI LOSHE UNLO. Entonces OLUO OGUNDA KOMAYE que la oyó le salió al paso y le dio Mo-Foribale, donde OSHANLA le dijo: Vengo para que veas que pasa en la tierra OFONI WAYEKUN donde vive mi otro hijo Awó OLUO OKANA OFO, que empezando por él junto con todos los demás Oshas se han olvidado de Ifá. OLUO OGUNDA Awó AYE, vió este Ifá y dijo: "Que eso es porque todos los Oshas le habían dado mucho poder y facilidad Awó OLUO OKANA OFO para resolver a la gente y vivir cómodo sin trabajar Ifá y éste ya no quería saber nada de Ifá ni de sus hermanos". Entonces él le dijo: Tu misma que eres mi madre y la de él tienes que salvarlo, pero tenemos que ir a buscar a OSUN para que ustedes dos lo salven y vuelva esa tierra a ser lo que era antes, tierra de Osha y de Ifá. Entonces cogieron eyelé meji fun fun y se pusieron en camino a buscar a OSUN, donde iban regando orí y efún e iban cantando: IYA DIMU BABA DIMU EFUN ORI OSUN MOYUBALE AWO AYE OSHANLA IYALAGBA OSUN KALUKU OSUN DIDE. Osun que estaba recostado a iqí moruro se paró y cuando llegaron OSHANLA y OLUO OGUNDA Awó AYE, les dijo: Vamos a la tierra ofoni wayeun a salvar a Awó OLUO OKANA OFO, pero antes coge de

este iqí. Y se fue a donde estaba un iqí de carolina y le dijo: Este te servirá para salvarlo. Entonces OSHANLA le dió asia fun fun a OSUN y se pusieron a caminar hasta que llegaron a la tierra de OFONI WAYEUN. Entonces los recibió ELEGBA, donde OLUO Awó OGUNDA AYE le dió de comer ekó y akukó a ELEGBA y éste le dijo: Allí van a encontrar a Awó OLUO OKANA OFO que está rodeado de todos los Oshas y Egun. Cuando él vió a OSHANLA él le dió foribale y la abrazó y OSHANLA le dijo: Mi hijo hemos venido a esta tierra tuya para ayudarte, para que salgas de ofo, pues aunque Osha es un poder que OLOFIN le dió a la tierra, el mayor es el de Ifá, que te permite vivir con felicidad en la Tierra. Entonces OLUO OGUNDA Awó AYE sentó a Awó OKANA OFO en la apotí que puso sobre erururu (ceniza) donde había marcado OGUNDA OFO y OSUN y OSHANLA se le pararon al lado y OSHANLA lo cubrió con ashó fun fun de la cabeza a los pies y OSUN le dió asia fun fun. Entonces OLUO OGUNDA Awó AYE cogió adié fun fun y le puso en la lerí: ashé, orí, oye, eru, obi, kolá, y le rezó: ORI ETIE AGBANI BOSHE ORI OYE NIBOSHE ERI AWADO ORI IRE ENIFA AWO ORI AYE IRE UMBO OFO ALAGUAO. Entonces le dio las adié a OSHANLA y a orí y le cantaba: OSHANLA ADIE LAFISHE ORI UNSORO OFO AWO OLUO OKANA OFO ORI LADIDE. Entonces la abrió por el pecho y se la pasaba por el cuerpo embarrándole con la sangre. Entonces la sombra de ofo se iba apartando, donde cogió las eyelé y a OSHANLA le entraron convulsiones y sarayeye cantando: SARAYEYE BAKUNO OFO OSHA LATIGUA. Con ellas se limpió el cuerpo a Awó OLUO OKANO OFO y a todos los Oshas que estaban mirando y la sombra de OFO se le fue apartando y le dió las eyelé a OSUN donde cantaba: BABA OSUN LADIDE NI AWO OLUO OKANA OFO KAYEWO ENINIFA.

Donde le echaba eyerbale en el cuerpo a Awó OLUO OKANA OFO. Entonces después cogió una de las eyelé y le echó ekú, ejá, awadó, orí, efún, oñí, otí, y la metió dentro de la adié y le dijo a ELEGBA: Coge ésto, llévalo al nigbe y lo pones al pie de araba y llama a gbogbo Egun así: ADIE EGUN BAOSHE WARAWARA ARABA AYIO WARA WARA ADIE EGUN BAOSHE. Entonces a la otra eyelé le echó orí, efún, oñí, otí, ekú, ejá, orí, oye, eru, obi, kolá, que tenía en la lerí y le hizo erupin keké con ashó fun fun y se la dió a Awó OLUO OKANA OFO y lo levantó cubierto con el ashó fun fun y la asia y el erupin y le cantaba: AWO IRE GBOGBO OSHA LADIDE AWO OLUO OKANA OFO AWO IRE LENI IFA. Cuando todos los Oshas oyeron esto levantaron la cabeza y vieron como la sombra de ofo iba delante de OSHANLA y de OSUN que iban delante de Awó OLUO OKANA OFO y ellos llevaron el Ifá de Awó OLUO OKANA OFO. Ellos se pusieron en camino a la salida de la tierra de OFONI WAYEUN donde Awó OGUNDA Awó AYE cantaba: OSHANLA IFA IYA ALGBA ORISHAOKO IYA ALAGBA AKATIOKE MORUNLA YEO. AWO IRERE AWO IFA ABENI OSHA. Entonces todos los Oshas se incaron al ver aquello tan grande y le dieron Mo-Foribale a ORUNMILA. Cuando llegaron a la entrada de la tierra OFONI WAYEUN pusieron erupin colgado de la entrada y ahí plantó la bandera bien alto donde cantaba: BABA OLOFIN DIDE IRE OMO AWO OLUO OKANA OFO BABA OLOFIN ODA FALASHEMI. Entonces Awó OLUO OGUNDA Awó AYE y Awó OLUO OKANA OFO le dieron ahí mismo adié a su Ifá junto con OSUN donde estaba cubierto con ewé carolina.

Todos los Oshas vinieron porque se dieron cuenta que ofo se había marchado de la tierra OFONI WAYEUN y Awó OLUO OKANA OFO fue consagrado a todos los Oshas (a los hijos) en ese nuevo secreto y vino iré de nuevo a esa tierra. Entonces OSHANLA le dijo a Awó OKANA OFO: Osha es muy grande y te resuelve muchas cosas, no te puedes apartar de él, pero tampoco te puedes apartar nunca de tu secreto mayor que es Ifá y OSUN que son los únicos que pueden vencer a ofo. Este secreto que te hemos dado te servirá para alejar la sombra de ofo de arriba de cada Omó de esta tierra, cada vez que ofo quiera entrar en esta tierra tuya, pues por virtud de la fuerza de aquí le dieron siempre va querer regresar a gobernar esta tierra y OSHANLA le echó su bendición a Awó OLUO OKANA OFO y a la tierra de OFONI WAYENUN.

3- Donde ORUNMILA se marchó para su tierra. REZO: OGUNDA OMA ALABA AKARAN OMA OLUÑADEKE INLE ADIFAFUN MAKI UMBATI IFE ORI OYE AKUKO FIFESHU LEBO OGUNDA AWO AYE BELELE OKARAN OKANA AWO OREO KAKAN IFA ORUNMILA KOBAO ODUN KOYE KOFIDENU BASO ADAKIKUMAX A ORUN AWO BENIDE ADEDE WAN TOLOKUN AYERI ODE OROKODUN AYE IYEMI ODUN IRE AYE ORUNMILA OKOMAYA KE TETEKU AYE SOWO LODAFUN ELEGBA. EBO: Akukó fifeshu, abebo adié meji, ogude, opolopo epó, ileke de ORUNMILA, ishu meji, 16 eyelé, gbogbo tenuyen, opolopó owó. Inshé: El Awó de este odun tiene que darle cada dos meses akukó a Eshu además de tener delante de su Ifá un OSUN de su tamaño que lleva 16 lámparas, a cada una se le da una eyelé fun fun y se le echa el okokán de la eyelé ahí con la eyerbale se le echa aceite de almendra y se le enciende delante de ORUNMILA cantando: KASHAMA IKOKO, KASHAMA IKOKO FITILA KAWO MINA ORUNMILA KASHAMA IKOKO.

Entonces con eso encendido se le dan las abe adié meji a ORUNMILA (deben ser fun fun) y se le dice: BALEMI ILEMI IFA WANISI KAKAN IFA. Estas abe adié van para ibú ilé odó (río) además el Awó de este odun debe tener delante de ORUNMILA dos ishu y además nunca debe faltarle el collar de ORUNMILA. HISTORIA En la tierra ODULAÑEKE vivía un hijo de ORUNMILA llamado MAKI Awó, él el cual era un hombre muy engreido pues en aquella tierra existía un gran poder de Egun y Omologu el cual dirigía aquella tierra y había momentos en que MAKI Awó le daba más poder para resolver los problemas que surgian en aquella tierra que a consultar su propio Ifá. Aquel poder de Omologu el espíritu que lo regía se llamaba Okamaya y era una prenda muy poderosa que tenía un gran poder de control sobre MAKI Awó y éste siempre le estaba dando de comer akukó y llamándolo con este canto: OKAMAYA OMOLOGU KE TETEKU AYE AKUKO WENILO WENILO. Entonces aquel poder salía y cubría a MAKI Awó y éste ya no contaba con Ifá para nada en aquella tierra. ORUNMILA enterado de aquello decidió ir a ver a su hijo para comprobar si era verdad aquello que le habían dicho y cuando llegó vió a su hijo dándole de comer a su prenda y estaba tan absorto en la ceremonia que no se dió cuenta que ORUNMILA estaba allí. Cuando ORUNMILA entró se fijo que su Ifá estaba lleno de telaraña, de polvo, que hacía tiempo que no lo usaba ni le daba de comer, entonces ORUNMILA se echo a llorar y llamó a OLOFIN mientras cantaba llorando: ORUNMILA SOKU SOKU LAYE OLUDAÑEKE INLE SUALE MOKIO IFA WALEMARE AWO AWA INLE MOKIO IFA MERE ALADO ODUN KOYE KOFIDENU.

Entonces ORUNMILA se marchó de aquella tierra para su tierra y le quitó su apoyo a su hijo, donde Odun entonces mandó a Orun a que tomara el mando de aquella tierra y entonces Okamaya no pudo continuar con todo aquel poder y MAKI Awó empezó a pasar trabajos. MAKI Awó tenía un hermano que se llamaba Awó BENIDE, el cual vivía en tierra cerca de la tierra ORODOKUN y al enterarse de que su hermano Awó MAKI había perdido su poder, fue a verlo y le dijo: Mi abure, esto te ha pasado por el motivo que tú has relegado a un segundo plano a Ifá y no supiste reconocer de que a pesar de todo el poder de tu prenda lo mayor que tenías es Ifá. Entonces MAKI Awó se echó a llorar y se incó delante de su Ifá, y cuando se hizo Osode se vió este Ifá OGUNDA KO donde Ifá le decía que la oscuridad era su reino. Awo BENIDE le dijo a su abure: Todo tiene remedio, pues Ifá es grande y misericordioso, tienes que darle un akukó a Eshu para que él lleve el mensaje a ORUNMILA a su tierra. Así lo hizo pero ORUNMILA no quiso venir y entonces hubo que darle de comer a su Ifá y tocarle ARAN AKARAN, el gran tambor de Ifá, donde él invitó a 16 Awoses de las otras tierras y ellos con OSUN le bailaron a Ifá y lo llamaron con este suyere: BALIMO ILEMI BALIMO ILEMI IFA WAKINI ORUNMILA KANKAN IFA. Entonces ellos encendieron las atupa que tenía OSUN y ORUNMILA al oir aquel ruido y aquellas luces en la tierra de la oscuridad dijo: "Dejame ver que pasa en la tierra, pues parece que están trabajando Ifá." Cuando ORUNMILA llegó de nuevo a la tierra OLODAWEKE vió como su hijo le daba de comer a su Ifá y al Sol, la Luna y la Tierra y cantaba: OLORUN INLE AWO INLE OGUERE LA OSHURA IRE AWO. Entonces después que le daba de comer se incaba de rodilla y le cantaba: ORUNMILA ODARA BARA BONIREGUN ENIMIN MAYA LA KUNFELE IFA ENIMI MAYA LA KUNFELE IFA.

Entonces ORUNMILA se compadeció de su hijo y le puso la mano en la cabeza y le dijo: ORUNMILA KOBAO ODUN KOYE KOFIDEMU AYE ILEMI ODUN IRE AYE AWO ODARA. Donde volvió de nuevo a vivir en casa de su omó, entoces todos los awoses que estaban presentes le cantaron: IRE IRE ORUNMILA YOBA IRE IRE. Así como el poder de Ifá volvió de nuevo a la casa de OGUNDA KO y éste aprendió que a pesar de todos los poderes que tenga un Awó ajeno a ORUNMILA, ninguno es más grande que él.

4- Cuando OLOFIN vivía apartado. (El sambo) REZO: ATOROSUN IKU EYO ABUKENKE AUN AKARIN AWO MIYANILE AWO ESHU MAMBIKO INA ARAKARO OGUNDA FOLOKO KANA ILE OLOFIN OBINI ARAKUN LOSHE ENI OLE BEBEWA ERUBAWA GBOGBO ENI OFOLEITOSHU IKAN TITOBIYU LODAFUN ESHU KAFEREFUN OBATALA Y ORUNMILA. EBO: Owunko, akukó, eyelé fun fun, eyelé carmelita, aparo mesan, agboran abukenke, ishu peludo, guataca, mawa, gbogbo ashé, gbogbo iqí, ewefa, ekú, ejá, awadó, obi, oñí, otí, ashó mesan, opolopó owó. HISTORIA OLOFIN vivía apartado, porque la humanidad quería saber el secreto de como habían nacido, pues no sabían con quién él vivía. Entonces la gente oyó hablar de AUM AKARIN Awó, el cual vivía en la tierra MIYANILE y los principales se pusieron en camino a esa tierra y cuando llegaron se encontraron con AUM AKARIN Awó que les vió este Ifá y les dijo: que todas las cosas no eran para saberlas e interpretarlas por todo el mundo.

Entonces les dijo que el único que los podía ayudar, era un sambo que se llamaba IÑA ARAKARO, el cual era omó OBATALA y vivía allí cerca, debajo de una arboleda grande, que allí había. ORUNMILA les hizo EBO y les dijo que le dieran el owunko y el akukó a Eshu, para que él los guiara sin que tuvieran problemas, pues allí había muchas sombras de Egun, que dejaban a la gente como paralíticos y que ellos cuando llegaran, le dieran al sambo el ishu peludo y hablaran con él. Ellos se pusieron en camino e iban cantando: IÑA ARAKARO ASHE NI ORUNMILA, MOKUEO ESHU ÑAYALE ENI ABUKEN ÑAYALE. Donde IÑA ARAKARO los recibió y ellos le dieron el ishu peludo y le explicaron lo que ellos querían saber y él se comprometió a ayudarlos. IÑA ARAKARO, entonces se puso en camino a casa de OLOFIN y como éste lo vió tan extraño y él necesitaba una persona de confianza, lo puso a trabajar en su casa y éste poco a poco se fue ganando la confianza de OLOFIN, hasta que supo, que la mujer de OLOFIN se llamaba ARAKUN LOSHE y era un fenómeno, que estaba tapada con ashó fun fun y que nunca se veía cuando OLOFIN y ella hacían vida. Entonces él fue reuniendo los secretos que OLOFIN tenía para ir a ver a toda la gente de la tierra MIYANILE y que ellos supieran toda la verdad, pero IKAN EYO TITOBIYU, que era el gran secreto de OLOFIN lo estaba vigilando sin que él lo supiera y fue y se lo contó todo a OLOFIN y éste cogió una cadena y lo envolvió en ella mientras cantaba: ENI OLOWO ENI SESE ORUN OLOKUN, INA ARAKARO ABUKENKE ERU WAWA. Entonces OLOFIN lo dejó como esclavo. Un día AUM AKARIN Awó que era el que le daba de comer al gran secreto de OLOFIN, fue a casa de éste a darle comida y vió al sambo atado por la cadena y le dijo a OLOFIN: Perdónalo !, que él sólo quiso enseñarles a tus hijos. Vamos a consagrarlo en los grandes secretos, para que no pierda la inteligencia y lo que aprendió en tu casa no se le olvide, pero sólo le servirá para él, pues cuando lo quiera enseñar a los demás se le olvidaran las cosas.

Entonces lo trajeron y lo arrodillaron delante de OLOFIN y Orun y le dieron agadá, donde AUM AKARIN Awó, cogió una etú dun dun y comenzó a limpiarlo con esto y se lo dió al lerí junto con Orun y OLOFIN, mientras cantaba: ORI LAYEO AWO ABERE ORI OBONI LAYEO IÑA ARAKARO OLELE EGUN IKU LODE ASHE ARUN. Entonces la gran sombra de OBONI IKU Orun, cubrió la cabeza de IÑA ARAKARO y le vino la luz del conocimiento. Entonces OBATALA, que hacía tiempo no sabia de su hijo y oyó el canto, llegó junto a ellos y al ver a su omó incado, le puso las manos en la lerí y entonces AUM AKARIN Awó, por mandato de OLOFIN, cogió 24 eyelé fun fun y se las dió al lerí de éste, junto con OBATALA, mientras cantaba: ORI AKALEKUN OBATALA BABA EYE EYELE LAGBA BOREMU OBATALA BABA EYE EYELE LAGBAGBE FAREO. Entonces OBATALA, le echo la bendición a su omó y éste se levantó con su orí tutu, pero AUM AKARI Awó le dijo: Todavía le falta ver a OYA, que es su iya, para que ésta lo confirme. Y entonces cogió 9 eyelé carmelitas y 9 aparo y se incaron todos y se puso a llamar a OYA así: IYANZA AKARASHOLA MONI GBOGBO LOYA EBI OSHA IYA MOYAKUAO. Donde OYA, se apareció cantando con su agadá: OYA IYA OMO ABUKEN OBINI YIGUI YIGUI OMONI OBON IKU ORI BAMBAN LOGUA. Entonces AUM AKARIN Awó, le dió las 9 eyelé carmelitas y los 9 aparo, tocando con el eyé -sangre- distintas partes del cuerpo de IÑA ARAKARO Awó Oboni, donde cantaban: OYA ARA LAYELEWO APARO NI EYELE LAYEIE WO.

Después lo sentó en odó y le quitó la cadena y AUM AKARIN Awó le dió a OYA ashó mesan y ésta empezó a limpiarle el cuerpo a IÑA ARAKARO Awó OBONI IKU y éste comenzó a mover el cuerpo con más facilidad. OYA envolvió las eyelé y las aparo en el ashó mesan y las llevó a enterrar a ese araba. Donde IÑA ARAKARO Awó OBONI IKU, quedó consagrado en todos los secretos, pero sólo para su uso, porque se quedó viviendo en casa de OLOFIN cuidando sus secretos y los hombres se quedaron sin saber lo que querían. 5- Nació el respeto entre SHANGO, OYA y OGUN. HISTORIA En este camino OYA mantenía una guerra permanente con SHANGO y en la misma ella usaba un machete largo y pesado, por lo que no podía manejarlo muy bien, recibiendo por tal motivo las burlas de SHANGO. OGUN por su parte mantenía también una enconada guerra con KABIOSILE, para la cual utilizaba 9 pequeños sables que eran insuficientes ante los impetuosos ataques de SHANGO que además de vencerlo se burlaba de él. Accidentalmente se encontraron OGUN y OYA, se conocieron y conversaron de sus cosas, llegando a la conclusión de que su enemigo comun era SHANGO y al profundizar en los detalles de la guerra de ambos que ellos tenían con SHANGO salieron a relucir las burlas de éste y el porque no podían vencerlo, entonces decidieron cambiar sus armas. OYA le entregó a OGUN su pesado machete y éste le entregó a OYA sus nuevos sables (alfanges). Se separaron y a poco que había caminado, OYA se encontró con SHANGO quien atacó de inmediato pero OYA sin embargo a diferencia de otras oportunidades, haciendo uso de sus 9 alfanges y con la velocidad del viento le dió tal batida a SHANGO que éste sorperndido y horrorizado ante el ataque inesperado de OYA huyó sin rumbo fijo, tropezándose en la huida con OGUN y recuperado un poco de la derrota frente a OYA decidió desquitarse con OGUN y lo atacó sin piedad, pero éste enarbolando su gigantesco machete, no sólo se

defendió con exito sino que puso en retirada a SHANGO, quien convencido del fortalecimiento de sus enemigos pacto con ellos y desde entonces SHANGO, OGUN y OYA se respetan. NOTA: Por este camino se le ponen 9 sables a OYA y un machete a OGUN como simbolo de paz entre ambos y SHANGO. 6- Cuando OBATALA consentía a su hija OYA. HISTORIA En este camino OBATALA era padre de OYA y la tenía muy consentida y por este motivo ésta se internaba en los dominios de los otros Orishas y allí hacía lo que le venía en ganas, matando y haciendo cuantas cosas se le antojaban. Cada vez que OYA terminaba de hacer sus tretas iba a descansar sentándose en un tronco del árbol de uva caleta y allí gozaba de lo que había hecho. ELEGBA, OSHOSI y ASHIKUELU se dieron a la tarea de buscarla para terminar con el daño que OYA estaba haciendo. Ellos se dieron a esa tarea debido a que los otros Orishas le habían dado las quejas a OBATALA de lo que OYA hacía con ellos y éste no hacía caso debido a lo mucho que quería a OYA. Un día ELEGBA, OGUN, OSHOSI y ASHIKUELU saliron decididos a atraparla de todas maneras y en su andar la encontraron sentada después de haber hecho otras de sus fechorías. OYA estaba sentada en un tronco de uva caleta y después de una gran lucha lograron vencerla, la amarraron con una soga y cadena, donde ésta quedó prisionera y desde ese momento reino la tranquilidad en todos los contornos gracias a ELEGBA, OGUN, OSHOSI y ASHIKUELU. Entonces ASHIKUELU sugirió ponerle una careta a OYA y llevarla a OBATALA ya que a OYA se le había hecho de todo para combatirla y no la habían podido vencer. Cuando llegaron donde OBATALA, ASHIKUELU le quitó la careta y ante la vista de OBATALA y los demás, el rostro de OYA se transformó en la muerte.

NOTA: Por este Ifá coger los secretos y guardarlos, porque lo pueden descubrir. OYA lleva un pilón de uva caleta. Coger completo los guerreros. 7- Como OGUNDA KO pudo coger el poder de Awó. REZO: OGUNDA KO ENI BAGUA IFA EN IAYO BABA ENI BOSHE ENI IAYO ORI BAGUA BOSHE ENI LORUN ENI TIGUA OLORUN ENI IFA ADOLE ENI IFA BAGUA. ADIFAFUN SHNAGO ELEGBA NI EGUN. HISTORIA En la tierra ENI IAYO, SHANGO tenía un hijo y lo llevó a consagrar al gran poder de OSAIN y OLOKUN LA ENI BOSHE. BABANI BOSHE era protegido por SHANGO, que tuvo un hijo ADELE ENI Ifá y se le puso de nacimiento el espíritu de su abuelo, éste nació inteligente, pero para Ifá era un poco bruto. BABANI BOSHE, llegó donde estaba ADELE ENI Ifá y le recordó que tenía que llamar al Egun de su abuelo que le había puesto ese nombre y le dijo: Coge tres jio jio, tres pichones de eyelé, tres osiadié y este gallo pintado y cuando esté escribiendo OGUNDA KO tienes que rezar: SABAMBA ENI IFA EGUN NI LORUN IBADENU KALEKUN OSHA NI LORUN. Coge los jio jio y limpiate y llama al Egun de tu abuelo. Coge los pollos, limpiate y reza: ENI BAWA NI ONI OSIADIE BABAMI NI LORUN LOREMI LA NIRE ENI IFA OGUNDA KO MAYAGUA EYE IFA. Coge las palomas, limpiate y reza: EYELE NI BAGUA EGUN WAYOLE BABADA EYE EYELE BABA EGUN. Entonces el espíritu del abuelo lo limpió y se sintió mejor. Cuando cogió el gallo puso a ELEGBA y SHANGO y rezó:

OGUNDA KO IYA BEBONI AWO ENI BOSHE ANONI IFA OSHA NI LAYE ELEGBA OSHA NI LAYE SHANGO ENI BAYE IBAYO IBAYE TONU OLORDUMARE ENI BAGUA BOFUN ADOLERUN. Y le dieron el gallo a Egun junto con ELEGBA y SHANGO. ADELE NI IFA, OGUNDA KO empezó a crecer pero era bruto para Ifá, él empezó por los ruegos de su mamá para encaminarse, en lo que se encontró con OGUN el que le dió la inteligencia y fuerza para vivir pero no para Ifá. Donde ADELE NI IFA rezó: ENI BAYE NI LORUN BABANLA EGUN NI BABA. Se le apareció el Egun de su abuelo y lo presentó donde SHANGO y le dio la inteligencia. Para esto le rogó la cabeza con coco (obi mola), obi, ero, kolá, canutillo, flor de romerillo, flor de pasiflora, siempre viva, le puso el macuto en la cabeza y le dio tres jio jio y le rezó: OGUNDA KO MOYERI NI AWO OGUN NA NIRA BORI BOSHE. Y OGUN estaba de frente con una itaná encendida, le quitó el macuto de la cabeza y le hizo un secreto con OGUN onire Awó eri Ifá. Lo bañó con hierbas de OBATALA y agua de coco y le dijo: Mi hijo sigue en camino que vas a tener una buena cabeza para Ifá. Llegó a la tierra de ORI IAYE, donde allí existían distintas escrituras y secretos de Ifá, protegido por el Egun de su abuelo le dieron entrada y lo juraron, pero lo mandaron donde estaba OBATALA para que tuviera todas las cosas de Osha, el que lo recibió bien, y cuando regresó ya estaba distinto y entonces ENI IFA BAGUA NI SHANGO le dijo: Escribe aquí OGUNDA MEYI, OGUNDA KO y OKANA MEJI. Y rezó: OBALI NO FERMI BARUN ORI BOSHE BABANLA. Y lo limpió con un abo, y había una circunferencia con todos los colores y le dió el abo keké, osiadié, jio jio, akukó y le echaba toda la sangre

arriba y lo juraron con el espíritu de su abuelo, y estaba comiendo SHANGO y rezaba: ENI BAGUA IAYE EGUN NI MAFUN ORUN IAYE SHANGO NI OSHA. Cuando le cortaron el pelo para matar el carnero decía: ÑAQUIÑA ÑAQUIÑA BELEKUN LORDEO, ABO BELEKUN LODEO EGUN NAYIRE OLORDUMARE. Y cuando le daba la puñalada decía: EGUN EYE NI LASHEO. Y mataron todos los animales. Pero antes de tapar a SHANGO, cogió distintas ewés y lo limpió y bañó a OGUNDA KO, estos ewés eran: majagua, jiquí, guayakan, palo carbonero, palo ramón, álamo y decía: SARAYEYE BELEKUN MAGUA SARAYEYE BELEKUN MAGUA OLORDUMARE. Recogió los ewé y le dió tres eyelé y le quitó la esclavitud a OGUNDA KO y le dió el saber de: Ifá ARIKU MAYE ARIKU MAYE ENI Ifá. Y para Osha: ARIKU MAYE ENI Osha. Y todos lo reconocieron como Awó. Entonces OLOFIN dijo: TONTI NI OSHE ITANA BO IFA ENI BAGUA OSHA NI LODEO. Y entonces fue Babalawo.

8- Cuando OYA llevaba una vida de desenfreno sexual. HISTORIA En este camino OYA estaba llevando una vida de total desenfreno sexual, y tanto se hablaba de esto, que llegó a oídos de su padre OBATALA que

molesto dijo: Mi hija es inocente de todo eso de que la humanidad la acusa. Como las habladurías continuaban, un día ELEGBA fue llamado por OBATALA para que vigilara a OYA, después él también llamó a OGUN y a SHANGO para que vigilaran a su hija OYA, y le informaran sobre su conducta. ELEGBA, SHANGO y OGUN comenzaron a vigilarla, cuando la vieron haciendo la vida con un desconocido, ella al verse sorprendida se transformó en una calavera. NOTA: La persona lleva una vida sexual desenfrenada porque hay un Egun que la (lo) lleva a esa vida.

9- Camino de Eleré (Abikú). Con viveza la gente mira las hadas. Ud. lo está mirando. Ud. mira un acontecimiento ! No lo mira, si lo hace, verá maravillas. Se adivinó para Elere, cuando se consultó Ifá a favor de Elere (Abikú). Un niño que se supone esté atormentado por las hadas y es capáz de verlas cuando duerme y cuando está despierto. El Oráculo dice, si quiere que Elere se recupere de su enfermedad, deberá hacer sacrificio, no debe de dejar de sacrificar a menor escala. Debe seguir buenos caminos, no debe mirar a los abismos, no debe fijar la vista en los harapientos, ni en la gente loca. No debe pensar mal de él ni de los demás. Sacrificio: Calabaza de ewo, 2000 cauries. Debe invitar al buitre para que se coma el sacrificio. Debe sonar campanas para bendecir diariamente a su Orisha (Angel de la Guarda). Si él no tuviera a caso su Orisha, se le debiera hacer uno para él u otra alternativa. Deberá ser iniciado en Ifá, el Dios de la Adivinación. 10- Cuando se adivinó para ORUNMILA y todos los Imales.

Las cadenas caen y suenan "worojo". Se adivinó para ORUNMILA y todos los Imales. Cuando OLORDUMARE reunió todas sus riquezas en un lugar, envió por ellas, que estaban bien reunidas, que se podían cargar y traerlas a la Tierra. Se le aconsejó que hiciera sacrificio, porque OLORDUMARE quería mandarles un mensaje: una gran masa de ñame molido, una olla de sopa, muchos kalenut, 1 carnero, 1 paloma, 1 ave y 3200 cauries. Debían comenzar a entretener a los visitantes fuera del alcance de los alimentos del sacrificio. Sólo ORUNMILA haría el sacrificio. Después de unos días, OLORDUMARE recogió sus riquezas y envió por los 400 Imales para que las llevaran a la Tierra. El mensajero de OLORDUMARE avisó a los 400 Imales, llevó su mensaje pero ninguno de ellos le obsequió alimento. Pero cuando llegó el mensaje a ORUNMILA, éste lo recibió sinceramente y le obsequió alimento. Debido a esta delicadeza, el mensajero le dijo a ORUNMILA que no debiera estar impaciente como llevar las cargas respecto a cuando todos los Imales debieran estar reunidos en frente de OLORDUMARE, porque la carga más importante estaba debajo del asiento de OLORDUMARE. Cuando todos los Imales se reunieron, se les dijo el mensaje de OLORDUMARE. Todos se levantaron y lucharon por sus cargas. Algunos llevaban dinero, otros ropas, pero el mensajero de OLORDUMARE le estaba hablando en un tono alto a través de su trompeta a ORUNMILA y decía: ORUNMILA, siéntate tranquilo, lo más importante está en la concha del caracol. Entonces ORUNMILA se sentó y miró pacientemente a los Imales, que se llevaban la riqueza, los bienes y otros artículos misceláneos de variada esencia y partían hacia la Tierra. ORUNMILA se encontró con los otros Imales al término del camino principal del Cielo y les preguntó que pasaba. Ellos le dijeron que la Tierra estaba cubierta de agua y en ninguna otra parte había terreno seco donde ellos pudieran desembarcar. Entonces ORUNMILA sumergió la mano dentro de la concha del caracol y sacó una red, la tiró sobre el agua y sumergió sus manos por segunda vez dentro de la concha y sacó tierra, que tiró sobre la red. Después sumergió su mano por tercera vez y sacó una gallina de cinco dedos y la tiró sobre la red, para espaciar la tierra sobre la red y el agua.

La gallina comenzó a esparcir la tierra. El agua retrocedía, la tierra se esparcía. Cuando parecía que el trabajo era demasiado lento, ORUNMILA descendió y le exigió a la pequeña tierra que se espandiera de este modo: Expándete rápidamente; expándete rápidamente; expándete rápidamente. Hubo gran alegría en el Cielo. El lugar donde ORUNMILA se situó para ordenar que el Mundo se expandiera, todavía es llamado ILE-IFE. Todos los Irunmales descendieron después de ORUNMILA. Fue ORUNMILA quién creó la Tierra y el primero que comerció en ella. No le permitió a ninguno de los Irunmales que bajaran a la Tierra hasta que él aceptara todo lo que ellos habían traído y le dieran lo que él creía justo. Recibieron alegremente sus partes. Entonces ORUNMILA comenzó a cantar: El Mundo existió, existencia al frente y existencia detrás. Note bien: Los 256 Odu se llaman Irunmales en este caso. Sólo un Imale pudo ser llamado Irunmale, pues él es uno fuera de los 400 Imales.

CAPITULO X TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OGUNDA OSA OGUNDA MASA + O I I I I I I O

+ II I I I I I I II

REZO: OGUNDA MASA AWARA WARA SOKONDE AWARA WARA LOYERE AWARA WARA OLORUN AYO ADIFAFUN GUNUGUN NI AUNDI EBO KERE. SUYERE: AKUEDI NIMU MAMA, YERIMO YERE IGI KIMANO AKUEDI NIMU MAMA, YERIMO YERE IGI KIMANO AWO OSHEMINIE.

EN ESTE ODU NACE: 1- Nació : Erubawao, las esclavas de OLOKUN. 2- " : El que OGUN se entregue junto con OSHOSI. 3- " : IgbOdu de Osha, nacimiento del Santo. 4- " : La obra de ORUNMILA y OBATALA para que la persona no se muera antes que le toque. 5- " : La llamada de igbordun de Ifá. 6- " : El vigilante de igbordun de Ifá. 7- " : El cajero de OLOFIN. 8- Aquí : Habla el OBATALA OLORU OYE, poco conocido en Cuba. 9- " : El traficante de cerdo. 10- " : Habla la caja fuerte. 11- " : Es donde OBATALA tiende las manos para que OLORDUMARE le entregue el poder. 12- " : Fue donde ORUNMILA le dijo al Cielo que era inmenso pero no crecen las hierbas. 13- " : En este Ifá los hijos se comen a la madre. 14- "

: Habla un Egún obiní omo YEMAYA que le da todo lo que usted quiere siempre y cuando usted lo atienda. 15- Aquí : Habla de abandono o botar los guerreros. 16- " : Habla de asentar Osha. 17- " : Habla de montador de Egún.

DESCRIPCION DEL ODU:

Este es el Odu # del Orden Señorial de Ifá. Este Ifá se llama ogunda atravesado porque cuenta la historia que OLOFIN había prohibido el paso por un camino y OGUN paso por él, donde la gente le dijo a OLOFIN, OGUN violó la ley y OLOFIN respondió: "Déjenlo que lo haga; si él quiere perder el sentido de la vida, que halle el sentido de la muerte." OGUNDA MASA es un Odu que presenta problemas con la familia, en cuanto a su unión, el cual para obtenerla necesita hacer obras (ver la relación de obras de OGUNDA MASA). OGUNDA MASA se debe bautizar tres veces y la última será en el santo. por este Ifá los hijos se comen a la madre. OGUNDA MASA tiene un hijo enviado por su cónyuge, para dominarlo, para quitarse eso debe hacer la obra de limpieza al pie de OGUN. (ver relación de obras). Por este Ifá se puede tener un hijo que será carne de presidio, por lo que se tiene que tener medida antes de que suceda. Por este Ifá ORUNMILA dice que la persona puede fumar marihuana, por lo que se le aconseja que haga la obra con ELEGBA, donde se le ponen 3 cigarros de chamizo, para que evite que la persona lo haga, ya que eso será su perdición. Por este Ifá la persona debe poner una cruz de cedro en la cabecera de la cama, y dormir para los pies de la cama. Este Odu habla de un Egun hijo Yemajá Al que le dará de todo en la vida siempre y cuando usted lo atienda. Debe averiguar quien es ese Egun. si este Ifá se le ve a una obiní: en ikofafun o vista: se le debe decir que puede formársele un fibroma en el cuello del útero, lo cual debe atenderse rápidamente, y darse lavados vaginales con raíz de jiba. Cuando se ve este Ifá: se le dice a la persona que tiene abandonado a los guerreros o los botó. Por este Ifá a la persona le gusta dormir desnuda. Esto lo perjudica. El Odu OGUNDA MASA predice que la persona debe atenderse la vista, como también los riñones, ya que se puede padecer de cálculos, y no debe comer carne de cerdo. OGUNDA MASA, sus padres se separaron por culpa de una obiní. Este Ifá predice que debe vivir lejos de mamá y tratar de llevarse bien con ella, para que no sea su enemiga, porque puede echarle ogú. Por eso se dice que es un Ifá duro: porque su madre lo maldijo, y no quería que usted naciera, pues lo iba abortar intencionalmente. Su felicidad no está al lado de su madre. OGUNDA MASA debe tener un jardín en su casa con una mata de ciprés para que tenga de todo en la vida.

Por este Ifá Awó OGUNDA MASA tiene una marca en el cuerpo, y no debe engordar porque se detruye. Aquí se tiene problemas de estreñimiento donde debe tomar aceite mineral echándole 5 gotas de anís y 5 gotas de oñí -miel de abeja-. Por este Ifá Awó OGUNDA MASA le da 16 eyelé fun fun a ODUDUWA. Este Ifá predice que la persona puede morir antes que le toque y para evitar eso se hace la obra con ORUNMILA y OBATALA (ver relación de obras). Este es un Ifá de chismes, en los cuales siempre estará enredado él, producto de muchos arayés que tiene la persona (haga EBO). Por este Ifá tanto el Awó como el aleyó debe tener casa propia y no andar errante, ni quedarse fuera de la casa, para que no viva como la tiñosa. Este Odu predice que la persona o Awó siempre tendrá comida, ya que como OLORDUMARE lo dispuso así. Este Ifá es KAFEREFUN: OLODUMARE, OLOFIN, OGUN, YEMAYA, ESPOSA. Por este Ifá se le dice a la persona que tenga cuidado no caerse de una escalera ya que tiene un Egun que se lo puede provocar. Awó OGUNDA MASA: debe reforzar su OGUN y estar haciéndose obras de limpieza con él para poder vencer todos sus arayé. Awó OGUNDA MASA: es el Babalawo por excelencia para hacer la llamada del Igbodun de Ifá; este Odu representa la Oyubona, como OGUNDA BIODE representa al padrino. OGUNDA MASA es el vigilante del Igbodun de Ifá. Por este Ifá la persona se asusta por cualquier cosa o bulla, sin analizar cuales son los motivos de ella. Awó OGUNDA MASA: debe tener cuidado de no dejarse influenciar por amistades, para realizar actos irresponsables, pues eso a usted lo perderá. Aquí tiene que ser celoso para seleccionar sus amistades. OBRAS DEL ODU OGUNDA MASA. Limpieza al pie de OGUN: Se coge un pedazo de cocote de res, se le ponen nueve alfileres y se envuelve en ashó dun dun, se limpia al pie de OGUN y se le deja a OGUN y al día siguiente lo entierra. Para la unión de toda la familia: Se prepara un ikokó de barro, donde se le ponen las generales de todos los familiares, 21 igí y las siete herramientas de OGUN. Se le da de comer lo que pida OGUN. Para evitar problemas familiares:

Se coge una ikokó de barro, se le pinta interiormente por los lados la siguiente atena de Ifá: OSHE TURA, OGUNDA MASA, OTURA SHE. Encima se le pega un papel con las generales de la familia -de todos los hijos- y una igbín cargada con cabellos de todos ellos, hierba adormidera, amansa guapo, palo bobo, dominador, yo puedo más que tú, ekú, ejá, epó, bálsamo tranquilo, semillas de oú -algodón-, erú, obí, kolá, obi motiwao y se sella con orí. El Inshé lleva tierra del ilé, 21 igí, siete herramientas de OGUN. Come jio jio, gallo, y ayapa. Se cementa toda y se pone a vivir con OGUN y come de entrada en su ilé una ayapa. Para vencer los arayé: Se coge borra de café, corcho quemado, hierba: artemisa, cenizas de papel quemado con las generales de los arayé; igí: barro con todo, tinta negra. Se pone al pie del Osha u Orisha que coja. Para vencer a los arayé: Se coge la cresta de un gallo, eyerbale de uyen de OGUN, cenizas del papel de las generales de los arayé, Odu de los enemigos si lo tiene, Odu ofo. Se entierra en un hormiguero bravo.

Obra para suerte: Se le da a OGUN un gallo jabado. Al interesado se le entrega y se le enreda bejuco de zarzaparrilla en su cuerpo y se le corta con un cuchillo nuevo, todo se envuelvey se lleva al río donde se deja. Allí coge agua y la lleva para la casa, para bañarse tres días. NOTA: Por este Ifá se le dan 16 eyelé fun fun a ODUDUWA por salud. Para obtener un cargo y quitarse los arayé de encima: EBO: Gallo, guinea meji con las alas sin cortar, ashó araé, tierra del trabajo o negocio, abití, cintas de colores, ekú, ejá, epó, awadó, opolopo owó. El gallo se pregunta a cual Santo se le da. A cada guinea se le amarra un real de plata con cuentas de OBATALA en su pata izquierda. Al interesado se le hace SARAYEYE con las dos guinea y después a la casa, desde atrás hacia el frente y en la puerta se echan a volar.

Para no morir antes de estar cumplido: Esta obra se hace con ORUNMILA y OBATALA. Se cogen 16 hierba de OBATALA -no puede faltar, estefanotes ni ceiba-, la parte de arriba, la corona- se machaca junto con la cabeza hierba de un ejá-bo -parguito- y se le echa: erú, obí, kolá, obi motiwao, orí, efún, omí tuto y se le ruega la cabeza rezando por orden los siguientes Odu de Ifá: OGBE SHE, IWORI OBARA, OGUNDA MASA, OSHE NILOGBE, los Mejis de Ifá.

Sobre la estera se pone a ORUNMILA y a OBATALA, delante de ellos se pone la almohada y con la rogación en su cabeza, se acuesta en la estera con su cabeza en la iroro -almohada- con dos vela encendidas. Duerme ahí y al siguiente día, coge un poco de la hierba de la almohada y la rogación de cabeza y se le hace apayerú si es Awó con 4 eyelé si es aleyó omofá o apaterví. El apayerú o el EBO se lleva a cabeza oke, pidiéndole a OBATALA que esa persona aún es necesaria en la tierra. La otra parte de la pitahaya se deja delante de ORUNMILA y cuando se seque, se hace iyé y se liga con efún o iyefá, se reza OGUNDA MASA en el tablero y todos los días por la mañana sopla de ese iyé en su puerta pidiéndole a ORUNMILA que le de vida que usted reclama y necesita. NOTA: Esta obra es de este Ifá, pero se aplica en cualquier otro Ifá siempre que ORUNMILA lo autorice. paraldo para quitar Egun obseso de prenda: Se va al monte con todos los artículos del oparaldo, cuatro eyelé y cuatro jio jio, se abre un kutún y se echan dos malaguidí -macho y hembra-, una gandinga. Cuando la tiñosa coma, se le echa al kutún un poco de tierra y encima se hace el oparaldo con las cuatro jio jio y las cuatro eyelé. Inshé OSANYIN de OGUNDA MASA: Se cogen los ojos de un pargo, se hace iyé de hierba: oriyé y salvadera y se reza en el tablero con Odu iré. Se carga en una bolsita, se pregunta del color del Osha. Los dos oyú, el iyé, iyefá, un ikin lavado, una moneda de plata, oro, plata, erú, obí, kolá, osun naburu, obi motiwao. Come adié con ORUNMILA. Obra para que no le falte la comida: Se coge una flauta de pan, la abre al medio, se la presenta a OBATALA la reza y la besa delante de la puerta de la calle y dice: Así como la tiñosa encuentra su comida, así yo tenga que encontrar la mía. Reza: ARISHA NISHA NITE OGUN. Y tira las dos mitades del pan para la calle, una a la derecha y la otra a la izquierda. Para que la persona no fume marihuana: Se le ponen tres cigarros de chamizo a ELEGBA (Eshu) y se le pide que esto nunca lo realice.

Obra para que no le roben: Para no tener problema tiene que hacer EBO: gallo, cabeza y tripas de adié, se coge el buche de la adié se limpia bien y se llena de maíz y se mete dentro de un cofre o cajita y a los 3 días la persona guarda la cajita. Obra BURUKU OTA.

Se coge un gallo y se le da de comer espina de cardón en forma de (v), después se descresta sobre el papel, dando además eyerbale se coge juju de las eleses (elese burukú otá) y de las alas (apá Meji y se hace afoshé), la cresta se tuesta y se hace afoshé se envuelve este afoshé con el papel con el rastro y se ve que camino coge, generalmente al pie de una mata de guao o de aroma. Este trabajo se hace a las 3.00 am o a las 12.00 del día. Inshé OSAIN para salud: Tierra de bibijagua, de la cárcel, cementerio, de su casa, carapacho de jicotea, pelo de chivo de ELEGBA, ekú, ejá, epó, humo de ashá, se pregunta lo que come y con que Orisha o Osha. Obra permanente con OGUN: En este Odu se le pone permanentemente a OGUN un nido de adié con siete huevos embarrados en epó, también una corona con 16 ikodie que atan con arike de yagua. Para quitarse un Egún: Se va al monte, se coge un gallo y se mata alrededor de uno, se va echando eyerbale, después se le echa oñí y otí y se coge una estaca y se le mete, por detrás, cosa que las tripas salgan por la boca, después se entiza con oú -hilo- negro y rojo, blanco, se guinda de un igí para que gunugun se lo unyen. OSAIN. Dos juju de gunugun -tiñosa-, palo: cambia voz, amansa guapo, sacu sacu, 7 abere, otí kana, una clara de eñi adié, una pita con 21 nudos, que se va rezando y haciendo los nudos, luego se guinda donde sople el viento. Obra vencimiento con SHANGO. Se coge a SHANGO, se hace un irawó de seis colores y se pone en el suelo sobre este irawó, se prepara amalá e ilá bien batido y se hace con 6 pelotas con ataré cada una, se le pone bien caliente, a SHANGO se le da una ayapa, se le prenden dos vela y la persona kaure con SHANGO a los seis días se manda para una palma.

DICE IFA. Que usted le de gracias a OGUN que le va a defender de una causa; usted lo quiere arreglar todo con hierro, déjelo que no le conviene; tenga cuidado no le levante la mano a nadié y a su mujer muchisimo menos, si ella le hace algunas preguntas no le haga caso, porque a usted no le gusta que ella le de consejos; haga por moderar a sus familiares para que usted pueda estar bien, ella es más guapa que usted. tenga cuidado con chismes, porque siempre lo va a tener encima déjelo correr; usted está guerreando, y después que usted gane esa guerra es cuando va a coger miedo, tenga cuidado con una tragedia donde puede haber sangre o intervenga la justicia; usted tiene que

recibir a ORUNMILA; tenga mucho ojo con una trampa; usted está en pacto con tres personas donde pueda intervenir la justicia haga EBO para que salga bien; a usted le gusta dormir desnudo, no lo haga que lo atrasa, a usted se le aflojan las piernas y tiene problemas con la vista. Usted no puede vivir con su madre, usted no iba a nacer, pues la madre hizo todo lo posible por abortar. No puede engordar porque se detruye. Cuídese los riñones porque puede padecer de cálculos renales. Si es obiní: puede formársele un fibroma en el cuello del útero, haga obras para que no suceda esto; usted está preso para el santo o para Ifá; usted tiene un Egún que lo puede tirar de una escalera haga paraldo para quitárselo. Usted debe dormir para la pielera de la cama y poner una cruz de cedro en la cabecera de la cama. Usted tiene que tener en su casa un jardín con un cipres para que tenga de todo en la vida. Usted tiene marcas en el cuerpo;usted padece de estreñimiento. usted tiene que adorar a OBATALA, ya que en este Ifá le dió las riendas del mundo por OLORDUMARE.

REFRANES. El pájaro que imita la tiñosa muere detrás del fogón. No hay en el mundo pájaro como la tiñosa. La tiñosa sabe cuando amanece, pero no donde anochece. OLOFIN parte la diferencia. Mientras el mundo es esto, la tiñosa no come hierba. La incomprensión de la vida. El Santo es el ser que nunca cae, y OLOFIN siempre habla de pie.

ESHU DE OGUNDA MASA. ESHU OKA: Este Eshu es de masa. Lleva la carga, fundamentalmente y secreta de todos los Eshus, más tres pedazos de pan, que se le pintan la siguiente atena de Ifá. En uno OSHE TURA, en otro OGUNDA MASA, y en el tercero OTURA SHE. Lleva 16 hierbareyeye, 16 centavos, y va vestido con 17 caracoles. ESHU LABOLARINDE. Carga: hierba mala cara, ortiguilla, candelilla, bleo colorado, caldo santo, mastuerzo, hojas y vaina de pica pica, 7 palos, entre ellos: aroma, 8 raices, 3 ikinis, cabeza de ayapa, obí, erú, kolá, osun, iyé de cabeza de gallo, tierra de bibijagua, ilekan, tierra de plaza, del cementerio, de una calzada, de una loma, de una manigua, 7 bibijaguas jio jio en iyé, ñame volador. Carga fundamental secreta. ESHU AHIKO. Este Eshu es un malaguidí de masa con una piedra que hay que buscarla en el río, se carga con 101 palos y lleva hueso de muerto y la carga fundamental y secreta de Eshu.

RELACION DE HISTORIA O PATAKIN DE OGUNDA MASA.

1- Cuando OGUN se asustó por la bulla. REZO: OGUNDA MASA MANSONYOA ABURE KONI KON KON LOGUSI LODO UMBO LORI OMA ADIFAFUN OGUN LORUGBO AKUKO ALEMAGAYO. EBO: Gallo, tijera, ekú, ejá, epó, opolopo owó. el EBO se bota en río. HISTORIA OGUN tenía en proyecto ir a una tierra llamada ibue. Antes de emprender camino fue donde estaba ORUNMILA, que le hizo Osode y le vió este Odu OGUNDA MASA y le dijo: Has EBO, para que puedas emprender bien tu viaje. Pero OGUN no quiso hacerlo y comenzó su viaje. En el camino había un gran río donde se bautizaban los sapos en medio de una gran bulla, OGUN se aterró cuando escuchó a los sapos vociferar: Vamos a matar a OGUN. Lleno de miedo regreso a su casa, contó a la mujer lo sucedido y ella ironicamente, le contestó: Mi marido tan guerrero ha cogido miedo !. Abochornado, regresó a la casa de ORUNMILA y se hizo el EBO con lo marcado arriba. Al regreso, la mujer se ofreció para acompañarlo a pasar el río. El trató de presuadirla con el pretexto que la guerra estaba muy brava, pero ella, remisa, lo siguió hasta el río. OGUN tiró la rogación, tal como le había dicho ORUNMILA. Cuando cayó en el agua, los sapos salieron huyendo. Al ver los sapos, la mujer de OGUN dijo: Mira lo que te asustó. NOTA: Este Ifá dice que no se asuste, que todo es bulla. Cuando piense hacer un viaje debe realizar Ebó para que sus cosas salgan bien y no tenga contratiempo. 2- Nacimiento de ERUBAWAO, las esclavas de OLOKUN. REZO: OBANLA IYAMI OGUN IREMOYE ELEGBA ESHU BI LAYE AGONGO LAROYE OGUN ENIGBE YEMAYA ATARAMAGUA ASAYASI OLOKUN AYABA OTANITOLOKUN IÑA OGUN OLOSHURE BIAYE OKE OSHA NI BOYE ASIA NI EROWA OLOKUN IFA NI KAFEREFUN OBATALA NI ORUNMILA. EBO: Gallo, garabato, atitán nigbe, asia aroldo, asia fun fun, cadema, atitán, inle oke, añarí onika, 2 tinajitas, eyelé meta, ekú, ejá, awadó, epó, otí, oñí, melao, obí, vela, opolopo owó. HISTORIA OBATALA parió a OGUN en el monte y ELEGBA estaba cerca tocando agogo con garabatos de gbogbo igí y estaba cantando:

" AGOGO LARO AGOGO LAROYE ELEGBA ODE MATA AGO." En eso sintió un llanto de un niño dentro de la manigua, se acercó y vió a OGUN llorando y fue y lo levantó y se lo llevo, donde él lo crió en medio del monte. OGUN creció poderoso y fuerte y como ELEGBA lo crió en plena libertad él hacía lo que quería y vivía de caprichos y todo el mundo reconoció sus meritos como guerrero y trabajador incansable, además era muy amigo de las discusiones. OGUN conoció a YEMAYA que también era guerrera y se casó con ella, donde él fue reconocido como balgun más poderoso de todas aquellas tierras, donde él guerreaba sin tener descanso al fin. Un día YEMAYA le dice a OGUN: Ya la guerra debe acabarse; pero éste estaba como loco y seguía peleando. Gbogbo kalenu Osha se reunieron para ver como se acababa la guerra y entonces YEMAYA les dijo:"Dejame a mi, que yo lo acabaré. Y cogió ada y le fue para arriba a OGUN y éste al principio se asustó y corrió, pero después se puso a pelear con YEMAYA y ésta al ver que etsba perdiendo empezó a llamar a OLOKUN y le cantaba: OLOKUOO IYA WAWA WAOO KAMEMEBAO OLOKUOO OBAKE BAWAOO NAMEMELODO Entonces OLOKUN que oyó el canto revolvió el fondo del océano y los mares se botaron y todos los Oshas incluyendo a OGUN tuvieron que huir a inle oke. OBATALA los amparó y puso en la tierra su asia fun fun y OGUN se metió en el monte abochornado por el efo y el bochorno de su derrota, porque su obiní lo hubiese hecho huir. OBANLA fue a casa de ORUNMILA y éste le hizo Osode y le vió este Ifá OGUNDA MASA y le mandó coger añarí de onika y egungun de los que OLOKUN había dejado regado y los machacó y con eso fabricó un secreto que se llama ERUBAWAOO. Las amarró con cadenas y mandó a OBANLA a ver a OLOKUN y cuando llegó se puso las cadenas con el secreto que eran esclavas y OLOKUN se calmó y las aguas volvieron a su lugar y todos los Oshas bajaron de inle oke a vivir de nuevo en la tierra, pero OGUN se quedó viviendo en el monte y YEMAYA en el mar junto con OLOKUN. NOTA: Nacimiento de ERUBAWAOO, las esclavas de OLOKUN, que son 2 que se fabrican con añarí de onika, gungun de Egún, cabeza ejá, basura que el mar bota en la costa (palos, hierbas, vidrios, etc.), erú, obí, kolá, esun, obi, motiwao, ekú, ejá, y ashó de ORUNMILA.

3- El águila vigilante de Ifá. HISTORIA El águila era iworo y le hizo santo a alakoso y a la tojosa, el águila era el Rey de las aves y ya estando coronados por el alakoso y la tojosita, las puso como ayudante. Un día el águila cayó

enfermo y de cuidado y llamó a alakoso para que lo registrara, pero éste no pudo hacer nada por él. Entonces llamó a la tojosa con el mismo proposito pero ésta tampoco pudo hacer nada. El águila llamó a ORUNMILA quien le hizo Osode y le vió este Ifá y le dijo: Hay que hacerte Ifá para salvarte de Ikú, dándole EBO a OLOKUN, de un elefante pequeño de su frente se le hizo el ato, con los huesos de las patas se hicieron las manos de Ifá que se llamaron ikines. Y se le hizo la ceremonia. Ya el águila tenía consagrado a Ifá, pero no fue más iworo, sino Awó solo vigilante de Ifá. NOTA: Por eso fue que al águila se le consagro Ifá, para que fuera vigilante de Ifá, porque no duerme nunca y por eso también se pone en OSAIN.

4- OBATALA y el portero de OLOFIN. REZO: ADIFAFUN OLOFIN ORISHA ORISHANITE OBATALA ONIPODE IYE OLOFIN ODARA DARA TOLOTO ASIWEMA KAFEREFUN ORUNMILA. EBO: Adié meji fun fun, adié meji dun dun, eyelé meji, ekú, ejá, awadó, orí, otí, opolopo owó. SUYERE: BABA DIDE, DIDE ODIDEMA OBATALA ANAFUN TOLOTOLO ADIDEMA BABA DIDE ODIDEMA. HISTORIA En este camino OBATALA era portero de OLOFIN pero como nadie se ocupaba de él ni lo atendían como era debido, comenzó a sentir la escasez en la casa y era porque todos los que iban a preguntarle por OLOFIN con el fin de dejar algo bueno, él lo desviaba con algun pretexto. La situación en casa de OLOFIN se puso crítica y OLOFIN alarmado mandó a buscar a ORUNMILA, éste antes de salir se hizo Osode y se vió este Ifá, hizo EBO y las dos eyelé fun fun tenía llevarlas consigo. ORUNMILA así lo hizo y cuando llegó al ilé de OLOFIN se encontró con el portero que estaba tirado en el piso y le preguntó por OLOFIN y éste le contestó en mala forma, para que se fuera de allí, pero ORUNMILA insistió y le preguntó a OBATALA: Señor usted está enfermo ?. OBATALA le contestó: Yo lo que tengo es hambre, porque nadie me da de comer y nadie se ocupa de mi. ORUNMILA saco las eyelé fun fun y se las dió a OBATALA, y éste se levantó del suelo y le contó a ORUNMILA lo que estaba sucediendo, en casa de OLOFIN. Y así fue como ORUNMILA pudo saber y entrar en casa de OLOFIN y le contó a éste todo lo que le sucedió en su casa y todo lo que deseaba saber. Y le resolvió sus problemas. NOTA: En este Ifá el Awó coge una flauta de pan la abre al medio y se la presenta a OBATALA, la besa y la reza de lante de la puerta de la calle y le dice: Así como la tiñosa encuentra su comida, así yo tengo que encontrar la mía. ARISHA NISHA NITO OGUN y tira las dos mitades del pan para la calle, una a la derecha y la otra a la izquierda.

5- Cuando el gallo se reía del hurón. HISTORIA En este camino el gallo se reía del hurón porque éste le tenía miedo y cada vez que lo veía comenzaba a temblar, un día el hurón fue a ver a ORUNMILA para que éste le mandara algo para así perderle el miedo al gallo. A los pocos días ORUNMILA se encontró con el gallo y le dijo: Gallo, ten cuidado con el hurón, que hizo EBO para perderte el miedo. El gallo, tratando de menospreciar a ORUNMILA, le dijo: No tenga cuidado que ese cobarde no va a perder el miedo, pues nada más que de verme se pone a temblar. Y ORUNMILA le contestó al gallo: Pues yo te aseguro que antes de tres días tú serás el que le tendrás miedo al hurón. Cuando el gallo se encontró con el hurón le dijo: Ven, no temas, acercate que yo no hago nada. El hurón temblando se acercó poco a poco, al gallo y logro tocarle la cresta que era a la que él le tenía miedo y al ver que no le pasaba nada se dijo: Cuando me déje tocársela de nuevo, lo voy a morder.

Al día siguiente se volvieron a encontrar, el gallo pensando que se seguiría riendo del hurón, comenzó a incitarlo a que le tocara la cresta, y cuando se dejo tocar por el hurón, éste le dió una fuerte mordida en la misma, y el gallo empezó a gritar y sangrar y a huirle al hurón, entonces el hurón le dijo al gallo: Gallo, desde hoy tú serás quien me tenga miedo a mi. 6- La tiñosa y el gavilán. HISTORIA La tiñosa y el gavilán fueron a casa de OLOFIN porque no tenían que comer y éste los mandó a casa de ORUNMILA, para que éste les hiciera rogación. Pero antes le dijo a la tiñosa que él siempre le daba de comer. Cuando la tiñosa y el gavilán iban para casa de ORUNMILA, el gavilán se arrepintió de seguir y le dijo a la tiñosa: Yo no voy a ir allá, pues para buscarme la comida no tengo que ir a casa de ORUNMILA. La tiñosa siguió sola y cuando llegó ORUNMILA le hizo Osode y le vió este Ifá y le dijo: Hay que hacerte EBO, y después que te lo haga podrás reunirte con tu amigo el gavilán. Así lo hizo la tiñosa, también le dijo que volara junto con él, pero que no participara en sus fechorias, para que no se perdiera. Cuando la tiñosa llegó donde estaba su amigo el gavilán salieron juntos a buscarse la comida, al poco rato de estar volando el gavilán vió un pollo, y le dijo a la tiñosa: Tú ves que yo para comer no tengo necesidad de ir a casa de ORUNMILA. Entonces el gavilán bajo y se comió el pollo, pero la tiñosa siguió volando. Al otro día el gavilán vió otro pollo y se lo comió y la tiñosa siguió volando. Al tercer día salieron como de costumbre y al poco rato el gavilán bajo porque vió otro pollo, pero el sitiero estaba de guardia con su escopeta y le tiró al gavilán y lo mató, porque se dió cuenta que éste era quien se comía los pollos. La tiñosa siguió volando y cuando regresaba en busca de su amigo vió que estaba muerto y se dijo: Aquí está la comida que OLOFIN me prometió, bajó y se lo comió. NOTA: Este Ifá prescribe, que no se deje influenciar por amistades para realizar actos irresponsables pues solo usted perderá.

7- El traficante de puerco. EBO: Gallo, una tijera, ekú, ejá, awadó, epó, opolopo owó. Este EBO se tira al río. HISTORIA En este camino OGUNDA MASA vivía en un pueblo y los habitantes del mismo le robaban los puercos que él criaba y le guindaban los rabos en la tendedera de su casa en son de burla, enterado OLOFIN de ésto, reunió a todo el pueblo, y para probarlos les dijo que quien quería ser su tesorero. Pero sucedió que todos levantaron la mano, OLOFIN al ver esto les dijo: Todos quieren ser mis tesoreros para robarme y ahora lo comprobaremos. Y a continuación les dijo: De todos ustedes quien no haya robado un puerco a OGUNDA MASA que levante la mano. Y todo el

mundo la levantó, OLOFIN al ver esto les dijo: Cada uno de ustedes le robo un puerco a OGUNDA MASA y así quieren ser mis tesoreros y el unico que puede tener ese cargo es OGUNDA MASA, al cual ustedes están robándole y burlándose de él y por eso desde hoy será el más rico y respetado de este pueblo. EBO: Cabeza de eledé, ogue, lengua, 16 eyelé, para dárselas a OLOFIN, gallo, tierra de un lugar concurrido, opolopo owó.

8- La unión de OGUN y OSHOSI. HISTORIA En este camino OGUN a pesar de manejar bien el machete, tenía siempre su comida muy lejos, porque cuando él veía, empezaba rápidamente a cortar las malezas del bosque para poder llegar al venado, pero el ruido y el tiempo que demoraba, hacía que su presa se fuera, en donde se lamentaba que él no podía cazar. Lograba darle muerte al venado, pero en cambio, no podía ir a cogerlo entre las malezas del monte. Entre tanto Eshu le decía a OGUN que había otro hombre más poderoso que él, y éste mismo Eshu se lo decía a OSHOSI ocasionando una enemistad entre ellos mismos, a pesar que no se conocían llegando a vivir los dos intrigados. En eso OGUN se decidió a ir a ver a ORUNMILA, y éste le hizo Osode y lo mandó a que hiciera EBO y OSHOSI hizo lo mismo. Ambos hicieron la limpieza y salieron a ponerla en una mata. OGUN puso su EBO en la mata y salió caminando hasta donde había otra mata y se recostó en el tronco y cuando llegó OSHOSI a dejar el EBO no vió a OGUN que estaba allí sentado y dejo caer su EBO que fue a caer sobre OGUN. éste fue el motivo para una fuerte discusión, para que OSHOSI le diera una satisfacción a OGUN. una vez que se reconciliaron ambos se pusieron a hablar de la mala situación, lamentándose ambos que teniendo comida no podían cogerla. Entonces OSHOSI vió un venado a lo lejos, saca su flecha y le hizo blanco. Y al mismo tiempo le decía a OGUN: Usted ve que no lo puedo coger. Y OGUN le decía Tú verás. Y con su machete abrió un trillo y al instante, ambos llegaron al lado del venado y se lo comieron. Y desde entonces ellos separados no eran nadie, por lo que se unieron para siempre, haciendo un pacto en la casa de ORUNMILA. Esta es la causa por lo que siempre se entrega a OGUN junto con OSHOSI, nunca separados sino juntos.

9- Cuando OGUNDA MASA fue a pedirle ashé a OLORDUMARE. HISTORIA

En este camino había un Awó mayor que era OGUNDA MASA, le dijo a su hijo que era Awó y también era OGUNDA MASA, que fuera a casa de OLORDUMARE para pedirle ashé, porque los eboses no le daban y para que OLORDUMARE le mandara la virtud que él le mandaba a pedir, para que así los eboses y rogaciones que él hiciera tuvieran efecto. Y con el permiso de ORUNMILA, el hijo salió para el Cielo a casa de OLORDUMARE y al llegar a la puerta en el Cielo tocó a la misma y dijo: " EDUN OMO NIOSOE IFE." Esto quiere decir que él tenía su padre y que él era sambo y que su padre tenía los ojos bien abiertos y claros para ver a todo el mundo y que su padre tenía mucha virtud y más le dijo el sambo hijo, que su padre tenía muchos pelos y que se peinaba todos los días, y OGUN no le abrió la puerta del Cielo. Y entonces el hijo dijo: Mi padre tiene nueve hijos y son de Ifá. Y en IFE es norma, en donde OGUN le abrió las puertas del Cielo y entonces el sambo hijo fue a hablar con OLORDUMARE y decirle lo que el padre le había dicho. Donde OLORDUMARE le dió la virtud que el sambo venía a buscar para su padre, al mismo tiempo le decía que le quedaban las puertas del Cielo abiertas para lo que necesitaban. Y los hijos de OGUNDA MASA son nueve: 1- BABA OBIOTOLO. 2- BABA MENI ORUNMILA. 3- BABA MIOBI ANKAOSHE BARAGADA. 4- BABA ABIAMONO TUTUNENE. 5- BABA AMOSHE. 6- BABA MI OMONOMI. 7- BABA OBI ANOSHE BORONIFE. 8- BABA ARUNTELE. 9- BABA YOBIAWE KOLA.

CAPITULO XI TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OGUNDA IKA OGUNDA KA + O I I I O I O O

+ II I II II

I I I II

REZO: OGUNDA KALARE ODAFA ABE EYELE LEBO. MARUBA INTORI IYA OGUNDA KA KAN ADOFA LANLE ADIFAFUN ABO KAFEREFUN OGUN. SUYERE: “OGUNDA KA KAKA LORUN OGUNDA KA KAKA LAIYE IRE AYE OGUNDA KA KAKA LAIYE LAYE BEYIGUE OGUNDA KA OSANYIN OBI BAWA BABA LORUN”

EN ESTE ODU NACE: Nació: Que para hacer Ifá hay que tener Olofin. Aquí: Se corrompieron las aguas depositadas. " : Habla el cementerio de los elefantes. " : Es el Ifá de la navaja. " : Habla de forzamiento, robos con violencia, violaciones, de derecho, despojos a la fuerza, abusos deshonestos, violación sexual. " : Habla de desbarate o aplastamiento. " : Uno quiere irse para otra parte. " : Una persona quiere chocar con otra. " : Es un Ifá de dudas. DESCRIPCION DEL ODU. Este es el Odu # del Orden Sectorial de Ifá. Por este Ifá marca duda en la moral de la persona, por lo que señala: que es preferible perder la vida antes de perder la honra, pues el que pierde la honra, vive desmoralizado el resto de su vida. Si este Ifá se lo ve un Awó, tiene que preguntar que cosa tiene que hacer, porque la muerte es segura en su camino. Por este Odu se corrompieron las aguas depositadas, donde hay que ver, todas las vasijas, tanques, etc. Que puedan existir en la casa para evitar enfermedades y epidemias.

Aquí las sobras de las comidas se entierran o se echan en el inodoro. Cuando se ve este Ifá, se manda a la persona que durante tres días haga oshinshin y se llevan al mar. Ogunda-Ika habla que la persona muere en otra tierra por lo que se tiene que tener cuidado en viajar hacia otra tierra, no sea que llegue al fin de su vida, y lo sorprenda la muerte. Por eso es que aquí habla el cementerio de los elefantes, donde ellos caminan largos trechos para morir en su tierra. Este es un Ifá que marca desbarate o aplastamiento, por lo que todo hay que realizarlo con mucho cuidado, siempre contando con sus cosas religiosas para no fracasar. En este Ifá hay uno que se quiere ir para otra parte. Si se le ve a una mujer embarazada debe hacer obras para asegurar la criatura y que no se le muera, en caso de enfermos hay que andar rápido no sea que no llegue a final en la vida. Aquí hay un Egun que se esconde en el baño de su casa y es el que tiene todo virado en ella. Se debe hacer paraldo a la casa. Por este Ifá se manda a la persona a que reciba urgente a Eshu-Elegba, y si lo tiene, averiguar que es lo que quiere que le den o que le hagan. Cuando se ve este Ifá, se le pone carne a Ogún con manteca de corojo y miel de abejas, para que tanto el aleyo como el Awó no tenga problemas. Por este Ifá se prohíbe tomar bebidas alcohólicas porque revelara secretos íntimos que lo puedan perjudicar en su vida social. El Awó de este Odu debe de recibir a Oduduwa. Cuando el Awó Ogunda-Ika reciba Olofin, hay que hacerle tres paraldo en orilla del río para acentuarle la sombra. Primero con una gallina negra, el segundo con una gallina jabada, y el tercero con una gallina blanca. Todos estos paraldos se hacen con un gajo de salvia junto con las gallinas y se tiran al río. Por este Ifá se padece de dolores de cabeza, y problemas en las piernas. Aquí se utiliza la hierba salvia para los dolores de cabeza y hojas de Ceiba. Por este Ifá la persona no puede ser valiente y tener cuidado de analizar las cosas bien porque los enemigos le pueden estar preparando alguna trampa para que usted se vea enrollado en situaciones de justicia es un Ifá de tener muchos enemigos, por la forma extraña que tiene la persona en su comportamiento en la vida con los demás. Por este Ifá el que sale de su tierra no volverá más ya que muere en la tierra donde fue.

Es un Ifá de viaje, pero hay que averiguar bien si le conviene dicho viaje. La hierba de este Odu es la salvia. Aquí habla, Olofin(Igba-Odu), Oduduwa, Eshu-Elegba, Shangó y Obatalá. REZOS Y SUYERES. REZO: OGUNDA KA AGBANI LORUN OGBE YONIKO ONIDE NIFA IGBA ERUN OSUN LABEIBA FARAYOPA KEKE AGBANI OSUN LABO OKAN ORIMO OLAMBADO ETEROPO EGAN TIMBE RERE ELOSHOSI ORI OUN FETAN ELEBO ERINOKO ALAYORE OKUO LUYOKO FALAYE AWOLA YIMBO KAWO AGBERE ABIYANYA PALAKUTAN ABAWO ITO BALO AGBANI GBOGBO AYE EMENI MOLODE EBO WAKORO OPONIDO AGBANI FOYO IKU OMODE OÑAÑA ARIKU LESE NIWAYUO OKE. " OGUNDA KA AYANAKU OSHA OLANA LARI ADIFAFUN AYE ORUNMILA OBARA NIREGUN OTOTOBA ESHU ODE. " OGUNDA KA AWO ORI ABORI OSHAN LA BEBE ORIAYE ORI ABA ENIFA IWANI OLOFINA YANAKU ON ILE BELEKUN ORIAYE OGUNDA KA EBONI WEWE ORIAYE KA AWO FUNQUE OMO NI LAYE BABA ORUN. " OGUNDA KA IKA KATILOWA AYENI IFA EBOADA NIRE IYA ORUN AWANILODE OMO NI SHANGO IYA NIGUE GUERGUE NI LODE OSANYIN MOKUEYERE OYA YEKUN OBARABA NIREGUN EGUENI LO YONIRE OMA IBERE NI YAWO OBEBELORUN OSANYIN. " OGUNDA IKA OKANALARE ODOFA ABO EYELE LEBO MARERA INTORI IYA. " OGUNDA IKA KAN ADOFA LANLE ADIFAFUN ABO KAFEREFUN OGUN EYELE LEBO MARERA INTORI INYA AIKORDIE MAFEREFUN ORUNMILA. SUYERE DE OSANYIN: EWE OSANYIN SHEBO, EWE OSANYIN SHEBO ASHE OSANYIN ASHE BONIGBE EWE OSANYIN SHEBO. OSANYIN EWEWENI LAMUSIYE OSANYIN EWEWENI LAMUSIYE. OGUNDA KA KAKALAYE LORUN, OGUNDA KA KAKALAYE IRE AYE OGUNDA KA KAKALAYE BEYIMA, OGUNDA KA OSANYIN ORI BAWA BABA LORUN. OGUNDA KA ORI LAYEO, ORI LAYEUN BABA LORUN, ORI LAYEO BABA YRRUN LEMI IFA, OLOFIN LAYENI ORUN.

OBRAS DEL ODU OGUNDA IKA. Para cuando se vea este Odu: Se harán tres oshinshin cada tres días y se llevaron al mar. Con Eshu-Elegba Si no lo tiene hay que recibirlo y si lo tiene hay que preguntarle que cosa hay que hacerle o quiere.

Con Ogún Se le pondrá a Ogún carne de res, embarrado en manteca de corojo y manteca de cacao, para que la persona no tenga problemas. Baños: Con hojas de salvia. Para darle de comer a Egun Para darle de comer a Egun hay que poner Ogunda-Ika y darle el animal después cubrirlo con salvia y después darle paloma. EBO: gallo, 3 cocos secos, un coco de agua verde, 2 gallos, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. Nota: Se le da un gallo a Eshu-Elegba y los otros dos se preguntan. EBO: gallo, una navaja, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, vela, mucho dineroopolopo owó. EBO: Osiadé, akukó, ejá meji keké, ashó ará, 3 otá, 8 cohollos de salvia, atitan de la calle, del ilé, y de shilekún y de 4 esquinas, ekú, ejá, awadó, ekó, ashé, opolopo owó. 338

EBO: Akukó, etú, jio jio, adié, ewé mate, ewé salvia, orí, eyelé okan, ekú, ejá, manteca de corojo, gbogbo ashó, ashó timbelara, tierra de la ciudad, gbogbo igí, opolopo owó. EBO: Agboran de cedro, tierra de distintos lugares, etú, gbogbo igí, okofa, gbogbo ewé, eran, osaidié fifeshu, eyelé okan, ekú, ejá, opolopo owó.

DICE IFA. Que usted evite la tragedia y que traiga la navaja que usted tiene para hacerle Ebó, no se descuide porque esa tragedia le puede costar la vida; no deje dormir a nadie en su casa, por espacio de siete días; dentro de su casa hay una doncella, cuídese no vaya a forzarla y otro lo quiera matar; dele de comer algo a Egun, para que éste lo pueda salvar, aunque sea carne con manteca de corojo y manteca de cacao. Usted tiene que recibir a ELEGBA, o los guerreros; hay personas que quieren chocar usted y si usted no hace EBO esa persona se saldrá con la suya y se encontrarán y usted sin

ser guapo, ni haber provocado ese pleito se verá en líos de justicia, y esto le ha de suceder un día que usted salga a la calle de paseo y lo hieran; cuidado con un hijo suyo no lo hieran en una pelea. No se descuide porque le puede venir la muerte en termino de siete días. Cuídese porque puede haber una muerte en la familia; de usted dudan hasta de su moral; tenga cuidado con la candela; usted no debe tomar agua depositada porque se va a enfermar. Hay alguien en su casa que desea irse para otra parte y nunca regresará de allá. Usted no puede perder su honra, su dignidad ni entre las personas a las que trata religiosamente y mucho menos ante OLOFIN y los santos. Siempre debe tener presente que antes de perder la honra, se debe perder la vida. Tenga cuidado con un viaje pues aquí la persona muere en otra tierra. La justicia está detrás de usted, por lo que tiene que tener cuidado no cometer errores para que no lo coja. Tiene que tener cuidado con robos, forzamientos, violaciones y abusos deshonestos sexuales. Usted no puede tomar bebidas alcohólicas porque puede revelar un secreto que puede hundir en el fango. Usted debe andar con personas fun fun y no dun dun. El Babalawo debe preguntar: que debe hacer, porque la muerte es segura en el camino.

Refranes: Cuando las aguas se corrompen la enfermedad llega. El elefante nunca muere donde nace. Es mejor perder la vida, que no perder la honra. Cuando la navaja corta, la justicia se para. El que juega con candela, tiene que quemarse. ESHU DE OGUNDA IKA. Eshu Laroye. Este Eshu se confecciona con una otá que se va a buscar a la esquina. Se lleva ekú, ejá, manteca de corojo, awadó, ataré, miel de abejas y cuatro pedazos de coco, con el que se pregunta si esa otá es Laroye. Si dice que si le dan los ingredientes más a un osiadié. Para preparar este Eshu, se utiliza un afoshe de 21 igí y siete raices, diferentes ewé, siete ramos de pica pica, 21 ataré, 21 granos de awadó, tierra de cueva de bibijagua, gbogbo ileké, cuentas de SHANGO y de ORUNMILA, tierra de iglesia, del cementerio, de cuatro esquinas, del mar, polvo de tarro de malú, lerí de akukó, lerí y elese de ayapa, cascaras de eñi adié y de eyelé sacada, tres dilogunes, erú, obi, kolá, esun, tierra de elese oke, lerí gunugun. A la masa se le da un akukó dun dun y ayapa, la lerí del akukó y la ayapa van dentro. Terminado se le encienden 3 itaná y hay que darle jio jio meta.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OGUNDA IKA. 1- El elefante y el cazador.

REZO: OGUNDA KA AYANAKU ES OSHA OKANALARI ADIFAFUN AYE. ORUNMILA OBAREBO NIREGUN OBOTOBA ESHU ODE. EBO: Akukó meji, siete igí de salvia, ekú, ejá, awadó, manteca de corojo, hacha, ashó fun fun, opolopo owó. HISTORIA Había un cazador que fue a mirarse con ORUNMILA, éste le hizo Osode y le dijo que hiciera EBO, para que no tuviera ofo. Pero el cazador no hizo nada. Cada vez que iba de caza y tiraba con su akofa, no veía la pieza pues Eshu le hacía la maldad de desaparecerle lo que cazaba. Una vez fue un AYANAKU por esa tierra, pero dicho animal iba a morir a la montaña. El cazador se vio tan mal que volvió a casa de ORUNMILA y éste le dijo: Que ahora le costaba el doble. Omi Sheshi EBO y le marcó el EBO que está indicado arriba. Y así lo hizo el cazador. Cuando salió a cazar, se encontró con el AYANAKU que se iba a morir a montaña, le tiró con su akofa y éste se tambaleó, pero se fue por un puente, que era de salvia. Pero el cazador lo siguió. Encontrándose al otro lado de la montaña toda la caza que había desaparecido. Contentándose con ello, empezó a amarrar todos los colmillos de los AYANAKU y a echarlos en al alforja para llevárselos, pero al llegar a nueve, ya no cabían más. Entonces les cortó el rabo y vino la gente a buscar la erán. Pero uno dio un hachazo en la lerí al AYANAKU y encontró un aweba con tapa. Lo cogió y se lo llevó a ORUNMILA y éste le dijo: No lo destapen, háganle una funda, adórenlo y pídanle lo que quieran, y cuando tengan que darle de comer, quítenle la funda, pero no lo destapen. Denle la comida por fuera. NOTA: Hay que hacer ELEGBA y si lo tiene hay que ver que hay que hacerle o componerle, o que desbarate o aplastamiento hay uno que se quiere ir. 2- Cuando en la tierra BEBE ORIAYE no se conocía a OLOFIN. REZO: OGUNDA KA AWO ORI ABORI OSHAN LA BEBE ORIAYE ORI ABA ENIFA IWANI OLOFINA YANAKU ON ILE BELEKUN ORIAYE OGUNDA KA EBONI WEWE ORIAYE KA AWO FUNKE OMO NI LAYE BABA ORUN. WEWE NI ORI AYE WEWE OUN BABA ORI BEWE. EBO: Abo, owunko fun fun, igba, eyelé medilogun, opolopo orí, efún, manteca de corojo, adelé ni Ifá. IFA KAFEREFUN ORUNMILA ORIYALE AKAKAFETIKU MEYELE NI AWO FUNKE ONI NI LORUN BEBE AWO AÑEÑENI OLOFIN.

NOTA: Para darle de comer a Egún hay que poner el signo OGUNDA KA y darle el animal, después cubrirlo con salvia y después darle una paloma. HISTORIA En este camino en la tierra BEBE ORIAYE, no se conocía a OLOFIN y había un Babalawo que se llamaba FUNKE, que los awoses lo iban a buscar para hacer Ifá. Los orishas iban a esa tierra a buscar a ese Awó para que le hiciera Ifá a sus hijos y él se negaba porque no existía OLOFIN y ellos se ponían bravos. Un día, Awó FUNKE se miró con ORUNMILA y le salió este odun OGUNDA KA, e Ifá le dijo: Lo mandó a que cogiera una igba y que pusiera dentro de ella OGUNDA KA y le diera un abo y llamara a SHANGO y que la cabeza la pusiera dentro de la igba y la enterrara al pie de Araba, y que la carne la cocinará y le diera de comer a todos los Babalawos que habían en su casa. Cuando fue a matar el abo, fue llamando a ORI BABA OLORUN y cantaba: ORI LAYEE ORI LAYEKUN BABA LORUN ORI LAYEE BABAYERUN YEMI IFA OLOFIN LAYENI ORUN. Y sintió una cosa grande en su cabeza, cogió 2 eyelé y junto a la jícara que tenía la lerí del abo le dió de comer a su cabeza junto con la lerí del abo y decía: FORI EYE EYE LEKUN FIBA EJIOGBE BABA LEKUN ORI EYE. Y siguió rezando hasta los 16 Mejis. Se levantó y cocinó las eyelé con cebollas, vino seco y orí y se las comio, puso los huesos en la igba y la tapo quedándose dormido. Sintió una voz entre sueños que le decía: Yo me llamo BABA ORIYE, te voy a decir tu gran secreto y donde tienes que ir a buscarlo para que lo encuentres. Vas a encontrar a AYA NAKU y te encontrarás con SHANGO, que te dirá lo que tienes que hacer con la igba. Entre sueños, FUNKE se despertó asustado, pero en eso SHANGO le tocó la puerta y venía con él Egún. SHANGO le dijo: "Dame un gallo para dárselo a Egún, que tiene hambre. Egún se puso a comer el akukó y SHANGO se puso a hablar con FUNKE y le dijo: "Hay que hacer EBO, tenemos que ir a la tierra BELEKUN ORI AYE, que no se puede pasar como quiera porque hay un río muy grande donde van a morir los AYANAKU pero hay que llamar a Egún que se llama ORI ONILOGUN EGUN MAYE AFEFETEKUN." Le dieron de comer a Egún abo y cuando estaba comiendo se formó un viento que empezó a arrancar matas trayendo al pie de SHANGO y FUNKE salvia y SHANGO le puso un odu-ará a FUNKE en su cabeza y un gorro y cargaron con aquella salvia y la tiraron al río, formándose un gran puente. SHANGO le dijo a FUNKE: Tú tienes que decir:"

OGUNDA KA AWO BAYENI AWO FUNKE BABA YEKU LELEKUN AGUANI EUN BABA ORI AYE OLOFIN. Y según iba pasando por el puente, iba diciendo ésto. SHANGO le dijo: Te espero aquí para ir a casa de ORI AYE y se puso a pasar el río, SHANGO mandó truenos y rayos, se puso oscuro todo aquello y Awó funke cogió una igba que tenía en la cabeza AYANAKU y viró para atrás. SHANGO cogió un obi que llevaba, lo partió, lo masticó y le echó orí, efún, manteca de corojo, y un polvo que llevaba y lo echó en la igba que cogió de AYEBELEKUN le quitó la odu-ará que tenía en la cabeza y la echó igba y le puso orí en la cabeza de FUNKE. Salieron a camino SHANGO y FUNKE que volvieron a cargar con Egún y le dijeron: Vete y dile a ELEGBA que me mande el agogo de OBATALA y en ese momento empezó a caer agua caliente y fría del cielo y SHANGO siguió caminando. OBATALA le entregó el agogo a ELEGBA para que se le diera a Egún y éste empezó a tocarlo y a cantar: " BABA OLOFIN IFA NI LEYEKUN AGOGO LAYELE." Y llegaron a casa de Orí quien los mandó a pasar y les dijo: Yo te haré tu gran secreto para que puedas hacer Ifá en la tierra. TO IBAN ESHU. NOTA: En este camino al Babalawo que se le entrega OLOFIN hay que hacerle tres paraldo en la orilla del río, para cogerle la sombra primero con una adié jabada, segundo con una negra, y tercero con una blanca, todos estos paraldos se hacen con un gajo de salvia junto con la adié y se tira para el río.

3- El cazador joven y el viejo. La duda de la moral. HISTORIA Eran dos cazadores que se internaron en el bosque. Cada vez que herían a un animal nunca podían capturarlo, pues se perdían en la espesura. Así estuvieron mucho tiempo, dedicados a cazar elefantes, cuando lograron acertar alguno con sus armas, se escapaba a través de un caudaloso río, cuyo vado los animales conocían. Los dos cazadores quedaban desorientados ante la arena movediza del río, se preguntaban: ¿Cómo es posible que teniéndoles a mano desaparecieran? Uno de esos días volvieron a herir a un AYANAKU -elefante- y le siguieron el rastro. El AYANAKU vadeo el río y pudo cruzarlo por el sitio más firme de la arena movediza. Los cazadores se habían internado en el arenal tratando de seguir el rastro del elefante; alcanzarlo le costó mucho, pues el terreno era elevado y resbalaban por el fango.

Ante tan difícil situación el cazador más joven dijo al más viejo: Voy a treparme en tus espaldas para alcanzar la tierra firme. Después te alzo a ti con una cuerda. Así trató de hacer, y mientras trataba de escalar, su miembro viril se alteró. Excitado, amenazó al hombre más viejo con su lanza, quien prefirió perder la honra antes de perder la vida. Tiempos después estaba el cazador más joven acompañado de varias doncellas cuando vio al más viejo. Una de las doncellas le preguntó: Por qué ese señor, que es tu amigo y compañero de caza, no ha venido a saludarte, que problema hay entre ustedes ?. El cazador más joven calló; pero tanta fue la insistencia de la doncella y el efecto de los tragos, que contó la relación homosexual sostenida entre ellos en el bosque. El comentario llegó a oídos del viejo. En el pueblo se empezó a dudar de su moral, y tuvo que marcharse a vivir a otra parte. 4- El sabio violento. HISTORIA Había un sabio que su carácter era muy fuerte, y todos los problemas que tenía solía resolverlos con instrumentos perforo cortantes. Un día los grandes de su pueblo idearon la forma de destruirlo, para ello le mandaron una doncella a su casa para que lo persuadiera y pedirle que le permitiera pasar la noche allí, ya que no tenía donde estar. El sabio comprendió que era una trampa preparada por sus enemigos, para envolverlo en asuntos de justicia. Pero, osadamente, le dio albergue a la desconocida. Muy temprano al siguiente día llegaron los enemigos del sabio a reclamarle, él les dijo: No conozco a la joven, ella vino y me pidió albergue y yo se lo di. Y la aclaración devino en una reyerta donde murió la joven. El sabio se vio obligado a responder por este hecho ante la justicia.

5- El exito de Eyenifa. REZO: OGUNDA IKA KATILOWA AYENI IFA EBOADA NIRE IYA ORUN AWANILODE OMO NI SHANGO IYANIGUE GUERGUE NI LODE OSANYIN MOYUKERE OYA YEKUN OBARABA NIREGUN EGUENI LO YENIRE OMA IBERE NI YAWO OBEBELORUN OSANYIN. EBO: Agboran de cedro, tierra de distintos lugares, etú, gbogbo igí, akofa, gbogbo ewé, eran, osiadié fifeshu, eyelé ekan (se le da directo a OSHOSI), inle erita meta, y de la puerta, gbogbo ashó, ekú, ejá, manteca de corojo, orí, efún, 16 cohollitos de salvia, opolopo owó. HISTORIA

En este camino SHANGO vivía en la tierra de IYA ORUN, y SHANGO tuvo dificultades porque allí no había muchachos. SHANGO empezó a ayudar y trabajar, y un día oyó que a las cuatro de la mañana lo llamaron y le decían: SHANGO, tú estás en mi tierra y esta tierra es la tierra mía que se llama IYA ORUN. Y ésta empezó a cantar: " IYA ORUN LEYE ENI IFA SHANGO BELEYE NI EWE. " En ese momento había una mata de salvia y una cedro, y SHANGO cogió y se limpió con eso y contestó: " E IYA ORUN MOFORIBALE IRE OMA LAYE LONA. " E IYA ORUN le dijo: Coge esta rama. Y sacó de su saco un agboran, y le dijo: Ahora tienes que irte para la tierra IYA NIEWE. SHANGO salió a camino y llegó a la tierra IYA NIEWE y con el primero que se encontró fue con la sombra de OSANYIN. SHANGO le entregó el agboran y la salvia y OSANYIN se puso contento y le dijo: En esta tierra te vas hacer grande en tu trabajo, pero te van a gustar mucho las fiestas, lo que te va a perjudicar, pero yo siempre te voy a ayudar. SHANGO llevaba un tambor y empezó a cantar y a tocar: "OSANYIN EGUEGUE NI LA MUSIYE." OSANYIN se puso a cantar y bailar junto con SHANGO, y OSANYIN se puso a arrancar hierbas y a consagrar aquel agboran y le dijo: Este sera hijo tuyo para que siempre te ayude y separe lo que tiene. Salio IYA NIEWE junto con SHANGO, buscando akuaro, etú y osiadié chachara se lo dieron y enterraron y se volvió un agboran. SHANGO se puso muy contento y salió a distintas tierras y empezó a progresar y a gobernar, y aquella sombra lo protegía, SHANGO lo llevó donde AYENIFE, que era Babalawo de esta tierra IYA LORUN y entonces encontró a una mujer que se llamaba IYANIKUN IYALORDE, ésta vivía a la orilla del río y era la grande de esa tierra, SHANGO llegó allí y empezó a hablar con ella y le dijo: que ese poder tan grande que ella tenía que se lo diera a OSANYIN. SHANGO la convenció, llamó a OSANYIN y empezó a cantar: EWE OSANYIN ASHEBO ASHE OSANYIN SHEBO NIEWE IYA OMO NI IDI. Aquella mujer bañó a OSANYIN y el baño lo enterró en el río y fueron para la casa de AYENIFA hablaron con él y le dijeron que aquí está el gran secreto o poder para que te ayude en el mundo. Este se puso muy contento y entonces toda la gente de esa tierra iba de casa en casa e IYANIKUN IYALORDE lo empezó llevándole la gente de distintas tierras pero por el camino cuando llegaba a una tierraSHANGO le decía a IYALORDE que le hacía falta buscar a ELEGBA para ayudar a AYENIFA y empezaron a cantar: " SHEKUEKUE NI ELEGBA ENI IFA OMO LAYE." Y ELEGBA, que estaba escondido, oyó cantar y salió corriendo y se tiró delante de SHANGO e IYALORDE y

OSANYIN y lo cementaron en una piedra, le dieron obi, kolá, erún, en su cabeza y un pollo que llevaba OSANYIN y le dijeron: Desde este momento tú tienes que vivir junto con nosotros para que sirva a uno aquí que se llama AYENIFA para bueno y para malo. ELEGBA se hincó de rodillas y juró que iba a cumplir, fueron para la tierra EYENIFA y empezaron a venir gentes de distintas tierras porque se iba a dar una fiesta y la gente que venían eran más fun fun que dun dun y empezó el éxito de EYENIFA.

6- La tumba de AYANAKU. REZO: AGBANI LORUN EBO YONIKO ONIDO ELESE NIFA IGBA ERUN OSHUN LABEIBA FARAYOPA KOKO AGBANI OSHUN BABE OKAN ERINO ELAMBADO ETOROPO EGAN TIMBEBORO OLUO SHOBI ERI EUN FETAN ELEBO ORI MOKO ALAGUERE OKUO LUYOKO FALAYE AWOLA YIMBO KAWO AGBERE ABIYANYA PALAKUTAN ABAWO TTO BALE AGBANI GBOGBO AYE EMENI MOLODE EGBEWA KORO EPONIDE AGBANI FOYO IKU OMODE OÑAÑA ARIKU LESE NIWAOAYO OKE. EBO: Akukó, lerí de AGBANI, marfil, inso de AYANAKU, gbogbo ewefá, gbogbo ashó, atitan joro joro, omí ibú losa, atitán ilé oke, atitán ilé ikú, ekú, ejá, awadó, opolopo owó. HISTORIA En este camino ORISHAOKO vio que en la tierra había dificultad para que se extendiera la tierra firme fuera de ILE IFE, y entonces fue a casa de Awó Falako a consultar a Inle Oguere, a través de Ifá. En el Osode le salió este Ifá, donde Ifá decía que había que buscar a Layimbo, el venado que OLOFIN le había regalado a OSHUN, para que ella viajara por el mundo rápido. AGBANI, gracias a su magia, iba todos los días a comer eruba -hierba de elefante- a la orilla del río y así fue como se hizo el milagro de que la tierra de ILE IFE se volviera sólida. Después de esto, OBATALA decidió que el venado estuviera a la cabeza de los animales y le explicó a AGBANI que él le daría un inshé, el cual lo transformaría en un animal grande. AGBANI, al ver el elefante, se molestó y no hizo caso cuando el elefante le brindó el inshé para que también fuera grande y se fue raudo con sus patas. Cuando le hacía falta en esa tierra a los hijos de ORUNMILA; a AGBANI lo cogieron y se lo dieron a OSHUN y a ORUNMILA, pero sus hijos empezaron a enfermarse y tuvieron que llamar a ERI OKE. Este vino y ORUNMILA le hizo Osode y le vio este Odu OGUNDA KA y OGBE ATE de testigo, donde dijo: que para que la vida se renovara en la tierra había que buscar a Ayana, que era el que guardaba los secretos de la vida en la Tierra y vivía en el centro de la Tierra, en la orilla del río de la vida. Entonces ERIN OKE -el elefante- salió a buscarlo rápido, pues la vida se estaba acabando en la Tierra. Así llegó ERI OKE y como Ayana no quiso salir luchó con él y lo mató, donde se quedó con el símbolo de la vida y conservó el secreto de la vida, donde ODUDUWA lo consagró con el

nombre de LAYE -el dueño del mundo- y lo conocieran con el nombre de AYANAKU, el que mató a Ayana y salvó a ILE IFE. NOTA: Por eso es que cuando el elefante va a morir se aleja para buscar la tumba de AYANAKU, y así pase las guerras y catástrofes, sigue la vida entre los hombres. 7- Cuando Oduduwa le dio poder y suerte Awó Abaye. REZO: OGUNDA KA ABENEYI AWO IKU AYE BEWA JEKUA ADUDUWA AKABELARI IFA OMO ABENEYI AWO OSANYIN ENI KOYE IRE OBONI AYE AYAORUN OGUNDA KA IKANIYE IKABEWA AGUENI LORUN AYANYA GUELELE OGUNDA IKA. OMO IFA ABAYE ERIKOYE ENI BABARINERGUN EWE MASA EYAKAUN ILE FOYE EYE BEYEWE ENI IFA. EBO: Akukó, adié, etú, jio jio, ewé mate, ewé salvia, orí, eyelé okan, ekú, ejá, manteca de corojo, gbogbo ashó, ashó timbelara, tierra de la ciudad, gbogbo igí, opolopo owó. HISTORIA En este camino en la tierra IKANIYE vivía Awó ABEYENI Ifá, que éste era un gran sabio de grandes poderes, siempre tenía tapada su cabeza con salvia, pero a pesar de toda la grandeza que tenía y grandes poderes, vivía preocupado porque tenía un hijo que se llamaba omo Ifá ABAYE y el sabía que su hijo tenía buena suerte, pero no vivía como tenía que vivir, éste era hijo de IYA ORUN que éste había nacido en la tierra IKABAYE que esa tierra la dominaba ODUDUWA, pero su madre IYA ORUN no creía en ODUDUWA y siempre estaba maldiciendo a ODUDUWA. ODUDUWA se fue de esa tierra como omó Ifá ABAYE y la madre empezó a maldecidlo, pero estas maldiciones, con el gran poder de ODUDUWA, le hacía bien a Ifá ABAYE. ODUDUWA llegó a la tierra IKABAYE y tapo a Awó ABEYENI Ifá todo el cuerpo y la cabeza con salvia e iba por el camino cantando y limpiándolo con una adié jabada. EÑI ADIE, ADIE MAKOKUN ADIE SARAYEYE ENI ODU SHANGO ABANIYE IKU NAYAORUN. Y le dio sangre a la cabeza y el cuerpo con la gallina y llegaron al río y botó la gallina con la salvia y le lavó la cabeza con el agua del río y le dio un pichón de paloma y le cantaba: "ORI LONIYEGUE ORI FONIBAWAO IRE AYE." Y ODUDUWA le dijo: Sigue caminando, que donde quiera que tú llegues pasarás trabajo pero tendrás suerte hasta que llegues a la tierra de BABA NIREGUN y te encontrarás primero con OSANYIN y ELEGBA, que harán por ti muchas cosas. Cuando tú los veas, los saludas y le cantas o llamas:

OGUNDA KA KAKALAYE LORUN, OGUNDA KA KAKALAYE IRE AYE, OGUNDA KA KAKALIYE BEYIWA, OGUNDA KA OSANYIN ORI BAWA LORUN. Y se le tiró al suelo a OSANYIN y ELEGBA y le echaron la bendición y le dijeron: Ven con nosotros, que te vamos a dar grandes poderes para que vivas bien en esta tierra pero tendrás que hacer una llamada a un santo que se llama SHANGO y OSHOSI para que junto con nosotros te consagremos. ELEGBA salió en camino porque OSANYIN lo mandó y llevaba una campana y decía: " JEKUA OSHA ENI AYE OGUNDA KA YEWA NI IFA. " Y venía SHANGO con el padre de omó Ifá OBAYE, que se llamaba ABENIYE Ifá, que venía cubierto de salvia y entonces ELEGBA se hincó y le dijo: Venga conmigo a donde esta OSANYIN. Y OSANYIN le dijo a ABEYENI Ifá, el padre de omó ABAYE: La tranquilidad de su hijo es que logremos que ODUDUWA venga a esta tierra. Y SHANGO dijo que hay que ir a buscarlo a ODUDUWA y salieron con la campana tocando con un par de palomas y salvia porque SHANGO sabía que ODUDUWA estaba enfermo y SHANGO y ELEGBA salieron a camino llevando en la mano izquierda un gallo blanco y cantaban: ODUDUWA JEKUA BABA ODUDUWA, ODUDUWA AKUALEYENI JEKUA ODUDUWA BABA MOFORIBALE. ODUDUWA oyó el canto pero estaba arrebatado de la cabeza y no se podía parar, casi se hincó en la Ceiba y SHANGO que lo vio, le dio de comer alrededor de la Ceiba y cantaba: BABA ORI BEWAO ODUDUWA AWUELE KUN ODUDUWA AWO OLOFIN JEKUA BABA BEYELE AWELOKUN JEKUA BABA ODUDUWA BILARI ODUDUWA. Y se sacudió y puso la cabeza al pie de la Ceiba y OSANYIN y el padre Ifá ABEYENI y el hijo Ifá ABAYE se hincaron junto con ODUDUWA y cogieron la salvia y le dieron 2 palomas y a ODUDUWA se le quitó aquello que tenía en la cabeza, abrazó a SHANGO, a OSHOSI y a ELEGBA y le dijo: Yo juro ayudar y echarle la bendición y darle el poder de suerte a Awó ABAYE. NOTA: Por este camino el Awó de este Odu debe recibir ODUDUWA para poder tener suerte y progresar en la vida.

CAPITULO XII TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OGUNDA OTRUPON OGUNDA TRUPON + O I O I I I O O

+ II I II I I I II II

REZO: OGUNDA TRUPON OBA OPAN ODAN ABOROSO ADIFAFUN ORUNMILA TONLO BAWE ABEBOADIE LEBO KAFEREFUN OGUN. SUYERE: SARA IKOKO DE BABATOTO ALAGUEDE GUARA GUARA OGUN ONILADE GUARA GUARARA. EN ESTE ODU NACE: 1- Nació: Que a través de la madre se pueda hacer EBO o cualquier ceremonia a los hijos. 2- " : Darle potro a OGUN. 3- " : Donde OLOFIN bendijo al pato. 4- " : La carga del cabo del obe del kuakuanaldo. 5- Aquí : En la casa de herrero cuchillo de palo. 6- " : Habla de la guerra que no vencerá. 7- " : Se le pone a OGUN una igba con omí. 8- " : Donde a OLOFIN se le pone sara-ekó. 9- " : Es donde un clavo bien puesto cuesta trabajo sacarlo.

DESCRIPCION DEL ODU: OGUNDA TRUPON es un Odu que predice que la persona o el Awó tendrá una guerra que no vencerá, por lo que tiene que estar haciéndose EBO para librarse de esta situación. Por este Ifá se le prohíbe al Awó o aleyo ingerir bebidas alcohólicas, ya que puede traerle grandes tragedias que le pueden costar la vida. Ese es su mayor osobo.

El Awó que tenga este Odu debe atender a ORUNMILA y estudiar con gran empeño, para poder vencer las guerras que se le avecinan. No puede abandonar el estudio de Ifá, para dedicarse a otras tareas ya que es un Ifá de consagración. Por este Ifá el Awó OGUNDA TRUPON cuando reciba kuakuanaldo debe de darle un potrito a OGUN del cual cogerá del cuero y se hace una faja y dos muñequeras, a estas últimas se le ponen 7 dilogunes a cada una. Por este Ifá se tiene que tener cuidado con las obiní, ya que a través de ellas puede costarle la vida, pues están vigilando para matarlo. Por lo que se prohíbe estar con mujeres casadas, ya que lo pueden coger y lo pueden matar. Por este Ifá se le pide la bendición a su iyaré, ya que ella y OGUN fueron los que salvaron a OGUNDA TRUPON, oiga sus consejos que serán su salvación. Por este Ifá cuando la persona se mira y desea trasladarse de un lugar a otro, debe hacer EBO, el que marque ORUNMILA para que pueda tener éxito, y evitar cualquier peligro que pueda presentarse. En este Ifá se manda a tener cuidado con los niños, pues le pueden provocar un disgusto, no vaya a golpearlos, porque se le puede presentar una tragedia. En este Ifá en una mujer: no está conforme con el marido que tiene y ha pensado dejarlo, haga EBO para que no se le presente un gran problema. Este Ifá predice que tanto el Awó como el aleyo tiende a tropezar con la justicia, por lo que tiene que hacer EBO y prepararse un inshé OSAIN contra ashelú. Porque a usted siempre lo están buscando. Es un Ifá donde la amistades o amigos lo llevan a cometer errores irreparables que le pueden costar una prisión o la vida, ya que usted es muy violento. Sepa escoger las amistades y sea muy celoso y selectivo. Por este Ifá se hereda algo religioso de su padre o abuelo, lo cual usted tiene que atenderlo, que le será para su suerte y bienestar. Si este Ifá se le ve a una mujer en estado: se le debe decir que tiene que hacer EBO, y se le entrega un Eshu para que proteja al niño, durante el embarazo y después del parto. Es muy posible que ese niño sea Abikú. Si este Odu se le ve a un niño: se le mandara a que se le vea la vista porque puede padecer de miopía y le pueden estar dando dolores de cabeza. Hay que entregarle guerrero y atenderse con el médico. Por este Ifá hay que pedirle mucho a OBATALA el cual protege mucho a hijos de OGUNDA OTRUPON. Por este Ifá el que se consulta tiene un lunar de canas o es su enemigo el que lo tiene, cuidado que pueden estar preparándole una cama para matarlo.

Awó OGUNDA TRUPON debe prepararse un Inshé OSAIN que no puede faltarle ojo y pelo de caballo. Lo demás se le pregunta a ORUNMILA. Awó OGUNDA TRUPON debe tener un caballito de hierro el cual va cargado, ya que se hace hueco y vivirá al lado de OGUN y comerá lo mismo que se le da a OGUN. También Awó OGUNDA TRUPON debe ponerle a su Ifá un pedazo de cabeza de caballo. Por este Ifá la persona es muy envidiada por su forma de vestir como también de vivir, tenga cuidado con su violencia que le hace perder su inteligencia. REZOS Y SUYERES: REZO: WA WARA OGUELE AKATIYE ESHU FERIBALEADODO ONIKO LA PIE ESHU OWO OGUN ALAGUEDE OYU ODOFIN ESHU ESHUMARE ANAKABI OBE INLE IGBE TODO OBE OMOTITUN LAISHE GUERO ORUGBO WAWARA ADIFAFUN ADAN KOYALE ODE PAKO OTA FENGUA BOLU OMOTUTU ABA OBE IGI. " OGUNDA TRUPON BABA OTITO ADIFAFUN OGUN ALAGUEDE ENILADE INDO KO OFIKALE OBINI ARE NIGBATI BOKUO ADE AWO OKU ALERI AGUN ADOYO LODAFUN ESHU MORIBALE OKATILLO ESHIN OGUN TIMBELE. " OGUNDA TRUPON BABA TOTO ADIFAFUN ALAGUEDE ONI LADE LORUGBO KANA SI TU LANI KELEBO AKUKO YABAKO AYA LEBO INTORI OBINI PUPUA MORARA: IF A KAFEREFUN ORUNMILA. " GUAGUARA OGUELE OKATIYO ESHU MARIBALE ODOYO ONINO LA FISHU EYO LODAFUN ESHU MERE UN BATOTO LUORO. " OBAN ODAN ABIRERE ADIFAFUN TONLO BAGUA ABEBO ADIE LEBO OWO MEFA EYELE AKUKO LEBO. SUYERE: SARA IKOKO DE BABATOTO ALAGUEDE GUARA GUARA OGUN ONILADE GUARA GUARARA. AGADA OFEFENIFA OBONISHE EYE NI EYE EYELE BAWA OGUN. EWE OYURO TOMI TOMINIYEO TOMI EWE ASHIBATA TOMI TOMINIYEO TOMI.

OBRAS DEL ODU OGUNDA TRUPON. Como se le da caballo a OGUN.

Ingredientes: Para realizar esta obra se necesita un potrito chiquito, akukó meji, owunko, eyelé merin, ekú, ejá awadó, oñí, otí. Ewe: mar pacífico, hojas de árbol del pan. El potrico se baña con un omiero de: guacamaya, abre camino, diez del día, atiponla, llamao, verdolaga, prodigiosa, romerillo, rompe saraguey, bleo blanco, helecho macho, mar pacífico, jaguey, ceiba. Después que se baña se enjaeza -adorma- con mariwó. Procedimiento: En la tierra se marcan los siguientes Odu de Ifá: + + + + + + I I I I I I I O O I I I O O I I O I O O O I O O I I I I O I O O I I I I O I I I O I O O O O I O OSHE TURA, OYEKUN BARA, OGBE BARA, EJIOGBE, OTURA SHE. Encima de esta atena se pone a OGUN y se le hace un cercado de mar pacífico. Se le da obi omí tutu a ELEGBA dándole cuenta de lo que se va hacer y se le da owunko keké y un gallo. Se le da obi omí tutu a OGUN dándole cuenta. Se procede a pasear el potrico por su alrededor (3 vueltas) con el siguiente suyere: OBA: SARA IKOKO OGUNDERE. CORO: BABA TOTO ALAGUEDE. OBA: WARA WARA OGUN ONI LADE. CORO: WARA WARA. Entonces se procede a degollar al potrico, echándole eyerbale a OGUN, después se le da el akukó. Se le echan las eyelé meji y se le echa epó, ekú, ejá, awadó. El potrico se descuera, se le presentan las carnes y se cocina para comer en la casa. La lerí con el mar pacífico va para el cementerio. Con el cuero se hace una faja y dos muñequeras a las cuales se le ponen 7 caracoles (dilogunes) a cada una de las muñequeras. Después se cubre a OGUN con hojas de fruta del pan durante 16 días.

Inshé para el dueño de este Ifá. Se manda hacer un caballito de hierro chico, éste va hueco, y se carga con: Lerí de ishín -caballo-, lerí de akukó, eyelé, aguema, raíz de araba, de atorí, atiponla, atitán de ibú losa, ekú, 21 palos fuertes, raíz de ceibilla, ero, obi, kolá, osun. Este caballito vive al lado de OGUN y come lo que coma OGUN.

Inshé dentro de ORUNMILA: Dentro de la sopera de su Ifá debe ponerle un pedazo de la lerí de un caballo. Inshé OSAIN: Este Inshé OSAIN se pregunta de que animal se hace y no le debe faltar: ojo y pelo de un caballo que tenga un lunar en la frente, 21 palos fuertes, eru, obi, kola, osun. Después que se determine de que animal (cuero) se forra, se le insertan cuentas de ORUNMILA, SHANGO y OGUN.

Obra con OLOFIN: A OLOFIN se le pone sarao ekó y se le lleva tapado con ashó fun fun y pupua a lo alto de la loma. Obra: Se le pone ejá tutu asado a OGUN y a ELEGBA. EBO: Akukó, eyelé, akofá, granada, yarako, ocho moscas, adié, un palo, ekú, ejá, epó, awadó, obi, itaná, opolopo owó. Con el yarako -la soga- se hace un lazo y se le pasa al interesado por cabeza y se le pasa por los pies. EBO para no tropezar con la justicia: Akukó, eyelé meji, tierra de la carcel, ashó araé, ashó timbelara, abití, ekú, ejá, opolopo otí, awadó, opolopo owó. EBO para evitar problemas con el niño: Akukó, un clavo, y lo del ewé funi a ELEGBA, ekú, ejá, awadó, opolopo owó. EBO: Akukó, eyelé meji, 1 adá, 2 botellas de otí, ekú, ejá, awadó, opolopo owó.

DICE IFA. Que un clavo cuando está bien enterrado, cuesta trabajo sacarlo; su suerte es buena, pero usted siempre tiene que tener cuidado con sus enemigos; usted quiere ir a un lugar, pero antes tiene que hacer EBO. AZOJUANO piensa hacerle una visita por causa de una deuda con el, y mandará a OGUN para que se la cobre; tenga cuidado con una tragedia por causa de una mujer colorada, deje de visitar a esa mujer, por lo menos siete días consecutivos, ni tampoco salir a la calle, por espacio de esos mismos días, porque lo están velando, ni vaya a la bodega o bar a beber bebidas, porque se le puede olvidar lo que aquí se le dijo y peligrará; vaya a ver a su madre y oiga los consejos que le dará; dele gracias a OGUN y acuérdese de no tomar bebidas no sea que la justicia lo prenda, no oiga los consejos de amigos; porque ellos lo que hacen es perjudicarlo; a usted por el camino le viene una guerra; cuidado que un niño le puede provocar un disgusto, o ya lo hubo, no le vaya a levantar la mano a ese niño porque puede buscarse una desgracia; usted no desea seguir con su marido. Usted no debe enamorar la mujer de ningún amigo, porque lo pueden estar vigilando para matarlo, usted tiene que moderar su carácter violento para que no pierda la inteligencia y sus enemigos lo puedan herir o usted matar a una persona, y la justicia lo pueda coger, usted recibirá una herencia de su padre o abuelo la cual debe de atenderla, esta herencia es religiosa, esa será su suerte, si no tiene ELEGBA debe recibirlo para que lo ayude contra sus enemigos; usted debe reforzar a su OGUN y cuando pueda darle de comer, pídale todos los días la bendición a OBATALA ya que este santo lo protege mucho. Atienda a ORUNMILA y si no lo tiene recíbalo que será su bienestar.

Refranes. 1- En casa de herrero cuchillo de palo. 2- Perro lleno se lame contento. 3- Si el perro es bueno cuida bien. 4- Un clavo bien enterrado cuesta trabajo sacarlo. 5- No hay como la bendición de una madre. 6- Solo el hombre inteligente se salva de la muerte.

ESHU DE OGUNDA TRUPON. Eshu moribele. Este Eshu se prepara con la carga normal de los Eshus, el secreto está en que lleva lerí y elesé merin de ishín -caballo-. Este Eshu es para alcanzar el poder de ser guiado en la vida y preservado de los peligros.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OGUNDA OTRUPON. 1- Nace que a través de la madre se le haga cosa al hijo. REZO: BABA TOTO ADIFAFUN ALAGBEDE ONI LADE ORUBO KAMARATULASI KASLENIKET ONIKETEBO AKUKO ADIE YARAKO EKU EJA EPO AWADO OYURO AYALEBO ODURO ASHIN ORUBO NILOSHE IYA INTORI OBINI KUAKUA EBETA OWO IFA NI KAFEREFUN ORUNMILA. EBO: Akukó, eyelé meji, 1 adá, 2 botellas de otí, ekú, ejá, awadó, una flor de agua, yarako, frijoles de carita, crin de ishín, opolopo owó. NOTA: La flor de agua va al EBO, la crin de caballo se entiza en el adá y se pregunta si umbeboro, las botella de otí para saranundere y la otra se pregunta si para OGUN o para ORUNMILA. Las eyelé son si la madre está viva para oborí eledá si no para su egun. HISTORIA Había un muchacho que iba a un punto por una novia que el tenía y su madre lo mandó a casa de ORUNMILA quien le hizo Osode y le vio este Ifá OGUNDA TRUPON y le dijo que hiciera EBO, porque lo iban a matar, cuando el muchacho salió de casa de ORUNMILA, por el camino se encontró que le preguntó que cosa le pasaba y éste le contestó que nada, que solamente había ido a casa de ORUNMILA y tenía que hacerse rogación. El amigo le dijo: Anda, bobo, tu crees en eso ?. Ese ORUNMILA lo que es un brujo glotón, vamos ahora a tomar otí. Se fueron y al mismo tiempo que empezó a tomar se le cortó el cuerpo al muchacho y al poco tiempo de andar en otra bodega el amigo lo vuelve a convidar a que se tomara otro trago. Mientras ocurría esto, en la casa de la novia, que era una casa de obiní kuakua marora -mujeres de la vida-, se hacía un sorteo para darle muerte al último que llegara y el que mataba era OGUN ALAGUERE. El muchacho, por lo borracho que estaba, se detuvo en el camino, y viendo la madre que el muchacho se tardaba, salió y fue a casa de ORUNMILA y ella hizo el EBO por el hijo. Cuando el muchacho llegó a la casa de su novia, lo agarraron y lo metieron dentro de un cuarto, el empezó a forcejear hasta que logró zafarse de la soga y se escondió detrás de la puerta y enseguida empezaron a buscarlo, el muchacho vio donde OGUN guardaba su adá y lo cogió y escurriéndose salió y con el machete mató al caballo de OGUN donde al ver la sangre corriendo, todos empezaron a cantar: " SARA IKOKO OGUNDE OGUN ONILE OGUN LOKUA. " Entonces el muchacho cogió su caballo y se escapó y cuando paso el río cogió oyuro y se cubrió el cuerpo con eso y entonces a OGUN se le quitó el eyó y la gente se quedó tranquila y fue a casa de ORUNMILA donde el muchacho se salvó y ORUNMILA mandó a darle moforibale a su madre, porque gracias a ella se había salvado, por hacer ella EBO por él.

2- Los dos hijos de OGUN. REZO: WA WARA OGUELE AKATIYE ESHU FERIBALEADODO ONIKU LA PIE ESHU OMO OGUN ALAGUERE OYU ODOFIN ESHU ESHIMARE ANAKABI OBE INLE IBA TODO OBE OMOTITUN LAISHE GUERO ORUGBO WAWARA ADIFAFUN ADAN KOLAYE ODE PAKO OTA FINGUA BOLU OMOTUTU ABA OBE IGI. EBO: Akukó, eyelé, ejá tutu, gbogbo ileke, ikordie, obe, ekú, ejá, awadó, gbogbo igí, gbogbo ashé, obi omí tutu, opolopo owó. HISTORIA En la tierra de AÑAKABI OBE IQI vivía OBEKUKAKO el cual era hijo de OGUN, y trabajaba el hierro. El tenía un hermano más chico que vivía con él y se llamaba OMOTUTO y era inteligente y ellos vivían muy cómodos, gracias a un agadá que le había dado su padre OGUN, el cual tenía un secreto. Ellos lo atendían y le hacían ceremonias, dándole de comer eyelé dun dun con ejá tuto y le cantaban: AGADA OBEFENIFA OBONISHE EYE NI EYE EYELE BAWA OGUN. Y este secreto le daba fuerza para el trabajo, pero un día OMOTUTO, decidió independizarse y a escondidas de su hermano empezó a fabricar un obe que le encargo OBATALA, pues en aquel tiempo los hombres eran mudos, ya que tenían la boca cerrada, y OMOTUTO les abrió la boca sin el permiso de OBATALA y a éste no le quedó más remedio que darle la palabra, pero OBATALA mandó a ADAN KOLAYE que era su mensajero, que acabara con la casa de los hermanos, pero el era hermano de OBEKUKAKO y cuando llegó a la casa sólo soltó la etú y cuando esta se metió en la casa todos le cayeron atrás y OMOTUTO no se fijó y se cortó la mano con el agadá y se murió y OBEKUKAKO que se estaba mirando con ORUNMILA se vió OGUNDA TRUPON, donde Ifá le dice: En casa de herrero cuchillo de palo. Y que tenía que orubo con adá, obe, akukó, eyelé, ejá tuto, erán malu, ekó, y se puso en camino de ILE LOYA en busca de los ingredientes y se encontró por el camino con ADAN KOLAYE que le dijo: Te voy a ayudar, todo lo que paso fue que tu hermano quiso ser más que OBATALA. Ahora tienes que hacerle ceremonia a obe, para que no tengas más problemas, pero antes tienes que darle adié a egun iyaniwa y le cantas: ADIE MAFUN OBE IYAMIWA LAYERE IYANLA WA IFA OBE LAYERE. Entonces le dió una ejá tuto y le dijo: Mete el agadá dentro de la boca y le echas erán malú, epó, ori, ekú, ejá, awadó, ataré meji, coge eyelé dun dun y das uyen junto con el secreto de tu padre y cantas: EYELE NI KUANI KUANI BI OYE AGADA OBE KOKOYO KUKUNDA. Entonces le dijo: "Ahora sácalo y con él le das akukó a Eshu." Entonces ADAN KOLAYE le dijo: Coge y córtale con lo que tú trabajas la punta al cuchillo y cántale: IKU KUINI KUINIOBE ALAGUEDE SHEGUN.

Entonces cogió la punta del cuchillo, las aletas del ejá tutu, eru, obi, kola, airá, obi motiwao, ejá oro, ekú, ejá, awadó, 7 ataré, y lo forró con piel de ekún y este Inshé lo llevarás siempre encima para que no tengas problemas, y le dijo: "Coge la lerí de la adié, la de akukó, la eyelé, échale todo lo del Inshé y llévaselo a OBATALA, con el obe, que el te dará un secreto. Y se pusieron en camino e iban cantando: OSHANGRIÑAN BABA OLUGUERE OMO OBE BORONIWA ADAN KOLAYE MOFORIBALE KUADE BABA LAYEO ORI NI IFA. OBATALA que se iba a wawe oyu con ewé edundun o ewé tetendaye los recibió y los wawe oyu a todos con eso. Y ellos se incaron ante OBATALA y éste les puso las manos en la lerí a Awó OBEKUKAKO y le echó su bendición y le dijo: Con esto que me trajiste y esto que te doy- sacó 16 ikordie- carga el mango de obeke y lo forras con esto- y le dió ileke fun fun y de ORUNMILA- y lo pones un tiempo al lado de su Ifá y otro tiempo me lo traes a mí, para yo guardártelo. Y ADAN KOLAYE lo envolvió en oú y orí y se lo entregó a OBEKUKAKO y le dijo: Con esto nunca mataras a nada. Y le dijo: Y ahora también coge estos 3 adada de iqí y lo dejas uno en el secreto de tu padre, otro detrás de la puerta y el otro lo pones dentro de tu Ifá. Con eso nunca habra problemas en tu vida, pero antes tienes que respetar mucho a OBATALA y a ORUNMILA para no tener tragedia en el mundo. TO IBAN ESHU.

3- Cuando Eshu no tenía que comer. EBO: Owunko, akukó, ashó ará, cepa de plátano, aberikunló, platanillo, ashó fun fun, ashó pupua, ashó dun dun, ekú, ejá awadó, opolopo owó. Paraldo: Akukó, malaguidí, ashó fun fun, dun dun, pupua, ashó timbelara, gbogbo tenuyen, obi, epó, itaná, aberikunlo, shewerekuekue. HISTORIA IKU vivía en una tierra donde nunca comía, por mucho que buscaba, no encontraba la comida. Viéndose así fue a consultarse con ORUNMILA, quien le hizo Osode y le vió este Ifá OGUNDA TRUPON e Ifá dijo: Tienes que hacer EBO y que se tenía que ir de esa tierra o pueblo y que sólo comiera frutas maduras. IKU siguió los consejos de Ifá, y así se fue para una tierra donde todos nacían enfermos y ella se los comía. Así IKU estaba contenta al tener comida abundante. En esa tierra había un matrimonio que la obiní estaba oboñú, y cuando se da cuenta de su estado de gestación se puso a pensar y dijo: Voy a consultarme con Ifá. En el registro ORUNMILA le mandó hacer EBO. La mujer salió decidida de la casa de ORUNMILA pero no tenía dinero para hacer el EBO. Cuando llegó hizo una colecta entre sus parientes y familiares y fue hacer el EBO. Cuando terminó, ORUNMILA la mandó a llevar el EBO al cementerio y que no mirara para atrás. Al regreso, ORUNMILA le dijo a ONIBORI, que la acompañara y que estuviera a su lado y que cuando naciera la criatura la protegiera para que IKU no unyen.

Cuando nació EMERE, ONIBORI esperaba para que no muriera y librarla de la IKU, al enterarse los parientes el sentido de la colecta, empezaron a protestar y ELEGBA que lo había oído todo se disgustó y se fue. En eso la madre dijo: Que será de EMERE sin mí. Un día, al caer la tarde, la fiebre se apoderó de EMERE y empezó a sudar y su cuerpo se llenó de agua, no podía mirar, su madre lloró y lloró al verla en las condiciones en que estaba. La madre se decidió y buscó a sus parientes para rogar al cielo, ONIBORI dijo: Esto está muy bien y se llevó a la niña. La niña era una doncella, era Abikú, cuando pensaba le dolía la cabeza, tenía la vista corta, pero bien a larga distancia, cuando cumplió los 15 años ONIBORI dijo: Voy a llevarte donde está tu madre, pero antes iremos a casa de OBATALA. Al salir de la casa de OBATALA ONIBORI llevo a EMERE a casa de su iyaré, e IKU no se la pudo comer.

4- Donde OLOFIN bendijo al pato. HISTORIA En este camino era la tierra de los eiyé -los pájaros-, entre ellos vivía el pato que sólo tenía un traje y los demás pájaros lo despreciaban; tanto fue la burla que le tenían que decidió ir a mirarse con ORUNMILA, quien le hizo Osode y le salió este Odu OGUNDA TRUPON y le mandó hacer EBO con: una cruz de ewé salvia, akofá, adá, obe, ekú, ejá, awadó, epó. ORUNMILA le dijo: Ahora lo llevaras al pie de la loma. A los pocos días sucedió que el cazador que estaba al otro lado de loma, hirió en el aire a dos palomas torcazas y la eyerbale le cayó encima al pato y se le transformó el color de su plumaje. Entonces OLOFIN, al verlo, lo bendijo. Y desde entonces el pato vive feliz.

5- El caballo del lunar en la frente. HISTORIA En este camino existía una gran preocupación en un pueblo, donde existía un caballo que tenía un lunar en la frente, la gente le tenía miedo porque era muy bravo y todos le temían por su fuerza. Un día OLOFIN enterado del terror que existía en ese pueblo por el caballo del lunar en la frente, mandó a SHANGO para que resolviera esta situación. SHANGO cogió y montó al caballo y éste logró dominarlo y desde ese momento el pueblo vivió en calma. NOTA: Aquí se prepara un Inshé para triunfar. Este Inshé se prepara con el animal que indique ORUNMILA, además lleva ojo y pelo de un caballo que tenga un lunar en la frente. Habla de persona con lunar de canas que puede ser el que se mira o es su propio enemigo.

6- La guerra de los dos hermanos. REZO: BABA OTITO ADIFAFUN OGUN ALAGUEDE ENILADE INDO KO OFIKALE OBINI ARE NIGBATI BOKUO ADE AWO OKU ALERI OGUN ODOYO LADAFUN ESHU MORIBALE OKATIYO ESHIN OGUN TIMBELE. EBO: Agboran ishín (caballo de hierro), eyelé, akukó meji, inso de ishín, gbogbo tenuyen, ekú, ejá, awadó, opolopo owó. SUYERE: SARA IKOKO DE BABATOTO LLAGUEDE GUERA GUARA OGUN ONILADE GUARA GUARARA. HISTORIA BOKUO, era un gran guerrero hermano de OGUN, el cual se creía superior a todos y no obedecía a su padre, el tenía muchos caballos de combate. Un día se enamoró de la mujer del Obá de esa tierra y la violó. El Obá, al enterarse, mandó a OGUN que le cortara la lerí a su hermano. Este, enterado del proceso por ELEGBA, se fue a mirar con ORUNMILA, quien le hizo Osode y le vio este Ifá, OGUNDA TRUPON, y le mandó hacer EBO y que lo llevara a la salida del pueblo. BOKUO hizo todo lo que ORUNMILA le mandó y al llegar a donde iba a poner el EBO, le dio un akukó a ELEGBA haciéndose sarayeye con el, y ELEGBA le dio la bendición, cuando llegó a poner el EBO lo estaba esperando su hermano OGUN TIMBELE, el cual furioso le tiró un corte con su adá, y él lo esquivó, cortándole la cabeza a su ishín, y como OGUN TIMBELE era adicto a comer ishín se entretuvo con éste y se olvidó de su hermano que pudo huir a otra tierra guiado por Eshu moribale y salvarse, donde OGUN TIMBELE para quedar bien con el Obá, enterró los restos del ishín y sobre la tumba puso un agboran ishín que era el símbolo de BOKUO OGUNDA TRUPON, y así hacer creer al Obá que había cumplido su sentencia y se hizo cómplice del hermano. NOTA: El dueño de éste, tiene que mandarse hacer un caballito chico de hierro, éste va hueco, se carga con lerí inshín, lerí de akukó y eyelé, lerí de aguema (lagartija), raíz de aragba, atorí, de atiponla, atitán de ibú losa, ekú, 21 palos fuertes, raíz entumbe (ceibilla). Este vive al lado de OGUN, come de todo lo que come OGUN. También el dueño de este Ifá tendrá dentro de ORUNMILA un pedazo de lerí de ishín, y también su kuakuanardo, en este Ifá se le da ishín (caballo) a OGUN. El ELEGBA de este Odu para Awó es Eshu moribale, el cual lleva entre sus atributos secretos, lerí y elesé merin de ishín, para alcanzar el poder de ser guiado en la vida y preservado de los peligros por ELEGBA.

7- Cuando OGUN envió la buena fortuna a OTRUPON. OGUN envió la buena fortuna a la casa de OTRUPON, se le adivinó para ellos en Ifá OOYE.

Decían que el año de los ricos había llegado, el año de la riqueza y del nacimiento de muchos niños. Se le pidió que hiciera sacrificio con 10 palomas, 10 gallinas y 2000 cauries, por lo que no había discusión otra vez. Hicieron sacrificio y llegó la riqueza.

8- Se adivinó para OGUN y OTRUPON estuvieron bien. Los árboles tienen dolor de cabeza en el bosque. IKOKO siente dolor en el pecho. El árbol sano los curará, todo se adivinó para OGUN y para OTRUPON, para que estuvieran bien. Se les pidió que sacrificaran un perro, aceite de palma, un gallo y 1800 cauries. Hicieron el sacrificio.

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OGUN le dió a OTRUPON buena fortuna. OGUN liberó a OTRUPON del cautiverio. Estamos disfrutando, estamos bailando.

CAPITULO XIII TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OGUNDA OTURA OGUNDA TETURA + I I O I I I I O

+ I I II I I I I II

REZO: OGUNDA TETURA AWO MADDI AWO NAREKO AWO NAMARE SODDO OBARA YENIFA NOMINI YEKUN ADIFAFUN OBA DEYOKE BARABANNIREGUN ODUPOS OBA LERI ADIFAFUN OGUN. SUYERE: BABA YEGUE, YEGUE LERI BABA YEGUE, YEGUE LERI OLOFIN YEGUE, YEGUE LERI.

EN ESTE ODUN NACE: 1- Nació : El hastío religioso. 2- " : Que para hacer Ifá hay que tener OLOFIN en el Igbodun de Ifá. 3- " : El tráfico de esclavos. 4- " : Donde se le da AYA -perro negro- a OGUN. 5- Aquí : Habla ilé koro. La ciudad de los espíritus. 6- " : Fue donde SHANGO se quedó cuidando adalovo. La corona sagrada. 7- " : Fue donde SHANGO se ahorcó del bochorno, acompañado de su fiel criado ABA. 8- " : Se adora un espíritu de persona blanca llamado kalawo. 9- "

: Habla de AKE EIYE. El pájaro de infinita belleza que estaba a la cabeza del reino de la brujería.

10- " : Habla ADIKUN. La madre de OLUFON. 11- " : Hay que cuidar mucho a OGUN y SHANGO.

12- " : Se hacen dos oshé de SHANGO. 13- " : Habla el zunzun -eiyé aroni. 14- Aquí : Este Ifá marca suicidio. 15- " : Se le prohibe cargar cosas en la cabeza y en la espalda. 16- " : Fue donde OSHUN tenía de todo menos marido. 17- " : Es donde se dice que cada vez que se haga un asiento de OGUN, hay que darle un AYA en el monte. 18- " : Es donde la mujer le da caritate al marido porque no la atiende.

DESCRIPCION DEL ODUN. Por este Ifá tanto el Awó como el aleyo que tenga este odun tiene que tener cuidado de no cansarse dentro de la religión, pues aquí se tiende a abandonar a los santos, pues nace el hastío religioso. Awó OGUNDA TETURA cuando vea las cosas que le ha enseñado su padrino, que no son verdades, renegará del padrino y esto le puede crear rechazo a la religión y llega a cansarse del trabajo de Ifá. Hay que darle una eyelé fun fun a OLOFIN desde la lerí del Awó. En este Ifá nace que para hacer Ifá hay que tener a OLOFIN en el cuarto de Ifá. OGUNDA TETURA es un odun de esclavitud ya que nació el tráfico de esclavos. Aquí habla ilé koro. La ciudad de los espíritus. Awó OGUNDA TETURA no debe desesperarse en la vida y siempre tendrá que estar haciendo rogaciones, ya que es un Ifá de altas y bajas, y cuando cae en grandes problemas, en su mente tendrá la tentación de atentar contra su vida, para que así se le escapen los problemas. Aquí SHANGO iba por el camino y se encontró con la casa de OMI BOMBO ARA, quién le brindó alojamiento, que era un árbol y del bochorno pasado se ahorcó acompañado de fiel criado ABA. Aquí se adora un espíritu de persona blanca llamado kalawo que era omo ORISHANLA. Se debe hacer una investigación espiritual para determinarlo o recibir a ORISHANLA. Aquí habla AKE EIYE, el pájaro de infinita belleza que estaba a la cabeza del reino de la brujería. También habla ADIKUN, la madre de OLUFON, que la llevaron esclava a Dahomey, allí fue mujer de ODUDUWA y de ellos nació Eshu ALANKI.

Ella se bañaba en aceite de palma y él se enfurecía. Por eso es que OYA se llama ADIKUN, porque el aceite de palma se llama ADI y éste es el tabú para Eshu. Por este Ifá a OGUN se le pone una lerí de malú a la que se le darán siete puñaladas, y después se barre con un trapo toda la casa y se pregunta para donde se bota. Este Ifá predice que hay que atender y cuidar mucho a OGUN y SHANGO Awó OGUNDA TETURA debe poner una asia -bandera- blanca, amarilla y negra, bien larga en la casa. Por este odun se prohibe tener pájaros encerrados en las jaulas en la casa como también matar mariposas. Awó OGUNDA TETURA no puede estar maldiciendo por carecer de las cosas, siempre debe pensar que otros están en peores condiciones que él y luchan por subsistir. Pues si cae en esto puede atentar contra su vida. Por lo que tiene que conformarse con lo que OLOFIN le ha dado en la vida. Este Ifá también prohíbe cargar cosas en la cabeza o en la espalda, pues le perjudicará las piernas ya que aquí se padece de metatarso caído. En este Ifá nadie considera a OGUNDA TETURA, como no debe vivir esclavo de la familia. Aquí no se puede tener propiedad a su nombre, como no puede comprar casa. El ewe de este Odu es el: curujey (ewe afuma). En este Ifá la mujer le da caritate o celos al hombre, porque este no la atiende, ya que se dedica a las parrandas o a otras mujeres. Por esta razón puede hasta matar cuando se entera de alguna situación anormal. Este Odu en obiní: marca operaciones internas. Aquí habla el zunzun. Donde en una guerra con ORUNMILA, ARONI se volvió pájaro zunzún, que en Africa se llama eiyé aroni. Awó OGUNDA TETURA debe estudiar afanosamente para lograr el conocimiento de Ifá y así librarse de los obstáculos que se le presenten en la vida. Por este Ifá en atefa, Awafakan o Ikofafun se pregunta si el iré es timbelaye o timbelorun. Aquí se le da OLOGBO -gato- a OSANYIN, para darle poder. En este Ifá al collar de OSHUN se le ponen cuentas de ORUNMILA, y al de ORUNMILA se le pone coral. Se usa coral en este Odu de Ifá.

Awó OGUNDA TETURA tiene que tener cuidado con el hermano, pues puede tener malos sentimientos y puede llegar a costarle la vida por él. En este Ifá hablan SHANGO, OGUN, OLOFIN, OSHUN, OBATALA y OSANYIN. Este odun prescribe que siempre que se haga un asiento de OGUN -santo-, se debe sacrificar un AYA dun dun, siete días antes.

OBRAS DE ESTE ODUN OGUNDA TETURA. Para resolver problemas: Se hace un muñeco y se carga con: eru, obi, kolá, igí amansa guapo, cambia voz, llamao, yaya, jocuma, raíz de curujey, ataré meta, epó, oñí. Se le da una eyelé, se cogen los oyú y elenú y van dentro del muñeco, tres jio jio y se cogen los oyú, elenú y okokanes que van en la carga. Oshé de SHANGO. Aquí se hacen dos oshé de SHANGO -dos muñecos-, con un hacha en la lerí, tallados en cedro, uno para cada mano de Ifá. Antes se ponen a comer vacios con SHANGO y egun, eyelé meji fun fun. Carga: los okokanes, ojú y las elenú de las eyelé que se le dieron con SHANGO y egun, puntas de las alas, eru, obi, kolá, obi motiwao, orogbo, airá, inso del ará del Awó. Vive dentro del Ifá del Awó, acompañado cada umo por una odu-ará. Obra con el pilón. Se clava una aguja en el suelo delante del pilón, se manda a desnudar al interesado y que se siente en el pilón y se le da un akukó a su lerí, que la eyerbale caiga sobre la aguja. Se cogen bollitos de mai crudos y eyelé meji y se va al pie de una mata, se limpia a la persona y se sueltan allí las palomas. Se le da un akukó a ELEGBA, OGUN, OSHOSI y SHANGO. OSANYIN: El OSANYIN por este Ifá lleva un eiyé carpintero. Se coge y se ponen delante de ELEGBA un gajo de guásima, dos palomas torcazas, las que después se sueltan al nigbe. Inshé OSANYIN. Este inshé se prepara con un ayé, ikin, ojo de buey, eyerbale de malú, siete ewé de ELEGBA, siete ewé de YEMAYA, carbón de OSANYIN. Iyé contra los arayés:

Se prepara iyé de gungun de lerí de ayá dun dun, ortiguilla isale de aroma, ajonjolí tostado, juju y lerí de etú, ataré. Se riega al pie de OSANYIN durante 17 días. Se recoge para ir soplando en el ilé del arayé. Se cría una tojosa y después se suelta cantando: oweweña masu. Después se hace EBO con ariques. Para resolver situaciones: A OGUN se le da un akukó bolo y feo. Akukó bolo: sin plumas en la cola o sea sin cola. No se puede tener akukó amarrado ni en jaula. Awó OGUNDA TETURA: debe criar un perro negro, para que cuando haya algo anormal en la casa lo recoja, y se corte la mala acción. Se coge una cepa de plátanos, se amarra un ashó dun dun abajo y uno pupua arriba, le da un akukó y lo pone siete días en el baño para que ikú unlo. Para quitar amarres: Se coge un pedazo de cadena de hierro, un akukó, se va a una línea férrea y en uno de los raíles se amarra la cadena y el akukó, para que cuando pase el tren la parta y la llene de eyerbale. Se recogen los dos pedazos de cadena y un poco de tierra ensangrentada y se hace EBO con eso, y los demás objetos de desamarre. Secreto del Odu: Cuando se ve en este Ifá se manda al interesado a que haga EBO con: un osiadié en la mano. Cuando se termine de limpiarlo de hacer sarayeye se limpian a todos los de la casa y después se le da a ELEGBA. Se rellena y se lleva al nigbe. EBO: Owunko, akukó, eyelé meji fun fun, una bandera blanca amarilla y negra, un piloncito, un cuchillo, un machetico, agujas, ekú, ejá, awadó, atitán ilé, obi, itaná, opolopo owó. Distribución: El owunko para OGUN, el akukó para SHANGO y el piloncito y las eyelé para koborí eledá, las demás piezas para OGUN y hay que ponerlo en una cazuela de hierro, la bandera para la casa. DICE IFA: Que usted le de gracias a todos los santos; usted está enfermo de la columna y las piernas por eso no puede cargar nada en la cabeza ni en la espalda; usted tiene que hacer rogación con OSANYIN que usted tiene; no tenga pájaros dentro de su casa; usted tiene una botella de otí déjela para los santos; la justicia anda detrás de usted, como también la guerra, haga rogación para que se pueda liberar de esas dos cosas; tenga cuidado no lo amarren y lo lleven para algún lado; no lo haga

más, y eso paso por la miseria que usted estaba pasando; en su casa hay una persona enferma, trátela porque se muere, allá hay tres que tienen resguardos; quien de ustedes padecen de la barriga; a usted lo persigue OBATALA y OSHUN, atiéndalos y mire a ver que quieren. No cuente nada de lo que usted hace al pie de los santos. Usted se está quejando de dolores fuertes en los pies; hace tiempo que usted está trabajando para otro, usted soñó con un barco o algo de embarque; usted tiene trato con personas que son traicioneras. Si es mujer: tiene que tener cuidado con cuestiones de operaciones. Usted no puede ser esclavo de la familia; usted no puede matar mariposas ni tener animales de pluma encerrados, póngale dulces a OSHUN. Usted tiene que tener cuidado con suicidio, por causas de grandes problemas o bochorno, no puede estar pensando en quitarse la vida. Hay mucha gente viviendo de usted. Atienda más a su mujer no le traiga por esto una desgracia; usted tiene que conformarse con lo que OLOFIN le dio, hay otros que esperan por usted, para tener. Usted tiene que darle gracias todos los días a los santos. Usted se puede separar de su padrino por cosas que va a ver que no le gustará, esto le puede traer como consecuencia hastío religioso. Refranes: 1- Dios aprieta pero no ahoga. 2- Lo que no tiene remedio, olvidarlo es lo mejor. 3- La muerte no está en nuestras manos.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OGUNDA TETURA. 1- El carnero y el perro. EBO: Akukó, eyelé meji, abo, ayá, otí, oñí, obi, itaná, atitán ilé, atitán batá, ashó ará, awadó, itaná, ekú, ejá, opolopo owó. HISTORIA En este camino OGUN y SHANGO andaban juntos, OGUN siempre tenía junto a el un carnero y SHANGO andaba por donde quiera con un perro -AYA- pero entre OGUN y SHANGO existía una gran amistad al extremo donde estaba uno, el otro estaba. Un día SHANGO y OGUN fueron a una fiesta, en la cual ambos se estaban divirtiendo, OGUN de lo más animado en la fiesta le dijo a SHANGO que le cuidara el carnero -ABO- un momento, SHANGO concedió cuidárselo mientras que OGUN estuviera ocupado. Pero resultó que lo más animado de la fiesta, a SHANGO y sus compañeros les entró hambre y SHANGO al ver el ABO, que lo estaba cuidando a OGUN les dijo: a sus compañeros, a ustedes no les parece que ya tenemos hambre, porque no nos comemos este ABO.

Los amigos de SHANGO los cuales comieron opíparamente al terminarse la fiesta OGUN busco a SHANGO como era su costumbre, siempre que ambos iban a una fiesta. OGUN le preguntó a SHANGO, por su ABO y éste le contó lo que el y sus amigos habían hecho con él. OGUN montó en cólera con su amigo SHANGO, al extremo que OGUN iba a pelear con él, pero en eso se fijó en el AYA -perro-, que siempre acompañaba a SHANGO y como desquite agarró al animal y les clavó los dientes en el pescuezo y empezó a chupar la sangre. Pero a medida que iba chupando la sangre al AYA, le fue gustando al extremo que su carácter violento iba cambiando, por otro más apacible y de satisfacción al saborear la sangre de AYA, que a partir de ese momento siempre OGUN cuando tiene una oportunidad la come. Terminándose el enojo de éste con SHANGO. NOTA: Siempre que se hace un asiento de OGUN, se debe sacrificar un AYA siete días antes. Se debe llevar el caldero de OGUN al monte y darle allí un AYA después de sacrificarse se tapa el caldero con hojas de salvadera y después se dejará el caldero en el monte durante 7 días, después cuando se traiga para la casa, hay que darle 3 palomas para aflojar un poco la fortaleza de la sangre del AYA. El AYA se debe abrir por el vientre y colgarlo en el patio de la casa en donde se va hacer el santo. Se cuelga entre dos varas altas de frente al cuarto del Igbodun.

SUYERE PARA SACRIFICAR EL PERRO. "OGUN ARERE KUANLO, OGUN AYA KUANLO OGUN ARERE OGUN MOKAN KUALO OGUN AYA KUANLO."

2- El camino de OSHOSI. HISTORIA En este camino AYE era la mujer de OSHOSI, éste era muy mujeriego y tenía muchas mujeres. Por este motivo OSHOSI no le hacia caso a AYE, hasta que la botó. Alumo que en este tiempo era un hombre fuerte y mujeriego de muy buen tipo y un poco jactancioso, le servía de puente a AYE para darle caritate a OSHOSI. Aye se fue con Alumo para arriba de la montaña, ni siquiera OSHOSI sabía donde estaba AYE ni sabía con quien vivía. La vida de OSHOSI era de romance en romance. Una vez se puso Alumo a hablar de él, que le había quitado la mujer a OSHOSI, ELEGBA y Eshu se enteraron de esos cuentos y fueron a la ciudad a ver a OSHOSI y le dijeron que Alumo decía que le había quitado la mujer y que vivía con AYE.

OSHOSI no le dio importancia a eso, pero otro día se enteraron Eshu y OGUN que Alumo decía que OSHOSI era un cobarde. Ellos fueron a contarle a OSHOSI. Este, al enterarse, se enfureció y enseguida partió con todas sus flechas para la montaña. Al irse aproximándose, Alumo, que estaba en la cima, lo venía observando sentado, teniendo a AYE en sus piernas, OSHOSI desde abajo le decía: Alumo ven, baja, que te voy a matar. Alumo puso a AYE abrazada a su pecho. OSHOSI armó su flecha y la lanzó matando a Alumo y llevándose a AYE para su tierra. NOTA: Recibir a OSHOSI. EBO: Akukó, eyelé meji, malaguidí obiní, okuní, akofá meta, abiti, inle oke, inle de nigbe, 1 ayé, atitán ilé, ekú, ejá, epó, otí, efún, awadó, opolopo owó.

3- La depresión de ORUNMILA. REZO: ADIFAFUN AWO NAGUI ARAMAKO AWO NAGUI ARAMAKO. EBO: 1 akukó, eyelé meji, torcazas, ekó meji, bejuco, ekú, ejá, awadó, otí, opolopo owó, 5 bollos. HISTORIA ORUNMILA tenía una casa muy grande y con muchos familiares. Un día, en muy mal estado económico, amaneció con 15 centavos y muy deprimido, se dijo: Me quito la vida. Compró 2 ekó, 5 bollos y se fue para una loma. Allí se comió lo que llevaba, botó las cáscaras y las sobras, cogió un bejuco que tenía mucha correa y cuando se la estaba poniendo al cuello para suicidarse, vinieron dos palomas torcazas, quienes le dijeron tres veces: " AWO NAGUI ARAMAKO, AWO NAGUI ARAMAKO. " ORUNMILA que las oyó preguntó: Qué es lo que dicen ?. Miró, las vio comiendo lo que el había botado y dijo: Yo me quito la vida, pero otros están peor que yo. Y cogió y se fue. A los tres días le vino una riqueza muy grande, pues antes de tomar la decisión del suicidio había hecho EBO con 2 torcazas y las soltó, y esas precisamente, fueron las que lo salvaron. NOTA: El Awó de este Odu no compra casa porque se muere. El ewé de este Ifá es el afoma y en arará guisimo.

4- Cuando OGUN comió perro. HISTORIA

En este camino había un pueblo, donde nadie le daba de comer a los perros, y un día apareció un hombre que al ver lo flaco que estaban les dio de comer. Así lo hacía todos los días, y los perros fueron poniéndose gordos. Pasado un tiempo llego OGUN y le preguntó al hombre que hacía allí y el hombre le contestó: Yo, dándole de comer a los perros. Entonces OGUN vio a un perro y se lo comió. Y desde entonces OGUN come perro. (Este perro era dun dun).

5- Cuando OSHUN no tenía marido. EBO: Osiadié, adié meji dun dun, todas las prendas de adornos, el oro que tenga, y el dinero, tierra de la casa, ekú, ejá, awadó, epó, opolopo owó. HISTORIA En este camino OSHUN lo tenía todo menos marido y decidió pedirle a la loma, a las montañas, al cielo, al Sol, a los ríos, al camino, a la manigua, a la luna, en fin a todos para que le concedieran un marido. Ya decepcionada en última instancia, se dirigió a casa de ORUNMILA, donde éste le hizo Osode y le salió este Ifá y le mandó hacer EBO. (El señalado arriba). OSHUN le manifestó a ORUNMILA que esos objetos que el le pedía era lo que ella utilizaba para lucirle a los hombres, pero no obstante ese señalamiento ella aceptó e hizo EBO. El resultado fue que después el mismo ORUNMILA fue el que se puso a vivir con OSHUN y así fue feliz. NOTA: Por este Ifá el collar de OSHUN lleva cuentas de ORUNMILA y el collar de ORUNMILA lleva coral. Por este Ifá la persona tiene que usar un coral. 6- Cuando IÑO el coral no quiso hacer EBO. REZO: AFOMO ELEBO IFA ASHARA ENISHERI ERI NAYOLA EYORO MOKUN ODETO ADIFAFUN IÑO. EBO: 16 eyelé, 16 ashó fun fun, 16 caracoles, ekú, ejá, orí, epó, efún, opolopo owó. HISTORIA En este camino IÑO, que era el coral, era hijo de OBATALA y éste le dio por fortuna todas las riquezas, dinero y casa. Un día IÑO fue a casa de ORUNMILA, quien le hizo Osode, viéndole este Ifá OGUNDA TETURA, donde ORUNMILA le dijo que hiciera EBO con 16 eyelé, que le diera 8 eyelé a

OBATALA y que las otras las preguntará a quien se las daba, para que pudiera gozar de lo que OBATALA le había dado. IÑO después que lo tuvo todo no quiso hacer EBO, entonces OBATALA enterado de lo que había hecho IÑO, y ver la desobediencia lo maldijo y lo volvió piedra. Y le dijo: Serás cimiento de la tierra. IÑO preguntó por qué lo había vuelto piedra y por qué todo lo había perdido. OBATALA respondió: Todo te lo he quitado, porque eres muy faltón, ya que no cumpliste con lo que ORUNMILA te mandó, y por eso todo lo que te di, te lo quito y te dejo en la miseria. Por eso se sabe que en África las piedras las vuelven coral.

7- La traición del hijo de SHANGO. HISTORIA En este camino SHANGO había comprado un gran castillo el cual tenía todas las comodidades, y decidió casarse con una bella doncella. Al poco tiempo SHANGO tuvo un hijo, al cual le enseñaba el manejo de todas las armas, ya que el era guerrero y quería que su hijo fuera igual que él. SHANGO no se daba cuenta que su hijo siempre estaba ambicionando sus cosas, donde a veces daba ordenes dentro del castillo sin contar con su padre. Un día SHANGO le regaló un precioso puñal. Pasó el tiempo y el hijo deseó cada vez más la posición del padre y la propiedad del castillo. Ya obsesionado, un día el hijo con el mismo puñal que le había regalado SHANGO se lo clavó por la espalda y lo mató. Quedándose el hijo con todo lo del padre. NOTA: No se puede tener propiedades a su nombre.

8- Los tres hermanos omó OLOFIN. REZO: OGUNDA TETURA AWO MADDI, AWO MASOKU, AWO MAMAROSODE OBARAYANIFA NOMINI YEKUN ABURE META ADIFAFUN OBADOYOKO INLE BARABANIREGUN MODUPE OBALERI OREBE AYA INALOGUN OLOFIN AYEWEI OSORELE ABERELE YEKUN OLOFIN LERI OMA. EBO: Akukó, 3 jio jio, adié meji, malaguidí meta, ekú, ejá, awadó, obi, oñí, otí, gbogbo igí, epó, orí, eran malú, akofá, yarako, opolopo owó.

HISTORIA En la tierra ABELERE YEKUN vivían 3 awoses que eran hermanos y eran omo OLOFIN y se llamaban Awó MADDI, Awó MASOKU, Awó MAMAROSODE. Ellos eran consejeros de OLOFIN sobre lo que tenía que hacer en la tierra, pero un día ellos decidieron salir camino a buscar por el mundo más conocimiento para ser Obá Lerí Awó. Awó MADDI fue el primero en salir, ya que era el mayor y de más conocimientos, pero como no había contado con OLOFIN ni con ORUNMILA, se perdió en la tierra de Obalerí. Después se puso en camino el segundo que se llamaba Awó MASOKU que también era un Awó muy sabio y por eso salió confiado de si mismo a la tierra de Obalerí y allí también se perdió. El único que quedaba era el Awó MAMOROSODE, el cual como era el más chico y el que sabía menos, contó con ORUNMILA y OLOFIN para el viaje, donde ORUNMILA le hizo Osode y le salió OGUNDA TETURA, donde le dijo OLOFIN que todo Awó que viajaba tenía que hacer EBO e ir con secretos preparados y entonces le dijo: Tienes que coger atitán de sabana, atitán deerita merin, atitán inle oke, atitán de bibijaguero, atitán elese araba y atitán elese ope, gungun de alakoso, gbogbo lerí, 7 ataré, afoshé de 21 igí, 1 adele, 3 ataré aguma, 3 ewereyeye, ekú, ejá, otí, oñí, azogue, eru, obi, kolá, airá, ashé del EBO, a esto se le da akukó, 3 jio jio y eyelé llamando a LAROYE. Además coges una cadena y le pones: 1 pico, 1 cimatarra, 1 adá, 1 hoz, 1 gancho, 1 guataca, 1 barreta, 1 punzón, 1 maceta de hierro, 1 mandarria de hierro, un agboran de jiquí, 1 akofá, 1 hacha, 1 rastrillo y un okpele de metal con 7 huequitos en el centro y 7 rayitas por los bordes. Lo lavas con ewé mokogun y ewé añai y llamas bien a LAGUEDE y le das akukó y eyelé dun dun. Con estos secretos puedes ir a la tierra Obalerí, cuando llegues allí a la entrada te das 3 jio jio a tu lerí con inle oguere y al primero que veas le das Osode. Awó MAMAROSODE se puso en camino y cuando llegó a Obalerí ahí mismo cogió los tres jio jio y se los dió a su lerí arriba de Inle Oguere y cantaba: "BABA YEWE YEWE LERI KAYEWE YEWE YEWE LERI BABA OLOFIN YEWE YEWE LERI." Entonces apareció un hombre que cuando vio todo aquello se encantó y cuando Awó MAMAROSODE terminó le dijo: que si el era omó OLOFIN y de ORUNMILA, y él le dijo que si y le hizo Osode. Donde le vio OGUNDA TETURA y le hizo EBO al hombre y le dió akukó y eyelé a OGUN y en eso paso un AYA y Awó MAMAROSODE le dijo: Cógelo y se lo dio a OGUN y cantaba: " OGUN OKUOO OLODUMARE OGUN AYA DAMIDO."

Entonces al hombre le entraron convulsiones y se montó con OGUN y se echó eyerbale de ayá por el cuerpo y le dijo: Antes que tú, vinieron dos más buscando el secreto de esta tierra que es Obalerí Iré Oma OLOFIN. Pero ellos no llamaron a OLOFIN como tú y por eso Obalerí y tú serás el oluo de esta tierra y te voy a jurar con el secreto de Obalerí Iré Oma OLOFIN. Entonces le dio un agboran y le dijo: Coge las lerí de los jio jio con un poco de atitán, de ahí coge esto: y se limpió el cuerpo con el adá y se la dio y échale esto dentro: igí moruro, raíz de araba, raíz de ope, lerí de etú, lerí de ayá, 16 ataré, eru, obi, kolá, airá, abifin, obi motwao, ikordié, y le das jio jio okan y lo pones con tu Ifá y le das de comer cada vez que come tu Ifá. Entonces Awó MAMAROSODE le dijo a OGUN: Esos dos que vinieron antes eran mis hermanos. Y entonces OGUN sacó dos agboranes más chicos y le dijo: Estos eran para ellos, pero como no llamaron a OLOFIN, le llegó la muerte a los hijos mayores de OLOFIN. Entonces cogió y se los dio, estos viven dentro de tu Ifá, uno en cada mano, pero para que ellos siempre te acompañen le das de comer jio jio y eyelé con egun. Antes que coman con tu Ifá y le cantas: " AWO MADDI IKU POROWEYE IKU POROWEYE AWO MASUKU OMA IKURO IKU POROWEYE." Entonces Awó MAMAROSODE sintió que los egun de sus hermanos se ponían muy contentos y le juraban a OLOFIN que siempre le iban a dar: Iré Oma OLOFIN, para que fuera lo que ellos no pudieron ser, que era Awó Obalerí y así se quedó Awó MAMAROSODE al frente de la tierra de OGUN por la voluntad de OLOFIN y de ORUNMILA y con la ayuda de Awó MADDI y Awó MASOKU.

9- La guerra entre los olorori. REZO: OGUNDA TETURA AWON OBONI OBA EGUN ORUN WAYRO, OKUN OKULEPA ONIKA OPON IKU OKOROLOYE ORUN ONI BONI AWONI MAYERE IRETE JUAN JUAN OGIDA IFA MAYEORUN AWONI OBA EJIOGBE OKUN OKULEFA ORUN ALADO OSHORO ISHE EGUN OBONI LAYEO ODUDUWA OSHORUN OSHE AWO MAYEBI OBA ORUN OTURA NIKO BABA MAYEIKU OBONI MEDILOGUN IFA ADELE EKUN IRETE YERO BALAKU SHANGO AGBA ENIFA ORI IKU AGBA OMADIDE ERI AYE MOWAOSHE AWO AKUENIFA LODAFUN ORUNMILA ARABA IFA ODAYE. EBO: Eyelé, abo, adié, malaguidí medilogún, azufre, mate, guacalote, gungun de egun, 21 adele, eñi adié, ejá tútu medilogún, gbogbo ashé, 4 otá, ewefa, igba de obi, ataré, ekú, ejá, awadó, obi, otí, oñí, orí, epó, itaná medilogún, opolopo owó. HISTORIA En la tierra ARABA IFA ODAYE había mucha guerra entre todos los Olorí (cabezas grandes) porque todos querían ser jefes de esa tierra, que era tierra de ODUDUWA y OLOFIN y nadie

atendía a nadie y ya muchas gentes se habían otokú y allí un Awó llamado "Awó AKUENIFA OGUNDA TETEIRA", el cual siempre estaba pidiendo a OLOFIN porque aquello acabara. " OLOFIN FOBAE AYANI ODARA OPE LLAIYE." Entonces OLOFIN le dijo a SHANGO y a ODUDUWA: Vayan a la tierra ARABA Ifá ODAYE a ver que le pasa a Awó AKUENIFA que siempre me está dando las quejas de esa tierra. SHANGO y ODUDUWA se pusieron en camino y cuando entraron a aquella tierra vieron la guerra tan grande que había entre los mayores y SHANGO los fue a ver pero ellos no le hacían caso a nadie. Entonces SHANGO le dijo a Awó AKUENIFA OGUNDA TETEIRA: En esta tierra no se conoce el secreto de Orun y de Oboni y tú necesitas de eso para poder vivir entre tanta guerra y tanta envidia, vamos a buscarlo a la tierra OBONI LAYEO. Y se pusieron en camino y cuando llegaron SHANGO empezó llamando Oboni Layeo. " OBONI LAYEO AWONI IFA IRELU IRELEPO OBONI BOKUOO AWOLEKUN ORI AYE ENIFA OBONI LAYEO." Entonces se levantaron de la tierra "Akoedan y Aboedan" que eran egun mejis que cuidaban la entrada de aquella tierra y SHANGO les dio eyelé meji dun dun a cada uno, se aparecieron los 16 Awoni Obiní Oba Egun que eran los que cuidaban el secreto de Obá Orun. SHANGO y ODUDUWA se hincaron y les dieron moforibale y le dijeron lo que OLOFIN había mandado porque la tierra de ARABA Ifá ODAYE estaba en desorden y ellos entonces dijeron: Tenemos que hacerle el gran secreto de ORUN OBONI ERI AYE. En esa tierra a Awó AKUENIFA OGUNDA TETEIRA para que él pueda mandar en esa tierra por el mandato de OLOFIN y todos se pusieron en camino donde iban cantando: OSHUGBO OGOROFA EGUN ORUN LAYENI SHANGO ORUN LAYENI ODUDUWA. Entonces cuando ellos llegaron le dijeron a Awó AKUENIFA: Aquí al pie de ARABA que tienes en tu ilé vamos a consagrar el gran secreto, y le dijeron: Busca una igba de obi, la lavaron ewefá por fuera y le pintaron por fuera los 16 Mejis con osun y efún y por dentro, OGUNDA TETURA, BABA EJIOGBE, IRETE JUAN JUAN, que eran los que habían consagrado Awó AKUENIFA OGUNDA TETURA. Cogieron eñí adié y le pintaron los mismos Odu y le pusieron dentro cuatro piedras que le pintaron en una EJIOGBE, en otra OYEKUN MEJI, en otra IWORI MEJI, y en la otra ODI MEJI y la pusieron dentro. Le echaron epó, entonces cogieron 21 adelé sin pelar, los lavaron con el omiero y lo pusieron dentro de la igba y le pusieron la igba en la mano a Awó AKUENIFA OGUNDA TETURA, entonces SHANGO y ODUDUWA empezaron a rezar: ORI OUN LALA ORUNMILA AKUENI EBORA ORINILE ONAWEDE ODUDUWA EGUN MAWA ORUN ADELENIFA OFUN ADELENIFA ORUN ELEGUEDENI ENIBONA ENIWA

OLORDUMARE YIKOTIN ENIBONA OLORDUMARE YIKOSI LONI OSUN NABURU ELENI ORUN ADELENIFA. Entonces ellos le dijeron: Pon esto en el kutún ese araba, pero primero le pintas los cuatro colores de la tierra y además le pintas delante atena Ifá, donde cantaban en cada uno de los Odu. " ODUN NILE ELENI AWO ODUN NIFA. " Entonces cogieron y le dieron una eyelé fun fun a todos los Odus y al secreto de "ORUN OBONI ERI AYE." Y le cantaban: " EYE NI EYE EYELE NI OLOFIN AWO NI ODARA IFA LEYERE ODUDUWA LAYERE SHANGO LASHERE ORI OBONI LAYERE. " Y echaron las lerí dentro, después cogieron una adié dun dun y le dieron a lo mismo y cantaban: " ADIE MAJUN ADIE, ADELE OBONI IFA ADIE MAJUN ADIE, AWO ODARA ORI ODARA. " Entonces le dijeron a Awó AKUENIFA OGUNDA TETEIRA: Ahora tienes que venir con nosotros para montarte "ORUN BIKU OFUN ERI BAYE". Cogieron una ayé y le echaron: otá ogbín, caballito del mar, caballito del diablo, otá iman, atitán de inle Yewa, afoshé de un pedazo de tinaja de ituto, 9 otá keké de egun, lerí de eyó, lerí de aguema, lerí ologbo, eru, obi, kolá, airá, oñí, obi motiwao, eri de egun, añarí onika, añarí ibu losa, raíz de araba, ogude ope, yagruma, añil, algarrobo, tamarindo. Entonces lo llevaron al nigbe y marcaron OGUNDA TETURA en la tierra y le echaron azufre y le dieron INA y le rezaron: OGUNDA OBONI TETEIRA, EGUN AWONI IFA MAYEBI, ODUN ELENI IFA. Cogieron esa tierra con el azufre e INA y lo echaron en el ayé, entonces se pusieron a camino de onika y cuando llegaron escribieron OTURA NIKO e IRETE YERO y llamaron a OLOKUN: OTURA NIKO, APABONI EGUN ORUN WAYE IKU IRETE YERUBE EGUN BALOKUN SHANGO EGUN IGUNGUN EGUN ODARA OLOKUN WEWE INLE ORUN AFEFEOKUN. Entonces esa añarí la echaromn dentro del ayé y se pusieron a camino de ibú losa y allí marcaron IRETE JUAN JUAN y le rezaron: " IRETE JUAN JUAN OBONI BOKUNAGBAYURE ENIFA AWONI BORUN ORUN LAYE BEWA ENIFA ENIFA MOLAÑO MOLABO IFA ORUN ODARO."

Entonces cogieron atitán de ahí y lo metieron dentro del ayé, entonces ODUDUWA le dio "opon orun loye" que era el tablero tallado con una eri egun en las cuatro regiones y le dió ileké dun dun y le dijo: Echa ahí iyega y presenta ileké a los 4 puntos de opon y los pasas por ahí rezando OGUNDA TETURA y lo metes dentro del ayé el ileké e iyefá y sellaron el ayé y lo forraron con dilogún y lo pusieron sobre el secreto de "ORUN OBONI ERI LAYE". Entonces llego OLOFIN y los 16 Oboni se hincaron y le dieron moforibale y se paró sobre el secreto, mandó a que acostaran al Awó AKUENIFA OGUNDA TETEIRA en una estera frente al secreto y le dió Oborí con ejá tútu gan gan así acostado y la lerí del ejá tútu la pusieron en eri de OLOFIN y cantaban: " ORI OLOFIN IFA LASHERE ERI OBONI AWO ODARA." Entonces SHANGO empezó a llamar a los 16 Oboni Obá Egun y los llamaba: 1- OKAN KOLENI ONI ORUN OBONI AWO ODEBONI ERO ORIBASHE AWO ORUBO. 2- EYI ONI ORUN OBONI AWO ATEKUN OTANLA ORI OSHE OLADI EGUN AWO ORUBO 3- ETA ONI ORUN OBONI AWO IFA BABAYIWO ADEDEOTA AWO ORUBO. 4- ERIN ONI ORUN AWO OBA ORUN ASULOLA EGUN ADEDE ORUN AWO ORUBO. 5- ARUN ONI ORUN OBONI AWO ARE ORUN AYE ILU AWO ORUBO. 6- EFA NI ORUN OBONI AWO IKU FORUÑI IFA LODE ORUN ADEDEFA AWO ORUBO. 7- EYE ONI ORUN OBONI AWO AYELEOGUN ORILELE IKU DADA IYU ASHELE IKU AWO ORUN ORUBO. 8- EYO ONI ORUN OBONI AWO OBASHA IKU BAWA ADEDEYO AWO ORUBO. 9- ESAN ONI ORUN OBONI AWO ETALOFUN OBA EGUN AUN MESARAN IKU AWO ORUBO. 10- EWA ONI ORUN ABONI AWO ORI OBASAMI ORUE AUN MEWA WAWALONA IKU AWO ORUBO. 11- OKANLA ONI ORUN OBONI AWO ORUN ORI OLOLOYE ENIFA AUN OKANLA IRE EGUN AWO ORUBO. 12- EYILA ONI ORUN OBONI AWO AGBA IKU WIYO OLORUN EWEFA ADEDELAWA ORUN AWO ORUBO.

13- ETANLA ONI ORUN OBONI AWO ORUN ISOGAN OSHE AUN ETANLA IKU AWO ORUBO. 14- ERINLA ONI ORUN OBONI AWO OBOKUN IKU OBONI OSHEMOWE ADEDERIN ORUN AWO ORUBO. 15- ARUNLA ONI ORUN OBONI AWO ORUN OBONI IKU BOLAYOKUN OFIN ARUNLASHE AWO ORUBO. 16- MEDILOGUN ORUN OBONI AWO OBONI ONI YUMU OLOFIN EBOWIOSHE ADEDEFA ORUN AWO ORUBO. Entonces SHANGO les ponía en la lerí ejá oro con ataré, epó, orí, efún, eru, obi, kolá, y entonces cogió ABO, 16 eyelé y se la dio al secreto junto con OLOFIN y ODUDUWA y los 16 Oboni que iban transformándose en egun y el mismo se puso a a comer y entonces empezó a llover y a caer Odu-Ará en aquella tierra y cayó una que partió y cada Oboni cogió un pedazo. Los mayores de esa tierra empezaron a morirse y fueron a casa de Awó AKUENIFA OGUNDA TETEIRA y cuando vieron el secreto con los 16 Oboni se asustaron y se hincaron y OLOFIN les dijo: Desde ahora estos Oboni se encargarán de todo el que haga el mal en esta tierra. Y los dejó viviendo junto al secreto a cada lado y así se acabó la guerra de los Olorí en aquella tierra y Awó AKUENIFA OGUNDA TETEIRA se quedó atendiendo ese secreto que OLOFIN dio ayudado por SHANGO y ODUDUWA y los 16 Oboni. NOTA: Se coge lerí de egun, ikodié, odu-ará, ejá oro, 16 ataré, epó, orí, efún, ekú, ejá, eru, obi, kolá, airá, osun, lerí de abo gunugun, lechuza, atitán araba, inle Yewa, raíz de araba, iroko, se le da eyelé, akukó y etú, se echan ahí las lerí y con eso se cargan los agboranes. Estos se lavan con algarrobo, araba, yaten, ou, iroko, peregun, atiponla, ewé akoko, yenkoko, yokoye, atori, ewé tentenifa, ewé odundun, ewé mokogun, ewé añai y paraiso. Estos agboranes comen con el secreto y viven a cada lado del mismo y llevan ileké fun fun con 9 dilogunes e ileké dun dun con un colmillo de ekún. Los otros dos agboranes de la puerta se llaman "Akoedan y Aboedan' estos no llevan cargas, se lavan y comen y se entierran en la puerta unidos por una cadena y comen eyelé dun dun cada uno y viven ahí.

10- El curujey. HISTORIA El curujey se fue a vivir de parásito a lo más alto de los árboles del bosque, donde estos por envidia protestaron ante OLOFIN. OLOFIN salió en busca del curujey y al encontrárselo le dijo: Hijo mío, que usted hace allá arriba. Entonces el curujey comprendiendo la traición que era víctima le contestó rápidamente: Es que yo quiero estar lo más cerca posible de su presencia y por eso es que estoy aquí, para implorarle y verlo mejor.

Entonces OLOFIN le dijo: Esta bien, puedes quedarte ahí donde estás.

11- Cuando no atendía a los santos. EBO: Akukó, eyelé meji torcaza, ekó, 5 bollitos, bejuco de ñame, ekú, ejá, awadó, epó, opolopo owó. El akukó para ELEGBA y se le pone el bejuco de ñame, las eyelé se sueltan en la casa del interesado, y acto seguido se comen los bollitos y los ekó, y se botan las cáscaras en el suelo, para que se las coman las eyelé. HISTORIA En este camino Awó NAGI adoraba mucho a ORUNMILA y a todos los santos, pero como no los atendía bien una veces estaba bien y otras mal, por no saber desenvolverse con los santos. Sucedió que un día cansado y aburrido de pasar trabajo con los hijo y la mujer intentó quitarse la vida, y le dijo a la mujer que iba al campo a buscar yerbas, pero lo que pensaba era matarse lejos de la casa. Antes de partir le dejo a la mujer la mitad del dinero que le quedaba y con la otra mitad compro las cosas del EBO. Después de haberse hecho el EBO y de haberle pedido perdón a Ifá, por lo que iba hacer, salió para el monte con el EBO. Allí soltó las eyelé y sepuso a comer los bollitos y el ekó y observó que las eyelé se comían las boronillas de los bollitos y del ekó, y con eso se alimentaban. Entonces comprendió lo equivocado que estaba y la actitud errónea que había asumido ante la vida, y regresó para su casa. Al llegar a la misma se encontró con tres personas que lo estaban esperando para que les hiciera Osode, y entonces cogió el bejuco con que pensaba ahorcarse y se lo puso a OSHUN. NOTA: Dele gracias a todos los santos, hacer investigación espiritual, coger un mono en la casa, limpiar y sacudir la casa con ewé. Tener palomas en la casa sueltas, ponerle ishu a ELEGBA para que salga el bejuco. Debe estudiar para tener conocimiento del santo e Ifá.

12- El pájaro feo. HISTORIA Era un pájaro muy feo que no tenía nada de particular, ni siquiera en las plumas, y siendo tan feo estaba lleno de arayé que lo querían matar. El pájaro al ver esto fue a casa de ORUNMILA para hacerse Osode, el cual le vio este Ifá OGUNDA TETURA, y le dijo que hiciera EBO y que pusiera una bandera en la casa. Así lo hizo.

Cuando el pájaro estaba en el campo OGUN lo cuidaba y nadie le podía hacer nada, cuando estaba en su casa en la ciudad SHANGO hacía por él lo mismo, donde la gente que eran los arayé se fueron acostumbrando a verlo y a considerarlo.

13- Ikan ogú. HISTORIA OGUNDA TETURA era un Awó que siempre tenía el asedio de ikan ogú encima y los problemas que tenía eran uno detrás de otro, y llegó a ser tanta la carga y el sufrimiento que tenía que cogió un día una soga y se ahorcó y cuando su Elemi subio a Orun Arere aún lloró más, pues vio que el omologú que tantos años le había atormentado era su propio padrino. Y entonces OLOFIN y SHANGO le dijeron: Tú viniste antes de tiempo, es decir antes que tocara, estás entre los egun, ahora vas a bajar de nuevo a inle isalayé, esta vez como un sombra de Orun para que estés ahí los años que te quedan por vivir. Y entonces se volvió una sombra negra y bajó con el poder de OLOFIN y SHANGO y comenzó a destruir a su padrino hasta que lo llevó a la tumba, donde siguió trabajando en inle isalayé, hasta que se cumplió su tiempo. Entonces subió de nuevo y ya iba limpio, y lo recibió su padrino, y OLOFIN los unió a los dos quedando junto a SHANGO en Ode Orun, para ayudar a los egun que como ellos por su mano se quitan la vida. NOTA: Por este Ifá se pregunta si el iré es timbelayé o timbelerun.

14- Cuando OLOGBO no cumplió con ORUNMILA. HISTORIA ELEGODO, que era la onza, que pertenecía a la familia del OLOGBO -el gato-, le pidió prestado a OMOTEKUN - la pantera- y se comprometió pagarle, en ir todos los días durante un año a su casa a trabajar para él. ELEGODO fue tres meses, pero un día no fue y OMOTEKUN mandó a su hijo para ver que le sucedía. ELEGODO se excusó y le dijo que estaba enfermo y por eso no podía ir, el hijo de OMOTEKUN regresó y se lo contó todo a su padre y éste le dijo: Eso es un pretexto para no cumplir sus obligaciones y cualquier día le voy a ajustar la cuenta. Al otro día, ELEGODO fue a trabajar y a los tres meses no fue más, el hijo de OMOTEKUN volvió a ver a ELEGODO y éste le dijo: Dile a tu padre que estoy enfermo. Y desde entonces, prudentemente ELEGODO se quedaba en su casa para no encontrarse con OMOTEKUN y presintiendo la guerra que le venía fue a casa de ORUNMILA, que le hizo Osode y le vio este Ifá OGUNDA TETURA y le dijo que tenía que darle un carnero a SHANGO rápidamente y que la lerí del carnero la pusiera en una igba y la dejara en el patio de la casa y le pusiera una estaca recostada.

OMOTEKUN fue un día de cacería y llegó frente a la casa de ELEGODO y empezó a darle vueltas a la casa y tomó la lerí del carnero que estaba en la igba y lo tomó y se dijo: Me voy a comer el carnero que tiene ELEGODO en el patio y después acabó con él. Pero cuando saltó, la tranca se partió y le cayó encima y le lastimó los riñones, y se tuvo que ir enfermo sin cobrar la deuda y ELEGODO se quedó celebrando el poder de Ifá, pero después quiso hacerle trampas a ORUNMILA para no darle su derecho y éste llamo a OSANYIN y le dijo: Cómetela, que ella tiene un gran poder para tí. NOTA: Aquí se le da ologbo a OSANYIN para poder. Cumpla con lo que le marque ORUNMILA. 15- Los dos hermanos, el bueno y el malo. EBO: Owunko, akukó, eyelé meji fun fun, una bandera blanca y amarilla, un piloncito, un cuchillo, un machetico, agujas, ekú, ejá, epó, awadó, otí, atitán ilé, obi, itaná, opolopo owó. Distribución: El owunko a OGUN, el akukó a SHANGO y el piloncito, las eyelé para koborí eledá, para OGUN y el cuchillo también, hay que poner a OGUN en una cazuela de hierro, la bandera para la casa. Ceremonia: Para que la maldición no alcance a la persona y se transfiera al intruso. HISTORIA EYO era hermano de OGUNDA TETURA, en este camino nació OGUNDA TETURA y posteriormente EYO, el cual era el majá. A OGUNDA TETURA le habían dicho que no dejara dormir a nadie en la casa. Pero sucede que su hermano EYO, andaba haciendo maldades y estaba huyendo de la justicia. Ya teniéndolo acorralado se dirigió a donde estaba su hermano, al llegar allí, pidió albergue por tres días, viéndose en esta situación. OGUNDA TETURA, se condolió de EYO y se lo concedió con la condición de que al despuntar el día se marchara. EYO era vago y haragán y hubo de quedarse dormido, enredado en el árbol el cual era el ilé de OGUNDA TETURA. El Rey de aquella tierra, le había puesto precio a la cabeza de EYO, y así todo el mundo lo buscaba sin poderlo encontrar, pero como el Sol le picaba a EYO, que estaba en la copa del árbol, éste se iba rodando gradualmente, hasta que hubo de caerse. En estas condiciones los enemigos de EYO, lo agarraron, y lo mataron. NOTA: Los dos hermanos eran de la misma especie, uno malo y el otro bueno. La ceremonia es para evitar que el malo, proporcione la muerte del bueno.

OBRA

Cuando se realiza el EBO, se cogen las agujas y se entierran en la tierra, se coge el pilón y se pone a SHANGO al lado y se le da eyerbale de akukó, y que caiga sobre el pilón y en el hoyo que están las agujas, acto seguido se tapa el hoyo en que están las agujas, con el pilón y se sienta la persona. Se le recuesta la cabeza a la pared y se hace koborí eledá con las dos eyelé fun fun, cuando se le echa la sangre en la cabeza, esta debe correr por la pared hasta el suelo. Después se le da el owunko a OGUN, se coge la cabeza y se le darán 7 puñaladas y la misma se tapa con un paño, luego se le pregunta para donde lo quiere y la cantidad de días que se deja a OGUN.

16- Se adivinó para OTA-OMI (La piedra en el agua). SAKANDA (Estoy muy limpio) adivinó para OTA-OMI (Piedra en el agua) cuando le temía a la enfermedad. A ella se le dijo que no temiera a la enfermedad, se le pidió que ofreciera sacrificio para que no estuviera enferma. Se le pidió que hiciera un sacrificio para que no permaneciera la enfermedad estacionaria. Sacrificio: Una babosa, una paloma, 3200 cauries y hojas de Ifá. Ella realizó el sacrificio. OTA-OMI estuvo libre de enfermedad.

17- Cuando OGUNDA TETURA le ganó a los enemigos. OGUNDA TETURA: es bueno ganarle a los enemigos. Una persona fatal puede fácilmente caer en una trampa de su enemigo. Pero quién me tuvo ? "OGUNDA TETURA, deja que mis enemigos se ataquen unos a otros y se maten unos a otros. Todos mis enemigos morirán. Ellos se matarán unos a otros en grandes cantidades. No conozco a ningún enemigo ni oponente. Quién es una persona fatal ? Una persona desgraciada es una persona que muchos esperan que se arruine y que todavía piense que es muy querido. Bajo alas fuertes las plantas de EGBE se atacarán unas a otras. De esa misma forma, mis enemigos morirán consecutivamente unos después de otros, nunca se protegerían unos a otros. Las lagartijas machos no se protegerían unas o otras en un corto tiempo. Ifá dice: Imprime el Odu OGUNDA TETURA sobre el polvo de IROSU (ashé) e invoca a ORUNMILA como se dice arriba. Una pequeña porción del polvo será tomada y puesta en el centro de la cabeza y restregada en la frente y en el occipucio. Esto debe de hacerse en la mañana, al mediodía y en la tarde, hasta que se acabe el polvo. Sólo se puede utilizar una vez al día. Los enemigos serán derrotados.

CAPITULO XIV TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OGUNDA IRETE OGUNDA KETE

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REZO: OGUNDA KETE KUNIGUI AWO ORI ERA AKANARIGBO AWO ORA ASHI TENTERE AWO OUN METATA NI SHONA IKU IFA ORUNMILA. SUYERE: ALADO FUNI ONI LENI APUEPUE. EN ESTE ODUN NACIO: Nació: Que las mujeres hijas de Elegba tengan una cadera más alta que la otra. " : Darle cerdo a Ogún. " : Darle pavoreal -Agbeyami- a Oshún. " : La ceremonia del Fifeto. " : El secreto de Zomadomu. " : La ceremonia de sellar del ano (oriolo). " : La separación religiosa. " : La sodomía. Aquí: Hablan las leyes morales que rigen la vida del ser humano. " : Habla el poder de Ori. " : Orúnmila se quedo ciego y Ogún ennegreció el Cielo. " : Habla la tierra colorada y la tierra negra. " : No se cree en los Babalawos. " : Habla la mariposa tipo bruja. " : Habla de poca firmeza de carácter. Aquí: " : " : " :

Habla de mujeres que crean problemas con hechicería. Ogún era el barbero de Olofin. Se deja lo bueno por lo malo. Habla de amarre entre marido y mujer, entre afeminados y Lesbianas. " : Fue donde encontraron a Ogún rogándose la cabeza. " : Ogún y Oshosi andaban juntos.

DESCRIPCION DEL ODU OGUNDA-IRETE: Este es el Odu # 149 del Orden Señorial de Ifá.

Este es un Ifá de bochorno, pues aquí hablan las leyes morales que rigen las vidas de los humanos, por lo que Awó Ogunda-Irete, o persona con Ikofafun o Awafakan que tenga este Odu debe tener cuidado en el comportamiento diario en la vida con sus semejantes, como los de sus semejantes a él. Por este Ifá hay que tener cuidado con los muchachos o niños y cuidar su trayectoria en su vida, para que no se desvíen en cuanto a su moral. El Awó de este Odu debe atender mucho al muerto(Egun) En este Ifá la persona no puede levantar la mano a nadie, porque le puede traer grandes problemas, hasta se puede ver involucrado con la justicia. También habla de robo, donde lo pueden meter preso. En este Ifá hay que tener cuidado con la bebida. Aquí nació que las mujeres hijas de Elegba tengan una cadera más alta que la otra. Este Ifá describe que hay que tener cuidado en andar con Awó de este Odu de Ifá, pues le pueden robar la suerte. Este Odu en mujer: esa mujer que vive con su marido, cuando estuvo enferma usted la ayudó en su enfermedad y en su propia casa salió la unión de ella con su marido. También habla que la mujer la operan del interior por un embarazo y por eso no puede tener hijos. Aquí las mujeres tienen que lavarse sus partes genitales con hierbas: güiro amargo, romerillo y miel de abejas, para combatir la frigidez. Además ponerle a Elegba un sombrerito de guano, una maceta de madera y tres clavos de cabeza cuadrada. Este Ifá marca que usted vive o vivió donde había matas en el patio y una de ellas era de coco, que se secó. Este Ifá habla de desbarate de casa y de todo lo suyo, por lo que debe hacer Ebó para limpiar. Aquí no se puede regalar ni prestar sombrero, cuídese el pelo, ya que ese es su orgullo, no regale ni preste sus ropas. Aquí se tiene pintura de un Egun que vio en una copa. No se pueden tener animales en la casa que tengan corona. Tiene tres enemigos que hacen lo posible por hacerle daño. Aquí habla el poder de Orí, por lo que se le da dos perro recién nacidos a su cabeza. Sus enemigos más fuertes son mujeres, usar gorras blanca. Cuando este Ifá es foré: se refresca a Orúnmila con flor de romerillo -ewé shungunu shanwe- y güira además se le dan 2 gallinas negras a Orúnmila y con ese omiero se baña a la persona. Aquí se manda a criar palomas, para que según vayan multiplicándose, así se prospere, y si es hombre, así lo busquen las mujeres y si es mujer así la busquen los hombres.

Al Iyefá de Ogunda-Kete, no puede faltarle polvo de caracoles de –igbín- y palo granadillo. Awó Ogunda-Kete le pone un pedazo de palo Iroko a cada mano de su Ifá. El Osanyin montado por este Odu, debe llevar 7 adanes y hueso de la cabeza de un venado. En este Ifá habla la mariposa tipo bruja, de la que busca la luz por la noche. Se dice que por medio de esos insectos se reciben las acciones malignas de los hechiceros que las preparan para dejar a la persona atontada, invalida o muerta. Este Ifá señala poca firmeza de carácter en la persona. Habla de mujeres que crean grandes problemas, hasta el punto de llegar a la locura. Lenu sere: la lengua y la boca que hablan atravesadas por un alfiler. Aquí nació la ceremonia del Fifeto, al terminar la matanza de Osha. Esta ceremonia se hace en homenaje a la hija de Olokun “Tose”, por el respeto a su padre, cuando Ogún la decapitó. En este Ifá nació la sodomía. El Osanyin de este Odu, debe llevar 7 adanes y va montado en un cráneo de venado, con ratas y demás secretos. Va dentro de una cazuela que se pone dentro de un hueco. Por este Ifá, Ogún era barbero de Olofin, pero él abandonó a Olofin para ir a trabajar al monte con Egun quimbisa-, por estimar que eso sería de más utilidad para él. Olofin lo maldijo. Aquí nació la separación religiosa. Aquí se deja lo bueno por la prenda de Palo o quimbisa. Aquí la persona es obstinada y testaruda; no analiza los fracasos anteriores o los de sus semejantes y vuelve a realizar esas acciones. Aquí si la madre es difunta hay que hacerle misa en la Iglesia y si está viva hay que atenderla porque está enferma y se puede morir. Awó Ogunda-Kete tiene que cuidar mucho la puerta de su casa porque siempre le están echando hechicería para perjudicarlo. Aquí se tiene que tener cuidado con tragedia de celos o por cosas que usted le ha quitado a otro, como la mujer, dinero, etc. Y puede haber muerto. En este Ifá hay que vivir honradamente y decentemente para que no tenga tragedia y chismes. Por este Ifá se manda a comer sin sal. Se padece de los riñones o problemas renales, del corazón y de artrosis. También habla la garganta, el cuello del útero y el estómago.

En este Ifá Ogún y Oshosi andaban juntos. Este Ifá describe que la mujer puede tener dos maridos en la misma casa. Este Ifá habla de viaje. Aquí fue donde no se consideraron a los Babalawos. Son tres Babalawos que pueden perder la cabeza, por porfiados y por no respetar a los mayores ni a otros Babalawos. Ifá Kaferefun: Obatalá, Ogún, Orúnmila y la Madre. Cuando sale este Ifá en Itá de awafakan o ikofafun se le da omiero del sucio o rezado, para que la persona se bañe con el mismo. También se lavan los adelé con flores de romerillo y güira cimarrona, dándole después 1 gallo a los guerreros y 2gallinas a Orúnmila. Awó Ogunda-Kete se le prohíbe tener dos mujeres en el mismo pueblo o barrio, pues esta es su perdición. Awó Ogunda-Kete debe tener dos cocos pintados mitad rojo y mitad blanco al lado de su Ifá los cuales simbolizan Asheda y Akorda. El coco que simboliza a Asheda, lleva un gorro de cuatro colores que son: blanco, rojo, amarillo y azul, la faja de este gorro va forrada de cuentas de Orúnmila y Obatalá. El coco que simboliza Akorda, lleva un sombrero de yarey, cuya faja lleva cuentas de todos los santos y lleva colgado en el ala 16 trenzas de cuentas de Obatalá, de cuya parte inicial cuelga un realito de plata y el Awó Ogunda-Kete, tiene que coger kuakuanardo con chiva señorita y se pone a comer a Obatalá junto con Orúnmila, el Itá se hace con la mano chica. Se debe pelar también. Por este Ifá cuando se le da la entrada a Orúnmila se lava con omiero de hierba romerillo y güira cimarrona. Awó Ogunda-Kete cuando le da chiva parida a su Ifá, cuando se vaya a sacrificar se le echa Iyefá rezado con su Odu. Cuando este Odu sale en Atefá, el padrino puede tener problemas de arruinarse o verse en la miseria. Por lo que deberá hacer la siguiente obra: El padrino tomará una paloma y se limpiará delante de su Ifá y se la dará a la tierra. Se dará a su cabeza 2palomas blancas con bastante hierba bledo fino en la cabeza, después a la hora de comer Orúnmila se le da 2 gallinas directa de su cabeza sobre su Ifá, con el siguiente suyere: “ADIE MANYA ORI TEUN ADIE MANYA ORI TEUN ADELE NIFA MANYA ILEO ADIE MANYA ORI TEUN”.

Por este Ifá Awó Ogunda-Kete tiene que tener cuidado con su piel ya que la misma es demasiado fina y puede presentar problemas de quemaduras, erupciones etc. Ya que en este Odu fue donde OBATALA le quitó la piel a la liebre. Esto lo hizo por revelar los secretos. Este es un Ifá de traición, mal-agradecimiento, derramamiento de sangre, y de ambición sin limite. Además el individuo para alcanzar su objetivo no vacila en llegar a cometer todas las bajezas inimaginables, no creyendo en padre, hermanos, hijos, etc. En este Ifá se explica porque los homosexuales, tienen un gran poder de asimilación de los secretos de la religión, pero todas sus consagraciones son más tarde o más temprano arayé para ellos mismos. Este Ifá describe que si por razones ajenas a la voluntad del Awó le hace un Ifá a un homosexual(adodi) o en caso de ser necesario por mandato de Ifá se realiza el gran juramento del sellamiento del ano, tal como se describe en el camino de este Odu de Ifá. Aquí nació la división de la iglesia ortodoxa y la iglesia católica. OBRAS DEL ODU OGUNDA KETE. Para la salud. Elementos: 2 palomas, velas, aguardiente, miel de abejas, 7 cocos de agua, 1 coco seco pelado, 7 filas (blanco, azul, rojo, verde, morado, rojo y negro, amarillo). Se le pone a Ogún los cocos de agua, encender la vela y rociarle aguardiente a Ogún primero y después a los cocos de agua. Obi omi tutu a Ogún y a los cocos. A los cocos, antes de ponerlos alrededor de Ogún, se le quita la tapita de arriba, sin abrir hueco. Después de darle la sangre a los cocos de aguas cubrirlos con una gorra(fila) cada uno. Al día siguiente de haber comenzado la obra, por la mañana, al baño de la persona se le echa agua de coco que tiene la gorra blanca. Después de haberse bañado, se pone esa gorra todo el día. Al otro día hace lo mismo con la azul, después idem con el rojo, después el verde, después con el morado, después con el rojo y negro y el último con el amarillo. Nota: Los cocos de agua, diariamente para el monte. Las gorras, de uso exclusivamente de la persona, el cual debe ir alternando al ponérselo. Tratando de usar más el amarillo. Después se le pone a Ogún, este debe ponerse al centro de la habitación. La persona tiene que estar limpiándose continuamente con las palomas. A Ogún más nunca se le puede echar agua. Rogación de cabeza(Ko-Bori): Con pescado fresco(Ejá tutu) Paraldo: Se hace con una paloma desnudo delante de su Ifá. A Elegba. Se le dará un chivo pequeño y 3 pollos. La cabeza del chivo y de los pollos, se clavan en lo alto de una mata.

Rogación de Cabeza: Se coge jutía ahumada, manteca de cacao, pan, pimienta de guinea, jengibre, varias pimientas y hierba y se va al pie de un árbol de Ceiba y se coge raíz del naciente y del poniente y con eso se hace la rogación. Después dormirá 16 días con gorro blanco en la cabeza. A Egun. Se le da un gallo blanco a las doce de la noche al pie de una Ceiba. Para Eshu-Elegba. Se le pone 3 pescados frescos con manteca de corojo, manteca de cerdo, se pone una aguja en la boca y se le pide a Eshu-Elegba lo que desea resolver. A las doce de la noche se lleva a la esquina más cercana a su casa. Para la enfermedad se vaya: Se pone un coco pintado de cascarilla y pintura azul a Yemajá. A Ogún se le pone coco y se le da 1 gallo blanco, este gallo se le pone encima de Ogún, se le saca el corazón que se asa y se hace poplvo(iyé), Esto se toma con aguardiente y manteca de corojo, para enfermedad cardiaca.

Secreto del Odu: Al Awó Ogunda-Kete con el jabón que se preparó para Untefá, se bañará tres días después que termine la ceremonia de hacer Ifá. Para Eshu-Elegba: Se le dan tres pollitos chiquitos, que se ponen al pie de un árbol con tres bollitos de carita o de maíz o con tres pedazos de ñame. Para Eshu-Elegba: Se le ponen tres calvos -ishori - de cabeza cuadrada y una maceta de palo ácana o de jiquí. Awó Ogunda-Kete debe tener un tabaco para fumarlo antes de dormir y cambiar los muebles varias veces al año, en la casa. Rogación de cabeza: Con 2 palomas blancas y 2 pescados frescos chiquitos. A Obatalá: Se le pone ñame, carne de res y manteca de cacao. Hay que darle de comer a la tierra y a Olofin. Ebó: Se manda al interesado hacer Ebó con una paloma hembra y una macho, las cuales no se matan y se le entrega para que fomente la cría. Al Iyefá de este Odu no puede faltarle polvo de caracoles de Babosa(igbín). Awó Ogunda-Kete le pone a su Ifá un pedazo de palo de Iroko a cada mano de su Ifá. Inshe-Osanyin:

Cabeza de gallo, tierra de Iroko, 16 pimientas de guinea, hilo negro y blanco. Ceremonia de la Piedra del río: Ogunda-Kete debe ir al río con 1 paloma blanca, buscar una piedra dentro del agua, la cual saca y la pone en la orilla y ahí le da la paloma, a esta piedra con el siguiente suyere: " AMEBO BOSHE EYE EYELE NI OTA ILE IBU. " Después lleva esa piedra para su casa y ya frente a su Ifá se presigna con ella y dice el siguiente rezo: ORI OTA OMA ORI OTA OSHE ORI IKE LERI AWARDA IMPORI LAYEO. Y TOCANDO A ASHEDA CON EL OTA DICE: ASHEDA AWA. Y TOCANDO A AKORDA CON EL OTA DICE: AKORDA AWA. El Awó a los siete días de hacer esta ceremonia, debe darle 2 gallinas a su Ifá y 2 gallinas a la piedra, que debe ser sábado. El Awó debe calcular que se cumpla el sábado a los 7 días de hacer la ceremonia con la piedra. El Awó tiene que pelarse y el pelo colocarlo arriba de un paño blanco. Cuando el Awó le da las gallinas a su Ifá, también le dará al paño blanco con el pelo, las, gallinas que se le da a la piedra debe ser de su cabeza a la piedra. Después estas cuatro gallinas se sazonan bien y se cocinan, pero nada más se comen las que se dieron a Orúnmila, las de la cabeza van en el Ebó. Las gallinas que se le da a su cabeza y a la piedra, nada más se pelan. Las cabezas de las gallinas que se le dieron ala piedra, se ponen a secar, para posteriormente hacer un Inshe-Osanyin. Un poquito de pelo del Awó va en el Ebó. Las gallinas que se le dio a la piedra y su cabeza debe presentárselas a Orúnmila y después se envuelven en tela blanca con el pelo (debe guardar un poquito de ese pelo, para la carga del Inshe-Osanyin). Esas gallinas las lleva el Awó al río, que debe ser el mismo lugar donde la tomó. Inshé con las cabezas de las gallinas. Carga: Se le mete por el huequito de atrás un poco de pelo que se guardo, tela blanca y lleva además: ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao y ashé rezado de los 256 Odus rezados y se sella. Va forrado este Inshe con cuentas de Obatalá y en los ojos lleva un caracol en cada uno.

Obra de Ogunda-Kete. Se coloca a Obatalá, as cabezas del Inshe se coloca delante de Orúnmila y se dan de su cabeza 2 palomas blancas a Obatalá, con el siguiente suyere: " ORI AWADA, ORI AWADA, OBATALA ORI LAYEO. " Nota: Una de estos Inshe, vive debajo del gorro del coco que representa a Asheda y el otro debajo del sombrerito de yarey del coco de Akorda. Dentro de Obatalá se pone un aro de la medida de la cabeza del Awó, forrado con cuentas de Obatalá.

Ebó para la enfermedad. 2 chivas, 5 gallinas, ,Gallo, guineo, 5 palomas, trampa, ropa sudada, un clavo de línea, tuna blanca, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, mucho dinero. Echarle a Obatalá omiero de romerillo con siete clases de bebidas alcohólicas distintas, pelarse y enterrar el pelo con la cabeza de la chiva de Obatalá. EBO: Akukó, eyelé meji, 1 adié, dos muñecos (macho y hembra), otá, careta, añarí ekún, atitán nigbe, una pollona, igí pierde rumbo, cambia voz, vencedor, cambia mundo, vence batalla, ashó de 9 colores distintos, ashó araé, abití, atitán batá, gbogbo ileké, ewé algarrobo, espanta muerto, albahaca morada, ekú, eya, epó, obi, itaná, ikoko de barro, oñí, eñí adié meji, opolopo owó. NOTA: Con una pollona se hace oparaldo antes del EBO, después se baña al interesado con un poco de omiero preparado y otí. Las tierras se rezan en el tablero con OSHE TURA, OGUNDA KETE, OSA IRETE, OTURA SHE y umbebolo. Después del EBO la adié para OYA y el ará para el cementerio con nueve centavos. El akukó y las eyelé se preguntan. EBO: 3 akukó, 3 flechas, 3 clavos, un machete, owunko, un martillo, yunke palo, ekú, ejá, awadó, ewé romerillo, opolopo owó. La cabeza del chivo va encajada en la punta del palo, con ekú, ejá, awadó, romerillo. Pavoreal a Oshún:

DICE IFA. Aquí fue donde se encontraron a OGUN rogándose la cabeza, por lo que usted debe darle de comer a su cabeza. Usted tiene tres enemigos que hacen todo lo posible por causarle daño; prepárese para que se defienda; si usted se prepara vera el fin de sus enemigos, páguele a OSHUN, tenga cuidado no vaya haber sangre; dele de comer a ELEGBA. Su Ángel de la Guarda está peleado con usted. Ellos dicen que usted ni es ni puede hacer lo que ellos hacen; usted tiene personas allegadas que tampoco lo quieren considerar, pero usted ha de vencer a todos ellos poco a poco, usted ha soñado con su madre y ella está llorando por usted. Usted es hijo de OBATALA y casi toda la familia también. A usted le han dado un Osanyin, pero usted no está muy contento con él. No lo vaya a botar; mándele a hacer una misa si su madre es muerta y si no lo es mire a ver que ella quiere con usted. Usted tiene un amigo que lo quiere matar; no se asuste que ellos se han de morir primero que usted; su corazón está oprimido; OBATALA lo persigue, a su casa ha de entrar una mariposa no la mate, ni la bote; usted piensa hacer una cosa pero antes debe hacer EBO para que se le de. Dele de comer a su cabeza un pescado fresco; tenga cuidado con la justicia en estos días. Usted tendrá que andar con sombrero y no se lo puede prestar a nadie. No use armas encima porque han de venir a buscarlo para una averiguación, no vaya porque va a originarse una tragedia y le darán con un hierro. No le haga jaranas a nadie; a usted le gusta tener dos mujeres; no sea porfiado para que no se pierda; usted tiene una cicatriz en el cuerpo; tiene que recibir a ORUNMILA si quiere mejorar su suerte; usted no es de aquí; en su camino hay una tragedia y pérdida y muchos chismes. Ustedes son diez hermanos, siete son del mismo padre y tres de otro. Por lo general tres se mueren y siete se quedan vivos y todos son hijos de OBATALA. Usted tiene poca firmeza de carácter. Usted tiene que tener cuidado con las personas no definidas de sexo no sea que lo puedan considerar igual que ellos. Usted no debe alejarse de ORUNMILA para ir al palero, el brujo lo atrasa hay que tener cuidado con amarre de mujeres. Usted tiene que analizar los fracasos que ha tenido para que no vuelva a caer en ellos, ya que usted es una persona obstinada y caprichosa. Usted tiene que siempre revisar la puerta de su casa, porque ahí le echan brujería;

usted tiene que tener cuidado con tragedias por celos o por una cosa que usted le ha quitado a otra persona. Tiene que cuidarse mucho de incomodarse, para que no le afecte el corazón. Cuídese los riñones y los huesos por un problema de artritis, usted tiene que tener cuidado con su pelo, ya que ese es su orgullo, no preste su ropa para que no se atrase. Usted no puede tener animales que tengan corona, póngale a su ELEGBA tres clavos de cabeza cuadrada y una maceta de madera de ácana o jiquí. Usted tiene quedarle de comer a la tierra y a OLOFIN, usted debe criar dos palomas para que según ellas fomenten la cría, así será su prosperidad. A usted lo va a visitar BABALU AYE, limpie la casa con un pollo y a todos en la misma y déselo a OGUN. Usted debe darle un pavo real a OSHUN.

Refranes: 1- El que imita fracasa. 2- El que confía a otro su secreto, se hace su esclavo. 3- Amigo intimo, enemigo intimo. 4- La discreción es lo de más valor de un hombre. 5- Iroko y quita maldición(ayo), será el estado contemplativo de la vejez sin conocer el mal.

ESHU DE OGUNDA KETE. ESHU ALETAN: Este Eshu es de masa. Carga: Además de los ingredientes fundamentales, lleva: tierra de la puerta de la casa, una semilla de guacalote(ewe ayo), tres maníes, raíz de cardón, dos ojos de sijú, muchos granos tostados, 21 hierbas, 21 Ikines..

Se le da un pollito chiquito(jio jio), que se mete en la cazuela. Se le pone ojos y boca de caracoles. Come todo lo que come Eshu-Elegba. ESHU IBANLA: Este Eshu se hace de tres lajas de añakí. Carga: Lleva tres cargas: cada carga lleva: 1 centavo, 1 pomienta de guinea, 1 grano de maíz, una aguja (entizada con su secreto), hierba garro, piñón africano, muñequita, eru, obi, kolá, osun naború, obi motiwao. Se unen las piedras con cemento, las puntas de estas tienen que quedar separadas, se le ponen tres cuchillas y tres plumas de loro. RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OGUNDA KETE. 1- Donde el padrino de Ogunda-Kete puede llegar a la miseria. REZO: OGUNDA BOTETE ADIFAFUN AWO ORIBAYE IROPO OLOKO AGADA AGBA ALAWO ORI EBO NIKI OBA ERI INLE IROKO UMBO IRE EGUN MASO FUN ELE EWE AYO GBOGBO IGBA TIGBUDE ODI IROKO OSHALE NIGBA OWODOKE INTORI OKUE ERI IGI ABAMINI WEWE AWO OWUNKO ODO SHE LERI OWA AWO OLUWERE ORUN LODAFUN BABA OSAGRIÑAN KAFEREFUN ELEGBA Y ORUNMILA. EBO: gallo, 3 palomas, pollito chiquito, tela blanca, jengibre, mucho ashé, muchas hierbas de Ifá, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, pan, olelé, aguardiente, miel de abejas, coco, velas, mucho dinero. Este Ifá es problemático para el padrino y lo puede arruinar o llevar a la miseria. Cuando sale en Untefá, el padrino se limpia encuero delante de su Ifá con un paloma y se le da a la tierra; se da a la cabeza 2 palomas blancas con bastante hierba de bledo Blanco(ewe tete-nifá) en la cabeza, después a la hora de comer Orúnmila se da 2 gallinas en la cabeza directo sobre su Ifá. Suyere para darse las gallinas de la cabeza a su Ifá. ADIE MANYA ORI TEUN ADIE MANYA ORI TEUN ADELE NIFA MANYA ILEO ADIE MANYA ORI TEUN. Nota: Con el gallo se va al pie de una mata de Iroko con: jutía y pescado ahumado, ekó, pan, jengibre, ají picante y pimienta de guinea. A las doce de la noche se saca la raíz de Iroko del naciente y del poniente, llamando a Oshagriñan Aluwere Orun, que es una sombra de Egun que acompaña a Agayú, esto se hace con este rezo: IROKO OLOWERE ORUN OSAGRIÑAN IGI AGADIFAN AGAYU IFA EGUN MAYELE OWA ORI OMA OSHA IGBO IROKO UMBO ORI IRE EBO NIKE ORIBO TETE ORI LAYE. Entonces se le da el gallo llamando a Egun y se canta:

“ERO NI IROKO ONI IFA IROKO MASOFUN ELEIGI ORUN IGBOYE”. Y los ingredientes y la raíz de Iroko, rogación de cabeza, cubriéndose la cabeza, con hoja de Iroko. Con la raíz de Iroko y la cabeza del gallo, 16 pimienta de guinea, ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, hilo blanco y negro, se hace un Inshe-Osanyin que vive dentro de la almohada. Historia En la tierra AWA ERI, que era la tierra de IROKO y de EWE AYO, vivía Awó ORIBAYE, hijo del Odu Ogunda-Kete, el cual había hecho pacto con IROKO y EWE AYO, para que ellos lo cuidaran y quitarle todo el mal que le viniera encima mientras viviera. Allí vivía ELUWERW ORUN, que era la sombra de Agayú, que vivía al pie del IROKO apartado de la gente. La gente de aquella tierra, decía que Awó ORIBAYE era muy raro porque hacía las cosas donde nadie las veía, y todo el mundo quería saber como Awó ORIBAYE trabajaba, pues decían que tenía que ser algo oculto que lo guiaba, porque él no trabajaba como los demás Awoses. Awó ORIBAYE que veía que lo vigilaban se ponía molesto y empezaba a echar maldiciones a la gente de aquella tierra. Y decía: "ODOGUN OFOFO IÑA SHEKUE BURUKU OMO ILE OWA ERI " Donde todos empezaron a enfermarse y los hijos de OBATALA a perder la suerte, entonces Oluwere Orun se retiraba de al lado de Awó ORIBAYE y éste empezó a ponerse pobre, aquella tierra empezó a padecer de miseria y todo el mundo se enfermó. ELEGBA, que veía aquello, estaba muy preocupado por los hijos de OBATALA. Y se puso en camino a la casa de OSHAGRIÑAN, para ponerlo al tanto de todo lo que pasaba o estaba sucediendo en la tierra AWA ERI a ver que pasaba con sus hijos, y cuando llegó con ELEGBA, encontraron a Awó ORIBAYE que no sabía que iba hacer en aquella tierra y todos los hijos de OBATALA estaban enfermos. OSHAGRIÑAN le hizo Osode a Awó ORIBAYE y le vio OGUNDA BOTETE y le dijo que lo que pasaba era que la sombra de OLUWERE ORUN se había ido del lado suyo y por eso le pasaba todo eso. Donde le hizo EBO y le dijo: -Vamos al pie de IROKO donde vive OLUWERE ORUN y lo llamaremos para que siempre te acompañe. Salieron y cuando llegaron eran las doce de la noche. Awó ORINIKUN estaba conversando con OLUWERW ORUN al pie de la mata de IROKO. OSHAGRIÑAN cogió hierba IROKO y se la puso en la cabeza a ELEGBA y le dio Obi Omi Tutu, le puso un gorro de colores muy lindo y le dijo: -Esto es para que puedas ayudarme a levantar esta tierra. Cogió el gallo y se puso a llamar a OLUWERE ORUN con este rezo: IROKO OUWERE OSHAGRIÑAN IGI OGADIFAN AGAYU IFA EKU MAYELE OGBA LERI OMA OSHE IGBO IROKO UMBO ORI IRE AWO ORIBAYE EBONIKE ORI BOTETE ORI IRE. OSHAGRIÑAN, cogió la raíz del poniente y del naciente y lo puso con todo lo que llevaba el Ebó y empezó a llamar a OLUWERE ORUN y a todos los muertos(gbogbo Egun), donde le daba el gallo y le cantaba: "ERO OMI IROKO ONIFA IROKO MASOFUN ELE

IGI ORUN IGBOYE IROKO EGUN MAYAWA" La sombra de OLUWERE ORUN bajo de nuevo y OSHAGRIÑAN le rogó la cabeza con el secreto de IROKO a Awó ORIBAYE y este se puso bien enseguida, donde OSHAGRIÑAN cogió la cabeza del gallo y con lo que quedaba de la rogación de cabeza, mucho ashé, 16 pimientas de guinea, le hizo un InsheOsanyin y le dijo: -Esto lo metes dentro de tu almohada para que siempre te comuniques con OLUWERE ORUN. Entonces como era tanto el la maldición(sep) que había en aquella tierra, OSHAGRIÑAN se puso muy molesto y bravo, donde entonces ELEGBA le dio hierba quita maldición( ewé ayo) para que se bañara, y cogió bledo blanco(ewé tete-nifá) y OSHAGRIÑAN se lo puso en la cabeza y se dio 2 palomas blancas y se calmó. Entonces cogió hojas de IROKO y le dijo a Awó ORIBAYE: -"Envuelve tu Ifá en esto, y cuando este seco lo cocinas con hojas de peonía(ewereyeye) le das de tomar a todos los de tu tierra para que se curen." Asi lo hizo Awó ORIBAYE y todos comenzaron a mejorar y a considerarlo, porque gracias a ELEGBA y OSHAGRIÑAN, la sombra de OLUWERE ORUN había vuelto a su lado. OSHAGRIÑAN le dijo a ELEGBA: Antes de irnos tenemos que hacernos un gran secreto, para que ninguno de estos enemigos de la tierra nos siga. Ellos se encueraron delante de Ifá y cogieron una paloma y se limpiaron(Sarayeye) y se lo dieron a la tierra(Inle Oguere) y cantaban: EYE EYELE INLE ASHEO, IRE AWO IRE, EYE EYELE INLE ASHEO. Donde enterraron la paloma con jutía y pescado ahumado, maíz tostado, muchos granos, aguardientes, miel de abejas, manteca de corojo, cascarilla, y todos los enemigos se murieron, y así salieron limpios ELEGBA y OSHAGRIÑAN, y la tierra AWA ERI quedo libre de todos los enemigos(arayes) y cubierta por la sombra de OLUWERE ORUN. 2- El barbero de Olofin. EBO: Akukó, eyelé meji, una tijera, una navaja, ashó fu fun, atitán ilé, itaná meyo, ekú, ejá, awadó, epó, orí, efún, otá, ekó, opolopo owó. HISTORIA En este camino en la tierra Ikoke vivía un hombre llamado OGUNDA KETE de oficio barbero y era el encargado de realizar los oficios en todas las iniciaciones de esa tierra, pero a el le tenían mucha envidia por eso lo trabajaban con furia todos los demás personajes de aquella tierra, al punto que decidió marcharse. OLOFIN al enterarse no quería pelarse porque el tenía un lunar secreto en agogorí (en el medio de la cabeza) y no quería que nadie se lo viera; solo OGUNDA KETE se lo había visto y nunca había hablado de ello. Después que se fue OGUNDA KETE ya no hicieron más consagraciones y la tierra se empezó a enfermar y tuvieron que reunirse con OLOFIN y no quedó más remedio que llamar a OGUNDA KETE e instalarlo para siempre en barbería de Ifá, que era el puesto de confianza que OLOFIN había situado. Siendo así desde entonces en todas las consagraciones de Ifá.

3- La daga enjoyada. EBO: Akukó, eyelé, malaguidi okuni meji, inso ishin, 1 obe o daga, ewés: salvadera, vencedor, vence batalla, abre camino, ewé ayo, shewerekuekue, gbogbo igí, ashó pupua atitán ilé, atitán elese, atitán nigbe, ade, gbogbo ileké, ekú, ejá, awadó, epó, oñí, otí, obi, opolopo owó. NOTA: Este es un Ifá de traición, malagradecimiento, derramamiento de sangre y de ambición sin límites, además el individuo para alcanzar su objetivo no vacila en llegar a cometer todas las bajezas inimaginables, no creyendo en padre, hermanos, hijos, etc. HISTORIA En este camino en la tierra TAKUA, había un Rey que gobernaba estos domimios y él tenía un hijo único, al cual quería formar para que con el tiempo pudiera asumir el dominio de todos los territorios bajo su reinado y gobierno. Paso el tiempo y el príncipe fue creciendo, hasta hacerse un hombre, el Rey le regaló en prueba de cariño una daga, que tenía toda la empuñadura y la funda cubiertas de piedras preciosas, constituyendo la misma no sólo un tributo de jerarquía sino que era una verdadera obra de arte de joyería y también le entregó la mitad de sus dominios para que fuera gobernándolos. Pero el príncipe, al verse con tanto poder y como era por naturaleza un hombre ambicioso, ideó la forma de eliminar al padre y quedarse el de dueño y señor de todos esos grandes territorios, y para esto formó a su ejército y fue a visitar al padre y cuando llegó le notificaron al padre que se aproximaba su hijo el príncipe. Este montó en su caballo con su séquito, para recibirlo y hacerle los honores correspondientes, pero después de los saludos de rigor, salieron juntos de recorrido y como el Rey iba delante de espalda, el ambicioso príncipee, aprovechó este momento para hundirle la daga en la espalda al Rey, su padre, llevando así a vías de hecho los planes que en su mente había fraguado, debido a su desmedido afán de grandeza y poder. TO IBAN ESHU. NOTA: Hay que ser muy vigilante de los instintos de grandeza de la descendencia lo mismo que los hijos de la religión.

4- La enfermedad de OBATALA. REZO: OGUNDA KETE BABA ORUN ARE LERI ELESE IGI ELEGBA LOMGO SHOMSHON ORUNMILA OFETILE BABA OSODE EWE OGUN OGUNDA KETE INSHE LERI AWO LA KUISHARA ELESE IGI GILA IYEFA ISHE MERIN LOYE ILE BABA ADIFAFUN OBA LOFUN KAFEREFUN ORUNMILA ADIFAFUN IGI. EBO: Eyelé meji, hojas de ayua, hojas de güira, orí, ekú, ejá, awadó, opolopo owó. Historia. En este camino, la soberbia había enfermado a BABA LOFUN, no tenía paradero fijo y su cabeza estaba enferma. Un día ORUNMILA pasó y lo vio recostado a una mata de ayua (igí elegun), casi privado del dolor. Orúnmila llegó a su lado y BABA LOFUN lo saludo: Iboru, Iboya, Ibosheshe. ¿Que te pasa?- le preguntó ORUNMILA.- Estoy enfermo, respondió BABA LOFUN. Entonces Orúnmila le hizo Osode y le

vio este Ifá Ogunda-Kete, y le dijo: -Coge 16 hojas de ayua, con ellas te restriegas la cabeza y te darás dos palomas blancas a tu cabeza. Orúnmila le rogó la cabeza con obi y con todo, le preparó un Iyefá que debía soplarlo en merin laye, y así Obá LOFUN volvió a recuperar su salud. NOTA: Se coloca la sopera de OBATALA al pie de un mata de ayua, se arrodilla a la persona, se le da obi omi tutu y se le restriega la cabeza con 16 hojas de ayua. Luego se le dan dos eyelé que caigan el eye de su cabeza a OBATALA. Al final se coge la sopera y se coloca al pie de una mata de güira, se le da el obi omi tutu y se deja en el lugar las eyelé para que se pudran. Se lleva a OBATALA para la casa y se deja hasta el otro día, que se recoge la sangre y se deja secar; con iyefá se hace polvo, junto a los huesos de la eyelé; con esa mezcla se atefá y se sopla para fuera de la casa. SUYERE: TEMISHE LERI, TEMISHE KUISHARA.

5- El que apunta banquea. HISTORIA En este camino AGBANI que era OGUNDA KETE, quiso ser rico y tener posición, había escuchado que en el pueblo de inle ADODI Egun había muchisimas monedas, y allí quiso llegar para ser rico. Antes de ir decidió visitar a ORUNMILA, quien le hizo Osode y le vió este Ifá OGUNDA KETE que era su Odu. Le marcó EBO y le advirtió que solo Osanyin podía acompañarle en aquella misión. Con él salió para inle ADODI Egun; al llegar los pobladores habían salido. Osanyin se dirigió a una casa, dijo unas palabras y la puerta se abrió. Entraron allí, descubrieron muchos tesoros que comenzaron a recoger. AGBANI vio una mata de IROKO con ekru y se puso a comer tanto que se hincho su vientre. Osanyin había salido ya con parte del tesoro; AGBANI repleto, no pudo salir por la puerta, obligado a quedarse, se cubrió con unos palos que allí había. Los pobladores de Egun ADODI llegaron con la puesta del sol. El Egun ADODI que hacía de mujer, le dijo a su marido: Voy a cocinar, enciendeme los palos y encima coloca el caldero. El Egun ADODI hembra, recriminó al macho: -¡Que torpe eres, has botado el caldero!. Volvieron a poner el caldero al fuego. Al rato AGBANI se pedo. -¿Qué es eso?. Preguntaron los Egun ADODI. Cuando el caldero empezó a hervir AGBANI lo tiró con el pie. Los Egun ADODI lo descubrieron y lo hicieron salir de su escondite. ¿Cómo has podido hacer eso?. Le preguntaron, y AGBANI le respondió que era un pedo. Los Egun ADODI, le pidieron que le enseñara como se hacía eso. AGBANI les dio una demostración, diciéndoles: -Solo viento. Los Egun ADODI, entonces le dijeron: -Nosotros comemos por la boca, puedes tu hacer que comamos a tu manera?. Él le contesto: -Para eso voy a abrirles un camino, les propuso AGBANI, y cuando este abierto el camino se dormirán de gusto. Uno de ellos dijo: -Házmelo a mi.-Túmbate en el suelo boca abajo-. AGBANI cogió su miembro y se lo metió por detrás a Egun ADODI y éste se quedó dormido de gusto. Los otro Egun ADODI se fueron alineando en el camino, vieron extasiados al primero, y exclamaron: ¡Házmelo a mí!.

Cuando había tenido relaciones sexuales con 16, les dijo a los restantes: -Voy a hacérselo a todos los que quieran, pero debo ir al monte a hacerme una rogación, y para la ceremonia necesito dinero, ropa y que toquen tambor. Cuando llegó al monte trato de escapar, pero los Egun ADODI lo descubrieron y comenzaron a perseguirlo. Muy seguido de cerca llegó a casa de ekútele femenina (la rata), que era Oluo Osanyin y le pidió un lugar para esconderse. Como a ti te gusta tanto el trato con los agujeros, le dijo la rata, metete en esto. AGBANI se introdujo en el agujero, pero los tarros quedaron afuera, la rata cogió cascarilla y frotó con ellos los tarros de AGBANI. Cuando llegaron los Egun ADODI sin tomar resuello preguntaron por AGBANI, y la rata respondió: -No lo he visto, vamos a preguntarle a la cazuela de Osanyin. Y los Egun ADODI preguntaron: ¿Donde está eso?. La rata señaló los cuernos y dijo: -Aquí. Coge un tarro y pregúntale que yo cogeré el otro, y le preguntare. Asi hicieron y Ogunda-Kete, desde el agujero respondió con este canto: " WELE WELE EGUN NI OFA LERI OGUNDA KETE. " Pero este no es AGBANI, Ogunda-Kete es Osanyin, exclamaron los ADODI y la rata se apresuró a responder: Ya ven como AGBANI no está aquí, está en otra tierra. Los Egun ADODI regresaron para sus casas, AGBANI salió del agujero donde la rata lo esperaba a la salida, para decirle: Págame. Ogunda-Kete lo invitó a ir a su casa y allí le pagó con comida y dinero. La rata se le dio a conocer como Osanyin; por encomienda de Orúnmila, le ordenó abandonar el arte de usar el ano, para hacer el amor, pues tal acto le restaba ashé y poder. Ogunda-Kete(AGBANI) tuvo que dejar ese arte para estabilizar su vida y su poder sobre la Tierra. 6- El niño deforme. REZO: OGUNDA KETE AKABA OBA DAHOMEY OMODE ZOMADOMU E IYE OSA ADAYELUN LODAFUN AZOWAO KAFEREFUN ORUNMILA ENI DAHOMEY. SUYERE: “EDOGBO WELEYELOSO OGUNDA KETE BEMESI BOWA” Historia. En los tiempos de Rey AKABA de la tierra Dahomey, vivían seres pequeños, liderados por un diminuto ser llamado Zomadonu, ellos vivían en la laguna, este ser diminuto era un niño deforme de gruesa cabeza y ojos enormes, pero con una inteligencia privilegiada, sobrenatural, inclinada a la maldad sobremanera. Era hijo de Nuande y del propio Rey AKABA. El padre lo arrojó a la laguna al verlo tan horrible, sin saber que la deforme criatura era hijo de Vodun Da Soyi Gabuna, un tohosu de kututome, el país de los muertos. Este ZOMADOMU que era tohosu, devino monarca de aquellos diminutos seres infernales. Por lo que en realidad, era hijo de una diablesa Bundun y de Dasoyi. La madre era hija del diablo Aie, director de los misteriosos de Awansan Osanyin. Este monarca, el abuelo de Zomademu tenía la virtud de volverse lo mismo monstruo, que osono (guineo), oroka (murciélago), gonofo (samaguyon) y también en agbo (carnero). Zomadonu tenía la virtud de transformarse igual que su abuelo en distintos animales, lo cual transfigurado en estos animales entra en la población a vengarse de su padre.

Mató y sembró el terror entre los súbditos del Rey AKABA durante mucho tiempo, alcanzando su terror varias dinastías. La venganza de Zomadonu alcanzó lo tiempos del Rey Tegbesu y su hijo, el principe Homenuvo. Una noche Homenuvo tuvo un sueño en el que se aparecio Zomadonu; el maléfico ser le hizo saber que todos los males de Dahomey eran debido a que sólo adoraban lo hermoso; y que era necesario adorar a AZOWANO y a él, hijo de los seres infernales. Homenovo contó al padre del extraño sueño. Tegbesu, el Rey, era hijo de ago (OSHOSI) y a su madre, la Reina Wangde, que era de la tierra de AYA. Ella le encomendó a su hijo que consultara a un adivino de la tierra de Adefa. Por aquella época no se conocía en Dahomey a Ifá; y los pueblos Arara conocían a Orúnmila por Afafa, y con él se consultó el príncipe Homenuvo. Durante el Osode le salió el Odu Ogunda-Kete, que adivinó el azote que sufría su tierra por el maléfico, poderoso y vengativo espíritu de la laguna, quien estaba emparentado muy cercanamente por linaje real, a los miembros de su familia y les ordenaba desarrollar el culto a AZOJUANO. Afafa marcó EBO indicado y ellos consagraron ayalala (yarará), el gran secreto de AZOJUANO Zamadonu. El maléfico ser dijo Orúnmila (Afafa) a Tegbosu: Cuando tú montes el chivo de Shakuata (AZOJUANO) me darás de comer a mí. Yo lo mismo vivo delante de la casa de Shakuata, que detrás de la casa de Sagbolisa (Obatalá). Yo represento a cada una de las personas que mueren en este mundo. Entonces consagraron a Zomadonu y le pusieron el collar de Shakueno con 33 caracoles y además 7 matracas, cada una que llaman a Zomadonu era con las matracas. Asi se quitó, desde entonces, la mortandad de la tierra Arará. Nota: En este Odu se prepara un secreto que se llama Zamodomu: la carga: cerebro de omotitun, lerí de saramaguyon, akukó, de etú, de adán, tarro de malú, tierra de laguna, amasi de yakara (hierba de AZOJUANO), 11 palos fuertes que se preguntan, yamaguey, azogue, 16 ataré, eru, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, aguardiente, vino seco, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero e Iyefá de Ogunda-Kete, a él se le pone un collar de AZOJUANO que sea con 33 caracoles, 7 matracas de menor a mayor. Come de todo lo que come AZOJUANO.

7- Donde Yemajá desacreditó a Orúnmila. REZO: OGUNDA KETE ENIDE ADOKOYE ADIFAFUN ORUNMILA OBA ADONILE OGUERE AKAKANIFE ASHO NIBA OLOYU YEMAJA ATAMARA WA OKENTU OKIRI TIYA UNSORO OLO NI OKUA EFUNDE ORUNMILA OBANIREGUN OBA ASHO ADONILE. EBO: Owunko, ashó fun fun, un calzoncillo, epó, una canasta, ashó timbelara, gbogbo tenuyen, opolopo owó. SUYERE: ADIDI LEKUN AWO ODIDI OBANISHO OKURIN ODARA ELEGBA NIFE OKURIN ODARA. Inshe: En este Ifá nació el cerramiento del ano, donde el Babalawo si realiza esta ceremonia y se vuelve homosexual(Adodi), pierde la vida. El Ebó, se hace en forma normal, después de esto, se encuera de espalda a ELEGBA y se agacha, donde se le da un chivo, de ELEGBA al ano de la persona, después se coge el tarro del chivo (derecho) y se le hace una cruz al ano rezando los Mejis y OSHE TURA, OGUNDA KETE, OKANA YEKU, OKANA SA y OTURA SHE, después se coge y se seca el ano, con tela Blanca, se envuelve el chivo en la tela blanca y se manda para el monte, con el tarrito del chivo se monta un Inshe-Osanyin, que lleva un pedazo de tela blanca embarrado en sangre, ero, kolá, obi motiwao,

raíz de jagüey, tierra de bibijagua, lerí de adié de ORUNMILA, lerí de owunko y akukó de ELEGBA. Este inshé vivira en el bolsillo de Awó OGUNDA KETE, es la guía del juramento que aparte de defenderlo es a su vez juez y verdugo, en caso de faltar al juramento y al sellamiento de oriolo. NOTA: En este Ifá se explica el porque los ADODIs, tienen un gran poder de asimilación de los secretos de la religión, pero todos sus conocimientos y consagraciones, son más tarde o más temprano arayé para ellos mismos. Señala que si por razones ajenas a la voluntad del Awó, se le haga Ifá a un ADODI o en caso de ser necesario por mandato de Ifá se realiza el gran juramento del sellamiento del oriolo, tal como se describe en este odun de Ifá. HISTORIA En la tierra de ADONILE, había una vez un hombre que se llamaba ADEKOYI, el cual era homosexual, y estaba perdidamente enamorado de YEMAJA ATAMARA, la cual era mujer de Orúnmila. Ella, deseosa de tener relaciones sexuales con él, fue a verlo para pedirle que viviera con ella, donde él le dijo, Yo lo haría si tú, que era la dueña de los grandes secretos de Osha y el dilogún, me enseñara el dominio de ésta. Ella, dominada por su lujuria, volcó en el todos sus conocimientos y cuando dominada por su lujuria fue a pedirle el premio de su recompensa o su esfuerzo, él le dijo que todavía faltaba, que viviría con ella si era capaz de hacer que Orúnmila le hiciera Ifá. Ella intercedió valiéndose de sus mañas, logrando que Orúnmila le hiciera Ifá a ADEKOYI. En virtud de esa consagración, la personalidad de ADEKOYI, cambió totalmente, haciéndose un hombre de entera responsabilidad de su religión y con numerosas mujeres en su harén. YEMAJÁ al ver aquella transformación, aumentó más su furor por tener relaciones sexuales, y ella, creyéndose merecedora del premio y deseosa, partió rumbo a la casa de Ogunda-Kete, que era el nuevo nombre de ADEKOYI. Le dijo: -Vengo para que cumplas tu promesa conmigo. Él le respondió: Tú, por ser la mujer de mi padrino, el cual me ha dado mi valor y hombría en esta tierra sería la última mujer con que yo viviría. YEMAJÁ, despechada por aquellas palabras, cogió una canasta de mercancías y salió rumbo a la plaza donde grito a los cuatro vientos y a viva voz lo siguiente: -Todos ustedes para que sepan: ese al cual Orúnmila le hizo Ifá y ahora se llama Ogunda-Kete y que es muy famoso, por sus mujeres y su poder, en mi tierra se llamaba ADEKOYI y era homosexual. Por lo cual Orúnmila ha ofendido la tierra de este reino. Comenzaron entonces las grandes murmuraciones de los habitantes de aquella tierra pues ya Ogunda-Kete había consagrado a varios de sus congénieles, los cuales también habían sufrido la transformación del poder. Orúnmila enterado de aquello, llamo a Ogunda-Kete y a sus ahijados y entonces estando ellos arrodillados ante él, les dijo: -El poder que el les di no se los puedo quitar, pero dos caminos le quedan el la vida. Primero: No consagrar a más nadie, de sus congéneres, pues todos los Orisha Ifá serán arayé.

que consagren en la tierra

Segundo: Si quieren conservar la vida nunca más pueden caer en su antigua falta y los llevó frente a Eshu Yalu, donde se hizo el gran secreto del sellamiento del ano, para con eso quitar las murmuraciones que YEMAJÁ llevó sobre Orúnmila y ahijados apartándose de YEMAJÁ. 8- Nacimiento de fifetú. HISTORIA

En este camino vivía el Awó Ogún en pleno monte, por la maldición de su padre Obatalá, él había inventado el cuchillo de una caña brava, hasta que un extranjero blanco le había regalado un machete(adá) y un cuchillo(obe) de acero y le enseñó la aleación para convertir el hierro en acero. El no tenía un amigo, pero un día caminando bastante cerca de su casa, encontró a un vecino que se llamaba Konikuo y criaba a su pequeño hijo huérfano de 10 años. Un día Ogún le dijo que si quería acompañarlo a la plaza y Konikuo aceptó y salieron caminando con el niño y éste llevaba un perrito negro. Cuando estaban a una hora de camino se sintieron unos tambores batá y acordaron ambos ir al lugar de donde venía el eco, y allí estaba montada Yemajá, y en eso tocan para saludar a Ogún, éste se monta y hace piruetas, toma un poco se shekete para rociar a los presentes, cuando se da cuenta y ve el perrito negro en los brazos del niño, lo coge con furia, lo baila y muerde la yugular y le extrae toda la sangre, muriendo el perrito. Ogún no notaba el llanto del niño porque estaba imbuido y los allí reunidos lograron alejarle de Edeyi. Cuando él está en su sentido común, su amigo Konikuo le dice: -No te perdono que hayas sacrificado al perrito de mi niño, que está sufriendo por su perrito. Ogún no sabe lo sucedido, está perplejo, trata de disculparse con su amigo y éste comprende que fue un acto involuntario de Ogún, porque se había montado con Edeyi. Konikuo le dice: -Ojalá que no te pase con quien no sea tu amigo, como lo soy yo. Y siguieron a la plaza a hacer sus compras y regresan a la casa. Ya Konikuo convenció a su hijo, ofreciéndole otro perrito. Cuando llega el otro domingo Ogún, invita de nuevo a Konikuo a ir a la plaza, ya que allí es donde se ven personas, (todavía Ogún era soltero) vuelven a suceder los toques de tambores Baatá, ellos oyen de lejos el eco y las melodías yorubas, ellos están cerca. OGUN corre a los tambores y Konikuo lo sigue. Ogún ya llega montado por Edeyi y coge el machete(adá) y le tira un tajazo a Konikuo y le hiere la mano a su amigo, diciéndole: -esto es porque me maldecís té, porque me comí el perrito de tu hijo. Konikuo va para casa de Osanyin que le atiende. Cuando Ogún vuelve en si, uno de los Oluos Baatá le dice lo que le hizo a su amigo. Al otro día va a la casa de su hermano Orúnmila y le hace el cuento, avergonzado. Orúnmila le hace Osode y le ve este Ifá, y le estimula, diciéndole que él no tiene la culpa. Al otro mes Ogún vuelve a casa de Orúnmila y le dice:-Hermano, te vengo a invitar para mi boda y quiero que seas el padrino.- Gracias- contestó Orúnmila. Y preguntó: ¿ quién es la novia ?. Él le contesta que Toshe, la hija de Olokun. Orúnmila se pone a meditar y le dice: -Ogún, hermano, si me oyes, no te casabas con la hija de Olokun, pues ella ha estado conmigo varias veces, y no es correcto que yo sea tu padrino en dicha boda además, no puedo callar ese secreto a ti, que eres mi hermano, Ogún, apenado y cabizbajo, se fue a su casa. El otro domingo estaba montado Yemajá en el toque cuando llegó Toshe la hija de Olokun, y en eso Ogún se monta con Edeyi, y con un solo tajazo de su machete(adá) le arrancó la cabeza a Toshe. Cuando Ogún vuelve en sí, llora y se maldice, y va en busca de su refugio, a casa de su hermano Orúnmila y le cuenta lo sucedido y le pide consejo. Orúnmila le dice: -Vamos a darle cuenta a Olofin de lo ocurrido. Cuando le dan cuenta a Olofin, este le dice a Ogún: OFUN ERE OMO OGUN AWO LAWEYE OBE ADA OBINI TOSHE LAFINU.

Tú eres el dueño del machete y del cuchillo, pero desde hoy no lo podrás usar en ceremonia de Osha, y será Orúnmila y sus interpretes, los Babalawos que usaran el cuchillo, para matarle a los Oshas. Y en homenaje a Toshe y por respeto a su padre Olokun no habrá ceremonia donde intervenga, que no se le brinde honor a la hija de Olokun Toshe y por respeto a su padre Olokun. Y quien sin ser Babalawo osara usar el cuchillo en Osha tendrá maldición. Así lo dispuso Olofin. Y así le dijo Orúnmila a Ogún: TO IBAN ESHU. 9- OBATALA y su timbal. HISTORIA Como OBATALA tiene un gran número de seguidores, quienes lo adoran en su santuario cada día de la semana de Orisha, ellos organizaron un servicio de canciones y tambores. Pero OBATALA no tiene tambor. Como Orisha poderoso, habló con animales, pájaros y seres humanos, él también tenía algunos animales entre sus seguidores, quienes vinieron al templo a adorar. Entre los animales que solían venir al santuario estaba ira y otolo, también la liebre, la liebre era sirviente cercana de OBATALA. Cuando OBATALA discutió el asunto de hacer el tambor, esto tuvo lugar en presencia de la liebre, pero la liebre se escondió como si no supiera de la discusión, todos estuvieron de acuerdo en invitar a los animales a venir a casa durante la celebración del día de la semana. Como OBATALA amaba a la liebre, cuando los miembros de su culto terminaron su discusión. Le dijo a la liebre que informara a todos los animales que cuando vinieran a casa para la celebración del día de la semana debían quedarse después del servicio, debido a un asunto importante que el supremo OBATALA tenía que discutir con ellos. Pero la liebre reveló un secreto del asunto a ellos. Les dijo que a OBATALA le gustaría arrancar la piel de todos los animales para hacer un tambor a medida. Pasó el tiempo todos los animales y los seres humanos se prepararon para la celebración del día de la semana, regresaron a casa y oraron en el santuario. Pero para sorpresa de OBATALA, ninguno de los animales se quedó, envió un mensaje para invitar a todos los miembros de su comité a que investigaran a cerca de quien había revelado el secreto y era la liebre. OBATALA mandó a buscar a la liebre para hallar la verdad del asunto, la liebre empezó a sentir miedo y confesó. La persona que lo sostenía a el frente a OBATALA, le arrancó la piel, y la liebre corrió rápidamente a casa de su madre (mobikugbe), de inmediato envió por su adivino privado. La adivinación de Ifá fue hecha y el sacrificio requerido para la curación requerida o mejor dicho incluía huevo, lana de algodón y manteca vegetal. Ellos pusieron esto para frotar el cuerpo de la liebre y el sacerdote hizo un preparado especial de Ifá para aliviar los dolores. Mientras tanto, todos los seguidores de OBATALA fueron citados a una reunión para discutir el asunto, OBATALA les comunicó sus intenciones, hacer un timbal para que todas las personas de cerca y de lejos escucharan su servicio, el dijo así: Queríamos tocar agba en casa, nos gustaría tocar igbín en un templo, para permitir que todos los devotos que oyeran para permitir que todos lleguen a tiempo.

Pero para sorpresa de OBATALA, todos los animales presentes en la reunión dijeron: Nos enteramos en casa, también oímos en el camino, que el Rey OBATALA le gustaría arrancarle la piel a todos los animales. Ahora estaba claro que la liebre había revelado el secreto. Desde entonces OBATALA rechazó a la liebre como animal doméstico. Sin embargo, OBATALA hizo su tambor de la piel de otro animal y rehusó la piel de la liebre. Y hasta hoy en día los devotos de OBATALA alcanzan hacer un tambor, ellos no utilizan la piel de la liebre, ya que ésta es muy suave. La liebre por su parte, no sanó bien y su piel permaneció siendo suave, porque la original fue quitada, o había sido quitada por OBATALA.

10- Donde IROKO no le gustaba el bullicio (OBATALA). HISTORIA En este camino OBATALA siempre se estaba quejando por el bullicio que existía donde el vivía, el cual lo ponía muy mal y lo enfermaba. Un día OBATALA se decidió y fue a ver a OLODUMARE, dándole las quejas de lo que estaba pasando, y le rogó a OLODUMARE que le concediera vivir en un lugar donde estuviera apartado de todos, y que no existiera el bullicio. OLODUMARE considerando su petición, mandó a vivir a OBATALA en lo más alto de la mata de IROKO que actualmente se conoce con ese mismo nombre, IROKO. ORISHAOKO al ver a OBATALA donde estaba sobre el árbol de IROKO fue el primero que le sacrifico dos novillos. Cuando ORISHAOKO fue a donde estaba OBATALA en IROKO, debajo de ese árbol vió que habían muchos Egun buruku obayeye y corriendo fue a ver a Eshu para que los alejara, donde éste lo logró gracias a la ayuda de ORUNMILA que era OGUNDA KETE.

11- Donde OGUNDA KETE cayó preso. HISTORIA En este camino, en una ocasión OGUNDA KETE regreso a una tierra en al que anteriormente había vivido y el la que había dejado a algunos enemigos. Allí OGUNDA KETE conoció a una mujer y la enamoró y la convenció para verla en el monte. Ella era esposa de uno de los enemigos de OGUNDA KETE. OGUNDA KETE, a sabiendas de que él no podía tener dos mujeres en el mismo pueblo, pues eso sería su perdición, se hizo un Osode y se vió este Ifá, el cual era su odun OGUNDA KETE, Ifá le marcó EBO con: akukó, obe, abití, ekú, ejá, awadó, opolopo owó. OGUNDA KETE no hizo el EBO, porque pensó que con trampas y cuchillos el iba a vencer a sus enemigos; y fue al monte a verse con la mujer.

Sucedió que en el monte lo estaba esperando el marido de la mujer que era su enemigo, y para salvar su vida tuvo que matarlo por lo que fue preso. Ya estando preso fue que se dió cuenta que por no haber hecho el EBO y no llevarse por los consejos de ORUNMILA o Ifá había caido en la trampa. NOTA: Aquí por este Ifá no se cree ni en Ifá ni en los Babalawos. Awo OGUNDA KETE se pierde por orgulloso, pertinaz y testarudo.

12- Cuando el Rey no hizo EBO. HISTORIA En este camino, había un Rey que tenía tres guerras a la vez y no sabía cual iba a atender primero, el creyendo que la más floja era la que peleaban los hombres con las mujeres. El Rey tenía tres hijos, pero antes de ir a la guerra fue a casa de ORUNMILA, el cual le hizo Osode y le vió este Ifá OGUNDA KETE, y le ordenó que hiciera EBO, y que tenía que buscar la manera de tener un gorro blanco puesto durante esos tres días antes del combate, y después ponerse gorro blanco todos los días los soldados para así poder vencer. El Rey quería ir a la guerra el domingo, que era el día que todas las mujeres iban a la iglesia, y así podía cogerlas a todas desprevenidas. En ese pueblo todas eran devotas y creyentes de OBATALA y se vestían de blanco. Uno de los hijos del Rey convenció al Rey que desatendiera los consejos de ORUNMILA, haciéndole creer al padre que si el se ponía en esa forma, llegaba el momento en que se confundían con los contrarios y no podían ser vencidos. El padre creyó al hijo y no hizo EBO, no se puso nada, resultando que antes de ir a la guerra, ya habían cercado al Rey haciéndolo prisionero. Mas tarde lo mandaron que se pusiera delante de las tropas para que le diera ordenes contrarias a sus soldados y se rindieran, y a todos aquellos que tenían ese mismo apellido otokú. 13- La porfía con su maestro. HISTORIA En este camino, ORUNMILA tenía tres hijos que querían saber más que sus padrinos. Y una vez ELEGBA disfrazado, les ofreció una cazuela que le permitía cortarse la cabeza y lanzarla al aire, y las cabezas bailaban solas en el aire, y después volvía al cuerpo. ELEGBA disfrazado hizo la operación delante de ellos y salió bien. Ellos al ver esto le preguntaron cuanto valía, a lo que ELEGBA le cobro el dinero y le entregó la cazuela. Entregada la cazuela fue a ver a ORUNMILA y se lo llevó todo. ORUNMILA le hizo EBO con cabeza de chivo, tres clavos, una maceta, ekú, ejá, y lo puso al pie de un árbol que estaba frente a la casa. Los tres hijos de ORUNMILA creyendo que tenían un secreto superior a Ifá, fueron y le contaron a ORUNMILA el poder tan grande que ellos tenían. Y para convencerlo cogieron delante de ORUNMILA pusieron la cazuela y en el momento uno de los hijos se cortó la cabeza y esta empieza a bailar alrededor

de las ramas, ELEGBA al ver la cabeza la coge y la clava en el árbol, cayéndose al suelo el cuerpo; entonces el segundo hermano creyendo que no le había salido bien, al hacerlo hizo la misma operación, y el tercero hizo lo mismo. Y así murieron los tres hijos de ORUNMILA, por querer porfiar con su maestro y creer que existe un poder más grande que Ifá.

14- El jefe supremo. HISTORIA En este camino OGUNDA KETE era soldado, y en la guerra al ejército al que él pertenecía, lo estaban venciendo los contrarios al extremo que mataron al jefe. Entonces OGUNDA KETE se puso el sombrero de su difunto jefe y dirigió el ejercito y ganó la guerra. Al terminar se discutían entre los demás, y otros jefes el mando supremo, pero todos los soldados proclamaron a OGUNDA KETE por su valor y destreza. Quedando el jefe supremo.

15- Los hermanos unidos. HISTORIA Había tres hermanos que eran muy unidos y se encontraban ellos solamente en la ciudad, creídos que ellos eran tres, pero ellos se enteraron y fueron a casa de ORUNMILA, quien les hizo Osode y les mandó rogación con gorros en forma que parecían soldados. Y se pusieron a tocar tambores, en donde el enemigo se creyó que eran 101, los hermanos y salieron huyendo.

16- Cuando OBATALA come junto con ORUNMILA. REZO: OGUNDA LOMIBIKA YEMAJÁ INLE ORUN WOSHE IRETE TONISHIYE KAKUANADO OMI KOROKUOTO AWO TENSHELU IKORDIE LEBO KETE KETE EJA BIBE OERI META TONTI ETA OBATALA AKE KETEFUN ORI AYE AÑARI ARUN LAYE LAWO OGUNDA AKIWOKU OBE TOSHE OKOBOSHE IGUN ORI INSO IGUN IDILE OBOPA EBO MOFORAYE OGUN ABE OKUN ORUN OBATALA KOTU KOTU GBOGBO ORI IRE MIKAN OPOLO ORI AWO ABEGUN ABEBE ORUN NIWAYU ONIWAYAWO IRU ABE INSO ENIYE AWO LODIKU LODAFUN ORUNMILA, KAFEREFUN OGUN Y ELEGBA. EBO: Akukó, euré, ake, eyelé meji, adié meji, ashó fun fun, ejá bibe, inso lerí, abe, ikoko, añarí, yagua, ewé IROKO, ewé abe, gbogbo ashé, gbogbo igí, ekú, ejá, awadó, opolopo orí, obi, oñí, otí, itaná, opolopo owó. NOTA: En este Ifá siempre come OBATALA junto con ORUNMILA, la abe se le pone a ELEGBA, el akukó para YEMAJÁ. HISTORIA En la tierra OYOWOSHE, vivía Awó TENSHELU que era OGUNDA KETE y lo había consagrado Awó LODIKU, el cual se separó de él. En aquella tierra era adorada por YEMAJÁ y Awó TENSHELU siempre llamaba a YEMAJÁ, para que lo ayudara y le daba akukó y le rezaba:

YEMAJÁ MASADE OMO ONIRA ONI KEKEWA AWO YOSHE AWO LODIKU. Siempre le decía que estaba triste, porque Awó LODIKU lo había dejado solo, pero resultó que un día ELEGBA que pasaba por allí, oyó a Awó TENSHELU y le dijo: Tú necesitas más poder hay que jurarte con kakuanardo, pero te lo tiene que consagrar Awó LODIKU, pero tiene que hacer muchas ceremonias para que no se pierdan ninguno de los dos. Vamos a buscarlo, pero antes le dijo: Recoge eso que tienes delante que te servirá para tu nueva consagración. Awó TENSHELU recogió un ejá que estaba seco en la añarí y ELEGBA le dijo: Coge también ese añarí, y se pusieron en camino, cuando llegaron donde Awó LODIKU, Awó TENSHELU se hincó y los dos se abrazaron donde Awó LODIKU y Awó TENSHELU se echaron a llorar. Donde ELEGBA les dijo: Aquí te lo he traído porque necesita, que le des la consagración que le falta. Para eso tenemos que ir a ver a OBATALA, que él es el que conoce el secreto para salvarnos. Entonces ellos se pusieron en camino a casa de OBATALA y le llevó Orí efún, eyelé meji fun fun, e iban tocando un agogo y lo llamaban así. OBATALA ALSHE ABABIOYO AWO TENSHELU OGUNDA LOMIBIKA, OMO OLOFIN ORI ODARA OSHA OLELE. " OBATALA le salió al paso y venía un Egun y les dijo: Ya se a qué ustedes vienen, vamos a consagrarlo con lo que le hace falta. Entonces le dijo: Pongan la añarí ahí; marcó OGUNDA KETE y ellos se le incaron, pero Egun les dijo: Falta una cosa y sacó una yagua y le pintó OGUNDA KETE y la puso en la añarí y entonces le dieron la eyelé a OBATALA con OGUN y le dijeron a Awó LODIKU: Esto es para ti, para que puedas jurarlo sin problemas, cuando termines de jurarlo te haces EBO con las lerí de las eyelé, le dijo a Awó TENSHELU. Ponte el ejá bimbe que trajiste en la lerí. Y le rezaba: " EJA ORI OMOFA LOBASHE ASHE ASIA AKETEFUN. " Entonces cogió ashó fun fun y le pinto los 16 mejis y lo puso en el piso y le quitó la abe a ELEGBA y con ella cogió un moñito de la lerí y se lo cortó mientras cantaba: AWONI IFA INSO IRUNIBO ERI OGUNDA LOMIBIKA OMO OLOFIN ALAGBEO. Amarró el moñito con el ileké fun fun y lo guardó y siguió pelando a Awó TENSHELU. Puso el pelo junto con el ejá bimbe en la yagua y lo puso en el ashó fun fun y le echó ekú, ejá, orí, awadó, efún, oñí, ataré, eru, obi, kolá, airá, y le dijo que cada uno tenía que echar un mechoncito del pelo, entonces cogió una adié dun dun y les tocó las lerí a todo el mundo mientras cantaba: ORI AWONI LAYEO GBOGBO AWO ORINEONIFA ASHENI EKO ASHE LERI IFA SOKALE OGUNDA KETE LORIRE AWO IFARI LODIKU. Le dió la eyé de la adié a los de la tela y le cantaba: ADIE ORIYA TEMI EYE BABALORUN IFA YEUN AWO LA POPO ORI LAYEO. Echó la lerí de las adié y entonces dijo: El más chiquito que haga el EBO de esto. Y después le dijo a Awó TENSHELU: Vete y lleva esto a la casa de YEMAJÁ, se lo entregas y le das akukó fun fun y le cantas: NADA LERI OMI LOMIO, NADA LERI OMI LOMIO, PEWE WE, NADA LERI OMI LOMIO

YEMAJÁ le dió la bendición y le dió el agua de mar para el omiero, por el camino ELEGBA le dijo: Ve recogiendo mucho IROKO y romerillo, agua de mar y oñí. Y entonces OBATALA que estaba al lado del kutún, le daba jio jio meta y cantaba: AGBASHE IREWA, AGBAIKU INA WAWE, KUTU KUTU, UMBO ASHE IRE AGBASHE IREWA OBATALA le dijo a Awó LODIKU: Ahora puedes jurarlo sin problemas y así tendrá todo el poder que necesita para vivir y tú no perjudicarás. Entonces OBATALA entró con ellos para igbodun y Awó TENSHELU, llevaba de la mano euré y ake, cuando entró OBATALA todos los que estaban cogiendo la soga y la fueron bailando y le cantaban: FIRIO OLOWO LOWO TENTE, AKE BABA KOLOWA IFA, LOWO LOWO TENTE. Entonces le dijo: Esa soga es para EBO de Itá. Y antes de opa a euré y ake, les cortó la barba y sacó las trencitas y las amarró juntas con el ileké y le dijo: Echale ashé del EBO y lo guardas en tu Ifá, para que siempre vivas bien. El Itá lo haces con adele tunde. 16- Se adivinó a los Pescadores para que el sacrificio llegara al Cielo. El pescador no conoce de donde el mar toma el agua ni el origen de la laguna. Se adivinó para ELEGBA, quién dijo que ellos deben rogarle con todo tipo de cosas para que él pueda llevar el sacrificio al Cielo. ORUNMILA preguntó: ¿Cómo podía ELEGBA demostrarle que el sacrificio llegó al Cielo?. ELEGBA le dijo que si su propio sacrificio fue aceptado, el de ellos también sería aceptado. Que la gente que nunca ha ofrecido sacrificio debe hacerlo. Deben decir: mi sacrificio alcanzó el mar y la laguna. Sería aceptado. Pero cualquiera que haya estado ofreciendo sacrificio y su sacrificio haya sido aceptado, debe decir "mi sacrificio alcanzó el Cielo". Se le pidió a ELEGBA que hiciera sacrificio para que el Mundo lo obedeciera. Sacrificio: Soga para trepar palma, un gallo, 1 jutía y 6600 cauries. Realizó el sacrificio. 17- Cuando OGUN iba a ejecutar una obra a OSHUN. Si queremos decir una mentira debemos ser demasiado listos, si queremos decir la verdad debemos sentirnos cómodos, no podemos engañarnos unos a otros. Cara a cara se adivinó para OGUN, quién iba a ejecutar una obra de Iyalorde en las calles. Todas las mujeres estaban castigando a los hombres. Se le pidió a OGUN que sacrificara un sombrero, un perro y 1400 cauries. Y algunas cosas desconocidas para el no iniciado. Hizo el sacrificio. Desde entonces, el enigma de EGUN y otros cultos que cubren sus caras, cabezas o todo el cuerpo comenzó. Las mujeres eran las controladoras de este enigma, ellas asustaban a los hombres con él y no obedecían mucho a los hombres. Los hombres, especialmente OGUN descubrió un camino mejor que el camino de las mujeres.

CAPITULO XV TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OGÚNDA SHE OGÚNDA MONISHE + I O I O

I I I O

+ I II I II

I I I II

REZO: OGÚNDA MONISHE OLOFIN OUN OBA KAFEREFUN ORUNMILA OLOFIN ESHU-ELEGBA SHANGO BABALU-AYE. SUYERE: YERE YERE OGÚNDA BORIBOSHE OSHE YERE OBA OGÚNDA SHE.

EN ESTE ODUN NACE: 1-Nació: El por qué Oyá usa guadaña. 2- " : El secreto del osun de Oyá 3- " : El arrastrar el Yarará de Azojuano hasta el tablero de Ifá. 4- " : El Ja de Azojuano. 5- " : La hipocresía. 6- " : La careta y el majá de Oyá. 7- " : La palabra sagrada de Olofin. 8-Aquí : Fue donde discriminaron a Ogún. 9- " : Es donde no se le entrega el Ifá al ahijado. 10- " : Fue donde se pelearon el marido y la mujer. 11- " : Fue la guerra entre el padre y el hijo. 12- " : Es donde un Rey pierde la cabeza. 13- " : Habla el monstruo de la mujer. 14- " : No se usa nada con piel de majá. 15- " : Habla que en el Itá se sienten a comer los ashé y la sobra la lleven para la puerta y viren corriendo. (de Azojuano).

16- " : El padre le pidió perdón al hijo. 17- " : Se le da chivo a los cuatro ríos de la región. 18- " : La mujer se perdió o maldijeron por curiosa. 19- " : Se le pone un gorro rojo y negro con dos collares negro y blanco y cuentas de Oyá. 20- " : El cuchillo de kuakuanardo se hace de madera (cedro) y el padrino no se lo entrega.

DESCRIPCION DEL ODU: En este Ifá habla la palabra sagrada de Olofin. Donde le dio la virtud al hombre por su comportamiento, y le dio el derecho de ser el jefe de la familia. También condenó a las mujeres a su menstruo por su curiosidad, el cual es regido por el cambio de la luna, es decir cada 28 días. Por este Ifá se recibe a Orúnmila, OGÚN e IYALORDE, para poder vencer en la vida. En este Odu desacreditaron a OGÚN, y del bochorno se internó en el monte donde después gracias a OSHUN tuvieron que reconocerle que era inocente y le dieron el derecho de ser Rey y poder matar. Por eso es que OGÚNDA SHE lo reconocieron para poder matar. Por este Ifá Awó OGÚNDA SHE en la ceremonia de kuakuanardo se le hace con dos cuchillo de madera (cedro). Este Odu prescribe que se puede recibir Igba-Odun(Olofin) a cualquier edad, de lo contrario, cuando el Awó tenga hecho dos Ifá. Cuando este Odu sale en Untefa, el padrino no le entrega a ORUNMILA al ahijado, lo pone en la estera, para que el propiamente lo levante. El principal osobo de este Ifá es tener falta con ORUNMILA. Aquí fue donde se pelearon el marido y la mujer, porque la mujer quería tener la supremacía, y ser igual o más que el hombre. Por lo que no había reproducción y tuvo que intervenir OLOFIN. En este Ifá habla de la guerra entre el hijo y el padre, donde el padre tuvo que pedirle perdón al hijo. En este Ifá hay que evitar que OGÚN intervenga para que no haya desgracia en la familia. Awó OGÚNDA SHE debe poner una bandera -asia- blanca, roja, morada en la casa. En este Ifá el Rey pierde la cabeza. Este Odu marca malas interpretaciones propias.

Padrino y ahijado por este Ifá deben recibir ODUDUWA y a OLOFIN y si no tienen OYA (Iyanza) tienen que recibirla. Cuando este Odu sale en Untefa, se coge una cazuela de barro, se busca una braza de candela y con un poco de agua se apaga la braza dentro de la cazuela. El día de Itá, se mata una jicotea en la puerta del cuarto de Igbodun y todos los Babalawos presentes se quitan los zapatos y las medias y se mojan los pies en la sangre, y cuando salgan de la casa, ese día no pueden volver a entrar a la misma. En este Ifá nace el porque OYA YANSAN, usa guadaña y el secreto del osun de OYA, que se aplica también en el Odu OGÚNDA MEJI. Aquí también habla el menstruo de la mujer. En este Ifá sé prohíbe usar zapatos, cintos ni ninguna prenda o artículo confeccionado con piel de majá -ejo-. Aquí se le pone a OGÚN un machete confeccionado con una lima, ya que con este machete OGÚN venció la guerra. Cuando un Awó de los guerreros por este Odu debe buscar a otro Awó para que se lo entregue, o de lo contrario se lo pone en la estera y le dice que lo recoja. Por este Ifá Awó OGÚNDA SHE debe recibir a AZOWANO. Por este Ifá usted tiene un hijo al que no conoce, porque lo abandonó a él y a su madre cuando estaba en estado, sabiendo o sin saber que lo estaba. Si una de las mujeres que usted ha abandonado en alguna ocasión le dice que usted es el padre de alguno de los hijos que ella tiene, no lo dude y trate de ayudarla.

RELACION DE OBRAS DE OGÚNDA SHE. Poner bandera en la casa. Awó OGÚNDA SHE debe poner una bandera (asia) con tela blanca, roja y morado. Cuando sale en Untefa. Cuando sale en Untefa se coge una cazuela de barro, se busca una braza de candela y con un poco de agua, se apaga la braza dentro de la cazuela. El día de Itá, se mata una jicotea-ayapa- en la puerta del cuarto de Igbodun y todos los Babalawos presentes se quitan los zapatos y las medias y se mojan sus pies en la sangreeyerbale- y cuando salgan de esa casa, ese día no pueden entrar en la misma. EBO: Awó OGÚNDA SHE se hace Ebó con 2 palomas blancas, después las lleva a un monte. Allí se las sacrifica a OLOFIN al pie de un árbol pidiéndole le conceda todo lo bueno. Sacrificio: Awó OGÚNDA SHE le da de comer una paloma a una mata de caña brava llamando a OGÚN y a NANA BURUKU para que lo libre de la guerra.

Para ofo lerí toshu unlo: Awó OGÚNDA SHE le da un chivo a los cuatro ríos de la religión, para que se vaya la perdida de todo por su cabeza. Aquí se hace sarayeye al pie de OGÚN con nueve pedazos de carne de res-erán malú- y telas de nueve colores. Para OYA: Se le dan 2 gallinas jabadas y se hace Ebó. A Eshu-Elegba-: Se le pone a ELEGBA un gorro rojo y negro con dos ileké dun dun y fun fun y cuentas de OYA YANSAN al terminar de cada collar. Para ire aye: Awó OGÚNDA SHE se hace Ebó con oshinshín de hierba mora, maíz tostado, muchos granos y después antes de llevarlo a su destino se lo pone a Egun. La Hierba del Odu Paraíso OGÚNDA SHE debe hacerse un Ebó con un conejo. Cuando el ahijado va a recibir kukuanaldo: Por este Ifá cuando Awó OGÚNDA SHE vaya a recibir kukuanardo, primero se lavan los dos cuchillos -obe- de cedro, se ponen los dos cuchillos en el suelo. El padrino lo entrega al ahijado uno de madera, se coge una paloma y se abre por el lomo con un cuchillo de acero cantando: YERE OGÚNDE BORISHE OSHE YERE OBA OGÚNDA SHE. Después a la paloma se le pone la cabeza en la abertura del lomo, se cierra y se pone encima de OGÚN. Cuando termine el Itá, el Ebó se hace con la paloma dentro y una vez terminado el Ebó se entierra. El padrino se queda con uno de los cuchillos de madera y se lo pone a su SHANGO o al Ángel de la Guarda y así el padrino y el ahijado no se pierden. DICE IFA. Que usted no sea curiosa porque esa es su perdición; usted tiene que hacer tres cosas que le han dicho que haga, realícelas porque si no usted tendrá una revolución y cuestión de justicia y tendrá perdidas si no hace lo que le indicaron; usted se ha de ver bastante apurado; usted no es muy agradecido; a usted una vez lo echaron fuera de un lugar con la justicia; su marido está celoso; usted tiene un hijo que no conoce; su mujer le va a seguir los pasos para ver donde usted va; ella le ha descubierto un secreto; ella tiene la regla suspendida; a usted le gusta

cazar; ella le pelea porque usted no le da cuentas de lo que usted hace o de sus asuntos; su situación es muy mala; usted está casi arruinado, falto de ropa; usted le debe a alguien y si usted se descuida se verá botado de su casa; a su mujer le duele la cabeza; usted tiene cosas a veces como de loco; ustedes son tres hermanos, una es hembra; usted tiene que recibir a ORUNMILA, usted es posible que sea hijo de OGÚN; usted tiene un disgusto está sosteniendo una guerra, tenga cuidado no vaya a estar sosteniendo esa guerra con uno ligado a usted; tenga cuidado no se le desbarate la casa, y usted tenga que irse; usted tiene que hacer EBO con un conejo; usted es posible que no conozca a su padre, cuidado no se tenga que enfrentar a él; usted tiene que recibir a ODUDUWA y a OYA; usted nunca para llegar a tener poder utilice la maldad o la hipocresía; usted tiene familiares a los que no conoce; en un tiempo usted no era dueño de su voluntad; usted no considera a nadie; usted tiene que cuidarse de bochornos por querer lo que no le interesa; tenga cuidado no le trabajen su dinero; si su mujer está en suspenso está embarazada; usted tiene que recibir AZOWANO, para que se libre de enfermedades de la piel; usted no puede decir que sabe más que la gente, porque siempre hay alguien que sabe más que usted; nunca use nada que se haya confeccionado con piel de majá; usted tiene que tener cuidado con sus cosas religiosas y su mujer, para evitar la curiosidad de ella. Refranes: 1- Discusión de familia. 2- El hombre propone y el hombre dispone. 3-La cosa importante, es hablar sin equivocación. 4- El que no conoce a su hijo, mañana podrá ser su enemigo. 5- Por la curiosidad se puede perder la vida.

ESHU-ELEGBA DE OGÚNDA SHE: ESHU-ELEGBA IYELU. Este Eshu-Elegba se hace con un muñeco de dos cabezas. Y se siembra en una tinaja. Este Eshu-Elegba se pinta con cascarilla y aguardiente; cada vez que va a comer. En cada mano lleva un garabato, uno de palo yamao y el otro de abre camino. La tinaja lleva cementada en su fondo, una piedra de Eshu-Elegba y 21 caracoles. Carga: Eru, obi, kola, obi motiwao, aguardiente, cascarilla, manteca de bodega y de puerco (se echa bien caliente), jutía y pescado ahumado, cabeza de pájaro mayito, Iyefá rezado, 7 hierbas de ELEGBA, 7 palos de ELEGBA, oro, plata, coral, azabache, ambar, polvo de marfil, un pedacito de zurrón. Y la carga secreta de los Eshu-Elegba Este Eshu-Elegba come, gallo y paloma. Nunca va a la cabeza de nadie. Cuando la persona es hijo de él, se lava una piedra de la sabana, que es la que se le pone en la cabeza. Esta piedra vive al lado de la tinaja. Lleva también dentro de la tinaja, un cuchillo suelto. Al muñeco se le pone un collar de bandera en el cuello y una cadenita con piezas de OGÚN.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OGÚNDA SHE. 1- Cuando el hijo quiso matar al padre. EBO: Akukó, eyelé meji, 1 pollito prieto, ashó fun fun, ashó dun dun, adé, asia, ofá, obi, itaná, adá, gbogbo ewé, ekú, ejá, epó, awadó, otí, oñí, orí, efún, malaguidí, opolopo owó. NOTA: Obi, itaná, ekú, ejá, epó, awadó, adá, ofá, (para OGÚN) hay que reforzarlo y preguntarle a ORUNMILA cual es el refuerzo. 1 polllito prieto, ashó fun fun, ashó dun dun, obi, itaná, orí, efún, otí, adé, awadó, ekú, ejá, epó, gbogbo owe (para omiero), malaguidí (para oparaldo) lese OGÚN. HISTORIA: En este camino, había un pueblo el cual tenía un Rey, quien tenía muchas mujeres y con ellas muchos hijos, dentro de estos hijos, había uno que él no conocía, este hijo hubo de salir parrandero igual que el padre. Donde este niño nació no se podía poner ninguna bandera, si no un solo día, era cuando esto estaba autorizado. El muchacho pasa por alto estas disposiciones y pone su bandera todos los días. El pueblo al ver la actitud indisciplinada del muchacho en poner su bandera, se enfurecen con él, donde van a ver a OLOFIN para denunciarlo, OLOFIN lo expulsó del pueblo, porque él hacía las cosas distintas a todo el mundo. Al irse del pueblo, el muchacho creó un estado de guerra en el pueblo donde el muchacho organiza su ejército y se desata la guerra contra el ejército del Rey, donde en las batallas siempre los soldados del Rey manifestaban que el muchacho tenía la misma forma de guerrear que ellos. Cuando se iba a aplicar la sentencia al Rey, la madre del muchacho se arrodilla delante del hijo y le dijo: tú no puedes matar, pues este hombre es tu padre, al oír esto el Rey dijo con gran alegría: Por eso tenía que ser vencido, porque tú eres mi hijo, eres mi sangre. Y se quitó la corona y se la puso al muchacho y por la emoción el padre, de la alegría, cayó muerto. 2- Nace el Ja y el arrastrar el Yarará. HISTORIA: En este camino resulto que JUONI (Azojuano muchacho) estaba lleno de erupciones y abochornado se fue de la casa y según pasaban los días estas llagas se iban corrompiendo más, entonces él, al entrar al monte, las auras querían picarle las llagas y las moscas lo asediaban. Para liberarse de ellas JUONI cogió una varilla de coco que le había preparado su hermano Suko y con ella se espantaba a los insectos y las auras. Así en cada pueblo que llegaba lo expulsaban, caminando llegó a un pueblo donde había un Rey llamado Oraniyan (Shangó), de allí también lo querían echar, pero el Rey al ver el

alboroto mandó que lo trajeran a su presencia, y al verlo dijo: Este es un misionero, que viene a cuidar a los enfermos de varicela, sarampión, etc., todas las enfermedades eruptivas. La fama fue tan grande que ya la gente no mencionaba a Shangó y éste mandó a JUONI que saliera de Oyó. Este así lo hizo pero como él ya tenía el fundamento en la cazuela, por la falta de fuerza no podía cargarlo, se puso a arrastrarlo con la frente hasta llegar al Palacio de Afafa en Dahomey donde hizo su reino. Nota: Por eso el Yrará se arrastra hasta el tablero de Ifá. 3- Cuando Shangó vivía con Oyá. HISTORIA: En este camino, Shangó y Oyá vivían juntos, Shangó era joven y simpático con mucha suerte para las mujeres, en cambio Oyá era una mujer mayor y su figura no era simpática, y él siempre estaba discutiendo con ella, porque ella siempre trataba de tener a su lado. Ella hacía cosas que a él no le gustaban, como aparecérsele en todas las fiestas y lugares donde él iba. A Shangó no le gustaba ir con ella, pero ella siempre se le aparecía. Él no salía con ella porque se sentía apenado al lado de ella. Cuando ella se le aparecía a Shangó era como un remolino y de pronto se formaba la tragedia(Eyo). Pero casi siempre en estos lugares existía un personaje al cual no le convenían estos problemas, porque esa persona estaba mandada a coger por el gobernador de esa tierra por una calumnia que le había hecho; ese personaje era Ogún. A Ogún lo calumniaban de que él había deshonrado a la hija del gobernador, pero Ogún era de la confianza del gobernador y él no quiso hacerlo puesto que allí existía un viejo que él respetaba y cuidaba porque el viejo era el curandero del gobernador. Ogún se enorgulleció con tal posición y no escuchaba consejos del viejo, dándose el caso que Shangó era uno de los guardianes del gobernador y a través de su oficialidad llegó a la hija del gobernador y la convenció para deshonrarla y esto sucedió, pero Eshu-Elegba-Elegba siempre estaba velando a la muchacha que a él también le gustaba. Él era tan sólo el criado del gobernador y no-se llevaba con Ogún, pero éste lo mandaba a él. Cuando ocurre el hecho Eshu-Elegba se lo dice a Oshún que atendía a la muchacha directamente, pero se lo contó todo al Rey, de que Ogún había sido el causante de la deshonra. Oshún después de escuchar a Eshu-Elegba fue a decírselo a Ogún pues ella se llevaba bien con él. Ogún se enfureció y se fue huyendo mientras que a los oídos del gobernador llegaba la noticia de lo sucedido y mandó a coger a Ogún preso.

Ogún andaba disfrazado de errante, sin nada, por todas partes, principalmente donde había toques o bebidas, él se tiró a la borrachera y en mal pordiosero, fue tanto lo que pasó que fue a internarse al monte donde nadie lo viera. El tiempo fue pasando y Shangó fue aumentando su cargo ante el gobernador y el pueblo, pero según aumentaban los mandatos de Shangó, también aumentaban los celos de Eshu-Elegba con Shangó, dándose el caso que como EshuElegba sabía que Oyá era la mujer de SHANGO y éste no la quería, él se lo dijo a OYA y ésta se sublevó tanto que se volvió como loca, empezando a cortarse la cara y los brazos. Eshu-

Elegba, al ver la reacción de OYA, partió urgentemente a contársele todo a OSHUN como fue el problema. OSHUN, al enterarse que OGÚN era inocente, no sabía como decírselo al gobernador. OSHUN habló con el viejo curandero y la miró y le vio este Ifá OGÚNDA SHE; donde el viejo le dice que la única que pudiera salvar la situación de OGÚN y la salud del gobernador era ella, con una jícara con miel de abejas y que se internara en el monte, que ella traería a OGÚN. Cuando OGÚN llegó al Palacio el gobernador murió y SHANGO huyó a otra tierra porque OYA lo estaba buscando para matarlo, quedándose OGÚN de gobernador y con la hija del difunto Rey.

4- Cuando el hijo venció al padre. HISTORIA: En este camino, el hijo de OGÚN estaba de paso por la tierra de Oyó y se conocía por un muchacho muy valiente, pero lo que nunca su madre le había dicho quien era su padre, ya que desde que era chiquito su padre se había ido para la guerra. El muchacho oyó que en la tierra BOMBO había un valiente que se vestía muy bien. El fue allí para desafiar a aquel hombre que se comentaba era más valiente que él, no sabiendo que aquel hombre era su padre. Cuando llegó a la tierra BOMBO lo primero que hizo fue buscarlo y cuando lo encontró lo desafió a combatir, cosa que el hombre que vestía bien y era valiente aceptó sin vacilar, sin saber tampoco que era su padre. El combate se celebraría al otro día, a lo que el hijo, hizo un machete con una lima. Y se fueron al combate dando por resultado que el hijo venció al padre.

5- La palabra sagrada de OLOFIN. HISTORIA: En este camino, era el tiempo en que la mujer se rebeló, porque quería ser igual que el hombre en todo, y aún valer más que él y por eso siempre estaban en guerra y debido a esa guerra, no tenían contacto sexual y no había reproducción. Entonces acordaron ir en presencia de OLOFIN para que él sentenciara, OLOFIN los oyó a los dos, y cogió dos cajitas que se llevó a la boca y les sopló su ashé, y tapó las mismas y les dijo: Guárdenlas sin abrirlas hasta que yo les indique, y cuando yo los cite ustedes vendrán con sus cajitas y yo las abriré en su presencia, y cada uno tendrá lo suyo. Así pasaron los días y el hombre mantenía su cajita guardada, pero en cambio la mujer siempre deseaba saber lo que contenía la suya y la manoseaba. Un día no resistió más y quitó el amarre y levantó la tapa y sintió una corriente de aire que invadió su cuerpo haciéndola sentir mal.

Ante eso fue a ver al hombre y le dijo que ya era hora de ir a ver a OLOFIN, pero el hombre le contestó: Tenemos que esperar que nos cite. Pero fue tanta la insistencia de la mujer que cada uno cogió su cajita y fueron a presencia de OLOFIN. Este al verlos le dijo: Yo todavía no los he citado, pero ya que están aquí les voy a revisar sus cajitas. El hombre enseguida le entregó su cajita completamente cerrada y la mujer se la entregó abierta, y le explicó lo que le sucedía y como se sentía. OLOFIN dijo: Lo que sucede es que una de las cajitas tenía la inteligencia y el talento y la otra tenía la curiosidad, la envidia, la enfermedad y todo lo malo, y como tú, mujer, la abriste, esto último es lo que te ha tocado a ti. Ella dijo: Ahora estoy enferma, a lo que OLOFIN dijo: Sube a mi diestra, que mi ego te curará. Ella subió y al subir los peldaños empezó a sangrar por sus partes y al llegar a los pies de OLOFIN se le quitó. Y OLOFIN dijo: Tú, hombre, por tu comportamiento, serás el jefe de la familia, te volverás a vivir con ella y tendrás muchos hijos, pero siempre que las veas con sangre, respetaras el contacto con ella. TO IBAN ESHU-ELEGBA. NOTA: OLOFIN le dijo a la mujer: Cada vez que la luna nueva anuncie su luz sobre el mundo, mi palabra será sagrada, ley para ti y toda la simiente hembra en la tierra, empezará a sangrar. Por eso el período normal de la menstruación de la mujer es cada 28 días. 6- El secreto de las cabezas, la sangre y la tierra HISTORIA: En este camino, había un Awó que era un cazador y estaba muy pobre, porque la caza apenas le alcanzaba para comer, al extremo que la ropa se le rompía en el cuerpo. Ya desesperado fue al monte a implorarle a OLOFIN, estando haciendo la imploración se le apareció OLOFIN y le entregó un secreto para que él siempre fuera al monte a cazar y tuviera éxito. Desde ese día, él empezó a cazar con gran suerte, pues ya era mucha la abundancia en la casa, pero cual fue el asombro de la mujer y su curiosidad, que siempre veía a los animales que su marido cazaba sin cabeza, por lo que esto le llamó la atención poderosamente, y le intrigó la curiosidad en saber lo que su marido hacía con las cabezas. Un día coge ella y le llena la mochila de ceniza y le hizo un agujero, y cuando él salió de cacería, por el camino iba regando las cenizas y la mujer siguió el rastro, y llegó cerca donde él estaba y observó todo lo que su marido hizo con el animal que cazó, incluso con la cabeza. Al terminar la operación se le presentó OLOFIN, preguntándole con quien él había venido, si hasta tanto él siempre había venido sólo al monte. El hombre cazador asombrado le contestó: que él había venido solo, completamente solo. Y OLOFIN respondió: Y esa mujer ?, que al verse descubierta, salió y se dirigió al marido y le pidió perdón a OLOFIN y le confesó de su curiosidad, que solamente le había llevado a ese lugar.

Y entonces OLOFIN, como castigo, le dijo: Si tu curiosidad era ver sangre, desde hoy la verás todos los meses por tus partes. Y desde entonces las mujeres tienen el período, como castigo de OLOFIN. 7- Cuando el Rey perdió con su misma táctica. HISTORIA: Había un reinado que en su larga historia nunca había perdido una guerra y tenía un Rey muy severo. Ese reinado sostenía una guerra con otro reinado y un día uno de los hombres que colaboraba con el Rey fue puesto o llevado a la frontera de ese país que colindaba con el otro reinado en guerra (fue deportado) por ciertas disputas que hubo. El reinado del Rey severo ya se preparaba para tomar por completo al otro reinado, donde los ejércitos del Rey se disponían a dar el último golpe. Entonces el hombre que había sido deportado le ofreció ayuda al Rey de esa tierra, a lo que el Rey le dijo: Pero si ya estamos perdidos. Y éste respondió: Todavía hay tiempo y lo primero que hay que hacer es cambiar la táctica de guerra y usar la misma táctica. Y así lo hicieron. A medida que la guerra avanzaba iban tomando progreso en la lucha, hasta que llegó el momento en que la guerra se puso a favor del otro reinado, esto provocó tanta preocupación del Rey severo que se reunió con sus hombres para estudiar la situación, y se dieron cuenta que el otro ejército usaba la misma táctica que ellos, comprendiendo su grave situación. Ante esto el Rey decidió ponerse al frente de su ejército, pero ya el otro ejército tenía tanta fuerza, que se hizo incontenible. La lucha cada día era mayor, porque en el ejército que venía arrollando al Rey severo, peleaban hasta las mujeres y entre ellas había una que valía por muchas mujeres. Esa mujer en otros tiempos peleó con el Rey severo y en momentos de placeres, salió en estado, no diciéndole nada al Rey severo y nació el hombre el cual habían puesto en la frontera y que ahora luchaba contra el Rey severo. Mientras tanto la guerra llegó a su fin y con ella la rendición del Rey severo. Al terminar la guerra el hombre que habían puesto en la frontera alcanzó el grado de jefe del ejército del otro Rey, y era el encargado de dirigir las ejecuciones, y el primero que tenía que morir era el Rey. Pero en la mente de la madre del jefe del ejército vencedor existía una lucha terrible pensando que si no le decía a su hijo la verdad, éste sería el ejecutor de su padre y ella cobraría la venganza y pensó que si le decía la verdad su hijo no tendría ese arrastre. Mientras todo esto le pasaba por la mente, ya estaban amarrando al árbol con la soga de la justicia al Rey severo. En el mismo instante en que iban a ejecutar al Rey, la madre del jefe del ejército le dijo a éste: Hijo mío, tú siempre quisiste saber quien era tu padre y yo nunca te lo dije, porque no quise que el Rey supiera que el era tu padre, por eso no te lo dije. Entonces el hijo del Rey severo ordenó que le quitaran la soga a su padre, y fue entonces que el Rey prisionero y sus seguidores comprendieron el por qué de la copia de su táctica y dijo: Es la misma sangre la que me ha derrotado, yo sabía que sólo mi sangre sería capaz de eso. Acto seguido, llamó a su hijo y le pidió perdón y se quitó la espada y se la dio a su hijo. En

cuanto acabo de colocar la espada en su cintura, el Rey padre murió y al hijo del Rey severo lo hicieron Rey de la tierra conquistada. NOTA: Se tiene que tener cuidado cuando un ahijado saque este Odu, no sólo cuando es en untefá, sino cuando coja cuchillo, debe dejarlo que lo coja según la obra marcada. 8- El hombre que quería ser sabio. HISTORIA: Cierta vez llegó un hombre a donde vivía ORUNMILA y fue a mirarse con él, ORUNMILA le hizo Osode y le salió este Ifá OGÚNDA SHE. después que ORUNMILA le habló este Ifá dándole algunos consejos. El hombre le confesó que él quería gobernar ese pueblo y ORUNMILA le dijo: Eso es difícil. Y el hombre le contestó que no podía ser difícil porque en ese pueblo no había quien supiera más que él, a lo que ORUNMILA le contestó que no dijera eso porque siempre hay quien sabe más que uno. Entonces el hombre le dijo que él tenía OSAIN y que él quería hacer algo para dominar a los sabios de allí y ORUNMILA dijo: "Mete a todos los sabios dentro de OSAIN" y cuando estuvieran metidos que fuera donde hubiera una palma y colgara allí a OSAIN. El hombre así lo hizo, preparo OSAIN o güiro y una vez listo, procedió a colgarlo en la palma. Cuando llegó a la palma, empezó a subir para colgarlo, pero ya había pasado bastante tiempo en su empeño y aún seguía luchando por subir y cada vez que estaba llegando arriba resbalaba, él trataba de subir con el güiro colgado en el pecho. Una vez más comenzó a subir y cuando estaba llegando descendió. En esos momentos pasaba un hombre por allí y al ver que éste tenía a OSAIN sobre el pecho le dijo: "Compadre usted no se da cuenta que con el güiro delante no puede subir, écheselo hacia atrás y verá que fácil usted sube". Entonces el hombre que ya tenía una buena altura oyó esta palabras y dijo con disgusto: "ORUNMILA tenía razón, se me quedó un sabio afuera". Dicha estas palabras y lleno de rabia, se dejó caer desde lo alto de la palma y se mató. NOTA: Nunca quiera saber más que otros, tiene que ser modesto tanto en sus actos como con los demás.

9- Cuando OGÚN no pudo cumplir el mandato de OLOFIN. HISTORIA: En este camino, OLOFIN mandó a OGÚN que destruyera un pueblo, matando a todos sus habitantes, y así lo hizo, pero al ir a matar a una hermosa mujer, le perdonó la vida, pasando la noche con ella, marchándose de allí al día siguiente. Esta mujer quedó en estado y dio al luz un varón. con el tiempo, aquel pueblo resurgió de sus ruinas por la decisión de esta mujer. Cierto tiempo después, OLOFIN pasó cerca de allí y observó que aquel pueblo continuaba en pie, mandando de inmediato a buscar a OGÚN ante su presencia, al que después de recriminarlo violentamente por haberlo engañado, lo mandó a que esta vez destruyera por completo aquel pueblo sin excusa ni pretexto.

Cuando OGÚN llegó a aquel pueblo, comenzó a matar a todos sus habitantes y al poco rato se le enfrentó un fuerte y esbelto joven, tan musculoso y tan luchador como él, y por mucho que OGÚN se esforzó no pudo vencerlo en la terrible lucha a muerte. OSHUN al ver aquella lucha despiadada entre estos dos hombres, se le acerca a OGÚN diciéndole: OGÚN, ese es tu propio hijo. Y al hijo le dijo: Ese es tu padre. Donde OGÚN se retiró sin poder cumplir el mandato de OLOFIN. 10- Nació la hipocresía, la careta de majá de OYA. REZO: OGÚNDA SHE SHEBOLOKUN SHELOSHE OGÚNDA ALABA NI ASHE OMO OBA NILEKUN, ORI OMO SHOWOLO OGÚNDA OBARI IFA OBANI OYE IFA OMO YANSA LAYE. OGÚNDA OBA OSHA OMO YARA IFA YABI AYE, OGÚNDA OMO OFO OSHE ARA BI ASHE OBO NI OYO OGÚN MAYABI OGÚN OBO AYABI OSHANLA JEKUA OGÚNDA SHE INLE OBANI OYO OBARI LAYE OMO BI ASHE IFA KAFEREFUN OLOFIN ORUNMILA OGÚN OGÚNDA BI OSHE. EBO: 3 caretas, osiadié meta, lerí de ejá, 3 eyelé, obede metal y otro de madera de cedro, ekú, ejá, awadó, otá, ashó mesan, adié, okan y opolopo owó.

HISTORIA: OYA y OBATALA, tenían un hijo que se llamaba: OGÚNDA OBARI Ifá, quién desde niño trato de saber grandes secretos, para poder vivir. OBATALA que sabía hasta donde podía llegar su hijo, no quería que se le hiciera Ifá. Pero un día OYA, aprovechó que OBATALA había ido a la tierra OGÚNDA ALABA BI SHE, a mirarse con ORUNMILA. Ella le trajo un obe a su hijo y le dijo: Para que tú puedas hacer Ifá lo más rápido posible, cuando tu padre regrese, coges el obe y una paloma en la mano, como si amenazaras y te pones a cantar: AGADA NA ILEO, AGADA NA ILEO, OMO IFA WA AGADA NA ILEO AGADA NA ILEO, ORUNMILA IFA OMO WA. OBATALA, que oyó esto, se asustó, saco un EYO que traía en su apó y le dió con él en la mano a su hijo, tirando el obe, el cual, cuando cayó en el suelo, atravesó la eyelé. Entonces OBATALA le dijo: Tú, para ser grande, tendrás que hacer lo mismo que hace éste. Y le mostró el EYO. OYA entonces cogió la lerí del EYO y se la pasó por la cara, la abrió y se la puso a su hijo diciéndole: Esta será la careta de tu vida. En ese momento entró OGÚN, y OYA cogió el obe y la eyelé y se entregó. Después OYA empezó a llorar y a suplicarle a OBATALA, que llevara a su hijo donde estaba ORUNMILA para que le hiciera Ifá y evitar así que se perdiera. Pero OBATALA se negó.

Ante esta situación, OYA salió con su hijo y lo llevó a donde estaba ORUNMILA para que le hiciera Ifá a OGÚNDA OBARI Ifá. Al cual le salió este Odu OGÚNDA BI OSHE y ORUNMILA le dijo: Recoge tu Ifá y vete para tu casa, ya que no tienes más nada que hacer aquí. Yo te echaré mi ashé. Cuando Awó OGÚNDA OBARI Ifá llegó a casa de sus padres y les contó lo que ORUNMILA le había dicho, estos se pusieron a llorar y decidieron llevarlo a la tierra de Inle Obari EYO, donde vivía un Awó que se llamaba Awó OBANI LEKUN. Cuando llegaron, éste los recibió con un poco de desconfianza. Pero OBATALA llevando a su hijo, y OYA iba también. Le explicaron las razones por lo cual, le habían llevado a su hijo, para que le diera la virtud que tenía de transfigurarse cambiando su carácter y su cara cada vez que quisiera y así pudiera ser grande. Al principio, Awó OBANI LEKUN se negó. Pero fue tanta la súplica de OBATALA y de OYA, que al fin se decidió y accedió a lo que le pedían, y les dijo: Yo tengo que buscar a alguien que me ayude en ese secreto. Y les dijo a quien necesitaba. OBATALA y OYA, le trajeron a Awó obari Ifá y entre ambos consagraron a Awó OGÚNDA BI SHE. Para que tuviera la virtud de transfigurarse y demostrar delante de su oluwo, la nobleza y los buenos sentimientos que no tenía, así OGÚNDA BI SHE, poniendo cara de buena persona, logró engañar a su oluwo y aprender grandes secretos, que querían sus padres. Se hizo un gran Awó, por los poderes de transfiguración que le dieron sus padres OBATALA y OYA. NOTA: El oluwo que tenga un ahijado con este Odu, tiene que darle 7 eyelé a OGÚN y la tierra, para eso se pinta la tierra de 4 colores y se le pone OGÚNDA SHE en el medio. Después se limpia con una adié y se le da a OYA. Si no tiene OYA, tiene que recibirlo. Por este camino, tanto el padrino como el ahijado, deben tener ODUDUWA y OLOFIN.

11- NANA BURUKU era señorita. REZO: OGÚNDA SHE NITA IRE IKU NITA AYE AKUI LA KERE. ADIFAFUN EYELE META AKUKO OKAN. KAFEREFUN SHANGO KAFEREFUN ALUA ATI YALORDE OKO SARBO SARBAYO SARBO ARAYE ARUN ANU OTENEWA OLOFIN WARDAMEN ORUNMILA ELERIKIN. EBO: Akukó, eyelé meta, 1 mochila llena de ceniza y maíz (hueca por debajo), granos, ekú, ejá, awadó, epó, opolopo owó. HISTORIA: Acontecía una vez que NANA BURUKU, era una mujer ya entrada de edad y era señorita. Quería casarse y decidió ir a ver a OLOFIN y explicarle su situación. OLOFIN le dijo que ella tenía un defecto y que a su edad él le buscaría un compañero de acuerdo a ella, pero que no podía meterse en lo que no le importaba ni curiosear nada. En ese tiempo no se conocía de mujer ninguna en el mundo que hubiera reglado. Entonces había un hombre llamado OGÚNDA SHE, que también quería casarse. Pero no lo hacía

porque estaba pasando trabajo. No tenía casa ni como hacerla. OLOFIN lo mandó a buscar y le dijo: "Vamos a hacer un trato, tú serás el cazador de paloma y te daré como esposa a NANA BURUKU." Se casaron y OLOFIN les consiguió un sostén y una casa, OGÚNDA SHE salió a cazar el primer día, llevando la presa a la casa de OLOFIN al cuarto que él le había indicado y una vez que él entregaba en la puerta los animales a OLOFIN, él se retiraba a una Ceiba y esperaba a que OLOFIN hiciera sus operaciones, las cuales al principio, OGÚNDA SHE no las podía ver. Cuando OLOFIN terminó le entregó las piezas a OGÚNDA SHE y éste las llevó para la casa, pero cuando la mujer las abrió, notaba que los animales no tenían sangre. Esta escena se repitió varia veces, hasta que un día, llenó la mochila de OGÚNDA SHE de granos de maíz y cenizas, abriéndole un hueco por debajo y disponiéndose a seguirlo por el rastro que dejaba la mochila. Entonces vio cuando OGÚNDA SHE cogió dos conejos vivos y los llevó a una casa que había en el monte. OLOFIN dejaba las ventanas abiertas, porque sabía que OGÚNDA SHE no curioseaba, ocasión que aprovechó NANA BURUKU para mirar. OLOFIN la sintió por la mirada y acogiéndola rápidamente por la mano le dijo: La sangre que has visto correr, mientras el mundo sea mundo por tus partes también correrá. Y tendrás también enfermedades venéreas y no tendrás marido. Y la despidió. Entonces llamó a OGÚNDA SHE y le dijo: A ti, mientras el mundo sea mundo no te faltará el dinero, ni mujeres, ni negocios, y en todo lugar donde tú penetres, dejarás recuerdos. NANA BURUKU, se fue para casa de sus padres, donde tenía un hermano de 13 años, que se llamaba ALOA; NANA BURUKU, un día se estaba bañando con puerta abierta, cosa que su hermano le despertó la curiosidad y tuvieron contacto y esta mujer como estaba falta de hombre se durmió a su hermano. A ALOA, le empezaron a salir granos y por pena a que sus padres le señalaran el problema se fue de la casa, en el camino le empezó a salir lepra y en cada pueblo que llegaba lo botaban y le decían Omolu buruku, donde le echaban la comida de la estera a la puerta y salían corriendo para el interior de la casa. Así estuvo caminando largo tiempo donde había un compañero de él que se llamaba ADU KAKE -perro-, el cual le lamía las llagas de las eleses y se le aliviaba el dolor, así llegó en su peregrinaje a la tierra OBARA INLE, las personas de allí lo botaron pero SHANGO dijo: Aquí para determinar estoy yo. Entonces ALOA le contó lo sucedido. SHANGO le cogió lástima y le dijo a su pueblo que ese hombre venía a curar epidemias y enfermedades, mandado por OLOFIN. Mentira que después se hizo verdad y ALOA, se hizo más grande y de más fama que SHANGO, que al darse cuenta lo deportó para la tierra manigu y sabalu donde se hizo Obá y todos los súbditos acordaron siempre que le dieran la comida, el día de Itá se sentarían a comer la lerí del owunko que le ofrecían y los restos lo llevarían a la puerta para dejarlo a omolu buruku y ellos saldrían corriendo para su lado para que los libre y así todo esto es así desde ese día.

CAPITULO XVI TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OGUNDA OFUN OGUNDA FUN + O I I I O I I O

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REZO: OGUNDA FUN WEWE YEYE MOWE GUEGUE YEYE ONIREGUN OMO OSAIN KUELESE KAN KUELESE MEJI OBAYE ORUNMILA WEWE YENI ORUNMILA ONIBARANIREGUN ORUNMILA ISOTA. ADIE DOSA ADE LOKAN OKAN AYE NIFA ORUN MOWAYE ORE OREO ASHIKUELU OREBE ASHIKUELU YEYEGUN ASHIKUELU ORUNMILA. ORUBO. SUYERE: “BABA ERURU, BABA ERURU LAYEO (3 vces) LAYE LAYE KOWO DEMORE”.

EN ESTE ODU: Aquí: Habla que todo lo que la tierra da a ella tiene que volver. " : Fue donde el cielo no quiso hacer Ebó. " : No se matan cerdos, se utilizan en ceremonia como cambio de vida. " : La persona está maldecida. " : Lo que se piensa se hace. " : La persona como quiere, así mismo aborrece. " : Hablan los Egun Babalawos. " : Habla de misa que se debe a familiares difuntos. " : En este Ifá siempre se está en guerra. " : La persona se puede quedar ciega. " : Se prohíbe comer mariscos. " : Habla la transformación de la persona. " : Fue donde la siempre viva venció a los enemigos de Obatalá. Aquí: Se prohíbe la bebida y la droga. " : Tratan a la persona con hipocresía.

DESCRIPCION DEL ODU: Ogunda-Fun es un Odu de maldición, tan es así que cuando el Awó le ve este Ifá a una persona, tiene que darle de comer a su cabeza (Ko-Bori), enseguida porque puede peligrar, y así evitar que la maldición de esa persona lo alcance a él.

Por este Ifá debe darse 2 gallinas blancas a su cabeza. Y darle carnero a su padre si es difunto. Si está vivo dárselo a su abuelo y rogar por la vida de todos. El Awó que tenga ese Odu no le puede faltar en su Ifá Orí. En este Ifá no se matan cerdos y sólo se utilizan para ceremonias delicadas, como cambio de cabezas. En este Odu se prepara un muñeco que lleva ropa usada de la persona(ashó araé) También es este Ifá, la persona se lava la cabeza con aguardiente(otí) En este Ifá la mujer debe tener cuidado con el matrimonio, pues no vive enamorada de su marido, y se pueden cometer errores que le pueden costar la vida. Ogunda-Fun es un Ifá, que la persona como quiere, así mismo aborrece. Aquí el marido después de pelear con la mujer la endulza, es tosco y no se entienden. También la persona es exigente en todo y más en la intimidad sexual. Este Ifá en la mujer: tiene que cuidarse de quistes en los ovarios y la salud en general. Su marido no quiere que usted trabaje y tampoco Orúnmila y Oshún. Este Ifá también habla de embarazo. Usted es adivinadora y tiene poder mental. Debe recibir los guerreros y trabajar la obra espiritual y desarrollarse. Cuando le sale en Ikofafun se le debe decir al marido que tiene que tener cuidado porque su vida peligra y atenderse religiosamente. Por este Ifá todo se destruye y nada se afianza, ya que es un Ifá de guerras. Aquí todo el mundo lo trata con hipocresía. Por este Ifá hay una persona que desea vestirse igual que usted y además tomar su sombra. Cuando se ve este Ifá en una vista como Odu toyale, el que viene a mirarse desea saber algo acerca de su cónyuge. Aquí por este Odu, la mujer puede tener tres maridos a la vez. Este Ifá en niño o niña, será adivinador, tiene una marca en el cielo de la boca, como un crucifijo y hay que ponerle el collar de Orúnmila, porque está padeciendo de la sangre y la cabeza de la criatura es muy grande. Que se registre el cielo de la boca, para que vean lo que tiene, y que sus padres hagan Ebó para que ese hijo no los vaya a matar o no se les muera. Por este Ifá la madre de ese muchacho tiene que parir dos más que serán Abikús. Cuando este Ifá se le ve a un niño, hay que hacerle Ebó y ponerle el Idefá de Orúnmila para que no peligre. Este Ifá habla de deudas de misa con familiares difuntos.

Aquí todo lo que la tierra da a la tierra tiene que volver. Cuando este Ifá se le ve a un enfermo se hace Ebó con chivo, la cabeza se presenta como de costumbre se baila y después se quita y se entierra para que el enfermo no se muera. Cuando se le ve este Ifá a una mujer embarazada, se le hace Ebó con 2 gallinas negras y cuando nazca el niño o la niña hay que entregarle Awafakan o Ikofafun porque es hijo de Ifá, si es hembra será Apetebí de Orúnmila. Este Odu es el Ifá de la siempre viva, que fue quien salvó a Obatalá de sus enemigos. Por lo que La hierba principal de este Ifá es la siempre viva o prodigiosa(ewe dun dun) En este Ifá todo el Inshe-Osanyin que se prepare hay que echarle prodigiosa, para que surta el efecto deseado y rezarle Ogunda-Fun. Este Odu describe que debe ir más despacio en sus cosas y no hablar tanto ya que eso lo perjudica. También lo que tiene en su mente conclúyalo, ya que lo que se piensa siempre se debe hacer. Por este Ifá hay que cuidarse no le echen polvos por la espalda, y siempre tratar de recordar sus sueños, ya que atendiéndolos serán de su utilidad. Le echan polvos porque dicen que usted es muy orgulloso y bambollero. Aquí se tiene que cuidar de explosiones. Como debe usar un crucifijo no puede usar ropa negra y en la cama menos. Ogunda-Fun es un Ifá de ceguera, por lo que tiene que hacer las obras necesarias para que esto no le suceda. Por este Ifá kaferefun Oshún, Obatalá y Ogún. El Awó de este Odu debe rogarse la cabeza (Ko-Borí) con vómito de perro(AYA) para vencer todas las dificultades. Aquí la persona que se le vea este Odu se le debe lavar la cabeza con omiero y agua que cae en mayo y se aposenta en las raíces de la Ceiba. Este Ifá es de transformación, por lo que las personas cambian de forma y de manera de proceder, según las circunstancias en que se encuentren, es de carácter variable. Awó Ogunda-Fun debe tener sembrado en su casa una mata de siempre viva como debe respetar el cerdo. Debe tener cuidado no maltratar a los perros ni a las personas que convivan con él, ni sus amistades. Debe controlar el carácter para que triunfe en la vida. Por este Ifá hay que tener cuidado con casarse con hijas de Oshún, ya que si en una discusión se le levanta la mano, ésta será su desgracia. Awó Ogunda-Fun debe recibir a Oshosi y darle de comer y respetar mucho a Shangó. RELACION DE OBRAS DE OGUNDA FUN.

Para muertos(Eguns) que perturban: Se colocan 5 vasos mediados de agua, de los cuales a tres de ellos se les echa: uno con perfume, otro con alcohol, y el tercero con aguardiente. Se coloca un plato con un huevo, el cual se pinta la mitad de blanco y la mitad de negro. Se pinta Ogunda-Fun en el piso y se enciende una vela entera. Se Mo-Yuba y se reza el Odu, y se dice: “Ahí tiene los ingredientes”, se le habla y se le da coco(obi omí tutu), y se le pregunta al Egun que se hace con el huevo (esta obra se realiza en el baño de la casa) Cuando se le da chivo a Eshu-Elegba. Cuando el Awó de este Odu le da chivo a Eshu-Elegba, se le presenta la cabeza y se le baila normalmente y después se retira y se entierra para que no se enferme y se pueda morir. Para resolver: Se le da a Egun una paloma en el baño de la casa y se le pone ekó a Obatalá. Para curar la vista o sea glaucoma. Se prepara una cruz de palo jiquí y se le reza este Odu durante 7 días y todos los días se pone compresa de romero cimarrón, que se va recogiendo y echando en una jícara, al séptimo día se entierra la jícara al pie de una Ceiba en la parte del naciente. Para enfermos graves. Para que viva unos días más se hace Ebó, con una paloma torcaza, codorniz o paloma, se le hace sarayeye y después se bota con las plumas y se pregunta para donde se lleva el Ebó. Se va al monte, allí se abre un hueco, se lleva además un pashan para llamar a Egun, Inle-Afokoyerí, al Odu Ogunda-Fun, a Ashikuelú y a Oyiyí Meji. En el hueco se echa: manteca de cacao, cascarilla, jutía y pescado ahumado, ekó, y se dice: todo esto es a cambio de fulano de tal, aquí está su Orí y déjele(a) seguir viviendo. Después se le da sangre al hueco, se echa el animal ahí y después se tapa.

Para el Ifá de Awó: No puede faltarle Orí dentro de su Ifá. Preparación del muñeco (Malaguidí): Por este Odu se prepara un muñeco que se viste con ropas de la persona (ashó araé). Para que las cosas le salgan bien: Después que se haga Ebó, se le da carnera a Egun y se riega en el suelo akará mesan, olelé y ekru, aguardiente, coco, vino tinto, ashó aripo, 9 pimienta de guinea. Se abre ilé kafifana. Para el niño enfermo: Se le hará Ebó con 2 gallinas y se le pondrá el Idefá. Ebó con 2 gallinas negras. Después de sacrificar las gallinas a la deidad que la cogió, se le entregan los cuerpos al interesado para que las cocine en la casa, y el sólo puede comer de los asheses de las gallinas las alas y patas, se ponen en el Ebó cortadas en pedacitos para que Eshu vea que usted hizo ebó. Rogación de cabeza(Ko-Borí): Esta rogación debe de ser con 2 gallinas blancas a su cabeza y darle carnero a su padre si es difunto o abuelo, y rogar por la vida de todos.

Labado de cabeza(Ko-Borí): Se prepara omiero de hierba de Ifá y no puede faltar, siempre viva. EBO: gallo, pescado fresco, pollo negro, 16 palomas, cazuela de barro, oshinshin para Oshún, ñame, trampa, ropa sudado, vómito de perro, hierba prodigiosa, tierra de la casa, de los zapatos, algodón, aguja, hilo, grasa, mercurio cromo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. EBO: Chivo, gallo, todo lo que se come, tierra de 4 esquina, trampa, ropa sudado, tierra de la casa, de los zapatos, telas rituales, aguardiente, cascarilla, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. En caso de enfermedad: con la cabeza del chivo se limpia al enfermo, y después se entierra. EBO: 2 gallos blancos, 2 palomas blancas, 2 cocos, sal, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. Los gallos se le dan a Oduduwa, o Obatalá y a Eshu-Elegba si lo cogen. EBO: Gallo, jutía, vómito de perro, arena, cuentas de santos, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, ropa sudado, 2 cocos, todo lo que se come, mucho dinero.

DICE IFA. -Que usted vaya más despacio en sus asuntos y no hable tanto.- Ud. soñó con su madre o con otro difunto de la familia, no la llame más que ellos van a hacer por usted. -Hágale misa a ese difunto. Ud. está muy mal, cumpla con Oshún.-Ud. tiene una cosa en plan, conclúyala, que lo que se piensa se hace.Hace varios días que le duele la cabeza, hágase rogación para que su cabeza este fresca.-Tenga cuidado con una cosa que va hacer pues no le conviene. Ud. tiene que tomar omiero.-A usted le han soplado polvos por la espalda y es para pelear, haga Ebó para que pueda ganar o no sea que se vea en un lío de justicia. -Ud. debe atender a Eshu-Elegba, Oshún y Ogún.-No se olvide del sueño que tuvo anoche, pues atendiéndolo se salvará de situaciones que se le pueden presentar. –Ud. tiene ganas de llorar. Ud. está porfiando con otra persona. -También le están echando muchas maldiciones, tiene que lavarse la cabeza con omiero -Tenga cuidado con una explosión donde usted puede salir quemado u otra persona de su familia, mire a ver que cosa quiere Ogún.-Ud. tiene que alimentarse porque está muy débil, usted padece del estómago y tiene que cuidarse porque si no tendrá daños mayores. -El pensamiento de su mujer no es igual al suyo, dele de comer a su cabeza. -Ud. también ha echado maldiciones por eso Obatalá le ha virado la espalda.-Tenga cuidado con una joven que le van a mandar y metérsela por los ojos, le traerá problemas de justicia.-Ud. debe respetar mucho a las hijas de Oshún y nunca levantarle la mano, para que Olofin no lo maldiga. -Ud. tiene que mantener sus principios para que tenga un buen final.-No enga celos de su mujer por la gracia que tiene para adivinar, eso le perjudicara. –Ud. Debe tener un perro y alimentarlo de la comida que usted come y mastica, porque ese perro puede ser su salvación en caso de enfermedad grave, ya que con el vómito de ese perro se hace Ebó y se salvará usted. –Ud. debe tener sembrada en su casa una mata de siempre viva y tener un Inshe-Osanyin que lo preparen con esa mata. –Ud. no debe matar cerdos y respetar mucho su carne, por el bien de su salud.-Ud. debe cuidarse la vista porque puede quedarse ciego con la glaucoma.- Para mujer: debe cuidarse de quistes en los ovarios.-Ud. debe recibir los guerreros, y trabajar la obra espiritual. -Tenga cuidado con el embarazo, haga Ebó para que pueda lograr la criatura, y cuando nazca debe darle una

mano de Orúnmila pues ese niño es adivino y si es niña será aperteví iyafá de Orúnmila.-Tenga cuidado con más de una relación amorosa que le puede traer problemas.-Ud.no está enamorada de su esposo, determine eso porque la perjudicará. Por este Odu usted no puede ingerir bebidas alcohólicas ni drogas, pues eso le hará variar su carácter y lo pude llevar a la depravación. -A usted siempre lo trataron con hipocresía, usted nunca debe ambicionar las cosas, esa será su perdición. REFRANES: Cada cual es como Obatalá lo hizo, pero llega a ser como él mismo se haga. La serpiente no mide su sombra, como la del arco iris. En el pueblo de los ciegos el tuerto es Rey. Lo que la tierra da a la tierra vuelve. El orgullo y la jactancia son la perdición del hombre. El general va a la guerra, pero el jorobado no lo pierde de vista. Hay que saber querer, para luego aborrecer. ESHU DE OGUNDA FUN. Eshu Ashikuelú. Este Eshu es el genio de la tierra, el dueño de los minerales. A este Eshu se le llama con Orun, vive junto con Odu Bole. Además es el jefe de los Eguns. Vive fuera de la casa. Se confecciona con un muñeco de madera dura, con el cuerpo y dos cabezas, pues es bicéfalo. Carga: Una piedra de las cuatro esquinas, palos: espuela de caballero, rompe camino y moruro, hierba: levántate, grama, un Ikín ofo lavado, sangra de res, carbón de Osanyin, pica pica, 21 eslabones de cadena, tierra de cangrejo, tierra del frente de una cárcel, del centro de un monte, hueso de tigre, cabeza de lechuza, tiñosa, marfil, todos los minerales, cabeza de jutía, eru, obi, kolá, osun naború, distintas arenas, 4 bibijaguas, aguardiente, manteca de corojo, cascarilla, jutía y pescado ahumado, hueso de cabeza de perro, de niño, 7 collares de Obatalá y 7 collares con cuentas negras y 1 collar de Orúnmila. Eshu Ashikuelú, lleva un bastón en el muñeco, colgado de la mano y es el compañero de Ashikuelú, que se llama: Ashiakuabú. Este bastón se hace de madera de Iroko. La empuñadura se barrena y se carga con rozadura de colmillo de león y de perro, polvo de cabeza de perro y majá, tierra del cementerio, eru, obi, kolá, osun naború, aira, obi motiwao, polvo de hierba, abre camino, quita maldición, pica pica, polvo de palo: huevo de gallo, vence batalla, cuichinango. Este bastón come paloma negra, cada vez que coma Ashikuelú. Eshu Ashikuelú, cuando va a comer a principio de año, se le sacrifica un chivo pequeño negra, que se lleva descuartizado en cuatro con una vela encendida. Este Eshu es espiritual, fue el que creó el mundo y terminó el diluvio. RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OGUNDA FUN. 1- Cuando el cielo no hizo Ebó.

Historia. En este camino el cielo y la tierra comenzaron a disputarse el poder absoluto del mundo, al oírlo Orúnmila les dijo: -que ambos hicieran Ebó para que se dividieran el poderío. El cielo no escuchó las palabras de Orúnmila y no hizo Ebó, como también era para no darle nada a la tierra. Y desde entonces, cada vez que se forman las nubes sobre la tierra, la lluvia cae sobre la misma ya que la tierra si hizo Ebó. Donde Orúnmila replicó:- "Todo lo que la tierra da a la tierra tiene que volver." 2- La transformación. Historia. En este camino, Olofin tenía a la gente presa y escandalizaban mucho en la celda. Orúnmila le pidió el rescate de los mismos. Olofin le aseguró a Orúnmila que el no tenía a nadie preso. Orúnmila siguió escuchando el escándalo de la gente. Olofin, al darse cuenta que Orúnmila había oído de nuevo a la gente y para no verse comprometido con una mentira y probar que él no mentía, aseguró a Orúnmila que los encarcelados eran cerdos. Cuando Orúnmila entró en aquella habitación comprobó que lo que tenía Olofin allí eran ciertamente cerdos. Por tanto, Olofin, había dicho la verdad. Por eso es que los cerdos tienen el organismo igual que el ser humano. Nota: Por este camino, este Odu marca transformación. No se matan cerdos, se utilizan para la ceremonia como cambio de cabeza. 3- La siempre viva. Historia. En la tierra la siempre viva era una planta considerada la más débil, ya que cuando la pisaban, se moría. Fue un día donde estaba Obatalá para que le diera poder y Obatalá le dijo: -Desde hoy vivirás para siempre. Pero Obatalá tenía un vecino que era su enemigo y no lo dejaba en paz. La siempre viva, en agradecimiento, fue a la casa de ese vecino a pedirle que dejara a Obatalá tranquilo, el vecino se molestó, y le dio una golpiza y la ripió en el fango. Luego de la pateadura, le dijo: -Ahora ve para que Obatalá te cure. El vecino se fue, pero cuando llegó a su casa, la encontró cubierta por una enorme enredadera de siempre viva. Entró, colérico, y cogió un machete, la picoteó y la puso al Sol. Al otro día cual no fue su sorpresa al ver un monte de siempre viva que apenas la dejaba pasar. Furioso, la arrancó y la echó al río, para que se pudriera, pero al otro día la siempre viva tenía cubierto todo el río, y de tal forma que sólo ella se veía por donde quiera. El enemigo de Obatalá, al ver aquello, fue entonces a pisar sobre el río cubierto y se hundió en el fango, cuanto más luchaba por salir, más se hundía en el fango, hasta que se ahogó.

Asi la siempre viva venció al enemigo de Obatalá. Nota: La hierba de este Odu es la siempre viva. 4- Cuando hicieron Rey a OSHOSI. HISTORIA: En este camino, OSHOSI era cazador y se dedicaba a atrapar presas para los santos, pero no le daban nada

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ni le pagaban ni podía continuar en esa situación. Entonces decidió ir a ver a ORUNMILA, y se puso en camino. Cuando llegó le explicó a ORUNMILA su situación y que le diera un consejo para resolverlo. ORUNMILA le dijo: Lo que debes hacer es engañarlos y traerles los animales equivocados. Asi lo hizo, pero resultaba que la equivocación beneficiaba a los Santos y su situación empeoró, pues no terminaban de pagarle. Entonces decidió y a ver a OLOFIN, y éste le dijo: Lo que debes hacer es irte para otro pueblo y trabajar como herrero. Así lo hizo y trabajo una semana. OGUN como vió que él era herrero, lo puso de ayudante. Pasado cierto tiempo OSHOSI se fue para otro pueblo y aprendió otras cosas. Estuvo de pueblo en pueblo aprendiendo cosas diferentes, hasta que OLOFIN, necesitado de un hombre que supiera de todo, para que fuera Rey de un pueblo, comenzó a buscar entre los hombres. Muchos se presentaron, incluso hombres sabios, pero todos sabían una sola cosa. OSHOSI, al enterarse, se presentó ante OLOFIN, y como sabía de todo un poco, fue nombrado Rey de ese pueblo por la palabra de OLOFIN.

5- El jorobado. REZO: OGUNDA FUN KUOGAN KUABOLE BALEYE NIMOPUE ABILE EBO NI KODA ATI BEYEYE MOFONI YOKINI ATI MOFE ABILE BELEYE ABUKENKE SOGUN KUIKENDO TOROGUN OTUMBE ILE OKO IYARE AYA OTUMBE LODAFUN AYA OKETE LEBO BELEYE. EBO: Akukó, 1 oketé, vómito de pero (AYA), añarí, gbogbo ileké, ekú, ejá, awadó, ashó araé, obi meji, gbogbo tenuyen, opolopo owó.

HISTORIA: En la tierra OTUMBE vivía un hombre que era jorobado y

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se llamaba Abukenke Sogun Kuikendo Torogun. Era muy valiente y tenía grandes poderes de OBA ogú, esa era tierra también gobernada por OTUMBE, que también era un guerrero muy fuerte. Ellos estaban en guerra con los habitantes de la tierra Ikoye, dueños de un ejército muy poderoso. OTUMBE tenía un AYA (perro) llamado Oko Iyare que siempre lo seguía a todas partes, aun en la guerra. Un día la gente de la tierra Ikoyi atacaron a los OTUMBE. Como los primeros eran muchos, comenzaron a vencer. OBA OTUMBE, al ver lo que estaba sucediendo, se encaminó a mirarse con Awó OYO Okewe OGUNDA FUN, y éste le dijo: Tienes que buscar una oketé para hacer EBO, para que puedas vencer a tus enemigos, los de Ikoyi que son tus araye. OTUMBE se puso en camino, e iba cantando: " OMOLOTUMBE KUELELE SOKUN LOWE WEWE OKETE ISHAWO. " Cuando Abukenke Sogun oyó el canto, salió a recibirlo y le dijo tengo lo que tu necesitas, que es un oketé. El se la dió, pero al tratar de atarlo OTUMBE, se le escapó y el AYA de OBA OTUMBE (oko iyere) le cayo atras, lo cogió pero se comio la cebeza. OBA OTUMBE al ver como su AYA se comió la cabeza de oketé (rata), le entró a palos al AYA que comenzó a vómitar, y Abukenke Sogun, le dijo a OBA OTUMBE: Coge el vómito del AYA que tiene la cabeza de oketé y lleváselo a Awó OYO OGUNDA FUN para que haga EBO. Se pusieron a camino e iban cantando: " OBA OTUMBE AYAGUE OKETE IGUELE YAGUE LAMISHE. " Cuando llegaron a casa de Awó OYO OGUNDA FUN, éste estaba en la puerta dándole osiadié a ELEGBA y los mandó a pasar. Después él le hizo el EBO a OBA OTUMBE con el vómito del AYA que tenía la lerí (cabeza) de oketé, y le dió eyerbale al lerí de OBA OTUMBE y de Abukenke Sogun. Al terminar la ceremonia, Abukenke Sogu dijo: Yo llevo el EBO a la tierra Ikoyi. Detrás de él se fue el AYA

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y la gente de OBA OTUMBE. Cuando Abukenke Sogu llegó con el EBO a la tierra Ikoyi, ya todos estaban ciegos y Abukenke Sogu arremetió contra ellos y opá lerí a todos. El AYA les comió las cabezas y comió tanto que vómito, y Abukenke Sogu le dijo a OBA OTUMBE: Recoge ese vómito, que te servirá siempre para vencer a tus enemigos. Y OBA OTUMBE se llevó a vivir a su tierra a Abukenke Sogu (el jorobado) y éste le echaba la bendición y lo protegía de todos los males. NOTA: Se hace EBO con vómito de perro, para vencer enemigos y situaciones.

6- La hija de OSHUN que nunca le había dado santo. REZO: OGUNDA MEWA BOLERU ESE MAFUN OGUNDA WALOLE AWO NINGUN NIFA MONIYE OBINI YALORDE ABEYI ORUN MORALA MEWA NI OFIFO IKU UNYEN LORUN NI IFA OGUNDA FUN WARODE NI IFA ADIFAFUN ASHIKUELU MOYAFUN TIWAYA NI ODUN KUARE AWO OGUNDA FUN. EBO: Eyelé medilogun, ikokó fun fun, ewé ikualdo, airá, amalá, olelé, ekrú aré, akará futé, akrú afufú, ekú, ejá, awadó, ejá tutu, osiadié dun dun, ashó fun fun, ashó pupua, ashó dun dun, eguedé, opolopo owó. HISTORIA: En la tierra Walole , vivía Awó OGUNDA FUN, con una hija de OSHUN que ésta nunca le había dado santo (kofun orisha) y OGUNDA FUN siempre la tenía para que le cocinara la comida de ashikuelú, y le había dicho que esa comida tenía que empezar a cocinarla después de la 7 de la noche, que antes tenía que bañarse con: algarrobo, artemisa, almácigo y paraíso y al bañarse tenía que cantar: EWE NIYE FUN EGUN EWE NILE FUN EGUN AWA LALA KARE KAWA KONI WALE BEREWA ALELE.

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Terminado el baño ella tenía que romper un huevo y ponerse a cocinar. Al terminar la comida ella quedaba preocupada sentada en un taburete, y se quedaba dormida y sabía que éste iba para el monte todos los días. Lo que más se cocinaba eran las tres clases de oshinshín. Uno de cerraja, otro de acelga y el otro de berro con verdolaga. Pensaba cuando se quedaba dormida OGUNDA FUN salía con la comida cantando: FORI BABA LALAO FORI BABA LALAO ASHIKUELU LALAO FORI BABA. Ya eran seis años que ella llevaba en ésto y empezo a entrarle la curiosidad por que el al fin del año cogia 16 eyelé y salia con ella y mandaba a hacer distintos tipos de comidas, que éste antes de llevarlo cogia un gallo chiquito y lo daba en la esquina a las siete de la noche, y cada vez que hacia esta operación, ella caia con la regla y se ponia muy mal y cuando entraba para su casa le daba obi al shilekun y cantaba: YEYERE IKU YEYERE IKU YEYERE AHIKUELU IKU LAWEDE EGUN. La noche se ponía oscura y ella vivía preocupada por todo eso, y él se perdía. A los siete años dijo: Yo voy a saber lo que hace éste. Ese año había que darle euré a shilekú y OGUNDA FUN mandó a buscar a todos los awoses y ahijados, hizo todas las operaciones anteriores, marcó una circunferencia con nueve rayas y en cada raya había carbón y otra de yeso, preparo tres cujes, uno de marpacífico, otro de tamarindo, y otro de rasca barriga, yema de huevo, ekó, y le dió la eyelé cantando: EYE EYELE EYE YEYERE YEREKUN EYE EYELE EYE YEYERE YEREKUN. Todos los awoses estaban incados de rodillas mirando la ceremomia y cada vez que cantaban besaban el suelo, terminada la ceremonia puso la chiva en el centro de esa raya, y cada vez que hacía una llamada cantaba: " OYEKUN NI PAKO PAKO ASHE MAYEKUN. "

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Y daba con el cuje a alguna de las rayas, y decía: " YANZA KE YEWA ASHE YEKUN MAWA LOYERE EGUN MAYERE. " Y daba en la otra raya y decía: EGUN OLOKUN YALEGBE OTURA NIKO ORIKO WALEKUN AYO AYOKUN EGUN TAYERE ODUDUWA. Y daba en la otra raya y decía: OGUNDA FUN MAWAFUN EGUN KATAYERU YALODE NI ASHIKUELU KAYERUN OSAIN BEBE. Y le daba a otra raya y decía: SHOROKUN SHOROKUN IRETE YERO MORALA NIREGUN MORALA NI IRETE YERO MAYOKUN IKU MAFEREFUN MAYOLORUN NI IRETE YERO DAKUANO. " Y daba en otra raya y decía: LOWA SHANGO BELELE NI BIKUN KUALELE MI SEYI KUALELE MI SEYI KUALELE MI MAFUN AWO LENI AWO MAYEFUN LORUN ABA MAWO OLORUN SEYI MAYU NI YEKUN ASHIKUELU EGUN KEKUA ODUDUWA BEYELE MAFUN ODUN EGUN YALODE TIMBELAYE TIMBELORUN AWA MASOKU MAWE. Y daba a otra raya y decía: YAKE EWE JARA JARA WEREMI BELOWARA OGUNDA BEDE FEFE NI AYE AWO LEWE FATI SHEMI ORUN TOWA NISHE AWO EGUN ALABARA KUOJUN OSHANLA BE NIYORUN OGUN MADO JARA EJI ORUN. Y le daba a otra raya y decía: KUANI KUASHE KUANI KUASHE OLORDUMARE KUANI KUASHE KUANI BELENI EGUN WA OBANI OSAIN AYAOKA KUDE NI BELO GBOGBO NI ARA ONU TIMBELAYE EGUN MAFUN AWA. Y le daba a otra raya y decía: KUANI LEGUN ORAGUN WANIREGUN OTURA NIKO WANIREGUN OYEKUN MEJI WANIREGUN IRETE YERO AWO WANIREGUN BABA

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OGUNDA FUN YEYE NIKU ORAGUN MEJI EGUN AWA LODE MORALA EGUN KILODE. Y el que llevaba la campana y la chiva y tocaba, y llevaba una eyelé colgando y todo el mundo le tocaba la cabeza, terminado eso, todo el mundo con la campana empezo a llamar a OGUNDA FUN y a ORUNMILA y decían: ONI ORUN NI EGUN AYA ORUN ONI EGUN ONI ASHIKUELU ONI EGUN ONI ODUDUWA ONI EGUN ONI OGUNDA FUN ONI EGUN ODUDUWA AREMI MAYERE IKU ODUDUWA AREMI AYERE ORUN JEKUA EGUN AWA LODE EGUN LAYERE ODUDUWA ARERE NIKU EYA ORUN EGUN AWA LODE EGUN AWA AKUA LODE. Aquí hay que estar llamando con ejá orun y fue para el monte y Ashikuelú que lo estaba esperando y cantó: " AFEFE IKU LOLEO AFEFE IKU LOLEO. " La obiní que oyó eso salió corriendo para el monte y Ashikuelú que la vió, la privó del sentido y fue dando vueltas hasta que cayó. OGUNDA FUN siguió la ceremonia ya no se sabía lo que estaba pasando y siguió hablando con su padre, se incó y le presentó la chiva con todos sus ingredientes y decía: EGUN EGUN OLONA BERESI LAYE ASHIKUELU AWA LODE EGUN EGUN OLONA AWA LODE Todos los awoses estaban incados de rodillas y rezaban y Ashikuelú le dijo a OGUNDA FUN: Vete para la casa que a tu mujer, por curiosa, la he privado. A ésta nunca le había dado santo y por primera vez vino OSHUN en la cabeza de la mujer de OGUNDA FUN, se acercó de lejos y canto ésto: SANO AWA IKU AWA NI IKU IYA LE YEWA MOFORIBALE IYA KILODE. OGUNDA FUN se incó y pidió perdon y dijo: Desde hoy, vendrá OSHUN a la cabeza de sus hijos. Empezó la matanza y la ceremonia del rito comenzaron cantandole a OSAIN, bañándose la chiva y todas las piezas de Ashikuelú y OGUNDA FUN le dió la puñalada con el cuchillo diciendo:

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" YEYERE IKU YEYERE IKU EYE IKU IKU YEYERE. " NOTA: Cada vez que se haga esta ceremonia o de egun, se toman tres buchitos de otí y se sopla para arriba, terminada la matanza se sigue cantado a OSAIN. 7- El hijo orgulloso ABEYI LORUN Ifá. REZO: OGUNDA FUN BEY SHE YEBE OGUNDA FUN ABEYI LORUN IFA WARA LADE OLOFIN OMO OGUNDA FUN AWO OJUANI EBORI IFA BOFUN ABEYEBE AWO MARI INLE AWA ERAN ABEYEKUN OMO YEWA OSHUN OMO ABEYERO YALORDE. EBO: Akukó fun fun, ewé dun dun, ashé akaure olo ikú, ekru aro, agboran, eyelé meta, ekú, ejá, epó, gbogbo ileké, lerí ekuté, ishu, osaidié, ashó mesan, opolopo owó. HISTORIA: En este camino OGUNDA FUN tenía un hijo que se llamaba ABEYI LORUN Ifá quien era un poco orgulloso y dueño de sus caprichos y siempre quería ser lo que él no podía ser. Su padre, OGUNDA FUN, siempre estaba disgustado y un día le dijo: Hijo mio, tú nunca quieres pasar por donde está mi secreto, ni atenderlo quizas ésto algun día te sirva de algo para lo que sea, que tú seas útil en el mundo, y tú puedas ser grande en el mundo, y puedas ser nombrado, aunque otro tengan más conocimientos que tú, sin embargo en tu vida siempre tendrás que respetar a SHANGO. Yo, por mi parte, te voy a dar un secreto y hacerte una consagración al pie de mi secreto que es OSHOSI, conjuntamente con Orun que se llama Iya Mari, quien vive en la tierra mari inle donde ellos tienen un gran secreto, pero siempre tienes que oir los consejos de tu Iyare. Allí tu Iyare es la gran adivina, pero ella hubo de criar a una hija de OSHUN, que se llama Omó Abeyerí Yalorde a quien tiene como hija y a la cual le ha dado todo su ashé y la gran facultadad de la adivinación.

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Cuando tú vayas para esa tierra tienes que darle de comer a SHANGO un akukó fun fun, llamandolo bien y después llama a Abayebo Awó que es el Rey de esa tierra de Mari Inle. Este estaba con su madre y tratará que tú seas grande por todos los medios, como yo te he dicho, y te casaras con Abeyeri Yalorde, pero no trates nunca de quitarle la virtud que ella tiene. Cuando ABEYI LORUN iba llegando a la tierra Mari Inle y su madre lo vió se puso muy contenta y le hizo un gran homenaje, hablando con Awó Abeyebo y se pusieron a cantar: BERELELA YIRSE AWO LODEO OGUNDA FUN BAYEMI LORUN AWA LODE AWO LODEMI YIRSE EGUN OBANI SHANGO OBARA LEKUN LORUN YALORDE ABA ASHEMI ASHENO BINDA SHE ASHENI OGUNDA FUN BI ASHE ASHENI. Yalorde, al escuchar este canto, salió enseguida, la hija de OSHUN, Abeyeri Yalorde, conociéndose en un corto tiempo y se ultimaron los preparativos para la boda. Esta se hizo al pie de Orun y SHANGO, en un campo donde sólo había sembrado ewé dun dun. Cuando se estaban casando se presentó OSHOSI y le dijo a SHANGO: Tú lo casaste porque Ayebi Awó lo mandó que lo hicieras, pero tú sabes que el orgullo y la ambición de Abeyebi Lorun Ifá, puede llevarlo a su perdición total y la caida de su trono. En la ceremonia de la boda SHANGO cogió tres hojas de ewé dun dun, las puso en cruz, tomó una braza de candela y le dijo a ABEYI LORUN Ifá, que besara este juramento. Después SHANGO le dijo: Si algún día tú fallas a este juramento te convertire al igual que el carbón, perderás tus poderes, tu vista y a partir de este momento tu vida acabará. Abeyeri Lorun Ifá empezó a prosperar, hizo muchos Ifá y se convirtió en el hombre más grande de la tierra Mari

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Inle, a tal extremo que ya no quería respetar ni considerar a su obiní Abeyeri Yalorde. Hasta un día, sabiendo que todo el secreto estaba en la mata de ewé dun dun arrancó unos gajos y azotó a su obiní con ellos. Esta empezó a llorar y al ver a su padre Abeyebo Awó, éste le hizo Osode y le vió OSHE MEJI. En eso se presentó SHANGO y le dijo: Tenemos que hacer una gran fiesta y poner una mesa, pero antes hay que buscar un eshin fun fun (caballo) para que Awó ABEYI LORUN Ifá se paseé por el pueblo y éste venga detrás de el a la comida. En la comida se pusieron tres mesas y a ABEYI LORUN Ifá le pusieron tres platos. SHANGO, que era el cocinero, lo primero que hizo fue machacar el ewé dun dun y lo sazonó con odun hecho polvo, el segundo plato lo preparó con la eran y los sesos de la lerí de eledé sazonados con ayapa keké y el tercero lo hizo con oshinshín ekuté y ewé dun dun. Al momento Awó ABEYI LORUN Ifá perdió su vista y todo el pueblo allí reunido esperaba que él dijera algo bueno, lo que vió fue que había perdido su ashé por lo que el pueblo y todos los awoses de aquella tierra lo botaron, siendo recogido por OGUN. SHANGO mandó a buscar a OYA para que Abeyi Yalorde no fuera a creerse superior a nadie, le dió de comer akuaro y ailá e igí con lo que Abeyeri Yalorde se otokú. OGUN, viendo que ABEYI LORUN Ifá estaba ciego y no podía hacer nada ikú.

8- Los dos hermanos. REZO: MAFEREFUN EGUN LORDAFUN OSUN OYU ENI OMODE ABONA EYETELEFUN. EBO: Akukó meji fun fun, eyelé meji fun fun, obi meji, itaná meji, ekú, ejá, awadó, epó, opolopo owó. Los akukó se le dan a ODUDUWA, OBATALA o ELEGBA, si alguno de ellos lo coge.

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HISTORIA: En este camino habían dos hermanos que les gustaba bañarse en el río, una vez la madre le dijo a uno de ellos que no fuera al río porque había soñado que no volvería de allí, éste era orgulloso y faltón y no hacía nada en la casa, al otro le dijo que si podía ir porque era obediente y bueno y por ésto el hermano desobediente le cogió envidia al otro y todos los días pedía lo malo para su hermano. Eshu, que lo oyó todo, decidió castigar al falton, y a los pocos días se presentó un gran temporal que arrasaba con los palos y arboles y había un fuerte viento, y Eshu consideró que era el momento para dar un escarmiento al muchacho. Eshu se puso en la orilla del río alborotado para llamar la atención de los dos hermanos, y les dijo que había visto pasar por la corriente una cosa que tenía una gran virtud y que el que la poseyera tendría un gran poder, y llamo al muchacho obediente y le dijo: Tírate que nada te pasara, y cuando salgas con lo que está en el río tendrás un fortuna y serás envidiado por todos. El muchacho, sin pensarlo, se tiró y salió lleno de riquezas y fortunas. El otro, sin pensarlo, al ver a su hermano con la riqueza que traía, se tiró no saliendo jamás de allí. Eshu había hablado con OSHUN y le dijo lo que quería hacer con el desobediente. OSHUN lo hizo su esclavo y sólo lo dejaba subirse a la piedra que había en el medio del río, y cuando quería ir a la orilla OSHUN no lo dejaba ya que se lo llevaba para el fondo. NOTA: Por este camino se prohibe comer maíz.

9- El esclavo. HISTORIA: En este camino, había un esclavo, que no tenía a quien quejarse de los malos tratos y las maldiciones que recibía de su amo.

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La Iyare del esclavo estaba muerta y él la vió en una sombra. La Iyare le dijo que ella hablaría con OLORUN, para ver si podía sacarlo de sus penas. Al poco tiempo, el esclavo tuvo un sueño y vió a OLORUN en la figura de un viejo, que lo mandó al ile de ORUNMILA. El esclavo fue y ORUNMILA le hizo Osode viéndole este odun OGUNDA FUN. Le hizo EBO y le mandó hacerle una misa a su Iyare. Cuando todo estuvo hecho, el espíritu de la Iyare del esclavo, no dejaba tranquilo al amo, no podía dormir, pues le decía que le diera la libertad a su hijo, hasta que el amo así lo hizo, dejándolo tranquilo el egun de la Iyare. Los demás arayé del esclavo, también tuvieron que ir a sus pies a pedirle perdón porque OLORUN en el sueño se le presentaba para hacerle la misma encomienda y decirles que sería castigados los que no cumplieran con su mandato.

10- La violencia y el perro. REZO: OGUNDA FUN BABA NI IWO KOLE FE KI OMORE EYENI EFIFU ATI KI KONI AYALU. EBO: Akukó, rozadura de venado, sobra de comida, ekú, ejá, awadó, opolopo owó. HISTORIA: En la tierra de KEKE KOMBO, había un gran Awó que era muy violento, tanto con sus clientes, como con su señora y demás familias. Un día se incomodó con su señora al extremo que le pegó, donde ésta le dijo: Seguro que OLOFIN no te permitirá lo que has hecho. Este le dijo que el no se metía en asuntos de marido y mujer, pero un vecino que oyó la discusión que tuvo el Awó le comunicó a los clientes que se acercaban para mirarse, que no llegaran, que el Awó estaba violento, y uno de los clientes dijo: Cuando éste lo dice, es verdad, porque vive cerca. Yo no voy porque seguro OLOFIN no atenderá su petición a favor de sus clientes.

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Y todos viraron, no haciendo un sólo registro. Cuando llego la noche se acostó pensando que no tenía para la comida al levantarse. El tenía un perro en su casa, y como estaba molesto, lo botó para afuera. Este perro sintió un ruido muy extraño y fue y vió un venado y lo cazó, llevándolo hasta la casa del Awó. Lo arrinconó y empezó a ladrar tan extraño que el Awó se despertó violento con un garrote, y salió sin saber la fortuna que le había traido su perro, y le pegó tan fuerte que le fracturó una pata, dándose cuenta al levantar la vista y divisar el venado cazado por su perro, por lo que ya arrepentido de hecho fue a pasarle la mano, pero ya era tarde porque tenía la pata fracturada, maldiciéndose porque en otra ocasión no tendría quien le consiguiera la comida en un momento crítico como ese. En ese momento se registró y comprobó que el vecino resultó ser ELEGBA, quien le cerró los caminos, preguntándole que quería y le dió de comer.

11- Cuando OGUNDA FUN se enamoro de la hija de OLOFIN, OSHUN. HISTORIA: En este camino OGUNDA FUN era un personaje que vivía en la tierra de OSHUN, y un día se enamoro de ella que era la hija predilecta de OLOFIN, y logró contraer matrimonio con ella. OLOFIN mandó a preparar una gran fiesta para ese día, y OGUNDA FUN hizo su entrada en el palacio montado en eun hermoso corcel, blanco y vestido de Rey, durante la ceremonia nupcial OLOFIN coronó a su hija como la reina del palacio y quedó bendecida por él y nunca perdiera su corona, y dijo: El que trate de quitartela, será destruido. Y a OGUNDA FUN le dijo: Ten siempre sembrada en los alrededores del palacio ewé dun dun pues ese será tu ashé y aunque lo pisen y lo destruyan siempre renacerá y tú, OGUNDA FUN, mientras seas obediente y no te vuelvas ambicioso tendrás de todo y tienes que considerar a tu esposa, que posee virtudes de los secretos de su padre.

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Después de la boda, OGUNDA FUN empezó a gobernar perfectamente, y como Awó de ORUNMILA tuvo un gran ashé, y como era obediente en esos primeros años, consagró a varios awoses los cuales enseñó y dirigió. Al primero de ellos le reveló todos los secretos. Sucedió que al pasar los años y como él estaba rodeado de un numero pueblo se endioso no reconociendo más corona que la suya y comenzó a despreciar a OSHUN y a celarse del ashé que ella tenía. Un día se puso a pensar de que dependía del ashé de su apetevi y se acordó que el día de la boda OLOFIN la había coronado y que era la causa de su ashé, pero no se acordó de que OLOFIN le había dicho que el que tratara de quitarle la corona a su hija seria destruido. Un día le boto la corona a su apetevi y ella al darse cuenta le reclamó y éste le contestó en mala forma, que no se la daria, y en la discusión le dió un fuerte golpe en la parte derecha del cuerpo, y OSHUN sin apenas poder caminar fue a casa de su padre OLOFIN, a quien le contó lo sucedido. OLOFIN mandó a buscar a OGUNDA FUN y le dijo: Yo te di la posición que tienes, te corone Rey y no supiste vivir como tal, te has endiosado y te has celado del ashé de mi hija y como la envidia nació en tu corazon, queriendo ser más grande de lo que eres y no respetando el consejo que te di, desde hoy en adelante lo empezaras a perder todo, después perderás la vista y serás traicionado por el Awó más predilecto tuyo y no tendrás memoria para interpretar Ifá. TO IBAN ESHU. Después de aquella maldición de OLOFIN OGUNDA FUN lo empezo a perder todo y fue a casa de ORUNMILA quien le hizo Osode y le vió OBARA BOGBE y le dijo: Lo que está sucediendo es parte de tu odun, por la desobediencia a tus mayores. OGUNDA FUN se fue destruyendo poco a poco, se puso viejo e iba a una herreria donde vivía OGUN, quien le dió la mano en aquellos tiempos y le dió trabajo y lo único que podía hacer OGUNDA FUN era coger calor en la loma de carbón de piedra, trayéndole como consecuencia la muerte.

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12- Cuando el viajero se hospedó en casa de un avaro. OGUNDA de el artículo a su dueño, si no se lo da, yo te lo quitaré a la fuerza y con pelea. Considerando que yo no entré en tu casa con pelea, se adivinó para un viajero que debía hospedarse en la casa de un avaro. Se le pidió que sacrificara para que no perdiera sus pertenencias en la casa del codicioso. Sacrificio: una gallina, 12000 cauries. Ifá dice: (Hojas Tagin y lesin y jabón negro con el valor de 1200 cauries, para ser molido todo junto y colocado en una esquina de la casa, derramar la sangre de la gallina sobre él. Esto es para baño.

13- Dámelo, no te lo daré, no podemos luchar, debido a las cuentas de Oyo y a querer llegar a la casa de OLOFIN. Si hemos estado luchando secretamente debemos decir la verdad el día que la lucha llegue al Rey. Se adivinó para el Rey, a quién se le trajo una bolsa de cuentas que debía cuidar y más tarde decidió envenenar al dueño de las cuentas, para que las cuentas pasaran a su propiedad. Se le pidió que sacrificara: una paloma y 1200 cauries. La historia es: Había un hombre con 2 hijos. El hombre murío y dejó muchas cosas a su familia. Hay una costumbre en nuestro pueblo que no permite a los miembros de la familia del fallecido sacar cualquier cosa fuera de la propiedad del Padre. Por esa razón la familia del padre muerto de los dos hijos tomaron y dividieron todas las propiedades. Estos dos hijos robaron una bolsa de cuentas y la guardaron en algún lugar. Las vendieron en partes siempre fuera del valor de las cuentas. Cuando la bolsa se aligeró y las cuentas dentro de ellas habían quedado a medio camino, el hermano mayor quiso engañar a su hermano menor. Tomó la porción que quedaba y se las dió al Rey para que las guardara. Le dijo a su hermano menor que la bolsa de las cuentas se habían guardado.

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CAPITULO I MUNDO DE IFA OSA MEJI

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REZO: OSA MEJI BABA BURU BURU BABA FOSHE FOSHE ADIFAFUN EWE SARAYEYE. BABA BURU BURU BABA FOSHE FOSHE ADIFAFUN ORUNMILA ONIBARA BANIREGUN ARE UNLO NI SHANGO KAFEREFUN ESHU ALAKI EBORU ALAKI EBOYA ALAKI EBOSHISHE. SUYERE :"SARAYEYE BAKUNO SARAYEYE BAKUNO EBO ARENU". (se mentarán los elementos del Ebó). EN ESTE ODU NACIO: Nació: Sinusitis, adenoides y amígdalas. " : Los muslos. " : Las aberturas de los ojos. " : Los intestinos y órganos internos. " : Los pólipos en el útero. " : La artritis y la hidropesía. " : El veneno de las arañas peludas. (Tarántulas). " : El comercio. " : El saludo entre las personas. " : El tarro en los rumiantes. " : La posesión de los Orishas sobre las personas. " : El secreto de la canela. " : Oshe: que simboliza la virtud de Shangó. " : El bastón ritual. (Opa Oreré). " : El machete ritual de Orúnmila. (Ada Osha). " : El glóbulo rojo en la sangre. " : El olor de la vulva en la mujer. " : El Ashé de Shangó. Nacieron : Los Alcaldes. Aquí: Shangó decide adornar su collar con cuentas blancas en honor a Orishanlá. " : Se debe recibir la Deidad Orí. Aquí: Se revela una de las ceremonias del Ituto. " : Este Odu rige las dos orejas, las dos fosas nasales, los ojos, los brazos y las piernas. " :Se hicieron: El Sol, Las Estrellas. Y rige las relaciones existentes entre la Tierra y el Sol y entre la Tierra y la Luna. " : Orishanlá ayuda inconscientemente a la persona. " : Habla la Magia Negra. " : Oshún le entregó su hijo a Yemajá para que se lo salvara.

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" : Fue donde el carnero no podía comer manteca de corojo, lo comió y le salió una pelota en el estómago y se murió. " : La injusticia contra el Sacerdote de Ifá se vuelve contra la persona. " : Es el Odu Isalaye de Iyami Oshoronga (Aje). " : Las enfermedades son: Debilidad en todas las defensas del organismo, parásitos vaginales, tuberculosis, trombos, ceguera, hemorragias de afecciones en la garganta, problemas en las vísceras, picazón en la piel, problemas en la sangre: diabetes, leucemia, problema en hemoglobina; enfermedades en los huesos: artritis, parálisis, reuma y artrosis; pólipos en el útero, debilidad cerebral, neurastenia; afecciones en el pecho, adenoide, sinusitis, retención de la menstruación, hemorroides y úlcera. " : Las hierbas son: algodón, jazmín de cabo, cundeamor seco, malva cochinera, hojas de matas de Ikín, corojo, maíz, melón, hoja y tallo de plátano, caoba, espanta muerto y canela. DESCRIPCION DEL ODU OSA MEJI. Este Odu es el #10 del orden señorial de Ifá. En una adivinación temporal ,la persona se enfrentaría muy pronto a cambios tanto a nivel personal y laboral o en las relaciones. Posibles cambios de domicilio. Indica un significado especial del tiempo y del espacio dentro del contexto del Universo. Representa el mundo de los espíritus , donde se creó el más allá y el quehacer de las almas después de destruida la materia en la cuál han habitado. Los hijos de este Odu suelen tender a perder el control en las actitudes diarias Es , un Odu donde se tiene gran capacidad para los negocios , donde la visión en temas materiales son innatos en el nacido bajo este Odu Ellos han nacido para dirigir empresas para ser la mano derecha de un patrón. Los nacidos bajo este Odu ,viajaran mucho y tendrán la oportunidad de conocer diferentes tierras y diferentes filosofías El Odu Osa Meji nos dice que sus hijos son personas muy preocupadas y quizás a causa de sus inquietudes muy temerosas Hay momentos que se requiere de Osa Meji más coraje y lucha a la oposición ,pues la propensión a abandonar ante las dificultades en la mayoría de los casos es perjudicial. Son altamente impresionables. Un Osa Meji bien controlado tendrá la capacidad de luchar contra la tendencia abandonar los proyectos y las metas a seguir. Pondrá toda su tenacidad al servicio de llevar sus capacidades hasta el final. En este Odu se insta a buscar la ayuda espiritual . Si el cuadro de la persona esta mal tendrá tendencia a tener influencias negativas y posiblemente su sueño no sea tranquilo ni reparador La influencia de esta negatividad , debiera darse mediante el sacrificio

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Debería aplacarse a las Ayés con sacrificios propios ,frutas dulces tabacos ,aguardientes ,huevos etc..... Buscar la protección. Se dice en este Odu que la persona nacida bajo su influencia ,debería ser muy atenta en cuanto a sacrificios, pues tiene muchos detractores contra los cuales hay que poner medios y salirles al paso para no perder la lucha . Debe siempre tener como referencia a Shangó, la Deidad que siempre vela por el. Se aconseja sacrificio para el vencimientos debe incrementar el vigor ,la fuerza y la confianza , mediante la conexión . Es un Odu femenino. Su signo es Aire. Es hija de Euje y Ogue. Día de la semana Oju-Oti (viernes). Planeta regente: Olare (Venus). Metal: Cobre. Colores al vestir: verde y carmelita. Osa-Meji significa: "Aire", "Cosa Vana". Rige las relaciones existentes entre el Sol y la Tierra, y entre la Tierra y la Luna. Este Odu es el que se relaciona directamente con el nacimiento de la traición, los viajes y la prisión. Indica un significado especial del tiempo y del espacio dentro del contexto del universo. También representa al mundo de los espíritus, donde se creó el más allá y el quehacer de las almas después de destruida la materia en la cual han habitado. Habla de cambio de sitio, el que se va y abandona el lugar donde se encuentra. Se relaciona también con la adopción de los niños, la incapacidad de los padres para educar a sus hijos, los malos ejemplos a la niñez, el sufrimiento de las criaturas por causa de los padres. Se establece el contarle las penas a los Orishas, pero el no pedirles nada: Ellos saben lo que padece cada cual, pero prefieren escuchar el tono en que se le habla, y si la humildad humana es sincera, estable o pasajera, interesada o desinteresada. Aquí las pruebas de los Orishas pueden llegar a ser duras, para conocer la solidez de la fe de los seres humanos. Este Odu no reconoce pobre ni rico, viejos ni jóvenes, príncipes ni esclavos, para él todos los humanos son iguales. Este Odu es el facultado, para llamar a los demás Odus en el tablero de Ifá. Es el reino de los Espíritus. Representa el dominio femenino. En este Odu habla la Magia Negra. Este Odu da dinero, pero la pobreza persigue a la persona. Este Ifá devuelve el mal y castiga al que siembra la discordia. Osa-Meji sobrevive y entierra a sus hermanos. La mujer hija de este Odu se muere por la prostitución. Este Odu implica coraje, la huida de las luchas. Por este Ifá, se viaja mucho lo mismo para negocio o viajes de placer. Se convierten en buenos jefes si administran los negocios de otras personas, porque son sumamente asustados, pues tienen miedo arriesgarse.

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Por este Odu se enfrentan cambios sorpresivos, lo mismo en el trabajo como en las relaciones personales. Este Odu hace énfasis en la necesidad de la ayuda espiritual contra los malos sueños y las brujas al dormir. Hay que hacer sacrificios apropiados para apaciguar las brujas y asegurar la protección necesaria. Cuando este Odu sale en adivinación para un cliente, se le dice que tiene enemigos que están planeado hacerle daño. Si el cliente le realiza sacrificios a Shangó, él tendrá mayor fuerza y derrotará sus enemigos. Los regidos por este Odu, tienden a perder el control de la vida. Se requiere mucho esfuerzo para que se concentren en lo que están haciendo y lo que respecta a su trabajo. El sacerdote de Ifá de este Odu no debe comer comida cocinada por cualquier persona. Debe ponérsela a Eshu pidiéndole que si tiene algo malo, se vuelva contra quien le desee el mal, pues puede morir a causa de algo que le echen en la comida. Este Odu vaticina al sacerdote de Ifá diabetes e insuficiencia en los glóbulos rojos que pueden ocasionar un deterioro del organismo. Para evitar este peligro en ambos casos deberá realizar el siguiente sacrificio: una paloma blanca a Olorin (espíritu de la cabeza), Ipori (espíritu que rige las extremidades) e Ipejun (espíritu que rige las vísceras). Beber la sangre de otra paloma, mezclada con polvo divino del Odu y el zumo de la hoja de la mata de Ikín. Coger el cuerpo de ambas palomas y ponerlos encima de una fogata y aspirar el humo que emana de estas. Además se le ofrece un chivo negro a Eshu. Aquí se debe sacrificar un chivo a Eshu, carbón y manteca de corojo, una escoba de millo a Orishanlá y un gallo a Shangó para que pueda mejorar su situación económica. No debe quejarse de su suerte, pues a pesar de los obstáculos alcanzará la prosperidad con la ayuda de alguna persona que le estima y vive lejos de Ud. En este Odu, Shangó decide adornar su collar rojo con cuentas blancas en honor a Orishanlá. Sacrifique un chivo a Eshu y dos gallinas a Ifá y sirva su cabeza con nuez de kolá para que no pierda todo lo que tiene y pueda recibir una herencia que está prevista para Ud. Escuche siempre los consejos de su padre y no se niegue a sacrificar, pues sus testaduras lo puede perder. Ud. debe sacrificar seis palomas, seis nueces de kolá y seis ñames a Orúnmila para poder salir airoso de una guerra en la que está inmenso o que se le avecina. No se vaya a confiar en su posición o fortaleza, pues el enemigo puede vencerlo sino realiza sacrificio. Sacrifique un chivo, un gallo, una bola de dinero a Eshu y dos gallinas a Ifá para que pueda resolver su problema, pues es posible que pase por una prueba de donde salga avergonzado y pierda su prestigio por no haber realizado la ofrenda y cuando se decida a realizarla pierda en ella más dinero del que Ud. pensaba. Escuche a las personas que aconsejan por su bien aunque sean niños, pues puede perder un bien sólo por su prepotencia. Ud. tiene que recibir a la deidad Ori-Inu o deidad personal para que pueda encaminarse hacia el éxito. Además debe consultar a Ifá con regularidad y atender y efectuar lo que se prescribe.

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Para una mujer deseosa de tener hijos, debe indicársele el sacrificio que Ifá prescribe para que los logre con vida. Para una persona que se encuentre enferma, deberá sacrificar una chiva a Ifá. De esa chiva la persona debe cocinar las vísceras y comer de ellas para que pueda salvar su salud. La carne de la chiva debe regalarla y no comer de ella. Además, debe servir a Egun y recibir a Oduduwa. Sacrifique a Eshu un gallo, una paloma, distintos tipos de granos y una bolsa de dinero para que obtenga prosperidad, pero una vez que la alcance no se vuelva vanidoso, ni trate a las personas con superioridad, pues lo puede perder todo de la noche a la mañana y verse involucrado en situaciones de justicia que lo pueden llevar a la cárcel. No se separe de Ifá y no se niegue a sacrificar, pues su dinero puede perderlo en abogados para evitar la prisión. Ud. debe sacrificar dos gallos blancos y un mazo de mariwó a Shangó, una paloma a Ogue para evitar la muerte provocada por algo que le echen en la comida, además no debe comer comidas cocinadas por personas extrañas. Este Odu revela uno de los tantos ceremoniales fúnebres, llamado Ituto. Para un hombre que sea hijo de Shangó, que se dedique a las ceremonias religiosas, realizará esta actividad con frecuencias y con éxito, pues sus conocimientos religiosos será puesto a prueba, siempre que sacrifique para Shangó lo que Orúnmila determine en la adivinación. Para una persona enferma es muy posible que ésta muera, pues sus días en la Tierra están contados. Nace el secreto de cómo se le enciende las velas a Egun. Porque Ikú come carnero y cómo se prepara la mesa de los tres meses de un muerto o difunto religioso. Ud. tiene muchos enemigos que no lo dejan prosperar, haga el sacrificio que Orúnmila determine. Para una mujer deseosa de tener hijos, debe sacrificar antes y después del parto para que pueda concebir a sus hijos y verlos crecer hasta edad madura. Ud. no debe ser terco e incapaz, realice los sacrificios prescritos para eliminar el peligro de muerte que lo amenaza debido a la gran cantidad de enemigos que Ud. genera. Haga sacrificio con dos palomas, siete agujas, ceniza de algodón y bolsa de dinero para librarse en su negocio de tres enemigos poderosos que tratarán de obstaculizar sus planes. Sacrifique un chivo a Eshu y una chiva Orúnmila para que pueda salir airoso de una prueba donde se medirán sus conocimientos y destreza. No se apresure en buscar pareja o casarse pues en el desenfreno de su búsqueda, estará en juego su vida. Use una gorra roja en su cabeza. Nacen la sinusitis y las adenoides, los muslos, las aberturas de los ojos, los intestinos, los órganos internos, las amígdalas, los pólipos en el útero, la artritis. Este Odu rige las dos orejas, las dos fosas nasales, los ojos, los brazos y las piernas. Aquí se hicieron: El Sol y Las Estrellas y rige las relaciones existentes entre la Tierra y el Sol y entre la Tierra y la Luna.

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Nació el comercio de intercambio de mercancía y valores porque se acabó el dinero. Nace el veneno de las tarántulas (arañas peludas). Habla la hecatombe, la matanza que deja huellas indelebles, el asesinato indiscriminado que se ampara en la necesidad. Surgen los razonamientos por motivos de acciones que le quitan el privilegio o las costumbres a otros. Los hijos de este Odu gustan inmiscuirse en asuntos ajenos, inventan cosas fuera de lo normal, son como el viento, lo tienen todo y lo pierden todo, son espiritualistas, soberbios, se creen que siempre tienen la razón, no oyen consejos, son imperativos y dominantes, caprichosos y le gusta que lo sigan nada más que a ellos. Dejan de tratar a las amistades por suposiciones, tienen delirio de grandeza, son engañadores en todo los sentidos. Aquí habla el descrédito y la muerte por soberbia o herida punzante. Son autosuficientes, revoltosos y dados a la tragedia. Nacieron los alcaldes. Este Odu representa el tiempo. Aquí Orishanlá ayuda inconscientemente a la persona. No se confabule con nadie pues perderá siempre Ud. El espíritu de Osun en este Odu se llama Agagani Gagalo (el que manda en el reino animal). Osa-Meji es el mundo de los espíritus. Habla la Magia Negra. El dueño de este Odu sobrevive y entierra a sus hermanos. Nace el saludo entre las personas. Los tarros de los rumiantes. En general, marca traición, viajes, prisión, falsedad y envidia familiar. La familia es el peor enemigo de la persona. Nació la posesión de los Orishas sobre las personas. El secreto de la canela. Aquí Oshún le entregó su hijo a Yemajá para que se lo salvara. Aquí la madre para salvar a su hijo y que no pase los trabajos que ella está pasando se lo entrega a otra persona para que se lo críe. En este Odu, la persona va a la orilla del mar con un ramo de flores y le cuenta sus penas a Yemajá sin pedirle nada. Se le dejan allí las flores y se espera por su ayuda. Aquí fue donde el carnero no podía comer manteca de corojo; la comió y le salió una pelota en el estómago y murió. No se come manteca de corojo. Hay que cuidarse de hincadas o de objetos extraños en la vista, pues puede quedar ciego. Aquí la injusticia que se comete con el sacerdote de Ifá se vuelve contra la persona que lo realiza. Este Odu marca neurastenia, enfermedades en los huesos, la sangre, el pecho, picazón en los pies, parálisis, artrosis, retención del menstruo, tisis, hemorragias, afecciones de la garganta, úlceras, hemorroides. Este Odu manda a organizarse en su vida para prosperar. Este Odu representa el dominio femenino sobre el hombre.

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El Odu Osa-Meji ofrece dinero, pero la pobreza persigue a la persona. En este Ifá la mujer puede morir por coquetería. No se come palomas. Aquí nació la deidad Oshe, que simboliza la virtud de Shangó. Se recomienda efectuar sacrificio a las brujas para desviarla atención de estas sobre la persona y la perspectiva inminente de peligro. Nace el Opa Orere, bastón ritual y el Adá Osha, machete ritual de Orúnmila, provisto de un sonajero interior. La mujer de este Odu padece de parásitos vaginales que se comen los espermatozoides, por eso no sale embarazada. Osa-Meji es el Odu facultado para llamar a los distintos Odus en el tablero cuando se hace sacrifico. Nace el Glóbulo Rojo en la sangre. Habla el espíritu que inspiró a los hombres. Se le da de comer a los árboles y se le ponen como ofrendas las vísceras. Nació el olor de la vulva en la mujer y la tentación en el hombre que se deleita con ese olor y baja a lamer. En este Odu la paloma enferma a Shangó y desde entonces Ogue las come por él, ya que tiene poder contra la hechicería y nada puede hacerle daño. Para una mujer, ha tenido o tendrá tres maridos, uno de ellos será del campo, que tiene buena posición y por celos lo perdió o lo perderá. Para aplacar la brujería, se marcará este Odu en la bandeja de adivinación con los polvos de adivinación y las hojas de ajekobale y se pronunciará el siguiente encantamiento: La brujería no nos puede provocar Ni esposarse aquí Usted no puede darle oportunidad De que se pose en mi cuerpo Vieja mujer dueña del pájaro Usted no puede darle oportunidad De colgarse en ajekobale Osa-Meji es el Odu que acompañó en su viaje a la Tierra a Iyami Oshoronga y constituye su Odu Isalaye. DEIDAD IYAMI OSHORONGA:Reina del culto de la hechicería. Esta divinidad es quien dirige al culto de la hechicería y sus seguidores son conocidos como Las Brujas o Aje. El poder ejercidos por los integrantes de este culto, les fue dado por Olodumare en el momento en que éste

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vivía libre y físicamente con las divinidades. A Las Brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que Olodumare estaba tomando el baño, exactamente antes del canto del gallo pues estaba prohibido ver a Olodumare desnudo. A la divinidad bruja fue la única que se le dio esa autoridad. En ocasiones la divinidad bruja le dio la señal al gallo de que Olodumare había tomado su baño, después de lo cual el gallo cantaba por primera vez en la mañana. Una poderosa doctora bruja del Cielo, llamada “Eye to yu Oke To Qu Orun” fue comprometida en la destrucción de las divinidades terrenales como consecuencia de su comportamiento malvado en la Tierra, pero Olodumare no obstante, no dejó el resto de la creación sin esperanzas a merced de Las Brujas. El mismo proclamó que el suelo (Otá Olé), debía ser la única fuerza que destruiría a cualquier bruja o divinidad que trasgrediera cualquiera de las leyes naturales. Orúnmila ha revelado que originalmente las hechiceras (brujas) eran más considerados que los mortales profanos. Fueron los seres humanos quienes primero los ofendieron matándole a su único hijo. Las hechiceras (Brujas) no matan a ningún hombre que realmente actúe de acuerdo a los caracteres distintivos y tabúes proclamados por Olodumare el Todopoderoso. La protección del hombre más segura contra las brujas es su Orí, Orúnmila, Olodumare y la divinidad de la Tierra o suelo (Otá Olé), siempre que estemos dispuestos a pagar nuestras deudas con la humanidad. Cada Odu de Ifá ofrece la forma particular en que el hijo del Odu debe hacerle sacrificios u ofrendas a las brujas, para poder librarnos de sus influencias; pero la forma universal de hacerlo se nos revela en el Odu Osa-Meji y es la manera siguiente. El encantamiento para realizarlo está prohibido revelarlo porque evoca una gran destrucción, pero se basa en recordarle que la ofrenda pertenece a Orúnmila y que ellos no deben olvidar el juramento que realizó su madre el funesto día en que tuvo a punto de desaparecer. El sacrificio se deposita en una cazuela de barro colocada encima de un incinerador en un entronque de caminos, por su costado, el tablero de Ifá lleno de polvo divino se reza marcando el Odu Osa-Meji y después se deposita encima de la comida ofrecida. La comida a ofrecer consiste en: ocho huevos crudos y ocho salcochados. Abundante manteca de corojo, arroz, frijoles, carne de res, chivo, cerdo, carnero, conejo, pescado, gallina, todo cocinado. Viandas, ensaladas, frutas, dulces, vino, ginebra, aguardiente, miel de abejas y nueces de kolá. El animal para el sacrifico puede ser: chivo, chiva, carnero, oveja, cerdo, pargo, gallina, guineo, gallo, etc. La especificidad del animal se precisa en la adivinación para el Odu de Ifá. Antes, es aconsejable darle dos gallinas negras a Ifá y un chivo a Eshu. El animal predilecto de Iyami Oshoronga es el conejo blanco. Gusta mucho comer el hígado, el corazón y los intestinos de los animales que se le sacrifican. La planta fundamental de esta Orisha es la tea o caoba africana, cuyo nombre en Yoruba es Iroko. Este árbol tiene numerosas aplicaciones, por ejemplo: su corteza se usa en cocimientos para el catarro, contra el pasmo o tétanos, en baños para enfermedades de la piel, para la pulmonía, para la cura de heridas y hemorragias traumáticas capilares, es un astringente poderoso en las afecciones atónicas de las membranas, como verbigracia en el último período de las purgaciones, la resina sustituye a la goma arábica de segunda clase que contiene propiedades emolientes y sus copos se cree que el culto de la hechicería efectúa sus reuniones nocturnas.

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Está considerado un árbol sagrado. Cuando se utiliza su madera para la construcción de muebles o sillones estos siempre producen un sonido muy peculiar, es el canto de Iroko. Su madera se utiliza para la preparación de trabajos de hechicería y amuletos, otros consideran a Iroko un poderoso espíritu personificado en árbol según la creencia Yoruba. Para las Brujas constituye un tabú la harina o puré de ñame, pues se dice que les tranca las mandíbulas. ORISHAS QUE HABLAN EN EL ODU OSA MEJI. ESHU, OLOKUN, ORISHANLA, OGUN, OTA OLE, IKU, EGUN, SHANGO, OLORDUMARE, OGUE, ODUDUWA, ORI, YEMAYA, AGANI GAGALO, IPEJUN, EJE ORUKO BALE, IYAMI OSHORONGA.

ENFERMEDADES QUE AQUEJAN A LOS HIJOS DEL ODU OSA MEJI. Debilidad en todas las defensas del organismo, parásitos vaginales, tuberculosis, ceguera, hemorragia, afecciones en la garganta, problemas con las vísceras, picazón en la piel, problemas en la sangre: diabetes, leucemia, trombos, hemoglobina; debilidades en los huesos: artritis, parálisis, reuma, artrosis; pólipos en el útero, debilidad cerebral: neurastenia, afecciones en el pecho, adenoides, sinusitis, retención de la menstruación, hemorroides, úlcera. LAS PLANTAS DEL ODU OSA MEJI. Algodón, jazmín de cabo, cundeamor seco, malva cochinera, hojas de Ikin, corojo, maíz, melón, hojas y tallo de plátano, caoba, espanta muerto, canela PREDICIONES DEL ODU OSA MEJI Y RELACION DE OBRAS. Cuando este Odu aparece en la adivinación de ókpele o Ikin ( en adivinación ordinaria o consultas diarias) se le debe aconsejar al cliente: Para una mujer: Se le dirá que después de tener varios hijos, ella dará a luz un albino que demandará respeto de todos y cada uno. Cuando el Odu Osa-Meji se presenta en la adivinación de iniciación de Igbodun, se le debe decir al iniciado que: Se ha iniciado como sacerdote de Ifá pero tendrá problemas con las brujas, por lo que tendrá que sacrificar un chivo a Eshu, un guineo a su Ifá y una paloma a su cabeza. Nunca le niegue a Eshu su comida favorita (el chivo) porque tropezará con todo tipo de dificultades. Para evitar problemas serios en el estómago, hígado, corazón e intestino, causados por las brujas, debe sacrificarle a la bruja reina del culto de la hechicería Iyami Oshoronga una chiva, una botella de aceite, tela blanca y ofrecerle cocinado el corazón, hígado, e intestinos de la chiva. Debe hacer una tienda con la tela blanca y depositar la comida dentro de esta.

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Debe sacrificar una chiva para servir la cabeza de su padre, cazuela de barro, aceite, restos de carne de la chiva, sal, polvo divino, y se le da candela en una fogata a favor de las Brujas, para que su padre mejore de una enfermedad. Su madre es una bruja que practica el culto de la hechicería. Ofrezca un chivo a Eshu y con hojas del bosque lave su cabeza. También ofrezca una chiva a Orúnmila y otro chivo a Eshu en agradecimiento por venir a rescatarlo en un momento crítico. Cuando la muerte le merodee debe ofrecer un chivo a Eshu, un cerdo y una chiva a Ifá, un gallo y una paloma a Olokun e invitar a varios sacerdotes de Ifá y hacerle celebraciones. Cuando este Odu venga Osobo por Ikú, debe sacrificar una chiva, una gallina, un conejo y un tallo de plátano preparado como ataúd para poder vivir hasta la vejez. Alguien mentirá en su contra y lo acusarán por falsos testimonios o por otras personas inculpadas. Debe sacrificar para ello un carnero padre, diez caracoles, un conejo, un pescado a Ifá. Cuídese de los hijos de Ofun-Meji y de Irete-Meji, pues son sus enemigos acérrimos. Su mujer planea traicionarlo con hechicería y crearle todo tipo de problema para lo cual Ud. debe sacrificarle un chivo a Eshu, un cerdo a Ifá, ocho huevos y un chivo castrado a las Brujas y evitará todo tipo de problemas con la hechicería. Para quitarse para siempre la amenaza de los brujos, Ud. debe sacrificar un chivo a Eshu, dos gallinas negras a Ifá y ofrecerle a Las Brujas un conejo, huevos, gallina, aceite de palma, sal, polvo divino marcando el Odu de Osa-Meji en una cazuela de barro y pronunciar el siguiente encantamiento: "Les recuerdo que la ofrenda pertenece a Orúnmila y que ustedes deben recordar el juramento que le administraron a su madre aquel día funesto, que la salvó de toda extinción." Esta ofrenda que deben efectuar los hijos de Osa-Meji, invariablemente, constituye la forma universal de sacrificio a Las Brujas, o culto de la hechicería.

RELACION DE OBRAS DE OSA MEJI: Osanyin de Osa-Meji: El Osanyin de Osa-Meji se monta en una cabeza de carnero. En la cruz del carnero, lleva un ojo, el derecho, una aguja, alfileres, 9 pimientas de guinea, 9 pimienta chinas, medida del Awó, maraña de hilos, tierras de las cuatro esquinas, y de la puerta, entre los palos que coja no pueden faltarle los siguientes: sacú sacú, yo puedo más que tú, amansa guapo, cambia voz y paramí. Por este Odu lo que pida Shangó, ya sea carnero, dos gallos, etc. se le pone en el patio antes de la nueve de la mañana. Para los enemigos: Cuando el Awó tenga muchos ojos malos encima, pone una jícara con una mano de plátano dentro delante de Shangó o de Ogún y reza este Odu y según esos plátanos se vayan destruyendo, se irán destruyendo sus enemigos.

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Inshé-Osanyin: Un capullo de algodón, se abre y se carga con: polvo de cabeza de lagarto, 3 semillas de maravilla, hierba celestina azul y blanca(oriye y kotoriye), pierde rumbo, miel de abejas, pluma de tiñosa, 101 pimienta de guinea, polvo de palo cuaba negra, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, cabeza de ratón. Todo se entiza en hilo blanco y cuentas de Obatalá. Además lleva tierra de las doce del día y de las doce de la noche de la puerta de la casa. Se pregunta si come paloma macho. Para casarse: Se hará Ebó con: un gallo, una gallina, un pollo a Eshu, dos muñecos (macho y hembra), una corona de quimbombó, un machete de metal, miel de abejas y demás ingredientes del Ebó. El corazón del Gallo con las generales de la mujer. El de la gallina con las generales del hombre en alcohol de 90º. Después se hacen polvos por separado para cargar los muñecos. El polvo del corazón del gallo para la carga del muñeco masculino, y el de la gallina para el muñeco femenino. El gallo del Ebó se le da a Shangó, la gallina para Oshún con la corona. El pollo para Eshu. Dos piedras, una de Shangó y una de Oshún, después al hombre o a la mujer que hace la obra se le entregan los dos muñecos y las dos piedras. Contra la hechicería: Se coge un bastón de madera y en el mango se le inserta una bandeja de madera donde se pinta Osa-Meji, se le echa aguardiente y se le pone 101 pimienta de guinea y se cubre con algodón y encima se le pone harina con manteca de corojo. Se pone detrás de la puerta de la casa. Paraldo especial de Osa-Meji: Este paraldo se hace para alejar al Egun Obsesor de detrás de la persona. Una cazuela de barro, 9 pedacitos de coco con manteca de corojo y pimienta de guinea, aguardiente, una jutía, dos pollos, telas rituales de paraldo, hierbas rituales de paraldo y alguna otra más si las coge, velas. En el patio de la casa se hace el círculo de paraldo, sobre éste se pone lo sabido y se para al interesado en el lugar sabido. Se va limpiando al interesado con los distintos artículos del paraldo en el orden sabido. Se le sacrifica la jutía a la cazuela, que inmediatamente se le quita el cuero, para con el cuero cubrir la cazuela. Se le da Obi Omi Tutu a la cazuela y se manda para su destino (se pregunta). Seguidamente se le hace sarayeye con uno de los pollos, con el que el interesado tiene en las manos, pues el otro se mantiene enjaulado y lejos de esta ceremonia. Este pollo se mata en la espalda del interesado sobre la atena de Egun. Obi Omi Tutu para preguntar si guarda y el camino que coge. Se termina la ceremonia como de costumbre. Después de terminada la ceremonia y de llevar el paraldo a su destino, que lo lleva el interesado. El Awó manda a que asen el cuerpo de la jutía, y se pone en el Igbo Egun (lugar donde se atiende Egun). Al tercer día se levanta y la envuelve en un paño rojo, al que se le pintó Osa-Meji y se lleva al pié de un árbol (el que haya escogido), que puede ser Ceiba, Palma, Algodón etc. El Awó la lleva a ese lugar, llevando el pollo que quedó de la ceremonia y demás cosas necesarias para allí depositar el cuerpo de la jutía y él mismo se hace paraldo con el pollo.

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Ebó para que el hombre tenga paradero fijo: Dos gallinas blancas y demás artículos que coja. Ebó para que la mujer tenga paradero fijo: Dos gallos blancos y demás artículos que coja. Ebó para la enfermedad: El animal que coja, ropa sudado, telas de colores, tierra de los zapatos, tierra de la casa, su medida, medida de la cabeza y del vientre, muchas ministras, muñeco mujer y hombre, un pescado fresco, dos palomas blancas, hierbas bledo blanco, algodón, aguja, hilo de gasa, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. La cabeza del pescado para el Ebó, las palomas blancas se pregunta si se le dan a su cabeza sobre Obatalá, (esto si se le puede dar). El Ebó se pone debajo de la cabecera de la cama del enfermo los días que coja y después para el río. Para que no le quiten el marido: Hacer Ebó con: 1 gallo, 2 palomas blancas, algodón, manteca de cacao que tiene Obatalá, para untárselo en su cuerpo, cenizas y ropa de su cuerpo, demás ingredientes y mucho dinero. Para la prosperidad: Se hace Ebó con: 1 gallo, ropa sudado de sus hijos, tierra de sus zapatos, trampa, flecha, cuchillo, demás ingredientes y mucho dinero. DICE IFA: Que usted vino aquí porque quiere ir a un lugar, por el camino le viene un dinero, puede ser una herencia, sacrifique para que le llegue.- Ud. tiene que recibir a Shangó y a Obatalá.-A Ud. le corren detrás.- En su casa hay una persona enferma, dígale que haga Ebó si no quiere morirse.-También hay otra persona que se roba la comida.- No sea envidioso, ni pelee con su mujer, ni eche maldiciones, si es que Ud., quiere lograr una gran suerte que le viene; pero antes tiene que pasar tres contratiempos, pero no proteste, tenga calma para que lo logre.-Dele de comer a su cabeza.- Ud. pelea con dos, se viere envuelto y tiene que hacer Ebó para evitar un pleito, que lo perderá aunque lo crea ganado.- Ud. está cansada de caminar y de trabajar, tenga paciencia y cuando vaya a ser algo, prepárelo primero.-Ud. tiene un hijo lejano de aquí que lo va a favorecer.- En la puerta de su casa hay una cosa mala.- Dele gracias a Shangó y a Obatalá.-A Ud. lo van a meter en un lío o enredo, pero Ud. no le haga caso a nadie para que no se le aleje la suerte.-Ud. no puede comer manteca de corojo.-A Ud. se le ha perdido un dinero o una prenda.- En su casa hay una persona que está mala del pecho.- En su casa hay un perro cuídelo y dele de comer.- A su hijo que reciba a Orúnmila.-No deje que nadie le robe, porque es malo para Ud., sé atrasa.-Ud. Se ha de sacar de sacar la lotería, la suerte le esta dando vuelta.- Si sus enemigos le ponen lazos para que Ud. caiga.-Si es mujer la que se mira, su marido está herido o padece de hernia -Dele de comer a los Santos.- No recoja a nadie.- A su marido se le ha perdido una prenda o dinero.- En su casa hay una persona que lo maltratan, no lo maltraten más.-Ud. va a sufrir tres bochornos o adversidades y después le va a venir una suerte de dinero, haga Ebó.-Su suerte no está aquí si no en otra parte y que Ud. tiene que hacer viajes por el mar o por la tierra.-Ud. piensa mucho y estás pasando muchas penas y trabajos, pero si se ocupa de los muertos y de los Santos estará bien.- Ud. desea acomodarse o ya lo está y a su lado hay una persona que es muy avariciosa, pues todo lo quiere para ella, Ud. no se vaya de allí para que no bote su suerte y no pierda lo que se le ha de

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presentar.-Mujer: Hay quien quiere quitarle el marido, haga Ebó para que eso no suceda y para que no se le muera ninguno de sus hijos, si los tiene.- Su marido tiene o tuvo otra mujer y por causa suya la dejó o la va a dejar.-Su marido está enfermo que haga Ebó para que no se muera.-Si es hombre y tiene dos mujeres, una de ellas se le va.-Tenga cuidado con esa situación no sea cosa que la que se le vaya sea la buena y sólo Ud. pierde.- Una mujer por celos le va a dar un escándalo y lo va a regar por todas partes, haga Ebó para que no le alcance lo malo que le están haciendo.-Ud. está buscando quien lo ampare y lo favorezca, después que Ud. se tope con esa persona no se va acordar de ella.- Si es mujer vive con el Jefe o un allegado de su jefe.-Cuídese de un bochorno. REFRANES DEL ODU OSA MEJI: Ningún vestido es más largo que el que usan las Brujas (Aje). Hombre blanco como el albino, no hay. El hombre es libre como el pájaro en la jaula. Me tildan de brujo. Hay que saber nadar y guardar la ropa. Mis sueños me revelan mis noches y mis días. Aquel que va atrapar un caballo, que no se meta en el camino sin llevar millo. El viento y las Brujas. Dormiré tranquilo siempre que sacrifique. En cualquier país seré rey. No hay errante más omnipotente que el viento. El goloso que roba la comida de otro será penado. Los ciegos llegaron y los cojos se fueron. El ciervo veloz es el orgullo de los animales del monte. El Arco-Iris es el orgullo del Cielo. Así como la Tierra gira, hace girar a la Luna. La mujer hermosa es el orgullo del marido. Pájaros de una pluma, vuelan todos juntos. La Luna y las Estrellas son el orgullo del Sol. Amigo mismo mata a su amigo. Los hijos son el orgullo de la madre. Yo lucho solo contra el mundo. Las plumas rojas son el orgullo de la cotorra. El día llegó, la noche llegó y el rey se graduó. La saliva prepara la lengua para hablar mejor. La pelvis encontró refugio y se metió entre las piernas. Si duermes bien sobre la Tierra, esta te revelará sus secretos. Los párpados del ojo del elefante no son juguetes para los niños. Si tú no das tu sangre, me darás tu carne. El accidente irá al encuentro de una mujer vestida de paño rojo en el largo camino La paloma hija única, separa la Tierra del mar y regresará sola a su casa. El aire no puede batir como una estera a una piedra. Las hojas nuevas son orgullo de la palmera. El árbol esbelto es el orgullo del mono. Las flores blancas son el orgullo de las hojas.

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La galería abastecida es el orgullo del patrón. ESHU EL ODU OSA MEJI: No está especificado. DESCRIPCION DE ENFERMEDADES. Tuberculosis pulmonar Es conocida desde la más remota antigüedad, antes del año 1000 a. n. e. Le llamaban tisis. Se descubre el agente transmisor por el sabio alemán Robert Koch (1832). Concepto. La tuberculosis es una enfermedad infecto-contagiosa, causada por el Mycobaterium humano (bacilo de koch), en la que, generalmente, se encuentran comprometidos los pulmones, aunque incluye otros órganos y tejidos. También existen el Mycobacterium ulcerans, que causa úlceras de la piel en los humanos. Las micro-bacterias son gérmenes grapositivos, inmóviles, aerobios, incubados y fusiforme, granulares o en forma de rosarios; miden de 3 a 4 micrones de largo por 0.5 micrones de ancho. La exposición a la luz solar durante algunas horas las destruye, pueden vivir durante largo tiempo fuera del organismo (6 a 8 meses) Se reproducen entre 15 a 24 horas, con límites hasta de 12. El bacilo tiene un alto contenido de lípidos y determina su propiedad ácido resistente. Se diferencia el concepto de tuberculoso de lo que representa la enfermedad tuberculosa como tal. En caso de infección, se indica que el hombre entra en contacto con el bacilo tuberculoso, pues desarrolla la alergia por la prueba de la tuberculina. En caso de la enfermedad, aparece un cortejo sintomático y se comprueba el bacilo en el esputo. A principio de siglo, la proporción entre personas infectadas y las que morían por la enfermedad era de 10 : 1. Transmisión. La trasmisión es un fenómeno mecánico y se produce en el momento en que los bacilos se implantan en el huésped. La trasmisión y evolución no pueden separarse. El huésped se convierte en enfermo y se vuelve infeccioso para otras personas. Los bacilos presentes en la ropa y los objetos del enfermo no se dispersan en aerosoles y no desempeñan un papel significativo en la infección del hombre. La transmisión se produce mediante partículas sólidas, conocidas como núcleos de Wells, que se derivan de la evaporación de las pequeñas gotas de Pfluger y que forman un aerosol, que contiene a uno o más bacilos. El período de incubación es de 3 a 8 semanas. Otras formas de infección tuberculosas menos frecuentes son las vías digestivas, mediante la ingestión de alimentos contaminados o por el contacto directo a través de la piel lesionada. Artritis.

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Artritis Piógena. Es una infección aguda con supuración y llega al codo por tres vías: a) Por vía hematógena. b) Por herida penetrante. c) Desde un foco de osteomielitis adyacente al húmero, radio o cubito (mas frecuente) Se hincha el codo. Hay toma del estado general y fiebre. El codo se inflama por el derrame sinovial y el engrosamiento. La piel aumenta de calor local, movimientos limitados. Artritis Reumatoides. Inflamación crónica, no bacteriana, sistemática, del joven y el adulto de mediada edad, caracterizada por cambios proliferativos y destructivos de la membrana sinovial, las estructuras peri articulares y musculares, y las vainas perineurales. Frecuentemente las articulaciones se destruyen, anquilosan y se deforman, afecta codos y otras articulaciones. evoluciona por brotes dolorosos, se observan anormalidades pulmonares, cardiovaculares, hematológicas y neurológicas. Aparece principalmente entre los 20 y 60 años. Se asocia a la enfermedad a infecciones locales o generales, sin que haya mayor relación con algún germen en particular, aunque se toma en consideración de la causa viral y se plantea que las alteraciones del sistema inmuno-competente que acompañan a algunos de estos procesos virales, pudieran dar con posterioridad a los mecanismos inmunológicos probablemente existente en esta enfermedad, los agentes atmosféricos, exposición al frió, a la humedad y al agua por largo tiempo, son precipitantes de la enfermedad. La herencia juega un papel importante en la génesis del proceso, esto se ve apoyado por el antígeno o histocompatibilidad HLA DW4 en el 59% de los enfermos.

RELACION DE HISTORIAS O ESES DEL ODU OSA MEJI. 1- Nacimiento del Odu Osa-Meji. Historia. Osa-Meji corrió hacia el interior del útero de la primera mujer que se encontró cuando huía de Iyami Oshoronga. No sabía que evadía la sartén para caer en el fuego, porque la mujer que iba a ser su madre era miembro del culto de la hechicería. Él llegó para salvar un hombre cuya esposa había hecho los preparativos para ofrecerlos en sacrificio a las Aje. Cuando Osa-Meji nació, siempre lloraba tarde en la noche, pero nadie sabía a que se debían sus llantos nocturnos. El padre era un Lego que no tenía conocimiento de lo que estaba sucediendo. Tan pronto como Osa-Meji lloraba, los padres se despertaban para tranquilizarlo. Sólo la madre conocía de por qué el niño siempre lloraba de noche. Lo hacía para interrumpir el proceso ritual al padre para una comida en el culto de los hechiceros. Ese proceso continuó hasta que el niño fue suficientemente grande para hablar. Cuando creció, en lugar de llorar durante la noche, gritaba la palabra IYAMI OSHORONGA, que despertaba al instante a la madre y la hacía apartarse abruptamente de la ceremonia ritual de la noche que consistía en sacrificar al esposo. Esto sucedía en un día particular de cada semana. Una noche, los hechiceros citaron a la madre para que explicara por qué ella abandonaba la reunión abruptamente cada vez que estaba rezando con el chivo (ella acostumbraba a convertir al esposo en un chivo antes de tratar de matarlo debido a que los hechiceros no mataban seres humanos sin antes convertirlos en animales) Ella explicó que su hijo, en ese preciso instante, gritaba el nombre de la hechicera madre (IYAMI OSHORONGA.) Se le instruyó que viniera con su hijo a la reunión siguiente que sería la

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asamblea general y el día del banquete. Todos los hechiceros habían aportado dinero para servir sus cabezas en esa noche. Cuando llegó el día, sirvieron una tras otras las cabezas de todos los miembros. Al llegar al lugar donde Osa-Meji estaba sentado, también sirvieron su cabeza pero él no comió del chivo utilizado porque no había contribuido a comprarlo ya que no había sido iniciado en el culto. A la mañana siguiente, Osa-Meji se despertó y fue a aconsejar al padre que sirviera su cabeza con un chivo debido a un sueño que él había tenido. Le dijo que lo hiciera para que se pudiera curar, pues había estado enfermo durante mucho tiempo. El padre aceptó el consejo del pequeño niño y compró un chivo para servir su cabeza. Después de hecho el sacrificio, Osa-Meji le pidió a la madre una olla abierta de barro y aceite abundante. Él recolectó partes del chivo y todos los restos de la carne que no habían sido comidos y los puso en la olla, agregó aceite y sal, al igual que arena del suelo (representada en la actualidad por el polvo de la adivinación) Entonces fue a depositar la olla en el incinerador. Esa fue la primera ofrenda hecha por un ser humano a las Aje, y también se reveló cómo se hacen las ofrendas a ellos hasta el día de hoy. Después del sacrificio, todos se acostaron a dormir, pero al día siguiente la madre no se despertó. A partir de entonces su padre se curó. Las cosas se aclararon para Osa-Meji después de la muerte de su madre y eventualmente, le dijo al padre que su madre había sido la responsable de su indisposición y le narró cómo él solía verla en sueños. Es por esta razón que algunos sacerdotes de Ifá se refieren a Osa-Meji como un brujo, pero él nunca lo fue. Desde entonces las personas empezaron a respetarlo, Cualquiera que quería servir a su cabeza, siempre invitaba a Osa-Meji a que realizara el sacrificio por él o por ella. Él podía dar reuniones con los brujos desde el mismo momento que su madre tocó su cabeza con la vara, lo que hizo posible que la acompañara a la reunión de las brujas. Sin embargo, no podía comer con ellos porque no fue iniciado formalmente. Hasta el día de hoy, es posible para un neófito hacer reuniones con brujas con la ayuda de preparativos similares, sin ser iniciado en su culto formalmente.

2.- Osa-Meji en el Cielo. Historia. No se conoce mucho sobre la obra de Osa-Meji en el Cielo. Se dice que él adivinó para el hombre blanco cuando éste venía al mundo y lo aconsejó con el siguiente poema: OYI ODADE OWO OYI OWEWU OKUN OYI ROGUN-OYI BOGUN OYI ROGBUN-OYI BOGBON ADIFA FUN OYIBO NIGBATI OYIBO MAA GUNLE SIKOLE AYE. Se le aconsejó al hombre blanco que hiciera sacrificio para que pudiera crear, inventar, desarrollar, lograr grandes objetivos y ser respetado y honorable universalmente. Él hizo el sacrificio. Cuando este Odu sale en adivinación, se le dirá a la persona que dará a luz un hijo que demandará respeto

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de todos y cada uno. Cuando una mujer Ogodó-yaya se disponía dejar el cielo, fue a los Sacerdotes de Ifá mencionados con anterioridad para que adivinaran para ella, con el fin de poder tener un hijo que cambiara el curso de los acontecimientos en el mundo. Le aconsejaron que hiciera sacrificio con algodón, jutía y pescado, gallo y gallina. Ella hizo el sacrificio y vino al mundo. Al llegar, no tuvo hijos, de manera que fue a ver unos Sacerdotes de Ifá llamados Ukaporo-Balli y Aila Baalli que estaban en la Tierra. Le dijeron que hiciera sacrificio con algodón, jutía, pescado, gallo y gallina. Ella lo hizo y empezó a tener hijos. Quiso tener más hijos y fue otra vez por adivinación, le dijeron que hiciera sacrificio con 40 huevos de gallina y un macho cabrío a Eshu, después de hacer el sacrificio tuvo un hijo con la piel pálida y el pelo rizado. Temerosa del hijo que había tenido corrió hacia donde estaban los Sacerdotes de Ifá para que le explicaran que significaba aquello. Ellos le dijeron que como ella dejó el Cielo con deseos de dar a luz un hijo que cambiara el aspecto de la Tierra, sus deseos se habían manifestado, y que ese hijo iba a comenzar una nueva generación de hombres blancos en la Tierra.

3- Él adivinó para la planta de algodón(Oú). Historia. También Osa-Meji adivinó para la planta de algodón en el Cielo cuando venía al mundo. Por esos tiempos los pueblos del mundo llevaban puesto solamente hojas de árboles para cubrirse. Le dijeron al algodón que hiciera sacrificio porque juró venir al mundo para suministrarle túnicas y ropas a la humanidad. El sacrificio consistía en un macho cabrío a Eshu y abundantes tiza blanca. El algodón era de color carmelita, pero cuando tuvo descendientes en la tierra, estos estaban rodeados de pelo blanco (lana), ya que Eshu convirtió la tiza blanca con la que el algodón hizo el sacrificio. Fue también Eshu quien aconsejó a la humanidad que hilara y tejiera el algodón para hacer ropas en lugar de vestirse con hojas de los árboles.

4- Osa-Meji se prepara para venir al Mundo. Historia. Cuando Osa-Meji descubrió que la mayoría de las divinidades se habían marchado hacia la Tierra, decidió ir a ver como era el lugar. Fue a ver a los tres Sacerdotes de Ifá llamados: AJE ENI JE, EE MO ODUN ALA RA RA IJE EEMAAGBE OGBOLOGBO EKUTELE, EEJE ERIN OGINI NINU ULE. -Cualquier cosa que lo muerda a uno no sabe cuando termina el año. -El que coma alimentos cocinados, no se preocupa por conocer al agricultor que los produjo. -La jutía doméstica grande no le permite al gato que se quede en la casa.

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A Osa-Meji se le aconsejó que hiciera sacrificio porque iba a practicar el arte de Ifá entre los hechiceros. Le dijeron que diera un macho cabrío a Eshu, una guinea a su Ifá y una paloma a su cabeza. Él hizo el sacrificio debido a que estaba muy apurado en venir al mundo. Él fue uno de los dieciséis hijos de Orúnmila que decidieron venir al mundo alrededor de la misma fecha, no halló el camino hacia él en el momento adecuado. Debido al macho cabrío que dejó de ofrendar a Eshu. Su Ángel de la Guarda no lo puso guiar porque a él tampoco le hizo sacrificio. Su cabeza tampoco la pudo salvar porque a ella tampoco le ofreció el sacrificio. Por lo tanto, andaba vagando por el camino hasta que llegó al último río del cielo antes de cruzar hacia el mundo. En la orilla del río se encontró con la madre de los hechiceros, Iyami Oshoronga, quien llevaba allí mucho tiempo, ya que nadie la ayudaba a cruzar el río. Ella también venía hacia el mundo, pero se encontraba muy débil para cruzar el pequeño y estrecho puente hacia el río. El puente se llamaba Ekoko. Iyami Oshoronga le rogó que la ayudara a cruzar el río pero él le explicó que el puente no soportaría a dos personas a la misma vez. Ella entonces le propuso que abriera la boca para que ella se pudiera meter dentro. Él accedió y ella buscó un lugar dentro de su estómago. Cuando él llegó al otro lado del puente, le dijo que saliera pero ella se negó y le dijo que su estómago constituía una morada adecuada para ella. Habían comenzado los problemas de Osa-Meji con la hechicería. Cuando ella se negó a salir, él pensó que podía engañarla al decirle que moriría de hambre dentro de su estómago, pero ella respondió que no moriría de hambre mientras que él tuviera un hígado, un corazón e intestinos, ya que esas eran sus comidas predilectas. Osa-Meji comprendió el problema que enfrentaba cuando la mujer le mordió el hígado. Entonces entraron sus instrumentos de adivinación y llamó a Ifá para salir del aprieto. Ifá le dijo que hiciera sacrificio inmediatamente con un chivo, una botella de aceite y tela blanca, lo cual él sacó rápidamente de su bolso divino. Enseguida cocinó el hígado, el corazón y los intestinos del chivo y le dijo a Iyami Oshoronga que había comida lista para ella. Cuando la mujer olió el delicioso aroma de la comida, salió de su estómago. No obstante, ella le dijo que le estaba prohibido comer delante de cualquier persona. Entonces él hizo una tienda con tela blanca y ella se metió dentro de la misma para disfrutar la comida. Mientras ella comía, Osa-Meji se alejó velozmente y halló un útero donde introducirse y venir al mundo.

5- Finalmente Eshu obtiene su macho cabrio. Historia. Su primera hazaña como sacerdote de Ifá fue cuando fue a partear a una mujer embarazada. Desde el principio Eshu había estado esperando por él para comenzar su ministerio antes de acogerlo como rehén para obtener su macho cabrío. Tan pronto como creció y se hizo hombre, se casó con una hermosa joven que era también una bruja. El pueblo completo en que él vivía era un lugar infectado de brujas. Eshu lo impulsó a ese lugar como castigo por haber rehusado torpemente a darle un macho cabrío. Cuando él llegó al pueblo descubrió que todo el mundo había salido para la finca, de manera que esperó hasta el día

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siguiente en que todavía estaba desolado, pues sólo había una mujer embarazada que estaba trabajando. Como era la única persona por los alrededores, él ayudó a la mujer a partear al hijo. Él estaba ahora muy hambriento, pues no había comido alimento desde el día anterior, y cuando intentaba encontrar algo de comer en la casa, se trasladó al elevado mostrador que almacenaba comida donde inadvertidamente dejó caer un huevo que se rompió en pedazos. El siguiente objeto que tocó cambió de inmediato la pigmentación de sus dos manos a blanca albina. Este incidente lo asustó tanto que corrió hacía la manigua. Cuando los habitantes del pueblo regresaron de la finca, la mujer recién parida les dijo que había un visitante en el pueblo. Al oír de su llegada, empezaron a buscarlo porque él era seguramente la próxima víctima del sacrificio del culto de la hechicería. Mientras tanto, él se encontró con un cazador en el bosque que le dijo que el pueblo al que él había venido a instalarse estaba totalmente habitado por brujos que ahora lo estaban buscando y que su vida peligraba. Para evitarlo, él debía entregar un macho cabrío a Eshu enseguida. Entonces él extrajo un macho cabrío de su bolso de adivinación y lo dio a Eshu. Después del sacrificio, el cazador consiguió hojas en el bosque y lavó la cabeza de Osa-Meji con ellas, él no sabía de dónde el cazador había conseguido el agua y la olla para lavar las hojas. Entonces comprendió que Eshu probablemente se había trasfigurado en el cazador. Así, su cuerpo completo y sus dos manos recobrando la pigmentación normal al instante. Mientras tanto, el hijo recién nacido que habló desde el día en que nació, narró cómo Osa-Meji vino al pueblo y cómo consiguió que le cambiara el color de las dos manos. Las personas pensaban que sería fácil prenderlo con esa señal de identificación, pero después del lavamiento que el cazador le dio, todo su cuerpo se volvió más oscuro que antes. Mientras intentaba escapar, Eshu le dijo que se escondiera porque era necesario falsear la información dada por él, para que las brujas lo persiguieran a donde quiera que él fuera y lo mataran. ESHU enfatizó que ya él era un objetivo y que una vez que los brujos señalaban a alguien, no había manera de derrotarlos, excepto con sacrificio: por eso, él estuvo de acuerdo con seguir a Eshu al pueblo. Cuando llegó, la mujer lo identificó como el hombre que había dejado caer el huevo y había ensuciado la medicina de ella. Al preguntarle esto, él lo negó. Ellos le pidieron que extendiera sus manos y descubrieron que ambas tenían el mismo color de todo el cuerpo, tan oscuro como carbón de leña. Entonces, todos se volvieron contra la mujer para que explicara de qué manera ella supo que había sido el extranjero el que había cometido la ofensa y ella reveló que había sido su niño quien se lo había dicho. Como estaba claro que la mujer había mentido, ellos la acusaron por cometer una torpe ingratitud por tratar de destruir al hombre que vino en su ayuda para la obtención de un parto seguro en un momento en que nadie estaba. Muy rápido, las Brujas restituyeron el veredicto de muerte por ejecución sobre la mujer y su hijo. Osa-Meji intercedió en vano antes ellos para que perdonaran la vida de ambos, pero ellos le dijeron que no desperdiciara palabras porque no había nada que se pareciera al perdón en la antigua tradición de ellos. La madre y el hijo fueron ejecutados porque estaba prohibido -mediante pena de muerte- mentir al pueblo. Para agradecerle a Osa-Meji la ayuda que le brindó en ausencia de ellos, lo recompensaron con regalos compuesto de un hombre, una mujer y una cabra, todos brujos. Al llegar a la casa, él ofreció la cabra a Ifá y entregó otro macho cabrío a Eshu, en agradecimiento por haberlo rescatado en un momento crítico.

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Entonces, hizo una fiesta en alabanza a Orúnmila.

6- Las Brujas descubren la verdad. Historia. Durante la siguiente reunión de las brujas, ellas descubren que había sido Eshu quien había ayudado a OsaMeji a falsear el relato de la historia dada a ellas por la mujer y el niño ejecutados; entonces decidieron que Osa-Meji debía morir antes de que finalizara aquel año. Él lo vio en sueños y decidió visitar a los siguientes sacerdotes de Ifá para la adivinación. AJIBOLA NI SAWO KI MAAKI, OPOLO MI KO YONGIDI LEWA, AKIDARA MI ATA MODE, OJO KO BAMO NI UN ONI MONI DEDE. Cuando ellos sonaron Ifá para él, manifestó su propio Odu. Le dijeron que la muerte estaba reservada para él antes de que terminara el año, y que nada podía hacerse para detenerla. Después de estas sórdidas noticias, él se encerró y empezó a sollozar. Cuando su esposa vio que el final de su marido estaba cerca, ella empaquetó sus pertenencias y se fue de la casa. Al llegar al mercado, ella se encontró con dos sacerdotes de Ifá, llamados: OLOU KEN BI AJA y OLURINKURIN OMA ERUNKESE SORO SORO. Ellos preguntaron si ella no era la esposa de Osa-Meji, y ella lo confirmó; pero añadió que las brujas habían sentenciado a muerte a su esposo, y que había sido confirmado en la adivinación que él iba a morir antes de que terminara el año, y que por causa de esta desesperada situación había partido. Ellos la convencieron para que regresara con ellos a la casa y así lo hizo. Le aseguraron que iba haber un remedio porque Orúnmila no se rinde ante lo imposible. Ellos encontraron a Osa-Meji quien todavía lloraba. Cuando él les dijo el Odu que se manifestó, ellos se preguntaron por qué él estaba llorando, pues el significado era que, aquel era el año en que la prosperidad vendría en su camino si podía hacer el sacrificio necesario. Ellos le dijeron que él iba a tener un nuevo hijo ese año también, que construiría su propia casa y que tendría abundante cantidad de dinero si podía dar un macho cabrío a Eshu, un cerdo a Ifá y una paloma a Olokun. Rápidamente él sacó las cosas y ellos lo ayudaron a hacer el sacrificio. Él indemnizó a los visitantes y ellos se fueron a su casa. Al fin de ese mes su esposa perdió la menstruación y quedó embarazada; no mucho después, su popularidad se difundió, su trabajo se hizo muy prolífero y le llegaba dinero de todas las direcciones. Tan pronto como tuvo suficiente dinero, construyó la casa. Después de terminar la construcción, su esposa dio a luz. Él llegó al año nuevo con abundancia y satisfacción sin precedentes. Para expresarle su agradecimiento a las divinidades que le trajeron prosperidad, él dio un cerdo y una cabra a Ifá, un macho cabrio y un gallo a Eshu y una paloma a Olokun. Para la celebración, él invitó a los dos grupos de sacerdotes de Ifá que adivinaron para él y después de beber vino y comer, cantó alabanzas a los

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sacerdotes de Ifá y a las divinidades, y todos se alegraron con él por sobrevivir a las dificultades.

7- Osa-Meji adivina para dieciséis Reyes. Historia. OFUU FUU LERE OODO YIRI, ODULE ALARA ISA OMO OJIBOLU, OWOLE SAKA SAKA, OWOLE SAKA SAKA: -"El vagabundo omnipotente viento, que hace lo que le gusta y hace lo que se propone." Era el apodo de Osa-Meji Él fue al palacio de Alara, un Obá muy poderoso que era famoso por destruir a fuertes sacerdotes de Ifá a voluntad. Él le dijo al Alara que la muerte había terminado los preparativos para enterrar a alguien en su casa, y que aquel destino estaba marcado para él, el Alara, porque las Brujas lo habían juzgado y condenado a muerte y nada lo iba a salvar excepto el sacrificio con una cabra, una gallina, un conejo y un tallo de plátano. Alara rehusó tomar en serio al joven sacerdote de Ifá. Osa-Meji, al ver que su consejo fue ignorado dejó el palacio. El también fue al ajero, al olowo de Owo, al illa de Oragun, al owa obokun de Ijesa, al ewi de Ado, al Obá ado ajuwalekey al resto de los dieciséis reyes del mundo conocido en ese tiempo. Uno tras otro, todos lo ignoraron, ellos no conocían mucho sobre brujos y sus influencias en el mundo, y de esta manera no conocían qué crédito y peso conceder al consejo de Osa-Meji. Él sintió que se encontraba bajo obligación divina de alertar a los Obases de sus fallecimientos inminentes y había cumplido con su deber. Entonces regresó a casa, al llegar él también fue a ver a sus sacerdotes de Ifá en busca de adivinación y le dijeron que la muerte estaba también en su camino y que había sido preparado un sepulcro en su casa por las Brujas. Le dijeron que hiciera sacrificio con una cabra, una gallina, un conejo y el tallo de plátano preparado como ataúd. Él hizo el sacrificio rápidamente. Un mes después, se anunció la muerte súbita de Alara Isa y una tras otra la de los dieciséis reyes que él había prevenido, se reunieron con sus antepasados. Cuando los agentes de la noche que estaban consumiendo a los reyes llegaron a la casa de Osa-Meji, ellos vieron que él había construido fortificaciones alrededor de esta y lo dejaron sano y salvo. Ellos celebraron con un banquete que él había preparado por medio del sacrificio que había hecho, pero como ellos habían preparado una tumba en su casa, enterraron el cráneo de la cabra y el ataúd de tallo de plátano dentro de él, y dejaron su casa. Él vivió hasta edad avanzada. 8- Osa-Meji es acusado de ser Bruja. Historia. Una noche, él soñó que era procesado ante la conferencia de las divinidades y acusado de ofensa secreta. A la mañana siguiente, él fue a un sacerdote de Ifá llamado: Asare Lo Awa Ajoyo, por adivinación. Le dijo que hiciera sacrificio con un carnero padre, diez caracoles, un conejo y un pescado a Ifá, para que nadie

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pudiera levantar falsa acusación contra él. Él hizo el sacrificio. Mientras tanto, hubo confusión entre los dieciséis Olodús de Orúnmila cuando Oragun acusó a Osa-Meji de ser una Bruja que estaba matando a los hijos de Irete Meji. La acusación creó tanto furor que los dieciséis Olodus convocaron a una conferencia para resolver el asunto. Ellos descubrieron que los hijos de Irete Meji estaban siendo asesinados por sus esposas. Osa-Meji salió victorioso y le dijeron a Oragun que se disculpara con él por mentir en su contra. 9- Osa-Meji descubre la causa de sus problemas. Historia. Él estaba preocupado debido a que tenía que resolver un problema tras otro. Fue a un Sacerdote de Ifá llamado: Esi Saara Esi Jasón, quien le dijo que diera un macho cabrío a Eshu, un cerdo a Ifá y 8 huevos y un macho cabrío a Las Brujas. Él hizo el sacrificio rápidamente, después su esposa mayor cayó de plano sobre su rostro una noche y empezó a confesar como ella había estado creando un problema tras otro para él, por medio de la brujería. La mujer confesó todo lo que había hecho, prometió que desde entonces él no iba a tener más dificultades y que disfrutaría de buenaventura perpetua por el resto de su vida. La mujer le rogó entonces que la perdonara y él de buena gana la perdonó. Después de eso, Osa-Meji no tuvo más problemas de Brujas.

10- Osa-Meji finalmente resuelve sus problemas con los problemas de extinción en la Tierra. Historia. Fue él quien los trajo a la tierra y quien los salvó de su total extinción de la faz del planeta. Al inicio, el asunto concernía a Orishanlá quien, como el propio representante de Olodumare en la tierra, encabezaba a todas las divinidades, incluida la comunidad de hechiceros. Orishanlá tenía dos lagos al fondo de su casa. Uno de ellos solía quedarse sin agua durante la temporada de seca, mientras el otro suministraba agua todo el año. Los dos lagos eran utilizados comúnmente por todos y cada uno. Pero las esposas de los Orishas se mofaban de él por permitir a los hechiceros entre otros, hacer uso de su lago. Él reaccionó e hizo que el lago de todas las estaciones fuera para uso exclusivo de su hogar, mientras permitía a los hechiceros utilizar el que se quedaba sin agua en la temporada de seca. Los hechiceros conocían que su lago no podía suministrarle agua durante la temporada de calor, por eso, fueron por adivinación para saber qué hacer para garantizar que éste los abasteciera durante el año entero. Se le aconsejó que dieran un macho cabrío a Eshu. Después que Eshu se lo comió, se zambulló en el lago exclusivo de Orishanlá, removió la piedra con la que estaba represado el manantial del lago y la transfirió al lago de los hechiceros. El efecto de la piedra era impedir que el agua siguiera bajo tierra. Seguros de que su lago no se secaría más, los hechiceros designaron a dos pájaros para que lo protegieran de sus intrusos. Los pájaros se llamaban: Ikaare y Otuutu. Cuando llegó la temporada de seca, el lago de Orishanlá se secó rápidamente, mientras que el de los hechiceros permaneció lleno de agua. Los hechiceros le mostraron a los dos pájaros una señal de aviso para que le alertaran si algún intruso venía a coger agua de su lago. Cuando la familia de Orishanlá empezó a

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quedarse sin agua, fueron al lago de los hechiceros. Los pájaros le permitieron coger agua, pero las esposas también se metieron en el lago para bañarse. Fue a esa altura que los pájaros comenzaron a dar aviso a sus jefes. Ikaare fue el primero en anunciar Aya Orisha Weee y Otuutu gritó: Aya Orisha Ponmi Tu Tu Tu Con esto los intrusos se dieron cuenta de que había guardias cuidando el lago. Rápidamente huyeron hacia su casa. Cuando los hechiceros llegaron le preguntaron a los guardias por la identidad de los intrusos y ellos respondieron que estos eran miembros de la familia Orishanlá. Los hechiceros juraron castigar a Orishanlá por contravenir su propio decreto, al permitir que su familia utilizara el lago de ellos. El canto de marcha de los hechiceros era: "ENI ASORO, OMO ERONKO AAFOBO ONIYAN TO ORISHA TAAYARE, AARIYE, AARIMU". Hoy se desató la Barahúnda Todos los pájaros del bosque hablarán como seres humanos. Hoy destruiremos a Orishanlá y sus esposas. Cuando Orishanlá en la distancia el canto de guerra de los hechiceros, huyó de su casa para buscar refugio junto a Ogún. Ogún se preparó para batallar con los invasores y se sentó en la entrada de su casa en espera del arribo de los hechiceros. Tan pronto llegaron a la puerta de Ogún, éste sacó un machete que despidió fuego. Pero ellos se tragaron a Ogún con sus instrumentos de pelea y Orishanlá escapó por la puerta de atrás. Se refugió en la morada de Shangó que corrió igual suerte. Orishanlá corrió a las casas de todas las otras divinidades, pero todas fueron tragadas por los hechiceros invasores. Finalmente corrió a casa de Orúnmila y éste le preparó un escondite en su santuario, pues lo ocultó debajo del mismo y lo cubrió con una tela blanca con la cabeza que sobresalía a través de ésta. Esto se representa hoy con la elevación que sobre sale bajo una cubierta blanca en el santuario de Orúnmila y recibe el nombre de Orite. Osa-Meji sacó entonces su bandeja de adivinación y preparó el polvo adivinación y las marcas de su propio Ifá y con el Iruque lo esparció sobre la casa gritando: Ero, Ero, Ero (paz, paz y paz). Cuando los hechiceros llegaron al cruce de camino cercano a la casa se desorientaron y quedaron confundidos, pero enviaron a sus dos buscadores de caminos a que se dirigieron su avance a donde quiera que estuviera Orishanlá. Los dos rastreadores encontraron a Orúnmila en la entrada de su casa y le dijeron que habían llegado allí siguiendo las huellas de Orishanlá. Él les confirmó que de hecho, lo tenía retenido pero les argumentó que ya se encontraba tan deteriorado y falto de vida que si le daban muerte en ese estado no había carne en él. Los convenció para que le dieran siete días para engordarlo antes de que ellos lo mataran. Ofreció entonces compartir la carne de Orishanlá. Él les habló con un encantamiento que está prohibido que se mencione o recite porque llama a la destrucción. La esencia de esto es que él los hechizó para que aceptaran cualquier explicación que les ofreciera y así poder retener a Orishanlá. Bajo el influjo del encantamiento ellos accedieron y se retiraron a

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su lugar de procedencia. A la mañana siguiente Osa-Meji hizo adivinación y le dijeron que diera una gallina negra a Ifá y un macho cabrío a Eshu. Él lo hizo enseguida porque sabía que los hechiceros acortarían la duración de los días y noches siguientes. También le dijeron que preparara un banquete con conejo para los hechiceros y vino de palma envenenado con polvo divino y el encantamiento que no puede ser mencionado con anterioridad. Además, preparó un recinto cercado frente a su casa y obtuvo una especie de goma adhesiva llamada Ate, para embadurnar la cerca. Dispuso de dieciséis asientos de madera, igualmente embadurnados con la goma y los colocó dentro del lugar de recepción. Poco después llegó el día fijado y en ese momento Osa-Meji preparó el banquete y colocó la comida y la bebida en el recinto. Tan pronto como llegaron, los hechiceros se sentaron y comenzaron a comer y a beber. Una vez finalizado el banquete le dijeron a Osa-Meji que trajera ante ellos a Orishanlá, y antes de que pudiera darles respuesta uno divisó a Orishanlá en el santuario donde estaba esperando a los invasores. El que lo había descubierto gritó que Orishanlá estaba debajo del santuario de Orúnmila. Cuando se dispusieron a atacar sucedió que Eshu los había pegado firmemente a sus puestos y estaban imposibilitados a levantarse. Cuando trataron de hacer rodar sus asientos, la goma del cercado inmovilizó sus alas y fueron completamente dominados. En este punto, Osa-Meji le dio su cuchillo de Ifá a Orishanlá, quien se aferró al Iruque y comenzaron a destruir a los hechiceros uno tras otros, cuando los aniquilaron a todos, exhalaron un suspiro de alivio. Ellos no sabían que uno había logrado arrastrarse para buscar refugio debajo del santuario de Orúnmila, en el mismo lugar donde Orishanlá se había ocultado antes del ataque. Mientras los estaban matando cantaban: "OTA MI PO YEE OKON KON NU UKU SAAN PAA YEYE Mis atacantes son muchos yo los mataré uno tras otro. Cuando Orishanlá avistó el que se escondía debajo del santuario de Orúnmila, quiso darle muerte igualmente, pero Osa-Meji se lo impidió y alegó que no podía destruir a alguien que se refugiara debajo de su santuario de Ifá, de igual manera que su vida (la de Orishanlá) había sido respetada luego de esconderse bajo el mismo. Entonces ellos sacaron al hechicero (que era una mujer) y le quitaron la goma de su cuerpo. Cuando la examinaron en detalle descubrieron que estaba embarazada. Osa-Meji señaló entonces que estaba prohibido dar muerte a una mujer embarazada si se sabía esto. En Benin esto se dice Aigbozi Gbekem. Orishanlá insistió en que si permitía que la mujer sobreviviera, ella produciría más hechiceros que intentarían destruir al mundo al igual que lo habían tratado de hacer los de la primera generación de hechiceros. Se cree con toda firmeza que si aquella mujer se le hubiera dado muerte esa noche, ello hubiera significado el fin de la genealogía de los hechiceros sobre la faz de la tierra. No obstante, Orishanlá sugirió que debían obligarla a jurar que no destruiría a personas inocentes en la tierra. Osa-Meji propuso entonces a Orishanlá que el suelo era la única divinidad capaz de destruir a los

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hechiceros si ellos se portaban mal, ya que ésta es la única potencia que sobrevive a todas las potencias y fuerzas de la tierra. El cavó un hueco en el suelo y lo llenó de comida y lo cubrió con nueces de kolá. Entonces ellos le hicieron jurar que el suelo le diera muerte a ella o a cualquiera de sus descendientes de generación en generación si alguna vez mataban a un hijo de Olodumare o de Orúnmila sin justa causa. Ella hizo el juramento y comió la kolá que estaba sobre el montón. No obstante, ella les pidió que les dijeran como era que se iba a alimentar sino podía dar muerte a ninguno de los hijos de Olodumare o de Orúnmila. Orishanlá replicó que si él o cualquiera de sus hijos los ofendía a ellos o su problema les era presentado, él compensaría la ofensa matando un animal, ya fuera carnero, chivo, ave etc. y regaría la sangre en el exterior de su casa. Esa es una señal de que el transgresor le ha pagado la ofensa comedida. Entonces, ellos lo deberán dejar tranquilo. Ese es el significado de la Saara que los hijos de Olodumare hacen hasta ese día. Es una señal de que el ofrecimiento viene de parte del hijo de Olodumare y los hechiceros lo aceptarán y le concederán sus deseos. Por otro lado, Osa-Meji le dijo que si ella veía cualquier alimento confeccionado en una olla y depositado en un cruce de caminos, junto a la orilla o sobre un horno, debía saber que era de un hijo de Orúnmila y debía aceptar la comida y dejar tranquilo a quien se la ofrecía. Este es el Etutu que Orúnmila frecuentemente aconseja que sus seguidores realicen a la noche cuando tienen problemas con los hechiceros. Esta es la razón por la cual, las marcas de polvo divino de Osa-Meji frecuentemente se hacen en la bandeja de adivinación cuando se realizan ofrendas a la noche. El encantamiento que no puede ser mencionado aquí y que los Sacerdotes de Ifá repiten cuando hacen una ofrenda a la noche, es para recordarle que quienes lo hacen pertenecen a Orúnmila y que deben recordar el juramento que hiciera su madre en el día predestinado. El significado de esta revelación es que ninguna divinidad es capaz de hacer frente a los hechiceros cuando éstos se deciden a pelear. Ellos siempre pueden vencerlos a todos con excepción de Olodumare y de Orúnmila, debido a la forma en que actuaron aquella noche predestinada. Cualquiera que crea que los amuletos u otras preparaciones diabólicas pueden vencer a la hechicería, está sencillamente, engañándose a sí mismo, a no ser que los hechiceros trasgredían el concordato realizado por su madre aquella noche que los salvó de una total extinción.

11- El despreciable. REZO: KORO DE OJU OROKUN OPIN, ONA DE ORIAPATA PORURU YEWERE NOJOTI O MAWA IJEGBE ATI EJEGBO NWON NI KI O MAWA NWON ONI ON YIO NAWON OSI NAWON. Traducción: -"El nudo llega para ponerse frente a la rodilla y la remata". -"El camino llega hasta encima de la roca y se pierde". Fueron los Awoses que hicieron adivinación a Yewere (el despreciable), el día en que estaba azotado Ijegbe y Ejegbo, ellos dijeron que el no debía azotar a más nadie, pero él dijo que continuaría azotando y los azotó.

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Ebó: 2 palomas 9 kolá, 1 gallina, 1 gallo, mucho dinero. Historia. Yewere era alguien que recogía los atributos del pueblo de Ile Ife para el rey de Ife. Un día en que iba a Ijegbe y Ejegbo a recoger los atributos, llegó a visitar a los Babalawos de aquella tierra. Koro de Oju Orokun Opin ("El nudo llega para ponerse frente a la rodilla y la remata") y Ona de Ori Apata Poruru.("El camino llega hasta encima de la roca y se pierde". Fueron esos los Awos que consultaron a Yewere. Ellos le dijeron que no debía azotar a los pueblos de Ijegbe y Ejegbo, pero él dijo que los azotaría y los azotó finalmente. Cuando regresó a su casa, él encontró a toda su familia tirada en la tierra, víctima de una enfermedad. El nuevamente fue a ver a los Babalawos y ellos le preguntaron: "Tani Yewere Baja". (Que es lo despreciable que va a combatir.") Ellos le dijeron que a menos que el hiciera Ebó, él no sería capaz de vencer dicha dificultad. Yewere realizó el Ebó: (el indicado arriba). Para hacer el Ebó, los Babalawos vinieron y recitaron Ifá para él, de la siguiente manera. A LE IKU LO LODE ILE YI YEWERE IWO LONA IJEGBE NA EJEGBO RE PELU, A LE ARUN LO LODE ILE YI LONI YEWERE IWO LONA IJEGBE NA EJEGBO RE MO YEWERE. Traducción: Nosotros ahuyentaremos la muerte para que se vaya de estas tierras, el que lo desprecia a Ud. es alguien que está azotado a Ijegbe y también Ejegbo con su desprecio, nosotros ahuyentaremos la epidemia para que se vaya de estas tierras hoy. El que lo desprecie a Ud. es alguien que está azotando a Ijegbe y Ejegbo con su desprecio a sabiendas.

12- Consagración de Orúnmila en Kakuanardo (Obe). REZO: ADA OSHA ADIFAFUN ORUNMILA LODAFUN TALABI OMODE OSHAGRIÑAN ASHEGUN AYE UMBO WASIYE ORUNMILA KAKUANARDO IYASI MIMO KAFEREFUN OGUN. SUYERE: "IFA ODARA EMI ODARA MOYUKAYO MAMA ÑANKEREPO, MOYUKAYO MAMA ÑANKEREPO” EBO: 1 cuchillo, 2 palomas, 2gallos, 16 vela, todo lo que se come, demás ingredientes que coja, mucho dinero. Historia.

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En los comienzos de los Orishas, Oshagriñan era el encargado de las inspecciones en las labores de los Alaguede, en las funciones del Cuchillo (Obe). El había creado en unión de Ogún una sociedad secreta llamada Balogún, que era una sociedad donde todos sus miembros eran los únicos llamados a usar el cuchillo y allí ellos hacían ceremonias secretas y muy fuertes, donde se ponía a prueba el valor y la resistencia de los neófitos para poder tener derecho a llamarse Omo Agadá (hijos del cuchillo fuerte). Oshagriñan tenía un hijo llamado Talabi que era hijo de Obe y éste sostuvo una disputa con Iyalashé que era Ayaba Aye, reino de los espíritus infernales y utilizando un Obe mató a uno de los hijos y ésta le declaró la guerra a muerte, y Talabi tuvo que refugiarse en la casa de Orúnmila el cual se llamaba aquí OsaMeji y en esos tiempos Orúnmila no era hijo Agadá. Orúnmila lo protegía, cuidó y alimentó y lo hizo invisible por medio del Ebó que le había hecho. Orúnmila al verle el Adá a Talabi le dijo:"-Tú debes darme el Ada en recuerdo de nuestra amistad". Pero Talabi de dijo:"-Eso no puede ser, ya que es la insignia de Egbe Balogún (sociedad del cuchillo), para dártelo hay que ver a Ogún , Oshagriñan y Obatalá para que te juren en hijo Agadá. Orúnmila consultó con su Ifá y se vio su Odu Osa-Meji e Ifá le decía que hacer kuana Odu Paraya Nawa (apagar el fuego de Odu) que era el fuego de la guerra que tría detrás Ada Osha por su trifulca con la brujería. Orúnmila llamó a Ogún, Obatalá y Osagriñan, para que le hicieran la ceremonia, y ellos al enterarse de lo que Orúnmila había hecho por Talabi, prepararon todo para la ceremonia y lavaron Agadá para Orúnmila. Lo llevaron a un hueco (kutún) que habían abierto, con el torso desnudo y en el hueco Ogún con su fragua avivaba los tizones prendidos y allí Obatalá encendió 16 velas y arrodillaron a Orúnmila delante del hueco. El jefe de Egbe Balufon que era Olofin llegó con toda su comitiva que eran los 16 Mejis de Ifá y cada uno con una vela comenzaron a cantar y hacer ceremonia: EMI TEMBELERE OKUN EMI TEMBELERE OKUN EJIOGBE IFA BIOTITI EMI TEMBELERE OKUN. Entonces se acercó Babá Ejiogbe y rezó su Orikí y comenzó a echarle esperma sobre la espalda de ORUNMILA y cantaba: "IFA ODARA EMI ODARA OYUKAYO MAMA ÑANGUEREPO". Y así, sucesivamente, uno a uno de los 16 Odus reyes fueron pasando y cuando Ofun-Meji terminó su ceremonia levantaron a Orúnmila quien había resistido con fuerza y valor la prueba suprema, demostrando ser digno hijo Agada y entonces lo llevaron y lo bañaron con Omiero de hierbas de Ifá y echaron su ropa en el hueco e Irete-Kutan cerró la sepultura. Ogún cogió su Agadá y retó a Orúnmila a fajarse, pero éste al principio no quería, pero tuvo que aceptar y al empezar la pelea todos empezaron a cantar: " AGADA MONSARAO, AGADA MONSARAO ORUNMILA LODE OBE AGADA MONSARAO".

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Orúnmila dejó caer su Agadá en señal de respeto a Ogún y a Obatalá, quienes eran los verdaderos dueños de Agadá Osha, y desde entonces, también fue de Orúnmila y este y sus hijos desde entonces son Omo Agadá. Después todos se abrazaron e hicieron el banquete, dónde comió Ogún, Orúnmila y Obatalá. Así quedó Orúnmila iniciado en Egbe Balogún y desde entonces Orúnmila jura a todos sus hijos en igual forma y allí le entrega su Agadá. Nota: Siempre que se haga esta ceremonia hay que darle de comer a Obatalá, ya que Olofin en la ceremonia está representado por Obatalá. 13- Nacimiento del glóbulo rojo.. Historia. Al principio de la creación, cuando Ará Ikuo (el espíritu del esqueleto) se había formado por mandato de Olodumare, y el sostén del cuerpo. Cuando el cuerpo estuvo terminado, descendieron sobre el mismo tres espíritus principales, que eran comandados por Ogunda-Meji y que eran: Olori, (el espíritu de la cabeza) Ipari (el que regía las extremidades) y Ipejeun (el que regía las vísceras). Pero resultó que el cuerpo, aunque tenía sangre, no tenía fuerza para moverse. Entonces fue cuando Olodumare le encomendó al siguiente Odu, o sea a Osa-Meji que terminara la obra, este creó una esfera que llamó Eje Oruko Bale y se la introdujo al cuerpo (ará) en su sangre y ésta la instante se tiñó de rojo y el cuerpo(Ará) tuvo fuerzas para moverse. Y desde entonces es Eye (la sangre) todo lo que vivifica, tanto a los seres vivientes como a los Oshas y Orishas. Nota: Este Odu de Ifá por Enfermedad(Osobo Intorí Arun): puede hablar de problemas en la sangre más o menos graves, desde anemia, diabetes, hipoglucemia, hasta leucemia. 14- Donde las palomas enfermaron a Shangó. Historia. Shangó se llamaba Alufina Akakamasia, vivía en la tierra Onibu Odé y era temido y respetado por todos, pero tenía muchos enemigos ocultos que trataban de eliminarlo. Entre sus numerosos enemigos ocultos estaba uno de íntimos que se llamaba Gbonko, que deseaba suplantarlo en el gobierno de la tierra Onibú Odé, y como sabía que Shangó se volvía loco por las palomas, preparó un Afoshé y se lo sopló a las palomas y las hechizó. Cuando Shangó se comió una paloma, se enfermó de gravedad, entonces le ordenó a sus criados que lo llevaran ante Orúnmila. En el Osode le salió este Ifá y le dijo: -Dice Ifá que Ud. comió una comida que le cayó mal por causa de un polvo(Afoshé) que a la misma le echaron. No coma más ese tipo de comida y ponga un guardián para que la coma por Ud., además tiene que hacer Ebó con: Dos gallos blancos, un mazo de mariwó.(El Ebó es para ponerlo en el camino por donde tiene que pasar su enemigo).

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Shangó lo hizo todo como se le indicó y al pasar Gbonko, pisó el Ebó y se murió. Entonces Alufina Akakamasia llamó a su fiel servidor, que era Ogue y lo puso de portero para que se comiera las palomas que a él le mandaran, dado que Ogue tenía el poder contra las hechicerías y nada podía hacerle daño. Y desde entonces Ogue come las palomas por Shangó. Nota: El Awó de este Odu nunca debe de comer las comidas que le envíen personas ajenas, debe de ponérselas a Eshu diciéndole que si algo malo tiene la misma, que se vuelva contra el que se lo envió. A Ud. lo quieren matar echándole algo malo en la comida. Este camino determina que Shangó no come palomas, éstas se le dan a Ogue (los tarros que viven sobre la sopera de Shangó). 15- La vergüenza del Rey. Ebó: 2 gallos, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado y demás ingredientes, mucho dinero. Historia. Un Rey visitaba y mandaba a Ogue hacer mandados para así robarle los mejores productos que cosechaba. Ogue se había dado cuenta de los desfalcos que notaba sin saber de donde podían venir. Un día se decidió y fue a ver a Orúnmila y éste le hizo Osode donde Ifá le dijo que le diera: Jutía, pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado a Eshu. Ogue se fue tranquilo pensando que iba a coger al ladrón. Esa noche Eshu visitó a Ogue y le contó todo lo que pasaba. Al otro día cuando vino el Rey, mandó a Ogue al mandado y éste cumpliendo dio vuelta y se escondió en acecho y cuando el Rey estaba cogiendo las mazorcas de maíz le tiró un lazo y lo amarró. El Rey viéndose abochornado le cedió su corona a Ogue. 16- Los tres obstáculos. Ebó: 1 gallo, 3 mudas de ropa, millo, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, carbón, demás ingredientes, mucho dinero. (en el viaje tiene que cambiarse la ropa). Historia. Esta historia revela cuando Obatalá hizo un viaje y se le presentaron tres obstáculos en el camino donde pudo perder la vida en el último obstáculo. 1er.Obstáculo: Eshu disfrazado de viejo vendedor de manteca de corojo hizo el simulacro de no poder cargar el tablero y le derramó la manteca de corojo sobre su ropa y tuvo que regresar a cambiarse la misma. 2do.Obstáculo: Obatalá después que se cambió de ropa continuó camino y vio un niño parado en una pasarela donde abajo había mucho lodo y éste tenía miedo seguir hacia adelante. Obatalá fue a asistir al niño y lo cargó, al cargarlo el niño se balanceó y los dos cayeron al fango ensuciándose la ropa donde tuvo que regresar otra vez para cambiarse la misma.

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3er. Obstáculo: Después de dos veces cambiarse la ropa continuó camino y al llegar cerca de la tierra de Alafia donde su hijo era Rey, vio un caballo blanco que estaba enredado para prestarle ayuda, y en eso llegaron los soldados y querían matarlo porque había esa orden contra el que había robado el caballo del Rey. Cuando fue llevado en presencia del Rey, éste dictó que lo soltaran que ese que habían traído era su padre. La Real Historia. Orishanlá la madre de Shangó estaba muy mal y pasando mucho trabajo y se decidió ir a ver a Orúnmila. Este le dijo: -¿Por qué Ud. no va para casa de su hijo que es el Rey de la tierra de Alafia?. Pero antes debe hacer Ebó con: Shireba, que es la espiga del millo y que después de terminado el Ebó que fuera para casa de su hijo. Le aclaró que antes de llegar iba a pasar por tres obstáculos, pero que siguiera adelante y no protestara ni dijera nada. Orishanlá emprendió la marcha y por el camino se encontró con Eshu disfrazado de vendedor de manteca de corojo, se dirigió a donde estaba Orishanlá diciéndole que lo ayudara a levantar el tablero y cuando fue a ayudarlo le viró el tablero de manteca de corojo sobre él y lo ensució. Orishanlá iba a protestar pero se acordó de lo que le había aconsejado Orúnmila y se cayó la boca, se cambió la ropa que tenía puesta y siguió su camino llevando la espiga de millo debajo del brazo. En el continuar del camino se encontró un niño parado en una pasarela donde abajo había mucho lodo y éste tenía miedo seguir hacia adelante. Orishanlá fue a asistir al niño y lo cargó, éste se balanceó y los dos cayeron en el fango, fue a protestar y se acordó del consejo dado siguiendo camino. En ese tiempo había una escasez muy grande a consecuencia de la sequía que había por no llover hacía más de doce años. En esos días se le había perdido el caballo a Shangó y el mismo se había internado en el monte. Cuando Orishanlá pasaba por dicho monte vio al caballo y éste viendo que Orishanlá llevaba debajo del brazo el millo, lo siguió con la intención de comérselo, tanto lo siguió que llegaron al lugar donde estaban estacionados los soldados de Shangó, que al ver que llevaba a su lado el caballo perdido de Shangó lo prendieron y lo amarraron llevándoselo preso a presencia de Shangó. Este estaba sentado en su trono y al ver a su madre, se levantó y fue dando vueltas de carnera hasta llegar a los pies de Orishanlá, entonces Shangó le dijo a los guardianes que la soltaran que era su madre que hacía muchos años que no la veía. Shangó le mandó a fabricar una casa y desde ese momento Orishanlá tiene riquezas y el collar de Shangó es matizado de rojo y blanco, pues antes era rojo solamente. 17- La Gracia del Rey. Historia. Orúnmila estaba en un pueblo donde acudían muchas personas a consultarse y el Rey le llamó la atención y mandó a averiguar quien era ese hombre y le informaron que era Orúnmila, un adivino. El Rey lo mandó a buscar y lo encerraron en un cuarto para probarlo, el Rey le puso 6 cocos y ñames. Orúnmila le hizo Osode al Rey y le vio este Odu, diciéndole que se le acercaba una gran guerra donde podía perder su corona y para que eso no llegara a suceder tenía que hacer Ebó con lo mismo que él había puesto en las tres canastas chicas y además el derecho.

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El Rey contestó que no haría nada y que él era un vividor. Al poco tiempo se le presentó al Rey una gran guerra, donde éste se asustó y una mujer del palacio le llamó la atención diciéndole que se acordara de lo que Orúnmila le había dicho. El Rey dio órdenes para que le trajeran otra vez a Orúnmila y éste le contestó que hora tenía que hacer Ebó con: cien palomas, cien gallinas, cien cocos, cien ñames y cien pesos para que no perdiera su corona. El Rey hizo el Ebó y al otro día todo se aplacó, fue a casa de Orúnmila muy alegre y le dijo:-Yo soy Rey pero tú también lo eres, sin ti no había nada ni nadie que pudiera. 18- El algodón y el surco. Historia. El algodón y el surco estaban pasando trabajo porque sus enemigos no los dejaban levantar cabeza, entonces el surco se fue a ver con Orúnmila éste le hizo Osode viéndole éste Odu y le marcó Ebó con: 2 palomas, 7 agujas, cenizas, algodón y mucho dinero. Ellos empezaron a prosperar y sus enemigos querían atrasarlos, para eso fueron donde estaba la madre Agua y le indicaron que a partir se ese momento empezara a llover flojito para que así el surco no progresara. No les dio resultado pues seguían tanto el surco como el algodón prosperando. Volvieron los enemigos otra vez a donde estaba la madre Agua para que a partir de ese momento empezara a llover fuerte, pero el agua le hizo bien. Viendo su fracaso fueron donde estaba el Sol para que con sus rayos calientes los destruyera y tampoco les hizo daño, entonces desesperados fueron a ver a los pájaros, pero como el surco y la mata de algodón habían realizado Ebó con las agujas, cuando llegaron los pájaros a picarlos, con las agujas les sacaron los ojos y no pudieron vencerlos, quedando derrotados sus enemigos. 19- Donde Oyá salva a Agayú. Historia. Cuando Agayú era perseguido por sus enemigos y estando casi perdido al pasar por el lado de Oyá, ésta le tiró encima una manta de 9 colores. Cuando los enemigos de Agayú cruzaron cerca de él, lo confundieron con Oyá, pararon de correr y se preguntaron: - ¿Dónde se escondió Agayú?. Y entonces por agradecimiento de lo que Oyá hizo por él, Agayú usa una manta de 9 colores. Nota: Una mujer lo salvará de un gran peligro.

20- El algodón y los pájaros. Historia. Olodumare creó el universo y a Obatalá, y éste creó al hombre, al que le transmitió un poco de su influencia

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y le dio la voluntad y la inteligencia. Cuando Obatalá llegó a la Tierra, que es uno y dieciséis a la vez. El algodón le tocó la gloria de vestir a Obatalá, por su suavidad y blancura, y éste lo nombró en su casa. El algodón (Oú) cumpliendo a cabalidad su misión constantemente lo envolvía, ya que Obatalá no podía exponerse a la intemperie ni sufrir el calor y el deslumbramiento de la luz solar. Shenuggo (el cardenal) que deseaba autoproclamarse Rey de los pájaros, apoyado en su belleza, hubiese cedido su corona y una de sus bellísimas plumas con las que creía deslucir a Agbeyamí (pavo Real), al Quetzal y a otros muchos pájaros de hermoso plumaje, por tal de gozar de la gloria que gozaba el algodón al vestir a Obatalá. Como no lograba alcanzar tan alta distinción, reunió a los demás pájaros para buscar la forma de destruir por siempre al algodón. Ellos fueron a hablar con el Sol, con la Luna, con el Viento y con las Aguas para que destruyeran al algodón. El algodón vio con asombro como el gusano Locaré punzaba sus raíces, por el día el intenso calor del Sol no dejaba de molestarlo, después la intensa lluvia trataba de destruirlo y el viento violento (afefé) trató de arrancarlo de cuajo de la tierra y por la noche la helada Luna trató de matarlo de frío. Al día siguiente el algodón fue a casa de Orúnmila quien le hizo Osode y le vio este Ifá, y le dijo: - Tienes enemigos que tratan de destruirte por envidia, tienes que hacer Ebó con tu traje blanco, dos palomas blancas y que se lo pusiera como ofrenda en la loma lugar por donde caminaba Obatalá. Al medio día cuando Obatalá bajaba de la loma, tropezó con el Ebó y se manchó su ropa y molesto decía: -¿Qué osado se atrevió a poner esta suciedad en mi camino?. Eshu que estaba cerca le dijo: - Padre, eso es un Ebó. En ese instante pasaron los pájaros y le dijeron a Obatalá: -Fue el algodón. Obatalá, molesto, se dirige en busca del algodón, pero éste, que había sido advertido por Orúnmila de la gran traición de sus enemigos, le salió al paso, se arrodilló delante de Obatalá y le dijo:-Padre, he sido yo el que puso el Ebó en el camino por mandato de Orúnmila, para librarme de mis enemigos. Obatalá, molesto, le dice:-Tú no tienes necesidad de hacer Ebó, tú no tienes enemigos, tu eres noble, bueno y honesto. El algodón le contestó: -Por ser la capa blanca y suave de mi dueño y de todo lo creado, los pájaros se unieron para acabar con mi vida. Y le contó todo lo que ellos habían hecho en su contra: Además, esos pájaros malvados tuvieron la osadía de devorar a todos mis hijos. Obatalá le contestó:-Por eso ayer sentí tanto calor, después cayó mucha lluvia sobre la tierra y el viento rugió severamente y sentí tanto frío por la noche. Yo te bendigo hijo, hiciste bien en ir a casa de Orúnmila y nunca más volverán los pájaros a ofenderte ni a causarte el menor daño sin sufrir duramente mi castigo. Viendo los pájaros que en poco tiempo el algodón estaba nuevamente florecido, fueron a picarles a sus hijos y según lo intentaban caían ciegos a la tierra, pues las espinas que le habían salido les lesionaban la vista. Nota: Este Ifá determina que la persona tiene muchos enemigos por envidia, y tiene la ayuda incondicional de Obatalá.

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21- Ogue. SUYERE: " NI OGUE AGUA NIGUE BAGUO AGUA NI OPON MPRI YEYE LONO NIRE NI OPON MONI YEYE". Historia. La familia de Ogue estaba muy pobre y empeñaron a éste en casa de Olodiguona. Ogue llevaba mucho tiempo y su familia nunca iba a verlo, hasta que cansado ya, se fue a ver con Orúnmila, quien le hizo Osode y le vio este Odu, y le dijo: -Tienes que hacer Ebó con un gallo, seis palomas, ministras, y mucho dinero. Orúnmila, después de hacerle el Ebó, le dio a Ogue las ministras y le dijo: -Ve para tu casa y siembra estos granos en un pedacito de tierra de Olodiguona, y cuando cojas el producto de esos granos, guárdalos para que después lo vuelvas a sembrar y así harás sucesivamente hasta que obtengas una gran cosecha. Ogue le pidió un pedazo de tierra a Olodiguona y este le dijo: -"Coge lo que necesites". Pero como los granos eran poquitos, solo pudo sembrar un canterito. Allí nacieron estos y después los volvió a sembrar y así sucesivamente. Un día, Olodiguona, al ver la siembra de Ogue, abrió los ojos llenos de envidia y fue a robarle. Ogue se dio cuenta de que le estaban robando y volvió a ver a Orúnmila, quien volvió a verle este Odu y le dijo: -Te están robando, pero vas a sorprender al ladrón, que es de la propia casa. Y le marcó el Ebó. Ogue realizó el Ebó, y a los pocos días Olodiguona lo mandó a un mandado, entonces Ogue salió y regresó de improviso, sorprendiendo a Olodiguona robándole las siembras, quien al verse sorprendido le dijo:-"Cállate, no me descubra que te va a convenirte, te daré dos sacos llenos de dinero". Ogue le dijo:-"Déjame pensarlo, ya te contestaré". Ogue se fue de nuevo a ver a Orúnmila, quien le dice:-Ese dinero ofrecido es poco, dile que tiene que triplicarlo. Olodiguona accedió a esto, porque en África es un delito muy grave el robo. Poco después Ogue fue de nuevo a ver a Olodiguona y le planteó que no estaba de acuerdo con lo que él le había dado, pues su silencio valía mucho más, a lo que Olodiguona le ofreció más dinero. Ogue entonces le contestó, que no estaba conforme, donde Olodiguona le dijo:-"Qué otra cosa deseas". Ogue le contestó:-"La mano de tu hija". Y como ellos se gustaban, él se la dio y se casaron, pero Ogue todavía no estaba conforme y le hizo otra reclamación, donde Olodiguona le contestó:-Para que no me reclames más nada, te dejo esta propiedad, así que administrarla tú. Ogue pensó que de esta forma había logrado su felicidad, pero poco después Ogue se envaneció porque se consideraba rico y poderoso y también dejó de ir a casa de Orúnmila y de hacer las cosas que le mandaban por Ifá. Al poco tiempo, por causa de su carácter, comenzó a crearse muchos problemas y enemigos y un día estos se confabularon y mataron a un hombre y se lo tiraron para dentro de sus propiedades, para perjudicarlo. Ogue fue preso, quien para aclarar su situación tuvo que gastar todo el dinero que tenía, quedándose otra vez en la miseria.

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Nota: Cuando prospere no se envanezca, ni se olvide de Orúnmila para que no pierda su suerte y vuelva de nuevo para atrás. 22- Cuando los aprendices marcaron Ebó. Historia. En una ocasión mandaron a buscar a Orúnmila de un punto, para componer aquel lugar, y cuando se hizo Osode se vio este Odu como toyale, y llamó a sus hijos aprendices para que le hablaran. Estos eran muchachos y le dijeron que tenía que hacer Ebó, para que pudiera resolver los problemas que había en aquel lugar donde él iba. Orúnmila, molesto, les dijo:-"Yo los estoy enseñando a ustedes y ahora me quieren poner Ebó. Orúnmila no le hizo caso y salió para aquella tierra a la que llegó muy bien, comenzando a componerla. Cuando Eshu llegó a donde estaban los muchachos, les preguntó si Orúnmila antes de partir había dejado algo para él, pero ellos le tuvieron que decir que no. Entonces Eshu sacó una cosa de su güiro y sopló. En esos momentos Orúnmila se encontraba en la casa del rey de aquella tierra, examinándolo, y de pronto este le preguntó que le dijera quién era su padre y donde había nacido. Orúnmila, sorprendido, comprende que esto era cosa de Eshu y se puso en marcha de regreso para su tierra, para que sus hijos aprendices le hicieran Ebó. Por el camino lo agarró un temporal, pasando muchos trabajos para poder llegar. Cuando Orúnmila llegó, llamó a sus hijos para que le hicieran Ebó, pero estos le dijeron:-Padre, eso le cuesta el doble. Ebó: 1 chivo, 1 gallo, 2 gallinas y mucho dinero. Orúnmila hizo el Ebó, regresando después a aquella tierra y cuando llegó le dijo al rey:-Usted quería saber quien fue su padre y donde había nacido. El rey le dijo:-Eso era una broma que yo le hice. Entonces Orúnmila le dijo: -"En este pueblo todos tienen que hacer rogación. Todos hicieron rogación y prosperó el pueblo.

23- El secreto de las velas de Egun. El porque Ikú come carnero y carnera, y como preparar la comida a Egun. REZO: OSA BERE LERI, OSA BERE LERI BAYEKUN IKU EGUA NI SHNGO ERAN ABO MAMARA EUNYEN OUKU, IKU KI ABEREMI AGUARA GUARA LA LERI ABEYI LODA OLU BERUN BERUN OLOKUN UNYEN OUNKO GUARA GUARA YENI OSA OGBORI OSA MEYI EGUERE OBI EWE BABA EGUN EJA TUTU YEYEKUN IKU BABA ORISHA ORUNMILAEYENI LAYE OSHA UNYEN EJA TUTU DE AWA GUAYE IKU FUMI ABEREMI LAYE EJA ORO SHANGO KEREKE LEABEYE OSA BI OSA MEJIOSA EJA. Ebó: Carne de carnero, carne de chivo, un pescado fresco, nueve pedazos de tallos de plátanos, 9 velas,

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Oshinshin, todo lo que se come, muchas telas, jutía pescado ahumado, manteca de corojo, 9 hierbas, un gallo, un pollo, una gallina, una paloma, mucho dinero. Nota: En este Ifá, nació el secreto de como se le encienden las velas a Egun, y porqué, Ikú come carnera y carnero, y como se prepara la comida de Egun y la mesa. Historia. En este camino, Olofin quería saber si era verdad que Shangó era el Rey de Egun y si el tenía el gran conocimiento sobre el rompimiento de platos de la muerte. Ikú andaba por el mundo, y lo único que comía era pescado fresco y cada vez que iba a buscar un Egun le hacía Sarayeye con un pescado fresco y luego se lo comía; un día salió a camino e iba cantando: "OBAY BIKU OBA YERENI LAWAO". Se le presentó Olokun. Ikú llevaba un pescado fresco( Ejá Tuto) en la mano y éste empezó a halar con Olokun, quien le contestó: -El pescado es el que más sabe y el que más te gusta a ti comer, por eso tú eres Ikú, el secreto más grande del mundo; Pero yo quiero que tu sepas que el que tiene la fuerza de este pescado fresco es Shangó quien es el Rey de todos los poderes. Olofin hace rato que desea hacer una prueba para saber los grandes conocimientos de Shangó, así como los tuyos. Shangó que estaba escondido al pie de una mata, escuchó toda esa conversación, entre Olokun e Ikú. Allí había un chivo amarrado y Shangó lo soltó, Ikú y Olokun, que tenían hambre se lo comieron, pero cuando acabaron de comerse el chivo, Olokun que estaba asustado cogió miedo a Ikú y se puso a cantar: "BERELE IKU IKU LA YERE BERE IKU LA YERE AGUA YOKUN OBARI BAYE NI SHANGO OMO YALAGUA YARE". Ikú, al oír esto, miró para la cabeza del chivo, se asustó y salió corriendo y dijo: -"Ya no puedo llevarme la gente de la Tierra Mamara", y se fue muy disgustado a quejarse ante Olofin. Olofin lo escuchó en silencio y después le contestó: -Yo voy a buscar la forma de que tu sepas algunos secretos más, pues a pesar de todos los Poderes que tu tienes, los desconoces, pero siempre tendrás que contar con Shangó. Todos los días Ikú trataba de encontrar a Shangó, pero este se le escondía en la mata de plátano y junto a la misma encendía 9 velas y se ponía a romper 9 platos, por lo que cada vez que Ikú veía a Shangó haciendo esto, salía huyendo. Olofin, que observaba cuando Shangó se ponía a romper los platos y hacer esta ceremonia, se ponía contento, pero aún así, mandó a buscar a Shangó y éste obedeciendo fue hacia su presencia, dándole MoForibale. Olofin le dijo a Shangó: -He estado observando todo lo que tú estás haciendo con Ikú y veo que la tienes trastornada y sofocada, pero tienes que saber que todas esas ceremonias tienen que servir para que Ikú me de cuenta a mí cada vez que haya un Egun (muerto). Shangó, que tenía la dominación de Ikú, se echó a llorar. Olofin le dio la bendición y le dijo: -"Pon tu mano izquierda" y le entregó la Guabina(Ejá Orun) y le dijo: -Eso es para que tú llames a Egun y se lo entregues a

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Ikú, y éste me dará cuenta. Voy a preparar tres mesas y voy a invitar a todos los Orishas para que asistan a esa comida, el primer invitado será Ikú y veré, probándote, si es verdad que tú sabes. Prepararé la mesa y tú mismo, Shangó, serás el cocinero. Llegó el día de la ceremonia y llegaron todos los Orishas y la gente de la Tierra Mamara, antes de servir la comida Shangó había hecho un hueco (Kutú), dentro del cual echó todo lo que come Egun. Después preparó la comida de las tres mesas, se sentaron todos los invitados presentes. Una de las mesas estaba precedida por Olokun, y Shangó le sirvió a éste carne de cabeza de puerco bien sazonada. En la otra puso una jutía, y en la tercera puso tres jícaras, una con Oshinshin la otra con quimbombó, que tenía pan, 9 pelotas de ñame y cabezas de carnero. Ikú llegó y observó la comida y vio que allí también estaba Olofin; éste dijo: -Aquí tienen, para que mis hijos coman. Shangó tenía escondida aparte la sangre del carnero y del puerco, un pescado y 9 hierbas con distintas cosas. Cuando Ikú quiso demostrarle sus poderes y sus grandes conocimientos ya todo el mundo estaba sentado a la mesa, con lo que Ikú aclaró: Ya no puedo sentarme porque todos los asientos están ocupados. Shangó al oír esta expresión de Ikú se levantó de repente y comenzó a cantar: "IBA IKU ORUN OBA YERE IKU IKU EGUN OBA YIRE SHANGO YEMAJA IKU". Entonces el Aleyo que estaba sentado a la cabeza de la mesa frente a Olokun, se murió y enseguida Shangó le puso toda la comida delante de Ikú. Cogieron al muerto y se lo llevaron para el hueco, y Shangó le dijo a Ikú: -Aquí es donde tú tienes que comer. Ikú miró y vio que ya toda la comida estaba puesta alrededor del muerto hasta el pescado fresco y lo último que le dio fue la sangre del carnero. Shangó le dijo a Ikú: - "Lo voy a encender para que tú les des luz a todos los que tú vengas a buscar al mundo, y así los muertos tengan poderes para los Awoses, Iyaloshas, Babaloshas, los llamen como protecciones y no me cojan más miedo a mí, y tú tengas la luz que nunca antes habías tenido, para que puedas darle a los demás". Shangó cogió 9 tallos de plátanos y en el centro de cada uno puso una vela y una flor. Ikú que estaba comiendo muy contenta, le dijo a Shangó:-"Cumpliré todos tus mandatos para darle cuenta a Olofin sobre los muertos, así como también para darle los poderes a éstos. Olofin, que estaba presente, le echó la bendición a Shangó y a Ikú. Entonces Shangó le dijo a Ikú, delante de Olofin: -"Todavía me falta algo que hacer, porque tú eres capaz de no dejar nada vivo sobre la Tierra y tú tienes que ser respetuoso de la vida". Enseguida, Shangó empezó a romper los collares y los platos y a cantar: "OMO ALAGUO OYERE FIEDENO ABUFO ABUFO IKU". Ikú se puso muy contento y Shangó le dijo:-"Ahora tú tienes que irte porque ya comiste y bebiste, y tienes que dejar el Mundo para que no se termine. Shangó le pidió permiso a Olofin y empezó a cantar: "OBARI BIKULA LELELE OBARI BIKU LAN LELELE UNLO BEYERI IKU OBARI BIKU LAN LELELE IKU BAIYE UNLO IKU BAIYE UNLO".

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Entonces Ikú se asustó porque Shangó empezó a limpiar a todo el mundo con el pollo, hizo Paraldo y se lo soltó detrás a Ikú y mandó a que todos se lavaran la cara con espanta muerto (aberikunló) y los demás ingredientes y que lo botaran para la calle (el agua). Nota: En el Ebó no puede faltar el Oshinshin, ñame, cabeza de jutía, quimbombó. Los animales se le dan de comer a Shangó con Egun, dándole la sangre del carnero antes de cerrarlo. Suyere para echar las cosas dentro del hueco (kutún). "GBOGBO OJUANI OSHE GBOGBO OJUANI OSHE FULANO DE TAL LESE OLODUMARE GBOGBO OJUANI OSHE." Y así se van mencionando todas las cosas que se van echando en el hueco. 24- En la unión está la fuerza y en la fuerza la victoria.. REZO: ORUNMILA ADIFAFUN OGUE UMBA TONLO PABASOFA EQUIBIO MENARE LEYE OLOYURE KOKOKO BANGUNO OQUENI PORMARE YEYE ABISODIO OGUN ADIFAFUN OPOLOPO AYAKUA ADIFAFUN OLOFIN. EBO: 1 gallo blanco, 3 jicoteas (amarradas entre si por una pata), flecha, tierra de una loma, grasa, soga, gajos de enredadera, polvo de marfil, ñame, cabeza de jutía, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, miel de abejas, aguardiente, dos cocos, dos velas, demás ingredientes, mucho dinero. SUYERE: "MALA MALA QUE OGUE BIO POMARE OGUE BIO NANEREYEYE OLOYU ONIREO OLOYU RONI KOKO OLOYU EWE NIFA EYENIBAWE OGUE KOMAREYEYE OGUE ABANA LADE OGUE ABISODIO." Inshe-Osanyin: Varias uñas de jicotea, polvo de marfil, pimienta de maravilla, capullo de algodón y agujas, demás ingredientes de un Inshé. Historia. Olofin bajaba a la tierra a la tierra para inspeccionarla y ver que era lo que los Santos estaban haciendo, él se trasladaba de un sitio a otro sentado en la cabeza de un elefante blanco. El elefante por tal motivo se fue engriendo y se consideraba superior a los demás y por tal motivo abusaba de los demás animales, los cuales esclavizaba y mataba si se reviraban, esto sucedía sin el conocimiento de Olofin. Cuando el elefante llegaba a la tierra de la jicotea, cada vez que veía una la aplastaba con sus enormes patas, estas se mudaron para el río antes aquella situación y el jefe de las jicoteas, fue a ver a Orúnmila este le dijo:-"Para luchar contra el elefante tienen que unirse y luchar contra él. Además, le marcó el Ebó antes mencionado. Las jicoteas hicieron el Ebó y se prepararon para la lucha contra el elefante y todas fueron al pié de un precipicio y allí en el sendero que lo bordeaba echaron bastante grasa y pusieron mucha comida de la preferida por el elefante y pusieron el Ebó y todas se escondieron en los alrededores con las enredaderas y

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soga. Las jicoteas corrieron la voz de que aquel sitio estaba la comida preferida del elefante, cuando éste se enteró se dispuso a ir para allá y al llegar y al ponerse a comer las jicoteas cogieron las enredaderas y las sogas y se la tiraron al elefante y utilizaron como palanca las ramas de los árboles más altos. El elefante, al verse en esta situación enredado como estaba, perdido el equilibrio a causa de la grasa y se cayó por el precipicio y así las jicoteas vencieron al elefante y entonces fueron y le dieron cuenta a Olofin de lo que habían hecho y de las razones por la cual lo hicieron y Olofin entonces nombró a las jicoteas, como mensajeras en la Tierra.

25- Oshún, dueña de la sangre y el estómago. Historia. Había un tiempo en que la muerte llegaba a cumplir el mandato del día y la gente al verla comenzaban a lanzarle palos piedras y todo lo que a la mano tenían y la muerte tenía que salir huyendo. Entonces tanta fue la protesta que ella alegaba que como era posible que si la gente tenía derecho a morir y a enfermarse y todos aceptaban estos mandatos de Olofin, porque no querían morirse si también es un mandato de Olofin. Olofin ante esta situación convocó a todos sus súbditos y dijo: que el primer día iba a dar un banquete, que consistía en una mesa con chivo y en la otra con carnero. Al llegar el día señalado y ya prestos a sentarse a la mesa, se sienta Olofin y los demás Santos hombres, al sentarse Orúnmila el cual viene con su mujer(Apetebí), Oduduwa se fue a sentar, pero dijo que en la mesa donde se sentaba Oyá él no se sentaba a comer. Shangó estaba enemistado con Oyá y este fue para la mesa en la cual se serviría el carnero y Shangó antes de empezar cogió un pedazo de carne y lo echó para afuera y dijo que eso era debido a un muerto que le pedía comida y no lo dejaba tranquilo. Al otro día todo fue fiesta y diversión pero al tercer día del festejó era cuando se tenía que reunir el jurado y allí la muerte dijo: -todo el mundo tiene derecho a vivir porque era la ley de Olodumare que así lo ordenaba, como que también tenían que enfermarse para cumplir el mandato de Olofin y que luego tenían que morir para cumplimentar con el mandato, y todo el mundo aceptó. Pero cuando llegaba la muerte a cumplir su misión también, por mandato de Olofin entonces se caían a palos y le tiraban piedras y él así no podía vivir ni cumplir con la misión. El gran jurado deliberó y dijo: -"La muerte tiene toda la razón, y entonces dijeron: -Nombramos a Oshún y a Oyá como dueñas de la muerte, pero entre la vida y la muerte existe un intervalo para que esta pueda cumplir su mandato, hace falta un intermediario que será la enfermedad. Entonces nombraron a Oshún dueña de la sangre y del estómago y esa es la enfermedad que una persona vive se enferma y luego se cumple la ley de Olofin. Nota: El hijo de este Odu tan pronto goza de buena salud como tan pronto enferma y hasta se pone grave o en artículo motriz.

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26- El encantador de serpiente. REZO: ILE IFE OKURIN MEJIS AWA DANGABE ODARA AWO IÑAFA AWA NABURUKU OLEKE INKA BURURU EROPAGA AWO ASHENISHE ERONI ARARE NI OMODE AWA NABURUKU TOKU OLOFIN ODARA YIRE FAGBARA KONI LODAFUN OLOFIN KAFEREFUN IFA. EBO: 3 palomas, todo lo que se come, ekrú, obi, kolá, demás ingredientes, mucho dinero. SUYERE: "ASHENISHE BURUKU ARARE NI ORUNMILA." Historia. Había dos hermanos, uno se llamaba Awa Dangabe Odara, el cual era Awó de Orúnmila y el otro era Awa Naburuku y era agricultor y hechicero. El Awó de Orúnmila vivía en las afueras de la ciudad y cada día por sus conocimientos le iba a interpretar el Osode diario a Olofin. Cuando el Awó Awa Dangabe Odara hacía su recorrido por las calles del pueblo, todos los niños le hacían coro a su alrededor y lo saludaban y lo querían mucho y Awó Awa Dangabe llevaba un saco en sus hombros lleno de mucha comida, ero, obi, kolá y él los repartía entre los niños y así eso ocurría diariamente ya que él era la confianza de Olofin, y todos los días tenía que realizar este recorrido. Su hermano Awa Naboruku, le tenía mucha envidia, por esto y lleno de odio resolvió darle muerte y como no tenía medios para esto, se basó en la perfidia y como era agricultor y encantador de serpiente, cuyo arte había aprendido con los Imale y él había prometido a su hermano un ekrú muy sabroso, aprovechó esto para meter dentro una pequeña víbora de veneno mortal la cual se llamaba Ejó Paramale. Awa Dangabe Odara, ese día ante de dirigirse a la casa de Olofin había tenido un sueño muy raro y se hizo Osode en su casa, viéndose este Odu, donde Ifá le decía que hiciera Ebó con todo lo que llevara para el viaje. Cogió lo que llevaba en el saco, en donde ya había puesto los Ekrú y se hizo el Ebó, lo echó en el saco y partió rumbo a la casa de Olofin. Awa Naboruku, su mujer y sus hijos habían salido a trabajar en el campo, los muchachos estaban ansiosos de que terminara la faena para encontrarse con Awa Dangabe Odara y cuando terminaron y lo vieron le cayeron atrás preguntándole que cosa buena tenía para ellos, entonces Awa Dangabe sacó todo el saco y lo comenzó a repartir, hasta los Ekrú que le había dado su hermano. Tan pronto como los muchachos empezaron a desenvolver los regalos de comida, las víboras saltaron del paquete y picaron en el cuello a los hijos de Awa Naboruku y ellos saltaron preso de enormes convulsiones y cayeron en el suelo muerto. Awa Naboruku, regresaba con su mujer del campo y al oír los gritos corrieron y vieron a sus tres hijos muertos y entonces Awa Naboruku fue donde Olofin a acusar a Awa Dangabe de haber matado a sus hijos. Olofin enseguida mandó a buscar al Awó y le dijo: -¿Es verdad que tú mataste a tus sobrinos?. El Awó respondió: -Ud. me conoce muy bien, y bien sabe que nunca he matado a nadie, "pregúntele a él", porque me dio los Ekrú con las víboras dentro de los mismos. Y Awa Naboruku no pudo responder y Olofin levantó su Cetro(vara de autoridad) y lo hizo hablar a palos. Awa Dangabe Odara le dijo a Olofin: -Padre, no le pegue, él mismo lleva por dentro la justicia y el castigo por el daño que a mí me quiso hacer, él mismo creó su propio castigo.

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Nota: Lo que le manden de comer al Awó, no lo coma, póngaselo a Eshu.

27- La colocación del órgano sexual de la mujer. REZO: OBATALA ODARA OBO OKURIN OBINI EBO ATI APA EBO LORUN PELURE INDOKO OFIKALE OKUNI MINONA OGUEDE MEJI LEBO LORDAFUN OKALOPUA OKUNI KAFEREFUN ORUNMILA. Ebó: 2 gallinas, 2 palomas, 2 calabazas, 1 tinajita, todo lo que se come, 2 cocos, 2 velas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, demás ingredientes, mucho dinero. Historia. Obatalá, fue distribuyendo en el cuerpo humano los distintos componentes del mismo, y dejó para lo último el órgano reproductor ( Obo) de la mujer por el olor peculiar que tenía y no hallando sitio más apropiado, lo puso en las axilas de la mujer. El obo (órgano reproductor femenino), lo quiso poner en el sitio de las orejas, pero resultaba que entonces se quedaba sorda y no oían. Luego lo puso en las narices, pero no podían respirar ni percibir los distintos olores. Por eso decidió ponerlo en las axilas, hasta que encontrara un lugar adecuado. Las mujeres levantaban los brazos a propósito para que el olor llegara hasta los hombres y entonces fue que Eshu, el cual era defensor del sexo masculino, fue a ver a Orúnmila para pedirle consejo y también para decirle que Obatalá había dejado muchas cosas imperfectas entre las que se encontraba el órgano sexual femenino de la mujer, el cual lo había puesto en las axilas y cuando una mujer alzaba los brazos volvía loco al hombre que tuviera a su lado. Orúnmila decidió hacerle Osode a Eshu y le vio este Odu y le dijo: -Tienes que hacer Ebó (el indicado arriba). Eshu realizó el Ebó. Entonces Orúnmila mandó a Eshu a que viera a Minoma que es un Orisha hembra de la fecundación. Eshu fue a verla y llevaba dos plátanos por orden de Orúnmila. Minoma cogió un plátano y se lo puso a Eshu en el centro de las piernas como órgano sexual masculino, y ella se comió el otro plátano. Por eso es que la satisfacción sexual llega primero al hombre que a la mujer. Entonces Minoma fue y buscó a todas las mujeres y le colocó el órgano sexual en el centro de las piernas y mandó a Eshu a que con su órgano sexual se lo dividiera en dos, haciendo relaciones sexuales(Ofikale Trupon) con ella y así Eshu dejó apto el órgano reproductor femenino (Obo) para que todos los hombres pudieran disfrutar de el. Minoma y Eshu se casaron y Eshu dijo: -Gracias a nosotros dos, tanto los hombres como las mujeres tienen sus órganos genitales y sexuales en el lugar correcto para las relaciones sexuales y la y la procreación.

28- La suerte. Historia.

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El Babalawo Gato tenía como Odu patrón, Babá Osa-Meji, éste iba a adivinar a otras tierras colindantes. Un día cuando se preparaba para hacer el recorrido por esas tierras, se hizo Osode, viéndose su mismo Odu, donde Ifá le mandó hacer Ebó, para que cuando tropezara con la Suerte, por causa de un susto no fuera a perderla. El Ebó o sacrificio consistía: 1 gallo, 2 palomas blancas, un porrón de agua, manteca de cacao, velas, cocos, demás ingredientes y mucho dinero. Gato realizó el sacrificio, y en su viaje se encontró con la Suerte y su vida fue prospera.

29- Cuando Obatalá tuvo problemas. Historia. Al principio del Mundo, los vecinos de Obatalá cometieron un robo y la justicia lo supo y comenzaron a investigar, llegando a detectar los ladrones y empezaron a perseguirlos y estos involucra a Obatalá en el problema. Obatalá, al tener conocimiento del asunto, fue a ver a Orúnmila, quien le hizo Osode, viéndole este Odu Babá Osa-Meji y le dijo: -Ud. tiene que hacer Ebó con: 1 gallo, 1 paloma, trampa, ropa de su cuerpo sudado, tela blanca, demás ingredientes y mucho dinero. Obatalá realizó el Ebó y salió bien del problema.

30- El padre que le deseaba cosas buenas a su hija. Historia. Era un padre que tenía una hija y deseaba muchas cosas buenas para ella. Él tenía muchas tierras que la había adquirido con gran sacrificio, para dejársela a su hija. La hija se pasaba todos los días en el balcón de la casa a contemplar las tierras del padre, que se extendían hasta donde la vista alcanzaba. El padre le decía a su hija que a su muerte oyera los consejos de los que mantenían las tierras produciendo, para que ella no fuera a fracasar. A la muerte del padre, la hija que era cabeza dura y porfiada, hizo sólo su voluntad sin oír los consejos de los que sabían más que ella y en poco tiempo perdió todas las propiedades dejadas por su padre. Nota: Sacrifíquese por los hijos sólo hasta un límite, pues a su muerte ellos harán su voluntad y no se acordarán de su sacrificio por dejarle algunas propiedades.

31- Se le adivinó Ifá a Orúnmila para casarse. Historia.

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OKAN-ATEGUN, KOSE IRODELE, adivinaron Ifá para Orúnmila cuando se propuso casarse con Oluyemi la hija de Olofin. Ellos le dijeron que si se casaba con la hija de Olofin Oluyemi solamente su honor sería mayor. Además debería sacrificar: 2 gallinas, 2 chivos, 3200 cauries. Orúnmila realizó el sacrificio y se casó con Oluyemi y fue su mujer para toda la vida. Nota: Es aconsejable para el que se le adivine este Odu casarse con una sola mujer. 32- Se le adivinó a Aja para la salud. Historia. OLIYENMEYENME, adivinó Ifá para Aja. Él le aconsejó sacrificar: 2 babosas, e hojas de Ifá (triturar las hojas de Ifá Teteregún en agua, entonces romper la parte superior de las conchas y echarle agua que penetre dentro de la concha y que se bañara con esa medicina). Aja rehusó el sacrificio y dijo:"-Mi saliva es suficiente para curar su sed." Ifá dijo: que para quien se le adivine este Odu, su salud no es buena y deberá sacrificar. 33- Se adivinó para Eji-Osa. Historia. KASA KAJA, KATETESA, adivinaron Ifá para Eji-Osa, cuando iba para la ciudad de Ife para presentar un proyecto: En la bandeja de adivinación apareció Osa-Meji. Ellos le dijeron que estaba asustada por algo que evitaría que el proyecto tuviera éxito. Ellos le mandaron a sacrificar: 1 carnero padre, un rayo. Ella se negó a sacrificar. Cuando Eji-Osa llegó a Ife, se armó una lucha, ella trató de luchar, pero tuvo que huir, desde entonces ese día se dijo: -"Las personas que huyen se les llama: Osa-Meji."

34.- Cuando Osa vagaba. Historia. Se le adivinó Ifá, para una mujer cuando esta estaba vagando por el Mundo. Se le vio en la bandeja de adivinación Osa-Meji ; Se le dijo que encontraría compañero y tendría hijos, si ella realizaba sacrificio con: 2 palomas, 2 babosas y medicina de Ifá (triturar hojas de Biyenme y cocinarlas con huevo de ave para comérsela. Ella realizó el sacrificio.

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Nota: El que se le adivine este Odu, tendrá compañero y muchos hijos, si realiza este sacrificio. 35- Nace donde se le hace Agayú a las personas poniéndole a Shangó en la cabeza y Agayú en el hombro. Historia. Era un pueblo donde todos sus habitantes le rendían tributos al volcán, porque era el que gobernaba. Este confrontaba muchos problemas, porque él no poseía lo fundamental que era cabeza(Eledad), trayendo como consecuencia que cada vez que quería hablar para explicarles dichas razones, empezaba a vibrar y la gente se espantaba. Cuando Shangó hizo la aparición en ese pueblo, la gente le dijeron que se fuera junto con ellos, ya que su Rey estaba furioso. Shangó, que no entendía lo que sucedía, se quedó solo en el pueblo junto al volcán. El mismo, al verlo, le preguntó porque el pueblo le temía, donde el volcán le explica lo que sucedía y que al fin alguien quiso saber el porque se quejaba y que él no podía ser Rey. Entonces Shangó le dijo:-Tú seguirás gobernando y yo con mi cabeza te ayudaré. Y así fue como Agayú, pudo seguir gobernando con un cuerpo sin cabeza. 36.- Ayanaku y Apolo querían casarse con la hija de Olofin. Historia. Ayanaku y Apolo querían casarse con la hija de Olofin, y este les dijo: -"Está bien, pero se hará un torneo donde los dos competirán, y el que llegue primero se casará con mi hija. Apolo viendo lo poderoso que era Ayanaku, decidió ir a verse con Orúnmila el cual le realizó Osode, saliéndole este Odu, y le mandó hacer Ebó con muchos gorros rojos y que se lo repartiera a su familia, además todos debían estar en el torneo. Por su parte Ayanaku considerándose superior a Apolo no realizó ningún sacrificio. Cuando llegó el torneo, Apolo fue poniendo a cada uno de los suyos en hilera, hasta la misma casa de Olofin, y cada uno de ellos con un gorro rojo en la cabeza, como lo había mandado Ifá. Cuando comenzó el torneo, comenzaron ambos a correr, pero Ayanaku siempre veía a Apolo delante de él y tanto corrió que cuando llegó, se murió, por Ogú (brujería) que le echaron y por no sacrificar. Nota: Usar gorro rojo en su cabeza.

37-El sacrificio para la riqueza. El Odu Osa Meji dice que se le previno a la Tierra abandonar los sacrificios relacionados con la riqueza y en cambio realizar sacrificios por sus enemigos. Existen muchos enemigos de la Tierra, especialmente en las sociedades occidentales. Pensar en la Tierra como un lugar para ser explotado es como robar las cosas preciosas que pertenecen a este Orisha. Ya que creemos que la Tierra es un Orisha. No pensamos

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en una explotación descarada de la Tierra. Un proverbio Yoruba dice: “El hijo del dueño de un pedazo de tierra, camina mansamente por la cima del terreno, mientras que un visitante corre cansado, enfurecido sobre ella.” El planeta Tierra ha sido terriblemente explotado. Ese es el porqué el verso de Ifá previno hace mucho tiempo atrás: “No hagas sacrificios para conseguir más riquezas, haz sacrificios para salir victoriosa sobre tus enemigos”. 37- La apuesta de la rana y el carnero. OSA MEJI BESE KPO AGBO KPA WE DO NU; BESE TO E WU GA AGBO TO. La rana hizo una apuesta con el carnero. Que la rana era más fuerte que el carnero. Historia. La hija de Olofin, Oba de IFE, llamada HWEDEU. BESE y AGBO querían tenerla por mujer. Pero el Oba les dijo: les daré a mi muchacha al primero que me traiga paja para cubrir la hendidura pequeña que está en mi corte. Es necesario que este trabajo sea hecho al tercer día. ¡AGBO exclamo: muy bien! ¡Es verdaderamente demasiado fácil! Bese es demasiado pequeño para llevar toda esa carga, voy a ser el primero.¡Bese exclamó: No llegará él! Yo seré el primero. Bese fue a ver a IFA y preguntó: ¿Cómo triunfare en esta prueba? IFA descubrió Osa Meji y recomendó: BESE, en manera de sacrificio, debe traer tres Bolívares. Bese lo hizo. IFA sé quedo con 1,50 y le devolvió el resto a Bese: Bese, con esta suma, prepara una comida e invita a sus hermanos a comer. Porque sus hermanos deben ayudarlo en este negocio. Bese obedeció a IFA. Al curso de la fiesta, les expuso a sus hermanos la meta de esta reunión. Sus hermanos contestaron: !No sé asuste! Le daremos una mano. Al día fijado AGBO fue a Bese y dijo: ¿Está usted allí? Tengo que buscar algo en la casa que sé me quedo. ¡Y una rana que contestó: Entendido! AGBO, preparó su salida, paso por la puerta de Bese y grito: ¿Está usted allí? ¡Yo estoy en camino! Una voz contestó: Si yo estoy aquí. Y AGBO siguió su camino, con su paja en la Cabeza. Al cabo de unos minutos de marcha, exclamó: !Bese! ¡Y un hermano de Bese, que estaba al lado del camino, contestó: KPAAAA! AGBO, sé sorprendió y cree que su competidor le esta ganando, y redoblo su esfuerzo. Un poco mas allá, llamó de nuevo: !Bese! Y otro! KPAAAA! Contestó. Angustiado, precipitó su marcha. Pero un poco más tarde, cuando oyó de nuevo a Bese, el KPAAAA. Estaba sin respiración de correr y llamó de nuevo: Bese: ¡KPAAAA! Y una vez más, a las puertas de la ciudad, llamo a Bese: !KPAAAA! Entró en la ciudad, penetró en la corte de Oba. Y allí encontró los montones de paja que los hermanos de su rival habían puesto antes de su salida. De rencor AGBO golpeo su cabeza contra la tierra y sé mato. Y las personas dijeron: La rana tiene una confrontación con el carnero. La rana es más fuerte que el carnero.

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Se termina la historia diciendo: OSA MEJI BESE HU SO MA MO HWI DO JA. La rana mata al carnero sin cuchillo. 38- La envidia del campesino. Historia. Había en IFE, dos hombres. Uno, AWA DAGBE AWANA HWIDE, (Aquel que hace bien, tendrá la fruta) era Babalawo; el otro, AWA ÑANRA AWANU HWIDE, (Aquel que hace dolor, tendrá la fruta del dolor) era granjero. El Babalawo vivía en la cima de la ciudad, y cada día iba a la mansión de Olofin a consultar Ifá. Cuando cruzaba la ciudad los niños corrían ante él pidiéndole comida y dinero y él sé los daba. Cuando los niños lo llamaban él era feliz y así sucedía todos los días. Ahora el granjero tenía celos del renombre del Babalawo en la ciudad y decide matarlo. No podría matarlo, sin preparar algo, le prometió una comida. A este efecto comenzó cocinar unos frijoles, buscó unas hojas de árbol de la banana, y cogió una víbora viva, y la encerró con los frijoles y el reptil en las hojas de árbol de la banana. Entonces sé lo mando al Babalawo. Y este puso el paquete en su saco. Ahora, ese día, el granjero, su esposa y sus niños fueron a los campos. Los niños, como de costumbre, fueron al pueblo corriendo, cuando pasaba el Oluwo. Y le preguntan: ¿Que tiene bueno para nosotros hoy? Y saco el paquete que su padre había enviado al Babalawo. Súbito la víbora saltó a la cara del niño y lo mordió. Y mordió al segundo hermano también y al tercero también, y los tres niños murieron. A su retorno el padre y la madre oyeron los gritos. Estaban desprevenidos de que sus niños sé habían muerto, y alguien les dijo que sus hijos estaban muertos y que había sido el Babalawo. Y el padre va a casa de Olofin y le dice el cuento y traen al Babalawo encadenado y con fuerte escolta, y entonces ante Olofin el Babalawo dice: Primero que me desaten, pues no soy un criminal, y segundo pregúntenle al campesino, si no fue el que me mando la víbora para matarme a mí. Entonces Olofin, como el campesino no quería hablar le cayeron a golpes, hasta que hablo. Y dijo Olofin: Por culpable será sacrificado a Eshu. 39-La Mujer del águila fue envuelta por el Osha. !OSA MEJI! OSHA SI HU JE NUKO, HO KO WA SA TO. VODUSI HUJENUKO. El tambor está en la corte de OSHA. VODU-SI-HU-JE-NUKO la mujer del águila. Y ella fue jalada por el Osha por primera vez(conquistada). El águila quería saber con que Osha bailaba su mujer para las ceremonias habituales(HU-HWE, HU-KPAME). Una vez que tuvo la información precisa sé fue a un árbol a vigilar a su esposa. El Osha salió del convento para ir al lado del río en búsqueda del agua de la purificación. Y la mujer del águila entró en la cabeza del Osha otra vez. Otra vez ellos bailaron rítmicamente. El águila parado en su rama y alejado su esposa vio todo. Y el Osha huyó al darse cuenta que el águila estaba ahí, y se fue a su casa. Y el OSHA, ese día, tuvo una gran vergüenza. Entonces el OSHA comenzó trazar una segunda conquista de la mujer del águila con sus amigos. Y el

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OSHA buscaba tener éxito. El águila se informó de nuevo para saber cuando iba hacerse la ceremonia de nuevo. Al día fijado se emperchó de nuevo en el mismo árbol. El OSHA se apareció de nuevo al lado del río. Y a su retorno, el águila toma a su esposa. Y el Osha trato varias veces de llamar la atención de la esposa del Águila, y todos sé mofaban de el, hasta que fue a mirarse con Ifá le dijo que buscara dos horquillas para que sé montara el águila, y así lo hizo y cuando salió a otra ceremonia, el Osha y la mujer y el águila quería abochornarlo de nuevo y este cogió las horquillas y lo mato a bastonazos. Y así el Osha sé quedo con la mujer del águila. 40-Los órganos sexuales de la mujer. SEGBO BA TE NU WUTU BI, BO NA TO WA JE TO. El gran Oduduwa tuvo que buscar acomodar cada parte del cuerpo pero NA (vagína), la encontró de último. Historia. Oduduwa, cuando tenía que crear a las mujeres, preguntó dónde pondría los órganos de su sexo, que sé llamaban KOTO Y los instaló en el lugar de las orejas. ¿Pero entonces, dónde pondrá las orejas? Las transfirió al sitio de la nariz, pero no sé podía respirar. Las alojó en los sobacos, y no estaba ninguno satisfecho: lo que sufriría de aquí en adelante si una mujer levanta el brazo ¡Imposible! Eshu-Elegba, que no tenía sexo en ese tiempo, fue a ver a Ifá y lo consultó: Oduduwa, dijo, hice varias tentativas, sin ningún éxito. Ahora dígame: ¿Dónde va a poner esta cosa? Por último, Oduduwa dispuso que bajo el sobaco, y su olor ofendió a la nariz. Es necesario encontrar un sitio mejor. Entonces Eshu-Elegba encontró Osa Meji, que pidió dos bananas y un AKOTO(pequeña olla) en sacrificio. Y sé le ofreció a MINONA el sacrificio, que comió la segunda banana, por esto el hambre sexual viene a los hombres mas rápidamente que a las mujeres. Y MINONA pronunció estas palabras: la solución que busca es muy simple. Es entre las piernas que es necesario alojar la cosa. Así sé hizo. Y Oduduwa encontró la solución excelente. Y el primer banano sé le dejó a los hombres. Eshu-Elegba dijo: esta bien el sacrificio que sé hizo, yo me quedaré con el banano y así lo usaré de aquí en adelante. Es gracias a Eshu-Elegba que la cosa de las mujeres ha encontrado su sitio. Na, encontró por fin su sitio entre las dos piernas de la mujer y partida en dos. 41-El secreto y la discreción. El hombre no debería resbalar en el barro del pantano, si tiene un bastón (AHLAKPO) en la mano. El padre de cazador sé murió. El cazador no tenia Cauris. Y no podía hacer la ceremonia del entierro de su padre. Antes no sé enterraban a los muertos como ahora. Se ponían cuatro palos y una madera arriba y sé quemaban los cadáveres para evitar la descomposición y no oliera mal. Y sé quemaban por tres lunas. Entretanto, los padres del muerto procuraban buscar bastantes Cauris para celebrar con dignidad su ceremonia de entierro. Ahora el cazador no tiene en ninguna parte amigos, porque a cada ceremonia de entierro el solo iba a comer.

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Y ahora, tiene que celebrar la ceremonia del entierro de su padre. Empieza a quemar a su padre. Por tres lunas menos siete días. ¡Pero no tenia Cauris! Inteligente decide salir a cazar. Y, en su camino, ve un río de aguas oscuras. En la otra orilla ve animales numerosos. ¿Cuándo este río aclarará para poder pasar? Se sienta a pensar bajo un KPEJRETI(un árbol). Cansando, terminó por dormirse. Y en su sueño, oye una voz que dijo: !!Párese!. Mas arriba del río. Allí puede matar muchos animales.- Y estas palabras fueron repetidas constantemente. Finalmente sé despierta, y oye las mismas palabras de nuevo. Mira sobre de su cabeza, y entre las ramas del KPEJRETI: Nada, no hay nadie. Entonces el árbol dijo: Soy yo el árbol que hablo con Ud. Le dije que sé levantara pues del otro lado del río hay muchos animales.- ¿Cómo, exclama el cazador, como es posible que un árbol hable? Oye bien, responde el árbol.- ¡Pero el agua de este río es tan oscura! No puedo darme cuenta de su profundidad.- No es hondo en absoluto. Realmente, para Ud. asegurarse córteme unas ramas para que vaya midiendo la profundidad. Actuó así, y cruza el río. A su llegada en el banco opuesto, el sol está en el cenit. Es la hora en que todos los animales están en calma. Los apunta con su arco(DA), y las flechas(GA), y mata a tres o cuatro.Y volvió a cruzar el río y sé refugio de nuevo bajo el árbol, y le dijo guárdeme la caza aquí que voy a buscar unos ayudantes para que lleven los animales a mi casa. Y el árbol dijo: Deme las entrañas de los animales pues a mí me gustan y abre los animales y le pone las entrañas encima del árbol. Entonces, transporta el botín. Empieza a celebrar la ceremonia del entierro de su padre. Y cada uno lo felicita por la celebración bien hecha. A unos pocos días la madre de leñador sé murió. El leñador no tenia medios de hacer el entierro. Como haré para enterrar a mi madre.Él también, empieza a quemar el cuerpo. Por dos lunas y media. Quedan más de quince días. El Leñador afila su hacha, y va a buscar mas madera para la hoguera. Camina, marcha, y llega al lado del río de las aguas oscuras. ¡El río (carácter masculino aquí) habla: Leñador! ¡Contesta: Que hace! Busca madera de calefacción. Vaya al árbol aquel que le dará muy buena madera, pero dijo el leñador: Mi hacha es muy pequeña para este árbol. Así poco a poco le va dando al árbol y va haciendo pequeños fajos. Y vende todo la madera por mil cien Cauris. Encantado, y así puede hacer la ceremonia de su madre y todos quedaron muy felices. ¿Pero porque el río actúo así? Aquí. Antes del episodio de cazador, todo los animales anualmente dejan sus hijos en el río. Cuando el cazador paso e hizo la matanza, todos los animales huyeron del río y así este perdió su tributo. Y así la naturaleza cobra lo que sé le hace mal. KPEJELEKU E DO: MI NA DE DO NU TO. TO KA DO: EMI DE DO NI O, DO TO NA JE WE.: El KPEJELEKU dijo: Voy decirle a todos el secreto del río. El río dijo: Si dices mi secreto, todas sus raíces saldrán pero sé secaran y solo el árbol quedara (Seco).Que el consultado debe guardar los secretos y ser discreto. 42-El algodón. XE WA ADA MO NE XO AVO KA FU(AVO KA FU): Tela enhebrada de algodón. Un pájaro furioso, nunca pica el algodón. (Los pájaros no sé alimentan de algodón). Cuando JIHWEYEHWE creó el mundo, el primer árbol que sé plantó fue el Algodón. Una vez plantado, el árbol dio su fruto, y la fruta abrió para dar el algodón. Dios confió la guarda a los pájaros, pero los pájaros, vieron que la fruta era sabrosa. Dijeron: Estas frutas deben ser buenas para comer. Ahora tenemos hambre. ¿Vamos a quedarnos con hambre viendo esta fruta ahí?

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Dios emplazó a los dieciséis IFA y dijo: Tengo que confiar la guarda del algodón a los pájaros, de manera que lo protejan. Pero dijo: Comen de las frutas. De aquí en adelante, quisiera confiárselos a Uds. Pero los IFA Mejis le dicen no a la proposición. Entre todos los IFA, Osa Meji era el último. Aunque el más pequeño, fue ante su padre, Dios, y él dijo: Mi padre; soy su hijo. Todo lo que Ud. pida yo lo haré. Y, mientras volvía a su hogar, Osa Meji pensó de nuevo: Esto será imposible para mí, y le dije a mi padre que lo lograría. Es necesario que yo haga esto.- Y consultó IFA, IFA contestó que llegaría fácilmente a sostener su promesa. Es necesario que invite a su amigo Oye la araña(YEGEDEDE). Osa Meji corrió a su amigo, y Oye dijo: No sé asuste, estoy con usted. Osa Meji le expuso su problema: Mi padre me confío el Algodón. ¿Cómo me ayudaría a protegerlo contra los pájaros? Oye le dijo: Muéstreme el Algodón.- Entonces, Oye fue por sus amigos e hilaron alrededor del Algodón. Al día siguiente en la mañana, temprano, Osa Meji fue a los arbustos, vio a los pájaros que habían sido capturados y los metió en un saco, fue a casa de su padre y le dijo: !Mire padre!. Lo que le traje y saco los pájaros y sé los entrego, así cumplo mi palabra. Y Dios felicitó a Osa Meji y sé volvió amo de la tierra, al momento que Dios le dio la Tierra a Osa Meji, el OSHA Sakpata no existía. Vino al mundo bajo la signo Ojuani Meji. El consultado tendrá éxito en su existencia. Sus enemigos no podrán nada contra él. 43-El invalido y ciego. Él invalido de las piernas no sabia como manejar un rifle: Y su amigo ciego le enseñaba a disparar cuando iban a cazar. Cuando él invalido vio un animal, y le disparaba nunca fallaba y así lo mato y fue a buscar su presa. Un día, él invalido, fue a ver a un Babalawo y le pregunta: ¿Qué debo hacer para poder pararme? El Babalawo dijo: Es necesario un sacrificio a Ifá.- Y le pidió al paralítico: Dieciséis palos, dieciséis palomas y ciento sesenta y cinco monedas y se hizo. Un tiempo poco después fue el ciego, a buscar al Babalawo y le pregunta: ¿Que debo hacer para recuperar la vista? El Babalawo dijo: Es necesario hacer un sacrificio a Ifá.- El consultado aceptó y el sacerdote le pidió: Dieciséis palos, dieciséis palomas y ciento sesenta y cinco centavos. Y el ciego lo trajo. Una vez el sacrificio cumplido, los palos fueron devueltos a los consultados, para que les sirvieran de almohada volvieron a cazar. Él invalido, vio un antílope, le dijo al ciego que portaba el rifle: Es un antílope vamos a cazarlo. Volvieron a la cabaña que habían hecho en el bosque y que les servia de resguardo durante sus cacerías. El antílope fue llevado a la cabaña, dijo el ciego: Este animal es muy grande, antes de cortarlo todo, voy a asar sus entrañas y las voy a comer. Agrego pimienta, y me servirán de aperitivo, antes del resto de la carne. Ahora, él invalido vio saltar un sapo. Él lo capturo y lo mató, lo hizo tostar, y lo condimentó con especias abundantemente y sé lo presento al ciego. El ciego tomó el sapo en su mano, y sé llevó a su boca, y comenzó tirar con fuerza. Y de tirar, y de tirar. Finalmente, tiró un muslo. ¡Con el traqueteo la salsa de pimiento y la sal cayeron en sus los ojos y sé quemo ¡Y así recupero la vista! Lo primero que vio fue el sapo en su mano y como pensó que lo que estaba comiendo eran las entrañas del antílope, sé molesto tanto que tomo los chicotes y le cayo a palos al invalido, y le dio tanto y tanto que este sé paro y salió corriendo.

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44-Se adivinó para Yewere. El nudo llega al pie y termina, el camino llega hasta la roca y ahí termina, este fue el verso de Ifá sacado a Yewere cuando él le daba latigazos a Ijegbe y a Ejegbo. Los Babalawos le dijeron a Yewere que no les diera mas a ellos, y él dijo que seguiría dándoles, y siguió dándoles. Cuando Yewere regreso a su casa, se encontró a toda la familia enferma, y tirado en el suelo. Él fue a verse con los Awoses, y estos le marcaron Ebó, y así lo hizo. Después de haber hecho el Ebó, él fue a ver a los dos esclavos y les dijo: Que no les pegaría mas, ya que eran los que cuando él les pegaba, les pedían a la muerte y a la enfermedad, que eran los que estaban visitando su casa, y así fue como pudo quitarse el mal de encima. 45-Eshu y Ifá lo impiden. Yo despierto y veo a la tiñosa sobre el muro de la caza del cazador. Yo despierto y veo el mono sagrado el cual esta haciendo Liwa-Liwa. Él dice que la muerte, la cual iba a visitar la casa del Babalawo, y no puede llegar, porque Eshu e Ifa se lo impiden.

46-El algodón y el surco. El algodón y el surco fueron a verse con Ifá, porque estaban pasando mucho trabajo y necesidades; Orúnmila les dijo que tenían que hacer Ebó con dos palomas, 7 agujas, ceniza, algodón y dinero. Ellos lo hicieron así lo hicieron, y el algodón comenzó a prosperar. Sus enemigos quisieron atrasarlos y fueron a ver al agua, para que lloviera poco, pero al cabo del tiempo viendo que el algodón seguía prosperando estos fueron a ver al Sol. Este no hizo nada de lo que le pidieron, y entonces su maldad los llevo a ver, a los pájaros. Los pájaros se prestaron a esto, pero como algodón, había hecho Ebó con agujas y le empezaron salir espinas en su tallo, cuando los pájaros vinieron a picarlo, salieron todos arañados y sangrando, y así fue como el algodón pudo prosperar y mantenerse hasta el día de hoy. 47-Se adivinó para Oke cuando no tenía para vivir. Oke estaba muy perdido y con mucho atraso, decidió ir a casa de Orúnmila y este le hizo osode y le dijo: Tienes que hacer Ebó. Este realizó el Ebó. Oke encontró trabajo con Kodiworo, que era el rey del pueblo y este le dio un terreno para sembrar. Al tiempo de las siembras de Oke llegaron hacer las mejores del reino, a tal extremo que el propio rey, mandaba mensajeros a que le robaran la siembra. Oke cansado de que lo robaran los mejores productos de su granja, y a punto de verse en la ruina, fue verse con Orúnmila otra vez, le dijo que le diera a Eshu: jutía y pescado ahumado y maíz tostado, y se fuera con

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eso tranquilo, que él iba a coger al ladrón. Efectivamente Eshu se escondió y vio que el que robaba era el propio rey. Él se lo contó a Oke y cuando el rey manda un mensaje a Oke de que fuera a verlo, Oke se escondió y al poco tiempo vio cuando el rey le estaba robando, el lo apresó y el rey por no verse abochornado le dio su corona.

48- Cuando el rey nombró a Orúnmila rey de los Babalawos. Historia. Orúnmila llegó una vez a un pueblo y empezó a consultar a mucha gente y esto le llamó la atención el Rey y este mandó a investigar que quien era el adivino. Los consejeros del Rey fueron y averiguaron que se trataba de Orúnmila el más grande adivino o sea el Patriarca de Ifá. Cuando estos le comunicaron la noticia al Rey este dijo que lo trajeran que él quería que le adivinaran algo y con la misma cogió 6 cocos, 6 palomas, 6 gallinas y 6 ñames y puso a cada uno en distintas canastas y las escondió en un cuarto. Al llegar Orúnmila este le dijo que lo consultara y así lo hizo, y le dijo que se avecinaba una gran guerra y tenia que hacer Ebó, el Rey le dijo que cual Ebó necesitaba ,y este le respondió que hiciera Ebó con los mismos que tenía en las canasta, el Rey le dijo que él no iba a hacer nada de lo que él decía porque era un farsante y Orúnmila se fue. Al tiempo el Rey recibió confidencias de que otro Rey lo iba a atacar y se asustó notablemente ya que la otra parte era bastante poderosa y entonces la esposa del Rey que había visto el registro que Orúnmila le había hecho, le recordó lo que el adivino le había dicho, entonces fue de inmediato a verse con Orúnmila y este le dijo que ahora el Ebó era el doble de lo que había marcado, este corrió y hizo el Ebó y a los tres días el Rey de la otra nación pensando también que se trataba de un enemigo poderoso le mandó un mensaje diciéndole que él lo que quería era vivieran en paz ambos pueblos y así vivieron sin problemas, a lo que el Rey mandó anunciar por todo el Reino que si el era el Rey también en su reino había otro Rey que se llamaba Orúnmila, Rey de todos los Babalawos.

49- Kasa kaja vaticinado por Ifá para Osa Meji. Eji Osa fueron a Ifé por un proyecto Se les dijo que tendrían un gran susto por algo deberían prevenir cualquier cosa que les apartara de su cometido. Para ello debería de sacrificar.Ellos se negaron a sacrificar . Cuando llegaron a Ife ,tuvo lugar una pelea. Ellos intentaron pararla pero no pudieron , teniendo que huir. Desde aquel día las personas son llamadas Osa Meji. La persona jamás estará sola .La persona sacrifica para tal propósito y su casa estará llena de hijos y felicidad. La persona que salga en su Ifá con este Odu , tendrá muchos hijos.

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Se recomienda , ser fiel a la pareja. Posible unión con una persona religiosa. Se recomienda la medicina de Ifá ( bajo la prescripción de un Babalawo ) El hijo de este Odu debe de cuidar mucho de su salud . Primordial atender su Orí para controlar sus impulsos. Obatalá les confiere calma y sosiego. 50- El sagrado Odu Osa-Meji, dice Estoy en mi casa y con mis ojos veo tu mal proceder Esto es lo que causa la muerte de los incoherentes Es la doble intención lo que he visto en ti Esto es lo que causa la muerte de los incoherentes Esto es lo que causa la muerte de un veterano verbalista Esta fue la advertencia que Ifá le declaro a Orúnmila Antes de viajar al pueblo de las Hienas (conspiradores)

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CAPITULO II TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OSA OGBE OSALO FOBEYO

I I I I

+ O I I I

+ I I I I

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REZO: OSALO FOBEYO LAMINAGADA TORI YAMPO BE LAMPE SHANGO KAWO KABIO SILE LAMINAGADA ADIFAFUN ESHU YELU OBARONA OBA ESHU YELU YENYE NI ONA NI OLOKUN ENI IFA ESHU YELU PIRITI OMODE ALARA LAMPE SHANGO LAMINAGADA. SUYERE: “PIRITI PIRITI OMODE ALARA PIRITI PIRITI OMODE ALARA PIRITI PIRITI OMODE ALARA LAMINAGADA” EN ESTE ODU NACE: 1. - Nació : La hipocresía. 2. - " : La tentación y lo Ilícito. 3. - Nacieron: Los aparatos de música. 4. " : Los libros de magia. 5. - " : Los pezones en los senos. 6. - Nació : El poder de la hierba farolito o espanta muerto(ABERIKUNLO) 7. - " : La separación de lo malo y lo bueno. 8. - " : Que el Ókpele engañe al Awó OSALA-FOBEYO. 9. - " : El Paraldo en la casa. 10. - " : La virtud de que los Oshas bajen a cabeza de los humanos. 11. - " : OSANYIN ADEBORE. 12. - " : Que el hombre succione los pezones de las mujeres. 13. - " : Los colores de los collares de los ORISHAS. 14. - “ : El por qué a las personas, cuando se mueren, se envuelven en tela blanca. 15.- " : Cuando ABITA comió por primera vez, junto con OLOFIN. 16.- " : OBA KOLABA. 17.- " : El por qué a AGAYU y AZOJUANO cuando se hacen directo se le afeita el primer día la mitad izquierda. 18.- " : El ESHU de dos caras (Agriyelú) 19.- " : El mal agradecimiento del Aleyo al Awó. 20.- Aquí : Las mujeres perdieron la supremacía en la religión. 21.- " :AZOJUANO preparó su cazuela de Brujo, que se llamó IBAKO. 22.- " : Hablan las dos caras. 23.- " : Hay que recibir a AZOJUANO. 24.-Aquí : Marca separación del ahijado de al lado del padrino por falta de atención. 25.- " : Prohíbe comer huevos, calabazas, chocolates, acelga, cerdo, frijoles blancos.

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26.- " 27.28.29.30.31.32.33.34.35.36.37.38.39.40.-

: Se padece de presión arterial alta, del corazón, de intoxicaciones, de erupciones cutáneas, impotencia, debilidad cerebral, acumulación de líquido, fibromas, quistes. " : Se jura en OSANYIN y se le pone marfil. " : Es donde el Awó que tenga OLOFIN se puede montar todos los Oshas. " : No puede faltar en los Eboses Tela de Araña. Aquí : Habla la mata de plátano y el alacrán. " : No se hace negocios con homosexuales. " : Hay que tener cuidado con la violación de un menor. " : A ESHU se le dan 101 palomas blancas. „ : Hay que hacerle fiesta a los IBEJIS. " : OSALA FOBEYO es Alañé, servidor de ODUDUWA. " : Se le da de comer gato a Abita. " : Habla ORI-OKAN, que es la conciencia, el cerebro crea y las manos hacen. " : Se determinan las piedras de los Santos. " : ESHU le descubrió el dinero a Osala Fobeyo. " : Se abrió el vientre OYA.

DESCRIPCION DEL ODU OSALO FOBEYO. Este es el Odu # 152 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu habla de la reserva para tomar tiempo y usar el conocimiento espiritual para apreciar los regocijos de la vida. Aquí la persona lo arriesga todo en poco tiempo y pierde su balance espiritual. Aquí las mujeres perdieron la supremacía en la religión. Aquí es donde nació la virtud que los Oshas bajen a la cabeza humana. (las personas pueden ser caballos de santos) Aquí AZOJUANO (San Lázaro) preparó una cazuela de brujería, que llamó IBAKO. Esta cazuela la envolvió en un paño negro y blanco y le dio de comer gato, camaleón, águila y tiñosa. Aquí nació la hipocresía, aunque la persona hable bien, no es verdad. Aquí nació la tentación de todo lo que no es legal, lo ilícito. Nacieron los aparatos musicales. Los libros de la magia. La persona posee una habilidad especial en los dedos y manos y vive de ellos, puede ser mago (Ilusionista, carterista, artesano etc) Aquí nacieron los pezones en los senos de las mujeres. Nació el poder de la hierba Aberikunló (espanta muerto) que sirve para espantar a Ikú (Egun y la muerte) Nació el Paraldo a la casa. La separación de lo malo y de lo bueno:-"EDUN ELETUN OSHE ILE KANFEETUN ELETUN ARIKU BABAWA". En este Ifá hay que recibir a AZOJUANO, porque en este Odu hay un compromiso muy grande con él. Marca separación del Awó con su padrino por falta de atención del padrino hacia el ahijado, que aunque diga que lo quiere mucho, viene el desengaño.

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En este Odu se padece de presión arterial alta, del corazón, de intoxicaciones, de erupciones cutáneas como soriasis, impétigo etc. Impotencia, debilidad cerebral, acumulación de líquido, fibromas, quistes. En este Odu se prohíbe comer huevo, calabaza, chocolate, acelga, carne de cerdo y frijoles blancos, ni alimentos que lo intoxiquen. La hierba principal de este Ifá es la acelga, por lo que OSALA- FOBEYO no debe comerla, pues con ella se salva haciéndose rogación de cabeza, baños y limpiezas de la casa. Otras: Espantamuerto, Plátano y carolina punzó. Nació que el Ókpele engañe a OSALA FOBEYO, y es por el día que él está influenciado por los Egun de luz, por los Oshas, Orishas, los astros, por OLOFIN, ese día adivina, pero el día que está influenciado por los Egun obsesores, y oscuros y por Abita (el Diablo), ese día no adivina nada a nadie. Esto es porque en este Ifá el peludo y el pelado (OLOFIN Y ABITA) se sentaron junto a comer a la mesa. En este Odu se está con “DIOS Y CON EL DIABLO” Nació OSANYIN ADEBORE. En este Odu no se puede tener ningún tipo de negocios ni relaciones con homosexuales. En cambio, puede tener relaciones con prostitutas (pashangaras) La felicidad del Awó de este Odu es vivir con una mujer de la vida. Aquí es donde el Awó que tenga IGBA-ODU (OLOFIN), se puede montar todos los Oshas que conozca. Aquí nació el ESHU de dos caras. Hablan las dos caras. El Ebó de este Odu nunca le puede faltar Tela de Araña. En este Odu la persona padece de la memoria, por lo cual deberá recibir a ODUDUWA que es el Santo que lo restablece. Por este Ifá la felicidad que se busca, siempre llegará en la vejez, o sea, al final de la vida. El Awó de este Odu, así como el que sólo tienen una mano de Ifá (Awafakan), es ALAÑE, o sea, servidor de ODUDUWA y tiene poder lo mismo en la tierra que en el cielo, por eso es necesario recibir a ODUDUWA. En este Ifá se le pone a ORUNMILA dos manillas dentro. En este Odu le abrieron el vientre a OYA. Aquí Habla el cachumbambé en el matrimonio, como el gallo y la gallina en la horqueta. Se deberá hacer esta obra para estabilidad matrimonial. Obra: Se coge una horqueta, en la mano derecha un gallo viejo en la izquierda una gallina que haya puesto muchos huevos, se matan y que la sangre le de al tronco de la horqueta. Cuando cualquier Awó se ve este Ifá en un registro, debe dormir siete días en la estera delante de su Ifá. Este Ifá habla de impotencia. La persona cuando está haciendo el acto sexual no puede concentrarse en lo que está haciendo porque está débil de la mente y le vienen otros

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pensamientos. Durmiendo se puede derramar en la cama. Por este Ifá hay que cuidar mucho a los hijos para que no se pierdan. Hay que hacerle fiesta a los Jimaguas con piñatas e invitar a niños Jimaguas para limpiar la casa. Hay que poner un espejo frente a su puerta. Aquí se usa sombrero, gorra o cachucha. Por este Odu no se puede tener sociedad con otras personas. Si le dan dinero a guardar, no lo gaste, pues si cuando se lo pidan no lo tiene pasará un gran bochorno. Póngale un coco y seis centavos a ESHU para que no gaste ese dinero. Por este Ifá hay que hacerle misa a los familiares difuntos, encenderles velas y atenderlos para su tranquilidad espiritual. Awó OSALA FOBEYO deberá tener mucha atención con ESHU y revisarlo porque puede estar rajado o roto. Hay que cuidarse de sufrir caídas. No se come paloma. Uno de sus hijos tiene un lunar en una nalga y es hijo de OBATALA, para salvarlo deberán hacerle Santo o ponerle el collar de OBATALA. En este Odu hay que tener cuidado de no caer en trampas, pues siempre sus enemigos se la están preparando. Deberá vestirse de blanco, limpio y no puede usar ropas manchadas. No deberá inmiscuirse en cosas ilícitas para que no tenga problemas de justicia ni pierda su moral. Hay que tener cuidado con la violación de un menor de edad o el amaneramiento de un niño. Hay que trabajar el Santo, poner música en la casa. Hay que hacer paraldo a la casa, pues en ella hay un EGUN apegado. Hay que cuidar la casa porque pueden ir personas a llevarle algo malo. Ifá Osobo: ESHU lo está esperando en el cementerio (ILé Ikú) Si este Odu sale en un Ita, señala que antes del año muere un familiar de esa persona. Cuando cualquier persona que sea caballo de Santo se monte con un Osha fuerte y furioso, se le dice tres veces: ERO BABA KALILE, y si es Santo de verdad, enseguida se tranquiliza. En este Odu se le da de comer una Onza (felino) a ABITA (En Cuba se le da gato porque no hay Onzas, pues la Onza es un felino de Asia) Esto se da para que salga a poner malas las cosas del mundo y que los Aleyos (clientes) vayan a casa de Awó OSALA FOBEYO a resolver sus problemas. Osala Fobeyó: no le puede resolver nada completo a nadie para tenerlos haciéndole distintas obras y él vivir, pues cuando le resuelve el problema al cliente, no volverá más a su casa. Debe usar una sortija de oro blanco preparado. Osala Fobeyó: tiene que usar un bastón de madera moruro o de cocuyo, con dos caras talladas en la empuñadura, una de hombre y por detrás una de mujer. Se carga: polvo de camaleón, alacrán, tierra de abajo y de arriba de una loma, de siete cementerios, del pie de una Ceiba, de una palma, de un banco, arena de mar y de río, raíz de palma, Atiponlá, escoba amarga, 21 ataré, palo cocuyo, tierra del brocal de un pozo, ero, obi, kolá, Osun Naború, jutía y pescado ahumado, manteca de

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corojo, maíz tostado. A esa cara se le da: 1 paloma, 1 jicotea, 2 codornices y una gallinuela si es posible. El viernes Santo se le da de comer una gallina grifa por la cara del hombre y al resto del bastón. Por la cara de mujer se le da a comer un animal macho. Cuando el Odu OSALO FOBEYO sale en un ITUTU: Se hace Omiero de hierba aberikunló (espanta muerto) Se muelen 16 caracoles de babosa (Igbín): con este polvo se marca OSALO FOBEYO y se reza y después se echa en el Omiero y se sazona con manteca de corojo. Con este Omiero se lavan las manos, la cara y las articulaciones de brazos y piernas todos los presentes, después hacen lo mismo con aguardiente y por último con cascarilla. Después el Obá salpica con ese Omiero a todos los presentes y lo riega por toda la casa. Esto después de hacer el Paraldo. Mientras todos se lavan con el Omiero y además, cuando el Obá lo salpica y lo riega por toda la casa, se canta: "ABERIKUNLO KOSHE WAO, ABERIKUNLO KOSHE WAO". Por este Ifá se le dan 101 paloma a ESHU y cuando no se pueda, se le da una paloma y se le ponen 101 plumas de paloma. Cuando este Ifá viene Osobo, se pinta la casa de blanco, se le pone a ESHU una casita blanca, se le da 3 pollones a ESHU y a la casita, se sazonan bien y dos van para Nigbe (manigua) y el otro se cuelga en una mata. Si se puede se da un gallo y sus carnes se ponen en tres lugares distintos. Se cubre a OBATALA con tela blanca y se le pone una jícara de Ekó Fifo bien espeso (sarao de ekó con aguardiente) Se pone detrás de la puerta un plato con esponja enchambada en agua y un vaso con príncipes negros. Se tuesta espina de peregún o de aroma y se hacen iyé, se reza en el tablero con: OSHE TURA, OSALO FOBEYO y OTURA SHE y se soplan en shilikún de ilé (en su puerta) y se unta en sus brazos y cara para que ningún arayé (enemigo) tropiece con Ud. en la calle. Esto también lo hace cualquier Awó cuando al abrir el día se vea este Ifá. Cuando se le ve este Odu a una mujer: Viene a saber de su marido que está como loco, porque perdió mucho dinero por tener buen corazón. Se le debe decir que se cuide su interior, pues tiene tendencia a padecer de fibromas. También se le recomendará, que en el acto sexual le muerdan los senos, para evitar procesos cancerosos en los mismos. Para el Awó: Deberá tener un muñeco negro y blanco. Se deberá usar un resguardo (Inshé-Osanyin), preparado con una Cruz de Cedro macho, Iwereyeye, cascarilla, oro y plata. Aquí hay que rogarse la cabeza al pié de OBATALA. A OLOFIN Y A ORUNMILA se le pone ñame. A Egun de su padre se le da un gallo tuerto.

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Se debe baldear la casa con agua jabonosa, sal y cenizas. Como también se baldea la casa con Acelga. Si a la persona que se le vea este Odu está enferma, señala pérdida. Si es Intori Ikú, el Ebó lleva un pedacito de cepa de plátano. Se pone al lado ESHU una cazuelita con agua de mar y un huevo de gallina. A OGUN se le pone una jícara con agua. Este Odu habla de la Gran Dificultad en cuanto a la formación de la familia. Es un Ifá de investigación, de espiritismo, de magia. Este Odu trata de dos personas que no logran lo que desean, porque necesitan el concurso de otras personas. El Awó de este Odu deberá tener un mono y cuando se muera, cogerá las uñas y la cabeza para un Inshé-Osanyin. Aquí ESHU le quitó el Ashó a ABITA para que el mundo la tuviera. Por este Odu se dan los siguientes consejos: 1.- Cuando alguien le convide a comer, si no sabes la comida que le servirán, deberá hartarse del primero que le sirvan. 2.-Cuando se siente en un lugar, hágalo de tal forma que nadie tenga el derecho de levantarlo. 3.- Nunca te metas a dar consejos si no te lo han pedido. 4.- Cuando esté muy enojado, nada haga ni nada diga hasta conocer la verdad.

OBRAS DEL ODU OSA OGBE. OBRA DE LAS DOS CAZUELAS PARA RESOLVER SITUACIONES. 2 cazuelas de barro nuevas, 1 paloma, aguardiente, miel de abejas, gallina, 3 panes, jutía y pescado ahumado, un huevo, manteca de corojo, maíz tostado, 1 coco de agua, 1 coco seco, vela, hierbas: Sargazo, espanta muerto, jobo, algarrobo, Sandoval, albahaca morada, curujey, escoba amarga y mar-pacífico. Con todas las hierbas y el agua del coco verde se prepara un Omiero que se divide en las dos cazuelas. Al coco de agua se le corta la parte de abajo para poder asentarlo en el suelo, se le corta un pedazo en la parte de arriba y se le introduce la vela que se enciende dentro del mismo. Se para al interesado delante de una las cazuelas de Omiero, se le da su ESHU para que lo sostenga sobre su cabeza junto con el huevo de gallina y los tres panes. Se le da Obi Omi Tutu a ESHU (Elegba) Se sacrifica la paloma sobre ESHU que la sangre le corra a la persona sobre su cabeza y caiga sobre la cazuela del Omiero. Después con ese Omiero se baña.

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La otra cazuela a la que no se le dio sangre, se pone en el fondo de la casa, después se trae para el frente y se cambia de lugar durante tres días, después se bota para la calle. Durante la obra, la vela estará encendida dentro del cascarón de coco y estará detrás de la persona, después se pone delante de ESHU hasta que se gaste. COMIDA A LA PLAZA: OSALA BOBEYO le dará comida a la plaza y a las cuatro esquinas de la casa con: jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, manteca de cacao y cascarilla. OBRA PARA HOMBRE: Se le prepara una muñeca que lleva una manilla lavada y comida en la mano derecha. COLLAR DE OBATALA: El collar de OBATALA que debe usar OSALA FOBEYO debe llegarle al ombligo y en el cierre lleva una cuenta roja. PARA VENCER DIFICULTADES: Se hace Ebó con: 1 gallo, una trampa, 1 cuchillo, 1 machete, 1 resguardo y una piedra chiquita de imán. Después del Ebó se le entrega al interesado el resguardo (Inshé Osanyin) y la piedrecilla de imán para que lo use encima.

INSHE OSANYIN DE OSALA FOBEYO: Se prepara polvo de palo Para mí, vencedor, vence batalla, tiembla tierra, ébano carbonero, amansa guapo, albahaca morada, rompe saragüey hembra, prodigiosa, 6 pimientas de guinea, manteca de corojo, tierra de las cuatro esquinas cogidas a las doce del día y a las doce de la noche, de la puerta o jardín de una Iglesia, y una piedra chiquita. Cuando el polvo esté preparado se pone junto con la piedra chiquita en un plato y se coloca delante de SHANGO y se le da una jicotea a SHANGO y al plato. Se coge la cabeza y una pata delantera derecha de la jicotea y se hace polvo y se ligan con el polvo del plato. Esto se forra con tela blanca y roja o en cuero de un carnero de SHANGO. Vive en la batea de SHANGO y cuando vaya a salir lo lleva en el bolsillo. INSHE OSANYIN (RESGUARDO) ADEBORE: Se carga con una piedra chiquita del mar y una piedra chiquita del río, arena de mar y de río, distintas tierras, que se pregunta cuántas y cuales son, hierbas: atiponlá, bleo blanco, raíz de canutillo, de cardón, de cardo santo, de bledo colorado, de maravillas, cochinillas y bichos recogidos en el cementerio, limayas de todas las clases, un alacrán, bibijaguas (si son de cementerio, mejor) tierra del cementerio, raíz y corteza de Ceiba. Este Inshé-Osanyin sólo come paloma. NOTA: Las piedras antes de ponerlas en el Inshé se lavan con agua de mar, de río y Omiero (al Omiero no le puede faltar hierba sargazo).Se forran con cuentas de color ámbar, amarillas y verdes. El macuto se pregunta si va en bolsa de tela blanca y roja o en cuero de carnero dado a SHANGO. Cuando éste esté terminado la primera comida se da junto con SHANGO. OBRA DE OSALA FOBEYO PARA RECUPERAR LA MEMORIA Y PARA QUITAR EGUN OBSESORES CON ESHUN MANDUNBELA DE DOS CARAS:

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Se le da Obi Omi Tuto a ESHU MANDUNBELA (Eshu de dos caras). Se tiene preparado un Omiero con siete hierbas de ESHU (Elegba) compartidas en dos cazuelas de barro y se procede a ejecutar la obra de las dos cazuelas que aparecen en la página anterior. NOTA: Esta obra se la hizo Awó Joaquín Salazar Osala Fobeyó el día 7 de mayo de 1957 en la casa a una hija de ELEGBA. Se le hace a la persona que tenga éste Odu en Atefá, AWAFAKAN o IKOFAFUN o que tenga guerreros y en una vista le salga éste Ifá. OBRA PARA SALVAR A UN ENFERMO: Este trabajo se hace en casa del Awó. 1 pollón, una paloma, una muda de ropa (la que llevó el enfermo al hospital), una cruz de madera, una palangana con agua añilada, 1 coco, una vela, miel de abejas, aguardiente y maíz tostado. Se escribe los Odus de EGUN en la cruz (Otura-Niko, Oshé-Yeku, Irete-Iwori, Ogunda-Ogbe, Ogunda-Ofun, Oyeku-Meji, Osa-Meji y Ofun -Meji. La ropa se le pone a la cruz simbolizando al enfermo. Se pone la palangana de agua añilada delante de ESHU (si es Eshu Bi, mejor) Se le da Obi Omi Tutu a ESHU, se toca la ropa y se le asesora de la magnitud de la obra. Se le hace limpieza (sarayeye) a la ropa del enfermo que está vistiendo la cruz con el pollón y se le sacrifica a la ropa y a ESHU BI. Cuando se le da la sangre a ESHU BI se va pidiendo por la recuperación del enfermo. La cruz se rompe. Se vuelve a dar Obi Omi Tuto a ESHU BI preguntándole si todo está hecho. Si falta algo, se pone sobre la cruz. Todo se envuelve echándole miniestras (granos comestibles), maíz crudo y tostado, miel, aguardiente etc. Se lleva para donde haya dicho ESHU BI cuando se le pregunte con coco. El agua de la palangana va para la calle. Durante el Awó esté haciendo ésta obra tiene que tener su cabeza cubierta con un gorro blanco. Después tiene que hacer Ebó con lo que diga ORUNMILA. NOTA: Este Ebó puede ser con: 1 gallo, 1 muñeco macho de madera, una jícara con su tapa con los ingredientes del Ebó dentro. Se lleva al río y allí se echa miel de abejas al río. Si no coge este Ebó, el Awó preguntará hasta que coja uno. INSHE OSANYIN: Se hace polvo con caracoles de babosas con su bicho dentro que se tuestan, las tierras que coja, los palos que coja, los demás ingredientes que coja (todo preguntado a ORUNMILA. El polvo se reza en el tablero con los siguientes Odus: OSHE-TURA, OSALO-FOBEYO Y OTURA-SHE. Y se canta tres veces: BITIRI YUKARADI LAFIYA IGBIN KANTOFIFUN KODIDE. Se le pone dentro del makuto una pluma de loro y una piedra de imán chiquita. Se forra en tela blanca y roja o cuero de un carnero dado a SHANGO o donde diga Ifá. OBRA DE OSALA FOBEYO: Se pone una cazuela de barro en el patio y se le echa las siguientes hierbas: Atiponlá, prodigiosa, bledo blanco, algodón, una pluma de loro, un huevo de paloma que lo hayan abandonado en el nido. Ese huevo de paloma se renueva cada vez que se consiga uno. OBRA PARA SACAR UNA PERSONA DE LA CARCEL: Se coge un garabato de palo yamao y se le ponen 9 cascabeles entizados con mariwó, se para encima de ESHU y se le da un gallo junto con ESHU llamando tres veces a la persona con el garabato y pidiéndole a ESHU que lo saque de la cárcel. Después la cabeza del gallo se le engancha a ELEGBA en la cuchilla o se le pone encima.

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OBRA PARA QUITARSE DE ARRIBA LAS MALAS INFLUENCIAS: OSALA FOBEYO se tiene que bañar de vez en cuando con Omiero de las siguientes hierbas: Espanta muerto, albahaca mondonguera, sargazo macho, estas malas influencias que adquirió o se le pegaron en el espacio del alma del mismo durante el viaje a la tierra al tiempo de nacer. Hay una leyenda que dice que OSALA FOBEYO es hijo de OSHUN desde los pies hasta los hombros y de ahí hacia arriba todo le pertenece a SHANGO. Tiene cicatriz o marca en el cuerpo o en el cielo de la boca. PARALDO A LA CASA POR OSALA FOBEYO: Un pollón, una vela, un coco, una cazuela de barro o teja de barro de canal, una casita de madera, aguardiente, cascarilla, dos huevos de gallinas, un gajo de espanta muerto, un gajo de sargazo macho, un gajo de albahaca y un gajo de algarrobo, un pedazo de tela blanca, un pedazo de tela roja y un pedazo de tela negra. La cazuela ó la teja se unta en manteca de corojo y cascarilla y por dentro se le pinta: OTURA NIKO Y OSALA FOBEYO, se le echan unas hojas de sargazo macho y un poco de aguardiente y se pone encima de los paños, que ya están en el suelo en un círculo de cascarilla donde se escribió la teja del paraldo. Orden de los paños: primero el paño rojo, encima el paño blanco y por último el paño negro, que también tendrán pintada la atena del paraldo. La persona se para delante de esto, la casita se pone detrás del círculo donde se encienden dos velas. Los tres paños que tendrán un largo de una vara, se le saca una tira a cada uno de ellos, con esas tiras se amarran y se unen al medio con un nudo, entonces, midiendo del nudo central que ata las tres tiras hacia un extremo y a la mitad de cada tira se le hace un nudo por separado (ya tenemos cuatro nudos) Del medio del otro extremo se calcula la mitad y a cada tira se le hace un nudo por separado (ya tenemos 7 nudos), se tuercen por una punta las tres tiras y de ahí se amarran al pollón por las patas (ya tenemos 8 nudos), al otro extremo de las tiras se le hace lo mismo y se atan junto un gajo de cada hierba (ya tenemos 9 nudos) Se le entrega al individuo la tira que aprisiona al pollón y a las hierbas para que todo lo sostenga sobre su frente. Se procede a darle Obi Omi Tutu al Paraldo. Mo-Juba como el Awó acostumbra. Se procede a hacerle Sarayeye a la persona cogiendo el Awó al pollón y las hierbas que atan las tiras y el interesado da vueltas en sentido contrario como se mueven las manecillas del reloj. "SARAYEYE BAKUNO, SARAYEYE BAKUNO, OSADIE AREMU, SARAYEYE BAKUNO, SARAYEYE BAKUNO PARALDO ALADO PARALDO SOMO". Después que lo limpia bien, cantando varias veces ese Suyere, lo para de espaldas a él, le pone el pollón y las hierbas en la nuca, reza el Odu IROSO TOLDA, le sopla un buche de aguardiente en la nuca y de un fuerte golpe mata el pollón sobre las telas que están dentro del círculo. Le ordena al interesado que recoja la casita y se la ponga debajo del brazo y se retire para otro lugar lejano sin mirar hacia atrás. Cuando se le va hacer el desprendimiento, después de rezar IROSO TOLDA, se canta:

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"OSALO FOBEYO PIRITI PIRITI OMODE ALARA, OSALO FOBEYOPIRITIPIRITI OMODE ALARA, OSALO FOBEYO PIRITI PIRITI OMODE ALARA LAMINAGADA". Cuando se recoge coco que todo eboda, se recoge todo. El pollón y las hierbas se envuelven junto con los cocos en los paños y después en papel de traza sin letras y se pone en un lugar apartado del círculo. Todos los presentes comienzan a lavarse la cara, la nuca, las articulaciones de los brazos y de las piernas en la vasija donde se hizo el Omiero. Después en todos esos lugares del cuerpo señalado, le echará un poco de aguardiente, después se untarán cascarilla en la cara y nuca y mientras hacen esto, el Awó canta: "ABERIKUNLO FUMI WAO". Después con el Omiero que quede se baldea donde se hizo el Paraldo con una escoba para borrarlo todo. El interesado sale de la casa llevando la casita debajo del brazo para darle la vuelta a la manzana. Cuando sale de la casa coge hacia la derecha. Otra persona entonces recoge el paquete del Paraldo para llevarlo a su destino y al salir de la casa coge por la izquierda. Ambas personas no se pueden cruzar por el camino. Cuando regrese el de la casita, tiene que esperar a que regrese el que fue a botar el Paraldo, para que entren junto y se lavarán la cara, la nuca, las articulaciones de brazos y piernas con un poco de Omiero que se separa para este fin. Al que va a botar el Paraldo se le paga un derecho. La casita se queda dentro de la casa. Cuando Awó se ve este Ifá o le sale a la persona que registra por enfermedad, señala pérdida. Si es INTIRI IKU, hay que hacer Ebó con una cepa de plátanos y lo demás que diga ORUNMILA.

INSHE OSANYIN CONTRA ASHELU: Cenizas de tabacos y polvo de babosas y lo demás que marque Ifá. Se pone al lado de ESHU una Ikokó con agua de mar y un huevo de gallina al lado. PARA PROBLEMAS DE JUSTICIA: Se coge un coco de agua y se le abre un agujerito por arriba y se cuelga sobre ESHU para que le vaya cayendo a este el agua gota a gota. Se preparan dos cazuelas con Omiero de sargazo, artemisa, almácigo, y aguardiente, Una se pone detrás de la puerta de la casa y se marca, pues con ésta se tiene que bañar al final de la obra. La otra se pone detrás de la puerta del patio, durante dieciséis días ambas cazuelas se van cambiando de lugar y se les echará agua y aguardiente según se vayan secando. A los dieciséis días se baña con el Omiero de la cazuela que el primer día puso detrás de la puerta de la calle y la otra la bota para la calle. Se coge un coco de agua o un huevo de gallina y se le pone a ESHU y se le enciende una vela. Después se le presenta el coco o el huevo en la cabeza al interesado y mientras da vueltas, el Awó canta el Suyere de este Ifá. Después se le deja a ESHU pidiéndole que lo libere de sus enemigos.

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Se hace Ebó con: 1 gallo, 2 palomas blancas. Cuando se le dan las palomas al Osha que las haya cogido, se les pasan al interesado los cuellos de las palomas por su cabeza para que coja un poco de sangre. Cuando el Awó canta SHORO SHORO se contesta: OMODE ALARA LAMINAGADDA. Se tendrá preparado un hilo blanco embarrado en manteca de cacao y cascarilla, que se le coloca a la cabeza y encima se le pone el algodón y el paño blanco. Cuando la persona ha tomado ogú (brujerías), se coge corteza de la mata de güira cimarrona, cáscara de plátano verde vianda, hojas de cundeamor y 16 ataré. Todo se pone a secar al Sol y se hace polvo y se reza en el tablero con: OSHE-TURA, OSALO-FOBEYO Y OTURA-SHE. Después se pone en un plato al lado de Shangó o de ESHU (se pregunta) y se le da un gallo al Osha y al plato. Después el polvo se pone a secar al Sol y se le da a tomar al interesado. Hay que sacudir el latón de la basura en la calle, porque sus enemigos le echan basuras en el mismo. (brujerías) Se ruega la cabeza al pie de OBATALA. Se le pone Ishu (ñame) a ORUNMILA Y A OLOFIN. Se le da un gallo tuerto al EGUN del padre. Si es difunto. Se baldea el portal de la casa con agua jabonosa, sal y ceniza. Se baldea el portal con Omiero de acelga. Se le da una paloma a ESHU arrodillando al interesado, de forma que no quede frente a éste, cantando el Suyere. "PIRITI PIRITI OMODE ALARA". Después el interesado pisará la sangre del piso y el cuerpo de la paloma. La paloma se asa con manteca de corojo, se le echa jutía y pescado ahumado, maíz tostado, se entiza con hilos blanco y negro y se le pone delante de ESHU. Después se lleva a donde éste diga con el coco. Aquí habla la mata de plátanos. Cuando la mata de plátanos pare, muere. OSALO FOBEYO mata a la madre. La mata a disgustos. También se padece de retención de líquidos, pues la mata de plátano casi el 90 % es agua. En la mujer se le presentan fibromas, que no es más que acumulación de líquido. Aquí habla el alacrán. Cuando los alacranes nacen, se suben encima de la madre y se la comen. OSALO FOBEYO no tiene felicidad en su casa y sale a buscarla a la calle. En este Ifá nació que el Babalawo no puede resolverle a los humanos sus problemas de un golpe,

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porque no se lo agradecen. Hay que irles resolviendo las cosas a la gente poco a poco. Aquí fue donde Abita (El Diablo) comió por primera vez junto con OLOFIN. El camino de los alacranes. Camino de pederastia activa y pasiva. Si se trata de mujeres, son lesbianas. Póngale carácter a su cónyuge, para que Uds. no se pierdan y sus hijos no les pierdan el respeto y a consideración. La mujer hace sacrificio por su hombre y éste no se los agradece. Ifá de mal agradecidos. Aquí fue donde OLOFIN mandó a ORUNMILA a la Tierra para que después que la arreglara, regresara al Cielo. ORUNMILA estuvo conforme. ORUNMILA se enamoró de la Tierra y no regresó al Cielo. La persona no cumple la palabra empeñada. La persona puede ser jimagua. Espiritualmente es jimagua, tiene un EGUN que lo induce a hacer el bien y otro que lo induce a hacer el mal. Uno de esos EGUN es idéntico a Ud. aunque de color opuesto. Atiéndalos con misas, comidas, oraciones, etc. Aquí nació el secreto de OBA KOLAGBA. Un muñeco varón, cara de hombre, tallado en madera de cedro de cuerpo entero y de pie, en la mano derecha agarrando a una gallina por las patas, también tallado en cedro. Va montado sobre una eleguedé (calabaza) tallado en cedro. La carga va en el barrero de la cabeza. Carga: polvo, de cabeza de toro, de carnero, de jicotea, de codorniz, de gallina, de gallareta, de guineo, de paloma, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, manteca de cacao, cascarilla, babosa, oro, plata, colmillo de leopardo, raíz de palma, de ceiba, de ortiguillas, obi, kolá, osun, ero, orogbo, aira, 16 pimienta de guinea, miel de abejas, vino seco, vino tinto. Se lleva a consagrar al pie de una ceiba, allí se abre un hueco, a un lado se pone a SHANGO y del otro lado el muñeco ya cargado. Se Mo-Juba y cantando se llama a OBA KOLAGBA. "LEIYE MARI OBA KOLABA ATI OBAYE ERIYE ALAFIN". (En el mundo sin OBA KOLAGBA no se puede entrar en el trono de ALAFIN) Mientras se canta, se le da a SHANGO, a OBA KOLOGBA y al hueco dos jicoteas y dos palomas que se dejan en el hueco y se tapan con tierra. Se lleva a SHANGO y a OBA KOLAGBA para la casa, donde OBA KOLAGBA se lava con Omiero de Atiponlá, espanta muerto, bledo blanco, prodigiosa, verdolaga, y peregún. Después se le da de comer a SHANGO y a OBA KOLAGBA 2 gallos y 2 codornices.

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PARA MUJER: Que se cuide los senos y que no permita que se los lesionen en el acto sexual, para que no se enferme de cuidado de los mismos. Puede que esté loca. Hay que hacerle Paraldo...... Ifá Osobo. Maltrata a la madre y la tiene abandonada, pues no se preocupa por ninguno de sus problemas. El marido está loco. Cuidarse de estar en paños menores en la casa, pues hay un vecino que la observa a través de una ventana. Tiene que desarrollarse espiritualmente para que pueda resolver todos sus problemas. Tiene que hacer Santo, pero después que se desarrolle espiritualmente. Apártese de las malas compañías que la inducirán al Mal, a todo lo ilícito, para que no tenga problemas morales con la familia ni con las amistades, ni tenga problemas con la justicia. En este Ifá nació el por qué ESHU, OGUN Y OSHOSI, se consagran en el trono fuera del Igbodun Osha. El por qué el Awó es el que debe de Pelar con magayi (tijera) y Abe (navaja) en las Consagraciones de los Oshas (Santos) a sus ahijados, porque al que se consagra en Osha no puede faltarle la sombra ni la bendición del Awó para que su Consagración sea Iré. Aquí nació ESHU GRIVELU. EBO: 1 gallo, 2 gallinas, chivo castrado, muñeco mujer, 6 cabeza de pescado fresco, 6 cabeza de ratón, jutía y pescado ahumado, manteca de cacao, 3 pollitos recién nacidos, 1 pollón, dos mameyes, mucho dinero. Distribución: 3 pollitos chiquitos para ESHU. chivo castrado, y 2 gallinas carmelitas para OSHUN. Pollón para SHANGO que se le cocina con bastante harina de maíz y quimbombó. EBO: 1gallo, 3 palomas, tierra del pie de una roca, frijoles carita, maíz tostado, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo. Después del Ebó los frijoles caritas se riegan alrededor de la manzana de la casa, los que sobren se siembran en el patio de la casa.

EBO: gallo, 1 gallina, 1 guineo, 1 paloma, tres cepas de plátanos, una cadena, jutía y pescado ahumado, mucho dinero. EBO: 1 gallo, pelo de caballo, muchos palos, tierra de una barranca, trampa, un lazo, un freno, jutía y pescado ahumado, mucho dinero. EBO: gallo, 4 palomas, 1 jícara con ñame y manteca de corojo, una jícara con agua, manteca de cacao, cascarilla, trampa, tierra de lo alto de una loma, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. NOTA: El gallo para SHANGO, la cabeza para el Ebó y el cuerpo se pone en la jícara con ñame y

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manteca de corojo y se le pone delante a ESHU. Las palomas, dos para OBATALA y dos para KOFIBORI después del Ebó. Todo se lleva a lo alto de una loma y allí se le presenta a OLOFIN y a OLORUN (al Sol), pidiendo la persona lo que desea resolver y allí se deja.

DICE IFA: Que Ud. tuvo un perro y desde que se separó de ese animal perdió, y todas sus cosas le han ido mal. -Ud. está medio trastornado porque tiene un muerto muy cerca de Ud. que no lo deja tranquilo. -Ud. no tiene sosiego, ni para en ningún lado, por eso Ud. quiere irse lejos. -Ud. tuvo un dinero guardado y lo malgastó y ahora está en la miseria. -Cuide bien a su hijo. -Tenga cuidado con una persona que lo va a venir a buscar para hacer una cosa mala. -Ud. va a tener un hijo con un lunar en la barriga o en la nalga que será hijo de OBATALA. -A Ud. le van a dar un dinero a guardar respételo y no gaste ni un solo centavo, porque ese dinero es de las Animas. - Ud. vino aquí para registrar a uno de sus maridos que está como loco porque ha perdido mucho dinero. -Ud. piensa mudarse de donde vive, allá hay una mujer embarazada que tiene un hierro guardado. -Ud. tiene un animal que tendrá que hacer rogación con el por una guerra que Ud. tiene con otra persona y si Ud. hace la rogación SHANGO le va a ayudar a ganar esa guerra. -Ud. tiene que ponerle el collar de OBATALA a su hijo. -A Ud. le han dado un resguardo con mucha fama para conseguir dinero y que todas las cosas le salgan bien, Ud. anda con el encima pero cuando tiene cien pesos, necesita mil, porque se le van. -Ud. tiene que hacer Ebó con ese resguardo y una piedra de imán. -Ud. tiene que recibir a ESHU y si ya lo tiene aquí dice que usted no se ocupa o no lo atiende bien. -Cuando Ud. vaya a una diligencia y se encuentre por la calle a alguna persona que lo venga a entretener, usted le dice sea quien sea, que se tiene que esperar que usted hablará con él o ella al día siguiente, que usted no lo puede atender, que la dispense. -Ud. estuvo aprendiendo algo de magia de movimientos en los dedos. -Ud. tuvo unos amigos cuando era joven que siempre andaban juntos, tanto en el trabajo como en las fiestas y parrandas, esos amigos ya son muertos. -Cumpla con lo que Ud. le debe a YEMAYA, SHANGO Y ESHU. Si este Odu habla mal, ESHU lo está esperando en el Inle de Yanza y si habla de enfermedad, esa persona está mala de la sangre o tiene venérea. -A Ud. lo quieren hundir y tiene que hacer Ebó con los efectos conocidos y una jícara con su tapa con mocolle dentro y se lleva al río abajo se pone miel y éste Odu es para ganar. -No le diga sus secretos a nadie. -Su suerte es peregrina. -No desperdicie nada que le den porque esa será su suerte. -Si es hombre es mal agradecido, todo lo quiere para sí, habla mal de su familia y si es mujer hay líos de hombres por causa de ella. -Tenga cuidado que hay un muerto en su casa que se la quiere llevar y con brujería. -Ud. tiene una navaja vieja en su casa. -Cuide que su hijo no se le vaya a perder. -Tenga cuidado no tener muertos en la familia antes de que se termine el año, por una traición. -Ud. ha tenido o tiene granos en el cuerpo, no duerme bien de noche. -Ud. debe dinero de una prenda. -Tiene que hacerle EBO: Y si dice Iré Ayé: hay que diluir un ekó en una jícara con manteca de corojo, miel y echárselo por encima a ESHU y ponerle una navaja entizada en tres hilos distintos arriba de ESHU y hacerle una lámpara a Shangó con huevos de paloma. El ekó se diluye con agua. EBO: Para que no se vaya a gastar un solo centavo, o para si ya lo gastó un mazo de leña , bollos, manteca de corojo, paloma, mucho dinero. EBO: Para que gane la guerra: se le matan dos guineas a SHANGO en el medio del patio y se le

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da jutía y pescado ahumado, manteca de corojo a ESHU.

REFRANES DEL ODU OSALA FOBEYO: 1.- La mosca sobre el tigre, no atemoriza al tigre. 2.- Después de fritas la manteca, vamos a ver los chicharrones que queda. 3.- La babosa que baila, no falta de su casa. 4- Sabe el precio de todas las cosas y no sabe el valor de ninguna. 5.- Cuando se conocen los conocimientos espirituales, se aprecian los regocijos de la vida. 6.- Para arriesgarse en la vida, hay que tener control espiritual.

ESHU DEL ODU OSALA FOBEYO: ESHU ASHIYELU. A este ESHU, se le encienden velas grandes y siempre tiene que estar detrás de la puerta de la calle. Se coge un pedazo de cedro, junto con un huevo de gallina y se pone delante de YEMAYA. Se arrodillará a la persona que lo va a recibir frente al pedazo de cedro y YEMAYA, se le dará una paloma de su cabeza al pedazo de cedro tratando que la sangre caiga sobre el cedro, y se canta: "PIRITI PIRITI OMO ALARA OSALA FOBEYO" A la persona, en su cabeza se le pone: manteca de cacao, cascarilla, y plumas de la paloma. Se enciende una vela, delante del palo y se pone un coco de agua. Al rato se le quita a la persona lo que se le puso en la cabeza y se manda a que lo ponga dentro de una Iglesia. Se tomara de la paloma: la cabeza, patas y el corazón y se pone a secar. Carga: Cabeza y patas de la palomas dada machacada, 4 pimientas de guinea, raíz de bledo blanco finito, algodón, prodigiosa, ero, obi, kolá, osun naború, aira, orogbo, 3 plumas de loro, 1 Ikin comido, cuentas de OBATALA, demás ingredientes de Eshu. Esta carga va, dentro del muñeco que se manda hacer con el tronco de cedro, que se barrena por la cabeza y en la espalda. Lleva cuchilla, 16 cuentas de ORUNMILA, 7 alfileres, hilo blanco y negro, el huevo de gallina y el ashé de Osala Fobeyo. Cuando se va a entregar al interesado, se le manda a que se bañe con el omiero con que se lavó este Eshu. Después se le ruega la cabeza con una paloma blanca, de modo que la sangre caiga sobre el Eshu. Para levantar la persona se canta: "OFERE MEME AYABA DIDE, OFERE MEME AYABA DIDE, OFERE MEME AYE TIMODE"

ADIFAFUN

ESHU AGRIKELU. Este Eshu es hijo de NANU Y OLOFIN. Hermano de Azue. Donde NANU por tenerlo, se abrió el

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vientre con una espina de aroma, y OLOFIN creyéndola enferma, la desterró a la tierra ODO NILE, viviendo entre los Alacranes machos, en la orilla del río. Este ESHU vive en un muñeco, con dos cuerpos adosados, que se tallan en un palo de aroma. El muñeco se barrena por la cabeza hasta el tronco. Entonces se le dará una paloma blanca al muñeco cayendo la sangre desde la cabeza de la persona sobre el muñeco. Lo primero que se prepara es la cazuela de barro, la cual se unta en aceite de alacrán y se le pone 7 alacranes vivos. Lleva una piedra plana de río, encima de esta un huevo de paloma, al que se le abre una piterita, con la espina de aroma y se le echa Iyefá rezado de: Oshé Turá, Osala Fobeyó, Okana Fun y Baba Ejiogbe. Además aserrín de palo mata negro. Se sella el huevo y se pone al Sol durante 3 viernes. Se pone debajo del sobaco y al tercer viernes, se mete en la cazuela y se cementa. El muñeco se carga aparte y se mete en el cemento. Lleva dos tipos de carga. CARGA DE LA CABEZA: Iyefá, cabeza de paloma, manteca de cacao, cascarilla, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, ero, obi, kolá, osun naború, anun, plata, oro, aguardiente, vino seco, palos: ébano carbonero, amansa guapo, abre camino, tenge, yaya, botella, huevo de gallo, raíz de ceiba, iroko, jagüey, rompe saragüey, levántate, nowo, pica pica, hierba garro, atiponlá, bledo colorado, 16 pimientas de guinea, 16 pimientas china, 16 pimientas de la costa, tierra de cangrejo, polvo de la casa de Olofin, cáscara de babosa, manteca de cerdo, agua bendita, agua de río, se encola el hueco con un taco de madera. CARGA DEL TRONCO. Las vísceras secas de la paloma, azogue, 16 pimientas de guinea, arena de río, tierra de un pozo, de una casa en ruina, de los cuatro caminos, arena de mar, de la manigua, de una loma, de la plaza, del cementerio, ero, obi, kolá, osun naború, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, manteca de cacao, cascarilla, 7 hierbas y 7 palos de Elegba. Para lavarlo se prepara un Omiero, con todas las hierbas de arriba. Con eso, primero se lava el Awó y después el Eshu. Para entregarlo: Se lleva al lado del río, allí se marca en la tierra los siguientes Odus: Baba Ejiogbe, Oshé Turá, Osala Fobeyó, Okana Fun y Osa Iwori. Se tapa con hojas de güira y sobre estas se pone la cazuela de Agrikelú. Se le dará arrodillado la persona una paloma de su cabeza al Eshu. Este ESHU se viste de listado azul, negro y rojo. Se le pone una faja de 24 caracoles. También Con 7 hileras de caracoles de 7 cada uno, que suman 49, más 24 caracoles son un total de 73 caracoles. Lleva sombrero de yarey. Al muñeco como la cazuela se le unta aceite de alacrán, por una cara y por la otra manteca de cerdo. Este Muñeco es el espíritu que creó el Mundo, después del diluvio. FORMA DE MONTAR ESTE ESHU PARA MUJER. Lleva toda clase de materiales, o sea, lo que llevan los demás Eshus, además de un hueso de

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muerto, cabeza de majá, de codorniz, de gato, de pescado, 21 pimienta de guinea, 7 pimienta de maravilla, 71 peonías, cáscara y bicho de babosa, tierra de cangrejo, tierra de cementerio, tierra de bibijagüera, cabeza de jicotea, 7 alacranes pequeños, 7 bichos, tierra de una tumba, 21 babosa. Este ESHU, antes de cargarlo, hay que llamarlo y darle de comer en la orilla del río. Este ESHU, es hijo de NANU Y AKEKEOJOGON OMO ATIDIYA, que era el Rey de los Alacranes. ESHU ZANGBETO. Este ESHU es Arara, trabaja de noche y es cazador de EGUN. Se dice que lo mismo vive como perro, gato, cangrejo, ave, etc. Es acróbata, es como el Shishirikú de Eshu. Vive en un muñeco de moruro, que se viste desde el cuello con mariwó y se le pone un sombrero de yarey. Come de noche: Gallo y jutía. El muñeco se barrena por la cabeza, se lava antes de cargarlo y se le da de comer una jicotea, dejándole que la sangre caiga dentro del hueco del muñeco. CARGA. Ero, obi, kolá, osun naború, azogue, 16 pimienta de guinea, 7 mates, 16 peonías, cabeza de pájaro carpintero, de gavilán, de sijú, tierra de 7 calles distintas, hierbas: oriye, garro, levántate, cuero de leopardo o tigre, 7 palos fuertes, cabeza de perro, gato, tierra de cangrejo. Ese ESHU, lleva un farolito cargado en la mano, y cuando se va a llamar a las 12 de la noche, se le echa al farolito, aceite de alacrán, ñame volador, hojas de alacrancillo. Se enciende y se llama. RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DEL ODU OSALA FOBEYO. 1.- EL CAMINO DONDE HABLAN LAS DOS CARAS. HISTORIA. Aquí OLOFIN le dijo a ESHU: Si cuando yo te chifle en el monte tu me encuentras, te mando a casa de ORUNMILA para que te haga Ifá. OLOFIN chiflaba y se escondía detrás de la mata de plátanos y ESHU no podía verlo. Ya ESHU estaba molesto y comenzaba a descontrolarse, cuando SHANGO acertó a pasar por allí y al ver a ESHU molesto, le preguntó: ¿Y a ti que te pasa que estás molesto? ESHU le contó lo que sucedía. SHANGO le dijo: -Ponte detrás de mí y tu miras para allá y yo para acá. Cuando OLOFIN chifló, SHANGO le dijo: -Pícaro, estás detrás de esa mata de plátanos y ahora nos tienes que pagar el Ifá a los dos. Aquí hablan las dos caras.

2.- EL PERRO Y EL CAZADOR. HISTORIA. El perro vivía en el monte y cuando llegaba el cazador, el pero le avisaba a los pájaros y éstos se iban y no podía el cazador agarrarlo, hasta que un día ya cansado el cazador se llevó el perro para

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su casa y lo fue amansando y algunas veces se iba al monte solo y otra vez se iba con el perro, hasta que una vez el perro empezó a ladrar en el monte para enseñarle el cazador donde estaban los escondites de los pájaros, y desde entonces el cazador hace buena presa y los pájaros empezaron a andar errantes huyendo y el cazador tiene buena caza.

3.- EL CAMINO DONDE ORUNMILA DECIDIO QUEDARSE EN LA TIERRA. HISTORIA. OLOFIN mandó a ORUNMILA a la tierra para que la arreglara. ORUNMILA empezó a mandarle a OLOFIN animales de los usados en las rogaciones, para cuando terminara, regresara, pero ORUNMILA si bien cumplía con todo lo indicado por OLOFIN, también hubo de dedicarle algo a una mujer con la que llegó a tener hijos, cuando OLOFIN lo mandó a que regresara, contando ya con el tiempo que hacía que estaba en la tierra en el arreglo. ORUNMILA le mandó a decir que regresaría por no desobedecerlo, pero que no podía abandonar a sus hijos y le suplicó que le concediera un tiempo más para así acabar de arreglarlo todo bien, y siguió mandando los animales, hasta que OLOFIN le mandó a decir que se quedara en la tierra para bien de todos.

4.- CUANDO LOS ARARA GUERREABAN CON LOS IGERE. HISTORIA. Cuando los ARARA estaban guerreando con Los IGERE, éstos fueron a casa de ORUNMILA y éste le mandó a que hicieran Ebó con: 2 guineos y que después se lo dieran a SHANGO en el medio del patio. Los IGERE así lo hicieron y después que le dieron las guineas a SHANGO, éste se presentó en casa de ORUNMILA, donde ORUNMILA le ordenó a SHANGO que fuera a la guerra con ESHU para que ayudara a Los IGERE a ganar la guerra, ellos así lo hicieron, donde Los IGERE triunfaron venciendo así a todos sus enemigos. EBO: Se matan dos guineos en el medio del patio a SHANGO y se le da jutía y pescado ahumado, manteca de corojo ESHU.

5.- EL SECRETO DE LA TIERRA LODO NILE. REZO: ESHU OBRA KULE LE KU LONA GRIYELU OFALAVE LONA LODO NILE BARA LODO GRIYELU EGUN GRIYELU OVARA KU LONA VENVE LEILE GRIYELU OFA KOUN ODEDILE ILE YEGUA BURUKU LODE INLE KOLE BARA LAYE IBAE IBATORO ARAOYO OFALODE ONI SHANGO OBARA LAYENI GRIYELU INLE ILE BAYE. EBO: 3 pollones, 3 palomas, 1 huevo de gallina, coco de agua, vela, muñeco hombre, ropa de su cuerpo, tela roja, blanca y negra, carne de res, manteca de cacao y de corojo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. HISTORIA. OLOFIN vivía con una gran preocupación, porque en la tierra LODO NILE, todos los EGUN que habían salían por la noche y de repente mandó a todos los ORISHAS a LODO NILE, y ninguno pudo darle cuenta de lo que pasaba allí, hasta que un día, OLOFIN no queriendo separarse de

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SHANGO le dijo:-Tú tienes que ir a la tierra LODO NILE. SHANGO dijo:-Cuando yo llegue allí quizás tenga que quedarme. SHANGO así lo hizo, emprendió viaje a la tierra de LODO NILE y empezó a cantar: "GRIYELU LONA LONA NI SHANGO".

(Esto era a las 12 a.m.), Griyelú, que lo oyó, empezó a rogarle a SHANGO. SHANGO LODO LODO NILE OBARA LAVENI LODO LODO NILE. Estos se abrazaron y SHANGO le contó la misión que traía y le dijo: -Yo tengo un gran secreto para ti que tu tienes que saber, pues tu vida es desesperante por la falta de este secreto. Griyelú se metió en su casa que era el ilé de YEWA. Griyelú se cubría con alacranes machos y SHANGO y le dijo: - yo voy por el camino y dentro de tres días estaré aquí. SHANGO llegó a la tierra de OLE NILE, donde los que vivían eran alacranes hembras que se encontraban desesperadas. SHANGO llevaba tres jícaras con mantecas distintas, puerco, corojo y adí, él se las untó en el cuerpo y se puso un antifaz de cuero y se echó a dormir, todos los alacranes hembras se pusieron encima de SHANGO y éste comenzó a arrastrarse para poder llegar a la tierra de LODO NILE, y llevaba en las manos y en los pies madera carcomida, todos los alacranes hembras iban detrás de SHANGO. Cuando SHANGO llegó, empezó a cantar: "ESIE LODEO, ERISE GRIYELU BAYE LONA ESISSE". Griyelú empezó a decir LA NU NAGADO por la cabeza de SHANGO. Todos los alacranes machos que tenía Griyelú y los alacranes hembras de SHANGO se juntaron y se metieron en la casa que dormía Griyelú, éste se asustó y le dijo a SHANGO:-¿Qué cosa es esto que has hecho?. SHANGO le dijo:-Hoy a las 12 de la noche sabrás el secreto que te falta. Vamos a buscar un gallo rojo. Y Griyelú le dijo: -Aquí lo tengo. Cuando dieron las 12 de la noche, SHANGO cogió los alacranes y los echó en manteca de corojo, pimienta de guinea y le cubrió la boca a Griyelú y dio de comer sangre de gallo rojo, después le dijo a Griyelú: -Vamos para donde está OLOFIN. Cuando llegaron SHANGO dijo:-Aquí está Griyelú, que es el que tiene el poder y el secreto, y el por qué la gente de LODO NILE se muere de repente. Griyelú se tiró delante de OLOFIN y le dijo: -Mi padre, ya en LODO NILE nadie se enferma. Ikú no va a buscar a nadie y es una tierra muy pequeña, porque ahí nada más que vivimos YEWA, ODUDUWA, y Yo, y OLOKUN que nos visitaba se fue y me dejó a mí y yo salgo a hacer esta obra como secreto y fundamento para: OLUO OBANI LAYE LEKUN ORISHA OBARA KULE AWO LAMINAGADA ABALULOBE OSA OBARANILAWO OBANI LEKUN ORISHA OBARA KULE LEKU LONA GRIYELU AWARI EGUN OBA NI SHANGO. OLOFIN le echó la bendición a Griyelú y a SHANGO y le dijo a Griyelú: -Tú me defenderás de todo lo malo. Griyelú abrió la boca y OLOFIN le dijo "To Iban Eshu". Váyanse ya para LODO NILE y cuando lleguen allí verán que los alacranes se comerán a la madre. Griyelú pensó y le dijo a OLOFIN: ¿Por qué es eso?, y OLOFIN le dijo: -¿Tú sabes quien es tu

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madre?. Griyelú le contestó que no sabía, OLOFIN le dijo: -Cuando tu madre te tenía en el vientre, a los siete meses se abrió la barriga con una espina de aroma y naciste tú, a tu madre se la comió una Tiñosa y el Perro la arrastró y la metió en el hueco y la tapó con tierra, por eso donde tú vivas y donde vive tu madre enterrada se llama LODO NILE y tu madre se llamaba ODO IROSI. Griyelú se echó a llorar y le dijo: -Pues lo único que yo te pido es que no me quites la virtud de seguir haciendo siempre lo que siempre he hecho.

6.- EL SECRETO DE LA GUERRA ENTRE SHANGO Y OGUN. REZO: OSALO FOBEYO ENI BEYE IFA ARA NI LOLA AGBA OLOFIN EGUN OBA NI OBA OBA YENI IFA ENI SHANGO OSALO FOBEYO ERI NI IFA LAMINAGADA GUAYENI OLORUN LOBEYO ANARE IFA YEBE YEBE OMO EGUN WARARA BEYENI IFA OLOFIN BENI LELERE ONI SHANGO LOBEYO ABI BEYO AGBA OBOYOUN BORUN LORUN AGUA LEYE IFA OSALO FOBEYO OMO NI ALARA FOBEYO ORIKOLOYE ABEYOFUN LAMINAGADA TORI YAMPO BE LAMPE SHANGO IFA KAFEREFUN OLOFIN IFA KAFEREFUN SHANGO IFA KAFEREFUN OGUN OMO KEKE BERENI IFA SHANGO OBANIRE OBAIBOLO AGBA LODE ALA JERE OGUO OGUN MAYEGUN FOBEYO. EBO: 12 palomas, 4 pescados, aguardiente, miel de abejas, asherí, harina, quimbombó, 1 pollón, manteca de cacao, cascarilla, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, coco, 6 hierbas, calabaza, jio-jio, maíz tostado, iña de SHANGO, iña de OGUN, dos piedras, mucha manteca de corojo, agogo, agada, un pedazo de raíl de línea, mucho dinero. Distribución: Antes de comenzar el Ebó se le dan dos gallos blancos a EGUN y las cabezas para el Ebó. Las 2 piedras,2 iña, agada, pedazo de asherí va dentro del Ebó. Se le ponen a SHANGO y a OGUN, harina y quimbombó con los ingredientes de cada uno y allí se le reza muy bien dándole Obi. Se pone a OBATALA en el centro, a SHANGO a un lado y a OGUN al otro lado, y allí se da 2 palomas, las cabezas para el Ebó, los 4 pescados, 2 para SHANGO y dos para OGUN. El pollón con los ingredientes son para ESHU.

La calabaza se le pone a SHANGO pero antes se rellena con mucha manteca de corojo, y miel, y se le da sangre de paloma y al otro día el aleyo al que se le hace el Ebó lo llevará a mata se le da Obi Omi Tutu a SHANGO y se pregunta cual es la mata. Un pedazo de raíl de línea es para OGUN. El agogo se le pone a ESHU para llamarlo junto con OGUN cada vez que haga falta. Este Ebó va para un camino y donde exista alguna mata de aroma, preferiblemente al otro día de realizar el Ebó, el Awó se hará un Omiero con hierba bledo blanco para limpiar a SHANGO y a OGUN y después que se limpian se le echa mucho miel de abejas. El jio jio se le entrega a la persona para que se limpie a las 12 de la noche y lo suelta después, cogerá un buche de aguardiente y lo soplará hacia arriba de manera que le caiga en la cara.

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HISTORIA. En la Tierra ABEYE BEYE IFA vivía AWANILORUN, quien estaba siempre preocupado debido a que sus hijos SHANGO Y OGUN siempre estaban en riñas, él no sabía el motivo de aquella riña y un día AWANILORUN salió para la Tierra de NI LOLA donde vivía la madre de SHANGO Y OGUN y cuando éste llegó le preguntó a madre por sus hijos, ella le contestó que estaban de lo más bien, que se llevaban de lo mejor y que se querían mucho. AWANILORUN quedó complacido y se marchó para la Tierra de OBE YENI IFA para mirarse con AWO BENI BOYE y allí le vio éste Ifá y AWO AWANILORUN se disgustó mucho por esto y AWO BENI BOYE NI FA, le empezó a adivinar todo lo que él había venido a saber y después le preguntó: ¿Yo quiero saber cual es el disgusto que hay entre SHANGO Y OGUN? Entonces AWO AWANILORUN hizo el Ebó y cuando lo fue a llevar , soltó los gallos blancos y se lo presentó a EGUN OBA NI OBA y empezó a limpiarlo y después se lo dio a comer y cuando EGUN OBA NI OBA se lo estaba comiendo cantaba: "ABEREKUN GUA YOREO ABEREKUN". AWO AWANILORUN tuvo una revelación y allí vio a SHANGO Y A OGUN, los cuales era muchachos y se estaban fajando y OGUN salió corriendo y se escondió detrás de una loma, mientras que SHANGO se puso al Sol gritando a OGUN, tú eres un tramposo y un chismoso y todo se lo cuentas a nuestra madre Oro-Iña y tú quieres más a tu madre que a tu padre y entonces SHANGO comenzó a mandar rayos y Odu-Ará para arriba de OGUN. OGUN quien estaba asustado y sofocado, comenzó a gritar a su padre, pero AWO AWANILORUN no se podía acercar a ellos porque SHANGO estaba muy molesto, entonces AWO AWANILORUN tuvo que valerse de AWO ABEYE BEYE IFA quien le dijo, hay que llamar a ESHU, éste le contestó, muy bien, yo lo haré, pero AWO A BEYE IFA le dijo, toma este agogo para que intervenga. Cuando ESHU llegó AWO ABEYE BEYE IFA le dio a comer maíz tostado, miel, y aguardiente, y un pollón y empezó a cantar; "ELEGBA BORORO BORI BAYE ESHU BABORO BORI BAYA OGUN MAGUA NI LAYE SHANGO BORA KELELE GUAO MA NI LAYE". Y ESHU, repitiendo el canto, se fue acercando donde estaba SHANGO Y OGUN cantando y con una jícara en la mano llena de harina y pescado y cuando SHANGO y OGUN vieron esto, enseguida se aplacaron y vinieron para donde estaba ESHU, quien les dijo: -Ustedes tienen que ir a ver a su padre AWO AWANILORUN quien está muy disgustado con ustedes, OGUN Y SHANGO comieron esto y después salieron para donde estaba AWO AWANILORUN cuando iban por el camino OGUN tocaba el agogo y cantaba: "BENERI LADE INLE AGUA ORI OGUN MOGUAYENI OSRISHE BARALEKUN LELE BARALEKUN LELE". AWO AWANILORUN estaba sentado en la casa de AWO ABEYE BEYE IFA cuando ellos llegaron, AWO AWANILORUN cogió a SHANGO y se lo sentó en las piernas y dijo:-éste es mi hijo SHANGO el que más me quiere y por eso tendrás todas las virtudes del mundo. OGUN le dijo a AWO AWANILORUN, yo me convertiré en hierro y sin mí en el mundo no se podrá hacer nada, serviré para el trabajo y para todas las cosas, entonces AWO AWANILORUN dijo:-To Iban Eshu y OGUN se volvió hierro. AWO AWANILORUN se puso muy contento y dijo: -Ustedes dos serán los más útiles en la tierra y

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cuando yo vaya a comer, ustedes dos estarán junto a mí y desde hoy tendrán que acabarse las tragedias que hay entre ustedes dos. AWO AMANILORUN cogió 16 palomas y se puso a comer junto con OGUN y SHANGO y no hubo más guerra entre ellos.

7.- LA VIRTUD DEL ESPANTA MUERTO (ABERIKUNLO). EBO: 3 pollones, 3 palomas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, miel de abejas, manteca de cacao, cascarilla, medida del cuerpo, coco, muñeco con una muda de ropa usada, tela de 9 colores, muda de ropa usada, pedazo de carbón vegetal, hierbas y paños rituales de paraldo, mucho dinero. Distribución: 1 pollón: 1 paloma (para los guerreros). 1 pollón: para EGUN(protecciones del interesado) con sus ingredientes. 2 palomas: para rogación de cabeza del interesado. 1 pollón con sus ingredientes: para Paraldo. Descripción del Paraldo: En medio del Ebó cuando se llega al segundo tablero, al llegar a Ogbe-Roso, se procederá a realizar el Paraldo donde la ropa usada del Ebó se le pone al interesado y la ripiará encima y acto seguido se estrellará el pollón en el suelo, se le pasa el cuchillo por el cuello al pollón sin cortarle la cabeza, esta operación es para darle sangre a los paños en los que se han pintado: OTURA-NIKO, OSALO-OBEYO y ODI-FUNBO. Después de terminado el Paraldo se le da sangre a los guerreros y al Ebó y se pregunta donde va esto, el Paraldo va colgando de un árbol preferiblemente de álamo. Cuando se termine el Ebó, se le da de comer a un EGUN protector de la persona. Se prepara una cazuela de Omiero de espanta muerto, albahaca morada, algarrobo y mar-pacífico perfume, aguardiente, manteca de cacao, miel de abejas, cascarilla y por orden de antigüedad todos los presentes se lavarán la cara y el Obá cantará: "ABERIKUNLO MAREO FOSHEWAO ABERIKUNLO IKU MAREO FOSHEWAO ABERIKUNLO ARON MAREO FOSHEWAO" A continuación se coge la cazuela, se rocía la casa, se trapea y el resto se bota para la calle. Por último el Awó le hará Rogación de cabeza al interesado con 2 palomas, y el Awó manda a darse 3 baños con hierba espanta muerto del cuello hacia abajo. HISTORIA. Al principio de la creación del mundo todos las Hierbas recibieron la gracia de poseer cada cual sus propiedades, y así unas servían para curar, otras para trabajos de distintas clases, otras ejercían el poder de la vida y de la muerte con el álamo (ewe adan) y así de ese modo OLOFIN le dio la virtud a cada clase de Hierbas. En este camino había un poblado en el que sus habitantes no podían vivir tranquilos, por la

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cantidad de EGUN diabólicos que allí habían. Estos a la caída del Sol comenzaban a salir de sus escondites para realizar sus fechorías entre aquellos aterrados, esos espíritus eran dirigidos por una mujer que se dedicaba a las prácticas de hechicerías y vivía en las afueras de aquel poblado. Los habitantes, cansados de aquella situación, determinaron ir a casa de ORUNMILA para que éste les indicara que cosa tenían que hacer para terminar con aquella situación adversa que estaban viviendo. Determinaron designar a uno de ellos para que fuera en representación de todos, pues habían notado que viviendo ORUNMILA en aquel poblado era el único que los espíritus no molestaban y salía a cualquier hora del día o de la noche sin ser molestado. Cuando el designado llegó a casa de ORUNMILA. éste le hizo Osode y le vio este Ifá y le dijo: -Todos ustedes tienen que hacerle Paraldo para que se quiten las malas influencias de los espíritus malignos. Tal y como ORUNMILA les indicó, así ellos lo hicieron y al terminar el Ebó Paraldo, ORUNMILA les dio a cada uno de ellos un poco de Omiero de Aberikunló, para que se lavaran la cara, brazos y nuca y aquellos que siempre procuraran tener a mano una rama de Espanta muerto (Aberikunló). Y desde ese día la tranquilidad, la salud y prosperidad volvieron a aquel poblado por la destrucción de los poderes infernales de EGUN malos y de los hechiceros, pues al no poder esos EGUN destruir al pueblo, se viraron contra la mujer que los dirigía.

8.- ADABORA ENCUENTRA COMPAÑIA. REZO: OSALO FOBEYO AYANI IFA AWO LODO NI LORUN OSALO FOBEYO AWO NAYANI AWO OBINI ALELO MOSEWARA NI OSHUN APETEBI ÑAÑIRE IFA ONI ORUN TIWA NI OSHE ERWA ODUDUWA OBA NI AWO NI ALARA OMO NI SHANGO DO DOWA NI AWENA SOSOMAYO ENI ADODO WARA NI IFA OBINI BELELE AYONA NI LORUN. EBO: 1 gallo, 2 gallinas, 1 chivo capón para OSHUN, muñeco mujer, 6 cabezas de pescado, 5 cabezas de ratón, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, miel de abejas, 3 jio-jio para limpiar a la persona y dársela a ESHU, 1 pollón para SHANGO el cual se cocina con harina y quimbombó y 2 mameyes. HISTORIA. En este camino ADOBORA se encontraba desesperada y pasando trabajo, ella no tenía felicidad en su casa y la encontró en el mundo, ella estaba mal vestida y sin ilusiones de nada y un día saltó al camino y se encontró 2 codornices y fue al río y se las dio a OSHUN, allí habló con ella y luego cogió 5 piedras, las cuales preguntó con coco y ella le dejó oshinshin orubo; quejándose a OSHUN y esta le dijo:-"Agbonenifa Aborinawa" y le aconsejó que se pintara AWO NI LODE IFA FOBEYO (cabeza grande en Ifá). Estás pasando trabajo por caprichosa, estás aburrida en tu casa y no tienes lo que quieres. Allí no tenías cariño y salías a caminar trastornada por sus preocupaciones y se puso a cantar: "SHONSHON LAWA NO SHONHSON LAWA NOI SHONSHON"

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Había una casa en la cual había una mujer que era huérfana de padre y allí vivía en compañía de su madre, y ella tenía una gran fe en OSANYIN y tenía una jícara con agua y ella se ponía a consultar con ella, y tenía un bastón al que se le quejaba de que estaba en la vida sola y sin padre. "AWO NI LODE BABA DILOGUN" Dice Ifá: Murió el padre Santo. La madre, haría un una fiesta y que ella iría, pero ella no sabía bailar. Cuando llegó el día de la fiesta, ella sin saber bailar se puso a bailar. Adidora se puso a pensar, voy a encaminar mi vida y comenzó a relacionarse y así se encontró con AWO NI LODE y él le dio un consejo, Adiborá los oyó con atención, donde él le dijo que se pintara y que siempre anduviera bonita, porque se iba a encontrar con alguien que se iba a enamorar de su pintura, pero resulta que AWO NI LODE hizo un juramento en el cual ella creyó, pero así y todo con gran trabajo ya que ella le contó su problema y por lo que estaba pasando, no creyendo aún fue a casa de ORUNMILA y éste le trabajó su pensamiento, pero Adiborá hablaba entre dientes ONI ONI EBORA y así ella ya pensaba distinto y le juró a OSHUN y a ORUNMILA él cumplir con ella. Adiborá puso su corazón en esto ya que estaba por el mundo pasando trabajo para ayudar a su mamá y ella le dijo a AWO NI LODE que ella quería tener un hijo para que si él le faltaba, tener un amparo en la vida. INSHE OSANYIN: ÑAÑA OQUI YENYA EGUN: Esto era un bastón al cual ella le tenía fe y que la ayudó mucho y ella de vez en cuando le daba comida y lo llamaba YANILORUN ÑAÑA IYA BEBE NI LORUN. Este Bastón hay que darle de comer con el muerto con una piedra chiquita del mar, otra de río, Atiponlá, bledo blanco, raíz de canutillo, raíz de cardón, raíz de cardo santo, raíz de aroma, limaya de todas clases, 1 alacrán, bibijaguas y si son de cementerio, mucho mejor, raíz y cáscara de ceiba. Este INSHE OSANYIN nada más come paloma. Las piedras, antes de metérlas en el Inshé, se lavarán con agua de río y de mar y no puede faltar en este Omiero Hierba salgazo. Este Inshé se forra con cuentas color ambar, amarillas y verdes y cuando se termina la primera comida es junto a SHANGO.

9.- EL SECRETO DEL OKPELE. REZO: ORUNMILA AGUORENI IFA OYONI UN SHAWO OLORUN OKPELE ERU IFA OKPELE ATASIBONI IFA ÑAÑA ORIRE SISIKODA AWO IBAROLA OKPELE ONI MAGBA INLE SHANGO ERIRI LOYU OTITO OMAYE NIFA OL OWA ORUNMILA OSALO FOBEYO ABITILA OLOKU RAYE OKPELE NISHAWO BABA AGBONIREGUN ORUNMILA OTITO OKPELE ONISHE ONI Shangó AWO MABI OYO OGBETUNIA LARA OSAIN AWE YOLO ONINFA AGBA ASHE MAYENIFA OMO OSALO FOBEYO LODAFUN OSAIN KAFEREFUN SHANGO LODAFUN ESHU Y ORUNMILA. EBO: 1 gallo, 2 gallinas, paloma, codorniz, güiro amargo, muchas cuentas, mucho ashé, muchos palos, jutía y pescado ahumado, aguardiente, miel de abejas, velas, cocos, mucho dinero. HISTORIA. En la tierra ONI MAWO INLE,

era la tierra en que SHANGO mandaba, pero confrontaba

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problemas, pues se valía de su Adivino de confianza que se llamaba OKPELE OYU OTITO MAYE IFA, pero éste a veces no quería trabajar para AWO IBAROLA, y le decía las cosas al revés y entonces las gentes no resolvían ni las cosas ni sus problemas, donde comenzaron a dudar de AWO IBAROLA; éste estaba desesperado y no sabía que hacer y se puso a camino para casa de SHANGO donde él iba cantando: "AWO IBAROLA OBA IFA WEO SHANGO OLULUO IBA IFA WEO" En eso salió SHANGO a su encuentro y le dijo:-yo se a lo que tú vienes, y tú eres AWO IBAROLA OMO OSALO FOBEYO, y estás resentido pues el adivino que OLOFIN te dio en la tierra de ALARA te engaña y que como saliste hace mucho tiempo de esa Tierra, te has olvidado del secreto que te dio AWO MOBI OYO cuando te entregó tu ókpele. Entonces SHANGO sacó un huevo de gallina que tenía marcado OSALO-FOBEYO y OBETUA-NIALARA y le limpió la cabeza a AWO IBAROLA donde él cantaba: "SHORO SHORO OMODE ALARA ASHEBO ASHEBO LAMINAGADA" Entonces le dijo:-Con esto ve y limpia a tu adivino y se lo llevas a ELEGBA, que él te dirá lo que tienes que hacer. AWO IBAROLA se puso en camino y llegó a su casa de noche y allí limpió a su Adivino ókpele y le llevó el huevo a ELEGBA donde éste le dijo, vamos a casa de Osanyin para que éste te complete el secreto y tus ókpeles no te engañen. Cuando salieron ELEGBA le dijo a AWO IBAROLA, rompe el huevo en la esquina y llama a ELEGBA. Después se fueron a ver a OSANYIN que era OLOKURAYE donde iban tocando un agogo y cantaban: "IBA LELEKUN AWO IBAROLA OSANYIN AWANIYI OLOKURAYE OMO OSALO

FOBEYO"

OSANYIN le salió al encuentro y AWO IBAROLA le rezó: OSANYIN ALERE ELESEKAN PELUKO MEYI SIRAYA ASIRE ESE SARA LEBRE ELARI. OLIYE OGUN BEBEOLO ORI DEKE EBO MADA AREO OBISHO OSANYIN OLORI IKA AWO, IBAROLA OMO OSALO FOBEYO. Entonces OSANYIN le dijo:-Tienes que ir a preparar el gran secreto de ókpele para que nunca te engañe. Y AWO IBAROLA se puso en camino con OSANYIN y llegaron al pie de OPEFA donde había una enredadera y OSANYIN cogió un güiro largo de la enredadera y le dijo a AWO IBAROLA, éste es un secreto, se llama (Awe Yolo) prepáralo con el ókpele y a lo que te quede le echas jutía y pescado ahumado, maíz tostado, miel de abejas, aguardiente y le das un jio jio Okán y lo dejas en el monte. AWO IBAROLA preparó el ókpele y entonces OSANYIN le dijo:-Coge todos tus ókpeles y entiérralos al pie de OPEFA, échale jutía y pescado ahumado, miel de abejas, aguardiente y 16 pimienta de guinea, donde según IBAROLA iba enterrándolo, OSANYIN iba cantando: "OKPELE LOYU ESITITO ESE IFA IRE ENISO OTITI NITOSI ORUMALE IGBA ABONA OSIKA, ABONA IFA IRE OKPELE KENIMA SHERE OKPELE KENIMADALE BALE IKU OKPELE NIDALE IFA BALELE OTITO MAYE IFA" Ahora lo dejas 7 días y a los 7 días lo vienes a buscar con 2 palomas para sacarlos. Así lo hizo AWO IBAROLA y sacó los ókpeles donde le dio 2 palomas de su cabeza a los ókpeles e iba cantando: "OKPELE AQUERENI SHAWO MAYE IFA

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OKPELE AQUARENI SHAWO". Entonces llegó SHANGO con OSANYIN y le dijo: -Vamos a terminar de consagrarte en este secreto donde OSANYIN traía hierba paramí y le dijo, lávalos todos con esto y llévalos a tu casa y allí le das 2 gallinas negras con tu Ifá. AWO IBAROLA se puso en camino y cuando en su casa estaba dándole de comer a su Ifá con los ókpeles, llegó SHANGO y le dijo lo que le faltaba para tener todo el poder es el Inshé que tiene que tener cada uno. Entonces AWO IBAROLA le dio 3 codornices a SHANGO junto con los ókpeles y después SHANGO le dijo dale candela hasta hacerlo polvo junto con hierba ayo negro, 3 espigas de maíz, 3 pimienta de guinea, hierba paramí y lo pones en la pata izquierda y con eso siempre se cumplirá lo que dice ókpele. Entonces le dijo: -Cuando los vayas a usar, tienes que preguntar cuál de ellos te servirá en el día, eso lo preguntas a OLORUN y a TIKANTARI y le dice: OKPELE UNSHAWO OTITO MAYE IFA OLORUN MABI OYO OKPELE IFA UN SORO. Entonces, vez la letra y coges otro y haces lo mismo, el que tenga mayor es el que OLOFIN nombra para que te sirva ese día, pues tú eres AWO IBAROLA OSALO FOBEYO. NOTA: De vez en cuando debes poner a comer tus ókpeles con SHANGO y uno de ellos vivirá siempre con él para que nunca más engañe a ninguno de los hijos de ORUNMILA y su Tierra sea próspera. Solo usarás para ti el que te consagre AWO YOLO, ese nunca te va a engañar. Desde entonces, la Tierra de ONIMAWA INLE OMO OSALO FOBEYO comenzó a tener prosperidad y seguridad.

10.- DONDE ABITA (EL DIABLO) COME CON OLOFIN. REZO: OSALO FOBEYO LERI AGUA LELE ABITA ERI UNYEN BOR BORO OMAYENI BELE BELE OSALO FOBEYO ELEGBA TISHE MOYARE OUNYEN LERI OBA AGUA BERE LELE ERI ELEGBA FUMI LAYE BI OMI OUNYEN OLOFIN ELEGBA OBARA NI OSALO FOBEYO GUELELE. GUELELE LOBYO KUIRI KUI BAYE NI BARA OLOFIN ELEGBA MOBA TISHE INA OLOFIN KINSHENI ABITA OUNYEN ABA LERI AGUA NI OLOFIN. EBO: 3 Cabezas de gallo van al ebó, 3 cabeza de pescados, van al Ebó, abala kama ina manila, hierbas de Ifá, jícaras con muchas miniestras, agogo, mucho tela muñeco, muchas cuentas, palos, 4 palomas (dos para OBATALA), 3 pollones (1 para Eshu),1 paloma negra para ABITA jutía y pescado ahumado, maíz tostado, miel de abejas, aguardiente, manteca de cacao, cascarilla, 9 velas, 3 cocos, mucho dinero. NOTA: El Ebó se hace sobre las 12 del día o después de la oración. HISTORIA. En la Tierra OMA YENI BELE BELE, vivía ABITA, que se hacía pasar por un gran personaje y todo

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el mundo le tenía un gran aprecio y sentían un gran respeto hacia él, al mismo tiempo que le tenía gran consideración, pues todos los día él iba donde OLOFIN comía, quien se sentaba en la otra cabecera. ELEGBA era el cocinero de OLOFIN y era quien servía la mesa. después que ABITA se marchaba ELEGBA le preguntaba a OLOFIN el porqué ABITA se podía sentar a la otra punta de la mesa. ELEGBA siempre miraba a ABITA con disgusto y le servía la comida con malas ganas y deprisa, y OLOFIN quien lo estaba observando le decía a ELEGBA: Kuele Kuele y ELEGBA miraba para OLOFIN y se hacía el que no oía. ELEGBA estaba pensando en una maldad que él quería hacerle a ABITA por lo que OLOFIN siempre lo requería. Un día, ELEGBA sale a la calle a las 12 del día, cogió ABALAKANA y la encendió y empezó a llamar a ABITA con una paloma negra y cantando y llamando a EGUN a quien le daría 3 palomas para buscar la confirmación entre EGUN Y ABITA, ELEGBA siempre repetía la misma ceremonia a esta hora, pero ABITA se mantenía escondido y a esa hora no salía a la calle. Un día, ELEGBA cogió un huevo y a las 12 del día ya estando el huevo de gallina cargado, le dio 1 paloma negra y comenzó a tocar el agogo y le dio sangre de 3 palomas a EGUN. ABITA no salía pero observaba y al ver aquello se asustó y comenzó a ver sombras y salió para la calle mientras ELEGBA cantaba: "EGUN AGBA LODEO, BOYEKU LORUN OBA NIYE LOGBA, EGUN, ABITA MOGBA OKUERO"

NIYE

Y entonces salieron todos los EGUNS, los cuales confundieron a ABITA y éste enseguida cogió Abalakana Ina y la paloma negra y se puso a bailar alrededor de la paloma y después se la comió. ELEGBA viendo a todos los EGUNS y ABITA sofocados de susto, comenzó a tirar agua limpiándose con un pollón que tenía en la mano y cantaba: "EGUN BA LOKU LOLE, EGUN BOLOKU LOLE UNLO UNLO, AYEBI LORUN AGBA AGBA LOLE ABEYE NI IKU OLORUN, EGUN ABEYE NI KA OLORUN AGBA LOLE"

LOLE,

Entonces los EGUN se fueron retirando y ABITA se fue aplacando y ELEGBA se dirigió para la casa de OLOFIN donde este le dijo:-Yo he visto todo lo que tú has hecho, pero te voy a perdonar porque tú también pasaste un buen susto. Tú querías saber el secreto por el cual es que yo siento a ABITA en la cabecera de mi mesa a comer, pero no te lo voy a decir. ABITA seguía viniendo a comer a casa de OLOFIN y ELEGBA le servía aparentemente contento, pero OLOFIN comprendía que no era así y ABITA se suponía que todo lo que estaba ocurriendo era por cuenta de ELEGBA. ABITA venía a casa de OLOFIN disfrazado de distintas formas para que ELEGBA no lo conociera. ABITA tenía la sospecha de ELEGBA pero no lo podía acusar por no tener pruebas. ELEGBA había preparado el huevo de gallina aquel día. Pero un día en que ABITA vino a comer, a ELEGBA se le olvidó hacer la ceremonia del huevo y cuando ABITA llegó se sentó en la cabecera como de costumbre y OLOFIN en el otro lado. ELEGBA no pudo aguantar más y le dijo a OLOFIN, yo hoy necesito que Ud. me diga la verdad

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sobre el porqué ABITA se sienta a la otra cabecera delante de Ud. OLOFIN le dijo:-Tú vez esto que está aquí, es la representación de todo lo malo que hay en el Mundo, ya que el Mundo para que exista tiene que existir lo bueno y lo malo. Tú, ELEGBA, por falta que has cometido, servirás para lo bueno y tómala a partir de ahora. To Iban Eshu. Tú le hiciste una maldad a ABITA y lo quisiste confundir con EGUN. Tú, ELEGBA, servirás en el mundo, harás tu propia voluntad, confeccionarás a todos los que vivan en la tierra, en lo bueno, en lo malo, y esto lo tendrás que compartir con ABITA, y desde hoy no serás más mi cocinero, ni me servirás más en la mesa, seré yo quien te sirva la comida para que tu hagas mi voluntad, porque sin querer te he tenido que dar parte de mi secreto, y OLOFIN cogió una jícara con todo lo que se come y le dio a ELEGBA y a ABITA, juntos después les roció aguardiente y les encendió una vela y dijo:-Esta vela representa la vida de mis hijos en la Tierra y según dure esta vela, así será de duradera la vida de todos ellos.

11.- DONDE OSALO FOBEYO SE HIZO VERDUGO DE SUS PROPIAS VICTIMAS. REZO: KUTU KUTU INKINES LARIFA ORU ORUN ADIFAFUN ALAÑO NIKI BAKULADO ODUA ORO KI IKU LASHARAWO IPO KEREREKE NILA OFO LERI EBO IFA ILA KURURU IGUI ORUN ADIFAYOKO ADIFAFUN ALAWO NISHUBO KOFI OBORI ELEDA EGUN EWE AFOMA SHESI OLORUN FIN LORDA FUN ODUDUWA KAFEREFUN EGUN. EBO: 5 palomas, 1 gallo, 1 teja, 1 jícara con ñame y manteca de corojo, 1 jícara con agua con manteca de cacao, y rogación de cabeza, mucho dinero. SUYERE:“ORINIKE BAKULADO OSA FOBEYO MAYAGARA IRKI IKUE LA SHEREWA". HISTORIA. En este camino ALAÑO recibió el cargo que le dio OLOFIN y lo mismo podía estar en el Cielo que en la Tierra cuando así lo deseaba. Pues este era OSALO FOBEYO y señalaba que lo mismo vive aquí que en el otro Mundo. En los primeros tiempos ODU hacía el servicio para los vivos y los muertos simultáneamente, por no haber aparecido hasta entonces un buen corazón para estar al lado de OLOFIN y que cada vez que ODU iba hacer los sacrificios prioritarios, tenían problemas, pues los EGUN que amparaban estas víctimas siempre quedaban penando y había gran revolución en el Mundo. ALAÑO era un ser de buen corazón y tenía muy buenos sentimientos, pero a pesar de ser así la gente abusaban de él, no le pagaban las hortalizas. Por ese motivo contrajo deudas que tuvo que pagar dando la siembra a las personas que no pagaban así como las que le robaban, y tuvo que vender la finca para terminar de pagar sus deudas, y se puso a trabajar a las órdenes del Rey como su verdugo y en éste trabajo se sintió muy mal y fue a casa de ORUNMILA quien al verle las marcas de su cuerpo, enseguida reconoció a OSALO FOBEYO, entonces le marcó Ebó para sentarle su EGUN protector, le rogó la cabeza y le mandó a poner el Ebó en alto y al tercer día de presentado al Cielo por la mañana OLORUN le dijo que lo llevara al pie de una loma y a los 3 días debería llevarlo a una manigua. ORUNMILA mató al gallo y las palomas, embarrando su cuerpo con la sangre, la cabeza del gallo la echó en el Ebó y el cuerpo con la jícara de ñame con sangre, lo puso 3 días a EGUN y lo mandó a llevar a la manigua con la rogación de la cabeza.

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Cuando ALAÑO puso su jícara en el monte, vino ELEGBA que lo estaba mirando y le preguntó que si él sabía tratar con los EGUN y ORISHAS, ALAÑO respondió que sí y ELEGBA le preguntaba que porqué andaba embarrado de sangre, a lo que el le dice que su oficio era el de verdugo, entonces ELEGBA le dijo, ven conmigo a casa de ODUDUWA. Donde ODUDUWA al ver las marcas de su cuerpo y la sangre que tenía pegada, reconocía a su Omofá OSALO FOBEYO y vio que era el hombre que necesitaba para arreglar su problema y así entró ALAÑO en el templo de ODUDUWA. ODUDUWA lo arrodilló delante del secreto de ORUN LALA donde le quita la rogación de cabeza y la puso sobre la teja de ORUN y le dio de comer a EGUN Y A ORUN y le daba ODARA a la consagración de ALAÑO como KANDE de ODUDUWA, y con eso terminó el problema de los EGUN los cuales perturbaban las ceremonias de ODUDUWA y quedó OSALA FOBEYO como sacrificador de las víctimas de ODUDUWA. Este es el motivo por el cual se le da sangre a la persona que recibe ODUDUWA, se le canta OSALO FOBEYO y se le da a la rogación de la cabeza encima de las piezas de ORUN, las cuales se llevan al hueco. El ELEGBA de este signo se llama ESHU ALAÑO NIBE. 12.- EL CABALLO. REZO: OKPELE GERE GERE ADIFAFUN OSALO FOBEYO IMBATI UNLO LOYA UMBAWA ARARA INLE MONI VAGADA LABELADE INTORI ESHIN ADIFUN ESHU. EBO: 1 gallo directo a Eshu, pelo de caballo, palo varía, soga, trampa, mucho ashé, cuentas, mucho dinero. HISTORIA. Había un hombre que tenía un caballo muy hermoso como el que montaba OBATALA, y él donde quiera que llegaba hacía alarde de poder y de gran sabiduría. Un día yendo por el camino se encontró un muchacho que le quiso aconsejar la forma de cuidar su caballo, pero éste le dijo:-"Qué cosa Ud. me va a enseñar a mí que soy OSALO-FOBEYO, soy el hombre que más conocimiento tengo en esta comarca", motivo por el cual el muchacho que era ESHU se disgustó por la forma que lo trató y dijo:-"A éste le preparo una trampa para enseñarle quien soy yo" Un buen día OSALO FOBEYO tuvo que ir a la Tierra ARARA, sacó su caballo del potrero y lo amarró a una mata que estaba cerca de una laguna y había pasto a su alrededor y así lo dejó, OSALO FOBEYO fue para el campo ARARA y el caballo como estaba amarrado fue dando vueltas a la mata y se fue apretando, tantas fueron las vueltas que el caballo dio alrededor de aquella mata que llegó un momento que no podía moverse y apenas respirar, y como él no tenía inteligencia, llegó el momento que se estranguló y se ahogó. Las tiñosas comenzaron a rondar el lugar denunciando así la muerte del caballo y así la gente de aquel pueblo vio que este hombre no supo cuidar lo suyo por abandonado y desobediente. Cuando el hombre llegó a donde estaba su caballo, vio todo cuanto había perdido que era lo que más apreciaba, por no haber oído consejos.

13.- EL SECRETO DE LA GUERRA ENTRE OSHUN Y OBA.

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SHANGO tenía numerosas mujeres a cuyas casas iba sucesivamente a pasar sus días y sus noches, pero amaba particularmente a OSHUN que sabía complacerlo con ademanes amables y temperamentos voluptuosos. Ella usaba todas las armas de que dispone la mujer bonita y coqueta para retener a un hombre. Todo esto excitaba a sus compañeras y una sola de ellas vino un día a preguntarle cuál era su secreto que le aseguraba tantos favores de su esposo común, SHANGO. OSHUN le explicó que era retener a los hombres por el estómago y que su secreto consistía en servirle sus mejores manjares favoritos, alegando que sin malicia y que como buena compañera y esposa, la enseñaría como preparar cierta sopa que haría maravilla a SHANGO, y la invitó a regresar algunas horas más tarde. OBA regresó en el momento indicado, OSHUN había anudado alrededor de su cabeza un pañuelo que le escondía las orejas y hacía una sopa que le nadaban dos zetas. OSHUN se las enseñó a OBA, diciéndole que eran sus orejas que se las había cortado y puesto en la caldera, agregó diciendo que SHANGO estaría encantado de esta deliciosa atención, en ese mismo instante apareció SHANGO, probando la sopa y la encontró en efecto exquisita y se retiró con OSHUN. Algunos días después llegó el tiempo en que OBA debía hacerse cargo de SHANGO y ella puso en práctica los consejos de OSHUN, se cortó una oreja y la hizo cocinar en una sopa destinada a SHANGO. Este no le mostró ningún placer al ver a OBA desfigurada y cubierta de sangre y encontró repugnante el plato que ella le servía. OSHUN regresó en ese instante, retirando el pañuelo tenía las orejas intactas, burlándose de OBA. Esta, furiosa, se precipitó sobre su rival y hubo una batalla entre ambas. SHANGO montó en cólera y echó fuego por la boca, pero no contra las mujeres, que asustadas huyeron y se transformaron en dos ríos que hoy llevan sus nombres. Al cruzar el río OSHUN no se debe pronunciar el nombre de OBA, si no ésta, furiosa, lo ahoga inmediatamente, recíprocamente no se debe hablar de OSHUN al pasar el río de OBA. Estos dos ríos desembocan el uno de otro en su confluencia, las aguas son extremadamente agitadas y se entrecortan furiosamente en recuerdo de su pasada aventura.

14- CAMINO DONDE NACIO EL AFEITE A LA MITAD DE LA CABEZA PARA EL BORDUN DE ORISHA. HISTORIA. En la Tierra de ASHANTI, hace muchos años, vivía un Rey llamado AKANABA (AGAYU), el cual tenía muchas mujeres e hijos, pero entre ellos había un varón llamado ABAN, el que era un viajante que le gustaba andar por los bosques. Un día, paseando por un bosque fue muerto por equivocación de un guerrero de su padre llamado ALIÑO, el cual era OLUO en la Tierra MINA. ALIÑO se hizo un Osode donde se vio este Ifá, el cual le mandó a echar el cadáver del Príncipe en un saco y llevarlo a la puerta del Harón de AKANABA, echar un poco de miel a la puerta y poner el bulto, así lo hizo ALIÑO y se marchó. En eso AKANABA sintió los pasos de ALIÑO pero como era de noche no pudo verlo, sólo vio el bulto de la figura de un hombre y cogiendo su azagaya la lanzó con fuerza sobre el bulto diciendo, quien se atreve a entrar por la noche en casa de la mujer de un Rey tan grande como yo.

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El bulto, del golpe, cayó en la puerta atravesado por la terrible azagaya. A la mañana siguiente el Rey en persona bajo a ver a quien había matado y vio con horror que era su propio hijo, él comenzó a lamentarse: Infeliz de mí, he matado a mi hijo favorito. Entonces, todas las gentes de esa Tierra decía: AKANABA ha matado a su hijo ABAN, ya nadie está seguro de su vida. En la Ciudad había un muchacho llamado AFELU (ESHU) que le dijo a AKABANA, escucha, no has sido tú el que ha matado a tu hijo, otro lo ha matado, yo te lo demostraré, pero antes tienes que meter tus armas en el río durante 9 días para purificarlas, cuando las saques te diré como encontrar al asesino de tu hijo. Así lo hizo el Rey, entonces AFELU sacó una navaja, le echó Iyefá rezado y la lanzó al aire. Entonces ésta voló hasta el Palacio de AKANABA, allí le afeitó la cabeza en la parte izquierda a todos sus hijos varones, entonces todos tuvieron que ir al salón y AFELU dijo, que aquel que tenga la mitad de la cabeza afeitada era el asesino de su hijo, pero tremenda sorpresa se llevó cuando mandó a quitarse los gorros a todos los presentes y observó que todos tenían la parte izquierda de la cabeza afeitada, hasta el propio AKANABA. Entonces AFELU sacó la navaja le echó Iyefá y por la noche le rezó y la lanzó al aire, ésta vez voló hasta ALIÑO y le afeitó la mitad derecha de la cabeza, éste cogió la navaja le echó Iyefá y la lanzó al aire, ésta voló hasta el Palacio de AKANABA le afeitó la cabeza de éste y de todos sus hijos, al tercer día se reunieron todos y AFELU mandó a quitarse a todos sus gorros, fue una sorpresa grandísima cuando vieron todas las cabezas afeitadas. Entonces AKANABA dijo:-No hagas más pruebas, ahora yo estoy seguro de que yo no maté a mi hijo, cuando lancé la Azagaya ya estaba muerto, si sigues haciendo estas pruebas acabaremos con todos, por eso mi orden es que desde este día al consagrarse los Reyes de mi casa, el primer día se afeite la mitad izquierda al tercer día se afeite la otra mitad derecha y se coronen con sami.

NOTA: Aquí nace el porqué AGAYU y AZOJUANO cuando se hacen directo, se les afeita el primer día la mitad izquierda y al tercer día (de Itá) la mitad derecha de la cabeza. El tercer día lo afeita el BABALAWO, esto es usual en los ARARA porque los OLUOS son los que hacen el Itá.

15.- EL CAMINO DE AWO MOSAWERE. REZO: OSA LAFOBEYO LAMINAGADA AGBA OMAYERE ORENISHE ABENIKU ORESHO WA OKURI BURUKU INI BAINU OMO OMANIFA ADAJUN ORUN BEBE ORE IKU AWO ORE KOYA OBA NISHORO SHANGO OSHE ORE ESHU KOSINI KASHORO ORE MANISHE NIOKOILE NI EGUN TANISHORO ENIFA OMO LONA OSIKU EGUN NIVELOKO OLOSHONO BALENDE IFA ENI ASIEKEBE OLOKO OGU MOSAWERE AWO OSA LAFOBEYO ADIFAFUN ORUNMILA. EBO: 1 gallo jabado, guineo, paloma, caracoles, hierbas: jobo, mar pacífico, sargazo, telas, velas, coco, aguardiente, miel, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. HISTORIA. En la Tierra ADAJUN ORUN vivía AWO MOSAWERE, él era un hombre muy violento y muchas

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veces se descuidaba de la que SHANGO Y ORUNMILA le decían que tenía muchos problemas con las gentes de aquellas Tierras, por lo que muchos creían que él no estaba bien de su cabeza, hasta que un día tuvo un problema con un hombre y AWO MOSAWERE lo mató. AWO MOSAWERE escapó para la casa de un amigo, AWO OREKUYA que vivía en aquella Tierra, pero era diferente a AWO MOSAWERE. El hombre era amigo del OBA AWO OREKUYA le hizo Osode a AWO MOSAWERE y le vio OSA LOFOBEYO y le dijo: vamos hacerte una Ceremonia para que puedas escapar de la justicia, pero primero vamos a enterrarlo y taparlo bien, vamos a ver a SHANGO para que él te ayude en eso, y se pusieron a camino con un gallo jabado y paloma e iban cantando: "AWO MOSAWERE MAKOSO SHANGO OLOI ORE MI". En el camino se encontraron con ESHU que estaba conversando con SHANGO al pie de mata de jobo y cuando llegaron estaba lloviendo, cogieron una jícara con hierba lechuguilla y se las dieron a SHANGO y otra con mucha manteca de corojo a ESHU y le dieron paloma a los dos, después SHANGO le dio su jícara a ESHU y éste le dio de la de él a SHANGO. SHANGO cogió huevo de paloma que tenía escrito OSALO FOBEYO y se la pasó por la cabeza y le cantaba: "AWO MOSAWERE AHORO OMODE ALARA OSA LOFOBEYO LAMINAGADA"

Y le dijo:-Ahora vete a ver al Rey. Y cuando iban por el camino AWO OREKUYA preguntó:-¿Quién es más grande, tu Madre o tu mejor amigo?. Entonces él le contestó sin vacilar: Mi Madre. AWO OREKUYA le preguntó entonces:-¿Tú no le contaste a tu Madre lo sucedido?. AWO MOSAWERE le contestó: "No". AWO OREKUYA le dijo: Vete a verla y cuéntale lo sucedido. Esta, al saber los hechos, se asustó mucho y fue corriendo a ver al Obá en vez de ayudarlo, el Rey mandó a encerrar a AWO MOSAWERE, éste al verse en tal situación empezó a llorar y se acordó de su amigo AWO OREKUYA y empezó a llamar a su amigo AWO OREKUYA y a llamar a ESHU Y SHANGO. "ESHU AKO LADE MOKUO, SHANGO ABO DEWA MOKUO, LAMPE ESHU ORI KOMOYU LAMPE SHANGO ORENI" Entonces ESHU le dijo:-Yo te voy a sacar de aquí, pero ya sabes que un amigo fiel, aunque es muy raro encontrarlo, es más grande que la misma Madre, y tu amigo fiel es SHANGO y ORUNMILA. Entonces ESHU lo bañó con hierba algodón, Ceiba y mucho aguardiente y lo sacó de prisión. AWO MOSAWERE y ESHU fueron para casa de AWO OREKUYA y éste le hizo nuevamente Osode y le vio OSA LAFOBEYO y le dijo:-Todo esto que tienes es un EGUN que te persigue, tú creías que podía tener tapada la muerte de aquel hombre, pero la sombra de un EGUN siempre va a estar encima de ti. Entonces cogió una jícara y le untó manteca de corojo, le escribió OSA LAFOBEYO y le echó agua de bendita y le puso dentro un palito de hierba mar pacífico, después de hacerle Sarayeye con él escribió OSA LAFOBEYO en la Tierra y lo cubrió con hierba jobo y empezó a limpiarlo cantando: "SARAYEYE LAMINAGADA YENYERE IKU PARALDO EGUN SARAYEYE LONA". Entonces mataron al gallo y le dio sangre a la jícara y la hierba sin mirar el Odu, después cogió la jícara, la hierba, el gallo y lo llevó al pie de la palma donde llamó a SHANGO. "SHANGO AKUEYEMEDE ADAJUN ORUN LAYE".

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En eso llegó SHANGO y le dijo:-Para que puedas vivir con tranquilidad, te voy a jurar con tu gran secreto "BEBE ORE IKU" y así nunca más te podrán destruir todos los Enemigos que te rodean. SECRETO DE BEBE ORE IKU: Cazuela pequeña con tapa y 9 huecos, polvo de 21 palos, hueso de cabeza de EGUN, 7 mates, 7 guacalote, ojo de buey, raspadura de los cayos de los pies, cabeza y patas de gato pequeño, tierra entrada y puerta y de los lados del cementerio, tierra de 3 tumbas mujer, deben tener más de 60 años, tierra de 3 tumbas hombres, un alacrán, una piedra cementerio, agua, machete, pies Egun, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, manteca de cacao, cascarilla, aguardiente. Se hace Omiero con hierba fosforito, mar pacífico, almendra, hoja o palo de cocuyo, se lava la cazuela con el Omiero, después se saca y se le pone OSA LAFOBEYO, después la cabeza y patas del gato, se le echa la cazuela, cabeza de Egun, la piedra de una sepultura y todo lo demás, se echan los nombres de todos los enemigos hechos cenizas, después las tierras, antes de cerrarla se le da una jicotea después guineo, se echan las cabezas dentro, esto se monta al pie de OSANYIN y se le da gallo para que lo entierren al pie de La Ceiba.

16.- LOS SENOS (EL CAMINO DONDE SE SUCCIONARON POR PRIMERA VEZ LOS PEZONES. REZO:

ADIFAFUN MAMU IYACLE AYUN ERUBO AHERENI SOKUN MAYEKEBU BULELE MAFEREFUN OBAKOKO SILE OSANYIN ABEINSHAWERE ABABIYE OSALA FOBEYO AWO ODARA MAMI INLE ELEGBA KOSHEDA EPAROYO.

EBO: 1 gallo, 5 palomas, 1 güiro, 2 codornices, cuentas de santos, 5 pluma de loro, 5 plumas de distintas aves, todo lo que se come, mucho dinero. HISTORIA. Por este camino, en la Tierra EMU ILE vivía IYA ILE la cual era una bella mujer que tenía unos senos que parecían joyas, todos los hombres deseaban tener la dicha de casarse con ella, pero ella era frígida y no tenía sensaciones, por lo tanto no le interesaba ninguno de los hombres que la pretendían, aunque entre ellos habían grandes guerreros y Reyes. Ella dirigía su reino con la misma fuerza que un hombre y todo el mundo lloraba por esta situación, al ver que aquella gran belleza era dura y fría como una ropa. En aquellos tiempos, atraído por la noticia de la Reina de tan singular belleza y carácter, llegó un día un personaje que era OLUO OSANYIN hijo de OBAKOSO, el cual se llamaba OSA SHEWERE, éste cuando llegó a esa Tierra y vio la infinita belleza de aquella mujer de la cual no se había hablado lo suficiente y que tenía los senos más perfectos que pudieran verse en la Tierra, sintió deseos de casarse con ella, pero al ver que ella no hacía caso a nadie decidió llamar a su padre OSANYIN para que lo ayudara, hizo una obra que dejó asombrado a todo el mundo y su fama de adivino llegó a oídos de ella. Ella preparaba una expedición para ir a otra Tierra a conquistarla y entonces llamó a aquel individuo para ver si su expedición tenía éxito. Cuando el la miró, le salió OSALA FOBEYO y le dijo que para triunfar tenía que hacerle homenaje a SHANGO, ELEGBA Y OSANYIN. Y la Reina, que no era adicta a los Orishas sino a EGUN que era

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su único acompañante, no hizo el Ebó, y preparó su ejército para salir para la conquista. Ella acostumbraba a combatir con el pecho desnudo y cuando preparó la salida, por virtud de OSANYIN llegó un insecto y le picó los senos. Entonces ella ante el estado de gravedad en que se encontraba a consecuencias de la picada, decidió hacer todo lo orientado por ORUNMILA. Osa Shewere echó en el Emú, Ashé , se paró frente a Emu Meji y le rezó a OSA LAFOBEYO y cuando comenzó a mamú emu meji de Iya Ilé por Ashé de OLOFIN Y DE OSANYIN aquellos manchones se sanaron y se convirtieron en lo que son hoy en día los pezones. Iya Ile sintió entonces una sensación de placer que nunca antes había experimentado y quedó su frigidez rota por aquel hechizo de OSANYIN. Después de aquello realizaron Ofikale Trupon, Osa Shewere con Iya Ile por lo cual se casaron y compartieron su reino, la gran sensación amorosa y a la vez materna para lograr el comienzo del amor. NOTA: Cuando tenga guerra se le da sangre 2 guineos a SHANGO con la prenda, aquí los guineos van cargadas con polvo ogú y van al cementerio y al pie de la Ceiba enterradas. BASTON OPA EGUN ( Opa lekeb ku ku Egun). Es de dos caras, se carga con cepa de plátanos, cabeza de EGUN, raíz de plátanos, cabeza de gallo, limayas, ero, obi kolá, osun, 7 ataré, espanta muerto, lechuguilla, mariwó, 7 bibijaguas vivas, pluma de loro, manteca de corojo, miel, aguardiente, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, Iyefá, tela roja con Osala-Fobeyo pintado. Lleva por fuera los siguientes Odus: OSHE TURA, OTURA NIKO, EYIOGBE, OJUANI BOSHE y van tapados con Ileké de cada uno, 9 cuentas con un Shawaro, se lava con Omiero. Come 2 palomas blancas, vive al lado de ORUN y para llamarlo se reza: "OSA LAFOBEYO OYA KANDIEGUN ASHE MORUFA KERERE OMITO EGUN LAYERE

IFA".

17.- LA JICOTEA Y EL VENADO. HISTORIA. Aquí fue donde el venado estaba enorgullecido por sus lindos cuernos y su bonito cuerpo, porque el era el que más corría y por esta causa siempre sofocaba al sapo, al elefante y a la jicotea, diciéndole al sapo que cómo era posible que en vez de caminar, saltaba, al elefante le decía que como era posible que siendo tan grande no podía correr, y a la jicotea le decía otro tanto. Esta ya cansada fue donde ORUNMILA que le vio este Ifá y le mandó a que hiciera Ebó, que lo llevara al río y que lo entregara a OSHUN y le dijo que buscara a 3 de su familia y ésta así lo hizo, y le mandó a que concertara una carrera con el venado y que ellos 3 se repartieran el camino poniéndose uno a la mitad, la otra en la meta y la otra al comienzo, y que cuando arrancara que se quedara la primera allí. Entonces la del medio cuando viera salir al venado le dijera "Compadre ya estoy aquí, y que cuando él siguiera ella se escondiera, y cuando él siguiera y llegara a la meta, se encontraría con la otra con la bandera. Entonces cuando volvieran deberían realizar la misma operación. De esta manera lo hicieron, venciendo la jicotea gracias al consejo seguido por ORUNMILA, y derrotando así al venado que más tarde cayó vencido y muerto, pues ya se había reventado de tantas carreras.

18.- EL VENDEDOR DE CONSEJOS.

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HISTORIA. En cierto pueblo de África vivía un Sabio, que no tenía oficio alguno, solamente el de vender consejos a quien entrara en su tiendecilla. Sus consejos eran de mayor o menor cuantía, según el dinero que le entregaran. Un comerciante que estaba de paso por aquel pueblo, fue y le pidió un consejo.-Con mucho gusto lo haré-dijo le el Sabio- pero tengo que saber que precio lo queréis. A lo que el comerciante le respondió: Dame uno de una moneda. Primer Consejo: Cuando alguien os convide a comer, si no sabéis los manjares que os servirán, hartaos del primero que os sirvan. No habéis dado un gran consejo- objetó el comerciante.-Ni vos un gran pago- respondió el Sabio. Entonces el comerciante pidió un consejo de dos monedas y el Sabio después de embolsicárselas dijo: Segundo Consejo: Cuando os sentéis, hazlo en tal asiento que nadie tenga derecho a deciros que os levantéis de el. No es gran cosa el nuevo consejo- dijo el comerciante.-Guarda relación con la cantidad pagadarespondió el Sabio.-Dame uno de cien monedas- dijo gravemente el comerciante. Tercer Consejo: Nunca te metas a dar consejos si no te lo han pedido. Tampoco este consejo dejó satisfecho al comerciante y éste le solicitó uno de ciento diez monedas. Cuarto Consejo: Cuando estéis muy enojado, nada hagas ni nada digas hasta conocer la verdad. Tampoco se contentó el comerciante, pero juzgando que si él quería más consejos o sentencias se quedaría sin dinero, se despidió del Sabio y siguió su camino. El comerciante se embarcó para lejanas Tierras, donde anduvo muchos años sin volver a su Tierra natal, sin ocuparse de su mujer ni enviarle noticias suyas. Su mujer, muy triste por no tener noticias de él, se pasaba su vida cuidando a su hijo que le había nacido pocos meses después de haber salido él de viaje. Tantos años habían pasado que ya el hijo estaba hecho un hombre, con una negra y brilloso barba que le adornaba el rostro. Un día, el comerciante se vio tan rico, que decidió dejar la vida de viajero que había llevado hasta ese instante, retirándose a gozar del bienestar alcanzado al lado de su mujer, allá en su pueblo. Decidió embarcar en un velero que se hacía a la mar rumbo a su Tierra. Al desembarcar sin ser visto por nadie, solo se dirigió a su casa, entró sin hacer ruido y se escondió en un cuarto oscuro y deshabitado, para ver como vivía su mujer en su ausencia. Mirando por un hueco de la puerta, la vio que cosía afanosamente al pié de una ventana, pero no llevaba mucho tiempo en la dulce contemplación cuando lo invadió un repentino enojo, al ver que

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su mujer cosía con tanto afán una camisa de hombre. A punto estuvo de salir de su escondite y mostrarle su cólera y preguntarle:-¿Para quién coses con tanto esmero?; pero le vino a la mente el consejo del Sabio:-"Cuando estés enojado, no hagas ni digas nada, hasta saber toda la verdad". A lo que éste resolvió esperar. Esperando estaba cuando tocaron a la puerta, a lo que la mujer acudió presurosa a la llamada, penetrando acompañada de un apuesto joven al que abrazaba tiernamente. El comerciante creyó que su mujer, dándole por muerto, se había unido a aquel hombre, le saltaron tan furiosos celos que sintió impulso de matar a los que él consideraba concubinas, pero volvió a recordar el consejo del Sabio. "Hasta que no sepas toda la verdad". Esperó, pues, gracias a aquel consejo recibido hacía 20 años. Con creciente enojo, vio como la mujer ponía dos platos en la mesa y se sentaba frente a él, acompañando ella al gentil joven. Apenas podía dominarse el comerciante, ya apretaba la empuñadura de su cuchillo cuando supo por boca de su mujer, que el joven era su hijo. Loco de contento salió y abrazó a sus seres queridos. Después solía decir: ¡Nunca gasté dinero mejor empleado. Maferefun ORUNMILA!.

19.- CUANDO ESHU LE QUITO LA TELA A ABITA. REZO: OSALOBEYO FORBEYO AFEFE BOREO ABORO BORI ELEGBA, ESHU NI ABA IRE ASHO ELEGBA BORA ARILOYE ABARI LAE OLE BORO NI ABITA, ORI KALAYE OBA MOWAYE OBA ABA OSHANLA OBARIYE ASHEGUN OTA LESE ELEGBA, ÑAÑA ENI ELEGBA OBA GUA GUA LORUN, OLE NI ASHO ABITA KARERE OKU OLONA, OBAYIREO FORIBALE MOWAYE NI OBATALA, ELEGBA ODARA, OBATALA AYALGUNA AYEYOKUN AGUARA AGUARA RE ASHO DUNDUN, ASHO FUNFUN, OBAYIREO ABITA ELEGBA OBARA NI ODARA. EBO: 3 jio-jio, 3 cabezas de pescado, 3 cabeza de ratón, tela negra, blanca, 3 pedazos de pan, coco, velas, iña negra, iña blanca, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, un huevo de gallina, aguardiente, tela de colores, tierra de cuatro esquina, arena de mar, manteca de cacao, cascarilla, hierba farolito, 1 paloma blanca, 1 crucifijo, mucho dinero. NOTA: Por este camino se hacen 3 Ebó a la vez en el mismo tablero y se manda a 3 lugares distintos. EBO: Pollón, pan y demás ingredientes. OBAYIRE AWO ELEGBA FORBAYO LOLE OBARA BOKUN, AWA FEFE BERE BERE ABELENI IFA OSALOBEYO, ABITA GUAGOREO ELEGBA OLE ASHO ABITA. NOTA: En este camino ESHU le quitó LA TELA ABITA para que el mundo la tuviera. Aquí nacieron los colores de los collares de los ORISHAS. Aquí nació el porqué las personas cuando se mueren se envuelven en ashó burú fun fun. HISTORIA. En LA TIERRA OBAYIRE OBATALA AYAGUNA vivía muy preocupado porque la gente de esa

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TIERRA no podía salir nada más que de noche, pues no tenían telas, porque ABITA era el único que tenía y lo guardaba en un gran secreto y cada vez que salía se ponía una tela distinta. OBATALA estaba asustado y no salía ni a la calle, pues estaba además sufriendo por la burla y las cosas que estaban haciendo ABITA, pues éste tenía a esa tierra en un estado de intranquilidad muy grande porque cada vez que salía cogía su Agogó y se paraba en el medio de la Ciudad y se ponía a cantar: "TENTA ORUN BORUN BOKUN, TENTA ORUN BORUN BOKUN, EGUN BORUN BOKUN, EGUN IKU" Y la gente, del susto, algunos se morían y él venía y los recogía y los ponía en huecos. OBATALA un día dijo:-Yo tengo que ir a casa de ORUNMILA porque éste va a acabar con la población y conmigo también. OBATALA salió a camino con su agogó envuelto en hierba farolito y una paloma que la aguantaba sobre su cabeza e iba cantando: "OBARI BORA LAGUAO OLONA EGUN IKU, OBARI BORA LAGUA OLONA EGUN IKU" "IKU OLONA LAGUAO BARA LELE, AGOGO BORI LE LESE OLOFIN, AGOGO BORI LE" Y salieron todos los EGUN y le limpiaron el camino a OBATALA, ABITA se asustó y se escondió en su secreto y así OBATALA pudo llegar a casa de ORUNMILA, éste lo miró y le vio OSALO-FOBEYO y rezó: "OSALOBEYO ABANI ALARA OYOLOKU MOYARE NI ESHU LOBEYO ABILAYEBE OBAYIRE ASHO, IRE ASHEGUN OTA"

ELEGBA

Y en eso se presentó ESHU que oyó a ORUNMILA rezando y le preguntó qué quería y ORUNMILA le contestó, ya te diré. ORUNMILA le dijo a OBATALA por lo que él venía, le hizo Ebó y Fumi Ebó Misi a ESHU coge este Tela blanca y tápate con el y este crucifijo que es de OBATALA llévalo escondido, después de esto le dio de comer 3 jio jio con sus panes y todos los ingredientes y se lo mandó a poner en tres caminos distintos y le volvió a decir: Ahora tu te va junto con OBATALA para tierra Obayire y saldrás por la noche y cuando se presente ABITA te romperás este huevo en la cabeza para que triunfes. ESHU fue para la tierra Obayire junto con OBATALA y cuando se hizo de noche salió para la calle, se tapó con la tela blanca y se escondió para que ABITA no lo viera. Cuando ABITA se paró en medio de la Ciudad, ESHU se rompió el huevo en su cabeza como le dijo ORUNMILA y ESHU ibora salió corriendo con el crucifijo en la mano y cuando ABITA lo vio se asustó, ocasión que aprovechó ESHU para abalanzársele y quitarle la tela y decirle: llévame a tu secreto donde tu tienes todas las telas guardada. Así lo hizo ABITA y ESHU le dijo: Tu tienes que ayudarme a regar todas esta telas en la tierra Obayire. Salió ABITA junto con ESHU que iba tapado con la tela blanca vino el viento y empezó a regar las telas por todas las tierras del Mundo. ESHU después de hacer esto le dijo a ABITA: Ahora tu tienes que ir a donde está OBATALA AYAGUNA y pedirle perdón (todo esto ESHU lo estaba haciendo tapado con la tela blanca y el crucifijo en la mano) Así lo hizo ABITA y OBATALA AYAGUNA le echó maldición y le dio de comer un huevo que tenía preparado con carne de res y ataré, cuando ABITA se lo comió éste empezó a saltar y brincar y hacer muecas y ponerse soberbio, pero ESHU volvió a sacar el crucifijo y lo tranquilizó, OBATALA tapó a ABITA con tela blanca y ESHU se lo quitó y se lo echó encima y le dijo a OBATALA, de éstos dos colores será mi verdadero collar y éste (Abita) siempre andará desnudo y por mucho que se tape siempre se le quedará el rabo afuera y saldrá cuando nosotros lo necesitemos y todos los días saldrá a una sola

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hora que será a las 12 del día para no quitarle todo el mando, porque a nosotros nos hace falta también. ESHU se quitó la tela enredado y se lo tiró a ABITA y éste salió corriendo y se escondió. El viento cuando ABITA iba corriendo le iba arrancando los pedazos de telas y los iba regando. ESHU y OBATALA AYAGUNA estaban muy contentos y éste le dijo a ELEGBA: Así será tu collar, negro y blanco. NOTA: Por este camino se hace una cazuela de Omiero de hierba farolito y se rompe un huevo de gallina encima de ESHU y se mete éste en la cazuela y se le da una paloma y después se lava, terminada de hacer esta operación, la persona se baña con este Omiero y después se ruega la cabeza con cabeza de pescado, coco, manteca de cacao y cascarilla. NOTA: El que tiene este ODU debe tener un Mono y cuando esté se muera coge las uñas y la cabeza para un Inshé-Osanyin.

20.- ESHU, EL BARBERO DE ORUNMILA. REZO: ESHU ALIBORE, ADIFAFUN ORUNMILA, TIRA IFA ORI ONO EYIBO MOKUN ADIFAFUN ORUNMILA TEREFERI ERA OLOYA ORUGBO EKU, EJA, EYEBALE, EPO, GALLO OWO LA MOFA. EBO: Gallo, paloma, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, afé (novo reja), mucho dinero. NOTA: Para después del Ebó darle de comer a ESHU que está en el camino atojando la suerte de Ud. y no lo deja cruzar y para que lo deje cruzar hay que hacer Ebó para ESHU. HISTORIA. Cuando los comerciantes (Orishas) iban a comerciar y a vender en la plaza, ESHU se ponía en el camino a estorbar y a todo el que iba a la plaza le decía que lo pelara y cuando lo pelaban por delante le salía pelo por detrás, hasta que llegaba la noche y así trastornaba a todo el mundo, hasta que un día dadas las quejas de los Orishas, vino ORUNMILA a EYIBOMORKUN, pero antes se vio éste Ifá, cuando éste llegó ESHU le preguntó a donde iba, ORUNMILA le dijo que a la plaza, y como ORUNMILA sabía y sabe como es ESHU, ya tenía preparado jutía y pescado ahumado, maíz tostado y un gallo, coco, se lo dio y lo pelo completo y fue el único que pudo fraguar el paso para que todo el mundo pudiera entrar y vender en la plaza, el único que pudo salir bien fue ORUNMILA, entonces ORUNMILA se sentó en la silla y lo pelaron y éste echó la bendición, su bendición a ESHU y por eso es que ESHU es barbero de ORUNMILA hasta el día de hoy, por eso cuando se visita a OSHA e IFA hay que pelar.

21.- NO SE PUEDEN HACER LAS COSAS COMPLETAS. REZO: ADIFAFUN ORUNMILA ORI BAWA OLOFIN OMO LAYE OMO ORISHA ODARA ENI MAYEUN KO BAWA OLOGBO TOSHE MAYEON ABITA OGUE DAYAYA INA YAYA OKUN INLE ABITA GBOGBO MOFA IÑA OBARA LOWA EKUELOTE KEPBA OPA TELINSHE ERURU EGUN ORUN IKU OPO INA KAFEREFUN ABITA LODAFUN ORUNMILA. EBO: Gato, gallo negro, paloma negra, pollón negro, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, aguardiente, miel de abejas, manteca de corojo, coco, velas, tela negra, muchos palos todo lo que se come, muchas cuentas, miniestras, mucho dinero.

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NOTA: En este Ifá nació que a los humanos el Babalawo no puede remediarle las cosas de un golpe, porque no se lo agradecen. HISTORIA En la Tierra YAYA ORUN INLE vivían ORUNMILA y todos los Orishas, los cuales siempre tenían trabajo y comida para darle a todos sus hijos, ya que todos aquellos seres humanos de esa Tierra y de las colindantes, iban siempre a verse con ORUNMILA, que se llamaba ORIBAWA AWO y él les veía sus problemas y los mandaba a dar de comer a todos los Orishas y así siempre tenían comida todos los Omofá y Omó Orishas. En aquella Tierra YAYA OKUN INLE, vivían también ABITA Y OGUEDAY, los cuales en su afán de tener sucumbida aquella Tierra, envolvían con su sombra a todos los que allí vivían, los mantenían en grandes aprietos y disgustos, donde ellos tenían sus hijos que se llamaban OMOLOGU, y éstos alimentaban a ABITA Y A OGUEDAY con sangre de gbogbo Eni que otokú, en las grandes guerras y pleitos que se sucedían en aquella Tierra, y así siempre estaba el mal andando, donde los OMOLOGU cantaban delante de su secreto: "ABITA BORONILAYE OGUEDAY BORO NILAYE, OLOGBO IOSHE, BORO BORO NILAYE EKUN, BORO BORO NILAYE KENEUN, BORO BORO NILAYE". Donde entonces se formaba la guerra y la envidia aún entre padres e hijos. Un día, ORUBAWA AWO le pidió ayuda a OLOFIN y a ORUN, IKU para terminar con aquellas cosas tan malas que azotaban a sus Tierras, él reunió a todos los Orishas y acordaron que cada uno de los que fueran a ver a ORUNMILA. "Jurarlos en los secretos de Ifá, Orisha y Orun, para poder salvar aquella Tierra y a todos sus habitantes". Y así comenzaron a ir resolviendo todos los problemas de cada uno de los humanos que allí vivían y los Omologús comenzaron a morirse y las sombras de ABITA Y OGUEDAY se fueron retirando y ya los hombres y mujeres no tenían problemas. Las mujeres ya no perdían a sus hijos y maridos en la guerra, los niños no se morían, los padres no peleaban con los hijos, olvidando la ayuda de ORUNMILA y todos los Orishas que les habían prestado, y ya nadie pasaba por la casa de ORUNMILA ni de los Orishas y todos los Omofá y Omó Orishas fueron los que empezaron a pasar trabajos. Como esa situación de trabajo y pobreza se extendía, ORUBAWA AWO, citó a todos los Omofá y Omo Orishas para ver de que forma ellos volvían a vivir bien y les hizo Osode y les vio éste Ifá "OSALA FOBEYO" que le decía: "Que el Mundo lo había creado OLOFIN con lo bueno y con lo malo, al mismo tiempo y que las sombras de ABITA Y OGUEDAY eran necesarias en el Mundo, para que de sus constantes combates ellos pudieran obtener comida, vestidos etc, y todo lo necesario para vivir bien. Entonces pensaron hacer regresar a aquella Tierra a la sombra de esas dos entidades, para que nunca más le faltara la comida y le preguntaron a ORI BAWA AWO, de que forma podían hacer regresar a ABITA Y OGUEDAY a esta Tierra, éste les dijo: -Hay que darle de comer su comida preferida, que es OLOGU TOSHE (la onza) animal mitad gato y mitad tigre. Ellos salieron a buscar a OLOGU TOSHE y cuando lograron cazarlo, se lo llevaron a ORUNMILA,

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éste buscó una piedra en el cementerio y la llevó para aquella Tierra, además buscó jio jio negro y sangre de res, muchos palos, hueso de muerto, hueso de gato, hueso de jutía y pescado, hueso de kunsun, encendió 3 velas, se arrodilló y comenzó a rezar a este secreto: "ABITA OGUEDAY, AYA IÑA YAYA OKUN INLE ABITA INAURARA ABITA INA YERUN ABITA INA YERUN OLOGBO EKUN NAWA KENEON, IKU, IKU ABITA AYA NILEO". Entonces ellos cogieron a OLOGU TOSHE y se lo sacrificaron a aquel secreto cantando: "AWO OLOGBO TOSHE, BABA OLOGBO TOSHE, OSANYIN OLOGBO TOSHE, ABITA OLOGBO TOSHE, ABITA EKUN NI OGUEDAY ". Después, ellos cantaron llamando a ABITA. "ABITA BORO BORO NILAYE AYENI BIEKUN, BORO BORO KEREUN, DENSON BORO BORO NILAYE BABA NI LORUN". Donde todos los Omofá, vieron como las sombras de ABITA Y OGUEDAY comenzaron de nuevo a cubrir aquellas Tierras, y con ellas volvieron los conflictos, las guerras feticidas, la envidia, la destrucción etc. Y como los seres humanos comenzaron a pasar trabajo, tuvieron necesidad de regresar de nuevo a casa de ORUNMILA, para que éste le resolviera sus males. Y así de esa forma tuvieron siempre comida todos los Omofá, los Omó Orishas y se supo aquilatar, que a los hombres no se les debe hacer las cosas completas, porque no se recibe de lo mismo, un agradecimiento afectivo. 22.- OMODONOY EL ENFERMIZO. HISTORIA. En la Tierra de DAHOMEY, vivía NYOME NANNU, Princesa de aquel Reino, que era hija de DANBAYAH GUEDO Y BONKU, la cual acostumbraba a permanecer mucho tiempo en las lagunas, donde un día ESHOSSOY, el Rey de la laguna, tuvo amores con ella y de esa unión nació OMADONOY, el cual era anormal y enfermizo, al cuidado de ADJAHONTO, hermano de NANNU. Al poco tiempo, la Princesa NYOME NANNU, volvió a salir en estado, pero al saberlo, temía por su hijo, pues pensaba que iba a salir enfermizo y anormal, como el anterior, y sin decirle nada a nadie, al sentirse próxima a dar a luz, se fue de la Tierra de ODO NILE, que la cruza el río OGUARA y a la orilla del mismo, con un espina de aroma se abrió el vientre, sacándose el niño, que depositó en la orilla del río con el propósito de que sobreviviera. Además, esta Princesa sabía que estaba enferma de sus partes. Aquella Tierra ODO NILE estaba llena de Alacranes machos, los cuales enseguida se encaramaron sobre el niño y éste iba creciendo con estos animales encima durante muchos años. Sucedió que un día OLOFIN quiso preparar y fundar la Tierra de NKUEIN VEDJO y le encomendó a JEBIOSO KASU DE POSHE que lo realizara, éste ante la magnitud de tal empresa, se fue a casa de ORUNMILA, quien le hizo Osode y le vio este Odu y le dijo: -En la orilla del río vive un niño que es la encarnación de un espíritu llamado AGRIYELU, el cual era cabeza de la Tierra que Uds. van a fundar, pero para encontrarlo, primero tienen que vencer a los Alacranes machos, le marcó rogación con: Aceite de Alacranes y untárselo en todo el cuerpo, y

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después visitar la Tierra ALANKATU, o sea, la de las Alacranes hembras. Así lo hizo JEBIOSO KASU DE POSHE y al llegar a; la Tierra de ALAKANTU, las Alacranas, al olor del aceite, se subieron en su cuerpo, cubriéndolo completamente y así regresó a ODO NILE, donde al llegar se sacudió y al caer las Alacranas al suelo, los Alacranes machos saltaron del cuerpo de AGRIYELU , fecundando a las Alacranas, dejando así libre a AGRIYELU, oportunidad que aprovechó JEBIOSO para llevárselo a OLOFIN (Eyin Puse), quien le pidió a AGRIYELU que ayudara a fundar a NKUEIN VEDJO. AGRIYELU le dijo a OLOFIN que para fundar esas Tierras y vencer todas las dificultades, tenía que dar ciento una paloma en distintos lugares para hacer factible esa fundación. OLOFIN lo realizó no sin antes pensarlo mucho, pues las palomas eran parte de su vida, pero se sacrificó por el bien de la humanidad y después comisionó a AGRIYELU como consejero de la Tierra ODO NILE.

23.- CUANDO OGUN VIVIA CON OYA Y SHANGO VIVIA CON OBA. HISTORIA. SHANGO iba por el monte y allí se encontró con OYA y se gustaron y comenzaron un romance a espalda de OGUN, el cual era marido de OYA, pero este romance llegó a oídos de OGUN y éste le declaró la guerra a SHANGO a muerte, entonces OYA se quedó definitivamente con SHANGO. Esta guerra fue larga y encarnizada y en ella murieron muchos guerreros, de ambas partes y la comida empezó a escasear. SHANGO fue un día a casa de su mujer OBA que era quien le cocinaba y OBA al no tener carne para darle a SHANGO, decidió cortarse una oreja y SHANGO una vez terminada la comida se fue para la guerra. La comida que OBA le preparó era una rica harina con su oreja, ese día se definía quien sería el vencedor, OGUN sabedor de esto, le puso a SHANGO clavos de líneas, para que este no pudiera seguir su ruta. SHANGO ganó la guerra y fue para casa de OBA a festejarlo y a que le cocinara una rica harina, SHANGO notó que ésta tenía un pañuelo amarrado a su cabeza, el cual cubría sus orejas y SHANGO le quitó el pañuelo a OBA, quedando asombrado ver a ésta sin oreja. Enseguida le pidió explicaciones y éste le contó que se la había cortado para cocinársela con harina, ya que ella no tenía carne en esos días, SHANGO montó en cólera y se fue para casa de OYA y dejó abandonada a OBA. OBA estaba muy adolorido y se fue para el monte y allí se puso a llorar sentada sobre una piedra y al poco rato llegó OSHUN que le preguntó qué le sucedía, OBA le contó a OSHUN lo que había hecho para alimentar a SHANGO y ésta hubo de consolarla en su desgracia. Pero OBA no paraba de llorar y fue tanto el llanto que allí se formó un río el cual le pusieron el nombre de OBA y desde entonces OBA vive llorando en la piedra donde nace el río.

24.- EL APOYO. El dijo:-Osa, Yo dije: Osa Ogbe.

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El dijo:-La rata que vino desde Osa sería, apoyada por Osa El dijo:-El pescado que vino desde Osa, sería apoyado por Osa. La gente quien emanó desde Osa, sería apoyado por Osa.

25.- SE ADIVINO PARA EL TIEMPO. Atiba mató un perro, pero ninguno tuvo tiempo para comerlo. Atiba mató un carnero, pero ninguno tuvo tiempo para comerlo. Atimunu mató él una cabra, pero ninguno tuvo tiempo para comerlo. Eshu Odara me permitirá tomar mi hogar de tesoro. Se dijo que debería sacrificar: Se verterá manteca de corojo sobre el terreno, dentro y fuera del hogar y sobre Eshu. Después de esto, todos tuvieron tiempo.

26.- EL HIJO DEL REY MUERTO. HISTORIA. En este camino, apareció el hijo del Rey muerto y no se sabia quién era el asesino. El Rey sacó una proclama, ofreciendo una gran suma de dinero por la captura del asesino o quién dijera su paradero. La madre, temiendo por lo del hijo, repetía apresuradamente: -Mi hijo no lo mató. El Rey por sospecha mandó a coger preso al hijo de aquella mujer y éste resultó ser el asesino.

27.- CUANDO OGUN DENUNCIO A ORISHAOKO DE BORRACHO. HISTORIA. En este camino, OGUN denunció a ORISHAOKO por tomar bebidas alcohólicas, éste al verse en esta situación fue a ver a ORUNMILA, prevenido por ESHU, cuando llegó a casa de ORUNMILA éste le hizo Osode y le vio este Odu y le dijo: -Debes tomar Sará-Ekó junto con acelga. ORISHAOKO hizo lo que Ifá le había orientado, se presentó delante de OLOFIN, y éste viendo la infamia de OGUN, lo reprimió y entonces OGUN por soberbia terminó siendo un borracho.

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CAPITULO III TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OSA YEKU + O O O O

+ O I I I

II II II II

II I I I

REZO: OSA YEKU LEREKUN LEREKUN KAFEREFUN ORISHAOKO YEREKU KUYEREKU KAFEREFUN EFUN SUYERE: "OSA YEKU BAIYOKA BIYOKA IKU LONA". EN ESTE ODU NACIO: 1.- Nació: Darle de comer a OSANYIN gallo grifo. 2.-

"

: Que OLORDUMARE repartiera su reino a los Santos.

3.-

"

: El poder de ESHU

sobre la Tierra.

4.- Aquí : Hay que recibir a ORISHAOKO. 5.-

"

: Habla de un EGUN en la casa que forma revolución.

6.-

"

: OSANYIN

7.-

"

: A la persona le están esperando para darle el dominio o mando de una tierra.

buscaba el poder que le faltaba.

8.- "

: Hay que recibir a AZOJUANO y cuidarse de prenda de brujo.

9.-

"

: Hay que pagarle tributos ala Tierra.

10.-

"

: Al Ebó no le puede faltar un pedazo de marfil.

11.-

"

: Hay que vestirse de blanco.

12.-

"

: Habla del sacrificio para asegurar la longevidad.

13.-

"

:La persona es testaruda, incrédula, engreída y falsa.

14.-

"

: Se lleva comida a un EGUN a la Loma.

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15.-

"

: Habla de revolución por amores.

16.- Aquí : Se padece de las piernas por un EGUN y del cerebro por problemas sanguíneos. 17.-

"

: No se cruzan ríos.

18.-

"

19.-

"

: Hablan los siguientes Oshas: ORISHAOKO, LOS IBEJIS, SHANGO, OBATALA, AZOJUANO, OSHUN, ORUNMILA, OSANYIN, EGUN, YEMAYA, ESHU. : Las hierbas son: Albahaca morada y vinagrillo.

DESCRIPCION DEL ODU OSA YEKU. Este es el Odu # 153 del orden Señorial de Ifá. Este Odu habla del sacrificio para asegurar la longevidad y para evitar turbulencias próximas. También la incertidumbre de trabajo y demandas traen problemas emocionales, trayendo como consecuencia situaciones caóticas en su vida. Cuando este Odu es Osobo: La persona tiene que alimentarse bien, tomar vitaminas y hasta tendrá que inyectarse, porque está muy débil de la sangre y del cerebro y puede volverse loco /a o leproso /a. Deberá evitar el dormir acabado de ingerir alimentos y de incomodarse con el estómago lleno, porque se padece de derrame cerebral. Maferefun (hay que darle gracias) a LOS IBEYIS, SHANGO Y ORISHAOKO. Hay que pagarle tributo a la Tierra, que es ORISHAOKO para alargar la vida y disfrutar de un poco de salud. Por este Odu no se atienden bien los Santos. Se padece de las piernas por falta de circulación sanguínea. Se padece de Insomnio, de debilidad en la sangre (anemia), de dolores en la cintura. Para aliviar esto se le pone como Adimú de frutas de matas no rastreras ni enredaderas como, los melones, uvas, los frutos del cundeamor, etc, a los IBEYIS, SHANGO Y ORISHAOKO. Habla este Odu de un Egun que hay en la casa y por eso hay tanta guerra en la misma, se debe averiguar y hacerle paraldo a la casa. Por este Ifá a la persona la están esperando para darle el dominio o mando de una Tierra. Por lo que este Odu predice que la persona deberá vivir en el campo o fuera de la cuidad. Aquí habla Maferefun Ada Shurpe, que es el Obá de las aguas. Maferefun OLOKUN, YEMAYA Y OSHUN.

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Se deberá recibir a AZOJUANO (San Lázaro) y cuidarse de prendas de Brujos (Paleros) pues se le puede presentar una gran guerra, la cual puede causarle perdidas. Por este Odu no se usan cosas rajadas en la casa. Marca deudas con los IBEJIS y con SHANGO. Aquí los enemigos conviven con la persona. Habla de una persona que tiene los pies llagados. Esa persona lo a ayudado mucho a Ud., nunca lo abandone. La persona ve a sus enemigos en sueños. Hay que cuidarse de tragedias. Aquí todo lo que la persona emprende le sale mal, por no consultarlo antes con los Santos, por eso está atrazada /o. Se prohíbe cruzar el río para que no pierda tres suertes. Este Odu marca disgusto entre los cónyuges y se han amenazados de ambas partes, uno de los dos está huyéndole al otro. La persona tuvo collares que botó, por lo que ahora está mal de salud y de situación económica. En este Odu OSANYIN buscaba el poder que le faltaba y ORUNMILA le indicó que tenía que comer una cosa que él nunca había comido, que era gallo grifo, pero OSANYIN le asustaba y ORUNMILA le dijo que le sacara el ojo izquierdo y lo matara en el suelo por la boca. Así OSANYIN comió gallo grifo (akukó shashará) y alcanzó el poder deseado. Aquí fue donde OLOFIN repartió todo lo suyo, dándole sus virtudes a cada Osha y Orisha, ESHU se le presentó el penúltimo día a OLOFIN y le pidió tener el dominio de la Tierra y OLOFIN se lo concedió. El secreto de este Ifá es hacer Ebó con lo que Ifá indique y un pedazo de marfil, que nunca puede faltar en los Ebó de este Odu para poder recuperar la suerte perdida. Por este Odu la persona puede ser hijo de ORISHAOKO. Al determinar el Ángel de la guarda debe preguntarse primero por este Orisha. Aquí se debe una promesa hecha por un hijo y que nunca se ha cumplido. Posiblemente a AZOJUANO (San Lázaro) Hay que pagarla para evitar problemas. Para un Hombre: No se ha ocupado de los hijos en la mejor forma y cuando ellos crezcan le van echar en cara su abandono hacia ellos. Este Odu habla de una persona a la que se le han muerto todos los hermanos y los padres y para que no se muera él / ella, tiene que hacer Santo ( Yoko Osha), posiblemente ORISHAOKO.

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En la puerta de la casa, se hace una raya de cascarilla. Se lleva comida a la Loma. Esto Habla de tres caras sobre la mesa: Revolución de amores, revolución con su cónyuge o con un allegado. Para una mujer: Debe cuidar mucho a su marido, pues lo puede perder porque anda con otras mujeres. Que haga Ebó para que no lo pierda. Si el marido se va de su lado, cuando desee refrescar a la casa, sus padres o el dueño de la casa si Ud. vive agregada se va a negar a que él vuelva a entrar en la casa. Su marido tiene una amante y no se ocupa de Ud., ni de los hijos de la mejor forma. Aquí para vivir se necesita el concurso y la ayuda de otras personas. Por este Odu hay que lubricar los intestinos, para evitar sequedad en ellos y la obstrucción intestinal. Paras el estómago tomará cundeamor y bañarse con hierbas de AZOJUANO ( San Lázaro) En la familia hay personas jimaguas. RELACION DE OBRAS DEL ODU OSA YEKU. OBRA A EGUN: Un gallo grifo, una cazuela de barro nueva, coco, 2 velas, miel de abejas, aguardiente. A la cazuela se le echa polvo de ñame crudo. Se prepara a Egun como de costumbre, con 9 pedacitos de coco untados en manteca de corojo y con una pimienta de maravilla sobre cada uno de ellos, 9 pescaditos chiquitos, comida, café, flores, aguardiente, tabaco, 2 velas. Se le da Obi Omi Tutu. Se le sacrifica el gallo grifo, dándole sangre a la teja y a la cazuela. Después se lleva el cuerpo del gallo dentro de la cazuela a lo alto de una loma. Allí se cuelga el cuerpo del gallo por el cuello de un palo o mata y se le pone la cazuela debajo. OBRA PARA IRE UMBO: Un palo del tamaño del interesado, que se entiza en pita de corojo y se le ponen seis cascabeles. Se hace Ebó con eso y los demás ingredientes que haya cogido. El gallo del Ebó se le da a ESHU con: jutía y pescado ahumado, maíz tostado, para que la suerte llegue. EBO: 1 gallo, 2 guineos, 2 gallinas, ropa de su cuerpo, trampa,

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flecha, tierra de la casa, 2 velas coco, miel de abejas, mucho dinero. Las Gallinas son para OSHUN y el Ebó para el río. Lo demás se pregunta. EBO PARA ENFERMEDAD. 2 gallos, 2 guineos, ropa del interesado, pelo, trampa, muchas miniestras, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, mucho dinero. Se hace una cazuela de caldo de ñame con huesos de res, y se lleva a una loma junto con el Ebó, que ese es su camino, el del Ebó, para que siempre esté arriba y no abajo. EBO PARA IRE: Se hace Ebó con: 2 gallos, 1 paloma blanca, 1 paloma de color, marfil, una escalerita, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo. DICE IFA Que Ud. trata de curar a otra persona y que no duerme bien de noche y se siente dolores en la cintura.-Ud. le debe a las animas; cumpla con SHANGO y con los IBEYIS.- Ud. tiene muchos enemi-gos.- Allá donde Ud. vive hay una persona que tiene llagas en los pies; esta persona es quien la a salvado a Ud. - Ud. ve sus enemigos en sueños.-Tenga cuidado con una tragedia.- Todo lo que Ud. emprende le sale mal.- Ud. está muy atrasado, por donde vive hay una zanja o hueco que Ud. cruza por allí, Ud. ha perdido tres suertes, pero por el camino le viene una grande.- Ud. está peleando con su marido, y él quiere darle con un hierro, Ud. le está huyendo.-Ud. ha botado unos collares.- Ud. tiene tres hijos y un pariente que es jimagua.Hace tiempo que sus negocios andan mal, todo lo que usted emprende lo pierde.- Ud. es hijo de ORISHAOKO, y Ud. no hace lo que tiene que hacer, por eso está pobre y atrasado.- Ud. tiene un pedazo de marfil, y si no lo tiene tendrá que buscarlo para que haga Ebó con él, para que pueda subir y pueda estar como estaba antes.- Ud. piensa mucho, no se aflija, que volverá a ser el de antes y estar bien.- Tenga cuidado con una tragedia.-No use objetos rajados en la casa.- Ud. para que no se muera como sus familiares tiene que hacer Santo.-Ud. no puede ser caprichosa ni engreída. Para una mujer: Que cuide mucho a su marido, pues lo puede perder, porque anda con otra mujer, deberá hacer Ebó para que no lo pierda.-Ud. debe una promesa por un hijo que no la ha cumplido, posiblemente a Azojuano (San Lázaro), páguela para que evite problema. Para un hombre: No se ocupa de los hijos en la mejor forma y cuando ellos crezcan le van echar en cara su abandono hacia ellos.-Ud. tiene que darle de comer a la tierra.- Ud. está débil de la sangre y del cerebro, deberá alimentarse e inyectarse, pues sino puede

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volverse loco /a o leproso /a.- En su casa hay un muerto que está dando problemas, atienda eso para que se acabe la guerra. REFRANES DEL ODU OSA YEKU. 1.- Tres cartas sobre la mesa. 2.- Si no sacrifica, la muerte está segura. 3.- Mi petición fue aceptada. 4.- La gran riqueza de la tierra, me espera. ESHU DEL ODU. No está especificado. RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DEL ODU OSA YEKU. 1.- EL PODER QUE LE FALTABA A OSANYIN. HISTORIA. OSANYIN andaba por el mundo buscando el poder que le faltaba, ya cansado de buscarlo, decidió ir a ver a su gran amigo ORUNMILA, quien le hizo Osode y le vio este Odu y le dijo:-Para que puedas alcanzar el poder que buscas, tienes que comer una cosa que nunca has comido, que es gallo grifo. OSANYIN le contestó:-Bueno, pero es que eso me asusta para yo comerlo. Entonces ORUNMILA le contestó: -Sácale el ojo izquierdo y mátalo en el suelo por la boca. Así OSANYIN comió gallo grifo (akukó shashara) y alcanzó el poder deseado. 2.- DONDE OLOFIN REPARTIO TODO LO SUYO. HISTORIA. OLOFIN después de terminar la creación de la Tierra, decidió repartir todo lo suyo, ESHU se le presentó el penúltimo día a OLOFIN y le pidió tener el dominio de la Tierra y OLOFIN se lo concedió. 3.- CUANDO OLOKUN Y YEMAYA SALVARON A LOS HOMBRES.

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HISTORIA. Era una Tierra en la que hacía mucho tiempo que no llovía y comenzaron a secarse los ríos, por lo que el Jefe de una Tribu dijo: -"Vamos a casa de ORUNMILA, quien les hizo Osode viéndole este Odu y les dijo:-Para que puedan salir de ese desastre, tienen que hacerle sacrificio a OLOKUN y YEMAYA". Entonces el Jefe de la Tribu y sus súbditos, hicieron Ebó, sacrificándole a estos Santos y en pocos días después, comenzó a llover sobre aquella Tierra. 4.- EL CAPRICHOSO, ENGREIDO Y PORFIADO. EBO: 1 gallo, 2 guineos, 2 gallinas, ropa de su cuerpo, trampa, tierra de la casa, miniestras, coco, jutía y pescado ahumado, mucho dinero. NOTA: Las gallinas para OSHUN y el Ebó para el río. Lo demás se pregunta. HISTORIA. Era un hombre que no cumplía ni obedecía a OBATALA ni a OSHUN, después que ellos hicieron mucho por él. Pasado un tiempo aquel hombre empezó a padecer de una enfermedad, lo cual lo tenía en muy mal estado de salud. Cuando se vio en esta situación de cuidado, decidió ir a ver a ORUNMILA, quien le hizo Osode, viéndole este Odu OSA YEKU y le recomendó hacer Ebó y pagar las deudas contraídas con OBATALA y OSHUN, para que obtuviera el perdón de esos Santos y pudiera salir adelante. Como él era una persona caprichosa y engreída, dijo:-"Cuando me ponga bien, lo haré todo". Como entró en porfía con lo que ORUNMILA le dijo, a los pocos días se murió. 5.- EL CASTIGO DEL ESPIRITU DE LAS AGUAS. ADA SHURPE. EBO: 1 gallo, 2 pollones, 4 gallinas, 4 palomas, agua de mar, de laguna y de río, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, cocos, velas, mucho dinero. HISTORIA

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Era un país en el que no se conocía la lluvia, pues hacía mucho tiempo que allí no llovía, y comenzaron a secarse todas las lagunas, ríos y pozos. Entonces fueron a ver a ORUNMILA, donde les salió este Ifá y ORUNMILA les dijo: Uds. están siendo castigados por ADA SHURPE, el espíritu de las aguas, pues ninguno de Uds., les ofrendan. Ninguno de sus padres siguió la costumbre ancestral de esta Tierra de hacerles ofrendas a OLOKUN A YEMAYA Y A OSHUN. ORUNMILA les marcó Ebó (el indicado arriba) Le dieron el gallo y los pollones a OLOKUN y 2 gallinas, 2 paloma, a YEMAYA y 2 gallinas y 2 palomas a OSHUN, y poco después comenzó a llover sobre aquella Tierra y la vegetación comenzó a revivir y los animales y las gentes a engordar. Y así volvió la tranquilidad y la felicidad a aquella Tierra. 6.- LA AYUDA. HISTORIA ASHEKUELU, que era amigo inseparable de ORISHAOKO, tenía un hijo llamado TOBIAS, habló con ESHU por su hijo, para que lo dejara sembrar. TOBIA después de trabajar la tierra ayudaba a INLE a pescar y le cambiaba a ORISHAOKO pescado por vianda. Y así para vivir se necesitaba el concurso y la ayuda de otras personas. 7.- EL SUEÑO DEL LABRADOR. HISTORIA Había un Labrador que un día cansado de trabajar, se acostó muy agotado y tuvo un sueño, que al despertar consideró malo, pues en el sueño se veía desenterrando muertos que tenían prendas y que por esa causa la justicia los prendió. Cuando él despertó, muy asombrado se lo contó a su mujer y ella le aconsejó que fuera a mirarse con ORUNMILA. El Labrador aceptó la recomendación de su mujer y fue a mirarse a casa de ORUNMILA. En el registro le salió este Ifá de Odu TOYALE. ORUNMILA lo mandó hacer Ebó con: Gallo, pico, pala, barreta, guataca y demás ingredientes.

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Al poco tiempo de haber hecho el Labrador el Ebó, se encontró un difunto del bosque que tenía una faja llena de joyas. Cuando las cogía, dos Policías le quitaron aquel botín a cambio de no llevarlo preso. El Labrador entonces le hizo un ofrecimiento a AZOJUANO (San Lázaro) y lo cumplió. Poco tiempo después botaron a aquellos Policías de sus funciones y como el Labrador ya era rico, porque con sus negocios había multiplicado su fortuna, los ex-Policías poco a poco le fueron vendiendo muy baratas las joyas que le habían quitado, pues no podía vendérselas a más nadie sin justificar su procedencia y al final le vendieron hasta sus tierras. NOTA: Cumpla con lo que haya ofrecido a los Santos y ocúpese siempre de ellos para que su suerte sea más grande cada día. 8.- LA TIERRA DE LA ENFERMEDAD. EBO-PARALDO: Pollo jabado, 2 pollones, todo lo que se come, miniestras, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, aguardiente, cascarilla, coco, velas, telas y hierbas rituales de Paraldo, mucho dinero. Distribución: El pollo jabado con sus ingredientes para AZOJUANO, que se envía a la manigua pelado y embarrado en manteca de corojo y envuelto en tela. Un pollón con sus ingredientes para ESHU, donde se hace Paraldo y se envía para donde él indique. NOTA: Por este Odu hay que lubricar los intestinos, para evitar sequedad en ellos y la Obstrucción Intestinal, se padece de estreñimiento. Para el estómago tomará cundeamor y bañarse con hierbas de AZOJUANO. HISTORIA. Había una vez un pueblo donde todo estaba desorganizado y OLOFIN mandó a ORUNMILA para que se hiciera cargo de aquel pueblo. Al cabo del tiempo y después de mucho luchar ORUNMILA, lo único que pudo hacer fue arreglar el pueblo a medias, entonces se miró y salió este Odu, donde le dijo que tenía la necesidad de marcharse de este pueblo a otro donde le necesitaban más que allí. ORUNMILA les dijo a los moradores que él tenía que marcharse pero que les iba a mandar un hombre para que continuara lo que él había

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empezado. Un día llegó al pueblo un hombre de apariencia enfermiza y con algunos granos en todo el cuerpo, pidiendo hospitalidad allí. Los habitantes del pueblo lo botaron por creer que los iba a contaminar de la enfermedad que ellos creían que aquel hombre tenía, y a partir de aquel momento casi todos los habitantes empezaron a enfermarse de los intestinos, reuma intestinal. Entonces acordaron ir a buscar a ORUNMILA. Al regresar ORUNMILA preguntó si allí no había entrado un emisario mandado por él y le respondieron que no. Que sólo había entrado uno de aspecto muy pobre y enfermo que lo habían botado de allí por creer que estaba enfermo y que llevaría allí la enfermedad. ORUNMILA les dijo que aquel hombre que habían botado era AZOJUANO (San Lázaro) el hombre que él había mandado para que arreglara la situación y la enfermedad y que por tanto tenían que hacer Ebó con muchas miniestras, todo lo que se come y dar una fiesta a su nombre para que volviera, por ser el único que podía curarlos de la enfermedad que ellos padecían, y así fue como al regreso de AZOJUANO pudieron los que padecían de enfermedades en aquel pueblo, curarse y salvarse. 9.- EL CAMINO DE LA TINAJA. HISTORIA. Cierta vez había un individuo que estaba tropezando y tenía muy mala situación y decidió salir del pueblo hacia otro en busca de mejor suerte y fortuna. Al llegar a la otra Tierra le pidió albergue a un hombre, el cual era Hacendado y tenía una gran hacienda y era muy rico y tenía en aquella hacienda una porción de terreno sin atender. El Hacendado le dic el albergue pedido con la condición que le atendiese la tierra que estaba sin sembrar, y así el individuo comenzó a trabajar, y cual no sería su sorpresa ya que al estar labrando la tierra se encontró una tinaja al lado de una mata de güira, al caer un rayo en la misma y abrir una brecha en su tronco y quedar aquella tinaja al descubierto, dicha tinaja estaba llena de dinero y en el fondo de la misma había una piedra de rayo (Odo Ara) El hombre como loco y lleno de alegría por haberse encontrado aquel tesoro, salió gritando y dando brincos por el gran hallazgo y al enterarse el Hacendado lleno de ira y de envidia por no haber sido él el que se había encontrado esto, acusó al individuo de haberlo robado sus tierras y tesoros y por ese motivo el individuo fue preso.

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Cuando se reunió el Tribunal, comprobó que era cierto lo que el individuo había dicho y le dio la oportunidad para se querellase contra el Hacendado. Cuando llegó la querella, el Hacendado no pudo decir ni cuando, ni como, ni lo que tenía aquella tinaja, y el individuo resultó absuelto y le entregaron la tinaja conjuntamente con las propiedades de la tierra, quedando dueño de todo, inmensamente loco y el Hacendado perdió las tierras y tuvo que pagarle indemnización. NOTA: Por este camino hay que averiguar que deudas o tendencias que se tiene. Hay que averiguar que compromisos se tienen con una hija de ORUNMILA Y OSHUN. 10.- CUANDO OBATALA ESTABA ENFERMO. EBO: 1 gallo, guineo, ekó, tela blanca, plátano, maíz crudo, cascarilla, manteca de corojo, aguardiente, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. HISTORIA SHANGO Y AZOJUANO fueron a casa de OBATALA para verlo, pero éste estaba enfermo y no se ponía bien debido a que le hacía falta ekó y no lo encontraba. Entonces SHANGO Y AZOJUANO le dijeron:-"Babá, nosotros le encontraremos ekó". Juntos salieron a encontrarlos, el maíz sin hojas. SHANGO se puso a envolverlo y AZOJUANO terminó de prepararlo. SHANGO había encontrado las hojas de plátano y AZOJUANO envolvió el ekó y los cocinaron y se los llevaron a Babá y OBATALA se salvó entonces en vista de que SHANGO Y AZOJUANO lo habían ayudado, Babá le dio ashé y virtud. 11.- EL HIJO JIMAGUA DE AZOJUANO. REZO:

OSA YEKU LAREKUN APEREGUN ORISHAOKO VEREKU JUYERETEKU APEREFUN AFAN INTORI OTA OWUNKO LEBO INTORI AYE EYELE LEBO ATIWANDA OLOND ASHUSHE OLODUMARE MUDDUKUESUN AQUEMI.

EBO: 1 gallo, 2 palomas, 1 chivo, 1 caracol ayé, un pedazo de marfil, tierra arada, de río, aceite de comer, tierra de un hueco, tierra de la casa, palos, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, miel, cascarilla, aguardiente, cocos, velas, mucho dinero. HISTORIA.

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En un pueblo vivía un matrimonio el cual tenía 3 hijos varones y 2 hijas, y el más pequeño era jimagua cuyo hermano murió al nacer, dicho niño había nacido casi ciego, pero su abuela realizó una promesa en donde había aparecido un Ikin al de un árbol que estaba seco y hueco y del que Ikin era el espíritu de un gran Obá. La madre lo presentó al pie de SARABANDA que tenía un tío del niño y a partir de ese momento el niño comenzó a recuperar la vista, el padre del niño estaba agobiado por la miseria debido a que él tenía otros hijos con otra mujer, y una mañana el buen hombre murió dejándole a su mujer e hijos pequeña suma de dinero que apenas alcanzaba para el sustento de ellos, debido a esta situación la madre comenzó a trabajar para poder mantener a los niños y su madre estaba muy viejita, y un día el hijo mayor se marchó de la casa, tenía unos 14 años y la madre sufría mucho la ida de su hijo mayor, habiendo ella agotado todos los recursos para encontrarlo, un día le dicen que lo vieron en un pueblo distante y la madre dejó a sus hijos al cuidado de la abuela y se encaminó para el pueblo a ver si encontraba a su hijo mayor, pero todo fue en vano, no lo pudo encontrar. Aquella mujer regresó desolada y continuó trabajando, ella era hija de YEMAYA, a la cual le rogaba diariamente para que su hijo volviera, ya que ella los quería tener a todos reunidos. YEMAYA le concedió parte de su deseo, ya que ella tenía una hermana que a su vez tenía varios hijos, y ésta vino a vivir a su pueblo y compraron una casa muy grande y allí todos se pusieron a vivir unidos, pero esta mujer siempre tenía desasosiego de su hijo mayor. En una de las ocasiones en que ella sale a indagar sobre su hijo, se encuentra con un hombre y se enamora de ella, ya que ella era una mujer muy hermosa y vistosa, la mujer hablando con él le cuenta su odisea, el hombre le dijo que lo que importaba era seguir criando a sus otros hijos, que él estaba dispuesto a ayudarla y se pusieron a vivir juntos, y aquel hombre que aunque le gustaba tomar, cumplió fielmente su palabra y la ayudaba en el cuidado y la manutención de los muchachos, pero como la felicidad no es completa y la envidia es lo peor que puede caer sobre una persona, aquel matrimonio feliz comenzó a tener problemas y hasta murieron parte de los muchachos y la madre de ella también murió, llegando la tristeza por esa causa aquel hogar, un día aquella mujer se fue a mirar con ORUNMILA el cual le realizó Osode y le vio este Ifá y le dijo que tenía que pagarle una promesa a AZOJUANO, la cual ella había hecho en favor de su hijo mayor y que esa promesa nunca se había cumplido. La mujer salió de la casa de ORUNMILA y se olvidó de todo lo que

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éste le dijo y de AZOJUANO, y un buen día mueren los hijos que le quedaban, y sólo quedó el jimagua, un día salió con una vasija de aceite y lo depositó al pie de un árbol hueco, lugar donde hacía años había aparecido el Ikin. El Ikin se apegaba al muchacho el cual empezó a pasar trabajo, hasta un día que fue preso, acusado de cosa que el nunca había hecho, pero la justicia lo condenó. El joven estando preso soñaba con su madre que le decía que si quería salvarse que asentara a SHANGO para que no pasara más trabajo y para que no le ocurriera lo que a ella le había pasado. Cuando el joven sale de la prisión, enseguida asentó SHANGO y llegó a ser el Awó de aquel pueblo. Teniendo felicidad y tranquilidad. 12.- OSHUN LE MARCA EBO A OSA YEKU. EBO: 1 pollón, 2 gallinas, agua de río, muchas aguasen 5 botellas, 5 dulces, tela amarilla, 2 cocos, 2 velas, cascarilla, manteca de cacao, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, demás ingredientes, mucho dinero. El pollo a ESHU, las 2 gallinas a OSHUN, todo con sus ingredientes. HISTORIA. Había un Awó el cual todos los días para ir cruzar el río dos veces diariamente en ida y se encontraba cruzando el río se le aparece tiene que pasar como tributo dos gallinas río, para evitar desgracia y que ella, ayudando.

a su trabajo tenía que regreso, un día en que OSHUN y le dice que le amarillas directas al siempre lo seguiría

Al oír esta petición el Awó le respondió, hace mucho tiempo que yo acostumbro a ir al río de un lado a otro, nunca había oído tamaña petición y que era Awó y que no daría nada a OSHUN, a esta respuesta OSHUN le dio la espalda y se retiró, a los pocos días por la mañana en que el Awó estaba cruzando el río se formó una fuerte tempestad y llovió tanto que el río se creció y la embarcación en que venía el Awó desapareció en lo más profundo del río, y el Awó luchaba desesperadamente por salvarse de esta situación, pero no pudo hacer nada debido a la fuerte furia de los elementos, los cuales estuvieron en su contra hasta que el agua lo arrastró hacia un remolino y allí se lo tragó, y nunca su cadáver salió a flote. NOTA: Este Ifá señala tragedia, prohíbe ir al río hay que pagarle tributo a OSHUN. Hay que ser obediente en todo lo religioso y cumplir con todo, aquí este Awó se convirtió en Awó KOLOBA.

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13.- SE ADIVINO IFA PARA ONATOORO Y ONAGBORO. HISTORIA. Onatooro y Onagbooro fueron a casa de Awó Osá Yeku para que este les hiciera adivinación. Este les hizo Osode salió su mismo Odu Osá Yeku. Él le predijo que los días del camino de la vida se prolongarían, si ellos sacrificaban: 1 paloma, un carnero y 42000 cauries. Ellos oyeron e hicieron el sacrificio. Onatooro y Onagbooro, después del sacrificio, dejaron de padecer y su vida fue más placentera, asegurando así longevidad. 14.- SE ADIVINO IFA PARA LA SUCURSAR DE UN ARBOL. HISTORIA Un Babalawo llamado Isakusa Iyakuya Niimuniiye Kun, adivinó Ifá para una sucursal de un árbol. Él le dijo que para seguridad de un día de tornado, tenía que sacrificar: una tortuga, una paloma y 2000 cauries. El rehusó hacer el sacrificio. Desde entonces los tornados atacan los árboles.

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CAPITULO I TRATADO ENCLICOPEDICO DE IFA OSA IWORI OSA WORIWO OSA WO + O I I O

+ O I I I

II I I II

II I I I

REZO: OSA IWORI ABITI ELEYELA NIMIWA ADIFAFUN ETU TINSHOMO OLU BEBE ABO AKUKO LEBO. SUYERE:" OSA WO IGURO WO AWO ALEYO ATENA SOKU". EN ESTE ODU NACE. 1.- Nació: Avalúa la madre de SHANGO. 2.-

"

: El trueno.

3.-

"

: La cadena de la vida.

4.-

"

5.-

"

: ODUDUWA ORE OKO: (El jorobado).

6.-

"

: Que OBATALA OSHALUFON, dio la virtud de la palabra al ser humano.

: El por qué se le da cujazos hace ELEGBARA.

al Iyawó cuando se le

7.- Aquí : Fue donde el Tigre no pudo comerse al Chivo. 8.-

"

: Hay que rogarle con frutas a ESHU.

9.-

"

: Habla de desenvolvimiento natural.

10.-

"

: Habla Unbatileyó. La prenda del campo.

11.12.-

" "

: Era donde todos querían ser el Cielo y nadie la Tierra. : Es donde ORISHAOKO es el padre de AGAYU.

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13.- Aquí : Es donde OLOFIN le entregó a ORISHAOKO un bastó de moruro. 14.-

"

: La mujer se unió con sus enemigos y le pagaron mal.

15.-

"

: Hay que jurarse en ODE, ORUN Y ODUDUWA.

16.17.-

" "

: Por hacer favores se puede perder la vida. : Hay que recibir a ORISHAOKO.

18.-

"

19.-

"

: Se determinó la posición sagrada del Buitre en Ifá.

20.-

"

: Las hierbas Son: Agracejo, almendra y belladona.

21.-

"

: La malva blanca quiso desplazar a la palma real.

22.-

"

: Hay que hacer trampas para vivir.

:Un muerto persona.

le

da

dificultad

en

una

pierna

a

la

DESCRIPCION DEL ODU OSA IWORI. Este es el Odu # 154 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu habla de buena fortuna excepcional, también explica la posición sagrada del Buitre en Ifá. La persona con este Ifá encontrará éxito material mediante la acción espiritual. Aquí la persona por hacer favores puede hasta perder la vida. Fue donde el Tigre no pudo comerse el chivo. Hay que hacer trampa para vivir. La persona llega a casa del Awó asustada por no saber que cosa hacer después de haber hecho favores y teme perder todo lo que tiene. Hay que recibir ODE de urgencia. Se puede ser hijo de OSHOSI. Aquí más vale maña que fuerza. Hay que ser legar para no fracasar en la vida. Aquí nació Avalúa, la Madre de SHANGO. Hay que rogarle a ESHU (ELEGBA) con bastante frutas.

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Por este Ifá el espíritu que persigue a la persona le falta una pierna, y cuando se le pega mucho, le produce afectación en la pierna. Hay que hacerle paraldo especial (ver obras) Aquí habla el desenvolvimiento natural. La persona posee astralmente buena fortuna. Este Odu hay que investigarlo bien. Hay que hacer mucho Ebó para poder librarse de la muerte (IKU) Por Osobo: La persona marcha inexorablemente por el camino de la muerte. Se hace Ebó con tres pedazos de carne de res y cuatro clavos (isherí) cada uno, se lleva a tres postes distintos. Habla: Umbatialeyó. La prenda del campo. Aquí la mujer se une a sus enemigos y todos le pagan mal. Para que esté bien tiene que vivir engañando a los que tenga por amigos. Aquí era donde todos querían ser Cielo y nadie la Tierra, pues a ésta se le pisa, se le escupe, se le defeca, entonces ORISHAOKO se hizo cargo de la Tierra, haciéndose dueño de la misma. Hay que recibir a ORISHAOKO. Aquí es donde ORISHAOKO es el padre de AGAYU. Aquí nació la cadena de la vida. Aquí fue donde OLOFIN le entregó a ORISHAOKO un bastón de moruro, que tenía curvo el mango y le puso una jícara en la empuñadura con ashé, 8 cintas de colores y 8 caracoles de colorines. Aquí la persona no puede darle albergue a nadie en su casa porque lo van hacer la vida imposible y hasta la puede perder si no anda a tiempo. Por este Odu hay que cuidarse la vista y tener cuidado con caídas. Aquí nació el trueno. El cual estaba representado por la Deidad Solar llamada JAKUTA (el que tira o pelea con piedra) quien era un guardián de la moralidad social y que odiaba la inmoralidad en cualquiera de sus formas, ciertamente, él era demasiado bueno para ver las injusticias. Cada vez que alguien obraba mal o hacía las cosas contrarias a los deseos de OLORDUMARE, JAKUTA lanzaba piedras de fuego. Lo que estoy sugiriendo es que antes que SHANGO naciera, ya había habido trueno y rayos y que había una Divinidad asociada

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con este fenómeno: JAKUTA. En la leyenda popular entre los Yorubas dice que SHANGO fue un hombre y que reinó como cuarto Alafin de Oyo. Hay muchas leyendas asociadas con él y cada una de ellas trata de explicar la forma en que SHANGO fue deificado y asociado con la Deidad Solar JAKUTA. Las enfermedades que aquejan este Odu son: Problemas con la dentadura, Sistema circulatorio, La vista, Dolores en las extremidades inferiores, reumatismo. Las plantas de este Odu son: Agracejo, almendra y mejorana. RELACION DE OBRAS DEL ODU OSA IWORI. PARA ALEJAR IKU. Se hace Ebó con tres pedazos de carne de res, y cuatro isherí (clavos) cada uno y se lleva a tres postes distintos. PARA ESHU. Hay que rogarle con bastante frutas. PARA ALEJAR LA MUERTE Y PROLONGAR LA VIDA. Se coge un carnero y se viste con tela blanca. El interesado le da tres cabezazos al carnero y se le sacrifica después a SHANGO. Se descuera, se descuartiza y se le canta la carne. Con la tela con que se vistió el carnero, se le hace una camiseta al interesado. PARA LOS SANTOS. Se pondrá de todos los adimú al rededor de una palma. Estos adimú son: Olele, akará, ekrú, ekrú aro, etc. EBO PARALDO. 1 gallo, una gallina jabada, 2 velas, coco, telas rituales y hierbas de paraldo, trampa, ropa de su cuerpo, telas de colores, tierra de la casa, miniestras, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y de cacao, cascarilla, aguardiente, miel de abejas, una cazuela de barro o jícara, dos huevos de gallina, mucho dinero. En una cazuela de barro o jícara, se le pinta la siguiente atena: Otura Niko, Ogunda Fun, Oragun, y en el centro Osa Iwori. Se le

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pone nueve pedazos de cocos untados con manteca de corojo y una pimienta de guinea cada pedazo de coco. Se abre un hueco y se introduce la jícara en el hueco, se para al interesado de espalda al hueco de tal forma que la sombra de su cabeza de en el hueco. Se le hace sarayeye con un huevo y se limpiará con las hierbas como es sabido. Cuando se vaya hacer el paraldo con la gallina jabada, con el cuchillo se le corta la pata izquierda al nivel de la rodilla y se echa en la jícara. Al interesado se le hace paraldo con la gallina. Después se le hace Ebó y se pregunta para quien es el gallo. EBO: 1 gallo, delantar con dos bolsillos, piedras, maíz seco, trampa, tierra de la casa, tierra de los zapatos, un lazo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, demás ingredientes, mucho dinero. EBO: Pollón directo a ESHU, coco, velas, tierra de una Ceiba, frijoles caritas, quimbombó, harina de maíz, muchas cuentas de santos, flecha, tierra de una loma, muchos palos, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, demás ingredientes, mucho dinero. EBO: 1 chivo, 1 gallo, uñas de gato, tierra de la casa, telas de colores, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, demás ingrediente mucho dinero. DICE IFA; Que usted sea leal, que más vale maña que fuerza.-A Ud. le gusta hacer mal a la gente, no para causarle la muerte, sino para hacerle trampa.-Ud. tiene mucha suerte y esa es la causa por lo que Ud. tiene muchos enemigos.-Ud. es algo desgraciado para hacer favores, por lo regular le pagan mal.-Ud. tiene dos amigos que son sus peores enemigos.-Ud. tiene una mujer que ella piensa corrérsele con otro hombre, que es su amigo, haga Ebó para que sus enemigos no lo venzan.-Ud. está bien, trate a sus enemigos con la misma hipocresía que ellos lo tratan a Ud.-Ud. tiene que masticar de vez en cuando granos de maíz y cuando le pregunten lo que come, le contesta:-"Yo como piedra.-Ud. tiene que darle un gallo a SHANGO para que pueda ganar el pleito que tiene entre manos.-Ud. está trabajando para otros.-Ud. es el dueño de su casa, la mujer que tiene le conviene.Ud. ha de hacer un favor que se lo van agradecer, pero antes de recibir la recompensa deberá hacer Ebó, porque cuando le pueda llegar la recompensa Ud. no esté muerto.-Ud. es Babalawo y al que Ud. le haga ese favor lo es también, o lo será y es hijo de ODE.-

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Ud. ha pedido un dinero prestado para devolverlo cuando Ud. pueda, y cuando usted vaya a saldar esa cuenta, se ha de enterar que esa persona a muerto, y por ese motivo Ud. tendrá más dinero.-Cuide a OSHUN y a SHANGO para que usted le venga la suerte grande.-Ud. se ha de ver en pleitos por una cosa.-Ud. tendrá un trato con tres personas, no acepte nada, no vaya a pasarle lo del chivo con el tigre.- Tenga cuidado con su vista y con una caída.-Ud. tiene sociedad con otro que es un poco haragán.-Ud. tiene que recibir Ifá.-Ud. anda con dos amigos, y uno de ellos lo quiere matar.-Ud. se tiene que cuidar la dentadura.-Ud. dice que su casa es para todo el mundo menos para Ud. -Le viene una suerte grande. REFRANES DEL ODU OSA IWORI. 1.- Por un favor se pierde la vida. 2.- Lo que se recibe con tinta, trabajo cuesta para que se borre. 3.- El cuchillo de un Awó, cortará el cuello de la chiva de Orúnmila. 4.- El buitre fue consagrado por Olordumare. 5.- Si nosotros no vemos el mensaje, no nos podemos comer al buitre. 6.- Su casa es de todo el mundo menos de Ud. ESHU DEL ODU OSA IWORI. ESHU OKUANDO. Este ESHU es de la tierra AGBADO. Es custodio de los tambores de OLOKUN. Es un macuto que vive sembrado en una tinaja. Se carga con: cuero de tigre, cuerpo y cabeza de cernícalo, gavilán, hocico de ratón, cabeza de gallareta, siguapa, caimán, tiburón, sacú sacú, ero, obi, kolá, osun naború, aira, coco, palo cambia voz, tengue, jicotea, junco marino, mangle rojo, vencedor, puedo con todo, ramón, jobo, hierbas: maravilla, iwereyeye, zargazo, pica pica, pierde rumbo, celestina azul y blanca, prodigiosa, 1 coco avellanado, 1 coco de brasil, 1 coco de mar, piedra de carbón, 1 piedra del fondo del mar, maíz tostado, 7 pimienta de guinea, 7 agujas, 7 iyare, 7 pimienta china, tierra de una cerca, de las 4 esquinas, de la playa, de la cárcel, río y mar. La cabeza de Egun se forra de caracoles y en lo que son las orbitas

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de los ojos se le ponen 2 macutos de hierba bruja y lagaña de aura y ojos de gallo, pargo, lechuza, forrado de cuentas verdes, azules, rojas y negras. Esta cabeza se siembra en la tinaja. RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE OSA IWORI. 1.- EL CAMINO DONDE EL TIGRE NO SE PUDO COMER AL CHIVO. HISTORIA El tigre fue donde estaba el chivo para que lo dejara dormir en su casa, y el chivo le dijo al tigre que se podía quedar en el portal de la casa, pero al día siguiente, el tigre se pasó a la sala y por último intentó adueñarse de toda la casa, y se pasaba todo el día mirando con malos ojos al chivo, éste se dio cuenta, empezó a desconfiar del tigre pensando que tal vez el tigre intentaba hacerle algún daño, el chivo en vista de su desconfianza se fue enseguida a casa de ORUNMILA. ORUNMILA le hizo Osode viéndole este Odu y le mandó hacer Ebó con: un delantal con dos bolsillos a cada lado, para que en un bolsillo echara piedras y en el otro maíz tostado y que se anduviera con el delantal puesto y que de vez en cuando se pusiera a mascar ese maíz, y que si alguien le preguntaba qué comía dijera que piedras y brindara al mismo tiempo. Resulta que un día al tigre le entra la mala intención de convidar al chivo a salir a pasear con la idea de devorárselo, el chivo le acepta la invitación y cuando iban por el camino, el chivo se puso a masticar el maíz, el tigre que lo vio mascando le preguntó que cosa comía y el chivo le contestó:-"Yo estoy comiendo piedras" y le brindó, al oír esto el tigre, que comía piedras, pensó que si el chivo comía piedras también podía comérselo a él, por lo que le cogió miedo al chivo, diciéndole, mira compadre, espérame aquí un momento, que yo vuelvo enseguida, y dejó abandonado al chivo y no regresó más, quedándose en el monte y no pudiéndose comer al chivo. (Más vale maña que fuerza)

2.- EL CAMINO DONDE TODOS QUERIAN SE EL CIELO. HISTORIA. Aquí fue donde todos querían ser el Cielo y nadie la Tierra, pues a

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ésta se le escupe y se le pisa. Ante esa situación de descontento, sólo hubo uno que al ver que sus demás hermanos rechazaban a Aiyé (La Tierra) que era la hija de OLOFIN donde residiría el gran espíritu: INLE OGUERE AFOKOYERI y le dijo a OLOFIN (que tenía la representación de OLODDUMARE):-Babá, yo acepto ser el dueño de la Tierra y en ella sostendré a todas las plantas, a todos los animales y a todos los hombres. Ese fue ORISHAOKO. OLOFIN agradecido le dijo:-Desde ahora tus hijos serán mis hijos y tu serás bendito y reinarás eternamente y tus secretos nunca se irán de la Tierra. OLOFIN cogió un bastón de Moruro que tenía una curva en el mango, le puso una jícara en la empuñadura, con 8 cintas, con 8 igbin (caracoles) de colorines y le dijo:-Con esto reinarás en la Tierra, porque tú eres hijo de MARIKOTO y siempre todos té adorarán y cuando te hagan ofrendas, te tendrán que pintar el bastón con puntos de osun (rojo) y de efún (blancos) Después, OLOFIN limpió a ORISHAOKO con muchas miniestras, muchos granos y frutas, mucho manteca de corojo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado y se los dio a INLE OGUERE y los echó en un hueco. Después lo limpió con un pollón y una paloma y se los dio a INLE OGUERE AFROKOYERI, y OLOFIN y OSA MARIWO (Orúnmila), que era su secretario, cantaban: "ORISHAOKO IKU AFEFE ARO OGODO GAILOTITIGBARO, AGBA MA AGBA AYE OSHA ARA GEGE SARAYEYE AGBA MA EKE FU AYO SARAYEYE GAI OMO OKO SUAYU SARAYEYE AGBA MA AGBA AYE SARAYEYE" Entonces fue que ORISHAOKO se puso odara y pudo comenzar a vivir en la Tierra, y así este secreto vive con OSA MORIWO acompañando a ORISHAOKO en todas las luchas que se originaron en la Tierra a causa de las envidias, las traiciones, las maldiciones, etc. NOTA: Este es el secreto que hay que montarle a los hijos de ORISHAOKO y las obras que hay que hacerle al bastón y al hijo de ORISHAOKO. Este bastón después de consagrado vive al lado de ORISHAOKO.

3.-PORQUE OSA MORINO TIENE QUE JURARSE EN ODE. REZO: ODE OMOYADI OMO EYO EKUN ENI KAINI INU INA OBE LOQUEDE OWA IRENISHE LAVERE ETAN AWO IBA YOKU ORUN LAYE ENIFA.

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EBO: 1 gallo, paloma, cuchillo, pelo de tigre, carbón encendido, 7 flechas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, miel de abejas, aguardiente, ropas del interesado, mucho dinero. HISTORIA. ODE y sus 7 hijos pasaban frió porque el dueño del iná era EKUN, que era predilecto de SHANGO y no se lo daba a nadie. Entonces ODE mandó al mayor de sus hijos a casa de EKUN. Pero este le dijo: ERUBAMI, tengo miedo, pero ODE lo mandó de todas maneras, cuando llegó, EKUN lo mandó a entrar y se lo comió. Así fue pasando con los demás hijos, hasta que dijo:-"Voy a ver a ORUNMILA", y éste le vio OSA WORIWO y le dijo:-"Tienes que tener un secreto para que puedas vencer a EKUN, que es OBE". AWO IFA YEKU, junto con OGUN, le juraron en OBE y ODE se puso a camino a casa de EKUN e iba cantando: "ODE TANI AWO IFAYOKU TEREMINA ORUN NIGUAYE TEREMINA WA IYAYE OSAWORIWO OÑIÑA TEREMINA WA IYAYE TEREMINA OBE LOGUEDE TEREMINA" Cuando llegó la puerta estaba cerrada y ODE tocó y EKUN le dijo: -Entra. Pero ODE no entró, lo esperó afuera y EKUN salió a comérselo, pero ODE comenzó a fajarse con él y se acordó que tenía OBE y con el le abrió la barriga a EKUN y salieron sus 7 hijos y cogieron el INA y se fueron, pero sus hijos salieron mudos y él les cubrió con ABERE de EKUN, y los puso a cuidar el secreto de INA. Así ODE dominó aquella Tierra, desde entonces, hay hombres mudos en el mundo. NOTA: Se le cuelga a ODE una cadena con 7 akofá con piel de tigre. 4.- EL CAMINO DONDE OSA WORINO RECIBE A ODUDUWA Y SE JURA ORUN. REZO: OSAWO WORI IWO OTORIKU IWANI AWOLODO, OSAWO IWANI AWO APONUJU AWO OSA INLI ABITI OYEYA ALOBI OMA OTURON BIOSHE INLE EGUN OMASHALE OSA WORIWO AWO LODONIFA ENI OMO EFAN, OBARADA UN ADE AWO AMORO ATEFA MADA MI ODA YEKA OMABODUN IYALE KOFUN FITIBO ENI LOWIFA ADIFAFUN ORUNMILA.

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EBO: 1 gallo, gallina, pollón, cazuela, mucho ashé, muchos palos, hierbas de Ifá, huesos, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, aguardiente, miel de abejas, velas, manteca de corojo y cacao, cascarilla, mucho dinero. HISTORIA. En la Tierra OTURON BI OSHE, vivía AWO LODO NIFA, el cual siempre estaba adorando a ODUDUWA y a ORUN, los cuales le daban la inteligencia para atender a su pueblo y a su familia. Pero él se encontraba disgustado porque aquella Tierra era de muchas sombras de EGUN y él siempre soñaba que le decían que había otra Tierra donde la gente vivía separada de EGUN y habían muchas mujeres. El siempre le pedía a ORUNMILA que un día él pudiera conocer aquellas Tierras y le rezaba: "ODUDUWA EYILOURO OBA ORUN YODA EGUN ORUN AWO LODONIFA SIWAYU INLE ODARA" Entonces él le daba 3 palomas a ODUDUWA junto con ORUN y cantaba: "EYELE EYE MAFUN ODUDUWA OBARIBOYE" Entonces él se acostó a dormir y se le presentó ABEYI EGUN ORUN IKU: que le dijo que él iba a ir a otras Tierras pero que mirara con cuidado, y se hizo Osode donde sé vio OSA WORIWO, entonces de pronto se formó una cosa rara que era una sombra que llegó a aquella Tierra y venía cantando: "FITIVO ENI OKU ORUN ENI BAYE BAYE OTORUN INLE" Donde la gente se caían muertas y los que se quedaban mudos del miedo, entonces AWO LODO NIFA, recogió la paloma y se puso en la cabeza, y le echó agua, manteca de corojo, cascarilla, pimienta de guinea, ero, obi, kolá y después cogió la paloma y se la dio a la cabeza, después cogió el pollón y le hizo paraldo y cantaba: SARAYEYE EGUN ABEKUN IKU ORUN EGUM LONA Y botaron el Paraldo en el mar. Entonces cogió las patas del pollón, cogió la tela negra y le pintó Otura Niko y Osá Iwori y puso las patas y se hizo sarayeye con jio-jio y se la dio a las patas del pollón y se la llevó a enterrar al pie de la Ceiba. Entonces la sombra se le fue separando y AWO AFONIKU le dijo:

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-Vamos a llamar a ODUDUWA y a ORUN con el secreto que tiene en ésta Tierra nueva en que estás. Cogieron una cazuela y le echaron dentro 16 piedras, hueso de muerto, cabeza de gallo, de guineo, de carnero, de paloma, majá, un camaleón, un murciélago, palo ramón, Iroko, Ceiba, hueso de elefante, marfil, cabeza de jutía, de pescado, miniestras, 16 pimienta de guinea, 16 babosa, ero, obi, kolá, osun naború, aira, coco, obi motiwao, caracoles, collar de OBATALA y SHANGO, collar negro con marfil y 16 plumas de loro. Entonces cogieron 16 palomas blancas y se hincaron y le rezaban: "ODUDUWA ABEYI EGUN LANLA ORUN LAYEO AGUANI OJUN KI ORUN EGUN AGBA IKU OMOBIOSHE ILU KOYA EGUN KOYA AGBADENIFA" Cogieron las 16 palomas y se las dieron a su cabeza y cazuela y lo llamaba: "EYE NI EYELE MOBIRE ODUDUWA ORUN JEKUA LERI ILU ODO ORUN IKU AWO LA ISHE" Y ODUDUWA se le acercaron y volvió a tener la inteligencia para atender a la gente de aquella Tierra nueva donde estaba, que era la Tierra de ABITI OYEYA, y así pudo vivir entre aquellas gentes tramposas y los atendería a pesar de saber que todos eran Omó Abití, pero gracias a ODUDUWA Y A ORUN él podía campear entre ellos como uno más y era respetado por todos los Omó ABITI OYAYA. 5.- EL CAMINO DE LOS NIÑOS. HISTORIA OSHALOFUN empezó a notar que la memoria le estaba fallando y que todos los niños de aquella Tierra eran muy inteligentes y se echó a llorar porque se acordó que ORUNMILA le había dicho y de lo que AYAGUNA siempre le estaba recordando. OSHALOFUN se puso a camino a casa de ORUNMILA donde iba cantando: "OSHALOFUN ALALA URE ALABORI ORUNMILA ALAMIKOYA". Cuando llegó a casa de ORUNMILA éste le vio este Ifá y le marcó Ebó y le dijo:-Hay que buscar muchas hierbas para lavarte la cabeza, porque sólo OSANYIN te devuelve lo que perdiste. Y empezaron a recoger las hierbas e iban cantando así:

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"EWE EBO ALAGBO OMA OSHANLA ALA MI ORI DIDE DIDE DIDE ALA MI ORI DIDE DIDE DIDE” Entonces encontró una mata de Ikoko, y un nido de paloma que tenía pichones, los cogió y se dio sangre a su cabeza y le puso las hojas de Iroko en la cabeza, y sintió como le venía de nuevo la memoria. OSHALOFUN se abrazó a AYAGUNA y le dio Mo-Foribale a ORUNMILA. ORUNMILA le dijo: -Recuerda que OLOFIN te mandó a esta Tierra para que les dieras a los niños sólo la virtud de la palabra, pero ellos tienen que aprender con sus padres, no contigo, porque te roban la memoria y el poder que OLOFIN té dio. Los niños nacieron para que sus padres los carguen y con ellos aprendan a usar el poder que tú le das, pero nada más. Da el ashé de la palabra, pero que sus padres y ellos aprendan a usarlo. NOTA: Nace en este Ifá que OBATALA OSHALOFUN da la virtud de la palabra al ser humano desde que nace y éste le desarrolla por la memoria de sus padres y los demás seres humanos que los rodean. NOTA: El Awó de este signo, no debe estar cargando niños ni mimándolos, ni aún a sus hijos, porque esto afecta la memoria del mismo, y si es OMO OBATALA más. NOTA: El Kakuanaldo de este Ifá se recibe con dos chiva, la mitad de una de éstas con todo lo de adentro, se manda para el monte y la otra mitad se reparte junto con la otra. NOTA: El Awó de este Odu si es OMO OBATALA todos una fruta del Pan y la fruta del Mono, después de Iyefá del Odu y le pone eso al lado de OBATALA y blancas a OBATALA, y al preparado y se toma esto OBATALA por espacio de 16 días.

los años prepara cocinada le echa le da 2 gallinas de la campana de

6.- DONDE LOS NIÑOS LE ROBABAN LA MEMORIA A OBATALA. REZO: OSHALOFUN IYERE, ONTAGBASHE OMONI KUEKUE ONI BURUU OYALOPAO ATOKUN OBA NI AYAGUNA OSHALOFUN OBATALA IRODOUNWO AGBA ORUN TOLE ALABASHE LELE IMO MONILE IROKO ABERI ORI OSHA MIWA OBASHE ORIYIO BI EWE OMO ORODIE ORI BASHE EYELE OMOSOJUN OJUANIYE ERI LELEYIMO LODAFUN ORUNMILA. EBO: 1 gallo, jio-jio, 2 palomas, mucho ashé, muchas hierbas,

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Iroko, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, miel, aguardiente, velas, mucho dinero. NOTA: Se hace un Omiero para lavar la cabeza con hierba: güira, salvia, llantén, ciguaraya, yagruma, caimito, Iroko, higuereta, lechuguilla, espartillo, curujey, siempre viva, Se le echa iyefá del Ebó, se pone delante de ESHU y se le da sangre de un jio jio. Después lavar la cabeza con jabón de castilla, acto seguido de esto se le dan pichones de paloma y se echa iyefá de Odu en el Ebó, se tapa con plumas y una hoja de Ikoko, no lleva ni miel, ni coco, este Koborí y el Omiero que sobra se le da a la persona para que de vez en cuando se lave la cabeza en su casa. Además con la hojas de la Ikoko se prepara un jabón, echándole mucho ashé e iyefá del Ebó, el Koborí se hace delante de OBATALA dándole sangre a éste junto con la cabeza, el gallo es para ESHU y va cargado con jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, aguardiente, y miel de abejas. HISTORIA OSHALUFON vivía en la Tierra ABIORI, donde él vivía muy tranquilo y todos lo respetaban y querían, porque él era el Osha que siempre estaba resolviendo los problemas con sus poderes y conocimientos. OSHALUFON tenía un ayudante, que se llamaba AYAGUNA, el cual era muy exigente y tenía muchos conocimientos, pero era muy arisco y de carácter muy fuerte. AYAGUNA siempre le lo que ORUNMILA le que se cuidara de eran las de darles

estaba diciendo a OSHALUFON que se acordara de había dicho, cuando fueron a vivir en esa Tierra andar con niños chiquitos, pues sus funciones el poder de la palabra y nada más.

OSHALUFON siempre andaba atendiendo a todos los niños que sus madres los llevaban para que le diera el Ashé de la palabra y nada más y OSHALUFON les cogía cariño y siempre estaba cargando a los niños y AYAKUNA siempre le estaba peleando por eso.

7.- SE ADIVINO IFA PARA EL BUITRE.

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HISTORIA. El mundo entero quería comerse el buitre

(Igún).

El hombre sabio envió al hijo al Cielo para averiguar con OLODUMARE si se podían comer al buitre. El buitre al enterarse de lo que los hombres querían hacer fue por adivinación donde estaba ORUNMILA, éste le vio éste Odu y le aconsejó sacrificar un fajo de kolá (nueces), un carnero y 86 000 cauries, para impedir que sus enemigos se lo comieran como a los demás pájaros. El buitre escuchó el consejo y realizó el sacrificio. Cuando el hijo del hombre llegó al Cielo, él entregó el mensaje a OLODUMARE de los hombres. OLODUMARE dijo que el no era capaz de responder ya que él estaba muy ocupado y que además él necesitaba algunas nueces de kolá para completar un sacrificio que estaba haciendo. Él, por lo tanto, ordenó al hijo de los hombres ir a buscar las nueces de kolá. Cuando el hijo consiguió llegar entre el Cielo y la Tierra para buscar las nueces de kolá, se encontró que al lado de ESHU había nueces de kolá que el buitre (Igún) había ofrecido como sacrificio. El hijo del hombre tomó las nueces de kolá y se las llevó a OLODUMARE. Después de algún tiempo el buitre fue al Cielo para visitar a OLODUMARE, quien lo entretuvo con algún kolá que el hijo del hombre había traído. El buitre examinó las nueces de kolá y dijo:-"Estas son las nueces que yo sacrifiqué el otro día". Entonces el buitre le narró la historia a OLODUMARE: Le dijo que él había ido a un BABALAWO por consulta cuando él oyó que los hombres consideraban que el (Igún) debía ser asesinado y comido como los otros pájaros. Él dijo:-"Es causa de controversia, ya que la gente sé esforzaron en mandar un hijo al Cielo para pedir confirmación si yo debería ser comido o dejado vivir" Después que yo desempeñé el sacrificio, ESHU me instruyó para venir al Cielo para que lo visitara a Ud. OLODUMARE, le pidió al buitre (Igún), que fuera para el Mundo.

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Él dijo: -"Si la gente fracasa para ver al hijo, ellos no serán capaces de matarlo a Ud". "Su sacrificio se ha aceptado, el hijo ha entregado un mensaje, pero no se le ha dado respuesta". "Mientras, las gentes esperan el Santo advenimiento cuando regrese su hijo". Después de esto, ESHU orgullosamente fue alrededor del Mundo anunciando que nadie se come al buitre (Igún) sobre la Tierra. ESHU siempre ayuda a quien desempeña sacrificio. Esto se ve porque ESHU estuvo detrás del buitre y lo protegía. Desde ese día, se dice el siguiente proverbio:-"Si nosotros no vemos al hijo, nosotros no podemos comer al buitre, porque él hijo está en el Cielo". 8.- NACIO EL POR QUE SE LE DA CUJASO AL IYAWO. REZO: OMO IYALORISHA OMONI ELEGBA, ABARA LONKE AWO ADISHE AGONGO ATOKUN OSHA ELEGBA, OMO OSHABENIBEWA, IWORO OMOTUSHE OSODO OSHA BEWA NI ELEGBA ENU OPA IGUI BORONIFA ASHE ORI ENIFA BABANI OSHA OMO ELEGBA, KAFEREFUN ORUNMILA. EBO: 1 chivo, 1 gallo, 2 cujes de rasca barriga, 1 garabato, 3 güiras, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, todo lo que se come, collar de ELEGBA (rojo y negro), collar negro, mucho ashé, tela blanca, roja y negra, coco, aguardiente, miel de abejas, manteca de corojo, velas, mucho dinero. NOTA: Cuando se hace el Ebó de entrada para un hijo de ELEGBA, se reza cinco veces el Odu OSA IWORI, y se le echa el ashé del Ebó a los cujes de rascabarriga que la Oyubona tiene que traer para dicho Ebó, se le da de comer junto con el ESHU del Awó. HISTORIA. ELEGBA mandaba en la Tierra de OSHABENIBEWA, con su mujer que se llamaba IYALORISHA OMONI ELEGBA y él no le gustaba que se le asentara OSHA en la cabeza de su mujer. Un día que había que darle un tambor a OBATALA, él se escondió entre las matas de rascabarriga que había delante de la casa de OBATALA. Cuando todas las IYALOSHAS venían del río con el agua para lavar la ropa de AÑA, en la procesión quiso montarse con ELEGBA IYALORISHA, éste al ver aquello se puso furioso y salió corriendo y se la llevó

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para su casa, todas las IYALOSHAS salieron corriendo asustadas para sus casas. Otro día pasó lo mismo, cuando le iban a dar un tambor a SHANGO, entonces todas las IYALOSHAS decidieron ir a casa de ORUNMILA para ver lo que era lo que estaba pasando, pues decían que ELEGBA se estaba burlando de todos. Cuando llegaron a casa de ORUNMILA que se llamaba en esa Tierra AWO ADISHE, le hizo Osode y le vio éste Odu OSA IWORI, y les dijo:-Cada una debe conseguirse un gajo de rascabarriga para hacerles Ebó y le den de comer con mi ESHU. También les dijo que había que hacerles OSHA a IYALORISHA OMO NI ELEGBA. Ellas hicieron lo que ORUNMILA les indicó, invitaron a IYALORISHA a casa de OBATALA y ELEGBA se quedó mirando, cuando vio venir a la mujer del monte con las IYALOSHAS, y vio que venía con Santo, salió corriendo para llevársela pero todas las IYALOSHAS sé precipitaron sobre él dándole cujazos, logrando que se alejara, y como estaba vestido de ESHU, tuvo que quedarse fuera y le hicieron Santo a su mujer, cuando se lo estaban haciendo él se montó con ELEGBA y tuvieron que tranquilizarlo dándole jutía y 1 gallo. 9.- EL NACIMIENTO DEL TRUENO. REZO:IÑAMO OSALAMAOPA BAOROKO OPA GUADAFE MEFA EYO OFUN GUADA ADIE OKAN MELODA ATILOYO ORUNMILA LODAFUN ODE KI ODE KOBO AKODIE AKOFO LODO OLORUN. EBO: 1 gallo, 1 chivo, 2 gallinas, palomas, 6 flechas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, 6 plumas de loro, mucho dinero. AQUILOYE, fue a casa de ORUNMILA y éste le marcó Ebó con: Arco y flecha y éste se negó hacerlo y dijo: -Si hago Ebó con el arco y la flecha cómo voy a cazar los animales.-¡Los cazaré con los dientes!. AQUILOYE, se fue y se adentró en el monte y no encontró a ningún animal que pudiera cazar, se dirigió a la mar y la encontró seca, vio a OLOKUN que tenía una pluma de loro en la frente, a la vez que estaba en la laguna con todos sus hijos alrededor de ella. AQUILOYE, que era como se llamaba OSHOSI, en esa Tierra, preparó la fecha para tirarle a OLOKUN y éste le dijo: -No me tires que yo te daré 5 muchachos y criados.

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Acto seguido OLOKUN se los dio y cuando OSHOSI se iba, hubo de encontrarse con ESHU que le preguntó:-¿Dónde haz conseguido tantas cosas? y AQUILOYE le contestó:- OLOKUN me las dio. ESHU le dijo: -Deja eso aquí que yo te lo voy a cuidar, ve de nuevo a ver a OLOKUN a ver si te da más cosas. OSHOSI así lo hizo y OLOKUN le dio más cosas. ESHU lo esperaba en la orilla y le dijo:-Ve a buscar más cosas, y así lo hizo por tres ocasiones más. Posteriormente, OLOLKUN se puso a cantar llamando a OLOFIN. "OLOKUN AGBA KILE OLOFIN OMO YARE OMO SOKUN". Como había llovido, SHANGO oyó el canto y por mandato empezó a tronar y llover, la mar se llenó de agua y AQUILOYE tuvo que ir a casa de ORUNMILA junto con ESHU para hacer Ebó y así fue como aseguró su riqueza. NOTA: Dice Ifá que cuando vaya hacer una obra (Ebó), que todas las cosas estén completas y después lo devuelva todo. Kaferefun OSHOSI. Cuando fue para el campo a cazar dijo: -Estoy mal en la ciudad y voy a buscar recursos al campo donde cazaré pájaros. 10.- EL DUEÑO DE LAS CABEZAS. HISTORIA. En los comienzos de la humanidad, la Tierra sólo estaba poblada de Santos, del que Jefe Supremo era un anciano llamado OLOFIN. Él vivía en la cumbre de una montaña de penoso acceso, así es que todos los que habían intentado llegar hasta OLOFIN, habían fallado en su intento. Un hombre, llamado OBATALA, sabía de un tortuoso pero seguro camino que le ponía en estrecha comunicación con el Padre del Cielo y la Tierra. Esta senda era el camino de OSHAGRIÑAN. OSHAGRIÑAN cuando tenía deseos se encontraba con OLOFIN, el hombre que gobernaba sin ser visto por los vasallos. Cierta vez las cosas en la Tierra comenzaron a marchar para atrás, las cosechas comenzaron a ser improductivas, vino la sequía y el ganado comenzó a mermar y también el espíritu de los Santos. Una

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avalancha de gente se dirigió a la montaña y clamó: ¡Padre, nos morimos, es preciso que haga algo, nos morimos apenas sin tener fuerzas para afrontar la muerte!. Más la loma no respondió, OLOFIN había enmudecido. Los Santos crecieron en impaciencia y se desesperaron, en último extremo rogaron a OBATALA y lo instaron a que escalara la montaña. OBATALA OSHAGRIÑAN se prestó y cogió por el camino, bordeó la montaña, y se perdió en la altura, llegando y presentándose delante de OLOFIN. El anciano estaba tendido en el suelo, OSHAGRIÑAN lo sacudió tirando de sus ropas y el anciano respondió: -No puedo más, OSHAGRIÑAN sin resistir más descendió al llano, reunió a todos los Santos y les advirtió: -OLOFIN se ha cansado, no puede más. Pero los Santos respondieron al unísono; Si es que no puede más que nos entregue sus poderes, que nosotros sabremos como arreglárnoslas. OSHAGRIÑAN de nuevo se internó en el camino y le dijo a OLOFIN: La gente quiere de ti un esfuerzo supremo, no puedo más volvió a responder OLOFIN. La gente quiere que reparta tus poderes entre ellos, dijo OSHAGRIÑAN, y el Padre de la Tierra y el Cielo dijo: Es justo, hazlo entonces le dijo OSHAGRIÑAN, convoca entonces una asamblea al pie de la ceiba, respondió OLOFIN, y no dijo una palabra más. OSHAGRIÑAN se encaminó al pie de la ceiba, consiguió frijoles carita, quimbombó, harina de maíz y otras cosas del agrado de los Santos, lo puso todo en una cazuela le añadió manteca de cacao y luego convocó a la asamblea. Los Santos comieron, discutieron y esperaron al anciano. Al atardecer vieron a OLOFIN descender colina abajo. Cuando llegó una vez más dijo: No puedo, estoy cansado. Padre si tu no puedes seguir, danos algo con que seguir adelante, porque nosotros tampoco podemos. OLOFIN respondió a la asamblea: -A cada cual le dará lo suyo. Volvió hablar a la asamblea: Todos tendrán lo suyo. Entonces OLOFIN se empinó, alargó la mano y tomó un rayo, se lo dio a SHANGO y le dijo:-Eres el dueño de los rayos. Extendió la mano y tomó una centella y se la entregó a OYA. "Eres la dueña de la centella", le dijo. Doblando el cuerpo tomando el Río se lo puso en las manos a OSHUN.-"Eres la dueña del río". Abarcó el mar y se lo presentó a YEMAYA, le dijo lo mismo. Y así sucesivamente a cada Santo le fue dando un Ashé o poder. Y

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por último dijo a OBATALA:-"Tú serás el dueño de las cabezas". TO IBAN ESHU. 11.- LA CADENA DE LA VIDA. HISTORIA. OLOFIN, mandó a buscar a las plantas, a los animales, al hombre y a la Tierra y les dijo a cada uno de ellos para lo que servían. Ellos después empezaron a luchar entre sí. A partir de ese momento nació la cadena de la vida. Donde las plantas viven de la tierra, los animales viven de las plantas y de ellos mismos, porque luchan entre sí, para subsistir, los hombres viven de los animales y de las plantas y al final todos se tienen que rendir a la Tierra, que es el origen de todos ellos y la que su obediencia los soporta a todos juntos con sus luchas y problemas. 12.- CUANDO OLOFIN REPARTIO TODO LO SUYO. HISTORIA. OLOFIN, ya cansado, repartió todos los poderes y su reino a todos los Santos, pero ESHU el penúltimo día, fue que se presentó y le pidió lo que él quería, que era el dominio de la Tierra. OLOFIN se lo otorgó. 13.- PORQUE LAS MUJERES NO PUEDEN DAR A ESHU. HISTORIA. ESHU estaba siempre detrás de la puerta, esperando que le dieran algo, pero nada recibía. Un día ESHU fue a casa de ORUNMILA y se registró, diciéndole que hiciera fechorías, entonces ESHU desbarataba fiestas, echándole a perder la comida a las mujeres, las enredaba en chismes, y lo confundía todo, poniéndolo todo al revez. Por esa razón las mujeres lo botaron de la casa. Las mujeres en quejas además fueron a ver a OLOFIN, y éste las mandó a que fueran a ver a ORUNMILA quien le hizo Osode y les vio este Odu, y les dijo; que recogieran a ESHU que ellas habían botado y que lo atendieran todo lo mejor posible, y que le hicieran reverencias y le cantaran.

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"ESHU BARAGO AGO MOYUBA, ESHU BARAGO AGO MOYUBA, OMODE KO SI BARAGO AGO MOYUBA ESHU ESHULONA". 14.- EL AWO QUE SE FUE DE SU TIERRA. HISTORIA. Había un Awó que se fue de su tierra, pensando que en la otra, le iba a ir mejor, pero cuando llegó a esa tierra, resultó que en ella las personas que la habitaban no eran religiosas y como resultado se moría de hambre. 15.- LA TRAMPA. HISTORIA. En la tierra había mucha hambre y ASHIKUELU le dijo a ORISHAOKO que le robara el pescado a OLOKUN, para que sus hijos comieran, éste lo hizo así, y fue como los hijos de ORISHAOKO no se murieron. (Hay que hacer trampas para vivir)

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CAPITULO TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OSA ODI OSA DI + I O O I REZO:

+ O I I I

I II II I

II I I I

OSA DI ISHE ISHERI OSHE KOLOJA TOBATI ISHE GUOLO IBA LAFIMUNU ADIFAFUN BABA BOKUN BANTE POROKI AKUKO, EYELE LEBO.

SUYERE: "OSA DI ISHE ISHERI, OGUN ISHE ISHERI" EN ESTE ODU NACE: 1.- Nació: La guerra entre el anzuelo y los peces. 2.-

"

: La Agrupación de los hombres en Sociedad o en pueblos para poder subsistir

3.-Nacieron: Los Trabajos que se hacen con Clavos. 4.- Aquí

: Hablan dos espíritus de EGUN llamados EGUELELEKO y YEKO SHISI GUEGUE.

5.-

"

: Habla que cada cual con su habilidad nata vivirá.

6.-

"

: Se trabaja para quién no se lo merece.

7.-

"

: Se recomienda apartarse de todo lo malo.

8.-

"

: A OYA se le da chiva y se le hace Awan.

9.-

"

10.-

"

: Hay que agarrarse de los EGUNS y de YEMAYA para vencer.

11.-

"

: Marca traiciones familiares.

12.-

"

: A ESHU se le pone un fuelle y a SHANGO se le pone Kalalú.

13.- Aquí

: Se padece de: Estómago, las piernas, debilidad en el cerebro (pérdida de la memoria).

: No se puede hacer favores.

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14.- ″

: Por el egoísmo o por venganza de una persona lo separan de sus padres al nacer.

15.-

"

: Se le da de comer a la cabeza.

16.-

"

: Marca atraso y destrucción por un espíritu.

17.-

"

: La mujer y el hombre viven sin estar enamorados.

18.-

"

: No se puede ser testarudo y debe tener calma.

19.-

"

: Habla de quitar situaciones para tener una relación exitosa.

20.-

"

: Las hierbas del Odu son: Helecho macho y mejorana.

21.-

"

: Hay que reforzar a OGUN.

22.-

"

: Hablan las cuatro caras del mono.

DESCRIPCION DEL ODU OSA ODI. Este es el Odu # 155 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu habla de quitar los cercos o asedio para tener una relación exitosa. Aquí la persona teme de carencia de relaciones, pues termina la relación cuando una persona nueva aparece. Aquí nació la guerra entre el anzuelo y los peces. Los peces por no querer hacer Ebó, fueron atrapados por el anzuelo engañándolos con la carnada. Se debe hacer Ebó para resolver. Por este Odu se le dan seis gallinas negras a ORUNMILA. Habla de dos espíritus de EGUN llamados EGUELELEKE y YOKO SHISI GUEGUE. Este Odu nace la Agrupación de los hombres en Sociedades o Pueblos para poder subsistir. En este Ifá se trabaja para quien no se lo merece. Recomienda apartarse de todo lo malo. Este Ifá marca atraso y destrucción por un EGUN que lo tiene así, se recomienda hacerle Paraldo para alejar ese muerto. Aquí se le da chiva a OYA y se hace un Awan. Después la chiva se abre y se rellena con el Awan de la limpieza, se coge y se lleva a una plaza. Al tercer día se hace Itá con el dilogún de OYA. y el de ELEGBA.

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Aquí nacieron los trabajos con clavos (isherí), por lo que cada vez que se hace uno de esos trabajos, se deberá rezar este Odu. El Awó que tenga este Odu, tiene que darle de comer a su cabeza una vez al año directo con su Ifá 16 palomas blancas, después se hace Ebó con las mismas. Este Odu determina que cada cual con su habilidad nata así vivirá y tiene que conformarse con su suerte y no envidiarle a los demás, pues hay quien siendo un humilde obrero, vive como un Rey, y hay quien sobrándoles todo, le falta todo, porque no han encontrado en sus vidas tranquilidad espiritual, que es después de la salud, la mayor riqueza que se disfruta en la Tierra. Aquí la mujer y el hombre vivían pero sin estar enamorados, sin ilusiones, pero al caer un rayo, le vino la sangre del menstruo a la mujer y el hombre se desilusionó, porque vino la procreación. Entonces la mujer podía tener hijos y el hombre quedó enamorado de la mujer pero ella no de él. A la mujer le gusta otro hombre y al hombre le gusta otra mujer. La mujer ha tenido dos maridos, ya difuntos y hay familiares mayores difuntos a los que hay que atender y familiares mayores enfermos a los que hay que tratar con el Santo y con el Médico. En este Odu hay que agarrares mucho de los EGUNS y de YEMAYA. La persona está rayada o hay que rayarla en cazuela de brujo. Este Ifá marca traición en la casa. Aquí se le pone fuelle a ESHU y se le pone Kalalú a SHANGO para evitar la tracción. Kalalú: Caldo de ñame, plátano, camarones y carne de res. OSA ODI DICE: "No sea tan testarudo y tenga cabeza". Este Odu marca enfermedad del Estómago. De las Piernas. De la cabeza, ya que no responde por pérdida de la memoria. Aquí la persona se pierde por ser testaruda y no tener calma. No se puede maldecir. Habla de tragedias con un familiar allegado que hasta le ha robado. En este Odu hablan los siguientes Santos: YEMAYA, OGUN, OSHUN, ORUNMILA, EGULELEKO, YOKO SHISI GUEGUE, OYA, EGUN, ESHU, OBATALA Y SHISHIRIKU. Este Odu habla de los SHISHIRIKU. Eguns Obscuros que le alejan el

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matrimonio a la persona. Aquí hay que reforzar a OGUN con alguna de las siguientes piezas (las que diga Ifá): fuelle, 7 clavos, guadaña, tablerito de hierro, arado, machete, cuchillo. (esto es para recuperar la salud). Por este Odu, las costumbres Ancestrales no se pueden criticar en el seno familiar. Por este Odu hay que tener cuidado con los favores que hagas, pues no se lo van agradecer y al final Ud. será el perjudicado. Aquí por el egoísmo o por la venganza de una persona, a Ud. lo separaron de sus padres al nacer. La persona no puede ser testaruda, y deberá tener calma. Hay que tener cuidado con los amigos que le pueden estar preparando una trampa para perjudicarlo, así como evitar tragedias con un familiar allegado que hasta le ha robado. Por este Odu el padrino puede perder la suerte. Aquí hablan las cuatro caras del mono o expresiones distintas; con las manos en los ojos, con las manos en las orejas, en la boca y en los genitales. Así debe vivir Osa-Di. Aquí Oyá metió candela en la casa. RELACION DE OBRAS DEL ODU OSA ODI. ROGACION DE CABEZA, e INSHE: Se deberá rogar la cabeza con 16 palomas blancas de su cabeza a OBATALA. Se hace polvo las 16 cabezas de las palomas, se le agrega, cabeza de guineo, semillas de calabazas, tierra de cangrejo (Ilekán), miel de abejas. Todo se mezcla bien y esa pasta se echa en un güiro pintado de rojo y blanco. Se le pondrá una pluma de loro, se amarrará con una pita y se colgará de la puerta del fondo de la casa, donde nadie lo vea. A esto se le echa cascarilla. Por este Trabajo el Awó que lo haga deberá cobrarlo bien para que no se quede pobre. Este Inshe es para evitar los atropellos de los amigos. PARA APROVECHAR EL EGUN OBSESOR DE UN CLIENTE. Cuando el Awó desea obtener el poder destructor de un EGUN que le va apartar a una persona, antes de hacerle el Paraldo, va al pié de una mata de platanillo de Cuba, allí le da Obi Omi Tutu, preguntándole: ¿ Egun Obsesor de Fulano de tal, se quiere quedar

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conmigo para lo que yo le mande?. Si el coco dice que sí, se le da un jio-jio. Después lleva a la persona al pie de esa mata y ahí le hace el Paraldo. Al tercer día el mata, le escribe OYEKU MEJI, OSA aguardiente y lo

Awó regresa allí y corta un pedazo de palo de esa el nombre y apellidos del Egun Obsesor y los Odu: DI, Y OTURA NIKO. Rezará los Odus y le soplará pone a comer con el Igbo Egun.

Después cada vez que tenga necesidad de arrear a ese Egun, raya un poco de palo para el Iye y es igual que la kiyunba. REFORZAR A OGUN PARA LA SALUD. Se reforzará a OGUN con alguna de estas piezas: fuelle, 7 clavos, guadaña, tablerito de hierro, arado, machete, cuchillo. PARA OYA A OYA se le da una chiva. Se hace un Awan con muchas miniestras, limpiando a todos los presentes. Después que se sacrifica la chiva, se abre el vientre y se le pone dentro el Awan, se coge y se lleva a una plaza. Al tercer día se hace Itá con el dilogún de ELEGBA Y DE OYA. PARA ESHU Y SHANGO. A ESHU se le pone un fuelle y a SHANGO se le pone Kalalú, para evitar la traición. DICE IFA. Que Ud. no sea tan testaruda y porfiada, que tenga más calma y no diga maldiciones, que no parta por la primera.- Ud. tiene un amigo que le está haciendo o preparando una trampa para que usted caiga, ese amigo tiene ideas malas con Ud. y Ud. les hace muchos favores.Ud. ha de tener muchas tragedias por causa de un familiar. -Oiga los consejos y mire a ver lo que usted hace.-Ud. es muy enamorado y hay una mujer que es muy celosa y ese amigo le quiere echar a perder su matrimonio.- Ud. está entrando a un lugar oculto para coger una cosa que no es suya, tenga cuidado que lo van a coger dentro de la casa.- Ud. tiene que darle de comer a su cabeza.- Ud. quiere tener un hijo varón, y por eso pelea con su mujer, porque ella no le pare, haga Ebó si es que lo quiere lograr.- Ud. está haciendo o hizo un trabajo, que sólo un día que perdió lo quitaron a Ud. y pusieron a otro en su lugar, que haría el mismo trabajo mejor y más barato que Ud.- Ud. se embarca muy a menudo y ahora se le dificulta, y es que a usted sus amigos le han hecho un trabajo para que Ud. no pueda embarcarse.- Tenga cuidado de libre pase a ser esclavo o pueda volverse loco.- A Ud. no le luce lo que Ud.

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trabaja, y hay personas que le han echado maldiciones.- Ud. tuvo un sueño hace días, dele gracias a OBATALA y a OSHUN.- Ud. tiene un amigo que le debe un dinero y le gusta la bebida.-Ud. tiene la boca dura y a de estar bien, o lo van a subir o lo van a poner en un lugar donde también le viene un bien por un mal.- Ud. está malo de una pierna o de un brazo, del estómago o la cabeza.- Ud. quiere tener su cabeza tranquila.- Ud. quiere separase de su mujer, pero no lo hace por sus hijos.- Ud. siempre tiene algo que lo inquieta, si su mujer es la que se vá, entonces sí Ud. no vuelve más con ella, a Ud. se le presentará otra mujer.- Ud. le pide a los Santos para poder arreglar sus compromisos.- Ud. no puede decir más "Yo sé" poruqe se perjudica al decir eso.- Ud. tiene que recibir a ESHU para que cese la revolución que hay en su casa.- Ud. de todos modos ha de tener otra mujer, porque esa mujer que Ud. tiene no es la que le llena, la suya está lejos y Ud. la estuvo persiguiendo hace tiempo. Ud. deberá siempre andar solo. REFRANES DEL ODU OSA ODI. 1.- Tanto va el cántaro a la fuente, hasta que se rompe. 2.- El que cría perro ajeno, pierde el pan y pierde el perro. 3.- Dos narizones no se pueden besar. 4.-El huevo que el perro no puede tragar, la gallina lo puede picar. 5.- Tigre que come hueso, satisfacción para su garganta. 6.- No sea testarudo y tenga cabeza. 7.- Las costumbres Ancestrales no se critican en el seno de la familia. 8.- Cuando se quitan los cercos y asedios, se tiene relaciones exitosas. RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE OSA DI. 1.- EL REY SIN

RESPONSABILIDAD.

REZO: OSADI IFA OSUN YEMAYA ONI EFAN OSA EJA OYA ABESA AFOYA ORI SESE EGUN AWO AJA YARAN KAFEREFUN YEMAYA. EBO: 1 pollón, 3 jio jio, careta, 2 muñecos, cadena, tierra de la casa, 2 palomas negras, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, aguardiente, miel de abejas, coco, velas, mucho dinero.

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HISTORIA En la Tierra ONI EFAN, vivía Awó ORI SESE, el cual era muy joven y acababa de heredar el reino de esa Tierra. A dicho Rey le gustaba y envidiaba la vida sin responsabilidad. Él estaba seguro, que con su nueva responsabilidad no podía tener la misma libertad que antes. A este Rey le gustaba mucho las fiestas y las diversiones. El Rey se resignó por mucho tiempo a la vida apacible, ya que el poder le ataba dé tal manera que le era imposible hacer la vida de antes. Así pasaron los años. Un día al Rey le entraron deseos de salir un tiempo, pero no como Rey, sino como un hombre cualquiera. Se cambió de ropa y todos los atavíos de Rey, salió esa noche y se dio cuenta que nadie había notado su presencia en el pueblo. Así una vez más que otra hacía la vida que él quería llevar. Otras veces iba a las fiestas y bailes de máscaras, para poder esconder su verdadera personalidad. Una noche el Rey se enteró que había un baile de máscaras en un pueblo cerca y se decidió a ir. Al llegar allí, se puso su disfraz y entró a la fiesta, conociendo a una mujer tan bella como su esposa. Él le pidió que aceptara su compañía y la mujer lo aceptó. Esa mujer era más exigente que otras que él había conocido, y le pidió que le dejara ver su cara. Al principio el Rey no aceptó, pero después cuando pasó algún tiempo él se quitó su disfraz. Al darse cuenta de que esto no le ofrecía peligro para su secreto, siguió la fiesta hasta que terminó esa noche. El Rey y la bella mujer vivieron y estuvieron juntos mucho tiempo como marido y mujer. Un día la bella mujer salió en estado y le dijo al Rey que ella había soñado que él era un Rey y que tenía esposa e hijos. El Rey, asombrado, huyó para jamás volver. Y así pasaron los años. Pasado el tiempo dicha mujer y el hijo que ya era un hombre, llegaron a la Tierra de ONI EFAN, en busca de trabajo para poder vivir. Pero al llegar había una gran fiesta en honor al Rey, en ese instante salió AWO ORI SESE que era el Rey de dicha Tierra, al balcón del Palacio, la mujer al verlo palideció al ver al hombre que había sido el gran amor de su vida. Cuando reaccionó subió las escaleras y el Rey al verla le salió al paso y le dijo: -No digas nada, sé que tiene razón, sé que tenemos un hijo, a él no le pasará nada ni a ti tampoco. Los dos vivirán aquí en el Palacio. Yo siempre te quise, pero fueron razones mayores las que me obligaron a alejarme de ti, que es la realidad que hoy ves. Quiero que me dejes nuestro hijo, para hacerlo un hombre de bien, también te ayudaré a ti.

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La mujer entonces le dijo: -Lo único que quiero es que nunca te olvides de tus responsabilidades. To Iban Eshu. 2.- EL QUE NACIO PARA MONO, MONO ES Y MONO SE QUEDA. REZO: OBATALA ORI AKAYA LODE AWO LAMOREGUN GBOGBO LEGODO BOKINI ORI OKE OBATALA NI YEMAYA ODO AFITI ABI OPON LENU ARA WOGBE WA LAYESI KOSI NILE INIRI ELENU MADA ENU EYO ODOO ENI IYA AREWO WOWO TOBOSHE KUN ONI EWA. EBO: 1 gallo, 2 gallinas, cadena, pelo de tigre, un muñeco, todo lo que se come, mucho dinero. HISTORIA OBATALA vivía con YEMAYA, ambos vivían solos porque sus hijos estaban regados por el mundo y siempre estaban tristes. El mono que era hijo de OBATALA nadie lo consideraba y andaba por el mundo pasando trabajos y OBATALA le cogió lástima y lo llevó para su casa, dándole albergue. El mono poco a poco se fue ganando la confianza y el cariño de OBATALA y de YEMAYA, le compraron ropas nuevas y lo vistieron que parecía una persona, y desde entonces andaba como un figurín. Él era el que esperaba las visitas que OBATALA Y YEMAYA tenían, y todos los que antes no lo consideraban empezaron a respetarlo. A la hora de comer el mono tenía su asiento en la mesa de OBATALA Y DE YEMAYA, así las cosas, el mono se fue creyendo importante y empezó a pensar distinto, y se dijo: Estos dos sin mí no son nadie. Un día, estaban sentados en la mesa y OBATALA le dijo al mono que le alcanzara el pan, donde el mono le dijo que lo cogiera el mismo, pues cuando los Reyes comían no se les molestaba. OBATALA se sorprendió de la contesta del mono y lo requirió, éste se le reviró a OBATALA. OBATALA se retiró de la mesa y entonces el mono se le tiró encima a YEMAYA para que ésta ofikale trupon con él, YEMAYA que en varias ocasiones había sorprendido al mono rescabucheándola cuando ella hacía vida con OBATALA, cogió y le pegó al mono en la cabeza con una cadena que ella tenía. YEMAYA aprovechó la oportunidad y fue para casa de ORUNMILA que en aquella Tierra se llamaba AWE LAMU REGUN, éste le hizo Osode y le vio OSA ODI, y le dijo: -"El que nació para mono, mono es, y mono se queda". Entonces le dijo a YEMAYA dame tu cadena y se la preparó, diciéndole aprovecha ahora y llévale esta cadena a OBATALA, vuelvan a sentarse en la mesa a comer con el mono y le dan bastante aguardiente, cuando se esté cayendo le ponen la cadena y lo encierran, pues no les conviene tener guerra con él, pues aunque

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siempre le van a ganar, si los muerde se les va a enfermar la sangre. Ellos siguieron los consejos de ORUNMILA y cuando el mono estaba ya borracho le pusieron la cadena al cuello y lo hicieron esclavo, lo encerraron entre rejas y todo el que venía se reía viéndole encerrado y encadenado en aquella forma. Asi el mono perdió su poder y volvió a ser lo que era, un mono, por no saber agradecer la ayuda que le dieron OBATALA Y YEMAYA. Y desde entonces el mono vive encerrado, cuando vive con los hombres que son hijos de OBATALA Y YEMAYA en la tierra. 3.- YEMAYA Y LOS TRES MONITOS. HISTORIA En este camino YEMAYA fue al mercado y estaban vendiendo tres monitos muy graciosos y como ella vivía sola los compró para que la acompañaran. Al llegar a la casa los bañó, perfumó y los vistió. Ella se pasaba el día con sus tres monitos en su casa y todo el mundo tenía que hacer con ellos, ella vivía muy contenta. YEMAYA tenía amores con ORUNMILA a escondidas, éste visitaba a YEMAYA como para cuestiones religiosas y de trabajos y cuando estaban solos ofikale trupon. ORUNMILA visitaba a YEMAYA con ropas vistosas, con Iñafá y todos sus menesteres, cuando él llegaba todos le rendían Moforibale. Los monos al ver a ORUNMILA se encantaron y se fueron con él, dejándo en la soledad a YEMAYA. 4.- LA MALDICION DE LA DONCELLA. HISTORIA Hubo un tiempo en que las mujeres cuando iban a casarse, tenían que ir al río 7 días seguidos a sacar agua. Había una doncella que le decía a su amiga: -"Si yo tengo que ir 7 días a sacar agua del río antes de casarme, prefiero que el río me trague". Poco después esa doncella se comprometió en matrimonio y estando próximo a la boda, volvió a repetir la misma frase. Pero como aquello era una costumbre ancestral en aquella tierra, tuvo que ir a sacar agua del río. Cuando ella llegó al río, al introducir el cántaro en el mismo, se le resbaló de las manos y al tratar de recogerlo, resbaló y cayó dentro del río y la corriente la arrastró hasta donde había un remolino y se la tragó.

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NOTA: No critiques las costumbres de sus mayores para que Ud. no se pierda. 5.- EL ROBO DEL HIJO DEL REY. HISTORIA En un Palacio la Reina del mismo dio a luz un precioso niño el cual se lo robaron. Ese niño andando el tiempo llegó a ser Awó de ORUNMILA y ganó mucha fama de saber. Un día, este joven Awó llegó a una Tierra distante y el Rey lo llamó, para que lo consultara. Él le hizo Osode viéndole este Odu de Ifá, y le dijo: -Lo que a Ud. se le ha perdido va a aparecer. El Rey, molesto, le respondió: -Lo único que a mí se me perdió fue mi hijo, que mis enemigos se lo llevaron recién nacido. El tenía en su cuerpo dos lunares de pelo. Al oír el Awó esas palabras del Rey, se quitó la camisa y cuando el Rey lo vio, se le encimó y lo abrazó fuertemente, pues era el hijo del Rey. Y así comenzó a vivir una vida nueva para aquel Awó que había pasado tanto trabajo en su niñez. 6.- EL FUELLE DESOBEDIENTE. HISTORIA OGUN estaba muy sofocado echándole aire a la fragua para avivar la candela, en esto se le presentó el fuelle y lo ayudó a avivarla sin dificultad ninguna. Entonces OGUN llegó a la conclusión de que el fuelle le sería muy útil y lo amarró a la fragua esclavizándolo, quedando el fuelle esclavizado por desobediente. 7.- EL GAVILAN. HISTORIA El gavilán iba todos los días a robar y se lo dijeron a OLOFIN, éste puso a ESHU y a OGUN a vigilar su finca. El gavilán al notar algo raro en aquel paraje, se fue a mirar con ORUNMILA y le salió este Odu de Ifá y lo mandó a darle de comer a su cabeza, para que se librara de una trampa.

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El gavilán se despreocupó, por lo que no hizo la obra y fue a robar a donde lo hacía todos los días. Cuando ESHU Y OGUN lo vieron entrar lo cerraron la puerta y fueron a avisarle a OLOFIN. Viéndose el gavilán aprisionado, se acordó del consejo de Ifá y cogió 4 palomas blancas y se las dio a su cabeza y la sangre le transformó el color de su plumaje. Cuando ESHU Y OGUN fueron a buscarlo a la jaula, no lo veían por ninguna parte, entonces abrieron la puerta para entrar y agarrarlo, oportunidad aprovechada por el gavilán para escaparse, sin ser reconocido. 8.- DONDE OSA NO SE PODIA ABRIR. -OSA la manera no abierta. -OSA la manera es bloquear. ORUNMILA dijo: tiene que ser desempeñado para abrir él la manera para OSA. SACRIFICIO: 1 lámpara de arcilla, aceite de palma, 8 000 cauries, medicina de Ifá (moler ocró licencia y jabón para bañar). La lámpara se enciende cuando se haga el sacrificio. 9.- SE ADIVINO PARA LA GRAN REVELACION. ORUNMILA dijo buenas noticias, es la cosa de regocijo. -Yo dije buenas noticias. Por favor, contar todas las personas que hemos invitado y que han llegado. SACRIFICIO: Nueces de kolá, nueces de kolá marga, sazonar con pimienta de caimán, ginebra nativa, vino de palma y 32,000 cauries. Las cosas sacrificadas deberían ser utilizadas, para la atención de la gente invitadas. 10.- LA TRISTEZA. HISTORIA En este camino OBATALA se dedicaba a construir los cerebros, pero venían los ratones y los murciélagos desbarataban, y entonces OBATALA no terminaba su trabajo, y por eso se ponía triste.

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NOTA: Hay que tener un sinsonte en la casa y darle sangre a la cabeza sobre OGUN. 11.- CUANDO OYA METIO CANDELA EN LA CASA. HISTORIA OYA madre del fuelle, le dijo a su hijo que no fuera a ver a su padre OGUN (fragua), que éste lo iba a esclavizar. El hijo no oyó los consejos de su madre y fue a visitarlo, cuando éste lo vio, lo cogió por la oreja y lo esclavizó. Cuando OYA se enteró metió candela en la casa.

CAPITULO VI TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OSA IROSO OSA ROSO + I I I O O O O I

+ I I I II II II II I

REZO: ADIFAFUN OSA ROSO OSHUN IYA MI IKOBOSI IYA NIWASI IYA NI YALODE OGUIODO OBATALA ABE DEBA OMI MALE ADO EWE KIKIRISO KEDE TOSHE KUELE KUELE YEYE MORO. SUYERE: "ARI DALE OÑI EKO AYILODA EKO DALE OSHUN EKO AYILODA". EN ESTE ODU NACE: 1.- Nació: Determinar el Ángel de la guarda de las personas por ORUNMILA. 2.- " : Que ORUNMILA Y OSHUN coman gallinas negras juntos. 3.- " : La infelicidad matrimonial. 4.- Aquí: Se le ponen cuatro cascabeles a OSUN. 5.- " : No se puede dejar las lozas sucias de un día para otro. 6.- "

: Fue donde los afeminados cuidaban a OBATALA cuando estuvo enfermo y los bendijo.

7.- " :A SHANGO se le pone harina con quimbombó, para prosperar. 8.- " : Se le pone una muñeca bonita con trenzas a OYA para la salud. 9.- " : A SHANGO se le pone una Oshé Yemolá (muñeca tetona). 10.- " : El Ebó hay que hacerlo con OSHUN Y SHANGO a cada lado del tablero. 11.- " : YEMAJÁ sorprendió a su marido ORUNMILA Ofikale con OSHUN en un pozo cubierto con guías de calabazas. 12.-Aquí: Se le da comida a ORUNMILA, YEMAJÁ, OSHUN, SHANGO Y ESHU y después se le pone plaza a ORUNMILA Y OSHUN. 13.- " : Hay que darle carnero a SHANGO para cubrir el camino.

14.- " : La mujer padece de su interior a consecuencia de un aborto. 15.- " : Hay un clavo enterrado o se lo pueden enterrar en la puerta de la casa. 16.- " : SHANGO con la ayuda de OYA pudo vencer a OGUN y llegar ante OLOFIN y éste le dio el ashé del comercio. 17.- " : OGUN quiere ver el interior del ser humano. 18.- " : El carnero fue a la guerra y regresó preso.

DESCRIPCION DEL ODU OSA ROSO. Este es el Odu # 156 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu habla de paz y dinero, como de los ingredientes esenciales para el éxito y la prosperidad. La persona encara un cambio súbito en la vida de negocio y en el hogar. Por este Odu hay que darle un carnero a SHANGO para abrir los caminos. Nació el determinar el Ángel de la Guarda de las personas con Ifá, porque OBATALA aspiraba a ser el dueño de todas las cabezas en la Tierra, y le hacía trampas a los otros Santos. Por este Ifá se le ponen cascabeles a OSUN. Awó OSA ROSO no puede dejar de un día para otro la loza sucia en su casa, para que la enfermedad (Arun) no coma y se quede en la casa. Esto es extensivo a todos los hijos de OBATALA independientemente del Odu que tenga. Aquí fue donde los afeminados cuidaban a OBATALA cuando estaba enfermo y él los bendijo. A SHANGO se le pone harina con quimbombó, después se bota para la manigua. Esto es para prosperar. Awó OSA ROSO le pone una muñeca bien bonita con trenzas a OYA para su salud. También cuando se le da una chiva a OYA se le pone una trenza de cintas de colores para la salud y después se hace Ebó con las trenzas. A SHANGO se le pone una Oshé Yemolá (muñeca tetona) Cuando se haga Ebó por este Odu, hay que hacerlo con OSHUN Y SHANGO a cada lado del tablero. Aquí YEMAJÁ sorprendió a su marido ORUNMILA Ofikale con OSHUN en un pozo cubierto con las guías de la calabazas. Aquí se le da comida a ORUNMILA, YEMAJÁ, OSHUN, SHANGO, Y ESHU y después se le pone plaza a ORUNMILA y a OSHUN. Además a OSHUN se le echa fresco con abanico de yarey.

Este Odu dice que donde Ud. vive hay una persona, posiblemente una mujer, que tiene prenda de Mayombe, y puede ser su enemiga. Aquí hay que cuidar la puerta de su casa, pues pueden enterrarle un clavo para hacerle daño. Cuidado con sus enemigos. Aquí dice ORUNMILA que lo mismo se vive en lo ancho que en lo estrecho, lo que hay es que adaptarse para ser feliz. OSA ROSO lo mismo vive en lo ancho que en lo estrecho, pues esta acostumbrado a pasar trabajo. Si vive estrecho dice ORUNMILA que se agrande la casa. Si en su casa hay una paloma, deje que ensucien la casa, que eso es suerte. Aquí hay que tener cuidado con la mujer tome bebidas alcohólicas, pues puede volverse loca. Si esta embarazada tiene que hacer Ebó. La persona con este Odu y va al campo deberá hacer Ebó, para que no tenga contratiempos. Por este Odu no se puede ser testarudo, no se puede maldecir, ni coger lo que no es suyo. Aquí SHANGO con la ayuda de OYA pudo vencer a OGUN y llegar ante OLOFIN y éste le dio el Ashé del comercio. En este Odu Hablan: OBATALA, SHANGO, ESHU, YEMAJÁ, OGUN, OLOFIN, OSHUN, ORUNMILA, OYA, OSHE YEMOLA, OSANYIN. El padecimiento de este Odu son: Flojedad sexual, Problemas en los huesos, calambres en los miembros inferiores, Sistema circulatorio y del corazón, Insomnio. Por este Odu no se puede romper espejos. Se hace Ebó y después se juega a la lotería. Este Ifá manda a tapar todos los agujeros que haya en la casa. OSA ROSO es caminante, debe ir a un lugar lejano, allá le irá bien. Si este Odu sale para una mujer, viene padeciendo de su interior a causa de un aborto provocado. La mujer por este Odu no se puede hacer abortos, porque pierde su salud para siempre. Por este Odu hay que tener cuidado con las hijas hembras, pues pueden desviarse en la vida y parar en invertidas. Aquí se padece de insomnio. OBRAS DEL ODU OSA ROSO. PARA OSHUN: Una calabaza chiquita, cintas de todos los colores. A la calabaza se le abre una tapita y se le sacan las tripas, se le echa canela en polvo, pedacitos de todas las cintas, miel de abejas, 4 huevos de gallina, grageas y se tapa. Se adorna con las cintas y se pone delante de OSHUN. Se le da a OSHUN Obi Omi Tutu, dándole cuenta por que se hace la obra, por el problema que tiene la persona. Se le sacrifican 2 palomas y también se le echa sangre a la calabaza sobre la tapa. Cuando se termina de echarle las plumas, se encienden dos velas a OSHUN.

Se preguntan si las palomas se cocinan, si dice que no, al otro día se llevan al río. Si dice que sí, se cocinan bien y se le ponen en un plato y al quinto día van para el río junto con la calabaza. PARA HACER ESTA LETRA FORE. Un Gallo directo a ESHU, 3 cazuelitas, (una con tripas de cerdo, otra con tripas de res, y la otra con tripas de chivo. Una de estas para Eshu, una para la esquina y la otra se pregunta. PARA VIAJAR AL CAMPO. Se deberá hacer Ebó con: 2 gallos, 2 gallinas y la cuchilla que usa, demás ingredientes, mucho dinero. PARA LA MUJER EMBARAZADA. Deberá hacer Ebó con: gallo, 2 gallinas, bebidas, tela blanca y roja, demás ingredientes, mucho dinero PARA LA SALUD Se le pone una muñeca linda con sus trenzas a OYA. También se hacen dos trenzas de cintas de nueve colores, excepto el negro y se le ponen en la cabeza a la chiva que se le da a OYA y después se hace Ebó con las trenzas. EBO: 1 carnero a SHANGO, 1 gallo, 2 escobas, 2 gallinas, la cuchilla que UD tiene, demás ingredientes, mucho dinero. EBO(para la revolución): 1 paloma, 7 reales, 7 medios, demás ingredientes, mucho dinero. DICE IFA. Que en la casa donde Ud. vive, hay una mujer que tiene prenda de mayombe.- Cuide la puerta de la casa no vayan a ponerle un clavo enterrado o ya se lo han puesto.- Ud. tiene que estar viviendo muy estrecho.- Si en su casa hay palomas deje que ensucien la casa, que ahí está su suerte.- A su mujer le gusta beber mucho y ella está embarazada, dígale que no siga bebiendo más porque puede parar en loca.- A su casa llegará una mujer para provocarlo, no le haga caso.No le levante la mano a nadie y con palos menos.-Ud. le debe a SHANGO por eso tiene los atrasos y cuando Ud. cumpla con él, compre billetes de la lotería.- En su casa hay una mujer que quiere estar con usted y esa mujer será una revolución, tenga cuidado no lo maten.- Tape los agujeros que hay en su casa.- Ud. quiere ir a un punto lejos, le irá bien, también allá hay una mujer enferma, la enfermedad que tiene es de los huesos, tenga cuidado no se muera.- Dele un carnero a SHANGO para que le abra los caminos.-Ud. tiene flojedad calambres en la pierna izquierda. -A usted nada que le hagan le hará daño por que OLODUMARE lo acompaña.-No se puede ser testarudo y tiene que tener calma. -Ud. está entrando en lo ajeno a coger algo que no es suyo, cuidado no lo sorprendan y lo maten.-Cuídese la circulación sanguínea. - Ud. no puede romper espejos.-Póngale plátanos a SHANGO. -Donde usted vive hay muchos mosquitos, debe usar mosquitero, para que esas picadas no lo puedan infestar y traerle malas consecuencias. -No se eche fresco con abanico de guano, el guano lo usa para el dolor de cabeza, quema un trocito y reciba el humo. -Ocúpese de su hija para que mañana no sea invertida.

REFRANES DEL ODU OSA ROSO. 1.- Lo que se ofrece, constituye deuda. 2.- Mire hacia delante y hacia atrás. 3.- Lo que se escribe no se borra. 4.- Cuando llega la paz, todo es un éxito. 5.-Lo mismo vivirá en lo ancho que en lo estrecho, sólo deseo tener felicidad. ESHU DEL ODU OSA ROSO. No está especificado. RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE OSA IROSO. 1.- LOS CONSEJOS DE LA MUJER SE OYEN. Historia. ORUNMILA le ofreció un carnero a SHANGO y lo tenía y no se lo acababa de dar, y SHANGO viendo eso cogió álamo y le cerró el camino de la casa, éste al notar que nadie venía a la casa, se puso a investigar, y su mujer le dijo que cumpliera con el carnero que tenía que darle a SHANGO. ORUNMILA así lo hizo, empezándole de nuevo a llegar sus aleyos.

2.- LA INFELICIDAD MATRIMONIAL. REZO: ADIFAFUN OSA ROSO OSHUN IYA MI IKOBOSI IYA NIWASI IYA NI YALODE OGUIODO ABALA ABE DEBA OMI MALE ADO EWE MI KIKIRISO KEDE TOSHE KUELE KUELE YEYE MORO. EBO: 2 gallinas, tela de su cuerpo, ropa de cama, tierra de la casa, tierra del río, miel de abejas, calabaza, dos corazones de paloma que estén casadas, demás ingredientes, mucho dinero. Historia. En la tierra de ERU OBA, vivía una muchacha llamada OSHUN, que vivía con un hombre llamado SHANGO que era déspota con ella y la maltrataba mucho, al extremo que OSHUN siendo una mujer joven vivía en un gran sufrimiento que le había hecho cambiar en su forma de ser y la estaba acabando poco a poco.

OBATALA que era el padre de OSHUN un día fue a visitarla y se dio cuenta de lo que sucedía a su hija y le dijo: -¿Por qué tú no vas a donde está ORUNMILA para que él te arregle tu situación?. Ella le contestó: -Padre, si SHANGO me ve entrar en casa de ORUNMILA, va a pensar que fui en busca de algo para hacerle a él y entonces me va a abandonar, como ya ha hecho en otras ocasiones. OBATALA no le contestó nada, pero se fue preocupado. A los pocos días OSHUN se enfermó de cuidado, pero como SHANGO hacía varios días que no iba por la casa, no se enteró de nada. Al enterarse OBATALA que su hija estaba enferma en cama, fue rápidamente para casa de ORUNMILA, quien le hizo Osode y le vio este Odu, y mandó hacerle Ebó a la hija de OBATALA (El Ebó indicado arriba) OBATALA consiguió lo que ORUNMILA había marcado y éste le hizo el Ebó a la hija de OBATALA, al terminar el Ebó, ORUNMILA le dijo a OBATALA:-Ahora le llevas a OSHUN el gallo y las gallinas y le dices que duerma toda la noche con las gallinas para que coja el calor de estas y a su vez estas cojan su calor, después las coge y las pones junto al gallo para que haga cría. Además, le dijo:-Cuando SHANGO regrese a la casa, coges un plato con miel de abejas y se la das a comer y mientras éste come tú cantas: “ARI DALE OÑI EKO AYILODA EKO DALE OSHUN EKO AYILODA". Cuando llegó SHANGO así lo hizo OBATALA y SHANGO se fue embrujado con el canto y la danza hasta que le dijo a OSHUN:-Vamos hacer Ofikale Trupon, cosa que era necesaria para OSHUN. Después que terminaron, SHANGO le dijo:-"Siempre va a ser una mujer respetada por mí". NOTA: Cuando se cogen las gallinas y se ponen a dormir con la persona, se le reza el rezo de este camino a OSHUN. Cuando se quiere endulzar a SHANGO, se cogen las piedras de OSHUN y se les echa bastante miel de forma que la miel caiga directamente de las piedras de OSHUN sobre las piedras de SHANGO y se canta el suyere que aparece arriba.

3.- EL SUFRIMIENTO. Historia. Había un marido, que era un poco déspota con la mujer, la maltrataba de palabra y hasta la maltrataba de obras. Esta mujer se enfermó de sufrimiento.

4.- LA TIERRA DE LOS ADODI. Historia. Cierta vez OBATALA estaba muy enfermo y se encontraba en la tierra de los Adodi (afeminados), ellos viendo la gravedad de OBATALA, empezaron con esmero a cuidarlo. Ellos

estuvieron día y noche al lado del lecho donde se encontraba OBATALA, e hicieron todo lo posible para que este mejorara de la enfermedad. Cuando pasó un tiempo, aquella enfermedad había desaparecido y OBATALA, viendo como se habían portado con él, en recompensa les dic su bendición. 5.- EL CLAVO. Historia. ORUNMILA estaba pasando una situación un poco mala, y por más que se hacía obras, aquella situación no mejoraba. Él tenía dos guineas en una jaula y cuando fue hacerse una obra con ellas, que se la había mandado Ifá, se le soltaron y ellas fueron y empezaron a escarbar en la puerta de la casa e hicieron un hueco. ORUNMILA fue a ver y se asombró, pues sus enemigos le habían enterrado un clavo para perjudicarlo.

6.- CUANDO OSANYIN HIZO LAS PASES CON ORUNMILA. Historia. Una vez ORUNMILA estaba pasando mucho trabajo y no tenía ni para comer. Se hizo un Osode y se vio este Odu OSA ROSO e hizo Ebó con: carnero, chivo, gallos, huevo de gallina, cuchilla, tierra de la casa, y lo llevara a una manigua. Al poco rato de botar el Ebó, cogió candela la manigua y más tarde llegó un hombre a su casa pidiéndole albergue y que lo curara, ORUNMILA así lo hizo. El hombre entonces él pidió perdón diciéndole:-"Yo soy OSANYIN, el que te ha hecho tanto daño. ORUNMILA lo perdonó y OSANYIN se volvió su mejor amigo. NOTA: Hay que perdonar a los enemigos que se arrepientan sinceramente, en el futuro serán sus mejores amigos. Hay que ayudar al necesitado desinteresadamente, sin preguntarle quien es y que es lo que tiene para vivir.

7.-POR QUE OSHUN Y ORUNMILA COMEN GALLINAS NEGRAS JUNTOS. Historia. Cuando SHANGO le dio fuego a la casa donde se encontraba viviendo ORUNMILA, porque todos les debían un carnero. ORUNMILA que estaba invalido, del susto se incorporó y salió saltando por la ventana. Allí también vivían otros Santos, entre ellos OSHUN, y todos se pusieron a salvo olvidándose de ORUNMILA, que estaba invalido.

Sucedió que cuando OSHUN estaba afuera de la casa, se acordó de ORUNMILA y con riesgo de su vida volvió a entrar en la misma para tratar de salvarlo. pero al no encontrarlo, saltó por la ventana, encontrándose con ORUNMILA. ORUNMILA al verla, le dijo:-"Hija mía, siendo tú la pecadora, fuiste la única que arriesgó su vida por salvarme, desde hoy comes junto conmigo. Y desde entonces ORUNMILA y OSHUN comen junto gallinas negras. Nota: Para darle a comer, se pone en el suelo la sopera de ORUNMILA y al lado la de OSHUN y ambos comen de las dos gallinas negras. Se le canta a ORUNMILA y se le canta a OSHUN. Este camino dice: Cuando la persona está en peligro o en desgracia, siempre hay alguien que se acuerda de ella.

8.- DONDE OLOFIN LE ENTREGO A SHANGO EL ASHE DEL COMERCIO. Historia. SHANGO mantenía una terrible guerra con OGUN y OLOFIN mandó a buscar a SHANGO para entregarle el ashé del comercio. Entonces OGUN se acostó por donde SHANGO tenía que cruzar. SHANGO que iba montado en su brioso corcel, al ver a OGUN apostado en el camino, de un fuerte alón en la rienda, cambió la dirección de la marcha pero a poco el caballo se desbocó y lo tumbó. En eso llegó OYA y enterada de que SHANGO iba a ver a OLOFIN y de que OGUN le cerraba el camino, se cortó las trenzas y lo vistió con sus ropas. Así SHANGO pasó por delante de OGUN pues pensó que era OYA y recibió de OLOFIN el ashé del comercio. NOTA: Este Ifá dice que una mujer lo va ayudar a vencer todas las dificultades, pues no escatimará en sacrificio por ayudarlo. Por este camino si el Awó o el Iworo (santero) no tiene OYA, tiene que recibirlo a la carrera. Se le pone a SHANGO por este Ifá harina de maíz con quimbombó y un racimo de plátano. Esto es para prosperar.

9.- EKULAMBE "SOCIEDAD SECRETA DE LOS HIJOS DEL LEOPARDO". EBO: 1 jicotea, 1 gallo, un muñeco, chivo, cuchillo, piel de leopardo adofá, una cesta, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, mucho dinero. Inshé-Osanyin: Está cubierto de piel de leopardo, tierra de la puerta de la casa, colmillo y uñas de leopardo, azogue, nueve hormigas, cabeza de Iguana, espuma de la boca de un caballo que gane una carrera, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, pimienta de guinea, nueve pedacitos de la cesta. El secreto de este Odu: Es darle un carnero a SHANGO. Ifá ni kaferefun SHANGO y OSANYIN Lordafun ORUNMILA. En este camino habla el Leopardo, el chivo y el carnero.

Historia. SHANGO en un tiempo era el jefe de la Sociedad de los hijos del Leopardo. Sus hijos comían de los rebaños del carnero y chivos, causando el terror de los animales. El chivo entonces fue a mirarse con ORUNMILA y este le marcó Ebó con piel de Leopardo y demás ingredientes. Este lo hizo, y marchó con estos objetos para la casa del Leopardo. Este estaba sentado con su mujer y cuando vio venir al chivo le dijo esto:-"Eso no es lo que comen nuestros hijos". La mujer le contestó:-"Creo que no, pues si lo fuera no vendría aquí, ya sabes el miedo que nos tienen. Entonces el leopardo le dijo:-Si es de otra tierra salgamos a recibirlo y se lo damos a nuestros hijos para comer. Cuando el chivo llegó hizo como que no los veía y sacó el pedazo de adofá y empezó a comérselo diciendo:-"Vamos a ver como está este hígado de leopardo que conseguí ayer. Entonces lo escupió y dijo: -"Mira, a los leopardos los mataré y le sacaré el hígado para comer". El leopardo y su mujer, al ver y oír esto, se aterrorizaron y cerraron la puerta del templo y no la abrieron más por mucho tiempo. Después veían a los chivos cerca de la puerta del templo y no sabían conocer si dentro de ellos estaba el guerrero. Los chivos y carneros campeaban por su respeto, entonces el carnero le preguntó al chivo, como lo había hecho o logrado eso, y éste se lo contó todo, entonces el carnero dijo, si lo hiciste yo lo puedo hacer igual. El carnero se buscó los mismos objetos, pero no fue al templo de Ifá a ver a ORUNMILA y partió para la puerta del templo de Ekumlape. Al verlo llegar aseguraron aún más el templo, pero el carnero tocó la puerta y sacó el pedazo de hígado y dijo lo mismo que el chivo y se lo comió y diciendo, necesito más. Al ver esto el leopardo, de un salto abrió la puerta y saltó sobre el carnero y lo degolló, dándoselo a sus hijos y a su mujer. Al ver esto, los chivos y chivas que estaban fuera comenzaron a huir despavoridos, mientras los hijos del leopardo salieron persiguiéndoles a los carneros y matándolos a todos. Desde entonces la puerta del templo de Ekumlape se encuentra abierto por motivo del carnero. 10.- POR QUE ORUNMILA ES QUIEN DEFINE EL ANGEL DE LA GUARDA. EBO: Collares, tela de colores, 1 gallo, 2 palomas, cabeza, corona, trampa, medidas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. Nota: No se determina el Ángel de la guarda por el caracol. Historia. En una tierra donde vivían todos los Santos y OBATALA era el Gobernador, los demás Santos se reviraron contra él porque en esa tierra todos los Santos determinaban el Ángel de la Guarda con caracoles, cada uno con el suyo y así pasaba el tiempo.

Un día SHANGO comenzó a notar que había más hijos de OBATALA que otros Santos y SHANGO reunió a los demás y les contó su pensamiento y les pidió su parecer, y estos le dieron la razón y todos se pusieron de acuerdo para ir a casa de OBATALA y reclamarle, porque en su casa nunca salía un hijo de otro Santo que no fuera él. OBATALA miraba a los aleyos con su caracol y era el Obá de aquellas tierras. Todos los Santos acordaron a ir a casa de OBATALA pero entre ellos existía el temor que éste los castigara y ninguno quería hablar personalmente. Entonces SHANGO dijo: -" Yo le voy hablar a OBATALA. Acto seguido respaldó a SHANGO, OSHUN Y OGUN. Cuando todos llegaron a casa de OBATALA, éste sintió el aborto. OBATALA que estaba en su Palacio, salió y les preguntó a todos que para que vinieran, entonces SHANGO se adelantó y le dijo:-"Mire, Babá, nosotros estamos aquí porque queremos saber por qué cuando Ud. registra un aleyo y le determina el Ángel de su Guarda, no salimos como dueño de ninguna cabeza ninguno de nosotros. Entonces OBATALA le dijo:-Lo que pasa es que en mi casa yo lo determino así. Entonces SHANGO dijo:-"Bueno, Babá, eso no es legal, mejor vamos para la casa de ORUNMILA, para que nos diga como resolver este problema. Entonces OBATALA dijo:-"Está bien, ustedes tienen la razón porque ORUNMILA no hace Santo a nadie y ustedes desconfían de mi pero yo también desconfió de ustedes, por eso mientras exista el mundo, ORUNMILA determinará el Ángel de la guarda de cada uno, ya que él es imparcial. To Iban Eshu. NOTA: Por ésta razón no se debe determinar el Ángel de la Guarda de nadie con el caracol, pero también existe el egoísmo del que registra o muchas veces el Santo sin que se registre se enamora de la persona o la cabeza del aleyo. Otra versión Orúnmila es el único Irúnmòle que puede determinar el Ángel de la guarda. Òsá Ìrosùn En una tierra donde vivían todos los Orishas y los Irúnmòles que era gobernada por Obatalá, surgió un desacuerdo porque en esa tierra todos los Orishas determinaban el ángel de la guarda con su érìndínlógún. Un día Shangó comenzó a notar que habían mas hijos de Obatalá que de otros Orishas. Shangó decidió reunir a todos los demás Orishas y les contó su preocupación sobre lo que estaba sucediendo y les pidió que cada uno diera su opinión de lo que sucedía. Todos los Orishas estuvieron de acuerdo con Shangó y les dieron la razón. Todos se pusieron de acuerdo para ir a casa de Obatalá para pedirle una explicación de lo que acontecía. En aquella tierra, el porque nunca salían hijos de los demás Orishas y solamente hijos de él. Obatalá lanzaba su érìndínlógún a todos los aleyos que llegaban a esa tierra porque él era el Obá de esas tierras y eso traía como consecuencia que todos fueran sus hijos. Los Orishas salieron para la casa de Obatalá, pero entre ellos existía el temor de que Baba los castigara, por eso ninguno de ellos quería ser el que le hablaría a Obatalá. Shangó les dijo: Yo le hablaré a Baba. Acto seguido respaldaron a Shangó, Ogún y Osun. Al llegar al palacio de Obatalá, este sintió el alboroto. Obatalá que se encontraba dentro de su palacio salió para ver lo que sucedía y al verlos les pregunto que a que se debía la visita de todos a su palacio. Entonces Shangó se adelanto y le dijo: Mire Baba, nosotros hemos venido a hablar con usted porque queremos

saber porque usted cada vez que mira a un Aleyo nosotros no salimos como su ángel de la guarda. Obatalá les respondió: Lo que sucede es que en mi casa yo lo determino así. Entonces Shangó dijo: Baba eso no es legal. Mejor vamos a casa de Orúnmila para que él nos diga como resolvemos este dilema. Entonces Obatalá dijo: Esta bien. Ustedes tienen razón porque Orúnmila no asienta Orisha. Y como ustedes desconfían de mi y yo de ustedes. Por eso mientras exista el mundo Orúnmila será el único que podrá determinar el ángel de la guarda de los aleyos, ya que él es imparcial. Too aban Eshu. Esta es la razón y el argumento recogido en el Odu Osa Irosun del porque no se debe usar el érìndínlógún para determinar el ángel de la guarda (Òrìsà Alagbatori) de las personas. Solo los Babalawos mediante el oráculo del Ikin podrán hacerlo.

11.- LA NECESIDAD. Historia. ORUNMILA estaba atravesando por una situación pésima y SHANGO lo estaba mirando. Un día SHANGO le dijo a ORUNMILA dame un poco de harina con quimbombó y después lo botas en la manigua que esta media seca y tú verás como vas a prosperar. Así lo hizo ORUNMILA y de esa manera prosperó.

12.- SE ADIVINO PARA ALAGUEMO. La perfecta paz. El caracol vive una vida pacífica. OSA ROSO presagió Ifá para Alaguemo. Alaguemo pidió para vivir una vida quieta y pacífica. Alaguemo la vida se alargara. Se le dijo que para lograr lo que él quería debía sacrificar: aceite de palma, un pescado grande y 18,000 cauries. Él realizó el sacrificio y su petición se cumplió.

13.- SE LE ADIVINO EEKA-ALAJE PARA LA PROSPERIDAD. Alguien quien tiene dinero es capaz de comprar buenas cosas. Ifá adivinó para EEKA-ALAJE. A él se le aseguró, que llegaría a ser prospero. Él tendría muchos niños. Pero tenía que sacrificar: 4 gallinas y 32,000 cauries. Él oyó y sacrificó.

14.- CUANDO SHANGO SE ENAMORO DE LOS HUEVOS DEL CARNERO.

Historia. ORUNMILA tenía un carnero y SHANGO se enamoró de los huevos del carnero, habló con OGUN y ESHU cerraron los caminos. OSHUN le aconsejó a ORUNMILA y éste le dic el carnero a SHANGO y los caminos se abrieron.

15.- LA TIERRA EYIGBO MEKO. REZO: OSHUN IYALODE ABEBEREYISU MORO APETEBI MOBA ILE EYIGBO MEKO INLE AITA INA IFA ORUNMILA OLOFIN OSHUN OMODENIFA OWE IKOKO LODAFUN OSHUN MAFEREFUN ESHU ATI SAHNGO ADIFAFUN ORUNMILA. EBO: 2 gallinas negras, 2 gallinas, ñame, manteca de cacao, maíz tostado, miel de abejas, todo lo que se come, muchas frutas, demás ingredientes, mucho dinero. Historia. OSHUN un día invitó a ESHU a dar un paseo y éste aceptó pensando que él iba a hacer Ofikale con ella y cuando habían caminado un gran trecho, cruzaron por grandes plantíos de maíz, frijoles de carita, ñame, plátanos, etc, OSHUN le preguntó a ESHU: - ¿ Qué tierra es esta?. ESHU le contestó: - Es EYIGBO MEKO NILE. OSHUN le volvió a preguntar:-¿Quién es el dueño de todas estas plantaciones y tantas riquezas?. - El dueño es ORUNMILA, le respondió ESHU. Ese día ORUNMILA se había visto este Odu OSA ROSO, al abrirse el día y se había hecho Ebó con todos los productos de sus siembras y además le había dado 2 gallinas negras a su Ifá y le tenía puesta una gran plaza. OSHUN, deseosa de conocer el dueño de EYIGBO MEKO, le pidió a ESHU que la llevara a casa de ORUNMILA. Cuando llegaron allá, ella y ESHU saludaron a ORUNMILA y OSHUN que ya tenía hambre al ver la plaza que tenía ORUNMILA ante su Ifá, le pidió de comer y él le dic de aquellos manjares para que ella comiera, después de haber comido, OSHUN le preguntó a ORUNMILA si podía sentarse porque estaba muy cansada, ORUNMILA le buscó una silla y cuando ella se sentó le echó fresco con un abanico que tenía de yarey. OSHUN entonces le dijo a ORUNMILA:-Me quedo en esta tierra pues a ti te hace falta una mujer que te atienda. Y así OSHUN se quedó en casa de ORUNMILA que estaba soltero, pues hacía poco tiempo se había separado de YEMAJÁ. ORUNMILA y OSHUN salían con frecuencia de paseo. Un día debajo de una mata de malanga (ikokó) dejó ORUNMILA embarazada a OSHUN. Pasó poco tiempo y su barriga comenzó a crecerle y ella trataba de evitar que su preñez se notara, pero ya el rumor andaba por todos los lados, hasta que llegó a oídos de YEMAJÁ, que decidió ir a EYIGBO MEKO para conocer la verdad del asunto. Cuando YEMAJÁ llegó a casa de ORUNMILA, vio allí a OSHUN y le pregunto: -¿ Estás embarazada? (Tani Kinshé oloñú), pero OSHUN no abrió la boca. Entonces YEMAJÁ llamó a

ORUNMILA y le reprochó aquello, diciéndole:-Yo, que soy la mujer que más te ha querido y me abandonaste y sin embargo preñaste a OSHUN que no te quiere tanto como yo te quiero. ORUNMILA, deseoso de saber cual de las dos mujeres lo quería más, llamó a SHANGO y a ESHU y les dijo:- SHANGO, tú estarás presente en una comida que voy a dar e invitaré a OSHUN y a YEMAJÁ; y ESHU, a una seña mía, le prenderás fuego a la casa y cuando te indique lo apagarás. El día de la comida llegó, y cuando los invitados estaban más embullados con la comida de ORUNMILA, éste le hizo la señal a ESHU y de inmediato un gran fuego surgió dentro de la casa. ESHU gritó, "Fuego" se quema la casa, YEMAJÁ al oír esto se abrazó a SHANGO y gritó: -"mi hijo". OSHUN al oír esto se abrazó a ORUNMILA y gritó: ORUNMILA hijo mío te quemas. ORUNMILA entonces le hizo la otra señal a ESHU que de inmediato apagó el fuego. Habiendo vuelta la calma, ORUNMILA dijo:-Ya sé lo que quería saber. OSHUN es la más que me quiere y es mí preferida. Tú, YEMAJÁ, por tu gesto encarnarás el amor y el sacrificio de madre, serás: "La Madre del Mundo". NOTA: Aquí se le da comida a ORUNMILA, SHANGO, YEMAJÁ Y A ESHU y después se le pone una plaza a ORUNMILA Y OSHU y se le echa fresco a OSHUN con un abanico de yarey.

16.- EL CARNERO DERROTADO. Historia. El carnero viendo que ya no tenía para comer, salió en busca de pasto en la pradera, pero los tigres lo estaban vigilando y en un abrir y cerrar de ojos, le cayeron encima, y el carnero regresó en las garras de los Tigres.

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CAPITULO VII TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OSA OJUANI OSA LONI OSA WONRIN + O O I I

+ O I I I

II II I I

II I I I

REZO: OSA LONI OSA BEBEO OJUANI ONI EGUN OSA NI KUELE NI OYE AWO BEBENIYE, BEBENIYE IFA OMO ONI SAHNGO AWO ONI OJUANI OGUN IFA OMO ALARA. SUYERE: " FEFELEKUN EGUN IKU OGUN AYANILE". EN ESTE ODU NACE: 1.-Nació: La electricidad. La enseñó ORO-IÑA. 2-

"

: La explotación del hombre por el hombre.

3.-

"

: El Arco-Iiris. OSHUMARE.

4.-

"

: La intriga e intranquilidad en la Tierra.

5.-

"

: La alteración de los nervios.

6.-

"

: La Cosmonáutica y los Ríos.

7.- Aquí : Señala mortandad y grandes bendiciones de los menores. 8.-

"

: Se le da de comer a toda la orilla de la cuidad.

9.-

"

: Se echa el Ebó a que flote en el mar.

10.-

"

: La gente quiso coger la tierra a Ifé.

11.-

"

: Prescribe ruptura entre ahijado y padrino.

12.-

"

: Habla de problemas entre compadres.

13.-

"

: A OBATALA por no querer ofrendar sal, le salió la joroba. 14.- Aquí : La persona tiene la boca dura.

178

15.-

"

: Habla de mujer mulata planchada y sin busto.

16.- "

: No se obstine la felicidad hasta que no se separa de la familia.

17.-

"

: Hay deuda con AZOJUANO. (San Lázaro)

18.-

"

: No se brincan huecos.

19.-

"

: Predomina SHANGO, ESHU y

20.-

"

: Fue donde el monstruo salió a flote.

21.-

"

: Se padece de ahogo, vómitos y fatigas

22.-

"

: Los mosquitos e insectos en general pueden general la enfermedad más grande del Mundo.

AZOJUANO.

DESCRIPCION DEL ODU OSA OJUANI. Este es el Odu # 157 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu predice, que deberá salir corriendo de un problema, para no caer en una gran vergüenza. Aquí la persona puede encontrar cambios desagradables con sus relaciones. Este Odu señala mortandad de Babalawos. Cuando esta letra salga de Odu Toyale en una letra del año, en el trascurso del mismo podrán morir muchos Babalawos. Por lo que se recomienda hacer sacrificio para este Odu. Grandes bendiciones de los chiquitos o menos. Es un Ifá de esclavitud, pues la persona trabaja demasiado y es explotado en su trabajo y no le pagan con relación a lo que rinde, porque aquí nació la Explotación del hombre por el hombre. "Ogún ashé lenú akofá meta ashé Ogún": - (Su boca es hiriente). Aquí el ahijado destrona al padrino. Prescribe la ruptura entre Padrino y ahijado dentro de la religión. Habla de problemas entre compadres y comadres. Aquí la gente quiso coger la Tierra a Ifé. Aquí nació la Cosmonáutica, pues DADA-JUERO. fue el primero que voló por todo el planeta. También se creó el Océano Universal y se

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crearon los ríos. Aquí se echa el Ebó a que flote en el mar. Por este Odu no se le da gallo a SHANGO, se le da guineas. Aquí no se obtiene la felicidad ni el poder, hasta que no se separe de la familia, ya sea de sangre o religiosa. Hay que tener cuidado con un viento malo al abrir la puerta. Ifá kaferefun OKE. Por este Odu hay que cuidar la puerta, y jurarse en OSANYIN. Hay que cuidar mucho y atender a ESHU y ponerle el collar de OBATALA. Aquí la persona tiene una hijastra y dice que es su hija, cuídela mucho que ella es quien le proporciona su suerte. El día que se vaya de su casa o lado, perderá la suerte. Hay que tener cuidado con un hijo, que no esté entre mucha gente porque se puede asfixiar. No le deje correr mucho bajo el sol. Aquí se dice que se tiene deseos de tener dinero. OLOFIN se lo va a proporcionar, para ver que cosa Ud. hace con el mismo. En la casa hay un enfermo desde hace tiempo y se pondrá bien dentro de pocos días, pero otro familiar se enfermará y si no corren rápido puede morir. Ud. tiene deudas con AZOJUANO (San Lázaro) No se puede brincar huecos, cuide la puerta de su casa que sus enemigos le quieren echarle una cosa mala. OSHUN está brava en este Odu y trae mucho atraso a la persona. Aquí hay que mirar primero su casa que la ajena. Si este Odu viene IRE: Un Egun lo /a favorece. Si viene OSOBO: Un Egun lo /a perturba. Aquí se le da de comer a toda la orilla de la cuidad o pueblo. Se le pone lámpara a OLOFIN. Cuando un Awó se ve este Odu, le pone EWO (ñame crudo machacado con miel de abejas jutía y pescado ahumado), a ORUNMILA. También se le da un pollito a ESHU y se manda relleno a la manigua. Aquí se le pone a OGUN dos muñecas de madera con el apodo de su mujer escrita en los mismos.

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184 Este Odu esta predominado por SHANGO, ESHU y AZOJUANO. Se le da un gallo a ESHU y con las plumas de la cola se hace un plumero, se limpia con el mismo y se le pone a ESHU. Aquí nació la Electricidad, que la enseñó OROIÑA (La entraña de la tierra) Nació el ARCOIRIS. Que lo rige OSHUMARE. OSHUMARE: Este es el Orisha del Arco iris. Se le considera como una gran serpiente que al parecer en el Cielo, simboliza una bendición para la humanidad. Se dice que ayudó a curar la ceguera a OLORDUMARE y que desde entonces reside en el Cielo y sólo recibe autorización para tocar la Tierra de vez en cuando. Es andrógino y representa tanto la movilidad como la permanencia, y también la riqueza, por eso se considera el excretor de la riqueza. Es Corona de YEMAYA, ayudante de SHANGO. Come guanajo y pato de la florida. Por sus colores tiene relación con OYA. OSHUMARE se encuentra entre las Deidades que todavía eran adoradas en Cuba en el siglo XIX, pero su culto se fue extinguiendo posteriormente. Viene de Afrecha, del territorio Yewé. Su vestuario: gorra blanca con adornos de caracoles (dilogunes), representa la paz; banda cruzada de cordón con caracoles. Sus hijos son los que típicamente quieren ser ricos. Son pacientes y perseverantes, pero rara vez francos. No carecen de generosidad. El éxito suele hacerlos ostentosos y un tanto vulgares. Es un Orisha de Ifá. Aquí una cuñada vive con la persona o un hermano le enamora la mujer. Prohíbe tener tratos con Mayomberos. Si este Odu se le ve a un enfermo, hay que andar rápido, pues si se descuidan se puede morir. Las hierbas del Odu son: Cedro, palma y cocotero. Aquí fue donde el Monstruo salió a flote. Aquí es posible que la madre no haya criado a la persona. Deberá ser inteligente con su mamá para que no le falte el debido respeto y consideración pero que no se deje esclavizar por ella, pues le hará perder posición y el matrimonio. Aquí la madre vive con el hijo.

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185 RELACION DE OBRAS DE OSA OJUANI. INSHE PARA AWO. El Awó coge el tablero, le echa Iyefá, reza este Odu y le sopla para la calle. LIMPIEZA KOFISARI. Se coge hierba bleo Blanco, pimienta de guinea, manteca de cacao y corojo, aceite, cascarilla. Se cogen dos cocos secos, se raspan bien y se les pintan pintitas con cascarilla. Se cogen y se ruedan por toda la casa y a las doce de la noche se tiran para la calle rodando para que caigan lejos de la casa. PARA EL AWO. El Awó se limpiará con un jio-jio que se lo dará a ESHU, lo rellena con: jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y cacao, cascarilla y lo lleva al monte. EBO ESPECIAL DEL ODU. (PARA QUE NO LA ESCLAVISEN) 3 pollones, palos, 3 carbones de piedra, cuentas de santo, aguardiente, agua, manteca de corojo, 3 jio-jio, maíz tostado, tierra de la loma, un pichón de guineo, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. Se cogen tres carbones de piedra que se ponen sobre un poco de tierra, encima se ponen bastante estillas de cedro, se pone a SHANGO, se le da Obi Omi Tutu y se le da la guinea, SHANGO y donde están los carbones, se le echa bastante plumas y manteca de corojo. Se retira SHANGO y a la pila se le da candela y se canta: "OBAYILAWO DIDE NILEO SHANGO OBAKILELE OBAYILAWO". Se recoge toda esa ceniza y va en el Ebó. Se le da un pollito a la Tierra (Inle Oguere), otro pollito a Oyiyi (la sombra de la persona) y el otro para ESHU conjuntamente con el Ebó y éste último pollito va para el Ebó. El que se dio a la sombra se manda a botar enseguida a una manigua. El Ebó que se seque, carbón

va le se de

para una loma, a la parte de arriba. Del pichón de guineo dio a SHANGO la cabeza se le deja encima y después que se hace polvo y se liga con polvo de palo de cedro, de piedra, limaduras de distintos metales y se prepara un

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Inshé-Osanyin.

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186 DICE IFA Que Ud. tiene deuda con AZOJUANO(San Lázaro)- Hay un difunto que le pide una misa.-Dele de comer a su cabeza, lo más rápido que pueda, porque la enfermedad siempre llega, y si Ud. se descuida no ha de haber remedios.-Ud. tiene que tener bien su cabeza para poder escapar.-Allá en su casa hay un enfermo y dentro de poco, habrá otro más, en donde el que está enfermo se levantará y el otro enfermo si no hace Ebó se morirá.- A Ud. lo van a mandar a buscar de un lugar para bueno, pero si no hace Ebó antes de ir, todo le saldrá mal.-No brinque hoyos, y tener cuidado con la puerta de su casa, porque hay mucho atraso y OSHUN está brava con Ud. y con todos los de la casa, porque han hecho una cosa mala y se creen que le están echando polvos y maldiciones y es OSHUN que está dando cuero.- No habrá enseguida ni de frente la puerta, porque puede coger un viento malo.- Tenga cuidado con lo que usted coma y beba y con sus hijos, que no le corran mucho, ni cojan mucho sol, ni que se metan dentro de muchas gentes porque se pueden ahogar.- Si tiene que coger un dinero OLOFIN se lo va a conceder para ver lo que Ud. hace.- En una esquina le han hecho una cosa mala para que la gente no llegue allá, enseguida coja su tablero y se pone este Odu de Ifá se reza y se sopla para afuera y después se unta en la cabeza y pintan dos cocos de blanco y se ruedan por la casa y cuando sean las doce de la noche se tiran para la calle que caigan lejos, después se le pone Sara-Ekó a OLOFIN, a OBATALA y a OSHUN.-Hay una persona a la que Ud. le ha hecho favores y le a cogido envidia, y después le demostrará a Ud. que no le ha hecho un favor.- Tenga cuidado con vómitos y fatigas, o con una enfermedad del pecho como si fuera ahogo.-Ud. tiene que recibir a ESHU y a OKE para que le limpien el camino. -Ud. tiene que mirar su casa antes de mirar la ajena.- Ud. iene una hijastra y dice que es su hija, cuídela mucho, que ella es quien le da la suerte que Ud. disfruta. El día que ella se vaya de su lado, Ud. perderá la suerte que tiene.- Ud. ha tenido tratos con Mayomberos, trate de no volver a ellos porque pueden darle algo a beber para perjudicarlo /a y se volverá su enemigo. -ESHU le está limpiando el camino, cuando usted sale él va delante limpiándoselo.-Ud. no tendrá felicidad ni poder, hasta que no se separe de la familia.- Su mamá es posible que no le haya criado a Ud., trate de ser inteligente con ella para que no le falte el debido respeto y consideración, pero no se deje esclavizar por ella, pues le hará perder posición y matrimonio. Ud. tiene que tener cuidado pues este Odu es de esclavitud. REFRANES DEL ODU OSA OJUANI 1.- Cuando usted vea al caído, no le de con la mano sino con el

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pié. 2.- Mire su casa antes que la ajena.

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187 3.- El que viste de blanco debe cuidarse de la manteca. 4.- Fracasa por hablador. 5.- Cuando bochorno.

se

sale

corriendo

de

un

problema,

no

se

cae

en

6.-Si frente al fuerte te vieras, afróntalo con valentía, más vale gallardía, que vivir bajo sus pies. ESHU DEL ODU OSA OJUANI ESHU DEKO. Este ESHU vive en una cazuelita de barro metido en una canastica. Se le hace un frontil de piel de leopardo con 21 caracoles. Se utiliza una piedra, que se barrena y se carga con: ero, obi, kolá, Osun naború, orogbo, 3 peonías, 3 pimienta de guinea, 3 iyaré plana, oro, plata cobre, un coral, 3 monedas, un ámbar, un azabache, tierra de la loma, del cementerio, de los 4 caminos, del monte y de cárcel, arena de río, y de mar, 3 guías de mata de boniato, calabaza, amansa guapo, 7 hierbas, pica pica, garro, levántate, hierba fina, frescura, bejuco ví, 21 palos que se preguntan, ilekán, cabeza de leopardo, de arriero, sinsonte. Esto después se forra con cemento y se le incrustan 21 caracoles, cuando es de cabecera, a la persona se le prepara una faja de saco con un forro rojo y con 21 caracoles.

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188 RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DEL ODU OSA OJUANI. 1.- EL ARCOIRIS. REZO: OLOFIN ADAWAUYE BOKUN GBOGBO OMODE ORUNMILA INSHE OSANYIN MAFEREFUN ORUNMILA.

DANDAJUERO

ADIFAFUN

EBO: 1 chivo, un güiro de cuello largo, 16 hierbas de obi kolá, 16 ekrú, 16 pimienta de guinea, 16 jio-jio, de mar y de río, telas: roja, blanca, negra, amarilla, verde, hilo blanco y negro, todo lo que se come, dinero.

Ifá, arena azul, mucho

HISTORIA Cuando OLOFIN creó la Tierra, la recubrió de agua completamente y le dijo a todos sus hijos que hicieran lo posible por desaparecer esa agua (para concentrarla en un solo lugar), para que pudieran vivir en la Tierra. Todos los Orishas se pusieron a preparar canales para concentrar las aguas en las partes bajas. Esos canales son actualmente ríos. Danda-Juero (El Majá), que era amigo de ORUNMILA, lo fue a ver y le dijo: -Mi hermano, hay un trabajo terrible que OLOFIN nos ha encomendado para poder vivir en la Tierra, pero yo sin manos ni pies no puedo hacer mi parte. ORUNMILA le hizo Osode y le vio este Odu y le marcó Ebó (el indicado arriba) y le preparó un Inshé-0sanyin, al que le dio de comer el chivo y los 16 jio-jio y metieron las cabezas de todos los animales dentro del güiro, después se lo colgó a Danda-Juero en su cuello y lo mandó a darle la vuelta a la Tierra flotando sobre el güiro, más no podía mirar hacía atrás. Danda-Juero partió con el segundo canto del gallo y cuando estaba terminando su viaje volando alrededor del Planeta, emprendió el descenso. En eso Danda-Juero sintió un sonido muy raro que decía: -Blu-Blu-Blu y se preguntó: -¿ Qué será eso que me sigue con su sonido?.-¿Será este Equipo?, más él no viró su cabeza y continuó viajando alrededor de la Tierra. Él descendió cuando el Inshé-Osanyin había creado la Tierra firme. Los Otros Orishas que habían creado los ríos, a los 16 días justo fueron ante OLOFIN a rendirle cuenta de sus esfuerzos. Entonces todos les dijeron a OLOFIN que habían creado los ríos. Cuando OLOFIN le pregunto a Danda-Juero, éste le contestó: -Padre yo sólo

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con la ayuda de Ifá creé el Océano que rodea toda la Tierra. OLOFIN les dio a los Orishas mujeres, oro, joyas y riquezas y a Danda-Juero que había creado el Océano Universal y las tierras para poder vivir, sólo le dio una mujer de pelo rojizo, deforme y de piel cobriza. Todos los demás Orishas empezaron a burlarse de Danda-Juero, pero ignoraban que esa mujer era la hija de OLOFIN. Danda-Juero disgustado volvió a casa de ORUNMILA y le contó acerca de la mujer que OLOFIN le había dado y le dijo: -Si tú la vez te vomitas. ORUNMILA le dijo: OLOFIN te ha dado en premio a su hija, no la rechaces. Danda-Juero, volvió hacer el mismo Ebó, pero esta vez agregándole el Inshé-Osanyin, pólvora y tierra de la cueva del cangrejo. Esto para que ella pudiera entrar en su casa. Un día, Danda-Juero le preguntó a su mujer: -¿Qué me vez tú a mí?. Ella le contestó con una interrogación: -¿Qué cosa te ha dicho ORUNMILA de mí?. -¿ Por qué me preguntas eso?. Danda-Juero cambiando el giro que había tomado la conversación, le dijo: -Es que ORUNMILA me marcó este Inshé-Osanyin y me he quedado sin dinero. Ella le contestó: -Eso no es nada, tú tendrás una fortuna. ¿Qué dices?-le preguntó Danda-juero. Ella le respondió: -Vírate un momento. El se viró y la mujer empezó a chiflar muy fuertemente y al instante comenzaron a soplar sobre la Tierra grandes vientos del Norte, del Sur, del Este y del Oeste y millones de seres vivientes, humanos, animales y plantas aparecieron por todo el Mundo y la mujer de Danda-Juero se volvió muy hermosa. Entonces Danda-Juero comprendió el gran premio que le había otorgado OLOFIN y él también se volvió hermoso y él y su mujer que era Aida-Juero se volvieron Arco iris, viéndose desde entonces dos en lo alto del Cielo y los demás Orishas le cogieron envidia y querían perderlo de todas formas. OSHOSI trató de matarlos pero Danda-Juero lo deslumbró con su luz y los Orishas dijeron: -Danda-Juero es como el mismo OLOFIN. Y desde entonces Danda-Juero continuó su camino por los Cielos. NOTA: Por este camino una mujer le chá a proporcionar toda la suerte que Ud. disfruta en su vida, porque ella es hija de OLOFIN. Aquí se creó el Océano Universal y se crearon los ríos. Nació la Cosmonáutica, pues Danda-Juero fue el primero que voló por todo el Planeta. 2.- EL CARBONERO.

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HISTORIA Era un matrimonio de carboneros que estaban muy pobres, un día el hombre fue a mirarse con ORUNMILA y le salió ese Odu, e Ifá le dijo: -Ud. se va a encontrar a una niña abandonada, recójala y críela como hija, pero según ella vaya creciendo, Ud. irá prosperando. Esa niña le dará un nombre secreto y por el mismo, no

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190 puede llamarla delante de nadie, para que Ud. no pierda su suerte. ORUNMILA le hizo Ebó con: 1 gallo, carbón vegetal, una muñeca, trampa, telas de colores, tierra de la casa, demás ingredientes, mucho dinero. Al poco tiempo el carbonero pasó cerca de donde había hecho uno sus hornos de carbón y allí se encontró una niña abandonada. acordó de la predica de Ifá y la recogió y se la llevó para casa, le dio un nombre secreto y le advirtió que por ese nombre podían llamarla delante de nadie.

de Se la no

Según la niña iba creciendo, este matrimonio iba prosperando y en poco tiempo, llegaron a tener todo lo que se puede desear en la vida. Un día, llegó una anciana a esa casa pidiendo albergue y ellos se lo dieron. La anciana comenzó a envidiarlos por lo bien que ellos vivían, pero comprendió que la niña recelaba de las intenciones de ella, por lo que trató de ganarse su confianza. Un día, el matrimonio delante de la anciana llamó a la niña por su apodo o nombre secreto y por la noche la niña se marchó de allí en unión de la anciana que ellos tenían en su casa. Desde ese mismo instante el matrimonio comenzó a perder su suerte y todo le salía mal, hasta que un día estando ya bastante atrasados, el carbonero volvió a casa de ORUNMILA. Este le hizo Osode y le vio este Odu de Ifá, que le dijo:-Ud. por desobediente ha perdido su bienestar, pues han llamado por su nombre secreto a la persona que le daba la suerte, delante de desconocidos y ella se fue con ella. Tienes que hacer Ebó con: gallo, carbón, tierra de tus pisadas, su medida, ropa sudada, para que recupere un poco de suerte, pues han perdido el ashé que le concedió OLOFIN y más nunca volverán estar como antes. NOTA: Este Odu determina que la persona no puede darle a nadie las generales de ninguna de sus protecciones Espirituales, para que no se las roben y no pierda dicha protección y con ella la suerte. Puede ser que esa entidad se la haya encontrado en el camino de su vida, porque afinó con Ud. Esto también determina que hay secretos íntimos que no se pueden divulgar a nadie, pues si lo hace se perjudica. 3.- EL SECRETO DEL COCO. LA CANASTA Y LA PALMA.

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HISTORIA Hubo un tiempo en que ELEGBA y ESHU DIKE se encontraban buscando los objetos para el Ebó que les había marcado ORUNMILA, que eran: cabeza de Ratón, cabeza de pescado, una canasta y dos cocos. En

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191 su peregrinar por la tierra encontraron el ratón y los cocos, pero se les dificultaba el encontrar lo apropiado para confeccionar la canasta. Cansados de caminar llegaron ante la mata de Obi Agbo (el coco lerú) y le pidieron sus hojas par hacer la canasta. Obi Agbo se negó a dárselas. ESHU la maldijo diciéndole: -Que tus hijos no te acompañen siempre por ser tan soberbio. Al instante Obi Agbo se le cayeron dos cocos y ESHU DIKE los metió en su saco para dedicárselos a OBATALA. ELEGBA y ESHU DIKE continuaron su camino y se encontraron con OBI AGBON OLUDO (coco del Brasil) Le pidieron sus hojas para hacer la canasta. Este les dijo: -Las pueden coger con mucho gusto, pero ellas no sirven para lo que Uds. la quieren, pues son muy débiles, no tienen resistencia. ESHU DIKE cogió algunas y se las puso en su cabeza para protegerse del intenso Sol y le dijo: -Aunque tus hojas sean débiles, tu siempre estarás odara. Poco después ellos se encontraron con Ope (la palma real) y le pidieron sus hojas para hacer la canasta y ésta se las dio desinteresadamente y ELEGBA Y ESHU DIKE pudieron construir la canasta para el Ebó. Después ellos bendijeron a la Palma Real por haberlos ayudado, para que ellos hicieran el Ebó para salvarse de sus enemigos. NOTA: Cuando le pida algo no lo niegue en mala forma, si Ud. tiene lo que le piden pero no desea darlo, no se muestre soberbio y prepotente y de una excusa cualquiera, porque hay quienes se creen que cuando uno tiene lo que ellos necesitan, hay que servirlos y cuando se sientan defraudados, lo pueden maldecir. Cuando se hacen favores se deben hacer desinteresadamente, sin esperar nada a cambio. Cuando a uno le pidan algo y eso no esté en buen estado, se debe ser honesto y antes de darlo señalar los defectos que presentan para que no se tomen un mal concepto de uno. Según los Babalawos viejos, este camino tiene otra interpretación. La mata de coco representa al miembro viril del hombre cuando éste está aquejado de algún problema sexual. Pues por lo regular la mata de coco no crece completamente erecta, y cuando los cocos se caen es porque están enfermos, para ellos los cocos representan a los testículos. Esto es cuando este Ifá marca: Intori Arun. El hombre padece de una enfermedad en sus testículos que le impide una erección viril. La canasta representa la vagina de la mujer. Por Intori Arun padece de la misma, fibromas, enfermedades venéreas o malformación

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congénita de la matriz. Por Iré no tiene problemas, está saludable.

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192 La mata de Palma se aplica por Iré. El hombre sexualmente estará (fuerte) 4.- EL CAMINO DE LAS DOS MUJERES. HISTORIA Había dos mujeres que se apreciaban mucho, un día la más joven quedó encinta y le pidió a la mayor que fuera la madrina de su futuro hijo, como así sucedió. Un día, la niña se enfermó y la madre la llevó a casa de ORUNMILA, en el Osode salió éste Ifá Osobo y ORUNMILA le dijo a la madre de la niña: -Ud. tiene que agradecer lo que hagan por Ud. y por su hija, ahora tiene que ponerle el collar de OBATALA y cuando cumpla los 7 años tiene que llevarla a una madrina (padrino) de Santo para que la consagren en OSHA para que no se le muera. La madre de la niña fue a donde su Comadre y le contó lo que ORUNMILA le había dicho acerca de su hija, y la necesidad que tenía de un collar de OBATALA. La Madrina le puso uno prestado a su ahijada de bautizo hasta que la madre le buscara una madrina de Santo a la niña. Por ese día la madrina de la niña había sembrado en su casa una mata de coco y los animales no la dejaban crecer, por lo que le pidió una canasta prestada a su Comadre para proteger la mata. La mata creció y desfondó la canasta, pero la dueña de la misma no se había preocupado más por la canasta. Por cosas de la vida, un día las Comadres se pelearon y una reclamó su collar y la otra la canasta, fueron ante los tribunales y ambas tuvieron pérdidas. EBO: Gallo, canasta, collar, 2 cocos, tela roja y blanca. 5.- LA AMISTAD. HISTORIA Eran dos amigos que desde joven andaban juntos, para ratificar su amistad acordaron sembrar una mata de coco (palma), uno llevó un aro y el otro llevó una palma, andando el tiempo se disgustaron por una discusión, reclamando cada uno lo suyo. El que puso el aro lo

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quería. para obtener el aro tenía que tumbar la palma y es mejor dejar las cosas como están en prueba de nuestra amistad. Aquí se da un carnero a YEMAYA para no romper la amistad.

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193 6.- LA SUEGRA. HISTORIA Este era un hombre que lo tenía todo para casarse, pero la suegra no quería darle un cuarto en la casa para vivir todos juntos. Pero la hija reconocía lo que decía la madre y él sabía que la suegra era amiga de meterse en todo, por lo que no acababa de casarse, aparte de no estar trabajando, tenía un trabajo entre manos pero no acababa de dársele, aparte que él no podía soportar que su padrastro que peleaba mucho con su madre y a él lo ofendía cada vez que le daba la gana, por cuanto él deseaba tener su casa, cosa que pudo realizar después de ir a casa de ORUNMILA que le vio éste Ifá con: Ofo lowo araye, le marcó Ebó y él pudo resolver su problema. 7.- DONDE SHANGO NO COME GALLO. REZO: OSABE OJUANI ONI EGUN NI OYO OMO ONI SHANGO AWO ONI JUANI AGON ATA NI IWA OMO ALARA. EBO: guineo, pollón, jicotea chiquita, muchos palos, coco, flecha, piedra, manteca de corojo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, un pescado, mucho ashé, mucho dinero. NOTA: El guineo, telas y hierbas rituales para paraldo. El coco para el Ebó la piedra y los palos, la jicotea en nombre de SHANGO y la cabeza para el Ebó. El pollón para ESHU y se le echa sangre al Ebó. La cabeza del pescado se le echa ashé y manteca de corojo y se lleva para la esquina. HISTORIA En la Tierra OSA OJUANI vivía en la entrada de la población un Awó llamado BEBONIYE IFA, pero él se dedicaba a trabajar con EGUN y EGUN tenía la entrada de la población tapada con distintas maderas sembradas. Tenía un gran gobierno que todo el que vivía en esa Tierra no podía salir para otra. Aquí AWO BEBONIYE IFA tenía a ELEGBA entretenido, por lo que todas las noches él le daba pollón y aguardiente y ELEGBA se quedaba dormido. AWO BEBONIYE iba a la entrada de la ciudad con su prenda y la población le seguía, él llevaba aguardiente en la mano y cantaba: "FEFE LEKUN IKU EGUN AYORUBE" Y se veía una sombra que cubría toda la entrada de la población, la

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que se hincaba de rodillas a rogar y pedirle a ELEGBA que estaba dormido y entretenido cantaba también con su agogo:

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194 "EFEFE LEKUN EGUN IKU EGUN AYONIYE". Entonces AWO ABEBINIYE IFA le daba de comer a la cabeza de toda la población jicotea y los tenía gobernado con la prenda. OLOFIN estaba preocupado porque no sabía nada de ELEGBA, un día OMO ENI LUANO se encontró con SHANGO y le dijo: -"OLOFIN quiere verte porque no sabe nada de ELEGBA". SHANGO salió junto con OSA JUANI para casa de OLOFIN, cuando llegaron SHANGO le dio Mo-Foribale a OLOFIN y éste le preguntó por ELEGBA, OLOFIN le dijo que en la tierra OSA OJUANI, pero nadie sabía ir a esa Tierra por no saber el camino. Ahí vive AWO BEBONIYE IFA. Este Awó se hizo Osode a las cuatro de la madrugada y le salió OSA JUANI y le dijo: -Tengo que cambiarle la comida a ELEGBA porque si no se va a descubrir como yo vivo. Buscó un guineo, 7 hierbas de ELEGBA y le dijo a ELEGBA que tenía que bañarse con las 7 hierbas y le dio de comer la guinea a la cabeza de ELEGBA y cantaba: "EJE EJENIBE ELEGBA OSA JUANI" A ELEGBA le entraron convulsiones y estaba sonso y éste seguía su gobierno. SHANGO le dijo a OLOFIN: Yo busco a ELEGBA de todas maneras; deme Ud. algo y OLOFIN le entregó azufre y manteca de corojo. SHANGO salió al camino y cantaba: "BELIKE NI AWO LAROYE NI EGUN, BELEKE, NI AWO". SHANGO salió quemando y regando azufre hasta que llegó a esa tierra, y no sabía nada, y no veía nada. ELEGBA que estaba en el rincón oyó el canto y dijo: "Esa voz es de SHANGO, se arrebató y soltó las plumas y se puso a cantar. ELEGBA cogió las prendas del Awó y salió para el patio y llegó al pie de SHANGO, éste le dio el pollo a ELEGBA, empezó a quemar todos los pelos con azufre y manteca de corojo y al terminar salió a la entrada de la población con AWO BEBONIYE IFA lo hincó de rodillas y le dijo: "Estas hincado hasta que venga OLOFIN". ELEGBA salió a buscar a OLOFIN y cantaba: "AKOKOTI WE BABA" OLOFIN oyó la voz de ELEGBA y éste le dijo: - SHANGO lo espera con AWO BEBONIYE IFA, que lo tiene hincado a la entrada de la población. OLOFIN salió junto con ELEGBA y vio la multitud de gente y se pusieron contentos. OLOFIN llegó y le preguntó a SHANGO lo que había hecho, éste le contó todo y le dijo: -Aquí le entregó la

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prenda. Le dio un pollo a toda la población en la cabeza y todo el mundo empezó a sentirse bien. AWO BEBONIYE IFA le dijo que lo perdonara y SHANGO le dijo: -"Mientras el mundo sea mundo tendrás el ópkuele para mirar y le darás de comer a la prenda cuando ORUNMILA te diga. SHANGO cogió una guinea y empezó a hacer paraldo con las hierbas, a todas las personas de esa población y cantaba: "FEFE LEKUN ETU ETU IRE IRE EGUN IKU ALONA" Y aquella sombra apareció y aquello se enterró con el guineo, y se le quitó todo aquello a la población y AWO BEBONIYE prosperó y pudo hacerle bien a su pueblo. PARALDO: Se hace un Paraldo a la persona sentada en una silla o sillón con velas detrás, coco, y las telas rituales de paraldo, 1 gallina, hierbas: algodón, granada, algarrobo y espanta muerto. Con estas mismas hierbas, se prepara un omiero para baño, y después se le ruega la cabeza con lo que mande ORUNMILA. Este Paraldo se hace dentro de la casa en el lugar donde siempre se sienta, porque Ikú va allí. PARALDO: En el monte se desnuda a la persona, se le pasa el pollón y los ingredientes, se mata el pollón en la sombra de la persona, dándole 3 golpes duros contra el suelo y se echa dentro del hueco, se le echan los ingredientes, se limpia a la persona con muchas hierbas y se echan en el hueco las ropas usadas, con las hierbas, se le dan 3 cucazos espantando a OLOSIN, se tapa el hueco. Cuando la persona regresa a su casa se baña con Omiero de: rompe saragüey, paraíso (3 baños) al cuarto día se baña con flores blanca, mejorana, artemisa, una clara de huevo, canela, aguardiente), después se hará un sahumerio de canela y sal y se dice: Según suba este humo, que así suba yo y que evolucione. 8.- EL LEON GIGANTE Y EL PERIQUITO ROJO. EBO: 2 chivas, 1 chivo, 2 gallos (uno blanco), 4 gallinas (2 negras y dos carmelitas), 8 palomas blancas, demás ingredientes, mucho dinero. Distribución: 1 1 4 2 1 1

chiva y 2 gallinas negras para ORUNMILA chiva para OBATALA y 4 palomas blancas. palomas blancas para OKE. gallinas carmelitas para OSHUN. chivo para ESHU y un gallo. gallo blanco para EGUN.

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HISTORIA En este camino había un León que vivía en lo más apartado de la selva, y tal era su fuerza que su rugido daba susto, todos los animales al oír el trepitar de sus pasos huían temerosos, a resguardarse en sus casas. Pero un día el Rey de la selva se levantó muy temprano más que de costumbre, y el Periquito rojo que siempre estaba pensando en volar al Cosme, no tuvo tiempo de esconderse en un sitio seguro y en un abrir y cerrar de ojos se encontró frente a las patas delanteras del león gigante, la fiera rugió y en su rugido decía: -No me irás a decir que quieres ser mi amigo.- No, señor León- dijo el Periquito, lo más sereno posible. ¡Ah! me garraspó el vozarrón; mi señor León, respondió la vocecita.-¿Y no tienes miedo que te coma? - preguntó el León. Pues no, señor León, sé bien que Ud. no lo hará. -Caramba, que seguro estas de mi bondad; pero bueno pensándolo bien no te voy a comer por el momento, quizás más adelante. "Oh, no señor León yo le prometo ser su amigo.-Sí yo no tengo amigos- contestó el León todos los animales me temen, no-vez como todos se esconden cuando yo aparezco. "Sí, pero yo no le temo a usted-le dijo el Periquito rojo tratando de mirarle a la cara. ¿De veras que no me temes?- preguntó el León muy extrañado. "No, señor León" le respondió el Periquito. -Qué cosa tan curiosa, tú, un animalito tan pequeño y te enfrenta a mí como si tal cosa, sin embargo los otros animales más grandes tiemblan cuando me ven, como si todo el frió del mundo hubiera entrado en su cuerpo. "Es que, usted sabe lo que pasa, que nosotros nunca hemos conversado con usted y claro desde que nacimos nos enseñaron a huir de Ud. Pero al fin ya que nos hemos encontrado podemos conversar y tal vez podemos ser amigos- dijo el León. "Si, señor León", respondió el Periquito. -Te invitaré a un paseo por la selva, súbete a mi lomo y andaremos pues- rugió el León. El Periquito un tanto desconfiado se subió en el lomo del León gigante y emprendieron a caminar hacia lo más profundo de la selva. Todos los animales continuaban escondidos, aunque de vez en cuando asomaban sus ojitos entre las hierbas que habían en el monte. Los conejos fueron los primeros en advertir el peligro por el que atravesaba el Periquito rojo y sin perder más tiempo dio la voz de alarma. El León gigante que llevaba el Periquito rojo y sin perder más tiempo, el Rey de la selva atrapó al periquito, las ardillas al ver aquello, rápidamente fueron corriendo la bola de lo que sucedía, tenemos que hacer algo; dijeron las jirafas trenzándose el pescuezo, y todos respondieron: "Hay que salvar al Periquito de las garras del León". Sin pensarlo más se armaron de piedras, palos y

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de cuantas cosas se encontraban en el camino, todos iban dispuestos a salvar al Periquito rojo. Muy pronto divisaron al León próximo a su casa, que era una cueva con muchas hierbas a sus alrededores y a un costado una pequeña ventana reflejaba el círculo amarillo que eran los cristales. Poco a poco se fueron acercando a la ventana los amigos del Periquito rojo, pero como la jirafa no tenía que empinarse para ver,

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197 fue la primera en mirar por los cristales, miró a un lado, miró al otro y ni rastro del León ni rastro del Periquito rojo. -Déjame ver a mí- gritó la ardilla, trepándose por el cuello de la jirafa, que tampoco vio nada. -Tal vez yo lo encuentre- dijo el conejo, y sólo una araña aburrida había en la casa del León, una araña que tejía en la soledad de la fiera con quien ella vivía. La jirafa le preguntó: ¿Sabes tú donde está el León? La araña, como vieja cansada, levantó los ojos y respondió: - El León no está, él se va muy de mañana y no regresa hasta la puesta del Sol-. ¿ Y por el día que hace? preguntó la jirafa. -Qué sé yo- respondió la araña. ¿ Y no has visto al Periquito rojo? -Nada sé del Periquito, y no pregunten ni me molesten más- refunfuñó la araña. "Muchas gracias, arañita", le respondió la jirafa. Todos se pusieron muy triste al no saber cual había sido el destino del Periquito rojo y cabizbajos se retiraron a sus casas. A la mañana siguiente, el Sol despertaba la soñolienta noche y junto renacía la vida en el bosque. Todos salieron de sus cobijas a emprender sus faenas cotidianas, pensando en el triste destino del Periquito rojo. Al momento un ruido extraño, mezcla de Periquito y de León estremecieron la tierra de la selva, todos los animales agudizaron los oídos y guardaron impacientes tras los troncos de los árboles. Los pasos fuertes del León estremecían la tierra, y cada vez más fuerte daban el aparecimiento de su cabeza melenuda y sobre su cabeza el Periquito rojo que gritaba a los cuatro vientos: "Salgan todos, que el León gigante no le hará daño.- Escuchen lo que les voy a decir. "SI FRENTE AL FUERTE TE VIERAS, AFRONTALO CON VALENTIA, QUE MAS VALE GALLARDIA, QUE MORIR BAJO SUS PIES". Los animales de la selva se miraron sorprendidos, como si fuera mentira lo que sus ojos veían, y desde entonces no temieron más al León gigante y el Periquito rojo se hizo Rey de la Selva. 9.- NACIO LA EXPLOTACION DEL HOMBRE POR EL HOMBRE. REZO: OBATALA OMO NI AWO ABAYI YELE KUN AMALABA ABALI AWO MOYEFE OSA JUANI OTA MILE IKO MALANLA ABERI ORUNMILA MOLANLA OBA IKO OBA KASHIBE ISHE MOLANLA ABERI ORUNMILA MOGUA LADE IYALE

OSA JUANI OMO ABANYERE AWO INLE MOLANLA ABE YERE

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MORO LORDAFUN SHANGO KAFEREFUN ESHU IFA MOLANLA. EBO: 3 pollones, palos, 3 carbones de piedra, un collar, aguardiente, agua, manteca de corojo, 3 jio-jio, tierra, un pichón de guineo, jutía y pescado ahumado, todo lo que se come, mucho dinero.

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198 NOTA: Se cogen tres carbones de piedra, se ponen sobre un poco de tierra encima, se ponen bastantes astillas de cedro, se pone a SHANGO delante y se le da una guinea, a todo esto se le echa bastante plumas y manteca de corojo. Entonces se retira SHANGO y a todo esto se le da candela y se canta: "OBAYILAGUO DIDE NILEO SHANGO OBANILELE OBA ABAYILAGUO". Se coge toda esa ceniza y va para el Ebó y se le dan 3 jio-jio, uno a la tierra, otro a la sombra y se manda a botar enseguida a la manigua y el tercero se le da al Ebó, conjuntamente con ESHU, la cabeza al Ebó y este va a una loma. La cabeza de la guinea se deja encima de SHANGO y después que esté seca se hace polvo y se liga con palo de cedro, carbón de piedra, limayas y otros materiales, los cuales hay que preguntarle a ORUNMILA, para Inshé. NOTA: Cuando se ve este Odu, si la persona es Awó enseguida se dan dos gallinas a OSHUN en el río. Todos los presentes se tienen que limpiarse con ellas y después se dejan en el río. HISTORIA En la tierra OBANINLE del que Awó se llamaba Obanlala Omoni Awó, había una gran mina de carbón de piedra, en la cual este Awó tenía a los trabajadores como esclavos a los que maltrataba, por lo que estos se morían a causa de la desnutrición y las enfermedades y los trabajos, pues sólo el producto de su trabajo les daba para sufragar los gastos de su comida, la cual era infinitamente mala y obligaba este Awó a sus esclavos a comer por separados unos de otros. Awó Obanlala Omoni, tenía un esclavo llamado Omó Obalawo, quien era su confianza y a quien confiaba todos sus secretos, este esclavo tampoco se podía juntar con los otros y era el que más lo ayudaba a mantener y aumentar sus riquezas, pero a pesar de todo lo que hacía y trabajaba este esclavo, nunca veía el producto de sus esfuerzos, por cuanto iba a parar todo en manos de su amo, el Awó Obanlala. Un día este esclavo se acostó a dormir detrás de un palo y los otros esclavos que le vieron creyeron que estaba muerto y comenzaron a cantar: "OBAYILAGUO DIDE IFA MOGUA YEREO AWO OBAYILAGUO".

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Al sentir este canto se despertó y les preguntó a sus compañeros que cosa ellos querían. Ellos le dijeron: Nosotros nos vamos de

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199 aquí y tú serás el único que te quedará como esclavo. Omó Obayilaguo les suplicó que no se fueran, porque si lo hacían entonces Awó Oválala iba a pensar mal de él. En esos días Omó Obayilaguao se enteró de que su amo Awó Obanlala Omoni iba a salir a consultarse con Ifá porque el negocio del carbón iba mal. Sucedió que ESHU escondido en la mina mandado por OSHUN, que quería saber lo que allí sucedía y porque había tantos muertos y enfermedades y como estaba actuando Awó Obanlala Omoni, al enterarse de lo que allí estaba sucediendo, salió corriendo de la mina y se encontró al poco rato con SHANGO y se lo contó todo. SHANGO, enterado de todo, le dijo a ESHU: -Ahora voy para la casa de ORUNMILA a contarle lo que está sucediendo, para que sepa que está equivocado con respecto Awó Obanlala Omoni, pero antes vamos para la mina a buscar a Omo Obayilaguo para que lleve un poco de carbón de piedra y madera para la mina. Los demás esclavos enterados ayudaron llevando carbón y madrera y cuando todos estaban apilando, SHANGO cogió un pichón de guineo que tenía en sus manos y le dio sangre a todo aquello y después le dio candela, acto seguido se fue para la casa de ORUNMILA y le dijo: -Cuando llegue Awó Obanlala Omoni, usted le señala para aquella loma para que él crea que en su mina cogió candela y todo lo ha perdido. Cuando Awó Obanlala Omoni llegó a casa de ORUNMILA le dio Mo-Foribale y ORUNMILA después le señaló para el fuego y le dijo: -Coge rápidamente estas dos gallinas y vete al río y dáselas a OSHUN enseguida. Rézale bien y llámala para que no vayas a perderlo todo, pero antes le tienes que prometer a éste, y le señaló para SHANGO, que tú le darás la libertad a los esclavos que tienes y vas a querer a Omó Obayilaguo y lo mejorarás en todo. Así lo hizo Awó Obanlala Omoni y le pidió perdón a SHANGO y éste le dijo: -Bueno, tú vas a salvar tu capital si cumples lo que me has prometido y seguirás viviendo mejor y prosperando. Además le dijo: -Cuando vayas al río, te vas a encontrar en el camino tres pollitos, cógelos para que se lo des a ESHU cuando te encuentres con él, para que ESHU vaya a la mina y ponga a trabajar a los esclavos libertados y cuando tú llegues a tu tierra lo encuentres todo en orden. Y de esta forma, SHANGO y ESHU llevaron la salvación a Awó Obanlala Omoni y a Omó Obayilaguo, así como aquella tierra Obaninle de donde desapareció la esclavitud.

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200 10.- NACIO LA INTRIGA E INTRANQUILIDAD EN LA TIERRA. REZO: OSA JUANI ADIFAFUN AYIBONA BOSA BARA LAYIKI YEKUE ARA BABA LELE ESHU ALAROYE INLE OBARA NI LAYE ESHU ELONA KUE KUE OBA BARA NARA BI AYE OTORO NILE FA ESHU ONA ÑARA OSUN ESHU ABA NILE OTORO NILE FA. EBO: 1 gallo directo a Eshu, 1 pollón y 3 jio-jio, coco, tierra de la casa, 3 ratones, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, aguardiente, velas, muñeco, hierbas y telas rituales de paraldo, 3 pashanes, palos, un huevo de gallina, mucho dinero. NOTA: El gallo tiene que tener cola para hacer con este un plumero para ESHU. A este plumero se le echa Iyefá y se entiza con hilo blanco y negro. Se cuelga encima de ESHU. El muñeco, pollón y los tres pashanes son para paraldo; después que se hace este paraldo, se rompen los pashanes y todo va para el Ebó. Los tres jio-jio son para la tierra. Por este camino ESHU no come jutía a menos que venga por Osobo, en cuyo caso se le da jutía a EGUN y ESHU juntos. El Inshé de este Odu se hace con tierra de hormigas bravas y palos. HISTORIA En la tierra de OBARA NI LAYE, gobernaba Obá Orun (Egun), quien se llamaba OBA ÑARA ÑARA. Este se pasaba la vida rezando por lo que tenía en dicha tierra, dominada completamente y de donde todos tenían con una gran miseria, pero que vivían con mucha tranquilidad, sin que se oyera ni siquiera hablar a la gente. OBATALA a cada rato pensaba; La tierra OBARA NI LAYE se está pudriendo y no se siente moverse ni prosperar nada; allí parece que quien vive y gobierna es la maldad. Un día OBATALA, a las doce de la noche, se vistió de negro y sin que nadie lo viera fue para la tierra OBARA NI LAYE. Cuando llegó allí, Obá Orun (Egun) se confundió y no sabía que la persona era OBATALA que estaba observando todo, lo bueno y lo malo que allí pasaba. Cuando OBATALA vio aquello, empezó a echar maldiciones y pedía la prosperidad total de la tierra OBARA NI LAYE. Después salió de allí sin que nadie lo viera y por el camino iba cantando: "ESHU BARALAYIKI ELEGBA, ESHU BARALAYIKI ELEGBA MOYARA ALAROYE

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OBARA NI LAYE ELEGBA TIYO LERI LARO".

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201 Y ESHU que venía por el camino se le presentó al momento, éste venía mandado por ORUNMILA también para la tierra OBARA NI LAYE, porque ORUNMILA tenía conocimiento de lo que allí estaba pasando. A tal efecto ORUNMILA le había hecho Ebó a ESHU y le había entregado un ratón, 1 pollón, 3 jio-jio, y los pashanes, para cuando llegara a la tierra OBARA NI LAYE hiciera la ceremonia indicada. Sin embargo, ESHU hizo todo al revés, pues soltó el ratón con el Ebó antes de llegar, dio los 3 jio-jio a la tierra al pie de una mata y con lo único que se quedó fue con los pashanes y el pollón; por el camino se había encontrado con una jutía y la llevaba también en la mano. Cuando OBATALA vio a ESHU se puso muy contento y enseguida él informó lo que estaba pasando en la tierra OBARA NI LAYE. OBATALA le entregó a ESHU un saco con mucha comida, palos y muchas hierbas, para que la regara cuando llegara a la tierra OBARA NI LAYE. ESHU le dijo a OBATALA: -Bueno, padre, yo cumpliré con lo que usted me a dicho, pero también haré lo que tengo en mi pensamiento. OBATALA no quedó muy conforme y por esto le dijo ESHU, pero pensando que como venía de parte de ORUNMILA los pensamientos de ESHU serían buenos y todo lo haría bien. Sin embargo cuando ESHU se fue a retirar para seguir el camino a la tierra OBARA NI LAYE le dijo a OBATALA: Recuerde padre que usted maldijo esa tierra. En la tierra OBARA NI LAYE nunca habían visto ni ratones ni jutías. Cuando ESHU llegó a dicha tierra cantaba: "ESHU TIYONA ELEGBA MAYEKUN EGUN AWANILE SOHU MAYEWA SHU INLE MAGUAR SHU MAYAWA SHU INLE MAGUA OBARA NI LAYE ESHU TIOLONA SHU OBARA NI LAYE ILE ELEGBA TI OLONA EGUN MAGUEO". Y toda la gente empezó a despertarse conjuntamente con los Eguns; ESHU soltó la jutía que llevaba en la mano y se formó la gran confución entre los Eguns y los hijos de la tierra OBARA NI LAYE, algunos quedaron locos y otros enfermos de los nervios y vino la intranquilidad en la tierra OBARA NI LAYE. ESHU, con el pollón que tenía y los pashanes, empezó a limpiar a los hijos, y a los Eguns le daba golpes con los pashanes. Después que terminó le dio el pollón a los Eguns y estos se fueron de la tierra OBARA NI LAYE cogiendo ESHU el mando. Regó entonces lo que llevaba en el saco y enseguida todo empezó a nacer y crecer, empezando la prosperidad, pero vino la ambición entre los hijos de la tierra OBARA NI LAYE.

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Un día, ESHU tenía hambre cogió la jutía y se la comió y le dio sangre a todo el mundo, empezando después la intranquilidad entre los hijos de la tierra OBARA NI LAYE así como todas las demás tierras por ambición. Cuando se dio cuenta OBATALA de lo que estaba sucediendo en esa tierra, fue enseguida a reclamarle a ESHU. OBATALA llevaba en la mano un saco lleno de hormigas locas y ESHU se la arrebató y se regaron todas en la tierra. OBATALA le reclamó a ESHU y éste le dijo: -Así misma está esta tierra porque usted la maldijo y nunca tendrá tranquilidad, porque yo estaré aquí para componer y descomponer. OBATALA, abochornado, se retiró y fue a rogarse la cabeza con dos cocos. Al siguiente día fue a casa de ORUNMILA para mirarse, éste le hizo Osode viéndole este Odu Osá Juani y ORUNMILA le dijo:-Padre en la tierra OBARA NI LAYE, existía siempre todo género de cosas malas, enfermedad, intranquilidad, ambición, etc. en mayor cantidad que las cosas buenas. OBATALA no le contestó nada y salió para su casa pensando;-Tengo que conformarme con lo que pasa en la tierra OBARA NI LAYE, porque yo la maldije y mi maldición le ha llegado.

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CAPITULO VIII MUNDO DE IFA OSA OBARA OSA BARA + I O O I O I O I

+ I II II I II I II I

REZO: OSA SHEPE OBARA OBARA OSA YEREKUN OBANI SHANGO OBAYIRE AWO AWO OBANI LAYE SHEREGUN OSA NIBA SHEPE OBA LARA OBARA LARA OSA BEYEKUN KEYERUN LOYE LOKUN OBA SHEPE OSA SHEPE OGUN MAYIRE OBA YERI OGUN OMA OWO LAYE SHANGO OBA OSA SHEPE. SUYERE: "OGUN BELEKUN LERI AYE BELEKUN YERE EJE BELEKUN YERE". EN ESTE ODU NACE. 1.- Nació: Que la inteligencia domine el poder de la fuerza. 2.- " : Hacer Agayú directo. 3.- " : Que Oyá comiera chiva obscura. 4.- Nacieron: Los aguijones. 5.- Aquí: La enfermedad está encima de la persona. 6.- " : La persona es mal agradecida. 7.- " : El que salva es Egun. 8.- " : Hablan dos espíritu en la persona. 9.- " : Se prohíbe ir a la plaza. 10.- " : Marca falta con Yemajá.. 11.- " : Habla los zombis. 12.- " : Es un Ifá de tierra Filaní (china).

13.- " : Habla de afeminado. 14.-Aquí: Ogún se creía el más poderoso del mundo. 15.- " : Determina que los hijos de Ogún son fuertes pero sin inteligencia. 16.- " : El oficio es zapatero, talabartero o sastre. 17.- " : Eshu tenía esclavizado a la gente por medio de un brebaje. 18.- " : Fue donde por primera vez corrió Shangó. DESCRIPCION DEL ODU OSA BARA. Este es el Odu # 157 del Odu Señorial de Ifá. Este Odu habla que si la persona no tiene una buena defensa será un perdedor. Este Odu es un Ifá de maldiciones. Aquí la enfermedad está encima de la persona. La persona, por este Ifá, guarda un arma porque quiere matar a alguien. Aquí el que salva es un Egun. Se es espiritista. Hablan dos espíritus en la persona. Aquí se le pone ñame asado a SHANGO para resolver. Este Odu predice que el enfermo se salva y se cura. Para vencer se debe usar ropas de rayas atravesadas. La persona tiene una guerra grande y cree que se terminó, pero resurgirá con más fuerza que antes. Se prohíbe botar a personas de la casa, pues los aleyos lo levantan. Aquí se prohíbe ir a la plaza. La persona es lo más malo y lo mejor, a consecuencia de su carácter variable. Este Odu predice que cerca de su casa vive un Babalawo que lo envidia y no desea que usted viva allí, lo trata con falsedad y desea que le suceda algo malo para reírse de Ud. Marca: Faltas con Yemajá y para que ella lo perdone se hace Ebó con: 1 carnero, 2 gallos, 2 palomas, hierbas y palos de Yemajá, ekrú, demás ingredientes y se le lleva al mar o al río según lo pida. Cuando se lleve el Ebó a su destino, se pone a Shangó al lado de Yemajá y se le encienden dos velas. Por este Odu se tiene habilidad para trabajar con pieles o telas. Aquí Habla de Zombis. La persona está como media atontada y no ve lo que sucede a su lado. Aquí nació el Aguijón a la abeja y a la avispa, para que tuvieran con que defenderse de sus enemigos, pero le dijeron que tenían que hacer Ebó, donde la abeja por no haber hecho Ebó, cuando trata de

defenderse con su aguijón se le salen los intestinos y muere. Es un Odu de tierra Filaní (china), la persona tiene ancestros chinos. Aquí a la persona no lo crió su padre. Para que llegue la felicidad y la dicha, se pone a comer junto Shangó y Oyá. Aquí Ogún se creía el más poderoso del mundo. En este Odu habla de afeminados. También habla de una joven que tiene dos enamorados y si sale a pasear con uno de ellos puede ser seducida o violada. Habla de mujer que desea amarrar a un hombre que tiene dinero o un alto cargo. Aquí nació que la inteligencia domine el poder de la fuerza. Aquí a Olokun se le dan 9 palomas. La persona cuando está pobre por este Odu la gente la desprecia y cuando tiene dinero la adulan. Cuando el Awó se hace Ebó por este Odu, se echa fresco con su Irukere. Aquí la suerte la da una hija de OYA, pero no se puede maltratar. A Yemajá se le ponen siete pelotas de gofio con melado de caña. Se le pregunta con coco(Obi Omi Tutu) cuantos días y el camino que cogen. Este Odu determina que cuando se hace se hace Agayu directo, a la hora de raspar la cabeza se hace sólo al lado derecho, ahí se pinta el Osun del Leri en forma de Arco-Iris, de delante a atrás, es decir, de la frente al occipucio, esto es porque en este Odu era donde Agayu llevaba en la frente la sombra de la corona de su padre. Además al Iyawó el día del medio se le pone una túnica o manta por los hombros, blanca por una cara y azul por la otra. El Omiero para lavar la piedra y las herramientas sólo lleva agua de coco y las hierbas correspondiente. También el porque hay que hacerle Oro a Agayu. En estos momentos hay una gran polémica grande con Agayu, pues no lo quieren hacer directo y cada cual expone su teoría. Este Odu lo explica bien, lo único es que hay que realizar todas las ceremonias pertinentes. Si no se hace directo, la Madrina o el Padrino están en la libertad de hacerle Shangó o Oshún al ahijado, porque esos dos Oshas tienen el mismo derecho sobre Agayu. En este Ifá fue donde Agayu bajó a la tierra, por lo que representa su Odu Isalaye. Este Ifá determina el porque los hijos de Ogún son de constitución física fuerte pero sin inteligencia. Por este Odu se hace Paraldo con 9 palomas y con un muñeco de madera con nueve cabezas distintas y vestido con telas de colores y cascabeles.

Aquí se le da Tambor a Olokun. Este Ifá señala que cuando la persona está borracha, puede cometer actos contra la moral y las buenas costumbres. Además señala que dos personas ejercen un poder de dominación sobre el interesado. Este Odu habla de un niño /a que tiene media unidad espiritual y en cualquier momento el Egun lo /a monta. Hay que oír lo que diga. Osa-Obara en una ocasión tiró una flecha y fue a clavarse en el vientre de su madre que estaba en estado de gestación. Cundió la noticia. Cuando todo se calmó el hijo del Rey que estaba por nacer, vino al mundo con la Corona en la mano. Aquí el padre hizo Ebó y al igual hizo el que tiró la flecha. Este es un Ifá de malagradecido. También marca descrédito en público. A la persona la velan para abochornarla en público. Por este Odu es fundamental recibir a Orisha-oko con Itá. RELACION DE OBRAS DEL ODU OSA BARA. Para Shangó. Se le pone ñame asado. Para resolver situaciones: Se entiza una navaja en un palo con el filo hacia arriba, se le pone una pluma de loro y se pone en el quicio de su puerta y a cada rato se le da un gallo con Eshu. -También se lava la cara y los brazos con Omiero de 16 hierbas de Orúnmila pidiéndole a los Eguns Merin Laye y a todos los Eguns de Ará-Onú que lo ayuden a resolver sus problemas. Para Yemajá Se le ponen siete pelotas de gofio con melado de caña, se le pregunta con Obi Omi Tutu cuantos días y el camino que cogen. Cuando está brava por faltas. Se hace Ebó con: 1 gallo, paloma, ekrú, y un pedazo de palo de Yemajá y se lleva al mar o al río (donde coja). Cuando se lleva el Ebó a su destino se pone a Shangó al lado de Yemajá y se le encienden dos velas. EBO: gallo quiquiriquí, 3 pollitos, 3 pollos 3 palomas, machete, hierbas de Ifá: prodigiosa, ayo, Ceiba, algodón, mokogún, quita maldición, palos cabeza de 3 gallos, mucho ashé, 3 flechas, muñeco, ministras, manteca de corojo, hojas de Güiro, mucho dinero.

Al gallo quiquiriquí, se le echa Iyefá en el pico y se le entrega al interesado para que lo ponga en el patio. Antes del Ebó se dará tres baños con las hierbas indicadas, después se hace el Omiero de hierba zarzaparrilla y el interesado se enreda bejuco zarzaparrilla por todo su cuerpo y se le da a su cabeza sangre del pollo, después se le quita la enredadera con un cuchillo nuevo y por último se baña con el Omiero de zarzaparrilla. Cuando se termina, se recoge el sobrante del baño y con el Ebó va para el monte o al río. Después del Ebó se bañará con otro Omiero de prodigiosa, algodón, e intamoreal. El propio interesado tiene que matar el pollón y darle sangre al Ebó mientras el Awó golpea el canto del tablero cantando: "OGUN BELEKUN LERI EJE BELEKUN YERE EJE BELEKUN YERE". Esto se canta tres veces. Por último s le hace rogación de cabeza con Obi Omi tutu, manteca de cacao y cascarilla. Las cabezas de los pollones van para el Ebó. EBO: Un gallo, un rabo de caballo, arco y flecha, dos gallinas, navaja, huevo de gallina culeco, jutía y pescado ahumado, demás ingredientes, mucho dinero. EBO: (Para embarazadas). Un gallo, todo lo que se come, paño sucio de sus costumbres, demás ingredientes, mucho dinero. EBO: Un gallo, tierra de la casa, coco, 16 cascabeles, jutía y manteca de corojo, demás ingredientes, mucho dinero. EBO: Un gallo, 3 pescado, jamo, 2 gallinas, tablero, paloma, demás ingredientes, mucho dinero.

pescado ahumado, maíz tostado, anzuelo, todo lo que se come,

EBO: (Para que no se rían de usted). 2 gallinas, 1 pescado, ropa de raya, miel de abejas, demás ingredientes, mucho dinero. EBO: (Para que no lo prendan). Un pescado grande, un gallo, un tablero, 2 palomas, 1 jamo y un anzuelo, demás ingredientes, mucho dinero. Paraldo: Se le hace Paraldo al interesado con un pollón o el animal que coja. Se abre un hueco en la tierra de unas dos cuartas cuadradas, y dentro se para al interesado. Se le hace paraldo y cuando se termine, el interesado se quitará toda la ropa que tiene puesta y sale del hueco, vistiéndose de blanco. En el hueco se echa el animal, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado y las hierbas con que se hizo la obra. El animal se deberá envolver en los paños rituales de paraldo y después se sepulta. Después del paraldo se le ruega la cabeza con dos palomas blancas y se pregunta que camino cogen.

DICE IFA. Que usted soñó con muchos Santos y bastante dinero, usted ha de estar bien y tendrá mucha suerte, haga Ebó para que ese dinero le acabe de llegar con toda felicidad.-Usted tiene una ropa de lista y sus enemigos quieren verle pasar un bochorno, para reírse de usted, tenga cuidado porque puede hasta caer preso.- Si usted no se hace Ebó no entre en la plaza.- La gente dice que usted está muy orgulloso desde que tiene casa y usted siempre ha sido de ese modo, y es la envidia que le tienen.- Usted hoy está pobre.En su casa hay una mujer embarazada que no hace caso de lo que se le dice, dígale que haga Ebó si ella quiere salir bien de su parto, el niño que va a dar a luz trae una marca en su cuerpo.- El enfermo que hay en su casa se va a poner bien.- No hable más de sus asuntos.- Usted tiene una guerra muy grande y se ha creído que ya se ha terminado, pero ahora es cuando más fuerte está.- Cuando usted está bien la gente ha de hacerle confianza en usted, pero cuando está mal, la gente lo rechaza.- Póngale un ñame asado a SHANGO. -Usted siempre habla de lo que piensa hacer.- Usted siempre está apurado.- A usted nadie le cree, al extremo que usted dijo una cosa y no se la creyeron y sucedió.- No vote a nadie de su casa.Usted tiene un dinero guardado, cuidado no se lo roben. -Usted tiene que recibir a ORISHAOKO, pues quiere hablar con usted.- Usted no puede maltratar a su mujer y menos si es hija de OYA.- Cuidado no lo abochornen en público.- Usted tiene como oficio zapatero, talabartero o sastre. - Usted tiene familiares chinos. REFRANES DEL ODU OSA BARA. 1.- Dos carneros no beben agua en una misma fuente. 2.- Dos leopardos no viven en la misma cueva 3.- La perdida llega cuando defendemos sin conocer. 4.- Por defenderme con mi cuerpo, perdí la vida. 5.- Con inteligencia, se domina el poder de la fuerza. 6.- Con la flecha que lancé, maté mi madre. ESHU DEL ODU. No está especificado. RELACION DE HISTORIAS DEL ODU OSA BARA. 1.- LA MALDICION DE SHANGO EN LA TIERRA OSHA SHEPE. REZO: OSA SHEPE OBARA OSA BARA OSA YEREGUN OBANI SHANGO OBA YIRE AWO OBANI LAYE SHEREGUN OSA NIBA SHEPE OBA LARA OBARA LARA LARA OSA BEYEKU KEYERUN LOYE LOKUN OBA SHEPE OSA SHEPE OGUN

MAYIRE OBA YERI OGUN OMA OWA LAYE SHANGO OBA OSA SHEPE. EBO: Gallo chiquito (no se mata, se suelta después de echarle Iyefá en la cabeza), 7 jio-jio, 3 pollones, machetea, hierbas de Ifá: bleo blanco, Ceiba, algodón, guacalote, farolito, alacrancillo, 3 cabezas de pescado frescas, 3 cabezas de ratón, 3 flecha, muñeco, muchas miniestras, muchos palos, ekún, muchas tierras, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, miel de abejas, manteca de cacao, cascarilla, mucho dinero. NOTA: El machete y el muñeco se van en el Ebó. Antes del Ebó se hierbas de Ifá.

dará tres baños con las

Historia. En este camino OGUN se creía el más poderoso del mundo y gobernaba la tierra Awa Nilaye, de la cual había hecho jefe a un Awó hijo suyo llamado Obarayiré, quien gozaba de los grandes poderes que tenía OGUN; esto le daba un gran dominio sobre la tierra, por lo que en las horas del día, cuando empezaba a obscurecer cantaba: "OBALAYEKUN LAYE MO BEYELEKUN LAYE KAYERE GBOGBO ONI OMO KAYERE GBOGBO ONI" Y toda la gente que vivía en Awa Nilaye se asustaba y en vez de irse a dormir se iban a trabajar, por lo que nunca tenían descanso. Por su parte OGUN, para ayudar a su hijo con su fuerza, se levantaba a las cuatro de la mañana y empezaba a hacer ruidos con los pies, daba fuertes pisadas en la tierra, llamaba a todo el mundo mientras cantaba: "OMO LADIRE DIDE OMO LADIRE OWA KEUN OMO ABADISHE OMO LADIRE". Y los otros, que estaban dormidos, se ponían a trabajar. Por todo esto, en la tierra Awa Nilaye no se descansaba y todos vivían muy preocupados, porque casi no tenían tiempo para comer lo que OGUN y su hijo les daban, que era solamente carne de res y pescado, para que tuvieran fuerzas para trabajar más. Pero esto ya le estaba haciendo daño y los hombres estaban flojos e intoxicados, y todo el mundo estaba enfermo. Un día, OSANYIN fue a visitar la tierra Awa Nilaye a ver a OGUN y a su hijo, y ver cómo gobernaban. Cuando llegó, lo primero que encontró fue a todo el mundo enfermo, y así y todo estaban obligados a trabajar; enseguida fue a hablar con OGUN y su hijo, quienes al escucharlo se disgustaron con él. OSANYIN se calló y no les contestó nada, pero llevaba dos jabas llenas de hierbas y palos, y empezó a visitar a la gente y darle de eso para que se curaran, pero les advirtió que tenían que hacerlo a escondidas. Un día Awó Obarayiré salió de recorrido y vio lo que la gente estaba haciendo y lo que tomaban, por lo que les preguntó. Le contestaron que eran cosas que se encontraban, pero a medida que trascurría el tiempo, la gente se iba fortaleciendo. OSANYIN, antes las circunstancias, se fue a la tierra Awa Tilaye, donde vivía SHANGO y le contó

todo. Este se incomodó y mandó a buscar a OGUN con OSANYIN. Cuando salieron ambos de Awa Nilaye para dirigirse a donde estaba SHANGO, OSANYIN iba cantando por el camino y así le avisaba a SHANGO que OGUN venía: "OGUN BARANIRE AWO ALELE OGUN LOKUN LORUN OGUN BARANIRE AWO ALELE OGUN LOKUN LORUN". De pronto, empezaron a salir EGUNS por todas partes; era esto lo único que veía OGUN, por lo que estaba muy asustado. Cuando llegaron donde estaba SHANGO, OGUN empezó a suplicarle que le quitara aquello de encima, que no podía soportarlo. SHANGO le dijo: -Todo eso que tienes es ocasionado por el daño que tu hijo Obarayiré está haciendo en tu tierra, apoyándose en ti y en tu fuerza. Si tú quieres que te quite lo que tienes encima tienes que jurarme que vas a ir conmigo a quitarle el mando que le distes a tu hijo. OGUN dijo: -Te lo prometo; y cogió el machete (agada) en la mano y se lo pasó por la cabeza. SHANGO le echó maldición y le dijo: -Desde hoy tienes que cumplir lo prometido y hacer lo que yo diga, la fuerza que le has dado solamente a tu hijo tienes que compartirla con todos los hijos de la tierra Awa Nilaye. OGUN salió con SHANGO para la tierra Awa Nilaye, y desde que entraron OGUN llamó a su hijo, pero SHANGO le dijo: -Espérate un momento, el que tiene que buscarlo soy yo; el que tiene que castigarlo eres tú, pero hay que dar tiempo para que OSANYIN trabaje. Este empezó a darle hierbas a tomar a las personas, y también palos, por lo que empezaron a coger salud, de la cual carecían. A los siete días ya todo el mundo estaba fuerte y se sentían contentos; a las doce del día todos se hincaron de rodillas para darle Mo-Foribale a SHANGO y a OSANYIN por los beneficios tan grandes que habían recibidos de ellos. SHANGO, mientras tanto, mantenía oculto a el hijo Awó Obarayiré; cuando pasó el tiempo, los hijos de la tierra Awa Nilaye llamaron a SHANGO y a OSANYIN, y les manifestaron que a pesar de estar muy contentos con ellos y muy agradecidos ya no los querían más allí. SHANGO, asombrado les preguntó: -¿Qué es lo que ustedes dicen? Y les respondieron lo mismo. SHANGO, furioso, dio tres vueltas de carneras y empezó a echar maldición (shepé); alzó la voz y cantó: "OGUN BELEKUN LERI EJE BELEKUN YERE OGUN BELEKUN LERI EJE BELEKUN YERE". Cuando OGUN oyó lo que decían, salió con el machete y empezó a matar a los suyos. SHANGO y OSANYIN se abalanzaron para evitar la matanza, y le dijeron: -Estate quieto, que tu hijo Obarayiré seguirá gobernando esta tierra porque él es el único que entiende a esta gente, pero tú te irás con nosotros. SHANGO salió y llamó a Awó Obarayiré y le dijo: -Abre la boca, y le echó ashé, y añadió: -Tú tendrás el poder de llamar a esta tierra OSA BARA para que todo el mundo viva bajo tu ashé, Osa Shepé. NOTA: El canto que aparece cuando SHANGO estaba furioso, se hace mientras se realiza el Ebó; el propio sujeto tiene que matar el pollo y darle sangre al Ebó, mientras el Awó golpea continuamente el tablero con el Irofá, la cabeza del pollo va para el Ebó. 2.- DONDE SHANGO CORRIO POR PRIMERA VEZ.

EBO: 2 gallos, 6 piedras, 1 tranza, Odu-ara, plumas de codornices 1 muñequito chino, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA Habían dos pueblos chinos que sostenían una guerra a muerte, unos a los otros hacían muchas atrocidades, de ambas partes, pero los guerreros no querían perder la batalla. En eso SHANGO estaba muy aburrido y quería viajar, fue donde estaba ORUNMILA para que lo registrara, ORUNMILA le hizo osode y le vio este Odu, donde Ifá le decía, que para viajar tenía que hacer Ebó; con una Odu-ará en una jícara, 1 codorniz, 1 jicotea, y una bola de cristal, echarla en una bolsa y llevarla encima, que iba a llegar a un pueblo donde había una gran guerra. Además que al lugar donde él llegara, cuando el se fuera que no virara. SHANGO hizo el Ebó, compró un caballo y empezó a andar, hasta que llegó al pueblo Filaní. Cuando lo vieron los guerreros le distinguieron que él no era chino, porque no tenía trenzas; entonces lo llevaron para adentro del campamento y le dijeron que ellos no querían que nadie se metiera en esa contienda. En homenaje a él, le iban a dar un banquete; el Jefe de los chinos ordenó que le cocinaran carnero, se sentaron en la mesa y SHANGO comía con desesperación y se saboreaba ; cuando se terminó la comida, los chinos le dieron otro caballo a SHANGO y le despidieron con luces haciéndole reverencia. SHANGO siguió su camino y los chinos reanudaron su combate y después de muchas horas de luchas, pidieron treguas para recuperarse de los heridos y hacer su comida correspondiente que era carnero. SHANGO que se encontraba cerca de allí, percibió el olor de aquel plato que tanto le gustaba y olvidando las palabras de ORUNMILA, decidió regresar a aquel lugar y para que los chinos no lo reconocieran, le arrancó las trenzas a uno de los chinos que se encontraba muerto allí, se la amarró, pero no se dio cuenta que ya se había reanudado el combate y cuando SHANGO se disponía a pasar al otro lado, lo vieron y pensaron que era uno de los contrarios, le salieron al paso, acogiéndolo por las trenzas para cortarle la cabeza. Este echó a correr, dejándole las trenzas en las manos a los chinos, que al ver que era SHANGO no le hicieron caso. Aquí fue donde SHANGO corrió por primera vez. 3.- EL HOMBRE ORGULLOSO. EBO: 2 Gallinas, tela blanca, cola de gallo, anillo de acero, gofio con melado, mucho dinero.

pamela de YEMAYA, 7 bolitas de

NOTA: Preguntarle a ORUNMILA , los días y echarlos al mar. Historia. OSA BARA, era un hombre orgulloso debido a su suerte en los negocios y en las mujeres. El no le hacía caso a los mayores, porque decía; que lo que Dios le dio nadie se lo podía quitar. Un día se encontró con una hija de OYA, en donde él quiso hacer de las suyas y abusar de la misma y darle muchos maltratos. OSA BARA era muy celoso y peleaba por gusto; a veces le pegaba a la mujer.

Una noche tuvo un sueño, donde él se veía en el espacio y que el viento se lo llevaba a otro mundo desconocido. En donde él, en el sueño, muy asustado, gritaba. Su mamá al escuchar a su hijo en su arrebato, acudió a ver lo que le sucedía a su hijo; ésta sabía que algo raro le pasaba y como la madre le pidió a su Ángel de la Guardia, que no le pasara nada a su hijo, que ella sabía que era muy desobediente, resultó que el Ángel de la guarda era YEMAYA. Entonces lo llamó por otro nombre. Este despertó de la pesadilla, contándole todo lo sucedido en el sueño a su madre. La madre le dijo: -Hijo, tú me concedes una cosa, de ir a casa de Ogbani-Isin. Este le contesta, muy asustado: -Sí, madre, vamos. Llegaron a casa de este señor, que resultó ser ORUNMILA. Al comenzar su Osode, le salió este Odu, y le dice: -Usted es hijo de SHANGO, pero YEMAYA lo ampara mucho y OBATALA, pero su suerte está en las manos de una hija de OYA. Usted sabe que SHANGO respeta mucho a OYA, ya que ésta es su señora y vela por su hijo, pero los hijos de SHANGO como es usted no pueden nunca maltratar a las hijas de OYA, porque se fatalizan y pueden hasta perder su propia vida, pues OYA es el mismo viento y lo puede dejar sordo o hasta invalido de una mala corriente, en donde usted le puede empezar por una mala corriente, repercutiéndole en calambres o reuma en las piernas y quedarse paralítico. Ruéguele a OYA y SHANGO para que tenga suerte en todo. 4.- EL HEREDERO. Historia. Habían dos Reyes, que su reinado, se lo disputaban el camino de uno sólo. Vivían entre dos intrigas, trampas y las peores condiciones. El primero por su recorrido por su territorio, tuvo un hijo con una linda muchacha, que vivía en una cueva, que se llamaba Orilona. Ella oyó y aceptó los amores y las promesas de este señor, que no le dijo que era Rey. Ella se le entregó y quedó en estado de gestación. Una noche ella soñó que el hombre de sus amores era Rey y lo vio en su reinado como vestía con su corona. Ella le contó el sueño y fue su perdición. El Rey, sorprendido con tan clara visión, fingió una cacería y la abandonó. Ella se entristeció, tuvo su hijo, lo crió y a los nueve años ella murió. El muchacho casi salvaje, trabajaba en el seno de la tierra donde vivía, haciendo su trabajo alejado del mundo. La naturaleza lo dotó de una fuerza sobrenatural, pues no tenía comparación con los otros hombres. El muchacho nació marcado en la frente, tenía la sombra de la corona del reinado de su padre. Con la continuación del trabajo, llegó a la superficie, siendo su sombro, porque nunca se había visto entre esos seres, a lo igual que los habitantes, el asombro era porque veían a un rey, por la sombra de la corona en la frente y por su corpulencia y fuerza. La gente decía:-"Un gigante", y aclamaban a tal hombre como rey, él huía espantado y destruía a lo que su paso encontraba, si se recostaba a una mata, la tumbaba. Llegó a un gran monte, donde un gran río dividía en dos a las lomas, donde sólo una mujer y un niño vivían, la mujer y el niño al verlo lo saludaron con cortesía. La mujer, machete en mano y sin temor, partió y se abrazó de él. Él se enamoró de la mujer.

Un viejo le dio agua de coco para que volviera a recuperar su serenidad y él se quedó viviendo allí. El rey de estas tierras, sintiéndose morir, manda a buscar a los soldados un hombre por la comarca que fuera como él, los soldados creían que estaba loco, pues tal parecido sería difícil de encontrarlo. En su búsqueda se alejaron, encontrándose con el gran hombre que se parecía a el rey, tuvieron una gran lucha para convencerlo, y le decían:-Venga, usted es nuestro rey, pues hijo del rey. El les contestó: Sí, soy rey de la tierra, pues no conozco más padre que la entraña de la tierra. El viejo que le había dado agua de coco, fue el que pudo convencerlo. Cuando fueron a partir trataron de taparlo de la mejor manera posible, su mujer le hizo una túnica espesa, y el viejo le regaló una manta blanca con bordes azules. Desconfiado, afiló una azada de su trabajo y partió donde su padre y el pueblo que le esperaba. Cuando llegó el rey le dijo: -"Tú eres mi hijo; eres rey de todo mi reinado", en eso vio la sombra con que había nacido y le dijo: -Rey, mi hijo, te corono y te conozco. El le dijo: -La tierra es mi madre. Cuando él dijo esto, la tierra se estremeció y el volcán echó fuego para demostrar que ese era rey del calor de sus entrañas. Su padre murió y él fue rey del trono y de todas las tierras que lo criaron.

5.- PORQUE OYA COME CHIVA NEGRA. Historia. Cierta vez, OYA se encontró a YEMAYA comiendo con su marido SHANGO, y con su machete le arrancó la cabeza al carnero que ella llevaba y desde ese día dejó de comer carnero, pasando mucha hambre porque ya todos los animales estaban destinados a los distintos Santos. Un día en que ella estaba en casa de OBATALA y a éste le ofreció una chiva obscura, él la vio y dijo: -No la quiero está muy fea, yo eso no lo como. OYA, al oír esas palabras de OBATALA, le dijo: -Mi padre, démela a mi que yo si me la comeré. Y desde entonces OYA come chiva oscura. 6.- EL REY DE LOS CAZADORES. REZO: OSA BARA NI BARA ADIFAFUN OLOFIN ORUNMILA, OSHOSI ATI IYA. OLOFIN UNSORO ORUNMILA UMBO WA ILE AKUARO ORUNMILA UNLONI LONA UNSO OSHOSI ODE MIAKUARE IYA OSHOSI ELE AKUARO UNYEN OSHOSI OFA TOKU IYA. Historia.

Aconteció que OLOFIN quiso probar a ORUNMILA en una cosa muy difícil y le mandó a que le consiguiera una codorniz y a pesar de las súplicas de ORUNMILA por lo difícil que era el encargo, OLOFIN no lo oyó y mantuvo su exigencia. ORUNMILA al ver que no había manera de convencer a OLOFIN, salió a caminar por el monte, sin obtener resultados; recorrió todos los pueblos colindantes sin resultado alguno. ORUNMILA les decía a la gente: ¿ Quién es capaz de cazar una codorniz? - Ellos les decían que nadie. Al regreso pasó por la casa de OSHUN , y le hizo la misma pregunta: -¿Quién es capaz de cazar una codorniz?. A lo que OSHUN le dijo: -Ve al pueblo colindante, que se llama Yelede Inle, y pregunta por OSHOSI DE MATA. ORUNMILA fue donde OSHUN le dijo y vio a OSHOSI, holgazaneando con los amigos, ya que después de cazar se entregaba a la holgazanería y a vagar. ORUNMILA le dijo: -¿Eres capaz de cazar una codorniz? Y éste le dijo: Seguro, ven mañana y la tendrás. OSHOSI va para el monte y atrapa a una codorniz viva y se la lleva para su casa y la mete en una jaula, y vuelve para con sus amigos. Su madre cuando regresa, vio la codorniz y la coge, la cocina y se la come. A la mañana siguiente ORUNMILA va a buscar la codorniz y le dice a OSHOSI que si él la tenía, y OSHOSI le dijo que si, y cuando fue a la jaula, la encontró vacía y le pregunta a la madre que se había hecho de la codorniz que él tenía en la jaula, la madre no le respondió y siguió en lo que estaba haciendo. ORUNMILA entonces le dice si él no lo estaba engañando, entonces OSHOSI dijo:-Luego te conseguiré otra. Y así fue. OSHOSI se internó en el monte atrapa la codorniz viva y se la entrega a ORUNMILA, éste le dice, ven conmigo para que OLOFIN te pague, subieron juntos a la loma y OLOFIN le dijo: Te concedo el poder de ser "El Obá de los Cazadores". Entonces dijo: Como me distes ese ashé, yo tiraré una flecha y que se clave en el pecho del que robó la primera codorniz. OLOFIN le contestó To. Iban. Eshu. Cuando OSHOSI llegó a su casa y abrió la puerta se encontró a la madre atravesada por la flecha, y exclamó:-"Madre mía, fuiste tú. Y desde entonces renunció al oficio de cazador. 7.- LA ABEJA Y LA AVISPA. Historia. La abeja y la avispa, decidieron ir a ver a OLOFIN para pedirle le concediera tener con que defenderse de sus enemigos; pero la avispa le dijo a la abeja:-Vayamos antes a casa de ORUNMILA. Así lo hicieron. Cuando llegaron a la casa de ORUNMILA , éste las registró viéndole este Odu OSA BARA, y les mandó hacer Ebó con: gallo, trampa, jutía y pescado ahumado, para cuando recibieran la virtud de manos de OLOFIN no fueran a perder sus vidas al hacer uso de la misma. Cuando salieron, la abeja no estuvo de acuerdo de hacer el Ebó, pero sin embargo, la avispa si realizó el Ebó indicado. Al llegar a la casa de OLOFIN , éste después de oírlas, le dijo: -Sólo tengo estos dos aguijones. Como la avispa había hecho el Ebó y estaba limpia, cogió el aguijón bueno y la abeja se decidió por el defectuoso.

Y desde ese día, cada vez que la abeja hace uso de su aguijón, se le traba y al tratar de sacarlo, se le salen las tripas y muere. 8.- CUANDO OSA BARA TIRO LA FLECHA. Historia. OSA BARA en una ocasión tiró una flecha y fue a clavarse en el vientre de su madre que estaba preñada. Cundió la noticia. Cuando todo se calmó, el hijo del rey que estaba por nacer, vino al mundo con la corona en la mano. 9.- EL HIJO DE OGUN QUE GOBERNABA CON MANO FERREA. Historia. Había un pueblo que era gobernado con mano férrea, por un hijo de OGUN. Allí todo el mundo estaba mal, ya que solamente se alimentaban con manteca de cacao y de corojo y ellos trabajan mucho. Eshu, al notar esta situación fue a ver a SHANGO junto con OSANYIN para ponerle al corriente de todo. Enterado SHANGO del problema, se encolerizó y les dijo: -Vamos a ver a OGUN, y cuando se encontraron con éste, le preguntaron que si él no sabía lo que estaba haciendo su hijo con el gobierno de aquel pueblo. OGUN les respondió: -Hace tiempo que no veo a mi hijo y por tanto desconozco como está gobernando aquella tierra. Como SHANGO continuaba molesto, mandó una hondonada de muertos para dicha tierra y les dijo a ESHU y a OSANYIN, vamos para allá para ajustarle cuentas al hijo de OGUN. Sucedió que enterado éste del asunto, se escondió para que no lo cogieran y cuando SHANGO, ESHU y OSANYIN llegaron por más que lo buscaron, no lo encontraron. Entonces SHANGO ordenó a ESHU y a OSANYIN que alimentaran a la gente y así lo hicieron, dándoles a la gente jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado y OSANYIN les dio distintas hierbas y todos comenzaron rápidamente a revivir. Al cabo de un tiempo fue encontrado el hijo de OGUN y SHANGO se paró en la plaza del pueblo y le preguntó a la gente que si ellos querían que lo matara, ellos le contestaron que no, pues el gobierno que él tuvo en aquel pueblo les gustaba más que el que ellos estaban manteniendo. Al oír esto, SHANGO muy molesto les dijo: -Pues bien, ahí se los dejo para que siga gobernando este pueblo y más nunca saldré en ayuda de ustedes, que no han sabido agradecernos lo que hemos hecho por ustedes. Y SHANGO se retiró muy bravo de aquel pueblo.

10.- LA FUERZA PIERDE EL PODER. REZO: OSA SHEPE OSA OIWERE RI BORUN OYOYI MEFA AWA LODE ONI ORUN OROBI OGUN FEYERU MAGUN ABONI WAYE TINASIWE OGUN OBA MAIRE OMO

OLOKUN OSA YANLALIN OBA AWA NI BORA OGUN OROFUN LANIRE INLE BOKUDA TOKUN ORUN OMODE YAREO ABESE KUNLO OGUN LERI KOFUN EGUN AWA NI LORUN OSA SHEPE ORABUYANO OSA BARA MAFEREFUN OGUN ESHU SAHNGO ORUNMILA OLOFIN. Historia. En este camino, OGUN e IKU tenían la fuerza en el Mundo. En la tierra Bokura Yorun, bajo ese dominio tenían engañado a OLOKUN que iba a la fiesta que celebraban y a todos los que vivían en estas tierras estaban como locos. IKU, EGUN Y OLOKUN iban todos los años a la fiesta y OGUN e IKU se vestían de cascabeles y telas de todos los colores y empezaron a cantar: "OLOKUN ABA IKU AWANA LOKUN EGUN EGUN ABA LODEO ARAYIRE IKU EGUN TABA ABA NIBE OLOKUN BAWAO OLOKUN BAWAO IKU". OLOKUN, traía de todo a OGUN e IKU, pero OLOKUN fue un año con su hija, que ORUNMILA la había bautizado y le puso como nombre LERI PESHI IKU EGUN, cuando OLOKUN, iba llegando a la tierra donde estaban, OGUN e IKU, la hija de OLOKUN LERI PESHI IKU EGUN , le entró una cosa como si fuera EGUN. OLOKUN le hacía una ceremonia con una gallina negra y cantaba: "PAFEREN IKU OGUN ORUN ABA IKU, PAFEREN OUN ORUN LARI EGUN EGUN BANI YERO OGUN OGUN SAYEREN IKU". OGUN e IKU , que vieron esa ceremonia se asustaron y vieron que todas las gentes se iban quitando las ropas y la tiraban a OLOKUN para arriba. OLOKUN también se asustó, agarró a su hija y se la llevó; IKU les salió detrás cantando: "EGUN BALAWO EGUN BABA NIRE EGUN BABAWO EGUN BARA NIRE OFORIYE ORUN EGUN ABANIYE EGUN OBA ORUN". Leri Peshi Iku Egun, se quitó la careta que llevaba en la cara y cuando IKU la vio, se sorprendió, se desprendió a correr y se perdió, la hija de OLOKUN, llegó a una zanja, se lavó la cara y siguió con OLOKUN y esta la regañaba, ella no le contestaba nada, en eso venía ESHU junto con SHANGO y OLOKUN los saludó les dio Mo-Foribale y después habló en secreto con ESHU para que no lo oyera SHANGO. ESHU, OLOKUN, su hija y SHANGO, siguieron juntos por el camino y éste le iba contando como se vestían la gente de la tierra SOKUBA YOKUN, SHANGO dijo: Hay que decírselo a ORUNMILA, para ver que hay que hacer. Cuando vieron a ORUNMILA y se lo dijeron, éste dijo que tenían que hacer Ebó y vestir un muñeco con nueve cabezas y cascabeles, antes de llegar a la cuidad y que tenían que prender las velas por la madrugada, para quitarle el gran poder a OGUN y a IKU con todos los hijos de este mundo. ORUNMILA le preguntó a SHANGO Y ESHU, cuando volvería OLOKUN, y ellos dijeron, nosotros

vamos para allá, ESHU Y SHANGO llegaron donde OLOKUN y le hizo una comida y OLOKUN le cuenta la pena que le pasa a su hija, cuando iba a divertirse, que usted lo que hace alimentarlos y dándole fuerza; "Los están engañando". A la hija enseguida le entró aquello; OLUKUN. se fijo lo que le volvió a pasar a su hija y le dijo: -"Yo voy con ellos Osa Bara". Ustedes irán después para que le quiten la fuerza a OGUN y a IKU y se vestirán como ustedes tienen que vestirse, nosotros iremos delante tocando el Baatá. OLOKUN dijo: No, yo sólo llevaré un tambor, ESHU llevará uno; tú, SHANGO el otro, mi hija llevará el asheré., así lo hicieron por la madrugada, prendieron una sola vela, pusieron una tinaja de bebida. El olor de aquello les daba y todos tomaban, OGUN e IKU. SHANGO Y ESHU tocaban el tambor, llegó el amanecer, cuando OGUN e IKU vieron que entró OLOKUN se asustaron, ESHU y SHANGO agarraron a OGUN, IKI y a LERI PESHI LERI EGUN; le dieron a tomar más bebidas y estos se quedaron medios dormidos. SHANGO Y ESHU, le hicieron sarayeye a todos las gentes y Ebó Misi y se iban mejorando y perdían la fuerza. OLOKUN se puso a bailar con todas las caretas que tenía. OGUN e IKU se asustaron y pidieron perdón; OLOKUN los maldijo y dijo: Tú OGUN, tendrás fuerza con tus hierros para recibir candela y desarrollar el mundo, serás en esto poderoso, pero a partir de ahí se te acabará la inteligencia y serás esclavo. Tu IKU, que me has estado engañando, no podrás comerte a ningún ser humano hasta que OLOFIN no te lo ordene. Entonces ESHU trajo hierbas e hicieron Omiero, llamaron a LERI PESHI IKU EGUN, le dieron sangre de 9 palomas junto con OGUN E IKU y a todos lo de esa tierra, y le quitaron la inteligencia y le dieron fuerza, y a la vez regaron la inteligencia universalmente. ESHU y SHANGO le demostraron a OLOKUN "Que la inteligencia dominaba la fuerza". El bendijo a su hija y salió para donde estaba Ifá y le dio las gracias. 11.- SE ADIVINO PARA LA CALABAZA. Se le hizo adivinación para la Calabaza y en la bandeja de Ifá apareció el Odu OSA BARA, a ella se le dijo: -Que los cobardes que la rodeaban la iban a adular y que dependerían de las mujeres y los niños. Se le aconsejó sacrificar: una paloma, una lechuza y 6500 cauries. Se le dijo que con este sacrificio iba a derrotar de pronto a sus enemigos y mantenerse en la gloria. El oyó y no sacrificó. 12.- SE ADIVINO PARA EL REGRESO DE UNA PERSONA. Encantamiento:

Osa regresa rápidamente si se va de forma brusca, él regresa a casa poco a poco sin detenerse. Un niño pequeño debe de correr rápidamente fuera de la granja donde está la mata de Eesin y después de coger las hojas, regresará paso a paso en forma rápida sin parar. Ifá dice: Coger 6 piezas de Kola-nut y 6 hojas blancas de Eesin (Eesin-wuara), se pondrá sobre el Opón-Ifá el Odu OSA BARA con Iyefá ( iye-rosun), y se rezará el encantamiento usando el nombre de la persona que se ha ido, poner un poco del Iyefá rezado en una hojas de Eesin con una pieza de Kola-nut y lleve esto a donde se encuentra ESHU a la entrada del pueblo. Repita esta operación 6 veces. Esto es para atraer a la casa a la persona que se ha ido. Lo sorprendente de este Odu es que sin tener en cuenta la distancia a que se encuentre el que se ha ido, oirá que lo llaman por su nombre. NOTA: Una hoja de la mata Eesin, una pieza de Kola-nut y un poco de Iyefá, rezando OSA BARA, usándolo 6 veces, es suficiente para este propósito. Cuando se termine esta operación: se le untará a ESHU manteca de corojo.

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CAPITULO IX. TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OSA OKANA OSA KANA + O O O I O I I I

+ II II II I II I I I

REZO: OSA KANA OSARA AWO IKU ENI LORUNINLE OLOLUKOYE INTORI SHANGO AFUSE ABEBE ORUN OSA KANA TI OYA ISITILE OSA KANA AFOYU TIE SIN OSA KANA OFOYU AKUA IKU AFEFE. SUYERE: "BABA OLOFIN OMO SHANGO IYA BELEKE OYA YANZA OMO DIDE INLE OLOLUKOYE".

EN ESTE ODU NACIO: 1.-Nacieron: Los poderes de las distintas hierbas para evitar la brujería en las puertas. 2.- " : Los telares , la rueda de hilar y la máquina de coser. 3.- Nació : El vencimiento de las dificultades. 4.- " : El gran poder de OYA. 5.- " : El automóvil. 6.- Aquí : ESHU es el que descompone la casa. 7.- " : Hay que recibir a ODUDUWA y a OSANYIN. 8.- " : Hay que respetar mucho a OYA. 9.- " : A SHANGO se le pone un cuchillo de ácana. 10.- " : Se le pone un cuchillo de ácana al Ebó. 11.- " : No se come carne de cerdo. 12.- " : OGUN se fue para el monte para no matar a YEMAJÁ.

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13.- " : Marca enfermedad del corazón. 14.- Aquí : No se puede ser avaricioso. 15.- " : Cuando se ve en Untefá, el padrino y el ahijado tienen que jurarse en ORUN. 16.- " : Se prohíbe a la mujer hacerse aborto. 17.- " : Se pierde la fé en los Santos. 18.- " : Es un Ifá de conocimiento y a su vez es un Ifá de segundo plano. 19.- " : Hay que recibir a ORUNMILA. 20.- " : No se le pone Adimú a los Santos. 21.- " : Habla OBATALA Iya Monkuo. 22.- " : Las hierbas del Odu son: Aroma, caimito, tamarindo, jiquí, jagüey, amansa guapo, cambia voz, atiponlá, ceiba, salvia y bleo blanco. 23.- " : No se puede ser avaricioso. 24.- " : Habla Ayao y Obon.

DESCRIPCION DEL ODU OSA KANA. Este es el Odu # 159 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu habla de que la persona deberá sacrificar a fin de evitar percances y asegurar tranquilidad. La persona es muy sensible a los cambios externos. Este Odu es malo para el Awó y su familia. Explica que al Awó lo botarán sino lo han hecho ya de su trabajo, de la casa o del lugar donde se encuentre. Es un Ifá de conocimiento pero a su vez, es un Ifá de segundo plano. No es un Ifá de brillo. Aquí ESHU es el que descompone las cosas. Nacieron los telares, la rueda de hilar y la máquina de coser. En Odi-Ka OSHUN puso a la araña a tejer y en Osa-Kana pasó al telar mecánico, como tipo de tejido primitivo. Este Ifá determina que todo está mal hecho. No se come carne de cerdo. La persona come más con los ojos que con la boca. No se puede ser roñoso. No se le puede poner Adimú a los Santos. No se

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puede ser avaricioso. Se le da comida a OYA y después se le manda para el cementerio. Aquí OGUN se fue para el monte para no matar a YEMAJÁ. Si es hombre: Tiene dos mujeres, una muere por soberbia y nunca lo dejará tranquilo. La difunta tiene hambre y era hija de SHANGO o de OYA. Hay que darle de comer para que lo ayude y ruegue por usted. El dueño de este Odu debe de estar haciendo muchas ceremonias a OYA y dedicarse a trabajar con los muertos. Cuando este Ifá viene en Untefá (consagración de un Alawo), el padrino y el ahijado tienen que jurarse en ORUN para evitar pérdidas. El Ebó de este Ifá lleva un cuchillo de ácana o júcaro. El Iyefá del Ebó se recoge y se echa en una bolsita y se ata al mango del cuchillo y se entiza con cuentas de SHANGO y de OYA y se pone de por vida en la batea de SHANGO. El dueño de este Odu aparte del collar de ORUNMILA debe de tener un collar con ocho cuentas verdes, ocho cuentas amarillas y nueve cuentas de OYA en cada tramo. El collar debe llegarle a su persona. Vivirá con ORUNMILA y lo usará sólo cuando esté plantado. OSA KANA por su carácter tempestuoso tiene problemas con su Madre, por lo que vive con inestabilidad. Hay que recibir a ODUDUWA y respetar mucho a OYA. Este Ifá marca enfermedad del corazón. Aquí hay que lavarse la cabeza con hierba quita-maldición (farolito) y un jio-jio. Aquí se sale para la calle y estará en muchos pasajes, sus enemigos desean hacerle pasar bochornos. Sus pensamientos son malos, y debe tener paciencia para no perderse. Tres enemigos desean destruirle la casa y por esos su cabeza está caliente. Hay una cosa enterrada que le estorba, hay que sacarla para que le vuelva la suerte. Hay que cuidarse de situaciones en la calle. Si ve a alguien con una cosa que a usted le llame la atención, nunca piense ni diga: "Yo debía tenerlo también". Aquí se tienen disgustos con otra persona, debe de hacer las paces, que por ahí le vienen tres suertes. La única defensa que tiene los hijos de este Odu es hacer o recibir Ifá. En este Odu se pierde la Fe en los Santos. Nacieron los poderes de las distintas hierbas para evitar las brujerías en su puerta. También se prepara un Inshé-Osanyin que sirve para alejar todas las brujerías.

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Si le sale este Odu para una mujer, se le debe decir que reciba a OLOKUN, que no puede hacerse abortos porque se puede morir y en el mejor de los casos perder la salud para siempre. Tiene que recibir Ikofafun y hacer Santo. Aquí solo ORUNMILA la puede salvar de sus problemas. Aquí hay que cuidarse de las trampas y darle gracias a los sueños, a OBATALA y ORUNMILA. En este Odu habla Obon y Ayao que fueron los que le pidieron a OYA que perdonara a los hijos de la tierra Takua. Aquí habla OBATALA IYA MONKUO: es un OBATALA hermana de OKE y es el OBATALA de Osa-Kana y acompaña a todos los hijos de este Odu y a todos los hijos de OBATALA. es compañera de AGBALA, que es el otro fundamento de los hijos de OBATALA. Estos dos fundamentos viven enterrados al pie de una mata de Peregún en el patio de la casa. Comen ocho palomas al pie de la mata de peregún. Las palomas son blancas.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OSA KANA. OBRA DE OSA KANA: La madre del Awó Osa-Kana, lleva a sus espaldas un chivo chiquito para dárselo a ESHU. La cabeza del chivo se clava en la punta de un palo y se deja al sol y al sereno. OBRA: Tres cocos que se pintan de azul y un vaporcito. Los cocos después de pintado se presentan delante de YEMAJÁ en la cabeza del interesado. Después se le ponen a YEMAJÁ junto con el vaporcito los días que coja y se le pregunta el camino que coja. OBRA: Se pinta un coco de rojo y azul, mitad y mitad. Se le presenta al interesado en la frente de modo que la mitad roja quede hacía la parte del cuerpo que se le reza este Odu de Ifá, para que le de vida a esa parte. Esto se hace a las doce del día durante siete días. Después se le presenta en la cabeza, los coge en las manos y se los presenta al Cielo y al Sol durante los siete días pidiéndoles. Al séptimo día lo rompe en la calle. EBO: 1 chiva, 2 gallos, 3 banderas (1 blanca, 1 negra y una roja), una cazuela de barro de maíz finado, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. EBO: 1 gallo, 2 gallinas negras, carne de cerdo, 3 cocos pintados de azul, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, un vaporcito, mucho dinero. (Después del Ebó se le presentan al interesado los cocos en su cabeza y se le ponen a YEMAJÁ con el vaporcito.

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EBO: 2 gallos, pluma de loro, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, hierba farolito (shewerekuekue), 1 jio-jio, mucho dinero. Se hará omiero con la hierba y con el jio-jio se lavará la cabeza al interesado. (Para que no lo maten por la comida) INSHE-OSANYIN: Se prepara un Inshé-Osanyin con las siguientes hierbas y palos en polvo: croto, pomarrosa, sinecio, santa juana, acacia africana, vence batalla, sensitiva, cabo de hacha, vencedor. Estos polvos se ligan con polvo de cabeza de gallo dado a OSANYIN y cascarilla, se rezan en el tablero y se ligan con el polvo de la hierba del Osha que salga defendiendo a la persona. Sirve para alejar todas las brujerías.

EBO PARALDO: 1 gallo, 2 gallinas negras, machete, 9 banderas de colores, tierra de la casa, ropa de la persona, telas y hierbas rituales de paraldo, cocos, velas, maíz tostado, 2 huevos de gallinas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, aguardiente, cascarilla, mucho dinero. Primero se hace el Ebó y después el Paraldo con el gallo. Las gallinas del Ebó para OYA, pero se le dan hasta los nueve días siguientes; durante esos nueve días se le pone Adimú a OYA que se llevan para el cementerio. Los cuerpos de las gallinas se cocinan bien doradas y se le ponen untadas con manteca de corojo y envueltas en telas de colores y se mandan para la manigua o para el cementerio. EBO: 1 gallo, 2 gallinas negras, machete, tela de 9 colores, palos, una cazuela de barro, trampa, ropa del interesado, tierra de la casa, jutía y pescado ahumado, mucho dinero. Antes de hacer el Ebó se pinta la cazuela por dentro de nueve colores distintos y se deja secar bien. Dentro de la cazuela se prepara el Ebó. Las gallinas se envuelven en las telas de 9 colores y van directamente a una manigua. Después del Ebó, el interesado tiene que bañarse con hierbas de Ifá (esto es después que bote el Ebó), y entonces se le hace rogación de cabeza con Obi Omi Tutu, 9pimientas de guinea, jutía y pescado ahumado, manteca de cacao, cascarilla y miel de abejas. NOTA: Si es por Ifá Osobo: La cazuela se le echa bastante manteca de corojo, una pluma de tiñosa, 21 pimienta de maravilla y los palos siguientes: tengue, aroma, caimito, tamarindo, moruro, jiquí, jagüey, amansa guapo, y cambia voz, a esto se le dará sangre de las gallinas de OYA y se pregunta que Inshé-Osanyin hay que hacerle al interesado. Las hierbas para el Omiero son: bleo blanco, verdolaga, atiponlá, llantén, algodón, ceiba, salvia, y platanillo de cuba. DICE IFA: Que usted es muy avaricioso, y que come más con los ojos que con la boca. -Ud. tiene que hacer Ebó, para que no lo maten por la boca, por la comida.-Ud. tiene que recibir a Ifá.-Ud. es hijo /a de OLOKUN .-Tenga cuidado con un lazo que le quieren hacer, dele gracias al sueño que tuvo anoche y

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a OBATALA.-Ud. va a salir hoy a la calle y va a entrar en muchos lugares, tenga cuidado no vaya a pasar un susto; no sea roñoso para que sus asuntos le marchen bien.-Si Ud. ve a una persona con una cosa que le llame la atención, no vaya a decir:"Yo quiero tenerlo".-Sus pensamientos son malos y van a decirlo.- Dos mujeres por soberbia, una se ha de morir.-Ud. se ha de encontrar con otra mujer y tiene que cuidarla bien.- Ud. tuvo a otra mujer que era hija de SHANGO, ella está rogando por usted y está muerta, mándele hacer misa.- Tres enemigos suyos le quieren desbaratar la casa y le tienen su cabeza caliente.-Ud. tiene muchos contratiempos.- En su casa hay una cosa enterrada, sáquela para que le venga la suerte.-Ud. tiene que levantar su cabeza para que pueda vencer a sus enemigos.-No puede comer en ningún lado donde usted no tenga confianza, pues lo van a matar.-La única defensa que usted tiene para salvarse es haciendo Ifá, y si usted le debe a SHANGO tiene que asentarlo, por que de lo contrario todas sus cosas andarán revueltas.-Ud. no anda bien de su reglas.-Ud. tiene o a tenido un disgusto con otra persona, tiene que hacer las paces, vaya a buscarlo; por ahí le vienen tres suertes, que la mejor está por arriba. SI ES HOMBRE: Tendrá que hacer Ifá. SI ES MUJER: Tiene que recibir OLOKUN.-Si este Odu viene Osobo: Hay un estorbo en la puerta para atrasarlo.-Ud. debe cuidarse de una trampa.-Sus enemigos quieren hacerle pasar un bochorno.- Para mujer: no puede hacerse abortos porque puede morirse, o quedar enferma para toda la vida.- Tiene que hacer Santo.ESHU es el que le descompone su casa.- Ud. tiene problemas con su mamá por problema de su carácter tempestuoso, por eso vive con inestabilidad.- Ud. tiene que respetar mucho a OYA. -Ud. no debe comer carne de cerdo.-Ud. no puede ponerle adimú a los Santos.- Tenga cuidado no mate a su esposa.- Ud. padece del pecho, tenga cuidado no se muera.- Ud. no puede perder la fe en los Santos.Ud. tiene que estar bañándose con hierbas para evitar las brujerías.- Ud. tiene que tener un Inshé-Osanyin para evitar las brujerías.-Tenga cuidado no lo boten de su casa, trabajo o donde frecuenta, para que no pase un bochorno.-Todo está malo. REFRANES DEL ODU OSA-KANA. 1.- Lo que mal empieza, mal termina. 2.- Come más con los ojos, que con la boca. 3.- La paciencia, me trajo la felicidad. 4.- Si sacrifico, evito percances y aseguro la tranquilidad. 5.- Cuando se pierde la fe, el alma se queda muda.

ESHU DEL ODU: No está especificado. RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE OSA KANA.

1.- EL PODER DE OYA Y LA VOLUNTAD DE ODUDUWA.

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REZO: OSA KANA AWO OMO ABERI AWO BARAYIBAWO MARIBOYA MARIBI IKU OMA OBA ABI ISHE KANA BI ISHE AWALAYE BIYIRE INLE AYERINILEKUN OBA AGO OBA ISHE OMONI LADO OYA OMO YEKU LODE AWO ABERI EWE IRE ASHEGUN OTA OYA ISHE GBOGBO OSHA KO OBA ASHENISHE ODARA OYA ASHEGUN OTA IFA MAFEREFUN ODUDUWA IFA MAFEREFUN OYA. EBO: Gallina, jutía y pescado ahumado, 9 telas, machete, 9 pedazos de palos, un pedazo de corazón, una cazuela de barro, demás ingredientes, mucho dinero. Nota: Antes de hacer el Ebó se pinta la cazuela por dentro de nueve colores distintos y se deja secar bien; dentro de la cazuela se prepara el Ebó, la gallina se le da a OYA junto con el Ebó, esto y el machete con los nueves pedazos de telas van directo a la manigua, después del Ebó, el interesado tiene que bañarse con las hierbas de Ifá y entonces rogarse la cabeza con jutía y pescado ahumado, coco y agua. Los palos se queman en una cazuela de barro a la que se le echan mucha manteca de corojo, una pluma de tiñosa, y veintiuna semilla de maravilla. Cuando sale Osobo, los palos son los siguientes: tengue, aroma, caimito, tamarindo, moruro, jiquí, jagüey, amansa-guapo, y cambia-voz Se le da sangre de la gallina que se le da a OYA y luego se hace Inshé-Osanyin. Las hierbas para el baño son: Bleo blanco, verdolaga, atiponlá, llantén, algodón, ceiba, salvia, y platanillo de cuba. Nació el vencimiento de las dificultades, y el gran poder de OYA. Historia. En la tierra Ayereni Lokun vivía Omo Aberí Awó, que lo único que hacía era bañarse con hierbas porque había perdido la fe en todos los Oshas, a los que él les había pedido muchas cosas y les había hecho muchas peticiones acerca de un gran problema que él tenía que vencer. Sin embargo, todo le salía al revés porque no creía en ODUDUWA. Cada vez que él hacía algo a cualquier Orisha, ODUDUWA le daba una cosa mayor y mejor a éste, para que así se entretuviera y no escuchara las peticiones de Omo Aberí Awó. Cuando ODUDUWA hacía eso le cantaba a los Santos: "ORISHA ALBELELE OMONI LELE ORISHA ABELELE OMO LANIRE ORISHA ALBELO". Todos los Santos se ponían a comer y por eso no trabajaban. Esta era la razón por lo que era dominado completamente en una guerra muy grande que sostenía con Awó Obá Oggo Obá Inshé. Un día, ODUDUWA salió a visitarlo, y cuando llegó a su casa pudo apreciar lo mal que se encontraba y lo disgustado que se sentía porque sus cosas y sus trabajos no le salían bien. Omo Aberí Awó, al ver a ODUDUWA, se tiró delante de él y le pidió perdón, ya que en otras ocasiones él lo había despreciado y casi lo había botado de la casa. ODUDUWA le puso la mano en la cabeza y comenzó a rezarle:

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OMO ABERI AWO LERI ODARA OMO LADE AWO MAYERBI EDUBULE. Omo Aberí Awó se quedó profundamente dormido, mientras ODUDUWA le echaba la bendición en el sueño. El soñaba con OYA y el Ebó que debía hacerse, y los baños que tenía que darse; se despertó asustado, y al ver a ODUDUWA, le pidió la bendición y le contó lo que había soñado. ODUDUWA le dijo: ASHE BO, ASHE TO, yo voy a ayudarte para que puedas vencer todas tus dificultades. Haz lo que OYA te mandó, pero antes yo voy hablar con todos los Orishas a los que tú les has hecho algo, y les voy a quitar la comida que les he puesto para que ellos trabajen. ODUDUWA salió y comenzó con ESHU, y le quitó la comida a todos los Santos, regresó y le dijo: -Haz Ebó y cuando vayas a botarlo a la manigua te encontrarás con OYA. Omó Aberí Awó le dijo: -Caramba, Babá, a ese Santo es el único que yo no le he pedido nada ni le he hecho nada. Se hizo el Ebó y cuando fue a votarlo, era tan sabroso el olor que tenía la gallina, que atrajo a todos los Orishas, quienes encabezados por ESHU fueron detrás de Omo Aberí Awó. Este al verlos, se mandó a correr, llegó a la manigua y le hizo entrega del Ebó a OYA. Le contó a OYA lo que le sucedía; ella tenía en las manos nueve palos, les dio candela y enseguida cogió el machete en las manos, así como la cazuela del Ebó, y salió corriendo a la tierra de Obá Ogú, y todos los Orishas la siguieron para ver lo que ella iba hacer. OYA, al llegar a esa tierra, enseguida acabó con la tragedia que tenía Omo Aberí Awo; cogió una cazuela con Omiero y se la entregó a ESHU para que se la llevara a él, y éste se diera un baño en el nombre de ODUDUWA. Así el poder de OYA y la voluntad de ODUDUWA, Omo Aberí Awó venció todas sus dificultades y llegó a ser grande.

2.- DONDE EL PADRINO Y EL AHIJADO SE TIENEN QUE JURARSE EN ORUN. REZO: OSA KANA OSARA AWO OMO IKU ENI LORUN INLE OLOLUKOYE INTORIRE SHANGO AFUSE ABEBE ORUN OSA KANA TI OYA ISITILE OSA KANA AFOYU TIE SIN OSA KANA OFOYU AKUA IKU AFEFE. EBO: 9 palomas, 9 velas, un pedazo de yagua, bleo blanco, bleo colorado, yiniya, añil, mucho aguardiente, tela negra, tela roja, mucho dinero. Nota: En este Odu, cuando viene en Untefá, el padrino y el ahijado deben jurarse en ORUN para evitar perdidas. El dueño de este Odu, tiene que estarle haciendo siempre muchas ceremonias a OYA, y dedicarse a trabajar EGUN. Historia. En este camino, en la tierra OLOLUKOYE, era una tierra de grandes y profundos secretos, donde los hijos al nacer se le hacían grandes consagraciones para evitar la perdidas de estos y de sus mayores. Cierto día llegó a la tierra OLOLUKOYE SHANGO, acompañado de OYA. SHANGO venía con el

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mando de OLOFIN de poner a gobernar en esa tierra a OYA. Cuando SHANGO entró en la tierra OLOLUKOYE empezó a cantar: "BABA OLOFIN OMO SHANGO IYA BELEKE OYA YANZA OMO DIDE INLE OLOLUKOYE". Todo el pueblo al oír a SHANGO salió a rendirle Mo-Foribale. Cuando todo el pueblo estuvo reunido, SHANGO se dirigió a ellos en esta forma: "Por mandato de OLOFIN, les traigo esta mujer que se llama OYA, para que los dirija, ella impartirá los mandatos de OLOFIN entre ustedes". En aquella tierra había un Awó hijo de SHANGO, que era el que regía las ceremonias y a su vez era el Obá de aquella tierra. SHANGO al verlo se dirigió a él y le dijo:-OLOFIN sabe que en esta tierra todo cuanto nacen les hacen ceremonias, y que esta tierra está llena de grandes secretos, pero hace falta que haya alguien que no sea de aquí que sea quien confirme las consagraciones de esta tierra. SHANGO se retiró confiado con la promesa de volver al tiempo a ver como marchaban las cosas, no sin antes decirle a OYA y al Awó hijo suyo que si lo necesitaban que lo llamaran. Pasó el tiempo y OYA junto con el Awó hijo de SHANGO siguieron consagrando a los hijos de aquella tierra, aunque al hijo de SHANGO no estaba muy conforme con que OYA estuviera a su lado, pero no decía nada por temor a SHANGO y a OLOFIN. Cierto día se presentó ante el Awó un hijo de aquella tierra que había que hacerle Ifá. El Awó se puso muy contento y mandó a buscar a OYA para que le avisara a SHANGO de la nueva consagración que se iba hacer en aquella tierra. SHANGO al ser informado por OYA se presentó en aquella tierra y le dijo al Awó: -Por primera vez se va a consagrar en Ifá a un hijo de esta tierra, hay que estar muy atento al Odu que le dé OLOFIN. SHANGO junto con su hijo, hicieron los preparativos y le hicieron Ifá al hijo de aquella tierra. Cuando sacó su Odu en Untefá, salió OSA KANA, donde OLOFIN decía que los mayores del nuevo Alawo tenían que jurarse en un secreto que allí no se conocía junto con el nuevo Awó, para que no hubiera pérdidas. SHANGO le dijo a su hijo; que había que hacer un pacto con IKU para que ninguno de los dos perdieran. SHANGO mandó a su hijo a que le buscara nueve palomas negras, dos pedazos de Yagua, y buscara las hierbas: bleo colorado, yanifa y que se tuviera todos los preparativos para cuando él volviera. SHANGO viró acompañado de OYA, que venía en forma viento, SHANGO traía en la mano un Ejá Orun (guabina) y cantaba: "IKU LELE IKU BELA IGBA ORUN AWO OSA KANA OFO IRA OBA ORUN". En ese momento el viento que OYA arrastraba se volvió más fuerte, y el hijo de SHANGO al ver venir a OYA junto con su padre, le dijo a su ahijado: -Aguanta aquí todas estas cosas que mi padre me mandó a buscar, pero yo no me voy a dejar hacer nada delante de OYA. Y se marchó. Cuando SHANGO y OYA llegaron al lugar acompañado de un fuerte viento, SHANGO le dijo al Alawo Osa-Kana, -Deja a mi hijo, que está perdido. SHANGO, en presencia de OYA, juró al Alawo Osa-Kana con IKU. Cuando lo terminó de jurar , IKU le dijo a SHANGO y a OYA: -Tu hijo, por no oírte y no respetar a OYA, OLOFIN lo sentenció cuando el ahijado vino con el Odu de Osa-Kana.

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Yo no puedo hacer nada por él por no considerar a OYA, ni oírme a mi, él mismo se perdió. TO IBAN ESHU.

3.- CUANDO AYAO Y OBON SALVARON A LA TIERRA TAKUA DE OYA. REZO: OSA KANA LAGUASI OSAWO OFO MIKU KOSIYA KOSI KAN OBON MI SHORO OLOBON MISHORO IFA DERE SHORO IKU ORUNMILA KAFEREFUN OYA KAFEREFUN OBON Y AYAO. SUYERE: "AYAO MI LODO EE, AYAO MI LODO EWE, AYAO MILODO". EBO: 3 gansos, 1 cadena, 1 látigo, 9 calabazas, 9 ekó, manteca de corojo, 1 cuchillo, jutía y pescado ahumado, mucho dinero. Historia. En la tierra Takua, donde reinaba OYA (Yanzan), hubo una gran conspiración de los ciudadanos que querían hacer muchas maldades, y OYA no se lo permitía. Esta enterada de todo por ESHU, fue a verse con ORUNMILA saliéndole este Odu Osa-Kana y ORUNMILA le marcó Ebó: (el indicado arriba). Se le dieron los 3 gansos a ESHU y escondió todo lo demás en el palacio; cuando llegaron todos los ciudadanos a reclamar a OYA, ésta los amenazó con la cadena y empezó a matarlos con el látigo y el cuchillo, tanto fue el castigo, que OBON que era Orisha de esa ciudad, fue a ver a OYA junto con AYAO y le suplicaron a OYA que se apiadara de la gente. Esta conmovida por el canto de su hermana AYAO y las súplicas de OBON, perdonó a todos sus hijos. NOTA: El Awó de este Odu, cuando tenga algún problema recibirá a AYAO Y OBON. OBON: Es un OBATALA, tiene una sola piedra triangular, una mano de caracoles y 4 caracoles del mar. Come 2 veces por año, año nuevo y corpus cristy, palomas y huevos salcochados. El Awó de este Odu desnudo de rodilla, coge con la boca los alimentos de OBON. AYAO(AJAO): Es la hermana menor de OYA, es pequeñita, vive entre las raíces de la Ceiba, trabaja con el aire, es hechicera, trabaja con OSANYIN y compañera de ORONKUIN que es un OSANYIN hembra, la criaron ORUN y YANA. Es la Diosa de la virginidad. Se le da de comer encima de una mesa rodeada de flores y nueve velas encendidas. Su collar es de nácar, rosado y azabaches, come pollona, guineo y con OYA. Es señorita debe de acompañar a los hijos de OYA pues AYAO calma siempre a OYA. No se asienta, pero se nombra cuando OYA baja, cantándole a su hermana: “Abekuta Mofi Ayao” Sus Asheses son: 2 caracoles de dilogunes grandes, pero de los carmelitas, uno de ellos va cargado con Modun de mujer, cabeza de 9 pescados distintos (no puede faltar guabina y pargo), raices de

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marpacífico, peregún, ceiba, ita-morreal, algarrobo, paciflora, cucaracha, hinojo, yaya, oro, plata azabache, ero, obi, kolá, osun nabarú, aira, obi motiwao. Lleva una flecha con un maja atravesado y una pluma (todo de cobre).

4.- LA TARDANZA DE OGUN. Historia. En este camino OYA le iba a dar de comer a los Santos y mandó a buscar a OGUN para que él fuera el que le sacrificara, ese día OGUN estaba borracho, pues le habían regalado una botella de aguardiente y él solo se la tomó, y por esta razón se tardó en llegar. OYA ante la tardanza de OGUN se desesperó y llamó a SHANGO para que le matara. SHANGO por hacerle el favor a OYA mató, pero los Santos no quedaron conformes, pues nadie se comió la comida y comenzaron a quejarse. Ante tanto escándalo, llegó a oído de OLOFIN que ordenó repetir las obra cuando OGUN llegara. NOTA: Hay que tener paciencia, pues hay muchos contratiempos en

su camino.

5.- SE ADIVINO PARA EL ANTILOPE. Osa-Kana fue el Odu que se le adivinó al Antílope:- a éste se le dijo: que debía sacrificar para evitar la muerte, ante los insultos que había recibidos. Sacrifico: un grupo de dardos, arco y flecha, 1 gallo y 2000 cauries. El antílope oyó y no sacrificó. El decía que sus cuernos eran suficiente para garantizar su inmunidad con los insultos. Ellos dijeron que sus enemigos le podían enviar desde lejos el problema. El respondió que sólo dependía de sus cuernos. NOTA: La persona puede sufrir un ataque al corazón.

6.- SE ADIVINO PARA LA BABOSA. "Quién no puede evitar que lo insulten debe vivir en un área separada". Fue lo que se le adivinó a la babosa y se le ordenó sacrificar una jicotea y 1800 cauries. Ella oyó y sacrificó.

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La babosa aseguró la tranquilidad y la paz en la casa que iba a construir. "La gente no debe estar apurado en la casa de la Babosa". (No se deben apurar en hacer las cosas) "Nadie deberá sollozar en la casa de la jicotea".

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CAPITULO X TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OSA OGUNDA OSA KULEYA + I I I O

+ O I I I

I I I II

II I I I

REZO: OSA KULEYA WARA WARA AYE WARA WARA ORUN ADIFAFUN OSHUMARE AKUKO LEBO, AHUN AJAPA TIROKO AFETU AFOLOPO ADIFAFUN UMBO OUN BATINLO LOKO ODE GBOGBO TENUYEN LEBO BOBAYO OLUWO LAKI OYUBONA LABERE ADIFAFUN ARETIN SHOMO BANI ORUNMILA OMA KURE LEBO OLEBO AKARAN NIRU ESHU EJE EKURE ONI SHANGO OLE NINSHAWO ARA AWO ERIN ARABAYE ISHU AKARA ADIE LEBO AKUKO EYELE LEBO. SUYERE:"OLOMIDE TIRE EGUADO LERI AYAPA OSA KULEYA". EN ESTE ODU NACE: 1.- Nació: El sobre nombre de OYA de IYANZA o YANZAN. 2.-

"

: Que para comenzar cualquier ceremonia o trabajo de Ifá se tenga que "MO-YUBAR".

3

"

: La ceremonia de ir a sacar a OGUN del monte cuando se le va a coronar a OGUN a algunos de sus hijos.

4

"

: La virtud de OYA , pero perdió la fuerza.

5.-

"

: El secreto de las hierbas para lavar a OGUN.

6.-

"

: "AGBON, IMO y OYE, que después se convirtieron en HOO-RO (ORO), y en la tierra es ELA.

7.-

"

: El Trono de Ifá, que es la silla de la sabiduría.

8.- Nacieron: Las bibliotecas de Ifá. 9.-

"

: Los secretos de la jicotea y el pescado.

10.- Aquí : Fue donde OYA para salvar a sus hijos dejó de comer carnero y se lo entregó a SHANGO. 11.- Aquí : Es donde los Awoses almacenan papeles de secretos y no lo estudian.

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12.-

"

: Fue donde OLOFIN maldijo todas las religiones.

13.-

"

: Se cerraron las puertas de Ife.

14.-

"

: El Babalawo no anda solo.

15.- " :La persona tiene trascendencia de antepasados y de herencias de prendas o Orishas.

prendas

de

16.-

"

: Hay un Egun que destruirá a toda la familia.

17.-

"

: Un espíritu médico habla con la persona.

18.-

"

: La mujer hace trabajo para tumbar al marido.

19.-

"

: Es un Ifá de esclavitud.

20.-

"

: Señala perdida de la voz.

21.-

"

: No se ruega la cabeza con pescado que tenga la lengua chiquita.

22.-

"

: La persona puede ser amarrada. También es alocada.

23.-

"

: Pusieron a OGUN a sostener el Mundo.

24.-

"

: Se dió a conocer el secreto del Cao.

25.-

"

: Se le dió a Otupon-ogbe el secreto para que terminara de fabricar el Ilú-Baata.

26.- " : Se padece de vértigo, no puede subir altura y se muere solo en la mesa. 27.-

"

: SHANGO descubrió la sensación en el clítoris a OYA y ésta se volvió loca, cuando SHANGO se fue.

DESCRIPCION DEL ODU OSA OGUNDA. Este es el Odu # 160 del Orden Señorial de Ifá Este Odu habla de buena fortuna tomando cuidado de si mismo y realizando los sacrificios necesarios. La persona tiene alguien que no debe confiar. Aquí fue donde OYA para salvar a sus hijos dejó de comer carnero y se lo entregó a SHANGO. (sacrificio de madre).

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Nació el sobre nombre de OYA de IYANZA o YANZA. Nacieron las bibliotecas. Aquí es donde los Awó almacenan papeles de secretos y no los estudian. Aquí OLOFIN maldijo a todas las religiones que no fueran Ifá; por eso todos los que practican algunas de esas religiones un día tienen que ir ante Ifá. Por este Odu el Awó no anda solo, porque lo quieren robar. Aquí para vencer a los enemigos se echa fango de tierra movediza o de pantano en el Ebó Por este Odu hay un espíritu que fue médico que habla con la persona. Aquí la persona tiene trascendencia de prendas de antepasados y de herencias de prendas o de Orishas. También hay un Egun que destruirá a toda la familia sino se atiende debidamente. Aquí las dos jicoteas en el estanque; el macho enamoraba a la hembra y cuando la subió, ella se sacudió y la tumbó boca arriba. La mujer hace trabajos para tumbar al marido. También la jicotea embrujó a la hija menor de una mujer, que la había mandado al río en busca de agua. Aquí pusieron a OGUN a sostener el mundo. Es un Ifá de esclavitud, la persona está esclavo /a de su cónyuge, o de su trabajo, o de su familia, o de los enemigos o de un vicio. OGUN siempre debe tener delante una jícara de agua fresca. Aquí nació: que para realizar cualquier ceremonia o trabajo en Ifá o en Osha, se comience Moyubando. Primero se le presenta a OLOFIN la jícara de agua fresca, después se continua como es sabido. Aquí nació la ceremonia de ir a sacar a OGUN del monte cuando se le va a coronar OGUN a alguno de sus hijos. Ceremonia que sólo la dirigen los Babalawos en el monte.(ver ceremonia en el libro Tratado Enciclopédico de Orishas). Aquí nacieron los secretos de la jicotea y el pescado. Este Odu señala la perdida de la voz, que puede ser temporal por haber sufrido una impresión fuerte (susto), por frialdad en los bronquios. Puede ser irreversible por causa de enfermedad maligna. Señala que las personas que creen que todo lo saben en la vida y no desean reconocer los méritos de los demás, llegan a un momento en que viven humillados. Aquí habla YEMAYA ASHABA. Vive en Ánfora y dentro lleva 21 eslabones de cadena y un ancla. Por fuera y de base se le pone un

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pedazo de soga gruesa con la que se haya amarrado una embarcación, enredada en forma de espiral. Cuando este Odu le sale a una mujer; tiene que tener cuidado con un hijo de SHANGO no la engañe y después no le cumpla. Si está embarazada que haga Ebó para que no vaya a perder la criatura. Tiene que tener cuidado con quien sale, porque la pueden dejar inconsciente y abusarán de usted, y la dejarán embarazada. También está llorando por un marido. Si tiene hijo menor cuidado no se le enferme, dele una Awafakan, pues sólo ORUNMILA se lo puede salvar. Viene a mirarse por asunto de un hijo o de justicia. Para el Awó: por este Odu no se le ruega a nadie la cabeza con pescado cuando éste tenga la lengua chica. Tiene que ser con un pescado que tenga la lengua grande. Por este Odu hay que darle jicotea a la puerta de la casa. Por este Odu no se puede ser desobediente, para que no se vea en un gran peligro y por salvarse se convierta en esclavo de un avaricioso. Tenga cuidado con una persona que parece boba y le haga pasar un gran susto. Por este Odu hay que mudarse de casa. Prohíbe ir al campo y no internarse mucho en el monte, ni deje que le caiga ningún fuerte aguacero no sea que regrese enfermo. Hay que tener cuidado en la defensa de una persona, que lo hará quedar mal. Aquí no se puede despreciar al que vaya a su casa, como no se puede ser fiador de nadie. Y tener cuidado con los hijos menores no se los violen. Este Odu habla que la persona va ascender en la vida. Aquí el enemigo es gordo y no puede verlo ni en pintura. Desea destruirlo En este Odu la persona tiene la cabeza caliente. Deberá recibir Ifá. Aquí hay una mujer llorando por un hombre. Aquí se tiene mal genio. No puede visitar presos por estos días. A la persona le gustan los pájaros, si lo convidan a ir a cazar o a pescar no vaya porque puede sucederle una cosa mala. Aquí la persona quiere ser guapo. Hay que mudarse de donde vive. RELACION DE OBRAS DEL ODU OSA OGUNDA. Para resolver un problema empleando a OYA.

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Se monta una lámpara en una cazuela de barro con aceite de cocinar, se le ponen 9 mechas, se le canta a OYA. "OYA IYANZAN BILARI MOKAKEÑO INA INA OSA KULEYA". Se enciende la lámpara y se le pone delante a OYA y dos copas con refresco de melón y vino tinto y se le dejan los días que diga Ifá. Para pedir esposo /a y dinero. Se le pone a OYA: nueves panes de gloria, una jícara con cerveza y se le ruega así: Mujer reza: "OYA EGUN OTIMPA EBA OKO BAMI. EBA OWO BAMI". Hombre reza: "OYA EGUN OTIMPA EBA OBO BANI. EBA OWO BAMI". INSHE OSANYIN: Cabeza de tierra de gerlas se la salud,

jicotea, 2 muslos de otra jicotea, corazón y tripas, cuatro esquinas y de la entrada del pueblo, que al codice: Osanyin Ewe Yeye, te cojo para que me sirvas para la suerte y para alejar mis enemigos.

Para vencimiento de los enemigos. Se le chá el gallo del Ebó directamente a OGUN. Para cuando la mujer está embarazada: Tiene que hacer Ebó para que no pierda la criatura. Ebó: 2 gallinas, paño sucio de sus costumbres, ropa usada, flecha, telas de los 4 colores rituales de Osha, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. Cuando sale en Untefá: Se le da una paloma al Arco-Iris por Osobo se pinta: (blanco, rojo, azul, amarillo, verde, naranja y morado). Se saluda al Arco-Iris. Para vencer enemigos: Se echa fango de tierra movediza o de un pantano en el Ebó. Para problema con la justicia. Se le da una jicotea a SHANGO y sobre esa sangre se le da una paloma negra. A la jicotea se le saca toda la carne y se pone a cocinar con bastante pimienta de la bodega y se le pone a SHANGO dentro sobre la sangre. Se le toca el Asheré y se le pide.

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EBO: 1 jicotea, una pluma de loro, una flecha, un tambor, demás ingredientes, mucho dinero. EBO PARA VENCER A LOS ENEMIGOS: 1 tambor, un machete, un gallo, demás ingredientes, mucho dinero. EBO: 1 gallo, tambor, 1 jicotea, muchas hierbas de Ifá, ondas, escopeta, 1 chivo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, 2 palomas, mucho dinero DICE IFA. Que usted debe evitar toda clase de cuestiones, y si va al campo, no se debe de internar mucho en el monte.-Ud. no debe dejar que le caiga ningún aguacero encima.- Ud. tiene que recibir a ORUNMILA.-Ud. tiene la cabeza caliente.-Ud. va a conseguir lo que usted quiere; en estos días le va a llegar una persona a su casa que nunca a ido allá; es la justicia.-OGUN le está pidiendo una cosa.Dele gracias al Aleyo y a SHANGO y a OBATALA.-Dígale a su hermano que si quiere salir bien de sus asuntos, que debe hacer Ebó y que lo respete.-Ud. quiere ser guapo.-Tenga cuidado con un robo.-Hay una mujer que está llorando por un hombre.- Ud. tiene muy mal genio.-Tenga cuidado con una pérdida, puede ser de salud, de algún empleo o algún negocio.- Ud. tiene un apuro muy grande, su enemigo es un gordito que no lo puede ver ni en pintura; él quiere hacerle daño y usted no tiene con que defenderse.-Si es Mujer: está embarazada y puede malograr la criatura, debe hacer Ebó con: gallinas, pluma de loro, flecha, una onda, una trampa y un tambor.-Ud. no puede ir a visitar a ningún preso en estos días.-Ud. le gustan los pájaros; si lo convidan a pescar o a cazar, no vaya porque le puede pasar una tragedia.-Hay una persona que dice que usted es un pesado, por algo que usted hizo.-Ud. tiene que mudarse de donde vive.-Ud. quiere ir al campo, y cuando vaya a de regresar enfermo.-A Ud. lo están defendiendo de un asunto, de otra persona, lo han de hacer quedar mal.-Tenga cuidado con una hincada en estos días.- Dele gracias a ORUNMILA y no desprecie al que vaya a su casa.- A Ud. le va a venir mucho trabajo.-Tenga cuidado con un documento que usted va a firmar; porque hay trampa.-Allá en su casa hay alguien que lo vigila para cuando usted salga para robarle.- No salga de fiador de nadie; porque ahí le viene un problema.- A Ud. le viene un dinero; no fíe.-Ud. tiene un hijo que se le va a perder o lo van a prender.- A Ud. y su familia lo habían dado por perdido .- Ud. está llamado asentar Santo.- Ud. es algo cobarde.- Ud. soñó con OGUN y SHANGO, ellos quieren algo.- No se desespere por nada y dele gracias a tres mujeres que hablan de usted. REFRANES DEL ODU OSA KULEYA.

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1.- La guerra con vivos es malo, con muertos es peor. 2.- Si tiene un gran pescado, debes darle de comer al arroyo. 3.- Amarre el barco, para que no se le vaya a pique. 4.- Cuando realizo sacrificio, tengo buena fortuna. 5.- Si no organizo mi vida, seré como el Cao. 6.- La sabiduría, inteligencia y comprensión, representa a Ela. 7.- Los grandes sacrificios, lo hacen las madres por los hijos. ESHU DEL ODU. ESHU BANKAO. Este ESHU vive al pie de una mata de Atorí (mar-pacífico). Es un bastón hecho de la raíz de esta mata. A la raíz de la mata de Atorí, se le da un gallo, entonces se corta el pedazo de palo que se vaya a tallar. Se coge una guabina pequeña, y se le mete un pedazo dentro, dándole un jio-jio dentro de ella y después se pone ahumar y a los 7 días se saca el trozo de madera, se talla el bastoncito, con una cara alargada o hilada, lleva tatuaje en la cara. Se barrena por la cabeza y se carga con: cabeza de gallo, de guabina, de jio-jio, de Egun niño, 16 pimienta de guinea, ero, obi, kolá, osun naború, tierra del cementerio, tierra de la entrada y la salida de la ciudad, Hierbas de Eshu (Elegba), las cuales se preguntan. Este Bastoncito se forra de cuentas de ORUNMILA y se le pone un collar de bandera. Vive detrás de la puerta de la casa. RELACION DE HISTORIAS DE OSA KULEYA. 1.- EL SAPO Y EL MAJA. HISTORIA El sapo fue a donde estaba ORUNMILA y le dijo que el majá decía que donde quiera que lo viera se lo iba a tragar, entonces ORUNMILA le contestó que hiciera Ebó para que la muerte (Ikú) no lo cogiera. Ebó: 1 gallo, 2 palomas demás ingredientes. Y que se hiciera el humilde para que pudiera vencer. El sapo se encontró nuevamente con el majá y como ya había hecho Ebó aunque el majá se lo tragó, él sapo fue haciendo daño en la barriga y tuvo que vomitarlo y el majá se murió.

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2.- EL HIJO DEL REY QUE NO OYO LOS CONSEJOS DE ORUNMILA. HISTORIA ORUNMILA le dijo al Rey que él tenía un hijo y que no lo dejara cazar, el Rey le puso al hijo criados para que siempre lo velaran porque el muchacho le gustaba mucho la caza. Un día a espaldas de los guardianes el muchacho hizo una onda y aprovechando que sus guardianes estaban distraídos conversando, ve cruzar una paloma, cogió una piedra, la puso en la onda y le hizo puntería con tan buen tiro que logró darle muerte. La paloma venía dando vueltas por el espacio, yendo a caer dentro de un río que había muy cerca de allí, el muchacho al ver que la corriente le llevaba su paloma, trató de cogerla y resbala y también cae dentro del río. Ya desesperado, se le apareció una jicotea y se le ofreció salvarlo a cambio de que el fuera su esclavo, el muchacho consintió. La jicotea lo salvó y lo metió dentro de un tambor que ella tenía. El muchacho de vez en cuando solía cantar sus cantos y la jicotea anunciaba que ella poseía un tambor que tocaba sólo. Desesperado el Rey por la suerte de su querido hijo, mandó a buscar a ORUNMILA y éste lo miró y le dijo al Rey que si quería que su hijo le apareciera, tenía que dar una gran fiesta y convidar a todos los músicos de la ciudad, que ahí se iba a aparecer su hijo, el Rey así lo hizo. Citó a todos los músicos que fueron llegando uno por uno, fueron tocando sus instrumentos delante del Rey y de ORUNMILA. Cuando le tocó a la jicotea, ésta se apareció con un tambor y en ese momento se puso a cantar el muchacho que estaba dentro y todos los que estaban allí lo oyeron. ORUNMILA le dijo al Rey que mandase a retirar los músicos, pero que dejaran sus instrumentos, para que al día siguiente vinieran a recoger los premios. Cuando todos ellos se marcharon, sacaron al muchacho de adentro del tambor y pusieron un cao. 3.- EL PODER DE OYA, SHANGO Y LA CARNERA. REZO: OSA KULEYA OMO ONI BABALAWO MAYURE UMBATI FOBATI OMO ENI BABALAWO OSA BEBEITO OMO AWADA IFA FEKUN ETENERI OSHANLA OMO AGBAISHE ONI SHANGO IWA IDE INLE OTA IYIRE BABALAWO OSARA BEIFA IFA MAFEREFUN OLOFIN OMO WANIRE OLOFIN. EBO: Carnero, gallina, pollón, Tierra del mar, de la loma, carne de res, ekó, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, 2 tarros (ogué), 1 coco, (a este coco se le pinta OSA KULEYA) con cascarilla, llamando a YEMAYA, OLOFIN Y OYA, mucho dinero. HISTORIA

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En este camino OYA se llamaba AGUADAI IYA, y OLOFIN le había dado un gran secreto para que todo el mundo la respetara y viviera bien en su tierra que se llamaba IWADE INLE. OBATALA siempre iba a darle consejos y un día le llevó un collar pintado de rojo y blanco y le dijo que con ese collar éstos dos tarros y esta piedra, tendrás una gran defensa y todos te respetarán, OYA se puso muy contenta y le dio Mo-Foribale a OBATALA y se puso a cantar: " BABA ASHE BO ASHE IÑA ASHE BO ASHE". OBATALA le echó la bendición y le dijo que respetara bien este secreto y que cuando viera a alguien que estuviera haciendo alguna ceremonia con carnero, que no se acercara por allí. OYA presumía de sabia y en la tierra IWADE INLE todos vivían bajo su terror. Un día, ORUNMILA llegó a la tierra de IWADE INLE notando de cierta manera que OYA lo despreciaba, por lo que se fue de allí preocupado por la acción de ésta. En el camino entrando en la tierra de OBA ISHE se encontró con SHANGO el cual le dio Mo-Foribale a ORUNMILA preguntándole lo que le pasaba, ORUNMILA le relató lo sucedido con OYA. Cuando ORUNMILA se encontró con SHANGO, éste llevaba una cadena en la mano y en la otra un coco pintado de blanco con el Odu de OSA-KULEYA pintado con osun. SHANGO le dijo a ORUNMILA el problema con OYA lo resuelvo yo ahora mismo y fue a ILE-OKE a hablar con OLOFIN. SHANGO subió a ILE-OKE y empezó a cantar: "BABA OLOFIN OMO SIGUAYU, OLOFIN MOYARA IFA OMOYARE". OLOFIN, que oyó el canto, salió y le preguntó que era lo que quería SHANGO, y éste le contó todo lo que OYA había hecho a ORUNMILA, agregando, yo me voy a vengar, OLOFIN le replicó: Tú nunca me has dicho una mentira, pero yo no creo eso de OYA. Entonces SHANGO, molesto, le contestó que él se lo iba a probar. SHANGO fue para donde estaba ORUNMILA y le dijo: -Quiero que me hagas Ebó con estas cosas que te traigo, y verás lo que sucede. OBATALA estaba a casa de ORUNMILA cuando estaban haciendo el Ebó y le dijo a SHANGO: -Quiero que tu sepas que OYA es mi hija, es señorita y que la respetes. SHANGO no contestó nada, salió caminando y entró en la tierra de IWADE INLE y en el medio del monte abrió un hueco y echó dentro el Ebó, cogió un coco en la mano pasándole la mano a la carnera y cantó.

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"OYA SIWEIRE OMO LAOYO UMBO OYA SIWEIRE OMO ANYA SHANGO". OYA, que escuchó esto tan bonito, se preguntó: "Y quien me estará llamando" y salió para el monte a buscar quien era. OYA vio a SHANGO que soltó la carnera, agarrándola OYA y pasándole la mano se la llevó a SHANGO, éste puso el coco en el hueco y le dijo a OYA: Limpia bien tu cabeza con la carnera, lo cual hizo OYA y después le dió la carnera a la tierra echándole también al hueco, quedando OYA privada, momento que aprovechó SHANGO para ofikale trupon, quedando en estado. Le quitó los dos OGUE y los guardó junto con el collar rojo y blanco, después limpió a OYA con las dos gallinas del Ebó y se las dio a la tierra y OYA volvió en sí. OYA se fue sin darse cuenta de nada. A los tres meses se sintió mal y fue donde estaba OBATALA a quien le contó lo que le había pasado, éste le dijo: -Me faltastes el respeto y ahora, hasta que tú des a luz, esperarás a que ese hijo tenga 7 años, lo llevarás al pié de ORUNMILA para que le hagas Ifá, porque si nó no recuperarás la suerte. OYA salió por todas partes preguntando por SHANGO, y nadie le daba cuenta de éste. Dio a luz y a los 7 años llevó al hijo al pie de ORUNMILA y éste le vio este Ifá OSA KULEYA. ORUNMILA le dijo: Para que Ud. recupere todas las fuerzas y la suerte, tiene que hacerle Ifá a Tú hijo. A los siete día se apareció SHANGO porque ORUNMILA le había mandado a buscar. SHANGO no quería ir pero OLOFIN le dijo que fuera. SHANGO llegó al pie de Igbodun y ORUNMILA le entregó una jicotea macho (ayapa tiroko), y SHANGO se la comió y le dijo a OYA: Ya estas perdonada de la falta que cometiste con ORUNMILA y aquí tienes el secreto y tu defensa. NOTA: Se le da una gallina a OYA, se pone a SHANGO al lado de ella y se le encienden seis mechas a SHANGO y se le echa bastante miel y se le pide. Estas gallinas se pican en pedazos, se le echa manteca de corojo y se botan en cuatro lugares distintos, se llama a OYA; esto se hace antes de hacer Ebó; si no se consigue agua de lluvia se coge agua de la sopera de YEMAYA para echarle a OGUN. Cuando sale este Ifá, si la mamá del que está haciendo Ifá está viva, hay que darle una guinea a OGUN, y si está muerta, al EGUN de la madre. A esta persona cuando sale este Odu se le manda a bañar con agua de lluvia o agua de la sopera de YEMAYA. NOTA: El secreto de este Odu para la persona que vaya hacer Ifá, teniendo en su Awafakan OSA-KULEYA es: Darle un gallo a SHANGO con una ODU-ARA (piedra de rayo), ero Obi, kolá, osun naború, y esto se hace a las doce del día arrodillado, con un plato blanco y una vela mirando a OLORUN, para dar cuenta de lo que se va hacer.

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4.-AMARRA EL BARCO PARA QUE NO SE VAYA A LA DERIVA. HISTORIA Cuenta la historia que cierta vez, encontrándose un barco a la deriva, siendo su capitán ASHABA, lo azotó una tempestad, donde el capitán al verse al merced de los elementos, rogó a los elementos para que le mandara algo con que detener el barco. Recibió una cadena lo cual no fue suficiente, por lo que rogó nuevamente y recibió un ancla. El ancla unido a la cadena logró que la embarcación se detuviera, salvando, ASHABA la embarcación y su vida. NOTA: A la persona que le salga este Odu, si es alocada, se le dice que tiene que asentar cabeza. También se puede presumir que la persona puede ser amarrada en cualquier momento. NOTA: YEMAYA ASHABA Es la mayor de todas la YEMAYA, es la primera hija de OLOKUN, nació en el Odu IKA-MEJI, se llama: "LA CAPITANA DEL BARCO". En el Odu OSA-KULEYA, es la dueña de las Anclas. Este YEMAYA come pato de manera especial, se le pone una palangana de agua de mar con añil al lado, y ahí se le da sangre del pato, éste se desolla, se asa y los ashé se le ponen. Su color es azul clarito, cacao, vive en una ánfora (vasija antigua de cuello largo con dos asas), se le cruza una cadena sobre el ánfora y lleva como carga adicional: 1 anzuelo, 1 sirenita, 3 muñecos de lozas, 1 flecha, 1 dragón, 1 remolino, 1 espada, 1 caballo, 1 machete y bolones de diferentes colores. Al lado del ánfora, se le pone una soga de barco forrada de azul, verde, amarillo, rojo y blanco. Su Corona se remata por un barco que se le cuelga un ancla, lleva colgado: 1 sirena, 1 flecha, 1 dragón, 1 remolino, 1 espada, 1 caballo, 1 machete. Lleva un güirito con 21 caracolitos Aye. Se rodeando el ánfora por fuera con 101 plumas de loro o cotorra, 1 tamborcito y se le ponen dos espuelas de gallo que hayan sido usadas, esto es para alcanzar el poder de la vida y la dominación de ASHABA. Estas espuelas se llaman: KERERE IYA. El nombre completo es:

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YEMAYA ASHABA OGUN FASOGUN ARALOTOYE ISHORO ODU 5.- DONDE OYA DEJO DE COMER CARNERO. HISTORIA OYA era dueña del mercado, y vivía enamorada de SHANGO y no lograba sus favores, pero resultó que un día estando ella en la selva, pues ella cazaba, vio un hermoso búfalo negro que llegaba al medio del bosque, ya iba a tirarle una flecha cuando vio con sorpresa que el búfalo negro se quitaba su piel, entonces ella se escondió y vio que era SHANGO. Ella vio donde él escondió la piel, y cuando el se fue, ella le robó la piel llevándosela al mercado. Al otro día, SHANGO fue a buscar la piel y no la encontró, y desesperado buscándola por el rastro llegó al mercado, ahí encrespó a OYA, y ésta le dijo que la tenía guardada, entonces él se la pidió, pero ella le dijo que quería sus favores antes de dársela y que viviera con ella. Él aceptó, pero con las condiciones de no revelar sus secretos, ella le dijo que sí, y entonces con ese acuerdo comenzaron a vivir y vinieron los Ibeyis. OGUN, que era enemigo de SHANGO, por medio de YEMAYA que era hermana de OYA, obtuvo el secreto y comenzó a regarlo a los cuatro vientos, él dijo que SHANGO era OGODO MAKULENKUE, el Búfalo joven, SHANGO al ver su secreto en público, cogió su disfraz, se lo puso y salió para el bosque en busca de OYA, ésta había ido a casa de ORUNMILA el cual en el registro le salió OSA KULEYA y le marcó Ebó con: carnero, gallo, dos palomas, aguardiente, manteca de cacao, cascarilla, mucho dinero. Ella se hizo el Ebó y fue a pastorear su gran rebaño de carnero que tenía para comer. Entonces SHANGO buscando a OYA por el monte, se encontró con OGUN y combatieron, OGUN le tumbó un tarro que guardó como trofeo (por eso el ogue de OGUN es de un sólo tarro), pero como la magia del disfraz hacía crecer los tarros, enseguida tuvo los dos tarros de nuevo, SHANGO cogió y dejó a OGUN y siguió buscando a OYA. Después de buscarla incesantemente, al fin la encontró con los carneros y los IBEYIS, y se lanzó a embestirla, OYA al ver a OGODO MAKULENKUE, comprendió todo, y viéndose perdida, cogió los IBEYIS y le lanzó el carnero a SHANGO, el cual enfurecido se lo comió, y al probarlo le gustó y se quedó con todos los carneros de OYA. para siempre. Ella renunciaba a esa comida para siempre, para así salvarse y a su vez a sus hijos, se volvió IYANZAN (el remolino), cogió los IBEYIS

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y sacándolos de allí se los entregó a YEMAYA. 6.- EL MUCHACHO Y EL TAMBOR. HISTORIA Cierta vez había un muchacho que por no llevarse bien con sus padres, porque era muy desobediente, optó por irse de su casa a correr fortuna por otras tierras, pero antes de marcharse de la casa, se fue a ver a ORUNMILA, para saber si le iban a ir bien las cosas donde él iba. ORUNMILA le hizo Osode y le salió esta Odu, donde le dijo: que al lugar donde el iba lo iban a prender y que podía perder su vida, también que hiciera Ebó con tambor, y que después llevara el tambor donde quiera que él fuera para que en caso de verse en algún peligro, lo tocara, que así el se podía salvar, y que antes de irse de la casa, le pidiera la bendición a su madre. Partió el muchacho y después de andar por tierras desconocidas, llegó a un pueblo, donde a todos los desconocidos que allí llegaban lo hacían prisionero para después matarlos o sacrificarlos. La hija del Rey de esa tierra estaba enferma, y ninguno de los curanderos de la comarca habían dado con la enfermedad que ésta tenía, eso motivó que todos los de allí no hacían más que hablar de la enfermedad de la hija del Rey, porque veían a éste muy afligido por la enfermedad de su hija, la noticia de la enfermedad de la muchacha llegó hasta los oídos del prisionero, que al enterarse de esto, llamó a uno de los guardias y le dijo que él se comprometía a curar a la hija del Rey. Al tener noticias el Rey de que dicho prisionero que se comprometía a curarle su hija, lo hizo llegar a su presencia, donde le preguntó si era cierto lo que le habían dicho, y el muchacho contestó que sí, que él se comprometía a curarse su hija a cambio de su libertad, entonces el Rey aceptó. El muchacho, acordándose de lo que le había dicho ORUNMILA, cogió el tambor y se fue al aposento de la muchacha, donde se puso a tocar su tambor como se lo había dicho ORUNMILA en caso de apuro, viendo que a la muchacha le entraban unos movimientos en todo el cuerpo, hasta bajarle el Ángel de su Guarda. Era que el Ángel de su Guarda quería bajar con música. Y así fue como se curó la hija del Rey, dándole éste la libertad del muchacho como le había prometido por haber salvado a su hija, la que después se enamoró del muchacho donde más tarde se casaron, y al morir el Rey, éste fue nombrado Rey Soberano de aquel pueblo, que gobernó con facilidad gracias a ORUNMILA.

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EBO: 2 gallos, 1 gallina, 2 cocos, 2 velas, tambor, tierra de la manigua, un muñeco hembra, una corona, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, ropa sudada, tela de colores, tierra de la casa, mucho dinero. 7.- CUANDO SE FUE LA SUERTE. EBO: 1 gallo, 1 tamborcito, 1 flecha, ropa puesta, basura de la casa, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, mucho dinero. HISTORIA Una vez había una mujer que era muy mal llevada con todos, y esa mujer no tenía fijeza en su cabeza ni en sus presentimientos, así fue que un día la suerte se le presentó y le preguntó qué era lo que ella quería, tantas cosas pensó y dejó de pensar, que la suerte dejó de esperarla a que determinara y viendo que en esa lucha llevaba un gran tiempo y no sabía fijar su pensamiento, se marchó y no le dejó nada. 8.- EL TAMBOR. HISTORIA Antiguamente, en el tambor se utilizó, desde el cuero humano hasta el cuero de carnero, siendo el tambor un instrumento que sirvió como elemento para enviar mensajes de una Tribu a otra, para amenizar fiestas, mortuorios y ceremonias religiosas, pero los antiguos no estaban satisfechos con el sonido de éste, pues los cueros que se le ponían al tambor por mucho que lo estiraban siempre quedaban flojos, siendo su sonido demasiado débil Pero los distintos Jefes de Tribus, siempre estaban preocupados por aquel instrumento, que les servía de distintas formas. Un día, un Jefe de Tribu preocupado por aquel asunto, ya que él solía en sus ratos de ocio, le gustaba acariciar un tambor que él guardaba celosamente, por ser aquel el centro de su Reinado, pero cada día que él tenía la intención de tocar aquel tambor, siempre le ocurría, que por mucho que el lo estiraba, siempre al ir a tocarlo se aflojaba, pues él con el tambor, lo mismo celebraba una fiesta, como un mortuorio, al igual que darle una orden a su pueblo. Los súbditos de aquel Rey, le temían tanto a el como a su tambor,

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pues cuando el Rey lo tocaba para impartir alguna orden de acuerdo a lo que el tambor dijera, el que no lo cumplía el Rey lo mandaba a matar, siendo cumplido en el momento, al igual que el que se atreviera a querer ver dicho tambor, también estaba penado con la muerte, por cuyo motivo el Rey lo guardaba en un cuarto que era cuidado celosamente por una pareja de guardias armados con la orden de matar al que intentara ver el tambor. Un día, aquel Rey descontento con el sonido de su tambor, llamó a su presencia al Brujo de la Tribu, consultando con aquel, respecto al sonido del tambor, el Brujo le dijo: "OBANI ETIE ILU BAKINI, MOGBE ABE MOGBO ERI". El Brujo le dijo eso al Rey porque él sabía de qué estaba forrado el tambor que era con cuero de carnero, entonces el Rey le contestó: Es por eso que quiero que me des la solución a mi problema, el Brujo le contestó al Rey, que éste convocara al pueblo a una reunión y que le dijera que él iba a recompensar al que le trajera una piel que sirviera para ser utilizada por él, para evitar una epidemia que se avecinaba, siendo de esa forma la evitación de dicha enfermedad (el Rey engañaba al pueblo para que no se supiera la verdad), que pudiera destruir a la mayor parte del pueblo, así de esa forma el Rey ocultaba el secreto del tambor, pues el pueblo ignoraba lo que existía en aquel cuarto, que era cuidado celosamente por aquellos guardianes, pues en aquel cuarto no podía entrar todo el mundo, siendo unos cuantos los que tenían el privilegio de entrar allí. El pueblo, al oír las palabras de su Rey, se dio a la tarea de buscar dicha piel, para así de esa manera poder evitar dicha enfermedad que pudiera destruir aquel pueblo. Al poco tiempo ya que el Rey en unión del Brujo de la Tribu habían probado muchas pieles, pero ninguna satisfacía el deseo del Rey. Pero en aquel pueblo vivía un hombre al cual los demás habitantes, llamaban sabio, incluso hasta el propio Rey, enterado aquel hombre de la petición del Rey, se consultó con su DIOS, y éste le dijo la verdad en cuanto a la petición del Rey, marcándole su DIOS que se hiciera Ebó con: Un chivo, gallo, caña de castilla, aguardiente, jutía y pescado ahumado, y que después de hecho el Ebó le diera el chivo a ESHU y que se presentara ante el Rey y que le llevara el cuero y la caña de castilla, así lo hizo aquel hombre. Cuando se presentó delante del Rey le dijo: -"Mire, aquí tiene Ud. la piel de chivo que le hace falta para forrar su instrumento y esta caña para que lo haga sonar". El rey una vez más se quedó asombrado con aquel hombre, que le

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estaba diciendo

la verdad, sin haber entrado nunca a aquel cuarto.

El Rey probó y forró su tambor con aquella piel y lo hizo sonar con la caña, quedando maravillado con aquel sonido que era muy distinto al que tenía antes. Entonces el Rey le dijo a aquel hombre, que desde aquel momento él tenía el privilegio de entrar en aquel cuarto y ser uno más de poder participar en los días de ceremonias. Pero aquel hombre, que resultó ser ORUNMILA, le dijo al Rey: Me basta con ser lo que soy. Entonces el Rey, ante aquellas palabras, le contestó: Entonces desde hoy serás mi consejero y ORUNMILA dijo: "TO IBAN ESHU , IBORU, IBOYE, IBOSHISHE". 9.- LA JICOTEA GRANDE. REZO: LATEJOYO LERI GUAKUA AKONNO AYAPA AJA OBINI DAKULA IBA ASHERE ARUBA LODAFUN OLORUN YENI DEREGBA ERI. EBO: 9 abanicos de mar, 9 piedras de arrecifes, 9 caracoles, una jicotea, 2 gallos, 1 pato, 1 guabina, 2 palomas, 1 güiro, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. SUYERE: "ALOMIDA FIRE, EGUADO LERI AYAPA OSA KULEYA". HISTORIA En AGUADO NILE, vivía un pobre pescador llamado AKEME que tenía fama como arponero y tirador de red. Cierto día AKEME caminando por la orilla del mar, vio a un niño que maltrataba una Jicotea chiquita, que se había encontrado. AKEME tomó la jicotea y la liberó echándola al mar, varios días después se encontraba pescando cuando oye una voz que lo llama desde el mar por su nombre. El asustado buscó alrededor del bote y vio que era la jicotea que él había salvado. En otra ocasión se repitió el hecho, pero esta vez le dio las gracias por el acto bondadoso de haberla liberado, además le ofreció enseñarle su profesión y llevarlo a su reino marino de muchas maravillas. AKEME le preguntó ¿quién era?. Y él le contestó que era OSA KULEYA el adivino de OLOKUN el monstruo de los mares. "LOMADE ABANITA YERNIDUEGBE AGUNA ERI OKOMO fASINADE". AKEME se bajó a conocer aquellas tierras y ahí se enamoró de la hija del Obá llamada ASESU y con ella vivió una vida dichosa, plácida y cómoda, ahí pasó 300 años, pero en realidad la vida del

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mar era más lenta que en la tierra y en ésta había transcurrido 3,300 años. Un día le pidió volver a la tierra, para ver a su familia y al fin accedieron, entonces OSA KULEYA se preparó para volver a la tierra, le hicieron Ebó con EJA-ORUN (Guabina), para que tuviera la virtud de unificarse con todos los Reinos de la Naturaleza y le preparó un bello Güiro que le llamaron el "GüIRO DE LA GRAN YOYA", el que le aconsejaron que no lo abriera bajo ninguna circunstancia. AKEME partió para el lugar que había sido su pueblo en donde había estado, su casa sólo era cimientos cubiertos de arañas y alacranes, no había calles ni señales de vida al parecer desde hacía muchos años. Se encaminó a algunas casas vecinas y preguntó por sus padres, pero ni el más viejo le pudo dar noticias. Entonces le enseñó un pedazo de tela de res que guardaba y el viejo le dijo: Que hacía unos 3,300 años que no se usaba. AKEME, horrorizado al ver lo sucedido, se fue a la orilla del mar y comenzó a llamar a OLOKUN y a ASESU. Al no tener respuesta, supo que ya no era de un mundo ni del otro y horrorizado abrió el güiro pensando hallar el poder dentro que lo compensara y sólo salió un humo blanco y una vocecita que rezaba y cantaba: "OSA OGUNDA". Inmediatamente su pelo se volvió blanco y se le alargó la quijada y se encorvó la espalda y se volvió un viejo con sus 300 años, hasta que llegó a ser lo que hoy en día es una Jicotea Grande (Ayapa Tiroko) y que aún sigue llevando consigo todos los secretos de los dos Mundos y de muchos Siglos.

10- SHANGO Y EL CARNERO HISTORIA SHANGO es un Santo siempre de mucha osadía y valor, y un día se puso a retar al carnero, donde el carnero sabía que el no tenía armas que lo fuera a vencer y se pusieron a pelear y el carnero le daba cada embestida que lo dejaba turulato. Pero OGUN que pasaba por aquellos lugares, se puso a observar la osadía y el valor de SHANGO, y viendo que éste estaba perdiendo, por admiración de su valentía le tiró el machete, que SHANGO recogió y así pudo vencer el carnero. El carnero era muy amigo de OYA, pues aquí OYA criaba

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los rebaños de carnero para OLOFIN. NOTA: Dice este Ifá, que no se mofe tanto, que por mofarse Ud. va a perder. NOTA: OSA KULEYA, fue el que le dijo el secreto del cao y el Ewe a OTRUPON OGBE que terminara de fabricar el secreto de Ilú Baata 11.- CUANDO OGUN SOSTENIA EL MUNDO. REZO: OSA KULEYA BABA AWO DE OLOFIN BABA AYARI AWA AYARI AWA YARI BODE ORI OBANI TINSHE NI OBA AFEFE AÑA YOBINI ORUN AINAWARA WABORAWARA BOSHE LOYORUMBO FUN LERI OBA IYA AWA TINSHE COBA SHE IMI OBA OMI KAYENIWAIRE OBA IRE. EBO: Gallo, carbón encendido, jícara con agua, pescado , cabeza tiñosa, maíz tostado, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, hierba curujey, jagüey, Ceiba, comejen de mata, maíz crudo y tostado, un collar de bandera, hojas caídas de los árboles, mucho dinero. HISTORIA OGUN vivía pegado a la candela por la fuerza que tenía, pero su vida era sofocada y nunca tenía tranquilidad, siempre estaba de mal humor, el fuego casi siempre le estaba quemando, por lo que OGUN OKUA a todo el mundo alimentaba de la sangre, pero no le quitaba el calor ni la sed, manteniéndose intranquilo y sin poder dormir, ya que casi le era imposible mantener esa situación, cuando un día por la noche se puso a cantar en la oscuridad: "OBA NI YE SHANGO AFEFE NI OLORUN OBA NI LAYE SHANGO AFEFE NI ORUGB O OYA YOTUN AYERE ALAGUEDE OBA NI BATE INA DOTA BO OKUE AFEFE NI LORUN SHANGO". SHANGO que oyó esto dijo: -Caramba, este no es el que dice decir Rey de la fuerza y quiere quitarme mi reinado y poder. Pues lo voy a convertir en esclavo mío. SHANGO salió a caminar y cantaba: "OFUN YEYE OFUN YEYE YANZA OMO LAYBO LOFUN OTA". Al terminar de cantar, vio que OYA se asomaba, pero no quería acercarse y le huía, esto disgustó a SHANGO, quien se encomienda a OLOFIN. Llamó al viento y la candela animada por esta agresión avanzó hasta envolver a OYA lo que aprovechó SHANGO para atraparla, él le explicó a OYA lo que quería con respecto a OGUN y una vez informada OYA, salieron ambos para la casa de OLOFIN, al llegar le

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contaron a OLOFIN lo respectivo a OGUN, OLOFIN le dijo: -A OGUN lo tengo yo así, por su carácter y fuerza, el nunca ha venido aquí y lo único que ha tomado en su vida es sangre, dirigiéndose a OYA le dijo: -Te voy a entregar esta Piedra para OGUN, para que éste siempre tenga asiento y para que con ella sostenga la tierra. A SHANGO le dijo: -Tu buscas a YEMAYA para que ella sea quien le de el agua a OGUN, SHANGO le dijo a OLOFIN: -Padre mío, OGUN tendrá siempre que respetarme y al sostener la tierra lo hará bajo mi dominio. OLOFIN replicó: TO IBAN ESHU. SHANGO Y OYA se fueron y se encontraron con YEMAYA y le contaron lo dicho por OLOFIN, empezó a llover, YEMAYA con una tina que llevaba cogió agua de lluvia y la llevó para la casa de OGUN, cuando llegaron a ella, éste estaba muy sofocado y agitado por causa de la candela y YEMAYA le dio tomar agua que llevaba, OYA lo sentó en la piedra y enseguida OGUN se quedó profundamente dormido. Cuando se despertó, todavía la piedra se seguía enterrando en la tierra. SHANGO le preguntó: ¿Cómo te sientes, OGUN? Y éste le dijo: -Completamente distinto. SHANGO que tenía 7 palomas y un guineo se los dio a comer y le dijo: Mientras el mundo sea mundo, si quieres sentirte bien, tienes que jurarme que tú serás quien sustenta al mundo con esta Piedra. OGUN, en presencia de OYA Y YEMAYA, juró solamente cumplir los deseos de SHANGO.. Después OGUN cogió la jícara que le dieron agua en la mano derecha y le dijo: OTUNNI OBA, echó agua con la mano izquierda y le dijo: -OSI LAWO ASHE EWE LE KERE IKU OMAYA y se echó agua en la cabeza, SHANGO dijo al momento para saludar a todos los ORISHAS a EGUN y a INLE, lo primero que hay que hacer es esto que ha hecho OGUN, o sea, echar agua en la tierra que es la primera que hay que saludar siempre, enseguida se fue desapareciendo el calor que siempre tenía OGUN encima. SHANGO puso la jícara en el centro de todos en la tierra y empezó a cantar: GBOGBO ORISHA OMI OLORUN OMI ASHAGBA WA GBOGBO ORISHA OMI OLORUN Y todos los Santos se reunieron y vinieron a tomar agua en la jícara. NOTA: En este camino se originó la costumbre, el porqué para realizar cualquier ceremonia, hay que levantar primero una jícara de agua y ofrecerla a Olordumare y después echarle agua a la tierra en la forma indicada arriba. En el proceso de la consagración de un hijo de OGUN, cuando se lleva a éste al monte, tiene que ir un hijo de OBATALA que es quien lleva la Piedra, la cual al llegar al monte se la entrega a la hija

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de OYA y ésta la pone en la manigua (nigbe), OYA es quien le entrega el machete al hijo de OGUN. OBATALA le da la Piedra y OSHUN le echa miel de abejas cuando sale del monte, YEMAYA es quien le da de tomar agua, el agua se le pone en una tinaja a OGUN. Debe llevar dentro un pedazo de palo Yaya o en su defecto hojas de Yaya. Para lavar a OGUN hay que preparar un Omiero con las siguientes hojas: Quiebra hacha, yaya, jocuma, guayacán, jiquí, jagüey, álamo. El agua se prepara para echarle a OGUN en la cazuela o cabeza, es a base de meloncillo y miel de abejas, (esta agua se riega también en la casa). 12.- DONDE QUISIERON MATAR A ORUNMILA. HISTORIA ORUNMILA tenía muchos enemigos y un día salió y uno de ellos comenzó a perseguirlo con ideas de matarlo, pero ORUNMILA lo descubrió y se le quedó parado. Porque así lo había indicado el Ángel de su Guarda y porque ORUNMILA no sabía por el camino que iba pisando. Al ver a ORUNMILA parado, el enemigo le partió para arriba con un cuchillo en la mano, pero al aproximarse a él cayó dentro de una furnia que allí había de tierra movediza, porque en esos lugares todo estaba lleno de caos, por ese motivo el enemigo no pudo llevar a cabo sus propósitos homicidas. 13.- EL TRONO DE IFA. REZO: WARA WARA AIYE WARA WARA ORUN ADIFAFUN OSHUMARA AKUKO LEBO AUN AYAKUA TIROKO AFEYU AFELEPE ADIFAFUN UMBO UMNBATINLO LOKO EDE GBOGBO TENUYEN LEBO BODA AYE OLUO LAKI OYUGBONA LABERE ADIFAFUN APOTIN SHOMO BINI ORUNMILA OMA EURE LEBO AKARAN NIRU ESHU EREKURU ONI SHANGO LOLO TINSHOMO AÑA ORIN ARABAYI ESHU AGARA ADIE LEBO EYELE AKUKO LEBO OSA KULEYA OMO REYEBO ADIFAFUN EYO KAN FUNKURUMI OLUO TINSHOMO OLOFIN GURA GURA AYE GURA ORUNMILA ADIFAFUN OSHUMARE ADIFAFUN EKO AKARA LEBO AWATANA LOYA. EBO: EBO: EBO:

1- 2 Gallo, 1 jicotea, todo lo que se come 2- 1 chiva, akará, ekrú 3-2 Gallos, palo de Ceiba de su tamaño, ñame volador, gallinas 2 palomas. EBO: 4- un muñequito, jutía, pan, gallo, paloma, este último Ebó va para la plaza. HISTORIA

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Cuando amainaron los torrenciales aguaceros del diluvio, OSHUMARE fue a mirarse con WARA WARA ORUN AWO para saber como sería el final de todo aquello y el Awó le vio éste Ifá y enseguida le marcó el primer Ebó arriba indicado. El deseaba bajar a la tierra, pero resulta que la jicotea también lo deseaba pero ésta había perdido el poder de hablar con los humanos y sólo le podía hablar a OSANYIN Y A EGUN y ella también decidió verse con el Awó y éste le vio este Ifá y le dijo: Tienes que hacerte Ifá, donde OSHUMARE fue la OYUGBONA y quien lo acompañó a la tierra. Cuando bajaron llegaron a la tierra de IMOLE OWA NILE que era la tierra de la sabiduría de Ifá, donde ellos tuvieron que hacerse el segundo Ebó en esta tierra que era la tierra de Benin y existía una guerra por la silla o el trono tradicional de la sabiduría suprema que les pertenecía a los hijos de ORUNMILA, pero habían unos usurpadores, los que querían hacerse de ese trono y los habitantes de Benin decidieron ver a OSHUMARE y a jicotea para que éstos los aconsejaran antes de que estos llegaran. SHANGO había ido a visitarlos y era el que mantenía el derecho para la corona de Benin para los hijos de ORUNMILA y ellos le vieron este Ifá y le marcaron el 3er. Ebó para que él pudiera conservar la corona del trono; Resulta que ahí fue donde a SHANGO le dieron el nombre de OSA KULEYA OMARE YEBO (Osa Kuleya hijo que escapó sano y salvo), y cuando los del pueblo de Benin fueron a ver a OSHUMARE y a Jicotea, allí ellos le dijeron que fueran a ver a un Awó llamado OSA KULEYE OMARE YEBO AWO que él era quien les solucionaría sus dificultades y sus problemas. Cuando ellos llegaron a casa del Awó y vieron a SHANGO se sorprendieron, pero éste les realizó el Osode y les vio este Ifá y allí todos se tiraron al piso. SHANGO le dijo que esa guerra, la cual sostenían por el trono y la corona sino también por un EGUN que gobernó esas tierras y que la tradición lo conservaba, que era el que guiaba a OLOFIN cuando venía de Ifé para Benin en medio del Diluvio y ese EGUN se llamaba AYO ANKAN y en vida fue un enano que fue Babalawo y su espíritu se encaramó encima de la Jicotea macho (AYAKUA TIROKO) y que ellos habían abandonado su culto, y debido a eso eran todas las calamidades que azotaban a la tierra; Entonces ellos decidieron atenderlo y coronaron a OSA KULEYA OBA DE BENIN donde SHANGO conservó el trono y la corona, para los hijos de Ifá en la tierra, entonces SHANGO les marcó el 4to. Ebó para la adoración de AYO ANKAN el cual era hijo de OYA, y es por eso que en OSA KULEYA se adoran las plazas y los mercados y desde entonces fue que reino la tranquilidad y el progreso en la tierra de Benin. Aquí nace el trono de Ifá que es la silla de la sabiduría.

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14.- EJA Y AUN. REZO: OSA KULEYA EJA OSA KULEYA AWA AWO OMO EJADE OMO ADISHE IBASHE OMO YARE IYA OLE IBU AÑAUN ÑEÑE IBA AWO OBA OUN TIRKE AWARIBO KOWA TESHE IBASHE AÑOÑU EYO FISHE IBASHE ELENU AUN. EBO: jicotea, pescado, guabina, agua de río y de mar, calabazas, hierbas de Ifá, 1 gallo, 1 paloma, 1 pollón, coco, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. NOTA: En este camino no se le puede rogar la cabeza a nadie cuando el pescado no tenga la lengua grande. HISTORIA EJA y AUN eran Babalawos, ambos nacieron en el mismo lugar y vivían juntos, ellos se entendían por su conversación sagrada. Pero EJA presumía de sabio e inteligente, porque su conversación era un gran ronquido y se entendía con OLOFIN y con EGUN y cuando le hablaba a EGUN lo hacía con este canto: "FUFU LELE EGUN EJA AWA IKU EGUN FUFU LELE EGUN EJA AWA IKU EGUN". AUN por su parte, después de la oración tenía horas que se ponía a chiflar con lo que llamaba a todos los ORISHAS principalmente a ORUN, SHANGO Y OSANYIN y éste era su Suyere: "GBOGBO ORISHA AUN LOKU LORUN GBOGBO ORISHA AUN LOKUN LORUN GBOGBO ORISHA AUN WUANI WAO ELENU ONI SHANGO". SHANGO, al oír este canto, siempre decía: Como sabe Awó AUN y como tiene secretos, y dijo: Algún día le voy a dar mis fuerzas para que con ellas el agua en que vive sea tan grande como la tierra y el mar y todos lo respeten. Awó EJA cada vez que oía a Awó AUN en sus cantos chiflados EJA se molestaba. Un día EJA y AUN se pusieron a conversar: EJA decía a AUN: Yo comprendo que tú tienes más secretos que yo, pero yo tengo más conocimientos que tú, pues soy más inteligente. AUN no le contestó nada. Un día EJA se puso a pensar que pues no podía progresar, mientras mandaba un trueno la mujer de AUN estaba triste lo llamó y le dijo:

el no podía seguir junto a AUN, que AUN sí, y cada vez que SHANGO daba a luz. Y AUN viendo que EJA -Vamos a ponernos de acuerdo los

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dos y cantemos a OLODUMARE, SHANGO OSANYIN Y EGUN, quizás este sea el bien de los dos. Aunque es probable que más nunca podamos cantar porque perderemos la voz y cantaron: "OLODUMARE IWASHE SHANGO, OLODUMARE IWASHE SHANGO ELENU AGANDO AWADISHE, OSANYIN AGANDE OBANI MEKUN EGUN AWA ISHE AGAGDE". El mensaje fue recibido inmediatamente por SHANGO, OLODUMARE, OSANYIN Y EGUN, ellos oyeron el canto de EJA Y AUN que hacían sus peticiones. OLODUMARE mandó el agua enseguida para el río. OSANYIN Y EGUN mandaron el viento y a tempestad. SHANGO mandó el relámpago, el trueno y las centellas. El río se revolvió y fue creciendo, los peces salieron para el mar, las jicoteas salieron para afuera, se revolcaron los palos y las hierbas que la tormenta movía, pero no regresaron al río. Cuando todo se apaciguó se apareció SHANGO y parándose entre el río y el mar le dijo a EJA: Abre la boca y le quitó la voz. Tú sólo roncarás y nosotros te atenderemos y se viró para el río conjuntamente con OSANYIN y el dijo a AUN: Tú sólo servirás para todos los secretos del mundo y en la voz tuya solo la tendrá OSANYIN y le quitó la voz y la metió en un güiro de OSANYIN y le dijo a EJA: "Tú tendrás un gran secreto con todos los ORISHAS y con todos los EGUN. Por tu saber vivirás aquí que es más grande que donde vive AUN, pero AUN será quien te aliente, te alimente, el tiene todos los secretos. SHANGO Y OSANYIN le dijeron a AWO EJA: Todavía te faltan cosas que saber para poder vivir. Vamos a ver a AWO AUN para que te de ese secreto, porque si no la sal te matará. Y salieron los tres para la casa de AWO AUN, pero AWO EJA iba muy triste porque él había creído que él tenía más poder que nadie. Cuando llegaron al río, donde vivía AWO AUN y le dijeron que tenía que darle distintos secretos a AWO EJA para que pudiera vivir en Ilé OLOKUN donde la sal lo podía matar y AWO AUN obedeció inmediatamente a OSANYIN Y SHANGO. Sacando distintos piedras les mostraba a éstos diciéndoles: Con esto evitaremos que AWO EJA muera, porque las piedras mantendrán las condiciones que necesita AWO EJA para vivir. Dicho esto empezaron a formarse remolinos y tormentas en el río, con lo que las piedras fueron a parar al mar. AWO AUN le dijo a SHANGO y a OSANYIN: "Ya están complacidos, pero en lo adelante, este se llamará AWO EJA ORUN, porque lleva mi maldición. NOTA: AWO AUN le dijo a SHANGO y a OSANYIN: "Esto servirá para muchas cosas, pero principalmente para llamar a EGUN.

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15.- LA PRENDICION DEL ALAWO PARA HACER IFA. HISTORIA Era un hombre que era de alta sociedad y se tuvo que ir para el monte como un cimarrón, porque estaba robando mucho ya, hasta a sus familiares que eran ricos. Sus padres queriéndolo salvar de la justicia, del bochorno, de la muerte le daban consejos, pero él no oía esos consejos que le daban. Sus padres lo fueron a mirar como último recurso con el Awó del pueblo, y en el registro salió este Odu, marcándole Ebó con : tela blanca, gallos, palomas, soga, pimienta de guinea, demás objetos y una canasta, que era la canasta que usa el Alawo a la entrada del Igbodun. Los padres le dijeron al Awó donde él se encontraba y el Awó lo fue a buscar al monte y al encontrarlo rezó: SHANU LOLO TINSHE AGUORA KI IRE AYE KOOLE DEFUNHO LORUBO. Y enseguida le tiro la tela blanca del Ebó en la cabeza y le tapó los ojos con la misma tela, para que no viera a nadie a la salida del monte, ni lo conocieran a él en todo el trayecto y como el Awó encontró al individuo sentado al pié de una mata de uva caleta, le fue por la espalda y lo sorprendió y entonces les dijo estas palabras tres veces: ONI DIDE ANKORO

y respondió:

YANKOLO

Y entonces cantó: KOROIMAMI

y se contestó:

YANKOIMA.

Y lo llevaron para la casa donde estaba todo preparado y el Awó tocó la puerta, le abrieron y metieron al hombre en el cuarto para hacerle Ifá. 16.- CUANDO OSA OGUNDA DESCRIBE DE FORMA GRAFICA EL ESTADO DE SUSPENSO QUE ACOMPAÑO EL DESCENSO DE "HOO" EN EL MOMENTO DE LA CREACION. No habían cosas vivas Era el sacerdote en la tierra Aquello que estaba suspendido Pero que no descendió Era el sacerdote en el Cielo. Todo era sólo espacio vacio

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Sin sustancia alguna Era el sacerdote en el aire Se adivinó para la Tierra y el Cielo Cuando ambos existían, sin habitantes En dos conchas vacías No había ni pájaros ni espíritus, viviendo en ellos Olordumare entonces se creó a si mismo Siendo la primera causa Lo cual es la razón por la que llamamos a Olordumare El único sabio en la Tierra El es la única causa en la creación El único sabio en el Cielo Que creó humanos Cuando él no tenía compañía, Aplicó la sabiduría a la situación Para apartar cualquier desastre Tú solo El único en el Cielo Es el nombre de Olordumare El único sabio, Te damos gracias La única mente que sabe, Tú creaste al hombre Escuchando un solo lado de un argumento Tú juzgas y todos quedan complacidos. HISTORIA OLORDUMARE se sentó y pensó acerca de cómo crear más cosas en su Universo. Por esta razón comprendió que necesitaba una fuerza intermedia ya que él estaba demasiado cargado de energía para ponerse en contacto directo con cualquier cosa y que ésta sobreviviera. Por lo tanto, creó a OGBON (sabiduría), lo sostuvo en la palma de la mano y pensó en dónde él podría vivir. Pasado un tiempo, OLORDUMARE liberó a OGBON para que volara y buscara un lugar adecuado donde morar. Cuando OGBON no pudo hallar una morada adecuada, voló de regreso zumbando como una abeja hasta donde se encontraba OLORDUMARE quien tomó a OGBON y se lo tragó. Igualmente IMO y OYE, quien también fueron creados, regresaron por falta de moradas adecuadas y fueron tragados por la misma razón. OLORDUMARE entonces "durmió", pero no en el sentido humano de la palabra: Pareciendo dormido pero despierto. Pareciendo durmiente pero vivo. Eleye (las brujas) pasaron sus alas contra mi rostro. Yo pregunté cuál era mi falta, OLORDUMARE nunca dormita. Después de varios "miles" de años durante los cuales OLORDUMARE

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estuvo perturbado por el incesante zumbido de OGBON, IMO y OYE, decidió liberarse de ellos con el fin de alcanzar un poco la paz. Entonces él ordenó a OGBON, IMO, y OYE que descendieran haciendo el sonido de "Hoo". Así los tres cuerpos celestiales actualmente conocidos como "HOO-RO" y "ORO" fueron evacuados y preparados para su descenso a la Tierra. Como eran fuerzas de vida celestiales altamente cargados, su descenso se vio acompañado de relámpagos y truenos. Toda la materia sólida se derritió y se convirtió como una gelatina. Durante un tiempo, "ORO" permaneció suspendido en el aire como un huevo y no se derritió, pero entonces cayó a la tierra y se rompió. En su nuevo estado, "ORO" se identifica con ELA, la deidad que funciona en el complejo de adivinación de Ifá y que está considerada como la encarnación de la "SABIDURAIA, CONOCIMIENTO y COMPRENSION en todas las formas verbales y visuales. NOTA: Los nombres ORUNMILA y ELA algunas veces se intercambian, aunque ELA probablemente es una Deidad separada en su derecho propio dentro del sistema de adivinación de Ifá. Como quiera que fuere ELA se convirtió en la primera fuente autorizada reconocida de comunicación y explicación de la naturaleza de OLORDUMARE y de toda su creación. 17.- LO QUE SE VA VUELVE. HISTORIA En este camino, los IBEYIS ORUN ABIKU. que eran hijos de OYA, al nacer ellos, uno se muere con su madre al nacer y se va para el Cielo con ella, el otro niño se queda en la tierra. OYA, al pasar un tiempo y ver a su hijo viviendo en la tierra, lo reclama y se lo lleva con ella para el Cielo.

18.- OGUN Y LA GUERRA. HISTORIA OGUN venía de la guerra, de tanta gente que mató, sólo conocía la sangre, y era lo único que tomaba, producto de esto su boca estaba siempre embarrada de sangre, YEMAYA cuando lo ve en estas condiciones, le dá una jícara con agua de lluvia, pidiéndole entonces a OLOFIN que mandara la lluvia. OLOFIN al oír las súplicas de YEMAYA, mandó un gran aguacero y éste refrescó el cuerpo

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de OGUN. 19.- SI MALA ES LA GUERRA CON LOS VIVOS, PEOR ES CON LOS MUERTOS. HISTORIA En este camino, existía una gran lucha entre los territorios de OYA, que eran atacados por los guerreros de SHANGO, el cual iba al frente, después de una intensa lucha, HANGO derrotó los hombres de OYA. OYA viéndose perdida levantó los muertos de la tierra y haciendo un contra ataque logró vencerlo, cogiendo preso a SHANGO. Este venía altanero y con la cabeza erguida. OYA , al ver la postura de SHANGO, decidió soltarlo. 20.- LA FIESTA DE LOS PAJAROS. HISTORIA En este camino, se iba a celebrar una fiesta de los pájaros en el Cielo, donde la Tiñosa se arregló para asistir a ella, antes de partir para la fiesta, la Tiñosa fue a tomar agua al estanque, en ese momento se encontraba allí la jicotea, que al verla tan arreglada le preguntó: -¿ Dónde vas tan bonita. La Tiñosa le explicó lo de la fiesta en el Cielo, y la jicotea le dice que la llevara. La Tiñosa le empezó a poner pero, pero tanta fue la existencia de la jicotea, que ésta accede. Cuando llegaron a la fiesta, la jicotea se sentó al lado de la Tiñosa en la mesa donde había un gran banquete. Cuando estaban comiendo, la Tiñosa se vomitó al lado de la jicotea y ésta le renegó. La tiñosa no le dijo nada. Cuando venían de regreso hacia la tierra la Tiñosa dejó caer a la jicotea.

21.- OSA KULEYA DESCUBRIO EL ENGAÑO. HISTORIA En este camino, la jicotea embrujó a la hija más chiquita de una mujer, ésta mandó a la niña al río en busca de agua, cuando ella llegó al río, la jicotea la metió en un tambor. La jicotea cogió el tambor con la niña dentro y se la llevó, donde la niña le decía que la estaba matando de hambre, que nada más le

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daba frijoles y maíz. Al llegar al pueblo la jicotea le decía a la gente que aquel tambor hablaba y le cobraba un derecho para oírlo hablar. En eso llegó Osá Kuleya y descubrió el engaño de la jicotea. 22.- LA MUJER HACE TRABAJO AL HOMBRE. HISTORIA Habían dos jicotea en un estanque, el macho se le subió arriba a la hembra y ella se sacudió y lo tumbó boca arriba. NOTA: La mujer hace cosas para amarrar al hombre, también habla de engaño conyugal. 23.- OSA OGUNDA PUEDE PELEAR. Oidere es el Awó de Igbado, Aluko es el Awó Igbado y Aijagogorogo es Awó de Olibara, todos adivinaron para la casa de Olibara. Oidere el Awó de Igbado dijo de haber descubierto una buena fortuna para Olibara, pero tenía que sacrificar: 1 paloma, 1 carnera y 44,000 cauries. El sacrificó. Aluko el Awó de Igbado, dijo haber descubierto una fortuna en el nacimiento de un niño. Por lo que Olibara debería sacrificar: 1 gallina, 1 carnero padre, 32,000 cauries. Oidere y Aluko eran Awó extranjeros. Aijagogorogo el Awó de la casa de Olibara dijo, que él veía una guerra y le planteó a Olibara que ofreciera en sacrificio: una mandarría, 66,000 cauries. Y además dijo que si no hacía el sacrifico, la guerra vendría en 11 días. Olibara no sacrificó. En el obsceno día la guerra vino. Olibara huyó del pueblo. 24.- SE ADIVINO PARA AIKUJEGUNRE (TIPO DE HIERBA). Sun-mis ebe, Sun-mis aporo (movimiento de las pilas y los surcos) adivinaron para Aikujegunre y Oloko (el granjero). A Aikujegunre se le dijo que debía sacrificar: 1 babosa, 1 gallina, 1 carnero padre; le dijeron que no moriría pero que debía de levantarse y plantarse en un lugar bien alto de la tierra. Aikujegunre oyó y sacrificó

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El granjero fue advertido de ofrecer sacrificio de un carnero padre, machete y 66,000 cauries para que no muriera. El oyó y sacrificó. Cuando el granjero estaba guataqueando reunió a Aikujegunre en un lugar y ésta dijo: "Yo me he hecho notable y me has reunido aquí, ayúdame a hablar con mi padre en el Cielo". Cuando el granjero terminó de guataquear y reunió las hierbas, llamó a Aikujegunre con su machete y la ubicó sobre un tronco de un árbol cortado y la hierba dijo: "Di a mi padre en el Cielo que me he hecho notable". Por lo tanto las últimas palabras dichas por la hierba son: "El granjero no podrá morir y yo tampoco moriré, para que ambos permanezcamos para siempre". 25.- SE ADIVINO PARA EL CAZADOR. Luchar perdiendo el polvo del Búfalo, Quien le tira uno que será cazador. Ellos fueron los que le adivinaron al cazador. Ellos dicen que debe ofrecer sacrificio porque encontrará la esposa que amará en este año. Aquel que será el cazador ofrece en sacrificio: 2 gallos, 2 pollonas, shekete, y 4,000 cauries. Mi cabeza se convertirá en tan blanca como la cascarilla de Benin, todo el mundo viene y se regocija conmigo por mi cabeza. Ifá dice: Que será rico al final de su vida. Yo seré tan viejo que mi pelo será blanco como la cascarilla. Esta es la solución del problema: La predicción es que el cliente tendrá dinero, una mujer, un hijo, una casa nueva o un título en dependencia de lo que requiera, si hace el sacrifico especifico.

25- SE HIZO ADIVINACIÓN PARA OLOTA ODO. Igbin ni ko dan to awo alaketu Opantimanre awo ale odo Ipinle oran nmenu sopo Adifafun olota odo Omo arogede dudu wonu omilo Iwaju olota nlu gbudu lugbudu Ogede oyinbo nimi lorun ni Moti mu ori dide temi wale aye

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La di gun ni mi mosenu koto kinto muni Adifafun olougbon Olugbon n jaye ilekoko ilekoko bi ikin Abu fun aresa Adifafun Orúnmila Orúnmila paapaa naa n jaye ilekoko ilekoko bi ikin Ebó won ni won oshe Orúnmila nikan ninbe leyin tinrubo Oba alade felede ruboAbede lara oman de mi lo gbede Ebó; elede meji Traducción: La Babosa tiene una saliva resbaladiza Opantimanre el sacerdote de la profundidad del agua del río Una palabra pesada hace uno ser confundido Hicieron adivinación para Olota Odo El pobre que viste bien antes de entrar al agua El frente de olota esta lleno de buenas cosas El atrás de olota esta lleno de buenas cosas Vine con una cabeza afortunada desde el cielo Yo soy pacífico y tomo agua con calma Hicieron adivinación para olugbon Olugbon vivía una vida dura como las nueces Hicieron adivinación para aresa Aresa vivía una vida dura como las nueces Les dijeron que hicieran sacrificio Orúnmila fue el único que lo hizo Oba Alase había hecho sacrificio con puerco Comodidad mi vida será cómoda comodidad Sacrificio: dos puercos Dice Ifá que hay tres personas y dos no van hacer sacrificio, los tres deben hacerlo. Usted ha estado viviendo una vida dura, debe darle de comer a Orúnmila, para que vida sea cómoda. Usted encontrará la comodidad y será grande. 26- HICIERON ADIVINACIÓN PARA OSONIYIRUN OMODE OROWA. Ikan ni jegi ni bi melo imelo Ogongo ni jegi nibi melo melo Adifafun Osoniyirun Omode Orowa Eyiti iyami oman van waje Ebo won ni oshe Osi gbebo nbe orubo Keepe Keejina Ebani laru según Ebó: gallo, jutía Traducción: Ikan (comején) come el árbol desde un lugar suave

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Ogongo come el árbol desde un lugar suave Hicieron adivinación para Osoniyirun Omode Orowa El que iba a tener la pelea de los mayores Le dijeron que hiciera sacrificio, oyó y lo hizo tan pronto No ha sido largo, vengan a vernos con la Victoria. Sacrificio: gallo y jutía Dice Ifá; que debe darle de comer a los mayores unas ofrendas, los mayores están peleando con usted, haga sacrificio, Ifá le salvará de las manos de ellas. Debe estar cambiando de ropa todos los días, usted será muy rico. 27- HICIERON ADIVINACIÓN PARA MANSAKU EL POBRE DE ALASIRA. Osagunda oringuda Otinu ogungun ogun jade Ori ti yoodade inu ajere ide nitiwa Orun ti olo ejigbara ileké inu Ajere ide ni tiwa Bebedi ti olo mansaji aso oba Tokona yanran inu ajere ide nitiwa Adifafun Mansaku omo Alasira tinraye ala iniku Iku aani oman pawon aman saanu koorelemi Agbogbo ajogun ibi aani e mansewon aman saanu keerelemi Ebó: chivo (Oruko) Traducción: Osagunda Origunda Otinu ogungun ogun jade La cabeza que será coronada saldrá del colador del bronce El fondo que pondrá ropas valiosas y usará las cosas valiosas, saldrá del colador del bronce Hicieron adivinación para Mansaku el pobre de Alasira Cuando venía al mundo de inmortalidad La muerte, no te decimos que no los mate, pero vete para otro lugar Todos los espíritus no les decimos que no nos hagan daño, pero váyanse para otro lugar Sacrificio: chivo Dice Ifá que él le hará tener honor, le salvará de las manos de los espíritus malévolos y pondrá la marca protectora en usted.

28- SE HIZO ADIVINACIÓN PARA EL SACERDOTE DE ORISHAS. Kokoro jegi Gabón nanmunanmu doke Adifafun alaworo Orisha Ijoti nloree gegi ola lojubo Okegi le kinni Orisafi etiti baba aje jin Ofi ejigbara ile ke omo kunjin Okegi lee keji Ofi alarangun kan baba aso jin

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Owa kegi lee keta Orisha wa naa ni pasan wole nje alaworo Orisha iwo loji O kanjua da gbogbo ire enu Ebó: paloma, gallo, gallina de guinea, igbin (eyele, akuko, agbebo eye etú, igbin) Traducción. Kokoro jegi Gabón nanmunanmu doke Hizo adivinación para el sacerdote de Orishas El día que iba a cortar el árbol de la fortuna en el templo El primer corte que trataba Orisha le dio mucha riqueza Le dio muchas cuentas, collares El segundo corte que trataba Le dio muchas ropas y cosas valiosas El tercer corte que trataba Orisha le castigó y le golpeó El sacerdote de Orisha perdiste todo Lo que tenías por tu voracidad Sacrificio: paloma, gallo, gallina de guinea y babosa.

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CAPITULO XI TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA. OSA IKA OSA KA + O O I I O I O I

+ II II I I II I II I

REZO: OSA KANI AWANI OKUTELE KOLE ADIFAFUN ARITINLO AYUA YELE OLANYO AYUA AKUKO LEBO OWUNKO LEBO ORI LEBO ADIE EWE TINLE YOKULA UNLO ASHO FUN FUN IKAN LOWA OSA KA IFA ORUNMILA LODAFUN OMA SUYERE: "ASHO FUN FUN IKAN LOWA OSA IKA". EN ESTE ODU NACIO. 1.- Nació: La naturalidad de la muerte. 2.- " : La carpa del circo. 3.- " : El payaso. 4.- " : La confusión sexual. 5.- Aquí: No se puede compadecer de personas que estén en estado de muerte. 6.- " : Cuando el Awó muere se le pone una moneda de plata en la boca. 7.-" : Habla IKAN ARAYE SALUGA KOWA ILE. El enemigo está dentro de la casa como amigo. 8.- " : Se ruega la cabeza con Pargo (Ejá-Bo). 9.- " : Habla del caballo cansado. 10.- " : La jicotea con su arte amarró al caballo.

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11.- " : Habla del secreto del nacimiento de SHANGO. 12.- " :Hay que darle a OSHUN OLOLODI chiva junto ORUNMILA 13.- Aquí : Habla de traición al padrino. 14.- " : Se ríen de la persona. 15.- " : No se usa ropa ripiada. 16.- " : Las hierbas son: saúco blanco, perejil de costa, hierba de plata. 17.- " : El dinero allana su deseo. 18.- " : OGUN le miraba hueco a OYA y sus senos lo volvió loco. DESCRIPCION DEL ODU OSA IKA. Este es el Odu # 161 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu habla de la llegada de un nuevo niño y la protección de los secretos de alguien. Un comentario sobre un subalterno o un antiguo empleado puede causal un problema al cliente. Aquí Nació la naturalidad de la muerte. No se puede compadecer de personas que estén en estado de muerte, porque usted o un familiar o un ahijado se muere. Cuando Awó OSA KA muere, se le pone dentro de la boca una moneda de plata, para que se vaya para Ará-Onú. Aquí habla IKAN ARAYE SALUGA KOWA ILE. El enemigo que está dentro de la casa como amigo. Nació la carpa del Circo, que se pudrió y cambiando de lugar. También se cae arriba de los artistas. La persona se ha enfermado cambiando de cónyuges. No puede usar ninguna ropa rajada. Habla el payaso. Ud. ríe, pero su corazón llora. La gente se ríe de usted. Hay que hacer rogación de cabeza con Pargo (Eja-Bo) y baños con 5 hierbas de Ifá. También se dará baños con flores, amarillas el primero baño, rojas el segundo y blancas el tercero. Aquí el dinero allana el deseo. Este es el Ifá del caballo cansado. La persona está cansada de tanto trabajar y al final no tiene a nadie que lo quiera y que lo considere.

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OSA KA tiene la habilidad de que otros carguen con sus culpas. Aquí la jicotea con su arte y su maña amarró al caballo. Marca amarre del hombre por la mujer. Este Odu habla del secreto del nacimiento de SHANGO, que OBATALA se lo entregó a su hija mayor Dada-Bañañi para que se lo criara como hijo de ella. Determina que hay secretos de familia con relación de la persona a la que se le vea este Odu. A la persona que se le vea este Odu por el camino de OSHUN OLODODI tiene que darle una chiva a OSHUN junto con su Ifá. Por este Odu hay que poner cortinas blancas en la casa. Hay que darle gracias a Azojuano (San Lázaro) y encenderle 2 velas. Este Odu predice que el malestar está dentro de su propia casa. Aquí el hombre busca mujer para casarse. Hay que vestirse de blanco y no usar ropas ripiadas. OSA KA es una persona que no respeta la amistad ni le guarda la consideración debida a su padrino y es capaz de traicionarlo.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OSA KA. EBO: 1 gallo, 2 palomas, una navaja sin cabo, una canasta de tierra de la puerta de la casa, tierra de la casa, trampa, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. NOTA: El gallo se pregunta si es para OGUN. Se pregunta si las palomas son para OSUN, o para OGUN, o para rogación de cabeza. Las cabezas para el Ebó y el Ebó y la canasta para una calzada. EBO: 1 gallo, garabato, crin de caballo cansado, mucho ashé, mucho dinero.

demás ingredientes del Ebó,

NOTA: Con la crin se hace un plumero para que por la noche se espante la muerte. EBO: 3 palomas, manteca de cacao, cascarilla, 3 piedras, platos ripiada, pan, mucho dinero.

rotos, 3 flechas, ropa sudada y

NOTA: Se pregunta si las flechas se ponen encima del Ebó, si dice que sí, se le da sangre de una paloma y se pone encima del Ebó. Con las otras dos palomas y el pan se hace rogación de cabeza. CUANDO EL AWO OSA KA MUERE:

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Se le pone dentro de la boca una moneda de plata, para que se vaya para Ará-Onú. ROGACION DE CABEZA: Se debe rogar la cabeza con Pargo (Ejá-Bo). BAÑOS: Se debe bañar con tres tipos de flores. El primer baño con flores amarillas, el segundo con flores rojas y el último con flores blancas PARA OSHUN OLOLODI: Se le debe dar una chiva a OSHUN junto con su Ifá. PARA AZOJUANO (SAN LAZARO): Deberá atenderlo bien con aladimú, prenderle dos velas y pedirle por su tranquilidad, y que no se descubra lo que ha hecho.

DICE IFA Que el plato que usted rompió, otro lo ha de pagar.-El mal está dentro de su misma casa.- A Ud. le han hecho un lazo para cogerle el camino.- Ud. no tiene paradero fijo.-Ud. está intranquilo.- Ud. desea ir a un punto haga Ebó primero para que no vaya a peligrar, porque hay trampas.- Ud. quiere ir a una casa a pedir un dinero; o algo que vale.- Ud. ha tenido muchas pérdidas este año; sus negocios le fueron muy mal y eso le ha pasado por los ojos que tiene encima, los ambiciosos.- Múdese de donde vive.- Ud. está buscando a una mujer o quiere casarse.-Ud. está pobre y disgustado por una deuda que usted tiene.-El dueño de su casa lo va a mandar a buscar y usted no va saber que va hacer.-Dele gracias a Azojuano (San Lázaro) y enciéndale 2 velas.- Ud. no puede usar ropa ripiada y vestirse de blanco.- Ud. ríe, pero su corazón llora.- Hace mucho tiempo que está separado de su padre.- Ud. se ha envejecido cambiando de lugar.- Ud. tiene un gran vacío espiritual en su vida.- Su vida a sido azarosa.-Ud. tiene que cuidarse de las trampas, no lo tratan con legalidad.-Cuide su trabajo.- Le han hecho trampas y el camino lo tiene cerrado.-Ud. no se puede compadecer de personas que estén en estado de muerte, porque se muere usted, un ahijado o un ser querido.- El enemigo está dentro de la casa como enemigo.- A Ud. el dinero allana sus deseos.- Ud. no puede ser porfiado.- Ud. tiene que respetar la amistad tanto de su padrino como de sus verdaderos amigos.

REFRANES DEL ODU.

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1.- El que busca encuentra. 2.- El mal suyo está sentado en la casa. 3.- El plato que usted rompió, otro lo pagará. 4.-Hacer comentario de un secreto de otro, es un acto vergonzoso. 5.- Mientras hago reír, mi corazón llora. 6.- De tanto cambio, mi carpa se pudrió. 7.- Todo el que nace, llega el momento que tiene que morir.

ESHU DEL ODU No está especificado.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE OSA KA. 1.- MALANO Y LA PORIADA. EBO: 1 gallo, 2 palomas, una navaja sin cabo, 1 canastica con tierra de la puerta, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA Había una mujer que vendía en la plaza y se llamaba Malano y se inmiscuía en todas las cosas en que no se tenía que meter. Un día ORUNMILA le dijo que hiciera Ebó para que no perdiera la vida. Ella no hizo caso y continuó con su modo de vida, hasta que una vez la muerte la siguió y la mató por porfiada. 2.- EL PLATO QUE USTED ROMPIO OTRO LO PAGARA. Historia. Awó OSA KA era muy mujeriego. Un día se enamoró de la hija de su Oluwo, que era doncella. Esto estaba muy oculto, pero la joven quedó embarazada y él no sabía que hacer para evitarse el bochorno con su padrino, pues le había entregado su hija en custodia mientras daba un viaje.

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En esos días llegó un cliente viejo a mirarse que estaba buscando una mujer para casarse, en el registro le salió este Odu y Awó OSA KA le dijo: -Ud. viene porque quiere que le hagan una obra para conseguir una mujer para casarse. Como eso era lo que buscaba el viejo, hizo las obras que el Awó le mandó. El Awó después buscó la forma de que conociera a la joven sin que mediara su presencia. El viejo se enamoró de la muchacha y el Awó entonces preparó a la joven, lavándole sus partes con mangle rojo tres días seguidos para estrechárselo como si fuera una doncella. El viejo se casó con la joven, pagando los platos rotos de Awó OSA KA.

3.- EL SECRETO DE SHANGO. Historia. OBATALA tenía un secreto, que era el nacimiento de SHANGO y se lo confió a su hija DADA BAÑANI para que se lo criara. OBATALA iba todos los días a casa de su hija DADA BAÑANI para ver a su hijo SHANGO y el niño creció muy mimado, malcriado y orgulloso. Sucedió que OBATALA trataba muy mal a OGUN y éste molesto, trato de averiguar la causa de la crianza que le daban A SHANGO, y tanto insistió hasta que un día YEMAYA le dio el ansiado secreto. Un día OGUN le dijo a SHANGO que él sabía un secreto sobre su vida y que si él lo divulgaba se iba formar una cosa tremenda. SHANGO insistió e instó con soberbia a OGUN a que se lo dijera, pues él no tenía ningún secreto en su vida, OGUN se lo dijo y SHANGO salió abochornado a ver a YEMAYA y le preguntó lo que OGUN le había dicho. Ella lo negó todo, pero tanto insistió SHANGO que terminó por decirle toda la verdad. SHANGO tomó represalias con su padre OBATALA y se fue de su lado abandonándolo. NOTA: Este Odu dice que en la vida de la persona hay un gran secreto y puede ser el que el padre lo haya criado a sabiendas de que no era su padre.

4.- ARITINLO, EL OBEDIENTE. REZO: OSA KA OSA KAMI ARUAMI ANTELE PASA KORE ADIFAFUN ARITINLO YELE LAUYO EJA, AKUKO, ORI, ABO LEBO.

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EBO: 1 gallo, coco, tierra de la casa, ropa sudada, tierra de los zapatos, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, aguardiente miel de abejas, ekó, palo pierde rumbo, cambia voz, mucho dinero. Historia. Aritinlo era un hombre de buenos sentimientos pero su familia era amiga de revoluciones, estando por esto muy intranquilo y pasando mucho trabajo por no tener paradero fijo. Aritinlo fue a casa de ORUNMILA, que le hizo osode y le vio este Odu OSA KA e Ifá le dijo: Tienes que hacer Ebó y mudarte de donde vives, pues con los problemas que allí se confrontan estas muy atrasado y tienes una guerra muy grande en esa casa. Aritinlo hizo el Ebó y se mudó. Enseguida comenzó a prosperar y al poco tiempo la revolución que había dentro de su familia dio por resultado una guerra que se mataron entre ellos, exterminándose toda la familia. Aritinlo fue el único de aquella familia que se salvó por su obediencia a Ifá. NOTA: La persona si es obediente con las indicaciones de Ifá se salva, de lo contrario se pierde. También el mal está dentro de la casa, la persona no tiene paradero fijo, y está muy intranquilo.

5.- SE ADIVINO PARA EL NACIMIENTO DE UN NIÑO. Osa viajaba y se le adivinó, que tendría un hijo y además se le dijo que el niño cuando fuera mayor, viajaría y caminaría el mundo. Ellos dijeron: Debe hacer sacrificio para conseguir un lugar donde asentarse y vivir mejor. Sacrificio: 1 caracol, 1 aika (animal especial de mata), jabón prieto 3200 cauries y hojas de Ifá, ( las hojas de Ifá deben recolectarse y cocinadas como en una sopa con la aika y el caracol), y hacerle un té caliente. También las hojas de Ifá deben ser mezcladas con el jabón para bañarse.

6.- SE ADIVINO PARA AYEKOGBEJE UN CONFIDENTE. Las palabras privadas serán públicas, se le adivino para Ayekogbeje. Un confidente da a conocer secretos, se le pide sacrificar para que las cosas vergonzosa que realizó en secreto no fueran divulgadas. Sacrificio: 1 caracol, manteca de corojo, grasa, una paloma 6,600 cauries y hojas de Ifá.

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El Oyó y sacrificó. 7.- EL PAYASO. Historia. Había una vez un payaso, que diariamente tenía que empezar la función del circo donde éste trabajaba, su presencia en la función era sumamente importante. El aunque su trabajo lo hacía con gran maestría, los dividendos que obtenía no le alcanzaba para mantener su familia, pues vivía muy pobre. Un día se presentó una enfermedad de gravedad a uno de sus hijos, y no tenía ni para pagar las medicinas, su hijo se encontraba muy mal, tuvo que ir para su trabajo, con la pena de su hijo grave. Al llegar le planteó su situación al dueño del circo, el cual le dijo que tenía que empezar la función o sino lo botaba. El payaso con el dolor en su alma del hijo grave, tuvo que hacer reír a la gente, aunque su corazón estaba partido, además en esa función le tiraron papeles y cosas y además lo tildaban.

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CAPITULO XII TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA. OSA OTRUPON OSA TRUPON

+ O O O I I I O I

+ II II II I I I II I

REZO: OSA TRUPON ARIBURU TRUPON OSA RULU OTRUPON OMAYELE ELODI ODEFA ABA TINSHOMO OLU ODA OSA KUNA OTRUPON OMAYELE LODI ADAFUN PAKERE TINSHOMO OLUBO OSA TRUPON OSA LANU. SUYERE: "LAYE LAYE OMO OLOKUN, LAYE LAYE OMO OLOSA LAYE LAYE OMO OLOKUN, LAYE LAYE OMO OLONA". EN ESTE ODU NACE. 1.- Nació: El aceite de girasol. 2.- " : La tarraya. 3.- " : La muñeca de OLOKUN que representa AGANA-ERI. 4.- " : La leyenda de las sirenas. 5.- Aquí : El Ano domina a la cabeza. 6.- " : Habla la Cobra, animal indomable. 7.- " : El ahijado salva al padrino. 8.- " : Se le pone piedra de rayo (ODU-ARA) a OGUN. 9.- " : Marca destrucción de matrimonio o de hermanos. 10.- " : La persona es caprichosa y porfiada. 11.- " : Se le pone racimo de plátano a SHANGO.

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12.- Aquí : La mujer vive desilusionada de los hombres y puede hasta atentar contra su vida. 13.- „ :Hay que recibir a ORUNMILA para la tranquilidad

matrimonial.

14.- " : El que anda mal, mal acaba. 15.- " : Habla de sociedad secreta. 16.- " : Se ruega la cabeza con pescado grande. 17.- " : La hierba del Odu es: hierba hedionda (guanina). 18.- " : Hablan los siguientes Santos: SHANGO, OGUN, EGUN, ALA OSHUN, OLOKUN, OLOSA, OLONA, AGANA-ERI, ORUNMILA,

ESHU.

DESCRIPCION DEL ODU OSA OTRUPON. Este es el Odu # 162 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu habla de infertilidad y la necesidad del sacrificio para tener una vida larga. También es el tiempo de que la persona sacrifique a OGUN, para concebir. Aquí habla la Cobra; animal indomable. En este Odu el ahijado salva al padrino. Este Ifá habla de la Sociedad Secreta. Las Sociedades Secretas no constituyen religiones sino organizaciones fraternales, donde sus estatutos en la base es la confraternidad y la adoración o el culto a un Dios, Ejemplo: Sociedad Abakua, Masones, etc. Ponemos como dato: La sociedad secreta Abakua: Sociedad secreta de hombres solos, fundada en Cuba en el año 1830 por negros esclavos procedentes de Calabares del sur de Nigeria. El Ñañiguismo es la trasplantación en América de una Sociedad Esotérica Africana, con los mismos rituales, creencias, lenguajes cantos instrumentos, música y propósito de defensa social, que allende el Atlántico en Ciudad de la Habana, Regla, Guanabacoa y en los puertos marítimos de Matanzas y Cárdenas. No existen núcleos de Ñañigos o Abakua en ninguna otra población en América, ni si quiera en la misma Cuba. El que tenga este Odu que no haya tenido establecimiento, lo tendrá. Aquí a ORUNMILA se le pone un güiro amargo tejido con pita de corojo y se rellena con Iyefá.

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Aquí se monta un Inshé-Osanyin con los intestinos de un majá o serpiente. Aquí nació y se dio a conocer el aceite de girasol. Aquí fue donde el Ano dominó la cabeza. En este Odu está el refrán: " Los órganos genitales femeninos halan más que una yunta de bueyes". Aquí se ruega la cabeza (KOBO-ORI) con un pescado grande, y se le ponen 10 anzuelos. Después de la rogación se le dan dos palomas al cuerpo del pescado grande, se le echa encima maíz tostado, frijoles colorado y harina de maíz con quimbombó y se lleva para el mar. Aquí se le pone a OGUN una piedra de Rayo (ODU-ARA) Todo lo que tiene la persona se debe a la brujería. En este Odu hablan los siguientes Santos: OBATALA, SHANGO, OGUN, ALA, OLOKUN, OLOSA, OLONA, AGANA-ERI, EGUN, ORUNMILA Y ESHU. Marca destrucción del matrimonio y de hermanos. Aquí la persona es porfiada y caprichosa. Se tiene dificultad para lograr lo que se desea. Hay que darle misa a su Madre o Abuela; ellas ruegan por Ud. Sus enemigos desean hacerle daño y destruirlo. Aquí se le pone un racimo de plátano a SHANGO. Aquí no se desprecia a nadie, ni aún a los que tengan algún defecto físico o moral, hay que considerarlos y respetarlos como a los demás, siempre que tengan una postura correcta ante Ud., porque no se sabe quien será en el mañana quien lo socorre, si un gavilán, una paloma o un pájaro. Aquí la mujer vive desilusionada de los hombres y puede llegar hasta atentar contra su vida. Hay que recibir Ikofafun para la tranquilidad matrimonial. Para que la persona no se destruya, no le puede regalar a nadie ninguno de los atributos o adornos de sus Santos, pues no le van agradecer y sólo la persona perderá. Aquí el que mal anda, mal acaba. Sobre los afeminados y invertidas: Según la ley del Karma, las personas que nacen invertidas es debido a que en generaciones anteriores hicieron mucho daño y menospreciaron a los desvalidos por considerarse superiores por causa de la riqueza, fuerza física o posiciones sociales que disfrutaban y en esta generación o etapa regresan a la Tierra para purgar en carne y espíritu propios lo que ellos les hicieron sufrir a otros.

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RELACION DE OBRAS DE ODU OSA TRUPON. Inshé-Osanyin: Se monta un Inshé-Osanyin con las tripas de un majá. Rogación de Cabeza (KOBO_ORI): Esta rogación se hará con un pescado grande, que se le pondrá 10 anzuelos. Después a la rogación se le dan dos palomas blancas (al cuerpo del pescado), se le echará encima maíz tostado, frijoles colorados, harina con quimbombó. Se llevará después para el mar. Para Ogún: Se le pondrá una Odu-Ará -piedra de rayo-. Para Shangó: Se pondrá un racimo de plátanos. EBO: Carnero, gallo, paloma, frijoles colorados, velas, un mazo de leña, tela blanca, ñame mojado, maíz seco crudo, 10 anzuelo, demás ingredientes, mucho dinero. EBO: (Para la suerte): 1 gallo, paloma, pluma de loro, anzuelo, harina con quimbombó, trampa, ropa sudada, tierra de la casa, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. EBO: 1 gallo, 2 gallinas, frijoles colorados y carita, ekrú, ekó, frutas, maíz fresco, tela blanca y roja, jutía y pescado ahumado, velas, demás ingredientes, mucho dinero. DICE IFA: Que usted es muy porfiado /a y tiene la cabeza muy dura.- Ud. piensa ir a un punto y no debe ir hasta que no haga Ebó primero, porque tendrá un mal resultado.- No coja nada que no sea de usted, ni coja nada que esté tapado o envuelto, porque le puede traer líos de justicia, mírelo primero.- Ud. deberá tener cuidado que hay tres puertas o tres esquinas que la están trabajando con brujería de Congo.-Ud. quiere hacer una cosa que ya hace tiempo que lo tiene pensado y siempre se le hace imposible.-Ud. tiene que mandarle hacer una misa a su padre o madre, que ya es difunto.-Sus enemigos quieren hacerle daño a su padre o madre para que usted pase un bochorno.- Ud. tiene que darle una chiva a ORUNMILA; cumpla con una promesa que ofreció, no porfié y cumpla con el Ángel de su guarda y compre billetes.- No vaya a ninguna comida que lo inviten.-Uds. son cuatro hermanos o cuatro hijos.- Ud. hizo una buena acción a una persona y esa persona le anda buscando para hacerle un

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presente.- No le haga caso a los chismes.-Ud. debe tener suerte, juegue al azar.-Múdese de donde usted vive.-Ud. le ofreció un servicio a los Santos.-Ud. pidió una mujer para casarse y tiene dos novias y no-se casó.-Ud. anda con cuchillo o machete.- Ud. tiene un hijo o lo va a tener jimagua.-Ud. ha de pasar un bochorno.-Ud. le estorba a otra persona; por ese motivo esa persona desea que usted desaparezca aunque sea matándolo.-Ud. maneja mucho dinero.-Ud. todavía no ha hecho lo que tenía que hacer, por eso usted está atrasado.- A usted le han levantado un falso testimonio y por eso ha de pasar un bochorno.-Dele de comer a su cabeza un pescado fresco.- No vacile más y cumpla con su promesa.-Hay una mujer que lo está halando para que usted viva con ella.

REFRANES DEL ODU. 1.- No levante el arma para nadie, que le puede caer encima. 2.- La curiosidad cuesta la vida. 3.- El engaño y la calumnia, destruyen la felicidad 4.- El que anda mal, mal acaba. 5.- El canto de las sirenas, son las hijas de Olokun. 6.- El ano domina la cabeza. 7.- Una vulva de mujer, ala más que un buey. ESHU DEL ODU. No está especificado.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DEL ODU OSA TRUPON. 1.- CUANDO LOS AFEMINADOS SALVARON A ORUNMILA. Historia. INLE gobernaba la tierra de los homosexuales (adodi y alakuatas) y una vez mandó a buscar a ORUNMILA, quien se preparó para el viaje a tan lejana tierra, cada vez que él llegaba a una tierra, sus pobladores le insistían para que se quedara en la misma, y cuando se enteraban que ORUNMILA se dirigía a la tierra de INLE ABATA, le negaban todo tipo de ayuda, por consiguiente se le fueron agotando los comestibles que llevaba en su saco (Apó) y comenzó a pasar trabajo. Cuando ORUNMILA llegó a la tierra de INLE ABATA, estaba muy agotado y desmejorado y

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cuando cruzaba el puente sobre el río que daba paso a la casa de INLE ABATA, cayó desmayado al río. En ese estado, fue visto por un grupo de afeminados (adodi) y entre ellos se dijeron, ha caído un viajero al río. Entonces uno de ellos dijo:-"No ven que ha caído un hombre al río". y otro replicó:¿Quién podrá ser? pues nadie desea visitarnos. Ellos llegaron hasta el río y vieron a un hombre tendido en el fango y por el collar que llevaba al cuello, se dieron cuenta que era ORUNMILA, a quien INLE ABATA estaba esperando. Alguno de ellos fueron a avisarle a INLE ABATA, y otros sacaron a ORUNMILA del fango, lo bañaron, lo vistieron de limpio y le dieron alimento. Cuando INLE ABATA llegó ante ORUNMILA, ya estaba restablecido y vestido de limpio gracias a aquellas personas que le habían auxiliado. NOTA: No desprecie a nadie, ni aún a los que tengan algún defecto físico o moral, considérelos y respételos como a los demás siempre que guarden una buena postura en su casa, porque usted no sabe quien será en el mañana quien lo socorra, si un gavilán, una paloma o un pájaro.

2.- CUANDO YEMAYA, ABOCHORNADA, SE RETIRO PARA EL MONTE. Historia. YEMAYA vivía con SHANGO pero él tenía a OYA de amante y a causa de trabajos de brujería (ogú) que OYA le enviaba, SHANGO era el que la recogía y esto le dio por darse a la bebida. En una borrachera se encontró con YEMAYA en la calle y Ofikale Trupon con ella a la fuerza en plena calle y a la vista de todos. YEMAYA, abochornada, se fue a vivir al monte, allí se encontró una piedra de rayo (Odu-Ará) y la guardó. A los pocos días YEMAYA comprendió que aquella piedra, neutralizaba las enviaciones de OYA, porque se sentía despojada mentalmente y con la tranquilidad que desde hacia mucho tiempo no disfrutaba. Pasaron siete años que YEMAYA los vivió sola y tranquila, y al cabo de los mismos se juntó con OGUN, que mantenía una fuerte guerra con SHANGO, pero que a pesar de su fuerza no lograba ganarla. OGUN sabia que a su caldero le faltaba algo fundamental, pero ignoraba que era. Un día YEMAYA le prestó a OGUN la piedra de rayo para que la pusiera unos días en el caldero. A los pocos días OGUN se dio cuenta que desde que puso la piedra de rayo en su caldero sus cosas le salía bien y se empecinó en la guerra con SHANGO, olvidándose de YEMAYA.

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YEMAYA al verse abandonada por OGUN, le exigió que le devolviera la piedra de rayo, si era que él no se iba a ocupar más de ella, pero OGUN no se la devolvió. OYA que continuaba con sus brujerías contra YEMAYA, desde que ésta le dio su piedra de rayo a OGUN, se empezó a sentirse mal de nuevo y en poco tiempo se sentía igual o peor que antes de tener la piedra de rayo. YEMAYA le volvió a exigir a OGUN que le devolviera la piedra de rayo, y él se negó a devolvérsela por lo que surgió una discusión entre ellos y al final OGUN la golpeó, por lo que abochornada y desilusionada de los hombres, se retiró a vivir sola en su casa del monte, donde un día se ahorcó. NOTA: Aquí la mujer vive desalucinada de los hombres y puede llegar hasta matarse. Se deberá recibir a ORUNMILA para la tranquilidad matrimonial.

3.- LA CURIOSIDAD CUESTA LA VIDA. EBO: 1 gallo, 1 jicotea, 1 muñeco, agua de jicotea, trampa, semilla de salvadera, tierra arada, ropa usada, 1 pollito, telas y hierbas rituales de paraldo, jutía y pescado ahumado, aguardiente, maíz tostado, mucho dinero. Historia. Había una familia de agricultores, los cuales eran muy trabajadores. Estos eran un matrimonio que tenían dos hijos una hembra y un varón, ellos eran muy humildes y se dedicaban a sembrar frutos diversos, ellos sembraban para su consumo y lo que sobraba los vendían. Esta familia tenía un estanque donde tenían un criadero de jicotea, y vendían y regalaban al que lo necesitaban, además les servían para quitarse el maléfico que hubiera, lo mismo servía para bañarse que para limpiar la casa, esa era la función del agua. Obá Niem veía como todos los días iban 7 ó 8 personas a comprarle al agricultor, más los otros que entraban y salían para que le regalaran algunas viandas, y el que se pasaba por la hacienda, él le preguntaba cuanto le había costado la yuca y el tomate, al ver que vendía tan barato, a Obá Niem le entró la envidia y el egoísmo, porque se puso a pensar que ellos lo podían destruir y ponerlo en la miseria, y determinó eliminarlos, ya que así quitaría tal amenaza para él. Oba Niem llegó a pensar que el poder de los agricultores se debía al estanque donde tenían las jicoteas. El entonces empezó a decir a todos que el agricultor le hacía brujería para que le compraran a él. Además le hacía mala propaganda a sus productos. La hacienda de Obá Niem era grande, sin embargo las gentes no iban a su casa y sus negocios no le iban como el del vecino agricultor siendo más pobre. Obá Niem sólo sembraba maíz y melón. Los vecinos agricultores tenían un gallo que se paraba en el tejado y no tenía hora para cantar, cuando el agricultor se ponía a recoger su cosecha, el gallo vigilaba, y cuando veía la presencia de

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algún enemigo, le avisaba a su dueño, y así era como no le daban tiempo al enemigo ver el desenvolvimiento de su cosecha, para cuando la fueran a vender no le pudieran hacer malas propagandas. Era tanto las demandas de la gente de sus productos, que se vieron obligados a sembrar más y por lo tanto a trabajar más y así fue como les llegó la prosperidad y se hicieron ricos. Un día, el agricultor mandó a su hijo a un mandado, y éste se encontró con Obá Niem y éste le dio un polvito de semilla de salvadera, le dijo que lo echara en el estanque de las jicoteas, el muchacho le preguntó que para qué servía eso, y el hombre le dijo: -"Eso es para mantener el agua clara", y el muchacho en su nobleza, lo echó en el estanque de las jicoteas, y todas murieron envenenadas. El padre, al ver al otro día todas las jicoteas muertas en el estanque, fue a casa de ORUNMILA para ver el caso. ORUNMILA le hizo Osode y le vio este Odu y le dijo:-Tienes que hacer Ebó con: 1 gallo, 1 jicotea, semillas de salvadera y el agua del estanque que está envenenada. El hombre hizo el Ebó y entonces ORUNMILA le mandó echar el Ebó en la finca de su enemigo. La finca de Obá Niem tenía zanjas, y al llover el agua se desbordó y el veneno se regó por todos los surcos, y las matas de melón y de maíz se secaron. El caballo tomó agua y también se murió, y esto despertó curiosidad en Obá Niem, el cual bebió del agua y dijo: -Esta agua no tiene nada. Y siguió bebiendo y murió envenenado. NOTA: Este Odu predice: Que no levante el arma para nadie que le puede caer encima.

4.-LA JICOTEA QUE ESPIABA A OBATALA. Historia. OBATALA tenía la costumbre de hacer todas sus cosas dentro de la casa y solo, pero cuando salía para la calle, ya todos sabían lo que él había hecho. OBATALA no encontraba la razón del por qué se sabían sus cosas, a pesar de hacerlo oculto. Un día, ya cansado de los tropiezos que pasaba, fue a casa de ORUNMILA para que lo registrara, cuando llegó, ORUNMILA le hizo Osode y le vio este Odu y le marcó Ebó y le dijo que el enemigo estaba dentro de su casa. Después de hacer el Ebó, OBATALA empezó a deshollinar, y al limpiar el techo en el alquitrabe, tumbó a la jicotea, y así descubrió al enemigo. NOTA: El enemigo está dentro de la casa, hay que limpiar.

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5.- CUANDO EL ENGAÑO Y LA CALUMNIA DESTRUYERON LA FELICIDAD. Historia. Había un matrimonio recién constituido, y ellos tenían una posición desahogada, donde tenían hasta criados. Cerca de ese matrimonio vivía una joven y zalamera mujer, que al darse cuenta de lo bien que vivía la señora de nuestro relato, mordida por la envidia, hizo amistad con dicha mujer y todos los días pasaba por su puerta, la llamaba y se ponía a conversar con la misma, hasta que un día logró entrar a dicha casa, invitada por la señora. Grande fue su asombro al ver todas las comodidades y lujos que este matrimonio disfrutaba, y trató de quitarle el esposo a la señora, para ella poder disfrutar de todas esas comodidades. No sabiendo como iba lograr su objetivo, un día ideó acusarla de ladrona ante su esposo, y para esto lavó toda la ropa de su casa, y después que estaba casi seca, la recogió con tendedera y todo, la colocó en una cesta y en un descuido de su amiga, se le introdujo en su casa y después salió de la misma, esperando la llegada del marido de la amiga. Cuando el hombre llegó, ella lo llamó y le dijo:-Oiga señor, usted tiene una hermosa casa y muchas comodidades, pero su señora es una ladrona, pues me robó toda mi ropa que tenía tendida en el patio de mi humilde casita, y ella la tiene escondida en su cuarto. El hombre, abochornado por todo aquello, le contestó:-Mire joven, su acusación es muy sería, y nosotros somos personas honestas y respetables, seguramente usted está en un grave error. La mujer le contestó:-Pues ustedes serán muy respetables, pero su señora me robó la ropa, y se lo puedo demostrar pues la tiene escondida en su cuarto. Ante tan categórica afirmación, el hombre fue con ella a pedirle cuentas a su esposa, y en el cuarto de ésta encontró la ropa robada, tal como afirmaba la mujer. Una vez comprobado el hecho, el hombre, abochornado, botó a la mujer de su casa, quedándose solo en la misma, oportunidad aprovechada por la joven, para tratar de ser útil a este hombre. Poco tiempo después el hombre se casó con la joven o vecina. La esposa ofendida, al saber de esta unión, fue a casa de ORUNMILA quien le hizo Osode viéndole este Odu y le dijo:-Su felicidad la han destruido con el engaño y la calumnia y tiene que hacerse Ebó con: 1 gallo, soga, ropas, demás ingredientes y mucho dinero, si es que quiere recuperar a su esposo. La señora hizo el Ebó indicado y al poco tiempo su ex-esposo tuvo que botar a su nueva esposa porque en breve tiempo comprendió lo inmoral y desvergonzada que era. No mucho tiempo después, este hombre se volvió a casar con su primera esposa, comprendiendo lo injusto que había sido con la misma. NOTA: El que mal anda, mal acaba. No acepte sociedades ni amistades que le se le ofrezcan.

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6.- LA GUERRA DEL ANO Y LA CABEZA. Historia. Hubo una vez el ano era despreciado por todos, y nadie lo consideraba. La cabeza decía que él era el rey y mandaba en el cuerpo y en el orificio. Un día gritó, que él era el rey de todo el cuerpo y lo probaría. El ano, al oírlo, dijo:-Qué prepotente, tú verás. El ano se cerró. Pasaba un día y dos y la cabeza no se sentía nada, al cuarto día la cabeza se sintió algo pesada, pero el estómago y los intestinos estaban algo incómodos. Al sexto día el estómago estaba algo inflamado, y el hígado se puso duro como un palo y la cabeza se empezó a sentir muy mal. La fiebre hizo su aparición, el purgante no se conocía entonces, y la fiebre empeoró al décimo día, porque ya todo funcionaba mal, la cabeza, los brazos y las piernas no podían moverse, nada que entrara salía, la cabeza no se pudo levantar de la estera para llevar al cuerpo, entonces la cabeza y todo el cuerpo tuvieron que rogarle al orificio (ano) para que se abriera. El ano demostró lo importante que es, aunque nadie lo considere ahí donde está, en la oscuridad despreciado por todos.

7.- SE LE ADIVINO PARA UNA MUJER TENER HIJO. Historia. En un pueblo de Iwo, había un matrimonio el cual estaba deseoso de tener un hijo, por lo que decidieron ir al Oluwo de aquel pueblo que se llamaba Osa Atinusojo, el cual le hizo Osode a la mujer y Ifá le dijo: Ella no tiene ningún niño en sus espaldas, que ella debía hacer sacrifico para estar capacitada para llevar un niño. El sacrificio consistiría en: 1 chiva, 1 gallina, hojas de Ifá y 16,000 cauries. Ella oyó y no sacrificó. Aquel matrimonio se quedó sin tener hijos.

8.- SE ADIVINO PARA LA PIEL DE UN ANIMAL. Los Awoses que adivinaron, le dijeron a la piel: - que ella estaría saludable y viviría más que

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cualquier otro animal en al Mundo si hacía el siguiente sacrificio: 1 paloma, 1 oveja, kola-nut y 42,000 cauries. La piel oyó y sacrificó. 9.- LA TRAICION DE LA HIJA DE OLOKUN AGANA-ERI A SUS HERMANAS. REZO: OSA TRUPON BEBEWA OKUN ADIFAFUN OMO OLOKUN OMI LOSA ORUKO LASHE BOKUN ORUN FOSHE AYEWEBE OKUASUN AGANA-ERI OMOLOKUN OMILONA ORUKOLA SHE BOKUN ORUN LOSA FOLOKUN OLONA LAYENIFA OMO LA MESAN ADIFAFUN OLOKUN AWONIFA OMO LOSANYIN OSANYIN ORUN OKANA YEKU ABARI OSANYIN OMOTOKUN AFEFELAYEO BROMU BROSIA AFEFE LEKUN ORUN EJA IKU OMO EJA NABEYA OLOKUN AGBA OBA OKUN LAYE IRENIFA OSANYIN LODAFUN ORUNMILA. EBO: 1 gallo, guineo, paloma, tarraya, anzuelo, arena del fondo del mar, 9 pescados, 9 caretas, muñeco, soga, hilo, agujas, mucho ashé, 9 tipos de telas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, pan, ekrú, ekrú aro, adalú, olele, obi, aguardiente, miel de abejas, melado, 9 velas, mucho dinero. NOTA: En este Odu es el surgimiento de: La Tarraya. La muñeca de Olokun que vive sepultada en la tinaja y representa a Agana-Eri. La leyenda de las Sirenas, el canto de respuesta de las hijas de Olokun a su madre Olosa, y Olona, son los cantos de Sirena. Historia. OLOKUN tenía cinco hijas con Olosa y cuatro con Olona, ellas se llamaban: OMI LOSA ARUKO OMI LONA ARUKO OMI LOSA LASHE OMI LONA LASHE OMI LOSA BOKUN OMI LONA BOKUN OMI LOSA FOSHE OMI LONA ORUN OMI LOSA ORUN Estas muchachas vivían con sus madres, en el río las hijas de Olosa, y en el lago las de Olona. En el fondo del mar, con OLOKUN, vivía otra de sus hijas, llamada AGANA-ERI, una muchacha alta y bella, pero deforme su cuerpo, lo que la asumía en una gran tristeza. El padre la colmaba de atenciones, para atenuar sus penas, pero sin embargo las hijas de OLOKUN con Olona y Olosa, eran muchachas muy bellas y de cuerpo maravilloso, despertaban la admiración de cuanto la veían. OLOKUN pidió a sus hijas que fueran a su reino submarino a pasar un tiempo con él. Las jóvenes fueron y llenaron de alegría y felicidad aquel lugar. OLOKUN era muy dichoso con sus nueve hijas, pero AGANA-ERI sentía tristeza, envidia y celos de sus hermanas. Y se planteó la forma de eliminarlas.

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Las hijas de OLOKUN tenían en el cuello un Inshé-Osanyin que le había hecho el Awó del reino del padre, OMONIFA OMOLOSANYIN ORUN OKANA YEKUN, un gran Osainista y Sacerdote de EGUN. Este Inshé-Osanyin permitía a las jóvenes vivir en el agua y en la tierra, y fue consagrado por el Awó en el OSANYIN que tenía OLOKUN, fabricado por el mismo Awó. AGANA-ERI en una noche obscura, salió del reino y fue hasta la orilla del mar, allí pactó con los pescadores, les entregaría las 9 doncellas de la que su padre OLOKUN quería deshacer, pero sin que estas lo supieran, sólo tendrían que devolverle el amuleto que las jóvenes llevaban en sus pechos. AGANA-ERI fue donde estaba Olona y Olosa y les aseguró que OLOKUN quería quedarse con sus hijas, las persuadió para que comenzaran a llamarlas y hacerlas regresar. AGANA-ERI previamente ya había coordinado con los pescadores que en la primera Luna Nueva les mandaría a las doncellas fuera del Palacio, para que las capturaran. De igual forma pidió a Olona Y Olosa que en la primera Luna nueva llamaran a sus hijas. Los pescadores, llenos de codicia por el ofrecimiento de AGANA-ERI, fueron a casa del Awó del pueblo, quien al regístralos les vio OSA TRUPON. Y les dijo que harían algo que después les pesarían y dejaría secuelas para generaciones posteriores, porque así estaba escrito y decidido por OLORDUMARE. Les hizo Ebó con los anzuelos, las palomas, el gallo, soga, hilos, agujas, 2 gallinas que se dieron en una cueva de arañas donde echaron también los hilos y las sogas. Las arañas al moverse con el olor de la sangre se enredaron en los hilos y formaron una red, el gallo se lo dieron a OSANYIN y los anzuelos y las palomas que quedaron las guardaron y tiraron la red al mar. Llegó el día de la Luna Nueva y Olona y Olosa comenzaron a llamar a sus hijas. LAYE LAYE OMO OLOKUN LAYE LAYE OMO OLOKUN LAYE LAYE OMO OLOSA LAYE LAYE OMO OLONA Esa noche AGANA-ERI invitó a sus hermanas a contemplar la belleza de la Luna Nueva. Ellas escucharon el llamado y le respondían: IYA ORIOYE OMOLOSA UMBO NITOLE IYA ORIYE OMOLNA UMBO NITOLODE Entonces se dirigieron hacía el asiento de ellas y cayeron en la red tiradas por los pescadores, quienes la capturaron a las doncellas y entregaron el amuleto de cada una de ellas a AGANA-ERI. Las jóvenes fueron llevadas al mercado para venderlas, pero al faltarles el amuleto murieron. Los pescadores, desanimados, tiraron las muchachas, la red, las palomas y los anzuelos al mar.

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CAPITULO XIII TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA. OSA OTURA OSA EURE + I O I I

+ O I I I

I II I I

II I I I

REZO: OSA KURE KUYE JURE ADIFAFUN ELEGBARA AFETIFE OBEAYAWO OBINI PELURE OKAN KOMI SHESI EBO OPON ARO OKELAKUEN KAFEREFUN ORUNMILA KAFEREFUN OBATALA ODE OGUN ORUNMILA YALORDE ATI SHANGO. SUYERE: "OSANA OSA NANA OMOLUPAO, EWE NI LERI KE TUTU, EWE ASANA OMOLUPAO, EWE ASANA OSA KANA OMOLUPAO, EWE ASANA OMOLUPAO". EN ESTE ODU NACE: 1.- Nació: Que se pase el ashé por la cabeza. 2.-

"

: La Blenorragia.

3.-

"

: La turquesa. (piedra preciosa).

4.-

"

: El sacrificio de la madre por los hijos.

5.-

"

: Que la muerte comiera carne humana.

6.- Aquí : ESHU (Elegba) era indecente, pues enseñaba sus partes. 7.-

"

: El padrino no le hace Ebó al ahijado porque se atrasa.

8.-

"

: El esclavo murió siendo libre.

9.-

"

: No se come plátano, ni carne.

10.-

"

: Habla la Salvia.

11.-

"

: Habla YEMAYA MAYELEWO, AYALUA y OGEDE.

12.-

"

: Habla la termita y el comején.

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13.- Aquí : Habla del descenso a la Tierra de OSHANLA. 14.-

"

: OYA es la que mata.

15.-

"

: OBATALA

16.-

"

: Las hierbas son: coralillo, salvia, croto, curujey, jagua, hierba alaba.

17.-

"

cambió el Oro por la Plata.

: Las enfermedades son afecciones en los huesos, cardiopatía, contagio de enfermedades venéreas, sistema respiratorio, impotencia, inflamación de los órganos genitales.

18.-

"

: Se ve matar a una persona de una puñalada.

19.-

"

: No se puede tener pájaros enjaulados.

DESCRIPCION DEL ODU OSA URE. Este es el Odu # 163 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu habla que Dios favorece a aquellos que hablan la verdad. La persona deberá que afrontar un problema que está evitando. En este Odu se dice: "Tanto tienes, tanto vales". "El que da lo que tiene a pedir se queda". Aquí OBATALA cambió el Oro por la Plata. La persona pude tener cambios en la vida desfavorables. Aquí ESHU es indecente (afotifo), pues enseñaba su miembro ya que por una desobediencia con Ifá, se le inflamó y no podía guardarlo, pues le molestaba. La persona tendrá problemas con el miembro, presentando inflamaciones, enfermedades venéreas, etc. Hay que tener cuidado con las relaciones sexuales. Aquí nació la Blenorragia: Flujo mucoso. Inflamación catarral contagioso de la mucosa genital, propagada principalmente por el coito y debida a un microorganismo específico, el Gonococo de Neisser. Esta enfermedad se caracteriza por dolor, ardor y derrame mucopulento. Puede curar completamente con un debido tratamiento o hacerse crónico y afectar el tejido submucoso y producir estrechez uretal, o dejar un flujo crónico denominado Gota Militar. Frecuentemente va asociadocon complicaciones como: prostatitis, epididimitis, orquitis, cistitis, salpingiste etc. Puede producir también artritis y endocardetes.

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Aquí Habla la termita y el comején. La persona presentará problemas en los huesos, así como grandes situaciones cardiovasculares. Se recomienda hacer las obras para la situación del corazón, la cual se describe en el capítulo de Obras. Esta Obra también se realiza en el Odu Ogbe Tuanilara. Esta Obra se realiza con un corazón de res, pelusas de Ikinis, hojas de cuaba blanca, y palo cuaba blanca en polvo. (ver en relación de Obra) Aquí se hace polvo a los pezones de la ubre de una chiva dada a OBATALA, para untarse en la boca y en la frente. En este Odu se le da a SHANGO 2 gallos blancos y a EGUN juntos. También se le ponen seis plátanos de viandas verdes. Aquí se le da un chivo mamon a Ogún detrás de la puerta para que aleje ala muerte (IKU) Por este Odu hay que darle una chiva a OYA para salvar la vida de la persona. También hay que tener cuidado con desbaratar casas ajenas pues lo pueden matar. Para Mujer: Hay familiares que no están de acuerdo con la vida de excesos que lleva, pues le han aconsejado mucho sobre esa situación, pero la persona no oye consejos, por lo que la familia le vira la espalda y hasta desean que se muera para quitarse de encima un bochorno. La persona es media alocada y desenfrenada en lo sexual. Este Odu habla de tres caminos: El de la enfermedad, el de la intranquilidad y el de la felicidad. Si la persona es obediente vivirá el camino de la felicidad, pero si es desobediente vivirá los otros dos caminos, Intranquilidad y la enfermedad. Por este Ifá hay que tener cuidado con armas blancas o de fuego y con levantamiento de manos. Este Odu la bendición la tiene la madre, pues siempre ella hará lo posible por darle al hijo lo mejor y hasta se sacrifica en caso de problemas del hijo. Hay que tratar no darle dolores de cabeza a la madre y tenerla como una Santa. Para Mujer: Tiene un marido viejo y es por capricho. Este Odu habla de impotencia, donde hay que preparar una tizana con las siguientes hierbas para tomar: frailecillo, Iyefá del Odu rezado, vino seco, nitroazul, un ala seco de una chiva dada a OBATALA.

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Aquí el padrino no le deberá hacer Ebó al ahijado con este Odu, porque pierde la suerte. Tiene que hacérselo otro Awó. Las Hierbas de este Odu son: coralillo, salvia, croto, curujey, jagua, hieba alaba. Aquí nació la Turquesa (piedra preciosa) Este Odu tiene mucha relación con el Odu Ogbe-Tuanilara, pues Osa-Eure le dic la virtud de la magia de las piedras preciosas. Por eso la persona con este Odu deberá tener su collar de ORUNMILA con una piedra azul y una sortija con piedra azul, para que siempre la luz de la verdad brille en él y en su tierra. Aquí OBATALA traficaba con manteca y con ella les daba la comida a sus hijos y ellos prosperaban a pesar de que OBATALA se manchaba de grasa. A OBATALA se le ponen 16 mechas de manteca encendidas cuatro días y un Adimú, para que la persona progrese. En este Ifá en la tierra AGUTAN DISHE, OBATALA le pidió comida el muerto y hubo que darle una carnera a ORUN colgado por las patas. En este Odu Habla la salvia: Aunque este nombre sólo corresponde a las plantas del género salvia, de la familia de las Labiadas, en Cuba se aplica casi exclusivamente a las especies del género Pluchea, de la familia de las compuestas, plantas aromáticas y medicinales en su mayoría. Cuando se dice salvia simplemente se entiende que se trata de la salvia común o de playa, Pluchea Odorata, común en las costas y cerca del mar en terrenos arenosos y calcáreos. Le dicen también salvia del país. Es un arbusto de ramas tomentosas y hojas oblongas o elíptico-oblongas, puntiagudas enteras y denticuladas; flores en cabezuelas purpurecentes, corimbosas, pediceladas, hemiféricas, escamas involucrales ovales u ovalo-oblongas. Esta planta es corroborante y dinamo forra, habiéndose usado contra la cólera morbo y otras afecciones con predominio de diarreas; antiguamente se consideraba alexifera (contra venenos) Comúnmente se usan sus hojas aromáticas contra dolores de cabeza, aplicándolas a las sienes por medio de un pañuelo y también para reumatismo y el aire. En nuestra religión es usada para refrescar la cabeza así como para rogaciones, etc. En este Odu para mejor la suerte, se le pone a ESHU plumas de loro. Aquí habla YEMAYA MAYELEWO, AYALUA y OGEDE. Aquí la persona ha de coger un dinero. También tiene un hijo que no conoce. Póngale un racimo de plátano a SHANGO.

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Este Odu dice que para que usted no fracase no le puede fiar a nadie. La persona es un poco despilfarradora. Deberá cuidar un poco más sus asuntos que no están muy seguros, aunque en el presente sean muy fructíferos. Aquí la persona tiene que hacer Santo. La suerte le viene por una hija /o de OSHUN; cuídelo /a bien y procure que haga Santo. La persona deberá cada rato rogarse la cabeza. Hay personas que luchan para desbaratar su casa, atienda a ORUNMILA y a los Oshas. Este Odu habla de desobediencia con el Santo. Hay que tener cuidado no sea cosa que cuando se arregle todas sus cosas usted se muera. No puede descuidarse. Por este Odu hay que recibir a OSUN

de extensión

y recibir a Ifá.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OSA URE. Para la impotencia: Se hace una tizana con frailecillo, nitroazul, vino seco, Iyefá rezado. Se le adiciona un Ala (fibra que cubre el estómago de los animales de cuatro patas) seco de una chiva dada a OBATALA. Para mejorar la suerte: Se le ponen en la corona de ESHU (Elegba) cuatro plumas de Loro. Para untárselo en la frente y la boca: Se hará polvo los pezones de la ubre de una chiva dada a OBATALA. Para suerte: Se le dará a SHANGO junto con Egun dos gallos blancos. Para que le den una suerte, la cual tendrá que compartirla con sus hermanos y su madre. Para SHANGO: Se le pondrán seis plátanos verdes vianda. Para que SHANGO le de dinero:

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Deberá hacer Ebó con: gallo, harina con quimbombó, seis plátanos vianda verdes, jutía y pescado ahumado, demás ingredientes, mucho dinero. Los plátanos se cortan en rueditas junto con la cáscara, se le ruega a SHANGO con ellos y se le ponen dentro de la batea. Las puntas de los seis plátanos van para el Ebó. Para alargar la vida: Si la persona no tiene a OYA, se coge una piedra chiquita en el cementerio. En un plato blanco se hacen nueve círculos rojos, en el interior sobre el primer círculo se pone la piedra, pelos de la persona y pedacitos de ropa sudada de la persona. En el piso se pinta un círculo con cascarilla y dentro del mismo se coloca OYA o en su defecto el plato preparado con el Odu Isalayé. Se le pone alrededor nueve velas y a la derecha de OYA o del plato nueve pedacitos de coco con manteca de corojo. Se le da Obi Omi TuTu (coco) a OYA dándole cuenta de lo que se hace y se pregunta los días que tiene que estar ahí y el camino que coja. Después se le encienden las velas. Para alargar la vida: Se le da Obi Omi Tutu a ORUNMILA y se le ponen en un plato blanco dos costillas de res asadas. Se le pregunta días y camino. Se le encienden dos velas rogándole que le alargue la vida. Obra importante: Se hace Ebó con un chivo, gallo, un palo del tamaño de la persona, tela sudada, manteca de corojo (para untarle al palo), pelos del interesado, jutía y pescado ahumado. mucho dinero. Después del Ebó se le da el chivo al Santo que lo coja, si es a OSHUN se capa antes de dárselo. Después se presentara las carnes, se limpiara al interesado con las mismas y se meten en el Ebó. La cabeza del chivo se engancha en una de las puntas del palo y este se embarra de manteca de corojo a todo lo largo y se para en la tierra, al palo debajo de la cabeza del chivo se le amarra una bandera roja. Enfermedad del corazón: Esta obra lleva 2 gallinas negras, 2 palomas blancas, un corazón de res, una cebolla blanca, cáscaras o pelusas de Ikin, hojas y raspadura de palo cuaba blanca.

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Se pone a ORUNMILA sobre el tablero y se coloca el corazón de res dentro de la mano mayor lo más para do posible. Se le da Obi Omi Tutu a ORUNMILA dándole cuenta de la obra que se va a realizar y con qué. Se procede a echar sobre el corazón jutía y pescado ahumado, maíz tostado, rebanadas de cebolla blanca y pelusas de Ikin. A continuación se le da a ORUNMILA las dos gallinas negras junto con el corazón, al que se le echará sangre. A ORUNMILA se cubre de plumas y por último se le echa miel de abejas. Se prepara el paquete del Ebó con plumas de las gallinas, de las palomas, ropa sudada, pelos de la persona, pelusas de Ikinis, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, sangre de las gallinas cebollas, hojas de cuaba. Se coge el corazón y las dos válvulas mayores se taponan con las cabezas de las gallinas y se le hace el Ebó al interesado. Cuando el Ebó cierre el enfermo tomará un cocimiento que ya se tendrá preparado de hojas de cuaba blanca, cebolla blanca y pelusas de Ikinis. Se lleva el Ebó, el corazón de res, las dos palomas blancas, y cuatro pedazos de cocos, miel de abejas, y se va con el interesado a la orilla del río. Allí en la orilla se abre un kutún en el que se colocará el corazón de res. Se le hace sarayeye al enfermo con las dos palomas y después se le dan desde la cabeza del enfermo sobre el corazón. Se le da Obi Omi Tutu, preguntando si todo está correcto. Se tapa el kutún. El Ebó con las cabezas y el cuerpo de las palomas se botan en el río. Para alejar muertos oscuros: Un pollón, hilo blanco y negro, una pluma de cernícalo. Se limpia al interesado tres veces con la pluma de cernícalo y después se le hace sarayeye con el pollón y se le da a la sombra (Oyiyi) Con los hilos blanco y negro se hace una cuerda y con ella se amarra la pluma de cernícalo y se le prepara un brazalete para que lo use. Inshé-Osanyin: Agua de río, de pozo, de Iglesia, de las dos vidas de la mujer (de lavarse el obo con la menstruación y sin la menstruación), de un charco de agua, de una fuente, del acueducto, de lluvia, de mar, de coco, palo doncella, 7 pimientas, 5 pimientas chinas, harina, maíz tostado, miel de abejas, aguardiente, vino seco, vino tinto, azogue, jutía y pescado ahumado, panal de avispa, piedra imán, una piedra chiquita del mar, piedra chiquita de río, 16 hierbas de Ifá.

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todo va en un güiro. EBO:

1 gallo, 2 gallinas, jutía y pescado ingredientes del Ebó, mucho dinero.

ahumado,

demás

DICE IFA: Que por donde usted camina le han echado brujerías, tenga cuidado no vaya a perder su empleo.-Ud. tiene que recibir a OSUN.-A usted le van a poner una cosa mala en su trabajo.-Hay una mujer que lo quiere mucho, y ella quiere saber lo que usted se siente para ayudarlo.-A usted le han echado un daño para que no pueda dormir con ninguna mujer, tiene sus órganos genitales hinchados (hidrocele o enfermedad venérea)-Ud. desea mudarse de donde vive, cree que desde que se mudo para esa casa sus cosas andan mal, lo que sucede, es que usted varía mucho su pensamiento y no oye consejos.-Ud. ha de coger un dinero.-Ud. le está haciendo daño a una persona.-Ud. tiene un hijo que no lo conoce.-Póngale un racimo de plátano a SHANGO; para que no fracase y no confíe en nadie.-Ud. tiene que hacer Santo.-Mientras más usted mira menos ve.-Hay alguien que lucha por vencerlo y desbaratarle la casa.-Este Ifá marca desobediencia al Santo.-Cuidado no se le arreglen todas sus cosas y después se muera. Ud. tiene que darle un chivo a OGUN detrás de la puerta de la calle, para espantar la muerte.-Aquí dice el dicho:"Que tanto tiene tanto vale. Y el que da lo que tiene a pedir se queda.-Ud. es muy botarate; tiene sus negocios que no nada suyo, seguro.-No coma ni beba en ninguna parte, porque lo van a matar.Ud. no puede tomar ni comer en recipientes rajados.-Por el camino le viene una suerte.-OBATALA lo prende y por eso usted tiene que lavar Santo.-Ud. tiene que rogarse su cabeza.-Si se saca la lotería o le viene algún dinero haga Ebó antes de gastarlo todo.-Tenga cuidado con armas blancas o de fuego y con levantamiento de manos.-Ud. tiene un marido viejo y es por capricho.-Vístase de blanco.-Cuidado con vivir con mujeres ajenas.-Hay que cuidarse del desenfreno sexual. REFRANES DEL ODU. 1.- El que da lo que tiene, a pedir se queda. 2.- Tanto tienes tanto vales, nada tienes nada vales. 3.- Mientras más miras menos ves. 4.- Nosotros conocemos las cosas de nuestro destino, pero cuando arribamos a la Tierra nos mostramos impacientes. 5.- Cuando decimos la verdad, Dios nos favorece.

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6.- Con evitar los problemas que confrontamos, no se resolverán. 7.- La sinceridad en el hombre, lo hace grande. ESHU DEL ODU. ESHU kOIMA. Este ESHU se hace de masa. Su carga es: jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, arena de mar, 13 pimientas de guinea, 3 peonías, hierbas: garro, prodigiosa, bleo colorado, 3 granos de maíz tostado, 1 anzuelo, 1 peso de plata (que se pega en la base), los demás ingredientes base de los ESHUS y otros elementos preguntados. YEMAYA MAYELEWO. Esta YEMAYA es la hija predilecta de BROUMU, vive en el medio del mar, en las siete corrientes marinas, mira de medio lado y es comerciante. Esta YEMAYA es la que diferencia a cada Santo con la pintura que mandó OLOFIN. Nace en Ogbe Tuanilara y habla fuerte en Osa-Eure. Su nombre significa: "La que se interesa por el dinero y el comercio". Vive en la entrada de la bahía y fue la que pintó el agua de azul, con la ayuda de YEMAYA ASESU. Esta YEMAYA usa careta y lleva un OSUN chiquito, además se le pone un Inshé-Osanyin en un güiro. Lleva como atributos: 1 soplete, 1 remolino, 1 serpiente, 1 pedazo de arrecife, vive en una tinaja que se pone en una canasta llena de platos (deben ser 21 Platos), lleva encima un collar de pañuelos de distintos colores, frente a ella se pone una canasta más chica con una pesa y mercancía. Dentro de una tinaja también se pone una cadena con: 7 anzuelos, por el tratado de los 3 pescadores que tiraban su pita y dos de ellos no pescaban y uno solo siempre pescaba, por eso también lleva soga. Su collar es: 7 azules claritas, 7 rayaditas de rojo y blanco, 7 rosadas y siete aguas. Su corona se remata por: una bandera, le cuelgan 7 platos intercalados, 2 adanes largo, 1 serpiente , 1 canastica, 1 espada, 1 remolino, 1 tinaja, 1 espejo, 1 timón, 1 machete, 1 pincel, 1 anzuelo. Esta YEMAYA es la que por medio del comercio despertó las relaciones entre los hombres.

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RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DEL ODU OSA EURE. 1.- DONDE LOS PAJAROS GOBERNABAN UNA VEZ AL AÑO. Historia. En un pueblo que gobernaban los pájaros, pero todos morían en el año, hasta que le tocó el turno a Osa Eure. Este antes de tomar el gobierno decidió ir a ver a ORUNMILA para que le hiciera un registro, saliéndole su mismo Odu y Ifá le dijo que tenía que hacer Ebó con: 1 chivo, un palo de su tamaño, bastante manteca de corojo y tela roja, mucho dinero. El buscó todo y se hizo el Ebó, cuando ORUNMILA terminó, le dio el palo untado con manteca de corojo y le dijo que lo enterrara, que pusiera la cabeza del chivo y debajo el paño rojo. Por la noche Osa Eure se posó en lo alto del palo y cuando vinieron las hormigas para atacarlo dormido, como a todos los demás pájaros, quedaron pegadas las hormigas en la manteca de corojo y murieron. De esta forma fue que pudo gobernar por más de un año Osa Eure. NOTA: Los pájaros sólo gobernaban un año, pues dormían en lo alto de un palo y las hormigas subían y los picaban y los mataban. Esta historia también se expresa en forma de un rey hijo de SHANGO. 2.- NACIO LA BLENORRAGIA. Historia. ELEGBA deseaba casarse y fue a ver a ORUNMILA para que le dijera que tenía que hacer pues amaba mucho a una mujer. ORUNMILA le hizo Osode y le vio este Odu, y le mandó a que hiciera Ebó con: 1 chivo, gallo, gallinas, jarra de barro, demás ingredientes, mucho dinero. ELEGBA se fue y no regresó hacerse el Ebó. Días después ELEGBA se acostó con aquella joven y se contagió de BLENORRAGIA y el pene se le inflamó tanto que no le cabía en los pantalones y ELEGBA tenía que andar por todos los lados con el pene afuera y decía: "Por no obedecer a ORUNMILA, tengo el pene afuera". Es por eso que ELEGBA muestra sus partes cuando baja a cabeza de uno de sus hijos. Aquí nació la Blenorragia. 3.- LA PIEDRA AZUL. REZO: OTITO AYE OTITO UMBO TANTO OLORUN IFA NI OSA LAYE OTURA OBATALA IWO ORUNSILE OTITO IPIN LESHE OBA OLORUN OMA

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OLORDUMARE OTA ARO ILEKE SEGUI KAFEREFUN OLOFIN. EBO: 1 gallo, 1 paloma, tela blanca, manteca de cacao, jutía y pescado ahumado, una piedra azul, algodón, aguardiente, velas, mucho dinero. NOTA: Aquí nació la turquesa, este Odu tiene mucha relación con el Odu Ogbe-Tua, pues Osa-Eure le dio la virtud de la magia de las piedras preciosas. Este Odu dice que los hijos de ORISHANLA y los grandes Babalawos de Ifá usaban un collar de piedras azules (okuta seguí), que eran las piedras azules que los muertos antiguos dejaron en Ife cuando éste se perdió y simbolizaban la sabiduría perdida. Este Odu usa un collar largo de canutillo azul claro, que era como piedra seguí. Historia. ORISHANLA había dejado la tierra de Ifé y era la que guiaba a los habitantes, pues ellos querían saber la verdad del misterio que rodeaba a Ife. Le preguntaban a ORISHANLA:-¿Cuál es la verdad de Ife?, y ORISHANLA les decía que la verdad la tenía Awó Osa Laye Otura, el hombre que tenía el collar de las piedras seguí y la sortija de la piedra azul, que eran las insignias de los muertos antiguos de Ife. Entonces ellos fueron a casa del Awó y le preguntaron: -¿Cuál es la verdad de Ife?. Y éste les hizo Osode y les vio Osa Eure y les dijo:-La verdad de Ife es OLORUN, el dueño del Cielo que guía a la Tierra; la verdad de Ife es aquel que no puede ser visto y sin embargo lo guía todo; la verdad es el carácter de OLORDUMARE; la verdad es la palabra que no puede ser rechazada ni negada y que siempre se cumple; la verdad de ORUNMILA, el dueño de la palabra de Ifá, que es la antigua sabiduría de OLORDUMARE que lo sobrepasa todo. ORUNMILA fue el que vio este Odu a la tierra de Ife, cuando quiso saber la verdad y los Eguns entonces no lo eran y le cantó: "ODODOWI OTA ARO KAYE ODODOWI IFA OLUWORAN BABA EGUN ENIFA KUALESHE".

OTA

AWO

KASHEYE

OSHA

YIO

La tierra parió a Okuta Seguí y con ellas se hicieron las insignias del poder de la verdad; por medio de ellas los Eguns siguieron gobernando en el reino de los vivos, y Awó Osa Laye Otura les dijo: -a todos aquellos que hablan y viven en ella, los Oshas lo ayudarán y nunca la luz de las piedras azules les faltará. El les dijo también que tenían que darle 2 palomas blancas a ORISHANLA y un gallo a OLORUN, y marcó Osa Eure en el atepón; le pasó el ashé por las cabezas y les dijo:"Idabo Ifá Omariashé", lo que quedó lo echó en el Sara-ekó y se lo dio a tomar a todo el mundo. Entonces, él

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echó la manteca de corojo y el Iyefá en sus manos y le rogó a OLORUN, con su Ifá en las manos; después se comió la manteca de corojo que quedaba en sus manos y así siempre la verdad estuvo con él y llegó a todos los hijos de ORISHANLA. Desde entonces, en la tierra de Osa Laye Otura se empezó a usar el collar (ileké) de la piedra seguí y la sortija de la piedra azul, para que siempre la luz de la verdad brillara en aquella tierra. NOTA: Cuando se ve este Odu se le da rápido un gallo a OLORUN Aquí nació el que se pase la tela por la cabeza; este se hace cada vez que este Odu salga en Atepón, cuando se termina el Itá. Cuando es en Atefá no se pasa la arena por la cabeza, pero cuando se termina el Ebó, antes de cerrarlo, se saca el Ebó para el patio y con un gallo se toca la cabeza de todos los Awó presentes y se le da el gallo a OLORUN, y al Ebó, la cabeza del gallo va para el Ebó, y después se vuelven a meter el Ebó al Igbodun y se hace Odi-Fumbo. 4.- LA CHIVA DE OBATALA. Historia. OBATALA tenía un obediente, pero al y se echó a perder pues no hacía caso

chiva que la quería mucho porque era buena y cabo de un tiempo, ella se unió a otros animales de tal forma que OBATALA ya no podía soportarla y se iba para la calle cada vez que quería.

Un día OBATALA mandó a buscar a OGUN y le dijo:-Prepárate para que, cuando te ordene, mates a la chiva. OGUN se compadeció de la chiva y la fue a buscar y le dijo lo que sucedía y entonces le recomendó que fuera a registrarse con ORUNMILA para que salvara su vida. La chiva así lo hizo y cuando ORUNMILA le realizó el Osode le vio este Odu Osa Eure y le dijo que tenía que rogarse la cabeza y hacer Ebó, para que no fuera a morirse. La chiva se rogó la cabeza, pero se descuidó en hacer el Ebó y al poco tiempo continuó igual o peor que antes. OBATALA , ya cansado de estar viendo y oyendo lo que hacía la chiva, llamó a OGUN y le dijo que fuera en busca de la chiva y que le dijera que iba a dar una fiesta, así lo hizo OGUN y le llevó la chiva a OBATALA y cuando llegó la chiva, le preguntó a OBATALA que iba a dar de comida en la fiesta y entonces le contestó:-"Lo que voy a dar es Chiva". Y a OGUN

no le quedó más remedio que matar a la chiva.

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5.- LA SUERTE COMPARTIDA. Historia. Iyalona era una viuda que tenía varios hijos y vivían sufriendo porque eran muy pobres y ella deseaba verlos vivir bien y para lograrlo se pasaba la vida rogándole a los muertos (Eguns) y a los Santos. Un día el espíritu de su esposo le dijo:-"Yo te voy a ayudar a que logres tu deseos, protegeré a uno de mis hijos y le daré suerte, pero esa suerte él tiene que compartirla con sus hermanos pues de lo contrario se la quitaré de nuevo; para empezar a ayudarte me tienes que darme dos gallos blancos, junto con SHANGO. Iyalona se asustó, pero ante el deseo tan grande que tenía de ver a sus hijos vivir bien, salió a camino y comenzó a visitar a sus hijos para que la ayudaran a conseguir las cosas para darle de comer al Egun de su esposo. Ellos le iban contestando:-"Mamá Ud. cree que el espíritu de nuestro padre va a poder ayudarnos". Sólo uno de sus hijos le contestó:-"Madre, dígame lo que usted necesita que la veo tan preocupada". Ella le contestó:-"Hijo mío, necesito dos gallos blancos para dárselos al espíritu de tu padre". El hijo le contestó:-"Espéreme aquí, que voy a buscarlos". Al poco rato el hijo le entregó a su madre los dos gallos blancos. La madre y ese hijo que se llamaba Omomole y que era el mayor, salieron a camino en busca de SHANGO. Al poco rato de caminar se lo encontraron y le contaron lo que el Egun le había dicho a Iyalona. SHANGO les dijo:-Vamos a llamar a ese Egun para que le de a Omomole la suerte que le ofreció. SHANGO hizo una cruz en el suelo y entre él y el Egun se comieron los dos gallos blancos. Después le dieron la suerte a Omomole y le advirtieron:-"Siempre tendrás que ayudar a tus hermanos, jamás los abandones a ellos ni a tu madre Iyalona, pues el día que no cumplas este pacto te quitaremos la gracia que te hemos concedido". Este camino habla de una suerte compartida, que el que la recibe tiene que ayudar y jamás abandonar a sus hermanos para que no la pierda. También siempre tendrá que ayudar a la Madre. Aquí se le dan dos gallos blancos a Egun del padre junto con SHANGO, para recibir la suerte de esas entidades. 6.- EL SACRIFICO DE LA MADRE POR SU HIJO.

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Historia. Había una madre que pidiendo limosna y trabajando duramente, reunió el dinero para comprar la libertad de su hijo. Cuando ella fue a hablar con el amo para comprar la libertad de su hijo, éste no lo aceptaba, ella repitió en varias ocasiones hasta que logró que el amo le vendiera a su hijo, pero él le dijo:-"Pero no le daré la libertad hasta que no termine de recoger la cosecha, pues él es uno de los más fuerte y jóvenes de mi dotación. En ese intervalo de tiempo, el esclavo se enfermó de gravedad y se murió, no pudiendo disfrutar de tan ansiada libertad. Habla el sacrificio de la madre por el hijo. Tenga cuidado no sea que cuando usted vaya a creer que sus problemas se resuelvan ya sea tarde para usted y se muera. 7.- LA PLUMA DE LORO. Historia. Aconteció una vez que había un mago, que hacía todo lo que él deseaba, esto lo hacía por medio de un muerto que él tenía, pero a su vez él era un poco despreocupado para sus cosas. Un día se acostó y vino el espíritu de ese muerto y le dijo que fuera a casa del Awó que vivía distante de su casa para que le dijera las tres cosas para que lograra su felicidad. El mago así lo hizo y cuando llegó el Awó le hizo Osode y le vio este Odu Osa Eure, que era el mismo Odu del Awó, y éste le dio una onza de Oro. También el Awó tenía frente a su consulta un pájaro muy vistoso, miró al mago y le dijo que él encontraría su felicidad, entonces el Awó le regaló cuatro plumas de aquel pájaro, que era un loro, y le dijo de las 3 suertes. El mago se fue y al poco rato de estar caminando tropezó con un cofre que tenía muchas joyas, las cogió y siguió caminando, al pasar un rato, tropezó con una bola de color ámbar, la cual también la cogió y siguió camino, al llegar al río se sentó en la orilla y de allí vio a una doncella muy bonita, de la cual se enamoró, ella lo aceptó y se casaron y tuvieron dos hijos. Cuando pasó un tiempo, la mujer tuvo que hacer Santo por salud y él dejó de ser mago para convertirse en adivino de Ifá. 8.- TANTO TIENES, TANTO VALES.

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Historia. OLOFIN tenía a OGUN como un hombre de su confianza, pero debido a sus travesuras que hacía, le daban las quejas a OLOFIN de lo que hacía y de lo que no hacía. OLOFIN un día, cansado de tantas quejas, mandó a buscar a ORUNMILA para que se llevara a OGUN y lo matara en su casa. ORUNMILA se llevó a OGUN y cuando llegó a la casa lo registró y le salió este Odu y pensó: -Este hombre es muy importante para que muera y determinó dejarlo vivo y para que OLOFIN no lo supiera cogió un chivo, cascarilla, manteca de cacao, y guirnalda, cerró la puerta y mató al chivo. Estando haciendo esto, llegó OLOFIN y como la puerta estaba cerrada y la sangre del chivo corría por debajo de ella, OLOFIN que no le gustaba la sangre, se fue pensando que ORUNMILA había matado a OGUN como él le ordenara. Acto seguido ORUNMILA limpió su casa con cascarilla y manteca de cacao y la guirnalda y metió a OGUN en el sótano que había en su casa y le explicó la situación que él tenía respecto a él. Al cabo de poco tiempo, OLOFIN fue a casa de ORUNMILA y le dijo que tenía una situación muy difícil y que le hacía falta el hombre que él le había dado, porque era el único que le podía resolver. ORUNMILA no le contestó nada a OLOFIN y éste se marchó. Pasado unos días vuelve OLOFIN con otro problema parecido y diciendo que OGUN era el único que le podía resolverle. ORUNMILA no le contestó nada. Ya por tercera vez que OLOFIN viene diciendo lo mismo y agregando que OGUN era el hombre que sabía todos los secretos, entonces ORUNMILA le contestó que él podía buscarle uno que fuera como él. ORUNMILA que estaba en combinación con OGUN dio tres golpes en el piso, saliendo OGUN de su escondite, mientras OLOFIN hablaba con ORUNMILA. OLOFIN , al ver salir a OGUN se sorprendió, dándole un fuerte abrazo y le dijo a ORUNMILA que como era posible que había resucitado a un muerto. Este secreto se quedó entre OGUN y ORUNMILA y después de eso OLOFIN hizo rey a ORUNMILA. 9.- EL HOMBRE DESOBEDIENTE Y CAPRICHOSO. REZO: OSA EURELE FIFISIAYO ARA UNLO NI GBOGBO ARAYE SALUGA KORO

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KOBOMIRE ADIFAFUN OBATALA, SHANGO, BABALUAYE TORI ADESEBI. Historia. En la tierra Iranye con lindero con un pueblo de Arará Sabaluno, que se llamaba Adesebi que quiere decir Bis-Rey de ese lugar, pero honorario; por alguna buena obra y grande que hiciera alguno, allí vivía un hombre con su mujer y 2 hijos. Este se dedicaba al comercio de cosas diferentes, pero era desobediente y caprichoso y le gustaba salirse con la suya. La mujer de aquel hombre se enfermó grave y tuvo un sueño en el cual le decía que se mirara para que no fuera a perderse, ella en un momento de mejoría, le dijo al marido que la fuera a mirar con el Awó del pueblo, pero como él era despreocupado y algunas veces bebía, se tardó en hacer el Ebó que le había mandado el Awó del pueblo. También se enfermó una hija y sus negocios como no podía atenderlo bien, fueron para atrás, el hombre llegó atrasarse que casi se queda en la ruina, entonces fue a la casa del Awó para que le hiciera otro registro, volviéndole a ver este Odu Osa Euré y le dijo que tenía que hacer entonces el Ebó con: 1 chiva que no fuera negra, 2 guineas, 2 palomas blancas y carmelitas, 1 gallo, tela de coletilla, blanco y rojo y mucho dinero. El hombre lo buscó todo como pudo y logró hacer el Ebó, que necesitaban todos, la chiva la llevó para su casa como le mandó ORUNMILA, que la tuviera y la cuidara bien hasta que se le avisara, pero como era tan descuidado no se ocupó de la chiva. Después que salió de su apuro, un día pasó por la puerta de su casa un hombre con una carga de maloja al hombro y la chiva que lo vio, se fue corriendo detrás del hombre que era OGUN y éste se la llevó a OBATALA y mató la chiva allá, y entonces volvió el atraso y la enfermedad arriba de ese hombre, que se enfermó del vientre, la sangre y el cerebro, y la mujer de los ovarios. Por esto el hombre tuvo que empeñarse otra vez y de aburrido y desesperado por tanta lucha, se fue dejando de la familia, y al poco tiempo la mujer murió, y él aunque se puso mejor, siguió padeciendo de impotencia.

10.- CUANDO OBATALA CAMBIO EL ORO POR LA PLATA. Historia. OBATALA vivía en su palacio de oro, pero allí no reinaba paz porque todo era intriga y falsedades, cansado de esa vida salió a camino y encontró un palacio de Plata y se lo cambió al dueño por el palacio de Oro. Eso lo hizo porque cuando tocó la puerta le dieron albergue

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y se maravilló de la tranquilidad que allí reinaba y se quedó viviendo allí con OSHUN que era la dueña. 11.- ORUNMILA Y LA MUERTE. Historia. Aconteció una vez que los enemigos de ORUNMILA le declararon la guerra y le mandaron a la muerte, para que ésta fuera a buscarlo, éste se percató de esa situación y se hizo Osode viéndose este Odu y Ifá le marcó Ebó, él puso en lo alto de la puerta de su casa una cruz de majagua y embarro la puerta con 9 quimbombó, entonces cuando la muerte fue a buscarlo se resbaló y cayó al suelo, momento que ORUNMILA aprovechó para agarrarlo y echarlo en un barril, que luego tiró en el mar y las aguas alejaron la muerte de allí. 12.- CUANDO IKU (LA MUERTE) COMIO CARNE HUMANA. Historia. Cuando Ikú (la muerte) comió carne humana por primera vez y como estaba embarrada de sangre se cubrió con flores para que no la vieran, después de comerse al primer cristiano, llevó al Egun para Ewi okan y cuando venía de regreso, vio que venía OSHALUFON y se escondió y se encontró un pedazo de tela blanca que se le había caído a OSHALUFON y se cubrió con la tela blanca todo el cuerpo y dijo: -ahora voy para otra tierra y me comere a todos los hombres. Por el camino se encontró con ELEGBA, que le gritó Ikú, éste lo oyó empezó a cantar y ELEGBA cogió miedo y salió corriendo para la tierra de OSHALUFON, Ikú lo persiguió. ELEGBA llegó a la casa de OSHALUFON y le contó lo que le pasaba con Ikú, al oír esto el hijos de OSHALUFON y que estaba comiendo en la mesa con el Awó mesán que se había marchado. Entonces OSHALUFON le preguntó a ELEGBA por su hijo, y éste le dijo que había salido, entonces salieron en busca de él, vieron como Ikú lo había agarrado, le sacaba los ojos y Omolawo gritaba jekua, jekua, Ikú se lo llevaba para Ewi Okan. OSHALUFON iba con Awó Mesán donde se comía a su hijo y ELEGBA y cuando Ikú llegó a Ewi Okan cubrió al muchacho con la tela blanca y se paró al lado y cuando llegó OSHALUFON y ELEGBA empezó su rezo. OBATALA el Awó mesán y ELEGBA, comieron coco y OSHALUFON dijo: Mientras el mundo sea mundo los muertos serán cubiertos con sábanas blancas.

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13.- CADA UNO DEBE TENER LO QUE LE PERTENECE. Historia. Existía un pueblo, donde todos sus habitantes envidiaban al rey que lo gobernaba. Todos los súbditos cuando el rey salía a pescar y pasaba por delante de ellos; en los distintos trabajos y menesteres que son necesarios en la vida para un buen funcionamiento de un reino, lo mismo el zapatero, como el pintor, que el tendero o albañil, decían:-"Mira como el rey disfruta, que bien vive el rey, quisiera vivir como él". No-conforme con lo que le pertenecía en la vida, se reunieron un día y fueron a donde estaba el rey; éste era Awó y por lo tanto un hombre inteligente, después que oyó las quejas de sus súbditos, les dijo:-Vamos a donde está OLOFIN. Al llegar a la casa de OLOFIN, éste dijo:-¿Qué quieren ustedes?, y los súbditos del rey le contestaron:-Nosotros queremos vivir como él, que vive como un rey. Entonces OLOFIN dijo: "TO IBAN ESHU". Cuando amaneció cada uno de los súbditos tenía un palacio, y al ser reyes todos los del pueblo, no había quien limpiara la el palacio, quien hiciera zapatos, quien pusiera un ladrillo, ni quien hiciera la comida. Rápidamente llegó la inconformidad, pues no tenían a nadie que les hiciera las cosas. Se volvieron a reunir y decidieron ir a ver a OLOFIN otra vez. Cuando llegaron a donde se encontraba OLOFIN, éste preguntó: ¿Qué quieren?. Ellos dijeron que no podían vivir sin comer, sin que la casa se limpiara, sin que las cosas se hicieran, en fin que la vida tuviera su curso normal, y por lo tanto querían volver a vivir como antes estaban, que ellos pararon las actividades para ir a quejarse en contra del rey. Entonces OLOFIN dijo: "TO IBAN ESHU". Y las cosas volvieron a la normalidad, pero hizo esta sentencia y dijo: "Mientras que el Mundo sea Mundo, cada uno ha de tener lo que le pertenece".

CAPITULO XIV MUNDO DE IFA. OSA IRETE OSA RETE + I O I I O I I I

+ I I II I

II I I I

REZO: OSA RETE MAFEREFUN ODUS, OSANYIN, ORUN, OLOKUN. OSA RETE SI ROTO EGUN BABA PARALDO AFEFE IKU ORUN EMOSABI BOSHE AFEFE BABA TIBAYE YO LORUN AFEFELOKUN OMA TIBE EGUN MAYOGBO OSHINSHIN INLE MAFUN AWA AWO MAFUN BABA IYU MAFUN MAWA AGBONA BAILERUN EGUN BAILORUN. SUYERE: "EWE TOMODE EWE TOMODE GUERE GUERE OMO LERI OSANYI AWO EWE TOMODE". EN ESTE ODU NACE: Nació: La botánica. " : El gabinete médico. " : Que Babalawo adivine en la casa. " : Las virtudes curativas de las plantas. " : El amarre a las mujeres con la prenda y el perro " : La intranquilidad de Obatalá por el croar de las ranas Aquí : La tierra se limpió por causa del Diluvio Universal. " : Habla la virtud de la hierba Guabina (Eweto-mode). " : El que menos sabe adivina más. " : El Babalawo no roba porque se atrasa. " : Marca separación matrimonial. " : El collar de Orúnmila lleva una nuez Moscada.

Aquí: Las enfermedades son: De la sangre; Leucemia, la garganta, problemas en la piel, problemas circulatorios. " : Habla el Loro, el Majá y el Ratón. " : Fue donde las ranas se estaban muriendo de sed y Obatalá le mandó el agua. " :Fue donde Orúnmila acompañó a Shangó a la guerra y éste la ganó " : Fue donde Obatalá le echaba la culpa a Orúnmila de todo lo que pasaba, y desde entonces Olofin ordenó que ningún trabajo daría resultado después de 72 horas. " : No se come con cubierto de plata ni de aluminio sino de madera. " : Hay que tener cuidado en hacerle Ebó a los que tengan este Odu, pues puede cambiar cabeza o quedar maldecido. " : Shangó limpió la Tierra por mediación de Yemajá y la dividió desde entonces los hombres viven separados.

DESCRIPCION DEL ODU OSA RETE. Este es el Odu # 165 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu indica que el único camino para resolver los problemas, es al pie de los Santos. Aquí la persona no recibe apoyo práctico o moral de su pareja. Aquí fue donde la Tierra se limpio con el Diluvio Universal. Se crearon las virtudes curativas de las plantas. Nació la botánica. Habla de los secretos de la hierba Hedionda (guanina) Eweto-Mode. Nació el gabinete médico. El Inshé-Osanyin para el pecho que es la nuez moscada. Aquí el que menos sabe adivina más. Este Odu predice que el Babalawo no roba porque se atrasa. También marca separación matrimonial. Es un Odu de inconformidad. Se debe usar un crucifijo. Además, el collar del Awó Osa-Irete debe llevar una nuez moscada. Por este Odu hay que darle de comer urgente a Orúnmila. Marca enfermedad de la sangre (Leucemia: deficiencia en los glóbulos rojos de la sangre, problemas en los miembros inferiores (reuma) y en el sistema circulatorio,

problema en la garganta. En mujer embarazada, su hijo será varón. Aquí no se come con cubiertos que no sean de madera. Prohíbe comer con cubiertos de metales. Se debe usar un crucifijo. Este Odu se dice el Ifá de los Tocayos. Se prohíbe comer carne de res, ñame, huevos, ni plátanos. Aquí Habla: El Loro, el Majá y el Ratón. A Obatalá se le pone una Odu-Ará y las herramientas de plata. Aquí a la persona le han dado brujería a tomar. También vive rodeado de enemigos. No se visitan enfermos, porque puede cambiar cabeza y el Awó para hacerle un Ebó por este Odu deberá tener cuidado por cambio de cabeza o maldición. Este Odu marca distanciamiento de familiares con el Awó. Lo han dejado como una china pelona. Además, los hombres cogen a las mujeres para jugar con ellas. La clave de este Ifá es darle 2 gallos blancos a Yemajá. Aquí se hace rogación de cabeza con una chiva y 2 palomas blancas. Es necesaria la presencia de dos hijos de Obatalá para realizar esta obra. Aquí no se le da cabida a nadie en su casa, pues le van hacer la vida imposible y al final lo va a tener que botar de allí. Por desobediente, una persona mayor le va a maldecir. La persona con este Odu escandaliza mucho y eso es malo. Aquí después de la risa viene el llanto. Aquí Shangó limpió la tierra por mediación de Yemajá y la dividió; y desde entonces los hombres viven separados. Hay que tener calma y paciencia para vivir. Cuidado con esfuerzos físicos prolongados y su corazón. Aquí el Awó no visita a nadie para registrarlo,

pues todos tienen que ir a sus casa. No se puede acusar a nadie hasta que no tenga seguridad de las cosas. El dueño de este Ifá no puede comer ningún tipo de plátanos que estén verdes, porque le produce el Cáncer. Habla el Loro, el Majá y el ratón. RELACION DE OBRAS DEL ODU OSA RETE. El collar: Se le pondrá una nuez moscada. Clave del Odu: Es darle 2 gallos blancos a Yemajá. Rogación de cabeza: (KOBO-ORI) Se hace la rogación de cabeza con una chiva blanca y dos palomas blancas. Es necesario la presencia de dos hijos de Obatalá para realizar la obra. Para resolver situaciones: Ebó: 1 gallo, una lagartija, un palo de su tamaño, 1 sillita, demás ingredientes del Ebó, mucho dinero. Ebó: 1 chivo, ñame, agua tibia, basura de la casa, plumas de loro, ratón, y un camaleón, demás ingredientes, mucho dinero. Ebó: 1 gallo para Eshu, tela de listado punzó, 2 cocos, 2 gallinas, 2 piedras de Shangó y herramienta de plata para Obatalá, mucho dinero. Ebó: Agua caliente, tierra de la boca del cangrejo, plumas de loro y basura fuera de la casa, mucho dinero. Para que no le quiten lo que tiene: Ebó: 1 pollo, cujes, demás ingredientes, mucho dinero. Se le dará el pollo a Eshu después se asa y se para el cuje y encima se engancha el pollo. Cuando la persona se sienta enferma: Se hace polvo de hueso de tiñosa, hojas de algodón, Iyefá rezado del Odu, y se hace una pasta y se unta en el cuerpo.

Para preparar Paralode: Se carga un güiro con polvo de 3 pollitos chiquitos, de ratón, hueso de tiñosa, de zunzún, cucaracha, distintas clases de moscas, avispas, mariposa, polvo de distintos pájaros, espiga de maíz, bibijagua, tierra de bibijaguas. Este güiro lleva dentro una cruz con el palo vertical de marpacífico, y el horizontal de marabú. Come gallo malayo (de cuello pelado) y viejo junto con Egun y después un pollo y se le canta: "BABA PARALODE ESHISHI IKU OLONA BABA AWO IRE ESHISHI IKU LONA". Gorro: Aquí el gorro es rojo y blanco o del color del Ángel de la guarda. Para Eshu: Se le dará de comer en un caño. DICE IFA: Que usted le ofreció una cosa a Obatalá para que ella le concediera su petición, ella se la concedió y usted no cumplió, y ahora usted quiere darle otra cosa.-Ud. tiene que llevar una piedra de Shangó y darle un gallo a Eshu.- Tenga cuidado no vaya a pasar un bochorno en una casa que usted piensa ir.-Ud. se siente mal del pecho.- Tenga cuidado con un enfermo que hay en su casa.-No tenga por costumbre de salir de su casa para otra casa de alguna persona a preguntar por enfermos.-No coja lo que no es de usted.- A usted se le ha perdido cuatro cosas; Tenga cuidado con la justicia.-No hable muy alto para que la suerte le llegue.-Ud. tiene que ponerse un collar de Obatalá.-En estos días a de llover.- No desprecie ni abochorne a nadie; y menos que llegue a su casa para que así no vaya a ver apuros allá.- En su casa hay una mujer embarazada que parirá varón.- No robe .- Ud. quiere las cosas muy pronto; hay que tener mucho cuidado porque eso le puede traer la justicia a su casa.-Ud. deberá tener calma y paciencia para vivir.- Tiene que tener cuidado con esfuerzos físicos prolongados y su corazón.-Por desobediencia una persona mayor la va a maldecir.- Aquí detrás de la risa viene el llanto.-No acuse a nadie hasta que no tengas seguridad de las cosas.-Ud. vive rodeado de enemigos.-Tenga cuidado con su matrimonio, no

sea que se separe.-Ud. no debe comer carne , ñame ni huevo de gallina.- No le de cabida a nadie en su casa porque le van a hacer la vida imposible y al final lo vas a tener que botar de allí.-Tenga cuidado con agua caliente. REFRANES DEL ODU. La lluvia limpia a la tierra, pero no se queda en la superficie. Ríe y el mundo reirá contigo. Llora y llorarás tú sólo. El que sabe menos adivina siempre. Sólo los Santos me ayudaran a resolver mis problemas. Detrás de la risa viene el llanto. Sólo teniendo la seguridad, podré acusar. Si uno duerme solo, duerme mal y sólo Dios lo puede despertar. El que no tiene a nadie, pondrá su confianza en Dios. ESHU DEL ODU. ESHU ALTIMU. Este es un ESHU Arará poderosísimo que trabaja con Adañe (Oyá). Es una cabeza tallada en madera de majagua, barrenada por la parte de arriba, con ojos y boca de caracoles incrustados. Carga: Ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, tierra del cementerio, una piedra chiquita y arena del mar, arena de río, cabeza de ratón, de jicotea, de pez guabina, de gallinuela, una sigua, ñame volador, hierbas: aguinaldo, güira y peregún, lino de mar, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, miel de abejas, aguardiente, 7 granos de maíz tostado, 7 peonías, Iyefá rezado para Eshu y demás elementos base de Eshu-Elegba.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DEL ODU OSA IRETE. 1.- Donde se limpio la Tierra. REZO: OSA RETE NIFA INLE OKUN FEKUN OSA IRETE OLEKUN BABA OLOFIN INLE OKUN FOKUN AWO NILAYE AYEGOGO INLE OKUN FEKUN DUDU INLE OKUN FEKUN OSA RETE PUPUA INLE EWANI IRE OLOFIN IBA OMI IKA ARAN OMI IRE OLU FEKUN OTA IRE. Ebó: gallo blanco, paloma Blanca, jícara con tierra negra, jícara con tierra roja, jícara con agua, manteca de corojo, muchas hierbas de Ifá, cuentas de todos los Santos, mucho ashé, muchos bichos, 2 piedras, muchos tipos de miniestras, mucho dinero. Historia. Osa-Rete Nifa Inle Okun Fekun Dudu, era la tierra de los volcanes, la candela vivía debajo de ella, no producía nada; nadie podía vivir allí, todo lo que nacía se moría. Olofin miraba eso pero no decía nada, porque ésta se la pasaba maldiciendo y renegando de todo; la tierra ya no podía soportar más pues casi se estaba volviendo fango, con la figura de un cristiano. Esta figura se deshacía y se volvía a hacer fango, entonces Olofin le mandó ashé para que la tierra pudiera pedir; ella se rajaba y sonaba, y en sus sonidos Olofin no entendía, parecía como si estuviera pidiendo perdón y cantaba: "BABA KUELE NI LAURE BABA KUELE NI LARE MODUPUE BABA KUELE NI LAYE MODUPUE BABA". Olofin mandó a Osa-Rete a ver si entendía lo mismo que él. Este llegó a la tierra y dijo: -Es verdad lo que ha dicho mi padre, y volvió a donde estaba Olofin y le dijo: -Padre, la tierra es mala y lo que Ud. ha oído es muy cierto, siempre está maldiciendo, hay que dividirla diferenciando un pedazo de otro. Olofin habló con Shangó y Yemajá Afefelerun y les dijo: -Los necesito, hay

que buscar la manera de que Osa-Rete viva en la tierra, y que la tierra produzca para que se coman los productos a su debido tiempo; y que se dejen vivir las cosas el tiempo que tienen que vivir para que el mundo pueda sostenerse. Shangó expresó: -Voy a empezar, pero voy a dividir la tierra; se llenó de piedras, se vistió de relámpagos, rayos y centellas que cayeron en la tierra y la iba dividiendo. Marcó la tierra prieta, y la llamó Inle Okun Fekun Dundun. Marcó la tierra roja y le dijo: Inle Okun Fekun Pupua. Shangó volvió a donde estaba Olofin y le dijo: -Ya dividí las tierras. Olofin le contestó: -Sé lo que hiciste, pero la tierra roja la dejaste seca. Shangó contestó: -Porqué éstas servirán para pintar distintas cosas y cuando Afefe Aje (el viento) limpie las tierra, el polvo se los lleve, y servirá para alimentarlas. Junto con la lluvia, mandó el viento y ésta limpió las tierras, pero no podía mantener la tierra roja y la soltaba y se ligaba con la tierra prieta. Olofin mandó un rabo de nube y una tromba de mar para recoger el agua y subirla hacia el Cielo. Le dieron cuenta a Olofin y éste dijo: -Suelten el agua, y empezó a llover; la tierra se limpió de todos los bichos malos que tenía, y lo primero que produjo quimbombó (ailá), lo segundo maíz (agbado) y lo tercero granos (eré). La primera mata que nació fue el algodón (oú), la segunda fue Ceiba (Aragba) y la tercera fue el Coco (obi). Olofin envió una bendición a la tierra y parte de los bichos se convirtieron en animales, y la otra, en personas. La tierra se puso contenta con todos los hijos de Olofin que la oyó y le dijo: -Ya tú vez como eres de malagradecida, pero siempre tendrás que vivir así; pero esto nunca te lo perdonaré: habrá tierra debajo del Agua, que será lo que dará la fuerza para que te mantengas, o nunca podrás vivir, si no es quejándote, y de esclava, ya que tú eres así. Mandaré todos los Orishas para que te ayuden a vivir. La Tierra no conforme le expresó que no, y todos los Orishas cuando bajaron tuvieron que subir otra vez. Los únicos Santos que quedaron fueron Obatalá, Elegba y Shangó. 2- La rana y la maldición de Obatalá.

Historia. En la tierra había mucha sequía y las ranas empezaron a croar, porque ya no aguantaban más, al oírlas Obatalá, les concedió siete días de lluvias, y fue tanta el agua que cayó que las ranas muy contentas continuaron croando a todo pulmón e hicieron tanta bulla que Obatalá se molestó y las mandó a que se callaran. Las ranas continuaron por su alegría y Obatalá entonces tomó medidas con ellas, lo primero que hizo fue maldecidlas, y después les dijo: "Mientras el Mundo sea Mundo ustedes vivirán croando". Y por la desobediencia de las ranas y no oír a los mayores, se quedaron croando hasta el día de hoy. Nota: Este camino habla que la persona por desobediencia a una persona mayor lo maldice. También habla que la persona es un poco escandalosa y eso le es malo. Aquí detrás de la riza viene el llanto.

3- El nacimiento de los continentes. Historia. En este camino Shangó por mandato de Olofin dividió la Tierra en dos partes tirando su enorme Odu-Ará y nacieron los continentes. Y desde entonces la Humanidad vive dividida. Viendo Olofin que con la división de la Tierra no había logrado sus deseos, la maldijo diciéndole: "Por ser como eres siempre tendrás que quejarte y vivir esclava.

4- Cuando Obatalá se molestó con Orúnmila. Historia. Una vez a Obatalá se le perdió un Ratón, un Sapo y una Lagartija que tenía en su casa y creyendo que se los habían robado, fue a verse con Orúnmila. En el Osode le salió este Odu Osa-Rete e Ifá le mandó hacer Ebó con: gallo, ñame, agua caliente, tierra de la casa, pluma de loro, aguardiente, para que

apareciera sus cosas perdidas. Orúnmila fue a casa de Obatalá y le hizo el Ebó; después del Ebó mandó a echar agua tibia en el caño y de pronto apareció el Ratón, mandó a echar agua tibia en la basura, y apareció el Loro; y así fueron apareciendo todos los animalitos dentro de su propia casa. Obatalá se creyó engañado y robado por Orúnmila y fue a quejarse ante Olofin. Ante esta denuncia, Olofin mandó a buscar a Orúnmila, con Elegba. Cuando Orúnmila llegó ante Olofin, éste le pidió que le explicara como había sucedido las cosas en casa de Obatalá. Orúnmila se lo contó todo a Olofin. Olofin le dijo a Obatalá; -Su acusación es injusta, pues si bien es verdad que todas las cosas aparecieron en su misma casa; Ud. no las buscó bien antes de ir a verse con Ifá y aparecieron después del Ebó. Así que puede irse en paz. Como Orúnmila estaba molesto, le dijo a Olofin:- Mi padre, con su permiso: "Desde hoy en lo adelante el resultado de los Ebó no se verá hasta transcurridos tres días de haberlo hecho, y esto es en perjuicio de mis hijos". Nota: Aquí no se puede acusar a nadie hasta que no tenga la seguridad de las cosas.

5- Cuando Osanyin ayudó a Osa-Rete. REZO: MATARE FUN FUN OSANYIN ORUN OLOKUN OSA RETE EGUN BABA PARALDE AFEFE IKU ORUN OMI SABI AFEFE BABA TIBAYE YE OLOKUN AFEFE LERUN OMO YIBE OSANYIN OMO YIBE EGUN MAYEBE OUMBO ERISHI INLE MAFUN AWA AWAMEFUN BABA IGUI MOFUN RAWA AGBENA BAI LORUN EGUN BAI LORUN. Ebó: 3 pollos cantón, 1 gallo malayo viejo, 3 jio-jio, ratón, tiñosa, zunzún, cucaracha, distintas clases de moscas, avispa, mariposa, bibijagua, todas clases de pájaros, espiga de maíz, hormigas, tierra de bibijagua, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, miel de abejas, aguardiente, cocos, velas, mucho dinero.

Distribución: gallo malayo para Osanyin y Egun con sus ingredientes, pollo para Osanyin con sus ingredientes, para paraldo, los otros dos pollos preguntar a quien se le dan. Historia En este camino Osa-Rete se llamaba Paralode y tenía un hijo que se llamaba Omo Sabi Awó, el cual estaba consagrado en Ifá, éste era protegido por Osanyin y por eso todo lo que él decía sucedía. Paralode tenía sus poderes con el viento y tenía un güiro (Tintiyero) el cual hacía mucho ruido y con su secreto, mataba a todos los insectos que volaban por su alrededor, estos insectos eran atraídos por el mal olor que siempre tenía. Cuando estaba en sus ceremonias, se ponía a cantar así: "SARA PARALODE ESHINSHIN IKU OLONA SARA AWO IRE ESHINSHIN IKU OLONA". Todos los insectos (bichos) caían en la tierra donde se encontraba su secreto, y su hijo Omo Sabi Awó debido al ruido que hacía su padre, salía y se ponía a cantar: "BABA LA YIRE IKU OUNIBO LA YIRE IKU OUMBO". Cuando Osanyin y su padre lo oían, se ponían muy contentos y Osanyin le dijo a Omo Sabi Awó, tú tendrás una gran suerte y serás el gran adivino, gracias al poder que te ha dado tu padre, y yo te voy a dar suerte, pero tienes que vivir con mi secreto, mandarás y adivinarás y tu vida será fácil. Entonces Omo Sabi se arrodilló delante de Osanyin y éste le puso la mano en la cabeza y le dijo: -"Lo único que quiero es que cuando te transformes, cumplas con mi mandato y cualquiera que necesite mis fuerzas tú se la darás. Después de dichas esas palabras, Osanyin lo besó en la frente y lo transformó en un gusano. Inmediatamente llenó la tierra de hormigas y bibijaguas y estas empezaron a trabajar y a cargar todos los insectos y bichos que se encontraban y lo llevaban al secreto de Omo Sabi Awó.

Omo Sabi Awó tenía un gran comercio, él trabajaba por temporada y tenía un amigo que se llamaba Obarariboshe, que por envidia siempre andaba con candela para hacerle daño a Omo Sabi Awó, Paralode su padre y Osanyin que vieron aquello, formaron un viento y agua y apagaron la candela y así eliminaron a Obariboshe, quitándole su gran enemigo a Omo Sabi Awó.

6- Nació el amarre a las mujeres con prenda y perro. REZO: OSA RETE FOLOFUN IGUI IRE ADIFAFUN OLORDUMARE AYE GBOGBO ENI BOSHE ENIFA ABE IKU EWISHE KORUBO ADIFAFUN IRE OBINI IKU OBA AYE ENI WAWA IKU OLOMOKUN DIKARA GBOGBO LERI NIFA AYE ARUN OLUBE PARIWO OMO NIFA ALAYE NI OLOFIN ORUN MOTIWA IKU OBA AYE PARIWO OMO NIFA ALAYE NI OLOFIN ORUN MOTIWA IKU OBA AYE ORUN IKU OBA NI LOLA KAFEREFUN ORUNMILA. Ebó: 1 pescado, 1 gallo, 1 carnera, muñeco mujer, tela blanca, muchas hierbas, muchos palos, mucho ashé collar de Obatalá y de Egun, muchos pájaros, demás ingredientes, mucho dinero. Nota: Después de realizado el Ebó, montar la prenda y darle de comer con Orun y Osanyin. Historia. En la localidad de Irowon, vivía Alakate, el cual después de varios años de intentos por conseguir una esposa, no lo lograba, no dándose nunca por vencido y siguiendo el camino inculcado por sus familiares, comienza a recibir poderes en todas las religiones existentes en aquella tierra, hasta que un buen día logra hechizar a una joven. Pasado un tiempo y pensando Alakete que ya tenía poderes suficientes para mantenerla, la joven decide decirle que deseaba marcharse de su lado, donde Alakete consulta con sus cosas, dónde le dijeron que tenía que ir a ver al viejo que vivía en la punta de la loma. Corriendo éste inmediatamente, se dirigió para aquella casa donde se encontraba aquel viejo, que era Obatalá. Al llegar a la casa del viejo y verlo, le dice: Tienes que estar durante siete días en mi casa. Alakete le hizo caso al viejo, pero sucede que de tanto

canturrear, el viejo al tercer día lo bota diciéndole que debe ir para la casa del Awó que vivía en aquella tierra, donde Alakete en su afán de poder mantener aquella mujer, corrió inmediatamente y al llegar el Awó le hace Osode y le ve este Odu, diciéndole: -"Debes hacer Ifá para quitarte la maldición del viejo que te botó por tu canturreo y, además, debes hacer Ebó, para montar una prenda que te cuidará y mantendrá a la joven siempre en la casa y un perro para que siempre estuviera a la custodia de la joven y así nadie se acercará a seducirla. Alakete se marchó y así lo hizo y vivió muy feliz y contento con su mujer.

7- El curujey por orgullo pierde la posición. Historia. Aconteció una vez que el Curujey era despreciado por todos, puesto que nadie prestaba importancia a su existencia y presencia, muy desanimado por su situación, fue a casa de Orúnmila para que le hiciera Osode y le salió este Odu Osa-Rete, se le aconsejó entre otras cosas, que cuando la gente notaran su presencia, que no fuera orgulloso, ni déspota, entusiasmado hizo el Ebó indicado. Al poco tiempo el Curujey creció por encima de los árboles más alto, pero el mismo se vanagloriaba, olvidando el consejo de Orúnmila y tratando déspotamente a los demás árboles. Ante esta actitud del Curujey, los demás árboles decidieron ir a casa de Orúnmila que les hizo Ebó, y el Curujey dejó de estar en la copa de los árboles, para prosperar solamente en parte del tronco y ramas más altas, pero nunca más en la copa de ningún árbol, por orgulloso y déspota. 8. – La gran sequía y la sofocación. Historia. Aquí fue donde había una gran sequía y las lagunas y los charcos se estaban secando, era tanto el calor que las ranas tenían gran sofocación y agitación y se estaban muriendo de sed y calor.

Un día se puso el sapo que se encontraba en un pozo a decirles que porque no iban a casa de Orúnmila. Y así lo hicieron las ranas, cuando Orúnmila las registro le vio este Odu de Ifá Osa-Rete y le mandó Ebó con una botella de agua y demás ingredientes del Ebó y que lo botaran al pie de una loma. Ellas hicieron lo mandado y cuando llegaron al lugar se encontraron con Obatalá y ellas le ofrecieron una chiva, entonces Obatalá habló con Yemajá para que le mandara el agua, y ésta así lo hizo, llovió tres días seguidos, y las lagunas tomaron su cauces, y volvió a reinar la tranquilidad en la casa de las ranas, pero el sapo le recordó la deuda de la chiva, y estas sabiendo que a Obatalá le molestaba el ruido, para quitarse la deuda de arriba, se juntaron y fueron a tocarle a la puerta a Obatalá, y éste le dijo: -"Está bien váyanse ya".

9- El padre y el hijo. Historia. Había un hombre que tenía un hijo, por las cosas de la vida, ellos se separaron pues el hombre se tuvo que ir para otra tierra. El tiempo pasó y el hombre fue coronado en esa tierra, alejado de su hijo, el cual era idéntico al padre. Pasado unos años y por casualidad de la vida, se encuentran de nuevo. El padre le dio su corona. 10 – La rana y Shangó. Historia. Había una rana que se quejaba tanto en el estanque, que Shangó tiró un rayo y acabó de secar el estanque y a su vez le partió una mano a la rana, pues ella siempre decía que había muy poca agua, como resultado fue que tuvo que introducirse en el fango, y se tenía que hundir más, para evitar el calor.

11 – El camarón y el pescador.

Historia. Había un pescador el cual tenía los pies enfermos. Un día fue de pesquería al río y al tirar su pita pescó al camarón encantado, éste al verse que iba a perder la vida, le dijo al pescador: -Sí tú me salvas la vida, yo te ofrezco mi cueva que es un palacio, además, tiene todas las comodidades adentro. El pescador al oír la oferta del camarón encantado, se fue con él para su palacio. Este pescador empezó a vivir como un rey, pero la humedad le empezó a afectar los pies y el cuerpo que tuvo que abandonar el palacio con todas las comodidades. 12 – No se visita a nadie para registrarlo. Historia. Orúnmila tenía la costumbre de que cuando se encontraba con conocidos les preguntaba como estaban y si tenían algún enfermo para curarlo. En una ocasión al hacerle la pregunta cotidiana a un conocido, le contestó: -No preguntes más por enfermos que todos nosotros estamos bien. "Y Orúnmila sufrió un bochorno". A los pocos días de aquella misma casa lo mandaron a buscar para curar a un enfermo. El se negó a ir, por el bochorno que le habían hecho pasar. Aquella familia no le quedó otra alternativa que llevar al enfermo a casa de Orúnmila para que él lo atendiera. Esta es la razón por la que el Awó no visita a nadie para registrarlo, pues todos tienen que ir a sus casa. 13 – Se adivinó para el extranjero que fue al campo. Si uno duerme solo, duerme mal y sólo Dios lo puede despertar. Esto se le adivinó a un extranjero que fue al campo a vivir. Él debía buscar a alguien que lo ayudara a llevar la carga que tenía en su cabeza.

Se le dijo que debía sacrificar: Un ave, 3200 cauries y hojas de Ifá (moler las hojas en agua -Omiero- y bañarse con jabón. El oyó y sacrificó. El extranjero llegó al campo preparó su carga miró a la derecha, a la izquierda, hacia delante, hacia atrás y no vio a nadie. Él dijo: "Esta carga es ahora la carga de Dios". Entonces Efunfulele, ayúdame a llevar esta carga a mi cabeza. Tú no sabes que aquellos que no tienen a nadie ponen su confianza en nuestro Señor Dios. 14- La guerra que perdió Osa-Rete por mentir. Ebó: 2 gallos, 2 palomas, agua de laguna con huevos de rana, piedra de Shangó herramientas de Obatalá, demás ingredientes, mucho dinero. Historia. Osa-Rete acostumbraba a robarle las cosas a sus hijos, al extremo que le robaba las mujeres y después les hablaba mal de sus hijos y a estos de sus mujeres. Osa-Rete fue un día donde estaba Orúnmila y le pidió ayuda, porque un gran ejército lo quería derrotar, quitarle sus tierras y sus bienes. Orúnmila lo miró y vio que era verdad y le hizo Ebó y lo acompañó a la guerra. Cuando llegaron al campo de combate, Orúnmila vio que los que encabezaban la tropa eran los hijos de Osa-Rete, cuando él se dio cuenta de lo que estaba viendo, empezó a gritar "oye, oye, aguanta", pero como le había hecho Ebó con dos gallos, ñame, tela de listado agua caliente, basura de la casa, pluma de loro, un sapo, camaleón, tenía tanta fuerza, que iba a lo loco dando candela y arrasando con todo. Osa-Rete se hizo el sordo, para no oír a Orúnmila, cuando éste le gritaba, pues no quería que viera o hablara con nadie que pudiera decirle la verdad de las cosas. Pero como Orúnmila tenía la costumbre de preguntarles si había alguna novedad, llamó a sus ayudantes, que eran: Oshé-Bara, Iwori-fobun, Osá-bara, Otura-Iwori, Ogbe-Shé, Obara-Bode, Ojuani-Shobe,

Ofun-Sa, se descubrió que todo había sido una mentira de Osa-Rete. Al pasar unos días de aquello, Osa-Rete se enfermó en su misma casa de suma gravedad y tuvieron que ir corriendo a casa de Orúnmila, para tratar de salvarlo. Entre los que fueron se encontraba Oragun y otros que se enteraron de la desgracia de Osa-Rete y llegaron cada uno al lugar para consolarlo. OsaRete levantó sus ojos y casi sin conocerlos, levanto su voz para maldecir. Empezaron las ceremonias y rogaciones y esparcir polvos sobre su cabeza, así estuvieron siete días y siete noches y ninguno habló una palabra, viendo cual grande era el dolor de Osa-Rete. Después de esto, abrió la boca para maldecir el día y la noche en que había nacido, y dijo: Conviértase ese día en tinieblas y que no redesplandesca un rayo más de luz, que se apodere la oscuridad, la sombra y la muerte de ese día y que maldigan lo que sepan maldecir el día y la noche en que yo nací. Que se hagan tinieblas las estrellas y cierren los pájaros a la aurora, por no haberme cerrado las puertas maternas y no haber sustraído de mis ojos tanta codicia. Porque debí morir al salir del seno materno, pues ahora descansaría tranquilo y podría dormir en reposo, pues vienen a mí los limpios y esclavos seres y podré librarme de mi amo. Y que ser más desdichado al amargado del alma, que espera la muerte y la misma no llega. Se apoderó de él un gran terror y un gran espanto, le temblaron todos los huesos y un viento raro le azotó su rostro, erizó el pelo de su carne de todos los presentes y se oyó una voz tenue que preguntó. -¿Podrán Uds. presentar ante Olofin a Osa-Rete como justo?. ¿Son Uds. hacedores, profetas, verdaderos Sacerdotes?. Pues lo que habitan moradas de barro y del polvo tras su origen aplastado como polillas de la mañana, las tardes, serán pulverizados y desaparecerán para siempre por falta del salvador y mueren falta de la sabiduría. Secretos: Los ayudantes de Osa-Rete eran el Sapo, y la Rana, porque se comen a sus hijos. Osa-Rete muere hinchado de los pies a la cabeza, pero primero despoja a sus hijos de bienes, mujeres y negocios. Pues es un Odu de traición y maldecido.

15 – El camarón encantado. Historia Había un camarón, el cual vivía en todo lo largo y ancho de un río, pero éste no se encontraba a gusto y siempre se estaba quejando. Un día, el camarón fue a verse con Orúnmila donde éste le vio este Odu de Ifá Osa-Rete, y le dijo: -Tienes que hacer Ebó, pues tu inconformidad en la vida te puede traer la muerte. El camarón no hizo caso y no realizó el Ebó mandado por Orúnmila. Siguió buscando otro lugar donde vivir. En eso se apareció un cangrejo que al ver al camarón, decidió comérselo, por lo cual preparó una estrategia ya que el camarón era más rápido que él. El cangrejo preparó en la entrada de una cueva, un gran Palacio el cual encantaría al camarón, a su vez detrás de la puerta del gran Palacio puso una reja, para cuando el camarón entrara, lo podría encerrar. Ya preparada la trampa el cangrejo decidió tratar de tener una conversación con el camarón, cosa que resultó muy fácil. Al encontrarse, comenzaron hablar de lejos y el cangrejo le dijo al camarón: -¿Qué pasa camarón?. Este con mucho cuidado de la distancia, le dijo: -Yo estoy triste pues busco un lugar para vivir. En eso, aprovechó el cangrejo para aplicar su plan y le dijo: -Yo conozco un lugar, que es un Palacio, que en su interior existen todo tipo de bellezas para alegrar tu alma. Al camarón le brillaron sus ojos y deseoso de ver aquel castillo, no se dio cuenta con quien estaba tratando y dijo: -Yo quisiera verlo. Entonces el cangrejo dijo: -Pues sígueme, que yo te lo enseñaré. El camarón, confiado y deslumbrado por sus deseos, siguió al cangrejo, al llegar al lugar el camarón sin analizar dijo: -Qué castillo más bello. Y se metió en la cueva disfrazada de Palacio y cuando entró, el cangrejo cerro la reja y se lo comió. OSA IRETE Profecía: Eyo Otonowa, Olofin Onire Onishe (adium) Saraek con Itana meyi. OTAN Profecía significa: Tragedia en el ambiente, defendiéndonos el ser Supremo, Gran Legislador del universo, Olofin. Ofrenda una jícara con

Leche, harina de maíz cocinad, cascarilla, manteca de cacao, A guardiente.y miel. Divinidad Regente: SHANGO. Es el rey de la religión, hijo directamente de Olofin. Todas las orishas y hasta el padre lo respetan. Con el tienen que contar para realizar cualquier Ceremonia. Es dueño del rayo y las tempestades de Eléctricas. Representa las conquistas y las guerras. Adora en el poblado de Oya y todos los Descendientes De los yoruba. Divinidad Acompañante: OBBA. Es la bruja de la religión, es soberbia e inteligente. Es la hermana mayor de oshun. Obba reafirma el Matrimonio y fue mujer de Shango. Bandera: Mitad Roja y Mitad Rosado Ebbo: Un Gallo, una paloma, 3 jio jios, tierra de la puerta de la Casa y del cementerio, 7 hierbas (libres) y 7 centavos, una Muñequito hembra y un muñequito macho, agua de lluvia Rozadura de herramientas de Oggun, una trampa, un rehilete De ingredientes. Enfermedades que aumentaran su Índice: • Se incrementa las enfermedades de la sangré y de la garganta • Deficiencias de los glóbulos rojos en la sangre • Desorden en la hemoglobina • Trastorno en la medula espinal. • Trastornos hemogicos y de los órganos formadores de los componentes de la sangre (mieloproliferativos) • Garganta: faringitis, amigdalitis, accesos periamigdalinos, insuficiencia en la respiración y problemas asmáticos. • Laringe: pólipos u nódulos en las cuerdas vocales, ulceras laringitis y parálisis de las cuerdas vocales. • Neoplacias benignas y malignas de la laringe y el tratus respiratorio superior • No olvidando la tiroide y todas las complicaciones del aparato respiratorio. Acontecimientos de interés social • Distanciamiento entre familiares de sangre y de religión. • Notable aumento del índice de ruptura matrimonial. • Acrecentamiento del índice de deportación y desalojo, perdida de casa y estabilidad laboral. • Este año el índice delictivo de robo estafas asaltos sexuales violencias etc. (robo identidad) pueden ser superado en un gran porcinito. • Se verán fenómenos naturales erupciones volcánicas,

huracanes, tifones, temblores de tierras, inundaciones, lluvias torrenciales. • Incendios en áreas urbanas y rurales, por accidentes y causas naturales. • Aunque habrá concordancias entre las naciones en aspectos de interés común la humanidad se mantendra dividida. • Incremento de vicios y aberraciones sexuales. Perdidas de la moralizada (abusos infantiles) • Se mantiene el conflicto entre padres, hijos, padrinos y ahijados por desatención, falta de respeto, amor y consideración • Se incrementara el uso de las plantas medicinales por sus propiedades curativas para la sanacion de enfermedades. • Aumento del poder de los virus, en la creación de enfermedades Recomendaciones • En este signo habla el gabinete medicó, por eso es necesario visitar a el doctor, para chequear principalmente la sangre, vías respiratorias, glándulas tiroides. • Las mujeres gestantes deben cuidar sus embarazos. • Aprender el uso de las plantas medicinales para combatir las enfermedades (en este signo nace la botánica) Continuación de las recomendaciones • Tener una mayor comunicación entre los seres humanos, apartando el orgullo, la vanidad, falta de respeto y toda intolerancia y falsos valores que vayan en detrimento de las leyes morales y buenas costumbres. • Las parejas deben cuidar su estabilidad económica • Esclarecer todo los documentos de identidad y mantener un índice de seguridad • Seguir manteniendo un control de la economía y evitar gastos excesivos e innecesarios, incrementar el ahorro. • Evitar robos, malversación fraude y manejos ilícitos. • Se deben de tomar medidas preventivas y estar hartando de los partes informativos para una preservación de la vida y bienes materiales. • Se le recomienda aumentar el sistema de drenaje y alcantarillado. • Se le recomienda a las personas mantener un sistema de prevención

de incendios. • Unificación social y religiosa para la preservación de la paz en el mundo. • Mayor atención de los padres Asia los hijos, en la educasen formal y las leyes de conducta para evitar hechos que vallan en detrimento de la moral y las buenas costumbres. • Evitar el consumo de carne, ñame y huevo. • No mojarse con agua de lluvia. • No comer y no beber en lugares que no allá confianza. • Prohíbe comer en cubiertos de metálicos • No se bebe de comer ningún tipo de plátanos que estén verdes porque le produce cáncer. • Se debe usar un crucifijo. • preparar cocimiento con la nuez moscada para la frialdad en el pecho. • Mucho cuidado con las visitas de enfermos. • Las personas deben acercarse a la religión. Los que tengan que hacer santo, hacerlo y recibir olokun. • Tener un límite en las conversaciones, por los falsos testimonios y bochornos. • Atención especial a los muertos. • Para los sacerdotes de Ifa: se hace necesario estudiar Ifa, cada vez más, para no incurrir en engaños y robos, lo cual traería atraso para el ago por el ángel de la guardia del aleyo. Debido a que la suerte del Babalawo esta en su casa. Trabajos del signo Osa Irete • Clave: se le debe ofrendar dos gallos blancos a jemaja. • Colocar molino chico o reguilete fuera de la casa. • Echar en el cano caldo de ñame bien caliente. • Se recomienda darle de comer a Shango. • Atender mucho a elegba. • Baño con quita maldición Refranes del signo Osa Irete "toda persona es digna de respeto" "los padres no piden bendición a los hijos" "El que sabe menos, adivina siempre" "ríe y el mundo reirá contigo, llora y lloraras tu solo" "con este muerto a otra parte"

CAPITULO XV MUNDODE IFA. OSA OSHE + I O O I I I O I

+ I II I II

II I I I

REZO: OSA SHE ONI SHE NI LODAFUN SHELEI SHELEI LODAFUN OKO ADIFAFUN OBATALA LODAFUN ESHU, SHANGO, OBINI, MAFEREFUN EYELE.

SUYERE:"SHELEI SHELEI ARAYE SHEPE UNLO, IKU SHELEI UNLO". EN ESTE ODU NACIO: 1- Nació: El mamú Obo. 2- " : El porque el principio vital (fuerza de la vida en verano radica en la corteza Terrestre y en invierno en las entrañas de la Tierra. 3 - “ : El gran sacrificio de la maternidad de la mujer. 4.- Aquí : Habla de grandes apuros. 5.- " : Se prohíbe ir a velorios y entierros. Se prohíbe la ingestión de bebidas alcohólicas. 6.- " : Habla de desobediencia y amarre. 7.- " : Habla la Madre Tierra ( Inle Oguere) 8.- " : Habla el hombre que no proyectaba su sombra. 9.- " : Este Ifá salva al padrino. 10.- " : Habla el hijo olvidado o abandonado. 11.- " : La mujer se quiere ser la inocente. 12.- " : Las enfermedades son: Impotencia, hemorroide, sangre bacteria, problemas en los huesos, afectaciones en los riñones, desajustes estomacales, deformidad en los miembros inferiores, columna vertebral, debilidad cerebral.13.- Aquí : La persona no

cumple con su palabra. 14.-Aquí: OYA pactó con IKU, para que SHANGO no se fuera de su casa. 15.- " : Fue donde mandaron a OLOKUN a que hiciera Ebó y lo hizo y se quedó dueña del Mar. 16.- " : Se le pone tributos a OLOKUN. 17.- " : Se prohíbe vivir en casa deterioradas, pues le puede caer encima. 18.- " : Se prohíbe subirse en alto o encaramarse en techos, pues se puede caer. 19.- " : Se prohíbe aguantar los deseos de hacer sus necesidades pues se puede enfermar. 20.- “ : Si no sabe vivir en este mundo, se irá para el otro

DESCRIPCION DEL ODU OSA SHE. Este Odu es el # 165 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu previene sobre falsas acusaciones. La persona enfrentará cambios repentinos en su trabajo o empleo, así como en su vida cotidiana. Este Odu habla de grandes apuros, prohíbe ir a velorios y a entierros. Aquí la persona es rencorosa. Por este Ifá se le da carnero a INLE-OGUERE -a la tierra-. La suerte le viene por una hija de YEMAJA. Prohíbe la ingestión de bebidas alcohólicas. No se deben divulgar los secretos. Se debe agarrar de los Santos. Y no debe hacer muchas cosas a la vez. Aquí no se puede permitir que las mujeres le pongan las manos detrás. Se le da gracias a mamá y abuela. Este Odu predice que el mal que le hagan le servirá de bien. Marca: desobediencia y amarres. Aquí habla la Madre Tierra. Habla del hombre que no proyecta su sombra. Este Ifá salva a su padrino. Aquí la carreta se va delante de los bueyes. Habla del hijo olvidado o abandonado, que después no conoce, y vivirá con ese complejo de culpa y entonces desea saber del mismo.

Aquí se hace Ebó con caballito de mar y se toma hierba tibisí. Por este Odu la mujer deja morir de hambre al hombre, y se quiere hacer la inocente. Este Odu marca de enfermedad interior irreversible. La persona aunque parezca fuerte, está enferma. padecimientos: Impotencia, cáncer en el interior, problemas en los riñones, afección cerebral, dolores en todo el cuerpo, hemorroide, desajustes estomacales, pies planos, dificultad al caminar, defectos en los miembros inferiores, padecimiento de la columna vertebral. Aquí nació Mamú Obo. El dueño de este Ifá cae en este vicio. Este Odu señala: El porqué el principio vital en verano radica en la corteza Terrestre y en invierno en las entrañas de la Tierra. Este Odu señala: El conflicto de las madre con el matrimonio de sus hijos, pues siempre se oponen en el fondo de sus almas al matrimonio de los mismos por considerar que nadie puede quererlos, cuidarlos, respetarlos, comprenderlos y sacrificarse por ellos o ellas como ella misma que es la madre. OSA SHE: persona falsa, traicionera, desobediente, incumplidora de sus ofrecimientos. Aquí habla el Pato: Animal sucio, sin inteligencia, limitado sexualmente. Aquí la mujer desea dejar el marido. Cuidado no se atraviese otra mujer y pierda su bienestar. Aquí fue donde mandaron a OLOKUN a que hiciera Ebó, y así lo hizo, por eso es el dueño del mar, y todo el mundo tiene que pagarle tributos. Aquí se prohíbe vivir en casa deterioradas o sea que tengan problemas en su construcción o el techo en mal estado, pues un día estas pueden caerle encima a usted o alguien de su familiares.

Este Ifá habla de enemigos en su medio ambiente, ya sea en el trabajo, dentro de la religión a la cual pertenece o en el medio ambiente de su casa, donde hay vecinos que lo envidian bastantes producto de la envidia que le tiene, porque él quisiera poder hacer todo lo que usted hace o tiene. Este Odu predice que aunque la persona haya luchado en la vida, siempre ha vivido en el aire, o sea que sus cosas han estado en el aire, a media, que para alcanzarlas, no le han sido fácil, en ocasiones a tenido que meter las manos en la candela, porque se ha visto entre fieras, y para poder subsistir, se ha tenido que arriesgar. Por este Odu no se puede aguantar los deseos de hacer sus necesidades por no hacerlas en servicios que están sucios. Por esto puede tener grandes problemas. En este Odu hay un espíritu que le habla a la persona en los oídos, deberá interpretar lo que dice. Aquí la persona vive la vida demasiado aprisa y producto de eso ha realizado actos sin ser analizados y le han pesado en su vida. Se prohíbe a la persona subirse en alto, porque le puede dar mareos y caerse. Hay que tener cuidado con accidentes.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OSA SHE. Inshé-Osanyin: Cabeza de pato, de ratón, de gallo, de chivo, 4 uñas de perro, hierbas de Oshosi, de Ogún, tierra de la casa, 2 Ikinis, raíz de quiebra hacha, tostada, limayas de hierro, Iyefá, rapadura de la cazuela de Eshu, pedazo de cadena, 101 pimienta de guinea. Esto se forra en gamuza y come con Eshu y con Olokun. Darle de comer a INLE OGUERE:

INLE OGUERE (la madre tierra) y el espíritu de su hija AFOKOYERI se representan en una calabaza, cuando se le tenga que darle de comer y sobre todo ganarse sus favores. A la calabaza se le abre una tapa y por ahí se vacía, se le abren dos ojos, una boca y una nariz. Dentro se le pinta con cascarilla y aguardiente la siguiente atena: Osa-Shé, Oshe-Turá, Irete-Kután, Baba Odi Meji, Okana-Yeku, Okana-Sabilari, Otura-She. Dentro se coloca un muñeco mujer, 9 piedras de Egun, 9 caracoles Ayé de los largos, 9 mates, 9 guacalote, 9 ojos de buey. A esto se le da un gallo, un pollón y una paloma. Las cabezas de los animales se echan dentro de la calabaza, así como distintas tierras, palos, todo lo que se come, ero, obi, kolá, osun naburú, obi motiwao, y se le pone una vela dentro que se enciende llamando con ORUN a INLE OGUERE para pedirle su petición; esto se hace de noche. Después esa calabaza y los cuerpos de los animales sacrificados se ponen dentro del Kutún dándole sangre según lo haya indicado Ifá. Se tapa el Kutún. Ebó: gallo, 2 palomas, ñame, machete, guataca, palo con punta, jícara con agua, tela sudada, telas rituales de santo, coco, 2 velas, jutía y pescado ahumado, mucho dinero. Ebó: (para niño): 2 palomas, miel de abejas, 2 gallinas, demás ingredientes, mucho dinero. Ebó: (para la suerte): gallo, pluma de loro, demás ingredientes, mucho dinero Para tomar: Se tomara Tibisí como agua común para la salud. Aquí se hace Ebó con caballito de mar y se tomara tibisi como agua común.

DICE IFA: Que a usted le ha de llegar la suerte por una hija de YEMAJA.-Ud. tiene un capricho, y por ese motivo usted puede tener falta con otra persona mayor de edad.-No tome bebidas alcohólicas.-Agarréis de los Santos, para que pueda

salir bien de sus asuntos.-Tenga paciencia, porque usted quiere hacer muchas cosas a la vez, páguele a OSHUN lo que le debe o lo que le ofreció.-Ud. quiere pelearse con su marido y le va a pesar.-Ud. tiene que cuidarse no se le vaya atravesar otra mujer y le quite su bien.-Tenga cuidado con un niño, que siempre está enfermo en su casa.-Dele gracias a OSHUN y a ORUNMILA.-Tenga cuidado no se vaya a dar una caída y se rompa una pierna.- Ud. quiere hacer una cosa y está indecisa si lo hace o no.-Ud. se ha de sacar la latería.-Ud. tiene mucha suerte.-Ud. tiene tres enemigos y le realizan tanto mal, que la quieren ver en manos de la justicia.-Cuando se saque la lotería pregúntele a OSHUN, que es lo que quiere.-Ud. estuvo muy malo.- No sea tan porfiado con las mujeres, porque hay una que quiso imponérsele.- No deje que le pongan las manos detrás.-Dele gracias a su madre y a su abuela.-Este Ifá salva a su padrino.-Ud. es una persona que está para allá.-En un sueño que usted tuvo le dijeron que tenía que hacer.-Nunca se adelante en decir "YO SE" porque se perjudica.- Ud. no puede vivir en casas que estén deterioradas, porque algo le puede caer encima.-Ud. no puede encaramarse en alto.- Hay que tener cuidado con hemorroide.-Sus hijos deben seguir la misma religión que usted practica para que se salven.-Ud. no puede aguantar los deseos de hacer sus necesidades.-Hay un espíritu que le habla en los oídos, hay que prestarle atención lo que le dice.-A usted la envidian sus vecinos.-Ud. ha vivido la vida demasiado aprisa y producto de ello, en distintas ocasiones después se ha lamentado de dar ciertos pasos.-Ud. tiene que cuidarse mucho su celebro, debido a que usted es de cerebro débil.-Ud. está flojo de su naturaleza, atiéndase eso.-Ud. es una persona inestable tanto con las mujeres, como en las religiones.-Ud. tendrá un pueblo, por lo que tiene que aprender, para que pueda guiar a los demás.- Su enemigo quiere siempre hacer lo mismo que hace usted.-Ud. tiene que cuidarse los riñones y la columna vertebral.REFRANES DEL ODU. 1.- Toda persona es digna de respeto. 2.- Si no sabe con la ley que se vive aquí, tiene que ir a vivir al otro mundo. 3.- Los padres no piden bendición a los hijos. 4.- No me ponga la mano en el hombro.

5.- Por hacer Ebó, soy la dueña del mar. 6.- El hijo sigue el modelo del padre. 7.- Si no me ofenden, yo no hiero. 8.- El mal que me hagan, me servirá de bien.

ESHU DEL ODU: No está especificado.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DEL ODU OSA SHE.

1.- LA MADRE TIERRA. REZO: ADIFAFUN ETITE IYA INLE OGUERE AFOKOYERI ASHUKUELU LAWA IYA LELE EGUN OYOMBELE AKUKO OUMBO WA NI OMO OBIRIN OKE IYA OSHA NI ELUYERE OROIÑA BIWO OSHE BURUKU ASHIKUELU ORUN BAWAO IKU EÑELE NI EGUN IMALE BURUKU LODE IYA INLE OGUERE KAFEREFUN EGUN. EBO: gallina, palomas, muñeco obiní, gallo, apotí, tela blanca y negra, tierra de un hueco, calabaza, todo lo que se come, tierra de un sembrado, mucho dinero. Inshé: Inle Oguere, La Madre Tierra, y el espíritu de su hija Afokoyeri se representan cuando uno quiere darle de comer, sobre todo ganarse su favor, con una calabaza, la cual se le abre una tapa, por ahí se vacía y se le abren ojos, nariz y boca, se le pinta dentro una atena con los Odus: OSHE TURA, IRETE KUTAN, BABA ODI MEJI, OKANA YEKUN, OKANA SA, OTURA SHE. Dentro se le pone el muñeco, piedras, que sean de Egun,

nueve aye largos, de colores, nueve mates, nueve guacalotes, nueve ojos de buey. A esto se le dan tres animales, las cabezas se le echan dentro, las distintas tierras, muchos palos, todo lo que se come, ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, y dentro se pone una vela, se enciende se llama con EJA-ORUN a Inle Oguere por la noche, para pedirle su protección y ayuda, después esto se entierra en el hueco, se le da sangre, según marque ORUNMILA. Historia. Era una mujer muy hermosa que tenía muchos hijos, pero a quien más distinguía era a la más bella, llamada Afokoyeri. Esta no aceptaba requerimientos de nadie, había un ser locamente enamorado de ella que se llamaba Ashikuelu, el cual vivía dentro de las tinieblas, en las profundidades de las entrañas de la tierra. Sólo podía ver gracias a la fosforescencia y a la luz de los minerales. El sólo se asomaba de vez en cuando a este mundo por la boca de la cueva, precisamente cuando sus hijos le llevaban su chiva para que comiera, y eso, al son de los cantos que obscurecían el cielo. Un día, vio a esa joven hermosa y se enamoró, pero supo que por su horrible apariencia no podía acercarse a ella, y se valió de sus artes de encantamiento para lograr ser el dueño de su amor. Afokoyeri, en un recorrido por el campo, vio una mata de calabaza muy hermosa, y como esa era su comida preferida, ya que su madre y ella solo comían semillas y frutos, fue a recogerla, pero vio que ésta alargaba su guía y llegaba hasta una cueva. Cuando se acercó, surgió de las profundidades Ashikuelu, ensombreciendo el Cielo sin darle tiempo a nada, la tomó de la mano y la llevó con él a las profundidades de la tierra. Inle Oguere, al enterarse de esto, nerviosa, empezó a buscarla desesperadamente entre los hechiceros a uno que fuera capaz de resolver su problema. Ella conocía del prestigio que tenía ORUNMILA y se decidió a ir a verlo. Cuando él le hizo el Osode le vio este Odu y le dijo que su hija había nacido para vivir en las tinieblas, ya que los humanos no comprendían la grandeza de la vida, que ella tenía que hacer Ebó y darle de comer a Ashikuelu en una cueva, y llamarlo, y cuando él saliera pactara con él. Así lo hizo, y cuando salió Ashikuelu, ella le dic de comer junto a la calabaza, y

él le dijo después de rendirle Mo-Foribale:-Madre, tú tendrás derecho a que tu hija Afokoyeri viva seis meses contigo y seis meses conmigo; tú eres la corteza de la tierra, donde tú eres luz, todo florece; yo soy la sombra de la tierra, donde todo es sombra, donde las cosas germinan. OLOFIN, quien estaba escuchando, le dijo:-tú Inle Oguere serás la Madre Tierra, la que siempre le darás a los hombres el fruto para sostener sus vidas; todos los hombre tendrán que darte tu comida y el que quiera verte tendrá que reconocerte a ti y a tu hija, tanto en los campos arados, como en las furnias naturales, y te verán en cada fruto, en cada mineral, en la corteza terrestre y en la entrada de la tierra. Tú siempre servirás de madre amorosa que alentarás, y por último, servirás de morada final a tus hijos. Tú comerás y trabajarás con Ashikuelu y Afokoyeri, que son tus hijos bien amados, además con YEWA, OSANYIN, AZOJUANO. ODUDUWA, ORUN y aún conmigo; además guardarás la memoria de cada uno de los que fueron en la tierra, cada vez que le den de comer a EGUN tendrán que ser a través de ti, porque para eso eres La Madre Tierra, la cual debe ser honrada por cada uno de sus hijos. TO IBAN ESHU. El gran sacrificio que hizo al renunciar a los placeres de la tierra, para vivir acompañando a su hija Afokoyeri, en las tinieblas de las entrañas de la tierra, le valieron a Inle Oguere el título de la Madre Tierra, que le otorgó OLOFIN en premio de ese sacrificio y renunciación. NOTA: Esto señala el gran sacrificio de la maternidad, pues la mujer siempre da la bendición a los hijos, aún después de la muerte; señala también el conflicto de la inconformidad de las madres con el matrimonio de sus hijos, donde siempre se oponen en el fondo de su alma, ya que piensan que nadie puede quererlos más que ellas. También señala que aún cuando detesten a sus yenos o nueras, se adaptan para no causar la infelicidad de sus hijos. 2.- CUANDO SE LE ADIVINO PARA OLUIGBO Y OLUODAN. OSA SHE, Orin Shé.- El hijo sigue el modelo del padre, esto fue adivinado para Oluigbo y Oluodan. Se les dijo que tenían que sacrificar: 1 chiva. 44,000 cauries

Sólo sacrificó Oluigbo. Ellos le dijeron a Oluigbo que todas las cosas buenas estarían en sus manos y el pueblo vendría a rogarle por ellos.

3.- SE LE ADIVINO PARA OWA, EL INOCENTE. Osa no ofende, Osa no hiere. El único que nosotros pensamos que nos había ofendido, no nos ofendió. Esto se le adivinó para OWA, que lo veían como un hombre ladrón, cuando en realidad era inocente. Se le dijo que sacrificara a ESHU; para que no lo pusieran como un hombre inocente acusado falsamente. Sacrificio: 2 palomas, puré de calabaza, ñame, 4,400 cauries ESHU hizo presentar las pruebas de su inocencia y Owa lo proclamaron inocente.

4.- LA SUERTE DE SHELEI, EL LABRADOR. Historia. Shelei se dedicaba a sembrar ñames y como estaba bien con los Santos, los más grandes y hermosos de los ñames que cultivaba se los dedicaba a ellos, por lo que lograba abundantes y buenas cosechas, llegando a tener una buena clientela. Un día, los numerosos enemigos de Shelei, dominados por la envidia, comenzaron a echarle todo tipo de maldiciones y fueron tantas las que le echaron, que cuando fue a sacar los ñames, estos salían partidos, perdiendo así la calidad y Shelei comenzó a perder su prosperidad. Shelei entonces ideó echar agua al pie de las matas al momento de sacar los ñames, para ablandar la tierra. Con una estaca logró sacarlos enteros, pero estaban enfermos por dentro.

Shelei desesperado fue a mirarse con ORUNMILA y le salió este Odu que le dijo:-"Tienes muchos enemigos que diariamente te echan todo tipo de maldiciones, tienes que buscar otra simiente y otro terreno lejos de donde vives para que puedas prosperar, pues toda tu siembra está contaminada con la enfermedad. NOTA: En este camino habla el comejen en la sangre o en los huesos o en algunas vísceras internas. La persona parece saludable y fuerte, pero está minada y su suerte es inminente. También se deberá mudar de donde vive para quitarse los ojos de los enemigos y hacer una nueva vida.

5.- EL VICIO DEL HIJO DE ORUNMILA. (MAMAR VULVA). Historia. ORUNMILA siempre le estaba indicando a sus hijos que no hicieran Mamu Obo, pues esto le quitaba el ashé que OLOFIN les había dado. No obstante, a las aclaraciones que les hacía a sus hijos, un día sorprendió a uno de sus ellos haciendo estas cosas indebidas con la boca en la vulva de la mujer, y aunque al ser sorprendido trató de limpiarse la boca, se le quedó manchada de sangre porque la mujer aún estaba con la menstruación (ashupua). NOTA: Aquí nació el mamar la vulva de la mujer. El dueño de este Odu cae en este vicio.

6.- POR QUE EL PATO SIEMPRE ANDA CON EL MIEMBRO COLGADO. Historia. El Pato (ekuekueye) fue a mirarse con ORUNMILA porque se sentía mal de todo. ORUNMILA le vio este Odu OSA SHE y le marcó Ebó. El Pato quedó con ORUNMILA en regresar con las cosas del Ebó, y salió a buscarlas.

El Pato llegó a la orilla del río y vio a una Pata joven y se puso a pensar si regresaba a casa de ORUNMILA se quedaba enamorando a la Pata, a la que poco después le dio una cañona. Al terminar de Ofikale con la Pata, se le quedó el miembro arrastrado por la tierra no pudiendo montar de nuevo a la Pata. El Pato muy alarmado se presentó así ante ORUNMILA, para hacer el Ebó. ORUNMILA al verlo como estaba le dijo:-"Esta bien, resolverás tus otros problemas, pero este no se te puede resolver y cada vez que montes a la Pata arrastrarás tu Pizarro por la tierra. NOTA: Este Odu marca impotencia, al hombre se le ablanda el miembro. Esto puede ser producido por un problema de violación de menor, o maldición sobre un acto deshonesto.

7.- CUANDO OSHUN SORPRENDE A ORUNMILA. Historia. OSHUN era la mujer de ORUNMILA y Ashikuelu era vieja, hermana mayor de ORUNMILA. Todos los días ORUNMILA le llevaba la comida a su hermana Ashikuelu, donde se ponían a conversar todas las cosas de la vida mientras almorzaba, y después cuando Ashikuelu se acostaba a reposar en la cama, ORUNMILA seguía conversando con ella, tanto fue el apego que ORUNMILA terminó en la cama con Ashikuelu, momento en que OSHUN entraba en el cuarto y los sorprende. Ashikuelu, como vieja hechicera, la embrujó y OSHUN moría a carcajadas, para que no pudiera hablar lo que vio.

8.- LA JICOTEA Y OLOFIN. Historia. OLOFIN tenía como compañera la jicotea, ya que esta le pidió que la albergara. Al pasar algún tiempo, la jicotea se volvió su enemigo, y ella se robaba el ñame y el que no se podía comer, lo destruía y lo tapaba en el

surco, para que Olofinse muriera de hambre. NOTA: Eso mismo es lo que hace la mujer por este Odu aunque se quiera hacer la inocente.

9.- EL QUE IMITA POR ENVIDIA, FRACASA. Historia. Era un hombre que vivía frente a la casa del mono, el mono si el hombre pintaba, el mono pintaba también. Un día el hombre se subió al techo de su casa para tapar unas goteras que tenía el techo, el mono al ver al hombre subido en el techo, él también se subió, y empezó a quitar las tejas y la madera, pero como él no sabía lo que estaba haciendo, fueron tantas las tablas que quitó, que se cayó la casa, muriendo aplastado. NOTA: Este Odu explica que lo que usted hace, su enemigo también lo quiere hacer.

10.- EL PATO. Historia. El Pato fue a verse con ORUNMILA, porque se encontraba mal de situación y de salud, pues inclusive se encontraba afectado del cerebro y de los riñones y todo el cuerpo le dolía, al examinarlo ORUNMILA, le vio este Odu OSA SHE, y le dijo que hiciera una limpieza lo más pronto posible, para que no fuera a perderlo todo, o volverse loco, porque él no podía dormir bien y que se rogara la cabeza. El Pato no hizo caso de lo que le dijo ORUNMILA. Al poco tiempo el Pato

salió y fue a una laguna en donde había muchas Patas, se enamoró de una de ellas, y quiso Ofikale Trupon por la fuerza, pero la pata como no estaba enamorada de él, no se dejó, y al Pato se le quedó su miembro arrastrando por el suelo, y tuvo que salir corriendo para la casa de ORUNMILA, éste al verlo le dijo: "Mientras el mundo fuera mundo, él tendría esa pena de arrastrar su miembro por el suelo, cuando acabara de montar a la Pata, y que siempre le costaría trabajo dormir". También le dijo que lo salvaría de la miseria en que se encontraba, pero para lo demás era tarde, y que tenía que servir con el tiempo para salvar a otros que harían Ebó con él, después de advertirle esto, ORUNMILA le hizo Ebó con: 1 gallo, 2 palomas, hierbas de Ifá, añil, y plumas de él mismo, y mucho dinero. Cuando ORUNMILA le hizo el Ebó, le dijo: Debes llevar este Ebó a una laguna, y así el Pato pudo mejorar su situación.

11.- COMO ORUNMILA USO LA RAZON. ORUNMILA revelará como Dios esperaba de nosotros que nos protegiéramos contra los poderes de la Brujería. Historia. Había una hermosa muchacha en el Palacio de OLORDUMARE, que se encontraba preparada para casarse; OGUN, OSANYIN y ORUNMILA estaban interesados en la muchacha. OLORDUMARE convino entregar a la muchacha a cualquier admirador que él mismo probara ser digno de su mano, la prueba era cosechar ñame o arrancarlos de la finca divina sin romperlo. OGUN fue el primero en ofrecerse, fue a la finca divina y desarraigó el ñame, pero se partió y esto lo eliminó. OSANYIN fue el próximo y terminó de la misma forma. Le llegó el turno a ORUNMILA para ir a la finca; él decidió conocer por que aquellos que lo precedieron fallaron y que hacer para triunfar, fue por adivinación y se le dijo que aunque ninguno de ellos lo supiera, OLORDUMARE designó a los ANCIANOS DE LA NOCHE, para vigilar

la finca divina, por esta razón ellos eran los responsables de la conjura de que los ñames desarraigados se partieran. Le fue dicho que less agasajara con pan, ekó y todos los artículos comestibles y un conejo grande y depositar el agasajo en la finca en la noche. ORUNMILA ejecutó el sacrificio en la noche. En aquella noche, todos los custodios de la finca divina celebraron la comida, en la misma noche ORUNMILA tuvo un sueño, en el cual las Brujas enviaban a alguien para decirle que no fuera a la finca al siguiente día, él debía ir al día subsiguiente; al próximo día las Brujas provocaron un fuerte aguacero con el objetivo de suavizar el suelo. Después todas las Brujas tomaron un juramento solemne de no conjurar el ñame de ORUNMILA a que se partiera. Al tercer día ORUNMILA se dirigió a la finca y desarraigó el ñame exitosamente y se lo trajo a OLORDUMARE, quien al instante le entregó la muchacha en matrimonio. NOTA: OLORDUMARE no le dijo a ninguno de las probabilidades que le aguardan, ni como atacar el problema; OLORDUMARE esperaba que ellos usaran su razón.

12.- LA TRAICION. Historia. OYA, después de estar viviendo con SHANGO, se puso celosa y lo quería para ella sola, donde hace un pacto con IKU, por el cual ella se comprometió a alimentarlo, pero él tenía que rondar su casa para que SHANGO no pudiera salir de la misma, y con la condición de que dispusiera de él si se atrevía a salir de allí. OYA se satisface estrechando el cuerpo de SHANGO, limpio de las huellas que antaño le dejaron los cálidos abrazos de sus rivales. Un día, OSHUN logra llegar a la ventana de la casa de OYA, pues estaba preocupada por los días que no sabía nada de su amado SHANGO, donde éste le cuenta su tragedia y le promete darle lo que ella desee si logra sacarlo de allí. OSHUN va a ver a ORUNMILA y éste le hace un Osode, saliéndole

este Ifá, que le marcaba engaño, ordenándole que hiciera Ebó con: 1 gallo, botella de aguardiente, miel de abejas, manteca de corojo, pescado, maíz, bastante cascarilla, 9 pedazos de pan, 9 pelotas de ñame amarillo y que después fuera a donde estaba la muerte en la puerta de la casa de la casa de OYA, con el Ebó para que con zalamería lograra pervertirlo, cosa que logró emborrachándolo, logrando después de untar a SHANGO bastante cascarilla, alejarse ambos de allí. Una vez lejos, SHANGO le dice a OSHUN:-Te ofrecí darte lo que tú me pidieras si me sacabas de allí, así que me lo puedes pedir. Y OSHUN, le contestó:-"Lo único que quiero es ser tuya". Entonces SHANGO le contestó:-Eso no puedo concedértelo, pues sólo deseo estar en los brazos de OYA. NOTA: Este Odu habla de falsedad, traición, persona que no cumple con su palabra.

CAPITULO XVI MUNDO DE IFA. OSA OFUN OSA FUN + O I O I

+ O I I I

II I II I

II I I I

REZO: OSA FUN MAFEREFUN AWO GUAYIRI OSADA FUN TAYIRE AGUEGUE OSANYIN OGUATI BURU BOSHE EKUTE AGUE GUENERI AWO OLOFIN ASHIBI OSANYIN MAYI GUE EKU MASI FUN OBAYIRE AWO ALGUESA ABATI INLE ORISHAOKO. SUYERE: "OSA FUN AQUILODA ORISHAOKO OSA FUN MEFUN AQUILODA". EN ESTE ODU NACE: 1.- Nació: La metamorfosis del gusano. 2.-

"

: Que OGUN

se vistiera de morado.

3.-

"

: Que cada cual tenga su maña y su fuerza.

4.- Aquí: Fue donde el mono vendió a OBATALA. 5.6.-

"

: Fue donde el perro

" :Se hacen muere.

dos

y la jicotea entraron en porfía.

Ebó, de lo contrario el enemigo se

7.-

"

: Los menores no quieren respetar a los mayores.

8.-

"

: Hay que cuidarse no lo maten a palos.

9.-

"

: Hay que recibir a OSANYIN.

10.-

"

: Se usa camisa blanca con listas moradas.

11.-

"

: La mujer le es infiel.

12.-

"

: OLOFIN

13.-

"

: El gusano quiso volar.

14.-

„

: ORISHAOKO ayudó a OSA FUN.

mandó a los muchachos hacer estera

15.-Aquí: La mariposa no podía ir a la cuidad porque la mataban los muchachos. 16.-

" : A OBATALA se le pone Sara-Ekó, y a OLOFIN aguardiente.

17.-

" : El Iyefá lleva polvo de mariposa.

DESCRIPCION DEL ODU OSA FUN. Este es el Odu # 166 del Odu Señorial de Ifá. Este Odu habla de comprensión y obediencia de las prohibiciones. Aquí el caos en las actividades diarias le está torciendo el juicio a la persona. En este Odu fue donde el mono vendió a Obatalá ante Olofin. También la mariposa no va a la ciudad porque los muchachos la matan, la persona debe de vivir en el campo o vive en el campo. Aquí el perro y la jicotea entraron en disputa. No se puede menospreciar nadie, cada cual tiene su maña y su fuerza y puede pasar un susto. No debe humillar a nadie y menos despreciarlo, que cada cual tiene su maña. Por este Odu se le pone a OBATALA Sara-Ekó. A Olofin se le rocía aguardiente. También se le rocía a Orúnmila aguardiente en la puerta de la casa. Este Odu aunque la persona haga Ebó, deberá cuidarse de la justicia. Es necesario ponerle a Orúnmila Ekó con aguardiente. Cuando se hace Ebó por este Ifá, al llevarlo a su destino, se dejan las ropas que tiene en esos momentos puestos junto al Ebó, por lo que hay que llevar otra muda de ropas, y un par de zapatos, para despojarse de todo lo malo. Deberá usar en la ropa que se ponga, una camisa con listado morada. Pues este Odu manda a usar camisa de listas moradas. Por este Odu se hace Ebó con semillas, frutas y viandas. Aquí se hace dos Ebó, de lo contrario el enemigo se muere. El Iyefá de este Odu aparte de los materiales normales, se le agrega polvo de mariposa. Aquí OGUN comenzó a vestirse de morado. Este Odu dice que la desobediencia al Santo le puede costar la vida. Como también los menores no quieren respetar a los mayores.

La persona con este Odu deberá tener cuidado situaciones por que lo pueden matar a palos.

con

riñas

o

Aquí predice que la persona tiene un gran vacío espiritual que lo lleva a comportarse en la vida sin deseo de vivir. Haga Ebó para que se quite esa pena. Por este Odu se le da de comer a Ikú (la muerte) en un kutún (hueco hecho por la mano del hombre) con 8 palomas y un pollito chiquito (jio-jio). (Ver relación de obras). Por este Odu se deberá recibir a Osanyin. En la llamada en la puerta del Igbodun, el que contesta dentro del cuarto debe ser un Awó con este Odu si está entre los presentes. Esa es la función del Awó OSA-OFUN, contestar dentro del cuarto. Esto nace en Baba Ejiogbe. REALCION DE OBRAS DE OSA-OFUN. Darle de comer a la muerte: Se darán 8 palomas y un pollito chiquito. Se limpiará al interesado con el pollito y se le da a Ikú en un hueco. Después se limpia con las 8 palomas y se le dan una a una a Ikú en el hueco y cada vez que se sacrifique una paloma se rezará 2 Odus Mejis de Ifá y se canta: "BABA OLOFIN ERI LAYE BABA EJIOGBE". "BABA OLOFIN ERI LAYE BABA OYEKU MEJI". Hasta terminar con las ocho palomas que por último se canta OSHEMEJI y ORAGUN. EBO: (Para alargar la vida): 1 gallo, carne de res asada, aguardiente, demás ingredientes, mucho dinero. Todo se lleva al monte y lava a Ogún, allí se quita la ropa que lleva puesta y se deja junto al Ebó y se viste con la ropa que lleva, que será pantalón o saya blanca y camisa o blusa con rayas moradas. Para quitar guerra.(int. Iña). Se pondrá un poco de arena en el suelo y se marca este Odu de Ifá, sobre esa arena se cuelga un güiro con Sara-Ekó, al güiro se le pone 4 plumas de loro y se le abre un huequito en el fondo del mismo, para que el Sara-Ekó vaya goteando sobre la arena. Cuando

termine de gotear se recoge la arena y se hace Ebó con la misma. EBO: Se hará Ebó con semilla, frutas y viandas. EBO: Cuando se haga Ebó por este Odu, al llevarlo a su destino, se deja la ropa junto al mismo, por lo que hay que llevar el Ebó al monte, o a la costa o a la orilla de un río, donde la persona se pueda cambiar de ropa. EBO: Por este Odu de Ifá se hace dos Ebó, de lo contrario el enemigo se muere. Iyefá del Odu: Después de utilizar los ingredientes base del Iyefá se le añade polvo de mariposa. Para Orúnmila. Se le pone Ekó con aguardiente. EBO: Para disgusto: 1 gallo, 4 palomas, un güiro, 4 plumas de loro, Sara-Ekó, arena de mar, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, demás ingredientes, mucho dinero. EBO: 1 chivo, 1 gallo, 2 palomas, trampa, soga, tierra de la casa, demás ingredientes, mucho dinero. EBO: Para mujer: 3 palomas (para ESHU) 2 sábanas blancas, demás ingredientes, mucho dinero. DICE IFA: Que usted vino aquí por causa de otra persona que está enferma; pero en este caso usted está más enferma que la persona por la que usted vino.-Ud. desea saber si la enfermedad es por la mano de Dios; o si es por algún daño.-A usted lo van a denunciar por una cosa mala que ha hecho; pero si usted hace Ebó se podrá salvar.-Su marido le es infiel, y si es hombre la mujer también lo está engañando.-Mudase de donde usted vive.- Mándele a hacer una misa a un difunto.- Usted está metido en un chisme.-Haga lo que usted piensa hacer y no hable con nadie y cállese la boca, porque por ese motivo, usted está como la mariposa, buscando como apozarse para lograr su instinto.-Tenga cuidado con una persona que va a ir a buscar un daño a un punto para hacérselo a usted.-No sea porfiado para que no pierda y no vaya a pasarle lo que al mono, que fue vendido por OBATALA.-Su mujer es colorada y delgada, es hija de OBATALA, ella tiene que hacer Ebó.-Ud. ofreció una cosa y no cumplió.-Ud. hizo una cosa y van a querer que usted lo desbarate.-En su casa hay una persona que está bebiendo, dígale que

le ponga un poco de manteca de corojo delante de OBATALA.-Si la mujer le es infiel y se va con otro hombre habrá disgusto continuado y vendrá el desastre y todo se perderá.-Ud. tiene que ponerle Sara-Ekó a OBATALA, para que no se le vaya el dinero.-Ud. deberá usar una camisa de rayas moradas.-La desobediencia tanto al Santo como a los mayores, le puede costar la vida.-Tenga cuidado no lo maten en una riña a palos.-No menosprecie a nadie y lo humille, que cada cual tiene su maña y su fuerza y le pueden hacer pasar un susto.- Ud. debe darle de comer a la muerte.-Ud. tiene que tener un Inshé-Osanyin para liberarse de los enemigos.-Tenga cuidado porque de un disgusto se puede morir. REFRANES DEL ODU OSA FUN: 1.- En la confianza está el peligro. 2.- El brinca el camino desde la muerte y se entierra en la vaina de la espada. 3.- La obediencia de mis prohibiciones será mi triunfo. 4.- Si no regulo mis actividades diarias, me tildarán por loco. 5.- Aquellos que sacrifiquen, tendrán larga vida en la tierra. EL ESHU DEL ODU: No está especificado. RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DEL ODU OSA-OFUN. 1.- Cuando Osa-Ofun encontró trabajo, suerte y tranquilidad. REZO: OSA-OFUN MAFEREFUN AWO GUAYIRI OSADA FU TAYIRE AWEWE BA TISHE OSANYIN AWO TIBURU BOSHE EKUTE AWE WERENI ASHE ALA GUISA AWO OSANYIN MAYIGUEIKU NASIFUN AWO OSANYIN OBA SIRI AWO ASHE ALA GUISA OBATI INLE ORISHAOKO. EBO: 2 gallos blancos, 8 palomas, jio-jio, un güiro, arena, cazuela de barro pintada con manteca de cacao, ekó fifo, muñeco con ropa de la persona, demás ingredientes mucho dinero. Historia. En este camino Osa-Ofun se llamaba Awó Obayire, tenía cinco hermanos, y cada uno practicaba su forma secreta para vivir porque Osanyin los protegía de la muerte (Ikú). Pero Awó Obayire, debido a la mala situación que tenía, se separó de sus hermanos y fue a

vivir al campo, a la tierra Obatiguele. Cuando llegó se puso a cantar: "OSA-OFUN QUILOFA ORISHAOKO OSA MEFUN AQUILODA". Cuando cantaba se presentó Osanyin, quien le preguntó lo que le pasaba. Al terminar, Osanyin le dijo: -te voy a presentar a un hombre que se llama Orishaoko para que te ayude. Y empezó a llamarlo cantando: "KOMO RIGUE ORISHAOKO AGUA DIDEO AFE AWO AYE UMBO OKUMBO". Este se presentó ante Osanyin y Obayire, y les preguntó lo que querían. Ellos le dieron Mo-Foribale y le contaron lo que Obayire estaba pasando; Orishaoko dijo: -no te asustes, te voy a ayudar, pero conmigo anda la muerte(Ikú), te voy a dar trabajo durante un tiempo nada más, para cuando llegues a donde están tus hermanos ellos te ayuden. Obayire le besó las manos a Orishaoko, y éste a su vez le echó la bendición. Cuando Obayire trabajaba no descansaba y siempre cantaba: "ORISHAOKO DIDEO AWO BABA DIDEO OBANIRE AWO ORISHAOKO". Orishaoko, que lo oía, se ponía contento y se decía: -Tengo que ayudar a Awó Obayire. Un día, Orishaoko dijo: -Mañana, antes de que salga el sol, tienes que buscarme un güiro grande, te limpias con siempreviva, bledo blanco, las ripias bien y las echas dentro del güiro y llamas a Olokun, échale leche de vaca cascarilla, manteca de cacao, aguardiente, coges osun naború, marcas Osa-Ofun y lo echas dentro del güiro; además, tienes que traerme dieciséis velas, ocho palomas, un pollito chiquito(jio-jio), lo demás lo pongo yo. Obayire salió enseguida, buscó todo, y por la madrugada fue a encontrarse con Orishaoko, que estaba al pie de una mata de Ceiba. El tenía puesto su secreto al pie de la mata de Ceiba, había pintado Osa-Ofun con cascarilla y arena; éste puso el coco en el medio del güiro, en un gajo de Ceiba puso las dieciséis velas, alrededor lo limpió con el pollo y se lo dio a la muerte (Ikú) en un hueco, lo limpió con las palomas y la fue matando mientras cantaba. "BABA OLOFIN ERELIYE BABA EJIOGBE ERELIYE". Hasta llegar a los dieciséis Mejis, le dio sangre a la cabeza de Awó Obariye y le dijo: -Tienes que esperar a que terminen las velas para enterrarlo todo. Terminada la ceremonia, Orishaoko le dijo: -Te puedes marchar a tu tierra, vas a encontrar trabajo, tranquilidad y desenvolvimiento.

Acto seguido, Orishaoko le dio ropa, con la siguiente orientación: -Coges por este camino que te llevará a tu pueblo. Le entregó una campanita para que tocara durante el camino, un porrón de aguardiente y dos gallinas para que se las llevara a Orúnmila. Cuando llegó a su pueblo encontró todo lo que Orishaoko le había dicho: Trabajo, tranquilidad y desenvolvimiento. 2.- Se adivinó para los hijos del hombre. Encantamiento: Orúnmila dijo: OSA-OFUN, yo dije OSA-OFUN. -Estamos huyendo de la mordida de la Serpiente. -Estamos huyendo para que el Elefante no nos aplaste. -Estamos huyendo para que el Búfalo (efún) no nos aplaste. -Estamos huyendo para que el Fuego no nos queme. -Estamos huyendo de nuestros deudores para que la gente de la tierra no se burle de nosotros. -Estamos huyendo de las propiedades ajenas, para que no crean que somos ladrones y no puedan la gente de pronto vituperarnos y gritarnos algún día. -Nosotros estamos huyendo del talismán para que su palabra mala no nos afecte. No existe placer para aquellos que dicen que huyen en la tierra por nada. Ellos no pueden vivir mucho tiempo en la tierra. Eso fue lo que se le adivinó para los hijos del hombre, a quienes les dijeron que hicieran sacrificio para que supieran de que huían, eso se llama EEWO (acto prohibido). Sacrificio: 16 babosas, hojas de omó, manteca de corojo, sal, y 30,200 cauries. Algunos de ellos sacrificaron. Ellos dijeron: Aquellos de ustedes que sacrificaran tendrán larga vida en la Tierra y la Tierra será buena para Ustedes. 3.- Cuando Ogún se casó con la hija de Olofin. REZO: OSA FUN MARIWAO TUYEYE AWO ORUN ADIFANFUN OLUO AGONI OBATALA WUELE URONA OBATALA LODAFUN OBATALA ORUNMILA Historia. Había una hija de OLOFIN que tenía que casarse, y seis hombres vinieron y no pudieron casarse. Entonces vino Ogún muy mal trajeado

y con ropas rotas y traía en la mano un guin con papas colgadas, ñames, boniatos y frutas. Llegó a la casa de Olofin y tocó en la puerta y éste creyendo que era un limosnero, le preguntó el objeto de su visita, Ogún le dijo que venía a pedirle la mano de su hija, y Olofin se sorprendió, pero la hija de Olofin salió y le dijo a éste, que ese era el hombre que me conviene. Entonces Olofin le preguntó a OGUN que tiempo necesitaba para casarse con su hija, Ogún le sonó el guín varias veces, y dijo:-"Lo que tarden en nacer estas frutas. Entonces Olofin le entregó varias semillas entre ellas de algodón a Ogún, éste las sembró, la cosecha fue muy buena y se casó con la hija de Olofin. Nota: Cuando hay que hacer Ebó, se pregunta cual sirve para vencer, semillas de viandas o frutas. 4.- Cuando el gusano quiso volar. Historia. Aquí fue donde la mariposa sólo era un gusano que no podía volar, sino que andaba junto a la tierra y los palos. Él quería ser como otros animales que volaban, y por eso fue a casa de Orúnmila que le vio este Odu de Ifá Osa-Ofun y le dijo lo que quería. Orúnmila le aconsejó que con solo eso no pudiera mantenerse en la vida, pero el gusano insistió. Entonces Orúnmila hizo Ebó y mandó a que se lo llevara a Obatalá, quien al recibirlo, también le aconsejó que dejara esa empresa, pero el gusano volvió a insistir. Obatalá mandó al gusano a que pasara a la casa, y éste le empezó a darle fricciones con manteca de cacao, y a los tres días ya le habían salido hermosas y vistosas alas con lindos colores, y la mariposa salió volando. Por sus vistosos colores, la mariposa llamó la atención de los muchachos, quienes las empezaron a coger y así las mataban. Entonces la mariposa volvió a la casa de Orúnmila, pero éste la miró y le dijo: -"Tú querías volar, y yo te hice Ebó para que volaras, de lo demás yo no se". 5.- Cuando se adivinó para el mono (Alalekun). Era blanco Parecía blanco Parecía vino de palma La adivinación de Ifá fue hecha para el mono grande

Él, quien es mayordomo de Orisha-Nla. Historia. Obatalá era un rey y una Deidad poderosa que entendía el idioma de los seres humanos y los animales y de los pájaros. El amaba al mono y lo tenía cerca de si. Luego este amor se convirtió en algo grande, Obatalá le pidió al mono grande que trabajara con él y lo envió aquí y allá. Todos los demás Orishas llegaron a reconocer al Mono como a un amigo cercano y mayordomo de Obatalá. Cada semana grande de diecisiete días de Obatalá, todos los Orishas se reunían en el templo de OBATALA para cantar y discutir los asuntos que tenían que ver con cada uno de ellos, luego bebían y se divertían. En cada uno de estos encuentros ellos debían festejar, llegado un momento todos decidieron dejar el vino de palma y dijeron que no querían que ninguno de sus miembros bebiera vino de Palma nunca más. Hicieron un juramento. Cada miembro tenía ahora que dejar el vino de palma incluido Obatalá. Obatalá compró un nuevo güiro y puso comida sólida hecha de maíz en el güiro. Tomaba del güiro de vez en cuando. Era blanco, tan blanco como el vino de palma. El mono grande pensó que Obatalá no obedecía el juramento que había hecho con sus colegas. Fue a informar a todos los Orishas. En la siguiente reunión, cuando todos los miembros llegaron al Templo de Obatalá, le pidieron que mostrara el güiro del que había tomado, Obatalá se sorprendió y mostró su güiro. Ellos lo probaron; no era como el vino de palma, era comida sólida hecha de maíz. Ellos le dijeron a Obatalá que había sido el mono grande quién había ido y les había dicho que usted todavía bebía vino de palma. Ellos le preguntaron al mono grande, él dijo: " Yo pensé: Era Blanco- Parecía vino de palma. Obatalá dijo: "Tú quisiste desgraciarme". Desde hoy ve al monte, y continúa diciendo eso de un árbol a otro.

Era blanco Parecía blanco. Parecía vino de palma. 6- El respeto a los mayores. Historia. Una vez Olofin le ordenó a los muchachos hacer estera, ya que ellos querían gobernarse solos y no respetaban a los mayores. Entonces Olofin les preguntó: ¿Quienes los enseñaron a ustedes? Ellos le contestaron: -Los mayores. Entonces OLOFIN les dijo: -Entonces ustedes son malos. Y los mandó a matar por desobedientes. 7- El enemigo de Obatalá. Historia. OBATALA tenía un enemigo que no lo dejaba en paz, tanto era lo que le hacía que OBATALA decidió ir a mirarse con ORUNMILA. Este cuando le hizo Osode le vio este Odu, marcándole Ebó con: gallo, 2 gallinas, 2 palomas, jutía y pescado ahumado, demás ingredientes. OBATALA buscó todas las cosas e hizo el Ebó. A los pocos días su enemigo se enfermó de gravedad. Enterado OBATALA de la gravedad de su enemigo, se compadeció del mismo y fue a ver a ORUNMILA para que lo salvara. Entonces ORUNMILA le hizo otro Ebó a OBATALA y su enemigo se salvó.

8- Las Mariposas. Historia. Las mariposas siempre vivían en el campo y un día se les ocurrió ir a registrarse con ORUNMILA, en el Osode les salió este Odu de Ifá Osa-Ofun y ORUNMILA les dijo: -Ustedes desean ir a un lugar y si antes no hacen Ebó, las van a recibir mal. Como las mariposas eran incrédulas, no regresaron a casa de ORUNMILA a hacerse el Ebó. Cuando llegó el verano, las mariposas se encaminaron hacía la ciudad olvidándose de las prédicas de Ifá; los muchachos al verlas se armaron con gajos de matas y comenzaron a matarlas.

Y desde entonces los muchachos en la ciudad matan las mariposas. NOTA: Cuidado no lo maten a palos como a las mariposas. 9.- El perro y la jicotea entraron en porfía. Historia. El perro y la jicotea entraron en porfía, pues el perro la despreciaba y trataba de humillarla, éste entonces sabiendo lo lenta que era, le dijo:- hagamos una apuesta para ver cual de nosotros llega primero de un lugar a otro. Esto se lo dijo delante de una gran cantidad de animales, buscando humillarla todavía más. La jicotea aceptó la apuesta. Pensando la jicotea en el gran apuro que se encontraba, decidió ir a ver a ORUNMILA para que éste le hiciera un Osode, así lo hizo y cuando ORUNMILA la registró, le salió este Odu, a lo que le dijo: Alguien te quiere humillar, y para que eso no suceda tienes que hacer Ebó con: Trampa, hueso, maraña de hilo, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y demás ingredientes. Después del Ebó, ORUNMILA le dijo: -Llévalo para donde sea la apuesta, para que el perro lo vea. Cuando comenzó la carrera, en mitad del camino el perro se encontró el Ebó y comenzó a comerse el hueso, pensando que cuando la jicotea pasara por su lado, él podría fácilmente pasarla con dos de sus saltos y le ganaría fácilmente. Como el perro estaba entretenido comiendo el hueso del Ebó, no se dio cuenta que con sus movimientos la maraña de hilos del Ebó se le estaban enredando en sus patas traseras. Cuando la jicotea pasó por su lado, él trató de saltar pero cayó porque sus patas traseras estaban enredadas en la maraña de hilos. Y así con la ayuda de ORUNMILA la jicotea pudo vencer a su enemigo y no pasar la humillación que le iba a dar el perro. Nota: No menosprecie a nadie, cada cual tiene su maña y su fuerza y le pueden hacer pasar un susto. 10- El vacío espiritual. Historia. Era un rey muy poderoso, querido y respetado por sus súbditos, él siempre luchaba por ganar más tierras para engrandecer el reino, para la felicidad de todos los de su reinado.

Ese rey tenía un gran Vacío Espiritual en su vida y siempre estaba quejumbroso y triste. Un día, el rey fue a consultarse con Ifá, y le salió este Odu y el Awó del rey le dijo: -Tienes que hacer Ebó con: gallo, las ropas que usas, un machete, carne de res asada, aguardiente, demás ingredientes del Ebó. El rey hizo el Ebó y cuando llevaba al monte le iba cantando a OGUN ALAGUEDE y éste se le presentó, bailó, comió y se enamoró de la camisa del rey. Se cambiaron sus ropas y el rey se puso la camisa de Ogún que era morada. Y desde ese día el rey deseó más la vida. 11.- Como Aremon venció a los muertos(Eguns). REZO: OMO KORIO UNSORO BASADE EMIGUI OKO OBINI YOWO OWE OGUEDE INSHE OSANYIN IÑA ILU OBINI ERU OBORU OPOLOPO OBINI YAKO LODAFUN INSHE OSANYIN KAFEREFUN ORUNMILA. EBO: 2 gallos, 2 palomas, 1 cepa de plátano, 1 cadena, un pedazo de carne, un tamborcito, akará, olele, ekrú, ekrú aro, adalú, bolas de ñame, de plátano, de malanga, oguidí, todo esto en número de nueve, 9 pimienta de guinea, aguardiente, miel de abejas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, velas, manteca de corojo y de cacao, cascarilla, mucho dinero. Historia. Aremon, era hijo de un poderoso rey, que le preguntó a su padre que cuando le iba a dar una esposa y éste le respondió que la buscara él mismo y a su vez le preguntó, si lo que él quería era quedarse con él. Aremon fue a consultarse a casa del Awó de la corte, el cual le vio este Odu de Ifá y le dijo que él era un hombre con gran poder sobre los espíritus, y que si él hacía Ebó al pie de la letra encontraría no una sino infinidad de mujeres. Aremon hizo todo al pie de la letra y salió de cacería al monte con su tambor y su lanza, después de mucho caminar arribo a una extraña tierra protegida por una empalizada que él no conocía, era un lugar donde los espíritus malignos Egun Burukú mantenían a todas las mujeres que raptaban de otros lugares. Aremon entró y encontró dos jóvenes esclavas, ellas deseosas de

tener contacto sexual se le tiraron a Aremon y en eso llegaron otras mujeres prisioneras que al ver a aquellas esclavas haciendo relaciones sexuales(Ofikale Trupon) con un hombre, se volvieron locas. Los Espíritus malignos Burukus, eran hombres invencibles y a la vez muy malvados, ellos mantenían prisioneras a las mujeres para que le cocinaran y los atendiesen y de paso le sirvieran de mujeres. Cada una de las mujeres que pasó una noche con Aremon le contaban a las otras el gusto o placer sentido y así éste tuvo que dormir con todas las mujeres, viejas, jóvenes, blancas, negras, chinas, en fin con todas. Un día llegó un espíritu maligno muy poderoso y al ver aquello, retó a duelo a Aremon el cual era OSA-OFUN y ya había preparado al pie de una mata de plátano una comida que el espíritu maligno ya había devorado golosamente. Cuando llegó el combate el espíritu maligno trató de balancearse sobre Aremon, pero éste que era más ligero que un gato se le escabulló entre los pies, tomó al espíritu por el cuello y lo metió de cabeza dentro del río, así fue haciendo con cada uno de los espíritus malignos que se aparecieron. Las mujeres secuestradas por los espíritus malignos y que fueron liberadas por Aremon, aclamaron a este por su héroe, y regresaron con él al reino. Aremon iba tocando con su tambor anunciando a todos los hombres que le habían robado a sus mujeres, que tenían que pagar una chiva por cada una de ellas y una chiva por cada una que había sido mujer del padre. Así se cumplió la palabra de ORUNMILA y su poder sobre los Eguns, siendo Aremon el hombre con más poder y el jefe más respetado de la región Yoruba.

CAPITULO I MUNDO DE IFA BABA IKA MEJI + O O I I O O O O

+ II I II II

II I II II

REZO: IKA NI KANI EBO IKA NI KANI ONI BABALAWO OLUWO AGUBI AGBE DEMOYEKO BEBE OSI AGBE DEMOYEKO OTU ÑARA ÑARA ADIFAFUN LAOKO ELEBUTE, JEKUA OSHANLA BIRINIWA ONIBARA NIREGUN ONI MIREO OGUN ALAWEDE, MAFEREFUN OLOKUN. SUYERE:"MAYOKODA MAYOKODA WARA NI MAMA YOKODA WARA NI BEBE OSI OTO ÑARA ÑARA ADIFAFUN ELEBUTE"

BEBE OTUN

EN ESTE ODU NACE. Nació: La maldad de los seres humanos. " : La paloma torcaz y la tórtola. " : El chantaje, el ardid, el engaño, la pérdida y los fraudes. " : La rogación de vientre con calabaza para el vientre que se deforma. " : El ancla. La piragua. " : El aborto provocado y el oído a los niños. " : El utilizar el Obi Omi Tutu en la adoración a Orúnmila y a todos los Santos. " : El baile de las cabezas de los animales cuadrúpedos sacrificados a los Santos. " : El agua fresca que se le ofrenda a los Santos, sobre todo a Eshu-Elegba. " : Amarrarle el hocico a los animales y echarle coco y pimienta masticado en los oídos, ojos y la frente. “ : Todo lo blanco. “ : La exogamia. " : El matrimonio “ : El racismo, la desimanación y la xenofobia. Nacen: Los bancos de arenas. " : Las telas. " : Los muelles. " : Las clavículas y las costillas. " : Las garras de los felinos, las armas naturales, el lagarto y la iguana. Aquí: Señala apertura de comercio en los países " : Señala: casamiento, esposo, sangre, heridas, fidelidad. " : Habla la Boa y rige todos los reptiles. Este Odu se representa por dos serpientes. " : Habla de la hechicería maligna, hay brujería y trampa. " : Se le da de comer a todas las aguas. " : Salva el amor filiar. 5

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: Es donde OGUE es la corona del Obá de los Hausa. : Se quita a alguno de un lugar o posición. : Se prohíbe hacerle Ifá a Sacerdotes de otras religiones. : Amenazan tres enfermedades. : Shangó y Egun comen junto toda clase de comida. : Cuando habla osobo, la policía llega a la casa. : Obatalá tenía guerra con Yemajá. : Hay que reforzar a Ogún. : No se le da Osanyin al ahijado. :Hablan en este Odu: Orúnmila, Eshu-Elegba, Olodumare, Ogún, Las Brujas, Los Ibejis, Osanyin, Shangó, Naná Burukú, Orishanlá, Iroko, Olokun, Oshumare, Oshún y Yemajá. : Las enfermedades son: Tendencia a padecer cardiopatía, edemas, espasmos, hipertensión arterial, calambres, tres enfermedades desconocidas por el hombre, defectos en las piernas, debido a accidentes, abortos prematuros, tumores malignos, sistema circulatorio, infecciones en las vías urinarias y circulatorias. : Se prescribe que cuando salga el Arco-Iris se salude. : Se prohíbe comer: maní y maíz. : La persona tiene una mueca, maña o tic nervioso.

DESCRIPCION DEL ODU BABA IKA MEJI. Este es el Odu # 11 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu significa muchas preocupaciones y demanda freno, control, con el correcto sacrificio. Las personas con este Odu siempre están rodeadas por personas que influyen penas a otros o se deleitan con el sufrimiento ajeno. Tiene que estar constantemente en guardia, porque no tienen amigos, ni familia, siempre están solos. Este Odu predice que es un buen tiempo para concebir, como también indica que siempre hay que estar alimentando la cabeza, con el objetivo de hacer buenas elecciones. Si este Odu se le adivina para una persona, esta estará en dificultades, pues tiene enemigos muy celosos, que tratan de bloquear sus oportunidades. Este Odu es el facultado por Olodumare para retirar a todos los espíritus de los Odus de Ifá del Opón Ifá (tablero) En este Odu la serpiente, por no oír los consejos de Olofin, ella misma se mató mordiéndose la cola y envenenándose. Los hijos de este Odu no tiene amigos ni creen en nadie, solo piensan en ellos y creen que todos los hombres son iguales y no es así. Son orgullosos y jactanciosos y por desobedecer a Ifá, ruedan por la pendiente hasta perderse. Este Odu de Ifá es masculino, hijo de KATIENADESU y de KATIRBO. El día de la semana OYE y 6

SHEGUN (El día de la victoria. El Planeta regente IRAWALEGUN (Marte) Metal Hierro. Este Odu está representado por dos serpientes. Habla la Boa, que rige todos los reptiles. Aquí la serpiente, por no oír los consejos de Olofin, ella misma se mató mordiéndose la cola y envenenándose. Aquí el mar se pobló de peces. Es un Odu de fuego, por lo que es algo peligroso. Es el Odu versado en hechicería maligna. Acostumbra a matar a los niños. Es un Odu de abortos. Este Odu nunca deja caer a sus hijos. Aquí el bien del Awó parte de sus contrarios. Babá Ika Meji es puerto seguro. Los nacidos bajo este Odu, hay que hacerle Ifá para que no se mueran. Este Odu prohíbe líquido ni comida en jícaras. Por este Ifá se le da de comer a todas las aguas. Los adimuses se llevan al río. Los colores de este Ifá son: negro, azul y rojo. Las Hierbas del Odu son: azucarito, celestina azul, cerraja, maíz, duro (planta que contiene al rey de todos los Ikinis. Aquí nacieron: Los bancos de arenas, las piraguas, la maldad de los seres humanos, las palomas torcaz y las tórtolas, la rogación del vientre con calabaza para el vientre femenino que se deforma, las telas, las anclas, los muelles, las costillas, las clavículas, el matrimonio. Aquí salva el amor filial (a los hijos) marca brujería y trampas. Aquí la cabeza de la persona lo llevará a una posición importante siempre que sacrifique y sea muy obediente con Ifá. Es donde Ogue es la corona del Obá de los Kaussá. Este es el Odu facultado para retirar del Atepón Ifá hacía el Cielo a todos los espíritus de los Odus de Ifá llamados en el acto del Ebó. Aquí la cabeza de la persona lo lleva a una posición importante en la vida. Nacieron las garras de los felinos. El aborto provocado y el odio a los niños. El Awó con este Ifá, si se propone, llega a ser hechicero poderoso de la magia negra o palo judío. Cuando este Odu sale en Awafakan, si la persona no tiene impedimento moral o es caballo de Santo, deberá hacer Ifá para que no se pierda. Aquí nació utilizar el Obi Omi Tutu en la adoración a Orúnmila y todos los Santos. Aquí se quita a alguno de un lugar o posición para poner a otro. 7

Awó Ika Meji debe tener cuidado en darle Osanyin al ahijado, pues entonces se hace más poderoso que él, para evitar esto antes de entregárselo, se hace Ebó con: 1 gallina, 2 papas, 2 ñames y demás ingredientes, mucho dinero. Este Odu predice que a la persona la amenazan tres enfermedades desconocidas por el ser humano y debe realizar para esto tres sacrificios: Primero: Darle a Inle-Oguere, bastante manteca de corojo y hacer el Ebó con: 2 palomas, 2 guineos, todo lo que se come y demás ingredientes. El segundo sacrificio: Se deberá rogar la cabeza con una guabina (Ejá-Oro) El tercer sacrificio: Darse baños con omiero de hierbas de Ifá. Este Odu Prohíbe consagrar en Ifá a Sacerdotes de otras religiones. Los hijos de este Ifá no tienen amigos ni creen en nadie, solo piensan en ellos y creen que todos los hombres son iguales y no es así. Son orgullosos y jactanciosos, y por desobedecer a Orúnmila ruedan por la pendiente hasta perderse. Son majaderos, faltones, celosos, violentos y tienen la virtud de ver las cosas antes de que le sucedan, pero lo que hacen con la cabeza lo desbaratan con los pies. Siempre desean estar arriba, ser jefes para mandar y que lo obedezcan, aunque tengan la razón y tratan de imponer su voluntad. También en su yo interno, son personas maldicientes y creen que los Santos no lo oyen y dudan de todas las cosas y de todas las personas. En este Odu por causa de la infidelidad conyugal pierden la vida, o lloran de rabia interna, por no llorar delante de otros cuando no logran atrapar al que desean destruir. Son de carácter fuerte y dominantes. Por este Ifá se padece de calambres y de defectos en las piernas a causa de accidentes. No se debe brincar huecos, zanjas, ni entrar en cuevas. Aquí nació el baile de las cabezas de los animales de cuatro patas sacrificados a los Santos. Aquí Orúnmila baila con las cabezas de todos y lo seguirá haciendo. Es un Ifá de chantaje, engaño, pérdidas, desobediencia y incredulidad. Este Odu predice, que la persona que lo ayudará a resolver sus problemas se presentará sin esperarlo, y es quien menos usted piensa. Las mujeres con este Odu en Ikofafun, les gusta que el hombre le succione la vulva (lava Obo). En este Odu Obatalá tenía guerra con Yemajá. Aquí hay dos Santos que están luchando por su cabeza. Por este Ifá la persona pasará un poco de trabajo, pero llegará a estar bien. El hombre que tenga este Odu, no golpeará a su mujer ni la ofenderá y la deberá tratar bien. Aquí hay que recibir a Ogún, y si lo tiene hay que reforzarlo y darle de comer. Los peores enemigos de Ika Meji son sus propios hermanos de sangre y de religión. Aquí fue donde Orúnmila mandó al barco a que hiciera Ebó, y no lo hizo. Por este Odu a Yemajá se le da gallo blanco. A Eshu-Elegba se le da un pollo. También hay que rogarse la 8

cabeza con: cochinillas, cucarachas blancas, y plátano indio maduro (secreto de este Odu) Aquí a Eshu-Elegba-Elegba se le pone dos Ogue cargados con: raíz de Ceiba, jiquí, atiponlá, cabeza de chivo, ero, obi, kolá, osun naború. Cada uno se forra con una mano de dilogunes. A Obatalá y a Eshu-Elegba se le ponen ocho ekrú a cada uno, además a Eshu-Elegba se le pone jutía y pescado ahumado, maíz tostado y se le da un gallo, pero antes se hace Ebó con dos palomas blancas. La clave de este Odu es presentarle la comida a Eshu-Elegba y no se le pone o se le da hasta el tercer día. Por este Odu Shangó y Egun comen junto toda clase de animales. Este Ifá hablando Osobo es la policía en la casa. Hay que reforzar a Ogún. Por este Ifá la persona tiene que tratar de encausarse en la vida para cuando sea viejo o este enfermo o las cosas le sean adversa, no tenga que recurrir a personas a las que considera inferiores y tenga que humillarse.

PREDICCIONES DEL ODU BABA IKA MEJI. Cuando este Odu aparece en adivinación de ókpele o de Ikín (en adivinación ordinaria), se le debe aconsejar a la persona que: Debe hacer un sacrificio con un gallo, una gallina. Si es hombre se le dirá que una mujer viene a casarse con él por voluntad propia y que la mujer le servirá con obediencia y lealtad hasta el final de sus vidas. Si es mujer, se le dirá que encontrará un nuevo esposo, que le servirá como esclavo y que no pensará en casarse con ninguna otra mujer después de ella. Se deberá hacer el siguiente sacrificio: un gallo, una paloma, un cuchillo, tijera y fuego, para que cualquier cosa que aspire pueda fructificar. Cuando este Odu se presenta en la ceremonia de iniciación de Igbodun, se debe decir al iniciado que: Ofrezca un carnero padre a Ifá y un chivo a Eshu-Elegba, para que sea considerado y respetado por todos. Hay que atender bien a Orishanlá, porque fue él quien maldijo a Babá Ika Meji. Debe sacrificar un chivo a Eshu-Elegba, un guineo a su Ifá y palomas a su cabeza, para evitar peligro de encontrarse con problemas insuperables en la tierra. Debe adorar diariamente a Olodumare y pedirle al contarle sus problemas. Para obtener su corona, debe sacrificar un chivo a Eshu-Elegba, un perro a Ogún, un chivo castrado y huevos a los Ancianos de la Noche. Este Odu prescribe cuando viene para un hombre, que tiene varios hermanos, que trate de proporcionarse su Ifá y que sacrifique a Ogún con un chivo, dos palomas y un gallo. De esta forma eliminará la envidia de sus 9

propios hermanos y llegará a proporcionarse su propia casa y su negocio estable. Tiene que sacrificarle a la deidad Olokun, para que pueda eliminar obstáculos y dificultades. El sacrificio debe hacerlo en un muelle donde atraquen los barcos. Deberá sacrificar una chiva a Ifá, un carnero a Shangó y un chivo a Eshu-Elegba, para evitar que sea descubierto en un acto y acusado de ladrón, de manera que tenga que cumplir una sentencia en la cárcel. Las cabezas de los animales sacrificados se pondrán en el altar de Ifá después de secas. Cuando este Odu aparece para una mujer, se le dirá que su problema en el estómago se debe a no invitar a las personas a comer. Ella debe efectuar un banquete para las personas, con los animales de un sacrificio que debe efectuar a Oshún (chivo capón) dos gallinas y dos palomas y a Eshu-Elegba un chivo y un pollo. Se le aconsejará también de no ser Gandia ni avariciosa. Para una mujer deseosa de tener un hijo, debe sacrificar lo que prescriba la adivinación de Ifá. RELACION DE OBRAS DEL ODU BABA IKA MEJI. Para tranquilizar a un hombre en la casa. Se hace polvo la cabeza de una jutía y de pescado, se pone en el tablero ese polvo y se reza Babá Ika Meji y se le echa en algún alimento para que se lo coma. Después se coge un huevo de gallina clueco, se le pinta Babá Ika Meji y se rompe en la puerta de la casa por la parte exterior y se dice: "Así como este huevo no sacó pollo, así mismo Fulano de tal no salga a la calle". Para Yemajá. Se le dará un gallo blanco. Para Eshu-Elegba. Se le dará un gallo. Rogación de cabeza. (secreto del Odu) Se ruega la cabeza con: cochinilla, cucaracha blancas, y plátano indio maduro. Para Elegba. Se le pondrá dos OGUE cargados con: raíz de Ceiba, jiquí, atiponlá, cabeza de chivo, ero, obi, kolá, osun naború. Cada uno se forra con una mano de dilogunes (caracol) Para Obatalá y a Eshu-Elegba. Se le pone 8 ekrú a cada uno. Además a Eshu-Elegba se le pone jutía y pescado ahumado y maíz tostado, y se le da un gallo, pero antes se hace Ebó con todo los adimuses, y dos palomas. Clave del Ifá. Cuando se le presente la comida a Eshu-Elegba, no se le pone o sea se le dará hasta que pasen tres días. Inshé-Osanyin. El Inshé-Osanyin de Ika Meji, no puede faltarle raspadura de un barco que este atracado en un muelle y tierra y basura del pie de un muelle, raspa de una boya y Iyefá rezado del Odu. La raspadura del barco debe de ser de la proa. Este Inshé-Osanyin, se hace con cáscara de ñame y de palo moruro cogido del naciente, 10

polvo de hueso de pollo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo y cacao, ero, obi, kolá, osun naború, hierba celestina azul (ewe Oriyé). El Objetivo de este Inshé-Osanyin es para Iré Umbo, y siempre que salga un Arco-Iris se le presentará. Se le preguntará a Orúnmila si lleva algún otro ingrediente y lo que come. Otro Inshé-Osanyin. Se le da un pollo a Eshu-Elegba, se coge un ñame, manteca de corojo. Se toma el pollo y se cocina bien, también el ñame se salcocha, se le unta manteca de corojo y todo se lleva al pie de una mata de moruro. Allí se come el pollo y el ñame y después se toma agua de dos cocos de agua. El Inshé-Osanyin se hace con las cáscaras del ñame y con cáscara de la mata de moruro tomada de la parte del naciente, también se le agrega los huesos del pollo molidos, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo y cacao, ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, y celestina azul. Para resolver problemas. Se llevará a Elegba al río y se lava con arena y agua, después se le dará un gallo. Ebó para desenvolvimiento. Chivo, pollo, 3 piedras, 1 caracol Ayé, jobo, ciruela amarilla, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, velas, coco, demás ingredientes del ebó, mucho dinero. Procedimiento. Se le da a Inle-Oguere el pollo, en un hueco, se le echa jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo. Después se le pinta al caracol ayé los siguientes Odus: Oshé-Turá, Babá Ika Meji, Okana-Yeku y Otura-Oshe. Se pone el caracol Ayé sobre la tierra delante del hueco, y se le da el chivo pequeño al Ayé y al hueco. Todo se entierra. Encima del hueco ya tapado se marca Babá Ika Meji y alrededor se le encienden 9 velas. Para dar el chivo se usa el canto: Atoré Atiwao. EBO: 1 pollo, un plato blanco, aceite de higuereta, ministras, distintas viandas,tierra de todas las posiciones, agua de río y de mar, ropa sudado, tierra de la casa, delos zapatos, tela de colores rituales, mucho dinero. Obra: Al plato se le pinta Ika Meji, después del ebó, al paquete y al plato, junto con Eshu-Elegba se le da un pollo. Con jutía y pescado ahumado, maíz tostado, pedazos de viandas, se hace polvo para darlo a comer con frijoles para amarre. EBO: 1 gallo con espuelas, una paloma, cabeza de majá, un pedazo de cadena, limayas de hierro, oro, plata, cobre, las 7 pinturas de Osha, coco, velas, ekó, hilo de colores, tierra del cementerio, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. Obra: Con la cabeza del majá y demás ingredientes se monta un Inshé-Osanyin. EBO: 1 gallo, 2 palomas blancas, 2 guineos, raspadura de barco, arena de mar,agua de mar, demás ingredientes, mucho dinero. Obra: Los guineos se le dan a Yemajá.

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DICE IFA. Que usted piensa pasar el mar porque lo van a mandar a buscar de otra tierra, donde hará fortuna. -Ud. tiene una mujer embarazada y está antojada, ella le pidió una cosa que usted no se la ha dado.-Ud. debe aguantar su boca, si es que desea estar bien, pues de tanto que habla, le puede costar la vida.-Su familia le tiene envidia, ellos son sus peores enemigos y no le gusta que usted vaya a su casa, ellos lo van a botar, cuando le suceda esto alégrese pues por su bien. -Donde usted vaya encontrará una fortuna.-la gente dirá que usted no sabe nada, no le haga caso y cállese.- Ud. tiene que ponerle jutía y pescado ahumado a Eshu-Elegba, para una mujer no vaya abortar una barriga.-A usted lo están trabajando con hechicería.-Si la gente habla de usted no le haga caso, que su suerte ha de cambiar.-Déle de comer a la puerta de la casa.-Ustedes son cinco hermanos y todos son sus enemigos por envidia.-En su casa hay una persona que tiene el hocico estirado y es un alcahuete. –Ud. siempre está llorando.-hay dos Santos que están luchando por su cabeza. -Ud. padece de calambres.-Ud. pasará un poco de trabajo, pero estará bien.-Ud. necesita casarse para tener estabilidad. Ud. no debe golpear a su mujer ni ofenderla y trátela bien. REFRANES DEL ODU. La mujer que venga a mí encontrará felicidad. Usted siempre está llorando La modestia y sencillez van dentro del cofre de las riquezas. El güiro cae al agua, no llega al fondo. De no darme mi lugar, es seguro que me lo quiten. Lo que yo digo, Olodumare lo oye. El que piensa traicionar, ya está consumado. Mi vida tiene un nombre “problemas”. Gracias al bote llegó la riqueza. Si no oigo consejo, no llegaré a viejo. El oro no falta jamás a los ojos del leopardo. Al joven se le niega el derecho. Cuando el ancla se mueve, el barco se detiene. Todos los árboles se secan, el bambú no. El hombre se sujeta a su viejo bastón en su andar en la tierra y de un madero viejo en el mar. La jícara nació por desobediencia. El rey de los Ahusas no muere jamás pobre. ESHU-ELEGBA DEL ODU ESHU-ELEGBA BI Este Eshu-Elegba vive en los matojos. Es un niño, hermano de Akongoriye. La piedra es del Monte. Carga: Hierbas: Celestina azul y blanca (oriye y kotoriye), pata de gallina, frescura, ortiguilla, hiedra, 3 guías de calabazas, peonías, tierra de una loma, tierra de cangrejo, ero, obi, kolá, osun naború, orogbo, cabeza y patas delanteras de jicotea, hierba celestina azul y blanca, tierra de cárcel y de cuatro esquinas, cabeza de pescado nombre y apellidos de la persona que lo recibe. Lleva una mano de dilogunes. Se le lavará con agua los pies a la persona que va a recibir y con esa agua se lavan los dilogunes. Cuando se termina la carga se le dará un gallo, el cuerpo del gallo se llevará relleno al monte. Esto debe ser antes del 12

lavatorio. Este Eshu-Elegba vive en las esquinas. Se dice que hace maldades, es hermano de Eshu-Elegba Lawana, que está en la sabana y en todas partes. Eshu-Elegba Bi lleva a las gentes, desde las esquinas hasta donde está el Anima Sola de noche para que los mate en silencio. Eshu-Elegba Bi es el Jefe de los Ibejis o los Jimaguas. Es inmejorable, cuando le da la vena por proteger a su hijo. Baisoye, es como su hermano en Arará

RELACIÓN DE HISTORIAS O ESES DEL ODU BABA IKA MEJI: 1- El verdadero nombre de Ika Meji en el Cielo. El nombre de Ika Meji en el Cielo era IKERE IYANSI. Él fue un Awó muy poderoso en el Cielo que tenía muchos seguidores bajo su mando. Entre tales seguidores estaba Ekpo-keun y Eninuo keun, quienes adivinaron para Utukpa, en otras palabras fueron el pequeño aceite y la pequeña hebra los que hicieron adivinación para la lámpara cuando él iba a tener la recompensa de un ser humano, Le dijeron a la lámpara que hiciera sacrificio con un gallo y una gallina y él lo hizo, después le dieron a un humano como esclavo para que lo sirviera eternamente. Esta es la razón por la que hasta el día de hoy, es precisamente un ser humano el que reabastece de combustible o vuelve a encender una lámpara cuando el fuego de esta se esta extinguiendo. Cuando la lámpara está al apagarse, las personas llaman a un muchacho o muchacha para que la vuelva a encender. Si no hay nadie en los alrededores la persona hace por sí misma todo en servicio de la lámpara. Tan importantes como son: el alimento, el aire y la paz para el cuerpo, éstos actúan por sí mismo; mientras que es únicamente la lámpara la que es ayudada a menudo por seres humanos. Esa es la razón por la que cuando Ika Meji sale en la adivinación se le dice a la persona que haga sacrificio similar, si es un hombre se le dirá que una mujer viene a casarse con él por voluntad propia, quien le servirá con obediencia y lealtad hasta el final de sus días; si es mujer, se le dirá que encontrara un nuevo esposo que le servirá como esclavo y que no pensará en casarse con ninguna otra mujer después de ella.

2- Él adivinó para el gato. Uno de los sustitutos de Ika Meji llamado Iba rere, fue el sacerdote de Ifá que adivinó para ono (fuego), otro sacerdote Ikelewii adivinó para el gato cuando él venía al mundo a cazar. Le dijeron que hiciera sacrificio con un cuchillo y tijera (awan en Benin y eemu en Yoruba), y añadiera un gallo y una paloma. Se requería que hiciera el sacrificio para que no escapara ninguna víctima que é atrapara con sus garras. Después de hacerlo, vino al mundo. Luego él desarrolló una estrategia para su caza. Por respeto al sacrificio que él hizo, el fuego se convirtió en la raya de luz de sus ojos, en cuanto el gato ve a su víctima, se coloca y dirige la brillante luz de sus ojos para deslumbrar a la víctima y dice mootishebo ikelewi, le cae encima y lo atrapa, así es como caza el gato hasta el día de hoy. En la adivinación se le debe decir a la persona que haga un sacrificio para cualquier cosa a la que aspire lograr y pueda fructificar. 13

3-Ika Meji se prepara para venir al mundo: En los orígenes él era un discípulo muy joven (Odu) de Orúnmila. Normalmente se sentaba entre los discípulos y no con los quince Apóstoles (Olodus). Cuando se preparaba para venir al mundo fue a un sacerdote Ifá llamado Ukere, gbagburu, wamu-awó oji. Él le aconsejó que hiciera sacrificio con macho cabrio a Eshu-Elegba y con un carnero a Ifá. Después, Eshu-Elegba fue a donde estaba Orúnmila y le dijo que Ikere Iyansi (Ika Meji) era bastante diestro y experimentado para ser Olodu. Así fue como se convirtió en uno de los dieciséis Olodus. Lo que hizo Eshu-Elegba fue decirle a Orishanlá que los Odus canosos eran inferiores a Ika Meji y Orishanlá lo sancionó, le dijo que abandonara el grupo de Odus y se uniera a los Olodus. Finalmente, antes de dejar el Cielo fue a ver a dos Awoses para la adivinación llamados Awi are, Ese ori ejo y Ure ejo onajawa. Estos le aconsejaron que diera otro macho cabrio a Eshu-Elegba, una guinea a su Ifá y una paloma a su cabeza para evitar el peligro de encontrarse con problemas insuperables en la Tierra. Él hizo sacrificio y salió para el mundo como un Olodu. Al llegar él descubrió que a causa de su inferioridad en la genealogía apostólica del corpus literario de Ifá, él era a menudo menospreciado por los restantes Olodus, quienes concedían poca o ninguna importancia a todo lo que él hacia. También tenia problemas para vivir con sus propios ingresos, no tenía esposa ni hijos. Mientras tanto, Eshu-Elegba le creo nuevos problemas a Olodumare al desbaratar su arte y diseños creadores. Como Olodumare (Dios) estaba acostumbrado a hacer él decidió ir a disfrazarse y averiguar que estaba causando sus problemas. El primer Awó con que se encontró fue Ika Meji. Antes de adivinar para él y sin saber que aquel era el Padre Todopoderoso, Ika Meji pidió una bolsa de dinero o el equivalente a 50 cauries como honorarios por la adivinación, y le dijo al indagador que EshuElegba era el responsable por quebrantar su obra, y que él tenía que ofrecer un macho cabrio en sacrificio. Olodumare respondió que él no reunir el dinero para comprar un macho cabrio. Ika Meji saco un macho cabrio de su casa y lo uso para servir a Eshu-Elegba para el supuesto “indicador desamparado”, a quien no pudo reconocer como Olodumare. Simplemente, le hizo el favor por humanidad y compasión. Entonces el averiguador agradeció a Ika Meji y le pregunto dónde estaba la residencia de los restantes Awoses. Él le mostró la dirección de la casa de Ejiogbe. El visitante salió para la casa de Ejiogbe en busca de adivinación. Al llegar, su respuesta a la petición de Olodumare fue que él no tenía tiempo para adivinar en ese momento. Con ese desaire, Olodumare se volvió y regresó al Cielo. Antes de llegar a casa, Eshu-Elegba había abandonado sus designios y las cosas habían retornado a la normalidad, porque le había dado de comer a él. Tres días después se vistió de gala como el Padre Todopoderoso y salió de nuevo a la Tierra. Cuando Ika Meji lo vio se estremeció y tembló, él le dijo que no se asustara porque venía a recompensar el costo del sacrificio que él había hecho tres idas atrás. Después de recompensarle por el macho cabrio, Olodumare le ordenó que desde aquel momento nadie desafiaría a lo que Ika Meji dijera. Así fue como recibió su instrumento de autoridad (ashé) de Olodumare, e l cual le prohíbe a cualquier sacerdote de Ifá o Deidades, que reten cualquier cosa que él proclame. 14

Olodumare también le dijo que tendría toda la prosperidad que deseara mientras estuviera en la Tierra. Después de esto, él tuvo abundante dinero, esposas e hijos.

4- Ika Meji se gana su corona. Cuando llegó al mundo Ika Meji era uno de los Olodus más jóvenes, y por lo tanto él no tenía corona propia. Cuando descubrió que todos los Olodus tenían corona decidió ir por adivinación para saber qué hacer para obtener su corona. Fue a ver a un sacerdote de Ifá llamado Efuye Miile, quien le aconsejó hacer sacrificio con una jutía, un gallo y una tortuga. Después de hecho el sacrificio, fue invitado por el rey de Ife a que resolviera un enigma, lo cual realizó con mucho éxito. Para recompensarlo el Olofen le envío una corona de perlas, vestidos, zapatos y un bastón. A la mañana siguiente, muy temprano, vistió con una nueva túnica con la que lucía tan vistoso como para ganar la admiración de sus esposas. Después de vestirse formalmente con el nuevo traje, decidió hacerle una llamada de agradecimiento al rey. Cuando aparecieron en el palacio, sus ropas enfurecieron a los Olodus más viejos, y aun que recibió una calurosa bienvenida por el rey, regreso a casa preocupado por la reacción de los Olodus. Al llegar, invitó a un Awó llamado Agbe Onide, Awó Olode Igbodo, para que adivinara; le dijo que hiciera sacrificio para la obtención de una vida duradera y próspera, y le dijo que diera un macho cabrio a EshuElegba, un perro a Ogún y un macho cabrio castrado incluyendo 8 huevos para los Ancianos de la Noche. Finalmente vivió largos años.

5- Poema que corrige la difícil historia de Ika Meji. Se dice que cuando Ika Meji le aparece para cualquiera en una ceremonia de iniciación de Igbodun es probable que la persona experimente tremendos problemas en su vida, a menos que pueda obtener que u diestro sacerdote de Ifá le aclare respecto a los obstáculos inevitables que él encontrará. Orúnmila pudo hacer esto por su hijo Ika Meji mediante el poema siguiente: Abimonkon nule ooni Arol Ika abi ikejire Aro likaun kaun gbara Kai bikon tiibimon meji loode Aroo nikaani Agbalikaka okani mogun Okalule Ojiji Ojoo doja riomon eja Okalule toromi Ojo loja rioemon eku Oka inon ojo olojaara Oka lule Orisa Owe wu oje Okalule oduro kdekpekpe 15

Ojo oloja ikin Oduro oshokungbeni ikin joko Owa maawo eyin re ashetii. traducción : Un niño nació en la casa Esto se interpretó como problema difícil Un segundo hijo nació Se dijo que era un buen presagio. Esto fue un acertijo Cómo explica uno la llegada; De la fortuna y el infortunio en la misma casa. ¿Permitirá el infortunio que la fortuna florezca? Se buscó a un sabio para que explicara el acertijo. El sabio explico que; El niño difícil es anguila o pez eléctrico; Que vive en un río; Lleno de peces comunes o inofensivos; Es por estoque la anguila eléctrica; Es el rey de los peces Y por lo que los peces inofensivos; Por muy abundante que sean; No deben retar a la anguila eléctrica. De la misma manera el ratón; Con nariz agua y afilada; Es tan temido que el rey de las ratas. Se llama Itoromi en Yoruba; Y Okhan en Benin También es por esto el abdomen impredecible; Se convirtió en el rey del cuerpo. Y por lo que el plomo gana prominencia; En la casa de Dios. Porque este no se oxida Y por lo que Olorun se convirtió; En el rey de los Ikinis; En la casa de Orúnmila; Por que su parte delantera y su parte trasera; Están ambas alineadas con la prosperidad. Cuando Ika Meji sale en Igbodun, quiere decir que la persona va a tener una vida difícil, y que va a vivir rodeada de enemigos los cuales siempre trataran de destruirlo a no ser que todos los materiales anteriormente mencionados se recolectan a los fines de preparar el Ono-Iifa (Odiha en Benin) para facilitar su paso por la vida.

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6- Cuando el ancla se mueve, el barco se detiene. Historia. Había una familia que tenia varios hijos y el mas chico se llamaba Ogún. Este se fue a correr fortuna, llego a casa de un viejo(Orúnmila) y le pidió ayuda y trabajo, éste le dio trabajo, dándole herramientas hasta completarle siete. Cuando Ogún se cansó de trabajar le dijo al viejo que se iba porque quería ver a su familia y seguía sin suerte, entonces para que regresara Orúnmila le regaló las siete herramientas y le dijo que con ellas le iría bien y con suerte. Ogún empezó a caminar hasta que llegó a una playa en donde se quedó, con los desperdicios y las maderas que había en la playa, empezó a construir un tablero para dormir, y no tener que hacerlo sobre la arena y la maleza por temor a los animales dañinos. Cuando estaba realizando esta obra vio un bote que zozobraba porque el mar estaba picado (en esa embarcación había un viejo con una niña, los dos se habían caído al agua, Ogún era un gran nadador, se lanzo al agua y salvo a ambos) Hay que darle las gracias a Yemajá y a Ogún. El viejo que era el dueño de todos aquellos terrenos en recompensa le dijo a Ogún que quería, a lo que Ogún le respondió que lo dejara terminar aquel tablero, el viejo lo autorizo a que lo ampliara a lo largo de aquella playa, facilitándole hombres y maderas. Y así acabo de hacer su muelle. Este habían hecho ebó por eso todos los barcos atracan a los muelles y dejan sus mercancías y sus atributos.

7- Al que a hierro mata a hierro muere. Ebó: gallo, soga, tabla, clavos, tres flecha, anzuelo, calabaza, pico, tierra de la loma, muñeco macho, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, miel de abejas, mucho dinero. Eran tres amigos, uno llamado Adimere y otros dos más, estos siempre andaban juntos. En cierto momento dos de los amigos invitaron a Adimere para irse a otra tierra con el propósito de prosperar. Salieron a camino y llegaron al gobierno de otro rey y le pidieron trabajo, éste empleo a los amigos y Adimere lo mandó a sembrar calabaza para comer ese mismo día. Adimere cada vez que daba un picazo se quedaba dormido y al despertar se encontraba con una calabaza crecida y otra para comer, las tomó y se las llevo al rey, éste molesto le daba más trabajo, casi imposible de realizar y Adimere siempre los vencía. Un día Adimere, le comento a sus amigos que se iría a registrar con Orúnmila y le suplicó a ellos que no dijeran nada. Orúnmila le vio este Odu Ika Meji, y le marcó ebó para que no pasara más trabajo, y le dijo que debía aislarse de sus dos amigos ya que su amistad le perjudicaba y lo iban a comprometer, le dijo además que él iba a ir a una tierra donde lo estaban esperando para gobernar y que después del ebó le diera de comer a su cabeza. 17

Cuando el rey del lugar en donde Adimere estaba lo hecho de menos, llamo a los amigos de él y le pregunto por donde se encontraba, y como ellos no querían descubrirlo el rey les dijo que los mandaría a azotar si no le decían la verdad, los amigos ante aquella amenaza y atemorizado le contaron al rey todo. El rey manda a ser una caja del tamaño de Adimere. Cuando Adimere llega con la cabeza vendada el rey lo mandó a coger preso. Lo metieron en la caja y lo echaron al mar, pero como Orúnmila le había dicho que hiciera ebó y este lo había cumplido, unos pescadores que vieron aquella caja flotando se imaginaron que era un tiburón y le lanzaron los anzuelos, la engancharon y comenzaron a arrastrarla hacia la orilla, Adimere entonó una canción de su tierra y los pescadores se dieron cuenta de todo, abrieron y salió Adimere y les habló en la lengua de aquel país, enseguida lo reconocieron y lo coronaron, sentándolo en su trono, adornándolo y pintándolo, estos le preguntaron en un tono muy agradable que era lo que él deseaba; Adimere no pidió nada para él, pero le dijo que quería que invitara al rey que tantos trabajos le había hecho pasar. Cuando el rey recibió la invitación fue enseguida a donde estaba Orúnmila y éste le dijo que no fuera, pero no hizo caso y concurrió a la invitación. Cuando llegó a donde estaba Adimere no lo conoció. Adimere le dijo que no se asustara que él no lo iba a matar pero lo cogió preso. Después le dijo que solamente lo iba a mandar a hacer lo mismo que él tenía que hacer en su reinado, coge estas semillas de calabaza, pico y pala y vete a sembrarla en la montaña que yo quiero comer calabaza esta tarde. Cuando llevaron al rey, al primer picazo cayo muerto.

8- El baile de la cabeza. REZO: BABA IKA MEJI OWE LA SESE KAWAWA AIYE SE OMI MINA.

EBO: 1 chivo y gallo directo a Eshu-Elegba, pelo de chiva y carnero, pollón, 2 gallinas negras, soga, trampa, tierra de la casa, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, pimienta de guinea, hierbas y paños rituales de paraldo, aguardiente, velas, cascarilla, coco, mucho dinero. Distribución: El chivo y el gallo para Eshu-Elegba. Las dos gallinas negras para Orúnmila. El pollo con los demás ingredientes para paraldo. Nota: Aquí nació el baile de las cabezas. Historia. Orúnmila era el Awó de la corta y su mujer que estaba embarazada, ella se antojo de comer maní que Olofin tenía sembrado en el jardín del palacio, pero tenía prohibido que los cogieran, ya que a menudo el chivo y los demás animales se los robaban. Orúnmila cerciorándose de que nadie lo estaba mirando tomo una de esas frutas, pero el chivo que estaba escondido salió de su escondite riéndose muy sarcásticamente dijo: -Pero su señoría, usted, el Awó del rey, también se roba las frutas que el rey tiene prohibidas tomarlas; pero no se preocupe por mí que yo no voy a decirle nada a nadie. 18

Claro que Orúnmila sabía que el chivo se lo iba a contar a todo el mundo, para de esta manera poder chantajearlo. Y así el chivo fue a contárselo a todos los animales para después ir a Olofin a decírselo, para crearle dificultades a Orúnmila y decir que era él quien robaba las frutas y no los animales. Este hecho perjudicaba a Orúnmila pues podían votarlo bochornosamente de la corte. Orúnmila entonces se puso a pensar como podía salir de aquel apuro, y de esa manera vencer a sus enemigos. Orúnmila decidió dirigirse a ver a Olofin y le contó que estaba enterado que se estaba planeando un golpe de estado en su contra, y que el chivo era el cabecilla, y como había que darle de comer a los santos había ido a pedir su consentimiento para resolver ese problema y acabar con las conspiraciones. El rey le contestó: -haga lo que usted entienda, pero destrúyalos y haga frustrar las intenciones del chivo. Orúnmila mando a buscar a Eshu-Elegba y le dijo hay que mandar a matar a todos los animales por orden de Olofin, pero primero había que amarrarlo por la boca para que no pudieran avisarse entre sí; Orúnmila hacía esto para que ellos no pudieran delatarlos ante el rey. Eshu-Elegba le hizo caso a Orúnmila y uno a uno fue trayendo los animales ante Olofin con la boca amarrada, se les soplaba el coco en la cabeza, ojos y oídos y posteriormente Orúnmila los iba matando. Aquí nació el amarrarle el hocico a los animales y echarles obi y atare en la frente, oído, y hocico. Nació también el chantaje, engaño y la perdida.

8- La mujer usurera. Historia. Había una mujer muy rica, pero muy ruin, principalmente con la comida, cuando llegaba alguna visita a su casa, tapaba la comida, aunque la visita fuera familiar. Cuando ella terminaba de comer, por tal que la gente no la comiera la botaba en la basura. Por esta causa todos los días amanecía con la barriga hinchada.

En una ocasión un familiar suyo fue a la casa de Orúnmila, y éste le dijo: -Esa señora familiar suyo, tiene que gastar mucho dinero en comida y dársela a la gente durante cinco días, a todo el que fuera y si no iba nadie, que llamara a los vecinos y la repartiera. Cuando la mujer se enteró de esto, dijo que no y que Orúnmila era un glotón. Entonces se entero Oshún de lo que pasaba y fue a pedirle comida a dicha mujer y esta se la negó. Oshún se disfrazo y fue vendiendo calabaza, proponiéndoselo a la mujer, preguntándole ésta para lo que era, Oshún le respondió que era para comer. La mujer preguntó el precio y Oshún dijo que eran 8 pesos, entonces se formo la discusión y Oshún le tiró las calabazas por la barriga y se formó con cada una un tumor que cada día se le iba hinchando, hasta que la mujer se convirtió en un monstruo. Viéndose en ese estado, la mujer mandó a que la miraran con Orúnmila y éste le mandó a decir, que no eran las calabazas lo que la había puesto en ese estado, sino la comida que ella negaba y botaba todos los días, por cuya razón ella no podía comer. Ella dijo que era mentira. Pero tan mal se vio que mandó por tercera vez a que la vieran con Orúnmila y este le dijo lo mismo, que tenía que gastarse bastante dinero en comida durante cinco días para que la gente comiera bastante y así se le bajara la hinchazón de la barriga. Ya perdida, así lo hizo y cuando se puso bien fue a casa de Orúnmila dándole las gracias; este le dijo que todavía no había terminado, que tenia que darle de comer a Oshún cinco veces distintas. 19

La mujer se fue y se lo dijo a la gente y estas le dijeron que no podía ser, que Orúnmila estaba equivocado, pero como la mujer no acababa de ponerse bien del todo, no le quedó más remedio que darle de comer a Oshún y hacer Yoko-Osha. Así fue como le volvió la salud a la mujer.

9- Cuando Obatalá tenía guerra con Yemajá. EBO: gallo, 2 palomas blancas, dos guineos, raspa de un barco, arena de mar, ingredientes, mucho dinero.

agua de mar, demás

Nota: Las guineas se le dan a Yemajá. Hay dos Santos luchando por la cabeza de la persona. Historia. Obatalá gobernaba la Tierra y Yemajá el mar y los barcos, sucedió que cada uno de ellos deseaba tener más poder que el otro, pues ambos aspiraban a mandar en la Tierra y en el mar. Esto trajo como consecuencia una gran pelea, que se convirtió en una guerra sin tregua, después de grandes estragos, ninguno obtuvo la victoria, dando como resultado que cada cual se quedó con lo suyo.

10- Las siete herramientas de Ogún. Historia. Ika era huérfano y el menor de sus seis hermanos, los mayores siempre lo estaban botando de la casa, para que saliera a trabajar. Un día Ika cansado de recibir humillaciones y de pasar hambre, se fue de la casa y después de mucho caminar llegó ante un anciano que estaba aventando granos. L preguntó: -¿Señor desea que lo ayude? El viejo aceptó. Después que terminaron, el viejo le regalo siete herramientas y le dijo: -Con estas herramientas llegarás a hacerte rico, si haces lo que te mande Orúnmila. El muchacho le preguntó: -¿Señor quién es usted y quién es Orúnmila? El viejo le contestó: -Yo soy Ogún y Orúnmila es el máximo adivino que siempre anda viajando, por lo que te lo puedes encontrar en cualquier lugar. Ika siguió camino y recordando las indicaciones de Ogún. Después de un largo camino se encontró con otro hombre mayor que también estaba aventado granos al pie de una casa. Ika le preguntó: -¿Señor le puedo ayudar en su faena. El anciano aceptó. Cuando terminaron el trabajo, el viejo le dijo: -muchacho se puede saber a donde vas. Y él le contestó: -Ando buscando a Orúnmila para que me diga lo que tengo que hacer con estas herramientas que un día me regaló Ogún. El anciano le contestó: -“Yo soy Orúnmila”. Viendo las características del muchacho le hizo Osode y le vio este Odu Babá Ika Meji y le dijo: -Tus enemigos son tus propios hermanos y tiene que hacer Ebó con esas herramientas, un chivo, un gallo, dos palomas blancas, cuatro tablas, para que llegues a tener casa propia, muchas mujeres y personas que te sirvan; pero tus hermanos siempre te envidiaran por todo lo que lograras poseer en la vida. 20

Orúnmila le hizo el ebó y después le entregó las siete herramientas y las tablas, y le dijo: -Vete sin mirar hacia atrás y cuando llegues a la orilla del mar, fabrica allí una caseta para que duermas, que allí encontraras tu suerte, Así hizo Ika, cuando llegó a la orilla del mar, levanto una caseta y después se acostó a dormir. Al otro día al levantarse se puso a contemplar el mar, en eso vio pasar un bote con un anciano y una niña, que producto a las inclemencias del tiempo, las olas eran muy bravas y volcó el bote cerca de la costa. Como el era un buen nadador, se lanzó al agua y salvó la vida al anciano y a la niña antes de que se ahogaran. Cuando estaban en la orilla de la playa, el anciano le dijo al desconocido: -Yo soy el rey de esta tierra; usted salvó la vida de mi hija y la mía, así que dígame que desea que te de, pues siempre viviré agradecido de usted. Ika le contestó: Constrúyeme un muelle con una pequeña caseta para trabajar y vivir aquí. El rey la mandó a construir e Ika ganó mucho dinero manipulando aquel muelle. Nota: Los peores enemigos de Ika Meji son sus hermanos de sangre y de religión. Por este Odu hay que recibir y reforzar a Ogún.

11- Cuando el barco no hizo ebó. Historia Orúnmila le dijo al barco que hiciera ebó, para que pudiera atracar en el muelle en situaciones difíciles y no se perdiera. Como el barco era orgulloso y menospreciaba al muelle por considerarlo inferior y sucio, no hizo ebó y le dijo a Orúnmila: -Yo vivo feliz y contento surcando los mares. Orúnmila fue hacia el muelle y lo mandó hacer ebó. Este obedientemente lo realizó. Pasó el tiempo y se presentó una gran tormenta y el barco que se encontraba cerca de la costa peligraba, entonces se acordó del muelle y fue a él para salvarse, y este le contestó: -Si no me pagas tributos no te dejaré estar. Y así para resguardarse, el barco tuvo que pagar estadía al muelle. Nota: Hay que tratar de encausar su vida para cuando sea viejo o esté enfermo o las cosas le sean adversas, no tenga que recurrir a personas a las que considera inferiores y tenga que humillarse.

12- Cuando se le adivinó a Eyin (la fruta de la palma) Odan-geje Awó Ata-nde hicieron adivinación para Eyin (la fruta de la palma). Ellos le aconsejaron realizar un sacrificio dado a sus preocupaciones, que consistía en: 1 gallo, y cualquier cosa que seleccione el Awó. Eyin dijo que: -Con la corona brillante en su cabeza, el nunca consideraría ir a ningún Awó para hacer sacrificio. Él rehusó hacer el sacrificio. Ifá dice: Que a cualquiera que se le advierta este Odu en adivinación de seguro tendrá problemas 21

13- Etusesefi un-igboshe le, Oniwakawakafi nu-isashe budo, fueron los que adivinaron Ifá para Baraniregun quien iba a Ife a comenzar un pacto. Ellos le aconsejaron de sacrificar: dos granos de maíz y dos gallinas. Él realizó el sacrificio inmediatamente. Sembró el maíz para cuando estuviera maduro cortarlo y alimentar su cabeza. Los Awoses dijeron: -Aquellos que corten mazorcas de maíz para alimentar su cabeza, serán llamados Ika Meji. Nota: A cualquiera que se le adivine este Odu tendrá muchos hijos y será muy productivo.

14-El adulterio. Se adivinó Ifá para Orúnmila, cuando su esposa estaba a punto del adulterio. Se le pidió que sacrificara dos cabezas de cobras y dos sogas de trepar, para evitar que alguna gente le seduzca a su esposa. Oye y Owere son rivales de Orúnmila, ellos fueron incapaces de seducir la esposa de Orúnmila, porque él realizó el sacrificio indicado por Ifá. La mujer de Orúnmila se llamaba Ope.

15- Se adivinó Ifá Para Ogún. Ogún iba a realizar un ataque a sus enemigos en la ciudad y decidió ir a verse con el Awó Omipenshenakodun-koro, el le aconsejó que debía sacrificar: un barrilito de vino de palma, ñame asado, y aceite de palma (manteca de corojo). Ogún rehusó hacer el sacrifico. El Babalawo dijo: Ifá dice que él será envenenado allá, por haber rehusado hacer sacrifico. Ogún se fue para la batalla y desde que empezó su triunfo fue una realidad. Después de derrotar a sus enemigos, se dirigió para su casa. Uno de sus hombres le ofreció un pedazo de ñame asado, el cual él tomo y se lo comió, el pedazo de ñame se le atragantó, y no pudo tragárselo, quedándose sin habla, pidiendo ayuda articulando las manos, pero nadie lo entendía y murió. Nota: Si usted le habla a la persona con este Odu, de seguro articula las manos y mueve la cabeza

16- Cuando Ika Meji se convirtió en Ode Orun. REZO: IKA MEJI ARA IKU MIJAJA OLOFIN, IKA KIJAGBE EJENU IKA KI JARUKO ELERI BABA IKA MEJI EGBEDE LERIAJA NIGBAKINE MOWELU ONIKAMOGUN EMI OBANLE IWA IKU DENDE KINWEKA KERIN DILOGÚN MOWA BA ONI KANEGUN OKAWE IFA OFELERI AFASHE AKA BERA PEKA META LOJEKE ENI KAMEGUN MO AKA META OSARINITA OSODE IBA 22

AKAMETA MO DI AKA . EBO: 1 chivo, 1 pollo, tierra de una casa en ruina, pelo de perro, cabeza de chivo, demás ingredientes, mucho dinero. Historia. Cuando Babá Ika Meji, bajó a la Tierra, habían tres grandes reyes dirigiéndolo todo, ellos eran Ore que dirigía el mar, Olofin en el aire y Ejemu en el río. Ellos tenían tres cadáveres que eran; el perro, el carnero y el chivo. Estos tres cadáveres no dejaban al rey de la ciudad vivir tranquilo, tenían arruinado su castillo. Ika Meji se dirigió a su palacio en busca del rey, pero no lo encontró, entonces se puso a recorrer los 16 palacios de Ika Ilú, hasta que lo encontró haciéndose osode, pues el rey era Orúnmila. Orúnmila tenía sus manos llenas de Ikinis y le colgaban de su cuello muchos ókpeles y lucía en su cabeza una hermosa gorra con hilos de plata, además tenía tres pequeñas máscaras a su lado, al ver a Ika Meji lo reconoció y gritó: “Iború, Iboya, Ibosheshe”. Entonces Ika le dio Mo-Foribale a Orúnmila y le dijo: -Coge los tres animales y se los da a la ruina de tu palacio, con las cabezas te haces ebó y haces tres templos, donde adorarás siempre a Ore, Olofin y Ejemu, para que puedas seguir siempre siendo rey de Ifá Ilú. También para rememorar siempre bailaras las cabezas de tus enemigos. En esos momentos Ika Meji dijo: IBORU; IBOYA; IBOSHESHE.

17- El pueblo de las mujeres. EBO: 2 pollos, 2 palomas blancas, un muñeco mujer y otro hombre, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, agua de mar, telas y hierbas rituales de paraldo, soga, velas, coco, aguardiente, cascarilla y mucho dinero. Distribución: 1 pollo para Olokun. 1 pollo para paraldo. Las palomas para rogación de cabeza. Historia. Había un pueblo que solo vivía mujeres. Ellas estaban gobernadas por una mujer la cual era muy recta y no dejaba que ninguna de ellas tuviera relaciones con ningún hombre. En una ocasión, aquellas mujeres necesitaban hacer algunas ceremonias que solo los Awoses la podían hacer. Cerca de allí en otra isla vecinas vivían unos Awoses, teniendo la jefa de aquellas mujeres la necesidad de mandarlos a buscar. Al llegar la invitación, los Awoses al mando de su Olúo tomaron sus embarcaciones y llegaron a la tierra de las mujeres. El Olúo se entrevistó con la jefa de las mujeres y rápidamente los Awoses comenzaron a trabajar en las ceremonias. Cuando terminaron de trabajar, por la noche, cada uno de los Awoses se veía con una de aquellas mujeres. 23

La jefa al ver lo que estaba pasando, decidió que los Awoses regresaran a su tierra. Cosa que hicieron por mandato de su Olúo, pero sucedió que la jefa todos los días se veía con el Olúo a escondida, y cuando las mujeres se dieron cuenta, se produjo una gran protesta; diciendo que como ellas no podían tener hombre al igual que la jefa. Eso dio como resultado a una sublevación en contra de la jefa. Esta al ver tal situación dijo: -Desde este mismo momento, pueden volver los Awoses al trabajo y después cada una de las mujeres se verá con el Awó que le guste. Viniendo la felicidad de ambas partes. Nota: Nació el matrimonio. Este Odu manda a las personas a casarse.

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CAPITULO II TRATADO ENCICLOPÉDICO DE IFA IKA OGBE IKA BEMI + I I I I

+ O I O O

I I I I

II I II II

REZO: IKA BEMI BABA ADELE BABA FUWAO NI ONI TEO NABINU BABA ADELE BABA FOWAO BABA FAYA NI ONI TEO NABINU. BABA ADELE BABA FUWAO BI ONI LANABINU IRE GBOGBO TEOOBA TEO NI LAYE ONI TEO NABIRU. SUYERE: “BABA ADELE BABA FOWAO ONI KA BEMI TEO WASOBIN”

EN ESTE ODU NACE: Nació: Aina-Yogun. El espíritu guía de los Ibejis. “ : Ponerle los Idefá a los hijos. “ : El gran secreto de darle tambor a Yemajá. “ : El azote matrimonial. Aquí : La jicotea quiso aprender a volar y se le rompió el carapacho. “ : El gran secreto de darle Tambor a Yemajá. “ : Habla de un Egun familiar que está resentido con la persona y desea destruirlo. “ : Cuando se ve este Odu Osobo, la primera persona que ese día llegue a la casa del Awó tiene que recibir a Orúnmila. “ : La maldad se escuda en la estampa del bien. “ : Marca guerra entre dos poderosos y paga la hija de uno de ellos. “ : Cuando sale en adivinación; viene aleyos a la casa. “ : Las enfermedades son: Cáncer, problemas cardiovasculares, 29

embolias, sistema digestivo, hernias y problemas con los órganos genitales. “ : Habla del hijo que es un espíritu encarnado de una guinea. “ : Habla un Santo Oparikosha; que es el intermedio entre EshuElegba y Elegba. “ : El Awó le tiene miedo a la noche y se tapa la cabeza. “ : Los hijos y ahijados destruyen al padre y padrino. “ : No se puede decir que sabe más que nadie. “ : El Awó debe llevar a su Ifá a la orilla del mar, lavarlo y darle dos gallinas negras. “ : Cuando se le ve a una mujer, ella está buscando posición. Aquí: A las mujeres le gusta hacerse aborto. “ : Habla de dos personas con el mismo guía espiritual y suerte compartida, aunque no sean Jimaguas. “ : Habla de engaño conyugal. DESCRIPCIÓN DEL ODU IKA OGBE (BEMI) Este es el Odu # 167 del Orden Señorial de Ifá. El Odu Ika-Ogbe habla de reclamar nuestros derechos y exigir respeto. El cliente tiene que aprender a moderar sus palabras y acciones cuando presenta su punto de vista Este Ifá señala que hay que cuidarse de personas rubias o mulatas jabadas, pues son los enemigos de Ika Bemi. Este Odu señala: Que la maldad se escuda en la estampa del bien. Es un Ifá de espejismo o ilusiones vanas, donde lo que parece bueno en realidad es malo. El Awó con este Odu no debe tener ahijados, pues estos lo destruyen. Así también la persona con este Odu, los hijos lo destruyen. Este Odu habla de engaño conyugal. Es necesario por este Ifá recibir a Oduduwa y Azojuano.

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El secreto; para situaciones en personas con este Odu es darle Tambor a Yemajá. Cuando este Odu sale en un Atefa, Awafakan o Ikofafun, a los hijos de esta persona hay que ponerle urgente el Idefá de Orúnmila. Este Odu señala para el Awó chisme y enredos. La persona con este Odu deberá realizar ciertas investigaciones sobre un Egun familiar que está resentido con él y desea destruirlo. Una de las enfermedades que habla en este Odu es el cáncer y para evitarlo deberá tomar cocimiento de hojas de tabaco cimarrón y hojas de aguacate. La persona deberá bañarse con aguardiente, para quitarse los arrastres que la vida le pone en su camino. Cuando en un plante de Ikofafun o Awafakan sale este Odu en Osobo, la primera persona que llegue a la casa, deberá recibir a Orúnmila (sino lo tiene) para que no muera. Si lo tiene hay que ver que cosa dice Orúnmila. Por este Odu se monta Masebin que es una prenda que se monta en un tarro de Antílope. (Ver obra del Odu) Aquí se monta un Osha llamado Oparikosha que es el Osha intermedio entre Eshu-Elegba y Elegbara. (Ver obra del Odu) Este Odu habla de guerra entre dos personas poderosas y la hija de uno de ellos va a pagar las consecuencias. Este Odu predice que a las personas con este Odu le ponen hechicería en un trillo por donde él tracita, por lo que se prohíbe caminar por triíllos. En caso de haber transitado y se sienta mal deberá darle un jio-jio a Eshu-Elegba en el trillo y prenderle una vela y no pasar más por allí. Cuando Awó Ika Bemi se ve su Odu en un registro ordinario, no debe salir a la calle sin antes hacerse Ebó, porque puede haber peligro.

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Cuando sale en consulta o plantes este Ifá, predice que vienen aleyos a la casa. En consulta ordinaria se le dirá a la persona que deberá recibir a Orúnmila y otros Santos. Este Odu predice que en la casa de la persona que se le vea este Odu hay un Egun oscuro. El hijo de Ika Bemi es el espíritu encarnado de una guinea, hay que hacerle una obra con una guinea para el control de la familia. Las personas bajo este Odu, presentaran problemas con sus órganos genitales y con su cerebro. También se pueden sufrir de Embolias, de Infartos, de amargor en la boca, producido por el sistema digestivo, gastritis o úlcera. Este Odu predice de caídas por resbalones, que pueden producirle un hernia. Cuando este Odu se le ve en adivinación a una mujer en estado de gestación, se le dirá que parirá un varón, será muy majadero y travieso y se llamará Fínkale. A este muchacho no se le debe pegar y no se le debe malcriar mucho, hay que ponerle freno desde temprano para que no se pierda y darle Awafakan lo antes posible. La persona con este Odu es comerciante, saldrá bien todos los negocios, tendrá dinero y será muy próspero. Es un Ifá “Fore Aye”.

RELACION DE OBRAS DEL ODU IKA BEMI. Para evitar el cáncer: Se tomara cocimiento de tabaco cimarrón y hojas de aguacate. Para quitarse los arrastres de la vida: Se bañara con Alcohol de 90° o aguardiente. Iyefá del Odu. Polvo de ñame, de hierbas secas de Osanyin, hierbas orozuz, de pétalos de flores de romerillo, de marfil, de animales sacrificados a Eshu-Elegba 32

y a Orúnmila, polvo de metales, de palos: vencedor, vence batalla, vence guerra, véncelo todo, vence problemas, dominador, no me falles, paramí, llamao, pierde rumbo, raspa lengua, palo justicia, yaya, no me olvides, cuaba prieta, palo adivino, palo cuatro vientos, palo armonía, tengue, dagamé, astronomía, palo santo, polvo de plumas de guinea, de paloma, de gallo, de codorniz, de gallina, ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao. Todo esto en polvo y bien cernido se presentará sobre el tablero y se le dan dos palomas blancas y se pone al sol para que se seque y después se reza. MASEBIN: Es una prenda que se monta en un tarro de Antílope. Lleva polvo de cabeza de venado, de tiñosa, de lechuza, de sijú, de arriero, 21 palos fuertes, ojos de chivo dado a Eshu-Elegba, ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, tierra de la casa, de las cuatro esquina, cabeza de Egun viejo. Todo esto se sella y se forra con un casquillo con cuentas de los Santos. Come gallo, codorniz, jicotea, con Eshu-Elegba y Shangó.

OPARIKOSHA. Es un Osha intermedio entre Eshu-Elegba y Elegbara. Su carga es: Se va a buscar tierra de cangrejo en la orilla del mar, allí se le dan tres jio-jio en la parte del naciente, se recoge la tierra y la cabeza de los tres jio-jio. Además lleva: jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, dos moscas, pica pica, hierba Imi, 7 pimientas de guineas, 7 agujas, un hachita, un machete, tres astillas de palo jobo, atiponlá, polvo de cabeza de jutía, de jicotea, de buey, 21 ají picante (guaguao) La corona lleva pluma de loro, pavo real, y de cotorra. Come gallo. Obra para vencer a los enemigos. En una jícara se echa jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de cacao y corojo, cascarilla, ñame machacado. Se pone todo esto delante de Eshu-Elegba y se le enciende una vela. Se cubre a Eshu-Elegba con ñame machacado y se le da un pollo. A jícara se le echa un poco de agua y se le pone una bandera roja. El pollo se cocina con bastante pimienta y se echa dentro de la jícara y se pide la destrucción de los enemigos. A los siete 33

días se lleva para donde haya dicho Eshu-Elegba y allí se vuelva a pedir lo deseado. Para el Awó: Cuando el Awó Ika Bemi se vea su Odu, no sale a la calle sin antes hacerse Ebó, porque puede peligrar. Ebó para la embarazada: 1 chivo, gallo, paño sucio de sus costumbre, seis flechas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, mucho dinero. EBO: chiva, gallo, 2 gallinas, trampa, tierra de la casa, ropa sudado, raspa de Ogún cuchillo, telas rituales, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, velas, coco, maíz tostado, mucho dinero. Paraldo: Este paraldo lleva un pollo en caso de ser hombre y una gallina en casa de mujer. Las hierbas son siete que se preguntan. Ceremonia: Se escribe en el suelo una atena, (Babá Ika Meji, Babá Otrupon Meji, Ika Bemi), esta atena se escribe con una pluma de guineo, la pintura se prepara con almagre, carbón y cascarilla, se le adiciona jutía y pescado ahumado y se disuelve en aguardiente. Se pintan los Odus con la pintura negra y se siluetean con el blanco y el rojo. Se pondrá la pluma de guineo encima del Odu Ika Bemi y se dice: “Odu laleo, Odu laeo Ikú. Procedimiento: El Babalawo oficiante se para de frente a la persona y le pone una vela en la mano encendida, y el animal en la otra. Al animal se le pone las cintas de paraldo en un ala y las hierbas en la otra ala; se le echa mucha cascarilla y aguardiente al animal, se le arrancan algunas plumas al animal que caigan sobre la atena y se dice: “Sarayeye ju ju Laiko adie (osadie) Layeo”. Las hierbas que también van amarradas al ala del animal se van arrancando y se dice: 34

“Sarayeye Ewe Egun Ikú Lona”. Se le quita la vela a la persona y se pone detrás, sobre los Odus, el Babalawo le quitará el animal a la persona, se para frente a ella, le pone el animal sobre la cabeza, lo limpiara y va diciendo: “Erumaya Laguegue Olofin Orumale Laguegue”. Después irá por detrás de la persona y la limpiara y dirá: “Sarayeye Onile Paraldo Alado Sarayeye Onile Paraldo Somo Después le corta el pescuezo al animal, echa sangre en los Odus y dice: “Eye Niye Egun Bagua Eye Niye Egun”. Si el Awó tiene Osanyin le pondrá tres pescaditos. Cantos para escribir la Atena: Odu Laleo, Odu Laleo Iku Canto para las plumas: “Sarayeye juju Adie Layeo” “Sarayeye juju Osadie Layeo”

(si es gallina) (si es pollo)

Canto para arrancar la hierba: “Ewe Egun Ikú Lona”. Dando sangre del animal: “Eye Niye Egun Bagua, Eye Niye Egun Ikú Bagua”.

DICE IFA. Que tenga cuidado con la justicia, porque hay un chisme o enredo.- Ud. es una persona que siempre sale bien en todos los negocios.-Ud. es 35

comerciante, y tiene dinero y a de recibir más dinero.-Ud. tiene que ponerle un Idefá a su hijo, y si es mujer se le dice que está embarazada y que dará a luz un varón, que ha de ser muy malo, este muchacho tendrá que hacer Ifá.-Sus enemigos quieren hacerle un daño.-Ud. le ha hecho una cosa a Eshu-Elegba y se cree que no le ha hecho nada y que no le dará resultado.-Y si le sale a una mujer que hay en su casa, que ella tuvo un sueño por el cual tiene que hacer ebó, para que esté bien y logre lo que ella desea.-Ud. no puede decir mentiras.-Ud. tiene que darle gracias al sueño que tuvo y a Eshu-Elegba.-En su casa es posible que una persona se haya dado candela, debe hacerse paraldo. Un palero le está haciendo daño.-Ud. tiene miedo cuando llega la noche y se cubre la cabeza para dormir.-Ud. tiene que refrescar la puerta de su casa.-Ud. tiene que cuidarse de personas rubí-ancas o mulatas jabadas, pues serán sus enemigos.-Ud. no debe tener ahijado, porque lo destruyen.-Hay que cuidarse de engaño conyugal.-Ud. tiene que darle de comer a Yemajá.Ud. debe de tomar cocimiento de hojas de tabaco y hojas de aguacate para evitar el cáncer.-Ud. debe investigar un espíritu de un muerto familiar que está resentido con usted y lo quiere destruir.-Ud. tiene que tener cuidado con resbalones no se vaya a producir una hernia.REFRANES DEL ODU. Al Awó lo destruyen sus hijos y sus ahijados. El comercio, reúne a los pueblos, y divide a los hombres. La desobediencia, es el padre de la inocencia. El cliente, siempre tiene la razón. Nadie reclama ser pariente de aquel que no tiene dinero, pero cuando se es rico, todos lo reclaman como padre. En la selva, han de estar firmes tu lanza y tu corazón. La maldad se escuda en la estampa del bien. Por querer aprender a volar se me rompió el carapacho. RELACION DE HISTORIAS O PATAKINES DEL ODU IKA OGBE.

1-El azote matrimonial. EBO: 1 gallo, 2 gallinas negras, mariwó, coco, velas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. 36

Historia. Había un matrimonio que tenía varios hijos, entre ellos había uno que por su naturaleza, siempre estaba enfermo. Esta situación tenía entristecido a los padres. Un día ese matrimonio se trasladó del lugar en que vivían, en busca de un cambio de ambiente para su hijo. En aquel nuevo lugar en que habían ido a vivir, también vivía Orúnmila, el cual era el Awó de aquel pueblo, los padres al oír las referencias de aquel adivino, se dirigieron a su casa con la intención de que Orúnmila le consultara a su hijo. Cuando llegaron Orúnmila le hizo osode viéndole este Odu Ika Bemi y le dijo a los padres:- este muchacho será el azote de ustedes y para que sea adulto tienen que hacerle muchas ceremonias, pero recuerden que será el azote de ustedes. Pasó el tiempo y bajo muchos problemas el muchacho creció, y fue como Orúnmila había dicho. La madre fue de nuevo a casa de Orúnmila, para ver que se podía hacer Ifá a su hijo, para que le moderara su forma. Orúnmila lo volvió a registrar viéndole el mismo Odu Ika Bemi y al ver esto, él exclamó:- Yo lo siento pero no puedo hacer nada.

2- El camino de barco. REZO: ADIFAFUN OBA LAKA SHE KOTOBEKA, LOKUA LERI OUNKO, OFISHOKO IR LOWANISHE, IFA NI KAFEREFUN ESHU-ELEGBA ATI YEMAJA LODAFUN ORUNMILA EBO: 3 gallos, 2 gallinas negras, arena y agua de mar, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, aguardiente, velas, mucho dinero. Distribución: 1 gallo para Eshu-Elegba. 2 gallos para Yemajá en la orilla de mar. Las dos gallinas son para Orúnmila, que se les dan también a la orilla del mar. Historia. 37

Había un Obá en un pueblo, que era negociante y era Awó de Orúnmila, y se llamaba Awó Ika-Bemi, él tenía muchos negocios con las tierras vecinas y con gentes de otros pueblos, que le mandaban mercancías en barcos para el negocio, todo el mundo es esa tierra estaba bien gracias a la suerte que tenía la tierra y el gobierno del Obá Ika-Bemi. Awó Ika-Bemi le debía su suerte a Eshu-Elegba y a Yemajá, porque él siempre les estaba haciendo cosas a estos Santos. El tráfico de barcos y de mercancías cada día era mayor y la prosperidad era muy grande. Este Awó tenía muchos enemigos, que empezaron a ver que manera acababan con él. Los enemigos se aprovecharon de una guerra muy grande que estalló en una de las tierras que más comercio tenía Ika-Bemi y los barcos demoraban mucho en llegar. Los enemigos se armaron y salían oculto para interceptar los barcos y los asaltaban y por tal motivo vino la escasees y con ella el descontento en la tierra de Ika-Bemi. La gente empezaron a revelarse, y estaban planeando azuzados por los enemigos de Ika-Bemi, asaltar el palacio de éste para matarlo y poner a uno de sus enemigos en el Trono. Awó Ika-Bemi estaba como loco y fue donde estaba Eshu-Elegba, este lo vio y le dijo que le diera un gallo, que él lo salvaría. Cuando Eshu-Elegba-Elegba se comió el gallo, le dijo a Awó Ika-Bemi que él hacía tiempo no le hacía a Yemajá lo que él acostumbraba. Entonces Awó Ika-Bemi, cogió a Yemajá y a su Ifá y fue a la orilla del mar, haciéndole ceremonias a Ifá y a Yemajá, (les dio de comer) y los llamó dándole cuenta lo que le estaba pasando. Al momento de estas ceremonias empezaron una Olas inmensas y el poder de Boromu, se hundían los barcos de los piratas, y cuando la gente del pueblo iba atacar el palacio, Eshu-Elegba vio desde una loma, llegar los barcos con las mercancías, y empezó a gritar;!Llegó la suerte y la comida¡ y todos corrieron al muelle a recibir los barcos y le rindieron Mo-Foribale a Ika-Bemi y le devolvieron la confianza en el Trono. Todo esto fue gracias a los poderes de Ifá, Eshu-Elegba y Yemajá. Así IkaBemi pudo seguir gobernando aquella tierra, con toda clase de Bien (fore) 38

Nota: Este Odu señala que hay que tener cuidado no traten de desviarle su camino del bien, pues pueden venir y quitárselo. Este Ifá Osobo indica que un poderoso le quiere quitar su riqueza y volverlo loco, para que no suceda hay que darle urgente un gallo a Eshu-Elegba, el cual se carga y se lleva rápidamente a la orilla de mar a entregárselo a Yemajá en nombre de Eshu-Elegba-Elegba. El Awó de este Odu debe de vez en cuando llevar su Ifá a la orilla del mar, introducirlo en una jícara y pasarlo por el agua del mar, y se le darán dos gallinas negras. También deberá llevar a Yemajá, marcará Ika-Bemi en la arena, donde pondrá las piedras de Yemajá y le dará dos gallos. Ya realizados los sacrificios, recogerás las piedras y dejará los gallos encima del Odu puesto en la arena. 3-La transformación de la serpiente. REZO: ADIFAFUN BALU MARU GBOGBO AYIDE AWADO OSHOSI ODEMATA, KAFEREFUN JUERO ADIFAFUN ORUNMILA. EBO: 1 gallo, 2 guineos, 1 tinaja, un collar negro y uno azul, demás ingredientes, mucho dinero. Historia. Había una tierra Balu Maru gbogbo Nile donde había dos serpientes de Juero, una de las serpientes se había casado, la otra no había encontrado mujer, y ya era viejo, éste tenía una gran magia y se transformaba en hombre. Un día pasaba cerca de allí Oshosi que venía de una consulta con Orúnmila, que le había visto este Odu, prediciéndole que tendría dinero, ropas, posiciones y mujeres. Pero Orúnmila le había marcado ebó con: cabeza y ojos de serpiente y demás ingredientes. Oshosi al ver aquel hombre(que era la transformación de Juero) le dijo que le ayudara que él se había casado y Juero le había quitado la mujer. El hombre transformado, le dio un polvo a Oshosi que éste echó en su caballo y salieron en busca de Juero y la mujer. Llegaron a la plaza y aquel ser le señaló a Oshosi dos Juero que venían de la plaza con la hembra al frente, el ser le dijo, nunca le dispare al Juero que tiene las manchas azules, pues solo al que tiene las manchas negras. Entonces el ser le repitió, te diré 39

donde tienes que dispararle, se escondieron y cuando pasaba la mujer de Juero viejo, éste le dijo, no tires que es mi mujer, cuando esta pasó le dijo; ahora es cuando tú tienes que disparar al color que te dije, como el Juero tenía muchos colores, Oshosi le dijo donde tiro y el ser le respondió a la parte negra y éste disparó y mató al Juero, le cortaron la cabeza y fue a casa de Orúnmila a hacer Ebó. El Juero viejo tomó a su esposa y fue a casa de Oshosi y le dejó muchas riquezas. Cuando Oshosi regresó de hacer Ebó, se encontró la casa llena de dinero y tuvo como le dijo Ifá muchas mujeres, riquezas y negocios.

4- El hijo que no debía nacer. REZO: IKA BEMI OMI GBOGBO AKAN LABEMI KUESA EMI GBOGBO IKA BEMI OMIBO IKALE OLOWO OMI AKAN AKURE OMODE APERE APARO UMBESI OFO GBOGBO E OGUN LOGUERE IBA UBEMI ILE LODAFUN OGUN KOKO KAFEREFUN ORUNMILA. EBO: gallo, gallina, agua, aguardiente, ñame, 21 herramienta de Ogún, todo lo que se come, 3 güiros, demás ingredientes, mucho dinero. Historia. Hubo un tiempo en la tierra que escaseaba el agua y el único que tenía era el cangrejo(Akan) que era dueño del pozo y vendía el agua o lo cambiaba por otra cosa. La codorniz estaba muy pobre y mandó a su hijo a buscar agua, cuando llegó a casa del cangrejo, este pelado y frío, sintió envidia del hijo de la codorniz y le dijo: -No doy agua, dile a tu madre que la pague, pero tiene que comprar todo lo que hay en el pozo. El hijo de la codorniz le dijo al cangrejo: -Si regresas sin el agua mis padres me arrancarán todas las plumas. Entonces el cangrejo le dijo que el agua del pozo era de Ogún y que no podía regalársela, que fuera a pedírsela a él. La codorniz fue a casa de Orúnmila quien le vio este Odu y le hizo Ebó y le dijo que se pusiera a buscar a Ogún. La codorniz se puso a camino y se 40

encontró con un majá, que le dijo: - Por favor codorniz pélame esta gallina, la codorniz tenía tanta hambre que se comió todas las plumas de la gallina y le entregó pelada la gallina al majá. Después siguió a camino y se encontró con un leproso y este comprendió que la codorniz tenía hambre y le dio un ñame, la codorniz se comió la cáscara y le devolvió el ñame pelado, y continuó su camino, llegó al monte y se encontró con un negro grande que tenía muchos hierros, era Ogún. La codorniz le preguntó como se llegaba a casa de Ogún, pues tenía que hablar con él pues ellos no tenían dinero para pagar el agua del cangrejo. Cerca de allí había una mata de güira y Ogún le dijo: -Ves esas tres güiros chiquitas, cojéelas y al salir del monte tira una al suelo a la mitad del camino tira la otra y en el pozo tiras la otra y verás como el cangrejo te dará agua. Así lo hizo la codorniz y pudo llevar agua para su casa. 5-La Jicotea y el Águila. EBO: 1 jicotea, 1 pollo, 2 gallinas negras, 3 flechas, trampa, plumas de águila o de gavilán, 3 piedras(de una loma) jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y cacao, cascarilla, aguardiente, miel de abejas, mucho dinero. Historia. El Águila estaba luchando con la Jicotea para comérsela, pero como la Jicotea, tenía el carapacho muy duro, por mucho esfuerzo que el Águila hacía picoteándole, nunca podía hacerle daño. El Águila tenía tan acosada a la Jicotea, que esta decide ir a mirarse con Orúnmila, el cual al examinarla le vio este Odu y Ifá le dijo: -Para que tú te puedas quitar el enemigo poderoso de encima, tenía que hacer Ebó. La Jicotea no le creyó a Orúnmila lo que le había dicho Ifá y no realizó el Ebó. Un día la Jicotea fue invitada por el Águila a una fiesta que se iba efectuar en la cima de una loma, pero la Jicotea le dijo que como ella iba a ir a esa fiesta, si ella no podía subir una loma. Entonces el Águila le 41

dijo: -Yo te llevare en mis alas. La Jicotea aceptó sin darse cuenta que el Aguija era su enemigo. Llegó el día de la fiesta y la Jicotea se montó sobre las alas del Águila y cuando éste se remontó en el vuelo sobre la loma, cerró sus alas cayéndose la Jicotea de esa gran altura, desbaratándose con las piedras que habían debajo. Entonces el Águila descendió y se comió los restos de la confiada Jicotea.

6- La Anakawita. REZO: IKA OBA LAKANSHE ARESHIBA KETOBEKA OWO NI LEBO ORDARA, AKUKO LEBO ONOKAN TIRIN WA IPADE ONA MEJI ABENU SHONSHE ADIFAFUN IROMO DE TI OJUBA IGI LOKO IFA LO FIRIN MODO JUBA ORUNMILA LOGBE ERINMO DE NI YANO. EBO: 1 gallo, un palo anakawita, tierra de la unión de dos caminos, todo lo que se come, un güiro, 3 cascabeles, mucho dinero. SUYERE: “IFA WA AFIRIN MODO JUBA” Nota: Cuando este Ifá sale a una mujer, el Babalawo sabe que ella busca posición y que él se la puede dar. Le marca Ebó y la enamora y tiene relaciones con ella. Prosperará el Babalawo y la mujer. Historia. Erin Mode (Anakawita) era hermana de Iroko y ella buscaba o sea deseaba ser importante, pero todo el bosque la despreciaba. Ella entonces fue a casa de Orúnmila que en esa tierra se llamaba Ika-Bemi el cual le dijo:-Yo te hago importante a condición de que seas mía y que siempre que ninguno de los espíritus malignos perturbe a mis hijos. Ella aceptó y fue mujer de Orúnmila. Orúnmila le hizo Ebó y después tuvo relaciones sexuales con ella. Después hizo medicina para sus hijos y protección de su casa. Ella logró en beneficio alcanzar hacer la reina de todos los árboles del bosque, pues 42

desde entonces tuvo gran estatura, pudiendo con los demás y con su hermano Iroko. Nota: Después del Ebó, el palo Anakawita se le cuelga el güiro cargado con la tierra de los 2 caminos, cabeza de gallo que se le da a EshuElegba, tierra de la puerta de la casa, 16 pimientas de guinea, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y cacao, aguardiente, miel de abejas, cascarilla, ero, obi, kolá, osun naború, aira, obi motiwao. Junto a esto se cuelgan 3 cascabeles y vive al lado de Orúnmila. Esto come paloma el primer día del año. 7-El hijo del rey majadero. Historia. Efikanle, era el hijo del Obá de la tierra Olika Kotobeka, este muchacho era muy majadero y travieso, al extremo que todo el pueblo lo odiaba y hasta su propio padre estaba aburrido del hijo, por las quejas que le daban. Un día El padre ordenó que le quitaran la vida y el amigo de Efikanle era Eshu-Elegba y éste le dio un gallo y le contó lo que le pasaba y EshuElegba le dijo: -Cualquier apuro en que tú te encuentres me lo cuentas. El padre de Efikanle lo mandó a llamar y le dijo lo que él había dispuesto, éste le pidió una gracias y el padre le dijo que se la concedía, no siendo el perdón, y este le dijo que era que antes de su ejecución lo dejara cantar, le fue concedido. Lo llevaron donde iba hacer dicha sentencia atado y entonces Efikanle empezó a cantar y a bailar, y vino Eshu-Elegba y al ver a todo el pueblo cantando y bailando lo zafó y se escapó. Pero con todo lo que le había pasado Efikanle siguió haciendo maldades y la gente fueron y le dieron de nuevo las quejas al Padre. El Padre entonces influenciado por Eshu-Elegba, mandó a que mataran a todos los denunciantes y Efikanle que era hijo de la tierra Olika Kotobeka se salvó siendo feliz a pesar de ser ácido como el limón y nadie podía verlo, aunque lo tenían que tratar por ser hijo del Obá. 43

Nota: En este Odu Eshu-Elegba defiende a la persona.

8- Obatalá y el comercio. Historia. Obatalá tenía un comercio de quincalla y siempre tenía junto con él un Loro. Un día hubo una gran guerra en ese pueblo y Obatalá tuvo que abandonar el pueblo, pero el Loro en vez de irse con Obatalá se quedó en la casa. Los enemigos de Obatalá fueron enseguida a buscarlo en su casa para matarlo, pero solo e encontraron al Loro, el cual cogieron preso, creyendo ellos que él sabría el paradero de su amo, le entraron a palos y lo dejaron casi muerto, no pudiendo sacarle el destino de Obatalá. Los enemigos se llevaron las plumas del Loro. El Loro casi sin vida tuvo que salir, todo maltrecho en busca de su amo Obatalá. Nota: Aquí a las mujeres les gusta hacerse abortos.

9- Cuando Elegba tenía miedo de noche. Historia. Elegba vivía en una casa que estaba rodeada de matas de Laurel y por las noches tenía miedo de dormir porque cuando cerraba sus ojos, creía ver cosas raras, todas las cosas malas en que la maldad se presentaba a visitarlo y él asustado se cubría la cabeza; después como no conciliaba el sueño, se levantaba a revisar las puertas y ventanas para ver si no había sido abierta o si había alguien en la casa. Ya cansado de esta situación, Elegba fue a mirarse a casa de Orúnmila, el cual le hizo osode y le vio este Odu e Ifá le mandó a poner una jícara con: Prodigiosa, verdolaga, bledo blanco, Atiponlá y hojas de laurel y ponerla debajo de la cabecera de su cama. Que después le echara agua de manantial y le pidiera que Ikú se fuera, la enfermedad se fuera, la pérdida se fuera, la tragedia se fuera y todo lo malo. (Ikú unlo, Arun unlo, Ofo 44

unlo, Eyo unlo, gbogbo Osobo unlo).Y que después le echara a la jícara manteca de cacao y cascarilla y que baldeara su casa con omiero de las siguientes hierbas: peonía, meloncillo, prodigiosa, flor de agua y azúcar blanca. Elegba después que realizo lo mandado por Orúnmila, pudo dormir bien y se le quitó el miedo.

10- La guerra entre dos poderosos. Historia. Había un Diablo que vivía en la montaña y tenía una hija y había otro Diablo tan poderoso como él, que le declaró la guerra, quien no pudo vencerlo, y a su vez le perjudicó a su hija. Así el Diablo de la montaña tuvo que bajar a discutir con el Diablo del llano para salvar a su hija. Nota: Este Odu marca guerra entre dos poderosos y la hija de uno de ellos va a pagar la consecuencia.

11-El hijo majadero. Historia. Había una mujer que no tenía en que entretenerse y le pidió a Orúnmila un hijo. Orúnmila le hizo Ebó y la mandó después a casa de Obatalá y Yemajá. Cuando ella llegó a casa de Obatalá y este la vio, le dijo:-Eso que tú quieres no puede ser, pues te traerá malos resultados, pues tú no puedes tener hijos. Entonces ella preguntó el porque y Obatalá le respondió:-No puedes tener hijos porque el espíritu que ella iba encarnar en ese hijo era de una guinea y que si nacía ese niño iba acabar con todo el mundo, pues sería muy majadero. La mujer le dijo a Obatalá que todo eso no importaba, que ella quería tener un hijo para entretenerse, entonces Obatalá le dijo Tú sabrás. No paso mucho tiempo la mujer salió embarazada y dio a luz su añorado hijo. Cuando el niño tuvo algunos años, este siempre andaba buscando 45

machetes, palos y cuchillos y haciendo maldades; pero cuando estaba el padre presente este siempre estaba tranquilo, porque el padre no le permitía majadería, y cuando el padre se iba, se ponía agresivo y decía:-Yo quiero romper el escaparate, y como la madre sabía que no podía contradecirlo lo dejaba. Así y cuando no tenía que romper, dijo: Yo quiero cortarte la cabeza. Y así perdió la cabeza la madre, por caprichosa y desobediente. 12- Ika Bemi el hijo de Shangó. REZO: AWO OBOSHIYI OMO SHANGO OMO NIFA ELEGBA AWO SHONILE BAYEKU NIWE MOWA NILE INLE ELEGBA ESHU-ELEGBA ODARA AWO TENIYE AWO ELEGBARA MOKUE OBI UNYEN OUNKO TENIYE AZOJUANO OTA NI ELEGBA META NILE ESHU-ELEGBA AWO BOYE IKU OSHUN OÑI OSHUN MALAWA LODE IKA BEMITAWA TOBA YAYE MAYALADO ABAWA TUMU IKA BEMI FITILA EWESI OWOSI AZOJUANO OBALUAYE EBO: chivo, gallo, 2 gallinas, hierba apasote, manteca de cacao, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, piedra de Oshún, todo lo que se come, muchos granos, cuentas de santos, mucho dinero. Historia. En la tierra Mowa Nile, vivía Awó Oboshiyi (Ika Bemi) el cual era hijo de Shangó y vivía en su casa con gran tranquilidad, pues era una tierra rica y próspera; donde todos los negocios prosperaban y todos vivían bien. Un día llegó a esa tierra, un hombre peregrino Adete y Alakisa, y cuando llegó todos se asustaron, pues llegó tocando un agogo de madera y cantaba: “BABA ODIDE AGO LONA EE. AGO EE MOWA NILE” Este hombre llegó a casa de Awó Oboshiyi y le llamó, pero éste al oírlo se asustó y como estaba asustado, se tapó la cabeza y mandó a Elegba a que fuera a ver aquel hombre, que era Azojuano, el cual al ver a Elegba se puso bravo, porque Ika Bemi lo despreció, entonces empezó a cantar: 46

“ESHINSHIN ABE KUN AWO KIBERU ARUN KOSI KODE KIYO MOWA NILE” Entonces hizo la entrada a aquella tierra Ikú(la muerte) y Arun (la enfermedad), y la gente de aquella tierra comenzó a enfermarse y morirse, y los negocios quebraron; donde Elegba, le dijo a Awó Oboshiyi: -Tienes que salir de ahí y ver que pasa, pues tú tierra se pierde. Entonces Awó Oboshiyi fue a casa de Orúnmila y en el osode le salió su Odu Ika Bemi, y le hizo Ebó con: chivo, 3 jio jio y le dijo:-Los únicos que te solucionaran el problema de las calamidades en tu tierra son Ekegba y Oshún. Entonces Orúnmila le agregó, coge hierba apasote, la machacas le sacas el zumo, le echas miel de abejas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado y coges una lámpara y llamas a Oshún, para que esta te ayude. Awó Oboshiyi, se puso a camino, donde iba cantando: “AWALE WALE OSHUN NISHORO, AWALE WALE AYAPA NISHORO, HERON INLE KOWA NILE IKA BEMI “ Cuando llegó a su tierra, preparó la lámpara y la encendió; donde junto con Elegba se hincaron y le imploraron a Oshún, delante de la lámpara y cantaba con el agogo: “IYA MINI AGOGO MEMO OSHUN, IYA DIDE DIDE KOWAYO LADE KOYU DIDE” Cuando Oshún, oyó el canto y sintió el olor de la lámpara, entró en la casa de Awó Oboshiyi Ika Bemi y encontró a éste y a Elegba hincados frente a la lámpara , y ellos cuando la vieron, le dieron cuenta de todo lo que pasaba en esa tierra, entonces ella les dijo:- Yo les voy a ayudar; donde ella salió a la puerta de la casa y vio a Azojuano, que estaba escondido al pie de una mata de yagruma: para ver cómo se destruía la tierra de Ika Bemi. Entonces Oshún se puso a camino para donde estaba Azojuano y cantaba: “MOWA NILE EA AFIDEREMA OSHUN ADEO, ILU ODO YEO Azojuano AFIDEREMA IYA YEO, MOWA NILE ILU ODO YEO OBALUAYE” 47

Cuando Azojuano, oyó el canto, salió detrás de la mata de Yagruma, para ver bien a Oshún. Entonces Oshún se acercó cantando y le puso la mano en la cabeza con mucha miel de abejas y manteca de corojo, y éste se tranquilizó, ella le dio una piedra con mucho brillo, que ella tenía y le dijo: -Este es el secreto que té falta para vivir tranquilo en una tierra sin caminar tanto, pero tienes que salvar esta tierra. Entonces Azojuano, se quitó el collar de todas las cuentas que tenía, se lo dio a Oshún y le dijo: -Con esto se salvan todos en esta tierra, pero tienen que respetarme y adorarme siempre, entonces Azojuano se retiró a su tierra y asentar su secreto. Oshún regresó para la casa de Ika Bemi y le puso el collar de todas las cuentas de Azojuano, y le dijo: -Ahora así como estás, dale el chivo y los tres jio-jio a Elegba y repártelo a los cuatro puntos cardinales del monte y a los jio-jio les echas a cada uno: jutía y pescado ahumado, maíz tostado, carne de res, muchos granos, aguardiente, miel de abejas, manteca de corojo, 17 centavos a cada uno y lo pones en las tres esquina de tu casa. Cuando Elegba se estaba comiendo el chivo y los jio-jio llegó Shangó, que quería ver cómo su hijo le iba en la tierra y se puso a comer los jiojio con Elegba; entonces Shangó, le dijo: -Coge la cabeza del chivo y la salcocha con apasote y albahaca, lo pones en la puerta y le das un guineo chiquito y se lo mandas a Azojuano al monte. Entonces le dijeron que cogiera la cabeza del chivo la pusiera a secar y la cargara con: guineo, mucho ashé, una piedra de Oshún, 5 mates, 5 guacalotes, un caracol Ayé, un ojo de buey, collar de Azojuano, hierba apasote, anatikere, pata de gallina, palo carbonero, cabeza de jutía y pescado, tierra de la casa, una piedra de imán, cabeza de: gallo, paloma, jicotea, guineo, ratón,7 Ikinis, 7 pimienta de guinea, muchos bichos, maíz tostado y a esto se le da 3 jio-jio lo sellas y lo forras con cuentas negras, rojas, blancas y lo pones a vivir con Elegba y de vez en cuando le das un gallo viejo, para que vivas muchos años en esta tierra y tus hijos también. Cuando le des el gallo viejo cantas: “AWO SHONILE AWO SHONILE ESHU-ELEGBA ELEGBA ORDARA ERI OLA OTARI IKU, OTARI ARUN, ELEGBA ERI OYA YEREBE” 48

Awó Oboshiyi Ika Bemi, que estaba de rodilla, le pidió la bendición a Shangó y a Orúnmila y estos le dijeron: -Nunca te apartes de Elegba y de Oshún y siempre lleva la insignia de Azojuano, pues tiene que respetarlo y quererlo. Entonces Oshún le dijo: -Cada vez que me necesites, me llamas con el secreto de la lámpara detrás de la puerta, que yo siempre te voy a ayudar; entonces Oshún le echó su bendición y de nuevo el desenvolvimiento y la salud, volvieron a aquella tierra, donde desde entonces ellos respetaron a Azojuano y así vivieron con más tranquilidad en esa tierra. Todo fue gracias a Oshún, Elegba, Shangó, Azojuano y Orúnmila. 13- La gran historia de Ika Bemi. REZO: IKA BEMI AWO ENI IFA AYANIALU LOYE ELEGBA AWANI LOYE EGUN ONI LOYE EWELANI LORUN ELEGBA TORI BAWA ORUMALE BANI OBATALA JEKUA EGUN AWANI LORUN FILEKUN WEWE LEKUN OBANI TINSHE OTI BABA OBA SHE EGUN ORUN LAYE. EBO: gallo, 3 palomas, jio-jio, 3 ratones, muchas cuentas, muchos palos, mucho ashé, carne de cerdo y de res, mucho dinero. Inshé-Osanyin: Tierra del cementerio( si la madre es muerta hay que darle un guineo y una paloma a esa tierra), muchos palos, polvos de muchas maderas, tierra de la esquina, muchas cuentas. Historia. En la tierra Oluloyé había una mujer llamada Awani Lobe que tenía un hijo llamado Obá Nishe al que le asentaron Elegba y este no tenía que hacer Santo. A los siete años se fue del lado de su madre, pasando mucho trabajo. En su caminar por la vida se encontró un día con Obatalá y comenzó a cantar: “AWO BANISHE YENYERE OBATALA AWANI LOBE OBATALA AWANI LOBE” 49

Y Obatalá le contestó: “OMOYA NILEGUN OYANILEKUN OMO YAREO EGUN AGBANI LOYEO”

Y Obá Nishe se desmayó a causa del hambre que tenía y se apareció la sombra de Egun Orugbaye Okú Oru Bayé, Obatalá se quedó asombrado y este traía dos palomas, un gallo y le dio a comer a Obá Nishé y así volvió a la vida. Obatalá le dio Mo-Foribale a Egun y este le respondió el saludo, ellos cogieron a Obá Nishe y lo llevaron a donde estaba Orun y lo juraron diciéndole:-Sale a buscar a Elegba para consagrarlo junto contigo. Cuando se puso en camino, le pidió la bendición a Obatalá y a Egun y se fue directo para la tierra Oluloyé. Obatalá le había dado una campanita que se la puso en el cuello y Egun le dio una guataca y un pedazo de hierro para que fuera tocando por el camino y le dijo: -Tienes que llamar a tu mamá de esta forma: “IYA NI KEKÉ KELE IYA OLORUN” Cumpliendo todo como se le indicó y llegando a la tierra Oluloyé la madre estaba comiendo guineo y paloma, ella le dio de comer de lo que comía y este se puso muy contento y le dijo:-Vengo a buscar a mi Elegba, ella se lo entregó y le dijo:-Mi hijo Kashebo, Kasheto, todo lo que hagas en la vida te saldrá bien. En eso se apareció Osanyin y le dijo:ETU MAYAWA EGUN EYE EGUN MAYILONA y salió a caminar con Obá Nile y por todo el camino iba rezando: OSAHNLA EGUN BI ORI WEYE. Cuando llegaron a donde estaba Egun y Obatalá, estos lo consagraron a su Elegba y le dieron 3 jio-jio y sangre de 3 ratones, todo esto lo echaron dentro de su Elegba y salieron en busca de Awó Ika Bemi para que le hiciera Ifá. Cuando llegaron Awó Ika Bemi se quedó asombrado al ver a Obatalá, Osanyin y Egun, y después de darle Mo-Foribale les preguntó: ¿Qué vienen a buscar? Y ellos le contestaron: -WA ABANI TEPO ENI IFA DIFA ORUNMILA ENIFA ADELE GBOGBO NI IFA 50

YUMBALE ENIFA ODARA . Y Orúnmila lo cogió y mandó a buscar a los Babalawos y le hicieron Ifá y sacó el primer día Baba Ejiogbe, Oshé-Ojuani y el día del Iyoye sacó Oyeku Meji. Oni Shangó Awani Loye sentó a Osa Kuleya y sacó Ika Bemi y a los cuatro días de Ifá junto con Shangó lo sacaron por la mañana temprano y lo llevaron con 7 mariwó y le lavaron la cabeza y le cantaron: “ONIRE LAWA WE ENI IFA Olorun ONIRE LALAWE ENI IFA OLORUN” El padrino recogió esa agua con el mariwó, la puso al pie de Shangó, le dio un pichón de paloma y lo limpió, mandó eso para el río y así fue como Ika Bemi de Orúnmila. 14- Se Adivinó para el hijo del jefe.

Él dice rudeza, yo digo impertinencia. Él dice que es imposible rodar ropa seca en fuego. Yo digo que no es posible usar una serpiente de cinturón. Ellos no pueden ser tan rudos (bruscos, falta de tacto) como para darle en la cabeza al hijo del jefe. Déjame ser respetado y así sucesivamente hasta ahora. Invoca este Ifá en iyé-irósú que ha sido marcado con Odu Ikagbe y frota iyé en tu cabeza (orí)

15- Se adivinó para Adeiloye que no tenía hijos. Oriroteere, el adivino del bosque, de la casta de Ifá para Adeiloye, quien se lamentaba la falta de hijos. El sacrificio: dos ramas y 44000 ó 120 000 couries. Ella siguió el consejo e hizo el sacrificio. Se hizo muy rica y tuvo hijos. Canción: Deiloye, d´opagun Mira la cantidad de niños detrás de mí. Mira la cantidad de niños detrás de mí. (se sigue repitiendo).

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CAPITULO III TRATADO ENCICLOPÉDICO DE IFA IKA OYEKU IKA YERE + O O O O

+ O I O O

II II II II

II I II II

REZO: IKA BIKU IYELERETE KOLORUYE YERU WARA AKUMARA AYE ADIFAFUN OYEKU ADIFAFUN IKA BAREBO EYEBA AWADO KUKUTE KUKU ADIFAFUN OYEKU UNBATI LONIBA OLOTODO KASHE OUNKO LEBO EKRÚ OTI LEBO. SUYERE: “EYE MANKIO EYE MANKIO EWEYE EYE MANKIO NI IKU ODARA” EN ESTE ODU NACE: Nació: Que para que unos nazcan otros mueran. “ :La comida a Egun Se le da de comer a Ikú (la muerte y a los Egun mayores. Aquí: Se necesita Orishaoko para salvarse. “ : A Obatalá se le da una guinea blanca para la salud. “ : Se le da de comer a comer a Inle-Oguere. Si tiene Orishaoko darle de comer. “ : A Shangó se le pone una cabeza tallada en cedro y otra a Orúnmila. “ : Hay que consagrar un Osun especial para este Odu. “ : Señala que tanto el hombre como la mujer tienen dificultades “ : Hay que tener cuidado donde se come, pues puede haber trampa. “ : Hay que darle gracias a Yemajá. “ : No se come plátano. “ : Más vale maña que fuerza. “ : Hay que ser persistente y no flaquear, para poder lograr lo que se 47

desea. Aquí: Puede haber cambio de cabeza. “ : Las hierbas de este Odu son: Guacalote (ewe ayo), Salvia y Ceiba. “ : Marca muerte y suicidio. “ : No se puede pisar majá vivo ni muerto. “ : Hay que ponerle frutas a los Ibejis. “ : Habla el porque las mujeres no deben ver la ceremonia de darle de comer Ikú y además cuidarla pues la muerte anda cerca o encima.

DESCRIPCIÓN DEL ODU IKA OYEKU Este Odu es el

168 del Orden Señorial de Ifá.

Este Ifá predice muerte y suicidio. Unos nacen y otros mueren. Se le da de comer a Ikú y a los Egun mayores. Es necesario para vivir con este Odu de Ifá de recibir a Orishaoko para salvarse. Cuando las personas con este Ifá tienen problemas de salud, se deberá limpiar con un guineo blanco y dárselo a Obatalá. Este Odu predice que la salvación de los nacidos bajo este signo es darle de comer a Inle-Ogure. En caso que la persona tuviera a Orishaoko, hay que ponerlo a comer. Si se trata de un Obá, a su cabeza hay que darle de comer codorniz o guineo blanco, para que no se muera. El Awó de este Odu deberá ponerle una cabeza tallada en cedro a Shangó y le dará de su cabeza a la cabeza de cedro dos codornices o guineos y otra a Orúnmila. Cuando se la ponga a Orúnmila, se le dará 2 gallinas negras de su cabeza a la cabeza de cedro dentro de Orúnmila. Este Ifá predice, que tanto el hombre como la mujer tienen dificultades matrimoniales si están casados. Si no se tiene compromiso, se tiene dificultades para formar pareja y para ser felices, pues siempre le faltará la felicidad matrimonial. Se deberá hacer Ebó. 48

Por este Odu se debe tener un Osun especial. Este Osun come con Egun y se carga con: raíz de plátano, cepa de plátano, cabeza de gallina, de paloma, palo moruro, raíz de Ceiba. Se rezará los 16 Mejis, Oyeku-Bika, Ika-Yeku. Come todo lo que come Egun del Awó. Las personas nacidos bajo este Odu deberán evitar comer en casa ajena, porque puede haber trampa. No debe pisar majá vivo ni muerto, pues siempre la hechicería estará presente. Hay que cuidarse de escándalo o bochorno. Las hierbas de este Odu son: El Guacalote (ewe ayo) Albahaca Morada y Vinagrillo. Por este Ifá agarrase mucho de la palabra de Orúnmila, para poder vivir mejor en la vida. La persona siempre tendrá muchos enemigos, porque usted trabaja y se desenvuelve bien y ha obtenido cosas que los demás no saben como lograrlas. Aquí más vale maña que fuerza. Hay que ponerle frutas a los Ibejis (Jimaguas) No se debe comer plátano. Hay que cuidarse de caídas y golpes en la cabeza. Hay un difunto que está pidiendo misa o comida. Hacer investigación espiritual. Hay que cuidarse de no ser paluchero. Alguien lo quiere matar para quitarle algo suyo. Este Odu predice, que hay que ser persistente y no flaquear para poder lograr lo que se desea. La persona con este Odu no puede hacer negocios ni ir al campo sin antes registrarse con Orúnmila y hacer lo mandado por Ifá, porque Ogún se lo desbarata todo y le cobrará a Usted todo lo que le debe. En su casa hay una persona de gobierno o va allá con otra persona, que no cree en nada religioso, esa persona va hacer su perdición. Esa persona que no cree la protege a usted, pero a usted le gusta otro. 49

RELACION DE OBRAS DEL ODU IKA OYEKU. Ebó para resolver dinero: Gallo, coco con su vaina, hierba: escoba amarga, salvia, chivo, 2 gallinas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, mucho dinero. EBO: chivo, gallo, guineo blanco, cabeza de cerdo, todo lo que se come, mucho ashé, tierra de la casa, tierra de los zapatos, coco, velas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, mucho dinero. Para hacer este Ebó hay que hacerlo en una casa que tenga patio de tierra, para después de terminado enterrarlo y después sacrificar los animales. Darle de comer a INLE OGUERE: INLE OGUERE (la madre tierra) y el espíritu de su hija AFOKOYERI se representan en una calabaza, cuando se le tenga que darle de comer y sobre todo ganarse sus favores. A la calabaza se le abre una tapa y por ahí se vacía, se le abren dos ojos, una boca y una nariz. Dentro se le pinta con cascarilla y aguardiente la siguiente atena: Osa-Shé, Oshe-Turá, Irete-Kután, Baba Odi Meji, Okana-Yeku, Ika-Oyeku, Okana-Osa, Otura-She. Dentro se coloca un muñeco mujer, 9 piedras de Egun, 9 caracoles Ayé de los largos, 9 mates, 9 guacalote, 9 ojos de buey. A esto se le da un gallo, un pollón y una paloma. Las cabezas de los animales se echan dentro de la calabaza, así como distintas tierras, palos, todo lo que se come, ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, y se le pone una vela dentro que se enciende llamando con ORUN a INLE OGUERE para pedirle su petición; esto se hace de noche. Después esa calabaza y los cuerpos de los animales sacrificados se ponen dentro del Kutún dándole sangre según lo haya indicado Ifá. Se tapa el Kutún. Ebó para hombre: Gallo, 2 paloma, los zapatos que tiene puesto, una tenaza, una tijera, 1 guacalote, agujas, alfileres, jutía y pescado ahumado, demás ingredientes, mucho dinero. Para darle de comer a Ikú-Odé Orun y Orun. 50

Carnero, gallo, gallina, guineo, jio- jio,. Esto se le pone en una cazuela de barro, con tela blanca y negra, 9 olele, 9 pedazos de ekó, 9 oguidí, babosas, manteca de corojo, aguardiente miel de abejas, pashanes, 9 ekrú-aro, 9 adalú, 9 pescados frescos, 9 pimientas de guineas, 9 plátanos. Osun de Oyeku Bika e Ika-Oyeku: Este Osun se consagra de la siguiente manera: En una jícara se pone un ñame de plátano indio, que se abre al medio, se le echa raíz de plátano en polvo, se le echará Iyefá de Orúnmila rezando los siguientes Odus: OshéTurá, Ika- Oyeku, y los 16 Mejis. A esa carga se le dará una paloma blanca, se dejará secar y todo se hace polvo con la cabeza de la paloma. Ya con ese polvo, ero, obi, kolá, osun naború, aira, obi motiwao, palo moruro, cabeza de gallina, raíz de Ceiba, Iroko, manteca de corojo, maíz tostado, manteca de cacao. Se carga. Este Osun come con Egun del Awó. Este Osun debe tener un alto de 70 CMS. Y la figura superior debe tener dos cabezas de personas, un plato y el recipiente de la carga. DICE IFA. Que usted debe un dinero y que está escondiéndose de su acreedor, no quiere enfrentarse a él hasta que no tenga el dinero.-Agarrase de Orúnmila, que lo salvará.-Ud. tiene que recibir a Orúnmila para que pueda estar bien.- Su mujer será quien conseguirá el dinero, para que usted pague esa deuda y después usted tendrá que recibir a Orúnmila y hasta hacer Ifá.-Cuando a usted le pasa algo su mujer llora, por eso es primero la vida de ella que la de usted.-Tenga cuidado que puede ir preso.-Ud. tiene que ponerle una plaza a los Jimaguas y pagarle una promesa a Yemajá.-En su casa hay una persona que siempre está peleando, y una mujer que tiene un hijo muy faltón.-Ud. no quiere que nadie se entere de sus cosas, no la diga.-Cuando usted salió de su casa se encontró con un enemigo y se escondió, él hizo que no lo vio.-Tenga cuidado con un escándalo donde usted sé abochorne.-Ud. tiene un dinero guardado o ha de recibirlo por medio de una herencia.-Fíjese donde usted pone los pies, pues sus enemigos siempre le están echando hechicería.Ud. no debe comer en casa ajena, porque le están preparando una trampa.-Dele muchas gracias a Shangó.- No pise majá vivo ni muerto.Su mujer va a parir Jimaguas, cuídela bien, que será su suerte.-A usted le duele los pies.-Un muerto le está pidiendo comida. Ud. no debe comer plátano.-Ud. debe ser persistente y no flaquear para lograr lo que desea.51

Siempre recuerde; que más vale maña que fuerza.-Tenga cuidado con caídas o golpes en la cabeza.-Ud. tiene muchos enemigos porque trabaja y se desenvuelve bien y haz obtenido cosas que los demás no saben como lograrlas.-Ud. tiene que darle de comer a Inle-Oguere (la Tierra) Aquí la persona tiene problemas matrimoniales, tanto el hombre como la mujer.

REFRANES DEL ODU. El Awó sabe que unos mueren y otros nacen. Cuando el hombre nace, comienza a morir. Mueren unos para que nazcan otros. Nadie escarmienta por cabeza ajena. La lluvia no cae en un solo techo. Mas vale maña que fuerza Un solo pie, no hace un camino. ESHU DEL ODU No está especificado. GUACALOTE. Existen dos tipos de plantas de Guacalote una Guacalote amarilla y la otra Guacalote negro. Esta planta en realidad es la verdadera planta quita maldición o como se conoce Ewe-Ayo. Guacalote: Cesalpinia crista es el guacalote negro y Cesalpina bonduc es el guacalote amarillo. Es una planta trepadora de la familia de las Cesalpináceas, propia de las costas arenosas. Tallo, ramas y hojas armadas con aguijones ganchudos. Estípulas foliáceas, persistentes; hojas de 3 a 8 Dm. De longitud, más o menos pubescentes; pencas de 4 a 8 pares; foliolos 4 a 8 pares, oblongos o elípticos, casi sesiles, redondeadazo sub-acorazonados en la base; flores amarillas en los racimos asilares, pubescentes, multifloros, hasta 3 DM de longitud; legumbre de 5 a 10 cm. De longitud y 6 cm de ancho, densamente espinosa; semilla grises, brillantes, obovoideovales, 52

ligeramente comprimidas, venenosas. Este fruto o legumbre en nuestra religión son usados como refuerzos de las Deidades. Sus hojas son empleadas en Omiero de Osanyin y también sirven para baños para depurar las maldiciones o energías negativas ( baños lústrales).

RELACION DE HISTORIAS O ESES DEL ODU IKA OYEKU. 1-Nace uno para que muera otro. REZO: IKA YEKU IFA ITUTO AWO ABURE UMBO OKPA OLO AGUÑO ADIFAFUN AGUERE KAFEREFUN ORUNMILA. EBO: 2 gallinas, 2 palomas blancas, 3 cepas de plátanos, agua de río, olele, ekrú, maíz tostado, jutía y pescado ahumado, aguardiente, guinea blanca, jícara, mucho dinero. Historia. En la Tierra Ayo vivían dos hermanos Jimaguas los cuales eran Oyeku Ika e Ika Oyeku. El segundo era pobre y era el menor de los dos, pero ambos se querían mucho. Un día Ika-Oyeku se hizo osode y le salió su Odu patrón, e Ifá le marcó ebó con: 3 cepas de plátanos 1 jícara y otros ingredientes. Pero Ika Oyeku no realizó el Ebó, porque el era un Awó muy despreocupado. Ese día él se dirigió al río (estando esto prohibido para él), se quitó las ropas y se arrojó al río para darse un baño, en un descuido vino una corriente y con ella una empalizada y le llevó de un solo golpe la bóveda craneal y se quedó inconsciente. Su hermano que se había hecho osode saliéndole su Odu patrón, marcándole Ifá Ebó (el de arriba) y que lo llevara al río, él tomó los materiales y se dirigió al río al realizar el Ebó. 53

Al llegar al río, fue su asombro ver a su hermano Jimagua a la orilla del río inconsciente, acto seguido empieza a rezarle a Ifá y con una gallina le hizo paraldo, regándole la sangre de la cabeza del hermano al río y llamando a Ifá y a Oshún. Después puso la cepas de plátanos alrededor del cuerpo del hermano y tomo la paloma blanca y se la dio a la cepa del centro y la guinea a las otras dos cepa, tomo la jícara y se la puso en la cabeza al hermano. Pasado un rato Ika Oyeku se levantó y empezó hablar con su hermano dándole las gracias y pidiéndole perdón a Ifá por haberlo desobedecido. Resultó que a los pocos días muere su hermano Oyeku Bika y él alcanzó grandeza y el poder. Ika Oyeku, consultó a Ifá para saber de la muerte de su hermano y Ifá le dijo: -Si tu hermano hubiera consagrado y recibido el Osun de su Odu, no se hubiera perdido. Nota: Tanto Oyeku Bika como Ika Oyeku deben tener un Osun Especial que come con Egun. Osun de Oyeku Bika e Ika-Oyeku: Este Osun se consagra de la siguiente manera: En una jícara se pone un ñame de plátano indio, que se abre al medio, se le echa raíz de plátano en polvo, se le echará Iyefá de Orúnmila rezando los siguientes Odus: OshéTurá, Ika- Oyeku, y los 16 Mejis. A esa carga se le dará una paloma blanca, se dejará secar y todo se hace polvo con la cabeza de la paloma. Ya con ese polvo, ero, obi, kolá, osun naború, aira, obi motiwao, palo moruro, cabeza de gallina, raíz de Ceiba, Iroko, manteca de corojo, maíz tostado, manteca de cacao. Se carga. Este Osun come con Egun del Awó. Este Osun debe tener un alto de 70 CMS. Y la figura superior debe tener dos cabezas de personas, un plato y el recipiente de la carga. 2- El poder del Awó Ori Laye y Orishaoko. REZO: IKA YEKU YEREPON YERUTETE, OBARI BAYE, OBA ORISHAOKO OYEKU IKA , IKA YEKUN YERUPON YERUTETE. AGBA NA IFA OBA ORI LAYE OMO ORISHAOKO, GUEGUE GUERI LAYE SHANGO, IFA INLE INLE BAYEKUN OMOYEKUN INLE OBANIRE AWO META AWO OBA OBANI IKU OMO IFA OYALE MOYARA IRE AGUEREYENI LAYE AWO MEJI IFA. IFA 54

KAFEREFUN ORISHAOKO IFA KAFEREFUN SHANGO IFA KAFEREFUN ARAONU OBAYI LOYE BERI BAYE IKA MAYAGUE NI LAYE OBARI BAYE OYEKU AWO LARE IFA LERI BERE BERE OBAYEBE LERI IKU OBA LERI. EBO: Chivo, gallo, guineo, paloma, muñeco, cabeza de madera, todo lo que se come, muchas telas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y cacao, cascarilla, aguardiente, mucho dinero. Nota: por este camino, la salvación está en darle de comer a Inle-Oguere. Si tiene Orishaoko, hay que ponerlo a comer al lado de Inle-Oguere. Si es Obá el que realiza la obra, tiene que rogarse la cabeza con 2 codornices o guineos para que no se muera. Historia. En la tierra de Inle Obayekun, gobernada por Orishaoko, vivía Awó Obá Orí Laye. A quien Orishaoko, le había dado grandes poderes y le había enseñado sus grandes secretos, para que Awó Orí Laye, pudiera llamarlo a él, así como también a Shangó. Cada vez que Awó Orí Laye iba hacer una de estas ceremonias, hacía la siguiente llamada: BABA ORISHAOKO OBA NI YE ORUN, OBA NI INLE, OBA NI SHANGOMAWAWA ORI LAYE, MAWAWA, WA INLE ORI LAYE. ORISHAOKO BAYEKUN OLORUN, OBA NI SHANGÓ, OBA LA NI YE. Shangó y Orishaoko siempre le correspondían. Ellos siempre le aconsejaban a Awó Obá Orí Laye, quien tenía dos hijos, que no le hiciera Ifá a estos. Por cuya razón Awó Obá Orí Laye siempre estaba contrariado y con gran preocupación. Un día Awó Obá Orí Laye, le dio comida a Orishaoko, Inle-Oguere y Shangó. En cuya oportunidad Shangó le dijo:-No pienses que nos vas engañar, tú te imaginas una cosa y te resultará otra. Lo que sabemos somos nosotros, y lo que te hemos dado los grandes poderes que tú tienes somos nosotros. Awó Obá Orí Laye, se hincó delante de ellos y les juró que haría y obedecería siempre, lo que habían mandado ellos. Shangó no contestó nada, mientras Orishaoko observaba y oía. 55

Cuando Awó Obá Orí Laye dio la comida, al momento se presentó Eshu y enseguida este y Shangó, le dijeron a Orishaoko:-Este hueco servirá para enterrar a Awó Obá Orí Laye, porque éste se pierde por el propio peso del saber, que lleva en su cabeza. Awó Obá Orí Laye mandó a buscar a Eshu, le dio un gallo con todos sus ingredientes y después le contó a Eshu, lo que pensaba hacer con sus hijos. Eshu le contestó:-Eso es lo mejor que tú puedes hacer. Entonces Eshu le preguntó, cuando él pensaba salir para la tierra Aguana Ifá, para hacerle Ifá a sus hijos. Y Awó Obá Orí Laye le contestó: Enseguida. Eshu acompañando a Awó Obá Orí Laye, llegaron a la tierra Aguana Ifá, en donde todos los Babalawos que vivían eran Egun, gobernado por Awó Obayekun. Llevaba a sus dos hijos y fueron bien recibidos y agasajados. Awó Obá Orí Laye, le informó a Awó Obayekun, cual era el propósito de su visita, éste hizo osode y le salió Ika Yeku, y le dijo: -Piensas bien en lo que vas hacer, pero Eshu enseguida le dijo: -Él lo que quiere es hacerle Ifá a sus hijos. Y Awó Obayekun le contestó: -Está bien, pero será tu pérdida. Awó Obá Orí Laye le replicó entonces:-Yo estoy conforme, por que todo lo resolveré con los grandes poderes que tengo, pues no hay quien sepa más que yo en el mundo. Awó Obayekun dijo: -Tenemos que invitar a otros Babalawos, que viven en la tierra Ika Yeku. Eshu fue encargado para invitar a esos Awoses y los trajo engañados. Comenzaron las ceremonias de Ifá y a uno de los hijos de Awó Obá Orí Laye, le salió en Untefa Ika Oyeku y el otro Oyeku Bika. Los Awoses invitados, todos estaban asustados, porque sabían lo que venía diciendo Ifá. A los siete días, los Awoses de la tierra Aguana Ifá, que eran Eguns, procedieron a realizar la ceremonia de Odu y cantaban: “YEYERE, YEYERE MASOKU YERE. YEYERE MASOKU YERE”. 56

Y enseguida se murió Awó Obá Orí Laye. Los Awoses Eguns y los otros invitados, llevaron al Awó muerto para la tierra Inle Obayekun, mientras que Eshu iba tocando y cantando por el camino: “OBARI LONA LERI EGUN, LERI OBARI LONA EGUN LERI, OBA NI SHANGO OBARI LONA, ILE EGUN LERI”. Orishaoko y Shangó esperaron a Awó Obá Orí Laye en el hueco, que estaba abierto, para darle de comer a ellos, cuando pretendía engañarlos. Lo pusieron en el hueco y volvieron a repetir la comida. Shangó y Orishaoko se dieron 2 codornices y palomas, juntos en la cabeza. Nota: Para hacer este Ebó, se debe buscar siempre una casa que tenga patio de tierra, para después de terminado el Ebó, echarlo en un hueco, para después matar los animales. Aquí se pone una cabeza de madera a Shangó o a Orúnmila. Cuando se le pone a Shangó hay que darle de comer con su cabeza dos codornices. Cuando se le pone a Orúnmila, hay que darle a esta cabeza 2 gallinas de la cabeza del Awó a la cabeza de madera, dentro de Orúnmila.

3- El cazador y el ser misterioso. REZO: IKA YEKU YEREKU, YEREKU ADIFAFUN ODENI UMBATI OLOSILE ORUNMILA, LORUBO AYE SHE OBO. EBO: gallo, 2 palomas, 2 guineos, armas de cazador, trampa, demás ingredientes, mucho dinero. Historia. Era un cazador que vivía en la tierra Ifan, y como no se ocupaba de su Ángel de la guarda ni de él, porque vivía bien y cazaba mucho, los otros cazadores que no tenían tanta suerte, le empezaron a coger envidia y le empezaron ir las cosas de mal en peor, de todo en general. No sabiendo el cazador que hacer para aliviar su situación, decidió ir a ver al Awó del pueblo, quien le hizo un osode, saliéndole este Odu, el Awó le dijo que tenía que hacer Ebó y llevarlo a la manigua espesa y que allí se encontraría su suerte por medio de un ser misterioso o por un animal que se encontraría allí. También le aclaró que todo lo que pasaba era por 57

descuido y desobediente, que estaba convertido en ese animal por un encantamiento o hechicería. El cazador hizo todo lo que le fue orientado por el Awó, terminado el Ebó, lo llevó al monte y al votarlo al pie de una mata de varía, que tenía una enredadera de bejuco-ubí, vio cuando salió una mona grande del ese árbol para otro de salvadera, y allí se dirigió el cazador, cuando se encontró cerca le dijo que él quería llevarla al pueblo y la presentaría en un concurso que iba ser en casa del gobernador, ella saldría de su encantamiento o castigo y entonces ella lo recompensaría, y así lo hizo el cazador. El cazador la llevó al pueblo el día del concurso, que era de gracia y belleza, cuando los asistentes lo vieron entrar con la mona, le preguntaron porque la llevó, y él contestó porque era la más graciosa y bella de aquel pueblo. Cuando empezó el concurso y el gobernador vio la gracia que hacía la mona y que bailaba mejor que todas las demás mujeres, acordaron darle el premio al cazador, por haber traído la mona, pero cuando se disponían a premiarla, salió del grupo una mujer con un pomo de un líquido oloroso en la mano y se lo echó por encima a la mona, entonces recobró su figura de mujer otra vez. La mujer dijo que ella misma la había hechizado y que hizo eso para que no ganara el concurso, y se mató. Entonces la mujer que había sido la mona, se llevó al cazador donde tenía su riqueza, pues era adinerada y a escondida se casó con el cazador. Nota: En su casa hay una persona del gobierno o va allá con otro, que no cree en nada, y va ser su perdición y la de usted si no hace lo que diga Orúnmila, esa persona la protege a usted, pero a usted le gusta otro, que usted trata y si cree en los Santos y en los espíritus. A usted le vendrá una suerte. Por el campo le viene un Iré. 4- Cuando Ika Oyeku le daba de comer a la muerte. EBO: Carnero, gallo, gallina, guineo, jio jio, cazuela de barro, tela blanca y negra, 9 olele, 9 pedazos de ekó, 9 oguidi, 9 ekrú-aro, 9 adalú, 9 58

pescados, 9 pimientas de guineas, 9 plátanos, babosas, manteca corojo, aguardiente, miel de abejas, 9 paschanes, mucho dinero.

de

Canto cuando se le da de comer a Egun. SUYERE: “IKU YERE IKU YERE, EYE EYE IKU YERE” “EYE MANKIO EYE MANKIO” “EWEYE EYE MANKIO NI IKU ODARA” Historia. Ika Oyeku acostumbraba a darle de comer a Egun, porque él deseaba saber quienes eran sus padres. Oshún era la que le cocinaba a Ika Oyeku y le entró la curiosidad por ver lo que Ika Oyeku hacía con la comida, porque él salía todas las noches a las nueves cantando: “IKU YERE IKU YERE, EYE IKU YERE” “EYE MANKIO EYE MANKIO EWEYE EYE MANKIO NI IKU ODARA” Entonces venía Obá Orun y soplaba como el viento. Un día Oshún iba a salir a escondida de la casa para ver lo que Ika Oyeku hacía con la comida que ella le cocinaba, en ese momento Ika Oyeku decía: “IWA INLE GUE GUE SIWADELE LARERE IKU ORUN ORUN” Entonces Ika Oyeku miró y vio en la oscuridad de la noche una sombra, que le dijo: -“Yo soy tu abuela, ve para tu casa que acabo de privar del conocimiento a tu mujer por curiosa”. Ika Oyeku salió corriendo para la casa y cuando llegó vio a su mujer desmayada, cogió tres pashanes y cantó: -”FELEYE GUE FELE”. Y le apartó a Ikú de encima de Oshún. Entonces Ika Oyeku le dio gracias a Egun por salvarle a su mujer. Entonces Ikú Orun, Ode Orun y Orun le pidieron comida a Ika Oyeku y él le dio de comer. (lo que está arriba en el Ebó).

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5-Las hojas de la Aragba (Ceiba) REZO: IKA OYEKU ARIYI ARAYA ADIFAFUN AWO ARAGBA AKITIKUE AWO ONA OKAKAYALE. Historia. Una vez Orúnmila se vio este Odu, e Ifá lo mandó hacer Ebó con hojas de Ceiba (Aragba) para que resolviera sus problemas, que en aquella tierra tenía con sus contrarios. Orúnmila mando a los Santos a buscar esa hierba. Ellos por mucho que caminaron no encontraron ninguna mata de Ceiba e indagando conocieron que en la cúspide del pico más alto de la montaña crecía la Ceiba. Ellos subieron la montaña, pero la llegar al pico alto donde estaba la Ceiba, no pudieron subirlo por ser muy vertical y regresaron ante Orúnmila y le dijeron donde esta la Ceiba y que a la altura que estaba no podía escalarse. Al conocer Orúnmila lo que dijeron los Santos, se hizo un Osode y se volvió a ver este Odu de Ifá, que le decía: “Más vale maña que fuerza”. Orúnmila se hizo Ebó con: gallo, guataca, pico, pala, barreta, machete, jutía y pescado ahumado, demás ingredientes. Después del Ebó Orúnmila cogió las herramientas y les dijo a los Santos:-Yo voy a buscar hojas de Ceiba. Los Santos comentaron:-Este es un paluchero, pues con esas herramientas tan pesadas no puede subir ese abrupto pico de montaña. Orúnmila llegó al pie de la montaña, la subió y cuando llegó a la base del abrupto y alto pico, fue haciendo escalones alrededor del mismo y así lo subió y cogió las hojas de la Ceiba, para ganarle la guerra a sus contrarios. Enterados los Santos de que Orúnmila solo había subido aquella abrupta elevación, fueron y le rindieron Mo-Foribale. Orúnmila les dijo: -“Más vale maña que fuerza”. Entonces los Santos volvieron a saludarlo. 60

Nota: Este Odu predice que hay que ser persistente y no flaquear para poder lograr lo que se desea y no ser paluchero. Aquí quieren matar a la persona por quitarle algo suyo.

6- Se adivinó para el estéril Akusaba- Iyanda, el adivino de Onimeri- apala, adivinó Ifa para Onimeriapala cuando él era estéril y todas excepto una de sus 1.440 mujeres lo habían abandonado. Se le dijo que hiciera sacrificio con 16 palomas, 16 babosas, 16 gallinas, e hierbas de Ifa con 1200 cauries mojados en jabón; ir a recolectar hormigas y parte de su colmena, mezclando todo con hojas de Olushesaju, Shawerepepe, y Oriji; poner el jabón en una calabaza abierta; Matar una gallina y echar la sangre dentro; para bañarse. Esto haría posible que todas las mujeres que lo habían dejado regresaran, y quedaran preñadas. Él escucha e hizo el sacrificio. La medicina de Ifa mencionada arriba fue preparada como un baño. Sin falta de tiempo, la única mujer que quedo a su lado, inmediatamente quedo embarazada y tuvo un hijo. Aquellas que se fueron oyeron la noticia y regresaron con él. Ellas también quedaron embarazadas

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CAPITULO IV TRATADO ENCICCLOPEDICO DE IFA IKA IWORI IKA FEFE

+ O O I I I O O O

+ II I I II

II I II II

REZO: IKA FEFE AWO ADIFAFUN ADASILE APARO GBOGBO AYA APARO MABO FARAYEKUTURU ADE OGUN IKA WARAKORO ADIFAFUN OGUN AKIRORO FIYE OGO ODO OLORI OTAN OMO OPE ILELE AKOMODE PEKOBA ENOYE OSA KELEKU YOKO.ONA RE IRINWO LALO OGBEFA NI WABO OKUE LOKUE OKO ANAJUNARI TOGUN WA FIYE AKOLU ASHA OTI IKU AMAYA OMO AWA LANJA DIDI AKUNTARO AFOYANYA AKINTADOTA ALAWE OBATALA, EGUN OLOFUN, ORANINYAN, OGUN, LODE ILU INA INLE KAFEREFUN AYA MIBOKE. SUYERE: ”TOGUN WA, TOGUN WA EO OMI KODO ODU BI APARO KODEO” EN ESTE ODU NACE: Nació: El radar del murciélago. “ : Que Igba-Odu (Olofin) lleve cabeza de Elefante. “ : La orientación a través del radar. Aquí : Elegba estaba inválido por postración de los pies. “ : La persona puede morir abandonada por su familia. “ : Hay que rogarse la cabeza con un pescado grande. “ : Hay una prenda que se amarra con cadena. “ : Habla la codorniz y el matrimonio peleado. “ : Habla Abikú “ : Habla Eshu Manibó. “ : Hay que activar a Osanyin. “ : La persona cuando resuelve sus problemas no regresa más a la casa del Awó. “ : Habla de engaño conyugal. “ : No se puede hacer favores. “ : No se puede albergar a nadie en la casa. “ : La hierba de este Odu es Ikami (es una enredadera) “ : Hay que cuidarse de quemaduras en las manos. “ : Todo lo que la persona hace con las manos lo desbarata con los pies. “ : Para lograr su objetivo, debe ser persistente. Aquí: Por este Odu no se puede ingerir bebidas alcohólicas. 59

“ “ “ “ “ “

: Hay que tratar de tener casa propia : Predice un Odu de maldición. : Se paga la fechoría de otros. : La codorniz de tanto que sabía, dormía en el suelo. : Habla de reforzar un Inshé-Osanyin. : Las enfermedades son: Problemas estomacales; ulceras, gastritis, espasmos, problema circulatorio, problema en la vista, quemaduras por fuego. “ : Habla Akinoro

DESCRIPCIÓN DEL ODU IKA IWORI. Este es el Odu 169 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu habla de que la persona debe ser más inteligente en el proceder diario y no ser como la codorniz, que de tanto que sabía dormía en el piso. Habla también de problema matrimonial y de infidelidad de ambos cónyuges. Es un Ifá de Abikú. Kaferefun OSHUN. A Oshún se le dan dos codornices, las cuales se queman y se hacen polvo y se liga con polvo de hierba quita maldición, Iroko, botón de oro, polvo de hueso de carnera, una pimienta de guinea, obi, kolá. A las hierbas verdes se le saca el jugo y se liga con los demás ingredientes y durante siete días se le hacen siete rayas en los puntos clave del cuerpo del niño /a Abikú. Por este Odu se hace Ebó con el animal que coja, una calabaza, a la que se le hace un agujero en la corona y se le echa una babosa. Aquí nació el radar del murciélago. La persona tiene una cosa que se va y vuelve. La hierba de este Odu es la enredadera llamada Ikamí. Aquí habla Eshu Mabinú, que es un Eshu que se monta en un estropajo de mata, al que se le sacan las semillas y se carga con: ero, obi, kolá, osun naború, aira, obi motiwao, una piedra de mina, murciélago, camaleón, palos de Elegba, enredadera Ikamí, Ceiba, álamo, hierba candela, pica pica, manteca de corojo, manteca de bodega, manteca de cerdo caliente. -Se amasa caliente y se monta en el cemento y se adorna con 21 caracoles (dilogunes) Es un Eshu de masa. El inshé-Osanyin de este Odu para Awó. Se le da un murciélago en el pecho y otro en su espalda; cada murciélago se echa dentro de una bolsa de cuero con ero, obi, kolá, obi motiwao, hierba celestina azul, palo pierde rumbo, aléjate de mí, ponte lejos, 21 bibijaguas y 21 pimienta de guinea. Este InshéOsanyin come pollo y jicotea con Osanyin y Eshu y una vez al año sangre de pescado fresco. Ha este Inshé-Osanyin se le reza: “IKA FEFE IKAMI EWE IKAMI ASHE ILE IKAMI TESHE ADIFAFUN OLUO OWO TINSHE OMO OLOFIN” En este Odu nació que Olofin lleve cabeza de Elefante en su secreto. Este Ifá predice que la persona se debe rogar la cabeza con un pescado grande, con la cola en la boca y 60

dos cocos. El pescado debe ser un pargo grande. Aquí se limpia a la persona en el cementerio con un ramo de flores, invocando a todos los Eguns y después se pone en una tumba pobre. Aquí hay una prenda que se amarra con cadena. Para quitar todo lo malo de este Odu: Se le hace un sarayeye a la casa con un gallo, se hace Ebó. El gallo se bota en tres caminos. También se pone un baso de agua con siete flores rojas en alto frente a la entrada de la puerta de la casa. Aquí el mancaperro cuando va a morir se enferma de la barriga y en su interior se le parten las tripas y con dolor sale del monte hacia el medio del camino y muere en el mismo, abandonado y sin recurso y sin que nadie lo pueda ayudar, partido en sortijas redondas. Cuando la gente lo ven ya está muerto. Este Odu predice para la persona, que debe hacer Ebó para que no le suceda lo que le pasa al mancaperro y se libre de morir solo y abandonado por los suyos. Por este Ifá Elegba estaba inválido por postración de los pies. Usted tiene que activar un Inshé-Osanyin o a Osanyin. Por este Ifá cuando la persona comienza a resolver sus problemas no regresa más a casa del Awó. Aquí Oshún se internó en el monte y renunció a la codorniz, porque esta la había engañado. Este es un Ifá de suplantación donde uno puede llegar a pagar por las fechorías de otro, hay que abrir bien los ojos y ser desconfiado. Usted no se debe dormir en los laureles, así como hacer sus cosas y no mandar a nadie hacerlas, debe cuidarse pues lo pueden suplantar. Este Odu determina que la persona no puede recoger a nadie o albergarlo en su casa, porque puede perder la posición y verse en la calle de indigente. Por este Odu la persona todo lo que ha hecho con sus manos, lo desbarata con los pies. No puede hacer favores, pues no se lo agradecerán. También hay que cuidarse de quemaduras en las manos por un accidente. En este Odu se padece del estomago, problemas de gastritis, úlceras y muchos gases. Deberá regular la alimentación así como los horarios de comida. Por este Odu la persona tiene que tener cuidado con algo que no quiere que se sepa y se le descubra, pues le traerá grandes problemas. Hay que ver que cosa quiere el Ángel de la guarda o Yemayá con la persona. Usted le es infiel a su mujer y ella a usted y todos se van a encontrar en un paraje, si usted pelea perderá. La persona por este Odu debe ser persistente en sus cosas para lograr sus objetivos y siempre debe tener el lema: “No deje para mañana lo que pueda hacer hoy” Por este Ifá la persona tiene una gran carga encima y está maldecido. Todo el peso de su casa lo lleva la 61

persona. Aquí la persona tropieza con muchos obstáculos y nadie lo ayuda a resolverlos, como también siempre está flotando en el aire. Por este Ifá hay que cuidarse de una mujer en estado, no tenga que cargar con ella y hacerse cargo de sus hijos. Sé prohíbe criar hijos ajenos, pues ellos serán sus enemigos, porque son malagradecidos. Sé prohíbe dar albergue a nadie en su casa. Aquí para que la persona tenga estabilidad en su casa, debe hacer Ebó. Lo principal de este Odu es que la persona debe rogarse la cabeza con un pargo grande. Aquí habla Akinoro; Se dice que es el esposo de Oshún Aparo. Se representa por un bastón que vive recostado a la tinaja de Ibú Aparo, pues también es su guardián Akinoro: Es un bastón que se hace de madera de Mangle rojo. Debe tener un metro de alto y lleva varias figuras esculpidas en la empuñadura, que son dos codorniz y en el centro una serpiente, con este bastón Ibú Aparo le gusta bailar. Para consagrar este bastón es necesario llevarlo a la confluencia del río y el mar, ahí en la orilla se abre un hueco y se introduce la tinaja de Ibú Aparo, la persona tomará su bastón en las manos y se le darán dos codornices y dos gallinas carmelitas, echándole la sangre sobre las manos de la persona y esta embarrará el bastón, sobre Oshún, buscando la forma que caiga la sangre de sus manos al bastón y sobre Oshún. También se pondrá una jícara ala cual se le echará sangre. Cuando se está sacrificando se le hace Oro a Oshún y a Akinoro. Las cabezas de las codornices y de las gallinas, se llevan para la casa del Awó junto con el bastón. Los cuerpos de las gallinas se introducen en hueco donde se encontraba Oshún con Olele y se tapa. Es necesario recoger una piedra de ese lugar y además un poco de arena con sangre, también se recogerá la jícara con la sangre. Todo estos elementos serán para cargar el bastón. El bastón el Awó lo cargará después de los 16 días de echa la ceremonia con: cabezas de las gallinas y las codornices, la piedra chiquita que se recogió, arena de mar y del río, ero, obi, kolá, osun naború, anun, obi motiwao y la sangre recogida en la jícara. Después de tapada la carga, se lava con Omiero de Oshún. El bastón se adorna después con las plumas de la codornices y de las gallinas, entonces se canta de nuevo haciéndole Oro A Oshún y se llama a Akinoro, que es el marido de Ibú Aparo. Aparo es el nombre secreto de la codorniz cuando era marido de esta Oshún canto: “APARO ENI ENI KOI E AKINORO DEWE OYA AKAUARO DEWE OYA DEWE OYA” “AKINORO ATA ALA AWA APARO ENE ODO EYE ESE ODO, EDUN OBI APARO EDUN OBI APARO”.

RELACION DE OBRAS DEL ODU IKA FEFE. Para un niño Abikú Se le da una codorniz a Oshún, se quema y se hace polvo y se le agrega hojas machacadas de hierba 62

farolito (hierba sapo), hojas de Iroko, Ceiba, botón de oro, hueso de carnera, 1 pimienta de guinea, obi, kolá, osun naború. Las hierbas se machacan y se le saca el zumo y se liga con los demás ingredientes y durante siete días se le hace al niño Abikú siete rayas en su cuerpo con ese preparado. Inshé-Osanyin de este Odu para Awó. Al Awó se le dará un murciélago en el pecho y otro en la espalda. Cada murciélago se echa en una bolsita con ero, obi, kolá, obi motiwao, hierba oriye, palo pierde rumbo, aléjate de mí, ponte lejos, 21 bibijaguas y 21 pimienta de guinea. Este Inshé-Osanyin come gallo y jicotea con Osanyin y con Eshu y una vez al año come sangre de pescado. También se le reza: “IKA FEFE IKAMI ASHE ILE IKANI TESHE ADIFAFUN OLUWO OWO TINSHE OMO OLOFIN” Rogación de cabeza: Con un pescado grande(sí es pargo mejor) con la cola en la boca y dos cocos.

Para limpiar la persona: Se limpiará a la persona en el cementerio con un ramo de flores, invocando a todos los Eguns y se deja sobre una tumba pobre. Para quitar lo malo: Se le hace una limpieza (sarayeye) a la casa con un gallo, aguardiente y humo de tabaco, invocando a Orun. El gallo se bota en las 4 esquinas. Después se pone un baso con agua y flores frente a la entrada de la casa. Para alejar a los enemigos. Se coge una piedra, se envuelve en un papel con los nombres de los enemigos, se entiza en hilo blanco y negro encerados bien. Se coge un murciélago se abre por el pecho y se le introduce la piedra pequeña preparada junto con alfileres y vidrio molido y se pone a comer jicotea con Osanyin. Se pregunta cuantos días delante de Osanyin y a donde se lleva. Para alejar los enemigos de la casa: Se coge pluma de tiñosa, legua de gallo, palitos de una escoba de millo vieja. Todo se quema y se hace polvo y se riega en la casa. Inshé-Osanyin. 2 codornices que se le dan a Shangó; se coge las cabezas, hierba de sapo, hueso de carnera, hierba Iroko, ero, obi, kolá, 7 pimientas de guinea.

DICE IFA. Que todo lo que usted ha hecho con las manos, lo ha desbaratado con los pies. - Ud. Ha hecho favores y no e lo han agradecido.- Ud. tiene dos mujeres, y se ha encontrado a una de ellas hablando con otro 63

hombre; usted ha de querer pelear y perderá.- Ud. estuvo esperando una mujer en las esquinas, esa mujer se escondió, no fue al lugar.- A usted le viene una suerte, pero tendrá que hacer ebó para que pueda adquirir esa suerte y sé libre de una enfermedad o de alguna traición y de sus enemigos.- Si usted no hace ebó se verá en una miseria muy grande.- Ud. tiene que rogarse la cabeza con un pargo grande, con la cola en la boca y dos cocos.- Ud. padece de la barriga.- Recuerde lo que usted soñó hace días con Oshún.- Tenga cuidado con una cosa que tiene tapada no se la descubran.- El dinero que usted tiene no es suficiente para ponerle atención.- Cuidado con quemaduras en las manos.- Mire a ver que cosa quiere el Ángel de su guarda o Yemayá.- Usted le es infiel a una mujer y ella a usted y todos se encontraran en un paraje y usted perderá. Hay que tener cuidado con las piernas y el sistema circulatorio.- Usted tiene un Inshé-Osanyin que hay que activarlo. Ud. tiene que atender a los Eguns familiares

RELACION DE HISTORIAS O PATAKINES DEL ODU IKA IWORI.

1 Porque el murciélago vuela sin orientación. Historia. Al principio en la tierra, el murciélago no tenía alas y las gentes lo pisoteaban, además lo ofendían diciéndole: -“Mira es un ratón”. Viendo el murciélago todo lo que le sucedía decidió ir a ver a Orúnmila para que le diera un consejo. Cuando se presentó en la casa de Orúnmila, éste le hizo osode y le salió el Odu Ika-Iwori y Orúnmila lo mandó hacer Ebó con: gallo, 2 palomas, 2 sabana blancas y demás ingredientes. El murciélago realizó el Ebó y al otro día le salieron las alas. Pensando que con eso había resuelto su problema, no volvió más a casa de Orúnmila, y se quedó sin tener dirección, sin saber distinguir las cosas y durmiendo de día colgado de sus patas, y lo que le ponen en la boca, lo mismo lo bota, que lo come o lo fuma. Nota: Como se puede apreciar, por este Odu la persona puede no tener estabilidad en la vida y por no ser religioso, comienza a dar tumbos, sin tener un paradero fijo. También no tiene dirección en la vida y puede caer en muchas facetas dura en el transcurso de su vida, pues no sabe tomar decisiones. Cuando decide ir a buscar los consejos de Ifá y empieza a resolver sus problemas, no regresa más a la casa religiosa que le dio consejos.

2- La infidelidad de Oshún. Historia. Ogún vivía con Oshún, pero éste desconfiaba de la fidelidad de ella, pero no podía encontrar una pista en sus sospechas. Oshún tenía una codorniz que le avisaba con tiempo cuando Ogún se dirigía hacia a la casa. 64

Un día Ogún sobresaltado en su pensamiento de la desconfianza de su esposa, decidió ir a verse con Orúnmila, éste le hizo osode viéndole este Odu, a lo que Ifá le mandó hacer Ebó con: 1 perro chiquito y demás ingredientes. Ogún realizó el Ebó. Orúnmila después que terminó el ebó, le entregó el perro y le dijo: -cuídalo mucho, que te ayudará a resolver tus problemas. Ogún tomo su perro y regresó para su casa. Cuando Ogún tomó el camino que lo conducía hacia su casa, a lo lejos la codorniz que tenía Oshún lo vio y cuando iba avisarle a Oshún vio el perro y se dijo: -Eso que se aproxima será Ogún o un perro. Unas veces veía a Ogún y otra al perro, por lo que la codorniz estaba indecisa sin saber que cosa hacer, y en ese estado de confusión llegó Ogún, que al ser detectado por Oshún, se fue por la ventana en unión de su amante. Oshún se internó en el monte, renunciando a la codorniz. Nota: Usted le es infiel a una mujer y ella a usted y todos se van a encontrar en un paraje y si presenta pelea perderá.

3- El persistente. EBO: chivo, gallo, 2 gallinas negras, raíces de calabaza y ñame, junquillo, raíz de caña brava, muñeco hombre, hierbas: quita maldición (hierba de sapo), tuatúa (frailecillo), ropa sudado, tierra de loma, tierra del pie de un árbol, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, mucho dinero. SUYERE DEL EBO: “EBO EYE ERA MISUYA LERI KUTALE IRE SUYA, IRE IBORU, IRE IBOYA, IRE IBOSHISHE” Historia. Yube era un muchacho joven que vivía con sus padres y llevaba una vida muy estancada, contraria a sus aspiraciones, pues él quería prosperar y tener riquezas. Fue así como aquel joven recogió sus ropas y salió a recorrer fortuna. Llegó a un lugar de campo donde había tierra sin cultivar. Yube comenzó a indagar de quien eran aquellas tierras, en sus averiguaciones se encontró con un hombre que le dijo que no se ocupara de aquellas tierras que iba a perder su tiempo, pues esas tierras eran improductivas. No obstante el muchacho fue a ver al dueño de esas tierras, el cual vivía en una casa muy lujosa y grande. Cuando llegó lo recibió en la puerta Eshu y el muchacho le dijo que deseaba hablar con el dueño, a lo que Eshu le respondió preguntándole quien era él y de donde venía. Yube le respondió enseguida: -Yo soy del camino y por él voy buscando mi firmeza y mi porvenir, algo que me dé la prosperidad que yo deseo y necesito. Eshu le respondió: -Bueno lo voy a llevar a donde está el dueño. Resultó que era Orúnmila. Yube ve a Orúnmila y le pidió que le facilitase las tierras que él había visto, para que de esta manera 65

poder trabajarlas. Orúnmila le preguntó: -¿Tú solo vas a trabajar esas tierras? Si señor, yo solo lo haré le contestó Yube. Orúnmila entonces le dijo: -Si es verdad lo que dices, yo te daré las tierras y te facilitaré todo lo que te haga falta para que la trabajes. En poco tiempo Yube comenzó a trabajar sin descanso y al cabo de algunos meses ya toda aquella tierra había cambiado, todo estaba florecido y prosperaba cada día más, sin embargo cuando menos lo esperaba, vino un mal tiempo y lo destruyó todo. Yube sin perder la fe y el entusiasmo vuelve a donde estaba Orúnmila a informarle lo sucedido. Cuando Yube había terminado aquella historia de lo sucedido, Orúnmila le dice: -“te arrepientes”. Y Yube le responde: -no señor y si usted me lo permite, volveré a empezar. A lo que Orúnmila le responde: -“así será”. Pero antes tienes que hacer Ebó, pues antes de salir de tu casa tú le faltaste a una hija de Oyá y para limpiarte debes de darle un gallo a Eshu, que fue quien te dejó entrar en esta casa (el ebó es el indicado arriba). Yube hizo el ebó y comenzó de nuevo a sembrar las tierras, las cuales en poco tiempo fueron abundantes en cosechas, y las riquezas de Yube comenzaron a fomentarse y a crecer. Cuando fue pasando el tiempo Yube comenzó a sentir orgullo del trabajo realizado. Un día se encontró de nuevo con Eshu y lo despreció. Eshu siguió su camino y se encontró con Shangó a quién le dio las quejas de la conducta de Yube. A partir de ese momento se empezaron a secarse todas las siembras a Yube. Yube al ver aquello con asombro, se dirigió a donde estaba Orúnmila y le contó lo que estaba pasando. Orúnmila le contestó: - tienes que atender a Eshu primero que a nadie y preguntarle que cosa él quería, para quitar el daño que le había hecho, y que le pidiera perdón. Así lo hizo Yube, y Eshu le pidió un chivo y un saco de maíz. Yube cumplió con Eshu y todas sus cosas volvieron a la normalidad. Y desde ese día Yube aprendió la lección y el refrán que dice: “Nunca le des la espalda a quién te ayuda.” Y sacó de enseñanza, que aquellos que lo ayudaron, no podía vanagloriarse más.

4- La perra desobediente. EBO: gallo, pollito negro, pelo de perra, telas y hierbas rituales de paraldo, coco, vela, aguardiente, maíz tostado, jutía y pescado ahumado, manteca de cacao, tierra de la casa, trampa, cazuela de barro, muñeco, manteca de corojo. Mucho dinero. Distribución: gallo, coco, vela, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, para Eshu. El pollito negro, las hierbas y paños rituales, vela, cazuela de barro, aguardiente, muñeco, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, para paraldo. Pelo de perra, trampa y demás ingredientes para el ebó. Historia. Había una perra la cual sus cosas no le estaba saliendo bien, y decidió ir a casa de Orúnmila a que la consultara para ver que era lo que estaba sucediendo. Orúnmila cuando la examinó le vio este Odu IkaIwori y le dijo: -Se presentará un problema, donde tú te verás envuelta y será algo desagradable, 66

además no debes albergar a nadie en tu casa. Tienes que hacer ebó (el indicado arriba) para evitar esas cosas. La perra al oír todas esas cosas, dudó de Orúnmila y le respondió: -Yo vivo sola y tranquila y no me meto con nadie, difícil que me ocurra eso. La perra se marchó y no hizo el ebó. Pasado un tiempo, a la perra se le presentó otra perra en estado de gestación, donde le pidió que le diera albergue por unos días hasta que pariera. Al principio la perra se negó, pero la perra que estaba en estado de gestación, la conmovió al decirle: -“No tengo un lugar en donde traer a mis hijos al mundo, y si los paro a la interprete se van a morir”. Solo te pido que sea por unos días nada más suplicó la perra en estado de gestación. La perra dueña de la casa herida en su sensibilidad, la dejó pasar. Pasaron los días y ya la perra había parido a sus cachorros, y un día al levantarse la perra dueña de la casa le dijo: - Bueno ya puedes marcharte, pues veo que tus perros juegan libremente. La perra madre de los cachorros la miró y le dijo con mucha furia: -“Atrévete a sacarnos de aquí si eres valiente”. Los cachorros pararon el hocico en espera de la reacción de la dueña. Ante esta situación la perra fue corriendo a casa de Orúnmila y al verla de nuevo, le salió el mismo Odu y éste le dijo: -Es demasiado tarde ya no se puede hacer nada. Además en el otro registro, me dijiste que vivía sola y tranquila y sin que te metiera con nadie y que nada te iba suceder, por lo que no hiciste ebó. Ahora por tu desobediencia tienes que convivir con tus enemigos y con cuidado no te saquen de tu misma casa. Y así la perra desobediente, tuvo que convivir con sus inquilinos indeseables.

5-La furia de Ogún con la codorniz (Akinoro) y la perdida de la memoria por el aguardiente. EBO: gallo, 2 codorniz, aguardiente, jutía y pescado ahumado, maíz, ekó, cascarilla, manteca de cacao y corojo, muñeco hombre, arena de río, mucho dinero. Historia. Ogún era un hombre fuerte, hijo de Oduduwa, nació para matar, en la tierra Iyessá. Un día Ogún, fue desde su tierra para Ilé-Ife con el título de Alapa(El gran matador), para lograr que su tierra se liberara de la tiranía que sobre ella realizaba Obatalá Obalufón. Oraniyan junto con Ogún combatieron a Obatalá Obalufón y éste se retiró dejando a Oraniyan de Obá de aquella ciudad. Ogún pasó allí varios meses, pero decidió irse a vivir a una loma que quedaba cerca y se llamaba ILU INA INLE, la gente de allí adoraba a INA (candela) como un Dios Ancestral. Un día Ogún tuvo deseos de beber aguardiente y le pidió a la gente que vivían en aquel pueblo, y ninguno le respondió, él enfurecía según pasaban los días y nadie le resolvía aguardiente. Un día una persona le dijo a Ogún que había un hombre Olúo Osanyin llamado Aparo y que este era el responsable de que nadie le diera el aguardiente a él, este Olúo Osanyin era el esposo de la Diosa del río llamada IGAN IDAN (Ibú Aparo). 67

Entonces Ogún furioso cogió su machete y fue a buscar a Aparo para matarlo, pero como éste era Olúo Osanyin, comenzó a cantar: “TOGUE WA TOWUN WA ENI KOBEO EDUNSI APARO KOBEO” Entonces se transformó en una codorniz y se fue volando para el penacho de una palma. Ogún que quería coger a la codorniz(Aparo), pero no podía se fue para la casa de Orúnmila quien le vio este Ifá y le dijo: - El dueño de esta tierra ILU INA, es un Orisha llamado Akinoro y también llamado Akintaro, que es un Osainista bravo, que tiene la facultad de transformarse en codorniz, y tienes que hacer Ebó para poderlo capturar. Ogún hizo el ebó marcado por Orúnmila, y después puso el ebó en la palma. Aparo no pudo volar y entonces Ogún aprovechó y mandó a sus hijos que desmocharan la palma hasta poder capturar a Aparo. Cuando lo cogieron, lo torturaron, pero Aparo no habló nada soportando la tortura y cuando se estaba muriendo, llamó a Obatalá, y éste le pasó cascarilla por la cabeza; Por eso es que la codorniz, tiene una lista blanca en su cabeza y cuando agonizaba, le dijo a Obatalá que lo llevara al río; cuando lo llevaron al río, allí lo recogió IGAN IDAN, lo resucitó y se quedó viviendo con ella. Ogún, al ver que la gente de ILU INA no le daba el aguardiente, los mató a casi todos y no regresó en varios días a esa tierra, por temor a enfermarse, pero cuando regresó fue a reconocer la tierra ILU INA y vio que la palma que él había ordenado a sus hijos desmochar para capturar a Aparo, estaba manando vino, desde el cogollo. Él cogió una jícara y recogió un poco, lo tomó y vio que era lo que él quería, entonces pensó que el secreto estaba en la sangre de su enemigo Aparo; entonces se asustó y volvió a casa de Orúnmila, quien le dijo: - Este es el secreto de la sangre de EGUN OLOFUN, que vive dentro de la Palma. Ellos le hicieron ceremonias a la palma para que siempre el vino de la palma, fuera el espíritu de la sangre de Obatalá, que es la que lleva a los hijos de los ORISHAS a perder la cabeza, para recordarle la falta que tuvieron con Obatalá. Por eso desde entonces Aparo (la codorniz), vive con Oshún y la bebida trastorna la cabeza de los que la ingieran. 6- El defecto de la lechuza. Historia. La lechuza la hicieron reina para que rigiera y gobernara. En este tiempo la lechuza conservaba todas sus facultades, pero el defecto que tenía era que se quedaba dormida de día. Debido a eso surgieron muchos enemigos, pero uno de ellos, el Cernícalo, el cual era un pájaro maldito y travieso, se puso a decir a los demás pájaros que él era hermano de la Lechuza y que la misma le había entregado el poder para que él reinara. El Cernícalo así aprovechó la situación para gobernar de día, mientras la lechuza ajena a todo esto dormía de día. En la noche cuando ella se despertaba ya el Cernícalo que gobernaba de día estaba durmiendo. Así empezaron las quejas de los pájaros. Estas quejas llegaron a oídos de Olofin, y este mandó a buscar a la Lechuza y le preguntó: -¿qué es lo que está pasando que todos los pájaros se están quejando de ti? La lechuza respondió, que ella gobernaba muy bien. Donde Olofin viendo que eso no era cierto, debido a la gran cantidad de quejas, la maldijo y le dijo: - Desde hoy en adelante, solo dormirás de día y saldrás solamente por la noche 68

7-El camino de la madre. REZO: IKA KUARO ABEYENIFA ANIBOSHE OYA ANIBOSHE LODE BAWA NI BOSHE BABA KULE YEKUN IYAMI OBONI BOSHE OINO AYEYELE NI IFA OMA WENWEYE OLORUN ASHE BONI LAYE OMA MAYIRE AWO ENI IFA AWO NI LAYE OMA. EBO: gallo, 2 codornices, 2 guineos, muñeco de cedro pintado de colores, un machete de cobre, 9 piedras, 9 cabezas de ratones, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, muchos palos, 2 gallinas para el Egun de la madre, mucho dinero. Historia. En la isla Boni Boshe vivía una mujer llamada Eni Boshe que era hija de Olokun y de Oyá. En esa tierra vivía siempre un viento muy fuerte, pero los residentes de allí tenían fe ciega en Eni Boshe. Todos la querían y la respetaban como si fuera su propia madre, porque allí la suerte no faltaba nunca. A las siete de la noche que era la hora de la rogación, hacían rogativas con distintas clases de albahacas y encendían una vela en el centro de la población, rogando y llamando así: OYU IYA LEWE LEWE MOFOYU ENI IFA. La noche se ponía linda, pero venía el viento que limpiaba a todo el mundo y cogía aquella vela y dos gallinas y se la daban al secreto que era Omo Aye Yolo y a Oyá que vivía allí también. Cuando esto se hacía todos cantaban: “OYA BELEWEWE EGUN LAYEREKUN YANZA OYA NILFO EGUN BELOKUN” Todos rogaban al secreto pero Eni Boshe quería tener un hijo y se le presentó BABA KUELE YEKUN, éste la llevó al secreto y hicieron un juramento y nació Omo Boshe. Desde que este nació tuvieron muchas dificultades, porque Iya Eni Boshe le cogió mucho cariño a su hijo, le dio toda su suerte en el mundo, porque sabía que su padre no cumpliría con su hijo. Baba kuele Yekun se fue de esa tierra y lo dejó abandonado. Esta sabiendo lo que podía pasar, salió a camino y cantaba: “IRE OMO YEYE OWO IFA LALEKUN” Entro en la tierra Belelekun Loye que vivía un Awó que se llamaba Awo Ayeyele, él cuando entraron dijo: - vamos a consagrar a tu hijo. Lo llevó a donde estaba Obatalá con 8 palomas y una jícara grande. Lo pararon frente a la jícara con dos velas encendidas y mataron las palomas en esa jícara con agua y lo bañaron con este canto: “EWE EWE EYE BABA” En el agua había 16 hojas de prodigiosa, cascarilla, manteca de cacao, y le dieron las 8 palomas a Obatalá y lo bañaron con abre camino con este canto: “EWE YELEKUN LOYA” 69

Awó Ayeyele le hizo ebó con el jabón las hierbas y las cabezas de las palomas, manteca de cacao, cascarilla y dijo: - este ebó hay que llevarlo al centro de las cuatro esquinas. Awó tenía un gallo pintado y le dio de comer a la sombra y le dijo a la madre: - este hijo pasara por todo el mundo, pues tendrá inteligencia propia, para hacerle Ifá hay que contar con el Egun de Oyá y darle 2 codornices a Egun y después deberá llegar a Ifá para tener buena suerte. Cuando hizo Ifá en el secreto le dieron codorniz y guineo con este canto: “EGUN ETU BELEKUN EYE OYA NI LEGUE” Mataron el guineo y él probaba la sangre. Cuando mataron la codorniz cantaron: “EGUN LAYELEWO APARO LAYELEWO” Le hicieron Ifá y sacó Ika-Folguero y así el Olúo Awó Ayeyele ni Ifá lo llevó donde estaba Obatalá con 2 palomas, manteca de cacao y cascarilla y lo limpio, para que no fracasara en la vida.

7-Los tres hijos de Obatalá.

EBO: gallo blanco, 2 palomas blancas, pelos de chiva, tierra de distintos lugares, jutía y pescado ahumado, manteca de cacao, cascarilla, miel, muñeco, mucho dinero. Historia. Obatalá tenía tres hijos a los cuales él mantenía con leche de chiva, pero en el pueblo donde vivía Obatalá había tres personas que eran ladronas. Estos individuos tenían al pueblo en un constante sobresalto, pues con sus fechorías asolaban al pueblo. Un día Obatalá se fue a consultar con Ifá y Orúnmila le tiró el ókpele saliendo este Odu de Ifá, éste le indico que tenía que tener cuidado no le fueran a robar. Obatalá se marcho y con toda la precaución que tuvo, le robaron la chiva con la cual mantenía a sus 3 hijos. Obatalá viendo el robo de que había sido objeto, maldijo a los 3 ladrones, pues él sabía quien era los que le habían robado la chiva. En su maldición Obatalá le pidió a uno que perdiera las piernas, que el otro se quedara mudo, y para el tercero que perdiera las manos. Diciendo esto a los 3 malhechores les fue encarnada la maldición de Obatalá, cumpliéndose así su maldición. Desde aquel día el pueblo y los 3 hijos de Obatalá quedaron muy agradecidos, pues desde aquel momento todos fueron felices en aquella tierra. 8-El mono. En este Ifá habla del mono, cuando dijo que no es agradable, por eso tiene de todo, pero no tiene nada, 70

porque está maldecido, y por tal motivo lleva y tiene la casa encima, pues vive dentro de las ramas de los árboles que es su casa. Esto explica que usted tiene una carga encima y está maldecido, todo el peso de su casa lo lleva usted. Ud. Nunca está bien sentado, tropieza con muchos obstáculos y le cuesta trabajo sostenerse, pues siempre está flotando en el aire.

9-La codorniz y la perra. Historia. Había una perra que estaba en los días de parir y no tenía casa, entonces fue a casa de su amiga la codorniz y le contó la situación en que se encontraba, pidiéndole que le permitiera estar en su casa hasta que ella pariera, la codorniz se lo permitió. A los pocos días la perra parió y la codorniz le dijo: - Ya te puedes ir, pues ya has parido. La perra le contestó: - Permíteme estar hasta que los cachorros estén más fuerte. La amiga se lo consintió. Pasó el tiempo y la codorniz viendo que ya los cachorros estaban fuertes y caminaban por toda la casa, le pidió de nuevo a su amiga la perra que se fuera, pues ya los cachorros la podían acompañar a donde ella fuera. Pero cual sería la sorpresa al ver la perra con gran furia la atacó haciéndola huir para la calle. La codorniz viéndose en esta situación fue a casa de Orúnmila a registrarse, saliéndole este Odu, a lo que le dijo que ya no se podía hacer nada para que ella pudiera volver a la casa, no obstante le dijo que hiciera ebó para que no muriera en la indigencia. Nota: Por este Odu la persona no puede recoger a nadie en la casa, porque puede perder la posición y verse en la calle de indigente. La persona de tanto que se cree que sabe, duerme en el suelo como la codorniz. 10- Si Ifá no crece. Dice el Ódu de Ifá Iká'Wonrin que;..."El babalawo: Para Abariwon, aquel que dijo que si Ifá no crecía, sería destruido en la tierra. ¡Orunmilá Ó! No decimos que Ifé no debe crecer y expandirse. Permite que vivamos mucho. Permite que no se destruya nuestra huella en el mundo. 11- La limpieza de pensamiento. TAMBIÉN IFÁ DICE A TRAVÉS DE ÒRÚNMILÀ: "SE RARÉ, SE RARÉ (EL QUE SE AUTOLASTIMA EL QUE ARROJA CENIZA ES SEGUIDO POR CENIZA, SE RARÉ, SE RARÉ EL QUE OBRA MAL SE QUIEBRA A SÍ MISMO POR LA MITAD, EN SU TRAVESURA."

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Declara el Oráculo para Inúkògún quién está planeando estrago. Fue advertido que su estrago planeado, Iba a retroceder sobre él y dañarlo, fue aconsejado de realizar sacrificio y de abandonar la maldad. De este Esè o historia, se desprende que es obvio que tenemos que ser limpio, en nuestros pensamientos, porque sea lo que hagamos de maldad seguramente la mitad regresará a nosotros. NINGUNA CANTIDAD DE SACRIFICIO PUEDE CAMBIAR ESTO La forma en que pensamos, hablamos o actuamos determina que tipo de espíritus nos estarán acompañando. Si pensamos mal, espíritus malos serán nuestros acompañantes, y si somos limpios y puros en nuestros pensamientos, los espíritus benévolos siempre estarán con nosotros. Para los seguidores de Ifá, la honestidad y la paciencia son los " Salto y seña", no comparta la situación. Aún si vemos a otros que aparecen ser prósperos con deshonestidad, no debemos unirnos a su banda. Sea lo que sea que está amasando a través de recursos fraudulentos, desaparecerá de la misma manera. Nadie puede llevar la tristeza a la vida de otros y esperar felicidad en su propia vida. Por esta razón Ifá dice que un sacerdote siempre debe pensar sobre el balance, especialmente al final de su vida en la tierra.

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CAPITULO V TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA IKA ODI IKADI + I O O I O O I O

REZO: IKA DI ABEYI AWO AGBA ODUDUWA EGUN OLOFIN ABEYI IRE SHANGO EGUN ODARA IFA IKA DI ODI KA EGUN ABEYI OSANYIN EGUN LERI FUN KAYIKU EBO.

+ I II II I

II I II II

EGUN ODI KA YOBI EGUN EGUN ODARA MOWAYE IFA ODARA BABA OLOFIN EBO KAYIKU EGUN EBO

SUYERE: “IKA DI OLOFIN OLUWA, OLORUN SIMIFUN” EN ESTE ODU NACE: Nació: La práctica del aborto “ : Que todos los hijos de Oyá reciban a Obatalá y viceversa. “ : El nombre de Olodumare. Aquí: Olofin y Orúnmila encontraron la felicidad. “ : Hay que darle comida y tambor de fundamento a Shangó. “ : Los Osos vivían en las cuevas. “ : Hay que darle de comer a un Egun mujer una carnera. “ : Se le pone a cada mano de Ifá 16 cabezas de gallinas. “ : La mujer fue maldecida a echar sangre por sus partes púdicas. “ : Señala muerte de un jefe de Gobierno. “ : Señala levantamiento en la ciudad. “ : La candela viene por debajo. “ : Hay que darle de comer a la puerta de la casa. 75

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: Habla el palo Marfil y la hierba Zarza. : Los árboles perdían la resina. : Habla de una enfermedad como una cabeza de alfiler en el cuerpo. : Olofin abusó de su hija Oshún y Orúnmila lo salvó del escándalo. : Hay que recibir a Agayú. : No se puede hacer candela con leña. : Por desobediencia se pierde todo. : Se puede ir preso. : Las enfermedades son: Artritis generalizada, problema en la vista glaucoma, embolias, problemas en los testículos o en los órganos reproductores, sistema circulatorio, traumatismo en los pies, problemas menstruales, riñones, hígado, Próstata. “ : Hay que tener cuidado con las hijas de Oshún. Aquí: Hay que cuidarse de la candela. “ : Habla de problema en la capacidad vital(reproducción). “ : Ogún tenía Osun. “ : En la ciudad la gente se levantó en guerra. “ : Se le da de comer a la Luna. “ : Puede haber perdida de la memoria.

DESCRIPCIÓN DEL ODU IKA ODI. Este es el Odu

170 del Orden Señorial de Ifá.

En este Odu Olofin le dijo a la serpiente de la sabiduría: -“Por cuanto esto hizo, maldita serás entre todas las bestias y entre todos los animales del campo; sobre tu pecho andarás y polvo comerás todos los días de tu vida”. (Esta frase está tomada del libro primero de Moisés génesis 3.14) Aquí Olofin y Orúnmila encontraron su felicidad, y Ud. también la encontrará y disfrutará de todos lo que desee, pero tiene que darle de comer a Shangó y un tambor de fundamento. Aquí es donde los Osos vivían en las cuevas.

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En este Ifá la guinea es para dársela a la cabeza del interesado. También hay que darle una carnera a un Egun mujer. Por este Odu cuando haya que darle de comer a su sombra, hay que preparar una cazuela de Omiero para bañar a la persona antes. El Ifá de Awó Ika Odi debe tener 16 cabezas de gallinas dadas a Orúnmila en cada mano de Ifá. ASHERE ESETAN EUN NIOLORO INI ADIFAFUN SHERE: Ifá dice: Que SHERE es el cocuyo y según él hace con su luz, así hace la mujer que está enferma con la sangre que está echando por sus partes púdicas por castigo de Orúnmila. Este es el Ifá del Oso, donde éste era muy fuerte y vivía en una cueva y la gente lo querían sacar de la misma para destruirlo y no podían. Señala la muerte de un Jefe de Gobierno. Hay levantamiento en la ciudad. Por este Ifá hay que tener cuidado no sea atropellado por un vehículo automotor. La candela viene por debajo. Hay que darle de comer a la puerta de la casa lo que indique Orúnmila para la suerte. Por este Ifá cuando la persona vaya a realizar algo, debe procurar que nadie se interponga. Aquí se pone una jícara en la puerta de la casa y un gallo amarrado en una silla y cuando cante el gallo se le da a Eshu. Este Ifá significa: “El cinturón que aprieta” El rezo utilizado para la cabeza es: SUMA YUBA LOWO ORIRE APERE TORIPE ORI LELEYO. Desde tiempos remotos se hacen ceremonias para resguardar eficientemente el cerebro de una persona. IKARUGBE: Es el padre de los juramentos y profecías y Arun KinKin era el nombre de Orúnmila en este Ifá cuando sacó el Odu el hombre que había perdido la memoria, y también adivinó para Olodumare el hijo de Ajaponda y tomó los 77

cachorros del leopardo de casa de Ogele después que este se lo quitó a su madre. Por este Odu se prepara una formula para la memoria basándose en: Un ratón asado, pelusas de Ikinis, hueso de cerdo, frijoles caritas, hierba pasiflora, guabinas, todo se hace polvo y se reza en el tablero con los siguientes Odus: Oshe-Turá, Ika-Di, Otura-She y los 16 Mejis de Ifá. Esto se hace incisiones en la cabeza y se unta, y encima se le da una jicotea y codornices con este canto: ”MAMURA MOFIYE MAMURA LAPARO IKE” “Que pueda retener en mi mente todo lo que aprenda” Aquí nació la practica del aborto. Donde Ayaguna vive al lado de Olofin. Aquí fue donde Olofin abuso de su hija Oshún y Orúnmila lo salvó del escándalo. Hay que recibir Agayú, pues fue en este Odu donde Olofin le dio la corona a esta deidad. Cuando sale este Odu en Awafakan o Ikofafun o un registro con Ikinis, la persona deberá hacer Santo con urgencia. Este Odu habla de una enfermedad que el padecimiento es como una cabeza de alfiler en el cuerpo y por ahí se le va la vida. Es un Ifá de reencarnación, que en la anterior vida fue Odi-Ka. En este Odu habla el palo marfil y la hierba Zarza. Este Odu es la braza de candela de los Odus de Ifá. Aquí los árboles perdían la resina, su principio vital. En la casa del Awó Ika Odi no se enciende candela con leñas, porque el humo hace que Obatalá se vaya de la casa. La persona con este Odu, donde vive lo mantienen en un estado de intranquilidad y no tiene ni paz ni sosiego en su casa ni en su trabajo. Sus enemigos son por su modo de ser. A la persona le gusta dar consejos a los demás pero usted no oye consejo y eso cae mal. 78

Este Odu predice que la persona puede caer preso. Por este Odu hay que alimentarse y cuidarse, pues su cuerpo está débil. Por este Odu se padece de Artritis generalizada, de problema en la vista, glaucoma, de embolias, de problema en los testículos o órganos del sistema reproductor. Hay que cuidarse los riñones, el hígado y la próstata, en la mujer hay problema con la menstruación. Hay una persona que desea ayudarle pero esa ayuda no le servirá de nada. Hay que cuidarse con una fiesta a la que piensa ir y se le presenten situaciones difíciles en la misma. Hace tiempo que usted no sabe de un hijo o de otro familiar allegado y que usted afirmó que por nada de la vida lo abandonaría. Por este Odu hay que limpiarse al pie de Oyá con una gallina. Aquí la mujer es de color negro. Ya que usted afina mejor con persona de esa raza. Hay que darle gracias a Shangó, Elegba y Ogún. Todos desean saber como usted vive. A usted le gusta el día para dormir y la noche para pasear. Hay que tener cuidado con una hija de Oshún no sea su desgracia. Aquí cuando se come pescado hay que tener cuidado con las espinas y esconderlas, para que con las mismas no le hagan un trabajo de hechicería en la orilla del mar o del río. Sé prohibe sentarse en sillas sin fondo o rotas. Este Ifá habla de personas que tuvieron, tienen o tendrán grandes desavenencias que llegarán hasta el escándalo, la justicia y la calumnia. Su casa es como un volcán. Cuidado con candela que se puede quemar. Ika Odi es persona incrédula, desobediente y caprichosa.

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Hay quien afirma que Ogún no tiene Osun, por no haberse ganado el derecho a poseerlo. Según José Ramón Avila que su Odu era Ika-di afirmó que Ogún si tiene Osun y a continuación se describe el que tenía frente a su Ogún. Ika Di Osun de Ogún: Se tomará la medida desde el piso hasta la rodilla del interesado. El Osun tiene que ser de cuatro columna y se carga con los mismos ingredientes de la carga general de Osun, más polvo de palos de Ogún, raspadura del caldero de Ogún, polvo de los animales que coma este Santo. La base de las cuatro columnas del Osun va empotrada en la punta de la flecha de Oshosi, que junto con distintas piezas de Ogún conforman este Osun. Debajo de la flecha de Oshosi (de la punta de la flecha) y a una cuarta parte del alto de este Shibirikí, lleva dos aros concéntricos con un espacio prudencial entre los mismos que van soldados a la flecha del Oshosi; esa flecha en su parte final lleva una base para sostener parado el Shibirikí. En la parte derecha del Shibirikí lleva las siguientes piezas de Ogún, desde arriba hacia abajo siguiente de la curvatura de los aros: 1 flecha, 1 pala, 1 guataca, 1 machete curvo, 1 hoz, 1 martillo, 1 yunque. La parte inferior de la flecha del lado izquierdo lleva desde arriba hacia abajo y siguiendo la curvatura de los aros: 1 flecha, 1 machete recto, 1 rastrillo, 1 llave de cerradura, 1 pico, 1 barreta, 1 mandaría. La parte inferior de la flecha de la derecha, colgado a la cadena del Oshosi lleva un revolver. La base puede ser de hierro, si no se puede hacer de palo moruro. RELACION DE OBRAS DEL ODU IKA ODI. Para la memoria: Un ratón asado, pelusas de Ikinis, huesos de cerdos, frijoles caritas, hierba pasiflora, guabina, todo se hace polvo y se reza en el tablero con: Oshe-Turá, Ika-Di, Otura-She, los 16 Mejis de Ifá. Se untará en la cabeza del interesado y encima se le da una jicotea y dos codornices con el siguiente canto: “MAMURA MOFIYE, MAMURA LAPARO IKE”. (Que pueda retener en mi mente todo lo que aprenda). Para la memoria al pie de Shangó. Se le presentan a Shangó seis jicotea chiquita y seis codorniz y se reza: ALULAYI NI SHANGO ELELETIMO OYU ERI ERI. AMI IGBEKU. BABA LOLA OLOGUN OGBON. ALAYUBA NI BAYE ILE APARO YA. ORI AHUN LOFI YOKO ALALAYI AYAPA OLOFUN. AGBOUANI OMO SHANGO ARUGBA SEULE. AHUN AKU 80

OKUTA MASHE ESUKA MODUN MODUN GBOGBO ENI OGBON SEBO SOULA. SHANGO BABA OWUA LOGBON KONI AWA MASHEBO. SHANGO EMI OMOFA: nombre del interesado ERI OLU BAMBI. traducción: Shangó dueño del conocimiento. Ojo brillante que toma el monte para cumplir el deber. Padre del honor. Dueño de la medicina de la sabiduría. El que echa a perder el nido de la codorniz. El que se sienta sobre la cabeza de la jicotea y recibe el poder de sus secretos. Hijo inteligente de Shangó. Cargo la jícara de la capacidad de memorizar. La jicotea lleva los cerebros de la gente con sus conocimientos como un cojín en su cabeza. Shangó, padre, dame la inteligencia que necesitamos. Shangó haga que (nombre del interesado) sea persona de cerebro fuerte. Terminado este rezo, se presenta cada jicotea y cada codorniz en la batea de Shangó, como se señala: 1- Arriba de la batea: OMA NOGBA KAWAYIRE 2- A la derecha de la batea: OTUN MOGBA KAWAYIRE 3- A la izquierda de la batea: OSI MOGBA KAWAYIRE. 4- Dentro de la batea: MOGBA AIYE. 5- Debajo de la batea: OKORIN MOGBA KAWAYIRE. 6- Al cielo: MOGBA ORUN. Se le presentan las jicoteas en la cabeza del interesado y se dice: SUMA YUGBA LOWO ORIBE AKUERE TORI EME ORI LEREYO. Entonces se le sacrifican las jicoteas cantando: AKUN KUA BAKUA OMIO,AHUN KUA BAKUA OMIO, AHUN KUA BAKUA OMIO, AYAPA ERI OSANYIN Después se le matan las codornices cantando: APARO PAKIO MOILELE SHANGO APARO PAKIO MOILELE. Nota: Al interesado se le echa sangre de las jicoteas en su cabeza cantando: MAMURA MOFIYE MAMURA LAPARO IKA. Se le echa sangre de las codornices en su cabeza cantando: MAMURA MOFIYE MAMURA LAPARO IKA. 81

Se le echará el agua y la miel de abeja como de costumbre. Para vencer los enemigos: Se calienta bien una plancha de hierro y se pone en la puerta de la casa y se le echa por encima un cubo de agua fresca y según sale el humo se reza Ika-Di. Para Egun: Hay que darle dos gallinas en un rincón de la casa. Para Oshún y Shangó: Hay que darle dos gallinas carmelitas a Oshún y dos gallos a Shangó Rogación de cabeza: Hay que rogarse la cabeza con dos guineos. Ebó: Si en la casa hay una gallina sacada con pollitos nones, hay que hacer ebó con la gallina y los pollitos. Para la casa: Limpiarla la casa, paraldo, sarayeye con hierbas etc. Para quitar un espíritu y brujería que dejaron. Ebó para el poder: 3 gallos, 3 abejas, rejilla de silla rota, tela blanca y roja, mucho ashé, ñame para la puerta de la casa, demás ingredientes, mucho dinero. DICE IFA. Que con la desobediencia todo se pierde.-Donde usted vive lo tienen en un estado de intranquilidad.-Usted no tiene paz ni sosiego en su trabajo.Usted no tiene amigos.-Cuídese de no ir preso.-Hay una persona que desea ayudarlo, pero su ayuda no le servirá de nada.- Tenga cuidado en una fiesta que usted quiere ir, no vaya porque tendrá problema.-Usted se siente débil por todo el cuerpo.-Ud. padece de artritis aguda y tiene problema con la vista(glaucoma)- Hay personas que cuando usted está presente se cubren la cara por pena o para que usted no sepa quien es.Hace tiempo que usted no ve a su hijo o a un familiar allegado donde usted afirma que por nada de la vida lo abandonará.-Límpiese con una 82

gallina al pie de Oyá.-Si su señora es de color, pues usted afina más con las personas de color que con las blancas, pues encuentran en ellas el valor de la sinceridad y el respeto a su persona a la vez que ellas sienten el furor de su color.-Ud. tiene que darle gracias a Shangó, Elegba y a Ogún.-Todos quieren saber como usted vive.-A usted le gusta el día para dormir y la noche para pasear.-Ud. debe conservar la serenidad en las cosas precisas.-Ud. tiene un secreto que solamente una persona de su entera confianza lo sabe.-Hay tres personas, dos mujeres y un hombre interesados en sus cosas por la curiosidad de saber todo lo suyo.-Hay una mujer que fue a casa de un adivino para averiguar por su vida, pero ese día no la pudo consultar porque estaba enfermo.-Ud. tiene un enemigo negro que tiene cazuela de brujo, que quiere acabar con usted por envidia.-Cuidado con lo que usted habla pues hay quien lo está oyendo constantemente.-Cuando usted sale lo vigilan para seguirle los pasos y le quieren hacerle una encerada entre tres. -Cuidado con una hija de Oshún.-A usted lo quieren denunciar y se valen de toda maña para hacerlo.-Tiene que tener cuidado al comer pescado pues con la sobra le pueden hacer una hechicería a la orilla del mar o del río.-Ud. piensa regalarle un vestido verde o amarillo a una hija de Oshún (si es mujer la que se mira, se lo regalan a ella) –Cuando usted tiene la verdad apenas ni le creen. -Cuídese de un golpe en la cabeza con una piedra, o que se la tiren, pues lo pueden matar.-Ud. desea vivir en alto y sus hijos no.-Tiene un hijo que es muy desobediente, eso le puede costar la vida, a ese muchacho le gusta estar tirando las cosas y no le hace caso a nadie y ya usted no puede con él.- Ud. donde quiera que llega arrastra todo consigo.Ud. no puede encender candela con leña en su casa porque Obatalá se irá.- En donde usted vive hubo uno que andaba con espíritus y hechicería, limpie su casa. -Ud. tiene que recibir a Agayú.-Ud. debe de hacer Santo urgente.-Ud. tiene que alimentar su cabeza, para no perder la memoria.Hay que tener cuidado con la candela pues puede quemarse.-Ud. tiene problema en la capacidad vital (reproductora), debe atenderse.-Ud. debe de darle de comer a la Luna.-

REFRANES DEL ODU El taburete lo mismo acomoda nalgas gordas que flacas. Esto no es trabajo que me beneficia a mí. La candela viene por debajo. 83

El Awó debe saber que por la desobediencia se pierde todo. Hay cuchillos que cortan cuchillos. Es como el Guayabito que va mordiendo y soplando para que no se sienta.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKINES DEL ODU IROSO ODI. 1- La maldición de la serpiente. Historia. Olofin le dijo a la Serpiente de la sabiduría: -“Por cuanto esto hiciste maldita será entre todas las bestias y entre todos los animales del campo, sobre tu pecho andarás y polvo comerás todos los días de tu vida”. 2- El taburete lo mismo aguanta al ano gordo que al flaco. REZO: IKA ODI ALABERE APOTI BOSHE NIFA OMO NI SHANGO OROLOYE AGONIYEO SOKUN YOBI OLOFIN ERIKAN YEBIO ORUNMILA TOSHE EBO KUIKUADA LAYE OSA OLORUN ALONGO MORANI IKU EWEREYEYE TOKUN YERE KUERE KUERE IKU OYO NIFA MOTEFA APOTI OBA. EBO: 1 gallo, 1 pollo, soga, 1 silla, pelo de la cabeza, mucho palos, todo lo que se come, coco, miel, aguardiente, vela, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. Historia. Shangó vivía en un pueblo bastante bien, porque ya había pasado sus trabajos al llegar a la posición que ahora él ya disfrutaba, pero no estaba conforme, pues aspiraba a disfrutar de un mayor poder y para lograrlo fue 84

a casa de Orúnmila, éste le hizo Osode y le vio este Ifá Ika-Odi y le dijo: -Tienes que hacer sacrificio con 2 gallos, una cadena, una silla, una trampa y una flecha. Todo esto es para que té libre de una trampa que está en tu camino. Además le añadió; cuando tus conocidos te ofrezcan un taburete o algo similar para que te sientes, antes de sentarte debes sacudirla y si está tapizada debes revisar por todos los medios de sentarse en la misma, para que tus enemigos no puedan vencerte. Además para que logres esa suerte que Ifá dice y recuerda de sacrificar y no andar con muchas mujeres. Shangó sacrificó y salió en camino en busca de la suerte que Ifá le predecía, sucedió que cuando llegó a una tierra distante el Rey estaba enfermo de gravedad y al ver que todos los ministros aspiraban a sucederle en el trono, reunió a los Ministros con la intención que no se destruyeran unos a los otros y con ello se perjudicaba su pueblo y dijo: “Mi sucesor vendrá de otra tierra vestido con capa roja.” Y acto seguido ordenó dictar un escrito dando a conocer su última voluntad. Los Ministros enseguida se pusieron de acuerdo para matar al extranjero tan pronto llegara a la capital de reino. Días después el rey murió y los Ministros levantaron el forro del trono, donde pusieron una flecha fina parada, la cual se encontraba envenenada, volvieron a ponerle el forro con mucho esmero para que nada anormal se viera. Shangó en su caminar, llegó a la capital de aquella tierra y el pueblo al verlo con la capa roja, lo proclamaron Rey y lo llevaron para el Palacio para coronarlo, Shangó como hombre inteligente, de entre aquellas gentes, escogió un número grande de jóvenes y les ordenó de armase de flechas y lanzas y les dijo: -Desde estos instantes ustedes serán mis escoltas personal. Cuando entró ya los Ministros lo estaban esperando, y dictaron que al otro día sería la coronación. El día de la coronación el Palacio estaba muy concurrido y para comenzar la ceremonia los Ministros le indicaron que se sentara en el trono a lo que Shangó les contestó que él prefería que lo coronaran de pie. Así se hizo y ya Shangó coronado Rey se dirigió hacia el trono y los Ministros pensando que él se iba a sentar, pero para asombro de ellos, Shangó se sentó en el asiento que le correspondía a la Reina en caso de que el rey fuera casado. Shangó llamó a los Ministros y al que llegó más 85

cerca de él, le ordenó que se sentara en el asiento del trono de su lado, pero este se negó a obedecerlo, respondiendo que no merecía tanto honor y así todos los Ministros se negaron a obedecerlo y Shangó ordenó a sus escoltas que lo tomaran a todos presos, para ser juzgados por intento de asesinato contra su Rey. Entonces en presencia de todos los invitados, Shangó ordenó quitarle el tapiz al asiento del trono con mucho cuidado y se descubrió la flecha envenenada y con ella la traición que le tenían preparada. Shangó gobernó algunos años en aquella tierra, pero se olvidó de los consejos de Ifá de no tener muchas mujeres y se despreocupó y como en el palacio quedaban aún, algunos de los sirvientes simpatizantes con los Ministros encausados, estos tramaron una nueva trampa en la cual Shangó por despreocupado cayó y perdió la corona.

3- En la Tierra no hay justicia divina. EBO: gallo blanco, garfio, 2 muñecos, botecito, agua de mar, hueso de Egun, paño negro, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, muchas hierbas, Iroko y Ceiba, mucho dinero. Historia. Cuenta la historia que en un pueblo vivía dos hermanos, el mayor le tenía envidia al hermano menor, y debido a eso lo maltrataba y continuamente lo hacía rebajar y pasar pena. Estos dos hermanos vivían del arte de la pesca. Cierto día el hermano mayor invitó al menor para ir a pescar y de una forma muy morbosa había premeditado el crimen de su propio hermano. Ambos salieron y se tiraron a la mar en una barcaza que ellos poseían, cuando ya se encontraban bien distante de la orilla, el hermano mayor aprovechó una oportunidad y a traición con un garfio le golpeó la cabeza a su hermano dejándolo sin conocimiento, al ver que todavía no se había muerto, lo terminó de rematar a golpes. Al terminar de perpetuar el crimen el hermano mayor ya se sentía contento y seguro de haber quitado 86

de su camino a aquel que creyó su enemigo, cuando en realidad ese era su propio hermano de sangre. Pasó el tiempo y el hermano mayor iba por un camino donde había una Ceiba y cercano a esta se encontraba un cráneo con el garfio con el cual él había matado a su hermano. Él se asustó y se quedó inmóvil, temeroso y sintiendo escalofríos por todo el cuerpo de la cabeza a los pies, y sintió una voz que decía varias veces: “En la Tierra no hay justicia Divina”. Muy nervioso corrió hacía la orilla del mar donde se encontraba la barcaza donde él le había tronchado la vida a su hermano menor y vio los mismos objetos, el esqueleto, el cráneo, y el fatídico garfio, y seguía escuchando la misma voz que le repetía: - “En la Tierra no hay justicia Divina”. El hombre corría de un lugar para el otro, obsesionado por la voz de la conciencia que le repetía las mismas palabras hasta que quedó completamente loco. Nota: Como se puede ver este camino de la envidia, y debido a esto se llega hasta el crimen. Marca celos entre la propia familia. Hay que tener cuidado con bañarse en el mar. 4- El Jinete sin cabeza. REZO: IKA ODI MAFEREFUN OBATALA MOWAYE INLE LODAFUN OLOKUN UMBORA. EBO: 3 pollos, jícara con agua, jícara con manteca de corojo, muñeco, tela negra, tela roja, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, ratón, mucho dinero. Historia.

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Obatalá vivía en la tierra de ONILE INLE LOKUN, donde la gente era muy mala y lo molestaban mucho. Por esta situación Obatalá decidió ir a ver a Oduduwa, para pedirle que lo ayudase a resolver aquel problema que iba de mal en peor. Oduduwa le prometió ayudarlo y mandó a un Egun a la tierra ONILE INLE LOKUN llamado Siwede. Este Egun al llegar a la tierra, se quedó encantado con lo que allí encontró, y en vez de dedicarse a arreglar el problema de Obatalá como le fue indicado, lo que hizo fue empeorar las cosas convirtiendo a las personas en gentes todavía más indeseables, apoyándose para ello en un tambor que llevaba. Obatalá al ver lo que había pasado con el Egun criado de Oduduwa, decidió ir a ver a Orúnmila que vivía en la Loma. Obatalá se puso a camino de la loma, Orúnmila que lo vio, se sorprendió y salió a darle Mo-Foribale, preguntándole que era lo que lo traía por allí, Obatalá le contestó que venía por su ayuda, pues la gente que poblaba en su tierra era tan mala que ya no tenía tranquilidad ni paz. Orúnmila le dijo a Obatalá que lo que pasaba era que había perdido fuerza y que él se la iba a dar. Orúnmila le dio de comer un ratón a Obatalá y este se sintió más fuerte. Entonces Obatalá le dijo: - Quiero dormir, Orúnmila le arregló la cama y Obatalá empezó a cantar dedicado a Awó Ogueday (el Diablo), el cual vivía como guardián en la casa de Orúnmila en la Loma, el cual se vistió de rojo y negro y se cubrió la cara y fue a preguntarle a Orúnmila que era lo que él necesitaba y Orúnmila le contestó que quien lo necesitaba era Obatalá, y le indicó que él tenía que llegar a la tierra de ONILE INLE LOKUN antes que Obatalá. Awó Ogueday le dijo a Orúnmila que tenía que darle una jícara con mechas de candela con manteca de corojo y agua y dársela a beber. Cuando Awó Ogueday llegó a la tierra de ONILE INLE LOKUN vio a Siwede y se puso a tocarlo y así fue tocando a todas las personas de aquella tierra y los fue convirtiendo en Diablillos. Mientras en casa de Orúnmila hablaban con Obatalá, y en eso llegó Elegba y dijo que por el camino venía Shangó, pero que se había encontrado con Oyá y ustedes saben como es él. Obatalá hacía tiempo que no veía a su hijo Shangó, mientras tanto Shangó se había echado a Oyá en los hombros y así andaba con ella hasta que vio una señal de candela y humo que le hicieron desde la loma, y entonces fue para allá. Al llegar a la loma dio tres vueltas de carnera y soltó a Oyá y se tiró 88

delante de Orúnmila y Obatalá diciéndole a Obatalá: -Padre mío, jamás te abandonaré y menos por una mujer. Orúnmila que había hecho osode y le había hecho ebó con tres pollos y otros ingredientes, Shangó tomó a Oyá en sus manos y le dijo vamos a la tierra de ONILE INLE LOKUN. Cuando llegaron y se encontraron con Ogueday y todas las personas convertidas en diablillos. Tomaron las gallinas y empezaron a limpiarlas, pero Shangó encendió candela y empezó a quemar a todas aquellas personas. En ese momento Obatalá llegaba a su tierra y al ver lo que hacía Shangó le dijo: - “hijo mío que has hecho” y Shangó le contestó: - Padre, esta tierra es mala y usted no pude vivir en ella, usted debe vivir en la tierra de Orúnmila en la loma, el arriba y usted debajo amparado por mí y por Elegba. To Iban Eshu

5- El oso intruso. EBO: 2 pollos, 3 muñecos, trompeta, tierra de una cueva, babosas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, vela, miel de abeja, aguardiente, mucho dinero. Historia. En una cueva vivían tres grandes amigos, el Ratón, el Alacrán la Hormiga, los cuales se respetaban y solo trataban de vivir en armonía. Un día llegó el Oso, que no tenía donde vivir, entró en la cueva y dijo: - Esta será mi casa, aquí me estableceré. Entre tanto los tres amigos no sabían como entrar a la cueva y en eso el Ratón dijo: - Yo voy a entrar y lo voy a matar, después ustedes lo sacan. El Ratón entró en la cueva pero no pudo hacer nada. Entonces salió y le dijo a la Hormiga y al Alacrán: - Ahora ustedes entran lo pican y lo sacan. La Hormiga y el Alacrán entraron, picaron bien duro al Oso el cual no pudo soportar las picadas y salió a toda velocidad de la cueva.

6- La Hormiga y el Oso. 89

Historia. Había un Oso el cual era muy fuerte y vivía en una cueva y la gente lo quería sacar de la misma, para destruirlo y no podían. Ellos se hicieron Osode viéndose este Odu y Ifá le mandó hacer Ebó con mucha miel de abejas y manteca de corojo y que cuando terminaran el Ebó echaran este en la cueva donde se encontraba su enemigo poderoso. Así lo hicieron. Resultó que como el Ebó tenía mucha miel de abejas, las hormigas empezaron a invadir la cueva para comérsela y se le subieron encima a Oso y se le introdujeron en los oídos y el Oso salió sigiloso, y la gente que lo esperaban lo cogieron y lo mataron. Nota: Este Ifá señala la muerte de un poderoso o jefe de gobierno, puede haber levantamiento en la ciudad. Hay que tener cuidado que nadie lo saque a la fuerza o con habilidad de su casa. Hay que tener no lo atropelle un vehículo motorizado. La candela viene por debajo.

7- El secreto de la Jicotea. EBO: 1 jicotea grande, 1 jicotea chiquita, 2 gallinas amarillas, tripas de pescado y agallas, tela verde y amarilla, agua de río, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. Distribución: La jicotea grande para Ogún, y Elegba y también comerá Shangó y Osanyin. La jicotea chiquita directa para Shangó y Osanyin. Las gallinas amarillas para Orúnmila y Oshún. Las tripas y las agallas del pescado dentro del ebó, y el mismo va a la orilla del río. Historia. Shangó le había dicho a la jicotea que tenía que vivir en la arena durante el día y salir a comer de noche, pues todos deseaban conocer cual era el secreto de ella y que él no se lo podía contar a nadie. Entonces Shangó llamó a Eshu, todos desean conocer el secreto de la jicotea, pero solo a ti 90

te lo haré saber, y comenzó a decirle donde vivía la jicotea y que su comida era carne de res. Entre tanto Oyá y Ogún estaban muy interesados en saber el secreto de la jicotea, por lo que fueron a mirarse con Orúnmila, con el fin que éste le dijera dicho secreto, cuando llegaron Orúnmila alegó que estaba enfermo y no podía mirarlos. Entonces salieron de allí y se fueron al monte a ver a Osanyin, el cual los tuvo toda la noche parados en la puerta y no les dijo nada, entonces Oyá se puso a cantar y Ogún furioso, cogió el machete y se puso a cortarle la cabeza a la gente. Eshu que estaba cerca de ellos cuando estaban hablando con Osanyin y que oyó toda la conversación llegó hasta la casa de este y después de darle Mo-Foribale, le preguntó el porque había estado allí Oyá Y Ogún, a lo que Osanyin le contestó que habían ido a saber el secreto de la jicotea, pero que él no le había dicho nada, pues era un secreto de Shangó. Cuando Eshu estaba paseando por la orilla del río vio correr a la jicotea y introducirse en el río, por lo que fue enseguida a contárselo a Shangó, el cual corrió hasta el río, para comprobar lo que Eshu le había dicho, pero como ya era de noche no pudo ver nada. Por su parte Oyá y Ogún no desmayaban en conocer el secreto de la jicotea, por lo que Ogún propuso ver a Oshún en el río, para que esta fuera a ver a Orúnmila y se lo preguntase. Oyá estuvo de acuerdo en la propuesta y entonces Ogún le dijo que le hiciera un vestido a Oshún y se lo llevara como regalo. Oyá le hizo el vestido amarillo y rojo y con él se aparecieron en el río a Oshún y después de saludarla le comentaron la causa de su visita. Ogún le explicó de la siguiente manera: -“Mira Oshún nosotros necesitamos saber el secreto de la jicotea y tú eres la única persona que puedes averiguarlo con Orúnmila”. “Te queremos pedir este favor”. Oshún aceptó y se dirigió a casa de Orúnmila. Cuando llegó a casa de Orúnmila y este al verla tan linda le dijo: -Tu tienes que haber hecho ebó. Oshún entonces le dijo que ella venía a mirarse, a lo que él le contestó que tenía que ser en otro momento. Osanyin que venía por el camino comiendo pescado fresco y se encontró con Eshu, Osanyin solo le comía la carne y botaba las tripas y agallas. 91

Eshu le dijo a Osanyin, que había visto a la jicotea, descubriendo su secreto y dándole los detalles del caso. Pasó un rato de la conversación de Osanyin y Eshu, cuando Oshún de regreso de la casa de Orúnmila, pasó por aquel lugar donde Osanyin había botado las tripas y las agallas de aquel pescado y ella las recogió pues pensaba que con eso podía hacer el ebó que Orúnmila le indicaría. Oshún al otro día fue de nuevo a ver a Orúnmila, pero esta vez fue vestida de amarillo y verde y él al verla quedó enamorado de ella y le dijo: -Lo que tu quieres saber es el secreto de Shangó. Oshún entonces le enseñó lo que ella llevaba para hacer ebó y Orúnmila le hizo ebó y lo mandó a botar en la orilla del río. La jicotea que nunca había comido esto, percibió el olor y salió del río y se puso a comer el ebó. En ese momento pasaban por allí Eshu y Osanyin y vieron a la jicotea comiendo de día y fuera del río. Enseguida salieron corriendo y se lo contaron a Shangó. Cuando Shangó llegó al río no vio nada y regresó de nuevo. Al regreso él les dijo que no había visto a la jicotea y que ellos eran unos mentirosos. Shangó siguió caminando y se encontró con Osanyin y Ogún y les dijo tomen esta piedra y si se encuentran con la jicotea descubriendo mi secreto la matan y se toman su sangre, y me lo dicen para así saber lo que tengo que hacer. Osanyin, Elegba y Ogún salieron hacia el río y vieron a la jicotea comiéndose las agallas y las tripas del pescado, entonces Ogún tomó la piedra y le dio seis golpes en la cabeza a la jicotea y después le cortó la cabeza, bebió su sangre, también lo hicieron Osanyin y Elegba. Shangó que oyó el ruido de lo que pasaba vino corriendo y también tomó sangre de la jicotea. Cuando terminaron de tomar toda su sangre, Shangó le dijo a Ogún, quédate con esa piedra y cada vez que quieras comer jicotea, mátala con ella. Después de lo sucedido, Shangó subió al Cielo y le dijo a la jicotea: -De ahora en adelante tu pondrás tus huevos en la tierra, después de nacer tus hijos te irás para el río y ellos se quedaran en la tierra, y desde ahora ordeno que seas comida de los humanos. Y les dijo a Ogún, Elegba y 92

Osanyin: -Tu Elegba y Ogún comerán jicotea grande, y Osanyin y yo comeremos la más chiquitas. Nota: Por esta historia, lo que le pasó a la jicotea fue por desobediencia.

8- El niño Ayaguna (Shangó) EBO: 1 pescado fresco, 1 pollo grifo, 1 pollo negro, 2 gallinas negras, 2 palomas, telas y hierbas rituales de paraldo, coco, velas, miel, aguardiente, agua de mar, cuchillo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. Distribución: El pescado, vela, miel y demás ingredientes para Eshu. El pollo grifo, coco, vela y demás ingredientes para Osanyin. El pollo negro los paños y hierbas rituales, demás ingredientes para paraldo. Las gallinas para Orúnmila. Historia. Oshún vivía sola con su padre Olofin, este la educó con mucho celos, al extremo de que se enamoró de ella. Tanto le gustaba Oshún a su padre, que envidiaba que otro hombre la cortejara y ella le fuera a corresponder, esto llegó hasta tal punto, que Olofin un día perdió la cabeza y cometió pecado con su hija. Después de haber pasado esto a Olofin, le importó poco su acción, pero Oshún le llamó la atención y éste reflexionó, pero ya había dejado embarazada a su hija. Oshún apenada decidió marcharse y le dijo: -Cuando tú quieras saber de mí, yo estaré en el monte Jiraní. Ella entonces se marchó. Al día siguiente Olofin publicó que la persona que se encontrara a su hija, tenía que casarse con ella, y acto seguido partió para el monte, pues Olofin estaba asustado con la barriga de su hija Oshún, en eso mandó a buscar a Eshu, para que fuera el comisionado para buscar los médicos, pues él no podía dar la cara. Cuando se reunieron la junta de médicos, Ogún quería cortar la barriga, pero en eso Orúnmila tomó la palabra y mandó a ponerle una túnica ancha, para que no se notara la barriga, entonces Osanyin opinó igual que Orúnmila, pero como no tenía poder facultativo pues el caso lo había 93

tomado Orúnmila, no pudo mandar ningún tipo de medicina. Entonces Orúnmila fue el que recetó y dijo después: -A los cinco meses volveré, pues probablemente será el tiempo ya de bajarse la hinchazón. Pasó el tiempo, pero antes de cumplirse el plazo dicho por Orúnmila, Oshún comenzó a echar sangre, rápidamente mandaron a buscar a Orúnmila, y este cuando llegó la reconoció y le dijo a Osanyin: -¿Por qué tu le echaste otra cosa al tratamiento que yo le puse? No hagas más esto, pues se puede considerar una traición, tu no sabes que la hubieras matado. Viendo Orúnmila la situación no le quedó más remedio que coger dos palomas y hacerle una rogación en el vientre a Oshún, y esta comenzó a echar coágulos de sangre y era la criatura que salía a pedazos. En eso apareció Olofin y Oshún le dice: -Viejo estoy enferma. Y este dijo deja ver, y metió la mano y se la embarró de sangre. Olofin entonces dijo: -Cuando estés así no te arrimes a mi lado que me has manchado de sangre, maldiciéndola. Pasó el tiempo y un día Orúnmila y Oshún se encontraron, pero como Oshún había sido maldecida por Olofin seguía con ciertos problemas en su interior y no podía tener hijos y Orúnmila le dio un remedio que le hizo echar varios coágulos de sangres. Orúnmila al ver esto, se dio cuenta que era el mal del pacto que Oshún había tenido. Oshún después de esto se restableció, pero siempre le quedaron dolencias en su vientre. Orúnmila ocultó la infracción que había cometido Olofin y Oshún. Después de esto Oshún y Orúnmila se enamoraron y éste le pidió que se casara con él aunque le advirtió que era pobre. Orúnmila fue donde estaba Olofin que iba caminando para el monte Jiraní, cuando le vio le preguntó que como estaba Oshún y éste le respondió que bien y entonces Olofin le dijo que Oshún tenía que venir a cocinarle, pues se había quedado sin cocinera. Pero Oshún no quiso y se quedó con Orúnmila. Olofin siguió su camino para el monte Jiraní y al pasar por un río muy ancho el cual era la cabeza del mar, se le hizo muy tarde acogiéndole la noche. En ese momento se apareció Yemayá que le dijo: -¿Padre que hace por estos contornos a estas horas? Olofin le respondió: -Voy al monte Jiraní y se me ha hecho tarde. Entonces Yemayá le dijo, quédese aquí en mi casa y mañana por la mañana temprano seguirá su viaje. Olofin aceptó y Yemayá lo llevó para su casa y lo acostó en su cama y lo 94

tapó bien, para que no tuviera frío. Ella como no tenía más cama, se acostó a su lado, pero Olofin sé éxito mucho y ella le preguntó: -¿Que es eso que siento a mi lado? Y él respondió: -Es mi naturaleza. Y ella le respondió que quería verla y él se la enseñó. Yemayá también sé éxito y los dos hicieron relaciones sexuales, dejando a Yemayá embarazada y Olofin se marchó. Al poco tiempo Olofin se vuelve a encontrar con Oshún y Orúnmila, y estando Olofin conversando con ellos se apareció Yemayá y le dice a Olofin: -Padre mire como estoy. Entonces Olofin le dijo: -Hija búscate un hombre y arrímate a él. Las personas que veían a Yemayá con la barriga, le preguntaban quien era el padre y ella no respondía. Entonces se encontró con Agayú, hombre que le gustaba los muchachos y que le gustaba como mujer Yemayá y se unieron. Yemayá le dice a Agayú: -Tenemos que ir a ver a Olofin. Y partieron. Cuando llegaron Olofin le dio el poder a Agayú y grandeza y le dio la corona que tenía Yemayá y le dijo a Yemayá que cuando el niño tuviera 4 años que se lo llevara a él para darle la educación y todo su mérito. El niño nacido era Shangó.

9- Cuando Okan Lifa se hizo rey. Historia. Okan Lifa era un joven Babalawo que se caracterizó por su conocimiento de Ifá, el cual lo adquirió bajo los mandatos de su Olúo. En su tierra Arakesa, pasó muchos sacrificios para aprender y fue muy maltratado y vejado, por lo que después de empezar su aprendizaje, sus mayores vieron el desarrollo mental de Okan Lifa y acordaron que cuando él estuviera en alguna ceremonia rechazarle todas sus predicas para desacreditarlo. Okan Lifa dándose cuenta, le dio a comer a su Ifá dos gallinas negras en la noche, y a su vez hizo Ebó con la tierra y la sobra de la comida, y se retiró a la tierra de Imamal. En esa tierra tuvo un gran éxito. A los 16 días se desató una gran guerra en la tierra Arakesa, donde cogieron prisionero al rey y lo mataron y empezaron a buscar al Olúo del palacio, y todos los Babalawos se fueron huyendo y llegaron donde se 95

encontraba Okan Lifa a pedirle amparo y a su vez contarle lo sucedido en la tierra Arakesa. Okan Lifa fue para su tierra natal y tan pronto llegó fue apresado como el Olúo del gobierno derrocado. Se comprobó con los pobladores del pueblo, que él nunca perteneció al Rey. El nuevo gobierno lo aceptó como amigo de ellos, porque regresó; y lo nombraron Rey absoluto del nuevo gobierno.

10- El Alacrán y el Ratón. Historia. El Alacrán y el Ratón vivían junto en una cueva, la cual era su casa, su refugio de las inclemencias del tiempo y de los otros animales. Un día en que el Ratón y el Alacrán habían salido de la cueva para buscar ambos sus sustentos, llegó a la cueva que le servía de morada a ambos amigos, un Oso que al ver la cueva se dijo: - Qué buen lugar este, me instalaré, y será mi hogar, diciendo esto el Oso se acostó a dormir y cuando estaba profundamente dormido, llegaron a la cueva el Ratón y el Alacrán. El primero que entró fue el Ratón, que al ver al Oso, se asustó y salió de la cueva corriendo y le dijo al Alacrán, compadre hay dentro un Oso que ha hecho de nuestra casa su madriguera y está dormido. El Ratón pensó y le dijo a su amigo: - Mira yo voy a entrar lo voy a amarrar y después tú entras y le entierra el aguijón. Así lo hizo el Ratón pero al entrar en la cueva, al poco rato salió huyendo de la cueva sin haberle hecho nada al Oso, y le dijo al Alacrán: - Ya amarré al Oso así que ahora tu ve y entiérrale el aguijón. El Oso al sentir el pinchazo por la ponzoña del Alacrán dio un grito y un salto, y salió huyendo de la cueva, pero si susto pasó el Oso más grande fue el susto que pasó el Alacrán, al creer que efectivamente el Oso estaba amarrado. 11- Oshosi era sepulturero y vivía en casa de Yewa. REZO: ODENI OSHOSI BAWA SHENI ATOKA ADIFAFUN OSHOSI IKA ODI AGBAELE IKU OTOKA IGBE IKUOSI AWO IGBO OKOKOMBELE IKU 96

ATOKA EYE TISHE LARI OLOFIN OSANYIN AWO SHOROYE OMO ASHAWOROKUN YEWA. EBO: gallo, paloma, guineo, collar, muchas plumas, pala, azadón, muchos palos, tierra de una sepultura, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, pan, olele, ekrú aro, aguardiente, miel, coco, velas, mucho dinero. Nota: Se le da el guineo al ebó que va para al pie de una sepultura con el pan, olele y el Ekrú aro. Historia. Oshosi, era el que se encargaba de buscarle todos los pájaros que Osanyin necesitaba para alimentar su cazuela (kobelefó), pero Osanyin le faltaba el poder de Atoka Elulu Eiye, que era el Búho y este era el mensajero de Olofin, que conocía la inteligencia de los vivos y de los muertos(Eguns) y Elulu Eiye no le gustaba vivir en el monte, sino en casa de Yewá, que era la que lo cuidaba, por mandato de Olofin. Yewá estaba pasando trabajos, porque no tenía sepulturero, pues el que tenía era muy viejo y no hacía bien su trabajo. Osanyin y Oshosi, se pusieron de acuerdo, para que Oshosi fuera a casa de Yewá, disfrazado y se ofreciera de sepulturero, para así tener manera de obtener el secreto de Elulu Eiye, que era sus plumas, que Yewá siempre guardaba según se le iba cayendo. Oshosi se puso en camino a casa de Yewá, y cuando llegó esta lo vio disfrazado, y no lo reconoció y lo aceptó como sepulturero. Oshosi cumplía bien su tarea y todos los días veía cuando caía la noche, que Elulu Eiye, empezaba hablar con los muertos y enseñarles, como era que vivía allí y cantaba: “JU JU JU JUM” Donde Oshosi empezó a rezar:

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“ELULU EIYE ATOKA KORI, ATOKA ADIGBO, ELULU EGUN ATOWA YEWA” Entonces Elulu Eiye, se sentía fuerte y así Oshosi, se fue ganando la confianza de Yewá, al punto que andaba y sabía donde estaban los secretos de Egun. Un día que Yewá había salido, llamó a Osanyin y lo metió en casa de Yewá, donde ellos empezaron a rezar: “ELULU EIYE ATOKA OMO SHELARI OLOFIN EIYE OGU OSANYIN OBAYERI IFA ELULU YEWA ORI MASOYE IKU” Entonces Elulu Eiye, se quedaba tranquilo y se le empezaron a caer las plumas y Oshosi y Osanyin las cogían; pero en eso llegó Yewá y cuando vio a Elulu Eiye que le faltaban sus plumas, se puso muy brava, porque se dio cuenta que Oshosi, era el que había abusado de su confianza y Yewá cantó: “ELULU EIYE EGUN BABOKUN AWO ROKUN YEWA OMO SOKUN OFO LAYENI OMO” En eso la sombra de Eguns Eboraye, envolvió a Oshosi, y le empezaron a entrar temblores, empezando a perder la memoria, donde Yewá le dijo: Tú Oshosi solo eres cazador y no-sepulturero, tu vida está en el monte y no en mi casa. Oshosi se sentía muy mal y se puso a camino a casa de Awó Shoroye, que era Omo Odu Ika Odi, allí le vio su Odu Toyale y le marcó ebó, y que le diera rápido 2 guineos a su cabeza y que siempre le llevara comida a Yewá, de pan, ekrú aro, olele a una tumba en la tierra de Yewá, para que se sintiera bien y que le volviera la memoria y pudiera trabajar con los secretos de Osanyin que le habían dado, y que la sombra de Eguns Eboraye no le estorbara. Nota: El hijo de Oshosi, debe llevarle a Yewá en el cementerio adimuses, para que Eguns lo ayude.

12- Como se alimenta la cabeza. 98

Tokoyo pagador de honor es muy grande, tú caminas en medio del honor Tokoyo el sonido de tu voz es tan claro, como una campana; cuando tú hablas, en las enseñanzas a hablar en la cuna Ancestral, llamada Ife. “La primera llamada de un niño es padre” Orúnmila, tu nombre de guerra me inquieta. “Es el momento preciso que venga y aclare mi inteligencia” “Ya es el momento que tú ilumines mi inteligencia” “El pescado que yo recolecté me lo comeré seguramente, yo con ello me engrandezco” “El trono del Atori, asegura el orden en mi memoria” “Cuando nosotros ponemos frijoles caritas en agua, cada frijol se divide en dos, como el cerebro del hombre y expone su parte interior que es la inteligencia” “Cuando el viento sopla sobre una extensa masa de macio, él claramente sienta las hierbas en su camino, que así mismo suceda, como mis conocimientos en mi memoria” Nota: Atori significa: Asentamiento del buen orden de la cabeza. Esta ceremonia con los ingredientes antes mencionados, se hace los días de comienzo de semana delante de Orúnmila, con dos velas y se machacan los ingredientes con la piedra que lleva dentro Orúnmila. Estos ingredientes después de machacados se le adiciona aguardiente e Iyefá rezado, por la noche se preparan 7 pelotillas, que se comen una diariamente con una pimienta de guinea. Loas ingredientes son: Hierba pasiflora, frijoles carita nacidos, pulpa de macio, kolá, esto se prepara por el Awó los 3 primeros años de su iniciación o cuando haya problema de aprendizaje.

13- Los padres necesitan de los hijos. Historia. Una vez se enfermó Olofin, y los demás hermanos no querían avisarle a Orúnmila, porque lo envidiaban por los poderes que él poseía. Orúnmila como sabía de la envidia de los hermanos, solo iba a casa de su padre Olofin por temporada. Nadie le avisó. 99

Entonces la paloma al enterarse, corrió y le avisó a Orúnmila sobre la enfermedad de su padre. Orúnmila sin pensar corrió a su lado y lo curó. Acto seguido se enfermó el hijo mayor de Olofin, y los médicos no daban con la enfermedad, entonces una señora dijo que ella conocía a una persona que lo podía curar, a lo que Olofin dijo que lo trajeran. Cuando la señora se apareció con Orúnmila, y al verlo Olofin dijo: -Sí este es mi hijo también, pero por los chismes ya no lo quería. Orúnmila curó a Olofin y cuando estuvo bien Olofin lo albergó de nuevo y comprendió que lo que le tenían era envidia.

14- El hijo de Shangó altanero. Historia. Había un hijo de Shangó, que era muy altanero y orgulloso, él acostumbraba a enamorar a las mujeres, inclusive a las de sus amigos. Un día enamoró a la mujer de Ogún, tanto la asedió que esta se lo contó a su esposo. Ogún preparó un plan para darle un escarmiento. Un día Ogún mandó a su mujer a ir a la plaza y salió detrás de ella. Cuando el hijo de Shangó la vio, comenzó a agasajarla sin darse cuenta que Ogún lo estaba vigilando, cuando lo vio salió corriendo pues Ogún venía para arrancarle la cabeza. Tanto corrió el hijo de Shangó que se internó en el monte y se enredó con los bejucos y las enredaderas, perdiéndose.

15- como Ika Odi pudo subsistir. Historia. Ika Odi se alimentaba con la resina de un árbol, y un día el mismo empezó a secarse, por lo que él ya no podía obtener aquella resina. Un amigo lo mandó a que fuera a casa de Orúnmila, pero como él era una persona incrédula, desobediente y caprichosa, no oyó el consejo.

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Ika Odi salió a camino muy preocupado y se encontró con Wawasí, que le preguntó: ¿Ika Odi, que te sucede que estas triste? Él le contó su gran problema. Wawasí lo mandó también a que fuera a casa de Orúnmila. Por fin Ika Odi se decidió a ir a casa de Orúnmila y en el Osode le salió el Odu Ika Odi, Orúnmila le hizo Ebó y le ordenó que lo pusiera al pie de un árbol que tenía en su casa y que se estaba secando, para que reviviera. Ika Odi hizo lo indicado y a los pocos días el árbol comenzó a revivir y echó retoños. Y así fue como Ika Odi pudo subsistir. Nota: Ika Odi es una persona incrédula, desobediente y caprichosa y no oye consejo. Además este Odu habla de problemas en la capacidad vital(reproducción) de la persona.

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CAPITULO VI TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA IKA IROSO IKA ROSO + I I O O

+ O I O O

I I II II

II I II II

REZO: IKA ROSO IKA RABOLA MENI YEYE IKA RABOLA MENI IYA ENO KESESE ADIFAFUN ORUNMILA ONIBARA NIREGUN.

EN ESTE ODU NACE: Nació: El darle IBO a la persona en la consulta. “ : El encerrar las vacas en los establos. “ : La reencarnación. “ : Que los Awos tengan Osun. Aquí : Los hombres eran gigantes. “ : Habla de un Santo viejo, heredado y ya no se ocupan de él. “ : Habla este Odu de corrupción, robos y contrabando. “ : Habla este Odu de engaño, calumnia y amarres. “ : Se maltrata a los muchachos. “ : Hay envidia de los hermanos mayores. “ : A Osun se le dan dos palomas. “ : Los hombres se hicieron sedentarios. “ : Hay que recibir a Osanyin. “ : Cuando sale este Odu para Aleyo, tiene que recibir; Los Guerreros. “ : Por este Odu se regresa al pasado. “ : La muerte perseguía a los hijos de Orúnmila. “ : Le robaron la vaca a Obatalá y los muchachos descubrieron a los ladrones y fueron maldecidos. 97

“ : Fue donde Ika Roso fue el único que adivinó el secreto de Osun. “ : Es donde describe el porque todo Awó tiene necesidad de saber su Odu de Ifá. “ : No se puede manifestar desesperación por la carencia de dinero. “ : Hay que tener cuidado con las traiciones y las venganzas. “ : Hay que tener cuidado con desbarate de casa y con hincadas. “ : Hay que atender a Oshún. “ : Es un Ifá de prorroga. “ : Hay que ponerle monedas al Ebó.

DESCRIPCION DEL ODU IKA ROSO. Este es el Odu

171 del Orden Señorial de Ifá.

Este Odu habla de larga vida y prosperidad. Indica que tendrá competición para resolver los problemas de sus clientes. Este Odu de Ifá habla de corrupción, robos, de contrabando. De engaños, de calumnias y de amarres. Aquí los muchachos descubren lo que no se deben. Se maltratan a los muchachos. Por este Odu los hermanos mayores envidian al menor, y le hacen la vida imposible. Cuando este Odu sale en un registro, se le debe de dar dos palomas a Osun, para el bienestar y desenvolvimiento de la persona. Aquí los hombres se hicieron sedentarios. Hay que tener cuidado con problemas de justicia y pueda ir preso. Este Ifá habla de un Santo muy viejo, heredado y ya no se ocupa él. Cuando este Odu se ve en un registro por muerte o enfermedad, se hace Ebó con un gallo y mucho aguardiente. También por este Ifá se hace Ebó con un chivo y una chiva. El chivo se le dará a Eshu y a Osun, se rellena con monedas de cinco centavos y se lleva a su destino. 98

Por este Ifá también se hace Ebó con dos palomas blancas y un bastón, demás ingredientes del ebó. Las palomas se le sacrifican al bastón, delante de Osun. Después se le entrega el bastón al interesado para que salga con el mismo y lo use a menudo. Por este Odu el Awó debe de recibir urgente a Osanyin. Para Aleyo reciba a Eshu y Osun. (Se le darán los guerreros) Cuando la Muerte y la Enfermedad perseguían al hijo de Orúnmila, éste le hizo un osode a su hijo y le vio este Odu y le hizo ebó con: gallo y mucho aguardiente, y después lo llevó a la manigua, y se salvó. Este Odu indica que la persona no debe salir durante siete días a la calle. Awó Ika Roso hace Ebó con seis pesos de plata para que no se quede pobre, porque cuando se le termine el dinero se le presentará la enfermedad y la muerte. Aquí en este Odu, los hombres eran gigantes, tan altos como las palmas y aprendieron el lenguaje de las aves y de los animales cuadrúpedos haciéndose grandes hechiceros, pero se asustaron de los propios poderes y huían de sus mismas obras, donde la mata de Ewe Iré los cogió por sus cabellos y los hizo retroceder a vivir sus vidas anteriores (reencarnaciones). Por eso se dice que se regresa al pasado. Aquí fue donde le robaron la vaca a Obatalá y los muchachos descubrieron a los ladrones y se lo dijeron a Obatalá, quien los maldijo y la justicia los cogió en la plaza con una mano de plátanos verdes y la cabeza de la vaca. La persona por una maldición puede ir presa, hay que cuidarse de contrabando y robo. Ika Roso siempre estaba en los concilios de Awos y un día presidiendo Olofin un concilio, en el osode salió este Odu y fue Ika Roso el único que adivinó. Y desde ese día Awó tiene Osun. Este Odu describe el porque el Awó tiene necesidad de saber a cabalmente su Odu patrón. Por este Ifá para una mujer, deberá hacer Santo (Yoko-Osha) para alargar su vida. 99

Señala que puede haber desbarate de casa y se debe tener cuidado con hincadas. Hay que atender a Oshún, pues esa costumbre se tenía y se ha dejado, pues se cree que no lo oye cuando se invoca. Este Odu predice que la persona se le muere los hijos y para que esto no suceda deberá hacer ebó. Por este Ifá no se puede manifestar desesperación por la carencia de dinero. Hay que tener un animal en la casa. Por este Odu se tiene tres enemigos que le están dando vuelta a su casa para perjudicarlo. Haga ebó para que no lo venzan. Olodumare le mandará muy pronto una suerte. Por este Odu no se debe comer carne de res, leche y el plátano porque hacen daño.

RELACION DE OBRAS DEL ODU Para alejar la enfermedad y la muerte. Se hará Ebó con un gallo y una botella de aguardiente y después todo lo lleva para un monte y no se sal en termino de 7 días. Para enfermedad y la muerte. Se hace Ebó con una chiva y un chivo y cuando se acaba el ebó el chivo se le dará a Eshu y a Osun, después se le introduce dentro 100 monedas de 5 centavos y se bota en el monte. Ebó: 2 palomas, 2 plumas de loro, 1 bastón, manteca de corojo, demás ingredientes. Después del ebó se matan las palomas y se le da sangre al bastón, se le untará manteca de corojo y se le ponen las plumas de loro y la persona saldrá con el mismo y lo use de vez en cuando. Para estabilidad. 100

Deberá recibir los guerreros Ebó para que no se le mueran los hijos. Se hace ebó con un chivo, gallo, las medidas de los hijos, ropa sudado de los hijos, telas rituales, un bastón, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, 2 palomas blancas, demás ingredientes, mucho dinero. Ebó: gallo, 3 flechas, trampa, bastón, ropa sudado, tierra de la casa, demás ingredientes, mucho dinero. Ebó para la suerte: 2 palomas, 1 gallo, tiras de listado, mucho dinero. (En todo Ebó de este Odu se deberá poner palo moruro)

DICE IFA. Que todos sus hijos se le mueren a los siete años; y que para que usted pueda lograr uno, tiene que hacer ebó.- Ud. es Babalawo, tenga cuidado con su familia que vive lejos, que le han echado un daño.- Sus enemigos se reúnen para matarlo, ellos lo van a esperar en un lugar, o lo van a mandar a buscar a su casa. - Tenga cuidado que a usted le va a pasar una cosa, en donde se va a poner las manos en la cabeza y llorará mucho.Ud. ha de tener hijos Jimaguas y una prenda de Osanyin. –Ud. tiene que recibir los guerreros y a Osanyin.- Tenga cuidado con un allegado a usted que le ha de hacer daño. – Darle gracias a Shangó y Yemayá y a un sueño que usted tuvo anoche.- No se desespere por el dinero.- Tenga un animal dentro de la casa.- Ud. tiene tres enemigos que le están haciendo daño y dando vuelta a su casa.- Dios le mandará una suerte.- Ud. tiene asiento para todo, pero le falta tener Osanyin.- No manifieste desesperación por la falta de dinero.- le van a mandar a buscar de un lugar, antes de ir haga ebó para que sus enemigos no lo venzan.- Si es mujer tiene los collares, pero eso no le basta, tiene que hacer Santo(Yoko Osha).- Tenga cuidado con desbarate de la casa.- Tiene que tener cuidado con hincadas.- Ud. antes atendía a Oshún y ahora no lo hace porque Ud. cree que ella no la oye cuando la invoca.- Ud. tiene necesidad de ocuparse de un Santo que hay en su casa. REFRANES DEL ODU Veleta que mueve el viento, se mueve, pero no se cae. 101

RELACION DE HISTORIAS DEL ODU IKA IROSO. 1- El velador. Historia. En este camino, Olofin se llevó a los muchachos para el Cielo por que las gentes los maltrataban mucho y cerró las llaves del agua para la gente de la Tierra, para que no tuvieran que beber y puso a Eshu para que cuidara. 2- Ika Roso el adivino. Historia. Olofin, estaba en un apuro muy grande y llamó a los Awos a un concilio, y no le pudieron decir lo que él quería y fueron a buscar a IKA ROSO, y él se había visto este Ifá que era su Odu patrón, y había hecho ebó con: gallo, 2 palomas, bastón de palo moruro, tela roja y blanca, cascabeles y demás ingredientes. El gallo se los había dado a Eshu y las palomas a su cabeza. Entonces salió para donde estaba Olofin y llevaba el bastón y los cascabeles y los demás Awos al verlo llegar así, se rieron, pero cuando salió Olofin, IKA ROSO le dijo: -Usted tiene una gran dificultad y para vencerla tiene que hacer ebó. Olofin, le dijo:-Iború, Iboya, Ibosheshe. Y dirigiéndose a los demás Awos, les dijo: -Y para que ustedes no se rían más y no fallen más en la adivinación, tienen que darle de comer su cabeza. 3- El regreso al pasado. Historia. Al principio del Mundo, los hombres se convirtieron en gigantes, tan altos como las palmas viejas. Aprendieron el lenguaje de los animales cuadrúpedos y de las aves, haciéndose grandes hechiceros. Pero un día se asustaron de sus propios poderes y huían de sus mismas obras, donde las 102

mata de Ewe Iré los cogió por los cabellos y los hizo retroceder a vivir a su existencia anterior. Por este camino se regresa al pasado.

4- El pájaro ladrón. EBO: 2 pollos, paloma, muchos palos, tambor, muñeco, cuentas de Santos, hierbas y paños rituales de paraldo, hierba anacaguita, alacrancillo, jobo, jutía y pescado ahumado, aguardiente, maíz tostado, miel de abeja, mucho dinero. Historia. Había un hombre de costumbres antiguas que vivía en Aratako Inle. Este hombre tenía un hijo que era muy abusador con su padre a tal extremo que cuando el hijo abría la boca todo el mundo se callaba. En un terreno que había por los alrededores de su casa, existía unos árboles frutales y cerca de allí habitaba un pájaro que todo el mundo lo llamaba el pájaro ladrón. Este pájaro le robaba los frutos a los árboles y el dueño de los árboles siempre decía así: -El día que yo agarre el que se roba los frutos lo mato. El ladrón era un pájaro negro con un collar blanco. El dueño de los árboles frutales, puso una trampa en los árboles y cogió al pájaro con las patas pegadas en las ramas. Este lo cogió al pájaro y lo llevó a su casa y le advirtió a los hijos y principalmente al mayor, que si lo dejaban escapar, él les arrancaría las orejas. El hombre metió el pájaro en una jaula y se marchó. Después que el hombre se retiró, el pájaro que era muy inteligente, le dijo al mayor de los hijos y al más chiquito: - Si me abren la puerta voy a defecar un montón de cuentas bonitas. Los muchachos le abrieron un poco la puerta de la jaula, y el pájaro defecó cuentas de colores, mientras cantaba así: -Y yon, Y yon.

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Los muchachos quedaron muy asombrados, y el pájaro les dijo: - Si la abren un poco más para poder ver el cielo, les daré unos azabaches. Los muchachos la abrieron y el pájaro empezó a cantar; -Y yon, Y yon. Cumpliendo con su palabra. Los muchachos estaban asombrados de lo que hacía el pájaro, lo cual aprovechó este para volverle a decir: -Si abren más la puerta les dejaré un reguero de cuentas de todos los colores que le servirán para hacer les collares a todos lo de su corte y familia celestial. Los muchachos no lo pensaron y le abrieron la puerta, y el pájaro se fue volando. Cuando el padre volvió y observó a su hijo mayor con la cabeza baja y al más chiquito le enseñó las cuentas diciéndole: -Todo esto lo defecó el pájaro y se escapó. El padre se encolerizó, arrancó un bejuco y le dio una tunda de golpes al hijo mayor y con el machete le cortó la oreja a su hijo. El muchacho sangrando se dirigió donde se encontraba Azojuano (San Lázaro) que se encontraba cerca de allí, y le contó lo sucedido, el cual lo curó con una hierbas. El muchacho que tenía mucho pudor, cuando se repuso y le cicatrizó la oreja le pidió a su padre que le echara la bendición, porque iba al monte a buscar al pájaro negro, y que no volvería hasta que no lo encontrara. El muchacho se llevó un pequeño saco de maíz y un tambor. Allí en el medio del monte, cuando salió el Sol y vio a los pájaros los rodeo de granos de maíz y empezó a tocar el tambor. Al oír el tambor, todos los pájaros menos uno, que murmuraba apartado, se acercaron a bailar. El muchacho se dio cuenta que aquel pájaro receloso era el mismo pájaro ladrón que su padre había encarcelado y que corrigió cuentas. El pájaro que conoció al muchacho desde que entró en el monte, no quería bajarse d la mata, mientras tanto todos los demás pájaros se mantenían bailando y picoteando el maíz. Pero el pájaro ladrón sin saber que hacer y que le gustaba la música y deseaba comer igual que los demás pájaros, oyendo aquella música contagiosa, se hizo el disimulado y con mucha astucia bajaba del árbol, tiraba un pasillo, picoteaba un poco de maíz y subía de nuevo al árbol. Esta operación la repitió en varias ocasiones, y cuando menos el pájaro se lo esperaba, el muchacho lo agarró y se lo llevó a su padre y le dijo: - Aquí está ante usted el pájaro ladrón.

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El padre le hizo la oreja al hijo de cera y de algodón y se la pegó, pero le quedó más chica que la otra. Es por eso que hoy en día tenemos una oreja más chica que la otra.

5- Cuando Olofin abrió el agua. Historia. Después que Olofin retiró a los niños al Cielo por el maltrato que le daba, y retiró el agua de la tierra, hubo muchas escasees en la misma, las plantas no nacían, los ríos se secaban, las mujeres no parían. Producto de esto Orúnmila pidió un cesto con bastantes bollos, huevos, hilo negro y blanco, agujas y un gallo, para hacer Ebó. Después de haber hecho el ebó, Oshún cogió el cesto y salió con el, a poco andar se encontró con Eshu y le dio el gallo los huevos y las agujas. Eshu en agradecimiento le dijo a Oshún que siguiera su camino que se iba encontrar con Orishanlá, que ella le daría la ultima dirección. Orishanlá la dirigió a las puertas del Cielo y allí se encontró con muchos muchachos y le repartió los bollos que llevaba, cuando los repartió todos, se fue y los muchachos la siguieron. Olofin al ver esto abrió el agua y la lluvia calló en la tierra y todo volvió a su normalidad. 6-Cuando Osun gobernó. Historia. Había un pueblo en que todo el mundo hacía lo que le parecía, y le dieron las quejas a Olofin. Este ya cansado mandó a Ogún a que le dijera a Osun para que fuera a gobernar allí, pero Osun después de recibir el recado, fue a donde estaba Orúnmila buscando consejo, este le hizo ebó. Después Osun fue y se hizo cargo del gobierno, arreglándolo todo, y por obediente y buena conducta lo proclamó rey de aquellas tierras.

7- La tierra Ibo.

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REZO: ADIFAFUN EBO OBARA BANIREGUN KITI KITI KADA ADE EURE BABA TEBO OLOYU OPON EBO IKUDA KOBO ALASHE OBADORE IWI AÑURE IFA NI KAFEREFUN ORUNMILA. EBO: gallo, palo moruro, muchas plumas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, aguardiente, miel de abejas, velas, mucho dinero. Historia. En la tierra IBO vivía y era gobernada por muchos pájaros, pero este era un gobierno corto, pues el rey gobernaba por 1 año y se moría sin que nadie supiera el por qué. Unos decían que los pájaros no comían maíz y huevo, que eso les alargaba la vida. Pero había uno que quería gobernar por más de 1 año, y naturalmente no morirse y este se llamaba EIYE EBO. EIYE EBO fue a casa de Orúnmila, que era en aquella tierra de IBO, se llamaba IKA ROSO; ya que Orúnmila era el conocedor de todos los misterios del Cielo y de la Tierra. Para llegar a donde se encontraba Orúnmila, había que cruzar un estero muy grande y un río por cuatro lugares, además los IBO habían hecho una muralla de guano y aquellas aguas siempre estaban revueltas y la jicotea que tenía Shangó y Ogún ahí, siempre andaba de arriba abajo. EIYE EBO pasó todos los obstáculos encima de la jicotea. Cuando pudo llegar, había una cola muy grande para hacerse osode con Orúnmila y entonces EIYE EBO, vio un palo Moruro que había en la puerta de la casa de Orúnmila y este se posó ahí, para esperar su turno. Allí esperó por más de un año; cuando entró a casa de Orúnmila, estaba flaco y enfermo, Orúnmila que lo ve le pregunta: -¿Qué haces aquí EIYE EBO? –¿Cómo no estas gobernando? Hace más de un año, que estoy allá fuera esperando para osode para gobernar más de un año. ¿Dónde tú esperaste? –En el palo moruro. Pues entonces ve y vuelve a los palos, conviértelos en tu casa y gobernarás siempre, no ves que en ellos tu vida se alarga. Y así fue como los pájaros, decidieron vivir encaramados en los palos del monte, saltando de unos para otros, pero jamás arrastrándose en la tierra. 106

Desde ese momento, cuando Orúnmila le hace osode a una persona, le marca ebó que era como se llamaba aquel pájaro que duró tanto, por encaramarse en los palos del monte. “Así se alarga la vida de la persona” Nota: El ebó de este Odu siempre llevará palo moruro y además cuando se prepara se le da una jicotea chiquita y se mete en el ebó, para que llegue con fuerza a su destino. Es un Ifá de prorroga, para alargar la vida a su gobierno. Aquí nació dar IBO, a la persona para consultar Ifá, pues cada uno es dueño de su gobierno. Este Odu tiene un secreto muy grande con el Odu Irete Bemore.

8-Cuando Osun salvó el pueblo de Obatalá. REZO: IKA ROSO OSUN KUKUKUTE KUKU ADIFAFUN ONIKA MOWO OLE LODAFUN OBATALÁ. EBO: gallo, paloma, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de cacao, cascarilla, bastón de moruro, demás ingredientes, mucho dinero. Historia. En un pueblo llamado IKA ROSO, existía el contrabando, el robo y el asesinato, ya que el gobernador de dicho pueblo se encontraba muy viejo para gobernar a sus súbditos y no podía contar con su ejército, ya que este se encontraba mandado por Elegba y Ogún que eran los peores traficantes, pero que no se le podía probar nada. El Obá de ese pueblo era Obatalá, que ya cansado, decidió entregarle su mandato a un hombre que fuera capaz de dominar la situación de su pueblo. En ese momento llegó al pueblo un hombre que todos desconocían su nombre y de donde procedía. Aquel hombre no hablaba con nadie y era muy serio, al enterarse de lo que sucedía en el pueblo, se presentó a los pies de Obatalá y le dijo: -Yo me llamo Osun y quiero que me permita arreglar su pueblo, por lo que necesito que me otorgue el mandato del mismo, y los únicos elementos que le pediré es: una paloma, cascarilla, manteca de cacao, agua bendita y miel de abejas. Obatalá le dio todo lo que pidió con tal de que resolviera, y como él sabía que aquel hombre era serio, cumpliría a cabalmente lo prometido. Obatalá llamó a 107

Eshu y le dio un gallo y le dijo que él tenía que ayudar a aquel hombre a descubrir quien eran los jefes de aquello, a lo que Eshu accedió. Osun al salir de donde estaba Obatalá, se dirigió al monte, donde se internó y buscó un buen tronco, bastante grande de palo moruro, lo lavó con agua bendita y le dio de comer la paloma, le untó manteca de cacao y cascarilla. Al llegar la noche, Osun salió oculto de su casa con el palo moruro en el hombro y se dirigió hacía donde Eshu lo guiaba, al llevar un buen rato caminando, se encontró con un grupo de hombres y entre ellos estaba Ogún. Osun al ver aquello, se iba a dirigir al grupo, pero fue detenido por Eshu, que le dijo que todavía. Al poco rato apareció Elegba y se unió al grupo. Entonces fue que Osun se dio cuenta el porque era imposible descubrir nada en ese pueblo, ya que los jefes del contrabando, pertenecían al gobierno, el principal contrabando era de municiones, para hacerle la guerra a Obatalá. A la señal de Eshu, Osun se abalanzó sobre el grupo y comenzó a dar golpes con su palo moruro, cosa que aterró mucho a los hombres, porque fueron cogidos por sorpresa, corrían, quedándose solo Elegba, Ogún y Oshosi, que reconocieron al hombre y le pidieron al mismo, que por favor no le dijera nada a Obatalá, a lo que Osun les hizo prometer que se acabaría el contrabando de municiones, el robo y los asesinatos, ellos accedieron, con tal de que Obatalá, no se enterara y ellos llevaron las municiones a Obatalá. A partir de ese momento, Elegba, Ogún y Oshosi hicieron un pacto con Osun y el pueblo comenzó a andar bien, a lo que Obatalá se lo agradeció a Osun, pero cuando se disponía a ofrecerle que compartiera con él el gobierno, este se había desaparecido. Obatalá en su honor y agradecimiento, ordenó a su pueblo que todos los años, tenían que adorar y ofrendar a la mata de moruro, para así conservar la figura de aquel hombre desconocido, que no se supo quien era y que arregló la situación de su pueblo. Obatalá le puso municiones, para recordar, que gracias a él no hubo guerra.

9- Donde le robaron la vaca a Obatalá. 108

Historia. Obatalá tenía una vaca, que era su animal favorito, cosa que sabían todos en aquel pueblo. Había un grupo de maleantes que se dedicaban a robar y contrabandear carne y otros alimentos. Un día ese grupo de maleantes fue a la hacienda de Obatalá y le robaron la vaca y un saco de plátanos. Obatalá al enterarse de lo que le habían hecho, maldijo a los ladrones. Los muchachos enterados de lo que le había pasado a Obatalá, fueron a la plaza y vieron al grupo de malhechores con el saco de plátano y la cabeza de la vaca y fueron y lo denunciaron. Los bandidos fueron encarcelados y pagaron por el delito cometido, gracias a los muchachos.

10- Porque se usó Osun. Historia. Los Babalawos acostumbraban a reunirse para en concilio y pedirle a Olofin lo que ellos necesitaban para sus gobiernos en la tierra. En uno de esos concilios, Olofin preguntó, que era lo que ellos más necesitaban, ya que él sabía que ellos tenían muchos enemigos en la tierra y que esos enemigos no cesaban de hacerles cosas para perjudicarlos. Todos se quedaron atónitos y trataron de adivinar eso que decía Olofin, dijeron muchas cosas hasta que llegó el turno a Otura Roso, y este le planteó a Olofin, que él creía que lo que ellos necesitaban era algo o alguien que le avisara de las anormalidades que ellos tenían en la tierra. Olofin interesado preguntó: - Cual era ese algo, e Ika Roso respondió, que era Osun que le avisara de cualquier anormalidad. A lo que Olofin respondió: To Iban Eshu. Nota: Gracias a Ika Roso se usó el Osun 11-La hija de Yemayá. 109

Historia. En este camino, la hija de Yemayá y de Osun fue a ver a Orúnmila en busca de adivinación, ellos querían saber si le ganaba la guerra a la hija de las dos aguas (mar y río) Orúnmila les dijo que la guerra sería eminente y era imposible determinar quien ganaría la guerra. Solo ganaría el que hiciera Ebó. Nota: Este Odu marca guerra entre dos mujeres.

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CAPITULO VI MUNDO DE IFÁ IKA OJUANI IKA JUNKO IKA WANI + O O I I

O I O O

+ II II II I I II I II

REZO: IKA WANI IKA WAN WAN ADIFADFUN IKA ODE AFOSHE, OUNKO, AKUKO, EYELE LEBO, LODAFUN ORUNMILA ATI ESHU, YALORDE. SUYERE: “ TELE MOBA TELE TELE MOBA WAYEKE WAYEKE IROSO UMBO ALA UMBO WAYEKE WAYEKE BIO WAYEKE” EN ESTE ODU NACE: Nació: Hacerle estatuas a los mártires. “ : Las uñas de los dedos. “ : El Tótem y las Imágenes religiosas. “ : Que la maldad se esconde en el cariño. “ : La frase: “El Odio es cariño” Aquí: Se prohíbe darse sangre a la cabeza. “ : Se prohíbe comer: maíz y pescado. “ : Se prohíbe tomar bebidas alcohólicas. ” : Se le pone a Ogún un desnucador y a Ode marfil. “ : No se debe abusar de los débiles. “ : Hay que tener cuidado no lo maten por un golpe en la nuca. “ : Las hierbas son: clavellina, rosa francesa y palo bobo. “ : Hay que cuidarse de robos. “ : Existen grandes problemas de salud. “ : Las enfermedades son: cardo-vascular, trombosis celebrare, problema en la vista, tiroides, perdida de un miembro, cuerdas vocales, inflamaciones glandulares y pélvicas. “ : Habla de guerra entre dos. “ : Hay que tener cuidado con los hijos.

DESCRIPCIÓN DEL ODU IKA OJUANI. Este es el Odu

172 del Orden Señorial de Ifá

Este Odu habla de guerra que se tiene que terminar para que reine la paz. 109

Los hijos de Yemajá y de Oshún peleaban a espalda de sus madres. Los hijos de Yemajá decían: Que ellos eran mejores que los hijos de Oshún, y los hijos de Oshún afirmaban que ellos eran los mejores, y así vivían en guerra. Por este Odu se le dice al cliente que no debe comparar si lo de ella es mejor o peor que lo de otros, ni piense que ella es mejor que los demás, pues la envidia y el deseo de superioridad son cosas malas, y le traerá grandes guerras que la tendrán sin tranquilidad material y espiritual. Por este Odu se prohíbe comer maíz, pescado, discutir, ingerir bebidas alcohólicas. Se manda a la persona que se lleve bien con la gente, para que su vida sea más fácil. Nacieron las uñas de los pies y de las manos. Este Odu significa: “La maldad escudada en el cariño” Lo tratan con cariño pero en el fondo lo desprecian. Nació la frase: “” El odio es cariño” Este Odu es un Ifá de desconsideraciones. La cabeza del hijo de este Odu es muy grande. Aquí a Ogún se le pone un desnucador y a Ode marfil. Por este Ifá no se puede hacer Rogación de cabeza (Ko-Bori) con ninguna clase de sangre, lo prohíbe terminantemente. Por este Ifá se pinta un coco de blanco y azul y se le pone a Yemajá. El hijo de este Odu aunque sea grande y poderoso, no debe abusar de los débiles y desamparados, pues uno de ellos lo puede matar. No se puede hacer daño por gusto. Hay que tener cuidado que le pueden dar un golpe por la nuca y matarlo. Se prohíbe robar, pues lo van a maldecir y la maldición se cumplirá. La persona con este Odu no se puede desesperar por el dinero que él va y viene. Si la persona tiene hijos; tiene que cuidarlos bien y siempre tenga un animalito en la casa para que recoja lo malo; cuando se le muera, busque otro para que sus enemigos no puedan ver lo que desean. Por este Odu la persona tuvo un disgusto y lo amenazaron, la causa fue por una mujer, haga Ebó para que se libre de la tragedia. La persona puede estar presentando atraso en la vida, producto de una deuda con un muerto (Egun) Cumpla con el mismo para que pueda adelantar. Por este Odu se le explicara al cliente de no enseñar su profesión a sus amigos, pues le declararán la guerra y puede perder su trabajo.

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La persona deberá recibir a Eshu y atenderlo para que se libre de sus enemigos, que son fuertes y poderosos. Hay que cuidarse de robos. Se debe ser agradecido y atienda los consejos que le den así como su salud que no es la mejor, pues se puede padecer de la circulación, sistema digestivo, problemas renales, erupciones en la piel, trombosis e infartos, padecimiento del cerebro, inflaciones glandulares y pélvicas. La persona deberá medirse para no ser faltón. Aquí la persona tiene que hacerle algo a Obatalá, él lo reclama, tiene que hacer Santo para mejorar su Salud. Predice este Odu que la persona tiene que tener cuidado con robarle a un viejo, este lo maldice y más nunca levantará la cabeza en la vida. La persona no puede ser autosuficiente, ni decir que sabe más que los demás, deberá mejorar el carácter y tratar de siempre tener una sonrisa en sus labios. Por este Odu se le rinde culto a estos tres símbolos: Tótem, Las Estatuas y Las Imágenes Religiosas. La persona bajo este Odu no tendrá estabilidad matrimonial, producto a su carácter, también padecerán de situaciones con sus hijos en cuanto a su estabilidad. Deberán estar haciendo Ebó a su Ángel tutelar, para que los guíe en su vida, pues todo lo que se le presenta negativo es producido por su misma cabeza. RELACION DE OBRAS DEL ODU IKA OJUANI

Ebó: gallo, paloma, tela roja y blanca, demás ingredientes, mucho dinero. Ebó: gallo blanco, 2 palomas blancas directas a Obatalá, ropa sudada, telas rituales de Santo, pelo de chiva, mucho ashé, demás ingredientes, mucho dinero. Ebó: coco, 3 mazorcas de maíz, pescado fresco, paloma, demás ingredientes, mucho dinero. Para vencer a los enemigos Se deberá atender a Eshu, si no lo tiene hay que montarle uno a la carrera. Ebó contra la muerte: Chiva, gallo, pescado fresco, chivo, ropa sudada, demás ingredientes, mucho dinero. Ebó: Gallo, con lo que se descuellan las reses, demás ingredientes, mucho dinero. Por este Odu no se deberá rogar la cabeza con sangre. Se deberá Atender a su Ángel de la Guarda y a Eshu-Elegba. DICE IFA: Que usted no se desespere por el dinero.- Si usted tiene un hijo, que lo cuide y tenga siempre un animalito para que sea este el que le haga la limpieza, y si se muere el animal, que se compre otro, para 111

que así sus enemigos no logren sus deseos.-Usted vino aquí por un disgusto que tuvo que lo amenazaron, la causa fue una mujer, y a de intervenir la justicia.-Sus atrasos son producto de una deuda que usted tiene con un muerto, cumpla con él, para que pueda adelantar y se libre de tanto mal y de sus enemigos que son muy fuertes.-Tenga cuidado con un amigo que usted tiene que quiere aprender todo lo que usted sabe, para después ganarle la guerra.-Aquí dice que usted no va a poder hacer Ebó.Usted no puede comer Maíz, ni pescado, como tampoco ingerir bebidas alcohólicas, -No diga nunca que sabe más que nadie.-Usted no puede hacer daño por gusto.-Tenga cuidado no lo puedan de un golpe por la nuca.-No puede robar, porque lo van a maldecir y la maldición se cumplirá.-Ud. Tiene que recibir a Eshu y atenderlo bien, para que le elimine a sus enemigos que son fuertes.-Hágale algo a Obatalá, que él lo está reclamando.-Ud. tiene que hacer Yoko-Osha (Asentar Santo) por problemas de salud.-Ud. No puede considerarse más fuerte que los demás.- Hay que tener cuidado con la rogación de Cabeza, la cual nunca será con sangre.-Hay que cuidarse el cerebro.REFRANES DEL ODU: El odio es cariño. La suerte que usted espera, es su desgracia. El que se cree sabiondo, lo destruyen. EL ESHU DEL ODU: No está especificado.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKINES DEL ODU IKA OJUANI.

1-La disputa entre los hijos de Yemajá y Oshún. Historia. Los hijos de Yemajá y Oshún entraron en disputa sin que sus respectivas madres lo supieran. Los hijos de Yemajá decían que ellos eran superiores a los hijos de Oshún y los hijos de Oshún se consideraban superiores a los de Yemajá, por lo que todos ellos siempre estaban en guerras.

2- Los tres hijos de Obatalá. EBO: Gallo blanco, 2 palomas blancas, ropa sudada, tela de colores rituales, pelos de chiva, tierra de distintos colores, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y cacao, maíz tostado, cascarilla, aguardiente, hilos, mucho dinero. Historia. Obatalá tenía tres hijos llamados; Talabi, Salko y Talade. Obatalá los alimentaba con la leche que daba la chiva que cuidaba en su casa. En ese pueblo había tres ladrones que mantenían a los pobladores en perenne sobresalto, pues en sus continuas fechorías, perjudicaban a casi todos lo pobladores.

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Un día Obatalá fue a casa de Orúnmila por adivinación y en el Osode le salió este Odu Ika-Ojuani y Orúnmila le dijo: Tiene que cuidar mejor sus cosas no sea que le hagan un robo en su casa y lo perjudiquen grandemente. A pesar de todas las precauciones que tomó Obatalá en su casa, una noche aquellos ladrones le robaron la chiva con la que alimentaba a sus tres hijos. Enterado Obatalá del robo de la chiva y comprendiendo que sus tres hijos habían sido privados de la leche de esa chiva, maldijo a los ladrones diciendo: Deseo de todo corazón que uno de los ladrones pierda una pierna, que el otro de ellos se quede mudo para siempre y el tercero que se quede manco, por haberme robado la chiva, privando así a mis tres hijos Talabi, Salako y Talade de su alimentación. La maldición de Obatalá se materializó, sucediendo tal como lo deseaba y consideraba justo por la acción que habían cometido los ladrones. Y así fue como la gente de aquella tierra se libraron de aquellos ladrones que perjudicaban sus intereses. Nota: Por este Odu se le dirá a la persona de cuidar bien todas sus cosas, tanto materiales como espirituales. Se le dirá tener cuidado en sus hijos, pues sus tragedia en la vida vendrán por ellos. Además no maldecir a nadie, para que no se le revierta. Tiene que tener cuidado con personas mayores y utilizar su cabeza adecuadamente.

3- Cuando el Elefante destruía todos los sembrados. Ebó: gallo, arco, flechas, desnucador, trampa, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, mucho dinero. Historia. Una vez un Elefante llegó a una región y rondando por la misma con sus poderosas patas y trompa destruía todos los sembrados, perjudicando a sus dueños y poco después la escasez de alimentos reinaba en la aldea. Un día el Elefante cruzó muy cerca de la casa de ODE y destruyó todo lo que él tenía sembrado en los alrededores de su casa, por lo que ODE se puso en guardia. El Elefante también destruyó el sembrado que quedaba más allá de la casa de ODE y el dueño fue a buscar a este para salir a cazar al Elefante. ODE reunió a todos los pobladores de esa aldea y de las zonas vecinas y les dijo: -Vamos a cazar al Elefante para que no nos perjudique más, ustedes lleven tinas, hachas, cuchillos, desnucadores, y sogas. Cuando todo estuvo dispuesto, ODE salió comandando a aquella gente. Cuando vieron el Elefante lo siguieron y cuando lo tuvieron acorralado, ODE le tiro su flecha y cuando el Elefante cayó porque le era imposible correr ni caminar, ODE se le encimó y con un desnuncador lo terminó de matar. ODE cogió para él sólo los dos colmillos del Elefante, la sangre y las carnes del mismo la repartieron entre los pobladores. Esto le sucedió al Elefante por creerse más fuerte y poderoso que todos los demás. Nota: Tenga cuidado con las personas a las que usted ha perjudicado y no lo siga haciendo más, porque lo pueden matar como a las reses, dándole un fuerte golpe en la nuca, como murió el Elefante. La persona tendrá intercambios fuertes con personas muy allegadas, cuidado con discusiones, ya que podrán golpearla, tanto de palabra como agresión con su persona y saldrá perdiendo 113

4- El culto a los tres símbolos; Tótem, Las Estatuas y Las Imágenes Religiosa. EBO:2 gallos, coco, manteca de cacao, cascarilla jutía y pescado ahumado, aguardiente, miel de abejas, un pedazo de palo algarrobo, ropa sudada, telas rituales de santo, 3 velas, maíz tostado, tierra de una mata de algarrobo, 1 muñequito o muñequita con la ropa de la persona, 1 corona, mucho dinero. Suyere: “TELE MOBA TELE, TELE MOBA TELE TELE MOBA WAYEKE WAYEKE IROSO UMBO, ALA UMBO WAYEKE WAKEKE BIO WAYEKE” Historia. En este camino, existía un Rey, que gobernaba a su pueblo por el camino del bien, todo lo que podía hacer por beneficiar a su pueblo él lo hacía, pero como en todos los sectores de la vida, siempre hay personas envidiosa, que tratan de entorpecer la buena marcha de los demás, empezaron a tratar de eliminar al Rey. El Rey viendo todos los contratiempos que se le estaban presentando en su reinado, llamó a su consejo de Ministros, ignorando que el consejo de Ministro estaba dividido, cuando él se dio cuenta, fue cuando él propuso la idea que tenía, pues hasta ese momento él ignoraba lo que estaba pasando. Llamó a su familia y comprobó que también que también su familia estaba dividida, no queriendo aceptar sus ideas. Su hijo que por herencia a su muerte le correspondía el ser el Rey no quería aceptar, estando también en contra de él. El Rey viendo todo lo que le estaba sucediendo, empezó a sufrir y se enfermó, al punto que murió de sufrimiento. A su muerte y como era costumbre en aquel pueblo enterraron su cuerpo entre las raíces de un árbol llamado TELE (algarrobo) y desde aquel mismo momento, muchos del pueblo le rendían culto aquel árbol donde estaba enterrado su Rey. Pasado un tiempo, los causantes de la destrucción y muerte del Rey en unión de su propio hijo, el cual era el que lo sucedía en el trono enervaron al pueblo para quitar aquel árbol sagrado, logrando su objetivo. Cuando comenzaron a derrumbar el árbol, la caja que contenía el cadáver del Rey salió a flote de la tierra y observando el pueblo que estaba en perfecto estado de petrificación, fue tanto el asombro, que se dieron cuenta que todo había sido una traición de sus Ministros y su hijo. A tal efecto el pueblo se sublevó y buscaron a los traidores y los ejecutaron. A partir de ese momento empezaron a adorar el cadáver del Rey. Nota: Nace el hacerle estatuas a los mártires . 5- El Águila y la Jicotea. EBO: 1 pollo, 2 gallinas, flecha, trampa, manteca de cacao, cascarilla, mucho dinero. Historia.

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El Águila estaba luchando con la Jicotea para comérsela, pero esta era tan dura que la picaba y no le hacía daño. Tan acosada tenía el Águila a la Jicotea que esta fue a verse con Orúnmila, el cual le vio este Odu Ika Ojuani y le dijo: -Tienes una gran guerra, y para vencerla tiene que hacer Ebó (el indicado arriba) La Jicotea no quiso hacer el Ebó. Un día había una fiesta y el Águila engañando la Jicotea la convidó a la fiesta que era en una loma, la Jicotea le contestó que ella no podía subir esa loma tan grande. Entonces el Águila jugando su astucia le dijo: -Yo te llevo en mis alas, la Jicotea titubeó, pero al final la tentación la llevó a caer en la trampa y acepto la invitación del Águila, cuando estaban en lo más alto de la loma, el Águila dejó caer de sus alas a la Jicotea y cayó sobre unos pedregales y se desbarató toda, aprovechando el Águila para comérsela. 6- El Toro y el Torero. Este Odu representa el Toro y el Torero en la plaza, donde todo el mundo está atento cual de los dos perece en la lucha, el Torero haciendo payasadas y el Toro tratando que el Torero no lo siga molestando. Por último cuando el Torero vence, mata al Toro por la nuca. Así es como muere Ika Ojuani cuando no tiene cuidado con las relaciones con los demás.

7- Cuando Eshu hizo Ebó. REZO: IKA WANI OMONI OBATALA, OSHUN, YEMAYA, ESHU ALAKUDO OTA OBARA FOLOPO ADIFAFUN OKA OTE ASEKU LODAFUN LOKO LODAFUN ALABAN ADIFAFUN ORUNMILA ABARA BOMI Historia. Al principio de que los Santos habitaran la Tierra en compañía de los seres humanos se reunieron cuatro de ellos los cuales fueron: Obatalá, Yemajá Oshún, y Eshu para que todo lo que uno decía fuera aceptado. Eshu que siempre estaba atento a todas las cosas, fue a casa de Orúnmila a consultarle y este le hizo Osode viéndole este Odu y le dijo: -Para que todo te salga bien en el plano tierra deberás hacer Ebó con: 1 gallo, paloma y demás ingredientes. Eshu cumplimentó lo indicado por Ifá. Y así se cumplimento la razón de la reunión. Por este Odu, la persona tiene que ser religiosa y llevar al pie de la letra los consejos dados por sus mayores.

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CAPITULO VIII TRATADO ENCICLOPÉDICO DE IFA IKA OBARA IKA BARA + I O O O

+ O I O O

I II II II

II I II II

REZO: IKA OBARA MOSHOWE YILE ZOOIDE ADIFAFUN OROBO. EURE, EYELE LEBO IKA AWO EYE OBARA ILE AWO ADIE LEBO ESHU EYELE AKUKO LEBO IKA BARA OÑI BARA LOSODE ORUNMILA ADIFAFUN ORUNMILA ATI OBATALA. EN ESTE ODU NACE: Nació: Las alas de los pájaros. “ : El avión. Aquí : Señala guerra entre hermanos. “ : Hay envíos de hechicería (brujería) “ : El Ebó lleva cera. “ : Hay que rogarse la cabeza. “ : Las hierbas son: Framboyán y pega pollo. “ : Le quieren desbaratar la casa a la persona. “ : Hay que montar un Eshu que la piedra sea de mar o arrecife. “ : No se puede ser demasiado absoluto. “ : Le viene una suerte de dinero. “ : Se le pide a Yemayá en la orilla del mar. “ : Hay que montar un Inshé-Osanyin para vencer. “ : Las enfermedades son: Trombosis e infartos, sistema digestivo, problemas renales, erupciones en la piel, cistitis.

DESCRIPCIÓN DEL ODU IKA OBARA. Este es el Odu

173 del Orden Señorial de Ifá.

Este Odu señala guerra entre hermanos por una posición. Como también es inminente los envíos de hechicería de un brujo, por el camino del hijo de los Santos, y el brujero que quería quitarle sus tierras. Por este Ifá hay que hacer Ebó con cera. Es un Odu Kaferefun Obatalá y la Madre. Lo primero que hay que hacer cuando se le ve a un cliente este Odu, es darle de comer 2 pichones de palomas a Obatalá y cuatro pichones a las cuatro esquina de la casa. Las carnes se le cocinan a Obatalá y se riega Ekrú por los rincones de la casa. Por este Ifá se le ruega la cabeza a la persona con ekrú. Además se echa agua fresca con perfume a la casa para sacar a un muerto (Egun) Por este Odu es necesario que la persona se lave la cara con pétalos de rosas y agua fresca para despojarse de la nostalgia producida por un muerto (Egun) La hierba de este Odu es el Framboyán y pega pollo. Por este Odu a la persona le quieren desbaratar su casa, para que pierda el bienestar y su posición. La persona está luchando con un enemigo que tiene prenda o Osanyin y le tiene miedo. Secreto del Odu: Rizoma de Calaguala: Disuelve coágulos sanguíneos, evita trombosis e infartos. Jengibre: Regula las funciones digestivas. Canutillo blanco: Quita la fiebre renal y regulariza o agiliza el riñón. Hierba de la sangre: Depura la sangre. Caisimón de anís: Para el corazón y inflamaciones en la piel. Malva blanca: La principal. Anamú: Temporal. Pendejera: Elimina la tara sifilítica. Toda clase de erupciones y la cistitis. Aquí a la persona hay que montarle un Eshu del camino de Olokun, la piedra será de mar o arrecife. La persona que se consulta no cree en lo que se le está diciendo, pero cuando se vea apurado, entonces creerá.

La persona por este Odu es demasiada absoluta. Se le aconsejara a la persona con este Odu, que siempre que vaya a la orilla del mar le de gracia a Yemayá, y le diga que él no le hace daño a nadie, así que a él no se lo pueden hacer, que ahí está Eshu para que le haga lo que desee. Aquí la persona tiene dinero y dice que es pobre, para ver lo que le dicen. Han de ir a su casa a pedirle un favor, hágalo, pero adviértele que usted sabe que tiene dinero. Aquí a la persona le viene una suerte y tendrá mucho dinero. La persona tiene que tener cuidado que le tienen envidia y lo quieren perjudicar con la justicia. Hay que evitar los chismes pues lo quieren ver pasando trabajo Si es hombre tiene otra mujer aparte de la suya. Usted es como el guayabito, que muerde y sopla. Desea desbaratar la casa, pregúntele a Orúnmila, no sea que haya muerto. Si es una mujer: Es demasiada absoluta. Tiene un hombre bueno y piensa dejarlo por otro, si lo hace pierde. Por causa de celos se podrá ir de la casa y entonces vendrá otra a disfrutar de todo lo bueno que allí hay. RELACION DE OBRAS DEL ODU IKA OBARA.

A Obatalá. Se le dan dos pichones de palomas. Para la casa. A la cuatro esquina de la casa se le dan sangre de pichones de paloma, las carnes se le cocinan a Obatalá y se riega ekrú por los rincones. Rogación de cabeza. Se ruega la cabeza con ekrú. Para sacar un muerto(Egun) de la casa.

Se echa agua con perfume en la casa para sacar a un muerto(Egun) Para quitarse la nostalgia producida por un Egun. La persona se lavara la cara con pétalos de rosas y agua fresca. Inshé-Osanyin: Cabeza de pescado fresco y hierba framboyán. Inshé-Osanyin para no ser aborrecido por el sexo opuesto. Cascarilla, polvo de cabeza de pargo, de jutía, Iyefá, Se reza en el tablero con los siguientes Odus: Oshe-Turá, Okana-Tokú, Ika-Bara y Otura-She. Si es de hombre para mujer, se liga con polvos faciales. Si es de mujer para hombre, con talco. Inshé-Osanyin contra enemigos hechiceros. Se monta en una cabeza; las generales de los enemigos, hierba: pierde rumbo, vencedor, cambia voz, vence batalla, vete lejos, estate quieto, brinca si puede, ceniza, cardón, borra de café, sal en granos, tres clase de pimienta. Se echa en una cazuela de barro chiquita y se le echa enjundia derretida y se le enciende una mecha, cuando se apague se echa en un hueco y se le da un pollo. Después el Awó se bañará con Omiero de farolito (shewerekuekue), espanta muerto(aberikunló) y aguardiente. Ebó: gallo, 3 pollos, 2 palomas, 1 piedra pequeña, muñeco hombre y mujer, arena de mar, una jícara, telas rituales de los Santos, agua de mar, trampa, flecha, farolito(shewerekuekue), aguardiente, 3 velas, melado, carne de cerdo, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. Distribución: Los muñecos se hacen con alas y estas con cera virgen, se ponen en una jícara con una piedra chiquita, al lado de la piedra se ponen las generales de los enemigos antes de comenzar el ebó. Con las dos palomas se limpia al interesado delante de Olokun, se le da sangre a Olokun y a la jícara con los muñecos. La piedra se pone dentro de Olokun, las cabezas de las palomas dentro de la jícara y los cuerpos se entierran. Se le da un pollo a Eshu y al ebó, la cabeza para el ebó, y el cuerpo se le echa; jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, aguardiente y miel y se lleva para el monte.

Un pollo para paraldo y otro a la sombra del interesado. El gallo se dará directo a Oke después del ebó. La jícara, los muñecos, la piedras chiquitas y las cabezas para el mar. Ebó: 1 chiva, tierra de distintas posiciones, gallo, ropa sudada, trampa, telas rituales, 3 flechas, jutía y pescado ahumado, manteca de cacao, cascarilla, mucho dinero. Este Ebó es porque la persona ha hecho muchas cosas malas en distintos lugares, por lo que se le da la chiva a Obatalá, para que se haga cargo de todo lo malo que ha hecho esa persona. DICE IFA : Que usted se encontró una piedra a la orilla del mar, se enamoró de ella, y quiso cogerla; esa piedra es de Eshu y Olokun, que usted tiene que recibir.-Ud. Siempre vaya a la orilla del mar y dele de comer y dele las gracias y diga; Yo no hago mal a nadie, a sí es que el que me lo haga a mí, ahí está Eshu.-A usted le han de contar una cosa, pero no haga caso, porque lo que quieren verlo pasando trabajo.-Ud. Tiene otra mujer aparte de la suya.- Ud. Es igual que el guayabito, que muerde y sopla.-Ud. quiere desbaratar su casa, pero tiene que preguntarle a Orúnmila primero, no sea cosa que vaya a tener desgracia en la familia.-Una persona de dinero a de llegar a su casa con un engaño, diciéndole que es muy pobre, para ver si usted sabe que él tiene dinero.-Tenga cuidado que lo quieren poner mal con la justicia por envidia.-Por ahí le viene una suerte.-Ud. no quiere creer en lo que se dice, y se ha de ver muy apurado.-El hombre que usted tiene es bueno, pero está pensando en dejarlo por otro, no lo haga que perderá.-Usted está mala del interior y no duerme bien.-usted pelea con su marido.-Usted tiene familia Jimagua.-Su marido tiene que ser Babalawo.-Es muy absoluta.-En su casa hay una persona que está celosa, quiere irse, dígale que no se vaya, porque sino otra persona del campo, mujer será quien vendrá a gozar de todo el bien:-usted tiene palomas echadas, mate los pichones y dele sangre a las cuatro esquinas de su casa, y la masa se la cocina a Obatalá y riegue ekrú por los rincones.

REFRANES DEL ODU IKA BARA.

Siempre habrá quién quiera desbaratar la casa del Awó. Te hicieron Rey y prosperaste, ahora quieres que con una brujería, te hagan Dios. La crueldad, engendra crueldad. El guayabito come y sopla.

ESHU DEL ODU IKA BARA. No está especificado.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKINES DEL ODU IKA OBARA.

1-El autosuficiente. Historia. Una vez un hombre fue a verse con Orúnmila y en el registro le salió este Odu Ika Bara y le mandó a hacer ebó para que se librara de una cosa mala que le venía, la persona no hizo el ebó porque se creyó suficiente para liberarse del problema cuando se le presentara. Cuando la guerra le llegó a la persona vista por Orúnmila, a pesar de que tenía los ojos bien abiertos, y por mucho que corrió e hizo, no se pudo liberar de la situación.

2- El pescador enamorado. Historia. Había un pescador que no salía de la orilla del mar, pues no tenía dinero para comprar un bote. Un día que se encontraba pescando como de costumbre en la orilla del mar y vio a una mujer que necesitaba un pez para rogarse la cabeza, el pescador se enamoró de aquella mujer de tal forma que para resolverle su pez, alquiló un bote, luego tuvo que

comprar uno y lo compró viejo. Este bote se le rompió y tuvo que hacer ebó y se encontró con un rico que le prestó el dinero y pudo comprar el bote bueno para coger el pez para su amada. Después de la rogación de la mujer se casaron y fueron felices, pues con el bote su economía se estabilizó.

3-El falso hechicero. REZO: IKA BARA OMO BARA LOSODE ORUNMILA ADIFAFUN ORUNMILA ADIFAFUN OBATALA MOSHE NI YIYESE OFE ADIFAFUN OLOKUN EURE AIKODIE EYELE OWO TOKE ORUNMILA IBE OKU KORIE GUI LEBO AIKODIE OWO IKORODE WABARI BARA INTORI OMOLOGU OMONI IKARODE IRE ASHEGUN OTA ESHU ATI ORUNMILA. EBO: 1gallo, 3 pollos, 2 palomas, 1 guineo chiquito, 2 muñecos uno hembra y otro macho, telas rituales de Osha, ropa sudada, 1 jícara grande, arena de mar, agua de mar, trampa, flecha, telas rituales de paraldo, hierbas rituales de paraldo, muchos palos, aguardiente, 3 velas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, miel de abejas y melado, carne de cerdo, mucho dinero. Nota: Los muñecos se hacen con alas y se hacen de cera virgen, se colocan en la jícara grande con una piedra pequeña, a la que se le ponen los nombres de los enemigos antes de empezar el ebó. Se cogen las dos palomas y se le dan a Olokun y a la jícara con los muñecos, la piedra y el nombre de los enemigos, las cabezas de las palomas van dentro de la jícara y los cuerpos se entierran en un hueco. Se le da un pollo a Eshu y al ebó con todos sus ingredientes, la cabeza del pollo va para el ebó y el cuerpo para la manigua cargado con jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo y miel de abeja. Un pollo para paraldo con sus telas y hierbas rituales, el otro pollo se le da a la sombra de la persona. El gallo se le da a Oke directamente después del ebó, la piedra chiquita, los muñecos, con las cabezas de las palomas van directo al mar.

Historia. Había un Obá llamado Ikarode y tenía un hijo, ambos vivían a la orilla del mar. Al otro lado de esa costa vivía otro Obá llamado Omologú el cual le tenía envidia a Ikorode. Un día Omologú se acercó a Ikorode y sabiendo que este le tenía miedo le dijo: -Tú me tienes miedo, porque sabes que yo soy brujo, y voy a quitarte las tierras que gobiernas. Pasaron los días y Omologú mandó un mensajero a las tierras de Ikorode con un ultimátum, para que entregara sus tierras o de lo contrario lo ataría a él y a su hijo. Ikorode al recibir el mensaje lleno de miedo fue a casa de Orúnmila, que le hizo Osode y le vio este Ifá Ika Bara, y le dijo: A ustedes le viene encima una gran tragedia (Eyó) Ikorode le dijo que sí, y le contó lo que pasaba con el Omologú. Orúnmila le marcó ebó (el indicado arriba) además le especificó que distribuyera los animales como él le dijera y que llevara el ebó a Una loma (Omo Oke) y que le dijera al Omologú que él no le tenía miedo y que no le entregarían sus tierras, y si quería que lo viniera a buscar. Ikorode no quería hacer tal cosa por miedo, pero al fin lo hizo por la confianza que le tenía a Orúnmila. Cuando el Omologú recibió el mensaje, se sorprendió de tal manera que al momento preparó a su gente y les dijo: -Vayan ustedes por el mar, que yo iré por el aire libre. Omologú como era mago se preparó dos alas y se las pegó con cera y luego le daba pólvora, Omologú se levantó en el aire a gran altura para que no se sintiera el ruido de las alas, pero Ikorode ya había hecho Ebó y las demás obras. Olorun se dio cuenta enseguida de lo que estaba sucediendo, pues Eshu le había comunicado todo, calentó de tal manera las alas de Omologú que la cera se derritió y este se cayó al mar y se ahogó, las gente de Omologú al verse sin jefe se desconcertaron y se dispersaron. Enterado Ikorode de lo que había sucedido, fue y se lo contó a Orúnmila, y este le ordenó que tomara posesión de las tierras del Omologú, así hizo Ikorode y puso a su hijo al frente de aquella población y así ganó la guerra. Nota: Este Ifá señala guerras entre hermanos por una posesión donde hay envíos de hechicería, Omologú –Brujo con cazuela de palo o Osanyin-

4- La guerra del Awó con el hijo de Ogún. Historia. Había un Awó que se llamaba Yarodi y tenía una guerra con un Omologú y éste le hacía y le mandaba muchas hechicerías y envíos de Espíritus Obsesores, pero como este Awó andaba bien con los Santos, sobre todo con Yemayá, se libraba de todo lo malo. Un día Yarodi se hizo Osode y se vio este Odu Ika Bara, e Ifá le ordenó hacerse ebó con: 1 gallo, cera, agua y arena de mar, trampa, ropa sudada, y que lo pusiera abierto en la orilla del mar donde le diera bastante Sol. Él así lo hizo. Omologú queriendo destruir a Awó Yarodi, le ordenó a sus seguidores que se pegaran una a una distintas plumas con cera, para poder cruzar sobre el mar, pero el Sol derritió la cera de las alas y todos cayeron al mar ahogándose.

CAPITULO IX TRATADO ENCICLOPÉDICO DE IFA IKA OKANA IKA KANA

O O O I

+ O I O O

+ II II II I

II I II II

REZO: IKA KANA IFA AWO OMO KANA GBOGBO OMO ALAYE ESHU OFO LODE AKANA MASHAYU MAMAKEÑA ORUNMILA. SUYERE “OKANA YARE IKU, EGUN LEYE OKANA YARE IKU, EGUN IRE” EN ESTE ODU NACE: Nació: Que el hombre comiera carne y alimentos sanguíneos Aquí: Habla la persecución. “ : Hay que reforzar a Ogún. “ : La persona deberá usar los cuatro collares de fundamento de Osha. “ : Hay que rogarse la cabeza urgente con un Pargo(Ejá-Bo) “ : Se hace ebó con jicotea. “ : Hay que cuidarse de hincadas. “ : Las enfermedades son: Asma, garganta, desajuste cerebral, la vista, mancha en la piel, enfermedades venéreas. “ : Hay que cuidarse de robos. “ : Hay que tener cuidado no mancharse su reputación. “ : Una mujer le destruye su vida y su casa. “ : La mujer con este Odu, la pueden matar por pachanguera. “ : La persona tiene una sombra detrás. “ : Es un Odu de comercio, de robos y justicia. “ : Marca faltas de respeto a los hijos hacia los padres. “ : El Awó debe tener cuidado donde come porque lo pueden envenenar. “ : Habla de envidia, de calumnias y chantajes. “ : A la persona le gusta estar saltando de flor en flor. “ : El Ángel de la Guarda de la persona está bravo. DESCRIPCIÓN DEL ODU IKA OKANA. Este es el Odu

174 del Orden Señorial de Ifá.

El Odu Ika Kana habla de la reserva de sacrificio para evitar las consecuencias de acciones perversas. Se le recomienda; tener una elección importante en dependencia a una decisión que debe hacerse sobre algo que tiene razón y buena. Aquí fue donde los seres humanos aprendieron a comer carnes y alimentos sanguíneos.

Este Odu habla de persecución. Aquí el Gato perseguía a la Guinea. Por este Ifá se refuerza a Ogún con un pedazo de raíl de línea férrea y bolas de hierro antiguas. También se usará los cuatro collares fundamentales de Osha. Cuando salga este Odu a un cliente, se le dará un Pargo (Ejá-Bo) urgente a la cabeza. Por este Odu se hace ebó con jicotea(ayapa) y esta se mete en un saco y se cuelga detrás de la puerta de la casa los días que marque Ifá. También se hace ebó con cuatro canutos de caña brava, a cada uno se le amarra un pedacitos de carne de res, una flecha chiquita y se va en el ebó. Hay que cuidarse de hincadas, de fracturas o traumas en los miembros inferiores, de padecimiento en la garganta, y de asma. Por este Odu la persona tiene una sombra detrás, y necesita usar los collares de los Oshas. Aquí se prepara un jabón con hierba celestina azul y celestina blanca (ewe oriye y kotoriye), cabeza guinea, ero, obi kolá. Este Odu especifica que hay que cuidarse de robo, pues después que suceda, va a ver lo robado en otro lugar cambiado de forma o de color y si reclama lo van a acusar de mentiroso y de ladrón, y va a tener que gastar dinero en pleito de justicia. Si el que se consulta es hombre; Tiene que tener cuidado con una mujer no lo vaya a dar un escándalo en su casa. Hay que dejarse de caprichos con alguna mujer, que le puede traer una situación de justicia delicada. Si la que se consulta es mujer; La pueden matar por estar volando de flor en flor. Aquí hay que tener cuidados con sus cosas y con su moral, pues lo pueden robar y después calumniarlo. Este Ifá habla de una persona que ha hecho obras con el propósito de atraer a un cónyuge. También marca falta de respeto de los hijos hacia los Padres. El Awó con este Odu, debe tener cuidado donde come y bebe, pues lo pueden envenenar. Habla de envidia, de calumnia, de chantaje, de falta de respeto a los mayores. Para una mujer; Puede estar embarazada y su marido no se ocupa de ella en la mejor forma. Este Odu habla de maldición, y para quitársela; Tiene que darse baños con hierba farolito o hierba de sapo(shewerekuekue) y después rogarse la cabeza con hierba prodigiosa y coco, cascarilla y manteca de cacao. La persona con este Odu debe cuidarse la vista.

La persona con este Ifá, debe atender al Ángel de la Guarda, no sea que se ponga bravo por su poca atención. En este Ifá hay que atender mucho a Oshún y a sus Padres. Las hierbas de este Odu son: Bejuco tortuga y palo jicotea. RELACION DE OBRAS DEL ODU IKA OKANA. Obra para desenvolvimiento Se pinta en el suelo o en la tierra un círculo con los cuatro colores rituales de Osha(blanco, rojo, azul, amarillo). Se limpiará bien al interesado con 2 palomas blancas, llamando a los Astros, principalmente al Arco-Iris. Las palomas se le dan al círculo llamando a los Astros y después se pregunta con coco el camino que coge, preguntando primero si para una Loma.

Para Ogún Se debe reforzar con un pedazo de raíl de línea férrea y bolas de hierros antiguas. Rogación de cabeza. Se hace rogación de cabeza urgente con un pargo(Ejá-Bo) También se ruega la cabeza con coco, cascarilla, manteca de cacao y hierba prodigiosa – siempre viva- (ewe dun dun). Se hace ebó. Se hace ebó con una jicotea y esta se mete dentro de un bolso y se cuelga detrás de la puerta de la casa los días que marque Ifá. También se hace ebó con cuatro canutos de caña brava, a cada canuto se le amarra un pedazo de carne de res y una flecha pequeña y va para el ebó. EBÓ: 1 gallo, 2 gallinas, 1 guineo blanco, 2 cocos, 1 pañuelo que le regalaron o se encontró en la calle, trampa, flecha, ropa sudado, jutía y pescado ahumado, manteca de cacao y corojo, maíz tostado, mucho dinero. EBÓ: 1 gallo directo a Eshu, 1 pato, un pescado fresco, ekrú, jutía y pescado ahumado, mucho dinero. (se preguntará si el ebó va al mar)

Para maldición. Rogarse la cabeza con un pargo y ponerse los collares de Osha DICE IFA. Que usted está aburrida de su suerte y su Ángel de la Guarda no quiere que usted reniegue más.-Tiene que rogarse con dos cocos su cabeza.- Usted se ha encontrado o le van a regalar un pañuelo de lista.- Usted tiene una cuestión a seguir pero al parecer se le acabado, pero sigue y es por causa de una mujer, y los dos caminan en ambas partes, tenga cuidado puede haber sangre.-En su casa todos tienen que hacer rogación. Ocúpese de su Ángel de la Guarda y póngale dos cocos para que le de suerte.-Usted tuvo un sueño que es bueno, dele gracias a Oshún y a sus padres.-Usted se va a sacar la lotería y cuando esto suceda mándele a hacer una misa a sus padres.-Su mujer a de dar a luz.- Usted tiene que darle de comer a

todos los Santos.-En su casa hay una persona que trabaja en los muelles y tiene que hacer ebó, para que no le vayan a robar la mujer y la suerte.-A usted le gusta estar saltando para todos los lados.-Se cogió un animal que estaba destinado para un Santo o para otra cosa religiosa, no vuelva hacerlo más.-Tenga cuidado con la vista, la garganta y la falta de aire.La suerte le viene corriendo.-Tiene que cuidarse de la envidia, los chantajes, las calumnias y de cometer falta de respeto con sus padres.-Si es mujer puede estar embarazada y el marido no la atiende de la mejor forma.-No se encapriche en obtener favores de una mujer o de un hombre, según el caso pues si piensa que no puede vivir sin esa persona usted mismo /a se puede destruir.-Usted tiene que cuidarse de acciones perversas.-Usted tiene que tener una elección importante en dependencia de una decisión que debe hacerse sobre algo que tiene razón y buena.

REFRANES DEL ODU IKA KANA.

El Awó debe saber que el que porfía, gana, pero al final lo pierde todo. El hombre, es el lobo del hombre. La suerte le viene corriendo. Si sacrifico evitare las consecuencias de acciones perversas. La mano experimentará siempre a ambos, el bien y el mal. El vestirme de blanco, depurará mi alma.

ESHU DEL ODU IKA KANA

No está especificado.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKINES DEL ODU IKA OKANA,

1-Obatalá, el Gato y la Guinea. REZO: IKA KANA IKA KARAN IFA ANANORDO ANARE ADIFAFUN OLOGBO EYELE LEBO OSHE ADIE EYELE ELBO. IKA KANA KARAN IFA ANANORDO ANARE ADIFAFUN ETU UMBATI SHORO OLOGBO OUN SALOSA. Historia. El Gato era comerciante y tenía mucho dinero, criados que eran las Guineas. Un día el Gato comenzó a castigar a sus criadas y la azotó a una de ella, por lo que la Guinea salió volando

y se refugió en casa de Obatalá, éste en ese momento se estaba lavando la cara con agua y jabón y la salpicó jaspeando de manchas blancas. Obatalá al ver la Guinea le preguntó: -¿A ti que te sucede que estás tan asustada? Ella le contó todo lo malo que había vivido en casa del Gato y le pidió que fuera su padrino, cosa esta que Obatalá aceptó. Y así la Guinea se quedó viviendo en la casa de Obatalá, éste preparó una habitación para ella. Al tercer día se presentó el Gato en casa de Obatalá preguntando por su criada, Obatalá le contestó: -Yo no se nada de lo que me dices, entra para que me lo explique mejor. Cuando el Gato entró a la casa de Obatalá vio una Guinea pero no reconoció que fuera la suya por causa de las manchas en sus plumajes. El Gato le dijo: -Padre me han dicho que hace tres días llegó a esta casa una de mis criadas que abandonó mi casa. Como Obatalá le había dicho a la Guinea que él era su padrino, le dijo al Gato: -La única Guinea que hay aquí es esta y hace mucho tiempo que vive aquí, porque es mi ahijada. El Gato entró en porfía con Obatalá, y no pudiendo comprobar nada, Obatalá reclamó los daños y perjuicios por la difamación y en el juicio le preguntaron que quería, y éste dijo: Por cada pelo que tiene, quiero un saco de oro. De ahí le vino la riqueza a Obatalá y la ruina al Gato que era comerciante. Desde ese momento las Guineas tienen pintas blancas. Nota: La persona es enviada, debiendo tener cuidados con las cosas, que significan buenas cualidades para ella.

2- La maldición y la Mariposa. REZO: IFANI ESHU OBATALA LODAFUN ORUNMILA LODAFUN IYARE EBO: 2 pollos blancos, 2 gallinas blancas, comida atrasada, un pito, muchos palos, una `piedra, cujes, telas y hierbas rituales de paraldo, hierba prodigiosa, pluma de tiñosa, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de cacao, cascarilla, coco, velas, aguardiente, mucho dinero. Nota: Este Odu marca maldición y para quitarla se debe dar baños con: Hierba de sapo(shewerekuekue) y después rogación de cabeza con coco, cascarilla, manteca de cacao y prodigiosa(ewe dun dun) Historia. Era un joven que se enamoró de una Mariposa, pero nunca le decía nada y no sabía como enamorarla. La Mariposa era muy zalamera y siempre estaba volando de flor en flor. Ella poseía un pito que nunca lo soltaba pues lo llevaba donde quiera que iba. Un día el joven que era hijo de la Tiñosa, cuando iba para las labores habituales, vio a la Mariposa posada en una flor y en un descuido de esta, le robó el pito para utilizarlo como chantaje y ver si de esta forma la Mariposa lo aceptaba. Cuando el joven regresó a su casa le dio el pito a su madre la Tiñosa, para que se lo guardara.

La Mariposa inmediatamente se dio cuenta de la desaparición de su pito y Eshu que estaba escondido entre las hierbas, salió a su defensa y le dijo: -El Ladrón de tu Talismán, fue el hijo de la Tiñosa, pero tienes que ir a ver a Orúnmila para que te evite una desgracia lamentable. La Mariposa que era caprichosa no hizo caso de la advertencia de Eshu, por lo que no fue a registrarse con Orúnmila, lo que hizo fue ponerse a vigilar la casa de la Tiñosa y cuando vio que el hijo de esta se había marchado, tocó a la puerta y habló con la Tiñosa y le contó que su hijo le había robado su pito y le exigió que se lo devolviera. La Tiñosa cogió miedo y se lo devolvió. El hijo de la Tiñosa al regresar de su trabajo, pensó llevar a cabo su plan para atraer a la Mariposa, por lo que le pidió el pito a la madre, ella le respondió: -La Mariposa vino a reclamarlo acusándote de ladrón y yo se lo entregué. El hijo se incomodó y entró en graves faltas de respeto con su madre, diciéndole: -Quién te mandó a entregarle el pito a la mariposa, eres una facultosa y atrevida, insultándola y diciéndole oprobios.

El hijo de la Tiñosa viéndose defraudado en sus aspiraciones, comenzó a maldecidse, diciendo: -Ojalá que nunca tenga paradero fijo, ojalá que cuando encuentre mi comida, ya esté podrida, ojalá todos me desprecien por apestoso. En ese momento Obatalá entra en la casa de la Tiñosa y al oír al joven maldiciéndose le dijo: -Así será hijo mío. To. Iban. Eshu. La Mariposa que había salido muy contenta de casa de la Tiñosa, porque había recuperado su pito y regresaba por el camino, y Eshu al verla, comprendió que no había ido a registrarse con Orúnmila porque era desobediente y sintiéndose burlado pensó en darle su merecido. En esto avanzaban unos muchachos por el camino y Eshu se la señaló, ellos se armaron con cujes y la persiguieron de flor en flor hasta que la mataron. Nota: Este Odu marca falta de respeto y desconsideración con los padres. La persona se vale de malas artes para conseguir los favores de una mujer. La persona está atrasada. La persona es incrédula y no oye consejos.

3-El hombre incrédulo. REZO: IKA KANA AWO IFA OMO KANA GBOGBO OMO ALAYE ESHU OFO LODE AKAMA SUAYU MAMAKEÑA LODAFUN ORUNMILA. EBÓ: 1 gallo directo a Eshu, jutía y pescado ahumado, maíz tostado. Mucho dinero. Historia. Había un hombre que estaba pasando trabajo y no prosperaba, pero era incrédulo. Un día fue a verse con Orúnmila y le salió este Odu, Ifá le mandó hacer ebó. Él realizó el ebó.

Pasado unos días el hombre empezó a comprar productos en el campo para revenderlos en la plaza, esto lo fue repitiéndolo y empezó a prosperar. Tanto llegó a prosperar, que compraba las cosechas enteras y las vendía a los revendedores. Pasó el tiempo y el hombre no se acordaba de Orúnmila. Un día Eshu le dijo a Orúnmila: ¿Qué es de la vida de aquel hombre que compraba las cosechas de los campesinos? Orúnmila le dijo:-Ese es uno que ya no se acuerda de mí. Eshu se disfrazó y se fue hablar con el acaparador y le dijo: -Ya usted no se acuerda del viejo que le hizo el ebó cuando usted estaba pobre. El hombre le dijo que no se acordaba. Entonces Eshu le echó hechicería(Ogu) y basura a los granos y viandas, y se le empezaron a picar por los bichos, y cuando la gente fue a comprarle sus mercancías vieron que estaba picada y no le compraron nada y de inmediato perdió todo lo que tenía almacenado y viéndose tan mal fue de nuevo a casa de Orúnmila. Orúnmila le hizo osode de nuevo y le salió este Odu otra vez, haciéndole de nuevo el Ebó, y le dijo: -vas de nuevo a prosperar, pero te costará trabajo y no te puedes olvidar de los Santos. Orúnmila le entregó a Eshu y lo consagró como hijo de Ifá (awafakan) y poco a poco el hombre se fue levantando de nuevo y volvió a ser el almacenista de viandas y granos de aquel pueblo.

4- El Awó envenenado. REZO: IKA KANA LOYORUN BABA IRE OMO YARE OMO ASHE IGBA ASHE BABA LOYE ORUN LORUN OBA IKU BABA OMO LAYE KUINKOLODE OMO OFO ASGO KANFUN OSUN BÍLODE APAYUREO MOFORIBALE OLORUN ÑAÑA KODE IFA ÑAÑA YURE ORUNMILA EBO GBOGBO ASHE. EBÓ: 1 gallo directo a Egun, 1 pollo, telas y hierbas rituales de paraldo, telas rituales del Santo, muñeco, cascarilla, manteca de cacao y corojo, jutía y pescado ahumado, mucho ashé, sangre al ebó, demás ingredientes, mucho dinero. Suyere del paraldo: “OKANA YARE IKU, EGUN LEYE OKANA YARE IKU, EGUN IRE

Historia. Ika kana era el Odu de AWO LOYORUN BABA y tenía un hijo que se llamaba IRE OMO YARE que vivía en la tierras de ILORUN. Él vivía muy bien porque su padre era el Rey de aquella tierra y lo tenía todo. Él trató de enseñar a su hijo para hacerlo Rey de allí a su muerte, pero este no estaba conforme con los estudios y su padre por esa causa a cada momento se disgustaba con el hijo y solo lo dominaba un poco cuando se ponía a cantar:

“OKANA YEBEIKU EGUN LAYE OKANA YEBEIKU EGUN IRE”

Después le decía al hijo: -Algún día yo me tengo que morir y entonces tú me llamaras así para yo salvarte de algo, porque tu desobediencia será castigada por Olorun y tendrás que salir de esta tierra y te irá muy mal. El hijo no le hacía caso al padre de los consejos. AWO LOYORUN BABA era un hombre muy admirado por todo el mundo, pero tenía un enemigo llamado AWO YEKUYE OFO, que estaba esperando una oportunidad propicia para destruirlo. En una ocasión en que AWO YEKUYE OFO iba a celebrar una de sus fiestas religiosas invitó a AWO LOYORUN BABA y preparó a su mujer APAYUREO para que lo atendiera en todo. Ellos ya tenían preparado la Hechicería (Ogu) para echárselo a AWO LOYORUN BABA en la comida. Desde que AWO LOYORUN BABA llegó a la fiesta AWO YEKUYE le presentó a su mujer y éste quedó impresionado por su belleza, finos modales y lo bien que vestía y de las atenciones que le dispensó. A la hora de servir la mesa la mujer se encargó de ese menester y al primero que sirvió fue a AWO LOYORUN al cual le sirvió la comida con la hechicería, y éste cuando terminó la fiesta comenzó a sentirse mal, se fue a un rincón sacó su ókpele, tiro y vio su Odu, se vomitó encima del ókpele y dijo: -si me hubiese registrado antes no me hubiera pasado esto. Cogió una hoja de hierba prodigiosa(ewe dun dun) para disimular y que no lo vieran que estaba vomitando, la iba masticando para que nadie se diera cuenta de su malestar. Cuando llegó a la casa le dio un gallo a Egun de su padre en el medio del patio llamando a KUINKOLODE y en ese instante cayó muerto. La gente de aquella tierra al ver esto, mandaron a buscar a AWO YEKUYE OFO para que hiciera Ituto y asumiera el mando de aquella tierra. Este hizo el Ituto y asumió el mando y el hijo de AWO LOYORUN BABA abochornado por su desobediencia se fue de su tierra con la única muda de ropa que tenía puesta, que al ponérsela por castigo de OLORUN se le había tornado del mismo color del ARCO-IRIS. A la tierra donde llegó se encontró con un Awó, que al saber su desgracia le dijo: -Te voy ayudar para que puedas regresar a tu tierra y te consideren. Este Awó se llamaba AWO OMO LAYE. El Awó cogió entonces dos palomas, pintó los cuatro colores rituales (blanco, rojo, azul y amarillo) en la tierra y limpió a IRE OMO RAYE llamando a los astros principales del Arco-Iris. : Se pinta en el suelo o en la tierra un círculo con los cuatro colores rituales de Osha(blanco, rojo, azul, amarillo). Se limpiará bien al interesado con 2 palomas blancas, llamando a los Astros, principalmente al Arco-Iris. Las palomas se le dan al círculo llamando a los Astros y después se pregunta con coco el camino que coge, preguntando primero si para una Loma. Nota: Aquí por este camino se hace la siguiente obra

5- Los actos malvados. Historia. Ika fue por adivinación, en la bandeja apareció el Odu Ika kana; Se le dijo que la muerte venía a él a causas de actos malvados. Que sólo para que la muerte no lo alcanzara, él debía sacrificar: 1 carnero y el paño negro que el usaba. Se le añadió que él debería parar los actos malvados y debía vestir ropas blancas de ahí en lo adelante. Él oyó y rehusó el sacrificio. 6- Se adivinó para el dinero. Historia. Un hombre llamado ITO fue por adivinación sobre el dinero. A él se le vio este Odu IkaKana y se le aconsejó que hiciera sacrificio a fin de siempre tener cosas buenas y nunca llevarse por la maldad de experiencias. Sacrificio: 1 pichón de paloma blanca, 1 ave blanca, 20,000cauries. Él oyó y no sacrificó Ellos entonces dijeron; La mano experimentaría siempre a ambos, el bien y el mal.

7- El gato comerciante. Historia. El Gato era comerciante y se puso a porfiar con Obatalá y tuvo que pagar todo lo que tenía, y se quedó pobre.

CAPITULO X MUNDO DE IFA IKA OGUNDA

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II I II II

REZO: IKA OGUNDAADIFAFUN OSANYIN, AKUKO LEBO, IKA OGUNDA ADIFAFUN ORUNMILA EURE LEBO, KIDI GBOGBO BAYE TINSHE KIDI OMA ODAGUN ARUKO MEDILOGUN EYELE, ILEKE, EWEFA, OLELE AKUKO LEBO. SUYERE: “OKUKU SA NIYEYE TO MA IYA OKUKU” EN ESTE ODU NACE: Nació: Que el ashé de la cabeza del Iyawó en la consagración del hijo de Oshosi se machaque con la piedra de Abata. “ : El comercio marítimo. “ : La formación de los triíllos y carreteras. “ : La comunicación entre los pueblos. Aquí : No se come frutas. “ : No se puede echar sobras a perros y gatos. “ : El Odu se representa por el bote. “ : El bien lo trae las personas negras o en todo lo negro. “ : A ABITA se le da gato negro. “ : La persona no cumple lo prometido. “ : Hay que recibir Inle-Abata, Osanyin y Ode. “ : Hay que cuidarse de personas jóvenes delgadas y con patillas. “ : No se puede vivir aislado de los demás. “ : Hay que darle de comer a la sombra de la persona. “ : Es donde Egun come con la persona.

DESCRIPCIÓN DEL ODU IKA OGUNDA. Este es el Odu

175 del Orden Señorial de Ifá.

Este es un Odu es de necesidad que siempre que se reciba a Oshosi o Ode se reciba también a Inle-Abata, ya que en definitiva éste último es el que logra viabilizar que Ode asegure el bienestar. Por este Odu no se debe comer frutas. También cuando se come carne no se le echa las sobras al perro ni al gato. Hay que cuidarse de personas joven, delgada y de patilla, pues es su enemigo. Este Odu representas el bote, Kaferefun Inle y Osanyin. La persona con este Odu debe tener un Inshe-Osanyin, el cual es preparado en una bolsita con Iyefá rezado, marfil, algodón y manteca de cacao. Las personas de color negro en este Odu dan ashé. Por este Odu hay que tener cuidado con la justicia, porque se va preso. Usar un pedazo de marfil. Hay que recibir a la carrera a Ode. Cuando tenga situaciones duras deberá pedirle mucho a Inle-Abata y a Olokun. En este Ifá nació que el ashé de la cabeza del Iyawó hijo de Oshosi se machaque con la piedra de Abata

RELACION DE HISTORIAS O PATAKINES DEL ODU IKA OGUNDA. 1- El guerrero de Olofin. Historia. Ika Ogunda representa el bote y es uno de los hijos de Yemajá, que por su disciplina, bondad y buen cumplimiento de sus obligaciones siempre fue el preferido, al extremo que es el único que lleva la carga del bote a la Tierra y llegó a ser el cazador predilecto de Olofin. Además fue un gran guerrero que le gano todas las guerras a Olofin. 2- El palo ayua. Historia. En sus recorrido Ika Ogunda fue a la orilla del río y se hincó con un pedazo de palo que tenía espinas, mientras se estaba curando llegó Oshún y al ver la herida, le trajo un poco de miel de abejas y una hierba y con eso lo curó. Desde ese mismo momento Ika Ogunda se enamoró de Oshún, él la enamoró y ella le correspondió, y se pusieron a vivir, cuando llevaban algunos días, él se la presentó a su Madre. Al poco tiempo Ika Ogunda prosperó y vivía más desahogado, porque solamente tenía que cazar para ella y así perdió muchos enemigos, pero cuando mejor estaba él con Oshún, esta se le fue con otro hombre. 3- La mona que salvó a Ika Ogunda.

EBÓ: 1 gallo, 1 paloma, pelos de mono, pedazo de tabla con puntillas clavadas, agua dulce y salada, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. Historia. Ika Ogunda era un cazador que tenía la virtud de que solamente Olofin comía lo que le cazaba. Una vez todos los animales lo cercaron en el monte para comérselo, preparándole una trampa, ya en estas condiciones a Ika Ogunda no le quedó más remedio que encaramarse en un palo o árbol que tenía una choza donde vivía una Mona, desde allí pudo ver toda la celada que le tenían preparado los animales. Cuando la Mona regresó a su hogar, se encontró al cazador que estaba dentro de su casa, el cazador le habló porque ya entendía el lenguaje de estos animales por el tiempo que llevaba en el monte, tratando con los animales. Él le contó a la Mona lo que le sucedía, y como el cazador estaba en buena armonía con todos los monos, porque como nadie comía monos, él no los cazaba. La Mona se prestó ayudarlo con la condición de que después le permitiera a los monos relacionarse con la gente del pueblo, ya que ellos vivían alejados en el monte. Cuando los monos iban al pueblo, todo el mundo se asustaba y los hombres los perseguían y los amarraban. El cazador aceptó la condición, entonces la Mona se bajó y buscó la piel de un mono muerto y se lo puso al cazador, de esta manera con el cazador acuesta, fue saltando de árbol en árbol hasta que pudieron salir fuera del monte. Ya libre el cazador y a salvo de las maquinaciones de los animales, la Mona lo siguió para que él cumpliera su palabra y la llevara al pueblo para quedarse allí, porque la Mona se había enamorado del cazador y quería vivir con él. El cazador estaba secuestrado en el monte. Entonces Olofin dijo que él no aceptaría nada que le trajeran los demás cazadores. 4- El Muchacho Ogún y Osanyin. Historia. Había un muchacho que hacía pocos días Orúnmila lo había consagrado en Ifá, salió a la calle y tropezó con Ogún, éste le dio un

empujón y el muchacho enseguida fue para la casa y se puso hacer trabajos con Osanyin. A los pocos día, por donde quiera que caminaba Ogún se tropezaba con Osanyin, ya cansado de esto se fue a casa de Orúnmila y este le dijo que hiciera ebó y que lo pusiera en el camino por donde pasaba Osanyin.

5- El cazador de elefante y las pérdidas. Historia. Era un cazador de elefantes que tenía muchas pérdidas, porque aunque lograba herir de muerte a los elefantes, ellos haciendo un esfuerzo extra se internaban en la maleza para ir a morir a su cementerio, que estaba al otro lado del río y que el cazador no podía cruzar, perdiendo así todas sus presas. El cazador ya desesperado decidió ir a ver a Orúnmila, el cual le hizo osode viéndole este Odu y le dijo: Ud. ha tenido muchas pérdidas, pero haciendo Ebó recuperará todo lo perdido. El cazador hizo el Ebó con: 1 gallo, 1 paloma, una soga, un bote, marfil, jutía y pescado ahumado. Y lo llevó a la orilla del río. Al pasar algunos días el cazador volvió a ir a cazar elefantes y al llegar a la orilla del río se sentó debajo de un corpulento árbol y se quedó dormido. Cuando despertó, vio a un hombre dentro de una canoa que dormía. El cazador preparó su almuerzo y cuando despertó el botero, lo convidó a almorzar. El botero aceptó y almorzando entablaron una larga conversación, y cada uno de ellos se quejaban de su mala suerte. El cazador decía: No puedo coger lo que logro cazar. El botero afirmaba: No tengo a nadie para pasarlo a la otra orilla del río para ganarme la vida. Los dos se pusieron de acuerdo a trabajar junto y cuando el cazador disparó a un elefante y el mismo escapó a la otra orilla, el botero pasó al cazador a la otra orilla del río y regresó con el bote lleno de colmillo de elefante, pues encontró el cementerio de todos los elefantes que había cazado y se le habían escapado. Así el cazador se hizo rico y el botero ganó mucho dinero.

6- Los tres caballos. Historia. Había un guerrero que tenía tres caballos; uno blanco, uno negro y el otro dorado. Cuando se le presentó la primera guerra fue a la misma montando su caballo blanco y perdió la guerra. Poco tiempo después se le presentó otra guerra y fue a la misma con su caballo dorado y también la perdió. Cuando se le presentó la tercera guerra, sólo tenía el caballo negro y antes de ir a la misma fue a casa de Orúnmila en busca de adivinación. En el osode le salió este Ifá Ika Ogunda y Orúnmila le dijo: Para que ganes la guerra que tienes abocada, tienes que hacer Ebó con: 1 gallo, cola de caballo, flores, demás ingredientes. Después de hacer el Ebó el guerrero fue a la guerra montando su caballo negro y salió vencedor en la misma. Después el guerrero en su caballo negro continuo guerreando, conquistando, vendiendo y empeñando, y en todas las tierras conquistadas plantó bandera blanca y roja. Nota: La persona es picara, tramposa, comerciante y su suerte está entre las personas negras. 7- Los obstáculos del camino. REZO: IKA OGUNDA KOMBI SAMI ABELE KUAO YEYE IBU LOSA ADIFAFUN OSHUN. SUYERE: “OKUKO SA NIYEYE TO MA NI IYA OKUKO” EBÓ: gallo, gallina, 2 gallinas amarillas, agua de río, cuero, awani igí, mucho dinero. Historia. Era una tribu cuyo jefe era muy admirado por la forma en que gobernaba su pueblo. Ese hombre cuyos conocimientos eran vastos, tenía múltiples enemigos dentro y fuera de su tierra y sabedor de esta situación siempre estaba previendo una traición en la que pudiera ser derrocado como rey y que le pudiera costar el destierro o la muerte.

Un día ese rey tuvo conocimiento que una de las tribus vecinas se estaba preparando para hacerle un ataque sorpresivo para destruir su tierra y su pueblo. Él convocó a su estado mayor y en consulta realizada al oráculo de Ifá se vio este Odu de Ifá que le recomendaba la conveniencia de trasladar el poblado para un lugar más alto y seguro, pero que ese trabajo lo tenían que efectuar lo antes y secreto posible o de lo contrario todos podían perecer. El jefe dio la ordenes pertinentes y en marcha nocturna y al amanecer siguiendo hacia la salida del sol llegaron a un camino que terminaba ante un árbol gigantesco que le obstaculizaba el paso, como aquellos hombres eran fuertes y resistentes abrieron un hueco a través del ancho tronco por donde pudieron pasar y después rellenaron con rocas y a poco de caminar llegaron a la orilla de un gran lago que de nuevo les impedía e avance pues desconocían la profundidad del mismo más allá de la orilla y no podían poner en peligro de morir ahogados a los niños y a las mujeres. Hicieron un alto en su orilla y después de descansar un rato, continuaron caminando por la orilla del lago. Más adelante todos los niños, mujeres y algunos hombres se internaron en un monte cercano en busca de alimento excepto una mujer recién parida que se quedó en la orilla del lago. Observando aquella mujer el extenso lago que les retenía su marcha vio con asombro avanzar hacia ella caminando por el centro del lago un animal rojizo del tamaño de una cabra, que al ver a la mujer sentada en la orilla volvió sobre sus pasos, regresando por donde había aparecido. Viendo la mujer que el agua apenas cubría las patas del animal comprendió que ese era el lugar por donde se podía cruzar el lago, cogió a su hijo en sus brazos, lo siguió y llegó sin dificultad alguna a la otra orilla donde de nuevo nacía el camino, la mujer regresó por el mismo camino y cuando llegaron los que estaban recolectando comida les informó sobre la existencia de aquel vado. Cuando todos estuvieron reunidos ella los guió por ese vado, y todos ya estaban a salvo de sus enemigos.

8- La formación de los triíllos y caminos. Historia. REZO: IKA OGUNDA OSANYIN MAFEREFUN MAWA LODE LOGUE MAGUI MAWA IGI OSANYIN ONIRE OMO OBORI BAYE OSANYIN OKUNI WADA OSANYIN ABONI BAWA IKU

FARAYE IKA AYO SHANGO ROMI BAWA AYO ROBAKUN ADHERÍ AWO OMO OSANYIN IFA KOLIKUN SHANGO IFA KAFEREFUN OSANYIN ATI ESHU. Ebó: 1 gallo, 1 pollo, guineo, jio-jio, muchos palos, muchas hierbas, tierra y basura de un triíllo, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, jicotea chiquita, mucho dinero. Distribución: El gallo para Eshu junto con Shangó. La jicotea chiquita para Shangó, el pollo a Osanyin en un triíllo. Nota: Por este camino el Awó con este Odu debe darle de comer a su sombra por su bien. Se pondrá una tela blanca y Ebó-Shuré, y se le da de comer a la sombra igual que por el Odu Ogbe Ate. Por el bien de la persona se manda a que se bañe con flores blancas, campana blancas, botón de oro, paraíso, algodón, aguardiente y cascarilla. Historia. En la tierra OBANI BAYE todo era monte cerrado y no había salida para ninguna parte. La gente allí sufría mucho el calor y estaban disgustadas porque no tenían comunicación con nadie, y lo único que tenían para comer eran frutas, ñame, quimbombó, harina de maíz y guineo. En esa tierra no había sal y era gobernada por ADAMAWO que creía que con el gran poder de Egun que poseía podía controlar siempre esa tierra sin que el mundo se enterase de lo que allí sucedía. Había un pozo donde Awó ADAMAWO tenía su secreto, y allí iban todos los nativos con una vela, pues él había hecho un gran juramento con Eshu para que se transformara en Diablo o Egun. Olofin tenía una gran preocupación pues sabía que le faltaba una tierra por conocer. Un día mandó a buscar a Shangó y le dijo: -Me falta por conocer una tierra. Shangó le contestó:-Padre, deme tiempo que yo me comprometo a informarle que sucede en esa tierra que no tiene vías de comunicación. Shangó cogió un chivo pequeño y una guinea que tenía Olofin y salió a camino cantando: “BESEREUN BESEREUN MARILORO EGUN BESEREUN BESEREUN MARILORO OSANYIN BESEREUN BESEREUN MARILORO ESHU BESEREUN BESEREUN MARILORO SHANGO MAWAYI” Shangó se llenó de poder y enseguida se le presentó Osanyin que le dijo: -Tú eres el dueño de la candela y yo del viento y de los grandes

poderes de los palos y del monte que usted me concedió y estoy dispuesto a ayudarlo. Shangó le contestó: -vamos a hablar con Awó ADAMAWO, pues esa tierra que él gobierna tiene que tener comunicación con las demás tierra y así terminará la ambición. Cuando ellos llegaron a esa tierra les era muy difícil al entrar a la misma, pero Shangó echando candela por su boca fue abriendo un paso por la tupida vegetación y así él y Osanyin llegaron ante el Awó ADAMAWO. Shangó lo amonestó por su ambición que era la causa por la que mantenía esa tierra incomunicada con el resto del mundo. Él comenzó a llorar pidiéndole perdón arrodillado. Shangó y Osanyin comenzaron a tocar tambores y a cantar y llegó la sombra con Eshu. Shangó le dijo a ellos y a todas esas gentes: -Tienes que comenzar a abrir caminos en distintas direcciones, porque muy pronto Olofin vendrá a visitarlos. Y Así fue como aquella tierra comenzó a comunicarse con las otras tierras del mundo. Nota: No se puede vivir solo, aislado de los demás, no permita que nadie lo aislé. Tratado enciclopedico de Ifá *Ika ogunda + IO II IO OO Rezo: Ika ogunda adIfáfun ozain, akuko lebo. Ika ogunda adIfáfun Orúnmila eure lebo. Kidi bogbo baye tishe kidi oma odagun aruko medilogun eyele, ikele, ewefa, olele, akuko lebo. Ifá Ika migunda iru omo Orúnmila oun omo ozain kaferefun ogun, orun mila, yemaya ati inle. En este signo nace: -----------------1.- El comercio maritimo. Decripcion del Odu: -------------------Cuando comas carne no le eches las sobras al perro ni al gato. No se comen frutas. Cuidese de personas jovenes delgadas y con patillas, porque por lo regular son sus arayes.

Este Ifá representa el bote. Kaferefun inle ati ozain. Se prepara un inle ozain echando en una bolsita iyefa, ou, ori y marfil. Este Ifá marca: kaferefun los ara dun dun (los negros). En este Ifá se va preso. Hay que usar algo de marfil. Hay que recibir a ode. Se le dan gracias a inle y a olokun. Aqui nace el ashe del leri de los omo de oshosi, se machaca con la ota de abata. El Awó tiene que darle de comer a su sombra. Para el bien se pone un asho fun fun y un ebbo shire y se le da a oyiyi (la sombra) por el bien de la persona (igual que en ogbe ate). Bañarse con flores de algodon, boton de oro, campanas blancas, paraiso, efun y oti. El osiadie se le da a ozain en un trillo. Una ayapa keke a shango. El egun come junto con la persona adie Meji. En este Ifá ozain hizo los trillos y las calles. Se le da ologbo dun dun a abita. Se ruega la leri con pito de eleguede, estropajo de mata y meloncillo, para tokoto ashe. (suerte completa). Por este Ifá no se cumple lo prometido. La persona es picara, tramposa y su suerte esta en las cosas de color negro. La mujer se va con otro hombre. Hay que hacer ebbo para recuperar lo perdido. Por este Ifá es de necesidad que siempre reciba a ode, hay que recibir a inle, mas aun si se desea viajar; ya que en definitiva es quien logra o viabiliza que ode asegure el bienestar. Ewe del signo: Bejuco lechero. Obras de Ika ogunda. Inshe ozain: El inshe ozain de este Ifá, para que sus enemigos no lo puedan destruir lleva: pelos de monos, agua de mar y del rio, oñi y ewe ewede. Ebbo: Akuko, eyele un botecito de marfil, 2 palos de salvia 2 palos de algodon, bogbo ashe, opolopo owo. Va a la orilla del rio. Ebbo para que este tranquila: ---------------------------Aikordie, obe yirako, una trampa, ebeta owo.

Ebbo: Un perrito, aikordie, eku, eya, epo, eko, owo meni. Ebbo para recuperar lo perdido: Akuko, eyele, un bote de marfil, dos palos de salvia y dos de algodon, $5.25. El ebbo va a la orilla del rio. Ebbo: Un palo de salvia, eyele Meji, akuko, perro, eku, ella meni, tontu eni, una trampa, epo. Ozain: Yafa de algodon, marfil y un saquito. Lo llevara el interesado. Ebbo: Tablas y puntillas clavadas. Ebbo: Palos de mono para que los enemigos no lo puedan agarrar, agua dulce y salada, eyele, akuko, maferefun olofin y obatala. Dice Ifá IKA OGUNDA Que a ud. Le duele todo el cuerpo y cuando ud. Llega a su casa registre el barril del agua que tiene una cosa que es en contra de sus santos; tenga cuidado con un robo; no guarde cosas de nadie ni mucho menos procedentes de robos;; ud. Tiene un amigo y los dos se comunican un secreto; cuando ud. Este comiendo carnes nunca le eche las sobras a los perros; no coma frutas; tenga cuidado con los hierros donde trabaja; no ande con armas encima porque la justicia lo puede prender; ud. Tiene una herida en el cuerpo; en su casa una persona que toma se pone como loca; a ud. Le quieren hacer una cosa mala para que ni tranquilidad tenga; tenga cuidado con un muchacho alto delgado que usa una patilla, que es el que lo esta trabajando malo; no vaya ala campo sin hacer ebbo primero, no regresaria; los santos lo estan esperando; ud. Piensa ir a un lugar que le conviene; a ud. Le van a hacer un regalo, tenga cuidado, el dinero no lo vaya a matar; registre todos los dias los rincones de su casa; despues que ud. Haga rogacion tiene que darle todos los dias a su cabeza; ud. Ha tenido perdidas pero haciendo ebbo podra recuperar todo lo perdido y cuide a Eshu-Elegba y si es Awó los santos piden uwere fa. Refranes: 1.- En la inconformidad esta el triunfo. 2.- El que persevera triunfa. Relacion de historias o patakines de Ika ogunda. 1.- Ika ogunda se enamora de oshun. Patakin:

Ika ogunda representaba el bote y es uno de los hijos de yemaya, pero por su bondad y disciplina y cumplimiento fue siempre el preferido, al extremo que es el unico que lleva carga del barco a la tierra y llego a ser el cazador predilecto de olofin y un gran guerrero y le gano todas a las guerras a olofin. 2.- La ewe ayua. Patakin: Ika ogunda fue a la orilla del rio y se hinco con un palo de puas; mientras se estaba curando llego oshun y al verlo le trajo un poco de oñi y una hierba y lo curo. Entonces Ika ogunda se enamoro de ella y se pusieron a vivir y se le presento a su madre. Al poco tiempo prospero y vivio mas desahogado porque solamente tenia que cazar para ella y asi perdio muchos enemigos pero al final oshun se le fue con otro. 3.- La mona que salvo a Ika ogunda. Ebbo: tablas y puntillas clavadas. Ebbo: palos de mono para que los enemigos no lo puedan agarrar, agua dulce y salada, eyele, akuko, mafere fun olofin y obatala. Patakin: Ika ogunda era un cazador que tenia la virtud de que solamente olofin comia lo que el cazaba. Una vez todos los animales le cercaron en el monte para comerselo, preparando una trampa. Ya en estas condiciones a Ika ogunda no le quedo mas remedio que encaramarse en un palo o arbol que tenia una choza donde vivia una mona. Desde alli vio todas las celadas que le tenian preparadas. La mona regreso y se encontro con el cazador dentro de su casa. Al ver a la mona el cazador le hablo porque ya entendia el lenguaje de estos animales porque ya entendia el lenguaje de estos animales por el tiempo que llevaba en el monte. Contole a la mona lo que le sucedia y como el cazador estaba en buena armonia con todos los monos, porque como nadie comia monos el no los cazaba; la mona se presto a ayudarlo con la condicion de que despues le permitiera a los monos relacionarse con la gente de pueblo; ya que ellos vivian alejados en el monte. Cuando venian los monos, en el pueblo todo el mundo se asustaba, huian, pero los perseguian y amarraban. El cazador acepto la condicion, entonces la mona se bajo y busco la piel de un mono muerto y se la puso al cazador. De esta manera con el cazador a cuestas fue saltando de arbol en arbol hasta que pudieron

salir fuera del monte. Y ya libre el cazador la mona lo siguio para que el cazador cumpliera su palabra y la llevara al pueblo, y por este se quedara alli, porque la mona se habia enamorado de el y queria vivir con el y siempre el cazador estaba secruestado en el monte. Olofin no acepto nada que le traian los demas cazadores. 4.- El muchacho, oggun y ozain. -------------------------Patakin: Un muchacho que hacia pocos dias que Orúnmila le habia dado Ifá, salio a la calle y tropezo con oggun; este le dio un empujon y el muchacho enseguida fue para la casa y se puso a hacer trabajos de ozain; donde despues por dondequiera que iba oggun se encontraba con ozain. Hasta que ya cansado fue de nuevo a casa de Orúnmila y este le dijo que hiciera ebbo y lo pusiera en el camino Por donde pasaba ozain. 4.- Ode ati e inle. -------------Ebbo: akuko, eyele, una canoita de marfil, 2 igui de salvia, 2 igui de algodon, eku, eya, epo, awado, opolopo owo. Este ebbo va a la orilla del rio. Kaferefun inle. Este es guapo guerrero hijo de yemaya y la confianza de olofin. Hay que hacer ebbo para recuperar lo perdido, hay que recibir a inle y con mas precision si se desea viajar. Patakin: Habia un cazador de elefantes que tenia muchas perdidas porque aunque lograba herir de muerte a esos animales; estos en su huida se refugiaban en una maleza que estaba dividida por un rio muy profundo que esos animales saltaban y el cazador no podia llegar hasta alli. De tal suerte que el perdia todas sus presas. Ya desesperado fue a casa de Orúnmila a registrarse y le salio este signo. Orúnmila le dijo que el tenia muchas perdidas y que tenia que hacer el ebbo que el le marco.podia recuperarse de todo lo perdido. El cazador hizo la rogacion con un bote de marfil, gallo, eyele, algodon y una hierba de baba (maferefun inle) y la rogacion la llevo a la orilla del rio y despues el cazador preparo una nueva excursion de caza. Ya fatigado se sento a la orilla del rio y debajo de una mata se

quedo dormido. Al despertarse noto que cerca de el habia un hombre dentro de un bote, que estaba tambien dormido, y cuando el botero desperto lo convido a almorzar. Y aqui entraron en conversacion lamentandose ambos de su mala suerte, el cazador le dijo, que no podia coger sus presas y el botero le dijo que el no tenia a quien cruzar el rio y desde entonces el botero pasa al cazador a la otra orilla y este pudo recuperar todo lo perdido que eran todos los marfiles de los elefantes. Maferefun inle. 5.- Los tres caballos. Patakin: Era un guerrero que tenia tres caballos: uno blanco, uno negro y uno dorado. Cuando se le presento la primera guerra fue a la misma montando su caballo blanco y la perdio. Poco tiempo despues se le presento otra guerra y fue a la misma en su caballo dorado y tambien la perdio. Cuando se le presento la tercera guerra, solo tenia el caballo negro y antes de ir a la misma fue a casa de Orúnmila en busca de adivinación. En el osode le salio este Ifá Ika ogunda y Orúnmila le dijo: para que ganes la guerra que tienes abocada, tienes que hacer ebbo con akuko, cola de caballo, flores, etc. Despues de hacer el ebbo el guerrero fue a la guerra montando su caballo negro y salio vencedor en la misma. Despues el guerrero en su caballos negro continuo guerreando, conquistando, vendiendo y empeñando, y en todas las tierras conquistadas planto bandera blanca y roja. Nota: la persona es picara, tramposa, comerciante y su suerte esta entre las personas negras. 6.- Los obstaculos en el camino. Rezo: Ika ogunda combi sami abele kuao yeye ibu losa adIfáfun oshun. Suyere: okuku sa niyeye to ma ni iya okuku. Ebbo: akuko, adie, aperi Meji, omi ibu losa, aboreo, awani igi, opolopo owo. Patakin: Era una tribu cuyo jefe era muy admirado por la forma en que gobernaba su pueblo. Ese hombre cuyos conocimientos eran vastos, tenia multiples enemigos dentro y fuera de su tierra y sabedor de esa situacion siempre estaba previendo una traicion en la que pudiera ser derrocado como rey y que le pudiera costar el destierro o la muerte. Un dia ese rey tuvo conocimiento que una de las tribus vecinas se

estaba preparando para hecerle un ataque sorpresivo para destruir su tierra y su pueblo. El convoco a su estado mayor y en consulta realizada al oraculo de Ifá se vio este Odu de Ifá que le recomendaba la conveniencia de trasladar el poblado para un lugar mas alto y seguro, pero que ese traslado lo tenian que efectuar lo antes y secreto posible o de lo contrario todos podian perecer. El jefe dio las ordenes pertinentes y en marcha nocturna y al amanecer siguiendo hacia la salida del sol llegaron a un camino que terminaba ante un arbol gigantesco que les obstaculizaba el paso, como aquellos hombres eran fuertes y resistentes abrieron un hueco a traves del ancho tronco por que pudieron pasar y despues rellenaron con rocas y a poco de caminar llegaron a la orilla de un gran lago que de nuevo les impedia el avance pues desconocian la profundidad del mismo mas alla de la orilla y no podian poner en peligro de morir ahogados a los niños y a las mujeres. Hicieron un alto en su orilla y despues de descansar un rato , continuaron caminando por la orilla del lago. Mas adelante todos los niños, mujeres y algunos hombres se internaron en un monte cercano en busca de alimento excepto una mujer recien parida que se quedo en la orilla del lago. Observando aquella mujer el extenso lago que les retenia su marcha vio con asombro avanzar hacia ella caminando por el centro del lago un animal rojizo del tamaño de una cabra, que al ver a la mujer sentada en la orilla se volvio sobre sus pasos, regresando por donde habia aparecido. Viendo la mujer que el agua a penas cubria las patas del animal comprendio que ese era un lugar por donde se podia cruzar el lago, cogio a su hijo en sus brazos, lo siguio y llego sin dificultad alguna a la otra orilla donde de nuevo nacia el camino. La mujer regreso por el mismo lugar y cuando llegaron los que estaban recolectando comida les informo sobre la existencia de aquel vado. Cuando todos estuvieron reunidos ella los guio por ese vado, y todos ya estaban a salvo de sus enemigos. 7.- La formacion de las calles. Rezo: Ika ogunda ozain maferefun mawa lode logue magui mawa igui ozain onire omo obori baye ozain okuni wada ozain abo ni bawa iku faraye Ika ayo shango romi bawa ayo robakun aderi Awó omo ozain Ifá kolikun shango Ifá kaferefun ozain ati elegbara. Ebbo: akuko, osiadie, etu, jio jio, gbogbo igui, gbogbo ewe, tierra y basura de un trillo, eku, eya, epo, awado, demas ingredientes, ayapa keke, opolopo owo. Distribucion:

El akuko para elegbara junto con shango; la ayapa keke para shango; el osiadie a ozain en un trillo. Nota: por este camino el Awó debe darle de comer a su sombra por su bien. Se pone un asho fun fun y ebbo shure y se le da a comer a la sombra igual que por el Odu ogbe ate por el bien de la persona. Se manda a la persona que se bañe con flores blancas, campana blanca, boton de oro, paraiso, ewe ou, oti y efun. Patakin: En la tierra obani baye todo era monte cerrado y no habia salida para ninguna parte. La gente de alli sufria mucho el calor y estaban disgustadas porque no tenian comunicacion con nadie, y lo unico que tenian para comer eran frutas, ñame, quimbombo, harina de maiz y etu. En esa tierra no habia sal y era gobernada por adamAwó que creia que con el gran poder de eggun que poseia podria controlar siempre esa tierra sin que el mundo se enterase de lo que alli sucedia. Habia un pozo donde Awó adamAwó tenia su secreto, y alli iban todos los nativos con una itana pues el habia hecho un gran juramento con elegba para que se transformara en diablo o en eggun. Olofin tenia una gran preocupacion pues sabia que le faltaba una tierra por conocer. Un dia mando a buscar a shango y le dijo: me falta por conocer una tierra. Shango le contesto: padre, deme tiempo que yo me comprometo a informarle que sucede en esa tierra que no tiene vias de comunicacion. Shango cogio un owunko keke y una etu que tenia olofin salio a camino cantando: “besereun besereun mariloro eggun Besereun besereun mariloro ozain Besereun besereun mariloro elegba Besereun besereun mariloro shango mawayi.” Shango se lleno de poder y enseguida se le presento ozain que le dijo: tu eres el dueño de la candela y yo del viento y de los grandes poderes de los igui (palos) y del monte que usted me concedio y estoy dispuesto a ayudarlo. Shango le contesto: vamos a hablar con Awó adamAwó, pues esa tierra que el gobierna tiene que tener comunicacion Con las demas tierras y asi terminara su ambicion. Cuando ellos llegaron a esa tierra les era muy dificil la entrada a la misma pero shango echando candela por su boca fue abriendo un paso por la tupida vegetacion y asi el y ozain llegaron ante Awó adamAwó.

Shango lo amonesto por su ambicion que era la causa por la que el mantenia esa tierra incomunicada con el resto del mundo. El comenzo a llorar pidiendole perdon arrodillado. Shango y ozain comenzaron a tocar tambores y a cantar y llego la sombra con elegbara. Shango les dijo a ellos y a todas esas gentes: tienen que comenzar a abrir caminos en distintas direcciones, porque muy pronto olofin vendra a visitarlos. Y asi fue como aquella tierra comenzo a comunicarse con las otras tierras del mundo. Ifá ni kaferefun olofin, shango, ozain, elegbara, ati eggun. Nota: no se puede vivir solo, aislado de los demas. No permita que nadie lo aisle.

Tratado enciclopedico de Ifá *Ika sa *Ika osa + OO II IO IO Rezo: Ika sa adIfáfun Orúnmila adIfáyoko matekun aue tinshiyaordire tinshiya aguiko ofi osile onsherefa meofo, ota, epo, ewe, osa lebo ordire, osa lebo siebo akiko oshele omo eyele, owo, eya, abeta owo. Rezo: Ika sa Ifá Orúnmila adIfáyoko medekun tinshilla que tinshilaordire tinshella aguiko ofi osile onsherefa meofo ota epo osa lebo sievo, ordirebe esa lebo siobo akiko oshele eyele Awó eya ebeta owo. En este signo nace: -----------------1.- La equivocacion del un orisha por otro. 2.- El confeccionar el okpele con semilla de mango de los que comio la eure de Orúnmila. 3.- La albañileria. Descripcion del Odu. Aqui oya amarro a la gente de la tierra takua con cadenas y les entro a planazos porque le negaron los zapotes. Se le ponen zapotes a oya. Aqui nacio la equivocacion de un santo por otro. Hay que tener cuidado al determinar el angel de la guarda de la persona. La persona solo es omo de obatala, oya y ogun. Aqui el Awó no puede dar palabra de nada porque hay que esperar por lo que dicten los oshas, porque ellos se tienen que reunir para dar el fallo y si el cliente no queda conforme, el Awó se ajusta a lo que diga el Ifá. Le pueden tirar un ota u otro objeto por la cabeza y matarlo. Aqui nacio el confeccionar el okpele con semilla de mango de los que comio la eure de Orúnmila. En este Ifá habla alosin. La persona ha sido maldecida desde que estaba en el vientre de su madre pues la iya deseaba abortarlo, porque se trataba de un embarazo no deseado. Si es palero tiene un espiritu encarcelado que no lo deja tranquilo. La persona puede tener un espiritu obsesor detras. La persona es malagradecida, nunca agradecera nada de lo que hagan por su bien. Se padece del corazon, de lepra, de infecciones sanguineas. La obini no puede hacer abortos porque peligra su vida o su salud. Cuidese de fibromas que hasta pueden ser malignos. Por este Ifá se muere de enfermedad contagiosa. La obini tiene que vivir con babalAwó. Hay que ponerse los collares. Aqui se le da eyele a osun, se limpia primero con ellas se dan y se

entierran. A la persona lo han botado de alguna parte. Tendra lucha por los hijos. Hay quien ha vivido de la prostitucion. Se tiene casa y dinero pero no felicidad. La persona no nacio donde vive y desea regresar para donde nacio o para donde lo criaron. Habla de nostalgia. Tiene que desempeñar el oficio suyo, pues esta trabajando en otra cosa. El dueño de este Ifá mas nunca puede comer carne de eure y menos aun si es de Orúnmila. El Ifá de Awó Ika sa mas nunca volvera a comer eure, en su lugar se le dan 16 adie fun fun, con los siguientes suyeres al presentar los adie: “ibarere lekuaye adie medilogun ibarere lekuaye Ifá “ Y al sacrificarlas: “adie moriyeye, adie moriyeye baba oshe naboriyeye, adie adie borieyeye”. Ewe del signo: Algarrobo, alamo. Obras de Ika sa. Ebbo: Akuko, una cadena, epo, $7.35. Ebbo: Akuko fifecho,bogbo adie Meji, lese yanza eyele bara ileke asho bogbo akofa, tierra de distintas partes de la ciudad, 3 leri de agboran, eku, eta, epo, awado, 9 ota. A este ebbo hay que darle sangre de todos los animales que se matan, echarle cuentas y cabezas, lleva 9 igba con ori, eku, eya, epo, efun, eko para rogarle a oya y a oshun; luego se le dan dos palomas a obatala,igui, ewe, leri okute meta, leri de aguema, opolopo owo. Rezos y suyeres. Rezo: Ika sa adIfáfun Orúnmila adIfáyoko matekun aue tinshiyaordire tinshiya aguiko ofi osile onsherefa meofo, ota, epo, ewe, osa lebo ordire, osa lebo siebo akiko oshele omo eyele, owo, eya, abeta owo. Rezo: Ikasa Ikasa ballebei Ifá babalAwó omo oribowa oni Awó alla omo llalleri oya oya baguaorduz obonelli oggun tigualloru gogozora yein onibuaguani obani shango guegueniye oni oshun omo oya tigua yorokun Intori oni oyi mobagua eleggua oni yanza. Suyere: obatekun laye egun ibalAwó Ika sa omo boronife. Rezo: Ika sa Ifá Orúnmila adIfáyoko medekun tinshilla que tinshilaordire tinshella aguiko ofi osile onsherefa meofo ota epo osa lebo sievo, ordirebe esa lebo siobo akiko oshele eyele Awó eya ebeta owo. Rezo: asan papanilla orille umbarriri umba ashimba awale aru erefun ate adie lebo, s6.80. Dice Ifá IKA SA -------Que ud. No es de aqui y se quiere ir para su lugar de origen, su pensamiento esta fijo alli; tiene un hombre que siempre le esta

amenazando; tenga cuidado no caiga ud. En un precipicio; ud. Esta debiendo la casa y la van a demandar para que se mude, mudese que le conviene; ud. Tiene un pedazo de cadena en su casa que tendra que traerlo para hacerle rogacion, es para que no sea cosa que ud. Vaya a parar en el presidio; hace ya tiempo que ud. Esta ejerciendo un oficio que no es el que ud. Aprendio; ud. Tiene que coger el mismo oficio que ud. Aprendio; ud. Tiene tres cosas en su corazon que lo tienen intranquilo; Orúnmila le persigue; ud. Tiene una familia jimagua; ud. Ha de ser babalAwó; ud. Quiere que le digan una cosa y no Se la puedo decir; haga ebbo para que sus enemigos no se rian de ud. Y de ella. De sus casa; ud. Tiene tres hijos o uds. Seran tres familias; el hermano mayor siempre esta jugando con la madre. Refranes: -------1.- El plato que ud. Rompio lo paga otro. 2.- El que se casa, casa quiere. Relacion de historias o patakines de Ika osa. -------------------------------------------1.- Aqui nacio la equivocacion de que se crea un santo por Otro./-----------------------------------------------Rezo: Ikasa Ikasa ballebei Ifá babalAwó omo oribowa oni Awó alla omo llalleri oya oya baguaorduz obonelli oggun tigualloru gogozora yein onibuaguani obani shango guegueniye oni oshun omo oya tigua yorokun intori oni oyi mobagua eleggua oni yanza. Ebbo: akuko fifecho,bogbo adie Meji, lese yanza eyele bara ileke asho bogbo akofa, tierra de distintas partes de la ciudad, 3 leri de agboran, eku, eta, epo, awado, 9 ota. A este ebbo hay que darle sangre de todos los animales que se matan, echarle cuentas y cabezas, lleva 9 igba con ori, eku, eya, epo, efun, eko para rogarle a oya y a oshun; luego se le dan dos palomas a obatala,igui, ewe, leri okute meta, leri de aguema, opolopo owo. Nota: El babalAwó tiene que poner gran atencion a este Odu para que no se vaya a equivocar, hay que hacerle a la presona oya, obatala u oggun. Patakin: En este camino oya tenia una hija muy presumida y orgullosa por los grandes poderes que tenia su madre, y todo lo que hacia le salia bien. Esta hija de oya se llamaba bumi. Un dia se enfermo y empezaron a salirle mal todas las cosas y no queria decirselo a su madre. Se fue a visitar a shango y ofIkale trupon con el y buni quedo aboñi, fue a la tierra teguarollo donde estaba su madre que era donde vivia oya que le dijo: yo no se lo que ha sucedido, pero enseguida que tengas ese omo hay que entregarselo a shango. Oya le dijo a su hija bumi: vamos a ver a obatala cuando salieron a camino para que obatala las recibiera iban cantando: “babakua leleo Ikasa aguare Ifá omo bumi”. Por el camino les salio Orúnmila que venia pasando. Le dieron

moforibale a Orúnmila y a este se le cayo el opkele y marco Ika sa y le dijo a oya: a tu hija hay que hacerle oya u obatala, ten cuidado no te vayan a confundir y ese hijo que trae ella es hijo legitimo de shango. Obatala le entrego a la hija de oya 3 piezas de oggun y le llama oggun fomale, un pedazo de hierro redondo, un machete, una hoz, una ota que la embarro con bastante epo, le dio osiadie meta, una eyele y le dijo a ayaguna todo lo que hagas y pidas al pie de oggun te lo va a conceder y tu resguardo comera con oggun. En ese momento bumi dio a luz y obatala le dijo: dejame este hijo aqui para entregarselo a shango que el vendra a verme dentro de 7 dias y yo le entregare a su hijo delante de uds. A los 7 dias llego shango y delante de oya y bumi, obatala le entrego el hijo a shango para llevarselo a su tierra tigua yorokun. Bumi que era la hija de oya se disgusto mucho porque consagraron primero a su hijo que a ella. Bumi y oya regresaron a su tierra. Todo lo que bumi hacia sobre su resguardo de oggun le salia bien. Un dia bumi dijo: madre voy a visitar distintas tierras y despues ire a ver a mi hijo Ika. Eshu-Elegba que estaba pensando siempre por guerras y poderes que tenia con oya, como le iba a hacer una maldad, se encontro con bumi y la invito a una gran fiesta que alli estaba shango pero se habia marchado cuando llegaron elegba y ella. Bumi que vio la gran fiesta que habia y que oshun bailaba tan bonito. El hijo de Eshu-Elegba que se llamaba Ika Eshu-Elegba se monto y empezo a bailar y bumi se enamoro del baile y su forma y este le dijo a bumi: tu no puedes estar si no yo otoku y le hicieron a bumi yoko oshun. Cuando bumi salio para su tierra donde estaba oya, esta la desprecio y la maldijo y le quito los poderes que ella tenia. Bumi enpezo a pasar dificultades y sus cosas le iban de mal en peor. Cada vez que iba al secreto de oggun este no le correspondia como antes. Un dia Orúnmila salio a camino a casa de oya y oya lo llevo a donde bumi para que la mirara otra vez y Orúnmila le dijo: ella tendra que pasar un poco de trabajo. Hay que llamar a obatala para ver lo que puede hacer. 2.- El vendedor de caracoles de osha. Patakin: Era un hombre que se dedicaba a la venta de caracoles y demas atributos de esta religion, tenia una mujer muy buena y cuatro hijos. Este hombre hacia sus ventas en la plaza y cuando ganaba 10 pesos queria ganar 20 pesos porque nunca estaba conforme con lo que ganaba. Un dia este hombre se enfermo y decidio ir a casa de Orúnmila por adivinación, en el osode le salio este Ifá (Ika sa) y Orúnmila le dijo: usted tiene que darle adie Meji aperi a oshun. El hombre no regreso a casa de Orúnmila pues no queria gastar su dinero en esas cosas, cada dia que pasaba se ponia peor de salud y llego a padecer del estomago y del corazon. La mujer de ese hombre viendo que su esposo cada dia se ponia peor de salud, fue a mirarlo a casa de Orúnmila. Al saber Orúnmila quien

era la persona que esa señora deseaba registrar le dijo: por el no, pero por usted que es una buena mujer, la voy a aatender. Y acto seguido le dijo, ya el no tiene que darle las adie Meji aperi a oshun, ahora tiene que darle unyen a gbogbo kalemo osha si es que se quiere salvar. A ese hombre no le quedo otra alternativa que hacer la obra que Orúnmila le habia mandado en esta ocasion, por lo que tuvo que gastar todo el dinero que tenia guardado y se quedo sin nada. Tuvo que conformarse a vivir con lo poco que cada dia ganaba y encima de eso Orúnmila le dijo: por su desobediencia a la palabra de Ifá mas nunca usted volvera a tener la salud que antes disfrutaba ni tendra Tanto desenvolvimiento economico como antes. Nota: la desobediencia a lo que Ifá prescribe encima de una persona le puede costar perder hasta su propia vida. 3.- Aqui fue donde oggun se fue a vivir a las 12 cavernas. ----------------------------------------------------Patakin: Aqui fue donde oggun por haber ganado mucho dinero se fue a vivir a las 12 cavernas, apartandose de la sociedad, pensando que porque era rico mas nunca se le iba a acabar el dinero y llego a verse hasta sin ropas, por lo que tuvo que ponerse un taparrabo de maribo y se convirtio en cimarron. Nota: la avaricia por el dinero lo puede llevar a la ruina 4.- El pajaro hablador. Rezo: Ika sa Ifá Orúnmila adIfáyoko ire umbo ile akuko okan shonshon, osiadie okan shonshon elebo. Oparaldo: akuko fun fun, asho fun fun, dun dun, ati pupua, eñi, adie Meji, ikoko keke de barro, resina de igui algarrobo y alamo, itana Meji, obi seco, inle elese algarrobo y de elese alamo, ewe, rituales, epo, eran malu meta, demas ingredientes, opolopo owo. Patakin: En un pueblo vivia un pajaro que comentaba todo lo que veia u oia, en fin hablaba de todo el mundo, y fue tanta su chismografia que se hizo de muchos enemigos, entre ellos muchos muy poderosos. Un dia en su ausencia, otro pajaro visito su casa y la continuo visitando y los vecinos no le dijeron nada y murmuraban que si el se fijaba y estaba al tanto de todo lo ajena porque razon no sabia lo que estaba sucediendo en su propia casa. Enterado el pajaro hablador de lo malo que estaba sucediendo en su propia casa quiso matar al pajaro intruso pero no tuvo necesidad de esto porque se encontro con ozain y al contrale su problema este le dio unos polvos en su propio ile por lo que el intruso se fue y el regreso feliz y contento a su casa. Este hecho le dio mucho que pensar pues sus vecinos no lo habian alertado de lo que estaba sucediendo en su casa y comprendio el daño que les habia hecho a los demas inclusive al pajaro intruso al soplarle los polvos preparados por ozain, por lo que decidio ir casa de Orúnmila por adivinación. En el osode Orúnmila le vio este Ifá y le dijo: tienes que cuidarte de caer en una trampa que te estan preparando tus enemigos, que son

muchos y algunos son poderosos, por lo que tienes que hacer ebbo gri wi (rapidamente), para que te puedas librar de la misma. Por esa prediccion de Ifá este pajaro se asusto mucho. A los pocos dias los cazadores untaron resina fresca de arboles en algunas ramas de arboles frutales, por lo que lograron atrapar a muchos pajaros, pero este pajaro hablador arrepentido se libro de esa trampa porque habia hecho el ebbo marcado por Orúnmila pues como tenia sus patas embarradas de eyerbale al posarse en esas ramas preparadas no se quedo pegado a las mismas y pudo en cada uno de ellas alzar el vuelo antes que la resina se endureciera en sus patas. A ese pajaro hablador le sucedio que la resina se le quedo pegada en sus patas y no se la podia quitar y cada vez que se posaba en una piedra calentada por el sol se le ablandaba la resina y la misma se le volvia a endurecer mientras permanecia volando. La gente al observar lo que le sucedia al pobre pajaro con sus patas, comenzaron a recolectar resina de los arboles y a ponersela en sus pies para evitar el lastimarselos continuamente. Nota: aqui nacio la alpargata. Ifá osorbo: usted con su lengua le ha hecho daño a otras personas y si lo continua haciendo lo van a matar. Usted tiene problemas en sus pies. Ifá ire: usted con su lengua le ha hecho daño a otras personas y aunque ahora este arrepentido de eso siempre habra alguien que hable de ud. Desfavorablemente. Eso es lo que representa la resina que se le quedo pegada en las patas al pajaro hablador. 5.- El padre enfermo y sus tres hijos. Ebbo: akuko, 3 eyele, freidera de barro con una mazorca de awado, asho fun fun, arolodo y pupua, 3 mazorcas de maiz salcochadas, oñi, ewefa, 3 pedazos de obi dentro de la ikoko keke, omi okun, eñi adie, epo, 3 ota keke, demas ingredientes. Distribucion: El maiz a yemaya con oñigan (melao de caña), la freidera con los pedazos de obi y lo demas a la orilla del mar; las eyele se pregunta si son para yemaya y si se les echa un poquito de eyerbale a las ota dentro de la freidera. En este caso se cubre con asho azul. Patakin: Era un hombre que vivia en la costa donde soplaba mucho el viento por lo que muchas veces se sentia indispuesto asi como sus tres hijos preferentemente el mayor. Asi iba pasando el tiempo y lo que mas le preocupaba era su mala situacion economica pues la suerte le era adversa a pesar de todos los esfuerzos que hacia para vivir, pues trataba de cumplir con los suyos y con los compromisos contraidos con otras personas. A este hombre le llego un momento critico porque comenzo a perder fuerzas; el se dedicaba a recoger caracoles en el mar y los vendia en el pueblo, pero comenzo a perder clientes porque ya no podia sacr la misma cantidad de caracoles del fondo del mar. Esto le sucedia porque tenia poca fe en los santos, a pesar de que su mujer era devota de yemaya y de obatala y ella tenia a elegba en su casa. Un dia la mujer le dijo: ha llegado el momento de que vayas a casa

de Orúnmila. El oyo el consejo de su mujer y fue a casa de Orúnmila y en el osode le salio este Ifá. Orúnmila le dijo todo lo malo que le estaba sucediendo, que eso estaba escrito en el cielo, por lo que no era por causa de ninguna mano humana y que para resolver todos sus problemas, el su mujer y sus hijos tenian que hacer ebbo por separado. Ellos lo hicieron y comenzaron a prosperar y se mudaron para una casa mas amplia y cercana al pueblo. Despues ellos fueron haciendo osha y llegaron a alcanzar salud, tranquilidad y desenvolvimiento en la tierra. 6.- El principe huerfano. Rezo: Ika sa ori ture rulu otupon emeyele afadi aba tinshe omo olu oda osa ori turufan oma leri adIfáfun kuakete tinshe omo olobo oma yeye ofori bere bere rile unyen oshon kele kele Awó adIfáfun Orúnmila eure koda wada iyesa si mamu lawara eure. Ebbo: 16 adie dun dun, oñi, gbogbo tenuyen, eku, eya, epo, awado, demas ingredientes. Patakin: En este camino en la tierra Ika nile habia un rey llamado ori turufan que tuvo un hijo al que llamaron afadi que quedo huerfano de padre y madre a los 16 dias de nacido. Ante la muerte repentina de los monarcas, lo ministros de aquella tierra se pusieron de acuerdo para deshacerse del principe heredero del trono para ellos gobernar el reino y que este a su mayoria de edad no reclamara su derecho a ser coronado rey. Al caer la noche lo llevaron para el monte donde lo dejaron abandonado para que muriera de hambre o devorado por algun animal. Sucedio que cerca donde lo abandonaron habia una cueva donde vivia una eure que al ver al niño tan pequeño le cogio lastima y lo resguardo dentro de la cueva y lo amamanto con su ubre y asi lo fue criando. Cuando el niño tendria unos siete años de edad salio de la cueva y comenzo a recorrer el mundo, pasando muchos trabajos y asi fue aprendiendo a hablar. A la edad aproximada de los 16 años paso por la cueva donde la eure lo habia cuidado pero no la vio por mucho que la busco, como el sabia hablar bien y tenia una buena cantidad de dinero, fue al pueblo de aquella tierra Ika nile y se registro con un Awó llamado kele kele Awó opolopo Awó y le salio este Ifá y el le dijo: te criaste huerfano y solo en la vida a pesar de que tus padres fueron personas de alto rango. Tienes que hacer Ifá para que no continues pasando trabajos en la vida y para que algun dia recuperes todo lo que te pertenece por legitima herencia. El huerfano que ni siquiera sabia como se llamaba le entrego a ese Awó dinero para que lo consagrara en Ifá. El dia de atefar al comenzar la ceremonia todo se desarrollo correctamente y salio de toyale el Odu Ika sa. Cuando el Awó regreso del rio que se iba a iniciar el sacrificio a Orúnmila el Awó vio que la eure que iban a sacrificar era la misma que lo habia criado en la cueva por lo que comenzo a llorar amargamante. El

padrino le Pregunto por que razon lloras si todo ha salido muy bien y estabas muy contento. El le contesto esa eure que van a sacrificar es la unica madre que he tenido en el mundo pues ella fue la que me crio en la cueva. Awó kele kele les dijo a todos los Awós presentes: desde hoy en adelante en esta tierra cuando en ceremonia de atefa salga el Odu Ika sa de toyale se le echara la bendicion a la eure y no se sacrificara; entonces todos los reyes presentes desde baba ejiogbe hasta oragun acordaron comer cada uno de ellos una adie dun dun y con 16 adie dun dun se le hizo el sacrificio a ese Ifá habiendosele dado anteriormente su owunko keke y sus akuko y eyele a elegbara, oggun, oshosi y a osun. Y aquel huerfano con el tiempo conquisto la corona de su tierra. Nota: por este Ifá no se le da eure a Orúnmila en la ceremonia de atefa pues ese Ifá nunca comera eure, en ceremonias de pinado comera 16 adie dun dun. A la hora de hacer ese sacrificio hay que ponerle 8 Pelotas de ishu a cada mano de ese Ifá. Suyere para sacrificar las 16 adie dun dun: “Orúnmila adie lereke etile adie lere ere tashe fadie Ika sa kele kele Awó adie dun dun ina tuto ni fawa” 7.- El pueblo corrompido. Patakin: Era un pueblo cuyos pobladores eran muy divertidos y hacian lo que les parecia, viviendo por ello de forma desordenada e irresponsable y las pocas familias honestas que alli quedaban se quejaron ante olofin de aquella situacion caotica que les habia tocado vivir pues alli la gran cantidad de maleantes entre los que habia ladrones, estafadores, proxenetas, capeaban por su respeto y que esas malas influencias les iban a contaminar a sus hijos. Olofin quedo sorprendido y muy preocupado al oir todo eso y les dijo: regresen tranquilos a sus casas que esa situacion muy pronto sera superada. Olofin mando a buscara a elegbara para que gobernara a aquella tierra con la mision de moralizarla lo antes posible. Cuando aquellos maleantes se enteraron que olofin mandaba a elegabara a poner orden en el pueblo y este llego, le rindieron moforibale y le dieron a comer akuko, jio jio, golosinas, eku, y mucho oti y lo emborracharon por lo que elegbara perdio su moral ante aquellos delincuentes y asi todo continuo igual o peor que antes. Ante las nuevas quejas de aquellos pobladores honestos, olofin le quito el mado al elegbara y envio a otro osha al que le sucedio lo mismo y asi los fue mandando uno a uno hasta que por ultimo penso en oya, a la que le dijo: te voy a mandar a gobernar una tierra en la que todos los santos que he mandado a gobernarla para que la moralizaran fracasaron en su empeño porque se dejaron sobornar por los aleantes y perdieron su moral ante ellos. Como eres obediente y siempre has actuado con respeto y rectitud de principios espero que triunfes en lo que te pido y no me defraudes como lo hicieron los

otros santos, pues Orúnmila en el osode que me hizo, y que salio el Odu Ika sa, me recomendo que en esta ocasion te mandara a ti, asi que pasa por su casa para que te haga ebbo. Asi lo hizo oya y Orúnmila le hizo ebbo con: adie dun dun Meji, frutas, comidas, bebidas, canasta, yarako, chucho o latigo, eku, eya, epo, demas ingredientes. Despues Orúnmila le dijo: cocinas las adie y llevalo todo dentro de la canasta para que tengas comida, bebida y con que defenderte, para que ellos no puedan comprarte con esas cosas como les sucedio a los demas. Cuando oya llego a esa tierra enseguida los maleantes trataron de ofrecerle de todo lo que fuera de su agrado con la pretencion de comprarla como lo habian hecho con los anteriores oshas. Cada vez que le ofrecian alguna cosa ella les contestaba: no gracias, de eso yo traigo en mi canasta. Cuando comenzo la fiesta, ella los conmino a a actuar con mesura y moral y todos los que no la obedecieron les entro a planazos y los amarro con la soga, para que se consagraran en el santo o de lo contrario moririan y asi con su ejemplo y autoridad moralizo en poco tiempo a aquella gente y las buenas costumbres volvieron a implantar la paz y el bienestar en aquella tierra. Nota: ese ebbo tambien lleva ofa meta y despues de reali zado se le entrega una de esas ofa al interesado para que la ponga en la sala de su casa, para que la case (si es mujer) con un hombre de bien. 8.- Como Ika se encontro su poder. Ebbo: osiadie meta, pashan, malaguidi, asho fun fun, dun dun, ati pupua, inle lese igui aragba ati ope (ceiba y palma), atitan ile, eku, eya, epo, oñi, oti, efun, ori, eñi adie, awado, obi, oñigan, akara bigbo, olele, ekru, opolopo owo. Distribucion: Osiadie fun fun para Oduduwa y shango; osiadie para ozain. Todo esto es antes de comenzar a hacer el ebbo donde se le da eyerbale al ebbo de todos los animales sacrificado y las leri umbebolo. Con el trecer osiadie se hace oparaldo. Averiguar que eggun acompaña al interesado y que clase de eyerbale desea. Rezo: Ifá ni kaferefun shango, Oduduwa ati ozain. Lodafun eggun. Secreto de este Ifá: Recibir a ozain y darle un aya (perro); este ozain hay que enterrarlo durante 7 dias al pie de una ceiba o de una palma real. Patakin: Ika sa siempre estaba llamando a shango a Oduduwa y a ozain para que lo ayudaran, debido a que el no sabia nada, por lo que ellos lo ayudaban en todas sus cosas, pero no como el deseaba porque el queria aprender y saber para asi ayudarse a si mismo. Ellos le dijeron: tu tienes que darle Unyen a eggun para que hable contigo y te diga lo que tienes que hacer. Asi lo hizo Ika sa y por la noche cuando estaba durmiendo le dieron tres golpes por la cabeza y le dijeron: vete para el patio de la

casa que alli te diran lo que tienes que hacer. Aquel patio estaba lleno de hierbas, donde oyo una voz que le dijo: yo soy obarere y te voy a enseñar, o sea, te dire mis secretos, pero tienes que ir al otro lado del rio donde yo vivo entre una mata de palma y una de ceiba y tienes que llevarme un aya y una etu y darmelos alli, para despues ir todas las noches a tu ile para enseñarte. Asi lo hizo Ika sa y obarere iba todas la noches y por la virtud de obarere Ika sa fue rey de aquella tierra, por la que la pudo gobernar. Nota: en este Ifá tambien hablan los ibeyis. Se dice que aqui nacio la ALBAÑILERÍA.

Tratado enciclopedico de Ifá *Ika trupon + OO OI IO OO Rezo: Ika trupon kukute kuku adIfáfun Orúnmila, adIfáfun ola nIka, eyele lebo. Eru inguin asho inki inla umbeya marora enibi inka butila kaferefun shango ati yemaya. Kaferefun yemaya, kaferefun shango. En este signo nace: 1.- El fuego uterino. 2.- Que los hombres no coman las carnes de los animales que mueran por enfermedades. 3.- Un obatala llamado: yalumo arishogun. Descripcion del Odu: Hay que darle de comer a Orúnmila y pedirle perdon para que en lo adelante las cosas le marchen bien. Tenga cuidado, que ud. Ha hecho una cosa mala, no porfie. Tenga cuidado con un engaño que ud. Hizo o desea hacer. Tiene que rogarle a su angel para que no le vire la espalda y haga ebbo con un akuko, para que se saque la loteria. Aqui fue donde le echaron los perros a Orúnmila y este para salvarse se tuvo que subir a lo alto de una mata de yagruma. En este Ifá nacio un obatala llamado: yalumo arishogun. Aqui nacio que los hombres no coman las carnes de los animales que mueran por enfermedades. Marca: fuego uterino en la mujer. Problema en el vientre. Para evitar el fuego uterino se cogen hojas de yagruma, se hace afoshe y la obini se lo unta en el obo. Para calmarle el fuego uterino, se le pone en el obo compresas de alcohol y raiz de alcanfor. Se le ponen a Eshu-Elegba 3 akara bibo al pie de una yagruma. El iye de este Ifá se hace para bueno y para malo. Se raspa el tronco y la raiz de la yagruma, se le agregan atare y se pone delante de elegbara. Hay que recibir a Oduduwa. Se hace obra con el caldero de ogun y una soga en una mata de palma, para zafarle todos los amarres. Se padece del pecho y es prOducto de su mal genio. Ika trupon tiene tres elegbara. Usted es esclavo de ud. Mismo. Usted y su hijo tienen titulos. A usted le gusta la medicina y la musica. Ewe del signo: Yagruma y jaguey. Obras de Ika trupo. Obra para curar el fuego uterino: Una tinaja con añari okun una con osun y otra con añil, pendejos de la obini, ñame seco, 2 akuko, una cadena, bogbo tenuyen, opolopo

owo, un eya-bo (pargo). Orúnmila le hizo esta obra a obini iya olo obo ina orubpa ina. En las 3 tinajitas sembro ñame seco, a la mujer le unto por todo el cuerpo añil y osun, despues le echo por encima añari okun y despues le rogo la leri con eya bo nla (con un pargo grande), sin cortarle la leri. Despues le Corto pelos de sus genitales sembrandolos en las tinajas, las amarro con las cadenas y las llevo a la orilla del mar; despues el ofIkale trupon con ella. Mientras le echaba por encima los ingredientes de las tinajas cantaba: “iaya olo ona oruba ina unlo adde obo mapon”. Ifá osobo: addo ashere. En un guiro cimarron que tiene elegbara y se carga: inle de oke, iye de yagruma, atare, iye de mariwo, 7 granos de eyenibo y 7 de las corrientes. 3 jio jio a Eshu-Elegba al pie de una yagruma. Ebbo: Akuko, peonias, vidrio molido, eyele, dos igba, ewe pupua, mani, ishu. Ebbo: ---- un racimo de platanos manzanos, erecuicua ishu, akuko, eku, eya, epo, owo la meni tentieni. Ebbo: Adie Meji, abofa owo, racimo de platano, unas mantas. Ebbo: Akuko fifechu, ewe balyeku, addo cimarron, ishu, fore o osobo, el Ifá se pregunta si lleva etu, eyele o owo. Ebbo: Peonia, eyele, vidrios, jicara y owo. Ebbo: Una tinaja con añari, okun, una tinaja con osun, una tinaja con añil, pendejos de la mujer, ñame seco, akuko Meji, una cadena, bogbo tenuyen. Rezos y suyeres. Rezo: adIfáfun obini iya obo oruba ina opolopo ofIkale trupon indoko yemaya asesu fotifo ofIkale lobi onigun abe oshibiri abi owo fun ni orunbi ogbe ishu oggun ayifo onyon ofIkale kopeki pupo añari lebo alaro lebo osun lebo oshe abiomoniba oge yemaya iku lodo onibode indoko. Suyere: iya olo obo orubo unlo ade odo mapon. Dice Ifá IKA TRUPON Que donde ud. Vive van a poner una trampa para coger a un ladron; tenga cuidado que le quieren echar una cosa en la comida; ud. Tiene un enemigo que lo esta velando; ud. Piensa ir a ver un pariente que esta lejos de aqui; ud. Esta algo atrasada; dice de una persona que se duerme con un hombre o un hombre con una mujer, nace un niño y le haran un regalo y lo que sea colorado sera de la rogacion; ud. Piensa ir a un paraje, pero antes de ir haga ebbo para que salga bien; el querido es negro omo shango, haga ebbo para que no se le descubra; el ewe de este Ifá es la biyeku esta bendecida por olofin y no se mata en ninguna ina. Este Ifá predica Orúnmila que hay que

multiplicarse, para asi adelantarse. Refranes: 1.- Cada uno para asi mismo. 2.- El diablo coge al ultimo. 3.- Solo cuenta tus mentiras a la gente. 4.- Dos pelean por una misma cosa. Relacion de historias o patakines de Ika trupo. 1.- De como Orúnmila se salvo de las fieras. Ebbo: akuko, freidera con epo, freidera con agua y lejia, freidera con sangre, eyele meta, ofa meta, eku, eya, obi, itana meta, ota meta. Nota: este ebbo se hace cuando haya sol, porque despues de terminado se pone a que la sombra de la persona le de a las tres ota y se le dan las eyele meta. El ebbo lleva tres ota que son las que se ponen en la tierra para que les de la sombra de la persona y a la que se le dan las tres eyele junto con las ofa meta. Despues una ota y una ofa se le entregan al interesado para que las ponga detras de su puerta, la ofa con la punta hacia arriba. Las otras dos ota y las dos ofa se preguntan si umbebolo. Patakin: Orúnmila llego a una tierra en la que los okuni tenian muchas obini, pero Odukokosi kolo al saber aquello los okuni que habia llegado Orúnmila y que habian en aquel pueblo muchos perros y cochinos jibaros los soltaron para que despedasaran a Orúnmila, este viendose en apuros se subio a la mata de baiyeku y se tapo con la hoja entonces en la parte de arriba se aparecio alakaso y le pregunto a Orúnmila que le pasaba. Orúnmila le explico, y entonces alakaso fue y le dio cuenta a olofin y a Eshu-Elegba, y esta vino enseguida con odde lleno de ogu y fue aplastando a uno y a otro lado hasta que aquellas fieras se fueron huyendo, entonces Orúnmila se bajo y se salvo. Nota: el iye de este Odu de Ifá se hace para bueno y para malo. Se raspa el tronco y la raiz del baiyeku y se le echa atare y se pone delante de elegba. Si es obini tiene que estar ofIkale trupon con cualquiera que se presente. Hay fuego uterino. Ifá osorbo ado ashure: es un guiro cimarron que tiene elegbara y que lleva: inle de oke (tierra de la loma), iye del tronco y de raices de baiyeku, siete granos de eyenibo y siete de las corrientes. 2.- El fuego uterino. Rezo: adIfáfun obini iya obo oruba ina opolopo ofIkale trupon indoko yemaya asesu fotifo ofIkale lobi onigun abe oshibiri abi owo fun ni orunbi ogbe ishu oggun ayifo onyon ofIkale kopeki pupo añari lebo alaro lebo osun lebo oshe abiomoniba oge yemaya iku lodo onibode indoko. Ebbo: una tinaja con añari, okun, una tinaja con osun, una tinaja con añil, pendejos de la mujer, ñame seco, akuko Meji, una cadena, bogbo tenuyen. Suyere: iya olo obo orubo unlo ade odo mapon. Patakin:

De los amores de asesu y de oggun ayifo nacio una mujer muy hermosa que siempre andaba desnuda con solo un collar de glorias rojas azules y blancas en el cuello y que llamaba la atencion por sus hermosos senos y gran bellosidades genitales. Esta recibio el nombre de iya olo obo ina oruba ina (la mujer dueña del bollo grande encendido). Aquella hermosa mujer y bestialmente fuerte era todo sensacion y siempre estaba deseando hacer ofIkale y con el primero que lo hizo fue con su propio padre, al que redujo aun guiñapo, despues a elegua y asi sucesivamente con cada una de los orichas varones que por causa del ardor insaciable de la mujer iban abandonando sus deberes para caer ante esa pasion bestial y avasalladora y el mundo iba de mal en peor. Obatala al darse cuenta de esto fue a verse con Orúnmila que se llamaba Ika trupo para arreglar esa situacion y este le dijo que iba a resolver el problema. Orúnmila se fue a la orilla del mar donde vivia aquella mujer y al encontrarse con ella lo convido a hacer ofIkale pero Orúnmila le contesto: yo soy oricha elerikpini y primero tenemos que hacer ceremonias. Orúnmila le hizo osode a la mujer y le vio este Ifá y le hizo rogacion con tres tinajas dondes sembro el ñame seco, a ella le unto por el cuerpo el osun, el añil y la añari okun, y despues le rogo la leri con eja bo (pargo) grande sin cortarle la leri, y despues tuvo relaciones sexuales Con ella y le cogio pelos de sus partes sembrandolos en las tres tinajas las que despues amarro con la cadena y las llevo a la orilla del mar. Desde ese dia aquella mujer que a causa de su fuego uterino por poco acaba con el mundo perdio su impetud por el ofIkale, haciendolo de una forma natural y pausada gracias a Orúnmila y dejo de llamarse iya olo obo ina oruba ina. Nota: el secreto es la rogacion con el pargo y la siembra de los pelos de su parte. Este es el secreto de este itan Odu Ifá Ika trupo.

CAPITULO XIII MUNDO DE IFA IKA OTURA IKA PAURE IKA FORGUERO + IO OI IO IO Rezo: Ika foguero kombu kumbo adIfáfun oñi bini eyele lebo Kaferefun oya, ala ati olorun. En este signo nace: 1.- La intranquilidad de los padres por el porvenir de los hijos. 2.- El as. Descripcion del Odu: Este Ifá es igual que su hermano gemelo Otura-Ika, señala que la desobediencia cuesta la vida. Habla el nadador que envejeció y ya no tenia fuerzas para nadar, porque le faltaba el aire. Aplíquese a un hombre maduro que tiene obini jovencita y ya no puede hacer un buen papel con la misma. Si el hombre es joven por este camino cae en la impotencia. Hay que hacer oparaldo a menudo y darle eyebale a la tierra para no caerse. Este se hace en joro joro con irete kutan, baba ejiogbe Ika tura o el Odu del Awó, si es Awó porque los omode toku con baba tobi. Marca que el Awó o la persona o el Awó cuando esta viejo se balda de la cintura hacia abajo y muere del corazon. Marca desasosiego por el porvenir de los hijos. La lechuza y el gato comen ratones. Pongase rapido el idde de obatala y el de oya y si es Awó y tiene a odduduwa, dele de comer. Aqui habla la mandibula. Ifá ni kaferefun Oduduwa. Se prohibe tener perros en la casa. Orula le dijo al rey que tenia que hacer ebbo con el perro que tenia y este lo desobedecio. Cuando vino la guerra, al verse perdido tuvo que esconderse en un tinajon que tenia en el patio del palacio y fue descubierto por causa de su perro. Hay que darle de comer a la tierra. Hay que darle de comer a olokun y olorun para que la casa se fortalezca y los hijos obedezcan.

HIERBA DEL ODU: Geranio rojo y girasol. OBRAS DEL ODU IKA OTURA. Para resolver problemas: Se hace ebbo de este Ifá con una mandibula de cualquier animal y dos eyele fun fun. Ebbo secreto: Un akuko una die, una eyele, una etu, asho arae de gbogbo omode, atitan ile, una ada, omi okun, omi odo, gbogbo ileke, asho fun fun, pupua, arolodo, aperi, eku, epo, awado, opolopo owo. Ebbo: Un racimo de oguede, akuko, eku, eya, epo, ewe la meni. Ebbo: Aikordie meta, ewe la meni, y si no hace esto el hombre no conoce al hijo que va a tener. Ebbo: 16 obi, 16 eyele blanco, 16 itana, efun, ori, asho fun fun. Ebbo: Aji picante, akuko, tierra de la que cae del techo, eyele, ashe ata y ewe le meni. Ebbo: Adie Meji, eyele Meji fun fun, malaguidi meye, omi boru, gbogbo tenunyen, leri okan baradireko o umbebolo. Ebbo: Aikordie, tres adie, eran malu, raiz de ope (palma),raiz de oguede, atitan de ope, de oguede, de cuatro esquinas distintas, gbogbo ashe, gbogbo ewe, gbogbo iki, tres leri, gbogbo ileke, mariwo, dilogun, 9 telas de distintos colores. Ebbo: Akuko, etu Meji, akuaro Meji, agboran de cedro pintado de colores, un agado de cobre, 9 ota, 9 leri de ekute, eku, eya, epo, awado, gbogbo igui, adie Meji para eggun, iya. DICE IFÁ IKA OTURA Que hay una trampa; que ud. Trato de mudarse una vez; ud. Voto una prenda; hay un enfermo chiquito; no vaya a pasar por la orilla del rio o del mar porque se puede caer; aquí dice que ud. No sea avaricioso; hay una persona que lo visita, tenga cuidado con la tragedia porque puede haber perdida; ud. Tiene un hijo que no come bien; ud. Tuvo un sueño hace pocos dias o anoche mismo que es bueno, a quien ud. Vio en ese sueño fue a oya, y ud. No se acuerda de lo que dijo, tiene que ponerse el collar de oya y de obatala; dele de comer a olorun; en su casa hay un enfermo que si no anda listo puede peligrar; para ud. Andar bien tiene Que hacer ebbo; a ud. Le duele la ingle y si es mujer esta enbarazada; su marido se ve con otra y si se mira a la mujer el hombre hace la rogacion y si es hombre lo mismo; ud. Tiene el canzoncillo o la camiseta rota, su mujer tiene marido y querido. REFRANES: -------1.- En la union esta la fuerza. 2.- Divide y venceras. 3.- El perro descubre al amo.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKINES DE IKA OTURA. 1.- El perro descubre al rey. Historia: Había un rey que tenia un perro y Orúnmila le dijo que hiciera Ebó con el para salvarse de una guerra que le venia, pero el rey no lo hizo. Cuando paso el tiempo y cuando menos el se lo esperaba la guerra llego y la perdió y para salvarse se metió en un tinajón y lo viro boca abajo. Todos buscaban al rey y no lo encontraban pero el perro lo descubrió porque daba carreras desde donde estaba el hasta donde estaba la gentes, hasta que llamo la atención y sacaron al rey y lo mataron. Nota: Gallo a Eshu-Elegba y si tiene perro traerlo para el Ebó. A Ud. le quieren quitar su marido. 2.- El perro de Eruru Ebó: ají picante, gallo, tierra de la que cae del techo, paloma, ashe ata y ewe le meni. Este Ifá dice que Ud. llama a la caridad cuando se acuesta y cuando se levanta, Ud. Le debe algo, dele 2 gallinas o gofio, Obatalá y Eshu-Elegba, pelos de perros ... Un fiel amigo puede perjudicarlo sin querer. Historia: Eruru siempre estaba hablando malo y formando tragedia y este tuvo que salir huyendo para el monte acompañado de su perro. Cuando iba por el monte se encontró un tinajón y se metió en el dejando al perro afuera. El perro al verse solo y hambriento volvió para el pueblo. Los enemigos de Eruru lo alimentaron soltándolo después para seguirlo hasta que llego al tinajón entonces sacaron a Eruru y lo mataron. 3.- En le unión esta la fuerza. Rezo: Awó akuaroro omobele olorun eyobioche inle kerekere Ovalle olorun ateon akuaroro arun ekokan biye etiku sara Awó buyoko abalele Ifá omo adebi aye olofin bogbo ashe olorun ogba erun oni kaye Oduduwa omo olofin lekun omo owo Ifá obi ogo orun Ifá ni kaferefun Olorun. Ebó: akuko, eyele Meji funfun, adie Meji, malaguidi de moruro Meji, wara malu, eko, ero, obi, eya, ori, efun, itana, bogbo tenu unyen. Historia En la tierra ayegbi oshe vivía Awó akua roro el cual tenia 7 hijos que eran muy inconformes a pesar de que el siempre trataba de darle todo lo que ellos deseaban. El vivía con una gran preocupación por el porvenir de sus hijos y solo atinaba a rogarle a Oduduwa para que sus hijos se unieran y pudieran salvarse y vivir bien en el futuro. El siempre le ponía sara-eko a Oduduwa y le rogaba así:

“Oduduwa ori maya ofoyude omo lekun Awó akua roro sokun baba “ Entonces Oduduwa llegaba y le decía: no te preocupes que tus hijos se van a unir y el hombre le contestaba: estoy enfermo del corazón y de la cabeza y me duele mucho la cintura y cuando muera no tengo a quien entregarle mi secreto, pues mis hijos viven cada uno a su manera. Un día en que este estaba con Oduduwa este le dijo: vamos a casa de Orúnmila (ayo buyoko awalele Ifá) para ver si el te acaba de resolver tu problema y se pusieron a camino cantando: “ Ifá layeo Ifá layekun baba Olorun Awó akuaroro Awó buyoko iran lowo lemi “ Cuando llegaron Awó Buyoko les dijo: tienes que darle de comer a Olorun para que tu tierra se fortalezca y tus hijos te obedezcan, Awó Akan roro hizo un circulo en la tierra con cascarilla y manteca de cacao y puso tablero(Opon Ifá), lo dividió en cuatro y le puso a los Mejis y le cantaba: “ Ogba de nifá Odu bowa omo oyu opon baba Ejjiogbe Odu bowa “ Después en el centro de baba Ejiogbe puso una igba de wara mañu, sobre la marca de Ika kuaro con sara-eko, manteca de cacao y cascarilla, entonces puso su Ifá suelto en el tablero y encendió 16 velas y empezó a llamar a Olorun tocando con el agogo: “Olorun ogdobale baba Olofin Olorun ladeo Ifá laye baba ni Olorun baba ashe omo layereo baba Olorun olofin layereo” Entonces apareció Olorun y le dio ahí dos palomas blancas y dos gallinas blancas y cantaba: “abele bele adie Ifá sinifikura bobao Orúnmila abele adie Ifá sinifikura “ Donde Oduduwa lo recogió todo y lo tapo con tela blanca y lo llevo a una loma donde canto: “ Awó layogbi Ifá Awó akua roro leri oke Awó buyoko omo Olofin layireo okua baba “ Entonces en virtud del poder de Olorun aquella tierra se puso fuerte y los omo se enmendaron y se fueron uniendo y ya nadie mas pudo con ellos. Y así fue como se le fue quitando a Awó Akua roro la preocupación que tenia por el porvenir de sus hijos y pudo vivir tranquilo y con mas fuerza. Y Awó Buyoko y Oduduwa le dijeron: tienes que hacer esta ceremonia a menudo para que su tierra no se enfrié y Olorun le siga dando vida (donde tiene que recibir Oduduwa). Oduduwa se quedo viviendo en aquella tierra para que las cosas marcharan bien. Nota: este Ifá manda a que los Babalawos se unan para el bien de vencimiento de los enemigos(ire ashegun ota).

4.- El enemigo dentro de la casa. Historia: Había un reino muy pobre donde sus moradores estaban pasando mucho trabajo y un día el rey hizo contactos con otros reyes de otras tierras para poder hacer relaciones comerciales, pero tenia que hacer y darle una buena impresión de su reino a esos monarcas y mando a construir una hermosa residencia para cada uno de aquellos gobernantes. Estando en ese asunto decidió ir a casa de Orúnmila para hacerse osode, pues el pueblo se entero de aquella construcción y no estuvo de acuerdo con esas obras. Orúnmila le vio este Ifá y le dijo: eso que Ud. esta haciendo no lo puede hacer porque a la postre no lo vas a disfrutar y tu tienes a tus enemigos dentro de la casa. Al oír esto el rey le respondió: bueno, yo siempre he gobernado a mi pueblo con dificultades o sin ellas. Orúnmila le respondió: bueno, tu sabrás. El rey se marcho regresando a su palacio y al llegar al mismo llamo a sus hombres de confianza y le mando a construir muchos huecos para esconder en ellos a sus familiares en caso de necesidad. Mientras esto ocurría los enemigos del rey sembraban la cizaña entre el pueblo diciéndoles que mientras ellos estaban pasando trabajo y hambre el rey hacia gastos fabulosos y grandes derroches con los extranjeros. Los enemigos del rey hacían esto porque le querían dar un golpe de estado y este era el momento propicio y el pueblo se alboroto y ellos lo consumaron. El rey se vio obligado a huir, cogió su corona y la envolvió y se cambio su ropa y a su familia las mando a esconderse con sus adictos en los huecos recién construidos, y el se interno en el interior del país. A los pocos días se le acabaron las provisiones y el dinero y se vio en la necesidad de vender su corona a un comerciante y cuando salió de allí el comerciante volvió a mirar la corona y se dio cuenta de quien se la había vendido era el rey. La voz se corrió por el pueblo y los perseguidores del monarca cogieron la pista y partieron detrás de la misma y llegaron a los huecos donde se encontraba su familia y lo hicieron prisionero y lo mataron a el y a su familia y taparon los huecos. Nota: no puede tener en su casa el piso roto ni con huecos. Hay que darle de comer a la tierra.

5.- Nace la inseguridad de los padres por el porvenir de los hijos. Rezo: Adifafun apohoro amofa meye kere larin obaye ogba lele apohoro eni orun okokan lerin ofu arun toku sara buyoko vera lodi ofo odara omofa ebbo ododa lodafun Orúnmila. Ebó: 2 gallinas, 2 palomas blancas, 2 muñecos, omi boru, todo lo que se come, leri okan baradireko o umbebolo.

Historia: Apohoro tenia siete hijos que eran muy traviesos e inconformes y el los aconsejaba diciéndoles que tenían que crecer unidos y respetándose unos a los otros para que puedan subsistir y para que cuando fueran grandes tuvieran vida propia y fueran respetados y considerados por los demás. Apohoro una vez comenzó a sentirse mal de la cabeza, del corazón y de anemia, le dolía mucho la cintura y esto le provenía por haberse sentado encima de una piedra caliente. El comenzó a preocuparse por el futuro de sus hijos y se preguntaba si muero a quien dejo mis bienes que aprecie Bien el valor de los mismos y que cuide a mis hijos y se ocupe de ellos?. Cuando los hijos de Apohoro lo vieron enfermo de cuidado se alarmaron y fueron a verse con Orúnmila que les hizo osode y les vio este Ifá y les dijo: su padre sufre mucho por causa de Uds. Y tienen que ayudarlo para que se recupere y para esto tienen que unirse y oír sus consejos; Además deben traerlo aquí para hacerle un Ebó. Ellos le hicieron caso a Orúnmila, se unieron y se lo llevaron y este le hizo el Ebó y se curo. Sus hijos al unirse fueron invencibles y vivieron tranquilos y respetados por todos. Nota: habla del nadador que ya no podía nadar porque le faltaba la fuerza. Habla de impotencia. Hombre mayor en busca de joven y no puede hacer nada. Nota: Apohoro (la codorniz). 6.- La comida del secreto de Oyá (la mata de plátano y de palma). Rezo: Ifá folguero ile obani bokun okue analare loye afefe oguede, eya orun osa osa folguero oya bewao omo obonishe Awó niyere Awó Ika Ifá folguero eri laye eri lokun iya lokun sewere. Ebó: Pluma de loro, tres gallinas, carne de res, raíz de palma, raíz de plátano, tierra del lado de una palma, de plátano, de cuatro esquinas distintas, mucho ashé, muchas hierbas y palos, tres cabezas, muchas cuentas de santo, mariwó, caracoles(dilogun), 9 telas de distintos colores. Historia. En esta tierra gobernaba Oyá que se llamaba Obani bokun y es la que indica el tiempo que viven las gentes en la tierra. En esta tierra gobernada por Oyá las personas no servían pues estaban enfermas y débiles. Oyá tenia un gran secreto para darle salud y fortaleza: los llevaba al pie de una mata de palma y les daba cocimiento de la raíz de las mismas y también resina de la mata de Plátano, pues ambas plantas estaban cerca. Oyá llegaba con sus caracoles y mariwó machacando las raíces y resinas, les daba sangre de gallina y con las patas de las mismas hacia un caldo y se los daba de tomar a todos. Cuando Oyá llegaba a las plantas rezaba: “Ope nileo leri ariku lawa ni boche adie nagueye oguede ni mafayu le eye majun la adie ni mafun adie”

Oyá todos los años le daba de comer a sus secretos dos gallinas con el siguiente canto: “Son leye Oyá soru leye Oyá mareyewo”. Todos se arrodillaban junto a las matas de plátano y machacaban con sangre a los plátanos. Después cogía una gallina y les hacia paraldo a todos los de esa tierra con este suyere: “sarayeye Ikú, banikú lona” (2 veces). Y enterraba la gallina del paraldo. Después ponía el Ifá encima de la gallina enterrada y llamaba a Awó Eru Ifá para que le diera de comer dos gallinas a su Ifá junto con Oyá limpiando antes a todos con las galinas con este canto: “Adie layere ni Ifá Yanza ilewo Ikú lelono Yanza ni lewo”. Después les daba las galinas a su Ifá junto con Oyá, a esta galinas no se le arrancan las plumas de la cabeza. Se le echa manteca de corojo al Ifá y a Oyá y después a las plumas. Después esta se cubre con mariwó y hojas de plátano a Orúnmila y Oyá. Oyá le dijo a Awó Oni Ifá: cuando nos quitemos esto de encima hay que hacer polvo con todo esto y nueve hojas de prodigiosa y nueve pimienta de guinea para Itutu y decía: Ya tuto lawe lawe ewe maleo. Diciendo esto machacaba cabeza de guabina con carbón y algarrobo con este canto: “Ikú belona Ejá-Oro lanireo Egun Ikú belona”. Cada vez que venia el viento bueno, las matas se ponían en el suelo y así anunciaban que venia el viento malo. Oyá con la vaina del framboyán y Osun llamaba y le daba paloma y cantaba para salvarlos a todos con este canto: “Olofin a fefe lodeo baba Olofin Egun laye sarague Ikú ogboni boshe lona” Y las muertes eran pocas. Nota: las muertes las traía las matas de plátano. Las matas de plátanos se caían y las palmas no. Después que pasaba todo lo malo Oyá sufría por ver su tierra como descendía. Oyá al pie de una mata de palma con 16 palomas blanca, 16 jícaras junto con Awó Eru Ifá llamaba a Oofin y Orishaoko y le daba una paloma a cada jícara y le ponía a la cabeza dentro a la jícara con este canto: “ Baba Ogún Olofin eye eyele nileo”. Y les echaba a las jícaras manteca de cacao y cascarilla, enterrándolas alrededor de la palma. Los cuerpos de las palomas los dejaba al pie de la palma y alrededor de la misma. Después iba al rió y traía dos Ejá-Oro y agua y limpiaba a todos echándole agua encima y cantándole:

“ Omi omi omi bayeo, omi Ikú omi ni bayeo”. Y las matas de plátanos se pusieron lindas y prospero aquella tierra. Nota: se prepara una jícara con manteca de cacao, miel de abeja, cascarilla, polvo de hojas de plátano y de palma poniéndose a comer con las gallinas de Orúnmila y Oyá. El Awó que haga esto coge un paño blanco a nombre de Obatalá, a la mano izquierda le da una pollona en nombre de Oyá y la bota al rió. Para matar las palomas y la pollona se canta: “folguero lawa Ikú mariwó” Al final de todo se bañara con un omiero de Espanta muerto, prodigiosa, jagüey, Hierba fina y mariwó. Se limpia con un pollito chiquito y todo va al rió. 7.- El hijo de obini boche. Rezo: Ika kuaro abeyenifu aniboshe oya ina boshe lode bewe ni boshe baba kuele yekun iyani oboni boshe oino ayeyele ni Ifá omo wenweyo olorun ashe boni laye omo mayire Awó eni Ifá Awó laye oina. Ebó: gallo, 2 guineos, 2 codornices, muñeco de cedro pintado de colores, un agado de cobre, 9 piedras, 9 cabezas de ratón, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, muchos palos, 2 gallinas para Egun de la madre. Historia: En la tierra Boni boshe vivía una mujer que se llamaba Obini boshe que era hija de Olokun y Oyá. En esa tierra vivía siempre un viento muy fuerte pero los residentes de allí tenían fe ciega en Obini boche. Todos la querían y respetaban como si fuera su propia madre porque allí la suerte no faltaba nunca. Siempre a la hora de la rogación que era a las 7 PM hacían rogativas con distintas clases de albahacas y encendían una vela en el centro de la población rogando y llamando así: “Oyá iya lewe lewe mofoyo eni Ifá”. Y la noche se ponía linda, pero venia el viento que limpiaba a todo el mundo y cogía aquellas vela y dos gallinas y se las daban al secreto como Ayeyele y a Oyá que vivía allí también. Cuando esto se hacia todos cantaban: “Oyabele wewe Egun layerekun Yanza oya nileo Egun belo kun”. Todos rogaban al secreto para Obini boshe que quería tener un hijo y se le preguntó a Baba cuales eran, este lo llevo al secreto e hicieron un juramento y nació omo boshe pero desde que este nació tuvieron dificultades porque iya obini boshe le cogió mucho cariño a su hijo obini ni Awó le dio toda su suerte en el mundo porque sabia que su padre no cumplía con su hijo, Baba kuele yekun se fue de esa tierra arreglar camino y cantaba:

“Ire omo yaye Awó Ifá lalekun”. Rezo en la tierra de Belelekun loye que vivía un Awó que se llamaba Awó Ayeyele. Este Awó cuando entraron le dijo vamos a consagrar a tu hijo y lo llevo donde Obatalá, cogió 8 palomas y una jícara grande, lo pararon frente a la jícara con dos velas encendidas y mataron a las palomas en esa jícara con agua y lo bañaron con este canto: “Ewe ewewe eye Baba”. En el agua habían 16 hojas de prodigiosa, cascarilla, manteca de cacao y le dieron 8 palomas a Obatalá y lo bañaron con abre camino con este canto: “Ewe beleku loye”. Awó Ayeyele le hizo Ebó en el oshe, las hierbas y las cabezas de las palomas, manteca de cacao y cascarilla y le dijo: este Ebó hay que ponerlo en las cuatro esquinas en el centro. Awó tenia un gallo pintado y le dio de comer a la sombra y le dijo a la madre: este hijo pasara por todo el mundo pero tendrá inteligencia propia, pero para hacerle Ifá hay que contar con Egun y Oyá y darle codornices a Egun, y después llegara a Ifá para que tenga suerte Ika folguero en el mundo. Cuando hizo Ifá en el secreto le dieron codorniz y guineo con este canto. “Egun etu belekun eye Oyá ni legun”, Y mataron la guinea y el probaba la sangre. Mataron las codornices con este canto: Egun layelewo akuaro layelewo. Le hicieron Ifá y saco Ika folguero y su Oluwo Awó Ayeyele ni Ifá lo llevo donde Obatalá con 4 palomas, manteca de cacao y cascarilla, y este lo limpio porque no quería fracasar en su vida. Nota: este Ifá como su hermano gemelo Otura-Ika señala que la desobediencia cuesta la vida habla del nadador que ya no podía nadar porque le faltaba el aire y la fuerza. Aplíquese a un hombre maduro que tiene mujer jovencita y ya no puede hacer un buen papel con la misma. Si el hombre es joven por este camino habla de impotencia. Maferefun Oshún Oyá y Obatalá.

CAPITULO XIV TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA IKA IRETE IKA RETE + I I O I

O I O O

+ I I II I

II I II II

REZO: IKA RETE OMO OLUSHE IRETE OMA ILEKE KIRI KIRI BANLA ABANIYE BATITU. EURE, EYELE LEBO, KAFEREFUN SHANGO, OGUN ATI OLOFIN. KAFEREFUN YALODE ATI OLOKUN. SUYERE: "SHANGO KOYA ONI YONTO EJA ERU GBOGBO ERU LOPE EJA MOBA SHANGO KOYA ENI YONTO". EN ESTE ODU NACE: 1.- El ataque de clancia. 2.- La ceremonia de atefar en que se desata a Orúnmila y se hace el recorrido por las 16 tierras. 3.- Rosa, la mayor de las Yemajá de la tierra ebagdo. DESCRIPCIÓN DEL ODU Este es el Odu # del Orden Señorial de Ifá

Aquí fue donde Ifá le dijo a Orúnmila que saliera a buscar ñame y lo salcochara y las cáscaras las botara para la calle, para que le viniera la suerte. Cuando se ve este Ifá el Awó le echa ewefa a Eshu-Elegba y bota para la calle y al que llegue se le da de tomar el que quedo. Cuando se ve este Ifá hay que tocarse el pecho con el puño de la mano derecha.

El pez muere por la boca. Este Ifá prende a las personas. Habla de infiltración pulmonar que se complica y se muere por hemotisis. La persona se otoku entre dos luces. Por intori arun no se da seguridad. Con una eku se limpia todos los días que marque Ifá en nombre de oluo-popo y de Agayu, después se suelta viva en la manigua. Además chivo capón y lino del rió para la mujer en estado de gestación, para que pueda parir. Aquí habla una Yemajá ibu maraiga, sincretizada con santa María del Cervallón. Nació Rosa, la mayor de las Yemajá de la tierra ebagdo. Para el pecho, licor de guira: se prepara echando la misma cantidad de guira y de oñi y se toma una cucharadita por la mañana, al mediodia y por la noche. Yemajá salio del mar para destruir la tierra awado. Ifá de cambios, de envidia, de personas que tratan con 2 caras. Ewe lamoye: no se puede decir secreto con que uno se salva, pues el enemigo oculto lo vence. Aqui nacio el ataque de clancia. La mujer se vuelve loca a consecuencia de un parto. Habla la caraira (el aura de cuello largo y blanco, que mientras ella no come las demás auras no se comen la carroña). Habla de enfermedad del corazón. Hierba del Odu: Lino de Oshún, uva caleta, acacia y uva gomosa. Obras de Ika rete. Obra para desenvolvimiento: 1.- Se pela un ñame (ñame), llamando a Eshu-Elegba, y se le ruega. Terminando de pelar el ñame se recogen todas las cáscaras y se llevan hacia la calle y un mitad se echa en la esquina de la derecha y la otra mitad en la esquina de la izquierda de la casa, y en el contén; se llama a Eshu-Elegba y se le da cuenta haciendo y ofrendándole gbogbo tenuyen de ñame, se regresa a la casa y se comienza a salcochar el ñame no dejándolo ablandar mucho a fin de que quede duro. 2.- Con ese ñame salcochado, se hacen tres bolas echándoles: jutía y

pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, obi motiwao, obi kolá y miel de abeja. 3.- Se le da obi omi tuto a elegbara, se le enciende una vela, se le presentan las tres bolas de ñame en un plato, se le pide que le conceda lo que desea resolver, se le pone delante y se le echa a elegbara un poco de miel. Las bolas se le dejan tres días. 4.- Prepara omiero de de las siguientes hierbas: itamorreal, prodigiosa y hojas de ñame, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, aguardiente, miel de abeja, 3 pimientas de guinea, para que la persona se bañe. 5.- Al tercer día se ponen las tres bolas de ñame en un papel de traza, se hace sarayeye con ellas y se botan en tres lugares distintos. Un bola de ñame con los ingredientes señalados en cada papel de traza. 6.- Al cuarto día se hace Ebó con: akuko fifEshu-Elegba, opolopo quimbombo,gbogbo asho, tela de araña del ile, atitan bata, ati ile de afuera de la casa, de las cuatro esquinas, eran malu, oñi, adie, pedazos de jicara, un eya tuto entero, eku, eya, abiti, itana Meji, obi seco, demas ingredientes. 7.- Al quinto dia, ya limpio elegbara, se le da obi omi tuto a ely a oggun poniendole primero a elegbara tres quimbombo crudos y a oggun gbogbo tenuyen quemados y calientes. Oparaldo de Ika rete: Se coge un paño rojo, se limpia a la persona. Se pinta un circulo con cascarilla, dentro del mismo se pinta: Otura-Niko, Ika-Rete e Irete-Yero. Sobre la Atena se coloca el pescado chiquito fresco al que antes se le pinta Ika-Irete por ambos lados, y se le pone 9 pimientas de guinea, se le pone 2 jícaras con aguardiente, una al lado de cada vela. Se limpia bien a la persona con hierba kankan en nombre de Oluo-Popo y se echa encima del pescado pequeño. Se le hace sarayeye con el pollo llamando bien a Egun y a Shangó, cantando el siguiente suyere: “Sarayeye Shangó mowo lele Eggun oriye lona Kamariyen Iku”.

Después se sacrifica el pollo jabado, se obi omi tuto; se tapa todo con la tela roja y se lleva a su destino preguntado con el obi. Se termina con la ceremonia del omiero, en esta ocasión solo con hierba kankan, invocando a Oluo-Popo. Ebó: Akuko, 2 etu, 2 obi, ashe timbelara, oti, ori, efun Ebó para embarazada: Dos gallinas, una para osun y se coge lino y se le da en cocimiento 4 tazas que queden entre iyefa de la rogación y a la última parira el hijo muerto. Ebó: ---Intori aru: tres cujes y ota; intori iku: auko, las piedras se rompen en el ebbo, owo la maro. Ebbo: ---Eya, maiz, ekru, olele, $4.20. Ebbo: ---Akuko, adie Meji, adele medilogun, igba, omi, oñi, oti, eku, eya, ou, awado, bogbo ashe, itana, eya tuto keke, opolopo owo. Nota: a los adele se le quitan las plumas, se ponen en una igba con añari, eku, eya y se le echa iyefa del ebbo, y se le da eyebale de adie Meji y umbeboro con añari y las leri de adie. El eya keke se tiene con el ori en el leri mientras omubo, al cerrar se echa dentro del ebbo. Ebbo: ---Eyele Meji, un akuko, basura de la plaza y una cajita Rezos y suyeres. --------------Rezo: Ika rete omo oluche oma ileke kiri kiri banla abaniye batitu eure, eyele lebo, kaferefun shango. Ogun ati olofin. Maferefun yalorde ati olokun. Rezo: Ika rete Ika eri Awó avile almova ori shango, Ifá owo matumbao mafarAwó kumaosa moni Ifá losheeri ofina yeye Awó omo niro Ifá Odu layeo Awóri ofoyu Awó Ifá lOdun bIfárun untefa Awó odara adele otun ni adele osin Awó osin ashe wele shiwele Ifá lOdun

komo laye oro kansuoko agba inle Ifá oma yeni Awó Ifá lOdun era untefa lodafun shango kaferefun Orúnmila, olokun ofo toshu adele olaye. Dice Ifá IKA RETE -------Ud. Tiene un pesar o sentimiento que lo puede llevar a la muerte; algunas veces le duele el pecho y se siente un viento o aire que le corre del pulmón al pecho y no le ha dado importancia, vaya inmediatamente al cardiólogo; cuídese no sea cosa que le un infarto; échese el mundo en sus espaldas y viva apacible y tranquilo; múdese lo mas pronto posible de donde vive o de lo contrario sus enemigos acabaran con Ud..; Ud. Puede caer en manos de la justicia; esta obsesado por un Egun que lo persigue, hasta inclusive, vive con Ud.; Cuídese la boca, pues en lo que Ud. Esta comiendo hay algo que le esta haciendo daño aunque Ud. No se haya percatado de eso; a Ud. Le vienen tres suertes; Ud. Piensa mudarse o ir a algun lugar, no lo haga sin antes hacer ebbo; ud. Tiene que darle algo a Oshún o a Eshu-Elegba; tres personas han de llegar a su casa con hambre Ud. Le dará de comer, porque esas personas le traerán suerte; tenga cuidado con una enfermedad y páguele lo que Ud. le debe a los santos; su enemigo vive frente a su casa, es una mujer colorada; Ud. Esta embarazada; no coma pescado hasta que no pasen siete días; fíjese que a la hora de Ud. dar al luz va a ser un corre corre; su padre esta muerto; múdese lejos de sus enemigos; en un trato que Ud. Esta pensando le van a negar un dinero; a Ud. Lo van a convidar a una fiesta, tenga cuidado con lo que come y bebe; a Ud. Lo quieren matar; tenga cuidado que la criatura esta muerta, y para que la madre no muera tendrá que hacer rogación. Refranes: 1.- El pez muere por la boca. Relación de historias o patakines de Ika rete. 1.- Nace la ceremonia de desatar y limpiar a Ifá para atefar. Rezo: Ika rete Ika eri Awó avile almova ori shango, Ifá owo matumbao mafarAwó kumaosa moni Ifá losheeri ofina yeye Awó omo niro Ifá Odu layeo Awóri ofoyu Awó Ifá lOdun bIfárun untefa Awó odara adele otun ni adele osin Awó osin ashe wele shiwele Ifá lOdun komo laye oro kansuoko agba inle Ifá oma yeni Awó Ifá lOdun era untefa lodafun shango kaferefun Orúnmila, olokun ofo toshu adele olaye.

Ebbó: akuko, adie Meji, adele medilogun, igba, omi, oñi, oti, eku, eya, ou, awado, bogbo ashe, itana, eyatuto keke, opolopo owo. Nota: A los adelé se le quitan las plumas, se ponen en una jícara con añari, eku, eya y se le echa iyefa del ebbo, y se le da eyebale de adie Meji y umbeboro con añari y las leri de adie. El eya keke se tiene con el ori en el leri mientras omubo, al cerrar se echa dentro del ebbo. Patakin: En la tierra Ikaeri, vivia Awó Ifálokun el que estaba amarrado por olokun, el que no queria que le dijera a las personas de aquella tierra las cosas que olokun hacia, pues a el no le habian echo Ifá de pequeño y olokun se lo habia llevado para su tierra que era Ikaeri. Awó Ifálokun siempre le adivinaba a todo el mundo por medio del okpele Ifá, ya que el no sabia andar con Ifá, porque olokun no queria que el aprendiera y por eso se lo habia llevado chiquitico de casa de su padrino Awó omonire que vivia en la tierra Odu layeo que era tierra de shango. Un dia Awó omonire se hizo osode y se vio Ika rete que era el signo de Awó IfálOdun y se dijo: hace años que no veo a mi hijo y dice Ika rete que tiene dificultades con olokun. Cogio adie Meji fun fun y akuko y se puso en camino para la tierra Ikaeri. A la mitad del camino se encontro con shango y le conto a donde iba, y shango le dijo: me voy contigo, porque el vivira en la tierra Ikaeri, porque el nacio en la tierra que yo gobierno que es Odun layeo. Cuando ellos llegaron a la tierra Ikaeri, fueron directo a ver a olokun y este lo recibio desconfiado y cuando ellos le preguntaron por Awó IfálOdun olokun les dijo: anda por ahi, pues el no tiene casa fija y anda con su Ifá arriba. Awó omonire le dijo a shango: vamos a bucarlo. Y salieron y lo encontraron tirando okpele a muchas gente debajo de una mata de ewe ou y tenia muchos eya tuto a su lado, porque aquellas gentes eran pescadores y le pagaban con eya tuto. Cuando Awó IfálOdun vio a Awó omonire y a shango, aunque habia salido muy chiquitico de la tierra Odu layeo los reconocio y se echo a llorar y se abrazaron con ellos y les dijo del trabajo que pasaba para adivinar, pero que siempre lo hace. En eso aye y olokun tuvieron iña y aye se fue de casa de olokun y este empezo a perder riqueza y olokun salio a buscar a Awó omonire y

a shango, los encontro junto a Awó IfálOdun. Olokun le dijo a Awó omonire: necesito que consulte a Ifá porque tengo problemas, pero con adele awerenIfá. Entonces Awó omonire le dijo: yo no puedo mirarte, para eso esta aqui mi hijo Awó IfálOdun que tu me lo pediste chiquitico para que fuera el Awó de tu tierra Ikaeri. Olokun dijo: pero el no sabe andar con adele awerenife y no va a saber resolver el problema que yo tengo. Awó omonire dijo: el si sabe, lo que tu lo tienes amarrado. Entonces shango cogio y le dio oponfa y le dijo: saca adele tunle awerenIfá que tu tienes ahi y cuando lo hagas di: “Ifá bi bogbo adele Ifá Odu Ifá seni”. A Awó IfálOdun le temblaron las manos pues tenia miedo y shango le dijo: cogelo y adIfálo para que te safes. Cogelo y pasalo por detras de ti, de otun a osi y shango dijo cuando lo hacia: “orokan oshoro inle”, Entonces le dijo: cogelo ahora de osi a otun por detras de ti, y dijo: “orokan oshoro agba inle”, Entonces shango le dijo: ahora ponte las manos en la cabeza y di: “ori abile” (cabeza brillante), Ahora abrazate y di: “Ifá yowa “ (Ifá me defiende y me cuida), Ahora tocate la rodilla y di: “ese kan ikundiona mafarAwó kunawa” (que estas piernas me cuiden bien), Ahora tocate el vientre y sopla para afuera y di: “ona oshoro ona adele ofoloikoshu” (que el ofo se vaya de dentro de mi), Ahora pasate las mano por la cabeza y di: “Ifá siwere onayeni” (con las mano de Ifá me limpio mi camino), Ahora coge todos los adeles tunde awerin Ifá y pontelos en la frente y di: “ni Ifáru agba untefa (el que nacio su esclavo mayor anda con ud.), Ofira yeyemi “ (que ud. Se ilumine), Ahora echalos en la igba y haces lo mismo que yo te enseñe y vas a

contarlo para saber que tienes: 5 adele en la mano derecha: Ifá afun oashe (5 orden a Ifá). 5 adele en la mano izquierda: Ifá ewa osa (10 congrasados dan la vida a Ifá). 3 adele en la mano derecha: Ifá osa ogunda (3 caminos marcan el tiempo de Ifá). 2 adele en la mano izquierda: Ifá eyirete (2 figuras señalan a Ifá). 1 adele en la mano derecha: Okan shonshon kinufidan kinubaye (uno solo es el que reparte el poder como esclavo de la Tierra). Coge los 5 adele que te quedan en la mano izquierda y di: “adele marun ninsheku Ifá” (5 siempre son vigilante de ese poder). En cada momento Awó omonire respondia: “otana Ikaku ota oyomu” (de un lugar a otro adele destruye al enemigo). Shango le dijo: limpiate como te enseñe y coge de nuevo adele tunda Awóri in Ifá y vamos a caminar las tierras que Ifá camino para ser lo es. Tocate las piernas de otun a osi y di: Awó lode..........la luz del sol. Awó loda..........la creacion del mundo. Awó loma..........la inteligencia. Awó lokun.........el nacimiento de la vida. Awó igba..........la jicara, primera cosa que tuvo orunla. Awó oko...........el campo donde orunla obtenia su comida. Awó ibayu.........el paraiso, arbol donde reposo orunla. Awó akuko.........el gallo, primer acompañnante de orunla. Awó okuni.........el hombre, primer heredero de orunla. Awó anfin.........el hombre rubio. Awó amanfin.......los albinos. Awó oyigbo........el hombre blanco. Awó kukundunkun...el hombre mestizo. Awó filani........el hombre chino. Awó ashe..........el poder que da orunla a los hombres. Ahora cogelo y cuentalos todos como te enseñe y a los 5 que te quedan en la mano restregalos por inle owere con owo otun y di: “awara wara okuni orisha awara wara oba Ifá weo”

(despacio, los santos machos limpian al rey), Coge los adele con owo osi y di: “awara wara obini orisha awara wara oba Ifá weo” (despacio los santos mujeres limpian al rey). Coge los 5 adele metelo debajo de la estera y di: “adele arun tetenibo aye” (testigos del cielo cuidan la tierra). Entonces Awó omonire le dijo a so omo IfálOdun: espera que Esta tierra lleva un secreto que la falta y se llama Ifáye Owodele y cogio 16 dilogun y los emzarto en cuero de ounko De elegba y lo amarraron y lo puso delante de la estera y Le dijo a Awó Ifálogun: pon uno de esos adele ahi, entonCes Awó omonire le rezo: “adele otun kale ashe were Ifá osin Ifá Awóre Ikarete Layeni Ifá”. Y entonces canto: “ olorin Ifá adele agba deyogba”._ Entonces Awó omonire dijo a su omo Awó IfálOdun: moyugba y atefa, y a olokun le salio Ika rete donde Awó omonire ledijo: tu gran problema es que esta tierra necesita que le gente tenga sus cosas de Ifá para que haya mas suerte y no solo adorar las otas que tu tienes y cogio adele que el mar botaba y la arena y le dijo a Awó IfálOdun: coge esto y echale añari, eku, eya y ponlo dentro del ebbo que le vas a hacer a olokun y dale esta adie. Cuando empezaron a hacer el ebbo Awó omonire, shango e IfálOdun se pusieron eya tuto keke de los que tenia en la igba y cuando terminaron el ebbo lo echaron dentro de esta, y le dijeron a olokun que lo llevara a onIka. Cuando olokun regreso a su casa ya aye habia regresado con todas las riquezas y olokun mandaba a todos sus hijos a casa de Awó IfálOdun para que este les dierra lo que necesitaban: Awófakan, ikofa, untefa ni Orúnmila. Donde Awó omonire le dijo a su omo Awó IfálOdun: siempre ten tus ikinis con añari para las gentes y de ahi los de aquella tierra regreso y Awó IfálOdun omo Ikarete Awó omonire el apoyo de olokun, shango y de su babarinIfá Awó omonire. 2.- Nace el ataque de clancia. Patakin: Yemajá vivia con obatala y quedo oboñu y durante el tiempo del embarazo sufrio algunas alteraciones en su salud.

El dia que se le presento el parto obatala estaba comiendo pescado y al oir el grito que metio Yemajá se le atravezo una espina en la garganta. Yemajá sufria mucho porque no podia parir y le comenzaron a dar violentas convulsiones (ataque de clancia) y a obatala tratando de ayudarla se le destrabo la espina y despues de muchos sufrimientos Yemajá logro parir a su hijo el cual obatala nombro inle y salio corriendo de la casa dirigiendose hacia la costa y al llegar a un lugar pantanoso se lanzo al mar junto con su hijo. Alli vivia abita, hija de Yemajá, que por ser muy fea vivia apartada del mundo. Ella recogio al niño y lo crio, pero cuando este fue grande vivio materialmente con ella. Yemajá se quedo viviendo en el mar y cada vez que se acordaba de su pequeño hijo inle le entraba un ataque de locura y salia furiosamente del mar a buscarlo y arrastraba con cuanto se encontraba en su camino. Nota: aqui nacio el ataque de clancia. Su mujer se vuelve loca a consecuencia de un parto. 3.- La incredula. Patakin: Habia una mujer que vendia hilos en la plaza y su negocio no andaba bien y fue a mirarse con Orúnmila, le salio este Ifá, que le ordeno ebbo con: dos eyele, un akuko, basura de la plaza y una cajita para que subiera pero ella no lo hizo. Habia otro vendedor oyendolo todo y como tambien estaba mal le dijo a Orúnmila que le hiciera a el ese ebbo. Orúnmila se lo hizo y su suerte mejoro. 4.- Cuando olofin no tenia paradero fijo. Rezo: Ika rete ozain bawe bimoshekun eyebi sherawe oshinshin ozain, olofin owadewo olofin omo osunimi ewe belekun ozain omo yekun asho fun fun orolu agba kile olofin Ikawayete omo osha Ifá mayekun obori nIfá Awó Ikawayate Ika ewe irete moyun Ifá olofin ayakale eran aralogun olofin gbogbo omo nIfá oshe aibowofun arewoshe ozain Awó Ikawayate lodafun ozain kaferefun olofin. Ebbo: akuko, eyele Meji fun fun, ou, atare, gbogbo ashe, ewefa medilogun, gbogbo tenuyen, opolopo ori, leri eya tuto, eku, eya, opolopo efun, obi, oñi, awado, opolopo owo. Awó Ika rete debe de recibir a olofin, y de vez en cuando darle eyele Meji fun fun. Darle eyerbale a su leri y a un omiero de ewe hiedra,

higo, yanten, salvia, orozus, romero, mejorana, hierba buena, toronjil de menta, anis de españa, flor de marmol, ceiba, iroko, iwereyeye, ou, moruro. Con ese omiero limpia a olofin rezando: “olofin Ikawayate omogara awawe enIfá Olofin igba Odu awawe olofin”. Para darle de comer se le pone una leri de eya tuto encima. Despues se coge un algodon grande, se coge la leri del eya tuto que tenia encima olofin y se le echa eru, obi kola, atare medilogun, ori, efun, obiabon; se le pone en la leri y se reza: “ori laye olofin mori salu olorun Mori mori ori kadi yeye Awó Ikawayate Ika rete Odu orinIfá”. Se le deja tres dias en la leri; la eyele se cocina en una cazuela nueva y durante tres dias va comiendo de ella, que se ponen ocultas en el igbOdun. Durante esos tres dias Awó Ika rete no puede salir del igbOdun ni hablar con nadie. Al tercer dia se lo quita de su leri, se lava la leri con el omiero y el ashe, en la ultima agua se echa el agua de dos cocos tiernos y opolopo ori y efun. Se seca con asho fun fun en el que se coloca despues lo que tenia en su leri con los restos de la eyele. Coge lo del leri y se lo presenta a olorun rezando: “mOdupue babami fobae MOdupue fobae fobae olofin ayabi orun Omo orun sarawao Awó agolona Babami mOdupe fobae Awólode”. Entonces lo lleva a leri oke, y al ponerlo alli canta: “Awó enire enIfá olofin mOdupue fobae ire layeo”. Patakin: En la tierra mayekun enIfá vivia Awó Ikawayate que era omo Ika rete y omo ozain. El siempre estaba limpiando a todas las gentes de aquella tierra con asho fun fun, opolopo ori y opolopo efun. Para hacer eso el llamaba a obatala osha fun fun orolu, que le habia enseñado ese secreto y al limpiarlas el cantaba: “baba fun fun jekuao asho fun fun orolu baba jekuao” Pero la gente de esa tierra no lo consideraban ni aun los demas Awóses porque a pesar de ser omo ozain usaba pocas ewes en su trabajo. Olofin en esa epoca no tenia paradero fijo porque siempre estaba trasladandose de una tierra a otra para consagrar a los omofa, y todos les daban de comer, pero nadie se ocupaba de limpiarlo, y toda la sangre y las juju que tenia pegadas encima le ocasionaban un

mal olor por lo que la gente no se le acercaba, sino por lo que les interesaba resolver y despues se alejaban de su lado; por la suciedad que tenian. Por esa razon olofin siempre estaba llorando y no paraba en ninguna tierra. Un dia en que iban a consagrar a un omofa en Ifá, en la tierra mayekun enIfá, comenzaron a llamar a olofin: “baba olofin ayagba olorun iba leri oba baba tiyoko baba enIfá”. Olofin al oir que lo estaban llamando se puso a camino, pero cuando llego a la tierra mayekun enIfá era tan fuerte el mal olor que tenia que todos los omofa se fueron y lo dejaron solo, por lo que olofin salio llorando. Por el camino se encontro con Awó Ika rete que al reconocerlo se arrodillo ante el y le rindio moforibale y le dijo: agba kile olofin. Olofin aye agba yare Awó Ika rete. Entonces le dijo a olofin: baba, a usted al igual que a mi nadie nos considera, pero a usted es porque nadie lo limpia. Yo lo voy a bañar para que no tenga mas ese olor desgradable. Awó Ika rete comenzo a llamar a ozain: “Awó olofin elekemashire Awó Wawa elekemashire Awó wawa Ozain oluwo ewe elekemashire Awó Wawa elekemashire Awó”. Ozain se el presento y le dijo; aqui traigo todo lo que te hace falta para bañar a olofin. El saco 16 ewes que tenian mucho olor de su apo (bolsa de viaje) y comenzaron a hacer el omiero para el ebbo misi a olofin. Despues de preparado el omiero, ozain y Awó Ika rete comenzaron a bañar a olofin y le cantaban: “olofin Ika rete baba okogara wawe EnIfá olofin iba Odu wawe”. Y le iban pasando ou porque tenia muy pegadas las juju y la eyerbale. Cuando ellos terminaron de limpiarlo comenzo olorun a alumbrar y olofin se puso muy contento y abrazo a ozain y a Awó Ika rete y lo bendijo. Entonces Awó Ika rete cogio todo lo que le habia quitado a olofin de su cuerpo y lo enterro en un joro joro y se sento para hacerle osode a olofin y salio Ika rete de Odu toyale. Olofin dijo: mis hijos en el mundo se estan volviendo asieres (locos), dame ahora eyerbale de eyele fun fun Meji y te tocas las leri y despues me bañas de nuevo y la leri del eya tuto la colocas sobre el ou con que me volviste a bañar.

Entonces ozain le dio eru, obi kola, efun, obi edun, 16 itana, 16 atare. Olofin le dijo a Awó Ika rete: te pones esos ashe en tu leri. Asi lo hizo Awó Ika rete y canto: “ori laye olofin mori salu olofin Mori mori ori kadi yeye Awó Ikawayate Ika rete Odu orenIfá”. Olofin continuo diciendo: la dejas tres dias y te vas comiendo la eyele al tercer dia; lo llevas todo a agba eri oke y me llamas que yo siempre te acompañare pues tu fuiste quien me bañaste junto con ozain. Ahora iremos para la tierra mayekun enIfá porque alli mis hijos estan asiere. Awó Ika rete le dijo: asi no vayas padre. Y le unto en opolopo ori y efun y lo vistio con el asho fun fun que tenia y se pusieron a camino para la tierra mayekun enIfá, iban tocando agogo y cantando: “agogo oni olofin AwónIfá olanla”. Cuando llegaron a la tierra mayekun enIfá fueron directo hacia el igbOdun de Ifá y vieron que todos estaban mal y cantaban: “afoyun bOdun onife afoyun bOdun orileo Awó omafoyu olofin bOdun enIfá afoyu bOdun orileo”. Todos se pusieron de rodillas y se quedaron asombrados de ver a olofin tan limpio. El les dijo: esto solo lo hizo Awó Ikawayete Ika rete y ozain, y de ahora en adelante todo lo que se haga conmigo tiene que estar presente Awó Ika rete y ozain, que son los unicos que tienen valor para bañarme y vestirme. Desde entonces comenzaron a considerar a Awó Ikawayate. Es por esto que olofin viste de asho fun fun y lleva opolopo ori y efun. 5.- Awó eya bomu. Rezo: Ika rete Awó eya bomu adIfáfun olofin ati shango onidolaye Awó ori mobare Ika rete inishe eni eyigba ofede eya orun, eya onire oba orun ayamora kueni okuni eleya bi eya basun eya mora afiye shango ebeya ni eya kueto ni oshe gbogbo oni titunde eya titun Awó inun ire Yemajá odada aye baba boni eggun adeya Awó lodafun Orúnmila. Ebbo: akuko, eya tuto, un jamo, dos anzuelos, pita, vara de pescar, yarako, gbogbo ashe, akere, omi okun, eku, eya, demas ingredientes, opolopo owo. Patakin: Awó eya bomu (el pargo) era el oba de los peces y al mismo tiempo la confianza de shango y Yemajá y vivia muy bien, pues lo mismo vivia en

el mar que en la tierra y todas las personas lo respetaban y obedecian, pero eso era por la virtud que shango y Yemajá le habian dado. Y asi comenzo a tener mando entre los hombres y entre los demas peces. Como siempre tenia mucho ire se fue poniendo soberbio y llego un momento en que ya no contaba con shango ni con Yemajá para hacer ciertas cosas. En aquella tierra vivia abeya que era un Awó muy modesto que al oir hablar de la fama de Awó eya bomu se puso a camino para conocerlo, Cuando llego ante el lo encontro mandando a todos los habitantes de la tierra mogba que era tierra de shango y que Awó abeya ignoraba. Cuando Awó eya bomu hablo con abeya al conocer que este era Awó de Orúnmila, le dijo: vamos a ver cual de nosotros sabe mas Ifá. Awó eya bomu hizo un osode y vio Ika rete y le dijo a Awó abeya; habla Ifá. Awó abeya le dijo a todos los que estaban presentes: “el pez muere por la boca”, tienen que tratar de hablar lo menos psible y tienen que hecerse ebbo con: akuko, anzuelos Meji, fango del rio, pita de pescar, jamo, demas ingredientes. Awó eya bomu lo que deseaba era desmoralizarlo, se rio y le dijo a la gente: ustedes no tienen que hacer ese ebbo por lo que Awó abeya salio a camino e iba llamando a shango: “shango kola oniyunta. Eya enu gbogbo enu lofe lofeya mogba. Shango kola eni yunto”. Por el camino se encontro con shango y le conto acerca de la soberbia y la mala forma conque Awó eya bomu lo acababa de tratar. Shango monto en colera y fue hacia la tierra eya mogba, al llegar vio a Awó eya bomu rodeado de todos sus hijos, shango se le abalanzo para cogerlo, pero Awó eya bomu al verlo se lanzo al mar y tras el se fueron sus hijos. En ese instante llego Yemajá que lo habia visto todo y al ver a shango tan molesto le dijo: esa es mi casa y ahi no lo puedes matar. Entonces shango le dijo: respeto que vives en la casa de Yemajá, pero cuando salgas de ella sera para alimentar y para salvar a la gente de la tierra y tu morir. To iban Eshu-Elegba. Shango repartio el jamo, los anzuelos, la pita, etc, entre la gente y les dijo: con esto que les entrego ustedes lo cogeran a el y a sus hijos, pero para sus propios beneficios. Y desde entonces los peces viven en el agua sin poder salir de la misma, pues si lo hacen mueren. Nota: por este Ifá no se puede comer pescado de ninguna forma, hay

que hacer el ebbo y el inshe siguiente: despues del ebbo, los anzuelos y el jamo se le pone uno a Yemajá y el otro a elegbara. Al eya tuto se le pinta Ika rete por ambos lados y se le pone a shango y se le da el akuko a shango junto con oggun para que en su vida se libre de los problemas. 6.- El pez muere por la boca. Ebbo: akuko, eyele Meji, akofa meta, una lanza, una punta de marfil, un palo, una mosca, omi ile ibu, una corona, asho arae, asho timbelara, tierra de los zapatos, de la casa, abiti, eku, eya, itana Meji, obi seco, demas ingredientes, opolopo owo. Patakin: Habia una vez un hombre cuya fama de cazador de elefantes se habia extendido por toda la selva. A tantos habia logrado matar que extermino a todos los que se encontraban a muchos soles de camino del poblado donde el residia. Ese cazador era conocido por el nombre de ekege efon, y la melancolia anidaba su corazon desde el dia en que tuvo que permanecer inactivo, fumando en su pipa a la sombra de los altos arboles y oyendo las historias que salian de las bocas sabias de los ancianos, porque no quedaba en toda aquella region un elefante al que dar muerte con sus afiladas flechas y su poderosa lanza, que arrinconadas se deterioraban en el lugar mas oscuro de la casa. Llego el dia en que ese cazador decidio trasladarse a lejanas tierras en busca del placer morboso que le proporcionaba el matar a tan grande y noble animal, fiel compañero del hombre en las guerras y en el trabajo. Despues de mucho caminar se encontro con el rey de los elefantes que estaba viejo y enfermo, cuando remojaba su arrugada piel en las limpias aguas de un arroyo, y sin compasion alguna le dio alevosa muerte. Sucedio que la madre de ese cazador habia seguido a su hijo y cuando lo encontro ambos se alojaron en una choza dentro de la profunda selva de aquella tierra. La hija del rey de los elefantes conocida por el nombre de irun lewe, conocedora de la perfidia y crueldad de aquel cazador juro tomar venganza de la muerte de su padre. Y por la fuerza de su poder de transformacion la joven elefanta se convirtio en una joven y hermosa muchacha que caminando dias y noches por aquella inmensa selva iba buscando noticias del paradero de aquel despiadado cazador hasta que al fin lo encontro sentado en la puerta de su choza pensando sin

dudas en la proxima caceria de elefantes que estaba preparando. La joven y bella muchacha le pidio albergue por una noche y el se lo concedio, comenzaron a hablar y al poco rato ella le pregunto: señor a que cosa se dedica usted?, Pues viviendo tan adentro de la selva, seguro que eres un cazador. El le contesto dominado por la vanidad y el orgullo: yo soy el cazador de elefantes mas famoso de que se haya tenido noticias en el mundo. Pues ninguno por poderoso y fiero que haya sido se me pudo escapar. Ella comprendio que ese era el hombre a quien buscaba. El cazador le pregunto: y usted, bella y hermosa joven, que cosa hace sola por estos lugares tan peligrosos. Ella le contesto, sali a camino con mi padre, pero un asesino lo mato sin darle tiempo a defenderse y pude escapar porque no se dio cuenta de que estaba escondida entre la maleza; ahora estoy perdida y no se a donde dirigirme. Al dia siguiente, el cazador que se habia enamorado de la joven, le propuso matrimonio pues el tambien estaba solo, pues lo unico que tenia era la compañia de su anciana madre. La joven acepto la propuesta que le hizo el cazador y aparentando estar muy feliz y contenta comenzo a narrarle todo lo que de el se decia. El cazador le dijo: te llamare ebano por el color tan lindo de tu piel. La madre del cazador lo amonesto diciendole: hijo mio, yo Se que vives solo y te hace falta una mujer, pero nadie Jamas debe cazarse sin antes conocer quien es en realidad El conyuge con quien va a compartir su vida. Esa mujer no Tiene olor a persona, sepa dios que secreto tiene en su Vida. Era tan intenso el deseo carnal que el cazador sentia por aquella mujer desconocida que no oyo los consejos de su madre y aquella misma noche comenzaron a vivir en concubinato, con la promesa mutua de casarse en la primera aldea a que llegaran. Instalaron su habitacion al lado de la alcohoba de la madre y ebano, como el la habia nombrado, antes de acostarse le pregunto: dime cual poder tan grande es el tuyo que sin ayuda ajena matas a elefantes salvajes como nadie antes lo ha hecho, dandoles alevosa muerte?. A mis oidos llego el rumor de que el rey de los elefantes sin que te hubiera hecho daño alguno le diste muerte, sin que el se diera cuenta que un hombre se le encimaba, dime, en que consiste ese poder que tienes. El, embriagado de orgullo y de alcohol le contesto: mi querida ebano, eso es muy sencillo, mi poder consiste en la facultad que tengo para transformarme en cosas y animales

distintos; cuando hiero a un elefante con mi poderosa lanza, al atacarme furioso con su trompa, me convierto en tronco de arbol, si el va a golpear el tronco me convierto en hojas. En esto el cazador oyo la voz de su madre que lo llamaba. El le respon Dio: por que interrumpe la afligida madre desde la otra habitacion?. Duermete, le ordeno molesto el hijo. Y todo quedo en silencio. Pasado algunos dias iran lewe (ebano) como el la llamaba le pidio de nuevo al cazador que continuara la historia inconclusa, de su poder para matar elefantes, pues el deseo de venganza cada vez era mas fuerte en el corazon y la mente de la desgraciada elefantica. El cazador ekege efon continuo la narracion. Si descubro que el elefante es demasiado inteligente y severo me transformo en mosca y me poso sobre el sin que pueda herirme con su furia, lo demas ya es mas facil. Otra vez corrio el tiempo sin que la infelicidad se interpusiera en el corazon ekege efon. En una noche oscura cuando aun la luna no habia asomado plenamente en el cielo su bruñida cara y el bosque estaba sumido en impenetrable oscuridad iran lewe, en silencio como si sus pies fueran alas huyo de la chosa y se interno en lo profundo de la selva, retomando su verdadero ser de elefanta joven, hermosa y fuerte. Ekege efon al darse cuenta de la huida de su joven mujer corrio triste y furioso con sus armas (arco, flechas y lanza) detras de la fugitiva y cuando el sol volvio a encender el dia, los hombres de la mas cercana aldea que habian ido a trabajar a las tierras quedaron aterrados al ver sus cultivos desechos por las huellas de un enorme elefante. Con la velocidad del viento fueron en busca de ekege efon y cuando lo localizaron, al saber para que lo buscaban se olvido de la mujer fugitiva y contento y orgulloso por la nueva oportunidad que se le presentaba de lucir sus dotes de invencible cazador, penso que la joven Mujer desaparecida regresaria a el al saber de su nueva hazaña. Ekege efon, presuntuoso, salio en busca del elefante siguiendo sus huellas, pero la elefanta que lo esperaba emboscada, al verlo arremetio contra el sin darle tiempo a utilizar sus poderes. El cazador atemorizado, se fue convirtiendo en troncos, en hojas y por ultimo en mosca y se puso a revolotear y a zumbar sobre la cabeza de la elefanta hasta que se poso sobre su cuello. La elefanta vio, llegado el momento de triunfo y dandose un fuerte golpe con su trompa en el lugar donde estaba posada la mosca la derribo herida de

muerte al suelo; poco a poco la mosca se fue convirtiendo en el cazador. La elefanta llego ante el y se tranformo en la mujer, y el al reconocer a su amada ebano le dijo con debil voz: como es esto posible?. Ella le dijo, yo soy la hija del rey de los elefantes que asesinaste a traicion sin darle tiempo a defenderse y yo lo he vengado. Y asi murio el cazador. Nota: no se puede decir el secreto con que uno se salva pues el enemigo oculto lo vence. 7.- Como Ika rete vencio a sus enemigos. “oba keletu”. Rezo: Ika rete oya abori mesan adIfáfun oba keletu eggun oloye omodorun inle kiya efufu lele lojun orun okan nani abere ikubalele oluo popo abori eggun shango loko iyanzan laya Ika rete osha oyu Awó Ifárobi oshe obole ire Yemajá alakani shango oya oyishe obini shango akaraye orun onIfáye lodafun Orúnmila lodafun igi. Ebbo: akuko, adie Meji, etu okan, igi fun fun (acacia), eya tuto keke, ewe kankan (escoba amarga), osiadie, ewe shewerekuekue, asho pupua, dun dun, ati, fun fun, asho timbelara, igba Meji, itana Meji, gbogbo ashe, demas ingredientes, opolopo owo. Distribucion: Akuko fifEshu-Elegba, osiadie, ewe igi fun fun, ewe kankan, ewe shwerekuekue, eya tuto keke, gbogbo asho, demas ingredientes para oparaldo; adie Meji a yanza en ile iku, de su leri a leri eggun malaguidi lese igi fun fun sobre la leri del muñeco de igi acacia o palo blanco. Se entierra alli. Con la etu sarayeye todos los dias que marque Ifá y despues se le da oluo popo. Patakin: Awó Ifárobi vivia en la tierra omodorun y era omo shango y omo Yemajá y siempre tenia las bendiciones de ellos. Todo lo que hacia le salia bien por lo que tenia mucha fama, a tal punto que la gente decia que entoda aquella tierra no habia otro Awó como el. Tambien tenia muchos enemigos ocultos, que le hacian Ikan ogu por lo que siempre tenia muchos malestares, porque a el le faltaba un secreto que en aquella tierra no se conocia, pues era de oya y ella se habia separado de shango y de Yemajá, y ahora siempre estaba acompañada por oluo popo. Un dia Awó Ifárobi se hizo osode y se vio Ika rete que le dijo que tenia que darle unyen al eggun de su iyare y una adie; pero los enemigos de este, los oba ogu lo estaban esperando y le tenian

preparada una leri de eggun para acabar con su vida. Cuando el llego a la puerta de inle yegua para darle la adie al eggun de su iyare sus enemigos, que lo estaban esperando, sacaron la leri eggun preparada con ogu y el en ese instante cayo al suelo privado del conocimiento, y lo dejaron alli moribundo. Shango y Yemajá no sabian nada de su hijo que ya faltaba desde varios dias de la tierra omodorun y todos se pusieron a buscarlo. Oya y oluo popo, que nunca habian ido a la tierra omodorun pensaron: esa tierra nunca la hemos visitado y seria bueno conocerla, y se pusieron en camino hacia la misma. Oluo popo siempre que llegaba a una tierra lo primero que hacia era visitar ile yegua, pues ahi vivia oba keletu, quien era el que le daba la comida a yegua, ademas era okan nani de oya. Cuando ellos llegaron al ile yegua de la tierra omodorun encontaron a Awó Ifárobi que estaba medio muerto en shilekun ile y que tenia una leri de eggun a su lado. Ellos lo cargaron y lo condujeron hacia el interior de ile yegua y encontraron un igui fun fun (mata de acacia, o bien vestido, o palo blanco) donde oya lo recosto y la leri de eggun se la coloco a su lado, y cogio la adie que Awó Ifárobi tenia dentro de su apo y comenzo a llame a oba keletu: “oba keletu omodorun eggun made yewa Igui balele ayagba leleri ayagba lele Oya made kolasho igui ba leleri o”. Y se presento oba keletu y oya cogio las adie y se las dio a leri agba eggun y a leri de Awó Ifárobi, y cantaba: “Awóri oya mafun eye dide dide Oba keletu eggun irebi Oya mola eleya dide”. Entonces Awó Ifárobi, se recupero y oluo popo cogio una etu y comenzo a limpiarlo y cantaba: “pesebe Awó ñaña bosoibe” Despues se comio la etu junto con oba keletu. Cuando Awó Ifárobi se recupero completamente, y partieron rumbo al ile de Awó Ifárobi. Por el camino se encontraron con shango y Yemajá que andaban buscando a su hijo. Awó Ifárobial ver a su padres se tiro en el suelo y les dio moforibale y beso la tierra y despues les conto todo lo que le habia sucedio. Shango le dijo: voy a hacerte operaldo. Shango cogio eya tuto kke, le pinto Ika rete y le puso asho pupua, lo limpio con eso, puso igba Meji con oti a su lado y cogio osiadie shewerekuekue (pollo jabao) y le hizo oparaldo cantando:

“sarayeye shango mowuo lele Eggun oriye lona Kamariyen iku”. Despues oluo popo lo baño con omiero de ewe kankan, cogio de su ashe y del de oya y lo ligo con el de su Ifá y le dijo: con esto tus enemigos no te venceran, y con eso mismo que te quisieron destruir, te salvaras. Saco de su saco la leri agba eggun (la que los enemigos de Awó Ifárobi prepararon para destruirlo) le echo los siguientes ingredientes: eru, obi kola, aira, raiz de igui fun fun, de aragba, de atori, atitan osi de inle yegua (tierra de la parte izquierda de la entrada del cementerio), ile de leri de aya, leri de eku, asho arae, asho mesan. A esa leri agba eggun le dio unyen. Entonces le dijo: este era el secreto que te faltaba. Se llama oba keletu eggun olu aye. La pondras a vivir en el patio de tu casa cubierta de asho mesan y cada vez que te sientas mal, lo llevas al ile yegua y al pie de un igui fun fun, le das adie a este secreto desde tu propia leri. Entonces todas las gentes de la tierra omoderun conocieron de los poderes de oluo popo y de oya y dijeron: aunque somos omo ni shango y omo ni Yemajá, siempre que los necesitemos adoraremos a oya y a oluo popo al igual que lo hace Awó Ifárobi. Asi cada vez que necesitemos la ayuda de oya y de oluo popo, los llamaremos y ellos vendran en nuestra ayuda sin que Yemajá y shango se opongan, porque ellos fueron los que salvaron a su omo Awó Ifárobi.

RELACION DE HISTORIA DEL ODU IKA RETE. 1- CUANDO LAS HIJAS DE OGUN NO PODIAN VIVIR CON ORUNMILA. REZO: OBINÍ OGUN OBINI LOBADI ILE LOYA GBOGBO OUOGUNOMONI KUELETO AWO IKA RETE TOSILE OU MORI LAYE OSHUN KAFEREFUN OSHUN ESHU ATI ORUNMILA. EBO: gallo, paloma, cuchillo, tierra de 3 plazas distintas, de 3 bancos, hilos, 1 cajita, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, aguardiente, miel, coco, velas, mucho dinero. Nota: El Awó de este Odu debe evitar tratos con hijos /as de Ogún, y bajo ningún concepto hacerle ebó a nadie con herramientas de Ogún, pues se esclaviza. Historia. OGUN, tenía una hija que se llamaba OGUN KUELETO la cual vendía en la plaza, hilos de todos colores y su negocio últimamente no estaba bien y

ella decidió ir a casa de ORUNMILA, quien le vio Ika-Rete, y ORUNMILA le dijo que le trajera todas las herramientas de trabajo y demás enseres indicados arriba en el ebó. Ella como era Balogún aunque era mujer, le llevó las herramientas que eran las mismas que usaba su padre OGUN. Ella había oído hablar de ORUNMILA, que vivía muy bien y cuando éste comenzó a hacerle el Ebó, al coger las herramientas, como ella sabía andar con los hilos de colores, lo amarró bien lo echó en una caja todo el dinero que ORUNMILA tenía y se fue. Como ORUNMILA no podía moverse, empezó a pasar hambre, a los 9 días llegó ELEGBARA a su casa, que al verlo así salió corriendo a buscar a OSHUN, al llegar estos le dijo a ORUNMILA, él único que puede cortar esos hilos es OGUN, y fue a buscarlo y lo emborrachó, entonces ELEGBARA cogió el cuchillo y cortó los hilos, junto con los hilos cayeron las herramientas de OGUN. Entonces OSHUN le dio una paloma pinta, un guineo y codorniz a ORUNMILA y éste hizo sacrificio y le dio sangre de esos animales a OSHUN junto con OGUN y los hilos. Después todo lo echó en la cajita y lo mandó para la plaza, junto con el Ebó, devolviéndole a OGUN sus herramientas. ELEGBARA y OSHUN, se encontraron en la plaza con OGUN y KUELETO, que trató de esconderse, pero estos le echaron maldición (shepé). Donde le dijeron, que ninguna de sus hijas podían vivir con ORUNMILA.

2-EL AWO DE LOS PECES. REZO: EJA BORU ADIFAFUN ALAFI SHANGO ONIDO LAYE AWO ORI MOBERE IKA RETE ONISHE ERI EYIBA OFERE EJA ORUN EJA ONIDA ODA ORU EJA MODA KUARI OKUNI ELEJA BI EJA BAGUN EJA MOBA AFIYE SHANGO EGBEJA NI EJA WETO NI OSHE GBOGBO OMI TITUN DE EJA TITUN AWO INU IRE YEMAJÁ OTA EJA BARABANIREGUN ATEYA AWO LODAFUN ORUNMILA. EBO: 1pescadofresco, gallo, jamo, 2anzuelos,pita, soga, muchas telas, akete, agua de mar, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, aguardiente, velas, cocos, miel, mucho dinero.

Historia. Awó Ejá Boru, era el Awó de los peces, era la confianza de SHANGO y de YEMAJÁ. Vivía muy bien, pero lo mismo vivía en la tierra que en el mar, y todo el mundo lo respetaba y hacían lo que él decía, por eso Ejá Boru, gracias a esa virtud que SHANGO y YEMAJÁ le habían dado, empezó a tener mando, tanto en los hombres de la tierra como en los peces del mar. Como siempre tenía Iré, se fue poniendo soberbio y llegó un momento en que ya no contaba ni con SHANGO en muchas cosas que hacía. En aquella tierra, vivía Adeyawo, que era un Awó muy modesto, el cual un día, al oír hablar de la fama de Awó Ejá Boru, se puso a camino, para conocerlo y cuando llegó estaba mandando a las gentes de la tierra Ejá Moba, que era la tierra de SHANGO, y no lo sabía. Cuando Awó Ejá Baru vio a Awó Adeyawo, le dijo: -Vamos a ver cual de nosotros sabe más. Entonces Adeyawo le hizo Osode a la tierra de Ejá Moba y le vio Ika-rete, les dijo a todos: -"Que el pez, muere por la boca". Y les mandó a que hicieran Ebó con: gallo, fango del río, anzuelo, jamo, vara, pita. Pero Awó Ejá Boru, se rio de él y le dijo a las gentes de la Tierra Ejá Moba, no hagan Ebó. Entonces Awó Adeyawo, se puso en camino e iba cantando: "SHANGO KOYA ONI YONTO EJA ERU GBOGBO ERU LOFE LOFE EJA MOBA SHANGO KOYA ENI YONTO". Por el camino se encontró con SHANGO, y le contó la soberbia de Awó Ejá Baru y éste se puso muy bravo y fue a la tierra Ejá Moba y lo vio rodeado de todos sus hijos. Entonces SHANGO le fue para arriba para comerselo,pero Awó Ejá Boru que lo vio, se tiró para el agua y con el se fueron sus hijos, en eso YEMAJÁ viendo a SHANGO, tan violento le dijo: -Esa es mi casa, y ahí no lo puedes matar. SHANGO, le contestó condenándolo: -Respeto que viva en esa casa de YEMAJÁ, pero cuando salga de ella será para salvar a la gente, y morir a cambio. Y entonces SHANGO repartió los jamos y demás enseres y útiles de pesca entre la gente, y les dijo: -Con eso que les entrego, lo cogerán a él y a todos sus hijos, pero para beneficio de ustedes. Y desde entonces, "El Pescado" vive en agua sin salir y si lo hace muere. Nota: No se puede comer pescado de ningún tipo. Hay que hacer un

Inshé-Osanyin del Ebó, que es el siguiente: Después del Ebó, los anzuelos, el jamo, se le ponen a YEMAJÁ, otro a ELEGBA, el pescado, se le pinta Ika-Rete y se le pone a SHANGO dándole un gallo blanco con EGUN, para que en la vida no tenga problema. 3- DONDE NACIO EL SECRETO DE FINAWO. REZO: YEMAJÁ OLOMI OBE AÑA KABI OBE OGUN AWO IWI ABEBE ORUN OSHA TOBE OMO SOMUGAGA EEYIBO MEKU OMO OGUN OBE MOSI OLOSHAFUN IKA RETE OMO OGUN OBE MOSHE OLOSHA MISHE ADAFUN IKA RETE OMO OGUN OBE MOWA TOTOT LAYE NIFA OLODAFUN IKA RETE OMO OSHA LEKUN ERAN OBE OSHA LOYEKUN FINAWO LODAFUN ORUNMILA. EBO: 1 gallo, 3 muñecos de hierro, tierra del trabajo, del monte, cabeza de pescado fresco, ekrú, olelé, ekrú-aro, akará, paloma, ekó, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, aguardiente, coco, miel, velas, mucho dinero. Historia. En la tierra Osha Tobe, vivía Awó Abebe Orun, que era hijo de OGUN, vivía con sus tres hermanos que eran Awoses, pero siempre estaban trabajando con él y se llamaban: Obe Mowa, Obe Mosi y Obe Moshé. Awó Abebe Orun, era el que se encargaba de la comida de todos los Oshas, cada vez que se le consagraba a uno los hijos de Osha. Él tenía un hijo que se llamaba Awó Finawo, el cual era Ika-Irete y era hijo de YEMAJÁ y de Awó Abebe Orun, y él siempre estaba adorando a Osha Somugaga que era el Osha que su madre YEMAJÁ le había enseñado y siempre a espalda de su padre Awó Abebe Orun, él estaba alimentando su secreto con mucha sangre de carnero, y cantaba: "SOMUGAGA ERAN LEKUN UNYEN OMO EYIBO MEKO OGUN AWO FINAWO LOKUA OSHA LOYEKUN ERAN GBOGBO OSHA ILEKUN". Donde llegaban SHANGO y YEMAJÁ, comenzaban a comer del carnero junto con Somugaga y se ponían fuertes y contentos. YEMAJÁ, siempre tenía problemas con Awó Abebe Orun, porque ella le decía que era de la

Costa y no del Monte dentro, que no fuera tanto al Monte, que eso le estaba perjudicando, pero éste no le hacía caso. Un día Awó Abebe Orun, fue al Monte a darle que comer a su padre OGUN y se le perdió el Cuchillo (Obe) en el Monte, no lo encontraba y se le extravió el camino y no podía regresar a la tierra de Osha Tobe. Todo el mundo extrañaba a Awó Abebe Orun, pero como necesitaban matar para consagrar a los Omo Osha, YEMAJÁ, les dijo: -que fueran a buscar a Awó Finawo, que era hijo suyo y de Awó Abebe Orun, que él sabía igual que su padre para matarle a todos los Oshas. Ellos se dieron cuenta que la ceremonia le faltaba algo, para que todo saliera bien. Entonces Awó Finawo un día que se estaba haciendo Osode se vio este Odu y se dijo: -"Hay que ir a buscar a Awó Abebe Orun, que está extraviado en el Monte. Entonces cogió un gallo y se llevó a Obe Mosi, Obe Mowa y Obe moshé a la entrada del Monte y les dio el gallo y cantaba: "AWO TENTE MONI TENTE OMA EDUN KOSHEDUN BABA AWO ABEBE ORUN AWO TENTE MONI TENTE". Entonces Obe Mosi, Obe Mowa y Obe Moshé, entraron al Monte y encontraron a Awó Abebe Orun, que estaba muy agotado, lo cargaron y lo llevaron para la tierra Osha Tobe, donde cuando llegaron el vio que ya Awó Finawo, era el que mataba y entonces Awó Abebe Orun le dijo: -"Awó Finawo, de ahora en lo adelante tú serás el que matarás a todos los Oshas, pero solo tendrás el derecho a tener el secreto todos los que sean de la familia Somugaga, los demás solo harán Ebó Wonu y le harás Ebó de Osha Tobe y así podrás estar seguro en la Tierra". Entonces había que darle de comer a Somugaga, y Awó Abebe Orun le echó una bendición a Awó Finawo, para que le matara a todos los Oshas, le puso "Obe" en la mano y le echó aguardiente, agua fresca y le cantaba: "OBE OMI JUN OBE KUA AREMU BABA NIREGUN KUALEDUN IBA KOUMWA AWO FINAWO BABA NIREGUN KUALEDUN INA IKU KOYO KAWAMA BABA JUN OBE KUA REMU".

Entonces le dio comida a OGUN y OBE y cantaba: "OBE ERAN LEKUN UNYEN EYIBO MEKU OGUN LOKUA FINAWO OSHA LOYEUN ERAN OBE ILEKUN". Donde todos los Oshas se ponían contentos, les cortó la cabezas a los animales. "OSHUKU SHUKU OBI AMA OBE O". Entonces le dio coco a OBE junto con OGUN y rezó: IBOSHE OMO IBOSHE OWO ADAFUN OBI OSHA OBE MOWA ORI KOWA MIMISHE OBE MOSHE KOWA MIMO MIMASHE KOWA TOLO OBE MOSI BABA DONA OSHA TOBE BABA DONA TOTO KI TOTO KI WOLE OBE KOWA MISHE OBE OSHA IRE AKUAERI OBE. Después limpió a todo el mundo, y guardó OBE, le dijo a todos los Oshas, sólo tendrán derecho a él, en la tierra Osha Tobe, los hijos de Somugaga. Entonces Awó Abebe Orun se quedó con Obe Mosi, Obe mowa, Obe Moshé, donde le dijo Awó Finawo: -Que nunca un hijo de Ika-rete va al Monte a hacer ceremonias con el cuchillo (OBE) a gbogbo Osha. Así quedó aquella tierra tranquila, que era la tierra de YEMAJÁ y de OGUN, y por virtud del gran secreto de FINAWO. Nota: Este Awó, nunca va al Monte a ceremonias de guerrero o Santo que tengan que ver con el Monte. Se le ponen tres muñecos de hierro al OGUN del Awó. )el muñeco del centro lleva un brazo en alto y se llama OBE Mowa, el de la izquierda lleva un brazo en el pecho y se llama OBE MOSHE, el de la derecha lleva los brazos hacía abajo y se llama OBE MOSI. Aquí nació FINAWO, que es el hijo de YEMAJÁ e Ika-Rete, que trajo "OBE" a la tierra de SOMUGAGA, los demás Oloshas, sólo tienen que hacer Ebó Wono y recibir el dilogún de OGUN, entonces el Awó le hace ceremonias del Ebó de Osha Tobe Awó Finawo y a los 7 días se le hace OBE KUADEUN EJA LOTINA. el Ebó de Osha Tobe de Ejá Tutu y

Finawo. El Ebó de Osha Tobe se hace con el corazón del chivo de OGUN, la cabeza del chivo y del gallo de ELEGBA, el corazón del animal de cabecera, tierra de la puerta de la casa, todo lo que se come, tres pelotas de ñame, hoja de malanga, tres pedazos de pan, ekó, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, miel, aguardiente, manteca de corojo y cacao, velas, cascarilla tela blanca, y se le hace Osha por Ika-Rete. A los 7 días se hace Ejá Tutu y Finawo, que se le hace en la fuente con: pescado fresco, mucha manteca de cacao, y el cuchillo se le mete dentro del pescado y se le da una paloma cantándole a OGUN: "OGUN FOTIWE SARAKOKO OGUN ARERE ODIDE KAWAYO AWO FINAWO OGUN ONILE ORISHA OYARE". Entonces se le rezan los 16 Mejis, se saca el cuchillo de dentro del pescado y todo va al Monte. Los Hijos de YEMAJÁ, son los únicos que reciben (OLOSHA) "FINAWO".

4-NACIO LA CEREMONIA DE DESATAR Y LIMPIAR A IFA PARA UNTEFA.

REZO: IKA RETE IKA ERI AWO ABILE IFA ALOMOBA ORI SHANGO IFA OKUDO MATUMBAO MAFARAWOKUNSOBA MONI IFA LOSHE ERI OFINAYEYE AWO OMONIRE IFA ODU LAYEO AWOBI OFOYU AWO IFA LODUN BIFARUN UNTEFA AWO ODARA ADELE OTUN AWO OTUN NI ADELE OSIN AWO OSIN ASHE WELE SHEWELE IFA LODUN KOMO LAYE ORO KANSHOKO AGBA INLE IFA ONA YENI AWO IFA LODUN BEWA UNTEFA LODAFUN SHANGO KAFEREFUN ORUNMILA. OLOKUN OFO TOSHE ADELE KOLAYE. EBO: gallo, 2 gallinas negras, Adele medilogun, jícara con agua,

aguardiente, manteca de cacao, jutía y pescado ahumado, muchos asheses, algodón, arena, velas, un pescado fresco, maíz tostado, miel, coco, mucho dinero. Nota: A los Adele se le quita las pelusas, se ponen en una jícara con arena, jutía y pescado ahumado, se le echa Iyefá del Ebó y se le da sangre de las gallinas, y umbeboro con la arena y las cabezas de las gallinas. El pescado fresco se tiene con la manteca de cacao en la cabeza de la persona, mientras se estén haciendo las ceremonias, al final se echará dentro del Ebó. Historia. En la tierra IKAERI, vivía Awó Ifá Lodun, el cual estaba amarrado por OLOKUN, pues él no quería que Awó Ifá Lodun les dijera a las personas de aquella tierra las cosas que él hacía. A Ifá Lodun le habían hecho Ifá desde pequeño y OLOKUN se lo había llevado para su tierra que era IKAERI. A pesar de eso, Awó Ifá Lodun, siempre le adivinaba a todo el mundo por medio del ókpele Ifá, ya que él no sabía andar con los Adele Ifá, porque OLOKUN no quería que aprendiera y esa era la razón el porque ella se lo había llevado desde muy pequeño de la casa de su padrino Awó Omonire, que vivía en la tierra de Odu Laye que era la tierra de SHANGO. Un día Awó Omonire, se hizo osode y se vio Ika-Irete, que era el Odu de su ahijado Awó Ifá Lodun y se dijo: -Hace muchos años que no veo a mi ahijado y dice Ika-Irete, que tiene dificultades con OLOKUN, cogió dos gallinas negras y un gallo y se puso a camino para la tierra IKAERI. A la mitad del camino se encontró con SHANGO y le contó a donde iba, y SHANGO le dijo: -Me voy contigo, porque aunque él viva en la tierra IKAERI, el nació en la tierra que yo gobierno que es Odu Layeo. Cuando ellos llegaron a la tierra IKAERI, fueron directo a ver a OLOKUN y éste los recibió desconfiado, y cuando ellos le preguntaron por Awó Ifá Lodun, OLOKUN les dijo: -anda por ahí, pues él no tiene casa fija y anda con su Ifá encima. Awó Omonire, le dijo a SHANGO, vamos a buscarlo, y salieron y lo encontraron registrando con el ókpele a muchas gentes debajo de una mata de algodón, y tenía muchos pescados frescos a su lado, porque aquellas

gentes eran pescadores y le pagaban con pescados. Cuando Awó Ifá Lodun, vio a su Padrino y a SHANGO, aunque había salido muy pequeño de la tierra de Odu Layeo, los reconoció y se incó delante de ellos y se echó a llorar pidiéndole la bendición, después se abrazó a ellos. Allí le contó de los trabajos que pasaba para adivinar, pero que siempre lo hacía. En eso AYE y OLOKUN tuvieron una guerra y AYE se fue de la casa de OLOKUN y éste empezó a perder la riqueza. Rápidamente aprovechando que se encontraba Awó Omonire y SHANGO en su tierra, salió a buscarlo y los encontró junto con Awó Ifá Lodun. OLOKUN le dijo a ellos que necesitaba que lo consultaran con Ifá, pues tenía problemas, pero que lo hicieran con Adele Aweren. Entonces Awó Omonire le dijo: -Yo no puedo consultarte, para eso está aquí mi hijo Awó Ifá Lodun, que tú me lo pediste para que fuera Awó de tu tierra IKAERI. Entonces OLOKUN le dijo a Awó Omonire: -Pero él no sabe andar con los Adele Aweren Ifá y no va poder resolver el problema que tengo. Awó Omonire le rebatió lo dicho, diciéndole, él si sabe, lo que tu lo tienes amarrado. Entonces SHANGO cogió y le dió Opón de Ifá y le dijo: -Saca Adele Tunde Aweren Ifá, que tú tienes y ponlo sobre el Opón Ifá, y tienes que decir: IFA BI GBOGBO ADELE IFA ODU IFA SEMI. Awó Ifa lodun le temblaron las manos, pues tenía miedo y SHANGO le dijo: -Cojéelos y záfalo, tienes que pasarlo por detrás de ti de Izquierda a derecha (de Otun a Osi). SHANGO le dijo cuando lo hacía: OROKAN OSHOKO AGBA INLE ADELE. Entonces SHANGO le dijo:-Ahora ponte las manos en la cabeza y di conmigo: ORI ABILE (cabeza brillante) Ahora abrázate y di: IFA YOWA (Ifá me defiende y me cuida) Ahora tócate las rodillas y di: ESE KAN EKUN DIOMA MAFARAWOKUMA WA (Que estas piernas me guíen bien). Ahora tócate el vientre y sopla para afuera y di: ONA OSHOKO OMA ADELE OKOLO IKOSHU (Que el Ofo se vaya dentro de mí)

Ahora pásate las manos por la cabeza y dí: IFA SIWEDE ONA YEMI (con las manos de Ifá me limpio mi camino). Ahora coge todos los Adele Tunde Ifá, póntelo en la frente y dí: BI IFA ERU AGBA UNTEFA (El que nació esclavo mayor anda con usted) OFINA YEMI (Que usted me ilumine). Ahora échalos en la jícara y haces lo mismo que yo te enseñé y vas contándolos para saber lo que tienes. Coge 5 Adele en la derecha y di echándolo en la Jícara: IFA ARUN OSHE .....(5 ordenan a Ifá) Coge 5 Adele en la mano izquierda y di: IFA EWA ORA........(10 engrasados dan la vida por Ifá) Coge 3 Adele en la mano derecha y di: IFA ITA OGUNDA.....(3 caminos marcan en el tiempo de Ifá) Coge 2 Adele en la mano izquierda y di: IFA EYIRETE........(2 figuras señalan a Ifá) Coge 1 Adele en la mano derecha y di: OKAN SHONSHON KIRUFIDAN KIRUFAYE (1 solo es el que reparte el poder como esclavo de la tierra). Coge los 5 Adele que te quedan en la mano izquierda y di: ADELE MARUN MINSHERU IFA ( 5 siempre son vigilantes de ese poder) En cada momento Awó omó Nire repetía: OTATA IKANU OTA OYONU (de un lugar a otro Adele destruye al enemigo. Límpiate como te enseño SHANGO y coge de nuevo los Adele Tunde Awero Ifá y vamos a caminar las tierras que Ifá caminó, para ver en que tierra está la dificultad. Ve tocándote las piernas de Otun a Osi y di: 1- AWO LODE............ La luz del Sol 2- AWO LADA ........... Creación del mundo. 3- AWO LOMA............ La inteligencia. 4- AWO LOKUN........... El mar nacimiento de la vida. 5- AWO IGBAN........... La jícara primera casa de Orúnmila. 6- AWO OKO............. El campo donde Orúnmila obtenía su comida. 7- AWO IBAYU........... El paraíso árbol donde reposaba Orúnmila.

8- AWO ANFIN........ El hombre rubio. 9-AWO AKUKO.......El gallo el primer acompañante de Orúnmila. 10- AWO WANFIN....... Los Albinos. 11- AWO OKUNI........ El hombre primer heredero de Orúnmila. 12- AWO ERU.......... El hombre negro. 13- AWO OYIGBO....... El hombre blanco. 14- AWO KUKUNDUKU.... El hombre mestizo. 15- AWO FILANI....... El hombre chino. 16-AWO ASHE......... El poder que da Orúnmila a todos los hombres. Límpiate como te enseño SHANGO y toma todos los adelé y cuéntalos y con los 5 Adele que te queden, pásalos por el suelo, primero a la derecha y después a la izquierda. Entonces Awó Omonire respondía: AWARA WARA OBINI ORISHA, AWARA WARA OGBA IFA WEO (Despacio los Santos hembras limpian el Rey) AWARA WARA OKUNI ORISHA, AWARA WARA OGBA IFA WEO (Despacio los Santos machos limpian al rey) Ahora coge los Adele y preséntalo al Cielo y ponlo debajo de la estera y dí: ADELE ORUN TENTENIBO AYE. (Testigos del Cielo cuida la tierra). Entonces Awó Omonire dijo a su hijo Awó Ifa Lodun: -Espera que esta tierra lleva un secreto que le falta y se llama Ifayé Owo Dele. Y cogió 16 dilogunes y los ensartó en cuero de chivo dado a ELEGBA y los amarró y lo puso delante de la estera y le dijo a Awó Ifá Lodun, pon uno de los Adele ahí, entonces Awó Omonire le rezó: ADELE OTUN KALE ASHEWERE IFA OSIN IFA AWORE IKA RETE LAYENI IFA. Entonces cantó: OLORIN IFA ADELE AGBADEYOBA. (nuestro testigo mayor tiene corona en su cabeza antes de ser rey) Entonces Awó Omo Nire le dijo: Límpiate como te enseño SHANGO y coge de nuevo los Adele Tunde Awero Ifá Mo-Juba y atefa, y a OLOKUN le salió Ika-Rete, donde Awó Omonire dijo: Tú gran problema es que esta tierra necesita que las gentes tengan sus cosasde Ifá, para que haya más suerte y no solo adoren las piedras que tú tienes. Entonces cogió Adele que el mar botaba y la arena y le dijo a Awó Ifa Lodun: Coge esto echale arena, jutía y pescado ahumado y ponlo dentro del Ebó que le vas hacer a OLOKUN y darle estas gallinas, cuandoempezaron a hacerle el Ebó, Awó Omonire, SHANGO y Ifa Lodun se pusieron un pescado fresco en la cabeza

y cuando terminaron el Ebó, lo echaron dentro de éste y le dijeron a OLOKUN , que lo llevara para el mar. Cuando OLOKUN regresó a su casa, ya AYE había regresado con todas las riquezas. Entonces OLOKUN mandaba a todos sus hijos a casa de Awó Ifa Lodun, para que éste les diera lo que necesitaba: Awafakan o Ikofafun, o Untefa ni Orúnmila. Donde Awó Omonire le dijo a su ahijado: Siempre ten tus ikines para la gente con arena y de ahí los consagras. Aquella tierra progresó y Awó Ifa Lodun Omo Ika Rete vivió con el apoyo de OLOKUN, SHANGO y de Pardrino.

5- LA VENDEDORA DE HILOS. Historia. Había una mujer que vendía hilos en la Plaza y su negocio no andaba bien, y fue a mirarse con ORUNMILA que le vio este Odu y le mandó a que hiciera Ebó con: 2 palomas, 1 gallo, basura de la plaza, y una cajita..etc. Para que su negocio prosperara, pero no lo hizo. Había otro vendedor oyéndolo todo y como también estaba mal, le dijo a ORUNMILA que le hiciera el Ebó. ORUNMILA se lo hizo y su suerte mejoró. Nota: Ifá de cambios, de envidia, de persona que trata con dos cara.

6- CUANDO EL CERDO PERDIO LA VIDA POR GLOTON. Historia. Al Perro y al Cerdo, los encerraron juntos, les echaban comida y el cerdo comía muy rápido y con mucha glotonería, el perro solo alcanzaba a comer los huesos que dejaba el Cerdo. Pasó cierto tiempo y en la letra del año salió Ika-Rete y había que darle de comer a YEMAJÁ algo que le llamara la atención. El hacendado que era ELEGBA, se dijo: -A YEMAJÁ, debe tener los mismos gustos que su hijo

INLE , que come perro, vamos a darle OMI TUSIN que era como se llamaba el perro en esa tierra, y se fue con OGUN y ORUNMILA al corral. Cuando llegaron vieron que OMI TUSIN estaba tan flaco, que si le daban eso a YEMAJÁ se iba a poner brava. Entonces ORUNMILA vio que IMADO que era como se llamaba el cerdo en aquella tierra estaba tan gordo y cebado, que le llamó la atención y le dijo a ELEGBA, deja OMI TUSIN y coge IMADO que YEMAJÁ lo va agradecer mejor. Entonces cogieron a al Cerdo para que OGUN se lo matara a YEMAJÁ, y así perdió éste la vida por glotón.

7-CUANDO YEMAJÁ SE VOLVIO LOCA DE PARTO. Historia. YEMAJÁ vía con OBATALA y quedó en estado de gestación y durante el embarazo, sufrió algunas alteraciones en su salud. El día que se le presentó el parto, en ese momento OBATALA estaba comiendo pescado y al oír los gritos de YEMAJÁ, se le atravesó una espina en la garganta. YEMAJÁ sufrió mucho porque no podía parir y comenzó a padecer de violentas convulsiones (ataque de eclampsia puerperal) y OBATALA tratando de ayudarla se le destrabó la espina que tenía en su garganta. Después de mucho sufrimiento, por fin YEMAJÁ logró parir a su hijo, que quedó perturbada de sus facultades mentales. A los dos días YEMAJÁ cogió a su hijo, al que OBATALA había nombrado INLE y salió corriendo de la casa, dirigiéndose a la costa y al llegar a un lugar pantanoso de la misma, se lanzó al mar junto con su hijo. Allí vivía ABATA hija de YEMAJÁ que por ser muy fea vivía apartada del mundo, ella recogió al niño y lo crió; pero cuando fue grande ella vivió maritalmente con él. YEMAJÁ se quedó viviendo en el mar y cada vez que se acordaba de su hijo INLE, le entraba un ataque de locura y salía furiosa del mar a buscarlo arrasando con todo lo que encontraba a su paso. Nota: Nació: El ataque de eclampsia puerperal. Su mujer se volvió loca a consecuencia de un parto.

Ataque de eclampsia puerperal. Afección caracterizada por una serie de accesos convulsivos semejantes a los epilépticos, que ocurren en algunas embarazadas a términos o poco después del parto afectas de toxicosis dravídica

8- EL CAZADOR DE ELEFANTES. Historia. Había una vez un hombre cuya fama de cazador de Elefantes se había extendido por toda la selva, tanto había logrado dar muerte a los Elefantes que terminó por dar muerte a cuanto se encontraba por el camino, era conocido por el nombre de EKOGO EFON. La melancolía animaba su corazón desde el día en que hubo

CAPITULO XV MUNDO DE IFA IKA OSHE IKA FA + I O O I I O O O REZO: Ika she Ika ninshe Ika miru Ika mu kiri Ika mu kiri adifáfun Orúnmila mio peye owunko, agutan lebo. SUYERE: “Ika koloju, Ika koloju adifáfun dada Awó Ifá Ika” EN ESTE ODU NACE 1.- Nació: Los dedos de las manos y de los pies al ser humano. 2.- " : El olele, ekru y el ekru-aro. 3.- " : La sagrada palabra de Orúnmila. Los Ikines. 4.- Aquí: Habla el garrote. 5.- " : Hay que vestirse de blanco 6.- " : Se desarrolló el dedo índice, por eso este Odu es Ika-sela. 7.- " : Se usa coral. 8.- " : La persona muere del corazón. 9.- " : Se tiene muchos problemas morales y materiales. 10.- " : Se hacen sacrificios y le pagan mal. 11.- " : Se pierde el deseo de vivir. 12.- " : Habla de una persona que murió de hambre. 13.- " : Hay que mudarse de donde vive. La suerte está en la puerta de la nueva casa. 14.- " : Las enfermedades son: Problemas en el corazón, sistema circulatorio, problemas digestivo, dolores de cabeza, anemia. 15.- " : La persona vive en el extranjero o vivió un tiempo en otra tierra cerca del mar. DESCRIPCIÓN DEL ODU. Este es el Odu # 180 del Orden Señorial de Ifá. Aquí habla la palabra bendita de Orúnmila, porque lo que se dice suceda. Este es el motivo por lo que este Ifá se llama Ika-Fa. Cuando se ve este Ifá hay que vestirse de blanco porque hubo disputa entre el corojo, el algodón y Olofin, en la que por fin gano el algodón. Cuando se ve este Ifá se le pone hierba a Eshu-Elegba y después se bota para la calle, y al que llegue de la calle no lo deje ir sin comer. Nacieron o se crearon los dedos de las manos y de los pies, y al hombre se le desarrollo principalmente el dedo índice, por eso este Odu de Ifá se llama Ika- Sela. Se les pone, tanto a Egun como a Osha, 7 huevos de gallina. A los Orishas se les pone colchón de vergonzosa. Se cogen 7 pedazos de telas de

distintos colores y durante 7 días le echa su bao antes de hablar con nadie, después se botan en 7 lugares distintos, al pie de un árbol, plaza, río, mar, loma, manigua, monte, cementerio, etc. Se pone un vaso de leche cruda con manteca de cacao y cascarilla al sol y se le implora y con ambas manos se unta de esa leche en la cara. Aquí nació el olele y el ekru-aro. Se usa coral. Se muere del corazón. La persona tiene tantos problemas morales y materiales que se muere de pesar y de tristeza. Puede morir ahogado por falta de aire. Habla el garrote. Cuando se desea coger la voz a alguien, cuando está dormido, se le pasa un huevo de guinea por su boca con hierba dormidera o sensitiva, preguntándole después el Osha que se responsabiliza. Este es un Odu de Sacrificios, que después no se lo agradecen, por lo cual se pierde el deseo de vivir. La persona no es creyente y llega al santo después de haber pasado mucho trabajo en la vida, y tiene familiares que tampoco creen y le hará la vida imposible y trataran de apartarla del camino del santo. Ifá de sacrificio que después no se agradecen. Aquí habla de una persona que murió de hambre. Este Ifá predice que la suerte está en la puerta de la nueva casa, además evite las discusiones y pleitos de mujeres, pues son cosas de mujeres. Por este Odu, por envidia de una persona, tratan de acabar con su trabajo, casa y tranquilidad. Aquí hay que pagar deudas con: Azojuano o Oshún. Se deberá por este Odu usar coral. Esto es para neutralizar ciertas y determinadas energías negativas. Por este Odu hay que tener cuidado con el tanque de basura, pues ahí le están echando hechicerías sus enemigos. Aquí hay que darle gracias a sus sueños y a su padrino. Este Ifá indica un respeto a sus mayores. La persona con este Odu, sus familia lo critica por estar en esta religión. Cuando se le ve a un Aleyo, se le dirá que debe recibir los guerreros y a Orúnmila. La persona deberá tener un resguardo trabajado con Oshún. Aquí se vive preocupado por contraer deuda de dinero. Este Odu recomienda tener atención en su vida, no sea que desperdicie su suerte. La suerte vendrá por una mujer embarazada.

Si este Odu se le ve a un menor de edad, de seguro uno de los padres se lo quiere llevar para el extranjero, donde vivirá mejor que en su tierra natal, deberá recibir guerrero y a Orúnmila, además adorar a Ogún y limpiarse delante de este Osha.

HIERBAS DEL ODU: Pata de gallina, algodón, vergonzosa, aroma y grosella. RELACION DE OBRAS DEL ODU IKA OSHE. Para Tomarle la voz a alguien: Cuando este durmiendo se le pasa un Huevo de guinea por la boca junto con hierba dormidera o sensitiva. Se pregunta a que Osha se le pone. Con Ogún. Se hace una limpieza(Sarayeye) con un pescado fresco y un paño amarillo y se le pone a Ogún, se le preguntará a Ogún con coco el destino. A Eshu-Elegba y Oshún Se le da un Gallo a Eshu-Elegba y dos gallinas carmelitas a Oshún. Ebó: gallo, gallina, 2 palomas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. Ebó: chiva, 5 gallinas, pluma de loro, mucho dinero. Ebó: gallo, 2 gallinas, paloma, agua fresca, muñeco, mucho dinero. Ebó: Tres flechas, gallo, chiva, mucho dinero. Obra Secreta cuando sale este Odu: Se colocará un coco de agua y se picará por la mitad, se pondrá frente al coco una Atena con el Odu Ofun-Oshe (Odu Isalayé de Obatalá). Se buscará hierba Pata de gallina, con su raíz, y se pondrá la misma cantidad que Awó y personas estén en la ceremonia y se colocaran dentro de la Atena. Se tomara una paloma blanca y se tocara la frente a todos loa Awó y quién sacó el Odu ser le hará una limpieza( Sarayeye), se matará la paloma echándole sangre a la Atena, al coco y al dedo gordo del pie izquierdo (Imporí). Después todos los presentes cogerán un gajo de la hierba fina que se encuentra en la Atena, lo mojaran con el agua de coco y se la untarán en el dedo gordo donde se le dio sangre. Este gajo se lo llevarán para su casa y se lo pondrán a su Eshu-Elegba. Esto es para que su Eshu sea testigo de la Obra realizada. Ebó Inshé para darle de comer a las manos. Se pinta en el piso doble OSHE MEJI. Encima de Esto se echa arena (añarí), donde se marca OGBE KA, OJUANI ALAKENTU, OJUANI ALAWAN, OSHE TURA, IKA SHE Y OTURA SA. En las manos se pintan rayas verticales de OSUN y EFUN, EPO, ORI, EKU, EJA,

AGBADO, EKRU, EKRU ARO, OLELE, AKARA ADALU. Entonces se reza: OMI TUTO ORUN, OWO ALAFIA, OGBARI DOWE OGUN ISHE OWO OTUN LASHE NI OGUN MOBA ISHE OWO OMILO ONI WASHE SHANGO OWO BAWO, OWO ELESE BAWO ESE OWO ARA ENI LAFITUNWA ENISHE EPO NI AYE OWO BANILA OLOFINESE GAN GIRI GIRI MAFARAWO KUNAWA LOWO ASHE OSA KURO IRE LOWOSHE. Entonces se le da el animal que éste haya pedido y con una OWO LAKA (moneda) en las manos. Se limpia todo y se lavan las manos con Omiero de: EWE OYUOBO, agua de río y de mar, miel de abejas y vino seco. Después se divide todo en los paquetes y lo envuelven en tela blanca y se lleva con el animal a enterrarlo en una Ceiba. Cuando se entierra, se reza: OWO ORISHA OSHE OLOWO ADE OWO ORIOSHA OKUO MADE OKUOYA OMADE IYA OLOWOADE OMADE OWO IRE ADE OMOA OTUN OWO IROLE OMOA OSI OWO IROLE ARABA BABA OWO INLE OYU Cuando se tapa, se canta: SUYERE OWO LAIRE OWO LAIRE ARABA IYA OWO LAIRE

Ebó Inshé para darle de comer a los pies (elese meji- Imporí) Se utilizan dos piedras (OTAS) blancas. En estas se pintan OJUANI MEJI con Osun y cascarilla(efún) consagrados. Los pies tienen que reposar, uno sobre cada piedra, por los dedos gordos. En los pies se pintan con cascarilla y Osun Naború consagrado en el Odu OGBE YONO. , En los dedos gordos se untará manteca de corojo, jutía y pescado ahumado y maíz tostado, además 8 pimienta de guinea(ataré) en cada uno, coco rayado y carne de res. Y se reza así: ORI AKUETERI OYO AKUETERO ORI OSHA BAWO ATELESE YIOBA IMPORI IREIWA OSHA ESE ARAWAYU IYALAYA IYA ORUN OSENI MAMI ALASHE OTA ELESE OSI

ALABA ELESE OTUN ORINI LAYE INLE ARAWAYU IRE BAWA OLOFIN Entonces se coge una gallina y se le da sangre a los pies y a las piedras, cantando en el pie derecho: EYE ADIE IWASHE YIOBA OLOFIN IMPORI IRE IYALAYA YANYA ORUN En el izquierdo: EYE ADIE IWASHE YIOBA OLOFIN IMPORI IRE BABANIWA YEKUN ALABALASHE YEKUN ORUN Se echa miel de abejas y plumas, después se da coco y se limpia todo con algodón. Se envuelve todo con las piedras y se pone junto con la gallina en una tela blanca y se lleva a enterrar al pie de una Ceiba. Y se reza: ORI IWA ATELESE ORI OWO LAIRE

DICE IFÁ Que Ud. tenga cuidado no vaya a despreciar su suerte; Ud. le transita un rió o una laguna cerca de donde Ud. pasa, ahí esta Oshún; una mujer embarazada lo va a convidar a jugar billete, no la desprecie, páguele o cumpla con lo que Ud. prometió, ofreció o le debe a Oshún, con el tiempo Ud. va a tener suerte, dinero e hijos; Ud. quiere hacer una cosa que tiene pensada y quiere escribirle una carta a una persona, pero antes haga Ebó; Ud. tiene que respetar a sus mayores; Ud. no puede estar sin Ogún; Ud. no quiere mejor dicha; si es mujer un viejo le va a tocar las nalgas, no le falte porque es Obatalá disfrazado; hágase el cojo cuando salga a la calle; Ud. no vaya a despreciar su suerte que va a ser una mujer embarazada; si lo convidan a algo acéptelo por delicadeza pero no vaya porque lo quieren fastidiar; Ud. le duele el pecho; Ud. ha de dar con una mujer que tiene santo hecho, cuando no quiera seguir gastando más dinero con ella se pondrá brava; Ud. debe un dinero y también tendrá que asentar santo; con el tiempo Ud. va a tener dinero y casa propia; Ud. a pasado por una laguna o un rió y ahí estaba Oshún y por pasar por encima de ella Ud. mismo se ha labrado su mal; vístase de blanco y cumpla con Oshún; en su casa hay un chiquito que tiene que cuidarlo mucho porque el es su suerte. REFRANES: 1.- Orúnmila es tan grande y poderoso que vive en el mundo estando fuera de todo. 2.- Su palabra es una verdad como un templo. 3.- La palabra de Ifá nunca cae en el suelo, siempre hay una cabeza para recogerla. 4.- El hombre se pone en la posición que merece.

RELACION DE HISTORIAS O ESES IKA SHE. 1.- Ifá de sacrificios. Historia. Había una guerra entre dos pueblos y ambos se estaban diezmando, y Oshún al ver aquello y no tener otra forma con que terminar la guerra se desnudo paseándose entre los dos bandos y los soldados de ambos bandos la siguieron y asi de esta forma se termino la guerra. Poco después Orúnmila encontró a Oshún desmayada en la orilla del mar, la auxilio, y cuando ella se recupero le dijo: desde hoy por tu sacrificio siempre tendrás la bendición de Olofin y la mía. Después Orúnmila se caso con Oshún. Ifá osorbo: las personas que se han beneficiado con su ayuda y con sus sacrificios hechos en beneficio de ellos, no le agradecen nada. Nota: Es un Ifá de inmoralidad. La persona es cabeza grande. Todo lo que tiene en la vida se lo debe a Oshún. Onire Ifágui. Kaferefun Oshún, Eshu-Elegba y Orúnmila. 2.- La mujer rica y el criado. Historia: Aquí fue donde había una mujer que tenia dinero y ella quería encontrar un criado que le sirviera y no fuera ladrón, y ella fue a casa de Orúnmila que le vio este Ifá y Orúnmila la mando hacer Ebó y que lo botara en el rió. Allí Oshún que la vio le dio una piedra para que esta la cuidara. La mujer se la llevo para su casa y la puso detrás de la puerta, después fue a su casa un muchacho que le servia muy bien, pero un día el muchacho cogió la piedra para limpiarla y ella se incomodo y el muchacho se fue, y asi la mujer lo perdió todo. Nota: Este Odu predice que Oshún se lo da todo a la persona. 3.- Nacieron los dedos de la mano. Rezo: Ika bela lomika etonto ngobomo ewi abiakato osin to osin Ika koloyu obita moloju aka kumbele Ika bela gbogbo enifá Awó lodafun Ika emiro kaferefun Egun. Ebó: gallo, paloma , hilo negro, rojo, blanco, medidas de los cinco dedos de la mano derecha y del pie derecho y todo lo que se come, mucho dinero. Suyere: „Ika koloju, Ika koloju, adafun Dada Awó Ifá, Ika koloju‟‟.

Historia. Cuando la mano fue creada se quejo a Olofin que no tenia ojos. Ella siempre estaba ayudando al hombre, a tientas y todos se burlaban de ella, sobre todo la cabeza. Entonces la mano fue a mirarse con Orúnmila que le vio este Ifá y le dijo: Ud. no nació perfecta por efecto del karma (herencia espiritual) de tus padres, pero gracias a Ifá alcanzaras la bendición de Olofin y la gratitud de los hombres. Orúnmila le hizo Ebó, el indicado arriba y la mandó a que se tapara, y así lo hizo la mano y nadie mas la vio. Un día en que Oduduwa Awó citó a todos los componentes del cuerpo humano para que rindieran informe de sus virtudes y trabajos, vio que faltaba la mano por llegar y este dijo: sin la mano no estamos completos hay que ir a buscarla. Entonces uno de los presentes dijo: la mano no sirve para nada porque no tiene ojos. En ese momento llegaba ella cubierta como le había ordenado Orúnmila y al ser descubierta se notó que tenia 5 hijos que le servia de apoyo y que eran sus ojos. Desde entonces la mano obtuvo el poder gracias a Ifá y al guía de sus hijos que era Ika Bela (el dedo índice que era Ika She). 4.- Como nació la palabra sagrada de Orúnmila. Historia. En este camino Olofin poderoso rey de todos los secretos y fenómenos, esposo de Aiye, su primera mujer, tuvieron un hijo al que pusieron por nombre Ela, el futuro Ifá. Después de Ela que fue el primero, ellos siguieron teniendo hijos, llegando a procrear numerosos entre varones y hembras a los que pusieron nombres rigurosamente secretos. La infancia de Ela fue distinta a la de los otros niños de su edad, pues por una particularidad notable el lloraba bastante a menudo y no oía; parecía estar atacado de mutismo, pues hasta su adolescencia no había pronunciado una sola palabra. Un día después de una pesadilla que Ela sufrió, Olofin tratando de despertarlo lo golpeo con su bastón, quedando sorprendido al oír que entre sueños su hijo Ela pronuncio una palabra única incomparable: Ejiogbe y al ver que Ela no despertaba lo siguió golpeando con el bastón escapando a cada golpe recibido una frase incomparable desde baba Ejiogbe hasta Oragun, donde Ela despertó de la pesadilla. En otra ocasión volvió a suceder lo mismo y después de una golpiza mas severa que la anterior Ela le dijo a su padre: Papá yo solo puedo pronunciar un nombre o palabra por cada golpe que reciba y asi será posible mantener una conversación completa con usted; mas asombrado aun Olofin, continuo al pie de la letra los consejos de su hijo Ela. Un día Ela le dijo a su padre, Papá yo voy a morir pero le voy a dejar una herencia magnifica que conservara consigo pues nunca Ud. olvidara lo que voy a explicarle. Los nombres que usted me oía pronunciar cada vez que me daba un golpe con su bastón son los nombres de mis futuros hijos e hijas espirituales y que son el producto de mi aliento, estos son ocho hijos y ocho hijas. Los varones son: Ejiogbe, Iwori, Iroso, Obara, Ogunda, Ika, Otura y Oshe. Las hembras son:

Oyeku, Odi, Ojuani, Okana, Osa, Otrupon, Irete y Oragun. A la verdad yo desapareceré pero no pereceré pues me transformare en una nueva palmera que se llamara Ifáde que nacerá cerca de esta casa y Ud., tendrá buen cuidado de atenderla bien para que se desarrolle rápidamente fuerte y vigorosa y con sus frutos que se llamaran Ikinis se predicara el presente, pasado y futuro en nombre de Ifá. Ela continuo hablando con su padre Olofin revelándole los secretos que a el le fueron confiados por Olodumare y razón por la cual había nacido sin la propiedad de la voz y lo instruía de la mejor forma posible esperando el momento de su metamorfosis. Súbitamente Ela se desplomo en los brazos de su padre como lo hacen los humanos cuando dan su caída, Olofin lo sepulto en el patio de su casa y al tercer día de su tumba surgió una especie de palmera nueva que Olofin cuido con esmero y dedicación cuyos frutos sirvieron para revelar los secretos de la vida a través de Ifá.

5- Cuando Ofendieron a Olofin y a Shangó.(La palabra sagrada de Orúnmila) Rezo: Ika Nishe, Ika Miru afoyierle afiubu okun emisoro wbue ashe adifafun Olofin, adifanfun Orúnmila, Olokun, Shangó ati Yemajá. EBO: 2 gallos blancos, 2 palomas blancas, ropa sudado, arena de mar, dos velas, 2 cocos, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, miel de abejas, cuentas de santos, mucho dinero. Nota: Orúnmila, hijo de Obatalá y Yembo, nieto por vía paterna de Olofin y por vía materna de Oduduwa. Desde muy niño o mejor dicho desde el vientre de su madre, ya era irradiado directamente por Olofin. Sólo Orúnmila era el que sabía los que serían salvado de la furia de Olofin. Orúnmila a pesar de ser el más joven de los Orishas, Olofin lo destinó para ser su interprete o testimonio de él en la Tierra. Historia. Había un pueblo que para llegar a el tenían que ser con una balsa, pues este se encontraba en el centro del Océano. En ese pueblo sus habitantes se creían privilegiados, por ser una raza distinta a los demás habitantes de la tierra firme, todos ellos creían que su poderío era producto de los conocimientos que ellos tenían, por lo cual ellos no creían en nadie ni en nada, aquel pueblo era regido por un Alaafín. Un día llegó allí Olokun con la idea de establecerse un tiempo, pero al paso de varias semanas, Olokun se enamoró de la hija del Alaafín. A través de uno de los soldados de confianza, que había estado enamorado de la muchacha, pero no era correspondido por ella, le comunicó al Alaafín; Que había visto a Olokun en unión de su hija y que ella tenía relaciones con el forastero. El Alaafín que era un hombre violento, déspota y criminal, llamó a su presencia a Olokun, cuando éste llegó lo abochornó delante de todos, hasta delante de los criados y el Alaafín le dijo: que como él se había atrevido a enamorar a su hija, cuando él no era igual que ellos y que por tanto él le ordenaba que se fuera inmediatamente de aquella

Isla. Olokun se fue abochornado, por la pena que le había hecho pasar el Alaafín. Olofin se enteró de lo sucedido a Olokun en esa tierra con el Alaafín, que además no era la primera vez, ya que había pasado algo parecido con Shangó. Trascurrió un tiempo, Orúnmila un día salió a camino y llegó a la orilla del mar y en eso vio una balsa que iban varios hombres, que le dijeron a Orúnmila en son de burla, forastero quiere dar una vuelta con nosotros, Orúnmila le dijo que sí, que ese era su deseo. Cuando montaron a Orúnmila, los hombres le empezaron a preguntar el por que vestía de esa forma tan rara, Orúnmila llevaba una especie de vestido largo azul claro y su gorro en forma de turbante, su ókpele puesto en el cuello y su tablero en forma de jolongo, este les dijo que él era Omofá na Olofin. Aquellos hombres se miraron uno a los otros como diciéndose algo, y tomaron la balsa y tomaron rumbo a la Isla, con el objeto de hacer de Orúnmila un ser de burla. Cuando llegaron a la isla fueron directo al Palacio del Alaafín y le dijeron que a la isla había llegado un individuo que se titulaba adivino. Alaafín no tardó en mandarlo a buscar a Orúnmila. Mientras tanto Orúnmila se había hecho osode y se vio este Odu, lo cual le indicaba la molestia de Olofin, por el maltrato del Alaafín a Shangó y a Olokun y la determinación de Olofin de acabar con la Isla. Orúnmila se hizo el Ebó indicado y fue hacía el palacio del Alaafín. Cuando llegó al Palacio, el Alaafín le dijo: Me han dicho que usted es adivino, pues mire yo quiero que me adivine y me diga el porvenir. Orúnmila tomo su ókpele y lo tiró saliendo este Odu Ika-Oshé, en la cual Olofin ratificaba la desaparición de ese pueblo en que el Alaafín se creía omnipotente, y así se lo hizo saber Orúnmila al Alaafín, pero éste en vez de creer en la palabra de Orúnmila, le contestó: y eso es lo que me augura, pues yo no creo en ti ni en Olofin, yo soy Ikapa, yo soy el que ordena y manda, Orúnmila sin inmutarse le dijo: Es que usted a ofendido a Shangó y a Olokun, y esa es la causa de la brevedad de Olofin. El Alaafín no esperó más y botó a Orúnmila del Palacio y de la isla. Al ser llevado a Orúnmila de regreso a su tierra de la que había salido, se sintió una gran explosión y aquella isla se hundió en el mar, pereciendo todos sus habitantes menos aquellos hombres que habían llevado a Orúnmila y que habían presenciado la entrevista de Orúnmila con el Alaafín y exclamaran “La palabra sagrada de Orúnmila no cae en el suelo”. 6.- El hombre que abandonó los Santos. Rezo: Baba Ikashe, kokoshe oyiyiro ewe un alara adifafun Ologuo nilo así señi. Ebó: 2 gallos, 8 palomas blancas, tela blanca, 3 tambores, manteca de cacao, cascarilla, 2 cocos secos, 1 machete y mucho dinero. En la tierra Ilukan, había un hombre que todo lo que tenía se lo había proporcionados los Santos y muy específicamente Oshún, Shangó y Obatalá. Este hombre cuando llegó a ser rico, se olvidó de atender a los Santos, de rogarse la cabeza y de hacerle algo a Oshún, Shangó y Obatalá, para cumplir con ellos como debía, por eso Obatalá se disgustó mucho con el hombre, cuando los otros Santos le dieron las quejas de lo mal que él se había portado. Obatalá para darle un escarmiento, mandó a Eshu-Elegba que le cerrara un poco los

caminos, para ver si cumplía con los Santos. Eshu-Elegba así lo hizo y el hombre se vio muy mal de salud y de todo, cuando vio que su negocio se iba para abajo cada día, se fue a mirar con un Awó, el cual le vio en el osode Ika-Oshe y le dijo: Tienes que cumplir con todo lo que te han mandado los Santo, no olvidarte de ellos, además en tu casa hay un niño que hay que ponerle los collares para que no se pierda, ni hubiera más tragedia en la casa por una mujer que estaba embarazada, o lo iba estar, además tenía que darle una fiesta a Obatalá y a Oshún para que todo se arreglara. El hombre cumplió con todo y realizó el Ebó. Le dio un Tambor de fundamento a Obatalá, en el cual fueron mucha gente y cuando llevaba un tiempo el caballo de Obatalá montado, estaba muy sudado, ya que hacía mucho calor, entonces el hombre que había dado la fiesta, cogió un pañuelo blanco que le había dado su hermana y le secó el sudor de la cara de Obatalá y se quedó la marca de él en el pañuelo, por el mucho sudor y la manteca de cacao que tenía Obatalá en la cara, en ese momento Obatalá dijo que pusieran el pañuelo en el tambor grande para que se secara y después se lo dieran al hombre, para que lo usara unas veces y lo guardara otras, además que no cometiera más falta porque no tenía más arreglo. El hombre dio su palabra de que cumpliría siempre, y así volvió a su estado de prosperidad que tenía antes. 7.- La controversia entre el algodón, el corojo y Olofin. Historia. En este camino había una gran controversia entre el Algodón y el corojo, tal era la situación, que tuvieron que llevar la situación delante de Olofin, el cual cuando dio el veredicto, determino que la razón la tenía el algodón. Hay que vestirse de blanco, para buscar la pureza. Se debe cumplir con la palabra de Orúnmila. Por Osobo es un Ifá de suciedad y inmoralidades.

CAPITULO XVI MUNDO DE IFA IKA OFUN + OO I I OO I O Rezo: Ika fun loroni kiyate adIfáfun abaraniregun akuko eyele lebo kaferefun Obatala.

DESCRIPCION DEL ODU. Este es el Odu # 181 del Orden Señorial de Ifá. La persona que se mira no le pertenece al Babalawo, que este vaya para otro lado porque es caminante. Este Ifá manda a las mujeres a que se suelten el pelo por Espacio de siete días. Por este Ifá hay que tener un mono. Habla el espejo. El dueño de este Ifá, en semana santa, tiene que tapar los espejos de su casa. Le echan brujería por el fondo de su casa tiene que mudarse. Usted no hace caso de lo que le dicen. mujer: el hombre que tiene no le conviene. Habla de hechicería que le han enterrado en su casa o en otro lugar y esto se lo ha hecho un santero mulato; para quitarse el mal, bañarse con: ewe eyeni, lirio morado, higuereta blanca, eko, maíz tostado niña, miel de abejas y miel de abejasgan. Bañarse 3 veces con hierba álamo sin hervir en días alternos. Se le ruega a Shangó con 4 eko, manteca de corojo, miel de abejas y un grano de maíz tostado en cada eko. Se riega bien la casa y a los 4 días al monte. Si la madre esta viva se le dan 2 palomas blancas a la cabeza. Se le ruega a Ogún con 3 cocos, uno untado de manteca de corojo, uno de manteca de cacao, y otro de miel de abejas. Se le pone a Ogún 3 jícara con maíz tostado y durante 7 días se le enciende una vela. Al séptimo día se lleva un coco y una jícara de maíz tostado al monte, al siguiente lo mismo y al tercer día el último coco y la última jícara de maíz tostado. El secreto o eje central del Ebó de este Ifá es meter un pollito chiquito vivo dentro del Ebó y hacer el Ebó para que este se vaya muriendo. Se le da de comer a la esquina de la casa y a la puerta eko, jutía y pescado ahumado, miel de abejas, manteca de corojo, maíz tostado. Y al techo de la casa se le da carne de res y jutía y pescado ahumado,

maíz tostado. Rezo: arodide odidema aredide odidema osha abuaruko oyo didema dide dide didema. Oshagriñan oyo odidema dide dide odidema. Obatala “ “ “ “ “ Alufon “ “ “ “ “ Oshe buruku “ “ “ “ “ Ofun leri “ “ “ “ “ Ikú “ “ “ “ “ Arun “ “ “ “ “ Ofo, etc. “ “ “ “ “ Odidema osha purun oyo odidema odide dide odidema ofun leri odidema. Se le da paloma caracol o gallina a Olofin o chiva a Olofin y Obatalá. Aquí es donde Osanyin hacia brujerías en piedra y las enterraba en el cementerio donde el santero quería darle sangre a Egun y Oyá le fue quitando la vida. HIERBAS DEL ODU: Guavico, guarije, prodigiosa, azucena, algodón, flor de aroma. OBRAS DEL ODU IKA FUN. Ebó: gallo, 2 gallinas, tela rituales, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. Ebó: Gallo, dos gallinas, frutas para los Ibejis, mucho dinero. Ebó para hombres: 2 gallina blancas, gallo, algodón, 6 eko, jutía y pescado ahumado, mucho dinero. Ebó para hombres: 9 ekó, gallina blanca, paloma, algodón y mucho dinero. Ebó: 2 pluma de loro, 2 gallina, mucho dinero. Ebó: Gallo, 2 gallina, tres ñames y mucho dinero. Ebó para embarazadas: Frutas para los Ibejis, gallo y gallina blanca. Obra para romper un amarre: Lo único que salva a esta persona es un paraldo con guineo. Se pone detrás de la persona en su sombra un paño blanco, uno rojo y otro negro. En un jícara se pone un parguito, 9 olele, 9 adalus, 9 pedazos de eku, 9 ekru-aro, 9 bollitos de malanga amarilla, 9 pelotitas de ñames, 9 pelpiedras De cenizas, 9 pimienta de guinea, 9 hachas, 9 quimbombó, 9 flores, un ñames de plátano indio, 9 pedazos de cocos, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, cascarilla, manteca de cacao. La jícara va cargada con lo anterior se pone sobre las telas. A la mujer se le limpia con la guinea, algarrobo, albahaca, espanta muerto. Se mata la guinea, se pone en la jícara y se reza, y con un cuje de tamarindo y dos de mal pacifico se limpia a la mujer y se golpea con fuerza a la jícara, y se le dice a ella que salga caminando sin mirar a tras. Se golpe 9 veces la jícara, se envuelve todo y se lleva a

donde cogió. La mujer tiene que estar desnuda pisando las telas, dejando allí su ropa. Ella sale se viste con otra ropa lejos del lugar sin mirar atrás. Obra: darle de comer a su cabeza gallo, 4 palomas, jutía y pescado ahumado, manteca de cacao y cascarilla. Ebó: Gallo, gallina, palos, hierbas de Ifá, tijera, basura de tres esquinas, basura del techo de un lugar alto, basura de la casa, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, 3 pedazos de carne de res, tela blanca, soga, cuentas de santo, 3 piedras. DICE IFA Que tenga cuidado con su mujer, si es hombre con una mujer que esta peinando; Ud. Va recibir una carta o una noticia; la mujer que no se suerte el pelo durante siete días, y Ud. Y su marido tienen que hacer rogación; Ud. va a dar a luz Jimaguas y uno se muere y si se salva se muere la madre; Ud. Conoce de santo y el que le dijo que es su padrino lo esta engañando porque eso no es verdad; Ud. tiene su cabeza trastornada porque el que se la lavo o rogó no le pertenecía hacerlo; Ud. toco la suerte dos veces en su casa y la dejo ir; no vaya a levantarle la mano a gallina y mucho menos a los que tengan santo; a va a quitar su marido o van a tratar de quitárselo; Ud. Tuvo un sueño malo, Ud. Le cuenta sus sueños a una persona y esa persona es la que lo esta embromando; donde Ud. Trabaja hay un superior o compañero suyo que hace algo fuera de lo normal, por eso Ud. También lo hace, tenga cuidado que puede tener líos de justicia por eso; záfele el cuerpo a los muertos; Ud. Tiene una hija que tiene que cazarse con un Babalawo, si no se puede morir, ella tiene 4 enamorados y no quiere a ninguno; Ud. Va a recibir una noticia de alguien que va a morir de repente, no vaya porque puede haber un cambio de cabeza; Ud. Esta pasando trabajo y mas porque nunca hace nada de lo que le mandan ruéguese la cabeza; hoy Ud. Esta apurada y cuando esta bien no se acuerda de nada; Ud. Desea que le hagan una cosa para tener suerte, dele de comer al ángel de la guarda; a Ud. De vez en cuando le duele la cabeza; a Ud. Le gusta que le hagan las cosas corriendo y eso no es asi; En su casa hay un espejo que tiene muchas manchas; si Ud. Tiene mujer que duerma con el pelo suelto durante siete días, no la maltrate y hágale halagos para que el ángel de su guarda lo acompañe a Ud. También; si es hombre el que se mira, se le dice que haga Ebó, no vaya a morir arriba de una mujer; no le cuente sus secretos a nadie, una mujer colorada que le esta corriendo detrás que tiene idea de amarrarlo; no se mire en espejos ni coma frutas; Ud. Tiene idea de resolver sus cosas quitándose la vida; Ud. Cae en el espiritismo. Refranes: 1.- El que ríe ultimo, ríe mejor. 2.- A veces lo que no le gusta es lo que tiene que hacer.

RELACIÓN DE HISTORIAS O ESES DEL ODU IKA-FUN. 1.- Donde Obatalá hizo la ceremonia incorrecta. Rezo: Ika fun adifafun Eshu-Elegba lorugbo ounko laye kafurete bile adifáfun Obatalá. Ebó: 2 palomas blancas.

Historia. Obatalá tenia que hacerle Santo a un hijo y no convido a nadie a la ceremonia, pues lo hizo solo, y después que lo hizo fue a mirarlo donde Orúnmila, quien le vio este Ifá IkaOfun y le dijo: la lavadura de este Santo no esta correcta, tienes que volver a lavarlo y convidar a otros Oshas y a tus conocidos para que te acompañen, te ayuden a consagrarlo, coman y se diviertan. Así lo hizo Obatalá y fue cuando todo quedo correcto.

2.- Donde las mujeres se sueltan el pelo. Historia. Cuando Orúnmila comenzó a tener dificultades en la tierra decían que era tierra de brujearía, el se hizo osode y se vio este Ifá y se puso en camino hacia las montaña de oke-ofun con sus hijos para ver a Olofin quedando los menos calificados en el camino. Orúnmila llego a un poblado y se dirigió al mercado del mismo y cuando llego lo estaban cerrando solo quedaban las mujeres vendiendo y el le compro un gallo y los desperdicios que le quedaban y las mando a que se soltaran el pelo, recogió los pelos que a ellas se le iban cayendo, y después continuo rumbo a la loma de oke-ofun. Se hizo el Ebó con el gallo, los desperdicios y los pelos de aquellas mujeres y a los 16 Mejis les dio el gallo a la loma y cuando llegó a la cabeza de oke-ofun pudo ver a Olofin y tener buena fortuna.

3.- Donde Oshún volvió a tener pelo. Historia. Aquí Oshún tenia su pelo muy largo y ella ayudaba a su hermana Yemajá que tenía la piel negra y el pelo malo y envidiaba a Oshún por su pelo y el color claro de su piel. Un día Yemajá le corto el pelo a Oshún cuando esta dormía después que ella se había pasado el día tiñéndoles sus ropas de azul para que su hermana tuviera suerte. Cuando Oshún vio que le habían robado su pelo fue a ver a Orúnmila quien le vio este Ifá y le dijo: tu pelo te lo robo tu propia hermana. Ella no pudo recuperar su pelo y quedo peleada con su hermana Yemajá. Entonces Orúnmila (Ika-Ofun) se compadeció de Oshún y utilizando hojas de calabaza, ewe fin, ewe fa, romero, eru, obi kolá, obi motiwao, añil, tela amarilla y el pelo que le quedaba le hizo un moño en la cabeza y le dio 2 codornices y así Oshún pudo volver a tener pelo. 4.- El amarre de una mujer por un Babalawo. Historia. Resulto que en la tierra Niamey vivía una mujer llamada Arasheto la cual era muy alocada en sus amores. Un día fue visitada por un viejo mercader que desde ese instante deseo el amor de la mujer, pero ella lo despreciaba. Ante la negativa de Arasheto el mercader fue mirarse con Orúnmila quien le vio este Ifá, le marco rogación y le dijo que tenia que hacerse Ifá para obtener sus deseos.

El viejo mercader asi lo hizo ganando en poco tiempo renombre como Awó de Orúnmila y asi deslumbró a la mujer la cual cayo rendida en sus brazos, pero el Awó valiéndose de sus conocimientos la amarro para si. Un día el viejo Awó falleció de repente y no tuvo tiempo de zafar el amarre de Arasheto la cual quedo esclavizada de por vida al difunto el cual venia todas las noches a vivir con ella no pudiendo esta mujer escapar de su influencia. Npiedra: lo único que salva a esta persona es un paraldo con guineo. Se pone detrás de la persona en su sombra un paño blanco, uno rojo y otro negro. En una jícara se pone un parguito, 9 olele, 9 adalus, 9 pedazos de eku, 9 ekru-aro, 9 bollitos de malanga amarilla, 9 pelotitas de ñames, 9 pelpiedras de cenizas, 9 pimientas de guinea, 9 hacha, 9 quimbombó, 9 flores, un ñames de plátano indio, 9 pedazos de cocos, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, manteca de cacao, cascarilla. La jícara cargada con lo anterior se pone sobre las telas. A la mujer se le hace Sarayeye(despoja)con la guinea, algarrobo, albahaca, espanta muerto. Se mata la guinea, se pone en la jícara y se reza, y con un cuje de tamarindo y dos de mal pacifico se limpia a la mujer y se golpea con fuerza a la jícara, y se le dice a ella que salga caminando sin mirar a tras. Se golpe 9 veces la jícara, se envuelve todo y se lleva a donde cogió. La mujer tiene que estar desnuda pisando las telas, dejando allí su ropa. Ella sale se viste con otra ropa lejos del lugar sin mirar atrás.

5.- El secuestro del hijo de Obatalá. Rezo: Onire Ifá gui. Kaferefun yalorde, Eshu-Elegba, Orúnmila, Oyá y Obatalá. Historia. Sucedió una vez que a Obatalá le secuestraron un hijo y se lo llevaron para una tierra donde reinaba Azojuano, el cual mando un mensajero para que le dijera a Obatalá que si quería rescatar a su hijo tenia que llevarle una lata de manteca de corojo a su tierra. Obatalá le mando a decir que si, pero no pudo cumplir su promesa porque el olor del manteca de corojo no lo dejaba y tuvo que regresar porque el olor le daba deseos de vomitar. Entonces el fue a casa de Orúnmila el cual le vio este Ifá y le dijo que tenia que hacer Ebó con: gallo, gallina, manteca de corojo y que después que hiciera el Ebó, Eshu-Elegba lo iba a ayudar. Obatalá se hizo el Ebó, despajes salió de casa de Orúnmila y cuando había caminado un trecho se encontró con Eshu-Elegba que le dijo: deme Obatalá que yo lo voy a ayudar y cuando cogió lo que Obatalá le avía dado le dijo: espéreme aquí que vengo enseguida, y asi mismo fue, al poco rato se apareció Eshu-Elegba con el hijo de Obatalá. 6.- El desenmascaramiento de Ikú. Rezo: Ifáni kaferefun Olofin. Kaferefun ala, Eshu-Elegba, Orúnmila, ati Ogún. Historia: Había un pueblo donde vivía una reina que había decretado que toda mujer que diera a luz una hembra se la tenia que llevar para su palacio sin que la madre pudiera verla hasta la hora del sacrificio que ella hacia, pero cada madre cuando volvía a ver a su hija

era porque ya la misma estaba grande e iba a ser la victima que la reina iba a sacrificar. El día del sacrificio la reina convocaba al pueblo para que lo presenciara. La doncella era sacrificada en una especie de altar delante del pueblo y haciéndole saber a la madre que era su hija. La reina había impuesto la ley de que todas las mujeres que tuvieran el pelo recogido en forma de moño; siendo ella la única que podía tener el pelo suelto, el cual le cubría el rostro no pudiéndose ver el mismo, pues todo el que intentaba vérselo ella lo mandaba a matar sin piedad después de crueles torturas. El día del sacrificio de la doncella la reina la introducía en un cuarto que ella tenia para tal efecto, y lo primero que hacia era cortarle el pelo. Y después la sacrificaba. La reina con el pelo que le había cortado a la doncella era con el que cubría su descarnada cabeza y con el mismo se cubría el rostro. La reina gobernó por mucho tiempo pues ella se nutria de las sangre de las doncellas que ella sacrificaba. Aquel pueblo ya estaba cansado de vivir con el terror que ella le había impuesto, pues no solo era el sacrificio de cada año sino todas las doncellas tenían que trabajar para ella. La actual reina no se sabia de donde había salido pues la anterior había desaparecido sin dejar rastro ni huellas y en su lugar había aparecido aquella espantosa y cruel mujer en este pacifico pueblo que había sido feliz hasta su llegada. Las sirvientes que ella tenia bajo sus ordenes no podían decir de que forma ella tenia la cara, pues como ella se la cubría con el pelo no les distinguían los rasgos del rostro, y todo el que se proponía vérselo ella lo mataba. El pueblo no cesaba de rezar y pedir. Un día Olofin oyó la imploración del pueblo y selecciono a Eshu-Elegba para que investigara la causa de aquella imploración. A tal efecto Eshu-Elegba se dirigió a dicho pueblo encontrándose que ese día se iba a sacrificar a una doncella. Elegba pregunto a que se debía que todos estaban tristes y llorosos, siendo informado de lo que ocurría allí. Eshu-Elegba volvió donde se encontraba Olofin y le contó lo que pasaba en aquel pueblo. Olofin al oír lo que Elegba le contaba no lo quería creer y entonces mando a este donde estaba Orúnmila para que le indicara lo que había que hacer. Orúnmila al mirar a Elegba le vio este Ifá y le dijo: Ikú es quien esta gobernando ese pueblo y le mando Ebó. Acto seguido hizo el Ebó y le dijo a Elegba que fuera a vpiedrar el Ebó a la entrada del pueblo y que le dijera a los habitantes del mismo que hicieran una muñeca y que la vistieran con el color del ángel de la guarda de cada uno de ellos y que la pusieran en un lugar visible de la casa, y que todas las mujeres se soltaran el pelo y que después cada una hiciera lo indicado pues el iba a mandar a que desenmascararan a Ika. Después que Elegba le indico al pueblo lo que tenia que hacer y comprobar que habían cumplido con lo que se les dijo Orúnmila llamo a Ogún y le dijo que fuera a dicho pueblo a desenmascarar a Ica y despajes lo llevara en presencia de Olofin. Así lo hizo Ogún y cuando Ikú fue llevada a presencia de Olofin este le dijo: como tu

has sido capaz de usurpar derechos que no te corresponden?, Pues has cometido un gran error y al mismo tiempo Olofin le quito el pelo que Ikú tenia puesto y le dijo que ya ella no tendría mas pelo ni propio ni postizo, terminándose el miedo y el terror que había en el pueblo.

7.- Oyorumi la mujer de Orúnmila. ---------------------------Rezo: Ika fun adifáfun Eshu-Elegba lorugbo ounko laye kafurete bile adifáfun Obatalá. Ebó: 14 palomas blancas. Historia. En este camino Oyorumi era hija de un rey y fue Egun ashanara logde y lo despreció, fue Kalamodo y lo desprecio, y fue Orúnmila y también lo desprecio. Orúnmila ante el desprecio de Oyorumi le dio de comer a Eshu-Elegba y a todos los santos y kowo EshuElegba y tiro ashire y enfermo al rey, quien se vio obligado a ir a casa de Orúnmila y este le dijo que Oyorumi maligbo y el la mando a hacer Ebó. Cuando Oyorumi llego a casa de Orúnmila le dijo que ella iba a hacer su mujer y de esta forma el rey se curo.

8.- El trabajo de Osanyin con una piedra. Rezo: Ika fun kafun oni Babalawo, adifáfun edu, owoyi elese ilu omo anike edu konigbo aben iña Ifá paloma lebo. Rezo: Bifun boboroni Ifá kaferefun Osanyin Ika mafunbo oni oyi oyi olla ilefun wa eni le onile Ika adiIfáfun Orúnmila, aroyo Ifá oni Oshún Awó obaloso olla kaferefun afefe. Ebó: gallo, gallina, palos, hierbas de Ifá, tijera, basura de tres esquinas, basura del techo de un lugar alto, basura de la casa, eku, eya, manteca de corojo, 3 pedazos de carne de res, tela blanca, soga, cuentas de santo, 3 piedra, mucho dinero. Historia. En la tierra Ika mafun vivia Osanyin que aspiraba a gobernarla. En esa tierra también vivía Oyán. Osanyin todos los días hacia una cosa distinta por el poder que tenia con tres piedra y para eso esperaba que todo el mundo estuviera presente y en su llamada decia: “Oyán nire boroboro ami baba bi moyo bayomi oni wa on balosha” Y la gentes estaban abobadas. Oyán no andaba bien por el poder de Osanyin ya que este le había quitado el hijo de Orúnmila que se llamaba Ayoro Ifá y lo tenia que no se preocupaba de ir donde Orúnmila ni de mirarse por un trabajo que le tenia hecho en una de las piedras y lo cubrió con dormidera y cada 7 días iba allí y hacia una llamada: “ Kuelese kan kuelese Meji ori ayoro Ifá elese” Y escupía y pisaba la piedra y lo tenia embobecido. Ya era tanto lo de Osanyin que un día estando haciendo un trabajo con una piedra que konkue lelo niyu yamasa sokun

malo como una sombra que envolvió a la tierra donde trabajaba Osanyin y fue a caer donde Oyán que tenia una gallina en la mano y se la dio a la piedra y salió para donde Awó Ayoro Ifá. Al llegar Ayoro Ifá le dijo: tengo hambre; y Oyán pelo la gallina. Y la comieron juntos y se le fue quitando al Awó aquello que tenia. Al poco rato se miró y se vio Ika-Ofun y al momento vio una sombra que venia y era Ikú que cantaba: “ Koko fun olona”. Era tan grande el ruido que traía Ikú que Awó se asusto, cogió la piedra marco IkaOfun, le dio una paloma, la tapo bien y la puso detrás de la puerta. Ikú llego a la casa de Ayoro Ifá y le dijo: vamos juntos Oyán, tu y yo a donde Osanyin para que esto se termine; coge tela negra, roja y blanca y un pollito chiquito vivo y una piedra de Osha, has como una jabita y veras que vas a triunfar. Ayoro Ifá hizo el Ebó y salieron todos juntos cantando y Oyán tocaba: “Oyán shoro olodumare afefe lokun ona ya igbo afefe lokun” Se formo un viento muy grande y el Ebó le cayo encima a Osanyin y sus hijos se asustaron y se fueron de esa tierra y Osanyin se quedo privado. Ikú siguió con Awó Ayoro Ifá a la tierra de Ika-Ofun. Ikú cogió un gallo y se lo dio a Osanyin y comió con el y este despertó de su privación y se encontró que allí estaba Oyán y Ayoro Ifá. Ikú le pregunto a Osanyin si ya se había terminado la guerra y este le dijo que si. Nota: Hay que darle un gallo al muerto. 9.- El pájaro Agufan. Historia. Agufan era un pájaro muy bonito de plumas largas que un día fue a casa de Orúnmila por adivinación. En el osode le salió este Ifá que lo mando a hacer Ebó para que fuera el Obá de todos los pájaros. Agufan después que Orúnmila le hizo el Ebó, llego a ser Obá de todos los pájaros porque Olofin le dio ashé de Awó por eso ese pájaro solo lo tiene el rey y le pone tres criados para que lo cuide. Ese pájaro cuando cruza por un pueblo anuncia una cosa mala y todos los Babalawos le preguntan a Ifá.

CAPITULO I MUNDO DE IFA BABA OTRUPON MEJI + II II II II I I II II

+ O O O O I I O O

REZO: OLOROLASHE OÑI NI LASHORO Y ORO OLOBUN NI SHORO OLOBAN IFARARE NI SHORO EKUN AKITIPUELE AKI OBARA LATE IFARARE NI ARA DIO MASHABA BAGUO OKULOWO ORUN BADAFUN EKUN KOKO LODAFUN. REZO: BABA OLOROTO ROSHE EÑI LASHORO RIOLABAN NISHO ROLEAN IFA DEREGUN SHORO EKUN OKI LI PALE AWO EBAKA TOTO IFA DERUN IFA NULOWE BAMI OYUGBONA BAMI ORUNMILA ONI AYO NASHABA LOWO LODAFUN EGUNGUN KOKO DAFUN ORISHA ODE BAMBA LODAFUN BABA LO NIRE GUN NI BAMBA OGUEDE WEN SHANGO. REZO: OTRUPON MEJI OBORO NI SHORO LOWON NI FEDERE NOSHODO OKU ENI FADERE BABALAWO TODIFUNTO KUTU ASHORO EKU OLORO TOROSHE ADIFAFUN EKUN. REZO: AYE BIOTON OTRUPON MEJI AYE BIODO JEKUA BABA EÑIÑI LASHORO EÑIFEKUN TOWARIFA ADIFAFUN SHANGO. SUYERE: OÑIÑI LASHORO OÑIO OÑIÑI OÑIÑI LASHORO EKUN EÑIFE FUN LASHORO EÑI EÑI LASHORO OÑIO. EN ESTE ODU NACE: Nació: El arrastrar los animales de cuatro patas después de haber sido sacrificados a los Oshas u Orishas, tal como hacia el tigre. “EKUN MENI EKUN MENI KI EKUN MERAN” (El tigre arrastra su comida, nosotros también). " : Los sueños. " : El útero y él estomago. " : Las hernias, los tumores, las diarreas, el flujo blanco, los fibromas. " : Los peces, las cotorras y las arañas. " : El bloqueo y el ostracismo. " : La ceremonia en la que el Awó que nace arrebata sus armas de las manos del padrino y después baila en el Igbodun de Ifá. " : Que Shangó coma chivo por primera vez y junto con Eshu-Elegba.

Nació: En los hijos de Elegba vida enferma. " : La gordura. " : La jerarquía de Olofin sobre todas las divinidades, incluyendo a Orúnmila. " : Los pigmeos y los enanos. " : La nomenclatura científica. " : La mentira piadosa. " : El que los niños al nacer vengan de cabeza. " : Poner a Shangó en el la puerta del Igbodun(shilekun Igbodun ilé), porque sin la protección de Shangó, el Rey no puede montar el trono. " : La Prohibición de este Odu de fumar por Shangó, que quemó todos los ñames (En Igbodun). " : El tocar el suelo con la punta de los dedos, después al pecho, pues Shangó destruyó la Tierra, los Awoses lloraban cuando salía el Odu en Atefá. " : La destrucción de la humanidad. " : Hacer Paraldo con gallina clueca, que representa Ikú. " : Abstenerse a servir o rogar las cabezas de otras personas, sin importar el pretexto. " : Que Orúnmila transmitiera la sabiduría y la Ciencia: la inteligencia (Ologbon) se lanzó Ifá y vino al Mundo. " : Que se caigan los frutas de los árboles cuando se maduran. El Odu refleja la maduración de los frutos. " : La fruta bomba o Papaya. " : La prohibición de rogarse la cabeza con caracoles(Igbín) a los hijos de Oshún " : El canto a sus ancestros. " : Ponerle los iñales a Oshas y Orishas. " : Que Ejiogbe y Otrupon-Meji bajaran juntos a Ife. Aquí: Olofin mandó el diluvio universal. " : Por Osobo, en el matrimonio todo se desbarata (Los tarros a Ogún por el cazador). " : Es el Odu del Diablo. " : Es el final de un proceso y comienzo del otro. " : La persona es reservada (bloqueo y ostracismo). " : Es la mentira piadosa. " : La Tierra ofendió a Orúnmila. " : Las enfermedades del Odu son: continuos resfriados, el flujo blanco y el fibroma, el cáncer del útero y la dismenorrea, la hernia escrotal, elefantiasis, forúnculos, tumores, diarreas, derrame cerebral, infarto, falta de aire y alcoholismo, pérdida de memoria, apoplejía, operaciones interiores, la hidrólisis, diabetes, artrosis cervical, reurosis, obesidad . " : El Odu se conoce con el nombre secreto de Ilero (tierra sólida), invoca la tierra sólida. " : Habla los hijos de Eshu-Elegba, Eshu Añawi y sus seguidores. " : Es la evolución biológica del hombre primitivo. " : Habla que si un hermano mata a otro y a quién no matará. " : Habla de la menstruación en la mujer por chismosa. " : El Buitre no puede dejar de comer carne muerta y esa tentación lo destruye. " : La pájara bella Egherun no podía resistir la tentación de comerse los Ikines maduros y la acusan de robo. " : Habla la enfermedad de la Humanidad pues los hijos de Obatalá no podían resistir la tentación de comerse las carnes y no oír a Egun.

Aquí: Obatalá cubrió a Oshún con sábana blanca, cuando perdió la conciencia por hechicería (Ogú) de Osanyin. " : La viruela partió a la guerra. " : Habla el tigre y la tigresa en el sexo, cuando ésta lo mordía y perdió la voluntad con ella. " : Obatalá se hacía el muerto, para comprobar si Shangó sabía. " : Se le da añojo a Eshu-Elegba (ternero). " : Que la virtud más importante de Otrupon-Meji es tener paciencia y saber aguantar. " : Hablan la chiva, los peces, el coyote y la araña. " : Los Egun se arrepienten de las acciones hechas en vida " : El hijo se suicidó y como Egun está arrepentido. " : Otrupon-Meji es capataz de Egun. " : Ujá, la mujer de Ogún, tuvo un hijo por primera vez en su vida y fue con un amante. " : Es el Ifá del tigre agazapado. " : Se prohíbe entrar en casas vacías. " : El buitre feo chantajeó a la pájara más bella del monte para vivir con ella. " : Oshún se rogó el vientre con calabaza. " : El hombre vuelve siempre a su legítima esposa. " : Habla el Mullidor, el Gato Montés y Orúnmila, todos envidiados. " : Habla la guerra de Oshún e Igbin (Eson) por Ashikuelú, marido de ambas. " : El sabio adora la sabiduría y el zorro la caza, por eso a cada cual su cosa. " : Ashikuelú insultó a Oshún, su mujer. " : Los monos traicionaron a Orúnmila. " : La serpiente velaba a Orúnmila para matarlo. " : Se debe recibir a Osanyin. " : Orúnmila abandonó el Mundo para siempre y dejó los Ikines como su representación. " : Otrupon-Meji no se sienta en un lugar fijo en su empresa comercial. " : Cambia su nombre o no prevalece por rechazar hacer EBO. " : Habla que cuando hay guerra, el soldado no duerme. Odu de guerra constante. " : El Awó se debe sentar en la mesa a comer con una piedra de rayo. " : Las hierbas son: cedro, hierba buena, maravilla, mazorquilla, salvia, retama, fruta bomba. " : Los senos los sostiene el cuerpo. " : En este Odu, reina sobre todo lo redondo y grueso.

DESCRIPCION DEL ODU OTRUPON MEJI. Este es el # 12 del orden señorial de Ifá. Cuando el dueño del Odu obra mal, su Ángel de la Guarda le hace pasar bochornos y sofocones. En este Odu fue cuando Orúnmila, que cumplía misión de Olodumare, se vio obligado a abandonar la Tierra, porque se sintió ofendido por sus habitantes. La maldad y la ignorancia de la raza humana habían aparecido sobre la Tierra, y las deidades se trasladaron a otras dimensiones desconocidas e

inaccesibles para el ser humano. Por lo que Olodumare tomó la decisión de mandar el Diluvio, para arrasar y limpiar su superficie. Aquí proliferan las enfermedades, las plagas y las muertes masivas. Ifá de principio de un proceso por terminar otro. La paja seca le dijo a la verde: "Cuando yo finalizo la vida, tú comienzas la tuya". La araña le dijo a sus hijos: "Cuando Uds. comiencen a conocer la vida, yo moriré". El Odu señala que al darle de comer a los Santos, se dice: ODI OLUKURU KURU EÑI EÑI LAWO ADEN LAWO EÑI EÑI LAWO ADEN LAWO EKUN MENI EKUN MENI KI EKUN MERAN O KI EKUN MAKURA AWO Esto quiere decir: El tigre arrastra su comida, nosotros hacemos igual. En el Odu Eshu-Elegba no tenía cuello, ni cabeza, pero gracias a Orúnmila lo tuvo. Siempre se hace Ebó con frutas redondas, por reinar sobre lo redondo. El Ebó lo debe llevar a botar la madre, si es viva; si es muerta, debe llevarse a su tumba. Aquí el hombre primitivo evolucionó, para que el espíritu mejorado pudiera expresarse. También en este Odu rige los sentimientos humanos relacionados con la desaprensión, el despego de la familia, la incomunicación, la introversión del individuo, y la falta de honestidad. La madre y el Awó viven separados pero ella lucha siempre por el hijo. Por este Odu, Orúnmila pasaba miseria. OLOFIN le dio la estera a la madre de ORULA, pues ésta se la pidió para su hijo, que fue reconocido gracias a su madre y a OLORUN. Ifá de esclavitud en la mujer. Se lleva comida a una fosa del cementerio, le echan hechicería en la comida (Eso le hacen a Oshún). El Odu marca guerra constante. Los nacidos bajo este Odu, son desconfiados y al final de la vida viven solos, alejados de la gente y del mundo. Son dominantes y fuertes, se les llega a coger respeto. Son inteligentes, para lo malo son terribles, pues no tienen conciencia de lo malo; cuando son enemigos de alguien siempre creen que lo van a perjudicar, dudan de todos. El muerto les habla constantemente y les avisa del enemigo. Si obran por mal, su Ángel Guardián los castiga. A veces pierden la memoria y acuden a su secreto y sexto sentido extra que tienen desarrollado y aplican a

través de Egun, pues como son capataces de Egun lo usan para resolver lo que no pueden ver. Son jefes y mandan a muchas gentes, pero por tramposos o avariciosos, se pierden y se quedan solos. Cargan fama de malos y lo acusan de matar, para lo malo son terribles, no tienen conciencia al hacer daño. Padecen del pecho y tienen que hacer Ebó con una jicotea(Ayapá) para Eshu-Elegba u Osanyin, gallo y alfileres en la punta del mariwó. No ir a velorios, ni a convites, pues sus enemigos lo pueden matar, pueden herirlo con arma blanca. El Odu señala blancura, muertos, bondad, juego, extensión de agua, pasión paternal, cantos de réquiem. Habla de hijo que se suicida y cómo Egun está arrepentido. Es un Odu femenino, hija de Olokban. Sus colores son: rojo, negro y tachonados .El día de la semana es OYO OTI (viernes). El planeta es Venus. Su metal es el cobre. Los colores para vestir son verde y blanco a cuadros. Es un Odu de muchas pruebas. Se conoce con el nombre de Ilere ( Tierra firme). En este Odu Olofin mandó el Diluvio, porque la Tierra ofendió a Orúnmila. Su propio subordinado lo traiciona y se le enfrenta para eliminarlo. Orúnmila iba para la tierra ABENUSHURU e hizo Ebó con una bolsa,para colgarla donde estaba Eshu-Elegba. El Ebó es con una paloma para la suerte, para que no le cuelgue lo malo. ASHIKUELU engaña a OSHUN con ESON, una prostituta, y después la maltrata y echa Ogú. Los Iñales a los Oshas es lo que ORULA recomendó comer a los hombres para mantener la salud. Cuidarse con la tentación de la carne. Es Odu de Abikú. No se come ni fruta-bomba, ni quimbombó, calabaza, gallo, guinea ni anguila. Es un Odu muy difícil, hay que hacer mucho Ebó. No se puede ser porfiado, puede perder la vida. Debe ponerse el Ide y recibir a Orúnmila. Se dan 2 gallinas a Oshún , se limpia con ellas y van para el río, y se le dan 2 palomas a la puerta de la casa. Se dice en caminos africanos que en Atefá se le da un pato a Ifá, una tortuga a su cabeza y un chivo a Eshu-Elegba y recibir a Orun, Shangó, Ogún, Olodun, Shakuana y dedicarse al sacerdocio de Ifá, enseñar a sus discípulos y tendrá bastante clientela.

Su hermano trama matarlo, para lo cual debe sacrificar un guineo a su cabeza. No debe servir a los jefes de otras personas, ofrézcale un chivo a Eshu-Elegba y baile con su cabeza. Se casará con alguien por coacción, para que éste no dure debe sacrificar 2 gallos en un entronque de camino abierto. Su esposa es más fuerte que Ud. y planifica dañar su negocio. Con chivo a Eshu-Elegba, se descubre o lo deja de hacer. Tiene deuda de gratitud con la humanidad por seducir mujer ajena, confórmese con lo que tiene. Habla de viajes donde tendrá que cruzar el mar, debe sacrificarle antes a Olokun (Orúnmila cruzó el mar al dejar la Tierra para siempre). Solo se salvará de los muchos enemigos durante su vida a través del sacrificio. No maldiga a sus semejantes, Ogún lo hizo con su mujer y se enfermó, Uja se salva pues el seductor tuvo que pagar una dote a Ogún, con chivo, tortuga, gallo y perro, y dejarlo en un cruce de camino. No se moje, se atrasa. Respete a los mayores. Aquí se le manda a la persona a comenzar una nueva vida dándose un baño con las hojas del Odu: cedro, canistel y palo tambor en la puerta de su casa, para borrar su pasado tenebroso e infeliz. Orúnmila transmitió la sabiduría a los sabios y estos a los hombres. Los hijos buscan estar lejos de los padres. El chivo que se le ofrece a Shangó con Eshu-Elegba, es blanco y dos gallos rojos. No recoger hierbas en el monte porque su vida puede peligrar (Orúnmila y la serpiente). No se tienen vínculos, ni se realizan visitas a centros de reuniones, agrupaciones o sociedades, y mucho menos donde se trabaje el espiritismo (Orúnmila y los monos que lo traicionan). Dele de comer a las 4 esquinas. Si este Odu viene para una mujer que piensa abandonar al marido que es más viejo que ella, se le aconsejará no hacerlo porque ella quedará de un lado para otro, su felicidad está al lado de ese hombre. La persona enferma tendrá que intervenirse quirúrgicamente del vientre o senos, limpiarse con dos calabazas, eso hizo Oshún.

Por Osobo marca guerras constantes, son desconfiados, piensan que los demás lo quieren perjudicar, son desobedientes a los consejos de su Ángel de la Guarda. El daño de los enemigos se lo echan en la comida o en la bebida (no beber). Si se distanció de su Padrino de Ifá o benefactor, regrese a él y haga las paces. Se prohíbe comer fruta bomba, quimbombó, calabaza, gallo, guinea, anguila. Se invierte en el presente para recoger frutos en el futuro (Pues se caen las frutas cuando están maduras, así que esto es seguro). El Awó no debe dejarse morder por la mujer, pues pierde su voluntad ante ella. Otrupon-MEJI es áspero, tempestuoso, malvado, tenaz, terco, despreciativo, rencorista y grosero al trato. Se caracteriza porque los niños son saludables, deben comportarse bien y que sus decisiones sean razonables, que respeten las opiniones de los parientes y se miren en los viejos. Los niños son fuertes, son audaces, tercos y testarudos, se confunden fácilmente, no deben desorientarse y proponerse hacer cada día más. DICE IFA: Tenga cuidado con la gente que quiere hacerle daño en la comida. No coma, ni beba en casa de nadie. Hay alguien que lo engaña. Lo están esperando para hacerle un mal. Evite enfrentarse a Ikú, vaya a su Padrino y pídale perdón. Tiene una enfermedad interna que cuando menos lo piense, le saldrá de pronto. La envidia que le tienen le ocasiona trampas. Debe recibir a ORULA. No corte yerbas en siete días. Hay un muerto que se lo quiere llevar. Cuide la puerta de su casa. Tiene una enfermedad causada por Ogú. Una persona mayor la enamora. Si lo mandan a buscar de un lugar dudoso, no vaya, que lo van a matar, un amigo lo puede llevar engañado a ese punto. No pelee con un hermano por una herencia o propiedad. No vaya al centro espiritual cerca de su casa, para que no se atrase. Friegue su casa y dele unyen a erita merin. Ud. quiere engañar a su marido con un viejo, tendrá dinero pero la pueden matar, haga EBO. Ud. es una persona absoluta y le gusta mandar. Déle gracias a YEMAYA, OSHUN y YANZA, tiene que hacer Santo.

REFRANES DEL ODU OTRUPON MEJI. 1- Aquel que hace la soga tirante, no puede ser agricultor. 2- No se puede, a la vez, lavar la mano y coger la tierra.

3- La tierra no se sienta sobre la cabeza de un niño. 4- La casa con techo es más bella pero mucho más caliente. 5- El río crecido se regoza largamente sobre las hierbas. 6- Aquel que tenga la soga, no trenza la tierra. 7- La paja seca muere y nace la nueva. 8- La araña muere y sus hijos empiezan. 9- Sin la protección de SHANGO, el Rey no puede montar el trono (fundamental en las ceremonias del shilekún ilé del Igbodun). 10-Si sangre quieres ver, sangre verás (La menstruación de la Obiní). 11-Cuando hay guerra, el soldado no duerme. 12-Cuando me falle la memoria, recurro a mi secreto. La trampa y falsedad me persiguen.

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13- OKE, el odio no puede hacer nada contra ti, inalterable montaña sagrada. 14- Ud. mismo es el tigre de los ojos de fuego, no hay otro.

ENFERMEDADES. Forúnculo y ántrax. El forúnculo es una inflamación supurada focal de la piel y tejido subcutáneo. Puede ser único o múltiple, y a menudo recidiva en brotes. El ántrax es una infección más profunda, que se difunde lateralmente debajo de la fascia subcutánea profunda y después se abre paso a la superficie y crea muchas fístulas cutáneas que expulsan supuración, suelen depender estas lesiones de la bacteria Staphylococus Aureus. Los forúnculos son frecuentes en las áreas pilosas húmedas del cuerpo, como cara, cuello, axilas, ingles, piernas y mamas. El ántrax en la espalda y nuca. En la evolución característica del absceso, el foco central experimenta licuación, la necrosis se abre paso a la superficie que produce fístulas y evacúa los restos necróticos. Entre el forúnculo y el ántrax la diferencia consiste en la profundidad de la lesión tisular. Pueden amenazar diseminación estafilococa en todo el cuerpo.

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RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE OTRUPON MEJI. 1- Vita (El gato montés) y el Tigre. HISTORIA Vita (El gato montés) era médico y adivino por mandato de OLOFIN. Este había creado una gran fama y los demás animales le cogieron envidia y lo querían matar. Entonces buscaron al Tigre y hablaron con él para que matara a Vita. El Tigre se hizo el enfermo y mandaron a buscar a Vita para que lo curara. Vita, desconfiado, fue a casa de ORUNMILA, que le vió este Ifá y le recomendó que se cuidara porque tenía muchos enemigos ocultos que deseaban destruirle. Que evitara ir a velorios, visitar enfermos y no ir a fiestas. Los enemigos de Vita fracasaron en sus propósitos. Obra por trampa: 7 pañuelos y 1 animal muerto. 2- La serpiente y ORUNLA (El Tigre). HISTORIA La serpiente esperaba a ORUNLA, representado por el Tigre. Esta se agazapó en el lugar por el que el Tigre pasaba, pero éste previamente se había hecho Osode e Ifá le plantea EBO con: akukó, addié meji, eyelé, 1 cuje largo, 1 aguja para la punta del cuje, hilo dun dun y fun fun, tierra de las 12 del día y de las 12 de la noche. El Tigre hizo el EBO y pinchaba previavente antes de caminar y se salvó. NOTA: Cuando el Awó se ve este Odu, no recoge yerbas en 7 días. EBO: Euré Meji, addié meji, akukó, cuje largo, opolopo owó. Obra para tomar. Hojas de salvia de la derecha y de la izquierda. EBO: 1 akukó, 1 aguijón, erán malú, 11 otá de la casa, asho fun fun, asia meta, se bota en un hueco.

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3- El Tigre y la Tigresa. HISTORIA El Tigre era fiero y vencía a todo el mundo, pero tenía falta de voluntad con la tigresa. El Tigre se fue a ver con ORUNLA, que le vió este Ifá y le dijo que no se dejara morder por ella en el acto sexual, esa era su debilidad y así ella le dominaba su voluntad. Secreto: Piel de tigre, mazorquilla, escoba amarga, piedra imán, 3 abere, 1 anzuelo, oú dun dun, fun fun, pupúa, hierba buena, maravilla, ewé dun dun, 3 ataré, opolopo owó. Si es para Obiní que le quieren quitar su okó: Se usan 3 varillas de pencas de guano, donde se cuelgan las asias y se clavan encima del joro-joro. NOTA: Habla el gran espíritu que acompaña al Awó. NOTA: El Awó no debe dejarse morder por la Obiní, pues pierde la voluntad, pues ella lo dominará con eso y es el hombre quien debe dominar a la Obiní. Ifá de esclavitud en la Obiní. 4- La trampa de los monos a ORULA. EBO: Akukó, pelo de mono, una llave macho, atitán shilekún ilé, una abere, una cajita con tapa, ekú, eyá, opolopo owó. El akukó a ESHU y la llave a OGGUN. Darle a la puerta lo que diga Ifá. HISTORIA Era un Awó que fue a la tierra de los Monos y al llegar a la misma le adivinaba a todos, por lo que adquirió rápidamente mucha fama. El Rey de los Monos, al enterarse, se dió cuenta de que ese Awó no le convenía en su tierra, porque lo opacaba y decidió eliminarlo y pensó en matarlo. El Rey de los Monos preparó una trampa, que consistía en decirle a los monos que comentaran entre las gentes que él se había muerto y que invitaran al Awó al velorio. Esa noche, en el velorio había mucha gente y el Awó, al recibir la noticia, se hizo un Osode y se vió este Ifá, Intori Osobo, que le advertía que se cuidara de una trampa. El Awó se hizo EBO.

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Más tarde, en la noche, el Awó llegó al velorio y al llegar a la caja donde reposaba el Rey, el Awó comenzó a rezar un rezo de este Ifá y el Rey, que se hacía el muerto, estornudó. El Awó salió de allí a la carrera y el Rey de los Monos continuó estornudando. Como era bastante tarde, los Monos que dormían se despertaron sobresaltados y uno de ellos cerró la puerta de la casa y otro cogió la llave de la puerta de la casa para dársela al Rey, tratando de dejar cerrado al Awó, que era ORUNMILA. Otro mono, atontado por el sueño, le dió un bofetón maquinalmente al que sostenía la llave en la mano, la que saltó fuera de la habitación y todos ellos se quedaron aprisionados. NOTA: Cuidado donde Ud. vaya, que puede quedar aprisionado en una trampa y pierde la vida. Todo es por envidia. NOTA: No asista a reuniones espirituales que lo pueden traicionar. La trampa y la falsedad lo persiguen.

5- ORULA se casa con la Tierra. HISTORIA Cuando ORUNMILA se casó con la Tierra, ella le faltó y ORUNMILA le dió una trompada y la Tierra se desbarató. OLOFIN mandó el Diluvio, porque la Tierra ofendió a ORULA. NOTA: Cuidado no le levante la mano a su mujer, para que no le carguen fama de malo y digan que Ud. la mató. NOTA: Todo se desbarata por Osobo. La Tierra se perdió.

6- El aire que quema de SHANGO. HISTORIA SHANGO cocinó todos los ñames con el aire que le salía por la nariz. NOTA: Por eso este Ifá prohibe fumar (En el Igbodun).

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7- ODI KURU, el tigre carnicero. HISTORIA ODI KURU (tigre carnicero) es el padre de ODE y abuelo de OSHOSI, es el dueño de las manos que matan, aunque el ejecutor es OGGUN, ODI KURU espiritualmente le anima las manos a OGGUN para que éste llevara a cabo los sacrificios. 8- La madre de ORULA pide la estera. HISTORIA ORUNMILA pasaba miseria y aunque éste vivía separado de su madre, ella intervino ante OLOFIN y le pidió la estera para su hijo, para que trabajara Ifá, y OLOFIN se la entregó. Así ORUNMILA fue reconocido gracias a su madre. NOTA: El Awó de este Odu, al hacerse EBO, se lo tiene que botar su madre si está viva; si está muerta se lo lleva a su tumba y se lo dedica en una igba EGGUN.

9- El Mullidor. REZO: OTRUPON MEJI NI SHORO LOGUON NI FAREDES OGU ONI FADRE BABALAWO RIDIFUN TOCUTUN CUTU ASHORO EKU. HISTORIA Había un Mullidor, el cual por su buen trabajo sobresalía por encima de los demás y todo el mundo siempre lo estaba buscando para que le fuera a trabajar. Pero resulta que por ésto, sus enemigos le cogieron envidia y fueron en busca del tigre y pactaron con él para que el tigre se lo comiera cuando estuviera descuidado. El Mullidor era creyente y había ido a la casa de ORUNLA y éste le había realizado EBO con un palo con una aguja en su punta, hilo negro y blanco. Y andando por los caminos con el palo, pinchó al tigre que se estaba haciendo el dormido para cuando el pasara abalanzárcele; y el tigre, al ser pinchado, se asustó y salió corriendo. MULLIDOR: El que mulle, es decir, el animal que se dedica a ahucar, esponjar, cavar un palo, cavar la tierra, mullir la lana de un colchón. Obra. Llevar comida a una fosa vacía al cementerio.

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10- La enfermedad de la Humanidad. REZO: BABA ADIFAFUN EGGUN ONIQUE EGGUN ORUBO ABO LEBO AJERE ABAKO NILE ADIFAFUN IDADERE BATINLOBA IKU SHORE ABERE MESAN ABO FUNFUN EURE ADDIE MERI OKITI KUELE AWO EBANLA LOTE IBADERE ILE OBATALA NIFA OUN NI OLORO TOROSHE IÑALES EURE, AKUKO, EYELE, AYAKUA LEBO. EBO: Euré, eyelé, akukó, abebo addié, ayakuá, atitán inlé, oke bogbo tenuyen, opolopo owó. HISTORIA En la tierra ABAKO NILE todos los habitantes de esa tierra pasaban hambre, penuria y enfermedades. Ellos deseaban tener salud; por esa causa fueron a casa de ORUNMILA, que les vió este Ifá y les marcó EBO, que le dieran una euré a su Ifá y les dijo que luego de ésto tenían que llevar las carnes, los iñales y los Ifu a una loma, donde allí encontrarían una casita en la cual tenían que encontrar gente a los que tenían que entregarles todo eso. ORUNLA les dijo que por el camino solo podían comer de los órganos internos de aquellos animales, para que tuvieran fuerzas y salud, y se les fuera todo lo malo de su organismo. Ellos salieron a camino y tuvieron que andar mucho. Y ya de tanto caminar les entró hambre y entonces una parte de ellos dijeron: "Tenemos hambre, comamos de las carnes, las cuales nos alimentarán más y nos darán más fortaleza para llegar hasta el lugar de la entrega". Algunos de los del grupo protestaron, pero al fin se pusieron de acuerdo y todos comieron de las diferentes carnes hasta saciarse. Solo quedaron de los animales los iñales e Ifu. Continuaron la marcha y al poco rato divisaron la loma. En lo alto de la colina se dijeron: "Nos hemos precipitado en comernos las carnes. Si hubieramos aguantado un poco más, habriamos entregado lo que nos dijeron". Llegaron a la puerta y allí solo pusieron los iñales e Ifu y se escondieron para ver que sucedía cuando abrieran la puerta y vieran lo que ellos dejaron. En la casita, los que estaban esperando por la entrega de las carnes eran OLOFIN, ODUDUWA, bogbo ORISHA y EGGUN, que al sentir el ruido comenzaron a llamar a la gente para que salieran de su escondite. Pero a estas llamadas ellos se asustaron todavía más y salieron corriendo. Los bogbo ORISHAS y EGGUNS comenzaron a comer de los iñales y EGGUN dijo: Aún tenían tiempo para salvarse, pero no me oyeron.

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Aquella gente, por no haber cumplimentado los mandatos como era debido, siguieron padeciendo de las enfermedades y calamidades por las que estaban pasando en ABAKO INLE y los EGGUNS y los ORISHAS nunca padecieron de estas cosas, por virtud de OLOFIN. Obra a OLOFIN para resolver problemas de envergadura. Se le presenta a OLOFIN una cesta con: naranjas, toronjas, mandarinas, ciruelas, zapotes (frutas redondas), con 16 itaná y agregar Fruta Bomba. Cuando estén bien maduras, se coge el Obe Ifá, se parte en dos la Fruta Bomba y se toma un plato blanco untado de opolopo orí y se van poniendo todas las semillas negras y se le presentan de nuevo a OLOFIN. Cuando se sequen, se hace Iyé, se pasa por el tablero y se reza y lo usa en situaciones serias.

11- La viruela y el perro. HISTORIA La viruela partió a la guerra. Un perro la siguió. Ella viró y le dijo al perro: "No tienes que meterte en esto. Cuando regrese, que no te encuentre en mi camino." Ella mató mucha gente en el Mundo, simplemente con tocarlos con su bastón. A la vuelta se encontró con el perro, le da un golpe y lo mata. Obra - EBOSES. Para vencer obstáculos. 1er EBO: 1 akukó, 1 addié de color, awadó, epó, mariwó. El awadó se tuesta. Un montón de tierra grande, se rodea con el mariwó.Se le echa epó y los animales. Se despoja a la persona con los animales y se amarran por las patas. Los animales se le dan a este montículo de tierra tocando ORO y se dejan ahí, cubiertos de awadó y 15 centavos. Este EBO es para vencer obstáculos. 2do EBO: 1 akukó, 1 canasta, barro, 1 cuerda, 1 pañuelo de color. La persona coge tierra en sus manos y el Awó le pone la cuerda encima de ella y le dice: Tú más nunca puedes coger una cuerda en tus manos. El pañuelo, la tierra y la cuerda se meten en la canasta. El akukó se le da a ELEGBA y se meten ahí también 17 centavos. Esta carga se lleva al monte. La persona se la envía a un hijo de AZOWANO y le llevan epó, otí loro y dos guineas de AZOWANO.

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3er EBO: 1 perrito, 1 gallito, 1 pollito. Delante de ELEGBA se pone una horca. El perrito se suspende por las patas entre los dos animales. La persona deja abandonados estos a su suerte y dice: Yo no soy hablador como el perro, que vió la viruela, habló y fue muerto por ella. 4to EBO: 1 akukó, 1 osiadié, 1 canasta grande, tres paños (negro, rojo y blanco), 2 guiros con tapa; se busca un hueco de araña y se coge todo lo del EBO de los animales de pluma, abre el hueco y lo echa todo en él. Con las manos lo tapa, mientras el Awó reza el Odun. 12- Donde SHANGO comió Ounko. HISTORIA Hubo un tiempo en que Abo era el mejor servidor de SHANGO, pero un día empezó a conspirar contra él, aliandose al Ounko y a la Euré. Puestos de acuerdo, le escondieron las armas a SHANGO y le dieron a Abo unos filosos tarros. Entonces Abo citó a SHANGO para un combate en un descampado, que estaba en las afueras del pueblo y allí lo esperó. La euré quedó cerca del lugar, cuidando unos tarros de repuesto para si Abo los necesitaba y el Ounko se quedó cerca, por si Abo necesitaba ayuda. Cuando SHANGO decidió aceptar el reto de su esclavo, fue en busca de sus armas y cual no sería su asombro al ver que le habían robado las armas y sólo le quedaba un bate de ákana que hacía tiempo que no usaba. Pero antes de ésto, se fue a mirar con ORUNMILA, quien le vió este Ifá y le mandó rogación con akukó meji, el bate de ákana, ekú, eyá, epó, oñí, amalá, ilá owó la mefa; los akukó, uno era para ESHU y el otro para él. Después de hecho el EBO, SHANGO se marcha con el bate para donde Abo lo esperaba y allí ambos se enfrentaron, en la llanura YABU. El combate fue sangriento y en los primeros lances ninguno de los contrincantes cedía terreno. Pero en una embestida violenta, Abo logra tumbar a SHANGO; pero éste, reuniendo fuerzas, levanta el bate y logra asestarle un fuerte batazo a Abo en la frente y así le rompió los tarros. Abo huyó hacia el monte, al lugar donde estaba oculto el Ounko. El Abo le dijo al Ounko: Ve rápido adonde está la Euré y trae rápidamente los tarros de repuesto, para poder perseguir a SHANGO y poder acabar con él. En eso ESHU, que estaba pasando por allí y oyó todo lo que decía el Abo y gracias al EBO que SHANGO había hecho dándole un akukó a él, con su mágia espezó el descampado,

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cerrando todos los caminos. Y así el Ounko se perdió en el bosque y no pudo llegar donde estaba la Euré y andando de aquí para allá se encontró con ESHU y SHANGO. Cuando ESHU vió al Ounko, le dijo a SHANGO: Mira, Ounko te traicionó junto a Abo y la Euré. Así que cómetelo, que te servirá de medicina. SHANGO, de un fuerte batazo, derribó al Ounko y quitándole el sable que el Ounko llevaba, le cortó la cabeza de un solo tajo, bebiéndose la sangre él y ESHU. Después de haber terminado, SHANGO se sintió fuerte y con nuevos brios, y ya en poder de su sable salió al encuentro de Abo. Abo se encuentra con SHANGO, quien estaba animoso, fuerte y amenazador con el sable en una mano y el bate en la otra, con la piel y el frontil del Ounko. Abo tembló de miedo al ver la suerte corrida por su aliado pero no obstante se lanzó al ataque y del primer tajo SHANGO lo degolló y se lo comió. Entonces sentenció: "Mientras el Mundo sea Mundo, yo y mis hijos seguiremos comiendo Abo, pero ésto no impedirá que en caso necesario comeremos Ounko también, ya que Ounko será mi medicina (OGO). Que no se comiera la Euré en honor y respeto a su padre OBATALA, ya que era el animal preferido del mismo. Y además, en honor de OTRUPON MEJI, cada vez que éste visitara su reino, comería Ounko con él. Paraldo por deudas con la Humanidad. 1 ounko keke, 1 igba, 1 osiadié, ifu de eleguedé, ekó, 1 fruta bomba, 1 addié dun dun clueca. Se hace EBO con todo lo de la Igba, los iñales se lavan con otí kana y se ponen en la igba, osiadié a ELEGBA con los iñales dentro de la igba y luego es que se pone la lerí del ounko. Se añade iyefá al EBO y se cogen pesetas según el número de familiares y echa las monedas en la igba, diciendo: Mire, mi madre pagó, mi hermano pagó, mi padre pagó, mi esposa pagó, ... y cuando llega a él, dice: Míreme, yo pagué. Se va al monte, se hace un montecito, se cubre con asho fun fun y pupúa y después del ashé, pinta los 16 meyis de Ifá, los cubre con yefá, asho pupúa y pone la igba a la que le echó kolá y ahí se hace el paraldo, preguntando después a donde va ésto. Se hace con addié clueca y el montoncito se deja ahí, pues representa a Ikú. Obra a ELEGBA. EBO con los iñales y la cabeza de un añojo (ternero) a ELEGBA, se cocina bien y se le quita la masa y el cuero. Vive en una tinajita, en una estera al lado de ELEGBA.

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Obra para dinero. Se cogen 16 conchas de Mar, se le da un akukó, luego de pintarle a cada una un meji y se hace polvo y se pasa por el tablero. COMO SE LE DA OUNKO A SHANGO. El Ounko tiene que ser jóven y fun fun y lo come con ELEGBA, echando eyerbale a éste y a una igba que tendrá un poco de sal, ataré y epó, y de esta igba tomarán un poco todos los presentes. REZO Y SUYERE PARA MATAR EL OUNKO. REZO: SHANGO ALAFIA KISIOKO MANA MANA OKINI IMOSHE AKAMPO ENI MOYUBA PO IGUO ATI TOGBO OMORE IGUO GUN OFE NA OUNKO TIRE BOKO KURO OKUA BEKU KURO AWO EIYE KINIDA ASHUKINA ATI BASORO ENI ENIA MOYUBA OGODOKINIDA ASHUKINA ATI BASORO ENU ENIA MOYUBA EIYE PINISHOKO OSHUKINA ATI IMOLE ORIKI KUALEYO BANISHE AYUBA AGODO KINISIKI ASHUKINA ATI IMOLE ORIKI ENI EDASI BANISHE AYUBA AGUANIRELE EYOLERI BO OUNKO SHANGO AMA MOGUAYO ATI OKUA ATELE OUNKO MO EIKORI OKUA OTETE OUNKO SHANGO AYUBA. SUYERE: OFIC: SHANGO ANA MOWAYE OKUA OUNKO CORO: MO AIKOSI OKUA OTETE OUNKO

13- La guerra de OSHUN con IGBIN. REZO: OSHUN CHECHE BOMI BELONA ONA EGBARA ECHICOLITA META OÑI KALO OMI TUTO ILE OSODE OWO OKOKOE EREBIGDE AYA AYALODE OSIGON TIGUN AWO ORUNMILA OSHE ILU EURE KOLA FUN OSHUN. EBO: Awadó asado, euré, inso ayá, 5 botellitas con oñí, 5 itaná, 5 obí, ekú, eyá, epó, un caracol y una tinaja con agua de río. HISTORIA OSHUN era una jóven muy hermosa y era la prometida de ASHIKUELU. Este era un hechicero de la tierra EGBADO. OSHUN decidió un día visitar a su prometido, pero cuando ella llegó a la casa de ASHIKUELU, lo encontró hacieno OFIKALE TRUPON con una prostituta que se llamaba ESON. ASHIKUELU era un brujo encargado de la ceremonia del EGGUN en la tierra EGBADO.

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OSHUN, indignada, se fue bravísima, pues éste la había despreciado a ella, virgen, por una prostituta. ASHIKUELU, adolorido por los insultos de OSHUN, en vez de disculparse le envió una cesta de babosas, que venía preparada con Ogú. OSHUN, cuando cogió la canasta, cayó fulminada. OBATALA, al enterarse de ésto, la cubrió con una sábana blanca y le hizo una ceremonia y cuando ella recobró la conciencia, la llevó para casa de ORUNMILA. Este la miró, le vió este Ifá y le hizo EBO (el de arriba). Cuando OSHUN recobró sus fuerzas, con el poder de su mortero terrible, lo mandó para casa de ASHIKUELU, desbaratándolo, teniendo que vivir éste en el cementerio. Por eso es que ASHIKUELU, cuando tiene la pasión, hace sufrir a sus hijos. NOTA: Por esto a los hijos de OSHUN se les prohibe rogarse la cabeza con babosa (IGBIN), que es la babosa en el antiguo lenguaje de los Egbado. Obra: Se dan 2 addié a OSHUN, sarayeye ati ibú odó. EBO: Akukó, eyelé mefa, pañuelos, sábana, quimbombó, opolopo owó. 14- Ikú y la casa vacia. HISTORIA Había una persona que tenía varios arayés. Estos se reunieron e hicieron propaganda con Ikú para matarlo, metieron a Ikú en una casa vacía y le dijeron al ocuní que si él era guapo, que entrara. Como dicho ocuní entendía de OSHAS, se fue a ver a ORUNLA, quien le vió este Ifá y le dijo: "Hay una trampa pues lo quieren matar, si tuviera que entrar en una casa vacía, que no lo hiciera si sentía ruido y que la puerta iba a estar abierta y que cuando fuera a dicha casa, antes tocara en el pórtico". Cuando el hombre llegó a la casa, encontró la puerta abierta. Entonces tocó en el pórtico y oyó gritar a Ikú. El ocuní, azorado, salió corriendo y gritando que tenía Bordun. Ikú iba detrás del hombre, pero cuando llegó ORUNLA, le dió lo que tenía que darle y así lo salvó de Ikú. NOTA: Ponerse el Iddé, después recibir a ORUNLA. 15- La enfermedad de OBATALA. HISTORIA OBATALA dijo: "Para saber si SHANGO me quiere, éste tiene que demostrármelo".

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Al poco tiempo, OBATALA se enfermó muy grave y corrió la noticia de que se había Otokú, y todos se sorprendieron. Se lo dijeron a SHANGO, que salió para afuera de la casa y observó como estaba la naturaleza, como era su costumbre. Entró en la casa y mandó a que le prepararan bastante amalá ilá y comió muy bien. Después salió para la casa de OBATALA, entrando hasta el fondo y cuando llegó junto al lecho de OBATALA, se puso a tronar bárbaramente. OBATALA, que estaba acostado, se asustó y brincó. SHANGO le dice: "Papa, me habían dicho que Ud. Otokú y de la sorpresa que recibí, hice esto". Entonces, OBATALA le dijo: "Ahora es cuando sé cuanto tú me quieres". NOTA: Cuidado con un susto no otokú la persona. EBO: Akukó al inodoro, harina con quimbombó, toda la comida se pone encima del tablero, luego para el excusado y por muy grave que esté el enfermo, se levanta. Por Arun Se tiene que operar del vientre, senos o el interior. Con el akukó se tiene que limpiar bien previamente.

16- Se lanza Ifá para OLOGBON, la facultad de la inteligencia. HISTORIA Los tres Awoses a los que nos referimos en este camino fueron los que adivinaron para OLOGBON MEJI antes de que él viniera a la Tierra. Se le aconsejó que hiciera sacrificio con un pato a su Ifá, una tortuga a su cabeza y un macho cabrío a ESHU. El debía hacer el sacrificio porque iba a ser beneficiario del intelecto de las deidades al llegar al mundo. Así fue como se ganó el nombre de OLOGBON MEJI, después de hacer el sacrificio. Al llegar al mundo, él estaba virtualmente al servicio de todas las deidades principales. Servía a cada una de ellas por turno y fue capáz de aprender sus caminos y sus secretos. Cuando logró la libertad, ellos le hicieron pasar por varias pruebas, las que él superó, porque había aprendido mucho de ellas. Esa es la razón por la que cualquiera que nace por ETURUKPON MEJI en UGBODU debe procurarse todas las deidades; además de Ifá, debe saber sobre SHANGO, OGGUN, OLOKUN, EZIZA, SANKPANA, etc. El se volvió tan diestro que otros empezaron a aprender de él. Tuvo abundantes hijos, casas y clientela. 17- Como OLOGBON (Inteligencia) vino al mundo. HISTORIA ETURUKPON MEJI, conocido de otra manera como OLOGBON MEJI, revela

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cómo la facultad de la inteligencia vino al mundo. Esta revelación está contenida en los nombres de los awoses o los sacerdotes de Ifá que eran sus adivinos celestiales. Sus nombres son revelados en el siguiente poema: OLOGBON LOGBON KII TAA KOKO OMI OMORON MORON EEKIKA YEKPE ODE OKPITAN EEKPITAN MUN EKITI UBORO JADE LEEWA Cuando OLOGBON venía al mundo (La Inteligencia) se le dijo: Nadie puede ser lo suficientemente hábil Como para recoger agua con su ropa Nadie puede ser tan inteligente Como para cortar las arenas de la tierra Ningún sabio puede conocer tantos proverbios Como para revelar sus propios secretos por medio de parábolas. Fue también OLOGBON MEJI quién reveló cómo ORUNMILA y las otras deidades regresaron al mundo. Antes de entrar en los detalles de estas revelaciones, es importante referirnos a algunas de las obras conocidas que él hizo en el Cielo. 18- OLOGBON MEJI adivinó para EKUN e IFAA: el tigre y el gato montés. HISTORIA A propósito de este camino, nos referimos al tigre como EKUN y al gato montés como OGBO. OGBO tuvo un sueño terrible y decidió ir a ORUNMILA por adivinación. EKUN y OGBO nacieron de los mismos padres. Después de la adivinación, ORUNMILA le dijo a OGBO que debería hacer sacrificio a su cabeza con un guineo porque su hermano EKUN estaba tramando matarlo. le aconsejó que se abstuviera de servir a las cabezas de otras personas, sin importar el pretexto. Ante todo, debía ser muy cuidadoso y atento a los acontecimientos que lo rodeaban. El hizo el sacrificio. EKUN también fue a ORUNMILA por adivinación, para saber que hacer para matar a su hermano para comérselo. Se le aconsejó que diera un macho cabrío a ESHU. Aunque prometió ante ORUNMILA hacer el sacrificio, cambió de idea antes de llegar a casa. El se cuestionaba que la carne de macho cabrío con la que debía hacer el sacrificio era más rica que la del débil OGBO. Por lo tanto, rehusó hacer el sacrificio.

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Mientras tanto, EKUN se acercó a otros animales y les prometió que se abstendría de matar a alguno de ellos si inducían a OGBO a que cayera en su trampa. Les dijo que lo convencieran para que viniera y sirviera su cabeza (la de EKUN), para de este modo tener la oportunidad de capturarlo. El leopardo, quien también procedía de los mismos padres, se ofreció como voluntario con dos de ellos para convencer a OGBO. Mientras tanto, EKUN amarraba un chivo para servir a su cabeza. Después de ésto, se frotó su cuerpo con aceite de semilla de palmera para así fingirse enfermo. Cuando el leopardo llegó a casa de OGBO, le dijo que su hermano EKUN estaba muy enfermo y que el adivino le había aconsejado que únicamente él, OGBO, podía salvarlo sirviendo su cabeza. Aunque él recordó el consejo de ORUNMILA de que no sirviera la cabeza de nadie, estuvo renuente a rehusar. Al llegar allí, se encontró con todos los otros animales que se compadecían de EKUN, había un ambiente de melancolía incalificable y parecía como si EKUN estuviera realmente a punto de morir. Sin embargo, al mirar fijamente a los ojos de EKUN, OGBO comprendió que su hermano estaba fingiendo. Entonces propuso que la víctima del sacrificio fuera el chivo. Este debía ser matado por otro animal y después él usaría la cabeza cortada del chivo para aderezar la cabeza de EKUN. De acuerdo con la tradición, su sugerencia fue aceptada y la hiena mató al chivo y dió la cabeza a OGBO. En tanto OGBO rezaba con la cabeza del chivo en la mano, bailaba echándose hacia atras y apuntaba la cabeza en dirección a EKUN. Mientras lo hizo así, él cantaba, alababa a ORUNMILA que hizo la adivinación de esta manera: OLOGBON LOGBON KII SHEBI OJO IFA BOLO BOLO NIITEE EKUN ODIFAFUN FUNMI OLU IFAA MOGBO, MORU EYIIN EYIIN LAMUJOP, EYIIN JO ARE Mientras cantaba, seguía bailando, echándose hacia atrás. Después de adoptar una posición de ventaja en la distancia, frotó su propia cabeza con el cráneo del chivo y corrió lejos. Cuando EKUN vió el giro inesperado de los acontecimientos, acusó a los otros animales que lo rodeaban de consentir la huida de OGBO. Al instante, atacó bruscamente a algunos de ellos y los devoró. Así fue como OGBO sobrevivió a la malvada artimaña de EKUN, debido al sacrificio que hizo, mientras que los instintos malvados de EKUN contra OGBO no pudieron manifestarse por causa del sacrificio que él rehusó hacer.

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19- El adivinó para EGHERUN: el pájaro más hermoso del Cielo, así como para UGUN: el buitre. HISTORIA OLOGBON OLOGBON SHORO OLOGBON UFA YEYE SHORO AYE ADAFA FUN EGHERUN ABUFUN UGUN El sabio adora la sabiduría El zorro practica la caza. Estos son los nombres de los dos Awoses que adivinaron para EGHERUN, cuando ella iba a casarse con el buitre. Los pájaros más deseables le habían hecho declaraciones de matrimonio, pero ella las rechazó todas. UGUN empezó a preguntarse cómo un pájaro tan hermoso podía rechazar tan fácilmente a todos los pretendientes que la codiciaban para matrimonio. El decidió desafiarla y planificó una estrategia apropiada para chantajearla y someterla. Fue al bosque, a buscar una mano de frutos de palmera frescos, que guardó por el costado del camino. Entonces fue a esconderse cerca para poder vigilar los frutos. Por su parte, EGHERUN nunca pudo resistir la tentación de arrancarlos de la palmera dondequiera que se los encontraba. Aquel día, ella había ido al mercado; en su camino de regreso vió los seductores frutos de la palmera al lado del camino y no pudo resistir el impulso de recoger algunos. Después de recoger tantos frutos como le era posible transportar, estaba casi al desaparecer cuando UGUN salió a acusarla de robo, una ofensa que conllevaba a la pena de muerte. Ella empezó a suplicarle, pero como es natural, él rehusó sus peticiones. Ella ofreció pagar cualquier cantidad de dinero para indemnizar el delito cometido, pero UGUN se negó igualmente. Entonces le preguntó que quería que ella hiciera para borrar el ultraje y eliminar el riesgo de ser juzgada ante los ancianos, donde el castigo era la pena de muerte. En ese momento, UGUN proclamó que la única indemnización efectiva por el delito era casarse con él. Ella estuvo de acuerdo, pero UGUN insistió en que fuera enseguida a su casa con él. No le quedó otra opción que aceptar, ella no pudo vivir con el desconcierto que provocaba el conocimiento público posterior de que la orgullosa e indomable EGHERUN había consentido al fin casarse con el feo buitre, cuando había rechazado las propuestas de varios admiradores más deseables.

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Después de sufrir innumerables noches sin sueño, ella decidió ir a ORUNMILA por adivinación. ORUNMILA le dijo que hiciera sacrificio con dos gallos, los cuales consiguió al momento. Uno de los gallos estaba abierto para ofrecer como sacrificio en el entronque del camino; le dijo que lo depositara ella misma en el lugar y que después debía ir a esconderse cerca para mantener la vigilancia sobre el sacrificio. UGUN había dejado la casa para buscar alimento con el cual alimentar a su novia. Es conocido que el buitre no puede dejar de comer carne muerta. Mientras él regresaba a casa, llegó al entronque del camino y vió el gallo de sacrificio, así que voló hasta el lugar y se puso a comérselo. Después de comer hasta alegrar su corazón, él dividió lo que quedaba para llevárselo a su esposa. Mientras se preparaba para partir, EGHERUN salió del escondite para acusarlo de robo. Cuando él argumentó que un esposo no podía ser acusado de robo por su esposa, ella le llevó la contraria, explicando que tal argumento solamente podía ser admisible dentro del hogar matrimonial de la pareja y aún así debía ser verificado ante la gran inquisición de los ancianos. Ella insistió en que no había hecho el sacrificio en el entronque del camino para él, lo que quería decir que él había robado. Comprendiendo que su posición era desesperada, UGUN inquirió para conocer que debía hacer para recompensar la ofensa. Como respuesta, EGHERUN le explicó que todo lo que él debía hacer era anular el casamiento que le había impuesto por coacción y proclamar públicamente que ella ya no era su esposa. A UGUN no le quedó otra opción que librarla del yugo del casamiento y proclamar que estaba en libertad de dejarlo y regresar a su casa. Al instante, EGHERUN regresó a la casa de UGUN para llevarse sus propiedades y dejarlo para siempre. Fue a partir de ese día que surgió el dicho: MII OMON IGBATII EGHERUN DO UGUN MII OMON IGBATII EGHERUN KO UGUN Nadie supo cuando EGHERUN se casó con el buitre, ni cuando lo dejó. Cuando este Odu se manifiesta en la adivinación, se le dirá a la persona que él o ella se casará con alguien bajo coacción, pero que el casamiento no durará si hace sacrificio.

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20- El adivinó para el cazador con una mujer terca. HISTORIA Una vez vivió un cazador que tenía un acuerdo secreto con los Ancianos de la Noche para que le ayudaran en sus expediciones de caza. Ellos le suministraban su juego, con la condición de que él siempre les permitiera escurrir la sangre de cualquier animal que matara. Mientras tanto, su esposa estaba ansiosa por averiguar por qué motivo él llegaba a casa con animales descabezados. Ella decidió seguirlo hasta el bosque para averiguar qué le sucedía a las cabezas y a la sangre de los animales. El no sabía que la esposa lo seguía al bosque usualmente. En una ocasión, los Ancianos de la Noche le dijeron que advirtiera a cualquiera que lo estuviera siguiendo al bosque para que desistiera de ello. Al llegar a la casa, le contó a la esposa sobre la advertencia y ella fingió como si no tuviera nada que ver con ella. En su próxima expedición, la esposa lo siguió de nuevo. Al llegar, él comenzó a cazar y cuando terminó, entró en conferencia con los Ancianos de la Noche. Ellos echaron toda la sangre en un pozuelo de arcilla y en ese momento le preguntaron si había venido con algún espía, desafiando así sus instrucciones. El negó que hubiera venido con alguien. Ellos insistieron en que alguien había venido con él y le dijeron que vigilara. Quitaron las hojas con las que su esposa se cubría y le ordenaron que saliera. Cuando el cazador descubrió que era su esposa, le rogó que perdonaran su vida. Ellos le dijeron que en el mundo de los brujos no había perdón. Entonces la llamaron y le dijeron que como ella había sido tan curiosa en averiguar lo que ellos estaban haciendo con la sangre de los animales que su esposo mataba, ella tendría que pagar el precio de su transgresión. Ellos recogieron toda la sangre escurrida de los animales que su esposo había matado aquella noche e hicieron que la bebiera. Ella comenzó a sufrir un estado de parálisis o emisión de sangre. Quedó tan enferma que el esposo no tuvo tiempo que dedicarle a la caza. Los Ancianos de la Noche le habían virado las espaldas por causa de la acción de su esposa. Luego, él fue a apaciguarlos y después a pagar la multa estipulada por ellos, concertaron modificar el castigo de la mujer y proclamar que desde aquel momento la mujer solamente vería sangre una vez al mes, lo que constituye la menstruación que todas las mujeres tienen hasta el día de hoy.

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En la adivinación, se le debe decir al hombre que él tiene una esposa que es más fuerte que él y que está planificando dañar su negocio. Si él le hace un sacrificio con un macho cabrío a ESHU, los malvados planes de la mujer quedarán expuestos, o bien ella lo dejará antes de ejecutar su plan. 21- El seduce a la esposa de OGGUN. HISTORIA UJA (AFA en Beni) había estado casada con OGGUN durante mucho tiempo sin tener hijos. Un día, ETURUKPON MEJI fue al bosque a buscar hojas para su trabajo. En el bosque se encontró con una mujer, quien para su desconocimiento era la esposa de OGGUN. La razón por la cual ella no podía tener hijos era que tenía el hábito de alimentarse de la sangre de los animales que el esposo mataba en el bosque. Ella correspondió fácilmente al afecto de ETURUKPON MEJI y aceptó casarse con él, pero insistió en permanecer en el bosque. Sin embargo, ella le dijo que su anterior esposo la alimentaba a menudo con sangre y con carne de animales y le dijo que continuara alimentándola con los mismos víveres. El mató un chivo y preparó ñame machacado con sopa para que ella comiera y le añadió iyerosún. Cuando él cogió el alimento para dárselo a ella, cantó el siguiente poema: ALAGHERE, AYA OSE ARI WA YA GBI EJE ONI AISODE LAARI IBI AWO ONJE LEEYI O O. Entonces él se ocultó y la mujer salió a recoger la comida. Ella comió y llevó las cazuelas al lugar en el que ETURUKPON MEJI había dejado la comida. Así fue como él la alimentó durante siete días. Al séptimo día, ella lo siguió a la casa y abandonó el bosque. Al llegar, ella se enfermó. Al descubrir que UJA había sido seducida, OGGUN empezó a maldecirla y ella se enfermó. Su nuevo esposo invitó a sus awoses para que adivinaran y ellos le aconsejaron que fuera y pagara una dote por ella. Esa es la razón por la que es necesario que cualquier hijo de ORUNMILA pague una dote por una mujer a la que él ha seducido. Para pagar la dote, él debía hacer sacrificio con un macho cabrío, tortuga, gallo y perro. Debía preparar una choza rodeada de hojas de palmera, cocinar la carne allí y dejar la comida para que el anterior esposo la recogiera. El lo hizo tal y como se le dijo, en el lugar del bosque donde UJA vivió temporalmente.

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Cuando OGGUN llegó allí, vió la comida dentro de la choza y sin preocuparse por averiguar quién había seducido a su esposa, se la comió, satisfecho con el hecho de que el seductor había pagado por ella. A finales de aquel mes, UJA quedó embarazada y tuvo un hijo por primera vez en su vida.

22- Cómo ORUNMILA dejó el mundo. GUDU GUDU ABOJU GBEREGEDE OJU BABA ALUWE TAA GUDUGUDU OLOGBON LOGBON KOOTA KOKO OMI OMO RAN, KOO MOOYE YEKPE ILE ALAA RAA RAA, EMO BIBI ALE GBE KPEKUN, AJE KURU JAKARA NI MORU KO EERE ODIFA FUN ORUNMILA BABA SHAWO LOSI IGBE RI OKUN TINYIN TINYIN. El tambor de cara grande, el agua usada para bañarse en el baño, se desparrama por las paredes y el piso de éste, ningún hombre es bastante sabio para contar las arenas de la tierra nadie viaja bastante lejos para conocer el tamaño de ésta aquel que come razupo de frijol y moyin moyin conoce el sobrenombre de los frijoles. Estos fueron los Awoses que hicieron adivinación para ORUNMILA cuando éste estaba regresando al Cielo a través del mar. Cuando partía hacia el mar (OKUN), sus seguidores le preguntaron: -¿Ahora tú nos abandonas para siempre, a quien vamos a llamar Padre? El les dijo que se refirieran a quien ellos quisieran como benefactor, como su padre. El decidió regresar al Cielo y no volver más al mundo físicamente. No obstante, les dijo que él enviaría los instrumentos mediante el árbol de la vida (palma sagrada), a través del cual él siempre les hablaría.

23- El canto a los ancestros de OTRUPON MEJI. HISTORIA Los espíritus elevados, los ancestros inclusive, descienden y hacen del canto un rito, una honra fúnebre.

Este evento en lo adelante juega un papel compasivo.

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Cantarle a la madre difunta, es un requiem, es un canto a Ifá, es un canto de tristeza. Cuando son dos ojos, ellos vigilan el cuento que se desplega. Cuando oficialmente son dos, ellos caminan para obtener el rastro. Las nalgas son dos y se sientan en la estera. Uno solo no hace sonar los cascabeles, además uno oficialmente no caminará con rapidez tras el rastro como puede uno rechazar la respuesta a un llamado de responsabilidad ante la gente. Yo pregunto quien se arrodilla y saluda antes que yo. Quien saluda a los antepasados antes que yo. Yo soy quien pregunta, se arrodilla y llama a estos sin la premura adecuada. Yo llamo a los difuntos sin la premura adecuada. Los antepasados preguntan: ¿Quienes son estos ante uno? Si es Ginebra lo que se ofrece primero, yo lo ignoro. Si es al coco al que se le ofrece primero, yo lo ignoro. Los espíritus elevados descienden y hacen un evento ritual para mis espíritus celestes. Otro elemento ritual que puede hacerse en el tiempo son las oraciones. Este Ifá puede ser cantado cuando se hace una tradición espiritual importante. Es bueno contarle a Ifá, cuando es un rito espiritual importante.

24- EJIOGBE y OTRUPON MEJI bajan a Ife. Observación: Sus cabezas (ori) ejecutan sacrificios a Ifá en forma regular. HISTORIA OKARAGBA adivinó Ifá para EJIOGBE, cuando ellos fueron a descender a Ife. Se les predijo que tendrían un lugar o puesto que iban a sobresalir en Ife. Les dijeron que el sacrificio eran 60 caracoles, 60 tortugas, 60 flechas de rayo de 2 pulgadas con el permiso de Ifá, agua de mar clara, Abó y otros condimentos a la tierra. Cocinar una sopa y dar comida a los clientes, si alguien gusta o quiere puede comer ésto para prosperar. Después de comer el preparado, el cliente ocupa un lugar en la mesa, señalado con una piedra de rayo en su Ifá.

33 25- El nombre de OGE MEJI al casarse con dos, sin lujo. HISTORIA ELULUSE DIGBERE adivinó Ifá para OLOFIN, quien fue a casar a un sacerdote llamado PUPA YEMI, con una jóven del este oriental. El fue advertido de sacrificar dos cabras. El ejecutó el sacrificio. Le fue dicho que tomara solamente dos jóvenes para el matrimonio pero que esto lo podía hacer si incurría en pocos gastos, pues ellos llegarían a ser grandes en la vida, y que el lujo de tener dos jóvenes ocasionaría pocos gastos al estado de Ife. El fue llamado OGE MEJI. 26- ODO nunca se sentaba en un lugar fijo en su empresa comercial. HISTORIA AGBA IGBIN FIDIJELU adivinó Ifá para ODO. Se le dijo que siempre encontraría un asiento donde quisiera, pero que utilizara su audacia para que no lo mataran. El sacrificio era un caracol, una vaina de pimienta de caimán, 220 cauries y cocinar esto molido con el permiso de Ifá, se le da al cliente a comer y si alguien quiere, también se le da. ODO con cuidado tomó el aviso e hizo el sacrificio y todo fue cocinado por él directamente, de acuerdo a lo antes dicho. El se sentaba en su empresa comercial en un lugar que no era escogido de antemano, ni fijo, sino que rotara de posición quién lo ocupara. 27- OGE cambió el nombre por ODO, por rechazar sacrificio. HISTORIA KASAKAJA KATETESA adivinó Ifá para OGE. Se le ordenó hacer sacrificio con mucha cautela, con mantequilla y aceite de palma (epó). El rechazó hacer el sacrificio. El sacrificio debía ejecutarlo mezclando el aceite de palma y la mantequilla. Tendría que hacer un preparado y frotarse su cuerpo antes del mediodia. Al mediodia, la mantequilla está vigilante y le sacaría provecho a ésto, para con habilidad conservarse y perdurar hasta la vejez. Al mediodia el epó estaría alerta y sacaría provecho para una larga vida. OGE es el nombre de ODO y por lo que se vé, no pudo perdurar. Por incumplir, cambió su nombre.

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28- El camino donde Ifá estaba desolado. REZO: META AGBA OLOFIN ORUNMILA OBATE IYA KAYE OMO ELEGBA ORI OBAIN KOKO INA KALETE SIYA ADIFAFUN OLOGBO IYAFA ELEGBA TUNWA ARAMISHE ADIFAFUN OTRUPON MEYI NANA AWA ORI ADIFAFUN OKE EY OMO SHOWO EGGUN OSHA KALE AYE EGGUN MODUN NAINA OMO TUTO LODAFUN IYAFA KAFEREFUN OLOFIN. EBO: Akukó, ikoko meta, obesan meta, gbogbo isogui, ekú, eyá, awadó, obi, otí, epó, itaná, opolópo owó. NOTA: El Awó OTRUPON MEJI debe tener tres igba AGBA OLOFIN. HISTORIA Ifá estaba desolado e infelíz y fue a ver a OLOFIN, para tener un remedio para sus situaciones. Y se vió OTRUPON MEJI, donde debía juntar todas las frutas redondas que encontrara y se las llevara a su madre para hacerle una ofrenda a OLOFIN. Ella estaba en un lugar distante. ELEGBA, por un akukó, se ofreció de mensajero, llegando a casa de la madre de Ifá. ELEGBA le dijo que su hijo había fallecido y que no había nadie para el funeral, diciéndole que viniera con urgencia a casa de OLOFIN. Ella se puso a llorar y le dijo que no podía andar más. ELEGBA le dijo que él podía llevarla, a cambio de que le diera algunas cosas. Tenía un buey, que era de AIKU BALEYE y que en sus 12 tarros estaba el secreto de la vida de los hombres en la Tierra. ESHU insistió que sin ellos no la llevaba a ningún lado y ella accedió y se los dió. El buey se mató y la sangre que echaba por el cuerpo era fuego y ELEGBA decidió consultar a Ifá y éste le dijo que hiciera una ofrenda con todos los órganos interiores del buey. Hecha la ofrenda, cocinó la cabeza para comer su carne y la colocó en una cazuela. Pero con todo el fuego que le dió, aún estaba cruda. Entonces, llevó la madre de Ifá y la cabeza cargada. En este tiempo, ELEGBA no tenía cabeza y al ponerse la cabeza de buey en la suya, se le formó la cabeza a ELEGBA y la madre de Ifá cantó: ORI IYA NI IFA AIKU BALELE IFA Cuando llegaron a Ifá, éste tampoco tenía cabeza y OLOFIN le mandó a hacer sacrificio con todos los frutos redondos y la madre fue a casa de los tres OLOFIN para disculparse y comenzó a salir de las calabazas una cantidad de gatos prietos. Esta se acercó para ver eso y se convirtió en cabeza de Ifá y NANA BURUKU le hizo la magia de que fuera su cabeza.

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NOTA: A partir de entonces a NANA se le llama ORO WENI META OLOFIN (Padre que da cabeza) a las personas. En este Ifá debe tener 3 OLOFIN y se lleva una prenda cargada con tarros de buey (12), forrada de caracol y cuentas de todos los Santos.

29- OLOFIN mandó el Diluvio, pues la Tierra le faltó al Cielo y a ORULA. REZO A SHANGO: OLUEKO OSI OSAIN FEYU ITANA PENDURE, AÑAÑA RAKIKA MIKO MAIKE KOKORI AYIBOKE. Ud. mismo es el tigre de los ojos de fuego, no hay otro. Entonces se dan palmadas. HISTORIA OLOFIN, después que mandó el Diluvio, dijo que la próxima vez que la Tierra le faltara al Cielo, el castigo sería el fuego. Hablan los doce trabajos que SHANGO hizo con fuego en la Tierra y se llamaba EYEBA. SHANGO le dió a los hombres el fuego, para que vivieran y progresaran pero no quería que nadie más se consagrara en Ifá, para que no volvieran a faltarle a ORUNMILA. Este Ifá señala que la fuerza del mundo se ha cansado porque no resiste la falta de los hombres. Después del Diluvio no había con qué atefar y hubo que usar una laja de piedra como tablero; el Irofá fue un pedazo de madera, el Iyefá hubo que hacerlo del polvo de las conchas marinas, el Ifá para atefar estaba ofo y hubo que atefar con las otá de la orilla del mar. Y después del Diluvio, el signo que vino al mundo cuando se atefó fue OSA RETE, que hasta entonces era desconocido y hubo que buscar a Ibola, para que le diera a los chiquitos, que fueron los que quedaron, los secretos que se escaparon para el aire que rodeaba la Tierra. El Awó se llama OFORIKUA OKUN. Dice BABA OTRUPON MEJI que el primer Ifá se aprendió de las plantas y los animales (OSAIN), el segundo se aprendió de los BABA AGBA EGGUN y ORUN, el tercero de los Oshas (ODUDUWA), el cuarto de los propios hombres y de ORUNMILA, que es la humanidad, pero el que venga, hay que llamar a OLUWO OGA TI OGO BABA IBOLA, OBA ARUFIN, que es el señor que salió del espacio y es un Ifá virgen, distinto, que no se comprende por los hombres actuales. NOTA: Este Ifá señala el paso de la Humanidad por las distintas etapas después del Diluvio Universal y que Ifá existe antes que el hombre.

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30- KOTO, hombre primitivo beneficiario del intelecto de Ifá, dado por OLORDUMARE. REZO: ENI OBA NI KO ENI OTRUPON LOBI MEYI, ENI NKPO MEYI, AYENI NI NKPO ENI LODAFUN ABI MAKU ABI MAKU LA KPO-KA, BABA OTRUPON MEYI AYENI ENI NIBI NI OKE ONI KOKE ELUBO OLUBO OBI OMO LAYIKU GBAIN GBAIN OKE OKE GBAIN KAKPA OTA OKA GBAIN OKE, GBAIN OKE, OKE GBAIN, IFA NI KAFEREFUN OBATALA Y ORUNMILA. EBO: Akukó, ounko, eyelé merín, igba omi, demás ingredientes. HISTORIA Cuando BABA OTRUPON MEYI vino al mundo, vinieron junto con él los Ibeyis. El Awó que consultó Ifá para ORUNMILA se llamaba Awó Otolú. El era el padre de los espíritus jimaguas de ORUN y era el que sabía como una sola persona puede llevar dos niños. Fueron 4 Awoses los que vieron Ifá para ABI MAKU, que es el espíritu que mantiene a los jimaguas vivos y los protege de los ABIKU OMO OGBE ORUN. ABI MAKU es el nombre sagrado de OKE, o sea, la montaña. Fue OTRUPON MEYI el que creó las montañas y ABI MAKU hizo el EBO para poder salvar a algunos de los que iban a morir, pues OKE es el que conoce el secreto de AYANAKU, que es el espíritu que permite la supervivencia de los hombres en la Tierra, a pesar de las catástrofes, pues OLOFIN le dijo: "El odio no puede hacer nada contra ti, inalterable montaña sagrada". Ifá vino a la Tierra antes que ELEGBA, pero antes que Ifá estaba en el mundo ODUDUWA y OLOFIN, el fue creado por la mente de OLORDUMARE y cayó del Cielo, en una estrella y encontró sobre la Tierra a todos los árboles, todos los Awoses, todos los animales, todos los pájaros y todas las piedras, y consultó para ellos al Oráculo y les hizo Ifá, porque aún no existía el hombre. En aquel momento había en la Tierra un prototipo de ser humano, una criatura bastante parecida al hombre, y se le dió el nombre de KOTO. Ifá vino de OYO y transmitió todos sus secretos a esta criatura y así, de esta forma, cuando OLORDUMARE hubo creado los seres que nosotros llamamos hombres, KOTO les transmitió la ciencia recibida de Ifá. KOTO sabía hablar a todas las especies del mundo desde su creación, pero olvidó el nombre del árbol que nosotros llamamos AWOGUY. Fueron los hombres mismos quienes asignaron este nombre al árbol y se le conoce con ese nombre desde entonces.

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NOTA: OTRUPON MEYI es la mortandad de la Humanidad, lleva un agborán dun dun, que va cargado con bogbo ashé, raíz de Iguí awogu, omó titun, ataré. Se lava y vive dentro del Ifá del Awó. Debe tener los Ibeyis que vive en este Ifá, uno a cada lado del Ifá del Awó. NOTA: El Iguí awogu es el moruro blanco, que tiene el poder sobre la vida y la muerte. NOTA: OTRUPON MEYI se conoce como OLOGBON (Inteligencia) MEYI, es decir, doble, jimagua y como el cerebro lleva las dos facultades, los dos cerebros, izquierdo y derecho, los dos hemisferios cerebrales. Compárece a OKE con el Arca de Noé, de ahí el desastre, fin de un proceso y comienzo del otro.

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TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA CAPITULO II OTRUPON OGBE OTRUPON BEKONWA SESE

OTRUPON OGBE KOWA SESE OTRUPON OKANBA

OTRUPON BEKONWAO + I I I I

+ II II I II

I I I I

O O I O

REZO: OBA ALAÑA OLOSA INYIN ONI SHANGO MORI ASHIRI EBURA OBANI ADA OFO EDUN ARA OBE ODO ATI ARA ILU OBANI LE ORO ONI SHANGO IKU UNSORO AÑA ILU LODAFUN AÑA KAFEREFUN ORUNMILA. REZO: APUPA ADALA ADIFAFUN SHANGO KUKUTE KUKU ADIFAFUN OLOYE TINSHOMO OLOFIN EYELE LEBO ADIFAFUN IBAN AYAPA, AKUKO LEBO KUA FEFE LELE KOFELE ADO YU OMIGUN ADIFAFUN RERE AWE EURE LEBO, GODO GODO KUA MOFIN KAYA MOFIN KAYA. EN ESTE ODU NACE: 1- Nació : Yo me toco el pecho por SHANGO, como él se lo toca por mi. 2- " : Un bien con un mal se paga. 3- " : Que OTRUPON BEKONWA fue tan malo que no lo quisieron en el Cielo. 4- " : El esclavo de AÑA. 5- " : Que lo malo que hizo una vez no lo repita para que no pierda. 6- " : El Awó pirata. 7- " : Que todos los años le da Abó a SHANGO para evitar embolia (Gran EBBO). 8- " : El gato con guantes. 9- " : Hacer todo el bien que pueda para que le venga la suerte.

10- Nació: Los Corsarios. 11- " : Se pone este signo en el piso, se le da comida a ORUNMILA y se lame la comida hasta desbaratarlo todo. 12- " : El espíritu de AÑA ONI SHANGO. 13- " : ILU BATA e ILU KATO, tambores de SHANGO. 14- " : Darle unyén a los tres tambores Batá: Yobi aña, Iya tolokún aña, Itolele omelé. 15- " : Solamente tocar a SHANGO con tambor Batá. 16- " : Las marcas secretas del Iyá en la boca mayor y menor. 17- " : Que el brujo no deja que la persona vaya alante. 18- " : Que OTRUPON BEKONWA le tocó tambor a YEMAYA. 19- " : Que el Odu da atribuciones de Poder y Fuerza, se utiliza para destruir al Arayé. 20- " : Se inventó la rueda del carretón. 21- " : SHANGO comía sinsonte. 22- " : SHANGO inventó el carretón. 23- " : Recibir el tambor. 24- " : ESHU ALESHUYADE. 25- " : La ejecución del famoso niño acróbata, hijo de OLOFIN, y el perdón por su padre. 26- " : Que el Omó del Odu no come canistel. 27- " : Le prohibe al Awó del Odu vivir con Omó de OSHUN. 28- " : La tela de araña. 29- " : La guerra de la araña con las moscas y la tortuga.

30- Nació: Que a OTRUPON BEKONWA no lo quisieron en el Cielo. 31- Aquí : No se come caimito porque da enfriamiento en la barriga. 32- " : No se come maní, judias, ni quimbombó y mamey colorado 33- " : Se hace rogación de cabeza con tortuga de mar, pues venció a las moscas con EBBO. 34- " :Se hace YOKO OSHA o IFA, no se anda con prendas de palo. 35- " : El signo sirve para obtener owó a través de obras con igba y akukó negro (Por YEMAYA y los forasteros). 36- " : El tigre quedó debajo de la piedra por hacer favores. 37- " : No se hacen favores. 38- " : SHANGO roba a OLOFIN dos saquitos de ogue. 39- " : Los ekuté llevan el mensaje de Inkán Ogú. 40- " : ORULA tapó la letra a OLOFIN que SHANGO era ladrón. 41- " : El tamborero tiraba puya, no hizo EBBO, tocaba pero no sonaba, bochorno. 42- " : El cuero del tambor se aflojó. 43- " : Hay que darle tambor a ELEGBA y ñames. 44- " : OSHUN era bruja y embrujaba a su marido SHANGO para tenerlo a su lado. 45- " : Habla la araña, el arquero y el Baobá. 46- " : Awó Ponlá construye el tambor. 47- " : Se tocaba con Guiro. 48- " : Hay que recibir a ORISHAOKO.

49- Aquí : Habla ORUN ABOROTOLA en forma de EGGUN AFEFE LAYE. 50- " : La enfermedad es: Abdomen, pulmones, embolia, parálisis, pérdida de memoria, impotencia, enfermedad por vectores. 51- " : Se queda ADASILE KOSILE por Ogú (Impotencia). 52- " : OSHUN estaba brava con SHANGO por YEMAYA. 53- " : No se come canistel, preferida de OSHUN. 54- " : Los piratas dejan el botín de owó por YEMAYA. 55- " : Se hace Paraldo con ORUN. 56- " : Se recibe OSAIN. 57- " : La persona se puede quedar presa. 58- " : El compromiso del bailador de SHANGO es hacha en la espalda y paño rojo a la cintura. 59- " : No se come ñames. 60- " : Los eweses son canistel y palo tambor. DESCRIPCION DEL ODU OTRUPON BEKONWA. Que el conflicto comprometedor más alto en la casa la trae un niño osado y conflictivo. Haga todo el bien que pueda para la suerte. Si es Awó, debe hacer un tambor y tocar en la casa, asi como cantar "EMI SOO OBADOSO MONIJERENIYE" El Odu señala que el poder del ONI SHANGO es nulo si no tiene las cuatro cosas sagradas y secretas que son el Odu Ará, la Espada, el Pilón y su Tambor. El padre o superior da la vida por el hijo después que éste lo traiciona, e incluso ocupa su lugar después de ser rescatado como prisionero.

La persona es vaga, solo le gusta divertirse y no tiene ni hogar y le roba al Mayor después que éste lo cobija. Cuidarse de un ridículo en una fiesta o toque, por no creer en ORUNMILA y en los Santos. SHANGO, YEMAYA y ORISHAOKO dan la suerte. Los roedores son los que transmiten las enfermedades, debe usarse como contrapartida en elementos religiosos y obras específicas. En el Odu se consagran los tambores Batá. Debe usarse Inshé de OSAIN con piel de tigre como forro y cargado con eweses aberikunló, algarrobo, álamo, maravilla, escoba amarga, siempre viva, piedra, aguja, anzuelo, tres ataré, tela blanca y negra, y los demás ingredientes que diga ORUNLA, para la protección y evitar INKAN OGU. Los tambores se aflojan, puede haber impotencia. Por ser comelón y ávaro, todo lo pierde. Debe utilizar su ardid, inteligencia, astucia y la cooperación de los demás para lograr los objetivos trazados. El zorro y el tigre son los animales característicos del signo. Cuidarse los pactos que realiza, pues puede costarle caro o pagar de por vida la deuda contraida. Debe hacerle caso a los sueños y a su imporí, a su orí inú, que le revelarán soluciones salvadoras. Es un Ifá de bienestar en la agricultura y desarrollo de avanzada en el comercio. Debe apoyarse en SHANGO, ORISHAOKO y ORUN. La pareja puede ser una persona brujera, que las aplica todas por tal de retener el amor perdido. Para recuperar la memoria o fortalecerla debe hacerse Afoshé de Peto de Ayapá molido con miel y eyelé al lerí, así como tomar los testículos del Ounko de ELEGBA para la impotencia producida por Ogú. La persona lo pierde todo por orgullo, presuntuoso y ateismo. Es egoista, autosuficiente y mal agradecido y de dejación personal. Cuidarse de lectospirosis y enfermedades producidas por vectores. Un aire lo puede retorcer y quedar deformado de por vida, habla la deformación y la columna y base

de la cabeza. No tiene hermanos ni compañeros, estos mismos le pueden usurpar el trono, existe cofradía de grupo. El mismo puede traicionar a sus gentes más allegadas, incluyendo al Padre o Padrino. OTRUPON BEKONWA fue tan malo que no lo quisieron en el Cielo. Se vende mercancia a través de la economía sumergida, producto de robos, asaltos y fuerza sobre las cosas, como hacían los corsarios, es el Odu de la basura. Debe dar Abo (carnero) a SHANGO, para evitar la enfermedad. El ladrón está en su casa, lo cogerá de ponerle una trampa (SHANGO y OLOFIN). Ifá de peregrinación, hacer carretón con 4 ruedas y se le da de comer akukó con SHANGO, se lava con omiero de aragbá, el espíritu de este carretón es ORUN ABOROTEFA EGGUN AFEFE LAYE. Lo malo que hizo una vez, no lo repita (SHANGO le robó a OLOFIN por dos veces y lo cogen). Hay un espíritu malo que perjudica a la persona. Puede haber pérdidas por no hacer las cosas a tiempo. Alguien le hace daño con Ogú. Cuidado con el estado de embriaguez y hable o haga lo que no le corresponde y eso lo va a perjudicar. No se puede andar con prendas, ni espíritus, sino con el Santo. Se hacen ceremonias en la palma. Sea menos confiado, más reservado y más creyente para que no arrastre la cruz que lleva encima, tómele a quien le brinda la mayor sinceridad, un amigo por envidia lo puede matar y no será Ud. el primero, pues ya lo ha hecho otra vez. Cuando se le da Abo a SHANGO se dice: ABO NILE EBBO NIYE AKUMAO ABO NIYA OKUMA, el EBBO del carnero es el más grande que se hace. Obra para la memoria. Kofibori con 1 eyelé, peto de ayapá y capullo de algodón.

Obra para destruir con el Odu. Se coge una araña peluda, se le atraviesa una aguja de acero, se pone sobre OSAIN pidiéndole la muerte del Arayé y se le reza OTRUPON BEKONWA, se raspa gungun leri eggun, dedo del medio y se liga con Iyé de leri de aguema, se pone la araña y los polvos sobre un Asho dun dun, donde se ha pintado: OYEKUN MEJI, OTRUPON BEKONWA, OSHE MEJI y ORAGUN, se envuelve todo bien en el trapo negro y se amarra con 17 alfileres, se lleva a la ceiba y allí, a las 12 de la noche, se le pone una tela Baraifá: espíritu malo de Ifá, pidiendo la muerte del enemigo y se deja ahí. Inshé OSAIN OTRUPON BEKONWA.(Por el hijo del Rey y el tigre) Aboreo ekun, otá de imán, aberé meta, ou dun dun y rojo, eweses: mazorquilla, hierba buena, maravilla, ewé niyé, ewé dun dun, se pregunta que come y con lo que se envuelve. Inshé OSAIN de OTRUPON BEKONWA. Eru, obi, kolá, ewé eyerí, ewé iweriyeye, migas de pan, zapote, verdolaga, palo del medio de la casa, palo pimienta, 3 moscas, lerí adán, araña, gofio, aboreo ekun, ataré, basura del pilón. Paraldo de OTRUPON BEKONWA. 1 huevo, 3 muñequitos, asho ará, ekú, eyá, epó, otí, ori, agbadó, algarrobo, álamo, aberikunló, 1 cazuelita de barro, 1 osiadié, 2 eyelé, las tres telas, tres ataná, 1 obi, en la tela negra se pinta OTRUPON BEKONWA y OTURA NIKO, se pone una cruz de aberikunló y a los tres días para la calle. Luego se da tres baños de flores y uno de agua clara.

SOBRE LOS TAMBORES. YOKO FENI SHE IOSBO AÑA IBORU, AÑA IBOYA, AÑA IBOSHISHE, OGA ILU BI ELA ONI SHOWO. Rezo al Tambor, para presentar. AÑA IWI TODOWO AÑA OGAILU PITIN SHOWO ONI BARA BEYEGBE, ONI BEYEGBE OKAN AÑA IBORU, OKAN AÑA IBOYA, OKAN AÑA IBOSHISHE OMO LAKIYO IFA LASHE ONI TOMU TERE OMU BARA, ONI BARA, OMO BARA, BEYEGBE AYUGBA OSAWO, IWOSIMO OBINI NI IKE AYUGBA LA LUKUWE POLA ONI MODI AYUGBA ARUN, AYUGBA BOGBO OLUWO OLUFA ITON BENI SALE KOMAYEPA KOMAYEPO KOMAWE WAYEWE OLOFIN OWE ENI BURUKU KOLOYUE. El primer tocador de Batá y el primer Agba Iguí fue ALAKUSO, que era Ibaraba de Saworó, ahijado de AÑA. ALEKUSO: SHANGO AÑA, se dice que era Ibaribo, hijo de OSAIN o el mismo OSAIN, que

fabricó el tambor dun dun antes que el Batá. Unyén de los tambores. YOBI AÑA - Akukó IYA TOLOKUN AÑA - Akukó ITOTELE OMELE - Adié ati eyelé. SUYERE: KOKO AWONI SOKUTA KOKO. Marcas secretas del Iyá. Boca Mayor: * * * ---O O * O * * ---- I I I X I I I O O * * * ---III O O ---Boca Menor: I I I I I I I O O I I III II O O X O I I O

O

El Afiobo lleva dentro una mano de dilogunes y por fuera 4 glorias: 1 blanca, 1 roja, 1 azul, 1 amarilla; 1 caracol de mar, 1 ikordié. Obra para obtener owó. 1 libra de frijol carita salcochado, se coge una jícara y se le pinta este signo; se le echa epó, se pasa por el tablero y reza, se le echa Iyefá, se limpia el cuerpo con 1 gallo negro y se descuartiza vivo, se mete crudo en la Igba sobre lo anterior. Se lleva la Igba para el monte con 1 mano y con la otra va repartiendo su contenido para todos los lados, diciendo: UMBO BOGBO ORISHA, EGGUN NAYE IGBO FUMI OPOLOPO OWO que dice: Tengan todos los Santos y muertos del monte, y denme dinero. La Igba se queda en el monte. Para la memoria. Kofibori con 1 eyelé, peto de ayapá y capullo de algodón (con esto se prepara el ashé).

DICE IFA: Cuídese de robar a personas muy allegadas que visitan su casa y en una puerta puede descubrir. No tenga jaulas vacias para tapar la letra de prisión. Su amigo es su enemigo. No haga favores que no se lo agradecen. Ud. tampoco agradece lo que se le hace. Atienda sus sueños, que le favorecen. Evite el disgusto en el matrimonio. Dele un tambor a los Santos. Respete lo ajeno. Evite ir al campo. Haga todo el bien que pueda para que la suerte le llegue. No intente matar a nadie aunque se vea provocado. Ruéguese la cabeza y dele un carnero a SHANGO para evitar la enfermedad. Trabaje y luche para evitar la miseria, deje las fiestas. No coma comidas tapadas, ni bebidas sin saber procedencia. REFRANES DEL ODU OTRUPON BEKONWA. 1- Haz bien y no mires a quien. 2- De Príncipe pasa a esclavo. 3- Lo malo que hizo una vez, no lo repita. ESHU DEL ODU OTRUPON BEKONWA. ELEGBA ESHU ALESHUYADE. Es un muñeco, come chivo mamón. Se da Osiadié dun dun en las raices de la mata de jaguey y con un tronco se talla un muñeco perfecto de jóven con barbas. Se barrena, se carga con pelos de la barba del chivo, lerí, elese y akokán del osiadié, lerí y elese de eggun, oro, plata, cobre, hierro, aluminio, 3 Iquines, cáscara de ayapá, ekú, eyá, epó, awadó, 3 reales, atitán erita merin, atitán shilekún, orí, otí, oñí, iyé, obi, kolá, osun, obi motiwao, airá. A la masa se le da jio-jio meta, que se incluyen sus partes principales en la carga. Este ELEGBA es el ojo avisor de OTRUPON BEKONWA. RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE OTRUPON BEKONWA. 1- El espíritu de AÑA ONI SHANGO. REZO: OBA ALAÑA OLOSA INYIN ONI SHANGO MORI ASHIRI EBURA OBANI ADA OFO EDUN ARA OBE ODO ATI ARA ILU OBANI LE ORO ONI SHANGO IKU UNSORO AÑA ILU LODAFUN AÑA KAFEREFUN ORUNMILA. SUYERE: OBANIKU, OBANIKU ARAILU, UNSORO. EBBO: Oduará, un machete, un pilocinto, un tamborcito, 1 akukó, 1 eyelé, demás ingredientes, opolopo owó. HISTORIA.

OBA ALAÑA era oni SHANGO y Rey de la tierra ALAÑA NILE. El poseía cuatro cosas sagradas y secretas, sin las cuales su poder sería nulo, que eran Oduará, su Espada, su Pilón y su Tambor, que se lo había consagrado su Padrino, OTRUPON OGBE. Su hijo mayor, ODOMULE, se rebeló con sus guerreros, pues al llegar a su mayoría de edad, su Padre no le dió el Trono ni los objetos sagrados, ni le enseñó los secretos. OBA ALAÑA tuvo que huir con sus cuatro poderes y fue para la tierra DAMBARA, donde reinaba su segundo hijo, llamado RENO, el cual lo recibió con grandes honores y lo reconocieron como su Padre, el rey. El le contó lo pasado. OBA ALAÑA volvió a ver a su viejo Padrino OTRUPON OGBE, el cual le hizo el EBO de rigor y le dió de comer a sus atributos secretos y le dijo: Tu hijo ODOMULE, de principe pasará a esclavo. ODOMULE, como no sabía gobernar, sus tropas andaban sin rumbo y el reino andaba patas arriba. No obstante eso, él salió a perseguir a su Padre, en busca de sus cuatro poderes. En una dura batalla fue vencido y hecho prisionero por su hermano RENO, y fue repuesto OBA ALAÑA como Rey. Fue vendido como esclavo a los Raussa; OBA ALAÑA, pensando que era su hijo, preparó sus tropas para rescatarlo pero murió en la batalla. El ARA ILU no podía ser tocado por nadie que no fuera OBA ALAÑA y, de pronto, el Tambor empezó a tocar solo, diciendo: OBA ALAÑA OKUO, OBA ALAÑA OKUO OMORE ODONILE OBANI ADE. El viejo OTRUPON OGBE dijo: Ahora si que llegó la hora de que ODOMULE sea Rey de la tierra ALAÑA NILE. Entonces lo rescataron de los Raussa (adesa) y él, arrepentido por su conducta anterior, le rindió honores al espíritu de su Padre. Y fue iniciado por OTRUPON OGBE en los cuatro grandes poderes de OBA ALAÑA, haciendo las paces con su hermano RENO. 2- SHANGO roba a OLOFIN dos saquitos de ogue. HISTORIA. SHANGO no quería trabajar y solo quería divertirse. No tenía owó y fue donde OLOFIN, a pedirle la bendición. OLOFIN, después de dársela, le preguntó: ¿Qué vas a hacer? Y SHANGO le dijo: Vengo a verlo y a saber de Ud., ya que hace tiempo que no lo veía. OLOFIN le dijo: Yo estoy bien y estoy dispuesto a ayudarte. Ellos estaban en una habitación donde OLOFIN tenía miles de saquitos de ogue y a SHANGO a cada rato se le iba la vista para aquel sitio, mirando con disimulo los ogue. SHANGO le dijo a OLOFIN: "Hace tiempo que no duermo en una buena habitación". Y OLOFIN

enseguida le dió albergue. Entonces SHANGO le dijo: "Aqui mismo dormiré". Y por la noche se acostó en aquella habitación. Cuando notó que OLOFIN estaba durmiendo, tomó dos saquitos de ogue y se los puso en el bolsillo. Al otro día se fue, llevándose su bulto y se preguntó: Vamos a ver si esto sale bien y no se descubre. Y se fue riéndose y divirtiéndose por su hurto. Al otro día OLOFIN iba a dar una gran fiesta, en la que iba a repartir los saquitos de ogue y, aunque había miles de ellos, OLOFIN enseguida notó la falta de aquellos dos saquitos, preguntándose: ¿Dónde los habré metido? Y sin poder recordarlo enseguida, mandó a buscar a ORUNMILA. Cuando ORUNMILA tiró ókuele vió este Ifá y le dijo: Es cierto que le han robado. Ahora de una comida con todo lo que le queda y un toque de tambor. En la comida dé un Abo y convide a todos. ORUNLA tapó la letra, ya que vió que el ladrón era SHANGO. Terminada la comida y el toque, OLOFIN rápidamente se ocultó detrás de los saquitos y resultó que SHANGO, al no verlo, fue a la habitación donde estaban los saquitos. Cuando fue a tomar uno, OLOFIN salió y le grito "Suelta ese saco y tráeme los dos que me robaste. SHANGO, al verse descubierto, salió corriendo y trajo los dos saquitos. Arrodillándose, le pidió perdón a OLOFIN y le dijo que el estaba muy pobre y que por esa causa había tomado los saquitos.

EBBO: Akukó, eyelé meji, abo, ishu, awadó, ogué, ekú, eyá, epó, oti, orí, oñi efun, 2 sacos de frijoles cariyas. En los dos saquitos se echan los frijoles y el ishu. NOTA: Se da comida y se pone al alcance del ladrón. Habla de un ladrón que visita su casa y hasta le pide la bendición a los mayores. Cuidado cuando vaya a un toque de tambor. Allí hay un EGUN que echaron y se va a formar una tragedia, la cual va para encima de Ud. y va a quedar en ridículo. Aquí la persona es tamborero o es Oluo OSAIN y por no creer en ORUNMILA quedó en ridículo.

3- El esclavo de AÑA. EBO: Akukó, eyelé, awadó, eré, ou fun fun, pupua, 2 apo keke ishu, ekú, ejá, otí, oñi, obi, itaná, opolopo owó. El gbogbo eré e ishu se echan dentro del APO KEKE. HISTORIA. Había una vez un esclavo de AÑA y todos los días de fiesta le daban permiso para que se divirtiera. Pero él tenía un mendigo que no lo dejaba acercarse al tambor, porque él tenía permiso a la fiesta de los demás. Pero un día fue a casa de ORUNMILA, que le vió este Ifá y le dijo que hiciera EBO con akukó, adié, eyelé, orú kere (nombre) del enemigo, ishu, abito, pero que llevara los animales en un saco porque el camino era muy largo. Tan pronto como ORUNLA le dijo eso, él riposta: Pero si tengo los animales

en la puerta y el tambor que ni suena, ni tiene voz. Acto seguido oyó una voz que le dijo: ¡OTRUPON BEKONGUAO! Y vió que era un loco en la mata del patio de la casa de ORUNMILA. Entonces le dijo ORUNMILA: "Cógelo y mételo dentro del saco con todo dentro". Y le dió de comer con esos tres animales y después se presentó al Tambor EMI SOO OBAKOSO MONIJERENIYE y le van dando comida. Mientras que el mundo sea mundo, cantarás eso, para que SHANGO te de suerte en la tierra. NOTA: Aquí habla el eggun disociador del tambor Batá, que hay que darle unyén para que no obstaculice y SHANGO de suerte, para que el EGGUN esclavo del tambor produzca sonidos adecuados y no se afloje el cuero. En realidad, este esclavo es el espíritu de AÑA ONI SHANGO.

4- ILU BATA e ILU KATO, Tambores de SHANGO. REZO: AWO ATANA IYA OKETE ONI TOKU AFE IMOYO KOMORE OYO ÑAÑA TORI BORULAYE INLE OMO OYU OKUN AYE WOLOKUO OKETE BAYI NIWAÑE OBA IFAMULO OTRUPON BEKONWA ADIFAFUN PONLA ADIFAFUN FESE KOTO ILU ENI TOBASHE OMA IFA BOGBO IMOYO AFE EKUTE BARATIYE OTRUPON BEKONWA AWO POLA EGGUN OMO IFA OMO ALAFI BEKE NOLE ENAJUN OKAN ORIMI AFERE ASAKALEKE OWANI MOYUGBA ADE ILU IGBANI OMOTUN OMA ESE ILU ARAMIERE FUMI OMANINI ADIFAFUN ALAFI ADIFAFUN ILU. EBBO: Akukó, insu de ekuté lanla, insu de ekuté keke, ilu bogbo ileke alaba omo araba omo fa, omo iroko, omo bogbo ekú, eyá, epó, otí, oni agbadó. PARALDO: 1 huevo, tres malaguidi, asho ará, ekú, eyá, epó, otí, efún, obi, agbadó, algarrobo, álamo y aberikunló. HISTORIA. En la tierra BORULAYE vivía un Obá que era Omologu y tenía sumida esa tierra en la ignorancia. Todos los Omó de esa tierra vivían ciegos, adorando a INKA OGU y nada más creían en ese poder, donde ellos criaban afo, imoyo omo ekuté, en fin, todas clases de ratones, que era la comida secreta de INKA OGU. El Obá se llamaba AWO ATANA. El tocaba campana y cascabeles para llamar a su secreto y cantaban: AWO ATANA IYA EKUTE KOMORE OYO Donde todos los Omó le llevaban los distintos ekuté para la comida de INKA OGU. Todos vivían con pestes y enfermedades. La tierra de Oyo, que era la única tierra de ALAFI que quedaba, era gobernada por AWO PONLA, omó de SHANGO. Esta era tierra de ILU BATA e ILU KATO, que eran los tambores de SHANGO. El secreto de la tierra OYO ERA AÑA, que era como se llamaba OSAIN, y AWO PONLA siempre

lo llamaba con un akukó y le rezaba. OSAIN OSUSEYE OKUNI ABADA YOKO TENISHE LOGBA OBE AÑA IBORU IYA TOLOKUA AÑA IBOYA ITOFELE OMOLE AÑA IBOSHISHE OGU ILU BILELE ENI ELEGBA Y cuando lo tocaban bogbo ESHU y OSHA se levantaba y le echaban su bendición a AWO PONLA y a sus omo de la tierra de OYO OGA ILU. Hasta la tierra OYO OGA ILU llegaban las pestes de ekute de la BORULAYE y un día SHANGO mandó a ELEGBA a la tierra BORULAYE, para ver por qué había tanta peste y éste se puso en camino, e iba cantando: AÑA IKOKO AWANI SAKUTA KOKO Cuando ELEGBA llegó a la tierra de BORULAYE, lo recibió AWO ATANA, que le dió MOFORIBALE. Pero ELEGBA sintió la peste y vió que había muchos ekuté, casi más que personas, y AWO ATANA tenía a todos los enfermos para su provecho. ELEGBA no dijo nada pero prometió a los omo de esa tierra que iba a hacer algo por ellos y volvió a su tierra OYO OGA ILU y le contó todo a SHANGO. Y éste le dijo: Llama a mi hijo AWO PONLA. Y le dijo a éste que tenía que ir con ELEGBA a llevar el secreto a la tierra BORULAYE, para que quite la peste y la enfermedad a sus omo, para que no anden más con INKAN OGU, para que vivan un poco mejor. Ellos se pusieron en camino e iban cantando y tocando: AÑA ORI DAGOGO ILU BATA BOGBO OMO AMEYO AWO PONLA AYE FOBASHE AWO FOBASHE Cuando ellos llegaron, llevaban los Ilú Batá vestidos de bogbo ileke, donde todo el pueblo salió a recibirlo y todos decían: Eso si es bonito y alegre. Entonces AWO ATANA salió a recibirlos y también se dió cuenta que lo que traía AWO PONLA era mandado por SHANGO, y era más lindo que INKAN OGU. El quiso que AWO PONLA le hiciera Osode y le vió este Ifá, OTRUPON BEKONWA, donde dijo que tenía que adorar a SHANGO y no a INKAN OGU. AWO ATANA dijo: Está bien pero ¿cómo nos quitamos los ratones de encima? Y AWO PONLA le dijo: Dame lo que tienen para llamar a INKAN OGU, 1 gallo, 1 gallina y 1 eyelé carmelita. Y él se incó delante de Ilú Batá y le puso el secreto de AGAGUE y SHAGBORO, y le dió los animales, dándole akukó a YOBI y IYA TOLOKUA AÑA, y addié y eyelé a ITOTELE OMALA AÑA. Después limpió con jujú y miniestras. Mientras daba la eyelé, cantaba: OGA ILU AÑA BILELE ENI TINTIN SHOGBO

Después que limpió, cogió a ekuté y la OPA LERI y se la dió a ELEGBARA y la leri se la metió dentro del secreto y empezó a tocar ILU BATA e iba recorriendo el pueblo entero, cantando: EMIBO ABALUBE ALADOSO OMONI JENERIYE Donde todas las clases de ekuté se fueron regando por el mundo y eran los que llevaban el mensaje de INKAN OGU a todas las tierras para que todos los omo conocieran a INKAN OGU. Después, AWO PONLA volvió a la tierra BORULAYE, donde ya ELEGBA había recogido aberikunló, algarrobo, álamo, ewe okuma, yerba buena, escoba amarga y ewe dundun, y le hacía Paraldo a AWO ATANA con Orun para que tuviera claridad, y cogió el ewé que había recogido ELEGBA, una otá, tres abere, un anzuelo, tres ataré, atitán erita merin, asho fun fun y dun dun e hizo inshé OSAIN, que se lo forró con aboreo de Ekun y le dijo esto: "Lo usarán arriba para su protección y ayude al gobierno de esta tierra sin que tengan que andar con INKAN OGU." Entonces, dijo SHANGO: "Todos los años, para que los respalde siempre, usarán la tierra de ekuté para fabricar su casa y para ELEGBA. En esta tierra nunca más habrá INKAN OGU sobre sus omo" Entonces AWO ATANA fue con AWO PONLA a la tierra de OYO, a llevarle abó a SHANGO. Ellos se incaron de rodillas y le rezaron a SHANGO con el abó cuando hacían EBBO. SHANGO OKU ABO ODE OMO LAYU SHANGO AWO PONLA SESE OBA LOLELE ILU MELEKUN ABO KAWO KORE ORUN OKAKA FOWOTIKU 5- El tamborero que tiró puya. REZO: ADIFAFUN ALAÑA OBA AÑA IPONPO INLE EWE MILERE OYO IKU OGU UMBOWA SODE BOKO ILE AWO OTRUPON BEKUNGUA SESE OBA ORO OBORI AUNYAPA LERI ORUBO OMO AÑAÑA ODARA LODAFUN SHANGO. EBBO: Akukó, aunyapa, ilú omofá (mameyes), ina, bogbo tenuyen, opolopo owó. HISTORIA En la tierra IREMPE, vivía un Omó Alaña (Tamborero) que se fue a mirar con ORUNLA y le salió este Ifá. ORUNLA le dijo: "Para que no te vayan a abochornar en un toque que vas a ir pues vendrá una revolución para arriba de ti, allí va a haber INKAN OGU y vas a quedar mal en dicho toque, tienes que oborí eledá con aunyapá (jicotea) primero y después hacer EBBO (el de arriba)." Aquel tamborero le dijo a ORUNLA: "Eso no lo creo; yo soy Oluó OSAIN y a mi no me ha de pasar nada." Entonces ORUNLA le dijo: "Bueno, si tú eres lo que dices, no lo hagas." Llegó el domingo y el Omó Alaña fue al toque y empezó a cantarle a SHANGO, que era el homenajeado y lo primero que cantó fue una puya que dice:

ELUBA MAYO ELEKUE MIO MAYO SHANGO AWAYO MAYO EMI ZOO OBALUBE EMI ALADOSO MONIJERE NIYE AKUKO MOREJERE NI AMALA MOREJERE NI AILA MOREJERE NI IYE FUMI SHANGO MOJERE NI IYE. Esto dice que SHANGO está pidiendo unyén y que hay que dárselo, que hay que ponerle harina y quimbombó, y ponerle mamey. Pero sucedió que al cantar aquello, los tambores se le aflojaron y la gente conocedora enseguida se preguntó qué pasaba y se disgustaron con el Omó Alaña. Entonces éste, al verse en esa situación, dijo: "Un momento, voy a apretar los tambores y a calentarlos." El así lo hizo y al tocar otro rato se volvieron a aflojar. Todo el público presente se le echó encima, diciéndole improperios y que si iba a continuar tirando puya. El Alaña, al ver aquello, salió corriendo de allí y fue directo para la casa de ORUNLA y le dijo: "Ud. tenía razón, dígame cuando vengo a hacerme las cosas".

6- SHANGO, OLOFIN y AÑA. EBBO: Tambor metá, cestos cónicos pequeños meta, palos meta, ashó pupúa, un hacha (de SHANGO), akukó okán fun fun, adié okán, ekú, ejá, awadó, opolopo owó. HISTORIA SHANGO JEBIOSO llegó a la fiesta, agarró el hacha y se la puso sobre sus espaldas, tomó el paño rojo, se lo amarró en la cintura y comenzó a bailar. Cuando ya OLOFIN estaba cansado de tocar, se le acercó y le preguntó a SHANGO JEBIOSO: "¿Sabes tú el precio del Tambor que yo vengo a darte?" No, respondió JEBIOSO, "¿cual es?" Doscientos cincuenta pesos, respondió OLOFIN. "Muy bien, continuaré todavía, pues tengo deseos de seguir bailando", le respondió JEBIOSO.

El Tambor decía: OTRUPON OGBE tiene fuerza. Poco rato después, OLOFIN volvió a tocar para hacer subir a SHANGO y dijo: "Ahora son quinientos pesos". Yo no tengo tanto dinero, le respondió SHANGO, feliz de haber bailado tanto. Entonces OLOFIN le dice: "SHANGO, ¿aceptas tú volver a llevar la deuda, estos tres Tambores, sus campanas, el hacha, el paño rojo, etc. en reglamento del resto de tu deuda?" JEBIOSO aceptó y partió con aquellos objetos. NOTA: Y desde entonces, es indispensable, para tocarle a SHANGO en el guenilero se haga con los Tambores Batá, o sea, con el juego de tres tambores. Si este Ifá sale por un hijo cuando se hace el registro del día o en un Itá, debe hacerse el sacrificio indicado arriba y ponerle a SHANGO las cosas de este EBBO. EBBO de OTRUPON OGBE para el dinero: Frijoles carita cocinados (cocidos) sin sal, una jícara, akukó dun dun, epó, ekú, ejá, awadó, opolopo owó. PROCEDIMIENTO: Se cogen los frijoles carita y se meten dentro de la jícara con epó. Se pone en el tablero BABA EJIOGBE y OTRUPON OGBE, se reza ese Iyefá, después se coge el akukó, se descuartiza vivo y se mete en la jícara sobre los frijoles carita. Se lleva al monte la jícara y con sus manos reparte el contenido a todos los lados, diciendo: "Vengan a comer todos los Orishas y Espíritus que residen dentro de este monte".

7- OTRUPON BEKONWA le tocó tambor a YEMAYA. HISTORIA Aquí fue donde YEMAYA quiso dar un Tambor al Angel de su Guarda y mandó a buscar a unos Tamboreros. Los Tamboreros llegaron el día del toque a casa de YEMAYA y comenzaron a tocar. Cuando se terminó la fiesta, los Tamboreros le preguntaron a YEMAYA que si estaba conforme. Esta les contestó que no le había gustado nada y le entregó el importe del toque. Entonces YEMAYA mandó a buscar a otros Tamboreros, pero esta vez tampoco quedó conforme. Pocos días después, YEMAYA mandó a buscar a OTRUPON BEKONWA y a sus hermanos, que eran Tamboreros. Cuando éstos llegaron, YEMAYA les contó el fracaso de los otros dos grupos de Tamboreros.

Los hermanos Tamboreros empezaron a tocar para YEMAYA y tocaron tan bien, que YEMAYA salió y se divirtió como nunca antes lo había hecho. Cuando terminó la fiesta, YEMAYA había quedado tan contenta que les regaló a cada uno de ellos una bolsa de dinero en oro y les dijo: "No se detengan en ninguna parte". Los hermanos partieron de regreso para su pueblo pero, al pasar por cierto lugar, vieron una hermosa tabla de ñames y, como ellos tenían hambre, se pusieron a coger ñames para cocinarlos y dejaron las bolsas de dinero al pie de una mata de ñame en medio del plantío. Partieron de nuevo en dirección a su pueblo, pero cuando habían caminado un corto tramo, se encontraron una casa vacía y allí se pusieron a cocinar los ñames. Después que acabaron de comerse los ñames, se dieron cuenta que habían dejado las bolsas de dinero en medio del plantío de ñames y fueron de regreso a buscarlas. Pero por mucho que las buscaron, no las encontraron por ninguna parte. En ese momento, se dieron cuenta de la recomendación de YEMAYA. Y por no oir los consejos del Santo, perdieron sus riquezas. MAFEREFUN YEMAYA. NOTA: No se come ñame. Por este Ifá o camino, para no perder la suerte que YEMAYA entrega, hay que darle Tambor a ELEGBA y ponerle una plaza con muchos ñames.

8- La araña, el arquero y el Baoba. EBBO: Akukó, 1 pito de madera, arco y flecha, una araña, una trampa, 1 osiadié, ekú, ejá, awadó, oñí, otí, óbi, itaná, opolopo owó. El akukó, pito, arco y flecha, la trampa y demás ingredientes para ELEGBA. El osiadié con sus ingredientes, el nombre, hilo rojo, negro, iguí para OSAIN. HISTORIA En la villa de IKORON hacía muchos años que el Obá había muerto. Según costumbre, se procedía a la elección del sucesor en la forma siguiente: todos los hombres válidos se reunieron debajo de un Baobá (árbol gigante) de Africa, que extendía sus ramas a cierta distancia de la villa. Armados de sus arcos y cargados de flechas agudas, los competidores miraban con astucia el grueso tronco del gigantesco árbol, pues aquel que con sus flechas traspasara el tronco de parte a parte, se le reconocía como el Rey. Uno de aquellos concursantes fue a casa de ORUNMILA, quien le hizo Osode y le vió este Ifá, diciéndole: Fabrica un pito de iguí y procura tener una araña que en su vientre posea una bolsa blanca llena de hijos. Confía después el pito a un amigo sincero en la mañana del día del concurso, el que

tocará el pito, se apartará de él mismo y de todo el mundo. Cuando tú vayas a tirar, él tocará el pito. Esta señal o "tú llamada" nunca la podrás olvidar. De la otra parte, él dió instrucciones precisas al Oluwo que conservara la araña. El concursante partió con su pito, entró en la casa de su gran amigo, a quien entregó el pito, manifestándole lo que había dicho Ifá. Por la noche, los Oluwos se reunieron alrededor del gigantesco árbol, cavaron en él un agujero muy estrecho y derecho, y marcaron los dos orificios con oú que derramaba la araña de su saco contenedor. Al día siguiente, la villa completa se reunió al pie del Baobá y algunos de ellos no llegaron ni al tronco mismo. El que se consultó con Ifá va a tirar y se pone en línea recta, apunta al árbol y en la lejanía el pito moduló esta frase: ¡OTRUPON BEKONWA SESE! La flecha salió de su arco y traspasó fácilmente el Baobá. Toda la población admiró y honró con sus aplausos la destreza y fuerza de este arquero. Lo eligieron Rey y con ésto se vió y comprobó que OTRUPON BEKONWA es bueno para dar atribuciones de poder y fuerza.

9- AWO PONLA construye el Tambor. HISTORIA Cuando en el Mundo no se conocía el Tambor, lo único que se empleaba era el guiro. Se buscaba la perfección del tambor y no la hallaban, pues se hizo detestable por ello. Por ese tiempo, andaba ORUNMILA recorriendo y llegó a esa tierra. Cuando llegó y se propagó la noticia de ORUNMILA, el primero en verse con él fue PONLA y ORUNMILA le dijo que él quería hacer una cosa que no salía y que para lograrlo tenía que hacer dos limpiezas, una con akukó y la otra con eyelé meji fun fun. La primera limpieza la mandó al monte, cerca de un matadero; la botó y cayó encima de OJUANI HOQUIDI. PONLA, que la oyó sonar y que estaba sano, la recogió y se la llevó a ORUNMILA. Este le mandó con la limpieza a otro lugar opuesto, donde botó el primer EBBO y oyó sonar una campanilla que pendía de una collera. La cogió y se la llevó a ORUNMILA. Laboró con PONLA, haciéndole ver que con lo hallado no había que clavar y que con la collera, que tenía adicionada cascabeles y cencerro, la amarraba y así quedaba terminado, con tal que las tiras fueran del mismo cuero que no se afloja. Lleva su secreto dentro y su comida es un akukó y eyelé meji fun fun.

10- Un bien se paga con un mal. HISTORIA

Había un hombre de buen corazón que era cazador, donde su propia familia lo mandaba a cazar, pero que nada más cazaba lo necesario. Este hombre partió a camino. Entrando ya en el corazón del monte, sintió quejidos y vió que salían de un hueco que estaba tapado con una enorme piedra. Al ir a ver, vió que en el interior del hueco se encontraba un tigre. Este último (el tigre) pensó: ¡Podré salir de aquí, pues el cazador me ayudará! El tigre le dijo: "Buen hombre, ayúdame a salir de aquí, que yo soy un tigre bueno". El cazador le dijo: "Si te saco de ahí, tú después me comerás". El tigre le suplicó y le hizo juramento que quedaría bien con él. El cazador sacó al tigre. Este, en agradecimiento, lo miraba fijamente, pero el cazador comprendía que el tigre se le quería tirar encima. El cazador, habilmente, le dice: ¿Tú no dijiste que eras bueno? Sin embargo, me quieres comer. Y el tigre le dijo: "Pero yo tengo hambre." Entonces el cazador concertó con él un pacto: llamar a tres personas, para que viera que un bien con un mal se paga. Ellos partieron a camino y vieron a un buey, al que preguntaron: "Oye, buey, ¿es verdad que un bien se paga con un bien?" Y el buey les dijo: "Un bien se paga con un mal, pues cuando jóven, araba la tierra, y cuando viejo, me llevan al matadero". El tigre le dijo: Vamos, que tengo mucha hambre y siguieron a camino. Vieron un caballo y le preguntaron: "¿Verdad que un bien se paga con un bien?" Y el caballo dijo: "Un bien con un mal se paga, pues cuando yo era jóven paseaba a mi amo y ahora que estoy viejo, tengo que buscarme la comida." El tigre le dijo al hombre: "Ya es hora que te coma y el cazador le dijo: ¡Acuerdate del pacto, falta un personaje! Pues a caminar- dijo el tigre- que yo tengo hambre. El cazador llamó al zorro y le pregunta: ¿Un bien con un bien se paga? Y el zorro dijo: "-¿Que un bien con un bien qué?-, haciéndose el desentendido -¿Cómo Ud. me hace esa pregunta? Explíquese, porque yo si no le digo nada." El tigre dijo: "Mira, zorro, lo que pasó fue que yo fui a una loma y me resbalé, y estaba encerrado en un hueco y una piedra cayó tapando el hueco". El zorro dijo que eso era mentira, que no podía creerlo. El tigre dijo: "¡Cómo tú me vas a decir que es mentira!", a lo que el zorro riposto: "¡Muéstrame cómo fue!" El tigre volvió a subir a la loma y se dejó caer en el hueco otra vez y le dijo al cazador que le pusiera la piedra. Este así lo hizo y el zorro entonces le dijo: "Bien, cazador, déjalo ahí, que un bien con un bien se paga."

11- El chivo, el mono y el señor tigre. HISTORIA El Mono y el Chivo estaban conversando mientras caminaban por un trillo en el bosque, cuando oyeron unos quejidos. El Chivo le dijo al Mono: - Vamos a ver quien es.

-Ve tú- le contestó el Mono. Pero al ver que el Chivo partió directo hacia el lugar, el Mono siguió detrás de él, guiado por la curiosidad. Se acercaron al brocal de un pozo, de donde salían los gemidos y dentro pudieron ver al Sr. Tigre. Tan pronto como éste vió al Mono y al Chivo, les suplicó: "¡Por favor, sáquenme de aquí y no les pesará!" -Yo me voy- dijo el Chivo al Mono -porque no tenemos garantía de que luego se portará bien, porque siempre se ha portado mal. El Mono pensó: "Un bien se le hace a cualquiera". Cogió un bejuco, lo amarró a su rabo y se lo tiró al Sr. Tigre, quien lo agarró, trepó y salió al brocal del pozo. En esa operación, el rabo del Mono se le peló y le comenzó a sangrar, y como el Sr. Tigre estaba hambriento, comenzó a lamérselo. -¡Gracias por la atención!- exclamó el Mono -ahora tengo que seguir mi camino. Queda Ud. con OLORDUMARE. -¡Oh, no!- respondió el Sr. Tigre -no te vayas, porque un bien con un mal se paga. Esta es una verdad que nadie discute y yo te comeré a menos que busques tres padrinos que demuestren lo contrario. El Mono fue a buscar los tres padrinos. Con el primero que se encontró fue con un buey viejo, que reposaba bajo un árbol en el potrero y le dijo: -Agoo, señor Buey, mire lo que me pasa con el señor Tigre- y le explicó. El buey viejo le respondió: -Mire, señor Mono, yo trabajé toda una vida y me porté bien, pero cuando estaba viejo y agotado, me echaron en esta sabana, con poca comida, porque "un bien con un mal se paga". El Mono siguió su camino y se encontró con un Mulo que había sido muy hermoso y lleno de brios cuando jóven. -Por favor, señor Mulo, ayúdeme a resolver mi situación. Y le contó lo ocurrido. -Bueno- le contestó el señor Mulo -mi padre y mi madre fueron domesticados por el amo y los pusieron a trabajar toda una vida. Cuando estuvieron bien agotados, los botaron del potrero, para que murieran abandonados. Igual hicieron conmigo, porque "un bien con un mal se paga". El Mulo meneó la cola y se fue a comer, mientras el Mono siguió su camino. Se encontraron el Mono y el Carnero, quien después de oir al Mono, muy pacientemente le dijo: -Vamos juntos a ver al Sr. Tigre. -Buenas tardes, señor Tigre. Veniamos a ver cual es el problema con el Mono- le dijo el Carnero. El señor Tigre les contó su versión. Luego de oir calladamente al señor Tigre, le respondió: -Yo estoy de acuerdo con Ud., "un bien con un mal se paga", pero como juez en este caso, tengo que solicitar la repreoducción del mismo. ¿Cómo estaba Ud. cuando el Mono lo ayudó? El Tigre le dijo que dentro del pozo y se ayudó a bajar con el mismo bejuco que había usado el Mono para rescatarlo. Ya abajo, le preguntó el Carnero: -¿Estaba Ud. allí, según me cuenta el Mono? Si, señor- le respondió el señor Tigre. Entonces el Carnero le dijo al Mono: -Ahora Ud., señor Mono, deje al

Tigre que se pudra en el fondo del pozo, ese es su problema, porque "un bien con un mal se paga". Owe: Nunca pagues con un mal un bien recibido. Cuídate de los malagradecidos. Hay quienes pagan con mal el bien recibido.

12- La rueda de OTRUPON OGBE. REZO: ADIFAFUN ORUMBOTI AWO KINCKAWO YEBI OGO NI ESHU LALU OKIRIOKO OBARANIREGUN IGUI ARABA WAYAMI ORUN ABOROTOLA ODODO ORUN EGUN AFEFE LAYE OMO ORISHAOKO OMO ALAFIN ODARA SHANGO IROUKO LAYE EGUN MOWADEYE MOWAYE IMAWO LORISHA OBIRI KITILOWOLO BOSIARATO BABAMI ILO ONA GBOGBO ASHA AWO LOLO SHANGO MOKULAYE UMBO ILE OFA OFOKUAN ORISHAOKO ELORIBI OSODE AWO FUSI ODE BABA OGODO OBA WAMALE OSHA LODAFUN ORISHAOKO. EBBO: Akukó, eyelé meji, erán malú, ewé aragba, itaná meji, 4 ruedas, gbogbo tenuyen, opolopo owó. INSHE: OTRUPON OGBE es un Ifá de peregrinación por Osobo, hay que coger ORISHAOKO y entonces se le prepara un carretón donde se hace EBBO con las cuatro ruedas y se le da de comer akukó con SHANGO. Esto se lava con Omiero de ewé aragba. Este carretón tiene un espíritu que guía a OTRUPON OGBE en el camino de la vida. Se llama ORUN ABOROTOLA EGUN AFEFE LAYE. HISTORIA ORUMBOTI AWO era un Awó de ORUNMILA, que vivía cerca de OYE. Tenía su casa al pie de una ceiba, donde él se dedicaba a adivinar a la gente y a adorar a su padre ORISHAOKO, en aquella tierra que era tierra de traficantes. Ellos tenían que transportar la mercancía a lomo de animales y podían cargar sólo lo que el animal buenamente aguantara. ORUMBOTI AWO sufría mucho al ver que en su tierra se empobrecía, porque no se podía embarcar la mercancía. Un día, él fue llamado por el Oni de OYO, que era Oni SHANGO, para que le adivinara un problema que tenía allí. El vió este Ifá y le dijo que tenía que darle de comer a SHANGO y ORISHAOKO. Entonces vió que ahí tenían unas cajas grandes que arrastraban caballos y búfalos, que transportaban las mercancías en esas cajas y pensó que eso podía ayudar a los de su tierra. Cuando él le dió de comer a SHANGO y ORISHAOKO, le dió de comer a su lerí, quedándose dormido. En sueños se le presentó ORUN ABOROTOLA, en forma de EGUN AFEFE LAYE, quien le dijo que se fijara en lo que le iba a enseñar: le enseñó una cosa redonda y le dijo: "Esto, junto con las cajas que hacen en esta tierra, te ayudará a perfeccionar lo que necesitas en tu tierra para que no se empobrezcan". Cuando ORUMBOTI se despertó, se vió su Ifá, que era OTRUPON OGBE, por lo que mandó a

hacer 4 objetos redondos, con los cuales hizo EBO y las clavó en los cuatro extremos de aquellas grandes cajas que tenía OYO. Con eso, vió que aquellas cajas se movían sin dificultad, transportando la mercancía. Entonces empezó a cantar: ODEDE ORUN DUPUE, EGUN AFEFE LAYE, OMO ORISHAOKO OTRUPON OGBE le dió las gracias a ORUN y a SHANGO, y montó en aquello que él había perfeccionado y que resultó ser el CARRETON. Lo llevó a su tierra, dándole a conocer a los hombres, para hacerlos de utilidad en el comercio y el tráfico de mercancías que los hombres utilizaban en el mercado, donde fue siempre adorado OTRUPON OGBE como el que dió al pueblo de Ifá y de OYO el uso del carretón con las ruedas. NOTA: SHANGO creó la caja del carretón y OTRUPON OGBE fue el que creó las ruedas para la perfección del carretón, lo que trajo el bienestar a la tierra de la agricultura y el comercio, donde siempre en este Ifá se debe adorar a SHANGO y ORISHAOKO, y jurarse en ORUN con firmeza de EGUN AFEFE LAYE.

13- El Canistel. REZO: ADIFAFUN AWO ARARE NI AWO OLUWEREYE OBA AKARATA INLE NI ISOKI ENIYEYE UMBEWA IYALESE OBINI BURU KU SHELA NI IQUI ABAILA ESHU ALESHUJADA ESEYUTE MOWA LELE OTRUPON OGBE KENWA EGUN BABARI NI SHANGO LADE LENI FE NI UNLE AYERE YEMAYA INLE NI AKARABA INLE LODAFUN ORUNMILA KAFEREFUN EGUN KAFEREFUN SHANGO KAFEREFUN ESHU. EBO : Ounko, akukó, osiadié, eyelé, gbogbo tenuyen, ayapá, demás ingredientes, opolopo owó. INSHE: A este Ifá se le llama Ifá de la basura, no se puede hacer dejación personal porque es un Ifá de parálisis, de pérdida de facultades. Aquí, en este Ifá, se pierde la memoria. Para ello, tiene el Awó de este Odun hacerse rogación con capullos de algodón, pata de ayapá y una eyelé. Además, producto de la brujería, este Ifá señala ADASILE KOSILE, donde para ésto se pone a hervir pisajo de chivo, de carey y de buey, bejuco Garañón, canela, bejuco levanta. Esto se toma hervido todo con vino seco. El Awó de este Odun tiene que tener a ESHU ALESHUYADE. Este ESHU es el ESHU directo de este Odun, vive detrás de la puerta, es un muñeco y come chivo mamón. Para preparar este ESHU, se va con un osiadié dun dun al pie de una mata de Jaguey. Ahí se llama a ese ESHU, se le da el osiadié en las raices y se coge un tronco gordo, donde se manda a tallar el muñeco de cuerpo perfecto, pero la cara jóven con barbas. Este ESHU va barrenado, se carga con pelos de la barba de un chivo, lerí y elese y okokán del osiadié de la ceremonia, lerí y elese de EGUN, oro, plata, cobre, hierro y aluminio, 3 ikines, cáscara de ayapá, ekú, ejá, epó, efún, awadó, 3 realitos, moruro, atitán erita merin, atitán shilekun, orí, otí, oñí, iye, eru, obi, kolá, osun, obi motiwao, airá. A esta masa se le da jio jio meta, esto se incluye dentro de la carga.

A este ESHU, para darle de comer, hay que darle siempre chivo, para que siempre sea un avisor de OTRUPON BEKONWA SESE. HISTORIA En este camino, en la tierra AKARABA INLE, que era tierra de YALORDE, vivía OTRUPON OGBE KOWA SESE, el cual se llamaba Awó OLUYERE. Esta era la tierra donde OSHUN siempre tenía sembrada su fruta preferida o predilecta, que era Emiyeye, el Canistel. OTRUPON BEKONWA Awó OLUYERE vivía en la casa de OSHUN, quien a pesar de ser muy mujeriego, había logrado retenerlo siempre a su lado. Awó OLUYERE adoraba a SHANGO y a su BABA TOBI EGUN, a los cuales siempre le rendía pleitesia y le daba como tributo un Abó todos los años. OSHUN, que era Burukushela (bruja), siempre le ponía a sus frutos el poder de los polvos de brujería que ella conocía, para tener siempre a OTRUPON OGBE a su lado. Un día, Awó OLUYERE conoció en uno de sus viajes en otra tierra a YEMAYA y después de visitarla varias veces comenzó a hacer OFIKALE TRUPON con ella, donde cada vez iba menos a la tierra de AKARABA INLE, que era la tierra donde OSHUN tenía sus Canisteles. Así fue como comenzó Awó OLUYERE su vida con YEMAYA, pero no sabía que si OSHUN otras veces había pasado por alto el que tuviera otra Obiní, era porque nunca la había abandonado. Pero OSHUN ahora no le iba a perdonar que él la abandonara por otra Obiní. Enterándose Iyalorde que él vivía en casa de YEMAYA y como sabía que OTRUPON OGBE KENWA Awó OLUYERE era un gran consumidor de su fruta Emiyeye (Canistel), decidió preparar una canasta llena de esa fruta, poniéndole los polvos de hechicería con el objetivo de borrar de su mente todos los recuerdos y conocimiento de una persona. Awó OLUYERE, como le gustaba mucho aquella fruta que OSHUN le había enseñado a comer, no sospechó que aquella cesta de Canisteles estaba preparada para su desgracia y desde que aquellas frutas entraron en su casa, donde vivía YEMAYA, comenzaron a trastornarse las cosas, comenzaron por olvidársele las cosas, aún los rezos de Ifá y apenas podía hablar porque le tartamudeaba la voz. Un día que él estaba llorando al pie de una mata de Jaguey a la orilla del río, atinó a tirarse el Okpele, donde se vió su Ifá y entre todo lo que había perdido, recordó a su padre SHANGO y a su BABA TOBI EGUN. Se incó de rodillas y le pidió que le ayudara para poder vencer aquella situación que él confrontaba, la cual no podía vencer. En eso, se le apareció un hombre jóven y esbelto por el camino, el cual tenía la cara llena de barba e iba montado sobre un ounko. Cuando llegó junto a Awó OLUYERE y vió que este estaba llorando, le preguntó que le pasaba y éste, tartamudeando, le dijo que había perdido la memoria. Entonces aquel jóven barbudo le dijo: "Tienes que darme algo para ayudarte a resolver tu problema, pues eso que te ha pasado es producto de OGU que te han echado en una cosa que te gusta mucho y que venía preparado para destruirte". Entonces Awó OLUYERE le dió un osiadié dun dun que tenía a aquel jóven y le preguntó que quien era él y éste le dijo que él era ESHU ALESHULADE y que él le iba a ayudar a ser quien era. Le dijo que el OGU se lo había mandado OSHUN por despecho en el cesto de Emiyeye que le había enviado.

Entonces sacó el peto de ayapá, lo hizo afoshe, lo molió con opolopo oñí y le dió eyelé okán al leri del Awó OLUYERE OTRUPON OGBE KONWA y le puso aquel secreto en la cabeza, donde comenzó Awó OLUYERE a recuperar su memoria y a poder coordinar bien su voz. ESHU ALESHULADE le dijo que tomara de un compuesto que él tenía en una botella que iba colgada del chivo y cuando lo tomó, Awó OLUYERE se sintió ODARA y ADASILE PIPI, por lo cual volvió a ser feliz y se sintió de nuevo con todos sus poderes en la tierra, donde él le juró a ESHU ALESHULADE que no pisaría más la tierra de AKARABA INLE, que era la tierra de Iyalorde y del Canistel, y que esa fruta nunca más la probaría. Entonces ALESHULADE le dijo: "No debes tomar represalias con OSHUN, porque ella lo hizo porque tú la dejaste. De ahora en adelante, respeta a ella y a sus hijos, y nunca comas de esa fruta y para que puedas ser feliz y mantener tu poder en cualquier tierra que vivas, debes hacer EBO con Abó y dárselo a SHANGO y a su BABA TOBI EGUN, para que ellos siempre te guíen y protejan con su sombra". Y así fue como pudo Awó OTRUPO BEKONWA salvarse y vivir con poder en la tierra. NOTA: En este Ifá se le prohibe al Awó comer Canistel, porque éste le merma su poder sexual y le enferma. También en su casa no debe tener nunca esa fruta, pues el aroma de esta le perjudica para su salud y prosperidad en su casa, pues siempre le hace revivir a OSHUN el deseo de cobrarle la cuenta a OTRUPON BEKONWA. También señala y prohibe al Awó vivir con hijas de OSHUN, donde ésta siempre lleva al Awó a vivir como dice este Ifá, en la basura.

14- YEMAYA ayuda al cosechero. HISTORIA En este camino, a un cosechero le anunciaron que YEMAYA le iba a mandar una suerte, pero que no renegara ni le hiciera mal a nadie. Por la noche, en su estancia, notó la presencia de unos extraños y en vez de tirarles, lo hizo al aire. Los extraños, que eran piratas, se asustaron y huyeron, dejando un gran botín de dinero.

15- El tamborero presuntuoso no pudo tocar. HISTORIA En este camino, el tamborero fue a registrarse a casa de ORUNMILA y éste le marcó EBO antes de ir a tocar. El no le hizo caso, pues tenía la presunción de que todo el mundo tenía que necesitarlo. Un Mayombero le hizo un trabajo y cuando fue a sentarse en la silla, el tambor se le había trabado y no pudo tocar. El tamborero le dijo a la gente que se esperaran, que eso había sucedido porque no le había dado candela a su tambor, pero éste no tocó más, viéndose obligado el tamborero a volver a casa de ORUNMILA y hacer EBO. Y dijo: IBORU, IBOYA, IBOSHISHE.

16- FOGUE, el cazador, pierde la suerte. HISTORIA FOGUE, el cazador que sostenía con el oficio a su familia, nunca hacía EBO. Viéndose en un estado de necesidad terrible, llegó a pedirle clemencia a los Santos. Tanto pidió que OLOKUN vino a atenderlo, recomendándole a YEMAYA que atendiera a FOGUE. Este andaba por las afueras, o sea, en el campo. YEMAYA le minó el camino, poniéndole unos sacos de dinero. Cuando FOGUE regresaba para la ciudad, se encontró el primer saco de dinero, lo tomó indiferentemente y ni cuenta se dió de lo que él había pedido a los Santos. Siguió caminando y por el camino se iba encontrando cestos; pero él vió humo en una estancia y se llegó hasta allí, entró y llamó al dueño. Este no respondió y FOGUE se creyó que estaba solo y tomó un ñame salcochado que había y se puso a comer, ya que tenía hambre. En eso se le presentó el dueño y le preguntó que con que permiso él había cogido lo que estaba comiendo y con qué permiso había cogido lo que estaba en la hacienda y le llamó ladrón. FOGUE le pidió perdón y muy abochornado le pidió agua y se marchó, dejando los cestos. Y así fue como volvió a perder la suerte que había adquirido.

17- La guerra de la araña con las moscas. REZO: ADIFAFUN BAUN AYAKUA KOROBO AKUKO ETU ORI EFUN EBO ABAN OMO LA MEFA BERU OGBE OLO FIRUBO OLOBE LOFINA PAIVA OLOSOKO ORO BOALO APAIVA OBADIDE AUN OSARE BABALAWO TETEREGUN AUN AYA GUNUGUN MAYA OUN WA OLOWO IBALESE OPADE ETU ONI ESHI OBA NI LEO ONIBA KOLOGU LOSHESHE IURO OBADE ETU SALE AUN SALE DI EBO OMI SHARO KOFIBORI CON BAUN AYAKUA. HISTORIA Las moscas convidaron a ALANTAKU (araña) y AYAKUA (tortuga) para dar una fiesta y una comida porque las moscas decían: ¿Qué piensan y se creen las arañas, caminando tan fanfarronamente y creyéndose que son mejores que nosotras? Y así acordaron las moscas y moscones en esta fiesta, por medio del engaño, matar a las arañas. Las tortugas y las arañas, al recibir la invitación, fueron donde estaba ORUNMILA, ya que les extrañó que las moscas y moscones fueran a dar una fiesta en su honor y no hubieran invitado a nadie más que a ellas. ORUNMILA les realizó el osode y les vió este Ifá, marcándoles EBO con akukó, addié, etú, orí, efún, epó y owó mefa. También les dijo que se rogaran la lerí y les prohibió ir a la fiesta. Las tortugas hicieron todo al pie

de la letra, pero las arañas no hicieron nada y se fueron para la fiesta. Cuando ésta estaba en lo mejor de su momento, las moscas le comenzaron a tirar SHEPPE OMI SHARO y cuando las arañas salieron corriendo para que el omí no les cayera en la cabeza, agacharon la misma y allí mismo cogieron un aire, donde nunca más pudieron tener la cabeza en lo alto y se quedaron con la cabeza hacia abajo. Y desde entonces las arañas le declararon la guerra a las moscas y por eso las arañas tejen las telas para cazar a los insectos y luego comérselos. Aquí nació la tela de araña. NOTA: Se hace rogación de cabeza con tortuga de mar, fue quien venció a las moscas pues hizo EBO.

18- Los tres hijos del Rey. HISTORIA Era una tierra donde gobernaba un Rey que tenía tres hijos y era costumbre en su tierra que para ocupar el puesto del padre cuando éste muriera, se sorteaba a la suerte entre los hijos el puesto del padre. La elección fue favorable al hijo menor del Rey y el elegido tenía que ir al monte a cazar un tigre y presentar como prueba las patas, el cuero, los colmillos y el corazón. Resulta que llegó el momento en que el Rey iba a morir y fue elegido el menor de sus hijos. El salió a cazar el tigre y en la selva comenzó a pasar trabajos y hambre, poniéndose muy flaco, con todas las ropas destrozadas y haciéndosele imposible cazar el animal. Pasó mucho tiempo en esa tarea y ya en la aldea se decía que había sido devorado por las fieras. Mientras, en la corte, los dos hermanos mayores, en combinación con los consejeros del Rey, le usurparon la corona. Cuando el verdadero Rey apareció con las pruebas, ellos lo botaron de su tierra. El tuvo que irse, viviendo toda clase de adversidades y teniendo que dedicarse a varias ocupaciones para sobrevivir. Con la piel del tigre, como estaba estirada, sonaba, trayendo como consecuencia que la idea de haber construido el tambor le dió vida y poderío. Muchos trataron de imitarlo, pero aquellos tambores no sonaban como el de él, pues su tambor tenía la verdad de hablar con los astros, por lo que pudo vencer a sus dos hermanos y a todos sus enemigos. 19- El espíritu viajero. HISTORIA OTRUPON BEKONWA no tuvo un buen comportamiento en la tierra. Tan agravante fue ésto que

cuando le tocó el momento de otokú e iba para ARA ONU, no fue aceptado en el Cielo y su espíritu empezó a divagar hasta que logró inmiscuirse por la boca de un niño que venía al mundo, como una nueva reencarnación.

20- El famoso acróbata niño de la casa de OLOFIN. Observación: El Odu OTRUPON BEKONWA explica que el conflicto comprometedor más alto del desorden en la casa es causado por el niño. Esto es muy fácil concebirlo antes de tiempo. La Obiní alumbra un niño que es un osado y conflictivo. Nota personal: Asociar esta historia con el Pataki en que OTRUPON BEKONWA muere y no lo quieren en el Cielo y se introduce por la boca del niño que la Obiní alumbraba. HISTORIA Los Awoses adivinaron Ifá para el niño de la casa de OLOFIN, que era un famoso acróbata. Ellos le dijeron que la confusión y la dificultad estaba delante y parecía inevitable, que la treta para burlar las consecuencias sería sacrificar 2 gallos y 12000 cauries. La madre del niño determinó ejecutar el sacrificio, cuando oye que su hijo iba a tener un serio apuro o dificultad. La historia de Ifá habla que una vez, en los primeros tiempos, una persona irrumpió en la casa de OLOFIN cuando éste dormía con su mujer. Este acto cruel sorprendió a OLOFIN, quien plantea que cómo un intruso cualquiera pudo osar llegar hasta la cámara de su mujer cuando para arribar a esta había sólo una puerta principal. Ante esta situación, OLOFIN parte a hacer una investigación. Esta falla que debía morir quién hizo un acto tan ofensivo. OLOFIN convocó a todos los habitantes de la ciudad y ofreció un precio de 4000 cauries y una cabra a aquel que pudiera saltar sobre su pared y hacia su cámara. El pueblo aprobó y falló que solamente el niño de la casa de OLOFIN era el precoz que podía saltar tan facilmente hacia la cámara. OLOFIN agarró al niño, quien fue considerado un ofensor y fue atado hacia arriba. Cuando la madre del niño oyó acerca del final, no se dejó vencer y rápidamente ofreció el sacrificio por su hijo para rehusar la ejecución. Por el hijo, ella finalizó el sacrificio. ESHU puso interés en las palabras que salían por la boca de OLOFIN hacia el niño. ESHU dice: "Ud., OLOFIN, es el único que duerme con su mujer. ¿Ud. mataría a algún descendiente suyo?" OLOFIN deshizo el nudo que ataba al niño y finalmente le dió los 4000 cauries y la cabra. NOTA: Todo parece indicar que ella le ocultó el hijo a OLOFIN.

21- La división de las soperas de OBATALA femenina.

HISTORIA OSHOLOFUN y ORISHA YEYE, creadores de las demás criaturas y padre de todos los OBATALA. ORISHA YEYE es femenina y por eso se dividen las soperas, las piedras van a una sopera y el caracol en otra.

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA CAPITULO III OTRUPON OYEKUN OTRUPON YEKUN + II II II II II I II II

+ O O O O

O O I O

REZO: OTRUPON YEKUN OYEKUN BATUTO BABA ASHERI BAWA OBORI OBINI NI OBINI KE YARE KE NI LEKUN NI OSUN NI OKUNI AWAMIRE OBINI OLELE YEYENI AWO BEYEKUN O BOGUANIRE AWO OBANI IRA ILE BORI BOSARA OBINI AWO AGBORAN MOKEKERE EÑI OSUN FATETI AWO IFA IFA KAFEREFUN OYA, SHANGO, OSAIN, ELEGBA. REZO: OTRUPON YEKUN OYEKUYE IKU YEYE ADIFAFUN IROKO. REZO INTORI IKU: KUYE INU KUYE ADIFAFUN IROKO INTORI IKU IROKO LORUGBO EN ESTE ODU NACE: 1- Nació: Dar sangre shilekun ilé en una cadena junto con ELEGBA para que IKU se vaya. 2- " : La pintura y cosméticos en la Obiní. 3- " : Que OYA come con ORULA para atraer Obiní. 4- " : La autosuficiencia diabólica ante un Rey. 5- " : Hacer velorio con sarcófago, ounko y malaguidí por Intori IKU. 6- " : Darle rápido addié meji a ORUNMILA. 7- " : Por Osobo o Iré marca enfermedad. 8- " : La persona es abikú, sea chica o grande, hay que amarrar para que no se vaya. 9- " : Que el comercio es y será su medio de subsistencia.

10- " : Sentir pena o arrepentimiento al que pierda con OTRUPON YEKU. 11-Nació: El Rey pierde su corona y tierra por no oir a ORULA. 12- " : Ser accionista en una casa de juego. 13-Aquí : La Obiní tiene un EGGUN que la coge como quiera. 14- " : SHANGO y ORISHAOKO eran patrones de la siembra y comercio del maní. 15- " : El padre pierde por el hijo. 16- " : No se usa nada negro. 17- " : Se hace Inshé de OSAIN para Obiní. 18- " : Se debe evitar la autosuficiencia para no ser esclavo. 19- " : Se recibe OSAIN y ORISHAOKO. 20- " : Se da de comer a Inlé OGUERE. 21- " : Se da misas a los padres muertos en la Iglesia con campana. 22- " : El abikú viene y va para el otro mundo. 23- " : Se padece de los nervios , problemas estomacales, debilidad cerebral, piernas, circulación, diabetes, páncreas, estreñimiento. 24- " : Los tres deseos del Osainista y el Rey. 25- " : No se ocupan de los Santos. 26- " : Marca resentimiento entre hermanos carnales, de Osha o Ifá. 27- " : Se pone Lima y Cadena a OGGUN. 28- " : No se come Ilá (quimbombó), ni judias blancas. 29- " : Cambiar los muebles de lugar y sobre todo las camas. 30- " : El juego de AYO (parecido al dominó) con los niños lo beneficiará. El trabajo profesional con niños le será beneficioso.

31- " : Se vive solo y con sentimientos profundos. 32- " : La hija de OYA era viciosa en el sexo. 33- " : Los eweses son: maní, cascabelillo y curujey.

DESCRIPCION DEL ODU OTRUPON YEKUN. La muerte le está dando vueltas. Cuando viene Intori Ikú, se hace EBO con: 1 ounko dundun keke, 1 akukó, 1 caja (de muerto) sarcófago, forrada con asho dun dun, 1 malaguidí vestido, 9 ataná, asho fun fun, pupúa y dun dun, obi, ataré, ekú, eyá, epó, opolópo owó; el día antes de hacer el EBO, se lavan con omiero todos los de la casa, se barre bien la casa, se recoge y se echa dentro de la caja, su destino es el Ilé YEWA. Después, se hace omiero y todos se lavan las manos, se pregunta a ORULA el destino. Los candelabros para las 9 ataná son de cáscara de naranja. El ounko keke no se sacrifica y para que el enfermo no se muera, se cría en la casa, cuidándolo bien. EBO: Akukó, eyelé meji, frazada de lana; si no coge se hace el EBO anterior sin el ounko. Si el Ifá viene Iré, de todas maneras marca enfermedad. La persona tiene verrugas en su cuerpo. Cuando se ve este Ifá, se cocina un pedazo de erán malú enganchada en un hierro; la erán se le pone a ORUNMILA untada de epó, el hierro caliente se enfría en un recipiente con agua y se toma esa agua. Se pone cadena en la puerta para que Ikú se vaya. MAFEREFUN los Ibeyis. La persona es autosuficiente. Antes de dar un viaje, haga EBO para que tenga bastante dinero. Le gusta decir la verdad y por eso se crea enemigos. Cuídese del triangulo amoroso, lo pueden sorprender. El Aleyo tiene que hacer EBO para su regocijo en la búsqueda de dinero. El comercio es su razón de ser. DICE IFA.

Que Ud. está pobre y que desea tener un hijo para estar más acompañada. Ud. está triste; Ud. tiene un sentimiento con un hermano de Santo, por una cosa que él le ha hecho. A Ud. le están echando porquerias y la muerte le está dando vueltas. No pelee y agárrese de SHANGO, no eche maldiciones. Por ahí le viene un dinero. Ud. piensa ir a un punto lejos. Ud. está enferma de una pierna. Su enemigo le está echando maldiciones, no haga caso de lo que le digan. No vaya a una comida que la van a convidar porque le están preparando una cosa mala para matarlo. Ud. tiene muchos enemigos. A Ud. le gusta decir las cosas claras. No vaya a casa de nadie, no vaya a velorios ni coma judias ni quimbombó. Ud. está enferma y su marido la tiene pasando necesidades al extremo que apenas le da para comer. Ud. tiene un enamorado, dele gracias a los jimaguas. Sus puertas están calientes y por eso no le entra el dinero. Tiene que fregarlas con hierbas y darle sangre. Tenga cuidado con su marido, que la puede encontrar con otro hombre. A Ud. le duele la barriga y no debe tomar todo lo que se le antoje. Ud. tiene ojos malos detrás. Autosufiencia. REFRANES DEL ODU. 1- Ojos malos encima. 2- El enfermo está más muerto que vivo. 3- La casa de juego siempre está muy feliz. ESHU DEL ODU. No aparece especificado. RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DEL ODU OTRUPON OYEKUN. 1- Nació la Pintura. Los cosméticos en la mujer. REZO: OTRUPON YEKUN OYEKUN BATUTO BABA ASHERI BAGUA OBORI OBINI NI OBINI KE YERE KE NI LEKUN NI OSUN OKUNI AGUAMIRE OBINI OLELE YEYENI AWO BEYEKUN O BOGUANIRE AWO OBANI IRA ILE BORI BOBARA OBINI AWO AGBORAN MOKEKERE OÑI OSUN FATETI AWO IFA OTRUPON YEKUN OBINI LOYE OYEKUN BATUTO. IFA KAFEREFUN OYA, SHANGO, OSAIN, ELEGBA. EBO: Osiadié fifecho, adié okán fun fun, adié okán jabada, polvos de todas clases, pintura de todas clases, ekú, eyá, epó, bogbo asho, erán malú, maraquita boboliqui, opolópo owó, iguí ewé amansaguapo, paramí, yamao, cambia voz, ewé oriye, vergonzoza, dormidera, osun, espejo. HISTORIA En este camino se pone a comer a Ifá con OYA, para atraer a la Obiní. Este es su gran secreto. En este camino, en la tierra BORIBALARA vivía un Awó, Awó Beyekun, que era hijo de SHANGO y vivía con una mujer muy bonita, que se llamaba Gueyere. Esta era una mujer que rezaba muy bonito y hacía Suyeres muy bonitos. Awó Beyekun vivía locamente enamorado de ella y no le

gustaba que se parara en el espejo. Otro Awó, llamado Omó Logun, tenía un hijo que había hecho Ifá y se llamaba Awó Asherí Bawá, que tenía una hija que nadie miraba porque no llamaba la atención y que era hija de él con OYA. Awó Asherí Bawá vivía preocupado porque siempre su hija se estaba quejando que ella no tenía suerte en el amor. Un día, Awó Asherí Bawá salió con su hija para casa de su padre Omó Logun, para que éste le hiciera algo a su hija. Este le dijo a su hijo Awó Asherí Bawá que tenía que llevarla al pie de OSAIN. Omó Logun le entregó a Awó Asherí Bawá iguí y ewé para que llegara a donde estaba OSAIN y le explicara y que fuera por el camino cantando para que OSAIN lo oyera (con los palos): AGOGO NI LEGUN AGOGO NI LE OSAIN NI GUAGUA AGOGO NI LEKUN AGOGO NI LE OSAIN, que oyó esto, le dijo: ¿Quién viene a buscarme que me está llamando? OSAIN, que tenía un espejo en la mano, vió la sombra de la mujer y dijo: Tengo que desfigurarla, es fea, no tiene suerte, tengo que ponerla bonita pero me falta algo que cuando vino SHANGO a verme le dije que no me hacía falta y se lo llevó a ORUNLA, deja ver que puedo hacer. Cuando llegó Awó Asherí Bawá con su hija Obiní Gueyere, los recibió muy contento a los dos. Ellos le explicaron a qué venían pero OSAIN les dijo: Hay que ir al pie de Ifá para que ORUNLA determine y le de una cosa que a mi me hace mucha falta para hacerle Inshé. Awó Asherí Bawá se puso contento. OSAIN le dijo que a su hija tenía que llevarla su madre OYA, para cuando Ifá le fuera a hacer la ceremonia, OYA comiera con ORUNLA y que cuando fuera para la casa de ORUNMILA, fuera cantando: EBO, EBO NIDIRA EBO GUYEGUAYE EBO, EBO TOVISELES EBO GUYEGUAYE Ellos, que iban por el camino, llevaban todo menos la pintura. Esto lo llevaban en una jaba. Ifá, que los oyó, dijo: ¿Qué vienen a buscar esta gente? Awó Asherí Bawá le dijo: A Ifá. Vengo a que mire a mi hija. ORUNLA la miró y le salió OTRUPON YEKUN y le dijo: Me alegro que hayas venido junto con OYA, porque hay que darle de comer junto con ORUNMILA, junto al gran secreto y entregarte lo que le falta, la pintura, el lápiz de ceja, el creyón de labios. Awó Asherí Bawá hizo la ceremonia junto con Ifá a ORUNMILA y OYA, y al gran secreto de OYA y le dijo que para acabar de dominar la situación de su hija, Obiní Gueyere tenía que ir al pie de OSAIN. Cuando llegaron al pie de OSAIN. Este cogió un eyá tuto, se lo pasó por la cara, le dió la sangre al inshé, le sacó los ojos y se lo metió dentro y un poquito de escamas; la bañó con granada, botón de oro, orosun, siempreviva, paraiso, hojas de paramí, oñí, zumo de eleguedé y un eñí addié.

Cuando OSAIN la estaba bañando, llamó a OYA para que le lavara la cara y OSAIN empezó a pintar con los ojos cerrados. Terminó y le puso un espejo delante y ésta se vió muy bonita. OYA y Awó Asherí Bawá vieron a su hija tan linda que se pusieron muy contentos y su hija también. OSAIN le dijo: Tienes que pasearte por el pueblo. Esta se fue para su tierra y cuando todo el mundo la vió se encantó y era el atractivo de todos. En eso venía Awó Beyekun y vió a esta mujer tan linda que se enamoró de ella y ella de él. Esta le dijo: Yo te acepto, pero tú tienes que ir a mi casa para yo hablar con mi secreto. Este lo pensó, pero tanto se enamoró que le dijo: Mañana voy allá. Esta preparó su Inshé, le dió unyén osadié y cuando Awó Beyekun llegó y la vió, se sorprendió y se enamoró más de ella. Esta le dijo: Yo se que tú tienes tu Obiní pero si quieres algo conmigo, tienes que venir para acá, que yo lo abandono todo y me iré del lado de mi padre y mi familia para donde tú quieras. Awó Beyekun le dijo: Dame tiempo. Pero ésta se había enamorado de él y le dijo: Búscame algo, otro lugar para irnos nosotros, para otra tierra. Este le dijo: Me es imposible. En esta tierra hay una casa, cerca de aquí, muy bonita. Salió con ella y se la enseñó y de ahí OFIKALE TRUPON. Pero esta era viciosa y él, cuando sintió esas cosas, llegó a enamorarse de ella y ya tenía abandonada su casa. Un día se sentó en la entrada de una manigua y sintió una voz que le decía: Sacúdete, dale un gallo a SHANGO y mirate con Ifá. Este no hizo caso, siguió siendo esclavo y cada vez que iba a su casa, le encontraba un defecto a su Obiní. La Obiní oficial de Awó Beyekun se dió cuenta de las cosas y dijo: Voy donde Ifá, a ver que me dice. Cuando esta llegó donde Ifá, le salió OYEKUN BATUTO y entonces Ifá le explicó lo que tenía que hacer. Para hacer EBO: cochinilla, guía de boniato, calabaza, flor de cacao y un pollo. ORUNLA le hizo EBO y le dijo se untara eso en la cara y el Obo. Entonces Awó Beyekun hizo OFIKALE TRUPON con ella y se quedó con su señora oficial.

2- SHANGO y ORISHAOKO, patrones de la siembra y comercio de maní. REZO: OTRUPON YEKUN OTROKUN YEKUN YEKU YEKU IDI AKOKO ORDIE OSHA KOTOLOSILE ORUBO EYELE ABANEFAN EKU EJA EPO EÑA EÑA KINA ADIFAFUN KOLE TIALO IBOMEKANABO LEBO KOBU KOLORI GUE ADIFAFUN OLUO BIYI EYELE LEBO AKUKO. AKUKO ADIE FA SHAOKO TOBOSILE AKUKO EYELE AIBONSHA CASCARA DE MANI KAFEREFUN SHANGO, OBATALA Y OGUN. HISTORIA En este camino, la gente de la tierra Imale se dedicaban al comercio del maní, pues eso era lo que allí

cosechaban, era lo suficiente para poder vivir. Pero llegó un tiempo en que todos allí estaban muy mal, pero no se ocupaban de ORISHAOKO ni de SHANGO, que eran los patrones de ese comercio. Ellos antes los adoraban, donde SHANGO y ORISHAOKO se juntaron para castigar a estas gentes que tan mal se portaban. Cuando el maní crecía, caían truenos en la tabla de maní y se quemaban todas las siembras. Otras veces, las cosechas no crecían o no se podía recoger lo suficiente y así la gente cada día estaba en peores condiciones, donde algunos se enfermaron y otros morían. Viéndose en tal estado, decidieron ir a casa de ORUNMILA. Cuando ORUNMILA les hizo Osode, le vió este Ifá, le marcó EBO, limpieza y rogarle a ORISHAOKO y SHANGO y darle comida para que pudieran agarrar de SHANGO, sobre todo. Así lo hicieron los agricultores, por ellos y sus familias, y les dieron comida y frutas a SHANGO y ORISHAOKO. Estos fueron perdonados y las cosechas de ese año fueron mayores que otros años atrás y así toda la gente pudo salir del aprieto tan grande que tenían. EBO: Akukó, eyelé meni fun fun, ilá, amalá, eguedé manzano, un arado, cáscara de maní, demás ingredientes, opolópo owó.

3- SHANGO, YEMAYA y la siembra de maní. HISTORIA SHANGO y YEMAYA se dedicaban a cultivar y sembrar maní en la hacienda de ORISHAOKO. Pero éste no lo daba y el pueblo no podía reproducirlo y pasaba necesidades. ORISHAOKO se había envilecido con YEMAYA y tuvo que ir a casa de ORULA y éste le mandó EBO con bastante maní. Ya YEMAYA y SHANGO habían intervenido ante ORULA para ayudar a los agricultores, fue así que con el maní del EBO de ORISHAOKO, ellos lo repartieron y sembraron, viniendo la prosperidad al pueblo. EBO: Akukó, addié, una muñequita, lengua, cadena, la oración de San Luis Beltrán, maní, tierra del campo, ropa puesta, obi, ataná, miel, opolópo owó. NOTA: Cuidado su marido no la sorprenda con otro. Para cuando venga Ikú a su puerta EBO: Un akukó, 2 addié, 2 palomas, 2 etú, 2 cocos, opolópo owó. Se levanta y lo pone en la puerta de su casa. NOTA: La Obiní tiene un EGGUN que la coge como quiera. Poner 3 muñequitos al EBO.

4- Los tres deseos del Osainista y el Rey. MAFEREFUN ODDUA, ORULA y ADIFAFUN OSAIN. HISTORIA Una vez, un Rey de una rica comarca se dirigió a casa de ORULA, a fin de saber algo sobre la vida de su hijo. ORULA le hizo Osode, viéndole este Odu de Ifá, mandando al Rey a que le trajera a su hijo para hacerle EBO, porque de no ser así el Rey pasaría por grandes dificultades y su hijo también. El Rey le contestó a ORULA que cuáles dificultades podían tener, siendo él tan poderoso, marchándose de casa de ORULA acto seguido. Una vez, el hijo del Rey salió del castillo y empezó a caminar por la ciudad, viendo en el patio de una casa una hermosa mata de cerezo llena de frutas. En dicho patio, en el fondo, se encontraba un señor en sus quehaceres. El niño entró al patio y subió la mata para coger las frutas, sin pedir permiso. Cuando quiso bajarla, no pudo. Y cuando quiso hablar, tampoco pudo. Así pasó un gran rato, por lo cual el Rey notó su ausencia y mandó a uno de sus vasallos a que lo buscara y se lo trajera. El criado pasó por dicho patio y vió al niño encaramado en la mata y entró sin pedir permiso a buscarlo. Al llegar debajo de la mata, se quedó también paralizado. En estas condiciones transcurrió largo tiempo, trayendo como consecuencia la preocupación del Rey, el cual decidió salir a buscarlo personalmente. Al pasar el Rey cerca del mencionado patio, vió a su hijo en la mata y a su criado bajo el árbol, dirigiéndose intrigado hacia el patio y pidiéndole permiso al señor que estaba en el fondo para pasar. Caundo el Rey entró al patio, notó una silla, en la cual se sentó, llamando a su criado, el cual le respondió que no podía moverse, ni él ni su hijo, por razones desconocidas. Por tales motivos, el Rey llamó al señor que estaba en el patio, el cual vino hacia el Rey, preguntándole que deseaba. El Rey le manifesto que lo que solicitaba era que su hijo bajara de la mata. El señor del patio le contestó que su hijo había entrado al patio y había subido a la mata sin permiso, por lo cual para bajar de la mata e irse para su casa tenía que pagar derechos, que consistían en cederle parte de las tierras en propiedad del Rey. El Rey accedió y acto seguido dicho señor, pronunciando unas palabras mágicas, devolvió el habla y los movimientos al niño, bajando éste de la mata y corriendo hacia su padre. Después de ocurrido esto, el Rey le preguntó al precipitado señor del patio que por qué su criado no podía caminar todavía. El señor le contestó que por el criado no había pagado ningún derecho. Entonces el Rey le preguntó que cuales derechos tenía que pagar por el criado, contestándole el señor: Más tierras. El Rey accedió también y el señor volvió a repetir las mismas palabras mágicas, recuperando el criado inmediatamente sus movimientos y dirigiéndose hacia el Rey y su hijo. Al ver el Rey a su hijo y a su criado a su lado, le dió las gracias al señor y se dispuso a marcharse con

su hijo y criado. Pero cual no sería la sorpresa del monarca al querer levantarse y no poder. En estas condiciones, se dirigió nuevamente al señor, preguntándole los motivos por los cuales se veía imposibilitado de levantarse, a lo cual le contestó el señor: Ud. me ha pedido permiso para entrar al patio pero no para sentarse en la silla, por lo cual tiene que pagar un derecho también. El Rey le preguntó que cual era, contestándole el señor del patio que para levantarse de la silla, tenía que darle su corona, viéndose el Rey obligado a entregarle la misma, perdiendo el Rey sus tierras y su corona, por no oir los consejos de ORULA, cayendo en manos de un gran Osainista por culpa de su hijo y haciendose rico el dueño del patio, que era un Osainista residente de dicho pueblo.

5- La ganancia en el juego de Ayo (Dominó) con los niños. El Odu OTRUPON YEKUN le dice al Aleyó que tiene que sacrificar para el regocijo de él o de ella, en la búsqueda o demanda de dinero. NOTA: Fijarse que el comercio en la familia no resulte una cosa extraña, es decir, debe ser un medio de subsistencia. HISTORIA OKEBEEBEE, el sacerdote del mundo, adivinó Ifá para el juego de Ayo y los niños. Ellos fueron aconsejados que siempre jugaran el juego de Ayo. Jugando con los niños, ellos pudieran tener parte en una acción (como accionista) que lo regocijerarian. Esto fue adivinado para un hombre millonario (la casa legítima) del dinero, quien siempre estaría muy feliz. El sacrificio: Una calabaza, un pote de sopa, un poco de comida, 200 cauries y dejar caer semillas de Ayo en la bandeja. Invitar a la gente a una partida del juego de Ayo en su casa y sentir pena o arrepentimiento del que perdió o sufrió mate o pollona.

6- La madre que busca a su hijo en el monte. HISTORIA La madre que tuvo dificultades para parir un hijo y éste se fue para el monte. En esa situación, triste y sola sale para el monte a buscarlo y se perdió en el mismo, a pesar de la gran fé que tenía de encontrarlo. NOTA: Se debe tener un hijo para no morir solo.

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA CAPITULO IV OTRUPON IWORI OTRUPON WORI

OTRUPON ADAKINO

OTRUPON ADAWEÑE

OTRUPON DAKINO + II II I II I I II II

+ O O I O I I O O

REZO: OTRUPON DAKINO KOYO BABA EYELE OWO LOWO OGGUN NUPO LOPO KUKU ADIE FUN FUN ALABA TINAYO OBANI WARE EKRU EYELE LEBO EYO OBA NIKU ARE EKURE EYELE LEBO EYOYO OWO IPO MEFA GUIDA MEFA ADIFAFUN BABA LOYO AKUKO LEBO. REZO: OTRUPON WORI IRE ADAKINO, ADIFAFUN IWORI IRE ADAKINO. REZO: FUN ALABE TIBAYO AWO IFOMAGA GUIDA MEFA ADIFAFUN ABA OLOYO LEBO AKUKO LEBO. EN ESTE ODU NACE: 1- Nació: Ponerse boca abajo para explicar este Ifá y moneda de plata en la boca. 2- " : En atefá se pone Ifá en el suelo, se echa aguardiente y omí. 3- " : En atefá se dan 2 addié a Ifá y a OYA en shilekun. 4- " : En vista normal, el ókpele se arrastra por doncella y se le da 0.50 5- " : En Osode recibir IKOFAFUN o AWOFAKAN rápido. 6- " : Lowo Ifá Tundé con 19 ikines. 7- " : Que el clima frio mata a OTRUPON ADAKINO. 8- " : Que OLOFIN botó a OTRUPON ADAKINO del Cielo.

9- " : En Ifá de AWOFAKAN o IKOFAFUN, dar addié meyi dun dun al Ifá del Padrino. 10-Nació: Darle dos addié a ORUNMILA arrodillado (rápido). 11- " : En atefá el Awó debe recibir ODUDUWA si no lo tiene. 12- " : Dar una gallina a ORULA para río, otra a OYA cementerio 13- " : Que este Ifá le roba 10 años de vida al Padrino. 14- " : Montar la primera prenda ordenada por OLOFIN. 15- " : Morir por mala ejecución del sacrificio. 16- " : La tierra YOGA, formada con tinaja y 4 ñames. 17- " : Que OTRUPON ADAKINO restaura el poder vital de los muertos. 18- " : La ballena la mataron con lanzas. 19- " : Que ALADE ORUN es el tesorero de OLOFIN. 20- " : ESHU AYANKOLO. 21- " : Que ADAKINO es el guardian de los tesoros de OLOFIN. 22- " : La tinaja con ñames dentro como prenda. 23- " : Tirar peso plata al suelo para dar coco a EGGUN. 24- " : El Odu que representa el estómago en el ser humano, todo su interior. 25- " : Poner al EBO moneda de plata en este Ifá. 26- " : Poner en la boca del Awó ADAKINO moneda de plata al morir. 27- " : Awó EYO OBANI EYO, nombre de ORULA en el Odu. 28- " : La muerte de repente y la soberbia de OYA. 29- " : Recibir ODDUN urgente al Awó de este Odu. 30- " : El juramento de los huesos para la prenda de brujo. 31- Aquí: En 9 días muere una persona grande de repente y todo el pueblo hablará de eso.

32- " : Señala vida corta decretada por OLOFIN. 33- Aquí: Se da Abo a la prenda heredada. 34- " : Habla el jinete que no hizo EBO y murió. 35- " : Se monta ANEWEKO. 36- " : OTRUPO ADAWEÑO era impostor y se hizo pasar por ORULA. 37- " : Se da al Alawo que nace euréy addié meyi dun dun sobre su cabeza, en un hueco, con una tabla. 38- " : ORULA le dió AWOFAKAN a los bandidos. 39- " : ORULA decreta tener AWOFAKAN para entrar al Igbodun. 40- " : Le viene una suerte grande, pero múdese cuando le llegue, pues IKU viene detrás. 41- " : Secuestran a ORULA. 42- " : ORULA dió INSHE OSAIN a los bandidos para evitar Ashelú, Onilú y Akualayé. 43- " : ESHU estafó a los bandidos y ORULA lo siguió. 44- " : Se desmiente a ORULA. 45- " : ESHU trajo la riqueza a ORULA. 46- " : La hija de OBANLA le parió a OLOFIN su Omó OTRUPON ADAWEÑE. Hay que tener OBANLA en este Odu. 47- " : OLOFIN decretó que IKU siempre estaría detrás de ADAWEÑE y de su familia. 48- " : Se hace la Guadaña con Moruro y se carga. 49- " : ADAKINO tiene que jurarse en ORUN y hacer Ifá. 50- " : OYA maldijo la tierra de ADAKINO. 51- " : OYA come chiva y guineo para salvar. 52- " : OLOFIN tenía 16 Obiní y no parían.

53- " : OYA le dice a ORULA que la gente tiene que morirse. 54- " : El maíz fue atacado por no hacer sacrificio. 55- " : Los Eweses son: Algarrobo, cáscara pita y cayayá. DESCRIPCION DEL ODU OTRUPON ADAKINO. Señala muerte de repente en siete días o de familiar antes de terminar el año, se va uno detrás del otro de no hacer EBO. El Odu es peligroso para los medios de transporte. No se cree en ORULA, ni en su Padrino, son autosuficientes y se creen que todo lo saben, por eso pierden hasta la vida. Piensan que saben todos los secretos de Ifá y no saben que es ORULA el único que lo salva o destruye. La muerte siempre los persigue e incluye a sus hijos. Al Awó de este Ifá se le pone una moneda de plata de a peso en la boca para poder ir a Ará Onú, ya que a OTRUPON ADAKINO lo botaron del Cielo y para entrar tiene que comprar la entrada. Debe conservar una prenda heredada o que quedara para la persona, dar Abo y hacer EBO con la lerí, y ponerle 9 cintas con 9 cascabeles en un palo moruro del tamaño de la persona. El Abo se da a EGGUN o prenda de 7 rayos. SHANGO, OSAIN y ORUNMILA postrado de brazos, reviven los EGGUNS y OLOFIN los funde con el Espíritu para trabajar religión. Cuidarse de vivir en casas apartadas, no lo asalten y maten, además de ir preso. En caso de justicia, montar Inshé OSAIN con semillas de salvadera, palo justicia, vence batalla, dominador, abre camino, 7 potencias, rompe guerra, amansa guapo, yarey, ojos de lechuza, eyebale y lerí de jicotea, jujú de etú. Come ayakuá keke, akuaro y osiadié. Para que el EBO de este Ifá llegue al Cielo, hay que ponerle dentro una moneda de plata. Dar Addié meyi a OYA para la salud. Debe tener la boca arreglada, pues el Odu representa el estómago. La gente tienen que morirse de repente y no hay tiempo para salvarlo, debe hacer Paraldo con addié prieta y muñeca de trapo y demás ingredientes. Se llama a ORUN y se le pone a EGGUN 9 pescados y se dan 9 palomas. No se aceptan regalos de pañuelos, flores, perfumes, se puede volver loco por hechicerías.

El Odu habla de muerte como resultado de un fracaso o error en la ejecución del sacrificio. Cuando ORUNMILA le pide addié al Awó, se limpia con las mismas, comenzando por la lerí hacia abajo, después dará las dos addié arrodillado y no se para hasta terminar la ceremonia (con ésto ya está en el suelo, el jinete que cae). Para que no le robe años de vida al Padrino, hay que hacer grandes ceremonias a OYA. En este Ifá, el Awó debe tener una guadaña de su mismo tamaño y el cabo y la empuñadura se rellena con: lerí de addié de OYA, lerí de euré de ORUNMILA, hojas de caimito, palo no te mueras, obi, eru, kolá, osun, obi motiwao y se forra con ileké de diferentes colores; come con ORUNMILA. En 7 días se entera de la muerte de alguien que salió en grupo. Este Ifá habla de la tierra de los yogas, que fue formada por una tinaja y 4 ñames peludos. Tiene que irse de donde vive o trabaja, pues la ballena la mataron con lanzas, alguien lo busca para matarlo. Para esto se prepara ANEWEKO: es un secreto del signo, que es una muñeca que se viste con la ropa del interesado, se carga con Inso de todas las partes de su ará, uñas de las manos y los pies, eru, obi, kolá, osun, airá, obi motiwao; esto se ruega y come con OYA abebo addié okán, se le pone 1 huevo y adun mesa. Este Ifá marca líos y no se asegura nada. Si sale de cabecera, se le da addié dun dun a la mano que está trabajando, se limpia enseguida y no se asegura nada, se lava antes con omiero en el piso y ahí se da; la addié va al nigbe, el que lleva ésto se la lava las manos al regreso con omiero. En Atefá, se manda a hacer un omiero con caimito y yagruma, en el patio se abre un hueco profundo y se pone una tabla sobre el mismo, el Alawó que nace se sitúa sobre ésto y se da una euré sobre su cabeza y addié meyi dun dun. Después se le echa el omiero encima, buscando la forma que todo caiga dentro del hueco y después se tapa. Después, todos se hacen Kofiborí con ewé dundun (siempre viva). En Atefá, se le hace EBO al Alawó con una lerí de Agbo o Abo, al que se le clava un clavo, se coloca sobre hojas de caimito en el joro joro y se tapa con hojas de la misma clase, se pone una tabla y se hace igual que cuando se da la chiva en el hueco. Secreto del Odu. Al Alawó en Atefá, aparte de las ceremonias señaladas, hay que darle 2 addié a OYA, con el Alawó boca abajo (en el suelo ya no le pueden sancionar). A EGGUN. Poner 9 lerí de eyá tuto y se dan 9 eyelé dun dun. Paraldo. Addié dun dun, malaguidí de trapo, algarrobo, aberikunló, álamo, paraiso, albahaca,

caimito, hierba hedionda (guanina), canutillo y se limpia a todos los presentes, cantando: OYA LELE ERAN, SARAYEYE OYA LELESUN EGGUN IKU UNLO. La addié se entierra con otí y un palo alto embarrado de epó, se limpia a todos los presentes, el obi que se usó va al río. Inshé OSAIN. Cuernos de Ounko y los Oyú, lleva bogbo iguí, 9 semillas de maravilla, 1 otá, pelos de la barba del Ounko. Hay que darle eyebale de eyá tuto, ayapá y una euré. Inshé OSAIN. Hojas de caña brava y de abrojo, Iyefá y se lleva arriba como un resguardo. Obra contra arayé. Se hace Iyefá con hojas de curujey y jaguey, con el nombre del arayé quemado y se sopla. EBO para evitar prisión. Con arpón y se le pone a ORUNMILA para que no lo prendan. Si los padres son muertos, dar addié con cochinillas y cuje. Paraldo OTRUPON ALDAQUINO. Addié dun dun, malaguidí de trapo, aberikunló, álamo, paraiso, albahaca, guanina, algodón, plato fun fun embarrado de epó, que todos se limpien. El coco, después de usado, va al río, cementerio o al pie de la mata de cocos. Todo se entierra. SUYERE: ALA LELEKUN SARAYEYE OYA LELEKUN EGGUN IKU UNLO. DICE IFA: Le viene una suerte muy grande, pero debe mudarse de donde vive, si no puede morir. Cuídese de una trampa y de una tragedia donde correrá la sangre. Donde Ud. interviene, todo se desbarata. Tome todas las medidas en una fiesta, excursión u otra semejante, no sea que no regrese. El negocio tapado se descubre. No vaya a ver enfermos ni a velorios. Evite la justicia pues caerá preso y porderá objetos de valor. Dele gracias a ELEGBA y a ORULA. No llore tanto. Aplique la sabiduría y la paciencia para vencer todas las dificultades y destruir los obstáculos en la vida. Evite los robos y asaltos, así como fechorías. REFRANES DEL ODU OTRUPON ADAKINO. 1- Si no obedecen, uno se va detrás del otro. 2- Hay uno que no regresa. 3- Te reprimen por falta de celo en tu profesión. 4- El error cuesta la vida.

ESHU DEL ODU ELEGBA ESHU AYANKOLO. Este ELEGBA vive en la loma. Es destructivo. Vive fuera de la casa. Se hace de masa. Va forrado con 4 filas de caracoles, que son 18 cada una. En la cuchilla lleva cuentas de ELEGBA y de ORULA. Va sembrado en una cazuela. Carga: Oro, plata, cobre, plomo, Iyefá, lerí de aparo, de gunugún, de cao, un ikordié, lerí de akukó, de ayapá, raíz de guira, de iroko, raíz de China, 7 bibijaguas, ekó, eyá, epó, awadó, 3 ataré, 3 Iweriyeye, lerí de adán, de Frailecillo, tierra de bibijagua, de una loma y de 4 caminos, ewé atiponlá, ewé tete, prodigiosa, palo dominador, palo San Manuel, palo jicotea, ero, obi, kolá, osun, obi motiwao, airá. ELEGBA ESHU LAYIBORI. ELEGBA que se siembra en Ikoko, se le pone encima un palo mangle pataban y se forra con 101 caracoles. Carga: Ilekán, tierra de bibijagua, de la cárcel, de la puerta de la casa, del cementerio, de la escarbada de un perro, de la escarbada de la gallina, de las 4 esquinas del monte, arena de rio y de mar, azogue, oro, plata, cobre, coral, ambar, azabache, marfil, carbón de piedra, 7 iweriyeye, 21 ataré, ewé muñequita, levántate, mowó, garro, bleo coloradop, quita maldición, ortiguilla, raices y hojas de 21 palos, 3 ikines, lerí de akukó, de ayapá, de eyá, de ekú, de gunugún, de owiwi, de sijú. RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE OTRUPON ADAKINO. 1- Los tres jinetes de excursión. HISTORIA Aquí fue donde salieron tres jinetes a una excursión y ORUNMILA les dijo a ellos que hicieran EBO antes de salir, porque uno de los que iban no regresaría. Ellos no hicieron caso y fueron a la fiesta, y uno de ellos se quedó muerto en la diversión. Cuando regresaron, para engañar a ORUNMILA, cogieron al muerto y lo amarraron en un caballo y lo llevaron para casa de ORUNMILA, para que viera que todos habían regresado sin ninguna novedad. Pero ORUNMILA, acostado en el suelo, le contestó que contestó que todos tenían que hacer EBO y que uno que venía con ellos no podía venir y que si no obedecían, se irían uno detrás del otro.

2- El jinete que no hizo EBO.

HISTORIA ADAQUINO fue a casa de ORUNMILA e hizo EBO con $0.50 y a un jinete que iba en la expedición, ORUNMILA le dijo que tenía que hacer EBO, si no se iba a morir. Todos los que iban con él hicieron EBO, menos el jinete. Y cuando salieron a la excursión, al llegar a la mitad del camino no vieron más al jinete.

3- Los 20 guerreros que fueron a pelear. HISTORIA Este Ifá le salió a los veinte guerreros que iban a pelear y ORUNMILA los miró y les dijo que hicieran EBO para que pudieran regresar todos sin novedad, porque dentro de ellos había uno que no regresaría. Ellos no hicieron caso y se marcharon para la guerra y cuando regresaron fueron a casa de ORULA y le dijeron: "Ya estamos de vuelta aquí". Al muerto lo tenían amarrado al caballo. ORUNMILA, al verlo, le dijo: Ahí falta uno, y ellos le respondieron: "Estamos completos y sanos". ORUNMILA les dijo que se fueran apeando del caballo y todos se bajaron, menos el que venía amarrado al caballo. 4- Los 19 Ikines. REZO: ADIFAFUN ORUNMILA OTRUPON ADAKINO KOYE LELE BABA OMO LELE EYELE OGUN OWO OGUN MOKUO LELE MOYE EWE AWABURU ADIFAFUN BABA EYELE MOGUN IKIN LEBO IFA LELE. EBO: Akukó, euré meyi, abeboadié meyi, Ishu obofake kan, demás ingredientes. HISTORIA ORUNMILA vivía con sus 20 hijos, los cuales eran guerreros, que se llamaban MOGUE LOWO TUNDE y un día ellos decidieron salir por la vida y su padre le realizó Osode y le vió OTRUPON WORI IFA ADAKINO y les dijo: Tienen que hacer EBO para que puedan regresar todos sin novedad. Tengan cuidado, que dentro de Uds. hay uno que no regresará. Ellos se rieron de su padre ORUNMILA y no le hicieron caso, marchándose para la guerra sin hacer la rogación. Así transcurrió un largo periodo de tiempo y los hijos de ORUNMILA fueron ayudantes de todos aquellos que solicitaban su servicio, lo mismo para lo bueno como para lo malo y al terminar la guerra regresaron y fueron a casa de su BABA TOBI ORUNMILA y le dijeron: BABA, ya estamos de regreso y hemos venido todos. Ellos habían perdido un hermano en la guerra y lo traían amarrado

al caballo, de forma tal que parecía que estaba vivo. Resulta que ORUNMILA ese día se había visto OTRUPON ADAKINO y estaba acostado boca abajo, dándose oborí eledá con euré y abeboaddié junto a su Ifá. Entonces, sin mirar, les dijo: Ya veo que han llegado, pero falta uno. Los hermanos le respondieron: BABA, estamos completos, ¿cómo es que puede faltar uno? Ande, cuéntenos. Entonces ORUNMILA les dijo: Vamos a ver, apeense de los caballos. Y todos se bajaron menos el que venía muerto y la palabra de ORUNMILA siempre se cumple. LOWO IFA TUNDE tenía 20 y se quedó con 19. Este es el secreto de la mano de Ifá en la lucha por la existencia, por lo que se le da lo mismo a una persona buena como a una mala. Se le entregan solamente 19 ikines, no se dan 20 y es por eso que se llama este Ifá por su nombre y apellido. OTRUPON WORI IFA ADAKINO MOKO DI BOKU IKINES LOWO IFA TUNDE Al Awó de este Ifá se le pone una moneda de a peso y que sea de plata en la boca para poder ir a Ará Onú, ya que a OTRUPON ADAKINO lo botaron del Cielo y para entrar tiene que comprar la entrada. 5- ADAWEÑO, el impostor. EBO: Un carnero, addié meyi, eyelé meyi carmelitas, asho mesan, 9 cascabeles, un palo de algarrobo del tamaño de la persona, 9 agujas y demás ingredientes, opolopo owó. NOTA: La cabeza del Abo lo mismo sirve para hacer el bien como para hacer el mal. El Abo por lo regular se le da a un EGUN o a un caldero de 7 rayos. HISTORIA ORULA, en su interesante ir y venir por el mundo, siempre se encontró con personas que le quisieron hacer la vida imposible y algunos hasta trataron de quitársela. Pero ORULA, con su sabiduría y su paciencia pudo vencer y destruir cuantos obstáculos tuvo en la vida. Había cierta vez un Awó, llamado ADAWEÑO, que creía conocer todos los secretos de Ifá e incluso llegó a comentar que él sabía más que ORULA. Pero en su ignorancia no sabía que ORULA tenía el secreto con el cual se podía salvar y con el cual se podía destruir. Ya ORULA tenía conocimiento de que en ocasiones trataba de hacerse pasar por él y que en otras echaba abajo lo que él había marcado o mandado a realizar y ORULA estaba molesto. En ese pueblo había una Princesa, la cual era muy querida por todo el pueblo y un día la Princesa se enfermó y fueron a consultarla con ADAWEÑO, el cual a la sazón se hacía pasar por ORULA. Este la consultó y dijo que ella tenía que hacer EBO para poder curarse pero que al mismo tiempo tenía que botar una prenda: la que su difunto padre le había dejado para que ella le atendiera. La Princesa hizo todo lo que ADAWEÑO le mandó a hacer pero resulta que en vez de mejorar lo

que hizo fue empeorarse. Pero ESHU, que estaba viendo todo lo que ADAWEÑO hacía, se acercó a la doncella que cuidaba a la Princesa y le dijo que ADAWEÑO era un impostor y que él la iba a llevar a casa del verdadero ORULA. Y como lo dijo, asi lo hizo. ORULA consultó a la Princesa por mediación de la doncella y le vió este Ifá y le dijo que le dijera a la Princesa que fuera a buscar lo que ADAWEÑO le había dicho que botara y le dijo que eso era una prenda que su difunto padre le había dejado y que le tenía que dar un carnero y hacer EBO con la cabeza, a la cual había que ponerle 9 cintas de colores, 9 cascabeles y después clavarla en la entrada del pueblo en un palo del tamaño de la Princesa, para que los arayeses no pudieran entrar al pueblo y los que ya habían, se destruyeran. La doncella le comunicó a la Princesa todo lo que ORULA le había dicho y ella lo realizó todo, poniéndose bien en corto tiempo. Y como ADAWEÑO era uno de los arayeses que tenía la Princesa, ésta lo mandó a destruir y así ORULA se quitó de su camino a ADAWEÑO.

6- ORULA se quitó a ADAWEÑO de arriba. HISTORIA En este camino, había un Awó llamado ADAWEÑO, el que se creía conocedor de todos los secretos de Ifá, e inclusive había veces que expresaba que él sabía más que ORUNMILA, pero en su ignorancia no conocía que ORUNMILA poseía el secreto con el cual él se podía salvar o destruir. ORUNMILA poseía conocimientos vastos que ADAWEÑO trató de querer pasar por suyos propios y en otras ocasiones trataba de echar abajo lo que ORUNMILA decía. Sucedió que en aquella tierra donde por coincidencia del destino se encontraba ORUNMILA y su ahijado ADAWEÑO, había una Princesa muy querida y estimada por todos, y un día se enfermó y fueron a consultar a ADAWEÑO y éste le dijo: "Ud. tiene que hacer EBO para que pueda curarse y tiene que deshacerse de una Prenda que su difunto padre le dejó por herencia." La Princesa hizo todo lo que el Awó ADAWEÑO le indicó, pero en lugar de mejorarse, empeoró. Un día, ESHU se le presenta a la Princesa y le ofreció llevarla a casa de ORUNMILA. Ella le contestó: "Para qué, si ya él me vió y no me ha resuelto nada". ESHU le dijo: "No te preocupes, que él te verá y te sacará adelante". La Princesa fue a casa de ORUNMILA y comprendió que éste era otro personaje. ORUNMILA le hizo Osode y le vió este Ifá, diciéndole: Ud. tiene que buscar una cosa que ha botado, la cual era una Prenda que le dejó su difunto padre y a dicha Prenda tiene que darle un Abo y después ponerle 9 cintas de colores con 9 cascabeles y colgarlo en lo alto de un palo y ponerla a la entrada del pueblo para que sus Arayé no puedan entrar en el mismo y los que ya lo han hecho se destruyan. La Princesa así lo hizo, poniéndose bien de salud y como ADAWEÑO era uno de los Arayé que ella

tenía, éste se destruyó. Y así ORUNMILA pudo quitarse a ADAWEÑO de su camino por medio de la Princesa.

7- El juramento de los huesos (Donde se montó la primera Prenda ordenada por OLOFIN). REZO: ADIFAFUN OLOFIN IMOLE ORUN IBUSUN OKU GBOGBO EGUNGUN MOLONA ILE YEWA GEMERO EGUNGUN OMO OKUNI ADIFAFUN EGUN BONI ERAKO ORE LODAFUN OSAIN, KAFEREFUN SHANGO. EBO: Igbo okán, abeboaddié okán, akukó okán, gungun, gbogbo teunyén, siwaju, opolópo owó. HISTORIA Un día, ORUNMILA, OSAIN y SHANGO pasaban por Ibú y llegaron frente a Ibusun Okú, donde entraron y se quedaron pasmados al ver que todo estaba lleno de huesos de muerto. SHANGO le preguntó a OSAIN y ORUNMILA: "¿Podrán vivir de nuevo estos huesos? Sólo OLOFIN lo sabe con su gran Poder"- le respondió ORUNMILA y sacando su ókpele consultó esos huesos, viéndole este Ifá y se postraron de brazos en el suelo. Y en eso se oyó una voz que dijo: Uds. háganlos cubrir de nervios y carne, que yo les fundiré el Espíritu. OSAIN, con su botánica, les fabricó los materiales que necesitaban para trabajar sobre aquellos huesos. SHANGO los confirmó con su Poder de Odu Ará y ORUNMILA llamó al Espíritu de los Vientos para que soplara sobre aquellos huesos. Estos adquirieron el Poder Vital de expresarse de nuevo y estuvieron aptos para trabajar de nuevo. Este secreto que OLOFIN les había revelado, lo guardaron en un Ikokó grande, que cubrieron con paño rojo. OLOFIN les hizo saber a sus hijos que el Poder del Juramento de los huesos estaba en OTRUPON ALDAKINO, que es quien restaura el Poder Vital en los gungun para que estos puedan operar con los hechiceros y Awoses. NOTA: Aquí fue donde se montó la primera cazuela de brujo en el Mundo.

8- Aquí ORULA le dio AWOFAKAN a los bandidos. HISTORIA ORULA vivía en su casa y allí realizaba sus consultas y los plantes, de mano de ORULA e Ikofaces. Su casa estaba apartada de las demás, allí todo el mundo vivía bien debido a las riquezas que tenían. En aquellos parajes, apareció una banda de forajidos que querían enriquecerse a costa de los pobladores. Los forajidos se reunieron y acordaron empezar sus fechorías por la casa del viejo, ya que éste era el

que más apartado vivía, sin saber que aquel viejo era ORULA. La reunión de los forajidos acabó y uno de ellos se separó del grupo y fue corriendo para la casa de ORULA y le dijo: "Padrino, cuídese, que los forajidos lo vienen a asaltar para robarle y matarlo". Entonces, este hombre se retiró. ORULA se realiza Osode y se ve OTRUPON ADAKINO, donde Ifá le había marcado EBO con trampa, un hueco en la tierra, y se puso a esperar a los salteadores. Ellos llegaron a buscarlo a las doce de la noche y cuando tocaron a la puerta, ya ORUNMILA estaba listo para abrirla. Los forajidos se echaron sobre él, se lo llevaron y lo encerraron en un cuarto que sólo tenía una puerta y estaba vigilada. Al otro día fueron a buscar al viejo, para que les dijera donde tenía sus riquezas para mandar a pedir rescate por él. Y cual no sería su asombro, cuando al abrir la puerta el cuarto estaba vacio y sólo había un hueco en el piso por donde el viejo había escapado. Enseguida los bandidos montaron a caballo y fueron directo para la casa del viejo y cuando llegaron se encontraron con que éste estaba parado en la puerta, en señal de estarlos esperando. Entonces el viejo advirtió: "Que nadie se baje de los caballos pues peligran". Entonces llamó a aquel que le había avisado y que era su ahijado y le dijo: "Apeate y entra". Enseguida los otros bandoleros protestaron y dijeron: "¿Por qué él si y nosotros no? Y ORULA les dijo: "Para poder entrar aquí, hay que tener la mano de ORULA y sólo él la tiene y Uds. no". Entonces el jefe de la banda le dijo a ORUNMILA: "Nosotros estamos de acuerdo en recibir la mano de ORULA", ya que ellos estaban asombrados de cómo el viejo había logrado escapar y cómo ahora los estaba esperando sin más ayuda que la de su inteligencia. Entonces el viejo les dijo: "¿Uds. nunca han oido hablar de ORULA y de Ifá?" Y ellos enseguida cayeron en cuenta que aquel viejo debía ser un buen Awó. Y decidieron hacerse ahijados del mismo.

9- Los bandidos secuestran a ORULA. HISTORIA Había un hombre de 60 años, que vivía apartado de todo el pueblo. En aquellos tiempos, por los alrededores de ese pueblo había una banda de forajidos que en una reunión que tuvieron acordaron secuestrar al viejo, pensando que tenía grandes fortunas.

Uno de los jefes de la banda fue a casa del viejo y lo puso sobre aviso la noche del secuestro. Por la mañana, el viejo hizo Osode y le salió este Ifá ( EYO LOWO ARAYE ), haciendo EBO con un hueso, trampa, esperando que vinieran a buscarlo. Así sucedió. Por la noche se aparecieron y lo encontraron, lo llevaron a una casa en las afueras del pueblo, encerrándolo en un cuarto vacío, mientras ellos se encontraban deliberando que hacer con él.

Cuando ya acordaron la suerte del viejo, lo mandaron a que se presentara delante del jefe, acompañado de dos más de los secuestradores. Cual no sería la sorpresa de los forajidos al ver que el viejo no se encontraba allí donde lo habían encerrado y que se había huido por un hueco que había en la pared. Enseguida fueron a galope hacia la casa del viejo, donde él los esperaba en la puerta. Al llegar allí, el viejo mandó a pasar al que le había avisado; los otros protestaron, diciendo: ¿Y nosotros no podemos pasar? A lo que el viejo contestó: Para pasar para acá, hay que tener AWOFAKAN. Desde aquel día, toda la banda se hizo ahijada del viejo, recibiendo AWOFAKAN, y así ellos conocieron a ORUNMILA, pues era el viejo.

10- El camino de la estafa. REZO: ADIFAFUN IKARE ORE META UMBOWA ILU KONSHORI ILI OMO ADE OMO LELE OMO AWO IKARE AWO LODAFUN ARUMBO UMBO WANI INLE ORUNMILA ORUGBO AWO GBOGBO ONI AWO OSANYIN NISHE LODAFUN ORUNMILA LODAFUN OSANYIN. EBO: Akukó con sus ingredientes a ESHU y se hace SARAYEYE y se le envía a la manigua, 2 addié a ORUNMILA, las cuales se entierran o se envían al río cocinadas y doradas. Un akukó para OSANYIN, con bastante otí, obi, itaná, asho, opolopo owó, malaguidi meta okuní, otí, otí lorun, abití, atitán de un camino, demás ingredientes. NOTA: Hay que hacerle a la persona un Inshé OSAIN con semillas de salvadera, tripas de calabaza, eyerbale y lerí de ayakua, afoshé de jujú de Etú, afoshé de igui justicia, vence batalla, dominador, abre camino, 7 potencias, rompe guerra, amansa guapo, yarey, ojos de lechuza. Esto come akuaro, ayakuá keke y osiadié y se enciende 7 días, rezándole a OSANYIN. Se forra en cuentas azules. HISTORIA IKARE estaba con tres amigos, errante por las ciudades y llevando una vida desorganizada y al margen de la ley. Este grupo hacía trabajos en distintas formas y maneras, ya que eran hombres de mundo y tenían grandes suertes para sus menesteres. Mandaban a uno al pueblo, a ganarse la confianza de todo el pueblo y así veían todo lo que les interesaba. Así hacían los robos, ya que tenían toda la información necesaria para ello. Terminada su labor de saqueo, se iban del pueblo. Esto sucedió muchas veces, hasta que un día agarraron a uno de ellos. Todos se alarmaron menos IKARE, el cual era muy vivo y con su inteligencia lo salvó. Más adelante volvieron a coger a otros y sabiendo que estaban acorralados, salieron huyendo de la ciudad y estuvieron varios días escondidos en su guarida.

Resultó que uno de ellos se encuentra con un viejo y le comienza a contar toda la situación por la que estaban pasando y a lo que ellos se dedicaban. El viejo le dijo que, en esas circunstancias el único que lo podía salvar era ORUNMILA, pero eso le costaría mucho dinero. ESHU, que era el viejo disfrazado, terminó diciéndole: "Si Ud. sale de aquí y no va para casa de ORUNMILA, lo van a agarrar". Uno de ellos dijo: "Nosotros no sabemos donde vive ORUNMILA", a lo que ESHU contestó: "Si me dan comida, yo los llevaré a casa de ORUNMILA. Ellos enseguida aceptaron y le dieron de comer y éste los condujo a casa de ORUNMILA, sin ningún peligro para ellos. ORUNMILA los vió y les dijo que él los podía salvar pero que el cobro para el trabajo conllevaría a grandes sumas de dinero por los grandes secretos que había que realizar y las obras que había que hacer. Ellos aceptaron y ORUNMILA les marcó EBO por separado a cada uno de ellos. Ellos hicieron el EBO y ORUNMILA les confeccionó un Inshé OSAIN a cada uno, para que así nunca Ashelú, ni Onilú, ni Akualayé los pudiera atrapar. NOTA: Las personas que están involucradas en caso de justicia, tienen que hacerse el EBO y recibir el Inshé OSAIN, todos por separado, para la salvación de todos.

11- Aquí botaron a ADAKINO del Cielo. REZO: OTRUPON ADAKINO OWE LEWE EWE EPELE AKUKO ADIFAFUN ALADI TISEYO 1 EÑI, EKU, EYELE LEBO EBOYE OWO. OWO LAKAN FADAKA UNLO SILE ORUN ADAWO OMO OLOYO, LODAFUN EGGUN. EBO: 16 ekrú, 1 peso plata, 1 ewe lene, 2 adié pupuá, opolopo owo

HISTORIA ADAKINO era el guardián de los tesoros de OLOFIN en ORUN. Un día se llenó de ambición y se apropió de owó lakan fadaká opolópo (de muchos pesos de plata) y cuando ALADE ORUN, que era el tesorero, fue a requisar, vió que faltaban pesos de plata. Enterado OLOFIN, llamó a ADAKINO y lo reprimió (recriminó) por su falta de celo. ADAKINO, muy compungido, comenzó a jurar ante OLOFIN de que él era inocente pues no había cogido nada y cuando estaba jurando por EGGUN, OLOFIN observó que a ADAKINO se le cayó del bolsillo owó la kan fadaká (una moneda de plata). OLOFIN le dijo: "Está bien, termina tus juramentos". Cuando ADAKINO terminó de jurar, OLOFIN le dijo: "Aquí no te quiero". Y dándole un puntapie, lo botó del Cielo. Sucedió que en aquellos mismos instantes, en la tierra TAKUA, que era la tierra de OYA, se celebraba un concilio de sabios y todos estaban reunidos con OYA para tratar de alargarle la vida al Obá de aquella tierra y ADAKINO cayó sobre la estera alrededor de la cual estaban reunidos los sabios con OYA. Y fue muy grande la sorpresa de todos al ver a aquel ser entre ellos, que desde lo alto había caido boca abajo sobre la estera. Entonces el espíritu de Ifá vino sobre la mente de ADAKINO y les adivinó el gran problema y les dijo: Para alargarle la vida al Obá de esta tierra, tienen que acostarlo boca abajo sobre esta estera y hacerle SARAYEYE con adié meyi pupuá y después dárselas a OYA. Esas adié después las asan y dentro de cada una colocan una moneda de plata y las mandan a Ilé Ikú. Entonces todos los sabios presentes le rindieron MOFORIBALE (pleitesía) a aquel desconocido y comenzaron a hacer la obra. Y poco después el Obá de aquella tierra comenzó a recuperar su salud. NOTA: Aquí nació el por qué los Babalawos tiran en el suelo un peso plata para dar obi omi tuto a EGGUN. Aquí nació el por qué este Ifá se habla acostado boca abajo sobre la estera. Secreto del Odun: Para que el EBO de este Ifá llegue al Cielo, hay que ponerle dentro una moneda de plata. Las adié meyi pupuá a OYA son por la salud del interesado. Cuando Awó OTRUPON ADAKINO muere, se le pone en la boca una moneda de plata para que su espíritu llegue a ORUN.

12- OBANLA y su hija obiní de OLOFIN. REZO: OTRUPON ADAWEÑE IYAFIN IKU OSHA GBEMEDE MAYO OMO OBATALA OBANLA LAYE OLOFIN MAYO BEYAWO ODUDUWA AWO EYO OBANI IKU, OMO ALAGUARA, OMO MAYEBI, OMO ADAWEÑE DOYE IYAFIN IKU, KABARAN IKU, LELE DOYE ATARE IYERE MESAN LEBO OUYEN OBI LELE IKU ADIE IRANA BORI YEYE LERI ODARA ORI ADAWEÑE SHANGO OBANIBOSHA LAYENI MAGUA OYA ILEKE LELEO BORILELEO ILEKE BEWASHE. EBO: Abo, akukó, 3 adié dundun, 2 eyelé, 9 ataré, iguí moruro, 1 guadaña, bogbo ileke, bogbo asho, ekú, eyá, agbado, otí, oñí, epó, óbi, itaná, malaguidí, añarí odó, bogbo ewefá, opolópo owó. HISTORIA OBANLA vivía en la tierra ADAWELE y tenía una hija llamada MAYO GBEMEDE. Esta era mujer de OLOFIN, pero éste siempre estaba celoso de los poderes que OBANLA le había dado a su hija. Un día, él, que tenía 16 obiní, les dijo que él quería que cada una le diera un hijo, pero la hija de OBANLA nunca había quedado preñada y ésta comenzó a llamar a su madre OBANLA: EKI IYA OKUOO OMOLOWO OMOLERI OBANLA WEO Esta llegó con dos eyelé que le mandó ORUNMILA y con ellas le rogó la aboñú a su hija y le cantaba: ABIODUN ABOÑU, OMOTITUN AYODELE MAYO GBEMEDE OMO TITUN ABIOSE Ella quedó preñada y cuando OLOFIN llamó a todas las mujeres, ella se presentó con su barriga y al tiempo parió. Entonces OLOFIN reunió a sus mujeres y les dijo que él quería para hacer Rey al hijo que en 16 días corriera y hablara. Entonces MAYO GBEMEDE volvió a llamar a OBANLA y ella llegó, recogió al niño y lo llevó a casa de ORUNMILA. Este le vió este Ifá y le dijo: Este niño ha nacido por la fuerza de tus poderesORUNMILA se llamaba Awó Eyó Obani Ikú- pero hay que jurarlo en todos los poderes de Ifá." Entonces ORUNMILA lo consagró y volvió a sacar OTRUPON ADAWEÑE UNTEFA, donde ORUNMILA le dijo: El se va a llamar de ahora en adelante Awó Doye Agba Gungun Tenu Maye, vamos a llevarlo al río con adié dundun, ebbó ibín y bogbo tenuyen para que pueda vivir. Ahí lo arrodilló a la orilla del río antes de la ceremonia de ebbó ibín y le dió la adié del lerí al río y cantaba: ADIE ADIRE IFA OYO BORI YEYE

Entonces cogió la lerí adié con añarí odó y le dijo: Guarda ésto, que te servirá para vivir tú y tus hijos, pues la vida tuya y de tus hijos OLOFIN vislumbra que no sea larga. Entonces cogió Ewé Ashokutu (lino del río) y le lavó la lerí con esto y el agua de río, y cantaba: OLOWO OLOTO NI OLOWO LASHE ADAWEÑE, OLOWO OLOTO NIWO YIOO IFA LO ORIRE Entonces le dijo: Con este ewé, la lerí adié y añarí odó te defenderás en un momento de tu vida. Entonces, cuando OBANLA llevó a Awó Doye Agba Gungun Tenu Maye a casa de OLOFIN y éste vió que el hijo de MAYO GBEMEDE hablaba y corría, le dijo a sus hijos: El poder de esta tierra está en la guadaña que IKU tiene en su casa, el que la traiga será el dueño del poder de la tierra ADAWEÑE. Entonces Awó Doye Agba Gungun Tenu Maye fue con OBANLA a casa de Awó Eyo Obani Iku y éste le dijo: "Tienes que coger la guadaña, que con ella vas a lograr el poder de vivir años tú y tus hijos. Para que puedas llegar, te doy este secreto- Y le dió 9 ataré- que las irás poniendo en el camino de la tierra de IKU". Awó Doye Agba Gungun Tenu Maye se puso a camino y entonces cogió la primera y cantó: ELEGBE ORUN KONIWE ORI BOSHE ATARE BABA IYERE EGGUN MARIWO IRE y se encontró en medio del camino. Entonces cogió la segunda y cantó: ELEGBE ORUN KONIWE ATANIBOSHE ATARE BABA IYERE EGGUN MARIWO IRE y se encontró dentro de la tierra de EGGUN NIRE TORIBOSHE. Entonces cogió la tercera y cantó: ELEGBE ORUN KONIWE TORIBOSHE ATARE BABA IYERE EGGUN MARIWO IRE y en medio del pueblo encontró una casa que era la casa de IKU. Entonces cogió la cuarta y cantó: ELEGBE ORUN KONIWE ILEKUN BOSHE ATARE BABA IYERE EGGUN MARIWO IRE y entró dentro de la casa hasta una puerta cerrada que tenía dos perros.

Entonces cogió la quinta y cantó: ELEGBE ORUN KONIWE AYALORIBOSHE ATARE BABA EGGUN MARIWO IRE y los perros se quedaron dormidos y él entró en el cuarto que estaba lleno de bogbo eshishi. Entonces cogió la sexta y cantó: ELEGBE ORUN KONIWE YOYOBIOSHE ATARE BABA IYERE EGGUN MARIWO IRE y entonces los bichos se desaparecieron y él vió a la IKU sentada con la guadaña. Entonces cogió la séptima y cantó: ELEGBE ORUN KONIWEO AWO BOSHE ATARE BABA IYERE EGGUN MARIWO IRE y él aprovechó que IKU se durmió y le quitó la guadaña. Entonces sacó las otras dos que le quedaban y cantó: IKU KONI FILERE ASHE ONA KONIWE ATARE BABA IYERE EGGUN MARIWO IRE SUPE y él se puso a camino a casa de OLOFIN, llevando la guadaña. Cuando OLOFIN lo vió llegar con la guadaña, se asombró y le dijo que estaba bien, que el poder era suyo pero que IKU siempre estaría detrás de él y se comería a sus hijos. Entonces OBANLA le dijo: Acuérdate del secreto que te tiene que dar Awó Eyo Obani Iku. Ellos fueron a su casa y él les dijo: "De aquella mata de moruro, coge un gajo fuerte de tu tamaño y se lo pones a la guadaña. Cogen tierra de la que pisen tus hijos, marca el signo ADAWEÑE y rézalo, y le pones ekrú, óbi, kolá, osun, airá y le echas lo del río,el ewé, la lerí adié y la añarí odó. Con eso cargas la lerí de la guadaña. Después coges y le das dos eyelé de tu lerí a la guadaña". En eso llegó SHANGO con OBANLA y le dijo ésto: Te falta este secreto y le dió Oduará Keke y OBANLA le dió otras 9 ataré y con la Oduará tapó la lerí de la guadaña. Entonces OYA, que lo había visto todo, llegó e iba cantando: AWORI OYA YOMINA YOMINA ODIDE YOMINA ILEKE MOLEBA AWOSHE

Entonces le forró toda la cabeza de la guadaña con ileke de bogbo Osha y le dijo: "Ahora le das a IKU con la guadaña y bogbo EGGUN, después la pones detrás de la puerta de tu casa junto con OBANLA de vez en cuando; cuando te sientas mal o uno de tus hijos se enferme, le das dos eyelé a la guadaña junto con OBANLA y así vivirás con seguridad. Pero tus hijos, tú tienes que jurarlos rápido en los grandes secretos de Ifá y ORUN." 13- La muerte de repente por OYA. REZO: ADAGUEÑA OROCULORUN YAN ADIFAFUN OYA ADAGUÑA YEGUA OÑIABA ABEÑIOBA ADAGUEÑA OROCUN IKU ONIBABANIREGUN ORUNMILA OBOYE NIRE ENIFA ADAGUEÑA YOBAGUA IYA EFEFE NILORUN OYA BELEKUN EGUN BAGUN IKU IKU BAGUE LORDE AFEFE IÑA OYA IFA KAFEREFUN OYA ORUNLA ABEGUA NI SHANGO IFA URO. EBO: Akukó, abeboadié, malaguidí mesa, erán malú mesa, lerí eyá tuto mesa, asho mesa, asho timbelara, ewé ifá, bogbo eré, shaguro opolópo owó. El que tenga este signo tiene que recibir a Oddun a la carrera, debe tener la boca arreglada. Este signo significa todo lo que es el estómago del órgano humano. En este camino nació la muerte de repente y la soberbia de OYA. HISTORIA En la tierra de YAURO, gobernaban ELEGBA y EGGUN. OLOFIN mandó a SHANGO que fuera a buscar a ORUNMILA, para que fuera para la tierra de YAURO. SHANGO le dijo a OLOFIN: "BABA, esta tierra fue de OYA y ella la abandonó y la maldijo, diciendo que algún día ella volvería para esta tierra". OLOFIN le dijo a SHANGO: "Busca a ORUNLA, para ver que dice y si se puede salvar una cosa muy grande que viene para la tierra de YAURO". SHANGO fue para la casa de ORUNLA y le dió el recado de OLOFIN. ORUNLA dijo: Vamos a mirar primero, antes de salir. Cuando miró, salió ODDU TOYALE OTRUPON DAQUINO. Cogió Ifá, lo regó en la puerta de calle le dió adié meyi, le echó otí, mandó a llamar a Akpetevi y ésta no aparecía y la que se apareció en esos momentos fue OYA, recogió el Ifá y cuando lo tenía venía cantando ORUNLA y SHANGO: ADIE FEFE LAYE ADELE NIFA EGUN IKU OLONA Y OYA puso Ifá en la estera y le entraron convulsiones y se fue llorando y ORUNLA y SHANGO trataron de atajarla y no pudieron. ORUNLA le dijo a SHANGO: "Tenemos necesidad, antes de ir, de llamar a ORUN y darle de comer a EGGUN".

ORUNLA mandó a SHANGO que le trajera 9 pescados del río. Este se los trajo, le dieron de comer a EGGUN 9 pescados, 9 palomas y cuando estaban en esta ceremonia, le pedían a ORUN y EGUN que ELEGBA se fuera de esa tierra de YAURO. Cuando le daban de comer a EGUN, este vino. "Ya tenemos a EGUN, vamos a convencerlo" y cantaron: AFEFE AYAURA BAGUA, ORUN, EGUN YAMALEQUE OYA LEQUE BAGUA FEFELEQUE AGUA IKU. SHANGO le dijo a ORUNLA: "Yo voy a buscar a ELEGBA; deme un chivo". SHANGO salió a camino y cantaba: BAGUO AUNKO INU y el chivo berrea. ELEGBA, que lo oyó, salió corriendo y SHANGO le dijo: "Si lo quieres, ven conmigo a casa de ORUNMILA". Y así lo hizo ELEGBA, siguió detrás de SHANGO hasta llegar a casa de ORUNMILA. De momento EGUN, cuando cogió las 9 cabezas de pescado, se las guindó en el cuerpo y fue para donde OYA. Se formó un viento de repente, muy fuerte; vino la muerte y empezaron a bailar: ADAGUEÑA BOBOIKU BOBU AFEFE LODAGUEÑA EGUN IKU Se formó aquello y la muerte salió junto con OYA para la tierra de YAURO y todos los que estaban en esa tierra se quedaron muertos de repente y el único que se salvó fue Obá NIOBA y fue para casa de ORUNMILA y le dijo: "El que no respete a ORUNLA y los Santos, pasará por esto". Y se quedó muerto al pie de Ifá. OYA fue para donde estaba ORUNMILA y le dió FORIBALE y le dijo: "Esto que ha pasado es para que Ud. sea respetado y que IKU y yo no creemos más que en Ud. y OLOFIN. Y esto que ha sucedido, que la IKU ha llegado de repente, esto es para que Ud. también sepa, ORUNLA, que la gente o el mundo tienen que morirse de repente y no hay tiempo para salvarlo". "Ahora, Ud., SHANGO, ELEGBA y yo vamos para esa tierra, que vamos a gobernar para evitar que eso suceda de repente y venga la muerte, porque el único que puede salvar ésto y no suceda algunas veces, es Ud." Empezaron a progresar en la tierra de YAURO, hacerse de familia por el gobierno de Ifá, SHANGO, ELEGBA y el reinado de OYA. Aquí ORUNLA dijo: ¿Con qué cosa yo voy a convencer a OYA y a IKU, y que ésto no suceda en la familia?

ORUNLA salió para donde estaba OLOFIN y le dijo: "Papá, dígame algo que yo le haga o le dé a OYA para que me ayude también". OLOFIN le dijo: "OYA nunca ha comido chiva, ni guineo. Busca a ELEGBA y a SHANGO, para que te busquen la chiva y el guineo y se lo des a OYA en su fundamento". Así lo hizo ORUNLA y cuando le entregó la chiva y el guineo a OYA y que ésta lo estaba comiendo, le dijo: "Esto es para que tú salves y me ayudes y no muera la gente de repente". OYA, que tenía un chivo amarrado, le dijo a ELEGBA: "Este te lo comer{as tú, pero un tiempo antes toda la gente de esta tierra se limpiará la cabeza junto con el chivo". ORUNLA salió y buscó 4 racimos de plátanos y se los dió a SHANGO. Este, cuando terminó de comérselos, llamó a ORUNLA y le dijo: "Con estos 4 tallos de plátano, nosotros dos tenemos que hacer un gran secreto". Hicieron 4 muñecos, uno de algarrobo y Mar Pacífico el otro, y dos de cedro. Esos muñecos se lavaron. SHANGO y ORUNMILA los enterraron envueltos en Inlé Kan con iguí de Ifá en cada muñeco y le dieron adié merín, una en cada tallo con su muñeco, lo enterraron y cantaban: IFA BEBEGUA EGUN IKU ALONA AGUO SHOBI AGUO DIDE IFA BEBEGUA EGUN IKU ALONA AGUO SHOBI AGUO DIDE NOTA: Cuando se está haciendo esta ceremonia, se pone el Ifá de uno a comer con todo esto. ELEGBA cogió una adié prieta, una muñeca de trapo, algarrobo, espanta muerto, álamo, paraiso, albahaca, caimito, yerba hedionda, algodón, caimitillo morado y le hizo Paraldo a todo el mundo. Y enterró esa gallina, otí, vela, un plato embarrado de epó, que se limpia a todo el mundo, el coco que se usa va al río o al pie de una mata de malanga o camino del cementerio. SUYERE DEL PARALDO: OYA LELEKUN SARAYEYE OYA LELEKUN EGUN IKU UNLO Inshé OSAIN Se hace con los tarros del chivo de ELEGBA y los ojos, hay que darle sangre de eyá tuto y ayakuá chica, bogbo iguí, 9 semillas de maravilla, 1 otá, pelo de la barba del chivo. NOTA: Cuando se ve este signo, aparte de la ceremonia de ORUNLA hay que darle dos adié a OYA como secreto, es al EGGUN al que se le ponen las 9 cabezas de pescado y las 9 palomas.

14- Muere por ejecutar mal el sacrificio. El Odu habla de muerte como resultado de un fracaso o error en la ejecución del sacrificio. Observación: El cliente está metido demasiado dentro en un nuevo negocio. HISTORIA ABAMO NI SABE HIM ORAN, IGBA LI A NMU-RE-ERI, AKIMU AWO'RE ERI fue quien adivinó Ifá para el pueblo de OTU IFE cuando iban a buscar barro para cubetas en el arroyo. Ellos fueron aconsejados de tomar una calabaza chata y hacer un caldo y ponerlo en la cubeta o contenedor de barro y botar la sopa. Ellos ignoraron el consejo y tomaron la sopa que contenía la cubeta de barro. Cuando ellos estaban atraidos o encantados por el agua, uno de ellos cogió la sopa a cuentagotas pues no quedaba y para desquitarse esto, fue presto hacia la corriente y se ahogó. Ellos dicen: Nosotros conocemos que para traer el agua, se utiliza una calabaza cubeta. Y desde ese día, la cubeta de calabaza es usada para traer el agua. Ellos sacrificaron 60 caracoles, 8000 cauries y la medicina de Ifá para que nunca tuvieran que lamentarse de esa cosa. Con el permiso de Ifá prepararon la medicina, lo pulverizaron todo e hicieron una sopa donde cocinaron los caracoles; esto lo hacían todos los vecinos del pueblo para que se frotaran el cuerpo con esa mezcla. Algunos de ellos hicieron un testamento por el remordimiento. NOTA: Se encantan con los egguns del barro del río. Fíjese que el barro no estaba cocido y los muertos lloran cuando lo sacan del río en el fango (OYEKUN MEJI) 15- El maíz fue atacado por no hacer sacrificio. HISTORIA AGBERUPON adivinó Ifá para el maíz. El fue aconsejado ofrecer sacrificio en un orden señalado para salvarse y salir ileso de los ataques y que le diera a los niños. El sacrificio: una paloma, 3200 cauries, una faja y medicina de Ifá. El oyó y rechazó el sacrificio.

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA CAPITULO V OTRUPON ODI OTRUPON DI + I II II II II I I II

+ I O O O O I I O

REZO: KAYEUN NINSHA WE EYE NI KANLE OMO ADIFAFUN EYIOKO ARERE ADDIE LEBO ADIFAFUN ORUNMILA OUNKO ADDIE ENI ABO OWO LEBO OTRUPON DI IFA KAYE LENI SHANGO AYE NI OKINI A EYE ASIA OYOKO ABEBOADDIE EBETA OWO. EN ESTE ODU NACE: 1- Nació: Cuando se ve el Odun, se le da eyelé a la tierra y se pisa la sangre, mentando 2 Awoses muertos y el propio. 2- " : La mesa se quedó puesta. 3- " : La palabra de ORULA nunca cae en el piso. 4- " : No decir lo que ve, ni transmitir secretos. 5- " : Que la gente miran a ELA como malvado por equivocados, por eso no adivinan. 6- " : Que ESHU BI proporcionó el Puerco espín para la desgracia. 7- " : Hacer EBO antes de 7 días para que no muera. 8- " : Que subir al Cielo es ser agraciado según ORUNMILA. 9- " : Que aquel que es llamado del Cielo tiene que responder a la llamada. 10- " : El rechazo de subir al Cielo para la reencarnación. 11- " : ODUDUWA aconseja regresar al Cielo para reencarnar.

12- " : Que la avaricia le puede costar la vida o ir preso. 13- Aquí: Existe resentimiento con un familiar. 14- " : No puede comer pescado, ni nada enlatado, ni animal cazado, ni maíz. 15-Aquí : Habla la muerte y la resurrección de ORULA. 16- " : Habla de operación, problemas de la garganta, hemorragias, impotencia. 17- " : El dinero que tiene guardado, repártalo para que le venga la suerte. 18- " : El cosechero de maíz no daba posibilidades a nadie a sembrar. 19- " : La persona está espiritualmente a la deriva y sufre por esto. 20- " : Habla el espíritu a la deriva por no reencarnar. 21- " : Ifá plantea que ELA es el representante del Mundo. 22- " : La gente menosprecia y tratan de reirse de ORULA. 23- " : OLOFIN hacia el amor con una jóven doncella. 24- " : El EGGUN hace vida con la persona. 25- " : YEMAYA chantajea a OLOFIN de decir lo que vió. 26- " : Si no hace EBO pierde el alma al morir. 27- " : YEMAYA guapea el Sol que lleva en sus herramientas. 28- " : Los Eweses son: Garguesa, Sacu Sacu, maíz. DESCRIPCION DEL ODU OTRUPON ODI. Este Odu señala que alguien muere para que Ud. viva. Por no hacer lo que señala el Santo, la persona pierde. No se come pescado en 7 días. Evite estar en fiestas porque puede perjudicarse. No usar armas blancas, ni de fuego, ponérsela a OGGUN.

El Aleyo está sumido en si mismo y sufriendo a causa de ésto. La persona está a la deriva y necesita otra persona que renueve su espíritu. La persona pierde el alma si no realiza los sacrificios que describe ORULA. Lo vigilan para desmoralizarlo. Es un Ifá de chantaje. ELA siempre desciende del Cielo para bendecir a la persona. En OTRUPON DI se descarta que ORULA es un buen representante del mundo y por decir lo contrario de lo que es ORULA, no adivinan. Se enamora de otra religión que se aparta de la regla Osha-Ifá. Se vive con personas que le están prohibido. La cabeza la tiene caliente y debe rogársela, su Angel de la Guarda no está contento. El Ifá no habla, al dudar de ORUNMILA. DICE IFA: En su casa o un lugar donde fue a comer, la mesa se quedó puesta y no se pudo comer y si quiere salvarse tiene que hacer EBO antes de 9 días, no puede comer animales cazados hasta que no pasen 7 días y revise todo antes de ingerir sus alimentos. Ud. no cree en los Santos, se burla de ORULA y dice que este no representa a la Humanidad, pues tiene otra creencia, por eso Ud. no adivina, ni acierta en nada. Ud. abandonó la mujer y ahora le pesa. Ruéguese la cabeza, que el Angel de su Guarda no está contento con Ud. Tenga cuidado que lo están observando. Cuídese la garganta y de una operación. No use armas blancas, ni de fuego. Debe recibir ODUDUWA.

REFRANES DEL ODU OTRUPON DI 1- La mesa se quedó puesta. 2- La palabra de ORULA nunca cae en el piso. 3- Alguien muere para que Ud. viva. 4- La avaricia le puede costar la vida o ir preso. 5- Debajo del Sol no hay nada oculto.

6- Aquel que es llamado del Cielo, tiene que responder a la llamada. 7- La madre nunca llama a su hijo para hacerlo sufrir (cuando lo llaman del Cielo). 8- La gente titubea, no quiere ir al Cielo.

ESHU DEL ODU OTRUPON DI ELEGBA ESHU BI Este ELEGBA vive en los matojos. Es un niño hermano de AKONGORIYE Es una otá del monte. Carga: Ewé irán, frescura, ortiguilla, yedra, 3 guías de calabaza, ewé oriye, tierra de la loma, ilekán, ero, obi, kolá, osun, ologbo, lerí y patas delanteras de ayapá, tierra de la cárcel y de las cuatro esquinas, una mano de caracoles, nombre y apellidos de la persona que lo recibe, lerí de Eyá. Se le lavan los pies a la persona y con esa agua se lavan los caracoles, se le echa ewé oriye y al prepararlo se le da eyebale de akukó, que después de lleva relleno al monte, esto antes del lavatorio. También vive en las esquinas. Se dedica a hacer maldades. es hermano de ESHU ALAWANA y está en todas partes. Este ESHU lleva a la gente hasta el Anima Sola de noche, para que los mate en silencio. Es jefe de los Ibeyis. Es inmejorable cuando le da por proteger a su omó. Baisoye es como su hermano Arará. RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE OTRUPON DI. 1- El cosechero de maíz avaricioso. HISTORIA Había un cosechero de maíz que tenía una gran siembra y vendía el maíz cocinado para que nadie pudiera sembrarlo, así sólo él era el dueño absoluto del producto. Este hombre avaricioso tenía dinero guardado y se enfermó gravemente. En consulta, Ifá le manda EBO con 4 sacos de maíz, gallo y gallinas, pero él decidió no hacer el EBO, pues prefería perder 8 sacos de dinero que 4 sacos de maíz, ya que eso le daría oportunidad a la gente de poder convertirse en colonos de maíz, igual que él. La familia, a espaldas de éste, hicieron el EBO y repartieron el maíz a todo el mundo y vino la prosperidad al pueblo. EBO: 2 eyelé para KOFIBORI, opolópo efún, pela al interesado y el pelo para el mar. Las ará de eyelé umbeboró. NOTA: Reparte lo suyo para que le venga la salud.

NOTA: Alguien muere para que Ud. viva. NOTA: La avaricia le puede costar la vida o ir preso. EBO: El EBO antes de 9 días para que no muera. 2- La palabra de ORULA nunca cae en el piso. "La mesa se quedó puesta" HISTORIA Había un cazador, el cual pertenecía a una religión la cual no era Ifá y un día fue a mirarse a casa de ORUNMILA y éste, al verle este Ifá, le dice que para poder seguir cazando tenía que hacer EBO y le marcó los ingredientes del mismo. Pero el cazador se dijo que él no tenía que hacer EBO y se fue de caza al otro día y logró coger un puerco espín y enseguida reunió a sus amigos y familiares e hizo un gran banquete. Este hombre vivía enamorado de su religión y odiaba a ORUNLA y a todos sus seguidores y, para menospreciarlos y reirse de él y de Ifá, mandó un emisario a casa de ORUNLA y le mandó una invitación para el banquete. Pero ORUNLA le mandó a decir: "Si bien es cierto que tú has cazado una enorme pieza, también es cierto que nadie la ha comido" y le dijo al emisario que él no iría y que le hiciera llegar su recado. Este hombre le había dicho a sus invitados lo que ORUNLA le había dicho en el Osode y que él no creía en nada de lo que le había dicho. Entonces, reunidos todos a la mesa y en su puesto, él se sentó a la cabecera de la misma como de costumbre y mandó a sentar a sus invitados. Como él era quien presidía la mesa, fue el primero en servirse. Cogió un pedazo de carne y empezó a comer y resultó que cuando dió la primera mordida se hizo una herida en la boca, por la cual empezó a manar abundante sangre y no había con que contenerla, al extremo de que se desangró y murió. Todos los invitados tomaron tremendo susto de aquello y nadie pudo comer y la mesa se quedó puesta, tal como ORUNLA lo había pronosticado. NOTA: ESHU BI fue quien proporcionó el Puerco espín para la desgracia. EBO: 3 flechas, 3 caracoles de Santo, un tambor, un akukó para ESHU ELEGBA, 4 asias con los colores de los Santos, opolópo owó, ekú, eyá, epó, awadó. NOTA: No puede comer pescado, nada enlatado ni animal cazado.

NOTA: Este Odu señala operación y problemas en la garganta. EBO: Akukó, 3 flechas, 3 eyelé.

3- YEMAYA, OLOFIN y la doncella. HISTORIA OLOFIN hacía el amor con una jóven doncella a escondidas de todos, situación que le era prohibida dado su rango. YEMAYA, que se había percatado de movimientos insidiosos en la vida de OLOFIN, se puso en vela y sorprendió a la pareja haciendo el amor. Producto de ello, se valió del evento para chantajear a OLOFIN y decir que lo sacaría a la luz pública si éste no accedía a concederle el Sol que necesitaba para verlo todo. OLOFIN concedió el Sol a YEMAYA y abandonó la muchacha, pues del susto quedó flojo. Esa es la causa por la cual YEMAYA lleva Sol en sus herramientas. NOTA: No diga sus secretos a nadie o lo que vea. NOTA: Debajo del Sol no hay nada oculto. El Sol lo ve todo y es el ojo avisor. NOTA: Resentimiento con un familiar. NOTA: El EGGUN hace vida con la persona. NOTA: El Odun señala impotencia. Obra para quitarse IKU de arriba. Cuando se ve este Ifá, se mata una eyelé y se mientan dos Awoses difuntos y con el nombre de uno hacen tres y se da la eyelé a la tierra. Se pisa la eyebale, Se asa el cuerpo de la paloma y sobre un plato blanco (OLOFIN) se pone detrás de la puerta. En nombre del Awó oficiante o del interesado, se mientan los tres EGGUN. Inshé OSAIN para Iré. Con los ojos cerrados, coge ewé 10 del día y monta el inshé con Iyefá del Oddun. Por la mañana lo rocía con agua fresca todos los días y pide lo que desea. Come adié con ORULA. EBO: Akukó ELEGBA, akukó YEMAYA, 1 lata vacía con tapa, 1 muñequito dentro, 1 tinajita con agua de mar.

4- El espíritu a la deriva por no reencarnar.

El Odu OTRUPON DI habla de la persona que espiritualmente está a la deriva y necesita una persona que renueve su espíritu. Observación: El aleyo está sumido en si mismo y sufriendo a causa de ésto. HISTORIA El mundo es maravilloso. Tenemos que alzar esta magnificencia. ODUDUWA aconsejó a la gente de este mundo regresar por su reencarnación. Los niños rechazaron ésto. Los viejos rechazaron lo mismo. Nos preguntamos por qué ellos dicen: "No es fácil subir al Cielo y regresar". ORUNMILA dice: Subir al Cielo es ser un agraciado, ya que esta es la casa de la belleza, de la beldad. ODUDUWA nunca vivirá en un despreciable lugar. Los Orishas siempre encuentran un lugar decente. Aquel que es llamado, tiene que responder a la llamada. La madre nunca llama a su hijo para hacerlo sufrir. Las gentes permanecen inmovil y titubeando por esto. Ellos fueron aconsejados sacrificar para quitarse el velo que los mantiene en la oscuridad y les diera fuerzas y poder para lo señalado. Si ellos están trabajando, siempre mirarán hacia arriba. El sacrificio: 60 piedras calizas, un pedazo de tela blanca, 200 cauries y medicina de Ifá. Si el sacrificio prescrito es ejecutado, ellos se abstienen de perder el alma. Ellos rechazaron el sacrificio.

5- Equivocadamente miran a ELA como malvado. HISTORIA Hoy Uds. se quejan que OTRUPON DI es culpable. Mañana Uds. se quejarán que ELA no es un buen representante en el mundo. El coloca a la Siempre Viva como la reina y que el Bleo es el diputado o representante de todas las yerbas. Uds. se mantienen inmovil y complacientes de que ELA no sea un buen lider en el mundo. Al final, ELA extiende su cuerda para subir al Cielo. ELA extiende su cuerda y desciende para que reciban su bendición. El sacrificio: Una paloma, un pescado y la medicina de Ifá (machacar oriye con sopa y darle al cliente para que su Ifá hable y adivine, él se lavará con la mezcla después de ejecutado el sacrificio, asi pues, esto es una buena obra potente para que no lo miren como malvado o malo). NOTA: Por principio, Ifá plantea que ELA es el representante del mundo, como lo es la Siempre Viva y el Bleo de todas las yerbas; al decir lo contrario, OTRUPON DI no acierta en la adivinación.

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA CAPITULO VI OTRUPON IROSO OTRUPAN KOSO + I II I II II I II II

OTRUPON KOSO + I O I O O I O O

REZO: AKO LO YOKO MADO ADIFAFUN YADO EYELE OGU ELEBO AKUKO EYELE KAFEREFUN SHANGO, OBATALA, ORUNMILA. OTRUPON KOSO IFA ARANI MOLE BINA KEYE IBI ESHIN KUTA NIKOSA IROSO MULOI TORI AYA KUKUA ORONIDAN KUKUA IKORDIE LODAFUN OBATALA LODAFUN ABITASA LODAFUN OGGUN. EN ESTE ODU NACE: 1- Nació : Dar euré a ORULA y freir la eyebale con azúcar (por maldición de OLOFIN con la candela). 2- " : Pisar la sangre de un akukó a SHANGO y el coco por 4 Awoses (SHANGO quemó aquella tierra). 3- " : Los polos terrestres y los hielos, por aplicación la refrigeración y aires frios. 4- " : Poner corales al collar y al Idefá de ORULA. 5- " : Nuestra Señora de las Nieves (YEMAYA OKUNTE) creó la mortandad, azuzó los EGGUNS. 6- " : Que el tamarindo tuvo que volverse ácido porque se lo comían (herencia). 7- " : El defecto de ser pájaro o afeminado. 8- " : Dar akukó al shilekún, ekú, eyá, oñí, embarrándose los pies con eyebale, se pone obi de punta y después se le parte. 9- " : Mirar al Aleyo con o sin dinero, y después no lo agradece.

10- " : La Gota. 11- " : OLOFIN maldice con la candela detrás de los omó de OBATALA. 12- Nació: KABIOSILE OLUEKO OLUO OSAIN (SHANGO, Rey del tambor BATA). 13- " : Salar los alimentos de carne para conservarlos. 14- " : Que se busca a otro Awó para que le haga el EBO al Aleyo. 15- " : Mientras el Mundo sea Mundo y haya tambor, yo bailaré, dijo SHANGO. 16- " : Hay que hacer Santo y después Ifá, si ese es su camino. 17- " : No darle candela a la gente. 18- " : Que dos caracoles nunca chocan (El matrimonio). 19- " : Los hijos grandiosos de la unión matrimonial. 20- Aquí : El Arayé es por una Obiní. 21- " : OSAIN ARONI ELESEKAN le hacía la guerra a OGGUN por una Obiní para que no estuviera con él. 22- " : OBA era mensajera de YEMAYA y SHANGO. 23- " : SHANGO dejó el owó brindado por YEMAYA, el confort y a ella misma por el Tambor BATA. 24- " : OBATALA aconseja respetar a los mayores. 25- " : La Princesa se quedó sin Reino al morir la Reina Madre 26- " : Se abolió la Monarquía. 27- " : SHANGO quemó la tierra, al morir su Omó. 28- " : Habla Nuestra Señora de las Nieves. 29- " : Hablan los pescadores del Océano que le se podrían los pescados. 30- " : Los hermanos a caballo se accidentan la pierna (Obra a los jimaguas). 31- " : Los hijos de OBATALA salieron a correr fortuna.

32- " : OGGUN vivió con YEMAYA OKUNTE. 33- Aquí : El Omó mayor de OBATALA tiró piedras y quemó Ilé OLOFIN. 34- " : La lucha de dos YEMAYA, OMI MAYAFRA (Nuestra Señora de las Nieves) y OMI MAYAFUN ambiciosa. 35- " : Se da akukó a SHANGO en shilekún con coco rayado y se pisa el coco con sangre. 36- " : OMI MAYEFUN Ofikale Trupon con el Omó de SHANGO y este muere. 37- " : Se da etú y akukó para OLOKUN y SHANGO (SARAYEYE y todo al mar). 38- " : Los eweses son: Palo Moro, palo malambo y retama.

DESCRIPCION DEL ODU OTRUPON KOSO. Al salir esta letra y matar el akukó, son 4 los Awoses participantes y pisan la sangre y los cocos con el dedo gordo del pie. El akukó es para SHANGO. Ha de venirle suerte pero no debe hablarlo. A la mujer le gusta mantener los hombres. El hombre es libertino y mujeriego. A SHANGO se le toca BATA, se dan dos akukó y un racimo de plátanos manzanos para él y YEMAYA, aunque él solo dió 7 plátanos y medio gallo a YEMAYA. Por falta de respeto, OLOFIN maldice a los jóvenes a que siempre la candela la tuvieran detrás. La suerte llega haciendo obras en la loma a SHANGO, pero no se lo puede decir a nadie. Hay que evitar la ambición. La Obiní pierde la sensibilidad por peregrinaje y guerras, habla de presidio y rapto. Triunfa contra las adversidades a través de la fé y el esfuerzo tesonero. Guardar los alimentos en lugares adecuados para evitar su descomposición.

Debe vivir con más calma. MAFEREFUN OLOKUN, SHANGO y OLOFIN. Cuidar un perro negro y no se separe del mismo. La suerte viene dando a SHANGO un racimo de aguedé encima, arriba de todo un gallo, que también caiga sobre obi rayado en el suelo y agregar amalá, elá y asia roja y fun fun sobre SHANGO. La mujer, por sus dotes, le echan Ogú; es tanta la belleza que las otras mujeres la envidian y le echan Ogú para enfermarla y atrasarla. Para la lengua y Ogú, palo de su tamaño, con tinaja y tripa de animal de cuatro patas, plumas de las 3 palomas que se le dan, jaboncillo y bejuco de majagua para forrar el palo, que se entierra 3 días. Lo saca y da la vuelta a la manzana, entra de espaldas en la casa y cuelga el palo. Las palomas se asan y se llevan a una loma. La madre da todos los gustos a los hijos pero al morir no los deja en condiciones. Se atemoriza después que hace las cosas, al ver el resultado. Se triunfa contra las adversidades con la fé y esl esfuerzo tesonero. El Odu habla del refugiado en otra tierra. Aquí YEMAYA OKUNTE vivió en el Reino de la Muerte y del Silencio (En los Polos). Se le dan 3 eyelé a EGGUN y se entierran en la orilla del mar. Los vicios son la destrucción física y moral. Si los cónyuges han caido en falta de respeto y desconsideración, se aconseja la separación para evitar males mayores. Se deben evitar los actos de sangre. No sentarse en lugar fijo, debe dormir solo. Recibir a ELEGBA para su suerte.

DICE IFA: Tendrá suerte, salud y dinero. Va a llegar a ocupar cargos relevantes, hágale cosas a los jimaguas. Habla de herencia y suerte en el juego de azar. Tiene guerra con hombres de campo. ESHU ELEGBA le da cuero. Tiene que hacer Santo. Deje el orgullo para que evite el daño. Evite disgustos con persona colorada. Cuidado de accidentes en escaleras y medios automotores. Le vienen tres suertes por la mano de ORUNLA. Ocúpese de OGGUN, SHANGO, OLOKUN y YEMAYA. Cuidado un niño se lastime una pierna por un accidente. No salga a la calle en 7(siete) días. La lucha entre hombres por una Obiní puede ser su desgracia. Debe ser menos complaciente. No pelee con su pareja matrimonial. Sea más abierto en sus relaciones familiares y profesionales.

REFRANES DEL ODU OTRUPON KOSO. 1- Mientras el Mundo sea Mundo y haya tambor, yo bailo, dijo SHANGO. 2- Mientras el Mundo sea Mundo, la candela estará detrás de Uds., dijo OLOFIN. 3- Fue decretado que dos caracoles nunca chocan. 4- Se triunfa con fé y esfuerzo tesonero. 5- Respete a los mayores o la candela te persigue.

ESHU DEL ODU OTRUPON KOSO. No aparece reflejado en nuestros documentos. GOTA. La Gota es un trastorno del metabolismo del ácido úrico, caracterizado por hiperuricemia y crisis recurrente de artritis aguda, hasta artritis deformante crónica. Con el tiempo se pueden depositar uratos en las articulaciones y a su alrededor, causando artritis crónica y en ocasiones invalidez permanente. Es frecuente la hipertensión y arteriosclerosis acelerada. La gota primaria representa un error innato del metabolismo, en ocasiones es netamente familiar, en otras puede ser una mutación genética del individuo. La gota secundaria es una enfermedad subadyacente que provoca aumento en la producción o inhibición del ácido úrico. Puede ser producido por insuficiencia renal, o por drogas, alcoholismo, obesidad, por almacenamiento de glucógeno. Se dice que la gota es una enfermedad de ricos.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE OTRUPON KOSO. 1- El Adodi y la bella mujer. REZO: AKO LO YOKO MADO ADIFAFUN YADO EYELE OGU DE ELEBO AKUKO EYELE KAFEREFUN SHANGO, OBATALA, ORUNMILA. OTRUPON KOSO IFA ARANI MOLE BINA KEKE IBI ESHIN KUTA NIKOSA IROSO MULOI TORI AYA KUKUA ORONIDAN KUKUA IKORDIE LODAFUN OBATALA LODAFUN ABITOSA LODAFUN OGUN. EBO: Bejuco de majagua, jaboncillo, tinaja, tripa de animal de cuatro patas, un palo de su tamaño, 3 palomas; se entierra el palo y se le dan las palomas; estas se asan y se llevan a una loma, el palo se deja tres días enterrado, después la persona lo saca y le dará la vuelta a la manzana, entrando en la casa de espaldas con el palo, luego lo cuelga en su casa, se viste con eye y jujú de eyelé (el palo). HISTORIA En este camino fue donde un hombre era alto y muy bien parecido, pues parecía Adodi. Este se reunía con varios amigos. Uno de esos días, se reunió con una mujer alta muy simpática, que era de color trigueño, parecía blanca, donde las demás mujeres le cogieron envidia y mala voluntad, al extremo que le empezaron a echar brujerías. Esta mujer empezó a adelgazar y sentirse mal, eran tantos los trastornos que le ocasionaban, que decidió ir a casa de ORUNMILA. ORUNMILA le hizo Osode. Le salió este Odu, le marcó EBO y le dijo que pronto le vendría su suerte y que no se lo dijera a nadie, pues de ahí dependería su tranquilidad y asiento de Osha.

2- SHANGO, Rey del BATA, desprecia owó de YEMAYA. HISTORIA En este camino, YEMAYA tenía mucho dinero y un día, hablando con OBA, le dijo: SHANGO nada más piensa en fiesta, tambores y mujeres. Yo lo mandaré a buscar y cuando sepa que lo necesito, abandonará sus fiestas y vendrá hacia mi, pues la comodidad, el dinero y el confort le gusta a todo el mundo. SHANGO se encontraba en un BATA y OBA le dió el recado de YEMAYA. Acto seguido, abandonó la fiesta para ir a ver a YEMAYA. Al ver la gente que SHANGO se marchaba, por el camino le prepararon otra fiesta, con mucha comida de la que a él le gustaba.

Cuando SHANGO se aproximaba, empezaron a tocar el BATA, saliéndole al encuentro. SHANGO empezó a bailar, olvidándose del recado de YEMAYA. Se sentó a comer, haciendolo opiparamente. Cuando estaba satisfecho, se colgó dos gallos de la cintura y dos racimos de plátanos manzanos, para llevárselos a YEMAYA de regalo. Por el camino le entró hambre y empezó a comerse los dos gallos conjuntamente con los plátanos y dejó 7 plátanos y medio gallo para YEMAYA. Cuando llegó a su casa, ambos se rindieron MOFORIBALE. YEMAYA le explicó por qué lo había mandado a buscar: "Pues quiero que desde hoy mismo abandones tus libertinajes, donde todos mis capitales los pondré a tu disposición" SHANGO le dijo: "Quédate con tus riquezas, que tú sabes que a mi el dinero no me llama la atención. Mientras el Mundo sea Mundo y haya tambor, yo bailaré, pues soy KABIOSILE OLUECO OLUO OSAIN (El Rey del BATA)."

3- El hombre dichoso que se ganó la hija del Obá. HISTORIA El hombre dichoso para las mujeres, a tal punto que éstas lo enamoraban, en un baile le cogieron envidia pues se ganó el amor de la hija del Obá y empezaron a hablar mal de éste, criticándolo por aires de amanerado. NOTA: Este Ifá señala el defecto de ser pájaro. 4- OLOFIN maldice con candela a los Omó de OBATALA. HISTORIA Había una vez que OBATALA tenía dos hijos, uno chico y el otro mayor. Los llamó a los dos y les dijo: "Ya es hora que Uds. conozcan el Mundo, pues vayan a correr fortuna. Tú, hijo, como eres el mayor, te voy a dar un consejo: respétame a las personas mayores, principalmente a los viejos". Los muchachos se marcharon a recorrer fortuna, fueron de pueblo en pueblo. En uno de sus viajes pasaron por un lugar en que había una choza muy destruida, donde había un viejo, al cual el mayor saludó. El viejo no lo oyó y él, como era muy porfiado, le dijo al hermano: "Tú verás como ahora va a oir". Y le tiró una piedra. El viejo no le hizo caso. El le dice: "Mira, hermano, como ahora me va a hacer caso". El hermano menor le dice: "Sigue tu camino y deja a ese viejo". Pero el hermano le contestó: "Yo no me voy sin que antes él me oiga". Cogió pajas y las riega alrededor de la choza, prendiéndole candela.

El viejo, al ver la candela, sale gritando y maldiciendo a los dos hermanos, diciéndoles: Mientras el Mundo sea Mundo, la candela estará detrás de Uds., pues el viejo era OLOFIN.

5- Muere la Reina Madre y la Princesa quedó sin nada. HISTORIA Había una Reina que tenía una hija a la que le daba todos los gustos que ésta quería. Pero un día la Reina Madre falleció y no dejó nada en condiciones. Después, vino la abolición de la Monarquía y la Princesa se quedó sin Reino, comenzando a pasar trabajos y fue a recogerse a lo alto de una loma. Allí no tenía modo de vivir y un día fue al pueblo y se encontró con ORUNMILA, que le dijo que llevara dos obi al mar. Además, le dijo que le señalara el día que él podía ir a su casa para hacerle rogación con: akukó, un racimo de oguedé, obi meji, ashó funfun, ashó pupúa. La Princesa hizo la rogación, los obi los rayó y se los puso a SHANGO de esta forma: el obi rayado lo puso en el suelo y sobre él puso a SHANGO y sobre éste el racimo de oguedé. Le dió el akukó y la eyerbale iba cayendo sobre los oguedé, sobre SHANGO y el obi rayado. Después le puso amalá y ailá y una asia fun fun y pupúa sobre SHANGO. Después de hacer todo esto, la suerte de esta jóven cambió mucho y vivió mucho mejor. MAFEREFUN SHANGO y ORUNMILA.

6- La Princesa mal agradecida. HISTORIA La Princesa estaba refugiada en otra tierra, todo lo había perdido y fue a ver a 3 Awoses, pues se encontraba muy pobre. Los Awoses le mandan EBO addié meyi a OSHUN y escalera. Le hicieron el EBO de gratis y pudo llegar a su tierra de nuevo y recuperó su Palacio. Recobrada su posición, se olvidó de los 3 Awoses. NOTA: Se refugia en otra tierra. 7- OMI MAYAFUN y OMI MAYAFRA omó YEMAYA. REZO: OTRUPON KOSUN WELE NIFA EYELE KOSUNWELE SHANGO AWO WOSA EGUN IGUI EWELE YEMAYA AYABA DIDE OBINI INA SHANGO META AYE EYE NIWA AKUKO OBI LAYERU IRE ARIKU BABAWA OMI MAYAFRA OMODUN BONIBOSHE AWO MAYONU OMASHENIFA ODA INA BIBORU SHANGO KAFEREFUN ORUNMILA LODAFUN YEMAYA.

EBO: Akukó, eyelé, osiadié, alfombra, escalera, racimo de oguedé, coco rayado, majagua, bejuco jaboncillo, una tinajita, animales de 4 patas, atitán de esquinas y de frente a shilekún ilé un palo de su tamaño, un guiro, ewefá, ekú, ejá, awadó, otí, oñí, epó, itaná, gbogbo eró, opolópo owó. NOTA: El akukó se le da a SHANGO en la puerta rodeado de coco rayado y se pisa el coco con sangre, después el akukó se carga con orí y se manda a la Palma. Con el osiadié se hace Oparaldo en la puerta; después de terminado el inshé con SHANGO, se ponen 3 pilas de atitán de las dos esquinas y del frente del Ilé, se le echa ekú, ejá, awadó, gbogbo eré, se hace SARAYEYE a todo el mundo y se hace el Oparaldo. El osiadié se divide en tres. El ala y la pata izquierda a la pila izquierda; el ala y la pata derecha a la pila derecha; el cuerpo con la lerí en la pila del centro. La tinajita se llena de omiero de jaboncillo y majagua, se le echa eyerbale de lo de SHANGO y tripas de animales de 4 patas (esto es para regar por la casa). Al palo de su tamaño se le da eyerbale de 3 eyelé, llamando a OSHUN y se viste con eyé y las jujú. Se entierra. Las eyelé se asan y se llevan al Ilé Oké; después se saca el palo y con él la persona da vuelta a la manzana de su casa y entra de espaldas. El palo vive detrás de la puerta. Las otras tres eyelé se le dan a EGUN y al otro día se llevan a la orilla del mar y se entierran allí. HISTORIA YEMAYA tenía dos hijas, que se llamaban OMI MAYAFUN y la otra OMI MAYAFRA, las cuales vivían separadas una de otra. OMI MAYAFUN era ambiciosa y siempre deseaba la dominación de todas las tierras. Su hermana, OMI MAYAFRA, vivía en el norte de la Tierra, donde había mucho frio y por eso vivía sola. En aquella tierra vivían tres Awoses, que eran Omó de SHANGO y se llamaban: Awó WESA, Awó EGUN IGUI y Awó EWELIE. OMI MAYAFUN un día necesitó de un Awó y llamó a Awó WESA y Ofikale con él y como no sabía quien era ella, él se otokú. SHANGO, cuando se enteró, se puso muy furioso y quemó aquella tierra. NOTA: MAYAFRA se conoce como YEMAYA OKUNTE, identificada como Nuestra Señora de las Nieves.

8- Nacimiento de YEMAYA OKUNTE (Nuestra Señora de las Nieves) REZO: ADIFAFUN YEMAYA OKUNTE ISHON SHON UMBO WADIYE LOBI ARA OFIKALE TRUPON ADA KUKUTE ADIFAFUN OGGUN AYABA OMI MAYAFRA LORDADUN ORUNMILA. EBO: Akukó meyi, ashó fun fun, adé (cadena), hilo, demás ingredientes, opolópo owó.

HISTORIA YEMAYA OKUNTE era una mujer apasionada y voluntariosa, y a causa de su forma de ser tuvo una gran guerra con todos los hijos de su tierra. Como resultado de esto, todos sus arayeses se quisieron aprovechar de esta circunstancia para vencerla. YEMAYA, al ver esto y como ella tenía un gran poder con EGGUN, lo azuzó contra sus arayeses y hubo una gran mortandad en aquella tierra. Ella se atemorizó ante aquello y huyó de su tierra y comenzó a peregrinar por las tierras cercanas hasta que llegó a la tierra de OMI MAYAFRA, que era tierra de nieve y de hielo, la cual estaba distante de sus tierras. YEMAYA, con la virtud que tenía sobre los EGGUN y el ashé que OLOFIN le había dado, comenzó a vivir su vida en aquellos parajes y tomó a MAYAFRA para vestirse. Así transcurrieron muchos años y nadie sabía nada acerca de YEMAYA OKUNTE. Numerosos gerreros y Reyes habían salido en su busca sin lograr encontrarla, pues nadie osaba adentrarse en la tierra OMI MAYAFRA, que era el Reino del Silencio y la Muerte. OGGUN, que era un guerrero fuerte y decidido, se dijo que tenía que encontrarla aunque le costara la vida y decidió ir en su busca. Pero antes se dijo: "Vamos a ver que dice ORUNLA" y se dirigió a su casa y allí ORUNLA le realizó Osode y le vió este Ifá y le marcó EBO. OGGUN lo realizó todo como Ifá le dijo y salió en busca de YEMAYA OKUNTE. OGGUN llegó a la tierra de MAYAFRA y se quedó maravillado al encontrarse con una mujer la cual tenía como vestido un traje de MAYAFRA y su piel era muy brillante. Entonces, aprovechándose de que ella no había notado su presencia, la encadenó y la llevó de regreso. Por el camino se encontró con una cueva, en la cual la metió. Allí le dió calor con su cuerpo y al despertarse le hizo Ofikale Trupon, donde YEMAYA volvió a tener toda la sensibilidad requerida y allí la hizo su mujer. Ella se quedó viviendo al lado de OGGUN y le dijo que por todo el bien que había tenido de OMI MAYAFRA, ella tendría una corona y manto de esa tierra. NOTA: A YEMAYA OKUNTE también se le conoce por el nombre de AYABA MAYAFRA, Reina de las Nieves. Aquí YEMAYA se identifica con Nuestra Señora de las Nieves.

9- Los Pescadores del Océano. EBO: Akukó, osiadié, etú, ejé tuto (nilakun), malaguidí meji, gbogbo tenuyen, gbogbo epó, gbogbo ileké, ewefá, teja okán, obi meji, itaná marun, opolópo owó. NOTA: Etú y akukó para OLOKUN y SHANGO (SARAYEYE y todo al mar). Osiadié con su ingrediente para Paraldo, lerí osiadié umbeboro y junto con el EBO al mar.

HISTORIA Habían dos pescadores, los cuales vivían a la orilla del mar y en aquella zona las aguas eran muertas y para poder conseguir pescado tenían que internarse en el mar adentro y como la distancia de pesca hasta su casa era larga, sucedía que siempre que regresaban a su casa ya los pescados tenían peste y se descomponían, no pudiendo aprovecharlo y teniendo que botarlo, perdiendo así el fruto de su trabajo. Ante esta situación, se dirigieron a casa de ORUNMILA y se realizaron Osode. ORUNMILA les vió este Ifá y le mandó a hacer EBO y que tenían que rogarle a OLOKUN y a OLOFIN. Los pescadores hicieron todo al pie de la letra y al otro día salieron de pesca y ya al regreso los sorprendió una fuerte ola fría, donde las olas comenzaron a llenarle el bote de agua y mientras más agua sacaban, más agua entraba y en esas condiciones llegaron a la orilla y allí sacaron todos los peces de adentro del bote lleno de agua y con asombro para ellos, todos estaban en buen estado y así los negociaron y también satisfacieron sus necesidades y de la familia. Desde entonces, cada vez que iban a pescar, los pescados los metían dentro de un cubículo el cual contenía agua y así se mantenían en buen estado. Ambos habían logrado triunfar contra las adversidades por su fé y su esfuerzo tesonero. 10- Dos caracoles nunca chocan (El Matrimonio). OTRUPON KOSO advierte en contra de la falta de armonía en sus relaciones con las personas más allegadas. Observación: El odu hace un llamado para ser más abierto en sus relaciones íntimas con sus compañeros, hermanos y gentes más allegadas. HISTORIA ARIWO le adivino Ifá para DELUMO. Ella fue advertida que no ocasionara disturbios con su esposo, que tendría que hacer un sacrificio para que este la tuviera en un lugar en su mente. El sacrificio: 2 caracoles y 4400 cauries. Ella oyó y sacrificó. Fue decretado que dos caracoles nunca chocan. 11- Los hijos grandiosos a través del matrimonio. HISTORIA

ESURU AWO IRE adivinó Ifá para OTRUPON cuando iba a casarse con IROSO. Le fue avisado que tendría muchos niños importantes a través del matrimonio. Debía tomar kolá nuts, una gallina y 3200 cauries para el sacrificio. El oyó y sacrificó.

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA CAPITULO VII OTRUPON OJUANI OTRUPON ÑAO

OTRUPON JUANI + II II II II I I I II

OTRUPON IFA LUFON

+ O O O O I I I O

REZO: ONI ONININI ATERI KOSIERE ONI ATENI KOKUN AYAN KOLO KOLO ONOSHUBE LODO. OTRUPON WANIDE NIMODE MOBI SHEMUNI KINSHE OTA KEKE ORUNMILA OLOBAFUN EBBAKUKO EYE ABEBOADIE MEYI EWEFA META ONI ONINI ONI ATENI EPEYERE ONI TENI KOBON AYAN KOLO OFE KI TOWORE OWO. REZO: NIBE AFE POSI NIRE KOSI ORI ENI ATENI ESHI ARA ONI ATENI KOBO AYANKOLOKOLO TINKOFE TI AWO OBARA ADIFAFUN AYALORUN ENI EBBO MORUN AYALORUN OKA ABO ORI ENI ONINI OMU OBAO AFISILE ETENI ASIERE OMI OBA AFISILE AYANKOLOKOLO TIROFE TIRO OBA KASIKAN SIBE NIBI AFE POSI AIRA KOSI ORI ENI. EN ESTE ODU NACE: 1- Nació : No me abochornes, que mato o me suicido. 2- " : Que goza con lo que otro sufre. 3- " : Que el muerto está parado en la puerta. 4- " : Dar akukó en el shilekún a ELEGBA por el Odu. 5- " : El ESHU ELEGBA AYAN KOLO KOLO y LAYIBORI. 6- " : Marcar la mano izquierda con Osun (Espanta IKU) 7- " : La materialización de los EGGUN, se le pone fufú de plátanos. 8- " : KONIBORI, espíritu del río, para parir o no parir.

9- " : Que todo lo que se haga de Osha e Ifá lleva Ishu. 10- " : La separación del matrimonio por el invertido. 11- " : Que el Awó no da obi sin opá animales. 12-Nació : Que el Coco fue el primer Santo, pero mintió. 13- " : Ir a la basura, buscar otá y basura y darle unyen. 14- " : El matador de perro con rabia. 15- " : El botín que le viene a OTRUPON ÑAO. 16- " : Que IKU jura que la gente muera de viejo (obligada). 17- " : Proteger su reputación. 18- " : Echar las sobras de la comida en contén o esquina. 19- " : Comer de todas partes y no dar lo suyo. 20- " : La desfiguración de la mujer. 21- " : La esterilidad de OBA. 22- " : OTRUPON ÑAO LODAFUN ESHU ATI BOGBO EGGUN. 23- " : Asentar OBA. 24- " : Hay que asentar Osha para su defensa, el Angel de la Guarda guerrea por Ud. 25- " : Que la madre lo salva de la trampa, justicia y muerte. 26- " : OBA tuvo hijos con SHANGO. 27- Aquí : La persona va presa o lo está. 28- " : El barco se estrelló contra los arrecifes. 29- " : ORULA descubre los EGGUNS en un banquete. 30- " : La moneda, la esposa y los hijos se interesan por OTRUPON ÑAO (Está preso). 31- " : El barco se hundía y la cotorra se alegraba.

32- " : La madre hace EBO por el hijo fiestero, pesado. 33- " : ORULA determina que el Ishu lleva la sangre que alarga la vida. 34- " : ORULA gana la guerra a los Mayomberos. 35- " : No quiere lucir en la vejes las arrugas de la vida. 36- " : Habla IKU y la tierra del hambre. 37- Aquí : Se pierde la casa (Por el barco que se hunde). 38- " : ORULA se salvó gracias a ELEGBA. 39- " : Habla el crimen malvado. 40- " : El secreto para la esterilidad es Odu-Ará y Curujey. 41- " : Se pone fufú de Ishú a ELEGBA. 42- " : Habla de suicidio. 43- " : La enfermedad es: Parásitos en la vagina, padecimiento de vientre, flujos, infarto cardiaco, presión arterial, piernas, anemia. 44- " : Hay que recibir a ORISHAOKO y dar Ounko a ELEGBA. 45- " : OGGUN estaba esperando a la persona para ajusticiarlo. 46- " : La Obiní en estado de gestación pierde la criatura (Por KONIBIRE). 47- " : Los eweses son: Resedá, roble, dagáme.

DESCRIPCION DEL ODU OTRUPON ÑAO. Cuando se acaba de comer, las sobras se recogen y llevan para la esquina, pues según se haga, la suerte aumenta. El Awó no tira obi sin opá animales, porque el obi fue Santo y el primero en el mundo, pero por mentir se quedó para rodar. En todo, lo primero es el obi. El Awó no rompe cocos. Los EGGUNS se materializan en los vivos en banquetes y en fiestas. ORULA y ELEGBA lo descubrieron, por eso no pueden dejarse asientos, ni platos vacios en mesas.

En el Odu, los Mayomberos echan Ogú y eggun. La gente deben alimentarse muy bien para enfrentar las adversidades de IKU y la vida. Se debe dar chivo a ELEGBA. La persona es orgullosa, despreocupada y se rie del dolor ajeno, goza con lo que otro sufre. Se transfigura y puede atentar contra su vida o de otra persona. No quiere sufrir en la vejez las arrugas de la vida. Se es desobediente. La mujer es esteril, para ello es necesario lavar un Odu-Ará con omiero de curujey, se raspa y se toma, además de dar chivo a OSHUN y addié y ekuekueye a konibiré espíritu del río en la desembocadura, que es quien hace tener hijos. Se baña 9 días con Bleo Blanco. El Awó no debe cruzar el mar si no lleva ekú, eyá, awadó, oñí, se limpia y lo bota en el mar (El barco se estrelló). Marcar la mano izquierda con osún para evitar que IKU los persiga pues eso representa la vida. Lo mismo se hace al chivo cuando se marca con tres rayas en la frente. Se hace Paraldo con osiadié para espantar EGGUN materializados encima de la persona. Limpiar su cuerpo con tres pichones de eyelé. Cuando sirva la mesa, no ponga platos de más; cuando se siente a comer, no puede levantarse de la mesa, para después volver a sentarse, pues hay un EGGUN que se sienta en su puesto (puede levantarse poniendo en su lugar el gorro). Echar las sobras de los platos en las esquinas de contén. Hay escacez de todo por espíritus enviados, por brujerías o por daños, donde puede perder la casa si no la ha perdido. Se le pone a OBATALA agogo con empuñadera en forma de machete, se le dan 4 palomas a OBATALA. Si se enferma tiene que limpiarse el cuerpo con tres pichones de eyelé (ORISHAOKO le dió paloma a la cabeza de MORALA, que estaba débil). También se pone cinta roja en mano izquierda para que IKU crea que su sangre está buena y fuerte (esto es para dormir). Tiene anemia. No se come plátanos verdes, es para EGGUN. Se envían EGGUN materializados. Cuando se bota el plato de agua en la puerta, se dice: IRE OMO ORULA, ASHE LOWO

OTRUPON ÑAO IFA NI KAFEREFUN EGGUN ARA ONU La persona estuvo enferma desde niño. Alguien que murió con Santo hecho quizo quedarse con Ud. Se pasa la vida erizada por los EGGUN. Nunca quiere ser vieja, no quiere lucir en la vejez las arrugas de la vida (habla la desfiguración de la cara de la gente, del chivo al morir, los muertos se materializan en vivos). La mujer fue lúcida y ya no lo es. Se va a la basura por este Odun, se trae basura y una otá, se lava la otá, se le da unyen y vive al lado de su ELEGBA (sus enemigos se apoyan en basuras y cosas sin valor para hundirlo). Obra para sacar de INLEWA (prisión). Se machaca ekú, eyá, ataré, se pone en una Igba keké (chiquita) con un eñí addié puesto por la addié un viernes cualquiera, se ruega delante del Santo que coja, los viernes que marque el Santo. Después de lleva a la puerta de la cárcel y se pone boca abajo. Cuando un Awó ve a un niño pequeño, este puede irse a Ará-Onú, no se puede descuidar, pues Koboniré se lo puede llevar. Hacer EBO rápido. A ELEGBA se le da akukó en la puerta con sobras de comida y se hace Paraldo con osiadié. Un parásito que vive en la vagina de la mujer, obstaculiza y mata el espermatozoide del hombre. Para los parásitos en la Obiní, baños vaginales con cáscara de coco verde y bicarbonato de sodio. DICE IFA: Que está pasando trabajos, siempre tiene algo entre manos y ya está molesto. Le han echado una maldición que lo alcanzó. Cogió un dinero de las ánimas. No asista a convite o festejos hasta que no haga EBO, evítelos que lo pueden matar o prender. Ud. puede ser el causante de una muerte. Hágale misa a los muertos. Cuídese la sangre (anemia), piernas y el estómago. Poner a OBATALA un machetico. Los muertos le hacen posesión y lo hacen temblar. Ud. tiene un sobrenombre. No le gusta trabajar, ni ayudar a nadie, por eso pierde la suerte. Hacer Paraldo, que IKU lo persigue, así como muertos que se le materializan. Poner flores, comida a EGGUN para que no lo perjudiquen. La justicia está detrás de la persona. Hubo trampas en el matrimonio por una mujer que visitaba su casa.

REFRANES DEL ODU OTRUPON ÑAO. 1- Goza con la desgracia ajena. 2- Algo que viene alegrará sus corazones.

3- Es necesario proteger su reputación. 4- ESHU no se adelantará al botín de Uds. 5- El crimen malvado atormenta a todo ser humano. 6- El bochorno trae hechos de sangre y muerte. ESHU DEL ODU OTRUPON ÑAO. ESHU AYAKOLOKOLO. Este ELEGBA vive en la loma. Es destructivo. Vive fuera de la casa. Se hace de masa. Va forrado con 4 filas de caracoles, que son 18 cada una. En la cuchilla lleva cuentas de ELEGBA y ORUNMILA. Va sembrado en una cazuela. Carga: Oro, plata, cobre, plomo, iyefá, lerí de aparo, de gunugú, de cao, un ikordié, lerí de akukó, de ayapá, raiz de guira, de Iroko, raíz de china, 7 bibijaguas, ekú, eyá, epó, awadó, 3 ataré, 3 eweriyeye, lerí de adán, de frailecillo, tierra de bibijaguero, de una loma y de 4 esquinas, ewe atiponlá, ewe tete, prodigiosa, palo domador, San Manuel, palo jicotea, erú, obi, kolá, osún, airá, obi motiwao. ESHU LAYIBORI. Este ELEGBA se siembra en una Ikoko y se le pone encima un iguí de mangle rojo y se forra con 101 caracoles. Carga: Ilekán, tierra de bibijaguas, de la cárcel, de la puerta de la casa, del cementerio, de la escarbada de un perro y de la gallina, de las 4 esquinas, del monte, añarí odé y okun, azogue, oro, plata, cobre, coral, ámbar, azabache, marfil, carbón de piedra, 7 iweriyeye, 21 ataré, ewé muñequita, levántate, mowo, garro, bleo colorado, quita maldición, ortiguilla, raices y hojas de 21 palos, 3 ikines, lerí de akukó, de ayapá, de eyá, de gunugún, de owiwi, de sijú. ANEMIAS. Se ha definido de dos maneras: 1- Disminución de la concentración de hemoglobina en la sangre periférica. 2- Disminución de la masa total de hemoglobina y eritrocitos. En general, es la disminución de la hemoglobina en la sangre circulante. Con raras excepciones, la concentración baja de hemoglobina significa menos oxigenación tisular, que es el déficit funcional mayor impuesto por la anemia.

En última instancia, todas las anemias son causadas por alguno de los siguientes mecanismos: 1- Aumento de la pérdida de eritrocitos. a) Hemorragias. 2- Aumento de la destrucción de eritrocitos. a) Anemia hemolítica. 3- Disminución de la producción de eritrocitos. a) Deficiencias nutricionales. b) Supresión o sustitución de la médula ósea -insuficiencia medular-. RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DEL ODU OTRUPON ÑAO. 1- El hombre que OGGUN esperaba para ajusticiarlo. Había un hombre que tenía el cuerpo pesado y tenía que asistir a una fiesta y no se atrevía a ir porque su madre lo había mandado a casa de ORUNMILA y éste le había marcado EBO, pero él no lo realizó y se fue para la fiesta. La madre, sabiendo lo que el hijo hacía, fue a casa de ORUNMILA y realizó el EBO por él y así se pudo salvar de la trampa y la muerte, ya que OGGUN lo estaba esperando (SHEPE GUELE). EBO: Ikordié, yarako, akukó meji, owó la meta.

2- El barco y la cotorra. HISTORIA En un barco venía una cotorra y éste se accidentó contra los arrecifes y comenzó a hundirse. La cotorra subió al mástil más alto y veía como todos se ahogaban y ella gozaba con aquello y no sabía que ella corría la misma suerte. Aquí la persona goza con la desgracia ajena.

3- SHANGO como Angel de la Guarda le cobra al culpable. HISTORIA Al hijo de SHANGO lo tenían abandonado y pasaba mucho trabajo; los enemigos lo perjudicaban, poniendo trabas a cada paso que daba y tenía que vivir guerreando contra los infortunios, por lo que todo le salía mal.

SHANGO, como su Angel de la Guarda, avisó que desde hoy en adelante guerreara por él y les cobrara a todos los que tienen la culpa del atraso de su hijo. NOTA: Persona que tiene que asentar Osha para que su Angel de la Guarda lo defienda. NOTA: No puede descuidarse en nada, pues los resultados son catastróficos. 4- El crimen malvado. HISTORIA El hombre que tenía una conducta y proceder de imperfecciones, tenía complejo de inferioridad, se creía amenazado de perecer, herido de muerte o que lo denunciarían e iría prisionero y lejos de ayudar a un perro rabioso, le daba muerte. Cometía hechos de sangre malvados, sin analizar ni consultar sus sentimientos. Por un bochorno era capaz de cometer un crimen. NOTA: El crimen malvado atormenta a todo ser humano. NOTA: Debe recordarse que en este Odu nace el ELEGBA AYANKOLOKOLO y es destructivo.

5- La esterilidad de OBA. HISTORIA Cuando OBA y SHANGO se casaron, pasó mucho tiempo y no podían tener hijos. Entonces OBA fue a mirarse con ORUNMILA, el que le hizo Osode y le vió este Ifá y le dijo: "Donde Ud. vive, que es un río de su nombre, hay un Egun que no la deja tener hijos. El se llama KONIBIRE y vive en uno de los arroyos que desembocan a ese río". ORUNMILA le marcó rogación con: Ounko, ekuekueye, una adié, un akukó, un Odu-Ará, curujey, ewé tete ború (Bleo Blanco). OBA llevó todo lo necesario para la rogación y ORUNMILA se la hizo y después el Ounko se lo dió a su hermana OSHUN en el río, junto con la adié, el ekuekueye se lo dió a KONIBIRE en la desembocadura del río y el arroyo, el Odu-Ará se lo llevó para su casa. Después de lavarlo con el curujey para que lo hiciera iyé y lo tomara en ayunas durante 9 días y bañarse durante 9 días con: ewé teté ború. Y así fue como OBA pudo vencer la influencia maléfica de KONIBIRE y pudo tener hijos de SHANGO. Secreto del Odun para la esterilidad.

Se lava una Odú-Ará con omiero de curujey y se raspa un poco y se toma ese Iyé. Cuando se va asentar OBA, hay que realizar la ceremonia de la addié en el río y el ekuekueye en el arroyo y después recoger el ewé teté ború (bleo blanco) para lavarla y que pueda nacer. 6- AYAN KOLO KOLO y ANTONI KOLO KOLO. EBO: Akukó, osiadié, ashó fun fun, dun dun, fufú de ñame, 3 cazuelitas de gbogbo tenuyen, malaguidí meta, atitán ilekán, erita meta, obi, itaná, ekú, ejá, epó, awadó, efún, oñí, opolópo owó. Distribución: Akukó, 3 cazuelitas con gbogbo tenuyen, obi, itaná, ekú, ejá, epó, awadó, otí, oñí, para ELEGBA. Se pone a ELEGBA en la puerta y se le da eyerbale junto con las cazuelitas que tiene sobra de comidas. Un osiadié, ashó fun fun, dun dun y pupúa, efún, otí, oñí, awadó, para Paraldo. Este Paraldo se realiza con ELEGBA, dándole obi omi tuto, itaná y adimú. Lo demás gbogbo y eyerbale al EBO. HISTORIA En este camino, habían cuatro Awoses donde AYAN KOLO KOLO era un ELEGBA que nunca hacía nada ni ayudaba a nadie. Un día, esos cuatro Awoses se fueron a comer fufú de Ishú y cerca de ellos se encontraba con hambre AYAN KOLO KOLO que los observaba, cuando de pronto vió que ANTONI KOLO KOLO metía la mano y cogía fufú de Ishu, por lo que se dispuso a coger él también. Al meter la mano, fue sorprendido por AYALORUN, que le cogió la mano y le dijo: "Tú no me ayudaste cuando yo hice el EBO". AYAN KOLO KOLO, del bochorno, se paró y salió para la puerta de la calle y dijo: "Aquí no hay Iyaloshas ni nada". AYALORUN le contestó: "Si, aquí hay Iyaloshas y también Awoses". AYAN KOLO KOLO le dijo: "Dígales que yo estoy aquí". Entonces ellos, de lo que sobró de los platos, se lo mandaron a la puerta, pero antes dijeron: "Ese es el ELEGBA que vive detrás de la puerta, ¡Coma, ESHU AYAN KOLO KOLO ! Y a partir de ese momento, prosiguió comiendo ESHU AYAN KOLO KOLO las sobras en la puerta. También así, de esa forma, fue que comenzó a ayudar a los Iyaloshas y Awoses.

7- ORULA y la guerra con los Mayomberos. HISTORIA En este camino, ORUNMILA tenía una guerra con los Paleros de esa región, donde él los vencía

constantemente. Un día, ORUNMILA se hizo Osode, donde se vió este Ifá, OTRUPON ÑAO, por INTORI ARAYE e Ifá le marcó EBO: una fiesta a los Santos con comida. Los Paleros, por las múltiples derrotas sufridas, decidieron acudir al Maestro de los Mayomberos de esa región, para hacer un trabajo, el cual consistía en enviar a la fiesta que iba a dar ORUNMILA a tres muertos casi materializados, que estuvieran bien vestidos para que se confundieran con la gente. Llegó el día de la fiesta, donde la casa de ORUNMILA se llenó de mucho público, pero ELEGBA, su fiel compañero, no deja de velar por él. De pronto, llegaron los EGGUN materializados los cuales, obedeciendo el mandato de los Mayomberos, no hacían más que buscar a ORUNMILA para otokú. ELEGBA, que observaba a todo el mundo, descubre a los muertos e inmediatamente se lo comunicó a ORUNMILA. Este, entusiasmado por la fiesta, le dijo: "No puede ser". ELEGBA se lo señaló y le volvió a advertir el peligro, donde ORUNMILA no hace caso y ELEGBA dice: "Tú verás con tus propios ojos la realidad de lo que te he dicho". Acto seguido, ELEGBA se arrima a los EGGUN y les arrancó las caretas, que al descubrirlos se pudo apreciar sus caravelas. Los EGGUN, al verse descubiertos, no les quedó más que darse a la fuga de la casa de ORUNMILA, salvando éste la vida gracias a su amigo ELEGBA. 8- MORALA, IKU y la tierra del hambre. REZO: YAYERIFA MORALA YIA OBA ORISHAOKO MORADA OYUNKOLOLO ELEGBA OUNKO BOBOSHE BORUN BEGUA ISHU IFA AYALITON GBOGBO TENUYEN ESHUSHU INLE OBANIBARA IFA KAFEREFUN OSUN MABURU. EBO: Ounko, akukó, ishu, okán agborán, ewé Ifá, ejé meji, tierra del río, demás ingredientes, opolópo owó. HISTORIA En la tierra YAYERIFA vivía MORALA YIA OBA, que tenía el gran Secreto de ewé y eso era lo que comían la gente de la tierra Inle OBANIBARA. Por eso, a los omó de esa tierra les venía IKU pero los veía tan desfigurados y mal, que les veía la desfiguración del chivo. IKU se iba, porque estos omó duraban poco tiempo. MORALA YIA OBA cada vez que veía a IKU que llegaba, empezaba a cantar: YEIBEN IKU LORUN, YERIBEN IKU EGUN LORUN La gente de esa tierra se caían e IKU se iba, porque MORALA los marcaba en la mano izquierda con osún. Pero ya era tanta la lucha que MORALA tenía en su tierra que ya no podía y se miró con su Ifá y le salió su Odun, OTRUPON ÑAO IFA LUFON, y le encendió 16 lámparas de aceite de almendras, cacao y cascarilla. Y cuando estaba haciendo esto, le entraron muchos temblores y se le apareció ELEGBA, que venía con un chivo, un cencerro en la mano y le gritó: OBANIBARA, OBANIBARA, OBANIBARA

Y éste se asustó al ver a ELEGBA y le contó todo lo que le estaba pasando y ELEGBA le dijo: "Chico, es que tu tierra no tiene alimento, comida y los Omó no pueden seguir así." Terminando la conversación, sintieron un ruido muy fuerte, que era IKU de sorpresa, que venía cantando: MONILE IKU OMO LALEO MONILE EGUN OMO LALEO. ELEGBA, que oyó eso, le amarró el cencerro al chivo y los soltó, e IKU salió corriendo porque ya los Omó de esa tierra se estaban suicidando. ELEGBA dijo: "Tenemos que salir a caminar para llegar a la tierra de ORISAHOKO", que era de la tierra YAYERIFA. Ifá se la había entregado a ORISHAOKO, y había de todo (malú, granos e ishu) pero se habían desfigurado comiendo solo ewé. Cuando ELEGBA iba por la tierra de ORISHAOKO, cantaban por el camino y llevaban el chivo, dos cocos en cada mano, tocando y cantando: ORISHAOKO DIDEO BABA KAREO KARELAGUA ORISHAOKO, que oyó eso, cogió una paloma, se hincaron delante y le dió de comer a la cabeza de MORALA y enseguida se pararon y se abrazaron y ELEGBA empezó a llorar con MORALA. ORISHAOKO dijo: "Está bueno ya, ¿qué necesitan? MORALA le explicó la situación que tenía en su tierra. ORISHAOKO les dijo: "Tienen que quedarse aquí para irme con Uds." Entonces ORISHAOKO le llevó por la noche, le dió de comer a todas las siembras y tierras, etú y eyelé. Al otro día, ORISHAOKO cogió todos los granos e ishu que tenía en su tierra, cargó en un saco un malú a la orilla del río y en una cazuela con agua ejá tuto meji del río y lo llevaron para la tierra YAYERIFA. E iban cantando y rogando por el camino: UREYEN YIYORI UNYEN YIYORIO INLE JOMORAN OMO JAUN IMU. Porque éste iba arando la tierra con su poder y empezó a hacer la comida y lo que más comía era ishu. Los malú empezaron a parir y a comer erán malú todos los días. ORISHAOKO se mantuvo un año ayudando a ELEGBA y a MORALA; las enfermedades eran menos y los Omó se sentían más fuertes y los que nacían eran más fuertes y las mujeres principalmente se robustecieron. Llegaron al río al año para ver los peces y ELEGBA dijo: "Estos se comen porque hay bastantes". Y ORISHAOKO le dijo: "Ya yo me tengo que ir porque ésto para mi ha sido un gran ejemplo, tengo que llevar a todas las tierras la comida". MORALA no quería que ORISHAOKO ni ELEGBA se fueran. Entonces ELEGBA le explicó la

necesidad que tenían ORISHAOKO y ELEGBA de irse. MORALA le dijo: "Hace un año que IKU no viene por aquí y todo está muy tranquilo. Cuando Uds. me abandonen, seguro que ella viene". ELEGBA y ORISHAOKO se comieron un chivo que tenían ellos y comiendoselo sintieron un ruido muy fuerte y un canto que decía: IKU LILU MALELUN IKU BAGUA MALELUN Salieron corriendo ELEGBA y ORISHAOKO, pintaron a los Omó en la mano izquierda con Osun y al chivo le hicieron tres rayas en la cabeza y le pusieron en la entrada de la población. Cuando IKU vió esto, dijo: "Aquí todo el mundo tiene vida". ORISHAOKO y ELEGBA cogieron a IKU, la hincaron delante de MORALA para que ella jurara que todo el mundo tiene que morir de viejo. Y así lo juró IKU. Entonces hubo que hacer una fiesta en honor a ELEGBA, ORISHAOKO e IKU, y los Omó de esa tierra, todos hincados de rodillas, dándole MOFORIBALE, rezaban y cantaban: SHEBILE IKU LELEO EGUN ABANIRE IKU OMO SHALA INLE OMO SHALA INLE Y empezó a crecer el Ishu y todo muy lindo, y en eso llegó ORULA, que dijo: "Esto no podrá dejarse de comer en esta tierra, cada vez que se haga algo de Osha o de Ifá, porque esto es lo que tiene sangre para alargar la vida". NOTA: OTRUPON IFA LUFON. Un parásito que vive en la vagina de la mujer y obstaculiza el gérmen espermatozoide del hombre y la mujer. Padecimiento de la vagina, vientre, flujos, infartos cardiacos, presión alta. Orgulloso, despreocupado. Ud. tiene un sobrenombre. Hay que recibir ORISHAOKO, se le da un chivo a ELEGBA. Transfiguración de la persona, donde puede atentar contra su vida o de otra persona. No quiere lucir en la vejéz las arrugas de la vida.

9- El botín que le viene a OTRUPON ÑAO. El Odu OTRUPON ÑAO dice que promete regocijo y felicidad y la necesidad de protejer su reputación. Observación: No debe casarse con un pariente por un apuro o dificultad. HISTORIA OTRUPON ÑAO, nosotros estábamos bailando, nosotros estábamos regocijando. OTRUPON ÑAO, nosotros estábamos jugando. Esto fue adivinado para OYO.

Ellos dijeron: Algo que viene alegrará sus corazones. Esto es rápido, pero tienen que sacrificar 4 palomas, EBO y 8000 cauries. Ellos oyeron y sacrificaron. Ellos dicen: ESHU no será capáz de adelantarse al botín, para el regocijo de Uds.

10- La moneda, la esposa y los hijos se interesan por mi. HISTORIA La moneda me ve y se interesa por mi, OTRUPON ÑAO. La esposa me ve y se interesa por mi, OTRUPON ÑAO. Un niño me ve y se interesa por mi, OTRUPON ÑAO. Esto fue adivinado para OLASIMBO ATEPAMOSE KOLA MALELO, quien fue aconsejado sacrificar en su honor, no atemorizarse. El sacrificio: un carnero, 4200 cauries. El oyó y sacrificó.

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA CAPITULO VIII OTRUPON OBARA OTRUPON OBARAIFE + I II II II II I II II

OTRUPON BARA + I O O O

O O I O

REZO: OYUOKUOLO GAÑULA OGU ENI LODAFUN ORUNMILA LUBA UNLO ILE ONIFE EYE AYA LUDEMBEN OGARA INGARA OKEYI UN BARIN AYE OBE BODA. REZO: FAKUYA OSA FARUYE GERE BA ESHU LIMO TIMO ISALUAYE ARA META ORISHAOKO BALU ORU BABA LADO OGUE SILUFUAYE. EN ESTE ODU NACE: 1- Nació : Si sale en ATEFA, se dan 2 chivas a ORUNMILA , una sobre el AÑARI y con esa sangre y la arena con sangre se baña el Alawo. 2- " : Si sale en KUAKUANARDO, la ceremonia del AÑARI se hace en la playa. 3- " : Dar chivo en la puerta de la casa en ATEFA y se le pone pan en la boca al sacrificarlo, por chismoso. 4- " : La persecución, le cogen el rastro para perjudicarlo (Las huellas del chivo en la arena). 5- " : El soborno. 6- " : Que los Orishas coman chivos, gallos y otros. 7- " : No hacer favores y mucho menos a inválidos. 8- " : El antojo de la mujer embarazada. 9- " : Que Orúnmila se escapa de la prisión en el latón de la basura. 10- " : El cemento y la arena.

11- " : El espía o chivo expiatorio. 12- Nació: Que Orúnmila atefó con cal, plato y hueso como Irofá en prisión. 13- " : La requisa de la basura en la prisión, para que los presos no se escapen. 14- " : Dar comida a ESHU ATITAN en la basura. 15- " : El dueño del Odu tiene que dar ekú, eyá a la puerta todos los días. 16- " : Las manifestaciones y sublevaciones de apoyo. 17- " : No debe ayudar a cargar, ni bajar nada, implica desgracia. 18- " : Que la cal de las paredes va en el Ebó 19- Aquí : El chivo perdió la cabeza por hacer favores. 20- " : Los hijos entran en antagonismo con su madre. 21- " : El chivo perdió la cabeza por espía. 22- " : Orúnmila conquistó a la hija del Rey. 23- " : El marido debe elogiar a su mujer, puede morir jóven. 24- " : Orúnmila cayó preso por su mujer OYA y nunca más se unió a ella. 25- " : Que el Awó no tira coco, sin antes romperlo. 26- " : ORÚNMILA era forastero y cayó preso. 27- " : Habla el Rey avaro y orgulloso, se creía amo y señor del mundo. 28- " : Se pone un ñame peludo a OBATALA. 29- " : No se puede comer apurado. 30- " : No se come maní ni ajonjolí. 31- " : No se matan hormigas. 32- " : A los padres no les cuadra nadie para sus hijos. 33- " : Hay que mantenerse saludable para llegar a viejo.

34- " : Fue el concilio de sabios. 35- " : Se da Ounko grande y fuerte a ELEGBA, la persona tiene que montarlo. 36- Aquí : Las enfermedades son: artrosis cervical, hernia, inflamación en los pies. 37- " : Los eweses son: granada, doncella, suplico, tábano, maní.

DESCRIPCION DEL ODU OTRUPON OBARAIFE. No se hacen favores, el chivo salvó a ORÚNMILA de la muerte y éste lo mató. La mujer trae la suerte, la desgracia y la prisión. Evitar ser avaro, orgulloso, prepotente y chismoso. Es un Odu de prisión; dar comida a ESHU ATITAN en la basura con muñeco, para evitar líos, tragedias, ashelú y el ilé de OSHOSI. Los padres desmeritan las condiciones morales de las parejas de sus hijos por avaro y prepotente, tanto lo desmeritan que alcanza fama y poder. Cuidado si le cogen el cabo de un cigarro o tabaco, que si lo cogen se fataliza. Se tiene pérdidas de dinero y familia. Se sacará la loteria. Para sacar de la prisión a alguien, dar osiadié a la basura con un muñeco dentro, tierra de los zapatos y todo se deja ahí. Aquí los hijos le dicen a la madre que serían muy saludables si ella se fuera de su casa. Puede haber rompimiento entre madre e hija por celos, hace tiempo la madre no mira a la hija, le debe una gallina a OSHUN. Tiene un hermano muerto y debe ponerle una lámpara en alto con cascarilla y canela para que abogue por Ud. Cuidarse de accidentes en el trabajo o en la calle. No haga cosas malas, para que no hablen mal de Ud., no de opiniones sobre asuntos que no domina.

Se produce ruptura de matrimonio. Debe recibir a OLUOPOPO, limpiese con bogbo eré. Pintar las paredes de blanco. SHANGO era violento y todo lo quería resolver de esa forma, haga YOKO OSHA y preguntar por SHANGO u OBATALA. No ayude a cargar, ni a bajar nada a nadie, pues habrá una desgracia DICE IFA: No le haga favores a nadie porque se perjudica. tenga cuidado con los enemigos. Puede perder dinero y familia. No atente contra su vida. Cuando vaya al campo o lugar que lo manden a buscar, primero mírese con ORÚNMILA. Su mujer lo puede llevar a cometer delitos de robo. No hable lo que no le importa. Evite salir a la calle en siete días. No proteste por la comida. Arregle los problemas que existen con su madre. Ud. tiene un hermano muerto que lo acompaña, atiéndalo, poner lámpara en alto para que abogue por su persona. Diga las verdades con más suavidad. Reciba ELEGBA y OLOKUN.

REFRANES DEL ODU OTRUPON OBARAIFE. 1- El honor va, el honor regresa. 2- Alguien muere para salvar a otros. 3- El labio de verdad permanecerá para siempre, mas la lengua de mentira por un momento, la lengua perversa será cortada.

ESHU DEL ODU OTRUPON OBARAIFE. ELEGBA ESHU ATITAN.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DEL ODU OTRUPON OBARA. 1- ORÚNMILA, el Ounko y la siembra de maní. REZO: FAKUYA OSA FAREYE GEREBA ESHU ERE LIMO TIMO IFALAYE ARA META ORISHAOKO SALU ORU BABA LADE OGUE SILUFUAYE.

EBO: Ounko, akukó, maní, ajonjolí, 3 clases de pimienta, sal de tres bodegas distintas, azogue, peonia para polvo. HISTORIA En este camino, ORUNMILA tenía su Obiní embarazada e iba por un camino y vieron una tabla de maní y la mujer quiso comer maní. Se dirigió al sembrado y cuando llegó, se puso a escarbar la tierra. El Ounko era el vigilante de la tabla de maní y al verlo, le preguntó: "¿Qué cosa Ud. hace ahí?"ORUNMILA le contestó: "Nosotros estamos en nuestra hacienda". El Ounko les dijo: "Esta hacienda no es de Uds. y están robando maní". ORUNMILA lo mandó a callar y le dijo que le iba a dar una buena cantidad de maní y entonces el Ounko les dijo que cogieran el maní. En eso se apareció ESHU y preguntó: "¿Qué es lo que sucede aquí? Y ORUNMILA se lo contó todo. ESHU entonces le dijo a ORUNMILA: "La hija de OLOFIN está enferma y los médicos van a curarla y OLOFIN le manda a buscar a Ud." ORUNMILA fue a casa de OLOFIN, le hizo Osode a su hija, le vió este Ifá y le marcó rogación. Cuando ORÚNMILA estaba haciendo el EBO, pidió ekó y lo tomó, preguntándole a OLOFIN si él tenía un terreno sembrado de maní. Este le contestó afirmativamente. ORUNMILA entonces le dijo: "Para curar a su hija, tiene que traerme el Ounko que le cuida, el que tiene un gorro colorado, que grita como SHANGO". Le metió un pan en la boca para que no hablara. Y ahí nació que los Oshas comen animales, como chivo, gallo, gallina, etc. NOTA: No salga a la calle en 7 días.

2- ORUNMILA conquista a la hija del Rey. HISTORIA En este camino, había un Rey muy avaro y orgulloso, que creía ser amo y señor del mundo. Tenía una hija y cada vez que ésta tenía un pretendiente, nunca le parecía bien, a la vez que lo desmeritaba y lo despreciaba, pues para poder desposarse con la Princesa, el Rey exigía una cuota excesiva, la cual nadie en ese territorio poseía.

En uno de sus viajes, ORUNMILA llegó a ese pueblo de Ife. Estando instalado, en uno de sus paseos vió a la muchacha, quedando enamorado de ella y lo mismo sucedió a ella con él. Al día siguiente, se dirigió al Palacio a ver al Rey, para pedirle la mano de su hija. El Rey no puso obstáculo ninguno y le dijo: "Bueno, buen hombre, si Ud. quiere a mi hija por esposa, tiene que pagar una dote por ella, pues eso es tradición en nuestra familia". Al día siguiente, ORUNMILA llevó su capital a la presencia del Rey. Este, viendo que no podía desmeritar a ORUNMILA, le puso un nuevo cumplimiento, diciéndole que tenía que pedir limosna durante tres meses, de casa en casa. El Rey lo que quería era humillarlo y a la vez despretigiarlo, pues le hacía ver al pueblo que él era de buenos sentimientos, dándole la mano de su hija a un menesteroso y así limpiaba sus culpas. ORUNMILA aceptó. Empezó en su casa a hacer limosna a todo el que necesitaba de él, a la vez que hacía rogaciones, eboses, paraldo, inshé OSAIN. Fue tanta la fama que alcanzó durante esos tres meses, que a la vez incrementó su capital de nuevo. A los tres meses, ORUNMILA fue a la presencia del Rey, acompañado de una enorme multitud. El Rey, al ver aquella manifestación, nunca vista en esa tierra, hipócritamente le dice: "Estaba esperando su persona para decirle que le cedo la mano de mi hija, la Princesa, pues Ud. es un verdadero Rey".

3- ORUNMILA preso. HISTORIA En este camino, ORUNMILA y ELEGBA vivían juntos. Uno de esos días, tuvo que salir a otro pueblo, a un concilio. Cuando ORUNMILA llegó al pueblo al que iba, tenían orden de coger preso a todo forastero que llegara al mismo. En la prisión ORUNMILA hizo Osode y se vió este Odun de Ifá, donde sobornó al guardían de turno, para ver si en la sopa le traía un hueso de ternilla y una hoja de Ikokó. ORUNMILA cogió el plato como tablero y el hueso como Irofá. Raspó la pared y con el polvo de ella y pan, se hizo el EBO, poniéndole fuera de la reja de la prisión. Al poco rato las hormigas, al ver el EBO, empezaron a comer y a la vez se lo llevaron para sus cuevas. Esa caravana interminable de hormigas pasaba por frente a la casa de ELEGBA y de ORUNMILA.

Este, viendo tantas hormigas, le llamó la atención al darse cuenta que ellas cargaban los ingredientes de un EBO. ELEGBA pensó: "Hacen tres días que ORUNMILA salió y aún no ha regresado". Entonces empezó a caminar contrario a las hormigas, llegando a la puerta de la prisión, donde ELEGBA sublevó al pueblo, no quedando más remedio que soltar a ORUNMILA, gracias a ELEGBA.

4- ORUNMILA sacrificó el chivo que lo transportó. HISTORIA Una vez, los Santos aprobaron un concilio e invitaron a ORUNMILA para dicho concilio, que se celebraba en Ifé, lugar muy distante de donde se encontraba ORUNMILA. Este caminó tanto que se le hincharon los pies y tuvo que sentarse. Pero el chivo que lo vió, se brindó a llevar a ORUNMILA. Este se sentó arriba del chivo y llegó al lugar. Pero aquí sucede que para entrar al concilio era necesario darle sangre a la puerta y como ORUNMILA no llevaba animal alguno, en ese momento pensó que el chivo le venía a propósito y lo cogió. El chivo le suplicó, diciéndole: "Después de haberte hecho el favor, me pagas quitándome la vida", a lo que ORUNMILA le contestó que no había otro remedio porque era de necesidad, pero que él siempre le viviría agradecido. Y mató al chivo.

5- El concilio de sabios. HISTORIA Se hizo el concilio de sabios para ordenar el bienestar de la Humanidad y había que sacrificar un animal para poder entrar al mismo y ORUNMILA no llevó ninguno consigo. Entonces fue a buscar el Ounko que había dejado fuera de la ciudad y que fue el único que lo llevó en su lomo hasta allí. Por eso se le pone hierba en la boca al chivo, diciendo: OLOWEWEO ERAN ORISHA OWEWEO. Cuando se le arrancan las hojas de la boca, se limpia con ellas y se bota delante del Santo que sea y dice: OYANTARA MOYEWO MOYORUN OYANTARA MOYEWO MOYORUN NOTA: Hay que dar sangre en la puerta. Alguien muere para que otros se salven.

6- El Awó y la tierra del coco. HISTORIA El obi fue el primero en el mundo, lo fue cuando ORÚNMILA entró a Ifé y lo primero que bebió en las arenas. Pero el Awó lo rompe y tira sólo cuando ORÚNMILA manda, pues por mentir quedó para EBO. NOTA: El Awó, cuando pasa el mar, se limpia con ekó, eyá, awadó, oñí akará y lo echa al mar. NOTA: El labio de verdad permanecerá para siempre; mas la lengua de mentira por un momento, la lengua perversa será cortada. 7- ORÚNMILA cae preso por OYA, su Obiní. EBO: Osiadié, un muñeco, basura de cal, un hueso, obi, itaná, oñí, otí, una trampita, atitán batá meji, opolópo owó. Distribución: El osiadié se le da a la basura, con el muñeco dentro, llamando a ESHU ATITAN y todo se deja ahí. Esto es para sacar a uno de la prisión. Inshé para apaciguar a un enemigo: Se coge una otá y ésta se trabaja con el Osha que coja. Después de preguntado el otá sobre el Osha que defiende, se prepara un Iyé con los siguientes iguí: Amansaguapo, dominador, vence batalla, yo puedo más que tú, Tate quieto, dormidera, precipitado rojo. Se le da unyen con osiadié y eyelé, y después todo va a un Joro Joro. También se puede hacer con un agborán. HISTORIA Por este camino, ORUNMILA vivía con OYA y desobedeció a Ifá. En una ocasión, ellos se dirigían a una tierra, pero por el camino se les acabaron los alimentos y cuando a OYA le entró apetito, se tiró en el suelo y se negó a caminar. ORUNMILA le dijo: "Vamos, OYA, continuemos el camino, que ya hallaremos algo de comer". Continuaron su camino y a poco OYA divisó una tabla de Ishú y se la enseño a ORUNMILA para que éste se robara algunos ñames. ORUNMILA entró en la finca, pero los dueños le vieron y lo acusaron de ladrón, llevándoselo preso. Estando ORUNMILA en la prisión, se lamentaba de que era por causa de OYA y que ya él no viviría más con ella. ORUNMILA se hizo Osode y se vió este Ifá, que le marcó rogación. Pero ORUNMILA no tenía con qué cosa hacerlo.

A la hora de la comida, le llevaron un plato de sopa y ésta tenía dentro un pedazo de hueso. ORUNMILA lo cogió, así como cal de la pared, pues la raspó y echó la cal en el plato y el hueso lo cogió de Irofá. Hizo EBO y lo echó en el latón de la basura de la prisión. ESHU, que era el barrendero, cuando fue a botar el latón de basura vió el EBO en el mismo y dijo: "Esto es cosa de ORUNMILA. Seguro que está preso". Continuó caminando y se encontró con ELEGBA y le dijo que ORUNMILA estaba preso, donde ELEGBA fue a verlo. ORUNMILA le dijo a ELEGBA que él no podía estar allí y ELEGBA le indicó que por la noche se metiera dentro del latón de la basura y que se cubriera con la basura. Al otro día, sacaron el latón de la basura para la calle y ELEGBA, que lo estaba esperando, lo sacó del latón y ambos se fueron de aquellos alrededores. Al poco rato, en la cárcel comenzaron a buscar a ORUNMILA y se dieron cuenta de lo sucedido. Y a partir de ese instante, prepararon un pincho para pinchar dentro del latón de la basura antes de sacarlo para la calle, para que no se pudiera escapar nadie más. Y cuando ORUNMILA estuvo fuera de la prisión, nunca más se unió a OYA. NOTA: Por este camino, la persona tiene que recibir a ELEGBA y darle unyén a ESHU, para que pueda salvarse de lios, tragedias, ashelú y del Ilé de OSHOSI. EBO: Canastica de maíz y ñame, akukó, 2 eyelé.

8- IYAMOOKE y sus hijos. El honor va, el honor regresa. El Odu OTRUPON BARA habla de mantenerse saludable para mantener una larga vida. Observación: Los hijos entran en antagonismo en la relación con sus parientes más cercanos. HISTORIA El honor va, el honor regresa, fue adivinado para IYAMOOKE, a quien le fue dicho que sus hijos serían saludables lejos de ella, pues ellos no querían estar en su casa hasta que ella se fuera. El sacrificio: una paloma, 200 cauries. Ella oyó y sacrificó. 9- El marido debe elogiar a su mujer. HISTORIA Los maridos elogian sus mujeres, algunos otros maridos nunca las elogian. Esto fue adivinado para TENIMAASUNWON, el esposo de AJEMOORIN-TENIMAASUNWON.

Le fue dicho que a la mujer que le estaba proponiendo matrimonio era una buena mujer, pero él tendría que hacer sacrificio para darle fuerza a ellos, para no morir jóven. El sacrificio: un carnero, un caracol, 3200 cauries. El oyó y sacrificó.

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA CAPITULO IX OTRUPON OKANA OTRUPON KANA

II II II I

+ II II I II

OTRUPON KARAN + O O O I

O O I O

REZO: OTRUPON KANA KARAN OTRUPON OLOKARAN WINI BEDI OSHIKA TAÑE KOBE ASHE ARA BATA BABALAWO LODAFUN KUOSA TIGRA KOBO LERI. EN ESTE ODU NACE: 1- Nació : Que para desbaratar la letra se coge hígado de malú, se machaca y riega en shilekun, todos la pisan. 2- " : Dar sangre al shilekun y casa para explicar el Odu. 3- " : Dar obi meyi al lerí del Awó que vea el Odu (lo perjudica). 4- " : El hijo de OTRUPON KANA porta el alma de un criminal. 5- " : Guiro con el Odu, sangre y agua, y regarla en el Ilé. 6- " : Que la Oyugbona sedujo la esposa del Oluwo y se enfermó. 7- " : Por ladrón y malo denle palos. 8- " : Que el guineo, donde le coge la noche, ahí se queda. 9- " : La ceremonia de Fifeto. 10- " : Habla la mujer aburrida y acosada. 11- " : OGAN, un OBATALA masculino, que vive detrás de éste por miedo, pues fue malo. 12- " : Ud. se olvida de mi, dijo ORULA. 13- " : Que ORULA toma los hábitos religiosos de sus enemigos y con eso los vence, pues sentían

complejo de inferioridad ante este. 14- " : Que OGGUN quizo matar a ORULA. 15- Nació: El sacrificio de MOBORI (Chivo) en el ABAKUA. 16- " : El espinazo del tiburón como cuchillo de EKUEÑON. 17- " : La tierra EKOI que vino de IFE. 18- " : Las mechas cuando SHANGO come con ODUDUWA. 19- Aquí : ELEGBA le rompe las patas a los traidores con OLOGBO. 20- " : SHANGO deseaba el Gran Reino de AGAYU. 21- " : OGAN, predilecto de ODUA, confianza de AGAYU, se vendió a SHANGO. 22- " : ELEGBA come etú. 23- " : Habla OGGUN y el gallo amarrado. 24- " : Los leones depredaban el pueblo. 25- " : Los cazadores cobardes pasaron a esclavos del valiente. 26- " : Hasta los cobardes mataban leones. 27- " : La Princesa no reconoció a ORULA después que triunfó. 28- " : Habla TANZE, el Dios pescado de los EKOI. 29- " : Habla la pareja de etú sin rumbo. 30- " : ELEGBA quiso desplazar a ODUDUWA. 31- " : ELEGBA es dueño de los caminos dado por ODUDUWA. 32- " : EYILAWA (SHANGO) es dueño de la candela dado por ODUDUWA. 33- " : ELEGBA y OGGUN piden eyebale y se les da un akukó. 34- " : Los eweses son: Maravilla.

DESCRIPCION DEL ODU OTRUPON KANA.

Se olvidan de los amigos, de los que le hacen favores y de quien le da la mano. Son capaces de engañar, matar, robar, de venderse, usurpar el cargo, sobornar por lograr sus objetivos. En muchas ocasiones son cobardes y se comportan débiles al sexo opuesto, por lo que son capaces de todo. A donde los coge la noche, ahí se quedan. Se ven envueltos en problemas de justicia, acusaciones y tragedias aún estando en posiciones sociales ventajosas. Son brutos y se fajan entre ellos mismos cuando no encuentran con quien hacerlo. Aceptan méritos que le corresponden a otros y son ostentosos, parlanchines y habladores en demasía. Su lengua misma descubre sus propósitos. Se ven aburridos y acosados. Pierden el rumbo. Son confianzudos e imitadores. Hablan mal del Awó que los mira y éste se entera. Para espantar IKU, se hace EBO con: 1 guiro, 1 pedazo de hígado de malú picado y ologbo meyi. DICE IFA: Que Ud. no tiene paradero fijo y que sus negocios están perdidos. Ud. piensa atentar contra su vida. Se esconde de sus amigos porque tiene deudas y no tiene que ponerse. Lo han de poner en un cargo. Los arayé pueden crearle líos de justicia por pertenencias u objetivos. No confíe sus secretos. Ruéguese la cabeza con cocos. Puede sacarse la loteria.

REFRANES DEL ODU OTRUPON KANA. 1- Donde la noche lo cogió, ahí se quedó. 2- Por ladrón y malo, denle palos. 3- Por cobarde pasa a esclavo. 4- Se enferma por falso. 5- Los cazadores se podrán acabar, pero los guineos no.

ESHU DEL ODU OTRUPON KANA. No aparece reflejado en nuestros documentos. RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DEL ODU OTRUPON KANA. 1- OGGUN y el gallo amarrado.

HISTORIA OGGUN le tenía roña a ORUNMILA y se enteró de que aquel tenía un akukó amarrado en el patio de su casa. OGGUN llamó a sus hijos y les dijo: "Destruyan la casa donde vean un akukó amarrado en el patio". Como los hijos de OGGUN eran brutos y hablaban demasiado, ORUNMILA se enteró de los propósitos de OGGUN. Se hizo un Osode y se vió este Ifá, hizo EBO con el akukó y lo soltó en el patio. El akukó, al verse libre, voló para el techo y fue a parar al patio de la casa de OGGUN. Los hijos de éste, que estaban en el pueblo buscando la casa donde había un akukó amarrado en el patio, no lo encontraron y decepcionados regresaron para su casa. Vieron un akukó en el patio y como eran brutos, desataron una guerra entre ellos y todos se destruyeron.

2- La Princesa que no reconoció a ORULA. HISTORIA Era una mujer que estaba aburrida y acosada por sus arayé, y fue a casa de ORUNMILA, le salió este Ifá, que le dijo: Ud., a pesar de tener una vida desahogada, se encuentra aburrida y perseguida por sus arayé. Ud. es una Princesa y va a estar bien. Entonces ORULA preparó un guiro con eyebale y omí, le pintó este Odu y regó por toda la casa su contenido. Cuando ORUNMILA se despidió de la jóven, le dijo: "Ud. se va a olvidar de mi". Al poco tiempo, la Princesa estaba bien y un día ORUNMILA tocó a su puerta. La Princesa mandó a su criada para ver quien era. ORUNMILA le dijo a la criada: "Dígale a la Princesa que aquí está ORUNMILA". Enterada la Princesa por la criada, le dijo: Vaya y dígale a ese señor que yo no sé quien es ORUNMILA. Este, al recibir este recado de su ahijada la Princesa, se marchó de allí. En esos momentos, la Princesa se acordó de quien era ORUNMILA y lo mandó a buscar con muchas súplicas y para que ORUNMILA subiera las escaleras del Palacio, fue necesario bañarlas con eyebale de akukó. EBO Obiní: Akukó, 3 eyelé, owó.

3- Por hablar mal de ORULA, pasa trabajos. HISTORIA El Aleyó fue a casa de ORULA y empezó a hablar mal de éste. Fue a casa de un amigo y también empezó a hablar en descrédito de ORULA. Esa persona continuó comentando el asunto y desde entonces los dos están pasando trabajos.

4- El guiro con sangre y agua. HISTORIA Una mujer, que estaba muy aburrida y acosada por su enemigo, fue a casa de ORULA y éste al verle este Ifá, cogió un guiro y le echó sangre y agua, le puso este Odu y lo regó en toda la casa antes de explicar el Ifá (Secreto de Babalawo). EBO: Guiro, guano, yefá, eyé y se riega pronto en el Ilé. 5- La pareja de etú. HISTORIA LODAFUN ORUNMILA ALODAGA ETU. Vino el guineo macho a consultarse y la hembra lo siguió. Andando se fueron a un lugar extraño y la noche los cogió. Al otro día vieron que ellos habían perdido el rumbo y allí se quedaron. Llegó el tiempo de poner y sacar los hijos, y éstos se criaron y crecieron solos, como no había nadie, crecieron silvestres. Y por muchos que cacen, la cría no se acaba. Los cazadores, si. EBO: Gallo, eyelé, soga, trampa, ekú, eyá, awadó, opolópo owó. EBO para el hijo: Una carnera, una mano de pilón, una guinea, ashó de listados que lo cubra de atrás hacia adelante, lerí de vaca, opolópo owó, ologbo meyi. NOTA: El ashó de listados es por el guineo y el ologbo por ELEGBA que les partió las patas a los enemigos.

6- El gran Reino de AGGAYU. REZO: AGGAYU OBANILE ADO SHAGA KAKAFO OGAN OLUPARODA ELEGBA UMBO

BATILE AWO ORUNMILA OSODE IFA SOTISHE DEDE AWANTOLOKUN KAFEREFUN ORUNMILA LODAFUN FIFETO ADIFAFUN OGGUN. SUYERE: TARIFA FIFETO IBAROTA FIFETO FIFETO AWO FIFETO OMO FIFETO ARIKU BABAWA SOTISHE AWO FIFETO IFA. EBO: 3 etú, 2 otá, yarako, bogbo tenuyen, un garrote, obi meyi, itaná meyi, ekú, eyá, awadó, efún, oñí, epó, owó. HISTORIA AGGAYU era Obá de la tierra ODO SHAGA y SHANGO su jefe inmediato subordinado. Habían muchos pueblos sometidos por la fuerza por ellos y tenían que mandar un barco cargado de comida en cada estación del año como tributo. SHANGO deseaba la posición de AGGAYU y escogió algunos hombres del pueblo, entre los que se encontraba OGAN, el guardiero predilecto que ODUDUWA le había dado a AGGAYU, y éste lo había puesto de Amo de Llaves. SHANGO lo puso como jefe de un grupo para robar la comida que llegaba en los barcos al Gran Reino de AGGAYU. OGAN había preparado un inshé que hechizó a ELEGBA y a todos aquellos hombres, y todos robaban para ellos y para la mujer de SHANGO. El pueblo de AGGAYU pasaba hambre y éste, viendo que el pueblo no encontraba comida, llamó a SHANGO y le preguntó que cosa estaba pasando. Este le dijo: "Es que ya no están mandando barcos con comida". AGGAYU, ante aquella situación, mandó a preparar a los guerreros para ir a cobrar los tributos, pero antes decidió ir a casa de ORULA, el cual le realizó Osode y le vió este Ifá, donde le dijo que ELEGBA estaba esclavizado y que sus propios amigos eran los que le robaban. Entonces AGGAYU cogió a ELEGBA y lo llevó a casa de ORULA, el cual le hizo una obra con una etú y le quitó el hechizo. El día que llegó el barco, todos pensaban que ELEGBA todavía estaba hechizado y llegaron por dentro del monte hasta la costa, mandados por OGAN, ya que SHANGO siempre se quedaba escondido. Y sucedió que ELEGBA, que tenía unos guerreros bajo su mando, los amarró con una soga y les partió las piernas y los hizo prisioneros a todos del grupo de OGAN. ELEGBA, al ver que OGAN era el jefe de los ladrones, lo condujo frente a AGGAYU, y él iba detrás cantando: ILU MAYO EMANYU Por la comida de otro que se comió BURUKU MANBO AWO KUMANBO Por ladrón y malo, denle palos. Detrás iba ORULA, dándole etú a ELEGBA, y cantaba: LARIBA FIFETO IBARETA FIFETO FIFETO AWO FIFETO AWO FIFETO ARIKU BABAWA

SENTISHE AWO IFA Cuando llegarona a la corte de AGGAYU, OBATALA estaba de visita y al ver a OGAN, que era su hermano, en tan malas condiciones, le pidió a AGGAYU que lo perdonara. AGGAYU le concedió el perdón y OGAN, por el miedo, se escondió detrás de OBATALA, donde vive desde entonces. NOTA: Aquí se le presenta akukó a OSAIN y después se suelta. NOTA: Aquí nació la ceremonia de FIFETO y nace Awó OGAN, que es un OBATALA macho, que tiene una sola otá y sus asheses viven detrás de OABATALA. OGGAN u OGAN. Es Orisha, secretario de ODUDUWA y AYAGGUNA, y dueño de la guataca. Forma una trilogía con OGBON y OGBONI. En la consagración de un nuevo Ifá, el Babalawo padrino coloca los dieciseis collares de la adivinación en la concavidad de una guataca (sin cabo) y de ahí los pasa a las manos del neófito, omó Ifá, como un rito religioso que simboliza el traspaso del secreto del nuevo Babalawo. La guataca en un Ifá la entrega este Santo. Es la envidia, la avaricia y el egoismo. Se lava con OBATALA y vive al pie de él. Se recibe cuando se tiene problemas, pues es también la justicia. No habla en la estera porque no tiene Ituto. Este OBATALA es de la ciudad de ODUAREMU y recibe el nombre en tierra Arará de Tonuno. Guardián de OBATALA, vive cerca de su sopera. Se lava con agua de cocos verdes. Sus atributos son coraza, flecha y majá. Lleva una sola piedra de pico y tres piezas, que son: coraza, akofá y un sinfín. Se tapa con ashó fun fun. Come: gallo blanco, palomas, rositas de maíz, ñame desbaratado, obi, ekó picadito y huevos, en número de ocho, dieciseis o veinticuatro, con orí y efún. Collar: Cuentas blancas y rojas, de tramo en tramo lleva cuentas verdes. También puede ser blanco, con dieciseis corojos o dieciseis semillas de mamoncillo chino. 7- Los tres cazadores de leones. EBO: Un akukó, eyelé, soga, trampa, ekú, eyá, awadó, opolópo owó. HISTORIA Tres cazadores se encuentran en un pueblo que era noble y no sabían defenderse. En un monte cercano al pueblo, habían leones depredadores que los diezmaban. Los tres cazadores hacían ostentación de sus virtudes como cazadores de leones, ninguno se conocía y casualmente se encuentran en el monte, que era el habitat de los leones. OTRUPON KANA era

uno de los cazadores, con coraje y virtudes de caza e indiferente al miedo. De los otros dos, uno era parlanchín y sólo le gustaba coger los leones grandes, pero era cobarde y los mataba como última alternativa. El otro también era cobarde, pero sólo escogía los leones chiquitos y los mataba con miedo como única opción. En eso, aparece OTRUPON KANA y elimina a los leones grandes, a los chicos y a los que se enfrentó, y desaparece del lugar. Los dos cobardes, al saberse descubiertos, heridos por la afrenta y verse solos, pensando que OTRUPON KANA había dejado la caza, se fueron para el pueblo. Cuando OTRUPON KANA llegó al pueblo, se encontró que le estaban dando una fiesta a los dos cobardes, porque los del pueblo creían que ellos habían matado a los leones. OTRUPON KANA fue a casa de ORULA, que le vió este Ifá y le dijo: "Riega sangre, pues el olor a sangre atraerá a los leones, que por el olor entrarán al pueblo". Así sucedió, los leones entraron al pueblo. Los pobladores enseguida fueron a buscar a los cazadores, que salieron huyendo al ver a los leones. OTRUPON KANA salió a ver que pasaba y al enfrentarse a los leones, los mató. Los del pueblo dijeron: "Mira, esos dos que mataron tantos leones en el monte y aquí les cogieron miedo". Y OTRUPON KANA les dijo: "No, el que mataba los leones era yo." Los del pueblo buscaron a los dos cobardes y le quitaron todo lo que le habían dado y a OTRUPON KANA le dieron riquezas, casa y todo lo que quiso. A los dos cobardes, se los entregaron como esclavos.

8- El sacrificio de MOBORI en ABAKUA. HISTORIA MAPEGO marcó la ceiba y dibujó en la orilla del río el signo de BAROKO y los GANDO de las plazas, y junto al BAROKO, sobre el signo que llama el Patíbulo (EÑON SUAKA), EKUEÑON procedió al sacrificio de MOBORI. De un toletazo en la mitad de la frente, ABERIÑAN, su ayudante, abatió a MOBORI OBON OBONEKUE. (ASERE MIÑAN OTON EKUEÑON ARARISUN, AKUA ABAKUA, AKUA TERENDA, ABERIÑAN BAFIENE EKUEÑON SOSORIMAKUA)

El palo que sirvió para matar el primer MOBORI se llamó: HINAN FIRAFIA BIRAMA FIANTAN EKUEÑON elevó hacia el Sol el cuchillo que le entregó ABERIÑAN. No era de hierro, era la aguja larga y afilada de un pescado (El espinazo de un tiburón). Con ese cuchillo, después de muerto MOBORI, le cortó la cabeza como la había cortado a SIKAN, por haber descubierto a TANZE, el Dios pescado sagrado, amo y señor de la tierra EKOI, que había venido de Ifé, la ciudad sagrada de ORUNMILA, en el tiempo que éste se llamaba OTRUPON KANA.

9- El por qué ELEGBA es dueño de los caminos y EYILAWA dueño de la candela. REZO: OTRUPON KARAN KIKUO ELEGBA OKANA KAWO SHANGO EYILAWA BODOKUN OLEGUN DODINA AGBA KOROKO ORUNMILA ONAGUEDE ODUDUA UNSOROKO ODE. EBO: Akukó, eyelé meyi, ekú, eyé, awadó, bogbo tenuyen, apotí, orí, epó, otí, oñí, obi, opolópo owó. HISTORIA ELEGBA era Rey pero por haber hecho muchas maldades y trampas, perdió su corona y no tenía donde vivir. ODUDUWA lo llevó a vivir a su casa y lo nombró cuidador de su Palacio. El era el que cuidaba los secretos que ODUDUWA tenía en su Palacio, pero era muy confianzudo y cuando ODUDUWA salía, él se sentaba en su trono y se ponía a imitarlo. Entonces los demás Oshas se lo dijeron a ODUDUWA. El no lo creyó, hasta que un día fue a verse con ORUNMILA, que le vió este signo y le dijo que hiciera EBO y que cuando lo fuera a botar hiciera una salida falsa. Así lo hizo y cuando regresó de improviso, sorprendió a ELEGBA sentado en el trono, tal como le habían dicho los Oshas. Entonces, por atrevido, lo destituyó y lo puso a la entrada del camino. Desde entonces, ELEGBA es el guardian de los caminos. EYILAWA, que era como se llamaba en esta tierra SHANGO, era siempre muy bravo y enterado de lo sucedido a ELEGBA, enseguida fue a pedir a ODUDUWA el puesto que ocupaba éste. Pero ODUDUWA, sabiendo que EYILAWA era muy bravo, no se lo dió y lo destinó a trabajar con la candela. Por eso es que cuando SHANGO come con ODUDUWA, se le prenden las mechas. Entonces ODUDUWA nombró a ORUNMILA secretario privado suyo.

10- OYUGBONA sedujo la esposa del Oluwo. NOTA: La historia habla del primer asistente en jefe del culto a ORUNMILA (OYUGBONA), quien sedujo a la esposa de su jefe. Por un tiempo, él y la mujer lo mantuvieron todo en secreto. Entonces él se enfermó y "tuvo que confesar su pecado secreto". Como resultado vemos esto: HISTORIA La falsedad no está bien para uno. Romper los pactos no es bueno para hombre alguno. Si los jóvenes fraudulentamente rompen el pacto, males fraudulentos caerán sobre ellos. Así lo declaró el oráculo para la OYUGBONA, que fue y sedujo a la esposa del Oluwo. NOTA: Se enferma por falso.

11- El hijo de OTRUPON KANA puede portar el alma de un criminal. El Odu OTRUPON KANA explica que está abordando una fuerte dificultad con los hijos y enemigos. Observación: El Aleyo debe ser más cuidadoso como comparte el negocio. HISTORIA Se le adivinó a IFUNBUMI. Le fue dicho que ella tendría muchos hijos, pero que hiciera primero sacrificio pues su hijo pudiera llegar a ser un criminal cuando fuera mayor, tendría que hacer un gran esfuerzo para no quedarse atrás. El sacrificio: una paloma, 4400 cauries y el permiso de Ifá. Ella tendría que sacrificarle a Ifá por el lío que presentaría el hijo. Ifá autoriza mezclar agua con sopa negra para apaciguar el hijo cuando sea mayor. 12- ORULA se viste igual a sus enemigos y los derrota. HISTORIA OTRUPON KANA, OTRUPON KANA fue adivinado para ORUNMILA. Dos de los enemigos estaban haciendo una réplica a su ESHU y suplicando a ESHU auxilio para matar a ORUNMILA.

ORUNMILA pregunta por el sacrificio y éste era con dos calabazas, dos gallinas, 480 cauries. El oyó y sacrificó. El enlazó las dos calabazas para salir libremente al Santuario de ESHU a hacer el sacrificio. El iba con las dos calabazas y tropieza frente a él con otras personas, como si dijeran un proverbio: Yo mataré a OKANA, yo mataré a OTRUPON, ... y así mucho más. Esto continúa hasta que fue acercándose al Santuario de ESHU. ORULA los ve y jura con la calabaza que sus semejantes fueran felices. Desde entonces, ORUNMILA los veía a ellos apacibles. Cuando él no los veía a ellos, fue a fabricar un hábito religioso semejante al de ellos para ponérselo antes de ir al Santuario de ESHU. Esto fue lo que ORULA hizo para derrotar a sus enemigos. NOTA: ORUNMILA se busca los enemigos por llevar hábitos religiosos diferentes, pues ellos ve+ian una ventaja en esto.

13- Las guerras no se ganan con dinero. La comida preferida de OGGUN (Adoki=hígado) REZO: JEKUA OGGUN IRE NIKAN OTRUPON KANA OGGUN LONI AWO BORI BALERU IFA IBI TOGU UNYEN EKO DI ENI EKUA OMO ALIGBORAN ELEGBA LAFERAYE OGGUN ILE FIYEME OGGUN LOLA MOBUSUN ATITI IFA ONILE OGGUN LOWO OYELE IFA NI ABAORI OGUELEMU OSAIN IFA NI KAFEREFUN ELEGBA, ORUNMILA FORE AYE. EBO: Akukó, bogbo eyebale, adoki(hígado), bogbo iguí, bogbo ashé, bogbo ileke, atitán enigbe, atitán ile, eya tuto, ekú, eyá, awadó, epó, otí, itaná, obi, bogbo teunyen, opolópo owó. NOTA: El OGGUN de este signo lleva las herramientas grandes, se coge lerí ekú, lerí eyá, gunugún de eyá, se machaca bien con ero, obi, kolá, osún, hígado, raspadura de las herramientas de OGGUN, limayas, ewé mokogún, raíz de aragba, ewé oguma, ewé oriye, ewé kotoriye, iguí jiquí, ákana, jokúma, moruro, cáscara de huevo de gallina, piel de tigre, piel de keneun, 21 ataré. Se le da un akukó dun dun junto con OGGUN, se le echa Iyefá del EBO y se hacen dos inshé OSAIN que se forran, uno de cuentas negras y el otro de cuentas blancas, rojas, negras e ileké de Ifá. Estos inshé se lavan y se ponen a comer junto con ELEGBA y viven con él. El guiro con sangre y el hígado, junto con Iyefá del EBO, se va regando por la casa y se va cantando: OBORO NIFA ERO ERO ERO OGGUN ERO KUELE INLE ERO KUELE TEGEWE HISTORIA En la tierra IBI TOGUN vivía OGGUN TOLA, quien tenía aquella tierra desolada, pues él cazaba a todo el que entraba con las trampas que tenía y les comía el hígado, que era con lo que se alimentaba. En aquella tierra estaba el secreto de OGUELEMU EYE NI OSAIN, que necesitaban todos los omó de aquella tierra para poder vivir y eran muchos los que otokú entrando a buscar aquel gran secreto.

ELEGBA fue a ver a Awó BORI, que vivía en la tierra BALENI IFA y éste le vió este Oddun, donde le mandó a hacerse orugbo con akukó meji y adokí. Así él iba a encontrar la manera de entrar en aquella tierra. Cuando ELEGBA iba para la casa de Awó BORI, se encontró con un malú que estaba otokú fresco y le sacó el hígado; se puso en camino de Awó BORI, donde éste le hizo el EBO y machacó el hígado, le dió eyebale de akukó y se lo echó en su guiro con el Iyefá del EBO. Entonces le dijo: "Ve ahora para la tierra IBI TOGUN y cuando llegues, entras y empiezas a regar lo del guiro, y cuando salga OGGUN le das el akukó". ELEGBA llegó a la tierra IBI TOGUN y entró empezando a regar lo del guiro e iba cantando: OBORO NIFA ERO ERO OGGUN TOLA ERO KUELE INLE IBI TOGU ERO KUELE FEYEWE. OGGUN, que vió el hígado y la eyé, empezó a comerlo y dejó tranquilo a ELEGBA. Este pudo llegar a donde estaba el secreto de OGUELEMU EYE NI OSAIN, que era una gran virtud para ganar las guerras y el secreto estaba forrado de bogbo ileke, donde ELEGBA se incó y empezó a rezar: OGUELEMU EYE NI OSAIN ENI TOBA NIKU ONA OGGUN LOWASHE AWA IKU AWA ORI IKU BIKI BASHE OSAIN AWO NILE IFA BORI AWA ENI IFA AWO ABEGUN OSAIN OSAIN ABERE ORUN. Y en esto llegó OGGUN, que cuando vió a ELEGBA con el secreto en la mano, le dijo: OGGUN KUELEO AKUKO OGGUN LOSHE IRE Donde OGGUN se lo comió y le dijo: "Está bien, el secreto es tuyo,llévalo, que yo no voy a matar a nadie más en esta tierra. Pero siempre tienes que darme comida de adoki". Entonces se pusieron los dos a camino a casa de Awó BORI y cuando ellos llegaron, éste los consagró a ambos en ese secreto tan grande y le dijo a ELEGBA: "Tú, guárdalo, pero OGGUN siempre lo cuidará y cada vez que vean OTRUPON KANA, tienes que darle su comida preferida a OGGUN, para que la paz se conserve".

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA CAPITULO X OTRUPON OGUNDA OTRUPON GUEDE

OTRUPON WEDEMO +

+

I II I II I I II II

I O I O I I O O

OTRUPON OGODO

REZO: OTRUPON OGUNDA OTRUPON GUEDE MOLE MOLEDE TAPA OMODE ITA KITI KORIRODI ADIFAFUN SHARA TINSHOMO OBINI ORISHA EYELE AKUKO LEBO. OTRUPON GUEDE OBINI KAN LONLO OBINI OKUN LOFE AWA ESE UMBO KAFEREFUN ORUNMILA MAFEREFUN OSHUN. REZO: OTRUPON OGUEDIMO OTRUPON OGUNDA GOU TRUPAN GUEDE GO GOU INTORI IKU. EN ESTE ODU NACE: 1- Nació : Hoy lo desprecia, mañana lo necesita. 2- " : Que el Awó bota el EBO en el río con el Irofá. 3- " : Que el Awó hace EBO en el río con cadena de su tamaño y ASHIBATA. 4- " : Que el dueño de este Ifá se dará 1 eyelé fun fun a su lerí cada 3 meses. 5- " : El condenado a muerte al nacer. 6- " : Que se recuperan las facultades perdidas. 7- " : Que la madre es la causa de la muerte del hijo que nace, pues lo concibe deliberadamente. 8- " : El hijo que nace vislumbra ser ladrón. 9- " : Hacer un favor y le harán uno mejor. 10- " : Habla TONDA (un espíritu viajero), el niño enfermo muere, sangre por el ano y hemorragias.

11- " : El secreto de este Odu es botar el EBO con el Irofá. 12- " : Que el mayor enemigo son las mujeres. 13- " : Nació el EBO WONU (tanto para hombres como para mujeres). 14- " : Hacer Osha, porque el Odu marca enfermedad y con ésto resuelve problemas de salud. 15- Aquí : Habla el sapo y el tóxico de su leche, este representa a ESHU. 16- " : La Jicotea no caminaba por los guiros (OSAIN). 17- " : OGGUN come carnero con tarro y jicotea. 18- " : Habla el ciego y el cojo. 19- " : Habla la fiebre maligna. 20- " : ORULA abandonó el mundo por comportamiento irrespetuoso en la profesionalidad y seriedad religiosa. 21- " : Las enfermedades son: pies, cabeza, vista, hernia, hemorragias por el ano. 22- " : Nace el niño ABIKU. 23- " : ASHIKUELU embrujó a OSHUN cuando se vió sorprendido. 24- " : ONIBOO protege los niños. 25- " : Puede perder la casa por calumnias. 26- " : OSHUN perdió el conocimiento al ver lo que no debía (Lesbianismo). 27- " : Los eweses son: guiro, malvita y malva blanca. DESCRIPCION DEL ODU OTRUPON GUEDE. Si no cumple con ESHU, otokú. Hay que hacer EBO con la ropa que tiene puesta, ounko, akukó, cepa de plátanos, aberikunló y platanillo de Cuba. Va para el cementerio. Cuando se le ve este Ifá a un niño enfermo, señala su muerte.

Hay una mujer enemiga que le sopla polvos por la espalda. Marca enfermedad, asentar Osha para resolver problemas de salud. Marca desbarate de casa por levantamiento de manos entre cónyugues. El Angel de la Guarda de este Odu es OBATALA, YEMAYA o SHANGO. Marca enemigo sutil y peligroso, y si se descuida, perderá. El enemigo está dentro de su casa, el Ogú viene por una tercera persona para despistar, puede perder la casa por envidia de la gente o por calumnia. El EBO se hace con la ropa que tiene puesta. El Odu marca denuncia. Le quitan el marido por medio de brujerías o por calumnias. DICE IFA: No vaya a la fiesta o romeria donde lo inviten porque puede correr la sangre y la justicia va a intervenir. No le quite la mujer a otro, porque puede vengarse el ofendido. Le viene una enfermedad. Cuide sus bienes, porque puede quedarse hasta sin casa. Pague la promesa que debe. Su mujer está embarazada. Déle dos palomas a su cabeza. Evite las bebidas alcohólicas en compañía de terceras personas. Lo vigilan y hablan todo lo que Ud. hace.

REFRANES DEL ODU. 1- Por meterse en lo que no le importa, paga con su cabeza. 2- Haz bien y no mires a quien. 3- El árbol Iroko se puede podar cuando es jóven. 4- Hoy lo desprecia, mañana lo necesita.

ESHU DEL ODU OTRUPON GUEDE. No aparece en nuestros archivos. RELACION DE HISTORIA O PATAKI DE OTRUPON OGUNDA.

1- La Jicotea, los guiros y el Abó. HISTORIA Aquí fue donde la jicotea no podía caminar porque llevaba tres guiros, los cuales le imposibilitaban caminar. Ella se encontró con el carnero, que le dijo que rompiera los guiros, ya que ella llevaba los guiros a la espalda y no los podía romper. Ella le pidió ayuda al carnero y éste, con su tarro, rompió los guiros. Después, la jicotea y el carnero fueron a casa de SHANGO y le comunicaron lo sucedido. Al oir ésto, SHANGO se molestó de tal manera que mandó a buscar a OGGUN ARERE y le ordenó que sacrificara a la jicotea y al carnero, ya que la jicotea no había cumplido el encargo que él le había encomendado. Y que el carnero, por meterse en lo que no le importaba, tenía que pagar con su cabeza. NOTA: Los guiros representan a OSAIN. NOTA: Aquí, en este Oddun, OGGUN come carnero y jicotea. Pero el carnero que se le da a OGGUN tiene que tener tarros. EBO: Etú, ikordié meyi, opolópo owó.

2- El camino del Ciego y del Cojo. REZO: OTRUPON OGUNDA GOO TRUPO OGUNDA GO GOO IFA INTORI IKU. EBO: Ounko, akukó, un palo, cuchillo, ashó timbelara, un sapo vivo, ekú, epó, oñí, itaná, otí, opolópo owó. NOTA: Ashó timbelara es toda la ropa que lleva puesta, el sapo se suelta después del EBO. HISTORIA En un pueblo habían un Ciego y un Cojo, que estaban pasando mucha miseria y casi morían de hambre. Un día, el Ciego le dijo al Cojo que, antes de morirse de hambre en aquel pueblo, mejor era irse para el campo, donde habían más defensas, pues habían frutas y además siempre se podía cazar algo para comer o buscar otras cosas, como raíces comestibles, hierbas y viandas silvestres. Se pusieron de acuerdo y al iniciar el viaje comprendieron que se necesitaban mutuamente y decidieron que el Ciego, que era fuerte, llevara sobre el hombro al Cojo, y que éste, con un palo largo, le fuera guiando por el camino. Después de caminar un largo trecho, llegaron al monte, con la buena suerte que se encontraron con un elefante recien muerto, por lo que el Cojo, con gran alegría, le dijo al Ciego que ya habían encontrado comida. Y de inmediato, sacó su cuchillo y comenzó a cortar pedazos para asarlos. Y así el Cojo iba comiendo y comiendo, sin darle nada al Ciego, mientras éste esperaba pacientemente que el Cojo le suministrara su alimento, cosa que no hacía el

Cojo. En esto, saltó un sapo que venía por el camino y el Cojo lo atrapó, lo asó y se lo dió al Ciego. Este, al apretar al sapo con los dedos para llevárselo a la boca, lanzó un chorro de leche que le cayó en los ojos al Ciego, devolviéndole la vista. Cuando el Ciego vió el engaño de que había sido objeto, se enfureció y le gritó al Cojo una serie de insultos, por sinverguenza y traidor, le arrebató el palo que llevaba el Cojo, que saltó corriendo normalmente, recuperando también su salud. NOTA: El sapo era ESHU. En este Ifá hay que cumplir mucho con ESHU, para evitar que se tranquen las cosas o le cueste la vida. NOTA: Padece de los pies, de la cabeza y de la vista. Hernia. NOTA: Que si Ud. hace un favor no se lo van a agradecer, pero va a recibir también un favor o beneficio. EBO: Akukó, 2 saquitos de maíz, se cuelgan en una horqueta en un rincón.

3- La fiebre maligna. EBO: Akukó, bogbo tenuyen, una teja, ashó dun dun, fun fun y pupúa, demás ingredientes. Ounko, akukó, malaguidí, ashó fun fun, ashó timbelara, bogbo tenuyen, obi, epó, otí, oñí, ekú, eyá, itaná, aberikunló, shewerekuekue, ashó dun dun. HISTORIA En este camino, vivía IKU en una tierra donde nunca comía, por mucho que ella buscaba no encontraba su comida. Viéndose en tal situación, se fue a consultar con Ifá y ORUNMILA le vió este Ifá, OTRUPON OGUNDA. Ifá le dijo que tenía que hacer EBO y que después que lo hiciera tenía que irse de ese pueblo y que solo comiera frutas cuando estas maduraran. IKU, siguiendo los consejos de Ifá, se fue para una tierra donde allí todo el mundo nacía enfermo y ella se lo comía. Así IKU estaba contenta porque tenía comida abundante. En esa tierra había un matrimonio y la Obiní estaba Oboñú y cuando ella se dió cuenta que estaba oboñú, se puso a pensar y dijo: "Voy a consultar con Ifá". ORUNMILA le vió este Ifá y le dijo que tenía que hacer EBO con ounko, akukó, la ropa que tenía puesta, una cepa de plátano, aberikunló, platanillo. Ella salió decidida de casa de ORUNMILA, pero al no tener dinero con qué hacer el EBO, decidió hacer una colecta entre sus familiares y fue a hacerse el EBO. Cuando terminó, ORUNMILA le dijo

que tenía que llevarlo para el cementerio y que no mirara para atrás cuando ella regresara. ORUNMILA le dijo a ONIBODI que le acompañara y que estuviera a su lado, y que cuando naciera la criatura que la protegiera, para que IKU no se la comiera. Cuando nació EMURE, ONIBODI estaba esperando para que no se enfermara y librarla de la muerte, pero cuando los parientes se enteraron para lo que era el dinero de la colecta, todos empezaron a protestar y ELEGBA, que lo oyó todo, se disgustó y se fue. La madre dijo: "¿Qué será de EMURE y de mi?" Un día, al caer la tarde, la fiebre se apoderó de EMURE y empezó a sudar; su cuerpo se llenó de llagas, no podía mirar; su madre lloró y lloró al verla de esa manera. Ella se decidió y buscó a sus parientes, para rogar al Cielo y llamar a ONIBODI. Todos se reunieron y rogaron al Cielo. ONOBODI dijo: "Esto está muy bien" y se llevó a la niña. La niña era ya doncella, era ABIKU y cuando ella pensaba le dolía la cabeza, tenía la vista corta, pero veía a larga distancia. Cuando cumplió los 16 años, ONIBODI le dijo: "Te voy a llevar donde está tu madre, pero antes te llevaré a casa de OBATALA". Y cuando salieron de casa de OBATALA, ONOBODI llevó a EMORE (la castigada a muerte) a casa de su Iyaré e IKU no se la pudo comer. NOTA: La madre es la causa que el hijo fuera perseguido por IKU, pues lo concibió en un tiempo y en una tierra donde los niños morían al nacer.

4- OSHUN sorprende a ASHIKUELU en el río en ... REZO: OTRUPON OGUEDIMO, OTRUPON OGUNDA GOO, TRUPAN GUEDA GO GOO INTORI IKU. HISTORIA OSHUN, picada por la curiosidad, trató de ver lo que ASHIKUELU hacía en el río y cuando vió lo que no le interesaba, pasó un gran susto y cayó al río sin conocimiento, quedando enrredada con las raíces de ASHIBATA (ewe platillo) en el fondo del río. ORUNMILA ese día se hizo Osode, se vió este Ifá, se hizo EBO y lo llevó al río, botandolo dentro del mismo con su Irofá. Al botar el EBO, notó que algo se movía en el fondo del río e introdujo su Irofá en el río. Poco a poco fue sacando las raices de Ashibatá y en una de esas venía enrredada OSHUN, salvándose gracias a ORUNMILA. EBO: Akukó, cadena, raíz de Ashibatá, tarro de venado, omí ilé odó, 1 muñeca, tela amarilla y verde, ekú, eyá, epó, opolópo owó. El Awó bota el EBO al río, con el Irofá

Obra EBO: Se va al río con una cadena del tamaño del Awó y con ella se va enrredando Ashibatá; por la raíz se saca y recoge y se baña con la cadena, raíz de Ashibatá y Ashibatá. Con la cadena y raíz de Ashibatá se monta Inshé OSAIN; se agrega al inshé tarro de venado. Después se pregunta donde vivirá la cadena. NOTA: Si no hace el cumplimiento que mande OSHUN, otokú. NOTA: ASHIKUELU embrujó a OSHUN, cuando ésta la sorprendió haciendo algo indebido con la Ashibatá.

5- ORULA abandona el mundo. HISTORIA En la tierra de Ewé Iroko y Ewé Ayo, vivía Awó ORIBAYE, que era omó OGUNDA KETE, que había pactado con esas plantas para que los protegiera. Pero éste hacía sus cosas escondido y al ver que lo vigilaban, le echó sheppe a todo el mundo, diciendo: ODOGUN OFO OFO IÑA SHEPE BURUKU OMO ILE AWA ERI. Y todos se enfermaron, perdían la suerte, las cabezas se volvieron vacías. Allí vivía ELUWERE ORUN, que era la sombra de AGGAYU, al pie de IROKO, que al ver aquello se retiró de Awó ORIBAYE, y de allí, lo mismo sucedió con OSHUN. Entonces ODUA fue a buscar a OSHUN y bajó Awó EDIBALA en EJIOGBE, para salvar a OGUNDA KETE y OTRUPON GUEDE. 6- El niño que vislumbra ser ladrón. El Odu OTRUPON GUEDE explica el error que pudiera cometer la persona en el presente por la concepción de un nuevo hijo para que fuera una gran promesa en el futuro, a través del control y dominio sobre el mismo. Observación: El Aleyo tiene recelos por un hijo que después del nacimiento a priori y en corto tiempo se puede perder. HISTORIA Las ramas del árbol de IROKO se pueden podar mientras el árbol es jóven. Cuando éste llega a viejo y crece de forma exagerada, sus largas ramas no pueden contarse facilmente. Esto fue adivinado para OTU, la madre de un nuevo niño. Ellos le dijeron que el niño sería un ladrón cuando creciera. Los padres preguntan el sacrificio que hay que ofrecer por el hijo, para ellos adquirir poder para que los obedezca.

El sacrificio: un caracol, un pescado, una paloma, un plátano, 600 cauries con la autorización de Ifá para el uso de ésto. Ellos lo bañan con un poco de agua y caracol desleido con este compuesto. Si el niño se hace grande, se hace sopa de caracoles y pescado para que coma. El también comerá plátanos.

7- La madre concibe un hijo deliberadamente. HISTORIA OTRUPON GUEDE fue adivinado para ORUNMILA. Los Awoses le dijeron que su esposa concebiría un hijo deliberadamente. ORUNMILA preguntó que sacrificio había que ofrecer para que el hijo fuera concebido con el poder y tiempo mejor posible para ellos. El sacrificio: una gallina grande, una cabra y 6000 cauries. El oyó e hizo el sacrificio.

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA CAPITULO XI OTRUPON OSA OTRUPON SA + O I I I

+ O O I O

II I I I

II II I II

REZO: OFUN OBORUKO EYO ARO KOLESE AKITI LEBO ABIYA MALA ADIFAFUN LOKO TINSHOMO ORISHA KIRIN OKUNI OSHAKUN EFIDAN EYELE LEBO KAFEREFUN OMOFA ORUNLA ESHU. REZO: OTRUPON SA ONTOLO ONTOLOWO ONTOLAYO ONTOLO ADIFAFUN OMOFA. EN ESTE ODU NACE: 1- Nació : El dueño del Odu dar akukó a ESHU enseguida y flores a EGGUN. 2- " : Que ORULA curaba y vencía lo que nadie podía (Los Masones). 3- " : El Indómito, el Cerrero. 4- " : Lo que se va, vuelve. 5- " : El pelear o vociferar. 6- " : El FIFI OKAN. 7- " : La señal de los Masones. 8- " : Subir y caer (tragedia). 9- " : La tierra de los Adodi y Alakuatá. 10- " : Hacer Osha en la lerí y en la casa por herencia (Cuidado con el Santo que va a su cabeza). 11- " : INLE como Rey de los Invertidos, ayudó a ORULA a levantarse y lo salvó de la muerte.

12- " : Que el recien nacido le creará problemas a sus padres por su conducta desordenada 13- Nació: La separación de la pareja por ofensas de obra, decretada por OLOFIN. 14- " : Los salideros en el baño. 15- " : Los nacidos con el Odu OTRUPON SA hacen locuras, padres e hijos siempre estarán en guerra. 16- " : Que la madre cree ser la hija y la jóven. 17- Aquí : ORISHAOKO y YEMAYA MAYELEWO eran marido y mujer. 18- " : YEMAYA MAYELEWO era polvera. 19- " : Habla un espíritu llamado ADOKINO (Adodi o Alakuatá). 20- " : Habla el tráfico de esclavos, por barco. 21- " : OROIÑA dió las pinturas para FIFI OKAN. 22- " : Los Masones piden ayuda por señal, gracias a ORULA. 23- " : El Rey de los Haussá. 24- " : ORULA se ruega la lerí con pargo por INLE. 25- " : Habla el camino de MAYELEWO, OSHAGRIÑAN, ORISHAOKO y OROIÑA. 26- " : ORULA huye al pantano sin salida y el puente de los Adodi. 27- " : Hablan las ballenas arponeadas. 28- " : Un hombre blanco y mayor que la Obiní no pudo realizar el coito. 29- " : Las enfermedades son: la obstrucción respiratoria y la cistitis, cálculo renal, piernas, genitales y cerebro. 30- " : OSHUN se enfrentó a su madre NANA BURUKU. 31- " : YEMAYA creó el mar encrespado o marejada. 32- " : Los esclavos reciben su libertad por su fé en OLOFIN. 33- " : El barco se va a la deriva por mal tiempo (Ancla).

34- " : ORULA perseguido, el pantano y el puente movedizo que lo salva de IKU por INLE. 35- Aquí : Los eweses son: Mastuerzo y Manzanilla.

DESCRIPCION DEL ODU OTRUPON SA. La pareja se ofende de obra y OLOFIN decreta su separación definitiva. YEMAYA no quiso que sus hijos esclavos sufrieran más y los abandonó a la deriva en el mar y éstos se salvaron por su fé. La desorganización, disciplina y métodos de trabajo, así como las relaciones de producción absurdas originan la tragedia. En eso se incluyen las relaciones de convivencia. Evitar el carácter explosivo y consultar todo lo que vaya a emprender con Ifá, no corresponder a la guerra con hermanos, familia y grupos. Saber respetar ideologías, estatutos de gobierno y criterios, buscando para ésto el amor a las relaciones, independiente de raza, color y creencia. No reprimir las personas con sexo invertido, que pueden ser su salvación. No debe coger lo que no le pertenece. Se padece de las vías respiratorias. Un nuevo niño y una nueva responsabilidad se crea en un momento y tiempos inadecuados, el hijo que nace puede tener una conducta desordenada y le creará problemas a sus padres. Evite que le caiga una cosa pesada encima y lo mate. Lo que Ud. desprecia hoy, le convendrá mañana y lo necesitará. Todo el que hoy lo desprecia, mañana vendrá a sus pies (Por el camino de lo que se va, vuelve). La persona es despreciativa, tiene mal carácter y por eso puede peligrar su vida o integridad física. Es una persona recogida de carácter, de pocos amigos, dele gracias a ELEGBA que lo ha librado de muchos enemigos y trampas. Se ha hecho abortos y está débil de la sangre, cuídese los genitales para que no sufra dificultades sexuales. Gusta de lucir aretes costosos y brillantes prendas, y es OSHUN quien se lo proporciona. La limpieza y brillo es una obsesión.

Aquí se es hijo de OSHUN, YEMAYA u OBATALA y AZOJUANO está muy cerca de la persona. Cuidado con SHANGO. EBO para vencer arayé. Ayá keke a OGGUN y las palomas correspondientes. El cuchillo del sacrificio se deja encima de ORUNMILA. Se encierra en el inodoro o baño a llorar, cuidado sufra un desmayo en ese lugar.

DICE IFA: Que todos aquellos que lo desprecian hoy, mañana vendrán a necesitarlo y llegarán a sus pies. Ud. convive con sus propios enemigos, múdese de donde vive. Ud. no cree en nada, ni en nadie, evite un bochorno. Evite que le caiga algo encima y lo mate. ha cruzado por encima del dinero y no lo vió. Ud. nació o se crió en un lugar diferente y desea regresar a ese sitio. Evite la avaricia y el complot contra su persona, alguien lo salvará. Confórmese con lo que tiene. Cuidado con relaciones homosexuales. El hombre ocupa el lugar de otro con una mujer colorada y eso le traerá problemas, tendrá un hijo con ella. Un hermano puede morir. Ud. es adivino. Cuando salga, mire para el suelo que le conviene. Cuidado con viajes al campo u otra localidad porque puede morir. Le pueden desacreditar su hija. La Obiní tiene 3 hombres, el que es blanco y mayor que ella no pudo realizar el coito con la misma. Ud. y su familia andan mal.

REFRANES DEL ODU OTRUPON SA. 1- Lo que se va, vuelve. 2- Confórmese con lo que tiene. 3- Hoy lo desprecian y mañana lo necesitan.

ESHU DEL ODU OTRUPON SA. No aparece en nuestros archivos. BALLENA. Son carnívoros, del orden de los cetáceos, tienen gran tamaño, ojos pequeños y la cabeza es casi la tercera o cuarta parte del cuerpo. Muchas se acercan a los buques sin recelo y los acompañan en sus viajes. Su lomo es generalmente arqueado, en la protuberancia de la cabeza desembocan las fosas nasales. Al respirar lanzan un chorro de agua por los orificios nasales, en forma de surtidor, produciendo tal estrépito que se oye a gran distancia. Las orejas son apenas visibles. Tienen barba y en ocasiones llegan hasta 5 metros. La lengua es sumamente blanda, si un hombre se echara en ella, se hundiría hasta abajo. Sus sentidos se hallan muy poco desarrollados y solamente la vista y el tacto

alcanzan cierto grado de perfección. Inteligencia casi nula, sienten extraordinario amor por sus hijos. El periodo de gestación es entre 10 y 11 meses, según la especie y los pequeños maman alrededor de un año. La pesca de la ballena es entre mayo, junio y julio. El arponero trata de hacerle una herida bien ancha. Al sentirse herida se sumerge enseguida, arrastrando el arpón con gran violencia. La necesidad de respirar la lleva a la superficie y la arponean de nuevo. También se utilizan para su caza cohetes y balas explosivas. Los marineros utilizan calzados provistos de fuertes clavos al descender sobre el cetáceo para despedazarlo. Su grasa se funde y coloca en barriles, pueden dar hasta 2000 Kg. de barba y 40000 de grasa. Las costillas sirven para construir chozas. La fuerza y flexibilidad de la barba sirven para los paraguas, sombrillas, sombreros, baquetas de fusil, mangos de látigos y para corsés. El Ballenato es el hijo de la Ballena.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DEL ODU OTRUPON SA. 1- ORISHAOKO y YEMAYA eran marido y mujer. MAYELEWO ERA POLVERA. HISTORIA ORISHAOKO tenía una gallina negra, que era la que utilizaba el cuerpo para trabajar. Un día, MAYELEWO estaba haciendo polvo y en ese momento la gallina voló y le botó todo el polvo. MAYELEWO, tan cansada estaba de la gallina, que ese día se molestó y la mató. Cuando vino ORISHAOKO preguntando por la gallina y ésta le contó lo sucedido, se molestó, le levantó la mano y le dió un golpe. Por esta ofensa, ella dijo: "No voy a tener más marido". El dijo entonces: "Ni yo más mujer", a lo que OLOFIN que los oyó, dijo: "Desde hoy vivirán separados" TO IBAN ESHU.

2- El barco de esclavos. EBO: Gofio, melado, un akukó, eyelé meyi, malaguidí, una cadena, un barquito, agua de mar, opolópo owó. HISTORIA Había un barco traficante de esclavos, donde estos imploraban por su libertad. A este barco lo coge un mal tiempo en alta mar y se encuentra a la deriva. Los esclavos tenían que hacer sus necesidades, tales como orinar y corregir, y dichos elementos caían al mar.

YEMAYA, viendo la vida de estos infelices, los había abandonado a su propia suerte, para que así acabaran sus sufrimientos. Los esclavos no cesaban de rogar hasta que OLOFIN (El Sol) apareció en el horizonte, poniendo fin al mal tiempo, a la vez que con la defecación pudieron destrabar el ancla, al tiempo que el barco pudo seguir viaje, salvándose de esta forma toda la tripulación y los esclavos recibieron la libertad. MAFEREFUN YEMAYA, ORULA y OLOFIN.

3- Aquí tuvo lugar el nacimiento del FIFI OKAN. HISTORIA En la tierra de Ifá, existía otra que es la tierra de MAYERE (representa el mar), quien producía piedras de distintos tipos de variedades. Había una mujer, MAYELE, que por su gran sapiencia, su espíritu inventivo y su curiosidad, ayudaba a sus compañeros. Había uno que trabajaba en su casa, llamado ALERE, como capatáz de una cuadrilla de trabajadores que laboraban en el campo. Estos trabajadores, que llevaban para sus trabajos sus utensilios, los ponían todos juntos y como sus aperos de labranza no estaban marcados, unos cogían los de otros y así siempre había discusiones y peleas contínuas. ALERE, el capatáz, le contó a MAYELE lo que sucedía, para ver como se arreglaba esa situación, pues los disgustos iban de mal en peor. Una mañana, MAYELE fue a casa de ORULA, que vivía en la loma y éste le vió este Ifá y le dijo que fuera a casa de OROIÑA y que le pidiera pintura blanca, azul, roja y amarilla. Este se la entregó a MAYELE y ésta, al día siguiente, fue a casa de ALERE, reunió a la cuadrilla y les fue pidiendo a cada uno sus vasijas y se las fue marcando, asi como a los platos, cucharas y todo en general, cada cosa con su color. Lo primero que pintó fue lo del grupo de ALERE y se las fue entregando a cada uno de los trabajadores y así cada uno sabía cuales eran sus pertenencias. ALERE,viendo que MAYELE hacía todo bien, le propuso un negocio. Ella le dijo que no, porque ya tenía muchos trabajos. ALERE le dijo que ella no lo hacía porque no le daba la gana y esa discusión terminó en un disgusto fuerte y MAYELE rompió su plato en el mar. Esto le pasó por la buena fé que tenía en si misma, sin consultar con nadie. Entonces MAYELE empezó a trabajar y fue donde OBATALA y éste le dijo que cada vez que fuera a hacer algo que lo consultara con ORULA. Ella volvió donde ORULA y le salió este Odu, donde le mandaron a hacer EBO al pie de una loma y cuando fue a botar el EBO se encontró con ORISHAOKO y le dió ñame a OBATALA, en agradecimiento al consejo dado. EBO: Un akukó, eyelé meyi, una addié, bogbo tenuyen, ewé, ashó merín, efún, pintura de varios colores, bogbo ileke, agua de mar y de río, un plato blanco, una jícara, ekú, eyá, epó, awadó, obi, itaná, opolópo owó.

NOTA: Aquí ORISHAOKO se une a YEMAYA.

4- MAYELE, OSHAGRIÑAN, ORISHAOKO y OROIÑA. EBO: Akukó, eyelé meyi, la cadena que hay en la casa, 16 cañas, sobra de comida, owó, addié dun dun, todos los ingredientes, opolópo owó. HISTORIA Había en la tierra de Ifá otra que era la tierra de MAYELE- representa el mar- quien producía piedras de distintos tipos. Una mujer, que se llamaba MAYELE, por su sapiencia, su espíritu inventivo y su curiosidad, ayudaba a su compañero (ALERE), porque éste trabajaba como capatáz de una cuadrilla que trabajaba en el campo, que se llamaban YORUBA. Esta cuadrilla se componía de distintas tribus. Estos, cuando los llamaban para trabajar, ponían juntos sus utensilios de trabajo y como no estaban marcados, uno cogía el del otro y siempre estaban fajados y en broncas. Entonces ALERE le contó eso a MAYELE, para ver como ella arreglaba esta cuestión, ya que los disgustos iban a parar en cosas mayores. Un día se fua a casa de OSHAGRIÑAN, que vivía en la loma, y le pidió un poco de pintura. A ello se brindó OROIÑA, dando blanco, azul y punzó. Entonces MAYELE fue al trabajo de ALERE y dijo: "Vayan cada uno donde su vasija y los platos" y les fue haciendo una marca diferente, les puso una cinta azul alrededor de la jícara, pintó de azul la cuchara, le hizo una raya atravesada en la parte de arriba, las demás las fue pintando diferente, con los otros colores. Las primeras que pintó eran del grupo de ALERE y se las fue entregando a cada uno. Así se acabó aquella tragedia. ALERE, viendo que MAYELE lo hacía todo bien, le propuso un negocio. MAYELE le contestó que no, porque tenía mucho trabajo. ALERE le dijo que ella no lo hacía porque no le daba la gana, esta contesta paró con disgusto y MAYELE rompió el plato en el mar. Esto le pasó por la buena fé que se tenía a si misma, sin consultar con nadie. Entonces MAYELE empezó a pasar trabajos y fue donde estaba OBATALA y éste le dijo: "Cada vez que vayas a hacer algo, consúltalo". Cuando ORULA la miró, le salió este signo y la mandó a hacer EBO al pie de una loma. Cuando fue a botar el EBO, se encontró con ORISHAOKO y por el buen trato que éste le dió, se puso a vivir con él y le dió un ñame a OBATALA, en agradecimiento. 5- ORULA no acepta el cargo por trampas. HISTORIA La gente se reunió porque necesitaban un sabio que los representara para el bien de ellos y estimaron que ORULA era la persona indicada. Lo fueron a buscar pero, como siempre sucede, surgió la

envidia y el ansia de poder de algunos que ya pretendían deshacerse de ORUNMILA. Ese día, ORUNMILA se hizo Osode y se vió este Ifá, que le recomendaba que si lo buscaban para una reunión, que fuera, pero que no aceptara ningún cargo que le ofrecieran porque había trampas por los envidiosos y egoistas. Cuando estaban reunidos, la mayoría aprobó nombrar a ORUNMILA para que los representara e hiciera por la felicidad de ellos. ORUNMILA les dijo: "Esperen un momento, que voy al baño." Al llegar, se fue por el fondo del mismo y los dejó a que ellos resolvieran su problema.

6- Nació la señal de los Masones. REZO: OFUN OBORUKO EYO ARO KOLESE AKITI LEBO ABIYA MALA ADIFAFUN LOKO TINSHOMO ORISHA KIRIN OKUNI OSHAKUN EFIDAN EYELE LEBO. KAFEREFUN OMOFA ORULA, ESHU. EBO: Comida (sobras), un pedazo de cadena, eyelé meyi, addié meyi, ikordié meta, dos obi, ekú, eyá, otá, maní, ñame, oñí, otí, opolópo owó. NOTA: Las eyelé se pregunta si obori eledá. HISTORIA ORULA curaba y vencía lo que nadie podía, por cuya razón los Masones acordaron Otokú a ORULA y lo convidaron a una reunión. Pero un Omó de ORULA, que era masón, le dijo a éste que fuera a dicha reunión pero cuando él hiciera una señal, que se fuera, pues estaba enterado de la trampa que le tenían preparada. El hijo de ORULA preparó un túnel para que éste pudiera escapar por el mismo y lo había hecho en el baño. Cuando ORULA estaba en la reunión y vió que su Omó le hizo la señal, pidió permiso, fue al baño y se escapó por el lugar señalado. Cuando los reunidos vieron que ORULA tardaba, fueron a buscarlo en todo el templo pero ya ORULA había escapado, donde comprendieron sus méritos. Acordaron desde ese día los hermanos masones, cuando están en peligro, pedir ayuda por una señal, a la vez para no tener que guerrear entre los hermanos, por creencias en otras religiones o estatutos de gobiernos, enlosar sus salones de todos los colores, como símbolo de amor de todas las razas, creencias y gobiernos, ya que bajo su Cielo estrellado todos son iguales ante OLOFIN. 7- ORULA se ruega la cabeza con pargo gracias a INLE. EBO: Un pargo a la cabeza. MFEREFUN INLE y ORULA.

HISTORIA En este camino, ORULA salió a caminar buscando desenvolvimiento, pero se enfermó grave. Sin embargo, siguió caminando hasta que llegó a una tierra que era gobernada por un Rey llamado ADOKINO. Cuando entró en esa tierra, cayó desfallecido por la fatiga y la enfermedad. Las gentes del lugar, al verlo caer sin conocimiento, lo cargaron y llevaron ante el Rey ADOKINO. Resultó ser nada menos que INLE, quien al ver a ORULA le reconoció enseguida y dijo: "Vayan enseguida a buscar al Awó del otro pueblo porque hay que darle un pargo a la cabeza a ORULA. Pónganlo en una habitación, pero que no lo toquen, esperen al Awó". Cuando el Awó llegó, hizo lo que INLE le había dicho. A los pocos días ya ORULA estaba bien. Entonces fue y le dió las gracias a INLE y marchó agradecido de todos los de aquel pueblo donde vivían ADODI y ALAKUATA (El pueblo de los invertidos). Obra: Addié meyi y eyelé meyi al lerí. NOTA: INLE no permitió que los Adodi le tocaran la cabeza a ORULA EBO: Akukó, eyelé meyi al lerí, obi meyi, ekú, eyá, awadó, orí, opolópo owó.

8- Lo que se va, vuelve. HISTORIA La Guabina vivía en el pozo con OLOKUN pero renegaba por ser éste muy estrecho y no podía desovar. Ella siempre estaba en disputa con su madre, NANA BURUKU, diciendo que ésta era muy fea y NANA BURUKU le reprochaba, por lo que la Guabina habla con OLOKUN para que le permita vivir a sus anchas en el mar. OLOKUN le permite su habitat en el mismo, en la desembocadura de los rios y el mar, allí desovaba y vivía como quería, pero decursando el tiempo, el ambiente marino le era no propicio y decidió regresar de nuevo a los pozos negros que se encuentran al lado de los ríos, con su madre NANA BURUKU. Al plantearselo a OLOKUN, éste la condena a vivir con NANA BURUKU en los pozos del río y cuando fuera a desovar, lo hiciera en el mar. NOTA: IBU CEMI. Es una OSHUN que vive en los pequeños pozos negros, al lado de los ríos, en la desembocadura del mar. Lleva 2 tinajas cargadas un OSAIN, coronada con una tinaja. Lleva 1 otá de OSHUN. NANA BURUKU. Su nombre significa "La gran vieja BURUKU", es Orisha femenino, vive en las aguas dulces, es la

madre de OGGUN, OSHUN y NINE NANU; viste de blanco y entre los de origen Iyezá, la consideran un OBATALA, en MIMA POPO es un Orisha independiente. NANA BURUKU es un espíritu muy poderoso, en los tiempos que se hacían Ifá a las mujeres, ella era OÑIFA pues le hizo Ifá a OSHANLA, Orisha de mucho respeto y secretos, se consagra en la cabeza de los iniciados, sus omó orishas se llaman ONI BURUKU, esta supervive en Matanzas, en Cuba. En el culto de origen Arará la tienen como madre de BABALU AYE. Es deidad misteriosa y terrible, que vive en forma de majá en ríos, manantiales, pocetas de aguas dulces, entre lirios de agua de colores pálidos y cañas bravas. Recomienda a sus hijos que vayan al hospital doce miercoles, repartan toda la limosna que puedan, usen el collar de los Ibeyis y los adoren, porque a ellos le deberían su bienestar. Se le invoca en ojos de agua, lagunas, pocetas, desembocaduras de los ríos y los Sábados Santos en los pozos. NANA es la Madre de las Aguas Dulces y de las aguas fangosas de los pantanos. Su culto se extendió en Oriente, Las Villas, Matanzas y la zona del Cotorro en La Habana, por medio de la familia Fresneda. Los yorubá dicenque es la Madre de Dios y Abuela de todos los OBATALA. Se representa por un triángulo isósceles, al que se le pone yeso y humo de tabaco. Al bajar, tiembla y babea. Su día es el viernes y el sábado Santo. 9- La hija y la madre. HISTORIA Aquí era donde la madre vivía con la hija en la casa y la hija era la esclava, pues la madre pensaba que era la jóven y la hija la vieja. EBO: Akukó, espejo, peine, creyón, polvos faciales, itaná, ekú, eyá, opolópo owó.

10- ELEGBA salva a su Omó y se desvía del rumbo de la muerte. HISTORIA El Omó de ELEGBA tenía muchos enemigos y le pusieron trampas por el lugar donde acostumbraba a pasar. Esta persona tenía problemas en la vejiga y padecía de cálculos renales. Al salir de viaje debía pasar por el lugar donde se encontraba la traición no esperada, pero la influencia espiritual de ELEGBA lo conllevó a sentir grandes deseos de orinar y decidió tomar un rumbo diferente para satisfacer las molestias de aguantar la orina en la vejiga, lo que provocó que se librara de la trampa. Una persona lo puso al corriente de la trampa. NOTA: Se padece de cistitis y cálculos en los riñones. NOTA: Chivo a ESHU rápido y flores a EGGUN.

11- Las Ballenas arponadas.

HISTORIA Habla que la Ballena, cuando sale a la superficie, se denuncia con el chorro de vapor que suelta al emerger de las profundidades del mar y ella misma decreta su muerte. NOTA: Cuidado con problemas respiratorios. Déje los estrépitos, que le conducen a la muerte. Cuidado el trabajo con explosivos y heridas con pérforos cortantes.

12- ORULA, el Pantano y los Invertidos. HISTORIA ORUNMILA tenía muchos enemigos, por su sabiduría, y gentes de otras religiones acordaron otokú. En uno de sus viajes a otras tierras, ORUNMILA tenía que pasar por una zona pantanosa y los arayé se pusieron en vela. Cuando éste pasaba, le cayeron atrás para matarlo y lo llevaron hasta el pantano, donde moriría hundido en el mismo, ya que al cercarlo no tenía otra alternativa. Llegó al límite entre la tierra firme y el pantano, y cuando ya iba decidido a internarse en el mismo, surgió un puente movedizo que unía un Palacio escondido, donde su Rey era INLE, que vivía con los Adodi y Alakuatá, alejado del mundo. INLE reconoció a ORULA, le tendió el puente y lo libró de sus perseguidores y de IKU.

13- El recien nacido le creará problemas a sus padres. El Odu OTRUPON SA explica quitar del medio del peligro a un niño. Observación: Un nuevo niño, una nueva responsabilidad se está creando en un momento inadecuado, en un tiempo de temporales. HISTORIA Subir y caer fue adivinado para KONKON. Los Awoses le dijeron de hacer sacrificio para que el hijo recien nacido por la conducta desordenada e inquieta que tendría, no le creara dificultad a sus padres. Sacrificio: mortero, un caracol, bastante epó y la autorización de Ifá. KONKON MAYIKAN rechazó el sacrificio.

14- Los nacidos en el año de OTRUPON SA hacen locuras. HISTORIA OTRUPON SA fue adivinado para el pueblo de ILARA TOWN. Los Awoses dijeron que Todos los niños nacidos este año, le harían locuras a su madre y pasado un tiempo éstas siempre estarían en una batalla. El pueblo preguntó cual sería el sacrificio a hacer. Le responde que: epó, plátano ripiado, mantequilla y 4200 cauries. El pueblo no hizo el sacrificio. 15- ORUNMILA lleva la salvación de Ifá. HISTORIA La gente se reunió porque necesitaban un sabio que los dirigiera para el bien de ellos y pensaron en ORUNMILA. Lo fueron a buscar, pero como siempre, surgió la envidia y el ansia de poder en algunos, que decidieron deshacerse de ORUNMILA. ORUNMILA ese día se hizo Osode y se vió este Ifá, que le recomendaba que si lo iban a buscar para una reunión, que no fuera y que no aceptara el otorgamiento en su persona de ningún cargo, porque había trampas por los envidiosos y egoistas. Cuando estaban reunidos, la mayoría aprobó nombrar a ORUNMILA para que los representara e hiciera por la felicidad de ellos. ORUNMILA les dijo: "Ya he estado algún tiempo entre Uds. y les he enseñado como deben vivir para que sean felices, pero yo no puedo quedarme para siempre con Uds. en esta tierra, pues mi misión es recorrer el mundo para llevar el conocimiento, las buenas costumbres y la salvación de Ifá a todos los que me oyen en las distintas tierras por las que paso. Estoy seguro que entre Uds. hay personas honestas y ajenas que pueden hacer mucho por la felicidad del pueblo". Así ORUNMILA se fue de aquella tierra y les dejó a que ellos mismos resolvieran su problema.

Los bandoleros Había una vez un jefe de bandoleros que tenía Mano de Ifá. Un día los bandoleros se reuniéron y uno de ellos dijo que en el pueblo había un viejo que decia que lo sabia todo y estos decidieron matarlo. El jefe de los bandoleros que era ahijado del viejo, fué y se lo dijo. Cuando este se registró le salió este odu, é Ifá le instruyó que hiciera ebó y que cuando lo vinieran a buscar para invitarlo a una comida, que dijera que “Sí” y después se fingiera enfermo y fuera al baño. Así lo hizo y lo mandaron al baño con dos escoltas. Cuando entró, allí estaba Elegbá que había abierto un hueco por donde lo sacó, y el viejo se fué a su casa. Cuando lo buscaron encontraron el baño vacio. El jefe de los bandoleros pensó “esto quiere decir algo.” Fueron a ver al viejo y

encontraron a Orunmilá sentado con Elegbá a su lado. Cuando el jefe entró saludó a su padrino y Elegbá les dijo “Para salvarse todos, tienen que hacer Ifá.”

otrupo ka otrupo ika + o o i o o i o o

Rezo: otrupon ka otrupando otrupanko adifafun ana omo oggun ke akuko lebo. ke otrupanka adifafun oba owunko. akuko lebo. otrupon ka lodafun oggun, oshanla, omo olofin, adifafun abure omo olofin. En este signo nace: 1.- la carpinteria y la tala de los arboles. Descripcion del oddun. Aqui fue donde la ceiba anuncio que no le dieran cabida al hacha, porque seria la muerte de todos los arboles. Nacio el arte de la carpinteria y la tala de los arboles. Señala la muerte y desbarato de casa. Nunca atienda a personas de piernas abiertas ni cargadas de espaldas, ni personas de ojos colorados. Se calienta un hacha, se enfria en un recipiente con agua y despues se pone encima de oggun y se le da un akuko. La persona se bañara con esa agua y eyerbale de akuko. Unos tumban la ceiba y otros no. Habla la mano del pilon que golpes tras golpes termina rajando el pilon. La persona es muy terca, pero recibiendo golpes tras golpes termina por cansarse. Aqui los omo de obatala no tenian en donde vivir. Se le pone un hacha a oggun, que siempre lava con omiero que primero se le pone a obatala. esto es para suerte. se le pregunta a orunmila que palos rompera con el hacha (menos la ceiba). se deja 8 dias al pie de 1 obatala envuelta en asho fun fun y despues se le pone a oggun rociandole vino seco. Por osorbo se pone le hacha al pie de oggun y se le pone palos de jiqui, yaya, jokuma, majagua, pierde rumbo, y se monta encima de oggun. se le da etu a ozain y a oggun. Ewe del signo: Ceiba, majagua, guayakan, jocuma. Obras de otrupo ika. Para la impotencia: Se coge un hacha de monte, se calienta al fuego hasta que este al rojo vivo y se pone encima de oggun. se le da una eyele al pene del interesado que la eyerbale despues caiga encima de oggun y se bañara despues con esa agua. Ebbo: Akuko, etu, un barquito, un obi pintado de cuatro colores rituales, un abiti, asho ara, allanla ara, yarako que haya amarrado a lagunos animales,ekureya, awado. Oparaldo: Una etu, una igba con los cuatro colores rituales, 16 atare, 16 pedacitos de obi, epo, una itana, efun, ewe aberikunlo, algarrobo, albahaca, (se pregunta si alguno mas), las tres telas rituales. Ebbo misi: La clave de este ifa es bañarse con boton de oro. Para obini: Lavados vaginales con piedra india roja. Ebbo para la mujer que se le fue el marido: Yarako, akuko, echi, ayo, piedra y una mazorca de maiz que no le falte ni un solo grano, genero blanco y cordel fino owo la mello.

Ebbo: Un carnero, un hacha, una barrena, un gallo, demas Ingredientes, opolopo owo. Ebbo: Tres hachas, tres gallos, demas ingredientes, opolopo owo. Ebbo: Obi, ñame, awado, frijoles, adie, tierra de los rincones de la casa, meni owo. Ebbo: Soga del chivo, soga del buey, soga del perro y otra de caballo, piedra, mazorca de maiz que no le falte ni un solo grano, genero nuevo, un hacha, un pedazo de cordel fino, opolopo owo. Rezos y suyeres. Rezo: otrupanco orupanco adifafun ana omo odo akamo oggun ke akuko lebo que otrupanca adifafun oba ounko eca akuko lebo. lordafun oggun oshanla omo olofin. Dice ifa: Que ud. no le de cabida a nadie en su casa, ni haga favores ni preste sin distincion de personas, porque a quien ud. se lo haga se volvera el mas temible y fuerte de su enemigo, una mujer se ha de enamorar de ud. tenga cuidado que ella tiene otro mas y se puede formar la gran revolucion. ud. tiene dos mujeres y se le va a presenta otra mas, tenga cuidado con desbarate de casa y con una muerte que ud. tiene en el camino, ud. tiene un genero nuevo haga ebbo con el para que esa mujer no sea la causa del desbarate de su casa, sus enemigos tambien desean desbaratar su casa con la justicia, para que los boten a todos para la calle, haga por no pelear con su mujer, a su casa va un vecino que lo quiere ver todo para despues salir a contarlo, todo lo que ella ve y le va a decir a la justicia que uds. son muy inconvenientes, uds. estan muy atrasados, en su casa hay una persona que es cargada de espalda y abierto de piernas, tiene que botarlo de su casa porque no le conviene, su marido se le ha ido y su casa se le desbarata de todos modos, ud. debe mucho y en su casa hay una almohada colorada, duerma con agua debajo de la cama y si viene alguna mujer para hacer algun trabajo no se compadezca y se lo realice porque ella no paga; hay un descontento en su familia por causa de un disgusto, ud. se cree muy potente. Relacion de historias o patakines de otrupo ka. ---------------------------------------------1.- la ceiba, la majagua y el hacha. Patakin: En los primeros tiempos del mundo, todos los arboles estaban virgenes y desconocian sus destinos y la ceiba aunque no de muy buen gusto fue al pie de orunmila y le salio este ifa. Orunmila ordeno que si venia un viajero a pedir un favor de ellos que no le dieran cabida, la ceiba hizo ebbo con un aikordie y un hacha y owo la mello, eku, eya, epo y que luego le pusiera el hacha a oggun. Al poco tiempo el viajero llego y le dijo a la ceiba que hiciera el favor de darle cobija, la ceiba le contesto que no podia servirlo, entonces fue a ver a la majagua que tambien le contesto que le era imposible, consulto con varios arboles y ninguno le sirvio pero el viajero volvio A hablar con la majagua, quien le creyo mas que a orunmila y le revioo, este fue enseguida a casa de un herrero y con los gajos que le pidio hizo cuatro hachas. El viajero, con las hachas, comenzo a cortar los arboles empezando por la misma majagua. Desde entonces el poder es del hacha para cortar todas estas matas. 2.- otra version del patakin anterior.

Patakin: Tucantucoco era cuando los awoses eran de guinea y vino oggun a pedirle un gallo a la ceiba, y la ceiba no se lo dio y lo boto diciendole a los demas awoses que tuvieran cuidado con oggun, este le contesto a la ceiba que no tuviera cuidado, que ella iba a pagar. oggun fue a donde los otros awoses y no le dieron nada y en eso llego a donde estaba la majagua, y esta de lastima le dio un gallo, pero oggun se llevo dos hasta entonces la ceiba habia sido la reina, pero despues de no haberle dado el gallo a oggun le cayo la mala. 3.- Porque elegba tiene casa pero no puede vivir en ella. Patakin: En este camino los hijos de obatala no tenian casa donde vivir y obatala se puso a indagar donde vivia orunmila, a fin de averiguar cual era la forma mas apropiada para Conseguir casa para sus hijos. en esta mision se encontro con elegba y le pregunto donde vivia orunmila. elegba le contesto que el no sabia, y en oportunidades posteriores tambien le respondio lo mismo. Obatala entonces penso que si dejaba a elegba sin comer un tiempo este le diria el lugar donde viva orunmila. A los siete dias de tener a elegba sin comer, obatala con un osiadie en la mano, volvio a preguntarle por orunmila. elegba consintio en informarle pero con la condicion de que primero lo dejara ir al monte y asi obatala no necesitaria ir a casa de orunmila. Asi las cosas, elegba salio para el monte, y cuando llego al mismo, comenzo a cantarle a olofin y a afefe orun. este lo oyo, desencadeno una tormenta muy fuerte cuyo viento comenzo a derrumbar todas las pencas de palmas y ramas de los arboles. Los hijos de obatala, al ver aquellas cosas en el suelo, las recogieron y fabricaron asi sus casas. A los siete dias elegba regreso del monte y le dijo a obatala: mira yo fui a casa de orunmila y ya tus hijos tienen casa. obatala salio y miro convenciendose de lo que elegba le decia, pero a pesar de eso no quedo muy conformeporque aquellas casa eran muy malas. Un dia elegba estaba muy cerca del camino que iba para la casa de obatala, y vio a oggun que venia con un hacha sin cabo en las manos, inmediatamente salio corriendo para casa de orunmila y le conto a este lo que habia visto. Orunmila, asombrado, intori osode y se vio otrupon ka y le dijo a elegba: ve corriendo y dile a los arboles que no le den ni un gajo a oggun, porque si se lo dan sera su propia destruccion. elegba corrio y cumplio el mandato de orunmila. Tan pronto llego oggun a casa de obatala, afefe lerun desencadeno otra tormenta y oggun asustado, le conto a obatala a lo que venia, mientras oyo que la tormenta tumbaba todas las casas de los hijos de baba, entonces obatala le dio de comer a oggun etu meyi para fortalecerlo y le dijo: oggun conseguiras cabo para tu hacha. Cuando la tormenta paso, oggun salio para el monte, y al verlo, elegba se paro en la esquina del mismo y dijo: vamos a ver que cosa es lo que este puede hacer. entonces oggun se dirigio a primer arbol que vio y le pidio un gajo, aragba que era ese arbol le dijo que no podia complacerlo. asi oggun fue al jiqui, la yaya, el guayacan, la jocuma, recibiendo de todos la misma respuesta, hasta que llego a la majagua, la cual creyendose mas poderosa y fuerte, le dio el gajo solicitado. Cuando oggun le termino de poner el cabo a su hacha, miro para la majagua y le dijo: tu majagua, seras el primer arbol en que yo voy a probar mi hacha. Y oggun cantando: "otrupon ka, otrupon ka, otrupon ka" Fue dandole hachazos a la majagua hasta que la derribo. Asi despues, continuo derribando a los arboles hasta que llego a la ceiba a quien le dijo: a ti no te tumbare porque eres obediente. mientras exista el mundo tu seras respetada por todas las religiones.

Cuando oggun hacia lo anterior ya elegba habia sido maldecido por obatala, pues al salir oggun de casa de obatala, entro elegba y le dijo: mientras tu vivas elegba, no tendras casa. Por eso elegba aunque tenga casa vive fuera de ella. Nota: cuando se hacen trabajos con oggun a tenor de este

signo, el hacha siempre se lava con ewe.

Cuando el trabajo es para fore: Se utilizan los ewe que diga obatala, se envuelven en tela fun fun y se colocan delante de obatala. entre esos ewe siempre se pone ceiba. a los 8 dias de estar frente a obatala, se llevan a la cazuela de oggun, se le ponen junto al hacha y se le da vino seco a oggun. Cuando el trabajo es para osorbo: Se colocan el hacha y los siguientes ewe: ceiba, jiqui, jocuma, yaya, guayacan, majagua, pierde rumbo. se dan dos etu a oggun y se le pide.

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA CAPITULO XIII OTRUPON OTURA OTRUPON TAURO OTRUPON TURA OTRUPON TOKOLA OTRUPON ANTIKU + I II II II I I I II

+ I O O O I I I O

REZO: IRE OMO, IRE AYE, IRE ARIKU BABAWUA IRE NIFA PERI IFA NI KAFEREFUN OBATALA NI SHANGO DURE DURE NISHE KINI NIMU ONI ADIFAFUN OLO AGO OYUYU IYA OWO OLO AWO. REZO: IKU KAPATA POLOYE OPA UNSO KUN ELUFA UNSO KUN IKU ADIFAFUN ILE PA MARERA INTORI IKU, ARUN, OFO, EYO, ADIFAFUN ELEGBA. EN ESTE ODU NACE: 1- Nació : Por Osobo, IKU viene a buscarlo pronto de noche. 2- " : La frase que para vivir así, es mejor morirse y vino IKU, ARUN, OFO pues lo oyeron. 3- " : Las velas a la derecha e izquierda en Igbodun. 4- " : No maldiga, no reniege para que Iré Umbowá. 5- " : No comer sin luz, Oddun albino, por la luz encendida en el Ilé de ORULA, vino la suerte. 6- " : Prender velas en toda ceremonia religiosa. 7- " : Que en este Odu quien resuelve es SHANGO, dar Abo y akukó meyi enseguida. 8- " : Donde fueron a pasear las tres suertes. 9- " : Hacer EBO con cabeza y se tira para el techo. 10- " : En 24 horas se hace rico o pobre, se saca la loteria. 11- " : OLORDUMARE da un significado a cada día de la semana.

12- " : La guerra entre los Ireses y los Osobos, Ifá KOLEÑADIO, de cambio. 13- " : Los dolores del parto. 14-Nació : Lo malo y lo bueno están dando vueltas. 15- " : Que este Odu está facultado para consultar y trabajar de noche. 16- " : Nace el canto de las plumas de las addié a ORULA y tomar el caldo pues ORULA tenía hambre, sólo unyen nuevos. 17- " : Limpiarse con erán malú, dos eyelé e ishu para su eledá con OBATALA y para el techo. 18- " : Que ORULA quería ser superior al Sol. 19- " : Poner Sarao ekó, obi meyi y 16 ataná a OLOFIN. 20- " : Planificar sus cosas los días favorables de la semana. 21- Aquí : En este Oddun debe atender a EGGUN. 22- " : El Omó de SHANGO era ruin y cicatero. 23- " : Por Osobo Arun el Ifá es de cuidado. 24- " : SHANGO estaba bravo y afligido con su omó. 25- " : Todo acontecimiento que sucede, responde a un día de un Orisha. 26- " : OSHALOFUN estaba bravo y parado. 27- " : Salieron a pasear las tres suertes, IRE ARIKU, IRE OMA, IRE ASHEGUN OTA KOLEÑADIO. 28- " : ORUNMILA le dió las gracias a los muchachos, que le dicen que OSHALOFUN estaba parado y le regala los únicos 15 centavos que llevaba. 29- " : Los Awoses no adivinaban. 30- " : Hay que hacer EBO para que triunfe lo bueno sobre lo malo. 31- " : El hombre se sacó la loteria. 32- " : Se da 1 addié fun fun a ORULA y para el techo del Ilé.

33- " : Los hijos del Rey se extraviaron en el monte y fueron 3 suertes para ORULA. 34- Aquí : ORUNMILA recibe un honroso cargo. 35- " : Se maltrata y engaña a la Obiní y OSHUN castiga. 36- " : IKU, ARUN, EYO, OFO andaban con OTRUPON TAURO. 37- " : La suerte se quedó en casa de ORULA. 38- " : IKU se quería llevar al omó de ORULA, pero éste le dió unyén y lo salvó con euré y addié meyi. 39- " : IKU tenía hambre. 40- " : Entraron en porfía Iré Arikú, Iré Omá, Iré Dedewantolokun e IKU, ARUN, OFO y EYO. 41- " : Las enfermedades son: corazón, sistema nervioso, hernia. 42- " : Salieron a pasear la Enfermedad, la Muerte y la Suerte 43- " : El ñame no puede faltar en shilekún ilé, pues la suerte se quedó ahí al ver el ishu. 44- " : Se da Abo a SHANGO, Ounko a ELEGBA, jícara con orí, efún, obi meyi, 16 itaná para OLOFIN. 45- " : Los eweses son: Mije y Mejorana.

DESCRIPCION DEL ODU OTRUPON TAURO. Límpiese con erán malú, dos eyelé e ishu para su eledá con OBATALA antes de 7 días, lerí para techo. La persona no sale de un problema para entrar en otro, es autosuficiente, chismoso y se vuelve ruín y cicatero, le cuesta trabajo gastarse el dinero en cuestiones religiosas y si no lo hace a medias, renegando. Maltratan a la Obiní y son castigados por OSHUN. Se inmiscuyen en el campo que no le compete, tienden a rescabuchar. Trabajan mucho pero su vida desordenada lo lleva a las pérdidas. La suerte y el dinero lo tienen en la puerta de la casa pero no acaba de entrar por obstáculos. Por escándalos de dinero se producen problemas. Deben saber aprovechar la suerte que los muchachos le dan. La avaricia los mata, le tienen mucho amor al dinero. Ofrezca hospitalidad.

Hay que dar de comer ñame a la puerta de su casa, de afuera para adentro. Hacer EBO con cabeza y la tira para el techo, para que cambie de lerí. Debe usar faja roja y blanca, y no hacer esfuerzos innecesarios, se quebró cargando saco de owó y otokú. Lloran por engañar a otro. Se descubren cosas tapadas con la justicia. Estudiar y profundizar en la profesión que ejerce. Hacer Sarayeye con tela blanca y roja durante 16 días, después de hacer EBO (Por los 16 rayos del Sol). El enfermo piensa que se va a morir, pero se curará y por esa enfermedad conocerá a la Humanidad y quienes de verdad son sus amigos. Debe usar un anillo de plata (refleja la luz). Evite ser curioso y no sea amigo de ver todas las cosas, no sea facultoso y evite el capricho. No mire de pronto ninguna habitación cerrada ni casa que esté clausurada y rescabuchar mucho menos, puede serle perjudicial, puede costarle una enfermedad. No maldiga, no reniege, no pelee con nadie para que la suerte le llegue. Escándalo en la puerta de su casa por causa de un dinero, usar faja roja y blanca, no hacer pesos, se puede quebrar. Dice ORULA que la alegría está en su puerta, pero que no entra porque hay un obstáculo. Atienda a los Jimaguas. Aquí la luz representa el Sol y el saber por los 16 rayos del Sol y los 16 Odu Reyes de Ifá. Todo se pierde, por ruin y cicatero.

DICE IFA: Que los secretos de consideración no se los cuente a nadie, le perjudican. Déle de comer a quien venga a su casa. No eche maldiciones pues se volverán contra Ud. No esconda el dinero cuando hay que gastarlo en cosas necesarias. Cuidado con viajes al campo, la muerte lo anda buscando. No se mude de donde vive para que le venga una suerte, deje la luz encendida. Le van a dar un cargo importante. Hágale caso a sus sueños. Desenrrede los papeles de propiedades. Lo están vigilando. Cuídese la vista.

REFRANES DEL ODU OTRUPON TAURO. 1- Quien mucho abarca, poco aprieta. 2- Por desobediente, no disfruta la riqueza. 3- Una persona no tiene derecho a descansar en exceso. 4- La avaricia lo mata.

ESHU DEL ODU OTRUPON TAURO. No aparece reflejado. EWESES DEL ODDUN OTRUPON TAURO. MEJORANA. Se emplean las hojas y las flores. Figura como droga y es uno de los componentes del bálsamo tranquilo (en el Odu, la persona padece de los nervios). Es estomacal y antiespasmódica. Contra afecciones del pecho. Se aplica en los dolores del parto, lo mismo que el toronjil. Ambas plantas se usan para los dolores de estómago. RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DEL ODU OTRUPO TAURO. 1- El Omó de SHANGO, ruín y cicatero. REZO: OBALAYE NI OYU ODARA ISHE OMO INTORI OFO KAFEREFUN SHANGO ATI ELEGBARA. EBO: Abo, ounko, akukó meta, una igbá grande con ekó desbaratado, 16 cocos secos, añarí, 16 itaná, asho fun fun, otí pupua, ekú, eyá, epó, orí, efún, otí, oñí, awadó, opolópo owó. Distribución: Abo, akukó meyi, itaná meyi, enseguida a SHANGO.

Ounko, un akukó, obi meyi, ataná okán, ekú, eyá, epó, awadó, otí, oñí para ELEGBARA. Una jícara grande con ekó desbaratado con orí, efún y obi meyi para OLOFIN y 16 itaná. Ashó fun fun y pupúa para Sarayeye durante 16 días después de hecho el EBO. HISTORIA SHANGO tenía un hijo que trabajaba mucho, pero debido al sistema abrupto de vida que llevaba, ocasionaba que el mismo tuviera grandes pérdidas. Viendo SHANGO la situación en que estaba sumido su hijo y para mejorar su situación de vida, le pedía cosas para ayudarlo. El hijo de SHANGO, como le tenía tanto amor al dinero, se había vuelto avaro y por no gastarse el dinero nunca le mandaba a SHANGO nada de lo que su padre le pedía. Como el hijo de SHANGO continuaba teniendo pérdidas, se decidió a ir a casa de ORUNMILA, quien le hizo Osode y le vió este Ifá, diciéndole que tenía que tener paciencia, que no peleara con nadie y menos con su mujer, y que para recuperarse de lo perdido tenía que darle de comer a SHANGO y después hacer rogación (la de arriba). SHANGO siempre estaba desde arriba supervisando a su hijo y observó que ya éste estaba pasando demasiados trabajos para vivir y le mandó a ELEGBARA para que le mandara dos cocos secos. El hijo le mandó a decir que: ¿Dónde estaba la mata de cocos? ELEGBARA regresó y le dió el recado a SHANGO. Este, como padre al fin, disimuló. A los dos días, mandó otra vez a ELEGBARA para que le dijera al hijo que le enviara dos akukó. El hijo le mandó a decir que: ¿Dónde estaba la cría?, para así mandárselos. El jóven también manifestó: "No sé que piensa SHANGO de mi". Entonces ELEGBARA de nuevo llevó el recado. SHANGO dijo, afligido: "Has visto las cosas de este muchacho". Pasaron los días y entonces SHANGO le dijo a ELEGBARA: "Ve y dile a mi hijo que me mande un Abo". ELEGBARA fue, tocó la puerta y le dió el recado que SHANGO le mandaba. Entones el hijo, incómodo, dijo: "Caramba SHANGO, mi padre, no hay para cocos ni para gallos, ¿de dónde voy a sacar para darte un Abo? Papá, ¿Ud. no sabe que no tengo nada? Pero, espérese un momento ..." Y el hijo de SHANGO cogió un saco vacío y se metió dentro, diciendole a ELEGBARA: "Venga, cójalo en ese cuarto". ELEGBARA lo cogió y se lo llevó a SHANGO. Este se puso muy contento al verlo y dijo: "Gracias a Dios, mi hijo me ha mandado algo de lo que le he pedido". Entonces los Awoses, que estaban esperando el Abo para hacer el EBO, cogieron el saco para zafarlo y todos se sorprendieron al ver a aquel jóven. Todos los Santos que estaban allí dijeron: "Sale, abre esa puerta y mira". El hijo la abrió, miró y vió muchas cosas grandísimas. SHANGO le dijo: "Para ésto te pedía todas esas cosas, para hacer ceremonias a OLOFIN y poderte mandar todo lo que te hacía falta,

compruébalo con tus propios ojos". El hijo se quedó azorado y muy triste y le dijo: ¡Ay SHANGO, mi padre, me voy para mandártelo todo. Pero SHANGO le dijo: "Lo siento, hijo, pero tú no podías ver estas cosas que hay dentro de ese cuarto, te daré un poquito pero del otro cuarto que tú no has visto". Y el hijo de SHANGO todo lo perdió por ser ruín y cicatero. NOTA: Esto nos indica que por este Ifá a la persona le cuesta trabajo gastarse el dinero en cosas de la religión y, si lo hace, lo hace a medias y renegando. La persona aquí se vuelve ruín y cicatera. En este Odu, el que resuelve es SHANGO. Aquí se maltrata a la mujer y se engaña además, pudiendo tener un castigo por esto, por OSHUN. Evite ser curioso y no sea amigo de ver todas las cosas, no sea facultoso y evite el capricho. No mire de pronto ninguna habitación cerrada ni casa que esté clausurada y rescabuchar mucho menos, porque puede serle perjudicial y además puede costarle una enfermedad o su propia vista. 2- OSHALOFUN estaba bravo. HISTORIA Una vez había mucha seca en la Tierra, pues no llovía y todo estaba muy mal. Sucedió que un matrimonio comenzó a pasar trabajos y miseria, rogándole a los Santos todos los días para que los liberaran de aquello, pero todo seguía igual. Entonces acordaron buscar muchos adivinos y los reunieron para que dijeran por qué causa no llovía en aquella tierra y todo andaba tan mal. Cuando los adivinos se reunieron, uno decía una cosa, otro decía otra, pero ninguno adivinaba cual era la causa de aquella sequía. Sucedió que en aquella reunión había un Santo parado que no hablaba y tenía una pluma en su lerí. Era OSHALOFUN. Ya cansados, los adivinos acordaron salir a almorzar y refrescarse para continuar después. Cuando regresaban del almuerzo, ORUNMILA venía por el camino y al pasar por un placer donde jugaban unos muchachos estos, al verlo, le salieron al paso y le preguntaron: "Viejo, ¿tú no tienes kilos que nos des?" ORUNMILA metió la mano en su bolsillo y sacó 15 centavos que tenía y se los dió a los muchachos. Ellos entonces le preguntaron: "Señor, ¿hacia donde Ud. va?" Y él les contestó: "Voy a una reunión que hay cerca de aquí". Los muchachos le dijeron: "El que está parado que no habla es OSHALOFUN y ese es a quien Ud. tiene que ver que cosa quiere." ORUNMILA le dió las gracias a los muchachos y continuó hacia la reunión. Cuando estaban todos reunidos, ORUNMILA dijo: "Hay que ver a OSHALOFUN". Este último movió la cabeza y se vió lo que quería y cual era el objetivo de su bravura. Se hizo lo que él mandó y a los pocos días comenzó a llover. Y así fue como se pudo resolver el problema del matrimonio que estaba mal. Dice Ifá: Cuidado con un escándalo en la puerta de su casa por causa de un dinero.

Dice ORUNMILA que la alegría está en su puerta, pero que no entra porque hay un obstáculo. NOTA: Cuidado con los Jimaguas.

3- El hombre que se sacó la lotería. HISTORIA Había una vez un hombre que no salía de un problema para entrar en otro. Ante aquella situación, decidió ir a casa de ORUNMILA, quien le vió este Ifá y le dijo: "Ud. es una persona de mucha suerte y le viene un dinero, pero le viene caliente y para que no le vaya a servir para mal y se arreglen todas sus cosas, tiene que hacer rogación con: akukó meyi, addié meyi, una tinaja, un saco de yute, la faja que Ud. usa y owó la meyo". El hombre, al regersar a su casa, se puso a cavilar lo que le había dicho ORUNMILA y se dijo para si: "Ya que soy un hombre de tanta suerte, no tengo necesidad de hacer nada de lo que me mandó." Poco después, salió para la Plaza del pueblo y compró un billete de lotería y cuando llegó el día del sorteo, se sacó el premio gordo. Viendo que se había cumplido lo dicho por ORUNMILA con relación al dinero que le venía, se le olvidó la segunda recomendación del mismo y cogiendo una tinaja se fue a cobrar el premio. Cuando llegó, le dijeron que aquella tinaja era muy pequeña, pues en la misma no le cabía el importe en menudo del premio. Entonces se buscó un saco de yute grande, el que le llenaron de monedas de cobre, oro y plata. Con mucho trabajo pudo cargar el saco, pues pesaba mucho y como por el apuro de ir a cobrar el premio se le había olvidado ponerse su cinto, antes de llegar a su casa con el saco de dinero se quebró, saliéndosele las tripas y quedando muerto. Y así este hombre no pudo disfrutar de aquella riqueza, por su desobediencia. NOTA: Esta persona en 24 horas se hace rica y en 24 horas se queda pobre. Usar una faja roja y blanca. 4- Donde fueron a pasear las tres suertes. Los tres omó de Rey. HISTORIA No se come sin luz, aquí fue donde fueron a pasear las tres suertes. Había un Rey que tenía tres hijos y ellos estaban extraviados por el monte. Después de mucho andar, se encontraron con un anciano poseedor de un bohio, le pidieron hospitalidad y les facilitó cuanto a

mano estuvo. Pasado el peligro, ellos eran los hijos de un Rey y en su nombre les dieron las gracias y se despidieron. A su ida, el viejo fue quien les enseño el camino para ir a la ciudad. Cuando llegaron, corrieron donde su padre, el Rey, a contarle lo sucedido y el padre, en agradecimiento, dispuso que fueran a caballo en gran número a buscarlo, haciendolo Awó de la ciudad. 5- Los dos hijos del Rey extraviado. HISTORIA ORULA quería mudarse y su Angel de la Guarda le decía que allí iba a encontrar una suerte y le mandó que tuviera la luz encendida y además le pidió addié a Ifá. ORULA no tenía más que dos addié mas con su obediencia se las dió, ya que con los huevos que ellas ponían, él se alimentaba. Por la noche, en el monte se extraviaron dos muchachos hijos del Rey y por la luz se dirigieron a casa de ORULA. Este los atendió muy bien, les dió de comer y allí durmieron. Al otro día, ORULA los acompañó fuera del monte, llegando al Palacio y contándole al Rey lo sucedido. ORULA fue mandado a llamar, dándosele un honroso cargo en la corte.

6- Para vivir así, es mejor morirse. Y vino IKU. REZO: IRE OMO, IRE AYE, IRE AIKU BABAWUA, IRE NIFA, PERI IFANI KAFEREFUN OBATALA Y SHANGO, DURE DURE NICHE KINI NIMU ONI ADIFAFUN OLO ASO OYUYU IYA OWO OLO AWO. EBO: Akukó, addié, euré, addié meyi, eñí addié, opolópo owó. HISTORIA Había una persona que dijo que para vivir así era mejor morirse, vino IKU que la oyó y se apoderó de ella, diciendo "Este es mi hijo"; en la misma forma vino ARUN y se apoderó de ella, OFO, EYO, etc. Cuando esta persona vió que tenía tanto mal detrás de ella, fue a casa de ORULA, que le vió este Ifá y le dijo lo que le pasaba y que tenía que darle de comer a todos los Oshas. EBO: euré. Pero como esta persona no tenía con que hacerlo, hizo el EBO indicado arriba; el akukó se lo dió a ELEGBA y lo otro a ORULA y de esta manera vino Iré Ayé Umbowá. IFA INTORI IKU: Ikordié fun fun, adié meyi fun fun, orí, efún, hebrin, asho fun fun, ekú, eyá, epó, obi, maní.

IRE NIFA FUERI IRE AIKU. OSHANLA y SHANGO LODAFUN OLOFIN. 7- La suerte se quedó en casa de ORULA. HISTORIA Un día, salieron a pasear la Enfermedad, la Muerte y la Suerte. Cada una acudía al lugar donde era llamada, así la Muerte y la Enfermedad se quedaron en el sitio solicitado. A tenor de ésto, la Suerte no fue llamada y se quedó deambulando, hasta que pasa frente a una puerta donde había ñame desbaratado y la Suerte se dijo: "Como nadie me ha llamado, me quedo aquí mismo". Resultó ser que esa casa era la de ORUNMILA. EBO: Una chiva, eyelé meyi, akukó, ñame, vela, ekú, eyá, kofibori ñame a la puerta. 8- IKU y el hijo de ORULA. HISTORIA La Muerte se quería llevar al hijo de ORULA y este Ifá le marcó EBO con euré, addié meyi, akukó y demás ingredientes. Al preguntarle a IKU lo que quería, ésta contestó: "Comer es mi necesidad". ORUNMILA le hizo EBO y satisfizo su solicitud y la Muerte se alejó.

9- Lo malo y lo bueno están dando vueltas. REZO: IKU KAPATA KOLOYE OPA UNSOKU ELOFE UNSOKU IKU ADIFAFUN ILEPA MARERA INTORI IKU, ARUN, OFO, EYO ADIFAFUN ELEGBA. EBO: Euré meyi, addié meyi, awasa, akukó, opolópo owó. HISTORIA El hombre dijo: "Para vivir así como estoy es mejor morir". Llegó IKU que lo oyó y se apoderó del mismo, diciendo: "Yo soy tu amigo." Asi mismo dijo otra persona y llegó ARUN y se apoderó de ella. En la misma forma se expresó otra persona y llegó OFO y se apoderó de ella. Asi mismo dijo una cuarta persona y llegó EYO y se apoderó de ella. Cuando esas personas vieron que tenían tantos males detrás, fueron a casa de ORUNMILA, quien les dijo lo que les sucedía y que tenían que darle de comer a todos los Oshas y hacer el EBO indicado. El

akukó para ELEGBA, la euré y las addié a ORULA y de esta forma le vino IRE AYE UMBOWA, NOTA: No maldiga, no reniege, no pelee con nadie para que la suerte le llegue. 10- OTRUPON TAURO planifica sus cosas el día favorable. El Odu OTRUPON TAURO establece el órden y significado de los días de la semana. Observación: El cliente debe planificar sus cosas en lo adelante de acuerdo a los días favorables en el Odu. HISTORIA ALAKONERE le adivinó a ALARA. Una persona no tiene derecho a descansar en exceso, ni pedirle a los otros hombres que le rindan honores a eso. Esto fue adivinado para ORUNMILA, quien fue a pedirle la luz del día a OLORDUMARE, para así tener fuerzas y ser superior al Sol. Le fue dicho que el sacrificio eran 60 cabras, 60 caracoles, 60 gallinas y 32000 cauries. ORUNMILA obedeció y sacrificó. OLORDUMARE le dijo que no podía darle el control de la luz del día, pero podría mandarlo a conocer los nombres de los días y de las cosas que son más convenientes que un día. Aviso: ORISHANLA escoge el primer día. ORUNMILA escoge el segundo. OGGUN escoge el tercero. SHANGO escoge el cuarto. Estos cuatro días son los días que todos los Orishas trabajan en la tierra Yorubá. Por tanto, son cuatro días en la semana. El día que los Orishas trabajan para ellos le llaman quinto día, que nuestro padre acostumbra a decir que es el cuarto día y ellos le llaman quinto día y así estandariza marcar cuatro días para toda la población en Ilé Ifé, los cuales hacen una semana. En su casa nuestro padre tienen un orden anotado con siete días y su significado: 1- El día de la inmortalidad.

2- El día de la riqueza. 3- El día de la victoria. 4- El día de abrir la puerta y salir. 5- El día de regresar del Sol y seguir su curso normal. 6- El día de la dificultad por la pelea. 7- El día de tres deseos y el día de tres maravillas. Tener la idea que cada Orisha tiene un día nombrado de siete días. Esto es AYE (Diosa de la Riqueza). ORUNMILA no creó estos siete días para que trabajase ningún Orisha. El los creó a ellos con el propósito o intención de observar el matrimonio, cumpleaños, para la puesta en marcha de los negocios, para moverse hacia una nueva casa y así por tanto el día de la semana del Orisha cae en el ciclo de los siete días; por su importancia observamos que cualquier acontecimiento que me suceda, es un día de un Orisha en veintiocho días y en siete días de una semana que hacen un mes, en un ciclo de cuatro fases. Otrupon-Tauro LA HONESTIDAD DE ACCIÓN (HONRADEZ) LA HONESTIDAD DE ACCIÓN INVOLUCRA HACER COSAS CON HONRADEZ, SIN AMARGURAS, NI DISEÑOS MALIGNOS. LA HONESTIDAD DE ACCIÓN ADEMÁS EMANA DE LA HONESTIDAD DEL PENSAMIENTO. PUEDE O NO ESTAR ACOMPAÑADA POR LA HONESTIDAD DE LA PALABRA. SI UNA PERSONA ES JUSTA, SI ES HONRADA, ES FACILMENTE PARA LA GENTE SENTIR, QUE ESTA PERSONA ES DIGNA. Y ALGUNOS AÚN PODRIAN PERSEGUIRLO POR SU HONESTIDAD. ÒRÚNMÌLÀ DICE QUE CUANDO SUCEDE ALGO ASÍ, LA PERSONA JUSTA DEBE SEGUIR SIENDO RECTA Y JUSTA CON MUCHO MÁS VIGOR, LO DEBE HACER MÁS ABIERTAMENTE O MÁS ALTAMENTE PARA QUE EL MUNDO LO VEA, NO DEBE APLACAR SUS ESFUERZOS Y NO DEBE POR ESA RAZÓN DEJAR DE HACER EL BIEN. AL FINAL SUS OBRAS SE MANIFESTARÁN PARA QUE TODOS LO VEAN. SOBRE ESTO, ÒRÚNMÌLÀ DICE: (ÒTÚRÚPÒN - ÒTÚRÁ) ORE E ITA E IRELE (DIVINIDADES DEL CULTO DE ORO) POR ASISTENCIA. ASÍ DECLARA EL ORÁCULO PARA ÒRÚNMÌLÀ, CUANDO OBRABA EL BIEN EN ILÉ-IFÉ, Y FUÉ ACUSADO SINIESTRAMENTE DE HACER MALDAD. DIGALO FUERTE Y CLARO QUE A ITA E IRELÉ NOSOTROS ORAMOS, QUE HAYA PAZ EN ILÉ-IFÉ QUE HAYA PROSPERIDAD EN ILÉ-IFÉ QUE LAS MUJERES EMBARAZADAS DEN A LUZ

CON FELICIDAD. QUE LAS ESTERILES SE QUEDEN EMBARAZADASY DEN A LUZ TAMBIEN. ¡ITA E IRELÉ, LES ROGAMOS! TAMBIÉN ÒRÙNMÌLÀ DICE QUE FUERA LO QUE FUERA QUE HAGAMOS, SIEMPRE HAY UNA RECOMPENSA PARA LA ACCIÓN BUENA O MALA. CUANDO HACEMOS EL BIÉN, ESPERAMOS SER RECOMPENSADOS CON EL BIÉN, PERO ALGUNAS PERSONAS MALIGNAS NO CREEN ESTO. ÒRÙNMÌLÀ DICE QUE CUANDO EL BIÉN ES RECOMPENSADO CON EL MAL, EXISTE LA TENDENCIA PARA QUE NOS SINTAMOS DESANIMADOS Y CON DOLOR, ÒRÙNMÌLÀ, SIN EMBARGO ADVIERTE QUE NO DEBERÍAMOS ESTAR ASÍ, PORQUE A LO LARGO DEL TIEMPO, NUESTRAS BUENAS OBRAS SERÁN RECOMPENSADAS EN MULTIPLOS. POR OTRA PARTE, SI LA GENTE PAGA NUESTRAS BUENAS OBRAS CON MALDAD O SI SE NIEGAN A RECONOCER NUESTRAS BUENAS OBRAS, NO DEBEMOS HACERLES MALDAD. ÒRÙNMÌLÀ PROHIBE ESTO. EL NOS DICE QUE NO ES PARA NOSOTROS SER LA VICTIMA, EL ACUSADOR, EL JUEZ Y EL EJECUTOR AL MISMO TIEMPO. TENEMOS QUE DEJAR TODO EN LAS MANOS DE OLODUMARÉ, SI LA GENTE SE NIEGA A RECONOCER NUESTRAS BUENAS OBRAS. ÒRÙNMÍLÀ ADVIERTE ADEMÁS QUE LA PERSONA MALVADA MORIRÁ A CONSECUENCIA DE SU PROPIA MALDAD. ADEMÁS DICE QUE SEA LO QUE FUERE QUE HAGAS, AÚN SI ES QUE NO TE ATRAPAN, ÒLODUMARÉ TE ESTÁ OBSERVANDO Y TE CASTIGARÁ APROPIADAMENTE. SI OBRAMOS BIÉN, SEREMOS RECOMPENSADOS DOS VECES MÁS QUE LO QUE HACEMOS Y SI OBRAMOS MAL, ESPERAREMOS DOS VECES LA MALDAD QUE CAIGA SOBRE NOSOTROS.

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA CAPITULO XIV OTRUPON IRETE OTRUPON BIRETE

OTRUPON DESBARATE

+ I I II I

+ II II I II

I O I O O I I O

REZO: IFA NI ESHU EÑA META NISHOTA OKAN PUPUA OBINI IYOKU ADIFAFUN OLUO UMBATI ISHE OSHE. SUYERE: ALAWA OSI LAWA OSHIRE ALAWA OSI ALAWA OSI LAWA OSHIRE YEYE ALAWA OSI. REZO: AYA LU SHESHE AYALU PATE ONI BABALAWO ADIFA YOKO IFA AYA LU SHESHE LODAFUN AYA LU KUETE MORUBO OMO SHESHE NI OLO BABALAWO LODIFA OLOFIN AYA LU KUELE LODAFUN OSAIN MORUBO SUNKO SHELE ERIKO LEBO EWE ÑOLA. EN ESTE ODU NACE: 1- Nació : Poner pedazo de cabilla a ELEGBA, come jio-jio meta a cada rato. 2- " : Poner canasta de quimbombó a ELEGBA sin escoger. 3- " : Todo lo que dice es verdad. 4- " : La estrategia, planificación e inteligencia en sus eventos. 5- " : Subir con trabajo y bajar con rapidez. 6- " : El desbarate. 7- " : Los pescados se podrían al cogerlos lejos de la costa. 8- " : Awó Shudú, Awó Didé. 9- " : ESHU LAYIBORI.

10- " : El pantano, la tierra movediza (No hay firmeza en nada). El hombre cada día se metía más en este. 11- " : Darle addié a OYA y ponerse su collar. 12-Nació : Que cuando un hermano cae, otro se levanta. 13- " : EBO con: Ounko, Abo, eyelé meta, Ifá de la confluencia, el río va a parar al mar. 14- " : Cuidar la hija/o de tuberculosis, hepatitis o lepra. 15- " : Que la madre de la sarna consultó Ifá para que sus hijos no cojieran lepra. 16- " : Poner cabeza de carnero padre frente a Ifá para ganar la guerra que presenta (Hacer EBO). 17- Aquí : ELEGBA se cansó y soltó el horcón de la casa (Impotencia). 18- " : Habla ESHU ALAGUANA. 19- " : No se come pescado, dele un pescado a su lerí. 20- " : Habla la Hiedra. 21- " : No se rompe loza en la casa. 22- " : El Iyefá lleva untata (mala cara). 23- " : Habla la siembra de quimbombó y ELEGBA. 24- " : YEMAYA demostró que es mayor que OSHUN. 25- " : Habla el Rey y la espina trabada. 26- " : La enfermedad es: estómago y cabeza. 27- " : Se recibe a YANYA, madre de ELEGBA. 28- " : Tiene algo de más o de menos en el cuerpo. 29- " : No se escoge el quimbombó, se usa el que le dén. 30- " : Lo botan de donde vive. 31- " : El mar hizo EBO, por eso siempre está limpio.

32- " : Los eweses son: canutillo, verdolaga y tomate. DECRIPCION DEL ODU OTRUPON BIRETE. IFA NI KAFEREFUN YEMAYA y EGGUN. Dos personas desean unirse y no pueden, una quiere amarrar a la otra por egoismo y maldad, de hacer el amarre indicado, una viene a la otra. Por la misma escalera que sube, baja. Le cuesta trabajo subir en la vida, pero al bajar lo hace rápido. Debe recibir a YANYA, si la tiene, hay que darle una gallina y ponerse el collar de YANYA. Al hablar la tierra movediza, no hay firmeza en las cosas. Aquí hay un EGGUN detrás de la puerta de la casa. Un amigo que está destruido lo ayudará. Hay una persona que vendrá a sus pies. No sea cicatero, deje la avaricia, que por eso se pierde todo. No le regatee las cosas a ELEGBA, para que éste no le perturbe sus cosas. Evitar los juegos de azar. Ifá de impotencia. Hay que dar chivo a ELEGBA en la puerta, con una cabilla parada. No se come pescado. Guerra que pierde por no prepararse, sacrificar carnero padre.

DICE IFA: Que va a realizar y si quiere encontrar lo que busca, haga EBO y déle de comer a su cabeza. No regrese por el mismo lugar o camino, no mire para atrás. No coma pescado hasta pasado tres o siete días, se le puede atravesar una espina. Páguele a SHANGO. Pueden sacarlo del lugar donde vive. Va a recibiruna suerte o dice Ifá que Ud. tuvo hemorragias y le dice al marido que se vaya, que no importa, vendrá otro. REFRANES DEL ODU OTRUPON BIRETE. 1- Pierde por desobediente. 2- Use la estrategia en los eventos. 3- No sea moroso. 4- No regrese por el mismo lugar. ESHU DEL ODU OTRUPON BIRETE. ELEGBA ESHU LAYIBORI. Este es un ELEGBA que se siembra en Ikoko y se le pone encima un Iguí de mangle pataban. Se forra con 101 caracoles. Carga: Ilekán, tierra de bibijagua, de la cárcel, de la puerta de la casa, del cementerio, de la escarbada de un perro, de la escarbada de la gallina, de las 4 esquinas, del monte, arena de mar y de río, azogue, oro, plata, cobre, coral, ámbar, azabache, marfil, carbón de piedra, 7 iweriyeyi, 21 ataré, 21 pimientas chinas, ewé muñequita, levántate, garro, bleo colorado, quita maldición, ortiguilla, raices y hojas de 21 palos, 3 ikines, lerí de akukó, de ayapá, de eyá, de ekú, de gungún, de owiwi, de sijú. Demás ingredientes que diga ORULA. RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DEL ODU OTRUPON IRETE. 1- La siembra de quimbombó y ELEGBA. HISTORIA En este camino, un campesino tenía su finca sembrada de quimbombó y ORUNMILA, que le vió este Ifá, le dijo que tenía que darle un Ounko a ELEGBA para que todo le fuera bien. El campesino se descuidó, porque era moroso para hacerle obras a los Santos. El campesino tenía una casa en forma de paraguas, pues tenía un solo horcón y estando un día arreglando éste, se le presentó ELEGBA, pidiéndole comida porque tenía hambre. El hombre le dijo que sólo podía darle

un poco de quimbombó y ELEGBA se lo aceptó. Le dijo a ELEGBA: "Aguántame el horcón para que mi casa no se me vaya a caer, mientras voy a buscarte el quimbombó". El campesino salió en busca de éste, pero como era muy avaro, le dolía tener que dar de lo suyo y se entretuvo en la siembra, seleccionando los quimbombó más chiquitos para llevárselos a ELEGBA. Mientras tanto, ELEGBA se cansó de esperar al campesino y también de aguantar el horcón. Lo soltó y se fue, y la casa se destruyó, por ser el campesino avaro y no hacer caso a los consejos de Ifá. NOTA: No se escoge el quimbombó para el EBO, se usa el que le den. Se le pone una canasta de quimbombó a ELEGBA. Se le pone a ELEGBA un pedazo de cabilla o un hierro inclinado y se le da eyebale de jio jio meta a cada rato, junto con ELEGBA para que no se le desbarate la casa.

2- El mar hizo EBO. EBO: Akukó meyi fun fun, inshé igbon omi okun, loza, malaguidí okuní y obiní, ewé untata (mala cara), paja de maíz, itaná meyi, atitán ilé, demás ingredientes. HISTORIA El mar hizo EBO y por eso siempre está limpio. Cuando el mar corre, las olas llegan a la orilla y dejan las arenas limpias. EBO: Para que no lo boten de donde vive. Eyelé, apotí, jabón de Castilla, ekú, eyá, epó, un gallo para SHANGO y 2 cocos para ORUNMILA. NOTA: No se rompe loza en la casa. Obra para amarre: Se coge la sopera de YEMAYA y se le echa agua de mar y de río. Se coge el nombre de la persona en un papel con epó, bogbo iguí, amansaguapo, Paramí, Yamao, palo Garañón, Abrácalo bien, Cambia voz, Cuaba, Dominador, ewé untata (mala cara), medidas del pie, de las manos, oú azul y akuerí, y ahí se le da akukó fun fun a YEMAYA y a EGGUN. EBO para amarre. Akukó meyi fun fun, iguí mala cara hecho Iyé (polvo), paja de maíz, parte de okuní y de obiní, medida del pie y de las manos. Se echa agua de río y de mar a YEMAYA y el nombre de las personas dentro de YEMAYA.

3- El Rey y la espina trabada. EBO: Eyelé, alfileres, una canasta con piedras, un hueso, una estera nueva, ekú, eyá, epó, awadó, demás ingredientes.

EBO: 3 eyelé, 3 cocos, 3 agujas, opolópo owó. HISTORIA Una vez, ORUNMILA llegó a una tierra y el Rey se miró por curiosidad y le salió este Ifá. ORUNMILA le dijo: Ud. tiene que hacer EBO (con lo indicado arriba), para que no tenga que soportar una carga muy pesada en su cabeza. El Rey, que era orgulloso, le contestó, irónicamente: Qué disparate dice Ud., si la única carga que yo soporto sobre mi cabeza es mi corona. A los pocos días, estando el Rey sentado a la mesa comiendo, se le atravesó una espina de pescado en la garganta y por mucho que sus servidores trataron de ayudarlo, no pudieron resolver el problema, por lo que fueron a casa de ORUNMILA y le contaron lo sucedido al Monarca. ORUNMILA les dijo: Tráiganlo, cargando en sus hombros el akukó y las adié atadas con ariques y con la canasta de piedras en la cabeza. Cuando el Rey llegó con su carga a la puerta de ORUNMILA, al ser bajita tuvo que agacharse para entrar, movimiento que posibilitó que la espina se le desprendiera y pasara hacia el estómago.

4- Los pescados se podrían al cogerlos lejos de la costa. HISTORIA Los pescadores cogían los peces lejos de la costa y cuando regresaban por ellos, ya estaban podridos EBO: Eyá Tuto, se cocina y se come, las espinas se ponen a secar, se hace Iyé y se sopla en el Ilé.

5- La confluencia del río y del mar (Ifaní Eshu). HISTORIA El río iba a parar al mar y quiso ser superior a éste, pero el mar demostró que nunca los ríos son más grandes que los mares. YEMAYA demostró que es mayor que OSHUN. Para quitarse la mala influencia. EBO: Akukó addié, eyelé merín, melao, dos platos, canutillo, verdolaga. NOTA: Después que se hace el EBO, se cogen las hierbas, se desbaratan y se le echa melao y agua, y cada una de las personas de la casa del interesado se da tres baños, se refresca la casa con eso mismo, sobre todo la puerta de la calle tres veces a la semana y por la noche, de ese mismo omiero, se echa en las esquinas de la casa, a nombre de ELEGBA y YEMAYA.

SUYERE DONDE YEMAYA HACE VER QUE ES MAYOR QUE OSHUN. ALAWA ORI LAWA OSHUN YEYE ALAWA ORI

6- Los hijos leprosos. El Odu OTRUPON BIRETE habla de la necesidad de hacer el sacrificio ordenado por Ifá para quitar enfermedades y enemigos. Observación: El Aleyo o dueño del Odu necesita el uso de la estrategia y planificación de los eventos en que participe. HISTORIA OTRUPON BIRETE fue adivinado para la madre de la Zarna. La madre de la Zarna fue aconsejada por Ifá de hacer sacrificios para que sus hijos tuvieran la energía suficiente para que no sufrieran los ataques de la Lepra o fueran leprosos. El sacrificio: 4 aves blancas (gallos y gallinas), 6000 cauries y la autorización expresa de Ifá. Ella oyó pero sus hijos no hicieron sacrificio. NOTA: La madre de la Zarna es a lo que llamamos restregarse con las uñas, rascarse, es el espíritu que nos conlleva a darse uñas. Al no hacer lo indicado, los hijos de este Odu tiene indicado un final semejante.

7- El OWA de Ilesá pierde la guerra por desobediente. HISTORIA OTRUPON BIRETE fue adivinado para OWA de Ilesá. Los Awoses le dijeron a OWA que le declararían una guerra y tendría que hacer sacrificio (EBO) si deseaba adquirir las fuerzas suficientes para derrotar a sus enemigos. EBO: La cabeza de un carnero padre y 2200 cauries. La cabeza del carnero padre había que ponerla al frente del Ifá del cliente, con la invocación que con la cabeza del carnero padre ganará la batalla. El oyó y no hizo el sacrificio. NOTA: No pudo vencer sus enemigos porque no hizo el sacrificio. El carnero representa el Poder y el sacrificio con el mismo es con ese fin.

Simbólicamente, con la inteligencia de Ifá y la fuerza de la cabeza del carnero se convierte uno en invencible, entonces hay que prepararse para la guerra con lo último de los arsenales, si no pierdes.

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA CAPITULO XV OTRUPON OSHE OTRUPON SHE + I II II II I I II II

+ I O I O

O O I O

REZO: OTRUPON SHE IFA OLA RODADE OWO OLA NITEPA ILE KE OLA NITEPA LODAFUN LODA ORUNMALE TINLO EKU, AGARA, EYELE, ADIE BABA KAFEREFUN OBANLA, OSHALOFUN, OSHUN. EN ESTE ODU NACE: 1- Nació : Poner alcancía al pie de ORUNMILA. 2- " : Fregar shilekún ilé con agua de lluvia, ori y efún (OLOFIN da el iré). 3- " : El sacrificio por la familia, por el bien de la Humanidad. 4- " : Hacer 3 agboranes de madera, de 3 tipos, según Iré u Osobo (Por la familia). 5- " : El gérmen en las hortalizas. 6- " : La demanda por papeles, hay trampas. 7- " : Que OLOFIN advierte a ORUNLA no malgastar owó por favores, ORULA fue botarate. 8- " : Que OLOFIN advierte a SHANGO mala compostura de OYA con omó. 9- " : La Urna, ORULA, OLOFIN y OLORDUMARE. 10- " : Rogar a OLORDUMARE para obtener un fin. 11- " : Que el árbol Pimienta tiene nuevos hijos y tendrán carencia porque la madre no se sacrifica. 12- Aquí : Se hace misa a la Iyaré muerta.

13- " : Habla el Omó de SHANGO y OYA. 14- Aquí : Se hace Paraldo con etú keke para quitar EGGUN, que se le da a OGGUN. 15- " : Por atropellar al hijo, SHANGO se separa de OYA. 16- " : Habla el gérmen de las tierras Yesá y Moguá. 17- " : Surge la lucha encarnizada de dos tierras. 18- " : ORULA, por hacer favores, se quedó sin owó. 19- " : Habla OSHALOFUN y OBANLA. 20- " : Las enfermedades son: Erupciones, estómago, fiebre tifoidea y piernas. 21- " : Uno mismo desbarata la casa, hay demandas, denuncia e interviene la justicia. 22- " : Se respeta comer hortalizas. 23- " : Tiene que recibir IKOFAFUN o AWOFAKAN. 24- " : El EBO siempre lleva agborán meta (matrimonio). 25- " : SHANGO baño a su hijo con cedro, amansa guapo y Paramí 26- " : Las enfermedades son: estómago, piernas, erupción, fiebre tifoidea. 27- " : Los eweses son: Cedro, Paramí, Aroma, Amansa Guapo y Ayúa. DESCRIPCION DEL ODU OTRUPON SHE. IFA NI KAFEREFUN OBANLA, OSHALOFUN, OSHUN, OLORDUMARE. Los padres se separan por un hijo, pues uno de ellos no lo conduce por las reglas formales de educación. Hacer misa a la Iyaré otokú para que lo salve. Por venganza se forma la guerra con armas blancas. Evitar la entrada de comida o comestibles en su casa por Ogú o gérmenes que traigan los mismos, debe realizarse cuidadosamente. Falta la estabilidad matrimonial.

Evitar el odio desmedido, que a veces no siempre se tiene la razón. Evitar hacer favores a todo el mundo, no se vea en la miseria. Marca justicia.

DICE IFA: Que quiere hacer algo que hace tiempo hizo y ahora le saldrá mal. Evite la justicia. No coma mondongo, pues se enfermará del estómago. No obligue a su hijo para que no lo pierda. La mujer en su casa puede caer embarazada. No busque el robo. Ud. es dichosa pero pueden robarle la suerte. Un espíritu lo mandó a mirarse. Evite le vuelva a pasar lo que ya le sucedió. Cuidado con el viento, se cree embarazada.

REFRANES DEL ODU OTRUPON SHE. 1- No seas botarate. 2- El mundo no es lo grato que se espera. 3- Una Nación vale según valen sus hijos. 4- Aquellos que se sacrifican tendrán una vida grata.

ESHU DEL ODU OTRUPON SHE. No aparece reflejado en nuestros archivos. RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DEL ODU OTRUPON SHE. 1- El Omó de SHANGO y OYA. REZO: OTRUPON SHE OBE NI DELE AWO OMO FO OTRUPON SHE ABASHE OMO LALA NI SHANGO OTRUPON SHE IYA FAREO OMO LELE OYA ONIYA. OBANI YEKUN FADERE AWO ILE ONANIRE YENYE WARWA OBANI SHANGO ONIBARA BARABANIREGUN ORUNMILA INU OMO OYA. EBO: Etú keke, jio jio meta, eyelé meta, 3 lenguas, malaguidí meta, abére, iguí malvaté meta, oú asho fun fun, dun dun y pupúa. Si es FORE: los awona meta, 1 de cedro, 1 de Amansa Guapo y otro de Paramí.

Si es OSOBO: 1 de ayúa, una de jia, una de aroma y se bota. NOTA: Cuando es FORE, el de cedro en el EBO, es de Amansa Guapo para OGGUN y el de Paramí a SHANGO y a su tiempo se botan y se pregunta si se entierran. HISTORIA Hacía tiempo que SHANGO no tenía estabilidad y fue donde estaba OYA, que vivía confundida con los espíritus. Cuando SHANGO llegó, comenzó a cantar: OTRUPON SHE OFUN OUN LELE EGGUN OLONI Los EGGUN salieron huyendo. En ese instante, OYA se sintió despejada; SHANGO la puso de espaldas y con una etú keké que llevaba le hizo Paraldo y se la dió a OGGUN que estaba allí. Este salió huyendo. OYA, viendo la virtud de SHANGO, se enamoró de él y OFIKALE TRUPON, por lo que salió Oboñú. SHANGO le dijo: "Este Omó será varón y se ha de llamar Omó LALA". OYA siempre le estaba preguntando a SHANGO si cuando su hijo naciera él lo iba a bendecir, enseñándole todos sus secretos. Cuando su hijo nació, SHANGO le dió un baño con hojas de cedro, Amansa Guapo y Paramí, y le cantó: OMO LERI SHANGO EWE IBASHE OLOFIN OMO LERI SHANGO EWE IBASHE. OLOFIN, que lo estaba oyendo, dijo: "Todo está bien, pero fíjate y analiza a su madre OYA". SHANGO le contestó: "Está bien, padre, ya se lo que tengo que hacer". Sucedió que según Omó LALA iba creciendo, SHANGO iba enseñando y bendiciendo a este todos los días. Después de hablar con su hijo, hacía una falsa salida a las 12 del día. OYA le daba a su hijo una comida a base de malvaté. SHANGO, desde su escondite, veía todo lo que OYA le preguntaba a su Omó. Un día, SHANGO se vió en la necesidad de estar un tiempo fuera de su casa porque OLOFIN lo mandó a buscar, para que en compañía de OGGUN disfrutara de un almuerzo y aprovechara la ocasión para hablar de ciertos secretos. OYA, aprovechando su ausencia, se apoderó de los secretos de SHANGO, que éste le había enseñado. Y cuando SHANGO regresó, se encontró que su hijo estaba enfermo, ocasionando ésto la separación de SHANGO y OYA. OTRUPON SHE OBANA DIDE AWO OKO OBATINIFA OLOKO OBATINIFA ADIFAFUN ORULA EBBO ODARA y su hijo se curó. NOTA: INTORI ARUN YALADE OTI, tiene que recibir IKOFAFUN o AWOFAKAN.

DICE IFA: Hay que ver que quiere EGGUN IYARE y si es viva, tiene que Oborí Eledá para que el Angel de ella le favorezca y lo salve a Ud. A Ud. le está dando fiebre por dentro y puede ser tifoidea, tiene erupciones. Cuidado no se vaya a desbaratar la casa y no tenga que pararla. EBO para matrimonio. Un akukó y addié meyi que no hayan pisado todavía con el gallo, ekú, eyá, awadó, opolópo owó. EBO para que no se pierda el hijo. 2 addié, icordié, un saco de maíz, ekú, eyá, epó, opolópo owó. EBO para la suerte. Akukó, addié meyi, eyelé, bastante maíz finado, demás ingredientes. 2- El gérmen de las tierras YESA y MOGUA. REZO: ORAN DIDERE ERAN TIRA ILEQUE OBAN TIREPA OSHE ODO IDE ADIFAFUN ORULA OGU AGAKO LEBO ELERA EYELE, ADIE COBO BABS MOBOCHECHE ODEÑO ADIFAFUN TETE ARE EURE IFANI OBEYO SHANGO, YALORDE, IFA ONIRE. EBO: Akukó, addié meyi, saquito de maíz, cuchillo, machete, demás ingredientes. HISTORIA En la tierra YESA y MOGUA habían encarnizadas luchas a consecuencia de que la tierra YESA se dedicaba a la siembra de hortalizas, las cuales producían un gérmen que cuando hacía viento se esparcía a la tierra MOGUA, contaminando las aguas y produciendo enfermedades del estómago y las piernas. Era tanto el estado de odio que existía, que ya estaban a punto de declararse la guerra. Uno de la tierra YESA decidió ir a ver a ORULA y éste le dijo que no era posible vivir en esa lucha interna, porque ninguno de los dos tenía razón y mandó a buscar un representante de la tierra MOGUA. Entonces les dijo que estaban equivocados, pues no había ni brujería, ni polvos, ni enviaciones, que la enfermedad la producía el gérmen de las hortalizas. Y mandó que chapearan las hortalizas, que así se acabarían todos los males existentes, teniendo paz y tranquilidad las tierras YESA y MOGUA.

3- ORULA, por hacer favores, se quedó sin owó. HISTORIA

ORULA, por botarate y por hacer favores, se vió muy mal y OLOFIN lo mandó a buscar a la casa de OSHALOFUN, donde habían grandes ritos y misas, y había mucha gente. Empezó a llover y no escampaba. Siendo ya muy tarde, los Aleyos empezaron a hacer promesas ante OLOFIN para que escampara y en una urna preparada al efecto empezaron a echar dinero, donde escampó y los Aleyos salieron por la puerta principal. OLOFIN todo ese dinero se lo dió a ORULA.

4- La urna, ORULA, OLOFIN y OLORDUMARE. HISTORIA ORUNMILA, por botarate y hacer favores, llegó a verse muy mal economicamente y OLOFIN, para ayudarlo, lo mandó a buscar, así como a todos los demás Santos y Orishas, para celebrar una ceremonia en honor de OLORDUMARE. En el local de la ceremonia había mucha gente y comenzó a llover torrencialmente. Y, como se había dicho anteriormente que era una ceremonia, no había comida. Los Santos y Orishas comenzaron a tener hambre y frio, y como deseaban regresar a sus respectivas casas, comenzaron a rogarle a OLOFIN, para que cesara la lluvia. OLOFIN les dijo: "Para que esta torrencial lluvia termine, todos Uds. tienen que echar una limosna en esta urna y rogarle a OLORDUMARE". Cuando la urna estuvo llena de dinero, la lluvia cesó y los Santos y Orishas regresaron para sus respectivas casas. Cuando OLOFIN se quedó solo con ORUNMILA, cogió la urna llena de dinero y se lo entregó a éste último, para que tuviera con qué vivir y le dijo: "No lo malgastes haciendo tantos favores". NOTA: No se confíe, revise todos los papeles que firme. Demandas de dinero. Cuidado con problemas en la casa, que lo demandan.

5- La Nación vale según formen sus hijos los padres. El Odu OTRUPON SHE necesita hacer sacrificio para tener una vida agradable. Observación: El Aleyo necesita relajarse, experiencia positiva de aires frescos y renovados. HISTORIA El mundo no es lo suficiente grato siempre, solo los niños dicen que el mundo es agradable. Esto fue adivinado para ORULA y las gentes del pueblo.

Las gentes le preguntan a ORULA el sacrificio que hay que hacer para que la existencia humana tenga una vida agradable. ORULA dice que el sacrificio consistía en: una paloma, una guinea, miel y 4000 cauries. ORULA les dice que ellos no harían el sacrificio para salvarse, para conocer el regocijo del mundo. Un niño come lo que se merece. Sin embargo, el padre del niño lo primero que hace es ganarse al niño para que coma. ORUNMILA obedeció y sacrificó. La existencia humana debe hacer el sacrificio en beneficio de su propia conducción. Solo unos pocos harán los sacrificios. Aquellos que se sacrifican, tendrán una vida grata. NOTA: Los padres no actuan correctamente dando todos los gustos a los niños sin que éstos se lo merezcan. Al final, peca la humanidad y paga por ello. NOTA: Lo primero es educar integralmente a los hijos, en beneficio de la propia humanidad. 6- La Pimienta Arbol (madre) y sus hijos pasan necesidades por no sacrificarse. HISTORIA OTRUPON SHE fue adivinado para el Arbol de la Pimienta, el cual tendría nuevos hijos. Se le dijo que tanto la madre como el hijo pasarían necesidades y periodos de carencia. Si ellos no querían pasar necesidades, debían sacrificar seis palomas, seis gallinas, 12 mil cauries y la autorización de Ifá. Ella oyó y no sacrificó. NOTA: Todo el mundo va a la Pimienta a buscar y nadie va a dar o a alimentarla.

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA CAPITULO XVI OTRUPON OFUN OTRUPON BALOFUN +

+

II II I II II I I II

O O I O O I I O

REZO: TI O KANLE EROGAN ADIFAFUN OBATALA UMBATI IKU UMPA YIKA EBOMI ERU KAMASI ASHO FUN FUN ASUNA IKU LEBO EUSHE ASHE OBATALA ULE OMOLU ADAFUN ARE ADIE LEBO, ETU, ASHO TIMBELARA EYELE, ABO LEBO KAFEREFUN ELEDA Y OBATALA. SUYERE: AYANAKO EUSHE ASHE TIMINI BARA. EN ESTE ODU NACE: 1- Nació : La cobardía y suicidio. 2- " : Que el cuchillo lo prueba todo primero y corta a cualquiera. 3- " : KOFIBORI con EYAN NLA TUTO (Pescado grande)(Por YEMAJA). 4- " : Que la falsedad es su peor enemigo. 5- " : Darle akukó a EGGUN para problemas de justicia. 6- " : Hablar el Ifá al revés. 7- " : KAFEREFUN ASHE INA ERURU- La ceniza. 8- " : La gracia que OLOFIN da al cuchillo de cortar. 9- " : Dar coco al cuchillo después de una matanza (Por eso no comer frijoles negros, ni vísceras). Se le rinde MOFORIBALE. 10- " : Dar addié meyi a OBATALA en el excusado.

11- " : Que uno dice una cosa y otro dice otra. 12- " : IKU como Majestad única ante sabiduría, riqueza y Reyes. 13-Nació : Que OLUOPOPO le dijo a OSAIN que mientras que el Mundo sea Mundo, no haría tratos con él. 14- " : Quitarse el arrastre que tiene encima (ORULA tuvo que quemar el monte). 15- " : Los ensayos en la experimentación con la tierra. 16- " : Que las buenas acciones tienen buena fortuna. 17- " : Hacer las honras fúnebres todos los años a los Obases. 18- " : Recibir OLUOPOPO por ARUN. 19- " : Darle Abo a ELEGBA. 20- " : Dar 2 etú a OYA para evitar enfermedad y hacer resguardo con muslo izquierdo (OYA y el Salta Perico). 21- " : Que la felicidad de OTRUPON BALOFUN es ser noble y sincero. 22- Aquí : Se pide maldición en vez de bendición. 23- " : Habla el Salta Perico (Hace las cosas por capricho). 24- " : SHANGO templó el acero. 25- " : Se da Kuekueye o akukó a YEMAJA y después se lleva relleno al mar en paño azul. 26- " : Habla el Awó modesto que pasó trabajo por cohibido. 27- " : El árbol OSAN brindó lo que tenía y fue bendecido. 28- " : El Placero que se iba a ahorcar por cobarde. 29- " : Los juramentos con EGGUN o prendas hay que cumplirlos, porque reclaman y lo ponen Osobo. 30- " : OBATALA, huyendo, se escondió en la Furnia de Mierda. 31- " : ORULA era pordiosero y curó al hijo del Rey.

32- " : ORULA quema el monte por plagas. 33- " : ORULA reconoció que, por desobediencia, había comido en la mierda. 34- " : Habla la guerra bacteriológica entre OLUOPOPO y OSAIN. 35- Aquí : Habla SHANGO OBA IBO. 36- " : OLUOPOPO juró no hacer tratos con OSAIN. 37- " : Habla el posadero y la forastera bien recibida. 38- " : La tierra estaba enferma. 39- " : Hay que hacer Oro a los Obases y grandes EGGUN. 40- " : Las enfermedades son: sarampión, china, tifus, lepra, sífilis, paperas, tirisia. 41- " : No se enfrenta con valentía la realidad. 42- " : Se da unyen a SHANGO en el patio, se deja 4 días. 43- " : ADIFAFUN KIRIMAKO. 44- " : OLUOPOPO era conocedor de los eweses. 45- " : Se dan eyelé meyi fun fun al lerí y a los 3 o 9 días vaya a la plaza para salir de sus apuros. 46- " : Hay que cobrar lo que hace. 47- " : Los eweses son: Apazote, Mil flores y Ocuje.

DESCRIPCION DEL ODU OTRUPON BALOFUN. MAFEREFUN OBATALA, los IBEYIS, ULUOPOPO, OSAIN, ELEDA y ORUNMILA, SHANGO y YEMAJA. Persona cohibida, no tiene decisión propia, atenta contra su vida por cobarde y no saber enfrentar los problemas, es parlanchín y da motivos que hablen de él, se es objeto de burlas por su presencia, anda en la mierda y come en lugares indecorosos. Se convierte en prófugo de la justicia por incumplidor. Es autosuficiente. Los caminos se cierran por tener mucha basura encima. Tiende a sacar ventajas en los negocios. Se creen omnipotentes, poderosos y sabios con el dinero y poder. Son incumplidores y falsos.

No se come vísceras. No se pone sombrero negro, con cintas negras. No se pone prendas de fantasía. La venta de animales se convierte en su Osobo. Cuidado con la candela, pues tiende a quemarse. El Odu habla de prisión, se acusa solo por pensar que éste es culpable. Se habla de derrumbe, desastres naturales, tormentas, infección bacteriológica y transmisión de enfermedades por vectores y falta de higiene, por no tener voluntad. Hay que recibir OLUOPOPO por ARUN, los animales del EBO deben ser para éste. Se echa brujería por venganza. Eliminar mosquitos, insectos, vectores y aplicar todas las reglas de higiene social y personal. La Muerte no cree en sabios, ricos ni Emperadores en este Odu, los persigue y los vence. Deben ser investigadores para el bien social, que los convertirá en ricos en todos los órdenes. Pierden el cetro del Poder por incumplir su palabra. La falsedad es su perdición, deben ser nobles y sinceros. La mujer debe respetarse, lo salvan, sin ellas no son nadie. MAFEREFUN ALAFIA, ODUDUWA y EGGUN. Para que siempre esté bien en su casa, cuerpo y su camino, se limpia al pie de una mata de Algarrobo con tres eyelé fun fun. Las suelta vivas y después se da un pollito a la sombra. La Obiní es despreocupada de su persona, le da lo mismo una cosa que la otra, cásese para que no se aburra. El hombre es parlanchín y regado en todos los órdenes de la vida, por eso hablan mal de éste, no tiene dominio propio. La persona vive sin experiencia, ni tiene nada agradable en su corazón. Se pone al lado de YEMAJA una palangana con agua de mar y añil; se le da 1 kuekueye y 1 akukó,

se rellena y se lleva al mar en un paño azul. El contenido de la palangana, a los tres días se bota para la calle. Juramento delante de EGGUN que no ha cumplido y el EGGUN está reclamando. Tiene un EGGUN. No haga favores, aunque si haga buenas acciones. Existen papeles trabados. DICE IFA: No duerme bien y está aburrida de su suerte, no haga atentado, puede caer preso. Se siente abochornado por su culpa, no pida prestado. Tenga cuidado con el engaño y los negocios. Déle gracias a OBATALA. Atienda su pareja, que es su suerte. Evite la falsedad.

REFRANES DEL ODU OTRUPON FUN. 1- Unos dicen una cosa y otros otra cosa. 2- Es mejor tener para dar a que le den a uno. 3- El que comparte sus cosas, recibe un bien. 4- Ante buenas acciones, buenas fortunas.

ESHU DEL ODU OTRUPON FUN. No aparece especificado en nuestros archivos. ABO A ELEGBA. Se necesita Abo, akukó meyi, addié meyi dun dun, 16 adimuses distintos, ekú, eyá, epó, awadó. Se pinta la atena siguiente: +

+

I I O O I I O I

O I O I +

O

O

+ I I O O I I I O

O O I O + O

O

I I I

O O I

O O O O O I

Sobre esta Atena se pone a ELEGBARA. Frente a éste se coloca una Igba con omí y ataré. Al otro lado se pone a ORUNMILA, sobre su tablero. Al lado de ELEGBARA, en el piso, se pinta el Osun de YEMAJA y ésta encima del mismo. Se le da Obi a EGGUN, a ELEGBARA y a YEMAJA. Y por último a ORUNMILA, dándole cuenta a todos de lo que se va a hacer. El Abo, engalanado con mariwó, se presenta a ELEGBA y a YEMAJA, cantándole el siguiente súyere: ELEGBARA, ODO BIRIKALO OPA AWEN OPA ABO OPA ATITA OBO OPA Se mata y se le da a ELEGBARA, con el súyere: ELEGBARA YOGBO O YOGBO O ABO OPA YOGBO YEMAJA YOGBO YOGBO ABO OPA YOGBO Se echa eyebale en el piso, a ELEGBA y a YEMAJA, pero con la precaución que caiga sobre la atena. Entonces se coge rápidamente la igba de omi y se lava a ELEGBA y se le da akukó junto con YEMAJA. A continuación, se le da a ORUNMILA addié meyi dun dun. Los iñales y los adimuses se le ponen en conjunto a ELEGBA y a YEMAJA. Al tercer día se hace EBO y el itá es con ORUNMILA. RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DEL ODU OTRUPON FUN. 1- El placero que se iba a ahorcar. HISTORIA Había un placero, que con las ganancias de su trabajo en la plaza mantenía a su mujer, pero las cosas empezaron a irle mal y se puso a pensar y dijo: "Lo mejor es morirse", y pensó matarse con la navaja de afeitar y después pensó matarse ahorcándose con la tendedera. Pero la mujer se imaginó lo que su esposo pensaba y lo invitó a ir a casa de ORUNMILA.

"Si es que no tenemos dinero para hacer lo que mande"- le dijo el hombre a su mujer. Pero al fin fue y ORUNMILA le vió este Ifá y lo mandó a que hiciera EBO con soga y navaja, y ponerlo al costado de la plaza. Así lo hizo y se encontraron con un placero que le dió trabajo y éste volvió a prosperar. Un día, fue de visita a casa de ORUNMILA a llevarle frutas y éste le preguntó si quería la navaja o la soga. Y le contestó: "No, no quiero ninguna de las dos cosas, con lo que Ud. me mandó, me siento bien". NOTA: Este Ifá se habla al revés. ADIFAFUN KIRIMAKO.

2- El camino del placero que no tenía felicidad. HISTORIA OTRUPON FUN era placero, pero sus negocios le iban de mal en peor, al extremo que quería suicidarse porque no podía mantener a su mujer. Uno de esos días, su mujer lo llevó a mirarse con ORULA y le vió este Odu, marcándole EBO con: soga, navaja, bogbo eré, asho ará, malaguidi, tierra de la plaza, eleguedé y oguedé para OSHUN y SHANGO. Un osiadié fifeshu para ELEGBA. Al poco tiempo de haber hecho el EBO, fue nuevamente a ver a ORULA y este le dijo si quería matarse con la navaja y él le contestó que no, que él se sentía muy bien después de haber hecho EBO y que por lo tanto le tenía amor a la vida y era feliz. NOTA: El dueño de este signo no es nadie si no se casa, pues ella se aburre y le da lo mismo una cosa que otra y es despreocupada para su persona. NOTA: Historia suicida y cobarde. 3- El hombre que sólo tenía tres centavos y quiso matarse. HISTORIA Había un hombre que tenía nada más 3 centavos y quería matarse. La mujer lo llevó a mirarse con ORUNMILA y éste le vió este Ifá, le marcó EBO y le dijo: "Vuelva dentro de cinco días". Cuando el hombre volvió, ya tenía 5 centavos y le dijo a ORUNMILA que ya no quería morirse. ORUNMILA le hizo EBO y lo mandó a volver dentro de pocos días. Cuando el hombre volvió ya tenía 7 centavos. El hombre fue subiendo poco a poco, gracias a ORUNMILA. Cuando volvió de nuevo a casa de éste, ya tenía bastante dinero y ORUNMILA le hizo EBO con: akukó, revolver, machete, cuchillo, soga,

epó, etc. Después del EBO, ORUNMILA le dijo: "Mira, ahí tienes el revolver para suicidarte, machete para cortarte la cabeza, soga para ahorcarte y cuchillo para cortarte las venas". Como el hombre había mejorado tanto, le dijo que ya no quería morirse.

4- YEMAJA, propietaria, sus inquilinos no le pagaban. HISTORIA YEMAJA era propietaria de muchas casas y vivía de las rentas, pero los inquilinos dejaron de pagarle y se puso muy desesperada. Fue tanto su desespero que pensó quitarse la vida, ahorcándose, y mientras buscaba la soga, pensó mirarse con ORUNMILA. Ifá le dijo que tuviera calma, que le iban a pagar su dinero pero tenía que hacer EBO. Ella lo hizo y regresó a su casa. Al otro día, los inquilinos comenzaron a pagarle todos sus atrasos.

5- La gracia que OLOFIN dió al cuchillo. EBO: Akukó, 4 eyelé, aberé medilogun, yarako, ekó, ekú, eyá, awadó, los collares que tiene puestos, etú, opolópo owó. (El EBO va a la plaza). En este Ifá no se come vísceras. Aquí se le da a SHANGO unyén en el patio y se le deja 4 días. No se usan prendas de fantasía. HISTORIA Hubo un tiempo en el que cada vez que OGGUN quería un cuchillo, afilaba cualquier hierro que se encontraba. Pero con el uso se volvía rápidamente inservible. SHANGO, inteligentemente, templó el hierro y, al darle filo, éste perduraba a través del uso. El cuchillo, al ver que iba a ser usado constantemente y que después de usado iba a ser ignorado, fue ante OLOFIN y le dijo que le echara una maldición en lugar de una bendición, a lo que el cuchillo dijo: "Ahora que el filo me perdurará a través del uso, me van a ignorar después que me usen, y yo quiero que todo el que me use, se corte y yo ser el primero en probar todo lo que sea de comer. Y que se me rinda FORIBALE después que me usen". Fue tanta la insistencia del cuchillo, que OLOFIN dijo: TO IBAN ESHU, mientras que el Mundo sea Mundo, así será. NOTA: Por eso, después que se termina una matanza en Osha o en ORULA o en cualquier Santo o religión, se le da coco al cuchillo, pues se le rinde FORIBALE, porque OLOFIN le concedió esa gracia.

6- ORULA cura al hijo del Rey. HISTORIA Era un Awó muy modesto, que pasaba mucho trabajo en su tierra, y un buen día salió a camino, llegando a una tierra donde el hijo del Rey estaba enfermo. Enterado el Rey que a su tierra había llegado un pordiosero que curaba, lo mandó a buscar, pues ya estaban agotados todos los recursos de los médicos de su Palacio y gobierno. Al llegar éste al Palacio, fue objeto de burlas para toda la Corte, pues era imposible que un menesteroso pudiera resolver lo que ellos, a través de la Ciencia, no habían podido hacer. OTRUPON FUN miró al muchacho y le dijo que ya estaba bien. El Rey, al verlo de pie y demostrar que el mal no existía, lo dejó jugar con los muchachos. ORULA se hizo Awó del Palacio. MAFEREFUN OBATALA, MAFEREFUN LOS IBEYIS. NOTA: En este Ifá, la persona está cohibida, no tiene dominio propio, no hay experiencia en su corazón.

7- OBATALA, huyendo, se escondió en la furnia de mierda. HISTORIA Cierta vez, OBATALA se dedicaba a la venta de distintos animales, los cuales criaba y luego vendía en el pueblo. Un día, fue y se miró con ORUNMILA, porque tenía los caminos cerrados y no vendía nada. ORUNMILA le vé este Ifá y le dice: "Tienes que hacer EBO y darle un akukó a ESHU, para no verte prófugo de la justicia", que con eso ESHU le abriría la prosperidad y lo libraría de ASHELU. OBATALA no realizó lo mandado por ORUNMILA y cuando llegó al pueblo comenzó a vender los animales, vendiéndolos todos. Una vez terminado, se dijo: "Hoy ha sido un buen día, me voy para mi casa a descansar, para mañana volver a vender como hoy". Al salir al camino, sintió una algarabía detrás de él y eran los pobladores y la Policía, que lo venían persiguiendo, a reclamarle. El ignoraba que ESHU le había hecho la maldad de matar a cuatro animales que él había vendido y la gente pensó que ésto se debía a que estaban enfermos y salieron a reclamarle. OBATALA, para poder escapar, se echó a correr y se metió en una furnia, la cual estaba llena de mierda. Y así tuvo que pasar ocho días, apestando y hambriento. Al transcurrir el octavo día, ORUNMILA tuvo que pasar por allí y vió con asombro como de la furnia salía una voz que le pedía comida y al asomarse vió a OBATALA allí.

ORUNMILA, allí mismo le dió de comer y OBATALA le contó lo que había pasado. ORUNMILA le dijo: "Esto debe servirte de experiencia, ESHU se te atravesó porque no cumpliste con él y no realizaste el EBO". También le dijo: "Yo también, por desobediencia, tuve que comer dentro de la mierda". NOTA: Por este camino, se le da de comer addié meyi a OBATALA en un excusado.

8- El capricho del Salta Perico. HISTORIA El Salta Perico tiene otros nombre vulgares, como: Dinamita, Fulminante, Yerba de Calentura (Puerto Rico) y Many Roots (Estados Unidos), todos asociados a explosiones y es porque el Salta Perico, cuando el agua le cae a las semillas secas, explotan de inmediato y los muchachos la usan como un juego, introduciéndolo en la boca, lo que hace que explote al instante. En OTRUPON BALOFUN, OYA tenía su hijo enfermo y éste, al oir el ruido del Salta Perico explotar cuando le caía el agua, se asustó y originó su muerte. OYA maldice al Salta Perico y dice que donde quiera que naciera reinaría el hambre y la miseria. El Diablo se valió de eso en OFUN BATRUPO, para sembrarlo y hacerse valer. NOTA: Las semillas del Salta Perico son comprimidas, aovadas u orbiculares, adheridas por sus bordes al retináculo. Las hojas y raices son diuréticas, purgantes y eméticas. Se usan contra las fiebres intermitentes, tos ferina, neumonía, peritonitis puerperal, disentería, vomitivas, asma, catarros crónicos y en Venezuela se usa mucho contra la blenorragia; cicatriza heridas, llagas y afecciones del pecho.

9- ORULA manda a quemar el monte. REZO: BABA BATA, BABA FETO LODAFUN ADIFAFUN INLE LODA OLONU ADIFAFUN OBATALA. HISTORIA ORULA le dijo a Inlé Oguere que hiciera EBO, para que siempre mantuviera sus caminos limpios. Pero como Inlé veía que todas sus tierras estaban limpias, le dijo a ORULA que él no necesitaba EBO. ORULA le plantea que lo hiciera para que siempre estuviera limpio, lo mismo que un tizón de candela, después de haberse quemado, que hiciera EBO, que arrancara ewé con la derecha y con la izquierda, con sus propias manos. Euré dun dun, asho dun dun, akukó negro, una guataca con cabo, ekú, eyá, epó, awadó. Inlé le volvió a decir que no, que si no veía que en su suelo nadie tropezaba y que estaba muy claro.

Vino un tiempo de sequía y la gente se enfermaba. Vino OLONU donde estaba OBATALA, quien fue a registrarse donde estaba ORULA y le dijo que había mucha sequía, que la tierra estaba agrietada y la gente muriéndose de hambre. ORULA le dijo que hiciera EBO: un akukó, 2 addié fun fun, asho fun fun, omi tuto, una guataca con cabo y se lo entregó a OLONU. Como fue un Ifá Foré, ORULA mandó que ese EBO lo llevara a la orilla de un río, que pusiera el EBO en un hoyo y lo enterrara. Así lo hizo. Entonces el Cielo, que estaba limpio de nubarrones y viento, cambió de repente, formándose nubarrones y fuertes vientos, lloviendo copiosamente. Como la tierra estaba agrietada, se derrumbaba y entraba el agua por todas sus grietas. Y, a la vez, todo se desplomaba y a los siete días estaba convulso. ORULA dijo que necesitaba hacer EBO, ya que sus caminos estaban sucios y los árboles derribados entre el fango y los matojos, no había por donde andar, teniendo que prenderle fuego al monte para abrirse paso, porque antes no se quemaba el monte. NOTA: Ifá dice que todos los caminos están cerrados, que se quite la basura que tiene encima. 10- La guerra bacteriológica de ULUOPOPO y OSAIN. EBO: Osiadié jabao, etú meyi, opolópo ishí, agua lluvia de mayo, bogbo ewé de OLUOPOPO, ekú, eyá, awadó, opolópo owó. NOTA: La guerra bacteriológica que fue con la que OLUOPOPO derrotó a OSAIN. Hay que recibir a OLUOPOPO por ARUN. Los animales del EBO son para OLUOPOPO. HISTORIA OSAIN era dueño de todos los terrenos y plantas, y le propuso un trato a OLUOPOPO, que consistía en coger las plantas y ponerlas en viveros, para hacer semilleros para un botánico de medicamentos para la Humanidad, a la vez del tráfico medicinal comercialmente. En este camino, OLUOPOPO era ONI OBANISHEGUN y en esa región existían diversas enfermedades contagiosas: Sarampión, China, Paperas, Tifus, Lepra, Sífilis, Tirisia, etc., que por falta de cuidados costaba vidas en la Tierra. OSAIN le propuso a OLUOPOPO que ellos serían los dueños de las yerbas y partirían a partes iguales, ya que él era el brujo y no tenía tiempo de curar a nadie, pues atendía a mucha gente. OSAIN le propone esto a OLUOPOPO debido a que pensaba que él era el dueño de todas las plantas y todos los terrenos y OLUOPOPO nada más cogía eweses de él para curar. Piensa, a posteriori, dar menos participación en las ganancias. OLUOPOPO, que tenía buen desenvolvimiento con su clientela, a los que OSAIN atendía, le contestó a OSAIN que, si él quería, sería a partes iguales, ya que eso era lo que en conversaciones anteriores habían quedado ellos dos y no lo que pensó y propuso después.

OSAIN le contestó: "Tómalo como quieras, ya que esa es mi oferta". OLUOPOPO no aceptó la oferta de OSAIN y éste le retó a la guerra, donde ya OLUOPOPO esperaba esta determinación de OSAIN. OSAIN le empezó a mandar hechicerías de todas clases, para la destrucción de OLUOPOPO y su pueblo, al cual había curado. OLUOPOPO conservaba su tranquilidad, donde OSAIN seguía insistiendo. OLUOPOPO, viendo que no se tranquilizaba, empezó a enviarle toda clase de insectos, moscas, etc. En ese tiempo había mucha sequía, no llovía y se morían todos los insectos que OLUOPOPO le enviaba a OSAIN, donde OLUOPOPO imploraba a OLOFIN que lloviera. OLUOPOPO esperaba ansioso a que llegara el verano, o sea, la temporada de las lluvias. En el mes de mayo empezó a llover, de manera que en la tierra eran tantas las aguas que se formaban charcos, que con los días se corrompían, pues ya la tierra no tragaba más agua, dando lugar a la cría de mosquitos y demás insectos, que fueron los que en la tierra de OSAIN llevaron las distintas enfermedades y epidemias. Todas esas enfermedades empezaron a hacer daño en la tierra de OSAIN y comenzó a mermar la población, pues IKU hacía estragos en ella. OSAIN curaba a su pueblo, pero los enfermos se multiplicaban cada día que pasaba. OSAIN ya estaba como loco y mandó a buscar a OLUOPOPO y le rindió FORIBALE. OLUOPOPO le dijo a OSAIN que, mientras el Mundo sea Mundo, él no haría más trato con él y que eso lo había hecho para darle un escarmiento. OSAIN imploraba por la salvación de su pueblo. Y así fue como OSAIN reconoció que OLUOPOPO tenía más conocimiento de los ewé que él.

11- Nacimiento de la majestuosidad de la Muerte. HISTORIA Al principio de la creación se reunieron a discutir la Sabiduría, la Riqueza, los Reyes y los Emperadores, y con estos todos los poderosos de la Tierra discutían mucho, haciendo valer lo que cada cual creía tener en su poder, grande y omnipotente y sabia, pero no se ponían de acuerdo. Fueron a ver a OBATALA, pero éste les dijo: "Yo sólo soy la antesala del que todo lo puede, o sea, OLOFIN. Yo les recomiendo que vayan ante la presencia de él, ya que es el Poder Supremo, para que después de escucharlos a todos Uds., él les diga quien es el que tiene la razón". Pasó un tiempo y como ellos no llegaban a ponerse de acuerdo, se decidieron a ir a ver a OLOFIN. Este los oyó pacientemente, lo que cada uno de estos poderes decían. Uno de ellos le dijo a OLOFIN que si el tener Poder no era lo que hacía a uno poderoso. OLOFIN le contestó: "Uds. creen tenerlo todo, cada uno de Uds., lo que posee, ha sido sin respetar a nada ni a nadie. Los Emperadores y Reyes han reinado a costa de las calamidades y de la injusticia que sobre hombres y mujeres pesan, por lo tanto, su poder es transitorio".

OLOFIN dijo: "La Sabiduría pregunta con arrogancia, como si lo que supiera fuera lo esencial para la vida. Pero todos sus conocimientos se basan en leyendas y convencimientos de una parte de la Humanidad. Y como no has podido probar un total conocimiento del mundo, eres sabio solamente en la parte de la Tierra en que habitas, en otra parte te ignoran o te desconocen". Y tú, Riqueza, los que te poseen es producto de la gran miseria y del hambre de millones de seres humanos". Todos ellos, asombrados, le dijeron a OLOFIN: "Pero Ud., Santo Padre, aún no ha dicho, con sus grandes conocimientos, lo que nosotros queremos saber". OLOFIN le contestó: "Desde hoy en adelante, quieron que sepan que por encima de todos Uds. solamente reinará, por los Siglos de los Siglos, un solo Poder, definitivo y estable". -Pero, ¿cual es ese Poder del que nos habla y que no conocemos?- replicaron. "No se apuren tanto, pronto lo van a saber porque a través de todos los tiempos este Poder definitivo y unido es Su Majestad, La Muerte. Ella reinará sobre todos Uds., por mandato mio, y ella si nunca morirá. Ante sus pies caerán Emperadores y Reyes, así como todos los seres de la creación. Así que ríndanle tributo a Su Majestad La Muerte, reina única y soberana. No tiene en cuenta más que mi mandato divino. Ante ella no hay ricos ni pobres, poderosos ni desamparados. Ella mide a todos por igual. La Sabiduría no ha podido convencerla, la Riqueza no ha podido comprarla, no tiene precio, no tiene raza ni colores". Su Majestad La Muerte, cuyos designios los sabios no pueden descifrar, ni los ricos han podido comprar, ni los poderosos han podido vencer. MAFEREFUN ALAFIA, ODDUA y EGGUN.

12- El experimento en la tierra por ORULA. HISTORIA Aquí fue donde ORULA fue para el campo y compró un terreno. Pero resultó que las tierras estaban enfermas y los productos que sacaba estaban raquíticos. Por esa razón, todas las personas que habían comprado terreno allí se habían arruinado y se marcharon al ver que trabajaban y no obtenían nada de provecho. ORULA entonces se preguntaba que cosa tenía ese terreno, como era que esa tierra no producía. Así, ORULA pasó un año sin obtener nada. Entonces abrió un hoyo en la tierra y fue extrayendo tierra de distintas clases de las que formaban aquel terreno. Las tierras, según las clases, las iba poniendo en lugares distintos y después que hubo separado toda aquella tierra, fue echando semillas de distintas variedades. Cuando hubo terminado, se dijo: "Ahora, a esperar el resultado de mi experimento". Al cabo del séptimo día, ORULA observó que en cada porción de tierra de la que tenía separada, solamente en una había germinado el fruto de su trabajo. ORULA analizó y comenzó a abonar

aquella tierra, pero el resultado no era el esperado y después de mucho ensayar se dijo: "Lo único que queda es darle candela a esta tierra, a ver que pasa". ORULA se consiguió leña y ramas secas, que comenzó a regar por todo el terreno y cuando lo tenía todo cubierto, le prendió fuego. Tan pronto como éste avanzó, ORUNMILA vió cómo iban saliendo microbios y otros bichos de aquella tierra, los cuales morían por la candela y el humo. Una vez que el fuego terminó, ORULA dejó pasar unos días para que la tierra refrescara y entonces comenzó a ararla nuevamente y luego a sembrar. Pasados unos días, ORULA vió como aquel terreno comenzó a germinar y a florecer las plantas. ORULA, al fin, pudo tener buena siembra y buena cosecha, y las gentes que habían vivido allí y los que todavía vivían, vieron como ORULA, con inteligencia y tesón, había hecho el milagro de que aquellas tierras produjeran, las cuales lucían fértiles y se lograron obtener grandes cosechas, como nunca habían imaginado. Luego todos siguieron el ejemplo de ORULA y todo aquello prosperó y tuvieron buena cosecha y grandes ganancias. MAFEREFUN ORUNMILA y OSAIN. 13- La tierra enferma. HISTORIA ORUNMILA llegó a una tierra y compró una finca para trabajarla y resultó que aquel terreno estaba enfermo, pues lo que allí sembraba se daba de forma extremadamente raquítica y, por consiguiente, perdió su tiempo, su trabajo y su dinero. Después, ORUNMILA se enteró que todos los que habían poseido aquella tierra habían pasado por la misma adversidad y, por tanto, se marcharon de allí. ORUNMILA se hizo Osode y se vió este Ifá, que le ordenó darle candela a todos aquellos terrenos. Lo cubrió todo con yerbas, leña, yaguas, etc., y le dió candela. Cuando ésta cogió fuerza, comenzaron a salir unos bichos de la tierra, que morían por miles. Recogió toda aquella ceniza, aró de nuevo la tierra y volvió a sembrar. Pasados pocos meses, todo aquel terreno estaba cubierto de una exuberante vegetación y cuando recogió la cosecha, la vendió toda, obteniendo grandes dividendos. Un buen día, la gente que allí vivían pasaron por el lugar y se sorprendieron al ver lo florecida que estaba esa finca y trataron que ORUNMILA se las vendiera. Este accedió pero a un precio muy superior al de la compra inicial y ORUNMILA se hizo rico. MAFEREFUN ORUNMILA y OSAIN.

14- El descendiente del Obá. HISTORIA Había un Obá que murió y un descendiente juró continuar su obra y no cumplió. El descendiente del Obá una vez soñó que iba por un camino y llegó a una plaza donde estaba el Obá difunto, acostado sobre una estera y rodeado de frutas, platos llenos de comida, vasos con bebidas y candelabros con velas. Cuando él llegó a donde estaba el Obá, éste se incorporó y agarrando en sus manos un Pitón Real con cuernos y tratando de entregárselo, le dijo: "Este es el Cetro que tengo para darte el Poder". Hubo necesidad de cantarle oro al Obá difunto, para que su descendiente pudiera heredar el Cetro y continuar su obra, y todos los años había que hacerle honras al difunto. No usar sombreros con cintas negras. Cumpla los juramentos con EGGUN, que éste no pudo terminar, lo dejo inconcluso. Dele misa a EGGUN familiar. Tuvo un buen resguardo, por curioso lo desbarató y no le dió valor. Obra: EBO con 2 etú que se dan a OYA, se cocinan y del hueso del muslo se prepara y se usa en su cartera o bolsillo como resguardo, para que no le hagan daño en la comida. NOTA: PITON REAL. El Pitón es un género de reptiles ofidios muy grande del antiguo continente. También es un cuerno de animales, que en este caso de la fábula representa el Poder, la Sabiduría y Magia para dirigir, de ahí el resguardo que se habla en el Odu.

15- OTRUPON BALOFUN se hizo el borracho. HISTORIA OTRUPON BALOFUN era un hombre con valores morales y de ética ejemplar, noble pero analizó la ironía que lo rodeaba e inventó estrategicamente hacerse el borracho para saber quien era en verdad su amigo y los que lo trataban con falsedad. Al verlo borracho, comenzaron a reirse y a difamar de él y le viraron la espalda. Así pudo diferenciar entre unos y otros. NOTA: Este Ifá prohibe usar prendas de fantasia, porque la falsedad es el peor enemigo de OTRUPON BALOFUN. NOTA: OTRUPON BALOFUN vive bien entre los muertos.

La felicidad total de OTRUPON BALOFUN es ser noble y sincero. NOTA: No enfrenta con valentía la realidad.

17- El árbol OSAN brindó a los demás y nunca pidió. NOTA: El Odu OTRUPON FUN habla de la necesidad de una buena acción con los demás, para recibir una buena fortuna. Observación: El Aleyo vivirá colmado y satisfecho con una buena fortuna monetaria y emocional. HISTORIA OTRUPON FUN fue adivinado para el árbol OSAN. El árbol OSAN fue instruido de brindar comida y bebida a otros y le fue dicho que nunca tendría que pedir, si ella se sacrificaba. El sacrificio: un paquete de sal, un cesto de camarón, un paño blanco y 8000 cauries. Ella obedeció y sacrificó. OTRUPON FUN, dijeron ellos: Alguien que tiene mucho, si da algo de lo que tiene a los que están necesitados, tendrán salud eterna y nunca se verán en la necesidad de pedir.

18- El amo de la posada ofrece recibimiento a la forastera. HISTORIA OTRUPON FUN fue adivinado para el amo de una posada. Ellos le dijeron que pronto llegaría un forastero mujer, que le llamaban Lechona (criada a toda leche), que la recibiera en buena lid. El posadero dijo que haría el sacrificio tan pronto ella pusiera el buen pie o pie derecho en la entrada de su casa. El sacrificio consistía en: 2 palomas, 4400 cauries. El oyó y sacrificó.

19- El camino de la consagración de OBONEKUE. Nacimiento del círculo. Nacen los Iremes. HISTORIA Después que por cuenta de SIKAN murió el pez TANZE en tierra EFO, el padre de ella, llamado IYAMBA, Rey de EFO y MOKONGO EFIMEREMO de tierra EFI, marido de esta, al ver que

EKUEÑON había decapitado a SIKAN y dado su sangre al secreto y sus ojos, no volvía TANZE a hablar, comisionó a MOKONGO a viajar a NUPE para que viera a ORUNMILA para resolver lo del secreto y le salió OTRUPON ALDAKOY, donde le mandó a hacer EBO con: ceniza, escoba amarga, albahaca, pólvora, ekutá meta, tiza, plátano verde, ñame, caña, ajonjolí, maní, jenjibre, ataré, ekú, eyá, otí, otí labo, carbón, 3 mazos de leña, ounko, akukó y ekuté. Le mandó a buscar a ABARI, que no era otro que AKAHARAN que había viajado del ADDAN hasta el río WARRI de NUPE. MOKONGO mandó a EKUEÑON que había ido con él a la tierra NUPE a buscar a ABARI; éste le trajo y entonces ORUNMILA los llevó a todos los IYAMBA, MOKONGO, EKUEÑON y MOKONGO delante de todos los hombres de los 4 reinos vasallos de KALABAAR EFO, ORU EFINI RIBI en la confluencia del río, donde TANZE se le apareció a SIKAN. Ahí mismo lo curó, sacrificando una jutía, dándole después esa función a EKUEÑON. Los llevó a todos junto a la ceiba, donde sacrificó a Ounko. Ahí, por el poder de ORUNMILA, nacen los IREMES. EKUEÑON, por mandato de ORUNMILA, levantó la piel del Ounko, saludando el tambor que ORUNMILA había mandado a hacer con madera de la palma y envolvió después a cada una de las potencias. Por último, encerró el tambor, donde es el secreto y ahí fue donde le mató el gallo con el secreto y volvió EKUE a sonar. Ahí es donde ORUNMILA recibió esas tierras en nombre de NASAKO TEKOMBE OROSO, o sea, el adivino extranjero que nos ayudó.

CAPITULO I TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA BABA OTURA MEJI + I I OO I I I I

I II I I

+ I II I I

REZO: BABA OTURA MEJI IFA NI IPAKO AWO NI IPAKO ADIFAFUN LALA SALA MALEKUN MALEKUN SALA OLORUN NANGARE INA TUTO FELEYO OSARA OLORUN ARERE ARERE INA TUTU KAKAFENA MOFOYU OBA NI IPAKO KEKE NI IPAKO ADIFAFUN IMALE. SUYERE: “ALALADE IFA WA TIWA IMALE ALALADE IFA WA TIWA IMALE AWO”. EN ESTE ODU NACE: 1.- Nació : La raza humana. 2.- " : La ceguera. 3.- " : La mendicidad. 4.- " : La igualdad. 5.- " : La paternidad. 6.- " : La artillería. 7.- " : El fusil. 8.- " : El saber, y que la inteligencia se captara a través de las neuronas cerebrales. 9.- " : Las aves canoras. 10. " : Las legumbres. 11.- " : Los mameyes. 12.- " : El paraban. 13.- " : La mastoiditis y el parasimpático. 14- " : El Apó (la bolsa de viaje del Awó). 15.- " : Los narcómanos. 16.- " : El ruido o bramido del mar. 17.- " : El vestirse los humanos. 18.- " : La ardilla y el plomo. 19.- " : El golpe de estado a la antigüedad. 20.- " : El Nangareo en la tierra Yoruba. 21.- Nacieron : Las disputas. 22." : Los secretos de las raíces y las ramas de los árboles. 23." : Las civilizaciones Primitivas. 24.- Aquí : Los muertos trabajaban de noche. 25.- " : Marca abandono y descuido. 26.- " : La gente andaba sin rumbo. 27.- " : Marca el paso de la humanidad por la tierra. 28.- " : El hombre dominó a todos los animales. 29.- " : El cuerpo camina sin alma. 30.- " : Orúnmila fue perseguido. 31.- Aquí: Los blancos tuvieron Ifá antes que los negros. 32.- " : Olofin salió de paseo y la loma lo cerró.

33.34.35.36.37.38.39.-

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: Fue la cena de Cristo. : Se empezó a mirar sobre la estera. : Se adivinó para el maní. : Se adivinó en el Cielo para Baba Imalé. : Se inauguró el camino para la riqueza. : Se adivinó para el hombre blanco. : Se adivinó para la verdad y la falsedad.

DESCIPCION DEL ODU OTURA MEJI. BABA OTURA MEJI es el Odu # 13 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu implica paz de mente y libertad de toda ansiedad. Los hijos de este Ifá, son gentiles y moderados en el carácter. Es un Odu de éxitos en los negocios y relaciones. Los negocios serán de compra y venta. Es importante apaciguar a Eshu constantemente porque puede ser traicionado. Los hijos de este Odu deben aprender como emplear el tiempo para descansar y no disipar energías en actividades que lo puedan llevar a un colapso físico o nervioso. Al que le se adivine este Odu; Ifá dice que el cliente tiene muchos enemigos que lo pueden convertir en persona atolondrada, llegando a la pobreza, no tener esposa, ni relaciones familiares. Se le recomienda hacer tan pronto como pueda, sacrificio a OGUN, YEMAJA, e IFA, para que pueda vencer a sus enemigos, poder tener mujer e hijos. Este Odu es masculino, hijo de Añashé y de Tené. El día de la semana: Akoke (jueves. Planeta regente: Erin (Júpiter) Metal: Estaño. Color para vestir: rojo. Este Ifá representa la mitad del cuerpo del enemigo. Significa : Renacimiento. Indica la idea de desunión. El cautiverio está en la Tierra y en Ará-Onú (Cielo) la felicidad. La persona regida por este Odu habla demasiado, como consecuencia le trae muchos enemigos y se mete en problemas. Aquí nacieron las razas humanas, la ceguera, la mendicidad (condición o estado de mendigo), las diputas, la igualdad, la fraternidad, la artillería, el fusil, el plomo, las aves canoras, las legumbres, los mameyes, el paraban, el pueblo Haussa, la mastoiditis (inflamación de las apófisis mastoidea del hueso temporal), el parasimpático (sistema nervioso autónomo constituida por la parte craneal, de la que el vago es la porción más notable y la parte espinal: fibras simpáticas de las raíces dorsales de la médula espinal y sus núcleos, entre el cuerno anterior y la sustancia gelatinosa), el ruido o bramido del mar, el vestirse los humanos, la ardilla. En este Odu hablan todos los colores, preferentemente el azul y el blanco. Aquí se deberá usar gorra blanca y en el centro de esta un sol amarillo. En este Odu hablan los siguientes Orishas: ESHU, ODUDUWA, OBATALA AYALGUNA, SHANGO, LOS IBEJIS, OYA, OGUN, OLODUMARE, OLOKUN, ALA BABA IMOLE EGUN, IKU, ORISHAOKO. Se prohíbe comer: conejo, gallo, jicotea, tortuga, maíz tostado, ñame, cerdo, cangrejo, pulpo, jamón de cerdo, pollo. Se prohíbe fumar, la ingestión de bebidas alcohólicas, teñirse el pelo y a las mujeres cortárselo. En este Odu no se puede ser bravucón, porque los enemigos tratan de tumbarlo. Con el reposo de la mente se vence a los enemigos. Es un Ifá de vida corta. Deberá estar haciendo Ebó. Se debe sacrificar a la Tierra. Este Odu marca

descuido y abandono en relación a todo lo de la persona. Aquí tuvo lugar la cena de Cristo, pues representa un Ifá de Traición. Aquí era cuando la gente andaba sin rumbo, los del Cielo bajaban y los de la Tierra subían, hasta que llegó SHANGO y puso el paraban y a todos aquellos que esto lo agarró arriba, allá se quedaron y los que los sorprendió abajo, aquí se quedaron. Baja y sube, los que vienen y van y los que van y vienen. Habla de la oscilación del día y la noche. Por este Odu se debe recibir a OLOKUN y ODUDUWA. Aquí fue donde la tribu de los Alá-Imolé no creía en los Santos, sólo adoraban al Sol (Olorun), a la Tierra (Aiyé), y a Egun (sus difuntos) Aquí nacieron los secretos de las raíces y de las ramas de los árboles. Nacieron las civilizaciones primitivas. Este Ifá marca: "El paso de la humanidad sobre la Tierra". Aquí nació el saber y que la inteligencia se capte a través de las neuronas cerebrales. Aquí fue donde el hombre dominó a los demás animales y estos tuvieron que aceptarlo como rey de la creación, por eso este Odu recibe el nombre de: " Padre de la vida". Marca: Que OBATALA nunca deja a sus hijos sin comida. Este Odu por Ikú: La persona no se libra de la muerte y si es por desobediencia, más rápido aún se muere. Aquí el cuerpo camina sin alma. Si SHANGO jura salvarlo, es cómo único la persona se salva. Este Odu señala la pureza de la mujer. Lugar alto en la Tierra. La cólera de los hombres. El sacrificio de vivir entre fieras. Muerto por enfermedad. Ganancias por viajes. BABA OTURA MEJI, Odu de saludos y reverencias, de sabiduría, es el que más cerca de OLOFIN se encuentra, pero por ser caprichoso y orgulloso, perdió su cabeza y se convirtió en un monstruo que a todos les da náuseas. Los hijos de este Ifá, son caprichosos, orgullosos, mañosos y violentos por su fuerza de carácter y por eso se pierden. Tienen el defecto de hablar demasiado. Su lengua y la bebida alcohólica, son sus peores enemigos y no con tanta fuerza su orgullo y el capricho. Tienen delirio de sabiduría y pretender que todo lo que dicen es la verdad absoluta, les gusta mandar y que se haga su voluntad. Pasan trabajos en sus matrimonios pues no le agrada nadie y creen que no hay nadie que se avenga a sus formas. Este Odu sentencia: " Agradezca el bien que le hacen y nunca se olvide de los que le ayudaron en sus problemas". Los Hijos de este Ifá son desconfiados y no creen en nadie, lloran de soberbia o de roña. No deben usar ropas rayadas, cómo deben cuidarse la cabeza y el estómago, por causa de los nervios pueden perderse. Este Odu por querer vivir en la Tierra la condición de sabio, se autodestruyó y por separarse del don del sexto sentido. Cuando este Odu llegó a la Tierra fue obediente y cogió el camino del bien, por eso se le dice: "IFA IMALE". Después claudicó (faltó a sus deberes o principios) y cogió el camino del mal. Por lo anterior es que los hijos de este Odu se le aconsejan, que nunca traten de vivir el Osobo de este Ifá, que es el mal. Por este Odu se le da jutía a ORUNMILA. Aquí hay que tener paciencia para que pueda gobernar y obtener todo lo que desea en este mundo, y así mismo pueda librarse de sus enemigos. La persona con este Odu, tiene que ser cabeza de casa y si no tiene paciencia no tendrá casa, ni

dinero, ni personas que lo acompañen, ni a quien gobernar. Aquí OBATALA ARE es el que prueba la paciencia de las personas antes de darle fortuna. Estas son las palabras o lo que significa la sentencia. "ABALA MALEKUN MALEKUN SALA MA ALAJI ALAJI KUBURU ALAFIA ALAFIA". Este es el Ifá con el que ORUNMILA cogió al Imalé cuando bajaba del Cielo por la cadena para robar, y lo que no podía comérselo ni llevárselo, lo destruya y después volvía a subir al Cielo, por la misma cadena. Aquí OBATALA salió a pasear y la Loma le cerró el paso y ORUNMILA le hizo Ebó y lo libró de esa dificultad. Por eso en este Odu hay que hacerse Ebó, para abrirse los caminos. Aquí Eshu se le ponen dos cuchillas, para dos suertes que le pertenece. Por este Odu no se hace nada de religión en compañía de nadie, porque pierde, pues esos después le harán la competencia. También prohíbe tener monos en la casa. Aquí ORUNMILA fue perseguidos por sus enemigos. En este Odu los blancos tuvieron Ifá antes que los negros y lo botaron por perder una guerra. Aquí se le da de comer al techo de la casa (Babawa), con una jícara de Sara-Ekó, cascarilla y hierba prodigiosa, cubierta con tela roja, a los siete días se bota. Aquí la persona hallará una fortuna que le traerá problema de justicia y quedará como ladrón. Deberá también cuidarse de robos. Aquí se le prohíbe ponerse las manos en la cabeza. Se cuidará de la candela. No podrá guardar nada de nadie en su casa, para evitar problemas de justicia. Aquí SHANGO es como si fuera el verdadero padre. La desobediencia se paga con la muerte. Hay que recibir a ORISHAOKO. Aquí nació el Apó, la bolsa que utilizan los Awoses para viajar. También nació el Nangareo que se realiza antes de hacer un Itá. NANGAREO: SHANGO descubrió el Nangareo en OTURA MEJI en la tierra Imalé y lo dio a conocer en la religión Yoruba en el Odu ODI MEJI. Esto consiste en darle cuenta a las máximas deidades del Universo. Dentro de estas Deidades supremas está EGUN, es por eso que ese día no se le da Obi Omi Tuto a EGUN, pues se le está dando cuenta. El Nangareo se realiza cuando exista un Itá, dándole Obi Omi Tuto. Su preparación es: Ingredientes: Una jícara grande con Sarao-Ekó, harina de maíz cocida, azúcar, miel de abejas, aguardiente, hojas de siempre viva, manteca de cacao. Ver esquema al final. El Ifá del Awó OTURA MEJI lleva en cada mano, 8 piedras, que en total son 16 piedras. El Awó que tenga este Odu no deberá hacerle Ifá a los hombres de raza blanca. Cuando este Odu aparece en adivinación de ókpele o en una bajada de ORUNMILA, se le debe aconsejar a la persona que: Deberá tener mucha paciencia para poder llegar al fondo de las cosas que desea hacer. Por este Odu se deberá hacer Ifá y sacrificar un gallo, tela blanca, distintos tipos de granos, un cojinete, dos jicotea y un mazo de leña para que su fortuna pueda florecer, sin lugar a dudas.

No se puede ingerir bebidas alcohólicas, habla de viajes: sacrificar frecuentemente un chivo a Eshu. Cuando aparece este Odu en Igbodun, en ceremonia de iniciación, se debe decir que: Debe sacrificar cuatro gallinas, cuatro gallos, cuatro palomas y cuatro caracoles en una cueva, para que pueda multiplicarse en la tierra y dedicarse a la práctica de Ifá. Deberá sacrificarle un carnero a su Ifá, un chivo a Eshu y una trampa, para que después de tener varios hijos, sus hermanos y hermanas no se vuelvan para destruirlo. Aquí no se come maní. Cuando este Odu sale en el Igbodun, deberán preparar rápidamente el santuario de Eshu y sacrificarle un chivo y se le debe advertir al iniciado, que no debe ingerir más bebida alcohólicas, pues será la causa de su impotencia. Se le dirá también que los problemas financieros que ha tenido, son por abandonar a SHANGO y deberá darle de comer. También deberá sacrificarle un chivo a Eshu, un gallo, cadena y un machete, con el fin de salvar su casa de un peligro inminente de guerra. Por este Odu siempre hay que decir la verdad, aunque esta sea lenta y débil, al final siempre triunfará. Para encontrar la riqueza de este Odu, deberá sacrificar un gallo, un machete, ropa puesta, un cojinete, un mazo de leña, dos jicoteas, un chivo a Eshu y darle de comer a OLOKUN. Para evitar que pierda su dinero en un viaje, deberá sacrificar: un machete, una jicotea y una estaca. En una vista ordinaria se le aconsejara al consultado, que debe ofrendar a sus ancestros: ñame machacado, y un gallo a ESHU. Este Odu vaticina que los Babalawos no deben utilizar el arte de la adivinación para buscar riqueza personales, pues la muerte se interpondrá entre él y la búsqueda de esta. Además describe que la persona que bote un Babalawo de su casa se pone en peligro. Cuando este Odu aparece para una mujer, se le debe aconsejar no ser curiosa, porque ello le traerá la muerte, ella debe ofrendar en sacrificio una cazuela de barro, tela blanca, dos gallinas blancas, en el centro del bosque. Para una persona que quiere iniciar una nueva empresa, relacionada con la agricultura, deberá sacrificar distintos ñame machacado, aguardiente, aceite de palma y un gallo a Egun al pié de un árbol frondoso. Este Odu presagia dificultades y obstáculos, para evitarlos, debe ofrendar al pie de una loma o roca grande un sacrificio que consiste: una jutía a Ifá, un gallo a Eshu y dinero, y deposite los animales en el lugar. Este Odu presagia robos y perdidas, por lo que debe sacrificar una ofrenda a Egun: comida cocinada, un gallo, soga, un machete, en el lugar de sus ancestros. Aconseja también que no debe servir de mensajero o dar recados, la gracia divina que le han otorgado no puede regalarla. Este Odu prohíbe avaricia y la ambición, también no debe hacer grandes esfuerzos físicos, por problemas de infarto masivo. Las enfermedades que aquejan a los hijos del Odu BABA OTURA MEJI son:

Perdida del sexto sentido (intuición), se utiliza trastocado el sexo, ceguera, lepra, varicela, cefaleas, mastoiditis, problemas en el parasimpático, padecimiento por vejez, se puede reventar una artería, infarto masivo. Plantas del Odu Baba Otura Meji: Acacia, trébol, mamey, farolito, maní, ñame, aroma amarilla. LEPRA Enfermedad infectiva granula matosa crónica, producida por el Mycobacteriun Leprae, caracterizado por lesiones de la piel, nervios y vísceras, con anestesia local, ulceración y gran variedad de lecciones trópicas. Es endémica en cierto países y después de un curso largo, termina ordinariamente por la muerte. Existen varios tipos de Lepra: Tuberculosa, abba, anestésica, de los árabes, asturiana, crustáceo, cruzados y lazarina. VARICELA: Enfermedad infecciosa febril, exantemática, a menudo epidémica, generalmente benigna, propia de la infancia, caracterizada por fiebre y erupción en grupo de pápulas, que se convierten en vesículas que se secan sin supurar y no dejan cicatriz. La enfermedad dura una semana aproximadamente y no tiene ninguna relación con la viruela, salvo su aspecto. SIFILIS: Enfermedad infecciosa endémica, crónica, especifica, causada por el Treponema Palidum, adquirida por contagio y transmitida por herencia. Según el período de la sífilis, en que se manifiesta los síntomas generales que reclaman la invasión del organismo, comienza dentro de los tres meses de la aparición del chancro y se caracteriza por fiebre, roséola, erupciones diversas, sifílides, cloro anemia, iritis, alopecia y dolores violentos cefálicos, articulares y osteoscopos. MASTOIDITIS: Inflamación apófisis mastoidea. PARASIMPATICO: Se aplica a la parte del sistema nervioso autónomo, constituida por la parte craneal (de la que el vago es la porción más notable) y la parte espinal (Fichas simpáticas de las raíces dorsales de la médula espinal y sus núcleos, entre el cuerpo anterior y la sustancia gelatinosa. El sistema parasimpático se desarrolla, históricamente, como una parte suplementaria y por eso sus centros se sitúan no sólo en la médula espinal, sino también en el encéfalo. El centro del sistema comprende una porción craneal y otra espinal o sacra. Estos centros dan inicios a las fibras eferentes de las raíces dorsales que provocan dilatación de los vasos, la inhibición de la secreción del sudor y el freno de la contracción de los músculos lisos pilosos del tronco y los miembros.

OBRAS DEL ODU BABA OTURA MEJI. Obra para enfermo cambiar cabeza. Bastante cascarilla, un pañuelo blanco, cabellos de la persona, un pedazo de tela blanca, dos

gallinas blancas, seis caracoles (dilogunes), una pelota de fango, mucho dinero. La pelota de fango se moldea con la figura de una cabeza humana de hombre o mujer o niño, según el caso, se le coloca los cabellos y los 6 caracoles figurando ojos, nariz, boca y orejas; se pone sobre la tela blanca y se le dan las dos gallinas blancas llamando a Opariko, se cubre con plumas y se tapa con la misma tela blanca, echándole las cuatro puntas por encima. En una tablita de madera se pinta OTURA MEJI, se cubre con cascarilla y se hace un patético y se pone debajo de la cabecera de la cama del enfermo los días que marque Ifá. Los cuerpos de las gallinas se asan y se llevan al cementerio. Para cambio de cabeza. Una chiva, una guinea blanca, nueve codornices, nueve varas de tela de distintos colores, una escoba de palmiche, tierra de la casa, nueve espadas de madera, nueve platos de colores, nueve granos de maíz tostado, nueve cocos, nueve huevos de gallinas, un pedazo de cepa de plátano vestido con tela o ropa de la persona, nueve velas, 24 palomas blancas (ocho para ODUDUWA, ocho para OBATALA, y ocho para el muerto. Se limpia al enfermo con todo lo anterior rezando OTURA MEJI, después se hace un paquete con todo poniéndole 19 monedas de a cinco centavos y se amarra con alfileres. La guinea blanca se mata, como si fuera Oparaldo y al mandadero se le pagan $5.25. Los nueve platos se llenan de fufú de calabaza y malanga guagüi. Se hace EBO con los demás artículos delante de OBATALA. Se le da la chiva a OYA, para contentarla por la traición que se le ha hecho con los nueve platos de fufú de calabaza y de malanga guagüi y después se hace Itá con Oyá. Se le dan las codornices, poniendo a Oyá encima de un pilón, para que no se sienta afectada y se cubre con los pañuelos o las nueve varas de tela de colores, los días que indique. Por este Odu se le da de comer a los doce Apóstoles, con una sábana blanca, akará Bibo, harina, carnero y cascarilla. Este Ifá lleva una piedra negra dentro de una cazuela de barro y vive delante del Ifá. Come paloma.

Para robo: Se coge la cabeza de un ratón y pelo de gato. Se amarra el pelo del gato, que representa la policía, con la cabeza del ratón que representa el ladrón; se entiza con siete hilos de distintos colores, se reza en el tablero, y se le da de comer un gallo encima de SHANGO que es policía. Para librarse de la policía: Se cubre a SHANGO con hojas de caimito y canutillo morado o con hierba cucaracha. Se hace Ebó con eso y un pollón colorado, que se le da a SHANGO y al Ebó, la cabeza para el Ebó. A los siete días las hierbas se le retiran a SHANGO y se botan en la puerta o en la esquina de una cárcel. Para resolver situaciones: A Eshu se le pone una jícara con Sara-Ekó, una a SHANGO y una detrás de la puerta de la calle. Se coge una cazuela de barro, se le abre 9 agujeritos, se pinta de blanco (cascarilla) y se echa siete

piedras, 7 cabezas (se preguntan cuales son), una mano de Ikinis y se siembra una mata de Ceiba. Al pié de una mata de plátano se pone un machete, carne de res, y se llama a Eguns (guía espiritual, protecciones espirituales y familiares difuntos) y se le dan 3 palomas. Se pone a SHANGO en el medio del patio y se le da una jicotea y un gallo. Se coge una jicotea y se le echa en la boca hierba pata de gallina y atiponlá, pero antes se le introduce un garabatito en la boca para enfurecerla y lo muerda y así suelte el ashé y con eso se monta un Inshé-Osanyin. Para cualquier cosa mala. Se machaca plátano de guinea, arena de río, pimienta de guinea y se riega en la puerta. Obra para mujer embarazada. Se coge una pata de carnero y se corta en siete pedazos y se cocinan bien sazonado. Se le pone un pedazo a OLOFIN en un plato blanco, que se pone en alto y se le encienden dos velas. Se le pone un pedazo a ODUDUWA dedicado de igual forma. Un pedazo a OGUN, y otro a EGUN de la madre si es difunta, si es viva, ese pedazo se le pone a OSHUN. Un pedazo a ORUNMILA, un pedazo a SHANGO. El séptimo pedazo se le pone a YEMAJA. A cada Santo al ponerle un pedazo se le dice: "Le pongo esta ofrenda por la vida de fulano de tal y por la criatura que trae al mundo. Para evitar daño que las mujeres le pueden hacer a Otura Meji. Se hace un muñeco de tierra de cangrejo(Ilekán), se le ponen sus cabellos y uñas, se coloca en una cajita forrada en telas de 7 colores, y se lleva al pié de una mata de Iroko o Ceiba. Inshé-Osanyin. Iyefá del Odu, pelo de mono, cabeza de gallo y de jicotea de SHANGO, 3 pimientas de guinea, manteca de corojo, jutía y pescado ahumado. Todo va forrado en tela roja y encima con cuero de Tigre. Protección contra los enemigos (arayes) Se monta un Inshé-Osanyin dentro de una bolsita que se cuelga detrás de la puerta de la casa. Crin de tres caballos distintos, tres flechas de plata, eru, obi, kolá, obi motiwao, un caracol korokoto. Esto come un pollón.

Obra del Paraban. En el suelo de cemento se pinta una atena de Egun o en un paño negro si es sobre la tierra, encima se pone 9 pedacitos de cocos untados en manteca de corojo y una pimienta sobre cada uno de ellos. Se amarra una soga de un lado al otro de la pared del Igbo-Egun, sobre la atena y colgado de una soga se sacrifica un gallo o 3 palomas. Se sopla aguardiente y se deja 7 días y se lleva a su destino. En la casa que se haga esta obra hay que poner en el techo de la misma una jícara con Sara-Ekó y hierba prodigiosa cubierta con tela roja sobre una base de arena de mar, o ceniza o harina cruda, esto se le pregunta a ORUNMILA, al séptimo día se bota. Osanyin de Otura-Meji. Un garabato de palo moruro ó cambia voz, se le quita toda la corteza y se corta invertido, para que el garabato en forma de V quede hacía arriba. En la parte inferior se le amarra un Inshé-Osanyin, que va montado en un caracol cobo al que se le corta la base para encasquillarlo, después de cargarlo con: polvo de caracol, tierra de cementerio cogida a las 12 del día y a las 12 de la noche, ceniza de una cruz de cedro, polvo de frontal de jutía, al cobo se le carga con: cabeza de gallo, jicotea, tiñosa, guineo, paloma. ero, obi, kolá, obi motiwao, anun, osun naború, aira, 21 palos fuertes (se preguntan). En la parte inferior se le pone un trípode de madera o de hierro para pararlo.

Arriba en uno de los extremo de la V, se le ponen 5 plumas de los diferentes aves: tiñosa, guineo, paloma, gallo, codorniz. Del otro extremo, se le pone un cascabel, que es el que avisa. Todo el palo se forra en cuentas de los Oshas que coja. También la carga del cobo lleva: polvo de tiñosa, de lechuza, paloma y guineo. DICE IFA. Que Ud. es hijo de SHANGO, y lo persigue.-Ud. se va encontrar una fortuna, pero al mismo tiempo se ha de hallar en un lió de justicia.- Tenga cuidado con la candela y no lo vayan a robar.-No coja nada de lo que esté tapado.- Ud. tiene muchos pesos encima.- No se ponga las manos en la cabeza por nada.-Ud. está muy pobre y si le traen algo no lo coja para guardarlo, porque le puede trae lió de justicia, y puede pasar por el verdadero ladrón.-No haga confianza de nadie.-No se ponga sombrero viejo ni prieto.-Ud. tiene líos con sus hermanos.- No haga favores, que puede perder su cabeza.- Ud. tiene que hacer Ifá.-Pregúntele a SHANGO que es lo que quiere.-Tenga cuidado no le den una cosa y después digan que es otra.- La gente vela a la hora que Ud. come.-No tome bebida alcohólica.- Ud. duerme mucho.-Haga Ebó y verá que todo será felicidad.- No sea abandonado.-Ud. tiene un gran enemigo que es mayombero, es un viejo gambao.- Su cuerpo camina sin alma.- Ud. deberá coger el camino del bien y dejar el camino del mal.-Tiene que tener paciencia para que pueda gobernar y obtener todo lo que desea en este mundo.- Ud. tiene que ser cabeza de casa y si no tiene paciencia no tendrá casa, ni dinero, ni persona que lo acompañen, ni quien gobernar.-Lo van a ir a probar, para darle una fortuna.-Ud. tiene dinero guardado en un cajón envuelto en ropa, haga Ebó. Ud. no puede tener monos en la casa.- Ud. no puede ser bravucón porque los enemigos tratarán de tumbarlo.-Ud. no debe hablar demasiado.- Ud con el reposo de la mente, vencerá a sus enemigos.-No sea caprichoso ni orgulloso para que no pierda su cabeza.- Agradezca el bien que le hagan y no se olvide de quién lo ayudó.-No use ropa de rayas.-Ud. deberá cuidarse la cabeza y el estómago y mucho cuidado con los nervios. REFRANES DEL ODU OTURA-MEJI. 1.-Si das a guardar, a pedir te quedas. 2.-No se debe vivir con necesidades, cuando se comparte la casa de un Sacerdote de Ifá. 3.- La riqueza y la abundancia no podrán cegarme. 4.- No se debe botar a un Sacerdote de Ifá de la casa. 5.- Entre el Cielo y la Tierra existen cordones que no se pueden mirar fijamente. 6.- La niñez es diferente a la vejez. 7.- La bebida es la causa de mi desánimo. 8.- Lo que se quiere, si es verdad, nunca se abandona. 9.-El pico que le sirve al ave para comer, le sirve para hacer su nido. 10.- El Sol no puede atrapar a la Luna. 11.- El Mundo es una tierra extraña, el Cielo es la casa. 12.- Solamente se tiene la felicidad que hemos dado. 13.- Un Árabe no adora a otro Árabe. 14.- El que trabaja con añil, se pinta la ropa. 15.- OLODUMARE es muy grande. 16.-Quítele las plumas de la cola del loro y ellas nacen de nuevo. 17.- Es tarde, no están mirando, no creen en nosotros. 18.- El hombre es el rey de los animales. 19.- El mentir no lo exime a uno de convertirse en rico. Romper los pactos no exime a uno de llegar a edad avanzada. Pero el día del sueño, ahí no esperan los problemas. ESHU DEL ODU OTURA MEJI. ESHU AGOGO.

Este Eshu es el que preside el cambio de las horas del día y la noche. Carga: Ero, obi, kolá, tierra de las cuatro esquinas, recogidas a las doce del día y las doce de la noche, tierra de la cueva de un cangrejo con ceniza, cuatro palos de Eshu, hierbas de Eshu (se preguntan primero), azogue, agua de mayo, seis peonías, una semilla de aceituna, semillas de maravilla, raíz de diez del día, cabeza de jicotea, cabeza de cernícalo. Al prepararlo se le da un pájaro, llamado Aparecido de San Diego, y después se lava. El día antes de entregarlo se le da un pollito pequeño, a las siete de la mañana; un gallo al doce meridiano; una paloma a las siete de la tarde y un pollito pequeño a las doce de la noche. Se le pondrá la carga base de los Eshus. Eshu AWALA BOMA. Se dice que este Eshu bajó como un lucero a la Ceiba, juega con los signos de nacimiento de cada Babalawo, se le echa polvo divino (Iyefá) para completar la carga secreta. Se coge un palo de Ceiba, se barrena por el centro y se coloca dentro de una cazuela de barro. Se carga: Ero, obi, kolá, osun naború, jutía y pescado ahumados, cascarilla y se cementa el agujero de la cazuela. Encima se le hace una cabeza con su corona y dos caracoles para los ojos. La boca se adorna con cuentas de Eshu, el tronco se adorna incrustándole veintiún caracoles. Se le pondrá la carga base de los Eshu. NANGAREO. Ingredientes: Jícara grande con Sarao-Ekó, harina de maíz cocida, azúcar, miel de abejas, aguardiente, hojas de siempre viva, manteca de cacao. Cesta mediana. Paño rojo 1 m. x 1 m. Arena de mar. Coco. Jícara chica para MOYUBA. Jícara chica para tomar Sarao-Ekó. Orden.1- Obi Omi Tuto a OLORUN. 2- Rezo a OLORUN. REZO: OBALAWO ADDIMA ADDIMA NANGARE OBA AWO OMO NI OLOFIN SHANGO OBAYE OMOLORUN. ELUFINA EKO NITI DOLAYE NILE KEKUN LOBA OLORUN LABOSU DAYE ASHE OLORUN KOKOIBERE OBAYE OLOFIN MODUPE AYAMA AKARE MASLA OBAKOSO KISIEKO OLUO AGAYU ABAÑA ONIFA OLORUN ELUFINA NANGARE. 3- Suyere para presentar ante OLORUN. OBA: NANGARE NANGARE IFA IMALE AWA IMOLORUN ADISOTUN MOLORUN

CORO: NANGAREO " " "

AKOKORIKA LAWEO " OLOFIN LAYIKI " OLOFIN LAWADO " DENGUE IMALE " ODI KALETUN MOLORUN " EKO OÑI IMALE " ASEGUNDA IFA IMALE " INATUTO AMBELAYE NANGAREO INA TUTO ABELAYE, NANGAREO 4- Pasan todas las personas presentes, probando el Sarao-Ekó con el canto anterior. 5- Se sacará en 4 pozuelos para brindarle Sarao-Ekó a EGUN, Eshu o ELEGBA, SHANGO y ORUNMILA. 6- El paño rojo se le presenta a OLORUN con el siguiente Suyere: ASHO LORUN KOMAYA ASHO LORUN KOMAYA ALAFI TETEKUN IFA ASHO LORUN KOMAYA 7- Después se toma la canasta y pidiéndole alrededor del NANGAREO, se canta: BARIKA BARIKA IMALE Las personas inclinarán sus manos hacia el Cielo (OLORUN) y harán movimiento de saludo. 8- Después se canta, presentando la canasta a los 4 puntos cardinales y se tapa con la canasta la jícara con el paño rojo. SUYERE: “ AWAN AWA WANASHE IMALE AWAN AWA WANASHE OLORUN AWAN AWA WANASHE SHANGO ENIFA OLODUMARE” El coro dirá: “AWAN AWA WANASHE”

RELACION DE HISTORIAS DE BABA OTURA MEJI. 1- NACIMIENTO DEL ODU BABA OTURA MEJI. HISTORIA En el Cielo hubo dos amigos que convinieron irse a la Tierra al mismo tiempo: ORI ALA ( Quien en la Tierra se llamó OTURA MEJI) y ORI ATOSI; ellos fueron a ver a dos sacerdotes de Ifá llamados ODOGBO KON AREYI y ODOGBO KON ORO RUN para la adivinación. A ambos le aconsejaron que hicieran cada uno una ofrenda con un carnero a sus Ángeles de la Guarda. El carnero era para agasajar a las divinidades: también les aconsejaron ofrendar un chivo a ESHU, un machete y papilla (ogiri). ORI ALA (OTURA MEJI), hizo la ofrenda pero ORI ATOSI se negó a hacerla, e insistía en que tan pronto como OLODUMARE lo autorizara para que se fuera al mundo terrenal, era una perdida de dinero y de esfuerzo hacer cualquier otro sacrificio a las divinidades de menor rango, y partieron ambos hacia el mundo terrenal. Después de criarse en la Tierra, ellos se hicieron entrañables amigos. El oficio que desempeñaban

era recoger leña para vender, un día OTURA MEJI insistió en que ambos debían ir por adivinación con el fin de encontrar la forma de prosperar en el negocio, su amigo llamado Alaroye en la Tierra, argumentó que era inútil gastar el dinero que ganaban de la venta de la madera en la adivinación. Fueron a ver un sacerdote de Ifá llamado Permu Sheke para consultarse. OTURA MEJI reunió todos sus ahorros que sumaban sesenta y cinco cauries y arrastró a su amigo para que lo acompañara a hacerse una consulta cada uno. Ellos tenían un machete con el que buscaban la leña en el bosque y un gallo que los despertaba en la mañana para dedicarse a sus tareas cotidianas. En la consulta le dijeron a cada uno de ellos que hicieran una ofrenda con un machete y un gallo, más la ropa con la que habían viajado al bosque. Alaroye expresó en broma que el sacerdote de Ifá quería privarlo de lo único que tenía e insistió en que nunca haría ese tipo de sacrificio de auto privación. Cuando OTURA MEJI llegó a casa decidió retornar al sacerdote de Ifá para hacer la ofrenda, recogió su único machete, su único favorito gallo, y se quedó solo con el pantalón puesto, llevó también el dinero que tenía en la casa. Además, le dijeron que agregara el cojinete con el que cargaba leña del bosque hacia el mercado. El sacerdote de Ifá hizo la ofrenda quemando el cojinete y la ropa y dejó el machete en el santuario de Eshu, a través del conjuro el sacerdote de Ifá le dijo a Eshu que OTURA MEJI había hecho la ofrenda con todos los instrumentos con los que realizaba una vocación opuesta a la que estaba destinado y rogó a Eshu que le preparara para enrumbar correctamente su destino. Con posterioridad, degolló el gallo en el santuario de Eshu. Después de realizado el sacrificio. OTURA MEJI se fue para la casa con las manos vacías, sin la más mínima idea de que hacer luego. A la mañana siguiente Alaroye fue a buscarlo para hacer el recorrido habitual hasta el bosque, para recoger leña. Cuando llegaron, OTURA MEJI recogió la leña con sus manos, porque no tenía machete. Su amigo trajo leña utilizando el machete que se había negado a entregar en la ofrenda. Era el momento de buscar una soga para atar la leña. Llamó a su amigo para que le prestara el machete pero Alaroye se negó, y le dijo que si no hubiese entregado su machete no hubiera tenido que pedir prestado. Su amigo terminó su propia tarea y se fue a casa dejando a OTURA MEJI molesto. Después que su amigo se retiró, él utilizó sus propios dientes para cortar una soga y atar la leña. Mientras cortaba la soga, vio a una enorme tortuga a la que ató el mazo de leña y fue a buscar otra soga para amarrar otro mazo. Cuando lo traía vio a otra tortuga y la ató también. La primera tortuga la amarró dentro de un mazo de leña, y la segunda, a la parte de abajo del equipaje. Entonces se llevó la leña a casa con una tortuga claramente visible en la parte de arriba del bulto, mientras que la otra, iba oculta dentro del haz de leña. Cuando llegó a la casa estaba casi oscuro y tenía mucha hambre. En el Cielo, la hija de OLOKUN, la deidad de las aguas, estaba atravesando por un difícil proceso de parto y le habían dicho que se necesitaba una tortuga para hacer un sacrificio para que tuviera un alumbramiento feliz, OLOKUN mandó mensajeros al mercado de Oja Ajigbomekon en busca de una tortuga a cualquier precio. Normalmente, a ese lugar asistían los moradores celestiales y terrícolas. Al mismo tiempo, la esposa de Alá (la deidad de la prosperidad) estaba también enferma en el Cielo, al borde de la muerte. A Alá le habían dicho en la adivinación que hiciera una ofrenda con una tortuga y él también había enviado un recado al mercado a buscar una tortuga a cualquier precio. Los mensajeros celestiales habían explorado el mercado completo durante todo el día para comprar la tortuga, pero no pudieron encontrar ninguna. Al regresar al Cielo para informar del fracaso de la misión, llamaron a OLODUMARE para que les

prestara asistencia divina. Este envió a la policía celestial para que tomara posesión en la frontera entre el Cielo y la Tierra, y que adivinara por medio de una bola de cristal, todos los lugares donde hubiera tortugas. Mientras tanto, Eshu había hecho que todas las tortugas que estuvieran vivas se enterraran bajo la tierra, y a otras, las desapareció al hacerlas invisibles. Ese fue el momento en que OTURA MEJI regresaba del bosque con su tortuga encima de su mazo de leña. Desde la posición que ocupaban los policías celestiales, vieron a OTURA MEJI caminando con una tortuga encima de su carga. Midieron la distancia a través del telescopio y al instante se dirigieron a OTURA MEJI y le ofrecieron comprarle su tortuga. Empezó entonces la subasta de la tortuga y llegó hasta el punto en que estaban dispuestos a pagarle con doscientos hombres, doscientas mujeres, doscientas bolsas de dinero. Doscientas piezas de ropa, doscientos costos de cuentas, doscientos chivos, doscientos carneros, doscientos gallos, etc. Cuando apareció Eshu como un cazador neutral, aconsejó a los mensajeros celestiales regresar a casa para que trajeran los precios ofrecidos y así poder convencer al vendedor para que aceptara. Los primeros en regresar fueron los representantes de OLOKUN, quienes recibieron la primera tortuga a cambio de los precios ofrecidos. Entonces Eshu le preguntó a OTURA MEJI, si tenía otra tortuga que vender, y él respondió que le quedaba otra dentro del mazo de leña. Cuando se marcharon los representantes de OLOKUN, Eshu le aconsejó que ocultara sus premios en una cabaña por los alrededores. Posteriormente, ellos esperaban la llegada de los representantes de Alá. Al llegar estos con su oferta, pagaron y muy rápido recogieron la segunda tortuga contentos de que habían podido tomarle la delantera a los representantes de OLOKUN. Cuando se marcharon los mensajeros celestiales, OTURA MEJI llevo todas las cosas para la cabaña e hizo que los esclavos le construyeran una morada a su nuevo señor. No obstante, Eshu le aconsejó que fuera a vender su leña y comiera con sus ingresos. La vendió en sesenta y cinco cauries y Eshu le dijo que comprara la comida que normalmente comía, esa fue su última venta de leña. Su vida se trasformó al instante, paso de la penuria a la abundancia, y fue uno de los hombres más ricos de los alrededores. Ahora tenía una nueva morada propia llena de esposas, sirvientes y comerciantes a su entera disposición. Un día su amigo que no había visto a OTURA MEJI en el bosque desde hacía tiempo y decidió ir a buscarlo. Llegó a la puerta con su cojinete y su machete, y observó un ambiente de prosperidad a su alrededor, el lugar estaba lleno de sólidas edificaciones y se desconcertó. Lo primero que se le ocurrió pensar al no ver la cabaña habitual de OTURA MEJI fue que lo habían desalojado ocupantes más ricos. Como el portero estaba rondando el lugar le dio el alto y él le explicó que buscaba a OTURA MEJI, su socio de trabajo. Por atreverse a mencionar el nombre de su señor el portero comenzó a molestarlo. Sin embargo, al insistir en que ese hombre era su amigo, lo llevaron adentro ante la presencia del señor. Cuando vio a OTURA MEJI no lo pudo reconocer, entonces insistió en que estaba buscando al amigo con quien acostumbraba a vender leña. OTURA MEJI le preguntó si reconocería al hombre si lo viera, al decir esto, rompió en llanto y se identificó. El mismo le reveló que el día en que lo dejó abandonado en el bosque, después de negarse a prestarle su machete, fue el día que él descubrió su nueva fortuna. OTURA MEJI recordó que su prosperidad era el resultado del sacrificio que había realizado. Entonces le preguntó si estaba listo para hacer su propio sacrificio, a lo que respondió afirmativamente, pero a regañadientes, porque no tenía dinero para hacerlo. OTURA MEJI le dio el dinero para hacer el sacrificio y reunió a cinco hombres, cinco mujeres, cinco chivos, cinco bolsas de dinero como acción de gracias al sacerdote de Ifá que hiciera la adivinación

y el sacrificio en su favor, y le rogó que hiciera el sacrificio atrasado de su amigo. También entregó a Eshu cinco chivos en agradecimiento a la ayuda que le prestó. Después del sacrificio OTURA MEJI lo llevó a casa para darle una vivienda donde dormir con su propio séquito. Ambos vivieron juntos y prosperaron enormemente en lo adelante. Se mantuvieron muy apegados a Peremu Sheke, el sacerdote de Ifá que hizo las consultas y los sacrificios en su beneficio.

2- OTURA MEJI INAGURO EL CAMINO PARA QUE LA RIQUEZA VINIERA AL MUNDO. HISTORIA En este camino se subraya que Eshu fue quien hizo que se enfermara la hija de OLOKUN y la esposa de Alá, fue también el causante del ocultamiento de todas las tortugas existentes en el Cielo y la Tierra, y fue el que inventó los subterfugios para crear un ambiente favorable, con el fin de prestarle ayuda a OTURA MEJI. Cuando la policía celestial regresó al Cielo informó a OLODUMARE del alto costo pagado por comprar una simple tortuga de la tierra. OLODUMARE quiso saber si era posible que debido a la pobreza imperante en la Tierra ellos habían extorsionado. Entonces ordenó al tesorero celestial que abriera las puertas del tesoro para que cayera el dinero sobre la Tierra y una constelación de monedas salió en dirección al Mundo. Una vez más Eshu fue donde estaba OTURA MEJI y le dijo que el dinero venía en grandes ejércitos hacia la Tierra, pero sólo entraría en la casa del anfitrión que pudiera decorarla con lo que le gustaba comer. Eshu aconsejó a OTURA MEJI que extendiera una manta blanca frente a su casa y la llenara de ñame machacado (ewó) para regarlo alrededor de su casa. Tras alertar a OTURA MEJI el acercamiento de los visitantes celestiales, Eshu fue al encuentro de los portadores del dinero en el camino, y les advirtió que las personas del Mundo (la Tierra) eran muy desorganizados para proporcionarles alojamiento adecuado; y que había sólo un hombre llamado OTURA MEJI, que podía ofrecerles una hospitalidad digna, se dirigieron en tropel a casa de OTURA MEJI, sin detenerse en ningún otro lugar, donde en efecto hallaron un ambiente familiar propicio para que prosperara, de esa forma OTURA MEJI pasó a ser una de las personas más ricas del mundo conocido en aquel tiempo. Nota: Cuando OTURA MEJI se revela en la consulta a un hombre pobre, se le debe decir que tenga su propio Ifá y que haga la ofrenda necesaria para que su fortuna florezca sin duda.

3- OTURA MEJI HIZO ADIVINACION EN EL CIELO PARA BABA IMOLE. HISTORIA LAHILA ILALA HU. Esta es la expresión de invocación a OTURA MEJI, a quien se le llama en el Cielo ENI BABA IAABA porque él fue el que hizo adivinación a BABA IMOLE, antes de que éste abandonara el Cielo para venir a la Tierra. Rezo: ENI A BA LA ABA. EENI ABAA LAABA, ENI ABA LA BAA LAMPE NI BABA, ADIFAFUN IMOLE ABEWU GEREJE TIOJOKOSI IBIKON TIO MAAKERE AYE JE. La persona con la que te encuentres una vez y otra vez, y después como el mayor en la aldea, se llama anciano.

Este es el nombre del sacerdote de Ifá (OTURA MEJI), quien adivinó al jefe de los Imoles para permitirles heredar la propiedad de la Tierra con un mínimo de esfuerzo, a partir de una posición sedentaria. A Baba Imole le dijeron que hiciera un sacrificio con cuatro gallinas cuatro gallos, cuatro palomas y cuatro caracoles, y él realizó este sacrificio. Cuando llegó al Mundo, luchó mucho tiempo antes de que pudiera darse cuenta de su destino, pero cuando por fin se encontró nuevamente con OTURA MEJI en la Tierra, hizo los mismos sacrificios por él en la cueva, y le dijo que su rebaño se iba a multiplicar, pero la recompensa a su sacrificio la recogería sus descendientes y seguidores. Le dijo que siempre conseguirían dinero con muy poco o sin ningún esfuerzo, y que aquellos que quisieran conocer la verdad sobre OLODUMARE, vendrían siempre a él en busca del mensaje.

4- ÉL HIZO ADIVINACION PARA EL MANI. HISTORIA Cuando el maní vino al mundo, fue OTURA MEJI quien le hizo la adivinación. El maní estaba deseoso de tener muchos hijos en la Tierra para que su pueblo pudiera disfrutar de una sempiterna popularidad en esta, pero le dijeron que hiciera sacrificio para que después de tener los hijos, sus hermanos y hermanas no pudieran volverse contra estos y para destruirlos. Le aconsejaron que sirviera a Ifá con un carnero, y a Eshu con un chivo, él se negó y partió a recorrer el mundo sin hacer ningún sacrificio. Al llegar al mundo fue en realidad muy productivo, porque tuvo muchos hijos a la vez. Entre tanto, Eshu le comunicó a la coneja que ya había tenido también y que buscaba con qué alimentarlos. También el maní había acabado de tener hijos, pero había ocultados a los menores bajo la tierra. Eshu atrajo la atención del erizo (urare), y de la liebre (ekun), sobre le valor nutritivo de los hijos del cacahuete. Siguiendo los consejos de Eshu, todos empezaron alimentar a sus hijos con cacahuete. Cuando este último descubrió que le estaban dejando sin hijos, fue donde estaba un sacerdote de Ifá llamado Jemi Sudi para adivinación. El Sacerdote de Ifá le aconsejó también que le sirviera a Ifá un carnero y a Eshu con un chivo, después de hechos estos sacrificios Eshu fue donde estaba el campesino y le aconsejó que pusiera trampas alrededor de su finca para atrapar a los intrusos animales que la desbastaron. En consecuencia, el campesino rodeó el lugar con trampas en las que atrapó a varios animales. Cuando los animales observaron que el maní había sido fuertemente fortificado, abandonaron la plantación y dejaron que el maní y sus hijos prosperaran y sobrevivieran, para que sus cosechas reportaran ganancias directas a la humanidad. También sobrevivieron las semillas del cacahuete, para mantener el florecimiento de su generación hasta nuestros días. Más tarde, el cacahuete fue agradecer a ORUNMILA por ayudarle a salir con vida del ataque furioso de los que la rodeaban.

5- ÉL HIZO ADIVINACION PARA EL HOMBRE BLANCO CUANDO ESTE ESTABA DESEOSO DE SABER COMO HACER UN SER HUMANO. HISTORIA El trabajo más importante hecho por OTURA MEJI en el Cielo fue la revelación de cómo el hombre blanco trató de aprender de OLODUMARE la forma de hacer un ser humano. El hombre blanco había desarrollado tanto el campo de la invención en la Tierra que pensó que podía coronar sus logros si conseguía que OLODUMARE le enseñara la forma de hacer un ser humano. Cuando arribó al Cielo se acercó a un sacerdote de Ifá llamado AYEGBE KOOSHE GBERE GEDE, quien le dijo: " No hay espejo lo suficientemente ancho para ver el largo de todo un año".

KAFIRIRON KADUN (LOON ADIFAFUN OYIBO TOOMA KO USHE ONA OMO LOWO ORISHA). Le aconsejaron al hombre blanco que ofrendara un chivo a Eshu, pero se negó hacerlo porque él no creía en sacrificios fetichista. Sin hacer la ofrenda, se fue al palacio de OLODUMARE para que le enseñara la forma de hacer un ser humano, como OLODUMARE no rechaza nunca ninguna pregunta que le hagan, le dijo al hombre blanco que trajera barro para el trabajo, y este lo trajo. OLODUMARE tiene un espejo grande en sus talleres en el que se fija cuando está moldeando algún objeto, observa a través de él el reflejo del objeto, al que debe considerar perfecto antes de confirmar que está apto para existir. OLODUMARE moldeó la imagen de un ser humano mientras el hombre blanco lo observaba, después de moldearla, OLODUMARE dejó que se secara, y mientras se fue al interior de su cámara para atender a otros que le procuraban. Tan pronto como OLODUMARE se fue, Eshu apareció en el taller en la forma de un guardia celestial y le preguntó al hombre blanco, si no podía hacer una réplica de la imagen preparada por IOLODUMARE, el visitante contestó afirmativamente, entonces Eshu le dijo que se fuera a casa con la imagen, la cual hablaría después que se secara. Con este consejo ESHU había engañado al hombre blanco, quien se llevó la imagen humana. Sin embargo, cuando llegó a la casa, la imagen no podía hablar después de haberse secado. Es por eso que, el hombre blanco es incapaz hasta de nuestros días de moldear una imagen parlante, por haberse negado a hacer la ofrenda. Nota: Cuando OTURA MEJI se le revela en la adivinación a alguien deseoso de hacer algo, se le debe orientar que tenga mucha paciencia para poder llegar al fondo del asunto.

6- HIZO ADIVINACION PARA LA VERDAD Y LA FALSEDAD. HISTORIA Con el poema siguiente advertía a la verdad y a la falsedad en el Cielo estaban peleando. OSO GEGEGE OBEKE ODEWU GEREJE, OFI IBOKA MOLE ENI TOBA POLE DA SHUN WERE WERE AAMAYO OLUWARE SHE. Quien quiera que se oculte para ejercer La maldad contra otros Será el mal el que lo ponga en peligro abiertamente. La verdad y la mentira discutieron entre ellas, la verdad argüía ser más poderosa que la mentira. Por otra parte, la mentira decía ser más fuerte que la verdad. OTURA MEJI les dijo que el poder de la mentira era transitorio y efímero, y que la verdad aunque lenta y débil, al final vencía a la mentira, luego le cantó: LOJOKON,LOJOKON; ALEPPO SIKA LOJOKON. No importa el poder de la maldad; Si al final, la justicia la vence

Otra versión).

Con el rezo siguiente el, las aconsejo, en el Cielo cuando ellas se estaban peleando: Oso gegege-obeke. Odewu gereje gereje, ofi iboka mole. Eni toba pole da chun were were. Aamayo Oloware she Yo lance una saeta, y le dio a un embustero. Quien hizo un vestido largo, para esconder su traición. Aquel que se esconde para practicar, la maldad contra otros. Solo obtendrá el mal y se pondrá en peligro abiertamente. La verdad y la falsedad estaban peleando entre si. La verdad argumentaba que ella era mas poderosa que la falsedad. Por el contrario la falsedad decía ser ella la mas fuerte. Otura-Meyi les dijo el poder de falsedad es transitorio y efímero, la verdad, aunque débil y lenta, siempre vence al final a la falsedad. Entonces el canto así: Alekpo sika lokon. (No importa cuan poderosa sea la maldad. La rectitud siempre al final la vencerá).

7- EL ORIGEN DEL GOLPE DE ESTADO CONTRA LA ANTIGUEDAD. HISTORIA La otra revelación de OTURA MEJI versa sobre la forma en que la juventud y la vejez tenían cierto tipo de autoridad. Tradicionalmente la antigüedad de la edad era la prueba de la sabiduría y de la autoridad, no se le permitía a una persona joven intervenir cuando los mayores conversaban. OTURA MEJI nos dijo la forma en que la tradición cambió, para permitir a las personas jóvenes disputar la posición y la influencia a los mayores. Nos contó que cuando la juventud y la vejez fueron a pedirle a OLODUMARE el poder y autoridad, se fueron a consultar con tres sacerdotes de Ifá llamados: Otin Lotin Ejo Obilobi uwa Emulemu ara jonjo. Loon adifafun omode Ipako. Abufun agbalagba Ipako. Bebida suave y dulce Nuez de kolá noble Bebida alcohólica. Les aconsejaron a los dos que hicieran una ofrenda para regresar al Cielo. Cuando llegaron, OLODUMARE les dijo que volvieran pasados siete días con doscientos y un ciervos cada uno. Esto ocurrió antes que Eshu cerrara la ruta que va desde el cielo a la Tierra. En este tiempo era posible todavía ir y venir del Cielo a la Tierra. Los ancianos no tuvieron dificultad para reunir los doscientos y unos ciervos. El joven solo pudo reunir cincuenta.

El día señalado partieron por separado para el Cielo. En el viaje, el joven alcanzó al viejo en el camino y se ofreció para ayudarlo a llevar la carga de ciervos, el viejo agradeció el gesto, entonces el joven le dijo al viejo que no podía ir a su paso tan lento, por esa razón, el joven se adelantó con un paso más rápido pero prometió esperar al viejo. En la puerta del Cielo el joven avanzó rápido y llegó pronto. Antes de entrar al Cielo, el joven ató sus cincuentas ciervos con los doscientos y un ciervos del viejo, en un solo paquete, y partió hacía donde estaba el Palacio Divino de OLODUMARE. Al llegar al Palacio entregó los doscientos cincuenta uno ciervos como si fuera su propio premio para procurarse mayor autoridad. Con todo, OLODUMARE le dijo que esperara que llegara el viejo. Cuando posteriormente llegó el viejo, dio las gracias al joven por ayudarlo a llevar su paquete y esperarlo, pero cuando le pidió al joven su parte, este negó incluso haberle aliviado la carga, e insistió en que todo el paquete le pertenecía. De hecho acusó al viejo de intención de robarle su paquete. El argumento resultante atrajo la intervención de OLODUMARE, quien preguntó la cantidad que había traído cada uno. El hombre joven explicó que había salido de su casa con los doscientos cincuenta uno ciervos y los caracoles, entonces OLODUMARE determinó que los caracoles y ciervos pertenecían al hombre más joven y le dio el poder y la autoridad. El incidente demuestra la razón por la cual hasta el día de hoy el joven puede apoderarse del poder, y tomar las riendas de mano de sus mayores en diversas comunidades humanas. Antes, había un ser adulto, mayor de edad, para aspirar a ocupar un alto puesto en el poder. Por eso, los jóvenes tienen en la actualidad la participación en el gobierno, pues le arrancan el poder a sus mayores. Esta no es la situación del Cielo, en donde todavía los mayores gozan de la hegemonía. Nota: Cuando se revela en la consulta OTURA MEJI, se debe aconsejar a la persona que si va de viaje, no permita a nadie que cargue su bolso, porque corre el peligro de perderlo.

8- OTURA MEJI VIAJA A IMODINA A AYUDAR A LOS IMOLES. HISTORIA Se ha revelado que OTURA MEJI viajó a Imodina y que él fue quien enseñó a los Alufas el arte que practican aún hasta nuestros días. Ante de partir hacia allí, OTURA MEJI fue por adivinación a un grupo de sacerdotes de Ifá llamados: Ru ru ru laha, Ru ru ru lohun, Oo hobo lo hun, Agbada mofi odo Odo nife lo agbada, Awon loon adifafun Otura Meji nijotofo, Ro awon alufa jade ni nu odu ale. Estos fueron los sacerdotes de Ifá que hicieron adivinación para OTURA MEJI cuando este iba a sacar a los Imoles de la cueva. Se le aconsejó ofrecer a Eshu un chivo, debido al evangelio que este debía predicar en una tierra desconocida (ilu aimon). Después de haber viajado durante largo tiempo, comenzó a preguntarse si tenía alguna idea clara del lugar al que se dirigía. Al no encontrar respuesta a su interrogante, decidió su regreso. Dieciséis sacerdotes de Ifá lo acompañaban más algunos sirvientes. Pese a que habían llevado comida para tres meses, se les estaban agotando las provisiones. Esa noche ORUNMILA apareció ante él y le dijo que los habitantes del lugar al que él se dirigía ya lo estaban esperando. Le dijo que para llegar al lugar debían viajar durante trescientos días y trescientas noches y le aseguró que tenía mucho que hacer, no solo en el camino sino también en aquel lugar. Asimismo, le aseguró que no carecerían de nada durante la travesía. Mientras, OTURA

MEJI había atravesado todos los bosques y comenzaba a adelantarse en un territorio escarpado y decidieron descansar al pie de una inmensa roca. Mientras descansaban, escucharon voces como si fueran de aquellos que viven debajo de la tierra. OTURA MEJI organizó de inmediato una expedición a la roca, en la que descubrió una abertura hacia la que se dirigían huellas que entraban y otras que salían. Entonces se sentó junto a la roca para ver lo que sucedía en ella, y no transcurrió mucho tiempo cuando vio a unas personas saliendo de lo que parecía una cueva, quienes se sorprendieron al verlo, ya que ellos creían que eran los únicos habitantes del mundo. Ni OTURA MEJI entendía el idioma de ellos, ni ellos el de OTURA MEJI, sin embargo, de alguna manera llegaron a comunicarse entre sí. Era evidente que OTURA MEJI y los suyos deseaban alimentos y OTURA MEJI decidió consultarlos e inmediatamente supo que tenían problema. Preguntó por su jefe, quien tras haberse presentado a OTURA MEJI, le reveló que la razón que lo había traído a la cueva junto a los suyos era que él era un eunuco. Aquellos hombres confirmaron su historia.( Este problema se suele asociar con los hijos de Igbodun de OTURA MEJI, es por ello que el ono Ifá en el santuario de Eshu se debe preparar para ellos con un chivo de lo cual quedarán resueltos sus problemas.) OTURA MEJI le dijo al hombre que el Pap (akarau) que solía beber, era la causa de su impotencia, por lo que ordenó no beber más Pap. Asimismo, se dirigió a otro hombre y le dijo que se lamentaba de no tener dinero. Cuando OTURA MEJI preguntó el nombre de aquel lugar, le respondieron que era la aldea de Imodina. Al segundo hombre le dijo que tenía problemas financieros porque había abandonado a la deidad Shangó, quien lo había seguido al mundo. Como resultado de todo esto, los habitantes comenzaron a preguntarse de qué fuerza y poder habían dotado a ORUNMILA para hacer tales revelaciones. Para probar su poder comenzó a enseñarles su propio arte de adivinación. Antes de alcanzar la perfección, todos debían librar una guerra y su jefe llamado MOMODU debía guiarlos en tal empresa. En la cueva sola quedaría la madre del jefe. OTURA MEJI ignoraba que nadie se iba a quedar para cuidar a la anciana, por lo que él también partió a consultar. Transcurrido treinta unos días de la partida de los Imoles hacía la guerra, OTURA MEJI regresó a la cueva y halló a la madre de MOMODU muerta de inanición, en la pared de la cueva había hecho treinta unas marcas que indicaban que había sobrevivido al hambre antes de dejar su espíritu. No obstante, OTURA MEJI, preservó el cuerpo de la anciana en un secadero especial. Entre tanto, OTURA MEJI ya había comenzado a desarrollar su hacienda, la cual dio una excelente cosecha. Tan pronto como MOMODU y los suyos regresaron del campo de batalla, saquearon todas las haciendas, incluida la de OTURA MEJI, quien hizo un sacrificio con el fin de salvarla. Se le ordenó ofrecerle a Eshu un chivo, un gallo, una cadena y un machete. OTURA MEJI hizo el sacrificio de inmediato. Al regresar MOMODU descubrió la muerte de su madre y al ver las marcas en la pared se percató de que la desvalida mujer había muerto de hambre. Casi en el acto, proclamó que sus seguidores debían padecer de hambre durante treinta unos días, para llorar la muerte de su madre. Asimismo proclamó que este sacrificio de padecer de hambre se convertiría en una obligación de carácter anual. Existe una fuerte creencia acerca de que el tutelaje de OTURA MEJI a los IMOLES explica la semejanza entre la adivinación de Ifá y la adivinación de Alfa. Los símbolos son los mismos pero no así los nombres, también ambas se hacen con múltiplos de dieciséis. Una vez ofrecido el sacrificio a Eshu por OTURA MEJI este se dispuso a trabajar en vista de la comida que le había ofrecido. Al regresar los seguidores de MOMODU, quienes pretendían arrasar con la hacienda una vez más, Eshu ya había utilizado la cadena del sacrificio para colocar una trampa invisible en torno a la hacienda. Al entrar a esta trampa se accionó y atrapó a siete de ellos, quienes desaparecieron en el Cielo, los siete restantes cayeron a tierra. Desde ese instante, comenzaron a rezar con sus manos y alzaron la vista al Cielo para pedir a OLODUMARE que enviara de vuelta a sus siete colegas desaparecidos en el Cielo.

9- OTURA MEJI VA A IMEKA. HISTORIA Tras la muerte de la madre, MOMODU se mudó para Merab Imeka, con el fin de establecerse allí. Muy pronto OTURA MEJI, quien contaba con un gran séquito, lo siguió. Cuando OTURA MEJI llegó a Imeka se encontró con MOMODU, quien le dijo que había estado tratando de resolver al pueblo de Imeka los tres problemas siguientes: 1- Librar a las inmediaciones de la cuidad de un dinosaurio locamente, llamado Kenkún, que estaba atemorizando la vida de los habitantes de las cuevas y rocas de los alrededores. 2- Resolver el problema de la esterilidad, entonces predominante en el lugar. 3- Rebajar la altura de la roca, la cual pendía sobre la ciudad como un farallón. OTURA MEJI poseía un contenedor llamado Ado en el que él guardaba su instrumento de poder, con el podía hacer y deshacer. Primeramente extrajo parte del contenido de la bala y ordenó a todas las rocas de las inmediaciones de la cuidad de Imeka que se quebrantaran al instante. Todas las rocas se desplomaron al mismo tiempo y los dinosaurios murieron apabullados. Así fue como se extinguió la generación de dinosaurios de Imeka, y se deshicieron las rocas. Tan pronto como OTURA MEJI terminó sus hazañas: la de rebajar la altura de las rocas y la de eliminar los dinosaurios, una niña instintivamente se arrodilló e inclinó su cabeza al suelo para darle las gracias. Otras personas del pueblo la imitaron de inmediato y a partir de ese momento, esta niña se convirtió en una seguidora de OTURA MEJI. Este le expresó a MOMODU que, antes de resolver el tercer problema relacionado con la infertilidad, le gustaría ver al rey del pueblo. Le dijeron que al rey le podía ver una sola vez al año. En este punto OTURA MEJI le dijo a uno de sus seguidores que sacara una piedra que él había traído durante todo el viaje desde Ife. Cuando puso la piedra en el suelo, esta se multiplicó en doscientas piedras. Los que estaban a su alrededor y vieron el milagro se concentraron junto a OTURA MEJI y sus seguidores. En breve tiempo se reunió una multitud. Él les dijo a cada uno de ellos que recogieran las piedras y que las lanzaran en dirección al palacio del rey y les aclaró que esta operación era necesaria con el fin de que el rey saliera. Mientras lanzaban las piedras, el viento las llevó y cayeron en el techo de la residencia del rey. Cuando el sonido de estas se hizo insoportable, el rey decidió salir y verificar por si mismo lo que estaba sucediendo. Al salir, vio a OTURA MEJI y a sus seguidores y muy rápido fue informado de los milagros realizados por los mismos. El rey también le confirmó a OTURA MEJI que el gran problema que ellos tenían en el país era la ausencia de hijos. OTURA MEJI le preguntó por la remuneración que recibiría si él lograba solucionar el problema y el rey le prometió que él y su pueblo cantarían en alabanza a ORUNMILA de generación en generación. En este momento, OTURA MEJI le pidió al rey que lanzara una de las piedras en dirección al palacio como mismo habían hecho los otros. OTURA MEJI igualmente pidió a uno de sus seguidores que golpeara a MOMODU con un garrote que traía consigo, después que MOMODU fue golpeado, OTURA MEJI le preguntó si el efecto era doloroso y MOMODU confirmó que ciertamente lo era. OTURA MEJI entonces le preguntó la razón por la cual él había ido a esconder a Amina, la esposa de Audu, quien se hallaba presente; entonces Audu sacó su daga y se la enterró. Estaba mortalmente herido pero OTURA MEJI sacó un ñame y coco y se lo dio a MOMODU, y la herida sanó de inmediato. NO obstante, OTURA MEJI le dijo a Audu que fuera a la cueva donde su esposa estaba escondida y este así lo hizo. La encontró y se abrazaron. La esposa rápidamente se arrodilló y rogó que la perdonara, pues a ella le habían dicho que él había muerto en combate durante la

guerra. El esposo le dijo que un extraño lo había conducido hacia la cueva donde estaba escondida. Al enterarse la esposa del maravilloso trabajo hecho por el visitante, se ofreció para ir a verlo con el fin de que este la ayudara a procrear. Así, ambos fueron a ver a OTURA MEJI, quien le dijo a la esposa que se alegrara porque iba a quedar embarazada, y que su primer descendiente sería una niña. La mujer preguntó cómo podía agradecer a ORUNMILA si se cumplía tal predicción. Al siguiente mes Amina quedó embarazada, después que OTURA MEJI abandonó Imeka para continuar su viaje, Amina dio a luz una niña, a la que nombraron Ifatumo, nombre que significa (basta depender de Ifá). Posteriormente, se modificó el nombre para Fátima. Tan pronto como Amina quedó embarazada, el resto de las mujeres de Imeka comenzaron a procrear. No obstante, OTURA MEJI dijo al rey de Imeka que a las deidades les había gustado la forma en que MOMODU había ocultado a la esposa de Audu, y que antes de que cualquier mujer de su reino quedara embarazada, esta debía ocultarse de la misma forma. Es por ello que cuando un esposo desee que su esposa quede embarazada, debe ocultarla de la vista de la gente. Es así como en Imeka comenzó la costumbre de llevar velos las mujeres y de que todos los visitantes lancen piedras como OTURA MEJI le ordenara a los Imoles al pie de la roca que solía pender sobre la ciudad. Se dice que OTURA MEJI vivió en la tierra de Aimo durante doce años, por más que la mayoría de sus seguidores prefirieron permanecer por el resto de sus vidas en ese lugar, las costumbres y tradiciones eran muy ajenas a OTURA MEJI para tomar tal decisión, es por ello que en el ifismo, se dice que ORUNMILA le había simpatizado la gente de Imeka, pero como era una tierra donde la posición y la riqueza valían más que la edad, prefirió regresar a su casa de Ife. En particular, se sintió perturbado por las premisas que era la base de las normas y costumbres de la vida de toda esa región, en la cual le concedían un lugar cimero a la pobreza y a la destrucción adversas como muestra de rectitud. Como hombre rico que era, quería que todo fueran feliz en la vida, puesto que nadie en el Cielo deseaba llevar una vida en medio de la escasez y la penuria en el trascurso de su destino. Las deidades fueron enviadas al mundo para llevar una vida pacífica, como lo hacían en el Cielo, y para eliminar la violencia y la discordia. Así regresó al Cielo OTURA MEJI, tan pronto como llegó a IFE. 10- LOS ORANGUTANES. HISTORIA Los Orangutanes querían cambiar de situación, porque estaban cansados de ser como eran ellos y deseaban que ORUNMILA los completara, ya que querían ser personas y no animales. Cuando ORUNMILA los registró, les vio este Odu, OTURA MEJI, y los mandó a hacer Ebó y que, además, tenían que callarse, para no anticipar los acontecimientos. Los Orangutanes se marcharon y con posterioridad celebraron una reunión, para analizar las palabras de ORUNMILA y pensaron que éste los había engañado, ya que según ellos, OLOKUN era el que les podía arreglar su problema, sin necesidad de tener que hacer Ebó ni además mantenerse callados. Estando ellos reunidos, llegó Eshu y les dijo que, al siguiente día, OLODUMARE los iba a hacer personas. Fue tanta la alegría, que se olvidaron de rectificar lo que habían hecho con ORUNMILA. Se pusieron a bailar y a celebrar la noticia, y se pusieron a cantar a toda voz: "Mañana OLODUMARE nos va a hacer gente" Eshu, que los supervisaba, vio la desobediencia y se lo dijo a OLODUMARE. Al siguiente día,

OLODUMARE mandó a buscar a los Orangutanes y les dijo: Pongan todos las manos en el suelo. Y cuando ellos lo hicieron, OLOFIN dijo: Por desobedientes y por hablarlo todo antes de que sucedan las cosas, se quedarán como lo que son, animales.

11- El cangrejo y su cabeza. REZO: OTURA MEJI ADIFAFUN OKUNRIN LODAFUN AKAN. EBO: 2 gallos, 2 piedras, 1 látigo, la cabeza de un muñeco, tierra de la loma, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA Había un hombre que no tenía cabeza, sin embargo se las arreglaba bien con las manos, tan bien que todo se lo apropiaba. El cangrejo era bueno, noble y fatalmente confiado, amigo del hombre sin cabeza. Un día, le prestó la cabeza para hacerle un favor a su amigo, ya que OLOFIN había invitado a todos a la casa de la loma (OKE), para discutir entre todos los que serían capaces de dirigir la Tierra. El hombre se desenvolvió bastante bien con la cabeza que el cangrejo le prestó. Observó, movió los ojos y miró a su alrededor; aguantó su fina voz con tal elocuencia que OLOFIN no dudó de su inteligencia y lo nombró cabeza en la Tierra, o sea, guía principal. El cangrejo, que no había asistido a la reunión, esperaba por su amigo, un tanto impaciente a la salida de la loma. El hombre, al verle, le preguntó con un tono de voz fuerte: ¿Qué hace Ud. ahí? El cangrejo le contestó: Pues espero por Ud. para que me devuelva mi cabeza. El hombre, con voz afirmativa, le contestó: Sepa Ud. que mi decisión es quedarme con la cabeza. El cangrejo le replicó: No es necesario que se quede con ella, pues cuantas veces me la pida yo se la presto, devuélvemela que esta noche la necesito. Ud. sabe- dijo el hombre- que a mí me hace más falta que a Ud., pues hoy me nombraron dirigente de toda la Tierra. Por lo tanto, desee por descabezado y no me moleste más. El cangrejo, molestó, protestó, pero como no tenía dirección, daba tumbos, mientras el hombre, con su látigo de manatí que OLOFIN le había dado como atributo para el mandato de su cargo, lo hizo sonar, lo amenazó y le dijo: Si vuelves a molestarme, te desbarato. El cangrejo no podía esperar tan bajo proceder. Pero como el hombre lo amenazó y amedrentó con el látigo, el cangrejo en su huida rodó de espaldas por la loma hacia abajo y donde llevaba la cabeza se le colocaron dos piedrecillas, formándole los ojos. Pues si el cangrejo no tiene cabeza, es porque el hombre, con su egoísmo, se la quitó.

12- Donde los hijos de ORUNMILA respetan al pulpo y al cangrejo. REZO: OTURA MEJI ADIFAFUN ORUNMILA, OGUN BORO, BORO, ALEYO OKO ITA ILEGUN LODAFUN ELEGBA. EBO: 2 gallinas negras, 1 faja, tinta, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA

ORUNMILA se encontraba perseguido por una tribu de incrédulos, viéndose acosado y perdido, ya que consigo llevaba su Ifá alrededor de la cintura, envuelto en una faja. Lo puso a la entrada de la cueva de cangrejo, evitando que Ifá cayera en manos de los incrédulos y que éstos supieran su secreto. ORUNMILA seguía huyendo hasta llegar a un despeñadero, donde debajo cruzaba el mar, por lo que no tuvo otra alternativa que tirase. Cuando cayó al mar, el pulpo derramó su tinta, cubriendo el agua. Los incrédulos, al acercarse, mirar el mar y ver la tinta, pensaron que era sangre y dijeron: "Ya no hay de que preocuparse, ORUNMILA en su caída murió, miren su sangre". ORUNMILA, al ver que ya había desaparecido el peligro, le dijo al pulpo: Mientras el mundo sea mundo, yo y mis hijos no te comeremos. ORUNMILA inmediatamente regresó a buscar su Ifá. Cuando llegó, no se lo encontró donde lo había puesto y se puso a MOYUBAR, donde de la cueva salió el cangrejo y con sus tenazas le iba entregando su Ifá, diciéndole ORUNMILA: "Ni yo ni mis hijos te comeremos. TO IBAN ESHU. Los hijos de ORUNMILA respetan al pulpo y al cangrejo.

13- La Odisea de OTURA MEJI en la tierra Arará. HISTORIA OTURA MEJI estaba casado con la hija de un militar, que se llamaba TISHE BALAKU, y ella tenía el defecto de ser muy curiosa. Cuando él se dio cuenta de esto, le dijo que, por su bien, tenía que dejar de ser curiosa, que eso era una cosa muy mala en la vida. Un año, la esposa de OTURA MEJI le pidió a su esposo que cultivara los campos y él le dijo a su curiosa e ignorante esposa que buscara quien quisiera trabajar aquellas tierras. Esta mujer no encontró quien aceptara sus pretensiones y le rogó a su esposo que fuese él quien se ocupara de ese asunto. Entonces, por encargo de OTURA MEJI, fue la muerte (IKU) con sus hijos, entre los que se encontraban: GOUDU (Lepra), TADOU (Dolor de cabeza), BOTO (Varicela), KOMO SALA (Diarrea), AHOMBO (Sífilis) y demás enfermedades que son hijos de la muerte, a trabajar aquella finca. La mujer, intrigada al ver a tanta gente, quiso saber quien eran los misteriosos asalariados a los que OTURA MEJI había contratado. Como pasaban los días y ella no lograba saber quienes eran aquellas gentes, una tarde le dijo a su esposo: Voy a salir un momento y regresaré enseguida. Al salir de la casa, se fue a los campos de su esposo y sé escondió detrás de unos matorrales. De pronto, GOUDU dejó de remover la tierra, levantó la cabeza y olió profundamente, percibiendo la presencia de un ser humano próximo. De inmediato, se lanzó sobre el matorral, agarró a la mujer y la mató, ignorando quien era ella. Le arrancó la cabeza y la dejó tendida en el medio del campo. Desde el alba, como cada mañana lo hacía, OTURA MEJI se dirigió a su plantación para ver el trabajo realizado la noche anterior. Y viendo la cabeza de su mujer, exclamó: ¡Cuanto yo te aconsejé y te enseñé a que respetaras y no fueras curiosa, pero ya es tarde!

14- Cuando no quisieron ayudar a BIAYA (AGAYU).

HISTORIA Hace ya mucho tiempo, en DAKA, había una casa atendida por un remero que era muy corpulento, esbelto, bondadoso, atento y cordial. En una ocasión, recibieron en el pueblo la visita de ELEGBA y SHANGO, que venían de recorrido por los pueblos llamados BANTU, para aportar ayuda a los ministros del culto de su religión. El pastor que los atendió los recibió muy cordialmente y se desvivió por hacerle la estancia grata en la ciudad Yorubá. Un día, el pastor preparó una excursión a través de la bahía, para cruzarla de lado a lado, y para ello contrató la ayuda del barquero, llamado BIAYA, y al llegar el momento oportuno los tres corpulentos ministros de OLOFIN se embarcaron en la barca de BIAYA y éste comenzó a remar rítmicamente y con potencia. El Sol caía a plomo y el trayecto era largo; al llegar a la mitad de la bahía, los golpes de los remos de BIAYA se aflojaron visiblemente y la barca redujo su velocidad. El panorama se tornó tórrido y problemático. Entonces el Pastor inclinó su cabeza humildemente y juntó sus manos, diciendo en tono suplicante: OLOFIN, bendice al hermano BIAYA y dótalo de las fuerzas necesarias para cumplir su misión. Entonces BIAYA (AGAYU) soltó el remo derecho, se enjuagó la frente como para animar a los atléticos ELEGBA, SHANGO y el Pastor, y exclamó un cristiano relevo a OLOFIN; y con los remos agarrado dijo: El que no reme aquí, tendrá que ir nadando.

15- Por qué se hace el NANGAREO por la mañana. HISTORIA Había un pueblo en que a todos sus habitantes no le gustaba trabajar y cuando se levantaban salían y se ponían a hacer NANGAREO. Al mediodía hacían lo mismo y por la noche igual. Hacía tiempo que SHANGO venía observando esas escenas y veía que las personas no trabajaban ni hacían nada por trabajar y sólo hacían NANGAREO y después de terminar, se metían dentro de la casa. Hasta que, un día, SHANGO les dijo: Bueno, aquí ya se acabó esto, aquí sólo se hará NANGAREO por la mañana hasta que salga el Sol y después de terminarse el NANGAREO, hay que trabajar. Y el que no trabaje, no comerá.

16- Las cuatro raíces del Mundo. REZO: OTURA MEJI OSHAGRIÑAN BABA ORISHA FUN FUN, UMBOWA AIYE OGBORI OSODE OLORI MEJI LARE NI AIYE ASHE OLOFIN ANIWA ORUN OSIYANI ATIWA ORUN ATIWA ORUN ATIWA OLUO KAFEREFUN ORUNMILA LODAFUN GBOGBO KALENU ORISHA. EBO: 4 palomas blancas, 3 piedras, 1 Odu-ará, cascarilla, manteca de cacao, algodón, cocos, demás ingredientes, mucho dinero. SUYERE: “BABA ALAYEO BABA ALAYEO LEKUA UMBO OMINIYO LAYEYEO OKUNI BABA” HISTORIA A OSHAGRIÑAN le fue ordenado por OLOFIN bajar a la Tierra como dispensador de la civilización. En ese recorrido, él se hizo Osode con su ókpele, en cada una de las grandes paradas que hizo en las cuatro regiones del espacio, distribuyéndose de este modo: Estos cuatro países primitivos se llamaban:

AIYE ASHE OLOFIN (Países que hace OLODUMARE) ARIWA ORUN, OSIYANI, ATIWA ORUN y ATIWA OLUO. Cada uno fue fundado un día diferente de la semana. OSIYANI fue el último en nacer y con él nació el pueblo Yorubá, que estaba llamado a un noble destino. ATIWA OLUO: Estaba en el Occidente. ATIWA ORUN: Estaba en el Oriente. ARIWA ORUN: Estaba en el Norte. OSIYANI: Estaba en el Sur. En cada país situó OSHAGRIÑAN un objeto de piedra como símbolo. En ATIWA OLUO: una piedra blanca; en ARIWA ORUN una Odu-Ará; en ATIWA ORUN, una piedra de río; en OSIYANI, una piedra de mar. Además, asoció cada región con un color, un elemento y un Odu de Ifá. OSIYANI: el blanco y EJIOGBE. ARIWA ORUN: el negro y OYEKU MEJI. ATIWAOLUO: el castaño (mezcla de rojo con negro y blanco) e IWORI MEJI. ATIWA ORUN: el rojo y ODI MEJI. Terminado esto, la tarea era organizar a la Humanidad con la llegada de los Orishas, quienes se unieron a las mujeres de la Tierra y dieron origen a los humanos. Sin embargo, la Tierra estaba escasamente poblada. Cuando más tarde, los hijos de Ifá vinieron desde el firmamento a predicar y formar el destino y anunciar que aparecerían seres sobrenaturales y formarían líneas de familias. Esos hijos de Ifá son los Odu, símbolos personificados del destino. Cada Clan, cada hombre está asociado con un Odu que determina su destino. Como se sabe, estos seres aparecieron saliendo de los ríos, emergiendo de grandes comunidades en el suelo, de las montañas, desde el firmamento como lluvia o saltando desde los árboles.

17- La pérdida del comerciante. HISTORIA En este camino, había un comerciante que se dedicaba a transportar mercancías de un lugar a otro, pero tenía ventajas sobre los otros comerciantes, pues lo hacía a través de las montañas, cosa que no podían hacer los otros, pues el transporte era por carretas. Al bajar las lomas, los burros se desbocaban, perdiéndose las mercancías. Esto no le sucedía a él, ya que arreglaba su carro, evitando que resbalara. Pasó el tiempo y por la cantidad de trabajo que tenía, tuvo que buscar un ayudante, llegando a ser buenos amigos. Un día, en que su ayudante le preguntó que cómo era que sus mulas no resbalaban por las montañas y él le enseñó el secreto. A partir de ese momento fue su perdición, pues el ayudante le hizo la competencia, perdiendo así el negocio.

18- La importancia del NANGAREO. REZO: OTURA MEJI ALAFIA BORUKU OLORUN KOKOIBERE ABAYIKI SUMAJANA SALA MALEKUN MALEKUN SALA AREMU SEDA ITANA MEDINA AKANA BODA KUPA UMBELEYO MODUN MODUN BOLOYO KAKAFEINA MEFOYO LODAFUN SHANGO KAFEREFUN OLORUN NANGAREO. EBO: Pollón, 1 jícara con Sarao-Ekó, arena, tela roja, gallo, canastica, aguardiente, prodigiosa, todo lo que se come, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA SHANGO acostumbraba a salir de paseo por las tierras colindantes, para observar los distintos estados o situaciones en ellas. En uno de sus recorridos, llegó a una tierra que por nombre sé llamaba ARA-MALE y observó una gran diferencia en su recibimiento al que le hacían en otras tierras al rendirle MOFORIBALE, porque en ARA-MALE, sus habitantes imploraban una ceremonia hasta el medio día. Esta ceremonia consistía en rogarle alrededor de una jícara de Sarao-Ekó, lo que consistía para ellos el desayuno y el almuerzo. SHANGO visitó de nuevo la tierra ARA-MALE y vio de manifiesto la armonía y tranquilidad de ese pueblo, trayendo como consecuencia una gran preocupación con relación al gran problema que confrontaba en TAKUA, tierra que estaba en guerra con las demás contiguas, no pudiendo celebrar ninguna ceremonia santoral debido a los problemas de TAKUA. Después de pasar un tiempo y viendo la situación de TAKUA, cogió un bote y regresó de nuevo a la tierra ARA-MALE, cogió y les cayó a batazos a todas esas gentes que estaban reunidos y al disgregarse por su acción, en su retirada se llevó la jícara de Sarao-Ekó, con la cual los ARA-MALE no sólo le rogaban a OLORUN sino a EGUN también. Cuando llegó a TAKUA, mandó a buscar arena para asentar la jícara de Sarao-Ekó, MOYUBO dándole coco a OLORUN y EGUN. Y a partir de ese momento, se instauró el NANGAREO en la tierra Yoruba. NOTA: Por eso el día de Itá hay que hacer NANGAREO. SHANGO pudo hacer sus grandes guerras con todas las tierras contiguas, con el ashé de OBATALA y dándole cuenta al máximo ser supremo, astro Rey OLORUN (El Sol). Por eso el día de Itá no se le da coco al muerto, porque en el NANGAREO se le da cuenta a OLOFIN y EGUN, máximos seres supremos del Universo.

19- Cuando se le da comida a EGUN en la cepa de plátano. REZO: OTURA MEJI ASOKUN NIFA ADIFAFUN SALA MALE OU SALA AWONSI OBONIRAYE IFA ONIRE OLOFIN OMO IFA ABABANIREGUN EGUN OTOLA MAYERE NI AWO OMONIFA SALA MALE OU MALE MAYIRE OBONIKUN ORUN ALWARODE EGUN YEYEKUN ORUN SALA MALE MALE OU SALA AWO ORONIFA IFA KAFEREFUN EGUN, ORUNMILA, SHANGO ATI OLOFIN. EBO: 1 carnero chico, Sarao-Ekó, 3 palomas, todo lo que se come, aguardiente, esclavas, cuchillo, cepa de plátano, vela, manteca de cacao, manteca de corojo, cascarilla, carne de res podrida, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA OLOFIN tenía un gran tratado con todos los muertos muchachos, el jefe principal era OMONIFA, el

segundo ORONIFA y el tercero EGUN YOYEKUN. Estos vivían en la tierra OBONIYEN, que es la tierra SALA MALE MALE OU SALA y OLOFIN les había dado grandes poderes para que se respetaran y a estos una vez OLOFIN los mandó para la tierra de AZOKUN NIFA, porque allí no respetaban a nadie. Estos, cuando fueron para la tierra AZOKUN NIFA, uno llevaba un AGOGO, el segundo un machete y el tercero un pedazo de carne de res podrida, con aguardiente, y por el camino cantaban: “IFA LADE NI IFA LADE NI IFA, EGUN OMO LOROGUN OLOFIN AGADA EGUN MOSOKUN” AWO MAYERE, que era el que gobernaba esta tierra, anunció a todos que venía una cosa mala y que todos se iban a enfermar por falta de respeto, y marcó OTURA MEJI en la tierra y empezó a llorar y a cantar: “ KUELELE NI LOKUN EGUN NANUN IKU MALORDE IFA JEKUA BABA ODUDUWA YONIRE IKU BASIGUN BABA KUELELE” ODUDUWA oyó el canto y estaba molesto, porque no respetaban a Awó MAYERE y dijo: -Estos tres grandes poderes vienen en cadena. Se empezaron a enfermar todas las comidas y a tumbar matas, todo el mundo se enfermó. Los tres EGUNS le rindieron MO-FORIBALE a Awó MAYERE y le dijeron: -Esto lo hemos hecho para que te respeten y te consideren. Llamaron a ODUDUWA y éste vino. Los EGUNS le rindieron MO-FORIBALE y le dijeron: -¿Qué Ud. cree de esto? ODUDUWA le dio la bendición y les dijo: -Voy a hacer una gran comida y mandaré a buscar a SHANGO. Ellos le dijeron: -No hace falta que SHANGO venga, nosotros, si Ud. y Awó MAYERE nos autorizan, enseguida perdonamos a toda la gente y todo volverá a la normalidad. ODUDUWA llegó a una mata de plátano donde había marcado OTURA MEJI, puso el machete, carne de res y le dio un carnerito a los tres EGUNS y cada uno cantaba. Él limpiaba con las palomas a Awó MAYERE y pedía por todo el mundo en la tierra AZOKUN NIFA. Entonces, los EGUNS cantaban: “SARAYEYE IYA NIRE AWO, AWO MALU LODE AWO SARAYEYE EYELE BAKUN LODE SARAYEYE OLODUMARE OLOFIN OYENI OMO NIFA” Los EGUNS se comieron las tres palomas y se fueron desapareciendo la enfermedad y la intranquilidad. NOTA: Aquí come SHANGO, en el medio del patio solo, haciendo NANGAREO. Se le dan una jicotea, un gallo y se reza para llamar a SHANGO de esta forma: SHANGO OBA ORUN OLODUMARE WA EGUN MAFUN OLOFIN KAWE KABIO SILE OMO MAYERE KISIEKO OLOFIN OKAN OKE AKA KOMASI OMO NIFA OKAN OKE AKA KOMASI ORO NIFA OKAN OKE AKA KOMASI YEYEKUN BA OSA OLOFIN NI ONI OBA OLA LERI OKOKO NI BELE OLOFIN ABO IBO ODUPUE OBA NI SHANGO.

20- La entrada al IGBODUN. REZO: OTURA MEJI ORUNMILA ASUKUNDIFA IMALE, AWO NI ILE NI IBO, BAYEKUN AUN LESILE EME BA BARABA NIREGUN ORUNMILA EGBA AWO BARA NIFE, ADIFAFUN OLOFIN ADIFAFUN SHANGO ATI ORUNMILA. EBO: 1 gallo, 1 jicotea, mariwó, arena, tela de su cuerpo, tela de colores, tierra de la casa, de los zapatos, 2 Ikines, manteca de corojo, jutía y pescado ahumados, aguardiente, miel de abejas, maíz tostado, velas, cocos, mucho dinero. HISTORIA En los primeros tiempos en la Tierra, ORUNMILA era el Dios de la tierra de los IBO. ORUNMILA siempre estaba comiendo chiva y gallinas, pero los IBO también querían comer al igual que ORUNMILA. Este, al ver la envidia que le tenían, un día se indigno tanto que se fue para la tierra de ERU, que era la tierra de Ifá. Cuando ORUNMILA encaminó sus pasos a la tierra de Ifá, se encontró con dos árboles bastante extraños. Iba a coger una hoja de aquel árbol, pero al aproximarse vio un saco de su fruto (IKIN) y lo cogió, siguiendo su camino. ORUNMILA, que era pescador en la tierra de IBO, siguió caminando por la orilla del mar, para seguir camino a la tierra de ERU, pero en su caminar, al dar los pasos, levantaba mucho sus piernas, como si fuera a brincar algo que le estorbara, y era que, como iba por la arena en la playa, se hundía en ésta. (Esta es una de las primeras ceremonias que el Alawo tiene que hacer). Cuando llevaba un buen rato caminando, la curiosidad lo tomó y decidió abrir el saco que le colgaba. Al abrirlo, se fijó que tenía un Odu pintado, que era OTURA MEJI, y ya frente a él estaba la tierra de IFE. NOTA: Por este camino es que el Alawo, antes de entrar al cuarto de IGBODUN, hace un recorrido teniendo que dar pasos largos, como si estuviera brincando algo. También es el por qué hay que amarrarse un pedazo de mariwó en la pierna a la hora del Tente Nanio.

21- El pacto de ORISHAOKO y AFEFE IKU. EBO: 2 palomas rabiches, 8 caracoles, ero, menestras, todo lo que se come, cocos, velas, aguardiente, miel de abejas, cascarilla, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, maíz tostado, mucho dinero. Distribución: Las 2 palomas rabiches con sus ingredientes, en un sembrado. Se abre un hueco y se le da la sangre a ORISHAOKO e IKU, haciendo un pacto entre ellos. Después se hará una investigación espiritual al cuadro espiritual de la persona. HISTORIA En este camino, al principio ORISHAOKO era el Rey de OKE y confrontaba un problema, ya que todo lo que sembraba un día, al otro aparecía todo comido, y esa era su mayor preocupación. Por esta razón, decidió consultarse con Ifá y le salió este Odu, OTURA MEJI, donde Ifá le habla de la alternativa del día y la noche, diciéndole que un ser oculto le devoraba por las noches lo que

sembraba por el día y para resolver eso tenía que hacer EBO (el indicado arriba); que al atardecer le diera la sangre de las dos palomas rabiches con todos los demás ingredientes a la tierra sembrada y ponerse a vigilar. Así lo hizo y cual no sería su sorpresa cuando vio cientos de minúsculos OKOTO (caracoles), de brillantes colores, que salían a comer al sembrado. Y donde él había realizado el sacrificio habían 8, que eran los más grandes y parecían ser los jefes de todos los demás, que habían quedado paralizados por la magia del sacrificio. ORISHAOKO los cogió y los metió dentro de una bolsa y los llevó a casa de ORUNMILA, para ver que le decía del hallazgo. ORUNMILA hizo Osode con su ókpele y volvió a salir OTURA MEJI, diciéndole que todo se había cumplido. Para sorpresa de ambos, los caracoles que se encontraban dentro del saco comenzaron a cantar: “ORISHAOKO OJA MI NI KOROKOTO AUN TO MO NI YO KOROKOTO” Demostrando la palabra de ORISHAOKO. Entonces, maravillados, los sacaron del saco. Ellos hablaron, diciendo que ellos 8 eran la personificación de un espíritu muy poderoso de la Tierra. La tierra que trabajaba junto con KAORO, las 19 lluvias, y que si ORISHAOKO quería su siembra, tenía que hacer un pacto con el espíritu, el cual era vasallo de KUKUTE (La muerte). Entonces, ellos sellaron ese pacto con ORISHAOKO. Desde ese día, ellos limpiaron de plantas malas las siembras de ORISHAOKO. Por eso siempre en el recinto de ORISHAOKO van colgados 8 caracoles, en señal de soberanía nocturna de la muerte y ORISHAOKO, para la consagración de la fertilización de la simiente del sembrado.

22- El hombre que guardó un saco sin mirarlo. HISTORIA Había un hombre que era rico. Un día, se le presentó otro hombre y le pidió por favor que le guardara un saco de dinero y el rico se lo guardó, sin ver lo que en realidad tenía. Eran sólo granos de maíz. A los pocos días, volvió el hombre a buscar su saco que había dejado guardado. El rico llamó a su criado para que se lo diera. El dueño del saco, al ver que le devolvieron el mismo saco, empezó a protestar, diciendo que ese no era el suyo, que su saco estaba lleno de dinero, y se negaba a recogerlo. Cuando el rico vio que iba a quedar como un ladrón, para no tener líos con la justicia, decidió llenarle el saco de dinero y dárselo. NOTA: Por este Ifá, no se puede guardar paquete a nadie, para no tener problemas con la justicia.

23- Cuando la loma se le interpuso a OBATALA. HISTORIA En este camino, OBATALA salió a pasear y en medio del camino una Loma le cerró el paso. Producto de esto, OBATALA fue a casa de ORUNMILA, para que le hiciera Osode y ver como librarse de esa dificultad.

ORUNMILA le realizó Osode, viéndole este Odu, OTURA MEJI, y le marcó EBO. OBATALA hizo el Ebó e Ifá le dijo que tenía que llevarlo al pie de la loma que le cerraba el camino. Así lo hizo y, cuando lo puso, inmediatamente la loma se abrió y OBATALA pudo continuar su camino. NOTA: Por este Odu, hay que hacer Ebó para que se le abran los caminos, pues los tiene cerrados.

24- Cuando bajaban los IMALE del Cielo. HISTORIA En este Ifá fue donde ORUNMILA cogió al Malé cuando bajaba del Cielo por la cadena, para robar, y lo que no podía comer ni llevar, lo destruía y después volvía a subir al Cielo. ORUNMILA se hizo Osode, saliendo este Odu, donde Ifá le marcó hacer EBO con: cadena, mucho aguardiente, un plato con comida y que lo pusiera en el patio. Cuando Malé bajó del Cielo y vio la comida y el aguardiente, se acercó y comió y bebió hasta emborracharse, quedándose dormido. En eso, ORUNMILA le cortó la cadena, con la que hizo EBO. Cuando el Malé se despertó, no pudo subir al Cielo y se quedó en la Tierra.

25- Los tres hombres, el blanco, el chino y el negro, que fueron a casa de ORUNMILA. EBO: 1 carnero, un puerco chiquito, tres botellas vacías, un cajón con su tapa, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA Eran tres hombres, que fueron a casa de ORUNMILA y en el Osode le salió este Ifá y les marcó EBO (el indicado arriba) para que cogieran cargos sin que cada uno perdiera su valides. Después del EBO, ORUNMILA enterró el cerdito; el carnero lo metió dentro del cajón y lo tapó. A las tres botellas las llenó de un líquido y las tapó. A los tres hombres les entregó el cajón y una botella a cada uno de ellos y les dijo: Tienen que pasar por tres tierras distintas y no pueden tomar el contenido de las botellas, porque se las tienen que entregar a OLOFIN. De esos tres hombres, uno era blanco, uno negro y el otro chino, y salieron con el EBO. El hombre blanco puso al negro a cargar el cajón y al chino a que lo ayudara. Él iba detrás de ellos, con las tres botellas. Al poco caminar, el negro se cansó y soltó el cajón en el medio del camino. El chino se negó a cargarlo solo, por lo que el blanco lo ayudó, cogiendo entonces el negro las tres botellas. Cuando faltaba una tierra para llegar a casa de OLOFIN, el negro abrió una de las botellas y tomó de la misma. El chino, al verlo, hizo igual. El blanco les dijo: No debieron haber hecho eso, pues ORUNMILA nos prohibió tomar de las mismas y yo no voy a beber. Cuando ellos llegaron a casa de OLOFIN, los recibió el portero Eshu ONIBODE AYALONU, que recibió el Ebó y se lo llevó a OLOFIN. Al poco rato, llamaron de casa de OLOFIN a Eshu ONIBODE AYALONU y le dijeron: -Esto no está completo y, por falta de cumplimiento, serán castigados. Entonces los pusieron últimos en la cola de los que iban a ver a OLOFIN.

El blanco protestó, alegando que él no había tomado de la botella y que había cargado un buen tramo el pesado cajón, ayudando al chino. ONIBODE le contestó: Tú te hiciste jefe del grupo y, aunque no tomases de la botella, permitiste que los otros lo hicieran, por lo que el Ebó no llegó completo al Cielo. 26- La tierra de los hambrientos. HISTORIA OTURA MEJI vivía en una tierra de hambrientos y un día se puso a pilar ñame en su casa. Lo oyó un vecino, fue y le tocó a la puerta. OTURA MEJI ocultó el ñame antes de abrir la puerta y el vecino le dijo: Acabo de oír un ruido y por eso he venido. OTURA MEJI le respondió: No es nada, sólo afilaba un cuchillo con otro. El vecino le dijo: Todavía oigo algo que suena detrás de la puerta. Él le contestó: Tan solo probé la puerta con un mazo, pues me parecía débil. El vecino le preguntó: -¿Y ese fuego en tu cocina? ¿Para que cosa es? OTURA MEJI le contestó de nuevo: Caliento agua para el baño. Otra vez el vecino le preguntó: ¿Por qué la piel de tus manos está tan blanca, como si OTAN, el viento, las hubiera cubierto? Y OTURA MEJI le respondió: Es que me tiré al piso y rodé cuando supe la muerte de Agadapidi. El vecino exclamó: SALA MALEKUN MALEKUN SALA. OTURA MEJI perdió la paciencia y le gritó: ¡ No hay SALA MALEKUN que valga a menos que dejes al dueño de la comida comerse su alimento. Y sacando su machete, porque estaba furioso, le cortó la cabeza a su vecino.

27- Cuando el cangrejo fue a pedir cabeza. HISTORIA Había una época en que los animales andaban sin cabeza y el cangrejo fue a casa de OLOFIN, para pedirle cabeza para todo el mundo, para así tener algo que pensar. OLOFIN, al oír aquello, le contestó al cangrejo que ya le avisaría antes de que se repartieran las cabezas para todo el mundo. Y así fue. El cangrejo salió de noche, avisándole a todo el mundo que iban a repartir cabezas. Y en esa tarea le sorprendió el día, muy distante de la casa de OLOFIN. Todos los demás animales llegaron a tiempo y se llevaron las cabezas, pero como al cangrejo lo agarró lejos y estaba cansado de caminar, llegó tarde a la casa de OLOFIN y no alcanzó cabeza, a pesar de ser el primero en saberlo. Llegó último y se quedó sin cabeza, por castigo.

28- Se consultó Ifá para saber que ocurría con la vida. EBO: 1 gallo, 1 güiro con tapa, 2 muñecos, una moneda de plata, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA

En este camino, OLODUMARE creó el Mundo y creó todos los animales y les dijo: -Aquel que encuentre la jícara de la vida, será dueño de ella. En esa jícara se encuentran telas, plata, mujeres. Todo aquel que haga el bien, será para sí mismo y para los demás. Los animales se prepararon y fueron a ver a ORUNMILA, quien les hizo Osode y le salió este Odu, OTURA MEJI, y les marcó Ebó(el indicado arriba) Ifá les dijo que, si no hacían esto, jamás descubrirían el güiro de la vida. Los peces rechazaron hacer EBO, todos los que tenían el deseo de la vida, venían a consultar con ORUNMILA y a todos les salía OTURA MEJI y ninguno quiso hacer Ebó. Sólo el hombre, que fue el último en mirarse, hizo Ebó. Cuando terminó de hacerlo, ORUNMILA le entregó dos bastones y le dijo: Si tu ves a los peces, los animales, serpientes peleando, sepáralos. El hombre, en su viaje, vio peces, búfalos y leones por el camino peleando y no los separó. Una vez pasaba por un camino y vio 2 pájaros peleando por una güira que tenían entrelazada entre las patas y tomó los dos bastones y los lanzó a los pájaros. Y ellos se separaron, la güira cayó al suelo y el hombre la recogió, viendo que era la vida. El hombre encontró la fuerza y todo lo necesario hacer para llegar a IGBODUN, haciéndose más poderoso que todas las criaturas, aún en ocasiones más que los Orishas, pues consiguió los secretos que los apaciguan y evitan los accidentes, envenenamientos, etc. Y los animales todos tuvieron que aceptar al hombre como Rey y quedar por debajo de él. El hombre logró dominar la Naturaleza, por eso este Odu recibe el nombre de AGET PAERE de la vida. NOTA: En este Odu, no se puede dejar de hacer sacrificios (Ebó)

29- Se adivinó para OTU cuando iba a IFE. ARUGBO NLA NIISE ORI FEGUNFEGUN, fue quien adivinó para OTU cuando iba a IFE a hacer su trabajo de adivinación. Le dijo que sacrificara: 2 bastones y 2 carneros. Se le dijo también que no regresaría pronto. OTU realizó el sacrificio y permaneció largo tiempo en la práctica de adivinación en IFE.

30- Se adivinó para ORUNMILA cuando iba a establecerse. ARUGBO OBA NI NSO GBODILE, IDI AGBANI NSE JEKUJEKE fueron los que adivinaron para ORUNMILA cuando iba a descubrir establecerse en una ciudad. Se le dijo que sacrificara: 1 grupo de hormigas bravas, jabón negro y 40 cauries, y que todo esto lo pusiera encima de una cuerda en la oscuridad, una pieza de tela blanca y una mata de álamo. ORUNMILA realizó el sacrificio. Los Babalawos aconsejaron a ORUNMILA sembrar la mata de álamo en una arboleda y que atara los cauries a él. Debía bañarse con el jabón, hojas de álamo e hileras de hormigas. Debía utilizar la tela blanca para cubrirse. Si este Ifá lo encarna alguien, debe hacer lo anteriormente dicho. Los Babalawos le dirán con certidumbre que el lugar donde sembró el árbol, sería su comercio.

31- Se le adivinó para OTU hacerse rico.

OJOJOSE IDIOERE adivinó Ifá para OTU para hacerse rico u obtener riqueza. Se le aconsejó hacer sacrificio. Él realizó el sacrificio. El Babalawo advirtió a OTU no matar la tortuga, sino vendérsela a él. Después de una serie de adivinaciones de suerte, él decidiría a donde iría a vender las tortugas. Cuando él llegó a la ciudad, se le ofrecieron 8 bolsas de dinero por las tortugas. Eshu aconsejó a OTU de no aceptar el precio. Eshu siempre está a favor de los que realizan sacrificios. Cuando el precio se elevó a cientos de bolsas de dinero, Eshu le aconsejó aceptar la oferta. De esta forma, OTU se convirtió en rico. El Babalawo dijo: El día que OTU compró las tortugas, será llamado OTURA MEJI.

32- Se adivinó a ORUNMILA para que pudiera gobernar. Cuando ORUNMILA fue por adivinación, se le pidió hacer sacrificio para que pudiera gobernar su ciudad aproximadamente. ORUNMILA dijo: -¿Cuál es el sacrificio? Los Babalawos dijeron: 6 esteras, 6 plumas de loro, 6 chivas y 1200 cauries. Se le dijo que las personas de todas las partes del Mundo vendrían a honrarlo a la estera. ORUNMILA realizó el sacrificio y las personas de todas las partes del Mundo vinieron a honrarlo. Desde ese día, los Babalawos consultan sobre esteras.

CAPITULO II TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OTURA OGBE OTURA ONIKO OTURA NIKO + I I I O I I I I

I I I I

+ I II I I

REZO: OTURA NIKO ONIKO LO GBA ABE SI AIYE AWO KE TANSHE AFEFE LORUN ADIFAFUN ERUN TI O NLO SILE ORISHAOKO. SUYERE:”AFEFE LAIYE LAIYE ORUN LA GBA ORUN AFEFE LAIYE LAIYE ORUN” EN ESTE ODU NACE. 1- Nació : La agitación del mar. 2- " : El maíz. 3- " : El sistema nervioso en el organismo. 4- " : Que la muerte se asusta y respeta a los vivos. Y el Paraldo. 5- " : La desfiguración del ser humano al morir. 6- " : La comunicación de EGUN con OLOFIN. 7- Aquí: El bien y el mal amenazan al Awó. 8- " : Manda a preparar las cosas a tiempo. 9- " : Habla: KUTONE. El país o tierra de EGUN donde OTURA NIKO es el capataz. 10 - " : Es un Ifá de prórroga. 11- " : ORUNMILA vivía en la tierra Iyesá. 12- " : No se come caimito, zapote, pulpo, ni calamar. 13- " : No se matan hormigas ni insectos. 14- " : Habla de las razas humanas. 15- " : Es un Ifá de hastío y soledad. 16- " : El hijo lloró en el vientre de la madre. 17- " : Fue donde le pegaron los tarros a ORUNMILA. 18- " : OSHUN escondía el dinero debajo de la mata de caimito y SHANGO su tesoro. 19- " : SHANGO le robó a Olofin una cosa de la religión y la escondió. 20- " : Se prohíbe ir al río. 21- " : ELEGBA es para bueno y para malo. 22- " : Hay tendencia a los vicios. 23- " : Lo más importante es el espíritu del padre. 24- " : Fue donde el Rey tiró la rifa y OTURA NIKO se la sacó.

DESCRIPCION DEL ODU OTURA NIKO. Este es el Odu # 197 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu habla de la falta de conciencia de la persona por que él o ella han sufrido perdida.

Aquí fue donde bajó al mundo el maíz, nació. En este Ifá nació la comunicación de EGUN CON OLOFIN a través de ONIKO, que es el mensajero. Por lo que OTURA NIKO representa el mensajero de los muertos o sea el capataz de EGUN. Este Odu marca, el poder de la maldad en las personas de luces. Es un Ifá de evolución para el Awó. Hablan: Los viajes de las dualidades a pedirle recurso a Ifá. La evolución a los espíritus, y que el mal amenace al Awó. Este Odu manda a preparar las cosas con tiempo, pues es un Ifá que no permite demora. Los hijos de este Odu deberán ser generosos, pues así sé enriquecerán, deberán cumplir con todo, para no ser acusados de irresponsables. Nació la agitación del mar. Habla: Kutoné. El país de la tierra de los muertos (EGUN). Este es un Odu de la vida y la muerte. Aquí nació el Paraldo, que significa (matar detrás del cuerpo) Esta Obra es utilizada para quitar o alejar un muerto determinado de detrás de una persona. Es un Ifá de prórroga. Nació el sistema nervioso. Aquí ORUNMILA vivía en la tierra Iyesá. Este Odu prohíbe comer: caimito, zapote, frutas redondas, pulpo y calamar. Las enfermedades que aquejan este Odu: afecciones en la garganta (amígdala-patía), columna vertebral, sistema nervioso, presión arterial. Habla de la raza humana. La persona convive con la raza opuesta. Este Odu hay que recibir a ODUDUWA, por un problema de salud. Hay alguien en la familia que se ahorcó, como también hay algún familiar que se educó en un convento o internado en colegio de monjas. Este es un Ifá de hastió. La persona se cansa de vivir. Es un Odu de soledad. La persona se queda sola, pues sus familiares mueren y sus hijos se van de su lado. Aquí si la persona es obediente vive hasta la vejez. En este Odu es donde el niño lloró en el vientre materno. Trae un don de la naturaleza. Este Ifá manda a bañarse con canutillo y otras veces con guacamaya francesa, higuereta roja y EWEREYEYE. Este es el Ifá de los colegiales, la persona se crió en unión de otros niños o vivió cerca de un colegio. Dice Ifá: “Que la sabiduría es la belleza más refinada que tiene el Babalawo." Aquí fue donde de verdad le pegaron los tarros a ORUNMILA. Aquí nació: El que hay veces que la muerte (Ikú) se asusta y respeta a los vivos. El Gran poder del

Awó. Aquí la muerte se trasforma en hueso y en sombra que nadie conoce, y es por eso que el ser humano se desfigura al morir y se transforma. Aquí fue donde OSHUN escondía su dinero debajo de la mata de caimito y SHANGO escondía su tesoro que era: ero, obi, kolá y osun naború, debajo del canutillo. Por eso al Awó OTURA NIKO no debe de faltarle una rama de caimito detrás de la puerta y ponerle a SHANGO ero, obi, kolá, osun naború, y cubrirlo con canutillo. Aquí SHANGO le robó a OLOFIN una cosa de la religión y la escondió. Por este Odu se debe cuidar mucho a los Santos, pues le pueden robar algo. Cuando se vea este Odu, se pone detrás de la puerta de la casa una jícara con un huevo, aguardiente y miel de abejas. A Eshu se le da un chivito chiquito rápidamente. Cuando se vea este Odu atefando, se rocía aguardiente dentro del cuarto y soplándole a los cuatro puntos cardinales del tablero y después se sopla un poco de aguardiente en la puerta de la calle. Cuando se vea en UNTEFA se hará lo mismo que atefando y se le dará un gallo blanco al muerto. Después se lleva todo al monte en una canasta y se echa en una furnía. Durante tres días, llévele una botella de aguardiente y $1.05 al Ifá de su Padrino. Por este Odu se le pone comida con almíbar en los rincones de la casa para que vengan las hormigas y con ellas la suerte. Nunca mate hormigas. Awó OTURA NIKO no deberá ir al río. A la mujer se le darán dos palomas carmelitas por la espalda sobre OSHUN. Se pone OSHUN en el suelo y se le da la sangre a la cabeza para que corra por la espalda y caiga sobre OSHUN. A los que tengan este Odu no se le debe tocar la cabeza, sólo se le presentan los animales y demás cosas. Por este Ifá la calabaza es para hacer el bien y para malo. Aquí no se debe trabajar los jueves. Por este Ifá la persona tiene tendencia a los vicios. Por este Ifá si es hijo de SHANGO hay que recibir rápidamente a DADA BAÑANI para alcanzar el poder. También hay que recibir a ODUDUWA y OSANYIN. El secreto de este Odu es darle de comer al espíritu de su padre o a su guía espiritual. Se le da un gallo blanco. Aquí se prohíbe comer carne de cerdo. Pues este se le ofrende a Egun. Aquí fue donde el Rey tiró la rifa y OTURA NIKO se la sacó y cogió el premio y ORUNMILA le había mandado a hacer Ebó con la faja que tenía puesta. Por este Odu comen los muertos (Egun) junto con SHANGO. Cuando este Odu se le ve a una mujer embarazada, deberá realizar sacrificios para asegurar un

niño saludable. Las hierbas de este Odu son: Anacaguita, nomeolvides, caimito. higuereta, canutillo. RELACION DE OBRAS DEL ODU OTURA NIKO A YEMAYA Se le ponen siete caimitos, cuando se sequen bien, se hacen Afoshé (polvo) y se guarda para cuando lo necesite usar. A EGUN PARA RESOLVER SITUACIONES. El primer día se le pone agua, dos velas dos cocos partidos al pié de una mata y se le pide. Al segundo día se le pone agua, dos velas, dulces y frutas y van al pié de una mata. Después se le da un carnero con todos los ingredientes. A ORUNMILA, ESHU Y OGUN Aquí se le pone una botella de aguardiente a estos Santos. PARA EL ENFERMO: Se cogen hojas de hierbas añil (hierba de Shangó), siete pimientas de guinea, carapacho de jicotea hecha polvo, jutía y pescado ahumado. Todo esto se echa en una cazuela nueva de barro y durante cuatro días se le da candela, para que el enfermo coja ese calor. También se ponen siete chuchos y se dice tres veces: "ELU ELU OLORI OGBE AGUERE". Se rompen los chuchos y se echan dentro de la cazuela de barro, anteriormente señalada, después todo se lleva para el cementerio, se tira la cazuela para que se rompa. PARA LA CASA. Se cogen tres gallinas, una blanca, una negra y la otra jabada, se cogen tres jícaras, una con tierra de cangrejo(ilekán), otra con ekó, y la tercera con ñame y manteca de corojo. Se le dará sangre a las tres jícara: la gallina blanca, se le dará a la que tiene el ilekán, la gallina negra a la jícara con el ekó, y la gallina jabada a la que tiene ñame con manteca de corojo. Después se pondrán como sigue: La que tiene ilekán detrás de la puerta de la casa, la que tiene ekó en la puerta del comedor, y la que tiene el ñame y la manteca de corojo, en la puerta del fondo de la casa. Esto es para que Ikú no entre. ROGACION DE CABEZA. Se hace rogación de cabeza con: hierba canutillo morado y blanco (ewe karodo y ariku) BAÑOS. Se dan baños con hierba canutillo blanco y morado. CUANDO SE VE ESTE ODU EN CONSULTA ORDINARIA. Se pondrá detrás de la puerta de la casa del Awó, una jícara con un huevo, miel de abajas, y aguardiente. Se soplará aguardiente al ókpele y se rociará un poco de aguardiente en la puerta de la calle. Por este Odu, hay que darle rápidamente un chivo a Eshu. Se le dará de comer a los muertos EGUN y después se lleva todo al monte en una canasta y se echa en una furnia. PARA OSHUN. Se le ponen 25 akará bibo con grageas y miel de abejas, a los 5 días se lleva donde ella diga

(preferentemente al río). PARA ALEJAR: ENFERMEDAD, TRAGEDIA Y LA MUERTE. Durante tres días, se le llevará una botella de aguardiente y $1.05 al Ifá del padrino. CUANDO SE VEA ESTE ODU ATEFANDO. Se rociará aguardiente dentro del cuarto, se echará un poco de aguardiente en los cuatros puntos cardinales del tablero, y se soplará un poco de aguardiente en la puerta de la calle, se le dará un pollón blanco a EGUN . PARA SUERTE. Por este Odu, se le pone comida con almíbar en los rincones de la casa, para que venga las hormigas y con ellas la suerte. PARA IFA FORE. Se hace Ebó, con una gallina, un pollón, 7 moscas y 7 hormigas, 7 granos de maíz tostado, manteca de corojo, una cazuela de barro. Después todo se lleva al monte. PARA SUERTE Se coge una tinaja, en el cuello superior se le pone un collar de mariwó, encima de la tinaja se pone a Ifá y se le da una chiva y dos gallinas negras, (esto para que llegue la suerte). CUANDO SE VEA ESTE ODU EN UN REGISTRO DE ENTRADA. Se le dará de comer a la sombra del interesado (Oyiyi), con tres cazuelitas de barro: una con manteca de corojo, una con agua de lejía y la tercera con sangre de toro y se le dará un pollón o un quiquiriquí. El día que se le cuenta al muerto, se le dará un pollón blanco. PARA QUE VENGA LO BUENO. (IRE UMBO) Se buscan tres botellas de aguardiente, un plato blanco, se le echa cascarilla sobre el plato, se atefa Otura-Niko y se reza. Este polvo se echa dentro de una de las botellas de aguardiente, y se le pone al muerto, las otras sin el polvo, una para ORUNMILA y la otra para Eshu (ELEGBA). LABOR ESPIRITUAL PARA OTURA NIKO. Se pondrán 7 botellas de aguardientes, 7 pañuelos de distintos colores, 14 tabacos, se atan 7 tabacos con 7 palitos de mar pacífico rojo moñudo, 1 vaso de agua fresca, 7 príncipes negros, al vaso se le echan 7 pimientas negras y un poco de azúcar prieta. Esta labor hay que hacerla con 7 médium que se monten con Egun africanos. La vela de esta labor se enciende en el suelo y delante de la bóveda Espiritual. Las cosas que están en la mesa, se lo llevan los médium, cuando se termine la labor. La persona dueña de este Odu, se sienta en el medio y frente a la bóveda. Esta labor espiritual es preferentemente para Babalawos. Al lado de la vela se pone una palangana con agua y azucenas. PARALDO. Un pollón negro, aguardiente, 2 velas, 2 huevos de gallinas, una vasija con hierba espanta-muerto, uno de los huevos va dentro de una espiga de maíz, telas rituales y hierbas rituales de paraldo. Este paraldo va colgado en una mata. (se hace en el monte). PARALDO. Una muñeca de trapo vestida con la ropa del interesado, un pollón, hierbas: espanta-muerto, albahaca morada, algarrobo, yagruma, canutillo. Al padre es al que se le da la sangre, llamándolo. Todo se entierra. Se reza:

ARIKU NI YEKURE IBO. ARIKU NI YEKURE . ADANI NI YEKURE IBO. ARIKU NI YEKURE IBO. OLORUN NI YEKURE IBO ARIKU NI YEKURE IBO. ARIKU NI YEKURE. PARALDO. Un pollón, telas y hierbas rituales de paraldo. Se hace como de costumbre. Antes de envolverlo todo en las telas rituales, el cuerpo del pollo se le introduce por el ano un garabato chiquito de palo moruro entizado en tela blanca y negra. Se hará omiero de: luisa, toronjil de menta, mejorana, raíz de ateje y rabo de gato, esto se tomará para que la enfermedad se aleje. PARALDO. Un pollón, coco, velas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, cascarilla, aguardiente, las telas y hierbas rituales de paraldo y alguna otras que coja. Se hace un hueco y se echan los ingredientes sabidos, se enciende una vela fuera del hueco, se pone el coco picado en un plato blanco, se para el interesado de espalda al hueco, se le da a sostener el pollo, y las hierbas. Se le da Obi Omi Tutu y se reza: BABA EJIOGBE, BABA OYEKU MEJI y OTURA NIKO, cantándole el suyere correspondiente a cada uno. Se le hace Paraldo como de costumbre y al momento de hacerle el desprendimiento del Egun obseso, antes se reza Iroso-Toldá y se le canta: "ONIRE ONIRE PARALDO LADO ONIRE ONIRE PARALDO SOMO".

Al sacrificar al animal, también se le dará sangre al hueco, y el cuerpo del pollón se meterá en el hueco con todo lo demás. Se tapará el hueco y se termina como de costumbre con la ceremonia del Omiero(para baños). INSHE-SANYIN. Dos ojos de buey, dos plumas de loro, obi motiwao, obi, kolá, osun naború, 21 pimienta de guinea, ojo de gato macho, lengua y corazón de guineo. EBO. 1 gallo, 2 paloma blancas,10 huevos de gallina, 10 bollitos, miel de abejas, plátanos manzanos, aguja, tijera, maraña de hilo, medida del cuerpo, medida de la cabeza, tierra de la casa, ropa de su cuerpo, cintas de colores, demás ingredientes, mucho dinero. DICE IFA. Ud. va hacer un favor que no se lo han de agradecer.- En su casa hay una persona que tiene barriga aventada, también hay otra que está embarazada, y el hijo que va a dar a luz es varón y se llamará "SABELOTODO", porque ese hijo va hacer Babalawo.- A Ud. lo van a mandar a buscar de un lugar para bueno, cuide a su hijo.- En donde Ud. vive han tenido dinero y hoy no tienen ni para comer.- Dele gracias a SHANGO.-Dele de comer al espíritu de su padre, para que la suerte le llegue.- Si Ud. no le da de comer, se irá para donde está él.- Ud. tiene algo de mayombe, tenga cuidado, porque eso lo atrasa.- No se ponga alfileres en la boca.-Tenga cuidado donde come, no lo vayan a enfermar.-No pida tanto dinero, pues le puede servir para su entierro.-Ud. no puede porfiar

y tenga cuidado con una traición donde lo pueden envenenar.-Sea obediente con sus mayores para que pueda vivir con felicidad.- Ud. no puede bañarse en el río.-Ud. tiene que rogarse la cabeza.- En su casa estuvo una mujer parda con una manta colorada puesta, si ella vuelve, enseguida le da un carnero y dos gallos a SHANGO , que después le vendrán tres suertes muy grande.- Ud. salió de su casa en busca de dinero y se le presentaron tres enamorados, agarrase del ángel de su guarda .-Para que pueda conseguir ese dinero, deberá tener delantal puesto y comprar billetes de la lotería, que otros despreciaron.- El día que Ud. le dé de comer a los Santos, no trabaje.- Ud. no tiene hijo porque DIOS está bravo con su conducta.-Dele gracias a OSHUN Y ORUNMILA.-Ud. no se puede mojar con agua de lluvia y mucho menos bañarse en un aguacero.- Mientras que no lleguen las tres suertes, confórmese con lo que tiene.- Ud. tiene que tapar los agujeros de los ratones, para que no se le vaya su Ashé.- Ud. tiene un asunto pendiente con un muerto.- Cómprele un vestido de óvalos a su mujer y un delantal, para que ande con él puesto.- Ud. no debe trabajar los jueves.- Ud. tiene que darse baños con canutillo.- Ud. se crió en unión de muchos niños o vivió cerca de un colegio.Ud. deberá tener detrás de su puerta un gajo de caimito, porque lo tratan con dos caras.- Ud. tiene que preparar todas las cosas con tiempo, no puede tener demora.- Tenga cuidado con su sistema nervioso .- Prepárese para el final de su vida, no esté solo. Ud. no puede comer frutas redondas y menos caimito.

REFRANES DEL ODU OTURA NIKO. 1- El hierro quiso porfiar con la candela. 2- El Sol sale para todos, menos para Ud. 3- El que hace bien a montones, lo recibirá a montones. 4- La jícara rota, nunca se llenará. 5- A la jícara rota no se le llamará nunca la justicia. 6- El padre dice: Si no eres feliz en tu casa, es mejor que vengas conmigo. 7- El bien y el mal amenazaron al Babalawo. 8-En la tierra de los muertos, yo soy capataz. 9-Aquel que lloró en el vientre, está bendecido.

ESHU DE ESTE ODU. No tiene especificado. REZO: OTURA NIKO ONIKO LO GBA ABE SI LAYE AWO KE TANSHE A FEFE LORUN ADIFAFUN ERUN TI O NLO SILE ORISHAOKO. Traducción: Otura el mensajero, mensajero que va a recibir a quien suplican en la tierra El adivino que entiende el mensaje con el viento lo lleva al Cielo lo profetizado por Ifá para las hormigas cuando fueron a casa de Orishaoko.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OTURA NIKO. 1- EL LABRADOR Y LA RIQUEZA. Cuando está Iré.

HISTORIA Una vez había una seca muy grande y un labrador fue a ver a ORUNMILA, éste le hizo Osode y le vio este Odu, le marcó Ebó con: 1 carnero, 1 gallo, paloma, machete, guataca, jutía y pescado ahumado, demás ingredientes y mucho dinero. A los pocos días, después que el labrador había hecho el Ebó, comenzó a llover, cuando él se encontraba almorzando y dijo: -Cuando escampe comenzaré a remover la tierra. Cuando el labrador comenzó a remover la tierra se encontró una riqueza. Cuando está Osobo. HISTORIA Había un labrador casi arruinado a causa de la gran sequía que azotaba la región en que vivía. Las plantas y sus animales se le estaban muriendo, pero el ángel de la guarda, le ofreció una suerte y le dijo: - dame una chiva, pero no trabajes ni te mojes con agua de lluvia ese día. El día que el labrador, le dio al ángel de su guarda lo que le pidió, al poco rato comenzó a llover y el labrador se le olvidó la advertencia de su ángel guardián y salió contento a remover la tierra, en ese momento venía la suerte del Cielo, o sea, sacos de dinero, que le cayeron encima y lo mataron. NOTA: Se prohíbe salir a la intemperie cuando está lloviendo.

2- EL PADRE DIFUNTO. HISTORIA Había un Babalawo, cuyo padre era difunto. Un día el padre le pidió a su hijo una cosa y éste se la dio. El hijo en recompensa recibió una suerte pequeña. Poco tiempo después el difunto le volvió a pedir de comer al hijo y éste se lo dio y en recompensa volvió a recibir otra suerte pequeña, así continuó el padre pidiéndole cosas al hijo sin mandarle nada en cambio. Un día el padre le pidió un carnero al hijo y éste empezó a renegar diciendo: -Mi padre ahora me pide un carnero y no me dejará fomentar la cría. Voy a ir hablar con él para decirle que se deje de estar pidiéndome cosas tan seguidas. El Babalawo llamó a su mujer y le ordenó que lo metiera dentro de un saco y lo pusiera al pie de una Ceiba, para cuando llegara Oniko, que era el mensajero de la muerte, se lo llevara al Cielo, y así poder hablar con su padre. Y en efecto, así el Babalawo llegó al Cielo y cuando se encontró a su padre, éste le dijo: -Hijo mío, si te mandé a pedir cosas tan seguidas como gallo, gallinas, carnero etc. Era para mandarte esta gran fortuna que ves aquí, porque de aquí no puede salir nada si no aparece un animal por lo que sale. Pero ya no hace falta pues la riqueza es tuya y como no podrás regresar a la Tierra, tú té quedas con la riqueza y conmigo. El hijo se quedó con el padre en el Cielo.

3- LAS TRES BOTELLAS DE AGUARDIENTE. (otí)

HISTORIA Una vez una persona fue a casa de un Babalawo a registrarse y le salió este Odu, OTURA NIKO, el Babalawo le marcó Ebó con: tres botellas de aguardiente y $3.15 de derecho, porque la enfermedad, la tragedia y la muerte lo estaba acechando. Esa persona estaba en muy malas condiciones económicas y no teniendo para llevarle las tres botellas de aguardiente ni los $3.15 de derecho, decidió llevarle una botella de aguardiente y $1.05, cuando iba por el camino se encontró con la tragedia que la estaba esperando y le quitó la botella que llevaba. Esa persona tuvo que esperar hasta la otra semana para poder comprar otra botella de aguardiente y disponer de $1.05, cuando llegó el viernes que era cuando ella cobraba, compró la botella y salió con ella para la casa del Babalawo y por el camino se encontró con la enfermedad, que la estaba esperando y ésta le quitó la otra botella. Al otro viernes la persona salió de su casa, llevando otra botella de aguardiente y $1.05, esta vez si pudo llegar a la casa del Babalawo, explicándole lo que le había sucedido las dos veces anteriores. El Babalawo le dijo: -Ya hiciste Ebó, porque la primera botella de aguardiente era para la tragedia, la segunda era para la enfermedad y ésta tercera es para la muerte y vamos a ponérsela a Ifá, para que aleje la muerte y te deje tranquilo.

4- ORUNMILA ABANDONADO POR SUS HIJOS. HISTORIA Una vez, ORUNMILA se quejaba de que sus hijos lo habían abandonado y que solamente era atendido por un matrimonio que vivía al lado de su casa, por eso cada vez que hacía Ebó (sacrificio) a las personas (Aleyos), les regalaba al matrimonio los animales que le quedaban del sacrificio. Una mañana, cuando ORUNMILA se estaba registrando con su Ifá, salió este Odu, OTURA NIKO, que le pedía de comer. ORUNMILA compró una chiva, un gallo y dos gallinas negras, y le dio de comer a Eshu y a su Ifá, y como no tenía a quien repartirles las carnes, se la dio al matrimonio vecino, rogándole que lo que no se pudieran comer, lo botaran en una furnía que estaba a salida del pueblo. Cuando el matrimonio llegó a la furnía con la canasta conteniendo las carnes que ellos no se pudieron comerse, cogieron un pedazo de aquellas carnes y la lanzaron a la furnia. Al caer ésta, ellos oyeron un ruido como de dinero que se riega, tiraron otro pedazo de carne y volvieron a sentir el mismo ruido, y ya convencidos de que allí había dinero, bajaron a la furnía, encontrándose una gran cantidad de dinero, el cual recogieron en la canasta y regresaron para la casa. Cuando llegaron a la casa, el hombre fue en busca de ORUNMILA y lo llevó con él para su casa y estando allí le dijo:- Señor, por ser Ud. tan bueno con nosotros, le tenemos preparado una sorpresa. Al ver ORUNMILA el dinero y saber el origen del mismo, les dijo: -Ese dinero le pertenece a Uds., por cuanto fueron Uds. quienes se lo encontraron y yo no quiero nada para mí, pues no tengo hijos, porque me han abandonado.

5- EL ESGRIMISTA. HISTORIA

ORUNMILA era profesor de esgrima y entre sus alumnos tenía uno muy adelantado, al que le había enseñado muchos secretos de ese arte defensor, por las condiciones que tenía en dicha disciplina. Llegó un momento en que el alumno creyó saber tanto o más que el maestro, comenzó a concertar trances con otros esgrimistas a los que fue derrotando y en poco tiempo se hizo famoso, teniendo muchos admiradores que estimaban que ese joven era el mejor esgrimista de aquella tierra.

Un día retaron a ORUNMILA a duelo para determinar quien era el mejor esgrimista de aquella tierra, pues determinaron que para que aquel joven se declarara campeón, tenía que derrotar a su antiguo maestro, que todos daban por seguro. ORUNMILA desconocía quien sería su contrario y después que estuvo organizado el evento, se enteró que su mejor alumno sería su contrario. El trato de anular dicho encuentro, pero le rogaron que aceptara, pues hasta su propio alumno deseaba saber cual de ellos dos era el mejor. ORUNMILA, con gran disgusto, aceptó el encuentro. Al comenzar el mismo, el antiguo alumno comenzó hacer galas de su habilidad y destreza de forma brillante y luchaba con ahínco, con el propósito de herir a su maestro y de humillarlo. ORUNMILA, con gran aplomo, esquivaba las continuas acometidas de su antiguo discípulo y cansado de que éste tratara de humillarlo, cuando el antiguo alumno le tiró una estocada mortal, la repostó magistralmente con otra desconocida por el alumno y le clavó su espada en el estómago, hiriéndolo de muerte. El antiguo alumno, ya moribundo, le dijo: -Maestro, con ese contragolpe y esa estocada con la que Ud. me venció, nunca me la enseñó. ORUNMILA le contestó: -Olvidaste que fui tu maestro y trataste de humillarme, además no se puede enseñar todo en la vida, y menos con lo que uno puede vencer.

6- CUANDO ORUNMILA FUE A VER A OLORDUMARE. HISTORIA En este camino, a ORUNMILA le era necesario ver a OLORDUMARE para resolver la situación que existía en la tierra, pero no podía llegar hasta donde estaba él, pues desconocía el camino y el encantamiento. Ante esta situación ORUNMILA se registró viéndose este Odu, que le marcó EBO con: un gallo, agujas, hilos de colores, telas, una canasta, cintas de colores, huevos, bollitos de caritas etc. y que después que hiciera el EBO saliera a caminar. Al poco rato de estar caminando, se encontró con ESHU, que estaba disfrazado con ropas rotas, ORUNMILA le entregó telas, agujas e hilos para que cociera sus ropas. Entonces Eshu lo encaminó hasta un lugar donde se encontraron con una anciana, que era ORISHANLA. ORUNMILA, al verla, le dio diez huevos de gallinas y la anciana se puso muy contenta, porque allí hacía mucho tiempo que las gallinas no ponían. Después de esto, ORISHANLA le enseñó el camino que lo conduciría a la casa de OLORDUMARE. Cuando ORUNMILA llegó a la puerta de la casa de OLORDUMARE, la encontró cerrada y por las rejas de una ventana, vio a unos muchachos, los llamó y les dio de comer los bollitos que llevaba. Después, él les dijo a los muchachos: Ábranme la puerta, para así repartirles a todos los bollitos que

tengo en esta canasta. Los muchachos abrieron la puerta y ORUNMILA pudo entrar a la casa de OLORDUMARE y logró verlo y pedirle el consejo para resolver el problema de la Tierra.

7- LA GUERRA DE OSANYIN CON ORUNMILA. HISTORIA En este camino, OSANYIN le declaró la guerra a ORUNMILA, porque creyó que sus poderes y conocimientos lo superaban. Enterado ORUNMILA de la guerra que le declaraba OSANYIN, llamó a sus hijos y les dijo: -Para poder ganarle la guerra a OSANYIN, lo único que les pido es que sean obedientes. Entonces cogió y les hizo Ebó con: un gallo, 2 palomas, bastante miel de abejas, demás ingredientes, y les prohibió que comieran frutas durante siete días. El Ebó lo mandó a poner detrás del granero de la casa de OSANYIN. OSANYIN, por su parte, mandó a recoger toda la comida y guardarla en su granero, envenenando todas las frutas que estaban en los árboles, cerrando a sus hijos en el granero para que no carecieran de alimentos. Sucedió que las hormigas atraídas por el olor de la miel de abejas del Ebó, comenzaron a comérselo y después penetraron en el granero de OSANYIN y terminaron con todo lo que allí había. Cuando el hambre empezó a inquietar a los hijos de OSANYIN, estos derribaron la puerta del granero y salieron a los campos en busca de comida, y estos se envenenaron con las frutas que comían de los árboles. OSANYIN, al verse perdido, fue a casa de ORUNMILA y le dijo: -Con Ud. no hay quien pueda. ORUNMILA le contestó: -No fui yo quien te venció, sino la obediencia de mis hijos. OSANYIN pactó con ORUNMILA, de estar siempre a su lado y desde entonces ambos andan juntos.

8- CUANDO SHANGO ERA ESCLAVO. HISTORIA En este camino, SHANGO era esclavo y fue a casa de ORUNMILA a registrarse, saliéndole este Odu, OTURA NIKO, que le decía, que para llegar a ser libre y después rey, tenía que hacerse rogación de cabeza y después salir por el pueblo tocando tambor. SHANGO le dio de comer a su cabeza y después salió por el pueblo tocando un tambor y al poco rato, tenía una muchedumbre detrás. Aquello se convirtió en una fiesta y el amo de SHANGO, sin averiguar que sucedía, pensó que su esclavo lo había robado, para dar aquella fiesta y lo acusó de ladrón. Cuando lo llevó delante de la justicia, el amo no pudo comprobar que SHANGO (su esclavo) le había robado. Le hicieron ir a donde guardaba su dinero y vieron que allí estaba todo. El amo entonces tuvo que indemnizar a SHANGO por haberlo difamado. SHANGO no se conformó sólo con eso, sino que le exigió la libertad. Así, SHANGO salió libre, con doce bolsas de dinero, ya que su amo era muy rico y lo había calumniado de ladrón. Entonces después de ser libre, se le ofreció de amigo, de igual a igual a su antiguo amo, para lo que le pudiera servirle.

9- OTURA NIKO QUISO VER A OLOFIN. HISTORIA En este camino, OTURA NIKO tenía necesidad de ver a OLOFIN para resolver un asunto y cada vez que iba, el portero le decía que tenía ordenes de no dejar pasar a nadie. OTURA NIKO consultó con su Ifá y éste lo mandó hacer Ebó con: dos gallinas blancas, que le echara muchas plumas al Ebó y lo llevara a la puerta de OLOFIN. Este realizó el Ebó y lo llevó a la puerta de la casa de OLOFIN, cuando el viento empezó a soplar, se dispersaron las plumas del Ebó y el portero, creyendo que había sucedido alguna novedad, dejó la puerta abierta, pues salió a curiosear, momento que aprovechó OTURA NIKO para entrar en la casa de OLOFIN y éste le concedió lo que él le pidió al padre.

10- LA TRANSFORMACIÓN . REZO: BABA OTURA NIKO ORIKO EGUN MOWA ASHIRI MEYE ALOSIN AMUBA LALE ALUTA MOWAYE EYO MOWAYE MALU MOWAYE OLOGBO MOWAYE EIYE MOWAYE KELEUN MOWAYE EKUN MOWAYE ESHISHI NILONI IYA TOBI OMOKEKERE ADAMOLAPA LODAFUN IYA KAFEREFUN OSANYIN. EBO: 1 gallo, 1 jicotea, pelo de tigre, pelo de león, muñeco mujer, polvo de mariposa, pelo de toro, todo lo que se come, mucho dinero. HISTORIA Había una madre, que tenía un hijo y ella quería que él sé defendiera en el Mundo, lo llevó a casa de ORUNMILA y de OSANYIN, los cuales lo consagraron en sus respectivos secretos, en Ifá el muchacho sacó en UNTEFA, OTURA NIKO, donde ORUNMILA le dijo: -Usted tiene siete facultades para poder vencer, que es convertirse en: majá, toro, pájaro, león, tigre y bichos, y así poder escapar de tus enemigos. Pasado un tiempo, el Diablo cuando supo de la fama adquirida por aquel personaje, comenzó a perseguirlo pero por virtud de sus trasformaciones no podía atraparlo, entonces el Diablo se dijo: -La perdición de un hombre son los encantos de las mujeres". Entonces, el Diablo se transformó en una bella mujer. El Diablo, convertido en una bella mujer, llegó al pueblo donde vivía OTURA NIKO, lo buscó y comenzó hacer amistad con él. Este la enamoró y la llevó a vivir a su casa. Pasaron varios días, y una noche la mujer le preguntó: -¿Que harías si el Diablo te persiguiera?. Él le contestó: -Tengo la facultad de convertirme en majá. Ella volvió a preguntarle: ¿Y si te persigue siendo majá?. Él le contestó: -Escaparía, volviéndome toro. Así el Diablo le fue preguntando y él le iba contestando y cuando iba a revelar el último secreto, su madre desde el otro cuarto le gritó: ¡Oye, cállate!, Que no debes decir la última con la que te puedes salvar. OTURA NIKO se calló y a la mañana siguiente cuando se despertó, ya la mujer se había marchado. La madre le dijo: -Eso no era una mujer sino el Diablo mismo, que te quería embarcar, para después perderte. Un día, cuando OTURA NIKO salió de su casa para buscar hierbas en el monte y encontrándose ya recogiéndolas, se le apareció el Diablo, que quiso atraparlo, pero él se transformó en majá, pero como el Diablo sabía el secreto, lo siguió, entonces se transformó en toro y siguió perseguido, fue

transformándose hasta la última, que era de bichos, y como esa no se la había revelado al Diablo, se pudo escapar de las garras de él, pero después de esto quedó OTURA NIKO limitado. NOTA: Este Ifá habla de transformación de la persona y que no puede revelar sus secretos, ni enseñar lo que se sabe.

11- EL GRAN PODER DEL AWO. REZO: OTURA NIKO ONIKO GUE ABEBELONA IKU LERY OFO FEFESHO OMO ONIKO OMO ODUDUWA IFA DADA ABAYENI IBAWA LA YERE IKU OTURA NIKO OBA NI YEKU ODUNDUN OLOKUA ABEYENI MOZAROZIN BAYENI ONIBARA BARANIREGUN. EBO: 1 pollón negro, tela negra y blanca, un muñequito al que se le cortan las piernas, hilo negro y blanco, cabeza de un pescado fresco, aguardiente, vela, cocos, demás ingredientes, mucho dinero. NOTA: Este Ebó va para un hueco, el pollo se mata y se cuelga de una mata grande y con tela negra. Nació que la muerte a veces se asusta y respeta a los vivos. HISTORIA En la tierra ABEBELONA, todo el que nacía, se le hacía un juramento al pié de ODUDUWA, pero esto se dejó de cumplir y un día ODUDUWA se fue de aquella tierra sin que nadie lo supiera. ODUDUWA entonces llamó a la muerte (Ikú) y le dijo: -Ahora tu tendrás el gran poder de hacer en la tierra ABEBELONA, lo que tú quieras, pero tienes que prestar juramento conmigo. La muerte le dijo que si y ODUDUWA entonces le dijo: -Ve mañana cuando todos estén dormidos. Así lo hizo la muerte. ODUDUWA tenía un pollón negro en la mano y una paloma, la muerte tenía dos palomas, que después entregó a ODUDUWA. Cuando empezaron hacer la llamada, se formó un gran viento, el pollón que tenía ODUDUWA en la mano con la tela y las hierbas se le fue, la muerte fue a gritar, pero ODUDUWA, le tapó la boca para que no lo hiciera, para que las personas no se despertaran. ODUDUWA comenzó a rezar y a cantar: "EGUN IKU LOGUA LA YEREO IKU LOGUA LA YEREO" Y la muerte se fue transformando en hueso y ODUDUWA comenzó a darle sangre de las palomas y fue cogiendo la muerte ciertos poderes para su secreto. Ya la muerte, teniendo un gran poder comenzó a cantar: " BABA BAWA IKU ORI BABA ODUDUWA EGUN ORI BAWA" Y la muerte se transformó en una sombra que nadie conoce y es por eso que el ser humano se desfigura cuando se va a morir. La muerte le dio las gracias a ODUDUWA por el poder tan grande que le había entregado. Sucedió con el tiempo que la muerte no respetaba a nadie, lo mismo se llevaba a uno bueno que a uno malo y ya no se podía soportar dicha situación, pues la muerte y ODUDUWA habían hecho este pacto. Awó Abeyení Omó Ikú, que era hijo de ODUDUWA, estaba mirando todo lo que su padre había hecho con la muerte, lloraba de rabia y cuando vio que su padre ODUDUWA se iba de la tierra ABABELONA, le salió corriendo, le quitó el pollón y comenzó a despertar a todo el mundo y a decirles lo que estaba sucediendo allí.

Entonces ODUDUWA reacciona y le dice a la muerte que no se podía llevar a nadie fuera de tiempo y cuando viera estas casas, es que las personas tienen permiso en la tierra para seguir viviendo. La muerte se arrodilló, pidió perdón a ODUDUWA y éste le dijo: -Podrás hacer lo que te dije cuando no cumplimenten con Ud. Y la muerte se retiró.

12- EL DESMOCHADOR DE PALMA. HISTORIA Había un hombre que se dedicaba a desmochar palmas, él era muy despreocupado y dejaba sus cosas abandonadas, principalmente las relacionadas con el Santo, pero con su padre nunca tuvo problemas. Cierto día, el padre murió y el Santo le indicó que se rogara la cabeza y que le diera una comida al espíritu de su padre. El hombre en cuestión, era tan despreocupado, que sólo se rogó la cabeza y fue a trabajar. Estando subido en una mata de palma, sintió un ruido y al mirar perdió el equilibrio, cayéndose, y en la caída se enredó en las ramas de la palma por el cuello y se ahorcó.

13- L MANDADERO DE OLOFIN, ODUDUWA Y SHANGO. REZO: OTURA NIKO OBESAYE AWO OFETASHE OBARANILORUN KERERE OBA OBAYIRE OMO OTURA NIKO BEYENI AWO OBA LODENI SHANGO OBANI EGUN ONI BARA BANIREGUN IBA OTURA NIKO ORIKO LOGUAO ORIKO MAYENI AWO DADA IFA IRE ASHEGUN OTA OBA INLE LANIRE AWO IFA ORUNMILA. EBO: 1 pollón negro, huevos de gallinas, carne de res, 3 pachanes, nueves palomas, ñame, jícara de ñame, jícara de harina, jícara de quimbombó, muñeco, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, miel de abejas, hojas de álamo, tela blanca, negra y roja, pluma de tiñosa, mucho dinero. HISTORIA OLOFIN se quejaba de que no tenía noticias de lo que pasaba en la Tierra, ya que ODUDUWA no le comunicaba nada. ODUDUWA vivía en la tierra de INLE YANIRE AWO, en cuyo lugar los muertos (Eguns) se sembraban al pe de la mata de álamo (ewe adán) debido al gran secreto que poseía esta mata, ODUDUWA consideraba que OLOFIN estaba recibiendo toda la información de lo que se hacía en la tierra, sin saber que el secreto que tenía la mata de álamo no podía transmitir nada a OLOFIN, porque el gran poder de SHANGO lo impedía, debido a que faltaba disgustado con ODUDUWA, porque éste no contaba con él para nada de lo que hacía. OLOFIN se molestó y mandó para la tierra a Awó Obara Nilorun, para que hablara con ODUDUWA. Awó Obara Nilorun venía hacía la tierra cantando: " OBA NILORUN BABA LODEO EGUN MAFUN OLORDUMARE". SHANGO, que lo oyó cantar, lo interceptó en el camino y lo consagró, escondiéndolo después. ODUDUWA, que sabía que SHANGO tenía el secreto, el cual él tenía necesidad de saber para

darle cuenta a OLOFIN lo que pasaba en la tierra, no le quedó más remedio que mandarlo a buscar. Cuando llegó SHANGO a donde estaba ODUDUWA, empezó a cantar: "EGUN BABA NILORUN, EGUN MAFUN OLOFIN GUN ODUDUWA BABA NILORUN, EGUN MAFUN OLOFIN". Cuando SHANGO cantaba esto, traía en la mano tres pachanes, un huevo de gallina y un pollón negro, y al cantar salieron todos los muertos y se pusieron al pie de OLOFIN. ODUDUWA, que vio esto, se asustó y se fue a arrodillar delante de SHANGO, pero éste no se lo permitió y entonces ODUDUWA le dijo a SHANGO: -Para cualquier cosa que se haga en la tierra, tú siempre tendrás que estar junto conmigo. SHANGO le pidió la bendición, y le dijo: -Tenemos que consagrar a Awó Obara Nilorun al pie de la mata de álamo, para que sea el mensajero y siempre viaje sin parar entre nosotros y OLOFIN. Consagraron a Awó Obara Nilorun y lo hicieron rey mandadero entre la Tierra y el Cielo, mientras que SHANGO y ODUDUWA daban golpes con los tres pachanes en el suelo. Después SHANGO cogió nueve hojas de álamo caídas, un huevo de gallina y la medida del Awó Obara Nilorun y se la pasaron por la cara, la colocaron en una jícara y la pusieron en el Gran Poder Secreto. Después dijeron: -"Mientras el Mundo sea Mundo, tú serás mandadero sin descanso de OLOFIN, ODODOWA y SHANGO.".

14- ZAHORÍ , EL QUE HACE HABLAR A LOS SANTOS. REZO: BABA OTURA NIKO RIKO RIKO RIKOSHE RIKO ORIKOWA ADIFAFUN ODUDUWA ORI BAWA YEZA INLE OKUNI ERU OMO ODUDUWA OMO SAHORI AWO OMO LASHE AWAGBANI OBA IFA SAHORI SOKU LADE NI IFA SHONSHON ABORI LEKUN ODUDUWA YEWA AWO ODARA IMPORI AWO OTURA NIKO RIKOSHE PARALDO ORUBO OKURIN OBA BIENU INSHE NISHELEKUN AWO SAHORI ODARA BABA TOBI EGUN AKUKO ODARA EBO UNSODE BABARE IFA LELE ARUN AYARA ODU AYARE OSANYIN AWO SAHORI ODARA BAYE IFA ODUDUWA LODAFUN ORUNMILA KAFEREFUN SHANGO. EBO: 1 gallo, 1 pollón, 1 bastón,2 guineos, hilo blanco y negro, hierbas rituales y paños rituales de paraldo, aguardiente, todo lo que se come, demás ingredientes, mucho dinero. Procedimiento: El gallo para EGUN del padre si es difunto, de lo contrario se le da al EGUN protector. El pollón es para paraldo, que después que se hace se le mete el bastón por el ano y se entiza con hilo negro y blanco y se entierra en el monte. Los guineos son para ODUDUWA, se le cortan las cabezas y se ponen a secar y después se rellenan con Ashé de ORUNMILA, ero, obi, kolá, obi motiwao, aira y se forra con cuentas de color cacao y verdes y se pone a vivir al lado de Oduduwa. Cuando termine se prepara omiero para tomar con las siguientes hierbas: raíz de ateje y rabo de gato, esto es para que la enfermedad se aleje. NOTA: Este camino señala que OTURA NIKO siempre verá la muerte de su padre y que más tarde o temprano tendrá que salvar a su padrino. HISTORIA Cuando ORUNMILA vivía en la tierra YEZA INLE, le hicieron Ifá de niño y lo llamaban OTURA NIKO RIKOSHE AWO, pero él era conocido como Sahori " El que hace hablar a los Santos". El era hijo carnal de Oloshe, que era hijo de SHANGO, pero éste murió al ser Sahori un niño. Lo cogió bajo su tutela ODUDUWA, el cual a su vez además de criarlo, le hizo Ifá. ODUDUWA era un hombre sin

paradero fijo, y después que le hizo Ifá, dejó a Sahori en la tierra YEZA INLE recién consagrado. A partir de ese momento Sahori OTURA NIKO, comenzó a pasar trabajos, donde él se fue formando sólo y siempre él se arrodillaba delante de SHANGO y le reza: "ALAFI KISIEKO SHANGO BI OLOFIN AWO SAHORI LAYE NIYE IFA ODARA SOKU SOKU LAYE OMOLASHE EGUN BABATOBI ORUN AWA WANI". Y SHANGO y el EGUN de su padre, le echaban la bendición y le permitían ir adivinando en la tierra, aún cuando le faltaba el apoyo de su padrino, que lo había abandonado. Así fueron pasando los años y OTURA NIKO AWO SAHORI comenzó a tener un gran pueblo, pues él siempre constaba para todo con el EGUN de su padre, SHANGO e Ifá. Sahori tampoco tenía suerte con su familia, que a pesar de él esforzarse por buscar la comodidad de sus hijos, estos no le hacían caso a él, producto de esto se empezó a enfermarse de los nervios. Un día, el espíritu del padre se le presentó en un sueño y le dijo: -Dame una comida y hazte rogación de cabeza. Y al día siguiente, que se hiciera Osode. Sahori le dio un gallo al espíritu de su padre y después se hizo rogación de cabeza con: ekó, aguardiente, miel de abejas, coco y cascarilla. Al día siguiente se hizo Osode y se vio su Odu OTURA NIKO INTORI AYE, que le mandaba que para obtener el Iré, tenía antes que hacer Ebó y salir de aquella tierra y botar en el monte el Ebó. Sahori hizo el Ebó y salió a camino y después de botar el Ebó y de caminar mucho, llegó a la tierra EGBADO, donde se encontró un viejo sentado en el camino y reconociéndolo enseguida que era su padrino ODUDUWA, pero éste no lo reconoció a él, porque cuando él lo dejó estaba muy pequeño, pero Sahori si se acordaba de su padrino ODUDUWA. ODUDUWA estaba enfermo del estómago y las piernas, entonces Sahori le hizo Osode y le vio este Odu, diciéndole: -Ud. tiene que hacer Ebó Paraldo con un pollón y con su bastón (la obra del Ebó señalado arriba), y enterrarlo en el monte al pie de una mata de Ceiba y después tomar raíz de ateje y de rabo de gato, para que la enfermedad se vaya de su cuerpo. ODUDUWA cuando vio aquel Odu se echó a llorar, porque se acordó que él había dejado abandonado a su suerte hacía muchos años en otra tierra, a un ahijado que era un niño y que tenía el mismo Odu que le había salido. En eso ODUDUWA vio que Sahori besó la tierra cuando salió aquel Ifá, preguntándole el porque él lo hacía, contestándole: "Ese que usted ha recordado y lo ha hecho llorar, soy yo, OTURA NIKO RIKOSHE AWO SAHORI, al cual Ud. abandonó y el cual ahora va hacer algo para salvarlo. Awó Sahori le hizo las obras a ODUDUWA y éste se salvó y después le dio dos guineos blancos a ODUDUWA y éste se recuperó totalmente y entonces ODUDUWA le dijo: -OTURA NIKO RIKOSHE AWO SAHORI lo que tú sabes, no me lo debes a mí, por lo tanto te haré todos los regalos que tú quieras y te nombraré Obá y Awó de esta tierra. Y ODUDUWA sentenció: Desde ahora en adelante, mientras el Mundo sea Mundo y exista un OTURA NIKO, habrá un momento en el cual su ashé salvará a su padrino, aún cuando estén separados. TO IBAN ESHU. ODUDUWA se marchó y volvió a dejar sólo a OTURA NIKO AWO SAHORI, pero ya éste tenía su Corona y su pueblo y así pudo ser plenamente feliz. NOTA: Este Ifá predice que Otura Niko nunca aprende Ifá con su padrino y para llegar a tener dominio de su poder, tiene que vivir separado de su padrino, que siempre lo querrá opacar, pero al fin o al cabo tendrá el padrino que acudir a su ahijado para que lo salvara.

En este caso después de hacerle las obras al padrino, hay que darle 2 gallinas blancas al Ifá de Otura Niko, para que Ikú (la muerte) se aleje de su lado. En este Odu el Awó no le debe faltar OSANYIN, ODUDUWA y ORUN.

15- LA TRAICIÓN DE YEMAYA A OGUN HISTORIA YEMAYA SARAMAGUA era la legítima esposa de OGUN. Su compromiso matrimonial fue auspiciado por OLOFIN, en época en que ella vivía matrimonialmente con OBATALA. Cierta vez YEMAYA se dirigía al monte para conseguirle unos zapotes a OBATALA, pues éste en cambio le había ofrecido hacerla dueña del mar, pero cuando ella fue a buscarlos, Eshu se interpuso en su camino con el interés de hacerla fracasar en su empresa. Eshu para traicionarla se valió de una Abití (trampa) semejante a las utilizadas por OGUN para trampear a ORUNMILA. Así Eshu lleno todo el camino de trampas, por donde había de pasar YEMAYA, pero OGUN al percatarse de los trajines de Eshu, intervino en ayuda de YEMAYA y así las cosas tomaran otro cariz. En el camino, Eshu se agachaba y disimulaba las trampas en el camino, más atrás venía OGUN y se las deshacía y más atrás venía YEMAYA con su canasta debajo del brazo, recogiendo los zapote, ignorando lo que pasaba. Mientras todo esto sucedía, OGUN llamaba a YEMAYA: YEMAYA FUMI NI LAGUA UNLO. Eshu llegó al final de su jornada, esperando ver a YEMAYA vencida, pero al verla llegar con su canasta llena de zapotes, la increpó diciéndole: YEMAYA SARAMAGUA, ¿ Cómo has podido llegar hasta aquí con la canasta?. Y acto seguido se le abalanzó con la intención de regarle en el suelo los sapotes. OGUN, que también acechaba, al ver la lucha que se había establecido entre YEMAYA y Eshu, puso una botella de aguardiente con pimientas en el lugar de la lucha y esperó que Eshu la viera, cosa esta que sucedió de inmediato. Cuando Eshu la vio, corrió hacía donde estaba la botella de aguardiente con pimienta, dejando la lucha y se bebió el contenido hasta emborracharse. Entonces OGUN volvió a llamar a YEMAYA: " YEMAYA FUMI LA GUAO UNLO ". Entonces YEMAYA Y OGUN se encuentran y acto seguido partieron a presencia de OBATALA, YEMAYA le entregó la canasta de zapotes a OBATALA y éste le dijo: " Yemayá Saramagua, desde hoy eres la dueña del mar". Después llegaron ante OLOFIN y éste le dice a OGUN: -"Serás el esposo de YEMAYA, pero este matrimonio está lleno de inconvenientes, porque YEMAYA no podrá tolerar tu carácter” YEMAYA se casó con OGUN, pero al poco tiempo, se cansó del carácter de éste y decidió engañarlo, cuya falta fue descubierta por el perro que fielmente acompañaba a OGUN, quien era labrador. OGUN vivía confiado, pero su mujer se volvió en poco tiempo una moza libertina que aprovechándose de la ausencia de su esposo se encontraba con Sabano el libertino. El perro que acompañaba a OGUN en sus labores del campo, olfateó la deslealtad de su mujer, donde un día cuando se marchaban de la casa, para las labores del campo, se quedó esperando a YEMAYA en el camino.

Cuando la mujer se vio sola, se arregló esmeradamente, marchándose también de la casa, camino de la de Sabano. El perro que estaba escondido, caminó lentamente detrás de ella observando sus pasos y no la abandonó, hasta que la vio entrar en casa del libertino. Entonces el perro corrió a donde estaba su amo y le dijo: -Ven para que veas lo que está haciendo tu mujer. Y mordiéndoles los pantalones lo arrastró hasta la casa del libertino. OGUN presenció el adulterio y el perro se abalanzó sobre YEMAYA desgarrándole su vestido y sus carnes. La mujer corrió como loca por el monte para perderse en el mismo, después de su traición. NOTA: Este Odu habla de traición matrimonial y el por qué YEMAYA detesta a los perros.

16.- EL BIEN Y EL MAL AMENAZAN AL AWO. REZO: OTURA NIKO AWERE LEMO SHOKO FIUFIRI ADEDE AWO ORUNMILA MOSHE AWO LADE EMESHA ELERESHI AWO OU ADIFAFUN OTURA KOLOGI OMO ALARUTA. EBO: 1 gallo, trampa, flecha, 3 piedras, 3 palos, agua de río, estera, tela blanca, 1 bastón, hierba ewereyeye, guacamaya francesa, higuereta, tierra de la casa, de los zapatos, muñeco macho y hembra, demás ingredientes, mucho dinero HISTORIA En este camino KUKUTE (la muerte) era la mensajera de OLOFIN y tenía el poder de trasformarse en esqueleto, nunca dormía. Él tenía tres hijos: AZON (las enfermedades), TODU (la jaqueca) y ABUBO (la fiebre) La muerte estaba haciendo muchos estragos en la tierra KUTOWE debido al poder de transformación que poseía. Un día Awó OTURA NIKO le dijo a OLOFIN: -Voy hacer un viaje a la tierra KUTOWE, para ver como andan las cosas por allí. OLOFIN le contestó: -No se te ocurra ir a la casa de KUKUTE porque serás acosado por él. OTURA NIKO le contestó: -Yo si voy a ir a su casa, pero antes me voy a hacer Osode con Ifá. OTURA NIKO se hizo Osode y se vio su Odu, OTURA NIKO e Ifá le mandó Ebó con: (el indicado arriba) y después salió para la tierra KUTOWE. Cuando OTURA NIKO llega a dicha tierra, se dirige a casa de KUKUTE que vivía en un camino junto a la cual había un río, y todas las personas que pasaban por allí, tenían que rendirle MoForibale con mucho respeto diciéndole: MOYUBA KUKUTE SOFALU AZON, SOFALU TADU, SOFALU ABUBO. Cuando OTURA NIKO llegó a la casa de KUKUTE le dijo: -He llegado a tu tierra con la intención de quedarme. Y se instaló en una casa frente a la de KUKUTE. Pasó algún tiempo y OTURA NIKO en el pueblo de Kotume fue adquiriendo mucha fama, porque cuando KUKUTE trataba de matar a alguien, él le salvaba la vida, y la gente llegaron en poco tiempo a considerarlo un rey, más poderoso que KUKUTE. Un día los hijos de KUKUTE le dijeron a su padre: -¿Sabe Ud. que en esta tierra existe un rey más poderoso que Ud. y que, además no volverá comer más? KUKUTE le respondió: -Ese extranjero que vino aquí es la causa de todo, lo expulsaré sin demora. KUKUTE preparó lo necesario para expulsar a OTURA NIKO de su tierra y éste que sabía de

antemano todo eso por el Osode que se había hecho antes de viajar se dijo: -Ya va empezar a acosarme. KUKUTE mandó a buscar a OTURA NIKO y le dijo: -Tú eres el extranjero que llegó el otro día a mi tierra y ahora me quitas mi comida y la de mis hijos. Pero no veo que debamos se enemigos, ni te tenga que expulsar de mi tierra, me parece que hacer amistad contigo es lo mejor. OTURA NIKO le contestó: -OH gran rey, tú me brindas amistad a un pequeño como yo, siempre te estaré agradecido por esa amistad. KUKUTE le respondió: -En prueba de esa amistad, te invito a comer esta tarde en mi casa y a que pases la noche en la misma. OTURA NIKO aceptó. KUKUTE preparó una gran cena y allí le anunció a todos la amistad que había hecho con OTURA NIKO, aparte llamó a sus hijos y les dijo: -Le he tendido una trampa y él caerá. Al caer la noche, KUKUTE le ofreció una habitación a OTURA NIKO y le preguntó que donde iba a dormir, OTURA NIKO le contestó que sobre la estera. Cuando OTURA NIKO se quedó solo, con las ropas de la cama, formó una imagen sobre la estera, se subió en el techo y cuando KUKUTE creyó que estaba dormido, entró al cuarto y apaleó con todas sus fuerzas el bulto que había en la estera, creyendo romper los huesos de OTURA NIKO y después quemó el bulto y la estera. A la mañana siguiente Otura Niko se hizo Osode, viéndose su Odu, saliendo del cuarto cantando que Ifá era más poderoso. Los hijos de KUKUTE al verlo vivo, corrieron a decírselo a su padre, éste contestó: -¡Es imposible! Yo mismo lo apaleé y lo quemé junto con la estera donde dormía, pero bueno voy a verlo. Cuando ambos estaban juntos, KUKUTE le preguntó: -¿Cómo estás Otura Niko? Él le contestó: -Yo estoy bien KUKUTE, ¿Dónde estuviste anoche? KUKUTE le respondió -Cerca de ti, cuidándote. OTURA NIKO le preguntó: -¿No viste cuando apalearon mis ropas y quemaron mi estera? KUKUTE respondió. -En verdad que no sentí nada, pero no importa, quédate aquí unos días que yo te cuidaré mejor. La noche cayó de nuevo y KUKUTE le preguntó a OTURA NIKO, donde iba a dormir, éste le dijo que al lado de la piedra de amolar. OTURA NIKO simuló acostarse y se escondió. Esa noche, KUKUTE golpeó la piedra haciéndola trizas, lo envolvió todo en la estera y lo lanzó al río, y dijo: ¡Ahora si murió!. Al salir el Sol, OTURA NIKO cogió su tablero y comenzó a cantar: " El que no va servir más a KUKUTE. El que no va a servir a AZUN, TADU y ABUBO. EL que siempre servirá a Ifá” Los hijos de KUKUTE al oír ese canto, fueron y se lo dijeron a su padre, pero él le aseguró que era imposible, porque lo había tirado al río. Momentos después, OTURA NIKO fue a ver a KUKUTE y le dijo: -Estoy muy contento de ti, puedo fiarme de ti toda la vida. KUKUTE riéndose le dijo: -Me alegra recibirte como amigo. OTURA NIKO le contestó: -Para que pueda vivir en paz contigo, tienes que decirme tus leyes y tus prohibiciones de hierbas. KUKUTE le dijo: Yo no puedo coger ni triturar ni despojar la casa con hojas de higuereta roja, hojas de pionías y guacamaya francesa, pues no la resisto, al igual que poner mariwó fresco en la casa. OTURA NIKO le dijo: -Yo guardaré el secreto. Al tercer día, OTURA NIKO le dijo a KUKUTE: -No me siento bien aquí, me voy para mi casa. Enérgicamente, contestó KUKUTE: -¿Qué te va para tu casa? Me has traicionado. ¡OH hijos míos! Mátenlo a golpes de bastón. Y todos le cayeron atrás. OTURA NIKO corrió hacía el borde del río y allí se convirtió en tres piedras y KUKUTE y sus hijos que lo siguieron se preguntaron: ¿Dónde se metió? AZON cogió una de aquellas piedras y dijo: -Si lo encuentro lo aplasto con esta piedra. TABU cogió otra piedra y dijo lo mismo y así también ABUBO, como se cansaron y no encontraron nada, lanzaron las piedras para la orilla opuesta del río, allí al caer las tres piedras, se volvió a

convertir en OTURA NIKO, quien levantó los brazos y les gritó: -Estoy Odara, ya ven que ustedes no pueden contra mí. KUKUTE y los tres hijos lo persiguieron y en un segundo río OTURA NIKO se vuelve en tres palos, AZON cogió uno y dijo: -Con este palo, si veo a OTURA NIKO, lo golpeo hasta matarlo. TABU cogió el otro palo y dijo: -Si lo veo lo desnuco con este palo. ABUBO cogió el tercer palo y dijo: -Lo sonaré y caerá muerto. Se pusieron a buscar por todo el matorral y como no lo encontraron lanzaron los palos para la otra orilla del río, convirtiéndose los palos en OTURA NIKO. OTURA NIKO corrió para la casa de ORUNMILA perseguido y al entrar le dijo a ORUNMILA, rápido que no entre KUKUTE y sus hijos. Llegó KUKUTE pero no pudo entrar y introduciéndose el dedo índice entre sus dientes dijo: -OTURA NIKO me jugó una mala pasada, se enteró de mis secretos y se lo dijo a ORUNMILA y con eso me ha prohibido el paso. NOTA: Cuando la persona está enferma se baña con hierbas: higuereta roja, guacamaya francesa y hojas de ewereyeye (peonías) También se pone mariwó fresco en la puerta de la casa, para espantar la muerte.

17- EL CAPATAZ DE LOS MUERTOS. REZO: OTURA NIKO ADIFAFUN IKU ALASHONA OUMBO WA NI ESHU ISHONSHON OBA LELE IROKO OBA LELE ORUNMILA ORE LAWA OBA IKU YEN ORE AMAIYEKUN BELELE IYA LELE LOKUA ARIKU OMI ORUNMILA OUN SEDE OTURA NIKO UMBO ATEFA NI EGUN AGBORAN IKU AGBORAN OLOFIN YEWE INLE OBA IKU ONIKA ODODO SEKUN IROKO SEGUN GBOGBO IYA KALALU ELEBO OWUNKO ELEBO MOYENI IKU ORUNMILA AKUE YE AKUALOSIÑA IYA LAYE OBA IKU. EBO: 1 chivo, 1 gallo kalalu, carne de cerdo, ñame, frijoles caritas, demás ingredientes, mucho dinero. EBO: 2 gallinas (una blanca y la otra negra), ekó, todo lo que se come, demás ingredientes, mucho dinero. NOTA: Se le prepara un ajiaco al muerto. Las gallinas se le dan a ORUNMILA, al lado se le pone una jícara donde se le echa sangre y va con el Ebó, para la tierra. Este Ebó se llama IYALAYE MAIRE (la tierra fue llamada Iya). SUYERE: "OTURA NIKO OTURA DOLOKE ASHE IKU YANYA IKU AIYE ASHE IKU OLORUN." HISTORIA En este camino, en la tierra de Yewe Inle, hubo un tiempo en que vino una seca espantosa, todo era un gran desastre, entonces los principales reyes se reunieron con el Obá Ikú, Ifá, Elegba, e Iroko para deliberar en una asamblea. El resultado de dicha asamblea era que todos deberían hacer EBO. Los tres últimos como no tenían dinero para el Ebó, decidieron pedirle veinticuatro pesos a Oba Ikú, éste aceptó, pero con la condición que se lo devolvieran en tres días, ellos prometieron formalmente hacerlo. Cuando pasaron los tres días. Obá Ikú fue a casa de Elegba a cobrar, encontrándolo sentado en el portal de la casa, éste se negó al pago. Obá Ikú le dio un bastonazo y lo mató, hizo una loma de tierra de cangrejo(Ilekan) y lo enterró ahí, junto con su mano de Ifá, le sacrificó un gallo, y dijo: -A partir de hoy, Elegba tu no serás más un hombre, serás un Orisha.

Obá Ikú siguió para la casa de Iroko y lo encontró en el corazón del monte y le pidió el dinero y éste se lo negó y entonces Obá Ikú cogió su bastón y lo mató, echándole dos majá que Iroko tenía en su cuarto, dos tinajas blancas, le mató un pollón blanco y le cantó: "IROKO DILOYU, IROKO DILOYU, BABA IKU EGUN LAYE, IROKO DILOYU". Y le dijo a Iroko: -Tú serás Orisha, todo el mundo te adorará. Y en ese momento se elevó un árbol sagrado, que es el Iroko. Obá Ikú mandó un enviado por ORUNMILA y éste se había hecho Osode y se vio el Odu OTURA NIKO, donde hizo EBO, dándole de comer a sus ancestro junto con la tierra y su Ifá, él preparó una gran cazuela de ajiaco. Cuando llegó Obá Ikú, ORUNMILA lo invitó a comer, cuando terminaron Obá Ikú pensó: -Yo maté a Elegba y a Iroko, yo he de terminar también con ORUNMILA. Obá Ikú levantó su guadaña para asentarle un golpe a ORUNMILA, él se salió del golpe de Obá Ikú, entonces lo persiguió tenazmente, donde ORUNMILA se va haciendo sarayeye con espanta muerto y en eso llegó al río. Del susto, ORUNMILA se tiró a nadar, pero Obá Ikú absorbe el río y ORUNMILA se escapa. Entonces Obá Ikú descorazonado se aleja dejando vencedor a ORUNMILA. El río continuó su curso normal, donde ORUNMILA sale del agua cantando: "IRE IRE WANWAN LELE ASHE IFA". Entonces ORUNMILA se meta morfea en un niño, para evitar sé reconocido y se pone a llorar. Se queda al pié de una mata de laurel, que tenía mucho curujey encima y sigue llorando. Dos mujeres que venían buscando agua, se encontraron a éste niño abandonado y como no tenían donde llevarlo, prepararon una tinaja y la llenaron de agujero y de hojas de las matas y colocaron dentro al niño y lo llevaron para la casa de OLOFIN. Una de ellas le dio de mamar de su seno. Esta se llamaba Aiyé. Cuando éstas llegaron a casa de OLOFIN, el niño ante la sorpresa habla con OLOFIN y le dice que él quiere que Aiyé, lo llevara para su casa, ésta rechaza esto, pero por orden de OLOFIN, Aiyé aceptó y se lo llevó. Ella preparó una estera al lado de la suya. Cuando llegó la noche, Aiyé se acuesta con el niño y éste se le encarama encima de Aiyé, la acaricia y la enardece y ella tiene relaciones sexuales con el niño, que estando en esta operación se convirtió en ORUNMILA, y le dice: -Yo soy OTURA NIKO y ahora soy tú marido, con estas transformaciones vencí a Obá Ikú, porque soy capataz de los EGUNS, pero nunca le reveles este secreto a nadie. Aiyé se comprometió y vivieron felices, donde la fama de OTURA NIKO comenzó a extenderse por toda esa tierra. Pasado algún tiempo, viene a visitar a OTURA NIKO, EGUN, SHANGO y OSHUMARE. Para recibirlo dignamente, él le dice a su esposa Aiyé, que cocinara grandes manjares. Ella le contesta delante de SHANGO: -No tengo tiempo, donde OTURA NIKO la amenaza y ella se burla de él y lo insulta, diciéndole: -Tú eres muy grande porque eres capataz de los EGUNS y capaz de transformarte. Al momento, OTURA NIKO cogió su Irofá y corrió detrás de ella, que fue donde OLOFIN. Antes de llegar, OTURA NIKO la alcanzó con un golpe de su Irofá y la mató. Entonces dijo: -Yo te maté por haber violado tu juramento. Al momento, él hizo un pacto con SHANGO, dándole también el secreto de él y el ashé de OTURA NIKO.

Cogió a Aiyé y la enterró. Entonces puso su Ifá junto a la tumba y le dio 2 gallinas negras al espíritu de Aiyé con su Ifá y les puso las gallinas con Ekó a EGUN. Bajaron las tiñosas y se las comieron, dándole a conocer el poder de EGUN que él tenía. NOTA: OTURA NIKO debe tener una tinaja, la cual lleva: curujey, feto, cabezas de: majá, tiñosa, sijú, lechuza, guacalotes, mates, una piedra, 21 Ikinis, dos caracoles ayé largos, muchos palos, y tierras de distintos lugares. Esto come palomas de cualquier color, junto con SHANGO Y OSANYIN. Aquí nació el gran poder del Awó OTURA NIKO, esta cazuela debe vivir preferentemente junto a un tronco de mata de Iroko. En este Odu, comen los EGUNS con SHANGO y la tierra abre sus fauces. 18- EL HIJO DE ORUNMILA. EBO: 1 gallo, 2 palomas, cabeza de majá, telas de colores, tela de su cuerpo, jutía y pescado ahumado, manteca de cacao, miel de abejas, algodón, maíz tostado, mucho dinero. NOTA: El gallo se le da a ESHU y las palomas para rogación de cabeza. HISTORIA Había una mujer cuyas posibilidades económicas eran demasiada pobre, y ella teniendo un hijo pequeño y al ver que ella no podía cuidarlo, como el niño se merecía y temiendo a que fuera a morir, decidió dárselo a ORUNMILA para que éste lo cuidara. ORUNMILA recibió al niño y a partir de ese instante lo crió como si fuera su propio hijo. Aquel muchacho creció al pié de ORUNMILA y llegó hacerse Awó, aprendiendo todo lo que ORUNMILA le enseñaba, pero en su mente vibraba siempre la idea de llegar hacer igual que su maestro, pues lo envidiaba, por el hecho de que aquel tenía siempre la casa llena de aleyos, que iban a consultarse y veía como todos le rendían MOFORIBALE. Aquel muchacho creció sin faltarle nada, desde que su madre lo dejó. Un día le dijo a ORUNMILA que él ya sabía lo suficiente como para independizarse. Él lo aprobó y el muchacho se separó de él y empezó a consultar, pero resultó que los que iban a verlo por primera vez, no volvían más. El, en su afán de ser grande, no se ponía a pensar las causas del porque las personas, no volvían más. Un día, se hizo Osode, saliéndole su Odu, OTURA NIKO y fue a ver a ORUNMILA, contándole lo que pasaba. Entonces ORUNMILA le dijo: -Lo que pasa es que los aleyos que van a tu casa a mirarse, después que tú lo miras, ellos vienen a mirarse conmigo, para que yo le diga más de lo que tú no sabes o lo que tú no le pudiste decir, por tu poco conocimiento, siendo esta la causa del que va por primera vez a tu casa y no vuelve más. Así ORUNMILA venció a su discípulo con inteligencia.

19- SHANGO EN LA TIERRA ILERIN. HISTORIA SHANGO, en la tierra Llerin, mandó a la gente a mirarse con Ifá, ORUNMILA les vio este Odu, y le dijo: "El dinero no les evitará volverse ciegos."

"El dinero no les evitará volverse locos." "El dinero no les evitará volverse cojos." "El dinero no les evitará las enfermedades " El dinero no les evitará que mueran en las guerras." Así que es mejor para ustedes vayan pensando en adquirir sabiduría y dejar esa lucha que tienen por obtener dinero y hagan EBO para que puedan dar descanso a sus cuerpos dentro y fuera de sus casas. Ellos le preguntaron: -¿Cuál es el EBO?. ORUNMILA les dijo: - 1 gallo, jutía y pescado ahumado, 101 akará bibo y mucho dinero. Ellos no quisieron hacer el EBO y se burlaron de ORUNMILA, y ORUN al ver eso, llegó hasta ellos y sus cuerpos se debilitaron y su tristeza fue muy grande. Estaban moribundos y avergonzados de tener que volver a casa de ORUNMILA. Al fin, volvieron implorando a casa de ORUNMILA, y desde entonces Ifá fue respetado.

20- CUANDO SHANGO NO RECONOCIÓ A ORUNMILA. HISTORIA Había un pueblo que vivía de lo más tranquilo y feliz. Un día, llegó a ese pueblo SHANGO montado en un brioso corcel blanco y se maravilló por la tranquilidad que existía allí y se dijo para sí: -Esto no puede ser, aquí tiene que existir la intranquilidad, el desorden y la tragedia. Montó su caballo y a todo galope, a la vez que él golpeaba el caballo, dejaba caer rayos y truenos. El pueblo, al sentir el galopar del caballo y los truenos, atemorizados corrieron a esconderse, cerrando las puertas y ventanas. SHANGO hizo de ese galopar un hábito y todos los días cruzaba el pueblo a galope tendido en su hermoso caballo. SHANGO estaba muy preocupado pues un viejo que estaba sentado en el centro de la calle, el cual ni se escondía ni se movía, mientras SHANGO en su desenfreno de galopar le pasaba por frente a él, donde el viejo seguía inmóvil. Uno de esos días, SHANGO se dijo: -¿Quién será ese viejo que no le teme a nada? Yo le voy a demostrar quien es SHANGO. Al día siguiente pasó a galope bien pegado al viejo, dejando caer dos rayos, SHANGO con su risa burlona se paró al final del camino, miró hacía atrás y cual fue su asombro al ver al viejo en la misma posición. SHANGO repitió de nuevo su galopar y dejó caer esta vez cuatro rayos, al lado del viejo. El viejo parecía una piedra, donde SHANGO dijo: -Este no puede tener más poder que yo. Y así, sucesivamente, iba dejando caer rayos hasta dejar caer doce, donde el caballo, del mismo susto, resbaló y SHANGO cae del caballo, dándose un golpe en la columna vertebral, que tuvo que ser atendido. Ya en su casa, restableciéndose de la caída, le fue a visitar ELEGBA y éste le dijo: -Yo sé quien te puede curar. ELEGBA partió en busca del viejo y se lo presentó a SHANGO, y el viejo le dijo: -Lo que tiene no es nada, lo que pasa es que Ud. es muy irrespetuoso, atrevido y equivocado, pues cree que todo el mundo le tiene miedo a Ud., donde ni siquiera me ha preguntado quien soy yo. SHANGO, nervioso, le dijo: -¿Quién es Ud.? Él le respondió: -Yo soy ORUNMILA, Eleri-Ipin. SHANGO dio un grito que estremeció toda la tierra, dando un brinco y tres vueltas de carnera, cayó a los pies de ORUNMILA, a la vez que le pedía la bendición, donde SHANGO se puso bien instantáneamente.

21- EL HOMBRE QUE HIZO EBO Y SE SACÓ LA RIFA. HISTORIA OTURA NIKO fue un hombre que quiso hacer Ebó, y se sacó la lotería. Pero la tinaja era chiquita para cargar todo el dinero, buscó un saco y lo llenó de dinero. Cuando lo llevaba para su casa, se le salieron las tripas y murió por desobediente. 22 –CUANDO EL MAÍZ VENÍA AL MUNDO. HISTORIA Awó OTURA NIKO adivinó Ifá para el maíz (agbadó) cuando venía al Mundo por primera vez. A él se le pidió que realizara un sacrificio para prevenir que la gente se comiera su producto. Él debía sacrificar, una vela y un chivo. Se negó hacer sacrificio. Por eso es que la gente come maíz y sus productos.

23.-SE ADIVINÓ IFA A OLOKUN. HISTORIA ALUKERESE-FILAKOLORIN, adivinó Ifá para Olokun-Sonde, quién se sentó pacientemente y observó como pasaba la vida. Se le pidió sacrificar, cuando parecía que su vida no tenía valor. Se le predijo que se convertiría en grande. El sacrificio era: 16 potes de agua, dos carneras y 32000 cauries. Realizó el sacrificio. Olokun-Sonde se convirtió en el rey de todas las corrientes de agua.

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CAPITULO III TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OTURA YEKU OTURA AIKU + O O O O

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REZO: OTURA YEKU MALU AGRONIKA ADIFAFUN ONIKO AKUKO LEBO AGUIBO ABURE KOKO OGU ADIFAFUN AKI UMBATINLO LOWO BALA AYELOGUN LEBO. SUYERE: IFA OYAGUO MAGUO AFIÑARI LA AWO. EN ESTE ODU NACE: 1- Nació: El gran poder diabólico de Eshu. 2- " : La podredumbre del hueso. 3- " : OBATALA OSHANILE. 4- " : La espiritualidad del Diablo. 5- Nacieron: Las enfermedades de la piel. 6- Aquí: Fue donde el Diablo quiso vivir en el Mundo. 7- " : Fue donde Satanás tentó a OLOFIN. 8- " : Habla el Diablo -Lubeya9- " : Se manda a tener cazuela de brujo para brillar. 10- " : Se prohíbe mirarse con cartas. 11- " : Se usa crucifijo en el cuello. 12- " : Es un Ifá de corrupción y vicio. 13- " : Habla la sombra mala. 14- " : No se hacen pactos. DESCRIPCION DEL ODU OTURA YEKU. Este Odu es el #198 del Orden Señorial de Ifá. El Odu OTURA YEKU es conocido como OTURA AIKU. Este Ifá advierte resistir a la tentación de entrar en una relación indestructible. Se deberán evitar aparentes actividades atractivas. En este Ifá nació el gran poder diabólico de Eshu y, para conferirlo, se pone a Eshu a comer una paloma negra con ABITA. Cuando este Odu sale en una adivinación, se manda a correr el asiento porque EGUN está ahí. Aquí habla LUBEYA -El Diablo- y nació su espiritualidad, donde éste posee un espíritu protector. También aquí el Diablo quiso vivir en el Mundo y lo descubrieron los Jimaguas. En este Odu nació la podredumbre del hueso y las enfermedades en la piel, como erupciones cutáneas, impétigo, etc.

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Por este Odu hay que recibir a AZOJUANO y a ODUDUWA. Por este Ifá se manda a tener una cazuela de brujo para brillar en la vida, que después no puede abandonarla, pues lo puede matar. Aquí se prohíbe mirarse en el Tarot o las cartas. En este Odu nació OBATALA OSHANILE. La clave de este Odu es usar un crucifijo en el cuello. Aquí la persona sufre de mareos y está débil, se le hace Paraldo en una silla. Aquí fue donde Satanás tentó a OLOFIN y desde lo alto de una loma mostró todos los reinos de la Tierra a cambio de su alma. Cuando se ve este Odu Toyale, se manda a la persona a que se cambie de asiento, porque EGUN está ahí. Este es un Ifá de accidentes en la carretera. A uno de su familia le va a suceder una desgracia. Aquí el hombre quiere casarse con una mujer bella. Cuando este Odu le sale a una mujer, deberá organizar su vida y tratar de arreglar su pasado, pues desde jovencita es mujer y lo niega, se ha practicado abortos, vive con ilusiones que están fuera del contexto moral. Es el Diablo mismo. Este es un Ifá de vicios y corrupciones. Cuando este Ifá se vive Osobo, Eshu (ELEGBA) castiga a la persona. Eshu lo /a sigue constantemente para trocarle todos los planes de la vida. Si en un instante en que Eshu lo /a persigue, la persona llegará a toparse con un perro, y usando su poder maligno lo azuza para que lo ataque y lo muerda, haciéndolo en forma despiadada, que tardará mucho tiempo en curarse las heridas y, si no se las atiende, le puede costar la vida. Aquí, por este Odu, se prepara un güiro con hojas de malanga, los demás ingredientes se preguntan y se tiene en la casa de por vida. El Awó OTURA YEKU debe enterrar un Inshé-Osanyin en la zona de la ciudad donde vive, para dominación total de la misma y otro idéntico en la puerta de la casa. Este Odu habla de la sombra mala. Aquí no se puede botar lo que se tiene. Por este Ifá, la persona, cuando le hacen una obra y no ve el resultado rápidamente, dice que la religión no sirve, por eso es que la persona pierde. Por este Odu, la persona es maldecida.

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La mujer con este Odu, cuando el marido le ha hecho algo, piensa al momento en quemar al marido con agua hirviendo o con alcohol y fuego donde este durmiendo, pues en ese momento es el mismo diablo. Aquí no se pueden hacer pactos ni negocios con personas poderosas, pues Ud. perderá. Para montar el Eshu (ELEGBA) de este Odu, primero hay que preguntar si la piedra es del monte. Para mujer: El marido que tiene es más viejo que ella y por eso ella no lo obedece y él puede matarla. Aquí la persona no se debe enamorar de la fantasía y deberá vivir la realidad. Las enfermedades que aquejan este Odu son: erupciones en la piel, impétigo, soriasis, flojedad en el cuerpo, problemas circulatorios, dolores en las piernas, presión arterial, mareos. En este Ifá hablan: Eshu, ELEGBA, El Diablo, OBATALA, AZOJUANO, ODUDUWA, OSAIN, EGUN, ORUNMILA, OSHUN. Las hierbas de este Odu: Capulí, Ayua y Palma, Salvia y tuya. Impétigo: Dermatosis infecciosa hetero y auto inoculable, caracterizada por la aparición de besico pústulas, aisladas o aglomeradas, de distintos tamaños, que al desecarse forman costras amarillentas que caen sin dejar cicatriz. Existen muchas variedades de Impétigo, como son: Acneiforme, ampollar, contagiosa, folicular, granulado, herpetiforme, larval, sifilítico, secoseforme, varioloso, vulgar, etc. El Awó que tenga este Odu tiene que ponerle dos moñinga de malú a su Ifá en cada mano. Además, tiene que tener un Ifá completo de marfil. Aquí la persona con este Odu tiene que rogarse la cabeza con dos palomas y ekó, y hacer Ebó para evitar una equivocación que puede haber con Ud. y la justicia en algo de un robo u otra cosa mala que van a hacer y lo van a amenazar a Ud. Aquí lo que se le promete a AZOJUANO (San Lázaro) hay que cumplirlo, porque se lo cobrará de mala manera. Por este Ifá se encienden 3 miércoles una lámpara de aceite y se le ruega, para que no haya pérdida en la familia. PSORIASIS. Es una enfermedad crónica, inflamatoria de la piel, caracterizada por la presencia de placas eritema tosas cubiertas de escamas estratificadas y por una tendencia constante a las recidivas (se repiten) La lesión elemental de la soriasis está constituida por una mácula o maculo-pápula redondeada u oval, de color rojo vivo, perfectamente limitada y que rápidamente se cubre de escamas adherentes, imbricadas, plateadas y secas. Pueden ser del tamaño de una cabeza de alfiler hasta el de un peso macho, las cuales a su vez acaban por confluir y formar superficies extensas de contornos sinuosos, siempre bien delimitadas. Las lesiones tienen una marcada prelidección por las superficies de extensión y por el cuero cabelludo. En casi todo caso de soriasis se encuentran placas más o menos grandes en los codos y

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rodillas. En el cuero cabelludo se localizan hacia los bordes de los cabellos, en la frente, región sacra y región umbilical. La placa típica de soriasis se desprende con facilidad. De hacerse un raspado metódicas, las escamas acaban por caer en su totalidad, quedando entonces a la vista una superficie brillante, lisa, seca, de color rojo intenso y muy delgada, quedando la dermis roja y con un punteado sanguinolento, que es el signo constante de soriasis: es el signo de Auspite o el signo del punteado hemorrágico. Las uñas se ven afectadas y pueden caerse completamente en casos crónicos. El pelo nunca se ve afectado, aunque puede caerse temporalmente, pero vuelve a nacer sano cuando la placa cura. Las mucosas no participan nunca en la enfermedad. El estado general del individuo se mantiene excelente durante todo el curso de la enfermedad. El curso de la soriasis es lento. La enfermedad puede curar temporalmente, sin dejar trazas. Sin embargo, la tendencia constante es a las recidivas a los pocos meses o a los pocos años. Formas clínicas. Según su evolución y curso, la soriasis puede ser: aguda, crónica e inveterada. Según el aspecto: puntada, guttata numular, escutular, en placas, generalizada, orbicular, circinada, lineal, gyrata, ostraza, soriasis de las semi-mucosas, del cuero cabelludo, palmas y plantas, diseminada, difusa y confluente, lingual. Complicaciones. La soriasis sigue casi siempre un curso no complicado, aunque en algunos casos se complica y origina la eritrodermia y las artritis. La eritrodermia soriasis es muy extensa, descamativa y generalizada, y puede también ser el resultado de una reacción inflamatoria aguda. Las artritis psoriasicas son raras, se presentan en manos y pies, son artritis secas, crónicas, deformantes, constituyendo la mano en garras. Como estas artritis crónicas deformantes son casi siempre de origen tuberculoso, algunos investigadores afirman que la soriasis es de origen tuberculoso. La etiología de la soriasis es desconocida, ninguna de las causas ha sido probada. Se dice que es una enfermedad parasitaria, cuyo germen etiológico no ha sido descubierto. Ha sido considerada como una afección tóxica de origen tuberculoso o de origen bacteriano en general; en algunos casos se debe a ingestión de alimentos proteicos, en fin, se considera como el resultado de la diátesis ácida. En general, es un síndrome cutáneo, debido a muchas causas, que varían en cada individuo. Es más frecuente en la raza blanca que en la negra. Es muy raro ver un negro puro con soriasis. No es contagiosa. El pronóstico en cuanto a su curación definitiva es malo. La recidiva es la regla y se vuelve más abundante y grave que la anterior. La soriasis afecta el 2% de la población mundial. Actualmente se plantea que la padecen individuos expuestos a un estrés mantenido y se invoca a una predisposición genética, pues muchos pacientes tienen antecedentes del mal. La afección se asocia a la diabetes y alrededor del 25% de los enfermos presentan ataques de artritis. La mayor parte de los pacientes empeora en invierno y mejora en verano, ya que se ha demostrado que la luz solar es beneficiosa en la mayoría de los casos. El apoyo psicológico es decisivo para evitar recaídas. Dentro de la medicación interna se ha utilizado todo tipo de vitaminas, citostáticos y corticoides por vía oral, aunque estos últimos provocan el fenómeno de rebote y cuando se suspenden, el cuadro aparece con mayor intensidad.

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El tratamiento externo o tópico se indica con diversas fórmulas. Además, se ha empleado con éxito la balneoterapia y la fangoterapia. También la acupuntura y relajación.

OBRAS DEL ODU OTURA YEKU. Inshé-Osanyin. Awó OTURA YEKU deberá enterrar este Inshé-Osanyin en la zona de la ciudad donde vive, para la dominación total de la misma y otro idéntico en la puerta de la casa. Carga: 3 palos distintos (se preguntan cuales son), cuatro piedras pequeñas de cuatro caminos o cuatro esquinas, una piedra pequeña del monte, pelos y huesos de animales felinos, araña peluda, alacrán, macao, ojo de pescado, de gato, perro, jicotea, codorniz, polvo de cabeza de gallo, lechuza y sus vísceras, cabeza de zunzún, de cernícalo, polvo de tarro de venado, tierra del centro de la línea férrea, un erizo, tres Ikines, una Odu-Ará, ero, obi, kolá, obi motiwao, Iyefá rezado del Odu. Todo se amasa con manteca de majá y se le da de comer a la masa: jicotea, jutía y gallo malayo, para montar los dos insheses. Con los asheses de esos animales sacrificados y un poquito de esa masa, se monta un Inshé OSANYIN de bolsillo. Los dos insheses, para enterrarlos, se cubren en cemento y se moldea con forma de cabeza y cada uno lleva tres clavos de marcos de puerta en la cabeza, se lavan y comen: jicotea y gallo grifo, y después se entierran. Obra para enemigos (ARAYE UNLO). Se escriben tres veces las generales de los enemigos en un papel de estraza, se echan polvos de los palos: Pierde Rumbo, Yo puedo más que tú, Barre con todo. Esto se entiza en hilo blanco y negro hacia afuera y se le pone a Eshu, haciéndole un ofrecimiento para cumplirlo cuando los enemigos unlo. Para SHANGO. A SHANGO se le dan dos gallos rojos. Con las espuelas de las patas derechas de los gallos se monta un Inshé OSANYIN para usarlo en el bolsillo. Para vencer guerra. Se le da una paloma negra a Eshu (ELEGBA), se abre y se unta en manteca de coco y aceite de cocinar, poniéndoselo encima a Eshu. Al siguiente día, se asa completa, se reduce a polvo (Iyé) y se guarda para cuando lo necesite usar, echando un poquito en el dorso de la mano, llamando los enemigos por sus nombres y se sopla hacia la calle. Cada vez que use el polvo, se le ponen 7 pimientas de guinea a Eshu (ELEGBA) y se le dan las gracias. Limpieza. Se cogen dos palomas negras, se le hace SARAYEYE (Limpieza) al interesado y se matan, apretándolas contra el piso. Se le unta manteca de corojo y se queman. Se le ponen a la Luna, sobre un paño negro, encima de una loma. Inshé-Osanyin. Arriero, Zunzún, corazón de tiñosa, una moneda de plata, 7 hierbas de ELEGBA cogidas el mismo día, Iwereyeye y sus hojas, tierra de las cuatro esquinas cogidas en viernes Santo, tela de su cuerpo, 7 granos de incienso, 7 pimientas de guinea, tela blanca y roja para envolverlo. Se termina de montar a las doce del día de viernes Santo, se forra con cuentas de todos los colores. Come jicotea

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y paloma negra. Para obtener el poder diabólico de Eshu. Se le dará una paloma negra a Eshu junto con ABITA. Para eliminar a un enemigo. Se coge un vaso de agua y se le dedica a Olúo Shashalowo. Después, a las 12 de la noche, se coge el vaso de agua y poniéndoselo de espaldas para la calle, se dice: "Olúo Shashalowo, quien te debe que te pague y, si no-té paga, tú se lo cobres". Terminado de decir esto, se bota el vaso de agua hacia atrás. DICE IFA: Que Ud. hace tiempo que tiene un resguardo y que, si lo bota o devuelve, se morirá. -Ud. quiere que todo le salga bien y que sea pronto, porque de lo contrario, Ud. dice que eso no sirve, ahí está su mal. -A Ud. le han echado una maldición. -Ud. sueña con muertos; a uno de sus familiares ha de pasarle una desgracia. -Tenga cuidado no lo muerda un perro, por ahí le viene una suerte. -Ud. ha de saber mucho pero también se ha de ver muy atrasado y llegará a estar recogido en otra casa, y todo esto le pasará por su mala cabeza. -Tenga cuidado con una, algo que le han de llevar a su casa, por mediación de un niño. -Ud. tiene la maña de decir que nada que le hacen sirve, si no ve las cosas pronto. -Ud. piensa ir a un punto, no vaya, porque habrá de surgir un fracaso, ahí hay una mujer que está lejos de Ud., que está mala de una pierna, porque ella ha pisado una cosa mala. -Su marido es más joven que Ud. y no lo quiere obedecer. -Ud. tiene un difunto que lo persigue; tiene que quitárselo. -Ud. tiene prenda de brujo, que no es de esta religión. -Tenga cuidado no aborte. Ud. no puede vivir aislado, únase a la familia. -Ud. le debe algo a un muerto. -Ud. tiene que rogarse la cabeza, para evitar una equivocación que puede haber con Ud. y la justicia. -Ud. le prometió algo a AZOJUANO (San Lázaro) por una persona y no lo ha cumplido. -Ud. no se puede mirar con barajas pues se atrasa. -A Ud. le van a hacer un regalo y por medio de éste tendrá una suerte grande, no desprecie nada que le regalen. -Ud. va a tener un sueño bueno, dele gracias a su cabeza. -Ud. va a tener todo lo que desea y será querido por todo el mundo, si cuida a sus Santos y hace lo que le manden. REFRANES DEL ODU OTURA YEKU. 1- El buey no tiene rabo, Dios le espanta las moscas. 2- Más sabe el Diablo por viejo que por Diablo. 3- Se cambió la sal por azúcar y OLOFIN la probó. 4- Vivir de la fantasía es el desengaño de la realidad. 5- El respeto y la obediencia limpian el alma.

ESHU DEL ODU. ESHU BUBURU. Este Eshu trabaja con ABITA. Se confecciona con una piedra del monte, preguntándole que come. Después se lleva para la casa y se le da una paloma negra con ABITA. La carga se pregunta. Este Eshu puede comer perro, gato, gallo, paloma, etc. RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE OTURA YEKU. 1- El cocinero de OBATALA.

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EBO: 1 gallo, azúcar, manteca de cacao, arroz, hilo, cascarilla, pimienta, jutía y pescado ahumados, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA En este camino, el cocinero más viejo de OBATALA era envidiado por todos, y tantos problemas esto le traía, que decidió ir a verse con ORUNMILA. Cuando le hizo Osode, le vio este Odu, OTURA YEKU e Ifá le mandó a hacer EBO (el indicado arriba) y que después de hecho lo pusiera distribuido en el camino, donde el azúcar era la sal. Sucedió que los envidiosos cogieron la sal que estaba en el camino y se la echaron a la comida. Ese día, OBATALA encontró la comida mejor que nunca y así se descubrió la trampa de sus enemigos. NOTA: Por este camino, se le pone arroz con leche a OBATALA, cocinándolo el interesado.

2- La fe perdida. HISTORIA OLOGUI FUN quería dar un viaje y por mucho que lo cuadraba, no podía realizarlo, pues siempre se le presentaba algo que desbarataba sus planes. Producto a todo esto, ya OLOGUI tenía la fe perdida. Un día determinó ir a verse con ORUNMILA, quien le hizo Osode, viéndole este Ifá, donde le marcó rogación y que tenía que rogarse la cabeza antes de que se diera el viaje que pensaba, para que no fuera a fracasar. Así lo hizo OLOGUI FUN y después se le dic el viaje que él tanto añoraba.

3- El resguardo. HISTORIA En este camino, había un hombre que decidió ir a casa de un Osainista, con el fin de obtener todo lo que él quería. El Osainista le dijo que había que hacerle un resguardo para que todo lo que él quería se le diera, pero que tenía que atenderlo, dándole la forma de hacerlo. Al poco tiempo, el hombre obtuvo todo lo que quería, pero se fue cansando de atender el resguardo. Un día, decidió botarlo y salió a camino, y lejos de donde vivía lo botó. Cuando venía de regreso, se encontró con un niño con un perrito y éste le dijo: Señor, mire lo que se le ha quedado. El hombre le respondió: Eso no es mío. Pero el niño lo siguió, repitiéndole lo mismo, hasta que el hombre, cansado de lo mismo, le dio una galleta al niño. El perro, al ver aquello, lo mordió, transformándose el niño en OSANYIN y el hombre se arruinó.

4- La fantasía. HISTORIA

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Había una bella muchacha, que vivía enamorada de ella misma y quería para sí un hombre tan perfecto, que reuniera todas sus soñadas condiciones y perfecciones. Un día, estando ella sentada en la puerta de su casa, vio de lejos a un hombre que venía y se paró de su asiento, diciéndose: Ese es mi hombre. Y a medida que el hombre se acercaba, ella más se emocionaba. Estaba el desconocido casi frente de su casa cuando ella, emocionada, le dijo a su madre: Madre, ese es mi hombre. Cuando el hombre estuvo cerca de ella, se le tiró, loca de felicidad. Toda su familia se puso muy alegre, al verla a ella tan realizada. Pero, después de esto, el hombre siguió su camino y ella detrás de él. Cuando había caminado un tramo, se sintió una voz que dijo: OROGARDO, dame mis brazos. Y ella dijo: ¿Eso que es? Y de nuevo la voz repitió lo mismo. Aquel hombre se quitó un brazo y lo lanzó al aire, desapareciendo el brazo; luego hizo lo mismo con el otro brazo y siguió su camino. Al poco rato de estar caminando, la voz dijo: OROGARDO, dame mi cabeza. Y el hombre se la quitó y siguió caminando hasta llegar al río, donde estaba el agua de muchos colores, azul, roja, verde, amarilla, rosada, lila. Y fue cuando una persona dijo: Mira que río, con tantos colores, no es más que una fantasía. La nada más era una masa deforme, que no caminaba, sino que daba brincos. NOTA: No se enamore de la fantasía, viva siempre la realidad.

5- Cuando OLORDUMARE creó al hombre. HISTORIA OLORDUMARE creó al hombre, para que se amaran, se quisieran y se respetaran unos a los otros, a la vez que a él. OLORDUMARE siempre le decía al Diablo: Mira el respeto y la obediencia que he creado. Pero el Diablo le ponía obstáculos a los hombres, para que la vida les fuera siempre imposible. Hasta que, un día, en uno de los obstáculos le puso una piedra al hombre para que tropezara. Cuando el hombre tropezó con la piedra, maldijo a OLORDUMARE. Entonces el Diablo le dijo a OLORDUMARE: Mira, los hombres que tú has creado como te maldicen.

6- El pacto con el Diablo. EBO: 1 gallo, 1 piedra, jutía y pescado ahumados, demás ingredientes, mucho dinero. NOTA: Esta piedra es un Eshu, se pregunta y se prepara dándole sangre o lo que pida y se lleva para la casa, para suerte y felicidad. HISTORIA Había un hombre sentado en una piedra, pensando en su mala vida y se dijo: "Para seguir viviendo así, es mejor morirse en las manos del Diablo. Estoy dispuesto a entregársela, con tal de cambiar". Al terminar de decir la última palabra, se le presentó el Diablo y le dijo: Me llamaste. Y el hombre,

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asustado, le contesto: "¡No, yo no lo he llamado. El Diablo insistió, diciéndole: Mira, me has llamado, vamos a hacer un trato. Cogió una piedra, del tamaño de una naranja, y le dijo: Mira, ¿tú ves esa piedra? Con ella no te faltará nada en el mundo y todo lo que tú necesites lo tendrás. Y vas a vivir muchos años. Pero, antes de morirte, me entregarás tu alma. El hombre, al fin, aceptó. De la noche a la mañana subió como la espuma, tanto que nada le faltaba. Todo lo que emprendía le salía bien. Pero sucedió que la piedra le empezó a molestar, pues ya no quería seguir con ella. Un día, se puso a pensar en deshacerse de ella y al fin se decidió. Fue al bosque y allí la botó. Cuando la piedra cayó en la maleza, se transformó en un perro feroz y se le abalanzó, atrapándolo por la garganta y dándole muerte al momento. Así terminó el pacto entre el hombre y el Diablo.

7- El camino de LUBEYA. HISTORIA Había un pueblo muy inconforme con sus gobernantes y OLOFIN les ponía uno y otro, y el pueblo seguía igual. LUBEYA, enterado de esto, fue a casa de OLOFIN, pero no lo dejaron entrar. Y OLOFIN, que lo oyó, le dijo a ELEGBA: Déjalo entrar. LUBEYA (El Diablo) le pidió a OLOFIN que lo dejara gobernar en aquel pueblo. OLOFIN no quería, diciéndole que no quería sangre. LUBEYA le prometió que él gobernaría correctamente. Entonces, OLOFIN aceptó. Al principio de su gobierno, para el pueblo LUBEYA era un Dios. Todos lo querían. Pero, con el tiempo, algunos se dieron cuenta que él era el Diablo. Empezaron a decirlo en el pueblo y nadie hacía caso. Un día, entraron al pueblo los Jimaguas, los cuales cuando lo vieron, le gritaron: -Descarado, tú eres el Diablo. El se encolerizó, le vino la otra personalidad. Entonces el pueblo, al verlo así, se asustó y salieron corriendo. En la carrera, hubo muchos muertos, quedando mal LUBEYA con OLOFIN.

8- Nacimiento de la enfermedad en la piel. REZO: OTURA YEKU OMOLU AGRONIKA ADIFAFUN ONIKO OKE EÑAZA OLO OBATALA ODIDI ABA OPO BORO INDOKO ORIN SHONSHON NILE OTOSA AKIYA INSHE OSANYIN OKUTE KAN EBEYI OKUTE META, IGUI ELEGBA ABONI FOGERE ADIFAFUN TOAENO UMBATILO LEWEYE EYELE KAN LERI AKETE LEBO APOTI POTIKA LEBO. EBO: Una jutía, tres gallos, un pollón, una paloma carmelita, una silla, un sombrero, todo lo que se come, demás ingredientes, mucho dinero. Inshé: Se coge a la persona y se le sienta en una silla vieja de madera, donde se le ha pintado OTURA YEKU. Se le ruega la cabeza con una paloma carmelita, se le tapa la cabeza, se le pone el sombrero y la persona salta del círculo; se le hace Paraldo sobre la silla, después se rompe la silla y todo va al pie del río (el pollón del Paraldo y la silla). La persona le hará rogación a OBATALA con arroz con leche, con la rogación de cabeza. Al día

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siguiente se lavará la cabeza con hierba Capulí (ABORE FOGORO), hierba de este Ifá. A los tres días se baña la persona al pie de una palma; ahí se abre un hueco entre las raíces de la palma y la persona se para ahí. Entonces se mata la jutía, echándole la sangre desde la rodilla hasta los dedos de los pies. Esta jutía se mete en el hueco, a la vez que la persona dará un salto; se tapa después el hueco. Se coge raíz de palma del naciente y poniente, y se lleva a la persona para la casa. Allí se lava las piernas con cocimiento de cáscara de palo Ayua y se seca con un pedazo de saco de yute nuevo. Si la persona tiene erupción cutánea, impétigo o soriasis, se le unta ungüento mercurial y se polvorea polvo de raíz de palma con cáscara de Aúlla tostadas y azufre, que se pasan por el tablero y se reza: OTURA YEKU OSHE TURA y los 16 Mejis. Y esto se echa en este brotamiento hasta la curación. Inshé AKIYA. Este es el Inshé que tiene que llevar encima OTURA YEKU, para quebrar la fuerza de su enemigo, que siempre quiere hacerlo tambalear. Para prepararlo, se le da un pollo grifo a ABITA. Con la cabeza, el corazón de este pollo, azufre, palo Vencedor, cabeza de un pato dado a OLOKUN, palo Cambia Rumbo, Pierde Rumbo, tierra de la entrada y salida de la ciudad, raíz de Yana y Capulí, que son las fuerzas de Eshu para destruir al enemigo. Esto va envuelto en tela negra y roja. Después, todos los viernes se le echa: vino seco, chamba, 3 pimientas, humo de tabaco. Come cada 6 meses con ABITA un pollón grifo (Osadie Chachará) HISTORIA En la tierra SHONSHOLO, vivía OMOLU AGRONIKA y TOSENO, los cuales eran hijos de ONIKO, que era el jefe de los mensajeros de OBATALA, que vivía en OKE. ONIKO tenía muchos enemigos. Su familia era muy unida y sus enemigos comenzaron a trabajar sobre esa unión. Así empezaron a separarse los miembros de la familia y llegaron a tal punto de mirarse con recelos, donde ONIKO comenzó a padecer de las piernas, que se le inflamaban y laceraban. En este estado, él no podía dar los mensajes de OBATALA y éste se puso bravo y lo encadenó a una palma, donde ONIKO comenzó a cantar: “ONIKO OLO OBATALA BABA EMI ORUMALE OTORUN WAGBEMI ODIDI ODIDI BABA ODARA DARA” Al llegar este canto a los oídos de ELEGBA, éste fue corriendo a buscar a ORUNMILA. Cuando éste llegó, lo vio encadenado a la palma, con las piernas muy inflamadas, y llamó a OBATALA y a los hijos de ONIKO, que eran AGRONIKA y TOSENO, ordenando que lo soltaran y le quitaran las cadenas que lo tenían agarrado a la palma. Le hizo Osode, donde Ifá le decía que OLOFIN lo protegía con tal de asomarse al mundo. Entonces ORUNMILA le hizo grandes ceremonias para devolverle la salud y le preparó un Inshé OSANYIN, llamado AKEYA, para que así ONIKO pudiera vivir entre sus semejantes sin ser vencido, dándole fuerza a sus piernas. NOTA: Aquí, por este Odu, la persona tiene inestabilidad al caminar, se sienten vértigos y se cae a menudo. NOTA: En el Ebó del Inshé de la jutía se utiliza una cadena, que se le da vuelta al tobillo, cuya

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cadena, cuando salta la persona, se queda en el hueco junto con la jutía.

9- El botero y la mujer bella. HISTORIA En este camino, había un botero, llamado OTU OTU, quien fue por adivinación. El Awó que la realizó se llamaba FORILAKU, el cual le dijo que una mujer, junto con otro pasajero, abordarían su bote; que la mujer era muy bella y que él se enamoraría. Y que si él le hacía una propuesta, ella aceptaría. La mujer se llamaba OYE. Se le dijo que debería sacrificar tan pronto como fuera posible, para prevenir que Eshu intrigara para que no hablara con la mujer y le causara la muerte. El sacrificio consistía en bastante manteca de corojo, 24000 cauries y hojas de Ifá (Olushe saju y hojas de Eshu en agua, machacadas juntas con jabón para utilizarla en baños) OTU se negó a realizar sacrificio. Él creyó que sus sacrificios previos habían sido aceptados. El no pudo casarse con una mujer bella.

CAPITULO IV TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OTURA IWORI OTURA WO OTURA POMPEYO + O I I O I I O I

+ II I I II

I II I I

REZO: OTURA WORI YIGUI DIYI PAKO PAKO ADIFAFUN AKUKO LEBO, OKO ODA EYELE IYA LESARI OTURA KOPEKU IWORI KOPEYA ELEGBA KOMARA LODA LARUN ABO, OUNKO AKUKO, EKU LEBO KAFEREFUN OBATALA ATI OLOKUN. EN ESTE ODU NACE: 1- Nació: El guacalote y preparar una mano de Ifá con ellos. 2- Aquí: ORUNMILA mandó al pescado hacer Ebó y no quiso. Y desde entonces el hombre los pesca. 3- " : La persona es testaruda. 4- " : Cuando sale este Odu, hay que abrir la pila del agua. 5- " : Hay problema con la memoria, la vista y el estómago. 6- " : Habla de la Reina destronada. 7- " : Habla cuando desplumaron al gallo en la esquina. 8- " : ELEGBA se coronó en el río. 9- " : A ELEGBA se le pone un gorro de 9 colores. 10- " : Habla el Dios del monte y el Dios de la ciudad. 11- " : Habla el pato. 12- " : YEMAYA ASESU alcanzó su poder. 13- " : El perro pagó con su cabeza.

DESCRIPCION DEL ODO OTURA IWORI. Este Odu es el #199 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu habla de no actuar impetuosamente, ya que todas las cosas buenas están en camino. Por este Ifá, nunca se deberá aceptar la primera oferta que le ofrezcan. Este Ifá señala que la persona tiene problemas en el estómago, su vista y con su memoria. Aquí se prohíbe porfiar, comer carne y huevos e ir a la plaza. La persona con este Odu es testaruda, desobediente, fanfarrona; sólo ORUNMILA lo /a salva si lo obedece, de lo contrario sé pierde. La persona se considera fuerte y poderosa, y abusa de los débiles. Y estos se pueden reunir para darle su merecido.

Aquí habla de la Reina destronada, que al final tuvieron que ponerla nuevamente en su trono para la felicidad de su pueblo. Si su casa se la destruyen por chismes o por incomprensiones de los familiares de su cónyuge, si vuelve con él / ella, no acepte el volver a convivir con esas personas, para que pueda ser feliz. Aquí habla el gallo, que sus enemigos desplumaron en la esquina. Cuidado no le caigan en pandilla en la calle y lo golpeen duro. Aquí ELEGBA se coronó en el río. En este Ifá se padece de erupciones cutáneas, hay que hacerle algo a OLUOPOPO (San Lázaro). Aquí se le da perro sarnoso a OLUOPOPO. Aquí se le dan 5 palomas carmelitas a OSHUN para alejar a la muerte (IKU). Hay que abrir la pila del agua, para que el agua corra. Cuando este Odu sale en Atefa, se hace una cabeza de fango y se riega hierba Ayo (Guacalote) en el piso. A esa cabeza se le pone una pluma de loro. Después del Iyoyé, esa cabeza se le entrega al Awó, para que se haga el primer Ebó. Cuando Awó se ve este Ifá, coge su Idefá, lo pone en el tablero haciendo Apayerú y lo cuelga en la casa. El Awó OTURA IWORI debe ponerle a su Ifá un colmillo de tigre y uno de león. (EKUN y KEKUN). En este Ifá, si se le da sangre de pato a la cabeza de la persona, se le borra de la mente todo lo malo que haya hecho sobre la Tierra y se pone a la persona a merced de OLOKUN, sufriendo una transformación en su vida. A los siete días se vuelve a rogar la cabeza con cosas frescas. En este Odu, YEMAYA ASESU es la que más cerca está de OLOKUN. Esta YEMAYA es la dueña de los patos, gansos, cisnes, come en los inodoros y caños, su nombre significa "La desmemoriada" y nació en el Odu IRETE ODI. Su color es azul clarito y agua de jabón; se le pone un tamborcito, 1 manilla, 1 remolino y los Arará la llaman WEIJOSU. Esta YEMAYA vive en una palangana llena de arena, rodeada de patos. En el medio se pone la tinaja. Esta tinaja lleva la cabeza del EBO del SODORISHA y dos caretas de madera, cargadas con el OSANYIN. Lleva 21 monedas y tres cadenas que salen de la tinaja. Su corona se remata con un pato, se le cuelgan: 1 gallo, 1 llave, 7 machetes, un salvavidas, 7 adanes, 1 manatí, 1 ancla, 1 media luna, 2 remos, 1 cochino, 1 azada, 1 rastrillo, 1 machete curvo, 1 pato, 1 hoz, 1 pala. Esta YEMAYA alcanza su poder en este Odu OTURA IWORI, es la hija inseparable de OLOKUN, es un EGUN de gran poder, que todo lo cuenta con su padre OLOKUN. Ella rompió todos los lazos que la unían a la Tierra, ella es denominada como el pato, lleva dentro un Osun con figura de un pato en lugar de un gallito. Este pato significa la victoria de YEMAYA ASESU contra sus enemigos. Se dice que es la única YEMAYA que come pato, aunque hay muchos Babalawos que dicen que todas comen pato, excepto OKUTE. Esta obra de darle pato a la cabeza, según Alfredo Rivero OTRUPON BEKOMWA (que ya es

muerto), se la hicieron a Ramón Ubre, el primer ahijado de Tata Gaitán OGUNDA FUN, pero se lo hicieron con un ganso. Después, no pudo trabajar más Ifá. Aquí a ELEGBA se le pone un gorro de 9 colores. Al Iyefá de este Odu de Ifá se le echa arena de mar pulverizada.

OBRAS DEL ODU OTURA IWORI. Para no quedarse ciego. Una carnera, una cabeza de fango con ojos de caracoles AYE. Se riegan guacalotes y una pluma de loro, dos gallinas y los demás ingredientes del EBO. Con todo, se hace EBO. Para no morir por causa de tragedia. Se lleva al interesado ante una mata de Caña Brava, se coge una rama, doblándola hacia abajo y se le entrega la punta para que la agarre bien. Se la pondrá en el ombligo y después la suelta. Después se corta esa rama y con la misma, 1 gallo y lo demás que indique ORUNMILA, se le hace Ebó. El gallo es para el Osha que lo coja, preferentemente OSHOSI, poniéndolo al lado de la rama, a la que se le da sangre en su parte inferior. Después se le pregunta a ORUNMILA que se hace con esa rama de caña brava. Para la memoria. EBO: 1 pato, 1 guineo, 1 gallo, 1 pollón, agua de río, tela blanca, negra y azul, un muñeco hembra o macho, según el caso; agua de mar, muchas hierbas, 9 adimú distintos, agua añilada, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, manteca de corojo, cocos, velas, aguardiente, hierbas rituales de Paraldo, telas rituales de Paraldo, cascarilla, 2 palomas blancas, mucho dinero. Se arrodilla al interesado a la orilla del río, se le raspa la cabeza con tijera y navaja, y se le lava con omiero de muchas hierbas; después, con agua de mar y termina con agua de río. Se le ruega la cabeza con el gallo y las 2 palomas blancas, que la sangre caiga desde la cabeza al río. Esto se le hace cantando el Suyere usado para rogación de cabeza en Ifá. Se le da después la sangre del pato a la cabeza. Con esto se le borra todo lo malo que haya hecho sobre la Tierra y se pone a la persona a merced de OLOKUN, sufriendo una transformación en su vida. A los siete días se le vuelve a rogar la cabeza con: cosas frescas (Bibikan Tuto). Si se le ruega la cabeza con las 2 palomas blancas, entonces el guineo y el gallo se le dan a YEMAYA y se le ponen los 9 Adimú con nueve velas, tela negra y se le da Obi Omi Tuto (coco). Todo se envuelve y se lleva al mar. El pollón con sus ingredientes para Paraldo. EBO para la vista. Cinco palomas carmelitas, cinco cazuelitas de barro chiquitas, coco, arena de mar, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, manteca de corojo, ekó, mucho dinero. Después del Ebó, se le dan a OSHUN las cinco palomas y a las 5 cazuelitas que van pintadas de amarillo y cargadas con: jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, maíz tostado, manteca de cacao, cascarilla, arena de río. Las cabezas de las palomas se le pondrán una a cada cazuelita; los cuerpos de las palomas Umbebolo. Las cinco cazuelitas se dejan en la casa y durante cinco días se coge un poquito del contenido que

cada una de ellas, se mezclan, se rezan y se echan en los rincones de la casa. Al quinto día, las cinco cazuelitas, con lo que sobra, van para el río. EBO: 1 gallo, agua de mar, 1 pescadito, anzuelo, jamo, soga, trampa, tela de su cuerpo, muñeco, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, maíz tostado, coco, vela, demás ingredientes, mucho dinero. Después, al interesado, se le entrega el jamo para que lo ponga en su casa detrás de un Santo, para que no sea apresada como el jamo apresa a los peces. EBO: 1 gallo blanco, 5 palomas carmelitas, un gorro rojo, negro y blanco, 5 jícaras con arena de mar, plumas de muchos pájaros, uña de tiñosa, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, coco, vela, manteca de corojo, demás ingredientes, mucho dinero. El gallo se le sacrifica al Osha que coja, se quema un poco y se va con el gorro en el EBO. Las plumas de los pájaros se les echan por encima a los guerreros. Paraldo. Una gallina con espuela (AKUA ERI), se echa arena de río en el piso y se marca el Odu OTURA IWORI. Las hierbas para el Paraldo son: Algarrobo, Espanta Muerto, Albahaca Morada, Mastuerzo, Bledo Colorado, Jagüey, Rompe Saragüey y Abre Caminos. Una paloma. Se separa un poco de hierbas y se hace Omiero, se le da una paloma, para baño al interesado, después del Paraldo.

DICE IFA. Que a Ud. le gusta porfiar y que no debe hacerlo, porque pierde. -A Ud. le gusta, con la luz, ver lo que hay en los rincones, no siga haciéndolo, porque puede perder la vista. -Ud. piensa en un dinero que desea pedir o le ofrecieron, su corazón no está en nada de eso. -Ud. quiere que le hagan un trabajo para amarrar al hombre del dinero, porque Ud. no quiere pagar el trabajo. -Dele gracias a su cabeza y a una mujer. -Ud. tiene apuro muy grande y si quiere vencer ese apuro, dele de comer a su cabeza. -Atienda a una persona que le llevará un sueño que será su salvación y también se le presentará otra persona que le gusta tomar, atiéndala. -Tenga cuidado con la justicia y con el mal, que será su bien. -Le van a hacer cabeza de su casa. -Ud. tiene que hacerle Santo a su mujer, porque ella lo ha favorecido mucho. -Tenga cuidado, que Ud. se enfermará de la vista. Uds. son tres de familia. -Ud. fue a registrarse a otro lado. -A Ud. se le perdió un animal. -Tenga cuidado con una falsedad y una desconfianza, y una cosa que cree, que no puede suceder y pasará. -A Ud. le han cogido dinero en otro lado, sin ver nada. -Esa enfermedad que Ud. tiene es de Dios y si quiere ponerse bien, haga Ebó. -Si su casa se la destruyen por chismes o por incomprensiones de los familiares de su cónyuge, si vuelven, no acepte volver a vivir con esas personas, para que puedan ser felices. Tenga cuidado no le caigan en pandilla en la calle y lo golpeen duro. -Ud. se tiene que cuidar de padecer erupciones cutáneas. -Abra la pila del agua para que ésta corra. -Ud. tiene que tener cuidado con tragedias en la calle. -Ud. no puede ser testaruda. -Ud. deberá hacer Ebó para vencer sus problemas. -Ud. no puede atentar contra su vida, porque puede quedar deforme. -Ud. no tiene asentamiento. -Cuidado con locura. -Cuídese los problemas circulatorios y de orden vaginal y ováricos. No se deje influenciar por mentes más escasas que la suya. -Cuídese de polvos y hechicerías.

REFRANES DEL ODU. 1- Las palabras se las lleva el viento.

2- Cuando se es testarudo, se pierde en la vida. 3- Al que vende a sus amigos, con la cabeza paga.

ESHU DEL ODU. No está especificado.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DEL ODU OTURA IWORI. 1- La pérdida de la memoria. REZO: OTURA IWORI ADIFAFUN IYA MOEYA YEMAYA ASESU OFO ORISHA IMOLE ORUBO BABA OLOKUN YEMI DEREGBE EGUN OLONA OKUN MAYEWE LELE OFO LERI OFO ELEDA MAFEREFUN OLOKUN LODAFUN ORUNMILA. EBO: 1 pato, 1 guineo, 1 gallo, 1 pollón, agua de río, telas rituales de Paraldo, hierbas rituales de Paraldo, un muñeco, paño azul, agua de mar, 9 adimuses, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, velas, aguardiente, miel de abejas, cascarilla, agua de añil, cocos, mucho dinero. Distribución: Con el pato se hará rogación de cabeza en el río, que se hace de la siguiente forma: A la persona se le raspa la cabeza, se lleva al río, se le arrodilla, se le da la sangre del pato de su cabeza al río, cantándole el Suyere de la rogación de cabeza cuando se da sangre: “LERI FORE EYE KUKUEYE” Con esto se le borra lo malo que ha hecho en la Tierra y se pone a la persona a merced de OLOKUN, donde la persona sufrirá una transformación en su vida. A los 7 días se le hará una rogación con cosas frescas y Obi Omi Tuto. La guinea y el gallo para OLOKUN y YEMAYA, donde se le pondrán 9 adimú, 9 velas y un paño negro. Se le dará coco a OLOKUN, se le darán los animales y después todo se empaqueta y se lleva para el mar. El pollo, con sus ingredientes, para Paraldo. HISTORIA En este camino fue donde YEMAYA ASESU no se ocupaba de atender a los Orishas, porque era muy fiestera. Una vez, viéndose enferma, ASESU decidió ir a ver a ORUNMILA para que la registrara, viéndole este Odu y le dijo: -Todos los Orishas le han virado la espalda, y que no respondían por ella, donde se le dijo que el único que le daba el frente era OLOKUN. Que tenían que hacer Ebó y grandes ceremonias. ORUNMILA le hizo a ASESU todas las ceremonias y con esto olvidaba todo lo que había hecho, perdía la memoria, para luego marcharse al lado de OLOKUN, comunicarse con él y vivir en el mundo de OLOKUN de una vez y para siempre. A partir de ese momento, ASESU sufrió una transformación en la vida, convirtiéndose en la hija predilecta e inseparable de OLOKUN y, por lo tanto, se le apegó un EGUN de gran poder, puesto que vivía adherida a OLOKUN. Así pues, todo lo que ASESU fuera a hacer, contaba con su padre, ya que ella había roto sus

alianzas y compromisos que había tenido en el mundo de la Tierra, borrando lo que había hecho de Santo en la Tierra. Por medio de la obra que hizo, perdió la memoria. NOTA: Este camino justifica que este es el YEMAYA más cercano a OLOKUN. Vive en tinaja, lleva un OSANYIN y es la única que come pato de todas las YEMAYA. En este Odu, hay que coger OLOKUN de Babalawo para vencer las dificultades y para coger el poder que le falta. Si ya lo tiene, dele un carnero blanco a OLOKUN para vencer los problemas.

2- La trampa de ODIDEO (El Águila) HISTORIA En este camino, ODIDEO, el Águila, era muy guapo, todo el mundo le tenía miedo. ORUNMILA lo mandó a buscar para que hiciera Ebó, porque le estaban preparando una trampa, como una combinación para tumbarlo, y haciendo Ebó él vencería. El Águila no quiso hacer el Ebó, porque decía que todo el mundo lo respetaba. Al poco tiempo todos los pájaros se reunieron para que ORUNMILA les hiciera Ebó, negándose éste. Pero en eso llegó Eshu y le dijo a ORUNMILA que se los hiciera. ORUNMILA obedeció a Eshu y le hizo Ebó a los pájaros. Cuando los pájaros salieron de hacerse el Ebó, vieron venir al Águila. Cogieron arena y algodón, y cuando llegó el Águila, se formó un viento muy grande y le tiraron algodón con la arena. Al momento, lo cegaron y el Águila cayó al suelo, aprovechando los pájaros esa oportunidad y lo vencieron.

3- Los Guacalotes de ASESU y YEWA. REZO: ADIFAFUN OTURA AWO ASESU ABAYA AYO NIRE OYO YEWA AYABA AWO ALAYOTA OKUNI ELEGBA AWO AGBA GBOGBO NOWA OKUN OLOJUN OMO TERIBAWA BI ALE ELEGBA BALE AFI OMO AYO FUMAYO OTURA WO MUN AYODUN MOKI OTA ADELENIFA MOKI OKUE AWO ALAYO OTA ERE LERI OMO AYIOSHE KANIWAYE LERI AKANI BAWA AYO ADELE BAWA LODAFUN YEWA IFA NI KAFEREFUN ORUNMILA. EBO: Carnera, gallo, guineo, tierra de cangrejo, pluma de loro, ewe ayo, muchas cuentas de Santo, muchos palos, mucho ashé, jutía y pescado ahumados, ceniza, almagre, arena, maíz tostado, cocos, velas, mucho dinero. NOTA: La carnera, el gallo para ELEGBA, con los guacalotes. Cuando este Ifá sale en Untefa, se prepara rápido un Ifá de Ewe Ayo (40 guacalotes) Este se lava y se coge la tierra de cangrejo IRE y se le agrega almagre, ceniza, afoshé de palos, mucho ashé, un poco de la arena de Atefa, se marca OTURA NIKO, IRETE YERUBE. El Odu de OTURA IWORI que se pone dentro de OYEKU MEJI que se marca bien abierto y se le colocan arriba los guacalotes y se le da una carnera, llamando a ORUN. Cuando se le da la carnera, se canta: “EGUN ALOYOTA ILE EYEWA NIFA ORUN ADELE NIFA” Después se recoge el Ifá de guacalote, se limpia y se ruega sobre el tablero de ORUNMILA (ATEFON IFA). La tierra de cangrejo se pone frente al Ifá y se le da a los guacalotes y al Ifá del Alawó una chiva señorita, llamando a YEWA. La chiva señorita se estrangula primero y se dice:

EURE AKE OLORUN YEWA ISA ISORO Entonces se le da la chiva y se canta: “EYENIFA EURE AKE YENYE RENIYE ALAFO OTA YEWA ILE” Cuando se le echa sangre sobre el Ifá del Alawó, se canta: “EYENIFA EURE AKE YENYE RENIYE ADELENIFA YEWA ILE” Después se limpia el Ifá de guacalote y se confirma cuando es IRE u OSOBO con los guacalotes. La otra chiva se da normalmente. La tierra de cangrejo con los ingredientes que comió en las dos ceremonias, se le agrega una pluma de loro y se hace una cabeza, a la que se ponen ojos y boca de dilogunes (caracoles) de Osha. Esto vive al lado del Ifá del alawó y come junto con este hasta que reciba KAKUANARDO. Cuando coge KAKUANARDO, esta cabeza come junto con el Ifá y antes de la ceremonia se le da una guinea junto al hueco( Kutú), llamando a YEWA, y se canta: “IFA ALAWO KARILE YEWA YEWA IRE ADELENIFA IFA ALAWO KARILE YEWA YEWA IRE ADELENIFA” La guinea se echa en el kutú y la cabeza de Ilekán va adentro del Ebó. El Ifá de guacalote en el KAKUANARDO, come junto con ADELENIFA e IRE u OSOBO con ALAYONITA. NOTA: En caso de salir OTURA IWORI en el Itá de KAKUANARDO, se lava un Ifá de Ewe Ayo, se coge un poco de tierra del kutú y con los ingredientes se hace la cabeza, pero se pone a comer en el piso con una chiva señorita, llamando a YEWA. Después se lleva la cabeza a la loma y cuando regresa se le da de comer 2 gallos blancos a YEMAYA ASESU en la playa. Si el Awó tiene YEWA, come Ifá con YEWA. Si no lo tiene, debe recibir este Santo con urgencia. En este Ifá se usa un Idefá de mazo de cuentas de ORUNMILA. Cuando sale este Odu en Atefá, el padrino se hace Ebó con EJA TUTO, como si fuera Ebó normal. Después se rogará la cabeza y al día siguiente se le pone a ELEGBA y el día del Itá se mete en el Ebó del ahijado. NOTA: Este Ifá se pone dentro de un bote de Jocuma. HISTORIA En este camino YEMAYA ASESU y YEWA siempre andaban juntas en el mar, con un bote muy grande que ellas tenían, que estaba hecho de Palo Jocuma. Ellas iban por toda la costa repartiendo hierba ayo a todos los hombres que se dedicaban a jugar con ellas. YEMAYA ASESU y YEWA habían hecho un pacto para, por medio de ese juego, tener dominados a todos los hombres, pues por la afición al juego, ellos dejaban todo. ASESU y YEWA se fueron haciendo dueñas de todas las riquezas de aquella tierra y ponían a ELEGBA como jefe. Ellas buscaban los guacalotes a la tierra de Omo Ayo, que era muy próspera y tenía salida al mar, pero la gente de aquella tierra no estaban conformes con lo que tenían y pasaba en esa tierra, pues la mayor riqueza que había allí eran los guacalotes (semillas de la planta Ayo), que eran de todos los colores. En aquella tierra vivía Awó Alayo Otá, al cual todos querían porque era Awó de ORUNMILA, que

tenía mucha sabiduría y siempre le estaba dando consejos a la gente de aquella tierra de Omó Ayo, donde todos eran muy porfiados. Ellos fueron a ver a Awó Alayo Otá, el cual los registró y les vio este Odu, diciéndoles que había que esperar a ASESU y YEWA que llegaran en su bote a recoger los guacalotes. Cuando llegaran, que le dieron comida a las dos, cogiendo una carnera y un guineo, y que cuando ellas estuvieran comiendo, cogieran el bote y recogieran a todos los hombres que estaban esperando por ellas y por los guacalotes, y que después los trajeran para su tierra Omó Ayo, donde el Awó ALAYO OTA les haría Ifá. Así lo hicieron. Cuando Awó ALAYO OTA les estaba haciendo Ifá, cogió los guacalotes, preparó un Ifá con ellos y los puso a comer con el Ifá que estaba haciendo y le dio de comer a YEWA. Y cuando empezaron a sacar Odu Toyale, salió OTURA IWORI. Enterado ELEGBA de esto, se puso bravo y empezó a trabajarle la cabeza y la vista a todos los hombres que eran hijos de la tierra Omó Ayo. Entonces Awó Alayo Otá cogió ALAYONIFA y los lavó, diciéndole a YEWA y ASESU que había que buscar a ELEGBA para traerlo para aquella tierra y consagrarlo. Ellas cogieron el bote y se fueron para ONI OKUN, donde vivía ELEGBA y empezaron a llamarlo: ELEGBA MOTA BI AYE OMO AYO OBANI SOKUN IRE ALAYO YEWA KANIWAYE ALAYONIFA ASESU MOKI OTA. ELEGBA, cuando las oyó, subió al bote y entonces YEWA y ASESU le cantaban: “ YEWA YEWA OMO AYO YEWA YEWA YEWA YEWA OYU ELESE YEWA OMO AYO ASESU” Donde ELEGBA les agradeció mucho a las dos, se quedó tranquilo y fue con ellas para la tierra OMO AYO y allí ya estaba todo preparado y Awó Alayo Otá le hizo Ifá a ELEGBA, sacando como Odu OTURA IWORI. Y le entregó ALAYONIFA junto con ADELENIFA, pero le dio un gallo a ASESU y una chiva señorita a YEWA junto con su Ifá y le prepararon una cabeza de Tierra de cangrejo(Ilekan), con ojos y boca de caracoles(dilogunes), y le dijeron a ELEGBA: Esto siempre lo tendrás al lado de tu Ifá, que te servirá para grandes poderes y secretos en esta tierra. Y debes adorar a ASESU y a YEWA, y a su padrino Awó ALAYO. El guacalote, además de ser el juego de OLOFIN en la Tierra, era el secreto de aquella tierra para el desenvolvimiento y la salud de sus hijos.

4- El tigre y el león. HISTORIA El tigre y el león siempre andaban juntos, robando a los demás animales, y los atacaban y se los comían, viviendo y haciendo de todo lo malo. Un día los denunciaron ante OBATALA. Este los requirió y less aconsejó que se acogieran al buen vivir, pero ellos no hicieron caso. Como continuaron las quejas ante OBATALA, el tigre y el león se fueron a ver con ORUNMILA, el cual les hizo Osode y les vio este Odu, diciéndoles: Uds. tienen que

hacer EBO con gallo, paloma, manteca de corojo, cascarilla y aguardiente. Y les recomendó que solamente comieran manteca de corojo y cascarilla y que se presentaran ante OBATALA, para que todo se aclarara. Cuando el tigre y el león llegaron ante OBATALA, éste les comunicó las acusaciones que se les hacía. Ellos le dijeron que todo eso era una gran calumnia, pues ellos sólo se alimentaban de manteca de corojo, cascarilla y agua. Entonces OBATALA no los dejó salir para ver lo que ellos defecaban, comprobando que era manteca de corojo y cascarilla lo que ellos comían. OBATALA los dejó en libertad y les dijo: "Desde hoy no oiré más las quejas y cosas malas que en contra de Uds. se dicen, porque sólo se han dicho mentiras y son inocentes" NOTA: Cuidado con la vista, pues aquí OBATALA no vio lo que estos personajes comían. Hay también engaño.

5- Cuando el pez no hizo EBO. HISTORIA En este camino, el pez no quiso hacer Ebó, ya que él decía que el mar era muy grande y podía huir para todos los lados sin que nadie se atreviera a entrar en el mismo para acogerlo. Los pescadores fueron donde estaba ORUNMILA, quien les vio este Odu y les mandó a hacer rogación (Ebó). Todos lo hicieron y desde ese momento los hombres empezaron a pescar a los peces.

6- La bandera de ORUNMILA y el Rey. HISTORIA Había un Rey en una ciudad, donde sólo él tenía el privilegio de usar bandera como signo de distinción. A ese pueblo hubo de llegar un Awó que, con el ánimo de anunciarse, puso una bandera en el frente de su casa, anunciando así que era adivino. Al momento lo denunciaron al Rey y éste lo mandó a buscar, para que explicara el objeto de la bandera. Cuando el Awó llegó ante la presencia del Rey, le dijo que esa bandera la había puesto porque como él era adivino, se quería anunciar con ella. Entonces el Rey preparó un secreto para comprobar la verdad de las palabras del Awó y, en presencia de su corte, le puso por condición que si en el plazo de tres días no le adivinaba el secreto que tenía en esos tres güiros, lo mandaría a matar, ya que en esa tierra al mentiroso se mataba. Antes de esto, el Awó le había dado de comer a su cabeza. El Rey lo mandó a encerrar. En estas condiciones, el Awó sólo hizo ponerse a pensar la manera de salir bien de ese gran apuro. Estando él pensando, los guardias del Rey trajeron presa a una mujer, la cual metieron en la misma celda. La complació y ella se quedó dormida. Cuando despertó, le dijo al Awó que había soñado que el Rey lo había encarcelado porque no le había adivinado lo que había metido en los tres güiros, que en uno había manteca de corojo, en otra jutía ahumada y en el otro pescado ahumado. El Awó le dio las gracias a la mujer. Cuando se cumplió el plazo, en presencia de la corte, el Awó le dijo al Rey lo que había en cada

güiro, donde el Rey y su corte quedaron asombrados y el Rey autorizó al Awó a utilizar bandera igual que él.

7- Cuando OTURA IWORI daba tumbos. HISTORIA En este camino, OTURA WO estaba desorientado y su cabeza estaba mala y andaba dando tumbos. En eso, se encontró con ELEGBA, que al verlo en el estado en que estaba, tomó bledo blanco, resedá y vicaria blanca y preparó un Omiero. Le lavó los ojos y le dio un baño con éste. Al momento, OTURA WO recuperó sus facultades, aunque ya no pudo ver con sus ojos lo mismo que antes. NOTA: De ese Omiero también se lava a ELEGBA.

8- YEMAYA ASESU. HISTORIA YEMAYA ASESU y OLOKUN vivían en la tierra con muchas guerras y OLOKUN, ya cansado de tantos problemas, decidió irse al mar (OLOKUN era espíritu) y YEMAYA le dijo que ella se quedaba, que se fuera él. Y OLOKUN así lo hizo. Pasado un tiempo, YEMAYA ASESU, en su vida placentera, empezó a extrañar a OLOKUN, dándose cuenta que sin él no podía vivir. YEMAYA ASESU acudió donde estaba ORUNMILA y le dijo que le quitara la vida, que ella quería estar junto con OLOKUN. ORUNMILA tomó los ingredientes necesarios y un pato, y la llevó al pie del río. Allí le hizo una ceremonia, donde la sangre del pato se la daba de la cabeza al río. Esto era el aviso de YEMAYA ASESU a OLOKUN, de que iría en su busca. YEMAYA ASESU se convirtió en agua y fue en busca de OLOKUN y al llegar a su encuentro, éste la rechazó. Entonces YEMAYA ASESU se quedó viviendo en la desembocadura del río y el mar, pidiendo que su comida fuera el pato. NOTA: Aquí para la locura se consagra con OLOKUN y se hace una rogación con pato (ver obras).

8- Los tres criados de OLOFIN. HISTORIA OLOFIN tenía tres criados, el perro, el tigre y el conejo. Este último era el Awó en casa de OLOFIN. En esta casa, se estaban perdiendo las ovejas y, para matarlas, estaban utilizando las herramientas de OGUN. Por esta situación, OGUN estaba furioso y OLOFIN echaba de menos a las ovejas. Un día, pensó en voz alta, donde el perro pasó, lo oyó y le dijo: "¿Cómo es que Ud. no sabe el motivo de sus pérdidas?" OLOFIN le preguntó al perro cual era el motivo y éste le contestó: "Su amigo, el conejo, este es el culpable." Ese día, el conejo se había mirado con su Ifá, quien le dijo que ese día estuviera a dieta y que sólo

comiera cascarilla. Al otro día, después de que OLOFIN se enteró de que el perro era el que se robaba las ovejas, mandó a buscar al conejo y sin decir nada lo puso en observación, mandando que le trajera su excremento. Viendo que todo era blanco, OLOFIN le preguntó: ¿Qué tú comes? A lo que el conejo le contestó: Cascarilla. Entonces OLOFIN le dijo: -Ya que tú eres adivino, dime, ¿quien roba las ovejas? Y él le contestó: Es el perro. Y, a la vez, de por qué a OGUN se le pierden las herramientas. OLOFIN le dijo que, si era verdad todo eso: -Tú mismo has de arreglar la situación, hazte cargo del perro. El perro dijo que, para recuperar las herramientas, tenía que preguntar que quieren comer. El perro preguntó y las herramientas pedían sangre de perro. OLOFIN autorizó al conejo para que procediera como hacía falta, pagando el perro con su cabeza.

9- Cuando el padre se quería llevar al hijo. EBO: 1 gallo, 1 pollón, cepa de plátano, telas rituales de Paraldo, camisa o saco del padre, un plato, arena, hierbas rituales de Paraldo, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, aguardiente, cocos, velas, mucho dinero (Tiestos de platos) NOTA: Al saco o camisa se le quitan los botones y con estos se hace un ókpele, que se amarra con hilo y cuentas, se lava y come gallo y gallina. Se utiliza por el Awó de este Odu para mirarse cuando se siente enfermo. HISTORIA Había un Awó, que era OTURA WO, que siempre había vivido bien, gracias a que su padre era un hombre que tenía mucho poder, pero OTURA WO nunca le había perdonado a su padre que tuviera tantas mujeres y haber abandonado a su madre. El tiempo había pasado y el padre de OTURA WO se había muerto, estando disgustado con su hijo. OTURA WO seguía viviendo bien pero tenía muchas dificultades, porque siempre vivía asustado, pues la sombra de su padre siempre estaba detrás de él y no lo dejaba tener la felicidad que él buscaba. Tenía mucha suerte, pero no tenía estabilidad con las mujeres. Según pasaba el tiempo, empezó a padecer de la cabeza y comenzó a tener mala memoria, decidiendo ir a ver a ORUNMILA. Este le hizo Osode, le vio su Odu y le dijo: Eso que tú tienes proviene de la sombra de tu padre, pues cuando repartieron sus objetos, él había guardado un traje de ceremonias que el difunto usaba y que él había querido llevarse. Por medio de ese traje, la sombra de su padre no dejaba a nadie tranquilo pues todos estaban enfermos. Además, ORUNMILA le dijo al Awó que la sombra de su padre quería llevárselo y que tenía que hacer EBO (el indicado arriba) y Paraldo, para que la sombra lo dejara tranquilo. Le dijo que trajera el traje o saco de ceremonia de su padre, para hacerle un secreto, y OTURA WO así lo hizo. Y con los botones del traje le hizo un ókpele, se lo consagró y le dijo: -Cada vez que te sientas mal, te haces Osode con este ókpele y no con el de nacimiento de Ifá. Desde entonces, OTURA WO se sintió mejor y siempre le daba sangre al EGUN de su padre, para que su cabeza no se enfermara. NOTA: OPARALDO A la cepa de plátano, con carbón se le pinta un muñeco y por detrás se le pinta OTURA WO. Se viste con el saco sin botones. Se pone arena en el piso y se marca OTURA NIKO, OTURA WO,

IRETE YERO. La cepa de plátano se pone en la atena con los tiestos de platos, se le sopla aguardiente, se le da coco; después se hace el Oparaldo con el pollón, después se le da sangre de una paloma y todo se envuelve en tela negra y blanca, con las cuales Sarayeye primero y se le da camino donde diga. Llamada Oparaldo: OPARALDO NILE ORUN BABANIWO IKU BABA EGUN OPARALDO BABA IKUNIBOSHE

10- Libre de cargo. Ganancia en la casa, ganancia en la granja, le pertenece al gallo. El niño comerá todo. El niño tendría una mujer libre de cargo. La adivinación de Ifá fue realizada por ORUNMILA, que dijo que tendría todas las buenas cosas libre de cargo. Se le dijo que sacrificara: una oveja, una paloma y 20000 cauries. Él escuchó atentamente el consejo y realizó el sacrificio.

11- La prosperidad. No debemos tomar una sopa caliente debido al hambre. Si tomamos sopa caliente por hambre, quemará nuestra boca. La adivinación de Ifá fue realizada por AKINSUYI. Se le dijo: "Este es un año de prosperidad". El debe sacrificar una chiva, una gallina, una rata y 18000 cauries. Él escuchó y sacrificó. AKINSUYI obtuvo prosperidad ese año.

12- La Reina destronada. HISTORIA En un pueblo, llamado OKUN, el cual era gobernado por la Reina ASESU, siempre habían existido la felicidad y la armonía en sus habitantes. Pero no pudo faltar que un grupo de su reino empezara a conspirar en contra de ella, por la gran envidia que le tenían. Estos ministros, un día, pagaron a un grupo de agitadores para que, cuando estuvieran reunidos en la plaza con la Reina, empezaran a gritar el destrone de la misma. Así fue, dando resultado dicho plan y fue sustituida la Reina ASESU. Pasó muy poco tiempo para que el pueblo de OKUN se diera cuenta de la mala decisión que se había tomado, pues el nuevo gobierno era un fracaso, pues no existía ni paz ni felicidad de los habitantes. Esto dio como resultado una gran manifestación de todos los habitantes del pueblo, pidiendo que

fuera la Reina ASESU la que tenía que estar en el trono. ASESU volvió a tomar las riendas de aquel pueblo y lo primero que hizo fue expulsar de aquel lugar a todos los que, de una forma u otra habían conspirado en su contra, viniendo nuevamente la felicidad y la paz al pueblo de OKUN.

13- El gallo desplumado. HISTORIA Había un gallo, que era testarudo, desobediente y fanfarrón, y sólo hacía alardear en el pueblo donde vivía. Debido a su corpulencia, abusaba de los pollones que eran más débiles que él. Tanto era el abuso de aquel gallo, que se reunieron todos los pollones más débiles y en una esquina del pueblo lo esperaron. Cuando el gallo pasó, se le abalanzaron todos arriba y lo desplumaron, dándole así su merecido. 14- El perro sarnoso. HISTORIA En este camino, ELEGBA tenía un perro, el cual cogió sarna. Él trató de curarlo, pero no pudo, tomando la decisión de ir a ver a ORUNMILA, el cual le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacer EBO con el perro y entregárselo a OLUOPOPO. ELEGBA hizo el Ebó y le entregó a OLUOPOPO el perro.

CAPITULO V TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OTURA ODI OTURA DIABLO + I O O I

+ I O I I

I II II I

I II I I

REZO: OTURA DI ADIFAFUN ELEGBA ABEYALINI INLE OMODE OSANYIN ABEYEBE AWO IYA NI OSHUN MOWANI ELEGBA UN BOWASIYE AWO IFA MOYARE OSANYIN AYAPA LEBO BAWO OMO OSANYIN ESHU BI PELU EYENI MERIN OMI TIMO RI LOWANI ILE DIDE ILAYA NINAKU BABA NI ASHO LODAFUN OSANYIN. SUYERE: “EMISO OBALUBE ALAKOSO MONIJERE MEYE” EN ESTE ODU NACE: 1- Nació: ELEGBARA, que es el dueño de la voluntad. 2- Aquí: Fue donde los IBEYIS vencieron al Diablo. 3- " : El hombre da los secretos por un cuerpo de mujer. 4- " : Se pone a SHANGO y ABITA a comer juntos. 5- " : Es donde la persona no puede mirar a otra con la vista 6- " : Habla de un EGUN materializado que quiere acabar con todos en la casa. 7- " : OSHANLA era la guardiana de los tambores BAATA y el secreto del ñame. 8- " : Fue donde SHANGO se hizo dueño de la música BAATA, con la ayuda de YEMAJÁ. 9- " : Se prohíbe comer picante ni salado. 10- " : Esclavizaron al cuero. 11- " : Se evita la guerra con ABITA. 12- " : Fue donde OBATALA dijo que lanza mataría al Elefante.

DESCRIPCION DEL ODU OTURA DI. Este Odu es el #200 del Orden Señorial de Ifá. El Odu OTURA DI habla de un niño que sucede a su padre y una relación con un compañero dominante. El otro compañero en una relación es demasiado controlado. Aquí nació ELEGBARA, que es el dueño de la voluntad. Este es un Ifá de traición, donde traicionan los secretos depositados en la persona. Cuando una persona se mira y sale este Odu, sabe tanto como el Awó. Aquí los Jimaguas vencieron al Diablo. Por este Odu, hay que recibir a ODUDUWA, para que la persona tenga un freno en sus impulsos. Aquí la persona es descuidada con el aseo personal, pues no le gusta bañarse y él no sabe que

ORUNMILA no liga con la peste y la suciedad. Cuando se hace adivinación a un enfermo y viene Osobo, la persona puede morir en siete días. Cuando el Awó ve este Ifá, le preguntará a ORUNMILA si lo autoriza a hacer algo por esa persona. Si dice que si, después Ud. tiene que darle una paloma negra a ABITA, para quitarle de encima lo malo de esa persona. Aquí a ORUNMILA se le ponen siete pelotas de carne de res, jutía y pescado ahumados, maíz tostado y a los siete días se llevará al río con siete centavos. Aquí se le dan dos pollitos a los IBEJIS, después se hace arroz amarillo con esas carnes y se le hace fiesta a los niños, tratando de que asistan unos Jimaguas. Ese arroz sólo lo comerán los niños. Por este Odu, para alejar la enfermedad se le ponen babosas a OBATALA, con agua y manteca de cacao. Aquí a ELEGBARA se le da una paloma blanca, junto con OKE. Para guerrear se le da jicotea a ELEGBARA, al pie de una Ceiba. Este Odu habla de un muerto (EGUN) materializado, que está decidido a terminar con todos los de la casa, por ser éste o creerse dueño de la casa, se le hará misa o rogación para que ese EGUN coja buen camino. En este Ifá OSHANLA era la guardiana de los tambores BAATA y también tenía el secreto del ñame. Más tarde, YEMAJÁ logró darle los tambores a su hijo SHANGO y desde entonces SHANGO es el dueño de la música BAATA. Aquí en este Odu, el hombre da los secretos por un cuerpo de mujer y las delicias de la misma. Por este Ifá la persona, a causa de una mujer, puede pasar un bochorno y después querrá atentar contra su vida. Aquí el picante le revuelve la sangre. No se come. Aquí se prohíbe comer picante, no se puede comer salado, ñame ni mamey. En este Odu hablan: ELEGBARA, SHANGO, YEMAJÁ, ABITA, OSHANLA, OKE, OSANYIN, ESHU AGRONIKA, OBATALA. Hierbas del Odu: Guacamaya Francesa, Moruro, ñame, colonia, panetela, orozuz, canela, verbena, apasote. Este Odu dice que la persona solo haciendo Ifá puede mejorar su salud y su economía. Aquí existe guerra entre padre e hijos, y el mal agradecimiento de los hijos al sacrificio de los padres. Este Odu predice que va a llover mucho, que hay que darle las gracias a los truenos. También que por causa de una mujer, Ud. va a cambiar el curso de su vida desfavorablemente. Padecimientos de este Odu: Problemas en los riñones, el corazón, sistema circulatorio, la vista, erupciones cutáneas, próstata. Por este Ifá, SHANGO y ABITA comen juntos.

Por este Ifá, se prohíbe realizar esfuerzos físicos prolongados, pues le alteran el ritmo cardiaco. Aquí no se debe mirar fijamente a otras personas, para evitar problemas. Aquí se hace sahumerio en la casa, con 17 ramas de apazote secas. Aquí ORUNMILA le dijo al cuero que hiciera Ebó para que no lo esclavizaran. El no hizo caso y TAYUDUN lo amarró y le puso cuñas, para que no se soltara. Aquí la mujer, por lograr la felicidad o el capricho de los hijos, se entrega a un hombre sin amarlo. Con este Odu, la persona puede montar Santo. Por este Odu, los hijos pueden padecer de problemas en la piel, con erupciones cutáneas, deberán hacer Ebó. La persona con este Odu tiene que tener cuidado de decir una cosa por otra y traerle problemas de justicia. Por este Odu, la persona se pondrá un collar de perlas, con un azabache y una cruz de tarro de buey. Cuando este Odu viene Osobo, se deben hacer 3 Paraldos. Por este Ifá se monta una prenda llamada AYIÑA BEMBE KIGOSHE. Es la prenda que vive con los IBEJIS y con ella ellos destruyen todas las enviaciones maléficas que vienen para la casa de sus dueños. Aquí la persona tiene un muerto que le habla al oído.

OBRAS DEL ODU OTURA DI. Para alejar enfermedad. Se le pone IGBIN (Babosa) a OBATALA, con agua fresca y manteca de cacao. A ORUNMILA. Se le ponen 7 pelotas de carne de res, con jutía y pescado ahumados, maíz tostado y a los siete días se lleva al río con siete centavos. A los Jimaguas. Se le dan dos pollones y después se hace arroz amarillo con esas carnes y se le hace fiesta a los niños. De ese arroz, solo comen los niños. A ELEGBA. Se le da una paloma blanca, junto con OKE; para guerrear, se le da una jicotea al pie de la Ceiba. Cuando la persona está trabajada con ABITA. En el suelo se pinta un círculo con cascarilla. En una cazuela de barro se pinta: OTURA DI y se le echa un carbón de OSANYIN. La cazuela se pone dentro del círculo y a su lado ELEGBARA; se enciende una vela y se le sopla aguardiente. Se coge a ORUN en la mano y se reza OGUNDA BIODE, OGUNDA FUN, OTURA NIKO, IRETE YERO, los Mejis de Ifá y, por último, OTURA DI. Se dice:

ODOLOFUN OBOLOWA KE GBOGBO ARAYE OFO TOKU LERI Se toca a ORUN, se le da OBI OMI TUTO. Los cocos con las cáscaras gruesa delante y detrás de ELEGBA. Se le hace SARAYEYE al interesado con un gallo, que después se le da a ELEGBA y a ABITA, echándole sangre a ELEGBA y a la cazuela. El cuerpo del gallo se echa dentro de la cazuela y se lleva al pie de una mata de Iroko o a donde haya cogido. Así se evita la guerra con ABITA. Paraldo por Osobo. Se deberán hacer 3 Paraldos. Primero: con una paloma, una jícara. Dentro se pinta OTURA NIKO, OGUNDA BIODE, coco, vela, hierbas rituales y paños rituales, demás ingredientes. Segundo: Una gallina negra, tela blanca y negra, que se le pintan: OTURA NIKO, OGUNDA FUN, OGUNDA BIODE, IRETE YERO (se pinta con cascarilla), una teja, un coco, vela, perfume, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, aguardiente, miel de abejas. Tercero: En la casa de la persona se para a ésta de espaldas a ELEGBA, se le hace SARAYEYE con tres jio jio, se le dan a ELEGBA y se botan para tres lugares distintos, con: jutía y pescado ahumados, maíz tostado, manteca de corojo, aguardiente, tres centavos cada uno. Prenda AYINA BEMBE KIGOSHE. Esta prenda vive con los Ibejis y con ella los Ibejis destruyen todas las enviaciones maléficas que vienen para la casa del dueño. Una cazuela de barro, a la que se le pinta el Osun de SHANGO, y encima de éste se pone un pedazo de hueso con carne de una res, 7 monedas, una piedra porosa, se rodea con un collar de perlas y uno de SHANGO. Encima va el azabache y la cruz de tarro de buey, tierra de una loma, tierra de los 4 caminos, se le da de comer antes un gallo indio al otá y la cazuela, junto con SHANGO. Al gallo se le sacan las espuelas, la cabeza y el corazón, y se echan dentro de la cazuela tres pedazos de hierro y las tres cimitarras, pimienta de guinea, ero, obi, kolá y los siguientes palos: cedro, jocuma, yaya, yaba, abre caminos, granadillo, raíz de piñón. Después se le pone un pedazo de yagua seca, donde se pinta con efún y osun OTURA DI; encima se le echa hierba espartillo y encima, sellando la tierra de los caminos, se le echa manteca de corojo y se cementa y se viste el cemento con cuentas de todos los Oshas. Esta cazuela se lava con hierbas olorosas y malva blanca. Come: gallo, paloma blanca con los Ibejis, y vive junto con ellos. Se le pone encima un tambor, que va vestido de cuentas. EBO para enfermedad. 2 palomas blancas, tusa de maíz (para pasársela por el trasero al aleyo, soga, manteca de cacao, demás ingredientes y mucho dinero. Otro: tusa de maíz pasada por el trasero, gallo, fuelle, paloma, gallina, demás ingredientes, mucho dinero. DICE IFA: Que Ud. tiene muchos hijos y que uno tiene llagas en el cuerpo o granos, tiene que hacerle Ebó.Ud. no puede bailar porque por causa del baile se puede ver preso.-Cuando Ud. baila, se burlan de

Ud. -No amarre nunca ningún tambor.- No se burle de nadie.-Dele gracias a OBATALA y a SHANGO.-Ud. quiere ir a un lugar, que cada vez que Ud. va se encuentra con estorbo.-Tenga cuidado Ud. mismo no se amarre.-A Ud. todo lo suyo le cuesta, haga Ebó para que Ud. no vaya a decir una cosa por otra y se vea en líos de justicia.-A donde Ud. quiere ir es un lugar para ver una cosa que Ud. tiene la razón, y se la van a dar. Ud. tiene un hijo varón que tendrá que hacer Ifá, porque nació para adivino.-Ud. tiene muchas mujeres y desea tener más.-Ud. tiene mucha sugestión para el amor, por eso hay muchas mujeres que lo quieren amarrar para tenerlo seguro.Ud. está pensando llevarse una muchacha en estos días.-Ud. tiene una lucha y si quiere ganarla, tiene que ponerle una placita a los Jimaguas y dos tambores.-Ud. sabe tanto como el que adivina. Cumpla con SHANGO.-Ud. tiene que hacer Santo y recibir a ORUNMILA.-Ud. a de ver que lloverá mucho, por espacio de 7 días y tronará; y cuando Ud. sienta el trueno, dele gracias a él pero no se asuste.-Ud. tiene mucha suerte pero Ud. mismo se perjudica. No tome bebidas, que no le conviene.No vaya a fiesta que lo conviden.-Ud. debe procurar no tener disgustos, para que no eche sangre por la boca o por el curso.-Ud. no debe comer la comida muy salada, ni muy caliente.-Si lo convidan para un baile, no vaya.-Su mamá le dio un consejo y Ud. no le hizo caso.-Ud. no cree más que en un solo Santo y tiene que respetarlos a todos, no se siente en silla que le dé el Sol, ni encima de ninguna piedra.-Ud. le debe a YEMAJÁ; oiga los consejos que le den, no se empeñe en coger las cosas que estén en alto, porque le pueden caer encima y romperle la cabeza.-Un difunto está esperando algo que Ud. tiene que hacerle.-Ud. debe tener mucho ojo con la puerta de su casa, dele de comer.-Ud. habla mal de los Santos. -Ud. ya se siente suficiente para gobernarse. -Cuidado que, por causa de una mujer, puede cambiar desfavorablemente el curso de su vida.-Ud. padece de problemas en la orina.-Ud. no puede hacer esfuerzos físicos prolongados, pues se le altera el ritmo cardiaco.-Ud. no debe mirar fijamente a otras personas, para que evite problemas.-Ud. tiene un espíritu materializado que quiere destruirle toda la familia, puede ser el dueño de la casa o se lo cree, debe hacerle algo.-Ud. deberá recibir ODUDUWA para frenar sus impulsos. REFRANES DEL ODU. 1- Cuando el gato no está en casa, el ratón hace fandango. 2- El que está de pie, todo el mundo lo rodea. Al que está caído, nadie lo conoce. 3- Cuando se pacta un secreto, se juega la vida en él. 4- El mal agradecimiento de un hijo a los padres, lo sentencia OLODUMARE.

ESHU DEL ODU OTURA DI. ESHU ARUNIKA. Este Eshu es el guardián de OLOFIN en la tierra IYEBU. Es un Eshu muy fuerte, vive en un muñeco tallado en un tronco de Guacamaya francesa y va sobre una base de madera. El muñeco se barrena en la cabeza y en el cuerpo. Carga de la cabeza y el cuerpo: polvo de cabeza de gallo quiquiriquí (que antes se le da al muñeco), 21 palos fuertes, 21 hierbas de ELEGBA, oro, plata, cobre, eru, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, árida, arun, orogbo, obi edun, raíz de Ikin, ceiba e iroko, azogue, mate, cuentas de todos los colores, un Ikín consagrado, un caracol, jutía y pescado ahumados, 3 centavos. Lleva un bastón de moruro y en la otra mano un palo de jiquí, rematado en media luna. Come gallo quiquiriquí (Es brujo) PROSTATA: Órgano glandular, propio del sexo masculino, que rodea el cuello de la vejiga y una porción de la uretra, formado por dos lóbulos laterales, separados por un surco y un lóbulo medio y constituido por una estroma conjuntiva y muscular, y un parénquima de pequeñas glándulas arracimadas, provista una de un conducto que se abre en la porción prostática de la uretra y vierte

el líquido peculiar secretado, que se mezcla con la esperma en el momento de la eyaculación. Los padecimientos son: Prostatalgia: Dolor en la próstata. Prostatismo: Estado morboso mental y general, debido a la afección prostática, especialmente en la retención urinaria, causada por la hipertrofia del órgano. Prostatitis: Inflamación, aguda o crónica, de la próstata.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE OTURA ODI. 1- Donde los Jimaguas vencieron al Diablo. HISTORIA Había un cruce de caminos y en el medio estaba el Diablo, que tenía preparada una trampa, donde todos los que pasaban por el cruce se caían dentro del hoyo y el Diablo se los comía. Por esta situación, el pueblo estaba muy sobresaltado, porque la gente desaparecía cuando iba de un lado a otro. Una vez, los Jimaguas de aquel pueblo, que eran chiquitos, estaban tocando tamborcito y por el toque se llamaban uno al otro. Un día, ellos le dijeron a su madre que iban a correr fortuna y salieron a camino. Uno se escondió y el otro llegó al cruce de caminos donde se encontraba el Diablo. Este, al verlo tan chiquito, le dijo que se fuera para su casa porque no podía pasar por allí. Pero el jimagua insistió, contestándole el Diablo: - Si quieres pasar por aquí, tienes que prestarme el tamborcito- para tocarlo igual como lo tocaba él. El jimagua le contestó que sí, dándole el tamborcito. El Diablo tocó una vez y el jimagua le dijo que tocara otra vez, porque no había oído. El Diablo volvió a tocar y el jimagua le volvió a decir que tocara de nuevo, para que lo hiciera mejor. Entonces el Diablo tocó y no le salió igual. El jimagua cogió el tambor y tocaba para que viniera su hermano, que estaba escondido. Cuando se intercambiaron, el otro jimagua empezó a tocar el tambor grande que tenía el Diablo y éste comenzó a bailar. Así se intercambiaban los Jimaguas, hasta que llegó el momento que el Diablo se fatigó y no pudo bailar más, pero los Jimaguas seguían tocando y bailando, hasta que uno de los Jimaguas le preguntó que le pasaba. Y el Diablo le ofreció concederle lo que quisiera, si dejaba de tocar. Aprovechó el jimagua y le pidió que quitara la trampa del camino, para que todo el mundo pudiera pasar. Y el Diablo se lo concedió. Y desde entonces se pudo pasar por el cruce del camino.

2- Nació ELEGBA, que es el dueño de la voluntad. REZO: OTURA DI ADIFAFUN ELEGBA ABEYALINI INLE OMODE OSANYIN BEYEBE AWO IYA NI OSHUN MOWANI ELEGBA UMBO WASIYE AWO IFA MOYARE OSANYIN AYAPA LEBO BAWO OMO OSANYIN ESHU TI PELU EYENI MERIN EMITIMO NI LO WONI ILE DIDE ILAYA NI NAKU BABA NI ASHE LODAFUN OSANYIN. EBO: 1 chivo pequeño, 3 pollones, 1 jicotea, muchos palos, demás ingredientes del EBO, mucho dinero.

Inshé para dominar. Se le da paloma a ELEGBA con OKE, el mensajero de OBATALA; cuando es para guerrear, se le da jicotea al pie de la Ceiba. NOTA: Por este camino, se le da 1 gallina a OSHUN, porque ésta es la madre de BEYEBE AWO. HISTORIA ELEGBA andaba por el mundo, disfrutando de las distintas tierras. Entraba por la noche y salía por la madrugada, y siempre las marcaba con distintos secretos, teniendo a las gentes bajo su dominio, no sabiendo lo que hacían. Todo el mundo aclamaba por ELEGBA y le daba de comer en la tierra. ELEGBA se hacía invisible y se llevaba la comida. ELEGBA se dijo: -Me falta una tierra, a la que yo no he ido, que es la tierra ABEYALINI INLE- En esa tierra vivía OSANYIN, que le había hecho Ifá a su hijo BEYEBE AWO, el cual, con sus conocimientos de OSANYIN, gobernaba esa tierra. Pero le faltaba algo y OSANYIN, su padre, siempre se lo recordaba, que le quedaba algo que aprender. Debido a que en aquella tierra no eran atendidos ELEGBA e Ifá como debían, la gente de esa tierra estaba muy disgustada y revuelta, donde OSANYIN ya no tenía dominio propio de ésta. BEYEBE AWO le dijo a su padre OSANYIN: -Yo voy a llamar a ELEGBA a las doce de la noche, cuando haya un poco de tranquilidad, pues ya no tenemos dominio en esta tierra y lo vamos a perder todo. BEYEBE AWO cogió un chivo pequeño, 3 pollones y una jicotea, y se puso a la entrada de la población a llamar a ELEGBA, y rezaba: ESHU BELEKE ALAROYE MOWA ENI ELEGBA OBARA KIKEÑO ESHU BELEKE ELEGBA UMBO OBARA MI ALADO MOBATI ELEGBA AWO IFA Cuando se presentó ELEGBA, le dio de comer y empezó a cantar: “ESHU BELEKE IFA LAROYE ALA LAROYE IFA LAYE ELEGBA” ELEGBA comió y se puso muy contento, porque en ninguna tierra le habían hecho ese recibimiento. Después que ELEGBA comió, que era de madrugada, salió con BEYEBE AWO, llegando a donde estaba OSANYIN. OSANYIN tenía el carapacho de la jicotea con miel de abejas y manteca de corojo, dándoselo de comer a ELEGBA, poniéndose éste muy contento con el padre y el hijo. Ellos le contaron a ELEGBA lo que estaba sucediendo en esa tierra. ELEGBA le dijo a OSANYIN: -Eso te pasó porque tú nunca has usado piedra (Otá). Ahora que la gente no sabe que estamos aquí, vamos a preparar una piedra; prepararemos un afoshé (polvo) de distintas cosas, junto con el carapacho de la jicotea, cascarilla y manteca de cacao. OSANYIN dijo: Toma Amansa guapo, Cambia Voz, Paramí, Yamao. Entonces ELEGBA salió junto con OSANYIN y cada uno comió un poquito de lo que habían preparado, cogiendo una fuerza muy superior. Llamaron a BEYEBE AWO y le dieron a comer de eso, jurando los tres compartir sus secretos al pie de la ceiba. Enterraron parte del secreto y la otra parte la regaron como polvo (afoshé) en la tierra ABEYALENI.

ELEGBA entró dentro de todas las casas, pasando este polvo por la cabeza de toda la población, y así triunfaron AWO BEYEBE y OSANYIN.

3- MAYESI, hijo predilecto de ORUNMILA, salvó a su padre. REZO: OTURA DI NO WA BAWO OMO OSANYIN ESHU TI PELU EYENI MERIN EMITIMO NI LOWONI ILE DIDE ILAYA NINAKU BABA MI INSHE EBO KUELU NA ORUKO SHANGO MOFE AKUKO MEJI ADIE MEJI NI ORUNMILA ALA FIE ORI EWE NI OGUEDE OKAN EYANLA SI NA IBEJIS MAYESI ORI EYA BABA ATI KERAN. SUYERE: “EMISO OBALUBE ALAKOSO MONIJERE MEYE” EBO: 1 gallo, 2 gallinas, 2 palomas, mameyes, demás ingredientes del Ebó, mucho dinero. HISTORIA En un pueblo, llamado IYEBU, había un muchacho llamado MAYESI, y su padre era un gran Babalawo. MAYESI, cuando nació, trajo una gracia natural. Desde muy pequeño se veía como una persona mayor. Así creció y un día el padre estaba consultando y tuvo dificultades. MAYESI, que estaba jugando en el patio y vio la situación, lo llamó y le dijo: Padre, aquí veo en esta güira con agua que tú estás estancado con esa persona que estás mirando, que es hijo de SHANGO. Tú no le cobres y de la mata de mamey que está en el patio, dale cuatro, pero no los tumbes tú, mándalo a él. El padre no le hizo caso y el hijo de SHANGO se fue. A los siete días, vino y le dijo al Babalawo que nada de lo que le dijo le había ido como él le había asegurado. Entonces, el Babalawo se acordó de lo que su hijo le había dicho, pero no hizo exactamente lo que éste le había orientado, pues él mismo fue y se subió a la mata de mamey a tumbar los cuatro mameyes, cayendo al suelo privado, donde MAYESI tuvo que buscar otros Awoses. Estos no pudieron hacer nada, el padre seguía tirado en el suelo, como muerto. Uno de los Awoses más jóvenes, le dijo a MAYESI: -Tú, como hijo predilecto de ORUNMILA, pídele a ver porque Ifá está estancado. Cuando MAYESI le pidió a ORUNMILA, empezó el padre a recuperarse y vino la felicidad. NOTA: Haga Ebó, para que no vaya a decir una cosa por otra y haya cuestiones de justicia.

4- Cuando SHANGO y ELEGBA se apoderaron de los tambores. HISTORIA OSHANLA tenía en su palacio tres tambores como prenda de admiración. Pero SHANGO, al que gustaban mucho los tambores, se puso en combinación con ELEGBA y le untaron manteca de corojo a los tres tambores. Cuando OSHANLA fue a tocarlos, se embarró las manos de manteca de corojo, que era su tabú. Entonces decidió dárselos a SHANGO, ya que eran de su gusto. Y así, por medio de trampa de ELEGBA y SHANGO, se adueñaron de los tambores.

5- OSHANLA, guardiana de los tambores y el secreto del ñame.

REZO: OTURA DI ADIFAFUN OSHANLA, ADIFAFUN ISHU, IFA NIRE YEMAJÁ INIA FUMI ORISHAOKO TARI KI SHANGO KI DE BATA IYA NI SHANGO OFIKALE TRUPON NI ORISHAOKO FI IKNO ORISHAOKO UN SORO EKUANI SHOBABA. HISTORIA OSHANLA era la guardiana de los tambores BAATA y del secreto del ñame, por ser un fruto sumamente sagrado y con poderes mágicos, pues por las noches tenía el don de hablar como persona y de hacer hablar a los hombres durante sus sueños. Como OSHANLA no podía atender sola su gran plantación de ñame, buscó a ORISHAOKO, que era un hombre sexualmente indiferente, que nunca había rozado su cuerpo con cuerpo de mujer. Ella sabía que una mujer en la vida de un hombre relajaba mucho su discreción, por lo que OSHANLA le entregó a ORISHAOKO los secretos del ñame para que atendiera sus siembras. YEMAJÁ tenía un hijo, llamado SHANGO, que le había pedido a OSHANLA que le concediera la posesión de los tambores BAATA, pero nunca se los dio. YEMAJÁ, interesada en satisfacer los deseos de su hijo SHANGO, ideó subyugar sexualmente a ORISHAOKO, tan pronto como supo que éste era guardián de los secretos del ñame. Y cuando OSHANLA no tuviera ninguno, su hijo SHANGO se los cambiaría por los tambores BAATA. YEMAJÁ llegó ante ORISHAOKO, pero no pudo saber nada acerca del secreto de la siembra del ñame. Lo convidó a OFIKALE TRUPON, pero él quedó indiferente. Días después, YEMAJÁ se desnudó delante de ORISHAOKO y logró su propósito, lo condujo al plantío de ñame y allí se le entregó. -OH, esto es delicioso- le dijo ORISHAOKO- y debemos hacerlo todos los días-. YEMAJÁ le prometió volver al día siguiente. Al otro día, ORISHAOKO la esperaba desde muy temprano en la siembra de ñames, pero ella no fue. Él la fue a buscar a su casa. Ella se negó a ir y él tanto suplicó, que ella le dijo: Te cambio el secreto de los ñames por mi cuerpo. Y mientras ORISHAOKO ejercía la función del hombre sobre la tierra con la mujer, abandonó las siembras de ñame de OSHANLA y YEMAJÁ le quitó el secreto. Cuando más crítica era la falta de ñames en la Tierra, SHANGO se le presentó a OSHANLA con un saco de ñames. OSHANLA, al verlo, lo increpó furiosamente: -¿Cómo has logrado obtener tantos ñames tan hermosos, si nadie sabe como cultivarlos?- SHANGO le contestó: Mi madre, YEMAJÁ, tiene ese secreto. Después de esta conversación, YEMAJÁ entabló con OSHANLA la disputa de los tambores BAATA para su hijo SHANGO y OSHANLA tuvo que acceder a todo lo que había previsto YEMAJÁ. Desde entonces, SHANGO es el dueño de los tambores y ORISHAOKO se perdió en el bosque con su bochorno. NOTA: Aquí el hombre da los secretos por un cuerpo de mujer y la mujer por obtener la felicidad de sus hijos se entrega a un hombre sin amarlo, sólo por el interés del dinero o de la posición.

6- El Sapo y los Ibejis. HISTORIA

La bruja del otro lado del bosque alargó sus manos, como raíces podridas, y el Sapo, al verla, dio un hondo suspiro y se tragó a los Ibejis, atravesando el bosque, huyendo como un ladrón. Los Ibejis, en un rebote del sapo, despertaron dentro del vientre. Ellos se decían: ¿Dónde nos llevan? Mientras el sapo corría dando saltos por las encrucijadas, los cementerios, los hormigueros de tierra prieta, sin dolor ni alegría. Las bibijaguas lo veían pasar y detenerse en la madre ceiba y mamá GENGUE lo vio descender al fondo del río para beberse la luna, con arañas peludas y alacranes. Y así siguió el sapo hasta encontrarse con la bruja que escupía aguardiente, pólvora y ataré de china en la cazuela de la bruja; trazaba en el suelo flechas de cerezas, serpientes de humo. Tiró las conchas de mar y dijo: SAPUNGA, SAPUNGA, quiero sangre, ha pasado la hora. El sapo no contestó. -Dame lo que es mío- dijo la bruja. El sapo abrió apenas la boca y soltó un líquido verde viscoso. La bruja tuvo un gesto de risa diabólica y se formó una tempestad de hojas secas. Llenó un saco de piedras y estos formaron un peñasco y el sapo se hizo grande como una montaña. La bruja le dijo: -Llévame este fardo lejos. El sapo levantó la montaña y se la echó a cuestas, sin trabajo alguno. Empezó a avanzar por la oscuridad. La bruja lo seguía con un espejo roto, mientras el sapo se alejaba. El sapo hizo salir de su vientre a los Ibejis y estos, de nuevo encerrados en la noche fría, volvieron a llorar amargamente. La cara grotesca del sapo expresó una ternura inefable y dijo la palabra olvidada, perdida, más vieja que la tristeza del mundo. La palabra se hizo luz de amanecer. A través de las lágrimas de los Jimaguas vieron retroceder el bosque y su negrura borrarse en el horizonte. Al momento resplandeció un día nuevo y se fueron cantando y riendo por el blanco camino. -¡Traidor!- gritó la bruja, retorciéndose de odio y de ira. El sapo, traspasado de suavidad, soñaba en su charca de agua. La bruja fue a matarlo, pero ya el sapo dormía dulcemente en los brazos de la muerte, en aquellas aguas claras, de infinita eternidad.

7- El sapo y el guardiero. HISTORIA Aquí fue donde el sapo OPOLO tenía dos hijos. Este se sacrificó por ellos y estos le pagaron mal. Cada cual cogió su camino y no se ocuparon de su padre el sapo, donde éste se puso muy triste y se enfermó de sufrimiento. El sapo fue a mirarse con ORUNMILA y éste le dijo que tenía que hacer Ebó y después hacer Ifá. El sapo así lo hizo y se restableció. Sus hijos andaban con prendas de Brujo y éstos, al enterarse que su padre había hecho Ifá, le hicieron trabajos de brujería. El sapo OPOLO se sintió mal y se hizo Osode, viéndose este Odu, OTURA DI, e Ifá le mandó a hacer Ebó. Él lo hizo. Al poco tiempo, sus hijos regresaron destruidos y arrepentidos, y el padre los perdonó. Estos le pidieron ayuda y él les dijo que no podía hacerles nada, pero fueron a ver al Babalawo más viejo del pueblo. Este los miró y les vio el Odu OTURA DI, y les dijo que tenían que hacer Ebó-Paraldo y, además, que hicieran Ifá. Y así fue como los hijos del sapo mejoraron. NOTA: Aquí señala que sólo haciendo Ifá la persona puede mejorar de salud y en su economía. Señala guerra entre padres e hijos, y el mal agradecimiento de los hijos al sacrificio de los padres.

8- Como OBATALA usó dientes de Elefante. HISTORIA ORUNMILA dijo que es un juego de. Yo digo que es un juego de. El sacerdote de Elefante. La adivinación de Ifá fue hecha para el Elefante. Es un juego de. El sacerdote de Búfalo. La adivinación de Ifá fue hecha para el Búfalo. Es un juego de. El sacerdote de Orisha Toluyarba. El esposo de la albina. La adivinación de Ifá fue hecha para Orisha Toluyarba. El esposo de la albina. Es un juego de. La adivinación de Ifá fue hecha para ORUNMILA. El día en que fueron a divertirse y jugar un juego de. Fue OBATALA quien invitó a un grupo de animales, elefantes, búfalos y otros, a unirse a la asociación, porque él entendía muchos idiomas: el idioma de los animales, los pájaros, reptiles, etc. ORUNMILA era miembro de la asociación y ellos adivinaron e Ifá les advirtió que hicieran sacrificio para que pudieran realizar bien sus funciones. Con frecuencia, era en la roca de AGBARISAALA donde se sentaban y discutían sus asuntos. Ellos ignoraron el sacrificio. Un día, todos salieron para su reunión y luego de haber terminado toda su discusión, quisieron hacer un juego de, en la roca de AGBARISAALA. Ellos lo comenzaron, uno por uno, el elefante primero, luego el búfalo y ORUNMILA. Corrieron muy bien. Cuando llegó el turno a OBATALA, éste se cayó sobre la roca y uno de sus dientes salió de su boca. Estaba terriblemente herido, todos le trataron con los primeros auxilios que tenían. El elefante prometió entregar uno de sus dientes para OBATALA, porque no era adecuado para él regresar a casa con un diente de menos. Ellos sacaron un diente de la boca del elefante y lo afilaron bien antes de ponerlo en la boca de OBATALA. OBATALA les advirtió que todo debía ser mantenido en secreto entre ellos y él. Ninguno debería revelarlo a sus esposas en casa. Todos estuvieron de acuerdo. Cuando el elefante llegó a la casa, comenzó a bromear con su esposa. -¿No ves que me falta uno de mis dientes? La esposa le dijo: - En eso pensé. El elefante dijo: El viejo OBATALA estaba herido, a causa de un juego que hicieron hoy, y uno de sus dientes se salió. Fue por ello que le di uno de los míos. La esposa del elefante replicó: ¡No debías hacer eso! El elefante dijo: Es nuestra vergüenza que nuestro Rey esté sin sus dientes. Al llegar el búfalo a su casa, contó a su esposa su experiencia del juego. Sólo ORUNMILA se negó a contarle a alguien. Como el elefante había roto el tabú de su asociación, su consecuencia le preocupó. Vino a ver a ORUNMILA para confesar lo que había hecho. ORUNMILA le dijo que advirtiera a su esposa que no lo revelara a ninguno de afuera. Mientras discutían este asunto, ABA, la esposa de ORUNMILA

salió. Ella quería saber lo que estaba pasando. ORUNMILA dijo que nada, que simplemente estaban arreglando una disputa. ABA dijo que ya ella había escuchado la noticia. ORUNMILA le rogó que, por favor, no se lo dijera a persona alguna en el pueblo. Un día, durante una sequía, la esposa de OBATALA fue al río a buscar agua para él, que la utilizaba en preparar arcilla, con la que moldeaba las cabezas de niños nuevos. OBATALA es un artista de OLORDUMARE. Ella esperó su turno para coger agua, porque había mucha gente en el río. LANZA, la esposa de elefante, llegó y quiso coger agua antes que la esposa de OBATALA, IYEMOO, que dijo: Tienes que esperar tu turno, al menos tú me encontraste aquí. LANZA, la esposa del elefante, replicó: Se supone que tú me ofrezcas respeto. Si acaso has recogido alguna agua, me la debes dar a mí. Y entonces IYEMOO, esposa de OBATALA, preguntó: Y de paso, ¿quien era tú? LANZA le dijo: -Yo no se, ve a preguntarle a tu esposo. Si no hubiera sido mi esposo quien ayudó al tuyo, OBATALA quizás nunca hubiera salido afuera de nuevo, podía haberse muerto de vergüenza. IYEMOO preguntó: ¿Qué tomó mi esposo del tuyo? Y LANZA dijo: -No me preguntes a mí, ve y pregúntale a tu esposo. Cuando IYEMOO llegó a su casa, le preguntó a su esposo OBATALA cual era el asunto entre él y el elefante. OBATALA le explicó a su esposa sobre el juego y cómo ellos habían hecho un juramento de no decirlo a nadie de sus familiares. OBATALA se disgustó, tomó su ashé y fue a la casa del elefante, diciéndole: Tú, elefante, ¡todo nuestro secreto fue revelado por ti. ESA MUJER VA A CAUSAR TU MUERTE. Fue a casa del búfalo. -¿Para qué hicimos un juramento? Dijiste el secreto a tu esposa y todos abusaron de mí, un hombre sin diente. ESA MUJER VA A CAUSAR TU MUERTE. ORUNMILA había sospechado que algo iba a suceder. Consultó con Ifá y le dijo que hiciera un sacrificio de muchos caracoles, con mucha de su agua. Cuando ORUNMILA estaba a punto de terminar el sacrificio, llegó OBATALA. ORUNMILA le hizo frente con agua fría de caracoles, OBATALA la bebió y se tranquilizó. Su enojo desapareció y advirtió a ORUNMILA para que sacara a su esposa de la casa. ABA fue sacada de la casa de ORUNMILA. OBATALA dijo que el elefante maldito iba a morir y que él iba a utilizar muchos huesos de su cuerpo, no solamente sus dientes. Cuando los cazadores fueron a cazar, utilizaron lanzas para matar al elefante y OBATALA les pidió que le sacaran todos sus dientes. También hizo cosas con los huesos de elefante. Y por eso es que él hace que sea obligatorio para todos los devotos el poner elefante a su objeto en el templo. Y desde entonces, la lanza siempre mató al elefante, como mandó OBATALA.

9- Cuando se cerraron todos los caminos. REZO: OTURA DI IFA OTUNDI ANZOBEDUN MAINI ADIFAFUN BEBE BEMBE LOBESE AGBAN ALA KAFEREFUN OBATALA ATI SHANGO. EBO: 1 gallo, piedra, soga, huevos, cadena, vísceras, manteca de corojo, perlas, azabache, cruz de asta, velas, frutas, muchas hierbas, 2 palomas blancas, palo jiquí de cedro, ácana, jocuma, yaya, yaba, granadillo, hueso con carne, piñón de botija, agua de río, hierros, malva, cazuela de barro, un pedazo de yagua seca, demás ingredientes, mucho dinero.

HISTORIA Hace mucho tiempo, casi en los principios de la religión, se cerraron todos los caminos por causas desconocidas. Nadie podía transitar por ellos y los que se aventuraban por los mismos, no regresaban jamás. Toda la comunicación entre los habitantes del mundo se hizo imposible, viviendo cada cual cautivo de su hogar. Viajar era morir. De un extremo a otro, la vida quedó estancada. Sin embargo, hubo hombres que prefirieron el infortunio a una vida monógama y se marcharon de sus pueblos, para sucumbir más adelante en las rutas desconocidas y cerradas. En uno de esos pueblos Vivian dos africanos, un matrimonio que durante muchos años habían engendrado veinte hijos, entre hembras y varones. Cuando los varones crecían, le decían a sus padres: BABA NIFO YADE, y se marchaban por rutas desconocidas. La madre lloraba y decía: OMO OMO UMBO SHON SHON. El matrimonio fue perdiendo así a todos sus hijos varones. Estando el matrimonio ya viejo y casi sin darse cuenta de su embarazo, la mujer parió un par de hijos Jimaguas, siendo la alegría sin límites. Todos admiraban a los Ibejis, los cuales dormían en una yagua de palma. Cada uno de ellos tenía en el cuello un collar de perlas con un azabache y una cruz de tarro de buey. Y en el lecho tenían la luz de OBATALA. La madre los cuidaba con esmero, porque ORUNMILA le había dicho que eran un regalo de OYA y SHANGO. Ella les alimentaba con palomas blancas y frutas, y los bañaba con hierbas olorosas, untándolos después con manteca de corojo. Con todo esto, cuando crecieron les dijeron a sus padres que ellos se pondrían en camino, para acabar con aquella situación. Su madre y todas las demás mujeres se echaron a llorar, pero había una anciana muy vieja, que era caballo de SHANGO, y se montó, diciéndole a las mujeres que no lloraran porque los Jimaguas eran protegidos por SHANGO y OYA, y ellos vencerían el problema. Ella les dio a cada uno un tambor y ellos se fueron a ver a ORUNMILA, quien les hizo Osode, viéndoles OTURA DI, y les hizo Ebó con: gallos y palomas, los tambores y lo que tenían en el cuello (collar. Cuando salieron de partida, todas las mujeres bailaron la ronda de los Ibejis y su madre les dio a cada uno un plato de madera y ellos se fueron a camino para la tierra donde se perdía la gente, que era la tierra del Diablo. Ellos dormían debajo de los árboles que ORUNMILA les había dicho e iban cogiendo fuerza. En aquella tierra no se podía pasar sin cantar igual o mejor que el Diablo, y ellos al llegar empezaron a cantar: “BEMBE AYINA BEMBE WIRI AYINA BEMBE INA IWA WIRITI AYINA BEMBE GOROGODO WIRITI AYINA BEMBE” Donde primero tocaba uno y el otro se escondía, y cuando sé cansaba salía el otro. Y así cansaron al Diablo, éste cayó y ellos lo mataron. Y desde ese momento, se abrieron los caminos de nuevo y vino la prosperidad a la Tierra.

CAPITULO VI TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OTURA IROSO OTURA ROSO MUN + I I I O O I O I

+ I I I II II I II I

REZO: OTURA ROSO MUN MARIWO OPELEBO TUYAGBA ADIFAFUN ONITI PISIATO OYU ISHERI OWUNKO, AKUKO LEBO TETEREGUN OFI OTO DIONA OSUN ADIFAFUN BARABANIREGUN. SUYERE: “BIWO OSHE BURUKU OLORUN EYA RI WEN” "El ojo de Dios detiene lo malo que haces". EN ESTE ODU NACE: 1- Nació: Cómo se formó el fango. 2- " : Los harenes musulmanes. 3- " : La poligamia. 4- " : El plato de OSUN. 5- " : Que Succione la vulva de la mujer(MAMU OBO) 6- " : El refrán "Haz bien y no mires a quien". 7- " : El por qué los Awoses se miran todos los días. 8- " : El secreto de YEWA. 9- " : La leche del NANGAREO. 10- Aquí: No se hacen sacrificios de sangre a los Orishas, sólo se le pone adimú. 11- " : Salva ODUDUWA. 12- " : Se han tenido distintos credos religiosos. 13- " : Hay que usar manilla y collar de OBATALA. 14- " : Prohíbe sentarse y dormir en piso de tierra. 15- " : Prohíbe usar nada rojo en el cuerpo ni en la casa. 16- " : Se hace corona de mariwó. 17- " : OSUN tiene que estar a un lado de la persona. 18- " : Se le ponen 16 plumas de Pavo Real y una cabeza de venado. 19- " : Se padece de sinusitis, sangre, sistema respiratorio. DESCRIPCION DEL ODU OTURA ROSO. Este Odu es el #201 del Orden Señorial de Ifá. El Odu OTURA ROSO habla de la honestidad como la única vía para lograr la paz espiritual y armonía. A menudo el compañero de negocios está en peligro. Por este Ifá, nunca dan crédito a nada de lo que haga o diga la persona. Aquí no se espera agradecimiento de nadie, sólo de Ifá, OLOFIN, Orishas y EGUN, y de su convivencia. Aquí habla el refrán "Haz bien y no mires a quien". La persona con este Odu siempre tendrá que trabajar, para que las cosas no caigan en un

estancamiento. Aquí nacieron los harenes musulmanes. Fue donde se creó la ley de las esposas que aparecen en el KORUN. Como también nació la poligamia (Régimen familiar en que se permite al varón tener simultáneamente varias esposas), por lo que este Odu es de tener muchos cónyuges, ya hable de hombre o de mujer. Por este Ifá no se le hacen sacrificios de sangre a los Orishas, sólo se le pone adimú. Por lo que el Ebó de este Odu no lleva animales. Este Ifá explica que la niña mimada de BROSIA es OSHUN. En este Ifá salva ODUDUWA, pues es necesario recibirlo. Las piernas de la persona están flojas, así como el dinero no le luce. Deberá recibir a AZOJUANO. Este Odu predice que la persona ha tenido distintos credos religiosos, madrinas y padrinos, como también varios cónyuges. Se deberá usar manilla y collar de OBATALA. El que tenga este Odu deberá cuidarse de picadas de mosquitos, como chequearse la sangre y tener cuidado con el sistema respiratorio. Por este Odu hay que cuidarse no le echen brujería frente de la casa, en un solar yermo. Como también prohíbe sentarse en piso de tierra. Aquí no se puede usar nada rojo en su cuerpo, ni cortinas rojas en la casa, pues OTURA ROSO el color rojo atrae a EGUN. Aquí se prepara moneda de plata como Inshé. También se hace un Inshé OSANYIN con una medalla. Por este Odu hay que cuidarse de accidentes, tanto en la casa como en la calle. OTURA ROSO deberá hacer Ebó con frecuencia y ponérselo donde estén sus enemigos, para que tropiecen con el Ebó y no con Ud. Aquí se deberá poner un saquito con ministras detrás de la puerta de la casa, como también poner una jícara con sheketé(bebida) con Iyefá rezado del Odu en el techo de la casa (BABAWA). Por este Odu, se hace corona con mariwó. En este Odu es necesario tener OYA. Para Awó OTURA ROSO: con las cortinas del Folofin se hace una corona de la medida del Awó y se le pone encima a ORUNMILA. También coge un palo de Jagüey del tamaño del interesado, en la parte superior se le ponen 16 plumas de loro, se le da un gallo y vive en la casa. En este Odu nació el plato de OSUN. La persona con este Odu deberá tener su plato y cubiertos propios, sólo para su uso personal. Aquí OSUN tiene que estar al lado de la persona.

Por este Odu, es muy importante el palo moruro. Deberá tener un pedacito en los bolsillos, como resguardo. También se ponen 8 pedacitos de moruro en cada mano de Ifá. Aquí nació el de succionar los órganos genitales de la mujer (mamú Obo). Por este vicio, el Awó pierde el ashé y, para recuperarlo, tiene que hacer obras. Por este Odu a OSHUN se le ponen 16 plumas de Pavo Real y una cabeza de venado. Secreto del Odu: Cuando se hace Paraldo por este Odu, después de hacerlo, el interesado se dará baños con Omiero de Espanta Muerto, Algarrobo y Albahaca Morada, y se le hará rogación de cabeza con dos palomas blancas. Aquí se hace también rogación de cabeza con: Verdolaga, Oyure, hojas de quimbombó, hierba de la niña, hojas de ñame e Iyefá. Por este Ifá se prohíbe recibir perfumes ni flores que le regalen, como también deberá cuidarse la cabeza. Se padece de sinusitis. Para mujer: Deberá cuidarse de mordeduras en los senos durante el acto sexual. A la persona la podrán marcar, cuídese no lo hieran. Hay que tener cuidado en este Ifá, pues marca sodomía, por lo que hay que vivir correctamente para no caer en ningún tipo de vicio, evitando un bochorno. Enfermedades del Odu: Problemas en las piernas, sistema respiratorio, sinusitis, columna vertebral, problemas en el sistema óseo, sistema circulatorio, sistema sanguíneo. Plantas del Odu: Pega-pollo, verdolaga, moruro, quimbombó, ñame, hierba de la niña, hierba hedionda, mariwó, Palma cana, mangle rojo, llantén, romerillo, anón, flor de agua. Aquí la persona tendrá presente que lo que no quiere para él, no lo deseará para nadie. Este Odu está bendecido por OLOFIN. Por este Odu, la persona hace cosas y se abochorna, porque alguien lo vio y no puede esconderse. Aquí no se puede traicionar, porque Dios lo ve todo. Santos que hablan en este Odu: AZOJUANO, OLOFIN, SHANGO, OSHUN, YEWA, YEMAYA, ODUDUWA, OYA, ESHU, OGUN, OSHOSI, OSUN, OBATALA. Cuando este Odu sale para un niño o niña, y dice enfermedad, se padece de la columna vertebral. Y si no se anda a tiempo, se puede quedar paralítico. El problema de salud puede estar localizado en los huesos de una de las piernas.

OBRAS DEL ODU OTURA ROSO. Con AZOJUANO: Se le darán dos guineos y se dará baños con hierba hedionda (Eweto-Mode). Con Eshu: Se le da un gallo grifo en el monte. Al interesado se le rompen sus ropas y sale de allí vestido de

blanco. Para la cabeza: Se lavará la cabeza con agua lluvia. Se hará rogación de cabeza (KOBO-ORI) con: verdolaga francesa, flor de agua(oyuro), hojas de quimbombó, hierba la niña, hojas de ñame e Iyefá rezado del Odu. EBO MISI (BAÑOS) Lechuga, orquídea y flor de agua. Con ODUDUWA y OYA. Se le darán gallinas blancas y una carmelita a OYA. Con el mondongo de la de OYA, se limpia todo el cuerpo y se lleva al cementerio. Las de ODUDUWA se preguntan. Obra a Eshu AFRA en el monte. Se va al monte con un pollón grifo, cuatro pedazos de coco, una botella con agua, una jícara, aguardiente y miel de abejas. En el monte se busca una piedra que sea Eshu AFRA, comerá con la cabeza del interesado. A esa piedra se le unta manteca de corojo y se le sopla aguardiente, se le echan jutía y pescado ahumados, maíz tostado. Se limpia al interesado con el pollón, se le sacrifica a la piedra. Después, el cuerpo del pollón se abre al medio y se pone encima de la piedra. Se le enciende una vela y se retiran sin darle la espalda. Para EGUN. Se le da un chivo viejo y se le pone un mamey colorado. A los guerreros. Se le da un chivo chiquito y se reparte en tres lugares distintos. Después del chivo, se le darán 3 pollones y 3 palomas a OSUN, y se dejará tres días en el patio de la casa, echándole bastante agua. Para tomar: Se hace Omiero de mangle rojo, Llantén, romerillo y anón. Para un bien de dinero. Se prepara una alcancía con una calabaza, pintada con los cuatro colores principales de Osha. Se le echa dinero. Al rato, se saca, dejando algunas monedas. Cuando se esté pudriendo, se lleva al pie de una palma real y se le entrega a SHANGO. Obra para quitar enemigos del camino del Awó. Cuatro palomas blancas, dos Ekó, manteca de corojo, hierba guacalote, jutía y pescado ahumados, cuatro monedas de plata. En el tablero (Atepón Ifá) se escribe: OSHE TURA, OTURA ROSO, OTURA SHE. Se le echa Iyefá encima y se marcan los 16 Mejis. Frente al tablero se ponen cuatro pilitas de hojas de hierba Ayo, a los dos ekó se le untan manteca de corojo, se cortan a la mitad y se pone un pedazo sobre cada pilita de hojas. A los pedacitos de ekó se le incrustan pedacitos de jutía y pescado ahumados, y maíz tostado. Se cogen las 4 monedas y se rezan en el tablero, rezando los 16 Mejis, OSHE TURA, OTURA ROSO, OTURA SHE. Se cogen dos palomas y se le presentan al interesado en su frente y se sacrifican, dándole la

sangre a los pies y a las cuatro monedas; se abren al medio el cuerpo de las palomas y se le saca lo que tienen en el buche, poniéndose un poquito sobre cada pilita de los extremos. Con el ókpele se le pregunta a ORUNMILA si ya es OTAN. Si dice que no, se le pregunta si con las otras dos palomas se repite la obra. Sin embargo, si dice que si, se le pregunta si con esas palomas se le hace limpieza al interesado y se sueltan vivas. Si se sacrifican las 4 palomas, se ponen con hojas de hierba Ayo, dos sobre la cabeza del interesado, se reza OTURA ROSO y se echan en una jícara. Encima se les echa Iyefá. Con las monedas se monta un Inshé OSANYIN. Al caer la noche, se recoge todo y se lleva a donde haya determinado Ifá. Con esto se quitan los enemigos. Oparaldo de OTURA ROSO. Se hace un círculo con cascarilla y dentro del mismo se pinta OTURA ROSO, OTURA NIKO y nueve cruces. Encima de cada cruz se ponen jutía y pescado ahumados, maíz tostado, manteca de cacao y 9 pedacitos de coco con manteca de corojo y una pimienta sobre cada uno de ellos. Se coge un pollón, hierba: Espanta muerto, Algarrobo, Albahaca morada y se preguntan algunas más. Se cogen 9 cintas de distintos colores, que se atarán a la pata izquierda del pollón. Se coge un coco, al que se pinta con cascarilla OTURA ROSO. Con ese coco se limpia al interesado y se rompe detrás. Los pedazos del coco se cogen y ponen dentro del círculo. Se le echa cascarilla y se les sopla aguardiente. Se utilizan las telas rituales. Se hace Paraldo como es sabido y después de terminado el Paraldo, se manda para debajo de un árbol. Después se mandará al interesado a bañarse con las hierbas utilizadas y se le ruega la cabeza con dos palomas blancas. Para dominar el negocio o cónyuge. Un coco seco, un gallo, un palo moruro de su tamaño más doce pulgadas más de largo, para cuando se pare en la tierra, quede exactamente del tamaño del interesado; un muñeco -macho o hembra, según el caso-, basura de la plaza, pelos de la persona que se desee dominar, ropa de esa persona, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, manteca de cacao, cascarilla, manteca de cacao, miel de abejas, aguardiente, ero, obi, kolá, obi motiwao, obi fin, osun naború, aira, (pelo de perra ruina si es para dominar mujer). Con un poquito de todo esto se monta un Inshé OSANYIN y con el resto se hace Ebó. Después del Ebó, el gallo se le da a la tierra en un hueco, en el patio de la casa; se entierra el cuerpo del gallo y el Ebó y el Inshé OSANYIN, y encima se para el palo, clavándolo bien, que quede del tamaño de la persona amarrada. Si es para asegurar un negocio, no lleva muñeco, ni el palo de moruro, lo que lleva es tierra del local del negocio y artículos que oferten o con los que se fabriquen objetos del negocio. EBO para librarse de un bochorno. 1 gallo, 2 palomas, mondongo de una gallina de OYA, plumas de pavo real, tierra de la plaza, tela de su cuerpo, tierra de la casa, trampa, distintas telas, jutía y pescado ahumados, demás ingredientes del Ebó, mucho dinero.

DICE IFA:

Que cuando Ud. era niño, pasó una enfermedad que por poco se muere. -En su casa una cortina o paraban, que tendrá que hacer Ebó con él. -No huela nada de flores, pues puede padecer de sinusitis. Ud. piensa separarse de su marido. -Ud. tiene un laberinto en sus manos. Ud. tendrá que asentar YEMAYA. -Ud. quiere amarrar a su marido para que siempre le esté dando dinero. -Ud. es muy orgullosa y le puede pasar lo que al pavo real, que se abochornó. -Uds. son tres hermanos y Ud. es el más chico. -Ud. salió de un lugar y una persona lo vio y no se pudo esconder, si su marido la ve, la mata. -A Ud. le viene un dinero y un hijo. -No duerma a oscuras. -Ud. debe tener cuidado con una cuestión, no vaya a correr la sangre o intervenga la justicia. -No coja nada que esté en alto. -No pelee con su marido, que él cumpla con SHANGO y tiene que recibir a ORUNMILA. -Ud. le debe a OGUN y a OSHUN, y hasta que no le pague, no le saldrá bien nada de lo que Ud. haga. Uds. son hermanos del mismo padre, todos están pasando maltratos y tienen que recibir todos a ORUNMILA, para que estén bien y salgan de todo lo malo. -Si Ud. ve algún limosnero, dele algo. Ud. pasó un disgusto y desde entonces no está bien de salud. -Ud. piensa ir a un lugar a buscar un dinero, y ese dinero está un poco caliente. -Ud. tiene una reliquia abandonada. -Una hermana de Ud. está enferma. -Ud. vino aquí porque quiere una cosa a la carrera. Ud. tiene un hijo o hermano enfermo. -Ud. tiene que cuidarse el corazón y no puede hacer la intimidad con la mujer con el estómago lleno. -Ud. no puede meterse en casa de nadie para pegar tarros. Ud. tiene que tener cuidado no pase un bochorno. -Ud. no puede usar nada rojo en su cuerpo. -Ud. tiene que tener cuidado de accidentes, tanto en la casa como en la calle. -Ud. deberá vivir en lo correcto para no caer en ningún vicio, pues esa es su perdición. REFRANES DEL ODU OTURA ROSO. 1- Sólo Dios es justo. 2- El ojo de Dios detiene lo malo que hace. 3- Haz bien y no mires a quien. 4- Lo que no quieras para ti, no lo desees para nadie. 5- Es una ignorancia imitar al ratón, que reta al gato. 6- Al que está de pie, todo el mundo lo rodea. 7- El que está caído, nadie lo conoce. ESHU DEL ODU OTURA ROSO. ESHU LODE. Este Eshu es de mata, su piedra (OTA) se coge de la calle. Carga: Raíz de hierba hedionda, Ceiba, jagüey, cabeza de pavo real, de venado, 21 pimientas de guinea, 21 Iwereyeye, eku, obi, kolá, osun, aira, tierra del cementerio, de la plaza, rastro de buey, azogue, oro, plata, coral, ámbar, 3 centavos prietos, 3 monedas de 5 centavos, una peseta, palo Rompe Hueso, Palo Santo, Vencedor, Eshoni, agbaro, mowo, jutía y pescado ahumados, manteca de cacao, aguardiente, vino seco, una piedra de la calle, a la que se da un jio jio y va dentro.

SINUSITIS. Inflamación de la mucosa de un seno, de la cara especialmente, las cuales se derivan en: esfenoidal, frontal, maxilar. Inflamación de las mucosas de los senos de estos nombres.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DEL ODU OTURA IROSO.

1- El hombre protegido por OLOFIN. HISTORIA Había un pueblo en que todos sus habitantes se dedicaban a trabajar en el campo y, dentro de ellos, había un hombre que se dedicaba a pegar tarros, queriendo siempre vivir con las mujeres de todos. En ese pueblo también vivía el Diablo (OLOSE) Un día, aquel hombre estuvo con la mujer del Diablo y éste, cuando se enteró, dijo: A éste lo voy a chivar. Y con mucho cuidado lo atacó, pero no le hizo daño alguno, porque ese hombre estaba protegido por OLOFIN. El Diablo entonces, al verse impotente, fue en busca de ARUN (Enfermedad) y le dijo: Yo necesito que tú me hagas un favor y es que enfermes a Fulano. ARUN le contestó: No tengas dudas, que eso está hecho. Y fue en busca del hombre, pero no le pudo hacer nada. ARUN, viendo que iba a quedar mal con el Diablo, fue a ver a OLOFIN y le dijo: -¿Cómo es que no puedo enfermar a Fulano, si está haciendo daño?-. A lo que OLOFIN le contestó: Porque está protegido por mi y ya está hecho, mi palabra es ley. ARUN, entonces, fue donde estaba el Diablo y le dijo: Yo no puedo hacer nada, porque está protegido por OLOFIN. A lo que el Diablo contestó: Por algo ni tú ni yo podemos con él, pero lo voy a chivar con lo mismo que él hace.

2- El hombre del gallo. REZO: OTURA BAIROSUN ILU UMBO ERE AKUKO IGUI EFUN KOKO OSUN BURU ONILU OTOKU. OSODE AWO KAFEREFUN OSUN LODAFUN ORUNMILA. EBO: 1 gallo, desperdicios de la playa, palo moruro de su tamaño, todo lo que se come, demás ingredientes del Ebó, mucho dinero. HISTORIA Había un pueblo, en que a la entrada vivía un gallo en un palo de moruro. Este gallo era el vigilante del pueblo. Cuando se murió, el Awó del pueblo se hizo Osode para ver lo que sucedía y hacer las obras necesarias y poder poner otro gallo como vigilante. En ese mismo pueblo vivía un hombre que se dedicaba a recolectar viandas averiadas en la plaza para después revenderlas. Sé encontraba muy mal y su negocio no prosperaba. Entonces, decidió ir a ver al Awó del pueblo. Este le hizo Osode y le vio este Ifá, OTURA ROSO, y le dijo que todos sus atrasos y problemas se debían a la brujería que sus enemigos le estaban haciendo y le marcó EBO con la brujería, que viera cerca de su casa. Lo primero que se encontró fue un gallo vivo, que le habían echado en su patio, y se lo llevó al Awó. Este le hizo el Ebó y cuando terminó le mandó a enterrar un palo de moruro de su tamaño en el patio y que allí pusiera a vivir el gallo sobre el palo. Después de haber hecho el Ebó, la gente venían buscando al vendedor de averías y los placeres lo mandaban a donde estaba el hombre del gallo. Tanta gente iba a comprarle que el hombre empezó a prosperar y dejó de recolectar productos averiados en la plaza. Entonces todos los días, a las cuatro de la mañana, el gallo, que era

mensajero de SHANGO y ODUDUWA, lo despertaba y él iba a la plaza a comprar los productos al por mayor y se los detallaba al público, cosa que no hacían en la plaza. Tanto llegó a prosperar su negocio, que llegó a tener relaciones con los mayores comerciantes de todas aquellas tierras, ganando mucho dinero. Entonces fue de nuevo a ver al Awó y éste le dijo que tenía que hacerle una ceremonia con el palo de moruro y el gallo. Le mandó a traer desperdicios de la plaza y las puso junto con el palo moruro y ahí le dio el gallo, rezando: OSUN DURO KOLA OTURA BAIROSUN DUBULE NI TIMBEDURO NI ADENI GAGAMETA BALOMI ILE LOYA Después, el Awó le hizo Ifá y le salió como Odu OTURA ROSO, donde el Awó le dijo: Eso que te he hecho lo tienes que hacer a cada rato, para que tu suerte en el mundo se mantenga, y le das sangre de gallo a todos los rincones de tu casa. Así fue como OTURA ROSO acabó de afirmar su suerte en el mundo.

3- Nació el plato de OSUN. REZO: OTURA ROSO OTURA OBANI ORUN ORIGUA OLOFIN OLIYA ONIRE ORUN AWO OLIYA ONIROSO AWA LEWA INLE IROSO GUEDE IFA OLOFIN YO ORUN WALERI OMO OLIYA YERU ODERA YOKO YOKUNI OSUN INLE OLIYA ODU. EBO: 1 gallo, 3 palomas, 1 pollón, 1 bastoncito, 1 jícara, 1 plato de madera, 4 estaquitas, tela blanca, bastante manteca de corojo, muchos cocos, cascarilla, velas, muchas tierras, telas de todos los colores, cuentas de todos los Santos, (el botón y las 4 estaquitas son moradas) mucho dinero. NOTA: Si es Awó o Santero, tiene que estar OSUN cuando se esté haciendo el EBO, a un lado de la persona. NOTA: En este camino nació el plato de OSUN, que representa el tablero de ORUNMILA, con sus cuatro puntos cardinales. OSUN nació en IROSO MEJI, por necesidad del mundo y mandato de OLOFIN. Él llegó donde estaba IKA ROSO, por asunto de OSHUN, para buscar su poder. Después fue a ver a IROSO KA, quien le prestó el gallo para que lo alertara y fuera su vigilante, pasó a IROSO BARA, quien le dio el poder de las cuatro columnas del mundo, y terminó en OTURA ROSO, donde ORUNMILA le entregó el tablero. Después, OSUN se fue a bailar con IRETE LAZO. NOTA: El Awó de este Odu debe llevar un pedacito de palo moruro en cada mano de Ifá. HISTORIA ORUNMILA y OLOFIN mandaron a la tierra ONIROSO a ORIWA AWO, para que gobernara esa tierra, que era el principio del mundo. Pero éste no tenía sostenimiento ninguno. El, viendo que no podía cumplir con OLOFIN y ORUNMILA, se desesperó y empezó a cantar y a llamar a OLOFIN: BABA ARA ORILOKUN OLOFIN OMO ONIROSO OMO ORUN OLIYA Esto lo hacía todos los días, hasta que OLOFIN lo oyó y llamó a OSUN y le dijo: Te mando para la tierra ONIROSO, con el nombre de IKA ROSO, para que tú seas el que mandes a sostener a todos los hijos de la tierra. OSUN, no muy conforme, le dijo: -¿Padre, cuando me voy?- OLOFIN le contestó: Dentro de 16 días. OSUN le dijo: Bueno, mi padre, si me hace falta cualquier cosa, Ud. me la manda. OLOFIN calló un

rato y después contestó: Toma estas cuatro posiciones, que son los cuatro puntos del mundo, para que las pongas en cada esquina de la Tierra y tú vivas dentro. Pero, cuando llegues, tienes que ver a ORIWA AWO, para que recibas su ashé. OSUN salió a camino e iba cantando: “AKUELERUN BABA LODE OMI ORIWA OSUN GUEDE” ORIWA AWO se puso muy contento cuando OSUN llegó y los dos se arrodillaron. ORIWA AWO le entregó el mundo a OSUN y le dijo: Yo me voy para donde está OLOFIN. Salió enseguida y OSUN comenzó a gobernar la tierra ONIROSO con muchas dificultades. Pero las cosas habían mejorado algo y rezó: OTURA OBANI OTURA ONANI MORO IFA GUALOBA ONIRE OBA ONIROSO IFA ODARA Entonces apareció EJIOGBE y le trajo un gallo blanco y le dijo: Este es el gran cumplimiento tuyo, que lo guardarás en tu cabeza para el mundo. Entonces le rezó: IROSO ONIRE IFA ODARA Y se arrodilló y pidió la bendición de OLOFIN. Entonces EJIOGBE le dijo: Algo te falta, pero llegará cuando tú lo necesites, que es espantar la muerte, te transformarás. Llegó el tiempo en que la muerte (IKU) no salía de la tierra ONIROSO y OSUN estaba desesperado en la casa. Salió a camino y al encontrarse con IKA ROSO, le dijo todo lo que le estaba ocurriendo y siguió su camino, cantando: “IYALODE ABEBE YOKUN SOGUA IYAMI MOLALA” En eso se presentó OSHUN y le puso a OSUN 16 cascabeles (SHAGURO) OSHUN le dio MOFORIBALE, salió corriendo e iba diciendo: SHAGURO IKU GUREO, SHAGURO NI GUREO La muerte, que oyó ese canto, salió corriendo y se fue. Pero a OSUN le faltaba otra cosa, que no tenía donde comer, tenía hambre y comenzó a llorar. OLOFIN, que lo estaba mirando y viendo que era verdad que le faltaba algo, el gran mando. Entonces vino OTURA ROSO y le trajo un plato, para acabar y darle la confirmación y seguridad de OSUN, pues era el tablero de Ifá. Después de esto, se reunieron IROSO MEJI, EJIOGBE, IKA ROSO, IROSO KA y OTURA ROSO, y lo consagraron. Y OSUN empezó a cantar: “IFA MAYUNIMO IFA MA DUBULE DURO GANGA LABOSI AWO AKOÑU MURO OKANADEO DURO GANGA LABOSI AWO” Y se arrodilló y le dio gracias a Ifá y a OLOFIN.

4- Por qué los Awoses se miran todos los días. REZO: ADIFAFUN AWO ORORUN BI ONI TIROLA KIRIBE NI INU AWO ABURE IROSO

TUNILARA ADIFAFUN ORUN BI ONI LOYU MODE IFA OTURA MON SHANGO OYU ONA OBANIMUN. OTURASUN OYA LENU INLE DIDE OBI TIWAYU BI IFA KOBASHE BABA BIBAÑU UN YO UN BI ASHE AWO BI AGBA. LODAFUN ORUNMILA KAFEREFUN YANZAN. EBO: 1 gallo, 2 gallinas negras, 1 gallina jabada (SHAWERE), 2 palomas, 1 guineo, coco, basura del cementerio, arena de mar, todo lo que se come, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, aguardiente, miel de abejas, mucho dinero. NOTA: Se pone en el piso, con cascarilla, OTURA ROSUN y OSUN. Encima se pone el Ifá suelto, se le echa comidilla (como para Ifá), al lado se pone OYA, se le da Obi Omi Tuto a OYA nada más, se le matan dos gallinas negras a OYA y a ORUNMILA. La gallina jabada se le da sólo a OYA. El Awó come lo que tienen los adelé. La gallina jabada se abre y se le sacan los iñales. A esta gallina antes se hace con ella Sarayeye y se carga con cascarilla, ministras, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, manteca de cacao y se manda para una fosa en el cementerio. Las gallinas negras de ORUNMILA se hacen asadas y se le ponen. Al otro día, van para el cementerio. HISTORIA OTURA MUN era un Awó que no tenía suerte y todo le salía mal. Decidió salir a buscar su suerte a la calle y se encontró con su hermano IROSUN TUANILARA, se saludaron y se puso a contarle todo lo que le pasaba y la situación que tenía. El hermano le dijo: Vamos a casa de Awó ORORUN. Y salieron para su casa, cantando: “BABA ORORUN IFA AGBA NINU AGA IRE OTURA MUN” Cuando llegaron, Awó ORORUN le hizo Osode y le salió OTURA IROSO, que era su Ifá, y le dijo: Tu secreto está en la tierra DIDE OBI. Quien manda allí es OYA y debes hacer Ebó. OTURA IROSO, debido a la situación existente, no tenía para hacer Ebó y su hermano, IROSO TUANILARA le dio las tres gallinas que Ifá le había pedido para el Ebó. OTURA MUN se puso en camino a la tierra DIDE OBI. Al llegar se encontró con OYA y ésta empezó a ayudarlo y empezó a subir. Al verse bien del todo, no quiso seguir haciéndose Osode todos los días, sino cuando le diera la gana. SHANGO, que iba mucho a aquella tierra, lo vio y le dijo que el Babalawo tenía que vigilar su suerte todos los días, para saber que tiene que hacer, al igual que el comerciante con su negocio. Pero OTURA MUN no le hizo caso y SHANGO le echó maldición, donde a OTURA MUN le empezó a subir del estómago un dolor y cuando le llegó al pecho, empezó a faltarle el aire. Fue cuando se acordó de lo que le había dicho SHANGO. Se hizo Osode y se vio su Odu, cogió su Ifá, lo puso en el piso y empezó a llamar a OYA y le dio de comer las gallinas a Ifá y a OYA. Se puso a comer de aquello y entonces le dio una gallina jabada a OYA. Comía de los que tenía los adelé y cantaba: “ADELE ONIMU IFA LAYEO, ONIMU ONIMU AGBA DELENIFA ONIMU ONIMU ADELE ONIMU BORI BOYEO, ONIMU ONIMU AGBA DELENIFA ONIMU ONIMU” Entonces OYA cogió los iñales de las gallinas, cascarilla y demás ingredientes, y le hizo Sarayeye. Cargó las gallinas y las llevó a una fosa en el cementerio. A partir de ese momento, OTURA MUN empezó a ponerse bien y se miraba todos los días. Así su suerte fue mejorando y OTURA ROSUN, en agradecimiento a su hermano IROSO TUANILARA, lo nombró su ayudante en aquella tierra. Donde, de vez en cuando, él ponía a comer con su Ifá a OYA, pues a pesar de todo él se quedó padeciendo del pecho y falta de aire. Por la

maldición de SHANGO. NOTA: Esto es el por qué los Awoses se miran todos los días, para saber cuando las cosas van bien y cuando no.

5- El Obá hijo de AZOJUANO. HISTORIA Había un Obá en la tierra MADAGUA, que padecía de la sangre y del pecho, del sistema respiratorio y se sentía muy decaído. Este Obá, mientras estuvo bien, la gente lo querían, pero cuando se enfermó, la gente le empezó a huir. Este Obá era hijo legítimo de AZOJUANO y lo adoraba y quería mucho. Un día, AZOJUANO lo llamó y le preguntó lo que le pasaba y éste se lo contó todo, donde AZOJUANO le dijo: Bueno, esta bien, déjalos que te desprecien y te abandonen, yo arreglaré eso. AZOJUANO cogió mucho ajonjolí (AMATI) y lo regó en la azotea de los enemigos de su hijo. Y cuando al día siguiente el Sol empezó a dar sobre la azotea, el ajonjolí empezó a estallar y se desató una gran epidemia en aquella tierra donde habían botado y abandonado al hijo de AZOJUANO. La gente, viendo lo que pasaba, fueron corriendo a casa de ORUNMILA, el cual les hizo Osode, viéndole este Odu, y les mandó a hacer Ebó a la carrera. Les dijo que fueran a la plaza y compraran mondongo, 1 pescado fresco chiquito, carne de res, ajonjolí, frijoles colorados, negros y carita, y un pedazo de tela de todos los colores. Todos corrieron a hacerse el Ebó y después ORUNMILA mandó a todos que le llevaran el Ebó como ofrenda a AZOJUANO y que desagraviaran a su hijo. Así, todo el que lo hizo, se salvó. 6- Cómo se formó el fango y su gobierno. REZO: OTURA IROSO BIROSO AMANA EGUN EBONIRE IFA AWO YORUN KERE NI LAYE INA INLE ABEYEKUN INA AWALESE MARI YEKU INLE MOFE NARI MA OBE AWALOBELE TIFA MORUBO AYEURI FUN AWO IBA LOUN AKETE NI AMI INLE AKETE NI OMI NARI INA MAFUN OFO. EBO: 1 pollón, 7 palomas, arena, tierra, fango, agua, hierba maravilla, ayo, bledo blanco, botón de oro, verdolaga y pata de gallina, mucho ashé, carne de res, demás ingredientes del Ebó, mucho dinero. NOTA: Todos los componentes del Ebó se colocan en una jícara, se abre un hueco y se pone a OGUN y la jícara con los ingredientes, con la arena, el fango y la tierra. Se le da de comer a la tierra, la jícara y OGUN, se prepara Omiero y se pone al lado. Se le dan los animales y las cabezas para el Ebó. Al Omiero también se le echa sangre y manteca de cacao (la sangre de las palomas). HISTORIA En este camino, había una tierra gobernada por Awó OGUE YORUN, quien siempre vivía con una tragedia y no respetaba a nadie. Su gran secreto lo tenía hecho en la tierra, que era su madre y todos los días echaba aguardiente y miel de abejas, la separaba y le pedía siempre, maldiciendo. Cuando hacía esta operación, cantaba: “ONEKU LORUN AFEFE IYA MOYARE AFEFE ELEGBA ÑANITO KOLAYO”

Viniendo el viento y se llevaba toda la arena. Y la pobre arena se sentía lastimada de las piedras y de los grandes maltratos de Awó OGUE YORUN, por los poderes tan grandes que tenía. La arena, una noche, se puso a soñar que ella, para poder vencer y para que los grandes poderes de la tierra y de Awó OGUE YORUN se acabaran, tenía que hacer una gran llamada al agua y a OGUN. Esta nunca hacía caso y vivía con terror y orgullo. OGUN, una vez, llegó a donde estaba la arena, por mandato de Awó IFA ORUN, el cual quería ayudarla. La arena, incómoda, vio a OGUN y lo botó. OGUN, molesto, comenzó a cantar: “GUERE NI IMAGUO GBOGBO ASHE MAGUA NARI GUAGUAO SHEKE AFEFE LORUN OMI TEGUA LEKUN” Se formó al momento una gran ventolera y OGUN dijo: Verán lo que les va a suceder, los voy a poner a Uds. dos como esclavos, para que sirvan en distintas cosas, para que se vuelvan fango y apesten. Se abrió la tierra y se envolvió con la arena y el agua, volviéndose fango con mucha fetidez, y la población comenzó a quejarse a Awó IFA ORUN. Este dijo: Trataré de hacer lo que pueda para que Uds. puedan caminar por encima de la tierra, pero yo no puedo quitarlo, pues esto tiene que existir, pues cada vez que llueva, el fango vendrá. Awó IFA ORUN salió en busca de OGUN, que estaba escondido, porque estaba muy soberbio por la pena que había pasado. Empezó a rezarle a su padre: BABA AWA LODO MAYE NI OLOFIN AWE OMO OGUN FORIBALE GBOGBO NI ILE OMO TIMBALAYE ONIRE OGUN JEKUN ORUN IBA ASHE BABA JEKUA OGUN MOFORIBALE. OGUN, que estaba cerca y oyó este rezo, salió corriendo de donde estaba y OLOFIN le dijo: OGUN, tienes que ayudarme porque, si continua el fango, se acaban los seres humanos. Y éste dijo: -Ud. está equivocado, a quien tiene que buscar es a ORISHAOKO. ORISHAOKO, con la ayuda de OGUN, sembró la tierra y mandaron los rayos del Sol, para que ayudaran a secar el fango. Así, ORISHAOKO y OGUN pudieron cumplir con OLOFIN. Pero siempre quedó la maldición de OGUN, por el maltrato, diciendo: Siempre que llueva, habrá fango en la Tierra, por desobedientes. NOTA: Este Ebó lleva siempre machete y guataca.

7- Los tres bueyes de OLOFIN. REZO: OTURA ROSO MALU META TIKONI IKU OLORUN OBA LELE OLOFIN ESHINSHIN FUN FUN AKALA AYO OYU OTEMI MOKARURU OBINI AGBERE PASHARA OMO ODUDUWA IKAN AMON DI OBA OTURA ROSO MUN INLE IDE BUSHERO AKEOKO OSIBALOGUN LORA OBINI ENA ILA ODUDUWA OPE NI APOTE ERI ORISHA BIOKU BIKU LAYE AKALA AKA OMOLERON AGBA ORISHA IMOLE KAFEREFUN ODUDUWA. 1er EBO: 1 gallo, plumas de pavo real colorado, demás ingredientes del EBO, mucho dinero. 2do EBO: 1 gallo, muñeco, 1 cajita con llave, tierra de la casa, pelo de 3 bueyes, todo lo que se come, demás ingredientes del Ebó, mucho dinero. SUYERE: “BIOKO BAKULAYE AKALA OMOLORUN EGUN META ORI ODUDUWA

IDE KOSHERO OKE ABEYI EGUN OBINI ABEYI EGUN OKUNI”. HISTORIA En la tierra OTURA ROSO MUN NILE vivía IDE KOSHERO, que era hijo de ODUDUWA y era el Rey de esa tierra. Tenía un hijo que era el jefe de la guardia del Palacio, llamado IDE KOSHERO AKE, que tenía relaciones carnales con una mujer que era bailarina de su corte, la cual deseaba convertirse en Reina (AYABA) de ese reino. Ella fue con ese proyecto a ver a ORUNMILA, el cual le hizo Osode y le vio este Odu, diciéndole que tenía que hacer Ebó con: 4 plumas de pavo real colorado. Con eso le hizo un abanico y además le dijo que nunca llegaría en este mundo a alcanzar la posición de Reina y que no tramara nada. Ella no hizo caso a ORUNMILA y empezó a tramar contra el Rey, para quedarse como Reina. Para lograr su propósito, empezó a seducir al jefe de la guardia, o sea, al BALOGUN, que era el hijo del Rey. Un día, ya preparado el complot, cuando tenía que retirarse después de bailar, fue a los aposentos del Rey, que lo cuidaba un muchacho que se llamaba AYOMBELE. Ella llevaba un puñal oculto; lo asesinó, lo metió dentro de un cofre grande y se ocultó dentro de la habitación del Rey. Cuando éste llegó y se acostó a dormir, ella lo mató, introduciéndolo en el cofre junto con el muchacho. Entonces ella llamó al BALOGUN y le dijo: -Ya todo está hecho, vamos al Templo de Consagración. Se montó en la carroza del Rey, que estaba toda cubierta de encajes y algodón, y la tiraban tres bueyes de OLOFIN, que le había dado a los hijos de ODUDUWA para viajar a la tierra OTURA ROSO. Ella hizo que el BALOGUN, hijo del Rey, subiera al pescante de la carroza y, cuando viajaban al templo de IGBO ORISHA, todo el pueblo se postraba al paso de la carroza, pensando que se trataba del Rey. Cuando llegaron a la tierra AWA ORISHA, se dieron cuenta que ella, en su precipitación, había metido en el cofre al Rey difunto con sus insignias reales ALABORUN, las imprescindibles para la consagración y coronación en esa tierra. Empezaron a discriminarse entre ambos, la mujer AGBERE empezando entonces, le dijo a BALOGUN: -Yo reinaré sola, tú no serás mi esposo-. Ella empezó a abrir el cofre para sacar las insignias reales, cuando el BALOGUN cogió su espada, le atravesó el corazón y la metió dentro del cofre con los otros cadáveres. El hijo del Rey sintió un escalofrió terrible dentro del templo, cuando vio el cadáver de su padre, teñido en sangre, con todas sus insignias reales, que le dijo: -Para lavar tu cuerpo, vete a casa de OTURA ROSO y que te haga Ebó con este cofre, que será tu salvación. El hijo del Rey corrió a casa de OTURA ROSO. Este empezó a invocar, por medio de Ifá, a los espíritus de AYALORUN y después que terminó, le dijo: -Este cofre se llama IDE KOSHERO AKE EDA ELEMI (Caja secreta de EGUN del Reino de la Naturaleza), con él adorarás a tus ancestros, al Orisha y además al espíritu de tu padre y los seres que le acompañan. TO IBAN ESHU. NOTA: Los tres bueyes simbolizan los 3 EGUN de ODUDUWA EGUN OKUNI(hombre) ................ OBA ABEYI EGUN OBINÍ(mujer) ................. YEMU EGUN Mokekeré(niño) ................. IKU ALASHONA

8- Los hijos de YEWA. REZO: ADIFAFUN YEWA OKUE AGBANIFA OBA ILEKE MARIWO OKUE BELE OTUN IYA OBA ADIFAFUN ENI KOULETUN ERI EGUN OTA NIBOSHE OYU ISHERI EGUN INTORI IGUIBI OMO

YEWA ADIFAFUN BARABANIREGUN OTURA ROSO YEWA ALE EYA OLU OLOBOSHE OSUN AYE ODU KALA AGBA DUDU OMI LEGUN OSUN ODOGUN SONI ABEREGUN YEWA OMITOGUN LODAFUN ORUNMILA. EBO: 1 gallo, 9 piedras, garza, paloma, guineo, mariwó, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, manteca de corojo, coco, aguardiente, miel de abejas, osun naború, mucha harina agria (Oguidi), tela rosada, mucho dinero. HISTORIA YEWA tenía dos hijos, a los cuales quería mucho y ella siempre le estaba buscando la comida. Uno se llamaba OMI LOGUN y el otro OMI TOGUN. Ellos nunca estaban conformes con lo que les daba YEWA, que era mucho Oguidi. Se iban para la casa de YEMAYA, a escondidas de su madre, para comer pescado y se ponían muy contentos. YEWA tenía su secreto, del que ella se alimentaba, que eran huesos de muertos, escondidos entre las raíces de la palma cana (Ope Mariwo). Ella siempre se vestía de mariwó y nadie sabía su secreto. Un día, YEWA había dejado su ropa a la orilla del río y un gallo que tenían sus hijos le empezó a pisar la ropa. Cuando ella lo vio, le echó maldiciones, salió corriendo y se metió entre las raíces de la palma cana. Sus hijos empezaron a pasar trabajo y a conocer la falta de su madre, por lo que salieron a buscarla. La encontraron debajo de la palma cana. Ella les habló y ellos se asustaron al ver tantos huesos de muertos y vieron que su madre se había convertido en hueso también. Salieron corriendo para la casa de ORUNMILA, quien les hizo Osode y les vio este Odu. Les dijo que su madre y su secreto estaban debajo de la palma cana en la tierra y les dijo que tenían que llevar una tinaja, osun naború y pichones de paloma para sacar el secreto. Cuando llegaron, empezaron a escarbar y sacaron muchos huesos de las manos y los pies, que se habían vuelto piedras y estaban prendidos de las raíces. Cuando llegaron a donde estaba su madre, ésta estaba llena de caracoles y muchas cuentas rosadas. Ellos empezaron a llorar. En eso llegó YEMAYA con ORUNMILA, sacaron tela rosada y la pusieron en la tierra y cubrieron a YEWA. ORUNMILA les dijo: Cojan esas piedras, que es la inteligencia que su madre les ha dejado, y pónganlas junto con los huesos de la canilla de un niño y harina agria (Oguidi). Y YEMAYA le puso un pescado fresco. Entonces ORUNMILA pintó OTURA ROSO en la tinaja, con cascarilla y osun naború, y les dijo: -Pongan todo el secreto ahí. Y cogió las palomas y le dio sangre a todo, cantando: “YEWA LAGBA YEWA AGBA ORI YEWA LAGBA OYEOO BELA OSUN BELA OWO YEWA LAGBA OYEOO” Entonces cogieron mariwó y le untaron osun naború, taparon la tinaja y YEWA habló: -Desde hoy, ni yo ni mis hijos comerán más gallo, porque la vergüenza de mi ropa esta aquí. Entonces cogió un pichón de garza que tenía YEMAYA y se lo comió, diciendo: -Desde hoy, esto será mi comida y por eso tú, YEMAYA, y tus hijos podrán ver mi secreto. Entonces le echó la bendición a sus hijos y se los dio a ORUNMILA, para que éste los consagrara junto a Ifá. Y que les diera 2 pollonas, para que su memoria sea firme como sus piedras.

9- La lechuza y el gallo (El bochorno).

HISTORIA Un día, la lechuza fue a un baile, muy vistosa y muy bonita. Bailaba con todos los que allí se encontraban. Pero el gallo, al verla, se enamoró de ella, invitándola a bailar. Ella aceptó y así pasaron toda la noche. Cuando iba a amanecer, el gallo estaba alegre, porque había bebido. Fue a sacarla a bailar de nuevo, la lechuza dio una vuelta en falso y el gallo se cayó, siendo el hazmerreír en el salón. El gallo, entristecido, fue donde estaba ORUNMILA, que le recomendó que no usara la violencia y que volviera a invitarla a bailar, pero que no la dejara salir de la fiesta hasta que amaneciera. Cuando llegaron las 6 de la mañana, el gallo cantó para que se enteraran todos en la fiesta de lo que le iba a suceder a la lechuza. Ella intentó lo que hizo la primera vez, girar en falso, pero el gallo no se cayó. Cuando salieron los primeros rayos del Sol, la lechuza gritaba y lloraba, porque no podía ver, debido a la claridad de los rayos solares. Estaba ciega y el público se reía. NOTA: Aquí Ud. no debe hacer pasar bochorno ni humillación a nadie, porque Ud. no sabe si un día sea quien pase ese trance. 10- Cuando se perdió YEWA. REZO: OTURA ROSO AGBABA KOGBA OKO NILE ADIFAFUN YEWA BIONLO SIGBO IKUN WON NIFI ORUBO KIOMA BAME SIOJUN ATIPE KOBALE PADA WASILE YEWA OBO EBO KUBATIBI OFI LOSIGBO IKO NIGBATI ODE OJUN ORA SIBE KOSITUN PADA DEWASI, LOWO AWON EBEREA AWON IYAWO EYINRE ATI AWON OMODE WABO SODE IWON BENE SIKONU WIPE ORINIYI NIBATI OKU BUKUNILE YORUBA. EBO: 4 palomas, mariwó tejido, 1 careta, osun naború, cinta de colores, pita de corojo, tierra del monte. SUYERE: “YEWA LAMIWA AWA ORI YEWA LAMIWA OYEOO OYEOO BELA OWO” HISTORIA En la tierra ABABA NOGBA OKONILE, que estaba entre el río y el mar, vivía YEWA, la cual siempre había gustado de engalanarse de una forma exótica, con vestidos de mariwó, tejidos de cintas de colores y pita teñida con osun. Ella misma quiso ir a buscar sus ingredientes al monte, pero antes fue a mirarse con ORUNMILA, quien le vio este Odu y le marcó Ebó, para que ella no se perdiera en el monte y pudiera retornar a su casa. Ella oyó todo lo que él le dijo, pero no realizó el Ebó. Al día siguiente, ella preparó sus cosas y se fue para el monte a buscar sus alhajas y mariwó para sus vestidos. Cuando llegó al centro del mismo se perdió y tratando de salir se desvaneció en el monte, no pudiendo regresar más a su casa. Sus hermanos, al ver que no regresaba, fueron a buscarla, pero no la encontraron. Ellos hicieron el Ebó, pero fue inútil, sólo regresó su espiritualidad. NOTA: Cuando se va a hacer o preparar YEWA, hay que ir al monte con la tinaja y ésta se lavará

allí con: agua de río, agua de mar, en el monte; después del Ebó hay que hacer una ceremonia al pie de una mata de palma cana, con 4 palomas que se le dan a la tinaja y a la pita de corojo, al mariwó y a la careta; después ahí se entierran las palomas, las cabezas y tierra del monte con sangre, para preparar un güirito (Inshé-Osanyin) que vive con YEWA. 11- La travesura de ELEGBA. HISTORIA OBATALA estaba azorado por la tranquilidad que había en el pueblo, no se oía a nadie. Entonces llamó a OGUN, para que visitara las casas y le dijo que donde quiera que viera algo rojo, que lo rompiera todo y cortara la cabeza a sus moradores. Ese día, ORUNMILA se miró y le salió este Odu, se marcó un EBO con una cortina roja y cuando preguntó para donde iba el Ebó, le cogió para la manigua. Cuando depositó el Ebó en la manigua, habían unos muchachos jugando cerca de donde lo dejó. Los muchachos vieron el paquete y empezaron a jugar con él, precisamente con la cortina roja. ELEGBA, que se encontraba por los alrededores, cogió la cortina y salió caminando con ella hasta que llegó frente a la puerta de la casa de OBATALA. Allí había un latón de basura y depositó la cortina. OGUN venía enfurecido, rompiendo todo y cortando cabezas donde había algo rojo. Al ver la cortina roja en el latón, empezó a romperlo todo. OBATALA, al sentir aquel ruido, salió y dijo: OGUN, te has vuelto loco, cómo vas a atacar mi casa y menos a mí.

12- Cuando violaron a la señorita. HISTORIA En este camino, había un matrimonio que tenía una hija que era ya una señorita. A esa casa la visitaba un viejo, que era AZOJUANO. En esa casa, se acostumbraba a dormir con las puertas abiertas y AZOJUANO, el viejo, se introducía por las noches y le pasaba las manos por el cuerpo a la señorita. Pero un día sucedió lo peor, las cosas se fueron de lo acostumbrado y el viejo violó a la muchacha.

13- ORIFUSI, el padre de ELU. HISTORIA ORIFUSI, el padre de ELU, deseaba vencer a la muerte, para que no pudiera matarlo a él ni a sus hijos ni esposa. Entonces fue a ver a ORUNMILA, que le vio este Odu y le dijo: Debes hacer Ebó, pero si no tienes un buen comportamiento, tu Ebó no servirá. Lleva las aves a tu casa, libéralas y no las mates, pues a partir de hoy, el que no quiere que la muerte lo mate, no podrá matar a ningún ser viviente.

CAPITULO VII TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OTURA OJUANI OTURA ALAKENTU OTURA OWARIN + O I O O I I I I

+ II I II II I I I I

REZO: OTURA NI WANI OBATALA OSHANLA ORI ABA ORI LEKE NI ELESE OBORI AÑAÑI OTUN AÑAÑI OSI ELEGBA KE MOSU ELENI FEMERISHE OBATALA JEKUA OTURA OWORIN OWERIN NI OWERIN OLANLA OBATALA NI ORI ASHO FUN FUN, KAFEREFUN OBATALA IFA OLOFIN. SUYERE: “ORI KOFIBORI ITUN KOFIBORI OLORUN ARELE ORI AWASHE” EN ESTE ODU NACE: 1- Nació: El luto familiar. 2- " : Que los muertos vean en la oscuridad. 3- " : El poder de la vida. 4- " : La rogación de cabeza con hojas de algodón. 5- " : Que en la rogación de cabeza se rueguen las partes vitales del cuerpo. 6- " : Que las piernas sostengan el cuerpo. 7- " : El líquido sinovial y la rótula de los humanos. Aquí: Habla el vehículo astral. La comunicación entre los muertos y los vivos. 9- " : A Eshu se le pone corneta. 10- " : Faltan las fuerzas para sostener el cuerpo. 11- " : La persona se fractura las piernas. 12- " : Hay un EGUN que puede volver a la persona invertida. 13- " : Habla de Abikú 14- “ : La persona desea cambiar de vida. 15- “ : Habla de una persona que murió sin testar. 16- “ : Se dice que nacemos para morir después. Hierbas del Odu: prodigiosa, tete nene, laurel, ateje.(Estas hierbas, se utilizan bajo este signo para baños y limpias)

DESCRIPCIÓN DEL ODU OTURA OJUANI.

Este es el Odu #202 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu habla de la muerte como parte del orden cósmico, así como la necesidad de la conciencia espiritual y física. También habla el vehículo astral. La comunicación entre los vivos y los difuntos. Nació el luto familiar. El velar a los difuntos. La persona no está siendo lo suficientemente atento o amoroso con los hijos. Aquí nació que los EGUN vean en la oscuridad. Nació el poder de la vida, que le permite a los humanos vivir años sobre la Tierra. Aquí nació que en la rogación de cabeza (KOBO-ORI) también se rueguen las partes vitales del cuerpo. También que la rogación de cabeza se haga con hojas de algodón. Aquí a Eshu se le pone una corneta. El Ebó por este Odu lleva arena y 2 piedras, y se le pone a OLORUN (Sol). Después, el Awó oficiante se tiene que lavar la cabeza con Omiero de hojas de la mata de algodón, bledo blanco y prodigiosa. El Ebó de este Odu deberá ir para la plaza. Aquí, cuando se ve en adivinación a un aleyo la rogación de cabeza, deberá hacerla un Santero. En este Ifá, le faltan las fuerzas para sostener el cuerpo. Aquí se ruegan las piernas al pie de OBATALA con dos velas. Aquí se padece de secuelas producidas por fracturas de huesos en las piernas. Nació que las piernas sostengan el cuerpo. Este Odu habla: articulaciones sinoviales y la rótula en los humanos. Rótula. Hueso sesamoideo triangular, en la cara anterior de la rodilla, en el espesor del tendón del músculo cuadriceps femoral (choquezuela). Las articulaciones sinoviales. Son llamadas así porque contienen un líquido parecido a la clara del huevo, que separa las articulaciones, llamado líquido sinovial. Producido por la membrana sinovial, este líquido claro, muy viscoso, es una mezcla de ácido hialurónico y de dializado de plasma sanguíneo. Este Ifá predice que si la persona no es homosexual, puede llegar a serlo por la acción de un EGUN (muerto) que en vida fue homosexual. Se hace Oparaldo en el monte para quitárselo y, cuando termine, se le echa alpiste al Oparaldo, para despegar totalmente a ese muerto.

El Awó deberá recibir ODUDUWA y OLOFIN. En este Odu, se le pone a Eshu un pedazo de caña brava para resolver situaciones. Aquí se manda al aleyo a lavarse la cabeza con hierbas de Ifá. Dele gracias a YEMAYA y recíbala, para que haga su reino. En este Odu, OBATALA le dio a las piernas lo que ellas querían y después quedaron inconformes. Y en el Odu OGBE YONO, OBATALA las maldijo. Por eso, este Ifá habla de problemas en las piernas. En este Ifá se le da un gallo blanco a EGUN y se le canta: “LORI ALA LORI ALA OSANYIN LORI ALA LORI ALA NI OLORUN LORI ALA LORI ALA OWA BAWA AKUKO FUN FUN LORI ALA LORI ALA AYENI OFUN OLOFIN” Este Odu manda a apegarse a los viejos, para que no fracase. Este Ifá habla de problema entre hermanos por herencias. Es un Ifá que siempre habla EGUN. En este Odu hablan los siguientes Orishas: OBATALA, ESHU, OSHUN, ODUDUWA, OSANYIN, EGUN, ORI, OLORDUMARE, OLOFIN y YEMAYA. Hierbas del Odu: Algodón, bledo blanco, prodigiosa, laurel y ateje. Enfermedades del Odu: artrosis, senescencia articular, fractura de los huesos lesionados, problemas en la vista, flojedad cerebral. Secreto del Odu: recibir los guerreros y atender a OSHUN.

ENFERMEDADES QUE AUMENTAN POR ESTE ODU: Se incrementa la Arterio-Esclerosis. Problemas Coronarios. Sistema Nervioso. Afección de la Memoria. Problemas Generales en las piernas (Fracturas, Artritis, pérdidas del líquido Sinovial, problemas en la Tibia y los Meniscos).

Neuropatías Periféricas. Hipertensión arterial. Diabetes. Bursitis. Enfermedades asociadas con la Obesidad. ACONTECIMIENTO EN EL ORDEN SOCIAL Pérdida de la tranquilidad producto de la inestabilidad en el trabajo, los negocios y el hogar. Serios problemas económicos producidos por deudas de propiedades adquiridas. Olofin habla de luto en las familias y la Sociedad por guerras, ataques terroristas y pérdida de figuras públicas. Olofin señala pérdidas de terrenos, casas, herencias, propiedades, usurpación de derechos sobre los mismos. Este signo marca falta de atención y abuso con los ancianos. Conflictos entre hijos, padres, padrinos y ahijados, por desatención, falta de respeto, amor y consideración. Olofin le advierte a comerciantes que aspiran a excesivas ganancias por especulación en sus transacciones que esto los conducirá a pérdidas irreparables y fracasos rotundas. Continúa la alerta en papeles y trámites migratorios. Olofin también plantea que ante la grave situación socio económica, crecerá la delincuencia juvenil. Este signo predice la alianza entre países para una Guerra contra un enemigo común. RECOMENDACIONES Se recomienda esclarecer y legalizar todos los documentos en relación con herencias, testamentos y bienes. La juventud no debe dejarse encandilar por enriquecimientos ilícitos Mayor atención a los muertos y problemas espirituales. Coma con moderación y sobre todo bajo de grasa y sal. Controle la ingestión en exceso de azúcar. Controle el hábito de consumo de tabaco y alcohol. Evite el sedentarismo y hacer ejercicios.

Ir incrementando a la dieta diaria el consumo de frutas y vegetales. Olofin recomienda ser responsables ante los deberes sociales (el trabajo, la educación, la familia y ser cada vez mejores religiosos). Tenga control de la economía y evitar los gastos excesivos y no necesarios. Atienda y respete a los mayores. Olofin hace un llamado a los Babalawos, Oriates, Babaloshas, Iyaloshas, Iworos y pueblo religioso en general enfatizando en los comerciantes políticos propietarios y todo aquel que tenga el destino de otros en sus manos, a frenar un poco la ambición material y enfocarse hacía la moral y la ética de sus semejantes Es necesario la unificación de todos los religiosos basados en el respeto mutuo y la consideración. Se recomienda alianzas entre las varias casas religiosas así poder vencer los obstáculos comunes que nos enfrentan tales como las persecuciones sociales y gubernamentales. Tienen que evitar las discordias diferencias arrogancia y todas las malas intenciones que impiden lograr una mayor brillantes y solidez de nuestra religión. Evitar las especulaciones en el mercado para facilitar la compra-venta. Refranes del Signo Otura Ojuani (Alaketu) “Faltan las piernas para sostener el Cuerpo” “No dejes Camino por Vereda” “Nosotros no nos conocemos en la Oscuridad, pero nuestras voces ayudan a conocernos” “Si un Niño no conoce a su madre, la Tierra no está Derecha” “Viajeros del Cielo y de la Tierra al fin de la jornada se encuentran”

OBRAS DEL ODU OTURA OJUANI.

Trabajos del Signo Otura Ojuani (Alaketu): Darle un chivo a Elegba. Rogación periódica de la Cabeza con hojas de algodón ó palomasblancas. Ponerle a Elegba un pito, un tubo de bambú ó caña brava. Lavarse la cabeza con algodón, prodigiosa y bledo blanco. Sembrar plantas de algodón en sus casas. Para unificación familiar se le da de comer al muerto junto con Elegba

Cumplimentar las consagraciones pendientes con Oduduwa Ponerle ofrendas a Oduduwa para obtener beneficios de casa. Inshé-Osanyin. Una tinajita, cuatro caracoles, 1 collar de OBATALA, una piedra de imán, una codorniz, una paloma. Después de montado, se le da un pollo blanco. Rogación de cabeza(KOBO-ORI) con algodón. Esta rogación se comienza por los pies. Después de realizada, se pondrá dentro de la almohada durante un año. A ELEGBA. Se le dará Obi Omi Tuto, diciéndole lo que se va a hacer, sarayeye con 3 pollitos chiquitos (jio jio). No se hace nada ese día. Al tercer día se vuelve a hacer sarayeye con tres pollitos. La sangre a ELEGBA y los cuerpos de los pollitos al mar, rogándole a ELEGBA. Otra Se le da 1 pollito chiquito, se le coge la lengua, 2 ojos, sesos, la punta de las alas, las patas, el corazón. Todo se tuesta y se reduce a polvo (IYE) para montar un Inshé OSANYIN. Oparaldo. Con un pollo o pollona, después de las seis de la tarde. Se lleva al pie de un árbol. Después se le ruegan las piernas al interesado al pie de OBATALA, con 2 velas encendidas. Baños (EBOMISI) Hojas de algodón, mastuerzo, botón de oro, después se pinta un coco con cascarilla, se le presenta en la cabeza del interesado y se lleva al pie de una mata de algodón. EBO: 1 gallo, 2 palomas blancas, coco, manteca de cacao, cascarilla, hojas de algodón, ekó, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, maíz tostado, carne de res, 1 muñeco, mucho dinero. EBO: 1 pollón grifo, tres pájaros, muchos palos, hierbas de Ifá, demás ingredientes, mucho dinero. Para EGUN. Se le dará un gallo blanco y se cantará: “LORI ALA LORI ALA OSANYIN LORI ALA LORI ALA IKU NI OLORUN LORI ALA LORI ALA OWA BAWA AKUKO FUN FUN LORI ALA LORI ALA AYENI OFUN OLOFIN” EBO para hombres. 1 gallo, 2 gallinas carmelitas, manteca de cacao, cascarilla, 16 velas, arena de río, hierbas de Ifá, mucho dinero. Para alejar enemigos.

Tres piedras, babosa, sal en grano, 21 pimientas de guinea, 21 pimientas de maravilla, 21 pimientas chinas, 21 peonías, 21 pedazos de panal de avispa y un hueso de muerto. Para que las piernas cojan fuerza. A la pierna derecha se le da sangre de una paloma blanca, cantando: ELESE OTUN BOYE OBA ORI OYO ORUN LAYE. A la pierna izquierda se le da una paloma negra, cantando: “ELESE OSI LABO EGUN ORI LAYE ORUN LAYE” Para ELEGBA (Para no perder la herencia) Se le pone un canuto de caña brava cargada con: tierra de las 4 esquina, tierra de la puerta de la casa, petición contra los enemigos, palos: vencedor, vence batalla, yo puedo más que tú, cambia voz, dominador, pierde rumbo, cabeza de gallo, 16 pimientas de guinea, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, maíz tostado. Todo se lava con Omiero de hierbas de ELEGBA y se le da de comer junto con ELEGBA.

DICE IFA: Que Ud. le dé dinero a su Padrino. -Ud. tiene uno de su familia que dejó un dinero o herencia que le toca a Ud., esta herencia está enterrada y hay unos papeles metidos dentro de un tubo y van a aparecer, porque hay un viejo que todo lo ha visto y sabe donde está y lo va a descubrir. -Cuidado con sus hermanos no sé la quiten. -Lo van a convidar para una cosa, no vaya porque lo van a perjudicar y van a decir que Ud. lo robó. -Ud. tiene una hija y tiene que esmerarse con ella todo lo que pueda, si quiere que esté bien haga Ebó, no la deje ir al río ni la deje montar en bote; ella, para ser feliz, tiene que casarse con un Babalawo. -Ud. tiene una prenda de Mayombe u OSANYIN. -Ud. cree que con eso sólo le basta y no es así, porque Ud. tiene que recibir a ORUNMILA. -Ud. ha perdido o perderá una herencia, por no apegarse a los viejos. -No se incomode. -Ud. deberá estar tranquilo y no deje camino por vereda. -Y, si porfía, tenga cuidado con una enfermedad en la cabeza. Ud. tiene que rogarse la cabeza. -Uds. son tres hermanos y Ud. es el más chico. Ud. soñó con su padre, que es muerto, por ahí le viene una suerte que él le mandará, porque Ud. era el único que se ocupaba de él. Dele de comer a un familiar difunto que murió loco. Póngale una corneta a su ELEGBA. -Tiene que hacer Oparaldo, porque tiene un muerto pegado. -Ud. tiene las piernas cansadas, atiéndase esa situación. Ud. deberá recibir ODUDUWA. -Ud. deberá vivir con mujeres negras. -A Ud. hay que rogarle la cabeza con hojas de algodón. Ud. no puede decir que se las sabe todas, por eso perderá. REFRANES DEL ODU. 1- No deje camino por vereda. 2- Nosotros no nos conocemos en la oscuridad, pero nuestras voces si ayudan a conocernos. 3- Si un niño no conoce a su padre, la tierra no es buena. 4- La muerte es la que lleva a un niño a conocer el Cielo. 5- El comején no se dispersa sin reunirse primero. 6- La gente de la tierra regresa a donde vinieron.

ESHU DEL ODU. ESHU ARARIKOKO. Este Eshu lleva un pito y un tubo de bambú o caña brava. Carga: 1 huevo de gallina fértil, 21 plumas de distintos pájaros, incluyendo la de loro, cuentas de todos los colores, cabeza de tiñosa, cáscara de huevo sacado, de gallina y paloma, polvo de tarro de res, 7 agujas, Iyefá rezado, ero, obi, kolá, osun, obi motiwao, oro, plata, azogue, 7 palos fuertes (preguntados), hierba, tres caracoles, tres azabaches.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE OTURA OJUANI. 1- Cuando OBATALA necesitaba codorniz. HISTORIA En este camino, OBATALA necesitaba 2 codornices y dos amigos, al saberlo, se pusieron de acuerdo para pedir por ellas lo que querían. Cuando llegaron, OBATALA preguntó cuanto valían y uno de ellos le contestó que 4 pesos, pero al otro le pareció poco y le dijo que 8 pesos. Entonces OBATALA no las quiso. En eso se mueren las codornices y ellos tuvieron que dárselas a cualquier precio.

2- La herencia del Rey. HISTORIA Había un padre que tenía dinero y al morir, todos los secretos se los confió a un criado. Eran 3 hermanos y el más chico se llamaba BALOGU. El padre, que era un Rey, tres días antes de morirse enterró todo el dinero, acompañado de su criado, y le recomendó que no le dijera nada a nadie, porque a ninguno le iba a dejar nada. Sólo dejó afuera el dinero necesario para los días que él creyó iba a estar enfermo y también algunas ropas. Cuando murió, vino el hijo mayor a buscar el dinero y no encontró nada. Después, el segundo hijo hizo lo mismo y tampoco halló nada. Después el gobierno le fue otorgado al mayor y éste murió. Y así sucesivamente, hasta llegar al hijo más chico. Una persona le recomendó que fuera a casa de ORUNMILA, para que se mirase, ya que él había visto a los demás que habían tratado de gobernar y se murieron. Él obedeció y fue a casa de ORUNMILA, quien le hizo Osode y le vio este Ifá, donde le mandó que hiciera Ebó con: gallo, chivo, 2 gallinas, 1 paloma y un pito para llamar a ESHU. Le dijo que su padre había muerto dejando una fortuna y que un criado era quien le sabía, que después de hacer el Ebó y la rogación, fuera a buscarlo.

El así lo hizo y cuando llegó vio al criado y le dijo: La bendición, mi padre. El criado contestó: Yo no soy tu padre, tu padre murió, yo sólo fui su criado. El muchacho le dijo que él lo venía a buscar para que lo ayudara a gobernar. Ya estando los dos en la casa que era de su padre, mandó al viejo criado a que se sentara en la mesa a almorzar. El viejo no quería pero al fin se sentó. A la hora de la comida hizo lo mismo, donde el viejo, al ver la amabilidad del muchacho, le enseñó el secreto de su padre.

3- Cuando YEMAYA salvó a OSHUN. HSITORIA En este camino, había dos hermanas, una llamada YEMAYA, que era más humilde, y la otra, más chica, se llamaba OSHUN, la cual era muy altanera. Las dos siempre estaban peleando y se tenían antipatía. La más humilde, YEMAYA, hizo Ebó. Al poco tiempo, YEMAYA decidió internarse en un cayo que existía frente a las tierras donde vivían. Cuando llegó al cayo, sólo ella era su habitante y contemplaba diariamente cómo las olas le tiraban arena a la costa, formándose una preciosa playa, donde ella era la Reina. Aconteció que personas de otros lugares empezaron a habitar la isla, naciendo un pueblo con su Reina al frente, llamada YEMAYA. A su vez, su hermana OSHUN había formado un reinado. Pero, en poco tiempo, aquel pueblo se le sublevó y peligraba su vida. Entonces, pidió ayuda a la isla, sin saber cual era la Reina del otro lado. Pronto vino YEMAYA y sofocó la revolución. Cuando terminó la lucha, OSHUN vio a su hermana y fue a darle las gracias. Esta le dijo: -Siempre que me necesites, estaré junto a ti. Pero ahora me voy a donde están mis vasallos.

4- El testamento. HISTORIA Había una persona que murió sin testar y tenía tres hijos. Al mayor lo llamaron para que dijera donde estaba la herencia y, al no saberlo, lo botaron del Palacio. A los pocos días, llamaron al segundo hermano por edad y le hicieron lo mismo. Después, llamaron al más chico, el cual no quiso saber nada, negándose a presentarse en el Palacio. Entonces cogieron y fueron al campo y lo amenazaron. Él les dijo que lo soltaran, que les daba la palabra de ir al Palacio. El muchacho, antes de ir al Palacio, fue a casa de ORUNMILA, quien le hizo Osode y le dijo: -No puedes arrimarte a ningún joven pero sí a los viejos. Es más, cuando veas a un viejo tocar la tierra, ahí está la herencia.

El muchacho hizo todo lo que le indicó Ifá y descubrió donde estaba la herencia enterrada, que era un Santo.

5- El destino está en tus manos. EBO: 1 gallo, rueda, 1 casita, 1 muñeco, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, manteca de corojo, mucho dinero. HISTORIA Por este camino, había un joven que estaba pasando mucho trabajo y muchas necesidades. Este joven, cansado de esta vida, decidió salir a correr fortuna. A los pocos días de esta decisión, salió a camino. Al poco andar, se encontró con ELEGBA, que le preguntó: -¿Qué té pasa? El joven le contó su problema y su determinación. Entonces, ELEGBA le dijo: Vamos a casa de ORUNMILA, quien lo miró y le salió este Ifá y le dijo: Tienes que hacer Ebó con (indicado arriba) También le dijo que se encontraría con momentos difíciles y decisivos en su camino, pero si la tensión no lo dominaba, triunfaría y sería feliz. Le indicó que se encontraría en el camino quien le quería desviar y que el destino estaba en sus manos. El joven le dio las gracias y siguió su camino. Después de mucho andar, se encontró con unos bandidos, que venían vestidos de oro y prendas preciosas. Uno de ellos, que parecía ser el jefe, le dijo: Joven, ¿qué haces por aquí, por estos caminos? El joven contestó: -Ando buscando fortuna y el buen vivir, por el camino de la vida. Entonces aquel hombre le dijo: -Únete a nosotros y tendrás de todo, dinero, prendas preciosas, como nosotros. La tentación se apoderó del joven y lo hizo vacilar por un momento, pero se acordó de lo que le había dicho ORUNMILA y le dijo que no, siguiendo su camino. Atravesando dificultades, un día llegó al pie de una loma, cansado y agotado. Miró hacia arriba, viendo una casa de poca presencia, pero se dirigió a ella, para descansar un poco. Cuando llegó y entró, cual no sería su asombro al ver que aquella casa, que por fuera no tenía importancia, por dentro era un Palacio. El joven, maravillado, sintió una voz de un hombre, que era ODUDUWA, que le dijo: -Hijo mío, ¿qué tú haces aquí? El joven le contestó: -Señor, ando por el mundo buscando porvenir. ODUDUWA le dijo: -Por haber sido un joven obediente y seguir los consejos que te dieron, te quedarás de dueño de este Palacio, porque yo tengo que irme a cumplir una misión de OLOFIN. Se despidió del joven, dejándolo como Rey del Palacio. Así fue feliz este joven, por su obediencia. NOTA: MAFEREFUN ODUDUWA.

6- Cuando le faltaban fuerzas para sostener el cuerpo. REZO: OTURA NIBARATI OBATALA OSHANLA ORISHA ERIBE KENI ELESE OBORI AÑAÑI OTU EDI OLONI WEMO SI OLONI FEMORISHE OBATALA FEKUN OTURA JUANI BI JUANI OSHANLA OBATALA NI ORI ASHO FUN FUN OBI OÑI OU EFUN BAWA ORA ORI INLE ARIRANLA IFA KAFEFUN OBATALA IFA KAFEREFUN ORI OLOFIN. EBO: 1 gallo, 2 palomas, coco, cascarilla, algodón, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, carne de res, muñeco, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA En este camino, OLOFIN mandó a buscar a OBATALA para que llevara a las distintas desintegraciones del cuerpo humano. OBATALA le dijo: -"Mi padre, esas cosas que Ud. me pide son imposibles, porque el cuerpo no tiene quien lo sostenga". OLOFIN le dijo:-Ve a la tierra ARILANLA, donde hay un Awó que se llama OTURA NIBARABI, para que él vea que hay que tener. Este Awó tenía OSANYIN, que era el secreto, pero todo él lo contaba con ELEGBA, que hacía tiempo estaba fuera de la casa porque había ido a ver a OYA, para llevarle 2 gallinas que le había mandado Awó OTURA NIBARABI. OBATALA salió camino a la tierra ARILANLA. Cuando llegó, lo recibió OSANYIN. OBATALA venía cansado. OSANYIN cogió y bañó a OBATALA con Omiero de hojas de algodón, mastuerzo, botón de oro, corazón de paloma y le dio un coco pintado de blanco, para que él lo pusiera en la cabeza al pie de una mata de algodón. Después que se refrescó, OSANYIN lo llevó a donde estaba Awó OTURA NIBARABI. OBATALA le contó lo que OLOFIN quería. Entonces, éste le dijo: Bueno, yo le voy a hacer EBO con muchos palos, hierba corazón de paloma, un pollo grifo, huesos, 3 pájaros, 1 güiro y un gallo blanco. Cuando el Awó OTURA NIBARABI daba el gallo blanco, decía en su canto: “KORI ALA LERI ALA NI OSANYIN LERI ALA LERI LERI ALA IKU NI OLORUN LERI ALA EWA BAWA AKUKO LERI ALA YENI EFUN OLOFIN” Se sintió un ruido grande: eran las distintas extremidades que se pegaron al cuerpo humano. Todas las extremidades se arrodillaron delante de OBATALA. Vinieron las piernas, porque le faltaban las fuerzas para sostener el cuerpo. OBATALA, que oyó lo que decían las distintas extremidades, se puso contento, y en eso llegó ELEGBA, que venía de casa de OYA, que le traía un recado a Awó OTURA NIBARABI. Le dio el recado al Awó y éste, delante de OBATALA, le rogó la cabeza del cuerpo humano. Pero faltaba algo, pues había deficiencia, porque andaba por el aire. Entonces OBATALA, con el güiro que le había preparado OSANYIN, empezó a sonarlo y se aparecieron las piernas y dijeron: Nosotras sostendremos el cuerpo humano. Entonces OBATALA les dijo: Fíjense en este juramento que hay que cumplir, no vayan a arrepentirse. Entonces le rogaron las piernas y dijo OBATALA: -Tendrán fuerzas para sostener el

cuerpo, para contener y hacer de todo, pero no se pueden rajar-. OBATALA untó el cuerpo con manteca de cacao, cascarilla, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, miel de abejas y se lo puso a ELEGBA arriba. Le dio un pollito chiquito (Jio jio), cogió la lengua, ojos, sexo, las puntas de las alas, el corazón y los puso arriba de ELEGBA, diciendo al Awó que rezara su Odu de Ifá. Entonces ELEGBA y OSANYIN cogieron todo aquello y lo tostaron e hicieron polvo (Afoshé) Pasado un tiempo, las piernas no podían sostener el cuerpo y fueron al pie de OBATALA a quejarse. Entonces, OBATALA les dijo: Tienen que seguir con esa carga, porque Uds. juraron al pie de OLOFIN. Las piernas no podían y OBATALA y ELEGBA las llevaron al pie de OLOFIN. Este les dijo: Como Uds. se comprometieron a cargar el cuerpo, entonces Uds. seguirán con él hasta que se muera. Y mientras el mundo sea mundo, esa es la maldición que tendrán las piernas. NOTA: Se hace Paraldo después de las 6 de la tarde con: 1 pollón, 1 paloma, tela blanca, hierbas rituales de Paraldo y telas rituales, manteca de cacao, cascarilla, jutía y pescado ahumados. Se limpia a la persona, se hace Paraldo y se lleva al pie de una mata de algodón. Se ruegan las piernas al pie de OBATALA, con 2 velas.

7- Cuando las cabezas estaban muy ocupadas. REZO: OTURA NI OJUANI ALAKETU AWO ORI ASHEBI AYE NI ORI BAKORI OBATALA OBISAYE AFEFE ORI LORUN ASAKA LEKE ORINIFA ORI BAWA ORI TUTO AWO ONIMO ORI NI OJUANI ELESE BAWA ONI WASHE MOBA AWO OSHARINI LAYE IFA SIWAYU OTA BOMI ORI OSHE IRE NI KOBORI KOFIBOFIDAN ADIFAFUN OU ELEPO KAFEREFUN ORUNMILA. EBO: 1 gallo, 4 palomas (3 blancas y una negra), hierba algodón, 1 pollito chiquito (jio jio), muchos palos, mucho ashé, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, coco, manteca de corojo, manteca de cacao, cascarilla, aguardiente, miel de abejas, velas, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA En la tierra ORI BAKORI, las gentes que vivían tenía sus cabezas muy ocupadas y casi nunca se la rogaban (KOBO-ORI) y les venía la debilidad. En esa tierra vivía Awó ORI ASHEBI AYE, el cual tenía sus secretos al pie de una mata de algodón, que era la que siempre crecía en esa tierra con la bendición de OBATALA. El siempre se daba dos palomas blancas de su cabeza a OSHUN, al pie del secreto, y venía la sombra de ORUN LAYEO a su cabeza. Un día, las gentes de aquella tierra fueron a casa del Awó ORI ASHEBI AYE, para que los registrara, saliéndole este Odu. Él les dijo que todo lo que tenían era que no se ocupaban de sus cabezas, que tenían que KOBORI a cada rato, pero ellos estaban muy ocupados en otras cosas. Tenían que hacer KOBORI KOFIBOFIDAN, que era la gran rogación con el secreto del algodón ELEPE, para que sirviera para todo el año. Los llevó al pie de la mata de algodón, con un pollito chiquito y allí se lo dio. Cantaba:

“ORI KOBORI IRUN OLOWO KOFIBOFIDAN OKORUN ABELE ORI OWOSHE” Entonces cogieron capullos y hojas para el KOBORI. El Awó ORI ASHEBI AYE los machacó con manteca de cacao, cascarilla, cogió 2 palomas blancas y se las daba de sus cabezas a OSUN y les iba tocando las partes del cuerpo. Y cada vez que tocaba, iba llamando y se presentaba un Osha, que era el dueño de la parte mencionada. Decía: En la frente: OMI TUTO LERI BKERI OTURA OSI OBATALA NILAYE En las hoyitas: OMI TUTO LERI YI EYI AFEFE LORINIFE ELEGBA ORIBOSHE En los oídos: OMI TUTO OSUN ORI ASEBE LEGUI NI OLOFIN OBATALA ENIFE ORI. Detrás del cuello: OMI TUTO ALAMI LOKUN OLOFIN ESHU BAGUA ASHI BEKAYE NI BARI NI AWO EGUN. Centro de la cabeza: OMI TUTO OSANYIN ABANI LORUN OMO SHANGO BARI ONI IPAKO OBATALA FIEDENU OSHA BI LOWA ORIBAWAO MOSHA NI BAGUA ENI IPAKO. En las piernas: OMI TUTO LOSHE NI TIKU UNLO BELESE LORDE OSINI YAWA ELESE OTA ELESE OSI ORI NILAYE INLE BABAWE OLOFIN. En los brazos: OMI TUTO ENI TOWO ORILE OTA APA GANGAN ONISHE AWO ORI ENINI IGBENI APAKINI OSENI IFA KAINDE ORI IBEJI APEKEYI KOBORI BAYE OLOFIN SHANGO FIEDENU. En los pies: OMI TUTO OKUEBE IYANZAN GBOGBO ORI OJUANI ARAMAYO KOYO TELESE INKAN BURUKU OMADEO ORUN ELESE IKAN BURUKU LODE OMADEO. En las manos: OMI TUTO ORUN OWO ALAFIA OBANI DOWE OGUN INSHE OWO OTUN LASHE NI EGUN MOBA ISHE OWO OMILO ONIWASHE SHANGO OWO BAWO OWO ELESE BAWO ESE OWO ARA ENI LAFITUNWA ENISHE EPO NI AYE OWO OBANILA OLOFIN. Entonces, todos los Orishas, al llegar, levantaban las fuerzas de ORI en aquella tierra. Comenzaron a sentirse mejor. Entonces, Awó ORI ASHEBI AYE cogió todo lo que tenían en la cabeza, con las cabezas de las palomas, los envolvió en tela blanca y les dijo: Este secreto lo meten debajo de su almohada, para que duerman, y cuando se cumpla un año de esto, preguntan para donde lo llevan y le vuelven a dar de comer al secreto de la mata de algodón. Así nunca les van a faltar las fuerzas para vencer las dificultades. Pero ellos tenían las piernas débiles, porque se resistían a llevar la cabeza y el cuerpo. Entonces Awó ORI ASHEBI AYE dijo: Vamos a ver a ELEGBA. Y cantaba: “ELEGBA ORI ELESE OU NIFA SHERI IRE ELESE” Donde ELEGBA les salió al encuentro. Entonces Awó ASHEBI cogió 2 pollitos chiquitos y se los dio a las piernas, junto con ELEGBA, y cantaba: “LESE OTUN OTOWA FORI SABE LERI LESE ORI BOSHE ELEGBA LESE OSI OBA ESE IRE FARAFUN LERI LESE ORI BOSHE ELEGBA” Entonces las piernas y la cabeza se pusieron de acuerdo, gracias a ELEGBA.

Entonces Awó ORI ASHEBI AYE les dijo: Lo último que les falta es jurarlo con la gran sombra de ORUN LAYEO. Entonces cogió 2 palomas, una negra y otra blanca. La blanca se la dio a APA OTUN, cantando: “APA OTUN BOYE OBA ORI OYE ORUN LAYEO” Y la paloma negra se la daba a APA OSI, cantando: “APA OSI ALABO EGUN ORI OYE ORUN LAYEO” Entonces la sombra de ORUN LAYEO los cubrió a todos ellos, se hincaron delante de Awó ORI ASHEBI AYE y éste les dijo: Uds. están salvados, pero recuerden que siempre tienen que atenderse sus cabezas, para poder seguir trabajando en esta tierra en que viven.

8- La golondrina. HISTORIA La golondrina no sabía hacer nido con pajas, como los demás pájaros, pues lo hacía con fango. Ella le pidió al gorrión que la enseñara. El gorrión cogió una ramita seca, se subió al árbol y le dijo: Mira, se pone así. La golondrina le contestó: -Si, yo sé. El gorrión fue en busca de otra ramita, subió al árbol y le dijo: Mira, se pone así. La golondrina le contestó, casi sin mirar: -Yo sé. Vuelve el gorrión a bajar al árbol y le dice, ya molesto, a la golondrina: Observa bien, ésta se pone así. La golondrina le contestó: -Si, yo sé. El gorrión, molesto, le contestó: Pues si tú sabes, hazlo tú sola. Por tanto, la golondrina se quedó sin hacer nido de pájaro, porque no sabía.

9- Se adivino para el ser humano. HISTORIA El Omnipotente conoce aquellos que malvadamente disparan a otros. La gente del campo conoce a la gente del pueblo. Los viajeros de la Tierra y los del Cielo, nos veremos otra vez. El comején no se dispersa sin reunirse. Esto fue adivinado para nosotros, los seres humanos, quienes lloramos por los muertos.

La gente de la Tierra regresan de donde ellos vinieron. ¿Para qué son las lágrimas? ¿Para qué es el dolor? ¿Para qué elevarse y descender? ¿Para qué ayunar? El que nos manda a irnos es quien nos pide que regrese a casa. Lo que nos place en la Tierra, no le place a OLORDUMARE. La gente en la Tierra se sienta en el suelo y hace daño. OLORDUMARE no le gusta, OLORDUMARE no lo acepta. Bueno, entonces si yo digo vayan, ustedes van; si yo digo vengan, ustedes vienen. Si un niño no conoce a su padre, la tierra no es buena. La muerte es la que lleva a un niño a conocer el Cielo. ¿Quién piensa en OLORDUMARE? Si no existiera Eshu, ¿quién pensaría en los pobres? Cada cual piensa en sí mismo, buscan comida y bebida, ¡misterio de la oscuridad! ¡Un niño no conoce a su padre! Háblame, que yo te hablaré, por nuestras voces nos reconoceremos en la oscuridad. Si un niño no conoce a su padre, la Tierra no es buena. Sacrificio: cuatro palomas blancas, cuatro carneras y 8000 cauries. Ellos escucharon y sacrificaron, para que pudieran mucho en la Tierra y pudieron ver bondad y bendiciones.

10- La herencia de los tres hermanos. REZO: OTURA OJUANI AWO IKU ADIFAFUN ABURE META BABA AFEYEDE ADIFAFUN OBARA ALAQUENTU ELEGBA ODARA ESHU BELELE UNLE ILE ODARA BI LAYE TEYERE INLE ODARA BELEFUN OSHA. EBO: 1 gallo, 3 muñecos, 1 bastón, polvo de la basura, 1 corneta, un canuto de caña brava, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA Era un anciano ciego y muy majadero, que tenía tres hijos y los conocía por sus voces. El menor era

el que mejor lo soportaba y lo atendía. Cuando el anciano se dio cuenta de que se iba a morir, llamó a su hijo menor para entregarle su fortuna. Al darse cuenta sus dos hermanos mayores del propósito del padre, buscaron a su hermano menor y lo mandaron a hacer algunas diligencias a una tierra lejana, para apartarlo del padre. Cuando el hijo menor regresó a la casa, con algunos familiares que vivían en aquella tierra lejana, ya el padre hacía varios días que había fallecido y estaba enterrado. Después de la noticia, los familiares regresaron a su tierra. Los dos hermanos mayores botaron al hermano menor de la casa, junto con el criado de confianza del difunto padre. Pasó el tiempo y el menor de los hermanos estaba muy mal de todo y decidió ir a casa de ORUNMILA. En el Osode le salió este Odu, OTURA OJUANI, y le marcaron Ebó (el indicado arriba) Entonces ORUNMILA le dijo: -"Tus hermanos mayores te quieren robar, pero te vas a encontrar con un viejo criado de tu difunto padre, y con la ayuda de él obtendrás lo que tu padre deseaba dejarte".Después que hizo el Ebó, se encontró con el anciano, ex-criado del padre. Este le dijo: -Cuando tus hermanos te botaron de la casa, en vez de luchar para quedarte, te fuiste rápidamente y como yo delante de ellos no podía hablar, cuando traté de seguirte no te encontré por ninguna parte. Y todo este tiempo te he estado buscando para entregarte lo que tu padre te dejó. Yo, al darme cuenta de que tus hermanos querían robarte, cogí los papeles que tu padre tenía preparados para ti, los introduje dentro de un canuto de caña brava y lo enterré junto con su bastón. Los dos se pusieron de acuerdo y fueron para la casa de su difunto padre. El criado desenterró el bastón y el canuto de caña brava, y al leer los papeles y comprobar la última voluntad del difunto, que le dejaba todo a su hijo menor, dándole posesión de toda su herencia. El hijo menor presentó ante la justicia el testamento de su padre y cuando estuvo en posesión de todo, botó a sus hermanos mayores de la casa y él y el viejo criado vivieron felices y contentos. NOTA: Aquí se hace un Inshé: Se le pone a ELEGBA una caña brava, rellena con los siguientes ingredientes: tierra de las 4 esquinas, tierra de la puerta de la casa, una petición contra enemigos, palo vencedor, vence batallas, yo puedo más que tú, cambia voz, dominador, pierde rumbo, cabeza de gallo, 17 pimientas de hierba maravilla, 16 peonía, palo vira mundo, vete lejos, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo. Se lavará con Omiero de hierba de ELEGBA. Eso se le da de comer con ELEGBA.

11- Las piernas. HISTORIA Cuando OBATALA le dio a las piernas lo que ellas querían, después no quedaron contentas y se negaron a sostener al cuerpo. Y, por esa causa, en OGBE YONO OBATALA las maldijo.

Traducción Nosotros vamos a nuestro cuarto a dormir

Y aseguramos nuestras puertas Cualquier cosa que este destinada a suceder Sucederá definitivamente Hicieron adivinación para Orúnmila Cuando él estaba rodeado por enemigos Y estaba preocupado por un ataque inminente. Como sea a Ifá le gusta que sus seguidores reaccionen rápidamente cuando están en problemas y que no existe ningún problema que sea insuperable. Esto es lo que dice Ifá en Otura-Owonrin:

CAPITULO VIII TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OTURA OBARA OTURA MUNI OBARA + I I O O O I O I

+ I II II II

I II I I

REZO: OTURA BARA OTURA MUNI OBARA BAYE LELE INTORI AYARA OSHA WA LALA ELEGBA AHINI SILEPE SHILEKUN BABA ARIKU BABAWA OTE NI OSHA ELEGBA ALABONI BAKE NILEYE YEYEKUN NI SHANGO YEYEKUN OYA, IBU LOSA IBU BIWA ILEKUN EYELE IFA KAFEREFUN ELEGBA, SHANGO, OBATALA OYA ATI YALODE. SUYERE: “AGO NILEO AWO IFA AGO NILEO AWO LALA ROSHA”. EN ESTE ODU NACE: 1- Nació: ESHU ALABONI. 2- " : La hechicería de comprar EGUN. 3- " : IGBE-WORE, la madre de OSANYIN. 4- " : Los Ikines de 4 ojos. 5- " : Que por primera vez se tocara la puerta del cuarto de Osha. 6- " : AFEKETE y HOULA SHOMAFU, AZOJUANOS. 7- Aquí: Es donde se busca la alianza con el más débil para ser más fuerte. 8- " : Dice que los EGUN viven en los pantanos y lodazales. 9- " : Comenzó la guerra entre OSANYIN y AZOJUANO. 10- " : Hay la necesidad de hacer Santo (YOKO-OSHA). 11- " : La persona es como el caballo. 12- " : Es el Odu de gran secreto de justicia, enfermedad y muerte. 13- " : Habla el sadismo. 14- “ : Cuando salga este Odu, se preguntará primero si es ELEGBA el Ángel de la Guarda. 15- " : Se robaron el caballo, lo golpearon y lo mataron de sed y hambre. 16- " : Hay que recibir ELEGBA. 17- " : El hombre busca mujer apurado y topa con el Diablo. 18- " : No se debe tocar cualquier cosa encontrada con AALE.

DESCRIPCION DEL ODU OTURA BARA. Este es el Odu #203 del Orden Señorial de ORUNMILA. Este Odu habla de la necesidad de no violar tabú. La opinión de la persona siempre será cuestionada. También, por problemas mentales, provocan en su cuerpo debilidad, por lo que es inevitable hacer Santo (YOKO-OSHA) para obtener la salud. Este Odu habla de sadismo: perversión sexual en la que se provoca y excita la voluptuosidad por las torturas infligidas a otro individuo.

Aquí nacieron los AZOJUANOS AFEKETE y HOULA SHOMFO. Aquí a AZOJUANO se le pone un bastón tallado de madera con la cabeza de un caballo en la empuñadura. Los EGUN viven en los pantanos y lodazales. Aquí nació la hechicería de comprar EGUN. Aquí es donde se busca alianza con el más débil para ser más fuerte y vencer al enemigo -al poderoso-. Aquí fue donde por primera vez se tocó la puerta del IGBODUN de Osha y lo hizo Eshu LABONI, el esclavo de OSHUN. Aquí nació IGBE WORE, la madre de OSANYIN. Aquí comenzó la guerra entre OSANYIN y AZOJUANO. En este Odu, las conchas del ókpele de Awó OTURA BARA sé confeccionan con la madera de IROKO y comen guineo con SHANGO y con AZOJUANO. Una vez al año hay que llevarlo al río y allí darle una pollona, en nombre de OSHUN, marcando en el ókpele el Odu OSHE MEJI. Por este Ifá se prohíbe arrimarse al lado de animales cuadrúpedos no lo vayan a patear, así como tendrá cuidado con los enemigos, no lo aguanten y le den golpes. Por este Odu, hay que recibir rápidamente ELEGBA. En este Ifá hay necesidad imperiosa de YOKO-OSHA (Santo) para recuperar la salud y después hacer Ifá. Hay necesidad por este Odu de limpiarse con manteca de cacao, cascarilla, carne de res, pescado, maíz tostado, miel de abejas, en nombre de ODUDUWA, y llevarlo al monte junto con la limpieza de ministras que anteriormente se hace ante AZOJUANO. En este Ifá, el hombre coge mujer apurada y se topa con el Diablo, porque coge cualquier cosa que ande vagando por ahí. Este Odu predice que si tiene hijo, mucho cuidado con lo que Ud. diga pues él sabe mucho. Hay que hacerle Osha (posiblemente ELEGBA) y después Ifá, si no hay causa mayor que lo impida. Ese muchacho tiene mucho ashé en su boca. Aquí nació Eshu ALABONI, de la unión de OBATALA y OSHUN. Aquí nacieron los Ikines de 4 ojos, que fueron el ashé que OBATALA y OSHUN le dieron a su hijo ELEGBA. Este Odu prohíbe teñirse el pelo y cortárselo muy bajito. La persona con este signo es igual que el caballo, por cualquier cosa tira patadas; se puede hablar fañoso y salpicar con saliva al sacar la punta de la lengua. Se prohíbe comer pan, harina de maíz.

Enfermedades que aquejan al Odu: padecimiento del estómago, problemas al hablar, flojedad en el cuerpo, impotencia, pérdida de memoria, úlcera, gastritis, hernia testicular. Orishas que hablan: ODUDUWA, AZOJUANO, ESHU ALABONI, ELEGBA, OSANYIN, OBATALA, OSHUN, SHANGO, OYA, OGUN. Baños con hierba: Sargazo, canutillo y aguardiente. Este Odu de gran secreto de justicia, enfermedad y muerte. Este Ifá predice que, cuando sale este Odu y se le va a determinar el Ángel de la Guarda a la persona, lo primero que se preguntará por ELEGBA. Aquí, cuando le fueron a hacer Osha a ELEGBA, entró con OYA; cuando lo fueron a bañar, al introducirlo en la batea, OYA dijo: ATEBO ORI NI OSHA ARONI LIAGUE. E introdujeron a ELEGBA en la batea. Cuando YOKO-OSHA, le dieron un pollón en la cabeza y fue SHANGO el que puso el ashé en su cabeza. ELEGBA fue el primer Osha que tocó la puerta de Santo. Aquí la persona goza con el mal ajeno. A la persona de este Odu le gusta masturbarse.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OTURA BARA. Ókpele de OTURA BARA. Las conchas se hacen de madera de IROKO. Se puede hacer con cascarón de coco seco o con mitades de semillas de Ikinis. Se lava con Omiero de hierbas de SHANGO y de AZOJUANO. De vez en cuando comerá guineo con SHANGO y AZOJUANO. Se pone marcando el Odu OTURA BARA y todo lo que come AZOJUANO lo come él. Una vez al año, se lleva al río. Se pone en la orilla, marcando OSHE MEJI, y se le da una gallina carmelita en nombre de OSHUN junto con el río, pidiéndole a OSHUN que le quite la enfermedad y todo lo malo. Afoshé para vencer las dificultades. Se prepara Iyé (polvo) con cueros y pellejos de todos los animales, sus patas, colas, ojos, lengua, cabeza, corazones, puntas de las alas de aves y pájaros; no puede faltar todo lo de tiñosa, ni la cabeza de guineo de Fifeto, hierba prodigiosa, celestina azul, celestina blanca, salvia de mar, patito de la reina, verdolaga francesa, meloncillo, jutía y pescado ahumados, almagre, ceniza, plumas de pájaros. Este afoshé se pone en un recipiente al lado de OGUN y se le da un guineo, junto con OGUN y OSHOSI. Con un poquito de este afoshé, los nombres de los enemigos, 7 pimientas, 7 pimientas de maravilla, tierra de cementerio de 7 tumbas, 7 agujas, tela negro, blanco, rojo. Todo esto se entierra en una

cueva de cangrejo para destruir al enemigo. Paraldo de OTURA BARA. Tres platos: uno con aguardiente y cascarilla, y se marca OTURA BARA; uno con manteca de corojo y miel de abejas, y se marca OTURA BARA; uno con cascarilla y arena de mar, y se marca OTURA BARA. Los platos se ponen en línea, de derecha a izquierda, y el que contiene la manteca de corojo y miel de abejas tiene que quedar entre los otros dos. Se utiliza un gallo o un pollón, el que determine Ifá, las telas rituales, las hierbas: algarrobo, espanta muerto, albahaca morada, mastuerzo, levántate, demás ingredientes. Los tres platos en línea dentro del círculo sabido y sobre las telas rituales. Se le da Obi Omi Tuto al Oparaldo. Se comienza a limpiar al interesado con un huevo de gallina, después con las hierbas. Al limpiar al interesado con el ave que sea, se le presenta en la cabeza, después en el plato de la derecha y se reza: IKU LELE, IKU LELE OBA ORUN ANOREKU ORUN OFUN IRE OBA ORUN Se presenta en el segundo plato y se reza: YELENI IKU BAYE ARUN BAYE YEYERI OFUN BAYE Se presenta en el tercer plato y se reza: FOYEYE BALE IKU OUN LOWA FOYEYE ARUN BALE ARUN LONA Detrás de cada plato habrá una vela encendida. Se volverá a dar Obi Omi Tuto. Si dice OTAN, se continua. Si no OTAN, se repite de nuevo la ceremonia del rezo de los tres platos. Después se le rocía aguardiente al animal y en la nuca de la persona para hacer el desprendimiento del EGUN. Esto, como es sabido. Se le da sangre de la atena del Oparaldo y a los tres platos. Este Oparaldo va enterrado en un kutún (hueco), donde se rompen los platos. El interesado se bañará tres días con Omiero de las hierbas del Oparaldo y después le dará de comer a ELEGBA junto con SHANGO, lo que pidan. Güiro de OSANYIN. 3 codornices, 1 jicotea macho, arena de mar, río y cantera, 3 pollitos chiquitos (jio-jio), 3 guabinas (a las que se le coge la lengua), ero, obi, kolá, 3 majas pequeños. EBO. Aquí se hace Ebó con braguero o suspensorio bien sudado, que antes se usara bien ajustado. DICE IFA: Que Ud. está enfermo del estómago. -Ud. quiere ser rico. -Nunca diga que sabe mucho, porque ahí está su desgracia. -Báñese todos los días. Hágale algo a OBATALA. -Ud. tuvo un sueño anoche. Ud. es una persona burlona y tiene un pronto como un caballo. -A Ud. le gusta masturbarse. -Ud. tiene que buscarse su marido. -A Ud. le mandaron hacerse una rogación y no lo hizo. -En su casa nadie cree en los Santos y, por ese motivo, los Santos van a desbaratar su casa. -No siga haciendo cosa fea que Ud. hace, porque perjudicará su salud. -No se arrime a ningún animal cuadrúpedo. -

Ud. tiene un proyecto, que le saldrá bien, si le da de comer a Eshu. -No corra tanto y tenga calma. Ud. tiene que bañarse con hierbas de Ifá y cuatro platos nuevos, para que con ellos se enjuague con agua limpia, porque hace mucho que se baña y no se enjuaga. -Ud. tiene que hacer Santo por salud. Ud. tiene que recibir a ELEGBA lo antes posible. -A Ud. le gusta gozar con el mal ajeno. -Ud. no se puede precipitar para escoger su mujer. -Ud. tiene su naturaleza floja. -Ud. tiene que jurarse en OSANYIN, para neutralizar a sus enemigos.

ESHU DEL ODU. ESHU SOKOYIKI. Carga:Una mano de Ikines de Ifá. Una mano de dilogunes, i otá, se pregunta si es Eshu y si come con él. Se lleva a la manigua con 1 jicotea, jio-jio y 1 paloma, se machacan huesos de tiñosa, cáscara de huevo de gallina sacada, 21 palos rayados, 1 babosa machacada, limayas de varias clases, tierra de todas partes, raíz de Ceiba, aroma, Atiponlá, bledo rojo espinoso, 7 hierbas de ELEGBA machacadas, sangre de gallinas de Ifá. Cuando se va a hacer el Eshu, se coge un huevo y se pone dentro. Cabeza de chivo, 21 pimientas de guinea, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, 3 alacranes, 1 pollón jabado, que se limpia con él el interesado y se le da a Eshu del Awó y se coge la cabeza, el corazón y la lengua, para hacer Iyé y ponerlo en la carga. El huevo se desbarata en la masa y se le cantan 3 cantos de ELEGBA.

REFRANES. 1- El saber mucho es malo. 2- No goces con lo que sufren los demás. 3- El hombre apurado tropieza con el Diablo. RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE OTURA BARA.

1- Nació Eshu LABONI. REZO: OTURA MUNI OBARA ADIFAFUN OBATALA TINSHESE OSOKO OSHUN OMONI ESHU OMO BORUKU UMBO OSHA INLE KAFEREFUN ORUNMILA. EBO: 1 gallo, 2 gallinas, manteca de corojo, aguardiente, 1 porrón de agua de río, muchos palos, collar de OBATALA, collar de OSHUN, arena de río, millo, tierra del pie de la palma, manteca de corojo, miel de abejas, un majá, mucho dinero. HISTORIA OBATALA enamoró a OSHUN, la cual le correspondió y de ese amor nació un hijo, que era Eshu LABONI. Un día, OBATALA salió y cuando viró, el hijo le dijo: -"Padre, Ud. sabe que mi madre le echó aguardiente y manteca de corojo a su porrón". OBATALA se puso bravo y se calló la boca. Otro día, OSHUN salió y cuando regresó, el hijo le dijo: -"Madre, Ud. sabe que mi padre le echó aguardiente y millo en su tinaja". OSHUN se puso a pelear. Entonces la gente vino, se enteraron y le dijeron que botaran a ese hijo al río. OBATALA cogió al hijo para botarlo y aconteció que en el medio del camino, el muchacho le dijo: -"Padre, Ud. sabe que está pisando un majá y que este año su suerte va a ser larga". OBATALA, al oír esto, le dijo: -Anda, cállate muchacho malo. Y siguió caminando. Al llegar al río, el

muchacho le dijo: -"Padre, Ud. está pisando una anguila". Y OBATALA levantó el pie y vio que era verdad y el muchacho le dijo: -"Este año todas sus cosas han de estar largas y paradas". Con estas palabras, OBATALA sé indignó y tiró al muchacho al río. Cuando cayó, se volvió una palma de Ikinis de 4 ojos. Entonces OLOFIN, que estaba buscando esos adelé, cuando llegó a la orilla del río y los encontró, le echó una bendición al muchacho, diciéndole: -Tú estarás siempre en todas mis consagraciones. Desde entonces, todo el mundo va a buscar Ikinis de 4 ojos, que fueron el ashé de OBATALA y OSHUN. NOTA: Dice Ifá que Ud. tiene un hijo, que tenga cuidado lo que dice porque tiene mucho ashé en la boca, dele rápidamente a Eshu para que OLOFIN lo acompañe. También el hombre que busca mujer apurado se topa con el Diablo, porque coge cualquier cosa que anda vagando por mala.

2- Nació por primera vez tocar la puerta del cuarto de Osha. REZO: OTURA MUNI MUNIBAYE LELE INTORI AYARA OSHA GUALALA ELEGBA SHILEKUN BABA ARIKU BABAWA OTO NI OSHA ELEGBA ALABONI BOGUE NI LEYE YAYAKUN OYA IBU LOSA IBUBI WA ILEKUN EYELE IFA KAFEREFUN ELEGBA, SHANGO, OBATALA, OYA, IYALODE WELONI IFA ELEGBA SHILEKUN ARIKU BABAWA. EBO: 1 pollón, 1 paloma, jutía y pescado ahumados, OSHINSHIN, maíz tostado, hierba de Osha, jabón, mucho ñame, cascarilla, coco, mucho dinero. HISTORIA En la tierra GUALONA, en que vivía OBATALA, nunca se había hecho Santo (YOKO-OSHA) y vivían muchos Santos, pero no habían hecho consagraciones a nadie. OBATALA tuvo un hijo, que se llamaba ALABONI, y lo había criado OSHUN. Siempre estaba haciendo travesuras y se hacía pasar que estaba enfermo. OSHUN siempre iba donde estaba su madre OYA y ella le contaba lo que hacía su hijo ALABONI. Un día, ella le dijo a OSHUN de llevarlo a la tierra BAKERIOYO, donde vivía Awó OTURA BARA. Pasaron mucho trabajo para llegar a esa tierra, porque era muy lejos y había que pasar por la tierra donde vivía ODUDUWA y AZOJUANO, pero ella por el camino iba cantando: “AGO NILEO AWO IFA AGO NILEO AWO LALAROSHA” Awó OTURA BARA, que estaba en la puerta de su casa y vio a OYA y OSHUN que venían con ALABONI, entró y tiró el ókpele, saliéndole OTURA BARA. Cuando llegaron, cogió y empezó a limpiar a ALABONI con jutía y pescado ahumados, manteca de corojo y cantaba: “ELEGBA NITA LAROYE NISIKO ELEGBA NITALAROYE NISEKU” LABONI se puso a bailar, ORUNMILA le dio de comer manteca de corojo, coco, jutía y pescado ahumados y le dijo a OSHUN y OYA que a ALABONI había que consagrarlo en Osha. Awó OTURA BARA le entregó una paloma y le indicó que se la entregara a OBATALA y que le dijera que llamara a todos los Oshas, para que por primera vez se consagrara Osha en la tierra GUALOLA. Así lo hizo OSHUN y después Awó OTURA BARA los tuvo a ella y a ALABONI 3 días en su casa, limpiándolos con distintas cosas. Le entregó las hierbas con que se iba a consagrar ALABONI y le

dijo que fuera para la tierra GUALOLA. Por el camino se encontró con SHANGO, que tenía ero, obi, kolá y osun naború para consagrar a LABONI. Ella salió con él e iba diciendo este rezo que le había dicho Awó OTURA BARA: ASHE ESHU ALABONI ASHE ESHU BA ALABONI OBATALA LAGUEDE ASHE ESHU BA ALABONI. Cuando SHANGO escuchó estas palabras, se puso muy contento y siguió con ella e iban cantando los dos a la tierra donde estaba OBATALA. Cuando los oyeron, se pusieron muy contentos y enseguida todos los Oshas llegaron y los llevaron a la puerta donde estaba OBATALA, que ya estaba preparado. ALABONI tocó la puerta y rezaban: SHINILEPO EYA OSHUN SHINILEPO OBATALA HOGUERA OMO LEYE NI LORUN OLORDUMARE NIRE OSHA. OBATALA cogió una paloma y se la dio en los pies en la puerta y cantaba: “EDUN SHINILEPO EDUN SHINILEPO ARIKU BABAWA”

Entonces ALABONI entró con OYA. Cuando lo fueron a bañar, que lo fueron a meter en la batea, ella dijo:- ATOBO con el pie izquierdo. ATIGUO OSHA ATOBO ORI NI OSHA ARENI TIAGUE Y metieron a ALABONI en la batea y lo bañaron. Después SHANGO le puso el ashé en su cabeza. OLOFIN se puso muy contento y los Oshas también. Y así se hizo Santo por primera vez en la Tierra.

3- La salud y el bienestar de OTURA BARA. REZO: ADIFAFUN AWO MOKAYERE OBA YEREKUN INLE OLUOPOPO INLE EYO ALARISA GBOGBO UNYEN OTA OMI ARUN KOBI UNLO GBOGBO ENU TIRU ERO OMO OSANYIN ODAN IKU OUMBO MAKAYERE INLE IGUI ARABA IGUI ORIKAN LODAFUN OSANYIN ATI SHANGO. EBO: 1 carnero, 2 gallos, guineo, muchos palos, todo lo que se come, 1 pollón, 1 jícara, pescado ahumado, mucho dinero. HISTORIA En la tierra YEREKUN vivía Awó MOKAYERE, que era dirigida por OLUOPOPO. Dicha tierra era de esclavitud, enfermedad y pobreza. La comida era hierba y estaba enferma por OLUOPOPO, para que no pudieran salir de aquella tierra. Lo otro que se comía allí era harina de maíz y pan. Allí había un esclavo, que era el más fuerte y el más castigado, llamado OLUIO TENIRE, el cual era hijo de OSANYIN, quien por falta de respeto con su padre, lo había mandado castigado a la tierra YEREKUN. OLUO TENIRE se la pasaba al pie de una mata de Ceiba y de jobo, se envolvía en hiedra y abre camino, y con un pollito cantaba: “OSANYIN BABA MAYERE AWO OSANYIN BABA KUELE OSANYIN MAYERE” Un día que OSANYIN salió a caminar y, sin darse cuenta, llegó cerca de la tierra YEREKUN, oyó la voz de su hijo y apresuró el paso, entrando en la tierra YEREKUN por la madrugada. Llegó

cantando: “OLUOPOPO AYE AGBA OMONI ERUN” OLUOPOPO, que oyó este canto, se molestó y partió para arriba de OSANYIN y le dijo: -Todos los que están aquí son mis esclavos y de mi hijo MOSARAYE. OSANYIN, molestó, soltó al majá (Ejó) Este corrió y picó a MOSARAYE, le envenenó la sangre y lo pudrió. OSANYIN se retiró y el majá se escondió, empezando a picar el maíz que se comía OLUOPOPO, resultando que éste se enfermó. A los tres días, el majá fue donde estaba OSANYIN, contándole todo lo que había hecho. Durante los tres días que el majá estuvo en la tierra de YEREKUN, él le chiflaba a OLUOPOPO y le decía que él no sabía nada de todo eso. OSANYIN le dijo al majá: -Tienes que buscar a tu hermano en la tierra OBARA KOSO, él es el que tiene poder de salvar a todos los esclavos de OLUOPOPO. SHANGO, que vivía en la tierra OBARA KOSO, con el poder de oír todo a su alrededor, al oír lo planteado por OSANYIN se vistió de tigre y metió al hermano de EYO en un saquito de piel de tigre y se dirigió hacia donde estaban OSANYIN y EYO. Cuando llegó, les preguntó que sucedía. Ellos le contaron todo y partieron para la tierra YEREKUN, donde estaba OLUOPOPO. SHANGO, desde que salió, iba cantando: “OLUOPOPO EYE ORIELE OLUOPOPO EKUN NILE ODARA” OLUOPOPO oyó el canto, se levantó y saludó a SHANGO, que iba con OSANYIN, el cual metió el EYO en el güiro para que OLUOPOPO no lo viera. SHANGO le dijo a OLUOPOPO: -Aquí te traigo el secreto que te falta para que desaparezca la esclavitud y la enfermedad de la tierra de YEREKUN. OLUOPOPO, que tenía un carnero, lo agarró y se lo dio, se hincó delante de SHANGO, jurándole cumplir con todo lo expuesto por él. SHANGO le entregó el secreto que traía OSANYIN y empezaron a curar a toda la población de la tierra de YEREKUN, les quitaron las hierbas y la comida que tenían enfermedad y vino la tranquilidad y la salud de la tierra YEREKUN. Y a OTURA BARA. NOTA: Cuando sale OTURA BARA, al lado se pone OBARA KOSO y si es OBARA KOSO, se pone OTURA BARA. SHANGO dio el secreto de EKUN y OSANYIN el del majá (Ejó). Antes de recibir a OLUOPOPO, se le da un carnero a SHANGO.

4- La aparición de IGBE WERE y de los EGUN. REZO: IDISHE BINU BIRE EGUN ORI ONI AWONISHE EWE MORULO OLOKE IRESE ADIFAFUN OTURA BARA IRESE ORAKORO ODI AGBA ADIFAFUN AIYE ORUBO ORUN KORO EURE OKAN ELEBO ASHO ARA ELEBO IGBOWERE OBINI KAN OSANYIN ONITI OTUNLE GBOGBO ELEBI OMO OKOSHE AYE LERI OBALUN SHEKI ORI BIGBE BONSHORO OBA OBASI LODE AKUTAN OKAN LEBO, ASHO FUN FUN LEBO IWIN ELEBO AWO OFODE IBE ENIFA AKUSIN EKUN IFA KIAYARA OLOSUN OKUN ENI ODARA KIOKUN AGBA MASHE OKUTA ENIFA. 1er EBO: 1 gallo, 1 chiva, cascarilla, ropa de su cuerpo, 1 pollón, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, aguardiente, miel de abejas, mucho dinero. 2do EBO: 1 carnera, tela blanca, tamarindo, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, ekrú, akara, olele, ekrú-aro, adalú, erurú, aguidí, coco, aguardiente, velas, mucho dinero. HISTORIA

IGBE WERE era la madre de OSANYIN y ella quería que su hijo fuera Obá (Rey) Ella fue a mirarse con ORUNMILA, que al hacerle Osode le vio este Odu, OTURA BARA, y le dijo: Para que logre lo que Ud. quiere y lo pueda ver, tiene que hacer Ebó. Ella no lo hizo y al poco tiempo se murió. OSANYIN, su hijo, llegó a ser Obá de ENIGBE. Cuando IGBE WERE murió, su hijo OSANYIN era muy joven y la hierba cubría la tumba de IGBE WERE. Pasaron muchos años. Un día, un hombre fue al monte buscando raíces, para curarse y hacer un Inshé, y vio muchas hierbas de maravilla amarilla. Y cuando empezó a escarbar para coger las raíces, su pie chocó con el cráneo de IGBE WERE el cual, empezó a cantar: “YA OFIOKO AJUN AMI LORI” El hombre, al oír hablar al cráneo, se asustó y salió corriendo. Fue a ver a OSANYIN, que era el Obá, y se lo contó todo. OSANYIN no le creyó y mandó a OGUN para ver si era verdad. El cráneo, cuando ellos llegaron, no dijo nada y OGUN le cortó la cabeza al hombre. Después, el cráneo empezó a hablar con OGUN y éste fue corriendo a contárselo a OSANYIN. OSANYIN fue en busca de OGBONI y fueron a donde estaba el cráneo. Por el camino se encontraron con ORUNMILA, el cual se unió a ellos. Cuando llegaron, el cráneo estaba hablando. Entonces, ORUNMILA hizo Osode, saliendo OTURA BARA y le dijo a OSANYIN: Ese cráneo es el de tu madre, IGBO WERE, que ella se murió y no pudo ver lo que tú has alcanzado en la vida. Con eso vamos a preparar un gran secreto, para que el poder que ella tiene permita a todos los EGUN manifestarse junto a ti. Entonces ORUNMILA pintó OTURA BARA y ORAGUN en el cráneo y lo puso en una cazuela de barro y le dio un carnero y una carnera con ORUN, cantando: “IYA IKU EGUN MARE IGBO WERE IYA ORUN MISHERE IKU EGUN MARE IYA ORUN DIÑA OYU OLORDUMARE IYA IKU EGUN MARE WAWA” Entonces el cráneo empezó a hablar y cantaba: “OMA IGBO WERE IYA ABEBE FUMIYO OSANYIN EWE AYE AYE” Donde OSANYIN conoció a su madre y se le hincó y besó el cráneo. Y OGBONI le dijo: -Este será tu secreto, junto con ORUN y ODUDUWA. Entonces echaron en la cazuela cabeza de jutía, de gallo, de guineo, de tiñosa, de lechuza, mucha pimienta de guinea, maravilla amarilla, palo moruro, cambia voz, ojo de buey, raíz de ceiba, de añil, de tamarindo, mate, dilogunes, 21 adelé, mucho ashé, cabeza de carnero y carnera. Y le echaron bastantes caracoles de colores. Limpiaron a OSANYIN con un gallo grifo y se lo dieron al secreto. Y OSANYIN se puso a comer con ORUN y el secreto, cantando: “IKOKO WALASHE IGBO WERE OSANYIN IRE MALI SOKUTA IBO IGBO WERE OSANYIN LAYE OSANYIN IBO” Entonces la sombra de IGBO WERE se ponía contenta y le echaba su bendición a OSANYIN y le daba fuerza y virtud para curar, luchar y vencer con todas las hierbas. NOTA: IGBO WERE es la madre de OSANYIN, es el espíritu de la naturaleza que da la fuerza a todas las hierbas y palos del mundo y las virtudes. La cazuela de la pieza de IGBO WERE va cubierta con tela blanca y come gallo grifo con OSANYIN, carnero , carnera y paloma con ORUN,

chiva y gallina con ORUNMILA.

5- El por qué OSANYIN habla fañoso. REZO: OTURA ONI OSANYIN OBARA NI OMA OKINI FIFO NINU AWO KAWE NI KOSIKU ADIFAFUN OSANYIN AWO KINI ORUBO KI OJUN KONIKI OMO OJUN MOLENU ADIE META LEBO, AKUKO META LEBO OTI KANA LEBO EBETA OWO LOWO ENIGBE TUTU. OSANYIN KOTIDOKE MOTI OSI MOTIOJUN OSANYIN KOTIDE OKE MOTI OTUN OJUN OFINITI OFINITU OBASHINEGUN IFA ONIKI LAKEYIO ENIFA ORUBO KIOJUN KANKI OMA BAGBANI OJUN KI OMAÑA INU SHEPE GBOGBO NINSHEWO OJUN AFUFI OJUN OSANYIN BAÑI ILE. EBO: 3 gallos, 3 pollones, vino tinto, aguardiente, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, coco, miel de abejas, velas, muchas telas, mucho dinero. NOTA: OTURA BARA es el Odu de la voz de OSANYIN y cuando se monta el secreto en un güiro, se pinta dentro, para darle OSANYIN al Awó de este Odu. Además se le hacen 3 paraldos y se le dan 3 gallos al aweru OSANYIN vació, para después cargarlo. La lengua de los 3 gallos van dentro de la carga del aweru, se le echan 3 cabezas de guabina (Ejá-Oro), 3 zunzún, 3 bichos, alacranes, arañas peludas, tiñosa, lechuza, raíz de palma, de Ceiba, afoshé de 21 palos, precipitado rojo, blanco, azul y amarillo, azogue, ashé, 7 monedas distintas, todas las tierras. Se le da de comer siempre 3 jicoteas, codorniz, pollito chiquito. Las cabezas van dentro. HISTORIA En este camino, en la tierra IKOSIYU vivía un Rey, que era OSANYIN OBASHINEGUN. En esta tierra, la virtud de OSANYIN y de sus hijos estaba en el estómago y no en la cabeza. Por eso él y sus hijos podían hablar sin mover la boca, porque eran ventrílocuos. OSANYIN no era Awó de ORUNMILA, pero siempre estaba en su casa, que en esa tierra se llamaba Awó OKINI FIFUN INU. OSANYIN le hacía los trabajos con hierbas y palos que había que hacer en la casa de ORUNMILA. OSANYIN y sus hijos querían hablar con sus bocas, como los demás Oshas, por lo que un día ORUNMILA le hizo Osode, viéndole este Odu y le dijo: Para que puedan hablar con su boca como los demás Oshas, tienen que hacer 3 paraldos con tres gallos y tres pollones. OSANYIN se hizo un solo Paraldo con un gallo, donde la voz le vino a la garganta. Pero ésta era una voz finita y fañosa. Entonces, al ver que sus hijos empezaron a hablar igual que él, se disgustó mucho y fue a ver a ORUNMILA, diciéndole lo que le pasaba a él y a sus hijos. Entonces, ORUNMILA le dijo: Lo que te pasó fue que no hiciste las cosas completas. Entonces OSANYIN llevó los 2 gallos que faltaban y los dos pollones de los paraldos, para completar la ceremonia que le había marcado ORUNMILA, para que sus hijos pudieran hablar bien. Así lo hizo y sus hijos hablaron bien, pero él siguió hablando fañoso.

6- Cuando OBATALA se retiró por el humo. REZO: OTURA NI BARA BOFUN BAGURA INA OBATALA LOLEYO UNLO OFO LEITOSHE INLE WAYE ADIFAFUN ORUNMILA EFUN LASHENI OBATALA ILE LAYE NI OSHA OBATALA KAFEREFUN OBATALA.

EBO: 1 gallo blanco, 2 palomas blancas, bandera blanca, cascarilla, agua, basura de la casa, hierba algodón, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, coco, vela, aguardiente, miel de abejas, mucho dinero. HISTORIA Había un pueblo que era bastante próspero y empezaron sus habitantes a quemar basura, formándose una gran humareda. OBATALA vivía allí y por eso era la prosperidad de ese pueblo, pues todo allí era felicidad. A OBATALA no le gustaba el humo, ni los malos olores, ni la bulla. Cuando OBATALA vio aquel humo, no pudo soportar más y se marchó del pueblo. No hizo más que salir y comenzaron los trastornos. Todo no eran más que quejas, empezó la escasees. Al ver esta situación, los mayores del pueblo decidieron ir a ver a ORUNMILA, que les hizo Osode, viéndole este Odu, OTURA BARA, y les dijo: Lo que les sucede es que están quemando mucha basura, hay mucho humo y, producto de esto, OBATALA se ha ido. Esa es la causa de su atraso. Les dijo que para evitar todo eso, tenían que hacer Ebó con 1 gallo blanco, palomas blancas, 1 bandera blanca, cascarilla, agua, algodón, para que volviera la felicidad a esa tierra. Todos obedecieron e hicieron lo que ORUNMILA les había mandado. El Ebó lo botaron en la calzada, comenzó a llover y la lluvia hizo que la cascarilla se regara por el camino, que hizo blanco. En eso OBATALA, al ver aquel camino tan blanco, fue por él y llegó al pueblo. Al verlo tan limpio y bonito, decidió quedarse allí de nuevo, volviendo desde ese momento la felicidad y la prosperidad a esa tierra. KAFEREFUN OBATALA.

7- El abandono de Ifá. HISTORIA En este camino, había un Awó que recibió la consagración cuando era niño, pero sus padres le decían: -Hijo, ya tú eres un hombrecito y no te ocupas de Ifá. Él, engreído, les contestaba: -Yo no tengo necesidad de andar con él, mientras mi padre sea Obá de esta tierra. Su padre, que era OTURA BARA, fue invitado a una ceremonia de Osha. Cuando llegó, se encontró a OBATALA AYAGUNA y éste le dijo: Hijo, tú estás entregado a Ifá, pero respeta a todas las cabezas pues todo el mundo tiene su Ángel de la Guarda y son hijos de Orishas y Oshas. Tú estás haciendo poco uso de tus conocimientos. Cuando llegues a tu casa, te sentirás mal del estómago y sentirás débil tu naturaleza. OTURA BARA, desde ese día, comenzó a sentirse todo lo que OBATALA le había dicho. Los padres, que eran SHANGO y OSHUN, empezaron a pedirle obediencia. OTURA BARA fue perdiendo todo paulatinamente, quedando económicamente mal. Al verse en esa situación, consultó con su Ifá, viéndose este Odu por el camino OFO INT ARUN y que todo era originado por su propio hijo, por la desobediencia hacia el Santo. El hijo, al saber la situación, se presentó delante de ORUNMILA, pidiéndole que su padre tuviera la tranquilidad de que antes gozaba, que él juraba cambiar por ello. Y en eso se sintió una voz que decía: TO IBAN ESHU.

8- Las llagas de AZOJUANO. HISTORIA

En este camino, una vez SHANGO estaba matando una jicotea para dársela a su secreto. Cogió una piedra pero AZOJUANO estaba al lado de él, no se dio cuenta y lo salpicó de sangre, motivo de lo cual le vino la infección y de ahí le provinieron las llagas en la piel. Por eso, las llagas de AZOJUANO se las causó la jicotea.

9- Cuando amarraron al caballo (El sadismo) HISTORIA En este camino, se robaron a un caballo y muy lejos de la casa del dueño lo amarraron fuertemente a un palo, le cayeron a leña y lo dejaron que se muriera de hambre y sed.

10- El adivino feo. HISTORIA En este camino, había un hombre muy feo, que adivinaba y tenía mucha clientela. Por esta situación, SHANGO le cogió envidia y mandó a la jicotea que le comiera los testículos.

11- Se adivinó para OLOBEDE IPETU. HISTORIA POORO KODA fue quien adivinó para OLOBEDE IPETU. Él le pidió que sacrificara un chivo con un cuchillo antes de ir al rancho. El se negó a hacer el sacrificio y partió para el rancho. Cuando OLOBEDE IPETU regresaba a la casa, después de terminada su jornada de trabajo en el rancho, trató de coger algunos huevos del jardín, para llevárselos a su esposa. Para su sorpresa, los cascarones secos le hablaron, diciéndole: ¡No me toques, no me toques! ¿No me vez? OLOBEDE IPETU tuvo miedo y corrió para contarle este incidente al Obá. El le suplicó al Obá que enviara a alguno de regreso con él, para testificar lo que él había dicho. El Obá le dijo que si ellos encontraban algo contrario a lo que él había dicho, lo podían matar. El Obá ordenó a dos de sus ministros que fueran con él. Al llegar al lugar, OLOBEDE hizo exactamente lo mismo que la primera vez pero, para su horror, no hubo respuesta de los cascarones secos. Los ministros lo mataron en el lugar, de acuerdo con la promesa de OLOBEDE y la instrucción del Rey. Cuando los ministros se alistaban para regresar a contarle al Obá lo que habían hecho, los cascarones secos dijeron: Muchas gracias, estamos tan agradecidos. Marcharon a contarle lo sucedido al Obá, quien tomó la decisión de mandar 8 hombres con los dos ministros que había enviado. Estos hicieron exactamente lo que habían hecho antes y para su horror, los cascarones secos no respondieron. También los mataron en el lugar. Para no alargar la historia, muchas personas murieron de esa forma, alrededor de 100. Eventualmente, la historia fue relatada por ORUNMILA, cuyo consejo fue solicitado para lo que se debía hacer para terminar esta catástrofe. ORUNMILA advirtió sacrificar una chiva, 1 gallina y 44000 cauries y hojas de Ifá (WORU). Ellos

escucharon y sacrificaron. ORUNMILA, más adelante, les aconsejó ir y quitar los cascarones y enterrarlos como un ser humano, en un ataúd, con ritos funerales. El también aconsejó que no tocaran una cosa donde quiera que encontraran. AALE (una marca sobre una cosa no puede ser tocada por nadie, excepto el propietario) La misma advertencia se pasó por todo el pueblo, que ellos no deben tocar cualquier cosa encontrada con AALE.

CAPITULO IX MUNDO DE IFÁ OTURA OKANA OTURA TIKU + O O O I

I O I I

+ II I II II II I I I

REZO: OTURA KANA MOLU SHONSHE MOSHE ETU TINSHOWO OLOBO MOLU SHONSHE ADO AKARAN SHAWO MOLOKO MUODO MULAN SHESHE LODA FESHI TINSHOWO UMBO TIO BAYE. ADIFAFUN OYA, SHANGO, ATI AZOJUANO. SUYERE: “MOÑAÑA INA INLE BELELE MOÑAÑA INTORI ONA OBA IKU LOFOYE” EN ESTE ODU NACE: 1- Nació: El Kasheoro. 2" : La muerte de repente de los mayores. 3" : Ogueday, el espíritu intranquilo. 4- Aquí: No se puede tocar la puerta de Igbodun. 5- " : La madre de Otura-Tikú se convirtió en chiva. 6- " : Siempre hay que llamar a la madre para todo. 7- " : Habla de mordidas de perro y arañazos de gatos, que enferman al hombre y pueden causar la muerte. 8- " : Cuando se ve este Odu, se abre y se cierra la puerta de la calle tres veces y los tres primeros que lleguen tienen que hacer Ebó. 9- " : Es un Ifá de la tierra Ilufa. 10- " : Señala el comienzo de la creencia en Olofin. 11- " : Las madres sufrían por la posibilidad de morirse a edad temprana y dejar sin amparo a los hijos. 12- " : La persona tiene la muerte (IKU) detrás. 13- " : Se padece de intoxicaciones (indigestiones) 14- “ : Habla de impotencia. 15- " : Se le da de comer un pollón negro a la muerte (IKU). 16- " : Marca muerte de repente en mayores y el enfermo no se salva. 17- " : La mujer es adúltera. 18- " : Hay guerra de Santos.

DESCRIPCION DEL ODU OTURA TIKU. Este es el Odu #204 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu habla de evitar las consecuencias de un mal comportamiento. Ser bacón de la persona le causará potenciales pérdidas. Cuando se ve este Odu, se abre y se cierra tres veces la puerta de la calle y, los tres primeros que lleguen, tienen que hacerse Ebó. Cuando el Awó se ve este Ifá, otro también se lo ha visto y los dos

se han visto. Este Ifá es de la tierra ALUFA (Atiponlá) Este Odu señala el comienzo de la creencia en OLOFIN. Habla de persona mordida o arañada por un animal, que le puede provocar la muerte. Cuando se ve este Ifá, el primero que entre a la casa se tiene que limpiar con una paloma, manteca de corojo y aguardiente. Y se manda a botar todo a la manigua. Este Ifá marca la muerte de repente en las personas mayores. Cuando el Awó se ve este Ifá, se hace Ebó con tres muñecos vestidos de tela roja, blanca, negra y azul. El Awó que tenga este Odu no podrá tener cónyuge hija de SHANGO. El Awó OTURA TIKU deberá recibir rápidamente OSANYIN y ODE para quitarse IKU de encima. En este Ifá, hay que dominar la curiosidad y no pararse en las esquinas. Aquí las madres sufrían por la posibilidad de morirse a edad temprana, teniendo que dejar a sus hijos huérfanos. Era porque en aquella tierra no se creía en OLOFIN ni le ponían atención a lo que decían los hijos menores por la virtud que poseían de ver lo que los mayores no veían. La persona puede morirse antes de estar cumplido. Por este Ifá, hay que hacer EBO con dos escaleras para no caerse. Se le da sangre de paloma a las escaleras. Las hierbas del Odu: Paraíso, salvia, canutillo, espanta muerto, romerillo, albahaca, quita maldición. Cuando se ve este Odu, la persona tiene la muerte (IKU) detrás y se quedó parada en la puerta. Esta se manda a abrir y cerrar tres veces seguidas, para que la muerte se vaya. Cuando el consultante se vaya, que no se marche por donde vino, porque la muerte lo está esperando en la esquina. Por este Ifá, cuando el Awó OTURA TIKU va a recibir KAKUANARDO se pone en el hueco(kutú) un mamey, Shepé IGUI y los Odu de EGUNS. Cuando se le ve este Ifá a un niño / a, se le debe dar a IKU una gallina negra en la tierra, con el siguiente suyere: MOÑAÑA ABOLULOYE MEKU MEKU IKU AGUYE MOÑAÑA IWA INLE ABALELE MOÑAÑA IWA INLE BELEYA INTORI OMA OBA IKU LAREYE. El Awó con este Odu no puede tocar puertas. El Osobo de este Odu es la obsesión por poseer algo que se le ha imposibilitado obtener o lo ha obtenido a medias. Aquí no se puede andar descalzo y siempre abrígueselos para que no sufra de resfriados, porque se tiene tendencia a ese mal.

Aquí se deberán comer granos y viandas bien cocinadas, para evitar indigestiones. Hay que cuidarse de traiciones. Marca tener problema de impotencia. Aquí OBATALA dice que nadie come con su dinero, sólo él. Aquí se cuida lo que OBATALA le de para que llegue a estar bien. Se manda hacer Ebó con un bate o tronco que tiene para golpear a alguien, para evitar problemas con la justicia y de sangre. Este Ifá predice que la persona se ha querido quitar la vida. Aquí la persona tiene una sombra detrás de él. Aquí hay que cuidar la hija, que puede ser maniática, no duerme bien y se levanta por las noches a dar vueltas por la casa, sonambulismo. Aquí se vive con persona tramposa, cuidado no lo traten con dos caras. Este Ifá habla de cuatro hijos que son hermanos del mismo padre. Hay que cuidarse para conservar su salud y su vida porque la muerte la tiene detrás. Este Odu en mujer: tiene una cosa en su mente contra su cónyuge, que no está conforme con la forma en que está viviendo. Aquí no se puede maldecir, ni permitir eso en su casa. Este Ifá predice que en la puerta de su casa está lo malo, pero también lo bueno. Tiene que limpiarla para quitar lo malo y que entre lo bueno. Hay que dominar la curiosidad, evitar pararse en las esquinas y cuidar mucho a su madre, porque la muerte la está acechando. Aquí hay que ser obediente, oír consejos y evitar las luchas con las mujeres en el exceso sexual. Y hacer Ifá, porque sólo ORUNMILA lo salva. Si es mujer, recibir IKOFAFUN. Aquí fue cuando el sabio dijo delante de los demás Awoses que él sabía mucho y todos lo dejaron solo, para que demostrara su sabiduría. Aquí no se puede decir yo se, porque se perjudica. Aquí a los hijos de OYA y de OSHUN no comen melón de castilla, ordenado por OBATALA. En este Ifá, el primero que traicione perece en la pareja. Aquí hay guerra de Santo. Aquí se padece de la vista. Para esta situación, se le dará a OBATALA una paloma blanca y se deja caer una gota de sangre en los ojos y después se lavan con hierba lechuguilla. Aquí hay que tomar cocimiento de hierba corazón de paloma.

Aquí se ruega la cabeza (KOBO-ORI) con un pescado que tenga los ojos blancos. Hay que cuidarse los intestinos. Deberá recibir a OBA KOLABA. Aquí se tiene que hacer periódicamente PARALDO con gallina negra. Santos que hablan en este Odu: ORUNMILA, OBATALA, YEMAJA, SHANGO, ODUDUWA, OSANYIN, ODE, IKU, AZOJUANO.

OBRAS DEL ODU OTURA TIKU. Paraldo. Dos gallinas (una negra y una jabada), 9 cintas de colores distintos en la pata izquierda de la gallina jabada y ahí mismo se le ata un pedazo de carne de res. Un coco, dos velas, una cazuelita de barro, dos huevos de gallina, aguardiente, las telas rituales, las hierbas: algarrobo, espanta muerto, albahaca, yagruma, canutillo, escoba amarga y quita maldición. El interesado se parará en la forma sabida de los paraldos, pisando la gallina negra. Se le hace el desprendimiento con la gallina jabada. Cuando vaya a preguntar el destino, se preguntará primero para la manigua. Cuando el interesado vaya a botar el paraldo a su destino, se le entrega una botella del Omiero para que se bañe en su casa. Después, en su casa, se le dará la gallina negra al espíritu de su mamá o abuela. Por la noche se le rogará la cabeza con Omi Obi Tuto y se pregunta si va al río; si no lo coge, se seguirá preguntando hasta determinar. Paraldo. Una gallina negra, una muñeca con facciones bien marcadas, una cazuela de barro pequeña, las telas rituales, las hierbas rituales y canutillo, demás ingredientes del Paraldo. Suyere del Paraldo: “IKU LELEO KUYEYE IKU ADIE DUN DUN KUANADO AWARA YEYE EGUN IRE LELE LELEO BELEI EGUN IKU LELEO” Para IKU. Cuando se le ve este Odu a un niño / a, se le dará a IKU una gallina negra en la tierra, con este suyere: “MOÑAÑA ABOLULOYE MEKU MEKU IKU AGUYE MOÑAÑA IWA INLE ABALELE MOÑAÑA IWA INLE BELEYA INTORI OMA OBA IKU LAREYE” Ebó Paraldo. Personas mayores. Un pollón negro, coco, vela, cascarilla, manteca de cacao y corojo, miel de abejas, maíz tostado, jutía y pescado ahumados, telas rituales y hierbas rituales de Oparaldo. El Paraldo se hace después. La obra de darle de comer el pollón negro y después hacer EBO OPARALDO es para personas mayores. Se le debe añadir las hierbas: canutillo, romerillo y salvia. Se debe preparar el Omiero y

rociarlo donde se vaya hacer el Oparaldo, después se rocía el interior de la casa del interesado y se baña con el Omiero. EBO: 1 gallo, guineo, 1 palo, 1 cuje, careta, demás ingredientes, mucho dinero. EBO: Se hace el Ebó con tres calzoncillos, uno azul, amarillo y el otro rojo. Después de terminado el EBO, se los pone los días que ORUNMILA marque y que hacer después con ellos. KOBO-ORI. (Rogación de cabeza) Se ruega la cabeza con un pescado que tenga los ojos blancos. Para la vista. Se le mata una paloma blanca a OBATALA y se le echa al interesado una gota de sangre en cada ojo, lavándose después con hierba lechuguilla (OYURO). Para tomar. Se tomará cocimiento de hierba corazón de paloma. DICE IFA: Que hay guerra con los Santos.-A Ud. le están echando polvos y, si no hace Ebó, le han de sacar muerta de su casa.- Ud. soñó con la muerte y, si es Babalawo, también tiene que hacer Ebó con: gallo, cuje y coger la sombra mala.-Si su mujer es hija de SHANGO, tiene que hacer rogación con el camisón que tiene puesto.-Ud. no puede comer ekó, ni podrá regresar por el mismo camino que vino, porque la muerte está detrás de ella.-El Babalawo tiene que darle de comer a YEMAYA y el aleyo tiene que traer tres flechas y 3 gallos; Las flechas deben tener las puntas de negro, para quitarse la muerte de encima. -Ud. oyó que la llamaban y cuando fue a ver, no encontró a nadie.-Ud. está asustado, tiene deuda con el Anima sola. -Ud. quiere de cualquier manera vengarse de su marido, porque él le echó una cosa, por eso quiere hacerle daño, para que él vuelva.-También ha pensado darle con un hierro y se lo ha entregado a AZOJUANO. -Ud. quiere volver con él para después despreciarlo.-Ud. está atrasada por sus mismas culpas.-Dele gracias al Ángel de su Guarda.-Si Ud. no hace Ebó, han de haber tres muertos en su casa.-Si dice IRE, tendrá tres negocios.-Tenga cuidado no se encuentre con tres hombres con el mismo objetivo.-Uds. no se pueden separar ni hacerse traiciones en el matrimonio, el primero que lo haga se morirá.-En su casa se quemó una persona, o se ha de quemar.-Ud. no se puede poner ropas de rayas, ni de pintas, como la guinea.-SHANGO y AZOJUANO están en su puerta.-Ud. no puede tocar puerta.-Ud. tiene una obsesión por poseer algo que se le ha imposibilitado tener.-Ud. no puede poner los pies descalzos porque se resfría.-Ud. deberá comer las cosas bien cocinadas para que no le hagan daño.-Ud. tiene una piedra y collar de OBATALA.-Ud. se ha querido quitar la vida.-Ud. no puede maldecir ni permitirlo en su casa.-Ud. debe dominar la curiosidad, ni se deberá parar en las esquinas.-Ud. tiene que tener cuidado, no lo muerdan o arañen los animales, esto le puede costar la vida.-Su mujer no puede ser hija de SHANGO.-Si es Babalawo, deberá recibir rápidamente OSANYIN y ODE, para neutralizar la muerte.-Ud. deberá hacer Ebó con escalera, para no caerse de ellas.-Ud. tiene que hacer Paraldo con una gallina negra.-Ud. va a tener problemas con la vista.-Ud. tiene que tomar cocimiento de hierba corazón de paloma.-También deberá recibir a OBA KOLABA. Ud. no puede decir que sabe, porque se perjudica. REFRANES DEL ODU OTURA TIKU. 1- El perro del hortelano, ni come ni deja comer. 2- El desobediente y el porfiado se encuentran con la muerte. 3- Sólo una madre se sacrifica por un hijo. 4- La guerra con los Santos, muerte segura.

ESHU DEL ODU. ESHU LAROYE. Es una piedra que se busca en la esquina. Para buscarla, se lleva jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, pimienta de guinea, miel de abejas y 4 pedazos de coco, con los que se preguntará si esa piedra es Eshu LAROYE. Si dice que si, se le dan los ingredientes, más un pollón. Para prepararlo: se utiliza polvo (IYE) de 21 palos y 7 raíces de diferentes hierbas, 7 ramas de pica pica, 21 pimientas de guinea, 21 granos de maíz tostado, tierra de cueva de bibijagua, cuentas de SHANGO y ORUNMILA, tierra de iglesia, tierra de cementerio, tierra de 4 esquinas, arena de mar, polvo de tarro de buey, cabeza de gallo, cabeza y patas de perro, cáscara de huevo de gallina y paloma sacada, 3 dilogunes, obi, kolá, ero, tierra del pie de una loma, cabeza de tiñosa. Cuando se haga la masa, se le da un gallo negro y una jicotea. La cabeza del gallo y la jicotea van en la carga. Cuando se termina, se le encienden 3 velas y hay que darle un pollito en la esquina.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DEL ODU OTURA KANA.

1- El perro del hortelano. HISTORIA OTURA TIKU era una mujer que se había casado con un hombre que conocía de Santo, pero que tenía mal carácter para tratar a las mujeres y sin embargo, era muy mujeriego. Este hombre no respetaba ni a las amigas de su mujer. Así, llegó a tener relaciones con una mujer conocida de OTURA TIKU, y por eso tuvieron varias disputas. Como ya OTURA TIKU tenía tres hijos de ese hombre, ella le reclamaba y entre disgustos y reclamaciones, el hombre llegó un día a levantarle la mano. Por eso, tan pronto él le propuso el divorcio, ella lo aceptó y se divorció. A pesar de estar divorciados, él no la dejaba tranquila. OTURA TIKU, sabiendo que él ya tenía otra mujer, no se atrevía a aceptar a ningún hombre, por temor a que le volviera a pegar. Cansada de esta situación, OTURA TIKU fue a la casa del Awó del pueblo, quien le hizo Osode, viéndole este Odu y le dijo: Tienes que hacer EBO, para que ese hombre te deje tranquila. Así lo hizo y pudo vivir tranquila y aceptar otro hombre.

2- OGUEDAY, el espíritu intranquilo. REZO: ADIFAFUN OGUEDAY OMO OBATALA OBI INTORI OBI IKU ORUN INLE OMODE ABUKENKE INA FUN LOYE OSANYIN WALONA OTA FUN FUN ADE IGOMODE LODAFUN OSANYIN KAFEREFUN SHANGO. EBO: 2 gallos, 2 palomas, 1 zunzún, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA En la tierra OBI IKU ORUN, nació OGUEDAY, que era hijo de OBATALA y había nacido deformado, dándole pena salir a la calle. El no se dejaba ver de nadie, cogía todo lo que OBATALA tenía en la

casa y OBATALA, como lo veía así, le tenía lástima y lo dejaba. Cuando OGUEDAY tenía 14 años, OBATALA le dijo a su hijo: -Tú eres igual a los demás, ¿por qué no sales a la calle? El siempre le respondía que iba a salir pero no lo hacía. OBATALA, viendo que su hijo no salía, construyó fuera de esa tierra una casa de todos los tipos de palos. También cogió una piedra, la que untó de manteca de corojo y la puso en el centro de la población. Durante 7 días OBATALA iba allí y le untaba manteca de corojo y, a la vez, fregaba la casa con algodón. A los 7 días, dado las 12 del día, se puso a cantar: “OGUEDAY INA FUN LOYE, OGUEDAY INA FUN LOYE” OGUEDAY oyó el canto de OBATALA y salió a ver lo que ocurría. OGUEDAY cogió un garrote y, corriendo, cantaba: “IKU LOREO AWA LENERO IKU LOREO AWA LENERO OFO OGUEDAY” Desde ese momento, la tierra empezó a no tener tranquilidad. OBATALA, asustado al ver lo que había hecho, cómo había puesto a su hijo y lo que estaba haciendo. ELEGBA, que había vuelto a la tierra OBI IKU ORUN, preguntó que era lo que pasaba allí, por qué no había tranquilidad, cuando llegó a las 12 del día y vio a OGUEDAY lo que hacía, dijo: ¡Ay mi hermano, voy a estar junto contigo! Cuando se juntaron los dos, hacían y deshacían, desbaratando todo lo que querían. OBATALA, viendo todo esto, sufría. Salió al camino y se dijo: -Voy a ver a quien encuentro que me dé un amparo para la tranquilidad mía y de esta tierra. En su caminar, cantaba: “OSANYIN BOMBO OSANYIN SHAKOTA OSANYIN LA MIRA MI” En su caminar, OBATALA llegó a la tierra de ORI KOYE, que era la tierra de OSANYIN. Este, que lo oyó, empezó a cantar: “AWA NIYE OMO OSANYIN AWA NIYE OMO OGUEDAY AWA NIYE OMO TINSHE OMO ELEGBA” OBATALA y OSANYIN se abrazaron. Entonces OBATALA le contó lo ocurrido desde que OGUEDAY había nacido. OSANYIN le dijo: -Yo voy a pedirle permiso a mi padre SHANGO, para ver si él puede resolver el problema de esa tierra. OSANYIN llegó donde SHANGO y le contó todo. SHANGO le dijo: -¿Por qué no ha venido OBATALA? Tráelo. OSANYIN y OBATALA se presentaron ante SHANGO y éste dijo: -El responsable de todo esto es Ud., pues tenía que dejarlo como era y mirar bien lo que había que hacerle a OGUEDAY. OBATALA se puso a llorar. SHANGO le limpió las lágrimas con su lengua y le dijo a OSANYIN: -Te voy a dar una virtud, te voy a volver un pájaro plumífero. Así lo hizo. OSANYIN salió volando y se dirigió a la tierra OBI IKU ORUN. Eran las 12 del día y OGUEDAY y ELEGBA estaban haciendo de las suyas. Al ver ese pájaro, se asustaron, pues el pájaro les decía: -Yo soy OSANYIN, el que tiene el dominio del mundo. Separó a ELEGBA de OGUEDAY y le dijo: -ELEGBA, tú tienes ashé mío. Lo soltó y éste salió corriendo de esa tierra. OSANYIN cogió a OGUEDAY y lo juró en su secreto. Y desde entonces, volvió la tranquilidad.

3- El hombre desobediente, porfiado y curioso. REZO: OTURA TIKU LASHO WENE, LASHO FIFI KA OWO EMETURA KOMARARA ADIFAFUN ENFELOYU BERI BERI ADIE ELEBO. EBO: 3 gallos, 1 careta, 1 trampa, 3 flechas, 2 guineos, 2 gallinas, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA En este camino, había un hombre muy desobediente, porfiado y muy curioso, que le decían ENFELOYU, porque todo lo quería saber, leía mucho y estudiaba, y por eso mismo todo lo quería entender. Él tenía una industria o comercio, que le servía para su desenvolvimiento en todo lo suyo en la tierra ILUFA donde vivía. El negocio le empezó a ir mal, por las maldades de sus enemigos envidiosos. Él determinó ir a la tierra de OYA y, cuando llegó allí, buscó al Awó de aquella tierra para que le hiciera Osode. Este Awó lo registró, viéndole este Odu, OTURA TIKU, el cual le marcó Ebó(el indicado arriba) y le dijo que cuando dieran una reunión de antifaz, que no se arrimara allí, que se fuera para otro lado. Además, le dijo que no se pusiera la careta que le dado del Ebó, que él tenía que consultar con su Ifá, para ver que le mandaba a hacer. El no hizo caso de lo que se le dijo y, para saber y enterarse de lo que conversaban aquellas personas, se puso la careta como ellos y se introdujo en la reunión. Estas personas tenían malos espíritus atrás y arriba. Estaban haciendo esa reunión para hacer sus oraciones, como les había mandado OYA, para quitárselos. Después de salir de la reunión, ENFELOYU empezó a enfermarse y se puso muy mal, en un estado de salud difícil y atraso en su industria. Decidió volver a ver al Awó de la tierra de OYA, contándole lo sucedido y éste le dijo: Tienes que recibir inmediatamente AWAFAKAN y después hacer Ifá, para salvarte del mal de salud, arreglar tu situación en tu comercio y, además, estabilizar la situación con tu mujer, porque, a pesar de todo, has sido muy enamorado. También le dijo que debía oír los consejos, no ser desobediente, porfiado ni curioso. Así lo hizo. Entonces le vino el estado de prosperidad y tranquilidad que él deseaba tener.

4- El sacrificio de la madre de OTURA TIKU. REZO: OTURA TIKUN ISHE OLOWO MOÑAÑA ORULE MOÑAÑA EURE OU OROBI ORI OTURA TIKUN BARABONIREGUN ORULE IKU EURE REBO ILE ONI OTURA TIKUN MOLO ILE OLOWO ORULE IKU MOÑAÑA AKUERI OYUYE SHANGO ONITAN OMINI OLUO OBEKE OSHAGRIÑAN KILOWA ONIFA MORULO NIGUI SHEPE AINA LORI OTURA TIKUN OWO OTUN OWO OSI ONATOWE MABA AKUKO, ADIE LEBO AKOFA META IYA ASHO IYANLA OTURA TIKUN OKANA ASHO MOLOSHENSHE TINSHOMO UMBO ABAKALABA TIOBAYE OMO ORUNMILA LAYENIFA KAKUANARDO OFARA INA AWO OBON LAYE ORIFA IYANI MOÑAÑA IYANI TOSHE LODAFUN OGUN. EBO: 1 chivo, 1 chiva, 1 gallo, 2 gallinas, cuchillo, cazuela de barro, collares de todos los Santos, telas de colores, mucho mariwó, paloma, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, manteca de corojo, manteca de cacao, aguardiente, miel de abejas, pluma de loro, mucho dinero. HISTORIA

En la tierra de ORULE IKU MOÑAÑA, vivía Awó OTURA TIKUN, en el cual tenía mucha fe su pueblo. Pero, últimamente, las cosas no las resolvía con la misma rapidez y eso lo hacía vivir preocupado. Él siempre se lo contaba a su madre, que se llamaba IYA NI TOSHE, y ésta siempre le estaba rogando a OLOFIN por su hijo. Un día, la madre le dijo a Awó OTURA TIKU: -Tú necesitas de otro poder, que te va a ayudar a vencer todas las cosas en la Tierra. Entonces IYA NI TOSHE se puso en camino a casa del padre de OTURA TIKU, que era Awó OBON LAYE ORIFA, que era hijo de OSHAGRIÑAN y había consagrado desde pequeño a Awó OTURA TIKU. Ella iba cantando: “OBON LAYE ORIFA ASUENI OLORDUMARE IYA NITOSHE OLOFIN MOKUEGO OBANILAYEO OTURA TIKU AWO LAYEO” Este, al verla, le salió al paso y se abrazaron, donde él le preguntó por su hijo Awó OTURA TIKU. Ella le dijo: Por él vengo a pedirte que le completes el poder que tiene, para que pueda gobernar a su pueblo con seguridad y firmeza. Entonces Awó OBON LAYE ORIFA le dijo: -El dueño de ese poder es BARA ABONIREGUN y yo voy a verlo para jurar a Awó OTURA TIKU. Cuando llegó, BARA ABONIREGUN estaba jurando en el secreto a OBAKOLABA, por mandato de SHANGO, y cuando Awó OBON LAYE ORIFA llegó, estaban SHANGO, OSHAGRIÑAN y BARA ABONIREGUN jurando a OBAKOLABA y él se hincó ante ellos. Entonces, les dijo que necesitaba que a su hijo Awó OTURA TIKUN lo juraran en los secretos de OBEKE KAKUANADO, para que él tuviera firmeza en la Tierra. BARA ABONIREGUN le dijo: Está bien, pero para yo jurarlo en ese secreto tienes que darme parte de tu vida. Entonces, IYA NI TOSHE, que lo estaba oyendo, le dijo: "La vida de él no, la mía. Y se convirtió en una chiva, donde todos se asustaron y BARA ABONIREGUN empezó a rezar. EURE IKU, IYA NI TOSHE IYA NI AWO OTURA TIKUN ONIBARA LAWO ONILAYE WAWA AWO ENIFA TINSHOMO UMBO FOBAYE KAKUANADO OSHAGRIÑAN OBEKE LAYEO OGUN OWANAKE OBAYE OLOFIN. Entonces, OBAKOLABA y Awó OBON LAYE ORIFA se pusieron en camino a buscar a Awó OTURA TIKUN, para jurarlo en el secreto de OBEKE KAKUANADO e iban rezando: AWO OTURA TIKUN OBE OTINIYE OBON LAYE ORIFA MOÑAÑA. Cuando ellos llegaron a la tierra ORULE IKU MOÑAÑA, Awó OTURA TIKUN estaba llamando en SILEKUN IGBODUN para hablar con OLOFIN y se le nubló la vista, le entraron convulsiones y Awó OBON LAYE ORIFA, que lo vio, le echó mucho aguardiente en la cabeza, volviéndole el conocimiento. Al ver a su padre y a OBAKOLABA, se hincó y les pidió la bendición. Ellos venían con gallo, gallina, paloma y mucha carne de res, y le dijeron: Tienes que hacer Ebó con esto, para ir con nosotros a la tierra del secreto de OBEKE KAKUANADO, para jurarte. Entonces IYA NI TOSHE, que se había vuelto una chiva, le dio 1 pescado y le dijo: -Pon esto en el Ebó. Entonces, su padre le dijo: -Vamos a hacerte el Ebó, que es por el Odu OGUNDA MEJI. Y le dijo:Lleva el Ebó al río y ahí le das cuenta a OSHUN del secreto en que te vamos a jurar. Entonces ellos le dijeron: -Tienes que cerrar los ojos para llevarte a la tierra de OBEKE KAKUANADO. Además, le dijeron: -Vamos a volver a lavar a tu Ifá. En eso, se apareció OGUN, con los cuchillos, una cazuela y tres hierbas: cucaracha, albahaca

morada y quiebra hacha, y empezaron a jurarlo. Llegó OSHAGRIÑAN junto con su padre y le dieron un chivo a OGUN y lo llevaron para el hueco, donde estaba IKU y SHANGO, con muchos palos y candela. Entonces cogieron la chiva, que era IYA NI TOSHE, y se la fueron a dar al Ifá de Awó OTURA TIKUN. Pero, antes de matarla, OSHAGRIÑAN dijo: Tapa todo con hoja de malanga y tela blanca, para que Ifá no vea que es su madre a la que están matando. Entonces ellos la mataron y cantaban: “SHIWIRE OMAYA ODUN FOMIWO SHIWIRE OMAYA EURE MOÑAÑA SHIWIRE ODUN FOMIWO SHIWIRE OMAYA ODUN MOYABE” Y le dieron la sangre al Ifá de Awó OTURA TIKUN. Entonces Awó OBON LAYE ORIFA cogió de la mano a OTURA TIKUN y acompañado de los demás, lo llevó para jurarlo. E iban cantando: “FARAYONAWA AWO INA, FAROYONAWA AWO INA” Ahí lo estaba esperando BARA ABONIREGUN, que cuando lo vio llegar le echó su bendición y le dijo: AWO OTURA TIKUN OMO INA ORIRE ORIKAN ORIRE Lo hincaron delante del hueco donde estaba INA (Candela) que tenía adentro parado SHANGO y detrás del Awó OTURA TIKUN estaba OBAKOLABA y a su lado estaban Awó OBON LAYE ORIFA y OSHAGRIÑAN. Entonces, Awó OBON LAYE ORIFA le lavó la cabeza con Omiero y rezaba: ORINI SHANGO AWO OMO INA LERI LAMIWE AWETO NIREO LERI LAWEWE. Entonces IYA NI TOSHE, que era la chiva IKU MOÑAÑA, se puso contenta. OBAKOLABA cogió la cazuela y la levantó, rompiéndola en el hueco (kutún), mientras cantaba: “IKOKO KOLEPA IKOKO KOLEPA IKOKO OKOYE OBA SOKUN IKOKO KOLEPA” Entonces, todos tenían la candela en la mano y empezaron a zafarle las manos con la candela (INA), donde le cantaban: “IFA ODARA EMI ODARA MOYUKA YO MAMA ÑANGUELE PO” Y le iban rezando los 16 Mejis. Cada uno de los presentes cogió los platos e iban echando en el hueco (kutún) y rompían el plato. Iban cantando: “OMO INA ALAWO AWO KAKUA OBI MAFUN” Entonces BARA ABONIREGUN le dijo a Awó OTURA TIKUN: -"Híncate delante de tu padre Awó OBON LAYE ORIFA, y acuérdate lo que tu madre hizo por ti, para que tú pudieras tener este poder". OSHAGRIÑAN cogió el cuchillo (OBE) junto con la mano del Awó OBON LAYE ORIFA y le dijo:Vamos a librarte, para que tengas la firmeza y seguridad que tu madre quería. Entonces le dieron con el cuchillo en las manos y le cantaban:

“IYA OKUOO MOÑAÑA OBE KAKUANADO LAWEO” Donde le tumbaron las manos y la sombra de IYA NI TOSHE EURE IKU MOÑAÑA lo cubrió y él se levantó después que le entregaron el secreto y llegó Awó OJUANI AMOSUN y lo abrazó junto con BARA ABONIREGUN, diciéndole: Ahora tienes el poder que tu madre quería, para que pudieras resolver todo en tu tierra ORULE IKU MOÑAÑA y vivir con firmeza. Entonces SHANGO le dio una piedra ODU-ARA y le dijo: Mientras el mundo sea mundo y tú vivas en esta tierra, tienes que tener esta piedra dentro de tu Ifá y darle de comer a Ifá con la sombra de IYA NI TOSHE, para que la bendición de tu madre e Ifá siempre te acompañen. Entonces BARA ABONIREGUN le dijo: Quiero que nunca toques la puerta de IGBODUN, para que no tengas problemas con tu vista y el sacrificio de tu madre no sea en vano.

5- Nació el KASHEORO y por qué siempre hay que llamar a la madre para todo. REZO: IYA IYANLA LODE ENI AWO ORUN LAYE LAYERU EBO KASHEORO EBO KASHERU, EBO IYA AYANLA ENI BABALAWO, KASHEORO OLORDUMARE, EBO LAWENI EBO IFA KASHEORO. EBO: 2 gallinas (una jabada y otra negra), un pollón, una paloma, un jio jio, un huevo de gallina, 3 pedazos de carne de res, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, ropa de la persona, mucha tela, muchas cuentas de Santo, perro, harina de maíz seco, manteca de cacao, cascarilla, aguardiente, osun, 3 ekó, una Odu-ará, obi, eró, kolá, mucho dinero. HISTORIA En la tierra de IYA AYANLA LODE ENI LAYERU EBO KASHEORO, vivía un Awó, que se llamaba ORUN LAYE, nombre que le había puesto su madre. Ella todos los días cogía 3 KASHETUTO y lo limpiaba, y lo ponía al pie de ELEGBA, diciendo: EBO KASHERU, EBO IYA AYANLA ENI BABALAWO KASHEORO OLORDUMARE EBO LAWENI EBO IFA KASHEORO. Y ELEGBA salía corriendo y lo llevaba al pie de ORUNMILA. Cuando ORUNMILA terminaba de hacer KASHEORO, ELEGBA salía chiflando: KASHEORO ENI IFA ENI BABALAWO IYA AYANLA y ELEGBA ponía el Ebó en distintas partes y después le daba cuenta a la madre de ORUN LAYE y éste se arrodillaba al pie de ELEGBA y le pedía la bendición a la madre, pues ésta sufría porque a su hijo le hacían desprecio. Un día, IKU MATIKU IKU, viendo como la madre sufría por su hijo, se apareció trayendo un tablero y el secreto del KASHEORO, con una piedra que era una ODU-ARA y le dijo: -Cuando algún día venga OBATALA por aquí, le das esta piedra. La madre de ORUN LAYE se puso muy contenta e IKU MATIKU IKU le dijo a IYA AYANLA: Vamos a jurarlo, vamos a ver a ORUNMILA. Salieron a camino con ORUN LAYE e IKU iba cantando este suyere: “IFA ORUN LAYE ENI BENENI LAYEO OBA NI OBARANIREGUN OGUANI LAYEO IKU ARON ONI LAYEO WAWA ORI LAYE IKU WAWA WANDA ORI LAYE EGUN IKU LAYEO ORUN” Cuando llegaron donde se encontraba ORUNMILA, la muerte estaba a su lado. Le dieron dos gallinas a ORUNMILA junto con IKU (La muerte), y ORUNMILA lo consagró en ORUN con el mismo suyere del camino. La muerte le besó la frente a ORUN LAYE y éste le pidió la bendición. Esta le dijo: -Desde ahora, irás a todas partes y tendrás mi bendición y éxito en todo.

ORUNMILA e IYA AYANLA se pusieron muy contentos e IKU le dijo: -Voy a salir a dar un recorrido. Cada vez que IKU llegaba a un poblado, las gentes se morían de repente y había que buscar a Awó ORUN LAYE para que se salvaran y no se siguieran muriendo. IYA AYANLA, viendo lo que estaba pasando, fue a casa de ORUNMILA y le dieron dos gallinas (una jabada y otra negra) Este, con las dos gallinas, empezó a llamar a IKU, con este suyere: “IKU LAYERE IKU, IKU LAYEO, IFA IKU LAYE IFA OTURA TIKU LAYEO IKU” Y ésta llegó enseguida y ORUNMILA le dio la gallina jabada primero y la otra después, diciéndole a IKU: Deja que la gente viva. E IKU le contestó: Está bien, pero yo siempre tocaré las puertas de la gente para que respeten y consideren a ORUN LAYE. Cuando IKU dijo esto, ORUNMILA e IYA AYANLA empezaron a cantar este suyere: “IKU NILOKUN BALONI LOKUN ILOKUN IFA” (mencionando los 4 primeros Osobos, cada uno con el mismo suyere) Después de esto, la muerte se aplacó. Ifá le dijo a ORUN LAYE: Todos los días, con este tablero que yo te entregué, tú tendrás que hacer KASHEORO y darle cuenta a ELEGBA, para que te lleve por el buen camino. NOTA: Por este camino, se le pone una ODU-ARA a OBATALA. Carga y secreto del tablero. Se prepara un Omiero con las siguientes hierbas: bledo blanco, mar pacífico, granada, siempre viva, atiponlá, itamorreal, albahaca cimarrona, albahaca fina del santísimo y 16 hojas de algodón. Con este Omiero, se lava el tablero y después se carga en el centro por la parte de arriba con: obi, ero, kolá, osun naború, dándole a esta carga sangre de un pollón negro, con este suyere: “OPON EYE EYENIFE IYA LAYE OPON MAFUN MAFUN OPON ODARA OWENI IFA IYA” Llamando a ORUNMILA, a su madre y a OYA. El pollón se manda para la manigua. Después, por la parte de atrás del tablero se pone OTURA TIKU, con cascarilla y osun, y se le da una paloma, con el siguiente suyere: “EYE ENIYE OPON MOWA OPON ORUN IYA BEWA BOSHE MELEKUN MAYEWE AWO OTURA TIKU” Después, se limpia el tablero con la paloma y aguardiente, y se pone la paloma en la puerta de la calle. Después, el Awó se bañará con el Omiero con que lavó el tablero. Para el KASHEORO: Se rompen todos los compuestos con un huevo de gallina sin que se rompa y se pone dentro del KASHEORO, se cogerá un jio jio y se limpiará bien la persona con éste, y se romperá estos tres Odu: EJIOGBE, IKA MEJI, ORAGUN. El jio jio va completo dentro del KASHEORO.

6- La muerte de repente de los mayores. REZO: OTURA TIKU LORI TIKU AWO MOÑAÑA ABOLUBAYE BORU BORU IKU AWOLO OBA IKU KAREYE.

PARALDO: 1 gallina negra, un muñeco con facciones, tela blanca y negra, aguardiente, carne, coco, cascarilla, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, una cazuela con omiero de las siguientes hierbas: espanta muerto, algarrobo, canutillo, romerillo, salvia y albahaca (para rociar el lugar) posteriormente se rocía la casa y se bañará la persona con el resto. OBRA: Un pollo prieto, 1 coco, 1 vela, manteca de cacao, cascarilla, manteca de corojo, miel de abejas, maíz tostado, huevo, ministras, tela blanca y negra, jutía y pescado ahumados, mucho dinero. SUYERE: “IKU LALEO KUYEYE IKU ADIE PARALDO AMARA YOYO” PARALDO: “EGUN MALELE BAYELE EGUN IKU LALEO” HISTORIA En este camino, en la tierra IBAÑE INLE se vivía con gran sufrimiento y los mayores que allí vivían pensaban que iban a dejar a sus hijos sin criar, ya que la tierra estaban maldiciendo, pues no se creía y no existía ninguna fe en los Orishas; por tiempo, esa tierra se abría, a causa de terremotos. Los niños, que eran los que creían y tenían fe, comenzaron a llorar y a rezar, diciendo: MOÑAÑA INA INLE NELELE MOÑAÑA IWA INLE BELEYE INTORI ONA OBA IKU LOBEYE. En ese momento, le daban una gallina negra a la muerte (IKU) y se cerraba la tierra e IKU se retiraba, al ver la fe tan grande que tenían los niños de allí. Cada vez que los niños hacían esta operación, las madres, en vez de ponerse contentas, empezaban a renegar, diciéndoles a sus hijos que no hicieran nada más pues IKU los estaba engañando, que la muerte lo que quería es que cada vez que sucedía esto, le dieran una gallina negra para ella comérsela. La muerte (IKU), un día, se escondió y vio lo que hablaban de ella. Se puso furiosa y pensó en acabar con todo, pero en esos momentos venía ELEGBA y la llamó así: AKUA ORUN BELEKUN IKU BELELE NANA ABIBO IKU La muerte viró la cara y vio que ELEGBA siguió caminando. IKU trató de convencerlo hasta llegar a la casa de ORUNMILA, que tenía puesto en la parte de afuera OTURA TIKU. Cuando IKU vio esto, se tiró en el suelo, dio tres golpes y le dijo a ELEGBA: Entra tú, que yo me quedo afuera. En esos momentos, ORUNMILA estaba haciendo Paraldo de este Ifá. Cuando ORUNMILA hubo terminado, tiró las cosas a IKU y ésta empezó a comer. Acto seguido, ORUNMILA la manda a parar y después que IKU terminó de comer, le manifestó lo siguiente: Tú tienes toda la razón, pero algunas veces, cuando hagas esta operación, tienes que perdonar. IKU se quedó callada, pensando siempre en la tierra de IBAÑE INLE, donde no se respetaban a los Orishas por parte de las madres. Entonces ORUNMILA, viendo que IKU se quedó callada, le dijo: Yo sé lo que tú piensas. Antes, ORUNMILA le había dado a ELEGBA una gallina, para cuando llegara a la tierra de IBAÑE INLE la guardara para dársela a IKU cuando llegara y le diera tiempo, para ver si podía salvar a las madres de esa tierra. ORUNMILA, con el propósito de llegar primero que IKU, le dio de comer y acto seguido cogió una cazuela con el Omiero del Paraldo de este Ifá y empezó a regar antes que llegara IKU, haciéndole Paraldo a todas las madres. Cuando IKU se dio cuenta de la estratagema de ORUNMILA, salió corriendo y las madres ya

estaban rogándole a OLOFIN y a todos los Santos para que las dejaran vivir y ver a sus hijos hacerse hombres y mujeres. En eso, IKU se puso a comer la gallina que había llevado ELEGBA y, cuando terminó, vio una mano que le tiró los ingredientes de los Paraldos. IKU cogió la tela y se la puso, cogió la carne y el pescado y se lo comió, tomando aguardiente. De momento, salió ORUNMILA y le dijo: Tú tienes razón, pero todo el que comete una falta, yo le haré sufrir. En eso, la madre de OTURA TIKU era la única que no estaba rogando e IKU salió corriendo y se la llevó de repente. NOTA: Este Ifá habla de muerte de repente, para el aleyo y su madre. El Paraldo ORUNMILA se lo hizo a ELEGBA y lo mandó a salir por la puerta contraria a la que había entrado, ya que la muerte lo estaba esperando allí.

7- El tabú en las comidas. (éwe) HISTORIA En este camino, OBATALA fue probando la comida de todos los Santos y fue comprobando lo que hacía daño a cada uno, ordenando que no comieran más lo que daño le hacía.

8- Se adivinó para ALAFURA. OTURA KANA, el pueblo está quieto, fue adivinado para ALAFURA. Ellos dijeron: Los animales en la selva nunca discuten con el leopardo. Los pájaros en la selva nunca discuten con el halcón. Los seres humanos nunca discutirán conmigo acerca de mi carácter, ni tampoco sobre mi trabajo. La gente nunca mata los perros por su ladrido, ni matan carneros padres por su embestida. La gente nunca entra en litigio conmigo. Sacrificio: Hojas de Ifá, imprimir el Odu OTURA KANA en el tablero con IYE ROSO y recitar la encantación de arriba antes de mezclarlo con manteca de corojo y derramarlo (usar siempre que tenga un caso en la corte). 9- Se adivinó para OTU. ORIJI, el adivinador de las buenas cosas, adivinó para OTU, quien quería casarse con OKORAN, la hija de OLOFIN. La gente decía que esto ocasionaría una pelea. El hombre a quien OKORAN fue prometida como esposa, había gastado mucho en ella. Pero ORIJI, el adivinador de las buenas cosas, dijo que OTU podía casarse con OKORAN pero, sin embargo, debía sacrificar: ocho caracoles, una paloma, 1600 cauries y hojas de Ifá. El escuchó e hizo el sacrificio. OTUN se casó con la hija de OLOFIN.

10- Cuando no hicieron EBO. HISTORIA La chiva fue a verse con ORUNMILA porque se sentía mal. Le salió en el Osode este Ifá y ORUNMILA le marcó Ebó, para que se librara de la muerte (IKU) que tenía detrás. Ella no volvió a

hacerse el Ebó. Más tarde, se presentó el tigre en casa de ORUNMILA, que deseaba cazar a la chiva y no lo había logrado. ORUNMILA le hizo Osode y le vio este Ifá, y le mandó el mismo Ebó para que se quitara la muerte de encima. Este tampoco hizo el Ebó. A continuación, se presentó el cazador, porque deseaba cazar al tigre y no lo había logrado. También le vio ORUNMILA este Odu, marcándole Ebó. Este tampoco hizo Ebó. Al otro día, la chiva iba por el camino, el tigre la olfateó y cautelosamente la siguió y se le tiró encima, dándole muerte. En ese instante, apareció el cazador, que al ver al tigre le disparó su flecha, hiriéndolo de gravedad, pero se escapó. El cazador le siguió el rastro al tigre por la sangre que iba derramando y por la obsesión de matarlo, no se percató de que cada vez se introducía más profundo en la selva. De pronto, una culebra venenosa lo mordió, inoculándole el veneno.

11- El pato. HISTORIA El pato sólo tenía un traje y sus hermanos lo despreciaban. Él fue a mirarse con ORUNMILA, le salió este Odu y se hizo Ebó con: 1 gallo, una cruz de palo de salvia, 1 flecha, un machete, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, manteca de cacao, mucho dinero. El Ebó lo puso al pie de una loma. Había un cazador que estaba encima de la loma y en el momento que el pato ponía el Ebó, el cazador mató una paloma torcaza y la paloma le cayó encima al pato, transformándole el color de su plumaje. Y desde entonces el pato vive feliz.

12- La mujer del mariwó. EBO: 1 gallo, 1 pollón negro, 2 palomas, 3 trampas, 3 flechas, telas y hierbas rituales de Oparaldo, 3 muñecos, tierra del trabajo, agua de mar, un barquito, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, coco, velas, aguardiente, miel de abejas, cascarilla, mucho dinero. Distribución: El gallo, 3 trampas, 3 flechas, demás ingredientes para Eshu. El pollón, telas rituales y hierbas, demás ingredientes, Oparaldo. Dos palomas para la puerta o rogación de cabeza (KOBO-ORI). HISTORIA En este camino, había una mujer la cual tenía varios hijos y cada uno era de distinto padre. Esta mujer decidió estar con otro hombre, el cual era Mariwó. Este matrimonio convocó una reunión con sus hijos, ya que como la mujer trabajaba, les dijo que tenían que quedarse al cuidado de su suegra. En su trabajo, conoció un hombre y comenzó a vivir con él un amor clandestino, pero aquel hombre estaba impotente y ella se aburrió y no quería seguir con el hombre. Este hombre la perseguía y hasta la chantajeaba con comunicarle a su marido su adulterio. Las cosas llegaron al extremo que cuando el querido se emborrachaba, iba a la puerta de la casa de ella

a ofenderla y maltratarla. Ante esta situación, la mujer, desesperada, fue para la casa de ORUNMILA, para que éste le resolviera el problema, pues este hombre perjudicaba su moral de enterarse su marido, y como ya había sido acusada por una mujer de adulterio y su marido lo sabía, ella no quería que se enterara de ese nuevo amor. ORUNMILA la miró, viéndole este Odu, OTURA KANA, donde le mandó hacer Ebó (el indicado arriba) y así fue como la mujer pudo librarse de ese hombre y de la falta cometida.

13- Cuando Ikú diezmaba a los hombres. REZO: BI IKU BA RI MI, KI IKU MALE PA MI, BI IKU BARIMI, KI IKU MA LEPA MI AKAKAITAN LOMODE KEKERE EWE AGBOYIN Historia Cuenta una leyenda yoruba que la muerte (Ikú), cada cinco días descendía a la tierra matando decenas de personas en su plena juventud. Existía entonces un caos, nadie sabio ni incluso suponía cuando seria su día señalado para morir. Cuando aquello ese día fue nombrado “el día del terror". Orúnmila consulto con su grupo de discípulos para ver como frenar esta situación pues ya se había hecho manía de Ikú, venir y llevarse grandes cantidades de personas cada cinco días. Se acordó agasajar a Ifá con dos nueces de kolá y dos orogbo(kolá amargo), agua y una botella de bebida bien temprano en la mañana señalada en que Ikú vendría por su ración humana. También antes de ello, debían ofrecer alimentos de todo tipo a ESHU Odara. Se le advirtió a Orúnmila, no salir tampoco ese DÍA. Ese día Orúnmila estaría adentro de su casa y cuando la muerte bajara se encontraría con ESHU afuera. El día fijado, como de costumbre, Ikú descendió y venia directa hacia casa de Orúnmila. Allí se encontró con ESHU Odara y este le pregunto:¿Qué se te ofrece?. Ikú le respondió que ese día venia a llevarse a Orúnmila y a algunos de sus seguidores. Eshu le respondió: Es fácil, quédate aquí, reconocerás a sus discípulos por el Ide, mientras llega comparte conmigo esto que yo te ofrezco en señal de bienvenida Después de persuadirlo, Ikú comenzó a comer todo lo que ESHU Odara le iba ofreciendo. Inmediatamente de haber consumido de todo, Ikú se disculpo diciendo que tenia que continuar su camino y darle cumplimiento a la tarea que se había propuesto para ese día. Eshu le pregunto: ¿Ikú, puede una persona matar a quien le ha dado de comer? Ikú respondió: Claro que no, eso es desagradecimiento y es castigado por la ley de Olodumare. Eshu continuo. Entonces : ¿que dirías si te dijese que la comida, las nueces de kolá, los orogbos, la bebida y el agua que has tomado fueron obsequiada para ti por Orúnmila y sus seguidores? Ikú respondió que no sabia de quien era esa comida, que pensaba que era de él. Eshu le respondió: no, no es mía y antes de sentarte a comer hubieses preguntado. Ikú entonces sintió que ya no-tenia moral para dañar a Orúnmila y a sus seguidores, que no-tenia otra opción sino

la de regresar a su reino. Cuando Ikú se marcho con las manos vacías, Orúnmila determino que se cambiaría el nombre de ese día por el “Día de Ifá” y que ese día seria observado por todos los seguidores de él. Orúnmila también quedó como: “eni ye ijo iku da" o sea “quien pospone el día de la muerte”. Orúnmila estaba tan alegre que comenzó a alabar a aquellos que habían lanzado Ifá para todos ese día: El hambre no se asentara nunca en la mente de uno. Pues para otras cosas deberá tener espacio para deliberar, fue lo profetizado por Ifá para Orúnmila cuando huya de la muerte. Este es el origen de la errada costumbre en la diáspora de atender a Eshu-Elegba el primer día de la semana, o sea el lunes. Esto se estuvo haciendo así durante muchísimo tiempo por desconocimiento de la existencia del mismo o por no contar con estos datos. La semana yoruba a diferencia de la semana cristiana(7 días), solo tiene cinco días. Si se analiza la historia que ha sido relatada, nos damos cuenta que cada cinco días Ikú desciende y se debe agasajar a ESHU Odara hacer ofrecimientos a Orúnmila y tomar ese día de recogimiento en nuestros templos y casas y que hacerlo el lunes de cada semana seria un error significativo. El calendario yoruba incluye los días en que deben ser adoradas las diferentes deidades. Aquellas que no aparezcan incluidas en el siguiente calendario pueden ser adoradas sin distinción de días. No obstante, las secuencias de la adoración a las deidades principales son por espacios de cinco días, contando siempre como primero y final ese mismo día. Ifá específicamente tiene tres fases o periodos de adoración y sus nombres son: Orun Ifá ...............espacios de cinco días. Isan Ifá..................espacios de nueve días. Itadogun Ifá.......... espacios de dieciséis días. Orun Ifá es la ceremonia habitual de dar obi kolá a Orúnmila y a ESHU y ofrecerle por supuesto lo de rigor habitual que equivocadamente se hace los lunes de cada semana. El Awó de ser posible no saldrá este día. Isan Ifá e itadogun, ya contemplan quizás ceremonias mas elaboradas y de mas recogimiento y dedicación espiritual a Ifá. Orúnmila, ESHU y Oshún siempre estarán los tres incluidos en un mismo grupo Y serán adorados en las mismas tres fases ,siempre los Isan Ifá y los Itadogun Ifá serán también orun Ifá. Después del "Orun Ifá" donde se deben realizar los ritos que cotidianamente hacíamos los lunes para Elegba y el habitual registro con Orúnmila, se aran libaciones también ese día para Oshún. Después del Orun Ifá, viene el día llamado "OSE OGUN"(se le realizan ritos a Ogún y Oshosi), después del día Ogún viene el "Jakuta" donde se le hacen a Shangó, a Oyá y a los Ibejis. Posterior a "Jakuta" viene el "OSE OBATALA", realizándose dichos ritos a Obatalá, Iyami, Obaluaiye y a Egungun. Los ceremoniales a Olokun y Yemajá se realizan indistintamente siguiendo un orden de nueve días según el calendario yoruba.

CAPITULO X TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OTURA OGUNDA OTURA AIRA OTURA EGUTAN +

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REZO: OTURA AIRA IRE AYE TIMBELAYE IRE ILE OSANYIN OTURA AIRA OGUNDA IRE OGUN ALAGUEDE INLE MORUN OGUN YE MOWAYE OGUN ONIRE OBARABANIREGUN ORUNMILA IRE META EBO ASHEGUN OTA LESE OGUN. SUYERE: “GUN ALAWEDE ARERE MOKUO, OGUN INLE ALAWEDE ARERE MOKUO”

EN ESTE ODU NACE: 1- Nació: La agrupación de los seres humanos entre buenos y malos. 2" : La consagración de ORU-ODE.-El cazador nocturno. 3- Aquí: Fue donde el Babalawo hizo un resguardo y en recompensa le regalaron 1000 jicoteas y mucho dinero. 4- " : Es el Ifá del zorro. 5- " : Habla de justicia y de operación. 6- " : OROIÑA era la madre de OGUN y lo criaba amanerado. 7- " : Se manda a rayar a la persona al pie de SARABANDA. 8- " : ORUNMILA se echó a llorar, por resentimiento con sus hijos. 9- " : Habla de la desconsideración con la persona de este Odu. 10- " : Habla la hierba hedionda (EWETO MODE) (GUANINA). 11- " : Hay que darle chivo a Eshu para resolver. 12- " : El OGUN se le pone dobles las piezas, menos el Yunque. 13- " : OGUN sostenía el mundo. 14- " : La persona puede atentar contra su vida. 15- " : A la persona la maldicen. 16- " : Se le pone una llave a OGUN. 17- " : Hay un EGUN que hace que la madre sea enemiga de OTURA AIRA. DESCRIPCION DEL ODU OTURA AIRA. Este es el Odu #205 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu habla de la necesidad de quitar energía negativa de su persona. Por lo que necesita purgar para sacar la energía espiritual negativa. En este Ifá, OROIÑA era la madre de OGUN, lo criaba entre homosexuales y era amanerado. Aquí fue donde el Awó hizo un resguardo y en recompensa le regalaron mil jicoteas y mucho dinero.

Aquí OTURA AIRA dijo: Ni es Rey es más que yo. Este es el Ifá del zorro. Habla de justicia y operaciones. Aquí se refuerza a OGUN para el Awó con 101 piezas de hierro y cuando es AWAFAKAN e IKOFAFUN, se le ponen doble las herramientas, menos el yunque y el Oshosi. También se le pone una llave. En este Odu, la persona es un gran vidente. Se le pone bóveda espiritual y en el cuarto una copa con un crucifijo de cedro y una bolita de acero. Por este Odu, se manda a la persona a rayarse al pie de SARABANDA. En este Odu, Eshu (ELEGBA) velaba por OTURA AIRA, pero no tenía el poder para llegar al pie de OLOFIN y SHANGO se lo otorgó. El Eshu por este Odu lleva Odu-Ará (piedra de rayo), un peso plata y cuero de tigre. En este Ifá, ORUNMILA se echó a llorar por resentimiento con sus hijos y por el camino SHANGO lo controló. En este Odu, nació la agrupación de los seres humanos entre buenos y malos. El Awó con este Odu es muy poco considerado por la humanidad. También es sumamente peligroso andar con el dueño de este Ifá, porque le va a robar la suerte. Este Odu por enfermedad, el Ebó va dentro de una jícara y se entierra al pie de una loma. Esto es para esconder la cabeza y ponerse en contacto con OLORUN. Lleva el Ebó 1 gallo y 2 palomas. Cuando un Awó se vea este Ifá por OFO, EYO o IÑA, tiene que llevar a OGUN al monte y hacer la siguiente obra: Después de haber hecho EBO en la casa y de darle una jicotea a OGUN y al Ebó, se va al monte con OGUN y el EBO, y se le da a OGUN, INLE OGUERE y al EBO un perro chiquito, un gallo y tres palomas. Después, se lava a OGUN con Omiero de ocho de sus hierbas y se le echa Sarao-Ekó y mucha manteca de cacao y cascarilla. Este Odu habla de un EGUN (muerto) que hace que la madre de Awó OTURA AIRA sea su enemiga. Para quitarlo, se hace Paraldo al hijo / a, si es Awó o Apeterbi. Se le rompe la ropa en el cuerpo y desnudo / a se le hace Paraldo y se baña sólo con Omiero de hierba Espanta muerte (ABERIKUNLO) Por este Ifá, se preparan tres güiritos con: jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, maíz tostado, manteca de cacao, cascarilla, aguardiente, miel de abejas, ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, oro, plata y cobre. A esto se le darán 3 jio jio (pollito chiquito), y se le echará dentro la sangre, las patas, puntas de las alas, las cabezas de los pollitos y tierra de la puerta de la casa. Por el Odu de OTURA AIRA se le da un guineo (ETU) a la tierra. El Iyefá de este Odu llevará hierba hedionda (EWETO MODE) y las vainas se cogen para Ebó. En este Odu hablan: SHANGO, ESHU (ELEGBA), ORUNMILA, OYA, OROIÑA, YEMAYA, OSHUN,

OSANYIN, OGUN, ODE, OLOFIN. En este Odu es KAFEREFUN: ESHU, ORUNMILA y SHANGO. El Awó OTURA AIRA deberá tener a OSANYIN completo y a OGUN darle sangre de res (novillo) Por este Odu, el Awó deberá tener bandera blanca a la entrada de la casa. En este Odu fue donde OGUN sostenía el mundo sobre sus hombros, lo crió OROIÑA y era amanerado. Este Odu da indicaciones para que la persona se salve, en su misión en la vida y en el mundo. Por este Ifá, la persona deberá atender a sus sueños. Este Ifá predice que a la persona la van a hacer jefe de una cosa. Dice Ifá: El que va al mar, se queda, el que va al río se queda y el que va a los mismos vuelve. Aquí hay que darle gracias a su ORI (cabeza) y a una mujer. La persona deberá rogarse la cabeza (KOBO-ORI) para vencer los problemas. El Awó con este Odu deberá asentarle Santo a su mujer, que eso lo favorecerá mucho. Por este Odu, se le da chivo a Eshu para que le resuelva un asunto que quiere y no se le da. Este Odu predice que tendrá un hijo y hay que hacerle Ifá. Este Odu prende para el SANTO, también si la persona va al campo y hay una piedra que le llame la atención. Deberá acogerla y cuidarla, que le servirá para utilizarla en el Santo. Por este Odu, se le dan 2 gallinas amarillas a OSHUN en el río. La hierba de este Odu es: EWETO MODE (Hierba hedionda o guanina) y mirra. OBRAS DEL ODU OTURA AIRA. Por IKU Lowo Araye. (La muerte por enemigo) Se cogerá una jícara, se le echará Ekó y se le dará una paloma. Esto se entierra en la loma, invocando a los enemigos. Para ALEYO UMBO. Hojas de caimito, verdolaga, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo. Todo machacado, se le echa agua de OSHUN y YEMAYA, miel de abejas, vino seco o vino tinto e Iyefá, y durante tres días seguidos se echa un poquito en la puerta de la casa por fuera, a las siete de la mañana y a las siete de la noche, y se dice: "ALEYO UMBO OWO UMBO".

Para ALEYO UMBO ILE. Se hará Omiero de meloncillo, canutillo morado y blanco, miel de abejas, aguardiente; se reza OSHE TURA, OTURA AIRA, OTURA SHE y los Mejis. IRE UMBO. Se riega la casa con semillas de hierba hedionda (EWETO MODE) y se dejan hasta el otro día. Se le pondrá a Eshu tres AKARA-BIBO. Al otro día se barre la casa y todo se deja delante de Eshu,

después se hace EBO con la barredura y los tres AKARA-BIBO. Cuando se riegan las semillas, se canta: "OYEYE OWO ORUN NI LENKO" Otra. Al pie de una mata de hierba hedionda (EWETO MODE), el Awó se limpia con un pollón, jutía y pescado ahumados y maíz tostado. Se le sacrifica el pollón al pie de esa mata y se deja allí. Güiros Inshé-Osanyin. Por este Ifá, se preparan tres güiritos con: jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, maíz tostado, manteca de cacao, cascarilla, aguardiente, miel de abejas, ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, oro, plata, cobre. Se le dan tres jio jio (pollito chiquito) y se le echan dentro la sangre. Se cogerán las patas, puntas de las alas, cabezas, corazones y se echarán dentro de los güiros tierra de la puerta de la casa. Inshé-Osanyin. Cuero de tigre, vainas de hierba hedionda (de tres matas distintas), raíz de celestina azul y celestina blanca (oruje y kotoruje), de alacrancillo, 3 semillas de maravilla, 7 pimientas de guinea, 21 palos fuertes distintos (no pueden faltar palo caja y cuaba), lengua y ojo de cada gallo (ojo izquierdo de cada gallo dado a Eshu, OGUN y SHANGO). Se va al monte y se limpia al interesado con 3 palomas, después se le dan a OGUN. Se cogerán las lenguas y el ojo izquierdo de cada paloma y se meterán en el Inshé OSANYIN, se le agregará jutía y pescado ahumados, cabeza de carpintero, pluma y huesos de tiñosa y limayas. Paraldo de OTURA AIRA. 1 pollón, 3 pedazos de carne de res, un muñeco hecho de su ropa, las telas rituales y las hierbas rituales y algunas otras se las coge. Esto va para el monte. Para baldear la casa. Se cogerá un melón de agua (Sandía), se corta al medio; una mitad se le pone a YEMAYA en una fuente, boca arriba y cubierto con un paño rojo. Con el agua que destile, se baldea la casa por dentro a los siete días. La otra mitad del melón se le pone a OGUN con: jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, maíz tostado, manteca de cacao, cascarilla. Con el agua que destile, a los siete días se baldea la parte de afuera de la casa. Para Eshu (ELEGBA). Se le dará un pollón, ñame, jutía y pescado ahumados, y se regará por el camino, cantando: “ESHU NI LEYERI BABA OLOFIN LOWA BABA LODE FEFE BABA LAYERI NI ESHU LAYERENI OLONA OLOFIN WA LODE ORUNMILA LAWEDE LIBRE LIBRE” EBO: 3 jio jio, 3 bollitos, tierra de la casa, ropa de su cuerpo, flecha, trampa. Los pollitos se le dan a Eshu y las cabezas se meterán en los bolsillos de la ropa, con jutía y pescado ahumados y manteca de corojo. Se pregunta si va para la esquina de la casa o para su trabajo. EBO: 1 gallo, 3 muñecos, 2 banderas blancas, 2 taburetes, que se raspan por debajo, ropa de su cuerpo, collar de bandera, un machete, jutía y pescado ahumados. Este EBO se lo hace el padrino y el ahijado, y se intercambian las banderas, las que se ponen a la entrada de la casa. EBO: 3 gallos, 1 paloma, carne de res, aguardiente, miel de abejas, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, maíz tostado, botón de oro, pedacitos de rail de línea, mucho dinero.

Para huir de la policía. Se hará rogación de cabeza con tomeguín y Obi Omi Tuto. Con una aguja se le pincha una de las alas al tomeguín y se echa la gota de sangre en la cabeza de la persona; encima se le pone el coco rayado preparado. Cuando el tomeguín se recupere del pinchazo, que pueda volar, se suelta. DICE IFA: Que sobre la tierra se siembra maíz y que sobre la tierra se hace de todo. -Ud. tiene que tener calma para que pueda lograr su felicidad y tranquilidad. -Ud. está cargado de energía negativa y tiene que purgar para sacar esa energía. -Ud. es muy soberbia y muy voluntariosa, a Ud. le gusta salir con sus caprichos. -A Ud. no le agrada que le digan nada, para salir con su gusto, pero dice ORUNMILA que él y los Santos son los que mandan. -Ud. no puede porfiar, para que pueda ganar. Ud. tiene o tuvo un gran disgusto, es de justicia, no se pare en las esquinas por espacio de nueve días. -No ande con hierros encima, no sea que Ud. se desgracie. -Ud. tiene una mujer que lo quiere y, por causa de sus majaderías, Ud. la va a abandonar. -Ud. llegará a tener dinero y tranquilidad. En su casa hay mucho atraso, por causa de los malos ojos. -Ud. soñó algo malo. -Ud. le hizo un favor a una persona, que ya no se acuerda y lo sacará de apuros. -Tenga cuidado con una mujer que le va a coger una cosa. -Ud., tarde o temprano, va a tener mando, dele gracias a SHANGO, OYA y ORUNMILA. -Hay quien está trabajando para Ud. y es una fortuna lo que le viene a sus manos y poco o mucho hay que pasar el agua. -Ud. tiene que tener un resguardo con piel de tigre. Ud. dice que el rey no es más que Ud. -Tiene que tener cuidado con operaciones y la justicia. -Ud. tiene que tener una bóveda espiritual y le tiene que poner un crucifijo de cedro y una bolita de acero a la copa del medio. -Ud. tiene que darle un chivo a Eshu para lograr lo que quiere. -A Ud. lo consideran poco. -Ud. tiene que hacer paraldo para quitarle un muerto, que lo pone enemigo con su madre. Ud. tiene que darle un guineo a la tierra. -Ud. tiene que atender a SHANGO y darle a OSHUN dos gallinas en el río. -Ud. tiene que limpiarse con hierba hedionda y regar sus vainas por la casa y hacer con eso Ebó. Ud. deberá reforzar su OGUN y darle de comer. REFRANES DEL ODU. 1- Un perro alimentado no puede jugar con otro hambriento. 2- Cuando no hay nadie cerca, dos pueden pelear hasta la muerte. 3- Ni el Rey es más que yo. 4- Entre los seres humanos hay buenos y hay malos. 5- Para estar bien, tengo que purgar lo malo. ESHU DEL ODU. ESHU OLOYE. Se hace un muñeco de cedro, barrenado en la cabeza, que llegue al centro del pecho. Se cargará con: Una piedra, que se pregunta el camino (se preguntará del monte). Los ingredientes fundamentales de Eshu, hierba Shayo, jobo, pica pica, pata de gallina, 3 centavos, 3 granos de maíz tostado, 3 pedazos de pan, 7 cuentas verdes, 7 semillas de hierba hedionda, 7 semillas de maravilla, carbón de cazuela de OSANYIN, pluma de cola de gallo, de tiñosa, ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DEL ODU OTURA OGUNDA. 1- El cazador.

HISTORIA Había un cazador que sostenía a su familia. Estuvo varios días que no cazaba nada, por lo que nada traía para su casa. Salió un día y cazó un elefante. Después de cazarlo, se recostó a un árbol y la mirra le cayó en la boca, por lo que se llenó de satisfacción al representarle tanto dinero la caza y exclamó: ¡Ni el Rey es más que yo! En eso, pasaban los soldados del Rey y, al oír tal exclamación, le hicieron honores y le entregaron fuerte suma de dinero. IFA FORE AYE: Jicotea y pluma de loro.

2- Eshu y la cofradía de hombres zorros. REZO: OTURA AIRA ADIFAFUN ODOONI SANISHE IGUATE ENI IMOLE ORUN EDOMOTE AWONA KAFEREFUN ESHU LODAFUN ORUNMILA ORUNDO. EBO: 1 chivo, 1 flecha, tela blanca, roja y negra, piel de zorro, todo lo que se come, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA Eshu, en la tierra ORUNDO, tenía una cofradía formada por los IGUATE ENI (Los hombres zorros), a los cuales su placer estaba en las travesuras. Ellos se reunían en los montes de ODE. Un día, ODE vio en el monte dos zorros, que recostados a un árbol hablaban y regaban signos extraños, de su secreta religión. Uno de ellos tenía un papel en su mano. ODE disparó contra el zorro que tenía el papel, lo hirió y se quedó con el papel, que era el secreto de ultratumba. Cuando regresó a su casa, entró en una taberna a tomar aguardiente y refirió su aventura a todos los presentes. Entre ellos había un extraño personaje, que estaba herido, quien indagó por el papel. Y cuando ODE se lo iba a enseñar, el dueño de la taberna vio que tenía cola y gritó: ¡Es un IGUATO!, A lo que éste se transformó en un zorro y huyó. ODE fue entonces a mirarse con el Awó del pueblo, el cual le hizo Osode, saliéndole este Odu, OTURA AIRA, y le marcó EBO, donde tenía que darle de comer a Eshu, para apaciguarlo, pues él estaba tratando de conocer los secretos que no le pertenecían. ODE hizo el Ebó, pero no le dio a Eshu lo que había marcado Ifá y decidió volver a su casa. En el camino, se encontró con toda su familia, que se dirigía a otro pueblo. Ellos declararon que él le había ordenado ese viaje a su madre y le dieron la carta donde él pedía vendieran toda su hacienda y se fueran a otro pueblo a reunirse con él. ODE revisó la carta y vio que era un papel en blanco. Aunque ya no tenía techo, decidió regresar. Al día siguiente, apareció un hermano menor, que todos daban por muerto, el cual preguntó por las desgracias sucedidas. ODE le contó todo. Cuando ODE estaba haciéndole el relato de las aventuras con los IGUATOS, dijo el hermano: ¡Ah, ahí está toda la raíz del mal, te has interesado por dominar y dirigir secretos que no-te pertenecen y has burlado a Eshu. ODE le mostró el papel con los secretos al hermano. Este se lo arrancó de las manos, lo guardo con apuro y dijo: -EBORU, EBOYA, EBOSHISHE, al fin he recuperado lo que buscaba. Y,

convirtiéndose en un IGUATO, se fue Eshu. Entonces, ODE se quedó sin secreto ni dirección.

3- El negociante. REZO: OTURA AIRA OTURA AGORDE MASUEYE EGUN OMO NIYARE ONI BABANIREGUN ORONIFA OMO OTURA AIRA MORALA UNLO AYE ARALEGE AYE ARA LOAWO ENIBONE OTURA AIRA IFA KAFEREFUN OGUN, ESHU, ORUNMILA, SHANGO. EBO: 3 gallos, 3 palomas, aira, una piedra, carne de res, cabeza de un pescado fresco, AGADERE, jutía y pescado ahumados, mucho dinero. Inshé-Osanyin. Se coge cuero de tigre, vaina de aira (EWETO MODE) de tres matas distintas, 3 raíces, hierba celestina azul y celestina blanca (Oriye y kotoriye), alacrancillo, 3 semillas de maravilla, 7 pimientas de guinea, 21 palos fuertes distintos (no puede faltar palo caja y cuaba), lengua y ojo de cada gallo (ojo izquierdo de cada gallo dado a Eshu, SHANGO y OGUN). Se va para el monte, se limpia a la persona con las tres palomas y se le dan a OGUN. Se cogerán las lenguas y el ojo izquierdo para el Inshé OSANYIN, se le agregará jutía y pescado ahumados, cabeza de carpintero, plumas y huesos de tiñosa, limayas. NOTA: El Awó que tenga este Odu, deberá jurarse en OSANYIN y reforzar a OGUN, y éste comerá carne de res. HISTORIA En la tierra ONIBARI, vivía un Awó que era hijo de OGUN y se llamaba OMO OTURA AIRA. Este nada más se ocupaba de su trabajo, que era vender y hacer negocios, y era perseguido por la justicia y no prosperaba, viviendo en la miseria. No se ocupaba de ir donde estaba ORUNMILA, ni de su padre, al que desde que nació nunca había visto. Un día, Eshu venía junto con SHANGO y vieron al Awó OTURA AIRA en una esquina sentado, llorando. Eshu le dijo a SHANGO: -¡Mira a ese que está sentado llorando! Y SHANGO le dijo: -Ese no se ocupa de ORUNMILA, ni de nada. Pasó el tiempo y un día volvió a pasar Eshu, que lo vio en la misma forma, y le preguntó: -¿Qué té pasa? Y éste le contestó todo lo que le pasaba. Eshu le pasó la mano por la cabeza y le rezó: LERI ARALA OMO NIYE ARALA OGUN KAPOSI ONIRE EWA NILODE OTA NI OSINI IFA ORUNMILA KOBEO. Entonces le echó miel de abejas en la cabeza y le dijo: -Vete para tu casa, que luego te voy a ir a buscar para llevarte para la casa de ORUNMILA. Así lo hizo. Después, Eshu cogió un cencerro, fue, lo buscó y le dijo: -Vete tocando, que yo cantaré: “YALEREO LEDEO IFA MUYORDE YALERE LADEO IFA GUALODE OMO OTURA AIRA NI SHANGO GOGONI IFA LADEO IFA MORALA” Se apareció SHANGO de pronto y Eshu le dijo: -¡Hay que salvarlo! Hay que llevarlo al pie de

ORUNMILA y ver lo que se hace- SHANGO llevaba dos gallinas negras y se las entregó para cuando llegara a casa de ORUNMILA, que se las diera a Ifá. Llegaron Eshu, SHANGO y el Awó OTURA AIRA a casa de ORUNMILA, le dieron MO- FORIBALE y se hincaron. Y Awó OTURA AIRA le dio las gallinas negras, para que se las diera a Ifá. ORUNMILA lo limpió con las gallinas y según lo hacía, cantaba: “IFA YA NIFA, IFA LODE MOYABA” Eshu y SHANGO le rompieron las ropas y le dieron un baño de hierbas de Ifá (indicadas), le entregaron una muda de ropa y le dieron las gallinas a Ifá. Le hicieron rogación con un pedazo de cuero de tigre y le dijeron: Vete al monte, que ahora mismo vas a encontrar tu suerte. En el monte no podía entrar nadie más que ORUNMILA, pues había grandes secretos. En ese monte se encontraba OGUN, que era el padre de OTURA AIRA. Cuando llegó, OGUN cogió el machete y le dijo: -¿Qué vienes a buscar aquí? Entonces, él le enseñó el pedazo de cuero de tigre y OGUN dijo: -¿Quién te manda? Y él le dijo: -ORUNMILA, porque Ud. es mi padre y estoy pasando mucho trabajo sin necesidad. OGUN le dijo: Te voy a perdonar, porque ORUNMILA te mandó, pero no puedes venir nunca más. Toma estas vainas de aira y, cuando salgas de aquí, le entregas una a Eshu, para que la rompa para ti; otra a SHANGO y la otra a ORUNMILA. Tienes que llevárselas, que ellos sabrán lo que hay que hacer con ellas. Con eso, te cambiará la suerte y no serás perseguido por la justicia. OGUN lo sentó en una piedra y le dijo: -Espérate. Cogió un pedazo de cuero de tigre, le hizo un Inshé y se lo entregó. Cuando OTURA AIRA salió del monte, todo lo hizo como su padre OGUN le indicó. Eshu cogió su vaina, SHANGO la suya y ORUNMILA. Y a partir de ahí, vino la prosperidad de OTURA AIRA.

4- Donde OGUN sostenía el mundo. REZO: OTURA AIRA KOMOKOGUN SASA OLOFIN OMO AGUA MARIYA BOBOKUN ORIÑA BASOKUN OLOFIN OTI MIERO INTORI BOSORILU MATIGUA OROIÑA IWO ORUNMILA OFISI BIYERENE ORUNMILA ORI OLOFIN INTORI OSODO LERI AWO IFA KAFEREFUN ESHU, OGUN, YEMAYA. EBO: 3 gallos, paloma, carne de res, aguardiente, miel de abejas, cascarilla, pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, pedacitos de maíz, mucho dinero. NOTA: Cuando sale este Odu, hay que hacer Paraldo con: tres pedazos de carne de res, 1 pollito. HISTORIA OLOFIN estaba molesto, porque él tenía un hijo con OROIÑA, que se llamaba OGUN. OROIÑA siempre estaba paseando con él y a cada rato lo maldecía, porque OGUN quería tener relaciones con su padre. OLOFIN vivía en la tierra BUSOKUN. OROIÑA vivía en la tierra BOBOGUN, donde vivía YEMAYA y habían muchos gansos, patos y afeminados, que eran los que le cuidaban los patos y gansos a YEMAYA. Un día, Eshu pasó por la tierra BOBOGUN y vio a OGUN jugando con los patos, gansos y

afeminados, y le llamó la atención a OROIÑA. Esta se molestó y le viró la cara a Eshu, diciéndole: A mi no me importa, pues yo lo crío como me dé la gana. Eshu se abochornó, salió llorando y dijo: -Algún día yo veré a OLOFIN. Eshu llegó a casa de ORUNMILA y le contó lo sucedido. Este le dijo: -Tienes necesidad de ir a casa de OLOFIN. Eshu le contestó: Eso es imposible, ir donde está OLOFIN. ORUNMILA le dijo: -Para mí, nada es imposible. Le dio un pollito chiquito, maíz, aguardiente, miel de abejas, jutía y pescado ahumados, y le dijo: Ahora, tú irás donde está OLOFIN. Por el camino, vas regando estos pedacitos de ñame, manteca de cacao, cascarilla, miel de abejas y canta: “ESHU NI LEYERA BABU” OLOFIN, enseguida que lo oyó, le dio MO-FORIBALE y le preguntó por su hijo. Eshu le dijo en que tierra estaba con su madre y cómo lo estaba criando. OLOFIN le volvió a repetir a Eshu la misma comida que le había dado ORUNMILA y le dijo: -Toma esta jutía y cuando llegues a la tierra donde vive mi hijo, cuando estés con esa gente, la sueltas. Eshu se retiró y cuando llegó a esa tierra, soltó la jutía y le dijo: AGUETE MOGUN YOGUN OLOFIN YELERO MAGUA ORIÑA BOBOTIGUN OMO AGUA OROIÑA oyó las palabras que decía Eshu y su hijo OGUN se asustó y se abrazó a su madre, empezando a llorar. En ese momento, OROIÑA lo tiró y Eshu lo recogió y se lo llevó. Pero él no quiso seguir con Eshu y se metió a dormir dentro de unos hierros que habían. Entonces, Eshu le dijo lo que llevaba: ñame, jutía y pescado ahumados y maíz tostado. Eshu fue entonces donde estaba ORUNMILA y le dijo que OLOFIN le había mandado a vigilar a su hijo todo el tiempo, porque tenía duda de la crianza que llevaba. ORUNMILA le indicó que fuera a buscar a OLOFIN y le dijera como estaba. Eshu fue en busca de OLOFIN y le dijo que tenía que llevárselo. Eshu cogió un machete y OLOFIN un guineo, y salieron juntos a buscarlo. Eshu cantaba: “ABAINA BABA OLOFIN BABA YEKUN OMO AGUA LEDE” Eshu y OLOFIN llegaron a la tierra BOBOGUN y OLOFIN vio como vivía su hijo. Eshu le dijo a OGUN: -Este es tu padre. AGUA, que era como se llamaba OGUN, se le tiró delante. Vio que AGUA vivía asustado, le entregó el machete y lo vistió con 101 piezas de hierro y le dijo: -Vamos al monte. Y salió con Eshu y AGUA para el monte. Allí, le dijo: -Tú serás el Rey del monte. Nunca andarás con nadie en el mundo que no sirva, algún día salvarás a tu madre y después harás Ifá. Y le dio de comer. OLOFIN salió molesto de lo que le habían hecho a su hijo y mandó al mar a que se comiera a la tierra. Eshu, que vio esto, salió corriendo en busca de AGUA (OGUN) y le dijo: Tú eres el único que puedes salvar que la mar no se coma la tierra, que es tu madre. OGUN AGUA se metió debajo de la tierra y la sostuvo. OLOFIN, viendo esto, le dijo: Tú sostendrás la tierra y serás el Rey de la fuerza. Entonces, OLOFIN perdonó a la madre y le dio de comer un guineo. NOTA: OGUN es el que sostiene el mundo.

5- El hombre que atentó contra su vida. HISTORIA En un pueblo, había un hombre que vivía feliz con su mujer y sus hijos. Una vez, en una fiesta, conoció a una mujer muy bella, de su misma edad, y se enamoró locamente de ella. Esa mujer había llevado una vida de placeres y, por conveniencia económica, comenzó a llevar relaciones con aquel hombre. Al poco tiempo, ella se valió de brujería y logró que aquel hombre se separara de su mujer y de sus hijos. Y comenzó a vivir públicamente con él. Con el tiempo, el hombre se vio abochornado y esclavizado por aquella mujer. Las cosas fueron de mal en peor y él se vio sometido a ella, a sus desvergüenzas e infidelidades, pero se hacía el ignorante de lo que le sucedía. Un día, cuando este hombre llegó a su casa de improviso, tratando de sorprender a su mujer con otro hombre, se la encontró en los brazos de su hijo mayor. Y, por la vergüenza sufrida, se mató.

6- La bandera y el Rey. HISTORIA Había un Rey en una ciudad, que sólo él tenía el privilegio de tener una bandera en la puerta de la casa, como insignia de distinción. Un día, hubo de llegar a ese pueblo un Awó, que con el ánimo de anunciarse, puso otra bandera. Y enseguida sé lo comunicaron al Rey. El Rey lo mandó a buscar, para saber el objeto de esa bandera. Cuando el Awó llegó a su presencia, le dijo que esa bandera él la ponía porque era adivino y quería anunciarse con ella. Entonces, el Rey preparó un secreto para comprobar la verdad del Awó y, en presencia de la corte, le puso por condición que si en el plazo de tres días no le adivinaba el secreto que contenían tres güiros que le presentó, lo mataría. El Awó, antes de ir a ver al Rey, se había dado de comer a su cabeza. El Rey mandó a encerrarlo. Ya encerrado, el Awó se puso a pensar la manera de salir bien de ese apuro. Sucedió que, en esos momentos, los guardias del Rey trajeron presa a una mujer, que tan pronto metieron en la celda donde estaba el Awó, se le entregó y lo complació. Después de esto, la mujer se quedó dormida. Cuando despertó, le dijo al Awó que ella había soñado que el Rey lo tenía metido allí porque tenía que adivinarle lo que había metido en tres güiros, y que ella había visto que, dentro de los güiros, uno tenía jutía ahumada, el otro pescado ahumado y en el tercero manteca de corojo. El Awó le dio las gracias a la mujer. Ya terminado el plazo, llevaron al Awó en presencia de la corte. El Awó le dijo al Rey lo que contenía cada uno de los güiros, quedando todos sorprendidos de las declaraciones del Awó. Por lo que el Rey, desde ese día, lo autorizó a usar la bandera, al igual que él lo hacía.

7- La mujer encantada en la brujería. HISTORIA Había un cazador de fieras que fue a registrarse a casa de ORUNMILA, el que le vio este Odu, OTURA AIRA. Le hizo Ebó y le dijo que dejara de cazar unos días, para que no cayera en una trampa.

El cazador no le hizo caso a ORUNMILA, sin saber que las fieras se habían aliado para matarlo. Salió como de costumbre a cazar, pero se tropezó con el complot y tuvo que subirse a una mata, donde había una mona que lo ayudó a salvarse. Entonces, los demás monos le dijeron que se la llevara para el pueblo, porque esa mona era una mujer encantada en una brujería que le habían hecho y que tenía que llevarla a un adivino para que la salvara. Asombrado, el cazador la llevó para el pueblo y después a la casa de ORUNMILA, quien la trató y le vio este Ifá.

8- El guerrero de los tres caballos. HISTORIA Había un guerrero que tenía tres caballos. Uno era blanco, otro dorado y el tercero negro. Este guerrero se fue a la guerra con el caballo blanco y lo derrotaron. Después, se fue con el caballo dorado y también la perdió, porque no había ido a casa de ORUNMILA. Se le presentó otra guerra y salió con su caballo negro. Y la ganó, porque antes de ir a la guerra, fue a casa de ORUNMILA, quien le mandó a hacer Ebó con: rabo de caballo, flechas y demás ingredientes. Y fue y ganó mucho terreno. Después, cuando venía, como era muy divertido, lo hipotecaba todo, vendiéndoselo después a otro. Y le ponía la bandera blanca y roja, y así seguía viviendo y engañando a la gente.

9- Cuando OTURA AIRA le mandó a darle de comer a OSHUN. EBO: 1 gallo, 2 gallinas amarillas, quilla de barco, agua de río, bandera amarilla, 5 pomitos de miel de abejas, tela de su cuerpo, tierra de la orilla del río, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, cascarilla, aguardiente, demás ingredientes, mucho dinero. NOTA: El gallo para Eshu, las gallinas a OSHUN en el río, los 5 pomitos de miel de abejas se le pondrán a OSHUN si tiene Santo hecho. Y la bandera amarilla se pondrá en una parte de la casa. HISTORIA Había una vez dos pueblos que estaban en guerra y los dividía un río. Pero resulta que el Rey de uno de esos pueblos, al ver la situación en que se encontraba su pueblo, decidió convocar a los Awoses, para que estos dieran la solución de cómo se podían salvar. Para esa situación, consultaron a Ifá entre los Awoses presentes. Entre ellos, se encontraba uno que tenía como Odu OTURA AIRA, dando la casualidad que al consultar con Ifá salió OTURA AIRA. Todos los Awoses hablaron. Cuando le tocó el turno de hablar a OTURA AIRA, éste dijo que para poder vencer las dificultades, había que darle de comer a OSHUN. Pero resultó que los demás Awoses desmintieron a OTURA AIRA. Entonces el Rey, no quedándole más remedio, mandó a hacer lo que la mayoría había indicado.

El Rey mandó a construir una balsa y que en ella pusieran pocas provisiones, con el fin de poder alcanzar la otra orilla opuesta al río, pues era la única salvación. Pero resultó que el río, a partir del día que se consultó Ifá, empezó a crecer de tal manera que ya sus aguas invadían aquel territorio. Cuando pusieron las pocas provisiones en la balsa, se dieron a la tarea de cruzar el río. Pero, al primer intento, la balsa se viró, perdiéndose todo lo que en ella había depositado. No obstante, siguieron intentándolo, siendo inútil. El Rey, al ver el fracaso, llamó a los Awoses nuevamente y les preguntó que cómo, si él había mandado a hacer lo que ellos dijeron, había sido un fracaso. Entonces uno de los Awoses se recordó lo que había dicho OTURA AIRA y dijo:Acuérdense de lo que dijo OTURA AIRA, que había que darle de comer a OSHUN en el río. Entonces los demás Awoses, al fracaso de ellos, le dijeron al Rey que llamara a OTURA AIRA, para que éste hiciera la obra. El Rey así lo hizo. OTURA AIRA le dio de comer a OSHUN y le hizo EBO al Rey. Después que terminaron, le puso una quilla a la embarcación y así pudieron pasar el río, sin sufrir percance, siendo así como el Rey y su pueblo se pudieron salvar de la destrucción, gracias a las indicaciones de OTURA AIRA.

10- El camino de ORU-ODE. REZO: ORU ODE MOSHEBI OLOSIWE ADIFAFUN BABA OLUODE ODE AIRA IKU ONAGUA EKUN AKIWALA MOYA LOFA OTEKUN KAKASHE ISHE EKUN OGUIDO IYA EKUN ONIKA ORUDE ONIYA LERI OMO TUTU ODE WO ERUNBANI ODE INIBOSHE OTAFA TAFA META NILAYE ILE MAYEYI AFA FARI ODE IFA NI IRE OSANYIN AYAPA OSHE TODE OLODE OSHE ADIBO ORI ODE GOROYO ORU ODE OKE KANA NIYU IROKO AYAO OBA ONIKA KAFEREFUN SHANGO, OBATALA, OGUN.

EBO: 1 gallo, 2 gallinas, 2 palomas, 1 jicotea, tarro de chivo, una jícara, maíz tostado, 1 jícara de manteca de corojo, 3 flechas, 3 llaves, soga, jutía y pescado ahumados, aguardiente, miel de abejas, piel de tigre, muchos palos, semillas de hierba hedionda, jio jio, mucho dinero. HISTORIA ORU-ODE era quien mandaba en la tierra de los cazadores. En esa tierra vivía un cazador que no tenía suerte para cazar, siempre estaba triste, porque nadie lo consideraba. Por esta razón, fue a casa de ORUNMILA, que vivía en la tierra de AIRA IKU ONAWA. Cuando llegó, ORUNMILA le hizo Osode, viéndole este Odu, OTURA AIRA, y le dijo: Vas a tener suerte de todo en la vida, pero para eso, tienes que hacer Ebó (el indicado arriba) Él realizó el Ebó y ORUNMILA le dijo: -Ponte la piel de tigre por encima y lleva el Ebó a la manigua, y al pie de una mata de hierba hedionda (Eweto-Mode), se lo pones y te limpias con un pollito chiquito (jio jio) y se lo das a la mata y al Ebó. Le añadió: -Te vas a encontrar un secreto, que tú necesitas, y me lo traes para tu suerte. OMO-ODE se puso a camino y cuando llegó a la mata indicada, le dio el pollito chiquito (jio jio) junto con el Ebó y empezó a cantar: “OMO ODE, BI EWE BI EWE YAGBA OLUWO BI EWE ODE ARO BI EWE YAGBA”

Entonces empezó a recoger las vainas de la mata de hierba hedionda y vio que allí cerca había un palo de aira y ahí estaban ORU-ODE y OGUN, que se estaban comiendo un chivo. Y OGUN, al verlo, le dijo: -Ven, mira, te vamos a dar estos dos tarros de chivo, que serán tu suerte. Él recogió 7 vainas de aira, que estaban al lado de OGUN, y se puso a camino para la casa de ORUNMILA. E iba cantando: “OMO ODE LONIOGO OMODE AGBA IRE OMODE LOMIO” Cuando llegó, ORUNMILA le dijo: Coge cabeza de tiñosa, de lechuza, ojo de gato y tigre, obi, kolá, las vainas de aira que trajiste, hierbas de Ifá, hierba hedionda, palo amansa guapo, cambia voz, paramí, tierra del monte, lo machacas todo y le das dos codornices. Le agregas el corazón y la cabeza de las dos codornices y con todo eso cargas los tarros. Y le echas cuentas de todos los Santos y lo cuelgas de tu ropa de tigre, con 7 dilogunes cada uno. Después, lo traes para darte 2 palomas a su cabeza. Cuando ORUNMILA le dio las dos palomas, cantaba: “ ORU-ODE BI LERI OTA ORU-ODE BI LAMI LORUN OMO LOGO LERI OMA OMO LOWO LERI OTA” Entonces, ORUNMILA le dijo: Ahora te vas a la orilla del mar y ahí pones estos dos tarros con tu Ifá en la arena y le das dos gallinas negras, cantándole: “ADIE DUN DUN IFA AYEO OMO IRA OBA ONIKA IFA OMOKETUN BI EKUN ADIE NIYE” Después, lo limpias todo y lo usarás arriba los tarros. Además, le dijo: Sólo cazarás de noche, sin que nadie te vea y te conocerán como ORU-ODE (El cazador de la noche). Y sólo usarás tu arco y 3 flechas. Cuando vayas a cazar, entras en el monte y llamas a OSANYIN con Agogo y le cantas: “OSANYIN AGOGO IRE ARIWO ODEDEI AGOGO IRE LAWASHE” Cuando OMO-ODE hacía lo que le indicó ORUNMILA, se aparecían los animales y cuando lo veían, se quedaban paralizados y él los mataba con sus flechas, sin pasar trabajo. Cuando él empezó a traer los animales al pueblo, la gente empezó a respetarlo y considerarlo, pues decían que tenía un pacto con OSANYIN, ya que era el único que cazaba de noche y traía más animales que nadie con 3 flechas. Todos empezaron a decir que era un brujo (OMOLOGU) Producto de esto, la gente del pueblo le empezó a llevar jicoteas para OSANYIN. Entonces él, en pago por lo que ORUNMILA hizo por él, le llevó más de mil jicoteas de regalo, para que se las diera a OSANYIN. A partir de ahí, aquella tierra de AIRA IKU ONOWA fue más próspera y OMO-ODE fue respetado, reinando para él la tranquilidad.

11- Cuando le echaron maldición a OTURA EGUTON. Encantamiento: Me hicieron daño. No estoy deshonrado, ellos no pueden vencerme, están maldiciéndome, jurando y deseándome lo malo. OTURA EGUTON dijo que yo no debía temerle. Él prometió aclararme el camino para que tuviera una mejor vida. El dijo que mi vida sería próspera.

Fue OTURA OGUTON quien lavó mi cabeza para que no me maldigan. La maldición o hechizo me afectaron. Sacrificio: Hojas de Ifá; Quemar junto con muchas hojas de OLUSESAJU, IFEN y hojas de ESO. Se mezclará el polvo de las hojas con jabón prieto y se pone en una jícara. Se pone Iyefá rezado por el Odu sobre el jabón, se pondrá el Odu sobre el jabón e invocar el encantamiento de arriba. Se cogerá para bañarse.

CAPITULO XI TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OTURA OSA OTURA PANEQUE OTURA PANSHORA OTURA POYANKO + O I I I

I O I I

+ II I I II I I I I

REZO: OTURA SA IMPOYAMPO WEWERE ENIFA IMPOYAMPO OWE ADE OMO LAMPE SHANGO, LAMPE OLORUN, OTURA SA OWO EPO OKEYENI OLORUN MOFA OWA NI OBA OTURA SA OBA OBAKOSO ASHE KOKOIBERE ASHE OLORUN ORUNMILA AKAKA FOWOTIKU EYEMELE OBEPOO OFATI FABAYE IWA TIKUN ELERIIPIN ASHE SHANGO, ASHE OLORUN OTURA SA BABA EYIO ONI BABALAWO OMO ALAFIN ORUNMILA LORUGBO. SUYERE: “EKI MEWO, EKI MEWO EKI MAKIE EBO EWINA KIFAFORE SHANGO EKI MEWO”. EN ESTE ODU NACE: 1- Nació: La enfermedad llamada vitíligo (Leucodemia). 2- " : La consagración de las momias. 3- " : El libro de los muertos. 4- " : El mito de sincretismo a OGUN con San Pedro. 5- " : El secreto de por qué se le pone llave a OGUN. 6- " : El movimiento de las manos para escribir. 7- " : El gran pacto entre EJIOGBE y OTURA SA en la puerta del cementerio. 8- " : La gran corona de YEWA. 9- " : SHANGO como KAWO KABIYISELE. 10- " : El filo del cuchillo. 11- " : La virtud del gato de caer siempre de pie. 12- " : IBU IDERE LEKUN, OSHUN, la dueña de las cuevas. 13- Aquí: Habla la balanza del mundo, donde SHANGO dio tres vueltas de carnera. 14- " : Fue donde YEWA, con la hierba Salta Perico, terminó con la tierra de OTURA SA. 15- " : SHANGO se viste con piel de oso. 16- " : Habla de fenómenos en el Cielo. 17- " : Hablan las tres cosas: el hogar, la cárcel y la tumba. 18- " : La fortuna de OTURA SA es la ODU-ARA (piedra de rayo). 19- " : La jicotea es enemiga de OTURA SA. 20- " : Por este Odu, no se puede vivir con hija de OGUN. 21- " : Habla SHIDOKU, que es el Orisha que preside el nacimiento de los niños Abikú. 22- " : La madre de OTURA SA, en vida, es su enemiga. 23- " : Manda a cuidarse la vista. 24- Aquí: OTURA SA metió los enemigos en su Palacio y se tuvo que ir. 25- " : Dos amigos hicieron el mismo Ebó

DESCRIPCION DEL ODU OTURA SA. Este es el Odu #206 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu habla de consecuencias de dejar de sacrificar y la recompensa para aquellos que hacen sacrificios. Aquí el mal genio de la persona le está causando problemas. Nació la enfermedad llamada Leucodemia (vitíligo), que es una afectación cutánea caracterizada por la aparición de placas blancas, rodeadas de una aureola oscura, a consecuencia de la repartición desigual del pigmento cutáneo. Nació la consagración de las momias. La disecación artificial de los cadáveres, a través de sustancias. Nació el libro de los muertos. Las protecciones espirituales de este Odu son egipcias. Nació el mito de sincretismo a OGUN con San Pedro. Nació el movimiento de las manos para escribir. Nació el gran pacto entre EJIOGBE y OTURA SA en la puerta del cementerio, donde a OTURA SA se le dio el poder de asociarse al reino de los EGUN, para poder vencer a sus enemigos. El testigo fue ORUN y ORUNMILA les dijo: Uds. tienen que separarse, pues no pueden andar juntos, pues le puede costar la vida a EJIOGBE. Y desde entonces EJIOGBE y OTURA SA fueron amigos, pero cada uno por su lado. Aquí nació el nombre de SHANGO como KAWO KABIYESILE. Nació el filo del cuchillo, que fue dado por ORUNMILA, al ver el trabajo que pasaba OGUN para matar, producto de la pérdida del filo. Le mandó a hacer EBO con una piedra de esmeril. Nació la gran corona de YEWA, que representa a OBA EGUN YEREKUN YERE, y ella es la reina de esta tierra, donde OTURA SA la usó, pero tuvo que devolvérsela a YEWA, por orden de EJIOGBE. El Awó OTURA SA, en su anterior encarnación, fue BABA EJIOGBE. Nació la virtud del gato de caer siempre de pie, que fue dada por OBATALA, como recompensa de haberle salvado la vida. Y dijo: -"Ningún ser viviente logrará ponerte el lomo por tierra y, a partir de hoy, siempre caerás de pie". Aquí, a ORUNMILA se le ponen dos pájaros de infinita belleza. En este Ifá habla la Balanza del Mundo, donde SHANGO dio tres vueltas de carnera. En este Odu, el Awó le pone una careta de león a OYA y una garra y un colmillo de león, pues SHANGO le entregó el león a OYA. El Osobo de OTURA SA es la desobediencia y la imitación. En este Odu, a SHANGO se cubre con piel de oso.

Aquí fue donde YEWA, con la hierba Salta perico (EWE AKUA OSHA) terminó con la tierra de OTURA SA. Este Odu predice: Persona mentirosa, de no cumplir lo que promete, es despreocupado para sus cosas. Las mujeres lo pueden engañar. No deberá vivir con mujeres blancas. Muere por heridas por la espalda. Por causa de un allegado puede perder la vida. El enemigo está en la casa. OTURA SA, Awó o Apeterbi con este Odu, por su mala cabeza se puede ver recogido / a en casa ajena. Este Odu habla de fenómenos en el Cielo. Aquí a OBATALA se le pone ñame y a OGUN se le da jicotea. Aquí se dan baños con tres hierbas de OBATALA. Hay que poner a OGUN en un caldero con tres patas. La fortuna de OTURA SA es una piedra de rayo (ODU-ARA). Este Odu habla de parásitos que no se ven. Es un Ifá de brujerías. OTURA SA habla de las tres casas: el hogar, la cárcel y la tumba. El SHANGO de OTURA SA vivirá sobre un tambor. Por este Odu, se usa un bastón con la empuñadura de plata. OTURA SA deberá tener detrás de la puerta de su casa un garabato de salvia, entizado con tela negra y roja. En este Ifá, a OGUN se le pone una piedra de esmeril y un cuchillo de doble filo y a las doce del día se le dará una jicotea. Para contrarrestar la incomodidad: tomar agua, manteca de cacao y cascarilla. Para la justicia: A OGUN se le pone un tabaco. Para casarse: Una muñeca y un peine para peinarse. Awó OTURA SA no puede matar jicotea, pues siempre lo muerde porque es su enemigo. La madre de OTURA SA, en vida, es su enemiga, pero después de muerta es igual que su guía espiritual. Awó OTURA SA, para no morir de repente, tiene que montar un secreto en un muñeco, cuyo tamaño se toma desde el piso hasta las tetillas del Awó estando de pie, o sea, hasta la altura del corazón. Los brazos y las piernas tienen que ser articuladas. En este Ifá, se le pone calabaza a OSHUN, tapada con un paño amarillo, y se le pide. En este Odu, nace que cuando el Awó va a hacer un Ifá, en el Ebó se pone un plato blanco con obi, kolá y se le pinta el Odu, y ahí se le da la sangre. TELE TELE OBAN IKU. Esto fue lo que dijo OSHOSI cuando disparó la flecha. Awó OTURA SA no puede vivir con hijas de OGUN.

OTURA SA dice que el águila no anda a la caza de moscas, pero si alguna imprudente entra en la boca, ahí termina su existencia. Aquí habla ORISHA SHIDOKO. Es el que predice el nacimiento de los niños Abikúes. Es un muñeco con su carga dentro y otra en una cazuela de barro. La cazuela lleva cuatro piedras chiquitas, caballito de mar, caballito del diablo, hueso de cabeza de muerto, garras de sijú, cabeza de lechuza, raíz de Ceiba, moruro, palo ramón, jiquí, yaya, curujey, jocuma, ébano carbonero, ácana, majagua, cedro, cruz de Cristo. A todo esto se le da un gallo junto con EGUN a las doce de la noche, llamando a todos los muertos Abikúes. Además, lleva azufre, pólvora, azogue, hojas de hierba amansa guapo y cabeza de gato. El muñeco (ARIKU MAGBAYA). Este muñeco se carga con pelo del interesado, ero, obi, kolá, obi motiwao, osun naború, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, manteca de corojo, manteca de cacao, cascarilla, ropa de su cuerpo. Este muñeco vive dentro de ORUNMILA y come junto con él. Se viste de mariwó. El jefe de todos los Abikúes se llama OLOIKO. Secreto para el EGUN: OTURA SA le dedicará a su mayor difunto una cazuela, a la que se le pintan los Odus correspondientes. Y se le echa arroz moro y quimbombó con bija, para que quede bien colorado; una jícara con aguardiente y una jícara con miel de abejas. Se reza en la tumba, se le llama, se le cantan tres cantos de EGUN y se le deja allí. Esto se hace en la primera quincena de enero de cada año. Este Odu dice: Sólo el cuchillo sabe lo que el ñame tiene en el corazón. Aquí se le ponen bandera y plátanos a SHANGO. En este Odu se padece de las siguientes enfermedades: Vitíligo, la vista, parásitos, parálisis en los miembros, artritis, alergia. Sistema respiratorio. Columna vertebral. Artrosis. Sistema vascular. En este Odu hablan: OBATALA, YEWA, SHANGO, OSHOSI, OGUN, ABIKU, OYA, ORUN, OLOFIN, ELEGBA, OSANYIN, OSHUN, ODUDUWA, OLOKUN.

En este Ifá, Awó OTURA SA deberá tener cuidado con la atención a la mujer. Además, ver con quien se casa, porque puede vivir con mujer invertida. Aquí dice: "ORO MAYOKO OKUO ALAWO IFA EKI MEWO" ( ORO sagrado, yo felizmente saludo al recién iniciado en Ifá) Las hierbas del Odu: Guacamaya y Caisimón. Aquí se prohíbe ingerir bebidas alcohólicas. Aquí el padre muere ciego y tiene un secreto para la persona, pero un hermano lo recibió por medio de la impostura, haciéndose pasar por la persona. Por un hijo o hermano alcoholizado puede causarle un bochorno. RELACION DE OBRAS DEL ODU OTURA SA. Para ganar una guerra. Se cierne arena de mar y se pone en una jícara. Se cogen 16 quimbombó, que se cortan en dos mitades a todo lo largo. Se coge el nombre de los enemigos y se escriben en 32 papelitos, que se ponen sobre la arena de mar y, encima de cada papelito, se pone una mitad del quimbombó, se le untará manteca de cacao y se le polvorea arena. Estos se le ponen encima de ORUNMILA, durante 7 días y se le pide, prendiéndole 2 velas. Después, se lleva donde diga ORUNMILA. Para destruir a OTURA SA. Se coge hierba Salta perico, se machaca bien y se pone a secar. Se le da una paloma con OYA y todo se hace polvo, que se le sopla a OTURA SA para destruirlo. Obra por enfermedad a los hijos de OBATALA. Dos conejos blancos, dos palomas blancas, dos platos blancos, dos velas blancas, manteca de cacao, cascarilla, miel de abejas, cocos secos. Se MO-YUBA como de costumbre y se le da Obi Omi Tuto a OBATALA OBALUFON. Se sacrifican los dos conejos blancos encima del plato blanco, que contiene coco, manteca de cacao y a OBATALA. Después, se le darán dos palomas blancas directas a OBATALA. Se le preguntará si OTAN (guarda) conejo (EJORO). A la hora de la invocación, cuando se está matando, se le hará una cruz en la frente con la sangre del plato y otra detrás del cuello. Suyere para sacrificar los conejos: “MOWO OBATALA OBALUFON. MOWO EYE EYE EJORO MEJI FUN FUN OBALUFON MOLOWO EYE EYE EJORO MEJI FUN FUN” Suyere de las palomas: “MOWO OBATALA OBALUFON. MOWO EYE EYE EYELE MEJI FUN FUN OBATALA MOLOWO EYE EYE EYELE MEJI FUN FUN” Inshé-Osanyin para IRE UMBO (Para la suerte). Se forra en cuero de tigre, 21 palos fuertes, 21 pimientas de guinea, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, maíz tostado, 1 Odu-Ará (piedra de rayo), ero, obi, kolá, osun naború, cascarilla, colmillo de caimán, cabeza de gavilán, ropa de su cuerpo, fango de laguna, nombre y apellidos del interesado. Esto come gallo con SHANGO y OSANYIN.

Inshé-Osanyin de OTURA SA. Una piedra chiquita blanca, tres raíces enteras de hierba Atiponlá, un ero entero, pico de pájaro carpintero, cabeza de pájaro arriero, puntas de las alas de murciélago, guía de mata Pitahaya, obi, kolá, 1 ají, picha de perro, oro, plata, cobre, pedacito de hueso de cabeza de EGUN, 2 picaculo cogidos a la orilla del río, dos moscas que estuvieran OFIKALE TRUPON, una lombriz de la tierra, un colmillo de perro. Se jurará en cinco lugares distintos: al pie de la ceiba, al pie de la palma, cementerio, hormiguero, bibijagüera. Llevará cabeza de tiñosa. Todo va en una cazuela de barro. Para vencer la guerra y que entre dinero: al pie de SHANGO. Se hace Omiero de Jobo, ceiba, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, miel de abejas, manteca de corojo, 6 pimientas de guinea. Se hace a las 4 de la madrugada. Se refresca a SHANGO a las doce del día donde dé el Sol, se le encienden 2 velas y se MO-YUBA con un palo de su tamaño. Se le da un gallo a SHANGO, que se cocinará en cazuela de barro con quimbombó y se le pondrá tres días. Después se lleva al pie de una palma real. El gallo es blanco. Se prepara una bandera blanca y roja, se reza en el tablero y se canta: "EWINA IFABOLA SHANGO EKI MEWO" Se le ponen a SHANGO 6 cocos secos, que se pintan mitad blanca y mitad roja, y después, a los tres días, se lleva al pie de la palma real. Obra para la puerta de la casa. Se coge un ñame y se embarra de manteca de cacao y cascarilla, y se pone detrás de la puerta dentro de una bolsa, para que gotee el sudor del ñame y de la manteca de cacao. Obra para vencer las dificultades. Se pone a SHANGO en medio de la puerta y se le dará una jicotea y un gallo blanco. Otro: vencer dificultades. Se coge a OGUN y se le pone una piedra de esmeril y un cuchillo de doble filo. Y a las 12 del día se le dará una jicotea. Se le MO-YUBA con un palo de su tamaño. Para la incomodidad: Tomar agua con manteca de cacao y cascarilla. Para la justicia: A OGUN se le pone tabaco. Para casarse: Un muñeco y un peine para peinarse. Para los enemigos. Un plato blanco, manteca de corojo, una flecha de madera o de hierro, 3 piedras de mar, siete cintas de distintos colores. Se hace EBO con lo anterior y a las doce del día se pone la flecha apuntando hacia el Sol y le pedirá ser liberado por sus enemigos. Después, se le da vuelta al plato que contiene la flecha, quedando la punta de la misma hacia el naciente, y pide lo mismo. Después, la punta de la flecha se pondrá hacia el poniente y se pide lo mismo. Después al norte y después al sur. Se dejará después la flecha en el plato, con manteca de corojo, delante del Santo que se halla responsabilizado con la obra. Al término de la marca del Osha, se cogen las tres piedras y se lanza una hacia la calle, frente a su puerta; una hacia la derecha y la otra hacia la izquierda. Esta obra no se puede hacer, si la persona tiene problemas con su madre, pues ella también puede

perecer. Inshé-Osanyin. Frontil de venado, 3 zunzunes secos. Se forra en tela del Osha Guardián y en cuero de tigre. Cuando viene este Odu IRE: Se le pone quimbombó a SHANGO. Cuando viene este Odu OSOBO: Se le da un gallo a OGUN. Sahumerio de ORUNMILA: Se hacen polvo las cabezas de las gallinas que se le dieron a ORUNMILA, piedra de imán, jutía y pescado ahumados, guabina, obi, kolá, todo se echa sobre brazas de candela. Obra contra enemigos con SHANGO. Se calentará manteca de corojo, se coge una piedra de SHANGO y se mete dentro de la manteca de corojo caliente y se levanta al Cielo en una mano y, en la otra, una bandera blanca y roja. Después se sacará la piedra, se pondrá dentro de SHANGO y se le echará harina caliente. Se introduce un cuchillo de punta, con los nombres de los enemigos escritos tres veces en cada cara de la hoja del cuchillo. Se le dará un gallo y se dejará a SHANGO en el suelo. Se le pedirá la destrucción de los enemigos. Obra con OSHUN. Se le pondrá una calabaza a OSHUN, cubierta con un paño amarillo y se le pedirá. Con SHANGO. Se le pone una bandera roja encima y una bandera blanca para la casa. Se le darán 2 gallos a SHANGO, junto con OGUN. Para resolver situaciones: Se hará KOBO-ORI (Rogación de cabeza) con 2 palomas blancas. Se abren por el pecho y se cargan con: Iyefá, eru, obi, kolá y se le pone un rato en la cabeza del Awó. A SHANGO, para resolver: A las doce del día se pone a SHANGO en el medio del patio al Sol y se le da un gallo blanco, pidiéndole a OLOFIN la situación. Secreto de OTURA SA (Muñeco). Awó OTURA SA, para no morir de repente, tiene que montar un secreto en un muñeco, cuyo tamaño se toma desde el piso hasta las tetillas del Awó estando de pie, o sea, hasta la altura del corazón. Los brazos y las piernas tienen que ser articuladas. Se carga con: pelo del Awó, uñas, ropa de su cuerpo, corazón de la chiva de ORUNMILA, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, maíz tostado, 1 Odu-Ará, palos: moruro, guayacán, yaya, kuye kuye, guayaba, ero, obi, kolá, aira, obi motiwao, raíz de Ceiba, de jobo. Se lava y vive junto con su Ifá. Se viste con ropas nuevas cada tres meses.

Secreto para el EGUN. Se le dedica a su mayor difunto una cazuela de barro, a la que se le pintan los Odus correspondientes de EGUN, se le echa arroz moro y quimbombó con Bija (que quede bien colorado), una jícara con aguardiente y una jícara con miel de abejas. Se reza en la tumba, se le llama, se le cantan tres cantos de EGUN y se le deja allí la cazuela. Esto

se hace en la primera quincena de enero de cada año. OLOLKO: Es el Abikú, jefe de todos los Abikúes. Se hace Ebó con una paloma, un pedazo de cepa de plátano, todo lo que se come, tres varas de tela blanca, ropa, pelo del interesado, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo y lo demás que haya marcado Ifá. Después del Ebó, todo se envuelve en la tela blanca, se le hace velorio y se lleva a enterrar en la orilla del río. También se hace Iyé de hueso de conejo, 7 pimientas de guinea y hierba levántate. Con eso se le hacen al niño tres rayas en cada lado de la cara, manos, pecho, pies y espalda. Y se canta: OTURA SA ERETILE AGBA EJORO KOYO ARE KOMODE EBO: 1 gallo, 4 palomas, bandera, bastón, ñame, jicotea, tierra de la casa, trampa, demás ingredientes, mucho dinero. EBO: 1 gallo, 4 palomas, 2 gallinas, mazo de leña, tabaco, canela, soga, bastón, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, demás ingredientes, mucho dinero. EBO: 1 gallo, bandera, harina de maíz, piedra de rayo, todo lo que se come, tierra de la casa, trampa, ropa del interesado, bastón, ñame, mazo de leña, demás ingredientes, mucho dinero. DICE IFA: Que Ud. se va a enfermar de gravedad, pero que OLOFIN lo salvará. -Ud. está mal de situación y debe un gallo a SHANGO. -Uds. son dos hermanos y el segundo se llama OSHERE. -Tenga cuidado con sus enemigos, que ellos están haciendo un mal para que Ud. pase un bochorno y luego reírse de Ud. -No se siente donde la luna le dé. Múdese de donde vive. -En su casa va a haber un robo y cogerán al ladrón y Ud. tiene que darse una paloma a la cabeza para que no le levanten un falso testimonio. -Ud. se ha de encontrar una piedra de rayo, Odu-Ará, o ya la tiene. -Su padre murió siendo ciego, él tenía un secreto para Ud. y su hermano se lo usurpó. -Ud. no lo vio muerto; él lo quería mucho a Ud. -Su padre murió con mucho sentimiento, mándele a hacer una misa por la Iglesia, para que lo acompañe. -Ud. tiene que usar un bastón. -Ud. ha de estar bien. Ud. tuvo hace dos días un sueño en el que se le apareció OYA, -Ud. vio que en el Cielo se le apareció una cosa muy grande. -Ud. padece de la cabeza y, cuando no le duele por la mañana, después le duele más tarde. -Ud. tiene un atraso en sus negocios, tenga cuidado con la candela. Donde Ud. vive realizaron un robo y quieren echarle la culpa a Ud., pero resultó que al ladrón lo atraparon. -Ud. tiene una persona que lo envidia y esa persona no hace más que averiguar su vida. -Ud. tiene una enfermedad hace tiempo y es como almorrana (hemorroides) y echa sangre por el curso. -A una persona quien Ud. le hizo un bien, lo levantó y después se fue para otra persona, pero esa persona está agradecida. -Ud. tiene una cuestión de papeles de casa, va a salir bien. No tome con nadie, para que no lo vayan a matar. -Ud. tiene que hacer Ebó, para que no le quiten la herencia y lo hagan mudar de casa.

REFRANES DEL ODU. 1- La mujer es un río donde se rompen todos los güiros. 2- Nunca se sabe cuando una mujer pica, ni cuando se seca el millo. 3- El águila no anda a la caza de moscas, pero si alguna imprudente entra en su boca, ahí termina su existencia.

4- Sólo el cuchillo sabe lo que el ñame tiene en su corazón. 5- Muere una palma, para que nazca un Awó. 6- No tengo miedo, no soy miedoso, mi cuerpo es muy fresco. ESHU DEL ODU OTURA SA. ESHU ALAWA NILEBA. Este Eshu es de masa. La otá se preguntará de donde es. Carga: hierba garro, 3 pimientas de guinea, 3 peonías tostadas y aplastadas, 1 moneda de plata, ámbar, coral, ero, obi, kolá, osun naború, aira, 3 granos de maíz tostado aplastados, 3 caracoles, demás ingredientes fundamentales de Eshu. Otros. En este Odu nació IBU IDERE LEKUN. Este OSHUN es la dueña y vive en las cuevas, donde baila al son de las olas marinas que chocan contra los arrecifes de las entradas de las cuevas. Lleva un tambor de caña, que es su llamada. Tiene que tener una cimitarra y una careta. Esta OSHUN tiene la cara deformada. No usa corona.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DEL ODU OTURA SA.

1- El hijo de OBATALA, comerciante que querían destruir. REZO: OTURA SA IMPUYAMPO WERE ENIFA IMPUYAMPO ADIFAFUN OGUELADE OBA EGUNGUN JORO JORO OSI OFO ALAGBARA OKUNKUN IMOLE EGUNGUN BELELE IFA ONILU GBOGBO EIYE OBA OGUELADE OTURA SA AWO IMPUYAMPO NASI KUADA AWON OLODI AUN OSIÑAÑA AWO OLUFA EGUNGUN OBA OLANLA SINOKURU EGUN LODAFUN ORUNMILA KAFEREFUN EGUNGUN OBA. EBO: 1 gallo, 1 paloma, corona, tela roja, bastón, mucho ashé, collar, coco, miel de abejas, aguardiente, velas, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, manteca de corojo, todo lo que se come, mucho dinero. HISTORIA En la tierra OSIÑAÑA INLE vivía OGUELADE, que era Awó OTURA SA e hijo de OBATALA. Él tenía un poder muy grande para la caza y, además, se dedicaba a comerciar con dinero y no se ocupaba de Ifá. En aquella tierra, la justicia era administrada por los pájaros (GBOGBO EIYE) y éstos eran enemigos de OGUELADE. Ellos siempre buscaban la manera de acabar con OGUELADE. Al fin, ellos lograron encontrar las pruebas necesarias para prenderlo. Pero resultó que ELEGBA le avisó a OGUELADE y él se hizo Osode, viéndose este Odu, su signo, y se hizo Ebó, dándole un gallo a EGUN, cantando: “EWI IYARAN LOMONI EGUN YARA WA MI EKI MEWO EGUN”

Después, salió hacia el cementerio a llevar el Ebó y los pájaros que lo vieron, creyendo que lo que llevaba era dinero de sus negocios, lo comenzaron a perseguir. Cuando llegó al cementerio, entró a poner el Ebó y los pájaros rodearon el lugar, para cuando saliera prenderlo. OGUELADE, desde que entró al cementerio, se dio cuenta de todo y puso el Ebó al pie de un árbol, cerca del cual vio una tumba medio abierta. Se introdujo en ella y vio que había un muerto vistiendo una capa roja, una corona y a su lado tenía un bastón. Entonces reconoció que era la tumba perdida de SINOKURU OBA, que había sido Rey de aquella tierra. OGUELADE se puso la corona y se tiró por encima la capa roja. Cogió el bastón y, saliendo de la tumba, se dirigió hacia la puerta del cementerio, cantando: “ORO MAYOKO OKUO AWO KOFAFORE EKIMEWO EKIMEWO EWIÑA KIFABORE SHANGO EKIMEWO” Todos los pájaros y demás personas que se habían aglomerado en la puerta del cementerio, al ver aquel espectro y oír el canto, creyeron ver al difunto Rey SINOKURU OBA que había resucitado y vieron como muchos muertos salían de sus tumbas y acompañaban al espectro, huyendo todos despavoridos. Y así OGUELADE OTURA SA Awó pudo librarse de sus enemigos encarnizados y asegurarse de nuevo la corona de su tierra OSIÑAÑA INLE, y gracias a SHANGO, ELEGBA y EGUN pudo reinar sin problemas.

2- El nacimiento de las manos para escribir. REZO: AWARI NI OKUTA ASHE GUROTA ORI BAWANI LAJOREIN OSANYIN AGAYU SHOLA IYA BELEKUN ORUN OWO OTEIU OWO OSI OSOLONI TOSHE AWANI IFA AWO AWANI SHANGO ORI ILUYE OREIR IFAWA AÑEMINIFA AWO NI OKUTA ODAMILAYE ENI NI IFA ORI TOSHE NI IWA AGAYU OREIU NANA MI IRON NA NIAKAWA AWO LAYE NI AWO IFAWA. EBO: 1 guineo, 1 gallo, 3 piedras, carbón, savia de pino, plátano, plumas, tela carmelita, tela negra, jicotea macho, manteca de corojo, cabeza de perro, mucho dinero. HISTORIA AWANI NI OKUTA tenía un hijo, que se llamaba IFA WA. Le había dado muchos poderes, pero su hijo no llegaba a resolver los problemas que tenía que resolver en su vida, porque le faltaba algo. AWANI NI OKUTA, que luchaba con su hijo y su madre, que sé llamaba IYA BELEKUN ORUN y siempre estaba llorando y triste porque veía a su hijo que luchaba y no resolvía los problemas malos. Un día por la noche, IYA BELEKUN ORUN se puso a cantar a OSANYIN y a AGAYU, diciendo: BEBEWAO ONI NI LAYE OSANYIN ONI IWELE AGAYU KALEKURO ONISHE Entonces vio una sombra, la cual le habló y le dijo que le diera de comer. También le dijo que tenía que pintar esta sombra como el Arco iris y que cuando estuviera haciendo esto, tenía que cantar: “OFUN DE NI LAYE AGAYU MAYAGUAO, OFUN NI LAYE MAYAGUA OSANYIN MAYAWAO AGAYU KADEJIO NI TIWO NI LASHE AGAYU MAYAWAO OFUN MANILEO”

Cuando éste esté pintado, metes a tu hijo dentro y le pintas en la espalda y en el pecho OTURA SA, y lo llevas al río y que busque 3 piedras blancas IGBA OYA. Llamas bien allí a OSANYIN y AWONI LAYE, y ellos le van a entregar el poder. Cuando su hijo fue a meter la mano en el agua para sacar una piedra blanca, no tenía movimiento en las manos. Cuando la metió, empezó a sentir movimiento en los dedos y agarró una piedra. Oyó una voz, que le dijo: "AGAYU MAYONI WA" Y le dio movimiento total de la mano (nació el movimiento en la mano para escribir) Él se puso muy contento y cogió otra piedra. Entonces volvió el movimiento y miró para el Cielo y vio los colores del Arco Iris. IYA BELEKUN ORUN, al ver que su hijo tenía movimiento en las manos, le metió las dos en el río. Le agarró las manos y empezó a cantar: “OWO AWARI NI IFA, OMO ALAWA TEFA NI ORUN LAYE AGAYU SHOLA BELENI LAYE AWO OTUN” Entonces salió AGAYU y le dijo a IYA BELEKUN ORUN: Hay que consagrarlo, estas 3 piedras son para que se defienda en la vida y del mundo. Esta se puso contenta y salió con su hijo para donde estaba su padre AWARI NI OKUTA. Cuando llegaron, su padre le dijo: ¿Quién te ha dado ese secreto? Separó a la madre para un lado y al hijo para el otro, y le dijo: Desde hoy tengo el compromiso de consagrarte para que tengas poderes, pero tengo que separarme de ti y de tu madre, para que vayan juntos a bautizarse con SHANGO y OSANYIN. Salieron a camino y llevaron agogo, uno en cada mano, e iban cantando: “ORUN AWANINIFA MAYONI IFA SHANGO ORUN IFA MAYONI IFA ORUN SHANGO” Cuando llegaron, cantaron: “AGAYU SHOLA KAYENI LAWE NI WAWE” Entonces se presentó AGAYU SHOLA y les dijo: -Yo no soy el que tengo que jurarte. Y cogió 4 hierbas: quiebra hacha, jagüey, prodigiosa y canutillo, que nunca mueren y empezó a hacer ceremonias con OSUN LAYIRE NI AWO. Entonces cogió osun naború, cascarilla y le dio sangre a OTURA SA en la espalda, en la boca, en la lengua y el corazón. SHANGO, contento, cogió las 3 piedras que tenía machacando osun, azufre y pólvora, y preparó la pintura para que OTURA SA sé defendiera y puso las tres piedras y le escribió en la parte de arriba: OKANA YEKU, OTRUPON ADAKIÑO y ORAGUN. Y en cada piedra puso el nombre de él y el de los enemigos en la parte de abajo, tapó con telas azul, amarilla y negra, y empezó a llamar a SHANGO y a OSANYIN: ENI BAWO OSANYIN WEWE ENI OSANYIN WE WAWA WEWE ENI. Traía un gallo en la mano, lo presentó y le hizo Oparaldo, consagrándolo en su gran secreto. Cuando el padre vio los grandes poderes del hijo, se separó de él EGUN IKU OLONA OWO MANIA, y el padre desapareció. Entonces se presentó SHANGO e IFA WA se iba transformando. SHANGO empezó a pintar y le entregó un guineo a AGAYU y le pintó OTURA SA con manteca de corojo en las manos y los pies, y

lo metió dentro del círculo y escribió: + O O I O (pescado) I O I I

(gallina negra)

+ O O O I

I O I I

+ O O O I

I I I I

I I (pescado) I I

+ I O (pescado) I O

Después lo limpió con la gallina negra y le dio sangre a todo, con obi, ero, kolá en las manos. Entonces, cuando mató la gallina negra y le dio sangre a todas las cosas, cantó: “ADIE MAFUN ADIE, ADIE MAFUN NI SHANGO, NI ADIE MAFUN ADIE” Sacó la lengua de las gallinas y se las puso en la boca. Le sacó los ojos y se los puso en la boca y el corazón. AGAYU cogió el guineo y la madre decía: ORI LEYEO OMO NI IFA ONI LAYE EJA, WAWANI ASHEBO ASHETO SHANGO MOWAYE NI IKU LORUN AGAYU SHOLA ENI BAWAO ORUN ORU ENI BAWA OREU El guineo que tenía AGAYU lo comió junto con SHANGO y tenía tela de araña, un gallo malayo y juntos encendieron 9 mechas de algodón y manteca de corojo, azufre y pólvora. Y cada tres mechas van encima de las piedras. A ésta se le da una jicotea, guineo y paloma negra, y se lleva al río, mar o cementerio.

NOTA: Inshé-Osanyin: Ero, obi, kolá, osun naború, jutía y pescado ahumado, muchos palos, cedro, 32 pimientas de guinea, Iwereyeye, oguma, moruro, jobo, Ceiba, 3 hierbas, cuentas de colores y sangre de gallina. NOTA: Se prepara la tinta china con: raspadura de plátano, pino y aguedita, se le da sangre de jicotea, anteriormente se le echa un poquito de manteca de majá, polvo de carbón, que se hace de algarrobo (todo después se cuela). Aguedita: savia de pino.

3- Cuando el mosquito fue Rey. REZO: ÑAMURO ÑAMURO BI KOKO WA KOKO WA BI ARE ADITERI OBATALA FORE ADIFAFUN OBATALA. EBO: 1 gallo, corona con 16 plumas de loro, tela de su cuerpo, un báculo, un pauye, palo mangle rojo, fango podrido donde halla larvas de mosquitos, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, coco, velas, muñeco, mucho dinero. HISTORIA Había un pueblo en el que no existía Rey, por cuya razón sus habitantes vivían al garete, haciendo cuanto se le antojaba, ya que no tenían quien los gobernara. Cada cual vivía por su propio albedrío, a tal extremo que unos se peleaban con los otros e, inclusive, si tenían que destruirse lo hacían, pues no conocían más ley que la de ellos mismos. Un día, OLOFIN llamó a OBATALA y le dijo: Mira, mi hijo, te he llamado para ver si puedes encontrar la forma de conseguir a una persona que pueda gobernar a mis hijos, que están faltos de gobierno y cada día están más en guerra, desunión y el bandolerismo, y poco falta para que llegue el día en que se exterminen ellos mismos. OBATALA se dirigió hacia aquel pueblo, a cumplir el mandato de OLOFIN. Al llegar, se puso a observar el modo de vida, viendo el desenvolvimiento de cada uno, para ver quien podía ser el Rey. Pasado un tiempo de observación, OBATALA convocó al pueblo a una reunión para hacerle el planteamiento de lo que deseaba OLOFIN. Al principio de la reunión, muchos de ellos, acostumbrados al desorden, protestaron por el planteamiento expuesto. Pero OBATALA, conocedor de aquel pueblo producto de su observación, dijo: Todos Uds. se han regido por cuenta propia y para evitar celos entre Uds., el mosquito será el Rey y les dirá el camino a seguir. Comenzaron los preparativos para la coronación del Rey y, llegado ese momento, el mosquito fue coronado Rey por OBATALA, por mandato supremo de OLOFIN, entregándole la corona, báculo y el Pauye, como símbolo de jerarquía. Al principio, el mosquito fue fiel al cumplimiento de su mandato. Pero, pasado un tiempo, comenzó a descarriarse, motivo por el cual las gentes del pueblo volvieron a sus andanzas anteriores, ya que el propio Rey vivía una vida descarriada. OBATALA, después de pasado un tiempo, fue de visita al Palacio y se encontró la anormalidad de que el mosquito no se encontraba allí y haciendo indagaciones, se enteró de la vida que éste estaba llevando. OBATALA, contrariado con aquella falta de cumplimiento, salió para el pueblo y a poco se encontró al mosquito en un charco de agua fangosa y pestilente donde se revolcaba. OBATALA, lleno de

indignación, lo llamó por medio de la llamada del rezo y, al oírlo, el mosquito quiso rápidamente reparar su falta. Pero OBATALA le dijo: Así que yo, por mandato de OLOFIN, te hice Rey de este pueblo, que estaba falta de una buena dirección. Y tú no has sabido llevar la corona y los cetros que son los símbolos de tu reinado, por cuyo motivo el pueblo, al ver tu comportamiento, a vuelto a desunirse y se han dado a la desvergüenza. Yo, en nombre de OLOFIN, te condeno a que tu engendro nazca en el fango, que nunca tengas paradero fijo y seas mal visto entre los hombres por no haber cumplido con tus obligaciones. TO IBAN ESHU.

4- El gran secreto de OTURA SA. ORO MAYOKO OLUBAMBI OSHE. REZO: OTURA SA KOLOBO SHANGO WANWAN BO EGUN OBA INLE OYE ABA ILE YEWA ADEYIFE OLUBAMBI OSHE SHANGO OKUTA OLOWA ORUN ASHEGUN OTA EJIOGBE LODAFUN ORO MAYORO OTUFO AGBA BATIMBU OSHA EGUN SHANGO KAWO KABIYESILE GBOGBO AWO TIKI TIKI OSUN SHANGO KAWO KABIYESILE OPA ALADE PRI AÑE FILIELE ONI YIOBA ASHE EGUN ONU OTA IKU ORUNMILA ONIYE EGUNGUN ALAWAYO OKUTA LODAFUN SHANGO KAFEREFUN ORUNMILA. EBO: 2 gallos, pólvora, 2 palomas, un bastón, una gallina, tierra de una tumba, Odu-Ará, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, coco, vela, aguardiente, miel de abejas, mucho dinero. NOTA: Aquí nació SHANGO KAWO KABIYESILE. Nació el gran pacto que hicieron OTURA SA y BABA EJIOGBE, en la puerta del cementerio, donde ORUN fue el testigo, pero al fin tuvieron que separarse, pues ORUNMILA les dijo: -Uds. no pueden andar juntos porque le costará la vida a BABA EJIOGBE. También nació la gran corona de YEWA. NOTA: El gran secreto de OTURA SA es ORO MAYOKO OLUBAMBI OSHE, que es un muñeco que le llega al Awó hasta la altura del corazón. Este trabaja con SHANGO y tiene un secreto que vive en una tinaja, que lleva una cabeza de gato. A ésta se le echa afoshé de valeriana, donde se reza: OSHE TURA, BABA EJIOGBE y OTURA SA. Esta cabeza va forrada de cuentas blancas y rojas, y va rodeada por 12 Odu-Ará (piedra de rayo) en la tinaja. Además, lleva: el cerebro del gato, los ojos y el corazón del mismo, junto con la cabeza de EGUN, 16 pimientas de guinea, ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao. aira, tierra de una tumba, cabeza de lagartija, cabeza de guabina, cabeza de tiñosa, cabeza de lechuza, cabeza de murciélago, cabeza de 3 ratones chiquitos, 16 palos fuertes de SHANGO, ropa usada del Awó, cabeza de 21 pájaros, 16 piedras chiquitas, 16 Ikines. A todo esto se le da una jicotea y un gallo indio, junto con SHANGO y con esto se carga el muñeco . El muñeco lleva bastón, que se carga con: cabeza, las 4 patas y rabo de venado. Este bastón lo usa el Awó para salir a pelear; esta prenda come 12 gallos y se le ofrendan 12 mechas de algodón con manteca de corojo y pólvora alrededor. Los gallos se le dan en 12 matas de palma diferentes, el secreto de la tinaja, junto con el muñeco y el bastón, se consagra con vino seco, agua de coco y las hierbas de SHANGO. HISTORIA SHANGO vivía en la tierra FILELE y allí era conocido con el nombre de ORO MAYOKO, donde vivía entre muchos enemigos que tenía y siempre era muy combatido. SHANGO pasaba mucho trabajo y tenía siempre que estar moviéndose de un lado para el otro. Cansado de esto, se puso a camino a casa de ORUNMILA, que cuando le hizo Osode le vio este Odu Toyale OTURA SA y le dijo: Tienes que ir a buscar a ORUN, que vive en la tierra OTA OLOWA ORUN, para que hagas con él un gran pacto y con eso resolverás tus problemas.

SHANGO (ORO MAYOKO) cogió 1 paloma negra y se puso a camino a la tierra OTA OLOWA ORUN e iba tocando AGOGO y llamando: MOKUO ORUN MORUBO BABA YEREKUN YERE OPA OKUO ORUN ABANIYE SHANGO BABA YEREKUN YERE Pero eran tantos sus enemigos que se habían unido y le cayeron atrás para matarlo. Estaba acorralado y sólo quedaba el camino del cementerio (INLE YEWA) y ORO MAYOKO se metió allí y empezó a llamar a ORUN. ORUN AYE OMOIKO, ORUN AYE OMOLELEWAO IBA OTORUN ORUN MAYOKO, IBA OTORUN ORUN MAYOKO AFEFE ORUN YEREKUN YERE, OMO ORUN IKU ORUN MAYOKO Donde empezó el aire (AFEFE) a soplar cuando llegaban; la sombra de ORUN e IKU apareció y sus enemigos, que les tenían miedo, no se atrevieron a entrar al cementerio (INLE YEWA), quedándose fuera a esperar que saliera para matarlo. Entonces ORO MAYOKO (SHANGO) cogió las mechas con la paja seca que había al lado de la tumba y la encendió. Empezó a mirar y vio dentro de la sepultura a OBA EGUN YEREKUN YERE, que ahí estaba enterrado y tenía una corona de caracoles, un bastón muy bonito en la mano y una capa roja, toda adornada con cuentas y caracoles. Y tenía 12 Odu-Ará que le servían de almohada a ORI IKU (La cabeza del muerto). ORO MAYOKO se puso muy nervioso, pero allí en el cementerio estaba AWO ORUN OMAYOKO, que era hijo del Odu EJIOGBE, el cual era el Awó de esa tierra y era el que siempre estaba haciéndole ceremonias a ORUN y YEWA, para que la inteligencia que tenían los EGUN (muertos) continuara en los vivos. Y cogió la paloma negra y le daba a la tierra de la tumba y cantaba: “EYE EYELE ORI OMA ORUN A RIWA OBA EGUN YEREKUN YERE” Entonces toda la inteligencia del mundo de los muertos (EGUN) venía y se ponía en la cabeza de la gente de la tierra de OTOLOLOWA ORUN. Cuando Awó ORUN OMAYOKO vio la luz en la tumba, fue y vio a ORO MAYOKO, que se había puesto la corona, el cetro y la capa de OBA EGUN YEREKUN YERE. AWO ORUN OMAYOKO OMO EJIOGBE le dijo: -Eso que tienes es el gran poder que tú necesitas para vencer a tus enemigos, pero hay que consagrarte porque antes tú eras OBA EGUN YEREKUN YERE y ahora eres ORO MAYOKO. Pero eres la misma persona. Entonces ORO MAYOKO se arrodilló delante de Awó EJIOGBE y éste le puso las 12 Odu-Ará alrededor, 12 mechas de algodón con manteca de corojo y pólvora y cogió un gallo y se lo puso en la cabeza, empezando a rezar: OTURA SA SHANGO KAWO KABIYESILE KAWO KAWO KAWA TIKI TIKI SHANGO, SHANGO ILU WANYO SHANGO ILU WANYO OLUBAMBI OMA IKU ATIWA ORUN ORO MAYOKO OMA IKU ATIWA ORUN ADE YEREKUN YERE SHANGO EWEGBAMI OMA IKU ATIWA ORUN ADE YEREKUN YERE Entonces encendió las 12 mechas y cantaba:

“IKUOO EWEWE INA INA AWO AYE IKUOO EWEWE INA INA AWO AYE” Empezó a darle el gallo a ORO MAYOKO y a las 12 Odu-Ará, y cantaba: “KABO KAWO MOFORIBALE KENI ALADO FOTILA EYE” Entonces cogió las mechas y se lo dio a ORO MAYOKO, para que lo pusiera en la boca y saliera con el bastón, la corona y el manto rojo puesto para la puerta del cementerio, y le dijo que nunca mirara para atrás, donde BABA EJIOGBE cantaba: “ORO MAYOKO OKUANO AWO EWE INA KIFABORE SHANGO EKI ONA AWO” Detrás de él se levantó el sonido del agogo y el canto de OBA EGUN YEREKUN YERE y con él todos los EGUN del cementerio, que iban en procesión detrás de ORO MAYOKO. Y entonces todos los enemigos, al ver salir de la boca humo y candela, y a todos los muertos (EGUN) detrás, con OBA YEREKUN YERE a la cabeza, sé asustaron y unos se murieron y otros salieron corriendo. ORO MAYOKO iba a salir detrás de ellos, pero Awó ORUN MAYOKO le dijo: Llévate el bastón, el manto y el secreto, pero la corona de OBA EGUN YEREKUN YERE se la tienes que dejar a YEWA, que es la dueña de esta tierra. YEWA estaba con ORUN en la puerta. Aquello disgustó mucho a ORO MAYOKO y lo resintió con BABA EJIOGBE. Le entregó la corona a YEWA, sin decirle nada. Entonces se marchó ORO MAYOKO, que era Awó OTURA SA, pero YEWA y ORUN le dijeron a Awó ORUN OMAYOKO OMO EJIOGBE, que se había puesto triste: Déjalo que vaya para la tierra FILELE, que es su tierra, y ahora con el gran poder que le distes, vivirá sin problemas. Pero, si continuas en la tierra OTA OLOWA, tu vida se irá apagando porque él no es nada más que AWO TUNDE YEREKUN YERE. Así fue como, gracias a BABA EJIOGBE, con el pacto de OLUBAMBI OSHE, ORO MAYOKO AWO OTURA SA se salvó de sus enemigos. Pero después se separaron y vivieron como amigos. Se visitaban pero no andaban juntos y así los dos fueron grandes, cada uno en su tierra. NOTA: Awó TUNDE YEREKUN YERE es la otra encarnación o doble de ORO MAYOKO, que antes de ser OTURA SA fue BABA EJIOGBE. Este es un gran secreto de la tierra de Osha, pues todo comienza en BABA EJIOGBE, pero OTURA SA e IWORI OJUANI cierran el Ita de Osha. ORO MAYOKO era el que llevaba la gente a EJIOGBE para que éste, que vivía de ILU BAATA, pudiera tener la comida segura. Cuando se ve OTURA SA, se enciende tabaco, que es el símbolo de otufo, pues el humo se lleva a los enemigos de OTURA SA. En la tierra de OGRADAAÑO, que es la tierra de JEBIOSO (SHANGO), cuando come se le enciende otufo de mariwó y se le pasa por la batea, dándole de comer gallo y guineo.

5- El nacimiento del filo del cuchillo. EBO: 1 jicotea, 1 gallo blanco, 2 pollones, agua y arena de río, de mar, 1 cuchillo de uso, 1 piedra de esmeril, 1 Odu-Ará, telas rituales de Oparaldo, hierbas rituales de Oparaldo, vela, aguardiente, tabaco, vino seco, miel de abejas, muñeco, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, palo de su tamaño, tela blanca y negra, mucho dinero.

Distribución: 1- La jicotea, el gallo blanco, el cuchillo, la piedra de esmeril, el palo de su tamaño, coco, vela, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo es para OGUN. Los animales se sacrifican a las 12 del día, en medio de la puerta y se MO-JUBA con el palo, dando golpes en el suelo con el mismo. Esto es para vencer alguna guerra o trance duro. 2- El pollón, telas rituales y hierbas de Oparaldo, coco, vela, manteca de cacao, cascarilla, miel de abejas, muñeco de tela, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo (para Oparaldo). 3- 1 pollón, tela negra, 1 tabaco, coco, vela, miel de abejas, aguardiente, maíz tostado, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, cascarilla (para OSANYIN) OSANYIN de este Odu. Una piedra blanca, 3 raíces de Atiponlá enteras, eru entero, pico de pájaro carpintero, cabeza de arriero, puntas de las alas de un murciélago, 1 guía de pitahaya, 1 ají picante, picha de perro, oro, plata, cobre, pedazo de cabeza de EGUN, 1 mosca, lombriz de la tierra que esté debajo de un ladrillo, 1 colmillo de perro, para jurarlo en 5 lugares distintos (al pie de una ceiba, una mata de palma, cementerio, hormiguero, bibijagüera). NOTA: El Ebó va para el mar, con el cuchillo dentro y al lado se pone la piedra de esmeril y el Odu-Ará. Se le pondrá un cuchillo de dos filos a OGUN, una piedra de esmeril y Odu-Ará. El OSANYIN se recomienda que sea o esté dentro de un tamborcito, el que se prepara que esté atravesado por un cuchillo de dos filos. HISTORIA En este camino, los Santos pasaban mucho trabajo y OGUN, que era el principal, mucho más. En todo esto, se presentó que había que darle comida al final del año en ese pueblo a una Deidad, o sea, a un Santo que no se asienta. OGUN, que era el que mataba, comenzó la matanza pero, a medida que pasaba el tiempo, empezó a pasar trabajo para matar. Sudaba y sudaba, y al ver que iba a llegar al otro día y no terminaría la matanza, decidieron ir a ver a ORUNMILA. Cuando hizo Osode, vio este Odu y dijo: Hay que hacer Ebó (el indicado arriba) y el cuchillo que estaba utilizando en la matanza, y después llevar el Ebó a la orilla del mar, donde halla arena. Cuando se llevó el Ebó y el cuchillo a la orilla del mar, se desató de pronto una tormenta, cayendo un rayo donde se encontraba el Ebó. OGUN se asombró cuando vio el cuchillo, que estaba al lado de una Odu-Ará y una piedra de esmeril. OGUN cogió el cuchillo e hizo esta exclamación: ¡Que milagro! El cuchillo tiene filo por ambos lados. Y al mirar a lo alto, vio una lengua atravesada por un cuchillo, que dejaba caer gotas de sangre. Así fue como surgió el nacimiento del filo del cuchillo.

6- El camino de la hija de BABA ADERE (La OSHUN que vive a la orilla del mar). REZO: ADIFAFUN INDERE LEKUN OMO BIERUN OBE KOTOKOTO LOFOKO INLE ONIKA EGBA INLE OSHUN KOTOKOTO ILU SAOLO OROLO NI EGUN, IÑA BABA ADORO OTURA SA, ONEFA KOTOKOTO INLE OMO BIRIO ASORO LADO Y EGUN OFOLAYO, LODAFUN OBATALA

MAFEREFUN ORUNMILA ATI OSHUN. EBO: 1 gallina blanca, 2 palomas blancas, 1 sábana, 1 bandera blanca, mucha manteca de cacao, mucha cascarilla, 1 tamborcito de cuña, arena, todo lo que se come, coco, vela, mucho dinero. Trabajo: Después de haber hecho el Ebó normalmente, se hace un círculo pintando en el centro OTURA SA. Dentro del círculo se sienta la persona, con una muda de ropa vieja y se cubre con la sábana blanca. La persona deberá tener en sus manos una bandera blanca, se pondrá a sus lados OBATALA y OSHUN, se le dará a ambos Santos Obi Omi Tuto, dándole cuenta que se ha hecho el EBO del OFO y se va a hacer el Inshé (trabajo) complementario, para alejar de la persona el OFO (pérdida). Se cogerá la gallina blanca y se abre por el pecho, y se le pasa por encima de la sábana y a la persona, cantando: “FIFILETO FIFILETO EYE ADIE UN MAY MAY” Así, se mencionan todos los Osobos. Después, se coge la gallina blanca y se pone sobre OBATALA, se cogerá una de las palomas blancas y se le da sangre a OSHUN y al cuerpo de la persona. Esta paloma se mete dentro de la gallina, con bastante manteca de cacao y cascarilla. La otra paloma se le da directamente a OSUN, echándole también a la persona. Esta paloma se envuelve en una tela blanca, con jutía y pescado ahumados, maíz tostado, manteca de cacao, cascarilla y aguardiente. Después, se le quitará la sábana a la persona y se lleva sosteniendo el Osun y el paquete de la paloma, con la bandera, para detrás de la puerta de la casa, poniendo después a Osun en su lugar, la paloma y la bandera detrás de la puerta, para que se seque y vayan alejando a la persona del OFO. HISTORIA En la tierra de KOTOKOTO LOFOKEBA INLE, vivía BABA ADORE, el cual tenía una amiga muy rara, llamada INDEREMI LEKUN, la cual vivía siempre metida en las cuevas a la orilla del mar. El no quería que nadie la viera y ella bailaba al son que producen las olas del mar al chocar con las rocas de la cueva marina. BABA ADERE, como se tenía que ir de viaje a tierras lejanas, la dejaba sola y le dio un tambor, que se llamaba KOTO y ella bailaba junto con SAILO. Así fue creciendo INDEREMI LEKUN, sin tener el calor de su padre y como BABA ADERE era muy despreocupado, su hija se fue criando sin su atención. Debido a esto, fueron deformándole la mente los enemigos de BABA ADERE y se prestó con ellos a hacerle la vida imposible a éste. Ella lo hacía por desconocimiento, debido a que no tuvo el afecto del padre y por eso no lo reconocía como tal. Por esto, BABA ADERE lloraba amargamente. Uno de sus mayores enemigos llegó frente a él con su hija y le dijo a BABA ADERE, que casi no conocía a su hija: -Aquí te voy a dar el poder de esta niña. BABA ADERE, cansado de caminar el mundo, buscaba la tranquilidad. OFO, al ver que no surtían efecto los anhelos de Obá ADERE, le dio a conocer la identidad de aquella niña, pero le desfiguró el rostro y la niña empezó a llorar. Entonces Obá ADERE juró que más nunca se iría de esa, que era su tierra, para cuidar a su hija, y nunca más salió, ni se alejó de su tierra.

NOTA: INDEREMI LEKUN es una OSHUN, que vive a la orilla del mar. Su casa son las cuevas, su rostro es enorme y vive y baila al son de las olas, que rompen a la entrada de las cuevas marinas. Es de la tierra EGBADO y usa un tambor de caña. Esta OSHUN nació en este Odu.

7- El venado (AGBANI). REZO: ADIFAFUN ODE MATA OSHOMIKERE ODE TOMASELE OSANYIN ELEYO OTOFA ODE BURUKU, ODE GARIYO MOKUO LONI ODE MATA AKAMBO ARONI OKAN WANI EIYE ODOLA BURUKU OTA BORENO, OTA BOREYA, OTA BOROYO, OTA BOREMA, AMATA BOROWAO EYI-SORO IYABE AYABEKO OTA MODE ODENI AWO OTU RA-SA OMO OTA ODE TA AÑA OLOYU IWARA OTA BORI SUKU ALABOSAN ATE LODAFUN OSANYIN. EBO: 1 gallo, cabeza de venado, 3 flechas, pelo de perro, muchas telas, mucho ashé, muchas cuentas de colores, todo lo que se come, mucho dinero. HISTORIA ODE vivía junto con OSANYIN y siempre lo acompañaban sus dos perros, que se llamaban EYI SORO e IYABE. Además, EIYE ODOLA, que era como se llamaban las Yaguasas, que eran las que sabían todas las maldades que en el monte hacían ODE y OSANYIN. Un día ODE y OSANYIN se quedaron sin flechas para cazar y como el que las tenía era OLOFIN, ellos fueron a verlo para pedírselas y por el camino iban cantando: “OLOFIN OTA OFA KOBA ILE AKOFA KOLOKODEE” OLOFIN, al oírlos, les regaló una buena cantidad de flechas que él mismo había hecho con palo jiquí. Ellos las cogieron y regresaron muy contentos para su tierra. Tan pronto como llegaron, salieron rápidamente en unión de los dos perros y la Yaguasa para el monte a cazar e hicieron una gran matanza de animales. Cuando OLOFIN se enteró de lo sucedido en el monte, les mandó a un mensajero, que era ELEGBA (Eshu), para advertirles que él les prohibía que mataran al venado (AGBANI) ELEGBA le comunicó el mensaje de OLOFIN a ODE y éste, al oírlo, se puso muy triste, pues él deseaba cazar todo tipo de animales. Con la intención de burlar la prohibición de OLOFIN, se dirigió a la casa de ORUNMILA, quien le hizo Osode, viéndole este Odu y le dijo: Ud. tiene que respetar las órdenes de OLOFIN, pues de lo contrario se perjudicará grandemente. ODE, contrariado, regresó al monte a cazar y a los pocos días de estar allí vio pasar cerca de él un venado blanco chiquito, con sus astas a medio hacer y EYI-SORO que lo vio le cantó: “AGBANI BABA MORO MORE KODE OTA MODE” ODE, al oír el canto de uno de sus perros, se le olvidó la prohibición dictada por OLOFIN y del consejo que ORUNMILA le había dado y le apuntó con su arco, disparándole la flecha que se clavó en el medio de la frente, cayendo muerto. EYI-SORO e IYABE, los dos perros de ODE, salieron disparados en busca del venado, para recogerlo con sus poderosos dientes, y al llegar junto al venado, lo vieron con los ojos abiertos y salieron corriendo con tremendo miedo. Cuando ODE llegó, el venado se transformó en OLOFIN y le dijo: -Por desobediente, siempre tendrás la ira de la madre del venado pues , cada vez que mates uno, matarás a tu propia madre,

porque tu madre vive en la frente del venado (AGBONI). TO IBAN ESHU. NOTA: El Awó OTURA SA siempre deberá tener una cabeza de venado en su casa, para que siempre lo acompañe OLOFIN y no tenga la ira de su propia madre, que es la madre del venado.

8- La delincuencia. HISTORIA Cierta vez que OTURA SA andaba huyendo de la justicia, se encontró con un grupo de forajidos, que estaban gobernados por EJIOGBE, y pidió acceso al grupo, dada las circunstancias en que se encontraba, y así no estaría tan solo en su fuga. Fue aceptado, ya que EJIOGBE vio la oportunidad de poder utilizarlo. Al pasar los días, EJIOGBE cometía abusos y fechorías con las cuales OTURA SA no estaba de acuerdo, pero como éste era el jefe, él no le decía nada, ni incluso cuando EJIOGBE se cogía la mayor parte del botín cuando repartía lo robado. Un día, EJIOGBE cometió un abuso con uno del grupo y, cuando se rebeló, éste lo mató, cosa que disgustó a OTURA SA, por lo que peleó con él y quedaron enemigos. OTURA SA abandonó la banda. En esos días, la justicia hizo una encerrona, donde murió EJIOGBE y varios de la banda cayeron prisioneros. Al enterarse OTURA SA, fue con varios hombres y rescató a los que habían caído prisioneros. Y, desde ese momento, se hizo jefe de la banda. Siendo ya jefe, llegó a un pueblo de campo y, después de asaltarlo, se llevó de allí a una mujer blanca, a la que hizo su mujer, casándose con ella. A partir de su casamiento, su suerte se hizo más próspera, llegando a gobernar los montes que enlazaban varios pueblos, cobrando peaje por el paso de un pueblo a otro, aunque perseguido con saña por la justicia. Llegó a tener un gran poder, pues reclutaba hombres de otras bandas, dada la fama que le habían dado. Los de las otras bandas que no se unieron a él, tuvieron que retirarse y así, de esa manera, gobernaba varios pueblos a la vez. Como no podía llevar a la mujer con él, la justicia le preparó una celada, con la mujer como cebo. Pero escapó, aunque la mujer murió. Él huyó, herido en la cabeza y en el brazo derecho. Después, enterró a su mujer y al poco tiempo se le olvidó donde estaba enterrada. En cierta oportunidad que estaba huyendo, se disfrazó de campesino y arando un campo, se tropezó con el cuerpo de su mujer, que le habló, diciéndole: OTURA SA, soy tu mujer, cuídate de tus amigos. Este no le hizo caso y en una excursión que hizo la banda, ya estaba entregado, muriendo por la espalda. NOTA: Esta historia sigue en OGUNDA BIODE.

9- El camino de las Piedras (La herencia). REZO: OTURA SA SAWO BIAYE ADIFAFUN EGUN ASHAENI ADIFAFUN YOKAN PANSHORA OMO ASHA OMO BIAYE OMO AWODI OMALELE OKUTA ODARA BLAYE EWANI MOWA KIPA OMO BIAYE IWESHOWA OLARE AWODI OMA OLERE ASHA OMA OLERE AGOYOGU EBO NI SHANGO KOLE AWO DILOMO RIAYE IDEKOKO EKO ABO EYOKIN BOYOKETE EWE SISI ERUSIA AWO OBOSI KURE KITALE ABORI ASIA AFI GBOGBO.

EBO: 1 gallo blanco, 6 cocos pintados de blanco y rojo, 1 bandera blanca y roja, 3 piedras, 1 mazo de leña, un palo de su tamaño, ñame, 6 pimientas de guinea, hierba jobo, hojas de Ceiba, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, manteca de cacao, cascarilla, miel de abejas, muñeco, mucho dinero. Inshé (trabajo). Se cogen la hierba jobo y Ceiba, y se hace un Omiero, echándole jutía y pescado ahumados, maíz tostado, manteca de corojo, miel de abejas, 6 pimientas de guinea. Este Omiero se prepara a las 6 de la mañana y con él se refresca a SHANGO. Con el resto, se baña la persona a las 12 del día. Se le da un gallo blanco y se cocina con quimbombó y demás ingredientes y una vela. Cuando se mata el gallo, tiene que ser en un lugar donde dé el Sol, a las 12 del día, y se le MO-YUBA con un palo de su tamaño. Cuando el gallo esté cocinado en forma de fricasé con quimbombó, se le pone caliente a SHANGO, cocinado así, durante tres días y luego se pone al pie de una palma. Se habla con SHANGO y se le pide. Esto es para vencer guerra que tenga y para desenvolvimiento. La bandera blanca y roja se pasa por la casa, cantando: “EWI IMA IFA BOLE ILE EKIMI WO” Después, se le ponen a SHANGO los 6 cocos pintados de blanco y rojo, y a los 6 días se lleva al pie de la palma. Al ñame se le unta manteca de cacao y cascarilla y se echa dentro de un saquito blanco, se cuelga detrás de la puerta de la casa, a que gotee el sudor de la manteca de cacao y la cascarilla. Las piedras se preguntan si van en el Ebó. Se le pintan OTURA SA con tinta china. KAFEREFUN OBATALA y SHANGO. HISTORIA YOKAN PANSHORA, que era OTURA SA, tenía las virtudes de las piedras, a las que escribía su Odu con tinta china. Él tenía finca, casa y otros bienes. Adoraba a SHANGO y OBATALA, y tenía tres hijos, ASHA, BIAYE y AWODI, siendo ASHA y BIAYE los mayores y AWADI el más chico. PANSHORA se enfermó y los mandó a otra tierra, pero les dijo que regresaran pronto para entregarle su Inshé (su secreto). Pero el único que vino fue el más chico, AWORI. Entonces, el padre le dio el ashé de las piedras, para que pudiera entrar en donde hubiera INA (Candela). Cuando el padre murió, los dos hermanos mayores quisieron darle la mala a AWODI y lo botaron de la casa. Este, después que lo botaron, empezó a pasar trabajos y tenía muy mala situación. ASHA y BIAYE fueron a donde estaba OBATALA, que era el encargado de la herencia, junto con SHANGO, que era el encargado de comprobar la verdad. Ellos le dijeron a OBATALA y a SHANGO que AWODI era un loco y no quería nada de lo que le pertenecía. OBATALA y SHANGO se extrañaron de eso y mandaron a buscar a AWODI con ELEGBA y éste salió a buscarlo, cantando: “EKIMEWO EKIMEWO EWENI KIPA AWODI BABA ELEGBA MOPE KIMEWO EWIMA KIFA AWODI OBATALA KIMEWO EWIMA KIPA WODI OBINI ESHU KIMEWO EWENI KIPA WODI OBAKERE SHANGO EWIMA KIPA WODI AWODI” Entonces, AWODI se encontró con ELEGBA y le preguntó que es lo que quería y éste le dijo: OBATALA y SAHNGO lo mandan a buscar. A lo que AWODI le dijo: -¡Mira como estoy! ELEGBA le dijo: -Como quiera que estés, tienes que ir. AWODI, antes de presentarse, decidió ir a ver a ORUNMILA, que le hizo Osode y le vio este Odu, y

le hizo las obras y le dijo: -Coge y pon el ashé de las piedras que tu padre te dio y con la tinta le pintas el Odu OTURA SA, que era el signo de tu padre, que está muerto. Así lo hizo AWODI. Cuando AWODI llegó donde se encontraban OBATALA y SHANGO, vio que estaban sus hermanos y ellos empezaron a discutir. OBATALA, al ver la situación, mandó que trajeran el poder que su padre le había dado. El único que tenía las piedras era AWOSI y él se las dio a OBATALA y éste puso SHEPE IGUI INA (Candela en los palos) y los puso a cada uno a darle vuelta a la candela (INA) y que metieran las manos en ella, para sacar las piedras, donde el único que pudo meter las manos sin quemarse fue AWODI, pues sus hermanos se quemaron las manos y se murieron. Entonces, sacó las tres piedras, donde estaba escrito el Odu OTURA SA, que era el Odu de su padre, quedándose con toda la fortuna. SHANGO, entonces, le dio ashé con Odu-Ará y OBATALA le dijo: Todo lo que hagas con piedra, estará escrito en la tierra para resolver.

10- Donde se conoció al león por primera vez (Camino OFO). REZO: IFA BIER ARA EKUN EÑI AYA IÑA OBAYE NI INU KENEU OBAYIRE NI AWO DORUN LEYE IFA NI LADE MEWANI LODE KENEU BAIYE BEIYA BEIYERE OBARA LABONI ELEGBA MOYABI INLE BEYE KENEU ELEGBA OBANI LODE MAFENIRE NI SHANGO OBAYE NI LADE NI LADE OLOFIN IFA KAFEREFUN YANZAN. EBO: 1 perro, 1 pollón, 1 gallo, 1 paloma negra, pelo de león, pelo de perro, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, hierbas de Ifá, carne, cuentas de Santo, palos, mucho dinero. NOTA: Este es el camino OFO de OTURA SA. HISTORIA El mejor consejero que tenía el perro era ELEGBA y éste siempre le estaba aconsejando que estuviera a su lado y oyera sus consejos, para que no se fuera a encontrar con la muerte (IKU). El perro siempre tenía una preocupación secreta, debido a una idea que hacía tiempo tenía metida en su cabeza. ELEGBA enseñaba al perro a que supiera de todo, menos hablar, porque ELEGBA tenía ciertos recelos y por eso lo único que le enseñó fue a ladrar y gritar. Un día, ELEGBA invitó al perro a dar un paseo, donde éste se puso muy contento, creyendo que ELEGBA no se había dado cuenta de lo que él tenía en mente. Sin embargo, ELEGBA, para probarlo, lo llevó para la tierra MOYABI INLE, que era la tierra del león. En el camino, ELEGBA se encontró una peluca de un león que habían matado y, como estaba ya seca, se la puso al perro. ELEGBA llevaba un secreto en el bolsillo, que se llamaba MENSO y consistía en un tarro cargado con un espejo, el cual se lo había regalado OSANYIN, quien le había dicho a ELEGBA que el perro no le iba a obedecer ni a respetar y que cuando él tuviera desconfianza del perro, lo tenía que probar con el MENSO. Cuando ELEGBA y el perro entraron en la tierra MOYABI INLE, ELEGBA sacó el MENSO y le dijo al perro que se mirara en el espejo. El perro se puso muy contento y ELEGBA le dijo: -Te pareces a un león pero no lo eres, no quieras imitarlo porque vas a fracasar. El perro no se separó de ELEGBA. El león y SHANGO eran grandes amigos. De vez en cuando, SHANGO le traía carne al león para que comiera. Y un día le dijo: -Cualquier día te voy a traer una comida que te va a gustar mucho y que comerás por primera vez y última.

SHANGO comenzó a cantar: “AYA BEBEI LELEKUN AYA KENEU OBA OUNYEN” ELEGBA, que oyó este canto, le volvió a decir al perro que ni por un instante se separara de él. Pero OYA, que lo estaba viendo y oyendo, se dijo, refiriéndose al perro: -Este es un desobediente y quiere saber más que ELEGBA. ¡Cómo se atreve! Yo misma lo llevaré al precipicio. SHANGO, en ese instante, saludó a OYA, diciéndole que hacía tiempo que no la veía. El perro, entonces, se separó de ELEGBA y fue a ver lo que estaba haciendo el león. El perro se separó y quería imitarlo. ELEGBA, que lo vio, le llamó la atención y le dijo: -Tú no puedes hacer lo que él hace ni ser igual que él. ELEGBA se despidió de SHANGO y se fue con el perro de regreso a su casa, pero el perro todos los días iba a la tierra MOYABI INLE, queriendo imitar al león, y ya se sentía una fiera y más fuerte que éste. Estos viajes los daba a escondidas de ELEGBA, creyendo que éste no lo sabía, pero OYA, que lo veía, se lo decía a ELEGBA. Este, cansado ya de la desobediencia del perro, dijo: ¡Tú verás! Un día, ELEGBA le dijo al perro: Tú serás siempre mi esclavo y harás lo que yo te mande, aunque te cueste la vida. Ahora irás para la tierra MOYABI INLE. Lo maldijo y continuó: Ahora te voy a demostrar que yo soy el que sé. ¡Tú no sabes nada!, Tienes cuatro patas y solamente puedes coger un solo camino. Cuando el perro se dirigía a la tierra MOYABI INLE, se encontró con OSANYIN, y éste le dijo: -Yo te voy a acompañar, vamos, ven conmigo. Y por el camino, iba OSANYIN cantando: “KENEU BIORA KEKENU BIORA AYA DEKUN BABA IALE NI SHANGO DEKUN AYA KENEU BIORA DEKUN AYA OFA URO YANZA LELE” Y el perro iba meneando la cola, muy contento. Y, sin que se diera cuenta, OSANYIN le quitó la peluca de león. OYA, entonces, soltó una centella y el perro se mandó a correr. SHANGO, que lo vio, soltó un rayo. Eran las 12 del día, el león se puso furioso y abrió la boca, esperando para comérselo pues lo había visto venir. El perro, por su parte, que también estaba furioso, se le tiró al león y éste abrió su boca y se lo comió. ELEGBA, que venía por el camino, se encontró con OSANYIN y siguieron caminando. Más adelante se encontraron con OYA, que los acompañó. Entonces se encontraron con SHANGO. Este, dirigiéndose a ELEGBA, le dijo: -Yo le había prometido a mi amigo, el león, una comida que nunca había comido y ya se la comió. En cuanto al perro, será un esclavo de Uds., un criado, un mandadero y Uds. lo mandarán a todas partes, aunque le cueste la vida. Se dirigió entonces SHANGO a OYA y le dijo: -OYA, tú tendrás la fuerza y la virtud que tiene el león y en tu cara te pondrás una careta, con figura de león. NOTA: El dueño del león era SHANGO y se lo entregó a OYA.

11- Muere una palma y nace un Awó. La cofradía.

REZO: OTURA SA AWO NIFA OGBE KUNEGBE KUN KUN OPOLOPO OWO OTURA SA NILE MABINA ABOKU KOSIKAN IWORIFA ILE ORANIFE AWO MAGBA ONI SHANGO UNSODE ASHIRI LERI EGBE ENINDI LOGUN OBA AWONIFA WASIYE LERI OPE, GRINDILOGUN AYAPA LEBO, EKU, EJA, OTI KANA GRINDILOGUN OWO LEBO GBOGBO ORU KORI ODU IFA LODAFUN AWO NI BASHE ILE OTURA SA ILEO KAFEREFUN ODU IFA LODAFUN ORANIFE AWO NAGBA ONI SHANGO. EBO: 1 jicotea, 1 tabla de palma, jutía y pescado ahumados, vino seco, coco, vela, todo lo que se come, mucho dinero. SUYERE: “EGBE KUMEGBE OTURA SA NILE ORANIFE OBA AWO MAGBA ONI SHANGO”. HISTORIA Era una tierra llamada MABINO INLE, donde todos, desde el Rey hasta el más pequeño vasallo, eran OGUBA y, en razón de esto, aquella tierra llegó a ser conocida como OTURA SA NILE, que era tierra de desconfianza. El Rey, que era OTURA SA, deseaba unir a todos sus hijos y súbditos, y acabar con aquella desconfianza. Llamó en su ayuda a todos los Obá y adivinos de las tierras vecinas, los cuales le dijeron: Estamos dispuestos a unirnos a ti, pero esta desconfianza que hay en tu pueblo hay que vencerla, porque si no la desconfianza hundirá a todos los pueblos y cualquier empresa fracasará. Ellos empezaron a tratar la unión, pero la desconfianza impedía el éxito. Todos decidieron ir a ver al Rey de los adivinos, que era ORANIFE AWO MAGBA, que era SHANGO, que tenía hecho Ifá por OLORDUMARE. Cuando llegaron a donde estaba, éste les preguntó que querían. Ellos le explicaron su objetivo, que consistía en unirse para formar una sociedad. Entonces SHANGO respondió: -"Tienen que buscar a los 16 jefes de esa sociedad, que no están entre Uds., pues ellos están escondidos hace mucho tiempo en la palma (OPE), para que ellos salgan, hay que hacer una obra". SHANGO explicó la obra y lo que llevaba. Todos se pusieron de acuerdo y le llevaron a ORANIFE todo lo que pidió, que principalmente eran 16 jicoteas. Entonces ORANIFE fue debajo de cada palma y hacía la ceremonia y entonces del cohollo con Perigallo en la primera, bajó un personaje que se identificó con el nombre de BABA EJIOGBE; en la otra apareció BABA OYEKU MEJI, hasta que llegó a la #16, que era BABA OFUN MEJI. Cuando terminó, ORANIFE dijo: -Ahora, estos serán los jefes de la sociedad y todos tenemos que jurar fidelidad a ellos y a todos nosotros. Y para eso tenemos que firmar un pacto y que mejor para firmarlo que la tabla de la ley, que se haga con el cuerpo de la palma, que murió para que nacieran estos Awoses. Entonces, en esa tabla de palma sellaron el pacto con los Odu Mejis. Los de la tierra OTURA SA NILE y todos los demás vecinos, terminaron así la desconfianza. Entonces, en la tierra OTURA SA NILE se crió una cofradía o sociedad de Awoses y, en respeto a esto, es que siempre que nace un Alawo, tiene que entrar un Perigallo, pues siempre muere una palma para que nazca. NOTA: EGBE KUNEGBE significa: Sociedad o Cofradía. Obra: Se toma una tabla de palma, donde se pintan los 16 Mejis, OSHE TURA y OTURA SA, los Odus de los Awoses presentes, que van a formar la Sociedad o Cofradía. Se pone parada detrás de la puerta. Al lado se pone una Odu-Ará (piedra de rayo), que simboliza a ORANIFE. Se le da Obi

Omi Tuto a la tabla, se rezan los Odu, se llama a SHANGO y se le da una jicotea. Esta se deja ahí con la cabeza y al día siguiente se le dará una chiva y dos gallinas negras a Ifá. Después se limpiará todo y la jicotea, después de limpia, se quedará con la tabla (Los restos de la jicotea se llevarán a una palma) junto con SHANGO: simboliza el juramento de lealtad de la cofradía. Después, cada uno que se una se pondrá en la tabla su Odu y se le dará una jicotea, para que nazca en la cofradía. Ahora, cuando muere OTURA SA, a esta tabla se le hace ITUTO, para ver si se queda o se va. Si se va, se le da comida y se despide para el monte. Si se queda, se pregunta con quien de la Cofradía. Siempre se le preguntará por el mayor, aunque no tenga el Odu OTURA SA. Si tiene el Odu OTURA SA, deberá darle un carnero al EGUN de su predecesor y rogarse la cabeza con un pargo (EJA-BO)

12- La trampa de la jicotea (AYAPA). HISTORIA En este camino, había un pueblo y en el mismo había muchos Iyalochas y Babalochas, que siempre estaban haciendo brujería. En el mismo pueblo, vivía una jicotea, que al ver aquello, decía: Estos negros me tienen ya cansada con sus brujerías, yo voy a ver hasta cuando van a seguir. Pero la jicotea decidió irse para otro pueblo. Cuando se fue para un pueblo colindante, vio que allí sólo hacían EBOSES y rogaciones. Un día, por ciertas cosas, en ese pueblo la condenaron a muerte, que consistía en meterla en la candela. Ella, desde su celda, decía: Qué bobos son, no saben que la candela es mi comadre. Los que estaban al lado de la celda, la oyeron y se fue corriendo la voz hasta que llegó a oídos de la justicia, quienes dijeron: Hay que hacerle otro juicio a la jicotea. Le hicieron el otro juicio, donde la condenaron a morir en el agua, dejándola caer de una gran altura para el río. Cuando la jicotea se enteró, dijo: -Que va, a mi no me pueden hacer eso, ya Uds. me condenaron a morir en la candela, que es mejor. Está bueno ya- dijo el Águila- tráiganla para acá. Y la subió a una gran altura y la dejó caer al río. Cuando cayó, la jicotea se zambulló, salió a flote y los gritos que daba eran: ¡Esto es lo que yo quería! Y así se salvó la jicotea. 13- El tartamudo. HISTORIA Había un Rey muy poderoso y cruel, que tenía una hija llamada OKAN TOMI. Un día, cuando la princesa paseaba por las orillas del río, vio sobre las aguas una canasta abandonada, la cual tenía dentro un niño. La princesa la recogió y la llevó para el Palacio. Cuando llegó, llamó a su padre y le dijo: Mira lo que me encontré en el río. Yo quiero criar este niño, como si fuera mi hijo. El padre la autorizó. Pasaron los años y el niño andaba por la sala del Palacio, pero un día se le sentó en las rodillas al cruel Rey, que a pesar de lo malo que era le había cogido cariño al niño, tanto como a su perro o su caballo predilecto. El niño, sentado en las piernas del Rey, fue atraído por las piedras brillantes de su corona. Estiró la mano, la agarró y la dejó caer al suelo. El Rey, que era muy supersticioso, enseguida llamó a los sabios de su corte, para que le explicaran el suceso. Los sabios, temerosos de la crueldad del Rey, le dijeron que eso tenía un significado terrible, pues ese niño, cuando fuera grande, le arrancaría la corona y le arrebataría su reino. El Rey, al oír esto,

dijo: ¡Hay que matarlo! En eso, un consejero viejo que tenía el Rey, le dijo: Señor, no hay que darle tanta importancia a lo que hizo el niño, quizás fue atraído por los brillantes de la corona y por eso quiso acogerla y se cayó. Hagamos una prueba, vamos a ponerle una moneda de oro delante y unos carbones encendidos. Si tira la mano a la moneda, verdaderamente tendrá un significado terrible. Pero, si por el contrario agarra los carbones encendidos, quiere decir que todo lo que brilla lo atrae y, por lo tanto, lo que hizo no tiene importancia. El Rey mandó a que le trajeran unos carbones encendidos y una moneda de oro, y que se la pusieran delante al niño. Este, enseguida iba a coger la moneda, pero su EGUN protector le agarró la mano y se la llevó hacia las brazas encendidas. El Rey y los sabios de la corte vieron como el niño se quemaba sus manitos y gritaba. El corazón del Rey se llenaba de alegría, mientras que el niño, al sentir el dolor en sus manos, se las llevó a la boca por instinto, quemándose la lengua. Y, a consecuencia de las quemaduras, se quedó tartamudo.

14- La gran consagración del Awó en la tierra de YEREGUN. HISTORIA En este camino, KISIEKO le había bautizado un hijo a ODUDUWA, que se llamaba AGANGANI AWO y había nacido en la tierra YEREGUN. La madrina de bautizo se llamaba OSHA NI EGUN y su mamá se llamaba YENYEWA. Cuando consagraron a AGANGANI AWO, estaba como testigo IKU OBANI EGUN. Cuando lo estaban consagrando, hicieron un hueco (Kutún) y le hicieron un gran secreto, con 9 piedras, 9 cabezas de pescado, le echaron 9 palos, uno de ellos era Mar pacífico bien colorado, yagruma, caimito, jobo, guao, añil, aroma y raíz de calabaza, manteca de corojo, 9 jio jio. También juraron un machete, que va pintado de 9 colores distintos y una careta, que se manda a hacer de cedro o aroma. Cuando estaban jurando a AGANGANI AWO, que le estaban llamando con 9 pachanes, cada pachan tenía una campanita. Estos pachanes hay que envolverlos primero con hojas de majagua fresca, pita de coco; cuando estaban jurándolo para que tuviera el gran poder que él tenía que tener, de un gran espíritu que se llamaba en este Ifá YEREGUN. Cuando estaban en la ceremonia, lo llamaban con este suyere: “YEREGUN YERE OWO ONI ARA YEREGUN YERE OMO IKU BEBENI AYE OMO IFA AGANGANI OLOFIN YEREGUN YERE EGUN MEGUA” Ese espíritu, en ese momento, le dijo que siempre estaría con él pero que nunca faltara a su palabra y lo que él dijera fuera una ley. En eso se presentó SHANGO, con un gallo blanco, 12 piedras y en cada una, una mecha encendida. Y le dijo: -Yo también seré tu suerte, junto con ODUDUWA y OSANYIN, pero tienes que andar seguro del juramento que has hecho, delante de tu madre y de tu padre de Osha e Iyalosha. Cuando SHANGO empezó a cantar: ARANLOYE ARANLOYE OMO BEBERIWAO IYABEREGUN SHANGO EGUN YAYEREKUN Luego SHANGO y entre todos, lo bañaron y ese Omiero lo echaron en el secreto. Después, le rogaron la cabeza con dos palomas blancas y le dieron 2 palomas directamente a los pies, y decían: ELESE EYE EYELE ELESE EGUN MONI MOWAO

SHANGO entonces se retiró y lo dejó allí con los demás. Entonces, éste fue creciendo y fue mejorando. Tenía grandes poderes, porque le daba de comer a su secreto: gallo blanco con SHANGO y palomas. Otras veces lo ponía a comer con ODUDUWA. Su madre, YENYEWA, le dijo un día que fuera a donde estaba SHANGO y le llevará dos codornices, bastante manteca de corojo, harina y quimbombó, para que SHANGO se pusiera contento y le diera un secreto que a él le faltaba. El se puso a camino e iba cantando y llamando a SHANGO: SHANGO OBA OAO KISIEKO INTORI LOWO BABA SHOKOTE ERUFINA EKO SHANGO, que tenía un güiro y le estaba dando una jicotea macho, cuando lo vio le dijo: ¿Para qué me llamas? El le contestó: -Yo le traigo esto. SHANGO se puso muy contento cuando vio las codornices y se las comió. Echó las cabezas en el güiro y le dijo: No te puedes ir de aquí hasta un tiempo, para darte un secreto de OSANYIN, para tu salud y por el bien de tus hijos y de la tierra donde tú naciste, que se llama YEREGUN. Tienes que ir al pie de OBATALA y llevarle 2 conejos blancos, 2 cocos, 6 velas, cascarilla y manteca de corojo, para que OBATALA te quite la enfermedad a ti y a tus hijos de la tierra YEREGUN. Estos conejos hay que cocinárselos a OBATALA y después taparlos con el cuero. Así lo hizo AGANGANI AWO. Cuando llegó, OBATALA se comió los 2 conejos blancos y mandó que lo enterraran y que luego sacaran los huesos e hiciera afoshé, con hojas de yagua, caí simón, flor de romerillo y que le diera sangre de dos palomas. Y a ese afoshé que lo sacara todo para que hiciera el Iyefá, conque tú tienes que trabajar. NOTA: El Iyefá con que trabaja OTURA SA y es el que toma en ayunas para curarse. OBATALA cogió una jícara y mandó que le pintara OTURA SA, le echó agua, que hiciera omiero con albahaca morada, paraíso. Cogió un pollo jabado, salió a camino y llegó al secreto y le hizo Oparaldo, siempre que la sombra de él, de espalda, le diera al secreto y cayera sobre la jícara con agua; y con esa agua luego se bañara. Para darle conejo a OBATALA: Se coge un plato blanco, se ponen 16 pedazos de coco, manteca de cacao, cascarilla. Se le dará Obi Omi Tuto, después se le dan los dos conejos y las palomas, que se ponen arriba del plato (las cabezas de los conejos y de las palomas). Con la piel de los conejos, se encienden 8 velas; después, se cocinan los cuerpos de los conejos, se le ponen frente al plato. Al otro día, se entierran. También los conejos a OBATALA se le pueden dar de la misma forma, pero en vez de cocinarlos, se abren al medio, se le sacan las tripas y se ponen sobre el plato con el cuerpo de los dos. Al otro día, se llevan al pie de una Ceiba o también se pueden enterrar. 15- La virtud del gato. EBO: cabeza y pelo de gato, cabeza y piel de majá, 1 muñeco, jutía y pescado ahumados, 1 gallo, maíz tostado, mucho dinero. NOTA: Hay que hacer Inshé-Osanyin con la cabeza del gato, para usarlo encima. HISTORIA En este camino, una vez OBATALA salió a camino para ver a sus hijos en las distintas tierras. Después de haber caminado todo el día, al anochecer, casi medio muerto de cansancio, se tendió en la hierba, debajo de un frondoso árbol, y se quedó dormido.

Una gran serpiente salió de los árboles y se acercó a OBATALA, deslizándose sigilosamente para atacarlo. Y en el mismo momento en que iba a morder a OBATALA, el gato, que por casualidad estaba encaramado en el árbol, saltó sobre la serpiente y después de una larga lucha, logró darle muerte. OBATALA, que había despertado con el ruido del combate y había visto el final, se le acercó al gato y, acariciándole tres veces por el lomo, como recompensa de haberle salvado la vida, le dijo: "Ningún ser viviente logrará ponerte el lomo por tierra y, a partir de hoy, siempre caerás de pie". El gato se puso muy contento y alegre. Desapareció enseguida entre los árboles y OBATALA siguió su camino sin novedad.

16- La debilidad de OTURA SA. REZO: OTURA SA ADIFAFUN OSHUN ILE JORA APETEBI AYASHA AWO AGBA MEYESI TENURO AGBE BOSDIE ODO OSHUN ARIKU LODAFUN ORUNMILA. EBO: 2 gallinas carmelitas, cadena, cinco botellas de miel de abejas, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, manteca de corojo, vela, manteca de cacao, mucho dinero. HISTORIA En este camino, SHANGO y OSHUN vivían juntos, teniendo ya varios hijos. Junto con SHANGO, andaba una mujer, que era jimagua y se llamaba AINA, la cual era invertida (ALAKUATA). Ella era muy belicosa, a tal punto que SHANGO la tenía como de toda su confianza. Un día, SHANGO recibió la noticia que su mujer OSHUN estaba presa en la tierra de INLE TAKUA. SHANGO comenzó a indagar el por qué. Le preguntó a ELEGBA, OGUN, OSHOSI, AZOJUANO, ODUDUWA y a muchos más, pero no le pudieron decir de la prisión de OSHUN. Entonces SHANGO comenzó a preparar su ejercito, para ir a INLE TAKUA a liberar a OSHUN. Pero extrañado de que no veía a AINA, se fue a ver a ORUNMILA, el cual lo examinó y le vio este Odu, OTURA SA, y le dijo: Tu mujer está presa por motivo de que ella y AINA son invertidas (ALAKUATAS), pues AINA le dio brebajes a OSHUN y vivió largamente con ella. Entonces, los soldados del Obá las encontraron y la cogieron presa. Pero AINA, como era guerrera, pudo huir y OSHUN quedó detenida y nadie sabe la causa. De todo lo que le dijo ORUNMILA, SHANGO comprendió que, si se sabía esto, la vergüenza de OSHUN caería sobre él. Trajo lo necesario para el EBO que le marcó ORUNMILA y éste lo hizo. Las dos gallinas carmelitas se las dieron al río, amarradas con dos cadenas. Entonces soltaron a OSHUN y cuando llegó delante de SHANGO, éste le dijo: Mujeres invertidas no viven conmigo y no te mato porque eres la madre de mis hijos. Pero te separaré de ellos y de mi. NOTA: Este Ifá es secreto, marca separación de matrimonio por debilidad del hombre.

17- Cuando prendieron a la jicotea. HISTORIA

OTURA SA tenía una estancia, donde iba uno que se llamaba ARICHOCHE a robarle los ñames para comer. Pero fue descubierto por OTURA SA. Entonces ARICHOCHE le dijo a OTURA SA que no le diera muerte, que con un bastón le diera unos golpecitos en la espalda, por la maleta. Esto era para pagarle, porque ARICHOCHE cargaba oro. Esto sucedió varias veces. Entonces la jicotea, viendo esta operación, esperó que ARICHOCHE saliera de la estancia y le dio un fuerte palo por la espalda, con la idea de que le diera mucho oro, pero lo dejó muerto. La jicotea, al ver que había matado, lo cogió, lo cargó y lo echó en la estancia de OTURA SA. Al momento, prendieron a OTURA SA. La gente y el gobernador decía que no era posible que OTURA SA hubiera matado a ARICHOCHE, ya que eran grandes amigos. Esta duda originó que el gobernador dictara una orden, diciendo que premiaría al matador de ARICHOCHE, porque éste había sido muy malo. En eso, la jicotea vio que había trabajado para OTURA SA y, para ganarse el premio, cogió un tambor y empezó por la calle a cantar: "Yo fui el que mató a ARICHOCHE". Entonces, cogieron y prendieron a la jicotea y le dieron muerte. NOTA: La jicotea es la enemiga de OTURA SA.

18- La mujer orgullosa. HISTORIA En este camino, había una mujer alta y tipaza, que era mulata, que vivía muy bien, porque era casada con un hombre de negocios, el cual tenía una ferretería y por ese motivo ella era envidiada y la tildaban de orgullosa. Había uno que le estaba preparando una trampa. Además, ella era algo despreocupada y no se daba cuenta de lo que estaban tramando en contra de ella. Ese personaje le colocó en su casa para cocinar a una mujer y a otra de criada, para así, de esa manera, hacerle trabajos dentro de su misma casa. Tanto le hizo, que logró desbaratarle la casa, el marido lo perdió todo y hasta ella tuvo que recogerse en casa de sus criados, que después a cada rato le decían y echaban en cara su orgullo y que al fin tuvo que ser recogida. NOTA: El enemigo está dentro de su casa.

19- El hombre descuidado. HISTORIA Había un hombre descuidado para todas sus cosas, especialmente al hablar. Si no ofendía, gritaba o decía cosas que le causaban trastornos a las demás personas que vivían con él o tenía a su alrededor. Este hombre tenía un negocio próspero, pero por su forma de ser tenía muchos enemigos. Eran tantos los problemas, que decidió ir a casa de ORUNMILA, que lo examinó y le vio este Odu, aconsejándole moderar su carácter, pues "cuando Ud. habla ofende y será maldecido por muchas personas, que le pedirán a OGUN en contra suya". También le dijo que él se encontraría una persona que le daría un consejo y que si lo oye, será su felicidad. De lo contrario, viviría solo para

ejemplo de la humanidad. ORUNMILA le hizo Ebó, entregándole el gallo, y le dijo que cuando fuera a botar el EBO, que era a la entrada del pueblo, bastante distante al suyo, para que lo respetaran y no lo traicionaran. Le dijo que en el camino se encontraría la persona indicada y que le diera el gallo. El hombre salió con el Ebó. Ya cansado de caminar, se encontró con un hombre (SHANGO), que le dice: Hace rato que no como nada, ¿tienes algo que darme? A lo que él le contestó: -¿Qué me darás a cambio? Un consejo, que te servirá para toda la vida- replicó el hombre. Recordando lo que ORUNMILA le había dicho, le dio el gallo a SHANGO y entonces le dijo: -Dime lo que debes decirme. SHANGO le dijo: Todavía estas a tiempo de regresar a tu pueblo, pues para donde vas está OGUN, que es tu enemigo. Allí no te conocen y te encontrarás entre extraños y más vale malo conocido que bueno por conocer. Allí no tendrás quien té de una mano, en caso de apuro. El entonces contestó: -¡Y para oír esto te he dado un gallo! SHANGO le dijo: -Algún día, no lejano, te pesará no oír este consejo. Pero, como eres terco, te daré otro: Cuando entres en la tierra de OGUN, busca la manera de lo que él té de, encerrarlo en un tambor atravesado por una jicotea, que está maldecida por tumbar el fundamento mío, y así no caerá la maldición sobre tu persona, pues en esa tierra eres un desconocido para todos, menos para OGUN. NOTA: Si es IRE, un gallo a SHANGO. Si es OSOBO, un gallo a OGUN.

20- Cuando se le mandó sacrificar a OLOKUN. HISTORIA No tengo miedo, no soy miedoso, mi cuerpo es muy fresco. Esto fue adivinado para OLOKUN, a quien se le pidió sacrificar para que su cuerpo estuviera muy fresco. Sacrificio: Un güiro de manteca de shea, un güiro de aceite de almendras, un caracol, una carnera, una paloma, un carnero padre, una piedra de rayo, 44000 cauries y hojas de Ifá. Él escuchó y sacrificó. 21- Cuando se le mandó a sacrificar al pato. HISTORIA Comprar y huir, comprar y huir. Un tipo malo huyó con mi dinero. Esto fue adivinado para el pato. Los Awoses dijeron que gentes malas venían a comprar alimentos de él y que huirían sin pagar. Se le pidió un sacrificio para que su dinero no se perdiera. El sacrificio: 18000 cauries, una paloma y hojas de Ifá (Hojas de Eesin y vaina de almendra). El escuchó y no realizó el sacrificio. El asunto se convirtió interjeccional: ¡JA! ¡JA! ¡JA! Esta es la costumbre del pato para este día, cuando vinieron, le compraron y no le pagaron.

CAPITULO XII TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OTURA IKA OTURA KA + O I O O

I O I I

+ II I I II II I II I

REZO: OTURA KA ADIFAFUN OBANILE KOADE MEWE ONI WERE GBOGBO MABINU UMBOWA ORUNMILA LOFOBANI ESHU MAFUN OTURA KA ADIE LEBO GBOGBO TENUYEN OSIADIE FIFESHU SHONSHON UMBO WANILE OBATALA ADE NI ODARA LERI BODE ASHO ARAE LERI ODARA ORUNMILA AMONA INLE NI KEDE NILE LODAFUN ORUNMILA KAFEREFUN ESHU ATI OBATALA. SUYERE: “OTURA KA MOKA MORGUN OTURA KA MOKA MORGUN AWO”. EN ESTE ODU NACE: 1- Nació: Que todo Awó debe tener un cuje de rasca-barriga junto a su Eshu. 2- " : La soberbia de OGUN. 3- " : Que los hombres imitaron a los animales en las posiciones para el acto sexual. 4- " : El arte de moverse para hacer el acto sexual. 5- Aquí: La desobediencia cuesta la vida. 6- " : A OGUN le faltaba la fuerza para OFIKALE y le fingía a su mujer estar enfermo. 7- " : La Apeterbi deberá casarse con un Awó. 8- " : Lo que se busca fuera de la casa, lo tiene en la misma 9- " : No se puede ser violento. 10- " : Habla de persona de que nadie le cae bien. 11- " : Con la ayuda de Eshu y OBATALA se gobierna. 12- " : Se vive sin corona. Hacer Santo. 13- “ : El Awó deberá tener un palo de rasca-barriga en su Eshu. 14- " : El hombre le pega a la mujer y el Ángel de la Guarda de ella lo pone impotente. 15- " : A la persona le gusta robar. 16- " : Se perdieron tres suertes. 17- " : La persona tiene desgaste cerebral.

DESCRIPCION DEL ODU OTURA KA. Este es el Odu #207 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu habla de dispersar nuestros enemigos para asegurar nuestra prosperidad. La persona necesita ser limpiada espiritualmente de la energía negativa. Este Odu habla de la necesidad de coronar Santo, pues aquí se nace sin corona. Aquí la desobediencia cuesta la vida.

En este Odu fue donde se fueron probando distintos cujes de distintas matas, para la ceremonia del Iyoyé, pero enfermaban al Alawó y sólo el de rasca-barriga le daba salud y fuerza. Y por eso lo bendijeron, para que siempre se usara en esta ceremonia. Aquí también nació que todo Awó debe tener un cuje de rasca-barriga junto a su Eshu. Aquí a OGUN le faltaban las fuerzas para el acto sexual y le fingía a la obiní estar enfermo. La persona presenta problemas de impotencia. En este Odu, cuando la persona se baña en el mar, lo que encuentre lo coge y lo pone detrás de la puerta para su suerte. Aquí a Eshu (ELEGBA) se le ponen tres platos con: coco, 3 akará bibo, 3 olelé, 3 pedazos de jutía y pescado ahumados. A OGUN se le dará un pollón. Aquí se hace una corona con 16 plumas de loro, se reza en el tablero y se pone sobre la sopera del Ángel de la Guarda de la persona. Aquí la mujer que tenga este Odu en el IKOFAFUN, se deberá casar con un Awó para que sea feliz. En este Odu, ORUNMILA le dijo a OGUN que no fuera tan soberbio y que cuando se incomodara no tirara las cosas. No hizo caso y se clavó el machete en el vientre. La persona deberá hacer las cosas que marque este Ifá, así como tener cuidado con operaciones en su vientre. Aquí la persona busca fuera de la casa, lo que tiene en la misma. Hay que cuidarse de operaciones quirúrgicas, como también de andar con armas blancas. Aquí la persona no puede ser violento, deberá tener calma y no darle tanta importancia a las cosas. En este Odu, hay quien dice que la persona es brujo y sabe mucho. Aquí hay que cuidarse el estómago (diarreas, colitis y la sangre por el intestino). También deberá cuidarse el hígado. Por este Ifá, hay familias paralíticos o alguien murió paralítico. Aquí se padece de dolores o punzadas en el estómago. Este Ifá habla de un difunto que dejó un machete y desea hacer por uno de la familia, pero no puede por falta de luces y sufre por todas las cosas malas que a Uds. le están sucediendo. Hay que ayudar a ese espíritu, para que no sufra más y los pueda ayudar. Este Ifá predice que, alrededor de Ud. , hay mucha algarabía, no le de tanta importancia. En su casa, unas veces perciben olor a hierbas y otras veces a medicinas. Aquí hay que respetar a AZOJUANO (San Lázaro), que los visita y no está de acuerdo con la forma en que Uds. están viviendo. Hay que tener cuidado, que lo están vigilando y lo pueden sorprender. Cuídese de robos y de que no se le pierda el dinero del bolsillo.

Este Odu habla de persona que a nadie le cae bien y anda buscando un cónyuge ideal, ya que para soportar sus majaderías y poder sobrellevarlo, se necesita persona de mucha calma -temperamento flemático. Aquí la persona, para gobernar, tiene que agarrares de Eshu y OBATALA. Aquí no se tiene corona, deberá hacer Santo y después Ifá. Para una mujer soltera: Deberá recibir IKOFAFUN, para que pueda casarse, pues vive sin corona. Aquí lo que busca la persona lo tiene hace tiempo, lo tiene cerca y no lo ve. Aquí la mujer desea amarrar al marido. El hombre maltrata a la mujer y el Ángel de la Guarda de ella, por castigo, lo tiene impotente. Las hierbas de este Odu: taboni, dormidera, algodón y alacrancillo. En este Ifá nació que los hombres y mujeres se menearon para darse más placer en el acto sexual y no tener desgaste cerebral, que implicaba la manera de hacerlo antes, donde sólo trabajaba el cerebro y quedaban tan agotados que ese placer sólo podían tenerlo una vez al año. Por eso es que la gestación dura 9 meses en la mujer. También nació el por qué los hombres imitaron a los distintos animales para saber las distintas posiciones en el acto sexual. En este Odu se le cocinan dulces a OSHUN. Aquí se manda a la persona a separarse de un animal que tiene. La persona, por este Odu, le debe a todos los Santos, como también no es muy creyente, como también muy orgullosa. Santos que hablan en este Odu: OBATALA, Eshu, OSHUN, OGUN, ORUNMILA, OSHOSI, OLOFIN, los brujos. Enfermedades que aquejan este Odu: problemas cerebrales, colitis, diarreas, sangramiento por los intestinos, hepatitis y otras dolencias del hígado, síndrome extrapiramilares (parálisis), problemas bajo vientre en mujeres, dolores o punzadas en el estómago.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OTURA KA. Para Awó. Deberá ponerle un cuje de rascabarriga al lado de su Eshu.

Para Eshu. Se le pondrán tres platos con: coco, 3 akará bebo, 3 olelé, tres pedazos de jutía y pescado ahumado. Para OGUN. Se deberá reforzar y darle un pollón.

EBO para suerte. 1 gallo, 6 palomas, 6 huevos, demás ingredientes, mucho dinero. EBO antes de ir al lugar. 1 gallo, guineo, machete, guataca, demás ingredientes, mucho dinero (Después del Ebó, se rogará la cabeza con el guineo).

DICE IFA: Que Ud. no chifle, porque sus enemigos lo están velando y lo pueden coger por el chiflido. -Ud. tiene que recibir a ORUNMILA y a OGUN. -Ud. piensa ir a un punto del campo donde le irá bien, va a pasear o trabajar y, al cabo del tiempo, -Ud. será Awó del pueblo. -Ud. no puede coger lo que no es suyo. -Tiene que darle un guineo a su cabeza. -Ud. no puede ser avaricioso. -Cerca de donde Ud. vive una venduta o un animal. -Ud. pasó un susto con un animal de 4 patas. -Ud. no es creyente. Ud. perdió tres suertes; la primera fue por soberbio, la segunda por no pedir favores y la tercera por no hacer caso de lo que se le dice. -Ud. es muy orgullosa. -A Ud. no le gusta que le sepan sus necesidades. -Ud. no agradece nada. -Ud. quiere amarrar a su marido. -Ud. le debe a todos los Santos. -Evite la tragedia y no se pare en las esquinas, porque le pueden dar un golpe. Ud. vive de su puesto. -Esta es la última vez que ORUNMILA lo requiere. -Ud. tiene un animalito que sabe mucho y tendrá que separarse de él. -Ud. tiene que darle de comer a OBATALA y atender más al Ángel de su Guarda. -Ud. maltrata a su mujer y el Ángel de la Guarda de su mujer, en castigo, le produce impotencia y gran atraso. -Aquí la desobediencia cuesta la vida. Lo que Ud. busca en la calle, lo tiene en su casa. -Tenga cuidado con operaciones quirúrgicas. -Tenga cuidado con armas blancas. -Que hay quien se cree que Ud. es brujo y que sabe mucho. -Ud. debe cuidarse el estómago. -Ud. padece del cerebro. Ud. no tiene corona ni gobierno. -Dele algo a OSHUN.

REFRANES DEL ODU. 1- La desobediencia cuesta la vida. 2- Por la soberbia, el hombre puede perder la vida. 3- Con calma y paciencia, el mundo se puede mover.

ESHU DEL ODU. No está especificado.

OTROS. Hepatitis.- La hepatitis es una inflamación del hígado, producida por dos virus ampliamente difundidos, que son: El virus A, responsable de la hepatitis epidémica. En nuestras latitudes la enfermedad es endémica (enfermedad generalmente infecciosa, que reina constantemente, en épocas fijas) que se observan a veces pequeñas epidemias locales, a menudo durante el verano o el otoño. Este virus es eliminado por las heces e inoculado por vía bucal. Los niños y adolescentes son los más frecuentemente afectados. El virus B es responsable de la hepatitis de inoculación. Esta puede transmitirse a partir de un sujeto afectado de una hepatitis latente o patente a través del instrumental de inyección parenteral insuficientemente esterilizado. Igualmente puede ser inoculado por una transfusión sanguínea o de

plasma, procedente de un sujeto afectado de la hepatitis vívica o portador sano del virus B. La hepatitis por virus B se manifiesta por un cuadro clínico semejante al de la infección por virus A. La principal diferencia estriba en la duración del período de incubación, que es, por término medio, 100 días en el primer caso y de 30 en el segundo. 1) La ictericia (coloración amarilla de la piel, mucosas y secreciones debido a la presencia de pigmentos biliares) va precedida, aunque no de forma constante, de un período patológico de 4 a 8 días, por término medio, aunque a veces es más largo. Los signos más frecuentes son: cefaleas, dolores musculares y en articulaciones, astenia, anorexia y náuseas. 2-) La ictericia se instala progresivamente. Su intensidad es muy variable de un enfermo a otro. La orina es poco abundante y oscura. Las heces son normales o incoloras, con sensación particular que incita a rascarse. Los signos generales y funcionales duran una o dos semanas y luego se atenúan. El bazo es palpable, aproximadamente en la mitad de los casos. El hígado es a menudo sensible a la palpación. También se encontrarán algunos angiomas estrellados.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE OTURA KA.

1- Cuando a OGUN le faltaba algo. HISTORIA OBATALA tenía un hijo, el cual era OGUN. Este tenía de todo, casa, prendas, palos, hierros, etc., pero para ser feliz le faltaba algo que no podía obtener, que era el majá. OGUN, cuando iba al monte con su machete para buscar al majá, se le escapaba y ya cansado, decidió ir a ver a ORUNMILA, el cual le hizo Osode y le vio este Odu, diciéndole: Ud. desea tener algo que se le hace imposible y lo que Ud. busca en el monte, lo tiene en la casa, pues es allí donde lo va a encontrar. Pero antes, tiene que hacer Ebó. Como OGUN no creía mucho en los Santos, no realizó el Ebó y volvió otra vez para el monte con su machete, en busca del majá. Y le volvió a suceder lo mismo, pues lo veía pero no podía acogerlo, aunque él manejaba muy bien el machete y cortaba la manigua, pero el majá se le iba. Cansado y desesperado, volvió a la casa de ORUNMILA, para hacer el Ebó. Cuando ORUNMILA terminó de hacerle el Ebó, le dijo: -No vayas más al monte a buscar al majá, siéntate tranquilo en tu casa, que allí lo cogerás. Sucedió que OGUN tenía un taburete y estando sentado en el mismo, del techo de la casa cayó el majá, lo agarró y entonces fue feliz.

2- Nació el placer y el movimiento en el acto sexual. REZO: ADIFAFUN ALETI OKUNI MAWANI INLE OFIKALE MI KOMA ADASILE DOBO, OKUYA IKO YEYE KADUN IBALE IBAOTA LERI GBOGBO OTA MELERI LODO KATENO ONI YURE ABAYI KOYIRI KOSHE KOMBOSHE, MIYE OLALUBA ORI GBOGBO KOROMAFUN ORI KA SHOSHE ESHU KORIKA EBANA KAFEREFUN ORUNMILA LODAFUN ESHU AFOTIFO. EBO: 1 gallo, 2 gallinas, 1 perro, jicotea, ropa de la persona, todo lo que se come, demás ingredientes, mucho dinero.

HISTORIA En los comienzos del mundo, los hombres y las mujeres hacían el acto sexual distinto que ahora. Ellos apenas sentían el placer. Entonces, en la tierra MAWAMI INLE, vivía una pareja que no estaba contenta con la forma en que ellos hacían el acto sexual. Y decidieron ir a la tierra donde vivía ORUNMILA, para ver que manera podían arreglar eso, pues antes del acto sexual sé demoraba mucho tiempo para llegar al orgasmo, ya que los hombres introducían su miembro y tenían que esperar que el poder de su mente hiciera esta función, lo cual duraba mucho tiempo. Cuando la pareja llegó a casa de ORUNMILA, éste le hizo Osode y le vio este Odu, OTURA SA, y les dijo: Uds. vienen por el problema del acto sexual, ya que dado a su duración, sólo lo pueden realizar una vez al año. Además, cuando terminan, sus mentes están cansadas y sus cuerpos también. Entonces ORUNMILA les marcó Ebó y que, cuando lo hicieran, se lo llevaran a Eshu, que se encontraba en los 4 caminos. Ellos realizaron el Ebó y lo llevaron al lugar que ORUNMILA le había indicado. Se encontraron que los estaba esperando un hombre, que les recibió el Ebó y les dijo: Observen bien, que con esto resolverán su problema. Entonces aquel hombre soltó una pareja de perros, macho y hembra, que tenía amarrados y vieron cuando el perro montó a la hembra y comenzó a menearse hasta que terminaron el acto sexual. Entonces aquel hombre, que se llamaba Eshu AFOTIFO, les dijo: Uds. tienen que hacer lo mismo que hacen esos perros, para que sientan más placer y tengan más felicidad, y hacer el acto sexual con más frecuencia. La pareja comenzó a seguir las instrucciones de Eshu AFOTIFO y a hacer el acto sexual con mayor placer y más frecuencia. Aquella pareja enseñó a todos los hombres y mujeres de la tierra MAWAMI INLE ese arte, y desde esa tierra se extendió a las demás, para hombres y mujeres, que adoptaron el arte de moverse para hacer el acto sexual, donde cada humano lo hacía a su forma y manera propia, donde cada uno se meneaba distinto a los otros. NOTA: Aquí nació que los hombres y mujeres se menearon, para tener más placer en el acto sexual y no tener el desgaste cerebral que implicaba la manera de hacerlo antes, donde sólo trabajaba el cerebro y quedaban tan agotados que ese placer sólo lo podían realizar una vez al año, por eso la maternidad de la mujer dura 9 meses. Nació la imitación de los animales en las distintas posiciones de hacer el acto sexual.

3- La desobediencia cuesta la vida. HISTORIA En este camino, OGUN todo lo quería resolver con soberbia y siempre estaba de mal humor. Cualquier cosa que hacía y le salía mal, lo tiraba y lo desbarataba. Dándose cuenta que no estaba bien, decidió ir a ver a ORUNMILA, quien le hizo Osode y le salió este Odu, OTURA KA, y le dijo: Fíjate, OGUN, no puedes ser tan soberbio y, cuando te incomodes, no puedes tirar las cosas. Tienes que hacer Ebó y recuerda que la desobediencia te puede costar la vida. OGUN no le hizo caso a lo que le había dicho ORUNMILA y un día, al regresar a la casa del trabajo, se molestó mucho y tiró el machete que tenía en la mano, que dio en la pared y rebotó, clavándosele en el vientre. Cumpliéndose la palabra de Ifá: "La desobediencia le costó la vida".

4- El ladrón. HISTORIA En una tierra, vivía un hombre que era ladrón y fue a casa de ORUNMILA para registrarse, el cual le vio este Odu, OTURA KA, le marcó Ebó y le dijo: -Ud. no puede hacer más robo antes de los 16 días. Pero este hombre, por desobediente, antes de la fecha señalada se metió en un patio donde había palomas, las cuales se alborotaron y los dueños de las palomas se despertaron. Pero ELEGBA, que había visto toda la operación, se lo dijo a OSHOSI y éste empezó a matar palomas y la sangre y las plumas de estas le caían encima al ladrón, que estaba agachado. Se levantaron los dueños. Al caerle las plumas y la sangre encima al ladrón, se confundió con un perro, que aulló, y el dueño de las palomas dijo: -Boten a ese perro sucio, sin fijarse que era el ladrón.

5- La impotencia del Rey. HISTORIA En este camino, ORUNMILA llegó a una tierra y la noticia no cesaba de darse. Al enterarse el Rey, lo mandó a buscar, para que ORUNMILA lo examinara. Este le hizo Osode y le dijo al Rey: Ud. tiene problemas con su naturaleza, porque le pega a la Reina y el Ángel de la Guarda de ella es quien lo tiene así. Para que se le quite su problema, deberá hacer Ebó con: 1 gallo, pluma de loro, pelo de tres partes, demás ingredientes y mucho dinero.

6- Cuando OTURA KA espantó a los Brujos. HISTORIA ASARIGEGE es el nombre dado a la muerte (IKU) ABIRUNGBERE es el nombre dado a la enfermedad (ARUN) Si el elefante sale a la calle, estará contento. Si el búfalo llega al lugar pantanoso, estará libre, fácil y contento. ¡OTURA KA TURA KA! Ayúdame a espantar a los brujos y brujas, ayúdame a espantar a mis enemigos y oponentes. Se le dijo que para lograrlo, tenía que sacrificar: hojas de Ifá (ELA e IYERE), que se molerán, un turrón de arcilla y cocinarlo como sopa, con pescado aro. Después, que le pusiera a la sopa un poco de Iyefá rezado del Odu OTURA KA y que dijera la anterior encantación de Ifá. Que vertiera aceite en el suelo, alrededor de la lámpara, antes de comer la sopa.

7- OTURA KA fue adivinado por ADEYIBO. HISTORIA

OTURA KA fue adivinado por ADEYIBO. Este le dijo que debía sacrificar, para que un ladrón no pudiera falsamente mencionar su nombre y fuera culpado. Sacrificio: cuatro caracoles, una paloma, 16000 cauries y hojas de Ifá. OTURA KA se negó a sacrificar. OTURA KA fue culpado de un robo, el cual no había hecho.

8- La prosperidad de OTURA KA. HISTORIA ORUNMILA dijo OTURA KA, Yo dije OTURA KA. Ellos preguntaron lo que OTURA KA estaba contando. ORUNMILA dijo que OTURA KA estaba contando dinero. Esto fue adivinado para ILE-SANMI, quien estaba extremadamente pobre y carecía de todo. Ellos le dijeron que su propio año de prosperidad había llegado y le dijeron que sacrificara: cuatro palomas y 3200 cauries. ILE SANMI escuchó y realizó el sacrificio. Desde ese momento, la prosperidad le llegó y comenzó a obtener todo lo necesario para vivir feliz.

9- Cuando ORUNMILA, por la paciencia, se hizo Rey. EBO: 1 gallo directo a Eshu, una corona a la medida de su cabeza, ropa de su cuerpo, tierra de los zapatos, trampa, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, demás ingredientes, mucho dinero. (El Ebó va para una loma). HISTORIA En este camino, había una tierra que se quedó sin Rey y los pobladores decidieron coronar como Rey a la persona que tuviera mucha calma, para que gobernara sin violencias. Se presentaron muchas personas, aspirando a ser nombradas monarca, pero ninguna lograba pasar las pruebas de paciencia a que fueron sometidos. Entre tanto, ORUNMILA, que vivía en la otra tierra cercana, se hizo Osode, viéndose este Odu, e hizo Ebó con (el indicado arriba). ORUNMILA le dio el gallo a Eshu y éste le llevó el EBO a OBATALA a la loma. OBATALA le preguntó: Eshu, ¿de quien es este Ebó? Eshu le contestó: BABA, es de ORUNMILA, que me mandó a ponerlo aquí. OBATALA cogió la corona del Ebó y le dijo a Eshu: -Regresa a casa de ORUNMILA y dile que vaya para la tierra vecina, que se quedó sin Rey, pues allí lo espero. Cuando ORUNMILA recibió el recado de OBATALA a través de Eshu, se puso a camino hacia aquella tierra. Y cuando llegó, ya OBATALA lo estaba esperando con el pueblo reunido. Cuando

OBATALA vio llegar a ORUNMILA, le dijo al pueblo: Si al que acaba de llegar le sirve esta corona, será el Rey. Que los gobierne con mucha calma y paciencia, y reinará la paz y la felicidad en esta tierra. Y así, con la ayuda de Eshu y OBATALA, ORUNMILA gobernó aquella tierra. NOTA: Aquí la persona no tiene corona y tiene que hacer Santo.

10- El palo rasca-barriga. HISTORIA En este camino, OLOFIN estaba preocupado de que mata se cogerían los cujes para la ceremonia de Iyoyé, pues cada vez que probaban los distintos cujes, estos enfermaban a los Alawos. Entonces, Eshu le propuso a OLOFIN que probaran el cuje de rasca-barriga. OLOFIN dio la orden, viendo que este cuje le daba salud y fuerza, donde desde ese momento, OLOFIN dictó: "Bendigo el cuje de rasca-barriga, que desde hoy se utilizará para siempre en la ceremonia del Iyoyé". Además, todo Awó deberá tener un cuje de rasca-barriga junto a su Eshu (ELEGBA).

CAPITULO XIII TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OTURA OTRUPON OTURA TRUPON + O O I O

+ I O I I

II II I II

I II I I

REZO: BABA OTURA TRUPON, BABA OTURA NENE INLE AWO ADEKO TOYUBIMA IWO AROKO TOKE AYA ADIFAFUN AWO FALOLU ABI OMA ABESU ALEMAGBO ORUNMILA LORUGBO, ADIFAFUN YEMAYA. SUYERE: “FALOLU ESHU MORI BALO BORI YO AYO YEMAYA” EN ESTE ODU NACE: 1- Nació: El secreto del tabaco de SHANGO. 2- Aquí : Fue donde SHANGO encendió el tabaco que había preparado con pólvora. 3- " : No le puede faltar tabaco a SHANGO. 4- " : Afirma que el Awó está enfermo o en dificultades. 5- " : Hay que recibir urgentemente a OSHOSI. 6- " : No se pueden criar hijos ajenos. 7- " : Habla un EGUN protector indio. 8- " : No se puede maltratar a los hijos de YEMAYA. 9- " : OSHUN llegó a casa de ORUNMILA con hambre y deseos de tener marido. 10- " : El pescado se pasó la vida solo, tratando de buscar la perla negra. 11- " : El mamey traicionó a SHANGO. 12- " : Se le dedican pescados ahumados a OLOFIN. 13- " : La hija es caprichosa, salida y puede matar por ella.

DESCRIPCION DEL ODU OTURA OTRUPON. Este es el Odu #208 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu habla de la necesidad de completar todos los sacrificios marcados por Ifá. Además, la persona presentará problemas de abuso por injuria. Aquí fue donde SHANGO encendió un tabaco que había preparado con pólvora, cuando estaba en la reunión. Y cuando explotó, la gente le cogió miedo y desde entonces fue el guapo entre aquellas personas. Por este camino, a SHANGO no le puede faltar tabaco y se le echa humo. Este Odu predice que el Babalawo está enfermo o en dificultades. El secreto de este Odu es coger un tabaco cargado con pólvora, encintarlo y ponérselo a SHANGO dentro de su batea. A cada rato, se le echa humo con otro tabaco sin pólvora.

Aquí, en el interior de la casa se cuelgan varios pescados ahumados, dedicados a OLOFIN. Por este Odu, hay que recibir, urgentemente, a OSHOSI. Aquí hay que tener cuidado con una hija que es algo caprichosa y fresca, y la pueden perjudicar y Ud. va a querer matar por esa causa. Aquí no se deben criar hijos ajenos, pues al final serán sus enemigos. Por este Odu, se debe poner una piedra de mar lavada detrás de la puerta de la casa y se le da un gallo blanco junto con Eshu y EGUN, para un EGUN que se sienta allí. Por este Ifá, el EGUN protector es indio. Aquí se le ponen a YEMAYA frutas y se le debe dar a menudo dos gallos giros y se llevarán cargados con: jutía y pescado ahumados, manteca de corojo y maíz tostado al mar. Por este Odu, hay que recibir a OLOKUN y darle de comer a Eshu y a YEMAYA. Aquí, por este Ifá, no se puede maltratar a las hijas de YEMAYA, porque se pierde la suerte. Por faltas cometidas con OLOKUN o YEMAYA, se puede morir ahogado en el mar. Aquí la persona va a tener la oportunidad de casarse con cónyuge rico /a, que será su felicidad siempre y cuando exista la ilusión, la comprensión y el respeto entre Uds. Aquí, si el hombre no se ocupa de su mujer, lo que Ud. no le dé a ella lo buscará en otra parte. Aquí OSHUN llegó a casa de ORUNMILA con hambre y con deseos de tener marido. Aquí el pescador se pasó la vida solo, tratando de encontrar la perla negra. Cuando la encontró, no la cuidó debidamente y se le perdió. No trate de encontrar un cónyuge perfecto, pues no existe. Cuando encuentre uno /a algo parecido /a a sus aspiraciones, cuídelo /a bien para que no lo pierda. Aquí el hombre es pagan y va al arca. Aquí el mamey traicionó a SHANGO. Ud. sólo ve los defectos de su cónyuge y por eso ha perdido, deberá ser inteligente y ver también sus virtudes, para que no siga perdiendo. Aquí la mujer tiene que tratar de evitar los abortos, porque puede perder la salud y hasta la vida. Aquí la mujer deberá atender a su marido y no hacer nada en contra de él para que no pierda. Si lo abandona, solo Ud. perderá. Aquí a la mujer se le pueden presentar excesivas pérdidas o retención de la menstruación. En este Ifá, hay que tener cuidado con las traiciones. Por este Odu, no se pueden tener platos rajados o rotos en la casa, con ellos haga EBO. Esto lo atrasa. Aquí no se puede ser curioso, porque tanto va a querer ver que meterá los ojos en la candela.

Aquí hay que tener cuidado con robos en la casa y no confié en nadie. Por este Odu, se prepara un Inshé OSANYIN y se usa en la parte izquierda del cuerpo. Enfermedades que aquejan a este Odu: problemas en la piel, problemas de impotencia, sistema respiratorio, problemas cerebrales, problemas menstruales. Santos que hablan en este Odu: SHANGO, OLOFIN, Eshu, OLOKUN, YEMAYA, OBATALA, OSANYIN, EGUN y OSHUN.

OBRAS DEL ODU OTURA TRUPON. Para resolver problemas de justicia. Se coge un tabaco y se hace EBO con el mismo. Después, se le hacen 9 agujeritos y se cargan con tres polvos: palo vencedor, vence batallas y amansa guapo. Se le sopla aguardiente y se ruega sobre OSANYIN. El día del juicio, de ser posible, se fuma ese tabaco en el tribunal, aunque sea en un pasillo. De lo contrario, se le deja a OSANYIN. Puerta de la casa. Se pondrá una piedra de mar para un EGUN que se sienta allí, se le dará un gallo blanco de vez en cuando. Para YEMAYA. Se le pondrán frutas y se le darán a menudo 2 gallos giros, los cuales se llevarán cargados con: jutía y pescado ahumados, maíz tostado, manteca de corojo, al mar. Inshé-Osanyin. Un ojo de buey, polvo de cabeza de pájaro carpintero, frailecillo, tiñosa. Se le agregará palo amansa guapo, dominador, vence batalla, tocino, paramí, llamao y abre camino, ero, obi, kolá, obi motiwao. Esto comerá guineo, gallo, paloma. Se usará en el bolsillo izquierdo. Obra al pie de SHANGO para ADASILE ODARA. Cuando la persona no tiene sensación en el acto sexual, se le hace la siguiente obra, si así lo determina: Un coco seco, dos velas, un mamey colorado, seis caracoles cobos, vino seco, un guineo, un pescado fresco, miel de abejas, manteca de cacao, cascarilla y algodón. Se pone la batea de SHANGO en el suelo, se le ponen dentro los 6 caracoles Cobo y al lado de SHANGO, en el suelo, se pone un plato blanco con un mamey colorado. Se le da Obi Omi Tuto a SHANGO, dándole cuenta de lo que se va a hacer. Se sienta al interesado en una silla o banco frente a SHANGO. En su cabeza se pone el pescado fresco y se le da el guineo a la cabeza, que la sangre caiga sobre el pescado fresco, la cabeza y sobre SHANGO y el mamey. Cuando se le da a la cabeza, se le canta: LERI FOLORI LERI FOLORI ETU LERI FOLORI EYE. Cuando es a SHANGO, se le cantan algunos de sus suyeres. Después, el interesado /a se pondrá el mamey en sus partes púdicas, de modo que su miembro o

vulva se embarre bien con la sangre del guineo. A SHANGO se le sopla vino seco y se le encienden 2 velas. La persona llevará el mamey para la manigua. El pescado fresco de la cabeza se envuelve sólo en algodón, untado en manteca de cacao y cascarilla, y se lleva al pie de una Ceiba. Se le preguntará a SHANGO el camino que cogerá el cuerpo del guineo. Los seis caracoles Cobo se le dejan a SHANGO. Si la persona no tiene Santo, se le entregará para que los guarde de por vida. Si algún día hace Santo, se lo pondrá a SHANGO. EBO: 1 gallo, 2 palomas, 2 gallinas, 1 guineo, aguardiente, cujes, 3 cocos, 3 ekó, todo lo que se come, miel de abejas, tela de su cuerpo, trampa y tierra de la casa, demás ingredientes, mucho dinero. EBO: 1 carnero, 1 gallo, tabaco, pólvora, caballito, 2 tinajitas, tela blanca y roja, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, demás ingredientes, mucho dinero. DICE IFA: Que bote los platos rotos o rasgados que hay en su casa o que haga Ebó con ellos.-Ud. tiene un perro, cuídelo, no vaya a dejar que se vaya o que se lo roben.-No juegue ni entre en falta con los mayores.-Cuide a su hija, que tiene mucho genio.-Tenga cuidado con un robo.-Tenga cuidado, para que así Ud. pueda vencer.-En su casa hay una persona que le duele la barriga.-Cuidado con una tragedia de donde pueda correr la sangre y lo puedan matar.-Ud. tiene dos hijos que se quieren casar y lo que se compra para los Santos no se regala.-No coma en ningún lado, ni sea curioso, porque tanto Ud. va a querer ver que va a llegar a meter los ojos en la candela.-Si es mujer: se le dice que ella tuvo un aborto que no se dio y lo creyó como una gran hemorragia.-Ud. quiere pelearse con su marido, para irse con otro hombre; no lo haga porque puede perjudicarle.-Páguele a OGUN lo que le debe.-Ud. tiene una prenda o reliquia, dele candela.-Ud. tiene que ponerse un collar de OBATALA. A su casa han de llegar tres personas, haga por convencerlos con palabras, que ellos se han de ir conformes.-Ud. soñó con Santos, haga lo que ellos le dijeron en el sueño, que Ud. va a estar bien.-Ud. tiene que recibir a ORUNMILA, para que no vaya a verse amarrado y sin poderse safar, hágalo porque Ud. tiene que recibirlo, no vaya a haber sangre y así se aplaca la tragedia.-Tenga cuidado donde Ud. coma.-Ud. tiene deudas con un difunto.- No se ajunte con quien Ud. sabe, porque hay celos, resentimientos y desbarate de casa.-Ud. no puede maltratar a las hijas de YEMAYA, porque pierde la suerte.-Tenga cuidado con el mar.-Ud. le ve los defectos a su cónyuge y por eso ha perdido, sea inteligente y vea también sus virtudes para que no pierda.-Si Ud. no se ocupa de su mujer, lo que ya Ud. no le da, ella lo buscará en otra parte.-Ud. no debe criar hijos ajenos, pues al final serán sus enemigos.-Su espíritu protector es indio.-Ud. es genioso, caprichoso y de carácter fuerte y variable, y sus familiares, amigos y vecinos le tienen mala voluntad.

REFRANES DEL ODU. 1- La caridad bien ordenada, nace de si mismo. 2- Pagó los platos rotos. 3- El que busca lo perfecto, nunca lo encuentra. 4- Por ser tan curioso, metió los ojos en la candela. 5- Un guineo chiquito nunca será mudo. 6- No hay día que el gallo no cante.

ESHU DEL ODU OTURA TRUPON. No tiene especificado.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE OTURA TRUPON. 1- El pescador de la perla negra. EBO: 1 jicotea, dos gallos, 1 pollón, agua de mar, tela negra, blanca, azul, muñeco, maíz tostado, cocos, velas, manteca de cacao, cascarilla, hierbas rituales de Oparaldo, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, aguardiente, arena, teja curva, perlas, hierba prodigiosa, 9 adimuses, pimientos, miel de abejas, melado, huevo de gallina. Distribución: 1- La jicotea, 1 gallo, prodigiosa, 9 adimuses, teja curva, coco, velas, manteca de cacao, manteca de corojo, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, aguardiente, pimienta de guinea (Para EGUN). 2- 1 gallo, agua de mar, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, manteca de corojo, coco, velas, adimuses, melado, miel de abejas (Para YEMAYA y OLOKUN). 3- 1 pollón, tela negra, azul, blanca, coco, vela, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, miel de abejas, hierbas rituales, huevo de gallina, maíz tostado, aguardiente (Para Oparaldo). Después se le preguntará a YEMAYA y OLOKUN la efectividad de la obra. NOTA: Darle sangre al Ebó y botarlo en el mar. Aquí habla un muerto terrible, por eso se hace Oparaldo. HISTORIA En este camino, había un pescador de perlas el cual se encontraba solo y abatido, teniendo como único entretenimiento en su vida el hobby de la pesca. Este pescador era un hombre que, conyugalmente, siempre había fracasado y por eso se dedicó por entero a los enseres de la pesca, y su mayor objetivo era pescar una perla negra. Cada vez que pescaba una perla corriente, la volvía a echar al mar. Así pasaron muchos años, sin que éste viera realizado el sueño de su vida, que era pescar la perla negra. Un día, halló la perla negra y se consideró el hombre más feliz del mundo. Pero en una ocasión, por un descuido suyo, la perla negra se le cayó al mar. La buscó pero todo fue inútil. Después de tanto trabajo, se le esfumó en un momento. Debido a esa adversidad del destino, el pescador se quedó triste y abatido. Luego de un tiempo, el pescador se recuperó de lo sucedido y se volvió a empeñar afanosamente en conseguir otra perla negra. Pero se pasó la vida entera buscándola, sin llegar nunca a encontrarla.

2- El camino de AWO FALOLU.

REZO: BABA OTURA TRUPON BABA OTURA NENE INLE AWO ODOKO TOYUBINA OWO ARAKO TOKE AYA ADIFAFUN AWO FALOLU ABI OMA ABOSU ALAMABONO ELEYODE OYAKALE IWIN KANLOLO KOMOLOKE ARUN ABOMO ELOLEDE AYAKALO TINLASHAWE DEBEN SHIKI ELEYO AKISHIKO MINI MINI OMA AUGUEDE BEDE ADIFAFUN AUN AWO FALOLU TIWO ILE OLOFIN EYEMITITI KAWO IGBIN MITITI AKARA MEYA MITITI KARARIDE ONI BABALAWO TO ADIFAFUN AYE TINSHOMA OLOKUN IRUGUERE ABEBE MEDILOGUN ABEYO OWO LODAFUN YEMAYA KONLA LODAFUN ORUNMILA. EBO: 1 gallo, 8 palomas, jutía y pescado ahumados, tela negra, 7 akara mititi, 7 aya mititi, 7 igba mititi, 16 ojo de buey, 1 piedra, mucho dinero. El Awó de este Odu pone una piedra de mar lavada detrás de la puerta de la casa y le da de comer gallo blanco, junto con Eshu y EGUN. HISTORIA En la tierra OTURA NENE vivía un Awó, llamado AWO FALOLU, el cual pasaba muchos trabajos y casi no tenía aleyos, que vinieran a su casa a consultarse. Esa tierra era a la orilla del mar y él se ponía a cantar al compás de las olas: “OLOKUN OGUERE GUERE YEMAYA OLODO OGUERE ORISHA OGUERE OGUERE LORISHA AWO FALOLU FIERDENU” Todos los días, OLOKUN y YEMAYA oían los cantos y se ponían muy contentos, al ver que AWO FALOLU los llamaba. Un día, AWO FALOLU estaba en la orilla del mar, rezando y cantando, y se le cayó el ókpele, saliendo el Odu OTURA TRUPON. El se hincó de rodillas y oía que Ifá le decía que le diera de comer a YEMAYA y a Eshu, que ellos le iban a dar una gran suerte. AWO FALOLU se levantó y se dirigió a su casa, para hacer Ebó. Cuando terminó, volvió para la orilla del mar con el Ebó e iba cantando: “AWO FALOLU ESHU BORIBALO BORIYO AYO YEMAYA” Donde Eshu, que lo oyó, le salió al encuentro y le entregó una piedra y una semilla de ojo de buey y le dijo: -Esta piedra es la representación de EGUN que siempre te acompañará. La pones detrás de la puerta de la casa y cada vez que tengas problemas, le darás de comer 1 gallo y llamarás bien a EGUN. Esta semilla se la llevas a OSANYIN, para que él te ponga su ashé y la lleves de la parte izquierda del cuerpo, para que no lleguen las maldiciones de la gente de tu tierra. AWO FALOLU recogió aquello y le dio 1 gallo a Eshu y a EGUN, siguiendo para la orilla del mar. Cuando llegó allí, comenzó a cantar y a llamar a OLOKUN y a YEMAYA, que al fin salieron, y OLOKUN le dijo: -Por tu comportamiento, te voy a dar en regalo a mi hija YEMAYA. Mientras tú la trates bien, tendrás toda la riqueza y aleyos para vivir. Pero si te olvidas de ella y la maltratas, lo perderás todo. Desde ese día, AWO FALOLU empezó a tener aleyos, que venían de otras tierras a la tierra OTURA NENE a ver al AWO FALOLU, donde tanto él como su tierra se hicieron poderosos y grandes. En esa tierra, YEMAYA se llamaba KONLA. Al pasar el tiempo, AWO FALOLU ya no cumplía con YEMAYA y ésta se pasaba el día llorando. Ya él no le daba sangre a la piedra que estaba detrás de la puerta. Un día, que AWO FALOLU pasó por la orilla del mar, le salió OLOKUN al paso y le dijo: -¿Te acuerdas lo que te dije en este mismo lugar? Ahora, por no haber cumplido lo acordado conmigo, volverás a quedarte como antes.

AWO FALOLU salió corriendo para su casa, viendo que ya YEMAYA no estaba, ni sus hijos tampoco. Estaba solo y, al verse así, se tiró al mar y se ahogó. AWO FALOLU perdió todo lo que le dio OLOKUN y YEMAYA, por desobediencia y no cumplir un pacto.

3- La mujer viene con hambre. HISTORIA En este camino, ORUNMILA estaba dando de comer a su Ifá y OSHUN venía por el camino, el cual estaba muy oscuro. Ella venía con hambre y divisó una luz a lo lejos de donde estaba. Hacia esa luz se dirigió, llegando así a la casa de ORUNMILA. Cuando ORUNMILA la vio, la mandó a pasar, le dio de comer y además le brindó alojamiento. Ella aceptó y se quedó en la casa de ORUNMILA. Cuando llegó la madrugada, ORUNMILA se acostó con OSHUN y tuvieron relaciones sexuales. NOTA: Aquí la mujer viene con hambre y deseos de tener marido. 4- Cuando SHANGO salvó a OSHOSI. (El tabaco). REZO: OTURA TRUPON OYA GADE OMO OBINI OMO IYAZAN ADO KOTOBIMA ALAKOTO AYA SHANGO FALOFUN AWO ABOMA IGBAÑA IBU ALAMA BOMO OMO OBINI MAIRRORA MAYEMU ALEDODO AYANKOLO NILE ABANKOLOLO MABOMO ELEODODO AYAKAN NILE SHANGO OMO TABA LOWA BEBERIWA OLUFINA ODARA BI ALAYENIFA. EBO: 1 gallo, 4 tabacos, 2 palomas, ropa sudado, muchas cuentas de Santo, tabaco, mucho ashé, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, coco, aguardiente, miel de abejas, manteca de cacao y de corojo, cascarilla, muchos palos, todo lo que se come, 3 flechas, cadena con 21 piezas de OGUN, mucho dinero. NOTA: El gallo se le da a SHANGO, las dos palomas se le dan a OYA y OSHOSI, además de los 4 tabacos, que se ponen a SHANGO. La cadena, con las 21 piezas de OGUN, se lava y come con OSHOSI y lo usa el Awó encima. HISTORIA OSHOSI vivía con OYA, en la tierra ADO y ellos tenían una hija, que se llamaba OYA GADE, la cual era muy voluntariosa y era su propia madre en figura. Ella quería hacer siempre su voluntad y todas las tardes salía a escondidas de su casa y se ponía a cantar: “AWORI OYA MOLEBA AWOYE MOLETASHE AWOSHE” Donde ella se ponía a caminar y con todo el que ella se encontraba, se ponía y tenía relaciones sexuales. Un día, en sus andanzas, se encontró con ABOSO, que era brujo (OMOLOGU) y éste, por medio de un trabajo, se quedó viviendo con ella. Al poco tiempo de estar juntos, él la empezó a maltratar y ella empezó a enfermarse, porque ya no podía hacer lo que ella quería y todas las tardes se ponía a llorar y a llamar a su madre OYA de esta forma:

OYA FUFULELE ADE OMO ONIRA AFEFE IÑA OLOGUN ODOMODE. Entonces OYA, presintiendo lo que le pasaba a su hija, se ponía furiosa y empezó a soplar mucho viento malo sobre aquella tierra, y todo el mundo cogía miedo y se escondía. Cuando OSHOSI llegó, vio a todo el mundo escondido y se puso a preguntar por su hija y nadie se atrevía a decirle nada de lo que pasaba. Entonces, cuando se encontró con OYA, ésta le contó todo lo que estaba pasando su hija OYA GADE. OSHOSI se volvió como loco y cogió 3 flechas, poniéndose a camino en busca de su hija. E iba cantando: “ODE ONIYA SESE LEÑI ASHO ODE KOTOKU OMOIKU” Y cuando había caminado un gran rato, vio a ABOSO, que estaba maltratando a su hija OYA GADE. Entonces cogió su arco, le disparó una flecha y lo mató. Entonces, el Rey de aquella tierra, llamada ADO, cuando vio a su hijo muerto, mandó a perseguir a OSHOSI. Su hija, OYA GADE, al ver que querían matar a su padre, fue a ver a AWO ABOMA, que era como se llamaba ORUNMILA en aquella tierra. Este le hizo Osode, viéndole este Odu, OTURA TRUPON, y le dijo: -El único que puede salvar a tu padre OSHOSI, es SHANGO. Entonces, se pusieron a camino en su búsqueda. Ellos llevaban 1 gallo y mucha comida, e iban cantando y tocando: “SHANGO BAWO INLE ADO AWO GANAGAN ILE OBOLEBO ODE BALE BAWA TI SHANGO” Entonces, cuando SHANGO los oyó, salió a su encuentro y cuando se encontraron le dieron el gallo y mucha comida y le contaron lo que le pasaba a OSHOSI en la tierra ADO. SHANGO cogió unos tabacos que tenía guardados y se los repartió a toda su gente, saliendo con ellos hacia la tierra ADO. Cuando llegaron, con los tabacos echando humo, el Rey se asustó mucho y como estaba tan viejo, se murió del corazón. Entonces OSHOSI se vio libre de la persecución. Cuando vio a SHANGO y a ORUNMILA, se hincó y les dio MO-FORIBALE. Entonces, ellos le dijeron a la hija de OSHOSI y OYA: -Mira como tu manera de ser ha hecho a tu padre matar a un hombre por ti. Tienes que cambiar y vivir siempre muy unida a tus padres, para que puedas tener tranquilidad. Entonces, AWO ABOMA le dio IKOFAFUN a OYA GADE, para que ésta tuviera seguridad. Ellos le regalaron muchos tabacos a SHANGO y éste les dijo: -Cada vez que me necesiten, enciendan tabaco y me llaman, para vencerles la guerra que puedan tener. NOTA: Cuando se ve este Ifá en ATEFA, se reparten tabacos a todos los Awoses y que echen mucho humo, fuera del IGBODUN de Ifá. Este Ifá dice que toda hija de OYA tiene que tener a OSHOSI y todo hijo de OSHOSI tiene que tener a OYA. Además, que ORUNMILA vive con cualquier mujer, a pesar de todo.

5- El guerrero sin bandera. HISTORIA Era un guerrero que tenía muchos enemigos. Quiso conquistar una tierra y no pudo. Viendo esto, fue a ver a ORUNMILA, el cual le hizo Osode, viéndole este Odu, OTURA TRUPON, y le marcó Ebó con: una bandera y demás ingredientes.

El guerrero realizó el Ebó como fue indicado. Cuando pasaron tres días, volvió el guerrero a aquella tierra que él quería conquistar y pudo ganarle al otro Rey, que usaba una bandera azul. Cuando el Rey conquistado murió, el guerrero se casó con su hija, que era princesa, y así se hizo Rey. Y puso su bandera.

6- La traición del mamey a SHANGO. REZO: OTURA TRUPON EMISE ADIFAFUN EMI OKANANI ESHU FAERIWA SHANGO EMI LETE SHANGO DENIWA OBINI OKOSUN OMOLUGO LODAFUN ORUNMILA. EBO: 1 gallo, 1 cesta con 5 mameyes, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, manteca de corojo, coco, aguardiente, miel de abejas, velas, ropa sudado, tierra de la casa, muñeco macho y hembra, mucho dinero. NOTA: El gallo es para Eshu, los mameyes se le ponen a SHANGO, para resolver. HISTORIA En la tierra EMIOSO vivía SHANGO con OSHUN. Él tenía dos servidores, que eran sus mejores amigos, uno era Eshu y el otro era EMI, que era como se llamaba el mamey en esa tierra. EMI era de una confianza absoluta de SHANGO y siempre estaba vestido de rojo, al igual que SHANGO. EMI (El mamey) conocía como trabajaba SHANGO y en el fondo deseaba ser como él y tener todo lo suyo. OSHUN, que era la mujer de SHANGO, era muy bonita y todos la deseaban, pero le tenían miedo a SHANGO, ya que éste era muy buen brujo. Los brujos enemigos de SHANGO, sabiendo que éste tenía mucha confianza en EMI y que éste era muy interesado, le ofrecieron muchas cosas para que, con la confianza que SHANGO le tenía, le echara una cosa a Eshu, para amarrarlo y así ellos poder llegar donde estaba OSHUN y, por medio de brujería, poder dominarla. EMI se prestó a esto y amarró a Eshu, traicionando la confianza de SHANGO. SHANGO, que había ido para casa de ORUNMILA para mirarse, le salió este Odu y ORUNMILA le dijo: -Te están traicionando en tu misma casa. Entonces, SHANGO pensó en Eshu. ORUNMILA le hizo el Ebó que le había marcado y SHANGO salió para su casa, pensando en acabar con Eshu, que era el que cuidaba a OSHUN. Cuando llegó, se encontró que Eshu estaba amarrado y se dio cuenta de la traición de EMI, al cual llamó y no quería venir. Entonces SHANGO lo fue a buscar y cuando lo vio, le sopló afoshé (polvo) y EMI empezó a cambiar de color. SHANGO entonces le dijo a OSHUN: -Límpiate con él, para que el mismo sirva para quitarte la maldad que te echaron. Entonces SHANGO le dijo a EMI: De ahora en adelante, me servirás de sirviente, te comerán las personas y, para que todo el mundo sepa que eres un traidor, tendrás la piel áspera y oscura, y tu corazón será negro, como la maldad y el mal agradecimiento que tuviste conmigo. Entonces se viró para Eshu y le dijo: -Tú nunca te acercarás a EMI (El mamey), para que no te amarre, y cuando otros se lo coman, tú no lo harás. Y, desde entonces, al mamey lo cogió SHANGO para sus trabajos. También EGUN y los demás Santos menos Eshu, que le hace daño. NOTA: El mamey era rojo todo, aquí se explica el por qué es áspero por fuera, su masa roja y negro sin corazón. Además, el por qué no se le pone mamey a Eshu (ELEGBA).

NOTA: Aquí se le ponen 5 mameyes a SHANGO para resolver. En este Ifá, para quitar el amarre se le pone un mamey a Eshu y después se limpia sus partes y se le da un gallo blanco y se bota el mamey para la manigua.

7- La hija de YEMAYA. HISTORIA En este camino, había un Awó que vivía con una hija de YEMAYA y ésta le dijo: Mientras la trates bien, te lo daré todo, pero el día que la maltrates, te destruiré. Este Awó fue subiendo y subiendo, y un día se enamoró de otra mujer y dejó de atender a su esposa y hasta a maltratarla, por lo que empezó a sufrir y todos los días sólo hacía llorar. Cuando vino su madre, le dio las quejas y entonces YEMAYA, cumpliendo lo pactado, destruyó al Awó, ahogándolo en el mar.

8- El guapo. HISTORIA Aquí fue donde SHANGO prendía su tabaco y cuando estaba en la reunión explotó. La gente le cogió miedo y desde entonces fue el guapo de aquella gente. NOTA: A SHANGO no le puede faltar, por este Odu, tabacos y se le echa humo. El tabaco se prepara con pólvora.

9- Cuando se reían de SHANGO. HISTORIA En un tiempo, la gente se reía de SHANGO y no lo consideraban. En una ocasión hasta lo escupieron. SHANGO fue a consultar con ORUNMILA y en el Osode le vio este Ifá. ORUNMILA le hizo Ebó con: carnero, 2 gallos, tabaco, pólvora, dos tinajitas, tela blanca y roja, miel de abejas, aguardiente y demás ingredientes. A los pocos días, cuando la gente vio a SHANGO en la calle, fueron a escupirlo. SHANGO se puso el tabaco en la boca y con su virtud, lo encendió y cuando la gente se le acercó, la pólvora que contenía el tabaco explotó. La gente, al ver eso, le cogieron miedo y gritaron KABIO SILE JEKUA KEY.

10- Cuando OBATALA no hizo sacrificio completo. HISTORIA EPO KETE, ALA KETE adivinó para OBATALA.

Cuando OBATALA vino del Cielo para vivir en la Tierra, EPO KETE, ALA KETE le dijo que debería sacrificar: ropa blanca, clavo, 2000 cauries. También se le prohibió que tomara vino de palma y anduviese con él. Él obedeció y sacrificó, pero no ejecutó el sacrificio completo. OBATALA bajó del Cielo hacia la Tierra con ropa blanca, que es la ropa de los Orishas. Él habló de vestirse de blanco en este mundo. Pero no atendió la advertencia de no tomar vino de palma (manteca de corojo); se le regó encima de la ropa y lo manchó. Entonces decidió sacrificar un clavo al final y aprobó no beber vino de palma, para que no lo deshonre. NOTA: Aquí prohíbe ingerir bebidas alcohólicas, así como que OBATALA no puede andar con manteca de corojo.

11- OTURA TUTU sacrificó para tener hijos que no fueran mudos. HISTORIA OTURA TUTU fue adivinado por OLUWO LADE, quien le dijo que él debía sacrificar para tener una esposa, la cual le daría muchos hijos. Él oyó el sacrificio, que era para que los niños no fueran mudos. Sacrificó: 2 pollos (1 gallina y 1 gallo), 2 palomas, 2 guineos y 8000 cauries. Él obedeció y sacrificó Entonces OLUWO LADE le dijo: "Un guineo chiquito nunca será mudo" "No hay día que un gallo no cante"

CAPITULO XIV TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OTURA IRETE OTURA TIYU + I I I O O I I I

+ I I II I

I II I I

REZO: OTURA TIYU BABAYE OLOFIN ASHO LENU ASHO LERI AKUELO LERI AKUELO KI ORUN ORUMALEWAMALE IFA YERE IFA BABA IFA ASHO OTURA TIYU BABA YEYERE OLOFIN KOFIDENU ORUNMILA LORUBO. SUYERE: “OTURA TIYU WAN WAN YOROO ASHOBO IFA ARUDA” EN ESTE ODU NACIO: 1- Nacieron: Las Monjas. 2- Nació: El reflujo de las olas del mar. 3- " : La brújula en tierra china. 4- " : El comer OLOFIN junto con ORUNMILA. 5- " : El porqué se le da la guinea a OGUN cuando da Okana a la puerta del Igbodun. 6- Aquí: Es donde la mujer se dedica al cuidado de Ifá. 7- " : Hablan los cargos de las vestales. 8- " : ORUNMILA en espíritu viene a vivir con la Apetebí. 9- " : Habla el comejen en los huesos y de darle de comer a ESHU. 10- " : ORUNMILA le hizo Ebó y obras al aleyo y no resolvió y pasó un bochorno. 11- " : Se destruye siempre la casa. 12- " : ORUNMILA era niño y Santo. 13- " : Se ruega la cabeza con plátanos manzanos. 14- “ : Habla una entidad Árabe. 15- " : El mar se aleja de la tierra. 16- " : Se prohíben los abortos. 17- " : Se reciben Borumu y los Jimaguas. 18- " : Habló el muchacho Ifá con AWAKAFAN. 19- " : Se padece de las várices y de arterias. 20- " : Nació el hijo de ESHU LAROYE, ESHU LARIO. 21- " : Cuando se ve este Odu, el ókpele se retira y se le pone a ESHU. 22- " : Se le ponen 9 vainas de Flamboyán al juramento de ORUN. 23- " : La hierba es hoja de plátano. 24- " : Habla la moderación.

DESCRIPCION DEL ODU OTURA IRETE. Este es el Odu # 209 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu habla de la reafirmación de nuestra espiritualidad. Así como saber llevar la moderación, que será lo más difícil para el cliente.

En este Odu es donde la mujer se dedica al cuidado de Ifá, y donde el Awó cuida a la Apetebí pero no tiene contacto sexual con ella. También hablan los cargos de las vestales, que son Doncellas esposas de las divinidades que se encargan de sus cuidados. En este Odu nacieron las Monjas. (Mujeres que se acogen a vivir toda la vida en una orden religiosa, que profesa) Aquí ORUNMILA, en espíritu, viene a vivir con la Apetebí. Nació el reflujo de las olas del mar, produciendo el desgaste de las costas. Este Odu señala altas y bajas en la vida de quien lo rige. En este Odu siempre se destruye la casa, el matrimonio. Aquí habla del comején en los huesos o enfermedad del sistema óseo (Osteoporosis) La persona también padece de una pierna por causa de la acción de un Egun (muerto) que era cojo e indio. En este Odu, ORUNMILA era niño y Santo. Aquí ORUNMILA le hizo Ebó y obras a una persona y no resolvió, y éste fue a reclamarle y sufrió ORUNMILA un bochorno. Por eso cuando se le ve este Odu a una persona, tendrá mucho cuidado al marcarle y al hacerle las obras, porque puede no resolver. No se debe asegurar nada. Por eso este Odu se reza en el Ebó para evitar bochornos al Awó. Este Ifá señala que a la persona se le ha hecho una obra con un Egun oscuro que enterraron al pie de un árbol. Aquí se hace rogación de cabeza (Kobo-Ori) con plátanos manzanos. El Awó con este Odu debe hacerse Ebó antes de ir a plantes o a Ifá. Este Odu habla de una entidad árabe que vive en su cuadro espiritual. Se le pone una copa con una clara de huevo, se le presenta a OLORUN a las doce del día y se le pide a esa entidad. Cuando se ve este Odu con el ókpele, se retira y se le pone encima de ESHU, se corta un Ekó al medio y se le unta manteca de corojo y se le pone a ESHU. La persona con este Odu, le deberá poner un garabato de palo hala hala con tres babosas y tres caracoles colgados. El mar se aleja de la tierra. Por este Odu se prohíbe el aborto, como también no se botan a los niños que visiten su casa, para que no pierda su suerte, así como hacerle fiesta a los Jimaguas e invitar a los niños que corran y griten y coman dulces y refrescos. Aquí en este Odu le dio OLOFIN el ashé de todos los Oshas y Orishas, y se lo entregó a ORUNMILA. Por este Odu es donde el marido se sienta hablar con la mujer de negocios y del trabajo y con eso el hombre adelanta, porque el Ángel de la Guarda de ella lo ayudará. Por este Odu se recibe a Boromu y se hacen todas las obras para vencer, pues si no se pierde el

poder. Este Odu lleva un Inshé que es la brújula que trabaja astronómicamente. Esta brújula se cuelga en un collar de OLOKUN y ORUNMILA y se pone dentro del Ifá de OTURA TIYU. Aquí se le dan gracias a los Egun chinos y también a los espíritus de la ciencia china, que es donde nació la Brújula. Por este Odu es necesario reforzar a OGUN del Awó al cual hay que ponerle una cimitarra la cual se lava con hierbas de Ifá y se le da un guineo blanco, para que OGUN siempre defienda al Awó de todas las incidías y traiciones que pesan sobre él. Cuando este Odu sale en Untefá, antes del Itá hay que darle un guineo a OGUN en la puerta del IGBODUN y el día del IYOYE después de darle el gallo a OGUN en el KUTUN se le dan 2 gallos a SHANGO y tiene su llamada. (ver el camino). Cuando AWO OTURA TIYU va a recibir KAKUANARDO, los cuchillos antes del lavatorio se ponen encima de OGUN y se le da un guineo y después se ponen a SHANGO y se le dan dos gallos y se canta: “SHANGO OGUN OBE LODE KAWAO NIFA AGONGO BELE” Este Odu señala simbólicamente a los hombres que se amarran por el poder profundo que se siente en succionar los órganos genitales de la mujer( LABA-OBO), que en este Odu es el arte y el peor vicio de sumergirse en el orificio de la vulva de la mujer. Enfermedades que aquejan a este Odu: Osteoporosis, várices, pérdida de la memoria, problemas de arteriasis y arteriactosis. Orishas que hablan en este Odu: OLOFIN, ORUNMILA, SHANGO, OGUN, OSHUN, YEMAYA, OKUN, ESHU, OLOKUN, BORUMUE, LOS JIMAGUAS. OBRAS DEL ODU OTURA TIYU. ROGACION DE CABEZA. Se hace con plátanos manzanos. CUANDO SE VE ESTE ODU. Se corta un Ekó al medio, se le unta manteca de corojo y las dos mitades se ponen encima de ESHU (Elegba) También se le pone un garabato de palo hala hala con tres babosas y tres cascabeles colgados. PARA LA ENTIDAD ARABE Se echará una clara de huevo de gallina, en una copa, se le presenta a OLORUN a las doce del día y se le pide a esa entidad árabe o protección.

PARA COMBATIR LAS VARICES. Tomar en ayunas en infusión de hierba de la sangre, tua-tua, raíz de china y mangle rojo.

A SHANGO Y YEMAYA. Se le dará junto un carnero a YEMAYA Y SHANGO. Se pondrá a SHANGO delante de YEMAYA, detrás y en el centro se pinta un OSUN Blanco, Azul, Rojo, Amarillo, que se cubre con hojas de malanga. Al iniciar el sacrificio, se pone el carnero sobre YEMAYA, pero el primer chorro de sangre deberá caer sobre SHANGO, después sobre YEMAYA y sobre las hojas de malangas que cubren el OSUN. El carnero se carga y se lleva al pie de una palma, llamando a SHANGO. PARA LA MEMORIA. Se cogerán las burbujas que hace el Ekó cuando está hirviendo, hay que pagarle según va recogiendo. Se liga con afoshé de flor de Flamboyán, tierra de las lomitas de las cuevas de las hormigas o bibijaguas, ero, obi, kolá, osun naború, manteca de corojo, babosa, raíz de palo malambo, Iwereyeye, pimienta, cascarilla y polvo de cabeza de paloma, (esto no se quema) y cabeza de guineo (si se quema) Se hace todo Afoshé y se come. OBRA CONTRA LOS ENEMIGOS. Se coge un plato blanco, 16 almendras, generales de los enemigos, una paloma de color. Se le da sangre de la paloma alrededor del plato y se echa la cabeza dentro del plato. Se envuelve y se lleva todo a la manigua. PARA PEDIR CASA. Detrás de la puerta de la casa se pone una casita y tres güiros con jutía y pescado ahumado y maíz tostado. Todos los días se le pide y se le prende una vela. PARA ALEJAR A LA POLICIA. Limpiarse con un pollo jabado, una paloma en nombre de OSHOSI en el monte. Al regreso se le da un pollo a ESHU, lo rellena y lo entierra. OMIERO: Hierba Guengueré, ciruela y granada. OBRA CONTRA ENEMIGOS. Se coge un plato blanco al que se le echa suficiente manteca de cacao, se ponen las generales de los enemigos. Se le da una paloma blanca alrededor del plato y las últimas gotas dentro, se le ponen 4 mechitas y se encienden dedicadas a OLOFIN. Después el cuerpo de la paloma se lleva a una plaza. El plato con su contenido al pie de una palma real. PARALDO. 3 Jio Jio, 3 cazuelitas de barro, con el Odu con cascarilla y manteca de corojo, las telas rituales, las hierbas rituales, alguna más se las coge. Se hará el Paraldo y los cuerpos de los jio-jio se ponen en cada cazuelita, se llevará una a la esquina de la casa rompiéndola allí, una al cementerio rompiéndola allí y una al río, echarla sobre una piedra. Después se le dará un animal de pluma a los EGUN ARA de la persona y se le rogará la cabeza con lo que marque IFA, que se llevará al destino a la mañana siguiente. EBO: 3 Jio Jio, flecha, huevo de gallina, hierba oriye y kotoriye (celestina azul y blanca) plumas de tiñosa, arena de río, tierra con miel de abejas. EBO: 1 chivo a ESHU, 3 pollones, 3 güiros (uno con jutía ahumada, otro con pescado ahumado y el tercero con maíz tostado), ropa sudado, trampa, tierra de la casa, jutía ahumada, aguardiente, vela, miel de abejas, dos velas, mucho dinero. Se entra hacer el Ebó con los pollones colgados al cuello. Después del Ebó, los güiros se cuelgan donde diga IFA.

A LOS JIMAGUAS. Hacerles fiesta a los Jimaguas e invitar a los niños para que corran, griten y coman dulces y refrescos. DICE IFA. Que todas sus cosas desde hoy, empezarán a ir adelante, si Ud. hace todo lo que ORUNMILA le indique. -No comunique sus secretos a nadie, ni sus negocios, ni nada bueno que Ud. tenga, porque ahí estará su desgracia. -Los guerreros están bravos con Ud. y quieren sangre. -No guarde nada de nadie dentro de su casa. -A Ud. lo van a mandar a buscar de un lugar para que cure a una persona, pero antes debe de ir hacer rogación, y no se tarde mucho tiempo en ese lugar. Ud. tiene Ashé y por eso Ud. es el único que puede curar a esa persona. -Ud. ha de recibir una suerte, muy grande, en donde saldrá de todos sus apuros. -Respete a los muchachos. -Sus enemigos están bravos con Ud. porque no lo pueden vencer. -Ud. ha de llegar a tal posición que nadie lo a de calcular. -A Ud. le están echando maldiciones, y una persona que Ud. le ha hecho favores, le está deseando la muerte, pero DIOS puede más que esas maquinaciones. -Muchas personas lo han tratado y ninguna le ha dado con sus deseos. -Ud. abochornó a varias personas por causa de un muchacho y en el lugar que Ud. estuvo le dijeron que no le hiciera caso al muchacho, es su mejor amigo. -En su casa todo el mundo se está lamentando. -Un muchacho que es su mejor amigo tiene que hacer EBO. -Tenga cuidado con la muerte no se lo lleve, dele una chiva a ORUNMILA. -Ud. se deberá rogar la cabeza con plátanos manzanos. -Ud. no se puede hacer abortos y dele una fiesta a los Jimaguas, para que no pierda la suerte. -Ud. deberá tener cuidado con la casa y el matrimonio. -Ud. tiene que tener cuidado no pase un bochorno. -Ud. tiene una entidad árabe que lo ayuda, atiéndalo. -Ud. deberá tener cuidado con los huesos y las arterias. REFRANES DEL ODU. 1-La Lechuza se le ve chillar ayer, y un niño se muere hoy, pero quien sabe como la muerte del niño le causa al pájaro. 2- La reformación de la espiritualidad da beneficios al hombre. 3- La moderación hace al hombre rico. 4- Cuando los niños están alegres, la suerte entra a la casa. ESHU DEL ODU OTURA TIYU. ESHU EJO KUSIRE. Este ESHU es el hermano jimagua de ESHU LAROYE. Se monta en un muñeco de sabicú, que se carga con: Cabeza de gallo (dado a Eshu), hierba muñequito, levántate, garro, hierba de OSHUN, bejuco lechero, raíz de palma, de jagüey, de moruro, murciélago de mar, murciélago común, arena de mar, tierra del monte, de la 4 esquina, tierra de cangrejo, 11 pimienta de guinea, 11 pedazos de coco, 11 peonías, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, miel de abejas, aguardiente, una piedra del monte chiquita, y demás ingredientes básicos de los ESHUS. Este ESHU come invitado con ESHU LAROYE. Come directo jio jio. Estos jio jio se mandan para la calle. ESHU LAROYE. La piedra de este Eshu se busca en la esquina. Para buscarla se lleva: jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, pimientas de guinea, miel de abejas, 4 pedazos de cocos (con los

que se pregunta si la piedra es Eshu Laroye y come con la cabeza de la persona). Cuando contesta que si, se le dará los ingredientes y se le da un pollo. La carga lleva: polvo de 21 palos fuertes, polvo de 7 raíces diferentes, polvo de 7 hierbas, 7 ramas de pica pica, 21 pimienta de guinea, 21 granos de maíz tostado, bibijagua y su tierra, cuentas de los Santos, tierra de Iglesia, del cementerio, del mar, raspadura de tarro de buey, polvo de cabeza de gallo, polvo de cabeza y patas de perro, cáscara de huevo de gallina y paloma sacada, 3 caracoles (dilogunes),ero, obi, kolá, osun naború, aira, tierra de la loma, y cabeza de tiñosa. A la masa se le dará un gallo negro y jicotea, las cabezas de los animales se le echa dentro. Se le dará un pollito en la esquina y se le prenden tres velas.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DEL ODU OTURA IRETE.

1- El hijo de ESHU LAROYE. REZO: OTURA TIYU LAPE LODOMINE ESHU KUYUREO LAROYE ADIFAFUN ESHU LARIO KAFEREFUN ORUNMILA. EBO: 1 chivito, 3 jio jio, 1 jicotea, 1 paloma, 3 pájaros distintos, 3 güiros cargados diferentes, manteca de corojo, ñame, miel de abejas, jutía y pescado ahumado, mucho dinero. NOTA: El hijo de ESHU LAROYE se llama ESHU LARIO. Este IFA es de la tierra de LAROYE. HISTORIA ESHU LAROYE era el que gobernaba en la tierra de OTURA TIYU y todo el mundo vivía con gran miedo, porque todo el que desobedecía a éste lo tenía un año enfermo. La gente de esta tierra vivía con un gran temor, porque ESHU LAROYE cuando daban las doce de la noche y las doce del día se hincaba para pedir malo para todo el mundo. En esta tierra lo único que se comía era jutía y pescado ahumado, maíz tostado y pimienta de guinea. Cuando ESHU LAROYE comenzaba a pedir lo malo, el pueblo se hincaba y llamaba a OLOFIN pidiéndole IRE AIKU (bien de salud) IRE OWO (bien de desenvolvimiento), IRE UYEN (bien de comida), IRE ASHO (bien de ropa) IRE OMA (bien de inteligencia) etc. ESHU LAROYE, tenía un hijo llamado ESHU LARIO, éste estaba en casa de ORUNMILA. ESHU LARIO le preguntó un día a ORUNMILA por su padre y cómo se llamaba. ORUNMILA le dijo: -Tu padre se llama ESHU LAROYE, entonces éste le contestó que quería ver a su padre. ORUNMILA al oír las palabras de ESHU LARIO, le dijo que sí, pero lo mandó hacer Ebó (el indicado arriba). Además, le dijo que los güiros se los pusiera, le aclaró, que él chivito y el gallo los llevara en las manos y que cuando fuera a ver a su padre, al entrar al pueblo lo hiciera cantando: "ESHU ELEGBA EEE ESHU LAROYE MOFORIBALE ELEGBA EEE". Entonces que dijera 3 veces: ESHU LARIO.

Así lo hizo ESHU LARIO, y cuando entró al pueblo cantando y repitió las tres veces: ESHU LARIO, entonces ESHU LAROYE que estaba hincado pidiendo malo porque eran las 12 de la noche, oyó los 3 güiros y el canto, se levantó, salió corriendo y abrazó a su hijo ESHU LARIO y empezó a llorar y a cantar: "AGOESHULARIOESHU NIFA LAROYESOKUOESHUNIFALAROYE SOKUO". Entonces empezó a pedir bien para todo el mundo, después ESHU LAROYE tomó el chivito y el gallo, lo mató y lo empezó a cocinar con ñame y repartió la comida en todo el pueblo.

2- Cuando OLOFIN se enfermó. HISTORIA OLOFIN estaba muy enfermo y los Santos no sabían con que cosa curarlo. OTURA TIYU que era Awó, diariamente iba a preguntar respecto a la salud de OLOFIN, ya que los Santos continuaban haciéndole cosas y OLOFIN seguía enfermo. Un día OTURA TIYU logró burlar la vigilancia de los custodios del cuarto de OLOFIN y se presentó delante de éste comiendo plátanos manzanos y harina de maíz y éste no había terminado aún de comérselos, cuando le pudo hablar, le dijo: -Padre, dice IFA que Ud. tiene que alimentarse para que se pueda recuperar. OLOFIN, al instante, mandó a buscar a su criado particular y mandó a matar una gallina y que le prepararan un caldo con la misma y que después que él se tomara ese caldo, llamaran a los distintos Santos, y que se llevaran sus respectivos Asheses. Cuando todos los Santos estaban delante de OLOFIN, éste, ante el asombro de ellos, les dijo: -Denme su Ashé y ellos así lo hicieron y entonces OLOFIN se los entregó a ORUNMILA y les dijo: -Como Uds. estaban haciendo uso indebido de su Ashé y guerreando entre Uds., yo se los entrego a ORUNMILA y cuando Uds. lo necesiten, pídanselo a él. TOO IBAN ESHU. Los Santos, avergonzados, se marcharon y desde entonces es que ORUNMILA tiene el Ashé de todos los Oshas y Orishas.

3- La brújula. REZO: ENIKUN KUN LAKOYO OMO LAKUN AYARAKOTO INLE OKUN AGBADO NI FANLOKITI IRAWO AYIWO LODAFUN BOROMO KAFEREFUN YEMAYA ATI ORUNMILA. EBO: 1ro- Una brújula, dos gallos, quilla de barco, arena de mar, hierba astronomía un muñeco chino. 2do- Un patito, cintas azules de dos tonos, 16 rosas matizadas HISTORIA LAKOYO OMO LOKUN, era un hombre que era marinero, el cual vivía a la orilla del mar y se dedicaba al tráfico de mercancías, llevando a lugares distantes las mercancías de sus paisanos. El

era un hombre avezado en las cosas de mar, pues era hijo de OLOKUN, pero atenido a sus conocimientos había dejado de hacerle ofrendas a OLOKUN. Un día, se extravió en el mar, llegando a otra tierra, donde milagrosamente pudo salvar la vida, en dicha catástrofe perdió su barco y toda la mercancía, pero pudo regresar a su casa por tierra, llegando nuevamente a ella, donde entonces sus acreedores le reclamaron las mercancías perdidas con su desastre. Ante esta situación, decidió ir a casa de ORUNMILA, quien le hizo Osode y le vio éste Odu, OTURA TIYU, y le dijo: -Que él había hecho dejación de sus ancestros de OLOKUN Y DE YEMAYA y por eso BOROMU, que gobernaba las corrientes marinas, lo había desviado; que el tenía que hacer EBO y varias obras para lograr ser grande en la vida. Dentro de estas obras, le mandó hacerse SARAYEYE con un pato chiquito vestido de cintas azules de dos tonos y 16 rosas matizadas y echarlo en el mar, además se tenía que bañar con hierba Astronomía (Ewe Take) y darle de comer un gallo a YEMAYA, OLOKUN Y BOROMU. LAKOYO OMOLOKUN realizó todas las obras mandadas por ORUNMILA y al terminar, vio un IMOLE FILANI (Deidad china) que le entregó un secreto que era un INSHE que trabajaba con los IRAWOS AYIWO y OMI OWI MUELAYE (Las estrellas del cielo y los cuatro vientos), con eso pudo guiarse en sus viajes sin perderse nunca más en el camino de los mares. NOTA: En este Odu se recibe BOROMU y se hacen todas las obras para vencer, pues si no se pierde el poder. El INSHE es la brújula que trabaja astronómicamente. Esta brújula se cuelga de un collar de OLOKUN y de ORUNMILA y se pone dentro del IFA de OTURA TIYU. Aquí se le dan gracias a los EGUN FILANE (chinos) y tributos a los espíritus de la ciencia china, que es donde nació la brújula.

4- Cuando Eshu no quería comer. EBO: 1 gallo, 3 pedazos de palo seco, 3 carbones que hayan sido encendidos, ropa sudado, demás ingredientes, mucho dinero. NOTA: Después del Ebó, el gallo se le da a ESHU y se manda junto con el Ebó para la manigua. HISTORIA Una vez ORUNMILA salió del pueblo en que vivía en aquellos momentos, para ir a otro pueblo. Al encaminarse para donde iba, al internarse en el monte, divisó a lo lejos una gran humareda, la cual era producida por una hoguera. Hacia allí ORUNMILA se dirigió, al llegar al lugar de la hoguera, vio que el que la producía era ESHU, pero que, al mismo tiempo, ESHU estaba arrodillado frente a la hoguera y a un caldero, a los cuales le hacía peticiones. ORUNMILA, al ver eso, le preguntó a ESHU, cual era la causa por lo que estaba haciendo eso. ESHU le contestó: -Yo lo estoy haciendo porque el pueblo en que él vivía no le daba de comer y era por eso que lo hacía. Además, le dijo: -"Mira como los tengo". ORUNMILA miró para el lugar que ESHU señaló, viendo un pueblo destruido totalmente, pues sus habitantes estaban en unas condiciones tal de destrucción y enfermedad, que daban lástima, pues el que se mantenía en pie era un esqueleto famélico, producto de la epidemia que se había producido por la cantidad de cadáveres

insepultos que habían. ORUNMILA refutó a ESHU por lo que estaba haciendo y se dirigió al pueblo con la intención de tratar de salvarlo. Cuando éste llegó al pueblo, lo primero que hizo fue hacer OSODE, viendo este ODU OTURA TIYU. Rápidamente empezó hacer EBO, y cuyo EBO él lo mandaba para el monte, junto con el gallo. A partir de ese momento ESHU empezó a comer de los EBOSES que ORUNMILA le mandaba. Entonces, al estar entretenido comiendo, los habitantes de esta tierra empezaron a levantarse y ponerse bien, gracias a ORUNMILA, que fue el salvador. NOTA: El gallo del EBO se mandará para la manigua y se le dará a ESHU.

5- Cuando OLOFIN estaba enfermo. REZO: BABAYE NI OLOFIN AWAYE ORUN AYOGUN WAN WAN YEIFA NI ORUNMILA YEWO OMONIWA OSHA BABEBINI GBOGBO AWO OMAYURE OLOFIN LODAFUN ORUNMILA KAFEREFUN OLOFIN. EBO: 1 gallo, 2 gallinas, 16 palomas, una placita de frutas en una cesta, una cazuelita de barro con sangre, una con cenizas y otra con manteca de corojo, jutía ahumada, Ekó, pescado ahumado, aguardiente, coco, mucho dinero. NOTA: El Ekó se divide en tres pedazos y se echa en cada cazuelita, ahí se marca el Odu y se echa IYEFA del Ebó y se le echa plumas de gallo. Estas tres cazuelitas se le ponen al lado de ESHU, las frutas son para todos los OSHAS. Las gallinas y las palomas son para ORUNMILA Y OLOFIN. NOTA: En este ODU es donde se le da de comer a OLOFIN junto con ORUNMILA para el bienestar general del AWO. Cuando se ve este Odu con el ókpele se retira y se le pone encima a ESHU. HISTORIA En este camino OLOFIN estaba enfermo y todos los OSHAS y los ORISHAS opinaban que no tenía cura, ni sabían con qué curarlo, y éste estaba muy débil, pues ya llevaba tres días en ayunas, porque en aquella tierra mientras no se encontrara la solución de la enfermedad no se podía encender candela. El más chiquito de los Santos que allí había era ORUNMILA, que se llamaba en esta tierra OTURA TIYU, y como ya tenía mucha hambre, decide sin que lo vieran los demás Santos entrar en el cuarto de OLOFIN y se pone a comer plátanos y dátiles. OLOFIN, al sentir el ruido, va a mirar y ve que era ORUNMILA y como era mucha la debilidad que tenía, por señas le dice que le diera de lo que estaba comiendo, y ORUNMILA así lo hace. Después que OLOFIN comió los plátanos y dátiles se puso bien porque lo que en sí tenía no era más que una gran indisposición y los Santos buscando la solución, lo que estaban eran matándolo de hambre. OLOFIN, al reponerse, se asoma a la puerta y le dice a los presentes que si ya habían encontrado la solución de su enfermedad, dándole evasivas todos los presentes. Entonces OLOFIN, les quita Ashé a cada uno de los Santos y se los da a ORUNMILA, que era el que lo había curado. Donde OLOFIN les dice que desde ese momento sería ORUNMILA quien diría la última palabra en todas

las cuestiones religiosas y todos los Santos tendrían que obedecerles. También dijo que a partir de ese momento él hablaría siempre por IFA, para que todos supieran su criterio. NOTA: Esto quiere decir que ORUNMILA tiene para todos los Santos y su Ashé sirve para todas las consagraciones de todos los Oshas y Orishas.

6- La vaina del Flamboyán. HISTORIA Había un cazador, que vivía de su caza y un domingo salió a cazar y se encontró con un hermoso Puerco Espín, le tiró y le salió corriendo detrás del animal, pero cuando menos lo pensaba se encontró con OLOFIN. Este le preguntó que a donde iba. El cazador le contestó que iba a cazar porque su situación económica no era muy buena. Entonces OLOFIN le dijo que su situación iba a cambiar, si él hacía desde ese día lo que él le mandaba, pues él no podía cazar, porque su suerte no estaba en el campo, sino en el centro de la Ciudad. OLOFIN sacó dos vainas de IGI SHEKE-SHEKE (Flamboyán) y le dijo: Una la guardas en tu casa y a la otra le echarás, Ekó Obi, Kolá y la llevarás encima. A la que dejas en la casa le pones de todo lo que tengas y le darás dos palomas blancas de vez en cuando en mi nombre y verás que desde entonces todas tus cosas irán para arriba. El cazador hizo lo indicado y enseguida subió como la espuma, a tal extremo que llegó a ser el mejor contribuyente de la Ciudad. Un día que él fue a pagar la contribución, el Gobernador le dijo: -Parece mentira como Ud. ha prosperado y ha llegado a ser el mejor contribuyente de la Ciudad. El cazador le contó al Gobernador como había sido todo y le regaló la vaina que tenía guardada. Desde aquel día todas las cosas fueron bajando, hasta el punto que se volvió a ver como estaba antes, teniendo la necesidad de volver a cazar y cuando llegó al monte, OLOFIN le mandó a cortar la cabeza por haberlo desobedecido y haber revelado el secreto que le dio para vivir. NOTA: Cuando el AWO de este Odu reciba ORUN en el fundamento, lleva 9 vainas de Flamboyán.

7- Donde OTURA TIYU se queda en la puerta del IGBODUN. REZO: ADIFAFUN OTURA TIYU LESE UNSORO ODU INLE OJUN ONU IFA UNSORO IKOSO GBOGBO KALENU AWO NI ORUNMILA UMBO WA ARANI SHONSHO AWO NI OTURA TIYU ARANIKUN GBOGBO ORUMALE AWO WAMALE NI ODU NI LATIYESHERE SHANGO NI AWO OTURA TIYU AWO OGUN MABOGUN NI ORISHA OGUN ANA OLOKORO OTOKU KERE LERI AWO LODAFUN OGUN KAFEREFUN ORUNMILA NI OLOFIN. EBO: 1 gallo, 1 guineo, Ada Lokoro (cimitarra) hierbas de IFA, todo lo que se come, aguardiente, miel de abejas, velas, mucho dinero.

NOTA: En este Odu es necesario reforzar a OGUN del AWO, al cual hay que ponerle una cimitarra, la que se lava con hierbas de IFA y se le da un guineo blanco para que OGUN siempre defienda al

AWO de todas las incidías y traiciones que pesan sobre él. HISTORIA OTURA TIYU era un hombre que siempre andaba desde niño caminando por todas las tierras investigando todos los secretos que había de la religión en dichas tierras. El tenía una gran virtud de poder asimilar todos los secretos de aquellas tierras, lo que le permitía hablar de todas las cosas y darle consejos a todas las gentes que creían que él era un AWO consagrado, cuando sólo tenía AWOFAKAN (mano de ORUNMILA). ORUNMILA, al ver que OLOFIN le había dado aquella virtud a OTURA TIYU, lo llamó y le dijo, que para que no fuera infeliz en la tierra, tenía que entrar por la puerta de la casa de OLOFIN en IFE, que era el IGBODUN de IFA. OTURA TIYU, siguiendo los consejos de ORUNMILA, fue con éste para la casa de OLOFIN para que lo consagrara en IFA. Cuando llegó al frente, a la puerta, ORUNMILA lo hizo arrodillarse para que llamara a la puerta y le pidiera a OLOFIN que lo consagrara. En esos momentos SHANGO estaba junto con OLOFIN dándole las quejas de que había un hombre en la tierra que era OTURA TIYU y que hablaba de los secretos de IFA sin ser BABALAWO. OGUN, que estaba afuera y vio llegar a OTURA TIYU de la mano de ORUNMILA y de ESHU, se dio cuenta que si este entraba así, su vida peligraba y cuando llamaron a la puerta que le fueron a dar OBI OMI TUTU a ONIBODUN para pedirle el permiso para entrar a OTURA TIYU, OGUN le dijo a ONIBODUN que le negara la entrada, condición que fue aceptada. ONIBODUN le dio OKANA a OTURA TIYU impidiéndole la entrada, a lo que OGUN le dijo que adentro estaba SHANGO esperándolo para matarlo y que solamente a él le era permitido salvarlo, donde OGUN le pidió una comida que a él le gustaba mucho, que era guineo y que se comprometía en llevarlo sano y salvo delante de OLOFIN. SHANGO, que había oído la llamada, supo que era OTURA TIYU pidiendo la entrada para IGBODUN y preparó una cimitarra para cuando entrara cortarle la cabeza. Entonces ORUNMILA cogió el guineo y se lo dio a OGUN y le cantaba: OGUN AKORO NILE OGUN YA LORI AWO IFA OGUN MARIWO OGUN ETU IFA ROWA Entonces OGUN entró delante de OTURA TIYU al cuarto de IGBODUN y luchó con SHANGO y le quitó la cimitarra y se la puso en la cintura y le dijo a SHANGO: -Este hombre entra conmigo, tiene la virtud de OLOFIN, de conocer los secretos de IFA antes de consagrarse y por eso tiene derecho a entrar en este cuarto, para limpiar su vida y no tienes porqué negarle la entrada, pues es hijo de OLOFIN y necesita de la consagración para poder seguir viviendo. OLOFIN sentenció aquello que OGUN estaba haciendo y dijo que le dieran dos gallos a SHANGO cuando terminara el IFA. OTURA TIYU entró al IGBODUN de IFA y en UNTEFA reafirmó el ODU OTURA TIYU con todas las consagraciones encima de la tierra, donde ya no tuvo que quedarse fuera del IGBODUN de los secretos porque era AWO de OLOFIN, donde AWO OTURA TIYU vivió eternamente agradecido de OGUN, dándole MOFORIBALE para toda la vida. NOTA: Cuando en UNTEFA sale OTURA TIYU, antes de ITA, hay que darle a OGUN un guineo en la puerta del cuarto. El día de IYOYE después de darle el gallo a OGUN en el KUTUN se le dan 2 gallos a SHANGO y tiene su llamada. SHANGO LAYE ORUN ABAWA SHORORO AWO ITAWA BAYAMI ONIFA

IYAWO ORISHELE SHANGO EJA ORUN EREFUN UNFEFA ODARABI LAYE LAIRE BANI AYE AWO OTURA TIYU.

8- El Saramaguañon. REZO: ADIFAFUN OGLIMIA AIYE KEIYEME BOYATO ESE ENJE EJA TUTU LODAFUN ESHU MAFEREFUN ORUNMILA. EBO: 2 palomas, raíz de mangle, agua de río, 3 plumas de pato, aguja, todo lo que se come, mucho dinero. HISTORIA En la tierra KOIYE había una laguna muy negra y profunda rodeada de espesos bosques y en ellos vivía un espíritu muy fuerte, que tenía la forma de una mujer. Ese IMOLE OLOMI, se había enamorado de un pájaro muy sagaz el cual recibía el nombre de OGLIMIN, que era un gran pescador. Este se pasaba el día entero posado en las ramas de un mangle que había al lado de la laguna, esperando siempre que su eterno amor se asomara para raptarla. Como ella no se asomaba nunca, él bajaba al fondo del oscuro fondo de la laguna para buscar con su pico los preciosos peces de esa laguna. Un día, acertó pasar por allí ORUNMILA, quien vio a OGLIMIN haciendo aquello y le dijo, que eso no era conveniente a su prestigio. OGLIMIN le pidió que le hiciera OSODE y éste le vio este ODU de IFA OTURA TIYU y le dijo que su amor era imposible, que siempre tendría que sufrir desengaños pero que era justo que para que lograra ser Rey tenía que darle de comer al mangle donde él se posaba, y así no tendría que seguir bajando al oscuro fondo de la laguna a buscar su comida. OGLIMIN dudó de la palabra de ORUNMILA y por ello se quedó sin corona, esperando a su eterno amor y bajando constantemente al negro fondo de la laguna para buscar los peces de su sustento. NOTA: Este Odu de IFA señala el porqué los Zaramagullones Marbellas o patos agujas buscan su comida en las lagunas. Señala simbólicamente a los hombres que se amarran al placer profundo que siente en succionar la vulva de la mujer(Laba-obo), que en este Odu es el arte y el peor vicio de sumergirse en el orificio de la vulva de la mujer. 9- El camino de la chica y su enemigo. EBO: 1 gallo, 1 hueso, tela blanca, azul y roja, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, miel de abejas, mucho dinero. HISTORIA La chiva fue a casa de ORUNMILA y éste le mandó hacer Ebó para que la serpiente no la cogiera, que la tenía cerca y la estaba cazando. El tigre también quería comerse la chiva y vino el cazador que también quería a la chiva y fueron todos a casa de ORUNMILA por los mismos motivos, pero ellos no hicieron el Ebó indicado por ORUNMILA, mientras que la chiva se lo hizo. La chiva y el tigre venían por el mismo camino, ya que este la estaba convenciendo para comérsela y el cazador que estaba escondido en el camino, al verlos, tiró e hirió al tigre que logra escapar,

dejando su rastro de sangre. El cazador, en su afán de cazar aquel animal, no se daba cuenta que se internaba en el bosque espeso y no miraba para el suelo y de repente la serpiente lo mordió y le inoculó el veneno. El cazador, en su afán, no le dio la importancia requerida y siguió detrás del rastro del tigre. Mientras pasaba el tiempo, el efecto del veneno lo debilitaba, como se debilitaba el tigre por la pérdida de sangre. A la serpiente, el hombre la había matado cuando lo mordió. Al rato de esta odisea, murieron también el tigre y el cazador, quedándose la chiva sin sus tres enemigos, la cual se salvó por haber hecho lo que dijo ORUNMILA. 10- Cuando no podían curar al Rey. REZO: OTURA TIYU ELERETE OBATALA MAFEREFUN UMBOTI AWO OLOSEMU LEKUE FUN OIKO ORONILE ONJE. EBO: 2 gallos, 4 palomas, tela roja y blanca, 1 carnero chiquito, plátanos manzanos, mucho dinero. HISTORIA En la tierra ONYE vivía un REY que se enfermó muy grave y nadie lo podía curar, a pesar de haber hecho todo lo posible por todos los lugares, y con todas las cosas que su corte conocía, estando en esta situación, se le ocurrió a uno de los sirvientes que estaba en la corte, para ver si él lo podía curar y todos lo aprobaron. El sirviente fue a la tierra de IFE y trató con un AWO que se llamaba OLOSEMU que era algo joven pero muy inteligente. Este fue a casa del REY y después de hacerle el Ebó (indicado arriba), le rogó la cabeza con: Jutía y pescado ahumado, plátanos manzanos y tela roja y blanca, y le dio a comer 3 plátanos manzanos con IYEFA de este Odu y le encargó a SHANGO que no pasara nadie al cuarto hasta que él avisara. Cuando el Awó se fue, los cortesanos lo criticaron mucho, y dudaban que el Awó curara al Rey enfermo. Pero a los tres días el Awó volvió y el enfermo se había levantado, entonces el Awó le hizo otra cura y el Rey se restableció. Entonces el Rey obligó a su camarilla a que le rindieran pleitesía al joven de la otra tierra, que pudo hacer lo que nadie hizo. Y desde entonces, todo el mundo de aquel lugar cada vez que veían a ese Awó lo saludaban, poniéndose de rodillas como lo había ordenado el Rey.

11- Los que tienen AWAFAKAN hablan en los Odus de Ifá. HISTORIA En este camino, los BABALAWOS le habían dicho a OLOFIN que él no tenía nada, que no estaba enfermo, pero había un personaje que ORUNMILA le había dado AWAFAKAN. A ese muchacho lo utilizaban para hacer mandados, como muchacho al fin. Cuando los BABALAWOS salieron de la casa de OLOFIN, y el muchacho, que tenía una gran inteligencia y tenía en su AWAFAKAN OTURA TIYU, le dijo a OLOFIN: BABA, Ud. está enfermo, pero yo se como curarlo. OSHUN, que oía la conversación de este muchacho, le puso atención. El hizo una rogación con hojas de plátano, pero como nunca había pasado a la alcoba de OLOFIN, lo mandó con OSHUN que hizo el trabajo, rápidamente OLOFIN empezó a mejorar. OSHUN, al ver aquello, le dijo a los BABALAWOS que ese muchacho había curado a OLOFIN.

Entonces los BABALAWOS querían botar al muchacho. Pero OLOFIN le dio la bendición y le dio derecho a decir algo en los Odus DE IFA cuando se le mandan.

12- Cuando los viejos botaron a los muchachos. HISTORIA Los viejos botaron a los muchachos porque hacían mucho ruido, y tenían el dinero delante, detrás y a los lados. Después que se retiraron los muchachos, se les fue el dinero y se quedaron sin nada, teniendo que recurrir a lo que tenían guardado en las botijas, cuyas bocas eran muy chiquitas y los viejos tenían las manos muy grandes. En esa situación, tuvieron que dar una fiesta con dulces, bastantes chucherías y otras cosas más para atraer a los muchachos, con el fin de que ellos le pudieran sacar el dinero de las botijas con sus manitos. NOTA: Este Odu habla que la persona tenía dinero, pero practicó un aborto donde eran Jimaguas y desde esa fecha se le acabó la suerte y tuvo que gastar el dinero que tenía guardado. Hágale fiesta a los Jimaguas.

13- Cuando el Mundo se estaba acabando. HISTORIA En este camino la mar se estaba alejando de la tierra, y la gente estaba preocupada a tal extremo que fueron a casa de ORUNMILA, quien les hizo OSODE viéndole este ODU OTURA TIYU, y les dijo que el mundo se estaba yendo. Y para que no se fuera, que hicieran rogación con: 1 gallo, 2 gallinas, palomas y que convidaran a todo el mundo, y que después las sobras y las plumas las botaran en la puerta de la calle, para que todo volviera. 14- OTURA IRETE cobra ánimo de nuevo. HISTORIA OTURA IRETE, cobra ánimo de nuevo. Si naciste cobra ánimo de nuevo. OTURA IRETE, AMUWON, AMUWON, el que conoce la moderación nunca caerá en desgracia. Yo digo: ¿Quién conoce la moderación? ORUNMILA dice: El que está trabajando. Yo digo: ¿Quién conoce la moderación? ORUNMILA dice: El que no malgasta su dinero. Yo digo: ¿Quién conoce la moderación? ORUNMILA dice: El que no roba.

Yo digo: ¿Quién conoce la moderación? ORUNMILA dice: El que no tiene deudas. Yo digo: ¿Quién conoce la moderación? ORUNMILA dice: El que nunca bebe alcohol, uno que nunca rompe un juramento con amigos, OTURA IRETE, uno que se levanta muy temprano en la mañana y medita debido a las actividades. Entre las espinas de cardos, la joven palma crecerá. JOWORO nunca usará todo su dinero. JOKOJE nunca será un deudor. Si EESON debe una gran cantidad de dinero, él pagará la deuda. AMUWON es el AMESO HUNO que tiene un buen sentido de lo que está correcto. Sacrificio: Coger hojas de IFA; Muela junto joworo, eso y hojas de Jokoje con jabón prieto que cuesten 120 ó 200 cauries. Coloque 9 cauries uno por uno en el jabón. Imprima ODU OTURA-RETE en IYE-ROSON en el jabón en un güiro. Y bañarse con él.

15- EWI era el recién instalado Rey. HISTORIA OTURA IRETE adivinó para EWI en el pueblo de ADO, cuando él era el recién instalado Rey. Él dijo: Si EWI puede sacrificar, no habrá guerra ni desavenencias en su reino. El sacrificio: 2 guineos, 4 palomas blancas. EWI escuchó y sacrificó. Desde entonces, EWI pudo ser el REY de ADO. Sin producirse guerra ni desavenencias.

17- Cuando OTURA TIYU no cumplió con OSHUN. HISTORIA Había un hombre que vivía de la caza y tenía muy mala situación, él deseaba irse para otra tierra, para ver si mejoraba su fuerza, pero siempre se le dificultaba, al extremo que decidió ir a casa de ORUNMILA, éste le hizo OSODE y le vio este IFA OTURA TIYU, donde ORUNMILA le habló de todo menos del viaje que deseaba realizar. Cuando ORUNMILA terminó le preguntó: ¿Está enfermo?, él le contestó que sí, pero cuando salió de casa de ORUNMILA, iba protestando y hablando mal de los adivinos, de los BABALAWOS y de todos los Santos, en mala forma, donde OSHUN lo oyó y se puso brava y yendo a ver a YEMAYA, ambas se pusieron de acuerdo para crearle dificultades, por lo que él continuaba de mal en peor y así decidió emprender su viaje, sin hacer nada de lo que le había mandado ORUNMILA. Al llegar al muelle vio un barco, que estaba atracado y se metió en el mismo, pero el barco se movía mucho, por la acción de las olas y éste se mareó y le hizo perder el conocimiento. Cuando volvió en sí quedó como alelado y creyó que estaba viajando y en ese estado pasaron 7 días y cuando aquello se le pasó definitivamente, se dio cuenta que estaba en el mismo lugar del muelle donde estaba atracado el barco.

El hombre se puso a pensar y decidió ir de nuevo para ver a ORUNMILA, que le volvió a ver éste ODU, y esta vez le dijo: Ud. está bravo con algo porque la otra vez que lo miré no estuvo conforme. El le contestó: Ud. sabe que cuando no le dicen lo que Ud. quiere se pone bravo, eso fue lo que me pasó. ORUNMILA le dijo: -Ud. tiene que cumplir primero con OSHUN porque está brava con Ud. y tiene que darle dos gallinas, para que yo le pueda hacer EBO. El hombre cumplió con OSHUN y después ORUNMILA le hizo EBO con 1 gallo, una brújula, un ancla, una quilla de barco, demás ingredientes del EBO y mucho dinero. Y así fue como el cazador pudo resolver su situación.

18- La abuela. REZO: ADIFAFUN IYANLA AWO ODARA OTUPA TIYU BELEGUN AKEKE IFA AWADA IYANLA YEKUN ELE BELEFUN AWO ODARA DARA MABINO ORISHA LELE IFA KAFEREFUN ELEGBA OJUOTO AWO ADI FITILA OLOFIN, SHANGO UMBOWA ILE LOYA UNSORO NO UMBOWA ILE OLOFIN. EBO: 1 gallo, paloma, manteca de cacao, cascarilla, tierra del cementerio, todo lo que se come, mucho dinero. Inshé (trabajo) Se coge un plato y se le echa aceite de almendras (ETA ADI), se le pone el nombre de la persona que sea enemiga de OTURA TIYU. Se le ponen 4 pedacitos de manteca de cacao y se le ponen 4 mechitas. Se le mata una paloma blanca alrededor del plato y se le dejan caer unas gotas de sangre dentro. Se enciende, en nombre de OLOFIN, y se llama como si fuera NANGAREO. No se dejará que se quemen las mechas. La paloma se bota en la plaza, junto con las mechas. Entonces, SHANGO es el encargado de llevar las mechas al mandado. SUYERE: “AINA ODA KEKESORO OSHU MAI MAI ASIKU ENAWO ORUNMILA IRE YAYARE AINA LELELE OLELE AWO” HISTORIA En la tierra AWADA YEKUN INLE había un muchacho, llamado ODARA DARA, el cual tenía la virtud de OLOFIN de ser clarividente. Sus padres se habían marchado para otras tierras, en busca de fortuna, y a él lo habían dejado al cuidado de su abuela (IYANLA), la cual tenía mucho dinero, pero era muy caprichosa. La abuela, en la crianza de ODARA DARA, no quería reconocer las dotes de su nieto, que era hijo de SHANGO, un privilegiado de OLOFIN y de OBATALA. Este muchacho le adivinaba aún a su propia abuela, pero ésta no quería que ODARA DARA creyera en la religión, ya que ella sólo creía en el dinero. Un día, ODARA DARA, que ya estaba bastante crecidito, mandado por un EGUN (muerto), decidió salir a recorrer el mundo, en busca de su fortuna, y en ese peregrinaje se encontró con una mujer, que era Pashangara (mujer de la vida), la cual le enseñó a vivir y conocer el amor de las mujeres. Un día, esa mujer le dijo que, para que se acabara de asentar, tenía que ir a ver a ORUNMILA, para que le hiciera las consagraciones que le permitieran vivir mejor en la Tierra. Y ella misma lo llevó a casa de ORUNMILA, el que en esa tierra se llamaba AWO IRE. AWO IRE le hizo Osode y le vio este Odu, OTURA TIYU, y le dijo que para que él pudiera ser feliz,

tenía que hacer Ifá, ya que él tenía una gran virtud que le había dado OLOFIN. ODARA DARA entendió aquello, pero como era pobre, sólo hizo el EBO que le indicó AWO IRE, el cual lo llevó a la plaza. Desde ese momento, empezó a prosperar. SHANGO y OBATALA, al ver el peregrinaje y los esfuerzos que ODARA DARA hacía para cumplir su misión, decidieron ensombrecer la vida de su abuela. A ésta se le remordió la conciencia y empezó a buscar a su nieto. Al fin lo encontró y lo ayudó, para que pudiera hacer Ifá, llamándose desde entonces AWO ODARA DARA OTURA TIYU. 19- OGUEDAY, el espíritu intranquilo. REZO: ADIFAFUN OGUEDAY OMO OBATALA OBI INTORI IKU ORUN INLE OMODE ABUKENKE INA FUNLOYE OSANYIN WALONA OTA FUNFUN ADE IGOMODE LODAFUN OSANYIN KAFEREFUN SHANGO. EBO: 2 gallos, 2 palomas, 1 zunzún, demás ingredientes del EBO, mucho dinero. HISTORIA En la tierra OBI IKU ORUN nació OGUEDAY, que era hijo de OBATALA y había nacido con deformaciones en su cuerpo (ÑANGADO) y le daba pena salir a la calle. El no se dejaba ver de nadie. OGUEDAY fue creciendo dentro de la casa de OBATALA y cogía todo lo de la casa y como OBATALA le tenía lástima, lo dejaba. Ya a los 14 años, OBATALA le decía a su hijo que él era igual a los demás, que por qué no salía a la calle. El siempre le replicaba que iba a salir, pero no lo hacía. OBATALA, viendo que su hijo no salía, construyó fuera de la población de OBI IKU ORUN, una casita de todas las clases de palos y le puso una piedra (OTA), a la que untó manteca de corojo y puso en el centro de la habitación. Y durante 7 días, OBATALA iba allí y le untaba manteca de corojo, a la vez que forraba la casa con algodón. A los siete días, dando las 12 del día, se puso a cantar: “OGUEDAY IÑA FUNLOYE OGUEDAY IÑA FUNLOYE” OGUEDAY, al oír el canto, se incorporó de un salto, salió corriendo y se metió en la candela (IÑA), comiendo la candela. La población, al oír el canto de OBATALA, salió para ver lo que ocurría. OGUEDAY cogió un garabato y corriendo cantaba: “IKU LOKEO AWA LENERO IKU LOKEO AWA LENERO OPO OGUEDAY” Desde ese momento, la tierra comenzó a no tener tranquilidad, especialmente la tierra de OBI IKU ORUN. Y, además, está intranquilo OBATALA, al ver lo que había hecho y como se había puesto su hijo OGUEDAY y lo que estaba haciendo. ELEGBA volvió a la tierra de OBI IKU ORUN y preguntó: -¿Qué es lo que está pasando aquí? ¿Por qué no hay tranquilidad? En eso, dieron las 12 del día y ELEGBA vio y exclamó: -¡Hoy, mi hermano, voy a estar junto contigo! Y los dos hacían y deshacían, desbaratando todo lo que querían. OBATALA sufría y salió a camino, diciéndose: -Voy a ver con quien encuentro amparo para mi tranquilidad y la de esta tierra. Y en eso cantaba:

“OSANYIN BOMBO OSANYIN BOMBO SHAKOFA OSANYIN LAMIRA MI” En eso, OBATALA llegó a la tierra de ORIKOYE, que era la tierra de OSANYIN. Este, que le oyó, empezó a cantar: “AWANIYE OMO OSANYIN, AWANIYE OMO OGUEDAY AWANIYE OMO TINSHE OMO ELEGBA” OBATALA y OSANYIN se abrazaron y OBATALA le contó, desde que OGUEDAY había nacido hasta ese momento, todo lo que había pasado con su hijo y lo que ahora hacía. OSANYIN le dijo: Voy a pedirle permiso a mi padre SHANGO, para ver si el puede resolver el problema de tu tierra. OSANYIN llegó donde estaba SHANGO y le contó lo que OBATALA estaba pasando. SHANGO dijo: -Está así porque ha querido. Tráelo, OSANYIN. Y éste lo llevó a los pies de SHANGO. SHANGO entonces le dijo a OBATALA: -"Ud. es el responsable. Perdone Ud., pero tenía que dejarlo como él estaba y mirar bien lo que había que hacerle a OGUEDAY." OBATALA, al oír esto, se puso a llorar. SHANGO limpió sus lágrimas con su lengua y limpió también a OSANYIN, a quien le dijo: Te voy a dar una virtud, te convertiré en un pájaro plumífero. OSANYIN, al momento, se convirtió en un pájaro y salió volando, cayendo a las 12 del día en la tierra de OBI IKU ORUN. En ese momento, OGUEDAY y ELEGBA estaban haciendo maldades y, al ver a ese pájaro, se asustaron, pues el pájaro les decía: Yo soy OSANYIN, que tengo el dominio del mundo. Entonces, separó a OGUEDAY de ELEGBA. Cogió a ELEGBA y le dijo: -Tú tienes el ashé mío. Y lo soltó. Este salió corriendo, pero siempre le quedó la intranquilidad del día, siempre haciendo el bien y el mal. Después, cogió a OGUEDAY. Lo embarró de sangre y le dijo: -Tú serás mi esclavo. Desde allí, OGUEDAY voló y bendijo a OBATALA, OSANYIN y SHANGO. Entonces OBATALA le dijo a OGUEDAY: -Hijo mío, de ahora en lo adelante vivirás bien con OSANYIN y tendrás todos los poderes para controlar la intranquilidad y lograr la felicidad. Y así OBATALA pudo vivir feliz.

20- El hijo de OLOFIN y la enfermedad. HISTORIA Había un hijo de OLOFIN, que nació en INLE ARUN y era muy pobre y no tenía nada de comer y ARUN (La enfermedad) destruía todo por las epidemias. OLOFIN, viendo a su hijo en esa tierra, mandó a OSHUN para que lo sacara de allí. Esa tierra era muy pobre y no le brindaba a sus moradores nada de comer y OSHUN lo sacó y se lo entregó a YEMAYA. YEMAYA lo salva, pero sigue enfermo y pasando trabajos, sin tener paradero fijo. Vivía donde lo cogía la noche. Así pasó el tiempo y cuando creció hasta hacerse un hombre, no tenía estabilidad ni salud y las personas en que él depositaba su confianza, no hacían más que traicionarlo tan pronto podían.

Un día, acorralado por tantos problemas, hasta de justicia, y ya desesperado por todo, pese a ser joven y sin esperanzas, vino SHANGO a salvarlo. Este aprovechó que había un hombre que era hijo de él (SHANGO), y valiéndose de ese hombre, ayudó al muchacho. Cuando el joven estuvo bien, se dedicó a ayudar a todo el mundo y al que más ayudaba, ese era el que más daño le hacía. Viendo esta injusticia de la gente, SHANGO le dio un poder supremo, pero ese poder tan grande enfermó al hijo de OLOFIN. Entonces, SHANGO le dijo: Hijo, desde hoy tiene el poder de salvar y destruir al que tú quieras. Estando enfermo nuevamente, YEMAYA lo vuelve a curar y se lo entrega esta vez a ORUNMILA, para salvarle de la muerte. ORUNMILA, previendo el peligro y buscando la manera de salvarlo, se lo entrega a OBATALA y a OSHUN. Por esa maldición, no pudo tener estabilidad. Al verlo en ese estado, OLOFIN lo mandó a salir de esa tierra. ORUNMILA lo mandó a buscar y le dijo: No me puedes abandonar un momento, para poder encaminarte, para que tengas éxito con la religión. Lo que no tuviste en tu tierra, tienes que cuidarte de la enfermedad (ARUN) y para eso, tienes que hacer Ebó. Donde el hijo de OLOFIN pudo ser un gran adivino, a la vez que comerciante.

21. El caldero de Eshu. EBO: 1 gallo, 3 pedazos de palo seco, 3 carbones que hayan sido encendidos, ropa usada, aguardiente, manteca de corojo, maíz tostado, jutía y pescado ahumados, mucho dinero. NOTA: Después de terminado el Ebó, se le da el gallo a Eshu y se mandará junto con el Ebó, que lo llevará para la manigua. Los carbones deberán ser utilizados en OSANYIN. Por este Odu, hay que tener cuidado con prendas judías, destrucción y enfermedad por esta causa. HISTORIA En este camino, una vez ORUNMILA salió del pueblo donde vivía en aquellos momentos para ir a otro pueblo. Al encaminarse por donde iba e internarse en el monte, divisó a lo lejos una gran humareda, la cual era producida por una hoguera. Hacia allí dirigió ORUNMILA sus pasos. Al llegar al lugar de la hoguera, vio que el que la producía era Eshu, pero al mismo tiempo estaba arrodillado frente a la misma y un caldero, a los cuales hacía peticiones malas. ORUNMILA, al ver eso, le preguntó a Eshu por qué lo hacía. Eshu le dijo: -Yo lo hago, porque el pueblo en que he estado viviendo no me da de comer. Además, le dijo a ORUNMILA: -Mira como los tengo. Al mirar para el lugar señalado por Eshu, lo que vio fue un pueblo destruido totalmente, pues sus habitantes estaban en unas condiciones de tal destrucción y enfermedad, que daba lástima, pues el que se mantenía en pie, era un esqueleto famélico, producto de la epidemia que se había producido por la cantidad de cadáveres que había. ORUNMILA refutó a Eshu por lo que estaba haciendo. Se dirigió hacia el pueblo y lo primero que hizo fue hacerle Osode. Cuando terminó de hacerlo, empezó a hacer el Ebó y lo mandó todo para el monte, junto con el gallo. Eshu empezó a comer de los EBOSES que ORUNMILA le mandaba. Entonces, al estar Eshu

entretenido comiendo, los habitantes de aquel pueblo empezaron a levantarse y ponerse de pie bien, gracias a ORUNMILA, que fue su salvador.

22- El ladrón. REZO: OLONGU LAMILO OBANITON AFIN SHEKUELE MOBOLOGUN NILE IDA AYI UMBATOLOSI ILE ORUNMILA ADIFAFUN OBANIFON OTURA TIYU OMOFA OLE ASHIRI ODUN OSI LEBO EKUTELE LEBO LODAFUN ORUNMILA KAFEREFUN ESHU. EBO: 1 soldadito, 1 espada, 1 akeku, 2 ratones, 1 ganso, todo lo que se come, mucho dinero. HISTORIA OLONGU LAMILO era Awó de la tierra MOBOGUN NILE, que tenía el Odu OTURA TIYU. El vivía en la casa de su padrino, que era el Obá de esa tierra, que se llamaba OBANIFON y poseía mucho poder y era dueño de muchos secretos. OLONGU LAMILO deseaba ocultamente todos los poderes que tenía su padrino e ideo la manera de aprender los mismos. Le dijo a éste que él saldría de viaje, y lo que hizo fue esconderse en una de las armaduras que decoraban el Palacio de su padrino, para de ahí espiar al mismo en todos sus movimientos e irle robando sus secretos, según viera donde los ocultaba. Por la noche, salía de ese escondrijo para alimentarse y así fue pasando el tiempo y robándole a su padrino los secretos. Un día, su padrino notó que en sus secretos habían andado. Se hizo Osode y se vio este Ifá, el de su ahijado OTURA TIYU, donde le señalaba que había un ladrón oculto en el Palacio. El padrino se hizo el EBO indicado y soltó el ganso dentro del Palacio. Resultó que los ratones, que eran los mensajeros de OTURA TIYU y se encargaban de robarle los secretos a OBANIFON para llevárselos a OLONGU LAMILO, fueron perseguidos por el ganso y se refugiaron en la armadura donde estaba OTURA TIYU. A los gritos del ganso, llegaron los guardias y con ellos OBANIFON junto a la armadura, comprendiendo que allí estaba el ladrón y atravesaron con sus espadas la armadura. Al desarmarla, cual fue su asombro al ver que el ladrón, que era cadáver, era su ahijado OLONGU LAMILO. NOTA: El ahijado OTURA TIYU, por querer usurpar los secretos de su padrino, perdió la vida.

22- El pavo real. REZO: AKATI LOMADO KAKI TIELERU ADIFAFUN AKUE TIESHE ILE OLESHA. EBO: 2 palomas, hierbas, soga, plátano de guinea, jutía y pescado ahumados, 5 plumas de pavo real, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA Cierta vez, ABEYAMI (Pavo Real) era blanco y estaba en casa de OLOFIN, donde gozaba de toda la confianza de éste, le faltó un día y, por temor a que lo maldijera, se fue huyendo para la casa de OLOKUN, que lo conocía por haberlo visto en la casa de OLOFIN. Cuando OLOKUN lo vio llegar, le preguntó por qué se había marchado de la casa de OLOFIN y

ABEYAMI le dijo que él nunca había estado allí. Entonces OLOKUN le dio albergue y cuando éste entró, lo pintó de muchos colores, que YEMAYA MAYDEWO, su hija, le dio. Entonces el Pavo Real durmió con la hija de OLOKUN y le faltó al respeto a la hospitalidad que éste le había brindado y tuvo que salir huyendo también de ese lugar. En su andar por el mundo, llegó a casa de OGUN y éste le preguntó lo mismo. El Pavo Real negó haber visto a OLOFIN alguna vez, así como a OLORUN. OGUN le dio hospitalidad y éste le faltó al respeto, enamorando a su mujer y tuvo que salir huyendo. Por el camino, se encontró con IKU (La muerte) y este le dijo: Vamos a hacer un pacto para estar juntos. Y comenzó a contarle todos sus secretos de la vida y la muerte. Ellos estuvieron juntos un poco de tiempo, pero como el Pavo Real tenía la costumbre de ser conversador, un día dijo todos los secretos de la muerte. Pero IKU lo supo y salió a buscarlo. Cuando IKU lo encontró, éste la vio y se mandó a correr, y se escondió en casa de OSHUN, donde ella, al verlo tan hermoso, lo acogió deslumbrada y se cubrió con sus plumas, que le daban ashé. Al llegar IKU se le tiró, pero al ver salir a OSHUN de entre las plumas del Pavo Real, se detuvo y como estaba enamorado de OSHUN, aceptó la súplica que ésta le hizo de perdonar al pavo real, al decirle ésta que ese era su vestido preferido. IKU perdonó al Pavo Real y dijo: Todos aquellos que se vistan con el ashé de AGBEYAMI y OSHUN implore por ellos, obtendrán el perdón de IKU (La muerte), siempre que OLOFIN no determine otra cosa. NOTA: Dice Ifá que Ud. ha faltado en todos los puntos que ha estado, que por su lengua tiene maldiciones y que Ud. ha matado gente con brujería por envidia y esos muertos lo están persiguiendo. OSHUN lo defiende, pero tiene que hacer EBO para que coja la suerte del elefante. Aquí se le pone a OSHUN un abanico con las 5 plumas de AGBEYANI (Pavo Real) para echarle fresco.

23- Cuando OGUN y OSHOSI pretendían a la mujer de SHANGO. EBO: 1 gallo, 1 pollón, 3 muñecos (2 hombres y uno hembra), flecha, hacha, tierra de la casa, telas rituales de Paraldo, hierbas rituales de Paraldo, aguardiente, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, manteca de corojo, velas, miel, cascarilla, mucho dinero. Distribución: El gallo, con sus ingredientes, para SHANGO. El pollón, con sus ingredientes, para Paraldo (Se bota el pollón en la manigua y allí se le prende una vela). HISTORIA OGUN vivía en el monte y OSHOSI en la sabana, y ambos estaban enamorados de la mujer de SHANGO y cada uno por su parte la quería seducir. Al ver que no podían llevar a efectos sus planes, cada uno por su parte fue a casa de ORUNMILA, para que éste, por medio de Ifá, les indicara lo que debían hacer. El primero en llegar fue OSHOSI. ORUNMILA le hizo Osode y le vio este Ifá, indicándole que para poder lograr sus planes tenía que hacer Ebó. Pero OSHOSI respondió que él no tenía que hacer nada, pues en su territorio era el señor de la sabana y que no iba a sacrificar nada para poder

seducir a una mujer. Y agregó: ¿No tengo yo acaso un ejército de ñames venenosos y arbustos de espinas? Todo eso está listo para protegerme de los embates de su marido. Cuando OGUN llegó a casa de ORUNMILA, éste le hizo Osode, dando la casualidad que le vio este mismo Odu y le marcó el mismo Ebó. OGUN hizo el Ebó marcado. Sucedió que OGUN no pudo seducir a la mujer de SHANGO sin que aquel se enterara, pero resultó que la mujer de SHANGO fue a ver a OSHOSI para entregársele y Eshu, que había sido puesto por SHANGO para vigilar a su mujer, al ver que ella se dirigía a casa de OSHOSI, fue y se lo dijo a SHANGO, enfureciéndose éste de tal forma que comenzó a echar candela por la boca y, dirigiéndose a casa de OSHOSI, le dio candela al sembrado de ñames venenosos y a los arbustos de espinas que OSHOSI cultivaba para su defensa y toda la sabana fue pasto de las llamas. OSHOSI tuvo que salir huyendo para no morir quemado, sin haber seducido a la mujer de SHANGO. Sin embargo, las llamas respetaron el bosque, en el que vivía OGUN. NOTA: Por este Odu, la mujer que vive con la persona no es mujer fiel que lo hará feliz y la misma acepta los galanteos de otros hombres, pudiendo llegar a traicionar a su esposo, debido a la constancia de sus pretendientes.

CAPITULO XV TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OTURA OSHE OTURA SHE + I I O O I I O I

+ I II I II

I II I I

REZO: OTURA SHE BABA JE GBE IDAKIDA KIRUN FIRUN ISHE KISHE ADIFAFUN OLOFIN. SUYERE: “TO TAJE EBO, TO TAJE EBO IRUN MOLE ASHETO ACEBO” EN ESTE ODU NACE: 1- Nació: ALAIGBORAN, o sea, la imagen o reflejo de los tres seres que, en vida, acompañan al ser humano. 2- " : Darle el ashé al caballo de Santo. 3- " : La verdad y la mentira en el mundo. 4- " : El ashé de las plumas. 5- " : Darle gallinuela a OSHUN. 6- " : Las raíces de las cosas. 7- " : La pérdida de la suerte. 8- Aquí: El ahijado recibe el ashé cuando el padrino muere. 9- " : El padrino puede morir de tumor interior, producido por el EGUN del ahijado. 10- " : Siempre la mujer trata de dominar al hombre. 11- " : A OBATALA se le pone ñame. 12- " : Se le pone al collar de ORUNMILA un hueso de la mano de un EGUN, ensartado en el mismo. 13- " : No se puede comer jicotea. 14- " : Se adorna Eshu con plumas de Loro y de Guacamayo. 15- “ : Se padece de la cabeza, psicosis o retraso mental. 16- “ : La persona nace con una gracia o habilidad y por no practicarla la perdió. 17- “ : La persona nace con una gracia o habilidad y por no practicarla la perdió. 18- " : Los cambios emocionales deben ser tratados con cuidado 19- " : La mujer puede engañar al marido, con un ahijado o amigo. 20- " : Este Odu es primordial en las Atenas de Ifá. En el EBO autoriza a profetizar con plumas.

DESCRIPCION DEL ODU OTURA SHE. Este es el Odu #210 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu habla de peligros que vienen para la casa o el negocio. Predice que los cambios emocionales deben ser tratados cuidadosamente. Este Odu señala que se ha cumplido lo que OLORDUMARE dictó.

Aquí el ahijado recibe el ashé cuando el padrino muere. Por este Ifá, el padrino y la Oyubona le dan libertad al ahijado, de lo contrario les puede costar la vida, porque el propio EGUN obseso del ahijado los puede matar. También predice que el padrino puede morir de tumor interior, producido por el EGUN del ahijado. En este Odu, la mujer tratará de dominar al hombre y tratará que sólo haga su voluntad. Y será capaz de engañarlo con sus ahijados y amigos. Este es un Ifá de BABA EFUN OBATALA. Aquí el hombre deberá hacer Ebó con jabón, pollón, un estropajo y ceniza. Se le pone a Eshu y después se le pregunta el destino. Después se rogarán la cabeza él y su mujer, y con esta rogación, deberán tener relaciones sexuales esa noche. En este Odu, se le pone ñame a OBATALA. A SHANGO se le ponen plátanos, dátiles y frutas de piña de ratón. Por este Odu, para asentar la unión del matrimonio, se le da una paloma blanca a la cabeza de ambos cónyuges y con esa rogación, tener relaciones sexuales esa noche. Aquí nació ALAIGBORAN, o sea, la imagen o reflejo de los tres seres que en vida acompañan a los humanos, que son: El Ángel de la Guarda, el guía espiritual y el obseso. Por este Ifá, el collar de ORUNMILA se usa con un hueso de la mano de un EGUN, ensartado en el mismo. En la ceremonia del Ebó, cuando se canta el suyere de este Odu, con la mano izquierda se le da vuelta al paquete del Ebó y con la mano derecha se le echa Iyefá por encima. Por este Odu, la sangre y la cabeza del guineo van al Ebó. Aquí, por este Odu, se hace un Ebó con: jabón, cenizas, estropajo y plumas del pollón del Ebó, preparando el jabón con todo esto, para que el marido se bañe. Este Odu prohíbe que Awó OTURA SHE coma jicotea. Al Eshu se le da de comer en el patio. Aquí se adorna a Eshu con plumas de Loro y Guacamayo. Enfermedades que aquejan este Odu: dolores de cabeza, psicosis, retraso mental, hernia abdominal, tumores interiores, anemia, diabetes. Aquí se pone, debajo de la cama del interesado, por siempre un coco pintado de cascarilla y otro pintado de rojo. Aquí a OSHUN se le da gallinuela. Por este Ifá, hay que evitar una situación de desvergüenza, ya sea por robo o por aberraciones sexuales o con personas invertidas. Aquí hay que dejarse crecer las uñas, para la suerte. Aquí, cuando nació OTURA SHE, al poco tiempo murió un abuelo.

En este Odu, cuando nace se llora y cuando se muere no se llora. Este Ifá es de tierra FELANI (China) Se tiene una imagen de Buda, para que la tenga en la casa. Hay protecciones espirituales chinas. Por este Odu, la persona se queda dormida en cualquier lugar. No asimila los estudios y deberá cumplimentar en la vida con lo que los mayores de sangre no cumplieron. Aquí la persona tiene costumbre de sentarse en el piso y cruzar las piernas, dobladas por las rodillas, una sobre la otra. Aquí la persona nace con una gracia o habilidad, que por no practicarla, la pierde. Aquí la persona deberá cuidar todo lo suyo, para que no lo pierda. Aquí hablan las raíces de las cosas. Este Odu habla de visitas de Santos. En este Ifá, a la persona nadie la considera. Por este Odu, el Awó que no sea obediente con ORUNMILA y no cumpla con él, Eshu le quitará la suerte y la inteligencia. Este Odu habla de cuando se le dio ashé al caballo de Santo que viene mudo, para que pueda hablar. Este Ifá dice: "Que un bien se paga con un mal". Pero cuando se vira en Osobo se pone IRE y se dice: "No hay mal que por bien no venga". Aquí OTURA SHE y OSANYIN vencieron a IKU. Es necesario, en este Odu, jurarse en OSANYIN. Santos que hablan en este Odu: Eshu, OSHUN, OSANYIN, OLOFIN, SHANGO, OBATALA, OGUN, EGUN, ODUDUWA. OBRAS DEL ODU OTURA SHE. Para alejar la policía o justicia. Se le pregunta con OBI OMI TUTO a Eshu, las hierbas de él a utilizar. Las mismas se pican y machacan con Imo de OSHUN, hierba Bledo blanco, Atiponlá, un caracol de babosa, manteca de cacao y jabón. Se prepara el jabón con esos materiales y se envuelve en paño negro, para que lo guarde en un rincón de la casa en el suelo. Y cuando se pierda, se lamenta y así ganará. Obra para resolver situaciones. Malva cimarrona, cogida a la salida del Sol, y con ella en las manos se busca curujey, teniendo en cuenta que, al coger el curujey, éste no caiga al suelo. Al coger la malva, se MO-YUBA, se habla con OLORUN, se reza este Odu y la corta o la arranca lentamente, diciendo: "Yo, fulano de tal, te arranco para alejar a mis enemigos, la enfermedad, la justicia, lengua y malos ojos, hechicería, envidia y maldiciones. Con la malva cimarrona y el curujey se prepara un Omiero para bañarse.

El día antes de ir al monte a buscar esas hierbas, se embarra todo el cuerpo de manteca de corojo y se duerme en estera, frente a los Santos. Después de preparar el Omiero, se dará cuatro baños con esas hierbas hervidas y se echa ceniza de palos. Después, se rogará la cabeza con 2 codornices. Obra para locos. Malva cortada de la parte del naciente y ponerla para dormir sobre ella. Después, se hace Omiero para baños y untarle mucha manteca de corojo para aplacarlo. Obra para fortalecer la cabeza. Fruta Bomba (hojas), matuerzo, Bledo blanco, dos yemas de huevo de gallina criolla, manteca de cacao, cascarilla, dos pichones de paloma, uno para la nuca y otro para la cabeza. Estos pichones se abren y se ponen en las partes señaladas, amarrados con tela blanca. Para fortalecer. Gallinuela a OSHUN. Se necesitan: 2 gallinuelas, 2 gallinas amarillas, 2 gallinas negras, 1 gallo, 1 cazuela de barro con agua de río, 1 canasta forrada con tela amarilla y varios olele, ekrú, akara, aro, tapa de ñame, 5 cazuelitas de oshinshin, hierba lechuga, miel de abejas, jutía y pescado ahumados. Procedimiento: Se pintará un Osun de OSHUN en el piso. Dentro del mismo se pone la siguiente Atena de Ifá:

O I I I

+ O O O I

+ O O O O

+ O I I O OO O I I O O I

+ I I O O I I I O

Esta Atena se cubre con arena de río y encima se pone a OSHUN y se cubre con hojas de lechuga. Al lado se pone el tablero de ORUNMILA y se pone Ifá. Frente a OSHUN se pone la cazuela de barro, con agua de río. Se le dará Obi Omi Tuto a EGUN, Eshu, OSHUN y ORUNMILA. Después se le dará el gallo a Eshu. Después se le hará Sarayeye al interesado (limpiarlo) con las dos gallinuelas y se le sacrifican dándole a OSHUN la sangre, con este suyere: BOBADE OSHUN BIMOBA TIYO OSADIE BIMBO LOWO LOWO IYALODE LOWO LOWO A continuación, se le dan las dos gallinas amarillas. Acto seguido, se le ponen los 5 adimú a OSHUN en un plato. Se le darán las dos gallinas negras a ORUNMILA. Al tercer día, se hace Ebó con todo y se hace Ita por ORUNMILA. Los cuerpos de las gallinuelas se llevan con todos los adimú, el Ebó y los iñales en la canasta para el río. Al llevarlo, se encienden 2 velas, se le ponen los oshinshin y se le toca la campanita (Asheré) Para OBATALA. Se le pondrá ñame. Para SHANGO. Se le ponen plátanos, dátiles y fruta de piña de ratón. Para el matrimonio.

Al hombre se le hace EBO con: 1 pollón, estropajo y ceniza, se le pone a Eshu y después se le pregunta su destino. Después, se hará una rogación de cabeza con una paloma blanca al hombre y a la mujer se le dice que con esa rogación en la cabeza tienen que tener relaciones sexuales esa noche. DICE IFA: Que a Ud. le falta el ashé de su padre y que hay unas cuantas personas que no lo quieren considerar, y que esas mismas personas lo han de ir a necesitar en una cosa muy difícil que Ud. nunca ha realizado y que, cuando lo realice, saldrá bien. -Ud. le debe a los Santos, cumpla con ellos. -No se asuste porque no tiene dinero, porque Ud. ha de estar bien.-Bañe a su mujer y dele de comer a la cabeza de ella; ese día no deje que ella haga nada, para que esté completamente tranquila, para que así la suerte llegue. -Ud. está en una cosa que no saben como tratarlo para quedar bien con Ud. Pregunte que cosa quiere el Ángel de la Guarda. -Ruéguese la cabeza y póngale ñame a OBATALA y a los guerreros. -Ud. tiene una amiga, con la cual se lleva como si fueran hermanos y nunca pelean. Si alguien lo convida a jugar lotería, no lo desprecie. -Ud. tiene un gran negocio de manejo y le están preparando una trampa para hundirlo y el otro subir, su buen corazón lo pierde, porque Ud. enseguida hace confianza y las cosas le fallan porque carece de base. -Ud. está peleando por causa de una mujer colorada, dele de comer a los Jimaguas. -No cargar nada pesado, porque al venir el dinero puede quebrarse, porque pesa mucho. -Ud. tiene que ponerle un ratón asado a Eshu y tener cuidado con una mujer, porque ella está embarazada. -Ud. no puede comer jicotea. -Ud. tiene que tener cuidado con su cabeza. -Ud. tiene que tener cuidado y evite situaciones de desvergüenza, ya sea por robo o por aberraciones sexuales, o con personas invertidas. -Ud. tiene que tener una imagen de un buda pues tiene protecciones espirituales chinas. -Ud. nació con una gracia y habilidad y por no practicarla, la perdió. -Ud. debe cuidar lo suyo con más celo, para que no se perjudique. -Ud. no debe dejar que su mujer lo domine. REFRANES DEL ODU OTURA SHE. 1- Las virtudes de la vida, roban la paz del alma. 2- Has bien y no mires a quien. 3- Un bien se paga con un mal. 4- No hay mal que por bien no venga. ESHU DE ESTE ODU. No tiene especificado. Psicosis: Trastorno mental en general, que puede presentarse de distintas formas, llamadas Psicopatías. Especialmente, enfermedad mental definida de sintomatología y curso propio. Afectiva: Psicosis maniaco depresiva. Agotamiento: Desorden mental debido a circunstancias deprimentes, traumatismo, operación, etc. Ansiedad: Neurosis de ansiedad. Gestacional: La que se desarrolla en el embarazo. Ideoprénica: Psicosis orgánica debida a una lesión cerebral. Involucional: Sobre valoración de la edad evolutiva, como factor patógeno.

Korsakoff: Desorden mental peculiar, que se observa asociado a varias formas de polineuritis, especialmente la alcohólica. Se denomina también cerebropatía psíquica toxémica. Maniaco depresiva: Grupo clínico que comprende principalmente las formas afectivas distintas, caracterizadas por la inestabilidad emocional y tendencia a la recidiva. Situacional: La consecutiva a una situación intolerable, sobre la que nada puede modificar al paciente.

RELACION DE HISTORIAS DEL ODDUN.

1- OTURA SHE, el Rey salvador. HISTORIA OTURA SHE vivía en una montaña muy alta y en ella se concentraban todos sus poderes. Desde allí él divisaba toda la población que lo rodeaba. Él bajaba y subía sin dificultad, se paseaba por cualquier lugar de la población, llevando colgado de su cuello un talismán que le avisaba del peligro de sus enemigos. Un día, resultó que una población fue atacada por una banda de caníbales que se llevaron a los niños para sus propósitos, donde tenían vencidas a las tropas del Rey de aquella tierra. OTURA SHE intervino contra la banda de los caníbales, que ya tenían dominadas las tropas del Rey. OTURA SHE, por medio de su poder, que le transmitía su talismán, venció a la banda de malhechores, salvando a las tropas del Rey. Bajó para el centro de la ciudad y el Rey, en agradecimiento, decidió rendirle homenaje y darle una fiesta en su honor, invitando al pueblo en pleno. Cuando se presentó OTURA SHE delante de todo el pueblo, este le daba grandes muestras de simpatía y depositaban toda su confianza en él. El Rey, celoso por tal demostración, mandó a encerrar a OTURA SHE. Pero en las tropas del Rey había una parte que apoyaba a OTURA SHE, así como la mayoría del pueblo, uniéndose todos a OTURA SHE y derrocando al Rey, coronando a OTURA SHE como "el Rey salvador". NOTA: Por eso se dice: "Que un bien se paga con un mal", pero cuando se vira con Osobo, se pone Iré y se dice: "No hay mal que por bien no venga".

2- Nació la pérdida de la suerte. REZO: OTURA SHE AWO ADAKUTA ERUKURU ISHEKUTE ONI BABALAWO LODAFUN ATE GORI BABA YEKE AFEFE TE YOYE ISHEKUTE AWALADO BE IFA AKUAYENE IFA ERUKURU ABERI KETA ENI BABALAWO KOYEBE AWO AFEFE LERUN ABEYENI IFA OBINI LABEYE IFA ASHE TO GBOGBO YOUN DUYE TO IBAN ESHU. IFA KAFEREFUN ESHU ELEGBA IFA AWA YENI OGBE RI LELE OGBE DI KAKA BOROTITI BABA TOYEYE IYANLA TOBEYO ABERENI LAYE IFA AFEFE TO IBAN ESHU. EBO: 1 gallo, 4 palomas, jabón, coco, hierba orozuz, paño blanco, manteca de cacao, cascarilla, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, maíz tostado, velas, mucho dinero. El gallo directo a Eshu, con sus ingredientes y para el Ebó. Las palomas para KOBO-ORI para la

mujer y para el hombre, antes se bañarán con Omiero de orozuz. HISTORIA OTURA SHE tenía una mujer muy bonita, que sabía todo sobre ashé, que OLOFIN se lo había metido en un güiro a Awó ISHEKUTE, y este secreto él lo tenía muy reservado, pues todo el mundo necesitaba de este ashé para cualquier cosa que querían hacer. Todos los Awoses y Orishas estaban buscando la forma de podérselo quitar, porque éste lo mantenía con gran ambición. Un día, OTURA SHE AWO ISHEKUTE le dijo a su mujer, que se llamaba AWA LADE, que él iba a visitar la casa de OBATALA, porque hacia mucho tiempo que no lo veía. AWO ISHEKUTE escondió su secreto y le dijo a su mujer que ella tenía que cuidarlo bien, mientras que él estuviera afuera. Y que, antes de entregarlo, primero se muriera. Cuando AWO ISHEKUTE salió para la casa de OBATALA, los distintos Awoses, que estaban vigilando la casa, lo vieron salir y se presentaron en la casa, hablando con su mujer y pidiéndole el secreto. AWA LADE les dijo: Antes de entregarle el secreto, preferiría vivir con uno de ellos. Y así lo hizo, resultando aquel Awó ser OGBE DI, quien aunque se acostó con ella, no pudo conseguir el secreto y tuvo que irse sin conseguirlo. OGBE DI iba molesto y roñoso por el camino, porque anteriormente había sido mandado a buscar por SHANGO, quien le había dicho que él tenía preparada una trampa para cuando AWO ISHEKUTE llegara a su casa, él, transfigurado en ELEGBA, tratara de quitarle el secreto a OTURA SHE AWO ISHEKUTE. Recordando eso, OGBE DI comenzó a cantar: “ ELEGBA YOBO NI LORUN ELEGBA BABA NI LADEO ELEGBA BA YONI AWO” Enseguida se presentó ante OGBE DI y éste le dijo: -Toma ese gallo, para que te lo comas, porque yo tengo necesidad de que me ayudes cuando yo te necesite. Tendrás que prestarme tu ropa y transfigurarme como tú. ELEGBA le contestó: Esta bien. Después que ELEGBA se comió el gallo, salieron caminando para la casa de SHANGO. Cuando estaban llegando, de lejos divisaron allí que estaba AWO ISHEKUTE, pero ELEGBA tenía dudas al respecto y para convencerse ambos, se acercaron a la casa de SHANGO. Este le hizo señas, porque AWO ISHEKUTE quería irse y SHANGO lo estaba entreteniendo, para evitar que se fuera a casa de OBATALA. Cuando SHANGO se dio cuenta que OGBE DI estaba transfigurado en ELEGBA, siguió entreteniendo a AWO ISHEKUTE y le dijo que ya era muy tarde para visitar a OBATALA. Entonces el Awó decidió regresar a su casa y cuando llegó su mujer le contó todo lo que había sucedido en su ausencia. AWO ISHEKUTE cogió el secreto, que estaba en el güiro, y se lo puso en el pecho. En eso, llegó OGBE DI, disfrazado de ELEGBA, y le pidió un poco de ashé a OTURA SHE. Esto produjo una gran discusión y cuando estaba al máximo, OGBE DI empezó a llamar: A FEFE TENI YEBE OWA ADE AFEFE TENUYEKE AWO AWE Enseguida se formó un viento muy fuerte, que le sirvió y viró el güiro a AWO ISHEKUTE, cayéndose el ashé en el suelo, regándose el ashé en el mundo.

3- La guerra de OSANYIN con IKU. REZO: IKA TIKOMI PAMIJABO RORO OSANYIN TEMPO OYUBO ONI PAWE EWA NI FOKIN IKU

ARAIRE NI PODE IKU DERE SIYE ALAGANDEDE AWO VIRE KAFEREFUN ORUNMILA IKU GALLINUELA BI IKU BATELOKUN EBO MISI OTURA SHE LELEKUN GALLINUELA AIYE EKUN. SUYERE: “IKU DENDE DEKUN BI IKU BATELEKUN EBO MISI OTURA SHE TELEKUN OSANYIN OMO AWO YERE” EBO: Gallinuela, 1 pollón, 1 pescado fresco, muchos palos (tengue, yaya, dominador), manteca de corojo, aguardiente, muñeco, velas, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, mucho dinero. Ceremonia: El día antes del EBO, se le da un sijú a OSANYIN, se prepara un Omiero de las siguientes hierbas: hierba hedionda, albahaca, alacrancillo, muralla, itamorreal, canutillo blanco, paraíso y bledo blanco. Después del baño, las hierbas se mandan para la manigua o al río. Al día siguiente, se hace Ebó, donde el pollón se le da a Eshu. Pero antes se hace Sarayeye y se le envía a la manigua con jutía y pescado ahumados, y maíz tostado. Entonces está en condiciones OSANYIN para hacer sobre él un Inshé-OSANYIN, con la gallinuela, todos los palos mencionados, un paño rojo, pólvora y el nombre de la persona. Con esos palos consagrados, se hace afoshé (polvo) junto con el ashé del Ebó. HISTORIA IKU (La muerte) vivía en una tierra, donde allí era el Obá y se llamaba IKU DORO. OSANYIN vivía en el bosque y, debido a sus poderes, era tan grande que llegaron sus hazañas a oídos de IKU DORO. Y este dijo: OSANYIN me quiere quitar mi reinado, pero antes lo voy a destruir, junto con su hijo. Entonces la muerte preparó a todos los muertos (EGUN) de IBUSON ORU para el combate con OSANYIN. La guerra fue dura, pero IKU DORO fue avanzando lentamente y cercando a OSANYIN y a su hijo AWO YIRE. Entonces OSANYIN se encontró con Awó OTURA SHE y le contó lo que le pasaba con IKU DORO, que era también enemigo de Awó OTURA SHE. Este le dijo: Ven conmigo, que yo te voy a hacer Ebó y con nuestros poderes venceremos a IKU DORO, pues cuando has buenos Awoses, IKU (La muerte) no puede llegar. Entonces OTURA SHE lo llevó al borde de un río y allí le hizo el Ebó y OTURA SHE cantó: “ IKU DENDE DENDE DEKU BI KU BATELEKUN EBO MISI OTURA SHE TELEKUN OSANYIN OWO AWO YIRE” Al llegar IKU DORO sólo vio una gallinuela, ya OSANYIN le había soplado el polvo. La gallinuela voló por los aires, engañando a IKU y se sumergió en el agua. IKU se sintió indefenso después que olió el polvo que había mandado OSANYIN, con el poder de OTURA SHE. Entonces IKU se sintió mal, por lo que optó por marcharse de la tierra de OSANYIN. Desde entonces, OTURA SHE y OSANYIN vencen a IKU.

4- Cuando ORUNMILA tuvo que pagarle a Eshu. HISTORIA

Cierta vez que ORUNMILA tenía que ir a un pueblo para hacer ciertos trabajos por encargo de OLOFIN, salió de su casa y llegó a un lugar donde había dos caminos. En uno de los caminos había un hombre y ORUNMILA donde quedaba el pueblo al que él se dirigía. El hombre, después de indicarle cual era el camino que tenía que coger, le dijo que cuando llegara al río, había una tabla y que le diera una gallina al río, que si no hacía eso, no podría pasar. ORUNMILA cogió el camino indicado y cuando llegó a donde estaba la tabla, realizó lo que el hombre le indicó. Llegó al pueblo e hizo los trabajos. Al regreso, sin haber pasado por la tabla todavía, se encontró con el hombre que le indicó el camino y se pusieron a hablar. En el curso de la conversación, el hombre, con un arte que tenía, le sacó a ORUNMILA del bolsillo el ókpele, lo tiró al piso y le puso un pie encima, diciéndole: -"Así que ibas a irte, con esos dos sacos de dinero. Pues no te puedes marchar todavía porque te falta algo". ORUNMILA se registró los bolsillos y vio que le faltaba el ókpele. Entonces le dijo al hombre: Tú no eres otro que Eshu, ¡dámelo!. Entonces Eshu le dijo que tenía que pagar si lo quería. ORUNMILA le pagó a Eshu y éste le devolvió el ókpele y se marchó.

5- Cuando OTURA SHE se reventó por el dinero. HISTORIA OTURA SHE era un hombre que lo único que pedía era dinero. Su Ángel de la Guarda le decía que fuera conforme con lo que tenía. Él decía que lo quería para resolver sus problemas y los de la familia. El Ángel de la Guarda cogió una pala y le llenó el saco de dinero a su hijo, diciéndole: Ya tienes dinero. Cuando el hombre fue a levantar el saco para cargárselo encima, éste pesaba mucho e hizo mucha fuerza, hasta que por fin logró cargarlo. Y cuando fue a caminar, se reventó. NOTA: Aquí hay que tener cuidado con el dinero, porque puede ser su muerte, por enfermedad o por cualquier otro motivo. Hay que tener cuidado al hacer fuerza, no vaya a herniarse o sufrir un accidente grave que le pueda costar la vida. 6- El ashé de las plumas. HISTORIA Tres hermanos fueron al Cielo a ver a OLOFIN y éste les dio ashé de plumas. Lo traían sujeto en las manos, pero en el viaje venían tan veloces que se le abrieron estas y a los tres se le perdieron las plumas. Entonces decidieron volver para el Cielo, a lamentarse de la pérdida a OLOFIN. Y este les dijo: -Ya la gracia está concedida.

7- Cuando OYERE iba a librar una batalla. HISTORIA OYERE (OYEHERE) de la cima de la palma, fue adivinado por OTU-OTU, cuando iba a librar una

batalla en el pueblo de AJASE. A él se le dijo que debía sacrificar, para que pudiera ganar dicha batalla. Sacrificio: 2 chivos y 4400 cauries. Él escuchó y sacrificó, venciendo a los enemigos.

8- Cuando OSHE atacó al pueblo de OYO. HISTORIA El ejército de OSHE atacó el pueblo de OYO, causándole grandes daños. Este pueblo consultó a Ifá, para otros posibles ataques de OSHE. Ifá les dijo que ellos deberían sacrificar una canasta llena de ESHURU, jabón, un carnero padre, una paloma, una gallina y 2000 cauries. El pueblo escuchó lo que Ifá le dijo y sacrificaron. No hubo más percances, OSHE no los dañó otra vez. El jabón limpió todos sus problemas.

9- La mujer que se quedó con el Rey. HISTORIA Un hombre tenía a su mujer y a sus ocho hijos, y estaban muy mal de situación. La mujer volvió a salir en estado y cuando fue a parir, dio la casualidad que ese mismo día la mujer del Rey de aquella tierra parió y murió en el parto. El Rey, ante la pérdida de su mujer, dictó la orden que la mujer que hubiera parido ese día se presentara en el Palacio. Esa pobre mujer se presentó ante el Rey, el cual le ofreció riquezas con tal de que cuidara a su hijo recién nacido. Ante esta propuesta, el esposo fue a donde estaba ORUNMILA y éste le hizo Osode, viéndole este Odu y le dijo: Tiene que bañar a su esposa ese mismo día, antes que otro se bañe. Pero éste no hizo caso a ORUNMILA. Mientras tanto, el Rey preparó un baño y mandó al marido que se bañara. Este baño era un baño de hechicería. Entonces, la mujer se quedó con el Rey. NOTA: Aquí la mujer le ruega la cabeza al marido. Ese día la mujer no hace nada y tiene que visitar al Santísimo. A la persona nadie la considera. 10- Nació el ashé de la verdad y la mentira. REZO: OTURA SHE AFEFE TEMPOLA OBERE KETA AFEFE TEMPOLA IDAKIDA KIRUN FIRUN ISHEKISHE AGUARA LERI IFA AWO BAYEBI LORUN KANA YUREO ISHE KUTENISHE AWO OTURA AGUARA BI OSHE IDA KIDA KIRUN FIRUN OBAYEBI INLE AGUEGUENI YIREO IFA OLOFIN AGUODA TORI BOSHE ESHU OBA IGUI TORI BOSHE OTURA SHE ISHE KUTE IDA KUDA KIRUN FIRUN ISHEKISHE ADIFAFUN OLOFIN ESHU, OGUN ATI ODUDUWA, EGUN. NOTA: El Awó de este Odu que no sea obediente con ORUNMILA y no cumpla con él, Eshu le quitará la suerte y la inteligencia. EBO: 3 gallos (uno para Eshu, otro para EGUN y el tercero para SHANGO), 1 jicotea, 2 codornices,

ABANYOKO, obi motiwao, coco, kolá, ero, osun naború, hierba orozuz, ñame, un tamborcito, pimienta de guinea, aguardiente, demás ingredientes. Paraldo: 1 pollo jabado, un pedazo de cepa de plátano, hierbas y paños rituales de Paraldo, vela, aguardiente, cascarilla, demás ingredientes, mucho dinero. (El destino: al pie de un árbol). HISTORIA En la tierra AGUEGUENI era donde iban todos los Awoses que se morían, pues esta era la tierra de EGUN y SHANGO, quienes los recibían y ellos le entregaban su ashé, que era la tierra de OBARA OBANIBARA BAYENI IFA. Ellos les decían: Nosotros te entregamos el ashé porque vamos para el mundo de la verdad y donde siempre hay que decir la verdad, para que las palabras sean firmes. Cuando los Awoses muertos estaban diciendo esto a SHANGO, se aparecieron ODUDUWA y OLOFIN, diciéndole a SHANGO: Desde este momento, te vamos a consagrar y tú serás el dueño del ashé. ODUDUWA le entregó ñame y OLOFIN le entregó las hierbas. Y entre esas hierbas iba la hierba Orozuz. Ellos le hicieron una ceremonia con esto y le dieron una jicotea chiquita y 2 codornices a comer. Y le cantaron: “ASHE OBA NI ASHE SHANGO MOGUAYE SHANGO BI ASHE ORUMALE BI ASHE OTURA BI ASHE” SHANGO se puso muy contento y le dijo: Yo cumpliré mi juramento y a todo el mundo le daré el ashé que se merezca. Cuando SHANGO dijo estas palabras, OLOFIN no quedó muy contento y le preguntó: -¿Por qué dices eso? Y él le contestó: -En el mundo hay de todo y yo voy a demostrar que existe la verdad y la mentira, y voy a hacer que se rieguen, porque sin estas dos cosas en el mundo, no se podrá vivir. Entonces SHANGO cogió codornices y se las dio a comer a ODUDUWA y a OLOFIN, y estos se pusieron contentos. SHANGO salió para la tierra OBARA y cuando llegó allí, se encontró que los que dominaban en esa tierra eran Eshu y OSHUN, y tenían a todos los Orishas que tenían allí mudos. SHANGO les preguntó a ellos el por qué tenían mudos a esos Orishas y Eshu y OSHUN le contestaron: Ellos han nacido así y hay que dejarlos de esa forma. SHANGO, que notó que su presencia no había gustado a Eshu ni a OSHUN, se calló y no dijo nada más. Cuando llegó la noche, se escondió detrás de una mata de OKUE YOYO. Eshu y OSHUN decían: Este viene aquí, a lo mejor para hacernos una maldad. Vamos ahora para donde está OLOFIN, para decirle que todo el juramento que éste presentó, no lo está cumpliendo y que nada más está diciendo mentiras. SHANGO esperó que ellos se fueran y a las 12 del día preparó una jícara con: Abonyoko, obi motiwao, coco, kolá, ero, osun naború, pimienta de guinea, jutía y pescado ahumados, y le dio sangre de un guineo. Cogió un tambor que tenía con él y se puso a tocar y cantar: “EGUN OBANI LOYEO ABA EGUN OBANI LAYEO ASHE OBA ORUN ODUDUWA AGUA ODA NI OLOFIN” Todos los muertos se apoderaron de los Orishas que vivían allí y fueron para el toque donde estaba SHANGO y comieron de la jícara. Y así estuvo SHANGO 12 días y los Orishas empezaron a hablar. Unos decían mentiras y otros verdades, porque estaban muy contentos.

En eso llegaron ODUDUWA y OLOFIN, y le preguntaron por qué él hacía eso. Él les contestó:Cuando llegué aquí, los que estaban eran Eshu y OSHUN, y estos Orishas estaban mudos. Y esta tierra es la tierra OBARA, tierra donde hay que hacer Ifá. ODUDUWA y OLOFIN se fueron enseguida y cuando llegaron a su tierra, se encontraron con Eshu y OSHUN. Estos les dijeron que SHANGO no estaba cumpliendo con lo que había jurado. Ellos les contestaron: Quédense aquí esta noche a dormir, para que nos cuenten bien cómo es que Uds. dicen que SHANGO no está cumpliendo con nosotros. OLOFIN le dijo a ODUDUWA: -Esta noche, cuando ellos estén durmiendo, tú te pones a llamar a EGUNS (muertos) Cuando llegó la noche, ODUDUWA empezó a llamar a los EGUNS, cantando: “EGUN OBARA LE IKU OÑAÑA IKU OÑAÑA IKU ODUDUWA EGUN MAYAWAO EGUN IKU” Cuando Eshu y OSHUN oyeron este canto, se asustaron y enseguida aparecieron los muertos y dijeron: Nosotros, desde el mundo de la verdad, estamos viendo que lo que ha hecho SHANGO no lo había hecho nadie, que les ha dado el ashé a todos los Orishas y a todos sus hijos. Eshu y OSHUN, que se creían que eran los únicos en el mundo que hablaban, se quedaron azorados y, a la vez, asustados. Entonces, OLOFIN dijo: -En este mundo, que es el mundo de la mentira, se vive la mentira y la verdad, que no existe, y Uds. podrán decir la mentira y las gentes se les creerán más que la verdad. Y a partir de ese momento, se regó la mentira y el engaño en el mundo.

CAPITULO XVI TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OTURA FUN OTURA ADAKOY + + O I II I I O I II O I II I I I I I REZO: OTURA ADAKOY EPO OBAYENI OGUN OBAYENI IKU LOBABONI EJE ERAN OGUN MEGBA AGADA YERE IKU OYAWA ORUNMILA BARABA LAYE IBI IFA YENYE OBARALENI OLOFIN ORUNMILA LORUBO OGUN OBA RELENI EBO BABA OLOFIN KUELE OGUN BABA NIFE ORUNMILA ORUBO OGUN IYAMI KONI KOYA LAFISILE IRE TIO TIO TINKE LARI EITE ORUN IYAMI SHOORONGA. SUYERE: “BABA YEWE OGUN KUELE KUELE OGUN KUELE KUELE YEWE KUELE KUELE”. EN ESTE ODU NACE. 1- Nació: Las secreciones nasales. 2- " : Que todo lo que muere tiene que enfermarse. 3- " : Que la enfermedad se regara en el mundo por la sangre de IKU. 4- " : El secreto de la miseria y la unión con la enfermedad. 5- " : El origen del ABAKUA y sus plazas. 6- " : La facultad de transmigrar las figuras por el espejo. 7- " : Que Ogún y Ayaguna usan el mismo machete, que es el alfanje. 8- " : Los temblores paralíticos. 9- Aquí: A este Odu se le llama IFA ORUN. 10- " : Por este Odu, cuando coma EGUN será con OGUN. 11- " : Habla la flor de muerto. 12- " : Avisa que un hermano o alguien allegado va a caer preso. 13- “ :OYA tiene un nombre secreto: LAMO TATA. 14- " :El gato fue maldecido por OLOFIN. 15- " : Se deberá respetar a las hijas de OSHUN. 16- " : No se deberá practicar el espiritismo. 17- " : Se deberá reforzar a OGUN y coger rápido KAKUANARDO. 18- " : Viene OGUN con la muerte en la cabeza. 19- " : Nadie puede huir al destino. 20- " : Se manda a untar Epó en la boca. 21- " : La persona es violenta. 22- " : Se prohíbe poner flores en la casa. 23- " : Se le da Faisán a OSHUN. 24- " : Se prohíbe ir a la plaza. 25- " : Se prohíbe tomar bebidas alcohólicas. 26- " : Es un Ifá de demostraciones. 27- " : El favor mata al hombre. 28- " : Habla AGORONA del culto de la hechicería del reino de IYAMI OSHOORONGA. 29- " : El enemigo es imperfecto.

DESCRIPCION DEL ODU OTURA ADAKOY. Este es el Odu # 211 del Orden Señorial de Ifá. Este Ifá habla de buena suerte inminente, si la persona evita hacer actos malévolos. La persona también deberá resistir una relación de adulterio. La persona tendrá mucho cuidado, pues la enfermedad y la muerte la rodean. También hay justicia por medio. Para el Awó hablar este Odu, se tiene que untar manteca de corojo y agua en el cielo de la boca, así como el cliente pues la enfermedad lo rodea.

En este Odu nacieron las secreciones nasales en el hombre. Aquí el enemigo es imperfecto. Este Ifá habla de la flor de muerto. Avisa que un hermano, ahijado o amigo allegado va a caer preso. En este Odu, los favores esclavizan al hombre hasta que lo matan. Cuando este Odu se vea en una vista ordinaria con el ókpele, además de untarse manteca de corojo con agua en la boca, se montará el dinero sobre el ókpele y le untará manteca de corojo al ókpele, para poder seguir la consulta. Este Ifá señala que el Awó OTURA ADAKOY, como primer paso para vencer en la vida tiene que recibir KAKUANARDO rápido. Si no lo tiene, después recibir OYA, OSANYIN, AZOJUANO y montarse AGORONA. Cuando este Odu sale en IGBODUN (UNTEFA), lo primero que se hace es lavar ambas manos de Ifá con Omiero. Cuando termine de Atefar, el Padrino, Oyubona, Obá y el Alawo, tienen que rogarse con una jutía. La jutía se asa y se cuelga en la casa, para que se vaya desbaratando y así se vaya la enfermedad, que trae este Odu sobre los principales responsables de esa consagración. Este Odu, como quiera que venga hablando, hay que hacer Ebó, para que venga la suerte. Ebó: dos palomas, dos botellas de aguardiente, dos ekrú, dos pimientas de guinea. Todo esto se machaca y se hace rogación de cabeza. El bien es seguro. Este Ifá señala que la persona es muy violenta y puede hasta matar, por lo que no deberá usar armas arriba. Este Ifá señala que la enfermedad se regó en el mundo por virtud de la cabeza de un ratón. Ese es su enemigo. Por este Odu, se señala la importancia de los sueños en la persona, por lo que tiene que darle mucha atención a los mismos. Cuando la persona que lo rige este Odu está dormida, para despertarlo se tocará suavemente por los pies, para evitar violencia. La madre de OTURA ADAKOY se llamaba IYA YEYEKUN y ella deseaba que su hijo fuese llevado ante el gran secreto de ORUN. Este es un Odu de negociante, pero tan pronto se logra la riqueza, como la pobreza. OTURA ADAKOY tiene que darle una jutía a OBATALA, para quitarse la maldición encima.

Por este Odu, se le dan dos gallinas negras manadas a ORUNMILA, para que el Awó no se vaya a ver mancornado. Aquí nació que todo lo que muere, antes deberá enfermarse, cuando esa muerte es producida por la mujer de la muerte. Al Iyefá de este Odu no le puede faltar maíz tostado y hierba orozuz, palo espuela de caballero. Aquí se le dan a ORUN dos gallinas en el río, una grifa y la otra negra. Se deberá llevar a ORUN al río. Si la madre de OTURA ADAKOY es difunta, se le da una gallina grifa a su espíritu. OTURA ADAKOY tiene que darle de comer al río, después introducir la mano en el río y sacar una piedra, la que usará para montar OSANYIN, que es la base de su fundamento. Por este Ifá, hay que oír los consejos de sus familiares antes que las promesas de los extraños, para que Ud. no se pierda. Por este Odu, se le aconseja no hacer favores a nadie, ni alojarlo en su casa (familia y amigos), porque esas personas tienen malos arrastres y Ud. perderá su suerte. Y menos si están perseguidos por la justicia. Si este Odu se le adivina a una mujer, se le dirá, si es casada, que le pueden quitar el marido, pues está rodeada de enemigas. También que la enamorarán tres hombres y tiene que escoger al último que conoció. Si es una señorita, teme llegar al matrimonio por un trauma, pues tuvo un novio que la sometió a caricias excesivas y perdió su virginidad, a causa de la bebida. Si es una mujer embarazada, deberá hacer Ebó, pues sus enemigos no quieren que ese niño nazca. Si es un hombre: Se peleó con su mujer y desea encontrar otra que sea mejor. En este Odu hay que tener cuidado con las tragedias. El Awó de este Odu, para recibir OLOFIN, lleva ceremonia con 101 jio jio. Aquí la mujer cogerá una herencia o pensión del hombre que tiene. En este Ifá se prohíbe la ingestión de bebidas alcohólicas pues de seguro tendrá tragedia y problemas judiciales. Aquí nació el secreto de la miseria, así como la unión de la misma con la enfermedad. OTURA ADAKOY es el dueño del azogue, que lo obtuvo con la sangre del Diablo, y con ella hizo el espejo, pero como era la sangre del Diablo, le produjo temblores en sus manos y tuvo que hacer un Inshé, para neutralizar la espiritualidad del Diablo. ENFERMEDADES QUE AQUEJAN ESTE ODU: Alcoholismo, problemas intestinales, cerebro, órganos genitales, enfermedades contagiosas, secreciones nasales, enfermedades del aparato respiratorio, alergia, síndromes extrapiramirales. ORISHAS QUE HABLAN: EGUN, OYA, OSANYIN, OSHUN, ORUN, OLOFIN, OGUN, OBATALA, YEMAYA, AZOWUANO ( San Lázaro), IYAMI SHOOLONGA.

Aquí se le da faisán a OSHUN (ver ceremonia en otros) Aquí nació el origen del ABAKUA y la primera plaza de juego. Este Odu es el carpintero de OLOFIN, pues éste le dio los secretos. Este Odu explica que una persona que tenga hecho Santo o Ifá, no puede ser consagrado en ABAKUA, tan es así que aún estando jurado antes de estas consagraciones, es peligroso hacerse plaza, pues la ceremonia hay que hacerla en la cabeza. Las hierbas de este Odu: Orozuz, cuabico, garrajo, espuela de caballero y framboyán. El que tenga este Odu, su padrino tiene que tener mucho conocimiento para poderle entregar (IGBA-ODU) OLOFIN. Cuando salga este Odu en UNTEFA, hay que hacer rápido otro Folofin, donde no se ponga OLOFIN y ahí se pasa al Alawo, porque éste no puede dormir a la luz de OLOFIN.

OBRAS DE ESTE ODU. EBO para embarazada. 1 carnero, 1 gallo, 2 palomas, demás ingredientes y mucho dinero. Para quitar maldición. Se le dará una jutía a Eshu-Elegba, al pie de un pozo. El Awó que realiza esta obra, se bañará después durante siete días con las hierbas de su Odu. Descripción: Detrás de la puerta de la casa, se pinta la siguiente Atena: OSHE TURA, OTURA ADAKOY, OTURA SHE. A esta Atena se le dará un pollo. Se coge a Eshu-Elegba se envuelve en tela amarilla y se lleva a un pozo y se pone al lado del mismo, con un racimo de plátanos fruta. Se le da Obi Omi Tuto al pozo y a Eshu-Elegba, dándole cuenta de lo que se va a realizar; se le da una jutía macho al pozo y a Eshu-Elegba, se deja la cabeza al pie de Eshu-Elegba y el cuerpo de la jutía macho se echará dentro del pozo, con el racimo de plátanos. Después se le dará un gallo al pozo y a ELEGBA, la cabeza del gallo al pie de ELEGBA y el cuerpo del gallo para dentro del pozo. La cabeza de la jutía macho y la del gallo se envuelven en la tela amarilla, junto con ELEGBA, y se lleva para la casa. Cuando llegue de regreso a la casa, se pinta en el suelo OTURA ADAKOY y OSHE PAURE. A esto se le da un gallo blanco y el cuerpo se pone sobre la tela amarilla, se envuelve todo y se lleva para el monte. Pero antes, a la cabeza de la jutía macho se le pinta OTURA ADAKOY, OTURA NIKO e IRETE YERO. Con la cabeza del gallo blanco, tierra del pozo, raspadura de ELEGBA, hueso de la cabeza de un muerto mujer, ero, obi, kolá, obi motiwao, 16 pimientas de guinea, se monta un AWERU OSANYIN, que come guineo con ELEGBA. Después de terminada la obra, el Awó se baña con las tres hierbas principales de su Odu (para dar

la jutía macho hay que quitarle la maldición). Inshé-Osanyin. 1 porrón, aguardiente, manteca de corojo, yamao, vencedor, cuaba, yo puedo más que tú, tengue, cambia voz, raíz de caña brava. Para el Awó. Un cangrejo vivo, polvo de muchos palos, tierra de una tumba y darle de comer a Egun una jicotea macho y encenderle una lámpara con pimientas de todas las clases, sal, huevo de ganso, de pato, de paloma, la cabeza de la jicotea dentro de la cazuela de barro. A los tres días se le da a Egun tres palomas negras. Esto se entierra frente al mar en una cueva de cangrejo, envuelto en tela negra. Un pollón negro para paraldo, con las telas rituales y las siguientes hierbas: algarrobo, espanta muerto, albahaca morada, escoba amarga, rompe saragüey, álamo, añil y salgazo. En la pata izquierda del pollón se atan las hierbas con unas cintas unidas de la siguiente forma: negra-blanca-roja. En el piso y dentro del círculo sabido se pinta la siguiente Atena: OTURA FUN, OTURA NIKO, IRETE YERO y se le da una paloma a esos Odus. Después se hace el paraldo como de costumbre y se canta: “ONIRE ONIRE PARALDO, IKU PARALDO LADO ONIRE ONIRE PARALDO, IKU PARALDO SOMO” Después se canta: “ARALOGUN BAWAO, SARA LOGUN LONA EGUN NILONA MAFUN ELEADAKOY LOLA” Después se dará baños con Omiero de todas las hierbas utilizadas.

Baños de OTURA ADAKOY. Será con hierba shewerekuekue (farolito) y sangre de jutía. Suyere: “LOFIN ABERE LO EYE EKU ABARI LO EYE MOYARE WA OLORUN OO MOLELE BEREKU OLORUN” Cuando se está dando el baño de la hierba y la sangre de la jutía, se canta: “ERELELOKUN BERELE LOKUN LOKUN AYANYA LORUNSHEPENI LONI” Cuando se está dando baño con hierba: “EWE YERE MOYERE OMO OSHANLA PADERE” Baño con cascarilla y ñame. Suyere: “BERELAKUN LEKUN BERELE LEKUANAYA UNYA LIKUN SHEPE MALONI” Para la memoria. Bejuco guaco, romerillo, miel de abejas y gorro blanco. Para OGUN.

Se le dan tres palomas junto con EGUN y siete machetes, que se le pondrán a OGUN. Para la enfermedad. Casa. Se pondrá una jutía macho ahumado, colgado en el interior, por encima del dintel de la puerta de la casa, para que el polvo y los pelos caigan sobre los que entran y salgan de la casa. Iyefá del Odu. Se le echará maíz tostado y hierba orozuz. ORUN. Se le darán dos gallinas en el río, una grifa y otra negra. Se deberá llevar a ORUN al río. Obra para la madre de OTURA ADAKOY. Se le hará una limpieza (sarayeye) al pie de OSHUN, con dos gallinas amarillas, una palangana con agua añilada, 16 velas. Se hará una atena con arena de río y manteca de corojo. Se limpiará y se le dan las gallinas a OSHUN. Después se recoge todo y se pregunta primero si va para el mar. Rogación de cabeza. Se coge una lengua de res y se entiza con cáñamo y maíz tostado. Se hace Ebó con eso y se le da una paloma blanca para después la rogación. Cuando la madre es difunta. Se le dará una gallina a su espíritu. Para ORUNMILA. Se le darán dos gallinas negras maniatadas, para que el Awó no se vaya a ver mancornado.

DICE IFA: Que Ud. no pise sangre. -Ud. deberá tener cuidado no pierda el empleo y la casa por hacer favores. -Ud. tiene un hermano que casi nadie se lleva con él. -Ud. está pasando trabajo y nada de lo que emprende le da resultado. -Ud. tiene muchos enemigos. -Ud. piensa pasar la mar. -Ud. tiene familia en el campo. -A Ud. se le perdió una cosa. Ud. quiere encontrar otra mujer, tiene que hacer rogación. Ud. le debe a OSHUN, debe pagarle. -Ud. no se puede llenar de ilusiones, que lo menos que Ud. cree vale. -A Ud. le van a enamorar tres hombres, quédese con el último, que es bueno. -Ud. no puede despreciar a los muchachos. Ud. ha de ver correr la sangre. -Ud. ha de tener dinero. -Hay unas cuantas personas que están esperando que Ud. caiga para irle arriba. -Ud. piensa ir a un punto de madrugada, cuidado no le agarre el día. -No deje dormir a nadie dentro de su casa y menos vivir en ella, porque se puede perjudicar. -A Ud. le han robado y no sabe quien es el ladrón y está dentro de la misma casa. -Si es mujer, está embarazada y quiere tomar algo para no parir; no lo haga, porque será la causa de su enfermedad. -No bote a ese hombre que tiene, que va a recibir una herencia de ese hombre. -Cuide a SHANGO y OBATALA. Abra los ojos, que hay una mujer que quiere quitarle a su marido y le está echando daños. -Tenga cuidado con una tragedia. Ud. tiene que reforzar a OGUN.-Ud. no puede ingerir bebidas alcohólicas. -Ud. tiene que darle de comer al río. -Debe pagarle lo que le debe a OSHUN y respete a sus hijas. -Ud. tiene que oír consejos de los suyos y no las promesas de los extraños. -Ud., cuando hace favores, lo esclavizan. Su enemigo es imperfecto. -Ud. deberá darle importancia a los sueños. -Ud. tiene que tener cuidado con las enfermedades. -Ud. tiene maldición arriba, quítesela. Ud. es una persona violenta y puede matar. REFRANES DEL ODU. 1- Estar sin amigos, es estar pobre de veras. 2- Uno no puede decir, ni en jarana, que la madre se está muriendo.

3- El consentimiento mataría al hijo del rico. 4- El que come ñame fresco, convida a otros a comérselo. 5- Cuando no se realiza adulterio, la riqueza llega a las manos. 6- Cuando se aceptan malos consejos, el hombre se pierde. 7- Cuando la enfermedad invade, la muerte viene atrás. 8- La violencia sólo trae consigo la desgracia.

ESHU DEL ODU OTURA ADAKOY. ESHU OBINA. Este Eshu es de la tierra EKOIDE KARABALI. Se dice que este Eshu acompañó a ORUNMILA a sacar del pozo el espíritu ANINA AKURUMINA ATARE NGONGO IYA. Se monta sobre un espejo al que se pone una firma detrás. Esto va sobre un carapacho de jicotea, donde se escribe la siguiente Atena: OSHE TURA, OTURA FUN y OTURA SHE. Sobre esto va la carga: Tierra de cangrejo, cabeza de EJA ORO (Guabina), cabeza de jicotea, de majá, ero, obi, kolá, osun, aira, obi motiwao. Sobre esto va el espejo y encima del mismo 21 palos y 7 tierras distintas, oro, plata, coral, azabache, marfil, 7 hierbas de ELEGBA, 21 pimientas de guinea, 21 peonía, 21 pimientas chinas, 21 pimienta de maravilla y por último se le echa manteca de corojo, manteca de bodega, de cedro caliente, se le echa aguardiente y se cementa. Lleva ajo y bocas de caracoles. Su correspondiente corona y se rodea con un cinturón o frontil de piel de leopardo, con 21 caracoles. Lleva un ókpele y 4 Ikines. Come gallo blanco. Cuando se va a trabajar malo, come gallo negro. Eshu EFISA. Este también es de la tierra EKOIDE KARABALI, se dice que es Muertero, o sea, que trabaja con los muertos. Va sembrado en cazuela y se le dibuja la siguiente Atena: + O I O I

I I I O

+ O I O I

O I O I

+ O I I O O I I I

+ I I I O I I I I

+ O O O O

O O O O

Sobre la Atena, después de rezados los Odus, se ponen 9 pedazos de coco con manteca de corojo y una pimienta de maravilla, y ahí se le da de comer una jutía macho pequeño y un gallo. La sangre se deja secar y sobre esto se monta el secreto. Una piedra de monte, cabeza de niño muerto, cabeza de gallo y de jutía macho (los que se le dio a comer). Azogue, ero, obi, kolá, osun, obi motiwao, obi edun, arena de mar y río, tierra de cementerio, 7 hierbas de ELEGBA, palos ciguaraya, vencedor, malambo, 7 pimientas de guinea, manteca de corojo, aguardiente, pescado ahumado, oro, plata, tierra de cangrejo, 21 medios y los demás ingredientes del fundamento de Eshu. Después, se cubre todo con cemento.

Lleva dos cuchillas, con tres plumas de loro cada una. Se cubre la espalda con 21 caracoles (dilogunes) y lleva ojo y boca de caracoles. Otros. Faisán a OSHUN. Este secreto es del Odu OTURA ADAKOY. Se necesitan: 1 faisán, 2 gallinas amarillas, 2 gallinas negras, 1 palangana con olele, 5 botellas de miel de abejas, 5 botellas de agua de río, hojas de prodigiosa, 1 muñeca, 1 cadena de oro, 1 jícara grande. Se hace una Atena en el piso, con los siguientes Odus: OSHE TURA, OTURA ADAKOY, OTURA SHE. Debajo: OKANA YEKU y OKANA SA. Esto se cubre con arena de río, sobre esto se coloca a OSHUN, frente se pone la jícara grande, que por dentro se le pinta el OSUN de OSHUN, en forma de arco iris, y se le ponen dentro 5 pedazos de coco con manteca de corojo y 1 pimienta de guinea a cada uno. Se tapará a OSHUN con hojas de prodigiosa y a su lado se le coloca la muñeca, que debe ser de ácana. A la muñeca se le enreda en el cuello la cadena de oro. Ambas cosas estarán previamente lavadas con Omiero de OSHUN. A ORUNMILA se pone en el tablero en la forma habitual. Se le da Obi Omi Tuto a EGUN, a ELEGBA y a OSHUN, y después a ORUNMILA, dándole cuenta de lo que se va a hacer, se le da el gallo a ELEGBA y se le da el faisán a OSHUN, cantándole el siguiente suyere: “EIYE OBA OBERE BABA PON OBA EBO EJEKUN NIOSHE IYALODE AJIKO WE SE EBO LALO” A la jícara se le echa sangre y a la muñeca y a OSHUN. Después se le dan las dos gallinas amarillas a OSHUN. Se le darán las 2 gallinas negras a ORUNMILA. A OSHUN se le pondrá la palangana con los olele y pan, la miel de abejas y el agua de río. Los iñales del faisán y de las gallinas se le ponen también. El faisán se le pone asado a OSHUN y después se pone en la mesa con las gallinas. Al tercer día se hace Itá por ORUNMILA y después se hace EBO con los iñales del faisán y de las gallinas amarillas. Con la cabeza y el corazón, ero, obi, kolá, orogbo, osun, obi motiwao, arena de río y ashé de ORUNMILA, se carga la muñeca y ésta vivirá junto con OSHUN. Recibe esta muñeca el nombre de ETEKERE OREKE.

IYAMI SHOORONGA. Es la reina del culto de la hechicería. Esta divinidad es quien dirige el culto de la hechicería y sus seguidores son conocidos como Ancianos o Dignatarios de la Noche, AJOJUN, etc. El poder ejercido por los integrantes de este culto le fue otorgado por OLORDUMARE en el

momento en que este vivía libre y físicamente con las divinidades. A las brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilancia cada vez que OLORDUMARE estaba tomando su baño, exactamente antes del canto del gallo, pues estaba prohibido ver a OLORDUMARE desnudo. A la divinidad bruja fue a la única que se le dio esa autoridad. En ocasiones, la divinidad bruja le dio la señal al gallo de que OLORDUMARE había tomado su baño, después de lo cual el gallo volvía a cantar. Una poderosa doctora bruja del Cielo, llamada EYE TU YU OKE QU ORUN fue comprometida en la destrucción de las divinidades terrenales, como consecuencia de su comportamiento malvado en la Tierra. Pero OLORDUMARE, no obstante, no dejó al resto de la creación sin esperanzas, a merced de los Ancianos de la Noche. El mismo proclamó que el suelo (OTA OLE) debía ser la única fuerza que destruiría a cualquier bruja o divinidad que trasgrediere cualquiera de las leyes naturales. ORUNMILA ha revelado que, originalmente, los hechiceros (Brujos) eran más considerados que los mortales profanos. Fueron los seres humanos quienes primero los ofendieron, matándoles a su único hijo. Los hechiceros (Brujos) no matan a ningún hombre que realmente actúe de acuerdo a los caracteres distintivos y tabúes proclamados por OLORDUMARE. La protección del hombre más segura contra los brujos es su ORI, ORUNMILA, OLORDUMARE y la divinidad de la tierra o suelo, siempre que estemos dispuestos a pagar nuestra deuda con la humanidad. AGORONA: Es la bruja de YEWA y de AYAO. Por el día es muy bella y por la noche es tuerta y coja. Vive en el fondo del cementerio, es la hermana de IYAMI SHOORONGA, en la tierra de OBAYENI ADAKOY. Su secreto se monta en un muñeco y su carga es: Tierra de 9 cementerios distintos, hueso de muerto de mujer, carbón de piedra, carbón vegetal, ceniza, tela de araña, cabeza de tiñosa y lechuza, basura de la caja de un muerto, muchos bichos, 29 pimientas de guinea, una piedra roja de centella, tierra de jardín, palo espuela de caballero, raíz de Ceiba, agua de cementerio, 1 huevo de tiñosa, Iyefá rezado los 256 Odu de Ifá, una lagartija y un majá chiquito entero. Todos estos ingredientes se mezclan y se le da una codorniz. La cabeza, corazón y puntas de las alas se echan en la carga. Esto se deja tres días, se le hace la llamada y se carga el muñeco. Llamada: AGORONA IYA NI AYE ORINIFA KAI KAI ORI BAYE EGUN OMASHE ONU IYAMI INLE YEWA OMO IKU OLONA El muñeco se lava con 9 hierbas de OYA y de YEWA, y come: codorniz, lechuza, pato hembra. Se emplea para trabajos de hechicería por el dueño de este Odu, hay que manejarlo con cuidado. Cuando hay mucha mortandad, se lleva el muñeco al fondo de un cementerio y ahí, llamando a AGORONA e Ifá, se le dan dos gallinas jabada.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DEL ODU OTURA FUN.

1- El mal carácter. REZO: OTURA ADAKOY BELEFUN AWO AYARO OKUI LORUN BAGUIWA ORUN OMO SARAO OLOKUN ENI NI LOKUN OBANILORUN MOSARAO ADAKOY GBOGBO WAO ORUNMILA ONI BARABA NIREGUN ORI TOYU ORI TOSA IYA YEYEKUN GBOGBO AWO OSARAO ADAKOY. EBO: 1 pachón grifo, jicotea, 1 cangrejo, muchos palos, 1 muñeco, 9 caracoles, muchas cuentas, cabeza de pescado, 3 palomas negras, limayas de todas clases, no pueden faltar oro y plata, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA En la tierra ENI NI LEKUN vivía IYA YEYEKUN, que tenía un gran poder sobre sus hijos, que también eran de OLOKUN y los tenían esclavizados. A pesar de esto, eran inteligentes y muy fuertes de carácter. Ella los había jurado en un gran secreto de ORUN y cada tres meses, llevaba a sus hijos al secreto y hacia misa (MINI MINI) y le daba 3 palomas negras y se ponía a llamar a ORUN con este canto: “BELEKUN ORUN LEA ORUN ALA ALA ORELUN EGUN MINI MINI YANIRA IKU AWA ORUN” ORUN, que oía esto, se ponía muy contento, pero cada vez que hacía esto, OLOKUN no estaba conforme. OSANYIN, que sabía los días que se practicaban estas ceremonias, se escondió en una cueva, en la cual vivían cangrejos, que estaba próxima al secreto de IYA YEYEKUN. Y, cuando comenzó a cantar, él le contestaba: “SEYE SEYE LOKUN SEYE EGUN ORUNMILA LEO ORUN LA LEKUN ELEKUN TENI EGUN NILE ENI WA OLOKUN” Cuando OSANYIN terminó de cantar, prendió una lámpara con distintos palos y manteca de corojo. Cuando IYA YEYEKUN veía esto, que era tan fuerte, se asustaba junto con sus hijos y se iba del secreto. OLOKUN ya estaba cansado de llamarle la atención a IYA YEYEKUN de lo que estaba haciendo con sus hijos, pero no hacía caso. Un día, IKU salió al camino con su agogo, cantando: “OSANYIN SESE NILORUN EGUN OBA IKU OSANYIN WA OLORUN OSANYIN GUNLE ORUN LALA KARESA LORUN OSANYIN ORUN LELE” OSANYIN, al oír esto, salió y le preguntó a IKU: -¿Me estas llamando a mí o a ORUN? IKU le contestó: -Si, a ti, para que vayas a ver a OLOKUN y le digas que vaya a ver a ORUNMILA. OSANYIN le dio el recado de IKU a OLOKUN. OLOKUN, rápidamente, fue a casa de ORUNMILA, quien le hizo Osode y le vio este Odu, diciéndole: Tienes que hacer Ebó y llevarlo al pie de OSANYIN, para que todo lo malo se termine. También tienes que hacerle Ifá a tu hijo mayor, pero antes hay que jurarlo en OSANYIN. Cuando OLOKUN regresó de casa de ORUNMILA, le dijo a OSANYIN todo lo que ORUNMILA le había dicho. OSANYIN le contestó: -Pues regresa a casa de ORUNMILA, para que te haga el EBO y después me lo traes. Tienes que sacar muchos cangrejos del mar, para introducirlo en la cueva

que está detrás del secreto de IYA YEYEKUN. Así lo hizo OLOKUN y cuando IYA YEYEKUN con sus hijos iba a hacer lo acostumbrado ante el secreto, OSANYIN metió pólvora por la parte trasera de la cueva donde estaban los cangrejos y todos salieron y rodearon el lugar donde se encontraba el secreto de IYA YEYEKUN, que al ver aquello se asustó y salió en compañía de sus hijos. OSANYIN entonces cogió las 3 palomas negras y se las dio al secreto, comenzando a cantar: SARAYEYE EGUN BELEKUN LONA SARAYEYE EGUN BELEKUN LONA IYA YEYEKUN cayó con la regla y se volvió loca, huyendo de aquellos lugares. OLOKUN y OSANYIN la siguieron y cuando la alcanzaron, ella se arrodilló delante de ellos, pidiéndoles perdón y entregándoles sus hijos. OSANYIN, entonces, juró a los hijos de OLOKUN y les dio su gran poder, les quitó el mal carácter que tenían y los mandó a hacer Ifá. NOTA: El Awó que tenga este Odu tiene que buscar un cangrejo vivo y rayar todo tipo de palos, tierra de sepultura y darle de comer jicotea macho y hembra a EGUN y una lámpara con pimientas de todas clases, sal, huevo de ganso, de pato, plumas de guineo y tiñosa picadas; las cabezas de las jicoteas y todo se echa dentro de una cazuela. A los tres días se le darán 3 palomas negras a EGUN y estas se entierran dentro de una cueva de cangrejo, envuelta en tela negra. Se cogerá un pollo para Paraldo. Cuando se prepara el pollo, se le pondrá en la pata izquierda amarrada con una cinta negra-blanca-roja, las siguientes hierbas: escoba amarga, rompe saragüey, álamo, zargazo y espanta muerto. Se escribirá en el suelo, en un círculo, OTURA ADAKOY. A esa Atena se le dará una paloma y se cubrirá el Odu con las plumas. Se enciende una vela y entonces se hace el Paraldo. Cuando se limpia, se dice: “NIRE NIRE PARALDO LADO PARALDO SOMO” Después se canta: “SARA LEGUN BAGUAO SARA LEGUN LONA EGUN NI LONA OTURA ADAKOY LOLA” Después, se bañará con todas las hierbas del Paraldo.

2- El Cuyují de OYA. REZO: ADIFAFUN AKOKO APOTI ILE OLOFIN OMODE ODU LASHAN IGBA SARA EKO MESAN, OKUTA ODARA LODAFUN OLOFIN KAFEREFUN OYA LAMU TATA. EBO: 9 palomas, 9 piedras, manteca de cacao, cascarilla, todo lo que se come, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, coco, miel de abejas, velas, mucho dinero.} HISTORIA OYA tenía un hijo carpintero muy afamado, quien a su vez tenía un hijo, que también era hijo de OYA. Un día, OLOFIN fue a ver al carpintero para que le confeccionara una tabla de ATENA y un tronco de la esfera celeste, pues este carpintero era también escultor. OLOFIN le ofreció una recompensa si quedaba contento con el trabajo. El primer día, el carpintero

mandó a su hijo a casa de OLOFIN, a buscar el pago de su trabajo y OLOFIN le mandó una jícara de SARA-EKO. El carpintero le preguntó al hijo: -¿Es esto lo que OLOFIN mandó? Una jícara de harina de maíz y agua. Entonces, le dijo al hijo que se la tomara. El hijo registró la jícara y encontró 3 piedras muy pulidas y se las guardó. Al segundo y tercer día sucedió lo mismo, y teniendo ya 9 piedras, el hijo del carpintero fue a casa de ORUNMILA. Este le hizo Osode, le vio este Odu, y le dijo: -Eso que tú tienes es 9 Cuyují, que son la representación del espíritu astral de tu familia, que es IYANZAN. ORUNMILA llevó al muchacho al pie de OLOFIN y allí, sobre la Atena que el padre del joven había fabricado, le consagraron aquellas 9 piedras pulidas. Y así rindieron homenaje a su espíritu ancestral. El joven entonces pudo hacer Ifá y sacó el Odu OTURA ADAKOY, al igual que el Awó protector ORUNMILA. Y llegó a ser Obá de aquella tierra de los ancestros, o sea, OBA EGUN. El carpintero que quejó a OLOFIN y éste le contestó: -"Por no darle valor a lo que mandé, otra persona, en este caso tu hijo, está disfrutando de tu riqueza". El carpintero se murió de rabia y su hijo OTURA ADAKOY se quedó de Rey de aquella tierra, por la virtud de aquellas piedras misteriosas. Por eso, se dice: -"El que tiene confianza en un hombre, es como el que ha agarrado a la niebla. NOTA: La obra de OTURA ADAKOY para obtener el poder es la consagración que se le hace a OYA. Para que un hijo de este Odu pueda hacer Ifá, se deberán coger 9 piedras de OYA y se ponen en 3 jícaras de SARA-EKO, durante tres días. Se coge la Atena de OLOFIN, con los siguientes Odu, de la siguiente forma: 1ra línea: Los 16 Mejis de Ifá. 2da línea: OSHE TURA, OTURA SHE, OTURA ADAKOY, OKANA SA, OKANA YEKU, IROSO SA, OFUN, BILE, OSA KANA, OSA KULEYA. Encima de cada Odu de la línea inferior, se pone una piedra de OYA y se le da de comer una paloma, dejándolo ahí durante 9 días, antes del Ifá del individuo. Después, se limpian y se ponen en la sopera. Esto es para alcanzar el poder por OTURA ADAKOY; lo tiene que realizar con su propio OYA. El nombre secreto de OYA en OTURA ADAKOY es LAMU TATA.

3- Cuando IYAMI OSHOORONGA guiaba la tierra de OTURA ADAKOY. REZO: OTURA ADAKOY EPO OBAYENI OGUN OBAYENI IKU LOBABOÑI EYE ERAN OGUN MEGUA AGADA YERE IKU OYAWA NI ORUNMILA BARABALEYE IBI IFA YENYE OBARELENI OLOFIN ORUNMILA LORUBO OGUN OBARELENI EBO BABA OLOFIN KULE OGUN BABA NIFE ORUNMILA ORUBO OGUN NA MI KONI KOYA LAFISILE IRE TIO TIO TINKE LARI EITE ORU IYAMI OSHOORONGA. EBO: 3 gallos, 3 palomas, 3 botellas de aguardiente, 3 machetes, 3 muñecos, 3 pedazos de carne de res, 3 ekó, soga, 3 flechas, todo lo que se come, demás ingredientes y mucho dinero. HISTORIA En la tierra ADAKOY EPO, vivía OGUN, el cual era muy amigo de IKU, a tal punto que ellos andaban para arriba y para abajo juntos. En esa tierra, vivía una hermana de YEWA, la cual era

reina del culto de la hechicería, mujer bruja. Ella vivía en el fondo de la casa de YEWA y, a su vez, era muy amiga de OGUN y de IKU. Esta se llamaba IYAMI OSHOORONGA y se encargaba de llevarle la comida para la casa de YEWA. ORUNMILA le había advertido a OGUN que, en aquella tierra, reinaba la tragedia y que no podía tomar bebidas alcohólicas, pues por ella podía perderse. IYAMI OSHOORONGA tenía su secreto enterrado en la playa, al lado de la casa de OLOKUN, que era su hermano, y ella todas las noches en la casa de YEWA se transformaba en un pájaro de noche (EIYE ORU) y se ponía en camino a casa de OLOKUN e iba cantando: “OSHOORONGA EIYE ABAKUE OLUGBAGO OLOKUN OYI KUTU ASHO AGO ABONU” Entonces, todas las mujeres que estaban embarazadas abortaban a sus hijos y los llevaban a casa de YEWA y con esto se alimentaba la familia de YEWA. En aquella tierra había un muchacho que se llamaba SHAWERE GUEGUE el cual estaba molesto por la situación de las mujeres embarazadas y siempre le reprochaba a OGUN su amistad con IKU. El y otro muchacho acordaron hacerle una cuartada a OGUN y le llevaron a la taberna del vino de palma y le dieron tanto a OGUN que éste se emborrachó y salió de la taberna cantando: “ELE TITI MORO APA OTUN NI MOTINIYE AKUA OSI NI MOSIYE” En eso venía IKU y tropezó con OGUN. Y éste, como estaba borracho, no la reconoció y le cortó la mano. IKU se fue corriendo y regando sangre, y todo el que la pisaba, se enfermaba. Entonces OGUN estaba como loco y tiraba machetazos a la derecha y a la izquierda, y todo el mundo de la tierra ADAKOY estaba enfermo y atemorizado por OGUN e IKU. Entonces el muchacho SHAWERE GUEGUE fue a casa de ORUNMILA a verse con él, quien le vio este Odu y le dijo que para que nadie se enfermara, que cogiera manteca de corojo y él y todos comieran y tomaran agua, y así se fueron librando de esto. Además, había que ir a buscar a IYAMI OSHOORONGA e iban cantando: “OGUN KONIYE KI IYAMI OSHOORONGA ILERE LOBIKAN IBA OGUN” IYAMI OSHOORONGA, cuando oyó el canto, se presentó y ellos le contaron todo. Entonces ella fue en busca de OGUN y, cuando llegó a la tierra ADAKOY, OGUN estaba como loco, dando machetazos, y ella se le acercó y le cantaba: “BABA YEWE OGUN KUELE KUELE OGUN KUELE KUELE YEWE KUELE KUELE” Donde OGUN se fue calmando e IYAMI OSHOORONGA lo llevó a casa de ORUNMILA, donde estaba OLOFIN. Este se arrodilló delante de ellos y OLOFIN le dijo: -Desde hoy en la tierra ADAKOY no se conocerá más la bebida y todo aquel que pise sangre de IKU, seguirá regando la enfermedad. Y esta tierra siempre la guiará IYAMI OSHOORONGA, junto con ORUNMILA, OLOKUN y YEWA. Y así aquella tierra mejoró, aunque siempre quedó enferma.

4- Nació el secreto de la miseria y la unión con la enfermedad. REZO: MORERE AWO TOBAYE LELE INLE OBA YEKELE AWO OFAÑAÑA IYELE MODABA INLE FEFEKUN MOLALA MAYERI OBA ARON INTORI OBA OFO INTORI OBO ANUFA INTORI BAYABI

AWO OBA OFO MAYA BELELELE KAURE IFA INTORI BAYEBI AWO OFO MAYA BELELE INTORI MAWADABA MAYENI AWO ARUN IFA KAFEREFUN OLOFIN, KAFEREFUN YALODE KAFEREFUN IYANZA IFA KAFEREFUN ESHU AWO INTORI ARUN INTORI OFO. EBO: 1 pollón, jio jio, guineo, tierra podrida, 9 piedras, 9 agujas, 9 cocos, 9 akara fule, paloma, hierbas rituales y telas para Paraldo, palos podridos, Omiero (para baño), jutía y pescado ahumados, 1 muñeco, aguardiente, miel de abejas, mucho dinero. Distribución: Al Ebó se le ponen 9 pedacitos de coco usados, el guineo se le da al Omiero y el pollón para Paraldo (va dentro del Ebó), 9 akara fule, 1 paloma para OGUN, el muñeco se mete en el Omiero podrido. A los 3 días de haber hecho el Ebó, se le pregunta a OYA y a Eshu que sangre quieren. HISTORIA En la tierra TOBAYE LELE INLE, vivía un Awó, llamado MORERE Awó, el cual gobernaba la miseria de la pérdida, la cual había regado en todo el mundo. Pero MORERE Awó nunca estaba enfermo y siempre le estaba pidiendo a su madre, que se llamaba ÑAÑA YELELE, que le ayudara y le diera más poder. Esta vivía disgustada al ver la conducta de su hijo, la inconformidad que siempre tenía y lo malo que hacía. MORERE Awó no oía los consejos que ella le daba ni le hacia el menor caso, sino lo contrario. Todo lo hacía al revés de lo que ella le indicaba. Por estas razones, ÑAÑA YELELE se retiró a vivir a su rincón, en una mata de álamo, donde ella se acostaba a dormir por lo cansada que la tenía su hijo. Un día, ÑAÑA YELELE se despertó muy asustada y comenzó a cantar: “OBANILE LELELE INTORI ARUN OBANILE” Su voz fue llevada lejos por la fuerza del viento y OLOFIN la escuchó pero la despreció. Entonces su voz llegó a la tierra MODABALA INLE, donde vivía BAYEBI AWO, que oyó aquella voz durante varios días hasta que un día, a las 12 de la noche, llamó tres veces al pie de una mata de álamo a ÑAÑA YELELE y empezó a cantar: “UMBO NILE NILE, UMBO NILE OBA OLELE INTORI ARUN BELE” Así estuvo haciendo esta ceremonia durante siete días y, al cabo de los mismos, OYA les fue a visitar y le contó lo que estaba pasando. OYA le contestó: -Es que la miseria nunca está conforme con nada, pero yo te voy a ayudar. OYA le echó ashé a intori ARUN para que tuviera más fuerza y le echó la bendición a intori ARUN. Esta salió para la tierra de TOBAYE LELE INLE, llegando a ésta a las 12 de la noche. A la primera que se encontró, recostada a la mata de álamo fue a ÑAÑA YELELE, a la que enfermó al instante, sin que esta pudiera moverse. Por la mañana, cuando MORERE Awó vio en el estado en que sé encontraba su madre, no le dio ninguna importancia. La madre, viendo la forma de ser de su hijo, enfermó a toda la tierra TOBAYE LELE INLE. Cuando MORERE Awó vio que la miseria y la enfermedad se habían unido en su tierra, se asustó mucho y desesperado fue para donde estaba OLOFIN. Allí lo recibió Eshu y le dijo: -Tú no puedes ver a OLOFIN, yo soy el que tiene que decirle lo que tu piensas, y es que la enfermedad, la maldición y la miseria nadie las puede soportar en el mundo. Tú

has querido ser bueno, porque de lo malo también nace lo bueno y tienes la maldición del desprecio. Al oír esto, MORERE Awó salió corriendo a buscar a OYA y ésta le dijo: Tú tienes lo que te mereces. Sin embargo, yo te voy a ayudar y voy a ayudar al mundo, para que no haya enfermedad, miseria y poca muerte. NOTA: El que tenga este Odu, por bien que esté, siempre tiene algo de miseria o enfermedad.

5- Nacieron las secreciones nasales. REZO: OTURA ADAKOY LIBEYE BABA OLUO-POPO AYEBE IKU LERI IYA GUADA FEYEFE IFA NANA RULAYE ERU LOKUN GUAGUA OBA IFA ONA IRE INTORI ARUN INTORI OFO OBA BONENI SHEPE OMARILE OMO FELEYE EYE AWA LAREO ILE FOKUN LEKUN YERE OMI TIRE AWA LO OSHANLA OBI ERE LOKUA OMO IYA SHEPE OLUO-POPO. EBO: 1 gallina, miniestras, muchas telas, hierbas, manteca de cacao, jutía y pescado ahumados, muñeco, muchas cuentas de Santo, aguardiente, miel de abejas, mucho dinero. HISTORIA En este camino, OSHANLA vivía en la tierra INLE FAKUN y, aparentemente, siempre parecía que estaba alegre. Pero ella había mandado a sus hijos para la tierra AYEBO EKA ERI y no sabía de ellos. En esa tierra vivía NANU, quien con las secreciones de sus mucosas pituitarias, tenía aquella tierra llena de enfermos y todos los que allí vivían estaban pasando trabajos. Un día, OSHANLA, desesperado, se dio un baño con quita maldición (SHEWERE KUEKUE) y espanta muerto, jutía y pescado ahumados, mientras cantaba: “OLOFIN ABERILE EYE EKU ABERILO EYO MOYARE EJA AMA OLORUN OWALADE BEBEKUN OLOKUN” OLOFIN escuchó el canto, pero como estaba molesto con OSHANLA porque siempre estaba brava, no le hizo caso. A los 16 días, OSHANLA volvió a hacer la misma llamada, pero en esta ocasión tenía una jutía atada en la mano. OLOFIN volvió a escucharla y dijo: -Está pidiendo perdón para salvar a sus hijos. Entonces OLOFIN le contestó a OSHANLA y le dijo: -Ya veo lo que me pides y te voy a complacer, porque veo que eres una buena madre. OLOFIN mandó a buscar a OLUO-POPO y cuando éste llegó, le dijo: -Tu madre, NANU, tiene enfermo a todos los hijos de OSHANLA y toda la tierra llena de pudrición. Esto lo hace por maldad y tú eres el único que puede salvar a ese pueblo. Pero antes que vayas, te voy a dar de comer y después tienes que cubrirte todo el cuerpo de miniestras, carne y de plumas, para cuando lleguen a la tierra AYEBO EKA ERI la limpies toda con tus plumas y con la carne limpies la cara de NANU y con las miniestras le ruegues todo y la lleves fuera de esta tierra, para que en la misma se acabe la enfermedad, la maldición y la pérdida. Cuando OLUO-POPO llegó a la tierra AYEBO EKA ERI, era de madrugada y NANU estaba durmiendo, por lo que él pudo realizar todas las operaciones y, como se lo había indicado OLOFIN, llegó donde NANU, le pidió perdón, la limpió y le dijo: -Desde este momento, para que Ud. reciba la bendición de OLOFIN, tiene que ayudarme a quitar todo lo malo que Ud. ha hecho en esa tierra y a los hijos de OSHANLA Ud. le dará la libertad, para que ellos vuelvan al lado de su madre. Así

recibirá Ud. la bendición de OLOFIN. Así se hizo todo y la felicidad volvió nuevamente a la tierra INLE FOKUN, al regresar a ella todos los hijos de OSHANLA. NOTA: Cuando se está dando el baño con la jutía, se canta: “EQUEPE YERE MAYERE OMO OSHANLA FIDERE”

6- Cuando a OBATALA se le desordenó su cerebro. REZO: MOBO MABARA ADIFAFUN OBATALA ASHINTIRO ODE EJI ELEBIN TORISHE ESHU ADIFAFUN SOKU REKO KIKOYA ERO NANI ESHU. EBO: 4 palomas, 4 muñecos, 1 brazo, 1 cabeza, todo lo que se come, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA Este era el tiempo que pesaba sobre OLORDUMARE una gran responsabilidad, ya que era el principio del mundo y, como es natural, todas las cosas estaban por hacer. Entonces OLORDUMARE, como OBATALA, venía a formar parte importante de la gran tarea que se proponía realizar, ya que éste poseía dotes y facultades para la formación de las cosas de la vida. Consecuente con esta actitud, OLORDUMARE le dio grandes poderes y atribuciones, depositando en él toda su confianza para el trabajo que le había encomendado. De acuerdo con ello, OBATALA tenía un lugar apartado para su trabajo, así como fenómenos del otro mundo a sus órdenes. Por esta señalada distinción que OLORDUMARE hizo sobre OBATALA, se había enorgullecido y se comportaba de una manera brusca con las demás Deidades (Santos), a tal extremo que un día se acercaron a él a pedirle explicaciones a las quejas que le daban las demás Deidades y los echó de su lado a todos. Entonces Eshu fue donde estaba OLORDUMARE y le contó lo que estaba ocurriendo. Al día siguiente, cuando OBATALA llegó al lugar donde estaban sus secretos, los fenómenos que él mandaba y obedecían, estaban destruidos en tal forma que no le cabía en su cabeza el pensar cómo era posible que todo estuviera en aquel estado de abandono y desorganización, porque uno era una cabeza sola, otro las piernas, otro los brazos solos y así sucesivamente. OBATALA empezó a llamar a aquellos seres, a cada uno por su nombre, y estos le contestaban y cuando les ordenaba hacer algo, respondían: -No puedo, BABA, porque me falta esto o lo otro. Y los demás respondían igual. Observando OBATALA tanta desolación, tanto desorden, su cerebro ya no podía resistir más y empezó a llorar, entrándole convulsiones, y por sus narices expulsaba continuamente una mucosidad. Y se llevó las dos manos a la cara, saliendo de ese lugar sin rumbo y fue a parar a una manigua, lejos de allí. En aquel lugar se detuvo, inconscientemente, hasta que un día Eshu pasó por allí y lo vio, con gran asombro para él, en aquel estado tan deprimido, llorando y manando mucosidades por la nariz. Eshu fue a donde estaba OLORDUMARE y le contó el estado tan lastimoso en que estaba OBATALA y éste le dijo: -OBATALA es igual que cualquier Deidad y yo le otorgué más poder a él por ser TALA (el que derrama toda la extensión). Pero esa TALA es un espíritu, un EGUN.

Eshu le dijo:-Pero esa Deidad nos hace falta, ya que Ud. lo puso a la cabeza, para bien de todas las Deidades, por su alma purificada y para el control de todos nosotros. Entonces, OLORDUMARE le dijo: -¡Tráemelo aquí! Eshu volvió donde estaba OBATALA y lo tomó por una mano para guiarlo pero, antes de ir a donde estaba OLORDUMARE, entraron en casa de ORUNMILA. Este le hizo Osode y le vio este Ifá, donde le marcó EBO con (lo indicado arriba) Este lo hizo. Estaba fuera de sí. Después del Ebó se fue serenando y cuando llegó a los pies de OLORDUMARE, éste le puso las manos en la cabeza y le llamó con este rezo: OSHANLA ERU ARE OSHANLA ERU ARE OSHANLA ERU ARE MOWAYE MOWAYE MOKUA OGUN MOKUA OGUN ASHE Entonces le dio 2 gallinas blancas y le dijo: -OBATALA, eres igual a todos mis hijos, pero tendrás el gran poder de OBA, porque tu cuerpo es puro, limpio y blanco por fuera y por dentro, inmaculado, y por eso eres cabeza entre todas las Deidades. Entonces, OBATALA le contestó: MODUPUE BABA. OBATALA, agradecido, acordándose del bien de Eshu, le dio un pollón y dijo: KAFEREFUN Eshu, esto no se me olvidará jamás. En todo lo que yo, OBATALA TAISA tenga que intervenir en una u otra forma, sea Eshu el primero. TO IBAN ESHU. A lo que OLORDUMARE dijo: -En la tierra ADAKOY, yo no viviré más, pero tú, OBATALA, me representarás. ASHE BO, ASHE TO, ASHE BIMA. TO IBAN ESHU.

7- Cuando el gato fue maldecido por OBATALA. HISTORIA El majá y el gato eran hijos de OBATALA, pero el majá era muy desobediente y por eso OBATALA lo maldijo, por lo que andaba arrastrado, recogiendo muchos polvos malos y muy sucio, pasando mucho trabajo y sin tener casa donde vivir, y muy perseguido por todo el mundo, sin tener quien lo ayudara, ni lo querían en su casa, donde no tenía descanso ni de día ni de noche. Su hermano, el gato, tampoco tenía una casa donde vivir ni donde comer, por lo que también pasaba mucho trabajo. Pero éste era mucho más cariñoso, le rogaba a OBATALA para que le diera una casa, para tener un techo donde descansar. OBATALA se compadeció de él y lo bendijo, para que pudiera tener una casa. El gato fue donde estaba ORUNMILA y éste le hizo Ebó. Llegó a tener su casa en el pueblo y vivía muy feliz. El majá llegó a verse tan perseguido en el monte, que tuvo que salir del mismo. Llegó al pueblo y se dirigió a la casa de su hermano, el gato, y le pidió por favor que lo dejara estar en su casa. El gato le dijo que no podía complacerlo, ya que OBATALA le había dicho que no podía tener a nadie recogido en su casa. El majá empezó a lamentarse de su mala suerte y de su desgracia, diciendo: -Yo estoy muy cansado y perseguido, ¿por qué no me dejas dormir esta noche en tu casa, que nadie va a saber nada, ya que me marcharé antes de que amanezca? El gato, pensativo, se dejó dominar por afectos familiares y le dio albergue por aquella noche. Sucedió que, como el majá estaba muy cansado, se acostó y se quedó profundamente dormido.

Al día siguiente se levantó tarde y cuando salió de la casa de su hermano el gato, las gentes lo vieron y le cayeron a palos, matándolo antes que pudiera subirse a un árbol. Y ahí se formó el comentario, hasta que llegó a oídos de OBATALA, que fue a ver lo que sucedía y se dio cuenta de que el gato había dejado a su hermano, el majá, en su casa. Y maldijo a su hijo, el gato, que perdió su casa y, por desobediente, se quedó sin casa. NOTA: Este Odu explica que por un familiar, el cual con maña y situaciones bajas, le puede hacer perder su casa y tranquilidad.

8- La tierra ADE RASA. REZO: BABA OMO ODAKA OKUNI ASHEBO WI BOYO SHEWELE WENE ADASHE MOGUN ADIFAFUN AYE LOUN LODAFUN OBINI UMBOWA ADKASA INLE KARABALI INLE OBINI AYE LOUN EKUN OBINI ODARA IKOKO OGU. EBO: 1 gallo, 1 ratón, muchos palos, 3 tarros, 1 careta, muchos huesos, todo lo que se come, mucho ashé, mucho dinero. HISTORIA En la tierra ADE-RASA, que era frontera de la tierra KARABALI, vivía una mujer muy noble y obediente, que se llamaba AYE LOUN, la cual vivía con un hombre de aquel pueblo. Este era jefe o gobernador de un grupo de hombres, que se reunieron y acordaron hacer una asociación de socorro mutuo y lo habían designado a él como el jefe. Este hombre escogió varios amigos para ocupar cargos en la asociación y tuvieran derecho para ayudar a los demás. Cuando estuvieron ya preparados, empezaron a actuar dentro de la religión, en todos aquellos lugares, puesto que eso era una de las cosas por las que ellos se preocupaban. Todos los días, cuando este hombre salía a cumplir sus obligaciones, la mujer también partía a traer el agua del río al marido. El no la dejaba pertenecer a la sociedad, porque no habían mujeres hasta ahora. Y tanto se preocupó y pensó ella en eso, que al ir a buscar el agua del río como de costumbre, se encontró con un espíritu a la orilla del río y le dijo: -Como tú eres tan obediente y quieres saber esas cosas de tu marido y él no quiere, yo te voy a regalar una cosa que tengo dentro de la jaba, para que sepas todo lo que tú quieres saber. Esta misma cosa te lo dirá en sueños. Y después de darle la prenda que tenía en la jaba, aquel espíritu de mujer desapareció y AYE LOUN regresó para su casa, con su tinaja de agua y el secreto. Cuando llegó a la casa, puso la prenda en el cuarto donde ella dormía y esa noche se acostó, como de costumbre. A medianoche se levantaron asustados, porque habían oído un ruido grande y como unos quejidos, que salían del lugar donde estaba la prenda. El marido se levantó y fue a ver, encontrándose con un bulto, que era la cabeza coronada con 3 tarros y con los ojos desmesuradamente abiertos, que era lo que sonaba. Y él le preguntó a su mujer que era aquello y la mujer le contestó cómo había sido. Él le dijo que le devolviera esa prenda a la señora. Al otro día, cuando AYE LOUN fue a buscar agua del río, se volvió a encontrar con la señora que le había dado aquella prenda, pero no le dijo nada de lo sucedido en la casa la noche anterior. Cuando llegó a su casa, quitó la prenda de donde ella la tenía y la puso lejos de donde ellos dormían. Esa noche soñó que la señora le decía que la sociedad de su marido se iba a desbaratar

por la envidia de unos contra otros, que se iban a distanciar, porque todos querían mandar y que ella tuviera cuidado, no fuera a ser cosa que le fueran a perjudicar a ella por mandato de algunos de los que quedaban en el grupo de su marido. Por la mañana, la mujer se lo contó todo a su marido y éste lo contó al grupo y entonces le aconsejaron quitarle la prenda a la mujer, para que no hablara más con ella. El marido, después de pensarlo mucho y obligado por sus compañeros, entre todos mataron a AYE LOUN y le cortaron la cabeza, poniéndola junto a la prenda. A cada rato, caían presos dos o tres, por la mala influencia que había entre ellos. Y como se descubrió la muerte de AYA LOUN, porque la gente del bando contrario se había enterado de su desaparición, descubrieron el crimen y prendieron al marido. El gobernador de aquella tierra lo mandó a ajusticiar, quedando aquel grupo sin jefe. Ante esta situación, determinaron ir a casa del adivino que vivía en la tierra ADE-RASA y el Awó que los miró les dijo: -Todos Uds. tienen que hacerse limpieza y darle comida a los muertos, porque hay dos muertos que quieren continuar con las muertes y hacer cosas malas y, si no lo hacen, seguirán habiendo pérdidas. Ellos hicieron todo lo que le dijeron y se acabó la guerra y las muertes en la tierra ABE-RASA.

9- La muerte de las flores. REZO: ADIFAFUN OTURA ADAKOY ODODO INLE FEFEYEKUN EGUN INLE MOBORO MAYEWE EGUN OSHUN IKOLE DUDU ASHE LELE BELELE ORUN EGUN OKU DUDU OPA ODODO ALA IGUI BI EWE GBOGBO ORISHA SODORISHA OBE WAO OBEWE YOKO OSHA MODENI OTURA ADAKOY ODODO INLE OKUO YEWA ORIMASO LODAFUN IYALODE. EBO: 1 gallo, 2 gallinas, 1 guineo, muchas hierbas, muchos palos, muñeco mujer, tela negra, 1 tinajita, todo lo que se come, demás ingredientes, mucho dinero. Inshé: OTURA ADAKOY tiene que ponerle a su OYA una guadaña grande y debe poner a comer a OSHUN con OYA y ORUNMILA. HISTORIA En la tierra ODODO INLE, vivía un hombre muy misterioso y ceremonioso, que se llamaba MOBORO, el cual era Awó de ORUNMILA. Pero él sólo atendía la cuestión de los muertos y era amigo de entrar en comunicación con los EGUN y con eso tenía abandonado a su Ifá y sus Oshas. El sólo se dedicaba a la comunicación con los muertos. En su tierra, él había prohibido, bajo pena de muerte, el culto de los Oshas y había mandado a arrancar todas las hierbas y sembrar todas sus tierras de flores, para que aquel perfume tan fuerte siempre mantuviera a los EGUN dispuestos a cumplir todos los deseos y a comunicarse con él. Este hombre todo lo creía y buscaba resolver con los EGUN y nunca con Ifá ni Orishas, y todas las gentes de su tierra estaban aterrados porque aquella era una tierra de misterio, a pesar del color tan bonito de las flores. Todos se tenían que vestir de negro, para complacer las extravagancias de aquel ser tan misterioso. Todos los habitantes de aquella tierra la pasaban en la mayor desesperación y terror, llorando a escondidas. Aquella tierra estaba custodiada por YEWA, con su gran guadaña, que impedía que nadie escapara.

Pero resultó que aquella tierra, antes de ir a vivir aquel Awó tan misterioso, era la tierra de OSHUN IKOLE y ésta se enteró de lo que pasaba en su tierra y decidió ir a ODODO INLE, para ver cómo podía salvar a sus hijos de aquello tan terrible. Antes de ir, ella se fue a mirar con ORUNMILA, el cual le vio este Odu y le dijo: En esa tierra impera la muerte y la maldición, y para que pudiera salvar a sus hijos, tenía que pasar por eso. Entonces OSHUN IKOLE se vistió de negro y entró en aquella tierra, donde sólo se daban las flores y las tumbas. Cuando ella llegó, enseguida aquel Awó misterioso se enamoró de ella, que lo aceptó y comenzaron a vivir. OSHUN IKOLE comenzó a valerse de la influencia que tuvo en aquella tierra, para ocultamente empezar a despertarle la cabeza a los habitantes de aquella tierra y decirles cómo los tenían sumergidos en la bruma del misterio aquel Awó misterioso. Al fin llegó el día en que todo el mundo estuvo de acuerdo en acabar con aquello y entonces OSHUN IKOLE aprovechó para echarle brujería en sus secretos a aquel Awó, el cual era OTURA ADAKOY. Este empezó a agonizar. Vio como todos sus hijos se alejaban de él. Entonces YEWA y OYA recogieron su espíritu y lo llevaron a la orilla del río, para que descansara en paz. Cuando murió ADAKOY, murieron todas las flores y volvió a nacer la hierba. De nuevo se volvieron a consagrar Orishas e Ifá en aquella tierra, que él mismo había sumergido en el misterio y las sombras. Y los hijos de OTURA ADAKOY volvieron a adorar a Orishas e Ifá. NOTA: Este Ifá señala que OTURA ADAKOY no debe abandonar Ifá y no debe darle auge a los problemas espirituales, además de respetar a OSHUN y sus hijas, no deberá vivir apartado, pues es un Ifá de misterio. Se prohíbe tener predilección por las flores en su casa ni la práctica de espiritismo. OSHUN destruye a OTURA ADAKOY.

10- El tratado de la tierra DAHOMEY y ARA TAKUA. REZO: OTURA FIKA ASALOSO ADA FATAN EWE ODATATA ODOFO ORUN ADIFAFUN KOKAN ORI ORUBO ERI GBOGBO EKAN NIRE GUANI KORU GUANI AGUOTO KORUBO AGUATO KORI OSHOSI ORUBO OSHOSI MEJI. EBO: 2 gallos, 4 botellas de aguardiente, soga, machete, 4 trampas, hojas de Ceiba, 1 muñeco, guineo, tierra de la casa. SUYERE:

“SHEKE SHEKE NIAGUO NIRE SHEKE SHEKE LOHUORO SHEKE UMBO YUNI SHEKE SHEKE!”

NOTA: Cuando sale este Odu, hay que levantar al Awó de un lado para otro con el que está sentado a su lado y lavar las manos de Ifá, darle 2 gallinas y luego se unta manteca de corojo y aguardiente, pero no en forma de cruz sino con el dedo en la lengua. HISTORIA Por este camino fue donde había un hombre llamado ODEDERE, que vivía al lado de un río que comunicaba con el mar. Este hombre se dedicaba a hacer carbón y a la pesca, porque lo heredó de su padre, que antes lo hacía.

ODEDERE se comprometió y trajo a su mujer para su casa. Prosperó y fue tanta su fama, que llegó a oídos de sus familiares por parte de padres. Y estos empezaron a echarle brujería y EGUN, al extremo que ODEDERE se enfermó de la cabeza y no recordaba nada. Además, peleaba con su mujer por gusto, pues esto era producido por las enviaciones para que lo perdiera todo. Tantas fueron las cosas, que OMO JEJEKUN, que era como se llamaba su mujer, se quería ir para su tierra, que era DAHOMEY y donde gobernaba AZOJUANO (San Lázaro). Pero, como estaba embarazada, no podía hacer tal viaje. Un día, se dispuso la mujer a bañarse en el río. Cuando se bañó, se sentó al pie de una mata de Ceiba, donde los gajos daban una buena sombra, y allí se quedó dormida, soñando que su padre AZOJUANO le decía que los familiares de su marido eran los culpables de todas sus penas, pues querían quedarse con todo y que su marido tenía que ir a casa de ORUNMILA para que lo mirara e hiciera Ebó. Cuando se despertó, fue corriendo a donde estaba ODEDERE y le comunicó todo. Y éste le dijo: -Voy a la tierra de ARATAKUN, que allí vive mi padre. Cuando llegó, ODEDERE le contó todo y el padre lo llevó a casa de ORUNMILA, quien le vio este Odu y le marcó Oparaldo con guineo, para quitarle un muerto que tenía, antes de que cumpliera con Osha e Ifá. También le dijo que, una vez al año, tenía que rogarse la cabeza con un pargo y, además, ponerle un machete a OGUN y darle un chivo peludo. Este se picará en 4 partes, se cargará y se llevará a las esquinas de la manzana de la casa, para que la enfermedad, la muerte, la tragedia y la pérdida se vayan (ARUN, IKU, EYO, OFO) y que debiera cuidar a su mujer. Y le diera las gracias a AZOJUANO, OSHUN y EGUN, porque gracias a su mujer, que era hija de AZOJUANO, que vino en forma de espíritu (EGUN), a través del río (OSHUN) pudo vencer las brujerías que le habían preparado los familiares de su padre.

11- ELEGBA OKUKO, el hijo de OYA y OGUN. REZO: ADIFAFUN MOKOGUN OGUN ADIFAFUN ELEGBA OKUKO MAYO IKA INA AÑARI ADA ADIFAFUN ADAKOY OKUKO OSHITUA LODE OYIYI ADA MEYE BAWA IRIN ELEGBA TORI INSHE MOBO MOWA IRA AWO ÑAÑA ADIFAFUN SEKU REKO AWO KIKOYA ORUN OÑAÑI WERE ABI ESHU MOÑAÑI YANZA AWO BELELE EGUN DADA ISHE EYI KEKE IKU OMOKUN OTURA ADAKOY. EBO: 1 gallo, 7 palomas, 7 machetes, mata espuela de caballero, muchas cuentas, todo lo que se come, 7 palos (entre ellos Lagaña de aura, moruro, guayacán). Después del EBO, a los machetes se le pintan, a cada uno, 4 rayas de osun y 5 de cascarilla, esto con las 7 cabezas de las palomas, mucho ashé y los 7 palos (Para Inshé OSANYIN). Estos insheses, después que se hacen, se forran con cuentas de todos los Santos y se cuelgan en la empuñadura o cabo de los machetes. Estos machetes se entierran de punta, alrededor del caldero de OGUN de OTURA ADAKOY. Entonces, después es cuando se le da el gallo a los machetes. OTURA ADAKOY tiene que tener un palo de su tamaño de espuela de caballero al lado de ELEGBA. Este palo simboliza donde OYA se refugió cuando iba a dar a luz a ELEGBA OKUKO y lo dejó ahí resguardado, junto con una vaina de Framboyán, que también OTURA ADAKOY le debe poner a su ELEGBA, para que siempre responda. HISTORIA En este camino, en la tierra TORI INLE, era la tierra donde vivía OYA, que se encontraba embarazada de una criatura concebida por ella y OGUN. Esta criatura estaba por nacer y originó mucha envidia. OGUN se encontraba lejos, en una guerra, y sus enemigos no querían que esta criatura naciera.

OYA, viendo la grave situación que sobre ella y su hijo se cernía, cantaba: “OGUN MOKUOO IYANZAN LELE AYABA LELE OLORUN SORO MOKUOO MADANI ÑAÑA IKU OGUN LELEO” OGUN, que oyó el canto, le mandó un mensaje, donde le decía que tenía que irse de esa tierra, porque si no la iban a matar a ella y a su hijo. OYA se puso a camino, huyéndole a sus enemigos y cuando vino a darse cuenta, se encontraba junto a un río. Allí trató de introducirse en una cueva, pero le fue imposible por el desarrollo de su barriga y decidió meterse en el río. Observó que estaba rodeada de matas de espuela de caballero (EWE SEKUREKU) Vio al lado de las matas a un hombre viejo sentado, haciendo un trabajo con varios machetes puestos en el suelo. Entonces ella se acercó y le preguntó que por donde había paso en el río para irse de esa tierra. El hombre, al verla tan afligida y que estaba embarazada, le preguntó que por qué quería irse. Ella le dijo que su marido, OGUN, estaba muy lejos y que tenía muchos enemigos que querían matarla, a ella y a su hijo. El hombre la mandó a sentarse y le prometió ayudarla, diciéndole: -Para que puedas llegar a donde quieres, tienes que hacer ceremonia junto a tu hijo. Ella le replicó que no tenía nada con qué pagarle ese trabajo y agregó que si él era adivino lo debería de saber. Yo le pido que me ayude a mí y a mi hijo. Entonces OYA sintió los dolores del parto y bajo la mata de espuela de caballero parió a ELEGBA. El hombre cogió el ókpele, vio OTURA ADAKOY y le dijo a la madre: -Este niño es heredero de su padre y es OTURA ADAKOY. Se llamará OKOKU. Lo bañó en el río y le dio una vaina de Framboyán y lo acostó bajo la mata de espuela de caballero. OKOKU empezó a tocar su asheré, que eran las vainas de Framboyán, y en eso llegó OGUN, a ver a su hijo y a OYA, junto a la mata y al lado de ORUNMILA. Le preguntó por qué estaba allí. Entonces ella le recordó la envidia y la conspiración que había contra ella y su hijo. ORUNMILA le dijo a OGUN: Tú eres guerrero, pero tienes que consagrarte al pie del gran secreto de OSANYIN, para que puedas vencer a tus enemigos. Además, tienes a tu lado la virtud que trajo tu hijo OKOKU. OGUN y ORUNMILA se arrodillaron al pie de OSANYIN y con los 7 machetes, los 7 palos y tocando el asheré de Framboyán, ORUNMILA, delante de OSANYIN, le hizo ceremonias a OGUN. Y cantaba: OTURA ADAKOY ADA MEYE OGUN UMWE OGUN MEYE KADE WANA OKODU OTURA ADAKOY BELELE OGUN IKU BOMBO ATEBO EBOADA GBOGBO KARO ISHE Entonces ORUNMILA le preparó a OGUN un Inshé OSANYIN de guerra con cada uno de los machetes y se lo dio para que fuera con OYA y su hijo ELEGBA para la tierra TORI INLE. Cuando iban para allá, delante de OGUN iba OKOKU ADAKOY tocando el asheré de Framboyán, apoyándose en un bastón de palo caballero, y OGUN avanzaba luciendo los 7 machetes, con el Inshé OSANYIN. Cuando hicieron entrada en el pueblo TORI INLE, al verlo los habitantes huyeron y los ateos se tiraban delante de ellos, rindiéndole MOFORIBALE y pidiéndole clemencia. OGUN fue a ver a ORUNMILA y le dijo: Yo quedaré de jefe de la guerra en esta tierra, pero mi hijo

ELEGBA OKOKU OTURA ADAKOY será el que reinará en esta tierra. TO IBAN ESHU. NOTA: Este camino señala claramente que Awó OTURA ADAKOY tiene que tener a OGUN reforzado y tiene que jurarse en OSANYIN y recibir rápido KAKUANARDO.

12- ASHE EGUN AGANA ERI OKUN. REZO: OMINI KUMOBO MOBO ADIFAFUN IKOKO ESHINTORO KOYULODE EYO LOBO ADIFAFUN ADA TABIAKUN EGUN KUN KUN KUN LERU AGAMA ERI ADIFAFUN OSHOSI. EBO: 2 guineos, agua, 1 careta, 7 flechas, 7 piedras. SUYERE: ATATABIAKU EGUN KUN KUN. HISTORIA Había una mujer, que se llamaba ADE YOLA, la cual era mujer de un cazador y ambos tenían un hijo pequeño. Cuando el cazador salía a cazar todas las mañanas al monte, ADE YOLA cogía a su hijo, se lo echaba a la espalda y se iba a lavar al campo, donde había una laguna. Ella era hija de OLOKUN y en esa laguna vivía un espíritu, llamado ADA TABIAKUN EGUN KUN KUN LERU, que era el mismo OLOKUN. Entonces ella lo llamaba y le entregaba a su hijo para que lo cuidara. Un día acertó a pasar por allí un hombre viejo, con un bastón. Al verlo todos tan extraño, le preguntaron como se llamaba. El sacó un ókpele y marcó un Odu, tirándolo sobre el piso, y dijo: Yo soy ese mismo Odu, OTURA ADAKOY. Entonces se aproximó a ADE YOLA y le dijo: Ese hijo tuyo que entregas a ese ser, se llama igual que yo, OTURA ADAKOY. Se fue con ADE YOLA a la orilla de la laguna y allí le pidió un carnero. Entonces llamó a aquel ser, que surgió de la laguna con el niño OTURA ADAKOY entre los brazos y ellos le dieron el carnero. El ser se transfiguró en un EGUN, donde OTURA ADAKOY le puso la careta y ahí este ser le echó la bendición a OTURA ADAKOY y le dijo: Desde ahora, tú serás el que da el ASHE EGUN AGANA ERI, que recibe el nombre de ADA TABIAKUN EGUN KUN KUN LERU. Y revivió OLOKUN el poder de OTURA ADAKOY. 13- El poder de YEKU YEKU. REZO: ADIFAFUN OYA OTURA ADAKOY ODU IFA YEKU YEKU LODAFUN OBATALA EBO: 2 palomas, tela de araña, 1 piedra, arena, 1 cadena, 1 gallo indio tuerto, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA OYA tenía pacto con OBATALA YEKU YEKU, el cual era un bandolero de armas tomar. Este vivía en una cueva a la orilla de la playa. Entonces, OYA con su virtud de remolino, envolvía a los viajeros y estos, extraviados por el viento, se metían en la cueva y OBATALA YEKU YEKU los mataba con un machete, los despojaba de sus vestiduras y tesoros, los envolvía en tela de araña y los enterraba en una fosa que tenía al pie de la playa, cubriéndolos con una roca. Aquella comarca estaba asolada por la muerte. Nadie se atrevía a viajar para no perder la vida. Producto de esto, la población fue a ver al Rey, el cual era Awó de ORUNMILA, para que éste

ayudara a su tierra a superar esto. El Rey hizo Osode, viendo este Odu OTURA ADAKOY, donde decía que él pondría el nombre de Ifá muy alto en esa tierra. Además, Ifá le mandó a hacer EBO, para que tuviera éxito en esa empresa. El Rey se preparó para el viaje, después de haber hecho el EBO, el cual llevaba un gallo indio tuerto, y con éste atado a la cintura emprendió el viaje. Cuando atravesaba el territorio, los remolinos que OYA producía lo llevaron a la cueva en que se encontraba OBATALA YEKU YEKU. Al encontrarse con él, le dio de comer el gallo indio tuerto, lo ató con una cadena y entonces llamó a OYA, diciéndole: Debemos hacer un pacto de consagración, para poder tener nosotros el poder que necesitamos. Entonces OYA quedó custodia de la virtud de OTURA ADAKOY y OBATALA YEKU YEKU su secretario.

14- La cara del Diablo. REZO: OTURA ADAKOY INSHE OSANYIN AKOTO OLORUN MORO NASHE ADIFAFUN ADIE ADIFAFUN ABITA ADIFAFUN OGUEDE Y LODAFUN EGUN KAFEREFUN OLO ERA IGBA. EBO: 2 gallinas negras, un muñeco, jícara, carbón de OSANYIN, manteca de cacao, velas, 21 pollos, todo lo que se come, 1 espejo, demás ingredientes, mucho dinero. SUYERE: ITANA LAU LAU EGUN SHISHE EROTO AIYE LAU LAU. NOTA: En este camino nació la facultad de los Rosacruces de trasmigrar la figura por el espejo, además del encantamiento del destello del cristal. Nacieron los temblores paralíticos por el azogue. HISTORIA OTURA ADAKOY era un fabricante de espejos y era el dueño del azogue del mundo, que era la sangre de Lucifer (El Diablo). Este gran poder lo tenía OTURA ADAKOY para, por medio de los espejos, encontrar las distancias, lo mismo resolviendo problemas que curando enfermedades. Resultó que, como él trabajaba con la sangre del Diablo, éste a cada rato se le presentaba por medio del espejo y torturaba su alma, al punto que fue infiltrado en él y le produjo temblores en sus manos que le imposibilitaban trabajar Ifá. En esa situación, un día invocó al espíritu, por medio del espejo, de su Ángel Guía, el cual se le apareció en imagen y le dijo que era IMOLE LARUBAWA OMO LUWANI OBA ANARI, donde le mandó hacerse el Inshé OKOKOTO IMOLE ORUNMILA. OTURA ADAKOY preparó todos los ingredientes y cuando hizo la invocación, quedó fija en el espejo la cara del Diablo, el poder del EGUN Astral. Y así, cuando salió el Sol y tocó el espejo, ocurrió un destello y se destruyó el espíritu del Diablo, volviendo a alcanzar OTURA ADAKOY el poder que había perdido. NOTA: Esta obra se realiza de la manera siguiente: Al pie de una mata de YAYA hembra, por el naciente y a las 6 de la tarde, se coge un espejo y se recuesta a la mata de YAYA. Frente al espejo se coloca una jícara, que contendrá una piedra de ese EGUN, agregándole el muñeco, el carbón de OSANYIN, manteca de cacao y cascarilla. Se prenderán dos velas, cantando:

ITANA LAU LAU EGUN SHISHE ERETO AIYE LAU LAU ITANA LAU LAU Después, se limpia a la persona con las gallinas negras y se abre por el pecho, poniéndola sobre la jícara y se canta IMOLE LARA GBAGUA OMO LUWAMI OBA AÑARI LAMI LOJU EGUN AMOGO OMONA ORO LAMI LOJU, ALOSIN UNLO, IKU UNLO, ARUN UNLO, ARAYE UNLO GBOGBO OSOBO UNLO. Entonces la persona se concentra, mirando al espejo fijo y si ve una figura, se deja allí y se marcha para la casa. Se hace Ebó en la casa y Paraldo con el pollo al salir del monte.

15- Los Yoruba y los Karabalí. HISTORIA En un tiempo, los Yoruba permitían que los Karabalí entraran en sus territorios, vestidos con sus trajes de IREME, pues ellos los encontraban bonitos, le gustaban estas formas de vestimentas, así como sus bailes. Llegó un día, en el pueblo Yoruba, que se notó la pérdida de objetos y de dinero, pues el pueblo permitía que los IREMES entraran en las casas, por estimar que ellos hacían huir a los malos espíritus que en sus casas había. Estas pérdidas y robos se verificaban en distintas oportunidades, no sabiendo el pueblo quienes eran los ladrones. Esto produjo que le dieran las quejas al Rey, el cual hubo de llamar a una adivino Awó, para que hiciera un registro y ver lo que sucedía. Este Awó hizo Osode y salió OTURA ADAKOY, diciéndole al Rey que pronto los ladrones serían descubiertos y que se fijaran en las personas extrañas que visitaban el pueblo. El Rey le dio orden a un grupo de soldados que estuvieran preparados, que cuando ellos vieran un ladrón, sin previo aviso le dispararan. Ese mismo día se vio una gran procesión de Karabalies (ABAKUA), que venían para el pueblo, como en otras ocasiones. Los soldados, ya en estado de alerta, vigilaron la procesión, que era dirigida por el IYAMBA. Pero cuando llegaron, cada IREME iba de casa en casa, como era de costumbre. Después, todos ellos se reunieron en una casa que estaba dedicada a ellos, para que de esa manera se pudieran cambiar las ropas. Fue ésta la ocasión que los soldados se pararon a través de las ventanas y vieron cuando estos se despojaban de sus ropas y de los objetos robados del pueblo. Como el Rey había dado la orden de disparar sobre los ladrones, los soldados, cumpliendo la orden dada, comenzaron a disparar, matando de esa forma a todos los IREMES, prohibiéndose desde aquel instante la entrada al pueblo a aquellas personas que, al vestirse, se taparan el rostro. NOTA: Por eso, cuando una persona tiene hecho Santo, no se puede hacer ABAKUA. Tan es así que aún estando jurado, antes de hacer Santo, es peligroso hacerse plaza pues la ceremonia hay que hacerla en la cabeza.

16- Cuando OGUN se emborrachó. HISTORIA Era un Awó que nunca hacía EBO y siempre comía de los demás. Una vez, haciéndose Osode, se vio este Odu, OTURA ADAKOY, que le decía: IKU (La muerte) viene a buscarte.

El Awó se hizo Ebó y la noticia se propagó y todos se asombraron. De inmediato se presentaron los muchachos y también la muerte, la enfermedad, la pérdida, la tragedia y OGUN. OGUN se emborrachó, porque el Awó le dio mucho aguardiente y comida. OGUN, que era el encargado para matar al Awó, estaba acechándolo para matarlo, pero como estaba borracho, al blandir el machete hirió a la muerte en la mano y el Awó se salvó.

17- No se puede huir del destino. HISTORIA Había un rey que tenía varios criados, entre ellos tenía uno que era un mandadero de confianza para todas sus cosas. Un día hubo de mandarlo a la plaza del pueblo a buscar algo que necesitaba. Al llegar a la plaza hubo de tropezarse con un personaje, quedando atónito frente a él, a la vez el personaje se quedó asombrado de encontrarse allí el criado del Rey (Este personaje resultó ser Ikú, la muerte). El criado, sin adquirir el mandado que el Rey le había encargado, regresó rápido al palacio y casi sin poder hablar le contó al Rey lo que le había pasado. Además le pidió que le diera su libertad para regresar a su pueblo natal, cosa que le fue concedida por el Rey. Al momento, sin recoger sus pertenencias, se marchó para su pueblo, al cual llegó a la caída de la tarde. Al Rey, que aquello le parecía algo raro, lo que le había contado su criado, fue personalmente a la plaza, para comprobar con sus ojos lo que le había dicho el criado, que había tropezado con un personaje vestido de negro y de raras características. Al llegar, se tropezó a la entrada con el personaje y le preguntó que le había hecho a su criado, que había llegado al Palacio muy aterrorizado y que se había marchado para su pueblo. La muerte le contestó: Nada le he hecho, sólo que me asombre al verlo allí, porque era en su pueblo donde tenía que ir a buscarlo ese día por la noche. Así fue. Esa noche la muerte llegó al pueblo natal del criado y se lo llevó. NOTA: Nadie puede huir del destino.

18- El nacimiento y origen del ABAKUA. HISTORIA Hay una leyenda contenida y conocida en Nigeria, que dice que EKUE O TANSE, en forma de pez, fue encontrado por una mujer que se llamaba SIKAMEKA, que iba a buscar agua en una tinaja al río ENKANABION. Ella iba diariamente y facilitaba agua a su tribu KARABA BRIKAMO. Un día, llenó la tinaja, se la colocó sobre la cabeza sin haber notado nada extraño en el trayecto del camino hacia la tribu. Cuando iba llegando, sintió un ruido parecido al bramido de un tigre, soltó la tinaja horrorizada y salió corriendo en busca de su marido. El marido, al llegar y observar, vio dentro de la tinaja un pez. Lo sacó, le quitó la piel y de ahí el origen de EKUE O TANSE, reunidos alrededor de IKANO MAMBE, la palma real, debajo de la cual los siguientes miembros de jerárquicos, denominados OGBONIS.

La SIKAMEKA y el marido de ésta. Estos eran MOPENGO ENSUE, IYAMBA con su esclavo, EKUENON ARAFEMBE, el NASAKO, el NAITUA, IREME, el BEME y el ERIBAGANDO y otros. Así fue como se fundó el primer juego o la primera tierra, que se llamó KUANABEKURA MENDO. Esta reunión tenía como objetivo juzgar a la inocente mujer que, sin saberlo, había descubierto el secreto de EKUE O TANSE, el pez que bramaba. Fue tan grande la importancia que se le dio al hallazgo, que determinaron, tras reñidas polémicas de varios días, sacrificar a la mujer y a su marido. Después los sepultaron debajo de UPANO MAMBRE, correspondiéndole el oficio de ejecutor a EKUEÑON, a cuyo acto se le da el nombre de APUA MERIPA. Esta escena se llevó a cabo en un solitario lugar, perteneciente a la tribu BIBI, en una región que ocupaban los Karabalies en el África Occidental, cerca del río Oldon, teniendo como afluente el Tanse Urlana, en el espacio costero y al centro corre el Epue Ororo. A la orilla del ADAN existía la tribu EFI y al frente la rama de los EFO, divergentes en uso de forma para afines, ambos en la esfera del MESIA O EPUE. Con la piel del pescado TANSE se formó el primer tambor que lleva el nombre de Bongó, que se coloca en el EPUE SESE, especie de sagrario. Aquí fue el nacimiento de la primera plaza o juego ABAKUA.

19- El Sambo. HISTORIA El sambo fue a darle un gallo a la Ceiba y ésta no lo dejó. Se fue ante el Cedro y le suplicó, y el Cedro, por oír al sambo, no escuchaba lo que la Ceiba le gritaba acerca de aquella persona, por lo que el Cedro lo dejó darle el gallo. Al otro día, el sambo, que era leñador, cortó todos los cedros. NOTA: Oiga los consejos de los suyos antes que las promesas de los extraños, para que Ud. no pierda. Su enemigo es deforme.

20- Cuando se le adivinó a OTURA FUN para la suerte. HISTORIA OTURA da, OTURA compra para él, fue adivinado por OLUJIMI. Se le dijo que una gran persona le iba a otorgar buenas cosas. Se le pidió sacrificar por la fortuna de la Diosa del dinero que le llegara a las manos. Sacrificio: Tela blanca, semillas (IFERE), 2 palomas blancas y 2000 cauries. Él escuchó y sacrificó. Se le dijo que no cometiera adulterio. "La riqueza llegó a sus manos".

21- Cuando se le adivino a OLOFIN (Rey). HISTORIA OTUWONKA (un disociador), ADAWOWNU (un tirador) fueron los que le adivinaron a OLOFIN

IWATURA. Ellos le dijeron a OLOFIN que debería sacrificar, para que no fuera a aceptar malos consejos que pudieran dispersar el pueblo donde era Rey. Sacrificio: Una chiva, 8 gallinas, manteca de corojo, 20000 cauries y hojas de Ifá (Kolejo). OLOFIN escuchó y no sacrificó.

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CAPITULO I MUNDO DE IFA BABA IRETE MEJI + I I O I

+ I I O I

I I I I II II I I

REZO: EYELEMERE AKOLOMORE APOYORE AMONI ORUN ONI BARABANIREGUN ORUN MILAMO IKA ONI AWO AKOLOMORE ORUNMILA LORUGBO. SUYERE: ARIKU MARIWA, ARIKU MARIWA OÑIKI BAKUODIDEO ARIKU MARIWA, OSHE MENIEI, OSHE MENIEI REZO: EYEMELERE AKORE IYARE EYEMELERE LAFIDAYA EYEMELERE FENISHE KIA IFA AYE ADIFAFUN ORUNMILA ADIFAFUN OSHUN, ADIFAFUN POROYE PAÑUELOS MARUN ELEGBO. EN ESTE ODU NACE: 1- Nació : Que IKU respeta los pollos. 2- " : La cuadratura del círculo. 3- " : Que es el Odu del "Amor Personificado". 4- " : Que en IKOFAFUN se pongan 3 Ikines. 5- " : El cuerpo astral (El espíritu). 6- " : Que el sacerdote de Ifá no puede rasgar las semillas de as matas de Ikín, a no ser para construir su ókpele. 7- " : La fuerza de las manos y los dientes. 8- " : La guadaña de OYA. 9- " : Que con este Odu, al hijo de OGUN no se le hace Ifá, pues nunca progresará. 10- " : El secreto de la corona de OLOFIN. 11- " : La consagración de OYA y OGUN. 12- " : El pacto de IKU con ORUNMILA. 13- " : El espíritu de ODUDUWA. 14- " : Los patos, las gallinas, los totíes, los puercos. 15- " : Hacer Ituto en vida. 16- " : La cabeza del toro para OLOKUN. 17- " : El narigón. 18- " : El por qué OGUE vive dentro de SHANGO y por qué OGUN tiene cadena. 19- " : Hablan los accesos, los forúnculos, varicela, granos, fiebres pestilentes, la peste bubónica, la lepra, la sífilis, la pleuresía, el escorbuto, la leucemia, flojedad (impotencia),

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otitis, baja de peso frecuentemente, postración de la cintura hacia abajo. 20-Aquí : No se matan hormigas. 21- " : Cuando se ve este Ifá, no se toma agua hasta las 12 de la noche. 22- " : Tiene un pie en la tierra y otro en el mar. 23- " : Se le sacrifica venado a ORUNMILA. 24- " : Es el Odu que se marca en la entrada de la casa y se le sacrifica una paloma para ahuyentar el peligro que lo acecha. 25- " : Habla la sombra de los árboles frutales. 26- " : El chivo se convirtió en el alimento de Eshu. 27- " : Comenzó la intranquilidad del hombre por la lucha de bienes materiales. 28- " : La persona es artista de nacimiento, aptitudes para la creación. 29- " : Se prepara OSUN hasta la rodilla. 30- " : Los mayomberos cargaron el tarro de buey y lo cargaron con materiales sagrados y le pusieron un espejo para ver el futuro. 31323334-

" : El Odu reitera la eliminación de seres humanos por el sacrificio de animales. " : El Odu prescribe que el Awó aprenda los cantos de Ifá para aplicarlos. “ : El Iyefá es de cáscara de Ikines. " : ELEGBARA coronó a OLOFIN con una Ada, con 16 plumas de loro y 16 manillas de marfil. 35- " : Ifá avisa al Awó 16 días antes de su muerte. 36- " : Fue donde OGUN se quedó bruto y el por qué los hijos de OGUN no interpretan Ifá. 37- " : Los OGUE eran de OGUN. 38- " :SHANGO nació en tierra Takua y en otras tierras se coronó Rey cuatro veces. 39- " : No puede colgar sus ropas porque se atrasa. 40- " : OYA fue cautivada o esclavizada por OGUN. 41- " : OGUN perdió el poder con OYA y perdió a OGUE. 42- " : Las mujeres perdieron el poder de OLOFIN y el por qué éstas no pueden tenerlo. 43- " : OSHUN era partera. 44" : OSHUN era íntima amiga de NANU, hermana y mujer de AZOJUANO. 45- " : Se da carnera y pollo a IKU para alejarla. 46- " : ODUDUWA fue a enseñar a los congos, pero éstos no aprendieron. 47- " : La corona de Ifá trae la suerte al Ilé. 48- " : El AKAN (cangrejo) cambia su casa. 49- " : No se usan mantas encima del cuerpo. 50- " : Las hierbas son: Hierba la sangre, Caí simón y farolito.

DESCRIPCION DEL ODU BABA IRETE MEJI. Este es el Odu #14 del Orden Señorial de Ifá. Cuando este Odu viene para una mujer, hay que hacerle Paraldo urgente.

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Al hijo de OGUN no se le hace Ifá. Se le consagran 16 piedras, con cada Odu Meji marcado en ellas y vive dentro de su AWOFAKAN. Aquí se le ruega a la Deidad IGBA ODU con dieciséis mitades de pan y cacao, durante dieciséis días. Usar un bastón preparado por un sacerdote de Ifá. Se aconseja ofrendar un tambor a OSHUN. Antes debe sacrificar para esta Deidad lo que diga Ifá y lavar su casa con: Verdolaga, Espanta muerto y Abre camino. Después de preparado OSUN hasta la rodilla, se le sacrifican dos palomas blancas, conjuntamente con los pies del interesado. El OSUN se deposita con ORUNMILA. El Odu habla de petición y pensamientos. Se arriba al final sin incidentes. Las mujeres demandan cariño. El Odu es el magma de la Tierra, es femenino, hija de ELEMERE GUASA y OLOMU. Es el signo de la Tierra, domina todo lo que es muerte. Es San Lázaro en persona, en el espacio. Sus colores son: rojo, gris y azul; el día de la semana, el miércoles. Su planeta es KOLE ABE (Mercurio). Su metal, el Azogue. No puede usar añil ni comer ekrú, adalú, guinea, ekó, guiso de maíz, plátano Johnson, gallina, ajonjolí, maní ni millo. Odu corajudo, hay que ser corajudo y hacer EBO para eliminar los enemigos. IRETE MEJI es el encargado de resucitar a los muertos. Por eso se llama EYEMERE, se ríe de la muerte, la insulta e IKU no puede hacer nada. El Awó de este signo sabrá lo que pasa, ya sea bueno o malo. Usa como defensa a OSHOSI y a AZOJUANO. IRETE MEJI dice que la Tierra es lisa y no presenta anormalidades, mas si la exploras descubrirás esqueletos, cadáveres y excrementos. El Odu recibe sobre la Tierra todo lo desechado por la vida, vive a la orilla del mar. El Odu es de larga vida. En este Ifá, OGUN y OSANYIN se respetan, al igual que OLOKUN y OSANYIN.

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En el Odu no se puede andar sin OGUN ni OSHUN, si quiere estar bien. El Awó de este Odu usa corona cuando tiene a OLOFIN y le da 1 gallo a ELEGBARA, metiendo a éste en una canasta. Es un signo de amor y de alegría, a la par que de llantos y tristeza, pues por ser el signo del "Amor Personificado", se enorgullece en su vanidad. Por vanidosos y llenos de grandeza, se creen superiores a los demás, porque están llenos de gracia y de dulzura, pues son un tanto hipócritas y sus palabras llenas de sátiras y puyas. No creen en nadie, creen que todo se lo merecen y que son insustituibles, pero sufren en su orgullo. Les gusta vivir y vestir bien, tratan de lucir mejor que nadie y siempre se están alabando a si mismos, se creen sabios. No son capaces de sacrificarse por nadie, sólo por si mismos y por conseguir lo que desean obtener. Si se sienten heridos en su vanidad son peligrosos, pues son capaces de matar riéndose, no se arrepienten de nada y sus respuestas hieren profundo. No se retractan ante nada ni nadie, lloran de impotencia cuando no pueden desarrollar las cosas que desean. Son voluntariosos y dueños de si mismos. Son un tanto caprichosos y son poco impresionables, no se inmutan ante nada, ni ante nadie. Lloran la falta de poder y, cuando están así, matan por llegar a ser dueños de si mismos y de todo lo que lo rodea. Quieren y odian al mismo tiempo, y odian a quien más quieren cuando estos no hacen su voluntad. Pero pasan trabajos y sufrimientos por su carácter, que engaña a cualquiera. Es un Ifá rico, pero de muchas contrariedades y trampas. No puede abrir huecos ni cruzarlos. El venado no oye por los oídos, sino por las patas delanteras. Esta es una virtud suya, cuide sus piernas y brazos. Manda a hacer Santo, a lo sumo un año. Poner una pata de venado (Agbani) a su Ifá. Ifá de tierra Iyesá, le llaman EYELEMERE por ser aquel que baja a la tierra de los EGUN y regresa a la de los vivos. Poner pedazo de asta de venado al IKOFAFUN y AWOFAKAN. Cuando sale este Odu Osobo, se le ponen 16 akará a OLOFIN, rogándole 16 días y dormir con gorro blanco y verde. El primero que hizo Santo fue ODUDUWA y le hizo Ifá ORUNMILA, por eso el primero para cortar el pelo y usar navaja es el Awó con Suyere: ISURRO EBO ORI, ASHE GBA DI KOLA. Cuando hay festejos en la casa, después que se acabe se friega el ilé con Omiero de

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verdolaga y Atiponlá. Signo de buenos augurios para viajar. El dinero se guarda en una bolsita con pescado y maíz tostado. Se preparan 3 pañuelos, uno blanco, uno amarillo y uno azul; se unen por las puntas y se le ponen al Ángel de su Guarda, usándolo de vez en cuando. Las mujeres fuera de la casa traen la suerte. Si está construyendo una casa, suspenda la construcción por algún tiempo. Debe ofrecerle un chivo a Eshu. Si la mujer tiene seis hijos, debe sacrificar pues puede perder a tres (con aceite de palma, esponja, jabón, peine, quimbombó, ataré, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, conejo a los Ancianos de la Noche y chivo a Eshu. Para el Awó iniciado, debe hacer lo siguiente: a) Plantar un árbol de Ege y sacrificarle un gallo. b) La cabeza de una Boa para sembrarla. c) El carnero padre y sembrarlo. Buscar la piedra de un río para su Eshu. Así Ifá hace ricos o pobres a sus hijos. Para salud y prosperidad hacer el sacrificio siguiente: paloma con huevo de paloma, ropa puesta de color negro, panes de maíz, granos salcochados, todo se envuelve en tela negra, se restriega todo el cuerpo y se entierra en un pantano en el río. Para tener hijos, chivo a Eshu, gallina, venado y chiva a Ifá y un conejo a los Ancianos de la Noche. Todo se pone en un hueco con un espejo y tres pañuelos amarrados por las puntas, que lleguen al fondo de éste. Para evitar peligro de muerte, chiva a Ifá con Iyefá de ORUNMILA, todo se cocina y va para un cruce de caminos. Le impondrán tres pruebas. Para salir victorioso, debe sacrificar chivo a Eshu, 2 gallos a SHANGO y carnera a EGUNGUN. Habla de hundimiento y problemas con la justicia, para lo cual debe sacrificar 2 gallinas y una chiva a OYA y chivo a Eshu. Pelarse sistemáticamente, para que crezca como lo hace su pelo. Servir frecuentemente la cabeza, pues el Odu enuncia el corte del cabello en el Igbodu

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con la navaja, la cual siempre que corta pronuncia un gemido Idi Osa, de ahí que los hijos de OGUN, que también tengan ese Odu, no vayan al Igbodu. El Odu marca lágrimas por sufrimiento. Prohíbe el juego de manos. El adivinado debe estudiar su profesión con profundidad, pues cree que sabe mucho y no es más que un ignorante. En este Odu, se prepara una corona de bronce y marfil, adornada con dieciséis plumas de cotorra. Se lava con las hojas apropiadas y se le sacrifica, junto con Ifá, una chiva (antes, darle un chivo a Eshu.) Es la única corona que se pone encima de la otra (coronación de Ifá) El sacerdote de Ifá conoce o tiene el presentimiento de que va a morir dieciséis días antes, tiempo en que debe hacer los preparativos de un largo viaje. Sacrificar frecuentemente a su Ángel de la Guarda. No usar ropa rota, ni negra. Cuidar a su mujer e hija, pues por su falta de atención y preocupación se irán muy lejos. Hay dudas de la paternidad del hijo. Realizar sacrificio al dinero. Sacrificar carnero blanco a SHANGO para visitar familiares en otras tierras, consulte primero. Las mujeres jóvenes lo convierten en un hazmerreír de todos y a Ud. le gustan estas. Evitar el pensar que todo se lo merece. Efectuar sus consagraciones dentro del Ifismo para reducir al máximo su deuda de gratitud con la Humanidad. Sacrificarle a OSHUN para que los negocios marchen bien. No usar armas encima, para eliminar perspectivas de tragedias. Estudiar más Ifá y dedicarle menos tiempo a EGUNGUN. Poner en el altar de ORUNMILA una cabeza de venado. Se recomienda recibir San Lázaro.

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Las guineas sabían que ORUNMILA iba por el mal camino, reguindado detrás del venado, y le avisaron pero éste no oyó. Venado (AGBANI), la mujer de ORUNMILA, tenía un querido. Es el magma de la Tierra (conjunto de rocas que existen debajo de la corteza terrestre, cuya temperatura es superior a los 1000 grados centígrados. Es un Odu de pruebas, pues OLORDUMARE probó la sabiduría de todos los Santos. La suerte está guindando, debe hacer Ebó para alcanzarla. No tomar otí, se puede quedar dormido y perder. Tenga paciencia, pues una mujer le traerá suerte. Tendrá asiento y riquezas por YEMAYA. OGUN gobernaba a base de la fuerza y el miedo que inspiraba. El esposo tiene que ser Awó de ORUNMILA para equipararse con la mujer, pues éste adquiere poderes sobrenaturales. Evitar ir a la plaza y lugares públicos, haga sacrificio con manta y epó para borrar las cosas del pasado. No usar manta en su cuerpo.

OBRAS DE IRETE MEJI. EBO: chivo, gallo, 2 tojosas, hierba ñame, gallina, demás dinero.

ingredientes, mucho

EBO por Osobo IKU: Carne de res, ekó, aguardiente, miel, jutía y pescado ahumado, arena. El interesado pone los pies encima de la arena. Se hace el EBO por la noche. Se pone una jícara de omiero, donde se marca IRETE MEJI. Debajo, un círculo con OGBE-IWORI y se cubre de arena y erurú encima. Se dan 4 gallos a OBATALA y a la jícara, y se baña con eso. Paraldo de IRETE MEJI. 5 hierbas de OSHUN para Omiero. Botón de Oro, Paraíso, Sasafrás, Imo OSHUN. Se da sangre al Omiero con pollona amarilla, con la que se limpia a la persona; 8 clases de bebidas distintas. A la gallina se le da candela y se lleva al río. Cuando regresa, se baña la persona. Por ser peligroso, el Awó se hace Paraldo con 1 pollón directo. EBO secreto.

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3 semillas de peonía, 3 botellas de aguardiente, 3 botellas de miel, 3 lanzas, 3 piedras chiquitas, 1 gallo, 2 gallinas amarillas, 3 ekó, 3 velas, jutía y pescado ahumado, tela amarilla, roja y blanca, 2 cocos, mucho dinero. Secreto. 1 güirito con tierra de tres esquinas, arena de río, 5 piedras chicas de río. Se le da sangre de gallina y se tiene detrás de la puerta. Esto ORUNMILA se lo repartió a todos sus hijos. Obra para el Awó de este Odu. Le da un gallo a ELEGBARA, metido en una canasta, pues ELEGBARA coronó a OLOFIN con una bella corona de 16 plumas de loro y 16 medallas de marfil, que el Awó la usa cuando tiene OLOFIN. Obra con ELEGBARA. Al dilogún de ELEGBARA se le echa Omiero y una braza de candela en una jícara. Todos los presentes prueban, el resto para una palangana ante ELEGBARA.

DICE IFA: Ud. tiene familia que no conoce. Tiene familia extranjera.-Sus padres están separados.-Quiere dar un viaje al campo.-Ud. tiene una cicatriz en la pierna.-Se dio una caída o tenga cuidado no se vaya a caer y se de un golpe en una pierna.-Cuídese las piernas. -Sus negocios andan mal.-Está contrariado. OSHUN lo favorece y lo ha sacado de muchos apuros.-Ud. hay días que se siente bien y otros mal.-Vivirá muchos años si atiende al Santo.-Si es hombre, tiene una hija que no conoce, pues hace tiempo dejó a una mujer embarazada.-Mucho cuidado con las jovencitas, pues puede ser esa hija que no conoce.-Ud. tiene 3 mujeres y una tiene que asentar OSHUN, esa está muy enamorada de Ud. y le hace muchos regalos, ella es muy mentada.-Ud. es artista de nacimiento.-Si es mujer, ha tenido tres enamorados: uno viste uniforme, uno es comerciante y el otro anda con documentos o tiene títulos.-A Ud. la enamoran los viejos, pero a Ud. no le gustan.-En su familia hubo jimaguas o familia trastornada.-Ha luchado mucho en la vida, es caprichosa y le gusta que la traten con cariño, no le gusta que la contradigan y la envidian mucho.-Con el tiempo, tendrá coche, casa y dinero.-Tiene que asentar Santo y recibir a ORUNMILA.-La llaman por un apodo o chiqueo.-Le gusta la música.-OSHUN la persigue.-No tiene hijos y quiere tenerlos.-Cuídese el sistema digestivo. -Cuidado con trampas.-No brinque hoyos y tape los que hay en su casa.-Varíe la ruta por donde camina pues hay brujerías.-Páguele una promesa a OSHUN.-Se encuentra triste y con deseos de llorar. -Es creyente a su manera y, a veces, no cree ni en Ud. misma, no vaya a botar nada del Santo porque puede parar en loco.-Ponga música en su casa y logrará lo que desea.-Cuando haya festejos en su casa, friegue la casa con Atiponlá y papasimí.-Ud. tuvo una tragedia con una persona gorda.-En su casa hay una persona muy fuerte, que pertenece a otra religión, pero ORUNMILA acabará con ella.-En su familia hay una persona que está alocada, por eso dicen que Ud. está loco también, resérvese sus imaginaciones mentales porque por ello lo tildarán de loco, sea más maduro. -Evite

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maltratar mujeres y mucho menos despreciar a su Ángel de la Guarda, porque puede terminar como un demente.-Sacrifíquese por lo que desea y por los demás.-No realice el acto sexual parado porque su vida sé acortará.-Tapar los huecos de los rincones de su casa y del tejado.-Cuídese de un sirviente que está planeando traicionarlo o mentir contra Ud.- A Ud. un jefe lo quiere probar, debe mostrar sabiduría.-Por hechicerías le pueden romper el matrimonio, a través de prenda de Zarabanda.-No use mantas y haga EBO con ropa usada para que borre su pasado.-Evite ir a la plaza o lugares públicos. REFRANES DEL ODU BABA IRETE MEYI. 1- El juez que mucho avisa, no quiere hallar culpables. 2- El Sol no puede con la sombrilla. 3- Si el pueblo me salvó, ellos mismos se salvan; si no me ayudan,

ellos se perderán.

4- Un buen gesto de bondad merece otro, mientras que un mal gesto relaciones mutuas.

destruye las

5- De sembrar tres árboles alcanzaré mi prosperidad. 6- La sangre resucita. 7- El que resucitó a los muertos y está entre los vivos. 8- El arte da forma a mi vida. 9- El que burlo la muerte. 10- He de tener cuidado de no caer en el hoyo de la prosperidad. 11- Sólo la viruela puede insultar a IKU sin correr el peligro de

muerte.

12- El que mueve las piernas. 13- La Tierra insultó a la muerte y ésta la perdonó porque es su 14- Un peine no puede peinar a un calvo, una cuchilla no puede

hermana. rasurar a un lampiño.

15- OLORDUMARE nunca se enferma y nunca está triste, nunca oiremos a menos que los mentirosos mientan.

ESHU DEL ODU BABA IRETE MEJI.

de su muerte,

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No aparece especificado. ENFERMEDADES. Forúnculo y Ántrax. La mayor parte de las infecciones supuradas de la piel dependen del Staphylococcus Gureusi. El forúnculo es una inflamación supurada focal de piel y tejido subcutáneo. Puede ser único o múltiple y a menudo rediciva en brotes. El ántrax es una infección más profunda, que se difunde lateralmente debajo de la fascia subcutánea profunda y después se abre paso a la superficie y crea muchas fístulas cutáneas que expulsan supuración. Si bien otras bacterias de cuando en cuando producen estas lesiones, suelen depender de Staphylococcus Aureus. Los forúnculos pueden ocurrir en cualquier sitio, pero son más frecuentes en las áreas pilosas húmedas del cuerpo, como la cara, cuello, axilas, ingles, piernas y mamas. En cambio, el ántrax se circunscribe en esencia a espalda y nuca, donde los planos aponeuróticos permiten la diseminación lateral descrita. Los forúnculos y el ántrax suelen comenzar en los folículos pilosos y en esta etapa se identifican como foliculitis. La infección profundiza y produce el absceso subcutáneo, llamado forúnculo, o en la nuca o la espalda, el ántrax, más extenso pero también localizado. En la evolución característica del absceso, el foco central experimenta licuación. La necrosis inflamatoria a menudo se abre paso hacia la superficie "apunta" y frecuentemente produce una o más fístulas que supuran y ayudan a la curación, al evacuar los restos necróticos. Así, pues, la única diferencia entre el forúnculo y el ántrax reside en la profundidad de la lesión fisular y la aparición de una o más fístulas. Debe hacerse la incisión con drenaje. El forúnculo y el ántrax producen dolor y molestias intensos. La invasión de la sangre circulante, con producción de abscesos metastacios y las infecciones en otros lugares, son amenaza constante de diseminación estafilococo. Esta evolución es rara en el adulto joven sano; ocurre más sencillamente en diabéticos y sujetos debilitados. La localización más frecuente de los focos secundarios es en pulmones, meninges, riñón y válvulas cardiacas. VARICELA. La varicela es una enfermedad "infantil", aguda, benigna y transmisible. Se caracteriza por síntomas generales mínimos a moderados y erupción macula papular y vesicular. Se parece a la viruela pero es menos grave. Las vesículas tienden a permanecer discretas y a menudo no llegan a convertirse en las llamadas pústulas. El virus de la varicela, que pertenece al grupo de virus de herpes de DNA, parece ser idéntico al que causa Herpes Zoster y, en consecuencia, a menudo se llama virus de varicela y Zoster. Consiste en un centro de DNA poliédrico. Se supone que la vía de infección son las vías respiratorias altas. El periodo de incubación puede ser de 12 a 16 días y va seguido de malestar vago y

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fiebre, y de exantema. Las lesiones comienzan en el tronco y después atacan cara y extremidades. Las vesículas, algo elevadas, están rodeadas de una zona estrecha de eritema, la aureola. Las vesículas aparecen en brotes sucesivos en la misma área, de manera que en un sitio determinado se encuentran lesiones en distinta etapa evolutiva. Las lesiones son más abundantes en el tronco que en la cara y las extremidades, esto lo diferencia de la viruela. También ocurren en la mucosa bucal. En el curso de las semanas siguientes, las vesículas se rompen y son sustituidas por costras secas, que experimentan descamación. Las vesículas pueden convertirse en pústulas. Como casi todos los casos son benignos, hay pocos datos sobre las lesiones viscerales de esta enfermedad, aunque puede causar lesión en vísceras internas y del epitelio. De cuando en cuando la varicela va seguida de encefalitis de carácter indeterminado, pero no se considera que dependa de invasión directa del sistema nervioso. La muerte es muy rara. PESTE. La Peste es una infección causada por Yersinia Pestis, que en el hombre se manifiesta en una de dos formas clínicas principales, a saber, linfadenitis aguda (peste bubónica) o neumonía aguda grave (peste neumónica). La peste es, sobretodo, una infección de roedores causada por Y Pestis, que se transmite por una pulga vectora (Xenopsylla Cheopis), que se infecta cuando se alimenta de sangre de una rata bacteriámica con niveles de Y Pestis que pueden llegar a 10000000 bacilos por milímetro de sangre. También es una enfermedad de roedores domésticos y salvajes, tales como ardillas terrestres, aranatas, marmotas, ratas silvestres, conejos y liebres. El hombre adquiere la peste bubónica por la picadura aberrante de pulgas de roedores infectadas por la peste. La infección humana, proveniente de liebres y conejos, se debe a contacto tisular directo antes que a picaduras de pulgas. Los animales carnívoros, como perros, gatos y coyotes, en las zonas de peste muestran datos serológicos de infección. En el siglo XV, la peste, conocida como "Muerte Negra", se calcula que dic muerte a un cuarto de la población europea. Generalmente, hay cianosis grave y coagulación intravascular diseminada, con púrpura y extensa gangrena periférica simétrica. Y Pestis es un cocobacilo gramnanegativo, inmóvil y aerobio. Su crecimiento es lento y son necesarias 48 horas antes que las colonias sean discernibles. Y Pestis puede permanecer viable en el esputo humano durante semanas o en las heces de las pulgas, secas, a temperatura ambiente. La peste es endémica en Viet Nam, otras partes de Indochina, India, Burma, Madagascar, Egipto, Arabia Saudita, África del Norte, Sudamérica, Arizona, California, Colorado, Nuevo México, Obregón y Texas. La sangre ingerida que contiene Y Pestis, se coagula en el estómago de la pulga por efecto de una coagulosa que produce el germen, lo que incrusta al bacilo en una sustancia

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fundamental de fibrina, que retiene Y Pestis en el proventrículo hasta que el órgano queda ocluido. La pulga, bloqueada, sufre desecación progresiva. Intenta alimentarse, regurgita, para inocular de esta forma de 25000 a 100000 bacilos en el sitio de la picadura. El periodo de incubación puede variar, de algunas horas a 12 días, pero por lo común es de dos a cinco días. El comienzo es repentino, asociado con escalofríos, y la temperatura aumenta a valores entre 39.4 y 41.4 grados. El pulso es rápido y filiforme, y hay hipotensión. Aparecen ganglios linfáticos dolorosos y crecidos junto con la fiebre o poco antes. Por lo general no existe lesión primaria en el sitio de la picadura, pero en ocasiones se observa una pequeña vesícula, con linfangitis local leve. Los ganglios más afectados son los femorales o inguinales (50 %), seguidos por los axilares (22 %), cervicales (10%). Los ganglios aumentan de 1 a 5 cm. Son frecuentes la cefalea y molestias gastrointestinales, anorexia, vómitos y dolor abdominal. Puede haber intranquilidad, delirio, confusión y pérdida de la coordinación. El hígado y bazo a veces son palpable. La forma benigna de la peste bubónica, como pestis menor, desaparece en una semana. LEPRA. La Lepra es una enfermedad infecciosa, contagiosa, no hereditaria, a evolución crónica, que presenta periodos de calma y de exacerbación, que ataca principalmente la piel y el sistema nervioso, pero cuyas manifestaciones se pueden observar en todos los tejidos de la economía. Ataca todas las razas y a ambos sexos en la misma proporción. Es más frecuente en la pubertad o en la edad adulta, pero también lo es en la niñez y vejez. No es hereditaria; los hijos de los leprosos nacen sanos. La causa única de la lepra es el bacilo de Hansen (Mycobacterium Leprae), identificado por Hansen en 1873. Es un microorganismo corto (bacilo intracelular), de forma de vara y ácido resistente, de 1 a 7 micras de largo y 0,25 micras de ancho. Desde el punto de vista morfológico es parecido al bacilo de Koch (M. Tuberculosis). Se presenta en las secreciones naturales de los enfermos y en sus tejidos. Puede encontrarse en la sangre, la orina y más fácil en el mucus nasal y en la linfa. Siempre están reunidos en masa o aglutinados. Estos grupos se conocen con el nombre de globi y son característicos de la lepra. Penetra en el organismo humano por la boca y nariz. Afecta la piel y el sistema nervioso, produciendo eflorescencia de tipo clínico variado en la primera y por la segunda trastornos de tejidos y perturbaciones graves en la sensibilidad. La lepra a dado lugar a que se describan dos tipos de la enfermedad: La lepra cutánea o maculo tuberosa y la lepra nerviosa o trófica, aunque la mayoría son mixtas. El periodo de incubación es muy largo, en algunos casos de dos, diez y hasta veinte años. Su evolución es lenta y crónica, con periodos de actividad, de calma y hasta de regresión,

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sucediéndose unos a otros. En un caso, la lepra se manifiesta en el enfermo con máculas de diversos tipos, luego tubérculos, atrofia de los músculos de las manos, rinitis con epistaxis, pérdida de la sensibilidad al dolor y a la temperatura, trastornos tróficos, atrofia cutánea, reabsorción de los huesos de las extremidades, caída de las cejas, mal perforante plantar, etc. En otro caso, el enfermo aparentemente sano, sufre de repente escalofríos, fiebre alta, dolores articulares, cefaleas y malestar general, acompañados de una erupción maculosa o nodular generalizada. Después, el caso sigue la misma evolución. La lepra cutánea está constituida principalmente de máculas, tubérculos y lesiones por nervios afectados que provocan flictonas, caída de los pelos, trastornos sudorales y sebáceos, gangrenas y ulceraciones. Las máculas varían de unos cuantos milímetros hasta unas cuantas pulgadas y cubren grandes extensiones de la piel. Todas estas lesiones tienen una característica común: los trastornos de la sensibilidad, disminución de la sensibilidad al dolor, abolición de la sensibilidad al calor y al frío, pero conservación de la sensibilidad táctil. Los tubérculos leprosos son elevaciones hemisféricas, globulosas o aplanadas, de tamaño variable, desde el tamaño de una munición hasta el de un tomate, con colores rojo vivo, oscuro o violáceo. Sus sitios de elección son las orejas, la nariz, mentón y los miembros. A veces se abre al exterior y se ulcera, dejando escapar una serosidad purulenta, sucia y atónica, que tarda tiempo en cicatrizar y que es con facilidad asiento de infecciones secundarias. Casi siempre son indoloras. A una forma de lepra en que las lesiones son muy abundantes se da el nombre de Lepra Lazarina. Las cejas, las pestañas y el pelo del cuerpo caen; sudoración abundante, tienen una hiperhidrosis muy marcada al esfuerzo y, en reposo, empapa sus ropas de sudor, hasta que llega a la supresión completa del sudor. Destruye las falanges de los dedos, que hasta pueden caer a pedazos sin el menor dolor. Las mucosas casi siempre están afectadas por la lepra, formando costras que impiden la respiración y se ulcera el tabique nasal con secreción abundante, fétida, que destruye el órgano. La lengua sufre fisuras profundas, voz ronca y afónica. Causa pérdida de la visión y la destrucción del globo ocular. La lepra nerviosa ataca los nervios periféricos. Esta neuritis puede ser la causa de dolores neurálgicos intensísimos, dejando secuelas imborrables de atrofias, trastornos de la sensibilidad, parálisis y perturbaciones tróficas. Se atrofian las manos, seca y esquelética, y se forman las manos de predicador y manos de garra. Modifica la expresión, caída de los párpados y de los labios, cara inmóvil, impasible, las arrugas y surcos naturales desaparecen. Se acortan los dedos de las manos y los pies, quedando reducida a un muñón. El leproso puede pasar por un periodo de potencia exagerado, pero pronto se hace impotente. Se

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vuelve irritable, hosco, rebelde y fácil presa del fanatismo religioso. En los jóvenes puede haber una retención del desarrollo e infantilismo. Es imposible de curar para muchos. Los enfermos duran diez, quince o veinte años y mueren de enfermedades intercurrentes, de tuberculosis o de manifestaciones viscerales de lepra y caquexia. SIFILIS. Es una enfermedad infecciosa subaguda o crónica, causada por la bacteria Treponema Pallidum. Suele adquirirse por contacto sexual con otro sujeto infectado. Si no se le trata, progresa a fases primaria, secundaria y terciaria. Las fases tempranas (primaria y secundaria) son infecciosas. Hay curación de las lesiones tempranas espontánea, seguida de un largo periodo de latencia. En alrededor del 30% de los pacientes no tratados, aparece a la postre enfermedad tardía del corazón, el sistema nervioso central y otros órganos. Fue descubierta en 1905 por Shaudinn y Hoffman, cuando observaron espiroquetas en lesiones infecciosas tempranas. Las espiroquetas tienen de 6 a 14 espirales. El microbio es puntiagudo en uno y otro extremo. No ha sido posible cultivar el T. Pallidum en vitro, aunque se han conservado las cepas en el laboratorio durante más de 50 años. T. Pallidum puede penetrar a través de mucosas normales. Las primeras lesiones que aparecen se encuentran en el sitio de inoculación primaria. La multiplicación de los gérmenes es muy lenta y el periodo de incubación en los humanos oscila entre 10 y 90 días antes que aparezca el chancro primario (tiempo promedio de 21 días). La sífilis, con excepción de la congénita, se adquiere casi exclusivamente por contacto íntimo con lesiones infecciosas de la sífilis primaria o secundaria (chancro, placas, mucosas, condiloma) e incluso por relaciones anogenitales y bucogenitales. En el lugar afectado se forma una pápula indolora, que poco a poco se descompone para formar una úlcera de base limpia, con bordes salientes indurados. Esto persiste durante varias semanas (dos a seis) y luego cura en forma espontánea. Varias semanas después desaparece el chancro. El paciente, en forma característica, sufre una fase secundaria que se caracteriza por fiebre poco intensa, cefalea, malestar, linfadenopatía generalizada y exantema mucocutáneo. Puede haber afecciones de órganos viscerales. La erupción secundaria aparece mientras el chancro primario está en proceso de curación o varios meses después que ha desaparecido. Las lesiones secundarias curan en forma espontánea en dos a seis semanas y la infección se hace luego latente. Alrededor de un tercio de los pacientes no tratados sufren lesiones terciarias destructivas y tardías en uno o ambos ojos, sistema nervioso central, corazón y otros órganos. Después de la infección inicial, esto puede ocurrir 25 años a posteriori. En general, toda úlcera que ocurre en la zona genital o, en varones homosexuales, alrededor del recto, es sifilítica hasta que se demuestre lo contrario. Pueden observarse

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chancros en faringe, lengua, alrededor de los labios, dedos, pezones o en muchas otras zonas. El 80% de los pacientes con sífilis secundaria muestran lesiones cutáneas.

PLEURA. La participación pleural es, con raras excepciones, complicación secundaria de una enfermedad subyacente. Los padecimientos primarios son: 1- Infecciones bacterianas. 2- Neoplasia primaria de la pleura. La participación secundaria es muy común y en un 60% de los autopsiados se observan adherencias pleurales u otras lesiones. Las enfermedades pleurales se dividen en: Inflamaciones, derrames pleurales no inflamatorios y Neoplasias. Inflamaciones: Las inflamaciones de la pleura (Pleuritis), a su vez pueden ser: Pleuritis Serosa, Fibrinosa, Serofibrinosa, supurada y hemorrágica. Las tres primeras son causadas por los mismos procesos debido a tuberculosis, neumonía, infarto, absceso y bronquiectasia, fiebre reumática, uremia, infecciones por bacterias, hongos, fiebre tifoidea y otros. La serosa o serofibrinosa se llama comúnmente Pleuresía con derrame. Produce varios litros de líquido en la cavidad pleural, disminuye el espacio pulmonar y dificulta la respiración. ESCORBUTO. Es la carencia duradera de vitamina C. Se presenta con mayor frecuencia en niños de 6 meses a dos años y en sujetos de edad muy avanzada. Esto se debe a la reducción de ácido ascórbico. Las alteraciones son: demora en la curación de las heridas, formación de los huesos, integridad de los vasos sanguíneos, con diátesis hemorrágica consiguiente. Suele haber anemia. LEUCEMIA. Es una neoplasia de los leucocitos. Aparecen leucocitos anormales e inmaduros en la sangre circulante, sustitución difusa y casi completa de la médula ósea. Aumenta el número de leucocitos en sangre, que es lo más común, aunque pudieran disminuir. Lo común en este caso es que el número aumentado en sangre de leucocitos es de 1000000 por milímetro cúbico de sangre.

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RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE BABA IRETE MEJI. 1- El nacimiento del Odu BABA IRETE MEJI. Historia. Después de adquirir el secreto de la prosperidad EJI ELEMERE decidió que era tiempo de venir al mundo. Él fue a dos sacerdotes de Ifá, llamados EJI WEWEWE, OGBOJO y OJO GIIRI, oun gbati ba owuro. Estos fueron los dos sacerdotes de Ifá que adivinaron para él. Le aconsejaron que hiciera sacrificio para evitar problemas al tener hijos en el mundo. Le dijeron que sirviera a su Ifá con una cabeza y que diera un macho cabrio a Eshu. Él hizo sacrificio rápidamente y salió para el mundo. Al llegar, fue a un pueblo llamado OKE MESI, donde practicó el arte de Ifá. Él tuvo prosperidad pero no tuvo hijos. Luego se casó y su esposa dio a luz una niña. Sin embargo, él estaba ansioso por tener más hijos. Un día, decidió consultar a su Ifá sobre él por qué no podía tener un hijo varón, si en sus acostumbrados sacrificios durante su festival anual de Ifá tenía éxitos. Él invitaba a todos los sacerdotes de Ifá de los alrededores para que participaran. Después de la invitación, su Ifá le dijo que hiciera sacrificio con un venado entero (AGBORIN en Yoruba o ERHUE en Benin). Como él no era cazador, viajó al pueblo cercano de UJO donde practicó, al inicio, el arte de Ifá. Cuando llegó, se encontró con una mujer llamada KPOROYE, que estaba casada pero no tenía hijos y fue por adivinación para saber que hacer para poder tenerlos. Él adivinó para ella y le aseguró que tendría uno si podía hacer sacrificio con una gallina y un conejo. Rápidamente, la mujer suministró el conejo y la gallina. EJI EDE usó la gallina para hacer sacrificio a Ifá y preparó el conejo para ofrecerlo a los Ancianos de la Noche. Él le dijo a ella que depositara el sacrificio cerca de un hoyo cavado y que lo hiciera por la noche. Después de realizar el sacrificio, él partió para el bosque a buscar algunas hojas para su trabajo y fue con su espejo de cristal magnético. Mientras estaba buscando las hojas, vio a través de su espejo a un ciervo a lo lejos y lo conjuró para que viniera a donde él estaba para poder atraparlo. Era un venado muy grande. El animal obedeció a su mandato y él lo atrapó. Tan pronto como el venado comprendió que estaba en peligro, comenzó a pelear con su captor. En la lucha, ambos cayeron en un profundo hoyo. Dentro de la zanja se encontraron con una larga serpiente que también había caído allí. Una vez dentro del hueco, pudo matar al venado con una estaca pero no pudo sacarlo a la superficie y gritó pidiendo ayuda. Nadie lo escuchó, de manera que tuvo que pasar la noche dentro del hoyo. A la mañana siguiente, él miró a través de su espejo y vio a un grupo de niños que iban hacia el bosque a revisar sus trampas y entonces les cantó:

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OMONDE UDO MOYA GBAMILA ATANO, ABO AARITIJE, AARITIMU ELA MINI OLOFIN YI ELA MINU OLOFIN YI ORUNMILA ELA MINU OLOFIN YII OOO. Cuando los niños oyeron su canción, que era una llamada de socorro fueron hasta la zanja. Al verlo, ellos se preguntaban que podían hacer para ayudarlo a salir del hoyo, de manera que se marcharon frustrados. Llegó la hora en que los adultos iban a sus granjas cuando él los vio a través de su espejo y volvió a cantar. AGBA UDO MOYA GBAMILA AGBA UDO MOYA GBAMILA Su canción atrajo a los hombres y fueron al hoyo a verlo. Cuando lo vieron, se mofaron, preguntándose cómo era posible que un doctor que era capaz de salvar a otros no pudiera salvarse a sí mismo. Lo ridiculizaron y repitieron las palabras que él siempre usaba cuando les pedía que hicieran sacrificios con gallinas, cabras y machos cabríos. Y sin hacer ningún esfuerzo por rescatarlo, se fueron. Llegó la hora en que las mujeres iban al mercado y, después de verlas a través del espejo, él les cantó: OBINRIN UDO MOYA GBAMILA OBINRIN UDO MOYA GBAMILA Cuando ellas oyeron el grito de auxilio, fueron a verlo en el hoyo y lo reconocieron. Ellas también lo retaron y le dijeron que, si él era tan hábil como decía ser, no debía necesitar la ayuda de otros para salir del hoyo. También ellas lo ridiculizaron, debido a toda la carne y el dinero que él había tomado de ellas en el pasado y partieron sin prestarle ayuda. Luego, KPOROYE, a quién él había aconsejado que depositara su sacrificio cerca de un hoyo, iba a cumplirlo cuando él la vio a través del espejo. Después de depositarlo, ella se volvió para regresar, pero él cantó desde dentro: KPOROYE OMON ABALU ODU OMUN EKPO JERE OTIKPA IMON GBAMILA Cuando ella oyó la canción, regresó al hoyo y lo vio dentro de él. Le preguntó cómo había ido a parar allí y él le explicó que cayó en una trampa mientras trataba de atrapar al venado con el que debía hacer el sacrificio. Él apeló a ella para que lo sacara.

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Ella se quejó de que no tenía con qué ayudarlo a salir. Entonces él le aconsejó que se quitara su turbante y que lo dejara caer en el hoyo, mientras agarraba rápido de un extremo. Cuando ella extendió el turbante hacia abajo, éste no llegaba al fondo. Entonces él conjuró al turbante para que se extendiera hacia abajo y éste obedeció a su mandato hasta que pudo asirse a él. Primero, lo amarró a la pata del venado muerto. La mujer se preguntaba si ella podría sacarlo a él y al venado. Pero él insistió en que no podía salir sin el venado. Entonces, cantó la siguiente canción: BAMI GBE BARA GBEGBE LEYIN MOLE GBEGBE (Esta es la canción usada por los sacerdotes de Ifá para mover a Ifá de una posición a otra). Cuando estaban casi al salir completamente del hoyo, la pata del venado a la cual estaba atado el turbante se separó del resto del cuerpo y cayó en el hueco. Al mismo tiempo, KPOROYE cayó de espaldas y la ropa que ella llevaba puesta se le salió y quedó desnuda. La visión de la mujer desnuda era demasiado para la resistencia de EJIEDE. Instantáneamente, él se abalanzó sobre la mujer, quién le recordó que estaba prohibido hacer el amor sobre la tierra desnuda. Entonces él se echó hacia atrás y arrancó suficientes hojas de la mata de Ikín, para hacer una cama provisional y procedió adecuadamente a hacerle el amor. Molesta de que EJIEDE se había aprovechado de ella después de darle una mano, ella le insinuó que había acabado de terminar su menstruación. Él le respondió que no se preocupara, porque iba a quedar embarazada después de aquel incidente y daría a luz a un hijo varón. Sin embargo, antes de partir, la mujer insistió en buscar los medios de localizarlo en caso de que su pronóstico se hiciera realidad. Él le informó a la mujer que era de un lugar llamado OKE MESI. Su casa era depurada con materia colorante. Añadió que había un cadáver humano seco a la entrada y que había un árbol en la entrada principal de su patio exterior, que era famoso por producir semillas en su cima, canutillos de su tallo y corales de su raíz. El árbol se llamaba OKPORO KPORO. Después de darle esta información, se fueron por caminos separados. Al llegar a su casa, EJIEDE usó la pata partida del ciervo para servir a su Ifá. Por su parte, KPOROYE perdió su periodo a fines de ese mes y quedó embarazada. Ella era la hija del Rey de IJERO y estaba en aquel momento casada también con el Rey de ILLA, donde ella vivía. Para cualquiera era difícil creer que ella pudiera quedar embarazada, pues estaba pasada de edad para tener hijos. Pero, al llegar el momento, ella dio a luz un hijo varón, que era la copia de EJI ELEMERE. El esposo estuvo tan feliz de que KPOROYE le hubiera dado un hijo, que le concedió el privilegio de ponerle el nombre. Ella llamó al hijo

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OLOMO (NONYAMEN en Benin). El hijo empezó a crecer y cuando llegó a la edad de razonar, ella le contó cómo él había nacido. Para asombro de los compañeros de su edad, él tenía la costumbre de cantar las canciones de su padre, a quien nunca había conocido. El también tenía hábitos de recoger hojas, tal y como su padre lo hacía, y sus compañeros de juegos siempre lo estaban ridiculizando por imitar al sacerdote de Ifá que vino al pueblo una vez. Cuando él llegó a la casa, en una ocasión le preguntó a su madre quién era su verdadero padre, a la luz de lo que las personas le estaban diciendo afuera. La madre insistió en que él era aún demasiado joven para contarle la historia completa. Sin embargo, como él insistió en saber la verdad, ella le contó la historia de cómo había quedado embarazada y le dio la descripción de la casa de su padre en el pueblo de OKE MESI y de cómo ella se encontró con él. Al saber la historia de su nacimiento, insistió en que la madre debía llevarlo a donde estaba su padre de una vez. La mujer no tuvo otra opción que obedecer a su mandato. A la mañana siguiente, él se puso en camino a OKE MESI, en busca de EJI ELEMERE. El viaje al pueblo conllevaba el riesgo de penetrar en un bosque en el que operaban tres bandidos. Uno de los bandidos vivía en ADO EKITI, donde era Rey el padre de KPOROYE; el segundo era de OKE MESI, donde vivía EJI ELEMERE; el tercero era de ILLA, donde estaba casada KPOROYE. Los nombres de los bandidos eran: IKPATA ULE ADO, EFIFO KELO ONON IJERO Y AMONITA AMONIDE, KE SE MI LA ALE UGUTON. Ellos eran los Reyes de aquel bosque. Cuando la madre y el hijo llegaron al lugar, fueron capturados por los tres bandidos. Uno de ellos sugirió que se debían matar a los dos prisioneros. Sin embargo, los otros dos objetaron la propuesta. El bandido que vivía en el pueblo de donde ellos salieron, propuso que los dos prisioneros debían ser vendidos como esclavos y que la ganancia fuera repartida equitativamente entre los tres. El bandido que vivía en el pueblo donde vivía el padre de KPOROYE, la tomó para venderla como esclava, mientras que el bandido que vivía en el pueblo de EJI ELEMERE, tomó a OLOMO para venderlo como esclavo. En todo este tiempo, EJI ELEMERE aún no tenía hijos. En el momento de su festival anual, le dio dinero a su esposa para que le comprara un esclavo para usarlo como sacrificio humano a su Ifá, junto con otros materiales y animales. Cuando su esposa llegó al mercado, ella vio a OLOMO que, aunque pequeño de estatura, tenía, sin embargo, buen cuerpo. A ella le gustó e inmediatamente lo compró. Cuando estaba llegando a la casa con su comprador, OLOMO vio el árbol lleno de canutillos y coral a la entrada del patio exterior por donde ellos estaban entrando. Cuando llegaron, vio también el cadáver seco, atado a la entrada principal, que estaba pintada de negro con materia colorante. OLOMO

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quedó convencido de que ésta era la casa de su padre, porque se adecuaba a la descripción dada por su madre. Cuando EJI ELEMERE vio al chico esclavo, lo consignó a la custodia de una mujer mayor que vivía cerca de él. La mujer debía cuidar de él durante los siete días que antecedían al festival. A la mañana siguiente, EJI ELEMERE salió para el bosque a recoger hojas y otros instrumentos para el festival venidero. La anciana le dio al chico un montón de semillas de palmera para que las quebrantara. Este incidente explica por qué está prohibido rajar semillas de palmera en cualquier hogar donde se esté llevando a cabo una ceremonia de iniciación Ifá durante siete días. También explica por qué razón le está prohibido a un sacerdote Ifá romper el almendro de una palmera. Cuando el muchachito estaba rajando la semilla de la palmera, empezó a cantar una canción que le recordó los acontecimientos que le llevaron a su nacimiento, de la forma en que su madre se los contó. Cuando la vieja dama oyó la canción, se dispuso a contárselo a EJI ELEMERE. Cuando él regresó del bosque, ella le cantó la canción del chico esclavo. Posteriormente, la mujer le propuso a EJI ELEMERE que se escondiera al día siguiente, después de pretender haber dejado la casa, para así facilitarle que escuchara la canción del muchacho. A la mañana siguiente, él dejó la casa con el pretexto de ir al bosque con su bolsa, a buscar hojas. Sin embargo, regresó por la puerta trasera. Mientras tanto, le habían dado al chico otra porción de almendros de palmera para que los rajara. Y cuando se sentó a rajar las semillas, empezó a cantar otra vez: Mi nombre es OLOMO, El de mi madre es KPOROYE, De OSA, hija de AJERO, En la tierra de IJERO, Casada con EWI de ADO. Mi madre KPOROYE me dijo La historia de cómo, al buscar un hijo, En busca de adivinación vino a UDO Donde, con un sacerdote de Ifá se encontró, Quien hizo sacrificio y para ella adivinó. Cuando fue a depositar El sacrificio cerca del hoyo Ella en la distancia oyó Un grito de auxilio Que venía del hoyo. He aquí, era el sacerdote de Ifá Que hizo el sacrificio por ella El que estaba dentro del hoyo. Mientras lo ayudaba a salir Al suelo ella cayó

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Y su gloria femenina expuesta quedó. El sacerdote de Ifá Que no pudo resistir El impulso de la naturaleza Cayó sobre ella Y le hizo el amor. Mi madre, KPOROYE, Al sacerdote de Ifá no ha visto desde entonces. Pero, conforme a su vaticinio, De aquel hecho fortuito Un hijo varón nació. Yo le nací a KPOROYE En su mayoría de edad En un momento en que nadie Imaginó que un hijo tuviera. Aunque el esposo de mi madre, El Rey de ALE UGOTUN, Como su hijo me aceptó Por mis venas corre La sangre de quien en verdad me engendró. Y el hecho de que yo vaya Cantando canciones y recogiendo hojas, Cual costumbre de mi padre, Hizo que mis compañeros de juegos Me pusieran apodos graciosos. Un día a mi madre afronté Para que me dijera la verdadera historia de mi nacimiento. Ella me dijo que mi padre Viene de la tierra OKE MESI Y que a la entrada de su casa Hay un árbol que produce dinero de Las ramas y el follaje; De la cima se producen coronas, Del tallo salen canutillos Y de las raíces corales. A la entrada de la casa Está el cuerpo seco de un ser humano. Después de oír la historia Insistí en venir a ver a mi padre. En el camino de OKE MESI fuimos capturados por tres bandidos Y como esclavos vendidos. Yo pensé que nunca Vería a mi padre. Aún si muero siendo esclavo, Ya puedo estar seguro

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Que a la casa y a la tierra de mi padre al fin he llegado. La descripción que me dio mi madre Me asegura que la casa A la cual fui vendido como esclavo Y donde ahora esta semilla de palmera rompo Es en verdad la casa de mi padre EJI ELEMERE de OKE MESI. Si muero en un término de seis días Ya en vano no sería Porque he llegado a morir en el seno de mi padre. Mientras EJIEDE escuchaba la patética canción del chico esclavo, lloraba y se preguntaba si aquel muchacho era el resultado del amor que él había hecho por ventura a una mujer cerca del hoyo en el que cayó muchos años antes, mientras buscaba un venado con el cual hacer sacrificio para poder tener un hijo. Luego, fue para su apartamento y pidió que le trajeran al muchacho para volver a escuchar la canción que él acababa de escuchar a escondidas. Bajo pena de muerte instantánea, él ordenó al muchacho que cantara la canción una vez más. De rodillas volvió a cantarla, esta vez con lágrimas en los ojos. Después de oír el estribillo de la canción, EJI ELEMERE decidió comprobar la veracidad de la historia. Ordenó que prepararan un fuego fuerte y cuando las llamas ascendían hacia lo alto del Cielo, mandó al muchacho- después de haberle frotado con su polvo de adivinación- a que caminara por las llamas. Él conjuró al fuego para que consumiera al muchacho si le había contado una historia falsa, pero que frotara su cuerpo con la marca de la victoria si realmente era su hijo. Sin vacilación de ningún tipo, el muchacho caminó hacia las llamas y bailó y cantó dentro del fuego hasta que éste se extinguió por completo. A pesar de aquella hazaña milagrosa, todavía EJI ELEMERE no estaba satisfecho, por lo que preparó una cazuela gigante con agua hirviendo y dentro arrojó al muchacho, en un ritual parecido; mientras estuvo en la cazuela, el muchacho cantó: OMI ARE DOMI TUTU (El agua caliente se ha vuelto helada) Finalmente, él solicitó de su padre que lo quitara de la cazuela porque se estaba congelando. Entonces su padre lo abrazó y encontró su cuerpo tan frío como el hielo, y exclamó con agrado que al fin había tenido un hijo. Entonces lo abrazó como a su verdadero hijo. Luego llegó el día del festival y se reunieron todos los sacerdotes de Ifá de los alrededores. Antes de esto, EJI ELEMERE le había dado un macho cabrío a Eshu, quien ejercía influencia sobre el ejecutor tradicional en las ceremonias. Cuando llegó el momento de ofrecer a las víctimas de sacrificio, las cabras, carneros padres, gallinas, etc., estas habían sido destrozadas. Pero cuando llegó la ocasión de ofrecer el sacrificio humano, el muchacho había sido atado para la ejecución y el ejecutor, que estaba bajo la influencia

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de Eshu- quien conocía que el muchacho era hijo de IRETE MEJI- despuntó la hoja del cuchillo de forma que no pudo cortar el cuello de la víctima. El ejecutor se rindió, diciendo que Ifá había rehusado aceptar a la víctima. Entonces desató al muchacho, lo paró y desafió a los sacerdotes de Ifá a que lo acompañaran con el anfitrión, EJI ELEMERE, para ver si existía parecido entre ellos. Los sacerdotes de Ifá lo identificaron y asintieron en cuanto al parecido. Entonces los sacerdotes de Ifá acordaron que el muchacho debía ser puesto en libertad y entregado a su padre de una vez. Mientras tanto, la deidad llamada EGI- cuyo papel era transportar al Cielo los cráneos de todas las víctimas degolladas o decapitadas- llegó para cumplir con su deber. Entonces los sacerdotes de Ifá cantaron: EGI MOGBORI EKU ORI EKU LOMAGBA MAMA GBORIE NIO EGI MOGBO RIEJA ORIE JA LOMANGBA MAMA GBORIENIO EGI MOGBORIERION ORI ORON LOOMANGBA MAMA GBORIENLO Los sacerdotes de Ifá estaban tocando las cabezas del padre y el hijo con el cráneo de cada animal. Después de esto, EGI salió para el Cielo. En ese momento, EJI ELEMERE sacó su instrumento de autoridad y proclamó que, desde aquel día, ya ORUNMILA no ofrecería más a un ser humano como sacrificio a Ifá. Aquello marcó el fin del sacrificio humano en el Ifismo. Cuando terminó la ceremonia, EJI ELEMERE le preguntó a su hijo por el paradero de su madre KPOROYE y el hijo le contó que la madre había sido vendida como esclava en el pueblo natal de su padre. Rápidamente, él decidió ir en busca de la mujer, para llevarla a casa y vivir juntos para siempre. El padre de KPOROYE, el ajero de IJERO, también ofrecía sacrificio humano en sus festividades anuales y había ordenado que un esclavo fuera autorizado para el sacrificio aquel año. El mensajero que fue al mercado, también compró, coincidentemente, a KPOROYE para su padre. Cuando ella fue llevada al Palacio, se le ordenó que limpiara la casa para el festival. El Rey había olvidado que él una vez tuvo una hija con el nombre de KPOROYE. Mientras estaba lavando el piso, ella empezó a cantar la historia de su vida, de su padre, de cómo ella abandonó el hogar, donde se casó, con quién se casó, cómo tuvo un hijo y cómo fue capturada por bandidos y vendida como esclava.

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La mujer que la cuidaba llamó al Rey para que escuchara la canción que ella cantaba. Después de oírla, el padre la llamó por su nombre, KPOROYE, y ella respondió. Después de esto, el Rey llamó a su madre para que viniera a identificarla. Al verla, ambos rompieron a llorar y se alegraron por la reaparición de su hija, a la que ellos habían dado por muerta durante mucho tiempo. Luego, ella fue liberada de la esclavitud y vestida como princesa. El ajero proclamó también que, desde aquel día, ya los seres humanos no iban a ser usados para sacrificio en su reino. Mientras tanto, la princesa KPOROYE les dijo a sus padres que sus problemas futuros eran cómo hallar al padre de su hijo y cómo encontrar a éste. Al mismo tiempo, EJI ELEMERE había abandonado OKE MESI para buscar a KPOROYE. El se vistió con harapos y esperó al costado del camino. En el trayecto hacia el río, KPOROYE vio a EJI ELEMERE y lo reconoció al instante, a pesar de los harapos que llevaba puestos. En otra ocasión, él se transformó en vendedor de leña, pero KPOROYE lo vio y lo reconoció de nuevo cuando regresaba con sus esclavos de la hacienda. Pero, en cada ocasión, ella resistió la tentación de dar riendas a su entusiasmo. Después de esto, EJI ELEMERE entró en la manigua, preparó hojas de palmera, con ellas se enmascaró y empezó a bailar en dirección a IJERO. Cuando el ajero y sus familiares vieron la mascarada, él siguió bailando en dirección a ellos. Entonces KPOROYE les dijo a sus padres que ese era ORUNMILA, pero ellos discreparon con ella porque ORUNMILA nunca tuvo la costumbre de vestirse con máscara. Después de observarlo en la distancia por algún tiempo, KPOROYE salió al patio del Palacio de su padre para admirar la mascarada. En ese momento, él empezó a bailar en dirección a ella y cuando se acercó, el enmascarado la agarró y escapó con ella. Tan pronto como se perdieron de vista, él se quitó la máscara, se identificó y le pidió a KPOROYE que regresara con él a su casa. Con tal de evitar el riesgo de ser desafiado en el camino, él enmascaró a KPOROYE y la siguió como escolta hasta su pueblo natal. Cuando llegaron a su casa en OKE MESI, él le quitó la máscara y KPOROYE abrazó a su hijo OLOMO, quién luego salió para divertirse con sus compañeros de edad y conmemorar su reunión con su madre. Pasaron algunos días antes de que las personas del pueblo comprendieran que EJI ELEMERE había tomado una segunda esposa. KPOROYE se instaló con él y tuvo otros cinco hijos, además de OLOMO. Una vez que la familia se hubo reunido por completo, vivió una vida próspera para siempre.

2- EJI ELEMERE revela cómo ORUNMILA libró la batalla por la prosperidad en nombre de sus seguidores. Historia. Después que OLORDUMARE completó su obra creadora, decidió crear el árbol de prosperidad o mata de Ikín (EGE o IGI en Yoruba y ERHAN UWA en Benin). En otras palabras, el árbol de riquezas. Para proteger al árbol, OLORDUMARE nombró a la Boa, al carnero padre y al gallo como custodios.

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Tan pronto como el árbol creció, las doscientas divinidades (OGBA ORUMOLE en Yoruba o IHEMURI en Benin) intentaron en vano sacar prosperidad del árbol. Todas ellas fallaron porque no se preocuparon en descubrir el secreto de cosechar sus frutos. Entonces llegó el turno de ORUNMILA, de hacer un esfuerzo. Pero, antes de desafiar al árbol, él decidió ir por adivinación a los siguientes sacerdotes de Ifá: AKPONMI, OWO ULE EJA OKPAJIBA, OWO ULE OKPARO ALUGBOGB, KUUKU NI SHEGUN OGUGU LUTU. La persona que saca agua del río, destruye el hogar de los peces. Solamente un hombre paciente puede tener éxito en matar a un pequeño animal llamado OKHUOKHUA, que construye doscientas casas pero vive solo en una de ellas. Es un poderoso misil el que destruye el mal. Estos fueron los tres sacerdotes de Ifá que adivinaron para Orúnmila antes de intentar trepar al árbol de riquezas. Primero, le dijeron que destruyera su casa en el Cielo antes de que pudiera traer su prosperidad al mundo. Le aconsejaron que construyera una casa con hojas especiales (Ebe ahalo en Benin) sobre el santuario de Eshu y que los sacerdotes de Ifá la destruyeran con un macho cabrío. Esa es la razón por la que cuando este Odu sale en la adivinación, se le puede preguntar a la persona si está construyendo una casa. Y, si él lo confirma, se le aconsejará que suspenda la construcción por algún tiempo. Después de realizar este sacrificio inicial, él fue a otro sacerdote de Ifá, llamado OGBOLUGBO ODO, ODON OUN IODON ORUN RUN, conocido de otro modo como OGOGO LILA, ABERUN, YAMUNYA AWON LOON DIFA FUN ORUNMILA NIGBATI, OYAGUN EGE IGI AGUNLA. Le dijeron que hiciera sacrificio con abundante maíz, bastantes pedazos de ñame y muchas jutías. Él debía hacer el sacrificio a Eshu con un macho cabrío y una escalera, y debía ir con alguno de los materiales de sacrificio en una bolsa en el momento en que se dirigiera al pie del árbol de riqueza. Al llegar al árbol, la boa fue la primera en atacarlo. Él hizo exactamente como le dijeron: tiró muy rápido una jutía a la boa, quien se la tragó en un instante; entonces, el gallo sacudió sus alas y se preparó para cantar, pero él, rápidamente, le arrojó bastante maíz y se puso a comérselo. Con estos movimientos, hizo que disminuyeran las amenazas de la boa y el gallo. Luego, el carnero padre se atrincheró para atacar. Esta vez, él lanzó los pedazos de ñame al carnero y éste empezó a comérselos. De esta forma, con su bolso en el costado, ORUNMILA trepó el árbol con una escalera instalada por Eshu y arrancó todos los frutos que se encontraban en la cima.

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Cuando el gallo comió todo el maíz que quiso, miró a los alrededores buscando a ORUNMILA y vio a éste en la cima del árbol de riqueza. Entonces sacudió sus alas y cantó, diciendo: ORUNMILA GEGOO OR, que es el cacareo del gallo hasta el día de hoy y significa que "ORUNMILA fue el primero en trepar en el árbol de la riqueza". Como respuesta, ORUNMILA cantó: “OKEGE, IGI AGULA, IFA GEGE, IGI COLA, LOGUN, OKEGE IGI AGULA” Cuando este Odu se manifiesta durante la iniciación en Igbodu, el iniciado debe plantar tres árboles de la manera siguiente: Un gallo para la planta ege (isa en Benin), la cabeza de una boa para sembrar ebe (alaho en Benin), el carnero padre para sembrar ukpogun kperegun y la piedra sacada del fondo de un río, que es usada para preparar a Eshu para él. Este es el secreto por el que ORUNMILA es capaz de hacer ricos y prósperos a sus hijos. 3- El éxito trajo enemistad para EJI ELEMERE. Historia. Mientras tanto, EJI ELEMERE se había hecho muy rico y famoso, y fue nombrado posteriormente como uno de los cuatro adivinos reales de OYO. Los otros tres vivieron en el Cielo y EJI ELEMERE fue el único que vivió en la Tierra. Los nombres de los otros tres fueron: OKPOTERE AWO ODE OMANIKIN, ATAARATA AWO IMINA ALE y AGBARA MIJA GIDI GIDI AWO ODE ILAKPORO. Ellos venían por adivinación al Palacio del Olofin cada cinco días. El Rey se encontraba tan molesto respecto a la habilidad y prosperidad de EJI ELEMERE que decidió fraguar su destrucción. El Rey hizo que cavaran un hueco en el suelo del Palacio, que conducía a un precipicio insondable, y que cubrieran la entrada del hueco con una escalera extendida sobre él. Luego, invitó a EJI ELEMERE a que lo visitara en el Palacio. Tan pronto como llegó, le hicieron seña de que se sentara sobre la estera que estaba colocada sobre el hueco. Cuando se sentó sobre la estera, cayó en el hueco instantáneamente y se encontró en el Cielo. Mientras estaba en el Cielo, caminando sin rumbo, se encontró con uno de sus compañeros sacerdotes de Ifá celestiales, con quien él acostumbraba a adivinar en el Palacio del Olofin. El hombre le preguntó que estaba haciendo en el Cielo y él contestó que había venido a visitarlos. Los tres sacerdotes de Ifá celestiales se reunieron pronto e hicieron pedazos a una cabra para festejar con él. Y cuando éste terminó, fue preparado para regresar a la Tierra. Pero sus colegas lo persuadieron para que pasara la noche con ellos, lo cual aceptó. A la mañana siguiente, como se había preparado para su viaje de regreso, los sacerdotes de Ifá le dieron como presente una cabra y le mostraron la ruta más corta

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hacia la Tierra. Al instante, se encontró de regreso, en su hogar terrenal. Cuando llegó a casa, festejó con sus amigos y seguidores con la cabra que había traído del Cielo. Tres día después, llegó el momento de visitar el Palacio del Olofin. Pero, en aquella ocasión, él rehusó ir. Tan pronto como los tres sacerdotes de Ifá del Cielo llegaron al Palacio, no vieron a EJI ELEMERE. Cuando le preguntaron al Olofin por qué razón ORUNMILA no estaba presente, él contestó que EJI ELEMERE había huido de la Tierra. Sin embargo, los tres sacerdotes de Ifá insistieron en que se debía enviar a un mensajero a buscarlo a su casa. Enviaron dos mensajeros antes de que él respondiera. Cuando apareció finalmente, él ocupó su posición habitual. Antes de comenzar el trabajo del día, descubrió cómo había sido tratado por el Olofin cuatro días antes. El Olofin no pudo defenderse ante la acusación, así que fue castigado al instante con cuatro cabras y cuatro toneles de vino. El Rey pagó la multa y conforme a esto se hizo la adivinación del día. Mientras los sacerdotes de Ifá se levantaban para regresar a sus respectivos hogares y destinos, cantaron la siguiente canción: OKPOTEERE AWO ODE OMANIKIN OTAARATA, AWO IMINA ALE AGBARAMIJA GIDI AWO ODE ILAKPORO EJI ELEMERE, AWO ODE OYO AWA MERENRIN LOON SHAWO, AWA MERENRIN LODA FAATUN OLOFEN OSHENDE JOMIIN, JOMIIN OSHENDE JOMIIN, JOMIIN. Vinimos a adivinar para el Olofin, pero él nos recompensó con ingratitud, recuerda que un buen gesto de bondad merece otro, mientras que un mal gesto destruye las relaciones mutuas. 4- Cómo el macho cabrío se convirtió en el alimento principal de Eshu. Historia. En lo alto de su prosperidad, todos los sacerdotes de Ifá decidieron celebrar reuniones en la casa de EJI ELEMERE porque había elaborado festines para ellos. Él tenía un molino de aceite de palma en el bosque, donde producía aceite de palmera. AJA y OBUKO eran sus dos sirvientes. Después de la adivinación del día, se le aconsejó que no fuera al molino ese día. Pero como se celebraría la reunión de los sacerdotes de Ifá, su esposa pronto descubrió que no había aceite para usarlo en los preparativos del banquete. Entonces, él decidió salir precipitadamente al molino a buscar aceite de palmera para la fiesta del día. Antes de salir, le advirtió a sus dos sirvientes que no le dijeran a nadie a donde iba.

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Antes de regresar del molino, comenzaron a llegar los sacerdotes de Ifá, uno tras otro. Cuando le preguntaron a sus dos sirvientes acerca del paradero de su dueño, OBUKO contestó que él había ido al molino. De esta manera, había ignorado completamente la instrucción de su amo de que no revelara su misión a nadie. Pero AJA, sin embargo, vino en rescate de la imagen de su amo y acusó a OBUKO de mentir. Él le rectificó que su amo únicamente había ido a la manigua detrás de la casa a buscar hojas para usarlas en un sacrificio especial para la reunión del día. AJA se escurrió por la puerta trasera de la casa, con un pedazo de tela blanca en mano, para así ir y decirle a su amo lo que había sucedido. AJA le dijo que él había sido traicionado por OBUKO. Entonces EJI ELEMERE se vistió con la ropa blanca que le había traído el fiel AJA y le dijo que regresara a casa para limpiar la cámara de la conferencia. Tan pronto como AJA salió para la casa, él también regresó con algunos pedazos de ñame y frutos de palmera seca (Ironyin en Yoruba e Imon edin en Benin). Al llegar a casa, él saludó a sus invitados pero ellos rehusaron responder. Sin embargo, él se disculpó por no haber estado para recibirlos, pero les explicó que él solo fue a recoger materiales para un sacrificio especial para ellos. Él reveló que Ifá recomendó el sacrificio como resultado de la adivinación de la mañana que él hizo aquel día. El sacrificio que debía hacerse consistía en lavar las cabezas de todos ellos sobre el santuario de Eshu, con la cabeza partida de un macho cabrío vivo. El se quejó de que el único material que quedaba para el sacrificio era un macho cabrío. Puesto que OBUKO era el macho cabrío, todos los ojos se dirigieron hacia él. OBUKO fue instantáneamente capturado y usado para el sacrificio. Este incidente explica por qué se dice que: 1- Fue la boca del macho cabrío lo que lo mató. 2- Desde aquel día, el macho cabrío se convirtió en el instrumento popular del sacrificio a Eshu. 3- AJA, o el perro, nunca es usado por ORUNMILA para ningún manifiesta lealtad a su dueño.

sacrificio debido a la

Cuando este Odu sale en la adivinación, se le aconseja a la persona que se cuide de su sirviente, quien está planeando traicionarlo o mentir contra él.

5-La adivinación para YEYE OLOMO MEFA: la madre de seis hijos. Historia. Cuando un colega de EJI ELEMERE lo visitó un día de sábado, una mujer que había perdido a tres de sus hijos fue en busca de adivinación. El nombre del sacerdote de Ifá convidado era EKPUKPU DEDEDE. En una posterior adivinación, se le aconsejó a la

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mujer que hiciera sacrificio porque la muerte se encontraba, no obstante, en su camino, y que ella corría el riesgo de perder a sus restantes hijos en las frías manos de la Muerte. El sacerdote de Ifá le dijo que hiciera sacrificio con aceite de almendras o de semillas de palmera, esponjas, jabón, un peine, quimbombó, pimienta, aceite, una jutía, un pescado y un conejo, y que le diera un macho cabrío a Eshu. El sacrificio a Eshu se hizo y el que quedaba fue preparado para que ella misma lo entregara a la madre de la Muerte en el Cielo. Ella llevó el sacrificio al Cielo en un momento en el que todavía era posible trasladarse de la Tierra al Cielo y viceversa. Al llegar al Cielo, YEYE OLOMO MEFA se encontró a la madre de la Muerte en la casa. Cuando le preguntó cuál era el objetivo de su misión, ella le explicó que había venido al Cielo a suplicarle que la ayudara a persuadir a su hijo, la Muerte, para que no se llevara a más ninguno de sus hijos. La madre de la Muerte le dijo a la mujer que se sentara y esperara el regreso de su hijo, que estaba en una misión en la Tierra. Enseguida se sentó, le preguntó a la mujer si ya no era el momento de cocinar algún alimento. La madre de la Muerte le explicó que, antes de cocinar, ella tenía que esperar a que su hijo llegara con sus presas humanas, las cuales cogerían para comer. Pero la vieja dama se quejó de que no había condimentos en casa para preparar la sopa. Entonces la visitante presentó el sacrificio que ella había traído de la Tierra y que contenía todos los condimentos tradicionales para preparar sopa. YEYE OLOMO MEFA se puso a preparar la sopa para la casa y, mientras lo hacía, la visitante observó que el pelo de la vieja dama se devoraba de inquietud. Ella propuso que podía trenzarle el pelo, pero la madre de la Muerte explicó que no tenía ni jabón ni esponja con que bañarse y que no había aceite de almendro de palmera ni peine para trenzar el pelo. Entonces YEYE OLOMO MEFA sacó todos los materiales porque estaban entre las cosas contenidas en su sacrificio. La vieja dama se bañó con jabón y esponja, y después de comer le empezó a trenzar el pelo. Después, la vieja dama le dijo que entrara a la casa porque su hijo debía llegar dentro de poco. No mucho después, la Muerte regresó con un ser humano, que fue la única presa que traía de la Tierra. Su madre peleó con él por regresar con una víctima solamente después de haber estado lejos durante tanto tiempo. La Muerte explicó que todos los otros habían hecho sacrificios y que solamente un tonto rehusó hacerlo y fue al que pudo capturar. Entonces la madre le pidió que admirara su nueva apariencia, pero le dijo que primero tomara su comida. Después de comer, la madre le dijo que había un visitante de la Tierra que había venido a suplicarle que lo ayudara, y era quien le había dado a ella su nuevo aspecto y quien también le preparó el alimento que él comía. Entonces ella explicó que la mujer había venido a implorarle la salvación de sus tres hijos, porque ya había perdido tres de ellos por causa de él. En este momento, salió YEYE OLOMO MEFA y al contemplar a la Muerte, empezó a temblar. La Muerte le dijo que no temblara porque si él hubiera querido matarla lo hubiera

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podido hacer antes. Como él la había visto y mostró serenidad suficiente, explicó sus problemas. Cuando terminó de oírla, la Muerte le dijo que mencionara los nombres de los tres hijos que le quedaban y ella dio los siguientes nombres: 1- OTA (piedra). 2- ALE (tierra). 3- ABIRI SHOKO (OLIKHORO en Benin) una suave planta que crece con pequeños ganchos en todo su cuerpo y que tiene un gran tubérculo. Después de oír su petición, la Muerte le prometió que nunca más tocaría a ninguno de sus tres hijos restantes. Esa es la razón por la que ORUNMILA dice: OTA EEKU ALE EERUN ABIRI SHOKO EERARE ESHI La piedra no muere. La tierra no se enferma. No pasa un año en que no se vea la planta ABIRI SHOKO. Esa es la razón por la cual ellos tres no mueren, debido al sacrificio hecho por su madre. Cuando este Ifá se manifiesta en la adivinación, se le debe preguntar a la persona si él o ella tienen seis hijos. Si esto es así, se le debe aconsejar a la persona que haga sacrificio para que evite perder a tres de ellos, si no ha sucedido ya.

6- Cuando se reza la otá para ganar al contrario. REZO: UBUONA ODAN ORO IYALA OTA ALAGUEMA ADIFAFUN ORUNLA UN SHAWO ODO EUNI LORUGBO. Historia. ORUNMILA rezó la otá para ganarle a su contrario AGBANI y a una caja de pañuelos. ORUNMILA fue a cazar, vio a AGBANI, le tiró y lo cogió, pero éste salió corriendo y ORUNMILA logró agarrase al mismo. AGBANI corría y ORUNMILA se mantenía agarrado. En el camino había gallinas de guinea, que sabían que ORUNMILA iba por mal camino y en su canto le decían: BABA TEWE TENI, donde querían expresar que tuviera cuidado no se fuera a caer en el hoyo. Y como ORUNMILA no quería soltar su presa, se cayó en el hoyo junto con AGBANI. Por allí pasaban muchas gentes, todos miraban y decían: "Ya cayó ese comilón de rogaciones". ORUNMILA oía lo que decían, hasta que pasó una obiní por allí y ésta le tiró una caja de pañuelos grandes y ORUNMILA salió con el venado.

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NOTA: Ifá dice que Ud. tiene muchos contrarios, que no pelee con su mujer, pues ésta lo saca de las perdiciones. Ud. es hijo de ORUNMILA y OSHUN. Que su madre y padre se han muerto y que su madre es quien lo ha cuidado y OSHUN es quien lo cuida y acompaña ahora. EBO: paloma, ekó, maíz, carne de res cocinada, para tres parajes, se hace uno para cada punto.

7- Cuando AGBANI engañó a ORUNMILA. HISTORIA AGBANI era mujer de ORUNMILA y tenía otro querido y se iba todos los días. Hasta que un día, ORUNMILA empezó a sospechar. ORUNMILA se fue a la calle y, cuando regresó, su mujer no estaba. Cogió un cuchillo y cortó la pisada, haciendo un ensalmo. De pronto, se abrió en la tierra un hoyo profundo y ORUNMILA siguió por su camino, topándose con la mujer, AGBANI. Al ir a tomarla, ésta salió corriendo y brincando, cayendo en el hoyo. Pero como ORUNMILA la había atrapado por una pata, él cayó también. A los siete días de estar en el hoyo, pasaron unos arrieros. ORUNMILA voceaba para que lo favorecieran y, cuando lo oyeron, le tiraron unos trapos muy largos para que ORUNMILA subiera. Cuando ORUNMILA estaba subiendo, su mujer AGBANI se agarró también para subir. Cuando estaban a medio camino, se le partió la pata a AGBANI y ésta volvió a caer en el hoyo y ORUNMILA se quedó con la pierna en la mano. NOTA: La obiní está haciendo algo al marido. Ninguno de sus maridos le van a servir para nada. Todos los Santos se pelean con la obiní y le va a agarrar la barriga.

8- El cazador y el Ebó-Misi con 2 guineos. HISTORIA Una persona que vivía de la caza, viendo su estado de escasez, fue a casa de ORUNMILA. Este le entregó dos guineas para limpiarse con ellas, durmieran en la casa y al otro día las soltara en el tejado de la misma. OGUE, que era el nombre del cazador, mejoró de suerte y en todo. NOTA: No se mata guinea. Sacrificar a la Deidad BABAWA (vive en el techo del ilé), para evitar escasez. Obra para atraso económico.

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2 guineos, se hace Sarayeye y duerme con ellas dentro de la casa y, al otro día, la suelta en la loma.

9-ORUNMILA, al cazar venado, cae en un pozo. HISTORIA Cierto día salió ORUNMILA al campo a cazar venado. Cuando llegó al monte, hubo de poner los pies en un pozo que no vio, teniendo la fatalidad de caerse dentro del pozo. Viendo que le era imposible salir, se puso a cantar, en el instante que pasaban por allí tres hombres. Ellos oyeron el canto, fueron y vieron a ORUNMILA. Dijeron: -¡Buenísimo, ORUNMILA!- él no tenía comida, ni gallos, ni gallinas, ni chivas- Vámonos, dejémosle ahí. Se fueron y no lo sacaron. Pero ellos no sabían que ORUNMILA llevaba un saco de piernas de venado. Al poco rato, llegaron tres mujeres, OSHUN, OYA y YEMAYA, y lo sintieron cantar. Ellas fueron a ver y dijeron: ¡Si es ORUNMILA! Y acordaron sacarlo. Cada una se quitó su manta y las empataron. Pero no alcanzó el largo. Entonces se quitaron sus sayas y se las agregaron a sus mantas. La tiraron al pozo; ORUNMILA se agarró de ellas y así pudo salir. ORUNMILA, cuando vio a las mujeres les preguntó a cada una por qué lloraba. Una le contestó que lloraba porque todos los hijos que paría se le morían. ORUNMILA le contestó que de ahí en adelante, todos sus hijos vivirían. La otra le dijo que lloraba porque no paría nunca. ORUNMILA le dijo: Tú vas a parir. La tercera le dijo que lloraba porque nunca salía embarazada, contestándole ORUNMILA que ella iba a salir embarazada. Al día siguiente, fueron las tres a casa de ORUNMILA y vivieron con él, saliendo embarazadas las tres. La hija de ORUNMILA con OSHUN, llamada POROYE, creció y sucedió que un día mandaron a buscar a una muchacha para sacrificarla (porque en esa época se sacrificaba a los cristianos). OSHUN, a medida que su hija crecía, todos los días, para virarla, le cantaba el mismo canto que ella se aprendió y que oyó cantar a ORUNMILA, cuando éste estaba dentro del pozo, canto que también se aprendió POROYE. Sucedió que ese año cogieron a POROYE para sacrificarla y estando presa, ésta no hacía más que cantar ese canto. ORUNMILA, que la oyó cantar, se sorprendió al oírla, por tratarse del mismo canto. En eso, a ORUNMILA se le ocurre dirigirse a la muchacha y le pregunta que quien era su madre, contestando la niña que OSHUN. En ese momento, se acuerda ORUNMILA que él había tenido intervención con OSHUN y que, por lo tanto, POROYE era hija suya.

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Pensando en ese instante en que forma podía salvarla del sacrificio, le viene la idea de reunir a todos los Santos y que cada uno escogiera ese día su animal predilecto para comer en lo sucesivo. OBATALA prefirió escoger la chiva y comer junto con OYA. YEMAYA escogió el pato y el carnero (ABO), y comer junto con SHANGO. Y cada Santo escogió su animal para, en lo sucesivo, comer. De esta forma, fue como ORUNMILA pudo salvar a su hija, cesando por lo tanto la matanza de cristianos. EBO: patas de venado, 3 palomas, soga, 3 pañuelos, jutía y pescado ingredientes, mucho dinero

ahumado, demás

EBO para defensa. Chiva o chivo, con los tarros se cogen y se le dan al que está haciendo el EBO para que los presente en su frente y se canta: ORUNMILA BAKUNIBO BOMBO YAKATE BOMBO YAKATE (se repite). Cuando no hay animal, se hace la ceremonia con tarros. Para vencer a IKU. Carne de res, Okoto (Igbin), jutía y pescado ahumado, manteca de corojo. Se hace de noche y el interesado pone los pies sobre arena. 10- Los 3 hombres que se pedían la cabeza. EBO: gallo, flecha, trampa, tres muñequitos, ropa sudada demás dinero.

ingredientes mucho

HISTORIA Eran tres hombres que se pedían la cabeza. Un día se visitaron para fajarse. Uno de ellos fue donde ORUNMILA, quien le hizo EBO. Se encontraron y uno de los que no había hecho EBO, salió huyéndole al que lo había hecho y se metió en una cueva. El otro que no había hecho EBO, salió corriendo y se le partió una pierna. El que hizo EBO fue a casa de ORUNMILA a contarle lo sucedido y empezó a llover mucho. El que estaba en la cueva no salió y era tanta el agua que murió ahogado. Y el otro, que tenía la pierna rota, también sucumbió porque no podía caminar. Por esta causa, los familiares de ambos hombres culparon a ORUNMILA y se confabularon para acabar con él. Pero ORUNMILA les dijo que tenían que hacer EBO para que se acabara la guerra y las pérdidas. Ellos así lo hicieron y todo tuvo un feliz final. ORUNMILA cogió mucho owó (dinero).

11- OLORDUMARE pone el dinero en un palo largo.

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HISTORIA OLORDUMARE puso un dinero sobre un palo muy largo, que se llamaba GUGUIEBA, para ver cual de los Santos sabía más y podía subir. Casi todos los Santos venían y probaban, a ver si podían pasar por dentro de la Guardia que OLORDUMARE había puesto para probar el valor y sabiduría de todos los Santos, que consistía en un caballo muy bravo, un carnero bravo, que a todo el mundo embestía; un maja que comía gente y un gallo que, cuando veía gente, cantaba muy duro, para avisarle a los demás animales, para que nadie pudiera llegar al objetivo. La mujer de ORUNMILA sabía esto y estaba peleando con éste, porque no tenían dinero, viviendo en la pobreza. Como las mujeres aquí eran muy interesadas y principalmente al dinero, ésta lo abochornó, diciéndole que cómo era eso, que él era adivino y le resolvía a todo el que venía a su casa, era sabio y no tenía dinero; por qué no adivinaba la forma de tomar el dinero que estaba encima del palo. ORUNMILA se hizo Osode e hizo EBO con lo que comía cada animal y lo puso en el palo largo. Cuando los animales comían, ORUNMILA pasó entre ellos y tomó el dinero. Los animales no le hicieron nada. Todos vieron como ORUNMILA cogió el dinero, encaramándose en el palo y tomándolo. Cuando el gallo vio a ORUNMILA que había bajado, cantó y en su canto decía que ORUNMILA ganó. La mujer de ORUNMILA se puso muy contenta, celebrando a su marido y todos alababan y celebraban a ORUNMILA.

12- La suerte está guindada. HISTORIA El perro, el carnero y el gallo tenían la suerte atajada cuando vino del Cielo ORUNMILA, se miró e hizo EBO con carne, ñame, maíz y mucho dinero. Y cogió la suerte, pues eso fue lo que les dio a ellos, que se entretuvieron y pasó entre ellos inadvertido y cogió la suerte. EYELEMERE ALAFIA OLORUN ADIFAFUN ORUNLA. NOTA: Haga EBO para que alcance una suerte que está por coger y que está guindada del Cielo.

13-ELEGBA se quedó dormido y ORUNMILA lo aprovecha. HISTORIA Al principio del mundo, ORUNMILA fue a donde estaba Dios a buscar suerte y Dios le dijo que fuera donde estaba ELEGBA. ORUNMILA se hizo Osode e hizo EBO con comida y

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aguardiente (otí), y se lo llevó a ELEGBA como regalo. ELEGBA la comió y se quedó dormido, momento que aprovechó ORUNMILA y se llevó las cabezas de dinero y de suertes, porque entró en el Igbodun de OLORUN. Estaba lloviendo y ELEGBA se había quedado dormido. Al despertar, se levantó buscando a ORUNMILA y se dijo: -¿Dónde está ese hombre? Ya ORUNMILA estaba al otro lado del mundo, con todas las riquezas y todas las suertes. EYELEMERE ALAFIA OLORUN ADIFAFUN ORUNMILA.

14- Dios mandó a AYE (Suerte) para el mundo. HISTORIA Dios mandó la suerte para el mundo. ELEGBA vino a avisarle a ORUNMILA y le dice que venían muchas cosas bonitas. ORUNMILA se paró a ver y, desde luego, quería coger lo más bonito, que eran brillantes y piedras preciosas. Entonces ELEGBA le dijo a ORUNMILA que no cogiera lo más bonito, sino lo más feo. ORUNMILA le dijo a ELEGBA: Me has arruinado. Entonces ORUNMILA cogió lo más feo que venía, que era la hija de OLORDUMARE, que la había mandado al mundo para que repartiera la suerte en el mundo. Y como AYE era la mujer más fea, ORUNMILA la cogió con disgusto. Se la llevó para la casa y se puso a vivir con ella. Como AYE tenía muchos granos en el cuerpo, ORUNMILA le dio un baño en el cuarto. Cuando acabo de bañarse y salió, todo el cuarto se llenó de dinero. Como la riqueza se había quedado en casa de ORUNMILA, que era AYE, su comitiva de criados volvió para donde estaba Dios. Y Dios les preguntó dónde se había quedado su hija. Ellos contestaron que en casa de ORUNMILA. Dios les dijo que fueran para donde estaba su hija AYE y allí se quedaran todos. Así fue como ORUNMILA se hizo rico en este Odu (Riqueza por la fuerza). EBO: guineo, carne de res, maíz tostado, demás ingredientes,

mucho dinero

NOTA: Tenga paciencia, que viene una mujer por ahí, que le traerá suerte.

15- La inteligencia de ORUNMILA. HISTORIA

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OLOFIN, para castigar a todos sus hijos, encerró todo el dinero en un saco y lo subió a un árbol muy grande, poniéndole un vigilante. También puso a ELEGBA y al gallo para que cantara cuando alguien se arrimara al árbol, y al burro para que rebuznara. ORUNMILA, viendo todas las necesidades que estaban pasando sus hijos, hizo EBO con: una escalera, un gallo, maíz, malanga, jutía y pescado ahumado, y dejó el EBO debajo del árbol. Como los guardianes hacía mucho tiempo que no comían, al ver el EBO abandonaron la vigilancia y se pusieron a comer. ORUNMILA aprovechó la oportunidad para poner la escalera y subir al árbol, tomó el dinero y lo repartió entre todos sus hijos. EBO: gallo, maloja, maíz tostado, saco de dinero, escalera, demás dinero.

ingredientes, mucho

16- El Omó maligno de OSHUN. HISTORIA El primer omó de OSHUN, que se llamaba ABAN, fue maligno y la maltrataba mucho. OSHUN fue a verse con ORUNMILA, quien le hizo una limpieza. OSHUN decidió quedarse con ORUNMILA.

17- OLOKUN encuentra su suerte con la piedra china pelona. HISTORIA OLOKUN fue a casa de un Awó, OSHE KEMADA KITI, y de IRA OBIBI, para encontrar su suerte. Ellos le dijeron que no iba a encontrar su suerte. Entonces fue a casa de Awó OTA KUETE BAWO, que le mandó EBO con: carnero (ABO) y tela blanca, para estar grande mañana o pasado. Cuando acabó el EBO, empezó a llover y OLOKUN botó todas las basuras, menos la china pelona. NOTA: Tendrá acierto y riquezas por YEMAYA. Ha ido a dos parejas más y le han hecho muchas cosas y no ha visto nada. Haga este EBO y verá. 18- OLOKUN sale del mar. HISTORIA OLOKUN salió del fondo del mar porque quiso recorrer el mundo y así conocerlo mejor. Salió hecho un monstruo, lleno de caracoles, algas, etc. El pueblo, al ver aquella figura monstruosa, cogió miedo y salió corriendo, excepto OGUN, que se le acercó y se interesó y le preguntó qué era lo que quería.

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OLOKUN le explicó. Entonces, como OLOKUN no sabía caminar, le trajo un toro, al que OGUN le introdujo el dedo en la nariz y montó a OLOKUN en el toro. De esa forma, OLOKUN recorrió el mundo, pero vino defraudado por las inmundicias que vio y no eran esperadas. Al llegar al punto de partida, sacrificaron el toro y dieron un banquete de despedida, ya que OLOKUN le ofertó el toro a OGUN en agradecimiento a su gran acogida y comportamiento. Le dejó como recuerdo la cabeza del toro, que representaba el símbolo de la unidad entre ellos. NOTA: Nace la cabeza del toro para OLOKUN. Nace el narigón.

19- OLOFIN comprueba a ORUNMILA y cae en un hueco de OGUN. REZO: EYE ELEMIRE EKARO EKO EYERE ELEMIRE ALA DAYA ELENIRE OLOFIN UNSORO ORUNMILA INLE MIBE SUNMO BOBO OBI OGUN OBA NIBE OJU ORUNMILA ABITI LEPA ORUNMILA BO ADAFUN OSHUN, OBATALA, YEMAYA NI IGUELETE ARECE, IGUELETE FUN FUN, IGUELETE AKUERI ADAFUN LETI EBERIN ADANANI ADAMI ORUNMILA ASE DIDE IGUELETE EBERIN META. EBO: 1 gallo, 5 palomas, 1 gallina, tierra de un hueco, paja seca, trampa, 3 cocos, un saco, 3 pañuelos; blanco, amarillo y azul, 1 pollo, tierra del monte, ewé aruku, araba, buruku. NOTA: Con el pollo se hace Paraldo a todos los presentes en la casa, después del EBO. HISTORIA Aconteció una vez que OLOFIN, queriendo probar a ORUNMILA, le encargó le consiguiera obi del monte donde OGUN era el dueño y no permitía la entrada de nadie sin su permiso. ORUNMILA cogió un saco, se lo echó al hombro y partió rumbo al monte a cumplir el encargo del OLOFIN. OGUN, enterado de que ORUNMILA se había internado en el monte sin haberle participado nada, comenzó a cavar agujeros por todas las sendas y, finalizada su operación, los fue disimulando completamente con paja seca. Al regreso, tal y como esperaba OGUN, ORUNMILA cayó en una de las trampas sin tener posibilidad alguna de salir de la misma. Estaba entrampado y tenía que morir. Después de luchar por tres días consecutivos y no lograr nada, ser que OSHUN, OBATALA y YEMAYA, que andaban recogiendo leña y hierbas por el monte, al oír un canto que salía de abajo de la paja seca, fueron a ver que se trataba y al acercarse al hueco y quitar un poco de paja seca, vieron con gran asombro que ORUNMILA estaba

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dentro del mismo. OSHUN se quitó el pañuelo amarillo que llevaba atado a su cintura e igual hicieron OBATALA y YEMAYA. Empatando dichos pañuelos y agarrando las tres mujeres por una punta, le lanzaron a ORUNMILA la otra parte, logrando sacarlo del hueco. Después le dieron de beber otí y lo llevaron a presencia de OLOFIN. Cuando ORUNMILA llegó, le entregó los obi al padre. NOTA: Aquí se está pendiente de ser probado. Cuídese de caídas.

20- OYA cautivada por OGUN. REZO: EYELEMERE BABA OWO ADA AHOREO, OYEO AUN ONKAYE OBAGERE, INA AYE KEYO, AYE YANSA, ANA ABORE AWE YAGAN OKU OBAINA YANSA INTORI IÑA, OPUA UROBABARI ARAYE RU ISO RONI, OMO BILAYO. IRETE MEJI BARAYE NIYE OKE, BAYAKU YO YANSA IRE ASHEGUN OTA, ORUNMILA ABANI WANA OSALODUN LOKA, AGERE YANSA UNEO YANSA, OBA LERI BAYA OTUN OSI ADORARIAYE. EBO: 2 pollo, 2 gallinas, telas de colores rituales, 2 palomas, 2 piedras, 2 tarro de chiva, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, hierbas de Ifá, cadena, piel de tigre, miel, aguardiente, mucho dinero. Ceremonia: El día antes de hacer el EBO, se cogen los 2 tarros de chiva, las dos piedras y se ponen dentro de SHANGO y a ELEGBA al lado de SHANGO, y se le pone a ELEGBA el pedazo de cadena adentro y se le darán los dos pollones y a SHANGO se le dan las dos palomas. A OYA se le darán las dos gallinas después que se haya terminado el EBO. NOTA: Estos tarros, posteriormente, van a vivir dentro de OYA y la cadena se partirá en dos y se deja dentro de ELEGBA.

HISTORIA En este Ifá, nació la fuerza de las manos y de los dientes. También nació el por qué OYA usa guadaña. En este camino, OYA vivía en la tierra GADA AWO. Esta tierra era gobernada por OGUN. Este siempre tenía a OYA con las manos amarradas y vestidas con una piel de tigre, porque él sabía de la fuerza y el poder de sus manos. OGUN la tenía como esclava de su gobierno, que tenía en Inle YADA AGEO. OGUN gobernaba a base de la fuerza y el miedo que él inspiraba. Todos los días por la

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mañana sacaba a OYA para el centro de la población. Con el machete que él tenía, le metía miedo a la gente. OYA, con las manos amarradas, aprisionada con la cadena, siempre empezaba a cantar: AGADA GAILEO, AGADA GAILEO MAGAGLAVE YANSA MORATA LAWAYE, INLE ORI KENLE... y toda la gente de la tierra GADA AWO se hincaba de rodillas y empezaba a rezar. OGUN cogía el machete y lo sonaba sobre la tierra, cantando: INLE YEKUN, INLE DELE KUN OMO, ONA DIYO, ONA DILEO INLE DELE KUN. Y hasta OYA se asustaba. De la soberbia que ella cogía, se ponía fuera de sí, furiosa, y se daba con las manos en la tierra. En cambio, OGUN cada día se hacía más fuerte en su gobierno. Un día, ELEGBA fue a visitar a OYA y la vio amarrada de las manos. ELEGBA se sorprendió al verla en esas condiciones y se fue, entre triste y molesto, por la situación en que se encontraba OYA. SHANGO, que andaba de paseo con OKE e iban para casa de ORUNMILA, se encuentra con ELEGBA y éste le cuenta lo que le pasaba a OYA. SHANGO le contestó que, de todas maneras, ellos iban para casa de ORUNMILA y ya verían lo que podían hacer. ELEGBA, SHANGO y OKE iban por el camino, cantando: IFA LOLODEO BAWA, IFA, IFA BAWA ORUNMILA los escuchó, salió y le dieron MO-FORIBALE. Los recibió y le dijo a SHANGO -¡Con el poder tan grande que tienes para hacer y deshacer, cómo es que tú no has resuelto el problema de OYA!- SHANGO le respondió:-Ud. fue quien mandó a OGUN para gobernar la tierra YADA AGEO y éste, cuando llegó allí, botó a OLUO GADA AWO y se quedó con su gobierno. Además, se llevó a OYA de esclava y toda la gente se quedó como enemigo de él. ELEGBA, que estaba oyendo esta conversación, se puso a llorar. SHANGO que lo vio, le dijo a ORUNMILA:-Yo no voy a ir, pero enviaré mis poderes. Se quitó los tarros y los cargó, y le dio 1 piedra a ELEGBA y las instrucciones de lo que tenía que hacer cuando llegara a donde estaba OYA. ELEGBA, cuando llegó a la tierra YADA AGEO, era de noche. Llamó a OYA y le puso las manos encima de una piedra grande, de forma que con la piedra de SHANGO pudiera partir la cadena con la cual OYA estaba prisionera. Golpeó la cadena hasta partirla. Después que liberó a OYA, le entregó los tarros que SHANGO le mandaba a OYA. Con estos tarros (ogueses)fue prosperando y apretando las

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manos poco a poco, hasta recuperar las fuerzas. Entonces ELEGBA salió enseguida y se escondió en la manigua, a ver lo que hacía OYA. Por la mañana, cuando OGUN llamó a OYA para hacer la ceremonia de costumbre, OYA salió con la lengua afuera, echando candela por mediación de un palito que le había mandado SHANGO junto con los tarros. OYA le empezó a fajar a OGUN y a toda la gente de esa tierra. Todos salieron corriendo. OGUN se fue para casa de ORUNMILA, el cual le quitó la guadaña y se la mandó con ELEGBA a OYA. ELEGBA enseguida salió a buscar a Awó YADA AWO, al que OYA recibió y le dio MO-FORIBALE y le dijo:-Yo seré tu defensa personal; tú serás el dueño de estas tierras y siempre tendrás que atender bien a SHANGO y a ELEGBA, porque ellos fueron los que me dieron el poder y la fuerza para vencer. ANALISIS Por este camino, se le puede aplicar a un hombre que lo puede separar de su mujer por medio de la hechicería, de cazuela, de Zarabanda, siendo su nuevo esposo un explotador de ella, siendo maltratada y vejada. Al cabo del tiempo, un hijo de crianza o un familiar se puede tomar el empeño en salvarla y, por medio de un mayombero que sea sincero, el cual conoce el camino de siete rayos, le cuenta lo sucedido y este le hace el trabajo y lo manda a través de un intermediario a botarlo o a aplicárselo a la cautiva. Posteriormente se le ve Ifá (se le baja) y con la ayuda de ORUNMILA se ayuda a invertir la cosa, siendo entonces la cautiva, al romper el amarre, la que pasa a la ofensiva, despidiendo a su captor junto con sus cómplices. Como paso final, el mayombero, hijo de siete rayos, le hará un resguardo, consistente en dos tarros de chiva, guiados estos por un espíritu, que le dará a la cautiva la fuerza necesaria para vencer en todos los casos. El esposo anterior vuelve a la casa y reconoce la maldad de que fue objeto su mujer y ésta, en agradecimiento, le brinda su apoyo santoral y conyugal, siendo felices por el resto de sus vidas. El hombre tiene que ser Awó de ORUNMILA, para así poder equipararse, ya que esta mujer desde ese momento adquiere un poder sobrenatural. Inshé contra los enemigos. 9 huevos de gallina, pintados con 7 cruces arriba de OYA y luego se le echa pólvora, 9 pilas y se llevan donde diga OYA. Inshé contra enemigos. 1 huevo de gallina, cargado con pólvora, tinta, vidrio, sal, hollín, paja de maíz, pelo de perro chino, 9 pimienta de guinea, cabeza de gato, de perro, y lo demás que marque Orúnmila.

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21- La hija de OYA (OSUN LAYE) y FA-AYDOGU. REZO: OLOGUNDE AÑAÑI IFA AWA BI LORUN OLOGUNDE AKUA NI NANEWA NI OBINI OYA ORISHA EYE NI LAYE OYA OLOGUN DE ERI WARI ENI YANZA ELEGBARA NI OGUN EYE NI BEWA OYA SHANGO OKO NI NA ORU LORUN BEFA ELEGBARA ENI ALA ARAYE ELEGBARA NI BEWA ELEGBARA ENI IFA INTORI BOWA SHANGO NI ASHE AINA EYA EURE KA NI LORUN OYA AGNO EWA BE BEWA OYA SHANGO FUMI AINA TITIBOSHE IRETE MEJI ENI EBO AWA NI EBO KAYI ORUN OYA ELEGBARA BEBE NI AWO BA IRE EKU, ERI EURE AWO MARIN EFUN SHANGO AWO NERI IFA OSUN NI BIWA MASHIRE OGUE ENIBO KURO MASHIRE. EBO: chiva, gallina, paloma, ewá ainá, omiero, manatí, 3 tipos de piedras, 3 jio jio, muchos palos, 9 eslabones de cadena, 2 tarros de chiva, hierba de Ifá, mucho dinero. NOTA: En este camino, hay que darle la chiva a OYA antes para coger los dos tarros para hacer EBO. Hay que darle de comer a OGUE junto con SHANGO y ELEGBARA, y los jio jio y las palomas (las cabezas todos van al EBO, hay que darle sangre con las tres piedras y nueve eslabones de cadena se le ponen a ELEGBARA). Cuando no se pueda dar la chiva, hay que tener dos tarros de chiva; el secreto de los tarros que lleva OYA adentro es de chiva. Aquí nació el por qué OGUN tiene cadena y el por qué OGUE vive dentro de SHANGO, que es de tarro de buey y OGUN perdió el poder con OYA y perdió a OGUE, que era su mejor herramienta, porque éste tenía grandes secretos. HISTORIA En la tierra de OLOGUNDE vivía OGUN, con el mismo nombre de su tierra, pero no tenía gracia para adivinar y adivinaba por su fuerza. Ya tenía creada cierta dificultad con los hijos de su tierra. Viendo OLOGUNDE como estaban las cosas, se acostó a dormir arriba de Omó AWANATI KEKERE y se tapó con MOKOKUN, poniéndose a soñar con OSUN y que éste le cantaba en su sueño: OSUN NI BIWA MASHIRE OSUN NI BIWA MASHIRE OGUE NI BIWA MASHIRE Aquí se despertó y vio un toro delante de él y se lo comió, sacándole los tarros, porque en el sueño OSUN le dijo que iba a encontrar a alguien y que con esos tarros iba a dominar en su tierra con más fuerza que antes. OLOGUNDE se fue a camino, a una gran fiesta en

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la tierra de ARA TAWA, donde estaba OYA. Esta, que vio a OGUN que bailaba con los tarros, se enamoró de OLOGUNDE, quien iba envuelto en su cadena. Ella se puso a bailar con él. Los Tarros (OGUE) que llevaba OLOGUNDE ya estaban cargados como le había dicho OSUN. OLOGUNDE se puso muy contento y OYA le entregó el machete con el que ella bailaba y le pidió los OGUE. Él le dijo: Tú vas conmigo para mi tierra y yo te entrego los OGUE. Y OYA empezó a cantar: AWA NILE AWA NILE LASHE NI OGUE AWA NILE OLOGUNDE OGUE NILE OGUN EMI OLOGUNDE OLOGUNDE se puso muy contento y le dijo: -Ya tengo mi gran adivina y tengo que hacerla mi esclava. OYA salió junto con OLOGUNDE y cantaba: OYA NI LELE OYA OYA NI LELE OYA OYA BETAKUN BOWA NI LORDE OYA y OLOGUNDE llegaron juntos a la tierra ALAWEDE y éste la amarró con la cadena y le entregó los OGUE para que ella adivinara y fuera su esclava. Le daba de comer pollo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, huevo y eguidí para que tuviera fuerzas, pero ella casi siempre le daba de comer a los OGUE y se comía lo demás. OYA fue perdiendo las fuerzas para adivinar y OLOGUNDE estaba desesperado. Se volvió acostar a dormir y vino OSUN, que en sueños le dijo: -Desde hoy, todos los Orishas, Oshas y cabezas de Oshas, para tener ashé para adivinar, usarán mucho Ashé. Y OSUN le dio obi, kolá, osún Naború, ero, guineo y una navaja para que se la pusiera en la lengua a OYA, para que pudiera adivinar, y le dijo que soltara a OYA y que no la esclavizara más. Libre, va a consultar a Ifá, manda EBO y al botarlo cae en un foso. La saca FA-AYDOGU, con el cual vivió. Ella tomó el nombre de OSUN LAYE. Después, la mujer se dio cuenta de que estaba encinta. FA-AYDOGU tardaba en volver. Llegó el momento de dar a luz y ella parió una niñita. Sobrevino una guerra. OSUN LAYE fue muerta por los guerreros y su hija fue llevaba en cautividad. Un buen día, FA-AYDOGU volvió de su viaje. Envió a su sirviente al mercado, para comprar a alguien y ofrecerlo a su okpoli. Aquel día en el mercado, el servidor no encontró para comprar más que a la hija de OSUN LAYE. La llevó a casa de su amo, donde le fueron confiados trabajos ligeros. Llegó el día de la ceremonia. Se le dio a moler a la muchacha maíz para hacer harina (tutu gu, akutu fa). Comprendiendo lo que le esperaba, lloraba mientras molía el maíz. Ahora bien, antes de morir, su madre le había contado todo lo que había pasado entre ella y

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FA-AYDOGU. Llorando, la joven se lamentaba:-Que triste suerte la mía, oíd mi historia. Mi madre, a la edad de treinta y un años, no tenía aún hijos. Fue un día a consultar a un adivino y le preguntó por qué seguía estéril y que había que hacer. En respuesta, él le pidió que expusiera un sacrificio ante una cierta maleza. Al ir allá, cayó en un foso y al día siguiente por la mañana, un hombre negro vino en su socorro, la retira del foso y se acostó con ella, siguiendo su camino. Fue ese contacto el que me hizo venir al mundo. Y desde ese tiempo, jamás he tenido la oportunidad de conocer a mi padre. Los que la oyeron expresarse así, se acercaron a ella y le preguntaron si conocía al menos el nombre del hombre negro que había tenido relaciones con su madre. Ella respondió:-Mi madre me dijo que el hombre se llamaba FA-AYDOGU. Sus palabras fueron reportadas a FA-AYDOGU, quien se acercó a la jovencita para escuchar mejor. Entonces conoció bien que se trataba de su hija. Le era imposible matar a su propia hija. En su lugar, FA-AYDOGU envió a buscar al mercado cabritos, pollos, pichones, ratas de campo, etc., y los mostró a su okpoli, diciéndole:-He aquí lo que comerás de ahora en adelante, ya que no recibirás carne humana. Así fueron suprimidos los sacrificios humanos. No se le sacrifican, hasta nuestros días, más que bestias. CANTO KOMA MA GBA MO LO MO EKU NI KE EGBA KOMA MA GBA MO LO MO EYE NI KE EGBA KOMA MA GBA MO LO MO ADIE NI KE EGBA KOMA MA GBA MO LO MO ELA NI KE EGBA KOMA MA GBA MO LO MO ELA NI KE EGBA KOMA MA GBA MO LO MO ELA NI KE EGBA KOMA MA GBA MO LO MO ELA NI KE EGBA KOMA MA GBA MO LO MO OKPOLI OKPALO BAJIWO KELIELA OKPOLI OKPALO OKPALO Este canto acompaña a los sacrificios hechos en honor de IRETE. Significa, poco más o menos:-Tomo de los animales, no tomes de los seres humanos. Decapita a los animales, respeta a los seres humanos.

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Plegaria: (ininteligible en ILORIN, no traducida en ABOMEY). La plegaria siguiente es considerada como la más importante. KOKO ÑI FELI GBA NA KU JE BOGBO GIGI ÑO KPAYA OKKU LELE OUDO LULU WOLU ADIFA FU OLOGA DUDU MO GBE AKPE DU Prohibiciones: El Adisi, que sirve para preparar el índigo; el manjar KALUWE (judías despojadas de sus pellejos rojos, apiladas en el agua de una jarra y a la que se añade aceite de palma; la pasta de judías coloradas y de hojas de judías (AJACBE), la pintada (SONU), la pasta de harina de maíz (ADA), la salsa de HORLO, a base de maíz, el pájaro AWAJIKE, el plátano. KEKWE ALOGLI, todas las prohibiciones de SAKPATA: todo animal encontrado muerto en la tierra LAKULU; ciertas especies de antílope, de cuyo pelaje es tejo, agbali, zugbe, el gallo, el leopardo, el akalasu, la pasta gbelo (hecha con millo o sorgo), la pasta de ñame (AGU), la madera de WOSO KOKWE, la serpiente venenosa AMANONU, los perros; los NAU y los DANU, es decir, los objetos ofrecidos a los NA y a los DA, el fruto blanco del árbol GBEGBE, el fruto del NATTE, ANWA; romper las termiteras, consideradas como cabeza de la tierra.

22- Donde las mujeres perdieron el poder de OLOFIN. REZO: ADIFAFUN OLOFIN ODDUN OBINI MEYI IMORA ESHISHE ARAINA AWO MEDILOGUN OBEGAN MEDILOGUN, OLOFIN AKOLEMERE ONIBARA BANIREGUN, OLOFIN ADE MALAGUIDI YEWA IYALASHE EGUN OBA GUNGUN OLOFIN ODDUN BI LONA IUNLE IKU ADE OLOFIN ASHEBERI OBEGAN MODIDE ADE OLOFIN MEDILOGUN BOGBO OBINI EFE ASHE ODDUN ADE OLOFIN NODARA ODE ONI SHANGO ODUARA ONI SHANGO ODUARA SHE ADE OLOFIN LODAFUN ORUNMILA, KAFEREFUN ELEGBA. EBO: 1 gallo, 16 palomas, 16 obegán, 16 ewe ayo, 16 pluma de 1 cesto, todo lo que se come, mucho dinero.

loro, marfil, 1 pilón,

HISTORIA. OLOFIN tenía dos mujeres que estaban celosas y se disputaban el vivir con él. Además, le cocinaban manjares exquisitos. Un día, ellas, en su porfía, no encontrando que cocinarle a OLOFIN, una cogió la AWOFAKAN que ORUNMILA le había dado a OLOFIN y la otra los guacalotes que

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OLOFIN tenía en su cesto secreto y se pusieron a cocinarlos. Una vez terminado de cocinar todo, ellas fueron a verlo y le dijeron: -"Te hemos cocinado tu comida, Ikines y guacalotes". OLOFIN les dijo: -Uds. están locas, cocinar los Ikines y guacalotes, quieren acabar con mi prestigio.- Y, furioso, de un punta-píe tumbó el pilón donde estaban los Ikines y los guacalotes. OLOFIN entonces se fue para casa de ORUNMILA, quién le vio este Ifá y le dijo:-Ellas, en su afán de tenerte, te van a desprestigiar. Entonces le mandó un trabajo y un EBO con sus Ikines. OLOFIN le trajo todo. Entonces ORUNMILA le puso entre las manos la cesta de bambú e hizo dos pelotas de mucha manteca de cacao con el polvo que hizo de los cascarones de los Ikines y de guacalote. Les echó ashé del signo y le dijo:-Esto lo llevas a casa de ELEGBA, con el gallo y con lo que él te dé, regresas a mi casa para hacerte una rogación; donde OLOFIN llegó junto a ELEGBA y le dio las pelotas y le mató el gallo. Entonces ELEGBA le dio 16 plumas de loro y 16 medallones de marfil y OLOFIN regresó a casa de ORUNMILA. Allí estaba en esos momentos SHANGO y cuando vio llegar a OLOFIN le dio FORIBALE. Este venía con OGUN, que lo custodiaba desde casa de ELEGBA. Entonces, ORUNMILA le empezó a preparar una bella corona a OLOFIN con las 16 plumas de loro, las 16 medallas de marfil, donde cada uno de los 16 Awoses puso su escritura y cada uno le puso un obegán a la corona, donde SHANGO completó la carga poniéndole una Odu-Ará chiquita y OGUN le dijo:-Para que nunca le falte mi poder, yo te voy a dar un secreto. Y le puso una cadena que él llevaba. Entonces ORUNMILA le puso la Corona a OLOFIN y cada uno de los 16 Awoses le presentaba en su corona una paloma blanca y le cantaban: BEYE SIREO, BEYE SIREO, EYE LERI MOFE, BABA EJIOGBE Y así, hasta que le tocó el turno a ORAGUN y le dieron las palomas a su corona y ésta quedó muy bonita. Cuando OLOFIN regresó a Ilé IFE con esa nueva Corona, todos los Orishas y Omofá le salían al encuentro y le saludaban con respeto. Entonces, él le quitó el pilón a las mujeres y se lo entregó a SHANGO y condenó a las mujeres a no servirle más. Para que las mujeres no lo vieran más nunca, buscó una momia, que desde entonces es su mujer. NOTA: Aquí nace el por qué las mujeres no pueden tener OLOFIN y éste vive siempre entre los muertos. Además, nació el secreto de su corona. El ashé de EYELEMERE siempre lleva guacalote (Ewe Ayo).

23- OSHUN ADIFAFUN NANU AYA. REZO: IDE EWE KIYE KAKE AKUKO SHASHARA, IDI EWE YENI KIYEKA WEWE NITO BAKU, EWE ALA AWADO, ERE, ASHO FUN FUN, EPO, ISHU, OPOLOPO

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OWO. OSHUN era íntima amiga de NANU, hermana y mujer de AZOJUANO, que en esa tierra tenía el nombre de KAKE. En esa tierra, los habitantes no eran muy creyentes y eran maldicientes, enfermizos, incluyendo los propios hijos de OSHUN. Quien dirigía aquella tierra era KAKE, el hermano de NANU, quien cansado de aquella desobediencia, trabajó con sus poderes de brujería y comenzaron las epidemias y enfermedades para terminar con toda aquella tierra. Los hijos de OSHUN comenzaron a morir y a enfermarse. Ella fue donde ORUNMILA, que le vio este Ifá y le hizo EBO, que tenía que botarlo en el río. Al ir, se encuentra con su amiga NANU, contándole todo lo que le pasaba. Esta la llevó a casa de KAKE, su hermano, el que compadeció de ella, dándole el remedio para sus males, que era tomar borraja, maíz asado y cundeamor. KAKE juró a la vez a OSHUN y a todos sus omó en su secreto, para salvarlos de las enfermedades. Así, todos se salvaron, gracias a AZOJUANO y a NANU. NOTA: AZOJUANO, conocido también como BABALUAYE u OBALUAYE (Dueño de la Tierra). Es la divinidad de la viruela y las enfermedades contagiosas. También es conocido como Omolú OLUWO POPO y SHAPONNA, SHAKUANA. Se desconoce su lugar de origen exactamente. Para unos, es original de EMPE, territorio de TAKUA de NUPE y para otros del territorio de MAHI (MAGI), de DAHOMEY. Se considera el propagador de las enfermedades contagiosas, utilizando las moscas cuando se decide vengar de sus enemigos. Por otra parte, es médico de leprosos, sifilíticos virulentos y de todas aquellas enfermedades contagiosas. En Cuba, es sincretizado con el San Lázaro misionero de la Iglesia Católica. Los mensajeros de AZOJUANO son las moscas, mosquitos, los abejones, los moscardones, moscas verdes y escarabajos. En este Odu, a AZOJUANO se le llama EYELEMERE o ELEMERE. ELEMERE es el que posee la facultad de renacer y de consorcio con los espíritus. Habla en voz baja y balbucearte, dice Julu-Julu llevándose las manos a la boca y emitiendo el sonido se golpea repetidamente los labios con las manos. NANU. Esta divinidad, de origen dahomeyano, representa la lepra. Es hija de NANA BURUKU y de DAMBALLAH EDO, al tiempo que se considera madre de AZOJUANO cuando se unió con DA SOYI. Tanto sus ropas como sus atributos son de color negro azabache. Se le consideran de las Divinidades más viejas en la región Yoruba. Su collar es matipó, negro y azabache. Se identifica con SITIA DENI, la Diosa mala de la viruela. Su cazuela se pinta a la mitad, su JA es doblado en la punta. Vive en la copa de las ceibas, se dice con flores o seda de la Ceiba. Representa el espíritu de la Ceiba, pues en Dahomey se considera a las flores el espíritu de los árboles. Conoció a DA SOYI en el río. Es la madre de AGI y ELU. Se identifica con nuestra señora del Pilar. Tiene tres

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hermanos, que se llaman: JOROBO, BAYAJANA, JUME GUE. Su plato preferido es el Oshinshín y malva, platanillo o malva té. 24- De cuando OSHUN era partera. REZO: BABA EYELEMERE ADIFAFUN OSHUN, OLOGUN OBINI OLONA, OSHABI INU IFA UNSORE NEI BELELE ODARA IYALODE OMODEFA, POROYE NI OMO ORUNMILA LORUBE LOFUN OKUAN LESI OKUAN KAFEREFUN ORUNMILA. EBO: gallina, gallo, paloma, tela del cuerpo, pata de venado, tierra que se come, mucho dinero.

de un hueco, todo lo

EBO: 1 piedra amarilla de OSHUN, después en una jícara se lleva al Esto es después del EBO.

río para vencer.

HISTORIA OSHUN era una mujer que pasaba muchos trabajos. Un día, ORUNMILA la vio, se compadeció de ella y le dijo: Una mujer tan luchadora que esté pasando tantos trabajos, eso no puede ser. Y se comprometió a ayudarla. La invitó a que fuera a su casa para registrarla y le salió este Odu, donde le dijo que tenía que hacer EBO. Pero ella no tenía nada y él le hizo el EBO con: telas de colores rituales y que botara el EBO en un camino para que le viniera un desenvolvimiento. Cuando OSHUN venía de botar el EBO, encontró un Olodí (Palacio), donde vivían los Reyes de esa tierra y tenían un gran problema, que era que su única hija no podía dar a luz y estaba desahuciada por los médicos, que decían que se moriría en el parto. En eso, la criada vio a OSHUN y como sabía que era partera recibidora, le dijo a la Reina que la que venía por el camino era entendida de partos. La Reina le contestó a la criada:¿Cómo esa mujer va a poder salvar a mi hija, cuando los mejores médicos la han desahuciado? La criada le dijo que no tenía que ver, que si bien no le hace, mal tampoco. La Reina se convenció y la mandó a llamar. OSHUN, que tenía muchos conocimientos de partos, atendió a la embarazada y le explicó a la madre los motivos que tenían los médicos para opinar que no podía dar a luz. La madre, convencida, le dio autorización para que atendiera a la hija. OSHUN la vio y le dijo a la madre que su hija pariría, donde le hizo la ceremonia en el vientre y la princesa parió felizmente, naciéndole una niña preciosa. Toda la familia colmó de regalos a OSHUN y dinero. El nombre de OSHUN corrió de boca en boca y tuvo prosperidad y felicidad por la obra que ORUNMILA le había hecho.

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25- ORUNMILA, cazador, cae en una trampa. HISTORIA ORUNMILA tenía la virtud de cazar sin necesidad de trampas ni flechas y los otros cazadores, como tenían que usarlas, le tenían envidia a ORUNMILA. Todos los cazadores se confabularon para matar a ORUNMILA y le prepararon una trampa en un hueco (Joro-Joro) que taparon para que él cayera dentro y ORUNMILA cayó en la trampa, con una pierna de venado que él llevaba. Y ya llevaba tres días ahí cuando OSHUN, que estaba por esos lugares recogiendo sus yerbas, oyó unos cánticos que ya ella conocía y guiándose por el eco encontró a ORUNMILA dentro del hueco. Ella le dice: "¿Cómo es posible que un hombre tan bueno y noble como tú estés metido en esa furnia?" Ya tú ves- le contestó ORUNMILA:- aquí es donde mis enemigos me quieren ver. OSHUN se quitó sus ropas y pañuelos. Atándolos, hizo una soga con ellos para sacar a ORUNMILA del hueco, pero no alcanzaba, faltaba un poco. OSHUN estaba con su regla y, como no tenía otra cosa, se quitó el paño lleno de sangre menstrual y lo ató a su ropa. Le tiró a ORUNMILA esta soga, él se afincó y pudo salir. ORUNMILA, al verse libre, le dijo a OSHUN que le pidiera lo que quisiera, que él se lo concedería. OSHUN le dijo:-"Todo lo que tengo te lo debo a ti, qué puedo pedir". ORUNMILA insistió y ella le dijo que le alegraría grandemente que ella pudiera tener una hija con él. ORUNMILA le dijo:-Date cuenta que tengo que irme a Ifé. Y OSHUN le contestó que eso no tenía importancia, puesto que ella era suficiente para criar a su hija. Después de mucho discutir, llegaron a OFIKALE TRUPON y así OSHUN quedó en estado de ORUNMILA. Este prosiguió su camino para Ifé, al tiempo que OSHUN tuvo su hija, que era el mismo retrato de su padre, poniéndole por nombre Poroyé. Al pasar el tiempo, la niña iba creciendo y le preguntaba a su madre por su padre, y OSHUN le contestaba que era un alto personaje, adivino, que se llamaba ORUNMILA, que era Rey de la tierra Ifé. A la niña no se le quitaba la idea de conocer a su padre y un día se escapó para ir a esa tierra. Resultó que allí, todos los años le daban una doncella al gran secreto de esa tierra y la cogieron presa para sacrificarla, metiéndola en la celda. Estando en su cautiverio, ella comenzó a cantar los cantos que le enseñó OSHUN, que eran los mismos que cantaba ORUNMILA. Estando éste de recorrido, oyó el canto de Poroyé y se acercó a la celda, preguntándole quién era y como se llamaba. Ella le contestó que se llamaba Poroyé, que su mamá era OSHUN y su padre era el Obá de todas esas tierras y se llamaba ORUNMILA. Este se dio cuenta que era la hija que había tenido con OSHUN antes de partir para la tierra de Ifé e inmediatamente dio órdenes de que la pusieran en libertad. Y sacrificaron Euré en vez de doncella.

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Así fue como Poroyé conoció a su padre, llegando a ser muy feliz a su lado. NOTA: A la persona que le salga este signo tiene que tener a ORUNMILA, si es hombre, y si es mujer Ikofafun, para que pueda tener estabilidad en la vida. Pide asiento de OSHUN. Aquí señala que la Apeterbi, aún cuando tenga su regla, en caso de necesidad puede andar con ORUNMILA sin problemas. EBO para Obiní: La saya que tiene puesta, 1 gallo, la cinta que se amarró a la cintura, 3 pañuelos, 3 gallinas. EBO: 2 gallos, 2 gallinas, 2 palomas, 5 bollitos de carita, Ishu,

mucho dinero.

26- La tierra de MIMAGUA OSHE y la carnera a IKU y a EGUN. HISTORIA En este camino, había un Awó que se llamaba IKUMOSHE AWE IKU, que vivía en la tierra de MIMAGUA OSHE, que era la única tierra en que la gente que vivía allí duraban años, porque él tenía una carnera(Agután) que todos los años hacía ceremonias a la gente de su tierra con ella, pero en esa ceremonia no se podía matar la carnera hasta que ORUNMILA lo determinara. Se le rezaba por la vida de la población con un pollo y se soltaba vivo, desapareciendo de ese lugar para otra tierra, donde se iba para el río y se ahogaba. IKU, a la tierra que llegaba, comía de todo, pero nunca había comido sangre. IKU, cada vez que salía todos los días, con lo que se alimentaba era con agua, ñame, quimbombó, frijoles colorados, pescado, se ponía a mirar para OLOFIN y le rezaba porque se sentía débil: BABA OLOFIN OFI FORI BIKU ÑANÑA BORON ABA EGUN YOSUN IKU EGUN (La llamada de EGUN por este camino) Ella iba comiendo pero sabía que había una tierra que le había sido difícil llegar a ella, que era la tierra MIMAGUA OSHE, porque ella, cada vez que pensaba ir, iba al río, se lavaba la cara pero al ver al pollo que corría por esas aguas se le quitaba de la mente ir a esas tierras. AWO IKU MOSHE AWO soñó con su tierra, que venían fenómenos que perjudicarían a la misma e hizo Osode, viéndose este Ifá EYEREMELE. Reunió a todos sus hijos y les dijo que, para salvarlos de IKU, había que entregarle la carnera. Cogió un pollo con telas de todos los colores e hizo OPARALDO SARAYEYE EGUN BELEKUN LONA. Cogió el camino, mandó enterrar el pollo con los Olelé, ekrú, akará, ñame, harina, jutía y pescado ahumado, maíz. Tenían que rogarse la cabeza encima de la carnera y cantaba: "AGUTAN NILEO AGUTAN NIKU MOLELA BEBELE OLORDUMARE FOYUN" y todo el mundo

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tocaba la cabeza de la carnera. Tenía un cencerro y tocaban. La muerte, que estaba por allí, oyó el canto y le llamó la atención y dijo:-Ya estoy en la tierra de MIMAGUA OSHE. La muerte se fue acercando, la carnera se arrodilló; la muerte fue mirando toda esta ceremonia y se hincó. AWO MOSHE IKU AWO cogió la carnera y se la dio a comer. Todos los hijos de esa tierra tenían un cuje con una cinta roja y cantaban: GBOGBO JUANI OSHE AGUTAN LESE OLODU MARE GBOGBO JUANI OSHE ORI IKU LODE LORUN EGUN IKU GBOGBO JUANI OSHE AKUKAN EYENI ADIE IKU. La muerte también comía de todo eso que nunca había comido y se la cantaron cuando la descuartizaron, diciendo:-Esta es la primera comida que como y todo el que ande bien con ORUNMILA vivirá muchos años. La muerte cantaba: OBE IKU LORUN GUARO LELE OLORDUMARE ALELE AGUTAN. Esto se hace cuando se descuartiza, el animal se entierra, ese secreto se le dan dos gallinas y a los 9 días se le da paloma e itorá. El EBO se prepara, antes se le da sangre junto con EGUN; después se hace el EBO indicado y se entierra con la cazuela donde está la carnera (Si una persona se viniera a ver para una ceremonia mortuoria, se hace Osode y se le ve EYEREMELE, hay que preguntar si el EGUN quiere también carnera, no se puede matar guineo. Esta ceremonia se hace después de las diez de la noche. REZO: EYELEMERE UN MOCHABE IKU OWA NI EGUN IKU MAWA NI EYE AGUTAN EYENI EYELE MERIN IKU MAWA OSI FONINU AWA LORUN KOLEYE IKU EGUN OLORDUMARE AGUTAN PATOYENI EGUN MAFUN OGUERE EKU EGUN MAWA FOSHE NI AGUTAN OLORDUMARE. EBO: carnera, gallina, paloma, ekrú, olelé, akará fulé, ekrú aro, okán chero, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, cascarilla, miel, aguardiente, huevo, ñame, pollo, cazuela grande, arena, erurú (ceniza), asho burú, manteca de cacao, muñeco, pedazo de estera. NOTA: Por este camino, todos los EGUNS comen carneras y la sangre se le dará dentro de una cazuela, se pone debajo un pedazo de estera y en el suelo se echará arena y ekrú. A un lado, de la derecha arena y a la izquierda ceniza erurú. Los signos de EGUN a la derecha con IRETE MEJI, OYEKUN PAKIOSHE, OSHE YEKUN, OGUNDA MEJI y OKANA YEKUN. A la izquierda se escribe: OFUN MEJI, OTURA NIKO, OGUNDA FUN, IRETE YERO, OGUNDA BIODE, OYEKUN MEJI. En la cazuela los signos que se escriben son: IRETE MEJI en el centro, IKA MEJI derecha y OTRUPON MEJI izquierda.

27- ORO encontró a su padre. REZO: ORO OGODU ORISHA, EGUN UNSODE IKIN AGBANI ORUNYE EIYE ARONI

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IBIDAYUN, OPA NI ORO, AGOGO LORUN, UNSORO GBOGBO LENU LODAFUN ORUNMILA. EBO: Una campana, dos Ikines, un zunzún, dos gallos, dos palomas, un pájaro carpintero, rozadura de tarro de venado, un machete, tierra de la casa, del monte, del río, cementerio, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, todo lo que se come, mucho dinero. SUYERE: ORO MIMO OKUO, ORO KOMI OKUAWO. HISTORIA ORO, el más joven de los Dioses de la Muerte, que disipaba las sombras, cogió sus Ikines y se hizo Osode y le salió IRETE MEJI, que lo mandaba a emprender el camino para encontrar a su padre. El hizo el EBO indicado. Cogió un venado(agbaní) y le metió un Ikín en la boca y se lo dio a su Ifá, cantando el suyere: ORO OPA ORE ANYE. Siguió su camino, donde encuentra un zunzún y un pájaro carpintero. Ellos eran edecanes de OZUN IGBO WEREWERE, los cuales le dijeron: Te vamos a preparar una campana, que llamarás AYE AGOGO ORUN. Con ella tendrás el poder de la Vida y de la Muerte, la Fuerza y la Debilidad, Salud y Enfermedad, Riqueza y Pobreza, Lluvia y Seca, el Poder de todos los espíritus, todos los animales y aves del bosque y de todos los signos de Ifá, todas las plantas, todos los vientos y sobre toda la Tierra. ORO se arrodilló y les dio las gracias. Ellos le bajaron la bella campana esférica, decorada con los 16 Mejis de Ifá, cantando el siguiente suyere: OYE YETA OMARE ODU IFA, ORO AYE AGOGO LORUN EMINIO LERI. ORO se levantó con su campana y siguió su camino para encontrar a su padre. Se encontró con un hechicero Congo, llamado LUMANGA, quien por medio de un trabajo trató de quemarlo, pero no sabía que ORO era el Dios de la Muerte y LUMANGA se incineró el mismo. Entonces ORO se puso la camisa negra de LUMANGA, la que pintó con los signos de Ifá. Llegó al centro del Congo, allí lo recibieron todos los viejos hechiceros pero le prepararon un banquete, al cual le echaron veneno de cólera y se lo sirvieron. Al comenzar el banquete, tomó su campana AYE AGOGO LORUN, tocándola y cantó el suyere: EMI AYE AGOGO LORUN MONYE, AGOGO LORUN ONYE ODARA MI La campana, a un ritmo sola que respondía a la pregunta: ORO EMIMO EGUN ONYE ORO, ORO NI KONYE

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Nadie habló, todos se quedaron horrorizados con aquella campana. ORO comió solamente miel y un carnero que le dieron y dijo:-Vengo buscando a mi padre, que se llama LAYUA, que en mi tierra se llama ODUDUWA y aquí Uds. le llaman YONYUA. Así, lo llevan a un anciano de blanca barba que tenía un gran tambor con una faja grande y estaba rodeado de cuatro velones grandes de blanca cera, y reposaba bajo cuatro columnas de marfil y plata. Llegó al tambor y tocó el ORO de ODUDUWA ATANA. El viejo le dijo:-Tú conoces la lengua de mi tierra. ¿Quién eres? -Soy ORO, el Dios de la Muerte.- respondió. Entonces, eres mi hijo. Juntos nos vamos de aquí. Y no hubo un solo mayombero que pudiera impedirlo. NOTA: ODUDUWA fue a enseñar a los Congos, pero estos no aprendieron espíritus, solo hechicerías.

28- La Corona de Ifá a dos. HISTORIA La Corona de Ifá traerá la suerte a la casa cuando se inicien los dos hijos de OLOFIN, los cuales tendrán que hacer sacrificio. Ellos se aconsejaron y sacrificaron. Ellos aseguraron, con la iniciación de Ifá, no morir joven. El día que ellos hicieron Ifá, no morirían jóvenes, cuando sacaron IRETE MEJI.

29- AKAN (el cangrejo) cambia su casa. ODAN AB ORIPEGUNPEGUN (Cabeza de los muertos del campo) tiró Ifá para el cangrejo. El Awó ODAN AB ORIPEGUNPEGUN dijo a la gente que no le sería conveniente ir a la plaza y deberían hacer sacrificio (EBO) para borrar las faltas o errores pasados, con manteca de corojo y una manta. El AKAN (cangrejo) rehusó hacer el sacrificio ese día. AKAN puso en su cabeza la manteca de corojo. El se deshizo de su ropa, que le marcaba su pasado. Si a alguien le sale este Ifá, nunca debe usar una manta encima de su cuerpo (El cangrejo periódicamente cambia su casa). 30-OLUWERI, el esclavista y AKAN (el cangrejo). HISTORIA ADILU ABIDISUMUSUMU (El adivino), adivinó Ifá para OLUWERI (esclavizador), quien compró al cangrejo como esclavo.

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El AKAN (cangrejo) dijo que si era sometido a la esclavitud nunca sería reconocido por el pueblo. Ifá le dice a OLUWERI que debía hacer sacrificio con una cabra hembra (chiva), una palangana y cascarilla, y que después de realizado el EBO, botara la chiva, la palangana y la cascarilla. OLUWERI obedeció e hizo el sacrificio. AKAN (el cangrejo) quedó libre y tuvo muchos ahijados. OLUWERI compró esclavos humanos. La gente maltrató de palabras a OLUWERI por no escoger al cangrejo como esclavo y escoger a los humanos. Solamente AKAN se recordó de OLUWERI

31- Se adivinó para Orúnmila HISTORIA El viejo AKAN (el cangrejo) tiró Ifá para ORUNMILA cuando éste iba para Ifé. El le dijo que siempre el candidato iniciado no moriría joven y le mandó sacrificio con 2 palomas, Omiero, al cual le daría sangre de las palomas. Que se lavara la cabeza con el Omiero, para que tuviera una vida fresca y próspera. El oyó, sacrificó y se cumplió lo dicho por Ifá.

32- El egoísta. El resultado del buen carácter es, por supuesto, la buena reputación, descrita como "la tela o ropas blancas". La lista del buen carácter responde a: castidad en el matrimonio, hospitalidad, la bondad envolviendo generosidad, condena rotunda a la maldad, verdad y rectitud, no mentiroso, no falso, no ladrones, no rompimiento de pactos, no hipócritas, proteger a la mujer, honor y respeto a los mayores, no egoísta. NOTA: El egoísta no es merecedor de ayuda en tiempos difíciles. REFRAN: El mayor que come su comida sin pensar en los demás, llevará su carga a casa solo, sin nadie que lo ayude. HISTORIA ORUNMILA, en una ocasión, cedió al egoísmo y a consecuencia de esto, se tornó desdeñoso con sus vecinos. Sucedió que un día, según iba por los montes, se cayó en un hoyo profundo del que no se podía salir. Ahí tuvo que permanecer hasta el tercer día.

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A mitad del tercer día, escuchó las pisadas de alguien y las reconoció como de la gente de ARE. Esperando que vinieran a su rescate de inmediato, les gritó pidiendo ayuda. Pero ellos, a cambio, le dijeron que él debía permanecer ahí donde estaba y continuar "disfrutando" de las consecuencias de su egoísmo. El gritó: Hombres de ARE Mujeres de ARE Ha sido todo el día de hoy, Ha sido desde ayer, Es ahora prácticamente el tercer día, El coronado ha estado en el hoyo, Revolcándose allí. Ellos replicaron: Cuando te alimentabas de brazos de perros, ¿A quién invitaste? Cuando comías pecho de carnero, ¿A quién llamaste? Cuando tenías potaje de maíz con brazo de chivo, ¿A quién viste? Ahora, "Hombres de ARE, Mujeres de ARE" Ha pasado todo el día Ha sido desde ayer, "Es ahora prácticamente el tercer día" Deja que el Coronado permanezca en el hoyo, revolcándose allí.

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CAPITULO II TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA IRETE OGBE IRETE UNTELU + I I

I I I O I I

+ I I I I

I I II I

REZO: IRETE INTEMEBOLE ABIRI KOLO OMOLUBO ABATA ATI KOTOPO OMOLUBO OWARA YANIYE OMOLUBO META LABA PARI ATI META LABA MERI LODAFUN IGBA NI, LODAFUN INNIYE. REZO: EYINI UN NEMILESE IWERE ELUBORAN LENA ENAWE MIRIN OWO EWE MIRIN OMO EWE MIRIN ARIKU. REZO: MOLE AGUIRI SELE OMOLUGBO ABATARI KOLOPO OMOLUGBO AGURA YENIYO OMOLUGBO META LABA PARI META LABA MARI LODAFUN IGBAÑI LODAFUN YANYA OBO LENRE. SUYERE: ONI AWA AGBA LAYO INSHEGBO TETE MERIN TETE MOÑA ONI AWA EYORUN LAYO ENSHEODAN TETE MERIN TETE MOÑA AWA KEKE LAYO INSHE OYO AYAKA TETE MERIN TETE MOÑA. EN ESTE ODU NACE: 1- Nació : Que la letra se retire enseguida. 2- " : Tirar 3 buches de agua y 3 de aguardiente para la calle. 3- " : El Iroye de OLOFIN, pues perdía la memoria. 4- " : OBATALA YEKU YEKU (nervios, toca a la madre). 5- " : El toque de Agogó de OBATALA. 6- " : Que los maridos estrangulen a sus mujeres infieles. 7- " : El bejuco berraco y el bejuco garañón, para evitar la impotencia del Awó de este Odu. 8- " : Que para despedir a OLOFIN se entierra en el fango del río. 9- " : El por qué ELEGBA tiene 21 caracoles (Dilogunes). 10- " : El cargo de vigilancia (Ashelú), el hombre político (Awon Olopa), policia (Oye), Inshé itoyu ilú (el vigilante o confidente). 11- " : No comer dulce de guayaba.

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12-Nació: La gran virtud y maldición de la babosa y por qué los hijos de OSHUN y este Odu no se pueden Ko-Borí Eleda con Igbín (babosa). 13- " : No comer caña, ni coco. 14- " : Los fenómenos marinos, como el mar de leva o de fondo. 15- " : El gran poder de EGUN y de Ifá. 16- " : La prohibición de comer Obi (coco). 17- " : El por qué en ORUNMILA aparece una Otá (piedra) como representación de él. 18- " : El Ewe Tete Nifá (hierba bledo blanco fino). (cabeza). 19- " : Que el bicho del arroz le crea problemas en el hígado, no comer arroz amarillo. 20- " : Ponerle 8 cocos a ORUNMILA para no separarse del Padrino. 21- " : Que ELEGBA lleve boca, ojo y nariz de caracol. 22- " : Que el dinero que se presta, problema que se busca. 23- " : Que el padrino en Untefá o Awofakan coge 5 Ikines nuevos y se los cambia al ahijado, y los mete en su OGUN, para que no le robe suerte y Aleyos. 24- " : Que OLOKUN en la Tierra se representa en una Akere o Ikoko(tinaja de barro). 25- " : El por qué a OBATALA se cubre con algodón, manteca de cacao y cascarilla (Oú, orí y efún). 26- " : No matar hormigas. 27- " : El azote del Iyoyé. 28- " : La Babosa, al contar sus hijos, vio que le faltaba uno. 29- " : Se dice ADIFAFUN IGBAÑI. 30- " : Habla Irenlu (La Violación). 31- " : ORUNMILA lleva 16 babosas dentro, 8 en cada mano. 32- " : El Awó limpia la casa cuando el Aleyo se va, con ekó, hierba bledo blanco(ewetete),prodigiosa (ewe dun dun) y algodón (ewe-oú). 33- " : Le levantaron la mano a ORUNMILA. 34- " : OLUOPOPO (San Lázaro) creó la viruela. 35- " : ABITA creó el murciélago y OBATALA la paloma. 36- " : Habla ELEGBA ESHU BOKU, quien cuida las tumbas de noche y de día cuida las puertas del cementerio. 37- " : La tierra de OBATALA se perdía por el aguardiente. 38- " : Habla la sombra de ORUN, que lo protege. 39- " : OYA tuvo un hijo con ORUNMILA, protegido de ORUN. 40- " : Habla el por qué ELEGBA lleva 21 caracoles(dilogunes). 41- " : La jutía era constantemente vigilada por su esposo. 42- " : La mujer de OLOFIN no podía parir. 43- " : Las enfermedades son: Tisis intestinal (tuberculosis intestinal), hernia diatal, diabetes, cirrosis hepática próstata, impotencia, laringitis, faringitis(carcinoma), hemorroides. 44-Aquí : Querían matar la prodigiosa porque une. 45- " : Las hierbas son: Piñón florido o bien vestido, acacia, que es el piñón de rosas o Paraíso francés. 46- " : Le sale el aguijón a la abeja por EBO. 47- " : Se habla bien o mal, se le pone ekó, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo a ELEGBA y se limpia con un gallo.

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DESCRIPCION DEL ODU IRETE UNTELU. Este es el Odu #212 del Orden Señorial de Ifá. Irete-Ogbe dice: “Si enseñas inteligencia a cualquier persona, Su inteligencia será inteligente. Pero, Si enseñas estupideces, Sus estupideces serán estupidas” Es un Odu de atraso para el Awó. La persona que viene a mirarse no le conviene, pues le trae la justicia y problemas. Cuando se ve este Ifá, se hace una solución con cascarilla y aguardiente (efún y otí), y con ella se pinta el Odu Irete-Ogbe sobre un huevo de gallina (eñí adié), se coloca en un vaso con miel, se tapa con un plato y se vira el vaso al revés. Así se coloca detrás de la puerta y queda Ogbe-Tua en el huevo. No comer picantes, ni salado, ni comidas cargadas de condimentos, ni embutidos, ni enchilados porque padece o padecerá de hemorroides. Odu de escasez, no había comida en el mundo, ni ropas, ni medicinas. La tierra se agrietó y OLOFIN, con su sabiduría, lo arregló todo. No se pisa cenizas, ni sangre, la persona que viene a mirarse no le conviene en la casa, le va a traer la justicia. El hombre tiene en la próstata secreciones coaguladas y al ingerir bebidas alcohólicas se revuelven y comienzan a expandirse por el organismo, causando graves consecuencias. La letra se retira enseguida, si viene por malo, después que se retira el aleyó, el Awó limpia su cuerpo con un pollón, se pregunta si coge EBO y, si lo coge, se echa en la esquina, pues están echando Brujería(Ogú). El que se mira tiene que hacer EBO con gallina, con pollo o con pollitos. Marca desbarate o prisión dentro de 7 días, coger un huevo de gallina, 1 jícara con agua, sopla en la puerta y pone el huevo dentro, después lo rompe. Marca 11 días, 11 meses u 11 años de prisión. Para esto, es vital hacer el EBO de la candela. Se le pone a EGUN una mesita con cubiertos y mantel. Se canta:

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"EYENI UN WEMILE ESE IWERE ALUARAN LONA ONA ONA AWO MIRIN OMO WE MIRIN A IKU". Dice que el cundeamor se puso en el Ifá y se pone en cualquier caso para que se salve. El dueño de este Ifá escupe mucho y tiene carraspera en la garganta, dado por faringitis, laringitis, catarros, en los fumadores y bebedores. También se producen papiloma múltiple, carcinoma y nódulos en las cuerdas vocales. Generalmente hay oclusión de las fosas nasales. Los enfermos pueden morir por caquexia o neumonía por aspiración. Para evitarlo se prepara Omiero con ewé eyení y miel, se pone a OSHUN dentro de la cazuela y toma un vaso diario. Ifá de Abikú. Para trabajar a través de este signo se marcan todos los Odu necesarios, pero no pueden faltar IRETE-KUTAN, OGUNDA EJI, OJUANI MEJI, OJUANI-SHOBI, OTRUPON-ADAWEÑA, OTURA-TIKU, OTRUPON-KA y OJUANI-POKON. Para purificar la casa: Se baldea con Bledo blanco, añil, Rompe Saragüey. Luego se riega miel y harina por todos los rincones de la casa. No se permite una cuarta persona en su casa, por los disturbios que se crean. Se le da de comer a las 4 esquinas de la casa. Cinta roja para neutralizar un EGUN que se opone entre Ud. y su cónyuge (detrás de la cabecera de la cama). La avispa, creada por OLUOPOPO y que salió de la caña brava, hizo salir huyendo a OBATALA y a ABITA, que la maldijeron. La estabilidad de la persona está regida por OLOFIN y lo reafirma como juez ORUNMILA. Hacer Ifá. Tomar raíz de Ateje para la tisis intestinal. El Odu explica que, por muy grande que sea el ahijado, siempre está en la obligación de darle MOFORIBALE a su Padrino. No puede tomar bebidas alcohólicas. La madre destruye la hija, pretendiendo hacer un bien desde el punto de vista amoroso. La madre debe recibir Ikofafun para lograr tranquilidad. Es un Ifá de Abikú. La niñez es triste, humilde, esclavo, pasa hambre y necesidades y se salva por el Santo.

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El Ifá marca fenómenos marinos y penetraciones del mar. El hijo de ORUNMILA se perdió en este Ifá. Siempre cumpla con lo que prometa para que tenga un buen final. Por su causa morirán varias personas y, al final, Ud. también morirá. Es un Odu justiciero, por eso donde sale el Odu para hacer bien, hay justicia. Cuando sale este Ifá y no favorece al que justicia merece, hace mal. También se emplea para ganar la indulgencia de la justicia y para atropellar al que justicia pide y merece. Cuando se le da la mano de ORUNMILA, sólo se hace con 7 hierbas. Se ponen 16 Ikines y se invita a 6 Awoses y el que va a recibir la mano de Ifá, rompe 7 hierbas. Cuando se le va a entregar la mano de Ifá a la persona que le salga este Ifá, se hace la ceremonia con la menor cantidad de Awoses y hierbas, y sólo se le entregan 16 Ikines, porque esa persona puede traer la justicia y descubrir el secreto. Los otros tres Ikinis servirán para si la persona traiciona, se le entregan a OGUN. Evitar tener tratos con invertidos, si la persona es joven puede tener inclinaciones.

OBRAS DEL ODU IRETE UNTELU. Obra para que una persona vuelva. Un pedazo de pita, jicotea tostada, ashé, 7 semillas de algodón, que se machacan llamando a el nombre de la persona que se pone en un papel, 7 palos, yamao, hala hala, álamo, paramí, vence batalla, amansa guapo, ramón y hierba pata de gallina, un cascarón de babosa machacado, imán. Todo se amasa con manteca de cacao, se envuelve en algodón y se entiza con hilo blanco, negro y rojo, y se encera. Se le reza: "ODI-SA, ODI-LEKE, ODI-BARA, OYEKUN-BARA, OBARA-YEKUN, OSHE-PAURE, OSHE-TURA y los 16 Mejis. Se le echa Iyefá y se pone a comer paloma al pie de OGUN, OSHUN, OBATALA Y OSANYIN. Se pregunta con cual de ellos. Después se le da coco, para preguntar cuantos días tiene que estar al pie del Santo. Después, esto se entierra en una maceta que tenga en la casa. Lámpara: Una lata, el nombre de la persona en un papel, que va dentro de la lata, polvo de pega pega,

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sígueme, orozuz, de Imán, de canela, un mate machacado, una yema de huevo batida, babosa, bálsamo tranquilo, dormidera, aceite mineral. Se le pone una mecha y se le rezan los mismos Odus de la obra anterior. Se pregunta al pie de que Santo va. Si ninguno la cogiera, va al pie de SHANGO. Se pregunta cuantos días hay que encender la lámpara y si se entierra en una Ceiba o en una Palma. Cuando se abre el hueco para enterrar, el Awó se hará Sarayeye con una paloma y se la da a la lámpara, que está en el hueco. La cabeza va en el hueco y el cuerpo para una manigua. Después se tapa y se le enciende una vela. Obra a YEMAYA, para resolver algo difícil. Se arranca una mata de yuca y en la raíz principal se le entizan hilos de 9 colores, hacia adentro. Se le pone a YEMAYA. Para vencer a los enemigos. Ingredientes: 6 piedras, 6 guineos, velas, 2 gallos, tela roja y blanca, kolá, miel, manteca de corojo, vino seco, mucho dinero. En cada piedra se pintan los Mejis e IRETE UNTELU. Las piedras se cubren con manteca de corojo y se le echa bastante vino seco. Se rezan los Mejis e IRETE-UNTELU y todo eso se pone alrededor de SHANGO, con las velas encendidas y se les da a las 6 piedras, junto con SHANGO, los 6 guineos una a cada piedra. Después, se le dan los dos gallos a SHANGO. Después, se limpian las piedras, se envuelven en tela blanca y roja y se tienen puestas al lado de SHANGO el tiempo que él determine. Después, se cuelgan detrás de la puerta de la casa. Las cabezas de los guineos se reducen a polvo y se ligan con polvo de jutía y pescado ahumado, azufre, precipitado rojo y cenizas de las plumas de los guineos y de los gallos. Esto para preparar un Inshé-Osanyin para vencer a los enemigos. Las piedras y los cuerpos de los guineos van para una palma. Los kolá, van dentro de SHANGO. Para sacar a una persona de la casa. Se pone un poco de sal en el tablero y con un huevo de gallina, se desbarata el Odu, puesto en el tablero y en el huevo, pidiendo que la persona salga bien de todo. Se coge una jícara y se le echa la sal que está en el tablero y con cuidado se coge el huevo de gallina, con el nombre del interesado escrito con lápiz, y se le agrega un poco de agua en la jícara. Esta se pone al pie de ELEGBA y SHANGO, diciéndole: "La sal nunca deja rastro, que así tampoco Fulano de Tal deje rastro". Obra de IRETE UNTELU para sacar una persona presa. Se echa sal en el tablero y se coge una huevo de gallina, con el Odu puesto. Se desbarata la letra, pidiendo que la persona salga bien de todo. Se coge una jícara y se echa la sal que está en el tablero. Y, con cuidado, se coge el nombre de la persona, que estará escrito en el huevo, y se le echa un poco de agua. Se pone esta jícara al pie de

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ELEGBA y SHANGO, diciendo: "La sal no deja rastro. Así, Fulano tampoco puede dejar rastro. Se presenta una Lengua y se ruega al pie de ELEGBA. Después, se pone arriba de SHANGO, rayada de arriba a abajo, se le entierran 7 alfileres y se le mete dentro un papel con el nombre de la persona. Se asa esta lengua y se le unta bastante manteca de corojo y miel. Dormirá una noche sobre SHANGO. Al día siguiente, se le pasa un alambre y se cuelga de una mata en la manigua. Después de esto, se le dará un gallo blanco a OSHOSI, se abre éste y se le introduce el nombre de la persona presa, en un papel. Se le echa miel y se le deja sobre OSHOSI, encendiéndole una vela cada día, pidiendo por la libertad del preso. Después, se pregunta que para donde va el cuerpo del gallo. Se machaca un hierba curujey, con tres granos de pimienta de guinea, y se deja secar al Sol y se sopla en la prisión o cerca de ella, donde se encuentra la persona. REZO PARA INSHE: BABA OGUN, MAFEREFUN OBATALA, BABIMA OBORA IRETE LEYE BEIFA, IRETE INTER BEMORE, OFUN YENE YENE, EKUERE EBERA, ERIBAYE OJUARI MEJI, EBERA BARALELE, IFA OTRUPON AGAGUEÑO, EBERA MEYARE, IFA TENTELE FE YI EKUE KUTALE, GUANGUAN LERE IFA EBERA OGUNDA MEJI, BERU BEKUN ARA ARUM, LEYE EBERA AKUA KUA NI YERUM OTRUPON KA, MEYAGUEGUE EBERA IRETE YERO, MOGUAYEBE LELE EBORA IRETE LAZO, BARA BARA LELE, OFUN MAYEKE FUM OJUANI POKON, BEYARE BERE BERE AKUA LELE OBATALA OBA, IRETE INTELU, IFA KAFEREFUN OBATALA, IFA KAFEREFUN ELEGBA, IFA KAFEREFUN OGUN, IFA KAFEREFUN SHANGO, ORAGUN EBORA FUMI, IRETE INTELU, BAGURA OMO OGO, AKAYENI YENI IFA, IRETE INTELU EBORA. REZO PARA EBO: BABA FOBAE OBATALA ABA KUELE, ORUMALE BABA IFA, BABA KUELE KUELE IRAGUE, BABA KUELE KUELE INLE OGUERE, OBA NI ERUM, BELE BELELE, IFA IRETE INTELU FORIBALE OSHANLA BERINIGUA, OBA NIREO EDUPUE OBATALA, BABA ERUALE, EBERE BOZA OBATALA YEKUA, IRETE INTELU, BABA ABA ERUMALE, EYE NIREO OBATALA, FORIBALE ODUPUE OLORUN. EBO: Bastante manteca de cacao, cascarilla y miel de abejas, paloma, 1 pollón, 1 flecha, 1collar, una cazuela, mucho dinero.

algodón, 1 guabina, 1

NOTA: La guabina va dentro del EBO. Con la paloma se hace Sarayeye y se le da al Ebó sangre. A la cazuela se le da sangre de la paloma y se manda a romper antes de que salga el Ebó. Para trabajar sin temor de este Odu, se marcan todos los Odus que sean necesarios, pero los Odus que cierran son los que se hace referencia al rezo para el Inshé.

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Inshé OSANYIN: Bledo espinoso. 2 Babosas: Una con hilo blanco y negro. La otra con hilos todos

los colores.

1- La babosa hilo blanco y negro come con EGUN OKUNI. 2- La babosa con hilos de todos los colores come con EGUN OBINI. NOTA: El signo IRETE UNTELU escrito y puesto adentro. Se agrega jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, miel y aguardiente. Después de montados, se echan dentro de una jícara con aguardiente y se pone detrás de la puerta de la casa. Se sellan con cera.

Obra para resolver problemas con OSHUN. Gallinas a OSHUN y cocinarla sin abrirla, ni limpiarla. Después se baila y se le lleva al río. Inshé-Osanyin para la casa. Babosa, peregún, atiponlá, prodigiosa, álamo, bledo blanco, todo machacado. Con eso se carga, se echa Iyefá, se sella y se cuelga detrás de la puerta. Inshé-Osanyin para evitar la policía. Yagruma, ratón, 7 camaleones, 21 pimienta de guinea, aroma amarilla, hierba celestina blanca y azul, verdolaga francesa, salvia de mar, murciélago. Con todo se hace afoshé para que la policía no llegue a la casa. Inshé-Osanyin. Babosa con su bicho, se machaca con jengibre, hormigas, 3 pimientas de maravilla, 3 pimienta de guinea, raíz de algodón, ceiba, aroma, palo amansa guapo, cambia voz, paramí, tengue, ramón, cuaba, laja, tarro de venado, 1 piedra chiquita, corazón de jutía, se forra con cuentas blancas y se adorna con 16 plumas de loro. Lleva un caracol (dilogún), todo en un güiro. Se lava y se le da 1 paloma, se cuelga detrás de la puerta. Cuando se va a dormir, se rocía con agua el inshé-Osanyin. Lleva más vino seco que aguardiente. Inshé-Osanyin para policía. Se hace polvo de iguana, mierda de gato, de carnera parida, ceniza de plumas de tiñosa y de guineo; se reza en el tablero con OSHE-TURA, OGUNDA EJI, IRETE-LAZO, OJUANI-SHOBI, OKANA-YEKUN y OKANA SA BILARI. Inshé-Osanyin. Sal, ceniza, aguardiente, agua, hierbas, palos, bledo blanco, raíz de ciruela, cáscara de huevo de paloma sacada, atiponla, pata de gallina, verdolaga, pelo de chiva de ORUNMILA, arriero, pelo del chivo de ELEGBA, 1 güiro con plumas de arriero, maravilla, Itamo Real, vergonzosa, caimito, 1 ojo de paloma, uno de gallo, tostar la punta de un tarro de chivo, raíz de escoba amarga. Se derrite esperma de vela con sebo, manteca de corojo y cascarilla. Se pregunta que animal

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come. Si es jicotea, mejor. Se le pone adentro la cabeza y un hueso de la pata izquierda de un gato. OSANYIN de IRETE UNTELU. 1 flecha de plata, 3 piedras chiquitas, 3 muñecos, 1 pedacito de cuero de venado y tarro, 2 palomas, 21 hierbas de ELEGBARA, peonías, plumas de loro, amansa guapo, cambia voz, yaya. La flecha se lava con omiero y lo otro se echa dentro de una bolsita y se le da gallo y paloma con ESHU y con OSHOSI. Después, se entiza la flecha al costado de la bolsita y se forra con cuentas de ELEGBARA y de OSHOSI. Los lunes se le da manteca de corojo, aguardiente y humo de tabaco. Obra para desbaratar. La mitad de un plátano verde salcochado, después se pone al lado de la candela por varios días hasta que se seque, se machaca en un mortero con 21 pimientas de 3 clases, hasta reducirlo a polvo. Se escribe IRETE UNTELU y si quiere todos los demás Odus de guerra. Estos polvos se sueltan en la puerta del enemigo. Se repite a los 2 días y después dos días más. Obra a OBATALA. 7 babosas vacías, 1 de ellas sellado. Se pone detrás de la puerta 1 babosa cargado con jutía y pescado ahumado, cascarilla, hierba bledo blanco, hierba hedionda, atiponlá, hilo negro. Obra para resolver. 1 botella de aguardiente, que se forra con algodón; se empotra de cemento y se le pone a OBATALA. Obra con SHANGO. gallo blanco al pie de una Ceiba, llamando a Iroko y se le ponen 16 Babosas(Igbín). Obra para liberarse de la justicia. 3 ekó, se parten en 3 pedazos cada uno y sobre cada pedazo se pone 1 pluma de tiñosa y a esto se le da la 2 gallinas con ORUNMILA. Obra para la policía(Ashelú). Se escribe el Odu en un papel de cartucho con manteca de corojo y se mete en un vaso de agua con 2 cucharadas de sal. SARAYEYE. 1 huevo de gallina, 1 jícara, 1 lengua, 7 alfileres, los nombres de los enemigos, 1 narigón, 1 alambre, 1 gallo blanco, 1 vela cada día, curujey, 3 pimienta. 2do 1 caracol, 1 palo, bledo colorado, alfileres, 1 gallo, todo lo que se come, hilo blanco, 1 hacha, 1 disfraz, espinas, agujas. Para quitar la maldición de OBATALA.

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Para echar en la puerta cuando sale. 2 palomas a OBATALA y las cabezas se hacen polvo(Iyé), se echa en un omiero de bledo blanco, ekó, algodón, prodigiosa, miel, y cuando se echa se dice: OPOLONGO BIKU, OPOLONGO BI ARAYE, OPOLO AWO BI ERA OPOLO WARA NISHE ERI OMO ONI NINYE OUN BABALAWO LODAFUN SHAKAUTA TIN SHOMO OLOFIN ALA NI SHAKUATA LORUGBO NI KORUGBO RI MI OUN IYO MEJI ONI OLOFIN OYONO ILERE. Obra para dinero. Prodigiosa, hierba hedionda, bledo blanco y colorado, ashé Iyefá y se rellena con manteca de cacao, después se envuelve en papel plateado. Obra para desenvolvimiento. Pedacitos de oro, 7 centavos prietos, 1 güiro, cundeamor, nido y tierra de bibijagüero, 7 lombrices, todo dentro del güiro. Se abre un hueco, se limpia con un pollo negro. Se le da al güiro y todo se entierra. Obra para impedir que llegue la policía y los enemigos. Maíz tostado y se hace polvo, jutía y pescado ahumado, 11 pimienta, plátano manzano, la mitad de un ekó, tierra de 3 esquinas y en cada esquina se paga el derecho en centavo, jutía y pescado ahumado, aguardiente, harina. Todo se amasa delante de ELEGBA con un cabo de vela y rezando IRETE UNTELU. Con la masa se hacen 3 pelotas. Una se pone delante de ELEGBARA y las otras en cada esquina. Obra a EGUN. 2 velas, miel, arena, 1 plato blanco con cruz de manteca de corojo en el centro. Obra para salud. Vaca a OBATALA (La vaca es 101 babosas y 2 palomas). Puede ser 4 palomas y omiero de verdolaga u otra hierba y un agogó nuevo para tomar para el estómago por brujería. Obra al ancestro. Chivo negro al abuelo. Obra a OSHUN. 2 gallinas amarillas en un cuarto oscuro. Obra para problemas inetriores. Ewé eyení o yini (cundeamor) con miel, en una cazuela con OSHUN adentro y tomar cada día. Obra para que no le cierren las esquinas. 1 babosa en cada esquina, 1 encima y 1 en la puerta.

DICE IFA: No haga favores. KAFEREFUN OBATALA, SHANGO y OLOFIN.-Ud. tiene 3 enemigos muy

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poderosos, uno de ellos lo persigue, tenga cuidado no vaya a haber desbarate en la casa, hay problemas en la pareja y el hombre le puede levantar la mano.-A Ud. le echan algo en la puerta.-Darle de comer al padre muerto una carnera para que lo libre de todo lo malo que le viene.-Cuidado con accidentes del tránsito, pues aquí se desbocó el caballo moro.-Evite las peleas en su casa por espacio de 7 días.-Uds. son tres hermanos y Ud. es el más chico y el que más se ocupa de su madre.-Ud. es muy soberbio, respete a los mayores.-En su casa va a entrar una cosa mala por envidia.-Tenga cuidado con las cosas robadas, el ladrón aparece.-Cuide a SHANGO y a OSHOSI; OSHUN lo ampara.-No tome bebidas alcohólicas.-No coja nada que le den a guardar.-Le van a levantar falsos testimonios y por Ud. van a morir muchos hombres y luego Ud. también morirá.-El que viene a mirarse debe traer una gallina clueca y si tiene pollos también.-Ud. tiene bastante dinero y dentro de 3 meses resultará lo que Ifá dice.-Ud. está porfiando con otra persona por mujeres y el padre de la muchacha que está enamorada de Ud. tiene dinero.-Si porfía con su mujer, pierde. -Ud. a veces ofrece mucho y no da nada.-Hay un EGUN que se interpone entre Ud. y su cónyuge y por eso los trastornos.-Cuidado con la viruela.-Ud. puede peregrinar por maldición de los Santos o alguien.-Ud. come y no se llena y la gente dice que si Ud. sabe tanto por qué está tan pobre.-Asiente a ORUNMILA.-Usar collar de bandera.-Evite los excesos en fiestas y amoríos.-La felicidad aparente se ha comprado con orgullo y vanidad.-Cuide bien sus relaciones de trabajo y de amores para que tenga ganancia y prosperidad.-Cumplimente y realice todo lo que ORUNMILA le manda.-No deje extraños en su casa.-No deben dormir doncellas en paños menores en su casa porque Ud. puede perder el cerebro y cometer una barbaridad. Su casa es gobernado por OBATALA.-Dele de comer a las 4 esquinas por los EGUN que hay en su casa.-Ud. a veces siente olor a corral de puercos en su casa.-Cuidado con regalos de frutas o tabacos con Ogú. REFRANES DEL ODU IRETE UNTELU. 1- No se puede coger el rastro de la sal en el agua ni tampoco se las pisadas del venado en las lomas de piedra.

puede encontrar el rastro de

2- La lengua perdió a la cabeza. 3- No hay lengua que hable que Dios no castigó. 4- Mientras la comida no está cocinada, no se saca del fuego para

comerla.

5- El hombre trabajador rara vez está necesitado. 6- El hombre que puede hacer algo mejor de lo que hace y no lo vagos. 7- La comadre compró escoba nueva.

ESHU DEL ODU IRETE UNTELU.

hace, es el mayor de los

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Eshu OGONGO. Carga: Cascarones o concha de la babosa, muchas cuentas, 16 peonías, huevo de gallina y paloma, cabeza de camaleón, de pescado, vino seco, muchos bichos, 21 palos fuertes, pescado chiquito, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, 3 jio jio, 3 macaos enteros, 3 babosas enteros, limayas de todos tipos. Se monta con cabeza, patas, y corazón de gallo quiquirikí. Si se le da perrito, mucho mejor. En los palos no deben faltar: moruro, pierde rumbo, ayúa, guao, etc. Este ELEGBA se lava y consagra solo. También vive solo y nunca se le rocía aguardiente por la mañana. Cuando se le da sangre, se le rocía vino seco y, al hablar con el mismo, se le rocían buches de agua. Se enciende por la mañana con lámparas. Vive sobre tierra del cementerio y cuando va a comer, lo hace sobre la misma. Come 3 pollos, gallo chiquito (quiquirikí) y paloma de vez en cuando. Siempre hay que llevar algo a la esquina.

OBATALA YEKU YEKU. Habla en OGUNDA BIODE y en este Odu. Es un Santo femenino, en Arará se llama LUMEYO, es muy vieja, se acompaña con Oduduwa. Usa corona con 16 plumas de Loro. Debe llevar 16 piedras. Se deja 1 piedra de las 8 originales en YEKU YEKU, las otras 15 piedras van para otra sopera aparte con el herramental. Lleva, para su consagración, 1 carnero, 2 gallos, 1 chivo, 1 guineo, 6 palomas y una chiva blanca para el herramental de OBATALA OSHANLA, que hay que entregarle a la persona que tiene YEKU YEKU, pues con este Santo no puede trabajar en nada. Para OSHANLA hay que buscar "perfume exquisito" y una muñequita de biscuit, que representa a INU AYE, la hija que se fue para el Cielo cuando su padre OBATALA OSHALUFON hacía experimentos y ella, de curiosa, lo vio (ORAGUN). INU AYE viste de rojo y blanco. NOTA DE LOS ANIMALES: 1 carnero, 1 gallo, 1 chivo para la consagración de YEKU YEKU. 1 guineo, 1 chivo, 2 gallinas, 1 gallo, 6 palomas, chiva blanca para OSHANLA. YEKU YEKU- herramental: 2 soperas, 16 piedras, 1 piedra original en una sopera y las 15 piedras restantes con la otra sopera con el herramental, 16 plumas de Loro, 2 narigones de plata, 2 moñingas, 1 salvavidas, 1 sol, 1 media luna, 1 mano de caracol vieja, 1 collar de YEKU YEKU, 1 serpiente, 1 paoyé, 1 sillita de metal blanco chica, 1 cadena con 101 caracoles, 1 cobo chico, 1 caracol Ayé, flecha tipo OSHOSI. A este Santo no le puede dar el Sol, ni el aire. Vive envuelto en algodón. NOTA: YEKU YEKU vivió con ODUDUWA y éste la castigaba mucho y ORUN se opuso al matrimonio y ordenó su separación. Ella, al verse separada de ODUDUWA, se volvió loca y la

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amarraron con cadena. Se fue a vivir en una cueva al lado del mar, esperando por siempre la llegada de su esposo.

OBATALA OSHANLA. Este OBATALA es femenino de la tierra de OWU. Delante de ese OBATALA no se altera la voz, es muy vieja y encorvada. Su cuarto se pinta de blanco y se riega perfume exquisito. En la tierra Arará recibe el nombre de LISA. Al igual que a todas las hembras, se le quitan las piedras y lleva 2 soperas; en una lleva el caracol AYE, una muñequita de biscuit, 1 bastón, 2 manillas, 1 moñiga, 16 babosas, 1 cadena de plata, 2 esposas de metal, 8 chapitas de plata y 8 Ikines (la muñequita lleva un rosario blanco) Además, 1 cobo chico, 1 salvavidas, 15 piedras restantes de las 16, 1 pomo de perfume, 1 mano de caracoles nueva, 1 collar. Se consagra con: 1 chiva blanca, 2 gallinas, 6 palomas, 1 guineo, 1 chivo a ELEGBA, 1 gallo. Traer a ELEGBA y a OKE, sin el cual no se puede hacer nada. OSUN debe estar. 1 paloma a OSUN, 1 paloma a OKE, 4 palomas (2 a cada sopera)

HEMORROIDES. Son dilataciones varicosas de las venas rectales, clasificadas en hemorroides externas, internas e intermedias. Consisten en prominencias pequeñas o grandes, de color rojo azulado, que traslucen a través de la piel o de la mucosa, casi siempre múltiples y situadas alrededor del ano. Afectan con mayor frecuencia a los adultos de vida sedentaria, son causas del estreñimiento, trastornos circulatorios abdominales, hepatopias, éxtasis portal, abusos alcohólicos, obesidad, embarazo, tumores pelvianos. No rara vez las hemorroides se complican con várices en las piernas. Al principio son blandas, elásticas y después de desarrollar trombosis, lo cual es frecuente, forman nódulos duros, hasta el tamaño de una cereza. De las internas, es típica la tendencia a emanar sangre en abundancia o hemorragias crónicas inadvertidas, que pueden determinar anemia. Las externas sangran menos pero desarrollan procesos tromboflebiticos, que a menudo afectan una varice tras de otra, determinando dolores, violento prurito y quemazón anal. Evolucionan con fiebre escasa y evolucionan en síndrome grave si se ulceran. Alguna que otra vez se desgarra un nódulo, con el consiguiente desprendimiento espontáneo del coágulo, o supura o formándose un absceso que irrumpe al exterior y tiene que incindirse. Las hemorroides intermedias algunas veces se trombosan y estrangulan, provocando dolores violentos, a veces la gangrena del nódulo estrangulado. Siempre se acompañan de prolapso rectal. Los pacientes se quejan de ensuciar los calzoncillos. Por retenerse en ellas heces y secreción, a menudo determinan nuevas infecciones y provocan fístulas del recto y fisuras anales. Debe limpiarse bien el ano y hacer ejercicios (no equitación, ni ciclismo) Alimentación parca y no irritante (pocas especias), se prohíbe el alcohol y la ingestión monótona de carne.

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NOTA: La aparición de hemorroides puede ser una pista de que hay alguna enfermedad hepática difusa u oclusión portal. CARRASPERA EN LA GARGANTA. La faringitis puede ser aguda o crónica. La aguda se acompaña a los catarros o por enfermedades infecciosas agudas, en intoxicaciones (iodo, mercurio) mecánicas o químicas. Las molestias son "carraspera" y sensación de sequedad en la garganta. La mucosa está rubicunda, tumefacta, granulosa y embadurnada de pus o moco. La faringitis crónica es frecuente en los fumadores y bebedores de alcohol, en profesores, maestros, cantantes, predicadores, por impracticabilidad nasal, respirar constantemente por la boca. Se nota fetidez sosa del aliento, presentan costras de moco seco. En la crónica se deben buscar dosis masivas de vitamina A. LARINGE. Órgano protector de las vías aéreas más profundas, es el centinela apostado en las vías respiratorias y deglutorias para impedir la entrada de cuerpos extraños en la tráquea. Dicen que la laringe es "el ladrido de un perro guardián del pulmón". Además produce la voz y el lenguaje oral. La ronquera se produce por laringitis, papiloma múltiple, carcinoma y nódulos de las cuerdas vocales. La laringitis se asocia a catarros. Se presenta como fenómeno concomitante de la oclusión de las fosas nasales y en los oradores, cantantes, etc, en los que respiran polvos y en los bebedores. Presentan ronquera pertinaz, afonía con escasa secreción, carraspera, sensaciones de arañazos y sequedad en la garganta, hinchazón, enrojecimiento de la mucosa laringe, en los bebedores se observa la paquidermia laríngea (engrosamiento en las cuerdas vocales y manchas grises blanquecinas) Debe hacerse reposo de voz y evitar el alcohol y tabaco. En estos últimos casos (alcohol y tabaco) puede originar la neoplasia maligna, el carcinoma laríngeo que se asienta en las cuerdas vocales. El tumor asemeja un nódulo, suele faltar la tos, trastornos del estado general, debilidad, enflaquecimiento, metástasis de los ganglios del cuello, hemorragias, disneas, disfagia, dolor y esputo muy fétido. Los enfermos mueren de caquexia o neumonía por aspiración. En el 90% de los casos, es un tumor epitelioma toso plano y rarísima vez es un edenocarcinoma. PROSTATA. Es un órgano glandular situado inmediatamente por debajo del cuello de la vejiga. La próstata es el órgano que más tumoraciones presenta, tanto benignas como malignas, y entre el 70% y el 80% de los hombres, a partir de los 50 años, padece alguna tumoración prostática, aunque no tenga síntomas. Las enfermedades más frecuentes son la hiperplasia (aumento del volumen de la próstata), que es de carácter benigno, y el carcinoma prostático, uno de los tumores malignos de mayor incidencia mundial. En la hiperplasia prostática, solamente el 10% o 15% de los casos experimentan

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síntomas. Si no hay muchas molestias y no hay repercusión en otros órganos, se recurre al tratamiento médico y el individuo puede permanecer todo el resto de su vida con hiperplasia. El cáncer prostático en ocasiones está asociado a ella, pero la hiperplasia no degenera en cáncer. Con el tacto rectal se determina el carcinoma para su curación mediante cirugía o radioterapia. La actividad de la próstata está vinculada a la esfera sexual: sus secreciones favorecen la fertilidad al contribuir al aumento de la producción de semen y a la vitalidad de los espermatozoides, funciones que pueden afectarse cuando este órgano se enferma. Este órgano se puede ver afectado por el coito interrumpido o la retención intencional del orgasmo para prolongar el placer de la relación sexual. Esto último impide que salgan las secreciones a través de la eyaculación que normalmente produce este órgano. En el Nacional Cáncer Instituto, en Washington, en 1990 se celebró un taller para discutir los efectos anticancerígenos de la soya y los científicos concordaron que posee compuestos fotoquímicos de efecto benéfico, como la Genisteina, que retarda e incluso detiene el crecimiento de los tumores y actúa sobre hormonas que tienen que ver con el cáncer de mama y próstata. El estudio realizado en la Universidad de Harvard (Massachussets) a 47 mil varones, detectó que el alimento basándose en tomate reduce, de manera sustancial, el cáncer en la próstata. TISIS INTESTINAL. TUBERCULOSIS INTESTINAL. La tuberculosis es tan antigua como el hombre mismo. Se conoce antes del año 1000 a.n.e. Los médicos de la antigüedad le llamaron Tisis. El descubrimiento del bacilo productor de la tuberculosis se realizó en el año 1882, por el sabio alemán Robert Koch. La tuberculosis es una enfermedad infectocontagiosa, causada por la Mycobacterium tuberculosis (bacilo de Koch), que se encuentra generalmente en los pulmones, aunque incluye otros órganos y tejidos. Se ha determinado que la transmisión se produce mediante partículas sólidas, conocidas como núcleos de Wells, que se derivan de la evaporación de las pequeñas gotas de Pfluger y que forman un aerosol que contiene uno o más bacilos. Las demás partículas son demasiado voluminosas para llegar a los alvéolos pulmonares. La mayoría de los casos es por vía erógena (inhalatoria) El período de incubación es de 3 a 8 semanas. Otras vías menos frecuente (5%) de transmisión es por vía digestiva (alimentos contaminados) o a través del contacto directo de la piel lesionada. La primera infección tuberculosa del hombre se produce por penetración de los bacilos existentes en el ambiente, se produce una inflamación exudativa focal, es la llamada infección primaria (Ghon); los bacilos alcanzan por vía linfática los ganglios que se caseifican. Este conjunto de afección primaria y ganglios caseificado constituye el complejo primario (Ranke) La lesión primaria asienta en los pulmones, en más del 90% de los casos. Los síntomas generales son: fatiga, cansancio, astenia, malestar, pérdida de peso, sudores nocturnos y fiebre. La mayor parte de los sistemas del organismo pueden estar comprometidos, entre ellos la que surge en este Odu, la tuberculosis intestinal. La tuberculosis puede originar síndrome de mal absorción por participación de los ganglios linfáticos o enfermedad asociada a la pared intestinal. Es raro y ocurre casi siempre en personas con antecedentes de tuberculosis pulmonar o de ganglios linfáticos cervicales graves. Puede confirmarse por cultivo del esputo o del jugo gástrico. A veces, es necesario la biopsia de ganglios o intestino.

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RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DEL ODU IRETE UNTELU. 1- La babosa tomaba aguardiente de OBATALA. HISTORIA. La babosa le tomaba el aguardiente a OBATALA. BABA hizo Ebó y la babosa empezó a babear y se internó en el monte, donde fue encontrada por el rastro que dejó y fue maldecida por OBATALA. EBO: 2 gallos, 2 palomas, 2 gallinas, babosa, ceniza, sal, tira de cuero, cadena, mucho dinero. EBO: Bledo blanco, pata de gallina y verdolaga.

2- La mujer de OLOFIN no paría. HISTORIA. Cuando la mujer de OLOFIN quiso parir, fue a casa de ORUNMILA y éste le dijo que hiciera Ebó con: paloma, chiva y que cuando se fuera a acostar con OLOFIN le hiciera una cosa en el cuerpo. Ella cogió el anillo que tenía OLOFIN en la mano, se lo guardó y salió embarazada. Pero, cuando parió, la gente decía que la barriga no era de OLOFIN, sino de ORUNMILA. Pero como OLOFIN y ORUNMILA eran viejos, ellos no lo creyeron. EBO MUJER EMBARAZADA: Carne de vaca y soga. EBO: 2 paloma, 2 ekó, bledo blanco, jutía y pescado ahumado, 1 gallina clueca y si tiene pollitos también, sal, cenizas, 3 mazos de leña, flechas, aguardiente, mucho dinero.

3- El pájaro ALABOSHE se casa con la hija de OLOFIN. HISTORIA. IRETE-OGBE omidé omó OLOFIN ALABOSHE, es un pájaro parecido al arriero. La hija de OLOFIN quería casarse con él pero OLOFIN le dijo a ALABOSHE que, para casarse con su hija, tenía que traer comida. ALABOSHE ofreció traerla pero no cumplió y por la mañana cantaba este canto: AlABOSHE EYE OLOKUN Y LULU EYE OSA AL MAR ELENUN YO MEYE ELULU EYE OISHEMAN LESHE KASA MA FORNIDO

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NIDOSA SASA ALABOSHE EYE OSA OFO NIDE KASA. Dice Ifá que Ud. está porfiando con otra persona por mujeres y el padre de la muchacha tiene fortuna y la muchacha está enamorada. EBO: chiva, 2 gallinas, pluma de loro, jutía y pescado ahumado, ciruela, mucho dinero.

manteca de corojo, hierba

4- El pájaro ALABOSHE, con su canto, atrajo al cazador. HISTORIA. Un pájaro ceniciento, llamado ALABOSHE, le pidió a los demás pájaros que le dieran alimento y se lo dieron. Él ofreció buscar alimento para todos, pero siempre se pasaba chiflando y cantando; y con el ruido, atrajo a los cazadores, que cogieron el nido y mataron a todos los demás pájaros y a él también. Ebó para obtener dinero de una persona. Huevos de paloma acabado de sacar, raíz de ciruela, atiponlá, se hace polvo(afoshé) y se le da a la persona. Ebó para daño en la puerta. 1 gallo maniado, 2 gallina, 2 palomas, 4 ekó, bledo blanco hembra, mucho dinero.

5- Los tres hermanos, solo SHAKUATA se salvó. REZO: OPOLONGO BIKU OPOLONGO BI ARUN UMBO, OPOLONGO BARANISHE OMO ÑIÑI ONI NIYE AUN BABALAWO ADIFAFUN SHAKUATA TINSHOMO OLOFIN LORISHA NI SHAKUOTA ONI KORUBO AKUKO EYELE MEJI, ABEBOADIE, EKO MENI, EWE DUN DUN, INA IYA MEJI, ONI OLOFIN OYONA ILERE AKUKO OWO LA MEFA TONTI EFA. HISTORIA. Había una casa donde vivían tres hermanos, que se tiraron al libertinaje y, además, no obedecían a ningún mayor. Así, se enfermaron los tres. El menor de ellos era SHAKUATA. Y un día fue a una fiesta de Osha- Tambor-. Allí SHANGO y OSHUN le recomendaron que fuese a mirarse con ORUNMILA y le salió este Ifá: IRETE BAMORE. Y le dijo todo lo que le estaba sucediendo. Le marcó EBO y que les diera gracias a SHANGO y OSHUN, para que prosperara y que nunca tuviera en su casa 4 personas, porque esa cuarta persona sería su enemigo(Arayé) y le destruiría la casa. SHAKUATA hizo el EBO y les dijo a sus hermanos que no le dieran a nadie albergue en la casa.

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Resultó que SHAKUATA era hijo de SHANGO y OSHUN y llevó el EBO a una calzada. Después, SHAKUATA volvió a la casa de ORUNMILA, para que le hiciera Ifá. En su ausencia, sus hermanos habían dado cabida a otra persona en la casa. Cuando llegó SHAKUATA con ORUNMILA e Ifá a su casa de nuevo, ya no eran 3 sino 4 los que allí había residentes y comenzaron a haber disturbios en la casa. Donde SHAKUATA cogió 2 guineos y se fue al pie de mata de cundeamor (ewe yini) y se las dio a OSHUN, cantando: YINI UNWEMILORA IWERE IWERE IWERE ALUARA LONA ONAWO MERIN OMOWO MERIN OMOWOWO MERIN IKU. Donde el hermano mayor de SHAKUATA murió. El segundo quedó paralítico y SHAKUATA, como era Awó, se salvó. El enemigo se fue a palos para la calle y quedó de Obá IRETE BEMORE IFA en su casa. NOTA: Se cogen 3 pollos, uno de ellos maniatado. El primero se le da a ELEGBA. El segundo, se hace Paraldo con él. Y el tercero, así maniatado, se pasea por toda la casa y se bota a cojazos para la calle.

6- ORUNMILA preso por la Muerte(IKU) HISTORIA. ORUNMILA gobernaba un pueblo y un día notó que ciertas personas del mismo lo desconsideraban de una forma velada. Entonces se hizo Osode y se vio este Ifá por IRE ASHEGUN OTA, (vencimiento de los enemigos), ONI SHE SI, darle de comer jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, miel, aguardiente, en gran cantidad a los cuatro puntales de su casa y que no matara ningún tipo de hormigas, para que pudiera vencer la guerra que se le avecinaba con su enemigo IKU, el cual estaba celoso y deseaba implantar su propio reinado en aquel pueblo. Cuando ORUNMILA terminaba de hacer esta obra, llegó IKU y abalanzándose a éste, lo agarró y encerró dentro de la casa, diciéndole:-Te dejaré encerrado aquí durante cinco días consecutivos, para matarte de hambre y estaré aquí afuera de guardia, para impedir que te presten ayuda. Si cuando abra de nuevo esta puerta estás vivo, o sea, no te has muerto o estás gravemente enfermo por el hambre y por la sed sufrida, me retiraré y te dejaré reinar en este pueblo. ORUNMILA no podía salir de aquella casa, pues IKU lo mataría y se resignó a su suerte. A las pocas horas, observó como las hormigas transportaban la comida de su obra para sus cuevas, y les fue quitando a las mismas dicha comida, según iban pasando por su habitación, y las dejaba vivas, con lo cual volvían nuevamente a cargar partículas de aquella comida. Fue así como se alimentó durante aquellos cinco días de duro cautiverio.

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Al cumplirse el quinto día del plazo impuesto por IKU, cuando ésta abrió la puerta y entró, observó con extrañeza que ORUNMILA estaba en las mismas condiciones físicas que cuando fue encerrado y entonces se marchó de allí, temiendo que ORUNMILA pudiera destruirla. NOTA: Por este camino, se le da de comer a las cuatro esquinas de la casa, para que Ud. pueda convivir en la misma, pues en ella hay personas que trajinan con los muertos. Hay un EGUN que se interpone entre Ud. y su cónyuge, y por eso sufren trastornos, dificultades, etc. Colocar una cinta roja detrás de la cabecera de su cama para neutralizar esta influencia. OBRA: 2 paloma a OBATALA y las cabezas se hacen polvo(Iyé) y se echa en Omiero de Bledo blanco, Prodigiosa, jutía y miel, y se riega en su puerta y se reza: OPOLOPO BIKU, OPOLOPO BI ARUN, OPOLOPO GUARANISHE ERU OMO ONI NINSHE AUN BABALAWO LADIFAFUN SAKUTA TINSHOMO OLOFIN LONU ORUBO.

7- La porfía del águila y la babosa. HISTORIA. El águila tenía que llegar a la cima de la montaña más alta y levantó el vuelo, por medio de la fortaleza de sus alas, y rebasó todos los obstáculos con fuerza. Llegó al pico más alto, se paró allí batiendo sus alas y dijo:-¿Quién ha podido volar más alto que yo, para ser dueño de esta montaña? Y oyó una voz que dijo: -Yo. Entonces el águila pensó que era algún EGUN que vivía ahí. Buscó y encontró a la babosa, que estaba en la cima cogiendo fresco a la sombra de una piedra. Y le dijo el águila:-¿Cómo tú llegaste aquí?-¡Arrastrándome!- le dijo la Babosa-¡Arrastrándome!

8- OLUOPOPO crea la viruela por la Jia Brava que originó la avispa. REZO: ORIASHE LORIWA AWOLARA ORI EÑI LORIWA, AWO AYARO, ONI OYE TORI ENI ILE KEME KESHUN AKOÑIMORIASHE, ADIFAFUN OLOMAAFOYU EMERE MAKUN. HISTORIA. Aquí ABITA y OBATALA estaban sentados hablando de las cosas que ellos podían crear en la Tierra. Entonces OBATALA creó la paloma y ABITA creó a murciélago. Pero OLUOPOPO, que era Adete y los estaba mirando, se acercó y les dijo:-Yo voy a ver si Uds. hacen lo que yo puedo hacer. Y abrió una pústula de la viruela y cayó el pus a la Tierra.

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Y ahí nació una mata llena de espinas, la Jia Brava "EWE EBERE", y de ella salió volando AKOÑI KESHUN, la Avispa, que hizo salir huyendo a ABITA y a OBATALA. Estos maldijeron a OLUOPOPO y éste empezó a peregrinar con un saco al hombro, donde solo se alimentaba de los pedazos de pan que encontraba con muchas miniestras, jutía y pescado ahumado y muchas hierbas que llevaba en su saco. Pero, con el tiempo, se fue quedando ciego. Entonces fue a ver a ORUNMILA, el cual le vio este Ifá y le dijo que tenía que volver al mismo lugar donde había recibido la maldición (shepe) y ahí diera una paloma negra y cogiera de la miel que estaba al pie de la mata y con eso se lo echara en la vista, y una gota de sangre de la paloma en cada ojo. Y así fue como OLUOPOPO se curó y le echó la bendición a AKOÑI KESHUN, la Avispa, y dijo que, mientras que el mundo fuera mundo, IRETE UNTELU no probaría la guayaba, que era el alimento preferido de AKOÑI KESHUN, la Avispa. JIA BRAVA. La Jía Brava o amarilla es un árbol pequeño, silvestre, común en cualquier terreno, poblada de espinas agudas y enconosas, hojas elípticas u ovales, aguzadas en pecíolos cortos y las flores salen en las axilas o sobacos de las hojas por febrero o marzo, los frutos por abril y mayo; cápsulas casi globosa, como arvejas, trivalvas. Es generalizada la creencia en Cuba, de que en la Jia Brava nace la avispa, atribuyendo a esta circunstancia el efecto doloroso de la ofensa de sus espinas. No hay campesino en toda la Isla que no sostenga esta singularidad.

9- El tullido, OBATALA y los loros. HISTORIA. OBATALA fue a mirarse y le salió IRETE OGBE, donde ORUNMILA le dijo que a las puertas de su casa se iba a quedar un tullido dormido, que lo iba a hacer rico. OBATALA se fue y al otro día, cuando se levantó y fue a abrir la puerta, se encontró un cojo. Entonces OBATALA se acordó de lo que le había dicho ORUNMILA y le dic al cojo café con leche y comida, y le pasó la mano. Cuando OBATALA se fue, le dijo al cojo que se quedara. El cojo se quedó y se puso a guataquear y a sembrar ñames. A los pocos días, el cojo se fijó que donde había sembrado los ñames, se ponían a escarbar los loros. Se puso a hacer trampas y las ponía en los lugares donde los loros escarbaban. Empezó a coger loros, tantos que cuando llegó OBATALA, el cojo le dijo:-BABA, quizás le convenga esto. Y lo llevó al cuarto, que tenía lleno de loros. Cuando OBATALA los vio, se asombró y dijo:-¡Oh, que bueno está esto! OBATALA se puso a vender las plumas de loros, se hizo un gran comerciante y ganó mucho owó, como ORUNMILA le predijo.

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10- El cascarón era el rastro de la Babosa(IGBIN). REZO: OSHANLA, IGBIN NIBIYIN OLOFIN YIYU OTI IGBIN AFEFEITA OSHANLA, IYA ODANIWASHILU OTI BANI ELEGBA SHISHE OGUN ABANI SARAEKO, LODAFUN ORUNMILA TINLOSHAWO OLOFIN. EBO: gallo, paloma, babosa, manteca de corojo y de cacao, aguardiente, cascarilla, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, hierba bledo blanco, mucho dinero. HISTORIA. La babosa (IGBIN) era la secretaria de ORISHANLA, la que le ayudaba a hacerlo todo. ORISHANLA hizo una fiesta y todo el mundo tomaba. Cuando aquello, la bebida que se conocía era Sara-ekó y Shekete, pero ORISHANLA fabricaba aguardiente. ORISHANLA fue a donde estaba ORUNMILA a mirarse, porque el aguardiente que ella fabricaba se le estaba acabando y ella le había dicho a IGBIN que ese aguardiente era única y exclusivamente para cuando ORUNMILA y OLOFIN lo necesitaran, para dárselo a ELEGBA o a OGUN. Tres cosas fabricaba ORISHANLA: manteca de cacao, cascarilla y el aguardiente. ORUNMILA le vio a ORISHANLA IRETE-OGBE y le dijo que hiciera otra fiesta y al aguardiente le echara una cosa que ORUNMILA le dic. El día de la fiesta, la IGBIN empezó a tomar el aguardiente y empezó a tener mucha babaza y salió para el monte. Pero lo que ella no sabía que era lo que ORUNMILA había mandado a echar en el aguardiente, que era el Iyefá del Ebó de ORISHANLA, y era para que ella, al rosearse el aguardiente de ORISHANLA, dejara el rastro. ORISHANLA la siguió y la cogió "in fraganti" y como ella dejó la casa, o sea, el cascarón, ORISHANLA lo cogió, lo llenó de hierba bledo blanco, Iyefá del Ebó y lo cerró con manteca de cacao para que no regresara jamás. Y así venció al enemigo. El rastro que ella dejaba fue por abandonar la casa, o sea, el cascarón. 11- YEMAYA, encargada del cementerio, dejó a OYA en eso. HISTORIA. YEMAYA era la encargada del cementerio y le hizo trampas a OYA. La dejó esclavizada en la puerta del cementerio y ella fue a vivir al mar. OYA, cuando se vio esclavizada, se puso a vivir con OBAKALETO, que era el capataz de los EGUN, y éste le dijo que siempre la defendería. Fueron a ver a BORU, que era un ELEGBA que

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por las noches cuidaba las tumbas, todo cubierto de mariwó, con un candil en la mano. Por el día, vive cuidando la puerta del cementerio y come de todo lo que la humanidad bota en la puerta de la casa de IKU.

12- La tierra de OBATALA, perdida por el aguardiente. HISTORIA. Había una tierra donde solo se ocupaban de la bebida y todo iba de mal en peor, pues OBATALA estaba disgustado. Entonces, OBATALA fue a casa de ORUNMILA, que le vio este Ifá y le marcó Ebó. OBATALA lo hizo y ORUNMILA lo mandó a casa de OSHOSI, para que le prestara 7 de sus hijos y estos fueron y vigilaban la casa de OBATALA. Cada vez que los enemigos venían a llevar aguardiente la tierra de OBATALA, estos los cazaban y los mataban, y así se fue salvando el pueblo de OBATALA. Entonces ellos dijeron que había que hacerle una fiesta a ORUNMILA y la hicieron un día. Pero no les bastó y así lo hicieron uno tras otro, hasta hacer 7 días. Así la tierra se echó a perder de nuevo y OSHOSI y ORUNMILA sacaron a OBATALA de esa tierra. NOTA: En este Ifá, se pone una cadena con 7 akofá de OSHOSI a OGUN. Además se usa un Oshosi pequeño de metal lavado y comido con OBATALA encima, para que la policía no lo moles te más.

13- ELEGBA rompe la tranquilidad de OBATALA, OGUN y OSHOSI. HISTORIA. Era una casa de madera, en la que vivían OBATALA, OGUN y OSHOSI. La puerta de entrada, en su parte inferior, arrastraba en el piso, por lo que cuando alguno de ellos estaba dormido y llegaba otro, al abrir la puerta hacía mucho ruido, molestaba y lo despertaba. Pero, en fin, ellos soportaban estas molestias, sin mayores consecuencias. Un día, llegó ELEGBA y le pidió a OBATALA que le permitiera vivir allí, pues no tenía donde hacerlo. OBATALA le dijo:-Mira lo estrecho que nosotros vivimos. Aquí no cabemos y nos molestamos los unos a los otros. Pero, no obstante, hablaré con mis compañeros. OGUN y OSHOSI, al ser consultados por OBATALA, le contestaron que no, pues allí no cabía más nadie. OBATALA le dijo a ELEGBA que le era imposible complacerlo, pues sus compañeros de vivienda no estaban de acuerdo, por la estrechez en que ellos convivían. ELEGBA le volvió a suplicar a OBATALA, haciéndose el humilde. Le prometió sacar agua del

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pozo, ir al pueblo a hacer los mandados, ayudar a OGUN a cortar y cargar la leña, ayudar a OSHOSI en la preparación de sus arcos y flechas, y a convivir allí con respeto, honestidad y tranquilidad. OBATALA accedió y le dic cabida a ELEGBA. Los primeros días, ELEGBA cumplió a cabalidad su palabra, realizando sus tareas. Sucedió que un día, después que ELEGBA terminó sus tareas, se fue al pueblo y regresó borracho, casi de madrugada. Y al abrir la puerta, tropezó con la misma e hizo un gran alboroto. Y OBATALA, OGUN y OSHOSI se despertaron molestos.

15- OLOFIN manda al Bledo Blanco (Ewe Tete-Nifá) a nacer en la

Tierra.

REZO: IBI APEKE TETE KOMATI IBONI TETE, ADIFAFUN ORUNMILA IDEWERE WERE WERE NITO OSUN, IDEWERE NITO ESHA GEPA NITO OSHA SEKENITO OSUN IDEWERE NITO OSUN. EBO: Pescado fresco, jicotea, gallo, pimientas, miel, cascarilla, aguardiente, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo. hierba bledo blanco, mucho dinero. NOTA: Este Ebó es para que no vaya a cargar grillos en los pies, o sea, para que no vaya preso o lo amarren. HISTORIA. OLOFIN mandó a Bledo Blanco (Ewe Tete) para que naciera en la Tierra y los otros hierbas, que ya eran gentes, no querían que Ewe Tete naciera. Y Ewe Tete entonces dijo:-Lo mismo que la gente no quiere que yo nazca aquí, aquí mismo tengo que nacer. Ewe Tete se dijo:-La gente no quiere que yo viva y por eso mismo yo tengo que vivir, aunque no lo quiere el mundo, no quiere que yo tenga asiento y yo tengo asiento. La gente no quiere que yo tenga dinero, porque mi dinero está en manos de OLOFIN, ORUNMILA y ELEGBA. La gente no quiere que yo tenga mujeres e hijos y, por lo mismo, voy a tenerlos y hasta que OLOFIN me lo de, no hay Santo que me lo diga, hasta que ORUNMILA no me lo reafirme. NOTA: Por este camino, la estabilidad de la persona está regida por OLOFIN. Y, como juez reafirmante en la Tierra, ORUNMILA. Así que tiene que hacer Ifá, para que OLOFIN y ORUNMILA le den la fuerza en la Tierra y pueda imponerse y vivir como Ewe Tete.(No haga favores). Dice Ifá:- A Ud. la gente lo quiere abochornar y todo es por envidia. Ud. come y no se llena y la gente dice que, si Ud. sabe tanto, por qué está tan pobre. Ud. tiene que asentar a ORUNMILA de precisión, para que pueda salvarse de las manos de sus enemigos. Ud. tiene muchos contrarios y gentes que lo envidian.

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15- El falso testimonio al Majá. EBO: gallo, dos collares de diferentes colores y uno de OBATALA, corona, trampa, tela blanca, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. HISTORIA. El Majá era el criado de confianza de OBATALA y, como él lo distinguía, había depositado en él todo lo que de valor tenía, prendas y demás cosas. Pero a los demás, eso los mortificaba: que fuera el Majá el predilecto. Comenzaron a meterle chismes a OBATALA, con el propósito de que éste se disgustara con él. Como OBATALA le daba las llaves de todo lo suyo al Majá, comenzaron por meterle un chisme grande. Pero, como era un falso testimonio, no pudo prosperar. Entonces fueron y le dijeron a OBATALA que, cuando él salía, el Majá se sentaba en su silla, cosa que estaba prohibido a todos. OBATALA se disgustó mucho y llamó al Majá y le pidió cuenta de lo que había hecho, según le habían dicho. El Majá le contestó:-"BABA, esos son falsos testimonios, porque yo no tengo nalgas para sentarme en su silla, ni en ninguna parte". OBATALA quedó convencido y pensó que era envidia que le tenían al Majá, porque era su criado de confianza. Al poco tiempo, los enemigos del Majá volvieron a levantarle otro falso testimonio y le dijeron a BABA que, cuando él salía, el Majá se ponía su corona. OBATALA volvió a llamar al Majá y éste le dijo:-BABA, ¿en qué cabeza yo me voy a poner su corona? OBATALA se quedó convencido de nuevo de que todo eran chismes por envidia. Después, inventaron que, cuando OBATALA salía, él se ponía su collar. Y como los chismes eran de tarde en tarde, OBATALA no se acordaba de lo anterior. Volvió a llamar al Majá y éste le dijo:-BABA, ¿en qué cuello me voy a poner su collar? OBATALA se dio perfecta cuenta de que todos eran chismes y, desde ese momento, no le hizo caso a más nadie.

16- A la abeja le sale el aguijón. HISTORIA. En este camino fue donde a la abeja la estaban matando y picando los demás animales. Y ella, cansada de que la molestaran, fue a casa de ORUNMILA y le salió este Ifá. La mandó a hacer Ebó con: gallo. gallina, paloma, agujas, alfileres, demás ingredientes.

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La abeja hizo el Ebó y cuando sus enemigos fueron a picarla, se pincharon porque le había salido el aguijón.

17- La sombra de ORUN. REZO: IRETE UMBO INLE ELU, AYE AKAMARA KUEKUE AYE ORUNMILA MIO TALEMBE ENILO JEKUA JEI IYANZA OMA LELEU KOYE OMO KOFIEDENU OMO ODILOYOKUN IFA BEBELEKE NI IYANZAN KAFEREFUN IYANZAN LODAFUN ORUNMILA. EBO: gallo, 2 gallinas, collar de Oyá, collar de ORUNMILA, hojas de plátano, 9 ekó, 9 cocos, 9 pimientas, 9 frutas distintas, 9 velas, 9 akará, 9 ekru-aro, 9 adalú, tierra de una tumba, jutía y pescado ahumado, manteca de cacao y corojo, maíz tostado, miel, aguardiente, muñeco, mucho dinero. NOTA: Se pone en el patio una carrancha de la hoja de plátano, ahí se le pinta o escribe OTURA-NIKO, IRETE-UNTELU, IRETE-YERUBE y ahí se ponen los 9 ekó con manteca de corojo las pimientas y los demás ingredientes. Ahí se le da sangre a OYA junto con OGUN con las 9 velas, se le da sangre al Ebó. La cabeza de la gallina para el Ebó. Todo se manda al cementerio, a una tumba y las frutas se le ponen y se le dejan a OYA. El muñeco se pregunta el destino, el gallo para ELEGBA, los collares viven dentro de Ifá, el de ORUNMILA en la mano grande, el de OYA va en la mano menor. HISTORIA. En este camino, ORUNMILA tuvo una guerra en su misma tierra, que lo obligó a irse de donde vivía al otro lado del mundo, donde se hizo Ebó con un gallo, que tenía que dárselo a ELEGBA al pié de dos palmas jimaguas y darle dos gallinas a OYA, con mucho adimú de frutas y llevarlo al cementerio. Él tuvo que huir de su tierra porque sus enemigos eran muchos y se metió en el cementerio y se escondió en una tumba vacía. Cuando estaba allí, se le apareció OYA. ORUNMILA le contó lo que le había pasado con la gente de su tierra e Iyanzán se enamoró de él, OFIKALE TRUPON y le dijo:-Fíjate bien, te voy a dar un hijo, pero cuando nazca le tienes que decir a todo el mundo que es hijo mío. Él estuvo escondido ahí mientras duró el embarazo de OYA, dentro de la tumba, acompañado por ORUN, YEWA y GBOGBO EGUN que lo protegían. Cuando OYA parió al hijo de ORUNMILA, éste lo recibió en sus manos y le dijo a OYA:-El se llamará Awó ODILOYOKUN OMO IRETE UMBO INLE ELU. Entonces ella le dijo:-Ponle mi collar y podrás salir con el niño, pero recuerda lo que juramos y no me engañes, para que tengas suerte en la vida. ORUNMILA cogió al niño y salió. Ya sus enemigos lo estaban esperando y él les dijo a sus

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enemigos que ese niño era de OYA. Ellos se lo creyeron, porque le vieron el collar de OYA puesto. Cuando el niño abrió la boca para llamar o hablar, salió la Sombra de ORUN y todos los enemigos de ORUNMILA cayeron muertos. 18- SHAKUATA, sus dos hermanos y la tisis intestinal. REZO: IRETE UNTELU OPABOMBO NIGUANYU ALENI NI YAKO ADIFAFUN ASHI FUN FUN ODE IYA TINLEO IGUARA TONLO FIARAYE.

EBO: gallo, guineo, calabaza, hormigas, manteca de cacao, cascarilla, asho kolekun, hierba para bañarse, mucho dinero, también lleva una mesita con sus cubiertos y su mantel. HISTORIA. Eran tres hermanos, que se dieron a la vida del libertinaje y los tres se enfermaron porque no obedecían a sus mayores. Un día, el menor de ellos llegó a una fiesta de Osha y SHANGO y OSHUN le dijeron que fuera a casa de ORUNMILA a mirarse. Entonces SHAKUATA obedeció a estos Santos y fue a casa de ORUNMILA, quién le vió este Ifá y le dijo:-Uds. son tres hermanos y Ud. es el menor de ellos y todos están enfermos por desobedientes. Y le marcó rogación con: chivo, 2 guineos, hierba cundeamor y mucho dinero. SHAKUATA hizo la obra, prosperó y también se curó. Pasado un tiempo, SHAKUATA hizo Ifá y como sus hermanos no le hicieron caso y no se ocuparon de nada, al poco tiempo el mayor se murió y el otro se puso muy mal de salud y de situación económica. SHAKUATA se salvó. Era hijo de SHANGO y OSHUN. NOTA: Si hay tisis intestinal, tomar la raíz de Ateje.

19- Los tres cocos que salvaron a OLOFIN. REZO: OBI OKUA BOMBO NISHELE OLOFIN ILEKE ASIA ALENI, NIYAKO SHANGO ADIFAFUN OBI MITIWA FUN FUN, ODE IYATILOSI WARA TONLO FI ARAYE WELE WELE EYELE, ADO EWEFA, AGBALOYA KAFEREFUN ORUNMILA, LODAFUN OSHOSI NI SHANGO. EBO: gallo, chivo chiquito, un collar de bandera del tamaño de la persona, 3 cocos, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, aguardiente, velas, un anillo de oro, mucho dinero. NOTA: Se le echa jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo a ELEGBA y se le da el chivo chiquito. Este después se reparte a 3 maniguas distintas, los tres cocos se ruedan por

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la casa y después a donde diga ORUNMILA. El collar de bandera vive dentro del Ifá del Awó. El gallo se hace Sarayeye y se le da a ELEGBA en el quicio de la puerta. El anillo se lava con hierbas de Ifá y después lo usa el Awó. HISTORIA OLOFIN tenía muchos enemigos y sus enemigos no podían vencerlo porque él tenía un secreto muy grande, que era un collar de bandera de su tamaño y un "Anillo Sagrado" que usaba en la mano derecha. Los enemigos de OLOFIN le estaban preparando una trampa para acabar con él. Pero SHANGO y OSHOSI se enteraron de esa trampa y llevaron a OLOFIN a casa de ORUNMILA, quien le vio a OLOFIN este Ifá y le dijo que le diera rápido a ELEGBA un chivo chiquito y lo repartiera a la manigua y le preparó 3 cocos, para que los tuviera rodando en su casa. Cuando los enemigos llegaron, vieron los 3 cocos y se entretuvieron comiendo de los cocos y así SHANGO y OSHOSI los fueron matando a todos y a los otros los llevaban para tierra de YEWA cementerio y así OLOFIN se salvó. Entonces OLOFIN, en premio a ORUNMILA, le dio su collar de bandera y su Anillo Sagrado para que viviera siempre con él. NOTA: En este Ifá no se come coco porque por el coco se adivina y con él se salva cuando su enemigo le esté preparando la trampa. 20- SHANGO tumba la muralla a IROKO. HISTORIA IROKO vivía a la intemperie con su mujer, la cual tenía un tatuaje en la espalda. Después, encontró una casa y no quería que la gente viera su casa e hizo una muralla alrededor de la misma. Pero como no contó con SHANGO, éste le tumbó la muralla, pues SHANGO era el jefe de la tierra donde estaba la casa de IRETE- UNTELU. Obra: Se le da un gallo blanco a SHANGO, al pie de una ceiba, llamando a IROKO y se le ponen 16 Babaosas(Igbín). Para evitar problemas con la mujer: Se hace muñeco de tierra de cangrejo y se le da un gallo junto con SHANGO y después lo lleva a enterrar al río. 21- Por qué ELEGBA tiene 21 caracoles(dilogunes). REZO: ADIFAFUN ELEGBA ENSO OSHA BENSHE ONCE OSHA AM EKO BEBE IWA KEBEBE ORO IBOSHE ONEKOYU NARA ADIFAFUN SHAKETA AWO TINSHOMO ELEKA, MINENA OSOBIS IWA BOLODUN OLOMO ETA EYE LOKE KARAYE LELE SABADA OBI OSILLA PIPO ELEGBA IRETE BEMORE OLATE KU ORUN

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OLORUN ELEGBA OKAN LELE GON EWO EYE OBINI META IWA FOGUN OKE AKUN SHAKETA ANUO DURO SI EWEDEMEI ORUN OLORUN KUBE IFA NILORUN IFA LODAFUN ELEGBA. EBO: 1 gallo, 3 pollos, 21 caracoles(dilogunes), osun, cascarilla, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, pelo de perro, cabeza de muñeco, 1 mesita, 1 mantel, cubierto y mucho dinero. HISTORIA. En la tierra OSHARA, AGBANUKUE tenía tres hijos. El primero era mujer, llamada NINONA; el segundo un hombre llamado OSOBI y el tercero, también hombre, se llamaba ELEGBA. Los tres eran trabajadores fúnebres. El Rey de esa tierra andaba de paseo por el reinado de ADIYANINAKO (tierra de los cencerros), donde se encontraba de visita, y allí murió, siendo los tres hijos de AGBANUKUE los encargados de transportar su cadáver hasta su pueblo. Allí tenían que hacerle las pompas fúnebres pero como ellos andaban cansados, confrontaron problemas en el viaje, de donde NINONA mató a su esposo, abriéndole el vientre y perforándole los intestinos (el vientre); OSOBI mató a su mujer, cortándole la cabeza, ELEGBA, con un bastón pesado, le aplastó la cabeza a su mujer (en este caso, la nuca). Los tres hijos de AGBANUKUE, libres de estos impedimentos del viaje, salieron rumbo a la tierra de los cencerros a efectuar las pompas fúnebres de su Rey, y por el camino cada uno iba cantando y tocando su respectivo tambor. SUYERE: ILU ETI OSIKO EGUNGUN, ETA OBA EGUN KALENIYA ORA OBEBE AWO. Cuando ellos llegan a la tierra de los cencerros, efectúan las pompas fúnebres, donde ganaron mucho dinero por las mismas. Sucedió que el Obá era impotente y no podía OFIKALE TRUPON con la hija de OLOFIN, y de la vergüenza que pasó se murió. Antes de morir, le legó a su esposa y a su hijo mayor, llamado OLONU-OTA. Antes de sepultar al Obá de aquellas tierras, le vieron IRETE BEMORE y dijo Ifá que era necesaria la presencia de ELEGBA. Lo mandaron a buscar y él vino en unión de sus hermanos NINONA y OSOBI. OLONU-OTA, hijo mayor del difunto Rey y, por lo tanto el heredero, habló con Awó SHAKETA y le dijo que él deseaba ser feliz en unión de la hija de OLOFIN y de su ex-madrastra a la vez, y le pidió que le diera un polvo para aumentar su potencia sexual, para así borrar la vergüenza de la familia. Entonces Awó SHAKETA le dijo:-Dentro de tres días te lo doy. ELEGBA guardaba el saco (APO) del Awó SHAKETA, con todos sus utensilios. El tenía en su APO 2 polvos, uno blanco que proporcionaba gran fortaleza viril, y otro rojo que ponía a los

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hombres impotentes. Awó SHAKETA le ordenó a ELEGBA que le entregara de los polvos blancos a OLONU-OTA, para que este se pudiera tener relaciones sexuales (Adasile Odara). Pero ELEGBA, en vez de llevarle los blancos, le llevó de los rojos. Por este trabajo, ELEGBA ganó mucho dinero. En aquel entonces, se pagaban los trabajos con caracoles y resultó que cuando repartieron sobraban 3 caracoles. Awó SHAKETA se los dejó, para que se los repartieran entre ellos y se separó del grupo. Cada hermano tomó 18 caracoles y sobraron 3. Para repartirlos empezó la discordia entre ellos, ya que ninguno aceptaba 1 para cada uno, pues cada cual aspiraba a los tres, para ser diferente a los demás Orishas, los cuales tenían 18. NINONA, que era la mayor, dijo que a ella le pertenecían pero su hermano OSOBI dijo que le pertenecían a él. Entonces ELEGBA dijo:-"Me pertenecen a mi, por ser el más chiquito y por Uds. haber vivido mucho antes de que yo naciera". No se pusieron de acuerdo y continuaron su camino y las discusiones. Así, se encontraron con una mujer que estaba recogiendo leña en el monte, para venderla en la Plaza. Le contaron el problema y ella dijo:-¿Cual de Uds. es el mayor? NINONA dijo que era ella. Entonces la vieja dijo:-En mi tierra, lo que sobra se le da al mayor de los hermanos. OSOBI, al oír aquello, le cortó la cabeza a aquella mujer y ELEGBA se la aplastó con un pedazo de bastón, llevándola a enterrar al monte. Antes de enterrarla, ELEGBA, a espaldas de sus hermanos, hizo relaciones sexuales(OFIKALE TRUPON con la difunta. Siguiendo el camino, se toparon con otra mujer que cargaba una tinaja de agua para casa del Obá. Ellos le cuentan su problema y ella les pregunta:-¿Cual de Uds. es el segundo? OSOBI dijo:-Soy yo. La mujer dijo:-Por la ley de mi casa, lo que sobra de una herencia o ganancia, le pertenece al segundo.- NINONA le abrió el vientre, perforándole el intestino, y ELEGBA le aplastó la cabeza con su bastón. NINONA y OSOBI buscaban un lugar para enterrar el cuerpo y ELEGBA se aprovechó y vivió con la difunta. Continuando el camino, se encontraron con una tercera mujer, a la que también cuentan el problema. Ella les pregunta:-¿Cual de Uds. es el menor?, a lo que ELEGBA le dice:-Soy yo, poniéndose muy contento. Pero NINONA le abrió el vientre, perforándole los intestinos, y OSOBI le cortó la cabeza. Y cuando la fueron a enterrar, en un descuido, ELEGBA se acostó con ella. Los tres hermanos siguieron discutiendo. ELEGBA, muy contento, se alejó de ellos, se internó en el monte y del APO de Awó SHAKETA sacó una figura de madera, a la que cantó lo siguiente: ELEYIRE UNKO SANKARO ELEGBA TANDE NANKARO, IBORU TANDE. KAIMA KAIMA MIO SHAKUTA KURUMA ELEGBA TANDE SHAKUTA KURUYA IBORU TANDE. Acto seguido, aquella figura se convirtió en un perro. NINONA y OSOBI estaban buscando a ELEGBA y lo encontraron junto al perro, quien les dijo:-"Lo que sobró, le pertenece a BABA

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EGUN". Y abrió un hueco, cogió y colocó dentro del mismo los 3 caracoles (dilogunes) y les dió jio jio y todo lo que se come, tapándolos con tierra. Todos quedaron conformes. Pero ELEGBA, a espaldas de sus hermanos, fue y destapó el hueco, tomó los dilogunes y cogió el perro que estaba custodiando aquel lugar, lo mató y para que no lo delatara, le sacó el corazón (OKOKAN), lo enterró en el hueco y con los huesos y la cabeza del perro se hizo un Inshé, lo forró de cuentas y lo guardó dentro del APO del Awó SHAKUTA. Entonces regresó al Palacio del Rey OLONU-OTA, el cual ya estaba impotente por haber tomado los polvos rojos y no podía OFIKALE TRUPON con la hija del Rey OLOFIN. OLOFIN entonces dijo que el que pudiera OFIKALE TRUPON con su hija, le daría la mitad de su reino. Entonces todos los hombres iban donde Awó SHAKUTA, quien tenía y le recetaba tomar los polvos para la impotencia y ELEGBA le daba de los polvos rojos. Y así volvió impotentes a todos los hombres de aquella tierra. OLOFIN, al recibir las quejas de todos los hombres, va a castigar a ELEGBA, pero éste sale huyendo y se va a la tierra de OBALITA OBA KETE, quien era la mujer de OLOFIN (mujer secreta), quien era como una muerta envuelta en finas telas a las que sólo se le veían los ojos y los dientes. Y ELEGBA OFIKALE TRUPON con ella. Al fin cogieron a ELEGBA y lo llevaron delante de OLOFIN, acusándolo. OLOFIN le preguntó:-¿Qué polvos tú le has dado a tomar a los hombres? ELEGBA le contestó:-"Yo le di a todos los polvos rojos, para que ODARA SILE ODARA. Entonces los hombres lo acusaron de mentiroso y, además, de que había matado a 3 mujeres. ELEGBA se defendió, diciendo que las había matado OSOBI, porque quería los 3 dilogunes para él y acto seguido le cuenta a OLOFIN lo del perro y sacó el Inshé-Osanyin del APO del Awó SHAKUTA, tomando, delante de todos, un poco de aquellos polvos. Y dijo:-"Como ven, este es el mismo polvo que yo le he dado a Uds., el mismo que yo tomo para Odisale Odara." Y entonces ligó aquellos polvos con Otí-Kana y le dio a todos los presentes. Y todos los hombres presentes se pusieron Odara nuevamente y todos creyeron en ELEGBA de nuevo. ELEGBA, como precaución cuando salió huyendo, había teñido los polvos blancos con un tinte rojo con sangre, para poder librarse de la guerra que ya tenía encima. Entonces OLOFIN ordenó que desde ese instante ELEGBA fuera el guardián de todos los hombres, de las mujeres y todos los Oshas y Orishas. ELEGBA puso a vivir a su hermana NINONA en casa de las mujeres y a su hermano OSOBI a vivir en la casa de YEWA. OLOFIN le preguntó a ELEGBA si él había vivido con OBALITA OBA KEKE y ELEGBA le contestó que si. Entonces OLOFIN le dijo:-Ya que el puesto que te he dado no te lo puedo quitar, por escandaloso y no respetar a nadie ni a nada, no vivirás dentro de la casa, vivirás afuera de la misma. ELEGBA, que había vivido con la hija de OLOFIN también cuando todos estaban impotentes, cedió el reino que en aquella oportunidad le había dado OLOFIN a ORUNMILA (Awó SHAKUTA) y le dijo a todos los presentes:-"No quiero que olviden que siempre fui legal con

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Uds. y que el polvo rojo que yo les di, era el mismo que yo tomo para Odara Sile Odara. En aquel instante, OLOFIN se dio cuenta de todo lo que había hecho ELEGBA, pero como ya no podía volver atrás, le dijo: -Eres un Osha más y donde hoy tienes derecho a usar 3 dilogunes más, los cuales te ganaste con astucia. Y serás el primero que hay que recibir para consagrar Ifá. Y los demás Oshas y además será una obligación que todos los hombres, mujeres y niños tendrán un ELEGBA personal para cada uno, como guardián de ellos. Y además el perro siempre será recordado como el animal que salvó de la discordia entre sus hermanos. TO IBAN ESHU.

22- La Jutía y el Majá. HISTORIA. Aquí, la Jutía era constantemente vigilada por su esposo, porque éste había notado que otro estaba dándole la vuelta a su mujer y a causa de la continua vigilancia que mantenía día y noche, se pasaba los días sin comer, por lo que comenzó a bajar de peso y, por ende, a ponerse flaco. Comprendiendo el Jutío que esta situación no se podía prolongar mucho más tiempo, hizo un pacto con su amigo el Majá, para que éste vigilara a su mujer y él pudiera comer y descansar. Le dijo: -"Amigo mío, si tú logras ver a mi mujer con otro, yo te autorizo a que te adueñes de ella y te la comas". La Jutía se dio cuenta de lo que estaba sucediendo entre su marido y el Majá, y comenzó a endulzar al Majá, coqueteando también con él y se buscó un pedazo de Bejuco Ubí, que tiene la propiedad de emborrachar al Majá y se lo trajo a éste. El Majá se tomó aquello y se puso embelesado, enamorándose también de la Jutía, la que de esta forma evitó que éste le informara de todo a su marido. Como pasaban los días y el Majá no le daba ninguna información al Jutío cuando éste le preguntaba acerca de su vigilancia, el Jutío empezó también a sospechar de su amigo el Majá y se puso acto seguido a vigilarlo. Y un día vio como su mujer se dejaba acariciar por el Majá. El Jutío, furioso, se abalanzó sobre el Majá, clavándole sus colmillos en la cabeza y matándolo al instante. Entonces la Jutía se disculpó con su esposo, diciéndole que él había visto mal, que lo que el Majá pretendía era comérsela. El Jutío se dijo a su esposa:-Bueno, pero desde ahora en adelante, no saldrás más de la casa y seré yo quien traiga la comida. La Jutía aceptó de mala gana, pues no le quedaba otro camino y un día su marido salió a buscar la comida. Ella aprovechó y se fue. Cuando regresó el Jutío, al no encontrarla en la casa esperó pacientemente a que ella regresara y cuando esto sucedió, la amarró con un bejuco y la tiró al río, donde se ahogó. NOTA: Tenga cuidado con engañar a su esposo, pues si él la prende la matará estrangulándola, pues aquí los maridos estrangulan a las mujeres infieles.

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23- IRETE UNTELU se casa con OBALITA, la hija de OLOFIN. REZO: IRETE OBUE OTOSHE TOSHE OBALITA OBAKERE OMOLOFIN IYO KAWO ONU IYAWO OMINI OTOSHE TOSHE ITOSHE OTU GORIPATAO OKUANI TODIFANFUN INSHE ERO OLOFIN KAFEREFUN OMO OLOFIN. EBO: gallo, cazuela, mantel, racimo de plátano, 5 calabaza, servilleta, tenedor, cuchillo, cuchara, 2 platos blanco, mucho dinero.

bibijaguas, todo lo que se come,

HISTORIA. IRETE-UMBEMORE siempre pensaba en negocios y fiestas, pues era muy enamorado. Ya se había casado 3 veces y cansado de tanto caminar se sentó debajo de una mata de Laurel a coger sombra, donde oyó una voz que le decía:-"Tienes que hacer Osode para terminar todas las travesuras que hasta ahora has tenido". Era la voz de OLOFIN, que tenía dos hijas y las quería casar. Primero, le dijo:-Tienes que estar 9 días sin salir a la calle y hacer EBO con: un gallo, bibijagua, de todo lo que coma en el día, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, aguardiente, hierba prodigiosa, mucho dinero. El hizo todo enseguida y empezó a ver lo que deseaba. A los pocos días se le presentó una muchacha. Entonces OLOFIN le dijo:-Hazte EBO de nuevo con: 1 gallo, 1 cazuela, 1 mantel, 1 servilleta, cubiertos completos, 2 platos blancos, mucho dinero. Coge Osun Naború y pinta por debajo de los platos IRETE-UNTELU. Lleva todo el EBO a casa de OBALITA (que era la hija de OLOFIN). Allí, cuando él llegó, ella lo atendió bien y le puso la mesa. Entonces, él se quedó encantado por las vestiduras y el trato de OBALITA, que era la propia hija de OLOFIN y se casó con ella, donde OLOFIN lo ayudó a vivir mejor que como había vivido hasta entonces.

24- OLOFIN maldice a OBALITA OBAKERE, su obiní, por adúltera. HISTORIA. La mujer de OLOFIN, cuando estuvo en la Tierra, se llamaba OBALITA OBAKERE. Vestía de blanco, llevaba dos manos de caracoles y una cazuela, no llevaba piedra. Como OLOFIN era viejo, ella se enamoró de ELEGBA. OLOFIN rehusó y la maldijo como mujer. OLOFIN dijo que

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jamás tendría mujer a su abrigo. OLOFIN empezó a caminar por el aire y cuando lo llamaron a la Tierra, a mucha súplica y ruego decidió bajar y cayó en el río. Y al caer, quedó enterrado. Entonces OBAKERE pasó a ver si veía a OLOFIN y éste la maldijo. Desde entonces la mujer tiene maldición de OLOFIN en la religión. NOTA: Aquí nació que para despedir a OLOFIN, se entierra en el fango del río. REZO: AFABOMBO NISHIOYU ALENI NI YAHO ADIFAFUN BAKERE ASHO FUN FUN ODE IYUTEN LESI WARA TONLO BARAYE WALE EYELE ASHO EWEFA IRETE UNTELU KAFEREFUN OLOFIN. EBO: 5 paloma, 1 piedra (para que no tropiece), demás ingredientes.

25- El ashé de OBALITA OBAKERE. REZO: OBALITA AKUABO YEBEMURE OBALITA OBAKERE KETE KETE KETE ITO KETE MURE AWODI ORA ALASHE YEBU MOYOBA ATALE SHE YEBU. HISTORIA. En la tierra ILE YEBU, cuando los Reyes o jefes querían una brujería fuerte para desbaratar o componer cualquier cosa, mandaban a un esclavo que llevara el recado de sus deseos a OBALITA OBAKERE (Es tan grande, tan grande, que tiene todo el ashé de esa tierra). OBALITA OBAKERE vivía siempre recostada o parada en el río y cuando el esclavo llegaba, le preguntaba lo que quería y quién lo mandaba. El criado o mensajero esclavo entrega el mandado a quién se lo manda a buscar y éste lo recibe y tiene que volver a mandar al esclavo con el tributo que debe pagar a OBALITA y el esclavo, cuando vuelve, ya sabe que tiene que morir. NOTA: OBALITA OBAKERE. Se manda a hacer y quién conforma la figura debe realizar todo lo que diga Ifá y hacer EBO para que no se enferme. CONSAGRACION DE OBALITA OBAKERE. Se hace el lavatorio en cazuela de Osanyin con: bledo blanco, prodigiosa, flor de agua, Peregún, algodón, Higuereta blanca, muchas flores blancas. Se usan 18 hierbas, 2 manos de dilogunes, cazuela. No lleva piedra. Lleva: Tierra de las 4 esquinas, de la plaza, Ilekán, hierbas del Omiero, manteca de corojo, 1 cuchillita. La manteca de corojo se pone a derretir al Sol y se pone encima de esto. La persona se embarra todo el cuerpo con esa manteca y orina, después se baña con el Omiero de las hierbas anteriores, pero se cuela antes. Todas las hierbas se botan en los 4 caminos. La ropa que se usó en la consagración de OBALITA se lava con el jabón del Omiero. Lleva un chivo, 1 gallo y 7 pesos. Para trabajar este Odu no puede faltar: OJUANI-SHOBI, OJUANI MEJI,

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OTRUPO-ADAWEÑE, IRETE-KUTAN, OGUNDA EJI, OTURA-TIKU, OTRUPON-KA, OJUANI-POKON. EBO: gallo, pollo, paloma, guabina, mucha manteca de cacao y cascarilla, cazuela, hierbas. La guabina para el ebó. La paloma es para Sarayeye y se le da después sangre al ebó y a la cazuela, que se manda a romper antes del Ebó. EBO: 9 pashanes y 9 ratones. Obra a EGUN: 2 velas, miel, arena, 1 plato blanco con cruz de manteca de corojo en el centro. Se le dedica al padre si está muerto o si no al EGUN guía o protector.

26- La Obiní de OLOFIN no paría por el anillo. HISTORIA. Aquí la mujer de OLOFIN no podía parir y fue a casa de ORUNMILA y éste le vio este Ifá, marcándole rogación con: 1 chiva, 1 gallo, 2 palomas y demás ingredientes, y que cuando se acostara con él, le hiciera una cosa en el cuerpo. Y cuando ella se acostó con OLOFIN, le quitó el anillo que tenía en su mano y así quedó embarazada. Ese anillo lo guardo. Cuando dio a luz, la gente decía que ese hijo no era de OLOFIN, sino de ORUNMILA, pero como ambos estaban viejos, no le hicieron caso a las habladurías.

27- ELEGBA comete adulterio con la mujer de ORUNMILA. HISTORIA. ORUNMILA y ELEGBA vivían juntos y ELEGBA vivió con la mujer de ORUNMILA y éste le tiró a ELEGBA 3 flechas por la cabeza. ELEGBA le pidió perdón y ORUNMILA le cortó las 3 flechas, pero le quedaron las marcas. Por eso tiene boca, ojo y nariz. Obra: Se le ponen 3 flechas con arco y tres pesos machos a ELEGBA.

28- OSHUN y la Babosa son enemigas. REZO: IRETE BEMORE IFA AWO ILAKOSHE OTA IGBIN AGBALAGBA BA MOSHE LOWO OTI ARIKOSHE OSHUN YEBEIFA ELEGBA OMO ILE YEBU IDERE MILEKUN IFA TALOFA OKI OYE MARIKOTO OLE OTI AYEBI OSHE OBATALA BABA AYAGUNA OMO OSHUN WA MONTE NIFA KOSI BATILESHE ILE OBATALA IKARAJUN IFA KOMAGUA OSAIN LAYE IKURO IYALOBA AGBANI

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ASHE IFA ADIFAFUN IYALODE ESON EWURUSU AYELASHE IYASHE OBALASHE LODAFUN ORUNMILA.

ASIWERE

EBO: gallo, 3 pollos, 2 gallinas amarillas, babosa, muchas miniestras, muchas hierbas, pluma de loro, muchos palos, mucho ashé, aguardiente, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, miel, muchas cuentas, mucho dinero. HISTORIA OSHUN vivía con ELEGBA, en la tierra IDEREMILEKUN. Pero éste no le era fiel, pues a espaldas de OSHUN vivía con ESON, que se vestía de muchos colores y era hija de MARIKOTO. Un día, OSHUN se encontró que ELEGBA se había ido de la casa y ella, de tanto llorar, se le trastornó la cabeza y se fue de la tierra de IDEREMILEKUN para la tierra de ILE YEBU. Se puso a camino e iba cantando: OSHUN OREU REU ELEGBA AYE IGBIN SOKUN SOKUN LAYE Cuando fue llegando a la tierra ILE YEBU, al oír aquel canto le salió al encuentro Awó ILAKOSHE, que era hijo de OBATALA AYAGUNA, quien gobernaba aquella tierra. Este tenía tres pollos, pues se iba a hacer paraldo que Ifá le había mandado, porque en la tierra de OBATALA vivía IKARAJUN, a quien OBATALA le tenía mucha confianza. Este le tenía odio a Awó ILAKOSHE. OSHUN iba llorando mucho y estaba como loca por muchos EGUN que tenía encima. Awó ILAKOSHE la limpió con los tres pollos y le cantaba: “SARAYEYE LONA SARAYEYE OMOSHE OSHUN IFALAFAGUENU EGUN IKU” Entonces OSHUN dejó de reír y llorar, y le contó todo lo que había pasado a Awó ILAKOSHE. Este le dijo que fuera con él a casa de OBATALA, para que lo ayudara a descubrir la traición de IKARAJUN, que era hermano de ESON. Ellos se pusieron a camino y se iban limpiando con jutía y pescado ahumado, manteca de cacao y cascarilla. Cuando llegaron a ILE YEBU, OBATALA vio a OSHUN tan linda que le dijo que se quedara en esa tierra y ésta le dijo a OBATALA que se mirara con Ifá, porque hacía tiempo que no se atendía y su tierra tenía problemas pues la perdía el aguardiente. Entonces a OBATALA le subió una cosa a la boca y comenzó a babearse y le dijo a Awó ILAKOSHE que lo mirara y éste le vio IRETE-BEMORE IFA, donde le dijo que dentro de su casa estaba el ladrón y le marcó Ebó con: gallo y todas las bebidas que tenía que las pusiera por distintos lugares de su casa. OSHUN se puso en vela por la noche y sorprendió a IKARAJUN tomándose el aguardiente de OBATALA. OSHUN empezó a gritar y llegaron Awó ILAKOSHE y OBATALA y sólo vieron la babosa, porque IKARAJUN, que era Omó Lowó, se había ido y OSHUN estaba privada, donde

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Awó ILAKOSHE cogió dos palomas y le dio a OSHUN la cabeza y le cantaba: IBA ERI FITILETU OSHUN ERI ODARA FITILETU FITILETU Y OSHUN volvió en sí y le dijo que ella ya había cumplido y que se iba para su tierra, "pues esta tierra es dela babosa(igbín) y a mi no me asienta". Entonces ella cogió prodigiosa y bledo blanco, que crecían en la tierra de OBATALA y manteca de cacao que siempre tenía OBATALA encima y le dijo a Awó ILAKOSHE:-Machaca esto y llena la babosa(igbín), cogiendo un collar blanco de los que tiene OBATALA encima. Cuélguelo detrás de la puerta de la casa, para que más nunca los enemigos vengan a casa de OBATALA. Entonces OBATALA cogió 2 gallinas amarillas y se las dio a Awó ILAKOSHE y éste se las comió junto con OSHUN y vino el bienestar. OSHUN le dijo:-Cada vez que te sientas mal, come conmigo y te pondrás bien. OSHUN cogió hierba orozuz y piñón florido, y le dijo que llevara siempre con esta hierba, para que tuviera suerte en la vida. OSHUN le dijo:-Te voy a dar un secreto, que tienes que tenerlo dentro de tu Ifá y se llama OLOKOSHE BOMBO. Coge palos: caballero y cambia voz, ponlo en cruz y entísalo cada palo por cada lado con cuentas blancas, rojas, azul y amarillas. Coge una babosa y machaca raíz de palma, raíz de flor de agua, raíz de atiponlá, raíz de maravilla, tierra de hormiguero y de bibijaguero, casa de avispa, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, semillas de maravilla, cabeza de jicotea y échalo en una babosa junto con palos: abre camino, yaya y algodón del que tiene OBATALA. Pon esa babosa en la parte de arriba de la cruz y continua entisándolo con cuentas y lo continuas hacia arriba con cuentas de Ifá. Esto comerá con tu Ifá y conmigo. OSHUN le dijo:-Para que tengas la fuerza de vencer a los enemigos que siempre te encontrarás en la vida producto de la maldición de la tierra en que vives, tienes que preparar este secreto. Y en eso salió la hierba bledo blanco(ewé tete) IKARAJUN y OSHUN se le tiró y lo cogió, diciéndole a Awó ILAKOSHE:-Machácalo con todo adentro. Y le fue dando jengibre, hormigas, tres pimientas de maravilla blanca, raíz de Ceiba, raíz de aroma, palo amansa guapo, cambia voz, paramí, tengue, ramón, cuaba, caja, tarro de venado. Cogió un piedra chiquita de OBATALA y le dio a todo una paloma, les sacó el corazón y le echó ahí dieciséis plumas de loro de los que llevaba OBATALA en su corona, ero, obi, kolá y le dijo:-Échale Iyefá de tu signo. Entonces cogió un collar blanco del que llevaba OBATALA y un dilogun y se lo forró, diciéndole:-Lávalo con bledo blanco y prodigiosa y le das una paloma blanca. Sacó un güiro chiquito y le dijo:-Esto lo pones detrás de la puerta de tu casa y ese inshé secreto que te di, lo llevas arriba. Cuando llegues a tu casa, lo pones dentro del güiro y le soplas agua fresca. Este secreto se llama AJIMISO OSANYIN OBOMI BOSHE. Siempre debe comer paloma y más vino seco que aguardiente. Awó ILAKOSHE se arrodilló a OBATALA, OSHUN, OSANYIN y estos le dijeron:-Si no te apartas de nosotros, siempre podrás escapar del enemigo y la maldición de esa tierra y tendrás la bendición de OLOFIN para vivir seguro en tu tierra. NOTA: En este Ifá nació la gran virtud y maldición de la babosa y porque los hijos de OSHUN y

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este signo no se pueden rogar la cabeza(Ko-Oborí Eledá) con babosa(igbín)

BABOSAS. La concha es de carbonato cálcico. Tienen pulmón los caracoles terrestres. Tienen un solo riñón. En cada individuo hay un sistema reproductor mixto, masculino y femenino. En la parte superior de la concha están los ovotestis, que producen huevos y espermatozoides. Tienen pene y vagina. La reproducción está precedida por el apareamiento de dos caracoles, durante el cual el dardo de cada uno de ellos descarga dentro del cuerpo del otro (vagina). La copulación es recíproca, el pene de cada uno de ellos descarga en la vagina del otro. Depositan sus huevos en lugares húmedos. El cuerpo de estos moluscos está cubierto por una membrana o un saco envolvente, la cual recibe el nombre de manto. Este posee gran irritabilidad y multitud de glándulas que segregan una sustancia llamada conquiolina, muy rica en sales minerales, fundamentalmente compuestos de calcio y silicio. La conquiolina tiene el aspecto de la saliva, es inodora e incolora, pero un poco más viscosa que ésta. En contacto con el agua, tanto salada como dulce, así como con el aire, tiende a endurecerse. De esta forma, capa tras capa, va formando la concha, la cual tiene 3 capas fundamentales. La concha es el esqueleto externo que tienen los moluscos. Existen muestras de fósiles de moluscos de 510 millones de años. Esto es en el periodo Cámbrico.

29- La codicia, el orgullo y la vanidad. EBO: gallo,2 pollo, 2 muñeco mujer y hombre, tela sudada, tierra del río, tierra de la laguna, jutía y pescado ahumado, maíz, miel, vela, hierbas, mucho dinero. NOTA: Los pollos son para Eshu. HISTORIA Cierta señora, que tenía una hija a la cual crió con toda clase de mimos y de aires de grandeza, tenía de amistad un hombre que las visitaba por el mero hecho de la hija, para enamorarla. Dicho hombre era de buena posición, de unos 50 años de edad, bastante conservado y pretendía a la hija de esa familia. La muchacha tenía alrededor de unos 17 años de edad. La niña, llena de sueños, soñaba con un Príncipe amado, pero la madre, viendo en el señor adulto la futura posición que podía tener la hija, hizo todo lo posible hasta lograr su deseo, que la muchacha se lograra casar con él, sin reparar en los años que éste le llevaba a la hija. Todo al principio fue bien, pues la muchacha se había adaptado a las comodidades y con el transcurrir del tiempo la pareja tuvo 2 hijos, una hembra y un varón. Según crecían los hijos,

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crecían las discordias, los celos y las maldiciones, pues ya el hombre pasó a ser un viejo para su compañera. A ella la vida le sonreía, pues estaba en su plena madurez, apetecida por todos. Ella era odiada, celada por el marido y maldecida. El marido se la había alquilado a su mamá hasta que su naturaleza tuviera vida, donde le empezó a hacer la vida imposible a la muchacha y a sus propios hijos. Estos empezaron a odiarlo y el hombre llegó a dudar de la paternidad de los hijos. En esta casa no existía la felicidad, la cual fue comprada con orgullo y vanidad. NOTA: Aquella madre creyó hacerle un bien a su hija, sembró el odio en el corazón de una virgen donde creyó construir un templo de amor, y lo que logró construir fue un templo de ira, de odio y de maldad, donde esta mujer, al verse acosada por la vida, fue a casa de ORUNMILA, que le vio este Ifá y le dijo que el enemigo estaba en su propia casa, que hiciera Ebó y que recibiera Ikofafun, para así lograr un poco de tranquilidad.

30- La niñez de IRETE UNTELU. REZO: IRETE UNTELU IFA OPOLONGO BIKU, OPOLONGO BI ARUN, OPOLONGO BI EYO, OPOLO AWO BI ERA UMBO OPOLO WARANISHE ERU OMO ONI NINYE OUN BABALAWO LODAFUN SHAKUATA TINSHOMO OLOFIN ALA NI SHAKUATA LORUBO NI KORUGO RI MI OUN IYO MEYI ONI OLOFIN OYONO ILERE. IRETE-UNTELU (OPOLONGO) en su niñez conoció el camino de la muerte, el camino de la enfermedad, el camino de la tragedia. Creció tímido, era y humilde, y la gente trató de erradicarlo. En su camino por la vida, después de pasar hambre y necesidades, cogió el camino de Oyo (del Santo) porque tenía ashé de OLOFIN y un día llegó a la casa donde reposaba SHAKUATA. Y él estuvo allí dos días y pudo hacer EBO. Y con la ayuda del Santo y de SHAKUATA, pudo salir del Ri, apariencia de sueño y dejadez que lo había acompañado durante su vida. Y así pudo obtener el triunfo. OPOLONGO.- El camino o costumbre de viajar. BIKU.- Nacimiento de la muerte. UMBO.- Venir. WARASHE.- Me favorece el ashé. ERU.- Esclavo, humilde, tímido, sencillo. NINYE.- Tener buena memoria. UON.- El. TINSHOMO.- El hijo. ALA.- Sueño, imaginación. KORUGO.- Relajado, silencioso. RI.Exhibe cierta apariencia. IYO.- Sal. Derivado de YODI, es día. OYONO.- El camino de OYO, del Santo. ILERE.- Casa de descanso, de reposo.

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NOTA: Se dan 2 palomas a OKE. Ifá de ABIKU.

31- OLOKUN era pequeño, no lo consideraban, creció y surge el mar

de leva.

REZO: OLOKUN OBA OGUN ORUGBO SOKUN LAYE NI PASI ARA KEKE BOGBO OMI ARA LANLA AWO OLOKUN ATEGBE LANLA ADE OBA OGUN OLOKUN LODAFUN ORUNMILA. EBO: chiva parida, 2 chivos chiquitos, 2 gallinas, gallo, tela que se come, mucho dinero.

blanca, roja y negra, todo lo

HISTORIA. OLOKUN vivía muy sufrido y lloraba mucho en este mundo, porque decía:-Yo soy pequeño, miserable y nadie me considera. Y un día se dijo:-Yo deseo ser grande y que todos me respeten. Y se puso a camino a casa de ORUNMILA. ORUNMILA le hizo un Osode y le vio este Ifá, donde le dijo:-Desde su nacimiento, Ud. no ha sido considerado por nadie y sólo ha recibido recriminaciones. Y, para que Ud. sea grande y tenga mando, tiene que hacer Ebó. Como OLOKUN estaba muy sufrido, le dijo:-Enseguida voy a hacer el Ebó. Cuando tuvo todo, regresó a casa de ORUNMILA y éste le hizo el Ebó. ORUNMILA lo mandó a que lo colocara dentro de una tinaja de barro y que lo pusiera al lado de la cama, donde él dormía. Así lo hizo OLOKUN y todos los días le cantaba a la tinaja (Akeré): SUYERE: "ATEGBE AWO OLOKUN ORUNMILA BOGBO LESE OLOKUN ADIFAYOKO. Un día, ELEGBA, que estaba parado por donde dormía OLOKUN, que era el Arrecife, lo oyó cantando y se dijo:-OLOKUN es obediente y desea ser grande. Yo lo voy a ayudar, para que todos lo respeten y le tengan miedo. De la noche a la mañana, OLOKUN comenzó a aumentar de volumen y creció tanto que ocupó un enorme lugar en la Tierra. Y mientras iba creciendo, todos huían asustados, porque sabían que junto con él, venía IKU. Entonces ELEGBA fue a ver a la laguna (Olosá), y al río (Odó) y a todos los demás aguas, para darles la noticia. Cuando todos ellos fueron a ver a OLOKUN, lo vieron enorme y poderoso, y lo eligieron Obá de todas las aguas. Y, desde entonces, es que cada cierto tiempo OLOKUN aumenta de volumen e invade la tierra,

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para cobrar la maldad de los hijos de la Tierra, que cometieron con él cuando era chiquito y que no lo consideraban y maltrataban. NOTA: Este Ifá señala, por este camino, fenómenos marinos sobre la tierra, como mar de leva. Con las penetraciones del mar, que viene con IKU a cobrar lo suyo. NOTA: La chiva del Ebó se le da a ORUNMILA, con la gallina. Los chivos son para ESHU, que se le da a la hora que cambie la marea. Y se lleva para mar con tela blanca, roja y negra. NOTA: Aquí nació que OLOKUN en la tierra, se representa y vive en una Akeré -Tinaja de barro-. NOTA: Mar de fondo o de leva. Agitación de las aguas, causadas en alta mar por los temporales o vientos tormentosos, la cual forma una marejada que viene a romper sobre las costas, aún cuando en ella no se experimentan aquellos malos tiempos.

32- El gran poder de EGUN e Ifá. REZO: IRETE UNTELU IFA AÑAÑA ILE BORU BOYE INLE IRETE UNTELU OMO IFA ORI KAYE NI OSAIN IFA MALEBOKUN LORI LAYE OMO OSAIN ABONI ORUNMILA GORU LOYE ORUN MAJU KORUBAWA EGUN NILORO. EBO: chivo negro con tarros, 3 gallos, 3 pollos, muchas babosas, 3 muñecos, hierbas de Ifá, tierra de 7 esquinas, tierra de la casa, tres pedacitos de cuero de tigre, tela blanca, negra y roja, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, 3 cujes; de álamo, tamarindo y mar pacífico, telas rituales, mucho dinero. NOTA: En este camino, nació el gran poder de EGUN y de Ifá. HISTORIA En la tierra AÑAÑA INLE, vivía OSANYIN, que tenía todo el poder de la misma y le había entregado a su hijo grandes poderes de dominio, que lo hizo un sabio. Ese hijo se llamaba Omó LORI LAYE y llegó a tener a todo el mundo amenazado con sus poderes. El siempre, en sus cantos y ceremonias que efectuaba, amenazaba a todas las tierras. OSANYIN, todas las noches, iba en compañía de su hijo, a las 12 de la noche, al pie de la Ceiba, donde ponía su secreto y, junto con el mismo, un gallo negro. Y haciendo distintas ceremonias, cantaba: OSANYIN MIWO SALE MALE ONSALE IKU MAWO BOBONI IKU MAWO Y toda aquella tierra se ponía oscura y el Ologbo -gato- salía hecho una furia y todos se ponían a

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rezar. El hijo de OSANYIN cogía un tambor y le contestaba al padre: IKU MAYELE IKU Y se presentaba la sombra de la muerte y todos se asustaban. Allí había un gran terror. ORUNMILA IRETE UNTELU AÑAÑA INLE tenía un hijo, llamado MORUBOYE, que siempre estaba con su padre y no salía de la casa. Este, un día, se puso a hablar con ELEGBA, que en esos días estaba bravo con ORUNMILA. Y le dijo al muchacho:-Vamos a pasear un rato. Salieron y ELEGBA cantaba: AKUKO NI LAYE OSAYIN MALEYE Y como el hijo de ORUNMILA iba entretenido, ELEGBA saltó hacia atrás y se introdujo en el monte, dejándolo solo. Cuando el hijo de ORUNMILA se vio solo, se asustó. Camino un poco más y viró hacia atrás, llamando a ELEGBA. Pero se perdió, por lo que no dio con su casa. ELEGBA regresó solo a casa de ORUNMILA IRETE UNTELU y éste enseguida le preguntó por su hijo. ELEGBA le contestó:-Ya vendrá. ORUNMILA se hizo Osode y se vio IRETE-UNTELU y dijo:-Mi hijo está en peligro. Está perdido. Pasaron algunos días y el hijo de ORUNMILA, MORUBOYE, llegó a la tierra donde vivía OSANYIN y comenzó a cantar: “IFA ORUNMILA LA OMO LAYEO” OSANYIN, al oírlo, salió de entre las hierbas. Al verlo, dijo:-Eh, si es el hijo de ORUNMILA. Y le preguntó:-¿Qué tú haces por aquí? El hijo de ORUNMILA le dijo:-Estoy perdido y deseo regresar a mi casa. OSANYIN le contestó:-Mentira, tú vienes con un cuento de tu padre. Y ahora vamos a ver si tu padre sabe, porque vamos a acabar contigo y con tu padre, porque esta tierra no la puede visitar nadie. Allí había un chivo negro con tarros y MORUBOYE se puso a pasarle la mano y decía: ORUN En su casa, ORUNMILA se vuelve a registrar y se volvió a ver IRETE-UNTELU. Entonces le dio 3 pollos a ELEGBA y los botó en tres caminos distintos. Después se puso a hablar con ELEGBA y le preguntó por su hijo. ELEGBA le respondió:-Yo salí con él y se perdió. Mientras tanto, en la tierra de OSANYIN, al entrar la noche, Omó MORUBOYE, el hijo de ORUNMILA, soltó el chivo negro y se puso a cantarle a ORUN: “ORUN MAWA MAYELE KOM LAYE, OMO ORUN BAWA KAKARIKA, AWO ABANI SHANGO, ORUN LAYEO ORUN BELEKUN LAYEO”

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Se formó un viento y OSANYIN se asustó de la intensidad del mismo y vio que el chivo no estaba y que el hijo de IRETE-UNTELU había desaparecido con el viento. Cuando OSANYIN reaccionó de todo aquello, ya ORUN y el hijo de ORUNMILA estaban en la puerta de la casa de ORUNMILA. El hijo le dijo a su padre lo que había dicho OSANYIN. ORUN regresó, con la misma fuerza, a la tierra de OSANYIN. Y este y su hijo perdieron la voz. ORUN regresó a donde estaba ORUNMILA IRETE-UNTELU y le contó lo que le sucedió a OSANYIN y a su hijo. ORUNMILA le dijo:-Vamos a verlos. ORUN, ORUNMILA, su hijo Omó MORUBOYE y ELEGBA salieron a camino. Cuando llegaron vieron que OSANYIN y su hijo no hablaban. El hijo de ORUNMILA llevó el chivo negro por la mano y tres gallos. OSANYIN solo le contestaba con la cabeza. IRETE-UNTELU cogió un pollo y un cuje de álamo y le hizo Paraldo al hijo de OSANYIN. Cogió otro pollo y un cuje de tamarindo y le volvió a hacer Paraldo. Después, le hizo el tercer Paraldo, con un pollo y un cuje de mar pacífico. Esos tres cujes los tenía OSANYIN para hacer daño. Cuando ORUNMILA hacía los Paraldos, su hijo cantaba: “IKU MAYEKUN LONA ORUN, IKU LONA ORUN, EGUN IKU LONA” Fueron mejorando OSANYIN y su hijo. Al terminar esta ceremonia, le dijeron a OSANYIN:-Tu hijo tiene que hacer Ifá, para que pueda vivir muchos años y ORUN te perdone a ti. ELEGBA, siempre con su maldad, comenzó a llamar a ORUN, cantando: “AFEFE LEKUN AYA ORUN, LEWA ORUN” Se apareció una sombra grande e IRETE-UNTELU dijo a OSANYIN:-Para que tú sigas sirviendo en el mundo y me respetes a mi y yo a ti, tienes que tener una ______________. ORUNMILA IRETE-UNTELU se arrodilló delante de ORUN y le dijo que perdonara a OSANYIN y le diera el poder del viento. ORUN no quería, pero ORUNMILA dijo:-Sí, déselo, que le hace falta. Este también es mi hermano. Y si yo tengo poderes grandes, él necesita el poder del viento. ORUN le dio el poder del viento a OSANYIN. Y este abrazó a IRETE-UNTELU IFA y juraron siempre vivir juntos y sin reservas. IRETE-UNTELU cogió el chivo negro. OSANYIN, su hijo y su hijo, se arrodillaron delante de ORUN y lavaron el chivo con hierba álamo, tamarindo y Mar Pacífico, mientras cantaban: “SARAYEYE ORUN EGUN ORUN BELEKUN LAYEO SARAYEYE EGUN BELEKUN LAYEO” Mataron al chivo e invitaron a IKU a comer y cantaban: “YEYERE IKU EGUN MAYELE IKU LAYERE EGUN EYE IKU MAYELE”

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Y así vino la felicidad entre OSANYIN y ORUNMILA. NOTA: Cuando se hace el EBO, se le da sangre. El Paraldo lleva tela negra, blanca y roja, rompiendo los cujes. El chivo se le da al EGUN que va a ayudar, ya sea el de un Babalawo, el padre o cualquiera. 33- Camino donde nació OBATALA YEKU YEKU. REZO: BABA ORAGUN MAFUN OBATALA BABINU EBERA IRETE LEYER BEFA IRETE INTU BEMORE OFUN YENE YENE OKU ORO EBORA OBATALA ORIRE IRETE UNTELU EBORA OMA YEKUN OJUANI SHOBI EBORA ORI BAYE OJUANI SHOBE MEJI EBORA BARA LELE IFA OTRUPON ADAWEÑO EBORA MOYARE IRETE INTU BEMORE BEYI OKUO IRETE KUTALE WAN WAN LORI EFA EBORA OGUNDA MEJI BORU BOKUN ARA ORUN LAYE EBORA OTUAKUN NI YORUN OTRUPON KA MOYA WE WEFUN MAYEKO OJUANI POKON MOYARE BEBE OKUN LOYE OBATALA OBA IRETE INTELU IFA KAFEREFUN OBATALA IFA KAFEREFUN ELEGBA IFA KAFEREFUN OGUN IFA KAFEREFUN SHANGO ORAGUN EBORA FUMI IRETE INTELU BAWARA OMO OGO OKA YENI YENI IRETE INTELU EBO. REZO PARA EBO: BABA FOBAE OKA KUELE ORUMELE BABA IFA BABA KUELE IRAWO BABA KUELE INLE OWERE OBA NI ORUN BELE BALELE IFA IRETE UNTELU FORIBALE OSHANLA BIRINIWA OBA NIREO ODUPUE OBA ORUMALE EYE NIREO OBATALA FORIBALE ODUPUE OLORUN. EBO: 1 pollo, 1 paloma, 1 flecha, 1 guabina, mucha manteca de algodón, cazuela, mucho dinero.

cacao y cascarilla,

1- Ejá-Oro (Guabina - Umbeboro en el EBO) 2- Paloma: Sarayeye y después se da sangre al Ebó. 3- Cazuela(Ikoko): Se le da sangre de la paloma y se manda a romper antes de que salga el Ebó. NOTA: Para trabajar a través de este Odu de Ifá, se marcan todos los Odu que sean necesarios. Pero los que cierran, son los que hacen referencia en el Rezo para preparar el Inshé. NOTA: Aquí nació el toque con el Agogó de OBATALA y el por qué se cubre a OBATALA con algodón, manteca de cacao y cascarilla. HISTORIA. En este camino, OBATALA era ORAGUN. Y era OBA OGU. Llegó un tiempo en que, de tanto Ogú(Brujería) que hizo, vivía abochornado porque el mundo era de los malos. Un día, se reunieron todos los hijos de OBATALA Odu de Ifá, que eran los hijos de OLOFIN y dije-

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ron:-Tenemos que buscar la forma de que OBATALA se retire y deje el mundo tranquilo un poco de tiempo y se escoja a otra persona para estas cosas. El único que no estaba conforme era ESHU, representante de IRETE- UNTELU. Y cuando llegó el momento de hablar con ESHU, éste comenzó a cantar: EMI OLONA UNLO ESHU BARA LAWAO IRETE UNTELU BOYEFUN MAFUN EBORA ORAGUN-OBATALA, que escuchó eso, lo miró con un poco de odio y molesto. Pero al momento pensó:-Este es el que me hace falta a mi para retirarme de Ogú y darle ejemplo al mundo, para que sea bueno. Todos los días, los hijos de ORAGUN se arrodillaban a las 12 de la noche y le imploraban a él que tratara de gobernar al mundo de otra forma. Pero él no hacía caso, porque sabía que si aflojaba sus fuerzas el mundo se iba a llenar de distintas maldades y ambiciones. Un día, llegó SHANGO a donde estaba ORUNMILA, a quien hacía mucho tiempo que no visitaba. ORUNMILA vivía dentro de las nubes y SHANGO dentro del Sol. Y le dijo:-¿No está Ud. abochornado, al igual que yo, por la forma que está gobernando OBATALA la tierra IRETE UNTELU BEMORE? ORUNMILA le contestó:-Si, pero él es el dueño de todas las cabezas y de todas las tierras. SHANGO le respondió:-Entonces, vamos a consultar a Ifá, para ver lo que tenemos que hacer. Consultaron Ifá y salió IRETE-UNTELU y SHANGO le dijo a ORUNMILA: "Ifá está diciendo que tenemos que buscar la forma de que ORAGUN le entregue el mando a IRETE-UNTELU, que es el verdadero dueño de todas las tierras y en las cuales no hay manteca de cacao , cascarilla y algodón ni guabina (ejá-oro). Nosotros tenemos que proporcionarle la tranquilidad y un poco de felicidad a los que viven en la tierra de IRETE-UNTELU, pues seguramente los que están allí impulsando a ORAGUN son ESHU, OGUN, OSANYIN e IKU". ORUNMILA le contestó a SHANGO:-"Es verdad lo que dices. ORUNMILA y SHANGO salieron para donde estaba OLOFIN, a quien después de saludar le preguntaron:-"Padre, ¿se ha fijado Ud. de la manera que está gobernando OBATALA? Si continua así, acabará con todos los hijos". OLOFIN les contestó:-Por primera vez es que me entero de eso. ¿Y que han hecho Uds. para que le entregue el gobierno a IRETE-UNTELU ? -Ud. tiene que dar las cosas necesarias, que son: muchas cascarilla, manteca de cacao y algodón. Pero también tenemos que buscar la forma de que éste elija a los que han de seguir con él. OLOFIN le entregó todas las cosas a SHANGO y, al instante, éste salió a camino. Llevaba un Agogó en la mano y cantaba: “AGOGO NILEO IGBA LAWAO AGOGO NILEO IGBA LAWAO OBATALA MAYE BAWAO SHANGO MOFORIBALE BABA KUELE”

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E iban echando por el camino todos los ingredientes que OLOFIN les había entregado: cascarilla, manteca de cacao y algodón, por los caminos y por todas partes. Cuando OBATALA vio aquello, se asustó y le entraron convulsiones, cayéndose al suelo. Al momento de SHANGO verlo, le tiró manteca de cacao, cascarilla y algodón. Le cubrió toda la tierra a su alrededor con esos productos. SHANGO lo abrazó y le dijo:-BABA, parece mentira que Ud., en vez de dar un buen ejemplo en esta tierra y retirarse de OBA OGU, siga haciendo lo que no debe hacer. SHANGO continuaba tocando y tocando el Agogo. Y OBATALA, arrodillado, besaba la tierra y le imploraba perdón a OLOFIN. En esto se apareció ESHU y OBATALA le dijo:-Desde hoy, tú vas a gobernar esta tierra y serás la representación de IRETE-UNTELU BEMORE y buscarás a los demás ayudantes de éste, pues yo me voy con SHANGO para donde está OLOFIN. Y cuando pase el tiempo, regresaré a la tierra, para dar mi mejor ejemplo. Enseguida, ESHU comenzó a gobernar aquella tierra. Buscó a OGUN, a OSANYIN y a IKU, para que lo ayudaran en esta función. Cuando OBATALA llegó a donde estaba OLOFIN, le dijo:-"Yo voy a abandonar mi gran secreto. Pero te suplico que me dejes conservar mi carácter y mi soberbia, pues gobernaré dando buenos ejemplos en todas las tierras. Pero las mías serán OGUNDA EJI y OTRUPON- MEJI". OLOFIN le concedió ese deseo, pero le dijo:-Cuando yo no quiera que tú y ESHU sigan haciendo nada más, mandaré a SHANGO, con su trueno y su relámpago. -Está bien, dijo BABA, me debo al respeto y a la obediencia. Mejoraré al mundo y trataré de quitar todo lo malo, lo más que pueda. Después, OBATALA regresó a donde estaba ESHU y le dijo:-Tenemos que consagrar a alguien por primera vez, para que se haga cargo de OGU y éste serás tú, ESHU. Y fue consagrado IRETE-UNTELU, a quien le entregaron el mando de ORAGUN en la tierra IRETE-UNTELU BEMORE. Entonces también llegó OBA OGU, quien vivía escondido junto a OBATALA, a quien también consagraron junto con ESHU. Sucedió que tiempo después, le tuvieron que quitar el mandato a OBA OGU, porque comenzó a actuar mal en contra de OBATALA.

35- El caballo moro desbocado. El cochero montado en su coche, que lo halaba un caballo moro, y éste se desbocó.

36- ATEGBE, el adivino de OLOKUN. HISTORIA ATEGBE ATEGBE (El viejo espíritu del tablero), el adivino de OLOKUN, tiró Ifá para

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OLOKUN. El Awó dijo que tenía que hacer un sacrificio (EBO) con 1 carnera y 18000 cauries para llegar a ser rico y tener muchos ahijados. Dijo que, con el sacrificio, llegará a florecer y a prosperar, así como que sería un gran preeditor. NOTA: IRETE-UNTELU habla que la prosperidad, felicidad y sexualidad se obtiene si cumplimenta y realiza todo. OBSERVACION: Una probable relación traerá una ganancia, aumento o interés, en dependencia de la intensidad de esa relación.

37- IRE-NTEGBE adivinó para la ropa blanca. HISTORIA. IRE-NTEGBE (La parte buena del tablero), adivinó para la ropa blanca, cuando quería darle miel a su Ifá, darle sabor, ponerlo meloso. El le dijo que tenía que hacer sacrificio con miel, maíz, manteca de corojo y coco (kalenut) y cocinarlo, más 12000 cauries. La ropa blanca hizo caso de la advertencia y actuó haciendo sacrificio. Lo del sacrificio lo mezcló con Iyefá y lo echó en una botella para usarlo. Su Ifá obtuvo lo bueno, dulce y agradable que esperaba. Este sacrificio tenía la expectativa fundamental de que siempre viera y se diera cuenta de la vida pasada de la ropa blanca. Así obtuvo los favores de la riqueza, una vida grande y beneficiosa. Tuvo muchos clientes y ahijados, que le dieron grandes dividendos.

38- ERIRAME adivinó para ALATISA (La manta). HISTORIA. ERIRAME JINIIRIN ALEKINI KINI KINI adivinó para ALATISA. Este fue aconsejado por el impedimento u obstáculo que se le presentaría por la invasión de los soldados. ALATISA (La manta) dijo que ya tenía esa experiencia, que la usaron para trampas y redes. El le mandó EBO con gallo, gallina de Ifá, dinero. Llevó todo lo suyo para evitar todo lo relativo a trampas y redes.

39- ORUNMILA adivina para los adultos. HISTORIA. ORUNMILA atefa Ifá y declara que los adultos morían por seis cosas fundamentales. La falta o error de: comer mucho, de dormir, de tomar, de descansar, del cautivo y de orinar.

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Yo defiendo la ignorancia que tienen por su estado organizativo, pero les voy a dar un conocimiento o consejo: ¡No hagan lo anterior! Ifá le promete libertad y bienestar si proporciona o le dan una cabra hembra y de 2200 a 22000 cauries.

40-"ATEGBE: EL AWO DE OLOKUN " Historia. Cuando Ose (La Laguna), Osa (El Río) Y Olokun (El Mar) Había recibido la orden de Olodumare de partir hacia la Tierra, ellas fueron donde Ifá para que este les marcara los sacrificios necesarios, para que todo les saliera bien durante su camino y estadía en el Mundo. Osa fue donde su Babalawo Osasa, Ose fue a ver al suyo Osese y Olokun se miro con el de ella Ategbe. Para las tres Ifá marco hacer diferentes eboses, pero el más grande y complicado de los tres, fue el marcado para Olokun. Las tres hicieron lo que Ifá les solicito. Y luego de terminado emprendieron su camino a la Tierra. Tal como Ifá les había dicho, ellas al llegar encontraron la prosperidad y la riqueza al llegar al Mundo. A Osa le llega la dulzura y se convirtió en la madre de la vida, se propago por todo el mundo, y aun en nuestros días ella sigue corriendo y llenándonos de vida. Ose (La Laguna) Ifá también la hizo prospera y creció, prospero y cada vez que llueve ella se rebosa y ha sido así, a través de los siglos, hasta hoy en día. Pero Olokun, el mar fue el que más prospero, y sus aguas cubren ¾ del planeta, su poder es incontrolable, su riqueza no tiene limites. Todos los continentes son bañados por ella, es la madre de miles de billones de las más diversas criaturas. Y todo el mundo tiene que agachar su cabeza ante su poder. Los Ríos tiene que ir al mar, a dejar sus nutrientes, los cuales recogen de la tierra en su curso hacia el mar. Las lluvias hacen que las ofrendas de la Ile (la Tierra) y Ose (La Laguna), lleguen al Mar a través de los Ríos, cuando estos son arrastrados por las Aguas. Olokun se vio con todo aquel poder y riqueza. Decidió honrar a Orúnmila, colmándolo de riquezas y ordenando a sus hijos que siempre le hicieran reverencias a Ifá y le guardaran el debido respeto. Olokun canto y bailo de alegría así: Osasa Awo Osa. Osese Awó Ose. Ategbe Awó Olokun. Ategbe Babalawo Olokun. Ifá lo so Olokun da yi ki. Y es este rezo el que Olokun canta hasta nuestros días. En honor de Orúnmila, representado por su Babalawo Ategbe/Awo Olokun.

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Como Odu se convirtió en la esposa de Orúnmila: Usted pisotea sobre el cepillo. Pisoteo sobre el cepillo. Pisoteamos el cepillo abajo juntos. Ifa fue consultado para Odu por estos Awos. Dijeron, Odu va del cielo a conectarse a la tierra. Siempre que ella llegue a la tierra. Dijeron, thee Odu, éste son su principio. Olodumare le dio un pájaro. Ella llevó este pájaro con ella a la tierra. Aragamago es el nombre que Olodumare dio este pájaro. Aragamago es el nombre que el pájaro de Odu llevó. Él dijo, "usted Odu, cualquier empresa sobre la cual usted envíe a este pájaro, él la hará. Él dijo, "cualquier lugar que le satisface enviar este pájaro, él irá. Él dijo, "si debe hacer malo o bueno." Él dijo, cualquier cosa que le satisface decirlo hacer, él hará. Odu trajo este pájaro a la tierra. Odu ha dicho que no hay otra persona mirar sobre él. Ella dijo que no debe ser mirado sobre. Si cualquier enemigo de Odu mira sobre él, Ella romperá sus ojos, Con la energía de este pájaro, ella cegará los ojos. Si otros de sus enemigos miran con fijeza en el calabash de este pájaro. Este pájaro Aragamago, romperá sus ojos. Ella utilizó este pájaro thusly. Ella lo utilizó incluso para conseguir a la casa de Orunmila. Orunmila fue a consultar su Awos. El oráculo dijo, "si enseñamos inteligencia a alguien, su inteligencia será inteligente. Si enseñamos estupidez alguien, su estupidez será estúpida." El Babalawos de la casa de Orunmila consultó Ifa para saber el día que él tomaría Odu como su esposa. De este modo Orunmila tomaría Odu para su esposa. El Awos de Orunmila dijo "Hee." Dijeron, Odu que usted desea tomar para su esposa. Una energía es en ella manos. Dijeron, debido a esta energía Orunmila deben hacer un ofrecimiento a la tierra. En el interés de toda su gente. Dijeron, de modo que con esta energía, ella no le mate y no le coma. Orunmila hizo el ofrecimiento. Cuando Orunmila había hecho el ofrecimiento, consultaron Ifa para él. Orunmila llevó el ofrecimiento afuera. En la llegada de Odu, ella encontró el ofrecimiento en la calle. ¡Hee! ¿Quién ha hecho esto que ofrecía a la tierra? ¡Ha! Eshu dijo: "Orunmila ha hecho esto que ofrecía a la tierra."

111 Porque él desea casarse con Odu. Odu dijo, no malo. Todas las cosas que Odu llevado detrás de ella, éstos es las malas cosas. Ella les dijo comer. Odu abrió el calabash de Aragamago, su pájaro, en la tierra. Ella lo dijo comer. Odu entró en la casa. Cuando ella había entrado en la casa, Odu llamó a Orunmila. Ella dijo, "Orunmila, ella había llegado." Ella dijo, que sus las energías erannumerosas. Ella dijo, pero ella no deseaba luchar con él. Ella dijo, no deseó luchar con Orunmila. Ella dijo, incluso si alguien pidiera su ayuda para luchar contra el, ella no lo lucharía. Porque Odu no deseaba que Orunmila sufra. Si deseaban hacer que Orunmila sufra. Odu, con su energía y con la energía del pájaro, lucharía contra la gente. Cuando Odu acabó el hablar thusly. Orunmila dijo, no malo. El tiempo vino, Odu dijo: entonces Orunmila, usted va a aprender mi tabu. Ella dijo, ella desea decirle su tabu. Ella dijo, ella no quisiera que sus otras esposas vieran su cara. Ella dijo, eso que él debe decir a todas sus otras esposas que no deban mirar su cara. Quienquiera que mire su cara, ella lucharía. Ella dijo, ella no quisiera que cualquier persona mirara su aspecto. Orunmila dijo, así sea Él entonces llamó a todas sus esposas. Él prevaleció sobre ellas. Las esposas de Orunmila no mirarían la cara de Odu. Odu dijo a Orunmila eso. Ella dijo, con él que ella haría sus cargas buenas. Ella dijo, ella curaría todas las cosas. Ella dijo, cualquier cosa que él haga mal, ella lo repararía. Ella dijo, si él observó su tabu. Ella dijo, todas las cosas que ella termine, serían buenas. Cualquier persona que las disturbara, ella alternadamente las disturbara. Si el Oso deseaba destruir. Ella dijo, ella no le dejaría nada. Entonces ellos mismos se destruirían. Todos sus niños, que son Awo. Élla les implorará que nunca se atrevan a la bagatela con Odu. Porque Odu es la energía del Awo. Élla dijo, si el Awo posee Ifa, él también tendrá Odu. La energía que Odu le dice eso. Ninguna mujer debe mirar sobre su forma. A partir de este día no hay Babalawo completo sin poseer este Odu. Uno quién no tiene Odu no podrá consultar Ifa. El día que uno viene en la posesión de Odu, En esa voluntad del día él hace una persona que Odu no permitirá que sufra.

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COMO ODU SE CONVIRTIO EN LA ESPOSA DE ORUNMILA "Tu pisas el monte, yo piso el monte, nosotros caminamos sobre el monte juntos", estos fueron los nombres de los Awoses celestiales que consultaron a Odu, cuando ella se disponía a partir desde el cielo hacia la tierra. Ellos le dijeron: cuando llegues a la tierra: Odu, este será tu principio. Olodumare le había entregado un pájaro sagrado para que siempre le acompañara. Olodumare llamaba a esta ave aramago. Aramago es el nombre que lleva el pájaro de ODU. Olodumare le dijo a ODU: Odu cualquier encomienda que tu le dé a esta ave sagrada ella lo hará. A cualquier lugar que te plazca enviar a esta ave ella ira. si tiene que hacer el bien, si tiene que hacer el mal, en fin cualquier orden que le sea dada ella lo ara. Odu cogió su ave y partió hacia la tierra. Odu dijo: Ninguna otra persona podrá mirarlo. Algunos de mis enemigos lo miraran, les estallaran los ojos. Con su poder él cegara a mis enemigos. Si algunos de mis enemigos se asomaran en mi cofre plateado, aramago, mi pájaro le ara estallar sus ojos. Fue de esta forma que ODU uso su ave sagrada. Hasta el DIA que ella llegue frente a casa de Orúnmila. Aquel DIA Orúnmila había ido a consultar a sus Babalawos e IFA dijo: Si tu enseñas con inteligencia a una persona, su razonamiento será inteligente, si le enseñas de una forma absurda a una persona, su razonamiento será insensata. Los Babalawos de la casa de Orúnmila consultaron a IFA para saber el día en que él iría a tomar a Odu como su esposa. Y la manera en que él debería tratarla una vez fuera su esposa. Los Babalawos le dijeron a Orúnmila: cuidado Orúnmila, tu deseas tomar a Odu como tu esposa, pero ella tiene aun un poder más grande en sus manos que el tuyo. Para lidear con ella tendrá que hacerle un sacrificio a la tierra para bienestar de todo tu pueblo. Ellos le advirtieron que de no hacer Ebó, ella con aquel poder que tenia lo mataría y después se lo comería. Orúnmila coloco el Ebó en el camino por donde pasaría Odu y cuando esta vio el sacrificio prescritos por los Awoses, ella abrió su cofre y aramago comió del sacrificio. Ella preguntase: ¿quién habrá colocado este Ebó a la tierra?, donde Eshu que estaba allí cerca respondió: fue Orúnmila que quiere casarse contigo Odu. Orúnmila, como el poder de esta mujer es mayor que el tuyo, le dijeron el Ebó a realizar: (el ebó es secreto), tendrá que hacerlo pronto antes de casarse con ella.

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Ella respondió: No esta mala la idea". Todas las cosas que Odu cargaba tras de sí eran cosas malas. Ella las mandaba a comer de aquel sacrificio. Luego Odu entro a casa de Orúnmila y lo llamo asi: Orúnmila he llegado a tu casa, yo poseo numerosos poderes los cuales no quiero que peleen en tu contra, yo tampoco quiero pelear en tu contra Orúnmila y si alguien me pidiera pelear en contra tuya, yo no lo haré, porque yo no quiero que tus sufras. Y aquel que quiera que tu sufras Orúnmila, yo con mis poderes y con el poder de mi pájaro pelearemos en su contra. Cuando Odu termino de hablar, Orúnmila respondió: "No esta mal". El día de la boda llegó y Odu le dijo a Orúnmila>: te voy a enseñar mi tabú, ya que este es mi deseo. Orúnmila, yo no quiero que tus otras esposas me vean la cara, yo quiero que le digas a ellas que nunca deberán mirar mi cara. He de pelear contra aquel que ose mirarme a la cara, contra todo aquel que mire mi apariencia. Orúnmila le respondió: esta bien Odu, y llamo a sus otras esposas y le explico todo. Ninguna de las esposas de Orúnmila miraría jamás la cara de Odu. Odu le dijo a Orúnmila que todas sus cargas se iban a convertir en buenas. Orúnmila, yo sanare a todas las cosas. Pero Orúnmila, si tus causas que algo salga mal, yo no he de separar ese daño y si tu respetas mi tabú, yo completare todas tus cosas para que estas sean buenas Si alguien quisiera perturbarte lo único que conseguiría fuera perturbarse asi mismo, tus enemigos sé autodestruirán. Orúnmila tu nunca deberás jugar conmigo y veras que todo tu trabajo Serra extremadamente bueno. Orúnmila, Yo nunca peleare en contra tuya y mientras que me respetes, yo siempre are lo que tu me pidas. Si me mandaras el mensaje de que alguien sufre, yo le enviare tu mensaje, por medio del poder de mi pájaro aramago. Si alguien quisiera que tu Orúnmila sufrieras, tan solo sea pellizcarte, yo Odu estaré a tu lado, para batallar en contra de esa persona que te hiciera eso. Orúnmila le respondió entonces: Odu, yo sé que eres muy importante para mí, también sé que eres superior a todas las mujeres del mundo, yo nunca estaré descontento contigo. A todos mis hijos los Babalawos, yo les ordenare que nunca se atrevan a burlarse de ti, porque tu Odu, eres el poder del Babalawo, sentencio Orúnmila; El Babalawo que posee a Ifá, posee el poder de Ogún, pero “ DEBERA POSEER A ODU. ODU TU HAS DE COMPLETAR EL PODER DE MIS HIJOS, PERO NINGUNA DE SUS ESPOSAS PODRA OBSERVARTE, Y NINGUNA MUJER PODRA VERTE. DESDE ESTE DIA, NINGUN BABALAWO ESTARA COMPLETO SI NO POSEE A ODU. Y NO PODRA CONSULTAR A IFA DE UNA FORMA APORPIADA, HASTA EL DIA EN QUE ÉL RECIBA A ODU. EL DIA EN QUE ESTE SE RECIBA SE CONVERTIRA EN UN HOMBRE PROTEGIDO POR TU GRAN PODER ODU, Y A QUIEN TU, ODU NO PERMITIRAS QUE SUFRA NUNCA, sentencio Orúnmila.

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CAPITULO III TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA IRETE OYEKUN IRETE MAKELEKUN

IRETE YEKUN + O O O O

IRETE KELEKUN +

I I O I

II II II II

I I II I

REZO: ADIFAFUN AWERE ORUNMILA, AKUKO, ADIE LEBO, OFA META LEBO, AGBADO LEBO. ABADA BI ABADA, ABADA BI ABADA ADIFAFUN WENWELE ALETICHO MA AYA LORUBO KORU OKA ABENU BABA ADIFAFUN OLOSOSHE UMBATI OWO WERE AGUTO BIELE. MOTEYEKU OYIBIRE OBAÑARI KOSHETERO ADIFAFUN IBA ERILATI BOGBO UNGUELODE AKREKE UGUE AWERE UGUE AWERE LARUBO AFOFADA AYARUFO ABO LEBO. SUYERE:

“DARABIÑO UNLOYO KORU EBO”

SUYERE:“OLONOSHE BIRERE OLOGBOSHE BIRERE IRUN LAFI KAYO ODERE IRU” EN ESTE ODU NACE: 1- Nació : En este Odu no se hace EBO. 2" : Pasarse las manos de delante hacia atrás, para alejar lo malo. 3- " : La Hernia discal, las quebraduras del espinazo y las deformaciones de la columna vertebral. 4" : Eshu ODARA no come pimienta, ni aceite de almendras. 5" : Cuando le salga algo malo, se pasa Ifá por su cabeza y es el verdadero Ituto del Awó, regará Omiero en la casa. 6" : Que ORUNMILA no mata a nadie. 7" : Que el Awó recibe a AZOJUANO y en el patio consagra a AJUAGAN. 8" : Tener una conducta moral severa y rigurosa. 9- Aquí 10-"

: Le levantan un falso testimonio. :Se enterraban personalidades.

en

los

templos

a

las

11- "

: Se monta un OSANYIN en una cabeza de muñeco.

12- "

: Los ARARA cargan en Awán en canastas.

grandes

118

13-Aquí 14- " 15- " 16- " 17- " 18- " 19- " 20- " 21- " 22- " 23- " 2425262728-

" " " " "

29- "

: ORUNMILA venció a los mayomberos. : Los Orishas, por envidia, le declararon la guerra a ORUNMILA. : ORUNMILA es acusado de corrupción de menores. : IKU pensó que la cabeza de ORUNMILA era la mejor y fue a buscarla. : El mundo estaba cubierto por una capa de polvo. : IRETE MAKELEKUN se faja con OGBE YOWO por una mujer en un tambor. : No se puede robar. : SHANGO se convirtió en ABITA y empezó a dar vueltas. : OYA no comió carnero en la mesa, pues le recordaba a SHANGO. : Hablan los dos hijos de OLUOPOPO, SORI BOKUN (el bueno) y TINSHOMO AWO IFA (el malo). : Hablan los hermanos jimaguas, OSISU (el bueno) y AJUAGAN (el hechicero malo). : Habla la espada hueca del Peregún. : Hablan los tres espíritus hechiceros. : Se evita hacer el mal. : El Jamo hizo EBO. : El aceite de almendras se da a quien molesta. : Las hierbas son: Zarzaparrilla y Adrocana.

DESCRIPCION DEL ODU IRETE YEKUN. Es el Odu #213 del Orden Señorial de Ifá. Ud. es Babalawo y está sentado al lado de OLOFIN y ORUNMILA, porque ellos lo mandan. Tiene que llevarle a OBATALA 4 velas a la Iglesia. Bañarse con 4 hierbas diferentes para que mejore su suerte. Visitar lugares o Iglesias abandonadas. Debe dar misa a difuntos. Darle pollo a SHANGO y a ELEGBA. Montar un OSANYIN en una cabeza de un muñeco(lerí de Agborán). No usar sortijas. Ponerle flores a AZOJUANO. El Awó se pondrá tablero de Ifá en la cabeza. Rezará el Odu y regará Omiero en toda la casa con el rabo o Iruke de ORUNMILA y

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canta:”TETERA MOGUN MOYOKO NIFA”. Pasarse las manos por la cabeza, de delante hacia atrás, para alejar lo malo. Puede ser acusado por envidia ante sus mayores. En este Odu no se hace EBO. Los Awoses tienen que tener todo lo que hagan bien escrito. El hacer EBO trae muchos problemas y compromisos. Cuando en Osode es Osobo Intori Obiní, hace (Ofikale Trupon por detrás)

relaciones anal

Cuidar la asistencia a festivales, fiestas y tambores tenga un desenlace fatal. No debe cargar pesos en la cabeza y cuidarse de hacer esfuerzos fuertes que afecten la columna vertebral y a su vez se vea afectado en los miembros inferiores y superiores por afección de neuralgias, por irritaciones mecánicas que afecten los nervios sensitivos periféricos y produzca ciática. Evite subirse en lugares altos, pues puede caerse y sufrir accidentes. Cuidar el uso de sortijas y otros en las manos, que le produzcan afecciones tales como sepsis. No confiar en quienes lo acompañan en el orden social-productivo u otro, pues en los momentos de peligro, lo dejan solo. La muerte lo anda buscando. No vivir donde se encuentra, porque lo destruyen. Estar en la casa antes que se ponga el Sol, para evitar guerras que se presentan. Cuidado en un tambor se vaya a montar y pueda agredir a alguien o viceversa. Respetar a Azojuano(San Lázaro), páguele sus deudas. La enfermedad siempre perseguirá a IRETE MAKELEKUN. En este Odu, los mayomberos sucumben. Haciendo Romerías(peregrinaciones) encontrará su suerte. El Odu habla de que IRETE MAKELEKUN no tiene amigos. Se monta el secreto de AJUAGAN. Es un Azojuano(San Lázaro) que trabaja con tres espíritus hechiceros. Es muy peligroso, pues se alimenta de sangre humana.

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Hay que darle de comer a Eshu y hacer sacrificio y criar animales antes de matarlos, para salvar su familia. Ser noble y consecuente con los demás, no hacer diabluras para que la muerte, la enfermedad, los litigios, la pobreza y las pérdidas no lo acosen. Tener una conducta moral severa y rigurosa, evitar los deleites y convites que pueden conllevarlo a que le arruinen todo en su vida. El hombre tiene que hacer Ifá. El Odu es de suerte, pero la enfermedad(ARUN) lo persigue. Hacer EBO para la casa con: gallo, tinaja de miel, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. No puede ser un vago. Bañarse con cuatro hierbas diferentes, para que la suerte mejore. Hacer misa a infelicidad.

familiares

y

amigos

fallecidos.

Es

un

Odu

de

El Awó no debe incomodarse, porque SHANGO está muy cerca de Ud. y le resultará negativo. Visitar Iglesias abandonadas. La incredulidad puede costarle la vida. Se hacen obras Zarzaparrilla).

con

alfileres

(Por

la

Bayoneta

Peregún

y

la

RELACION DE OBRAS DE IRETE MAKELEKUN. Para la suerte. EBO: pluma de loro, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y mucho dinero. Para evitar desgracia. Pluma de loro, 2 gallinas, 2 palomas, 2 tamal de harina(ekó), Iyefá, jutía y pescado ahumado, mucho dinero. EBO: gallo, gallina, flecha, mucho dinero. Baños(EBO-MISI) para la suerte: Con cuatro hierbas diferentes.

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EBO para evitar la muerte(IKU): machete, cabeza de trapo, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, mucho dinero. NOTA: Tener mucho cuidado con los EBOSES. DICE IFA. La persona siempre tiene deseos de ver Santo montado, pero que no se puede confiar mucho, tiene que preguntar lo que le manden a hacer.-Necesita usar una sortija de oro, lavada y preparada y que le de las gracias a la sortija, porque esa es su buena suerte.-Ud. tiene una dificultad muy grande y desea resolverla antes que muera, pero tiene que hacer algo religioso para evitar pérdidas.-Ud. tiene suerte pero la enfermedad lo persigue.-Haga misa a familiares difuntos.-Cuidado le levanten un falso testimonio.-Ud. cree mucho en los Santos montados y le gusta mucho que le hablen y Ud. tiene que saber que todos los Santos montan menos ORUNMILA, así que todo lo que le manden los Santos deberá consultarlo con ORUNMILA.Cuidado con jovencitas, no vaya a sufrir un bochorno.-Atienda mucho a los lugares que sea citado, las reuniones para Ud. son un boomerang.-Evite llamar demasiado la atención en lugares públicos o en grupos.-Cuidado de enamorarse en un tambor pues puede traerle tragedia.-No altere su carácter, le vienen tres suertes.-No se descuide de sus enemigos, no porfíe más.-Pague las deudas con Azojuano(San Lázaro).-La muerte está en la puerta de su casa.-Dar comida a la cabeza del Aleyó y al Awó. REFRANES DEL ODU IRETE YEKUN. 1- La incredulidad le cuesta la vida. 2- La muerte buscaba una cabeza. 3- Tendrá suerte, pero la enfermedad(ARUN) lo persigue. 4- Nadie puede cortar a AJUAGAN, yo lo defiendo. 5- El que no tiene amigos. 6- Yo no hago diabluras ni mal. 7- A los enemigos y amigos les hago el bien. 8- A uno no le dan las flechas sin ir al campo de batalla. 9- El comedor de huevos no piensa en el trabajo que le costó a la gallina tenerlo (vago).

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ESHU DEL ODU. No aparece reflejado. HIERBAS DEL ODU IRETE YEKUN. Zarzaparrilla. Smilax Medica Chamiso et Schlechtendal. Fam. lileáceas. Planta trepadora, vivaz, con tallos espinosos, los inferiores obtusamente cuadrangulares y los superiores cilíndricos, hojas grandes, alternas, coriáceas, pecioladas. Su fruto es una baya globosa y pequeña. Partes empleadas: la raíz desecada. Composición: El glucósido cristalino zarza pina, parillina y esmilacina, que representan formas impuras de _glucósido de sitosterina, estigma o terina, almidón, ácido sarsápico, oxalato de calcio, etc. Aplicaciones: Se usa como depurativo, empleando las raíces. Los rizomas o ñames de la S.Mollis Willd., S. domingensis willd y S.Laurifolia L. en la preparación de prú y otras bebidas depurativas. Otras especies cubanas son: S. populnea Kunt y S. coriacea Spreng (Raiz de China), se usan como alterante en la sífilis, reumatismo y en otras enfermedades de la piel. En el tratamiento de la soriasis se emplea un cocimiento de zarzaparrilla. También se usa la raíz como diaforética (sudorífico). Favorece la digestión y activa la nutrición. La dosis elevada produce vómitos. BAYONETA (Peregún) El Yucca gloriosa, Lin; Liliácia silvestre, de terrenos áridos y pedregales. Arbusto singular que parece un término medio entre algunos cactus y magueyes; su bohardo cilíndrico, que no pasa de 3 varas y media de altura, está erizado de hojas punzantes, de la figura, tamaño, punta y dureza de una bayoneta de fusil. Flores blancas amontonadas. En Villa Clara le dicen cucaracha por su figura y olor. En la parte occidental le dicen espino y otros Piñón de puñal, en otros maguey silvestre. Las hojas suministran una materia textil excelente, con la que se hacen objetos de arte, como tarjeteros, sombreros, relojeras e infinidad de verdaderas curiosidades que llaman la atención, pues parecen elaboradas con seda. Se le emplea para elaborar setos vivos.

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RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE IRETE YEKUN. 1- Este es el Ifá donde los Santos le declararon la guerra a ORUNMILA por envidia. REZO: OKAN ASENU BABA ADIFAFUN OLOGABA UMBATI NAWO KEREGUTO ILE ADIFAFUN ORUNMILA. HISTORIA Todos los Santos, especialmente OSHUN y OGUN, le tenían gran envidia a ORUNMILA y fueron donde estaba OBATALA a quejarse, quien mandó a buscar a ORUNMILA con ELEGBA. Pero ORUNMILA se había mirado ese día, viéndose este Ifá, y cuando vinieron a buscarlo cogió su ókpele y al llegar allí, se encontró que OLOFIN estaba rodeado por todos los Santos y cada uno le acusaba de la desgracia que atravesaba la Humanidad. Cuando todos terminaron de acusarlo, OLOFIN le preguntó a ORUNMILA que si él tenía algo que decir, a lo que ORUNMILA le contestó:-Todo eso que dicen de mi es mentira, Padre mío, pues cada vez que trabajo con este ókpele o con Ifá, en cada EBO que se marca hay un chivo, gallo, carnero, etc., que yo no los como y sin embargo los Santos si. Luego, él marcaba en los EBOSES esos animales para que los Santos, en vez de comer personas, comieran esos animales. Así ORUNMILA probó ante el padre eterno que él salvaba al mundo de la destrucción. OLOFIN, al ver esta prueba de inteligencia, lo absolvió de las acusaciones de los Santos. NOTA: Ud. puede ser acusado por envidia ante sus mayores. En este Odu no se hace EBO, los Awoses tienen que tener todo lo que ellos hagan bien escrito. 2- ORUNMILA, acusado de corruptor de menores. HISTORIA Los Santos acusaron a ORUNMILA ante OLOFIN, porque éste hacía el amor con muchachitas y eso era corrupción de menores. OLOFIN mandó a buscar a ORUNMILA y éste, antes de ir, se hace Osode. Cuando ORUNMILA llega, OLOFIN le indaga y ORUNMILA le dice que eso era una infamia y a su vez acusa a todos los Santos que ellos mataban cuando le robaban, cuando le debían algo y así comían seres humanos. Que él, en los EBOSES, mandaba animales para que los Santos comieran eso y no personas.

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3- ORUNMILA no mata a nadie. REZO: OKAN ABENU BABA ADIFAFUN OLOGOSHE UMBATI AWO GERE OGU TOBIELE ADIFAFUN ORUNMILA. EBO: gallo, 2 palomas, iño, 2 velas, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA Este Ifá es la prueba de que ORUNMILA no mata a nadie, que los Oshas son los que matan. A ORUNMILA lo citaron para una reunión, por denuncia que le hicieron ante OLOFIN, poniéndolo por lo más malo. ORUNMILA, antes de ir, se hizo Osode, se vio este Ifá y dijo ARAYE. Ifá le dijo que pusiera adimú nada más porque si hacía EBO traería muchos problemas y compromisos. Salió para la cita con su secretario y su libro. OLOFIN había dicho que si se le probaba esta denuncia, había que quitarlo del mando de la Tierra. Llegó ORUNMILA y saludó, diciéndole a OLOFIN:-"Estoy a sus órdenes". Entonces, OLOFIN le dijo el objetivo de la reunión. ORUNMILA le dijo:-Vamos a ver las pruebas. Y ordenó a su secretario abrir el libro y dijo:- Aquí está todo lo que he hecho este año, en bien de la Humanidad. Leyó la primera prueba. OLOFIN oyó y dijo:Yo bien decía. Y quedó admirado del bien que había hecho. Entonces dijo:-No hables más de eso. Pero ORUNMILA dijo:-"No, lee la segunda prueba". OLOFIN quedó más sorprendido y dijo:- Basta, pero ORUNMILA dijo:-"Lean la tercera". OLOFIN quedó tan sorprendido, que dijo:-No necesito más y le dio su título de mando. Pero ORUNMILA le exigió a los Oshas lo que le habían hecho: YEMAYA: Porque le sacaron un pescado(Ejá) del mar, ahogó a uno. SHANGO: Porque le debían un carnero(Abo), lo quemó. OGUN: Por el mismo estilo Así, sucesivamente, ORUNMILA fue comprobando a cada uno lo que había hecho. Concluido esto, cuando ORUNMILA se iba, OLOFIN le dijo que sentía haberlo llamado y molestado en dicha reunión con los Oshas. Y ORUNMILA le contestó que se sentía orgulloso con haber asistido, que él había ganado más y que los perdonaba a todos.

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NOTA: Cuidado con un falso testimonio que le van a levantar. 4- Los tres hermanos. HISTORIA Eran tres hermanos y salieron a correr el mundo. En la travesía, al primero lo mataron, el segundo fue atropellado y apresado por la justicia; el tercero, viendo tantas calamidades en su familia, trató de perder la vida por todos los medios. Pero ORUNMILA, que lo vioó en dicho estado, le pasó la mano por la cabeza y le salvó la vida, evitándole las calamidades y fue feliz en todos sus asuntos. NOTA: Cuando a un Olúo le sale en sus asuntos o camino algo malo, se pasa Ifá por su cabeza y es el verdadero Ituto de Awó. Osobo Obiní, relación sexual(Ofikale Trupon) por detrás. 5- DARABIÑO, el bailarín invencible. HISTORIA DARABIÑO era una persona que llegó a una ciudad y llamó en extremo la atención, por su mucho bailar. Y fue tanta la revolución, vociferación y estruendo, que ORUNMILA preguntó la causa de lo que ocurría con tanta alegría. Entonces le hicieron saber la llegada de un gran bailarín invencible. ORUNMILA trató de conocerlo y preguntó su nombre. Dijo llamarse DARABIÑO y ORUNMILA le dijo que tenía que hacerse una rogación con un coral que llevaba en el cuello. DARABIÑO se negó y dijo que si hubiera sido con cualquier otra cosa si, pero con el adorno de su Abilé no hacía nada. A los pocos días hubo una fiesta muy grande y, en medio del festival, se cayó muerto. 6- El desobediente se partió el espinazo. HISTORIA Había uno que cargaba una canasta a la cabeza, llena de viandas. ORUNMILA se lo había prohibido y este no hacía caso. Hasta que un día se cayó y partió el espinazo, y a consecuencia de ello murió.

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NOTA: Nace la hernia discal, la quebradura del espinazo y todas las deformaciones de la columna vertebral. 7- El camino de la Septicemia. HISTORIA Había una mujer que le hicieron un daño con una sortija y ella siempre la llevaba en el dedo. Una vez, deshollinando su casa, se subió en la silla y se quedó enganchada del dedo que tenía la sortija, le dio septicemia y a consecuencia de esto murió. EBO: Sortija, escalera, tela de araña, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. SEPTICEMIA. Infecciones bacterianas. Sepsis. El nombre colectivo de Sepsis designa un grupo de infecciones bacterianas generales graves, que se deben a que dentro del cuerpo se forma un foco infeccioso, del cual continua, periódicamente o con ciertos intervalos, irrumpen gérmenes patógenos a la sangre circulante, originando metástasis y fenómenos morbosos objetivos y subjetivos, que sobre todo dimanan de esta invasión bacteriana patogénica. El concepto de Sepsis es, pues, más de índole patogénica que clínica. En la sangre circulante, los gérmenes penetrados no se reproducen, proviniendo siempre de focos de Sepsis que alimentan la contaminación hemática. El proceso morboso deriva de una enfermedad infecciosa primitiva (cutánea, otítica, neumónica, aborto séptico, etc.), que es la llamada puerta de entrada y que, por lo demás, a veces queda muy secundario del cuadro clínico hasta el punto de ser difícil de descubrir o indescubrible durante la vida. El transporte de los gérmenes de la puerta de entrada a un órgano determinado engendra en este un foco de sepsis en el que los gérmenes se multiplican y del que irrumpen a la circulación. La mera circulación de bacterias en la sangre no es, pues, lo mismo que la sepsis, ya que también suele haber "bacteriemia" en la tifoidea, pulmonía y en el aborto febril, en la angina y forúnculos, sin que haya sepsis. En la sepsis, los gérmenes nunca se multiplican en la sangre, se limitan a invadirla desde los focos de sepsis y las metástasis. Prescindiendo de las heridas infestadas, constituyen frecuentes puntos de partida, o puertas de entrada, los forúnculos, anginas faríngeas, dientes cariados, otitis, neumonías, col angitis, colecistitis purulentas, cistopielitis, abscesos prostáticos y supuraciones periuretales, úteros infectados (abortos), hemorroides,

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úlceras , carcinomas pútridos y herida umbilical infestada. El foco de sepsis propiamente dicho se localiza con máxima frecuencia (60%) en las venas (tromboflebitis regionales), ora en el corazón (12% endocarditis), vasos linfáticos (linfangitis) o un órgano cavita rió (útero, pelvis, vesícula biliar, etc). Otro tipo de sepsis es la producida por la meningitis meningocócicas con metástasis en las glándulas suprarrenales y muerte aguda por fallo de estas, como también la provocada por los gérmenes que causan la gangrena gaseosa. Existen 10 tipos de sepsis. Los gérmenes causales más frecuentes son los estreptococos, estafilococos, neumococos, meningococos, bacilo de Koch, colibacilos, gonococos, clostridios de la gangrena gaseosa, etc. En la génesis de la sepsis deben intervenir factores de receptividad y terreno endocrino, quizás un hipercortisismo, que faciliten la diseminación. Este problema de hipercortisismo y los trastornos endocrinos es lo que se debe tener en cuenta en IRETE YEKUN que es una sepsis por heridas superficiales o profundas, cuya forma de invasión es linfangítica o tromboflebítica producidas por estafilococos y clostridios en las sepsis anaerobias. HERNIA DISCAL. Produce neuralgias con fenómenos de irritación dolorosa de los nervios sensitivos que, según se admite, no se acompañan indefectiblemente de lesión anatómica del nervio. La mayoría de las neuralgias dependen de irritaciones mecánicas o inflamatorias vecinales de los troncos nerviosos. Es característico de las neuralgias el dolor que se presenta por accesos, con algias del tipo pulsátil, lacerante o quemante, y se propagan siguiendo la distribución de un nervio sensitivo periférico. En general, faltan las manifestaciones de déficit motriz y las ostensibles de déficit sensitivo. Entre las causas de las neuralgias y en lo que concierne a este Odu de Ifá, la más común es la ciática: radiculalgia casi siempre sintomática de hernia de discos vertebrales que comprimen las raíces de plexo sacro. El dolor neurálgico se caracteriza por presentarse bruscamente, precedido o no de hormigueo. El dolor, a menudo atroz, no suele ofrecer uniformidad. Dentro de las lesiones vertebrales está la ciática del brazo (enfermedad del aparato locomotor). La región cervical inferior, lo mismo que la lumbar baja, es la más afectada. La hernia discal cervical empieza de golpe con un "falso movimiento" del cuello, notando un vivo dolor que va desde la nuca al hombro, brazo y mano, llegando hasta los dedos. La ciática sintomática depende con la máxima frecuencia de procesos

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morbosos vertebrales (hernias de discos lumbares, espondititis) y de otros procesos. Se observan con mayor frecuencia en los varones que desempeñan trabajos corporales y provocan las hernias discales compresivas de las raíces L5 o S1. La neuralgia es unilateral generalmente. Cuando es bilateral deben apreciarse procedimientos medulares altos (enfermedades destructivas del raquis, tumores meningoespinales) pero no la ciática por hernia discal. Al hacer un esfuerzo (levantar pesos, incorporarse) se prolapso el disco. La neuralgia se localiza en nalga, muslo, piernas, pie. Los pacientes con hernia informan que sufrieron traumatismo previo. Habitualmente una hernia comprime solamente una raíz. Debe hacerse reposo en cama y contrapeso en los pies y el uso de la faja por lo menos durante un año. Si a pesar de todo ello continúa, se procede a la extirpación quirúrgica. 8-Se adivinó para el general HISTORIA El general, por desobedecer a ORUNMILA, fue atacado por el enemigo. Su ejército se dispersó y no pudo reunirlo de nuevo. Obra: Poner a SHANGO harina y quimbombó. NOTA: Dispersión ante el peligro y lo dejan solo. 9- El camino de la Muerte y ORUNMILA. HISTORIA Cierta vez, la muerte tenía necesidad de encontrar una cabeza y pensó que la de ORUNMILA era la mejor y fue a buscarlo. Pero como ORUNMILA se miraba todos los días, ese día se vio IRETE YEKUN e hizo EBO (machete, gallo, cabeza de trapo, ropa sudado, mucho dinero) y lo puso en la puerta del Ilé. Cuando la muerte(IKU) llegó a casa de ORUNMILA, se encontró en la puerta el EBO que ORUNMILA había puesto. IKU empezó a registrar el EBO y vio el machete y dijo:-Con este machete le cortaré la cabeza a ORUNMILA. Siguió registrando y encontró la cabeza de trapo y se dijo:-¡Esta es la que busco! Y pensó:-ORUNMILA sabe mucho. Y no le quedó más remedio a IKU que marcharse. Así fue como ORUNMILA pudo salvar su cabeza.

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10- El mundo cubierto de polvo. HISTORIA El mundo estaba cubierto de polvo y la vida era imposible, pues el polvo se introducía a la gente por la nariz y los pulmones. El Sol no calentaba lo suficiente pues la capa de polvo lo impedía. NOTA: No vivir donde está porque lo destruyen. Vive en las tinieblas, busque la luz de la religión. Estar en la casa antes que se ponga el Sol, para vencer guerras que se presentan. 11- La comida en la mesa de los Santos. HISTORIA Cuando se hizo la repartición de la comida en la mesa a cada Santo, OSHUN cogió el chivo. Y cuando le fueron a servir a OYA el carnero, ésta no quiso, pues le recordaba a SHANGO, que era su adorado tormento y no estaba. 12-Cuando Shangó se convirtió en EL Diablo(Abita) HISTORIA IRETE KELEKUN se encontraba en una fiesta (tambor), pasado de tragos, y se enamoró de una mujer, la cual le interesaba también a OGBE YONO y por eso se fajaron. IRETE YEKUN (SHANGO) se convirtió en ALBITA y, dando vueltas, acabó con éste, pues SHANGO se montó en el tambor. 13- SORI BOKUN y TINSHOMO AWO IFA, hijos de OLUOPOPO. REZO: MOLELE AWO MOLELE INTORI ABE OYU LOYE LOKUN FINSHOMO IFA OLUOPOPO MOLELE AWO TINSHOMO IFA MOYERE BO IFA OSHANLA MOLELE NI YABA OTORIMO IFA MOYADE NILAYE MOLELE NI SHANGO YORUBO FUN BORI BOKON INTORI AWO MOLELE INTORI ARUN GUNGUN. EBO: gallo, cuentas, muchos granos, tiñosa, pollo, oshinshin, cuero de tigre, muñeco, hierbas de Ifá, palos, plumas de tiñosa, hueso de tiñosa, telas de los colores rituales,jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz, mucho dinero. HISTORIA

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SORI BOKON era un Awó que a su vez era hijo de otro Awó llamado MOLELE AWO. El vivía orgulloso de su hijo por lo fuerte que era y la inteligencia que tenía. Todos los días, MOLELE AWO (OLUOPOPO) hablaba de su hijo y le daba consejos, que eran obedecidos por SORI BOKON. En cambio, MOLELE AWO (OLUOPOPO) tenía problemas secretos con Awó TINSHOMO IFA, quien también era su hijo. TINSHOMO AWO IFA vivía en la tierra MOYADE NI LAYE y se pasaba mucho tiempo sin que él fuera a ver a su padre, al que siempre estaba maldiciendo y cantaba: “SHEPE BI BOLOYU INTORI BAGUA SHEPE BI LOYE INTORI BAGUA” OBATALA, que también vivía en esa tierra y nunca estaba contento ni conforme con AWO TINSHOMO IFA, disgustado porque éste no creía ni en su padre OLUOPOPO. Ante esa situación, OBATALA salió a camino y se encontró con SHANGO, que venía de la tierra de LELEBE OYU LAYE, donde acababa de ver a ORUNMILA y mirarse con Ifá para traerle un recado a OBATALA que le mandaba Ifá. Cuando OBATALA recibió el recado de ORUNMILA, se puso muy contento, donde SHANGO le dijo a BABA:-Yo le voy a ayudar a vencer a MOLELE AWO todos sus problemas, para que se le quite el orgullo que tiene AWO TINSHOMO IFA. OBATALA le preguntó a SHANGO:-¿Qué piensas hacer? Y SHANGO reposta, poniéndose al momento a rezar: “MOLELE AWO MOLELE AWO TINSHOMO IFA MOYU BE IFA INTORI BEYE BI IFA ARUN MOYU BOROYE INTORI ARUN MOYU BOROYE BOROGUE” OLUOPOPO, que estaba cerca pues iba acompañado de ARUN. Al oír a enfermedad(ARUN):-¿Tú oyes lo que dice sí y salió para donde estaba SHANGO. hacía AWO TINSHOMO IFA.

a visitar a OBATALA, venía SHANGO, le dijo a la SHANGO? ARUN le contestó que Este le contó a ARUN lo que

-Hay que darle su merecido, pero antes tengo que llegar a donde está él, para quitarle el secreto que lleva en su cuello. Así lo hicieron ARUN y SHANGO. Pero OBATALA suplicó a SHANGO que no fuera a matarlo (otokú), a lo que contestó SHANGO:-Quien sabe lo que tiene que hacer es ARUN. SHANGO llegó donde estaba TINSHOMO AWO IFA y le quitó iñalé, donde estaba el secreto de éste y se lo llevó a AWO MOLELE para que se lo pusiera a su hijo SORI BOKON. OBATALA y ARUN siguieron detrás de SHANGO, le quitaron a TINSHOMO AWO IFA la cazuela que tenía de OLUOPOPO y se la llevó a donde

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estaba ARUN. Acto seguido, éste se apoderó de TINSHOMO AWO IFA y le dijo:-Tú tendrás suerte pero no me separaré de ti. Enseguida, TINSHOMO AWO IFA empezó a sentirse mal de los huesos (gun-gun) y se lo dijo a ARUN, quien le dijo:-Esto te lo hago por no respetar a tu padre, OLUOPOPO. 15- Los dos hermanos: el Palero y el Santero. HISTORIA Habían dos hermanos, que heredaron del padre dos casas, una en el campo y otra en la ciudad. El hermano mayor, que era mayombero, fue para el campo a vivir y el más chico se quedó en la ciudad, adorando a los Santos y a ORUNMILA. Subió mucho y su fama creció, mientras el mayombero, que era poderoso, sucumbió mucho y decidió irse para la ciudad. Al llegar, le quitó el puesto al hermano menor. Este fue a ver a ORUNMILA, que le vio este Ifá y le hizo EBO. Además, debía ir en romería para el campo. En éste, se encontró una Ermita, donde había un tesoro y los restos de un EGUN. Rescató el tesoro y le regaló algo a los obreros que lo ayudaron, además de remodelar el lugar. Los dueños no estaban y cuando regresaron y vieron nueva la Ermita, pero sin el tesoro, optaron por regalársela pues no la quisieron. NOTA: Romería: Peregrinación. Ermita: Es un santuario o capilla en despoblado. Ir en romería a una Ermita. Habitación solitaria en el campo. Ermitaño: Es el religioso que vive solitario. NOTA: Antiguamente se enterraban en los templos a las grandes personalidades, con todos sus atributos, tales como obispos, sacerdotes y otros. A los demás los enterraban en los árboles. NOTA: ORUNMILA venció a los Mayomberos. 16- Los tres espíritus hechiceros. REZO: AJUAGAN ASHO PAJEENI IBEJI OJISUADADA OBA JOVIE NILE JORO JORO AJALALA BAKUYEYE LEE ORISHA DUNDUN KAFEREFUN BOKONO. EBO: 2 gallos, chivo, harina, manteca de corojo, pimienta de guinea, arena de río, demás ingredientes, Mucho dinero.

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EBO: Un carbón de OSANYIN, 1 Ajalalá, 1 bastón de sabicú. EBO: 1 tronco de palma, vela, tinaja, 1 bujón, 1 chivo, 2 gallina manteca de corojo, osun, aguardiente, obi motiwao, mucho dinero. HISTORIA En este camino, el Obá de esa tierra se llamaba OJISU y tenía un hermano jimagua que era hechicero, brujo y terrible, el cual se alimentaba de sangre humana al igual que sus prendas. Se llamaba AJUAGAN. Cuando el Obá se enteró de las maldades de su hermano gemelo, hizo un gran agujero en la tierra y metió a AJUAGAN con toda clase de comidas y cerró el agujero. Así consagró a AJUAGAN como Budú (Orisha) para que no hiciera más daño. Cuando creyó que se había regenerado, se paró delante del hueco y dijo lo siguiente:-“VITSE DOKPO MEJI AJUAGAN KUKO” (Nadie puede cortar a AJUAGAN, yo lo defiendo). A la mañana siguiente, AJUAGAN se volvió un hombre más hechicero que antes. AJUAGAN se dio entonces el nombre de AKPODJIVODU KUMKU MABO (El que no tiene amigos). Continuó matando gentes. Entonces hicieron un agujero, metieron raíces de árboles secos, encendieron fuego y tiraron a AJUAGAN dentro. A la mañana siguiente renació de nuevo AJUAGAN. ONI, el jefe de los guerreros del Obá que había cortado un tronco de palma, lo abrió al medio y lo metió dentro del tronco, enterrándolo bien profundo. Al día siguiente, renació AJUAGAN de nuevo y comenzó a matar más gentes. El Obá mandó a llamar a ORUNMILA. Este le hizo Osode y vio este Ifá, donde le dijo que AJUAGAN tenía tres espíritus hechiceros y para que él pudiera servirle de protección al Obá, que cogiera una tinaja y lo encerrara dentro, que lo cubriera con una tapa de Ajalalá y lo enterrara. Así lo hicieron y le dieron de comer chivo, gallo, manteca de corojo, etc. Y que sobre la tumba le sembraran una mata de cardón, para que ahí le diera siempre de comer, cantando lo siguiente: SUYERE: “SHATSHA JESU ZOGBEDEBO SOUME DIAGBO BEYOVE ADA TOMO DEPOMAFAN SUNUSE AJUAGAN BOKUN IWAN SAKPSOME” NOTA: Aquí el Awó recibe AZOJUANO y en el patio consagra AJUAGAN.

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Para eso lleva una tinaja, 1 flecha, 18 caracoles (tipo largo), cabeza de EGUN. Esto se consagra sobre un tronco de palma que va dentro de la tinaja: ero, obi, kolá, osun naború, orogbo, manteca de corojo, aguardiente, vino seco, 21 palos brujos, obi motiwao, carbón de OSANYIN, 16 pimienta de guinea, muchos granos, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, 7 clases de tierra, se le da un gallo dentro de la tinaja y se pinta IRETE KUTAN. Esta tinaja se mete dentro de un hueco, donde primero se enciende una hoguera y se le da un chivo, después se tapa con tierra y se le siembra una mata de cardón y se llama AJUAGAN. NOTA: Esto se trabaja con cuidado, es peligroso. 17- PEREGUN (Bayoneta) hace sacrificio y el bien. HISTORIA ORIFUSI (La espada hueca del Peregún), el padre de ELU, dijo que estaba buscando la forma de evitar la muerte de su esposa, hijos y ahijados, pero, por sorpresa, ellos encontraron la forma de hacerse famosos para renovar el mundo y la vida. ORIFUSI busca una serie de Awoses para que adivinen Ifá para él y para Peregún. Los Awoses fueron: MUJINUWA (El adivino de OPAKERE), BOROYIN (El adivino del Estado de IDO), OGOROMBI (El adivino del Estado de ESA), GBEMINIYI (El adivino de ILUJUMOKE), KUYINMINU (El adivino de las Tres Palmas), quienes le dijeron y buscaron la forma de como escapar de la muerte. Para ello tendrían que hacer sacrificio, además de ser iniciados en el culto de Ifá. Ifá les enseñará como conducirse en la vida y como escapar de la muerte. El sacrificio era: 10 gallinas, 10 palomas, 20000 cauries y epó en gran cantidad, además darle comida a Eshu. Además del sacrificio, deben hacer el bien mejor que antes. Si haces el sacrificio en vano o no lo haces, reducirás la benevolencia contigo y morirás. Tienes que llevar las gallinas y palomas para la casa, soltarlas y alimentarlas antes de matarlas. Si te abstienes de matarlas, será causa del veneno de muerte de mucha gente. Peregún hizo caso de la advertencia e hizo el sacrificio. 18- Yo no hago diabluras ni mal. La muerte no llegará a arruinar mi casa Yo no hago diabluras ni mal Las enfermedades no pueden arruinar mi casa.

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Yo no hago diabluras ni mal A los amigos y enemigos les hago el bien Yo no hago diabluras ni mal Cuando las gentes están envueltas en litigios en Ake Yo siento compasión por ellos y los ayudo Yo no hago diabluras ni mal Los litigios no pueden arruinar mi casa Yo no hago diabluras ni mal Yo me encontré dos personas peleando y me compadecí de ellos Yo no hago diabluras ni mal La pobreza no puede arruinar mi casa nunca seré un vago. Eshu ODARA no come pimienta Eshu ODARA no come aceite de almendras Yo le di aceite de almendras a los que molestan la humanidad Yo no hago diabluras ni mal Las pérdidas no harán que mi casa se arruine. Yo nunca robaré. NOTA: El iniciado en este Odu tiene que tener una conducta moral severa y rigurosa. Observación: El cliente tiene previamente que moderar su conducta y evitar los deleites y convites que arruinen su negocio, comercio o empleo.

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CAPITULO IV MUNDO DE IFA IRETE IWORI IRETE WORI, IRETE YERO, IRETE HIERRO, IRETE YERUBE IRETE YERUGBE + + O I II I I I I I I O I II O I II I REZO: IRETE YERO ORUNMILA TO ABAN ESHO GUNGUN TIYERO, IBI KIBU BABALORUN. SUYERE: “OYIKI OYIKI OTARO MIO OYIKI OYIKI OTARO MIO OYIKI OYIKI AGUADO TAGUMA OYIKI OYIKI OTARO MIO” REZO: IRETE YERO ORUNMILA LORUGBO TO IBAN ESHU, TELEBO IBO KIBO BABALORUN, BABA ODUPUA TO IBAN ESHU. MORUNYO MORUNYA IYALOSHA MORUNYO MORUNYA BABALOSHA MORUNYO MORUNYA OLUWO MORUNYO MORUNYA OYUGBONA MORUNYO MORUNYA NI CONGOLAYE LAUERERE MORUNYO MORUNYA EGUN MORUNYO MORUNYA IRETE YERO GUNGUN EYE LEBO EBE EBO FELEBO IRETE YERO TINYEBO EBO KIBO AKALAMBO ADIFAFUN YERUBE TINSHOMO ORUNMILA ORU LAUEDE ELEGBARA ERU LASHE KARA OLOFIN ADIFAFUN YERUBE ONI SHEBO LERI YOKO AYEBE ESE TENA ERI TIMOBAYE AYEBO NI AYE ILU EYENI EGUN BAYEBE AYO OSHEBE. REZO: OLORUN MAYE OBOLO WOÑI A: MOWA ABEO ............. CORO: WARA WARA LAWA WARA WARA A: MOWA MOWA ............. CORO: WARA WARA LAWA WARA WARA A: OKERE OYANA ........... CORO: ERAN NI SHORO ERAN A: OKETE O ODU OYA ....... CORO: ERAN NI SHORO ERAN A: OROFO ABABA ........... CORO: EIYE NI SHORO EYE A: WERUREO WERUREO ABIBO WERUREO YARA WERURE OKO Y MALO. CORO: (LO MISMO)

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REZO: IRETE IWORI AYEBERIYOKO ESE OTONA ERUTI OMA AYOBINI IGUIN KELEBO AKARA MALO ADIFAFUN YERUBE TINSHOMO OLORDUMARE KAFEREFUN Yalorde. EN ESTE ODU NACE: 1- Nació : Que IRETE YERO es capataz de los EGUN mujer. 2- " : Las honras o Pompas Fúnebres. 3- " : No se puede mirar si no se pone dinero. 4- " : Poner en IKOFAFUN 3 muñequitos de loza a la Obiní. 5- " : El por qué las mujeres tienen que virar la cara al dar coco a EGUN. 6- " : Por qué los IWOROS pueden jurarse en ORUN. 7- " : Que la mujer con este Odu y Oni de SHANGO, no vive con Awó pues la mata. 8- " : La guerra entre ORUNMILA y OSANYIN. 9- " : Que IRETE YERO es el yerbero de ORUNMILA. 10- " : La economía y las agencias bancarias. 11- " : La distinción de complejidades o escala de las profesiones. 12- " : Las matemáticas. 13- " : La masonería. 14- " : El secreto del compás y la escuadra. 15- " : El uso de la Acacia en los Ritos mortuorios masónicos. 16- " : La poda de los árboles. 17- Aquí : Habla la Bibijagua. 18- " : Hay candela invisible por robo de cónyuge. 19- " : El Pavo Real dijo que si sus huevos fueran tirado, destruiría el mundo. 20- " : Hablan los espíritus indios y se le ponen flores. 21- " : El hijo de OBATALA era desobediente. 22- " : El EBO por este Ifá se hace después de las 6 de la tarde. 23- " : Habla el infarto cardiaco y la Antonomasia. 24- " : OLOFIN quiso probar la inteligencia de los Awoses. 25- " : La mujer le ruega la cabeza al Awó él lo puede hacer a su mujer. 26- " : La felicidad quiso pasar trabajo. 27- " : ORUNMILA autoriza al Awó a tener querida. 28- " : Habla la prenda que cuida la casa. 29- " : Los Awoses botaban el dinero del EBO. 30- " : Hablan David y Salomón, padre e hijo, Reyes de Israel. 31- " : ORUN era el encargado de efectuar todas las honras fúnebres. 32- " : Hablan las tres mujeres de IRETE YERO: BURUBAN, MABOYA y ARIGIN. 33- " : Hablan los tres espíritus femeninos que respaldan la sociedad IYALORDE. 34- " : OLOFIN fue advertido de guerra inminente. 35- " : Habla del Awó IRETE YERO, que se convirtió en rico. 36- " : OGUN corta cabeza. 37- Aquí : Las hierbas son: Orozuz, Botón de Oro, Rompe-Saragüey, Quita Maldición y Bledo blanco.

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DESCRIPCION DEL ODU IRETE YERO. Es el Odu #214 del Orden Señorial de Ifá. Todo lo que entra en casa del Awó, es ORUNMILA quien lo lleva. Por este Odu, hay que hacer Ifá. El Awó de este Odu sólo debe hacer siete Ifases, porque después del séptimo comienza a perder fuerzas. Después de hacer obras, puede hacer siete más, si ORUNMILA lo autoriza, y ahí termina, ni uno más. Los hombres descubrieron el secreto del compás y la escuadra, para perfeccionar el cuadrado y el círculo. El Odu habla del secreto de ORUN LALA, donde no le puede faltar el corazón de un perro negro, ni las 3 cabezas de EGUN mujer. Es el Ifá de las tres jícara: una con maíz tostado, una con una piedra y otra con agua. "Ser rápido como el maíz, inmortal como la piedra y necesario como el agua". Hay que pelarse frecuentemente y podar los árboles todos los años. Este es un Ifá de enigmas, de acertijos y de adivinación. El Awó de este Odu tiene que jurarse en ORUN. Recibirá OSANYIN, ODUDUWA, OLOKUN, ORISHAOKO y a OLOFIN. Recibir cuchillo lo más rápido posible, pues él y su padrino se separan. Es un Ifá de mensajero a las doce del día. Se le ponen a OSHUN cinco huevos de gallinas pintados. Hablan la vesícula biliar y los huesos, la enfermedad comienza por debajo. La humanidad desea manchar su reputación. La traición y la envidia siempre lo van a perseguir. Cuando prestes dinero, nunca lo de ni de alcancía, ni de su bolsillo, cámbielo antes para que no se lo trabajen y se arruine.

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El Awó IRETE YERO no puede vivir con hijas de OSHUN, porque más tarde o temprano ella será la causa de su muerte, pues con el andar del tiempo ella conocerá un Mayombero que la amarra con OGUN, para que vaya a vivir con él. IRETE YERO determina que OSHUN EKIN ORUN es la encargada de ir a buscar las almas a todos a la hora de su muerte y Awó EKUN AKALAMAGBO es su mensajero, por eso IRETE YERO es un Odu capataz de EGUN. Aquí el padre trata de tener a sus hijas apartadas del mundo, para que nadie las vea y menos aún que la enamore. Si el padre se pone en esa postura, la hija se le irá con el primero que la enamore. La mujer le ruega la cabeza al marido y viceversa. Ese día la mujer no puede realizar ningún tipo de trabajo en su casa, solo podrá ir a la Iglesia y rezar ante el Santísimo. La mujer que tiene este Ifá vive con el hombre que tiene porque la entidad espiritual que ella tiene y que siempre se manifiesta de una forma afín con el mismo y vive con ese hombre mientras exista esa fraternidad. Debe ponerse los collares. Fregar la casa con berro. La persona tiende a ser avariciosa y egoísta, por eso no lo consideran. Si viene Iré, no considerará a nadie. Más tarde o más temprano, destruye lo suyo. Los Awoses botaban el dinero en el EBO y ORUNMILA les preguntó: -¿cómo vivirían? Por Osobo, a la persona le cuesta trabajo resolver las cosas. La mujer debe recibir IKOFAFUN y el hombre AWOFAKAN. ORUNMILA analizó y vio que su enemigo era poderoso. Se queja a ORUNMILA, porque tiene necesidad y es que no sabe hacer las cosas. Debe ponerle ofrenda a los EGUN mayores. Por este Ifá, a la persona se dan vahídos y queda sin sentido. ODUDUWA dijo que, mientras el mundo sea mundo, ninguna mujer verá las ceremonias de EGUN y de ODUDUWA. Si en la casa no hay Awó o Iworo, para coco a EGUN lo da una Iyalosha mayor, pero tiene que virar la cara y hacerlo de espaldas. Los adimuses a EGUN se dan en el caño o en un rincón de la cocina, pero no en el baño.

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La mujer no debe curiosear lo del esposo, pues puede tener incidentes y caer privada cuando lo descubra. Cuidarse de robo por la mujer. No debe comer con huevos. Teniéndolo todo, puede caer en prisión por su propia cabeza. El hombre debe saber que la mujer no es sólo para las relaciones sexuales(OFIKALE TRUPON), sino para considerarla en todo. Por este Odu, todos se preocupan porque la persona vive en paz y tranquilidad, y por ello echan brujería(Ogú) y le hacen campañas negativas. Es imprescindible montar la prenda que cuida la casa y nunca decir lo que significa; y vive detrás de la puerta. A las doce de la noche se presentan los EGUN y son mayormente mujeres. Los EGUN piden aguardiente y se lo roban. Por el Odu, se participa en la muerte de un superior. La Acacia representa la inmortalidad, con ella recuerda al hombre que no en todo desaparece, pues el espíritu siempre vive. Las mujeres se impacientan por la tardanza del hombre y abandonan la casa. Se ponen tres tinajas detrás de la puerta, que representan a AROGBO, ARE y ARUGBO, los tres espíritus guerreros que acompañan la sociedad de los Iyalorde. El Odu advierte que las intrigas y lengua encima de la persona, obstruyen su vida. No tener paciencia o la pérdida de la paciencia puede llegar a la frustración de los procesos materiales en la vida. Dedicarle 4 huevos a OBARABANIREGUN.

OBRAS DEL ODU IRETE YERO. Obra sobre el jurado en ORUN. El Awó de este Odu, cuando está jurado en ORUN, de vez en cuando lo llama a las doce de la noche, escribiéndose su Odu en el pecho y haciendo Sarayeye con una paloma y rezando: “SHENSHE BIKU EGUN BIKU IKU LORUN. EGUN ORUN IKU AWALODE ORUNMILA

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BAWA, ORUNMILA BAWA” La paloma va al techo de la casa o al pie de una mata de plátano. Después, se baña con albahaca morada, algarrobo, Mar Pacífico y farolito(shewerekuekue). Se ruega la cabeza con coco, agua, carne de res, cabeza de pescado y dormir en la estera delante de Ifá. La rogación va al río. No puede separarse de las cosas de OSANYIN. Muñeco(AGBORAN) de IRETE YERO. Muñeco del tamaño desde los pies a la cintura. Se carga con cabeza de 3 feto mujer, cabeza de tres pichones de tiñosa, colmillo y piel de tigre, bichos de tierra, cabeza de pavo real, corazón de perro negro, hierba bledo colorado, guao, añil, celestina azul y blanca, cardón, cardo santo, Ceiba, ébano carbonero, cabeza de 2 majá, zunzún, tierra de una tumba de una mujer, pelo de mujer muerta, pluma de loro, murciélago. Esto come sangre de gato y de jicotea. Cuando tiene problemas, le da sangre de las venas del Awó. Inshé-Osanyin de IRETE YERO. Cabeza de arriero, cuero de tigre, carcoma, panal de avispas, 16 plumas de loro, jutía y pescado ahumado, maíz, manteca de corojo. Inshé-Osanyin. Tierra de Bibijaguero, arriero, sinsonte. Obra. Chivo a OGUN, junto con ELEGBA. Oparaldo. Debe ser con tres animales. Para no perder la memoria. Gallo indio a la cabeza. Obra para vencer las dificultades: ESHU ADAWA 15 cazuelita chiquita de barro, 1 cazuela grande de barro, 16 pluma de loro. La cazuela grande se pone al lado de ELEGBARA, con un piedra del mar y, cuando coma ELEGBARA, come esa piedra y se llama Eshu ADAWA. También come con OLUOPOPO. Para montarlo, se pone algodón en la cazuela grande, para que la piedra no toque el barro. Las 15 cazuelitas se ponen al lado de la grande. El Awó prepara 16 platos, cada uno con una cosa distinta: jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo y cacao, cascarilla, ñame crudo, cáscara de ñame, ñame cocinado cocido, 9 akará bibo, 10 ekrú-aro, 10 olelé, uno con miniestras, uno con viandas y uno con ajonjolí.

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Con todo lo anterior, se va limpiando el Awó y cada cosa la va colocando en una cazuelita. Cuando se limpie al final con ajonjolí, lo vuelve a colocar en el plato donde estaba. A continuación, sacrifica un pollo, dándole sangre a la cazuela grande, a las 15 cazuelitas y al plato de ajonjolí. Las 15 cazuelitas, cada una coge el camino que Ifá indique, sin quitarles la sangre de encima, que es lo que cierra el pacto, dándole de comer a las ánimas (espíritus) que las están esperando en sus respectivos destinos. Cuando el Awó va a llevar esas cazuelitas a su destino, coge el plato de ajonjolí y lo lleva al pie de una mata de cundeamor y se lo invoca a DASOYI. Cuando él va con este plato, lleva un garabato de palo bobo (Laurel de la India), forrado con tela blanca, negra, roja, amarilla y azul. Después lleva el garabato para la casa y se lo pone a Eshu ADAWA, al lado de la cazuela grande. Este garabato de Laurel, IRETE YERO lo coge en la mata de Laurel de la India donde llevó la cazuelitas #15, que es donde tiene que llevar la misma, por ser la preferida de este Ifá y es ahí donde IRETE YERO debe ir de vez en cuando a descansar. Eshu ADAWA come chivo periódicamente, junto con su ELEGBARA. Obra a EGUN de IRETE YERO. 3 gallinas, pashán, machete y pescado. Obra de Shilekun. Ojos de cherna, detrás de la puerta. Obra con ELEGBA. Chivo, gallo y va a cuatro lugares distintos en cuatro paquetes y las cabezas se cuelgan del techo de la casa. Obra con ORUNMILA. Pescado fresco con ñame machacado. Obra con ORUNMILA. Una jícara con agua, una con aguardiente y otra con maíz seco. Baños(EBO-MISI). Hierba quita maldición(Ewé ayo), Ponasí, rompe saragüey, mejorana, hierba buena, miel, maíz, 3 mazos de berro. DICE IFA: Que hay una persona que dice que va a hacer todo lo posible por acabar con Ud. y con todo lo que tiene, pero si Ud. se agarra de ORUNMILA no le ha de pasar nada, cumpla con OSHUN.Ud. tiene una mujer embarazada y es muy enamorado.-No haga tratos ni comprometa su palabra sin que primero le den el dinero, porque de lo contrario resultará una trampa.-Ud. siempre sale perjudicado en todo lo que se mete, dele una misa a sus padres, si son muertos.-Ud. está enamorado de una mujer, que a ella le pasa lo mismo; quiérala, si no la acepta será su enemiga.Ud. va a manejar dinero en oro.-Cuide su menstruación.-Tenga cuidado en un convite que hay una traición. -No malgaste dinero y guarde para mañana.-Tiene que hacer Osha. Averigüe lo que quiere ELEGBA.-Cuidado con desbarate de casa.-Cuidado con huevos reventados en la puerta de

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la casa.-Una mujer lo tiene amenazado y quieren desbaratarle sus relaciones.- Friegue la casa con berro, póngase los collares y reciba a ORUNMILA. Se sacará tres veces.-Cuídese el pelo y de quien le ponga las manos en su cabeza porque pueden perjudicarlo.-A Ud. nadie lo considera, siempre tiene algo pendiente.-Ud. no sabe como va a salir de un problema que lo agobia, pues le cuesta trabajo resolver sus cosas.- Los esposos siempre tendrán luchas.-A Ud. la enamora alguien con defectos físicos y morales, existen muchas murmuraciones por esa causa.-A Ud. se le pegan personas con vida desordenada y por eso Ud. se abandona.-Hay una persona que le ha dado algo a tomar para que Ud. nunca la olvide.-Cuídese la memoria.-Si Ud. se va de la casa, regresa a ella.-Ud. hizo algo malo que manchó su reputación.- El EGUN de su cuadro espiritual nunca nadie logra descifrarlo, pues cada vez que se manifiesta lo hace de forma diferente.-No maltrate a ninguna muchacha que esté bajo su dominio o cuidado.-Ud. siempre está intrigada con las cosas que hace su esposo, si lo descubre quedará sin conocimiento.-A Ud. le dan quejas de sus hijos por majaderos, no se llevan con nadie.-El hombre debe buscarse una concubina, para que pueda ahogar sus deseos sexuales.-Cuente siempre con SHANGO para vencer en la guerra que tiene, no crea nunca en nadie. REFRANES DEL ODU IRETE YERO. 1- Nuestra opción antes del nacimiento es nuestra experiencia en la

vida.

2- Cuando el gallo canta, el hombre vago refunfuña. 3- El sueño de un perro nunca llega a nada. 4- Ganancia ordinaria hace hoyos en los bolsillos. 5- La felicidad quería pasar trabajos. 6- No bote dinero ni pan, por viejo que sea. 7- Por bueno y bondadoso, perdiste tu pueblo. 8- Tú pretendes un crimen y no puedo ser tu cómplice. 9- No ha nacido en el mundo la humanidad para dividir en siervos y tiranos, sino para amarse y servirse. 10- La guerra por chismes e intrigas lo hechan a perder todo.

ESHU DEL ODU IRETE YERO. Eshu AERE MEWE. Este Eshu es la rana, es el custodio de los secretos de ORUN, trabaja con ASHIKUELU. Se hace

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de masa y se forra con 101 caracoles. Se carga con cabeza de rana, cabeza de lechuza, de murciélago, ero, obi, kolá, obi motiwao, azufre, rompe saragüey, hierba de la sangre, huevos de gallo, colmillo de tigre, palos: tengue, yaya, guayacán, hierba tostón, atiponlá, peregún, tua tua, levántate, tierra de cangrejo, tierra dela loma y cárcel. SINDROME DE ANTON. Es la oclusión de la arteria cerebral posterior. Produce infarto de las superficies lateral posterior y media posterior del hemisferio cerebral. Los infartos extensos en la corteza occipital causan defectos de campo hemiaxiópticos homónimos y los que afectan al hemisferio dominante pueden provocar trastornos de lectura, lectura visual, reconocimiento visual y orientación visual en el espacio. El infarto de ambos polos occipitales puede producirse después de estenosis u oclusiones de la arteria básica. El resultado es una hemianopsia doble con ceguera cortical, una característica notable es que el paciente no se da cuenta de que está ciego y puede incluso negarlo enérgicamente. Puede haber alucinaciones visuales. RELACION DE HISTORIA O PATAKI DEL ODU IRETE YERO. 1- El Pavo Real tira el huevo. HISTORIA Los pájaros se reunieron, para ver quien tenía más poderío. Entonces el Pavo Real dijo que él tenía más poderío porque con un huevo suyo lo tiraba y hundía el mundo. ORUNMILA analizó y vio que su enemigo era poderoso y con su actuar quería matar a sus hijos e hizo EBO con: una canasta de algodón, flechas, huevos, un gallo y $6.30. Puso el EBO en alto (en el techo de la casa). Cuando el huevo cayó, después de ser lanzado por el Pavo Real, no hizo el efecto esperado, pues la canasta con algodón puesta en el techo amortiguó su carácter explosivo. ORUNMILA cogió el huevo y se lo llevó a OLOFIN, el cual dijo:-Aunque el Pavo Real tenga las virtudes que ninguno, primero tenía que contar con ORUNMILA, porque era el mayor de ellos. NOTA: Aquí se padece del Infarto Cardiaco. Obra: Echarse fresco con un abanico de plumas de Pavo Real, para redimirse del pecado de la humanidad. Obra para perjudicar. Se coge una tela roja y se le pone IRETE YERO, se le amarran 3 lagartijas, se le meten dentro con polvo todo lo malo(Ogú) y se bota en el techo de la casa. Paraldo: Se hace con 3 huevos de gallina, 1 con agua, 1 con cascarilla y otro con manteca de

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corojo. Limpiarse al pie de ELEGBA y ponérselo encima. Al otro día, enterrarlos en 3 lugares distintos de donde uno vive. Los huevos de gallina no se pueden romper al enterrarlos. EBO: Con 2 pichones de Pavo Real. Obra con ELEGBA. Se le da ounko periódicamente a ELEGBA. Para esto, se hace un omiero con: Itamorreal, Prodigiosa y sus ingredientes y se lavará los pies en ayunas y a la vez masticará una hoja de Itamorreal también en ayunas. Se le da el chivo a ELEGBA, con una pluma de Pavo Real en la lengua del chivo. Luego, va todo enterrado. El chivo se lava también con el omiero.

2- Los 16 Pavos Reales. Los 16 Pavos Reales que salieron y en su andar por el mundo sólo se salvaron trece de ellos. Tres se perdieron. EBO: 2 gallinas, paloma, canasta, algodón, mucho dinero. EBO: chivo, gallo, huevo de Pavo Real, aguardiente, piedra, ñame machacado, pescado fresco, mucho dinero.

3- El dinero de los Santos y del Awó. Nace que, desde hoy, no se puede mirar si no se pone dinero. HISTORIA Los hijos de ORUNMILA se encontraban muy mal de situación y al verse así, fueron a quejarse a éste. Unos decían que le faltaba esto, otro que le faltaba lo de más allá y así, sucesivamente. A ORUNMILA le extrañaba que sus hijos estuvieran en estas condiciones y pregunta:-¿Qué hacen Uds. con el dinero de la rogación? Ellos plantean que lo botaban con el EBO y el dinero de las vistas lo devolvían al que se miraba. Entonces ORUNMILA dice:-Parte del dinero del EBO se va con el mismo, pero el resto es para sus Santos y para cubrir sus propias necesidades. El dinero de las vistas también será para que Uds. puedan vivir y mantenerse. NOTA: Se le da comida al tablero, en los cuatro puntos cardinales. Los Awoses tienen hambre.

4- Aquí nació el por qué las mujeres tienen que virar la cara al qué los Iworos pueden jurarse en ORUN.

dar obi a EGUN y nació el por

REZO: IRETE YERO AYEBERIYOKO EGUN IGUNGUN ODAFUN ORUN OLORISHA

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OMO ODUDUWA A LODO TINSHE EGUN ADJUN ORUN LAYENIFA ORUN ERU EGUN IGUIYU OMOBINI ARUN ISUN LERI LODAFUN YOKAN UNYEREBEN ORUNMILA OFUN YERE IWORO TINSHOMO AWO LODAFUN ORUNMILA. EBO: gallo, paloma, tela negra, blanca, roja, olele, ekrú-aro, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, aguardiente, miel, velas, hierbas de Ifá, mucho dinero. HISTORIA En la tierra ERU EGUN, cada pueblo tenía una casa destinada a ponerle ofrendas a los EGUN Mayores. A este lugar tenía acceso un Iworo Agba Omó Okuní, que sus obligaciones eran cuidar dicho lugar y atenderlo en todo. Si la comida era para botar, él la botaba, y si era para enterrar, él lo hacía, así como botar para el lugar que el EGUN dijera. A este lugar tenían acceso todos los Iworos Omó hombres, porque las distintas imágenes que habían en aquella casa representaban los fenómenos del otro mundo, que habían existido antes. Los muñecos tenían figuras imponentes y las mujeres le tenían miedo, pero había una mujer, llamada YOKAN, que era hija de OSHUN, que siempre estaba intrigada con lo que había en aquella casa. Un día, llegó y entró, y fue tal el susto que se llevó que quedó sin conocimiento y pasó nueve días en este estado, donde sólo se sabía que estaba viva por la respiración y gbogbo Iworos le hicieron distintas ceremonias. A los nueve días vino ODUDUWA, en cabeza de Iworo Agba y cogió dos palomas blancas y tela blanca, y la tapó y cogió las palomas. Y así acostada se las dio a la cabeza con Inlé Ogueré y le cantaba: “BOGUEDE LABERU UNLO DIDE DIEDE ORI DEDEO” Entonces la mujer despertó de aquel letargo y ODUDUWA dijo:- Mientras el mundo sea mundo, ninguna mujer verá las ceremonias de EGUN y de ODUDUWA. Mandó buscar a Awó OFUN YERE, que era el Awó de la tierra ERE EGUN, y mandó a que le llevaran un gallo y paloma. Y cuando llevó, lo vio con IRETE YERO y, por mandato de ODUDUWA, juró a todos los Iworos, incluso Iworo Agba, en los secretos de ORUN, para que pudieran atender a todos EGUN con tranquilidad y seguridad. Por eso es que, desde ese momento, todas las mujeres tienen que virar la cara cuando se le da coco a EGUN. NOTA: Cuando en una casa de Osha no haya Awó o Iworo en el momento de dar coco a EGUN, lo puede dar una Iyalosha mayor, pero al darlo tiene que virar la cara y hacerlo de espalda para no romper lo que ODUDUWA mandó en la tierra ERU EGUN. A los EGUN no se le pueden dar las cosas, adimuses, en el baño, ya que si no hay Igbodun, se le da al caño o si no, en un rincón de la cocina.

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5- Comienzo de la guerra de OSANYIN y ORUNMILA. HISTORIA ORUNMILA y OSANYIN concertaron un pacto, por el cual ellos dos solos y únicamente, podían visitar y trabajar el lugar donde OSANYIN tenía su prenda. Lugar: Ojo de agua, cerca de un río. Prenda: Su cazuela. Pero acontece que OSHUN, la mujer de ORUNMILA, curiosa por antonomasia, quería saber el lugar donde su marido y otro hombre se escondían para trabajar. Y aprovechando la ausencia de ORUNMILA, siguió a OSANYIN hasta verlo entrar en el citado lugar. Cuando miraba al interior, OSANYIN levantó la cabeza y la vio. Molesto por dos cosas, primero porque entendía que ORUNMILA había violado el pacto, traicionando el secreto, y segundo porque a las mujeres les estaba prohibido mirar lo que allí había, le hizo un disparo a OSHUN (Le sopló unos polvos y OSHUN cayó privada), momento éste en que hace su entrada ORUNMILA, quien al ver a OSHUN, su mujer, en el suelo, privada, se molestó con OSANYIN. Recogió a su mujer y para revivirla le hizo el siguiente trabajo: La lleva al río con siete jícaras, una sábana blanca, cinco hierbas y un porrón. La jícara contiene pescado y jutía ahumada, manteca de corojo, miel de abejas, maíz tostado, manteca de corojo, jaboncillo y manteca de cacao y cascarilla. La hierba Orozuz, Botón de Oro, rompe saragüey, bledo blanco y shewerekuekue. Efectuó su trabajo, la bañó en el río, la secó con la sábana y todo lo tira al río, rogándole después la cabeza con cinco cocos. NOTA: En este Odu, por Osobo, a la persona le cuesta trabajo resolver sus cosas y los esposos siempre tendrán lucha. El hombre debe tener mano de ORUNMILA y la mujer IKOFA. Tampoco deben tener OSAIN. El Awó no registra sin dinero, no come huevo. Siempre hay candela. Cuidarse de robo por la mujer.

6- OLOFIN comprueba a los Awoses. HISTORIA OLOFIN quiso probar la inteligencia de los Babalawos y los citó a todos y les dijo:-"Yo quiero concederle a cada uno lo que desee, pero tienen que pedírmelo por indicaciones de algo que no sea la palabra y que sea de la manera más difícil para mí, que no pueda adivinarlo". Cada uno expuso sus deseos por medio de palo, agua, candela, animales, polvos. En fin, que cada uno lo hizo a su manera. Pero OLOFIN lo adivinó todo, donde les iba diciendo:-¿Y esta es la mentalidad de ustedes? Pues así no se podrá gobernar, pues cuando se les presente un problema,

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no sabrán resolverlo. Entonces le llegó el turno a IRETE YERO y éste le presentó una jícara con agua, maíz con agua y piedras. OLOFIN, después de mucho rato, dijo:-Tú lo que quieres decir es que ser puro como una piedra pero no como el agua y de carácter como el maíz. Entonces el Awó dijo:-No, yo lo que quiero decir es esto: Ser inmortal como la piedra, necesario como el agua, que lo que yo haga se vea pronto, como se da el maíz, que de todas las cosechas es la más rápida. Entonces OLOFIN lo bendijo y le dio el poder. NOTA: Aquí la mujer le ruega la cabeza al Babalawo. Ese día la mujer no hace nada, tiene que ir al Santísimo. Esta persona nadie la considera, no sabe cómo va a salir de su problema, que lo tiene agobiado, siempre tiene algo pendiente. El dueño de este Ifá le puede rogar la cabeza a la mujer. Obra. Cinco huevos pintados a OSHUN. EBO: gallo, paloma, flecha, basura, tela amarilla, 2 gallinas, mucho dinero.

7- El hijo desobediente de OBATALA. HISTORIA OBATALA tenía un hijo muy majadero y al que se lo había dado a cuidar le dio las quejas. Este dijo:-Tú verás, tráemelo. Lo llevó para la casa y allí no se llevaba más que con ELEGBA y seguía siendo majadero. Entonces OBATALA mandó a buscar a OGUN, para que se lo llevara y lo matara, pero ELEGBA, que se había enterado, se lo dijo al muchacho y lo mandó a casa de ORUNMILA, que le vio este Ifá y le hizo EBO con la cabeza de un muñeco de fango y demás ingredientes, que lo acostara y lo tapara donde él dormía. Por la noche, cuando se presentó OGUN con su machete, cortó la cabeza que creyó era del hijo de OBATALA y después se la mandó a éste, quien la mandó a tirar para el techo de su Palacio. Pero como ese día llovió, el agua que caía desbarató la cabeza y cuando fue a preguntar por la cabeza, se encontró sólo con dos ojos de cherna. NOTA: Estos ojos se clavan detrás de la puerta. Inshé-Osanyin. SUYERE: “IKUBE YOMI ANUBE YAMI OBULE YOMI IKU BAYO OKUE” NOTA: Aquí se padece de Infarto Cardiaco, de vesícula, de los huesos. La enfermedad viene por abajo. EBO: Con pichones de Pavo Real.

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8- AYE MITIYOKO, cuando quiso pasar trabajo. REZO: ADIFAFUN AYE MITIYOKO KOTOMA ERUTIOMA EYOBIRIN OGUNGUNI YEBO YERUBE SHOMO OLO AYE ADIFAFUN YERUBE TINSHOMO OLORDUMARE OGUNI NIGA ADIFAFUN YERUBE AYEKE LORI AWO AYEKE LORI AYE KAFEREFUN YEMAYA IYALODE Y ELEGBA. EBO: gallo, 1 bote, 2 remos, flecha, muchos caracoles, ekú, ejá, monedas, maíz tostado, coco, aguardiente, miel, velas, muchas hierbas, 2 telas, mucho dinero. HISTORIA La Felicidad se llamaba AYE MITIYOKO y ella quería pasar trabajo, ya cansada de estar bien, y se fue a casa de ORUNMILA, que se llamaba Awó AYEKE LORI. Este le hizo Osode y le vio YERUBE y le dijo que ella tenía virtud de OLOFIN, pero que si quería conocer el mal, también tenía virtud para eso. Y le dijo:-Ponte a camino y a la primera persona que veas le sacas los ojos o los intestinos y si no se conforma, mátala. YERUBE fue y se tropezó con majá, que era la confianza de OGUN en esta tierra, y le hizo lo que le mandaran. Y empezó el mal para AYE MITIYOKO, hasta que se vio en la prisión. Mandó a buscar entonces a Awó AYEKE LORI. Este le dijo:-El Babalawo no va a ver a nadie que está encerrado detrás de la reja. Entonces Awó AYEKE LORI miró en su casa y le mandó la letra y le dijo que si eso no era lo que quería, que cumpliera su misión. Entonces ORUNMILA le dijo que le mandara muchos AYE de distintas formas y con eso le hizo EBO y cubrió su Ifá con todos esos AYE y le mandó la suerte en un bote con YEMAYA, que en aquella tierra era la que llevaba todas las suertes que OLOFIN dejaba en aquella tierra de YORUBE. Y así la felicidad se vio de nuevo libre. NOTA: Dice ELEGBA que no bote dinero ni pan por viejo que sea.

9- La querida. REZO: IBORU ENI EKUSHU EFAN ODARADA UN ADSO ADIFAFUN ARENI OWO AMOROTEPO MADAMI ADAYERE OMA BOLO IYARE KOGUE APUSENO OLOSOGUN BATEDI NI ORIDIDI ESHU LEFA ODA OKE ILEBANA ONI KORUBO OPOLOPO ERE AWADO ESHU. EBO: 1 muñeco de tela, 2 muñecos de madera, 9 palomas, jutía y manteca de corojo, tambor, mucho dinero. HISTORIA

pescado ahumado,

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ORUNMILA vivía con EFAN, la cual era una mujer muy hacendosa que lo atendía muy bien y todas las comidas de su Ifá siempre estaban a tiempo. ORUNMILA tuvo tanta confianza en EFAN que la consagró con distintos poderes, haciéndola su Apetebí. Ella era su fiel ayudante. Pero resultó que junto con eso, ORUNMILA se enamoró carnalmente de ella y comenzaron a tener relaciones(OFIKALE TRUPON) muy a menudo y cada vez que ellos se ponían en la intimidad, OSHUN cantaba: “EFAN ATILEKUN BA IKUYA” EFAN comenzó a enfermarse y a sentirse mal. Apenas podía ayudar a ORUNMILA en sus faenas habituales o rituales. ORUNMILA, al verla así, le hizo Osode y le vio este Ifá, donde le decía que las esposas no eran sólo para el sexo, sino para considerarlas, que él tenía que hacerle obras a EFAN para conservarla con vida y con serenidad en el amor y además buscarse una concubina con la cual desahogar sus deseos sexuales y así cuidar a su mujer. ORUNMILA cumplió con la palabra de Ifá y así EFAN recuperó su salud, siendo de nuevo feliz con ORUNMILA. NOTA: La obra de IRETE YERO es peinarle pelos a la obiní, recortándole las puntas, se hace asheina, se hace polvo, se ruega bien, se unta en el asiento de ella con miel y el resto en testículos, después tener relaciones con Apetebi y así ella queda sujeta al Awó y no pide sexo nada más que lo necesario, conservando su salud y el Awó puede dedicarse a su querida, cuidando la salud de su Apetebi.

10- La prenda que cuida la casa. REZO: IRETE YERO OLORUN YERUBE LENIFA ORUN WA ABEBE ATEMORA AWO OBA IKU EBE OBA OLOFIN SHANGO INLE ADAGUELE AWO DINOLU INLE ADAGUELE AWO OBA IKU IRETE YERO EBE SHANGO AWO OBA IKU IRETE IRUBE IFA NI KAFEREFUN OLOFIN NI ORUNMILA NI KAFEREFUN SHANGO. EBO: 2 gallos, 2 palomas, muñeco, 3 flechas, perro chiquito, coco, huevo de gallina, pluma de tiñosa, cuero , manteca de corojo, miel, jutía y pescado ahumado, aguardiente, maíz tostado, carne de res, tierra húmeda, mucho dinero. HISTORIA En la tierra ADAGUELE, todos los habitantes vivían con una gran tranquilidad y se llevaban como hermanos, nadie se metía en la vida de nadie y todos se respetaban. Esta tierra era muy próspera y era dirigida por un Awó, llamado Awó OBA IKU. Este Awó tenía un fundamento y acostumbraba a hincarse de rodillas delante de él diariamente, a la vez que hacía la siguiente

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llamada: “AWO OBA IKU BALOKU SHANGO SAGUADA OBA LORA OLOFIN INLE ADAGUELE” OLOFIN y SHANGO le echaban la bendición y Awó OBA IKU les agradecía, en nombre suyo y de su pueblo, y así seguía la vida en aquella tierra, que era bendecida por SHANGO y OLOFIN. Cierto día, llegaron a esa tierra varios Awoses, que venían a ver como vivían y como se desenvolvían los habitantes de aquella tierra. Al llegar, los Awoses se sorprendieron de ver lo bien que todos allí se llevaban y como armonizaban en todas las cosas, como si fueran una gran familia. Así, pues, se dirigieron a casa de Awó OBA IKU, quien les dio albergue y le brindó su casa y el cariño de su pueblo. Pasaron los días y los Awoses se paseaban por todo el pueblo, preguntándole a todos como era que se llevaban tan bien, a lo que todos contestaban que eso se debía a la buena dirección de Awó OBA IKU y a la bendición que sobre ellos siempre había por parte de OLOFIN y de SHANGO. A partir de ese momento, algunos de los Awoses, mordidos por la envidia y el celo, comenzaron a pensar de que forma podían destruir aquella tranquilidad y armonía que tanto les asombraba y les indignaba al mismo tiempo. Y comenzaron a regar por todo el pueblo que OBA IKU los tenía a todos engañados y que se valía de OLOFIN para atemorizarlos y que, de esa forma, no se le rebelaran. Los habitantes del pueblo, a tanta insistencia y falsos testimonios, comenzaron a desconfiar de Awó OBA IKU y muchos se fueron de emigrantes a otras tierras, con algunos de los Awoses que habían preparado la traición. Awó OBA IKU notó que su pueblo diezmaba día a día y una mañana, en vez de saludar a su fundamento como acostumbraba, se miró con el ókpele, saliéndole este Ifá, que le decía que investigara a los poderes de SHANGO y lo llamara, para que pudiera vencer la guerra que tenía, pues había alojado al enemigo en su propia casa. Awó OBA IKU así lo hizo y comenzó a rezar: SHANGO KOLOGUN WA SHANGO BEBERI GUN LONA ADUN YEYERE SHANGO ONO AWO ONA OBA IKU IRETE YERO BABA LORUN AWO ENI OLOFIN. En el momento en que Awó OBA IKU hacía esta llamada, sintió un fuerte grito a sus espaldas y cayó privado al suelo. Pasado un rato, OBA IKU se repuso y cuando se incorporó, vio ante si una sombra muy grande, que le decía:-Para que llamaste a SHANGO, si tú para destruir a tus enemigos tienes que llamarme a mí. Nunca sabrás quien soy, ni de donde vengo, pero te voy a dar un gran poder para que puedas vencer a tus enemigos. No creas nunca en nadie, aunque estos sean los tuyos propios. Tienes que hacer un muñeco que te llegue del suelo a la cintura y consagrarlo. Yo después te diré, en sueños, como se carga. Ese es el mayor poder que tú podrás tener en la vida y solo valiéndote de él, podrás acabar con tus enemigos y volver a tener a tu pueblo como una vez ya lo tuviste. La sombra, después de haber dicho esto, comenzó a alejarse, dejando un desagradable olor a

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humedad y a podrido. Y ya cuando se esfumaba, dijo:-Sabrás de mi presencia cada vez que sientas este olor. Awó OBA IKU estaba aún atónito por todo lo que había visto y sintió temor al recordar cada uno de los pasajes recién vividos. Así pues, decidió preguntarle a ORUNMILA nuevamente a qué se debía todo esto, a lo que, sentenciosamente, éste le dijo:-Por bueno y bondadoso perdiste a tu pueblo, perdiendo también con él tu tranquilidad y firmeza. A partir de ahora, vas a estar rodeado de la intriga y la traición, y para poder vivir en ella tienes que aprovechar el poder que por medio de SHANGO llegó a ti. Awó OBA IKU no dudó ni un minuto más y mandó a hacer el muñeco con las características que la sombra le había dicho. Una vez en su poder, lo consagró y esperó a que por medio de las revelaciones, le indicaran como se cargaba el mismo. Un buen día, sumido en profundos sueños, comenzó a soñar con tres niñas que habían nacido (omo titún) y que venían volando con un pichón de tiñosa. Al posarse en tierra, vio en sueños como un tigre se acercaba a ellas y, a la vez, iba soltando sus colmillos, su piel y hasta sus garras. Y de la tierra salían muchos bichos, que a su vez se comían al tigre. Awó OBA IKU se despertó muy impresionado, pero se dio cuenta que esta era su primera revelación. Así pues, se volvió a acostar y dormido profundamente volvió a tener otra revelación y ésta fue que a un pavo real se le caía la cabeza y un perro se la comía. Y, acto seguido, el corazón del perro se le salía y de él comenzaban a nacer diferentes tipos de plantas y hierbas. Y venían dos majas y se comían las plantas y hierbas. Awó OBA IKU se despertó al otro día y se dio a la tarea de cargar el muñeco. Y así comenzó a hacer día a día, hasta que terminó el muñeco. Awó OBA IKU, cansado y extenuado por el arduo trabajo que durante tantos días había tenido, se recostó en el portal de su casa, a pensar que hacía tiempo que no tenía más revelaciones, por lo que suponía que ya el muñeco estaba completo. Así pensando y sin darse cuenta, se sumió en un gran sopor y soñó que varios pájaros zunzún se posaban en la tumba de una mujer que había muerto hacía poco, y con los picos sacaban pelos de la mujer de adentro de la tumba; y que se asustaban cuando por allí pasaba un loro volando y soltando todas sus plumas. Y que estas plumas se convertían cada una de ellas en un murciélago; y que, de pronto, estos murciélagos eran devorados por muchos gatos que llegaban, perseguidos por dos hombres que se fajaban y se mataban, soltando muchísima sangre. Y de la sangre salían muchas jicoteas, que se mordían unas a otras. Y sintió entonces, en sueños, una voz que le decía que la sangre de todos estos animales juntos serían su alimento. Awó OBA IKU se despertó y siguió cargando el muñeco. Y cuando hubo concluido, sintió un fuerte olor a humedad y a podrido, y una voz, que despacio le decía:-Pregúntale a ORUNMILA si el muñeco está bien así o le falta algo. Si ya está terminado, lo vistes con ropa roja y de saco, y lo pones a la entrada del pueblo, para que todo el que entre tenga que pasar por su lado". Awó OBA IKU así lo hizo y vio, con gran alegría, que todo su pueblo progresaba y le pedía perdón.

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NOTA: En este Ifá, es imprescindible montarse esta prenda, para el cuidado de la casa del Awó, y nunca decir lo que significa. Este fundamento vive detrás de la puerta de la casa del Awó y se hace con todo lo que se encuentra en el camino. Por este Ifá, el Padrino nunca le dice al ahijado como se resuelve. COMPONENTES DE LA CARGA DEL AGBORAN cabeza de Pavo Real hierba añil cabeza de perro hierba fina cabeza de gato palo de Ceiba cabeza de jicotea palo ébano negro cabeza de majá Murciélago entero Todo tipo de bichos de la tierra Pichón de tiñosa Pluma de loro Colmillo de tigre Hierba bledo blanco Pedazo de piel de tigre hierba guao Corazón de perro Hierba celestina azul Zunzún entero Hierba celestina blanca tierra de una sepultura Hierba cardón hierba cardo santo sangre de hombre CEREMONIA Se manda a hacer un muñeco de madera, del tamaño del suelo a la cintura del interesado. Este muñeco se barrena por la cabeza hasta su cintura, después se lava con 21 hierbas de OSANYIN. Después de haber hecho esto, se pone delante de él un vaso de agua y se prende una vela, invocando al EGUN protector del interesado. Se ruega durante 6 días, terminando un viernes a las 12 de la noche. El Awó que lo vaya a montar se ruega antes la cabeza y pone delante una vela y un vaso de agua, invocando a su guía protector y a todos los Babalawos mayores difuntos. Una vez cargado el muñeco, se alimentará con una mezcla de sangre de majá, de hombre, de gato, de jicotea. Todo esto se liga y se le da al muñeco. Esto vive detrás de la puerta del interesado y va vestido de rojo y de saco.

11- Nacieron las honras fúnebres. REZO: GUNINIKU AWO MAYEKUN EGUN AGADA ÑAÑIRE IKU OTOKU EYA ORUN EGUN AKATE MAWA NARI NAFUN BUMBAN FEFEKULE BEYEKUN EGUN BAMBAN YOGA ANIRI FE WAO BARIBAN MORIBARUN OKO ORUN BAMBAN MORI BORUN AKUO BAMBAN MORIBO RU OKUO BARIBAN ADIFAFUN AWO BONI LORUN. EBO: gallo chiquito, 3 piedras, 3 machetes, 3 palomas, 3 pollos, 3 3 plátanos, pedacitos de tallo de plátano, 3 muñecos, 3 gallinas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, perro chiquito, muchos

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palos, miel, hierba mar-pacífico, tamarindo, algarrobo. NOTA: El que tenga este Odu con los poderes necesarios, hace una llamada general a las 12 de la noche de vez en cuando. Se escribe el Odu en el pecho y hace Sarayeye con una paloma y reza: SHANSE BIKU EGUN BIKU IKU LORUN EGUN ORUN IKU AWALO DE ORUFINA ORUNMILA BABA ORUNMILA BAWA. Esa paloma va al techo de la casa o al pie de una mata de plátano. Se hace baños(EBO-MISI) con albahaca, algarrobo, mar pacífico, quita maldición(ewé ayo), farolito(Shewerekuekue). Se ruega la cabeza con coco y agua, carne de res, cabeza de pescado, dormidera al pie de Ifá y la rogación va para el río. No puede separarse de OSANYIN. Da chivo a OGUN y lo come con ELEGBA. Oparaldo con tres animales diferentes. SUYERE: “OBA NI LORUN EWE MOWA EGUN MAYIRE IKU SOKU EWE AFEFE NIKU UN EGUN MASOKUN EGUN IKU OSETULA OPA ORUN” HISTORIA Awó OBA NILORUN era quien tenía el gobierno de la muerte, con grandes poderes para llamarla. Y para ello tenía una pieza que se llamaba IYA ORUN ENKUBELEKUN. El vivía en la tierra AKUA BORUN, en la cual no había sociedad de ningún tipo ni clases, las gentes vivían aparte unas de otras. Había una mata de tamarindo y otra de plátano, y alrededor de ellas nació la Siempre Viva. Todos los años los hombres de aquel lugar iban y depositaban allí flores y lavaban aquello con tela negra, pero salían desconcertados pues no había fundamento de ninguna clase y, por tanto, no había juramento. El único que tenía el poder era Awó OBA NILORUN, pero éste siempre se quejaba a solas. Un día se hizo Osode y se vio IRETE YERO, y empezó a llamar a EYA ORUN UMBELORUN AFEFE LEKUN, donde se le apareció IKU y le dijo:-Yo te voy a mandar 3 EGUN distintos, para que vivas con ellos: BUMBUN, BAMBAN y BARIBAN. A partir de ese momento, esa tierra tenía grandes poderes secretos, e IKU se puso a llamar con Awó NILORUN lo siguiente: AFEFE LEKUN EYA ORUN AFEFE LEKUN AYALORUN BABA ASOKUN MANI AFEFE ORUN BABA SOKUN. IKU se fue a las 12 de la noche, se presentaron los EGUN con un nombre distintivo: BUMBUN, BAMBAN y BARIBAN. En esa época, en esa tierra todo el mundo se moría, lo quemaban y le echaban algarrobo, hojas de plátano, Siempre Viva y yagua, cenizas y lo velaban (El Iyefá del Ituto de EGUN). Las cenizas se echaban en un hueco. Desde el momento que llegaron los EGUN, se empezaron a velar los muertos (Los muertos y las honras fúnebres) y se empezaron a

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tapar con tela negra. A partir de ahí, el pueblo se puso contento, pues había un gran juramento que habían hecho BUMBUN, BAMBAN y BARIBAN con Awó OBA NILORUN.

12- IRETE YERO sobre las honras fúnebres. HISTORIA En la tierra AKUAZORUN vivía un Awó, llamado OBA NILORUN (Rey de un pueblo), quien tenía el gobierno de la muerte y la llamaba cada vez que la necesitaba. Las gentes vivían apartadas, pero ofrendaban flores y lavaban con tela negra el lugar donde estaban sembradas una mata de tamarindo y otra de plátano, rodeadas de siempre vivas, y las adoraban sin tener fundamento. Todo el poder lo tenía el Awó. Sin embargo, éste se quejaba y decidió llamar a IKU, pues al hacerse Osode salió la letra IRETE YERO. IKU se presentó y le dijo que le mandaría a tres EGUN mujer para que vivieran con él, llamados BUMBUN, BAMBAN y BARIBAN. IKU se marchó y a las 12 de la noche se presentaron los EGUN. En esa época, cuando alguien moría, se quemaban hojas de algarrobo, de plátano, de siempre viva y de yagua. Las cenizas resultantes se usaban como Iyefá del Ituto y se le echaba en un hueco, tapado con tela negra para amortajar al EGUN. El pueblo estaba contento pues nacían los ritos mortuorios. Los tres EGUN tenían un trato con el Awó. Este había entregado a cada uno de ellos un machete, para que lo llamaran con tres golpes secos y se presentaba en la ceremonia fúnebre con tres tinajitas para poner las cenizas. Entonces los tres EGUN se hincaban y besaban la tierra, y enterraban una gallina como juramento secreto. Pero he aquí que los EGUN le robaron el aguardiente al Awó cuando todo el pueblo estaba de fiesta e invitaron a los hombres de la tierra AGUOLORUN, quienes venían con un perro propiedad del Awó OBA NILORUN. Mientras los EGUN celebraban su fiesta aparte, el perro se soltó y corrió a encontrar a su dueño, escondido detrás de una mata de plátanos. El Awó se puso de muy mal genio y llamó con su gran poder a los tres EGUN. Cuando llegaron, los muertos y los enterró al pie de la mata de plátanos, rodeada de siempre vivas y cubierta con tela negra y roja, y lanzó los tres machetes al aire. Estos cayeron en forma de compás y así nació el símbolo de la Masonería. El Awó les echó aguardiente y les encendió cuatro velas. El pueblo, al ver esto, se postró delante de las tumbas y juró el gran secreto de ORUN: Las tres cabezas de EGUN y el corazón del pescado. Nació así el gran secreto de EJA-ORUN. Lo llevaron al río, lo quemaron y lo enterraron junto con el Pashán de palo de tamarindo, mar pacífico y algarrobo.

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OLOFIN, al ver esto, le entregó al Awó OBA NILORUN la supremacía sobre el fundamento de ORUN y, a la vez, el poder del Viento(Afefé) y el de la muerte(IKU)

13- La traición de JUVELON, JUVELO y JUVELA. HISTORIA Salomón, célebre por su sabiduría, resolvió edificar un templo proyectado por sus padres con todo objeto. David pidió a Hiram del Aviz (Maestro de obras, de los materiales y accesorios), un arquitecto de bastos conocimientos, capaz de realizar el proyecto. El Rey de la tierra YERO envió a Hiram del Aviz, hijo de una viuda de la tierra. David y Salomón le confiaron la dirección, porque todos tenían noticias de los grandes méritos y justa fama del gran arquitecto. Hiram dividió en clases o categorías, dándole a cada uno su palabra o signo y un oque para que dentro del signo se conocieran y cada obrero resolviera el salario, proporcionado a sus servicios y a su jerarquía. Había, a la entrada del templo en construcción, dos grandes columnas, una con una letra (B) y la otra con la letra (J). Los obreros de inferior categoría se titulaban aprendices y se reunían para recibir su salario junto a la columna (B). Los de mayor categoría se llamaban compañeros y se reunían en la columna (J). Los de mayor categoría aún se llamaban Maestros Masones y recibían su salario en la cámara del medio, en virtud de la orden establecida de este mando. Reinaba entre los trabajadores la más completa armonía, se respetaban unos a otros, esperando siempre los inferiores aumento de salarios por medio de su trabajo, constancia y estudio. En medio de aquel orden admirable y de aquella bellísima concordia y orgullo, la avaricia y la ambición vinieron a destruir la paz y alterar la tranquilidad de tan virtuosos obreros. El negro velo de la noche cubría la ciudad de Jerusalén. Los obreros descansaban de su fatigosa tarea, entregados al más profundo sueño. Hiram del Aviz entró en el templo a orar, como era su costumbre, y al retirarse para entregarse al descanso también, dirigió sus pasos a la puerta del Sur, en la cual esperaba el compañero JUVELO, quien con atrevida resolución le pidió que le diera la palabra de Maestro, donde Hiram le dijo:-Tú sabes que no puedo dártela, porque un juramento sella mis labios. Trabaja para que la merezcas y la obtendrás. Viendo la noble resistencia del Maestro, JUVELO descargó un fuerte golpe en la garganta del Maestro, que lo hizo vacilar. Hiram, viéndose mal, corre para la puerta occidental, donde lo esperaba JUVELA, que le dio con una regla. Bañado en sangre, se levantó con la esperanza de salvarse. Se dirigió hacia la puerta oriental, donde se encontró con JUVELON, armado de un fuerte mazo, quien le exigió cambio de palabras. El Maestro le contestó:-Tú pretendes un crimen y no puedo ser tu cómplice. Irritado, JUVELON descargó un terrible golpe sobre la cabeza de Hiram, quien cayó muerto a sus pies. Los tres asesinos se reunieron y al ver el cadáver lívido de Hiram del Aviz, pensando en

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el castigo que les esperaba tiemblan. Pretendiendo ocultar el crimen, borran los rastros de sangre que pueden descubrir el asesinato y conducen el cadáver de Hiram a la montaña, donde cavaron una fosa, que ocultan y cubren, construyendo una casa encima de ellos. Luego, presos de crueles remordimientos, corren a ocultarse en una caverna. La aurora extiende su monte de púrpura sobre oriente y la hora de trabajar llama a los obreros o trabajadores del templo. No se ve a Hiram por ninguna parte. Los trabajadores, por la ausencia de Hiram, entorpecen los trabajos. Transcurren siete días, en ansiedad y sobresalto. Salomón, inquieto por la desaparición del Maestro Hiram, nombra a nueve Maestros para que buscaran por todas partes. Uno de ellos encontró una fosa, recién abierta y cubierta, en la que aparece un cadáver, sospechándose que era el gran responsable y querido Hiram del Aviz. Sobre la fosa hay una mata de Acacia. Hemos llegado al sitio, esta mata es el siniestro índice, exhumemos los despojos mortales. La Acacia, árbol que representa la inmortalidad. Con ella se recuerda al hombre que no en todo desaparece a la inevitable y misteriosa transformación de la materia, porque el espíritu siempre vive y el recuerdo de las buenas obras perduran sobre la conciencia de la humanidad. Hiram del Aviz, cayendo en la fosa a golpes de traición, representa la verdad eterna. Ahogada por los horrores, dominado por los déspotas, surgiendo a pesar de ellos, cada vez más pura, grande y esplendente. No ha nacido en el mundo la humanidad para dividir en siervos y tiranos, en parias y dominadores, sino para amarse y servirse unos a otros, encaminados sus esfuerzos al bien común. Se dice que la Acacia puede, a su antojo, esparcir su alma por los horizontes de las ideas. La madera de la Acacia es un combustible y resiste la acción de los insectos y sus hojas siempre verdes en cualquier estación del año, latitud o clima, se inclinan durante la noche y se yerguen a medida que el astro del día avanza hacia el seno del mundo. Aclaración: Según el pasaje bíblico "Libro Primero de Samuel", los israelitas estaban en guerra con los Filisteos, escuadrón contra escuadrón, pero los Filisteos tenían un varón, que se ponía en medio de los dos campos, que se llamaba Goliat, el filisteo de Gath, un gigante que David venció, metiendo su mano en el saco, tomando una piedra y se la tiró con una honda. Hirió al filisteo en la frente y cayó en tierra sobre su rostro. Con la propia espada de él, David le cortó la cabeza. Después de muchas batallas, David llegó a reinar en Israel por más de 40 años. En Jerusalén reinó 33 años y sobre Judas 7 años y seis meses. A David lo impulsaba el espíritu de Dios, que siempre lo acompañaba. David siempre se comunicaba con Jehová a través del ephod, con el que se consultaba sobre sus futuras andanzas o pasos. Uno de los hijos de David fue Salomón, que reinó sobre Israel durante veinte años. Salomón construyó la casa de Jehová y la casa real. Además, edificó en Jerusalén, en el Líbano y en toda la tierra de su señorío. Salomón fue un hombre con extrema sabiduría. NOTA: Existe un pasaje de Samuel, que dice que Jonathan, hijo de Saúl (Rey de Israel antes de David), hizo una alianza inseparable con éste. Incluso dice que David lo amaba como a su alma y cuando matan a Jonathan, David dice:-Angustia tengo por ti, hermano mío Jonathan, que me

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fuiste muy dulce, más maravilloso me fue tu amor que el amor de las mujeres. 14- La poda de los árboles. HISTORIA ORO era el encargado de efectuar todas las honras fúnebres y tenía tres mujeres, llamadas BURUBAN, MABOYA y ARIGIN. Una vez, a ORO lo llamaron de una tierra distante, para hacerlo cargo de unas honras fúnebres. Antes de partir, dejó a sus mujeres a cargo de su amigo ARERORIA y le dijo que iba a demorarse en ese trabajo unos tres meses, por cuya razón él quería que le cuidara a sus mujeres hasta su regreso. Pero ORO estuvo tres años sin regresar de aquellas tierras y al faltar tanto tiempo a su promesa de regreso, dichas mujeres se fueron un día de casa de ARERORIA. Cuando regresó ORO, fue de inmediato a buscar a sus mujeres. El le dijo que estas se impacientaron por su tardanza, esperaron un poco más de los tres meses, pero como el tiempo seguía pasando y él no daba señales de vida, se cansaron y se fueron, y que desde entonces no sabía nada de las mismas. ORO, al saber esto, se apoderó de su machete y según le iba dando machetazos a ARERORIA, iba cantando el nombre de sus tres mujeres, al extremo que lo dejó sin ningún gajo. Y por esta causa no se pueden podar los árboles todos los años. NOTA: ARERORIA es un árbol de África. IRETE YERO destruye los suyos, es avaricioso y todo lo quiere para él solo.

15- Los tres espíritus femeninos de la sociedad IYALORDE. EBO: 3 flechas, hierba farolito(shekuelekuekue), pescado(Guabina), arena de río, tierra con la que el gato tapa la porquería.

gato negro, arena de mar,

NOTA: El secreto de IRETE YERO son tres tinajas, que se ponen detrás de la puerta y que representan a AROGBO, ARE, ARUGBO. AROGBO: 3 flechas de metal, arena de mar, los ojos del pargo. ARE: 1 flecha de metal, tierra de la que el gato tapa su porquería y los ojos del gato negro. ARUGBO: 1 flecha de metal, arena de río, los ojos de una Guabina. Los tres espíritus femeninos que respaldan la Sociedad de las Iyalorde. HISTORIA En este camino, en los tiempos de ATU EWGBO, EJA era el Rey de ASHEGBO y existían en

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ese reino una sociedad de mujeres guerreras que custodiaban el Ashé del EJA. Entre esas mujeres, se distinguían tres de ellas, las cuales eran valientes mujeres, jefas de los ejércitos de la sociedad. Esta sociedad se llamaba Iyalorde y las mujeres eran AROGBO, ARE y ARUGBO. En un tiempo en que se avecinaba una gran guerra en ASHEGBO contra los de la Sociedad de IKITI, el EJA fue a mirarse con Ifá y le salió en el Osode IRETE YERO, donde Ifá le hablaba de la guerra que se le avecinaba y salía a defenderlo la Sociedad de Iyalorde, donde él tenía que hacer EBO con lo indicado arriba y que convocara a los Awó Iyá de las Iyalorde para una reunión y le explicara que se acercaba una guerra. De la reunión salieron tres ejércitos, comandados respectivamente por AROGBO, ARE y ARUGBO, las que llegaron a las llanuras, que se llamaban ZOMI, ILEFA y AWTON, respectivamente, donde ellas derrotaron a los guerreros de IKITI. Hoy, en memoria de esa batalla, fundaron la Sociedad y ciudades de los mismos nombres, que vinieron a ser ciudades de ASHOGBO, que desde entonces quedó protegida por esas tres plazas militares donde se adora el recuerdo de AROGBO, ARE y ARUGBO.

16- La guerra por chismes e intrigas a OLOFIN. HISTORIA "La guerra por chismes e intrigas lo echan a perder todo". Este fue el Awó que adivinó para OLOFIN IWATURA. OLOFIN fue advertido que la guerra era inminente y, para evitarlo, tenía que hacer sacrificio (EBO) con: un carnero padre, un chivo, cocinarlos y 22000 cauries y la medicina de Ifá (Las hierbas). OLOFIN oyó, pero no hizo el sacrificio. NOTA: Este Odu advierte de las intrigas y lengua encima de la persona, que obstruyen su vida. Observación: No tener paciencia o la pérdida de la paciencia puede llegar a la frustración de los procesos materiales en la vida. 17- IRETE WORI se inició en Ifá y fue rico. Primero, se oyó un sonido Se preguntó ¿qué había pasado? Dijeron que IRETE se iba a iniciar en IWORI Después, se oyó otro sonido

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Dijeron que IRETE fue iniciado en IWORI El propósito de Ifá es que el Orisha mande La güira negra usó su autoridad para atraer 4 huevos blancos. El rojo aluko usó su autoridad para atraer 4 huevos blancos. Ifá dijo que tenía que hacer la obra y dedicarla a OBARABANIREGUN Ifá dijo que tenía que utilizar 2000 pimientas de Guinea, Clavo de kolá y 20000 cauries. El sacrificio se aseguró y se convirtió en jefe Desde ese momento se convirtió en previsor, Proyector, procurador y en el que mandaba. GBEREFU MUST llegó a ser un practicante De Ifá (Un Awó adivino de Ifá) que se convirtió en rico.

18- La Esperanza. El cuerpo de los Odu de Ifá está lleno de mensajes de esperanzas a la gente que está desesperada de la vida. Tales personas deben esperar, esperanzados y pacientemente, ya que las cosas seguramente se tornarán prósperas al final. Por ejemplo: Aquel que come su propia harina de maíz sin guisado Se queja de su dura suerte. ¿Qué debería hacer aquel que solo tiene Las hojas de envoltura para raspar? Así lo declara el Oráculo de IRETE YERO, Quien decidió ir al monte y ahorcarse. IRETE WORI no te ahorques aún, Las hojas de la jefatura se van a traer para ti. NOTA: Es esta esperanza probablemente el final que hace que los Yorubas valoricen la edad avanzada tanto. A pesar de la fuerte creencia en la predestinación, es considerada una grave tragedia morir joven. Ellos siempre oran por obtener larga vida. IRETE YERO debe saber esperar con "Paciencia y Cautela". Refrán: Que nuestra opulencia no se convierta en historia. NOTA: No hay necesidad de actuar en calor y ligereza. Irete Yerro En una tierra muy lejana, llamada Ogbani, vivía lfá Dele, quien representaba a las tierras del mundo. Era amado por todas, salvo por la de Yerube, donde vivía un gran obá, mayombero, llamado Ogún, quien quería dominar las demás tierras con sus poderes mágicos. lfá Dele acostumbraba a hacer una ceremonia con eyelé, eyá tutu, oñí y ekú en honor de Orun, el sol. De

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todas las tierras venían gentes para cantar durante la ofrenda. Un día, en medio del ritual, apareció un egun obiní y les dijo: "Cada vez que me necesiten, entonen esta canción que les voy a enseñar". Elevó entonces su melodiosa voz, de infinitos matices. lfá Dele bailaba alrededor de ella, dándole; pero cuando trató de abrazarla, ella se volvió afefé con un sonido tan fuerte, que hizo que lfá Dele girara sin parar. El egun obiní puso su mano sobre lfá Dele y le dijo: "Siempre estaré contigo y, para contentarte, buscaremos a los de la tierra Yerube y les quitaré sus fuerzas". Le ordenó hacer sacrificio de akukó y aunko a Elegba, para que la acompañara y entretuviera al obá Ogún. Cuando llegaron, el égun, llamado Ejá Orun, se convirtió en un fuerte afefé que regó otí, epó y oñí. Las gentes fueron tras Ejá Orun, quien primero comió con ellas ejá y eyelé, y después les hizo paraldo con osadié dun dun. lfá Dele gobernó el mundo, pero obá Ogún, muerto de envidia y de celos, juró acabar con lfá Dele y con Orúnmila. Cogió un huevo de pavo real, a cuya cría se dedicaba, pues le daba suerte, y lo preparó con los secretos de los mayomberos. Amarró el huevo debajo de las alas de una tiñosa y durante siete días hizo diversas ceremonias. Pero lfá Dele hizo osode, y le vino el Odu Irete-Yero, el cual le mandó a cubrir todas sus tierras y los techos de las casas con algodón. lfá Dele preparó los ilú de Egun, y cuando gunku llegó a Ogbani y soltó su carga, los tambores empezaron a tocar. El huevo preparado por Ogún no se rompió y gunku no pudo volver a levantar el vuelo. Las gentes la golpearon e hicieron huir sin haber podido obtener el secreto de lfá Dele. El obá Ogún veía pasar los días sin que le llegara respuesta de su obra y, entonces, decidió otukarse, y así reconocer el gran poder de Ifá.

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CAPITULO V TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA IRETE DI

IRETE ODI IRETE UNTENDI

+ I O O I

+ I I O I

I II II I

I I II I

REZO: AMA DANIMA ADIFAFUN ABUAN LORI TONSHOLU OSI MODI LEBO ARIE NIKOMA LAMAWARODO KAFEREFUN MALAMBO. EN ESTE ODU NACE: 1- Nació : Darle de comer pato(Kuekueye) a ELEGBA, ganso a YEMAJA y ganso a OSHUN. 2" : Dar agua en tinaja a los Santos con las dos manos, cuando bajan para que concedan gracia. 3" : La Hidropesía. 4" : El secreto de los cuatro KASHE ORO. 5" : Cantarle tres cantos a OSANYIN. 6" : El lavado de dinero. 7" : Que la mujer sufre cuando pare y el hombre goza. 8" : KOLE MASA (El dragón). 9" : La maldición de OLUOPOPO a los niños a que fueran homosexuales Adodi de ALAKUATA. 10- " : Que IRETE UNTENDI es adivino de nacimiento. 11- " : Nace YEMAJA ASESU (La Desmemoriada). 12- " : El Awó chico todo lo que oye se lo dice a OLOFIN. 13-Aquí : ELEGBA lo cambió todo por un saco de tarros. 14- " : Hay separación de familias y de Awoses. 15- " : Los criados limpian al amo. 16- " : YEMAJA come ganso y pato con la cara tapada y en el inodoro. 17" : Habla la guerra de ORUNMILA y OSANYIN, por falta de respeto de OSANYIN. 18- " : OSI (Ganso), por desobediente, se le da a los Santos. 19- " : YEMAJA y OGUN comen pavo. 20- " : Habla el poder de las estigmas del maíz. 21- " : Habla la mujer que nunca rió. 22" : Surge la guerra entre Santeros y Awoses, por la supremacía de la Religión. 23-Aquí : La gente se hacen pasar por adivinos.

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24- " 25-

"

: Marca la pérdida del poder y del Ashé a causa de una mujer. : Se retiene la sal.

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27ten. 282930-

"

: Las enfermedades más comunes son la Cirrosis Hepática, nefrosis, anemias, diabetes, páncreas, bronquios, pulmones y vesícula. : Habla la piedra de amolar, que no quiere que la levan-

" " "

: Habla la prostituta profesional adivina. : El cliente necesita elogios y le gusta que le adivinen. : Las Hierbas son: Doradilla y Vicaria Blanca.

DESCRIPCION DEL ODU IRETE UNTENDI. Es el Odu #215 del Orden Señorial de Ifá. Asentar Osha en la en su cabeza. Por desobediente, muere. Cuidado con la candela, puede quemarse. No botar agua de nadie que se bañe, ni usar jabón de otra persona. Es importante ponerse el IDE de ELEGBA. No andar con grasas. Esta letra hace énfasis en menores de 1 a 15 años. Poner alfombras en la puerta para que todo lo malo que traigan los pies, se quede en dicho objeto. Manda a la unión para evitar pérdidas. Botar en la esquina todo lo rajado o roto (vidrio o losas), con aguardiente, en contra de los enemigos. Se manda a cambiar el dinero sucio por el limpio. Se hace obra para evitar que la policía entre en la casa. Usar alfombras para levantarse de la cama, pues la persona es un Rey. Recoger hijo abandonado le será beneficioso en la vejez. YEMAJA está resentida, por sentirse burlada. Ifá de robos y trampas. La persona es inconforme con la fama y fortuna obtenidas.

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Cuidar de meterse en líos por profetizar cosas que no conoce. Por el amor hacia una mujer, olvida sus votos de conciencia y liturgia religiosa. La mujer ríe por primera vez cuando el marido muere. El Awó de este Odu no puede olvidarse de sus compromisos con ORUNMILA y debe estudiar para que no tenga pérdidas de ninguna índole. Se apagó el fuego del Dragón (Impotencia, pérdidas en general) El Omó usa el dinero como bastón. El Odu explica la persistencia o constancia, pero le es necesario el cambio. No se achante, pues le gusta. Evite la autosuficiencia. El agua fomentó el monstruo (enfermedades internas). La mujer en estado de gestación debe tener presente el factor R H entre ella y su primogénito, y la generación de anticuerpos que en ella implica cuando no son compatibles, sobre todo en próximos embarazos. Hay que ponerle un paño blanco y negro, por la candela que le viene. Habla de las vías respiratorias. EBOSES DEL ODU IRETE UNTENDI. EBO: gallo, 2 gallinas, mucho dinero. EBO: 2 guineos, 2 palomas y una alfombra. EBO: 2 guineos, 2 palomas, una alfombra, 4 estacas, un racimo de plátanos a SHANGO, una corneta, manteca de corojo, jabón. EBO para el enfermo: gallo, jutía y pescado ahumado, un cuje.

EBO para las dos mujeres la feche: Tierra de dos huecos diferentes. EBO: 1 chivo, 1 pollo, 7 plumas de tiñosa, 7 velas, 1 palangana con agua de mar y añil, hierbas, tierra de distintas partes de la

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ciudad, muchos palos, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, 3 cabezas de ratón, muchas cuentas de santos, piedra, mucho dinero. Se enciende durante 7 días la palangana, después se recoge la esperma y junto con el agua se lleva al mar. OBRAS DEL ODU IRETE UNTENDI. Inshé-Osanyin. Secreto del pato, pelusas de maíz. Inshé-Osanyin (Para cuando le den una galleta). El Awó no puede devolver golpes si le pegan. Se coge una piedra pedernal y en el lugar del golpe se hace un arañazo. Se coge hierba lechera (Ewe Kisán) y se pone en el lugar del golpe y se dice a OYA y a ORUNMILA: Que Fulano de Tal muera o se le rompa la mano. Inshé para matar a los enemigos. Se hace EBO con gallo, gallina, hierba: zarzaparrilla, celestina blanca y azul, maíz tostado y mucho dinero. Después de terminado el EBO, se hace Omiero con las hierbas, se encienden las 7 velas delante de OSANYIN, se hace la misma operación del trabajo siguiente con la soga. El gallo y la gallina es para OSANYIN y se rellena con el maíz tostado y el nombre del enemigo, se baña a la persona y se rompe la cazuela. Todo se recoge junto la ropa sudado y se entierra al pie de una Ceiba. Obra para evitar la policía(ASHELU). EBO con gallo, gallina, mucho maíz tostado, 2 toletes, 2 velas, mucho dinero. Después del EBO, se rodea a la persona con la soga del EBO. El pollo es directo a Eshu o para OSANYIN. Se manda a saltar a la persona 3 veces hacia atrás y 1 vez a la derecha. El pollo se abre por el lomo. La soga se corta en 4 pedazos, pidiendo, y se introduce dentro del gallo y la gallina y éste se coloca dentro de la cazuela. Se le ponen los 2 toletes con los nombres de los enemigos, entizados con hilos de 7 colores y se echa mucho maíz. Se le da coco(obi, omi tuto) y para un camino. Pato(KUEKUEYE) a ELEGBA para resolver un problema grave. Se pinta delante de Elegba la siguiente atena, Oshé-Turá, IreteOdi, Otura-Oshe: + I O

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Sobre esta atena se coloca una jícara con Omiero de 7 hierbas de ELEGBA. Previamente, se lava a ELEGBA con este Omiero. ELEGBA va colocado sobre 21 hojas de maravilla amarilla. A la jícara se le echa jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado. Se llama a ELEGBA, se le da cuenta y se da coco(obi omi tuto). El Pato se envuelve en telas morada y se le mata, echando la sangre dentro de la jícara, nunca dentro de ELEGBA. NOTA: Con el Omiero de la jícara es que se lava a ELEGBA. Al pato no se le corta la cabeza, se pone dentro de una canasta con distintas miniestras, jutía y pescado ahumado y 21 centavos. Se le rocía aguardiente y se manda para el mar. Se le ofrende 3 pollos a ELEGBA, se le canta y se lleva a la orilla del mar, donde se le sacrifica un gallo, se rellena y se entierra en la orilla (arena). Se limpia a ELEGBA y se enciende una vela. La jícara del Omiero, la sangre del pato y los demás ingredientes se ponen al pie de una mata de Ceiba y se le encienden dos velas. YEMAJA ASESU. Es la dueña de los patos, gansos, cisnes. Vive y come en los caños e inodoros. Su color azul clarito y agua de jabón. Se le pone 1 tamborcito, 1 remolino. Los Arará le llaman WEIJOSU. Vive en tinaja, en una palangana llena de arena, rodeada de patos. Lleva 21 monedas y de la tinaja salen 3 cadenas. Su corona se remata con un pato, se le cuelgan: 1 gallo, 1 llave, 1 ancla, 1 media luna, 2 remos, 1 cuchillo, 1 azada, 1 rastrillo, 1 machete curvo, 1 hoz, 1 pala. YEMAJA ASESU alcanza todo su poder en OTURA WORI. Es la hija inseparable de OLOKUN. Rompió todos los lazos que la unían a la Tierra. Es desmemoriada, como el pato. Lleva dentro un OSUN con figura de un pato en lugar de un gallito. Este pato significa la victoria de ASESU contra sus enemigos. IRETE UNTENDI: Secreto del ganso a YEMAJA y a OSHUN. OBAN (Ganso) a YEMAJA.

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1 OBAN fun fun (Ganso blanco), 2 gallos, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y cacao, cascarilla, aguardiente, miel, añil, 2 velas. El Ganso hay que tenerlo 7 días en la casa, haciéndole Ituto (Dándole en los pies con palos, tirándole piedras, etc.). El baño o inodoro de la casa se limpia ese día y se le echa añil, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, miel, melado, aguardiente, cascarilla. Se mete en una cazuela con el Ganso y se le da coco(obi omi tuto) Después se saca el Ganso y se coloca a YEMAJA al lado del inodoro y junto a YEMAJA se pone un plato con la siguiente atena de Ifá: OSHE-TURA, IWORI MEYI, IRETE-UNTENDI y OTURA-SHE. Se ponen sobre el plato siete pedazos de coco con manteca de corojo y una pimienta de guinea cada uno. Se le da coco al inodoro y a YEMAJA, dándole cuenta de todo. Después, el ganso se entra con la cazuela tapada con una hoja de malanga y tela azul. Se coge una losa de cristal, a la que se le pinta por cada lado OKANA-YEKU. Se canta: “OLOKUN FERRELE LELELE OLOKUN FERRELE LELELE OBAN OSI EGURO MAYEKU OLONA OBAN LERI OFO” Se degüella el Ganso con el pedazo de laja de vidrio, sacándole inmediatamente el güegüero y se echa sangre primero dentro del inodoro, después sobre el plato y por último sobre YEMAJA. Se le dan 2 gallos a YEMAJA, y se le da coco para saber si está bien y cierra y se encienden las 2 velas. El Ganso se lleva con todos los ingredientes para el mar. Los asheses del gallo y el cuerpo se asan y se le presentan. Ganso a OSHUN. Se necesita 1 ganso, 2 gallinas amarillas, 2 gallinas negras, 2 palomas blancas, olelé, ekrú-aro, akará, ekó, miel, velas, coco. Se pinta un osun en el piso, con la siguiente atena dentro: Oshé-

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Turá, Irete-Odi, Otura-Oshe, Okana-Yeku y Okana-Osa. + I O I O

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O O O I

Esto se cubre con arena de río preguntadas, que sean de OSHUN.

y

se

rodea

con

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piedras

OSHUN va en la atena cubierta de Prodigiosa(ewé dun dun) y de frente a esto se pinta un osun de YEMAJA. Dentro se pinta la siguiente atena: Oshé-Turá, Babá Iwori Meji, Otura-Oshe, Okana-Yeku y Okana-Osa. + I O I O

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Encima de esto, se pone una cazuela con 7 pedazos de coco con manteca de corojo y un ataré cada uno. Al lado de OSHUN se pone a ORUNMILA en el tablero. Se le da coco(obi omi tuto) a EGUN, ELEGBA, OSHUN, YEMAJA y a ORUNMILA. El gallo se le da a ELEGBA y se lleva el ganso con una soga al cuello, se le presenta a OSHUN y se reza lo siguiente: OSI OBAN NISHE AWO Nombre NIJO TIWONLO LASHEBO SURU SURU NILE OLOFIN, IKU UNLO, ARUN UNLO, OFO UNLO, ARAYE UNLO. Se mata al ganso cantando:

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“OSI OBAN ONI LERIREO OSHUN OLOFIN BAYIREO OPA OSI FIDENU OSHUN BAYIREO” Después, se echa sangre sobre el Igbodun de YEMAJA, seguido a las 5 piedras que está sobre la atena, la última gotas sobre OSHUN. La cabeza va dentro de la cazuela. Después, se le da 2 gallinas carmelitas a OSHUN. Las palomas se le dan a la cabeza del ganso en la cazuela y se echa dentro. A continuación, se le dan 2 gallinas negras a ORUNMILA. El ganso va en la cazuela con todo lo demás para el mar, encintado de azul y amarillo. Al tercer día se hace EBO con los adimú y los iñales de las gallinas de OSHUN. Se hace Itá con ORUNMILA. HIERBAS DEL ODU IRETE UNTENDI. Doradilla. Crece sobre rocas y troncos de árboles, en lugares húmedos y sombreados, en Júcaros, yanas, ocujes y guásimas, en la desembocadura de los ríos. Es un helecho pequeño, con rizomas trepadoras, de 1 a 2 mm. de grueso. Cuando se arranca de donde vive, aparece completamente seco, parecen muertas sus hojas. Pero, tan pronto llueve y se moja, extiende sus hojas como si renaciera, de un color verde intenso. Por esta razón, los norteamericanos llaman a esta planta resurrección fern (helecho que resucita). Partes empleadas. Toda la planta, principalmente las hojas, que se echan en agua y se toma. Es un remedio eficaz contra las enfermedades del hígado y para el corazón. Tomándola con perseverancia, desvanece los infartos del hígado. Vicaria Blanca Se usan las flores, hojas, raíz. Las flores se usan para la ceguera u oftalmia. Las hojas sirven como vomitivo y las raíces son purgantes, vermífugas, hemostáticas (contienen hemorragias). La especie Vinca Minor L. y la vicaria rosada son un específico contra la leucemia. DICE IFA: Ud. lucha en el aire, sin provecho, a pesar que el Padre le ha dado un reinado como Príncipe.-Atienda sus asuntos religiosos, aprenda

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para que reine y no se pierda.-No se adapte a las exigencias de su esposa y caprichos.-Ocúpese de lo suyo. Cumpla con SHANGO.-No se lave con jabón de nadie.-No viva en altos.-Dele algo a su Olúo para que adelante.-No beba agua en porrón.- Oshún le va a dar una suerte.-Debe asentarle Osha a los niños.-Cuídese de brujería, que lo quieren probar, no se fíe de nadie.-Páguele lo que le debe a SHANGO.-Ud. se está debilitando por enfermedades que padece.-Tome los consejos.-Por la puerta de su casa quiere pasar algo malo, eche agua a diario.-No se ocupe de chisme aunque lo busquen.-El enfermo en su casa puede morir.-Haga EBO para que se le abran los caminos, pues los tiene cerrados.-Póngale porrón de agua a OBATALA.-Ud. debe usar alfombra para levantarse, pues es Rey.-Compre billetes y pruebe la suerte.-Ud. tiene dinero guardado y va a fabricar.-Ud. tendrá una herencia.-Cuidado las deudas con Azojuano(San Lázaro).Ud. no se ocupa de las cosas que tiene que hacer hasta que la soga no le llega al cuello.-Cuidado con caídas y heridas en las extremidades.-A Ud. le gusta que le adivinen.-No hable nunca mal de ORUNMILA.-Cuídese de robos.-A Ud. le gustan y necesita elogios.-No pierda el tiempo.-Cuidado no se vaya a quebrar. REFRANES DEL ODU IRETE UNTENDI. 1- LERI BISHOLA (En la cabeza porfiada). 2- Después que coma, no le importa que lo maten. 3- IRETE UNTENDI, adivino de nacimiento. 4- Cuando no se puede llevar al padre, se lleva al hijo. 5- La piedra de amolar siempre tendrá alguien que vaya a ella. 6- Santeros y Awoses se fajan por la supremacía. 7- Todo lo pierde por una mujer. ESHU DEL ODU IRETE UNTENDI. No aparece reflejado. RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DEL ODU IRETE UNTENDI. 1- La guerra de ORUNMILA y OSANYIN. HISTORIA

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OSANYIN le tiraba polvos, huevos, etc., a ORUNMILA y Eshu le decía todos los días a ORUNMILA: -Mira todo lo que te está pasando. Pero ORUNMILA no hacía caso. Era ya tanto lo de OSANYIN, que decía saber más que todo el mundo, que la gente empezó a ir para su lado. ORUNMILA preguntó y salió este Ifá e hizo EBO: gallo, 2 gallinas, corneta y manteca de corojo, y mandó a buscar a OSANYIN, planteándole que se estuviera quieto. Entran en una porfía e hicieron una apuesta delante de OBATALA, a ver cual de los dos enterraba tres días a sus hijos y después los sacaba con vida. Como ORUNMILA había hecho EBO, mandó a hacer dos hoyos junto al río y le dio dos gallinas a OSHUN, para que abriera un hueco que comunicara los tres hoyos y así alimentaba a sus hijos enterrados. A los tres días, se constituyó la corte y ORUNMILA empezó a cantar. Se movió la tierra y sacó a sus hijos. Ya ORUNMILA había mandado a Eshu a botar el EBO en el hueco. Eshu cogió el EBO y lo atarugó en la corneta del Mayombero y tapó los huecos, dejándole solo uno. El Mayombero fue a tocar su corneta y no pudo, pues tenía los huecos tapados. Así fue que perdió. ORUNMILA se los sacó por el hueco dejado por Eshu y así quedó esclavo de ORUNMILA. NOTA: Si tiene un hijo abandonado, recójalo, que le puede ser favorable en su vejez. Obra: Ponerle a Eshu corneta con el nombre del enemigo dentro. Se tapa con jabón. 2- OSANYIN desafía a ORUNMILA. HISTORIA OSANYIN siempre estaba desafiando a ORUNMILA para echar una guerra y ORUNMILA estaba ya tan cansado que se la aceptó, y le preguntó a OSANYIN que clase de guerra él quería. OSANYIN le contestó que: -Enterrar a nuestros hijos, para ver quien los saca primero. Ya Eshu le había pedido un gallo a ORUNMILA y éste se lo había dado. ORUNMILA y OSANYIN ya habían ido a un punto determinado y llamaron a sus hijos. ORUNMILA tocó con su Apón y sus hijos salieron, y cuando OSANYIN fue a tocar con su corneta, no se oía nada porque Eshu se la había tupido con epó y no pudo sacar a sus hijos. Y tuvo OSANYIN que suplicarle a ORUNMILA.

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NOTA: Cántele 3 cantos a OSANYIN. 3- El pato lo cogen para YEMAJA. HISTORIA Una vez ORUNMILA le dijo al pato que hiciera rogación, para que no lo fueran a coger para los Santos. Pero el pato no hizo caso. Y, desde entonces, el pato se coge para YEMAJA. NOTA: El pato loco (estabilidad y memoria) se salva cuando ORUNMILA lava en el tablero. 4- OBATALA visita sus hijos(Omo) HISTORIA Una vez, OBATALA fue a visitar a sus hijos y resultó que cada vez que llegaba a casa de alguno de ellos no lo encontraba, razón por lo cual andaba incómoda y cansada, hasta que llegó a cara de IRETE DI y lo encontró. Este le ofreció que se sentara, porque la vio muy cansada. Le dio un abanico, porque tenía calor y le dio agua de una tinaja que él tenía. Y como este hijo le había adivinado todo lo que quería, OBATALA, en recompensa le dijo que le pidiera lo que quisiera, que se lo iba a conceder, pues le iba a dar una Gracia. Desde entonces, se le da a los Santos cuando viene agua en tinaja con las dos manos, para que ellos concedan una Gracia. Por este camino, a esa persona le gusta que le adivinen todo lo que desea. 5- El ganso a YEMAJA, con cara tapada. HISTORIA Cierta vez que YEMAJA estaba muy disgustada y contrariada, y nada de lo que se le daba a comer la satisfacía, todo el mundo trataba de complacerla. Teniendo conocimiento de esto, SHANGO y ELEGBA salieron a caminar

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para ver que encontraban. Varios días después vieron que el ganso había ido a casa de ORUNMILA y que éste le mandó EBO, contestándole el ganso que a él no le hacía falta hacerlo, porque él sabía defenderse con su pico, y se fue. En el recorrido que estaban haciendo SHANGO y ELEGBA, pasaron por una finca y vieron a dos gansos, decidiendo que sería algo extraño y quizás a YEMAJA le gustaría comerlo. Entraron en la finca y trataron de coger uno de los dos gansos, pero éste se defendió con el pico bravamente. Al fin, entre los dos lo amarraron y se lo llevaron a YEMAJA, que al verlo, exclamó: -¡Ay, que cosa más linda! Pero tápenle la cara, que es lo que no me gusta. Por eso, al darle ganso o pato a YEMAJA, se le tapa la cara. NOTA: Para darle ganso a YEMAJA, hay que tenerlo en el patio 16 días. Durante ese tiempo, se le tirarán piedras, se le apaleará y escupirá. Después, se le da a YEMAJA en el inodoro. 6- El camino del ganso. HISTORIA OSI (Ganso) fue a verse con ORUNMILA y tenía que hacer Ebó, que además se sujetara la lengua y que no porfiara más, ni estuviera diciendo que a él no lo cogían para nada, ni le hacían daño. OSI siguió porfiando. Un día, OSI llegó a una fiesta y cada Santo cogió lo que habían pedido, pero YEMAJA no cogió nada. OLOFIN, al saber esto, la mandó a buscar y le dijo:-Pide lo que quieras. Entonces, ella pidió ganso y, por la desobediencia de OSI, lo mataron para los Santos. NOTA: OSI es un ave palmípeda, pero en figurativo es persona torpe, antónimo de pedagogo, maestro. 7- OGUN comió Pavo. HISTORIA En una ocasión, YEMAJA tenía hambre y no tenía que comer. Aunque poseía un pavo, no tenía ganas de matarlo. Mandó a buscar a OGUN para que lo matara, quien al llegar también tenía hambre y le dijo que si le daba pavo, él se lo mataba. Ella dijo que si y, desde entonces, OGUN come pavo.

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8- La comida. HISTORIA Los Patos y los Gansos estaban pasando mala situación y decidieron ir a ver a ORUNMILA, quien al hacerle Osode, les dijo que hicieran EBO. Ellos no hicieron caso y al salir se pusieron a hablar mal de ORUNMILA, diciendo que éste era un ladrón, que hasta ahora ellos habían vivido sin necesidad de hacer EBO. Al cabo del tiempo, ellos vivían muy bien en el río, pero dio por resultado que YEMAJA estaba muy enferma, no comía y ORUNMILA le mandó a alimentarse. Sabido esto, todo el pueblo fue en busca de alimento y al llegar al río y ver estos animales tan bellos, se tiraron y los cogieron. Después de una gran lucha por salvarse, los Patos y Gansos cayeron en la desgracia y se los llevaron a YEMAJA para que se los comiera y así se alimentara. Ella, al ver los animales, les dijo a la gente:-Uds. han hecho un gran sacrificio por salvar mi vida y les vivo muy agradecida, por la preocupación que han tenido hacia mi. Me comeré esos animales, pero tápenle la cara para no vérselas, pues están muy feos. 9- No invitan a YEMAJA a comer en la fiesta. HISTORIA YEMAJA fue a una fiesta y el dueño de la misma le dio de comer a todos los Orishas menos a ella. YEMAJA se resintió por considerarse burlada y comenzó a darle problemas (ona) y lo atrasó tanto, que fue perseguido hasta en su casa y tuvo que ir a parar a casa de un hijo de ELEGBA. El hombre, viéndose tan atrasado, fue a mirarse con ORUNMILA, que le vio este Ifá y lo mandó a hacer EBO con 2 gallos, 1 pato. Un gallo era para YEMAJA, con el pato. El otro para ELEGBA. Después de esto, YEMAJA lo perdonó. 10- La tusa de maíz. EBO: gallo, gallina, 5 palomas, 5 mazorcas de maíz, jutía y pescado ahumado, miel, mucho dinero y después las tusas de maíz se riega en la puerta.

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HISTORIA Era un Awó que vivía en el campo y estaba muy pobre. Tenía allí un bohío y se ocupaba de su siembra. OLOFIN tenía una hija que estaba en estado y un día salió de paseo con su criado al campo, muy cerca de la casa del Awó. Por el trillo, había muchas tusas de maíz. Resbaló, se cayó y se hirió un pie, poniéndose muy grave. El criado, al ver eso, fue a casa del Awó viejo y entre ambos cargaron a la muchacha, llevándola al bohío. Pero, como allí no había con qué curarla, el Awó corrió hacia la tabla de maíz, cogió pelusas de mazorcas, la marcó y frotó el pie. La muchacha se puso bien y se fue a su casa. Cuando llegó, le hizo el cuento a OLOFIN. Este mandó a buscar al Awó y le preguntó que cuanto valía su trabajo. Aquel le contestó que nada y OLOFIN le preguntó que si tenía mujer. El Awó dijo que no y OLOFIN lo casó con su hija, le dio un capital muy grande y les dijo: -Todo esto es de Uds. NOTA: Botar lo que está roto en la casa para la esquina con aguardiente, para evitar enemigos y accidentes. Obra: cazuela con el Odu dentro, llena de maíz con un lazo de soga nueva. Se toma un pollo y se abre por el lomo y se pone encima de la cazuela con un garrote y se lleva al camino. NOTA: Maíz. Se emplean la estigmas que constituyen una droga. El cocimiento de las pelusas es potente diurético (para orinar), calma los dolores nefríticos. 11- Guerra entre Santeros y Awoses. HISTORIA En este camino, Santeros y Awoses querían la supremacía y dominio de la religión. YEMAJA se siente contrariada y al afectar su orgullo de Santera, empezó a desprestigiar la religión y a los Awoses, guerra que nunca ha terminado y perdura hasta nuestros días. YEMAJA enfermó a la gente de los riñones. NOTA: Manda a la unidad entre Santeros y Babalawos, para evitar las pérdidas entre ellos y la separación de familias. NOTA: Páguele lo que le debe a YEMAJA.

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12- El hombre apodado Grillo. HISTORIA Había un reinado donde vivía un personaje que tenía un apodo, el cual era Grillo. Este personaje era muy pobre y tenía constituido su hogar, luchando por el sustento diario de su familia. Un día se puso a pensar que manera él podía salir adelante, de esa situación que tenía y se le ocurrió ser adivino. El Rey de aquellas tierras tenía un caballo blanco y Grillo lo robó. El Rey se enteró de la pérdida del mismo y ordenó a sus soldados que buscaran el caballo, pero éste no aparecía por ningún lado, ocasión que aprovechó Grillo para proclamarse "adivino", lo que llegó a oídos del Rey, que mandó a buscarlo, ofreciéndole viviendas y demás comodidades si le adivinaba donde estaba su caballo. Después de pensar, Grillo le adivinó el lugar. Los soldados fueron y encontraron el caballo. Así nació la fama de Grillo como adivino. El Rey cumplió lo prometido a Grillo. Pero éste, no-conforme con lo obtenido, se puso a pensar en como llegar a alcanzar más fama y fortuna. Así, se puso dé acuerdo con su mujer, de que él daría un viaje, pero que a mediado de camino, ella quemara la casa. El parte. De repente, en medio del camino, dio la orden de regreso pues "su casa estaba en llamas y tenía que hacer algo para salvar lo suyo". Así las cosas quedaban como si él hubiera adivinado lo del fuego de su casa. Al llegar al Ilé, éste estaba en llamas y eso motivó que su fama creciera. En el Palacio del Rey hubo de perderse la sortija del Emblema Real, la cual la robaron 3 criados del Rey. Este mandó a buscar a Grillo y le contó lo sucedido, que tenía que adivinarle donde estaba la sortija; si no, pagase con su cabeza. Le dio tres días para resolver la pérdida y lo mandó a encerrar en un cuarto. Grillo exclamó: -¡En que lío me he metido! ¿Quién me mandaría a pasar por adivino? En esos momentos, los criados que habían robado la sortija real estaban acobardados y decían: -¡Han traído un adivino!¡En qué lío nos hemos metido! Y, al mismo tiempo, se alentaban diciendo: -El no va a adivinar nada. Sucede que había que llevarle comida a Grillo y le tocó llevársela a uno de los criados ladrones. Cuando esto sucede, Grillo exclama: - ¡He visto a uno! El criado, que lo oye, corre a donde estaban los otros dos y les dijo: -¡Me conoció, pues me dijo, al verme: He

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visto a uno. El otro dijo: Mañana la llevo yo, porque tú tienes miedo y ves visones. Al otro día, cuando ese le llevó la comida, Grillo exclamó: -¡He visto dos! Y sucedió igual que al primero. El tercero dijo: -Mañana la llevo yo. Y sucedió que al llevarle la comida a Grillo, éste dijo: -¡He visto a tres!, A lo que los criados le confesaron que ellos habían cometido el robo, que los perdonara, pues si no le cortaría la cabeza. En el Palacio había un pez que era de la familia real, el cual era sagrado. Al pedirle perdón los criados a Grillo, éste les dijo que envolvieran la sortija en un pedazo de pan y se la dieran al pez, que estaba en el estanque, para que lo tragara. Y así mismo sucedió. El Rey mandó a buscar a Grillo y le preguntó dónde estaba la sortija. Grillo le dijo que estaba en el buche del pez, que la sortija se había caído y el pez sagrado se la había tragado. El Rey mandó a que le trajeran el pez, lo abrieron y dentro encontraron la sortija. Todo fue alegría y premiaron a Grillo con la riqueza. 13-

OSI (El Cisne Negro).

REZO: AMADO MOMA IBA ADIFAFUN ORUNMILA OBASI (El Ganso) LORI BISHOLA (Es la cabeza porfiada). EBO: Pato, ganso (no se mata)". El pato se le da a YEMAJA o a OSHUN. También lleva Ilu. NOTA: OGUN MABAGUNA NALETAYE ENSHERE ODU, así se llama el Osha que come con OGUN; sobre todo YEMAJA, que por este camino lleva algunas piezas de OSHUN y la cadena. El YEMAJA que coge esto se llama ASHABA. HISTORIA En un Palacio había un Rey que se le había extraviado una sortija y ofreció dinero al que se la encontrara y la leyenda se corría de boca en boca. Pero había un hombre que estaba muy mal de situación, pasando hambre y empezó a decir que era adivino y que él sabía donde estaba la sortija del Rey. Este hombre lo que quería era comer y después que comiera no le importaba que lo mataran. Entonces se encaminó al Palacio del Rey y le dijo que él sabía donde estaba la sortija. El Rey le dijo: -"Pasa y dime, que yo te

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recompensaré." Le dijo que, para eso, necesitaba dos días. El Rey lo invitó a desayunar. El Rey desayunó y se levantó. El se quedó en la mesa y se comió lo que el Rey dejó y lo de él. Entonces, el criado se dispuso a recoger la mesa, cuando el hombre dijo: -Por San Ramón, San José y San Bruno, que de los tres he visto uno. Entonces el criado se asustó y el individuo se empezó a pasear por el Palacio. Llegó la hora del almuerzo. El Rey llegó a almorzar, almorzó y se levantó, dejando al hombre sentado en la mesa, donde se comió lo del Rey y lo de él. Cuando el criado recogía la mesa, el hombre dijo: -Gracias a San Juan, Rita y Margot, que de los tres he visto a dos. El hombre siguió paseando por el Palacio hasta la hora de la comida y pasó lo mismo que anteriormente. Cuando llegó el criado a recoger la mesa, dijo: -Por OLOFIN, San Diego y San José, ya de los tres he visto tres. Entonces el criado exclamó: -Por favor, señor, no se lo diga al Rey, que nosotros le vamos a dar la sortija y Ud. la hace aparecer, porque los criados la habían robado. Este personaje hace tantas exclamaciones no porque sabía que los criados tenían la sortija, sino porque él le daba las gracias a los Santos por haber comido. Entonces, él dijo: -Yo no voy a delatarlos a Uds. Salió para el patio y vio un estanque, donde el Rey tenía una cría de Cisnes y había uno negro, muy bonito. Lo cogió y le introdujo la sortija en el buche y siguió dando vueltas por el Palacio. Transcurrido el tiempo, el Rey le dijo: -Vamos, para que me digas quien cogió mi sortija. El hombre le dijo: -Aquel cisne negro fue quien te cogió la sortija. El Rey le dijo que ese era su cisne preferido y, si decía mentira, le arrancaría la cabeza. Mataron al cisne y, en efecto, allí estaba la sortija. El Rey lo hizo consejero suyo y le aseguró casa y comida para toda la vida. Y así es como IRETE UNTENDI es adivino de nacimiento. 14- TITILAYE, la hija avara del Rey que nunca reía. REZO: ADIFAFUN TITILAYE IRETE UNTENDI OMOFA OBA NILE TITILAYE OBINI LUBE AYABA OGUNDA SHE LEBINA FOKU LERI AWO LODAFUN ORUNMILA. HISTORIA TITILAYE era hija de un Rey que a la muerte de su padre, para subir al trono, tenía que tener muchas posiciones y riquezas. Y no las tenía, solo su belleza.

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Había un Príncipe de otra tierra, llamado TITILAYE, el cual salió a recorrer tierras. Oyendo de la gran belleza de TITILAYE, quiso conocerla y se enamoró locamente de ella. TITILAYE era Awó de ORUNMILA pero, por el amor hacia aquella mujer, se olvidó de sus votos de conciencia y liturgia. Le dijo a TITILAYE que la quería para darle su amor. Ella le dijo que le conquistara todas las tierras aledañas y sus riquezas. El comenzó la lucha y fue dominando uno por uno los reinos vecinos, dándole sus dominios y riquezas a aquella mujer que "nunca reía", al contrario de él, que era un hombre alegre. Cuando regresó, cumplida su misión, ella le dijo: -Hazme el amor(OFIKALE TRUPON), haz cumplido. Él le dijo: -¡No, así no! Primero, quiero verte reír. Ella dijo: -Para eso, tienes que dominar el gran secreto de EJELA, que lleva la abundancia a la tierra. Ocho años luchó TITILAYE para vencer a EJELA, hasta que la venció y le mandó la lanza ensangrentada como prueba de su triunfo a TITILAYE. Esta dijo: -Para yo poder reír y ser su mujer, dile que traiga a EJELA como esclava mía, para que nunca me falte la comida, la bebida y el techo. Cuando TITILAYE recibió el mensaje, dijo: -¡Es demasiado! Y cogiendo su espada ensangrentada, se la clavó en el pecho, se rió una vez más y cayó muerto. Le llevaron la espada a TITILAYE y le contaron todo. Entonces, viéndose bella, llena de riquezas y dueña de todos los reinos, empezó a reír y recordó a TITILAYE, que había dejado la liturgia de Ifá por darle a ella sus gustos, placeres y poder. Le mandó a hacer una tumba grande para recordarle. Donde IRETE UNTENDI, que era el signo de TITILAYE, le marcaba la pérdida de todo su poder y ashé por el falso amor de una mujer interesada. NOTA: Dice Ifá: Que el Awó de este signo no puede olvidarse de sus compromisos con ORUNMILA y debe estudiar para que no tenga pérdidas de ninguna índole dentro de su vida. Que Ud. está luchando en el aire y sin provecho de su vida, a pesar que su padre le ha dado un reinado como Príncipe, para que después pueda ser Rey. Por este Odu, la persona tiene que aprender y atender sus asuntos religiosos para poder llegar a reinar y no perderse. Este Ifá prescribe la muerte del Awó por desobediente y falta de amor a la liturgia de Ifá. Que no debe adaptarse a las exigencias de su esposa y a sus caprichos para que no se pierda. Ocúpese de lo suyo, para que pueda vivir bien y tranquilo.

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15- Los hijos de SHANGO afeminados. HISTORIA Los hijos de SHANGO le faltaban el respeto al padre, comían patos y éste se los tenía prohibido. Ya no podía con ellos, siempre hacían lo que querían, se burlaban de éste e intervino OLUOPOPO, quien los maldijo a que fueran ADODI y ALAKUATA. NOTA: En su casa hay dos hombres, uno hace de hembra y otro de varón. Se producen enfermedades sexuales, habla el contagio. NOTA: No coma patos u oca, detrás de esto viene la maldición. NOTA: Hablan las pinchadas de alfileres en el ano. NOTA: 2 mujeres Lafechebre, para ello EBO con tierra de dos huecos diferentes. Obra: Poner plátanos a SHANGO con 4 estacas encima para prosperar. LODAFUN YEMAJA y ODU. 16- La Gallina y el Gavilán. HISTORIA La Gallina siempre estaba protegiendo a los hijos de las aves de rapiña, entre ellos el Gavilán, dispuesto a llevárselos. Y cuando no, se llevaba las gallinas. NOTA: Cuando no se puede coger al padre, se lleva al hijo. No tener hijos abandonados, ellos harán por Ud. en su vejez. 17- KOLE MASA, el Dragón. REZO: AMADA MINA ADIFAFUN OGU LOSETASOLU APRE OSI IFA KAFEREFUN OLOFIN, YEMAJA, ORUNMILA KALENU OSHA. EBO: 1 gallo, 2 gallinas negras, carne de res, arena de río, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz y mucho dinero. NOTA: A la carne se le echa bastante sal y se envuelve en el EBO. Todo se manda a las márgenes del río. Aquí nació la Hidropesía.

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HISTORIA En este camino, había una isla en la cual habitaba un animal muy grande, el cual se estaba comiendo a todos los animales. Pero, al cabo del tiempo, ese monstruo, que era un Dragón, ya cansado de devorar solamente animales, comenzó a comerse también a las personas. Este hecho hizo cundir el pánico en la isla, esta vez entre sus moradores. ELEGBA, que vivía en esa isla y en una ocasión el monstruo intentó comérselo, lleno de terror al ver a ese animal, fue a la carrera a casa de ORUNMILA, quien le vio este Ifá y le mandó a hacer el EBO indicado, para así evitar que el monstruo se lo comiera. Cuando ORUNMILA le hizo el EBO, la carne de res la echó dentro del EBO, con bastante sal, y mandó a ELEGBA a botarlo en las márgenes del río. Por la noche, el Dragón, que deambulaba por la isla, llegó a las márgenes del río, donde encontró el paquete del EBO, que en su interior tenía la carne con bastante sal. Este monstruo nunca había comido sal, se comió el EBO y al tener sed empezó a tomar agua. Fue tanta el agua que tomó, que se reventó y murió, llegando la felicidad a toda la isla. NOTA: Se apagó el fuego del Dragón (Impotencia, pérdidas en general). NOTA: La persona está enferma por exceso de agua en los tejidos o no-asimilación de la sal. ASCITIS. Hidropesía del vientre. La Ascitis es la acumulación de líquido, en general seroso y con los caracteres de un trasudado en la cavidad abdominal. Su causa es un trastorno de la circulación o la éxtasis, tanto general (cardio y neuropatías), como local, por obstáculos a la circulación portal, tumores hepáticos (cirrosis hepática, sífilis del hígado, enfermedad de Batí, trombosis de vena porta, tumores hepáticos, atrofia amarilla aguda del hígado, neoplasias del páncreas, en nefrosis, anemias graves y diabetes graves. La Ascitis, pues, es tan solo un síntoma de una enfermedad fundamental previa determinada. Dentro de la patógena está la retención de sal. La causa más común de la Ascitis es la cirrosis

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hepática. Los cirróticos con Ascitis denotan una diuresis sódica insuficiente. La retención sódica que ello comporta, fomenta la retención acuosa. Cuando existen cantidades muy grandes de derrame, hasta 25 litros, el abdomen se halla enormemente distendido, el ombligo se abomba. El derrame ascítico es generalmente límpido y de color amarillo verdoso, y más o menos contiene 3 g. de Na por litro. Se prescribe reposo, dieta rica en proteínas y muy pobre de sal. En las grandes acumulaciones de líquido es necesaria la punción, previa evacuación de la vejiga urinaria. HIDROPESIA DE LA VESICULA BILIAR. La hidropesía de la vesícula biliar se llama mucocele vesicular. Consiste en la distensión de la vesícula biliar por secreción mucosa líquida traslúcida, que invariablemente depende de obstrucción completa del conducto cístico. La vesícula suele ser tensa y aumentada de volumen, la pared es muy delgada y de color gris rojizo pálido. La obstrucción puede ser por cálculo en el conducto cístico, neoplasias o torsión. La hidropesía no tiene secuelas clínicas graves; cura por extirpación quirúrgica. En la hidropesía existe inflamación y purulencia, con contenido acuoso mucoso incoloro, llamado bilis blanca, caracterizada por tumor indoloro de la vesícula. HIDROPESIA FETAL CONGENITA. Se trata de anemias hemolíticas icterógena de recién nacido, en su mayoría grave y siempre eritroplastósicas, vinculadas a incompatibilidades entre el grupo sanguíneo RH (O) del feto, que sensibiliza a la madre, y las hemaglutininas que esta forma contra dicho grupo. Suelen ocurrir después que en un primer embarazo hetero-específico (madre e hijo con distinto grupo RH) sensibilizó a la madre y despertó en ella la elaboración de anticuerpos, los cuales en los embarazos ulteriores dañan al feto o recién nacido no primogénito. Además del factor RH, la enfermedad puede resultar de la sensibilización de la madre con otros grupos sanguíneos, como el AB. HIDROPESIA POLIARTICULAR CRONICA. Se caracteriza por derrames (óligo o poli articulares) simétricos. Las rodillas están siempre afectadas. Movilidad articular poco disminuida. NOTA: Por esta fábula, se habla de la hidropesía del vientre,

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aunque no se puede descartar ninguna. 18- La piedra de amolar. HISTORIA IJOKO AGBA BIIK ENI MA DIDE MO AGBA M'OPA' L'OWO. "El mayor espíritu de la inteligencia no conflictiva, levanta al hijo mayor". "El mayor hijo usa el dinero como bastón". Adivinan Ifá para la Piedra de Amolar. Ella no quiso que la levantaran de donde estaba anclada. Le dijeron que tenía que hacer sacrificio (EBO) con: 2 palomas y 40000 cauries para vivir en su morada estable. Ella oyó y sacrificó. La piedra de amolar tendrá siempre alguien que vaya a ella. NOTA: El Odu explica la persistencia o constancia, pero le es necesario el cambio. Observación: El cliente necesita elogios o le gusta que le adivinen en sus relaciones, para no perder el trabajo o el tiempo. Le gusta achantarse, es algo autosuficiente. 19- La mujer sufre cuando pare. HISTORIA Había una persona que no estaba presente en el lugar que había una pareja y de pronto llega. Esa tercera persona era una prostituta profesional. Ella adivinó para el hombre y la mujer, y dijo que el día que se aparearan en la cópula, uno sufriría a posteriori. El día del parto es el día de labor o trabajo de la mujer y de placer para el hombre. Esto es porque el hombre hizo sacrificio y la mujer no. Sacrificio o EBO: 2 aves (gallina y gallo), 1 rosario, 1 jabón y 44 cauries. En la producción de nacimiento de hijos, al hombre le toca una pequeña parte porque utilizó el jabón mandado e hizo el sacrificio. 20- El carácter.

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Aclaración: El Oráculo del corazón es la conciencia de la persona. La Ley de Dios escrita en el corazón. Para los Yorubas, el carácter del hombre es de suprema importancia y es esto lo que OLORDUMARE juzga. La moralidad es resumida en los Yoruba por la palabra IWA, que es la cosa que hace la vida una alegría porque es agradable a Dios. El buen carácter es el rasgo dominante en la vida de una persona, es lo único que distingue a una persona de un bruto. HISTORIA El carácter suave es el que permite a la soga de la vida permanecer irrompible en la mano de uno. Así lo declara el oráculo de ORUNMILA Quien a través del carácter suave Iba a ganar la soga de la vida De las cuatrocientas una Deidades. NOTA: Sin embargo, tan feliz como el destino de una persona pueda ser, si no tiene carácter, la falta de éste arruinará su destino. NOTA: El buen carácter es suficiente armadura en contra de cualquier suceso. IWA RERE L'ESO E'NIA - Es el buen carácter lo que protege al hombre. El destino de una persona puede ser afectado por su carácter. 21- La vida después. Aclaración: Los Yorubas creen realmente sobre el asunto de "la vida después", es que hay un lugar definido, aparte de esta Tierra, donde van los difuntos, que es ORUN significa "la cara de" y por tanto "lugar de adoración", también "morada de la Deidad". Entonces ORUN es "Cielo" o "Paraíso", donde OLORDUMARE y los Orishas moran. Los Yoruba hablan de dos ORUN. El primero es ORUN RERE, ORUN FUN FUN, ORUN BABA ENI -Buen ORUN, ORUN blanco, Nuestro padre ORUN. Y el segundo es ORUN BURUKU, ORUN ADADI -Mal ORUN, ORUN de caldera (Montón de basura celestial). Los dos difuntos son ubicados en uno de los dos lugares, en el veredicto final establecido por OLORDUMARE. El vengador se vengará, no puede sino vengarse. Aquel que interroga, interrogará, no puede sino interrogar. Esta es la declaración del Oráculo para ORUNMILA, quien le dio un aviso estricto a sus hijos, varones y hembras.

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NOTA: Cuando la persona alcanza "la vida después", ahí encara el juicio final, tiene que dar cuentas de como ha utilizado su vida terrenal, particularmente con respecto a su carácter. El juicio es ante OLORDUMARE. Así es ubicado en el ORUN bueno o en el ORUN malo.

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CAPITULO VI TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA IRETE IROSO IRETE LAZO IRETE OSU IRETE ROSU + I I I I O O O I

+ I I

I I

II II II I

REZO: BOGBO TIRORO TOLA OTU IFA PORI OLOFIN KOMASHE. EN ESTE ODU NACE: 1- Nació : Poner a OSUN frente al tablero, para que presencie el Itá en este Odu. 2- " : El baile de OSUN. 3- " : El rayamiento de OSANYIN. 4- " : Que OSUN es el bastón de ORUNMILA. 5- " : El Totem, las estatuas e imágenes religiosas. 6- " : Que cuando le dan de comer a AZOJUANO hay que darle a SHANGO. 7- Aquí : Se desbarata la letra con salvia y gallo indio. 8- " : Se cierne peligro para el Awó y /o consultante. 9- " : ORUNMILA estaba vacío y OSUN lo animó. 10- " : SHANGO hirió a OSUN. 11- " : OLOFIN golpeó a OSUN. 12- " : OSUN desciende en la mata de Iroko. 13- " : El Ifá del Awó lleva 1 bote de ácana en la mano grande 14- " : Los muertos se ponían en la rama del algarrobo. 15- " : ORUNMILA descubre la candela. 16- " : El Odu se conoce como EDI (no ve lo que tiene delante) 17- Aquí : Es donde AGAYU se hizo Deidad. 18- " : Habla el por qué SHANGO come con AZOJUANO. 19- " : OGUN botó a AZOJUANO de su casa y lo desterró. 20- " : Las hierbas son: salvia, moruro, hierba bruja y peonía. DESCRIPCION DEL ODU IRETE LAZO. Es el Odu #216 del Orden Señorial de Ifá. La persona o el Awó pueden, accidentalmente, matar a uno. Por eso se prohíben los juegos con armas, tanto de fuego como cortantes. Se cierne un peligro tanto para el Awó como para el

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consultado. Señala problemas en las piernas. Para resolver esto, se realiza una obra con ELEGBA al pie de un caño, donde se le da 1 pollo. Debe ser de rodillas. Para el rayamiento de OSAIN, se mezcla carbón de OSAIN, 7 moscas, epó e Iyefá. Se hacen 3 cortes hacia arriba con un cristal en cada omóplato y se rezan los Mejis, el signo del Awó e IRETE LAZO y ahí se frota la mezcla. La persona que le salga este Odu, está enferma del cerebro o lo estará, le dará gallo indio con Omiero de salvia para lavar la cabeza antes. El Awó de este Odu lleva un bote de ácana dentro de su mano grande de Ifá. Puede haber trampas en los lugares donde lo invitan. Le trabajan la casa con Brujería (Ogú), incluido la candela. OSUN es un Santo que le avisa y le quita todo lo malo del camino. La persona muere de sufrimiento por el desengaño que sufre con quienes lo rodean. Puede morir sin estar cumplido. Eshu lo persigue por incumplidor. El Odu manda a unificarse la familia y comportarse bien con los padres. Cuando OSUN cae, anuncia desgracia. La persona está enferma del cerebro y de las piernas. El Odu habla de impedimentos y de no ver las cosas, no valora la información que tiene delante. Debe esforzarse, empujarse y sobreponerse en cosas novedosas para crecer. El Odu predice que debe tener autoridad en el mundo la persona que lo tenga. La persona hay que rayarla con una prenda de OSANYIN. Cuidarse de quien Ud. le ofrezca su vivienda.

DICE IFA: Abra bien los ojos, porque hay 3 personas que lo quieren engañar, pueden usurparle un terreno.-Un hijo suyo viene a traerle una suerte.-OSHUN la persigue.-No pase el mar, al menos por 7 días.Cuidado en una reunión que lo inviten entre la justicia.-Su casa está muy caliente.-Cuidado con

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trampas.-Ud. defiende algo que no es suyo.-No coma nada colorado.-Le han robado algo que es suyo por derecho propio.-Bañarse con salvia y usar toalla nueva para problemas de trastornos. Si es mujer, debe vivir con un Awó.-Sus enemigos hacen todo lo posible por desaparecerlo o matarlo de envidia.Sus hijos y ahijados le pagan mal.-Cuidado a quien Ud. recoge en su casa, que puede enamorarle la hija o familia y darle un mal pago a los favores que le ha hecho.

REFRANES DEL ODU IRETE LAZO. 1- OSUN da vueltas, pero cae de pie. 2- Dar misa a los EGUN de los 4 vientos. 3- El cadáver no se corrompió, por no estar cumplido. 4- Tiene las cosas delante y no las ve. 5- Está en el pueblo y no ve las casas.

ESHU DEL ODU IRETE LAZO. Eshu LADE AKONGO RUJA. Este ESHU vive metido entre las raíces de Jagüey y a la orilla del río. Para prepararlo se le da un jio-jio al Jagüey y se corta un pedazo de esa raíz con eyebale y también se toma la cabeza del jio-jio. Lleva un piedra del río, preguntada. Se adiciona ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao (asheses), aira, la cabeza de jicotea, 16 ataré, jutía y pescado ahumado, mantecas de corojo, maíz, 21 Ikines, tengue, guayacán, quiebra hacha, levántate, atiponlá, tua-tua. Se pone una cuchilla entizada con pita de corojo, con osun y Ejá-Oro (guabina). HIERBAS DEL ODU IRETE LAZO. SALVIA. Partes empleadas: Las hojas y las flores. La Salvia es una droga oficinal, conocida en Europa y América. Se emplea contra el dolor de cabeza, los resfriados y otras dolencias, como la ronquera, dolencias neurálgicas; como antiséptico y desinfectante en loción o gargarismos. A temperatura elevada como diurético, febrífuga, sudorífica y emenagogo (activan la menstruación de la mujer.

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El cataplasma de hojas se usa sobre la parte adolorida en los casos de distensiones musculares (aire). SECRETO DE IRETE LAZO POR OSOBO. Ingredientes: 1 carbón encendido, 1 paloma. Cuando sale este signo, si es Awó y éste sale acompañado de OSALOFOBEYO, se le da una paloma a OSUN y se pone a ELEGBA al lado y se le pregunta con coco (obi omi tuto) si quiere sangre. Si la pide, se le da una gota de sangre de la paloma y acto seguido se le saca para el patio a ELEGBA. Se le pone un carbón encendido a OSUN encima y se le da una gota de sangre de la paloma y se saca ese carbón para el patio enseguida. Después de sacado el carbón, se le da una gota de sangre de paloma en la cabeza de OSUN y la demás alrededor. Se saca OSUN y se le echa agua fresca, miel y Iyefá. El carbón se guarda. NOTA: Cuando el aleyó se le hace lo mismo, pero se le echa una gota de sangre en la cabeza, miel, agua fresca. Después se le entrega OSUN y con él se levanta y se hace ORO, se limpia el piso. La paloma se asa y a los tres días se bota para la manigua.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DEL ODU IRETE LAZO. 1- ORUNMILA, con la guinea, descubre la candela. HISTORIA. ORUNMILA se registró por la mañana y le salió este Ifá, el cual le indicaba que tenía que ir a un lugar, pero que tuviera cuidado que había una trampa. Ya lo habían convidado para una fiesta. ORUNMILA cogió una etú e hizo EBO, y se fue limpiando con la guinea. Cuando llegó al punto la soltó y la etú se paró en un palo y empezó a decir:- Allí está. Entonces ORUNMILA siguió caminando, metió el palo, se hundió y saltó la llama de la candela. Entonces dijo:-TO IBAN ESHU y todos los enemigos salieron huyendo.

2- ORUNMILA vivía en piso de caña brava. HISTORIA En este camino, ORUNMILA, por su sabiduría, era envidiado por muchas personas, las cuales hacían todo lo posible, por medio de hechicerías, para desaparecerlo o matarlo. ORUNMILA vivía en una casa cuyo piso era de troncos de caña brava. Un día, haciéndose Osode, se vio este signo y al ver a OSUN vio que se movía y que estaba muy caliente y se tambaleaba. Lo que

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pasaba era que los enemigos habían hecho una cueva que llegaba hasta debajo de la casa de ORUNMILA, y allí era donde ellos trabajaban sus brujerías para tumbar a ORUNMILA. ORUNMILA se marcó EBO, varias cosas más aparte del EBO, omi tuto de la cual echó a OSUN. Al caer el agua en el suelo, vio que sus enemigos estaban allí. Los enemigos, viendo que eran descubiertos por ORUNMILA, se le entregaron, diciéndole que si él había descubierto su cueva, podía hacer lo que quisiera con ellos. Y ORUNMILA les dijo que lo único que quería era que ellos se arrepintieran y que supieran igual que él, o sea, que hicieran Ifá. TO IBAN ESHU. Desde ese momento, ORUNMILA comprendió que OSUN es un Santo, que tenía como misión avisar de todo lo malo que le podía suceder a la persona. Por ello, este signo prescribe que OSUN es el bastón de ORUNMILA. 3- La trampa a ORUNMILA. EBO: gallo, gallina, una trampa, agua fresca, mucho dinero. HISTORIA ORUNMILA vivía en una casa de madera pero tenía muchos enemigos. Y estos, viendo que ORUNMILA lo sabía todo, que era adivino, acordaron quemarle el Ilé, pues no podían con él. De la puerta de la calle de la casa de ORUNMILA, abrieron un túnel subterráneo sin que este se diera cuenta. El túnel lo llevaron hasta la última habitación, que era la de ORUNMILA. Por la hendija del piso observaron donde ORUNMILA se sentaba todos los días a hacer Osode. Los enemigos colocaron debajo del piso donde se sentaba, cuatro travesaños muy fuertes para que el piso no se hundiera y metieron bastante basura y leña, metiéndole fuego a posteriori. OSUN, que estaba al lado derecho de ORUNMILA, se movió por el calor que sentía y al ver ORUNMILA que OSUN se movía, lo puso de frente. Y el Osode le decía que había trampa por mucha Iná (candela). ORUNMILA buscó muchos cubos de agua y comenzó a tirarlos hasta que el humo inundó todo aquello, viendo por las rendijas la candela. Con una tranca rompió el piso y se salvó. Los enemigos tuvieron que salir del lugar y se entregaron a ORUNMILA, planteándole que hiciera con ellos lo que quisiera. ORUNMILA les dijo: -Lo único que quiero es que Uds. hagan Ifá, para que sepan lo que yo sé. ORUNMILA comprendió que OSUN era un Santo, que tenía la función de avisar y quitar todo lo malo que hubiera en su camino, por lo que prescribe este Odu que OSUN es el bastón de ORUNMILA.

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4- Awó OBA TELE. SUYERE: OMO OBA TELE, OMO OBA TELE, OMO OBA TELE HISTORIA Había un Awó, llamado Awó OBA TELE, que tenía muchos ahijados, los cuales difamaban de él y esto obligó al Awó a separarse de ellos y de todos los que lo rodeaban. Por esa causa, murió de sufrimiento. Ellos lo enterraron en un lugar alto, al cual todos los años iban, le rendían tributo y le hacían ceremonias. Cuando llegó el momento de la exhumación de los restos, lo extrajeron y vieron que el cadáver no se había corrompido, que estaba igual tal como lo enterraron, a pesar del tiempo que había transcurrido. Los ahijados, por esta causa, hicieron muchas averiguaciones y llegaron a la conclusión de que el cadáver estaba en ese estado y que había muerto sin estar cumplido, debido a las malas influencias de los enemigos con sus hijos y con los demás, que además OLOFIN lo había conservado en este estado y lo había convertido en una nueva Deidad, a la cual se debía rendir todo tipo de homenaje, al igual que a los demás Santos. Aquí es donde AGAYU se hizo Deidad.

5- Nacimiento del TOTEM, de las estatuas y de las imágenes religiosas. (A partir de este Ifá, se le rinde culto a estos tres símbolos). HISTORIA Había un Rey, que gobernaba a su pueblo por el camino del Bien. Todo lo que él podía hacer en beneficio de su pueblo lo hacía, pero como en todos los sectores de la vida siempre hay personas envidiosas que tratan de entorpecer la buena marcha de los demás, empezaron a tratar de eliminarlo. El Rey, viendo todos los contratiempos que se estaban presentando en su reinado, llamó a su Consejo de Ministros, ignorando que éste estaba dividido. Cuando se dio cuenta, propuso la idea que tenía, pues hasta ese momento ignoraba lo que estaba pasando. Entonces llamó a su familia y también pudo comprobar que estaba dividida, no queriendo aceptar sus ideas. Su hijo también estaba en contra de él. Entonces el Rey, apenado por tal situación, se enfermó y murió de sufrimiento. En ese pueblo se acostumbraba a poner a los muertos entre las ramas de un árbol, llamado TELE (Algarrobo) y allí lo pusieron. Entonces el causante de la destrucción y muerte del Rey, en unión de su propio hijo, el cual era el que lo sucedía en el trono, enervaron al pueblo para quitar el cadáver del

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Rey de aquel árbol sagrado y, al mismo tiempo, tumbar el árbol. Cuando tumbaron el árbol, la caja que contenía el cadáver cayó al suelo y vieron que el cadáver estaba en perfecto estado de conservación. El pueblo, al ver esto, se asombró de tal manera que buscaron a los traidores y los mataron, adorando desde ese momento al cadáver del Rey. NOTA: En este Ifá nace el hacerle estatuas a los mártires. TOTEM. Ente natural (animal, planta, fenómeno) o material, mediante el cual un grupo se identifica colectivamente frente a otros y la figuración de dicho ente. Totemismo. Sistema de creencias y prácticas rituales basadas en Tótem, propio de tribus primitivas. El Totemismo ha sido considerado como un sistema de tabúes y creencias que dan cohesión al grupo. Ejemplo de Tótem: 1- Tótem de Nueva Irlanda, en Melanesia. 2- Escultura de la tribu Aída norteamericana.

6- Eshu roba maíz. HISTORIA Eshu le dio una jícara de maíz a TETENEGUN a guardar y después el propio Eshu se la llevó. NOTA: Trampa, traición y chismes. NOTA: En este Odu, Eshu persigue a la persona por incumplidora y esa es la causa de los robos que le hacen. Se le ponen 3 cuchillas a ESHU. REZO: IRETE LAZO IFA ORUNMILA ADIFAFUN TETEREGUN MOROYO ADIFAFUN AROKO MAYA ORUGBO TETEREGUN ORUGBO. EBO: 2 Guineos, paloma, 2 gallinas, mucho dinero. REZO: TETEREGUN OFIRIBI MESA ADIFAFUN OBARA BANIREGUN TINSHOMO AWO OLOFIN. 7- Los Awoses trampean a Igbin (La Babosa). HISTORIA Los Awoses hicieron trampa a la Babosa e invocaron a las 4 regiones y se salvaron (Las dejaron a

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ellas en el lugar del problema). Canta IRETE LAZO TETE MOLER. Obra para resolver: Se lleva un babosa en el bolsillo y al retirarse lo deja en el lugar. Inshé-Osanyin. 1 pichón de paloma, jio-jio, 1 babosa(Igbín), granos de maíz tostado, de arriba y de abajo de la mazorca, 7 palos, hierba bledo blanco, espiga de meloncillo, raíz de peonías. Se hace al pie de OSUN y OSANYIN. Inshé-Osanyin. Guineo, tierra de los 4 vientos, Ikín, salvia, ceniza. Inshé-Osanyin. 4 cáscaras de babosa (Igbín) machacadas, comino, canela en polvo, cascarilla, ceniza caliente, 4 ataré, todo en un papel delante de ESHU, se escribe IRETE-UNTELU, IRETE-LAZO, OJUANI-SHOBI. A los 3 días se le da al interesado para que lo eche en 3 ocasiones en el lugar que desee. Si es para el Awó, lo reza.

8- OLOFIN golpea a OSUN. HISTORIA. Preguntaron quien iba a subir hasta la cabeza de OKE a traer a OSUN. ORUNMILA había mandado EBO para acometer la encomienda, como paso previo. La tiñosa (Alakaso) se hizo el EBO y subió, y cuando encontró la cabeza de OSUN se la llevó a OLOFI. Este, al darse cuenta de la presa que la tiñosa le trajo, le dio un fuerte golpe a OSUN y éste, dando vueltas, cayó parado en el patio de Igbín. NOTA: Los hijos se comportan mal con los padres, unificarse. Obra: Se saca a OSUN para el patio, se le da un gallo, manteca de corojo caliente y agua, para que no se desbarate la casa. Obra: paloma a OSUN, una gota de sangre en la cabeza del interesado, esto es con carbón encendido encima de OSUN. Después, manteca de corojo caliente a OSUN y agua. Se asa la paloma y la pone encima de OSUN, va para el monte. NOTA: IFA FORE para el Awó, habla OLOFIN. Cuando OSUN cae, anuncia desgracia. Hacerse Osode todos los días y poner a OSUN al lado de ORUNMILA. OSUN lleva un pluma de loro y una pluma de tiñosa amarrada a él. Se dice que el dueño de este Ifá se debe hacer un OSUN de su tamaño (No se conoce el camino que lo aclare).

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9- SHANGO hirió a OSUN por la espalda. NOTA: Cuidado, puede herir o matar a alguien por la espalda accidentalmente, se prohíbe usar armas de fuego o cortantes, peligro para el Awó y consultado. Obra: gallo indio, dé la cabeza de la persona a OSUN, la persona está loca, lavarse la cabeza con Omiero de salvia antes. Obra: gallo indio, raíz de coral, coralillo (machacados). Se da de la cabeza de la persona a SHANGO. 10- OSUN desciende en mata de Iroko. HISTORIA ORUNMILA estaba vacío, sin ánimo y OSUN descendió en la mata de Iroko y le devolvió la alegría. NOTA: Aquí OSUN es el bastón de ORUNMILA. EBO: gallo, paloma, 8 velas, pluma de loro, 1 bastón, manteca de dinero.

cacao, cascarilla, mucho

11- IRETE LAZO adivinó Ifá para OLOFIN. El Odu IRETE LAZO habla de impedimentos y de no prevé las dificultades. Observación: El cliente está frecuentemente afectado en sus sentimientos por no estar listo en la identificación de los problemas o causas, no se da cuenta de los hechos, no tiene iniciativa. HISTORIA OLOFIN fue avisado de hacer sacrificio (EBO) para prever los problemas. EBO: 1 paloma blanca, 1 gallina blanca, 24000 cauries. Oyó y sacrificó. NOTA: El Odu señala esforzarse, empujarse, sobreponerse en cosas novedosas para crecer, buscar la iniciativa. Yo te empujo para que tú prosperes en bien, empujo a IROSO para que su status yo te empujo urgente a la prosperidad. Si tú quieres tener una vida sólida, yo te empujo o apuro para la prosperidad. Yo empujo a IROSO para su status. Un hijo de este Odu tendrá autoridad en el mundo. Ifá de vida, junto al surgimiento de la candela, vive entre la candela. Hacer obras para vivir con plátanos maduros, botella de polvos y una corona. Escribir el Odu en los polvos y usarlo por un tiempo. Poner el polvo escrito en tela de algodón, lo atas con tira blanca y negra, lo haces un paquete. Se pondrá en

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un lugar donde no sea pisoteado o tocado. NOTA: Este Odu se conoce como EDI, que es el hombre que no es capaz de precisar o valorar la información que tiene delante, no ve la realidad. 12- Por qué SHANGO come con AZOJUANO. HISTORIA. Estando OGUN en la puerta de su casa, junto con SHANGO, ven venir por el camino a un viejito, dando tumbos. SHANGO le dijo a OGUN: -Fíjate como viene ese viejito, de un lado a otro, parece que le sucede algo. El viejito llegó junto a ellos y SHANGO le preguntó: Viejo, ¿qué le pasa? El viejito respondió: -Estoy muy enfermo y tengo mucho decaimiento. OGUN le tomó lástima y le ofreció albergue y hospitalidad. OGUN tenía una hija soltera, la cual vivía con él, y se la ofreció al viejo para que lo cuidara. Este viejo era AZOJUANO. Al de cursar el tiempo, la muchacha, con su esmero y cuidados, curó al viejo y éste se enamoró de ella, la sedujo y tuvieron contacto sexual, quedando la muchacha embarazada. Ella comenzó a sentirse muy mal, debido a su estado de gravidez. OGUN, al darse cuenta de la enfermedad de su hija, decide llevarla al médico. Este la reconoció y le dijo que todos los síntomas eran normales en una mujer embarazada. OGUN se quedó pasmado y azorado a la vez, no explicándose como su hija se encontraba en ese estado, por lo que la llamó para que le explicara la situación. La muchacha le dijo: -He tenido contacto marital con el viejo que cuidé en la casa. El se enamoró de mí y yo de él, le cogí cariño y no pensé nunca en el bochorno, ni en la deshonra que pudiera caer sobre mí. OGUN reflexionó en coloquio: -"Así que lo recojo, le doy albergue y comida, lo colmo de atenciones, le busco las medicinas que le hacen falta, le doy a mi hija de enfermera y éste es el pago que me da, deshonrando a mi hija y embarazándola". OGUN y su hija regresaron a su casa y mandó a buscar al viejo a su habitación y le dijo: -Yo se el mal que aqueja a mi hija, primero me lo dijo el médico y después ella me lo contó todo. Ud. será conducido por seis hombres hasta unas tierras distantes y nunca más se aparezca por aquí. Los hombres de OGUN llevaron al viejo bien lejos del lugar donde OGUN residía y allí lo abandonaron. SHANGO se encontraba de camino en otras tierras y a su regreso fue a casa de OGUN y no viendo al viejo, preguntó por él. OGUN le contó lo sucedido. SHANGO no dio crédito a lo que había oído y se hizo acompañar por uno de los hombres que trasladó al viejo a otras tierras y, después de mucho andar, lo encontró.

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SHANGO enseguida le preguntó al viejo si era verdad lo que OGUN le contó. El viejo confirmó que era cierto, apenado y abochornado, mirando al piso. SHANGO observó que el pobre viejo tenía unas heridas o llagas en su piel y le dijo: -Espéreme aquí, le traeré agua y unas hierbas para que se cure. SHANGO regresó con todo lo necesario y AZOJUANO, en agradecimiento, le dijo: -Mientras el mundo sea mundo, cuando me den de comer a mi, también hay que darte de comer a ti. TO IBAN ESHU.

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CAPITULO VII MUNDO DE IFA IRETE OJUANI IRETE GUAN GUAN IRETE JUAN JUAN IRETE JUANI IRETE WANI + O I O I I O I I

+ II I II I I II I I

REZO: ODUIBIRI BIRI FOBO TABORI BEBO ADIFAFUN ORUNMILA ONIBARA BANIREGUN IRIGUANKA JUIN WIN OSAIN YORO YORO. EN ESTE ODU NACE: 1- Nació : El por qué OSANYIN come jicotea (Ayapa) 2- " : La consagración en Ifá de Amonso y Amoro. 3- " : Los Guijes. 4- " : En el mundo los jardines. 5- " : El ashé de las flores como asistencia. 6- " : Enterrar el EBO-IPIN. 7- " : El ventrílocuo. 8- " : La bóveda de OSANYIN y de ORUN. 9- " : Por qué hay en el mundo naranjas dulces y agrias. 10- " : La esclavitud de ELEGBA ESHU LABORNI por OSHUN y el uso de la dormidera. 11- Aquí : Habla Molaño y Molabo, los Awoses que en forma de EGUN te esperan en el río para el EBO-IPIN. 12- " : Habla de calvicie. 13- " : La jicotea(Ayapa) culpó a la Palma como causante del hambre y era ella. 14- " : Surge el Dios BINA, Dios de las tierras del mundo. 15- " : Habla la Arteriosclerosis.

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16- " : Habla OMO GUERE GUERE, el muñeco de OSHUN. 17- " : Se habla de grandes profundidades y secretos en el brujo. 18- " : OLOFIN buscaba un hombre de confianza para darle un cargo y fue IRETE JUAN JUAN. 19- " : ODUDUWA garantiza vivir estable y con dinero. 20- " : Surge el pacto entre el Rey, el río, OSHUN y el gran pez intermediario. 21- " : Se prepara el ADO SHURE para ELEGBA. 22- " : Muere un Rey y ORUNMILA hace el Ituto. 23- Aquí : Hay que hacer el EBO completo. 24- " : El pájaro carpintero descubrió con su canto donde estaba el nido. 25- " : Habla el río crecido y el remolino. 26- " : SHANGO (IRETE JUAN JUAN) era un espíritu aventurero. 27- " : Las hierbas son: higo, plátano, lino de río, ajonjolí. DESCRIPCION DEL ODU IRETE JUAN JUAN. Es el Odu #217 del Orden Señorial de Ifá. IFA FORE AYE. No puede tener pájaros en la casa. El piedra para el ESHU de este signo se busca el pie de un árbol a la orilla del río. El ESHU lleva 3 cuchillas, por haber ido a 3 tierras. Vivir en bajos, donde se puedan sembrar árboles para evitar problemas y le venga un Iré. Cuando sale este Odu, si el padre está vivo puede morir en un corto espacio de tiempo. Cuando el Awó de un Eshu de este Odu se coge un chivo pequeño y se le da al Eshu del Awó y del aleyo. Come convidado para que no le tumbe la suerte. Si cumple, ocupará grandes cargos.

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Hacerse análisis de sangre regularmente, cuidarse de la garganta. Puede quedar ciego. No puede tener nada de Mayombero. Debe recibir AZOJUANO(San Lázaro). Tener un OSANYIN con cabeza de paloma, corazón y patas. No come palomas. Por ver lo que no le interesa, le cuesta caro. OSHUN está molesta y triste, pues se comieron sus naranjas. La bondad y el bien entran en la casa. El Odu IRETE JUAN JUAN habla de ocupar y mantener un lugar de honor. Ifá de larga vida en la Tierra, si hace los sacrificios pertinentes. OBRAS DEL ODU. EBO DE IRETE JUANI: Un pollón para ELEGBA. Una gallina para OSHUN. Una guinea para AZOJUANO. Una paloma para OSHUN, 5 hierbas de OSHUN (No puede faltar la adormidera). 5 hierbas de ELEGBA. Huesos de distintos animales, mucho ashé, ojos de pescado, un corazón, 3 cabezas de pescado, 9 tiras de colores, tela blanca, una cazuelita de barro, dos cocos y demás ingredientes. Distribución: Se sitúan las hierbas de OSHUN en el suelo y sobre ellas se pone la sopera de OSHUN. Se ponen las hierbas de ELEGBA en el suelo y sobre ellas su ELEGBA. Se le da cuenta a los Santos de lo que se va a hacer y por qué. A continuación, se procede a darle los animales a los respectivos Santos y se le da sangre también al EBO y a las hierbas (Las cabezas para el Ebó)

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La guinea se le da a AZOJUANO en la misma forma que los animales anteriores. Las hierbas se quedan debajo de los Santos hasta el día siguiente, que van para el río. Forma de preparar el EBO. Se sitúa el papel sobre la cazuelita de barro, a la cual se le pinta: Oshé-Turá, Irete-Ojuani, Irete-Suká, Otura-Oshe. + + + + I I I I O I I I O O O I O I O O I I I O I O I I O I I I I I I O Sobre la cazuela se pone el la hoja de malanga y todo lo demás del EBO. Obra para neutralizar por IRETE JUANI. Se coge una cazuelita de ELEGBA y se llena de hierba adormidera y bajo esa hierba se sitúa un papel de traza con el nombre del enemigo. Sobre esto se ponen los siguientes signos: Irete-Ojuani, Ogbe-Tua, Ogbe-Fun.

+ + + O I I I O I I I O I O I O I I I I O I I I I I I tantas veces repetidos hasta cubrir completamente el nombre del enemigo, su nombre y apellidos. Sobre esto, se pone a ELEGBA, se le encienden 3 cabitos de velas y se le da coco, dándole cuenta del por qué y para qué se hace esta obra. Acto seguido, se limpia bien a la persona con 3 pollitos y se le dan a ELEGBA y al ewe.

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Dentro de la cazuelita se echan las tres cabecitas de los pollitos. Entonces se quita a ELEGBA y se le da candela a la hierba y al papel escrito. A las cabezas les echa alcohol. Cuando todo se convierte en cenizas, lo saca de la cazuelita y lo echa en un saco de yute, haciendo como un saco de yute y se le pregunta a ELEGBA si está cierra(eboada), si dice que sí se procede a envolver bien el afoshé en el saco de yute, haciendo como un tabaquito, lo más comprimido posible. Después se entiza con hilo de diferentes colores. Esto vive junto con ELEGBA, al cual se le da un pollo junto con el inshé, como agradecimiento. Los cuerpos de los tres pollitos van para el río. Si al preguntar si el cierra dijera que no, se pregunta si el ebó-misi al inshé. Entonces se le adicionan tierra de los zapatos, de la persona que se hace el trabajo. Si no faltara nada, entonces se pregunta si hay que soplarle un poco de ceniza al enemigo. DICE IFA: Que Ud. ha de recibir una buena noticia de mucha importancia, la suerte está en la puerta de su casa.-Cumpla con OSHUN.-No puede pasar el mar, ni el río hasta que no le avisen.-Hágale EBO a una hija que tiene enferma. Ud. es algo incrédula.-Ud. tiene prenda de OSANYIN o Mayombero y cree que con eso le basta, pero no es así, pues tiene que recibir a ORUNMILA.-Ud. pelea con su mujer porque ella no pone cuidado en lo que hace, sobre todo en la comida.- Cuidado con los muchachos encaramados en lugares altos.-No críe pájaros.-ELEGBA salva a los hijos.-Ud. tiene una sortija de piedra que se le puede perder, no le conviene.-Se puede caer y partirse una pierna.-No permita que chiflen en la puerta de la casa.- Cuidado quede encantado con una mujer y caiga hasta preso.-Cuidado con las drogas.-Trate que sus hijos respeten las aguas.-Si es mujer, está embarazada y no es de su marido ni del querido.REFRANES DEL ODU IRETE JUAN JUAN.

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1- El espíritu viajero es dolor de los padres. 2- El que imita, fracasa. 3- El cliente gana y los oponentes pierden. 4- El que extiende la mano y toma el gran pez que salta a ella.

ESHU DEL ODU IRETE JUAN JUAN. ESHU LABONI, ESHU LABORNI. Es el esclavo de OSHUN. La piedra hay que buscarla en el río. Se lleva miel, 3 güiros, plátanos manzanos, 4 pedazos de coco y se da coco para preguntar por la piedra que sea Santo, sea Laboni y coma con la cabeza del interesado. Se llama a OSHUN y a ESHU. Se le da jio-jio, pollo cantón, paloma, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, miel, maíz. Se trae la piedra con todas las cabezas, arena, agua de río. Se pone delante del ESHU del Awó. Al pollón se le saca un ojo y se pone sobre la piedra. Se coge esto junto con 7 semillas de maravilla, 7 granos de maíz, afoshé de raíz de Atiponlá, Ceiba, vergonzosa, polvo Igbín, amansa guapo, vence batalla, cambia voz, ortiguilla, bledo blanco, obi motiwao, 3 Ikines, tierra de la puerta de la calle del que lo recibe, ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, aira, cabeza de jicotea, de gallo, tierra de cangrejo(ilekán), tierra de bibijaguero, 21 caracoles. Los sabios plantean montarse con 21 cosas de todo los ingredientes que puedan ser contados. Para montarlo hay que cantarle 7 cantos de OSANYIN, 3 a YEMAYA y 5 a OSHUN. Lleva 7 agujas.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE IRETE JUANI. 1- El hijo del Rey cae al agua. HISTORIA

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Una vez, el Rey fue a casa de ORUNMILA a registrarse y éste le dijo que él tenía un hijo que tenía que hacerse rogación porque le venía una cosa mala. El Rey no hizo caso y no quiso hacer lo que ORUNMILA le dijo, hasta ver si esto sucedía. Y sucedió que un día, su hijo se fue a la orilla del mar y tuvo la mala suerte de caerse dentro del agua y cuando el Rey se enteró de los acontecimientos, fue corriendo a casa de ORUNMILA para hacerle la rogación. EBO: Un racimo de plátanos guineos, 2 gallinas, un bote, mucho dinero. EBO: gallo,7 eslabones de cadena, se engancha en cada punta un plátano. Todo encima de una mata de plátanos.

2- ELEGBA, ORULA y OSHUN salvan al hijo del Rey. HISTORIA. Había un hombre muy rico y tenía dos hijos. Uno se llamaba KOROTAN, que era el que más quería, pero este hijo era muy desobediente y le había prohibido que se bañara en el mar o en el río. Este se tiró una vez en el agua, junto a un remolino, y se estaba ahogando. Llamaron al padre, que hizo todo lo que pudo, pero cuando ya vio que no podía salvar a su hijo, dijo que daba todo lo que pidieran por tal que le salvaran a su hijo. ELEGBA, que le oyó decir estas frases, le dijo que conocía a una persona que podía salvar a su hijo, pero que éste estaba subido en una mata de Ceiba y para bajarlo de donde estaba había que ponerle una escalera de sacos de dinero. El padre aceptó y ORUNMILA, que era el que estaba subido en la mata, bajó con un bote, lo echó al agua con OSHUN y salvó al niño. NOTA: Este bote se le pone a OSHUN, YEMAYA y ORUNMILA. EBO: gallo, paloma, cepa de plátano, cordel, bote.

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3- Los dos hermanos, CRECIENTE y REMOLINO. Los dos hermanos del río, por su comportamiento, Eshu salvó a uno y recibió una gran fortuna de manos de OSHUN. El otro era un envidioso y al querer imitar al hermano, se volvió un Guije.

4- El camino donde se adora a OSHUN. HISTORIA. En un pueblo de Nigeria, nombrado OSHUABO, se celebra la fiesta anual de las ofrendas a OSHUN, en recordación del Pacto que sella o liga al Primer Rey de aquella tierra con el río. LARO, el antecesor de este Rey, después de las largas peregrinaciones en busca de un lugar favorable donde instalarse con su gente, llegó un día al río OSHUN, cuyas aguas corrían sin interrupción. Se dice que algunos días después, una de sus hijas fue a bañarse al río y después de entrar en el mismo desapareció debajo de sus aguas, reapareciendo poco tiempo después soberbiamente vestida y declaró a su padre que había sido admirablemente recibida y tratada por la divinidad que allí residía. Entonces el Rey LARO hizo ofrenda de gratitud al río y muchos peces mensajeros de la Divinidad vinieron a comer en signo de aceptación por lo que había ofrendado al agua. Entre estos peces se destacaba uno más grande y hermoso por sus muchos colores, el cual llegó más próximo al Rey y escupió agua que le monarca LARO recogió en una calabaza, haciendo Pacto de Alianza con el río de esta forma. Él extendió su mano y el Gran Pez saltó entre ellos y tomó el título de ATAOJA, contracción de la frase Yoruba TMOGBO ADA, "El que extiende la mano y toma el pescado". Entonces el Rey LARO declaro OSHUGBO, es decir, OSHUN está en estado de madurez y siempre nos ayudará y nos salvará mientras nosotros cumplamos con ella, y que en esta calabaza quede firme su Deidad, y que todas las mozas del pueblo sean dedicadas a ella en cuerpo y figura. NOTA: Esta es la razón por la cual hay que rendirle tributo al río y respetar

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a las hijas de OSHUN. EBO: Ojo y lengua de pescado, 3 semillas de algodón, una pluma de loro, 3 agujitas y mucho dinero.

5- Ifá del ventrílocuo. HISTORIA ORUNMILA se hizo Osode, le salió este signo e Ifá le marcó EBO con una paloma, paja de maíz y una funda, todo dentro de la funda y ponérsela en el pecho. Pero ORUNMILA no hizo nada, porque se le olvidó. Entonces le llegó una invitación de una Asociación de Awoses que se especializaban en trabajos con OSAIN, casi no hacían más que trabajar con OSANYIN, y ORUNMILA fue a la cita. Tocó a la puerta y cuando salió el portero, le preguntó a ORUNMILA si traía dinero(Ayé) Este le dijo que no y el portero le cerró la puerta. ORUNMILA tuvo que volver a su casa pero cuando llegó se acordó del EBO que Ifá le marcó y lo hizo. Volvió para la reunión y cuando llegó salió el portero, quien le hizo la misma pregunta, que si traía dinero. Cuando ORUNMILA fue a contestar, fue la paloma que gorgojeó KURURU-KURURU y el portero quedó asombrado al sentir esa contesta sin ORUNMILA abrir la boca. Le hizo reverencia y lo pasó al salón. Todos quedaron asombrados. Tal fue la reverencia que le hicieron que lo nombraron presidente y jefe supremo de la sociedad. Todo fue porque el dinero que tenía ORUNMILA era más grande, porque era ventrílocuo.

5- Nació el por qué OSANYIN come jicotea. REZO: ALADI KOSO INLE KANA ADIFAFUN ABI AUN AYAPA TIOMA AWO ONA, OYA JOKU, WONIKI ORUGBO KI AWO IRE MABA MAYELE ELORI EYELE MEJI LEBO AKUKO LEBO AWO IRE EJA ABI AUN ERU EYELE MEJI OMOLORUN OWADA

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OBONI KAN OMU AKA OLOSI ETIGUON ARA OYA ASIYA ODE KURO NINU IYO OPE OBERESIKO OSANYIN ERU OJUN YIYE BAYI NI AUN MUNISHE NI OYO ESHU DA OJUN OTU WALOYA UMBATI OSANYIN OMOLU OBABARA INA AKARA BI OSITINA OWO OSAIN NI AUN OKANI OMU ONKONU IGBIN PELU ATI OYO NANI ATI MAFIN AUN EBO OSANYIN TITI ODI ORIYI EBO ODARA. EBO: gallo, jicotea, 2 palomas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, aguardiente, miel, palo podrido, manteca de corojo, akará, velas, mucho dinero. NOTA: En este Ifá se prepara un ADO SHURE para ELEGBA, que se carga con una piedra de ELEGBA, 7 ajíes picantes, 7 Ikín, palos abre camino, amansa guapo, vencedor, guamá, moruro, vence batalla, yamao, dominador, la lengua y los ojos de un pescado, 7 bibijaguas, tierra de bibijaguero, arena de río, metales, Iyefá del signo, cabeza de tiñosa, de lechuza, zunzún, se le da de comer gallo jabado al pie de una palma a la orilla del río y vive colgado detrás de la puerta de la casa. HISTORIA. La jicotea(Ayapá) quería ir a visitar a sus hijos, que vivían en la tierra TOKU INLE y fue a mirarse con Awó ALADI, que le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacer EBO antes de ir, para que su secreto no fuera revelado. La jicotea hizo el EBO, pero no le dio el gallo a la palma y realizó el viaje. Pasado muchos años, un hambre terrible azotó tanto el Cielo como la Tierra. La jicotea salió para el camino para ver si encontraba algo de comer e inventó una jugarreta para encontrar comida. Se llegó al la Plaza, que tenía una palma en el centro. El día de mercado era el viernes y el pueblo comenzó a llegar a la Plaza. La jicotea comenzó a cantar: "OPE OYO OMIMO OMO YONYO OPE OTA IREME OMO YONYO" Echándole la culpa del hambre a la palma. La gente, que no la veía porque estaba escondida, huyeron despavoridas y la jicotea recogió lo poco que

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había. Así hacía cada día de mercado y se lo comía todo. El pueblo fue a ver al Obá y le dijeron lo que pasaba, que una cosa cantaba desde la palma, pero no se sabía su procedencia, si era EGUN o un fenómeno sobrenatural. El Obá mandó a buscar a OGUN y lo puso en funciones del caso, pero éste, al oír el canto, se fue corriendo para el monte. El Obá llamó a Eshu y este utilizó a su ADO SHURE de OMOLOGU pero tampoco se pudo aclarar el misterio. Entonces el Obá llamó a Awó ALADI, que era el Olúo de OSANYIN de aquella tierra, quien vio este Ifá, donde preparó un OSUN de OSANYIN, un gallo, 16 akará y se fue a la Plaza. Cuando llegó junto a los vendedores, comenzó el canto de la palma. Todos corrieron, menos Awó ALADI y se sentó a calentar su OSUN de OSANYIN y darle de comer el gallo al pie de la palma. La jicotea, creyendo solitaria la Plaza, salió de su agujero debajo de la palma y comenzó a comer. Entonces Awó ALADI OLUO OSANYIN cogió la vara candente del OSUN de OSANYIN (pincho con flechas tricornias) y lo puso sobre la jicotea, presionándole fuertemente la cabeza y cantaba: "OPE OYO ONIMO OMO YONYO" OPE OTA IREWE OTAWE OMO YONYO OPE OTA OSHA AYAPA OYA OMO YONYO OPE OTA BIRI AYAPA IKA OYA OMO YONYO" La jicotea pidió perdón y prometió ser la esclava de OLUO OSANYIN IRETE WAN WAN, pero éste cogió la jicotea y la llevó delante del Obá para enseñarle cual era el misterio. El Obá, al descubrir esto, y dijo:-Desde hoy, si quieres dársela a tu secreto (OSANYIN) lo haces y a tus hijos igual. Por eso es que la jicotea, desde entonces, por medio de IRETE WAN WAN se convirtió en la comida preferida de OSANYIN. NOTA: Hay que hacer EBO completo. 7- MOLAÑO MOLABO y AMONSO y AMORO.

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REZO: IRETE JUANI, IRETE WAN WAN AWO AWA BURE OMA YURE KINJUN AWA KEUMBO IFA MAGAYI IFA AWO MOLAÑO MOLABO KIJUN AWO KEUMBO AWA DIDE IFA ARIBAGUA ONI AWO BOBOMI NILODE IFUN MOWENAWO. EBO: Jícara, agua, jio jio, mariwó, cazuela de Osanyin, coco, manteca de cacao, cascarilla, maíz tostado, jutía y pescado ahumado, mucho dinero. NOTA: Se tiene que dar un baño con 16 hierbas. La paloma se da al EBO, después el Awó se lava la cabeza con mariwó y el agua de río. Al EBO se le echa cascarilla y se queda en el río. HISTORIA. En la tierra de Ifá, OLOFIN buscaba un Awó de confianza para entregarle el secreto de Ifá y fue preguntando por todos los Awoses y por el signo de cada uno. Cuando OLOFIN preguntó, estaban SHANGO y ELEGBA delante. Salió el Awó AWABURE y este Awó era ONI SHANGO. Cuando preguntaron por OJUANI, que era el que tenía que recibir el gran secreto de OLOFIN, éste le preguntó al ONI SHANGO si él sabía lo que había que hacer. Él contestó que si y le dijo OLOFIN:-Dame lo que tiene que hacer con Awó AWABURE, que tú sabes que es el gran secreto de OTURA-NIKO. OLOFIN llamó a MOLAÑO y le pregunta si sabía lo que tenía que hacer y decir cuando vinieran sus hermanos, que eran hijos de ELEGBA. Este le dijo que sí. Entonces se hizo la primera consagración de Ifá que eran dos Awoses juntos, AMONSO y AMORO. El palo, Awó MOLABO, llevaba todos los ingredientes. OLOFIN y SHANGO se escondieron detrás de ARABA, a la orilla del río, para observar lo que iban a hacer Awó MOLAÑO MOLABO. Al llegar los Awoses, MOLAÑO MOLABO con AMONSO y AMORO, se arrodillaron frente al río y delante de ARABA, y rezaron: OBE DANDI AWUSHETO ODUN META OLU MAMETE ADIFAFUN

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AWO ASHE MAFITAN OLORUN OBOMIRE ORUNMILA EBO IPIN ASHETO ASHEBO OKU BABA ARA ADA AWO. AMONSO y AMORO metieron la mano en el río, en busca de una piedra, y MOLAÑO MOLABO cantaban: "OTA NI LEGUN OTA NI BULOSA OTA NI LEGUN OTA NI BULOSA OTA NI LEGUN OTA NI BULOSA" Al sacar las piedras AMONSO y AMORO, MOLABO MOLAÑO cantaron: "OTA ODO, ODO ODARA" AMONSO y AMORO se viraron de espaldas al río y abrieron cada uno un hueco, y enterraron EBO-IPIN. MOLAÑO MOLABO comenzaron a rezar, dando coco. MOYUBA IRETE WAN WAN OBA OLOFIN OBANOI AWALERI IRE OBANIRE BABALAWO NURA ERI AWA MORURA IFA ODARA OLOFIN ODARA KUARADO OBANIRE ODARA OANIRE AWO IRETE WAN WAN OBANIFA AKUALE IDI IFA AMONSO AMORO OBANI AWO OBANI SHANGO LERI LA MIWE. Cogieron las palomas, dando sangre a la cabeza y a la piedra y EBO IPIN, y cantaban: "AWABO AWATO ONIRE LA NIWE AWATO AWABO EYE EYELE OTA NI BULOSA" Echaron el Omiero, lavándole las cabezas en el río con la piedra y cantaban: "ASHETO ASHEBO ONIRE LA MIWE" MOLAÑO MOLABO levantaron a los Awoses y le rezaron: MOLAMI MODA MOLAMI MODA, ASHEWA OTA AWA OGBARAN, ISHE NIBO YIBO OBOSI

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OLOFIN y SHANGO dijeron:-Mira, mi hijo, pero le falta algo. Pero cuando los Awoses salieron al camino para el Igbodun, iban cantando: "MOLAÑO MOLABO KUFUN AWO KEUMBO AWO" Cuando llegaron al Igbodun, OLOFIN estaba mirando y se hincaron de rodillas y dieron coco, igual que en el río y le dic EYEIFE y ALAFIA. Antes de MO-YUBAR, dijo:-En la puerta, se reza OSHE-BILE. REZO: OBI BABORO OLORUN BABARI ORDE IBULOSA BI LAYE NI ALONA UMBO AYALA ENI BODU BABANI BODU BABA NILE OUN OLOFIN, BARANI SHANGO EGBANI OLOFIN. Terminando todos los Awoses, el de adentro empezó a cantar: "MOLAÑO MOLABO EFUN AWAYE IFA BABA TIÑA OLOFIN". Empezaron a pintar la mano izquierda y cantaban: "MOLAÑO MOLABO KIFUN AWO KEUMBO" MOLAÑO MOLABO KIFUN AWO KEUMBO AWO" 8- El secreto de ORUN y OSANYIN. REZO: IRETE WAN WAN INLE AROUN OYO OSANYIN YOROYORO OKU OBANIYEGUN OMONIFA ALABEYI IWERU OSANYIN NANA KARI OYE ODUDUWA BEBELOFUN SHANGO AWO IRETE JUANI MOWANI OBANI IKU BEBEWA ONI OSANYIN ISAOKU IYARA ABEILE OMONIFA OBANI ORUN ADIFAFUN OSANYIN LODAFUN ODUDUWA SHANGO, ORUNMILA. EBO: gallo, gallina, paloma, guineo, ero, obi kolá, osun naború, aira, huesos, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, aguardiente, miel, itaná, telas de colores, ojos pescado, cazuela, velas, tela blanca, mucho dinero. NOTA: Jurar en ORUN y OSANYIN. Estos secretos vivirán sepultados en la tierra para que no les dé la luz. Todos los animales y útiles de la

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consagración se entierran junto con el secreto, se cubren con una cazuela nueva, a la que se le hace un orificio en el fondo, por el cual se alimenta. El juramento de ORUN y de OSANYIN se hacen al mismo tiempo, los secretos vivirán juntos. Entre las cargas que llevan las piezas y el asiento, están: cerebro de hombre y de mujer, 2 ojos de hombre y 2 ojos de mujer, cráneo, mandíbula, dedos, huesos de las articulaciones del Padre o de un EGUN hijo de ODUDUWA o SHANGO. cabeza de perro, de gato, de murciélago, de lechuza, de maja, de pájaros que canten. OSANYIN: Su carga normal. ORUN: Su carga normal. Los animales que se ofrendan deben ser negros y ser cegados antes de matarlos. HISTORIA. En la tierra INLE YOROYORO vivía un Rey que tenía grandes poderes de OSANYIN y poseía grandes secretos y consagraciones. Este Rey tuvo un hijo, que fue toda su dedicación y alegría, pues él sólo tenía hijas y pensaba siempre en quién sería su sucesor. El hijo fue creciendo y comenzó a andar y desandar por el Castillo. Un día, entró en el recinto donde el Padre tenía los secretos de OSANYIN y al descorrer las cortinas y ver las piezas de su Padre, quedó ciego. El Rey, enloquecido, se refugió en aquel cuarto y no quería ver a nadie, lleno de dolor y pena por la ceguera de su hijo. Se dedicaba a hacer trabajos malos con OSANYIN, buscando el favor de los poderes malignos, pues había perdido la feb en OLOFIN, por la ceguera de su hijo. El hijo fue creciendo y se convirtió en un apuesto joven. Era quién, junto con su madre, gobernaba. Pero el pueblo empezó a perder las radiaciones de OLORUN, por las maldiciones del Rey loco y se fue sumiendo cada vez más en la oscuridad hasta que en ese pueblo no había luz. ORUNMILA, que vivía cerca de aquel pueblo, decidió un día salir a caminar para conocer los alrededores y llegó allí en pleno día y se encontró la oscuridad reinante, mientras que moría el Rey enloquecido y ORUNMILA asistió a sus funerales e hizo las ceremonias de Ituto conforme

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a su rango de AWO IFA y OSAIN que tenía el Rey. En el Ituto salió IRETE JUANI y ORUNMILA dijo:-El Rey muere con la pena de que su sucesor no tiene vista y por lo tanto no puede gobernar debidamente su reinado, ya que su hijo no pudo ser iniciado en los grandes secretos que él dominaba y que la maldición y la oscuridad imperarían sobre su pueblo. La reina y el príncipe pidieron a ORUNMILA que hiciera algo para salvar a su pueblo y éste le dijo:-Junto con los secretos del rey y de OSAIN, hay que montar un Gran Secreto para que este pueblo lo adore. Jurar al Príncipe en los secretos de ORUN y OSAIN, para que estos traigan otra vez la luz y la felicidad a este pueblo. Se enterró al Rey con grandes honores y pasados 16 días ORUNMILA mandó a extraer el cadáver y usó la cabeza, los maxilares, dedos y las articulaciones, fabricando los secretos de ORUN y OSAIN. Juró en ellos al Príncipe, mandó a dar una gran comida y fiesta a ODUN y a SHANGO. Estos acudieron al llamado de ORUNMILA y entre los tres consagraron en Ifá al Príncipe, que recuperó la vista y reinó por mucho tiempo. Agradecido, nombró a ORUNMILA Awó de la corte y a SHANGO y ODUDUWA como protectores de su pueblo. Y se consagró aquel Castillo como templo, dedicado a ORUN y a OSANYIN. Al Awó se le puso como nombre el de IFA YORO YORO. NOTA: En este Ifá es el nacimiento de la bóveda de OSANYIN y de ORUN. Obra para la arteriosclerosis. Baños con Peregún, flor de majagua, sal de nitro, abrojo, albahaca de anís, vino seco, cáscara de avellanas, canela, carne de cogote de bistec.

9- El espíritu aventurero. REZO: SHANGO OSURO LERI INA INA ORUGBO LERI OMO MI AFEFE LORUGBO LERI OSUPUA OSURO LORUGBO LERI EGUN MERILAYE OLORUN KOKOIBERE ILE AFOKOYERU ABERE

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MOYUGBAREO OWO OMO SHIKUEDA ONI OLOFIN IREKO META UMBO ERI ILU EJA OWO ENI ERU OKOLOPE OLOFIN KAGUARI SHEKODA IGUI OLOFIN MONI ELUFE ONI ETILA ELESE ONI OMO ELESE ONI KAIWE IGUE AILU OLA LOYO OMODE. HISTORIA. SHANGO era el espíritu aventurero y caminaba todas las tierras buscando la estabilidad. Un día, llegó al pie de ARAGBA y se asustó, porque vio una mano que se le apareció y le indicaba que escarbara, y allí encontró un cofre de plata, que tenía dos llaves y le dijo que abriera el cofre. Cuando lo abrió, vio dentro un hombre con todos los huesos y vísceras confeccionadas en miniatura de plata y una voz le dijo:-Eso que vez ahí es tu secreto para vivir estable y con dinero. Ese soy yo, ODUDUWA. Teniéndome a mi, podrás tener felicidad y vivir sin preocupaciones. NOTA: A SHANGO le pusieron IDE en la Ceiba, recostado a ésta con el pie izquierdo, apoyado en ella y lo entregó a ODUDUWA.

10- Por qué hay en el mundo naranjas dulces y agrias. REZO: OSHUN AKINLA ORUN BOMI, AGBA TOBA MAJAYALOLO OSHUN OYO NIOSHE EKITI EPON ABEBENIYO ENI MAIRE. OLOMBO AKEKIDUN. AGBA OSE AGBA OLA IYA OLO OMI TUTO. ABIMU OSUN DUN DUN AGBALAYESI OLOMBO YEYE AWO ORUN AWO ATEWO AGBA EJA. ADIFAFUN IRETE JUANI LABONI ELEGBARA LABORUN ERU ASHE. OSHUN ABEBENIYA BEBEWA OSHUN FIDENU ALAYE NIFA. KAFEREFUN ORUNMILA LODAFUN ELEGBA. EBO: gallo, 5 gallinas carmelitas, 5palomas carmelitas, 5 guineos, 5 jio jio, 5 codornices, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, aguardiente, mucha miel, canasta de frutas, comida de Santos, bebidas de Santos, vegetales, hortalizas, viandas, muchos frijoles, arena de río, hierba adormidera, 5 hierbas de OSHUN, mucho dinero.

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HISTORIA. OSHUN vivía en una tierra donde todo era prosperidad y alegría, pues ella con sus aguas bañaba aquellas tierras y todo era fértil y productivo para su alimentación. Tenía un jardín donde estaban sembrados árboles de naranjas, ese era su alimento preferido y estaba prohibido, bajo pena de castigo, tocar esas frutas. Un día, amanecieron los árboles de OSHUN maltratados, gajos cortados y restos de frutos tirados en el suelo. OSHUN se molestó y entristeció hondamente y mandó a averiguar. Supo que eran gentes del pueblo, que querían conocer el sabor de las naranjas, por la fama de dulzura que tenían las de OSHUN. OSHUN concibió castigar a aquellos que habían violado el jardín y se desapareció de aquella tierra, yéndose a vivir a una cueva a la orilla del río, cuya entrada estaba toda cubierta de dormidera. La fertilidad de todo aquel terreno, de aquellos lugares, perdió su valor, las tierras se volvieron improductivas y en otras las aguas lo arrasaban todo. Los agricultores fueron a consultar con ORUNMILA, que se llamaba Awó ATAWO, y éste les hizo Osode y les vio este Ifá, IRETE WANI, donde les dijo que había que hacer un gran EBO para poder contener a OSHUN con canastas de frutas, comida de Santo, bebida de Santo, vegetales, viandas, hortalizas, granos, 5 gallinas, 5 palomas, 5 guineos, 5 jio jio y 5 codornices. OSHUN, que se había enterado que habían ido a casa de ORUNMILA para hacer EBO, ideó algo para impedir que se consumara el mismo en casa de Ifá. Decidió encantar a ELEGBA, para que así no hubiera quien recibiera ni llevara el EBO. ORUNMILA, al hacer el Osode, había advertido que nadie se acercara al río si no llevaban las ofrendas a OSHUN, pues estaba brava y corría peligro quien se acercara. ELEGBA había oído la advertencia de ORUNMILA, pero quiso ser curioso y ver cuanta era la bravura de OSHUN y se acercó al río. Lo vio todo en calma, apacible y se acercó aún más, llegando hasta la orilla. OSHUN salió de la cueva y le ofreció bollitos de carita. El se acercó a acogerlos y cayó en la dormidera que tapaba la entrada de la cueva, quedando preso y encantado

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en la orilla del río. La gente del pueblo fue a casa de ORUNMILA para hacer el EBO, pero éste les dijo que no podía hacerlo pues no estaba ELEGBA. ORUNMILA hizo Osode y vio IRETE WANI de nuevo, decidiendo que había que ir al río pues todo lo que sucedía era obra de OSHUN. Llevó 5 bollitos de carita con mucha miel de abeja para OSHUN y 3 bollitos con jutía y pescado ahumado, maíz, para ELEGBA con 3 jio jio. Llegó a la orilla del río y empezó a cantarle a OSHUN: "AWA ILE WALE WALE OSHUN LO MISHORO AYABA NISHORO EROMI WALE WALE Entonces le dio a OSHUN los 5 bollitos y la miel. Mientras ella comía lo que le ofrecía ORUNMILA, éste le dio sangre a ELEGBA, de los 3 jio jio. Le dio jutía y pescado ahumado, maíz, tiró los cuerpos al río y cogió de la adormidera que apresaba a ELEGBA. Echó los cuerpos donde estaba ELEGBA y se llevó a éste a su casa. Le hizo la ceremonia con la adormidera y las cabezas de los jio jio. Reforzó el secreto, hizo el EBO y todos fueron a la orilla del río con los animales que le ofrecieron a OSHUN y las frutas, comidas y bebidas. Esta salió del río y aceptó las súplicas y ofrendas, perdonando a su pueblo. Pero dijo:-Como recordación de la ingratitud que tuvieron conmigo, ya todas mis naranjas no serán dulces, las habrá agrias, que representaran esta pena y dolor que Uds. me han causado. NOTA: En este Ifá nació la esclavitud de ESHU LABONI por OSHUN.

11- ORUNMILA en el podio del honor. HISTORIA. IRETE JUAN JUAN adivinó para ORUNMILA, quien le dijo que todos los complots en su contra deberían ser afectados por la vergüenza y deshonra,

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que no oiremos sus nombres en lugares de honor nunca más, pero si oiremos el nombre de ORUNMILA para siempre en el lugar de honor. Sacrificio: carnero, una guinea y 3200 cauries. Él oyó y sacrificó.

12- La bondad para TEMITAYO. AGBE trajo la bondad y el bien a la casa. IRETE le pone esa bondad en sus manos. Esto fue adivinado para TEMITAYO, a quien se le pidió hacer sacrificio para una larga vida en la Tierra. Sacrificio: un carnero, una paloma, pepereku (hierba) y 44000 cauries.

13- Paciencia - SUURU Paciencia significa estado de calma y resistencia. También significa perseverancia y mantenerla cabeza en alto. Estos atributos hacen a una persona completa. Ifá disfruta mucho de sus seguidores que poseen estos atributos si ellos quieren seguirlo y tener éxito en sus vidas. Cualquier persona que quiera seguir a Ifá resiste y calcula. La persona debe saber cuando Ifá camina, la persona debe saber cuando Ifá gatea y cuando Ifá corre. El no debe ser más sabio que Ifá. Eso es lo que Ifá dice en Irete-Ojuani(Owonrin) Ilewa ajo Ona mi o s’okan Ona iba s’okan Ma ba o rin Ma ba o de’le kokooko Difa fun Biala

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Tii somo Obatala Eyi ti yoo k’apo iwin borun Irin baba wa, irin eera ma nii Eni ba le gba to eera Lo le gba to edu Irin baba wa, irin eera ni o Traducción: Nosotros no vivimos en la misma casa Nosotros no caminamos el mismo camino Tenemos nuestros caminos cruzados Yo he viajado contigo Y te he acompañado a tu casa Hizo adivinación para Biala El descendiente de Obatalá El cual decidió estudiar los misterios de las Hadas La velocidad de nuestro padre (Orúnmila) se compara con la velocidad de una hormiga Solo aquellos capaz de moverse a la velocidad de una hormiga Pueden moverse a la velocidad de Ifá; La velocidad de nuestro padre (Orúnmila) se compara con la velocidad de una hormiga. Del verso anterior de Ifá, se puede ver ahora “la mayoría lleva el voto”(la mentalidad)

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CAPITULO VIII TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA IRETE OBARA IRETE OBA IRETE OBABIYE

IRETE BARA + I O O O

+ I I O I

I II II II

I I II I

REZO: IRETE OBABIYE TELEWELE AWO ABLODE ADIFAFUN OSHA OKUNI NINA TINLOSILE KIYA TIOLO BIMU WERE WERE. IYENKO OLEMBE ORA EÑILA OMA ADIFAFUN ASHORUN AKOKO UMBATOLO ROGUN DODO, OUNKO LEBO IBI AMBERE NIADO YUGO ADIFAFUN AKORIMA BATI AFO ARO OMA ASHERI ADIE LEBO, INTORI ARUN, INTORI IKU. EN ESTE ODU NACE: 1- Nació : Que OYA embrujó a SHANGO y le dislocó el cerebro. 2" : La guerra de OBATALA con el conejo SAMBA. 3" : Que el dinero de este Ifá el Awó no debe echárselo en el bolsillo. 4" : La hijo de OYA, la gran sombra de IRETE OBA. 5- Aquí : Habla la Sífilis. 6" : La persona tiene los nervios dislocados. 7" : Ifá manda salir a la calle a buscar la suerte. 8" : La persona debe mudarse. 9" : BABALUAYE enfermó a DADA, hermana de SHANGO, hija adoptiva de AGAYU. 1O- " : BABALUAYE estaba perdiendo el habla. 11- " : Explica el por qué en los Ifases de DASOYI, la cazuela se empuja con la frente. 12- " : Los hijos de OBATALA eran pastores de vaca. 13- " : Habla el Chacal. 14- " : OBATALA come conejo para salvar a sus hijos. 15- " : El secreto es que la rogación de cabeza es con nervios de toro y la haga una hija de YEMAYA. 16- " : OBATALA enfermó la cabeza y YEMAYA curó. 17- " : Los hombres y las mujeres no engendraban. 18- " : SHANGO viene en plante de BABALUAYE y viceversa. 19- " : Habla el pájaro y la sabana. 20- " : Las hierbas son: corazón de paloma, bejuco garañón, pendejera, cayeputi.

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DESCRIPCION DEL ODU IRETE BARA. Es el Odu #218 del Orden Señorial de Ifá.

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La persona tiene sus órganos dislocados y tiene que hacer Ebó con nervios de toro. OYA embrujó al búfalo y resultó ser que era SHANGO y a éste se le dislocó el cerebro. El Odu habla del uso de la medicina para controlar las dificultades. Tener cuidado del hombre contrario u opuesto y de los arayé. IRETE OBARA trae muchas bondades a la vida de Ifá. IRE AYE ATEWAWA AUN LO ORUNMILA FA EYEFA (Dele sangre a Ifá) LODAFUN ORUNMILA, YALORDE SHANGO, OYA Y OBINI. IFA IRETE LODA BILLE. EBO por enfermedad (ARUN): gallo, EBO por muerte (IKU): 2 pollonas EBO por desenvolvimiento(AYE): 5 palomas. Si esta letra habla de enfermedad(ARUN), si es hombre está impotente y si es mujer tiene desarreglos en sus costumbres. La hija de OSHUN se convirtió en reina después de ser pobre. Ifá de chacalismo, abuso, de botarlo de todas partes. BABALUAYE era un comerciante o negociante rico, pero perverso y corrupto. El Odu habla de la mujer lesbiana que lo persigue y le crea disturbios en su vida personal. Un hombre afeminado la puede enamorar. Cuidado con parásitos en el anal. Se enferma de las piernas, sífilis, pérdida del habla, impotencia y cerebro dislocado. Ifá asegura la victoria sobre sus enemigos. Evitar el desenfreno sexual para que no se destruya física y moralmente.

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Habla de calvicie y el uso de pelucas. SIFILIS. La Sífilis es una enfermedad infecciosa sub-aguda a crónica, causada por la bacteria Treponema Pallidum. Suele adquirirse por contacto sexual con otro sujeto infectado. Si no se trata, progresa a fases primaria, secundaria y terciaria. En alrededor del 30% de los pacientes no tratados, aparece a la postre enfermedad tardía del corazón, el sistema nervioso central y otros órganos. Tiene manifestaciones variadas. La espiroqueta Treponema Pallidum es una célula helicoidal, de más o menos 6 a 14 espirales; el microbio es puntiagudo en ambos extremos, se parece a las bacterias gramnegativas. El periodo de incubación es de 10 a 90 días antes que aparezca el chancro primario (tiempo promedio de 21 días). El índice de sífilis es mayor en varones y mujeres de 20 a 24 años, seguidos de los de 25 a 29 años y de 15 a 19 años. CHACAL. Animal montés y fiero, que se alimenta preferentemente con los cadáveres de otros animales y se reúne con otros de su especie para sus asaltos y correrías. Habitan en Asia, África y América. Descansa y permanece oculto durante el día y sale por las noches a cazar. El chacal tiene cuernos y los cingaleses le atribuyen efectos prodigiosos. La época de celo entre los chacales llega con la primavera y se anuncia por su aullar espantoso. A las nueve semanas pare la hembra, desde dos hasta dieciséis cachorros, a los que protege e instruye en las artes de los lobos y de los zorros, saliendo después de dos meses a cazar. Hay varias especies: el chacal común, al que se le denomina lobo dorado, es el animal que recoge o alude la Historia Sagrada con el nombre de zorra, cuando Sansón se valió de ellos para incendiar los campos de los Filisteos. Está el chacal de lomo negro, el chacal cangrejo, chacal ladrador (Coyote) y el chacal lobo (lobo). EJORO (Conejo) A OBATALA (Para salvar a sus hijos) Esta ceremonia es del Odu IWORI OBARA. Se necesitan 2 conejos blancos, 2 palomas blancas, gallo, pollo negro, cascarilla, manteca

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de corojo, aguardiente, agua, un garabato de vencedor, 4 velas, hierba atiponlá, algodón, prodigiosa. Se pinta en el suelo un OSUN de OBATALA y sobre esto se pone a OBATALA dentro de una jícara que tiene pintada la atena siguiente: OSHE-TURA, IWORI-BARA y OTURA-HE. A un lado se pone un plato con la atena y 8 pedazos de coco con manteca de cacao y ataré, y frente a esto se pinta en círculos blanco, rojo, azul y amarillo, y ahí se coloca a OKE. Frente a esto, se pone el garabato de vencedor. Se le da coco en la esquina a Eshu ELEGBA, sacrificando el pollo y el gallo. Se da coco a OBATALA. Los dos conejos blancos se lavan con el Omiero de las hierbas señaladas. Se aturden los conejos con un golpe del garabato vencedor. Se da sangre al plato y sobre OBATALA las últimas gotas, con el suyere siguiente: “EJORO IGBO EJORO OJU OKUN AJE OBATALA EJORO MALUKUA” A posteriori, se dan las palomas y se le da coco, para ver como lo recibieron todo. Se descueran los conejos y se le asan a OBATALA. Los iñales de los conejos se comen sentados frente a OBATALA. Los iñales de las palomas se le ponen a OBATALA. Las hierbas del Odu. PENDEJERA.

Solanum Torvum.

Arbusto de la familia de las Solanáceas, silvestre que existe en todas las provincias de Cuba. Es tomentos, con aguijones rectos a lo largo de las ramas, del pecíolo y medio de las hojas. Hojas escabrosas superiormente blanco-tormentas por debajo. Cáliz inerte, quinquéfido, al fin quinquepartido; corola blanca; baya globosa. También se le dice pendenciera y prendedera para evitar el otro nombre al que se le atribuyen un significado Obsceno. Es medicinal, la raíz se emplea contra algunas afecciones de la vejiga urinaria y con los frutos se prepara un aceite usado como tópico antiartrítico. Pero su aplicación más importante es como patrón para injertar la berenjena, con resultados excelentes. Partes empleadas: Hojas, raíz y el fruto.

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Con las hojas se curan los granos. La raíz se emplea contra algunas afecciones de la vejiga urinaria, cistitis y uretritis, en efusión para beber. Con los frutos se prepara un aceite que se usa como tópico antiartrítico. Se prepara una tisana por decocción hervida y se toma para los empeines, escrófulas, sífilis, enfermedades cutáneas, lepra y también se usa en cataplasma. También se emplea en la tos, asma, gota y convulsiones. DICE IFA: Debe ir al campo de viaje para que le venga la suerte.-Ud. está embarazada y ese hijo no es de su marido.-Cuidado con la candela, puede quemarse.-Fíjese en sus sueños.-Ud. va a ser cabeza o jefe de empleo.-No trate mal a su mujer, no la abochorne porque ella es su suerte.-Un enemigo lo ha maldecido, haga EBO.-Le viene una suerte por una hija de YEMAYA.- Un enemigo lo tiene amenazado con quemarle la casa y sus hijos.-Todo lo que Ud. proyecta se lo envidian y se lo desbaratan.-Múdese si quiere prosperar.-Le viene una suerte. Tiene deudas con ELEGBA. Cuidado le caiga algo encima. REFRANES DEL ODU IRETE BARA. 1- Sale a la calle y busca tu suerte. 2- Inteligente pero con mucha tragedia en su tierra. 3- Buscar la felicidad en otra tierra. 4- Nadie está más lejos de las reglas del Rey y pierde ante ORULA 5- Por mucho que haga, no levanta cabeza, si no se muda. 6- El dinero no se queda callado en ningún bolsillo, ni se queda sin castigo el que hizo daño en esta vida. ESHU DEL ODU IRETE BARA. No está especificado. RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DEL ODU IRETE BARA. 1- La hija de OSHUN se convierte en Reina. HISTORIA.

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Había una hija de OSHUN que estaba atravesando una mala situación, tenía muchos atrasos y todo le salía mal, ningún hombre le salía bueno. Cansada ya de esa situación, fue donde estaba ORUNMILA y al mirarse le salió este Ifá, marcándole EBO con frutas. Al poco tiempo, paseando por las calles del pueblo, se encontró con un joven que resultó ser el hijo del Rey, enamorándose ella y él, logrando relaciones amorosas, hasta el punto de llegar a casarse. Tiempo después el Rey entregó la regencia del trono al joven Príncipe, ascendiendo con él la hija de OSHUN, convirtiéndose en Reina por ser la esposa del Rey. 2- El pájaro y la sabana. REZO: IRETE OBARA IFA ILENCO ILEMBE ORA EÑO ÑA ONA LODAFUN, AKUKO, OUNKO LEBO, PAJARO CARPINTERO. HISTORIA. Había un pájaro que vivía en una sabana y nunca podía levantar cabeza, porque todos los años el dueño le daba candela a la sabana y le quemaba sus hijos. Cansado el pájaro de tantos atrasos, fue a mirarse con ORUNMILA y le salió este Ifá, que lo mandó a hacer EBO y a que se mudara inmediatamente de aquel lugar. El pájaro hizo el EBO y se fue a vivir para el monte y allí fue donde pudo prosperar. NOTA: Hay chacalismo, abuso. Lo botan de todas partes. 3- Aquí fue donde BABALUAYE enfermó a DADA. HISTORIA. Aconteció una vez que en una tierra que gobernaba AGAYU, BABALUAYE era muy querido y respetado, ya que era un negociante muy rico, pero extremadamente perverso y corrupto, tan así que no respetaba a DADA, hija adoptiva de AGAYU, hermana de SHANGO. La convenció y sabiendo que estaba enfermo, tuvo contacto con ella y la enfermó. Al pasar los días, ella notó que se le caía el pelo y para suplantarlo, se ponía moñingos de caballo. Pero Eshu, que todo lo ve

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y todo lo sabe, veía cuando DADA se ponía los moñingos de caballo y después se ponía el pañuelo. Eshu fue donde estaba AGAYU y le contó lo sucedido. AGAYU llamó a DADA, que le explicó la situación. Al saber AGAYU que el culpable era BABALUAYE, perdiéndole toda consideración lo botó del pueblo, donde BABALUAYE fue a vivir a las afueras. SHANGO, que andaba de cacerías, se encontró con Azojuano O BABALUAYE y en su enfermedad sólo decía ARA (tierra), ya que estaba perdiendo el habla. SHANGO, al verlo en ese estado, se compadeció de él, fue al pueblo y le buscó comida, atendiéndolo por espacio de un tiempo, hasta que Eshu le contó lo que le había pasado. Al saberlo, SHANGO le retiró su ayuda a BABALU-AYE y lo obligó a que siguiera caminando por el mundo, por no respetar a su hermana. NOTA: Cuando BABALU-AYE pasa por el arroyo, SHANGO le estaba dando agua a su caballo. En este Odu, SHANGO puede venir en Tambor de BABALUAYE y viceversa. 4- AGAYU botó a AZOJUANO (DA SUYI) de su casa. HISTORIA Hubo una época en que Azojuano(San Lázaro) DA SOYI se encontraba pasando mucho trabajo y en estas condiciones salió al camino y se encontró con AGAYU, quien se compadeció de él y le dio albergue en su casa. DA SOYI se sentía muy bien, gracias a los cuidados que AGAYU le prestaba. AGAYU tenía una hija, que dedicaba un gran esmero en el cuidado de DA SOYI. Y éste, en esta circunstancia, a pesar de ser un viejo enfermo y corrompido, se enamoró de aquella linda muchacha, llegándola a perjudicar y transmitiéndole todas sus enfermedades. La muchacha quedó en estado, inoculada con la sífilis y comenzó a llenarse de manchas su cuerpo. Como se le estaba cayendo el pelo, comenzó a ponerse moñingos de caballo para así tapar su calvicie. AGAYU se da cuenta de la situación que estaba viviendo su hija y enseguida llamó a DA SOYI, lo increpó y lo botó de su casa. DA SOYI se marchó con su cazuela y comenzó a peregrinar de una tierra a otra. NOTA: Aquí se explica el por qué en los consagraciones de DA SOYI, la cazuela de éste se va empujando con la frente hasta la estera en

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la cual ORUNMILA lo espera. Esta operación la realizan los hijos de este Santo. En este Ifá, a la persona le gusta usar pelucas o con el tiempo la tendrá que usar por la calvicie. 5- La guerra de OBATALA con el conejo SAMBA. HISTORIA En este camino, en MOSE INLE, el Rey de esa tierra se llamaba EKUNDIRE (OBATALA). En ella, sus hijos eran pastores, donde tenían muchas vacas. En aquel tiempo, SAMBA, su mujer y sus hijos eran carnívoros, pero les faltaba valor para robarse las vacas de los hijos de OBATALA. Entonces SAMBA fue a ver a ORUNMILA y éste le marcó EBO, con plumas de pollo, cuero de vaca y hacer Iyeró con esas plumas y cubrirse con el cuero de vaca para andar entre ellas (cuando ellas evacuaban para entrar el ano(Oló) y sacaría la carme que más le gustara, menos el hígado, corazón o vísceras (iñales). Así lo hacía SAMBA todos los días, llevándole a su familia carne de res. Un día, SURUKU (El chacal) vigiló a SAMBA, pues deseaba saber como éste adquiría su comida. Al verlo realizar su operación, la cual consistía en entrar por detrás al interior de la baca, él metió la cabeza dentro del ano(Oló), pero no le cabía el cuerpo. Vio a SAMBA cogiendo la carne de res. El trató de coger pero no alcanzaba y entonces le mordió el hígado a la res para comérselo. Esta gritó fuerte y SURUKU salió asustado, con hígado en la boca y entonces la res cayó muerta, cerrándose el ano(Oló) y quedando SAMBA atrapado dentro. Resulto que la res era la preferida de Obatalá y cuando a éste le avisaron de lo sucedido, cogió las armas y se personó en el campo, donde vio a su res muerta. Entonces indagó entre los pastores para ver quien había sido y estos no supieron que hacer ni decir. OBATALA levantó su sable para cortarles la cabeza a todos, cuando de pronto uno de ellos dijo:-Alteza, por qué Ud. no le abre el vientre a la res, para ver que puede haber sucedido". OBATALA así lo hizo y, para sorpresa de todos, estaba SAMBA adentro, enredado con las vísceras. Entonces OBATALA cogió su sable y a SAMBA por las orejas, diciéndole:-Canalla, has matado a mi mejor res, lo pagarás con tu cabeza". Y con el sable lo degolló, bebió su sangre y se lo comió asado. Después, se dirigió a casa de SAMBA, para exterminar a su familia.

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Pero, al ver a sus hijos chiquitos, se compadeció de ellos y los perdonó, sentenciándolos a solo vivir de hierbas y de raíces. Desde entonces, los conejos sólo comen hierbas y raíces, y OBATALA, para salvar a sus hijos, come conejos. Obra: Rogación de cabeza(Ko-Oborí Eleda) con Pisajo o nervio de Toro, y que lo haga una hija de YEMAYA. NOTA: Hacer una tisana con Pisajo del Toro. 6- OGODO MAKULENKUE (SHANGO, el toro joven potente) y OYA. HISTORIA En un tiempo en que OYA vivía en la tierra de EFIN ORO, había un hermoso y fuerte Búfalo negro, que era el señor de aquella comarca, pues medraba en aquel territorio y realizaba lo que deseaba. OYA, que desde su problema con el Búfalo SERIKI (SHANGO) transfigurado, tenía aversión por estos animales, decidió terminar con la prepotencia de este Búfalo y, valiéndose de sus artes mágicas, le lanzó un Iyé. El Búfalo, al sentirse tocado por esta vibración, se enfermó pero tuvo tiempo de quitarse la piel, pues este Búfalo no era otro que SHANGO transfigurado. Llegó enfermo a su Ilé y se tiró en su estera con un gran dolor de cabeza. Pasaron los días y el dolor empeoraba. Era tan fuerte que se le dislocó el cerebro, no atinando a levantarse de la estera. YEMAYA, al verlo, se compadeció de él y fue a casa de ORUNMILA, para que éste hiciera algo por SHANGO. Entonces ORUNMILA le hizo Osode y le vio este Ifá, marcándole rogación de cabeza (KO-BORI) con el pisajo o nervio de un toro búfalo. YEMAYA regresó a casa de SHANGO, después de conseguir el pisajo y los demás ingredientes, y ella misma le rogó la cabeza a SHANGO, recobrando éste inmediatamente su virilidad. Después, por mandato de Ifá, desde aquel día se le conoce en aquella tierra con el nombre de OGODO MAKULENKUE, o sea, el Toro joven y potente. Así SHANGO llegó a ser más poderoso que antes. NOTA: El secreto de este Ifá, por este camino, es que la rogación de cabeza con nervio de toro la haga una hija de YEMAYA. EBO: chivo, 2 gallinas, 2 palomas y maíz finado.

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Obra para la impotencia. Se da jicotea con SHANGO, se raspa y se liga con vino dulce y huevo de carey. 7- La gran sombra de IRETE BARA. HISTORIA La negra hija de OYA, era lesbiana (ALAKUATA) y vivió nupcias con IRETE BARA, quien al darse cuenta de la debilidad de la Omó de OYA, la abandonó y despreció. Ella, aludida por el desprecio, le cae atrás a IRETE BARA y lo persigue con saña, ocasionándole disturbios en su vida personal y matrimonial, convirtiéndose en la gran sombra de IRETE BARA. 8- Cuando OBATALA enfermó

de la cabeza a la gente.

REZO: IRETE OBABIYE OTA LEWELE WELE AWO AGBALODE ADIFAFUN OSHA YEMAYA OTA ONISHERI LOMI OGUÑI NINA TINLOSILE OFOWAYE OMA ODU ORI KOBOKO PASHAN BABAMI EGUN KIYA TIOLO OBIMU WERE LERI OSHA YEMAYA OKORIKO ILE INA OBATALA ONIFADOU LODAFUN YEMAYA KAFEREFUN ORUNMILA. EBO: gallo, 3 palomas, pisajo de buey, 1 piedra blanca, 1 piedra negra, cochinillas, hierba efirin (albahaca), atiponlá, lino del mar, lino de río, jutía y pescado ahumado, maíz, mucho ashé, coco, aguardiente, miel, manteca de corojo y cacao, cascarilla, velas, mucho dinero. NOTA: Para dominar situaciones de guerra en la casa, a las piedras se le dan sangre de la cresta del gallo y el gallo no se mata. Las dos piedras (blanca y negra) se entierran separadas. Si el gallo se muere, se entierra donde está la piedra negra. A los siete días de darle la sangre y estar enterrada, se saca la piedra blanca y se lleva para la casa. Después, a los 21 días total, se saca la piedra negra y se lleva para la casa. Si el gallo no se muere, se amarra donde están las piedras. La piedra negra que se entierra en el lado izquierdo y la otra a la derecha. Se le echa a cada lugar donde están las piedras piedra un puñado de maíz e Iyefá del EBO, donde el gallo coma primero. A esa piedra se le da el gallo; este se pela, se abre, se pica a la mitad. Una mitad se cocina bien y se le da a que lo coman en la casa. La otra mitad del gallo se cocina con bastante ataré y picante, y se bota para la basura. Para KO-BORI: Se machaca el pisajo del toro con cochinillas de palo podrido, 3 clases de albahaca, canutillo blanco y morado, atiponlá,

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lino de mar, lino de río, ataré, ero, obi, kolá, manteca de cacao y cascarilla. A todo esto se le da una paloma y con eso se le da a una hija de YEMAYA, para que le rece así: ORI ODORUN ORILE LAOYO AYE IYA OUN ORI OMA YEMAYA OLOLO ORI AWO ORI MASELE AWO TOGUN KOBOKO ORI OBALORUN. Cuando se le da la paloma a la masa, antes de KO-BORI ELEDA, se canta: “ORILASHE ORILASHE ORUNMILA ORILASHE

EYELE ORUN DELOKUN AWO ORI DIDE OMONIFA SODIDE EYELE ORUN DELOKUN”

HISTORIA En la tierra OMISHERI LOMI, YEMAYA y OBATALA tenían un hijo que se llamaba Awó AGBALODE, el cual era muy inteligente pero siempre tenía mucha tragedia con toda la gente de su tierra. Awó AGBALODE era Omó IRETE OBARA y OBATALA estaba muy preocupado por la vida que este hijo suyo estaba llevando y siempre le decía que saliera de esa tierra a buscar la felicidad a otra. Pero Awó AGBALODE le decía a su padre OBATALA que tenía que haber una forma de hacer cambiar a la gente de la tierra de OMISHERI LOMI. OBATALA les empezó a enfermar de la cabeza a todas las gentes de aquella tierra y se le iba acabando la tierra aquella, porque los hombres y las mujeres no engendraban. Awó AGBALODE le vio IRETE OBABIYE a aquella tierra, que se había vuelto infecciosa y se echó a llorar porque se acordó de las palabras de su padre OBATALA, que le decía que se fuera de aquella tierra. Entonces cogió dos otá que estaban a la entrada y les dio gallo y las enterró, y con eso llegó algo la calma a las cabezas(Orí) de aquella tierra. En eso llegó YEMAYA con todos los EGUNS a la tierra OMISHERI LOMI y ella los guiaba con un pashán que estaba hecho de KOBOKO, que era pisajo de toro. Cuando Awó AGBALODE vio a su madre YEMAYA, se abrazó a ella, quien le dijo:-Yo voy a terminar de curarle las cabezas a la gente de tu tierra. Ella cogió muchas hierbas y el secreto que llevaba para guiar a EGUN, que era el pisajo de toro. Machacó todo y le dijo:-Dale sangre de una paloma y le cantaba: “ORILASHE EYELE ORUN DELOKUN

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ORI LASHE AWO ORI DIDE ORUNMILA OMONIFA SODIDE ORILASHE EYELE ORUN DELOKUN” Le hizo rogación de cabeza(KO-OBORI) y toda la gente de la tierra se salvó. 9- Cuando Orúnmila venció los enemigos. HISTORIA ORUNMILA era el Rey, pero se encontraba en el medio de enemigos, con oposición de hombres, que lo conllevan a consultarse con Ifá. Ifá dice: Nadie está más lejos de las Reglas del rey. Nadie está más lejos de la impresión de tetó. Ifá le aseguró la victoria sobre ellos e hizo sacrificio con: 1 chivo y 66000 cauries. Él oyó y sacrificó, venciendo los enemigos. 10- IRETE OBARA trae muchas bondades a la vida de Ifá. HISTORIA ASEJESAYE, ASEJESAYE, ASEJESAYE, WARA WARA MASE, WARA WARA MASE, WARA WARA MASE. AGBNONNIREGUN adivinó para IRETE BARA y le dijo:-Algunas cosas buenas vendrán para tu asentamiento o establecimiento, cosas buenas vienen a tus manos. Para ello, debes hacer sacrificio con: paloma, caracol y la vida a Ifá. Él oyó y sacrificó.

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CAPITULO IX TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA IRETE KANA

IRETE OKANA IRETE KANLU

+ O O O I

+ I I O I

II II II I

I I II I

REZO: BERINLA BABOGUN BEBISAN IRUN BOBO LADDO LUERE LUERE AKUERE LORUBO. SUYERE: “OLOBOSHE BIRELE, OLOBOSHE BIRELE IRUN LAFIKAYO WALEWA IRUN”. REZO: IRETE KANA OBIRE MOYUGBA AWARA YAMI OBA RICUPO OMO LEBO META LABA PABO PASO BABA ASHISHI OLORA OTOSHI NI YOKAN AREMI BIBE INI YANYA LODAFUN ÑAÑIRO. EN ESTE ODU NACE: 1- Nació : Que la persona viene a expiar sus faltas en la Tierra n (purificar lo profanado). 2" : La defensa de SHANGO OKUMAMBO. 3" : Que el Padrino da una chiva a su Ifá en Atefá. 4" : Dar golpes sobre el tablero con el Irofá. 5" : El chisme. 6" : El palo Copey y su ashé OSANYIN. 7" : Que con este Odu en Awofakan, lava Santo y hace Ifá. 8- Aquí : El chivo quiso ser Obá y el gallo general. 9" : No se hacen ni se toman juramentos. 10- " : Querían envenenar a ORUNMILA. 11- " : ORUNMILA era partero. 12- " : La jicotea(Ayapa) le robó el Tambor al Leopardo. 13- " : SHAKUANA se instaló en el Reino de Dahomey en Arara y lo consagró OLOFIN. 14- " : La casa de barro le cayó encima a ELEGBA. 15- " : ORUNMILA fue el portero de AZOJUANO. 16- " : LODAFUN OBATALA. 17- " : SHANGO derrotó a los chinos(Filaní). 18- " : No se sale a la calle en siete días. 19- " : Las hierbas son: Tamarindo, raíz de coco, fruta bomba, Iroko, jagua.

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DESCRIPCION DEL ODU IRETE KANA. Es el Odu #219 del Orden Señorial de Ifá. La mujer del Awó no sale a la calle en siete días. Quisieron acogerle la mujer de IRETE KANA. Se mata por la espalda. Hacerle todo el bien posible a los jorobados y contrahechos. Las mujeres de los Awoses cayeron presas, por desobedientes. Se pierde la memoria, se puede llegar a poner medio tonta y hasta se puede volver loca. La mujer que se transforma. Ifá de inmoralidades, coge fama de inmoral, tramposo, embustero, etc. Habla la separación matrimonial. Cuidarse del veneno en las bebidas. Cuidado con tomar bebidas alcohólicas. Un hijo puede morir por trampas. Evitar los robos, puede quedar marcado para siempre. Puede recoger todas las enfermedades contagiosas. Eshu ALAWANA compromete al Awó. Los Arará dan la cazuela de AZOJUANO tapada, pues éste tapó en el hoyo todos sus males. En su profesión lo envidian tanto, que lo quieren destruir por cualquier vía. Cuidarse de deudas con el ánima sola. Evitar golpes en la cabeza. Apartarse de los chismes, que a Ud. le gustan mucho. Hacer Sarayeye con 2 palomas para se le da a su cabeza. El Awó usa para dormir, durante siete días, gorro blanco y amarillo. Debe tocarse al Santo. Hierbas del Odu. Palo Copey. Árbol indígena, común en los bosques, colinas y márgenes de ríos,

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alrededor de 20 m. de altura máxima, corteza lisa y raíces verrugosa, hojas ovales, lampiñas, gruesas, coriáceas y rígidas, de 10 a 15 cm. de longitud, flores solitarias, a veces dos juntas, pétalos blancos a rozados; fruto globoso casi blanco, de 5 a 8 cm. de diámetro. Crece sobre otros árboles como tendencia o entre las piedras que abraza con sus raíces. Fruto venenoso, lo comen los murciélagos. Todos los órganos de la planta están llenos de un látex goma-resinoso amarillo, que endurece de pronto en el aire y se usa para hernias recientes. Madera dura compacta, de color rojizo pardo. Se usa en fracturas. Las flores, hervidas, son expectorante. Se usa en baños contra el reumatismo, activa la resolución de los huesos. El látex o leche es un purgante drástico. Coco. La raíz del coco sirve para las aftas bucales, además como diurético (hacer orinar), contra la disentería y la diarrea. El casco quemado se usa como odontálgico. La leche cura la hinchazón de las mamas en la cría de los niños. El aceite evita la caída del pelo. El zumo exprimido de las hojas sirve contra las almorranas, se adiciona el aceite de coco a la mezcla. La leche de coco, la leche de fruta bomba y el zumo de piña de ratón se usan contra los tricocéfalos. Jagua. Árbol común en terrenos montañosos y pedregosos, pero húmedos, de 6 a 14 m. de altura. Flores blancas o amarillentas. Fruto sub-globoso, de 6 a 7 cm. de diámetro, abayado. Semillas comprimidas y grandes. Se usan los frutos, la corteza y las semillas. El fruto es astringente (cauteriza las heridas). El cocimiento de la cáscara se emplea para lavar las úlceras sifilíticas y para la faringitis granulosa. Las semillas machacadas y emulsionadas son un gran vomitivo, rápido y enérgico. El cocimiento de las raíces es un purgante. La sustancia blanca de la corteza cura las oftalmias y ceguera, y hasta las nubes. Se dice que se usa contra la impotencia. El fruto es comestible. Tamarindo. Se usan la pulpa y raíces. La pulpa del fruto es una droga oficinal. Contiene azúcar y los

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ácidos tartárico, cítrico y acético. El extracto fluido es laxante y refrescante, en infusión sirve para la fiebre. La decocción de la corteza se emplea contra el asma y amenorrea. La decocción de las hojas se emplea para los verme intestinales y desarreglos del estómago. La decocción de la raíz se emplea contra las enfermedades del hígado y contra hemorragias. Fruta Bomba. La Papaya es una planta que figura en casi todas las farmacopeas y el extracto seco de su látex, la papayina, es un digestivo poderoso específico de las materias albuminoides que se emplean. Se usa el cocimiento hecho de la fruta tierna en la enteritis o diarrea persistente en los niños, en la época de dentición. El látex de la fruta tierna, mezclado con leche de coco y zumo de la piña de ratón, se usa para los tricocéfalos. El jugo de la Papaya es vermífugo (lombrices), cáustico (inflamante de la piel) y emenagogo (para la activación de la menstruación).Las semillas, la leche y raíces son poderosos vermicidas o antihelmíntico helmíntico (combaten las lombrices intestinales). El zumo exprimido de las papayas maduras, después de cocidas en el horno y con bastante azúcar, es un jarabe para la tos hasta para los tísicos de último grado. La papayina es una verdadera pepsina vegetal, capaz de digerir mil veces su peso de fibrina, esto está en su látex que se usa contra los tumores cancerosos y linfáticos, que reblandece, disuelve y digiere. Los frutos contienen vitamina A, C (para el escorbuto), D (fortalece los huesos). La raíz es tónica para el sistema nervioso. El cocimiento de sus hojas es bueno para el asma. DICE IFA: Dele de comer a su cabeza y póngase un pañuelo amarillo.-Cuidado con los daños.-Múdese de donde vive.-No se fíe de nadie.-Cuídese de tres aparentes amigos.-Cuídese de algo que le caiga del techo.-A sus espaldas le preparan una trampa.-No diga sus secretos a nadie. -Reciba mano de ORUNMILA. Le echan veneno en la bebida.-Ud. lleva una vida desordenada y no obedece a los mayores.-Nadie le ofrece ayuda, ni siquiera sus hijos por su mal comportamiento.-Páguele las

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deudas a ELEGBA.-Ud. está tan mal que no tiene ni para comer, haga EBO. REFRANES DEL ODU IRETE KANA. 1- Expía sus faltas, pues tiene que pagar lo que debe. 2- Las órdenes se convierten en boomerang. 3- Estoy tan mal, que no tengo ni para comer. 4- Awó no engaña a Awó. 5- No pueden contigo, pero con tu mujer sí. ESHU DEL ODU IRETE KANA. Habla Eshu ALAWANA, aunque no nace aquí. Vive en la sabana y se transforma en el ánima sola. Eshu es adulto, muertero, representa el infortunio y la desesperanza. Es hermano de Eshu BI. Mata solitariamente y por hemorragia que nadie puede curar. Suele castigar a los frescos, burlones, desobedientes e irrespetuosos. Todos los Babalawos deben tenerlo montado en su puerta, para que no entre la brujería(Ogú), ni basura. Se le da de comer un gallo viejo. RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DEL ODU IRETE KANA. 1- Los tres Awoses, enemigos de IRETE KANA. REZO: IRETE KANA, IRETE KANLU OMOPEN NIBATI IRETE KANLU OMO OLOFIN ARA ALA OMO PEUSIBLE IRETE KANLU ESHIRIN OLOFIN ILE, OUNKO LEBO, IKORDIE, HILO NEGRO, OWO. EBO: chivo, pluma de loro, hilo negro, mucho dinero. EBO: gallo, 2 palos, jutía y pescado ahumado. HISTORIA Habían 3 Awoses que querían hacerle daño a IRETE KANA y como no podían hacérselo a él, buscaron la manera de hacerlo a la mujer. Fueron a casa de OLOFIN y le dijeron que la causa de la revolución

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que existía en el pueblo eran las mujeres que vendían hilo en la plaza, y entre ellas estaba la mujer de IRETE KANA. Además, le plantearon que había que hacer EBO con un gallo y las mujeres para evitar la revolución. Ellos parten a sus casas y le dicen a sus mujeres que no fueran a vender hilo en la plaza, pero previo a esto, ya OLOFIN había dado órdenes de proceder contra todas las mujeres que vendían hilo. Ese mismo día, IRETE KANA se miró y vio que había una traición, que se rogara la cabeza y que se pusiera una venda por espacio de siete días, y que, cuando vinieran a buscar a su mujer, no podía ir porque se encontraba enferma. Ella era una mujer muy obediente, pero las otras mujeres desobedecieron a sus maridos y fueron a la plaza(Ilé Loya) a vender hilos y las prendieron, menos a la mujer de IRETE KANA. Los Awoses, viendo a sus mujeres presas, confesaron la traición hecha a IRETE KANA y le pidieron que salvara a sus mujeres. Los Awoses traidores fueron a donde OLOFIN, para decirle que hacía falta IRETE KANA para hacer la rogación. Lo mandaron a buscar. IRETE KANA llega y dice a OLOFIN que lo único necesario para la rogación eran hilos de las mujeres y pedazos de sus ropas, pero no ellas. Y así se resolvió el asunto. NOTA: El Awó usa para dormir, durante 7 días, un gorro blanco y amarillo. 2- Los discípulos de IRETE KANA lo traicionaron. HISTORIA IRETE KANA era un Awó de mucha fama y un día se vio este Ifá, su signo, y le dijo a su mujer:-que no fuera a la plaza a vender hilos y que sus amigas la iban a buscar que no saliera, que se hiciera la enferma. Ese día, OLOFIN tuvo un apuro y mandó a buscar a los Awoses y estos fueron, sin avisarle a IRETE KANA. Entonces le hicieron Osode a OLOFIN y le dijeron:-que tenía que hacer rogación con las mujeres que vendían hilos en la plaza". A los pocos días, OLOFIN tenía detenidas a varias mujeres y mandó a buscar a los Awoses. Pero cuando estos llegaron, se encontraron con la sorpresa de que las mujeres allí detenidas eran sus propias mujeres. Entonces comenzaron a trabajar, simulando que estaban haciendo el EBO. Pero viendo OLOFIN que se demoraban mucho, les preguntó qué sucedía y ellos le contestaron:-BABA, nosotros no

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sabemos hacer este EBO y hay que mandar a buscar a IRETE KANA. Cuando IRETE KANA llegó, le informaron de lo que sucedía y también que sus mujeres se tenían que ir en el EBO. Entonces IRETE KANA le dijo a OLOFIN:-BABA, para este EBO no hace falta nada más que un pedacito de las ropas de estas mujeres e hilo blanco y negro. Después de hecho el EBO, IRETE KANA le dijo a los demás Awoses:-Yo soy de mejor corazón que Uds., que siendo mis discípulos, me han querido perjudicar. NOTA: Este Ifá habla de separación matrimonial y de problemas con la mujer. MARCA: Pérdida de la memoria. La persona puede llegar a ponerse medio atonta y hasta se puede volver loca. Habla de una mujer que se transforma. Ifá de inmoralidades. Tenga cuidado no coja fama de inmoral, tramposo, embustero, etc. 3- Cuando querían envenenar a ORUNMILA. IRETE KANA explica la necesidad de la cautela respecto a una conspiración entre unos contemporáneos. Observación: El cliente debe ser cuidadoso en la competencia del trabajo, en sus relaciones. HISTORIA IRETE KANA fue adivinado para ORUNMILA el día de la Asamblea de Babalawos en casa de OLOFIN, donde prepararon un veneno con el cual lo matarían a él cuando arribara allí. El preguntó rápidamente por el comedor, para poder evitar ser envenenado. Enseguida hizo sacrificio con 32000 cauries y epó, pues oyó y sacrificó. Ese día, los Babalawos que estaban en casa de OLOFIN, lo mandaron a buscar para que estuviera junto a ellos en la fiesta. Conspiraron ante OLOFIN y pusieron con éxito una porción de veneno mortal en la ropa y estera de ORUNMILA. Cuando éste arribó a casa de OLOFIN, ellos dejaron caer con éxito el veneno en la bebida. ORUNMILA la miró por un largo rato y se dijo:-¿Qué es esta ebullición que tiene el recipiente? ¡Esto es veneno que bulle en el pote! El Awó IRETE KANA no tomará hoy. Después de un pequeño tiempo, llevaron el veneno con éxito a él, pero ORUNMILA miró esto y dijo algunas cosas. Después de esto, OLOFIN ocupó un lugar en el piso para consultarse con el mayor de sus hijos, quien fue un

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súper-mentiroso. Todos los Babalawos presentes dijeron que el hijo no moriría. Cuando OLOFIN pregunta la opinión de ORUNMILA, éste dijo que el hijo no moriría a menos que OLOFIN rescatara su vestido Real y la estera que como manta usa en el trono, con la cual ellos podían usarla como medicina o trampa para el hijo. OLOFIN, quien estaba viendo el modo y medio de matar a ORUNMILA, pensó tener una oportunidad antes que pudieran poner el veneno dentro del vestido y manta o estera, antes que ellos pusieran el veneno sobre ORUNMILA. Pero ellos salieron afuera y un pájaro comenzó a gritar persistentemente, diciéndole a ORUNMILA:-"No te sientes en la estera hoy, no te sientes en la estera hoy, no te sientes con la ropa hoy. Haz como si te sientas, haz como si te sientas". Cuando ellos llevaron el vestido y la estera, ORUNMILA indagó por esa ropa y esa estera. Ellos le tuvieron que decir donde estaba el veneno. ORUNMILA cogió la izquierda del lugar, seguro e incólunme. 4- ORUNMILA partero. ORUNMILA fue a partear el chivito y éste le hirió la mano con sus tarros. NOTA: El Padrino debe dar una chiva a su Ifá, cuando sale este Odu en Atefá, para que el Odu no lo toque de cerca. Así evita problemas con el ahijado. 5- La jicotea(Ayapa)y el Leopardo. HISTORIA La jicotea no tenía tambor para presentarse al concurso establecido en casa de OLOFIN y se lo robó al Leopardo, tocando con tal maestría que ganó. El Leopardo, cansado de buscar su tambor, se agazapó en el camino, para observar a todos los que habían ido a tocar a casa de OLOFIN. El Leopardo cantaba en un tono expresivo de doble sentido y la jicotea comprendió que era por ella y se paró. El Leopardo reconoció su tambor y le fue arriba a la jicotea, arañándola con sus garras. Pero cuando trató de tirarla contra el suelo para matarla, ella se fue y se escondió entra las hierbas. Las marcas hechas por el Leopardo con sus garras en el cuerpo de la jicotea, se pueden ver hasta hoy día.

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Obra: Se le pone a ORUNMILA una pandereta con piel de leopardo y se jura al lado del río. 6- ORUNMILA, el portero de AZOJUANO. REZO: KALU OMEDEN NIGBATI IRETE KALU OMO OLOFIN ARA ALA OMO PENSIBILE IRETE KALU COHIBIRE OLOFIN. EBO: gallo, chivo, pluma de loro, hilo negro, dinero, 2 palos, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. HISTORIA En este camino, cierta vez San Lázaro llevaba una vida muy desordenada y no obedecía a los mayores, por lo que llegó a recoger todas las enfermedades contagiosas de la tierra Yoruba. Eran tantas las quejas, que se reunieron todos los sacerdotes y terminaron por tomar la decisión de despedirlo por su desobediencia. Nadie le ofrecía ayuda para curarse, ni sus hijos. El único que se apegó a él fue ELEGBA. Puesto que los Yoruba acordaron no hablar con él y determinaron cerrarle el habla en la religión con el caracol y en sus hojas cosieron todos su dilogún, para que no viera lo que sentía, SHAKUANA, como le llamaban, al verse despreciado por su pueblo, decidió irse de allí. La gente le tiraban agua y le decían Llévate lo malo. A partir de ese momento, no se leyó más el caracol, nada más que hasta EYILA SHEBORA, para no recordarlo a él, ya que hablaba en "METANLA". Pero cuando se iba, se encontró con Eshu, que lo llevó a casa de ORUNMILA, en territorio (IFE) donde ORUNMILA le dijo a Eshu LAGUANA:-Tú siempre me traes compromisos, pero lo voy a mirar. Le salió este Ifá y le dijo que a él lo habían dejado mudo por desobediente, que iba a ser muy grande en otra tierra, pero tenía que hacer EBO con: miniestras y tener siempre consigo un perro. El obedeció a ORUNMILA, dándole las gracias. Cuando ya se iba de la casa de ORUNMILA, Eshu traía un perro que le pidió a OGUN y OSANYIN. Continuó hasta llegar a Dahomey, como el Dios terrestre que así creían en aquellos tiempos. Todos en aquella tierra vivían por su cuenta menos el Rey, que creía ser el Dios absoluto. Mataba y hacía lo que creía, pero al ver Azojuano(San Lázaro) fue y se arrodilló, pidiéndole perdón por lo malo que había hecho. Los nativos, al ver eso, se unieron a AZOJUANO, donde OLOFIN lo

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consagró por oír los consejos de ORUNMILA. Mandó un fuerte aguacero, que limpió a AZOJUANO de todos los pecados. Donde él estaba parado, se abrió la tierra y tapó todos sus males, instalando su reino en Dahomey (Arará). Por eso, aunque AZOJUANO es Yoruba, su grandeza es de Arará. Se consagró, por mandato de OLOFIN, en Dahomey y por eso es Arará. Son los que van tapados, pues ahí quedan todas las enfermedades. NOTA: Cuando los Arará dan una cazuela a AZOJUANO, la dan tapada o sellada, pues éste tapó en el hoyo todos sus males. Al hombre que le salga este Ifá en AWOFAKAN no teniendo Santo hecho, tiene que hacer Ifá y lavar Santo. Hágale el bien a los jorobados. 7- La casa de barro de ELEGBA. HISTORIA ELEGBA vivía en una casa de barro y ésta le cayó encima. NOTA: Deudas con ELEGBA. Puede caerle una piedra del techo. 8- El cazador que OBATALA ayudó. EBO: gallo, gallina, paloma (dos para la mujer y dos para limpiarse el cuerpo y soltarla), mucho dinero. HISTORIA El cazador, que su caza le iba bien porque obedecía a ORUNMILA y, por esa razón, los demás cazadores le tenían tanta envidia que los negocios le iban mal, viéndose en tan mal estado se fue a ver con ORUNMILA, quien le vio este Ifá y le dijo que hiciera EBO (el indicado arriba). El se dijo que estaba tan mal que no tenía ni para comer y no pudiendo hacer lo que ORUNMILA le había indicado, se fue a cazar al monte. Pero, como tenía tanto arayé, estos le echaron las fieras para que se lo comieran. El cazador, al verse perseguido por dichos animales salvajes, salió huyendo y no sabía donde esconderse por la gran persecución que tenían los animales, que querían comer su cabeza, y se encontró después de tanto correr, una puerta cerrada, la cual empujó fuertemente, buscando amparo para salvarse. Entró y era la casa de OBATALA. OBATALA, al verlo llegar tan sofocado, le preguntó lo que le

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pasaba. El le contó los apuros que había pasado, huyendo de las fieras, y lo que le había dicho ORUNMILA, y que por no tener dinero no había hecho. Entonces OBATALA le dijo:-Toma, hijo, y le dio lo que le hacía falta para que hiciera lo que ORUNMILA le había indicado. El cazador fue a casa de ORUNMILA e hizo el EBO marcado. De esa manera, su negocio empezó a mejorar y fue feliz. LODAFUN OBATALA. 9- La envidia. REZO: IBELEBAN AGUTANLA MESA OMO OMI KOKO TIMELAS SHANQUE QUE ADIFAFUN LABUDU TIMBONA ORUNMILA EMI EBA BEKA EMI JUILEKU ADIFAFUN OMILETE. EBO: gallo, gallina, 2 gallinas asadas en una canasta, una blanca y la otra negra con tomate de guinea, jutía y pesacdo ahumado, maíz, manteca de corojo, mucho dinero. NOTA: LODAFUN OLOFIN y ORUNMILA. HISTORIA Había cuatro Awoses y tres de ellos le tenían mucha envidia a IRETE KANA, siendo éste más pobre que ellos. Esto era porque decían que éste sabía mucho más que ellos y también porque ellos habían cortejado a una mujer y no los aceptaron y a él si. Los cuatro hacían el registro en casa de OLOFIN. Los otros tres hicieron un complot para acabar con la mujer de IRETE KANA. Las mujeres de ellos vendían tomate y otros objetos en la palaza y la mujer de IRETE KANA vendía hilos blancos y negros en la plaza. Cuando estos tres Awoses hicieron el registro en la casa de OLOFIN, le dijeron que todo el mal que a él le pasaba, provenía de las vendedoras de hilos en la plaza. 10- Nace la defensa de SHANGO OKUMAMBO. REZO: OBONI NI NI KUMON LERI OKUMAMBO ARAYE SHANGO KUME OBA KOSO OKUN NILESUN OSODE AWO ORUNMILA IRETE KANA EBO AKUKO LEBO ADIFAFUN OKUMAMBO ARAYE NI KUNLORUN. EBO: gallo, ashé, hierba de Ifá, sabicú, dormidera, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de cacao, mucho dinero. HISTORIA Aquí fue cuando una vez SHANGO era el Rey de OYO INLE, resultando que era el Obá más poderoso de todos los Yorubás y por eso tenía

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muchos enemigos muy fuertes, que agazapados en las sombras trataban de destruirlo. SHANGO se preparaba para ir a una guerra contra los chinos(Filanís) y era esta la oportunidad que estaban esperando sus enemigos. SHANGO se fue a mirar con ORUNMILA y le salió este Ifá. ORUNMILA le marcó el EBO de arriba y le dijo que sus numerosos enemigos lo acechaban en las sombras para matarlo. ORUNMILA le pidió uno de sus bastones de Cetro, para trabajarlo y convertírselo en un arma terrible y poderosa que lo defendiera. Cogió el Cetro de Kumón de Sabicú, que SHANGO tenía en la cintura y le talló en la parte superior un Gorila, lo barreno y lo cargó con kolá, obi, osún naború, orobo, cabeza de gallo, de jicotea, de codorniz, hierba: dormidera, atiponlá, bledo blanco, prodigiosa, peregún y le dio de comer gallo, cantándole así: “OSUN PON PON, OSUN PON PON, MI TI IGUI AJA ONI YO SAI SUN PON PON” Entonces le puso encima el pellejo del cuello del gallo, con sus plumas y se lo entregó a SHANGO, para cuando fuera para la guerra sacara, además de su hacha, ese Kumón, el cual bautizó con el nombre de OKUMAMBO, y le enseñó el suyere que tenía que cantar cuando fuera a sacarlo en combate, para vencer a todos sus enemigos. SHANGO, ya avisado, preparó a todo su ejército para la guerra y cuando todos estaban en medio de la gran batalla y los enemigos estaban esperando la oportunidad para matarlo por la espalda, sacó aquella arma de guerra, rara y formidable, y levantándola en todas direcciones, cantó así: “BOGBO ARAYE SHANGO KOBO OKUMAMBO, A OKUMAMBO LA ESE FOBENDA SEBENDA” Todos los enemigos de SHANGO comenzaron a caer fulminados por el poder de OKUMAMBO, pudiendo así, además de derrotar a los Chinos (Filanís), saber quienes eran sus enemigos ocultos con disfraz de amigo. En el Reino, desde entonces, SHANGO usa masa o arma de guerra llamada OKUMAMBO.

235 CAPITULO X TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA IRETE OGUNDA IRETE KUTAN, IRETE KODA, IRETE GUEDA, IRETE KUTEKE IRETE KUTALE + I I I I I O O I

+ I I I I I II II I

REZO: SHEMI OMI BIOMA KEKERE ITE KITA AYANAKU YAMA ADIFAFUN ORUNMILA INSHE ELELIPIN ABEBOADIE ELEDA NI AYA IKORI LEBO, BURUKU NISHEYE YAYO OPOLOPO ONIRE NI FAMI MORE ADIFAFUN AKO AYA TOFA AWADO YALOKO ITA KUTA AYANA OU AYANA ONI BABALAWO LODAFUN ORUNMILA UMBATI SHAWOLO OLOFIN, OKO BI AYE ORISHAOKO, AFEFE IKU OKO BI AYE OMO LARA. SUYERE: ”YARA KIYANA ADIFAFUN ARUNKUTA TAKUTA INSHE ELERIPIN”. EN ESTE ODU NACE: 1- Nació : Que la tierra lo da todo y se come todo lo que pare y da. 2- " : La sepultura del Obe (cuchillo). 3- " : La descomposición cadavérica y de la materia orgánica. 4- " : Tirar el ókpele hacia atrás, sobre el hombro izquierdo. 5- " : Darle de comer(unyén) a la tierra todos los años. 6- " :Que para ser Santo, primero tiene que morir, pues si no, no puede convertirse en Santo (IKU LOBI OSHA INTORI EGUN) 7- " : Que el Iyefá del Odu lleve ñame y babosa. 8- " : El primer hombre que cultivó la tierra (ORISHAOKO). 9- " :Que en Atefá o Itá, se hace procesión hasta un hueco, con vela encendida cada Awó. 10- " : El tambor KANANGO IKU IDISHE KOKO. 11- " : El gran poder de ORUN y OROIÑA. 12- " : El pacto o trato entre el hombre y la tierra. 13- " : El bautizo de los signos de Osha por los de Ifá. 14- " : La consagración del Oriaté. 15-Aquí : AZOJUANO comió carne de puerco. 16- " : Habla el espíritu AGAMU, que enseñó a los hombres a que los Dioses se alimentan de la sangre de los sacrificios. 17- Aquí : El Odu recibe el nombre de ALEWEJARA (exorcizador) de las hierbas. 18- " : IRETE KOTUN tiene 3 prendas, que son: 1. Malambo, 2. Iyá Osha olelé, 3. Iyá Knyegbe.

236 19- " : La mujer de OLOFIN, llamada IBENI KUN, cuyo nombre es OSHA LARE. 20" : Las gentes se ponían bobas y adormiladas cuando los vivos y los Egun caminaban juntos. 21- " : OLOFIN creó los Agba Odu, espíritus superiores forjados al fuego, y los Eda Murin, de barro, agua y aire. 22- " : Se monta Iya Keyegbe para la salud. 23- " : ORISHAOKO pactó con todos, menos con Ayé (aire) y con el mar (OLOKUN). 24- " : El Padrino salva al ahijado. 25- " : A la Tierra le quitan el habla. 26- " : OGUN convirtió en hierbas a Kukale y a Teteregun, y se salvó Lembe. 27- " : Le tiran tierra a OLOFIN a los ojos para cegarlo. 28- " : La herencia la recibe el más chico. 29- " : A ASHIKUELU le gustaban los jovencitos. 30- " : Se da perro a OBATALA bien temprano. 31- " : La suerte está en la puerta de su casa. 32- " : OBATALA cambió el perro por el ganso. 33- " : Habla la prodigiosa. 34- " : La Obiní tiene dificultades para parir. 35- " : Habla la tierra de los zoombies, el Bayado de Magba a la tierra Magba. 36- " : ELEGBA lleva 3 plumas de loro(Ikordié). 37- " : Peregún se inicia en Ifá. 38- " : El año de la fortuna ha venido. 39- " : Hablan las mentiras y verdades que dicen los Oshas cuando bajan a la Tierra. 40- " : Hay Shepe de Iyaré (madre). 41- " : ORUN A LA TINGA ORUN SHEREKUN SHEREKUN ORUN, tuvo 3 hijas y 2 hijos con OROIÑA. -Hablan los hijos del Dilogún. -Las Hierbas son: Acelga, Verdolaga, Júcaro, Guamá, Algarrobo, Guacamaya, Jobo, Itamorreal, Siempre Viva.

DESCRIPCION DEL ODU IRETE KUTAN. Es el Odu # 220 del Orden Señorial de Ifá. Si el Aleyo o persona que se mira es vieja, ya está cumplida. Con la sepultura del Obe (cuchillo) era OGUNDA MEJI el guardián de éste y al morir en Abisinia, de sus dos aprendices, Oshe-Ogunda, Irete-Ogunda, este último fue quien se quedó de guardia en la sepultura. Es el exorcizado de Hierbas, pues le quita la maldición que OBATALA le echó. Exorcismo: Conjuro contra el espíritu maligno. Cuidarse de los tuertos. La mujer cambia de hombre y se va a enfermar de los pulmones o de los riñones.

237 OBATALA se pone brava con ella. No mirar los ojos de los Egun, pues estos dicen:-¡Te estoy esperando! Cuando al Awó le roban o le hacen cosas malas, se reza este Odu en tablero, se sopla y llama. Con la tierra Magba (costumbres religiosas raras) que no se conocen y su práctica le trae malas consecuencias. Eshu OKUBURO trajo la intranquilidad al pueblo, pues lloraba mucho en el cementerio y el mismo se perdía; llevar los hijos a una mata de aroma, limpiarlos con jio-jio para salvar a los pequeños. Problemas en la casa, terreno, propiedades o herencia. Hacer obras para resolver Quiere separarse de algo, hacer cambio con lo que no está conforme. Tres enemigos lo quieren matar y no saben como hacerlo. Haga Ebó: gallo, gallina, hilo negro y blanco, mucho dinero. Habla OBATALA FORE y OSHUN. El Odu marca chismes, desbarate y separación. IRETE KUTALE IRAN LOFETI BABARE (Ud. le quiere robar una cosa a su padre). Cuidado con lo que hace en contra de los suyos, pues tiene que botar un Osanyin que preparó. Hay una herencia aparentemente perdida; no lo está, lo que hay es abandono. SHEMI OMI BIOMA KEKERE (Ud. quiere que lo consideren el más chico). La muerte se entierra y no nace, el ñame y el maíz si, el Iré puede venir en 3 o 5 días, pero IKU viene a los 7 días, de no hacer lo que le mandan. Obra: 2 ñames machacados. La madre se quedó muda por salvar a su hijo. La herencia no la disfruta hasta que no muera uno de su familia. Cuando se vea en apuros, llame a su Padrino, aún estando muerto, que acudirá a salvarlo. Desbaratar lo que se ha hecho para malo. Hacer varios EBOSES, para que el enemigo no alcance su cabeza, pues se queda con la mente en blanco(Ofo Lerí).

238 La Muerte(IKU) lo persigue y tiene que hacer Paraldo con una piedra(ota) de cementerio y jio jio en una mata de aromas. Dar chiva a Oyá para la salud y limpiarse con muchos adimuses, todo va en un hueco. Frutas debajo de la cama y plato de agua debajo de la cama para alejar EGUN. Cambiarlos cada rato. ORISHAOKO pasó por IRETE KUTAN, OFUN FUNDA y EJIOGBE. La tierra le presta al hombre y tarde o temprano le cobra. Se queja de lo que OLOFIN le da. Los hombres entran en guerra, por disputa de posiciones o pertenencias. Por esta letra, se le ponen los iñales a los Oshas y muchos no pueden comer nada de adentro de los animales, porque en los iñales está la vida y en la carne está IKU. IRETE KUTAN, haciendo obras y milagros, se hace Rey en la Tierra. Dar chivo a los IBEJIS, junto con ELEGBA, y hacer un tambor con el cuero, para que la muerte baile detrás de la mata de Ceiba y no lo toque a Ud. Con eclipse de luna, el Awó se ruega la cabeza y pone en el patio un jícara con Sara-Ekó. Recibir los IBEJIS. Consagrarse en ORUN, ODUDUWA y ORISHAOKO. Cuidarse de abuso sexual con jovencitos o jovencitas. IRETE KUTAN es bendecido por ODUDUWA y OROIÑA. Cuidado con los perros y con criados que tenga en su casa. Debe iniciarse en Ifá, por necesidad. Se pierde la fe por situaciones adversas. Desarrollarse espiritualmente para la paz y la prosperidad. Tiene prenda enterrada, sáquela. La prenda que se le perdió va a aparecer. IKU lo persigue, para quedarse con el caudal.

239 Que los padres lo santigüen, uno o el otro. El Awó, para rogar esta cabeza, debe tener cuidado. Dele de comer a la puerta de la casa, para que entre la suerte que se encuentra allí. Cuando la persona está enferma, no se responde por nada. Se padece de los pulmones y riñones, y de los nervios.

OBRAS DEL ODU IRETE KUTAN.

Darle de comer a la Tierra. Se abre un hueco, para hacer dicho hueco el Awó pintara en el suelo el Odu de Ogbe-Iroso, y preparará 3 paquetes con: jutía y pescado ahumado, maíz tostado, un pedacito de carne de res, y algunas miniestras.(Esto es para limpiarse después de abrir el hueco y echarlo en el mismo. Se preguntará que animal se le dará a la tierra. Se prepararan 21 paquetes con distintas miniestras, un pedazo de carne de res y un huevo. Se prepara un pedazo de teja de barro y se hará un Irawo de santo en forma circular con los colores reglamentarios, en el centro se pondrá el Odu Otura-Niko, esto se pondrá en el fondo del hueco. Ceremonia. Se le dará coco al hueco dándole cuenta que se le dará de comer a la Tierra, después se limpiaran las personas con los paquetes de miniestra y por último con el pedazo de carne de res y el huevo, que es para limpiarse la vista, todo se va tirando al hueco, por último se limpian con el animal que determinó Orúnmila y se le dará sangre al hueco y a la teja que está en el fondo. Se deberá poner a Ogún detrás del hueco, para que presencie la ceremonia. En caso que Ogún pida sangre se le echará también. El animal se tirará dentro del hueco. Se le dará coco para ver si guarda. Se tapará y se le echará un poco de agua, y se le prenderá una vela.

Obra para enemigos. EBO: gallo, gallina, 2 pollonas, gallo blanco, 16 jícaras, 16 huevos de gallinas, maíz tostado, jutía y pescado ahumado, 2 guineos, 2 ñames, 2 mazorcas de maíz, 2 palomas, obi motiwao, aguardiente, miel, manteca de cacao, cascarilla, muchas hierbas, mucho dinero. Distribución: gallo y gallina para Paraldo, gallo blanco para inshé con Inle Oguere, 2 pollonas para rogación de cabeza, 2 guineos para OGUN, 2 palomas para darle sangre al omiero para baños.

240 Inshé: Después que se haga el Ebó, se pica bien el ñame, se le echa maíz, obi motiwao y el pedazo de marfil; se mete todo dentro de un tela dril blanco y se le echa ashé del Ebó y se usa encima. Obra: A las doce de la noche abre un hueco, se ponen alrededor las 16 jícaras con maíz tostado, manteca de cacao y los 16 huevos de gallinas, se encienden 2 velas, se hace Sarayeye con el gallo blanco y se le da sangre la tierra)Inle Oguere), pidiendo así se suelte la cabeza de fulano de tal. Entonces echa lo de las jícaras dentro del hueco y tapa. El gallo se pone a cocinar con plumas y todo con agua de lluvia, agua de azahar, 17 hierbas de OBATALA y manda que la persona lo entierre al pie de la Ceiba, pidiendo que así, como se destruye ese gallo, se destruya la maldad que tiene encima. Entonces, a las doce del día, se hace Omiero con albahaca, tostón, cundeamor, azogue, polvo de una piedra de imán y una de níquel; coge las dos palomas del Ebó, se le da sangre al Omiero, las palomas se entierran en una loma(Ilé Oke) y se baña (EBO-MISI) con eso tres días seguidos, en nombre de OBATALA. Después se hace Omiero con aguedita, palo caja, agua de mar y se le da las dos guineos junto con OGUN. Los guineos se entierran en el monte, con eso omiero se baña a las doce del día y después a las doce de la noche, se hace rogación de cabeza con 4 ekrú y las dos pollonas se le dan a OSHUN. Las pollonas se entierran en el río. Obra para la salud. Se marca en el piso una atena Ifá con los Mejis, OSHE-TURA e IRETE KUTAN, el signo de la persona, OKANA-YEKU, OKANA-SA y OTURA-SHE. Sobre esto se coloca a OYA y se le da una chiva blanca con la que antes se hizo Ebó. Se le da junto a un hueco, en cuyo fondo se puso una teja con IRETE KUTAN. La chiva después se echa en el hueco. Se limpia al interesado con muchos adimuses que tiene puesto OYA. Se da coco al hueco, para saber si cierra con 2 velas encendida. Obra. Palangana con agua, añil y un plato con frutas debajo de la cama por 9 días. Después, donde diga Ifá se bota. Obra. Palangana con agua por 9 días y se bota para la calle o el río. CONSAGRACION DE MALAMBO (Prenda). Se lava una teja con Omiero de hierbas aromáticas, se le sopla aguardiente y se le pinta IRETE KUTAN. Se abre un hueco en el monte y ahí se pone la teja. El Awó se para de espaldas desnudo al hueco. Se coge un carnero chiquito, se reza el signo y se mata el carnerito, echando primero sangre sobre la teja y después en el hueco. Se le arranca la cabeza al carnerito y el cuerpo se echa en el hueco. Se sacrifica 1 paloma, se echan los adimuses y se tapa el hueco. La cabeza del carnerito se salcocha y se pela bien. Se coge un caldero de hierro, se lava con Omiero de hierbas Ifá y con cascarilla y aguardiente en el fondo se marcan la atena: IRETE- KUTAN, OYEKUNMEYI y OTURA-NIKO. El caldero se divide en 3 partes proporcionales. Sobre el signo de IRETE KUTAN se pone una piedra de EGUN que coma con la

241 persona y sobre ésta la cabeza del carnerito. Alrededor van las tierras, que son: cementerio, 4 caminos, cárcel, manigua, loma, río y mar. Se agrega pólvora, limayas de todos los metales, de todas las aguas, azogue, 3 flechas de OSHOSI, 7 pájaros de OGUN, que son: cernícalo, tiñosa, lechuza, gallareta, carpintero y gallo. Se le ponen 7 cadenas al caldero. Se tapa con paño rojo y negro. Vive en el patio. Come jutía, carnero, chivo y gallo. Por OYEKUN MEYI: Lleva cuchillo, que indica que es el frente de la prenda, en esa posición se emplea para resolver problemas de uno. Por OTURA NIKO: Se emplea para trabajar malo, para matar. Obra: Se llena una lata de piedras y durante 3 días a las 12 de la noche la hace sonar. Se prende una vela. Al tercer día, se para en la puerta, nombra a los enemigos y la tira para que rueden en la calle. Paraldo de IRETE KUTAN. Ingredientes: gallo, gallina, coco, vela, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de cacao, cascarilla, aguardiente, miel de abejas, miniestras. 1- Se abre un hueco en la tierra y en el fondo del mismo se escriben OTURANIKO, IRETE-KUTAN, IRETE-YERUBE. Fuera, se escribe OTURA NIKO. 2- En el hueco se echan los materiales señalados para el Paraldo, menos la vela, el coco y el gallo. 3- Se enciende la vela fuera del hoyo. 4- Se sitúa la persona de pie, de espaldas para el hueco, dándole a sostener el gallo con ambas manos. 5- Se MOYUBA y se da coco a EGUN. 6- Se coge el gallo y se le sitúa en la espalda al sujeto y se rezan los Odus: BABA EJIOGBE, OYEKUN MEYI, OTURA-NIKO, IRETE-KUTAN, cantándole a cada uno su suyere. 7- El sujeto no se mueve mientras se reza. Cuando se canta, se le dan vueltas al sujeto. El último es OTURA-NIKO, se canta: “ONIRE, ONIRE IKU EGUN PARALDO ALADO ONIRE, ONIRE IKU EGUN PARALDO SOMO” y se le da con el gallo y la gallina contra el suelo sobre el Odu que está fuera del hueco. NOTA: En este momento, el sujeto debe abandonar el lugar de la ceremonia y, sin mirar para atrás, se dirigirá donde previamente le ha sido indicado.

242 8- Se le da sangre del gallo y la gallina al hueco, después se echa el mismo dentro del hueco, se echa un poco de agua fresca, mucho aguardiente, manteca de cacao y cascarilla. 9- Se pregunta si cierra(EBO-ADA) y se echan también los cocos. 10- Se coge la vela y se apaga, se fractura en 4 pedazos sin partir la mecha, se reza entonces OJUANI-SHOBE y se echa en el hueco. 11- Se tapa el hueco. 12- El Awó y todos se lavan con aguardiente, las manos, la frente, la cabeza y el cuello. NOTA: Después, en la casa, se ruega la cabeza, el Awó y el Aleyo. Obra a EGUN. Ponerle ñame salcochado y machacado con ajonjolí. COMO SE MONTA IYA KEYEGBE. Come 2 gallos. Se monta en una tinaja. En el fondo se pintan los 16 Mejis, OSHETURA, IRETE-KUTAN, OTURA-SHE. A esto se le da un gallo, que se deja dentro de la tinaja. Se le echa: corazón de tiñosa, 2 ojos de gato, 21 ataré, raíz de palma, raíz de tapa camino, hierba don-shayo y de ayo, raíz de vergonzosa, de maravilla, tierra de 4 posiciones, tierra de bibijagua, 1 piedra de SHANGO. Se adorna con 7 plumas de Tiñosa, ero obi, kolá, osun naború y obi motiwao. Vive tapada con un paño blanco se le echa mucho aguardiente. DICE IFA: Son tres hermanos que tienen que hacer Ebó para que no mueran, tienen que ver mucho con OBATALA.-Evite la maldición de madre.-Ha ofrecido una cosa y no quiere cumplir.-Tiene un bien de fortuna o herencia.-Ud. es el enterrador de su familia.-Pasa trabajos por deuda con el Ángel de su Guarda y a Ifá.-Cuidado con caídas.-Debe estar pelado, han cogido su pelo para una maldad.-Tiene que asentar Osha.-Todo le sale mal por desobediente.-Desbarate lo que ha hecho para malo.-Deberá darse los baños que tiene preparados y bote el agua sobrante para la manigua, para que se le quite el atraso.-Ud. no puede dar un paso sin consultarlo antes con ORUNMILA, pues nada le saldrá bien y su vida le será una pena.-Tenga cuidado lo que tiene tapado, no se descubra por un muchacho al ponerse bravo con Ud.-No porfíe.-Hay alguien que le ha hecho trabajos malos, cuídese. -Tiene problemas de la casa y terrenos.-Quiere hacer cambios y separarse de algo con lo que no está conforme.-Tiene tres enemigos que lo quieren matar y no saben como hacerlo.-No pelee más con su mujer, ella se buscará otro hombre.-La mujer anda con dos hombres, uno es blanco y otro es oscuro.-Hay una persona que lo ha engañado tres veces, ella tiene que venir donde Ud. para que se salve.-En la cuadra de su casa va a haber gritos y llantos y van a decir que una persona se murió, pero en definitiva no ha muerto.-Ud. piensa

243 mucho y por eso está malo de su cabeza.-Ud. tiene mucho dinero y por eso lo envidian mucho.-Evite el egoísmo y mejore el carácter.-No sea chismoso.-Un hijo se ve desmejorado de su salud por problemas sexuales con alguien que es inmoral y le transmite enfermedades.

REFRANES DEL ODU IRETE KUTAN. 1- Candil de la calle y oscuridad de la casa. 2- La suerte está en la puerta de la casa. 3- El viejo ya está cumplido. 4- El ñame y el maíz se meten debajo de la tierra y nacen. Pero, si tierra, no sales más.

tú bajas a la

5- Todo nace de mi y todo vuelve a mí. 6- El año de la fortuna ha venido.

ESHU DEL ODU IRETE KUTAN. El Eshu de este signo, para montarlo, lleva polvo de raíz de aroma, hay que buscar una piedra en una sepultura del cementerio, se lleva al pie de la mata de aroma, ahí se escarba para coger la raíz y tierra. La piedra se pone en el hueco y ahí se le da a la piedra y a la raíz tres pollitos chiquitos(jio jio), las cabezas va a la carga con la piedra, la raíz y la tierra con sangre. En casa del Awó, al montarlo, se hace sin ropas sarayeye con una paloma, llamando a EGUN y se lo da a la carga, la cabeza va en la carga. Después, coge un gallo negro y sin ropas se limpia, llamando a Eshu, y le da el gallo a la carga, la cabeza, el corazón, las uñas y las espuelas van a la carga. Después, sigue preguntándole a ORUNMILA lo que lleva hasta que cierre.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DEL ODU IRETE KUTAN. 1- OKUBORO, el hijo de OBATALA, y los tres hijos de OSHUN (Teteregun, Ishu Omalabo, Ifá Eledá). Historia. OSHUN tenía tres hijos y los tres eran Awoses, hijos de Olúo Ikoñí. Se llamaban TETEREGUN, ISHU OMALABO e IFA ELEDA. Ellos vivían muy bien, tenían mucho dinero y por eso tenían mucha envidia encima. ORUNMILA y su Olúo le habían mandado a hacer varios EBOSES para que los enemigos no les alcanzara su cabeza y se quedaran Ofo Lerí. El mayor sólo se

244 ocupaba de su maíz, el segundo del ñame y el tercero era el único que seguía los consejos de su Olúo. El mayor, TETEREGUN, que no hizo nada, y se murió y andaba en sombra, llamando a sus hermanos. Y tanto llamó que al segundo, ISHU OMALABO, al poco tiempo se enfermó de la cabeza y también se murió y se reunió con su hermano, empezando sus sombras a afectar la cabeza de el más chico, IFA ELEDA. Este empezó a sentirse como si su cabeza no fuera la suya. Entonces, su madre OSHUN, que lo vio así, llamó a su Olúo IKOÑI, el cual le vio IRETE KUTAN y le dijo que la muerte(IKU) lo estaba persiguiendo y le hizo Paraldo y le dijo:-El ñame se mete debajo de la tierra y nace; el maíz de igual forma. Pero si tú bajas a la tierra, no sales más. Y las sombras de muchos muertos(EGUN), de la muerte(IKU) y de la enfermedad(ARUN) se levantaban en las tumbas y se metían en las casas de toda aquella gente y nadie podía vivir tranquilo, pues no se podía dormir porque los EGUN no dejaban. OBATALA hacía tiempo que no veía a su hijo y se puso a camino a la tierra BURUKU YALE. Cuando llegó, vio a muchas gentes que le daban ataques y andaban mal de los nervios por EGUN. OBATALA llegó de noche y se quedó a dormir en una casa, a esperar el día para ir a ver a su hijo. Pero a él tampoco los EGUN lo dejaron dormir y empezó a preguntar que pasaba. Las gentes le dijeron que eso era que OKUBURO siempre estaba en Inle de YEWA, llamando a todos los EGUN y que por nadie podía estar tranquilo. OBATALA fue a Inle YEWA y así se encontró a su Omó OKUBURO, el cual cuando vio a OBATALA se puso muy contento, le dio MO-FORIBALE y le empezó a dar quejas de las gentes de esa tierra, ya que los únicos que lo entendían eran los muertos EGUNS o IKU. Cogió y empezó a darle de comer a EGUN con los pollitos(jio-jio) y las sombras empezaron a salir. OBATALA se dijo:-Esto le viene a mi hijo por la parte de OYA, su madre, y es la única que lo puede salvar, porque OKUBURO se está volviendo loco. OBATALA se fue y se puso a camino a buscar a OYA y llevaba Agogo y 3 palomas meta, e iba cantando: “OYA JERIJERI JEKUA IYANI BEBEWA OKUBURO IYA SOKU ONILE” Entonces OYA, que lo oyó, le salió al encuentro y OBATALA le contó todo lo que pasaba con OKUBURO en la tierra BURUKU YALE. OYA le dijo:-Vamos a casa de ORUNMILA. Y cuando llegaron a casa de éste, se había visto IRETE KUTAN y les dijo, a OYA y a OBATALA:-"Uds. vienen por una preocupación muy grande que tienen con ELEGBA, que es su hijo, pues siempre está entre todos los fenómenos" Y les dijo:-Hay que ir a esa tierra para salvarlo y UNTEFA, para que esa tierra esté más tranquila. OYA, OBATALA y ORUNMILA se pusieron a camino y cuando llegaron a la tierra BURUKU YALE empezaron a ver a las gentes como estaban, que parecían bobos y adormilados, y los EGUN caminaban junto con los vivos. Entonces OBATALA cogió una paloma y los comenzó a limpiar a todos, cantando:

245 “SARAYEYE IWORIWO IWORE EGUN EGBAROKO MA BAYE” Y todas las gentes se despertaban. Entonces llegaron donde estaban OKUBURO y OYA lo llamó a la puerta de cementerio(Inlé YEWA): “OKUBURO IÑA KOSI KOSI ELESE EYO OMO SOKUN OMO LAYINI IYANSAN” OKUBURO salió y OBATALA, OYA y ORUNMILA lo llevaron junto con la piedra que tenía en Inle YEWA hasta una mata de aroma y allí ORUNMILA lo limpió con los mismos jio-jio que él tenía, cantándole: “SARAYEYE LABERO UNLO IKU BEBEWA ELEGBA LONA” Entonces lo cogieron y ORUNMILA lo llevó a su casa y le hizo Ifá y en Untefá, y le salió IRETE KUTAN y le dijeron que más nunca podía ir al cementerio(Inle YEWA). Entonces le dijeron:-Para que todas las gentes de esta tierra se alejen de la sombra de EGUN, deben tener una canasta de frutas debajo de sus camas y cambiarlas a cada rato. Y un plato grande con agua con Aro, para que las sombras de EGUN no conozcan esta tierra y se retiren a la suya. Desde entonces, aquella tierra comenzó a prosperar y las gentes a considerar a OKUBURO, que desde entonces se llamó AWO KOGDA.

2- Los tres muñecos(Agboranes) con collar de ELEGBA, OBATALA y OYA. REZO: IRETE KUTAN KUTANLE BURUKU NICHEYE OMO IYANZAN OYA LADEO KAYO OTA FAFEYE BURUKU ELEGUARA OTA BURUKUSI OLUO ONIRE OBATALA ONIFA MIMORA OFOLAPO KUTAN NICHE ESE IGUI AWO LACHEYE EGUN INLE EYWA OKOTO LAYEWA INCHE INLE BURULU YALE ACHEGUN OTA ESE OBATALA ELEGBARA OKUBURO ESHISHI WARU BUYULE ELEGBA BALAWOYE IBAMINOYE OCHEIBOYE EGUN OCHA OBATALA LA SOLODA ESHU BAOKUANIYE ELEGBA AKIBEYO IKAN KIKIAYE LODAFUN ORUNMILA. EBO: gallo,3 jio-jio, 3 palomas blancas, 3 muñecos de cedro y van cargados, tierra de tres matas distintos del cementerio, tres pedazos de carne de res, tres garabatos de aroma, tierra tres sepulturas distintas, muchas miniestras, tres collares uno de (OBATALA, uno de ELEGBA, y el otro de OYA, una palangana de agua de añil, una canasta con frutas, tres cabezas de pescado, 3 huevos de gallina, tierra de los zapatos, del monte, un flecha, un trampa, ropa sudado, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho ashé, aguardiente, miel, manteca de cacao y corojo, cascarilla, vela, mucho dinero. NOTA: Los jio-jio a Eshu al pie de una mata de aroma. Los tres garabatos a ELEGBA. La carne de res para rogación de cabeza con aguardiente y pimienta de guinea.

246 La palangana con agua de añil a la cabecera, después el agua para la calle. La canasta con frutas, siete días debajo de la cama y después al mar. Las tres cabezas de pescado se les unta manteca de corojo, se le ponen a ELEGBA y después a la esquina. Carga de los muñecos(Agboranes) tierra de bibijagüero, tierra de tres tumbas, polvo de los tres palos del cementerio, tierra de cangrejo, cabeza de zunzún de, cabeza de gallo, corazón y cabezas de las tres palomas las tres palomas (estas se le dan a los muñecos vacíos en el cementerio de antes de cargarlo, después del Ebó, una en cada tumba, corazón de tiñosa, cabeza de jicotea, cáscara de huevo de gallina sacada. tierra de todos los lugares que se consiga, cabeza de guineo, raíz de álamo, raíz de atiponlá, raíz de coco, pelusa de Ikín, vergonzosa, semillas de algodón machacada, amansa guapo, cambia voz, Paramí, Yamao, Ceiba, batalla, guaba, caja, ramón, 16 ataré, jutía y pescado ahumado, ero, obi, kolá, Orogbo, aira, osun naború, obi motiwao, Iyefá del Ebó. Cada muñeco lleva un collar. Uno lo lleva de ELEGBA, otro lo lleva de OBATALA y el otro de OYA. Los muñecos se lavan con Omiero de guamá y viven y comen con ELEGBA. Con el Omiero se tomará un poco y se baña con lo otro.

3- Para ser Santo, tiene que morir. REZO: IRETE KEDA IFA PAKUA DAN FORO DIYENI IKU OSHA OFIN ORUKORE AYARO FINYENI ADI FAYOKO KUTAMBE OLOFIN IBAYEN BAYEN TONU OPOLOPO ELERI EGUN LODAFUN ORUNMILA ILE OLOFIN UMBO WARIYE ORISHA EGUN IRETE KUTAN IFA AWO IFA OKUTA LOBI ORISHA AYANA KIYONA ADIFAFUN ORUNMILA OBATO INSHE ELERI PIBIN IFA OMI GBOGBO ELEDA. EBO: 1 Odu-Ará, 16 piedras (preguntada de cada Orisha), agba, 1 gallo, 1 gallina, 1 paloma, 1 guineo, 1 codorniz, 1 jicotea, todo lo que se come, tela sudado, mucho dinero. Historia. Al principio del mundo, Dios creó todas las formas de los 4 elementos primarios: aire, tierra, fuego y agua. Estas formas se fueron perfeccionando hasta ser los EDA MURIN que tenían percepción extracorpórea. Los espíritus superiores, que eran AGBA ODUN, estaban forjados al fuego. OLOFIN ordenó a todos los espíritus AGBA ODUN que tenían que adorar a EDA MURIN (de barro). Un AGBA ODUN se llamaba ALOSIN-BURUKU y no los quiso adorar y dijo:-Como voy a adorar a esos seres de barro cuando yo soy de fuego. OLOFIN le ordenó vivir separado de él. Entonces ALOSIN BURUKU comenzó a incitar el mal a los EDA MURIN hasta que estos casi no adoraban a OLOFIN.

247 OLOFIN llamó a IKU ALASHONA, quien era el Ángel de la muerte y le indicó su labor en la Tierra, cantando: OPOLOPO ELERI IKU BOGBO EDA MURIN IKU LOBI OSHA ORISHA EGUN Todos iban muriendo. Entonces, OLOFIN puso al frente del Planeta a OMALYE EGUN, que era el Rey de los muertos e iba convirtiendo en otá a los EDA MURIN que morían. Todos conservaban su nombre, pero para espiar su falta tenían que venir de nuevo a la Tierra para ser adorados en piedra. Así surgieron OBATALA, SHANGO, etc. Por eso es que :"IKU LOBI OSHA INTORI EGUN", que quiere decir que, para ser Santo, tiene que morir, porque de no ser así, no puede convertirse en Santo.

4- El primer hombre que cultivó la tierra. Historia. IRETE KUTAN fue el primer hombre que en el mundo rompió y cultivó la tierra, pero lo hizo sin contar con nadie, llegando a tener muchos frutos y productos de la tierra. Pero, al mismo tiempo, se ganó la enemistad y la envidia de los demás, que llegaron a ser sus enemigos. Después de cierto tiempo, los frutos producidos por la tierra comenzaron a ser más pobres y raquíticos, por lo que fue a ver a OLOFIN y éste le dice:-"Después de estar tanto tiempo haciendo esas cosas sin contar con nadie, me vienes a ver para pedirme consejos. Ve y pídeselos a los distintos prójimos." Entonces fue a la loma y ésta, al conocer el propósito de su visita, lo botó de su presencia, diciéndole:-"Ahora, después que te has cansado de hacer lo que te ha dado la gana, vienes a pedirme consejos. Mira, vete de mi presencia". Fue al mar con los mismos propósitos y éste le escupió la cara. Y así siguió hasta que, ya cansado, se dirigió a su parcela de tierra cultivada y le pidió consejos a la tierra. Esta le respondió:-Después que te has cansado de maltratarme, ahora me pides consejos. Lo que voy a hacer es comerte. Entonces, se abrió la tierra y se lo tragó. NOTA: El camino dice que lo que la tierra da, ella se lo come.

5- El pacto de ORISHAOKO. Historia. ORISHAOKO pactó con todos los elementos de la naturaleza, excepto con el aire (AYE) y con el mar (OLOKUN). El primero lo despeinó y el segundo le escupió la cara. Estos fueron sus contrarios.

248 NOTA: Preguntar por un viaje. NOTA: En Ofun-FUNDA se pierde ORISHAOKO, pasó por IRETE KUTAN y termina en EJIOGBE (Con el palo se hacía todo lo posible por arar la tierra).

REZO: IRETE KUTAN MAFEREFUN YALORDE TAKUTE YANIKI YENI OGUN, OSHOSI, LODAFUN ORUNMILA KINSHE OLORI KUIN. EBO: Chivo, carnero, 3 plumas de loro, 2 gallinas, 2 palomas, un sijú, babosa, cabeza de ñame, aguardiente, ekó, 2 ñames, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, 2 cocos, velas, mucho dinero. (El sijú después se le da a Eshu o se somete a preguntas). Historia. La tierra le presta al hombre y tarde o temprano le cobra lo que le da. La tierra se lo come. En el planeta Tierra no había más que un sólo hombre. Junto al mar se elevaba una loma (OKE). El hombre se llamaba IRETE KUTAN, el dueño de este Ifá. Cuando salía el Sol, OKE veía al hombre abajo, excavando afanosamente con sus manos en la tierra.-¿Quien es ese que veo a mis plantas, que te hiere, te revuelve, te maltrata y devora a tus hijos y luego canta?:-¿"Yo soy el Rey del Mundo" ?- le preguntó OKE a la Tierra y ésta le respondió:-Es IRETE KUTAN, el enviado de OLOFIN. Entonces el mar le dijo a la tierra:-Que no te engañe más, nunca podrá más que yo, ni más que tú. El hombre oyó lo que hablaban la tierra, OKE y el mar. IRETE KUTAN se acercó al mar y le dijo:-Yo soy el enviado de OLOFIN. Y el mar le respondió:-Yo no reconozco ningún señor. Y, acto seguido, le escupió el rostro. Cuando el hombre, como era su costumbre, quiso continuar abriendo agujeros en la tierra, ésta le preguntó:-¿Por qué tomas lo que es mío? Porque soy enviado de OLOFIN- volvió a repetir el hombre. Pero esta vez la tierra se endureció y éste no pudo obtener nada de ella. Entonces, el hombre se viró hacia OKE y le pidió permiso para escalar y hablar con OLOFIN. OKE le permitió que subiera. El hombre llamó a OLOFIN y le dijo:-La tierra no quiere darme lo que en sus entrañas ella tiene. OLOFIN le contestó:-Allá Uds., ese asunto es de vosotros. El hombre descendió y le dijo a la tierra: -Dice OLOFIN que nos pongamos de acuerdo. El hombre le pidió a la tierra que le proporcionara cuanto necesitaba para poder vivir y la tierra le respondió:-"Bien, te daré de comer. Mis hijos te alimentarán a ti y a toda tu descendencia, pero veamos que me ofreces a cambio". -No sé, no poseo nada- dijo el hombre:-¿Que quieres?

249 Te quiero a ti:- dijo la tierra. Y el hombre aceptó, obligado por el hambre que empezaba a torturarlo.-Así será- dijo- mas con una condición:- me sustentarás con mis hijos, día a día, y ya al final te pagaré con mi cuerpo, que devorarás cuando OLOFIN, nuestro padre, te lo autorice y sea él quien me entregue a ti, al precio que sea conveniente. Llamaron a OLOFIN y le explicaron lo que habían hablado y OLOFIN halló justo el trato, quedando cerrado el trato entre el Hombre y la Tierra. Más tarde, el hombre se entendió con el fuego e hizo tratos con los espíritus, con las bestias, con la montaña y con el río, pero jamás pudo pactar nada seguro ni con el mar ni con el viento. Obra para que la mujer pueda parir. EBO: 2 gallinas, nido de ratón, pimienta dulce y mucho dinero. Nota: Las dos gallinas se dan a ORUNMILA y los iñales se cocinan con el nido de ratón y las pimientas dulces, y se dan a tomar para que pueda parir. 7- El por qué la Tierra adquiere el poder. REZO: IRETE KUTAN AYANA KUYASA ADIFAFUN OLOFIN ADIFAFUN ORUNMILA UN BOTOSHE ELERIN KUIN EBO OLORUN IRETE KUTAN ADIFAFUN IYA BANSHE AGBA LOBIN TETEREGUN MOGUN IRETE KUTAN ADIFAFUN OLOFIN ADIFAFUN ILE DUN DUN INGUI IGUI. EBO: gallo, tierra de distintos lugares, camisa, aroma, un pedazo de palo podrido, una babosa, carbón encendido, agua de lluvia, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, aguardiente, miel de abejas, mucho dinero. Historia. Al principio de la creación del mundo, OLOFIN le dio a cada cual lo que le correspondía. A cada árbol dio la virtud correspondiente, como a cada animal le dio lo correspondiente a cada especie. Al hombre le dio la posición y el poder sobre las demás especies. Los hombres empezaron a disputarse las distintas posiciones y formaron la guerra entre ellos, sembrando el pánico entre los pueblos. En el lugar donde había derramamiento de sangre, la tierra se teñía de rojo. En el lugar donde habían dado candela, la tierra tomaba color gris, o sea, ceniza, y así sucesivamente. Entonces la Tierra, viendo que OLOFIN le daba a cada cual lo que le pertenecía, se quejó y le dijo:-Ud. le ha dado poder a los hombres, virtud a los árboles, a los peces, las aguas, a la circunferencia terrestre, los pájaros, a la selva, el espacio y a mi, que sostengo todo en el mundo, no me ha dado nada. OLOFIN comprendió lo que la Tierra decía y le dijo:-Desde este momento, tú serás distinta a todas las criaturas que pueblan la tierra: la tierra donde la sangre haya caído será roja, donde se haya dado candela, será gris y todo lo que hay sobre la tierra vuelve por el espacio. Tú te comerás, a su tiempo, hombres, animales y

250 árboles. A su debido tiempo o de muerte, se volverán tierra. TO IBAN ESHU. NOTA: Por eso todo ser viviente, a su muerte, va a la tierra y desde entonces la tierra adquiere el poder.

8- El Padrino salva. HISTORIA IGBIN tenía su Olúo y un día antes de morirse, el Padrino le dice al ahijado:-Mira, IGBIN, aunque yo esté muerto, si me necesitas me llamas. A los pocos días, otros Awoses fueron donde estaba IGBIN y le dijeron que buscara dinero para arreglarle el camino, ya que su Olúo estaba muerto. IGBIN salió en busca del dinero y cuando regresó se encontró que los Awoses habían preparado un caldero muy grande, lleno de agua, con candela debajo. Tan pronto llegó IGBIN, se le tiraron y lo echaron dentro del caldero. Cuando el agua empezaba a calentarse, IGBIN empezó a implorar por su Padrino y en eso se presentó una gran tempestad de agua, que apagó la candela. Los Awoses salieron huyendo y de esa forma IGBIN se salvó, gracias a su Padrino.

9- A la Tierra le quitan el habla. HISTORIA Eran tres personajes que debían entregarle lo primero que cazaran a OLOFIN. Después de cazar, les entró el egoísmo y trataron de vender los animales en la plaza(Ilé Loyá). Para poder entrar a la ciudad sin ser vistos, acordaron lo siguiente: Uno iba delante, tocando un agogo, el otro gritaba que cerraran las puertas y ventanas, y el tercero decía que él que mire, se muere. Todos se asustaron, pero Eshu, de pícaro, se quedó en la calle, tirado en el suelo, y al pasar el caballo cargando los animales, abrió un ojo y lo vio todo. Después, le dio cuenta a OLOFIN de lo sucedido. OLOFIN, indignado, fue donde ORUNMILA y le ordenó que, bajo ningún concepto, se metiera a defender a ninguno de dichos individuos. Así ORUNMILA juró e hizo compromiso con OLOFIN. OLOFIN mandó a OGUN y a OSHOSI a matar a los tres, sin ninguna consideración. Matan a dos de ellos, solo quedaba el hijo de EINLE, que ve la situación y va varias veces a casa de ORUNMILA para que le salvara a su hijo, pero ORUNMILA le decía que de ninguna manera podía servirle, hasta que EINLE vio que iba a perder a su hijo. Volvió a ver a ORUNMILA y le dijo que ella mandaba en la Tierra y, por ende, si no le salvaba su omó, abriría la tierra y se perderían

251 todos los omó de OLOFIN y los de ORUNMILA también. ORUNMILA se da cuenta de tamaña amenaza y le dice a EINLE:-Para yo poder salvar a tu hijo, tienes que traerme un hombre que use 200 calzoncillos y 2 mujeres que usen 400 sayas cada una de ellas. EINLE le contestó:-Ya empiezas tú, como siempre, a pedirme lo imposible, pero voy a buscarlo. Salió EINLE y se encontró un par de palomas y dijo:-Ya no se negará, aquí están las mujeres. Después se encuentra un gallo y se dijo:-Aquí está el hombre. Se los llevó a ORUNMILA y a éste no le quedó más remedio que hacerle Ebó y le rogó la cabeza al hijo de EINLE y así lo salvó. Enterado OLOFIN de eso, fue a casa de ORUNMILA a recriminarle por haber faltado a su juramento. ORUNMILA explicó lo sucedido y OLOFIN quedó convencido. ORUNMILA, a posteriori, dice:-Como a mi no hay quien me obligue a hacer lo que no quiero, debo resolver esta situación. Y le dijo a la Tierra:-Desde hoy, tú no hablas más. Pero la Tierra, antes de que le quitara el habla, dijo estas últimas palabras:-Todo nace de mi y todo volverá siempre a mi. TO IBAN ESHU. NOTA: Hay maldición de madre. EBO: gallo, carne de res, acelga, hilo blanco y negro.

10- Los tres amigos: LEMBE, KUKALE y TETEREGUN. HISTORIA Estos personajes siempre andaban juntos. Un buen día, LEMBE dijo:- Vamos a registrarnos con ORUNMILA. KUKALE no aceptó, pues decía que ORUNMILA los iba a poner a trabajar, pero TETEREGUN aceptó y por mayoría fueron los tres. ORUNMILA los mira y les sale este Odu. ORUNMILA les dice que fueran a cazar una chiva, pues tenían que hacer Ebó con ella. Le mandan una pierna a OBATALA, una a OGUN, una a ELEGBA y la otra a OYA, y que las patas y la cabeza se la comieran. KUKALE fue el primero que propuso no hacer caso a ORUNMILA y comerse las piernas y mandarle a Obatala y las patas y la cabeza. Los dos restantes se llevan por el consejo de KUKALE y se metieron en el monte a comer. KUKALE vio a OBATALA, a OGUN y a ELEGBA, avisa y todos los vieron. Al verse perdidos, dijeron:-¡Cuidado, que viene una cosa mala por el camino! OBATALA se puso a temblar y se escondió. Pero ELEGBA, como pícaro, se escondió y abrió los ojos. Lo vio todo y le dio cuenta a OBATALA. Este mandó a OGUN a que los cogiera y los matara. Así comenzó OGUN su tarea y los fue convirtiendo en yerbas. Sólo se salvo LEMBE, porque OBATALA dijo:- Te separo

252 porque eres bueno. Obra para prosperar. Mazorca de maíz, sin que le falte un grano y jutía a ELEGBA. 11- Los tres hermanos. HISTORIA Eran tres hermanos que no hicieron la limpieza que ORUNMILA les mandó. Por eso se murió el mayor y tanto llamó al segundo que también se murió. Se quedó el más chico con la carga de los otros en la cabeza. Pero fue a ORUNMILA, hizo la limpieza y se salvó. Obra para herencia. De toda clase de aves, ñamre, obi motiwao. Rogación de cabeza(KO-BORI ELEDA). 2 gallinas o dos palomas

12- INLE OGUERE y sus tres hijos AYANAKU, AWORA MAFUN y OGUEJUN. HISTORIA INLE OGUERE tenía 3 hijos, que se llamaban AYANAKU, AWORA MAFUN y OGUEJUN. Ellos siempre andaban con OLOFIN y le dijeron un día que lo primero que cazaran se lo iban a entregar a él. Ellos salieron a cazar y encontraron de todas las aves que habían en el mundo. Pero, después que cazaron, les entró el egoísmo y trataron de ir a la palza a venderlas, sin que OLOFIN se enterara. Para hacer esta operación acordaron, para entrar en la población, que uno iba con un agogó delante, tocando; el otro diciendo "cierren las puertas" y el otro decía "el que mira, se muere". Así de esta manera asustado todo el mundo, cerraron las puertas, pero Eshu, que era muy pícaro, quedó en la calle, tirado en el suelo debajo de una canasta y al pasar el caballo cargado de animales, abrió un ojo, lo vio todo y fue a contárselo a OLOFIN. OLOFIN, indignado, fue a donde estaba ORUNMILA y le suplicó que, bajo ningún concepto, se metiera a defender a dichos individuos. Y así ORUNMILA juró e hizo el compromiso con OLOFIN. Entonces, éste mandó a OGUN y a OSHOSI a matarlos a todos sin compasión. Se encontraron con AYANAKU, lo tiraron e hirieron de muerte, y éste se fue a morir lejos. OGUN vio a AWORA MAFUN y le cortó la cabeza. INLE OGUERE, viendo que sólo le quedaba un hijo, OGUEJUN, fue a casa de ORUNMILA varias veces para salvarle. Pero ORUNMILA le dijo que de ninguna manera podía salvarle. INLE OGUERE, viendo que iba a perder a su hijo, fue donde estaba ORUNMILA y le dijo que ella mandaba en la Tierra y que si no le salvaba a su hijo, entonces abriría la tierra y se perderían los hijos de OLOFIN y

253 los de él también. ORUNMILA, al darse cuenta de esto, le dijo a INLE OGUERE que él, para salvar al hijo de ella, tenía que traer: Un hombre que tuviera 200 calzoncillos Dos mujeres que tuvieran 400 sayas cada una 7 caballeros que tuvieran casa en la plazoleta INLE OGUERE le dijo:-Ya empiezas a pedirme, como siempre, lo imposible, pero voy a buscarlo". Y se puso a camino. Vio un gallo, lo cogió y dijo:-"Ya no se negará, ya está aquí el hombre". Se encontró con un par de palomas, las cogió y dijo:-"Ya están aquí las mujeres". Fue a la palaza y se encontró 7 pescados frescos. Fue con todo esto a ORUNMILA y a éste no le quedó más remedio que hacerle el Ebó, le hizo rogación de cabeza a OGUEJUN, el hijo de INLE OGUERE, y lo salvó. OLOFIN, enterado de esto, fue a casa de ORUNMILA a requerirlo, pero éste le explicó lo sucedido con INLE OGUERE y OLOFIN se convenció. Pero entonces dijo:-"ORUNMILA, como a mi no hay quien me obligue a hacer lo que yo no quiero, tengo que resolver esta situación". Y le dijo a la Tierra:-"Desde hoy, no hablarás más." Pero INLE OGUERE, antes de que le quitaran el habla, dijo estas últimas palabras: -"Todo nace de mi y todo vuelve a mi".

13- Los hijos de la Tierra. HISTORIA Los hijos de la Tierra eran 3 muchachos que iban a cazar. Pero un viejito, que oyó la conversación, los llamó diciéndoles:-"Muchachos, Uds. van a cazar, pero después de pasar muchos trabajos, lo que cazarán será una chiva. Si Uds. quieren triunfar, cuando cojan la chiva, mátenla y regalen la carne a un viejo y llévense el mondongo y las entrañas". Los muchachos se fueron al bosque y después de pasar muchos trabajos, lograron atrapar una chiva. La mataron, la abrieron, pero uno de ellos vio al viejo que les había hablado momentos antes y se los dice a sus hermanos. Acordaron que después de pasar tanto trabajo, no iban a regalar la carne y quedarse solamente con el mondongo y las entrañas. Entonces pensaron que echándole tierra en los ojos del anciano, podrían llevarse la chiva sin ser vistos por éste. Así mismo lo hicieron: le tiraron tierra en los ojos del anciano y se fueron corriendo, llevándose la chiva. Aquel anciano era OLOFIN, que enseguida se limpió los ojos, apareciendo en esos momentos Eshu, quien le dijo:-"Papá, esos muchachos a los que Ud. le dio el consejo, fueron los que le tiraron la tierra en los ojos y se llevaron la chiva". OLOFIN le respondió:-Déjalos, los pobres, yo les di la suerte y ellos se llevaron la muerte, la enfermedad, la pérdida y la tragedia. Eshu dijo:-Si, pero Ud. debe darles un ejemplo. A lo que OLOFIN le contestó:-Ellos morirán.

254 Efectivamente, dos de ellos murieron. La madre, viendo esto, se fue a hacer Osode con ORUNMILA, quien le vio este Ifá y le dijo:-Para salvar al hijo que le queda, tiene que buscar a uno que cante antes de nacer y a una mujer que tenga siete sayas para hacer EBO. La madre, desesperada, salió a ver si encontraba esas cosas, pero en vano buscó, hasta que ya cansada fue a casa de YEMAYA. Esta le dijo:-El que canta antes de nacer, es el gallo y la obiní de 7 sayas es la gallina. Que se buscara un gallo y una gallina y se los llevara a ORUNMILA para el EBO. La madre buscó las cosas y se las llevó a ORUNMILA, quien le hizo el EBO y el muchacho se salvó. Cuando OLOFIN se enteró, fue a ver a ORUNMILA y le preguntó:-¿Cómo Ud. se ha atrevido a salvarle la vida a aquel que yo he condenado? Y ORUNMILA le dijo:Cuando Ud. me dio el poder, me dijo que era para salvar. Y OLOFIN repostó:Bueno, el muchacho se salvó, pero la Tierra no hablará más. NOTA: Por esta letra es que se le ponen los iñales a los Oshas y muchas personas no pueden comer nada de adentro de los animales, porque en los iñales está la vida y todo lo bueno, y en la carne está la muerte(IKU), la enfermedad(ARUN).

14- Los cinco días o los siete. HISTORIA El ñame se metió debajo de la tierra, el maíz e IKU hicieron lo mismo. Le dicen al interesado que tenía que buscar seis caballeros que tuvieran casa en la plazoleta para la rogación, de lo contrario moría a los cinco días. Si lo hacía a los siete, vendría la suerte. El ñame y el maíz se entierran y nacen, pero la Muerte no nace cuando se entierra (Esto es Iré). EBO: gallo, gallina, 2 guineos, 2 mazos de maíz, 2 ñames, obi motiwao. Todo se pica y se hace resguardo para bolsillo.

15- OKUBURO y la ingratitud. HISTORIA. En la tierra BURUKU YALE vivía OKUBURO, el cual era hijo de OBATALA y de OYA. El vivía resentido con las gentes porque siempre lo trataban con mucha ingratitud y se burlaban de él, porque siempre estaba en el cementerio en una tumba(INLE YEWA). Ahí había un tumba, donde había una piedra y allí se la pasaba todo el día porque decía que EGUN era el único que sabía quién él era y el único que lo entendía.

255 Las gentes decían que él era malo y todo el mundo huía de él, donde se fue compenetrando mucho con todas las cosas de EGUN y siempre le estaba dando comida a EGUN en las tumbas(Osikú) y lo que le daba eran muchos jio-jio, pues en aquella tierra habían muchos y le cantaba: “ORUN OMO ADIE IKU IKU LORUN OMO BAGUA IKU LORUN” Inshé: EBOMISI meta incluyendo la cabeza. Se hace Omiero con estas yerbas: Verdolaga, Rompe-Saragüey, Algarrobo, Guacamaya, Sasafrás, Llantén, Ciruela, Jobo y Yamao. Al día siguiente:3 baños(EBO-MISI) con espanta muerto(Aberikunló) del cuello para abajo. Al día siguiente de terminar se da tres baños, con Diez del Día, las hojas y las flores, incluyendo la cabeza. En el último baño hay que envolver a la persona de pie a cabeza con tela blanca, que se le irá desenvolviendo desde la cabeza hasta los pies. Una vez envuelta la persona, se le limpiará con una paolma blanca y se le dará arriba del la tela blanca y el residuo de las hierbas del baño. Después, la paloma junto con las hierbas del baño se envuelven en el la tela blanca, echándole jutía y pescado ahumado, manteca de cacao, cascarilla, maíz tostado, miel, 3 pedazos de ñame, 5 pedazos de pan y se llevara a una loma y allí se le dará cuenta a OLOFIN, dejando una vela encendida. Pasados tres días, se lleva a la persona al monte y al pie de un árbol de Algarrobo se le hará esta Ceremonia. Se le da un gallo a IKU, 3 cujes, Itamorreal, tela negra y blanca, coco, vela, 1 cuchillo, 1 gajo de escoba amarga, la alaigi adimú. Ceremonia: Se pone a la persona de espaldas al Algarrobo y de frente al naciente, el Awó procederá por la parte del árbol del Poniente pondrá el paño blanco en el suelo y el negro arriba, y pasará a describir la atena de EGUN. Después echará sobre el paño negro jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado y con los tres cujes empezará a MO-YUBAR a los espíritus y por último a IKU, a quien llamará de esta forma: “IKU NI OGBA, NI APO OKU” Después se pasa a darle la sangre. Después de hecha esta Ceremonia, el Awó procederá a terminar la obra de esta forma: la persona debe estar parada de espaldas al árbol y de frente al poniente y en el suelo, entre la persona y el árbol, se abre un hueco de tamaño prudencial; se coge una soga del tamaño de la persona, ésta se pondrá de espaldas y desde la cabeza y que la otra punta caiga en el hoyo y el Awó procederá a darle coco a Eshu IBAKO. Después, con el cuchillo, irá cortando la soga en 7 pedazos, sin sacarla del hoyo, después se limpia la persona con el gajo de escoba amarga y se echa también en el hueco. Se limpia a la persona con el pollón y se le hace Paraldo. Como si con ORUNMILA se determina que se le de al hueco, se tapa después de echarle los ingredientes. Se le deja encendida la vela y el coco entero al lado de ella. NOTA: Para hacer este trabajo hay que averiguar primero con que tiene que EBOMISI antes y después. La persona que se hizo esta obra, después tiene que bañarse con hierbas aromáticas y KO-BORI ELEDA con 2 palomas blancas. Obra para evitar IKU.

256 1 gallinas negras, 2 blancas y una amarilla a ORUNMILA. Obra para subir en la vida. EBO: 4 palomas, jabón, orisa koya (hierba arara). Con esto se lava la cabeza y se reza: IRETE KUTAN IFA KAUBALE ADIFAFUN ERI. 16- KAFUN ARABA, los IBEJIS y el árbol que por sus años se hace fuerte. REZO: IÑU A LA NIWO TITAN OLOGUO NI KAFEREFUN LOWOBABA KADEDE TUN OLOGUO IÑA TITAN AYE NIBA ILE OWO ONI BABALAWO ONI BABA LESE OTUN ELESE OGBA TENI ONI BABALAWO KUTAN BOGUO ADIFAFUN OSHUN, ELEGBA, OGUN. EBO: Chivo, gallo, pájaro judío, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo y cacao, aguardiente, cascarilla, tela rituales, tierra de la entrada y salida de un pueblo, cuchillo, 3 muñecos, 3 flechas, un bastón, soga, mucho dinero. NOTA: Cuando el EBO se termina, el ave se queda hasta que la persona no viaje, es decir, no puede darlo. Cada vez que esté oscuro, se le ruega al pájaro, que vea lo que uno no puede ver y que avise. NOTA: En este Ifá, el Awó lucha o pelea solo con ORUNMILA y con el Ángel de su Guarda. HISTORIA Había un Awó, que se llamaba IRETE KUTAN, que vivía en una tierra en la cual las gentes creían mucho en él y le traían muchos regalos y cosas, porque lo que decía era ley. El no trabajaba y haciendo obras y milagros llegó a ser un Rey de aquellas tierras. Pero ORUNMILA le había advertido que, cuando oscureciera, le pidiera la bendición a la Noche y si no había Luna, debería hacerse rogaciones para no perder sus poderes. Pero un día, cansado de rogar, dijo que no rogaba más. Y la Muerte, que lo escuchaba, se apoderó o posesionó en la entrada y salida del pueblo. Y cada vez que alguien salía, la IKU lo cogía. Así fueron sucediendo las cosas hasta que casi acabó con el pueblo. El Awó corrió a donde estaba ORUNMILA, para hacer EBO, con su guía, el pájaro judío, el cual le avisaba de todo y llegó a hablar con los IBEJIS, a quienes prometió darles un chivo, junto con ELEGBA, y que después hiciera con el cuero del chivo un tambor preparado, para que cuando lo tocaran, la Muerte bailara detrás de la mata de Ceiba. Metieron el judío dentro del tambor, muchos palos, mucho ashé de santo, mate, hierba quita maldición(ewe ayo), ojos de buey, el hueso (egungun) de la pata izquierda del chivo, muchas hierbas, tiñosa, lechuza, zunzún, cuatro Ikinis y le

257 dieron tres palomas carmelitas con los IBEJIS. Lo forraron con muchos caracoles(dilogunes) de Osha y cuentas de los santos, y se fueron frente a la Ceiba, donde comenzaron a tocar el tambor y los IBEJIS hasta que cansaron a la Muerte, la amarraron y la enterraron. Pero, por su desobediencia y buena acción a la vez, ORUNMILA lo destinó a otra tierra, para que hiciera fortuna, porque en esta ya algunos habían perdido la fe en él. NOTA: El tambor se llama KANANGO IKU IDISHE KOKO. Este tambor siempre vive colgado al lado del Ifá del Awó. Cuando hay eclipse de luna, el Awó se ruega la cabeza y pone en el patio de su casa una jícara con Sara-Ekó.

17- El Gran Poder de ORUN y OROIÑA. EBO: gallo, 2 codornices, 3palomas, pollo, 7 pluma de loro, 7 plumas de tiñosa, cuero tigre, muchos palos, muchas tierras, pimientas de guineas, mucho dinero. HISTORIA La tierra ALAGUERE era tierra de cuevas profundas. Allí vivía OROIÑA, que rumiaba su odio contra todos los que vivían en la superficie y buscaba su destrucción, pues quería que todos fueran a vivir al fondo de la tierra. El Rey, no pudiendo hacer más nada, fue a la tierra MAYAGKE INLE, donde vivía IRETE KUTAN, que era el adivino que regía los destinos de la tierra. Este le dijo que acudiera al Jefe de los espíritus ancestrales al Cielo "ORUN A LA TINGA ORUN SHEREKU ORUN", pero que antes de verlo tenía que jurarse en ORUN y que los custodios de este, IYA YEGBE e IYA KELE YEGBE, le permitieran verlo. Él partió con 2 codornices y 2 palomas. Se encontró con cinco personajes antes, que le salen al encuentro, que eran hijos de ORUN y OROIÑA. De ellos, 3 eran hembras y 2 eran machos. Las hembras se nombran: 1- EWA INLE AFOKO YERI Espíritu de la Corteza Terrestre. 2- EWA INLE KOLEFO Espíritu de las Piedras. 3- EWA INLE ASHIKUELU Espíritu de los minerales subterráneos, genio de la entrada terrestre. Los hombres se nombran: 1- IWI EGUN ORUN del Igbodun) 2- TIGUERE (Espera al neófito en el Igbodun)

Etéreo de los EGUN Awoses (Está fuera Custodia y defiende el Igbodun Ifá

258 Estos dos últimos lo consagran en ORUN. Después le dan IYA YEGBE e IYA KALE YEGBE, que eran los poderes para defenderse en la Tierra. Cuando llegaron, OROIÑA echaba candela y estremecía la Tierra. A partir que ella lo vio con los guardianes d ORUN, le dijo que lo ayudaría, pero tenía que darle de comer a INLE OGUERE. Recibió la bendición de ODUDUWA y OROIÑA al mismo tiempo, protegido por IYA YEGBE e IYA KALE YEGBE.

18- ASHIKUELU y su nieto. A ASHIKUELU le gustaban tanto los jovencitos, que vivió con su nieto. NOTA: ASHIKUELU es hermana de ORUNMILA y ALAKUATA.

19- El perro y el ganso de OBATALA. REZO: IRETE KUTAN AYABOUN BANIKU NISHE KAYO OPO LO POUN IRENIFA NI MOFA OBATALA ADIFAFUN ABOO OBATALA AYA TOFO BADO AYA KOKO ERUEBISI OSI BI ABERE NIFA ENI SHEKE OYO TOBA TOBI OTOKU AYA BI ONI OPOGUN BI OLOKE KONIYE ORI OBATALA ONIYE OYU EWE AYA OFO UNLO IKUIN IÑA EYO OBATALA OGU UNLO LODAFUN ELEGBARA, KAFEREFUN ORUNMILA. EBO: gallo, paloma, pelo de perro, ganso, hierbas de OBATALA, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, aguardiente, miel, manteca de cacao, cascarilla, todo lo que se come, mucho dinero. HISTORIA OBATALA tenía al perro(AYA) como una persona de confianza en su casa, a la que había dado todas las libertades. Él era quien cuidaba la casa y recibía a todas las personas que venían a casa de OBATALA. En casa de OBATALA también vivía Osi (el ganso), a quien, como escandalizaba tanto, todo el mundo le daba fama de ser chismoso, a pesar de que OBATALA lo estimaba mucho, porque era un regalo que YEMAYA le había hecho para que siempre le cuidara la casa. La gente hablaba mucho en su contra, llegando en ciertos momentos OBATALA a sentirse indispuesto con Osi. Pero ELEGBA le decía a OBATALA que tuviera cuidado con el perro, que era un inmoral aunque parecía ser un hombre correcto y que más tarde o más temprano lo iba a traicionar y le iba a dar dolores de cabeza. OBATALA, como el perro(AYA) cuidaba también de su casa y atendía sus cosas con tanto esmero, ponía en duda lo que le decía ELEGBA, porque pensaba que como AYA había sido un tiempo Erú (esclavo) de ELEGBA, éste no veía bien que el perro tuviera la confianza que él le daba.

259 OBATALA tenía en su casa una hija que había tenido con YEMAYA, que era muy linda y era señorita. Ella se llamaba ABOO ELUAYE y OBATALA empezó a darse cuenta que ella se estaba desmejorando sin tener motivos y ya estaba cansado de hacerle remedios y ella seguía igual. Un día, ELEGBA le dijo que por qué no iba a casa de ORUNMILA, para ver lo que decía sobre su hija. Ellos fueron a casa de ORUNMILA y éste le vio a OBATALA IRETE KUTAN y le dijo:-En su casa hay una vergüenza que Uds. desconocen pues hay una persona inmoral que es la que le causa el mal a su hija. OBATALA pensó en el ganso, pero ELEGBA le dijo:-"Ese es AYA, que ya se lo vengo diciendo desde hace tiempo". Entonces ORUNMILA le marcó EBO con gallo, pelos de la cabeza y de las partes de su hija, jutía y pescado ahumado, todo lo que se come. OBATALA fue y lo buscó todo y regresó a casa de ORUNMILA, para que éste hiciera el EBO. Y cuando se lo hizo, lo mandó a poner debajo de la cama donde dormía su hija, poniéndose a velar junto a ELEGBA. A media noche, vio que llegaba el perro(AYA) junto a la cama y se metía debajo, regando todo lo del EBO. Después, salió y se puso a pasarle la lengua por las partes púdica a la hija de OBATALA y se lo llenó todo de baba, que era lo que la iba enfermando. Entonces Osi, que siempre estaba mirando la inmoralidad del perro y se encandilaba, empezó a gritar y OBATALA salió y cogió al perro todo embarrado, lo amarró y le dijo a ELEGBA:-Desde hoy, Osi será el guardián de mi casa y a este, para que no haga más inmoralidades ni en mi casa ni en la de ninguno de mis hijos, me lo como. Y así OBATALA se quitó el bochorno de encima, gracias a ELEGBA y a ORUNMILA. Y Osi se quedó cuidando la casa de OBATALA, aunque gritaba todo lo que veía. Forma de darle perro (AYA) a OBATALA. (Debe hacerse bien temprano y es secreto de IRETE KUTAN) Ingredientes: Un perro, 8 palomas blancas, mucha manteca de cacao, mucha cascarilla, velas, fríjol de carita, ñame. Ceremonia: En el suelo se hace una atena con cascarilla, aguardiente polvo de guabina(Ejá-Oro), moruro (Este se ablanda con aguardiente. Con los siguientes Odus Oshe-Turá, Irete-Kután, otura-Oshé.

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Esta se cubre con: Prodigiosa, Bledo blanco, Frescura y algodón. Al poner la hierba, se canta: “OBATALA EWE LELA, OBATALA EWE YEUN”

260 Se colocan las piedras de OBATALA sobre la atena, se derrite manteca de cacao, se hace polvo la cascarilla y se le echa. Se le rocía aguardiente y se canta: “BABA ÑAÑIRE OTI, BABA ÑAÑIRE OTI” Se le rocía manteca de cacao y se canta: “BABA ÑAÑIRE ORI, BABA ÑAÑIRE ORI” Se le espolvorea bastante efún y se canta: “BABA ÑAÑIRE EFUN, BABA ÑAÑIRE EFUN” Se prenden 8 velas, repartidas en círculo a su alrededor, se hace un Omiero de 16 hierbas de OBATALA. Este Omiero se sazona normal y además lleva polvo de ñame, aguardiente (otiagbin), guabina y mucho aguardiente, no lleva carbón. Se da coco al OSANYIN, se trae al perro, debe ser blanco, no muy grande, macho y célibe. Se baña el perro, empezando por las patas, y se canta: “AYA BEBEYE EWE, EFA MISI AYA UNYEN OSHA OBATALA, AYA BEBEYE EWE Se le da coco a OBATALA, se le da vueltas al perro alrededor del círculo y se canta: “KANGUNO AYA BABA, ONI LAYE KANGUAO” Se pone un plato con 8 pedacitos de coco con manteca de cacao y cascarilla, y una pimienta en cada coco. Se hace una atena con los Odus: Oshé-Turá, OshéOfun y Otura-Oshé. + I I O O I I O I

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Se pone el plato al lado de la atena, se sopla al perro con 8 pimientas, coco y hierba de la cazuela del Omiero, se tocan las piernas, testículos y hombros, se mata al perro y se canta: “AYA NI IRE, AYA BAWANI IRE” (Al perro no se le corta la cabeza) Otros cantos de OBATALA que se sepan. Se tienen 8 palomas blancas, se coge Omiero con mucha manteca de cacao y cascarilla en una palangana y se hace una procesión por toda la casa, mojando a todos y cantando: “EWE WEWE EWLAGBA, EYELE WEWE EWELAGBA”

261 Si la persona tiene el Inshé-Osanyin de OBATALA, según el camino de este se pone a comer en la atena del perro y de las palomas, se pone a OKE a comer también. Se matan las palomas y se ponen los cuerpos alrededor del círculo y se espera que se apaguen las velas. Se pregunta si cierra(EBO ADA); si contesta que si, se levantan las piedras, se lavan en el omiero y se llevan a la sopera de OBATALA. El perro se desolla con cabeza y todo, y se asa. Caliente se le echa manteca de cacao y cascarilla, y se pondrá en la atena después de levantar las piedras de OBATALA. OBATALA se pone frente a la atena, dentro de la atena van una jícara de aguardiente y otra con Sara-Ekó. Alrededor se le ponen los 8 platos de adimú, que son: 8 ekrú, 8 olelé, 8 ekrú-aro, 8 adalú, 8 ekurú, 8 akará, 8 aguidí, 8 bolas de ñame con manteca de cacao. Se da coco y se pregunta el destino del perro y al otro día bien temprano se le da camino. Se mantiene la atena encendida todo el tiempo con 2 velas, después que se apaguen las 8 primeras. Con el perro se van los adimuses, las palomas y las hierbas. Nota: Ekrú.- Masa blanca sin sal, de fríjol carita remojado y pelado; se sazona, se muele, se envuelve en hojas de plátano en forma de tamalitos, se cocinan a vapor de agua. Olelé.- Masa blanca con bija, se hace igual que la anterior. Ambos se muelen crudos. Ekrú-Aro.- Masa de fríjol carita con cáscara. Akará.- Bollitos de carita (fritura). Se fríe con manteca. Es para SHANGO y los guerreros, generalmente. Aguidí.- Harina y agua con azúcar hasta que se ponga agria, se envuelve en hojas de plátano. Adalú.- Masa de fríjol colorado con cáscara, se hace igual que el resto. Ekrurú.- Se hace con fríjol negro, igual que los anteriores.

20- OBATALA cambia perro por ganso. El perro era el guardián de confianza de OBATALA, eran los perros sus fieles seguidores, serios y morales. Pero los cambió por gansos, ya que cogió un perro lameando el pene a otro perro. Además, estos le enfermaban los hijos.

262 21- La Prodigiosa. La Prodigiosa vivió bien en cualquier lugar. Nota: Usarla para los problemas estomacales.

22- Los Zombis. El Bayado de MAGBA. HISTORIA En este camino, había una vez un hombre que vivía con su mujer en INLE IPO IRIN AWON IWIN. Ellos dos se llevaban bien, en cuanto a las relaciones sociales con los demás vecinos, y siempre que podían le hacían un favor al que lo necesitaba. Pero nunca faltaba quien, a pesar de recibir favores, siempre está descontento de quien lo recibe. Este matrimonio empezó a recibir ingratitudes y, en ocasiones, hasta maltratos y difamación. Esto se le atribuía a que ellos en ocasiones se encerraban en un Ballado, cerca de su casa, y en cuyo lugar los vecinos oían voces en altas horas de la noche y el matrimonio se retiraba casi siempre al amanecer. Como ocurre siempre, hay quien trata de averiguar la vida ajena. Hubo uno de los que difamaban que se comprometió a vigilarlos y ver con quien ellos se reunían. Una noche en que el matrimonio fue, como de costumbre, al Ballado, el individuo se introdujo en él y al poco rato empezó a oír una algarabía y la voz imperiosa de un vecino que ordenaba silencio. Aquel curioso se asomó a la ventana por donde se veía un débil resplandor de luz y cual no sería su sorpresa al ver que su vecino se encontraba rodeado de unos seres extraños, a los cuales les dirigía frases incomprensibles para él. Pero cuando mayor era su asombro, fue descubierto por uno de aquellos seres, siendo llevado a la presencia de aquel hombre, el cual lo increpó por su excesiva curiosidad y le dijo:-Has cometido un grave error al querer averiguar mi secreto, por lo tanto te condeno a morir, para que después seas igual que estos seres que has visto. El hombre suplicó que le perdonaran la vida, que no diría nada de lo que había visto. Pero aquel hombre, que sabía de antemano que eso no era verdad, le respondió:-Está bien, pero bebe esta bebida en prueba de nuestra sinceridad, que me garantizará que no dirás nada. El curioso, creyendo que su ardid había surtido efecto, se bebió aquella bebida (MAGBA) y se marchó a su casa, donde empezó a sentir en su cerebro un aturdimiento que le nublaba la vista, al extremo de que cuando llegó a su casa, los que lo estaban esperando le hicieron preguntas, pero él empezó a decir palabras incoherentes y que nadie entendía. Al poco rato, cayó como fulminado por Ará, creando el pánico entre los presentes. Días después fue sepultado, según las costumbres de aquel pueblo. Pero cual no

263 sería la sorpresa de aquellos habitantes al notar que el cadáver de aquel curioso había desaparecido, al igual que otros cadáveres en otros tiempos, sin dejar huellas. A partir de aquel momento, aquel que quiso averiguar la vida ajena, fue a ingresar El Ballado de MAGBA. SINTESIS: No se pueden tomar bebidas ligadas y menos Chamba, pues la cual está preparada con distintas clases de ingredientes e inclusive con EGUNS. Hay que hacer varias obras para librarlas de la esclavitud a la cual la han sumido. NOTA: La tierra MAGBA o el Ballado de MAGBA se refiere a costumbres religiosas raras, que no se conocen y su práctica le trae malas influencias. 23- Los hijos del Dilogún. Nace la consagración del ORIATE. REZO: ERINDILOGUN OWO EYO, OSODE NILE UMBO WARIYE BABA ISALE ODU IFA ATOMODONO OBARE NIRE MODABO OKONDO ODU, KAFEREFUN GBOGBO ORISHA KAFEREFUN ORUNMILA. EBO: Un coral, un caracol ayé, un mate, un Ikín, un güirito, una cabeza de muñeco, una semilla de zapote, un chivo pequeño, gallo, gallina, cuentas de los Orishas, oro, plata, un piedra, guacalote verde, mucho ashé de santo, mucho dinero. SUYERE: “ADAMITA ITA ODAMI IFA” HISTORIA Cuando ERINDILOGUN OWO EYO murió, sus hijos, que eran pequeños, tenían el poder del padre, pero no tenían la sabiduría que era necesaria para cumplir la misión que se habían propuesto de continuar la labor del padre. Por ese motivo es que los Orishas no comprendían su lenguaje. Los hijos ERINDILOGUN OWO EYO decidieron ir a ver a ORUNMILA, el cual les vio este Ifá, que era el de su padre, y les dijo que ellos, para ser completos, tenían que llamar y pactar con todos los poderes de Obara y Ara-Onú, para que éstos les respondieran y los obedecieran cada vez que fueran llamados. Entonces les marcó EBO con los objetos que simbolizan los poderes que necesitaban, para que unidos a sus propios poderes, obtuvieran la sabiduría necesaria. ORUNMILA les preparó la jícara del Poder y se la dio a cada uno de ellos, para que las llevaran consigo. Cada hijo de ORUNMILA apadrinó a cada uno de los hijos de ERINDILOGUN OMO EYO, según iban saliendo. Cuando veían uno que se les parecía, decían:-"Ese es mi ahijado" y le daban toda su sabiduría a los hijos de ERINDILOGUN.

264 El bautizo era así: OKANA OMO ERINDILOGUN ahijado de OKANA MEJI. EYIOKO " " " " OYEKUN MEJI OGUNDA " " " " OGUNDA MEJI IROSO " " " " IROSO MEJI OSHE " " " " OSHE MEJI OBARA " " " " OBARA MEJI ODI " " " " ODI MEJI UNLE " " " " EJIOGBE OSA " " " " OSA MEJI OFUN " " " " OFUN MEJI OJUANI " " " " OJUANI MEJI EYILA " " " " OTRUPON MEJI METANLA " " " " IRETE MEJI MEKINLA " " " " IKA MEJI MARUNLA " " " " IWORI MEJI MERIDILOGUN " " " " OTURA MEYI Así, cada uno de los hijos ERINDILOGUN OMO EYO tuvo un inmenso caudal de sabiduría junto con su poder y con sus hijos los dueños del ashé BABA ORISHA NILE. Nota: El Ebó descrito se le hace al Iworo que se consagra ORIATE, además del Awó hijo de este Odu. Después comen todos los ingredientes de los animales y se meten todos dentro del güirito que va forrado de cuentas. Esto come de vez en cuando del gallo del Ebó de Ifá que le corresponde al ORIATE. Al güirito se le pinta adentro IRETE KUTAN y se le reza el Odu, se le canta el suyere y entonces se pone a comer con ELEGBA. Lleva dentro el huesito de la pata del chivo. La gallina se lleva con el ORIATE al río, junto con el caracol de ELEGBA. Allí se da directo un pollito al caracol y al ORIATE se le mata en las manos una gallina blanca, lavándose las manos con agua de río. Cada uno de los ingredientes representa: 1. El Guacalote verde ................. El nacimiento. 2. Hueso de la pata del chivo ..... La muerte. 3. El coral ................................... El Saó Orisha. 4. El caracol ................................ La justicia. 5. El mate .................................... A OSANYIN. 6. El Ikín ...................................... A Ifá. 7. La cabeza muñeco ..................Los Osobos. 8. La semilla de zapote .............. La enfermedad. 9. Oro y Plata .............................. Los astros.

265 10.Los asheses........................... Ashé de OLODUMARE 11.ILEKE BOGBO ORISHA ........ Los Orishas. 12.Igba ........................................ El EBO. Así, con esto, se consagra el poder del ORIATE en la Tierra y se llama: “OBA ENI ORIATE ASHE BABA ORISHA NILE” "Rey cabeza de la estera del ashé del Padre de los Orishas" 24- PEREGUN se inicia en Ifá. HISTORIA TETE adivinó para PEREGUN, para su comodidad y confortación. Se le dijo a PEREGUN que debía hacer un sacrificio (EBO) con: plátano, mantequilla (epó) y 44000 cauries, para que se sintiera a gusto y con fuerza para ser iniciado en Ifá. PEREGUN hizo el sacrificio y fue iniciado en Ifá. TETE le dijo que se iba a sentir confortable. PEREGUN se sintió más cómodo y holgado, además de confortable. NOTA: El Odu habla de la necesidad de iniciarse en Ifá. NOTA: Los Yoruba consideran al Peregún como un emblema de OGUN. 25- El Año de la Fortuna. ORUNMILA adivinó al Rey cuando este tenía situaciones adversas y falta de fe. ORUNMILA le dijo:-Una gran fortuna viene en camino para Ud. Agrega, además, que el año de la fortuna había venido. Para ello, platea que hiciera sacrificio (EBO) con: una paloma, una gallina, un camarón y 2000 cauries. El Rey oyó y sacrificó. NOTA: El desarrollo espiritual es necesario para la paz y la prosperidad.

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CAPITULO XI TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA IRETE OSA IRETE ANSA, IRETE TEMUSA, IRETE ANSIA, IRETE YO, IRETE SA IRETE TOMUSA + O I I I I O I I

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REZO: KERA AWO MOWATE OMO SHANGO OMO OYA AYENI ONI BABALAWO UBANYORO BANYOKO IFA BANYOKO ORISHA BANYOKO YENKORO YENI IFA YORO YERENI KAFEREFUN SHANGO MAFEREFUN ORUNMILA. SUYERE: “EMI ALAMO LOMI SHANGO BOGBO ARAYE EME KELEKE EWE AYO EWE AYO” EN ESTE ODU NACE: 1- Nació : Que a SHANGO se le ponen 6 velas en su consagración y 6 piedras. 2- " : Ponerle a SHANGO una mano de Ifá para Control del Poder. 3- " : Las joyas. La desfiguración de la belleza. 4- " : Decir al MOYUBAR ASHE EGUN QUE TIMBELORUN, ASHE BABA QUE TIMBELORUN, ASHE YEYE QUE TIMBELORUN, ASHE OLUO QUE TIMBELORUN. 5- " : El monstruo del mundo que salió del mar. 6- " : El SHANGO verdadero y el SHANGO falso. 7- " : Que SHANGO hay uno solo. 8- " : El exhibicionismo, pues OGUN venía de la guerra y acabó con las mujeres en el parque. 9- Aquí : Hablan los 3 toletes y la cazuela. 10- " : OLORDUMARE determinó que todas las cosas en la Tierra existen hasta que le llegue su tiempo. 11- " : Es el Ifá de los cinco ositos. 12- " : Las cucarachas se comen el dinero. 13- " : El Awó debe darle a SHANGO 200 carneros, 200 pargos y 200 gallos, y lo que hace es dar un gallo indio. 14- " : Se hacen 4 EBOSES a ciudades distintas. 15- " : El Príncipe aspiraba a ser Rey y nunca pudo serlo. 16- " : Habla la Rana. 17- " : En este Odu, la alegría enferma. 18- " : El Odu habla de la pigmentación de la piel (el vitiligo). 19- " : La madre es la que bendice, armonizar con ella. 20- " : Habla el limosnero asesino. 21- " : OLOFIN le besó los pies a SHANGO, para salvar el mundo. 22- " : OLOKUN salió del fondo del mar. 23- " : Envenenaron las frutas para matar a IRETE ANSA.

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24- " : Se origina la destrucción del Omologú. 25- " : Quien para no IKU tiene que pasar por Osha o Ifá. 26- " : OSHANLA pasó un gran susto. 27- " : SHANGO se transformó en ABITA. 28- " : Le hacían OGU a OBATALA. 29- " : Quisieron envenenar a OBATALA. 30- " : Las hormigas ayudaron a ORUNMILA. 31- " : OYA lo da todo. 32- " : Con este Odu, tiene que recibir a OYA con cualquier Santo que asiente. 33- " : SHANGO vivía enamorado de OYA. 34- " : Las abejas y las hormigas se retiran pero siempre llevan el fruto en su espalda. 35- " : La gente del Cielo y de la Tierra entró en guerra. 36- " : Se tiende a ser perezoso. 37- " : Envenenan los alimentos. 38- " : Se enfrenta competencia en las relaciones amorosas. 39- " : OBATALA saca a las gentes del hueco y luego lo engañan con falsas promesas. 40- " : Las gentes son mentirosas o falsas. 41- " : El Awó fue coronado por SHANGO. 42- " : SHANGO es el que tiene el secreto de la religión. 43- " : Se masturba a los 14, 15, 16 años. 44- " : Las Hierbas son: Manajú, Yerén. DESCRIPCION DEL ODU IRETE ANSA. Es el Odu #221 del Orden Señorial de Ifá. KAFEREFUN OYA. Dele de comer a OSUN y a su cabeza. Ponerle tambor a ELEGBA. El Awó de este Odu se da lija, presume de ser lindo, le gusta vivir en figurado. Ifá de lluvia, no se deje caer esa agua encima. No porfiar, le viene una suerte. Dele 1 pollo a Eshu en el caño. No sentarse en silla rota. No demore lo que tenga que hacer. Dar 4 palomas al EGUN de la madre para alcanzar el poder. Cuidarse de las piernas, el exceso sexual y la bebida. Pedirle a Dios de todo corazón, de lo contrario no verá nada. Rogar la cabeza a la madre para que en el término de 1 año no muera. No guardar dinero en billetes, porque las cucarachas se lo comen. Es un Ifá de frustración e infelicidad. Habla de separación entre Padrino y ahijado, debe hacer obra en el monte con gallo en fogata para evitarlo. No pase la mar, ni brinque hoyos. El exceso de alegría lo puede matar. Una bendición o felicidad viene, pero se le puede ir de las manos. La mujer no sale en estado, dar chivo y gallo a ELEGBA. Puede fracturarse las dos piernas por caída o accidente.

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Siempre la sombra del EGUN de la madre lo ayudará a salir de un problema. Firmar documentos para definir propiedades. Debe recibir ODUDUWA, OLOKUN. ORUNMILA utilizó como tablero el plato de comer, un hueso como el Irofá y de la pared cogió el Iyefá. La pareja no logra la unión matrimonial, hacer obras para ello. Evite la pereza. Dar carnero y gallo grifo a SHANGO para alcanzar el poder. El joven se masturba entre los 14 y 16 años, por fenómenos que vio con su madre y no aceptó. Debe armonizar con la madre. La cabeza del joven vive complejos por exhibicionismo de su madre. DICE IFA: Que Ud. es muy dichosa y que tiene personas que la envidian para descomponer su negocio.Cuide la mujer, ella es muy dichosa.-Debe sacarse en la lotería.-Por celos, un amigo lo denigra, cuídese de los enemigos, quieren que Ud. se separe de su mujer.-Hágale caso a los sueños.-Le hacen trampas y le dicen mentiras.-Cuidado cruzar la mar y hoyos. Cumpla con SHANGO y OBATALA.-Cuidado con algo vergonzoso que encontrará en su camino, no haga ningún disparate con un arma cortante.-El joven en su casa, de 15 a 16 años, se masturba demasiado.-Armonizar con la madre.-Cuidar su cargo o puesto, pues ponen a otro.-Trabaja en beneficio de los demás y no ve la recompensa, pues alguien se atribuye lo que Ud. hace.-Respete las aguas, puede participar en una muerte. REFRANES DEL ODU IRETE ANSA. 1- Quien le debe a Obatalá, que le pague. 2- Vuela con cuidado, murciélago, no sea que pierdas la vestimenta en el vuelo. 3- El exceso de alegría enferma y mata. 4- El mentiroso nunca se salva ante Ifá. 5- Te salvas, si yo hablo. 6- Yo soy Rey de Reyes, dijo SHANGO. 7- Un amigo en apariencia, puede ser un falso amigo. ESHU DEL ODU IRETE ANSA. No aparece reflejado. TRASTORNOS DE LA PIGMENTACION DE LA PIEL. VITILIGO. Los cambios de color de piel y la mucosa son comunes y en ocasiones muy importantes. La Melanina contribuye de manera significativa al color de ojos, pelo y piel. La Melanina se transfiere a los queratinocitos, por lo que el color de la piel se debe al pigmento de las células epidérmicas y en

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los medanositos. La distribución de la pigmentación es un reflejo de la concentración de los medanositos. VITILIGO. Consiste en una zona circunscrita de hipo-pigmentación, la piel no presenta anomalías clínicas ni histológicas. Puede ocurrir después de dermatitis grave, cuando se han destruido las células que forman melanina. También la adrenalina tiende a disminuir localmente la despigmentación, esto es cuando se origina liberación local de adrenalina. Puede haber vitíligo desde la lactancia pero la mitad de los pacientes notan el principio antes de los treinta años. Se pierde pigmentación en axilas, genitales, cabellos. En Estados Unidos lo presenta el 0.5% de la población y se hereda como rasgo dominante. A veces se descubre aparición prematura y hereditaria de canas. El padecimiento del vitíligo es más propenso en pacientes que sufren enfermedades en la que se sospecha una patógena auto-inmunológica, como anemia perniciosa, trastorno de la función de la tiroides, enfermedad de Addison y alopecia areata, en diabetes, uveítis, gastritis, cáncer gástrico. Los ojos permanecen con el mismo color. HIERBAS DEL ODU IRETE ANSA. MANAJU. Árbol no muy común, nativo de Cuba, crece en terreno montañoso, a orillas de la Sierra y cerca de los ríos. Árbol resinoso. Flor masculina de 6 a 8 mm., la femenina de 1.6 a 2 cm. de largo. Baya sub-globulosa. Partes empleadas: La resina La resina se usa para cubrir las heridas, principalmente la de los pies, a fin de evitar tétanos o pasmo. Detiene la sangre. Cura heridas, hincaduras y golpes. NOTA: Esto se asocia al Príncipe que caminó mucho y se le enfermaron los pies (ambas plantas). LLEREN. También se conoce como Leirén, llerenes, Yerén (Cuba), West India (Estados Unidos). Hierba perenne, de 8 a 12 dc de alto, con rizomas rastreros o tuberosos. Flores en espiga bracteadas. 3 semillas angulares. Partes empleadas. Los rizomas. Aplicaciones: Talomas feculentos, ligeramente reconstituyentes o eutróficos, consideradas antiescrufulosos. Se le usa como contraveneno del Manzanillo.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DEL ODU IRETE ANSA. 1-

El Príncipe aspiraba a ser Rey.

Historia. El Príncipe estaba desesperado por coronarse Rey, pero su padre vivió muchos años y, desesperado, se fue para el campo. Allí pensó fabricar aguardiente de las semillas de las palmas, aunque le aconsejaron que no se

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subiera a las mismas. Pero él decidió subirlas. Un día, subido en lo alto de una palma, llegó un mensajero con la noticia de la muerte del Rey. De la alegría recibida, pues por fin iba a ser Rey, se descuidó, se soltó y se cayó a la tierra, fracturándose las piernas por varios lugares. Como se quedó baldado, no pudo gobernar aquella tierra. Nota: Ifá de infelicidad y frustración.

2- El Príncipe y las tierras conquistadas. Historia El Príncipe luchó incansablemente por todas las tierras para llegar a coronarse Rey de las mismas y ganó sus batallas. Pero caminó tanto que se le enfermaron las piernas y nunca las pudo salvar, pues la lluvia, las inclemencias del tiempo y las adversidades fueron sus peores enemigos. Debido a ello, nunca pudo ser Rey y el Príncipe quedó frustrado para siempre. Nota: Ifá de lluvia, no mojarse. Obra. Se hacen 4 Eboses y cada uno va a una ciudad distinta. Lleva tierra de todas las ciudades. Se dan 4 gallos, para SHANGO, ELEGBARA, OGUN y OSHOSI. Se echa un poquito de sangre dentro del Ebó. Cada Ebó va dentro de una cazuela de barro y cada cazuela lleva Olúo Bombo Meta(3 toletes). Inshé-Osanyin. 1 Babosa, tierra de la esquina, jengibre, manteca de corojo, Iyefá del Odu, palo sacú sacú, aguardiente, jutía y pescado ahumado, kolá, guajaca, palo dominador, vence guerra. Se forra con cuentas negras. Paraldo. 1 pollo, 2 palomas de color, darle sangre en el cuello y en los pies y para un hueco. EBO: Babosa, 4 palomas, 2 gallinas, 1 gallo, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero.

3- El Awó coronado por SHANGO. SHANGO coronó al Awó de la tierra ADARASA como Obá. Nota: Un Awó con este Odu tiene que darle a SHANGO 200 carneros, 200 pargos y 200 gallos, lo grita y dice:-Yo no puedo negar estar a tu servicio; reza el Odu y a continuación dice:-Permítame hacerle un sacrificio proporcional a mis medios y, enseguida, le da un gallo indio a SHANGO. Toma 3 escobas y le dice que con ellas barra todos los días el corazón de mi casa.

4- La Rana. REZO: OBIBE RORA FOKIO MABA FI ASHO KO IGUI ADIFAFUN AKERE TIYOJE ONISHINDO LEJUN OLA AYO ONILA NIKO IYAWO IRE KOLASHO FUNNI GBATI AYARE TO BABA NI ENU IBODE NIKI ARADE KOSI LEDE LONILU ONDE ONDELU BAYE NO BERE SI SOGUN EGBE MO

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ARA ARETI MU OGUN AKERE MOILE ARAILE AWON YURETI AKERE FUTANSHE EPO LODAFUN ESHU. EBO: 3 palomas, tela roja, tierra de la casa, demás ingredientes, mucho dinero. SUYERE: “LOLA LOLA LOLA AKERE AJE” "VUELA CON CUIDADO MURCIELAGO DE LA CASA NO SEA QUE TE COJA TUS ROPAS EN EL ARBOL" fue quien lanzó Ifá para Rana cuando él iba a ser nombrado ONISHINDO. Pasado mañana, ellos le dijeron que él sacrificaría 4 palomas, 8000 conchas y en un paño rojo con listas clara, no fuese que el exceso de alegría lo matase. Rana se negó a hacer el sacrificio. Rana era el hijo del Rey de OYO. No mucho después, su padre murió y ellos fueron en su busca para hacerlo a él ONISHINDO. Pero Rana no se hallaba en su casa cuando lo fueron a citar, él se hallaba en el campo. Ellos le dijeron a su esposa que fuera al campo a avisarle. Cuando su esposa llegó al campo y le dijo la noticia, él le dijo que no iría directo para su casa sino que iría a comprar todo el vino de palma que pudiera a la entrada del pueblo y que ella debía llamar a sus tamboleros para que lo esperasen, en compañía de ella, en su casa. Cuando él llegó a su casa, halló que su esposa había hecho lo que él le había dicho y allí estaba esperando. Se dirigió a los tamboleros y les dijo: -Todo está listo, yo quiero que Uds. me acompañen a visitar a todos los Reyes antes de que sea coronado como tal, porque después que yo tome el título, no podré hacerlo. Él comenzó a atar medicinas sobre su cuerpo y ató una también sobre el cuello de los tamboleros y le dijo: -Comienza a tocar el tambor de mañana, porque mañana Rana será ONISHINDO. Como el carro tocaba su tambor, ellos fueron rápidamente en IBAÑAN. Cuando él llegó allí, ellos le dijeron que se esperaba que ellos le darían algunas nueces de kolá. Pero él les dijo que ellos lo traerían para su casa cuando ellos hubiesen recibido sus títulos otra vez. Le dijo a sus tamboleros que tocaran su tambor y lo carretilló hasta OYO, y así continuaron hasta que al fin llegaron a YESA. Pero cuando regresaron de YESA, la medicina que él estaba usando se terminó y justamente cuando le faltaba poco para llegar a su casa. Entonces él cayó en el tope de un árbol y por mucho que trató no pudo descender de allí. Poco después su familia se enteró del accidente y salieron en su busca. Cuando llegaron donde él se hallaba, tomaron hachas y echaron el árbol de algodón en el tope del cual se encontraba Rana. Cuando el árbol se precipitó sobre la tierra estando Rana sobre él, éste se fracturó las piernas y brazos. Ellos llevaron a Rana para su casa, comenzaron a curarlo, encendieron su fuego y lo estuvieron atendiendo toda la noche. Cuando amaneció, la gente del pueblo estaba esperando su llegada, para así poder romper las hojas de su título sobre su cabeza. Pero cuando vieron que él no llegaba, enviaron a un mensajero a su casa. Estos, cuando vieron en las condiciones en que se hallaba, se lo dijeron al pueblo y ellos tomaron a otra persona y lo coronaron como Rey. De esta forma, Rana jamás llegó a poseer el título a causa del exceso de felicidad. Y desde entonces, el pueblo ha estado diciendo: "El exceso de felicidad fracturó las piernas de Rana". Nota: Una felicidad o una bendición viene hacia alguien pero que debe hacer un sacrificio, no sea que se le vaya de las manos.

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5- AKERE KOKOYO y las dos noticias. REZO: ARETE TANSA KOLOMBO BOLU ODIDE ABENCHE ENGIDE AYON ABON KOBAKU ASHE EÑI BODOLA ADIFAFUN AKERE KOKOYO TISHE OMO ONISHENKO WENIRE MOYI NIBO ORUBO AKERE KO KOMBO KOSIPA ESHU RARA ASHO PUPUA FERE AKERE ENU ERADUN TSHEWE OFIJEPE APA ITAN IRE TISHE. EBO: chivo, tela roja, palo ekué, vino tinto, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, muñeco hombre, corona, tierra de los zapatos, tela sudada, mucho dinero. El chivo del Ebó es para dárselo a Eshu-Elegba después del Ebó, Nota: Cuando se le da el chivo a Eshu, se le tapa la cabeza con el paño rojo, pero antes se le da un poco de vino tinto. Este se reparte para tres maniguas distintas. Historia. AKERE KOKOYO era hijo de ONISHENKO, que vivía en la tierra de OYO, en la cual ONISHENKO era Rey. Un día, AKERE KOKOYO se fue a mirar con ORUNMILA, que le examinó y le vio este Ifá, donde le decía que iba a tener dos bendiciones y que él debía hacer Ebó y darle un chivo a Eshu, para que le pudieran llegar esas dos bendiciones. Pero AKERE KOKOYO no le hizo caso a Ifá y le dijo a ORUNMILA que cuando viera esas dos bendiciones, haría el Ebó. AKERE KOKOYO tenía a su esposa, que vivía con él hacía mucho tiempo y nunca se preñaba, ni había salido en estado. Al tiempo que AKERE KOKOYO debía de hacer el Ebó, la mujer salió en estado. AKERE KOKOYO fue muy feliz. Cuando llegó el día que debía dar a luz, AKERE KOKOYO estaba en el campo y allí le fueron a avisar que su esposa había tenido un hijo. Cuando AKERE KOKOYO escuchó la noticia, se sintió muy feliz y le contestó que, antes de ir hacia su casa, iba a buscar un poco de vino de palma. Cuando AKERE KOKOYO hubo salido, un mensajero vino a avisar de que alguien lo buscaba en su casa, porque el Rey, que era su padre, había muerto y ellos querían que él fuese su sucesor. Como no estaba en su casa, fueron a buscarlo al medio del campo donde él estaba tomando vino en lo alto de la palma. Cuando ellos le dieron la noticia, él se sintió tan feliz que olvidó donde se hallaba, no se sujetó y cayó al suelo, fracturándose las dos piernas. Entonces lo llevaron a su casa, donde vieron que sus brazos estaban fracturados. Trataron de curarlo, pero al ver que esto era imposible, le dieron el título de Rey a otra persona. Entonces, el pueblo dijo:-“El exceso de felicidad imposibilitó las piernas de AKERE KOKOYO”

6- La pigmentación de la piel. Los cinco ositos. EBO: Un gallo, dos gallinas, cascarilla, raíces, jutía y pescado ahumado, mucho dinero. Historia. Una vez, salieron a buscar fortuna cinco ositos, porque en su tierra se había acabado la comida, que consistía en unas raíces especiales.

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Cuando los osos habían caminado varios días, uno de ellos propuso ir a casa de ORUNMILA. Otro se opuso, diciendo que para lo que ellos tenían que hacer, no necesitaban ir a casa de ORUNMILA, que por lo tanto él se separaba del grupo. Así lo hizo, desviando su camino. Los demás fueron a casa de ORUNMILA, que les vio este Ifá, previniéndole que no se separaran por nada y que tenían que hacer Ebó para regresar al punto de partida y pudieran encontrar lo que buscaban. Todos hicieron lo indicado por ORUNMILA, partiendo hacia su objetivo. Mientras tanto, en una choza vecina vivía SHANGO con OSHUN, la cual era su esposa. SHANGO se encontraba en cama, debido a una enfermedad de la piel, la que había originado la pérdida del color de la misma, encontrándose gravemente enfermo, y vivía por eso apartado. Esa tierra era gobernada por los EGUNS y por eso SHANGO tenía todo el cuerpo pintado de cascarilla, para que así pudiera ser respetado por los EGUNS que allí gobernaban. Ante la gravedad de SHANGO, OSHUN ordena que lo miren con ORUNMILA y mandó un mensajero a su casa. Este vio la situación y dijo: -Hay que hacer Ebó con un oso y la piel de este animal servirá para cubrir el cuerpo de SHANGO. Mandaron a coger un oso al monte. Los cazadores, después de varios días de caza, dieron con el mismo oso que no había hecho Ebó, dándole caza, lo apresaron y lo llevaron para donde estaba SHANGO enfermo. Una vez allí, se hizo lo que ORUNMILA había indicado y el oso fue degollado, cogiendo su piel para la pigmentación de la piel de SHANGO. El oso se perdió por desobediente e incrédulo. A los pocos días pasó por la casa de ORUNMILA el resto de los osos, trayendo consigo las raíces alimenticias indicadas para su alimentación. Nota: Nace el Vitíligo. EBO: Para la mujer, 16 pelotas chiquitas de barro. EBO: gallo, 2 palomas, 2 gallinas, 16 pelotas chiquitas de barro, babosas, 3 cocos, 1 botella de agua, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. EBO: Con piel de oso y 16 pelotas chiquitas de barro. Paraldo: paloma y bolas de barro como gente haya en la casa. 7- La bendición de la madre. REZO: AWO AKERE ADIFAFUN IYA AKOKO OSHORO OYO IRETE ANSA ORUNISHE IBATASHE AWO AKERE DUBULE AWONI MEDILOGUN OBANI ONI ORUSHE IYANI OTOKU IYANI LORUN OBANI SHANGO OBONI LAYE OMI OYO FERE OJUN IKU OROLE OYOURO ENIFA OKUBA LODAFUN IYA KAFEREFUN ORUNMILA. EBO: gallo, 3 palomas, tela blanca, tela negra, 9 pimientas de guinea, 16 velas, agua bendita, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, manteca de corojo y cacao, cascarilla, aguardiente, cazuela de barro, huevo de gallina, hierba salvia, jagüey, albahaca morada, mucho dinero. Nota: Si la madre está viva, deberá rogarse la cabeza con 2 palomas para que no se muera ese año. Si la madre es muerta (EGUN), algo está perturbando, la madre EGUN es la que recibe el Ebó en

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el Cielo, ella lo ayuda a salir adelante en sus asuntos. Ceremonia para darle de comer al EGUN de la madre. En la teja, por la parte acanalada se pinta una atena, de la forma siguiente: + + + + + + + + + + + + + + + + + + OO II II II OO OO OO II OI OI OO II OO II II OO OO II II OO II OO OO II II II II II OO OO OO II OO II OO II OO II OO II II OO II II IO IO OO OO II OO OO II OO II II OO II II OO OO II OO OI II II OO II OO II OO OO II Delante de la atena, se pone un paño negro, con los mismos signos de la teja. A cada Odu mayor se tapa con tela blanca, menos los signos IRETE ANSA e IRETE YERO. A estos dos se le pone a cada uno una jícara con jutía y pescado ahumado, maíz tostado, 9 pedacitos de cocos, con manteca de corojo y 9 pimientas de guineas, fríjoles de carita salcochados. Se encienden 16 velas y se le matan las 4 aplomas. Al otro día, se envuelve todo en el tela negra y se manda todo para el cementerio. Suyere para dar paloma. “IYA DE MI BASHERE EYELE BABA DE MI BASHERE EGUN UN OSHE IYA KOLEYO IYA EGUN UN OSHE BABA KOLEYO BABA” Nota: Antes de sacrificar las palomas, se tiene una palangana con agua de lluvia y se cogen las palomas, dos en cada mano, por las alas se van mojando y echando agua hacia arriba y se canta: “OMI OLOFIN AYEO IYA WEMO EGUN ALYEO” Paraldo a la madre. Una cazuela de barro untada con mucha manteca de corojo, dentro lleva un huevo de gallina donde se pone el Odu IRETE ANSA; 7 hojas de salvia tierna, 7 hojas de jagüey, 7 hojas de albahaca morada. El Paraldo se hace con un pollo pintado, va envuelto en tela blanca y negra. Va directo al mar. Cuando regrese, tener un baño con albahaca morada, espanta muerto, salvia y Rompe saragüey para bañarse. El Awó, cuando hace este Paraldo, debe lavarse la cabeza con un omiero de: hojas de salvia y romero, y darse 2 palomas blancas a su cabeza. Historia. En este camino, había un Awó llamado Awó AKERE, que vivía con su Madre, que se llamaba IYA ASHERE OYO. El tenía un gran poder de SHANGO y la bendición de su Madre. Un día, este Awó fue a casa de los Ogboni a mirarse con ellos. Los 16 Awoses de OLOFIN le comunicaron, por este Ifá, que tenía que hacer Ebó, para que su madre no muriera ese año. Awó AKERE no hizo Ebó y no pasó mucho tiempo sin que su madre se muriera. Al final del año, cuando Awó AKERE fue a ver a su familia para hacerle las honras fúnebres a su madre, se

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encontró con los 16 Awoses Ogboni de Ilé IFE en la entrada del reino de ODUDUWA, pues su madre era hija ODUDUWA, donde Awó AKERE les dijo que si ellos querían atraer la Lluvia(OYOURO), él tenía poderes suficientes para atraerla. Cuando Awó AKERE se marchó, ODUDUWA y OLOFIN, que lo estaban oyendo, mandaron a 4 Awoses y a 4 hijas de ODUDUWA, con 2 jícaras de caritas y 16 pañuelos blancos para que él hiciera que OYOURO cayera, pues los hijos de aquella tierra necesitaban de OYUORO para poder vivir. Cuando los mensajeros llegaron, Awó AKERE dormía, pero estaba soñando con el EGUN de su Madre, que le decía un mensaje de OLOFIN y de ODUDUWA para él. Awó AKERE se despertó muy asustado y se encontró con los mensajeros, con todo lo que OLOFIN y ODUDUWA le mandaban. Él dijo: -Yo no he prometido nada. Y se puso a camino de la casa de los 16 Ogboni, que le vieron este Ifá y le dijeron que hiciera Ebó. Después que él hizo Ebó, se arrodilló y empezó a llamar a su Madre EGUN y le rezaba: “IYA BI IYANLA OBAWERI OSHA INLE KEKEKE AGORI ENIFA IRETE ANSA IYA EGUN YIOO KOYEO AGBADENIFA” Entonces los 16 Ogboni le dieron 4 palomas y le dijeron que se las diera a su Madre EGUN. Cuando él empezó a darle las palomas, empezó a llover torrencialmente. Los Awoses dijeron:Nosotros no sabemos que hizo Awó AKERE para que lloviera, solo que su Madre EGUN lo acompañó. Desde entonces, Awó AKERE IRETE ANSA empezó a tener suerte en su vida y lo empezaron a considerar. NOTA: Dice este Ifá que cuando una madre muere, se entierra. Pero siempre la sombra de EGUN de la Madre lo ayudará a salir de sus problemas. 8- Awó AKERE y la lluvia. REZO: ORI LEKUN AMPE ALABE ODO OLOKUN OTA OTU OKO KEBA TU MIMA TU ODO LERERO MATU OJU OMI SHANKALA AKERE KIYARE MAKU NI ODUN KOLOJORO ENUWE ONI KINI SHEYIN IFA OLOFIN. EBO: 4 palomas, tela blanca, carnero negro, 9 pimientas, 16 velas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, agua de lluvia, coco, mucho dinero. Historia. En este camino, había un Awó, llamado Awó AKERE, que vivía con su madre, que se llamaba ASHORO AWO AKERE. Se fue a mirar con Ifá, que le dijo que tenía que hacer EBO para que su madre ASHORO no muriera en ese año. Pero Awó AKERE no quiso hacer EBO y no pasó mucho tiempo sin que la madre muriera. Un día, cuando Awó AKERE fue a visitar a sus familiares, como parte de las ceremonias fúnebres, se encontró con los 16 Jefes de INLE IFA en la entrada del Palacio de ONI AKERE. Le preguntó que hacían ellos allí y AKERE les dijo que si ellos querían atraer las lluvias, él tenía poderes que le permitían traerla.

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Cuando AKERE hubo marchado, OLOFIN tomó 4 esclavos, 4 esclavas, 2 potes de frijoles, 16 paños y los envió con sus mensajeros a AKERE, con el propósito de que hiciese que la lluvia cayera. Cuando el mensajero llegó, AKERE dormía pero el mensajero le dio todo el recado que le había dado OLOFIN. Cuando Awó AKERE se despertó y halló esto, se dijo que él no había prometido nada y corrió hacia la casa de los 16 Awoses. Estos le dijeron que el EBO que ellos le marcaron con anterioridad no había cambiado y que él lo debía hacer. Después que Awó AKERE hubo hecho el EBO, los 16 Awoses le dieron 4 palomas y le dijeron que él debía sacrificar las 4 paloma para ASHORO, su madre. Cuando llegó a la tumba e inició el sacrificio, comenzó a llover (GIRI). El dijo:-Madre, ayúdame a salir de estos problemas. Cuando una madre muere, se entierra. Al término de decir esto último, comenzó a llover torrencialmente. Él dijo: -Deja que la lluvia caiga, me encuentro muy preocupado. Los 16 Awoses dijeron: -"Nosotros no sabemos que hizo Awó AKERE para que la lluvia cayera". Ifá dice que algo está perturbando a alguien, su madre en los Cielos es la que recibirá el sacrificio, ella lo ayudará a salir adelante. En estos momentos, si su madre es viva, deberá rogarse la cabeza con 2 palomas, para que no muera durante ese año. Ceremonia para darle que comer al EGUN IYARE. OO II II II OO OO OO II OI OI OO II OO II II OO OO II II OO II OO OO II II II II II OO OO OO II OO II OO II OO II OO II II OO II II IO IO OO OO II OO OO II OO II II OO II II OO OO II OO OI II II OO II OO II OO OO II Debajo de la atena se pone un paño negro, con los mismos signos de la teja a cada Odu mayor, se tapa con una tela blanca menos los signos de IRETE-YERO. A estos se le pone una jícara a cada uno encima, con jutía y pescado ahumado, maíz tostado, frijoles caritas, miel, aguardiente, manteca de corojo, 9 pimientas de guinea, se le encienden 16 velas y se le matan las 4 palomas. Al otro día, se envuelve todo y se bota para el cementerio. Nota: Antes de sacrificar las palomas, se tiene una palangana con agua de lluvia y se cogen las palomas, dos en cada mano, por las patas y se va mojando y echando agua de lluvia hacia arriba.

9- SHANGO se libra de un impostor. Historia. Había un individuo que usaba el nombre de SHANGO, pero lo que en realidad sucedía es que lo vigilaba constantemente. APEKUFO se llama el impostor y todo lo bueno que SHANGO hacía, el susodicho se presentaba y se adjudicaba la gloria que no le pertenecía. SHANGO veía que el que trabajaba en beneficio de los demás, nunca tenía recompensa y se figuró que era por ingratitud de las personas a quienes él favorecía y les hacía el bien, en fin, que eran malagradecidos. Molesto, se fue a ver a ORUNMILA, quien le mandó a hacer rogación con una cazuela de maíz finado, un gallo, dos palomas y dos toletes, poniendo el EBO en una esquina.

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Así lo hizo y el otro, que lo vigilaba, vio cuando SHANGO puso el Ebó en la esquina. Entonces, esperó que SHANGO virara la espalda y fue a ver que era lo que tenía. APEKUFO era muy comelón y al ver la cazuela de maíz finado, empezó a comérselo. Pero SHANGO, que había caminado media cuadra, miró para atrás y vio que uno se estaba comiendo lo que él había acabado de poner. Se indignó, viró y como el sujeto tenía la boca llena de maíz, no atinaba a nada y SHANGO cogió uno de los dos toletes y le entró a palos. El otro, como tenía la boca llena, no podía gritar. Tanto palo recibió, que se tragó el maíz o lo botó. SHANGO le dijo: -Coge este otro palo si tú quieres. Pero no quiso. SHANGO entonces le hizo firmar un documento donde se aclaraba que SHANGO no había más que uno y que el otro se adjudicaba su nombre, que no le pertenecía, ya que su verdadero nombre era OGAN. Así, con el poder de ORUNMILA, se libra SHANGO de este usurpador de nombre y gloria. 10- Los dos SHANGO. Historia. En una ocasión, existían dos SHANGO. Uno decía que era el legítimo, el otro, falso, se cogía lo que le tocaba al legítimo. Este último, cansado, hizo rogación con una jícara con harina y quimbombó, 4 estacas, un tambor, tierra de las 4 esquinas, gallo, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y en un cruce de caminos puso el Ebó y se escondió. Cuando vino el SHANGO falso a comerse la jícara, salió el SHANGO legítimo de su escondite y con las estacas le entró a golpes, diciéndole que él era KABIOSILE. Obra. Se pone a comer a SHANGO detrás de la puerta, con un gallo y 3 toletes en una cazuela y 2 palomas a la casa por fuera. Las cazuelas se lavan con Jobo y Atiponlá. El mango de los palos se forra con cuentas de SHANGO.

EBO: Jícara, harina, quimbombó, 4 estacas, 1 tambor, tierra de las 4 esquinas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y para el cruce de caminos. 11- SHANGO falso y SHANGO verdadero. REZO: ADIFAFUN SHANGO ONAMOGRA RETUBA NO ILE BI SHANGO OBEYI OTAKORO KENI TOGOMOLE SHANGO KOSI ENI TOLE BAYE LERI YE ENI TOKOGUN TOMO ERO SHANGO MAWO ILE DE OGUNBITA TANI OBA LAGOKUN AGUA EYANILE ONILE BOTIRE ILE BOGBO SHANGO LEYO ARA AWO ILE EREBADA ODE SHANGO KUE MEYI KOSIN KUANIMA IDAMI AHURRE IKU MUERI EWE MO ILE ELEWO ODUN AGA OKAN ONSHE EGUERONIAÑANGUI IROLA OKUANITAN SHANGO EKUN KUERAN BODO DIYA OWE SHANGO ABATI MOBAYE EKOWO SHANGO OKINAAN JAKESA LODAFUN SHANGO. EBO: gallo, paloma, 1 cazuela de barro, 3 toletes de palo ácana, piel de tigre, 1 Odu-Ará, muchos palos, tierra de cangrejo, tierra de una palma, Ceiba, todo lo que se come, mucho dinero. Historia. En este camino, en la tierra OYE vivía SHANGO OGADO, el cual era pastor de ovejas y era quien leía los artículos de los seres vivientes. Además, porque era IYANA, tenía grandes y amplios

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poderes sobre el fuego y era respetado en toda la tierra. Siendo un hombre muy guerrero, conocedor de todo el mundo por el gran poder que poseía, tenía para vencer todas las guerras que tenía. Producto de esto, debía ausentarse de su tierra, dejando siempre en fila a una de sus discípulos, el cual tenía también grandes consagraciones y era conocido con el nombre de ONA MAGBA. El también conocía las artes de hacer encantamientos y prodigios que hacía SHANGO y, como ambos eran parecidos, cuando SHANGO OGADO salía a combatir, se quedaba ONA MAGBA dirigiendo el Reino. En una de aquellas guerras, SHANGO tardó tanto en regresar que ya ONA MAGBA lo daba por muerto y se adjudicó el título de ONI y así estuvo varios años reinando como si fuera SHANGO, donde nunca nadie pudo saber que él era un SHANGO falso. En aquel tiempo, SHANGO OGADO, desde las tierras lejanas en que se encontraba, pudo saber gracias a su poder de clarividencia que había sido suplantado en su tierra y que, de Ley, había perdido el trono que OLOFIN le diera. Entonces, OGADO regresó a aquella tierra de OYO, que era tierra TAKUA. Al llegar, fue a casa de ORUNMILA, su gran amigo, y este escucha la petición de SHANGO. Lo miró y le vio este Ifá, que se llama IRETE ANSA (El mentiroso nunca se salva donde existe Ifá). Entonces le dijo que como único podría demostrar que él era el verdadero SHANGO era mediante el poder que él tenía con el ODU-ARA y que fuera con el EBO delante del Palacio y pusiera la cazuela con las 3 palos en la puerta del mismo y con ella llamara a OSANYIN, retando entonces a ONA MAGBA a poder realizar el arte de la ODU-ARA. SHANGO llamó delante de la puerta del Palacio y toda la población quedó asombrada al ver a aquel hombre que decía ser SHANGO. Cuando OGADO puso la cazuela en la puerta, llamó a ONA MAGBA y le dijo: - OBA OFOKOTIBA OGUI IRETE ANSA (Mentiroso, tú solamente te salvas si yo no hablo), ONA MAGBA mandó a los soldados a prenderlo, acusado de farsante. Ellos, cuando vieron a los dos iguales, recelaron y no obedecieron. Entonces SHANGO OGADO le habló al pueblo y le dijo que el que estaba en el Palacio era su ayudante, que lo había traicionado y valiéndose de sus secretos lo había engañado, tratando de usurpar su derecho; que el único que lo podía realizar era él. Entonces el pueblo dejó que los dos se enfrentaran. Cuando empezaron cada uno a hacer proezas, el pueblo no sabía por quien decidirse. Pero entonces SHANGO OGADO dijo:-EMI ODU ARA SHONSHON LOFIKUA TANI MOFA y, haciendo un gesto con la mano, cayó un rayo que mató a 6 guardianes que se convirtieron en 6 ODU-ARA. Y como ONA MAGBA no pudo realizar esa proeza, se tiró delante de SHANGO OGADO pidiendo perdón, reconociendo que él era SHANGO falso. Pero SHANGO cogió 3 toletes de ácana que había en la cazuela y con ellos le machacó la cabeza a ONA MAGBA. Cuando se viró para el pueblo, le dijo lo siguiente: EWI SHANGO OBA TOLOGBA KUEMEYI ROSIN KANILAYE OTARE REKO UNSORO BELELE IGUIDA TANY INA IDANY SHURE OBATI MONSORO ORUMALE NI SHANGO. Entonces cogió el caballo y se introdujo dentro del Palacio, metiendo en 1 cazuela 6 ODU-ARA dentro de su secreto. Cogió la cazuela con los 3 toletes de ácana, que se llamaba KUMOMBO y con ellos hizo Inshé-Osanyin, que siempre vivía en la cazuela de IRETE ANSA, que es el nombre que desde entonces SHANGO se puso en aquella tierra, para que todo el mundo supiera que nada más que hay un solo SHANGO. Nota: El rezo que hizo SHANGO, en castellano significa: "Yo soy el Rey de Reyes, SHANGO no hay

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más que uno solo en el mundo. Cuando yo lanzo el poder de mis palabras, no hay quien las detenga y siempre el Cielo me lo concede". Nota: Cuando se ve este Ifá, se pone a SHANGO detrás de la puerta y allí se le da sangre de 1 gallo, cantándole mucho a SHANGO, poniéndole a comer la cazuela con los tres toletes ya preparados, mientras que por fuera se le dan 2 palomas a YEKUN. En el mismo momento que se le está dando de comer a SHANGO, se le hace el rezo que dice la ceremonia para que esté siempre el poder de IRETE ANSA de vencer las falsedades de sus enemigos. Nota: La cazuela y los 3 toletes se lavan con mucha Atiponlá y jobo, y se entizan estos tres toletes, haciéndoles un mango de cuentas de SHANGO, echándole polvo de cabeza de gallo, jutía, ero, Iyefá de IRETE ANSA, cuero de tigre, obi, kolá, ero, osun naború, aira, obi motiwao. Dentro de la cazuela debe ir, como mínimo, un ODU-ARA aunque el poder del secreto de IRETE ANSA son 6 ODU-ARA dentro de esa cazuela, que es el ashé de SHANGO. Nota: En este Ifá nace que a SHANGO se le ponen 6 velas en su consagración. El Awó de este signo nunca debe de dejar a nadie a cargo de sus cosas porque tratan de suplantarlo y destruirlo. Debe ser reticente en enseñar sus secretos a sus ahijados de más confianza, que son los que pueden llegar a suplantarlo. Nota: IRETE ANSA significa que todo lo falso en el mundo se termina delante de Ifá. El Babalawo de este signo tiene que tener mucho cuidado en escoger sus amistades, porque siempre pasará la falsedad en el trato hacia las personas, pues un amigo en apariencias puede ser un falso amigo.

12- El limosnero asesino. Historia. Este era un hombre que tenía que cruzar el río y cuando llegó, le dijo al botero que si lo podía llevar a la otra orilla y este le dijo que sí. Cuando el hombre montó en el bote e iban por la mitad del río, lo mató. Cuando llegó a la otra orilla, había un hombre que también lo estaba esperando y lo mató. Por estos acontecimientos, fueron a donde OLOFIN y ORUNMILA, les dieron las quejas, pero éstos no hicieron caso. Pasó el tiempo y este criminal se fue a vivir a otra tierra. A través de los años, un día, un potentado (colono), montado en un brioso caballo, se encontró en su camino a un limosnero, que le pidió una limosna y, en vez de dársela o decirle que no le daría nada, le dio un empellón y lo mató. Este hecho lo vio el mismo hombre que había visto los dos crímenes anteriores y vuelve de nuevo a casa de ORUNMILA y le contó los hechos de la anterior etapa, del primer y segundo crimen. Entonces, OLOFIN le dijo a ORUNMILA que le contestara y ORUNMILA le explicó: - Ud. presenció los hechos de las dos etapas. El asesino era ese mismo limosnero, quien ahora había sido víctima del colono, ya que le había llegado la hora de pagar la cuenta que tenía por sus hechos con la Ley Divina. Dice Ifá: Que todo lo que uno hace, siempre hay otro que lo ve y lo observa y da cuenta de lo que se hace o hizo, y que todo lo que el hombre hace en mala obra, recibe su castigo por la Ley de Dios. 13- Aquí nació el monstruo del mundo que venía, todo lo destruye en la Tierra y se lo comía. REZO: IRETE ANSA OSABEYI IFA SAWARE IFA ADIFAFUN OMO LA OYA YEWA YA

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KELORUN TERIBOUN TENTONIKU ORUN ASODABE FAYERE IKU SHANGO ORIBASA LODE ONODARI FEREKUN TENTE ORUN ONI SHANGO AWAYENIFA OLOFIN SHANGO MEWALONI NI OLOFIN ONA YEKA. EBO: 3 pollos, 3 cabezas distintas, 1 cazuela con harina y sal, 1 cazuela con quimbombó, carne, pimientos, 1 cazuela con ñame, pescado con sal que se le echa manteca de corojo, pimienta de guinea, 3 pedacitos de carne, 1 cabeza de pescado, 1 muñequito, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, 1 gallo que se le da a SHANGO, 3 jio-jio que se le dan a la sombra y van dentro del Ebó. Esto se hace antes del Ebó, manteca de caco, cascarilla, mucho dinero. Historia. En este camino, OLOFIN estaba preocupado, porque no podía vivir nada que no desapareciera. Un día, se puso a pensar que el único que podía resolver esto era SHANGO. OLOFIN no sabía con quien mandarlo a buscar, pues SHANGO estaba disgustado, por lo que OLOFIN le había quitado de su secreto, ya que SHANGO era muy divertido y las mujeres lo volvían loco. OLOFIN dijo: -Voy a buscar a ELEGBA, para que busque a SHANGO. Cuando ELEGBA llegó junto a OLOFIN, le rindió MO-FORIBALE y le dijo:-BABA,¿qué Ud. quiere de mi? -Que me busques a SHANGO- dijo. Y ELEGBA le dijo: -Écheme la bendición, para ver si puedo traerlo. ELEGBA salió e iba cantando: SHANGO OBAKOSO OMO WA YEREO SHANGO LORUN, SHANGO NI LEGUA OMO IBITI YEKUN. SHANGO, en vez de coger asheré, cogió agogó, dejó que ELEGBA llegara y empezó a cantar: ASHE OLORI YAMBIA ASO ABANIWABA OLORUN BABA AWO LOKUN JEKUA y cuando ELEGBA llegó, le dijo:-No soy igual que tú, ve y dile que si quiere que yo vaya, que me prepare mi secreto, que él sabe que yo soy el dueño del mundo, porque yo lo hice por mandato de él. ELEGBA salió a dar el recado y cuando llegó estaba ODUDUWA con OLOFIN y le dijo lo que decía SHANGO. Entonces, BABA dijo:-Este está equivocado, no lo voy a mandar a buscar más, no lo necesito. ODUDUWA le preguntó a ELEGBA que pasaba y éste le contó todo. ODUDUWA habló con OLOFIN y le dijo:-Padre mío, está equivocado, SHANGO es el que tiene el poder de nuestro secreto y del mundo, debe tener aunque sea AWOFAKAN, ya que le quitaste la cosa que él más quería. Vuelve a dársela y verás como estará con nosotros. Y tanto le dijo que lo convenció. ODUDUWA dijo:-Yo no soy quien lo va a ir a buscar, pero le voy a dar AWOFAKAN. Salió y llegó donde estaba SHANGO y le dijo:-Inclínate. SHANGO obedeció pero siempre desconfiado dijo:"Vamos, Ud. será testigo". Salieron al camino y SHANGO llevaba AWOFAKAN e iba cantando: MOFORIBALE BABA NI LORUN OLOFIN LORDA NIRE AYABATIWA JEKUA BABA NI OLOFIN LODA NIRE AYABATIWA JEKUA BABA NI OLOFIN AWOFAKAN IRE SHANGO FORIBALE AREGUN NI OLORUN.

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Cuando llegaron donde OLOFIN, SHANGO se tiró y dijo:-¿Alguna vez yo he cometido una falta con Ud. o lo he engañado? Y viendo SHANGO que OLOFIN no le contestaba, le dijo:-Si yo no fuera así, Ud. no me tuviera legítimo ni fuera su hijo predilecto. ODUDUWA, que llevaba AWOFAKAN, le echó ero, obi, kolá, osun. Entonces comieron los tres, cocinaron las adié con ñame y sal, pusieron a EGUN y comieron de eso. Y SHANGO, junto con OLOFIN, juró cumplir, pero tenía que hacer tres comidas distintas, que las cocinó ODUDUWA y se las dio a SHANGO. Cuando éste llegó a la Tierra y vio aquello que veía por el mar, se lo puso. Cuando aquello llegó y vio a SHANGO, le preguntó que hacía allí, y SHANGO le dijo:-"Vengo a traer estas tres comidas, que nunca has comido, pero tienes que jurarme que todo el mundo va a existir hasta que tenga su tiempo en la Tierra. Aquel monstruo juró y según iba comiendo, iba desapareciendo y empezaron a existir las cosas en la Tierra, hasta su tiempo. SHANGO fue donde OLOFIN, le dio cuenta y OLOFIN le dio MOFORIBALE. NOTA: Aquí se dice que OLOFIN tuvo que besarle los pies a SHANGO para salvar al mundo, ODUDUWA fue testigo. NOTA: OLOKUN salió del fondo del mar, todos huían y se comía a la gente (bocio, tiroides, enfermedades glandulares serias, si no baja de peso, perece).

Obra: Echar 7 piezas de a 2 centavos en la iglesia, de limosna. Obra para que el Padrino y ahijado no se separen en Atefa. Fogata en el monte, con muchos palos. Se da sangre de 1 gallo y con los huesos quemados se hace polvo(Iyé) para un Inshé. Después, Padrino y ahijado toman agua del porrón. EBO PARALDO con 3 cazuelitas. 1 con harina de maíz, 1 con quimbombó, 1 con arroz moro. Un pollo para el Paraldo, que va para la cazuelita con moro. Para las otras dos, una paloma a cada una. EBO: Con-gris y botella de agua con sal para no engordar (Si engorda, perece).

14- Las frutas. Aquí envenenaron las frutas, para matar a IRETE ANSA. (Problemas glandulares serios).

15- De como llegó la felicidad a la tierra MOÑAÑA. REZO: BERELA, ASA, IFA, AWO ORI IKU BABA AÑARAÑARA IFA AWO MOÑAÑA INLE MOÑAÑA OBA UBORU OBA OGO ABERE NI LAYE IFA ORI OSODE AWO OBANIKE INTORI AÑAÑA AGO OBORO ABEYENI AWO IFA ODARA NI LAYE TIMBELAYE AWO ABANIKE. EBO: gallo, gallina, 3 cazuelita de barro, hierba pata de gallina,

sal, ñame, fufú, ñame molido,

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jutía y pescado ahumado, manteca

de corojo, 3 palos (toletes), maíz tostado, mucho dinero.

IFA MANYE IFA EBO KASHEBE EBO INTORI ARAYE UNLE MOGUAYA NI EBO INTORI OFO UNLO MOGUAYA MUNI EBO ORUNMILA EBO ASHEGUNOTA INTORI ÑAÑA LOKUN EKU FORE IFA NIKE ODARA BIAYE IFA KAFEREFUN OSHANLA. NOTA: En este camino, tuvo origen la destrucción de OMOLOGU, quien para no morir, tiene que pasar a Osha o Ifá. Aquí nació por qué, al MO-YUBAR, se dice primero ASHE EGUN que TIMBELORUN; ASHE BABA que TIMBELORUN; ASHE YEYE que TIMBELORUN; ASHE OLUO que TIMBELORUN. Historia. En la tierra de INLE MOÑAÑA vivía Awó ORI IKU, quién tenía gobernada su tierra por medio de la brujería(Ogú) y todos cuantos vivían allí tenían que hacer su voluntad. La gente de la tierra MOÑAÑA nunca prosperaban y siempre confrontaban distintos problemas entre ellos mismos. Awó ORI IKU tenía un gran poder. Todas las noches llamaba a su brujo(Ogú), quien enseguida lo obedecía y así Awó ORI IKU, por el poder de Ogú, lograba todo lo que quería en la tierra MOÑAÑA. Cuando Awó ORI IKU estaba llamando al brujo, le cantaba: SALE MALE MALEO SALE GUAKAYORUN OGU ÑAÑA GUALOKUN. Y se presentaba el poder del brujo, a quién él le hablaba y éste salía por la noche con su Agogo, asustando a todos los pobladores de aquel lugar. Después, se escondía en la orilla del mar, para que nadie lo viera. Un día, OSHANLA salió a camino y en el mismo se encontró con SHANGO, quién le preguntó para donde iba:-Voy a ver a Awó IKU ORI, quien me han dicho que trabaja muy bien, que tiene un gran poder y que la gente de su tierra está muy bien. SHANGO le contestó:-Tenga cuidado OSHANLA, no vaya a ser que la cosa le salga mal y Ud. también pase susto. OSHANLA le replicó:-Tú siempre estas inconforme con todo el mundo y nunca te gusta el bien que nadie hace. SHANGO dio tres gritos y tres vueltas de carnera, y se transformó en ABITA. OSHANLA pasó un gran susto y dijo:-Ya no voy para donde está Awó ORI IKU. Y comenzó a tocarle el Agogó a SHANGO, diciéndole:-“BABA KUELE, BABA KUELE”. SHANGO se puso más molesto. OSHANLA tiró entonces el IÑA de ella y SHANGO cogió más furia todavía. En eso llegó ELEGBA y empezó a llamar a SHANGO, diciéndole: SHANGO KUELE NILEO OBA LERI SHANGO KUELE NILEO OBA LERI OSHANLA AWO MO-FORIBALE. SHANGO se aplacó y se transformó otra vez en si mismo y le dijo a ELEGBA:-"Vamos a llevar a OSHANLA para la tierra de OBARY BOYE OBANIKE, para que Awó OBANIKE le mire y le diga lo que tiene que hacer y así OSHANLA se convenza si Awó ORI IKU está haciendo bien o está haciendo mal. ELEGBA, temiendo de que Awó ORI IKU se enterara de lo que ellos pensaban hacer, tomó por otro camino, lo que motivó que se le hiciera tarde. A la madrugada, a la sazón que pasaban por la orilla

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de ONIKA de la tierra MOÑAÑA, vieron cuando Ogú, el Gran Secreto de Awó ORI IKU, se escondía en el mar. OSHANLA, cuando lo vio, se asustó pero SHANGO dijo:-ORUNMILA es el que tiene que decir lo que se tiene que hacer para acabar con esto. ELEGBA, SHANGO y OSHANLA siguieron su camino hasta llegar a la tierra de OBARIBOYE, donde vivía Awó OBANIKE. Este los atendió muy bien, les sirvió comida, mandó a buscar a toda la gente del pueblo y les dio una gran fiesta. OSHANLA estaba muy sorprendida por el recibimiento. Después, el Awó OBANIKE miró a OSHANLA y le dijo todo lo que ella quería saber, así como lo que le iba a suceder. Awó OBANIKE le marcó EBO y le dijo que lo pusiera a la entrada de la población, en una esquina de INLE MOÑAÑA. Tú, SHANGO, cogerás 3 toletes(Igí Oluo Bombon meta) para que lo utilices, pero quizás no te haga falta. Y Ud., OSHANLA, para que vea el resultado del EBO, debe ponerse a mirar desde lejos. Así se hizo. ELEGBA cogió el EBO y conjuntamente con SHANGO y OSHANLA, iban cantando por todo el camino: EBOBI LAYEO KALORUN EBO BI LAYEO KALORUN AGUA YORUN ORUN AGUN BALEKUN Y así iban bailando y cantando por el mismo camino. Todos los EGUN salían y probaban de la comida del EBO y le echaban ashé; así la comida iba cogiendo mejor olor, porque los EGUN le echaban sal. Después, todos los EGUN salieron corriendo para la tierra MOÑAÑA de Awó ORI IKU y empezaron a bailar muy contentos. Awó ORI IKU, creyéndose que estos venían a ayudarle también, se puso muy contento y empezó a tocar Ilú Bata. Cuando ELEGBA puso el EBO y los EGUN lo vieron, se hicieron que estaban comiendo también y el olor de la comida seguía aumentando. Todo esto lo observaba SHANGO, que permanecía escondido. Awó ORI IKU vino también a comer y Ogú, su secreto, se acercó también a la comida. Cuando Awó ORI IKU comió, se murió. SHANGO salió de su escondite y dio tres gritos, convirtiéndose nuevamente en ABITA. Le cayó atrás a Ogú, que se había ido y se murió. La gente de la tierra MOÑAÑA, al ver todo aquello, estaba muy contenta. Los EGUN se retiraron y dejaron a OSHANLA y ELEGBA, que empezaron a conversar con ellos y le entretuvieron hasta que llegó SHANGO. Este llegó y les dijo:-Ya se ha terminado todo el daño que Uds. tenían hecho. Awó ORI IKU los tenía engañados a cuenta de mi nombre. Yo voy a traer a mi hijo OBANIKE, para que con ELEGBA le den a Uds. la tranquilidad que nunca han tenido. OSHANLA le dijo, al momento: Pero Uds. siempre tendrán que llamar a SHANGO. Todos los días tendrán que encender a EGUN y llamarlos, para que el ashé de ellos los alcance, prosperen y no se pierdan. Tienen que jurar conmigo que obedecerán y cuando no lo hagan, SHANGO se hará cargo de Uds. NOTA: Aquí le hacían brujería(Ogú) a OBATALA y por la ayuda de SHANGO lo descubrió todo. Oparaldo. Dormir 9 días con muñequita encuera. Se le dan 3 cojazos con Mar Pacífico, güiro y Mar Pacífico. Se rompen los palos y se tiran al hueco, con pollona y ropa vieja. Se hace EBO-MISI con esas hierbas.

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16- Donde las hormigas ayudaron a ORUNMILA. REZO: BALSA TIROPO TOLA ERU IFA PORI OLOFIN COMANSHE EBO. Historia. ORUNMILA vivía en el mismo pueblo con ELEGBA. Un día que iba de un pueblo a otro, cayó preso, pero antes se había hecho Osode. ORUNMILA, pasado tres días de prisión, se miró y salió este Ifá, que le marcó hacer EBO. Pero no tenía los medios y decidió sobornar al guardián, ofreciéndole cierta cantidad de dinero si le traía dentro de la sopa un hueso de costilla y una hoja de malanga. El guardián así lo hizo. Entonces ORUNMILA cogió el plato como tablero y el hueso como Irofá, con el cual raspó la pared y sacó el Iyefá. Con el pan, la hoja de malanga y lo demás que tenía la sopa hizo el EBO y lo puso en la puerta de la celda, por la parte de afuera. Discursadas varias horas, las hormigas dieron con el EBO y lo empezaron a cargar. Hicieron una fila tan grande que ésta pasaba por la casa de ELEGBA, quien al ver las hormigas se dic cuenta que estaban cargando un EBO. Entonces, ELEGBA dijo:-Hace tres días vi pasar a ORUNMILA y no ha regresado, por lo que empezó a caminar contrario al rumbo de las hormigas y la fila de estas lo llevó hasta la puerta de la cárcel. ELEGBA corrió y movilizó a todo el pueblo, y lo alborotó de tal forma, que la guarnición se vio precisada a soltar a ORUNMILA. 17- IRE NIFA KI IFA FORE AYE ADIFAFUN OYA. SHANGO vivía enamorado de OYA, pero nunca pudo vivir con ella. Ella lo dio todo. EBO para la unión del matrimonio. 2 gallinas jaspeadas, 9 banderitas de distintos colores, 9 pelotas de gofio, 9 pelotas de ñame, 9 mazorcas de maíz crudo, manteca de corojo y cacao, cascarilla.

Distribución: Posteriormente, las gallinas se le dan a OYA. Hay que darle gracias a OYA, que es la que lo da todo en este Odu, para que tenga felicidad, pues SHANGO se enamoró de ella y nunca pudo vivir con ella.

18- Relaciones de intercambio. Historia. El primero que se retire a tiempo en una relación no es un cobarde. Las abejas se retiran del jardín, pero siempre llevan a su izquierda el néctar. Las hormigas se alejan del lugar pero llevan su vestigio o su saldo. Esto fue adivinado para la gente de la Tierra y del Cielo cuando la guerra se había establecido entre ellos. A los dos le pidieron sacrificio en un recipiente con miel, una calabaza y mezclarlo con el almidón de maíz como castigo. Solamente la gente del Cielo sacrificó, mientras la gente de la Tierra no hizo nada.

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La gente de la Tierra fueron a pelear a la batalla con la gente del Cielo, pero tan pronto como los de la Tierra estuvieron camino del Cielo, vieron un recipiente con miel de abejas. Sin saber que aquello era una mezcla venenosa, se la tomaron y todos murieron. La gente del Cielo salieron y pusieron los cuerpos en la Tierra. Ellos golpearon 7 cuerpos muertos con un palo en las cuatro esquinas de sus chozas y mandaron a que aquellos cuerpos muertos fueran alejados del camino, los trasladaran. Después que botaron esos 7 cuerpos, los del Cielo empezaron a cantar, en tono burlón y vergonzoso, esto: Nosotros tomamos miel y no nos peleamos entre nosotros. Nosotros tomamos miel. Todas las gentes perezosas están peleando Nosotros tomamos miel y no nos peleamos Nosotros tomamos miel Hasta hoy, ¿no han visto a la gente de la Tierra llevando sus muertos de aquí para allá? Los muertos son llevados al cementerio. NOTA: Este Odu habla que, en la prevención, está la cura. El cliente puede enfrentar competencia en una relación de amor. Le envenenan los alimentos. Pereza: Vicio que nos aleja del trabajo, del esfuerzo, flojedad, descuido, lentitud, haragán, huye de la acción. 19- El carnero padre y gallo grifo para el poder. IRETE ANSA adivinó para ADUROJA ABAYAKO. El le dijo que tenía que hacer sacrificio para llegar a tener más fuerza y poder sobre sus enemigos. Sacrificio: Carnero padre, gallo grifo, 22000 cauries. El oyó y sacrificó. Entonces IRETE ANSA dijo:-ADUROJA ABAYAKO llegará a ser superior a sus enemigos.

20- OBATALA y ciento sesenta y cuatro personas. Historia. Un árbol no cubrió el camino ni el bosque. La adivinación de Ifá fue hecha para ciento sesenta y cuatro personas, el día en que fueron a Ilé OMOWUNI. Cuando esta gente decidió hacer el viaje, consultaron al Sacerdote de Ifá ya mencionado. El Sacerdote les advirtió que debían hacer sacrificio para eliminar obstáculos que se hallaban en el camino. Como el día estaba cercano, no pudieron hacer sacrificio antes de salir de viaje. Estas ciento sesenta y cuatro personas incluían ranas, sapos toros, ranas comestibles. A todos les gustaría visitar la ciudad de OMOWUNI. Como no hicieron sacrificio, tuvieron problemas, se hundieron en una zanja y no pudieron hacer nada en tres días.

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Estaban sin comer y beber, y todos estaban cansados. Un día, OBATALA viajaba hacia IRANJE OKE desde IRANGETE y oyó el ruido en la zanja. Todos rogaron a OBATALA para que los liberara de la zanja. OBATALA les preguntó:-¿Qué darán Uds. si los saco a todos de la zanja? Ellos respondieron: Viejo, te daremos doscientos elefantes. Como a OBATALA le gustaban los dientes de elefante, accedió a liberarlos de la zanja. Apuntó su largo bastón hacia la zanja y les dijo que lo cogieran uno por uno. Los sacó y ellos se alegraron y dieron las gracias a OBATALA. A la semana siguiente, era el día de la semana de OBATALA. Mandó a buscar a todas las ranas, sapos toros, ranas comestibles. Todos se reunieron en el templo de OBATALA y éste les preguntó:¿Dónde hay doscientos elefantes? Ellos dijeron: OBATALA no nos entendió. No le prometimos doscientos elefantes sino doscientas canciones. OBATALA se sorprendió de que esta gente fuera tan desagradecida y hubiera cambiado de forma de pensar. Después de mucha persuasión, OBATALA accedió a que ellos le cantaran doscientas canciones. Cada cinco días de la semana de OBATALA, todos se reúnen en el Templo y así cantan: El viejo me salvó ¡Ho Hu! Me salvó a mi y a mis hijos. ¡Ho Hu! El viejo me salvó Me salvó a mi y a mi esposa. ¡Ho Hu! El viejo te salvó ¡Ho Hu! Te salvó a ti ¡Ho Hu! Y a tu familia. Al cabo de un tiempo, todos estaban cansados de cantar cada semana y comenzaron a quejarse, querían liberarse de OBATALA. Decidieron envenenarlo. En la siguiente reunión del día de la semana de ORISHANLA, trajeron nueces de kolá venenosa al Templo. Cada individuo tenía que decir una oración a su propia nuez de kolá y regarla por el Templo. OBATALA no sabía lo que estaba pasando, pero consultó con Ifá y se le dijo que no recibiera nuez de kolá de nadie. Temprano en la mañana, antes de que todos los devotos se reunieran en el Templo, le dijo a su sirviente que trajera el timbal y lo tocara, para invitar a los miembros a reunirse rápidamente. Cuando todos oyeron el tambor, salieron uno por uno y el servicio comenzó. Cantaron el nombre de alabanza del soberano OBATALA, quien los bendijo y le dijo ¡Hijos!

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Le dieron gracias por la protección antes recibida que él le había dado. El viejo me salvó, ¡Ho Ho! Me salvó a mi y a mis hijos ¡Ho Ho! El viejo te salvó, ¡Ho Ho! Te salvó a ti y a tu esposo ¡Ho Ho! Pero a medida que el tiempo pasó, ellos decidieron dar a OBATALA la nuez de kolá venenosa. Y él siguió el consejo de su sacerdote. Les dijo a todos ellos que regaran su nuez de kolá y se la comieran. Esto lo hizo individualmente, uno por uno, y se sorprendieron de que OBATALA conociera de su plan secreto. No pudieron envenenarlo. Confesaron y pidieron ser perdonados, y todos cantaron nuevamente serenos. Aceptaron que todo era culpa de ellos y rogaron a OBATALA que olvidara y perdonara la violación de ellos, lo cual hizo OBATALA. Es por eso que en uno de sus Oriki, dice: No pudiendo ser alcanzado por los enemigos Si estos lo alcanzan No pueden hacer nada Corren tras él No lo pueden alcanzar.

CAPITULO XII TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA IRETE IKA IRETE KA IRETE KABA + O I O O

+ I I O I

II I I I II II II I

REZO: IRETE KA IFA MAFO WUORO OMA NI TEKA ADIFAFUN ILA ATEKA LODAFUN UN ONIRE IFA LORUGBO MAFEREFUN YALORDE, OBATALA ATI ESHU, KAFEREFUN OLOKUN. REZO: MALO OWO OMA NI ATEKA ADIFAFUN INURE ADIFAFUN ILE ATEKA IMIRE LEBO EYELE LEBO AKUKO LEBO. REZO: IFA MAFO WEBO OMA NI ATEKA ADIFAFUN ILA ATEKA LODAFUN OMIRA ILA LORUBO. EN ESTE ODU NACE: 1- Nació : La Higuera. 2- " : El arte de la meditación de los hombres. 3- " : El Palo de Quimbombó no crece más que el que lo siembra. 4- " : La lucha entre el agua y la arena(compadres disgustados) 5- " : La extirpación de la rótula. 6- " : Recibir OLOKUN. 7- " : Hacer 3 Paraldos a las 7 a.m., 12 m. y 7 p.m. 8- " : Hacer resguardo con murciélago. 9- " : El por qué la jutía conga es dominada por OKA (El majá). 10- " : Que Ifá siempre garantiza trabajo al Awó. 11- Aquí : Beber es el fracaso. 12- " : El labrador niega el gallo y harina a ELEGBA. 13- " : Habla la herencia de las casas.

14- " : Lo pueden acusar de violar mujeres señoritas. 15- " : La hierba pendejera era dulce y se volvió amarga y con espinas. 16- " : El EGUN viejo, viejo le pega la arritmia. 17- " : YEMAYA estaba decepcionada y lloraba por el hijo. 18- " : SHANGO toma venganza y castiga. 19- " :Hay que tener un monito cargado en la casa como un Osanyin. 20- " : Los enemigos amordazaron a OBATALA. 21- Aquí : Un Rey trepó una palma. 22- " : No se come berenjena. 23" :Se padece de asma bronquial, tuberculosis, úlcera estomacales, vesícula biliar, operaciones quirúrgicas, accidentes en las extremidades, contaminación de la sangre, enfermedades renales y abortos prematuros, corazón y respiración. 24- " : La madre puede abortar y morir en el parto. 25- " : Se padece de los nervios, tomar pasiflora. 26- " : Las Hierbas son: Pendejera, Higuera.

DESCRIPCION DEL ODU IRETE-KA. Es el Odu #222 del Orden Señorial de Ifá. MAFEREFUN OLOKUN, YEMAYA, SHANGO. Traer lo que se encontró en el mar y ponerlo detrás de la puerta (piedra u otro de importancia religiosa). El chisme provoca la destrucción de todo. Acaba con el uso indebido de armas cortantes por el mal carácter, la ira y violencia, sin previo análisis. Se producen discusiones por viviendas o propiedades. Hay que trabajar duro para vencer obstáculos y hacer lo indecible por escalar jerarquías. Hay cosas pendientes con AZOJUANO(San Lázaro)

No cría sus hijos. Tener cabeza de jutía en ELEGBA y un monito cargado en la casa, como si fuera un OSANYIN. No debe transmitir todos los secretos a la pareja, debe ser receloso. Tiene que armarse de espinas, pues con el corazón blando lo acaban. Es un Odu de vigilia, siempre la observan. Cuidarse de ser confidente, puede costarle la vida. Siempre triunfará en las disputas corrientes y tendrá trabajo si hace sacrificios y tiene fe. Evitar la obesidad y la ingestión de bebidas alcohólicas, hervir el agua potable. Cuidarse en ríos, playas, piscinas, etc. Ifá de lluvias torrenciales, penetraciones del mar, contaminaciones de las aguas y derrumbe en las viviendas. Problemas en la agricultura, por descuidos. Utilizar para problemas de la vista con murciélago. Administrar las finanzas. Debe hacer constantes sacrificios y ofrendas a ELEGBA. Respetar a los mayores y a su autoridad. Debe dar chivo a ESHU. Tiene armas guardadas por un lío entre manos, ponerle 7 palos de árboles maderables y EBO-MISI con 7 hojas.

Utilizar jabón de Castilla para la cabeza y después EB-OMISI con Ciguaraya, recoger el agua y para el mar.

HIERBAS DEL ODU IRETE KA. PENDEJERA. Otros nombres vulgares: Guaranguao, prendedora (Cuba), berenjena cimarrona (Puerto Rico), prickly berry (Florida), berenjena (Costa Rica), friega platos (Colombia), conacá, espina (Méjico). La Pendejera es un arbusto de 1 a 4 m. de alto, es estelado tormentuloso. Baya globosa, de 10 a 14 mm. de diámetro. Partes empleadas: Las hojas, la raíz y el fruto. En Cuba se utiliza como buen patrón para injertar Berenjena. Con las hojas se curan los granos. La raíz se emplea contra algunas afecciones de la vejiga urinaria, para la cistitis y en la uretritis, en decocción. Con los frutos se prepara un aceite como tópico antiartrítico. También se prepara decocción desde medio manojo a dos manojos de hojas por día, en una botella y media de agua, hasta que el líquido disminuya en una tercera parte para los humores, como los empeines, las escrófulas, la sífilis, las enfermedades cutáneas y en la lepra. Una sobredosis puede producir vértigos y náuseas, y a partir de ahí no se aumenta más la dosis diaria, que debe ser por tazas varias veces al día. En Yucatán se emplea, se dice tiene propiedades narcóticas, diuréticas, sudoríficas; se emplea, además, contra las convulsiones, tos, asma, gota, sífilis y enfermedades de la piel. Sus hojas se usan contra el dolor de cabeza y en cataplasma contra las

úlceras. El cocimiento de su raíz contra las fiebres.

HIGUERA. Otros nombres vulgares: Higo (Cuba y Puerto Rico). Arbolito cultivado originario de la región mediterránea. Alcanza hasta 6 m. de altura. Fruto ovoide, de 3 a 7 cm. de largo. Aplicaciones. En Cuba se usa el cocimiento de las hojas como pectoral y el lamedor de los frutos contra la tos bronquial. En Europa, como emoliente y pectoral. Las hojas, en cocimiento contra la hidropesía. En las Antillas, el café hecho de los higos tostados se usa contra las neumonías, catarros, bronquitis, tos brava. Las hojas, pasadas por agua caliente, destruyen los cayos, la leche en muelas picadas y verrugas.

ARRITMIA. Son todas las alteraciones que afectan la excitabilidad y la conductibilidad del corazón. En general, son los trastornos de la actividad rítmica del corazón. Clasificación de las arritmias. a) Normo tópicas. b) Heterotópicas (Fuera del nódulo sinusual). Las Normotópicas: Taquicardia sinusual .......... De 100 a 150 lat./min Bradicardia .................. De 60 a 40 lat./min Arritmia ...................... De 55 a 90 por respiración. Paro .......................... Falta un latido.

Marcapaso migratorio .......... Traslada el estímulo. Heterotópicas: Extrasístoles ................. Contracción prematura. Sístoles escape ............... 200 activa y 50 pasiva. Taquicardia Paroxística ....... Súbita 150 a 200. Aleteo y fibriciones pequeñas.. Contracciones entre 400 y 600.

DICE IFA: Ud., tiene 3 hijos y se encuentra triste porque no les puede criar bien.-Quiere mudarse de donde vive.-Bañarse tres días seguidos en el mar y lo que encuentre en el agua, póngalo detrás de la puerta, que así le vendrá la suerte.-Ud. tiene la culpa de lo que le pasa, pues tiene la cabeza muy dura.-A Ud. no la crió su madre y está o estuvo recogida en otra casa y la crió otra persona.-Tiene la herencia de una casa, terreno o propiedad. Ud. padece de las piernas. No se meta en todos los lugares. Le van a decir que está apestando y va a pasar un bochorno.-No coma pescado.-Su enemigo lo quiere hundir.-No mate ratones.-Cuide su mal carácter y la violencia con qué actúa.-Restaure y dele mantenimiento a su casa y a los muebles.-Cuídese de conductas intrigantes de personas afines a sus relaciones íntimas.-Cuídese de sus expresiones. Guarde las normas de gratitud en las relaciones sociales.-Venere a ELEGBA y a OLOKUN.

REFRANES DEL ODU IRETE KA. - Todo el mundo no sabe jugar al juego del Guacalote. - Cree en Dios, pero mantén tu poder seguro. El río que crece rápido, lo hace de agua sucia. Gran vicio del hombre es traicionar en quién él confía. Quien se hace de miel, se lo comen las hormigas.

ESHU DEL ODU IRETE KA.

No aparece especificado.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DEL ODU IRETE KA. 1- El campesino niega quimbombó a ESHU. EBO para Iré: 3 gallos, 3 olelé, 3 ekrú, 3 plátanos, 3 platos, mucho dinero HISTORIA. Aquí fue donde un hombre había vendido las matas de quimbombó y un muchacho le pidió tres y no se los dio; después le pidió dos y tampoco se los dio. Finalmente, uno y no fue complacido. El muchacho se fue, pero como era Eshu, a los tres días le desbarató el sembrado. El hombre, cuando fue a ver su siembra, ésta estaba toda desbaratado. Entonces fue a casa de ORUNMILA, quien le vio esta letra y le preguntó que si le habían pedido algo que él negó. Él respondió que sí, que un muchacho le pidió quimbombó y se lo negó. El Awó mandó a llamar al muchacho, que era Eshu. Entonces, el hombre dijo que ese era el muchacho. El Awó le dijo que tenía que traer quimbombó para el muchacho, porque ese era ESHU, y hacer Ebó con los demás quimbombó. 2- El labrador niega gallo a ELEGBA. EBO: gallo a Elegba, pluma de Loro, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. HISTORIA. Un día, ELEGBA le pidió un gallo a un labrador que tenía muy mal carácter

y éste, violento, se lo negó, pues decía que con lo suyo hacía lo que le daba la gana. ELEGBA se lo contó a OGUN y ambos, de acuerdo, le arruinaron al labrador la cosecha. El labrador, al ver esto, desesperado y violento cogió el machete y acabó de destruir su hacienda, hiriéndose de gravedad en un pie.

NOTA: Nace la extirpación de la rótula. Padece de respiración y corazón. 3- La trampa al labrador, por ELEGBA y OGUN. EBO: Gallo o pollo a ELEGBA, trampa, canasta de frutas, coco, agua fresca mucho dinero. El Ebó para la manigua. HISTORIA. Eshu le pidió un gallo al labrador y éste, con mala forma, se lo negó. ELEGBA se encuentra con OGUN y le hace la historia. Entonces los dos se ponen de acuerdo para engañar al labrador y parten hacia el lugar. Le dicen al mismo que el Rey emitió una orden, donde ordenaba la entrega de sus tierras y productos. Al ver esto y sin análisis, el labrador destruyó todo y se hirió un pie.

4- La herencia en las casas. La casa del mono apesta, la casa del negro apesta y la casa de la jutía apesta. NOTA: Discusiones generadas por habitáculos o viviendas. Dar cumplimiento a las normas de higiene. Contaminación por elementos extraños en el organismo.

5- La lucha del agua con la arena.

MAFEREFUN OLOKUN. HISTORIA. El mar se encontraba en una situación muy difícil, pues se veía imposibilitado de extender sus aguas porque se lo impedía una inmensa nube de rocas, los arrecifes, razón por la cual se encontraba oprimido por estos enemigos tan poderosos. OLOKUN, para salir de esta situación, se decidió a visitar a ORUNMILA, quien le hizo Osode y le vio este Ifá y le dijo: -¿Cómo Ud., siendo tan poderoso, deja que una simple mole de arrecifes interrumpa sus dominios y lo oprima? Él le contestó: -Es una gran mole de rocas, me detiene el paso y no me deja llegar a la orilla de la tierra. Entonces, ORUNMILA le marcó rogación con: Taladro, pico, pala, barreta y demás herramientas de demolición, gallo, paloma, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo. Y con aquellas herramientas empezaron a trabajar y poco tiempo después, aquella mole cedió, destruida por la acción de las olas del mar, convirtiéndose en un montón de arena. Esta es la razón por la cual el mar, en la actualidad, llega hasta la orilla. Pero, a gran distancia de la orilla, se encuentra depositada la arena y en grandes extensiones de las costas se encuentra arena. Y así el mar, por haber hecho rogación, se pudo salir de su nivel e invadir a la tierra y volver a sus propios dominios. NOTA: Por este camino hay que recibir a OLOKUN. Las herramientas de este EBO se le ponen a OLOKUN y éste lleva arena y agua de mar. El gallo y la paloma se le dan a OLOKUN y se lleva al mar para que el agua se lo lleve. Hacer Paraldo tres veces el mismo día: Uno por la mañana, otro a las 12 del día y el otro a la 7 p.m. Tres pollos, tela blanca, roja y negra, vela, aguardiente, gajos de álamo y algarrobo en el primero. Gajos de albahaca morada, almácigo y mar pacífico en el segundo. Y en el tercero hierba guanguero, espanta muerto y granada. También se hace Omiero con todas estas hierbas para bañarse y aguardiente, y el agua del baño se recoge y se bota en un río donde corra el agua. Los tres Paraldos van para el río.

6- El EGUN viejo, viejo. HISTORIA En este camino, había un EGUN viejo, viejo, viejo, que vio como las piedras se convertían en arena y se pegó de manera prominente a IRETEKA, lo cual le produjo arritmia, problemas en la respiración y piernas caídas, ya que le transmitió todas sus dolencias. Nace el arte de la meditación. NOTA: Aquí la persona come mucho, pues el EGUN viejo come con él.

7- YEMAYA decepcionada con su hijo. HISTORIA YEMAYA cría al niño sin ser su madre, pero con gran amor y con afán lo educó. El muchacho crece y nunca aprendió nada, ni sacó nada de él, fue un pervertido, los narcóticos le hacían perder la cabeza. Inconsolablemente lloraba, pero SHANGO, que lo vio todo, fue quien tomó venganza.

8- Cuando el majá se comió la jutía conga. EBO: gallo grifo, ratón, 2 paloma, pelos de mono, ojos de majá aguardiente, coco, vela, miel, jutía y pescado ahumado, trampa, piedra de imán loma, mucho dinero. Distribución: gallo grifo y ratón para OSANYIN, lo demás se pregunta. NOTA: Por este Ifá, hay que recibir OSANYIN para poder vencer al enemigo. Este OSANYIN lleva entre las cargas, su forro en piel de majá y

se le entizan los ojos. NOTA: En este Ifá nace el por qué la jutía conga es dominada por el majá y el por qué esta jutía lo mira fijamente a él y es víctima de su hipnotismo y poder de mirada. NOTA: Hay que tener una cabeza de jutía en su ELEGBA. HISTORIA. En este camino, había un mono viejo y conocedor de la vida, que en su andar se encontró con una jutía y decidieron ponerse a vivir. La jutía conga venía pasando mucho trabajo en la vida, donde el mono le fue enseñando la forma de llevarla mejor. La jutía fue aprendiendo con gran rapidez a buscarse el sustento con más facilidad, gracias al mono viejo. El mono, conocedor de la vida, no le había dado a la jutía todos los secretos, pues él recelaba de la actitud futura de ésta. Un día, la jutía, caminando por el monte, se encontró con OKA -el majá- y viéndose en peligro fue a visitar otra vez al mono viejo. Este, sorprendido al verla de nuevo en su casa, la atendió, pues hacía tiempo que ésta se había marchado de allí. Ella le suplicó al mono que deseaba un secreto para poder vencer a OKA (el majá), donde el mono viejo, viendo la falsedad, la ingratitud y el mal agradecimiento de la jutía conga, le dijo: -"Cuando te encuentres otra vez con OKA, lo miras fijamente y no le apartes la vista por nada". Muy animada, la jutía conga salió de la casa del mono viejo, dirigiéndose al monte. Y cuando se encontró con OKA nuevamente, lo miró fijamente, donde OKA, perverso y cruel, aprovechó esa oportunidad y con el poder de su mirada la fue vagueando hasta que se la comió.

9- La hierba Pendejera se volvió amarga. REZO: IRETE KA IFA MAFO WUORO OMA NI TEKA ADIFAFUN ILA ATEKA LODAFUN UN ONIRE IFA LORUGBO, MAFEREFUN YALORDE OBATALA ATI ESHU.

EBO: pluma de loro, 2 palomas, 5 güiros de pasión, pendejera, agua de la casa, de mar, limón, miel de abejas, aceite de coco, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. HISTORIA La hierba Pendejera era muy dulce y todos los pájaros y animales que existían la estropeaban y mataban sus hijos. Por esta causa, la hierba Pendejera se encaminó a casa de ORUNMILA para ver que podía hacer. ORUNMILA la registró, le vio este Ifá y le marcó ebó. La hierba Pendejera lo realizó y así se fortaleció dé tal forma que cuando sus enemigos iban a estropearla y a acogerle sus hijos, ORUNMILA los castigaba, ya que por medio de este ebó la había puesto amarga y le había dado espinas a sus hojas y tronco. Todo aquel que la tocaba, se hincaba y ella decía: -¡Estoy segura y mis hijos también!

10- La jicotea traiciona al hijo de SHANGO. HISTORIA Aquí botaron al hijo de SHANGO de su cargo y una persona le puso una jícara de miel a SHANGO al pie de una mata de Ceiba. Y la jicotea lo velaba y se fue para el río y seguía velando. La ofrenda se ponía para favorecer al hijo de SHANGO. Al darse cuenta de que eran espiados, esperan a que la jicotea salga del río y la matan.

11- OBATALA amordazado. HISTORIA En este camino, amordazaron a OBATALA y no lo dejaron hablar, pues sabía mucho y no convenía que se supiera lo que iba a hablar.

NOTA: Habla la policía, el confidente. 12- Ifá siempre garantiza trabajo al Awó. HISTORIA El Awó IRETE- KA tenía dificultades en sus labores y fue a casa de ORUNMILA, que le hace Osode y le dice: -Ifá siempre garantiza trabajo a los Awoses, que el Awó sería llamado por donde quiera para trabajar como Babalawo. Él tendría que sacrificar 4 palomas y 8000 cauries. Él oyó y sacrificó. NOTA: El Odu IRETE KA habla de prominencia y buen éxito.

13- El Rey de Benin trepa una palma. HISTORIA IRETE-KA adivinó para el Rey ADAKETE-PEMPE PARI AKUN.

de

Benin,

AGBA

ILESI

Él le dijo al Rey de Benin que iba a ser capaz de gobernar su país, sin dificultades de peso. IRETE- KA le pide que hiciera sacrificio con una mata de palma, trepándola con una cuerda (trepadera) y 24000 cauries. Él oyó y sacrificó. NOTA: El cliente triunfará en las disputas corrientes. NOTA: Es difícil escalar alturas cuando no se sabe y mucho menos si es Rey.

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CAPITULO XIII TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA IRETE BATRUPO

IRETE OTRUPO IRETE TRUPON

+ O O I O

IRETE TUTO

+ I I O I

II II I II

I I II I

REZO: ABANIKU SEKU ERAN OMO YENIO OBAGUA YEKUN OSAIN OMO NI JORO JORO OBAYEBI ODUDUWA OYO ERAN SHINSHE AWA NI ORUNMILA IKU ÑAÑARIKU BABA YERE OMO IKU OBARIBO OSAIN OMO IKU JORO JORO OBAWA ISHE OSHINSHE ERAN GUN GUN OMO IKU IBASHE OSAIN IBASHE ODUDUWA. EN ESTE ODU NACE: 1- Nació : La espina de pescado en la garganta. 2" : Que AYAGUNA es el dueño de este Ifá. 3" : No comer Ilá para prosperar. 4" : Que IKU, con el primero que convivió, fue con ORUN, al ver su hijo mal. 5" : Que la muerte no es más que un hueso y significa IKU. 6" : La carne al hueso por primera vez. 7" : Darle a OSANYIN 3 palomas con EGUN. 8" : Que ODUDUWA da el poder de EGUN al hueso y OSANYIN da la carne. 9" : Que desde que el hombre nace es un espíritu y cuando IKU lo necesita, se lo lleva. 10- " : Atacar o agredir por naturaleza. 11- " : Hacer el EBO completo. 12- " : La deformación de la columna vertebral y el sistema óseo. 13- Aquí : La mujer arremete con tijera. 14- " : La persona quiere una cosa y el Santo otra. 15- " : Se es desobediente por naturaleza propia, por instinto. 16- " : Habla OBATALA AGUEMA y ALAGUEMA. 17- " : Que OSANYIN, por mandato de ODUDUWA, da jicotea a IKU. 18- " : IKU dio a ORUN 3 palomas negras. 19- " : OSANYIN salva al hijo de SHANGO por brujería(Ogú), con prenda Burukú. 20- " : Se recibe a ODUDUWA, ORUN y OSANYIN.

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:El EBO se hace entrando con gallo y 2 gallina amarrada con arique en el hombro y canasta con piedra en la cabeza. : El hueso adquiere el IWIN NI ODARA (El espíritu de la vida, el yo encarnado). : No se come guinea ni maní. : Atacan con prenda Burukú. : Evitar comer pescado. : Los huesos aspiraban o tragaban Omiero y sudaban. : De capataz pasa a siervo, no lo respetan en la casa, lo desplazan. : Las enfermedades son: escamas en la piel, microbios que suben, taquicardia, asfixia, columna y riñones. : SHANGO y YEMAYA robaron maní pero aplicaron su ingenio. : Debe sacrificar para tener hijos. : El Rey era muy orgulloso. : Se ataca por naturaleza intrínseca. : Las palabras o ideas del aleyo deben tomarse muy seriamente. : No se merecen hacer Santo porque siempre van a desobedecer. : Hay que darle un Pargo grande a su cabeza. : Se acumulan recursos económicos a través de la vida. : Las hierbas son: Ilá, maní, almendra, tomate, berenjena, ashibatá, bledo balnco, flor de agua, verbena.

DESCRIPCION DEL ODU IRETE BATRUPO. Es el Odu #223 del Orden Señorial de Ifá. No se come guinea pues el espíritu LUMEYE que acompaña a AGUEMA y a ALAGUEMA, come guineo blanco. No meter a nadie en la casa, por las contradicciones que se crean y lo pueden desplazar. Se hace Omiero de platanillo de Cuba, malva blanca, mazorquilla, mastuerzo, pelusa de maíz, para revivir los huesos de EGUN. Se da gallo a IKU y los huevos del gallo van al EBO. Es un Odu de impotencia. Se debe fregar la puerta con bledo blanco

dar sangre.

Hay que poner a comer gallo a SHANGO, OGUN y ELEGBA juntos.

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En el Odu, todo es agresivo, tales como: Animales: Pitón (OKA, serpiente), Boa (serpiente), Elefante. Vegetal: Mariwó (Revolución, cambio, guerra, picazón). Santo: AYAGUNA (Guerrero). Divinidad: IKU Es militar, anda con armas letales o convive en ese foco. Se pinta en tela negra los signos de EGUN. Tiene enemigos muy poderosos, que no deja prosperar. No llevar carga en la cabeza. Se va preso por robo, lo salva el ingenio. Habla la necesidad de obedecer y sacrificar para llegar a tener hijos. Debe dedicarle la vida a Ifá y a los Santos. Los criterios, ideas y actuaciones son muy serias. Obra con OSHUN - Paraldo. 1 gallina colorada, se ahuma y se lleva al río. Se baña al interesado con hierbas de OSHUN. OBATALA AYAGUNA. Es hijo de OSHAGRIÑAN, es Rey de KETU, es guerrero y joven, en Arará se llama AFAJUN. Lleva una flecha, una lanza, 1 arco, 1 espada, 1 machete, 1 bastón, 1 divino rostro, 1 caballo. Es zurdo. Itá de usarse su mano para ponerle sus cosas. Lleva un collar con 7 cáscaras de coco, 1 güiro, con mucho epó, pues come ekó y orí, 1 espada, anguila y 1 lechuza. Su OSAIN está en un caballo con una manta roja. Además de la carga fundamental, lleva pelo de caballo, ero, obi, kolá, osun naború, aira, obi motiwao, leche de coco y un casco de caballo. Lleva una bandera roja y blanca. Se adiciona una muñeca, que representa su señora, ganada en el "Concurso de los Diez", 1 cabeza, 1 bastoncito de ébano, forrado en cuentas de OBATALA y rematado con cráneo de paloma y con el cual señala las virtudes. Es pendenciero, borracho, chismoso, revolucionario. Toma ginebra. Cuando es directo, se le pone una bala adentro, 2 canillas de gallo que comió, que se entizan con olonó de plata, 1 chivo, 1

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cartuchera, 1 porrón de agua. Lleva afuera una canilla de chiva de la pata izquierda, 1 alfanje, 1 flecha con su arco y un Dilogún en el medio. Se le llama ARUWO. Lleva un muñeco con una cimitarra en una mano y una escopeta en la otra. Simboliza la guerra. OBATALA AGUEMA y ALAGUEMA. Son mensajeros de OLOFIN. Estos OBATALA son de tierra y Yobú, de la ciudad de ODERAMO, y entre sus secretos hay un camaleón con un alfanje en la mano y se llama TANYI. Este OBATALA vive en lo alto de la Ceiba, lleva un bastón con dos moñingas, 1 espada de narigón y 2 manos de caracoles. Come a las 12 del día. Cuando se va a bajar, se hace una cruz de efún donde se va a poner. "Viste de verde". Se dice que vive recostado a las paredes en el río. Se le ponen 7 adimuses en 7 jícaras. Este se adorna con 7 platos, 7 sombreros y 7 muñecos. Los Arará le llaman ALEJELLO BAJEDO. A éste lo acompaña un gran espíritu, nombrado LUMEYE, que come guineo blanco, en un plato que se le pone al lado de OBATALA. Acompaña a ODUDUWA, como un perro a su amo, con la misión de protegerlo. Su piel brillante le sirve de espejo a ODUDUWA, para mirar la maldad de sus enemigos. En ambos OBATALA se le ponen 7 flechas dentro. Son mensajeros de OLOFIN, delicados y se sincretizan con Santa Filomena. "Marca a sus hijos con defectos o marcas en las manos". Lleva una cadena de plata con 9 palomas. Tienen un muñeco(agborán) con cuerpo de hombre y cabeza de camaleón. Lleva un gorro de plata, con 16 tramos de cadena. Su OSANYIN lleva piel de tigre y de león, cabeza de camaleón, ero, obi, kolá, osun naború, tierra de cementerio, raíz de Ceiba, álamo, algodón de los santos óleo, tarro de venado, cabeza de pájaro carpintero de carpintero. Este OSANYIN se monta en la cabeza cuando se siente enfermo o se monta para bailar. Este gorro se consagra con Aguema, dándole 4 palomas blancas tanyi tanyi. Es de plata y en él radica la fuerza de AGUEMA como Orisha en la Tierra. OSUN DE AGUEMA. Esta pieza Tierra. Se moruro, un piedras de

es de plata y simboliza la fuerza de este Santo en la remata con un camaleón y su carga lleva: raíz de Ceiba, camaleón, guineo, pescado, maíz, Iweriyeye, pimientas, 7 la loma, ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao.

Come paloma con AGUEMA y con ODUDUWA. Su medida ha de ser entre el talón y la rodilla del hijo de AGUEMA.

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MUÑECO(AGBORAN) DE AGUEMA. Se hace de Ceiba de 32 pulgadas, con cabeza de camaleón barrenada, cargada con: Aguema, tierra de mata Aragba, tierra de 4 caminos, cabeza de EGUN niño y de EGUN de furé de OBATALA, comején de una Ceiba, muchos palos, muchas cuentas, tierra de sepultura, colmillo de perro, cabeza de perro, pluma de loro, pelo de chiva, de mono, asheses y babosas. Le cuelga al cuello una cadena que le llega a los pies y antes de cargarlo se le da de comer con OBATALA, lavándose con hierbas, mastuerzo y alacrancillo. NOTA: Vive detrás de la puerta o con OBATALA, come con OBATALA y ELEGBA, y se le ponen 9 coco secos alrededor. Se le da un pollo a cada coco y come con él y se canta: "OBI LAYEO AGUEMA LAYEO" Su llamada es la siguiente: "OLOFIN BABA NI BABA AYE OBATALA AGUEMA OLOFIN BABA NI BABA AYE OBATALA AGUEMA KAURE NI OMO ITI LAYE" Obra para vencer los enemigos con AGUEMA por IRETE BATRUPO. tela roja y negra, agua, velas, palos, caramelos en una cazuelita o cartucho al pie de un árbol (debe ser Ceiba) a las 12 p.m.. Reza el Odu y explica la situación. NOTA: Es bueno aclarar que AGUEMA baja a comer a las 12 del día. DICE IFA: Se vive colindante con alguien que lo envidia y le hace obras con prenda burukú, tiene que hacer EBO completo.-No sea curioso. -Cuidado con una espina de pescado se le trabe en la garganta.-La justicia lo persigue.-Ud. quiere hacer un negocio, haga rogación para que le salga bien.-La suerte está en la puerta de su casa. -No coma pescado por espacio de siete días.-Le ha ofrecido algo a un muerto, que no ha cumplido.-Ud. dice que por arriba de Ud. no hay nadie, no sea orgulloso.-Vístase de blanco.-Su mujer tiene que asentar Osha.

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REFRANES DEL ODU IRETE BATRUPO. 1- El que come pescado, que esté bien con los Orishas. 2- Yo llevaré un niño en mi espalda, yo llevaré un niño a jugar. 3- El que toma su propia venganza. ESHU DEL ODU IRETE BATRUPO. No está especificado. RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DEL ODU IRETE TRUPON. 1- Cuando el hueso, por primera vez, tuvo carne. REZO: ABANIBIKU SEKU ERAN OMO YENIO OBAGUA YEKUN OSAIN OMO NI JORO JORO OBAYEBI ODUDUWA OMO ERAN SHISHE AWA NI ORUNMILA IKU ÑAÑARIKU IKU BABA YERE OMO IKU OBARIBO OSAIN OMO IKU JORO JORO OBANA ISHE SHISHE ERAN GUNGUN OMO IKU IBASHE OSAIN IBASHE ODUDUWA. EBO: gallo negro, jicotea, muchos granos, manteca de corojo, muchos bichos de la tierra, hierba toborquikan, jobo, hueso, carne de res, muñeco, tierra de un hueco, muchos palos, hierba platanillo de Cuba, pelusa de maíz, raíz de caña brava, huevo de gallina, tela negra, mucho dinero. NOTA: El gallo se le da a IKU y los huevos del gallo van al EBO, se le da sangre al muñeco(agborán) y se llama OSANYIN. Aquí nació cuando el hueso por primera vez tuvo carne (gungun erán araé). OSANYIN, por mandato de ODUDUWA, le dio jicotea a IKU, que era la única que tenía carne, se cogió tela negra, aunque el dueño era ODUDUWA, para pintar a EGUN. HISTORIA. En este camino, la muerte no es más que hueso, que significa IKU. Esta vivía en la tierra de ABANIKU y tuvo un hijo. Pero como el hijo era igual que IKU, ésta estaba abochornada y lo tenía escondido. Le daba de tomar, para que los huesos se unieran y empezara a tragar y sudar, hierba platanillo de Cuba, malva blanca, mazorquilla, matuerzo, pelusa de maíz, y con esto también lo tapaba. IKU, ya desesperada, un día salió a camino y le dijo:-Voy a la tierra donde está ODUDUWA. En dicha tierra, también viven OSANYIN y

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EGUN. Dicha tierra se llamaba ÑAÑARIKU. Mientras iba por el camino, llevaba un gallo negro y 2 codornices, e iba cantando: "ÑAÑARIKU IKU LOÑARE ODUDUWA AGUA" LOYARE OMO ABANIBIKUN OMO IKU ÑAÑARIKU LORO OMO LOYARE" E iba llorando(sokú) cuando llegó a la tierra de ODUDUWA dando vueltas y éste no la veía. Se puso brava y le cogió a ODUDUWA la tela negra con que se tapaba, se fue para su tierra y tapó a su hijo. Cuando ODUDUWA llegó junto con OSANYIN, EGUN le dijo que IKU le había robado su tela negra. Pero a IKU se le habían olvidado el gallo y las codornices. OSANYIN se puso muy bravo. ODUDUWA, que vio las codornices y el gallo, le dijo:-Mira, se le olvidó esto y nosotros tenemos hambre. Vamos a comérselo. Y le dio de comer gallo y codorniz a OSANYIN y EGUN, junto con ODUDUWA. ODUDUWA llamó a EGUN junto con OSANYIN y salieron a camino. Cuando estaban cerca de la tierra de ABANIBIKU, empezaron a cantar: "EGUN NIYORE NIYORE GUAN GUA EGUN IKU MAGUAO LODE NI OLONA UMBO AGUA LLORE IKU" EGUN salió corriendo y se volvió AFEFE (El viento). ODUDUWA tocaba el cencerro y OSANYIN tenía la codorniz en la mano. Cuando EGUN llegó donde estaba IKU, ésta se asustó porque veía lo que era y empezó a llorar. ODUDUWA y OSANYIN recibieron a IKU, que venía huyéndole a AFEFE, que era EGUN que la tenía envuelta. IKU, llorando, le dijo a ODUDUWA todo lo que pasaba. ODUDUWA le dijo:-"Lo que me cogiste, es la sábana con la que me tapo". Ella le dijo que era para tapar a su hijo, para que nadie lo viera. ODUDUWA le dijo:-"Bueno, yo te voy a dar el poder de EGUN y OSANYIN le dará a tu hijo el poder de la carne(Erán), para cuando tu hijo se vuelva EGUN". IKU se puso muy contenta, pero ODUDUWA le dijo:-"Esa sábana que tú me robaste, nada más servirá para pintar los signos de EGUN cuando cualquiera se muera y le den comida para que tenga poder". ODUDUWA salió junto con IKU y OSANYIN, y empezaron a tocar Agogó y empezaron a cantar: "AFEFE LOKUN EGUN KUILODO AFEFE

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LEKUN EGUN OMO YARE EGUN KUILODO" Llegaron a la tierra de IKU. OSANYIN abrió un hueco y llevaban una jicotea. ODUDUWA pintó el Odu IRETE TRUPON y los EGUN metieron al hijo de IKU y lo taparon con la sábana. OSANYIN se puso a cantar, junto con ODUDUWA: "ERAN NILE IKU ERAN GBOGBO ERAN NILE IKU EGUN OBANI LOKUN GBOGBO ERAN EGUN IKU" Todo esto lo hicieron durante 7 días. ODUDUWA le dijo a IKU que ya su hijo tenía carne, estaba unida al hueso. OSANYIN le dijo:También tiene pelo (inzo) y ojo (Oyú) y okó (huevo), y hay que darle comida para que pueda caminar. IKU le pregunta qué cosa tenía que buscar y ODUDUWA le contestó:Pregúntaselo a OSANYIN.- Este le dijo que buscara 9 palomas negras, para dársela a EGUN junto con él, para darle el IWIN NI ODARA, espíritu de la Vida (El Yo encarnado), pero para él tenía que traer una pollo grifo, codorniz y jicotea. IKU se puso muy contenta, saliendo a buscar lo pedido por OSANYIN. Mientras IKU estaba por el camino buscando las cosas, ODUDUWA y OSANYIN escarbaron la tierra de arriba y vieron que ya el hijo de IKU tenía carne, ojo, pelo y taparon con tela negra, escribiendo IRETE TRUPON. Llamaron a EGUN antes que IKU llegara, para que EGUN se metiera dentro del hijo de IKU. Cuando llegó IKU, vio aquello que se movía y se asustó, poniéndose a llorar. ODUDUWA le dijo que se estuviera tranquila. OSANYIN empezó a comer lo que IKU le trajo. ODUDUWA le dijo a OSANYIN que tenía que meterse en un hueco para hacer la ceremonia. OSANYIN cogió la paloma junto con ODUDUWA y empezaron la ceremonia y a cantar: "EGUN DIDE EGUN ONI GUALODE LONA YEYE IKU LORUN AGUA IKU BAGUA LODE LONA EGUN IKU LORUN NARE ONI LOKUN" Enseguida, salió caminando el hijo de IKU por el mundo. NOTA: Aquí nació que, desde que la humanidad nace, es un espíritu y cuando IKU lo necesita, se lo lleva. El que tiene este signo, de vez en cuando tiene que darle de comer a ORUN 3 palomas, junto con EGUN. La muerte, cuando vio a su hijo así, con el primero que convivió fue con ORUN y le dio 3 paloma negras.

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2- El falso Palero y el hijo de SHANGO. HISTORIA. El individuo, que vivía colindante con SHANGO y envidiaba como éste vivía, no tenía poderes para enfrentar a SHANGO y decidió hacerlo con el hijo, por lo que empezó a trabajar con un caldero Burukú, que montó sin ser un especialista. Sus trabajos resultaron y enfermó al hijo de SHANGO, quien al ver al hijo en esas condiciones y saber el origen, decidió ir a la tierra donde reinaba OSANYIN, que era el único que lo podía salvar. OSANYIN consagra al hijo de SHANGO y cura de la enfermedad, que al final destruyó al falso palero. 3- La Berenjena, el Quimbombó y el Tomate. HISTORIA. La Berenjena, el Quimbombó y el Tomate tenían un enemigo poderoso, que no los dejaba prosperar. Ellos fueron a casa de ORUNMILA, quien les vio este Ifá y les dijo:-Tienen que hacer EBO, para que se liberen de un enemigo poderoso, que es el gallo, y que no los deja prosperar. Los tres hicieron EBO, pero el Tomate no lo hizo completo. Por eso la Berenjena y el Quimbombó crecen altos y el Tomate se quedó más chiquito. NOTA: La persona tiene que hacer EBO para que se libere de un enemigo poderoso que no lo deja prosperar. Evitar comer esas cosas, para prosperar. 3- El Rey orgulloso. EBO: gallo, 2 gallinas, ariques, canasta jutía y pescado ahumado, mucho dinero.

con

piedras,

ekó,

El aleyo entra a hacer el EBO con el gallo y las gallinas atadas con ariques y colgadas de sus hombros y la canastica de piedras en su cabeza. HISTORIA.

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Una vez, ORUNMILA llegó a una tierra y el Rey se miró por curiosidad y le salió este Ifá. ORUNMILA le dijo:-Ud. tiene que hacer EBO (con lo indicado arriba), para que no tenga que soportar una carga muy pesada en su cabeza. El Rey, que era orgulloso, le contestó, irónicamente:-Qué disparate dice Ud., si la única carga que yo soporto sobre mi cabeza es mi corona. A los pocos días, estando el Rey sentado a la mesa comiendo, se le atravesó una espina de pescado en la garganta y por mucho que sus servidores trataron de ayudarlo, no pudieron resolver el problema, por lo que fueron a casa de ORUNMILA y le contaron lo sucedido al Monarca. ORUNMILA les dijo:-Tráiganlo, cargando en sus hombros el gallo y las gallinas atadas con ariques y con la canasta de piedras en la cabeza. Cuando el Rey llegó con su carga a la puerta de ORUNMILA, al ser bajita tuvo que agacharse para entrar, movimiento que posibilitó que la espina se le desprendiera y pasara hacia el estómago. 5- La canasta de piedras en la cabeza. HISTORIA. El Rey, por curioso, fue a mirarse con ORUNMILA y éste le dijo que no cargara nada en su cabeza. El Rey se burló y llevando una canasta de piedras en su cabeza, se le jorobó la columna y comiendo pescado se le atravesó una espina en la garganta, teniendo que acudir a ORUNMILA para hacer EBO. 6- SHANGO y YEMAYA robaron el maní y no fueron inculpados. EBO: Una muñeca, 2 pescados, 2 anzuelos, una canasta de piedras, un gallo, 2 gallinas negras, maíz finado, una cazuela, dos palomas para hacer Iré el Osobo, maní. HISTORIA. SHANGO se subió a YEMAYA en sus hombros y así entraron al granero de OLOFIN y le robaron el maní. Citados todos los Santos para ser interrogados, cada uno de ellos justificó donde se encontraba cuando el maní fue robado. Al ser interrogado SHANGO y no poder justificar donde se encontraba, le

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dijo a OLOFIN:-"BABA, estas manos no han tocado, no es robo". Interrogada YEMAYA, les contestó:-"Estos pies no han tocado el piso de su granero". OLOFIN comprendió que ellos eran los ladrones, pero por las contestas tan ingeniosas que le dieron, no los inculpó. 7- El sacrificio para tener hijos. HISTORIA. "Yo llevaré un niño en mi espalda, yo llevaré un niño a jugar". Esto fue adivinado para ADON (El Palo) y también para ODE y en el Osode le dicen que para llegar a tener muchos hijos en el mundo, tendrían que hacer sacrificio con: 2 gallinas, 2 chivas hembras y 32000 cauries. NOTA: El Odu IRETE BATRUPO habla de la necesidad de obedecer y sacrificar para llegar a tener muchos hijos. 8- Atacan por naturaleza. HISTORIA. El Pitón (OKA) vive en casa de sus padres (Madriguera) y tiene el veneno en su boca. La Boa vive en casa de sus padres (Madriguera) y toma su propia venganza. El honor dado al Elefante es su razón de ser, que aunque no sea tan alto, tiene una boca larga, tiene una gran trompa. Revolución, guerra, cambio, es la cualidad del Mariwó. Esto fue adivinado por OBATALA OSEERE IGBO, quien les dijo que se sentaran en un lugar que serían alimentados por los 400 Irunmale. OBATALA plantea que se les daba a algunos de los personajes anteriores los poderes del Santo, no serían obedientes y además, si hacía distinciones, lo cuestionarían. Sacrificio: gallina, 22000 cauries y la vida dedicarla a Ifá.

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No se merecen hacer Santo porque siempre van a desobedecer. NOTA: La palabra o ideas del cliente deben tomarse seriamente.

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CAPITULO XIV TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA IRETE OTURA IRETE TURA IRETE SUKA + I I O I I O I I

IRETE SUKANKOLA

+ I I II I I II I I

REZO: IRETE SUKA APEKANKOLA ADIFAFUN AKOPERA EWERE ODE OBINI KUAYE AWONIFA OBARABANIRESUN MOYARE OYEBI OYEBIFA ORUNMILA ORUGBO. SUYERE: “ADAJA LIYE OFE AYO AIYE MONJE IKABELA SHASHEN IRETE SUKA OBASHE” EN ESTE ODU NACE: 1- Nació : IYAREMO, madre de ODUDUWA. 2- " : Pasar de libre a esclavo. 3- " : Que OLOFIN no puede bendecir lo que no tiene cabeza. 4- " : El monograma de la ropa. 5- " : El servicio secreto. 6- " : El Servicio Militar y la Danza de la Muerte. 7- " : Las consagraciones de Osha por ODUDUWA y SHANGO (Partede ellas). 8- " : Ponerle a Eshu y a OBATALA una mortaja de metal. 9- " : Que el ókpele de IRETE SUKA se confecciona de marfil o hueso de jicotea. 10- " : Que ELEGBA nació deforme. 11- " : OYA mató a su hijo, que era un feto. 12- " : DASOYI (AZOJUANO) tomó el camino de Dahomey. 13- " : AGRONIGA OMOBI TASA (El hombre fuerte y joven, hijo del AWAN) 14- Nació: AYALALA, poder de la hechicería de IRETE SUKA, cazuela secreto de GUDOTE, entregada por JEBIOSO y AZOJUANO. 15- " : El secreto de la metamorfosis de la piel. 16- " : El AGBANI (Venado) se transformó en una gran doncella. 17- " : Los tres árboles-mujeres WANKO (Omó de la Palma), WANKA (Omó del Guama), WANKARIKA (Omó de la aroma) y el Jaguey macho su esposo, el cual no domina a ninguna. 18- " : Que el Awó debe usar siempre el collar de OBATALA. 19- " : Que el hijo de ODUDUWA que no se monta y tiene condiciones, se le hace Ifá

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directo. Al que sí, se hace OSHANLA u OBANLA. 20- " : IWAN KIRIGUI, IWAN KARIKA, IWAN KAWANKA, los tres poderes del hijo de ODUDUWA, que se representa por tres muñecos(agboranes) 21- " : El hijo del sacrificio, sangre de doncella para los ritos de ALABUWEYE (Un ODUDUWA). 22- " :La tierra ERI BAWA LODE, "El gran camino de la bendición" que ORUNMILA, SHANGO, OBATALA dan a OGUE a través de EGUN. 23" : Que NANA BURUKU ayuda a la persona a librarse de las presiones matrimoniales y a resolver los problemas. 24- " : AKOPERA AWO, ahijado de APEKANKOLA, quien traicionó a su padrino. 25- " : Hacer una gran ceremonia para que no sea un fracaso. 26- " : Hacer un ókpele con cadena de oro a IRETE SUKA, con Inshé-Osanyin en pata derecha. 27- " : Las situaciones cercanas de muerte. 28- " : OBATALA baja los espíritus del Cielo a la Tierra sin que nadie se de cuenta, de ahí el presentimiento espiritual. 29- " : Que IYANYA e IBAOMI vivan juntos después que el Awó tiene 7 años. 30- " : Que ODUDUWA cede el 50% más uno de sus hijos a OSHANLA 31- Aquí : Los compadres se pelean por un hijo. 32- " : OBATALA bendijo a los Awoses jóvenes por su ashé. 33- " : Hablan las tinajas de DAMBE. 34- " : El personaje es víctima de su juego e ignorancia. 35- " : La suerte la trae OBATALA. 36- " : OBATALA despreció la Tierra al dudar de ella por los hijos. 37- " : El marido la pasa mal y al querido lo tratan bien. 38- " : La serpiente se transformó en una bella joven. 39- " : ORUNMILA hizo de IKU un hombre de Ifá, su subordinado. 40- " : Es donde se cuelga el cuero al Sol. 41- " : Es donde el ashé de OSANYIN pasó a ORUNMILA. 42- " : Un amigo le come la comida al otro. 43- " : ELEGBA nació en una tierra maldecida y salió anormal. 44- " : OSHANLA bendice a ELEGBA y le dice: Servirás para el bien y para el mal. 45- " : Eshu maldijo a los hijos de YANZA, diciéndole que serán botados de todas partes. 46- " : La gran mortandad azotó la tierra IYESA y la epidemia fue apagada por el Omó de AZOJUANO. 47- " : Habla el suplicio de las lágrimas de la mujer de IRETE SUKA, por hambre y maltrato. 48- " : Los hijos de ODUDUWA con Santo hecho, tienen dos ángeles de la guarda, ODUDUWA y OBATALA. 49- " : Habla que los hombres tienen en peligro la vida en el mundo. 50- " : A BABA le pusieron una mordaza, por protestar y hablar lo que no correspondía. 51- " : Habla la tierra vedada.

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52- Aquí : Se busca la piedra del río y se da paloma con la tinaja de río y coco a la puerta Igbodun. 53- " : Se consagra a AGRONIGA OMOBITASA con IBAKO, que es su OSANYIN, por Tratado de AZOJUANO. 54- " : Habla ODUDUWA ALABUWEYE. 55- " : Las hierbas son: Donchayo, Espanta muerto, Jagüey macho, Guamá, Palma y Aroma.

DESCRIPCION DEL ODU IRETE SUKA. Es el Odu #224 del Orden Señorial de Ifá. El Odu IRETE SUKA ofrece soluciones para la enfermedad. KAFEREFUN OSHOSI, OSHUN y ORUNMILA. Por el Odu, la persona es de cabeza muy dura y está expuesta a pasar de libre a esclava. Tiende a ser incrédula y los Santos le dan cuero. La mujer puede tener dificultades para engendrar o los niños pueden salir deformes. La mujer padece de la matriz y sufre hemorragias. Los niños que se paren pueden ser secuestrados o la madre los pudiera abandonar, al igual que el padre abandona por triángulo amoroso. Recibir los IBEJIS, hacer obras para unificar matrimonio con 2 palomas a OSHUN. Los hombres son reclutados por el ejército. Se utilizan las personas del Odu como espías. Hacer YOKO OSHA para que se salven. Se utiliza la cáscara de mamey de Santo Domingo para dinero como Inshé-Osanyin. La definición del mundo por IRETE SUKA es que es una gran mierda. El Awó se distingue por saber darle grandes interpretaciones a los Odu de Ifá, aunque tiene problemas en su memoria y debe hacer obras para evitar esto o para fijar las cosas. La persona ignora sus propios padecimientos, dentro de ellos la piel, la sangre desde su nacimiento por problemas genéticos, mongolismo. Se repiten los errores que se cometen. Debe contar con OBATALA para que las cosas le salgan bien. OBATALA es quien baja los

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espíritus del Cielo, por eso se deriva su presentimiento espiritual. Siempre se sufre por los hijos, se calumnia a la pareja por estos. Puede morir por mordeduras de animales de forma fulminante, por envenenamiento. También se incluye de modo figurado a la pareja. El Awó hace lo necesario por evitar las situaciones cercanas de muerte, por conocer a través de Ifá la selección del camino correcto. Se es adicto a los placeres de la vida y a las mujeres. El padrino de IRETE SUKA lo puede destruir y anular por traición del ahijado. Cuidarse del maldición por el aguardiente. Evitar comer granos (frijoles) que estén en mal estado, sobre todo si son colorados. Es tanta la curiosidad que lo lleva a la perdición, se convierte en un traidor de ORUNMILA, del padrino y la confianza que le depositan. El ókpele de IRETE SUKA se hace con cadena de oro y vive en cofre de plata con ORUNMILA, se confecciona de jicotea. No dejarle los hijos al cuidado de nadie, pues le harán trampa y pueden perjudicarlos. Tener cuidado con ellos en la propia casa. La madre puede enloquecer por trastornos de parto o interrupciones marcadamente intencionales. La persona tiene dotes de Alfarería, en las artes, y de médico, así como curandero. Pedirle a Dios de todo corazón, si no, no logrará nada. Puede morir ahogado por la ira de SHANGO o de los Santos, por el mal comportamiento con la mujer y dudar de los hijos. Se utilizan elementos del sinsonte y el tomeguín para atraer a la mujer. Por Iré está vigilando y por Osobo lo vigilan. Hay que hacer Inshé-Osanyin para que la mujer pueda vivir tranquila con IRETE SUKA, pues la chulería lo pierde.

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La sombra de IYAREMU, madre de ODUDUWA, protege a los hijos del signo. Aquí ORUNMILA cuida la estabilidad del mundo, por mandato de OLOFIN. Se suspendió el sacrificio de personas y comenzó el de animales en los ritos de ODUDUWA. IRETE SUKA le resuelve el problema a las mujeres, es la salvación de la madre, por nacimiento o por poder de Ifá. A IRETE SUKA no lo apoyan los mayores y se busca la crítica sobre él. Se da sangre de pescado a EGUN, con pimienta. DICE IFA: Le salen manchas en el cuerpo y le pican.-Le dio un hijo a otra persona y ha venido perdiendo la suerte.-A Ud. no lo crió su mamá.-Tiene un objeto de herencia.-Tiene la cabeza muy dura y siempre está peleando.-Tuvo una enfermedad, que por poco se muere, es muy revolucionario, le gusta desbaratar la casa, no para donde vive.-Cumpla con OBATALA, que lo sacó de un apuro, sus negocios andan mal, le ha hecho favores a tres personas, que son sus enemigos y le hacen daños bajos.-No diga sus secretos y cuídese de la traición.-En su casa le tienen enterrada una cosa y tiene pleitos entre manos.-Cuidado con un empeño o hipoteca. -Cuídese de trampas.-Cuidado no se convierta en esclavo por no tener cabeza.-Va a curar a alguien que nadie ha podido hacer.-No puede tener familia, no se haga legrados o interrupciones.-Dele gracias a los IBEJIS.-Cuide su ropa, no se la roben para hacerle trabajos.-En su familia puede haber accidentes por altura.-Cuidarse de triángulos amorosos, que traen tragedias y tiene que tapar la falta cometida.-Ud. ve muchos muertos y tiene que hacer Osha.-Las promesas o pactos debe analizarlas con profundidad, si no resultan adversas.-En los viajes o traslados puede haber trampas y encuentros con la justicia.-La mujer se le puede ir la mano y pegarle al hombre.-Cuidado con su conciencia y su cerebro lo descubran, por no ser fiel o cometer traición.-Evite hacer daño a sus semejantes.-No robe, ni traicione al padrino, a sus superiores o semejantes, pues lo sorprenden.-No le pida lo imposible a su pareja, ni sea abusador con la misma, los Santos le cobran su mal comportamiento.-Sepa guardar los secretos íntimos de su pareja.-Los viejos no le dan ningún valor, debe analizar las relaciones con los mismos.-Le cuesta trabajo conseguir pareja.

REFRANES DEL ODU IRETE SUKA. 1- Cabeza de Rey, cerebro de niño. 2- Pasa de libre a esclava.

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3- La vida no se mueve con el movimiento de la muerte. 4- La suerte y la fortuna están suspendidas en el aire. 5- El Awó trasciende la vida porque sabe el camino correcto.

ESHU DEL ODU IRETE SUKA. No está especificado.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DEL ODU IRETE SUKA. 1- La Princesa, de libre, pasa a esclava. HISTORIA Había una Princesa, que llevaba relaciones con un Príncipe y servía de intermediaria una doncella de la misma. La Princesa había salido embarazada y decidió ocultar su deshonra; no obstante, el Príncipe tuvo que dar un largo viaje, por causa de la guerra, y le dijo a la Princesa que cuidara a su hijo, porque él se casaría con ella. Cuando la Princesa dio a luz el muchacho, lo envolvieron con una sábana marcada con el emblema de la Casa Real y mandó llevar al niño al monte. Cerca vivían unos campesinos, que al verlo lo recogieron. Al regresar el Príncipe victorioso de la guerra, reclamó el hijo a la Princesa. Y al conocer lo que había hecho, no sólo la repudió, sino que todo el mundo se enteró y fue expulsada de la casa, perdiendo su posición real. El Príncipe mandó a publicar unos bandos, reclamando al niño, que fue devuelto por los campesinos mencionados. El niño fue criado por la doncella de la casa, que sirvió de intermediaria con el Príncipe y con la cual llegó a casarse. Al pasar el tiempo, fue tal la miseria que pasó la Princesa, que tuvo que recurrir a la doncella, que le dio trabajo por la comida. NOTA: Por este camino, la persona es de cabeza muy dura y está expuesta a pasar de libre a esclava. Es incrédula y expuesta al cuero de los Santos.

2- Nació el Servicio Secreto. REZO: ADIFAFUN OBA IRETE PE SUKANKOLA ADIFAFUN AYABA ORE OBIRIN

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ARONI OMODE OMO AGBALE KAFEREFUN ESHU LODAFUN ORUNMILA IFA KODASHE. EBO: Sábana, 2 gallos, cesto, tierra del camino, todo lo que se ingredientes, mucho dinero.

come, ropa sudado, demás

HISTORIA. Había un Rey que le gustaba tener hijos pero su mujer no los engendraba y fue a casa de ORUNMILA, quien le hizo EBO. En el Palacio había una criada que le gustaba al Rey y de esa manera comenzó la guerra, pues las otras criadas se lo dijeron a la Reina y ésta mandó a que espiaran a la criada. Y los vieron en la calle juntos un día que el Rey iba con la criada, para que el médico la reconociera, para saber que tenía. Este le dijo que estaba en estado. Entonces, el Rey le dijo:-Vamos a decir que tú eres mujer de uno de los cocheros o criados. Pero al fin parió y era varón, y la Reina se enteró y mandó que se robaran el niño. Esto lo lograron engañándola, diciéndole que fuera a hacer una cosa al patio, mientras que una criada de la Reina lo envolvía en una sábana y secuestraba al niño. Cuando el Rey lo supo, ofreció un premio para quien lo encontrara. Pero en esa tierra había un individuo que estaba mal y fue a casa de ORUNMILA, quien le vio este Ifá y le dijo que su bien era un niño que él se iba a encontrar en el monte en un árbol e hizo EBO. Un día, este hombre salió para el monte y se encontró un cesto. Fue a ver y dentro había un saco de dinero y el niño, con un papel, y por eso supo que era el hijo del Rey. Fue para su casa y guardo el dinero. Después fue donde el Rey, que lo premió y se supo que la inductora había sido la Reina, a la cual perdonó, pero a los cómplices los mandó a matar. La Reina se llamaba EREGRIGRI y el pobre, IFA KADASHE. NOTA: Aquí el padecimiento es la matriz de la mujer, sufre hemorragias. Recibir los IBEJIS. Inshé-Osanyin para unificar matrimonio. Se hace EBO con 2 palomas, macho y hembra. Después de hecho el EBO, se le darán a OSHUN, se les saca el corazón y dentro se le pone el nombre de ambos y se unen con 5 alfileres, que significan los 5 sentidos corporales del ser humano. Se entizan con hilo blanco y amarillo, palo cambia voz, ayúa y Paramí. Después de entizados, se ponen en una vasija con tapa y se le echa azogue, 1 pedazo de piedra imán, limayas de hierro y para el mar, para que se hunda hasta el fondo. NOTA: Los palos van por fuera del corazón entizados.

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3- Nace el Servicio Militar. La Danza de la Muerte. HISTORIA. Cuando ABESEMO era Rey de IBEYU, le declaró la guerra al Reino de IBORIN. Y, a resultas de esto, todos los hombres de aquella ciudad y aún los que residían en el templo, fueron reclutados para la guerra. Esto fue ordenado por el KEKENKUA de aquella ciudad. Había un Awó, llamado IRETE TURA, que tenía siete hijos que iban a ser reclutados para la guerra. Entonces se hizo Osode y se vio este Ifá, su signo, donde le hablaba de la canoa en el río y la Danza de la Muerte. Entonces le ordenó hacer rogación con: una canoita, tela blanca, roja y negra,1 chivo, 2 gallos, dos osun DAMBE, dos tinajas de DAMBE, siete papas, un bastón de plomo, siete reales de plata, un remo de canoa, un perro, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. A cada papá le puso el nombre de uno de sus hijos y las introdujo en las tinajas de DAMBE con los siete reales. Hizo el EBO y lo colocó todo en la canoita. La puso en el río y la empujó desde la orilla, cantando: "ENI BEKOTARA NI FERA ILU" (La vida no se mueve con el movimiento de la muerte) Cuando la canoita llegó a la otra orilla del río, salieron los siete hijos de IRETE TURA para el Servicio Militar en una canoa. Pero, al llegar a su destino, gracias a la magia de IRETETURA, la canoa del EBO hizo creer a los generales de IBEYU que los de la ribera opuesta eran danzantes protegidos de DAMBE. Y al ver llegar a estos siete jóvenes, cantando y bailando, les dijeron que volvieran a sus tierras, dándoles además presentes de oro y plata. Desde entonces, IRETE TURA y sus hijos añoran a DAMBE.

4- Nacen parte de las consagraciones de Osha. REZO: IRETE SUKA AWO NERI, AWO BORDA OLOFIN, IRETE NI SUKA AWO NERI, AWO ODUDUWA BEBELI AYE IYA BEBELO AYE BAYE OYA YANZAN YAYEKAN GUAGUA NIRE AYE BAGUA IKU ORUNMILA ARENIFA OYA Y SHIMAYEKUN OLORDUMARE NI BAYE AGUONI DIAYE SHANGO ABEBETUN ABEBE OSI AGUERE IFA ADIFAFUN ORI.

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EBO: 16 palomas, pollo, flecha, carne de res, manteca de cacao, cascarilla, 3 akashi, manteca de corojo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, cabeza de pescado, tierra de tres esquinas, cuero de tigre, mucho dinero, tinaja con agua. Se le echa manteca de cacao, cascarilla, Iyefá de ORUNMILA y va siempre debajo de la almohada del Awó. REZO: OBANI OSHA BOMI SI LERI IBO YAYAURE BEBENI LAREYE FORALI, EYELE OBANI LELE NI LORUN BENI SI ILE IBU IBA OSHINSHIN BAÑIRU AKALEBI OMI. Aquí nació parte de la consagración de Osha por mano de ODUDUWA y SHANGO. HISTORIA. En la tierra BEBELI IYA, había un río muy grande, que sonaba mucho porque tenía muchos secretos, pero nunca se había hecho nada de Osha. ODUDUWA llegó a esa tierra, a visitar a esa gente (IBORO) que no eran creyentes, pero habían distintas enfermedades en esa tierra y la gente pasando mucho trabajo. SHANGO, que se enteró que ODUDUWA estaba en la tierra BEBELI IYA, fue a casa de ORUNMILA y le dijo donde estaba ODUDUWA. Y ORUNMILA le dijo:-"A esos IBOROS hay que YOKO OSHA para que se salven". "FERERERI NIRE OSHA, FERERERI NIRE OSHA, FERERERI" Y llevaba una paloma en la mano. Cuando cantaba, se presentó OYA y SHANGO le contó lo que iba a hacer. OYA le entregó una tinaja para cuando llegara se la entregara a ODUDUWA. ORUNMILA le había dado a SHANGO una jícara con Oshinshin. SHANGO siguió su camino, con sus cantos. ODUDUWA, que lo oyó, se preguntó:-¿Qué es eso que viene por ahí? Y se asustó. Pero cuando vio que era SHANGO, se puso muy contento. SHANGO dio tres vueltas de carnera y le entregó la tinaja a ODUDUWA, fue para el río, le dio paloma, que ORUNMILA le dijo se la diera a OYA en el río, se puso muy malo y la gente se asustó. Vieron a una mujer, que se paseaba con 9 cabezas y todos los IBOROS de la tierra BEBELI IYA se asustaron y fueron para donde estaba ODUDUWA, quien les dijo:-Uds. tienen que hacer Santo, porque eso que Uds. vieron, es la muerte que acaba con todos Uds. Y al primero que hay que hacerle Osha es AGUONERI IFA, para que los salve a todos, que tienen que seguir haciendo Osha. Enseguida prepararon SHANGO y ODUDUWA, para hacerle Santo a AGUONERI IFA. Cuando iban para el río, todas las gentes de esa tierra se subieron con Santo e iban con agogó, cantando: "MOYA MOYA OMO NIRE NI LORUN OMO NIRE NI OLORUN

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OSHA BEBE AGUO OMO LARA IKU MOGA MORALA AGUO" Echaron el Oshinshin, metieron esa persona en el río, lo bañaron bien, principalmente la cabeza, y cantaban: "ABEGUE, ABEGUE AGUO LONA ORI ONIRE LA BAGUE ABEBE LONA ORI OSHA LA BAGUE ONIRE" Le dijeron que sacara agua, una piedra, ponerlo dentro de la tinaja. Cuando sacara el secreto, le dieran a esa piedra un pichón de guineo y le dejara caer una gota de sangre en la tinaja, diciendo: "OSHA NIGUAO BABA OLOFIN, OSHA NIGUAO OYA YALORDE" Y por este camino viene cantando este suyere y tocando agogo hasta que llega a la casa, que se le da coco a la puerta, después se hinca a la persona delante de la madrina y padrino (Oyubona) y le pide la bendición, poniéndole la mano en la cabeza y le reza así: BABA LERI OSHA, BABA ODUO MAGUA ALAFIN ODUDUWA OSHA ODARA LERI ODARA QUE KASHI ERE QUE KASHI TO KASHI ASHE MENI BOBO NI AYE BOBO KELENO OSHA - TO IBAN ESHU. Y le rezan, se le hizo Santo a AGUONERI IFA y la tierra aquella se empezó a alejar de la enfermedad, la miseria y todo lo malo de esa tierra, viniendo la gran creencia en Osha. El día de Itá, de pronto, se apareció ELEGBA, que se subió en uno de los IBORO y dijo:-Fíjense bien lo que salió, que era EYILA SHEBORA a AGUONIFA, que será el nombre de Ifá, que tiene que hacer ORUNMILA a la carrera. Y todos los IBOROS de esa tierra le dieron de comer a ODUDUWA. Este individuo, después de hacer Ifá, tiene que recibir a ODUDUWA, aunque lo correcto es recibir a ODUDUWA antes de hacer Ifá. El EBO se puede hacer con una paloma, traerá del río una tinaja con agua, una piedra, a la que se dará sangre de un guineo. AGUERE IROMI, tinaja de agua, manteca de cacao, cascarilla, 1 piedra del río, 1 pichón de guineo. Siempre va debajo de la cama, en su cabecera. Inshé-Osanyin de IRETE SUKA para dinero. Iyefá de cáscara de Mamey Santo Domingo, se ruega en el tablero, después se pone con un mate,

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6 rajitas de canela, 1 crucifijo de guano bendito, 1 coralillo, 4 hojitas de Ceiba, 4 de vencedor, 1 hoja de piñón africano, se envuelve en tela roja y blanca. Se le echa a SHANGO adentro harina cruda, manteca de corojo, miel, quimbombó, vino seco y se deja dentro de SHANGO el resguardo por 6 días, alumbrándolo con 2 velas. Se le echa vino seco y agua bendita.

5- El mundo es una gran mierda, dice Ifá KANDANSHE. HISTORIA. En este camino, en la tierra SUANILE, donde eran Awoses IJESA, el Obá era un hombre investigador y un gran pensador. Reunió a todos los sabios de su Reino, para que le describieran el mundo tal como era en realidad. Después de grandes concilios, llegaron al acuerdo de que, en realidad, no podía ser definido y se lo dijeron al Obá. Este comenzó a pensar mucho más, a caminar su Reino, para encontrar a alguien que pudiera complacerlo. En los confines de la tierra IYESA vivía un Awó ni Ifá, que se llamaba IFA KANDASHE, el cual era IRETE SUKANKOLA, que era un hombre distinguido en su tierra por saber darle grandes interpretaciones a las lecturas de Ifá de los Odus. El estaba aburrido, pues como no lo visitaba ninguno de los grandes personajes, hizo EBO con todo lo que es propio de su profesión, pues era decorador de imágenes y güiras. Comenzó a dejar correr sus pensamientos y en sus cazuelas se puso a pintar incoherencias. En eso, vino SHANGO, borracho, y pintó un relámpago. Llegó después ELEGBA, que había matado a uno y pasó sus manos sobre la cazuela. Por último, llegó el gran pintor ERE OYOLA, que representaba OLORDUMARE, y cayó dentro de la cazuela. A todo esto, IFA KANDASHE estaba dormido y al despertar y ver aquella mezcolanza, dijo:-ORUNMILA maíz, bendito sea ORUNMILA, y esto que cosa es. En eso, una comitiva tocó a su puerta y él les dijo que entraran. Se dio cuenta que en su casa se encontraban el Rey y muchos sabios, y les dijo:-¿Qué desean? El Obá le respondió:-"Sé que eres IFA KANDASHE, famoso tanto en tu tierra como en la mía, por ser el que mejor interpreta los Odus de Ifá, y yo deseo saber una cosa que mis sabios no han podido enseñarme". -¿Qué cosa es?- dijo IRETE SUKANKOLA. -"Qué me muestres la realidad del mundo, tal cual es". IFA KANDASHE, después de analizar todo lo sucedido, le dijo al Obá:-Mire en esa cazuela y verá el mundo. El Obá cogió la cazuela, que contenía una amalgama de pintura, sangre y mierda, y después de pensar un rato dijo:-"Tienes razón, eres un sabio, pues el mundo en realidad es una gran mierda.

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Desde hoy, serás el sabio adivino de mi corte". Y lo colmó de tesoros, mujeres y honores. Obra de IRETE SUKA para la memoria. 1 cascarón grande de Babosa. Dentro se le pone seso vegetal, flor de saúco blanco, cascarilla, pescado ahumado, Iyefá, 4 cuentas de coral y 4 de marfil, 1 pedazo de zurrón de varón, si es para mujer, e inverso si es para hombre. El resguardo se envuelve en capullo de algodón, se le da 1 paloma, se le pone un crucifijo, se forra con cuero de chiva, se pasa por el tablero y se le pone a OBATALA durante 16 días en un plato blanco con una copa de agua bendita y dos de leche de vaca cruda con manteca de cacao. Los tres recipientes sobre migas de pan con cascarilla. Se enciende 2 velas durante 16 días. Este resguardo vive con OBATALA. IRETE SUKA se lo pone en la frente e invoca el poder de IFA KANDASHE.

6- La ignorancia del tigre con el majá. REZO: OMO DA GUERE DA KRIMONA ABOREO NI EKUN NI ABOREO NI EYO, IÑA OMO DA GUERE DA KRIMONA.. SUYERE:"KINLONSHE IÑA MODA GUERE, OLORDUMARE OYU IÑA MODA GUERE" HISTORIA. Era una época en que el tigre y el majá eran grandes amigos. Desde pequeños habían jugado y crecido juntos. Cuando fueron mayores, pensaron en casarse. El primero que lo hizo fue el tigre; poco después, el majá (EYO). Pasado algún tiempo, el majá fue visitado por el tigre, quien le dijo:-Amigo, mi mujer dará pronto a luz y a mi hijo le pondré tu nombre, en honor a nuestra amistad. Mas el pensamiento del tigre no tenía nada de generoso y prosiguió:-Si me estimas como yo a ti, espero que me darás tu piel para hacer la cama de mi hijo. El majá, que adivinó enseguida los pensamientos del tigre, no tuvo inconveniente en aceptar la propuesta. No pasaron muchos días sin que el tigre recibiera la visita del majá, quien le dijo:-"Hoy me toca a mi decirte que mi mujer pronto dará a luz un hijo, al que daré tu nombre en prueba de nuestra amistad. Mas tú también me darás tu piel para que yo pueda hacer la cuna de mi hijo". El tigre, como pensaba que el majá tenía primero su compromiso y esto lo exoneraría del suyo, prometió darle la piel que embellecía su cuerpo. La mujer del tigre dio a luz. Este cumplió su palabra y el majá se dispuso a cumplirla, metiéndose en un hueco de un árbol, donde mudó su vieja piel por otra nueva, que aún lo dejaba más hermoso. Grande fue el asombro del tigre al ver llegar al majá con el regalo, sano, salvo y mucho más hermoso.

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A su tiempo, la mujer del majá tuvo un hijo y le pusieron el nombre del tigre. Fue así a comunicárselo a éste y a exigirle la piel prometida. No sabía el tigre cómo arreglárselas para engañar a su amigo y, aunque conocía muy bien al majá, nada sabía de sus propias e íntimas costumbres, pensó en que debajo de la piel tendría, igual que él, otra más hermosa, ordenó a su mujer se la quitara, sin saber que, de tal forma, se hacía víctima de su juego e ignorancia. EBO: gallo, 2 palomas (macho y hembra), pedazo de piel de tigre y de piel de majá, tierra de alrededor de un árbol que esté hueco, tela de distintos colores, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. Inshé-para malo(BURUKU) de IRETE SUKA. Cuero de tigre, pellejo de cabeza de majá, cáscara de árbol hueco y próximo a secarse, semillas de Piñón botija, semillas de maravilla amarilla, rastro de la persona que se desea perjudicar o cosas de ésta. Todo se quema y se ruega al pie de OGUN, por espacio de 7 días. Se sopla en la manzana de la casa y en la puerta del enemigo. NOTA: Esta obra debe hacerse de noche, bajo el cielo.

7- Cabeza de Rey, cerebro de niño. HISTORIA IRETE SUKA hacía los sacrificios a los Orishas y después iba donde estaba OLOFIN, para que este se los bendijera. Pero OLOFIN le repostaba que se veía imposibilitado de hacerlo pues no tenían cabeza y no sabía de que animal se trataba. La historia siempre se repartía, al presentarlo sin cabeza, sin analizar previamente la experiencia anterior. De ahí el nombre otorgado a IRETE SUKA.

8- La jutía, comadre de la jicotea. EBO: Se hace con cabeza de jutía. HISTORIA. La jutía tenía a su familia y andaba con su comadre, que era la jicotea. Cierta vez, la jutía decidió salir con su esposo a otra tierra y pensaron dejar a sus hijos con su comadre, la jicotea, y así lo hicieron. Después que ellos se fueron, la jicotea se comió, uno a uno, a los hijos de la jutía. Cuando ésta

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volvió, la jicotea se metió en el río. Las comadres pelean por traición. NOTA: Aquí es donde se cuelga el cuero al Sol, porque así lo hacía la jicotea. Esto transcurrió en 7 días. Por causa de un hijo, los compadres se pelean.

9- La jutía se mata con el Irofá. HISTORIA La jutía (representa a OSANYIN) quiso saber lo que ORUNMILA hablaba y todo se lo contaba a ELEGBA. ORUNMILA la sorprendió y le dio con el Irofá en la cabeza. De ahí surgió que, para matar a la jutía, hay que darle con el Irofá en la cabeza para atontarla. Por eso el ashé de OSANYIN pasó a ORUNMILA. NOTA: Salcochar una lengua, ponerle 21 agujas, colgarla de una Ceiba y decirle a OLOFIN que ahí le deja sus enemigos. También le pide a SHANGO que lo libre de los enemigos.

10- La suerte la trae OBATALA. HISTORIA. En este camino fue donde el hijo de OBATALA quiso ver lo que había en el Cielo y OBATALA le dijo que eso no podía ser porque estaba prohibido. Y el hijo seguía insistiendo, al punto que OBATALA llamó a tiñosa(IKOLE ORUN) y le dijo que llevara a su hijo al Cielo. Esta aceptó, gustosa, y llamó a la tiñosa, montó al muchacho en el lomo y fue rumbo al Cielo, que era la tierra de ODE ORUN. Habían recorrido un largo camino y el hijo de OBATALA se cansó y cayó a la Tierra, todo estropeado, y fue a parar donde estaba su padre, OBATALA. Cuando llegó, le dijo:-BABA, no he podido ver lo que hay en el Cielo. Entonces, OBATALA lo llevó a casa de ORUNMILA y éste le vio este Ifá, diciéndole:-Para que todo lo que tengas que hacer, siempre tendrás que contar con tu padre OBATALA e irás haciendo las cosas cuando OBATALA te lo diga. NOTA: Este Ifá señala que la suerte la trae OBATALA. Este baja los espíritus del Cielo a la Tierra, sin que nadie se de cuenta. Ifá de presentimiento espiritual, el Awó debe usar siempre el collar de OBATALA. NOTA: gallo a OBATALA. Cuidado con un viaje, puede haber trampas o sufrir un accidente o encuentro con la justicia.

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OSAIN de IRETE SUKA para la puerta(Shilekun). 1 paloma blanca, con la cual se hace sarayeye a todos los de la casa, se le da a OBATALA, se abre por el lomo y se le echa manteca de cacao, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, asheses, miel, azúcar blanca, 15 centavos y se le pone en un hueco, con la cabeza hacia afuera, mirando para la calle. Se ponen 3 clavos de línea, entizados con hilo blanco hacia adentro, las puntas van para la calle. Se pone encima una flecha, se cubre con jutía y pescado ahumado, maíz tostado. Se cubre todo con cemento y que la gente le pasen por arriba al entrar a su casa.

11- OBATALA bendijo a los Awoses jóvenes por su ashé. HISTORIA. OBATALA fue a hacer un viaje y le preguntó a los Awoses jóvenes si ella podía salir. La miraron y le contestaron que no, pues podía presentar problemas con la justicia. OBATALA quedó inconforme y fue a ver a los Awoses viejos, los cuales le dijeron que podía salir, que no había novedad. BABA salió de viaje y llegó al pueblo a donde iba de noche. En ese lugar había un toque de queda, con orden de arresto a todo el que deambulara de noche por las calles, y por eso la prendieron. Ella repostó, vociferando y haciendo muestras de protestas, y por ello le pusieron una mordaza en la boca. Cuando la soltaron, regresó y bendijo a los Awoses jóvenes, por el ashé que tenían en sus palabras y predicciones. EBO: Hacha, 2 palomas, demás ingredientes, mucho dinero. 12- OBATALA despreció la Tierra. HISTORIA. OBATALA despreció la Tierra al dudar de ella, pues decía que los ñames voladores no eran sus hijos, al estar en el aire y enredarse con sus guías y casi se ahorca. NOTA: Marca calumnia. Sufre por los hijos. Si es hombre, le cuesta trabajo conseguir pareja. Se masturba. NOTA: La suerte y la fortuna están suspendidas en el aire y para que caigan tiene que hacer EBO con: 1 gallo colgado sobre Eshu y ahí se sacrifica para que la sangre le vaya cayendo y Eshu se ponga a halar la sangre, para que hale su suerte. Obra: Jio-jio u pollo guindado en el aire, encima de Eshu, 3 cocos y se parten, uno a uno, y en

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cada caso se pide un deseo. Se da Obi Omi Tuto. Generalmente se hace en el monte. 13- NANA BURUKU, la serpiente y el querido. REZO: ADIFAFUN AKAMALE ASHE BURO IRETE SUKANKOLA EKU AGBARIN NANA BURUKU, BOGBO TEUNYEN AWO, DIBIRE NANA BURUKU. HISTORIA En los tiempos antiguos, las mujeres podían pegarle a los hombres. Ningún hombre podía librarse de ello. AKAMALE ASHE no se podía librar de esto. Su mujer le hacía a él solamente Sara-Ekó. En cambio, a su querido le preparaba Ekrú-Aro y carne de res. Así seguían las cosas y AKAMALE ASHE no podía cambiar su situación. Un día, fue a casa de ORUNMILA y le contó todo. ORUNMILA le vio este Odu Toyale y le mandó EBO, el cual tenía que llevar al pie de la caña brava, pues allí recibiría el ashé. Hizo el EBO y al llegar a la caña brava se le apareció un ser que usaba un gran sombrero, el que tenía una gran serpiente enredada en el cuerpo, que le dijo:-Yo soy NANA BURUKU, tú problema lo cambiaré yo. Pasado mañana comerás Ekrú-Aro y carne de res. Y le dio la serpiente, que se transformó en una bella joven, la que fue con AKAMALE ASHE a su casa y se presentó como esclava. La mujer de AKAMALE ASHE le dio Ekrú-Aro y carne de res a la sirvienta esclava, para que se lo diera al amante, pero ella le echó polvo de brujería(Iyé Ogú), que le produjeron al querido serios dolores de muerte. Al día siguiente, cuando el amante volvió, estaba enfermo y no podía comer. La sirvienta esclava se transformó de nuevo en serpiente, la que le mordió un brazo, lo envenenó y murió rápidamente. El ser aquel le llevó todo el Ekrú-Aro y la carne de res a AKAMALE ASHE y le dijo:-¡Ya tu mujer no tiene amante! Cómete todo eso pero déjala, por lo que te hizo y volverá a hacer. Para ser feliz, tienes que buscar una mujer de la tierra de Ife. AKAMALE ASHE le dio MO-FORIBALE a NANA BURUKU y se fue a la tierra de Ife a buscar su mujer entre las hijas de OBATALA, donde estaba su felicidad. NOTA: Se limpia a cada rato con pollo y carne de res, y se canta: "BERENILE AYA AYA IKU, BERENILE AYA AYA OBATALA, BABA BODA YEYERE BABA YEYERE" Inshé-Osanyin de tarro de buey.

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1 rondana chiquita de hierro, cruzada de cuentas hasta la mitad, cuero de tigre o de res, pescado pequeño, ero, obi, kolá, obi motiwao, obi rayado, aragba, hueso de res, azogue, 16 piedras chiquita, cabeza de gavilán, paloma, gallo, uñas de buey, uñas de todas las clases de animales. Raíz de Ceiba, atiponlá, hierba prodigiosa, itamorreal, peonía, curujey, mata enredada, raíz de jagüey, muchos palos, ashé de IRETE SUKA, 2 ojos de buey. Cuando se monta se le echa harina de maíz, quimbombó, raíz de ñame. Come sangre de pescado y de paloma. 14- Las situaciones cercanas de muerte. HISTORIA. La muerte la evita un Awó. El Cielo, la mansión de los bienaventurados, no reconoce este fenómeno físico. La matanza y muerte en OLAMBA se hizo extensiva al Rey de EJIO. Esto es la Matanza de EJI OGOGO AGBEBI KOPON WOLA. La noticia o sabiduría de los problemas y dificultades o las confrontaciones buenas, la dice el coco con licencia al instante. La noticia o sabiduría de los problemas y dificultades o las confrontaciones malas, la dice el coco con licencia al instante. Ifá fue adivinado por ORUNMILA AGBONNI REGUN Quien hizo de la muerte un hombre de Ifá, su subordinado. A él le dieron licencia para ser su vigilante. La Muerte no hará matanza al Awó hoy, pues él sabe el camino correcto. El Awó trasciende la vida, porque sabe el camino correcto. La enfermedad no hará matanza al Awó hoy, porque sabe el camino correcto. El Awó trasciende la vida, porque sabe el camino correcto. NOTA: El Odu IRETE SUKA explica el encantamiento necesario para evitar situaciones cercanas de muerte. Observación: Este Odu ofrece una solución para la enfermedad.

15- El traidor. REZO: IRETE SUKA APEKANKOLA ADIFAFUN AKOPEIA EWERE ODE OBINI KUAYE OBINI AWONIFA, OBARABA, NIREGUN MOYARE EYEBIFA ORUNMILA ORUBO. EBO: chiva, 2 gallinas negras, iñales, maíz, frijoles colorados, HISTORIA.

mucho dinero.

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IRETE SUKA vivía en la tierra IYESA, donde era conocido con el nombre de APEKANKOLA AWO. El tenía muchos ahijados, entre ellos tenía uno al que distinguía sobre manera y se llamaba AKOPERA. Este era un hombre que, además de ser preparador de bebidas de palma, era un hombre muy culto. Era, al igual que su padrino, cazador de mujeres y adicto a los placeres (bebida y mujeres). APEKANKOLA tenía un harén de bellas mujeres, que secretamente deseaba AKOPERA y éste le echó maldición(Shepé) en la bebida a su padrino, para así poder tener sus mujeres y su poder secreto. Pasado un tiempo, APENKANKOLA tuvo un presentimiento de la traición e ingratitud de su ahijado y amigo, y preparó una trampa, dándole de comer a su Ifá chiva y dos gallinas negras, e invitó a AKOPERA AWO a comer de los iñales de Ifá. Como éste lo estaba traicionando, anuló su nacimiento en Ifá y lo destruyó. Después de esto, la salud de APEKANKOLA y su poder mermaron, al punto que siempre que se miraba le salía IRETE SUKA. ORUNMILA un día le dijo:-"Este estigma que te produjo la bebida, lo arrastrarás por toda la vida, pues si es en verdad que te traicionaron, tú me traicionaste primero, pues no obedeciste mis palabras, que te alejaras de placeres y bebidas". NOTA: Por eso se dice que IRETE SUKA es traidor y no se puede hacer sociedad con él. El secreto del Shepé es aguardiente con frijoles colorados fermentados.

16- Donde el hijo de OBATALA quería hacerse Ifá. EBO: 2 gallinas, 2 bandeja, un ókpele, un cofrecito de plata, 10 piedras, ero, obi, kolá, osun naború, todo lo que se come, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA. En este camino fue donde el hijo de OBATALA quería que le hicieran Ifá y fue donde estaba ORUNMILA y le pidió que se lo hiciera. Ya los adivinos de la tierra de OBATALA le habían dicho antes que se hiciera Ifá. Había que hacerle una gran ceremonia para cuando hiciera Ifá NO FUERA UN FRACASO. Pero no hizo caso de esto y cuando le pidió a ORUNMILA que le hiciera Ifá, éste se lo hizo y en la Atefá le salió IRETE SUKANKOLA. ORUNMILA poseía en su casa 100 cajas o cofres, los cuales eran de plata y le dijo a IRETE SUKA:-"El secreto de tu Ifá está en la caja No. 99 y te lo enseñaré cuando le llegue su momento. Mientras tanto, trabajarás y aprenderás Ifá aquí, en mi casa, para que Ud. vaya aprendiendo".

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IRETE SUKA así lo hizo, pero la curiosidad lo mataba y un día que ORUNMILA salió de recorrido, tomó la cajita de su secreto y la abrió. Dentro había un ókpele y había colgado una cosa de una de sus patas. La volvió a cerrar y a colocar en su sitio, creyendo que nadie lo había visto. Pero allí estaba Eshu e IRETESUKA nunca se había ocupado de él. Pasado un largo tiempo, ORUNMILA creyó llegado el momento de entregarle el secreto a IRETE SUKA. Lo llamó y lo arrodilló, entregándole el cofre. Antes de abrirlo y revelarle su secreto, ORUNMILA le dijo:-"Aquí está tu secreto y tu poder, pero ahora ha llegado el momento en que me tienes que jurar a mi fidelidad a los principios de Ifá". IRETE SUKA no pudo, ya que en su conciencia y en su cerebro estaba la traición que él había cometido contra ORUNMILA y pensaba lo que le iba a decir. ORUNMILA lo estudiaba mientras él estaba pensando y lo apremió, pero él no respondía, seguía callado. Entonces Eshu, que estaba observando todo, le dijo a ORUNMILA:- "El no puede jurar, ya que se aprovechó de la confianza que Ud. depositó en él y un día en que Ud. salió, tomó la cajita y la abrió antes del tiempo requerido. Por lo tanto, es un traidor". Ante aquello, ORUNMILA cogió el ókpele, lo tiró y salió IRETE SUKA. Lleno de decepción, le dijo:-Para evitar que tú seas un enemigo y le hagas daño a tus semejantes, te pondrá Eshu mordaza, para que así midas tus palabras, que son las palabras de un traidor. ALAYBORU, ALAYBOYA, ALAYBOSHISHE. Desde entonces, IRETE SUKA tiene que usar una mordaza, la cual se fabrica de metal y se le pone a Eshu y a OBATALA. Se le hace un ókpele con cadena de oro y en la pata derecha se le hace un Inshé- Osanyin y lleva la carga con ero, obi, kolá, osun naború, cabeza de gallina de ORUNMILA, cabeza de gallina de OBATALA, cabeza de gallo ELEGBA, 7 hierbas de ELEGBA, hierba Iroko, Aragba y pimienta. Este Inshé-Osanyin va forrado en el cuero de la chiva de ORUNMILA y se forra con cuentas del Ángel de la Guarda del Awó. Este ókpele vive en un cofrecito o cajita de plata, al lado de ORUNMILA y sólo lo utiliza el Awó para un Osode directo de él mismo. IRETE SUKA no debe robar, ni traicionar al Padrino. 17- La jicotea se come la comida del perro. REZO: ADIFAFUN AYAMBEKO ADIFAFUN AUN EBOMISI ODU LOMI OLE ONIYE LODAFUN ORUNMILA. EBO: muñeco de cera, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, perro, mucho dinero. HISTORIA.

jicotea, gallo, pelo de

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La jicotea y el perro vivían juntos y se bañaban todos los días en el río. La jicotea le confesaba al perro que ella se daba los baños más largos. Cuando la jicotea nadaba río adentro, regresaba a la casa por una cueva secreta, se comía la comida, regresaba y le decía al perro:- "Compadre, Ud. no se sabe bañar, yo si me doy baños largos". Cuando llegaban a la casa, la jicotea aseguraba que era un ladrón el que robaba la comida. El perro, cansado de todo esto, fue a verse con ORUNMILA, quien le hizo Osode, viéndole este Ifá y le mandó EBO (el de arriba). El perro hizo el EBO y le mandó a colocar el muñeco de cera en el medio de la casa y a esperar. Cuando entró la jicotea y vio al muñeco, le dijo:-Tú viniste a robar y yo también. Le dio la primera bofetada. Como se le quedó la manito prendida, le dijo:-Suéltame, tú viniste a robar y yo también. Le dio la segunda bofetada y se le quedó prendida la otra mano. Como no pudo soltarse, en cuanto regresó el perro de bañarse en el río descubrió que la jicotea era la ladrona y desde entonces viven separados. Ókpele de IRETE SUKA. Se confecciona de marfil o hueso de jicotea. Se lava con Omiero de ñame volador y del normal, hilo negro, itamorreal, escoba amarga, maravilla, verdolaga, Ceiba y almácigo. Se pone dentro de SHANGO y se le da un pollón. Después se lava y se le da un pescado con SHANGO y 1 paloma macho. Se lleva al pie de la Ceiba, se reza IRETE SUKA y se le da 1 gallina. 18- La jicotea mató al hijo del tigre. EBO: gallo, 2 gallinas, 3 machetes, maíz, ñame, jutía y pescado corojo, mucho dinero.

ahumado, manteca de

HISTORIA. El tigre tenía un hijo y se lo dio a cuidar a la jicotea, mientras él se fue para el monte a cazar para buscarse la comida. En ese trayecto de tiempo, la jicotea hizo una reunión y mató al hijo del tigre, para hacer una comida a sus amigos. Abrió un hueco en el suelo, se metió en él para tocar y el cuero del tigre se lo ponía a todo el mundo que iba a bailar. Cuando el tigre llegó del monte y le preguntó por su hijo, la jicotea no le daba razones y nadie decía nada. Entonces el tigre, al ver con el vestuario que bailaba la gente, comprendió que le

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habían matado al hijo, se tiró encima de todo el mundo, acabando con ellos, pero a la jicotea no la pudo coger porque se tiró al agua. NOTA: Tener cuidado con los muchachos en su casa, no puede dejarlos al cuidado de nadie porque la persona a la que se lo deja le hará trampa. NOTA: Siempre vivirá sufriendo por los hijos.

19- ELEGBA nació deforme. REZO: IRETE SUKA ADALU IYA LORUEYE ADDI MAYERE MAYEKUN TIBAYEKON AYOYONI ELEGBA MOBO OYE ASHA IYA FOYEKUN DAURE KUELE AFEFERIN AIYA TIBOSHE NI LORUN WAWE WOGUN IYA TIBI LORUN MAWEYENI IYA ELEGBA LOYA UREO MA OSHANLA ODUPUE LONA OBATALA BI ISHA OYANLA UNEWELE LAYEBI OBATALA IYA BI ASHE OLORUN KOKODE IFA OBATALA LORUBO OMO SHALI ORUBA IYA. EBO: 3 gallo pequeños, 3 piedras, 3 piedras en una jícara, 2 gallinas, ofa iya, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz, hierbas, aguardiente de tres clases, guineo chiquito, velas, mucho dinero. Distribución: El EBO va a un basurero. En cada jícara va una piedra con manteca de corojo, jutía y pescado ahumado, ekó. Antes de empezar el EBO, los 3 gallos hay que dárselos a las 3 jícaras, en el nombre de los guerreros, pidiéndole perdón y se pone una en cada esquina donde vive la persona y otra para la manigua, se le echa ashé. Lo primero que se hace es un Paraldo con la guinea, el igbo y la 3 jícaras, el Awó se limpia primero, un día antes, tiene que estar arriba de OYA, pintado de blanco, rojo y negro. Antes de empezar el EBO se manda a botar el Paraldo, las cabezas de todos los animales para el EBO, que van envuelto en hojas de malanga. HISTORIA. OYA, cuando tuvo a ELEGBA, éste nació maldecido por ARA-ONU y nació en la tierra de MAYIERO, la cual era maldecida y las únicas matas que nacían allí era la de malanga. OYA, a los 7 días, al ver a ELEGBA como estaba, salió corriendo y llegó a la tierra de OYO YONI, en la que vivía ORUNMILA. Pasaron 7 días y al ver que ELEGBA no era normal, lo llevó al pie de éste y ORUNMILA le dijo que la enfermedad provenía de la sangre. Al oír esto, OYA se disgustó y no dejó que ORUNMILA terminara de hablar. Se fue para su casa y dejó a ELEGBA en las 4 esquinas. Este, al verse solo, salió caminando y se perdió, llegando a la tierra MOFENI, en la que vivía OBATALA, que la cuidaba OGUN y OSHOSI.

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OGUN, al ver a ELEGBA en esa forma, lo llevó a donde estaba OBATALA, quien le empezó a pasar la mano por la cabeza y viendo que nada más sabía reírse y jorobarse, le dijo: -Esto es un fenómeno. Y mandó a buscar a ORUNMILA a la tierra de OYO YONI. Este salió con OSHOSI para donde estaba OBATALA y desde que llegó y vio a ELEGBA, le dijo:-Ese es hijo de OYA, ¿qué hace aquí?. Contándole lo que le había pasado, OBATALA le dijo a ORUNMILA que lo mirara y le salió este Ifá. ORUNMILA dijo:-Todos los problemas de ELEGBA son fenómenos, hay que buscar hojas de malanga para darle de comer a la sombra con una guinea, un poco de tierra de donde nació y vela, y después hacerle el EBO y darle sangre de 3 gallos pequeños. Después, bañarlo con las hierbas del Paraldo y anamú. OBATALA lo preparó todo y ORUNMILA hizo el Paraldo, mandó a buscar una piedra de la calle y otra del río y otra del monte. ORUNMILA llamó a OGUN, pero antes limpió a ELEGBA con las gallinas y le dijo:-Esta botella de miel, con estas gallinas, las llevas para la tierra MAYIRE y las sueltas allí. OYA tenía hambre y se comió las gallinas y botó las cabezas. OGUN las recogió y las llevó a ORUNMILA. OYA empezó a pensar enseguida donde había dejado a ELEGBA. Empezó a caminar sin parar y a los 9 días se paró; llorando llamaba a OLORUN y se dirigió a la única tierra que le faltaba por caminar, la tierra de OBATALA. Por otra parte, ORUNMILA y OBATALA le hicieron EBO a ELEGBA y a los 7 días ya estaba bien. Cuando OYA entró en la tierra de OBATALA, se encontró a ELEGBA jugando con OGUN y OSHOSI. Lo llamó, diciéndole que era su hijo y éste le respondió:-Tú no eres mi madre, mi madre es OSHANLA y mírala allí. Esta fue donde estaba OSHANLA y se le tiró delante, pidiéndole perdón y le suplicó que le entregara a su hijo, cantándole: IRETE SUKA OSHE LONA ASHE LONA ODUPUE IYA ASHE LONA. ELEGBA se puso entre las dos y dijo:-Dos son mis madres y salió corriendo. OSHANLA le echó la bendición y le dijo a ELEGBA:-"Harás de todo, servirás para el bien y para el mal". TO IBAN ESHU.

20- OYA botó a Eshu por deforme. HISTORIA OYA botó a su hijo Eshu porque era deforme y entonces Eshu maldijo a su madre, diciéndole que ese mal que le había hecho, lo iba a pagar con sus propios hijos, los cuales serían botados de todos los lugares donde estén, en todas partes del mundo, ya sea por los padres, padrinos, maridos, esposas u otros.

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NOTA: Cuídese de tener hijos deformes.

21- OYA mató al feto. HISTORIA ORUNMILA era el esposo de OYA, la cual quedó en estado. Ella empezó a dudar de éste y en un desenfreno de locura, mató al feto con un perchero. Después se arrepintió y lo empezó a buscar como una loca.

22- OMOBITASA, el hijo predilecto de AZOJUANO. REZO: OGONO NIJAN O AGRINIGA OMOBITASA OPIERI OLOWO GUN ELEGBA OMO OYUBONA YA SHAGUDO OPA IGUEBA LOGUN DA SHEPE LENO BABA MIFI ADOSHE EBO AWO ADIFAFUN OBITOSA AWO DINA BI EGUN. EBO: 1 plato, 1 tablero de Ifá en miniatura, 16 velas, 2 codornices, piel de tigre, de chivo y de guineo. SUYERE: "ERON TEXO YEWE ERON TEXO YEWA ABRA YAGASI, AZOJUANO GIONZETO YEWE" HISTORIA. El hijo predilecto de AZOJUANO se llamaba OMOBITOSA. Era alfarero y tenía gran fama como fabricante de platos, lo que había aprendido de su padre. Él tenía hecha una consagración que le hizo su padre cuando era pequeño con codorniz y lo vistió con las pieles de sus tres animales preferidos, que lo protegían de todas las vicisitudes. En ese tiempo, los IYESA le declararon la guerra a los ARARA y sorprendieron a OMOBITOSA trabajando en sus platos y se lo llevaron preso como esclavo. Un día, en que una gran mortandad azotó la tierra de los IYESA y nadie podía remediarlo, EGUNOKO, Rey de Iyesa, se fue a ver a ORUNMILA, quien le hizo Osode, le vio este Ifá y le dijo que él tenía en su Reino un gran hombre, que estaba consagrado en Arará y que era el único que podía acabar con esa epidemia. Revisando a los prisioneros, EGUNOKO encontró a uno, vestido como los Shakuanos, con su manto morado y su collar, y le preguntó como se llamaba. OMOBITOSA, dijo éste, y soy hijo de AZOJUANO.

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-Tu mismo eres el que busco, te daré lo que me pidas si me ayudas a acabar con la epidemia- le dijo el Rey. OMOBITOSA le dijo que tenía que consagrar a AJA ARARA para poder acabar con ella. Entonces, estuvo 7 días encerrado en una cueva del monte para hacerlo. Cuando salió, iba envuelto en las tres pieles (leopardo, guineo y chivo). Con el Yarará en la mano fue delante de EGUNOKO y le dijo:-Llama a ORUNMILA para la consagración. TOKUAJE OMOBITASA NUSI OTI OYUORO OKPAJAREO OKPAJAREO OJODIDE OKE OJODIDE OKE MOFERE MOFERE OJODIDE ODI OJODIDE ODO OYUNKURU, ASE KUAN OJUN ASHO ALADGORE ASHO NILO AJAREO ALAGORE ASHO. Después, lo bajaron y le dieron de comer chivo y con la piel vistieron a EGUNOKO y al pueblo, salvándose así de la epidemia, recibiendo OMOBITASA el nombre de AGRONIGA OMOBITASA (El hombre fuerte y joven, hijo del Awan). Así se conoce a AZOJUANO en la tierra IYESA. NOTA: Hay que consagrar a AGRONIGA OMOBITOSA, preparar su secreto y trabajar con él y además con Ibako, que es el OSANYIN de OMOBITOSA. Vino de fortalecimiento de IRETE SUKA. 1 botella de vino seco, mamey Santo Domingo maduro, marañón maduro, cáscara de naranja china y azúcar. Se liga y se pone delante de AZOJUANO. A los 9 días se comienza a tomar en las palmas de las manos en ayunas, diciendo: AMASIWATO IRETE SUKA.

23- DAYOSI tomó el camino de Dahomey. HISTORIA. ORUNMILA le hizo Osode a DAYOSI para tomar el Reino de Dahomey, pero no habían caminos, solo monte (ewé yuko). ORUNMILA le hizo EBO con una calabaza y la mandó a sembrar. Al nacer la calabaza, DAYOSI y todos sus hijos la tocaron con las palmas de las manos y dijeron: AZON. El rumbo que tomó la guía de la calabaza señaló el camino a Dahomey. Siguieron el camino trazado y fundaron el Reino y bendijeron el terreno. Le dieron de comer a la tierra. Así, DAYOSI FUMAYI AGRONIGA OMOBILASA YASU DAJONU se hizo Rey. NOTA: Pedirle a Dios de todo corazón, si no logrará nada.

24- El juramento en Gudoté (Cazuela de Brujo).

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REZO: ADIFAFUN AWASAGBE OBA IGBO ADIFAFUN ODE OSHOSI ODEMATE ADIFAFUN OPOLOPO ERANKO ADIFAFUN OPOLOPO EIYE KAFEREFUN AYALALA KAFEREFUN IROKO. EBO: 2 gallos, chivo, jutía, ratón, hurón, todo lo que se come, dinero.

demás ingredientes, mucho

HISTORIA. En este camino, IRETE SUKANKOLA vivía en el bosque, en el principio de la creación, junto con dos personajes: BANLI y DOSA. Ellos cazaban juntos. Un día, encontraron al pie de una mata de Iroko, una cazuela agujereada en varias partes, la cual recibía el nombre de AYALALA y simbolizaba el poder de la hechicería de IRETE SUKA. Entonces, las 2 personas se le identificaron a IRETE SUKA, pues resulta que BANLI era JEBIOSO y DASA era AZOJUANO, donde como IRETESUKA tenía guerra con ANGOMI, el genio del mal, éste lo trabajaba con los espíritus malignos. Los dos personajes hicieron que IRETE SUKA se arrodillara y lo juraron en el gran secreto de Gudoté, que era la cazuela de brujo de IRETE SUKA para destruir a sus enemigos. JEBIOSO, en aquella cazuela, puso una de sus Odu-Ará, le echó hierba Iroko, raíz moruro, raíz caldo santo, raíz de Iroko, raíz de Ceiba, palo pimienta, sabicú, vencedor, vence guerra, vence batalla, dominador, palo bobo, palo santo, rompe hueso, amanza guapo, yo puedo más que tú, sangre de dondella, raspa lengua, traba lengua, tengue, yaya jocumá, jiquí, jobo, guamá hediondo, pierde rumbo, tapa camino, abre camino, ciguaraya, laurel, álamo, buen amigo, azufre, oro, plata, coral, piedra imán, carbón mineral, 41 clases de tierra, huesos, awodí, guabina, cuero de tigre, kereun nywiyimi. Entonces AZOJUANO puso al espíritu de Gudoté (EGUNGUN ADETE) y le dieron de comer AWASAGBE (Jutía), EKUTELE (Ratón), AGELESI (Hurón), chivo, gallo, se le hizo Oparaldo desnudo delante de la cazuela, quemando pólvora y así quedó jurado en Gudoté IRETE SUKA y pudo vencer a sus enemigos. 25- El suplicio de las lágrimas de la mujer de IRETE SUKA. ADIFAFUN SHANGO, ADIFAFUN EGUN OJURO. REZO: EGUNGUN APANENIFA IRETE PEKANKOLA AWO OJU ILE LASHEDA TASHE RUBI EBO BAMASHE NILE JERI OPONLOJU SHAJU OWA LOJURO LAANI AWO LODAFUN OKUNI. EBO: gallina, gallo, paloma, tela blanca y negra, jícara, todo lo HISTORIA.

que se come, mucho dinero.

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OJULAPENI AWO, que era IRETE SUKA y era el adivino de la tierra OJU NILE, tenía una mujer que se llamaba SHALABI, que era hija de OBATALA y, además, era IRETE SUKA también. Este Awó era un hombre muy malo, que acostumbraba a hacerle trampa a todo el mundo y, además, se vestía de negro y maltrataba a su mujer SHALABI. Le pedía lo imposible, pues quería que ella le volviera su ropa negra en blanca, a fuerza de lavarla en el río. Ella lloraba y lloraba todos los días, pasaba hambre y maltrato. Un día, ella lloraba, se acostó y soñó que un EGUN se le acercaba y le pedía que lo llamara para ayudarla. Ella se despertó, sobrecogida, y fue a casa de ORUNMILA, donde éste le vio este Ifá y le mandó EBO, que ella hizo. Entonces, cuando estaba lavando la tela negra de OJULAPENI AWO, se le apareció SHANGO, que la vio llorando e indignado le rompió la jícara donde estaba la ropa y tocó los ojos de SHALABI. Y de sus lágrimas se creció el río, que arrasó con la casa de OJULAPENI AWO, llevándose a éste, que murió ahogado, acabándose así el suplicio de las lágrimas de la mujer de IRETE SUKA. 26- El venado (La doncella). REZO: ODE OFE AGBANI ADIFAFUN OSHOSI DAKRIMONA OREO AGBANI JORO JORO OMOBIRIN WONDIA LODAFUN ORUNMILA KAFEREFUN ELEGBA. EBO: Flecha, piel de venado, 2 guineos, 2 gallos, 1 pluma de tomeguín, demás ingredientes, mucho dinero.

sinsonte, pluma de

SUYERE: "ADAJA LIYE OFE AYO AIYE MONJE IKABELA SHASHEN IRETE SUKA OBASHE" HISTORIA. OSHOSI vioun venado(Agbani) en el pueblo y comenzó a perseguirlo, pero éste se le transformó en una joven doncella. Ella se escondió en un hueco. Cuando ella se meta Morfeo, él cogió quimbombó y salió para el mercado, pero ella no sabía que su piel la había cogido OSHOSI. Este fue a casa de IRETE SUKA, para que le hiciera EBO con ella. Cuando ella regresó al bosque y comenzó a buscar su piel, no la encontró y OSHOSI le dijo:-Mi niña, ¿qué estás buscando? Comprendió que OSHOSI sabía su secreto y le respondió:-Si yo te lo digo, no debes decírselo a nadie. Y le reveló su secreto. OSHOSI tomó por esposa a la doncella y le advirtió a su primera esposa:-Ahora, tú debes ser cuidadosa con ella, pues no es normal, ella es una venado. Esta lo pregonó a los 4 vientos. Enton-

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ces, venado le reprochó a OSHOSI su indiscreción y se fue al monte con su piel. OSHOSI, que se había enamorado de ella, lloraba su indiscreción. Un día, en que él viajaba por el monte buscando a Agbani, vio a dos pájaros posados en un ateje (El sinsonte y el Tomeguín), que decían:-"Los hombres no conocen este secreto, si cogen nuestro excremento, lo ponen sobre las hojas de ateje, lo meten todo dentro de una tinaja con agua y echan eso en la ropa de la mujer, ésta no tendrá fuerza para resistir". OSHOSI lo preparó todo y cuando encontró a Agboni, le echó de esa agua y la pudo convencer para que volviera a ser doncella y fuera con él para su casa. Pero antes, tuvo que hacer pacto de no revelar secretos a su mujer, pues perdía el poder. Nace el secreto de la epidermis y la metamorfosis. NOTA: Por Iré, la persona está vigilando a alguien. Por Osobo, la persona es vigilada. Aquí nace el monograma en la ropa, marcas en la piel y cambios en la misma. NOTA: Se pone a OSHOSI encima de un pilón de almendra.

27- Los tres árboles. REZO: ADIFAFUN WANKO, WANKA, WANKARIKA META OBINI IRETE SUKANKOLA OMI BULODE OMO DE OPE FIAPAPA KALAYANGA A DERE ODO EWE ERITE KAFEREFUN OBATALA. EBO: 3 palomas, 3 gallos, 1 muñeco de jagüey, 3 muñecos de madera, palma y el tercero de guama todo lo que se come, mucho dinero.

uno de aroma, otro de

HISTORIA. En la tierra de LUKUARI ILE vivía un Awó, llamado IRETE SUKANKOLA, el cual era hijo de FIAPAPA KALAYANGA (Jagüey macho), que era un AMBALO (chulo) que tenía tres mujeres que se llamaban WANKO, WANKA, WANKARIKA. A él le llamaban el Pulpo, pues a toda las mujeres de la comarca cortejaba y vivía de esas tres mujeres, pues bajo la condición de hijo del Jagüey macho, era el protegido y mimado de OBATALA. Abusaba de todo el mundo, poniendo a las gentes como esclavas y golpeaba a esas mujeres. Pero resultaba que estas tampoco eran cualquier cosa. WANKO era hija de OPE (La Palma), que era el trono de SHANGO. WANKA era hija de ADERE ORO (El Guamá), que era el trono de

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YEMAYA. Y WANKARIKA era la hija de Ewé Erite (La Aroma), que era el trono de ELEGBA. Estas, cansadas de recibir improperios y golpes, se quejaron a sus respectivos padres y estos le declararon la guerra a IRETE SUKA, ocasionándole grandes calamidades. La guerra fue sin tregua y cuando IRETE SUKA estaba casi en la miseria, le pidió consejo a ORUNMILA. Este le hizo EBO y le mandó a dar una chiva a OBATALA, para que éste interviniera en su favor. OBATALA mandó a WANKO, WANKA y WANKARIKA a casa de sus padres y a IRETE SUKA a casa de su padre y así firmaron un pacto de respeto, teniendo IRETE SUKA que dejar de ser chulo, volviendo la paz a su casa. NOTA: Aquí nace por qué el Jagüey no domina a la Palma, el Guamá y la Aroma, que son cuatro compadres. Además, los números del EBO son y simbolizan: el malaguidí (IRETE SUKA) se hace de madera de Jagüey grande, las 3 agboranes son WANKO (de Palma), WANKA (Guamá) y WANKARIKA (de Aroma). Llevan de carga: cerebro de cabeza de chiva de OBATALA, cabeza de gallina de ORUNMILA, tierra de la puerta de la casa, ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, 16 pimienta. Se lavan con Omiero y viven al pie de ORUNMILA. Al muñeco(malaguidí) se le pone en el cuello un collar de OBATALA, a WANKO uno de SHANGO, a WANKA de YEMAYA y a WANKARIKA uno de ELEGBA. En este Inshé se trabaja con las mujeres que deseen tener vida formal con IRETE SUKA. Este es un pacto para tranquilidad en la casa, la chulería pierde a IRETE SUKA.

28- IWAN KARIGUI, IWAN KARIKA, IWAN KAWANKA. REZO: IWAN KARIGUI, IWAN KARIGUI, IWAN KARIKA, IWAN KARIKA, IWAN KAWANKA, LODAFUN ORUNMILA, ENI OTA META OMOFA, IFANI RE ODUA, ASHEGUN OTA, IFA NI KAFEREFUN OSHANLA, KAFEREFUN ESHU, LODAFUN ODUA IFA NI KAFEREFUN ORUNMILA, ALA OMO ORE, OSHA AGBALABA LAGBA OSIRA ALA GAGA OBA IBO, WANKA WANKA, WANKO WANKO, OKO NI AGBAN KOKO, ODUDUWA IBANLA MEYI, ADE ISHI, LODAFUN BABA EGUN. EBO: gallo, 2 gallinas, 2 clavos, 3 machete, 3 piedras, jutía y pescado ahumado, maíz, manteca de corojo, aguardiente, miel, velas, coco, mucho dinero. NOTA: El por qué el hijo de ODUDUWA, que no se monta, se le hace Ifá directo y el por qué el de ODUDUWA que se monta se le hace OBATALA y éste siempre es OSHANLA, este Ifá indica por qué los hijos de ODUDUWA con Santo hecho tienen dos Ángeles de la Guarda, ODUDUWA y OBATALA, y pasan por su cabeza los dos y además está facultado para pasar cualquier Osha por su cabeza.

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NOTA: El dueño de este Ifá le pone a ODUDUWA el día primero de año 101 pañuelos de distintos colores, que después se reparten. Ahora, cuando el tenga un enemigo, entre los 101 pañuelos va uno negro, dedicado al nombre de su enemigo. Cuando se reparten estos pañuelos, este pañuelo negro va camino del cementerio, a una tumba, llamando al enemigo y se entierra. NOTA: IWAN KARIGUI, IWAN KARIKA, IWAN KAWANKA, son los tres poderes que el hijo de ODUDUWA tiene en la Tierra, que son: ODUDUWA, OSHANLA, IYAREMUN. Son tres muñecos(agboranes), que viven a los lados y delante del Ifá de Awó IRETE SUKA. IWAN KARIGUI (ODUDUWA) vive a la derecha. collar de ODUDUWA en el cuello. IWAN KARIKA (OSHANLA) vive a la izquierda. collar blanco y dilogún. IWANKA WANKA (IYAREMU) vive en el frente. collar de coral y marfil. Estos agboranes comen con el Ifá del Awó. Su carga es la siguiente: IWAN KARIGUI: cabeza de carnero, cabeza de guabina, 1 pluma de loro, azufre, 16 pimienta de guinea, raíz de Ceiba, palo Ramón, jutía y pescado ahumado, machos de arroz, ero, obi, kolá, osun naború, raíz de llantén, salvia, Iyefá de ODUDUWA. IWAN KARIKA: cabeza de gallina, cabeza de chiva, cabeza de majá, cabeza de camaleón, hierba bledo blanco, hierba garro , raíz de Iroko, ero, obi, kolá, cáscara de huevo de paloma sacada, hojas de peonías, 16 pimientas de guineas, jutía y pescado ahumado, mucha cascarilla, donde se rezan los 256 Odus. IWANKA WANKA: La misma carga de IWAN KARIGUI, sólo que lleva hierba panetela y pelo de venado(agbani). NOTA: Los tres agboranes llevan hueso de EGUN niño y Afoshé de marfil. Además del Ifá del Awó, comen con OBATALA y ODUDUWA, paloma blanca y guineo. HISTORIA. ODUDUWA vivía en la tierra ADE ISHI y siempre tenía pleitos con OSHANLA por medio de sus hijos, pues todos los que nacían en aquella tierra ODUDUWA decía que eran sus hijos y otro tanto pasaba con OSHANLA. Y siempre estaban en guerra. ODUDUWA vivía apartado por el gran poder que tenía con AGBA EGUN y solo la gente iba a verlo cuando tenían un gran problema, lo que no pasaba con OSHANLA, que aunque también vivía apartada, era distinto, porque siempre estaba llamando a OLORUN para resolver lo que sus hijos necesitaban. Estos siempre la estaban llamando así:

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"OSHANLA IYA LOGODE ADIE KUARAMA KUARAMAO OSHANLA ERU FUN FUN IYALORUN BAUN IYAGBA ERUN FUN FUN IREREO" Donde cada uno llevaba en la mano una gallina blanca y se limpiaban con ella y se la daban de comer a OSHANLA y ésta les echaba su bendición. Los hijos de ODUDUWA le decían al padre que por qué todo lo de él tenía que ser tan distinto, si él y OSHANLA eran los dos hijos de OLORUN. ODUDUWA les decía que eso tenía que ser así, por cuenta de IYAREMU, que era la madre y era una sombra que vivía en IGBODUN y que solo acompañaba a los hijos de él y no a los hijos de OSHANLA. Pero los hijos de ODUDUWA no estaban conformes y, a espaldas de ODUDUWA, se iban junto con los hijos de OSHANLA para pedirle su bendición. Esto disgustaba mucho a ODUDUWA, que siempre estaba peleando con OSHANLA, donde ya las cosas habían llegado a un punto que ya se habían preparado para echar una pelea definitiva y ambos decían que si resultaban vencidos, iban a tirar brujería(Ogú) que tenía preparado cada uno, para acabar con el mundo. ORUNMILA, que era el que cuidaba la estabilidad del mundo por mandato de OLOFIN, se enteró de esto por medio de tres hijas que tenían ODUDUWA y OSHANLA, que fueron a verlo para que acabara con aquello y salvara el mundo. Estas se llamaban IWAN KARIGUI, IWAN KARIKA, IWAN KAWANKA. ORUNMILA hizo Osode y vio Odu Toyale IRETE SUKA. Él les hizo EBO a las tres y cogió guinea y paloma blanca, y se puso a camino con ellas, a buscar a ODUDUWA y a OSHANLA. Las tres mujeres llevaron a Awó ALA OMO ORE, que era el nombre de ORUNMILA en esa tierra, a casa de ODUDUWA y Awó ALA OMO ORE le dijo:-"ODUDUWA, dice OSHANLA que ella ya es vieja y que tú no debes dejar que el mundo se pierda y por eso me manda para que te lo dijera". Y ODUDUWA se puso muy contento. Después, lo llevaron a ver a OSHANLA y éste le dijo:-"OSHANLA, tú fuiste la enviada por OLOFIN para crear y mantener el mundo y ODUDUWA me manda a decírtelo y te lo reconoce, y que todos tienen que adorarte como tal". OSHANLA, cuando oyó esto, se echó a llorar. Entonces, se puso a llamar a ODUDUWA y a OSHANLA, cantando: "ODUDUWA OBA ABORA BABA SIWAYU ONILE EDULA OLOFIN KUELU OMONIYE OSHANLA KUELE OMONIYE AGO AGO ALA, EGBO ALA EGBO

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ODUDUWA OSHANLA OMONIYE IWAN KARIGUI ALA EGBO OMONIYE IWAN KARIKA ALA EGBO OMONIYE IWAN KAWANKA ALA EGBO OMONIYE" Entonces ODUDUWA y OSHANLA se abrazaron y ORUNMILA limpiaba a todos sus hijos con la guinea y la paloma y le echaba la sangre a cuerpo de las 3 mujeres y el mundo volvió a salvarse. ODUDUWA y OSHANLA dijeron:-"Mis hijos son tuyos y los tuyos son míos y así todas las cabezas se salvarán". Las tres mujeres se quedaron viviendo junto con Awó ALA OMO ORE, para sellar ese pacto entre OSHANLA y ODUDUWA. NOTA: Este Ifá indica que los hombres tienen en peligro la vida en el mundo, siempre hay que hacerle muchas obras y rogaciones a OSHANLA y ODUDUWA.

29- La tierra vedada. HISTORIA La gente no comprendía lo que se hablaba y tuvieron que recurrir a ORUN y a ODUDUWA para que dirigieran la religión en esta tierra de los SENALU, los que hablan una lengua diferente y que además desconocen su significado.

30- El hijo del sacrificio. REZO: OMO OLUWO ONI ONUTI ORISHA AWO DE IFE ORANNIFE UNLO EYO ILU LODAFUN ORUNMILA, KAFEREFUN OBATALA. EBO: chiva blanca, 2 gallinas blancas, 2 palomas blancas, tela mucho dinero.

blanca, demás ingredientes,

HISTORIA. En los tiempos primitivos, en IFE se acostumbraba a darle a ALABUWEYE el sacrificio de una mujer, para comenzar a celebrar sus ritos. Sobre su sangre, este ODUDUWA vivía y nacía de un sacrificio humano. El encargado de este sacrificio era ORANNIFE (SHANGO AWO). Compraron una mujer muy bella para hacer la ceremonia a ODUDUWA, la cual iba a ser bañada con el Omiti Orisha, el agua lustral de la fuente de OBATALA. Entonces ALABUWEYE se dio cuenta que esa mujer estaba embarazada y no aceptó el sacrificio, hubo que buscar a otra.

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Aquella mujer fue dejada como sirviente del templo de ODUDUWA y cuando ella parió, su hijo fue iniciado en Ifá, teniendo el signo de IRETE SUKA, recogiendo el nombre de OMO OLUWO ONI ONUTI, el cual significa "El hijo del sacrificio". Llegó a hacerse un gran Awó y era el encargado de cuidar los sacrificios de ODUDUWA en los altares del templo de ODUDUWA en IFE. Cuando ORANNIFE marchó a fundar OYO, OMO OLUWO ONI ONUTI quedó como Awó y AKANDE del templo de ALABUWEYE en IFE, siendo reconocido Awó de ORUNMILA de alto reconocimiento, llegando a conocerle como OMO IFE, realizándole el EBO a ALABUWEYE con animales y no con mujeres. Este es el poder de la sabiduría de IRETE SUKA en la tierra de IFE. IRETE SUKA es ONI protegido y ahijado de SHANGO. Alcanza el poder pero tiene que recordar que es hijo de sacrificio. IRETE SUKA: Le resuelve el problema a las mujeres, es la salvación de la madre, sea por nacimiento o por poder de Ifá.

31- Tierra ERI BAWA LODE, "El gran camino de la bendición". REZO: IRETE SUKA BABAWA IRETE AWA LERI YE EGUN SUKA ENI WEYE WEYE ORUN NILE ERI BAWA LODE EWE IFA ERI ENAWA YERE ADIFAFUN LORO ORI ORIOKO NIWA ERI BANIKE OGUE ORIBO LORUN EGUN BATISHE IFA KAFEREFUN OGUE ORUNMILA ATI EGUN OBA RIYE EGUN MEWA INLE YERE OBINI OSHANLA OBANIRE AWA EDIMARE. EBO: Se hace con todo lo que está puesto en este camino. Por este algo a EGUN y a OGUE.

camino hay que hacerle

HISTORIA. En la tierra INLE YERE, gobernaba OBA NIREGUN, pero no tenía fuerzas porque los viejos mayores no lo consideraban y lo criticaban, aparentando que lo ayudaban y no hacían nada por él. OGUE demostraba una alegría y sufría, porque le faltaban las fuerzas de los mayores. En la casa, por el tiempo, hacían una Gran Fiesta a su secreto; limpiaban a todo el mundo de su tierra con: pollo, paloma, carne de res y la echaban encima, regando a su secreto, para que no le sucediera nada a la gente de su tierra. Cuando él hacía esta operación, cantaba: "BERENILE AYA AYA BERENILE AYA AYA OBATALA BABA BOLA YEYERE BABA YEYERE"

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Y se aparecía el Poder de su secreto, que era OBATALA, y todo el mundo se sentía bien. Pero los mayores, que no querían que él fuera nada, le hacían la contra: cogiendo un pescado y escondidos, limpiaban a todo el mundo, ponían IRETE SUKA y echaban mucha pimienta, dando sangre del pescado a EGUN, que en este camino se llamaba EGUN BATISHE. Se comía lo que le ponían y se ponía molesto. Todo lo que hacía IRETE SUKA salía mal, para buscar la crítica sobre él. OGUE, cansado de la pena y el bochorno, dijo:-"Me voy a ver a ORUNMILA, para ver que me indica. Voy a coger pescado y harina de maíz, y se la voy a llevar, porque él tiene ganas de comer esto". Cuando iba por el camino, se encontró con SHANGO, que venía con OBATALA. SHANGO le preguntó a OGUE:-Para donde Ud. va? Y él le contestó:-"Para casa de ORUNMILA". SHANGO y OBATALA le dijeron:-Vas perdido, sigue con nosotros, que también vamos para casa de ORUNMILA. OGUE iba contándole a SHANGO y a OBATALA todo lo que pasaba hasta que llegaron a casa de ORUNMILA, que vivía en la tierra ERI BAWA LODE, que era el Gran Camino de la Bendición. Cuando llegaron, le dieron MO-FORIBALE a ORUNMILA. OGUE le entregó el pescado y la harina, y ORUNMILA se puso muy contento y mandó a su APETEBI que le cocinara eso para comerlo con SHANGO y mandó a cocinarle a OBATALA un pescado con ñame. OBATALA y SHANGO se pusieron muy contentos. ORUNMILA miró a OGUE y le salió IRETE SUKA y ORUNMILA llamó a OBATALA y a SHANGO y les dijo:-Uds. tienen que darle el gran secreto que le falta a OGUE. OBATALA, que había guardado las espinas del pescado que se había comido, las sacó; cabezas de las palomas, huesos de res y un piedra. Llamó a SHANGO y le dijo:-El otro secreto se lo pondrás tú. SHANGO, que estaba mirándose la cara en un espejo, se asustó y se rompió el espejo. Lo raspó, cogió obi, ero, kolá, orobo, 6 pedazos de coco seco que tenía en el bolsillo, las uñas de un gavilán, este ashé y muchos palos le puso el secreto a OGUE. OBATALA le dijo a ORUNMILA que había que darle pescado a EGUN. ORUNMILA puso IRETE SUKA, le echó manteca de corojo y cacao orí, cascarilla, maíz tostado y ñame, harina y quimbombó, limpió bien a OGUE y le dijo:-Llama a EGUN y empezaron a llamarlo de la forma siguiente: EGUN BARANILU IKU BAWA OBANILE AWA YARA IKU LODE IKU ERE EGUN AWA LORUN AWA LERE

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Y se presentó la sombra de EGUN a comer. Y mientras EGUN comía, ORUNMILA le dio a OGUE en su cabeza sangre de paloma y EGUN juró acompañarle siempre y que más nunca lo traicionaría. OGUE se puso muy contento. ORUNMILA mandó que las palomas las cocinaran con ñame y se las pusieran a EGUN, y que cuando regresara para su tierra, que le acompañaran OBATALA y SHANGO. Los tres salieron y por el camino OBATALA tocaba AGOGO y SHANGO ASHERE, e iban cantando: "IRETE SUKA BABAWA LODE ERI BEWA AYA AWALORUN" Cuando llegaron a la tierra de OGUE, los viejos se asustaron y observaron que OGUE venía en otra forma distinta y se le tiraron delante y le dieron MO-FORIBALE, porque vieron que SHANGO y OBATALA estaban molestos. Estos les dijeron que si no consideraban a OGUE, se iban a morir todos ellos. Entonces pidieron perdón. En esto llegó EGUN, que estaba contento porque vio a lo que apelaron todos los viejos y cogieron una jícara de agua, aguardiente, manteca de cacao, cascarilla y se la pusieron a EGUN, para tranquilizarlo, y éste se puso contento "y le dio por tiempo a OGUE su fuerza y valor". NOTA: Poner pescado a EGUN. Se ruega la cabeza con dos palomas, luego se cocinan con ñame y se le ponen a EGUN con coco y agua, dos velas, aguardiente, cascarilla, dos platos blancos nuevos, cuatro pescados secos, cascarilla, manteca de corojo, dos velas, cuatro palomas a OBATALA. Se deja cuatro días y para el monte. Inshé-Osanyin. Espina de pescado, cabeza de paloma, huesos de res, piedra, azogue, obi, kolá, ero, uña de gavilán, muchos palos, ashé. Obra para hacerle daño a un hijo de este Odu. pescado, se le echa mucha pimienta, y se da sangre a EGUN a nombre de la persona. NOTA: Se da pescado con harina a ORUNMILA y a SHANGO y pescado con ñame a OBATALA. Obra para bien. pescado, se le pone IRETE SUKA, le echa manteca de corojo y de cacao, cascarilla, maíz, ñame, harina, y se limpia bien al Awó y se le da sangre a EGUN, cantando: "EGUN BARA NIKU IKU BAWA EBANIYE AWAYARA IKU KADE IKU EGUN AGUYERON AWA LERE"

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Para poder: jícara con agua, aguardiente, manteca de cacao, cascarilla para EGUN para la fuerza del poder. Obra a EGUN. Se ruega la cabeza con 2 palomas blancas, luego se cocinan con ñame y se le pone a EGUN con obi omi tuto, 2 velas, aguardiente, cascarilla en dos platos blancos, con 4 pescados secos, manteca de cacao y cascarilla. Tarro de Buey cargado. Se le pone a OBATALA, un pescado grande y se le dan junto con SHANGO 4 palomas. 1 OGUE se carga con: Los huesos del pescado, ero, obi, kolá y se pone en OBATALA. 2 OGUE se carga con: manteca de cacao, jutía ahumada, obi, kolá, obi motiwao, cabeza y uñas de gavilán y se le pone a SHANGO. Paraldo de IRETE SUKA. gallina o gallo. Se arrodilla a la persona con espanta muerto, pone una cazuela con aguardiente, 9 pedazos de cocos con manteca de corojo y 9 pimientas de guinea, jutía y pescado ahumado, maíz y se reza: "ABERIKUNLO MAREO FOSHE WAO, IKU EGUN FOSHEWAO IKU MAREO" Y lo limpia con tela negra, roja, amarilla, azul y blanca, con el signo en cada una. Todo dentro de la cazuelita de barro, que se rompe en el lugar donde diga. Se rezan EJIOGBE y OYEKUN MEJI.

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CAPITULO XV TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA IRETE OSHE IRETE UNFA IRETE OTUN

IRETE SHE

+ I O I O

IRETE EKUN

+ I I O I

I II I II

I I II I

REZO: EMONOBI MINOBO DOWENA DOMETO TUTUNIDO YIWE NALEWADO AKEWE AYANARU GELI MOSEDO META KO KABIO BOEDA TEBI NIKABIO ZOWE MOGOA JAGA. REZO: OWIWI OWIWI OLELE OYA NKALA KALA OLELE SUYERE: "LETEFA NIMAÑA MONO ÑALA BOMI DINGBOFI DINKALE LETEFA WINI WINI OLELE OYA KALA KALA OLELE" EN ESTE ODU NACE: 1- Nació : El anuncio de la muerte de un Rey. 2" : AGO IKU ABILA (Abro la puerta a la muerte). 3" : Morir el cuerpo pero el alma no, son independientes. 4" : En Atefá agua a Ifá y se da 1 adié para evitar lo malo y no se desbarate la casa. 5" : En un Ifá hacer OKUNFURUNALE, dar chiva parida y gorda a ORUNMILA. 6" : Hacer Ituto en vida. 7" : La hija de IKU, ONIREGUN, convertida en EKU (Jutía). 8" : Cuando entra en casa del Awó, sale con un cadáver. 9" : YEWA acababa con la humanidad, SHANGO la paró. 10- " : Matar las mujeres preñadas. 11- " : Abrir la puerta de los muertos, los que sepulta en la tierra. 12- " : Que OYA y la Lechuza son mensajeras de IKU. 13- " : El Odu que distribuye la muerte y las enfermedades. 14- " : La deformidad de OSANYIN. 15- " : No matar animales machos en siete días, si está ARUN. 16- " : El carretonero de la muerte. 17- " : SHAKUANA y la enfermedad. 18- " : Que ningún pájaro cantaba. 19- " : La maldición de OBATALA al Cotunto (Sijú). 20- Nació: El Awó tiene que consagrar con OLOFIN.

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" " "

: Las cuatro marcas del Ikín. : Que los hijos de ORUN, los Awó-ORUN, también se mueren : Que por Ley Natural, los viejos mueren primero que los jóvenes. " : La inmortalidad del alma. " : No hacer obras borracho. " : Que los Awoses muertos no perjudican los hijos de otros hombres. " : El Odu lo preserva contra la brujería. " : Asesinar para robar. " : SUAVE TABANO, el adivino de la Tierra y el Cielo. Aquí : No se puede descuidar de ningún mal. " : El Awó tiene que tener 3 perros guardianes en su casa. " : IRETE UNFA hace el daño gratis. " : Es el Reino de AGASU (ORISHAOKO) en Arará. " : El pájaro es el Ruiseñor. " : Habla el sinsonte y el cotunto. " : No se puede mojar con agua lluvia. " : El EBO debe llevar siempre cabeza de jutía. " : Una comadre es su peor enemigo. " : El dinero va a entrar. " : Se recibe un amuleto de SHAKUANA o se tiene un perro. " : El Cotunto imita al Sinsonte y es el pájaro más feo y malo del mundo, por maldición de OBATALA. " : ELEGBA perdió su corona, pues se corrompió en el medio " : Las personas son adictas a las fiestas y holgazaneria. " : A ELEGBA lo cambian de jefe a portero. " : OSANYIN destruye lo que ORUNMILA siembra. " : Al buey le faltaba algo en su cuerpo (El rabo). " : OLORUN mandó la menstruación a la jutía (EKU). " : La EKU (Jutía) quiso ser más que su madre (IKU). " : La disputa entre la muerte y la enfermedad. " : La muerte (IKU) y KORE (El Alma) eran enemigos. " : El Odu señala sociedad o conflicto de gobierno. " : La persona choca con las espinas de Eshu. " : Los descendientes hijos no siguen la suerte de sus mayores muertos. " : Las brujerías en contra de la persona se hacen inefectivas. " : Los muñecos de ceniza tenían vida por el aire. " : Las enfermedades son: tuberculosis, garganta, piernas, pecho y dentadura. " : El leopardo arañó a ORUNMILA con sus garras y lo marcó para siempre. " : Las hierbas son: canutillo, prodigiosa, eucalipto, tábano, anamú, cadillo, nequeque.

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DESCRIPCION DEL ODU IRETE UNFA. Es el Odu #225 del Orden Señorial de Ifá. No sea desesperado, termine lo que haga, no abandone a su Padrino, que regresará con la cabeza entre los pies, por convertirse en víctima de los demás. La enfermedad se cierne sobre las cabezas de la familia del interesado. Rogarse la cabeza con pescado de río. Ifá de vigilia, para meterse en su casa y en su vida. Parásitos y bichos en las oquedades del cuerpo. Hay que alejar a IKU y a EGUN de la puerta de la casa y de su vida con obras, así como para alejar la mala suerte. OBATALA valora la actitud de cada persona por este Odu. Cuidarse de agresiones con armas por envidia con Ud. Por su vida pecaminosa, OLOFIN se empeña en acabarlo, pero OBATALA se compromete en salvarlo. Cuidarse de fiestas y bailes de noche, que pudieran conducir al descrédito moral. OSHUN lo arregla todo. Mantener paciencia y espíritu de lucha para vencer, no actúe de forma colérica. Vele por el adelanto moral y material de los suyos. Enseñe a sus ahijados. Dele candela a todo lo malo y sucio que hay en su casa. La tristeza que tiene la produce un EGUN. Está neurótico. Lo botan de su casa por dar cabida a otra persona. Cuidarse de la candela, puede quedar mutilado por ella o por accidentes en la vista, manos y pies. Ponerle a OBATALA un Iruke, para espantar todo lo malo. El tigre está suelto, esperando a quien coger. Por muy fiero que sea, puede caer en una trampa por una mujer o algo de su interés personal (Se ve preso).

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Atienda sus sueños, que le avisarán de acontecimientos importantes. Hay que hacer sacrificios al Dios de la Viruela. Por estar en estado de embriaguez, lo pueden sorprender y morir. La obiní tiene que cuidar su ciclo menstrual, así como analizar los problemas asociados a esta situación. No sea tan comilón, sepa aguantar cuando lo requiere el momento, analice el régimen alimentario y la edad. IRETEUNFA explica la necesidad de hacer sacrificio para evitar brujería y otras energías negativas. Cuidarse los conflictos de gobierno o con poderosos. OLORDUMARE deja caer su poder, para que no caiga su corona. DICE IFA: No deje que le caiga agua de lluvia arriba.-Apéguese más a ORUNMILA.-Cuidado con separación. Ud. desea al máximo salir de un apuro. Hay brujería(Ogú) en la casa para formar revolución e intervenga la justicia, no se siente ahí.-No coma nada de afuera de su casa. -Cuidado con accidentes y herida.-Mantenga sus secretos.-Antes de salir, haga EBO.-No guarde cosas de nadie.-El dinero está sonando en la puerta y va a entrar.-Va a tener sociedad con tres personas. Ud. se casó y se divorció, la mujer es mulata.-Ud. le pegó por celos con un negro y está arrepentido.Atienda mucho a su mamá.-Cuidado con las fiestas en su casa.Atienda bien a los muertos, porque hay un espíritu que sufre, otro está enamorado de Ud. y lo contempla, cuidado que puede perder el cerebro.-Ud. tiene la muerte pegada y un espíritu familiar se la evita.-Si es hombre, hay que darle sangre de carnero o gallo; si es mujer, carnera o gallina. Orugbo con la ropa negra, no se vista más de negro.-No meta a nadie en su casa. No se precipite en nada. es fuerte, pero no lo consideran, se burlan de Ud. REFRANES DEL ODU IRETE UNFA. 1- El que imita, fracasa. 2- Un tábano que hace que las cosas se muevan con suavidad. Nota: Tábano.- Mosca grande, que pica principalmente a las

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caballerías. 3- La muerte dijo:-A toda hora, yo paso por esto. 4- El que se viste de blanco, debe cuidarse de la manteca. 5- El que tiene brazos y no trabaja, es el padre de la haraganería. 6-El bastón que tú lanzas al aire, puede retornar a encontrarse con tu cabeza. ESHU ELEGBA DEL ODU IRETE UNFA. Eshu ALOWANA o Eshu ALOWUNA. Es de origen Arará, muy poderoso y uno de los más viejos. Vive con SEGBO-LISA y su piedra hay que ir a buscarla en el monte con un pito de calabaza. Carga: tierra de cangrejo, del monte, del pie de aragba, 3 Ikines, 4 caracoles, 4 azabaches, marfil, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, asheres, 7 palos, 21 hierbas y demás ingredientes de los Eshus. Se forra con 7 caracoles y cuentas de OBATALA. Come gallo blanco. Hierbas: Tábano.- Anamú, cadillo, nequeque (Puerto Rico). Arbusto silvestre de bosques y matorrales, hasta de 2 m. de alto, estrellado-pubescente. Hojas de 8 a 20 cm de largo. Flores perfectas, aglomeradas en los extremos. El tábano es de la familia de las malváceas, pero el anamú que nosotros conocemos es de la familia de las Fitolacáceas, por eso no se debe confundir. Del tábano se emplean las hojas contra el reumatismo y las anginas. El cocimiento de toda la planta para baños en hinchazones de los pies y cualquier órgano.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DEL ODU IRETE UNFA.

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1- OYA y la Lechuza. HISTORIA OYA y la Lechuza aparecieron sobre la Tierra para ser mensajeros de IKU, pero ambas se disgustaron y la Lechuza pasó mucho trabajo y tuvo que huir. NOTA: El grito de la lechuza anuncia la muerte. NOTA: Cuando el Odu viajó a la Tierra, dijo: AGO IKU ABILA (Abro la puerta a la muerte). 2- Este Ifá es el que lleva el carro de la muerte hasta la puerta del cementerio. REZO: IRETE OTUN, KAFEREFUN YEWA, OBATALA, SHANGO, OSHUN, ELEGBARA, OLOFIN. EBO: gallo, gallina, muñeco, eruru ewé (cenizas de hierbas), mucho dinero. Inshé: Este Ifá es de ITUTO, cuando se mira a una persona estando enferma y se ve este Odu, o sea, su signo: no se matan animales machos en 7 días, de ninguna clase. Se hace ITUTO en vida, con todo lo que está roto en su casa, a la vez que se hace un círculo de ceniza y en el centro se le pone el Odu con ceniza y se le da una paloma. HISTORIA En este camino, había una tierra donde YEWA estaba acabando con la humanidad, por la mortandad tan grande que había. OLOFIN mandó de emisario a SHANGO, para que arreglara esa tierra, a la vez que terminara con la situación creada por YEWA. SHANGO fue a casa de ORUNMILA, quien le vio este Ifá y le marcó el EBO, indicando que le diera gallo y gallina para EGUN, a la vez que le dijo que cuando llegara a esa tierra, hiciera bastantes muñecos de ceniza, pues en esa tierra había mucho aire y, a la vez que estos aires esparcían la ceniza, parecía que los muñecos tenían vida. YEWA, en su camino por esa tierra, vio a lo lejos infinidad de muñecos que se movían y pensó:-¿Cómo es posible, si todos en esa

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tierra están muertos? Ella les cogió miedo y se marchó de esa tierra, logrando SHANGO acabar con la mortandad, gracias a ORUNMILA. Obra: El animal que coja EGUN y 9 muñecos de ceniza. Obra (BARAKETE) a SHANGO. 6 Odu-Ará, 6 jícaras con harina cruda con quimbombó en pasta. Una Odu-Ará en cada jícara y se le da sangre a SHANGO (la que pida). Después, se hace Ifá. Después de la sangre, ponerle 6 mechas de aceite. 3- El carretonero de la muerte. ALUJA (En Arará). HISTORIA. IRETEUNFA es el que maneja el carretón de EGUN hasta el cementerio. Este Ifá, cuando entra en casa del Awó, sale con un cadáver. Distribuye la muerte y las enfermedades. NOTA: Es un Ifá de Ituto. Hace el daño de gratis. NOTA: Abre la puerta a los muertos, los que sepulta en la tierra. Obra para alejar al EGUN de la puerta. Se raspa un coco seco, se le pinta el signo y alrededor pólvora, se le da coco y se quema la pólvora. Después, se rompe en la puerta. EBO para alejar IKU. 1 pollo, tela de colores, 1 gallo, botella de agua de lluvia, pluma de loro, cuje. Limpiarse con el pollo la pluma de loro, soltar el pollo lejos y darle con el cuje para que IKU se vaya. Obra para alejar IKU. 9 velas, 9 pedazos de carne de res, 9 de coco, tela de colores, una muñeca, 1 pollo. Obra para alejar la mala suerte. 1 pluma de tiñosa y se quema, se marca la letra en un papel con las cenizas. Se pone dentro del tablero y con cascarilla en el mismo se marca esta letra y se dice que la mala suerte se vaya y la buena venga. Entonces se saca la suerte con la cascarilla y se unta en la cabeza y en la puerta. La bota para la calle y se hace Omiero con muchas hierbas y rocía la casa. NOTA: Cuando se quema la pluma, dice tres veces: ALAKOSO, que quiere decir "Tiñosa vuela".

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4- El Cotunto imita al Sinsonte. EBO: gallo, paloma, tierra de la puerta, 1 sinsonte. HISTORIA El Sinsonte se metía en el hueco de un palo todos los días y su vida era muy feliz. Pero el Cotunto le veía entrar y salir, y le miraba los movimientos. Un día, esperó que saliera el Sinsonte y se metió en el hueco. Cuando quiso salir, no pudo. Con esta letra no se imita, porque fracasa. 5- OBATALA maldice al Cotunto, enemigo del Sinsonte. REZO: EFUFU LOGUE AWO NIYE AWO ORUN ADIFAFUN ORUNMILA UNLO SIPA EKUN ILAJI OSA OMO AWORE PELILO BALOSHE OPON IFA ENFILI ENYIO FIDE OKIUSIDA OSI OGUERE ODI ESHU EKUTE WON DUN YERE EKUN NIYEN DA IKI SI LASI OGUERE NI NO ORUN ARIKU OLOFIN. EBO: Un gallo, dos palomas, un pito, soga, plumas de pájaros, trampa, un pelo, tierra de la casa. NOTA: KAFEREFUN OBATALA. Ver si quiere algo. Aquí el sinsonte vivía con el cotunto. HISTORIA Una vez, OBATALA se encontraba muy triste y solitario, y organizó un certamen de canto, para alegrarse, entre todos los pájaros, ofreciéndole un premio al ganador. Esta era una época en que ningún pájaro cantaba y se pusieron a ensayar, preparándose para el concurso. Entre todos los pájaros, el Cotunto se fijó que los días pasaban, la fecha se acercaba y el Sinsonte no ensayaba. Sólo quedaban seis días, pero como el Sinsonte era reservado, solo decía que él lo sabía. Después que se fue el Cotunto, el Sinsonte fue a casa de ORUNMILA, quien lo miró y le dijo que hiciera EBO con pito, soga y demás ingredientes, y le dio un pito para que practicara. Llegó el día en que OBATALA citó a los pájaros y todos cantaron,

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alcanzando cada uno una calificación distinta. Pero el Sinsonte no llegaba y OBATALA, impaciente por la demora, mandó a ELEGBA que fuera a casa del Sinsonte, a ver que pasaba, pero cuando ELEGBA salió, se encontró en el camino con él. Cuando el Sinsonte se puso a cantar, OBATALA, de solo oírlo, lo mandó a callar y dijo que reconocía que era el mejor de todos, dándole el premio que había ofrecido. Pero el Cotunto, envidioso por no haber ganado ningún premio, quiso hacerle traición al Sinsonte. Por la noche, el Cotunto se escondió y al pasar el Sinsonte trató de agredirlo con un palo. El Sinsonte huyó y entró en la casa del Cotunto. Este siguió detrás de él, obligándole a salir, diciéndole que no podía entrar más allí. Como era de noche y llovió, el Sinsonte durmió en la calle y se mojó. Cuando OBATALA salió al día siguiente a visitar a todos los pájaros, se asombró de ver al Sinsonte, que estaba mojado, y al preguntarle que le pasaba, éste le dijo que el Cotunto lo había amenazado, él se había asustado y le había dicho que no le pegara. OBATALA fue a casa del Cotunto y le tocó a la puerta. Este, que creía que era el Sinsonte, le dijo:-Vete de aquí, que te voy a dar un palo para que sepas y me respetes. Pero, al abrir la puerta, vio que era OBATALA y quedó asombrado, pidiendo mil perdones. Entonces, OBATALA le echó la maldición de que, mientras el mundo fuera mundo, él sería el pájaro más feo y malo de todos. 6- ELEGBA pierde su corona y lo salva el Ruiseñor. HISTORIA. Había un pueblo, al que OLOFIN se empeñó en destruir por la vida pecaminosa de sus moradores y para ello desató las lluvias sobre el mismo. Enterado OBATALA del propósito de OLOFIN, le rogó que diera una oportunidad a aquellos hijos extraviados y se comprometió ante él de regenerarlos en el menor tiempo posible. OLOFIN suspendió las lluvias y OBATALA buscó a ELEGBA y lo puso de jefe del mismo, con el deber de moralizarlo y de reconstruir los estragos causados por las intensas lluvias. Así mismo, le dijo que, periódicamente, iría para ver el progreso moral y material del mismo. ELEGBA comenzó a gobernar el pueblo y a reconstruirlo, pero rápidamente le corrompieron, abandonando los trabajos de reconstrucción y entregándose a fiestas y diversiones. Para no ser sorprendidos por OBATALA, puso un vigía en una atalaya que dominaba el camino de

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acceso al mismo y cuando OBATALA iba al pueblo, lo veían a tiempo y todos se ponían a trabajar. Después que se marchaba, volvían a la fiesta y a la holgazanería. Poco después, OBATALA se dio cuenta de que las obras no adelantaban y un día atravesó el bosque y los sorprendió a todos sin trabajar y preparando las fiestas y bailes de la noche, observando que todo seguía moralmente igual o quizás peor que antes. Decidió relevar a ELEGBA, poniendo a OSHUN en su lugar, la que logró reconstruir y salvar aquel pueblo. Un día, OBATALA estaba sentado en la entrada del pueblo, recreándose de la obra de OSHUN, y notó la ausencia del Ruiseñor, que a diario la deleitaba con su trino. Mandó a buscar a ELEGBA, para que éste lo buscara y lo llevara ante él. Cuando ELEGBA llevó al Ruiseñor, OBATALA le dijo:-Te puse de Rey de ese pueblo, para que lo gobernaras, pero no lo supiste encauzar por llevarte de malos consejos, que iban en contra de la integridad y felicidad del mismo y eso te costó perder la Corona del mismo. Pero, para que no lo pierdas todo, te voy a dejar de portero del mismo, para que todo aquel que entre y salga tenga que saludarte. TO IBAN ESHU. NOTA: No le de cabida a nadie en su casa, porque lo botarán de la misma. 7- El campesino descuidado. HISTORIA. Había un campesino, que tenía una siembra y la misma fue creciendo, pero se descuidó y ésta comenzó a mermar por los ataques de las malas hierbas, las plagas y animales dañinos. El campesino, en lugar de tener paciencia y luchar por salvar la siembra, lo que hizo fue echarle combustible y darle candela a lo poco que quedaba, perdiéndolo todo. Esto lo hizo por haberse encolerizado. NOTA: Esta persona no se ha ocupado de velar por el adelanto moral y material de los suyos. Si es Awó, no se ha preocupado por enseñar a sus ahijados. 8- ORUNMILA, labrador, y OSANYIN destruye sus cosechas. HISTORIA.

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Una vez, ORUNMILA era labrador, siendo sus cosechas las mejores de aquellas tierras. Pero OSANYIN lo envidiaba y un día, para perjudicarlo, le envenenó todas aquellas tierras con bichos y microbios, los cuales atacaron rápidamente toda la vegetación desde las raíces, dando esto lugar a que las cosechas comenzaran a ser de muy baja calidad, así como que otras también se perdían. ORUNMILA ve este Ifá cuando se hace Osode, que lo manda a dar candela a sus cosechas. Al realizar esto y extenderse el fuego, empezaron a salir de la tierra bichos y microbios, los que al quemarse sirvieron de abono a la tierra. Prosiguió ORUNMILA sus obras. Cogió varios mazos de leña y gallos, prendió los mazos de leña y les echó la sangre de los gallos alrededor, de derecha a izquierda. Después, echó los gallos en el fuego, para que se quemaran. Acto seguido, recogió la ceniza para hacer trabajos. 9- Nacimiento de la deformidad de OSANYIN. EBO:

2 pollos, pólvora, 1 cachimba, fósforos, muchos palos, muñeco hombre, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz, coco, vela, mucho dinero.

Distribución: pollo para Eshu, donde se hace Sarayeye y se le envía al monte con jutía y pescado ahumado. pollo, pólvora, muchos palos para inshé-Osanyin para destruir al enemigo oculto que es Omologú. NOTA: Este inshé-Osanyin se lleva con el EBO a donde está donde se va fumando en la cachimba.

OSANYIN,

IFA NI KAFEREFUN ESHU, LORDAFUN ORUNMILA, ADIFAFUN OSAIN HISTORIA En este camino, OSANYIN y ORUNMILA sostenían una gran guerra, pero OSANYIN vivía dentro del monte y allí hacía su brujería, echándole a perder todos los TRABAJOS a ORUNMILA. Ante esta situación, ORUNMILA llamó a ESHU, contándole todo. ESHU le dijo:-ORUNMILA, hazte Osode y mira a ver que te dice Ifá. Este así lo hizo y le salió este Ifá, que le marcó EBO con: gallo, cachimba, pólvora, fósforo y que ESHU llevara el EBO al monte. ESHU tenía que darle vueltas al monte e ir fumando en la cachimba,

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pero como llevaba como picadura pólvora, empezó a encender el monte donde estaba oculto OSANYIN. Entonces OSANYIN se quemó una mano, un pie y un ojo, y se vio envuelto en llamas, corriendo para donde estaba ORUNMILA para que lo salvara. Cuando llegó, se tiró delante de Ifá y prometió que jamás iba a tener guerra con ORUNMILA. Este le hizo EBO, donde OSANYIN se salvó pero quedó mutilado, en tanto ORUNMILA quedó completo y, de esa manera, le ganó la guerra a OSANYIN. Obra para las piernas. En este Odu se marca una pierna del Awó con cualquier animal, de acuerdo con el Ángel de la Guarda. Se toma un plato con jutía y pescado ahumado, maíz, cascarilla y ashé de ORUNMILA, del EBO que se hizo el Awó y se da sangre al plato. Se le echa el ashé a la pierna del Awó y se dice: ASHE BABA, ASHE YEYE, ASHE OLOFIN, ASHE OLORDUMARE, WAMALE, ENIFE, UMBATINLE ARAYE IRETE UNFA. 10- El camino del toro. EBO: 2 paloma blancas, 1 rabo de toro, insectos, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. HISTORIA. OLOFIN tenía el deseo de crear algo distinto a lo ya creado y que fuera algo grande, fuerte y hermoso, que constituyera su orgullo. Pensando en esto, le llevó tiempo hasta que comenzó su tarea, sin gran prisa ni apuro y así fue como fue creando el Toro. El Toro, viendo que ya estaba casi formado y no dándose cuenta que aún le faltaba algo para dar por terminada a OLOFIN su obra creadora y viendo que OLOFIN se demoraba, impaciente y desesperado se decidió a correr fortuna y se fue por su cuenta y riesgo, sin esperar la voluntad de OLOFIN. El Toro, al comenzar su recorrido, no se dio cuenta que se estaba internando cada vez más en el monte o bosque espeso y los animales dañinos, como la garrapata, el piojo, chinches, etc., le empezaron a chupar la sangre y el Toro, que no tenía con qué defenderse de estos animales, se dio cuenta que se estaba destruyendo. Ya casi destruido y agotado, casi perdido, decidió regresar al pie de OLOFIN. Al llegar el Toro, le pidió perdón a OLOFIN y le rindió

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MO-FORIBALE y OLOFIN lo perdonó, no sin antes decirle:-Tú te desesperaste, no esperaste a que yo terminara mi tarea y me faltaba ponerte el rabo, para que, de esta manera, te pudieras defender de los animales pequeños y feroces, como las moscas, mosquitos y demás insectos, y los pudieras espantar con el rabo. NOTA: Esta historia trata del individuo que se encuentra al lado del Padrino y se va donde Santeros, Paleros, Espiritistas y, al no resolver nada, cuando está destruido y engañado por ellos, tiene que volver al lado del Padrino, para que le haga Ifá. 11- El camino del desesperado. HISTORIA. El Buey es un animal construido a retazos, aunque hoy es muy fuerte. Era motivo de burlas y distracción de los demás animales, desde el más chico (moscas y mosquitos) hasta el más grande. OLOFIN vio al Buey y le inspiró lástima por su olvido, pues al Buey le faltaba algo en su cuerpo para que pudiera ser una bestia de bastante fortaleza. Entonces, OLOFIN le dijo:-Mañana ven a verme, para terminar mi obra contigo. Al otro día, el Buey, bien temprano, fue donde OLOFIN. Pero ese día, éste se demoró en llegar a la cita, cosa ésta que impacientó al Buey. Cuando llegó OLOFIN, ya el Buey estaba molesto e impaciente. OLOFIN comprendió lo que sucedía, pero no le demostró que lo había notado y comenzó su obra. Pero como toda obra de OLOFIN lleva su tiempo, éste nada más que le había puesto los tarros al Buey. Cuando el Buey dijo:-OLOFIN, ya yo estoy cansado, así que me voy, OLOFIN, con gran calma, le dijo:-Hijo, yo no he terminado, pues en esta forma en que estas no podrás vivir en el monte y tu vida será un calvario. El Buey no hizo caso y se fue al monte, pues creía que podía valerse por si mismo. Pero OLOFIN sabía que cuando el Buey se metiera en el monte, iba a ser víctima de los distintos insectos que allí vivían y sabía que el Buey volvería en cualquier momento a pedirle ayuda y perdón al mismo tiempo. Pasado un tiempo, el Buey se presentó ante OLOFIN, tal como éste lo había predecid. Entonces, OLOFIN le dijo:-Mira, yo sabía que vendrías de nuevo, pues en tu impaciencia no me dejaste terminar.

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Yo te voy a ayudar, pero antes come y bebe algo pues he notado que tienes hambre. El Buey asintió y dijo:-Llevo varios días sin comer ni dormir. Cuando el Buey se hubo saciado, se quedó profundamente dormido, oportunidad que aprovechó OLOFIN para terminar su obra. Cuando el Buey se despertó, OLOFIN le dijo:-Ya puedes regresar a tu medio, pues desde hoy, todos esos insectos que te hacían la vida imposible, ya te dejarán tranquilo, pues con tu Iruke (Rabo) los puedes espantar. NOTA: Por este camino hay que ponerle a OBATALA (si lo tiene la persona) un Iruke, para que pueda espantar todo lo malo. NOTA: Por este Ifá, el Awó tiene que consagrar con OLOFIN y no ser desesperado. 12- SUAVE TABANO, el adivino de la Tierra y el Cielo. REZO: EFUFU LEWE AWO AIYE AWO ORUN ADIFAFUN ORUNMILA UNLO SIPA OKUN ILAJI OSA OMO AWORE DELILO RODOSHE DON IFA ONTILI ONJIO FIDE OKIUSIDE SI OKURE ODIASHU EKETE WONDUN YERE OKUN ARO NIBON DA IKIN SILA SI OGUERE ODI KETE WONDUN YERE ORUN ARO NIBON DA IKI SI LASI OGUERE NI NO ORUN ARIKU OLOFIN. EBO: 3 carneras, tierra de la loma, tierra laguna, telas rituales rituales, 3 gallos, 3gallinas, piel de tigre, jutía y pescado ahumado, maíz, mucho dinero. SUYERE: "ERAN TI AROBO OWO MAYO ERAN TITI ORORO ORORO ORORO AGUEMA KOSHEJE ORORO" HISTORIA. SUAVE TABANO, el adivino de la Tierra, SUAVE TABANO, el adivino de los Cielos, fue quien lanzó Ifá para ORUNMILA, cuando él iba para la orilla del Océano, para el medio de la laguna. Cuando ORUNMILA se iba, dijo a sus aprendices que después que él se hubiera marchado, ellos no debían de golpear su divina bandeja, ni lanzar nueces de palma en su divina copa. Al tercer mes de su partida, sus aprendices golpearon nuevamente su divina bandeja, cantaron suyere tristemente y lanzaron las nueces de palma en su divina copa. Un signo apareció en el altar o guardador de reliquias, para

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advertir la muerte del Rey. El Rey dijo de mandar a buscar a ORUNMILA, que viniese. Cuando los mensajeros del Rey llegaron a casa de ORUNMILA, no lo encontraron y regresaron donde el Rey, al cual le dijeron que ORUNMILA no se hallaba en su casa, que solamente 3 de sus aprendices. El Rey mandó a buscar inmediatamente a los 3 aprendices, para que lo consultaran. Cuando ellos llegaron, lanzaron Ifá y salió IRETE FILE (IRETE OSHE) y le dijeron al Rey que debía sacrificar 3 sacos de conchas, 3 ovejas, un leopardo y un paño. El Rey dijo que estaba bien, pero ¿dónde hallar un leopardo? Todo el pueblo de IFE se dio a la tarea de buscar. Limpiaron el bosque y rodearon un leopardo que se hallaba en la parte más densa del bosque. Después, ellos dijeron que había que llamar a los adivinos que habían nombrado el leopardo como parte del sacrificio, para que viniesen y capturasen al leopardo de la maleza. Cuando llamaron a los tres aprendices, ellos no pudieron capturar al leopardo. Un día, mientras ORUNMILA dormía en la ciudad donde se hallaba de paso, tuvo un mal sueño. Cuando se levantó, fue a consultar a los adivinos y ellos le dijeron que debía regresar rápidamente a su ciudad. ORUNMILA utilizó magia para hacer un viaje más corto. Cuando llegó a su casa, le preguntó a sus aprendices que era lo que andaba mal y ellos le dijeron que hacía dos días el Rey los había llamado para que capturasen un leopardo que se hallaba en la espesura y que ellos habían ido y a uno de ellos lo habían matado. Cuando ORUNMILA escuchó esto, fue y compró una red. Allí puso una chiva y fue hasta el bosque. Cuando llegó a la espesura, golpeó el suelo con la chiva y ésta empezó a dar balidos (berrear), que llamaron la atención del leopardo, que corrió hacia ella. Cuando lo tuvo cogido por la red, ORUNMILA comenzó a cantar:-Animal que es muy fiero, la red te cogió en su trampa. ORUNMILA recogió y tomó el camino de regreso a su casa, pero cuando hacía esto, el leopardo comenzó a arañarlo con sus garras: son los cuatro ojos que todavía pueden verse hoy sobre Ifá, en las nueces de palma. Cuando el leopardo lo arañaba con sus garras, ORUNMILA cantaba:-Esto es muy amargo, camaleón, no puedes hacer esto, esto es muy amargo (fiero). Cuando hubo llevado el leopardo a su casa, fue e hizo el sacrificio al Rey. Ifá dice:-Alguien va a ir a un lugar lejano y dejará encargado de su casa a alguien, nosotros sacrificaremos, no sea que el Dios de la viruela mate a una persona, antes que hayamos

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regresado, aquí está entre nosotros (SHEABUTAR) encima y sacrificaremos una chiva porque algunas personas han estado cantando con este Ifá para que no falle y que los ayude en este asunto. NOTA: Amargo significa fiero para los Yorubá, a los efectos de la traducción. El número 3 está asociado a los 3 días de canto a la manera de cantar Yorubá. La historia nos explica el por qué el uso de los Ikines con cuatro ojos en su extremo para adivinar por los Awoses. 13- El Leopardo hace las 4 marcas al Ikín. HISTORIA En este camino, ORUNMILA iba para un pueblo y le dijo a sus aprendices que después que él se hubiera marchado, ellos no debían tocar Ifá. Al tercer mes de su partida, sus aprendices empezaron a andar en Ifá. En eso, salió el signo IRETE UNFA, que venía advirtiendo la muerte de un Rey. Este mandó a buscar a ORUNMILA y cuando los mensajeros del Rey fueron a su casa, no lo encontraron. Regresaron y le dijeron a su Rey que ORUNMILA no se hallaba en su casa, sino solamente tres de sus aprendices. El Rey mandó a buscar a los aprendices para que lo consultaran. Cuando ellos llegaron, le hicieron Osode al Rey y salió este Ifá y le dijeron al Rey que debía hacer EBO con carnero, un leopardo y ropa puesta. El Rey dijo:-Está bien pero ¿dónde busco yo un leopardo? Todo el pueblo de IFE se dio a la tarea de buscar un leopardo. Ellos limpiaron el bosque. Cuando llamaron a los tres aprendices, ellos no pudieron capturar al leopardo. Un día, mientras ORUNMILA dormía en la ciudad en que se hallaba de paso, hubo de tener un mal sueño y cuando se levantó se hizo Osode, donde Ifá le decía que regresara rápidamente a su ciudad, donde él utilizó su magia para hacer el viaje más corto. Cuando llegó a su casa, le preguntó a los aprendices que era lo que andaba mal y ellos le dijeron que hacía dos días que el Rey los habían mandado a llamar para que le capturaran un leopardo que se hallaba en la espesura y que ellos habían ido, pero que cuando trataron de entrar, el leopardo había matado a uno de ellos. Cuando ORUNMILA escuchó esto, fue y compro una red, puso una chiva y fue al bosque. Cuando llegó a la espesura, con la red golpeó el suelo, la chiva comenzó a dar balidos, que llamaron la atención del

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leopardo, que corrió hacia ella. Cuando el leopardo fue cogido en la red, ORUNMILA empezó a cantar. Y cuando el leopardo hubo caído en la trampa, ORUNMILA recogió y tomó el camino de regreso a su casa. Pero cuando él hacía esto, el leopardo empezó a arañarlo con sus garras: son los cuatro ojos que todavía pueden verse hoy sobre Ifá (en sus nueces de palma). Cuando el leopardo lo arañaba con sus garras, ORUNMILA cantaba: "ERAN TI AROVO OMO MEYO ERAN TITI ORORO AGUAMA KOSHEJE ORORO" NOTA: Es un Ifá de cambio de cabeza, pues el Odu anuncia la muerte del Rey y murió un criado (cuidado con los favores). 14- Los hijos de ORUN también se mueren. REZO: IRETE UNFA OBA IFA ONIREGUN IYA ONIRE EDO IKU IRE ASHEGUN OTA OBA OROBALE UAUONI OLOJI UNFA ARE OROWA IRETE UNFA OBA IKU EGUN IYA KAFEREFUN EGUN ORUGBO IKU ADIE EYELE ASHO KUKUASO FUN FUN, ORI, EKU, EJA, EKO, AWADO, GBOGBO ILEKE, OPOLOPO OWO, ADE, IDEFA IBUN EGUN IYA OSI LEKUN ORUNMILA ONI OLORUN, KOKOIBERO ASHOBO GBOGBO ORISHA. NOTA: El Awó, antes de empezar el EBO, tiene que coger jícara con aguardiente y una vela y encenderla a EGUN. El EBO debe llevar siempre una cabeza de jutía. HISTORIA. La hija de IKU quería saber si ella tenía más poder que su madre. Todos los días se limpiaba con una cosa distinta. MOREFA, que así se llamaba IKU, siempre saludaba a OLORUN por la mañana temprano y le decía que le diera a su hija ONIREGUN la virtud que ella no tenía. Tanto ella le pidió a OLORUN, que éste volvió a ONIREGUN, IKU y la mandó para los montes. Esta nada más hacía brincar, saltar y maldecidse, porque todos los meses tenía OSHUPA. Un día, MOREFA IKU salió al camino para saber de su hija y se encontró con ELEGBA, que siempre estaba tomando aguardiente y le dijo que su hija ONIREGUN quería ser más grande que ella. MOREFA se disfrazó de 9 colores, para que su hija no la reconociera, y dijo:-"Donde quiera que la vea, la mato y me la como". ELEGBA salió también al camino y se encontró con ONIREGUN, que se había vuelto jutía y la llevó para la orilla del río y le

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dio a tomar aguardiente. ONIREGUN, borracha, se quedó dormida. MOREFA, que venía desesperada, vio a ONIREGUN y la mató y se la comió. Después, se tiró al río, se bañó y cuando salió OLORUN la maldijo:-Tú siempre tendrás peste de NIGBE y de EGUN, porque yo le concedí algo a tu hija, que tú no tenías: que no fuera igual que las mujeres, que todos los meses tuviera la menstruación(OSHUPA). MOREFA, cantando: "IKUO KUAYA IKUO KUAVE OYALORUN OYILOKUN OYILOKUN" Entonces le cayó una mancha roja, que le tapaba la vista, que era sangre de su hija y empezó a cantar, llorando: "EWELEYE EWELEYE OKUAIGUI OKUIGUI" Entonces empezó a restregarse por todas las matas, hasta que llegó a la de plátano. Allí se restregó y se dio cuentas a OLOFIN y a OLORUN de todo lo hecho y se quitó la mancha. OLORUN le dijo que ella comiera de todo, lo mismo un hijo, carnero, que carnera, ratón, jicotea, gallo, que cualquier cosa. Y se desapareció para siempre. NOTA: Aquí indica que desde entonces los Awó-Orun también se tienen que morir, porque estos antes no se morían porque eran hijos de la muerte. Pero ésta, por sentencia de OLORUN, a pesar del pacto y el juramento con IKU, ORUN tiene que llevarse a sus propios hijos en un momento determinado. 15- ORISHAOKO rey tirano. HISTORIA. ORISHAOKO era un Rey tirano en su tierra. Implantó una ley para todas las doncellas que se iban a casar, que primero debían estar con él como antesala del matrimonio. El pueblo, para tomar justicia, le mandó como señuelo una mujer sifilítica. SHANGO, al enterarse de la injusticia de ORISHAOKO, acabó con él a patadas. OGUN TINSHOME salió en su defensa y lo salvó. NOTA: Debe montarse este OGUN. 16- La disputa entre la Muerte y la Enfermedad. HISTORIA.

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La Muerte le dijo a la Enfermedad que cual de las dos comía más y la Enfermedad le dijo:-Quién coma menos y aguante más hambre, será el ganador. Empiezan a disputarse a las gentes y en un descuido en que la Muerte pensaba que nadie la estaba mirando, se comió a un viejo. Pero la Enfermedad lo observaba, saliéndole al paso y le dijo:-Tú vez, yo aguanto más que tú, como menos que tú, tú eres más Gandia que yo, por eso siempre tienes más hambre que yo. Así que te gané la apuesta. NOTA: Este es el motivo por el cual, por Ley Natural, se muere más pronto un viejo que una persona joven. La enfermedad ataca al joven, pero la muerte no. Es por eso que la muerte respeta menos a los viejos que a los jóvenes. 17- La inmortalidad del alma. HISTORIA IKU y KORE (La Muerte y el Alma) eran enemigos. La muerte le dijo a KORE:-Yo puedo matarte como a cualquiera. El alma le dijo:-Yo soy inmortal. IKU preparó a todos sus ayudantes: ARUN, OFO, ARAYE, EYO, para acabar con KORE. Fue cuando entonces KORE fue a ver a ORUNMILA y éste le marcó EBO. Un día, KORE fue a visitar a IKU, quien acomodó muy bien a KORE y fue a buscar a sus ayudantes, que se dispusieron a atacar a KORE. Sucede que KORE, en lain (en sueños), se le presentó BOYUTE (su Ángel Guardián) y le avisó de un peligro inminente. KORE salió y se escondió fuera de la casa. Los ayudantes de IKU llegaron y destruyeron la casa totalmente. IKU gritaba:-¡Acabé con KORE! y lo daba a conocer y repetía:-¡¿El no decía que era inmortal?! En eso se presentó KORE, radiante, con armas poderosas, e IKU, horrorizado, huyó despavorido, gritando:- ¡Verdad que es inmortal! NOTA: Aquí nace el por qué muere el cuerpo, pero el yo no. El alma se independiza, no muere, es inmortal. 18- IRU EKUN. El Odu IRETE UNFA explica la necesidad de hacer sacrificio para evitar la brujería y otras energías negativas.

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Observación: El cliente encara una sociedad o conflicto gobierno. Encantación: FORILAKU. FORILAKU. FORILAKU AGBOGBONIWONRAN, AGBOGBONIWONRAN EKUN AMOMONIBUU, EKUN AMOMONIBUU, EKUN AMOMONIBUU

de

Él es quien choca con las espinas de Eshu; las espinas de Eshu lo pinchan a él, él es quien choca con Eshu, Eshu le hará a él maldades y así sucesivamente. Con el permiso de Ifá: Colecte piedras de laterita, 3 cuchillos Ifá autoriza: nuevos, la corteza del árbol Ipara, varias plantas espinosas, algunos tipos de espinas, plantas rastreras. Poner todo eso en una caldera. Hacer polvo la corteza de Ipara. Poner los polvos frente a la caldera y marca IRETE UNFA en estas y recita el encantamiento. A todos los polvos reunidos le agrega agua. Tapa y cierra herméticamente con barro las cenizas o polvos húmedos. Algunos días usa esto para baños. No hacer esto borracho. 19- La madre. IJALA, IJALA, IJALA (La Madre) ALAGERE-IDE, ALAGERE-IDE, ALAGERE-IDE OWORONIKOKO, OWORONIKOKO, OWORONIKOKO. Son dos personajes cuya madre es ONDESE. Cuando ellos descendieron en dos cosas colosales, OLORDUMARE dejó caer su poder de mando almacenado en dos cosas colosales para que no fallara o cayera la corona de unos u otros. Los carey hijos no siguieron a la madre Carey; los caracolitos no siguieron a la madre caracol; las serpientitas no siguieron a la madre serpiente y así sucesivamente. Los Awoses muertos no afectaron los hijos de otros hombres. Puede ser que todas las brujerías directas en contra mía, se hacen inefectivas y así sucesivamente. Ifá autoriza: Coger un Carey, un caracol, una serpiente, de 2 a 3 pedazos de corteza de Iroko, algo de un Awó muerto. El foco caliente que ellos obtienen de este polvo no deja penetrar la corona. Ocasionalmente, tomar pequeñas cantidades, marcando el Odu IRETEUNFA y recitar el encantamiento, justo antes de mezclarlo con manteca de corojo y lamer esto. Esto, además, puede ser usado para frotar el cuerpo. Algunos otros pueblos usan esto. Este Ifá es una preservación contra la brujería.

CAPITULO XVI TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA IRETE OFUN IRETE FILE, IRETE FUN, IRETE ATEFUN, IRETE OFUNDI + O I I I O O I I

+ II I I I II II I I

REZO: IRETE FILE KASE LELI EWE NI KASU LELI OMO KAFILIERE ASHO FUN FUN ERA ARA ADIFAFUN ORUNMILA GBOGBO UNLO AYONILE OBA OLUESHI OMO ODUDUWA A OKO LAKAO OUN. REZO: IRETE OFUNDI EYE KORUPALE ADIFAFUN ETA TINLA IGBAYA KAFEREFUN IYA, ESHU Y ORUNMILA. EN ESTE ODU NACE: 1- Nació : Que SHANGO decretó la infelicidad en el mundo. 2- " : La Elefantiasis. 3- " : El ashé del almácigo, palo bendito por ODUDUWA. 4- " : La hernia escrotal. 5- " : Dar 1 paloma blanca a la entrada del Igbodun de Ifá a Igba-Odu. 6- " : La tobillera. 7- " : Que Awoses y Santeros no se sientan en parques. 8- " : La cazuela verde y la cazuela hueca. 9- Aquí : Habla la bebedora y el bochorno al Rey. 10- " : Eshu BI ayuda y pierde el favorito del Rey. 11- " : Se domaron las bestias. 12- " : Se respeta de por vida a la paloma. 13- " : El Awó construye su AGAYU AÑA AÑA. 14- " : ORUNMILA bendijo a sus hijos Awoses. 15- " : ORUNMILA sacó a SHANGO del monte. 16- " : Habla la procesión y peligra la Madre. 17- " : Habla ESHU ELUFE, ESHU AFRA LOLE, ESHU AKADERE y ESHU BI. 18- " : IRETE FILE es el hijo menor de IKU. 19- " : IRETE FILE y OFUN BILE son hermanos. 20- " : Habla el constructor de AÑA. El tambor TINGA. 21- " : Se le da paloma a la Luna. 22- " : OYA ayudó a Omó IRE ATEFUN a abrir los caminos.

23-Nació : ORUNMILA tuvo muchos ahijados con Ifá. 24- " : La abundancia negó la necesidad. 25- " : Habla la disputa entre la mujer del Awó y el Palero. 26- " : Las mujeres le ven el GAN a OLOFIN. 27- " : Habla ORISHAOKO, camino y verdad de los Santos, a través de los EGUN IMOLE. 28- " : Hierbas del Odu: Jazmín del Cabo (Gardenia) y el Almácigo.

DESCRIPCION DEL ODU IRETE FILE. Es el Odu #226 del Orden Señorial de Ifá. Los hombres domesticaron los caballos para utilizarlos como bestias de carga y de transporte. Usar gorro rojo y negro. El capricho es su perdición. Ud. canta y baila, pero le costará trabajo salir alante. IRETE FILE tiene que cumplir todos los preceptos de Ifá y oír todos los consejos que le haya dado ORUNMILA y los que le den diariamente. Debe ponerse para tocar 9 cascabeles en el pie izquierdo y bailar. No debe mojarse con agua lluvia. Dar novillo a SHANGO en el río, con dos astas. Se prepara OGUE cargado y se encasquillan con collar de SHANGO. Cuidar la boca, puede herir y costarle caro. Debe jugar ardid para salir de los apuros en que Ud. mismo se ha metido. Existen tragedias matrimoniales y puede correr la sangre. No se es feliz. La mujer no debe inmiscuirse en lo que no le corresponde, no dejar sus quehaceres hogareños. El hombre da golpes a la mujer, evitarlo. Es un Ifá de viaje. El Awó debe dar 2 chivas a Ifá, una al salir de la tierra y la otra al llegar. Recibir a ODUDUWA, es como su padre. Se habla de locuras por maldición.

Pasa pena por hernia escrotal o algo semejante y no puede hacer sexo(OFIKALE TRUPON) La propia familia lo envidia y le cierran los caminos para que no progrese. Se hace Sarayeye con cinco guineos y se le dan a OYA. Una va para la ciudad y las otras 4 se cuelgan a los 4 vientos. Se hace EBO con todas las cosas comestibles y no puede faltar la calabaza, para que venga la abundancia. Es un Ifá de herencia y de viaje, de caminante. No debe quejarse, ni llorar más pues su lugar se debe a su propia cabeza. Cuidado caiga preso.

DICE IFA: Tenga cuidado con un bochorno y un susto.-Nunca diga que Ud. sabe, no sea porfiado, pues por ese motivo le puede costar la vida, no tome bebidas alcohólicas.-Para cumplir lo que ha ofrecido, debe hacer EBO. Déle gracias a su madre que lo ampara de todo lo malo. No se pare en las esquinas, no haga estancias en parques, ni bares, pues puede correr la sangre y puede haber enfrentamiento de unos contra otros.-No sea tan celoso.-Evite los corre corre.-Los EGUN los siente de noche, no se asuste.-Salga de su tierra a buscar suerte. No pelee más con su pareja.-Cuidado con la prisión. REFRANES DEL ODU IRETE FILE. 1- Nadie puede ser felizmente juez de su propia conciencia. 2- Gana la apuesta por inteligente. 3- Por su capricho, queda esclavizado. 4- A hijo desobediente, castigo de los padres. ESHU ELEGBA DEL ODU IRETE FILE. ESHU ELUFE, ESHU AFRA LOLE, ESHU AKA-DERE, ESHU BI. ESHU AFRA LOLE. Es de masa. La base es de peto de jicotea. Carga: Hierba Garro, una muñequita, bledo blanco, maíz morado (aplastado), 13 ataré, tierra de

la loma, una moneda de plata, oro, azufre, coral, ero, obi, osun naború, una pluma de loro y demás ingredientes generales. NOTA: Este ESHU no come gallo sino loro y pollo. ESHU AKA-DERE. Vive en Osile (sobre la casa). En su carga, además de los ingredientes fundamentales, lleva: cabeza de tiñosa, cabeza de paloma, palo gurupela, abre camino, ciguaraya, moruro, yo puedo más que tú, tengue, yaya, jokuma, vencedor, vence batalla, pierde rumbo y un Ikín. Toda la masa se lleva para la azotea de la casa y allí se llama a ESHU con 1 vela, se le cantan 3 suyere, dándole gallo y se le pone a dicha carga la cabeza y el corazón del gallo. Este Eshu es Arará y lleva dos manos de caracoles.

HIERBAS DEL ODU IRETE FILE. ALMACIGO. Árbol silvestre, comunísimo en todo terreno, que se eleva a 30 pies y engruesa hasta uno y un tercio; su tronco se distingue fácilmente entre todos los del bosque por su color almagrado, cubierto de una telilla fina transparente que le da un brillo cobrizo. Produce una resina gomosa que el diccionario de la academia llama Almaciga. Florece de marzo a mayo; su fruto lo come el cerdo, quien frotándose con la resina que extrae con los colmillos, se cura los piojos; sus hojas son pasto de las cabras, jutía etc.; sus cogollos y resina son empleados aplicándose para los resfriados y también como vulnerarios, diaforéticos, etc. Se usa como tónico estomacal, resfriado y diarreas. El cogollo es antiespasmódico. Es diurético. La corteza es usada como purgante, hidragogo en la hidropesía. El cocimiento es bueno para el catarro y fiebres. La resina y cogollo son diaforéticos (sudoríficos). Se emplea en la fiebre amarilla y otras afecciones. La maceración del leño y ramas sirve para adelgazar. Es antirreumático. La infusión de las hojas contiene las hemorragias gástricas. Las semillas y los renuevos son un remedio eficaz contra las mordeduras de serpientes. Para preparar la corteza, se cogen manojos de ésta y se echan en agua y espera a que el líquido fermente. De este árbol se usa todo: raíz, cáscara, leño, cogollo, hojas y resina. Su resina, llamada en farmacia Resina de Gommart, tiene propiedades parecidas al elemí.

Existen muchos tipos de almácigo: El amarillo, de Costa, Blanco, de Paredón, el Espinos. JAZMIN DEL CABO (Gardenia). Familia. Rubiáceas. Otros nombres: jazmín, tulipa (Puerto Rico); capee jessamine (Estados Unidos). Planta natural de China y del Cabo de Buena Esperanza. En Cuba es ornamental por sus fragantes flores dobles. Tiene de 0.5 a 2 m. de altura, con las ramas a veces arraigadas al suelo. Hoja de 5 a 15 cm. de largo. Flores solitarias o pocas juntas y fragantes. Fruto: una cápsula oblonga de 1.5 a 2.5 cm. de largo. Se emplean las flores y frutos, son emolientes (sirven para ablandar los tumores y disminuir las inflamaciones). También es anti-disentérico.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DEL ODU IRETE FUN. 1- La bebedora pobre y el bochorno al Rey. HISTORIA AINUNE ADABA era una mujer muy pobre y bebía mucho. Un día se encontró muy cerca del Rey y le dijo que la ropa que él tenía puesta estaba colorada y que ella se la ponía blanca. El Rey se abochornó y le entregó la ropa, para que ella se la pusiera blanca, con la condición que, si no se ponía blanca y no cumplía su palabra, pagaría con su cabeza. El Rey llamó a uno de sus soldados y le ordenó que fuera con ella al río y la vigilara. Eshu, que estaba viéndolo, fue a casa de la madre de la muchacha y le contó todo, en el gran apuro que se encontraba su hija. La madre se fue corriendo a ver a ORUNMILA. Este le dijo que hiciera EBO con una jutía viva, ñame machacado, ropa colorada y que el EBO lo llevara al río donde estaba su hija. Cuando la madre llegó al río, puso su EBO y la jutía salió corriendo y se le subió a los pies del soldado, quien al verla, le salió corriendo detrás, con el ánimo de acogerla, momento que aprovechó la madre para cambiar la ropa colorada del Rey por unas blancas que ella había llevado. Cuando regresó el soldado al río, vio que ya la ropa estaba blanca y llevaron a la muchacha a presencia del Rey, donde éste ordenó que la pusieran en libertad y le dieran dinero. Obra para evitar infelicidad. jutía pequeña con tela roja, se hace Sarayeye y se suelta en el río.

Secreto EBO: cabeza de jutía y antes coger una jícara con aguardiente y 1 vela para EGUN. Obra para que entre dinero. Detrás de la puerta se echa harina y fufú de plátano, ekó y miel a lo ancho de la misma y se come de eso. EBO: 1 gallo, 2 gallinas, tela roja y blanca, una jutía viva, un cencerro, carne de res, ekó, pescado ahumado, manteca de corojo, maíz, mucho dinero. EBO: chivo, gallo, ñame y demás ingredientes. EBO: 1 jutía viva, 2 palomas, 1 gallo, 1 botella de aguardiente, género de todos los colores y demás ingredientes. 2- AWO MAYERE, ESHU BI y el favorito del Rey. REZO: ADIFAFUN AWO MALU MAYERE SOKIN IMBOWA NI OLOFIN UNLO NI ILE AWO BELEGUN OYU MINIOSI ORUNMILA UN SORO KOWA DUDU IGBO ESHU BI INI FILA FORIBALE AWO DELELE OBA AWO MAYERE ODUN AWO MALU ADE OBA ORISHA ASO OBA ILU LODAFUN ORUNMILA MAFEREFUN ESHU. EBO: 1 novillo, gallo, gorro blanco, 1 cencerro, jutía y pescado lo que se come, mucho dinero.

ahumado, aguardiente, todo

HISTORIA. Había un Awó, llamado AWO MAYERE, que vivía en un lugar que no prosperaba y quería salir de allí y no podía. Fue a ver a ORUNMILA, que le vio este Ifá, que era el Odu de AWO MAYERE y le marcó EBO con: novillo, un gallo, un gorro blanco, demás ingredientes y que al punto que quería ir, lo llevara. Cuando llegó al lugar, se encontró con ESHU BI, que vivía en el monte. El tenía un gorro y ESHU se lo pidió, dándole AWO MAYERE MO-Foribale, mientras que ESHU BI le preguntaba que era lo que le traía por ahí. Se lo explicó. En eso, pasaba el favorito del Obá con la comitiva y ESHU BI le dijo que ese era luchador y era el favorito del Obá y que nadie lo vencía. El Awó contestó que le gustaría luchar con él. ESHU BI le dijo:-Ven, que te presentaré a mi amigo SHANGO. Y éste aprobó la idea. Al otro día, AWO MAYERE fue con ESHU BI a casa del Obá, a concertar la lucha y la aceptó, lo que consistía que aquel que sacara más gente a la calle sin haber sangre durante 15 días, ganaría el premio.

El primero que salió fue el favorito del Obá. En eso, salió ESHU BI a la calle. En la esquina encontró jutía y pescado ahumado, maíz, más adelante aguardiente y cuando ESHU BI llegó al café, se formó la gran pelea. Muchas fueron las veces que las mujeres dejaban sus quehaceres para ver al favorito del Obá y se formaban las tragedias con sus maridos, llegando a veces a correr la sangre. Así fueron acontecidos los hechos, hasta que el Obá le dijo a su favorito:-No salgas más, porque es mucha la sangre que se ha derramado. Después, salió AWO MAYERE con el novillo por la calle, a las 12 de la noche, como un relámpago. Él iba con tanta rapidez que nadie podía verlo. La gente estaba con el ruido de la noche azorados, pues nadie podía ver a la persona que era. Hasta el mismo Obá empezó a alarmarse. MAYERE salió a la calle, montado en el novillo. Él gentío que llevaba detrás era interminable, pues iba muy despacio y era pleno día, sin que hubiera ninguna desgracia o accidente entre la gente del pueblo. Y así ganó la apuesta, por ser el más inteligente y el Obá lo premió con que le sucediera en el Trono. NOTA: Es un Ifá de herencia. Nace la tobillera. Cambio de cabeza. Se domaron las bestias. NOTA: Usar gorro rojo y negro. Poner cencerro detrás de la puerta. Se domaron las vacas. Nace que los Awoses y Santeros no se sienten en los parques. Obra: Novillo a SHANGO a la orilla del río. Se cargan los OGUE. 3- En el mundo no hay felicidad. HISTORIA. En este camino, SHANGO, en la tierra TAKUA, dijo que él iba a demostrar que en el mundo no había felicidad. Allí todos eran felices, por lo que SHANGO sufrió una gran decepción en esa tierra. En todas él decía lo mismo y nadie le creía, teniendo, por tanto, muchas discusiones. SHANGO dijo que él iba a demostrar que, en 12 días, en el mundo no había felicidad. Cuando se dio cuenta de lo que había dicho, se dijo:-¡En que lío me he metido! y salió corriendo para donde estaba ORUNMILA. Le contó lo sucedido y que él tenía que demostrar que en el mundo no había felicidad. ORUNMILA le hizo Osode y le vio este Ifá, donde le decía que tenía que hacer EBO. SHANGO terminó de hacer el EBO y todos los días, a las 12, montado en su caballo se paseaba, cantando

este suyere: "KERE KITO KERE SHANGO OLOKUA NELOGUERE" Las mujeres, que estaban lavando y otras cocinando, dejaban los quehaceres y decían:-Ahí viene el hombre del caballo. Entonces, cuando los maridos venían a almorzar, no encontraban la comida hecha. A los seis días, los hombres estaban molestos. SHANGO volvió a salir, como de costumbre, pero esta vez cantaba: "ALAMO FEYE SHANGO LAMBELA ALAMO FEYE" Y los hombres empezaron a decir:-Ya este hombre del caballo nos tiene muy cansados, llegamos a nuestras casas y no encontramos comida ni ropa limpia y la casa sucia. A los nueve días salió con un cencerro en la cabeza del caballo, cogió albahaca, 9 velas y una gallina, también lo puso en la cabeza del caballo, cantando: "MALORIBO DERE SHANGO TAKUA MOLOYE" Y los hombres empezaron a darle golpes a las mujeres. A los doce días, salió SHANGO con: gallo y paloma guindados en la cabeza del caballo y cantaba: "ADASHE ADAMASHE AYEWESE UMBALOWO BIADA ASHE AYEWESE UMBALOWO BATILIDE YAMI AYE BERE BOKUA" Todos los hombres salieron para la calle y SHANGO empezó a gritar:-¿Ven que en el mundo no hay felicidad? Y SHANGO fue corriendo a rendirle MO-FORIBALE a ORUNMILA y le dijo: IBORU, IBOYA, IBOSHISHE, ELERIPIN AGUEDE WEYO OMOLE YEKUN BAMBAN. EBO: gallo, gallina, paloma, 2 codornices, carne de res, tela jutía y pescado ahumado, maíz, mucho dinero.

rosada, un cencerro, 9 velas,

Obra para descubrir enemigo. Plato blanco y con 6 velas, una a una se ahuma, va rezando y sale el enemigo. 4- ORUNMILA saca a SHANGO del monte. HISTORIA.

Desde OKANA SODDE, SHANGO solo tenía ojos para YEWA y OLOFIN le quita la virtud de Orisha y pasa a Osha. Empieza a convivir con OYA, pero su preferida seguía siendo YEWA. Al no ser feliz en el matrimonio, se internó en el monte y decretó la infelicidad matrimonial en el mundo, creando un espacio de guerra. ORUNMILA, al ver la situación, lo sacó del mismo con una mata de Ikines y una jicotea. NOTA: Respetar de por vida la paloma. EBO: 1 paloma,(a la que se le amarra tela blanca en una pata y en volar) se hace sarayeye.

la otra tela roja y se echa a

5- La Elefantiasis del OBA OMO ODUDUWA. REZO: IRETE FILE KAJE LELI EWE NI KASU LELI OMO KAFILIERE ASHO FUN FUN ERA ARA ADIFAFUN ORUNMILA GBOGBO UNLO AYONILE OBA OLUESHI OMO ODUDUWA A OKO LAKOOUN. IGUI ADAMA MOYE LODAFUN IGUI ODUDUWA ASHIWERE IBORU ORUNMILA A FEFE LODAFUN LERI NI ODUDUWA KAFEREFUN ORUNMILA. 1er EBO: chiva, 2 palomas, telas de colores rituales, demás

ingredientes.

2do EBO: chivo, 2 palomas, 2 gallinas, telas rituales, un güiro. medidas de los testículos, hilo blanco, rojo y negro, demás, ingredientes mucho dinero.

palo Adamá Moye,

HISTORIA. En este camino, ORUNMILA tenía tres hijos y estos eran Awoses, llamados KAJE LELI EWE AWO, KASU LELE EMO AWO y el último FAFILEKE ASHO FUN FUN EBO ARA AWO. Un día, él los llamó para que interpretaran Ifá, cuando fue invitado por el Obá OLUESHI (Omó ODUDUWA), de la tierra AYO NILE, a viajar por las mismas. ORUNMILA se había visto IRETE FILE y sus hijos le marcaron EBO, el cual hizo y se puso en camino para AYO NILE. Tres días después, ORUNMILA llegó a dicha tierra y el Obá lo recibió en su Corte. Este Obá padecía de Elefantiasis (testículos), o sea, Conchila y le colgaban hasta la rodilla. ELEGBA le había dicho al Obá que invitara a ORUNMILA y que le pidiera que lo curara.

ORUNMILA lo miró y le vio este Odu de Ifá y le marcó EBO con: chivo, 2 gallos 2 palomas, 2 gallinas, telas de colores rituales y mucho dinero. El Obá le preguntó:-¿Está seguro que si hago el EBO me curaré? -Seguro- le contestó ORUNMILA y le realizó el EBO al Obá. ORUNMILA sacó un güiro pequeño y tomando la medida Conchila con hilo rojo, y negro, lo puso en el güiro junto con resina de la mata Adama Moye y lo colgó de una de las ramas de la mata. A los tres días, el Obá estaba curado. El padre del Obá, que era ODUDUWA, había sido maldecido por todos los súbditos de su Reino y había sido vuelto loco. ORUNMILA con el poder del palo Adama Moye, lo curó y entonces ODUDUWA colocó a esta mata como el palo bendito. Adama Moye (Almácigo). ORUNMILA regresó a la tierra y allí bendijo a sus tres hijos por el bien que le habían hecho el EBO. TO IBAN ESHU. NOTA: Nació el ashé del Almácigo (Adama Moye). ELEFANTIASIS. Es el síndrome en el aumento de volumen de una región determinada y en crisis recidivantes de linfangitis, acompañadas de fiebre alta, náuseas, vómitos y malestar general intenso. Se afectan los miembros inferiores, después siguen en orden de frecuencia los órganos genitales, escroto, pene y vulva, y ulteriormente los miembros superiores. Las primeras manifestaciones se presentan en forma de linfangitis aguda, con temperatura de 40 grados centígrados, que se mantiene elevada por dos o tres días. El miembro afectado presenta placas irregulares o redondeadas de eritema activo, de color rojo vivo, ligeramente dolorosas al tacto. Los ganglios adyacentes suelen infartarse. Se nota un edema duro, que hace aparecer el miembro aumentado de volumen. La piel es dura y engrosada, y el dedo no deja impresión alguna sobre la misma. Desde ese momento, queda establecida la Elefantiasis. Crisis de linfangitis como la primera suceden a intervalos, después de cada cual el miembro queda un poco mayor, más engrosado, la piel más áspera. Al cabo de algunos años, el miembro afectado puede parecer tan enorme que recuerda la pierna de un paquidermo. El enfermo puede verse inválido. Cuando la Elefantiasis afecta al pene y el escroto, ambos pueden parecer de diez a doce veces su volumen normal, se oculta el glande y la orina se escapa gota a gota. En caso del escroto, no se disciernen los testículos y la masa varía desde el tamaño de una cabeza de feto hasta que el tumor se arrastra por el suelo y se sientan sobre él. El pene desaparece. En la vulva, la Elefantiasis afecta ambos labios e incluye los labios menores. Cuelgan sobre los muslos, en forma de masa de color rojo vivo. En caso del pene, vulva y escroto, las lesiones evolucionan de forma lenta y progresiva, pero sin linfangitis, de modo que las lesiones son por

congestión linfática constante. La "Elefantiasis nostras" se produce después de la amputación de las mamas y vaciamiento asilar, en los casos de cáncer de este órgano. El pronóstico de la Elefantiasis es malo, en cuanto a la curación espontánea. Los casos siguen un curso crónico y progresivo. La vida del enfermo no peligra. Esta puede detenerse en su evolución, pero las lesiones no regresan una vez establecidas. Puede curarse por métodos quirúrgicos. Se usa el ají picante o ají guaguao para el tratamiento filariásico. Las lesiones residen en la dermis y el tejido celular subcutáneo. Estas estructuras se encuentran hipertrofiadas, con producción exagerada de tejido colágeno, sobre todo de fibras blancas que forman mallas con vasos linfáticos dilatados y llenos de linfa que no circula sino con mucha dificultad.

6- ORUNMILA le cura la hernia al personaje. REZO: IRETE FILE AWO MAYE EWE ADAMO AKASU LELE OMO KAFILEKE ASHO FUN FUN EBO ARA OLUEDA INLE OBA AYODO EPON ARA ELEGBA ELUFE LODAFUN ORUNMILA KAFEREFUN ELEGBA. EBO:2 chivas, 4 gallinas, 2 gallos, 2 palomas, telas rituales, sila amalá ara, todo lo que se come, mucho dinero. HISTORIA. ORUNMILA tenía 3 hijos y cuando él fue a visitar la tierra AYO, les dijo que él quería saber cómo le iba a ir el viaje a dicha tierra. Ellos le vieron este Ifá y le dijeron que tenía que hacer Ebó y debía darle una chiva a su Ifá cuando se fuera y otra cuando llegara a su tierra. ORUNMILA se hizo el EBO y salió para casa de OLUESKE, que era el Obá de la tierra AYO. Tres días después llegó a la tierra AYO, empezando a consultar y a curar a la gente, llegando su fama a la Corte de OLUESKE, donde ESHU ELUFE, que era el nombre de ELEGBA en aquella tierra y le dijo al Obá OLUESKE que entrara a aquel extraño en su Corte. Sucedió que Obá OLUESKE y ELEGBA tenían sendas hernias de testículos, que le llegaban a las rodillas y el Obá pasaba pena porque no podía salir ni tampoco tener sexo(OFIKALE TRUPON) con su mujer. ORUNMILA le vio este Ifá y le marcó EBO con un chivo, 2 gallos, 2 gallinas, 2 palomas, telas rituales y mucho dinero. El Obá lo hizo y le dio el chivo a ELEGBA, las gallinas a Ifá. ORUNMILA cogió la medida de la Canchila del Obá con hilo blanco, rojo y negro, y desbarató la letra, lo metió todo dentro de un güiro y con el gallo que quedaba se lo dio al güiro desde los

testículos del Obá; le sacó testículos al gallo al gallo y lo metió dentro del güiro, le echó ashé y lo colgó en una mata de Almácigo. Al día siguiente, el Obá ya estaba curado. El padre del Obá OLUESKE, que era hijo ODUDUWA, se volvió loco y ORUNMILA sacó otro güiro chiquito, le cogió la Ailanla Oriré al padre, lo metió dentro del güiro con 16 hojas de Iguí Adamá y le dio al güiro 2 palomas desde la cabeza del padre y éste se curó. ODUDUWA, al ver que había curado a su hijo, lo nombró Mayor Adivino de todas las tierras. Cuando ORUNMILA regresó a su tierra, hizo lo que sus hijos le habían indicado y le volvió a dar chiva a su Ifá, donde él fue grande y Mayor Adivino de las tierras del mundo. NOTA: Nació la hernia escrotal. 7- El hijo menor de IKU. EBO: gallo, dieciséis o 101 cabezas de pájaros, un tamborcito,dos muñecos, 2 cuchillos, velas, muchas telas, mucho dinero, palo Onan de su tamaño, ailanla ara, una flecha, 3 macitos de leña, un carbón, un pedazo de soga, ceniza, 9 pelotas de gofio, un pedazo de jagüey, arena de río, mucho dinero. HISTORIA. IRETEFILE era el hijo menor de la muerte. Era muy desobediente pero, a la vez, era el constructor de los Añá. El tenía que ir a Aña Koko a construir un Eru de Elanko, que es el Padre de los Muertos, el tambor Tinga. Este tambor debe tocarlo él solamente y tenía que hacer EBO con 101 cabezas y cuando llegara a donde estaba el amo, tenía que entregar las cabezas para que el Padre soltara las cabezas en cada uno de los 16 pueblos que tenía que cruzar. Y cuando llegara a presencia del Padre, entregarle el resto de las 101 cabezas, para de ese modo no tener que entregar la suya. IRETE FILE no llegó a realizar el EBO, ya que decía que era el hijo menor de la Muerte y al llegar a la tierra de ELANKO, se encontró con ELEGBA, el cual le preguntó:-¿Dónde está el mandado que tenías que traer? El contestó:-Se me olvidó. Entonces, ELEGBA le dijo:-Sigue y ve a ver a tu Padre, no sin antes tener que pagar el tributo para poder entrar y después regresar, a lo que él se opuso y entró nuevamente en discusiones, diciendo:-Yo soy el hijo menor de la Muerte y no tengo que pagar tributos. Así llegó hasta donde estaba su Padre y allí se encontró con sus hermanos, los cuales le estaban esperando para la fiesta. El Padre, al verlo, enseguida le reclamó las cabezas y, al no entregarlas por su capricho, quedó esclavizado en aquellas tierras y al servicio de Aña Koko, haciéndole los trabajos a su Padre, que consistían en construir los Aña Koko y probarlos. Cuando los probaba, tenía que invocar en sus cantos a sus hermanos muertos y así llegó a hablar

con ellos. Habló con su hermano OFUNBILE y éste le dijo:-Mírame a mi, para que salgas de este encierro en el cual te encuentras y puedas caminar y hacer como yo, háblale a Papá con el Pasho Ounko, comenzando a cantar y a llamar. El Padre se presentó y le dijo:-¿Por qué te quejas, por qué te lamentas, por qué lloras? IRETE FILE le dijo:-Yo no estoy acostumbrado a estar encerrado. Yo soy caminante. El Padre le dijo:-A hijo desobediente, castigo de los padres. Entonces el Padre, al ver el estado en que se encontraba su hijo, le dijo:-Dale una paloma a las doce de la noche a la Luna en una loma. Ya que no trajiste las 101 cabezas que te pedí, dame una y así cumplirás conmigo. NOTA: Aquí explica el por qué a IGBA-ODU a la entrada de Igbodun Ifá, se le da una paloma blanca. FUNDAMENTO DE IRETE FILE. Debe ponerse en el pie izquierdo 9 cascabeles para tocar el tambor. Este tambor es el largo que está sellado por ambas partes y tiene dos aberturas en el mismo, para que sus sonidos salgan con sonoridad contagiosa y sobrepase a los demás. 8- Cuando OYA lo ayudó a abrir los caminos. REZO: IRETE ATEFUN ADIFAFUN AWO EBI OYA EBITOLOWA OSHA ETU BIRETET OYA YEGERE IYA ITA LOWA LOWA ASILA LOWA. EBO:1gallo, 5 guineos, 5 collares de OYA chiquitos, jutía y pescado ahumado, maíz, miel, aguardiente, manteca de corojo y cacao, tela blanca, vela, mucho dinero. HISTORIA. Awó EBI era hijo IRE ATEFUN y su propia familia le tenía mucha envidia y siempre le hacían cosas para que sus caminos se le cerraran y no progresara, porque no querían que tuviera títulos en aquella que era su tierra. Un día, se le apareció OYA y le dijo que cogiera hierba Idagba Moloya y lo hiciera Omiero y se bañara. Ella le hizo ceremonias con 5 guineos y se le abrieron los caminos que sus familiares y semejantes le habían cerrado, pudo tener casa y títulos en la Tierra e ir donde quiera sin que nadie lo estorbara ni pudiera impedírselo, gracias a OYA y a BABA EGUN. NOTA: Ewé Idagba Moloya es el Paraíso Francés, llamado también Palo Blanco, Tilo americano o Acacia Masónica. Trabajo:

Se prepara una cazuela del Omiero de hojas y flores de paraíso francés y se pone frente a OYA. Antes se le ha encendido una vela a BABA EGUN. Entonces, se cogen las guineas, se presentan en la frente y dice, rezándole a OYA: OYA IYAGUERE IYA MESA ORUN OYA ORUN AFEFE LELEBI OKE AYABA GBOGBO OLOYE OGA GBOGBO EGUN ORISHA NI AYABA OYU EBIWA OYUERI JEKUA JEY ETU ABILA OMA IDAGBA MOLOYE NO YOYE LAIKEOO IDAGBA MOLOYE ATAFUN AWO EBI IDAGBA MOLOYE ASHEWANI. Después se limpia con las guineas y se le dan a OYA y a la cazuela del Omiero. Se abren las guineas y se cargan con todos los ingredientes del EBO y con las hierbas de la cazuela y lo envuelve todo en la tela blanca. Posteriormente, se desnuda y se limpia con las 4 guineas restantes, una por una, y llamando bien a OYA. La que se le dio a OYA se lleva para el centro de la ciudad y las otras se sueltan una a una en los 4 vientos o puntos cardinales del pueblo o ciudad. NOTA: Cada guinea lleva un collar chiquito de OYA en la pata izquierda, con la cazuela de Omiero se baña el Awó, en nombre de OYA.

PARA DARLE LA PALOMA A LA LUNA: Se abre un hueco donde quepa la paloma solamente. Se prepara una palangana con agua de añil, se cubre el hueco con cascarilla y se pone adentro IRETE FILE y se pone en el centro una jícara con EJIOGBE. Cuando sale la Luna llena o Cuarto Creciente se mata y se echa la paloma, se hacen los rezos generales y se tapa con los pies. Después, se le echa agua, se le enciende una vela y se le da Obi Omi Tutu para ver si ya Eboarda. Suyere de IRETE FILE. ASHO PA AGUA NI, ASHO PA AGUANIYO ASHO PA EDUN AWO, ASHO PA AGUA NI ENI UNYEN EYELE, EYE EYIKE EYEGUESE EDUN, EMI OMO OMI

9- ORUNMILA tuvo muchos ahijados. IRETEFILE fue adivinado para ORUNMILA. Ellos le dijeron que tendría delante o tendría muchos clientes. Muchos llegarían a recibir Ifá, muchos serían iniciados, muchos de ellos serían adivinos. Él dijo que había que hacer sacrificio con: paloma, gallina y 20000 cauries. Él obedeció y sacrificó.

10- La abundancia del pueblo.

IRETE FILE fue adivinado para ANIMO-OLA ANIMA SAHUN. Él dijo que tendría que hacer sacrificio, que él no debería perder tiempo y hacer enseguida sacrificio, con todas las cosas comestibles. Una calabaza molida, una olla de comestible, kolá-nuts y 20000 cauries. Él obedeció y sacrificó. La abundancia del pueblo negó la necesidad.

11- La mujer del Awó y el Palero. A la mujer del Awó se le había prohibido visitar o relacionarse con Paleros y ella no oyó y salió a consultarse con uno. El Palero le faltó al respeto y ella le fue para arriba y él repostó, dándole una galleta. 12- El Gan de OLOFIN. Las mujeres curiosas le vieron el Gan a OLOFIN y éste se vio obligado a cambiarlo de posición, lo que originó el lugar que ocupa actualmente.

13- Las dos cazuelas (La verde y la Hueca). Este Odu recoge la entrega de dos cazuelas de barro del ahijado al Olúo cuando va a hacer Ifá. En una se hace el Omiero para el lavatorio, que le pertenece al Padrino (La verde) y la otra, que lleva el jio jio con el guanito del lavatorio que se deja caer por la espalda, la cual el alawó viene a llenar de riquezas de sabiduría y le pertenece al iniciado (La tinaja hueca).

CAPITULO I TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA BABA OSHE MEJI + I I O O I I O O

+ I I II II I I II II

REZO: MULU EULUSHE KULUSHE OSIWE OSHUN IBO NENILE ARUN OMOLODE IKU OSHA DERENI WAYE OKO ADIFA YOKO ORUNMILA, KAFEREFUN OSUN, OSHUN A TI ELEGBA BOGOLATE OLUOPOPO. SUYERE: IKU IWA ILE KALEBO ADUN IWA ILE KALEBO EGGUN IWA ILE KALEBO. SUYERE: OSUN WERE WERE ODO LOGUN OSHUN KANIKA. REZO IYESA: BABADA BESHE AYE BABA BESHE RE OSHUN KANIKA LONI DALO BESHE LILU KERE LUERE TIO LONI LOWO LODA ALBI LORUBO, AKUKO, ADIE MEYI, EYELE MARUN, IGBA LODA KIKAN EKO LODA KIKAN UNYEN LODA KIKAN OTI LODA KIKAN OWO MARUN.

EN ESTE ODU NACE: Nació: Que no se mira sin pagar por este Odu. " : El osario y preside las inhumaciones. " : El ungüento oloroso y el perfume. " : El pelado. " : El hacer OSHA donde YEMAYA entregó el Dilogún. " : El estancamiento de la sangre. " : El cáncer de la piel. " : El grillete. " : Las coyunturas de las articulaciones de los seres humanos. " : La gangrena, todo lo putrefacto. " : La trata de negros esclavos y el cambio por caracoles. “ : Él dejar de comerciar con el Dilogún. " : Usar pluma de cotorra para adornar el sombrero. " : Pensar cuidadosamente antes de hacer sus promesas, ya que una vez hechas son irrevocables. Nace la prohibición de lanzar el caracol. 5

Nacen: Los instrumentos musicales de cuerda. " : Los genios. " : La repartición de los animales que come cada Osha. " : La esclavitud y la mudanza. Aquí : Los hijos de este Odu no pueden utilizar la planta de Ruda, es tabú para ellos. " : Habla de impotencia sexual. Aquí: La mujer sufre de complejos por sus senos. “ : La persona se enamora de sí misma. " : Cuando la ropa se lava no se tuerce porque es atraso para la persona. " : Habla una divinidad llamada OLUGBODE (Orisha patrono de los niños y los infantes), que no tiene piernas, es lisiado. " : Se formó la plata, la apariencia celeste. " : Se le da Carey a OSHUN. " : Los padres no lo criaron, o sea, es huérfano. " : Habla de abandono de madres e hijos. " : Los idiomas se repartieron por la humanidad. " : La mujer sacerdotisa debe utilizar la visión suprasensible para adivinar después de pactar con los Ancianos de la Noche. " ; Hay que mantener el corte de cabello corto. " : OLOFIN maldice por creerse la persona tener dotes superiores. " : OLOFIN dio ashé. " ; Ante OLORDUMARE tanto hombres como mujeres son iguales. " : La persona es adivino antes y después de muerto. " : La persona tiene que mudarse varias veces. “ : ELEGBA se alimentaba en los basureros. " : Nace ponerle a los Santos la Cruz, el caracol y la cabeza de la gallina a ORUNMILA " : Un hermano engaña a otro. " : Se le dan 25 palomas a OSHUN. " : OSHUN se tuvo que volver prostituta. " : Fue donde por primera vez se tiró el Ópkuele al suelo para la consulta y tienen que pagar. " : Se le da de comer jutía a Azojuano(San Lázaro) " : Las hierbas son: Botón de Oro, Tulipán, Romerillo, Hoja de Ikín, Pica Pica, Curujey, hojas de ñame, hierba la sangre, mangle rojo, Ceiba, lino, jagüey, cebolla, álamo, orquídea, palo pimienta, ewe awedó.

DESCRIPCION DEL ODU OSHE MEJI. Es el Odu #15 del Orden Señorial de Ifá. Es un signo de larga vida, fue el Odu que más vivió en la Tierra. OSHE MEJI siempre está en guerra con IRETE MEJI, lo acusa de ladrón. Es un signo de la sangre, del trabajo, el llanto y la tristeza pues son sus grandes 6

compañeros. Solo ellos saben lo que quieren, pues no hay nadie en el mundo que los entienda. Deben tener cuidado con la sangre, pues es fácil que se enfermen por esta causa. Son de carácter impulsivo y rencorosos, no creen en nada ni en nadie, unos salen bien agradecidos, pero otros no agradecen nada. Su convencimiento es lo que ellos creen, son jactanciosos y faltones, sentimentales y fuertes. Sufren dolores en los huesos y muy especialmente en las coyunturas. Padecen de la sangre, el corazón, las piernas, el vientre, cerebro, anemia, garganta, locura transitoria; chequearse la hemoglobina con el médico sistemáticamente, habla de los problemas circulatorios, por lo que se aconseja la Sábila como depurativo. Enuncia erupciones y picazón en la piel. Habla o nace el cáncer en la piel. Existe impotencia sexual. Habla de derrames cerebrales. El Odu habla de ceguera y trastornos visuales. Presagia el nacimiento de la gangrena. Habla de obstrucción de las venas y de infarto. Son adivinos y por lo regular buenos espiritistas. Tienen un EGUN que les habla y les dice las cosas que ellos necesitan, aunque su fuerza está en ORUNMILA y OSHUN, con los ojos ven más allá de lo que pueden. Les gusta el chisme y la averiguación de las cosas, aunque no les interese. Son amigos a problemas con la justicia, pues ellos mismos se lo buscan y sufren por otra persona que no son ellos. Les gustan la alegría y las fiestas, la bebida, cosa ésta que no pueden practicar. Deben adorar a OBATALA, que se lo da todo. Son los más chiquitos en la religión y por eso OLOFIN les dio el ashé de la adivinación. Son dichosos al máximo, no se les puede engañar con facilidad pues son perspicaces y consistentes. Su secreto es la arena del río. La mujer no puede tirar caracol, atender el campo espiritual y atender por medio de la baraja. OSHE MEJI es repudiado en el seno de su familia, lo desmeritan y no lo consideran, su mejor amigo lo puede traicionar. OSHUN nació en tres tierras: IJESA, MAGINO e IFE. Prevé distanciamiento entre hermanos, hechicerías, amarres, donde la persona 7

tiene que recibir a Ifá. La persona tiene que hacer Santo(YOKO OSHA) y si es hombre recibir a Ifá para evitar la impotencia. Tratar bien a las mujeres y ver como le dice las cosas para evitar mal entendidos, evitar ser corrompidos, ni esforzarla en le acto sexual, cuando ella no tenga deseos; escuche sus consejos, que le harán bien. Regálele a la obiní un collar o sortija color ámbar. Usar cinco clases de perfumes, entre ellos el ámbar, que será para el pañuelo nada más y se pone delante de OSHUN. OLOFIN y ODUDUWA están pegados a la persona. No cortarse el pelo. Usar jabón, toalla y estropajo sólo para él. El jabón debe botarlo antes que se termine. La mujer debe engordar por el complejo de los senos. SHANGO es el protector de la persona, le gusta el rojo. Poner a Eshu cabeza de pescado u ratón. OSHAGRIÑAN y OSHUN se asociaron para comer por dentro, sin que nadie los viera. OSHE MEJI son los conductos de la sangre. Cuando el Odu BABA OSHE MEJI se presenta en la iniciación de Igbodun, se le debe decir al iniciado que nunca busque el dinero con avaricia, debe ser frenado y discreto, con una enorme paciencia, de manera que el dinero no lo sepulte. Debe sacrificar dos palomas, dos escaleras y cuatro pernos. Clavar los pernos en forma de U en las cuatro esquinas del círculo y sirva las dos palomas y ñame machacado, ya que el ñame y la paloma son la comida principal del dinero. Sacrificar un chivo y la columna vertebral de una serpiente a Eshu, una chiva a su cabeza, un carnero a Ifá, el cual debe matarse antes de ofrecerlo. Su cabeza debe ser lavada con la cabeza del carnero y adicionar doscientas y una hojas, pronunciando el siguiente encantamiento: La mano es más larga que la cabeza Cuando es extendida hacia arriba El Arco Iris corta al Cielo totalmente y no en mitades. Esta es un ave maligna que trata de prevenir a otras aves del vuelo en el Cielo. Mi Ángel de la Guarda me deja prosperar sólo con mis contemporáneos. 8

Con este Odu como patrón no debe comer carne de serpiente. Dele de comer un chivo a Eshu y al Ángel de la Guarda para no perder en una pelea. La tirada del Ókpele sobre la estera o tablero significa la caída en combate de OSHA MEJI; y en memoria a ese hecho hay que pagar dinero durante una consulta de adivinación. Si este Odu viene para una persona enferma, debe sacrificar un chivo a Eshu para evitar morir por las fuerzas del mal, debido a sus maneras tozudas. Para evitar ser acusado y enjuiciado, debe sacrificar un chivo a Eshu, un cerdo a Ifá, una chiva a su cabeza, un gallo a OGUN y un chivo castrado a los Dignatarios de la Noche. Sacrificio para la prosperidad: En el río se le ofrece un chivo a Eshu y la persona se da tres zambullidas en el mismo. 1- Pez seco en la mano izquierda y pez fresco en la derecha. 2- Tela blanca en la izquierda y tela negra en la derecha. 3- Doscientos cauries en la mano izquierda y cuentas en la derecha. Vencimiento de enemigos a lo largo de toda la vida, éstos a veces comen con Ud. en su propia casa. Habla de un ancestro protector que aconseja que haga sacrificios para EGUN. Recibir a ODUDUWA e IGBA-ODU. Para una mujer embarazada debe efectuar sacrificio a OSHUN y a ORISHANLA para salir airosa del parto. Abra bien los ojos, no se cometa incesto. Su gran arma es la discreción. Ofrendar sacrificios para la Deidad OLUGBODE (Orisha patrono de los niños) Nunca asuma tener deudas. Cuando este Odu aparece en adivinación ordinaria, se le aconsejará a la persona propiciarse su propio Ifá, ya que se convertirá en un futuro sacerdote de ORUNMILA. Este Odu habla que para tener hijos debe ofrendar sacrificios a Ifá. Se recomienda tambor a OSHUN, después de ofrecerle sacrificio. 9

Este Odu representa la mitad del mundo, del oriente. Se prohíbe vestir en combinación de tres colores. Con la columna vertebral de la serpiente a Eshu, madura su fuerza. Persona de constitución fuerte y luchador invencible. Dar vaca grande, cabra grande y carneros al Ángel de la Guarda. La buena fortuna y la muerte lo acechan, pero si realiza el sacrificio necesario, la fortuna viene a su alcance y evita la muerte prematura. OLORDUMARE salva la vida de un accidente, sobre todo en épocas de lluvia. El Odu habla de fortuna enterrada por sus antecesores, escuche o analice sus sueños. Las actividades comerciales se hacen prolíferas. La estrella de la mujer esparce riquezas y prosperidad sobre el esposo. La esposa de OSHE MEJI puede ser una bruja, pero a pesar de esto, al final de la vida viven felices. Debe bañarse en el río para lavar las señales de vejez. En este Odu, Eshu castiga por malos comportamientos, tal como le hizo al sapo. OSHUN y ORUNMILA salvan de la muerte, flores y hojas de calabazas a ambos, incluye la calabaza también, preguntar a Ifá. No debe comer calabaza. El muerto quiere acabar con todo, llega a postrarlo, hacer EGUIRI, que lo previene de Ikú. La mujer debe tener extremo cuidado al albergar un hombre a su lado pues son incomprendidas. Para el hombre, un espíritu lo aleja de las mujeres. Poner agua con azúcar prieta y Mar Pacífico al mismo. A los hombres les gusta que las mujeres trabajen para ellos pero esto termina en guerra y pierde el explotador, pues la mujer no se deja gobernar por nadie y es capaz de utilizar todos sus recursos a su favor. Evitar el triángulo amoroso. Dos mujeres pueden enfrentarse a muerte por un hombre. Los hijos, por mandato de la madre, le hacen trampa y le roban a los padres. Los padres le echan brujería y enviaciones a los hijos. Los hijos pueden morir por 10

accidente. El hombre triunfa Fe con Fe y evitando los vicios y las parrandas. La mujer puede convertirse en homosexual(Alakuata) Los enemigos trabajan de noche. Siempre cumpla lo que promete a los Santos y en la vida, no esquive al acreedor. Las consecuencias del mal actuar de uno se ve reflejado en su familia e hijos. La persona tiene un olor peculiar y penetrante. Un parásito puede alojarse en la garganta u orificio del cuerpo. La mujer, por prostituta e irresponsable, abandona a sus hijos. Los hombres, por ambición, venden a sus propios hermanos, incluso por baratijas y deviene una maldición a la familia y a ellos mismos. Sus actuaciones le salen caras, evitar los negocios con otros, atender mucho a Eshu. Por jergas y fiestas, se queda sin dinero y puede llegar a cometer incesto, lo que implicará maldición de la familia y enfermedades a la postre.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OSHE MEJI. Chivo capón a OSHUN. El chivo a OSHUN debe ser capón de tiempo, para que no tenga peste. En la boca se le pone una hoja de ciruela y en la cabeza se le ponen hojas de ciguaraya y achibatá. En caso de tener que castrarlo al momento, lleva un rezo que hay que decir antes de entregarlo. Nunca se debe castrar en la puerta del Igbodun ORISHA o cuarto del Santo. REZO: OSHUN WOLODO ATETE OUNKO OKON EYI KORO EKUON ODARA Con los testículos se hace una ceremonia con: jutía y pescado ahumado, maíz tostado, tela blanca y se lleva al río. Secreto de darle Carey a OSHUN. Este secreto es del Odu OSHE MEJI. Se le da a OSHUN para ganar una guerra y se necesita lo siguiente:1 Carey, 2 gallinas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, pimienta, 5 babosas. Se hace una Atena en el piso con los siguientes Odus; Oshé-Turá. Oshe Meji, Otura Shé. + I I

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OO O O O O I I I I I I OI OO I O Sobre esto se echa arena de río y encima se pone a OSHUN. A su lado se pone una jícara que se le pinta adentro OSHE TURA, y se le pone una piedra adentro. Se le da OBI OMI TUTO a Eshu y a OSHUN, dándole cuenta de todo lo que se va a hacer. Se coge el Carey, se le dobla la cabeza y con la piedra de la jícara se va golpeando en el cuello, mientras se canta: OSHUN MAFI MAFI YIODAYA LERI AYABA KE OBA OTA NILU OTA NILE NILE OSHUN NILE NILE (Coro) Se le arranca la cabeza al Carey y primero se echa sangre sobre la piedra y después dentro de la sopera de OSHUN, a posteriori de echar en la arena. Enseguida se dan 2 gallinas y se le echa miel. Se da OBI OMI TUTO, para ver sé EBOADA y se encienden las velas. Se le saca la carne al Carey y se prepara un guiso con los Iñales y la carne del Carey, manteca de corojo, obi motiwao, 16 pimientas, sal, ero, kolá, se le echa Iyefá y babosa. Esto se llama IGUIRI. Se le pone delante a OSHUN y a los lados los platos con los Iñales de las gallinas, los días que OSHUN quiera. Se lleva después para la desembocadura del río y el mar. Secreto: En la arena del río, 16 piedras de río, un gallo, dos gallinas, dos canarios, un chivo castrado, una pluma de loro, cinco caracoles(dilogunes), agua de río, una vara de tela blanca y una vara de tela amarilla. Inshé secreto: Un güirito cargado con todos los pájaros, distintas tierras y hierbas, cochinillas, lino y helecho de río. Se le da un gallo blanco, 2 gallinas al pie de OSHUN y ORUNMILA, cinco plumas de tiñosa. Remedio para la locura: Se dará 7 baños con cocimientos de Ceiba, guanábana, mango, piñón y anamú. Después se hará cocimiento de Rompe Saraguey y Zargazo, y cuando esté fresco se le echan ramitas de Itamorreal machacado y cogidos por la mañana en la parte del naciente y se agrega incienso de la Iglesia. Se lava la cabeza los días que marque ORUNLA con esto y jabón de Castilla. Después se le unta manteca de cacao en las sienes y nuca. Por último, se tapa la cabeza con tela blanca. Paraldo: gallina, 3 cocos, 3 palomas (1 blanca, 1 carmelita, 1 negra), 1 huevo de gallina, tripa de pescado y de calabaza, tela amarilla, ekó, pescado ahumado, manteca de corojo, maíz, aguardiente, miel, 4 pimientas. La gallina a OSHUN y las tripas y la cabeza para el ebó. Se limpia a la persona con las palomas carmelita y 12

negra, y la blanca es para el baño. Se prepara un omiero con espanta muerto para baños. Se le da OBI OMI TUTO a OSHUN y se le encienden 2 velas, rogándole por su ayuda. En las telas del Paraldo se ponen los Odu IRETE YERO, OSHE MEJI y OTURA NIKO, en ese orden. Todo se pregunta. Obra para desenvolvimiento. Hierba La Niña, canela en polvo, agua bendita, incienso de la Iglesia, 1 huevo de gallina. Todo se batirá y después se unta en las manos, cara y cabeza. Si quiere, se lo puede hacer en todo el cuerpo. Obra para mujer para que tengan suerte con los hombres. 2 guabinas(Ejá- Oro), canela, todo hecho polvo y seco al sol y se escribe OSHE MEYI. Obra Sahumerio. Cáscara de Almendras, ristra de cebollas, álamo. Azúcar prieta al EGUN. INSHE. Se le pone a OSHUN un carapacho pequeño de Carey, cargado con ero, obi, kolá, osun naború, oro, coral, ámbar, hierbas de OSHUN. Come con OSHUN. Obra. Se pinta este Odu en la pared con cascarilla y osun naború, se le sopla coco mascado y se reza OSHE MEYI para evitar la enfermedad. Obra general. Gallo a SHANGO, se pone a cocinar harina, se pone el nombre de la persona debajo de una piedra en la batea de SHANGO. Se da el gallo y después se cubre con harina bien caliente; a posteriori se tapa con jobo y se pide lo que desea. La obra se deja por seis días. Se hacen tres patéticos, que van para la palma, Ceiba y para una mata de jagüey, poniendo uno en cada lugar. Obra para los enemigos(Arayé). Se coge cabeza de cerdo con el nombre del enemigo dentro, se carga con afoshé Ogú. Se toma un ñame de agua, se le abre un hueco y se le introduce dentro el nombre del enemigo; se le echa pólvora, mariwó y se introduce en la boca del cerdo. Esto se pone al Osha que coja y se llama al enemigo. Se toma un carbón encendido, que se pone encima del ñame que está en la boca de la cabeza del cerdo, se llama al enemigo y cuando la pólvora suene, se pide los osobos(INTORI ARUNI OFO, EYO ), para el enemigo. A continuación se da al Osha el animal que haya pedido (pollo, gallina, gallo, paloma, etc.). Se le echa sangre al Osha y a la cabeza del cerdo, se tapa con tela negra la cabeza del cerdo y se deja ahí los días que marque. Después lo lleva a enterrar al cementerio. Obra suerte hombre. 2 guabina(Ejá- Oro) secos al Sol, canela, hacerlo polvo, pasarlo por el tablero y rezarlo con OSHE MEYI.

EBO: 5 rogaciones, una cada cinco días, un pomo de perfume, un pájaro cazado, 13

un guineo y demás ingredientes.

Inshé. Cabeza de jicotea, babosa, piedra chiquita del río, eru, obi, kolá, obi motiwao, Iyefá. Todo forrado con cuentas de OSHUN. Come gallinuela con OZANYIN. ENFERMEDADES DEL ODU. ANEMIAS. Concepto y clasificación. Se distingue con la palabra anemia -o más exactamente, oligohemia- un síntoma común a muchas enfermedades, consistente en la disminución del caudal hemoglobínico o de los eritrocitos del organismo. Al respecto es conveniente precisar que la disminución de hemoglobina y la de los eritrocitos debe ser absoluta y no relativa, debido a un descenso real de dichos valores. Los pacientes cuyos valores hemoglobínicos sean inferiores al 75%, deberán juzgarse como anémicos o cuando la concentración hemoglobínica de la sangre resulte inferior a 13 g x 100 cc. La anemia más frecuente es la ferropénica. Las consecuencias clínicas de las anemias son de índole hipoxidósica y estriban en la palidez cutáneo mucosa, astenia, disnea fácil, palpitaciones, cefalea, somnolencia, frialdad, etc. En toda anemia hay un trastorno deficitario en el balance del recambio eritrocítico o de la hemoglobina, y más a menudo de ambos a la vez. Y por consiguiente todos los factores que intervienen en este recambio, bien sea entorpeciéndolo o exacerbándolo, sin dar tiempo a la compensación, pueden dar el síntoma anemia. La forma más oportuna y sencilla de clasificar las anemias es, según su patógena, como se establece en el cuadro siguiente: I- Anemias por pérdidas de sangre hacia el exterior (agudas y crónicas) o posthemorrágicas. II-Anemias por dificultad en la formación de los hematíes o carenciales (premedulares) a) Por dificultades en la formación de hemoglobina debido a: 1- Falta de hierro (anemias ferropénicas) 2- Deficiente utilización del hierro. 3- Falta de proteínas (Hipo proteicas) b) Por falta de biocatalizadores. 1- Anemia perniciosa. 2- Anemia perniciosiformes sintomáticas. 3- Anemias macro citarías avitaminósicas. 14

4- Anemias endocrinas. III-Por destrucción aumentada de sangre o anemias hemolíticas (postmedulares) a) Heredo constitucionales 1- Ictericia hemofílica congénita. 2- Anemia de Looley. 3- Anemias ovalocítica y depranocítica. b) Adquiridas. 1- Hiperesplénicas. 2- Serogenéticas, endógenas (tumorales) c) Hemolíticas bilirrubinémicas tóxicas (anilina, nitrobenzol, sulfamidas, bentonelas, estreptococos) d) Hemoglobinúrica (paroxísticas, de Marchiafava-Michell, fenilhidracínica, etc.) IV- Anemias aplásticas o hipo plásticas por destrucción o inhibición de eritropogesis medular (medulares). a) Tóxicas (benzol, salvarsán, mercurio, uremia) b) Infecciosas (brucelosis, tuberculosis miliar, kalaazar, etc) c) Hiperesplénicas y endocrinas (mielo inhibidoras) d) Mecánicas osteógenas (metástasis cancerosas, osteosclerosis, mieloma. e) Leucémicas (invasión de la médula ósea) f) Idiopáticas (disposición constitucional) - anemia plástica constitucional de Fanconi. - anemia hipo plástica constitucional o congénita de Joseph, Diamond, Blakfan, Benjamín.

I- ANEMIAS POSTHEMORRAGICAS. Las anemias posthemorrágicas reciben el calificativo de agudas cuando dependen de pérdidas de sangre cuantiosas y rápidas. Cuando son consecutivas a pequeñas pérdidas hemáticas, pero reiteradas, se les adjetiva de crónicas. Son dadas por las grandes heridas externas y roturas vasculares traumáticas, con pérdidas de sangre al exterior, y superan los 700 cc. Entre ellas cuéntense roturas de várices esofágicas, úlceras gástricas o duodenales, enterorragias tíficas, rotura intraabdominal de embarazadas ectópicas o del bazo, los tumores ulcerados de la 15

matriz y tubo digestivo, las hemoptisis de los grandes cavitaríos pulmonares, la epistaxis iterativas de los viejos arteriosclerosis, el estallido de aneurismas, diátesis hemorrágica en hemofílicos, trombo-pónicos, leucémicos o anémicos aplásticos. Una pérdida brusca superior al 50% de la cantidad de sangre conduce al colapso y muerte. Después de 1000 cc., aparece desfallecimiento circulatorio peligroso para la vida.

Anemia crónica posthemorrágica.

Proceso anémico tórpido, ocasionado por pequeñas pero reiteradas hemorragias ocultas o evidentes, con signos de debilidad general que afectan y que, en último término, dependen del agotamiento de las reservas férricas y plasmáticas. Así son la hemoptisis de repetición, hemorragias hemorroidales mantenidas durante decenios, la epitaxis pequeña pero frecuente, hematuria por tele-angiectasia hereditaria múltiple, poliposis o papilomatosis vesical, reglas hemorrágicas por temporadas (fibromiomas), pérdidas ocultas de hernias diafragmáticas seniles o ulceraciones gastroentéricas, neoplasias del tubo digestivo. Denota cifras de hematíes de los 3 millones de eritrocitos con hipocromia, microcitosis y poiquilocitosis. El valor del hierro se reduce a 20 _______ en vez de 70 - 120. II- ANEMIAS CARENCIALES. Son todas aquellas que se originan por la falta de cualquiera de los materiales plásticos o biocatalizadores que intervienen en la formación de hemoglobina y desarrollo (génesis y maduración) de eritrocitos. Anemias ferropénicas. La falta de hierro debido a: 1- Dietas pobres en este metal. 2- Dificultades en la reabsorción gastroentérica del hierro alimentario. 3- Transporte deficiente del hierro reabsorbido ( Caso de recién nacidos con transporte deficiente del hierro materno al niño, etc. ) 4- Requerimientos exagerados del hierro en el transcurso del crecimiento, bloqueos y consumos de hierro en la masa de los tumores o tejidos granulo matosos. 5- Perturbación tóxica de la inclusión del hierro en la molécula hemoglobínica, son depósitos de gránulos de Fe no aprovechados en el protoplasma. 6- Pérdidas excesivas de Fe hacia el exterior. Principales anemias ferropénicas. En todas hay disminución del hierro plasmático (sideremia), que en la clorosis llega a ser 20 gammas por 100, y disminución del hierro hemoglobínico, con hipocromias incluso inferiores al 30% de hemoglobina. Morfológicamente, los hematíes ofrecen un diámetro y volumen disminuidos (mi16

crocifosis), tienden a ser planos (planocitos) y algunos presentan una gran cavidad central (anulocitos). Entre ellos está: a) Clorosis. Propia de la mujer en edad puberal o adolescencia con disturbios en el ciclo menstrual, astenia y tristeza histeroides, color pálido verdoso de la piel, induce a dormir , a irritabilidad, las reglas acaban por esfumarse, el corazón se dilata y da lugar a soplos de tipo anémico. Se trata con dosis elevadas de hierro y recomienda casarse. b) Cloro anemia clínica. Enfermedad crónica y genuina de la mujer, dependiente de una carencia de hierro, incide en la fase de crecimiento puberal, época menstrual y hemorragias del climaterio; presentan laxitud, cansancio, zumbidos en los oídos, vértigos, palpitaciones, molestias en la lengua al masticar y en la hipofaringe al deglutir, sequedad en la piel, uñas y cabellos quebradizos. En los ángulos de la boca aparecen rozaduras y disturbios digestivos. Se cura con un enérgico tratamiento ferroso.

c) Anemias hipo cromas de las infecciones. En el curso de enfermedades infecciosas y en las crónicas (sífilis, reumatismo, endocarditis prolongadas, tuberculosis, paludismo, supuraciones pleuropulmonares, osteomielitis, bionefrosis, etc.) o en difteria, neralitis por virus, sepsis aguda, etc., existe un empobrecimiento férrico que la infección determina y además se dificulta el aprovechamiento del hierro. Desciende la hemoglobina de 30 a 20 % y eritrocitemias entre 2 y 4 millones. Deben prepararse extractos hepáticos y hierro. d) Anemia ferropénica de los tumores. Surgen en sujetos afectados por tumores malignos, se consume mayor hierro, provocado por las células tumorales en su rápido crecimiento y por las inhibiciones concomitantes en la actividad medular, debida a las sustancias tóxicas tumorales, al mayor desgaste vitamínico, a la formación de auto-anticuerpos eritrolíticos y a hemorragias provocadas por la neoplasia. e) Anemias crónicas refractarias a la ferroterapia por deficiente utilización del hierro. En la intoxicación por el plomo (anemia saturnina), en algunas infecciones crónicas, en la talasemia, en carencia de piridoxina y ácido nicotínico e idiopaticamente en trastornos metabólicos congénitos, por deficiente utilización del hierro, cuya inclusión en la molécula hemoglobínica deja de efectuarse. Anemias hipercromas biermerianas (megalomacrocitarias) por carencia del principio madurador de los hematíes. Es una anemia carencial en la que la formación de los glóbulos rojos resulta perturbada por la falta de un principio madurador de los hematíes o sustancia antiperniciosa, considerado como la vitamina B12. Se caracteriza por mayor riqueza en hemoglobina de los hematíes, megalo amacrocitosis y una médula ósea de predominio megaloblástico, que bajo la influencia de los extractos hepáticos o vitaminas del complejo B2, y en especial del ácido fólico, del factor B12 y también de leuconosto c se transforma en normoblástica, ocurriendo la compensación de la anemia. Los signos característicos son color amarillo rojizo de la piel, atrofia de la mucosa lingual, disestesias, 17

parálisis o ataxia, etc. En esto influye también un fermento secretado por el estómago y llamado factor intrínsico. Sintetizado entonces el principio madurador de los hematíes, una vez reabsorbido por el tubo digestivo es almacenado en el hígado, desde donde es ofrecido a la médula ósea y aquí permita una eritropojesis normoblástica.

Anemia perniciosa genuina, heredoconstitucional. Con la hepatoterapia, el ácido fólico y la vitamina B12, se consigue la compensación y paro evolutivo. En estos casos, el estómago deja de segregar el factor gástrico (intrínsico), su base constitucional es hereditaria, se asocia al carcinoma gástrico, es un proceso que dispone al cáncer. Presentan lengua ardiente y hormigueo de manos, vértigos, palpitaciones, borrosidad visual, piernas débiles, etc. Es propia de la presenilidad y vejez. Se recomienda dieta rica en proteínas (carne, huevo, pescado), en verduras y frutas, ácido clorhídrico, pepsina, extracto hepático, ácido fólico, B12, extracto de hígado de ternera y cerdo. Una molécula de B12 contiene un átomo de fósforo y otro de cobalto. Existen otras anemias carenciales que nos interesan, como son: Anemias hipotiróticas. Debido a la carencia de la hormona tiroidea (cretinismo, mixedema), da origen a una eritropoyesis defectuosa, da origen a la anemia hipotirótica. Anemias hipogodonales. Debidas a castración, eunucoidismo, distrofia adiposogenital, insuficiencia gonodal masculina. Curan con testosterona. III- ANEMIAS HEMOLITICAS CONSTITUCIONALES Y ADQUIRIDAS. Su característica es la enorme destrucción que en la sangre periférica experimentan los eritrocitos. La vida media de los mismos en vez de ser de unos 120 días se reduce de 8 - 25. Existen otros tipos de anemias que no vamos a detallar, pues lo dejamos para el interés particular del lector. ENFERMEDADES DE LOS VASOS. LA ANGIOSIS COMO CASO PARTICULAR Y DENTRO DE ELLA LAS ARTERIALES: ATEROMA Y ARTERIOSCLEROSIS. Arteriosclerosis (Aterosclerosis). Gangrena. Generalidades. La arteriosclerosis es un concepto anatomopatológico lesional, que se convierte, cuando su grado es intenso, en una enfermedad degenerativa y por desgaste de las arterias (arterosis por usura) extraordinariamente frecuente y casi fisiológica con el aumento de la edad, pero que también se desarrolla en condiciones patológicas y en gran extensión durante la juventud. Es una manifestación de la biomorfosis o cambio anatómico funcional que el hombre experimenta durante su vida en las arterias, cambio notable en los 55 años y que es máximo en los 65 años. En los diabéticos se implanta antes. Lipo18

proteínas en exceso, estrógenos y vitamina B6 escasos. Más que una consecuencia obligada de la senectud, el ateroma sea quizás una enfermedad adquirida por deficiencias nutritivas o metabólico-endocrinas. En el varón es más frecuente que en la mujer. En ésta empieza después del climaterio. Los occidentales están más dispuestos a sufrirlas que los asiáticos y los negros. También los individuos con vida agitada y cargos de responsabilidad. El exceso de tabaco y comidas ricas en lípidos y proteínas disfrutados por individuos de vida sedentaria. La arteriosclerosis conlleva a infarto del miocardio, trombosis coronarias, apoplejías cerebrales, gangrena. Anatómicamente se trata de lesiones -en parte productivas y en parte degenerativas- de la pared arterial. El proceso hístico comienza por un engrosamiento hiperplástico de la túnica intima vascular (suma de las capas media e interna) que consiste en una multiplicación y escisión de los elementos elásticos, entre los que penetra el tejido conjuntivo, al que se añaden lesiones degenerativas, con infiltrados adiposos formados en su mayor parte por ésteres de colesterina y colesterina libre, y, finalmente, degeneración mucosa hialina de la capa elástico-muscular de la túnica intima.Las infiltraciones de la pared vascular determinan, secundariamente, necrosis y calcificación. Atendiendo al tipo lesionad predominante, cabe distinguir las siguientes formas anatómicas de arteriosclerosis: 1- La ateromasia o aterosclerosis primaria, no inflamatoria e integrada por placas lipoideas de ateroma localizadas en la íntima de vasos anchos (aorta, coronarias, etc.), que es la que mejor se reproduce en el animal con dietas ricas en colesterina y desgaste mecánico. 2- La arteriosclerosis con hiperplasia de la íntima e hialinosis, localizada en las arteriolas finas viscerales (riñón) relacionada con la hipertensión arterial, se acompaña de lesiones arteriales de necrosis fibrinoide. 3- La arterioelastosis, con espesamiento e hiperplasia de la capa elástica interna de las arterias propia de la hipertensión roja o benigna de Volhand. 4- La artero-calcificación o esclerosis con calcificación de la túnica media de las arterias de las extremidades que se palpan duras y anilladas como la tráquea de un ganso. 5- La artero-histéresis o arteriomacia senil, que es una degeneración mucosa con reblandecimientos sin gran calcificación ni lipoidosis, hallarle en la aorta de algunos viejos. Causan la arteriosclerosis los excesos funcionales de los vasos, particularmente la elevación y las grandes variaciones de la presión hemática, así como las lesiones previas de la pared vascular por enfermedades infecciosas, como sífilis, 19

reumatismo, intoxicaciones (caquexia, plomo) y por enfermedades del metabolismo, especialmente la obesidad y la Diabetes, nefrosis, mixedema, ingesta de excesiva cantidad de leche, huevos y mantequilla, carne de cerdo, alimentos carentes de vitamina C y B6. Los lípidos en exceso fijados por la aorta, son reducidos por la vitamina A y E. La consecuencia de la enfermedad de la pared vascular es la disminución de su elasticidad con menoscabo de la función reguladora del vaso (determina la uniformidad de la corriente sanguínea) y por tanto la dificultad en la circulación y disminución de la adaptabilidad normal del calibre vascular a las necesidades variables de los órganos. La disminución de la elasticidad produce, además, alargamiento, sinuosidad y en parte ampliación de los tubos vasculares. La hialinosis y esclerosis de los vasos pequeños origina grandes trastornos en el riego sanguíneo, por ejemplo, gangrena de las extremidades, degeneración de las fibras musculares en el miocardio, reblandecimiento del encéfalo (la fragilidad de las paredes vasculares degeneradas facilita las roturas y hemorragias). El 95% de las muertes coronarias son por ateroma. El 75% de los Ictus cerebrales por arteriosclerosis y cerca del 50% de las uremias por lesiones arterioscleróticas del riñón. Según la participación de los vasos, distinguen sé las esclerosis aórtica, cardiaca, renal, abdominal, pulmonar, cerebral y periférica. Generalmente los pacientes con gran esclerosis poliarterial, central o visceral, ofrecen signos de vejes prematura y notable agotamiento. La esclerosis aórtica se puede desarrollar ya en la juventud. La forma renal se debe a nefroangiosclerosis o riñón arteriosclerótico, retráctil y se caracteriza por una hipertensión que produce hipertrofia en el corazón, uremia e insuficiencia cardiaca. La forma cerebral ofrece graves trastornos orgánicos focales (hemorragias, reblandecimientos solitarios o múltiples), ya de trastornos intelectuales y mentales, cuadros seudo bulbares. En la forma periférica o de las extremidades, entre las consecuencias graves es frecuente en la vejez y en la diabetes, la gangrena de las extremidades, producida por la llamada arteriosclerosis obliterante u oclusiva vascular, que se expresa por el síndrome de la isquemia crónica de la extremidad. Llegada a la fase obliterante, el miembro se torna pálido y frió, y, más tarde, azul negruzco; está insensible o acusa pareritesias muy dolorosas. Las arterias tibial y dorsal del pie, entre el primero y segundo metatarsiano, carecen de pulso. La parte gangrenosa ora está seca y encogida (momificación), como en la gangrena senil, ora, con frecuencia, húmeda, como en la diabetes y de no prevenirla con antibióticos, sobrevienen infecciones y cuando no se amputa oportunamente, sobreviene la sepsis. Motivan gangrena, pequeñas heridas, presión del calzado, callos, etc. 20

En la primera fase sobrevienen dolores en la pantorrilla; en la segunda fase sobrevienen dolores, incluso en reposo, pues el aporte sanguíneo es insuficiente y obliga a tener los pies pendientes del borde de la cama. En la tercera fase, de isquemia total, aparecen los fenómenos necróticos (gangrena) precipitados. Debe hacerse reposo en la actividad profesional e interrumpir el trabajo y una dieta de cereales, verduras y pescado, y evitar la leche, mantequilla, grasa, huevos, cremas, dulces. Tomar leche desnatada, eliminar las carnes de vísceras (sesos, riñón, etc), los excesos de líquidos y la sal, al igual que el alcohol. En la arteriosclerosis obliterante, de acuerdo con la topografía lesionar, si se produce una oclusión hipogástrica bilateral, se produce impotencia sexual. Si la oclusión es aórtica, se produce claudicación lumbar de muslo y cadera; si es oclusión iliaca existe claudicación glútea de muslo y cadera, y otras con no menos importancia. La Diabetes también trae aparejada impotencia sexual entre sus secuelas. GANGRENA. La Gangrena es un proceso en que el tejido necrótico es invadido por bacterias saprofíticas, que de momento causan putrefacción. Regularmente, el tejido necrótico accesible a las bacterias que trae el aire sufre tal invasión, por eso rara vez hablamos de necrosis de los miembros, de las orejas, de los pulmones, etc. Microscópicamente, se reconoce el proceso como parte necrótica de un área en que existen bacilos grandes. No es necesario que sean numerosos. Con la coloración ordinaria de hematoxilina-eosina, las bacterias aparecen azules, aunque mucho menos que los núcleos y de contorno difuso. Como muchas bacterias saprofíticas forman gases, el tejido gangrenado puede tener burbujas, que sé reconocen como espacios vacíos de varios tamaños, sin pared propia, con tendencia a la forma esférica, pero sujetas a distorsión. Por el aspecto macroscópico, existen dos clases de gangrena. En la Gangrena Húmeda, las partes afectadas, ya sea un miembro, el área de un pulmón o de un intestino, muestran tumefacción, reblandecimiento, consistencia pastosa y color generalmente negro u oscuro. Según las bacterias presentes, puede haber olor desagradable, de putrefacción. Durante la vida, falta el calor del cuerpo y está insensible al tacto y al dolor. Este es el tipo más frecuente. Se presenta en tejidos con buen riego sanguíneo, en el momento que se inicia la necrosis. Aquí la acción colicuativa es más intensa. La Gangrena Seca aparece en los tejidos que tienen limitada cantidad de sangre y líquido, en que la necrosis ha empezado lentamente, con retardo de la circulación normal. Como el tejido seco no es un medio de cultivo favorable, la multiplicación y difusión de las bacterias es lenta. El aspecto de la región invadida es como de cuero, arrugada, de color claro. En esta predomina el cuadro de la coagulación. Las áreas gangrenadas están separadas del tejido vivo vecino por una línea de 21

demarcación que se ve a la vista, como una zona azul o rojiza tumefacta, de hiperemia e inflamación. Las causas de las gangrenas son las mismas causas de necrosis más la exposición a las bacterias del aire. En los miembros, la interferencia en la circulación sanguínea es la causa más importante, como en el intestino. En la descomposición de las proteínas se producen toxinas altamente tóxicas, en los tejidos gangrenados y donde quiera, y son absorbidas por la circulación sanguínea y los tejidos vivos adyacentes, con consecuencias desastrosas para el paciente. Por eso se hace necesario amputar una extremidad. En los pulmones, el único recurso es la resistencia del paciente. A la Gangrena se le llama, en la práctica clínica, Necrosis Gangrenosa. Los tejidos han presentado muerte isquemia de las células y necrosis de coagulación, modificadas por acción colicuativa de las bacterias y los leucocitos atraídos. NOTA: Necrosis (muerte celular). Las células necróticas suelen ser muertas, pero las células muertas no son obligatoriamente necróticas.

Tumores malignos de la piel. Los tumores cutáneos de malignidad pueden proceder de la epidermis (epiteliomas) o de la dermis (sarcomas). Los tumores cutáneos derivados de la epidermis más importantes son los epiteliomas basares y los epiteliomas espino celulares. Tumor: Se acepta como una masa de tejido de nueva formación, con tendencia a crecer o persistir indefinidamente, de crecimiento autónomo, sin función fisiológica y de carácter irreversible. Con estos términos se precisan los tumores verdaderos, neoplasias o cánceres. En cuanto a la malignidad, son atributos de ella: 1- El efectuar el crecimiento por infiltración. 2- El dar metástasis (La célula prolifera en tejido ajeno). 3- El tener más o menos tendencia al crecimiento sin límites.

Lesiones precancerosas de la piel.

Los estados morbosos cutáneos en epiteliomas no es cosa obligada, sólo ocurre en un cierto porcentaje de casos. Queratosis senil, leucoplasia, queilitis actínica, cicatrices de lupus eritema tozos vulgar, de quemaduras, úlcera y ostium fistulosos, radio dermitis y lucifis crónica, craurosis de la vulva y él pené, cuerno cutáneo, dermatosis por aceites, 22

chapapotes, breas, etc. Epitelioma Basal. Son neoplasias epiteliales de sólo relativa malignidad y que deben su nombre al parecido de sus células con las basales de la epidermis. Es frecuente en la quinta, sexta y séptima década de la vida. Se localizan en la cara, sienes, frente y nariz, siempre en zonas provistas de folículos pilosos; a veces se ve en el tronco. Variedades. Nodulcerativa. La más habitualmente encontrada, es un pequeño nódulo semitraslúcido, recuerda una perlita. Se forma una plaquita más o menos circular; el centro tiende a deprimirse y posteriormente exulcerarse, cubriéndose de costra y escamas. Nódulo globulosa. El nódulo inicial se mantiene creciendo en todas direcciones, sin aplanarse. Estructura quística. Epitelioma basal pigmentado. La lesión tumoral ostenta distintas intensidades de pigmentación melánica, pudiendo ser amarillenta, pardo oscura y hasta completamente negra. Es frecuente en nuestro medio. Se extiende hasta un decímetro o más, es superficial y menos maligna que las anteriores. Epitelioma plano múltiple superficial. Lesiones en cara, tronco y extremidades, en número de varias unidades. La superficie interior se mantiene seca, zona erosiva con delgada costra.

Epitelioma basal névico. Está presente desde la niñez o adolescencia, de naturaleza hereditaria. Se adicionan nuevos defectos como quistes mandibulares, anomalías de costillas, milium y quistes epidérmicos. Existen otras formas como: Epitelioma basal ulcerocicatrizal, el E.B. negatoide, E.B. morfeico, etc. Evolución. En todas las formas de epitelioma basal, la tendencia de lesión tumoral es hacia el progresivo crecimiento, con destrucción de las partes vecinas. Las formas nodulares y ulcerativas son, generalmente, las más agresivas y llegan a producir enormes mutilaciones y hasta la muerte.

Epitelioma Espino-celular. Verdadero carcinoma, con origen aparente en la propia epidermis, de la cual se infiltran hacia la profundidad, tractus irregulares de células espinosas atípicas, anaplásicas. Tras esta fase de infiltración y destrucción local se disemina por metástasis, primero a los ganglios regionales, luego en fase final, por vía hematógena, a las diferentes vísceras. Se origina en cualquier parte de la piel o mucosas. Es, con mucho, más frecuente en las partes expuestas. El 75% entre el 23

cuello y cuero cabelludo, con un 20% adicional para el dorso de las manos. Las semimucosas (labios y glande), uniones muco cutáneas y las del labio inferior, llegan a constituir hasta una tercera parte de todos los carcinomas epidermoides cutáneos. Se localizan en él pené, dedos, pezones, el ano y las extremidades inferiores. Variedades. Nódulo ulcerosa. El pequeño nódulo inicial, con su superficie córnea, escamosa, aumenta de tamaño de un modo progresivo o con fases de detención temporal. Se desprende la capa córnea y salen perlas córneas y el nódulo se ulcera. Papiloma tosa o vegetante. Las pequeñas excrecencias córneas iniciales, hacen que la lesión tome un aspecto abollonado, en coliflor. El tamaño es de unos centímetros, hasta 10. La superficie está cubierta de escamó costras. Como crece hacia afuera, la fase de metástasis es más tardía. Ulcerosa. Lo más sobresaliente es la pérdida de tejido. A veces se inicia como una grieta o fisura, o como una exulceración. Siguen un curso más maligno, con mayor destrucción local y dan metástasis más precozmente. Histopatológica. Esencialmente encontramos proliferaciones celulares que, partiendo de la epidermis, descienden hacia la dermis. Las células se llaman anaplásicas por haber sufrido una retro-evolución, de un modo anormal, o sea, volver hacia atrás, no a la etapa anterior, sino a algo completamente patológico. El objetivo a lograr en el tratamiento de los epiteliomas cutáneos es la destrucción o eliminación completa de todas las células tumorales. Los principales procedimientos que se emplean son cirugía, diatermia quirúrgica y radioterapia, así como también radium-terapia. Comentarios. Analice la piel del sapo y verá la semejanza. DICE IFA: La Caridad del Cobre lo persigue, al igual que la traición y la tragedia.-Tiene que hacerle una misa a un familiar muerto.- Donde piensa ir, hay una persona que se los quiere llevar a todos. Hay una mujer que está embarazada, dígale que haga Ebó si quiere salvar al hijo de la muerte.-Con el tiempo, Ud. ha de tener dinero y dicha, pero siga los consejos, de lo contrario sé desgraciará.- La muerte quiere ir a su casa.- Cuidado donde se siente. -No de un paso sin dinero.- Ud. tiene que hacer Ifá.- Evite el disgusto con otra persona por causa de un dinero que ya Ud. pagó.- Enciéndale dos velas a su padre.- Debe refrenarse de hacer demostraciones de fuerza.- No está prosperando en la vida y no lo logrará a menos que cambie sus formas de recurrir al cuidado y discreción de todas sus actividades.- Debe hacer sacrificios para que los obstáculos lo lleven a su prosperidad y a reducir las dificultades.- Debe ofrecer chivo a Eshu.- Si se propone salir de viaje, debe ofrendar chivo a Eshu para no perder sus propiedades frente a una persona 24

vengativa sin tener que pelear de nuevo. –Si la mujer desea casarse, debe sacrificar chivo a Eshu, una bolsa de dinero, ropa blanca para el mercado, un pato, un gallo y hojas de EWE IWO, para prepararle un baño a causa de los primogénitos de la noche. -Tiene un hijo obstinado, que no escucha consejos y debe preparar Ifá para ese hijo, si quiere que viva por largo tiempo.- Si la persona no tiene hijos, que prepare Ifá para el primer hijo que tenga. -No debe andar tanto detrás de las mujeres porque sufrirá un bochorno.- Sacrifíquele a SHANGO para eliminar posibles obstáculos en su vida. -No se vista de rojo.- Nunca se deshaga de sus atributos religiosos. -No siempre Ud. sale victorioso en todas las cosas, a veces perdiendo se ganan otras cosas necesarias.- Debe evitar ser rencoroso, oír consejos y no ser caprichoso y testarudo. -Se habla de retorcijos de estómago, mantenga una dieta ligera y balanceada.- No efectuar abortos del embarazo, porque sufrirá males mayores en el futuro, ya que su salud se verá quebrantada.Puede ser sustituido de un cargo o posición por sus enemigos; para ello debe sacrificar un chivo a Eshu, dos gallinas a Ifá y tela blanca.- Cuídese sus extremidades porque debido a un accidente Ud. puede perder uno de sus miembros.- Sea cauteloso y menos alocado. -OSHUN reprime por malas actuaciones con sus semejantes. -No crea lo que todo el mundo le diga, sea desconfiado y no coma ni beba nada, sin antes saber su procedencia.- No puede abandonar las cosas de Ifá, pues de hacerlo será su ruina completa y le costará la vida.- A Ud. le han echado polvos que lo tienen atontado y ELEGBA es quien lo salva. Si es mujer, uno de sus hermanos varones trató de poseerla o tener vida con ella y su madre no la defenderá. El esposo es tan celoso que no puede salir a la calle, ni recibir visitas y esto la tiene abrumada, tiene que hacer Osha.- Su casa se puede ver afectada por caníbales sociales y la esposa, del susto, se enferma y puede abortar; deben mudarse de donde viven.- El que está preso, cuando lo suelten, que se bañe para quitarse el olor a cárcel.-En los basureros y lugares sin importancia encontrará su suerte.- Si Ud. en un viaje recibe honores y distinciones, y además lo demuestra, ocupará lugares cimeros en su profesión.-Tiene que hacer Ebó y los animales repartirlos por diferentes lugares. -Termine el disgusto que lo tiene agriado, pues al parecer había acabado pero para Ud. no. -Atienda a los muertos, hágale misa y despójese. Refranes del Odu OSHE MEJI. 1- Del Cielo me cae dinero y si no tengo cautela, me sepultará. 2- Este no es el momento de demostrar luchas. 3- Perdiendo, se gana. 4- Bañarme en el río me rejuvenece. 5- La aurora del día es visible para todos. 6- Más vale la inteligencia que la fuerza. 7- El hijo del gato, caza ratones. 8- La aguja lleva al hilo. 9- El gusto por la libertad, si no va acompañado del respeto a OLORDUMARE y al prójimo, es un camino que fácilmente lleva a una u otra forma de esclavitud. 10-Mono ve, mono hace. 11-El ñame tostado le dijo al hombre: "Si tú me vas a comer, detrás vendrá IKU a comer". 12-La palma se cree que por tener algunas pencas le da derecho a creerse Rey. 25

13-Un pescado no puede, sin peligro de muerte, insultar al caimán. 14-Sangre que corre por las venas. 15-No hay mañana que deje de convertirse en ayer. 16-El consentimiento es alegría al hijo del rico. 17-No espere que los que derrote en la lucha lo recompensen con un regalo. 18-No busque dinero con apuro y avaricia porque servirá para su propio entierro. 19-La mano es más larga que la cabeza cuando es extendida hacia arriba. 20-La rodilla del lisiado no se dobla. 21-Nadie mata al ofrendado de comida para él. 22-El que sabe esperar, que vengan los vendavales. 23-El que persevera, triunfa. 24-Viene la suerte por una ofensa. 25-No hagas alarde de tus méritos. 26-Lo verdaderamente tuyo nadie te lo puede quitar, pero te lo pueden interrumpir. 27-Unos ganan con buenas artes y otros con malas. 28- No hagas alarde de tus méritos. 29- Entre tus amigos y familiares hay envidiosos ESHU DEL ODU. No aparece definido. RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE OSHE MEJI. 1- El nacimiento del Odu BABA OSHE MEJI. HISTORIA OSHE MEJI abandonó el Cielo para ir a la Tierra sin decírselo a nadie. El no hizo ninguna adivinación ni sacrificio. Nació de padres envejecidos que habían perdido la esperanza de tener hijos. Nació con pelo gris sobre su cabeza y vivió hasta una edad avanzada en la Tierra, pero solo después de retornar al Cielo para realizar sacrificio. Veremos más tarde cómo lo hizo. Mientras crecía, probó ser el terror entre los de su edad. Sus padres murieron cuando aún era un niño y vivió después con sus propias estratagemas. Él, ni practicó la vocación Ifá ni ninguna profesión respetable. Era un luchador errante. Pero no estaba viviendo una vida feliz. Escasamente ganaba para alimentarse porque no hacía nada que fuera capaz de brindarle sustento. Un día salió para su competencia de lucha, que era la única profesión que conocía. Fue al Palacio del ALARA, para retarlo a un match de lucha. El derrotó al ALARA en la competencia, pero no le dieron ninguna recompensa por su victoria. Entonces fue a IJERO, donde también retó al AJERO a una competencia e igualmente salió victorioso pero ninguna compensación le fue dada por el logro. Fue a OWO, donde derrotó al OLOWO. Después fue a BENIN, donde derrotó al Rey ADO. El hizo lo mismo con todos los dieciséis reyes conocidos en el Mundo en ese tiempo. 26

Después de sus luchas, regresaba a casa con las manos vacías. Fue entonces cuando conoció a tres sacerdotes de Ifá por el camino entre ADO e IFE y fue detenido por ellos. Los sacerdotes de Ifá se llamaban: OSHE KELE, OGBA OGGUN ONUGBAJA OGBA OGOJI EKOJI OTUNLA, OGBA AGRIKPA OBUKO. Uno que saltó mortal y obtuvo veinte recompensas. Uno que avanzó y obtuvo cuarenta recompensas. Uno que ganó un chivo después de tres días. Ellos le dijeron, después de la adivinación, que él estaba pasando hambre porque no estaba ejerciendo la profesión que se suponía había venido a ejercer en la Tierra. Ellos le aseguraron, sin embargo, que prosperaría al final de su carrera, elegida como profesión, pero solo después de realizar sacrificio, el cual tenía que hacer en el Cielo. El no los tomó en serio porque no podía imaginar cómo iba a viajar al Cielo para realizar un sacrificio. Por aquel tiempo, Eshu había cerrado la ruta entre el Cielo y la Tierra. Los sacerdotes de Ifá le dijeron que él no podía esperar que los que derrotara en la lucha lo recompensaran con algún regalo. No obstante, le aconsejaron dar cualquier cosa que pudiera proporcionarse para el último padre que lo salvó de su empeño. Al llegar a casa, él ofrendó un gallo a su padre y le rogó que lo ayudara para hallar el camino de su destino. Entretanto, su padre fue a su Ángel de la Guarda en el Cielo y se quejó de que OSHE MEJI no lo estaba haciendo bien en la Tierra. Su Ángel de la Guarda respondió que era porque él era muy belicoso. Entre su padre y su Ángel de la Guarda decidieron persuadir las cosas buenas del Cielo para ir y visitar a OSHE MEJI en la Tierra. Tradicionalmente, tan pronto como el gallo canta por la mañana, es una señal de que todas las cosas buenas de la vida están abandonando el Cielo en sus visitas diarias a la Tierra, que consiste en: niños, paz, riqueza, morada, dinero, salud y prosperidad. Todos ellos abandonaron el Cielo en las primeras horas de la mañana para visitar a quien pueda recibirlos en la Tierra. Ellos visitan el cuarto del Cielo habitado por los ángeles guardianes de todos los que viven en la Tierra antes de abandonar el Cielo por la mañana. El padre de OSHE MEJI pasó esa noche con el Ángel de la Guarda de su hijo. En las primeras horas de la mañana siguiente, después que cantó el gallo, las cosas buenas del Cielo estaban reportando a los ángeles guardianes que estaban saliendo para la Tierra y preguntaron si ellos tenían algún mensaje para sus custodios. El Ángel de la Guarda de OSHE MEJI les pidió que visitaran a su protegido en la Tierra. Todos respondieron unánimemente que ellos no se atrevían 27

a visitarlo porque los destruiría. Ellos le recordaron a su Ángel de la Guarda cuan belicoso fue él en el Cielo y la conmoción que causó antes de escapar a la Tierra. Ellos insistieron en que el bien y el mal no vivían juntos, excepto como combatientes, que el calor y la frialdad no podían vivir juntos, al igual que la luz y la oscuridad no vivían en el mismo ambiente al mismo tiempo. Como OSHE MEJI insistió en antagonizar y desgraciar a aquellos que lo hubieran beneficiado, ellos nunca irían en esa dirección. Con estos pronunciamientos, el bien partió del Cielo hacia la Tierra. Un tiempo después, su padre comenzó a sollozar por la desesperanza de la situación de su hijo. Entonces, apeló una vez más a su Ángel de la Guarda, que le reveló que le hizo pasar la noche con él para que pudiera ser testigo de los que había ocurrido desde que AJAKADI partió hacia la Tierra. Su Ángel de la Guarda dijo que había persuadido durante años al bien del Cielo para visitar a OSHE MEJI. Pero ellos habían rehusado consistentemente hacerlo por las razones que habían acabado de dar. Como resultado de la persistencia de su padre, el Ángel de la Guarda decidió tramar una nueva estrategia para enfrentar la situación. El le dijo al padre que regresara a su casa y que vería a su hijo antes del canto del gallo la próxima mañana. El padre no entendió la importancia de lo que el Ángel de la Guarda decía. Tan pronto como el padre de OSHE MEJI partió, el Ángel de la Guarda fue a ver a Enfermedad, que es la esposa del Rey de la Muerte, y le dio regalos de nuez de kolá. Así como el bien del Cielo visita diariamente a la Tierra, la Enfermedad, esposa del Rey de la Muerte, visita a diario la Tierra también. Pero no ella misma, sino que la Muerte envía errantes. El Ángel de la Guarda de OSHE MEJI la persuadió para que conociera a su protegido en la Tierra y lo invitara al Cielo, porque tenía algo importante que hacer por él. La anciana acordó entregar el mensaje ese mismo día. Mientras tanto, en la Tierra, OSHE MEJI enfermó de repente, lo cual era una novedad, ya que él nunca antes había estado indispuesto. Avanzada la noche de aquel día, la enfermedad se agravó y calló en coma. Como nadie lo quería, no tenía quien lo atendiera. De hecho, las personas se divertían cuando lo encontraron en coma. Justo antes de la medianoche, él entregó su alma y nadie sabía que estaba muerto porque no había nadie presente, ya que él no tenía ni esposa ni hijos propios. Tan pronto su vida salió de él, apareció instantáneamente en el Cielo ante su Ángel de la Guarda, quien le había dicho al padre desde temprano que regresara a su casa después del crepúsculo del día. Por lo tanto, su padre estaba presente en la casa de su Andel de la Guarda cuando OSHE MEJI llegó al Cielo. Fue entonces que su padre se dio cuenta de lo que su Ángel de la Guarda quería decir cuando dijo que él vería a su hijo antes del canto del gallo la próxima mañana. Ambos le dieron la bienvenida antes de que el gallo cantara aquella mañana. Su Ángel de la Guarda le indicó a él que se escondiera detrás del paraban que había preparado para la ocasión. 28

Poco después que cantó el gallo, las nuevas buenas del Cielo estaban visitando la casa de cada Ángel de la Guarda. Cuando llegaron a la entrada de la casa de su Ángel de la Guarda, el último los llamó a cada uno por sus nombres respectivos: niños, amistad, riqueza, prosperidad, dinero, etc., y les rogó a ellos una vez más visitar a su custodiado OSHE MEJI en la Tierra porque estaba sufriendo allá. Una vez más, ellos le dijeron que no acostumbraban a cantar la misma canción el día de entrar y el día de salir. Ellos le dijeron que su custodiado luchador era demasiado vengativo para acordar una recepción decorosa con ninguno de ellos. Además, habían jurado solemnemente nunca estar cerca de la calle donde él vivía en la Tierra, ni visitarlo. Ellos dijeron al unísono que no acostumbraban a visitar a nadie que los destruiría, ya que el hombre era muy belicoso. Agregaron que aquel que se atreviera a tumbar reyes, príncipes y divinidades por igual, en competencias de lucha, los aplastaría fácilmente entre sus dedos. El padre gritó entonces que el hombre que estaba detrás del parabán debía escuchar lo que los agentes de la divinidad fortuna estaban diciendo sobre él. En efecto, él se había ocultado detrás del paraban, y fue entonces cuando se dio cuenta de que había estado siguiendo los fines equivocados en la vida. Tan pronto como los anfitriones de la beneficencia pasaron, él salió para preguntar a su Ángel de la Guarda y a su padre de lo que iba a hacer, y le dijeron que realizara el sacrificio que no hizo antes de abandonar el Cielo. Le aconsejaron dar un chivo a Eshu, quien lavaría su cabeza y su espalda para reducir su fortaleza física y diabólica. El hizo el sacrificio enseguida porque las cabras que dejó atrás en el Cielo se habían multiplicado de manera numerosa. También él le dijo a su Ángel de la Guarda que ofrendaría la vaca más grande para la policía celestial para una fiesta (banquete). Un poco después, su Ángel de la Guarda le dijo que tomara un sendero especial con el cual regresar a la Tierra. Tan pronto como puso el pie en la vereda, él parpadeó sus ojos en la Tierra y al instante recobró la conciencia. Tres años más tarde, llegó a ser bueno y a pesar de lo que había transpirado en el Cielo y que recordaba vivamente, una vez más comenzó a preparar su round de lucha. Antes de esto, trajo una de sus cabras y la preparó para su padre y le dio un carnero a su Ifá -que es la representación terrenal de su Ángel Guardián- y realizó una gran fiesta con ellos. Las personas a su alrededor se preguntaban qué era lo que había cambiado su apariencia, pues no era conocido que hubiera realizado algún sacrificio previo. También le dio un chivo a Eshu. Dos días después de eso, partió para el Palacio del ALARA. En el camino encontró a un viejo sacerdote de Ifá, que era una transformación de Eshu, y el hombre resultó ser un adivino. El anciano le dijo que él iba a una competencia de lucha, pero que aunque podía derrotar a sus oponentes, él debía pretender caer a tierra tan pronto como los cogiera, y que debía observar los resultados subsiguientes, de los cuales no se arrepentiría. El hombre le dijo claramente que tan pronto como gritara GDIGBO, GDIGBO -que es la tonada para un match de lucha- debía simular caer a la tierra. Comenzó con el Palacio ALARA, donde gritó GDIGBO, GDIGBO, y la señal llamó 29

afuera al ALARA. Tan pronto como ellos se cogieron entre sí, OSHE MEJI lanzó al ALARA, pero muy rápido cayó a la tierra antes de que el Rey cayera sobre él. En consonancia con el consejo que el viejo sacerdote de Ifá (Eshu) le había dado, él permaneció en la tierra sin levantarse. Entretanto, Eshu creó una conmoción sin precedente en el pueblo. Este fue cubierto por una total oscuridad y la tierra comenzó a temblar. Los gallos comenzaron a poner huevos, las gallinas a cantar como el gallo. Las mujeres que estaban preñadas comenzaron a tener fatigas falsas y los animales del bosque estaban comiendo atropelladamente dentro del pueblo, mientras que los animales domésticos comenzaron a escapar para el bosque. Cuando él ALARA vio lo que estaba pasando, le rogó a OSHE MEJI que se levantara de la tierra. Una vez más, el anciano sacerdote de Ifá que OSHE MEJI encontró en el camino apareció de la nada e intervino. El hombre le dijo al ALARA que estaba prohibido para él, hijo de ORUNMILA, caer en la tierra, y para que sé incorporara era necesario apaciguarlo con cien hombres corpulentos, mujeres jóvenes y solteras, vacas, cabras, gallos, gallinas, bolsas de dinero, etc. Sin vacilar, él ALARA ordenó rápidamente a cada casa del pueblo que entregara la reparación requerida. Tan pronto como fue reunida toda la compensación, OSHE MEJI se incorporó y el anciano preparó polvo de adivinación, lo sopló al aire, y la luz, la paz y la tranquilidad enseguida reemplazaron a la oscuridad, la conmoción y la confusión. OSHE MEJI ordenó entonces que los regalos humanos los llevaran a su casa en IFE y que comenzaran a construir nuevas moradas antes de que regresara a casa. A la mañana siguiente fue al Palacio del AJERO KIN OSA, donde ocurrió lo mismo, seguido de las visitas similares a ORAGUN, OLOWO, OONI, ADO, etc., donde obtuvo retribuciones semejantes. Al final de su misión, llegó a ser un hombre extremadamente rico, pues al fin la prosperidad había venido a su camino. Este incidente marcó el comienzo de pagar con dinero por las adivinaciones, porque lanzar el instrumento de adivinación, OKPUELE, a la tierra significa la caída que OSHE MEJI tuvo en las manos de los reyes, por la cual ellos pagaron las reparaciones. Ese es él por qué, cuando OSHE MEJI aparece en adivinación, la persona debe ser aconsejada a refrenarse de hacer cosas que lo lleven a demostraciones de fuerza. Se le debe decir que no está prosperando en la vida y que no lo logrará, a menos que cambie sus formas de recurrir al cuidado y discreción de todas sus actividades. 2- OSHE MEJI revela como el dinero venía del Cielo para la Tierra HISTORIA No es conocido que OSHE MEJI haya hecho un trabajo espectacular en el Cielo. Él fue notorio solamente por su pugnacidad o belicosidad. Sin embargo, fue quien 30

reveló como el dinero venía del Cielo a la Tierra. El descubrió cómo un sacerdote de Ifá, llamado OROKUN ARO KOOSE MUNUKUN, realizó adivinación para el dinero cuando éste se estaba preparando para abandonar el Cielo y venir a la Tierra. El mismo sacerdote de Ifá también realizó adivinación para las dos divinidades sobre lo que había que hacer para ser capaz de disfrutar de los beneficios que el dinero puede conferir. El significado del nombre del sacerdote de Ifá es "la rodilla del lisiado no se dobla". A cada una de las divinidades se le dijo que realizara sacrificio con dieciséis palomas, dieciséis gallinas, dieciséis jutías, dieciséis peces, dieciséis panecillos de fríjol y dieciséis panecillos de maíz. En vez de realizar el sacrificio individualmente, como fueron aconsejados, ellos decidieron unir las fuerzas para hacer un solo sacrificio. Después de eso, el dinero partió para la Tierra en forma de cauries, creciendo desde el Cielo hasta que tocó la tierra. Tan pronto como divisaron el impacto del dinero sobre la Tierra, las divinidades se juntaron y deliberaron sobre como llevarlo para sus diferentes casas para gastarlo. Sin embargo, ORUNMILA les advirtió que no extrajeran el dinero hasta que hicieran una adivinación y un sacrificio nuevos. OGUN retó a ORUNMILA a permanecer en casa y hacer su adivinación y sacrificios mientras el resto de ellos fueron a excavar el dinero. El se preguntó cuál era la necesidad de ejecutar la adivinación y el sacrificio antes de comer el alimento servido en la mesa. ORUNMILA aceptó el reto y les dijo a ellos que no tenía la intención de unirse en la excavación del dinero en ese momento, ni de unir su deseo al reto de ellos y que eran libres de continuar sin él. OGUN cogió las guatacas y los picos que él había hecho para ese propósito y partió para la pila de dinero. Al llegar allí, excavó hasta encontrar un montón de dinero y mantener a un lado cualquier cosa que fuera capaz de extraer. Al cavar más profundo en la pila, la cima de la tonga cayó sobre OGUN y lo enterró vivo bajo los escombros y dejó cuatro pedazos de cauries sobre su pecho. SANKPANA era el próximo en ir a la pila y terminó de la misma forma, con dieciséis cauries sobre su pecho. Todas las otras divinidades tuvieron experiencias similares, incluyendo a SHANGO y a OLOKUN. Cuando ellos no regresaron a casa, ORUNMILA empezó a reflexionar sobre lo que les había ocurrido. El decidió ir y verificar por si mismo qué los mantenía retenidos. Al llegar al lugar los encontró muertos y reunió en parcelas separadas el número de cauries que encontró sobre el pecho de cada uno de ellos. Por eso se dice que fue la avaricia la que envió de regreso al Cielo a la primera generación de divinidades que habitaron la Tierra. OSHE MEJI aconsejó que si la búsqueda de dinero no es frenada con discreción y paciencia, éste vendría en avalancha para el buscador y lo destruiría. Ese es él por qué todos aquellos que buscan dinero con codicia y avaricia son enterrados prematuramente bajo el propio dinero. Entretanto, ORUNMILA decidió que no tenía sentido acercarse al dinero de la manera en que los otros lo hicieron y fue a la casa sin tocar la pila. Él abordó la 31

situación de manera diferente, a partir de su sobre percepción característica. Al llegar a casa, él llamó a Ifá y le dijo que realizara sacrificio con dos palomas, dos escaleras y cuatro cerrojos. Le dijo que clavara los cerrojos en forma de U en cada una de las cuatro esquinas de la pila, y que le ofrendara a ésta con las dos palomas después de clavar los cerrojos en U. Le dijeron que lanzara ñame machacado (OBOBO en Benin y EWO en Yoruba) justo alrededor de la pila, ya que la paloma y el ñame machacado son la comida principal del dinero. Además, debía ubicar las escaleras sobre la pila y comenzar por excavar desde la cúspide en lugar de hacerlo desde la base. Lo hizo como le fue aconsejado por Ifá y mientras ofrendaba el sacrificio al dinero, él recitó un encantamiento a éste, que decía que nadie mata al ofrendado de comida para él. Y rogó al dinero que no lo matara como hizo con los otros, ya que él le ofreció su comida. Después, subió a la pila con la escalera y excavó pequeñas cantidades hasta que lo llevó todo para su casa. Fue desde ese día que ORUNMILA comenzó a sentarse en la cima del dinero, motivo por el cual su altar está en ocasiones decorado con un trono de cauries. Para consultar a ORUNMILA, por adivinación seria, el sacerdote Ifá tiene que sentarlo a él primero sobre un trono de cauries. Después de obtener la pila de dinero, él invitó al mayor de los hijos de las divinidades muertas y les dio a cada uno de ellos la cantidad de cauries que él encontró sobre el pecho de sus padres, respectivamente. Este número de cauries que ORUNMILA le dio a los hijos de las divinidades fallecidas son los que ellos usan para adivinación hasta hoy. Los hijos de OGUN usan cuatro cauries para adivinación, mientras que los hijos de SANKPANA y SHANGO usan dieciséis. Esa es la razón por la cual en cualquier momento que OSHE MEJI venga en adivinación para cualquiera, la persona es aconsejada que busque dinero con cuidado y discreción para que éste no lo destruya.

3- Las actividades de OSHE MEJI en el Cielo. HISTORIA Originalmente, él fue uno de los cuatro apóstoles mayores de ORUNMILA, por lo cual se le llama ARUGBO IFA (el apóstol mayor de ORUNMILA). Sin embargo, fue muy poderoso y pérfido. Por ejemplo, sus padres acostumbraban a dejar a sus hermanos y hermanas menores bajo su cuidado cuando ellos salían a la granja o al mercado. Y él tenía el hábito de invitar a los niños a pelear entre ellos. Los niños se decían muchas injurias durante la pelea y sé lesionaban entre sí. Una vez, cuando los dos hermanos más pequeños, OLUGBODO (AKOBIE) y FEFE (EHOHO) fueron dejados bajo su custodia, él invitó a FEFE, el más pequeño, para que peleara contra OLUGBODO, y comenzaron a pelear. Durante la 32

pelea, FEFE usó un machete para cortar las piernas de OLUGBODO y quedó lisiado. Por eso, este último no tiene piernas para caminar. Entonces se convirtió en la divinidad de los infantes, que es servido por los niños pequeños hasta hoy. Por su parte, él nunca hizo el bien y cuando creció para ser un adulto, fue solamente notorio por llevar peleas a las cuatro esquinas del Cielo. Todos le temían. Su nombre era AJAKADI. Sus padres, que estaban preocupados porque viviría para causar daño, le aconsejaron que fuera por adivinación. Y fue a un anciano sacerdote Ifá que le aconsejó realizar sacrificio con un chivo pequeño y la columna vertebral de una serpiente a Eshu, una cabra por su cabeza y un carnero para Ifá; debía atar al carnero antes de ofrecerlo. Su cabeza debía ser lavada con la cabeza del carnero, adicionando doscientas una hojas. El fue aconsejado que, mientras su cabeza fuera lavada, cantara entonces el siguiente encantamiento: JEBOGBOROGBO NI IKA SHE I OJU ORI ALAJA LESUN MURE LA JU ORUN OSIKA ANODI LONI KEYE MIIN MARA ELEDA MI, JEKIMI BEGBEJO. La mano es más larga que la cabeza Cuando es extendida hacia arriba El arco iris corta el Cielo totalmente Y no en mitades Esta es un ave maligna que trata De prevenir otras aves Del vuelo en el Cielo Mi Ángel de la Guarda Me deja prosperar solo con mis contemporáneos. A costa de su total confianza en su fortaleza, él no se molestó en hacer sacrificio. Creció para llegar a ser un hombre de constitución muy fuerte y fue un luchador invencible. Cada mañana salía afuera de su casa en el Cielo para retar a cada una de las divinidades a una competencia de lucha, en la cual era invariablemente victorioso. Ese fue el motivo por el cual debía adicionar la columna vertebral de la serpiente para el sacrificio a Eshu, para madurar su fuerza. También eso explica por qué los hijos de OSHE MEJI son aconsejados evitar la carne de serpiente.

Le será recordado que cuando él nació, su padre preparó medicinas con un hacha y la corona de un gallo, y los encajó en su cabeza. Por eso, creció para ser un luchador invencible. Él comenzó la competencia de lucha con OGUN, a quien derrotó con facilidad. Continuó con cada una de las otras divinidades y fue victorioso frente a todas ellas.

Pero a él le era escasamente posible proporcionarse alimento para comer, ya que 33

todas las divinidades buenas del Cielo le tenían miedo. Un día, su Ángel de la Guarda -que no era feliz en su empeño- estaba decidido a hacer algo para debilitarlo y que él pudiera prosperar. Por ello, fue a rogarle a Eshu con un chivo y la columna vertebral de una serpiente, para subyugar a AJAKADI. Eshu se comió el chivo y trabajo una estratagema para lidiar con él. Cuando de nuevo era el momento de la competencia de lucha anual en el Cielo, todos los anfitriones celestiales fueron reunidos y las divinidades habían tomado sus posiciones respectivas, en orden de ancianidad. Una vez más, AJAKADI fue el primero en llegar para ser retado. Como era usual, él se paró por largo tiempo y nadie se atrevió a retarlo. Como era la tradición, si nadie reta al luchador, él estaba libre de escoger a cualquiera. El señaló en dirección de OGUN, la divinidad de la guerra y el más anciano y fuerte de todas las divinidades, y lo retó para el match de apertura. OGUN no tenía otra opción que aceptar el reto. Tan pronto como él se dirigió hacia la arena, AJAKADI lo cogió rápidamente, lanzó a OGUN con todas sus fuerzas al aire, pero mientras él lo dejaba caer, Eshu enfocó su mirada misteriosa sobre él y, milagrosamente, cayó a la tierra antes de que OGUN cayera sobre él. Incluso, éste no sabía cómo su retador fue el primero en caer. Ya en la tierra, él llamó a OGUN para que lo decapitara con su espada. El lamentó no haber caído a la tierra antes en una competencia de lucha, de manera que ya no podía soportar la indignidad de pararse sobre sus piernas de nuevo. Mientras OGUN sacaba su espada para decapitarlo, Eshu intervino y anunció que si alguien se atrevía a decapitar a AJAKADI, habría una tribulación y cataclismo interminable en todo el Cielo. Para demostrar lo que quería decir, Eshu hizo que la tierra del Cielo temblara. El Cielo y la tierra del Cielo comenzaron a acercarse el uno al otro e instantáneamente hubo una oscuridad total en el Cielo. Entretanto, OLORDUMARE vio la confusión que fue generada y gritó para preguntar quién estaba perturbando la paz del Cielo. Le fue dicho que OGUN había tumbado a AJAKADI, el luchador invencible en la competencia anual. De inmediato ordenó que se hiciera algo para apaciguar a AJAKADI, pues la tranquilidad debía regresar al Cielo. Una vez más, Eshu intervino y anunció que estaba prohibido para AJAKADI caerse en la tierra, y que para apaciguar a éste, debían presentarse las siguientes expiaciones: doscientos hombres, doscientas mujeres, doscientas vacas, doscientas cabras, doscientos carneros, doscientos perros, doscientas bolsas de dinero y doscientos artículos de riqueza que poseyera cada uno. Las reparaciones fueron entregadas rápidamente y Eshu susurró al oído de AJAKADI que él debía aceptar las ofrendas. Tan pronto como él se paró, la tierra y el Cielo volvieron a su lugar. Había luz de nuevo y la calma retornó al Cielo por los cuatro vientos. 34

Al llegar a casa con su recién adquirida riqueza, él dio un chivo fuerte a Eshu para agradecerle por venir a su rescate. También le dio la más grande de las vacas y la más grande de las cabras y carneros a su Ángel de la Guarda. Fue en ese momento que OSHE MEJI se dio cuenta que sus días de lucha en el Cielo habían acabado y que era el momento de irse a la Tierra. Sin embargo, él prometió solemnemente que mientras estuviera en la Tierra, continuaría con sus competencias de lucha. 4- OSHE MEJI se dedica al arte de Ifá y a practicar. HISTORIA Tan pronto como él llegó a ser una persona rica, OSHE MEJI decidió abandonar la lucha. Como él no conocía otra profesión, decidió emplear a varios sacerdotes Ifá por contrato de aprendizaje para vivir con él. El cogió algunos de los más prominentes sacerdotes de Ifá del Mundo y los reunió a su alrededor, ya fuera para vivir con él, o para realizar visitas de adivinación a su casa. Uno de esos sacerdotes Ifá fue OSE KELE BABA LARO ILE ORUNMILA. 5- Él realizó adivinación para AKINYELE de IWERE. HISTORIA AKINYELE fue un jefe famoso en el pueblo de IWERE. Una noche él tuvo un sueño en el cual vio a un hombre con un cuerno que llevaba un arma de fuego a su hombro, y que estaba cuidando la entrada de una casa llena de tesoros que no tenía cuartos. El mismo AKINYELE fue atraído por otro espectador, que le aconsejó que tratara de abrir la casa porque su riqueza estaba almacenada en ella. Mientras se movía hacia la entrada, el hombre le apuntaba con el arma y él se detuvo, tratando de persuadir al guardia de la puerta para que lo dejara entrar, pero el hombre era indomable. El se despertó con la respiración jadeante. A la mañana siguiente, él fue a la casa de OSE KELE, y le dijeron que él debía ir a IFE a visitar al luchador OSHE MEJI. Al llegar allí, le dijo al sacerdote Ifá acerca del sueño y realizó adivinación sobre él. Le fue dicho que la buena fortuna y la muerte estaban acechando, pero que si él realizaba el sacrificio necesario, la fortuna vendría a su alcance y evitaría la muerte prematura. Le aconsejaron realizar sacrificio con diez ratas, diez peces, diez palomos, cinco gallinas y cinco gallos, diez guineas domésticas, dos cabras, tres chivos, un cochino hembra y uno macho y un carnero. Él realizó el sacrificio. Le dijeron, además, que quien estaba sentado en la cima de su fortuna en el sueño era Eshu. Por lo tanto, él iba a servir a Eshu mediante el derramamiento de la sangre del chivo, no en el lugar sagrado de éste, sino a una corta distancia sobre la tierra vacía, alejado del lugar sagrado. Después del sacrificio, como Eshu salió de su altar para comer el chivo, inconscientemente bajó de la fortuna de AKINYELE sobre la cual él había estado sentado, y su Ángel de la Guarda arrastró por el suelo la fortuna a la casa de AKINYELE. Un rato después, las cosas comenzaron a tomar un mejor curso para él. 35

Una noche, había una fuerte tormenta y se sintió con deseos de orinar. Se levantó y fue a la letrina, en la parte trasera de su casa. Estaba lloviendo fuerte cuando escuchó de pronto un gran ruido y se incorporó para averiguar lo que estaba pasando. Vio como el techo de la letrina caía debido a que un árbol lo estaba aplastando. Pero ya él estaba fuera del baño. El agradeció a OLORDUMARE por salvar su vida del accidente. A la mañana siguiente, descubrió que había un árbol de nuez de kolá joven en la parte de atrás de la casa que había sido arrancado de raíz por el ventarrón que acompañó a la fuerte lluvia la noche anterior. Cuando fue a inspeccionar la raíz del árbol caído, vio que debajo de la misma había un cofre de latón que contenía gran cantidad de cuentas, dinero y una corona, que había sido enterrada allí por sus antecesores. Tomó el cofre y lo llevó a su casa, y el contenido lo hizo excesivamente rico. Fue capaz de realizar un traje alboreado para él y más tarde coronado Rey de IWERE. Con el sueño real que tuvo, pudo triunfar al obtener su gran fortuna y poder evadir la incidencia de la muerte. Por lo tanto, cuando este Odu venga para adivinación, se le debe aconsejar a la persona realizar sacrificio para que los obstáculos eleven su prosperidad y pueda reducir las dificultades.

6- El cuento de la mala suerte de OLOKOSE. HISTORIA OLOKOSE era uno de los sacerdotes de Ifá que vivían con OSHE MEJI. Un día, él decidió ir a una gira para la práctica de Ifá. El iba acompañado por su esposa OMUDE. Antes de partir, OSHE MEJI insistió en que él debía pedirle a sus colegas que le realizaran adivinación. Los siguientes sacerdotes Ifá, que también vivían con OSHE MEJI, fueron reunidos para adivinar para él:

OJURI, KOOGBI, KOUFO, AJE OKPO UYA MAABI, OUN TOOSHE GBAGBA TO FI ILE RE ILE, OUN TOOBA TIRI KOOKI RERA. El ojo que vio, pero no delató. El que persevera en el sufrimiento, pero no se queja acerca de él. La desdicha acontece a muchas personas pero ella no los despide de sus casas. Cualesquiera sean las experiencias de un hombre debe soportarlas con ecuanimidad. 36

Los cuatro sacerdotes de Ifá aconsejaron a OLOKOSE ofrendar un chivo a Eshu antes del viaje -para que no perdiera todas sus ganancias de la gira- y a su esposa por un hombre más poderoso. El se negó a realizar el sacrificio porque confiaba en su competencia y capacidades, por lo que partió para la gira con su esposa. Por otro lado, él era un sacerdote de Ifá muy proficiente y dondequiera que iba triunfaba, impresionando a sus anfitriones, lo cual le daba gran cantidad de ganancias y compensaciones. Finalmente, fue a un hombre llamado AGUFAN, que era muy poderoso y un luchador omnipotente. Cuando vio a OLOKOSE, lo tomó entre sus manos en una lucha y le quitó todas sus pertenencias y a su esposa. Después, expulsó a OLOKOSE del pueblo. De ahí que regresó a la casa con las manos vacías y sin esposa. Es por eso que, cuando este Odu aparezca en adivinación para una persona que se propone salir de viaje, se le debe decir que realice sacrificio contra el riesgo de perder sus propiedades frente a una persona vengativa sin tener que pelear de nuevo.

7- La adivinación para el OLUBADAN de IBADAN. HISTORIA El Rey de IBADAN tenía un hijo testarudo, llamado OKOKO MURIKO, que siempre estaba causando problemas en los dominios de su padre. Al oír de la fama de OSHE MEJI en IFE, el Rey envió mensajeros para ir por adivinación a su casa. Debido a la importancia del mensaje, OSHE MEJI reunió a los siguientes sacerdotes de Ifá para hacer la adivinación: KII AROJU KAA NO IGBO BIABA DE ODAN TON, OFENI YIO DAA. Si uno es paciente en el bosque, Uno atravesará una tierra con la fina Lo cual hará moverse más fácil. Ellos aconsejaron que se debía ofrendar un chivo a Eshu enseguida, para que pudiera salvarse de morir en las manos de las fuerzas del mal que había determinado alejarlo de la Tierra. El sacrificio fue realizado rápidamente y antes de que los mensajeros regresaran a IBADAN, OKOKO MANIKO ya estaba comenzando a mejorar. Cuando este Odu venga por una persona enferma, se le debe decir que realice sacrificio debido a sus maneras tozudas. Se le debe decir a la persona que él tiene un hijo obstinado, que no escucha los consejos. También, debe preparar Ifá para 37

el hijo si quiere que viva por largo tiempo. Si la persona no tiene aún uno, se le debe decir que prepare Ifá para el primer hijo que tenga. 8- OSHE MEJI hizo adivinación para OLOKUN. HISTORIA Cuando OLOKUN llegó al mundo, era tan bella que no se molestó en indagar acerca de su destino. Ella estaba sufriendo y los hombres temían acercarse. Entonces se enteró de la existencia de OSHE MEJI y fue a él en busca de adivinación. OSHE MEJI invitó a uno de sus sacerdotes de Ifá, llamado EJE JEJE MUJE, para que realizara adivinación para ella. Se le aconsejó que hiciera sacrificio con un chivo a su Ángel de la Guarda, otro chivo para Eshu y un saco de dinero y tela blanca al mercado. Ella rápidamente hizo todos los sacrificios. También se le dijo la razón por la cual no se podía casar y tener hijos, debido a que los Ancianos de la Noche tenían sus ojos puestos en ella y habían envuelto todo su mirar en un velo que hacía que su imagen fuera repugnante para los hombres a pesar de su belleza. Para lavar el hechizo del velo sobre ella, el sacerdote de Ifá le dijo que buscara una olla y un gallo. El sacerdote de Ifá recolectó hojas, llamadas EWE IWO (EBE ASIVGOGO en Benin) para que se bañara. Se le aseguro que tan pronto comenzara a bañarse, todos sus enemigos comenzarían a morir uno tras otro. Se le enseñó el encantamiento de debía repetir siempre que se estuviera bañando. Poco después, los hombres y mujeres que eran sus confidentes y asociados cercanos comenzaron a morir uno tras otro. Luego, el Rey del pueblo le pidió que fuera su esposa y ella accedió. En breve tiempo quedó embarazada y tuvo varios hijos. Sus actividades comerciales se hicieron prolíferas y su estrella esparció riquezas y prosperidad sobre su esposo y su imperio. 9- La experiencia personal de OSHE MEJI. HISTORIA OSHE MEJI llegó a ser muy famoso y próspero. El no sabía que una de sus esposas era una bruja y que estaba planeando destruir su fama y riqueza. Tuvo un sueño temeroso una noche, en el cual era encadenado. Entonces, invitó a dos de sus más eficientes sacerdotes de Ifá para realizar adivinación para él. Ellos se llamaban ESHI SUURE y ESHI JOSON. Ellos le dijeron que realizara sacrificios enseguida para evitar el peligro de ser enjuiciado y puesto en prisión. Le dijeron que le diera un chivo a Eshu, un cerdo a Ifá y una cabra a su cabeza. Entretanto, su joven esposa fue al mercado y alertó a los vendedores de sombreros, de gallinas, de cabras, tela, cerdos y a los vendedores de toda mercancía imaginable, que tuvieran cuidado con sus mercaderías porque un ladrón (de quien dio la descripción que era igual a la de su esposo) estaba en el 38

pueblo planificando un atraco. Las personas del mercado comenzaron a preguntarse de dónde venía esa mujer y les fue dicho que venía de OKE TASE en IFE, donde vivía su esposo. La noticia fue informada al Rey de IFE, quien ordenó a los ejecutores reales que se prepararan para la ejecución sumaria del ladrón, después de posicionar a la policía local para prender al ladrón tan pronto como saliera a realizar sus fechorías. Ya OSHE MEJI había realizado los sacrificios a Eshu, a Ifá, a su cabeza, a OGUN y a la Noche cuando se dio la orden. Después del sacrificio -la mujer, que era, por otra parte, la esposa desterrada de Eshu en el Cielo de donde escapó a la Tierrarobó varias mercancías del mercado y las escondió en la casa de su esposo (OSHE MEJI). Entretanto, los dueños de las mercancías robadas estaban buscando la casa del ladrón con la descripción dada por la mujer. Después de haberse comido su chivo, rápidamente Eshu instaló un velo misterioso alrededor de la casa de OSHE MEJI, lo cual hacía difícil para todos definir la apariencia exterior de la casa con la descripción dada por la mujer. El problema no disminuyó y sin saber que era su esposa quien inició todo, continuó viviendo con ella y tuvieron cinco hijos. Después de tramar muchos mecanismos malignos, ella desistió y vivió felizmente con su esposo, a pesar de todo.

10- OSHE MEJI vivió más tiempo que ningún otro Odu. HISTORIA Los Olodus (los dieciséis apóstoles principales de ORUNMILA), tenían el hábito de ir al río a lavar las señales de vejez de sus cuerpos. Después de cada baño, frecuentemente salían luciendo mucho más jóvenes de la edad que en realidad tenían. En una de sus reuniones semanales, los dieciséis Olodus acordaron en esa fecha que iban a ir al río para su sesión anual de limpieza de señas.

Al llegar a la casa de la conferencia, OSHE MEJI invitó a uno de sus sacerdotes de Ifá, llamado GERE GERE SHELU GERE, a realizar adivinación para el prometedor viaje al río. Él fue aconsejado ofrendar un chivo a Eshu debido a los beneficios que le esperaban en él. Él realizó el sacrificio sin ninguna demora. En el día señalado, todos los Olodus se reunieron en el río y comenzaron a tomar sus zambullidas por orden de antigüedad. Cada uno de ellos tenía que zambullirse tres veces en el río. Cuando llegó el turno de OSHE MEJI, que es el decimoquinto Olodu, él se sumergió la primera vez y salió del río con un pez seco en su mano izquierda y un pez fresco en la derecha. Realizó una segunda zambullida y emergió con una tela blanca en su mano izquierda y tela negra en la derecha. En su tercera y final zambullida, salió con doscientos cauries en su mano izquierda y cuentas en la derecha. 39

Los otros Olodus lo acusaron de hacer magia, pero él rehusó diciendo que él no sabía cómo realizar adivinación y mucho menos magia. Al llegar a su casa, él reunió a todos sus sacerdotes de Ifá vicarios y les dijo que interpretaran sus hallazgos en el río. Ellos le dijeron que los peces indicaban que él viviría lo suficiente para disfrutar de todas las cosas buenas de la vida. La tela quería decir que viviría en paz y concordia hasta el fin de sus días, la cual iba a ser muy larga. Los últimos hallazgos significaban que él iba a vivir una vida de prosperidad y abundancia. Realmente, él vivió una vida plena y más larga que ningún otro Olodu en la Tierra.

11- El esclavo que tiró el Ókpele recibió una bofetada. HISTORIA Había un rico que tenía un moreno esclavo. Un día, el hacendado fue a ver como marchaba su hacienda y cuando llegó se encontró al moreno tirando Ókpele. Entonces, el dueño le requirió, preguntándole al mismo tiempo que si así era como trabajaba. Y con la misma, le tiró una bofetada al moreno, obligándolo a que dijera que él hacía. El moreno le contestó que él estaba mirando las tres mujeres del Rey, que si era verdad que el Rey tenía tres mujeres embarazadas. El Rey dijo que sí, que mandaran a buscar al moreno. Y éste le adivinó al Rey y le hizo EBO a las tres mujeres, que salieron bien de su parto. Y desde entonces lo tuvieron como adivino, viniéndole la suerte y la felicidad al moreno. NOTA: Por primera vez se tiró el Ókpele al piso y tiene que pagar el Aleyo. NOTA: Mujer en estado en su casa, tiene que hacer Ebó. NOTA: La tirada del Ókpele sobre la estera o tablero significa la caída en combate de OSHE MEJI y en memoria a este hecho hay que pagar dinero por la consulta.

12- Se tiró por primera vez el caracol. HISTORIA OSHUN estaba muy grave y su hermana OYA fue a buscar a SHANGO y éste le tiró el caracol. NOTA: La mujer no tira caracoles, adivina por barajas. NOTA: Comprar muñeca y juego de barajas a OSHUN y copa llena de licores y bebidas dulces. 40

13- La trata de negros esclavos y el cambio por caracoles. HISTORIA Cierta vez que un barco de mercaderes egipcios atracó en las costas de África y los esclavos del Rey esperaban para cargar el barco, los egipcios aprovecharon el lapso y echaron al agua grandes cantidades de caracoles que traían para hacerle contrapeso al barco. Los esclavos, al ver tantos caracolitos, peleaban unos con otros para recoger la mayor parte de ellos. Los mercaderes, que vieron como ellos peleaban por eso, idearon la trata de negros esclavos, los que cambiaban por caracoles en su mismo país. Así, una tribu atacaba a la otra para robarle los hombres y cambiarlos por caracoles, dentro de su misma tierra, no solamente por medio de la guerra sino por medio de trabajo de brujo. Pero ocurrió que algunos de los esclavos vendidos eran hijos de jefes de tribu y en Egipto aprendieron a adivinar por medio del caracol, llegándose a leer hasta el 16. NOTA: Esta letra predice distanciamiento entre hermanos, hechicería y amarre, y, fundamentalmente, el uso del caracol en el Santo.

14- EKUTE salvó al Mundo. ADIFAFUN AYE SHALUNGA. EBO: 1 gallo, 2 gallinas, 1 ratón, 16 caracoles, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado, maíz, mucho dinero. HISTORIA En la tierra de SHALUNGA KETE NIWA, las caravanas cargadas de mercancías atravesaban el territorio, donde todo el mundo atesoraba muchos AYE (caracoles) con el objetivo de hacerse ricos y de esa forma garantizar el negocio e intercambio y asegurar la prosperidad, sin tener medida ni escrúpulos en qué hacer para lograrlo. Ya nadie se ocupaba de nadie, sólo enriquecerse a costa de los caracoles. Entonces los problemas empezaron a apoderarse de estos habitantes: la envidia, la guerra, las enfermedades; por lo que todos decidieron ir a ver a ORUNMILA, con el objetivo de resolver esta situación. Después de ORUNMILA hacerle Osode y marcar Ebó, cual sería la consternación de todos, al percatarse de que no había con que hacerlo. Decidieron coger el ratón y se lo dieron a aguantar a ELEGBA. Y cuando todos discutían, el ratón se le fue de las manos a ELEGBA y pasó por encima del tablero, marcando OSHE MEYI. Entonces todos se echaron al piso y OSHUN habló, diciendo a través de 41

ORUNMILA: Para el bien de todos, hay que dejar el comercio con el caracol y sólo dejarlo para salvar a la Humanidad. IBORU, IBOYA, IBOSHISHE. Todos besaron el piso y de esa forma quedó plasmado que en esa tierra se deja el uso del caracol y el comercio del Santo. Obra: Se le pone a ELEGBA cabeza de pescado y de ratón.

15- El Sapo y la Luciérnaga. HISTORIA OSHUN vivía en una laguna, acompañada de un Sapo que se creía superior a los demás, a quién OSHUN siempre reprimía y le llamaba la atención por su actuación con sus semejantes. Pero el Sapo hacía caso omiso a los consejos de OSHUN. Cierto día, ELEGBA, que sabía lo que pasaba, se dispuso a castigar al Sapo. En el silencio de la noche, salió el Sapo, torpe y feo, a ejercitar sus músculos cansados por el largo reposo del día. Además, hacía una buena brisa. Él creía que era el único capaz de andar alrededor de la laguna, momento que aprovechó ELEGBA para convertirse en una Luciérnaga de mucho esplendor. El Sapo, que era incapaz de brillar, se llenó de mucha ira, se acercó a la Luciérnaga y la escupió, tratando de opacar su brillo. Esta le preguntó: ¿ Por qué me escupes ? Y el Sapo le dijo: Porque brillas. -Envidioso- replicó la Luciérnaga. Y al momento, se transformó el ELEGBA. El Sapo, al verlo, se echó a llorar, pidiéndole perdón. Pero ELEGBA lo maldijo, condenándolo a vivir debajo de las piedras, huyendo de las guerras de OLOKUN y llorándole a OLOFIN diariamente. Y que después de muerto, su cuerpo serviría para acrecentar dolores en la tierra, haciéndolo Afoshé. ELEGBA dijo: ASHE TO IBAN ESHU y el Sapo se empezó a hinchar hasta que reventó. Nota: Disgusto que al parecer había terminado pero no así para la persona. Nota: Cuidado con un parásito que se puede alojar en la garganta u orificio del cuerpo.

16- La maldición del Sapo. REZO: ADDO BUELEGE ADDO BUELEGE AYA, ADIFAFUN AKATAPULTA, KAFEREFUN YALORDE.

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Afoshé: Polvo de sapo, caña brava, guin de laguna (tostado al sol). A los tres días se sopla y se da de beber. NOTA: Este Odu habla de desobediencia y de personas que se creen superiores a los demás. OSHUN y OLOFIN las castigan, condenándolas a adorarles a ellos para toda la vida. Tiene complejo de grandeza, es envidiosa e hipócrita y puede morir a causa de un daño por su manera de reír. HISTORIA OSHUN vivía en la laguna, con el sapo y el Pez limpia pecera. Esa laguna estaba rodeada de güin de caña brava, pero había un sapo que se creía superior a todo el mundo y OSHUN le decía que él era malo, orgulloso y, sobre todo, envidioso, que OLOFIN lo iba a castigar, que después no serviría nada más que para malo, o sea, para afoshé. El sapo contestó: De eso nada, yo no le tengo envidia a nadie, porque cuando todo el mundo duerme, yo salgo por las noches y veo. -Está bien- le respondió OSHUN - pero si tú no le demuestras envidia a nadie, no te maldecirán. Pero si haces lo contrario, se acaba tu virtud, y las virtudes que posees se hincharán, conjuntamente con tus defectos. Transcurrido un tiempo, cierto día en el silencio de la noche, salió el sapo de su escondite, con el propósito de ejercitar sus músculos, un tanto adormecido por el reposo del día. El fresco de la noche agitaba la caña brava de la laguna y producía un leve rumor, cosa que estimulaba al sapo de sentir una grata sensación de bienestar. Y al encontrarse solo y fuerte, se consideraba un ser superior. Pensaba que todo aquello había sido hecho por él. Al poco rato, notó un suave resplandor que producía un cocuyo, que brillaba entre las cañas bravas de la laguna. El sapo, feo, torpe e incapaz de brillar, sintió envidia y escupió a la luciérnaga, a la que trataba de oscurecer con la saliva que le arrojaba de su inmunda boca. Ante aquel ataque inesperado, la luciérnaga, llena de angustia, le preguntó: Por qué me escupes ?. El sapo, colérico, le respondió: Pues porque brillas. Ocasión ésta que aprovechó OLOFIN para maldecidlo de esta forma: Mientras el mundo sea mundo, vivirás debajo de las piedras, por creerte con poder superior. Nada más podrás adorarme a mí y rogarle a OLORDUMARE. Huirás de la guerra que desatará sobre ti OLORUN y, cuando alguien muera, tú serás el único que llorarás los males que hizo en la Tierra. Y cuando OLORUN desate su ira sobre ti y sus lanzas te desequen, tu cuerpo servirá para lo malo y el dolor de la humanidad. El sapo se echó a llorar, pidiendo clemencia. SAPO. Especie de rana ventruda y cubierta de verrugas, de donde mana un humor fétido, sin dientes, con un reléete grueso detrás de la oreja y las patas traseras cortas. 43

Sapo zool. Nombre vulgar con que se conoce en España a algunas especies del género Bufo, que son anfibios del orden de los Anuros, familia de los Bufónicos, que se caracterizan por tener parótidas, una a la derecha y otra a la izquierda de la parte anterior del tronco correspondiente al cuello; boca muy hendida y sin diente alguno; el tímpano siempre visible a través de la piel que le cubre, la lengua semejante a una cinta se encoge por delante, por detrás es libre y sin ninguna escotadura; los dedos de pies y manos son casi cilíndricos o más o menos deprimidos; los de las extremidades anteriores, en número de cuatro, están del todo libres; los de las posteriores, que son cinco, se unen por una membrana natatoria. La pupila prolongada de adelante a atrás y muy dilatable, como sucede en los animales vertebrados crepusculares o nocturnos. Cuatro son las especies de sapos más conocidas: el Bufo vulgaris, Bufo Biridis, Bufo mudicus y Bufo Agua. El Bufo Vulgaris es pesado y fornido. Sus miembros robustos, particularmente los del macho; la palma de la mano está provista de un tubérculo circular aplanado o ligeramente convexo, existiendo otro más pequeño en la base del primer dedo. En el talón tienen otros dos; el centro de la cabeza y el hocico son casi siempre lisos, mientras que la cara superior de las patas, el lomo, los lados de aquella y los costados están cubiertos de tubérculos y con gran variedad en su distribución. Los machos carecen de vejiga bucal. Este sapo se distingue por una faja parda o negra que corre a lo largo del borde externo de sus parótidas, carácter común a todos los individuos, sea cual fuere la variedad. En unos individuos domina el color pardo, en otros el ceniciento; los hay rojizos y aceitunados, y siempre tienen manchas que varían en número, su forma, tamaño y distribución. Este sapo es el que adquiere mayor talla, aunque no en todos los países. Este sapo tiene por patria toda la Europa; existe en China y principalmente en el Japón. Se alimenta de insectos, gusanos y moluscos pequeños. Vive en los jardines y bosques, buscando con preferencia los parajes húmedos. Algunas veces se le encuentra en los sótanos y cuevas. Se oculta debajo de las piedras o abre galerías subterráneas a poca profundidad. Cuando quiere trasladarse de un punto a otro no salta como las ranas, sino que anda con bastante ligereza, debido a que las patas posteriores son menos largas. En los primeros días de la primavera busca este sapo las aguas para dar principio a la reproducción: el apareamiento se verifica a principios de abril. Los huevos que pone la hembra se asemejan a dos largos rosarios que salen al mismo tiempo de la cloaca y miden de 1.12 a 1.15 m. de extensión. Los huevos no son más gruesos en el momento de salir que el tallo de una espiga de trigo. Aunque el sapo es indolente y apático, se presta a la cautividad y llega a reconocer a los que lo tratan bien. Toman el alimento de la mano. Poco antes de la muda de la piel del sapo comienza a secarse palideciendo su color; en el centro del lomo se distingue una línea longitudinal que corresponde con otra del estómago y pronto las dos mitades de la piel comienzan a retirarse del centro, arrollándose y adquiriendo un aspecto rugoso, lo cual permite distinguir la piel más brillante 44

debajo. El animal, para acabar de retirarla, se sirve de sus patas, forma una bolita y se la traga. Siempre esto es invariable. Los japonenses y chinos, además de ingerirlos, consideran el animal como un remedio eficaz contra toda clase de enfermedades. El sapo es útil porque devora varias clases de insectos y parásitos nocivos para el hombre; en algunos puntos se compran solo para que presten este servicio. Molestan al hombre por el olor que exhalan las glándulas de su cabeza y su cuerpo al segregar una sustancia líquida tan acre que ofende a la vista y repugna a los mismos perros. El Bufo Vividis no llega a ser tan grueso como el común, difiere por una glándula gruesa y oval en la superficie superior de cada pierna y por tener los machos una vejiga bucal interna. Su cuerpo está cubierto de verrugas, iguales y desiguales entre sí y erizadas, a veces, de gran número de puntitas que parecen espinas, todas acribilladas de poros. La piel presenta, por debajo, arrugas irregulares, cruzadas o longitudinales, que simulan una especie de red, viéndose en el centro de cada malla un pequeño pezón poroso. Por las noches sale de su retiro para buscar el alimento. Durante el día permanece oculto en los agujeros de las piedras o en las grietas de las paredes a cierta elevación (hasta más de 1 m.). Esto se explica por el hecho de tener el animal en la cara inferior de las patas anteriores los dos tubérculos citados anteriormente y tienen por delante un gran número de papilas retráctales, las cuales permiten a la mano adherirse con firmeza a un cuerpo. Puede saltar de 3 a 4 pies de altura sobre un muro cuyas piedras sean lisas. Cuando se le coge o se le excita, despide por todas partes de su piel un olor muy fuerte semejante al del sulfuro de arsénico o al que exhalan las pipas cuando están muy usadas. En mayo se verifica el apareamiento, quedando terminada la fecundación en una hora. Los huevos salen de la hembra en forma de dos largos rosarios. A los cuatro días se distinguen los renacuajos; a los cinco se mueven. El Bufo mudicus tiene la cabeza deprimida. El contorno de la boca afecta la figura de un ángulo obtuso. Las crestas huesosas que guardan su cabeza alcanzan tanto más desarrollo, cuanto más avanzan en edad los individuos; los ojos son grandes, aunque poco prominentes. En los machos se ve una vejiga bucal, cuyas dos aberturas comunican la boca a cada lado de la lengua. Todas las regiones inferiores sin excepción, están cubiertas de granitos. Esta especie se distingue por tener en el lomo una franja central blanco amarillenta o anaranjada, y manchas negruzcas en los costados. Es muy tímido, de día permanece escondido en algún sitio oscuro, de donde no sale hasta entrada la noche, para cazar sus alimentos y sólo coge los que están vivos. Prefiere las hormigas y los gusanos de luz, por lo cual no es de extrañar que a veces se lance sobre carbones pequeños encendidos y se los trague sin vacilar. Después que fecundan los huevos, permanecen en 45

tierra hasta el año siguiente. Esto es en mayo. El Bufo Agua es el sapo que alcanza las mayores dimensiones y el que tiene las parótidas más voluminosas. Tienen el mismo aspecto que el sapo común. Viven en agujeros que él mismo practica en la tierra; es sumamente voraz, se cree que devora hasta las ratas. Aunque no se puede negar que la resistencia vital de estos anfibios es notable, a veces se han incurrido en grandes exageraciones. Se han contado historias de sapos que habían sido descubiertos dentro de masas de piedra. No cabe duda que en muchos casos se introdujo algún sapo pequeño en la grieta de una roca en seguimiento de una presa o para ocultarse, no pudiendo luego salir a causa de su rápido desarrollo. Y como este animal tiene larga vida y con sus continuos movimientos pudo pulimentar en cierto modo las paredes de su prisión a los pocos años, se ha deducido de este hecho una prueba para demostrar la antigüedad del sapo en su estrecha celda. Se ha demostrado que el sapo encerrado en un lugar en que no podía penetrar la más mínima cantidad de aire, perecieron a los dos meses. Además de lo explicado, podemos agregar lo siguiente, tratado por Fernando N. Ruiz García, en "Anfibios de Cuba": Los anfibios son noctámbulos, desarrollan su vida en las horas del crepúsculo y la noche, aunque en la época del amor se ven grandes cantidades desplegando una intensa actividad, temprano en la mañana. Para poder desenvolverse en la oscuridad, están dotados de un par de grandes ojos prominentes o saltones, situados sobre la cabeza en dos planos, mirando algo hacia arriba o mirando hacia los lados. Con sus retinas pueden percibir los más débiles reflejos provenientes de las distintas fuentes de luz. Además, su posición saliente y su curvatura les permiten ver en todas direcciones y percatarse de objetos móviles, tanto delante como detrás y arriba, parecidos a los espejos redondos que se hallan en las guaguas. Los anfibios no dejan totalmente el medio acuático, pues necesitan el agua para dos funciones esencialmente vitales: sobrevivir y reproducirse. Los sapos ponen los huevos en el agua en forma de hileras. Los sapos se alimentan de insectos, plantas acuáticas, babosas, hasta de ratones pequeños y en ocasiones las mismas rocas donde se alojan. Los sapos son mucho más terrestres que las ranas y soportan más inclemencias del tiempo. En tierra, hacen sus propias casas, son increíbles cavadores, disponen de magnificas palas naturales en las patas traseras. Se entierran hacia atrás o de fondillo, como se dice vulgarmente. Sus galerías las hacen de forma muy peculiar, pues las van ensanchando mediante el mecanismo neumático de los pulmones. Cuando el sapo ha cavado un poco de tierra con las patas traseras y se encuentra metido hasta la mitad, comienza a inflarse, lo que le permite ensanchar el tubo para seguir introduciéndose, lo que aprovecha en la época de lluvias. La propiedad de inflarse le permite redondear las paredes, después hace un ensanchamiento un poquito mayor en el fondo. Otros sapos no son cavadores y aprovechan los huecos bajo tierra fabricados por 46

otros animales. Otros se refugian debajo de las piedras. Son enemigos del tiempo seco y caliente. Los sapos tienen su defensa y, aún más, son valientes. Contra el maja sé inflama como medida preventiva. Cuando el maja lo rodea para matarlo de un apretón, él se desinfla bruscamente y sale, saltando rápido. Si un perro muerde a un sapo, es probable que muera el perro, pues el sapo posee dos grandes glándulas a cada lado del cuello, que se descarga violentamente con un líquido lechoso que contiene un veneno muy fuerte. De este veneno de los sapos se han obtenido medicamentos muy útiles contra enfermedades crónicas. Para capturar los insectos se vale de su lengua, sumamente pegajosa, que lanzan en forma de catapulta, pues ésta se encuentra sujeta a la mandíbula por su parte delantera. Al revés de la lengua humana, retrae la presa y se la traga; en esto incluye hasta las resbalosas babosas, que son de la predilección de los grandes sapos. Contradictoriamente a su hábitat, existe el llamado Sapo del Desierto, los cuales abren galerías comunales, en un hoyo profundo y amplio, donde se meten varias decenas de ellos y amontonados unos al lado de los otros, mantienen la humedad de sus cuerpos y no perecen por la sequedad. En general, en los anfibios, las relaciones de las parejas son promiscuas, es decir, no hay una verdadera cópula (unión sexual) entre ambos, pues el macho y la hembra en algunos casos efectúan el abrazo o amblexus, y en otros casos no. El macho vierte la esperma en el agua y, acto seguido, la hembra expulsa los óvulos, produciéndose la fecundación. Existe una especie de sapo-rana que tiene cola, que los machos utilizan en la cópula para introducir los espermatozoides en el interior de la hembra, pues viven en arroyos de montañas, de fuerte corriente, y al fecundarse la hembra internamente se evita que los espermatozoides del macho sean arrastrados por las aguas; esto es a diferencia del resto de los anfibios. Con el saco vocal u órgano para emitir sonidos, los sapos cantores concurren en época lluviosa a las lagunas, charcos y arroyos, desde donde comienzan a llamar a sus congéneres para efectuar abrazos amorosos. Con el tímpano u oído captan dichas emisiones. Hay sonidos modificados, que se emplean por los machos para hacer distinción de sexo. Se da el caso que, estando un macho montado sobre la hembra, otro macho quiera abrazar a la misma hembra y se encarama un individuo sobre otro; el último se pone molesto y emite sonidos cortos y rápidos, parecidos al cacareo de un gallo, lo que interpreta el entrometido como que se ha equivocado en su elección. El mencionado abrazo no es otra cosa que el agarre que efectúan con las patas delanteras los machos que se hallan sobre las hembras. El agarre es a través de un callo o tubérculo que sé encuentra en los dedos gordos de las respectivas manos, que se colorea de negro en la época de nupcias. Este agarre es tan fuerte que, a veces, después de las bodas pueden aparecer algunas hembras muertas flotando sobre las aguas. Si se toma el macho sobre la hembra en la cópula y se alza, también levanta a la hembra. El tímpano, además de servir para escuchar las llamadas de la especie, tiene un alto poder de recepción, llegando a percibir vibraciones a través del aire y el agua. Así, responden con el silencio absoluto cuando se aproxima una persona. Los anfibios no poseen diafragma como el hombre; el aire penetra en los pulmones por acción de un fuerte músculo colocado 47

en la base de la garganta del animal. No son capaces de regular la temperatura interna del cuerpo como los mamíferos, de aquí la razón por la que no soportan las condiciones climáticas extremas. Se dice que la Eripsela (enfermedad bacteriana de la piel) desaparecía al frotarla con un sapo, manteniéndolo atado por la cabeza a la cintura de la persona que la padecía. Cuando el sapo moría, la Eripsela desaparecía, lo que no ocurría si se dejaba al animal en libertad. Esto es probable debido a la fuerte secreción de los sapos. Es bueno aclarar que el sistema respiratorio tiene características muy importantes como: respiran por los pulmones, la piel y la mucosa bucal. El aire penetra por las fosas nasales, llega a la cavidad bucal, pasa a la laringe, que se bifurca en bronquios, que son dos tubos cortos que desembocan en los pulmones, saco de paredes delgadas y tan poco eficientes que el animal tiene que depender de las estructuras señaladas para obtener el oxígeno que requiere su vida; el aire solo pasa a los pulmones a largos intervalos. Esto se aclara porque en OSHE MEJI su talón de Aquiles es la sangre y sus conductos. Si observamos al sapo, notamos la deficiencia del transporte de oxígeno y si vemos la cucaracha, también carece de pigmentos portadores de oxígeno.

17- El agua envenenada. HISTORIA Había un individuo que salió a correr fortuna y ya había recorrido las dieciséis tierras de IFE, habiendo pasado muchas universidades y un día se decidió a salir fuera de los territorios de IFE. Después de haber caminado mucho, cansado y sediento, se encontró a unos muchachos jugando alrededor de un charco de agua y les preguntó si aquella agua se podía tomar. Ellos le contestaron afirmativamente y se puso a tomarla. Al poco rato, se retorcía de los dolores de estómago y se murió, porque aquella agua estaba envenenada. NOTA: Ud. no puede abandonar las cosas de Ifá, pues de seguro que, si lo hace, ésta será su ruina completa y le costará la vida. No crea en lo que todo el mundo le diga, sea desconfiado y no coma ni beba nada sin antes saber de donde proviene. Si es mujer: Padece del vientre a consecuencia de abortos provocados y tiene o ha tenido necesidad de raspados. Tiene que contentar a OSHUN y darle de comer 2 gallinas y ponerle promesa. Si vive desahogada, puede perder la posición y quedarse en la miseria. Hay veces que le pesa mucho la cabeza y se le parten las uñas. Límpiese con: carne de res y dele un chivo castrado a OSHUN. 48

No se haga abortos, pues puede peligrar. Si está embarazada tiene que hacer rogación para que no peligre Ud. o la criatura a la hora del parto.

18- El hombre que muere del estómago. HISTORIA Cierta vez salió un hombre a caminar, a buscar desenvolvimiento. Encontrándose agotado de tanto andar y sediento, vio varias personas alrededor de un charco de agua y, como tenía sed, se acercó y preguntó a los que allí se encontraban si esa agua se podía beber, a lo que le contestaron que sí. El hombre bebió el agua allí depositada y al poco rato se retorcía, con agudos dolores de estómago, muriendo después, puesto que el agua estaba contaminada. NOTA: No se puede hacer todo lo que le manden.

19- El Príncipe al que Eshu le amarró la tripa luchando. HISTORIA ORUNMILA no se ocupaba de los Santos y andaba de pueblo en pueblo metido a luchador. Un día, le dijo a Eshu que no se dejara tumbar. A los pocos días, Eshu luchó con un Príncipe que se dejó tumbar. Cuando el Príncipe se fue a enderezar, no pudo y empezó a gritar por el gran dolor que tenía en la barriga y fueron a casa de ORUNMILA a examinarse y le dijo que tenía que hacer rogación para que se salvara porque Eshu lo amarró cuando la lucha por una tripa. Le hicieron rogación a todos, los Santos comieron y bebieron. La persona que haga llegar este Odu tiene que pagar. NOTA: No siempre se tiene la razón, a veces hay que perder para poder ganar. Cuando lave no deje la ropa torcida.

20- El camino de los pájaros. HISTORIA OLOFIN dio una fiesta a todos los pájaros y estaban todos preparándose para cantar y divertirse. Entre ellos, el Loro, que cuando iba para casa de OLOFIN, ya los pájaros se habían reunido previamente, que envidiosos por los bellos colores del plumaje del Loro, habían ido a casa del Mayombero, quien les dio un polvo para que el Loro se perdiera por el camino. Le hicieron una emboscada y al pasar cerca de unos árboles donde estaban 49

escondidos los pájaros, le soplaron el polvo, cayéndole en la cabeza. Quedó atontado, perdió la memoria y tomó el camino equivocado. Pero al rato de caminar, se encontró con ELEGBA, que le preguntó que hacía por allí. El Loro le contó lo que había pasado, donde ELEGBA lo llevó por el verdadero camino, llegando a un río. Al atravesarlo, el agua fresca que le cayó en la cabeza le quitó los polvos que le habían echado y recuperó la memoria. Llegó a la fiesta, aunque tarde. ELEGBA fue donde OLOFIN y le contó todo lo ocurrido, a lo que OLOFIN contestó: Ya que tus lindos colores despiertan la envidia y hacen que te echen polvos, con esos mismos colores combatirás las hechicerías de tus enemigos. TO IBAN ESHU. NOTA: El enemigo come en su mesa. NOTA: Locura transitoria. Secreto: En la arena del río, 16 piedras de río, un gallo, dos gallinas, dos canarios, un chivo castrado, una pluma de loro, cinco caracoles(dilogunes), agua de río, una vara de tela blanca y una vara de tela amarilla. Inshé secreto: Un güirito cargado con todos los pájaros, distintas tierras y hierbas, cochinillas, lino y helecho de río. Se le da un gallo blanco, dos gallinas al pie de OSHUN y ORUNMILA, cinco plumas de tiñosa. NOTA: Signo donde OLOFIN dio el ashé. Adivinos de nacimiento y buenos espiritistas. Remedio para la locura: Se dará 7 baños con cocimientos de Ceiba, guanábana, mango, piñón y anamú. Después se hará cocimiento de Rompe Saraguey y Zargazo, y cuando esté fresco se le echan ramitas de Itamorreal machacado y cogidos por la mañana en la parte del naciente y se agrega incienso de la Iglesia. Se lava la cabeza los días que marque ORUNMILA con esto y jabón de Castilla. Después se le unta manteca de cacao en las sienes y nuca. Por último, se tapa la cabeza con tela blanca. 21- OSHE MEJI, el hijo de OLOFIN. HISTORIA

OSHE MEJI es el hijo de OLOFIN que abandonan en el río y pasó mucho tiempo andando de un lado para otro, hasta que una persona lo recogió y lo atendió. NOTA: OSHE MEJI es repudiado en el seno de su familia, lo desmeritan, no lo consideran y su mejor amigo lo puede traicionar.

22-El Loro. 50

HISTORIA OLOFIN convocó a un concurso donde todos los animales de pluma podrían participar y el premio lo ganaría el más bonito. Todos los animales del pueblo comenzaron a prepararse, unos para participar y otros para ver. Los de plumas se bañaron en el río, después se engrasaron y arreglaron el plumaje. El Loro empezó a jactarse de sus bellas plumas y su alarde despertó la envidia de las demás aves, incluso de la cotorra, porque pensaron que si OLOFIN lo veía, le daría el premio porque en verdad era quien se lo merecía. Por eso, fueron a visitar a un brujo que vivía en la montaña para que les preparara un afoshé para soplárselo al Loro cuando fuera al concurso. El brujo les cobró caro por el polvo, pero ellos, por la envidia y el odio, estaban obcecados y no repararon en el alto precio si el brujo les garantizaba la efectividad y guardaba total silencio al respecto. Los envidiosos se llevaron el afoshé y sé escondieron en la floresta para esperar el paso del Loro, quien muy contento, no tardó mucho en ir hacia la competencia, y ahí fue cuando le soplaron el polvo. El Loro sintió que la cabeza le daba vueltas, sintió también un fuerte dolor de cabeza y, además, le giraba como un trompo; estaba mareado y confundido. Por eso, tomó el camino equivocado. A poco andar, se encontró con ELEGBA, quien le preguntó qué le pasaba y en qué él podía ayudarlo. El Loro, entonces, le contó a duras penas lo sucedido y ELEGBA lo guió por un atajo que acortaba la distancia y pudo llevarlo donde estaba OLOFIN con los demás animales.

ELEGBA le contó a OLOFIN lo sucedido. Dirigiéndose a todos los presentes, OLOFIN dijo: -El daño que le hicieron al Loro era para dañarle sus bellas plumas, las que, desde ahora, servirán de armas para contrarrestar ese mismo afoshé, y como es el ave más bella, lo declaro ganador del concurso. 23- ORUNLA protege con la calabaza a la hija de OSHUN. HISTORIA Había una hija de OSHUN que vivía en compañía de su madre y hermanos. Uno de sus hermanos trató de poseerla o tener vida con ella. Se opuso y se lo dijo a su madre. La madre no le creyó y la botó de la casa, diciéndole que era una mentirosa. Además, la acusó de robos, de apropiarse de sus arcas con cantidad de oro y prendas preciosas, lo cual era incierto. La muchacha tenía en su propiedad 2 monedas y en su huída se le cayó una. En su fuga, llega a casa de ELEGBA y le pidió albergue. ELEGBA le dijo que se fijara bien, que no se lo podía brindar porque su casa estaba llena de agujeros, pero la llevó hasta una loma, cerca de donde vivía ORUNMILA, que estaba sembrando calabazas cuando llegó la hija de OSHUN. ELEGBA le contó todo lo relacionado con la muchacha y ORUNMILA imploró a 51

OLORUN y a OLOFIN, diciéndoles que: si es verdad que me mandaste a la Tierra para hacer la caridad y proteger al indefenso, ponga su mano para ayudar a salvar a esta hija de OSHUN, pobre muchacha, acosada de injusticia por los hermanos de la tierra. La muchacha quedó parada delante de las matas de calabaza y las flores le fueron cubriendo el rostro y las hojas todo su cuerpo. Cuando llegaron la justicia y sus perseguidores, no la encontraron. Gracias a ORUNMILA se pudo salvar, por las flores y las hojas de calabaza, pues se oyó la plegaria. NOTA: Prohibido comer calabaza. EBO: Flores y hojas de calabaza. EBO: Un gallo, cuatro gallinas, cuatro palomas, comida atrasada, tela amarilla, miel, calabaza, mucho dinero. Paraldo: gallina, 3 cocos, 3 palomas (1 blanca, 1 carmelita, 1 negra), 1 huevo de gallina , tripa de pescado y de calabaza, tela amarilla, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz, aguardiente, miel, 4 pimientas. La gallina a OSHUN y las tripas y la cabeza para el ebó. Se limpia a la persona con las palomas carmelita y negra, y la blanca es para el baño. Se prepara un omiero con espanta muerto para baños. Se le da OBI OMI TUTO a OSHUN y se le encienden 2 velas, rogándole por su ayuda. En las telas del Paraldo se ponen los Odu IRETE YERO, OSHE MEJI y OTURA NIKO, en ese orden. Todo se pregunta.

24- El celoso. HISTORIA Era un hombre muy celoso, a tal extremo que la mujer se veía imposibilitada de salir a la calle y hasta de recibir visitas. Tan sujeta y abrumada estaba, que un día fue a casa de ORUNMILA, quien le vio este Ifá y la mandó a hacer rogación con gallo, comida atrasada, flecha, machete y demás ingredientes; y que al día siguiente, diera de comer a su cabeza. Después de haber hecho el Ebó, la mujer salió a botarlo en la manigua y poco después OGUN la vio; cogió el Ebó, se lo comió y dijo:-¡ Qué cosa más buena !. La mujer, al oír esto, se fue precipitadamente para su casa para que su marido no se diera cuenta que ella había salido a la calle. Al día siguiente, la mujer volvió a casa de ORUNMILA a rogarse la cabeza (KOBORI-ELEDA), pero allí se demoró más de la cuenta y el marido, al llegar a su casa y verla cerrada, dijo: -Ella ha salido y se fue a buscarla, con un machete. 52

Cuando la mujer iba por el camino para su casa, con un pañuelo blanco en su cabeza, vio a lo lejos a su marido, que iba a su encuentro. Pero ella estaba de suerte, pues éste la perseguía y la mujer se encontró con OGUN. Y muy nerviosa le dijo:-Mire, ahí viene mi marido a matarme. Y OGUN, al ver a aquel hombre que iba a su encuentro con el machete en la mano, cogió su flecha, tiró y lo mató.

25- El hombre y la mona. HISTORIA El hombre, al que buscaban para matarlo, se escondió en la selva. Se encuentra con una mona, que lo protege y le cubre con el cuero de un mono muerto. Así se salvó, haciéndose pasar por mono. Ella le llevaba el alimento y, con el roce, se enamoró de la mona, pero no pudo hacer vida marital con la misma. La mona quedo sentida y enamorada. NOTA: No albergue hombre a su lado porque no la comprenden. NOTA: Tristeza, trastornos e impotencia. Un espíritu lo aleja de las mujeres. Si es Elemí, poner agua con azúcar prieta y Mar Pacífico. EBO: Pájaro cazado, perfume y un guineo. NOTA: EGUN egoísta y ermitaño le habla, es espiritista. Obra Sahumerio. Cáscara de Almendras, ristra de cebollas, álamo. Azúcar prieta al EGUN. NOTA: La mujer hacer Santo( YOKO-OSHA) y el hombre Ifá para no quedarse impotente.

26- ORUNMILA fue acosado por las babosas. REZO: AKODAI AWOI OLORAÑO ODERAGUI AWO ODA ORO ADIFAFUN ORUNMILA. EBO: 1 Carey, 4 kolá, 1 obi motiwao, 2 gallinas amarillas, 1 jícara , 16 pimienta, mucho dinero. HISTORIA En este camino, ORUNMILA vivía con ADA ORO NILE y fue acosado por las babosas(IGBIN), espíritus malos que casi lo postraron. Entonces llamó a todos sus hijos AKODA ODEREGUI AWO, los cuales le bajaron Ifá y le vieron este signo. Le dijeron que OSHUN era quien le defendía y su maestro OGA OGOQUE no 53

permitía que los espíritus oscuros le hubieran acabado. Estos vivían en forma de Lechuza y Sijú, que llevaban tierra de bibijagüera al techo de la casa de ORUNMILA. Le hacen Ebó a ORUNMILA, le dieron el Carey a OSHUN. Le dan de comer EGUIRI a ORUNMILA y le hicieron Inshé-Osanyin, que le hizo invencible sobre los espíritus malignos y oscuros. NOTA: Al Carey de OSHUN se le saca la carne y se pone a cocinar con una salsa de manteca de corojo, pimienta de comer, sal y babosa. Se marca OSHE MEJI en el tablero, se reza y se echa el Iyefá en la comida, con kolá y obi motiwao. EGUIRI es quien previene a OSHE MEJI de IKU. El Inshé-Osanyin va forrado de cuentas de OSHUN, lleva cabeza de Carey, 1 babosa, 1 piedra pequeña del río, obi, kolá, obi motiwao e Iyefá. Se pasa por el tablero. Come gallinuela de Osanyin. NOTA: El muerto quiere acabar con todo. EGUIRI: Preparado que se toma en este Odu para evitar la brujería. Se da jicotea a SHANGO, se coge la sangre con vino seco, se le echa Iyefá de ORUNMILA, manteca de corojo, kolá, 5 pimienta, un cascarón de babosa molida, un poco de sal; se embotella y se sella bien con cera. Todo se reza en el tablero. Se toma para curtir el estómago contra hechicería(Ogú). INSHE. Se le pone a OSHUN un carapacho pequeño de Carey, cargado con ero, obi, kolá, osun naború, oro, coral, ámbar, hierbas de OSHUN. Come con OSHUN. Obra. Se pinta este Odu en la pared con cascarilla y osun naború, se le sopla coco mascado y se reza OSHE MEJI para evitar la enfermedad.

27- Las abejas acaban con sus enemigos los zánganos. HISTORIA Hubo una época en que había un pueblo donde la Abejas eran explotadas por 3 Zánganos que gobernaban aquella tierra. Pero una vez fueron a vivir allí las Avispas y nada menos que frente a la Abejas. Los Zánganos, al ver a la Avispas, pensaron explotarlas también. Las Avispas fueron y les dijeron que aquellas tierras estaban gobernadas por ellos. Los Zánganos plantean que tenían que trabajar para ellos. Las Avispas, después de oír la conversación, les contestaron que ellas se sabían gobernar y no se dejaban explotar por nadie. Entonces los Zánganos, como las Avispas se le reviraron, les dijeron a la Abejas que las Avispas eran sus enemigas y que tenían que declararle la guerra, para quitarse ese enemigo de encima. 54

Las Abejas le declararon la guerra a las Avispas pero ellas, cuando pican mueren, y las Avispas pican, siguen picando y no mueren. Las Abejas veían que se estaba perdiendo la guerra. Ante tal situación, fueron a casa de ORUNMILA y éste les dijo que estaban peleando con quien no debían, porque el verdadero enemigo de ellos lo tenían dentro de su casa. Que mataran a los Zánganos. Estas así lo hicieron. Cuando las Avispas vieron que los causantes de la guerra entre ellas eran los Zánganos y habían muerto, terminaron de guerrear y cada uno vivió en su casa felizmente.

28- La guerra entre los hombres y las mujeres. HISTORIA Hubo un tiempo en que los hombres no querían considerar a las mujeres y eran tantos los trastornos que esto traía que OLOFIN mandó a que todos los Reyes se reunieran con él. Pero no fueron porque sabían que las mujeres se quejaban de ellos. Entonces OLOFIN reunió a las mujeres para que lo ayudaran a terminar con esa guerra entre las mujeres y los hombres. Cuando los hombres tenían necesidad de auxilio de las mujeres por exigencia de la naturaleza, las buscaban y ellas les servían, con la idea de cobrarse las cosas que éstos les hacían. Los enfermaban, dejándolos Impotentes o locos. Los muchachos que nacían pertenecían a las mujeres, pues los cuidaban. Cuando ya estaban crecidos, se prestaban a ponerles trampas y robarle los hombres, así como otras cosas que les ordenaban las mujeres. OLOFIN manda a buscar a ORUNMILA, para averiguar que era lo que pasaba, pues él tenía que saberlo. ORUNMILA pregunta todo y prometió a OLOFIN terminar con este estado de cosas. ORUNMILA reúne a los hombres y les hizo saber que ante OLORDUMARE tanto hombres como mujeres eran iguales y que ninguno era superior a otro, porque cada cual era necesario en su misión en la vida. ORUNMILA le informa a OLOFIN la reunión sostenida con los hombres y OLOFIN le plantea la necesidad de buscar a OSHUN para que reuniera a las mujeres y resolviera lo mismo. ORUNMILA le informa a OSHUN de las pretensiones de OLOFIN. OSHUN le pregunta qué había hecho él y éste le explica. Entonces confirma eso con OLOFIN, que le dice que llevara ante él a hombres y mujeres. OSHUN va a casa de ORUNMILA y fue, además, casa por casa, visitando a todas las mujeres y citándolas. Preparó todos los caminos, poniendo AMBAR cerca de las casas de los hombres, para que estos fueran a quejarse a OLOFIN, debido al color AMBAR que los hacía padecer. 55

Al encontrarse dándole las quejas, OLOFIN les dijo:- Ahí viene la dueña del AMBAR. Al mirar ven acercarse a OSHUN con todas las mujeres y al estar todos reunidos, OLOFIN le indicó a OSHUN que les hablara, explicando ésta las cosas malas que los hombres le hacían a las mujeres y viceversa, reconociendo todos sus respectivas faltas y comprometiéndose a tratarse bien de ahí en adelante. Después, OSHUN y OLOFIN les marcaron 5 rogaciones que hicieron y así terminaron las guerras entre las mujeres y hombres. NOTA: Regalarle a la mujer una sortija o collar color ámbar.

29- El Palacio de Cristal. REZO: MULUKU KULUSHO ONILE OSHUN EBO MAMULE ORUN LOMO LODO IKU OSHA OMI ORISHA WANIYE OKO OKO ADIFAFUN ORUNMILA, KAFEREFUN OGUN, OSHUN Y ELEGBA OMOLODO OLUOPOPO. SUYERE: “IKU EWA INLE KOLEPO, ARUN EWA INLE KOLEPO, EWA INLE KOLEPO, OYO EWA INLE KOLEPO”. NOTA: EWA INLE KOLEPO es la hija de OROIÑA. El hijo de este Ifá siempre está en guerra. Es hijo de OSHUN y AGAYU. Debe recibir AZOJUANO. Es adivino antes y después de muerto. Preside lo bueno y lo malo, es hacedor de favores y mal correspondido. Este camino es todo IRE. EBO: gallina, jio jio, harina, quimbombó, calabaza, agua bendita, piedra, tinaja, mucho dinero. HISTORIA OROIÑA, el corazón de la Tierra, tenía una hija, que se llamaba EWA INLE KOLEPO. Era desconfiada y de buen corazón. Un día, salió al camino y se encuentra con Eshu Alawana que le pregunta qué hacía por allí. Ella le respondió, en mala forma, que lo que le daba la gana. Eshu le replicó que tuviera cuidado, que se le podía olvidar que ella era OMO EÑO LODAFUN ONA. Ella siguió su camino y se sentó a la orilla de un río a meditar en alta voz. Se le apareció Azojuano, que le dijo:- Hija, ¿ por qué no vas a casa de ORUNMILA, para que veas el problema de tu casa y lo resuelvas ? Esta la tiene Eshu, pero sólo ORUNMILA lo puede resolver. Va a casa de ORUNMILA, que era OSHE MEJI en Dahomey. Este le dijo:- Tu propio padre te ha hecho hechicería(OGU) y enviaciones. Ella le pregunta a ORUNMILA:- ¿Ud. tiene mujer?, a lo que ORUNMILA respondió:- Yo tengo mi mujer, que es OSHUN y lucho por ella. La niña empieza a cantar: SHONSHO OLOWO YALORDE MAYO OSHUN SHONSHO OLOWO IYANI 56

OLOWO ILE IWA INLE, SHONSHO OLOWO YALORDE MAYO ORUNMILA le mandó Ebó: 3 jio jio a Eshu. ORUNMILA lo manda al camino, después de hacerle el Ebó, cuyos ingredientes le había traído OSHUN. Cuando INA INLE KOLEPO le pregunta el derecho, ORUNMILA le dice que ya Eshu le había pago. Además, le dice:- Tienes que hacer OSHA y cortarte el pelo. Ella se fijó en las condiciones que vivía ORUNMILA (OSHE MEJI), el cual estaba solo. Su madre se había muerto y su padre lo había botado de sus tierras y se había convertido en su más poderoso enemigo y lo maldecía. Se marcha y por el camino se encuentra a Azojuano, quien le indicó el camino a seguir y le da los jio jio a Eshu, quien le dice a INA INLE KOLEPO: Ese es el hombre que tú pediste a la orilla del río. Tomó una piedra, que era la indicada, la echó en la tinaja con agua, regresó a su casa y le contó todo a su mamá. Ella quedó sorprendida. En eso, llega su padre, que era AGAYU, y pregunta qué es lo que ella quería. -Un poco de felicidad y una casa- contesta ella. AGAYU se introdujo en la tierra, pues la arcilla estaba escasa, y sacó la tierra del volcán y le construyó su casa. El viento y el Sol la secaron y, como tenía arena y cristal, brillaba y resplandecía por el día. Por la noche también resplandecía y brillaba por la luz de la Luna y éste hacía que se viera desde lejos. Por eso, OSHE MEJI la veía, motivo por el cual un día fue a visitarla, pidiéndole oraciones para misa. Ella todo se lo daba. -Todo es tuyo, hasta mi vida te la cedo con gusto. Esta fue hasta donde estaba ORUNMILA, a decirle que eso lo tenía gracias a su ayuda. La niña se juró en OSHA y OSHE MEJI se quedó asombrado de su belleza, así como de la belleza de su ropa. Al final, se van los tres: ORUNMILA, OSHUN y la niña. Y ORUNMILA fue feliz. Nota: No puede cortarse el pelo. Usar jabón, toalla, estropajo y otros de uso personal, sólo para Ud. No deje que el jabón se termine, bótelo antes. Nació el pelado. 30- El que sabe esperar, que pasen los vendavales. Nota: Este Odu se refiere a la adversidad para afianzar su casa, tiene que mudarse varias veces. Si es hombre, la persona es Fe con Fe, gusta todos los vicios y las parrandas. Si es mujer, puede ser homosexual(Alakuata). Este camino es muy delicado. HISTORIA Según cuenta la leyenda Yoruba, en una palma que derribó un vendaval, vivían OSHUN, SHANGO y su hijo, pero la tormenta mató al hijo de sus amores. 57

SHANGO, herido de pena y adolorido de aquella desgracia, decidió mudarse para un almendro frondoso y cuando OSHUN estuvo algo consolada, se le presentó ESHU BARAQUINQUEÑO), que era el dueño de aquel rincón, y en una hora, con su hacha destructora, hizo bandearse el árbol. Un poco abatido, este matrimonio se fue a un bosque de cedros, acoplándose en uno muy frondoso que allí existía. Un día, SHANGO salió en busca de alimentos y cuando regresó vio su casa destrozada por un grupo de caníbales. Fue tanto el susto de su esposa, que se enfermó y abortó. Entonces SHANGO, entonándose en sus cantares, mitigó el dolor de su esposa, ya que la muerte del otro hijo aumentaba sus pesares. Se fueron para un Jagüey y cuando fueron a formar su casa, vieron en las raíces del mismo a una serpiente. Y cuando ambos sé disponían a comenzar a preparar su hogar, tuvieron que salir huyendo pues el ofidio se abalanzó sobre ellos. SHANGO, no dándose por vencido, tumbó un piñón florido y fabricó su cuarto nido y, de esa forma, alcanzó la victoria. Según cuenta la leyenda, en la siguiente Deidad del monte, la ciudad y la pradera, y su larga guerra vio que OSHE MEJI, en sus luchas por la vida, siempre vencía. NOTA: Si es mujer, puede estar enferma del vientre a consecuencia de abortos provocados y tiene necesidad de raspados vaginales. EBO: Un chivo, un gallo, escalera, soga, cinco palomas, comida atrasada, medida del vientre, dos calabazas, mucho dinero. EBO: Un gallo, cinco palomas, cinco bollitos con miel, escalera, soga, tela de listado amarilla, mucho dinero. 31- El jabalí y los hijos del pueblo de IGBADAN. HISTORIA El Awó "EL PILAR DE LA CASA CON UNA CABEZA PUNTIAGUDA, PENETRA EN LA TIERRA POR SU PARTE MÁS AGUDA", fue el sacerdote de Ifá que tiró Ókpele para el pueblo de IGBADAN, en el tiempo que el Jabalí mataba a los hijos de la tierra de IGBADAN para comer, noche por noche. Ellos van al sacerdote de Ifá por adivinación y llevan dos o tres caracoles para el pago del derecho. El Awó manda sacrificio (Ebó) con: ñame de agua, pólvora, fibra lanosa de la Palmera. Al terminar el Ebó preparan la medicina de Ifá para acabar con el mal que los azotaba. Perforan un hueco en el ñame de agua, colocan la fibra lanosa de la palmera y la pólvora en el hueco del ñame y encima ponen un carbón encendido. Colocaron todo fuera de la ciudad y tan pronto como el Jabalí llegó por la noche, puso el ñame en su boca, apretó sus dientes y el carbón encendido se deslizó y se 58

combinó con la lana y la pólvora, y explotó en la boca del Jabalí. Así murió el Jabalí. NOTA: Los enemigos trabajan de noche. 32- ERUBBA y la promesa incumplida a la madre Ceiba. HISTORIA ERUBBA, la vendedora de frutas, iba al mercado, cruzaba a diario por Iroko con su canasta en la cabeza y todos los días le dejaba una ofrenda y le pedía la gracia de tener un hijo que le acompañase en su trabajo. En pago de ese favor, ERUBBA le prometió un carnero. La madre Ceiba atendió su ruego y ERUBBA ashú eran iyá obi omó, dio a luz una niña. Sin embargo, olvidó sus ofrecimientos. Dejó de visitar a Iroko. La niña creció y un día ERUBBA pasó con su hija por la sombra de Iroko. ERUBBA la saludó y siguió su camino de largo con su canasta de frutas a la cabeza. La niña se detuvo frente al árbol al que le debía la vida, recogió una piedrecilla y le llamó la atención una hierba, no haciendo caso de su madre, que siguió caminando más deprisa de lo que acostumbraba, como quien esquiva la explicación a que se siente obligado un deudor que tropieza a su acreedor. Cuando ya a cierta distancia ERUBBA se volvió para llamar a su hija, vio a Iroko bailando, Iroko bailaba y sus raíces habrían un hoyo en la tierra y la niña se metía en aquel hueco u hoyo. ERUBBA corrió a rescatar a su hija, pero ésta, sepultada ya en la tierra que se cerraba de nuevo en torno suyo, tenía fuera la cabeza. Perdón, Iroko, perdón Iroko- gemía la mujer- te pagaré lo que te debo. Y empezó a ofrecerle KARA KARUCA YAYE EURE, AGUTAN EMELE CAMBIO, OMOLE OMILE CAMBIO YAN YAN IROKO. La Ceiba, inexpugnable, continuaba bailando y le cantó a su vez: ION YON YON KUAMI OMO LORAYON KUAN KOMO LAYON KUAMO Y se tragó a la niña. 33- La ofrenda votiva de OLUROMBI. HISTORIA OLUROMBI quería un hijo y presentó su petición ante el árbol de Iroko, haciendo la promesa de que si ella tenía el hijo, haría una ofrenda del niño mismo al espíritu-árbol. El niño llegó puntualmente y era de sorprendente encanto. Creció hasta ser una preciosa y bella persona joven. OLUROMBI recordó su promesa pero se le hizo imposible hacer un sacrificio de tan atractivo niño e hijo único, además. Así que trató de ganar tiempo, pensando que ella podría, por algún medio, evadir tal 59

ofrenda votiva tan costosa. El día de la venganza llegó sobre ella de repente. Ella había salido al mercado con su apuesto niño y retornaba a la casa en la noche, pasando por el árbol de Iroko, cuando sin advertencia el niño se apartó de su lado y caminó derecho hacia el árbol. Se detuvo al pie del árbol y comenzó a cantar sobre el juicio que había atrapado a su madre. Según cantaba, se iba hundiendo en el suelo. OLUROMBI ofreció todo y cuanto pudo para evitar la calamidad certera de perder su hijo, pero fue inútil. Al final el niño se hundió totalmente y desapareció de vista, dejando a OLUROMBI sin hijo. NOTA: Los Yoruba piensan cuidadosamente antes de hacer sus promesas, ya que una vez hechas son irrevocables.

IROKO. Orisha que vive en el follaje de la Ceiba. Es Santo varón y viejo, aunque algunos creyentes lo tienen por hembra. Su mujer se llama ABOMAN y su hermana ONDO. Como se sabe, la Ceiba es un árbol muy venerado entre africanos, chinos y cubanos. Según algunos, es un camino de OBATALA y se habla con él cuando está frente al árbol. A IROKO se le sacrifican toretes que no hayan apareado, los cuales son paseados alrededor del tronco por Santeros que llevan velas encendidas, mientras le sacrifican gallos, gallinas, patos de la Florida y guanajos blancos. Todos los meses se le ofrendan pollos blancos. Se puede decir que todos los Orishas van a la Ceiba y que a todos se les adora en la Ceiba. A IROKO se le baila con un bastón revestido de collares y una escoba adornada con cuentas rojas y blancas. Algunos dicen que para lograr un hijo hay que hacer rogación al pie de IROKO, pedírselo todos los años y, si lo concede, llevarle un carnero en pago. Pero hay que hacerlo, porque IROKO castiga implacablemente a quien se olvida de la gracia concedida, como le pasó a ERUBBA. IROKO es la Deidad del caminante, según Angarica en su Manual de Oriaté, y se recibe a través de OBATALA. Se dice que en Matanzas hubo un Santero, que se llamaba Cheo Shangó, que hizo YEMAYA con ORO para IROKO y murió. Cantos. KO KO KO IROKO MOYE SA (Capturada, capturada, capturada IROKO conoce el valor del tiempo) AYARABA SISE ARABA, AYARABA SISE OGEDE (Nosotros nos volvemos al mayor sacerdote de Ifá para que haga el trabajo del árbol de algodón. Nosotros nos volvemos al mayor sacerdote de Ifá para que haga el trabajo de encantamiento) 60

IROKO KO WA ILE KO KO KO (IROKO no viene a la casa para capturar, capturar, capturar) SORO KAUKU YEYE (Te hablamos de la larga vida para la madre) ERU LE, ERU LE, ERU LE (Pequeños puñados de pimienta) AMALA, AMALA, AMALA (Polenta de ñame) OMODE, OMODE, OMODE (El niño llega) SORO BA MBI O (El hablar lo ayudo al nacimiento) GBA, GBA IROKO GBA, GBA (Coge, coge IROKO coge, coge) 34- El olor de la cucaracha. HISTORIA ORULA le dijo a la Cucaracha que hiciera Ebó para que no la descubrieran por su olor peculiar. Ella no lo hizo y desde entonces, cada vez que la gente perciben el olor de la cucaracha, se ponen al acecho para cuando la ven, destruirla. NOTA: El que está preso, cuando lo suelten, tiene que bañarse para quitarse el olor a cárcel. Sahumerio de OSHE MEJI. Cáscara de almendra, ristra de cebolla, hojas de álamo y azúcar prieta. CUCARACHA. Blátidas Cucarachas. Cuerpo deprimido, cabeza parcialmente debajo del protórax; antenas largas, de color oscuro, malolientes, se esconden en las grietas, corren rápidamente en la oscuridad; omnívoros, estropean los alimentos, la ropa, el cuero y los libros. Las cucarachas constituyen una de las más antiguas y exitosas formas de vida de la clase insecto. Es un grupo conflictivo en lo que a salud pública se refiere. Sin embargo, aunque muchos la consideran no peligrosas para la salud y las toleran en sus viviendas, son eficientes vectores de bacterias patógenas, helmintos, protozoarios y algunos hongos que afectan tanto al hombre como a otros vertebrados. 61

Dentro de este grupo encontramos a Blattella Germánica (L.), considerada la más importante plaga de estos insectos a nivel mundial, debido a su habilidad para desarrollarse en lugares donde el hombre se ha establecido y su resistencia a la mayoría de los insecticidas químicos usados para su control. La B. Germánica, en condiciones de laboratorio, hacen un total de 6 mudas y el tiempo transcurrido entre una y otra son de 10-14 días, prolongándose a partir de la quinta hasta llegar a adultas. El período ninfal promedio duró un total de 114,71 días y la longevidad promedio de las hembras fue mayor que la de los machos (98.40 y 77.23 días, respectivamente). La longitud media del cuerpo resultó similar (12.74 en hembras y 12.85 en machos), mientras que el ancho abdominal promedio de hembras (4.73) fue mayor que el de los machos (3.29). Las hembras fueron capaces de depositar hasta 5 otecas a lo largo de su vida. El tiempo promedio de aparición de las otecas es 13.25 días y eclosiona a los 16.84 días. Cochran planteó que los adultos viven más de 100 días, en períodos desfavorables éste puede ser más corto. Usualmente tienen mal olor y frecuentan toda clase de lugares sucios y ranuras pólvoras, de tal manera que son más sucias de una manera inexpresable. Los huevecillos son formados en paquetes de 16 a 40, encerrados en cápsulas en formas de semillas y éstas son las llamadas otecas, que algunas veces son llevadas por la hembra, parcialmente saliendo del abdomen, hasta que las linfas incuban de ellos. Las cucarachas son muy sensibles al frió. Unas 6 especies tienen el hábito de vivir en las habitaciones y otros tipos de edificios, otras viven en el exterior. Las cucarachas son de color café, negro-café u ocre, brillantes. Activas en la noche o en los sótanos oscuros, hábitos sucios y apariencia repulsiva, tienen la posibilidad de transmitir la tuberculosis, cólera, lepra, disentería y tifoidea, lo que las hace muy repugnantes. Son abundantes en las regiones más cálidas del mundo. La cucaracha germánica mide 1.25 cm. de largo, la americana es de 3.7 cm. La hembra produce de una a siete o más cápsulas en su vida. Las linfas incuban de 35 a 100 días y requieren de 10 a 16 meses y 13 mudas antes de convertirse en adultos. La cucaracha oriental mide 2,5 cm. de largo, dura 13 meses, habita en sótanos húmedos y a lo largo de las líneas de drenaje, siendo considerada la más sucia de todas las cucarachas. Las cucarachas crecen lentamente y requieren de dos a 18 meses o más para desarrollarse completamente. La cabeza presenta dos ojos compuestos, situados a los lados, y tres ojos simples que forman un triángulo frontal. Los ojos compuestos tienen forma hemisférica, por lo que abarcan un amplio campo visual. Su corazón es tubular y la sangre solo contiene leucocitos. Es incolora, es decir, carece de pigmentos portadores de oxígeno, puesto que la distribución de este vital elemento está a cargo de las tráqueas. Sin embargo, desempeña dos importantes funciones: 62

1- Transporta las sustancias alimenticias que llegan a ella a través de las paredes del estómago y de los jugos gástricos. 2- Recibe los productos de excreción, que serán finalmente eliminados. El aparato reproductor es dioico. El macho posee dos testículos, de donde los espermatozoides pasan a los vasos deferentes, los cuales se dilatan para formar las vesículas seminales, desembocan en el conducto eyaculador que termina en él pené. La hembra tiene un par de ovarios, compuestos de numerosos tubos, donde sé originan los óvulos. De los ovarios parten dos oviductos, que convergen en la vagina, con un receptáculo seminal, donde se alojan los espermatozoides. Los óvulos son fecundados a medida que descienden por la vagina, en el momento de la puesta. El huevo contiene gran cantidad de sustancias nutritivas. De ahí emerge la linfa, semejante al adulto en su aspecto general. Como está envuelta en una cutícula rígida de quitina, para crecer necesita mudar periódicamente. A continuación de cada muda, aumenta de tamaño súbitamente, absorbiendo aire. A este tipo de metamorfosis se conoce con el nombre de metamorfosis gradual. Las cucarachas, como se ve, tienen bien definidos sus órganos reproductores. Pero tienen la misma dimensión y color, tanto el macho como la hembra, por lo que no se pueden diferenciar uno del otro.

35- ELEGBA se alimentaba en los basureros. HISTORIA Había un Rey que almorzaba en compañía de su esposa la Reina. Al terminar de almorzar, su sirvienta les trajo una palangana de agua, jabón y una toalla para que se lavaran las manos. Dio la casualidad que al Rey, enjabonándose las manos, se le cae la sortija, que era la insignia de su reinado y le hacía soberano absoluto de todo ese territorio. Las sobras la botaban en la basura. Pasada las horas de haber almorzado, notó la pérdida de su sortija. Le preguntó a la Reina y ésta, como ignoraba el paradero de la sortija, no pudo responder. Acto seguido movilizó a toda la servidumbre, buscándola afanosamente, y no daban con ella pues ya estaba en el basurero. En estos tiempos, ELEGBA acudía a ellos, pues allí encontraba su sustento, y encontró la sortija del Rey e ignorando el poder que tenía, se la puso en el dedo y salió caminando. A partir de ese día, cada vez que se encontraba con alguien, le saludaban y le hacían MO-FORIBALE, pero él ignoraba que le confundían con Su Majestad. ELEGBA, viéndose en ese estado y pasando trabajos, se dirigió a otras tierras, donde a su paso le rendían tributo y MO-FORIBALE. Mientras tanto, en el Palacio, el Rey buscaba locamente la sortija, sin dar con su paradero. La Reina le dijo: 63

Majestad, cerca de aquí hay un adivino que voy a ir a ver. Me disfrazaré de pueblerina y me haré pasar por uno de ellos. La Reina llegó a casa del sabio y éste la mandó a pasar, le hizo Osode y le vio este Ifá, diciéndole: -Ud. lo que tiene que hacer es Ebó y darle un gallo a Eshu. -Pero mire, yo lo que vengo es porque mi marido ...-. Este no la dejó terminar y le dijo:Ud. lo que tiene que hacer es Ebó y darle un gallo a Eshu. -Mire, con su respeto, yo soy la Reina y lo que yo quiero es ...- Dele un gallo a Eshu y haga Ebó- repitió el adivino. La Reina, viendo la posición del sabio, que no accedía a sus ruegos, se marchó. Al llegar donde estaba su marido, el Rey, le contó todo lo que el sabio le había dicho. El Rey mandó a buscar al sabio para que le hiciera el Ebó. Al encontrarse haciendo el Ebó, se presentó en el Palacio un emisario, que venía de tierra IFE, y mirándole la mano, le dijo:-Cierto es que por la tierra IFE y EWADO, hay un muchacho que tiene una sortija igual a la suya. Todo el pueblo le rinde MO-FORIBALE, hasta yo mismo lo saludo. El Rey, admirado por tan grato relato, mandó a ensillar su caballo y preparar su séquito para partir a esas tierras. Llegaron a EWADO y preguntaron que si por allí había un muchacho al que todo el mundo rendía MO-FORIBALE y le dijeron:- Pasó por aquí, debe haber llegado a tierra IFE. El Rey se dirigió a IFE, detuvo su caballo pues había un grupo de personas debajo de un árbol, cuidando a un muchacho con sumo cuidado, ya que estaba durmiendo, y esperó que despertase. Cuando así lo hizo, le dijo: -Mira, ¿quieres cambiarme esa sortija que tienes puesta por ésta ? y Eshu, sin ningún inconveniente, se la cambió. El Rey se descubrió y le dijo:- Desde ahora serás el Príncipe de mi reinado. Y partieron hacia Palacio, donde Eshu vivió feliz. MAFEREFUN ESHU, SHANGO y OSHUN. El Rey es SHANGO y la Reina es OSHUN. NOTA: Se quitan las hierbas y jabón de las manos del lavatorio. 36- El caracol y la cabeza de la gallina a ORUNMILA. Secreto: Es hacer Ebó con los huesos de los animales que se le dan al Santo. HISTORIA Siendo OLOFIN Rey de los Orishas, decidió ver quién sería el que podía reemplazarlo, por motivo de encontrarse viejo y enfermo. Los reúne a todos y les dice que los mandará de viaje, que aquel que reciba ciertos honores, será el Rey. Todos se visten de gala (Oro) y diamantes, mientras que el adivino de esta tierra, que era OSHE MEJI, venía pobre y se vestía de harapos, y sólo tenía por equipaje un saco. 64

OSHE MEJI se hizo Osode, se vio su signo y se hizo Ebó con 2 gallinas negras, y se las dio a su Ifá, guardando las cabezas en el saco. Todos se pusieron en marcha y en su peregrinación llegaron a KETU. Allí se les rindió pleitesías y les dieron a comer gallo, gallinas, guineas, palomas, chivos, carneros, chivas, ekó, en fin, un gran banquete. Los Orishas cogieron para sí las mejores partes y a OSHE MEJI le dejaron nada más que cabezas, patas y puntas de las alas. OSHE MEJI se resignó, aceptó esto y metió los restos en el saco junto con los suyos. Cuando salieron de KETU, viajó la comitiva hasta la tierra EGUADO, donde eran marineros, y allí se comió pescado. Todos comieron pargos, guabinas, anguilas, biajaibas. OSHE MEJI no recogió en esa tierra nada más que cabezas, aletas y la cola de los peces junto con las espinas. Todo lo guardó en su saco. Así, de cada tierra que visitaban, él recogía sólo las sobras. Cuando retornaron del viaje, se presentaron delante de OLOFIN. Los Orishas dijeron, uno a uno, la historia de las recepciones y banquetes. OSHE MEJI contó lo mismo, pero sin decir que lo habían humillado y le habían dado sólo sobras. Entonces dijo OLOFIN:- ¿ Qué pruebas me aportáis de la veracidad de todo eso ?dirigiéndose a los Orishas. Sólo OSHE MEJI, abriendo su saco y dejando caer delante de OLOFIN las cabezas, patas, alas, aletas, colas, espinas de los peces y demás animales, pudo demostrar a éste la exactitud de sus palabras. OLOFIN hizo subir a OSHE MEJI al trono y, cubriéndolo de corales y marfil, declaró:- Este es el que me sucederá y todos los demás Orishas le serán sumisos, harán lo que él ordene y, además, de hoy en adelante entre sus comidas tendrán que incluir la cabeza, patas y puntas de las alas de las aves que coman y en su secreto tendrán que colocar los huesos de la garganta KOKO NI FULLE (animales de 4 patas) para que hablen la verdad como demostración de todo eso.

37- El camino de los disfraces de OSHUN. HISTORIA

Cada vez que OSHUN tenía un hijo, porque andaba en sus correrías por el mundo, iba donde YEMAYA y le dejaba los hijos. YEMAYA los recibía y los criaba, pero después de dejárselos, OSHUN no volvía hasta que no le traía otro, ya que cada vez que ella llegaba, se disfrazaba. Eshu, que lo sabía todo, le dijo a YEMAYA que OSHUN todos los días pasaba por su casa disfrazada y YEMAYA se paró en la puerta de la casa por indicaciones de Eshu. Sucedió que al venir OSHUN disfrazada como de costumbre, YEMAYA la llamó. 65

OSHUN, sorprendida, le dijo: ¡ Ay ! ¿ Cómo me reconociste ? Perdóname, mi hermana. YEMAYA le dijo:-Desde hoy no soporto más tus correrías. Está bueno ya, cuando yo te engañe a ti, no podrás reclamar nada. HISTORIAS BREVES 38- OSHUN vendida en subasta pública. HISTORIA OSHUN venía como esclava y la estaban vendiendo en la plaza, desnuda, en una subasta. Abusaron de ella y la ultrajaron. Todos ofrecían un valor, pero llegó un OBATALA viejo, el cual tenía fenómenos de impotencia y no lograba la erección, que al ver semejante belleza, el miembro se le enervó después de mucho tiempo. Entonces ofreció lo que nadie logró proponer, pues era millonario. Sin perder tiempo, ante el temor de una recaída, hizo relaciones sexuales (OFIKALE TRUPON )con ella, pero ésta tenía su menstruación y lo enfermó a él de los testículos y a todos sus hijos. NOTA: Poner a OBATALA en agua el 1ro de enero. No esforzar a la mujer en el acto sexual. 39- Azojuano vive con su sobrina OSHUN. HISTORIA NANA BURUKU vivía con su hija OSHUN y su hermano Azojuano. Este último gastó todo su dinero en fiestas y juergas. Entonces, empieza a vivir con OSHUN, que era su sobrina. NANA BURUKU lo maldice a andar enfermo y con muletas. Esta, para salvar la mancha familiar, vendió a su hija OSHUN, la cual cayó en la prostitución. NOTA: Usar encima las muletas de Azojuano(San Lázaro). 40- Las Amazonas. HISTORIA En la tierra de las Amazonas, los hombres vivían separados de las mujeres. ORUNMILA manda a OSHUN a la tierra de los hombres y que fuera desnuda, envuelta en una yagua embarrada de miel. Los hombres, al verla, se volvieron locos y la siguen. Al llegar a la isla de las mujeres, se enamoran de éstas y se casan. NOTA: Nacen los ungüentos olorosos y los perfumes. Usar cinco clases de perfumes. Obra suerte hombre. 2 guabina (Ejá-Oro) secos al Sol, canela, hacerlo polvo, 66

pasarlo por el tablero y rezarlo con OSHE MEJI. EBO: 5 rogaciones, una cada cinco días, un pomo de perfume, un pájaro cazado, un guineo y demás ingredientes. Inshé. Cabeza de jicotea, babosa, piedra pequeña del río, obi, kolá, obi motiwao, Iyefá. Todo forrado con cuentas de OSHUN. Come gallinuela con Osanyin.

41- El camino de la Muralla Punzó. SHANGO se interpuso entre los negros y blancos. SHANGO le dijo a los negros que no hicieran tratos con los blancos, pues vendría la guerra y el esclavismo. No hicieron caso y bajo la insidia de OGBE SHE, que incita a OSHE MEJI al negocio con los blancos, a los que por bisuterías y baratijas vendían a los hermanos que perdían en las guerras intestinas. Cuando se acabaron los negros de venta, los blancos los esclavizaron a ellos mismos. NOTA: Nace el grillete. Ifá de maldición sobre una raza. 42- La mujer utiliza al marido. HISTORIA La mujer utilizaba al marido y hubo contradicciones y problemas en su vida íntima. Entonces ella manda a OGUN y a OSHOSI a que lo mataran. PARALDO. Pañuelo con seis tonalidades distintas y gallo para salvarlo de Egun Burukú. 43- Azojuano salvó al pueblo. HISTORIA Azojuano llenó el camino de animales muertos para cuando IKU llegara se fuera, al pensar que todos estaban muertos y ella no tendría que hacer nada en esa tierra. NOTA: Hágale promesas a Azojuano. Hacer Ebó y los animales repartirlos por distintos lugares. 44- ORUNMILA se enfrenta al Rey gladiador. HISTORIA ORUNMILA andaba por el mundo sin dinero y sin nada. El Rey de esa tierra era un gran gladiador, boxeador, luchador. Eshu le dice a ORUNMILA que se enfrentará al Rey, pero ORUNMILA le dice que él no sabía y Eshu le aconseja que se tirara al suelo cuando le dieran un golpe. 67

ORUNMILA así lo hizo, momento que aprovecha Eshu para decirle al Rey que lo había matado y a cambio le pidió carretas de todas las cosas para salvar la maldición que venía sobre el pueblo. Así ORUNMILA se hizo rico. NOTA: En OSHE MEJI las cosas le salen caras, evitar los negocios con otros. Ponerle bisutería a Eshu.

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CAPITULO II TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OSHE OGBE OSHOMINA, OSHE NILOGBE, OSHE LOBE, OSHE NILOGUE + I I I I

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REZO: OSHE LOBE ABAGDO KOYE AWA OSINA ADOFAWA NIBATI OLOKUN IYA KORO KOTO AWA NI AYE SHE. REZO: AWO OSHINA ADIFAFUN ORUNMILA NI BATI OLOSORDO OLOKUN AKUELO SABA DA AWO KAYO AWO CHINA ADIFAFUN ORUNMILA UMBATI NI OSODE OLOKUN. OSHE BEBE ABA OBORIGUN GUESI ARBABORO AYA OBE SHE FUN OBA BUSUKU KOPADEREMO APA OTU AYA GUN FOSO AYE BABA UNLE KUKUNLE LOMO ADIFAFUN ALAGUNDO OBA LOFE ILU EYO LOBE DIRU YEME OPOPOPO PARABABO AWO KOYE AVO CHINA ADIFAFUN ORUNMILA FUN YERE OWOKONE WANI OBA KAGUI WOMI WOMI GIKUAMI MEYI, OSHE LOBE OTOROMU OTOLAYE OLUOBERE IKU KOMPANI KOMPANI, ARUN KOMPANI OFO KOMPANI EYO KOMPANI KOMPANI INA KOMPANI KOMPANI ARAYE KOMPANI ONILU. SUYERE: “BABA AWO OSHE OSHE MOGUERO NOGUN OSHE BABA AWO OSHE NOGUN, BABA AWO OSHE OSHE NOGUN”. EN ESTE ODU NACE: Nace : Por qué se limpian los ojos con huevos. " : El culto de OSHOSI y ARONI. " : La Amnesia y la Catalepsia. Nacen: Los anormales. : Los sordomudos. " : La facultad espiritual de transportarse y la videncia. " : Los soplones y los chivatos. " : El secreto del éxtasis del cuero cabelludo. " : Los Ndoki. Nació: La maldición de OLOFIN al pueblo de KETU. 73

" : El secreto de OSHOSI (ETUBON), la pólvora. " : Las tres flechas de OSHOSI y su secreto. Aquí: Hablan las brujas voladoras. " : El hijo quería mucho a su mamá y luego la despreció. " : Hablan los labios como parte agradable o besos que no se olvidan. " : Quien salva a la persona es OBATALA. " : No se le puede dar ELEGBARA a nadie. " : Se le da a SHANGO comida en el patio y ahí se deja 4 días. " : Es donde el cuchillo lo prueba todo primero y corta a cualquiera. " : Habla el Salta Perico. " : Se da paloma al vientre de la mujer para evitar el nacimiento de un anormal. " : ELEGBA cayó en tres trampas. " : En cuarto menguante la mujer está en crisis por el hombre. " : Se hace una conjura bien hecha. " : No se le da albergue a nadie en su casa. " : Crearon el cargo de AGBOMBON. " : No se comen frijoles negros ni vísceras. " : Se recibe a ARONI. " : Habla el secreto del Jagüey. " : Se tocó el tambor. " : OLOFIN dudó de la fidelidad de su mujer. " : Las hierbas son: hierba pajón y Rabo de Zorra. DESCRIPCION DEL ODU OSHE NILOGBE. Este es el Odu #227 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu advierte de la no-asociación con personas malvadas o malignas. Además, previos sufrimientos serán reemplazados con prosperidad. Las tentaciones emocionales resultaran trastornos temporales. La persona que tenga este Odu de Ifá no se confía en ella ni se le revelan secretos de Ifá. Si es signo de un Awó, es malicioso, no cree mucho en ORUNMILA. Vive muchos años, tantos que lo tienen que sacar al Sol. La guerra es con una mujer hechicera, palera o mayombera. Dios dice cuídate, que yo te cuidaré. Ud. dice que mientras que Dios no quiera, no hay quien le haga nada. Debe cuidar en extremo a Eshu. La persona tiene una música por dentro. 74

El Awó y el Aleyó pueden perder la vista. Se habla del pensamiento fijo sobre otra persona. Es un Ifá de reyes que gobiernan, donde OSHUN gobernaba sobre OBATALA. Se habla del calor o fogaje en el cuerpo. La persona se queda adormecida cuando le andan en la cabeza y es por el secreto del éxtasis del cuero cabelludo. Debe bañarse con omiero de álamo y atiponlá, echándole un pescado dentro. No se usa sombrero negro o con cintas negras. La obiní es despreocupada con su persona y lo mismo le da una cosa que otra, porque sola se aburre, debe casarse o unirse matrimonialmente. El hombre es parlanchín y es regado en todos los órdenes de la vida, por eso hablan mal de él. La persona vive cohibida y no tiene dominio propio. No hay experiencia en su vida, ni cosas agradables en su corazón. Se hace un juramento con un EGUN de vengarlo o terminar una cosa que él dejó inconclusa. El juramento no se ha cumplido y el EGUN está reclamando una deuda que mientras no la cumpla no estará iré. Por este Ifá, unos dicen una cosa y otros dicen otra. No haga favores, cobre lo que haga. Hágale misa a un EGUN familiar. La persona, por aburrimiento, ha querido matarse. Se le pone el dinero al Osha para lo que uno quiera utilizarlo después. Existen dificultades en papeles y documentos. El hombre descubre a la mujer con otro y la expulsa de la casa. Por este Ifá, condenan a uno en el cargo que ocupan y lo sentencian por calumnia. Recibe la bendición de un EGUN familiar, que le dará la luz del saber, buena visión 75

y la de sus ancestros, que incluye al padre fallecido. Al mismo que se protege, es quien lo acusa de ladrón a uno, por eso no se alberga a nadie, no se hacen favores. El Awó de este Odu debe tener OSHOSI completo, debe darle un gallo cada tres años y tocarle Tambor de fundamento. La madre deja a su hija abandonada, por nacer sarnosa, y la niña fallece, que al final se lleva a su hermana para el Cielo, para que no pase más trabajos en la Tierra. El marido mata a su mujer, por la hija que pierde debido al abandono de la madre. Las personas, por este Odu, tienden a ser muy avariciosas. La mujer traiciona al marido, pero por sus facultades espirituales tan elevadas se da cuenta que el esposo lo sabe y por eso huye desesperada de la casa. Cuando se le da perro(Ayá) a OGUN, al cuchillo se le pinta por las dos caras de la hoja. Por un lado OSHE NILOGBE y por la otra OGUNDA TETURA. RELACION DE OBRAS DEL ODU. Para resolver asuntos amorosos. Cinco pescados chiquitos frescos, dulces, jícara con miel de abejas para rogarle a OSHUN. Para casarse. Un coco, maíz salcochado, 1 gallo blanco, limpiarse al pie de OGUN y dárselo. Para la vista. Tres huevos de gallina con los Odu OSHE TURA, OSHE NILOGBE y OTURA SHE pintados, se colocan en una cesta con frijoles carita y tres plumas de gavilán al pie de Eshu. Después de limpiarse las hojas con los tres huevos, se le dice a Eshu: "Devuélvame mis ojos". Para vencer a los INDOKI. Se hará Ebó con: 6 pollitos chiquitos, 6 pedazos de ñame, 6 palos de guanina, demás ingredientes, mucho dinero. Inshé-Osanyin. Un güiro forrado con cuentas y tela roja. A la persona se le ruega la cabeza con un pargo, se le saca lo del buche, se coge la lengua, polvo de una piedra pequeña de la ladera de una loma, ero, obi, kolá, 76

osun, polvo de frontal de un muerto, cobre, estaño, oro, plata, bronce, marfil, pan de ODUDUWA. Se cogen dos palomas blancas, se le presentan a OBATALA con dos velas y cuatro días después se le dan a OBATALA, se le coge lo que tengan en el buche y se pone a secar al Sol y se hace polvo. Se ensartan 7 agujas con hilo blanco, rojo, azul, pluma de pavo real. Todo se pone en el tablero de Ifá y se reza con OSHE TURA, OSHE NILOGBE, IROSO SHE, OKANA ROSO, OTURA NIKO, IRETE YERO, OJUANI SHOBE, OKANA KA, los 16 MEJIS. Nota La rogación de cabeza con pargo grande es la siguiente: Tela blanca, ñame, coco, manteca de cacao, cascarilla, granada, prodigiosa, hoja de malanga que cubra la rogación. Con lo que se sacó del buche del pargo, la lengua del mismo y los distintos polvos, se carga el güiro. Se le dará a OSANYIN el animal que diga Ifá. KO-BORI. Rogación de cabeza. Por este Odu, se deben hacer cuatro rogaciones paulatinamente: primero con pargo, segundo con ekó, tercero con Akará Bibo y leche de vaca y la cuarta con 2 palomas blancas. Para quitar maldición. Se rogará la cabeza con 2 palomas blancas, en la orilla del río. Se coge agua en una tinaja, para baños. Se prepara un jabón de castilla relleno con quita maldición (Ewe Ayo) y las cabezas de las palomas de la rogación hechas polvo. Este jabón y el agua de río es para lavarse la cabeza. EBO para suerte. Un pargo grande, para rogación. Dos gallinas negras, 2 palomas blancas, ropa de la persona, maíz seco crudo, frijoles carita crudos, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, manteca de corojo, mucho dinero. Inshé para robar(Ole). 2 palomas, que se le dan a guardar a uno que tenga dinero y al otro día se van a buscar y se le dan al Santo que las coja. Con lo del buche se prepara un InshéOsanyin. Baños. Con álamo, atiponlá y un pescado fresco. Para la vista. Baños con: Prodigiosa, Atiponlá, Iroko, Ceiba y un pescado. Evolución de dinero. Se hará Ebó con maíz crudo seco y se lleva el Ifá a la orilla del río y allí se le da 2 gallinas negras, echándole el maíz, que después se siembra en la casa. 77

La clave de este Odu es hacer Ebó con un gallo directo para Eshu, maíz crudo seco, frijoles carita, mitad crudo y mitad cocinados. Con la mitad del crudo se queda el Awó y la otra mitad para la persona, para que lo siembre en la casa. Lo demás para el Ebó. Aquí se le ponen frijoles a YEMAYA, OSHUN y AGAYU. Se limpia al interesado con ellos y se le da camino. Esto es para IRE UMBO (suerte)

Para el EGUN del Padre. Se le dará un gallo blanco al pie de un Iroko o Ceiba. Si se le da en la casa, se cocina con arroz y se lleva al pie de uno de estos árboles.

Evolución. Se cogen dos ramos de flores, se va al cementerio y una se pone sobre una tumba pobre y el otro sobre una tumba rica. Después, la persona vuelve a la tumba pobre y se cambia de ropa, dejando allí la que vestía y poniéndose ropas nuevas que llevó en un paquete. Para resolver situaciones. Tres cabezas de pescado fresco, 3 clavos, tela negra y 3 pollitos chiquitos. Todo se llevará a una mata de pino y se le darán los 3 pollitos, dándole cuenta de la situación. Oparaldo. Sangre de un pescado grande fresco a su OSANYIN y se pone en el piso y se hace Oparaldo con un pollón. Canto: “SARAYEYE BELEKUN NI AWO, SARAYEYE EGUN BELEKUN NI AWO” Se hace aparte un hueco y se entierra al animal, dejándolo casi afuera, a flor de tierra. Después se le dará a la sombra una paloma y se le pondrá un caldo de ñame con cascarilla y manteca de cacao y pescado. Esta ceremonia al pie de una Ceiba y después se manda a enterrar con una piedra. Baño para suerte. Si tiene ODUDUWA, se le pone delante: manteca de cacao, cascarilla, manteca de corojo, miel de abejas y después se va para el mar o manigua. Las hierbas del baño son: Llantén, higo, algodón, caña brava, Ceiba, salvia, yagruma, Bledo Blanco y se le da sangre en nombre de los EGUN de ODUDUWA. EJA-BO (Pargo) a ORUNMILA. 78

Ingredientes: 2 pargos grandes. A ORUNMILA se le da sangre de Pargo (EJA-BO) en los Odus: EJIOGBE, OGBE ATE, OYEKU BIKA, OSHE LOGBE, OSHE LEZO. Además de estos, cada vez que ORUNMILA lo marque en un Osode. 1- Se le da la sangre de Pargo en EJIOGBE, como recuerdo del tesoro que le trajo a ORUNMILA el EJA-BO en su vientre al tragarse la corona que el Rey, ensoberbecido, lanzó al mar y al morir éste, no podía poner corona de nadie. El Obá de Arifá no traía corona. ORUNMILA se hizo Osode y le salió EJIOGBE, marcándole KO-BORI ELEDA con EJA-BO y al abrirlo fue que encontró la corona del Rey y a él lo coronaron como Obá de Adifá. 2- En OYEKU BIKA, porque cuando el hijo de ORUNMILA perdió la coleta craneal en este Odu, producto de la paliza del río, ORUNMILA lo creó para el poder de ORI y lo consagró con EJA-BO. 3- En OGBE ATE, porque fue donde Ifá comió EJA-BO, en desagravio de la maldad de los humanos. 4- En OSHE NILOGBE, porque el EJA-BO fue el que trajo la felicidad a la Tierra de EGBADO, con el permiso de OLOFIN. 5- En OSHE LEZO, porque fue EJA-BO el que venció al espíritu del fuego invencible, que estaba acabando con ORUNMILA y todos los Orishas, ORUN IMOLE. Esta ceremonia, al igual que la de EGUN, es de gran poder y debe ser realizada a conciencia. Ingredientes: 2 pargos grandes, 2 gallinas negras, pintura ritual, 16 hojas de prodigiosa, manteca, manteca de corojo, miel de abejas, 16 adimú variados, puestos en 16 platos, 16 velas, cocos, manteca de cacao, 2 palos moruros consagrados, 1 gallo colorado para Eshu (ELEGBA), 1 paloma para OGUN, OSHOSI y OSUN. Procedimiento: En el piso se echará arena fina y ahí se marcan los 16 Mejis de Ifá y OSHE TURA. Encima se pone el Atepón Ifá (Tablero de Ifá); se le echa, en vez de Iyefá, arena. Entonces se divide en dos, con los palos de Moruro al medio, escribiendo en la arena a la derecha los ocho primeros Mejis de Ifá y, a la izquierda, los ocho restantes. Después, fuera de esto y delante del mismo, se pone un círculo de manteca, manteca de corojo, miel de abejas, cascarilla y la pintura los Odu siguientes: 79

OGBE ROSO, IROSO UMBO, OGBE SHE, OSHE NILOGBE, OGBE ATE, ODI IROSO, ODI BARA, ODI KA, IROSO ATE, IWORI BARA, OKANA YEKU, OKANA SA, OSA BARA, OGUNDA FUN, IRETE YERO. Se tapan con arena y se le escriben los Mejis en la arena. Sobre el tablero se colocan las nueces de Ifá, como se costumbre. Alrededor se ponen los adimús, que se presentan cantándole: SUYERE: “GBOGBO GUANISHE GBOGBO GUANISHE ADIMU ORUNMILA IFA GBOGBO GUANISHE” Se le encienden las 16 velas, una al lado de cada adimú, con el siguiente Suyere: “EMI TEMBELE EKUN EMI TEMBELE EKUN BABA (Odu) IFA ABEOTITI EMI TEMBELE EKUN” Cantando un Meji por cada vela encendida. El Awó oficiante MO-JUBA y reza OSHE BILE y después reza: ORUNMILA AWA IFA OMA YERO GBOGBO AWO LESE OLORDUMARE OBAYE LORUN AGUADA IFA IBA OLUO IBA OYUBONA KAN IBA BABA IBA YEYE MODARE AWA FUMI EJA-BO ORUNMILA ODARA NI ODARA ASHE OLORDUMARE.

Uno de los pargos se le presenta a ORUNMILA por el Awó oficiante y por cinco hijas de OSHUN, pidiéndole a ORUNMILA todo lo que se desea. Se retiran las hijas de OSHUN y el Awó coge y le arranca las escamas de la cabeza, cantando el Suyere: ( OBA) YANKIYAN YANKIYAN IKU OLORUN (CORO) BARA YANKIKAN YANKIKAN OLORUN ( OBA) YA WESE IKU OLORUN (CORO) BARA YA WESE YA WESE OLORUN BARA YA WESE. Se abre el EJA-BO, sacándole la sangre de las agallas, saliéndole por la boca, cantando el siguiente Suyere: 80

“ EJA NIRE MINERE, EJA NIRE MINERE EJA IREMAWA, EJA NIRE MINERE” Esto es cuando se está echando la sangre en el círculo de arena. Cuando se echa sobre ORUNMILA, se canta: “FOLORI EJE FOLORI EJE EJE LONA FOLORI EJE” “EJE NI LORUN IFA IFA LODE MAWA MINERE EJE NIRE MINERE” Con el otro EJA-BO se procede igual en la sopera de ORUNMILA. Después se tapa con 16 hojas de Prodigiosa o Siempre Viva, y se le da la sangre de las dos gallinas negras con su ritual normal. Se le echa manteca, manteca de corojo, escamas del pargo y encima se echan las plumas de las gallinas, rezando OGBE ROSO. Después se ponen los 16 adimú, cubiertos con la arena. Se rezan los 16 Mejis con sus Suyeres y se le hace ORO a ORUNMILA. Las cabezas de los Pargos las cocina el Awó con la misma sazón de las gallinas, los iñales fritos con manteca, manteca de cacao, que se le pone las cabezas y los iñales de las gallinas a ORUNMILA. Las gallinas se ponen sobre los 16 adimú cubiertos con arena. Los cuerpos de los pargos se mandan crudos al río, enseguida. Y a los tres días se hace EBO y las gallinas van enterradas en una Ceiba y se hace Itá. DICE IFA: Ud. trató de buscar consejos sobre el asunto de sus pérdidas de dinero, pero a la persona a quien le pidió el consejo es su enemiga.- Hay que tener sumo cuidado de hablar con nadie sobre sus asuntos, para que no lo perjudiquen.- A Ud. lo rodea el chisme. -Ud. soñó que sembraba maíz a la orilla del río y le llevaba a Ifá en sus manos.- Lo van a convidar a jugar billetes, acepte, pues sólo no tiene suerte, dele gracias a YEMAYA.-Vístase de blanco.-Lo van a mandar a buscar con engaño.Cuidado se le pierda una prenda o resguardo que tiene.- Le tienen envidia donde trabaja o frecuenta.-Dele de comer a su cabeza para que su Ángel de la Guarda lo salve.-Ud. es muy confiado y un amigo suyo quiere cogerle un secreto para hacerle una traición.-Lo que se le perdió va a aparecer.-Ud. debe un dinero que va a poder pagarlo. -El daño que le quieren hacer se va a convertir en bien.- Ud. piensa ir al campo con otra persona, riegue maíz antes de salir. Ud. a veces sale y no desea regresar más a la casa. Su señora no le debe dar la mano a nadie.-Tendrá muchas visitas.- Debe darle de comer a su Ifá.- Cuidado con robos, cosa sus bolsillos.- La 81

mujer ha tenido dificultad en su menstruación.-Ud. las cosas las quiere lograr por capricho. -Ud. desea ver a una persona para expresarle algo en su interior, que es un sentimiento muy fuerte.- Debe ponerse los collares de Osha.- Atienda al EGUN que lo acompaña. -Tiene una sombra detrás, debe hacer, para evitarlo.- Alguien que tiene alojado en su casa enamora a su mujer. -Si tiene hijos, estos le faltan el respeto a los débiles visuales y a los desvalidos, pero pagan caro sus actos.-Ud., a pesar de ser bondadoso, la gente no lo consideran.-En su casa puede haber una revolución y tragedia por chismes y enredos, la pólvora se regará y será un acontecimiento.- Saque al que tiene en su casa y dele todas sus pertenencias, pues es un obsesionado por el dinero y todo lo quiere saber, es muy perversa; Todo lo que va a hacer lo tiene premeditado.-No porfíe por cosas que no tienen sentido ni valor. -Hay alguien que le hace la contra en su matrimonio, para perjudicar las buenas relaciones. Evite el maltrato de sus hijos pequeños.- Cuidado con una mujer que lo está siguiendo. -Ud. se comporta como un ciego y no ve nada.- En su casa hay una mujer a la que Ud. está siempre haciendo favores y ella no se lo agradece; ella lo trata por interés, cuando Ud. no le sirva más, se convertirá en su enemiga.- Tenga cuidado con una persona que es muy divertida y vive o visita su casa, que le puede traer problemas con la justicia por reyerta. Refranes del Odu OSHELOBE. 1- Mientras el Ángel de su Guarda no lo abandone, no hay Rey que lo detenga. 2- En la venganza está la muerte. 3- Ni el dinero se queda callado en ningún bolsillo, ni se queda sin castigo el daño en esta vida. 4- Siempre se puede hacer un bien a todo el que lo necesite, donde quiera que se encuentre uno. 5- Nadie sabe el bien que tiene hasta que no lo pierde. 6- Para sentenciar un juicio hay que oír las dos partes. 7- Cuidado un amigo de la casa, salga de marido. 8- La necedad está ligada en el corazón del muchacho; mas la vara de la corrección le hará alejar de él. (Proverbios, cap. 22 art. 15 La Santa Biblia). 9- Al que retiene el grano, el pueblo lo maldecirá; mas bendición será sobre la cabeza del que vende.(Proverbios, cap 2 art. 26, Santa Biblia)

ELEGBA de OSHE NILOGBE. Es para mujer. Carga: Ñame volador, ortiguilla, raíz de flor de agua(Oyuoró), 3 mazorcas de maíz ahumado, raíz de salvia, de caña brava, de Salvadera, carbón de OZAIN, oro, plata, tierra de bibijaguero, lcabeza y agallas de pescado, hiedra, Guabina, pluma de Pavo real. Se monta en un carapacho de jicotea. Además, se le ponen todos los ingredientes de Eshu. 82

LA LUNA Y SU INFLUENCIA EN EL HOMBRE. LA MUJER ES MAS ACTIVA SEXUALMENTE EN 4TO MENGUANTE. La Medicina Astrológica hace siglos aseguraba que los procesos patológicos que tienen lugar en el organismo vivo se encuentran bajo la influencia directa de las fuerzas cósmicas, a causa de su poderosa y misteriosa acción. Los resultados de los experimentos científicos en el campo de la Biología demuestran que existe una relación directa entre la flora, la fauna y algunos fenómenos cósmicos, lo que conduce a considerar la existencia de una influencia astral en el medio físico en el cual el hombre vive y se reproduce, que se refleja en su estado físico y psíquico. Los experimentos han arrojado lo siguiente: De 2000 asesinatos estudiados, resultó que el número máximo de asesinatos ocurrió en Luna Llena y el segundo pico correspondía a Luna Nueva. Los cirujanos de la Florida notaron que las operaciones de la garganta realizadas en el segundo cuarto del mes lunar, terminan con frecuencia con una hemorragia grande. A. Menaker y V. Menaker (1959) analizaron 250,000 partos y llegaron a la conclusión de que la concepción y, por ende, la ovulación, son más frecuentes en Luna Llena. En 1973, investigadores norteamericanos analizaron 500,000 nacimientos en New York y establecieron nuevamente que la frecuencia de ovulación se vuelve mayor durante Luna Llena y menos durante Luna Nueva. Las enfermedades psíquicas, las personas agresivas e inestables, manifiestan su agresividad de forma cíclica con el aumento de la Luna, es decir, Luna Llena. Se ha comprobado en los animales sometidos a Stress, se ha encontrado en su sangre noradrenalina, acetilcolina y serótina, y esto ha estado en correspondencia con los ciclos de la Luna correspondientes a Luna Llena y Luna Nueva. Lo que es muy probable que influyendo en el contenido de estas tres sustancias la Luna ejerza determinada influencia en el mecanismo de control celular. Hay una evidencia creciente de que los estados de comportamiento y respuesta sexual pueden corresponder con ciertas hormonas. Las mujeres son más emocionales, más agresivas o más sexuales en determinados días del Período en comparación con los demás días. El pico de respuestas sexuales en la hembra ocurre cuando son elevados los niveles de 83

estrógeno, y esto es antes de la menstruación y en el medio del ciclo. Freud plantea que el instinto sexual en el hombre es el resultado de una integración de diversas tendencias de las necesidades emocionales del individuo. T. Benedek y B.B. Rubenstein, del Instituto de Psicoanálisis de Chicago estudiaron 75 ciclos de 9 pacientes y llegaron a la siguiente conclusión: La fase estro génica del ciclo corresponde a una condición EMOCIONAL caracterizada por un libido heterosexual activa, es decir, que las tendencias heterosexuales están correlacionadas con la producción estro-génica. Se estableció que los altos niveles de producción hormonal corresponden a una tendencia sexual más definida, de un expresado carácter genital. La mujer en cuarto menguante es cuando se encuentra más activa sexualmente y todo ello va acompañado de la segregación de estrógenos, tal como se ha analizado anteriormente, en correspondencia con lo que se ha dicho en este Odu de Ifá. En la Luna Nueva existe coincidencia casi completa en cuanto a la hora de la salida y a la hora de la puesta del Sol. Esto ocurre el día de Luna Nueva. La fase de la Luna Llena tiene lugar dos semanas después de la Luna Nueva. Esto ocurre cuando la Luna sale a la hora que el Sol de oculta y se pone cuando el Sol sale. En medio de estos 2 períodos caen los cuartos de Luna. Cuando la Luna sale 6 horas después que el Sol, el período se llama Cuarto Creciente y cuando la Luna sale 6 horas antes que el Sol, el período se llama Cuarto Menguante.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE OSHE NILOBE. 1- OQUETE enamoraba la mujer de ORUNMILA. HISTORIA ORUNMILA tenía recogido de favor en su casa a OQUETE, pero éste, cuando ORUNMILA salía, empezaba a enamorar a su mujer hasta el punto que ella le confió que tenía miedo de engañarlo porque ORUNMILA todo lo sabe y todo lo ve. Un día, ORUNMILA solicitó unas hierbas y OQUETE se ofreció para buscarla en su compañía al monte. ORUNMILA, antes de salir, se llenó los bolsillos del pantalón de maíz y los iba tirando por todo el camino. OQUETE no se percató de ello, estando muy preocupado porque ORUNMILA se perdiera en la espesura del monte, momento que aprovecharía para abandonarlo y así lograr tener a su mujer. 84

Cuando OQUETE estuvo seguro de su fin, abandonó a ORUNMILA y cuando regresó a la casa, empezó a invitar a la mujer, la cual rechazó la invitación. A tal punto que OQUETE se le confesó, diciendo que ORUNMILA se había quedado extraviado en el monte y que no podría regresar, a lo que la mujer le contestó que dejara su invitación para otro día. ORUNMILA regresó a su casa y OQUETE salió huyendo y a su mujer la expulsó de la casa. Obra para Awó. Ebó con maíz, se lleva a ORUNMILA al río, se le echa el maíz a la sopera, se lleva para la casa y se siembra. La señora no debe darle la mano a nadie, no ayudar por buen corazón.

2- El ciego limosnero y el collar. HISTORIA Existió una vez un ciego limosnero, que tocaba el redoblante y le cantaba al Rey. Un día, el ciego dijo que mientras su Ángel de la Guarda no lo abandonara, él seguiría tocando y cantando, y que no existía Rey alguno que lo detuviera, comentario que fue oído por sus enemigos, que fueron con el cuento al Rey, quien mandó a buscar inmediatamente ante su presencia al ciego, al que dio a guardar su collar de coral. El ciego salió para su casa y guardó el collar en el lugar que entendía más seguro, pero sus enemigos lo habían seguido y tan pronto pudieron se apoderaron del collar y lo tiraron al mar. A los pocos días, el Rey mandó a buscar al ciego, quién se presentó, pidiéndole que le devolviera su collar. El ciego fue para su casa y se volvió loco buscando el collar, decidiendo ir a ver a ORUNMILA, quien le dijo que hiciera rogación con un pargo bien grande a su cabeza, y al concluir lo abriera; lo cual fue hecho, encontrando el collar de perlas dentro del animal. Lo cogió y se lo llevó al Rey. NOTA: Unos dicen una cosa y otro dice otra. Para la vista: baños con prodigiosa, atiponlá, Iroko, jicotea y un pescado.

3- El ciego y la Corona del Rey. En la venganza está la Muerte. HISTORIA En un Reino muy próspero, había un Rey que tenía una hija pequeña, la cual era 85

muy considerada por los cortesanos del reino. Un día, la niña estaba jugando con otros niños de la corte en la puerta del Palacio y en esos momentos pasaba un ciego que tocaba la flauta, con la que encantaba a unas serpientes que traía dentro de una cesta. Los niños, al verlo pasar, hicieron burlas de él, al extremo de tirarle piedras. A la niña no le bastó esto y le metió la mano en una de las jaulas que llevaba el ciego, mordiéndola una serpiente y murió al momento. El ciego fue preso y conducido ante el Soberano, al que le explicó lo sucedido. El Rey dijo: Ya se que no eres culpable de la muerte de mi hija y en prueba de esto, te doy a guardar mi Corona, que es el cetro de mi soberanía en este Reino. El rey, al ver que el ciego no era culpable, quería vengarse, pues si el ciego perdía la Corona, respondería con su vida. El ciego, al tomar la Corona, la metió en una de sus jaulas y fue para su casa. El Rey, cuando el ciego se fue, mandó a cuatro de sus guardias para que le robaran la Corona y reclamarla a posteriori, y así sucedió. A la mañana siguiente, cuando el ciego fue a buscar la Corona, ya no estaba en el lugar que la dejó y se asustó, pues sabía lo que le costaría el descuido. El Rey, al recibir la Corona de manos de sus guardias, sacó un bote y se fue al medio del mar, donde tiró la Corona. Mientras esto sucedía, el ciego, asustado, había ido a casa de ORUNMILA, que le marcó EBO, diciéndole: Ve a la playa y compra el pargo más grande que encuentres. Y así lo hizo el ciego. Le llevó el pargo a ORUNMILA, que al abrirlo para sacarle las entrañas, se encontró dentro con la Corona del Rey. El ciego fue para entregarle la Corona al Rey. Este, al sacar de la jaba la Corona, recibió tal susto que murió al momento. Los cortesanos, al ver esto, coronaron al ciego Rey. NOTA: Esta persona tiene que tener cuidado al guardar paquetes ajenos, que pueden traerle disgustos e incluso la prisión. Cuidar su vista. No mirar en la oscuridad con fósforos. Nacieron los soplones y los chivatos. No se confía en esta persona.

4- El ciego que le echaron la mujer detrás. HISTORIA Al ciego le echaron una obiní detrás para que descubriera el lugar donde tenía guardado el collar que OBA le dio a custodiar. 86

NOTA: Cuidado con una mujer, lo está siguiendo para descubrir algo y Ud. está ciego, pues no se ha dado cuenta de ese problema.

5- La maldición de OLOFIN al pueblo de KETU. REZO: OSHOSI BIRAKU ALAIYELUWA IYEBU ODE OBANIKETU AWARI OLU ADIFAFUN OSHE NILOBE AWAN OYU OSITO ODIDE ETUBON OKOGONI WAWA ENI MINA ASHANTI IFA FANTI OSHA LAYOWA AKOFA OMO META ARISITASI, ARIBITASI, ATAMATASI ENIFA KAFEREFUN ORUNMILA. EBO: gallo, 3 palomas, pólvora, 3 flechas, melado, jutía y pescado ahumado, mucho dinero. NOTA: Nació el secreto de Oshosi (Etufón) la pólvora. Nacieron las tres flechas de Oshosi y su secreto, y simbolizan: ARIBITASI, ARISITASI, ATAMATASI. HISTORIA OSHOSI nació en YEBU ODE pero reinó en KETU. Tuvo tres hijos, que fueron cazadores igual que él y se llamaban: ARIBITASI, ARISITASI y ATAMATASI. OSHOSI salía a cazar con ellos y se sentía muy feliz. Pero esto despertaba mucha envidia entre sus enemigos. Los Arayé empezaron a calumniar a OSHOSI y a sus hijos, y el pueblo le hizo caso a esas calumnias. Un día, el Consejo de Ancianos determinó enviarle al OBA, o sea, a OSHOSI, un cesto con 101 ojos de ODIDE, que era la sentencia, para hacerle saber al OBA que estaba condenado a muerte y que su pueblo no lo deseaba más como OBA. OSHOSI fue a ORUNMILA y éste le vio OSHE NILOBE OSOBO IKU INTORI ARAYE, que decía que le querían matar a él y a sus hijos. Has demorado mucho en venir a verme, pero yo soy el único que, por mandato de OLOFIN, puede salvarte. El Reino está perdido, existe una conjura bien hecha, pero Ifá te da la palabra de salvarte la vida y a tus hijos también. Y, secretamente, le da el secreto de la pólvora. Esa tarde, después de salir de casa de ORUNMILA, OSHOSI mandó a rogar el polvo de pólvora, que ORUNMILA le había dado y que él había traído de la tierra MINA ASHANTI. OSHOSI mandó a reunir a todos los de la corte y al Pueblo. Se paró frente a ellos, con sus tres hijos, cada uno con tres flechas en el flechero y les dijo:- Sabiendo 87

como he sido con Uds., me han tratado mal. Pero no les deseo mal, solo quiero que mis palabras con el ASHE de OLOFIN se cumplan. Acto seguido, sacó una flecha, la tensó en la mano y la lanzó al Norte, diciendo: Por donde lanzo este flecha, vendrán los enemigos, los vencerán y harán de Uds. sus esclavos. Sacó otra flecha y la lanzó al Este, diciendo lo mismo; la otra, al Oeste y conjuró la misma sentencia. Los enemigos guiaron al pueblo y se lanzaron contra OSHOSI y sus hijos al verlos desarmados. Pero OSHOSI encendió el polvo negro (Pólvora) que ORUNMILA le había dado, llenándose de humo todo el Palacio y sus alrededores, momento que aprovechan OSHOSI y sus tres hijos para escapar por el Monte. Cuando el humo se disipó, en el lugar donde estuvo parado OSHOSI sólo quedaba una manilla torcida de plata y tres flechas, que desde entonces se adoran en el pueblo de KETU. Esto indica que la maldición se cumplió, pues a los Yoruba por el Norte los combatieron los HAUSSA, por el Este los MANDINGA y los FON, y por el Oeste los IBO y los IGERE Y EKOY (Congos y Carabalí), y sacaron muchos esclavos para otras tierras. Para quitarse la maldición. Se ruega la cabeza con 2 palomas blancas en la orilla del río y se coge agua en una tinaja para bañarse con ella. Se prepara un jabón de Castilla, relleno con quita maldición(ewe ayo), las cabezas de las dos paloma, echa polvo y con eso bañarse (Ebomisí) a la cabeza. Obra para revolución. Se ruega la cabeza con dos palomas, se le saca lo del buche y se entierra en un hueco.

6- OLUWERE, el hijo de OLOKUN con IYA BENIWA AYE AYALUWA. REZO: OTORUN OTURO AYE ADIFAFUN OMO OLUWERE OLOKUN OBONANI IFA OLOKUN OSANI LOSHE OSHE NILOBE OTUROMU OTURO AYE OMO OSUN KOMPANI ENI OLOKUN OSHANLA GUENIBE OLOKUN IYA AYE BONIWA AYEBE WENI AYE TIRUNO NIGBO OSHELOBBE BABA OSI OTURON OTURO AYE OMO OLUWEREIYA BINIWO AYE AYA AYALUWA. HISTORIA OLOKUN tuvo un hijo, llamado OLUWERE, que no conocía, y lo había tenido con IYA BENIWA AYE AYALUWA. Esta, cuando estaba embarazada, salió fuera del mar, vino una tormenta muy grande y dio a luz a OSHE NILOBE (OLUWERE) Su 88

mamá se llama IYA BENIWA, quien es la representación de AYALUWA, a su vez la madre de IYA BENIWA AYE AYALUWA. Este empezó a crecer sólo y nada más se alimentaba de la cola del pescado que chupaba y dormía en la arena, en la orilla del mar. Un día, puso la cabeza sobre una piedra, que era ODU-ARA, y empezó a soñar con EJA y todo lo que veía le hablaba, que representaba un EGUN OMO de OLOKUN, que se llamaba ABONANAI IFA, quien era un Awó que había muerto, cuyo signo era OSHE NILOBE, y este EGUN le hablaba. Al despertar, el EGUN le habló de los grandes poderes de su Odu. Tomó la piedra y la besó. En ese momento, empezó a llover mucho y se presentó SHANGO junto con Eshu. SHANGO le dijo:- Ponte las manos en la cabeza. Antes, Eshu salió y trajo un Pargo grande. SHANGO se lo puso en la cabeza y empezó a rezar a EGUN: EGUN MAWA MOYE ORI IBA NI LORUN EGUN MAWA MOYE ORI OLORUN OLOSAWERE BABA NI EGUN BEYE OSHE NI LOBE ENI EGUN ABONANI IFA Y dijo: Este es el padre de OSHE NILOBE. Todo se puso oscuro y se oyó una voz que decía: OSHE NI LOBE TO IBAN ESHU. El hijo empezó a rezar: EJA LODUA ME FESESI ORI EJE EGUN MEFESESI ORI. SHANGO decía: EYE NI LEOBABA NI LOWA EBO ASHE TUEKA LOWA MAFESESI ORI. Aquel muchacho se puso las manos en la cabeza y SHANGO le dijo:- Siempre tienes que llamar al Egun de tu padre. Nadie en el mundo te hará daño de ninguna clase y tendrás suerte en el mundo, pero tendrás que ir a un lugar muy oscuro, rezando: JEKUA BABA OLUWERE OBATALA LA ENI BABA OSHANLA JEKUA BOSI ABONI EJA ORI. Esto te seguirá en el Mundo por el poder de tu padre, el cual te dará la luz del saber y la bendición del EGUN de tu padre y tendrás una buena vista. SHANGO salió con Eshu, quien iba con un cencerro, al camino. SHANGO le dijo a Eshu:- Cuando vayamos, para llegar al fundamento, llevemos un carnero, un gallo, pato, paloma e iban cantando: “AWELUMA ODUN LAYE LOWA ARAMI ODUDUWA WALAYE ELEGBA JEKUA NIDA ASHE BABA OLOKUN NI BASHE EGUN NI LOKUN ABONI LASHE BABA KOSI WEWE EGUN KOSI LASHEO ORUNMILA”. 89

Cuando llegaron a la orilla del mar, todo estaba oscuro. Pero ODUDUWA y OLOKUN, que estaban solos, dijeron:-¿Qué es eso que viene por ahí? SHANGO, Eshu y OSHE NILOBE llegaron y se hincaron delante de ODUDUWA y OLOKUN. Les entregaron los animales y bañaron a OSHE NILOBE. Después le dieron sangre de todos los animales y se presentó el EGUN de su BABA, consagrando así a OSHE NILOBE, donde le dicen:- Siempre que nos llames a nosotros al pie de Ifá, dices: OSHE NI LOBE OTORUN OTURO AYE OMO OLUWERE Nadie en el Mundo te hará nada, pero siempre tendrás que contar con SHANGO, OLOKUN y ODUDUWA. Le entregaron sus poderes delante de SHANGO y Eshu. Ahora tienes que ir delante de Ifá. Pero ODUDUWA había aclarado que antes de llegar a Ifá había que darle un pargo a EGUN y 16 paloma. SHANGO así lo hizo, pero dijo: -Tengo que buscar a OFANA NIFA para que le dé un pescado a EGUN y las palomas. Es decir, era para OBANANI IFA (EGUN) SHANGO le dijo: Tienes que comer pescado fresco para que, mientras que el mundo sea mundo, salves de todos los problemas que le puedan suceder a OSHE NILOBE. SHANGO comenzó a llamar a OLOKUN y a ODUDUWA en la ceremonia y empezaron OBANI IFA y SHANGO a llamar a EGUN. Y decían: EGUN MASOKUN LODE EGUN NIALONO EGUN MASANI LODEO BABA JEKUA ORUN JEKUA ODUDUWA EGUN MAYERERE EGUN AGWONI SHANGO EGUN MAYERE BABA JEKUA ORUN JEKUA ODUDUWA EGUN MAYEREO EGUN AWONI SHANGO EGUN MAYEREO IFA NI AWO EGUN OMOYERE ORUNMILA LAYEREO EGUN MOKU LADE LODE EGUN NI ODUDUWA OLOKUN y ODUDUWA estaban oyendo esta conversación que tenía SHANGO con Ifá y le echaba la bendición a OSHE NILOBE. SHANGO embarró de sangre de la cabeza a los pies a OSHE NILOBE. Lo puso en el suelo y cogió un pollo y le hizo PARALDO. Y decía: “SARAYEYE BELEKUN NI AWO”. SHANGO abrió un hoyo aparte y llamó a EGUN y le rezó y le dio sangre de ese pollo. Lo enterró, dejándolo casi fuera. Miró enseguida y le dio una paloma a la sombra. Ya antes había puesto un caldo de ñames, cascarilla y un pescado fresco. Esta ceremonia se hace al pie de una Ceiba y se manda a enterrar con una piedra. 90

NOTA: El Awó que tenga este Odu las hierbas para bañarse son: Llantén, Higo, algodón, Caña Brava, Ceiba, Salvia, Yagruma, Bledo Blanco. Si tiene ODUDUWA, lo de la jícara se le pone al mismo con manteca de cacao y de corojo, cascarilla y se lleva para el mar o la manigua. Al omiero se le da una paloma, junto con los EGUN y en nombre de ODUDUWA.

Para quitarse la mala sombra de encima, buscar: Almácigo, Prodigiosa, itamorreal, espanta muerto, Mar Pacífico, Algarrobo. Se le da un pollo y se lleva al río. NOTA: Aquí se le da a SHANGO comida en el patio y se deja 4 días. No usar prendas de fantasías. Cuidado con un muerto que tiene la persona, hay que hacerle algo. Dele misa a un Egun familiar. Obra: Se da un gallo blanco con hierba Iroko y se cocina con arroz amarillo y se pone al pie de Iroko.

7- El perro alberga al puerco espín. HISTORIA En una comarca vivía un perro en una granja, a orillas de un bosque. Un día, llegó hasta allí un puerco espín, lamentándose de su situación: No tengo que comer, ni casa donde dormir. Tú, que eres bueno, ayúdame. - Lo haré con mucho gusto- le respondió el perro. E introdujo al puerco espín en su casa y le dijo: Todo lo que me pertenece, también es tuyo. Lo llevó al día siguiente a sus tierras. -Eres mi amigo, por lo tanto, puedes venir todos los días a estas tierras mías y comer todo lo que te plazca y desees. Desde entonces iba el puerco espín todas las mañanas a aquel campo a comer caña de azúcar, pero era tan avaricioso que no se contentaba con comerse los brotes, sino que devoraba también las raíces. El perro, viendo esto, le dijo: Deja las raíces, así echarán nuevos brotes y no pasaremos hambre nunca. Pero el puerco espín no hizo caso de eso. Todos los días se iba al campo y allí comía y comía, hasta que no quedó ni una sola planta de caña. Y el perro le dijo: ¿ Por qué has destrozado el campo, que es mío ?. Por lo que el puerco espín se puso furioso y le contestó: ¿ Acaso no es mío este campo, que te importa a ti lo que yo haga ?. Y como la siembra del perro 91

estaba destrozada y sin alimentos, el puerco espin se fue para otra siembra cercana, donde hizo los mismos destrozos. Cuando los dueños de la siembra llegaron para la recolecta, gritaron: ¡ Nos has robado nuestra caña de azúcar!. Y el puerco espín les dijo- No fui yo, sino el perro, él es el ladrón. El puerco espín llevó a toda aquella gente a la granja del perro. Todos lo acusaron, teniendo que pagar todos los destrozos causados por el puerco espín, no cayendo la palabra de ORUNMILA en el piso, ya que éste le avisó al perro que no diera albergue a nadie en su casa. Y él no quiso oírlo. Nota: Por este camino no se le da albergue a nadie en su casa, pues puede ser acusado por la persona que alberga y destruirle la vida. No haga favores. Cobre lo que haga. 8- No lo maltrates más, yo lo compro. HISTORIA ORUNMILA llegó a una tierra, donde había un hombre al que estaban matando a palos ya que era esclavo, y se opuso. A duras penas y ruegos, ORUNMILA pudo obtener a aquel hombre, al que llevó para su casa y lo hizo su hombre de confianza. Pero le puso como condición que no entrara en el cuarto donde guardaba sus secretos. ORUNMILA habilitó a este hombre con toda clase de comodidades y de lujos. Este, ávido de curiosidad, empezó por la persiana a mirar lo que ORUNMILA guardaba en aquel cuarto con tanto recelo. Un día, ORUNMILA hace Osode y le sale este Ifá, que le dice que le vigilaban. Al otro día, ORUNMILA se ve el mismo Odu OSOBO IKU IOWO ARAYE OKUNI. Llama al esclavo y le entregó todos sus tesoros, diciéndole que se fuera a otras tierras, que no volviera mientras él no lo llamara, pues ya era libre. NOTA: ORUNMILA había visto la obsesión de aquel hombre por el dinero y comprendió su ingratitud, y que planeaba en su mente perversa el crimen premeditado. Así ORUNMILA pudo librarse de su enemigo y vivir con tranquilidad. 9- OGON ILORUN y su flauta. EBO: gallo, paloma, flores, frijoles de carita, 2 mazorcas de maíz, una flauta de caña brava. HISTORIA En este camino, había un pueblo en que casi siempre sus moradores vivían en la lucha, porfía y revoluciones por cualquier cosa, aunque fueran de poco valor. Y no 92

se podía vivir con tranquilidad. Pero llegó un tiempo en que todos lo que allí vivían, empezaron a buscar un lugar donde se estuviera más tranquilo que allí y empezaron a mudarse para ese sitio, donde era más barato, aunque allí no se ocupaba nadie de la siembra. Para ese lugar se mudó también una familia que estaba muy mal de recursos, pero el principal de la casa hacía de todo lo que se presentaba y el hijo, desde que tenía 11 años, ayudaba algo, aunque era travieso algunas veces, pero ayudaba. Y cuando no tenía nada que hacer, se iba para la orilla de la playa y en aquel lugar se ponía a tocar una flautita de caña brava que tenía. Un día, YEMAYA estaba cerca de aquel lugar y al oír la música salió del agua y le dijo al muchacho que le tocara para poder oírlo. Y el muchacho así lo hizo, preguntándole entonces YEMAYA su nombre, y éste le dijo que se llamaba OGON ILORUN. Y YEMAYA le dijo: Ya eso yo lo sabía, que tú también formas revoluciones, es por eso que te pusieron ese nombre. Pero cuando te hagas lo que necesitas, cambiarás de suerte y también cambiará la suerte de los vecinos de ese pueblo y la de toda tu familia. Así que tu abuelo, tu papá y tu mamá te ayudarán, y cuando seas un poco mayor te nombrarán gobernador, porque yo, AGGAYU y OSHUN té ayudaremos. Así que te irás a casa del Omofá del pueblo, que te acompañe tu mamá, y que el Awó te mire y hagan lo que él diga. Si no tienes dinero suficiente, le pagas con la flauta, que él te va a recibir porque se lo indicaron. Terminada esta conversación, se fue para el mar y el muchacho para su casa, donde le contó a su mamá lo sucedido. Y ésta le dijo al muchacho que al otro día irían. Y así fue. Fueron a casa del Awó, que lo miró y le salió este Odu y el Omofá le marcó adimú de flores para YEMAYA, OSHUN y AGGAYU. Como el muchacho no tenía dinero, el Omofá recibió también la flautita, que le servía para cada vez que quería o necesitaba al muchacho, éste venía. Cuando llevó el adimú al mar y regresaba para su casa, sé encontró con un hombre, el cual le preguntó que si quería trabajar. El muchacho le dijo que si y el hombre lo puso en una finca que tenía para que cuidara los frijoles de carita y el maíz que tenía sembrados. Cuando ya había pasado algún tiempo de esto, el muchacho le pedía a veces mazorquitas de maíz o un poco de frijoles de carita y el amo se lo daba. Otras veces él lo cogía y todos los fue sembrando en su casa. Cuando ya estaba todo bien sembrado, el padre empezó a correr la voz de que su hijo vendía maíz y frijoles de carita. Entonces fueron a comprarle porque el otro lugar era muy lejos para ir a comprar todos los días. Y como escaseaba, se lo compraban al muchacho, que pronto llegó a ser poderoso en el comercio que tenía. 93

Entonces fue cuando YEMAYA, AGAYU y OSHUN se reunieron y le pidieron a los marchantes de allí que le hicieran una fiesta en nombre de los tres. La fiesta se hizo y ese día de la fiesta lo nombraron gobernador de aquel lugar. Los regalos que le hicieron fueron muchos. El Omofá le dio la flautita, que ya no iba a usar más, y el hombre grande le dijo que todo el bien del muchacho se lo debía a YEMAYA, AGGAYU y OSHUN. Y que oyera los consejos de los mayores, para que no fuera a desbaratar todo lo suyo por la envidia de los enemigos. Así hubo un poco de tranquilidad en ese pueblo, gracias a YEMAYA, AGGAYU y OSHUN. Baños(Ebo-misi): Flores a AGAYU, YEMAYA y OSHUN, se limpia y se le da camino para IRE UMBO. 10- El muchacho pobre que con la flauta fue Rey. HISTORIA Había un pueblo con mucha intranquilidad, ya que siempre había revolución y, por ende, la situación era muy mala. Había un joven que ayudaba a su padre en el trabajo, y cuando no tenía nada que hacer, iba al río con una flauta y se ponía a tocar. Un día se le apareció YEMAYA y le dijo que, si se tranquilizaba y le obedecía, su familia no pasaría más trabajo y con el tiempo llegaría a gobernar el pueblo. Dijo le que fuera a casa del Omofá del pueblo y se consultara, que ya recibiría instrucciones. Y así lo hizo, haciendo Ebó. A las pocas semanas de esto, un hombre que tenía una finca de bastante extensión, requirió los servicios del joven para que cuidara el maíz y el fríjol carita. El hombre le regalaba algunas mazorcas y frijoles, los cuales sembró en el patio de su casa, llegando a tener una linda cosecha, la cual se dedicó a vender a sus vecinos, quienes para obtener estos granos, tenían que caminar muchas leguas. Así se encaminó y el pueblo prosperaba. Un día, se le aparecieron a la gente del pueblo BABA, YEMAYA y OSHUN, diciéndoles que dieran una fiesta para celebrar la prosperidad. Y lo hicieron, eligiendo de gobernador al joven por su capacidad e inteligencia. Entre los regalos que recibió el gobernador, estaba la flauta, ya que el Omofá también lo visitó como un súbdito más de ese pueblo. NOTA: La misma flauta con que el joven pagó la consulta y el Ebó, pues al mirarse, era lo único que tenía. No comer frijoles negros. EBO para lavarse: Se ruega la cabeza con un pargo grande y se rellena con lo del Ebó y se lleva para el mar, pidiendo a YEMAYA. Obra para dinero (Owó). Ponerle maíz finado a YEMAYA. 94

Obra. KAFEREFUN ASHE INA ERURU (Cenizas) Se pone al lado de YEMAYA una palangana con agua de mar, se le da 1 pato y 1 gallo, se rellena y se echa al mar. A los tres días bota la palangana a la calle. EBO clave. Gallo directo a Eshu, con maíz y frijoles caritas, la mitad cruda y la mitad cocinada. Con una parte del crudo se queda el aleyo, que lo sembrará alrededor de su casa; otra parte la coge el Awó. 11- Creación del cargo de AGBOMBON. NOTA: Nace el culto de OSHOSI y ARONI. Nace la Amnesia y la Catalepsia. EBO: 2 palomas, 1 flecha, alpiste, tierra de la casa, mucho dinero. HISTORIA En la ciudad de IFE, vivía AGBOMBON, que era hijo de ODE y ARONI. Él tenía muchas mujeres e hijos, pero había abandonado el culto de sus padres y tampoco rendía culto al Dios titular de su ARE (esposa principal), que era ORUNMILA, pues estaba casado con una hija de un Awó de ORUNMILA. Un día, fue al bosque y desapareció, alarmando a ARE y a todos sus hijos. ARE decidió ir a consultar a su padre, quien la miró y le salió este signo, OSHE NILOBE, y le dijo que su esposo estaba prisionero de sus propias deidades, pues era Osainista y había olvidado el respeto que le debía a sus Orishas y a Ifá. Le mandó Ebó y aquellos animales tenían que ser sacrificados a OSHOSI y a ARONI. Esto consistía en darle dos gallos a ARONI en el mar y un ounko a OSHOSI. Cuando lo hicieron, apareció AGBOMBON al día siguiente, dormido en un árbol, cerca de la ciudad. AGBOMBON no sabía lo que había pasado, al rodearlo su ARE y sus hijos. La mujer le contó lo que había dicho ORUNMILA. Ella les había llevado las cosas del Ebó para que se lo hiciera. ORUNMILA le hizo el Ebó y después le hizo Ifá, para que pudiera volver a ser grande. Llegó a ser el Awó más respetado de aquellos tiempos, creándose en su honor en IFE, el cargo de AGBOMBON, para recordarlo, siendo éste, entre los Awoses, el encargado de las ceremonias de los Orishas, o sea, el repartir la hierba y demás adimuses. Nota: En este Odu, el Awó no puede dejar de adorar y trabajar con los Orishas. Puede trabajar Osanyin y de todo, pero no puede abandonar a los Orishas y menos a Ifá. El Awó de este signo debe tener OSHOSI completo y darle un chivo cada 3 años. 95

Además, aunque sea una vez en la vida, tocarle Tambor de fundamento (BAATA) En este signo se recibe a ARONI. CATALEPSIA: Pérdida de los signos vitales. NOTA: Nacen los anormales. ARONI. Es un Orisha cuyo culto ha perdido popularidad desde el siglo XIX. Era descrito como un enano con cabeza y cola de perro, y con una sola pata. Infundía espanto pero, quizás por eso mismo, le tomaban inmediatamente cariño las personas de corazón valeroso, que no escapaban de su presencia. Él les enseñaba los poderes secretos de las plantas. Es considerado por los ARARA de matanzas como uno de los tres animales sobrenaturales: KIAMA, KOLOFO y ARONI. ARONI es el espíritu del bosque, que prepara OGU para enfermar y cegar a quienes entran en el monte. ARONI es el esclavo de OSANYIN. Su cuerpo es deforme y contrahecho, y encierra su brujería en un tizón de carbón. El vive en la parte más oscura e intrincada del bosque con su amo OSANYIN. ARONI se materializa en un tizón de candela, para así quemar al que entra en sus dominios. OGBE TUMAKO, hijo de ORULA, fue el único que se enfrentó a ARONI y lo venció con omiero, y el tizón se apagó. Así se hizo un pacto entre ARONI y el HIJO de ORUNMILA. ARONI le dio al joven Olúo las cuatro hierbas principales, que le abrirán el camino de cualquiera de sus obras: Peregún, Prodigiosa, Bledo Blanco y Atiponlá. En cambio, el Olúo, cuando se deshacen las hierbas en el omiero, se echará adentro un carbón encendido, en recuerdo al pacto y para que la maldad cese y el bien perdure hasta nuestros descendientes. Con este carbón apagado se hacen polvos para vencer los enemigos. Obra para evitar el nacimiento de un anormal. Hacer 3 Eboses. El Primero: Cuando se da cuenta del embarazo. El Segundo: Al cumplir los 3 meses. El Tercero: Al cumplir los 9 meses. Además, se le pintan los 16 Mejis en el vientre y se le da una paloma.

AMNESIA Y CATALEPSIA. Para analizar los temas señalados, veamos el siguiente cuadro: 96

Examen Psiquiátrico. 1- Funciones de Integración. a) Nivel de vigilia. b) Atención. c) Memoria. d) Orientación. 2- Funciones de Relación. Consigo mismo. Con los demás. Con las cosas. 3- Nivel Intelectual (Kent) 4- Funciones Cognoscitivas. Seso percepción. Pensamiento. 5- Funciones Afectivas. 6- Funciones Conativas. Funciones de Integración. Bajo este epígrafe se analizan cuatro elementos de indudable valor semiológico: nivel de conciencia, atención, memoria y orientación. Dentro de ellas, estudiaremos los trastornos de la memoria, que es lo que nos interesa en el Odu que nos concierne. Trastornos de la memoria. Todo objeto o fenómeno que actúa sobre el sistema nervioso, produce un cambio variable en su estructura funcional. El fenómeno amnésico tiene dos fases fundamentales: la de fijación y la de reactivación de otro agente relacionado con él. La primera fase es lo que en neurofisiología se denomina formación del reflejo condicionado y en sicología proceso de fijación de la memoria. La coincidencia temporal de un nuevo estímulo con otro, forma una nueva conexión entre ambos focos de excitación, que es expresión de la relación existente entre dos objetos o fenómenos. Esta estructura funcional, nuevamente creada, permite que el segundo estímulo, al 97

actuar aislado, ulteriormente produzca la reacción del primero, o sea, la evocación de la imagen amnésica o la llamada psicológicamente reproducción de la memoria. Trastornos Cuantitativos. Contiene tres tipos: a) Hipomnesia.- Debilitación o disminución de la memoria. b) Amnesias. c) Hipermnesia.- Aumento de la memoria de reproducción. Amnesias. Se denomina amnesia a la pérdida total o casi total de los recuerdos referentes a un período determinado de tiempo o relacionados con una constelación de fenómenos y acontecimientos. El enfermo con amnesia no puede reproducir las huellas amnésicas de las vivencias que tuvieron lugar en un período determinado de tiempo y que están relacionadas con algún acontecimiento preciso. Esta verdadera amnesia primaria debe diferenciarse de la falsa amnesia secundaria, que consiste en que el enfermo no recuerda los acontecimientos que se desarrollan a su alrededor durante el periodo en que él tenía alterada la conciencia y que es expresión de que no se formaron las huellas amnésicas por estar alterada la percepción y la comprensión de la realidad circundante. Esta amnesia secundaria es subsiguiente a los estados comatosos crepusculares, contusiónales, etc.

La Amnesia se denomina total cuando el paciente no recuerda ninguno de los sucesos que han tenido lugar en un período determinado de tiempo, y acunar o parcial si ha olvidado ciertos sucesos o fenómenos, pero recuerda otros que se desarrollan simultáneamente. La amnesia total se observa preferentemente en enfermedades de origen traumático, tóxico o infeccioso. En cambio, la amnesia acunar es más típica de las enfermedades de origen psicotraumatizante, como la histeria.

Por lo que respecta al período de tiempo en que tuvieron lugar los sucesos que el enfermo no puede recordar, la amnesia se denomina retrógrada cuando el paciente ha olvidado los acontecimientos y vivencias que se desarrollaron en un período anterior al comienzo de la enfermedad. Por ejemplo, el enfermo recibió un traumatismo craneal con pérdida del conocimiento a las doce del día, cuando estaba en el trabajo. Tres días después, cuando el enfermo está perfectamente orientado en la situación actual circundante, con clara comprensión de su estado, él no puede recordar nada de lo que había hecho y de lo que sucedió la mañana del día en que tuvo el accidente. 98

Se denomina amnesia antero grada aquella en que el paciente ha olvidado las vivencias que ha tenido después de comenzar su enfermedad, aunque en el momento de producirse los acontecimientos que la causaron, él tenía claridad de conciencia, comprendía la situación que lo rodeaba y reaccionaba adecuadamente a ella. Como cuestión adicional que creemos oportuno aclarar, están los trastornos cualitativos: la Paramnesia.- son los recuerdos deformados, bien en el sentido de que hechos reales se evocan de otra forma o de que acontecimientos que no tuvieron lugar se recuerdan como reales, de aquí que las Paramnesias se observen en dos expresiones clínicas. La Paramnesia se denomina falso recuerdo o reminiscencia cuando el paciente recuerda en forma desfigurada y casi siempre parcial un hecho que realmente aconteció. Esto forma parte del sub-síndrome paranoide. La confabulación es la paramnesia en que el paciente recuerda como reales los hechos y acontecimientos que no han tenido lugar, su contenido es fantástico, totalmente irreal y hasta absurdos, como sucede en el síndrome parafrénico y el demencial expansivo. Esto debe diferenciarse de la pseudología o mentira morbosa, en que el sujeto está convencido de lo que hace. SEMIOGENESIS. Se han planteado diferentes hipótesis para explicar los trastornos de la memoria. Entre otras, la ocurrencia de un debilitamiento del proceso de excitación cortical. Ha sido invocada por Hyden y colaboradores la llamada fase molecular de transmisión de la información genética. Varios tipos de moléculas proteicas han sido sugeridas, entre ellas, el ADN y el ARN. Deben ser consideradas otras moléculas, como los lípidos, en el almacenamiento de la memoria y debe considerarse la función de la neurona íntegra, con el consiguiente énfasis en las relaciones recíprocas entre el cuerpo celular y la sinapsis, así como las complejas interrelaciones funcionales entre las neuronas. CATALEPSIA. Esfera de la conducta. La actividad motora es el producto de la contracción coordinada de numerosos grupos de músculos estriados del organismo. Ella es uno de los resultados finales de los reflejos determinados por los estímulos y las señales sobre el organismo. El conjunto de todas las acciones reflejas, las vegetativas, las motoras y las verbales, constituyen la conducta del hombre. La actividad motora se divide en involuntaria y voluntaria. Esta última, específica del hombre. 99

La conducta tiene dos fases. La primera, llamada fase conativa o fase preparatoria psicomotriz, y la segunda, llamada fase de acción explícita o conducta propiamente dicha. En ambas fases existen los trastornos cuantitativos y cualitativos.

Para el Odu en cuestión, nos interesa la fase de acción explícita o conducta propiamente dicha, y dentro de ésta, los trastornos cualitativos, que incluyen lo siguiente: 1-Ecropaxia. Imita y repite, de forma inconsciente, lo que otro hace. Se produce en dementes. 2-Actos impulsivos. Actos agresivos o destructivos, no conocen causa ni motivación. Se produce en ataques de histeria. 3-Manerismos. Manía de hacer algo, se debe a agitación catatónica 4-Ambivalencia motora. Indecisión en la realización de un acto voluntario, no lleva a cabo una acción, da la mano y la retira, esto es en los esquizofrénicos. 5-Catalepsia. 6-Negativismo. No realiza ningún movimiento, con marcada resistencia a la orden dada, pasan horas y días inmóviles. Realizan lo contrario a lo ordenado. Es síntoma del estupor cata tónico. 7-Compulsiones. Fenómeno obsesivo que se acompaña de un acto motor o ceremonial, llamado compulsión.

CATALEPSIA. Este síntoma es la pérdida de los movimientos voluntarios, con la existencia de una plasticidad muscular que permite que el paciente conserve durante largo tiempo las posiciones que se le imponen. Generalmente, esta plasticidad se acompaña de una típica ligera hipertonía muscular, que tiene la misma intensidad en toda la extensión del movimiento pasivo y que clásicamente se denomina flexibilidad cérea. Una forma particular de Catalepsia es la que presenta como obediencia automática y consiste en que, a pesar de que el paciente no realiza ningún movimiento por iniciativa propia, ejecuta actos sencillos que se le ordenan verbalmente, aunque estén en contra de sus intereses defensivos. Así, por ejemplo, saca la lengua para que se la pinché con un alfiler, acerca la mano hacia una llama, etc. 100

La Catalepsia, en sus distintas formas, es síntoma fundamental del subsíndrome estupor oso, sobre todo cuando éste es expresión de la esquizofrenia en su forma catatónica. La esquizofrenia es un grupo de trastornos sicóticos que suceden por lo común en personas adolescentes o en adultos jóvenes (entre 15 y 35 años en las dos terceras partes de los casos y con menos frecuencia en más de 40 años) y en los que se alteran sus relaciones con la realidad y la capacidad del pensamiento conceptual, no concreto, y se acompañan de variados trastornos afectivos, intelectuales y de la conducta. Se retiran de la realidad, estados de ánimo inapropiados, con un curso del pensamiento impredecible, conducta absurda con deterioro de los hábitos personales, se presentan alucinaciones y delirios. Deforman gravemente la realidad y sufren una desorganización intensa de su personalidad. Una de cada 100 personas que nacen padecerán la enfermedad. Predominan las ideas de "daños y prejuicios" hacia si, creen que le han "echado algo" en la comida o bebida, etc.

12- El Matrimonio. REZO: OSHE LOBE AWADO KOYE, AWO KAÑINA, ADIFAFUN ORUNMILA NIBATIE LESEDE OLOKUN. EBO: gallo, 2 gallinas, 2 palomas, 3 mazorcas, mucho dinero. HISTORIA OLOKUN proponía a su hija YEMAYA para casarla. Pero uno de los vasallos que OLOKUN tenía estaba enamorado de YEMAYA y, por esta razón, ésta no se casaba. Cada vez que venía uno, el vasallo le hacía la contra. OLOKUN, cansado y sin saber la causa, dijo: Voy a casarla con ORUNMILA AWO ELERIPIN. Y lo mandó a buscar con un propio. ORUNMILA le dijo al propio: Déjame ver para que me mande a buscar. Hizo Osode y salió Odu TOYALE OSHE LOBE, que manda a hacer Ebó y KO-BORI. ORUNMILA quería ir sin hacer esto, pero Eshu dijo-¿Cómo Ud. va a ir sin saber a lo que va? Entonces ORUNMILA replicó:- Me haré KO-BORI con palomas. Así lo hizo y después fue a casa de OLOKUN. Pero Eshu iba con él. Al llegar a cierto matojo, el mandadero se iba escondiendo dentro de los matojos hasta que se le perdió de vista a ORUNMILA y éste se sentó a esperarlo. El mandadero era Eshu. Eshu gritaba por ORUNMILA y lo llamaba, al ver que era muy tarde, hasta que ORUNMILA contestó y lo encontró, partiendo para casa de ORUNMILA. Al ver 101

OLOKUN que ORUNMILA no venía, dijo: Lo mandaré a buscar por última vez. Pero ya ORUNMILA había hecho Ebó con el buche de la paloma (NOTA: Esta es el IRE AYE), echándolo junto con el maíz en el Ebó. Y entonces fue al ILE OLOKUN con el mandadero. Eshu iba atrás, regando el maíz por si se perdía el camino, como así fue. Pero llovió y por donde iban regando el maíz, nacían matas de este. ORUNMILA llegó a casa de OLOKUN, se casó con YEMAYA y fue su felicidad. Cuando ORUNMILA viró para atrás, por el rastro del maíz encontraron el camino y regresaron sin problema a su casa. Dice Ifá: que hay un santero que quiere quitarle la mujer a uno porque está enamorado de ella. Obra: Si es Osobo y le quitan la mujer a un hombre, se hace Ebó con gallo, perro chiquito, paloma y una navaja. NOTA: Se manda a OGUN a la manigua con una persona. Se lleva una botella de aguardiente y de miel. De un tajo, se le corta la cabeza al perro. Se lleva, además, polvo y el nombre de la persona que se quiere separar y el de la persona que luego se quiere unir. NOTA: Al matar el perro, se dice: OGUN MABO OGUN ARALOTAYE INCHERE ODUN. Se le echa un poco de aguardiente allí mismo y también miel. Para traerlo, se lava con aguardiente (Se refiere a OGUN) Cuando se llega, se tiene a OGUN al lado del caño y se limpia al individuo que hizo el mandado con una paloma y se le da a OGUN allí mismo. Se le echa SaraEkó con miel y se limpia al otro día para que no se afloje. Obra para resolver asuntos amorosos. 5 pescados chiquitos, dulces y una botella de miel de abejas para echársela a OSHUN. Obra para casarse. 1 gallo blanco, que se le da a OGUN, 1 coco y maíz salcochado. EBO para desbaratar NDOKI. 6 Jio Jio, ñame, 6 palos de Guásima de la orilla del río y se coja agua y mucho dinero.

13- La niña abandonada. EBO: pollo, 2 gallinas, 2 muñecos, 1 piloncito, 1 cadena, arroz, jutía y pescado ahumado, maíz, hierbas, mucho dinero. NOTA: Las gallinas para OSHUN. 102

HISTORIA Había una mujer, que dio de parto una niña sarnosa y le dio tanto asco, que la abandonó en un basurero al pie de una mata de guásima, ya que ella conocía que la guásima es el árbol que no tiene responsabilidad y que lo que en él se ponga o se haga, ni la justicia indaga. Al tiempo de estar la niña en el basurero vino un pájaro y la vio y dijo: -Si es una criatura de Dios y está viva. Yo me la iba a comer, pero también soy madre. La envolvió en algodón y la depositó al pie de una Ceiba. Al día siguiente, la vio un Tomeguín, la recogió y la subió a la copa de la Ceiba y le dijo a ésta: -Con su permiso, ayúdeme, que la voy a llevar al Cielo. La Ceiba le dio fuerzas y con la niña envuelta en algodón llegó al Cielo, cantando: PRUU WA MIO WA MIO... Tocó la puerta y la misma Virgen le abrió, preguntando: - ¿ Quién es? - Yo, Tío Tío- dijo el Tomeguín. A lo que la Virgen dijo: - ¡Alabado sea Dios! Tan lejos que estamos y hasta aquí nos persigue Ud. - Señora, mamita- dijo -mira lo que traigo. - Pero, ¿ quién parió esa niña? Pobrecita. La tomó en sus brazos, le dio un baño de hierbas y se le quitaron los granos. Era una niña muy linda. La Deidad escribió una carta y se la dio al Tomeguín, diciéndole: -Dale esta carta al Gavilán, OBA de los pájaros, en la cual le digo que sólo tú lo alcanzarás en el aire y que tu cuerpo desde hoy tendrá ashé, que de órdenes para que te ayuden cada vez que lo necesites. Pasó el tiempo y la niña, cuidada por la Deidad, se mantenía bonita y hermosa. Mientras tanto su madre en la Tierra tenía otro matrimonio e hijos en perfectas condiciones. Un día, la mujer mandó a su hija al campo a pilar arroz, pues desde edad temprana la mandaba a trabajar y la maltrataba. La hermana, que estaba en el Cielo, veía y sufría por todo lo que su hermanita pasaba y un día, con el permiso de la Deidad, bajó a la Tierra colgada de una cadenita, con un pilón, una mano y 103

un aventador, todo de mucho valor, en oro. Se identificó con su hermanita, diciéndole quien era y donde vivía y como su madre la había dejado morir en el basurero, como una basura más, a lo que la hermanita dijo: -¡ Ay!, Yo también quisiera ser hija de la Deidad, debe ser tan bonita, seguro que está hecha de lujo. Entonces la hermana le dijo: - Descansa en el pajar, que yo trabajaré por ti. Y comenzó a pilar, cantando: “AMO GARO BARAGA AMO GARO BARAGA ABONGO FANGA FANGA FANGA” Pronto hubo de terminar y ayudó a su hermanita a llevar todo el arroz cerca de la casa. La madre cada día carga más de trabajo a su pequeña hija. Sin importarle su edad, seguía abusando de ella a espaldas de su esposo, dando muestra de sus malos sentimientos y egoísmo, pues prosperaba a costa del trabajo de la pequeña, de fiesta en fiesta y de banquete en banquete. Peor de todo el trabajo se encargaba la hermana, que sólo le decía: Juega, que yo pronto termino, y en un momento despachaba la labor. Un día, la madre se dispuso a dar una gran fiesta, a la cual invitaría a toda la familia y parientes, para lo cual necesitaría mucho arroz. Llevó a su hija al conuco y allí la dejó, virando la espalda y marchándose al instante. E inmediatamente descendió la hermana mayor. Se abrazaron y besaron, y le trajo del Cielo muchas golosinas, que su pequeña hermanita nunca había probado en su vida. En menos de una hora, la pequeña hija estaba de vuelta a su casa con todo el arroz pilado, cosa que hizo exclamar a su madre: -¡Tanto arroz en una hora, tú sola! ¿Nadie te ayudó?-No, madre, nadie, yo sola- respondió la pequeña. La madre no replicó nada más, pero quedó con sospechas. El día de la fiesta llegó y por mucho que los invitados consumían, al final quedó mucho arroz, por lo que la madre decidió ir a la mañana siguiente al pueblo, a vender lo que quedaba. Pero necesitaba otro poco de arroz para hacer un buen viaje, por lo que le dijo a la niña: -Mañana bien temprano, te levantas y me apilas otro tanto de arroz. 104

Los padres, a la mañana siguiente, se habían levantado primero que la pequeña y se escondieron en el campo. Cuando la niña llegó, miró al Cielo y llamó a su hermana, la cual ya sabía todo lo que pasaba. Descendió por su cadena, se abrazaron las hermanas, se besaron y la mayor dijo: -No hay prisa, siéntate que te voy a peinar. Cuando terminó esto, la vistió con un vestido azul celeste que había traído del Cielo y comenzó a hablar alto para ser escuchada: -Mi madre me tiró al basurero, nuestra madre es malvada. Tío Tío me retiró de la basura y me llevó al estribo de la Deidad. Con ella estaré siempre, me ha dado todo lo que tengo. El marido, que no sabía nada de esa situación, miró con horror a su esposa y sintió un gran dolor. Pero ya a la madre no le interesaban nada más que el pilón y la cadena de oro. -Hoy no trabajaremos, Yemayá, Oshún tiene fiesta hoy y bailarán todos los Santosdijo la hermana mayor y acto seguido se puso a bailar, como si pilara, y cantaba: “YEN YENGO MANDARIN FANKARA KOMARAN ABARARIN” 'Ahora, porque si se me va para el Cielo, pierdo todas esas piezas de oro' pensó la mujer, y con la rabia que le dio esa idea, salió arrebatada a coger el pilón, cadena y mano de oro; y sus hijas también. Pero más diestra fue la hermana mayor, que todo lo tomó, incluso a su pequeña hermana, colgándose de la cadena y desapareciendo rumbo al Cielo, delante de todos, entre las nubes. Al sentir la pérdida de la hija, el marido mató a la mujer como a una perra. Y a partir de ese día, a pesar de su dolor, le ruega a la Deidad que proteja a las dos niñas. NOTA: Ni el dinero se queda callado en ningún bolsillo, ni se queda sin castigo el daño que se haga en esta vida.

14- El hijo que quería a su madre y la despreció cuando murió. HISTORIA Aquí, el hijo quería mucho a su mamá y luego la despreció. Este hijo que quería tanto a su mamá, el día que murió la lloraba sin consuelo y pedía que no se la llevaran, cosa imposible, y no lo complacieron. Por la insistencia de querer estar siempre al lado de su madre, fue complacido pues no la llegaron a enterrar y se la dejaron allí. 105

Sucedió que a los 3 o 4 días, quién no quería que le llevaran a su madre, pedía a gritos que se la llevaran porque no resistía su estado de descomposición y era insoportable el mal olor, pero tuvo que conformarse con eso.

15- Las dos palomas y el maíz en el buche. HISTORIA Había un Rey muy avaricioso, que tenía una gran siembra de maíz. El maíz, después de recogido, lo tostaba y en esas condiciones lo vendía al pueblo, para que nadie lo pudiera sembrar, y por lo tanto tenían que acudir sólo a él para su adquisición. OSHE NILOBE fue a mirarse con un Awó, quién le mandó Ebó con dos palomas y maíz tostado, que después soltara las palomas en la casa para que hicieran crías. Pasado algún tiempo, volvió a mirarse y ORUNMILA le dijo que se rogara la cabeza con esas palomas, que le sacara los asheses y le registrara el buche. En el buche le encontró maíz crudo y ORUNMILA lo mandó a sembrarlo y obtuvo una gran siembra y venta a la vez. Y el pueblo comenzó a prosperar. Tanto él como el Rey reconocieron que, con ORUNMILA, no se juega. Nota: En este Odu, se le da de comer maíz a una paloma, se le da de comer a la puerta de la calle y con el buche se hace Ebó. EBO para la suerte. 1 pescado grande para su cabeza, 2 palomas, ropa y 8 mazorcas de maíz. Las palomas se le dan a uno que tenga dinero y después se le piden. Se le dan al Santo que pida, se le saca lo que tiene en el buche para hacer un Osanyin, se agregan 7 agujas, Iyefá y las hierbas que cojan. Inshé-Osanyin para robar (es caro). Güiro forrado con tela roja y cuentas rojas. Se ruega la cabeza con pargo grande. Se le saca lo del buche y la lengua, la piedra de la ladera de una loma, ero, obi, kolá, frontal de un Egun, Iyefá. Obra para evolución. Dos palomas para la cabeza, se coge lo que tenga en el buche y se siembra con jutía y pescado ahumado y manteca de corojo.

16- El secreto del Jagüey. HISTORIA Cierta vez una lluvia torrencial sorprendió a la Hormiga y ésta se dijo: ¿ Dónde 106

podré guarecerme?. Vio una mata de Jagüey en el claro del monte, corrió hacia allá y se metió debajo de sus ramas. Esperó debajo del Jagüey a que escampara, pero la lluvia era cada vez más intensa.

Una Mariposa se arrastró hasta la mata de Jagüey y le suplicó a la Hormiga, diciéndole: ¡ Hormiga, déjame ponerme debajo del Jagüey, que estoy mojada y no puedo volar! -¿ Cómo quiere que te deje - replicó la Hormiga- si apenas quepo yo? -No importa, estaremos apretadas pero tendrás compañía- contestó la Mariposa. Y la Hormiga dejó que la Mariposa se repusiera debajo de la mata de Jagüey. Llovía aún con más fuerza y un Ratón vino corriendo y dijo: - Dejen que me cobije debajo de la mata de Jagüey, que estoy empapado. Ellas respondieron: - ¿Cómo quieres que te dejemos cobijar, si apenas cabemos nosotras? -Apriétense un poquito- dijo el Ratón. La Hormiga y la Mariposa se apretaron y dejaron que el Ratón se cobijara junto a ellas. Seguía lloviendo a cántaros, cuando llegó corriendo y llorando el Gorrión y dijo: Me he mojado las alas y las plumas. ¡Déjenme secar y descansar un poco debajo del Jagüey, hasta que deje de llover! -Pero si no hay lugar donde te puedas meter, ya estamos muy apretados-. "Busquen un lugar", dijo el Gorrión, y se apretaron un poco más, dándole cabida al Gorrión. Mientras ocurría esto, el Conejo venía huyendo de la Zorra, vio el Jagüey y se dirigió hacia el mismo, diciendo: ¡Escóndanme! ¡Sálvenme! Me persigue la Zorra. -Pobre Conejo- dijo la Hormiga-apretémonos un poco más y escondamos al Conejo de la Zorra. Cuando la Zorra llegó, preguntó: ¿No han visto al Conejo por aquí?. A lo que todos respondieron: No, no lo hemos visto. La Zorra movió la cola y se alejó del Jagüey. Al poco rato, comenzó a escampar hasta que salió el Sol y comenzó a secar toda la tierra. Todos salieron fuera de la sombra del Jagüey. La Hormiga se quedó pensando y dijo: ¿Cómo ha podido ocurrir esto? Antes apenas se cabía en el Jagüey y hubo lugar para cinco. -Ja, Ja, Ja- rió alguien. Era la Rana, que dijo: ¿No se han dado cuenta que el Jagüey... No llegó a terminar la frase y se alejó, saltando de rama en rama. Todos miraron al Jagüey y se dieron cuenta del por qué en un principio no cabía uno 107

debajo de la mata y más tarde hubo lugar para cinco. Secreto: Una rosa roja delante de SHANGO. Bollito de carita, miel de abejas, canela en rama y una cerveza a SHANGO y a OSHUN para contentarlos. EBO: Un gallo, una chiva, 4 gallinas, 2 gallinas negras, chivo, 5 palomas, agua de lluvia, jutía y pescado ahumado, miel, maíz, telas, mucho dinero. Después de terminado el Ebó, el chivo y el gallo es para ESHU. NOTA: Siempre se puede hacer un bien a todo el que lo necesite, donde quiera que se encuentre uno. 17- Nacimiento del transporte espiritual. REZO: OLOFIN OKO OJAJUMO ONJE EKRU AYE FOYU OLOFIN FESFOWO KAYOSE AWO, ADIFAFUN OLOFIN, LODAFUN OSHE NILOBE OYU OLOFIN ERE, KAFEREFUN ELEGBA Y ORUNMILA. EBO: 16 palomas, huevo de gallina, todo lo que se come, mucho dinero. SUYERE: “AYE FOYU OLOFIN FISHOWA KAYOSHE OU OLOFIN ORUNMILA”. HISTORIA OLOFIN era el marido de OSHE y ella todos los días le daba de comer Ekrú a OLOFIN y él le daba monedas de oro puro. Pero OLOFIN dudaba de la fidelidad de esa mujer y entonces fue a ver secretamente a AWO FOYU OLOFIN KUSHAWO, que era el adivino de su Reino, quien al verle este Ifá le marcó Ebó, con 16 palomas, huevo de gallina y mucho dinero. OLOFIN no se hizo el Ebó, pues dijo: -¿Cómo voy a conocer si mi mujer es infiel con ese Ebó? Un día que OSHE había ido al mercado, OLOFIN con su encantamiento desprendió sus ojos y los puso entre los frijoles carita, de forma disimulada, los que ella utilizaba para hacer Ekrú; así veía todo lo que ella hacía. Cuando OSHE regresa del mercado, fue a recoger los frijoles y descubrió los ojos de OLOFIN entre los mismos, pues tenía sus facultades espirituales muy desarrolladas, al transportarse como espíritu muy elevado. Por esto sufrió mucho, pues captó todo el pensamiento de OLOFIN. Su pensamiento era tan poderoso que del Cielo bajó un espíritu en forma de Gavilán y se llevó la cesta de frijoles carita, y en ella los ojos de OLOFIN. OSHE, desesperada al ver aquello, huyó desesperada de la casa de OLOFIN, para no 108

volver más. OLOFIN había perdido a la vez sus ojos y su mujer. Entonces fue de nuevo a casa de ORUNMILA y se hizo el Ebó. Se lo puso sobre Igba Egun, ORUNMILA tomó 2 huevos de gallina y les pintó OSHE NILOBE y se los pasó por los ojos vacíos a OLOFIN y por el Ebó, rezando OSHE NILOBE de la forma siguiente: OSHE NILOBE OYU AIYE ADIFAFUN OYU OLOFIN Entonces dijo OLOFIN: Ustedes serán, con el poder de OSHE NILOBE, mis ojos. Eshu llamó al mundo del pensamiento, el cual era de la tierra IMOLE y se apareció el Gavilán, que trajo los ojos de OLOFIN, volviendo a tener éste su mujer al lado. El Gavilán se llevó los dos huevos de gallina. Eshu les puso los ojos a OLOFIN y volvió a tener toda la plenitud del mundo espiritual, gracias a Eshu y a ORUNMILA. NOTA: Aquí es donde nace la facultad espiritual de transportarse y la vista extracorpórea. Nace el por qué las personas se limpian los ojos con huevos. Obra para la vista. 2 huevos de gallina con este signo pintado y se ponen en una cesta con frijoles caritas y tres plumas de Gavilán. Se le pone a Eshu, se limpian los ojos y se le pide que le devuelva la vista. HISTORIAS BREVES 18- Que nunca me falte la comida. Al único que no le hace falta la comida es a OSHE NILOBE porque cuando lo llamaron para preguntarle qué quería, él respondió: ¡Qué nunca me falte la comida!. Y como eso fue lo que pidió, eso fue lo que le concedieron. 19- ELEGBARA cayó en tres trampas. ELEGBARA cayó en tres trampas, se salvó cuando cayó en la primera y en la segunda, pero al caer en la tercera, fue OBATALA quien lo salvó. Nota: Por este Ifá no se le puede dar a ELEGBARA a nadie y se le dice al interesado, si es santero, que no lo haga porque hay que cuidar mucho a ELEGBARA. Quien salva en este Odu es OBATALA. Se hace rogación de cabeza con 2 palomas blancas y los asheses se le ponen a OBATALA.

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20- Pargo a ORUNMILA. Aquí, en este Odu, se le da EJA-BO (Pargo) a ORUNMILA, porque fue el que trajo la felicidad a la tierra EGBADO, con el permiso de OLOFIN.

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CAPITULO III TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OSHE OYEKUN OSHE YEKUN OSHE YEKU + II II II II

+ I II I II

O O O O

I O I O

REZO: OSHE YEKU BORO BOSHE YEKU, IBAI BORORO OFO, IBAI BORORO ONA, OBAYE BE IFA OSHE YEKU, BAWAYE BE IFA YOYO ODARA MOLONI MOLORUN ELEGBA, OSHE BORO BOSHE, BARI BARI BOSHE YEKU, BORO BORO AWAYONI IFA, WAWAYENI ELEGBA, WAWAYENI IFA OSHA OBATALA, WAWORE OSHE YEKU, BARI BOSHE ORUNMILA, BEYEKU MAWAYONI IFA, BORO BORO ENI BOYE SHANGO, ENI BOYE IKU. SUYERE: BORO BORO BOSHE YEBI LONA, BORO BORO BOSHE YEBI LONA AWA BORO BORO AWA IKU. EN ESTE ODU NACE: Nació : La Miseria y la Necesidad en la vida. " : El pacto tripartito entre OSHE YEKUN, OYEKUN PAKIOSHE e IKU, que siempre respetarían el perfume. " : La primera pucha de flores que se le puso a la muerte. " : Por que se le ponen ofrendas florales a los muertos. " : Que cada Santo tiene su OSANYIN de fundamento. Aquí : Muere por andar en grupos. " : Azojuano creó la mosca y con ello el cáncer. " : Las personas sufren síndrome confusional. " : La persona se vuelve loca por espíritus enviados y acaban con los demás. " : OSHE YEKU es el capataz de los OBA EGUN de ARA ONU. " : ELEGBA da ropa y dinero. " : Por INTORI ARUN habla de tuberculosis. “ : OBATALA da las cosas poco a poco. " : Fue donde el Babalawo que sólo tenía Ifá tuvo que lavar los Santos para que lo acompañaran. Aquí : Se prepara ITUTO a una persona viva. " : Las hierbas son: Salvadera, malva y abrojo. 113

DESCRIPCION DEL ODU OSHE YEKUN. Este es el Odu #228 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu ofrece prosperidad y popularidad. La vida diaria de la persona estará siempre en movimiento. Este Odu se llama el Ifá de las moscas. Nació que la miseria y la necesidad anden juntas en el mundo. OSHE YEKUN ADIFAFUN LASHURE. La reina de la lluvia, a quien YEMAYA le entregó el agua para que pudiera llover sobre la Tierra. Este Odu marca: La llegada de la catalepsia o estado preliminar a la muerte. OSHE YEKU es el capataz de todos los Obá en ARA-ONU (Cielo) Este es un Ifá NI KAFEREFUN YEMAYA. Las hierbas de este Odu: Salvadera, Malva y Abrojo. Aquí a Eshu se le pone SHEKETE y se le pide ayuda para cambiar el carácter y poder ser querido por todos. Por este Odu, hay que darse EJA TUTO (Pescado fresco) a la cabeza. Este Odu lo domina AGAYU. Aquí fue donde los Awoses de la tierra Dahomey o Arará, que no tenían Santos, tuvieron que lavarlos para que los acompañaran y poder trabajar con ellos. En este Odu, nació que cada Santo, cuando vino a la Tierra, tendría su OSANYIN de fundamento, que lo acompañó. Por este Odu, hay que recibir: OSANYIN, ORISHAOKO, OLOKUN y AZOJUANO. La persona se rogará la cabeza y se dará 3 baños con hierbas de YEMAYA. Se pone cáscara de coco y de güiro con 16 piedras chiquitas al lado de OBATALA y de Eshu. EGUN ORE ORE. Llamada a IKU: BABA NI WASHE NI IKU, BABA NI WASHE NI BOSA SUYERE: “SESE EWE IKU MAWA NI IKU SESE EWEO IKU AWA BOSA EGUN BOSA. SUYERE A EGUN: “BEBE KE NI BEBE KENI LE EGUN NI ERU MOWA”. 114

Aquí nació ponerle flores a los difuntos. Por este Odu, hay que respetar todo lo que es perfume. La persona debe dormir con una tela negra, con los Odus OSHE YEKU y OYEKU OSHE. Si la persona tiene prenda, deberá atenderla para que no lo mate. REZO DE EGUN PARA EBO: OSHE YEKU ORUN EGUN LODE IKU LO BOSHE YEKU YANZAN MOWAYO ODUDUWA OYO KUSHE YEYE LODA LERI AWO ORUN EGUN IBA ORUN EBO KAYEBU EBO IKU. SUYERE: “YEYERE EGUN IKU LORUN YEYERE EGUN IKU LORUN YEYERE EGUN IKU LORUN” Por este Odu, se tiran tres pocos de agua para la calle. Aquí AZOJUANO derrotó a sus enemigos. OSHE YEKU comanda 36 espíritus justos, que eran los representantes de OLORDUMARE. Por este Odu, la persona puede quedar esclavizada al lugar donde vaya. Este Ifá habla de persona olvidadiza, faltona, facultosa y vaga. Para hombre: Deberá tener cuidado con el marido de su amante, que lo puede matar. Para mujer: Deberá cuidar mucho a los Santos. No se casó y el hombre tiene otra mujer. Cuidarse los senos. Aquí se debe andar solo, para que no vaya a peligrar. Este Odu marca problema con hermanos de sangre y religión. OBATALA dice que la necesidad y la miseria siempre tienen que existir en el mundo, pero siempre les dará fuerzas para luchar. Los enemigos no cesan en el empeño de hacerle brujerías, pero al final vienen a sus pies. 115

En este Odu, puede morir por otro o pagar consecuencias ajenas. Una gran impresión lo hace perder el conocimiento. La persona abandona su casa y tierra por las guerras intestinas. No persiga o coja lo que no es suyo pues puede pasar un bochorno. Debe recibir a ORISHAOKO y a OLORUN. Azojuano (San Lázaro) y Osanyin hicieron un pacto para transmitirse mutuamente los conocimientos, pero Osanyin lo traicionó. Azojuano creó el cáncer porque lo traicionaron y además riega la epidemia en la Tierra. El EJA-ORO (La Guabina) espanta a IKU. Los EGUN se cubren de flores para alejar todo lo que los moleste. En este Odu, IKU no tiene control en el mundo y OLOFIN la reprimió y del bochorno se volvió loca, pero las flores la adormecieron. En OSHE YEKUN la muerte se puso contenta porque se le entregó la primera pucha de flores que se usó en el mundo. La persona conversa con espíritus y pasa a esos estados. RELACION DE OBRAS DEL ODU OSHE YEKU. Para vencer enemigos. Se coge un huevo de gallina, al cual se le pinta OTURA NIKO y OSHE YEKU, se rezan esos Odus y se pone dentro de un vaso con agua y se tapa con un platico. Se le enciende una vela y se pone detrás de la puerta de la casa. Allí se le implora a Eshu que se transforme en su etapa destructora y entre en la casa de fulano de tal y se lo trastorne todo. Al otro día, bota el agua del vaso hacia la calle, se limpia con el huevo de gallina y se rompe en la esquina. Tinaja de OSHE YEKU: (EGUN ARE ARE) Se carga una tinaja con hueso de muerto, una piedra que sé pregunta de que camino, tierra de cementerio. La tinaja se cubre con tela negra, con los Odus de OSHE YEKU y OYEKU OSHE. Encima de la tinaja se pone una muñeca de cedro, con miembros articulados y vestida de azul. Se le pone una campanita al lado de ORUNMILA. 116

Prenda de OSHE YEKU. Vive en una cazuela de barro, cargada con 7 pedazos de arrecife y 7 palos fuertes, cabeza de EGUN, que hay que hacer Ebó con ella y darle de comer directo con ORO una paloma negra. Además, lleva limayas de bronce, hierro, cobre, 7 pedazos de imán, 27 caracoles, una mano de Ikines, 7 machetes, 7 tridentes, ero, obi, kolá, osun, obi motiwao. Para vencer una guerra. Tierra de Bibijagua, bola de comején, 9 moscas, demás bichos con alas, que se queman y se hace polvo; se ligan con la tierra y el comején cernidos. Se reza en el tablero y se pone encima de AJARA, después se sopla donde haya que vencer la guerra. Obra para derrotar al enemigo. Un huevo de gallina, se le pinta OTURA NIKO y OSHE YEKUN, y se rezan, nombre del enemigo. Todo se pone en un vaso de agua detrás de la puerta y se enciende una vela. Sale para la calle y le pide a Eshu que transforme al enemigo en su forma despectiva para que aprenda a respetar, después entra a la casa y se acuesta a dormir. Al otro día se limpia con huevo y el vaso de agua lo bota para la calle. Obra para evitar tragedia. Paloma, guineo, una cuchilla, salvadera, malva y abrojo. DICE IFA. Dele gracias a YEMAYA por estar con Ud. y ayudarle en su desenvolvimiento; si le debe algo, págueselo.-Está en apuros, haga Ebó.-Cuidado el lugar donde vaya se convierta en esclavo.-Tiene muchos ojos malos encima y la gente ambiciona hasta el último centavo que tiene.-Cuidado con una tragedia por causa de una mujer que tenía un hombre de color.-Ha de tener una hija que debe hacer Ebó antes que nazca para evitar problemas.-Sus negocios andan bien, ha de tener casa y dinero.El Awó debe llevar los Santos para su casa, para que lo ayuden.-No mire el dinero con ambición.-Puede matar a otro hombre por una mujer.-Tenga cuidado, que le quieren robar. -Atienda las visitas, que le traen suerte.-No mate moscas.-La mujer tiene que cuidarse los senos. -Hágale algo a AZOJUANO para su salud.-Cuidado con el triángulo amoroso.-El espiritismo y la Iglesia son sus defensas.-A Ud. lo crió o atendió una hija de YEMAYA.-No hable más de los sufrimientos que le acontecen, que a todos nos toca un poco.-Existen espiritistas de piel oscura que le hacen enviaciones por envidia y Ud. no se percata de nada por descuido, aunque ellos vendrán a sus pies si hace Ebó.-Mantenga su casa limpia, pues el mal olor atrae las moscas y la enfermedad con ellas.-Cuidado con lo que coma y donde lo haga, pues en ello va su muerte.- Oiga las orientaciones que le den para que triunfe, si no será un desgraciado y Ud. tiende a hacer lo contrario.-No se meta en casas o residencias que no sepa su verdadero origen, aunque sea una necesidad imperiosa, Averigüe primero y actué después.-Cuidado que Ud. se transforma físicamente y eso lo lleva a estados de locura, no se lamente por no hacer lo indicado.-No sea pendenciera.-La epidemia entra en su casa, límpiese con carne y 117

utilice la salvadera, póngale la carne a OSHUN IKOLE.- Reciba a Osanyin.-Evite la comida atrasada, reciba OLOKUN. -No visite lugares que no tengan pulcredad, sea lo más limpio posible.-El mal olor es su enemigo.-Procúrese su casa, pues Ud. está maldecido de no tenerla nunca.-Haga EBO-MISI con flores.-No sea violento ni ambicione.-Respete el perfume.-Su padre lo ha maldecido.-Cuide sus hermanos, porque una actitud suya puede enloquecer a un hermano, pues es capaz de echarle hechicería por envidia. -Ud. tiene delirio de grandeza y mandato, pero uno mismo no se puede consagrar, necesita ser confirmado por los superiores.-No reclame señoríos, ni pretensiones inmerecidas.-Guarde sus secretos, sobre todo los religiosos, no divulgue lo que le está dado a su custodia.-Evite las relaciones con los Paleros, sobre todo si son de la raza negra.-A la mujer le han hecho un trabajo para tenerla sexualmente, por ser demasiado confiada.-Cuidado con los pulmones, pues puede adquirir tuberculosis.-Lo pueden tomar por loco al decir cosas atrevidas o demasiado comprometedoras. REFRANES DEL ODU OSHE YEKUN. 1- No deje lo cierto por lo dudoso. 2- La Miseria y la Necesidad siempre existirán en la Tierra. 3- Pagan justos por pecadores. 4- De la razón a quien la tenga. 5- Mosca de Rey, es Rey. 6- Diez Reyes, diez épocas. 7- El dinero saca tragedia entre familia. 8- Se conoce la tierra por el barro; y el Cielo por la Luna. 9- El hermano ofendido es más tenaz que una ciudad fuerte; y las contiendas de los hermanos son como cerrojos de alcázar (fortaleza). 10-Ten el consejo, no lo dejes; guárdalo, porque eso es tu vida. ESHU del Odu OSHE YEKUN. ESHU KAKENO. Este Eshu es de los Arará. Es muy viejo. Vive dentro de los remolinos y las polvaredas. Se fabrica con una piedra de cantería. La carga se pone en una cazuela y se le agrega eru ,kolá, obi, osun naború, obi motiwao, tierra de cangrejo, cabeza de gallo. A la piedra se le dan 3 Jio-Jio y las cabezas van en la carga con jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, cascarilla, cabeza de tiñosa, un zunzún, una mosca, 1 avispa, 1 bibijagua, miel, maíz, 2 peonías, 3 pimienta de guinea, carbón de piedra, tierra de bibijagua, tierra de 4 caminos, tierra de la Ceiba, 3 Ikines, 3 hierbas, 3 palos fuertes.

ESHU YEKUN YELEDE. 118

Este Eshu se hace de una piedra de la puerta del cementerio. Se le da un pollón y se coge el corazón y la cabeza. Un hilo negro, un caballito del diablo, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, cabeza de chivo, de cerdo, vino seco, 3 monedas de plata, 3 caracoles, 3 azabaches, ero, obi, kolá, osun naború, aira. Se lava con 21 hierbas de Elegba.

TUBERCULOSIS PULMONAR. Es conocida desde la más remota antigüedad, antes del año 1000 a.n.e.. Le llamaban Tisis. Se descubre el agente transmisor por el sabio alemán Robert Koch (1832). Concepto. La tuberculosis es una enfermedad infecto-contagiosa, causada por el Mycobacterium tuberculosis humano (bacilo de Koch), en la que, generalmente, se encuentran comprometidos los pulmones, aunque incluye otros órganos y tejidos. También existe el Mycobacterium ulcerans, que causa úlceras de la piel en los humanos. Las Mico bacterias son gérmenes grampositivos, inmóviles, aerobios, incurvados y fusiformes, granulares o en forma de rosario; miden de 3 a 4 micrones de largo por 0.5 micrones de ancho. La exposición a la luz solar durante algunas horas las destruye, pueden vivir durante largo tiempo fuera del organismo (6 a 8 meses). Se reproducen entre 15 a 24 horas, con límites hasta de 12. El bacilo tiene un alto contenido de lípidos y determina su propiedad ácido resistente. Se diferencia el concepto de tuberculosa de lo que representa la enfermedad tuberculosa como tal. En caso de infección, se indica que el hombre entra en contacto con el bacilo tuberculoso, pues desarrolla la alergia por la prueba de la tuberculina. En caso de la enfermedad, aparece un cortejo sintomático y se comprueba el bacilo en el esputo. A principios de siglo, la proporción entre personas infectadas y las que morían por la enfermedad era de 10 : 1. TRANSMISION. La transmisión es un fenómeno mecánico y se produce en el momento en que los bacilos se implantan en el huésped. La transmisión y evolución no pueden separarse. El huésped se convierte en enfermo y se vuelve infeccioso para otras personas. Los bacilos presentes en las ropas y los objetos del enfermo no se dispersan en aerosoles y no desempeñan un papel significativo en la infección del hombre. La transmisión se produce mediante partículas sólidas, conocidas como núcleos de Wells, que se derivan de la evaporación de las pequeñas gotas de Pfluger y que forman un aerosol, que contiene uno o más bacilos. 119

El periodo de incubación es de 3 a 8 semanas. Otras formas de infección tuberculosa menos frecuente son las vías digestivas, mediante la ingestión de alimentos contaminados o por el contacto directo a través de la piel lesionada. Patogenia. La primera infección tubércola del hombre se produce por penetración de los bacilos existentes en el ambiente. En el punto de entrada se desarrolla una inflamación exudativa focal, que muy pronto se caseifica, la llamada lesión primaria o efecto primario (Ghon). La lesión primaria se asienta en los pulmones en el 90 % de los casos, que llega por el aire inspirado. Es raro (5%) que sea infectado el intestino por alimentos que contengan bacilos. Los bacilos tuberculosos alojados disponen de varias vías de diseminación: hemática, linfática y canalicular. Vía hemática. Al llegar a la sangre grandes cantidades de bacilos tuberculosos, brotan tubérculos miliares en casi todos los órganos, excepto en el cerebro, corazón y la musculatura del esqueleto. Vía linfática. Utilizada principalmente en las primeros edades de la vida, por lo que se desarrolla una linfangitis y una linfadenitis tuberculosa. Vía canicular. Cuando el foco tuberculoso encuentra salida a través de cualquier sistema canalicular y a extenderse por el órgano mismo y a alcanzar a otros órganos. Síntomas clínicos. Síntomas generales. (Sistemáticos o tóxicos). Probablemente se deban a la infección. Los síntomas pueden incluir fatiga o cansancio, abstemia, malestar, pérdida de peso, sudores nocturnos y las molestias propias de la fiebre. La mayor parte de los sistemas del organismo pueden estar comprometidos. 1- Sistema digestivo. Anorexia, náuseas, constipación o diarreas. 2- Sistema circulatorio. Taquicardia, palpitaciones, disnea, sudoración, rubor, etc. 3- Sistema genital. Retardo o irregularidades de la menstruación. 4- Sistema hematopoyetico. Anemia. 5- Sistema nervioso central. Nerviosismo o depresión, irritabilidad, psicosis tóxica, reflejos tróficos visceromotores. Síntomas locales. Tos, expectoración, hemolotisis (estrías de sangre, coágulos y hemorragias francas), disnea (ocasionada por disminución del volumen pulmonar, bronco 120

estenosis o espasmo, o por obstrucción bronquial). Clasificación de la tuberculosis. Incluye 3 categorías o aspectos: - Extensión de la enfermedad. - Situación de la actividad clínica: activa o inactiva. - Situación bacteriológica: positiva o negativa (no hay bacilo). Extensión de la enfermedad. Tuberculosis mínima. Afecta una cantidad limitada del tejido pulmonar, no produce cavitación en radiografía y equivale a 1/5 parte del área del pulmón. Tuberculosis moderadamente avanzada. Cavidad visible en radiografías: 1- Lesiones leves que solo comprenden el volumen de un pulmón o su equivalente en ambos. 2- Lesiones densas y confluentes que no absorben más de 1/3 parte del volumen de un pulmón. 3- Diámetro total de las cavidades, menos de 4 cm. Tuberculosis muy avanzada. Se observan dos cavidades, sombra densa y confluente que sobrepasa el tercio de un pulmón o su equivalente en ambos, aunque no se aprecie cavitación. RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE OSHE YEKUN. 1- El encuentro de la Miseria y la Necesidad. REZO: OSHE YEKU BORO BOSHE YEKU, IBAI BORORO OFO, IBAI BORORO ONA, OBAYE BE IFA OSHE YEKU, BAWAYE BE IFA YOYO ODARA MOLONI MOLORUN ELEGBA, OSHE BORO BOSHE, BARI BARI BOSHE YEKU, BORO BORO AWAYONI IFA, WAWAYENI ELEGBA, WAWAYENI IFA OSHA OBATALA, WAWORE OSHE YEKU, BARI BOSHE ORUNMILA, BEYEKU MAWAYONI IFA, BORO BORO ENI BOYE SHANGO, ENI BOYE IKU. EBO: pollo, muchas plumas, muchos granos, todo lo que se come, muchas telas, muchas hierbas, muchos palos, muchas tierras, muchas carnes, muchos bichos, agujas, flecha, coco, jutía ahumada, manteca de corojo, maíz, melado, aguardiente, muchos pelos, muchos cueros, mucho dinero. NOTA: En este camino, nacieron la miseria y la necesidad en la vida. Este Ebó se bota bien lejos del lugar donde se vive. 121

HISTORIA En la tierra BORO BOSHE vivía la Miseria, la cual se encontraba luchando mucho, pero casi no se podía mantener. Por lo tanto, su sufrimiento era mucho. Un día, la Miseria se puso a pensar que tenía que hacer algo para salir de esa situación. Y cuando estaba en sus cavilaciones, escuchó a lo lejos una voz que la llamaba y le decía: BORO BOSHE YEBI OLONA, BORO BOSHE YEBI OLONA, AGBA BORO BORO AGBA IKU. E IKU se le presentó a lo lejos. La Miseria se asustó, pero IKU le dijo:-¡Sígueme! La Miseria, asustada como estaba, siguió detrás de IKU hasta llegar a la tierra MOLONI MOLORUN, donde vivía la Necesidad. Al juntarse la Miseria y la Necesidad, empezaron a hablar enseguida de los sufrimientos porque ambas estaban pasando, los cuales no podían soportar. Se pasaban la vida llamando a OBATALA. Lloraban y luchaban y seguían llamando a OBATALA, para ver si éste los ayudaba. Y el tiempo pasaba y pasaba. Ya estaban agotadas de tanto sufrir, cuando OBATALA un día decidió salir a recorrer el mundo, para ver lo que estaba pasando. A la última tierra que llegó OBATALA fue a MOLONI MOLORUN y allí vio, casi agotadas ya, a la Miseria y a la Necesidad de OSHE YEKUN. Y, al ver esto, OBATALA les pasó la mano a ambas. OBATALA llevaba un bolso con ñame, paloma y hierbas. Les hizo baños(EBO-MISI) y rogación de cabeza(KO-BORI) a la Miseria y a la Necesidad. Después, estas hablaron con OBATALA, quién les contestó, diciéndoles: -Yo les voy a dar de todo un poco. Pero todo se los daré poco a poco, porque Uds. siempre tienen que existir en el mundo.

Siguió OBATALA hablándoles a la Miseria y a la Necesidad:-Tú, Miseria, tómate esto. Y le dio aguardiente. Y a la Necesidad le mandó a comer ñame, dándole fuerzas para luchar. Después, les dijo:-Sigan caminando y váyanse para la tierra OBAYE BE IFA, donde vive ORUNMILA. Llévenle todo esto que les he entregado, para que les haga Ebó. Díganle que yo los mandé. Así lo hicieron la Miseria y la Necesidad. Cuando llegaron a la casa de ORUNMILA, allí estaba SHANGO, quien en ese momento estaba cocinando toda clase de comida. ORUNMILA le dijo a SHANGO que les sirviera comida a la Miseria y a la Necesidad, porque tenían hambre y muchas ansias de comer. Que después el propio SHANGO les hiciera el Ebó. Cuando SHANGO terminó de hacerles el Ebó, les entregó ashé, diciéndoles: OSHE YEKU BORO BOSHE BENIREO, BORO BOSHE BENIREO OSHE BABA, OSHE NILE AGBA YORE IFA ODARA. Y la Miseria y la Necesidad se fueron conformes, por el efecto de la comida. SHANGO les dijo:-Este Ebó tienen que pasarlo por todas las tierras y con esta campana irán tocando y cantando: 122

“ AGOGO NILE WAWAO AGOGO ELEGBA AGOGO NILE WAWAO AGOGO IKU AGOGO NILE WAWAO AGOGO GBOGBO ORISHA AGOGO NILE WAWAO AGOGO EGUN AGOGO NILE WAWAO AGOGO” Y en las tierras por donde iban pasando, empezaron a salir EGUN, OSHAS y ORISHAS, quienes siguieron detrás de la Miseria y la Necesidad, cantando y rogando a OBATALA y a OLOFIN por éstas. Ellas iban delante, con una jícara con todo lo que se come. Así siguieron, hasta que ELEGBA los escuchó, les dio su ropa y el dinero que tenía, y así ambas prosperaron. Entonces la Miseria, la Necesidad y ELEGBA, fueron a darle las gracias a SHANGO y ORUNMILA, y a expresarle MO-FORIBALE a OBATALA, quien les tenía preparado muñeco mujer, la cual se las entregó, para que la adoraran.

2- La sombra del hambre. HISTORIA ORUNMILA le dijo a los hombres:- "Que mañana más triste cuando el aire no está lleno con el ruido del mortero machacando ñame”. -"Que noche más triste cuando en vano se trata de escuchar el ruido de los hombres cerniendo harina.-Que día más doloroso cuando las cazuelas no bullen con el fricase de conejo y de la gallina". - "Que sombra más negra cuando ORUNMILA se tira bajo la sombra del hambre". NOTA: Se pone refresco de chequeté a ELEGBA para cambiar el carácter.

3- El Ifá de las Moscas. HISTORIA Las Moscas eran espiritistas y le tenían envidia a ORUNMILA por la gran sabiduría de éste y por el gran acierto con que resolvía las situaciones a las personas que iban a su casa. Por esta causa, las Moscas empezaron a hacerle brujería a ORUNMILA, quien un día pasó por el lado de ellas un poco triste y enfermo. Una de ellas, imprudentemente, se posó en el hombro de ORUNMILA y le dijo con burla:"ORUNMILA, tú estás enfermo y la muerte te persigue". ORUNMILA nada respondió y siguió el camino para su casa. Las Moscas, en vista de ello, siguieron haciéndole brujerías a ORUNMILA, cada vez más fuerte. Le realizaban enviaciones para acabar con él. ORUNMILA estaba descuidado y no se percataba de nada, hasta que vio como su casa se llenaba de 123

moscas, por el mal olor de las brujerías que ellas le enviaban. Las Moscas no cesaban de perseguir a ORUNMILA, tanto de día como de noche. ORUNMILA, en vista de esto, se realiza Osode, se ve este Ifá y se marca Ebó. Pero antes del Ebó, tenía que poner LIRIA (papel de mosca)en su mesa, para que hiciera el Ebó con sus enemigos. Al otro día, ORUNMILA fue al mercado y compró LIRIA y la puso sobre la mesa. Al cabo del rato fue y al recoger la LIRIA vio que sus enemigos estaban pegados en el mismo. Así descubrió los enemigos que lo tenían enfermo, realizó el Ebó y comenzó a recuperar la salud. NOTA: Los enemigos vienen a sus pies. 4- La Mosca muere por andar en grupo. La mosca, cuando se posa en una mesa, lo hace en grupo y cuando se utiliza un mata-mosca para atraparla, nunca se hace a una mosca determinada, sino al grupo y por eso caen muchas. NOTA: No ande en aglomeraciones de personas, no vaya Ud. a morir por otro o pague consecuencias ajenas. EBO: 2 gallinas, 2 pollos blancos y trampa demás ingredientes, mucho dinero. Los pollos blancos se dan a YEMAYA, después se baña con hierba de YEMAYA.

5- La Mosca recomienda Ebó a ORUNMILA. HISTORIA La Mosca era Awó y un día le dijo a ORUNMILA que se iba a morir si no hacía Ebó. ORUNMILA le contestó que lo iba a hacer,-"Pero yo mismo marcaré el Ebó. Y marcó pescado fresco, miel, papel de pega mosca, demás ingredientes. Cuando la Mosca se fue a posar para comer, se pegó en el papel y se fue en el Ebó.

6- El hombre y la araña del Castillo. HISTORIA Un hombre estaba pasando trabajos y necesidad, y decidió salir a buscar fortuna. Después de mucho caminar, llegó a una finca, pidió albergue por esa noche al dueño. Por la mañana se da cuenta que el dueño no trabajaba la finca y le pidió una parte para cultivarla a la mitad. El dueño aceptó. 124

Sale a recorrer la finca y ve un chivito. Y como tenía mucha hambre, le cae atrás, llega a una casa, que resulta ser la de ORUNMILA, al que, al preguntarle por qué hacía esto, le respondió que tenía hambre. El hombre se da cuenta que es ORUNMILA, se mira y le sale este Odu, que dice:- Encontrarás un lugar que, “si oyes las orientaciones que te den, triunfa, si no serás un desgraciado”.

El hombre se marcha y por el camino vio una montaña y en ella un Castillo. El dueño le dijo que ese Castillo hacía mucho que estaba abandonado. El piensa:Yo, durmiendo a la intemperie y ese Castillo ahí. Entró, pero apenas podía subir o entrar por la Tela de Araña. Al instante, le vienen encima dos luces enormes y pierde el conocimiento. Al volver en sí, se asusta de nuevo. Una voz le dijo:- No temas. El hombre se da cuenta que era una Araña Gigante. Esta le pregunta:-¿Qué haces aquí? El hombre contesta que pensó que allí podía dormir, ya que la casa estaba vacía. La Araña contesta que estaba bien, pero con la condición que no se sentara en la cama ni en la silla. Pasaron los días y el hombre se dio cuenta que la Araña se lo facilitaba todo y vivía bien. Pero un día, el hombre se cansó de dormir en el suelo, se subió en la cama y se enredó con la Tela de Araña. En eso, hace su entrada la Araña, que al verle enredado en su tela, avanzó para comérselo. El hombre dijo:-¡No me comas, no soy una mosca! Pero la Araña respondió:Mírate, eres una mosca. Y se lo tragó.

7- El hombre que se convirtió en Mosca. HISTORIA Había un campesino que venía de la tierra de AGUADO, ya que en su tierra sus propiedades fueron destruidas por la guerra entre tribus. Se dirigió a otra tierra, llegando a un lugar donde divisó una casa y, dirigiéndose a ella, le habló al dueño de la misma, diciéndole que él sabía hacer de todas las labores del campo, en las que tenía gran experiencia. El dueño del lugar lo puso a trabajar, pero le advirtió que no podía dormir dentro de la casa, porque todos los otros moradores, que eran sus familiares, eran mujeres. Al campesino viajero le llamó la atención un pequeño Castillo situado no lejos de la casa y le preguntó al dueño de la casa que de quien era, a lo que éste le contestó que nadie se atrevía a acercarse allí, porque solo vivían fantasmas. El campesino pensó que él no tenía miedo a nada ni nadie y un día se iba a llegar al Castillo para verlo de cerca. Al siguiente día volvió al trabajo, que consistía en chapear la hierba que crecía en los alrededores de la finca. 125

Estando en su faena, vio un chivo que comía hierba muy cerca e intentó agarrarlo, pero el animal salió corriendo. Lo siguió para cogerlo y el chivo se metió entre unos árboles, que ocultaban una casita con su follaje. El chivo entró en la casa y más atrás el campesino, disimuladamente. Ya adentro, se encontró un hombre viejo, que le preguntó por qué perseguía a su chivo. El campesino, abochornado, le dijo al viejo que él no era de esa región y que se encontraba en una situación desesperada. El viejo resultó ser Awó, lo miró y le vio este Ifá, y le dijo que tuviera cuidado con un lugar que él tenía empeño en ir, que hiciera Ebó antes para que no cayera en una trampa, con porrón con agua de río, una casita de madera, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz, tierra de dos lugares distintos, aguardiente, anís, ekó y una hoja de malanga y mucho dinero. El campesino dijo que volvería al día siguiente para realizar lo indicado. Al día siguiente, en vez de ir a casa del Awó, pasó tan cerca del Castillo que no pudo aguantar los deseos de llegar. Al llegar a la entrada del Castillo, encontró un gran portón de madera. Tocó y la puerta se fue abriendo lentamente, chirriando, como si hiciera mucho tiempo que no se abría, sorprendiéndose grandemente, al extremo de desmayarse. Al recobrar el sentido, se vio asistido en el suelo por la misma araña que le abrió el portón y le dio de beber agua de un porrón. Pasado el susto, le contó a la araña su odisea y que él no tenía donde dormir, pensando que podía vivir en el Castillo. La araña le propuso un trato, que consistía en dejarlo en el Castillo todo el día y la noche, pero con la condición de que los muebles que ella había tejido durante tanto tiempo no los usara nunca. El campesino se puso muy contento y así pasó días felices en el Castillo. Pero un día pensó que, si vivía allí, tenía derecho a usar los muebles también y, cuando la araña salió, aprovechó la oportunidad para acostarse en uno de esos muebles tejidos y tan raros. Pero, al querer levantarse, vio que estaba pegado y por mucho esfuerzo que realizaba, lo que hacía era enredarse más. Entonces comenzó a gritar, asustado, sintiendo al poco rato un gran zumbido, viendo a una gran mosca entrar por una ventana del Castillo, que le decía: Hermano mío, oí tus gritos y vine a ver que te ocurría. El campesino le dijo a la mosca: ¡ Yo no soy tu hermano, yo soy un hombre ! Pero la mosca le contestó: Antes de decir eso, ¡mírate bien! El campesino, al mirarse y ver que se estaba convirtiendo en mosca, se horrorizó, recordando en esos momentos de agonía y lamentos no haber hecho caso a las palabras de ORUNMILA y haber seguido su camino. Recibir ORISHAOKO. NOTA: Lo quieren esclavizar. 126

EBO: pollo, guineo, arena de mar, mucho dinero. EBO: Chivo, mantilla de OSHUN y mantilla de OBATALA, tierra de un pie. Nota: Pérdida de la conciencia y desmayo por impresión.

8- El pacto entre Azojuano(San Lázaro) y OSANYIN. HISTORIA Azojuano y Osanyin hicieron un pacto para transmitirse mutuamente sus conocimientos. Azojuano le divulgó todos sus conocimientos a Osanyin. Cuando le tocó transmitirle sus secretos a Azojuano, Osanyin le dijo:- Ya hoy es tarde, es mejor dejar esto para otro día. Azojuano comprendió que había sido traicionado por Osanyin, por lo que le dijo:Espera, mira a ver si puedes exterminar esta nueva plaga que azotará la Tierra y destruirá a todos tus hijos. Así, Azojuano creó la Mosca y con ello el Cáncer, una enfermedad maligna y desconocida en la época. Así Azojuano venció a Osanyin.

9- Azojuano(San Lázaro) enfermaba y Osanyin curaba por pacto común. HISTORIA Azojuano y Osanyin eran amigos y vivían en el campo trabajando juntos. Azojuano vivía detrás de una loma, a la orilla de un río con sus hijos, y se dedicaba a ir a todas partes, enfermaba a las gentes y luego les decía que si querían ponerse bien fueran a casa de Osanyin, que éste los curaba. Así tenían gran clientela y vivían bien los dos, pero siempre Osanyin le hacía la trampa a Azojuano pero éste no le reclamaba, aunque Osanyin tenía miedo que Azojuano fuera a casa de ORUNMILA. Un día, Azojuano va a la casa de ORUNMILA, que le marcó Ebó por la guerra tan grande que tenía y la que se le iba a formar, además del enemigo que se le presentaría con sus hijos. Azojuano no hizo Ebó y ese día tuvo una gran discusión con Osanyin. Azojuano salió, desacreditando a Osanyin por las distintas tierras. Osanyin empezó a tumbar la salvadera que estaba en la loma y caían dentro del río, estancando las aguas del mismo. Y esa agua empezó a empeorar y a enfermar a la gente. Azojuano, cuando llegó a su tierra, vio que todos sus hijos estaban enfermos y preguntó lo que pasaba. Le explican que las aguas le estaban haciendo daño a la 127

población. Él fue a comprobar y vio que el río estaba lleno de salvadera y le declaró la guerra a Osanyin, enfermando a sus hijos. Osanyin se vio en gran apuro y mandó a buscar a Azojuano para hacer un pacto. Quedan amigos como antes. Osanyin quitó la salvadera y mandó a toda la población a tomar malva y abrojo, y así se acabó la epidemia. Por su parte, Azojuano mandó que se limpiaran con carne y se la dieran a IKOLE. NOTA: La enfermedad es por los pies, la persona es pendenciera, no está quieta nunca. Recibir a Osanyin y Azojuano. Obra para evitar tragedia. Paloma, guineo, una cuchilla, salvadera, malva y abrojo. 10- Las moscas persiguen a IKU por la peste. REZO: OSHE YEKUN ORI YEKUN ADIFAFUN OLAKIKI OLOFIN OLAMIKI ESHISHI BELELE EGUN EYA ORUN SESE IKU OLAMIKI LAMPE OSAIN OLAMIKI LAMPE ORUNMILA ADIFAFUN OLOFIN LODAFUN ORUNMILA. EBO: 2 palomas, 2 gallinas, jicotea, 2 guabina , mucho ashé, mucho dinero. NOTA: Aquí nace el por qué se le ponen ofrendas florales a los muertos. HISTORIA En este camino, IKU no podía vivir con tranquilidad, debido al mal olor que siempre estaba con ella, como consecuencia de los EGUN que se comía. Principalmente, EKUTE y AWONA, cuyos cuerpos y carnes se restregaba por todo el cuerpo, por el placer que esto le producía. Los cuerpos, al descomponerse, atraían a las moscas y éstas, con sus zumbidos, no dejaban tranquila a IKU. Esta decidió esconderse de día en su casa y se metió en la jicotea, pero las moscas no dejaban tranquila a la jicotea, quien cansada de tanto ruido, se fue para la orilla del río. Al llegar la jicotea, salió la guabina (Ejá-Oro) del río, produciendo un silbido que asustó a la jicotea y se murió. IKU, al oír el silbido de Ejá-Oro, se fue de la jicotea muerta, pero antes se comió su carne, comenzando las moscas de nuevo a molestarla, hasta que tuvo que regresar nuevamente a la jicotea que ya estaba limpia y se metió en ella. Ejá-Oro, que la vio entrar, le silbó nuevamente. IKU se marchó de nuevo, regresó a la Tierra y encontró a todas las personas enfermas. IKU se los comió a todos, 128

cargando con dichos cuerpos o EGUN. Pero, como eran muchos y pesaban demasiado, pensó llevárselos al monte cercano. Cuando entró en el monte, se encontró que estaba lleno de tela de arañas, que utilizó para tapar los EGUN que allí dejó, saliendo de allí para otro monte cercano, para ver que cosa había en él, encontrándose que éste era un monte cubierto de flores. Empezó a coger todas las flores y a pasárselas por todo el cuerpo, alejando de esta manera a todos los bichos (ESHISHI) que la molestaban. Después, cogió todas las flores que necesitó y las llevó al otro monte, donde tenía los EGUN y los cubrió con flores. Volvió al río con Ejá-Oro, quien silbando le dijo:-Tú nunca podrás dormir, ni tendrás casa, sólo podrás entrar en las mismas para comer. 11- La primera pucha de flores que se le puso a la muerte. REZO: BABA OSHE YEKUN BABALAWO BEYEGUN NI OSHE YEKUN NI AWO NI ARE BEYEGUN NI ABA SHI NI ODDUN NI OSHE NI YEKUN. EBO: 3 pollos, 3 pedazos de carne de res, flores, jutía y pescado ahumado, maíz, ropa sudada , quimbombó, cuentas de Santos, mariwó, todo lo que se come, 1 huevo de gallina, carne podrida, muñeco hembra, mucho dinero. HISTORIA En este camino, IKU no tenía control en el mundo y vivía en todas las tierras, sus huesos sonaban y en todas las tierras que llegaba las gentes, del susto, se morían. Llegó a la tierra donde vivía un Awó que se llamaba BABA OSHE NI YEKUN. Este, cada vez que se miraba, le salía su Odu de Ifá y siempre sembraba una mata de flores distinta y cantaba: “BABA NI WASHE NI IKU BABA NI WASHE NI BORA” El llamaba a la muerte, pero IKU nunca había estado donde él vivía y la gente estaba asustada, porque habían oído hablar de ella en otras tierras. OLOFIN, que tenía delirio con este Awó, no sabía nada y creía que también se había perdido. IKU fue un día a visitar a OLOFIN, llegó y le pidió la bendición. OLOFIN la bendijo y le dijo:-Tú eres la que vives en el mundo para que mueran unos y otros puedan vivir, pero estás muy violenta, te ha entrado la ambición y no quieres que nadie viva. IKU se abochornó y salió llorando, le sudaba la cabeza y entonces las moscas se pusieron arriba de ella. Se volvió loca y cantaba: “ODO NO YOKA NO OKA OSHE” Salió corriendo por las distintas tierras y eligió en la que vivía OSHE NI YEKUN y le 129

dijo:-Bora. Pero Awó OSHE NI YEKUN estaba cantando y había mandado a todas sus gentes a tener flores y sembrar en la ciudad, con el siguiente suyere: “SESE EWA IKU MAWA NI IKU SESE EWE IKU AWA BORA EGUN BORA” A la muerte, que venía a acabar con todo el mundo, le echaron flores y se quedó dormida y OSHE YEKUN le entregó la primera pucha de flores que se usó en el mundo. La muerte se puso contenta y Awó la dominó y empezó a cantar: “BABA KE NILE BEWO NILE EGUN NI SHE MOWA” Empezó a bailar y a visitar todas las tierras y a ponerle a la muerte flores, por eso la muerte respetó a OSHE YEKUN. Fue premiado por IKU e hicieron un pacto tripartito: IKU, OSHE YEKUN y OYEKUN PAKIOSHE, que ellos respetarían todo lo que es perfume. NOTA: Al que tiene este Odu se le carga una tinaja chiquita, que lleva una muñeca de cedro que tenga articulaciones, huesos de EGUN, 1 piedra, tierra de distintos cementerios, raíces, (la piedra se lava y come antes). Esta pieza se llama EGUN ARE ARE. La muñeca de cedro va vestida de azul y duerme encima de la persona. La tinaja se cubre con una tela negra, con los signos de OSHE YEKUN y OYEKUN PAKIOSHE. Se pone con una campanita al lado de ORUNMILA. 12- LAFI AKU, Obá de los Elefantes, enloquece a su hermano ERIN LAYE. SUYERE: ENI LAYE, ENI LAYE, ORO ELEGAN OSAIN KINI KINI, ORO ELEGAN. EBO: 2 gallos, 2 pollos, 2 palomas blancas, cazuela chiquita, fango del río, manteca de cacao, cascarilla, aguardiente, miel, mucho dinero. Distribución: Un akukó para OSAIN y el otro para EGUN. Las palomas para KO-BORI ELEDA. Esta ceremonia se le hace a las personas que estén descontrolados del cerebro (loca) “SODORISA ASI GUERE IFA IGBODUN ASI GUERE” En este camino, el Obá de los Elefantes se llamaba LAFI AKU. Era un espíritu de los montes intrincados, que había sido maldecido por su padre. LAFI AKU se dedicaba a hacerle el mal a todo el mundo. Pero tenía un hermano que era todo lo contrario a él, que se llamaba ERIN LAYE. LAFI AKU, que era hechicero muy poderoso, le envió a su hermano un espíritu loco (ASIERE). ERIN LAYE comenzó a destruir todos los sembrados y casas de la región, por lo que todos se dispusieron a darle caza. Su madre, desesperada, fue a casa de ORUNMILA, quien le hizo Osode. Le salió este Ifá y le dijo a la madre que su hijo ERIN LAYE tenía que hacer Ebó primero y después hacer Ifá. La madre 130

estuvo de acuerdo, pero le preguntó a ORUNMILA cómo había que hacerlo, pues su hijo estaba loco. OSAIN KINI KINI y ARABBO, que estaban de visita en casa de ORUNMILA, dijeron que ellos lo harían y partieron con los ingredientes del Ebó en busca de ERIN LAYE, encontrándolo acorralado por los guerreros, a la orilla del río. Le tiraron orí a la cara y lo cubrieron con cascarilla y ahí le hicieron KUARARDO con un pollo. Y ERIN LAYE se tranquilizó. Lo llevaron para la casa de OLUWO AWO y fuera de la casa le hicieron KUARARDO con pollo, lo entraron al Igbodun, después le hicieron Ebó, salvándose de esta manera ERIN LAYE y llegando a ser Obá. EBO: Una muñequita, una mosca verde, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz, tira de colores, aguardiente, miel, un elefantito con una cadena que la llegue a tocar con la mano. Terminado el Ebó, se pregunta el destino del elefantito. 13- La visita al mundo de los muertos. Nace la expectativa de la Catalepsia. REZO: BOKOFIO BABA EGUN ARUN OKURIN AIYE EGUN OSAYIN ATI ORISHA ADIFAFUN BOKOFIO KAFEREFUN ELEGBA LODAFUN ORUNMILA. EBO: gallo, 2 palomas, 16 hojas de plátano, mariwó, jícara, agua fresca, 2 muñecos, 1 estera, mucho dinero. HISTORIA Había un hombre, que se llamaba BOKOFIO, el cual se encontraba enfermo, acostado en su estera, y vio como llegaron junto a él 2 hombres, uno vestido con una larga ropa y el otro con un garrote en la mano. El primero le dijo al otro: Mira ese hombre que está en la estera, debemos conducirlo al reino de AMALIEKU. Le pusieron una cadena al cuello y lo condujeron con ellos. Los tres comenzaron a viajar al "Mundo de las Tinieblas". Llegaron a una gran montaña y la subieron; al otro lado había un gran río de fuerte corriente y bancos de arena, donde había grandes plantaciones de plátanos. Ellos lo cruzaron y vieron muchas casas de bambú, donde había humo, pero no veían a nadie. Llegaron después a otra tierra donde no había árboles, ni agua, solo hombres y mujeres, unos detrás de los otros, sentados, formando una larga fila, sin hablar y cada uno de ellos tenía en sus manos un güiro de Osanyin. Encontraron otra gran montaña y otro gran río, que tuvieron que pasar, donde 131

había una puerta custodiada por dos perros feroces, que se apartaron para que ellos pasaran. Llegaron entonces a otra puerta donde había un esqueleto de guardia. Se sentían muchas voces alrededor, pero no se veía a nadie, pues eran espíritus difuntos vivos. De aquella puerta salió un ser vestido de mariwó, el cual tenía en la mano un piedra, la cual no representaba marcas que BOKOFIO pudiera ver, pero que el ser aquel tenía algo para él; salió otro hombre, el cual tenía en sus manos muchas hojas de plátano ordenadas como Este segundo ser cuchicheaba en el oído con el primero en un lenguaje que no entendía BOKOFIO, y después se volvió a éste y le preguntó en su idioma el por qué había venido. BOKOFIO le contestó:-"Aquellos dos hombres me han traído por la fuerza". El ser se dirigió a los dos hombres, interrogándolos sobre el por qué habían traído a BOKOFIO, no pudiendo ellos contestar, por lo que el ser les llamó ladrones y les dijo:-Aquel que está vestido de mariwó es OSHE YEKU, el que comanda a todos los Obá EGUN y este es el Reino de la Muerte. OSHE YEKU miró al Obá y le dijo que ordenara a esos dos hombres que libertaran a BOKOFIO. Cuando lo liberaron, le dijo a éste que se afeitara la cabeza y tomando agua en su boca, la echó sobre ésta y el agua cubrió su cara. Le puso la piedra sobre su cabeza y le dijo:- No pienses en los obstáculos que tuviste para llegar hasta aquí, que yo comando lo mismo para ir que para regresar al Reino de la Muerte. A BOKOFIO se le aturdió la mente y volvió su espíritu a su cuerpo, el cual permanecía acostado en la estera. Ya estaban preparando la ceremonia de ITUTO, cuando al Awó que estaba oficiando se le cayó el Ókpele y se vio en el mismo OSHE YEKU. En ese momento, BOKOFIO abrió los ojos y de su boca salieron dos palabras: Agua, agua. Todos corrieron a ver aquello, menos el Awó, el cual le dio agua y después comida. Entonces registró Ifá para BOKOFIO, volviendo a salir OSHE YEKU, por lo que le hizo EBO a BOKOFIO para salvarle la salud. NOTA: Este Odu marca la expectativa de la Catalepsia y los estados por donde domina la muerte. NOTA: Dar pescado fresco a la cabeza. 14- OSHE YEKU confirma a Reyes y Jefes. HISTORIA Un día, todos los BOKONO jóvenes de DAHOMEY se consagraron porque querían tener jefatura y fueron a ver a ORUNMILA, quien les hizo Osode, les vio este Ifá y 132

les dijo: DAHOMEYANOS: ADO AWODO es el principio dinámico que mueve el Cielo y la Tierra, que existe antes de la creación del mundo. Los jefes son los hijos de OGUN ALABOGDO. Si Uds. van a su casa y ven a DANGBO (el Pitón) que corta como la Lanza de OGUN, se volverán camaleones de cola negra (IKU). Pero si cuidan esa Lanza de OGUN, serán camaleones de cola roja (ENI), LA VIDA. Por eso los jefes no se consagran por si mismos, pues aunque sus méritos lo acrediten, necesitan ser confirmados pues hasta el Ifá de un individuo necesita ser confirmado y se llama IGBO WOLE LERI. Esto lo preside OSHE YEKUN, es el destino del hombre, que desaparece su cuerpo al cesar la vida, pero se conserva su espíritu. Y este es OSHE YEKU, el que da la confirmación de los Reyes y Jefes en toda la Tierra. Es quien da ayuda a mantener por sí mismo el fuego necesario al Poder Real, como el herrero a la fragua. Entonces ORUNMILA hizo arrodillarse a los BOKONO (Babalawo) jóvenes y les confirmó su Ifá, dándoles la Corona, después de hacer el Ebó. NOTA: Poner a OGUN durante 3 días lámpara de aceite.

15- OSHE YEKU comanda 36 espíritus. HISTORIA En la Tierra de los Muertos existían 36 espíritus justos, que eran los representantes de OLORDUMARE y eran comandados por OSHE YEKU. 16- OSHE YEKU, capataz de los Obá EGUN de ARA-ONU. HISTORIA Un día, los cuatro Reyes de la Tierra de los Muertos, que eran ORUN, EGUN, OLOKUN y ASHIKUELU, decidieron ir a reclamarle su señorío a OSHE YEKU. Enterado éste de la pretensión de los cuatro Reyes, fue a ver a OLOFIN y éste le otorgó el Ashé de ser el Obá capataz de todos los Obá EGUN, dándole un tela negra para que se hiciera Ebó y se cubriera con dicha tela. Cuando los cuatro Reyes vieron a OSHE YEKU transfigurado y cubierto con aquella tela negra, reconocieron en él al mensajero de OLOFIN en ARA ONU (la tierra de los muertos). Le rindieron honores al Rey y desde entonces OSHE YEKU es el capataz de todos los Obá EGUN de ARA ONU. 17- La cáscara del coco (Tapador-Contenedor), la Jícara de Güira y BABA OSHE REIGBO. REZO: ADIFAFUN OLOFIN IGBE ENI OSHE ENI MAYEKUN BABA OSHE 133

REIGBO BABA ENI ALAYE OBI ORI OYE OLOFIN IGBAODUN WARA WARA OBI MAYEKUN AGBA BEKUN OLE IFA NI KAFEREFUN OLOFIN. EBO: gallo, 2 gallinas negras, 16 palomas, apere isoye, 16 cocos, feto, ení ikú, todo lo que se come, mucho dinero. HISTORIA La cáscara del coco era la sirvienta de OLOFIN, que se dedicaba a tapar los secretos en su IGBA-ODUN. Esta no daba cumplimiento a OSHA y OBATALA OSHE REIGBO estaba muy disgustado con eso. ELEGBA le dijo a OBATALA:"No se preocupe por eso, yo le buscaré una que lo servirá igual. Y fue a la tierra de IGBA a buscar la Jícara de Güiro. Venía con ella cantando por todo el camino, con rumbo a la casa de OSHE REIGBO: “IGBA OSHA AGBA OMI LELE IGBA OSHA AGBA EDANI LELE” La IGBA se quedó viviendo en la tierra de OSHA y cuando OBATALA vio el servicio que le prestaba, se puso muy contento con la IGBA. Esta se quedó viviendo en casa de OSHE REIGBO y le servía a Gbogbo Kaleno Osha. Resultó que ISOYU OBI, que también se llamaba AGBON APERE, había ido a casa de ORUNMILA, que le vio OSHE YEKUN y le mandó Ebó con carnero y gallina, y se lo diera a IGBA-ODUN de OLOFIN. Este se puso muy contento y le echó su bendición. La cáscara del coco se quedó sirviendo en casa de OLOFIN y le guardaba todos sus secretos, para que nadie pudiera verlos. Nota Las hierbas secretos de este Odu son los siguientes: SALVADERA ....................... IGUI AWAGBE MALVA ................................ OSHE POTU ABROJO .............................. EWE BAGURO EBO: palomas, cáscara contenedora de coco y güiro, 16 piedras, una cuchilla y las tres hierbas anteriores. Nota: Aquí la cáscara del coco se trata como el coco sin nada adentro, como un contenedor o tapa. AGBON es coco e ISOYU OBI es como el coco con su cáscara y la vista de manteca. NOTA: La mujer tiene que cuidarse los senos. 18- La mujer blanca embrujada por el Palero negro. 134

HISTORIA Una mujer blanca tenía una gran necesidad y se fue a mirar a casa de un palero y éste le dijo: El mal suyo está aquí en su vientre. Le cogió pelos de sus partes y le dijo: Venga dentro de varios días. Pero como ya los pelos de sus partes el palero lo había echado en la cazuela, cuando ella regresó por segunda vez, ya vino dominada por el trabajo que le había hecho el mismo, la desnudo y se la durmió. Ella, al ver que pasaba el tiempo y no resolvía, se dio cuenta que estaba en estado y parió un niño mulato, que era del palero negro. Entonces ella decidió ir a mirarse con ORUNMILA y le salió este Ifá. Y ORUNMILA le dijo todo lo que le pasaba y además, que ese hijo no era de su esposo, sino del palero. Prenda de OSHE YEKUN. Vive en una cazuela de barro, cargada con 7 pedazos de arrecife, 7 palos fuertes, cabeza de EGUN, que hay que hacer Ebó con ella y darle de comer directo con ORO y paloma negra. Además, limayas de bronce, hierro, cobre, 7 pedazos de imán, 27 caracoles, una mano de Ikines, 7 machetes, 7 tridentes, ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao.

19- ORULA cura al Rey de tuberculosis. OSHE YEKU, LODAFUN YEMAYA ... EBO: 2 gallos, jutía y pescado ahumado y demás ingredientes, mucho dinero.

HISTORIA ORUNMILA llegó a un pueblo y vio que todos los habitantes sé dirigían a Palacio, pues el Rey estaba muy grave y los médicos del Rey anunciaban su muerte, por lo que se autorizó a todo el pueblo para que lo fuera a saludar por última vez. ORUNMILA, al enterarse de tal noticia, fue también a Palacio, para ver al Rey por última vez. El Rey estaba acostado casi en estado de coma y todos sus médicos a su lado. ORUNMILA pasó como todos los demás habitantes por la habitación del Rey, pero sólo se le permitía verlo y seguir caminando, pues el Rey así lo pidió. Al ver ORUNMILA al Rey, se quedó parado en la habitación y le dijo a los médicos en alta voz, que por qué no lo salvaban pues tenía cura, que se lo dejaran, que él lo curaba. Los médicos le dijeron que siguiera caminando, pues el Rey no tenía cura, por lo cual ORUNMILA siguió caminando. Pero el Rey, en su agonía, al oír las palabras de ORUNMILA, se incorporó en su lecho y pidió que le trajeran a su presencia a quien dijo esas palabras. 135

Los médicos le contestaron que se trataba de un loco y, además, desconocido en el pueblo, pero el Rey siguió insistiendo en lo mismo. Y los médicos se pusieron de acuerdo en llamar al hombre, porque de todas formas sabían que por desgracia el Rey no tenía cura. Por tanto, mandaron a los soldados que lo trajeran como fuera, al tal desconocido. Así, los soldados prendieron a ORUNMILA y lo llevaron a Palacio. ORUNMILA, ya en presencia del Rey, dijo que lo curaba, con una condición: que tenía que estar solo con el Rey 3 días y darle un caldo que prepararía. Los médicos cedieron, porque el Rey quería, pero estaban seguros que no duraría 3 días más. ORUNMILA preparó condiciones y empezó a trabajar. A los 3 días, el Rey estaba sentado en su lecho y comiendo. La noticia se corrió por toda la región y todos hablaron de la curación del Rey. ORUNMILA, al ver al Rey fuera de peligro, decidió salir fuera de la habitación del Rey y pasear un rato por la ciudad, y así lo hizo saber al Rey, el cual, muy contento con él, lo autorizó. Los médicos de la corte, debido a la cura del Rey, miraban a ORUNMILA con envidia y roña, pues habían sido desacreditados ante el Rey y puesto en situación difícil con el pueblo, por lo que acordaron matar a ORUNMILA. Y buscaron a OGUN para que lo hiciera. ORUNMILA, en el pueblo, notó algo raro en el ambiente, por lo que se hizo Osode, saliéndole este Odu y decidió ir para Palacio otra vez. Al llegar, se encontró una fiesta en honor del Rey, por su rápida curación. ORUNMILA, al ver esto, entró por la cocina y se sentó allí con el cocinero, quien le preguntó que por qué no estaba en la fiesta comiendo y bebiendo. A lo que ORUNMILA le respondió que mejor estaba allí, comiendo cualquier cosa que él le diera. El cocinero le preparó unas golosinas y salió, volviendo después acompañado del Rey, el cual le dijo a ORUNMILA que no podía comer en la cocina, pues gracias a él no se había muerto. Lo sacó de la cocina y salió abrazado con él, presentándolo como su salvador y botando a todos los médicos del Palacio. NOTA: Dos gallinas a ORUNMILA, caldo de cabeza de pescado. NOTA: Por INTORI ARUN, habla de tuberculosis.

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CAPITULO IV TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OSHE IWORI OSHE WORI OSHE PAURE OSHE LOWO OSHE LO PAURE OSHE MOBEYO + II I I II I I II II

+ O I I O I I O O

REZO: OSHE PAURE YERERE YERERE LOWADA YEWARA ENI ARAU SHELU ETITE MEYE LODAFUN OSHE PAURE AWORE AWO BABA ORUNMILA SHILEKUN FEDUN OLORUN SHILEKUN FEDUN ILE MOWAYE ASHE NIFA MORIYEYEO WAWALAYE ADIFAFUN OLUO IFA NIKOYO TELENIFA SHILEKUN FEDUN ORUNMILA WAWALE ISOTA ASHETO ASHE BO ASHE BUMA TOO IBAN ESHU. SUYERE: EWA YENI OLORUN AYAGULO OLORUN SHANGO ONI ABEO ENIADE LADEO IFA LAYE BABA NI LORUN FORIBALE LAYEBI AWO. EN ESTE ODU NACE: Nació : Que ORI es OLOFIN en cada ser humano. “ : Que ORUNMILA y Dios son los que saben. " : La Disertación del Reino de Ifá (limitado) " : Todas las religiones. " : La perdición del hombre por la mujer. " : La puerta del Cielo. " : OSHE PAURE nace para trabajar el campo espiritual y no para Ifá. " : BABA AGRONIGA (San Lázaro), que hace las grandes curaciones en el mundo. " : El ADIMU INSHE (lleva adentro un trabajo) " : Que para darle Ejá Tuto a ORULA hay que tener ODUN. " : Él por qué OSHE PAURE tiene que nacer huérfano para ser OSHE PAURE y él por qué unas veces mira en su casa y otras fuera " : Que OSHE PAURE es un Ifá de Purgación y Redención. " : Que cuando muere un Awó sus implementos no lo acompañan, sólo los Ikines de ORUNMILA, si éste lo desea. “ :Que ORI es la parte indestructible del espíritu del hombre, es una parte de Dios en el hombre mismo, es la parte más superior del espíritu. " : Que ORI (la cabeza) es lo único que siempre acompaña al ser humano en sus consagraciones hasta más allá de la muerte. Nació: EJA- ORO, el símbolo global de OLOFIN en la Tierra, es sacrificado 139

para reponer y renovar los poderes de ORI en la cabeza. Aquí : Los hombres utilizan el sexto sentido para comunicarse entre sí, sin necesidad de utilizar sus ojos (la evidencia mental como ashé) Aquí : La luz, la oscuridad y la penumbra del atardecer solamente dura el tiempo que OLOFIN le ha destinado. " : Se hizo el pacto entre el mundo de los muertos y el santuario del penal (endurecer el corazón para que nunca pueda vivir ahí su verdadero espíritu personal). " : OSHE PAURE camina por las tierras que no lo vieron nacer. “ : Los hombres levantaron altares para adorar a los Dioses. " : Habla el Sijú. " : OSHE PAURE es Obá LELE EGUN (Rey poderoso de los muertos). " : OSHE PAURE no tiene ashé ni en la boca ni en las manos, por traicionar sus EGUN propios. " : El arma de OSHE PAURE son las hormigas. " : OSHE PAURE es maestro del Cielo que viste el ropaje de EGUN para hacer su cabeza saludable. " : Habla la Artritis y la Bursitis. " : Habla de Esquizofrenia. " : Habla la Glaucoma. " : ORUNMILA consagra las fuerzas de IGUN EKUE. " : OSHUN lo da todo en OSHE PAURE, es la dueña del dinero. “ : Se recibe a Orisha AYE para la estabilidad monetaria. " :La hierba secreta es la Clavellina del Río (Ewé Ewuro Odo). " : El Barbo o Bagre es el pescado que representa a OLOFIN en la Tierra. " : Hay que tener a ORI. " : OSHE PAURE tiene que recibir a ORISHAOKO, OSANYIN, ORUN e INLE.

DESCRIPCION DEL ODU OSHE PAURE. Este es el Odu #229 del Orden Señorial de Ifá.

Este Odu habla de poder y grandeza, pero advierte que el abuso de estos poderes puede destruir la familia o el hogar. Cuando se tiene demasiado énfasis en el trabajo, amenaza las relaciones familiares. Donde deberá darle más atención a ella. Cuando sale en Untefá, el Padrino y Oyugbona le tienen que dar Pargo(Ejá-Bo)a ORUNMILA y el Awó OSHE PAURE, cuando recibe KAKUANARDO, tiene que darle un Pargo su Ifá y si fuera Guabina(Ejá-Oro) sería mucho mejor. En Untefá indica este Odu que el Awó pegará muchos tarros y por eso le acarreará la desgracia. 140

OSHE PAURE muere por infarto en la calle, se cae al suelo y se levanta, y cuando vuelve a caer, ya no se levanta más. OSHE PAURE tiene una jícara con agua y manteca de cacao delante de su Ifá y por la mañana al levantarse, toma la jícara, sale a saludar a los astros y reza: ORUN BALE MINI MINI OLORUN MOFORIBALE MINI MINI DRAWO MINI MINI TASHUMA MOFORIBALE OBALEWA MINI MINI ASHE MOFORIBALE OLORUN BOGBO ORUMALE FIEDENU OSHANLA FIEDENU ARA ONU FIEDENU Después se lava la cara y dice:

OSHE MELE BI AWO WELE OSHE BAWAYA BI AWO KUKU BADAMESE OYA BADOUSE AMA LAVIÑA AMU OWESE ONO OKOLO KINI KOKO ISUME KILEMA. UNSHEMI IGSI OSHE KUANDA FUN OSHE IYO TOURO OMANA TI OHASHO BENI MANASIDA ATO SHANGO KOLOMIO OSHE OBOLOLE EBO KUELE OSHE. ATISHE ATISHE UMBATO IYA IYA ABADAN ALON KOMITAN OSHE PAURE es cobarde, zorro e hipócrita. Las mujeres lo destruyen, hasta la suya propia. Siempre tiene que tener a una persona en su casa y salir a la calle con ella, para que recoja todo lo malo que le envían sus enemigos. OSHE PAURE marca preocupación de un padre por la pérdida de un hijo. Todo lo malo es descubierto por un pájaro. Tiene que tener OSANYIN por necesidad. La persona, antes de ser OSHE PAURE, pide perdón por arrepentimiento por todo lo malo que le hizo a los seres humanos. Tiene que tener una cruz dentro de su Ifá para su salvación. El arma de OSHE PAURE son las hormigas.

En OSHE PAURE hablan los 7 dolores y las 8 verdades que abren las puertas del Cielo y la Tierra. En este Ifá, OSHUN visita la Tierra como hechicera y da el dinero. El Awó adivina sentado, abre las puertas del ashé a los Santos del Cielo y a todos los espíritus celestiales que existen, dando la firmeza de la sentencia en la Tierra y el Cielo. 141

OSHE PAURE siempre tiene sabor a cobre en la boca. Tiene que tener un collar de perlas, marfil y plata dentro de su Ifá. Habla SOYI por el camino Arará. OSHE PAURE tiene el poder de la tarde y junto a los manantiales se lava el pené con una esponja con agua de manantial, por eso se llama el Ifá del pené embrujado. Para vivir tiene que tomar las medicinas a su hora y utilizar la tarde para matar las brujerías que le hagan y le venga la salud. La guerra y la masacre le pisan los talones y siempre lo persiguen, ya que en esta etapa de su vida vino a espiar los asesinatos e incendios que cometió en su anterior vida. OSHE PAURE no menciona su nombre de pila en los rezos, debe usar otro, su verdadero nombre es OBA LELE EGUN (Rey poderoso del Cielo). OSHE PAURE se equivoca y coge otro camino, cree ser el Rey de ARA ONU, hace mucho daño y ahí está su perdición, pues espía los errores cometidos en su vida anterior y en vez de ser dócil, amable y humano, es todo lo contrario, subestima a sus hermanos. Por eso es que OLOFIN y ESHU esperan todo lo bueno en esta etapa, si no para la próxima vendrá en forma de un animal cualquiera, los únicos que lo podían ayudar eran los muertos, antes de hacer Ifá (mejor que no hubiere hecho, pues OSHE PAURE nació para trabajar el campo espiritual y no para Ifá). OSHE PAURE habla de desbarate de casa. OSHE PAURE fue, hace 401 años, el padre de su padre actual. El Awó se tiene que despertar a las 4 de la mañana. A esa hora, los pájaros tienen su primera sacudida y se despierta ORUNMILA. Si tiene Apetebí, todas las semanas le regala $1.05, para que siempre el dinero fluya. OSHE PAURE es muy espiritual, por ese motivo no debe de tener relaciones sexuales (OFIKALE TRUPON más de tres veces por semana, para que pueda conservar el poder de conservación mental. La hierba Clavellina del Río, es la hierba secreta, para que la memoria escape al peligro y obtener el favor de alguien. OSHE PAURE no le puede dar Pargo o Guabina a ORUNMILA hasta que no 142

posea IGBA- ODU (Olofin). Se debe consultar a Ifá sentado en un sillón y cuando pierda el fondo, se forrará con piel de chivo de ELEGBA. Se le dan 2 gallinas carmelitas a OSHUN, con mucha miel de abejas y 5 oshinshines distintos en el río, en acción de gracias. Se tiene que dar baños con maloja, clara de huevos y perejil. Se hace Ebó con jutía chiquita maneada y gallo grifo, que se le da a ELEGBA; después se tuestan bien y se pone la jutía en la puerta y el gallo en la esquina y, aunque haya comentarios, no se dice nada. Se le da a ORUNMILA una chiva maneada. La hierba para baños(Ebo-Misi) es la hierba Aoña; se ripia en agua, se echa miel y también se usa la hierba Cordoncillo. OSHE PAURE padece de los huesos, tomar a menudo alacrancillo y rompe hueso en cocción. Se tienen dos gallinas en la casa, una blanca y otra negra. Tiene que tener en la casa una china pelona detrás de la puerta de la casa, pisarla al salir con el pie izquierdo y llamar a ELEGBA. Se le pone a OBATALA tres torres de ñame, una con manteca de corojo, otra con manteca de cacao y otra con manteca de la bodega, para resolver problemas. OSHE PAURE dirige un pueblo con la bendición de OLOFIN y todo lo que hace le sale bien, aún con cosas insignificantes. Una mujer impresiona tanto a OSHE PAURE que hace lo que la mujer dice, incluso hasta perjudica con hechicería(Ogú) su propio Ifá. OSHE PAURE, por Ogú, pierde la vista. OSHE PAURE siempre tiene que tener un tarro de majá cargado y lo debe llevar encima, para que ande el mundo sin dificultad. OSHE PAURE, al igual que las golondrinas viven en desconcierto y con un nido perentorio, su vida es confusa y alocada. Así emigra de una tierra a otra, nace huérfano, por eso tiene que acudir a los padres para obtener poder y autoridad. OSHE PAURE es tan pronto el Awó de la casa como el del pueblo, hace su casa tanto en el agua como en tierra firme. OSHE PAURE siempre causa la muerte de su madre pues siempre cuando 143

engendra su cuerpo, a la madre se le crean fenómenos en el útero, tanto fibromas como embarazos ultra-uterinos. El padrino de OSHE PAURE entra en lucha con él, al ver su progreso, y es sustituido de la faz de la Tierra por su ahijado, de no comportarse bien. OSHE PAURE, en sus meditaciones y comunicaciones mentales, y con los poderes de EGUN OGBONI y la soledad, transforma su carácter, llega a detestar a sus semejantes y no cree en ninguno. OSHE PAURE tiene que tener un crucifijo y su rosario, y ponérselo a ORUNMILA cada vez que vaya a pasear. OSHE PAURE tiene la virtud de OLOFIN de ver con el alma. Las respuestas de OSHE PAURE desconciertan y es porque tienen la influencia de 6 espíritus que lo desconciertan, el de su padre, madre, ORUNMILA, su guía espiritual, el de su Ángel de la Guarda y el propio. En OSHE PAURE no puede vivir por mucho tiempo su verdadero espíritu personal. El secreto es rogarse la cabeza con un pargo y con las escamas de éste, hay que darse un baño. OSHE PAURE tiene comunicación directa con OLORUN. OSHE PAURE se hastía de la vida y llega un momento en que le pide a OLOFIN que lo retire de la misma. OSHE PAURE es hombre de memoria prodigiosa y conoce a profundidad los secretos de los Odu de Ifá. OSHE PAURE llega un momento que no gana ni para comer, pues le roban además de echarle Ogú, por falta de atención a Eshu. Por eso hacerse Ebó a cada rato con todo lo que se come, un gallo robado y 7 perros que también tienen que ser robados poco a poco. OSHE PAURE es engendrado por el Cielo e hijo de una gran familia de sabios. RELACION DE OBRAS DEL ODU. Iinshé-Osanyin. OSHE PAURE, para dominar las situaciones de su casa y de la calle, tiene que prepararse Inshé-Osanyin que va forrado en piel de tigre, el cual lleva los siguientes ingredientes: - cabeza de golondrina - tierra de la casa. 144

- tierra de cuatro esquina - tierra del medio de la calle - tierra de la ceremonia con OLOFIN. - tierra de la tumba su madre. - Ero, obi, kolá, osun naború, aira, anun, obi motiwao. - Palo Vence batalla. - Palo 4 vientos. - Palo Adivino. - Palo Abre Caminos. - Palo Buscando mi casa. - Palo Dominador. - Palo No me falles. - jutía y pescado ahumado, maíz tostado. - Moruro. - Guabina(Ejá-Oro). Esto se forra con piel de tigre y se adorna hasta la mitad con cuentas de ORUNMILA, cuentas negras y 3 caracoles(dilogunes) pequeños. Este come paloma, gallina con OLOFIN y ORUNMILA. Inshé. El Awó OSHE PAURE tiene que tener junto a su Ifá un Oye o Báculo, que se pinta de 9 colores, al cual se le cuelgan 9 cascabeles y come paloma cuando ORUNMILA le pide a OSHE PAURE que quiere pasear. UYERUME, que son los dos saquitos que cuelgan del báculo se pasea a ORUNMILA por la casa, sonando los cascabeles. Awó OSHE PAURE tiene que tener un rosario lavado en su Ifá, con un crucifijo y éste tiene que ponérselo cada vez que vaya a pasear a ORUNMILA. OSHE PAURE tiene que tener un Piedra Odu-Ará en una cazuela de barro, detrás de la puerta de su casa y cada día cuando se levante, antes de saludar a Ifá, coge el báculo que duerme a su cabecera y entonces va descalzo donde Odu-Ará y le sopla vino seco y le pone encima el dedo gordo del pie derecho y da tres golpes con el báculo en la tierra y saluda a Olorun y todos los astros con el siguiente rezo:

ORUN BALE MINI MINO OLORUN MOFORIBALE MINI MINI IRAWO LA KUAKUA MOFORIBALE MINI MINI OBALAWA MINI MINI ASHE MOFORIBALE OLORUN GBOGBO ORUMALE KOFIEDENU OSHANLA FIEDENU GBOGBO ARA ONU EGUN OSHE PAURE. Entonces, después va a saludar a su Ifá. Inshé: Para el Awó de OSHE PAURE tiene que ponerle a OSHUN 5 canisteles en un plato. A esto se le echa encima miel, canela molida, gragea. Esto se rodea con 5 yemas de huevos, echándole a cada una, una cucharadita de azúcar blanca, canela molida, miel de abejas y grageas. Se le tiene 5 días a OSHUN y se lleva 145

después al río con la campanita. Cuando termine esta obra, tiene que ponerla durante 8 días un oshinshin distinto a OSHUN y llevárselo al día siguiente al río. El primero es de cerraja, el 2do de imo de OSHUN, 3ro bledo blanco, 4to verdolaga, 5to romerillo, 6to berro, 7 acelga. Se le pone a OSHUN una cimitarra, la cual tiene que tener grabada OSHU PAURE y debe usar también un pañuelo listado de amarillo. Se le pone escalerita a OSHUN. NOTA: Eshu del Awó OSHE PAURE debe tener siempre 3 tabacos, 3 pitos y 3 pesos plata. OSHE PAURE debe darle de comer a rato un jio jio a la plaza, con 3 bollos y 3 pedazos de ñame y repartir 3 pesos en medios a los muchachos cerca de la plaza. NOTA: El OGUN de OSHE PAURE tiene que tener 3 machetes, una cimitarra y 101 piezas. Tiene además que vivir en una casa hecha de piedras. Come Jutía una vez al año. Inshé de OSHE PAURE para la bebida: Para evitar el vicio de la bebida y el ogú que siempre tratan de echarle al Awó OSHE PAURE en la bebida, tiene que coger y echar una guabina fresca en una botella de aguardiente. Esto se pone al lado de OGUN u OSHUN, hasta que pierda la peste. Después lo toma por tacitas. A la persona que se le ve este signo y se le ve este vicio de bebida, se le hace este trabajo y se le da a tomar de 5 a 15 días en luna nueva. EBO para darle de comer a IKU. Agbarí (cráneo) Egun que responda a OSHE PAURE, chivo chiquito, gallo, gallina india, canasta, jutía y pescado ahumado, se hace awán, muchos granos, se limpia, se despedazan vivos los animales de plumas; al cráneo se le pinta OSHE PAURE; se le da chivo y a Ikú el cuerpo del chivo para la canasta. La cabeza se envuelve en tela blanca, ésta para la canasta y todo al monte. Para quitarse enemigos, malos ojos y maldición. Hierba Malvate y huevo de gallina encima de SHANGO a las 12 del día, se limpia con una paloma y se le da al huevo, a la hierba y a SHANGO, y se unta en la cara, todo junto, machacado. Para darle de comer a Ikú. Hoja grande de plátano, una de malanga, se echa arena cernida y almagre, marca los signos en la cazuela grande, 9 pedazos de carne de res, jutía y pescado ahumado, manteca de cacao; se canta a EGUN y sacrifica un guineo y mucho manteca de cacao; al pie de una mata de plátano, una paloma, un ekó; tiene omiero de Espanta muerto y Mar Pacífico, algarrobo, Ceiba, albahaca, Paraíso, farolito, Almácigo. Antes se le da un pollo a la sombra, que se deja arriba de la mata de plátano y canta: “ABERIKUNLO IKU MAREO FOSHE WUAO, ARUN, OFO, (todos los Osobo) Para librarse de enemigos. 146

Vaso de leche con un Príncipe negro en mano derecha, invoca a enemigo; introduce el Príncipe al revés, lo tapa y lo viras al revés, tapa con paño verde y lo dejas por 16 días. Pregunta dónde va. Para eliminar enemigo. Lagartija, nombre del enemigo en la boca con azogue y sal en grano; lo maldice, cose la boca con 7 alfileres, cuelga la lagartija por el rabo en una mata de Güira, enciende cabo de vela y lo deja así. Trabajo para malo. En papel blanco pone IRETE UNTENDI 7 veces, con el nombre de los enemigos debajo de estos signos. Invoca los poderes del aire, agua, cielo y fuego, a las 12 de la noche; en hueco y se da pollo negro, lo tapa y echa aguardiente. Para cuidarse le roben la saliva a uno. Malva té, cochinilla, lo tuesta y lo hace polvo, manteca de cacao y corojo, miel. Se toman tres cucharaditas durante la semana. Para resolver con los Santos superiores. Plato blanco, los 16 Reyes con manteca de cacao, poner Príncipe negro en el medio, sin tallo, echar manteca de cacao, cascarilla, alrededor 16 pétalos de Rosas Blancas y con el Santo que coja rogarle a la comisión de las nubes. Para quitar maldición y alejar policía. Hierba: ayo, okikán, oriye, shawarekuekue, osubara, karolado, machacado todo encima de SHANGO. Se le da pollo jabado, lo envuelve con esa hierba y para él mar o la laguna. Con un ratón seco y esas hierbas y jutía y pescado ahumado, maíz tostado, cabeza de Egun, se reza tablero y prepara jabón para baño (todos los objetos se viran al revés cuando se prepara jabón).

Inshé. El gran secreto de OSHE PAURE, fue OSHUN quien se lo entregó en una gran prenda que vive en un cofre al lado de su Ifá y junto a todas las obras de este Odu. OSHE PAURE obtiene desenvolvimiento y poder con todas las obras que tiene que hacer con las calabazas. Esta prenda vive en un cofre y se llama ALORINI y es ORI, que es el Dios del destino de los hombres. Este cofre recibe el nombre de ILE ORI y lleva dieciséis piezas de plata sueltas, las cuales son: Un alfanje, un maja, un puñal, un Sol, una Luna, una cara mitad mujer-mitad gato, un ejá-oro, una estrella, una coronita, una pluma, una llave, una espada, una cabecita de calavera, un pequeño escudo, un zapatito y un círculo cruzado. Lleva, además, una bola cargada con oro, plata, bronce, azogue, marfil, ámbar, azabache, coral, zafiro, rubí, un agua marina, una amatista, tierra de cementerio, tierra del pie de una palma, del pie de una Ceiba, del centro de un monte. Una cabeza de EGUN Niño, cabeza de 21 pájaros (no puede faltar el Sijú), un huevo 147

de loro (en su defecto, un huevo de viernes Santo). Las hierbas son: bledo blanco, peonías, Atiponlá, Peregún, ewé ela, pasiflora, araba. Palos: moruro, yaya, tengue. Cabeza de gallina de ORUNMILA. Pelo de la cabeza del Awó. Inshé. En OSHE PAURE hay que recibir a INLE y ABATA para alcanzar el poder, además se manda a tallar un pescado de moruro, que se carga con Ejá-Oro, Ejá-Bo, ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, obi boró, aira, Iyefá rezado del signo. Además, ORUNMILA vive sobre un tablero que tiene exactamente la medida del fondo de la sopera que se le mande a tallar en el centro del signo OSHE PAURE. Este tablero se lava con hierbas de Ifá, come pargo junto con ORUNMILA y vive en el tablerito. Además, OSHE PAURE tiene que tener un Ókpele hecho del hueso frontal de un manjuarí. Este Ókpele se consagra y come pescado fresco con ORUNMILA y OSHUN en INLE; además gallo blanco con INLE. El Iyefá de OSHE PAURE lleva en su secreto: guabina, pargo, manjuari, además de los ingredientes naturales. El espíritu del Príncipe Encantado, que se llama IBU ABAMA, se le pone una copa de agua con un pescado que es de bronce y una flor de Príncipe Negro y coco; se le invoca con un ashoro, que tiene su carga y come con ABATA. Obra. Se cogen 2 pargos de 4 o 5 libras. Con uno se ruega la cabeza, echándole bastantes escamas a ORUNMILA; lo abre, saca las tripas, pone las dos manos de Ifá dentro; en tablero pintado con osun, ejá-oro y cascarilla con moruro; OSHE PAURE y testigos de Untefá; 2 gallinas a ORUNMILA; el pargo para el mar o loma (este se puso sobre el tablero y se le dio las gallinas). Se asan después y se comen. Al tercer día se da otro pargo a Ifá. Inshé. El gran secreto de OSHE PAURE, que se lo entregó OSHUN, es una gran prenda que vive en un cofre al lado de su Ifá y come con éste. Además, las obras que tiene que hacer con las calabazas para sus enemigos y para obtener el desenvolvimiento y el Poder. Esta prenda vive en un cofre y recibe el nombre de ALORIÑI, esto es ORI que es el Dios del destino de los hombres. Este cofre recibe el nombre de ILE ORI, que lleva 16 piezas de plata sueltas, que son: 1 alfanje, 1 majá, 1 puñal, 1 Sol, 1 Luna, 1 cara mitad mujer y mitad gato, 1 Eyá Oro, 1 estrella, 1 coronita, 1 pluma, 1 llave, 1 espada, 1 cabecita de calavera, 1 pequeño escudo, 1 zapatito, 1 círculo cruzado. Después lleva una bola que se carga con Oro, Plata, Bronce, Azogue, Marfil, Ámbar, Azabache, Coral, Zafiro, Rubí, Aguamarina, Amatista, Tierra de Cementerio, tierra del pie de una Palma, Ceiba, centro del monte, cabeza de Egun 148

niño, cabeza de 21 pájaros (no puede faltar Sijú), 1 huevo de loro o, en su defecto, un huevo de Viernes Santo, las hierbas bledo blanco, peonía, atiponlá, peregún, ewé ela, pasiflora, araba, palo moruro, yaya, tengue, cabeza de gallina de ORUNMILA, pelo del Awó. Esto se forra con ashó de color del Ángel de la Guarda y se le cosen 41 dilogunes, además cuentas. Lleva una prenda, 1 Odu-Ará, 1 piedra blanca china pelona, 21 Ikines, 21 piedra de cuarzo, 8 guacalotes, 8 mates, 8 ojos de Buey, garra y colmillo de Tigre, 1 pedazo de tarro de venado, tarro de Buey, 2 ojos de muñeca, 8 bolones de colores. Además, una pieza especial, que es un disco solar halado con cayado y rematado con una llave de la Vida. Además, un collar de bandera y una tablilla de marfil, con el signo OSHE PAURE esculpido. Esta prenda como paloma blanca, junto con ORUNMILA y OSANYIN. Inshé calabaza OSHE PAURE para resolver problemas: Se coge una calabaza, se saca todo lo de adentro y se le marca una cara. Esto se rellena con lo siguiente: Una oruga, tierra de un hormiguero, tierra de un hueco, tierra de la orilla de un pozo, tierra de palo podrido de una cerca de púas, arena de la orilla del mar, 1 cabeza de pescado, palo Buen Amigo, fulmínate y Jobo, precipitado amarillo y rojo. En el fondo de la calabaza se le pone una firma de Osanyin, lleva semillas de agracejo, aceite de linaza. Se marca en la tierra IRETE KUTAN. Después de montada la calabaza se le prende una vela en su interior, se le pone a EGUN que sale a la media noche. A esto se le puede dar de comer si lo pide y además se pregunta los días que va a estar puesta. Después se lleva al monte, que es donde ella trabaja. Inshé para evolución de dinero. El Awó se limpia con 6 monedas, se ponen dentro de la calabaza, se le echa hierba Orozuz y Prodigiosa, y se cambia el palo Jobo por palo Tengue. Antes de ponerlos en la calabaza, reza los palos y las hierbas, y se cogen lasquitas y se hacen polvo junto con parte de las hierbas. El resto de los palos y las hierbas se ponen dentro de la calabaza, el polvo de los palos se mezcla con afoshé de las semillas de la calabaza y Iyefá de ORUNMILA, rezado todo por el Tablero. Inshé para malo. A la calabaza se le pone la oración del Anima Sola y se cambia el Palo Jobo y Buen Amigo por Vira Mundo y Murciélago. Además, a esto, si es para vencer los enemigos y dificultades, se le pone la oración del Justo Juez, se le da un gato negro con Osanyin o con Abita, se le ponen los nombres de los enemigos dentro del Gato y se mete éste dentro de la calabaza. Se sella con alfileres, se envuelven en paño negro, se le prende una vela negra y se lleva al monte en Luna Llena. Inshé para obtener Poder. Se le da un gallo a OGUN, se le pone a la calabaza corona de la cola del gallo, también se le pueden poner de plumas de pavo real y de loro. Se le pone millo, se le da una gallina, se le da coco y se pregunta para donde va. Inshé para ONILU. 149

Se cambia el palo Buen Amigo por el palo Conciencia, boronilla de comején, 1 pájaro, 2 paloma, hierba llantén y Palo Embelesado. Se le da el pájaro dentro de la calabaza con un tabaquito con el nombre de los interesados. Se le hace Ebó con las dos palomas y la calabaza delante; luego las palomas se le dan a la calabaza. Se cogen los corazones y las dos cabezas de ellas y se ponen en una jícara con vino seco delante de la calabaza. Luego, con las cabezas y los corazones de las dos palomas, que se ponen a secar y hierba llantén, se prepara un polvo. A éste se le marca el signo OJUANI SHOBE, se reza este Odu y este polvo con Iyefá de ORUNMILA se le da para soplarlo en el juicio. Este Inshé puede hacerse también con una codorniz. Inshé para atraer la casa. Tierra de Bibijaguero, celestina azul, Agracejo, celestina blanca, Araba, Álamo, Palo ven a Mí, ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, ataré, Palo Viejo, 5 piedras. EBO para guerra. Ekó dentro de colmillo de caimán, espina de pargo, le unta manteca de corojo, lo envuelve en estera y en tela blanca, se hace APAYERU, se limpia. Para el río y da cuenta a OSHUN. A OSHUN: Escalera de 9 pasos y cimitarra dentro. Hoz afuera. Para vencer guerra con OSHUN. Plato blanco, cruz de epó, 5 canisteles y otras frutas verdes, se unta epó y la amarra con cinta amarilla. A cada fruta el nombre del enemigo. En el centro, 5 ramas de canela y miel, cerveza, agua con azúcar y canela (hasta que se maduren las frutas). Se enciende por 5 días, después al río. Como postre, arroz amarillo con cundeamor y bija. Para neutralizar enemigos. Coco seco con 4 agujeros, se echa azogue, sal en granos, nombre del enemigo, aceite y vinagre, borra de café, 21 ataré, tierra de cementerio, se forra con tela amarilla delante de OSHUN, con 2 velas encendidas, después de las 12 de la noche por tres días. Después, al río y bañarse con canutillo. Sahumerio. Cáscaras secas de naranjas chinas, canela, laurel, azúcar, Paramí, carbón, sándalo, incienso. Para halar gente con OSHUN. Agua hervida en la sopera, 5 huevos salcochados con agua de río, miel y se le pone delante. Para dinero. polvo al pie de OSHUN, hojas recogidas en la plaza, tierra de las 4 esquinas, 7 ataré. Se sopla o se monta para reliquia. Para deudas. KO-BORI con 2 gallinas y 2 rosas amarillas y le pide a OSHUN. Obra para OSHUN. Vive encima de un tambor Arará (SABARISA), de una de las 5 150

cuñas va colgado un güiro con tierra del cementerio y varios lugares, palos, asheses, cabeza de EGUN y de otros, murciélago, gallinuela. Llega al piso, se lava con hierbas que dice el libro. Para dinero. Sobre la tapa de la sopera de OSHUN pone rosa amarilla, se echa polvo de oro, perfume, esencia de menta, vainilla y se deja hasta que se seque. Para dinero. A OSHUN 5 canisteles por 5 días, con miel, grageas, canela en su plato con yemas de huevo con azúcar blanca, agua de río. Para destruir a los arayé en guerra con Awó. Se coge a OSHUN, se le quita el agua, cubre las piedras con mucha pimienta en polvo. Encima de las piedras, nombres de los enemigos y en papel su Odu de Ifá matado. En hueco 5 pedazos de coco con manteca de corojo y pimienta de maravilla, y encima a OSHUN. Al lado de OSHUN una calabaza con los Odus de Ifá pintados OFO, con almagre; reza a OSHUN y pide destrucción de los enemigos. Se le abre el cuello a un murciélago y sangre a OSHUN y al hueco. Se abre el murciélago por el pecho, le polvorea pimienta y se pone dentro de OSHUN, cubriendo el papel. Pregunta con ókpele si guarda y número de días. Cubre a OSHUN con hojas de caimito, al término de días se recoge todo en paño negro. Con la hoz de OSHUN se abre la calabaza y saca la tripa, la rellena con lo del paño, se entierra en cueva y enciende dos vela a OSHUN. Después, Omiero fresco para lavar a OSHUN; las piedras se untan de Manteca de cacao y se le dan 5 palomas carmelitas, que van para el río. Cuando el enemigo muere, da 2 gallinas carmelitas a OSHUN. El Awó se da, durante los 5 días, baños con Omiero y apayerú. En el hueco se debían poner 5 velas Para resolver problema. Naranja dulce picada al medio; en una mitad arena cernida, en la otra osun puro y en el centro pone parguito chico parado. Lo envuelve en tela amarilla, por 5 días a OSHUN y después al río. Se prepara Omiero con hierba: prodigiosa, llantén, belladona, verdolaga. Se cogen 5 guabina y con ese omiero se le presentan a OSHUN y al día siguiente se baña con ese omiero. Las guabinas se ahuman y se hace polvo. Para comunicarse con EGUN. A las 12 del día, reza a los EGUN. A las 6, llama a OLORUN, lavándose la cara con Malvate, manteca de cacao, cascarilla. A las 12 de la noche y rezando a EGUN, divide el tablero en 4, con primer cuadrante con Padrino de Ifá; segundo, con signo de Osha; tercero, con madrina de Osha; cuarto, signo del Awó. El Irofá se hace de un hueso de la tibia de un EGUN, cargado con ero, obi, kolá, obi motiwao, cabeza de pescado, con el cual antes KO-BORI, raíz de moruro, marfil y tarro de venado. EBO: Todo lo que se come, gallo robado y 7 pesos que se hayan ido robando poco a poco. 151

Inshé. OSHE PAURE tiene que tener una prenda de EGUN, que vive al pie de una yagruma con una cadena. Vive en una tinaja. Para preparar esta prenda, se le da un gallo blanco al espíritu del EGUN protector de OSHE PAURE al pie de una yagruma, dándole a la tinaja. Esta lleva tierra de 16 lugares distintos, cabeza EGUN, 16 palos que se preguntan, guacalotes, mates, ojos de buey, araña peluda, alacranes, oro, plata, bronce, coral, azabache, ero, obi, kolá, osun naború, aira, obi motiwao, cabeza de tiñosa, de lechuza, carpintero, cernícalo, gato negro. Esto se envuelve todo con 16 huevos de guineo, se amasa, se le pone la cadena y come carnero junto con EGUN. RELATIVO A OBRAS EN GENERAL. a) Para cuando lo roban a uno y no sabe quien fue. Escoba de mariwó con tela negra en 3 partes y se lleva a Eshu a la esquina con maíz tostado y al ELEGBA de la casa se le pone en su cazuela un coco, 7 pimienta, 7 ají picante, 1 vela, miel, agua de mar y de lluvia, rogándole. b) Para la suerte. 7 mechas de algodón, 7 pimienta, una pluma de tiñosa, flor de algodón abierta. Se quema todo menos el las pimientas. d) Para que el aleyó umbo a osodani. Mete la mano en el río, saca tierra del fondo; la diseca, coge tierra de la silla donde mira, 3 pimientas, se muele. El polvo lo reza con OSHE TURA, OSHE PAURE. Se unta por la mañana y reza: LARI PATAKO YOKO KIDIBOGBO ARAYE NIKUA ODO TAKU TAYE NEFEROMI. e) Para baños. Se pone delante de ORUNMILA: príncipe negro, 7 clases de bebidas, pescado con contrapeso, anzuelo, agua de río, de mar y miel. Después, se baña. f) Para situación precaria. 2 gallos blancos a YEMAYA, pacta con SHIDOKU (Rey de los Abikuses) Para ello se prepara una muñeca cuyo pelo sea con crines de cola de tres caballos, blanco, negro y colorado. La cabeza se carga con cabeza de pargo, con el que se rogó la cabeza, polvo de oro, tierra de donde nace OSHUN, asheses. Se introduce en un melón de agua y se pone en lugar visible. g) Para safar amarre, según RAMON FEBLES. Para hombre, se lava la cabeza con Artemisa, Ko-Bori con 3 palomas blancas, con 5 hijas de OSHUN se le hacen 5 lazos, uno en cada mano, uno en cada pie, otro en el pie y las hijas de OSHUN lo sueltan y rezan. ENFERMEDADES DEL ODU. 152

ESQUIZOFRENIA. Grupo de trastornos sicóticos que suceden, por lo común, en personas adolescentes o en adultos jóvenes, y en los que sé alteran sus relaciones con la realidad y la capacidad del pensamiento conceptual, no concreto, y se acompañan de variados trastornos afectivos, intelectuales y de la conducta. Estos enfermos muestran una tendencia marcada a retirarse de la realidad, a presentar estados de ánimo inapropiados a las circunstancias, con un curso del pensamiento impredecible y tendencia a presentar una conducta absurda, que a menudo lleva a un deterioro de los hábitos personales, presentan alucinaciones y delirios. Son trastornos sicóticos, pues los enfermos deforman gravemente la realidad y sufren una desorganización interna de su personalidad. Algunos psiquiatras señalan el parecido entre la actividad del sueño y lo que sucede en el esquizofrénico, aunque es un pálido reflejo del hombre esquizofrénico. En los sueños (pesadillas) nos suceden cosas absurdas; los personajes extraños, con características de varias personas a la vez; las cosas más contradictorias coexisten, sin que su falta de lógica afecte el desarrollo del sueño. Nosotros mismos aparecemos en el sueño bien delimitados y otras desdibujados. Todo nos parece extraño, oímos voces sin ver a nadie, sin que esto nos llame la atención. Los sentimientos son de los más variados y van desde las más placenteras sensaciones sexuales hasta las más intensas sensaciones de angustia. El sueño carece de contenido conceptual, todo se expresa en forma concreta de imágenes visuales y auditivas. A menudo, una o varias personas nos persiguen, lo que nos parecería ilógico, ridículo e injustificado si estuviéramos despiertos. En la persecución encontramos personas amigas que nos protegen y que a veces se transforman bruscamente en nuestros enemigos. A veces corremos o nos invade una angustiosa sensación de inmovilidad. Todas estas cosas del sueño nos pueden ayudar a comprender lo que pasa en un esquizofrénico, pero no como un sueño de momento, sino como realidad permanente. Cuando se recibe una anestesia local, sentimos esa parte del cuerpo en una forma diferente, como si no fuera nuestra, como si la extrañáramos. Imagínese que todo eso se sintiera en todo el cuerpo, así con ese "extrañamiento" se siente el esquizofrénico. Con estos ejemplos, que no deben ser tomados como una igualdad con los esquizofrénicos, sino como un intento de situarnos un poco más familiarmente en este peculiar trastorno psiquiátrico. Cada año se enferma el 0.15% de la población. Una de cada 100 personas que nacen padecerán de la enfermedad en algún momento de su vida. Al enfermo lo llevan a la consulta médica porque lo notan retraído, no va al trabajo, no sale de la casa, no cuida su apariencia personal y no quiere bañarse ni comer, en ocasiones es muy inquieto, se pasa el día fumando, no duerme y muestra 153

actitud de miedo y desconfianza, habla boberías, dice que lo persiguen o le quieren hacer daño o que le envenenan la comida, se ríen solos, hacen muecas o gestos desacostumbrados o bien presentan una brusca agitación con manifestaciones agresivas y de violencia. También un sorpresivo intento suicida. Presentan hipocondría (no tiene nada y dice que tiene de todo), barrenillos, despersonalización, des-realización. La enfermedad, en las dos terceras partes de los casos, son personas jóvenes entre 15 y 35 años; con menos frecuencia de más de 40 años y menos de 15; entre ellos existe una incongruencia entre el tono afectivo que muestra el paciente y las situaciones en que se encuentra y el contenido de sus ideas. A veces el movimiento de las hojas de un árbol por el viento significaba que un peligro la amenazaba y debía protegerse; las personas con que se encuentran en la calle piensa que lo vigilan, lo que dicen por la radio y televisión o en la prensa tiene relación con él (ideas de referencia). Hablan solos y con sonrisas injustificables. Oyen voces y discuten con ellas; voces que lo acusan y lo ofenden: le dicen "homosexual", "sin-vergüenza", "mátate", "cuélgate", etc. Presentan alucinaciones en el plano auditivo, verbal, sienten mal olor en su cuerpo o en el exterior, mal gusto en las comidas; pueden sentir que lo tocan, quizás en sus genitales. En ciertos casos, el paciente da la impresión de normalidad; cuando hablamos con ellos detenidamente, nos damos cuenta de sus ideas delirantes, de los trastornos del pensamiento. A la falta de interés e iniciativa puede haber seguido la pérdida de la gracia de los movimientos, el mantenimiento, durante días, de la misma posición, sin hablar (mutismo), la negación a cualquier sugerencia e incluso el hacer lo contrario de lo que se le ha indicado (negativismo) u obediencia automática. Aparecen con vestimenta impropia, conducta desorganizada, hacen chistes groseros y poco graciosos, y muecas y gestos ridículos. Se muestran ansiosos hasta llegar al pánico; otras veces irritables e incluso agresivos. Variedades de enfermos esquizofrénicos. Esquizofrenia Paranoide. Predominan las ideas erróneas de carácter delirante y las manifestaciones alucinatorias, además de los característicos trastornos, ideas delirantes y generalmente variadas, predominan las ideas de daños y perjuicios. El paciente se siente perseguido sin motivo y sin saber que persona. Pueden experimentar sensaciones corporales que describen como fracturas que lo destrozan y le come los órganos, o que el cerebro se le derrite (alucinaciones cenestésicas). Sufre menos deterioro de sus hábitos y menos desorganización de su personalidad que otras variedades de estos enfermos, mantienen antagonismo con quien pretende ayudarlos, a veces violento. Intentan escapar del hospital o la casa y realizar actos homicidas. En estos casos, la enfermedad es algo más tardía que el resto de los esquizofrénicos, cuando ya la personalidad está bien establecida, después de los 25 años y no es raro después de los 35 años. Esquizofrenia Hebefrénica. Comienzan sus alteraciones a una edad más temprana, en la adolescencia o en los primeros años de la edad adulta, y lo que 154

llama más la atención en ellos son los trastornos en el pensamiento conceptual o abstracto y la toma de afectividad. Tienen ideas delirantes, pero menos organizadas y más cambiantes que en los casos anteriores. Tienen ideas de grandeza, surgen preocupaciones hipocondríacas; creen que han perdido el intestino, que el corazón se ha cambiado de sitio, etc. Utilizan palabras nuevas (neologismos) y llegan a una ensalada de palabras. Deprimidos, apáticos, indiferentes, euforia tonta, vacía, contrastes tontos con los que no se sintonizan, pasan del llanto a la risa sonora, hablan consigo mismo (musitación), sentimientos de odio y amor, hacen ademán de coger un cigarro y lo dejan. Conducta en general de infantilismo raro, son frecuentes los amaneramientos en los gestos, en el vestir, etc. Coleccionan papeles, piedras y muchos objetos inútiles, conducta antisocial, ejercen la prostitución, carecen de iniciativa y todo se produce circunstancialmente. Esquizofrenia Cata tónica. Pacientes de la misma edad o mayores, hasta de más de 40 años, en quienes predominan los trastornos psicomotores, caen en un estado de retraimiento y de inmovilidad absoluta que llamamos estupor, no se mueven o lo hacen muy poco (acinesia); no hablan (mutismo), no comen, no se bañan, ni se visten, se defecan y orinan en la cama. Cuando flexionamos un miembro sobre otro nos da la sensación que manipulamos cera (flexibilidad cérea). Mantienen los miembros levantados durante horas. Se quedan semanas, horas y días en un mismo sitio. Realizan movimientos al parecer sin finalidad y repetidos de una manera monótona estereotipada. Cara rígida, sin expresividad, los movimientos faciales se vuelven muecas, los ojos contrastan con la cara. Contestan o lo hacen en voz baja y frases cortas. Mantienen obediencia automática, repiten lo que se les dice (ecolalia) o lo que se hace en su presencia (acropaxia); el aparato motor se mantiene indemne. Presentan delirios y alucinaciones que no dicen hasta que mejoran. Existe la esquizofrenia simple, en los alrededores de la pubertad, que no tienen alucinaciones, ni delirios, ni su pensamiento aparece disgregado, pero disminuye el interés y la iniciativa, se vuelven apáticos inactivos (abúlicos) con vida limitada, pueden ser utilizados por delincuentes, se convierten en vagos y prostitutas, pueden evolucionar y caer en otros grupos de esquizofrenia. En todos los casos, hay que ver los antecedentes patológicos familiares, pues a menudo se ven la existencia de trastornos psiquiátricos en otros miembros de la familia.

Bursitis del hombro. Es la entidad caracterizada por la precipitación de sales de calcio a nivel de las bolsas serosas del hombro o en la porción músculo tendinosa del manguito rotador. La más frecuente es en el manguito rotador del hombro y de las bolsas de deslizamiento. También pueden estar afectadas bolsas de otras articulaciones, tales como: la trocante rica (cadera), retroaquiliana (tobillo), calcánea (calcañal), retroleacraneana (codo), prerrotuliana (rótula). Se considera como elemento de base de los cambios degenerativos en el tendón y 155

de las enfermedades capsulares, la necrosis local extendida del tendón. Posteriormente estas áreas de necrosis tienden a calcificarse (calcificación distrófica) y esto puede causar cambios químicos locales e inflamación. Esta degeneración en los tendones debilita su estructura y constituyen la causa de rupturas y desgarros por un trauma ligero. El dolor es característico. En la mayoría de los casos hay antecedentes de traumatismo en los días anteriores al dolor. Hay inflamación. Se utilizan aspirina, dipirona, anti-inflamatorios, fisioterapia, punción de la bolsa, lavado de la bolsa y, en caso extremo, el tratamiento quirúrgico, donde se extirpan los depósitos cálcicos incluyendo los que se encuentran en el tendón. El más agudo de la Bursitis, el de la Bursitis con calcificación del tendón supraespinoso, frecuente en pacientes de más de 40 años. El calcio se deposita en el tendón supraespinoso, que hace aumentar la presión local y produce un dolor agudísimo que no se alivia con el reposo. GLAUCOMA. El Glaucoma es una enfermedad ampliamente difundida, la cual, si no es diagnosticada a tiempo, puede llevar a la ceguera y es, en realidad, una de las primeras causas de ésta. Así encontramos un amplio grupo de patologías, cuyo signo común es el aumento de la tensión ocular por encima de las posibilidades defensivas del ojo. El Glaucoma tiene como peculiaridad el que muchas de sus formas clínicas son sintomáticas, con escasos signos. De no atenderse, puede quedar ciego y esta invalidez es irreversible, pues la enfermedad conduce a la atrofia del nervio óptico. Las personas con 40 años o más son más propensas a ser afectadas. Clasificación. 1- Glaucoma primario de ángulo abierto o crónico simple. 2- Glaucoma con cierre angular o de ángulo estrecho (agudo). 3- Glaucoma secundario. 4- Glaucoma primario. En el glaucoma crónico simple, su deficiencia radica en el drenaje del ojo en personas maduras o ancianas, la agudeza visual es buena, se busca en personas con antecedentes familiares, con Diabetes Mellitus e hipertensión arterial. El glaucoma agudo da lugar al cierre angular crónico, el humor acuoso se produce constantemente, se bloquea la zona trabecular y no puede salir y provoca una hipertensión. Comienza de súbito, con un dolor intenso (Punzada de clavo) en el globo ocular y en zonas vecinas, se acompaña de nauseas y vómitos, disminución de la visión y tensión ocular muy elevada. Hay que evitar los estados de excitación. 156

El glaucoma secundario es causado por otras enfermedades y se debe al aumento de la tensión endoocular. Se asocia a enfermedades degenerativas del ojo, postoperaciones oculares, inducido por el cristalino, traumatismos, tumores, etc. En el glaucoma primario hay dos variantes, el que aparece cercano al nacimiento y el que aparece entre 10 y 20 años de edad. El globo ocular puede crecer grandemente y producirse edema corneal por hipertensión ocular. El primero no se presenta más allá del sexto mes de nacido y es excepcional después del año. Los síntomas son fotofobia y lagrimeo. ARTRITIS. Artritis Piógena. Es una infección aguda con supuración y llega al codo por tres vías: a) Por vía hematógena. b) Por herida penetrante. c) Desde un foco de osteomielitis adyacente al húmero, radio o cubito (más frecuente). Se hincha el codo. Hay toma del estado general y fiebre. El codo se inflama por el derrame sinovial y el engrosamiento. La piel aumenta de calor local, movimientos limitados. Artritis Reumatoide. Inflamación crónica, no bacteriana, sistemática, del joven y del adulto de mediana edad, caracterizada por cambios proliferativos y destructivos de la membrana sinovial, las estructuras peri articulares y musculares, y las vainas perineurales. Frecuentemente las articulaciones se destruyen, aquilosan y se deforman, afecta codos y otras articulaciones. Evoluciona por brotes dolorosos, se observan anormalidades pulmonares, cardiovasculares, hematológicas y neurológicas. Aparece principalmente entre los 20 y 60 años. Se asocia la enfermedad a infecciones locales o generales, sin que haya mayor relación con algún germen en particular, aunque se toma en consideración de la causa viral y se plantea que las alteraciones del sistema inmunocompetente que acompañan a algunos de estos procesos virales, pudieran dar con posterioridad a los mecanismos inmunológicos probablemente existen en esta enfermedad, los agentes atmosféricos, exposición al frió, a la humedad y al agua por largo tiempo, son precipitantes de la enfermedad. La herencia juega un papel importante en la génesis del proceso, esto se ve apoyado por el antígeno o histocompatibilidad HLA DW4 en el 59% de los enfermos. En tiempos antaño señalaban las infecciones crónicas. En el suero y líquido sinovial de los pacientes reumatoides se ha comprobado la presencia de gammaglobulina y se comportan como antígenos. Se presume que el antígeno sea 157

una bacteria o virus. El factor I.G.M. es el más abundante. Siempre hay deformación de articulaciones. Las alteraciones de la mano se consideran como la tarjeta de presentación de un reumatoide, los músculos de las articulaciones se atrofian rápidamente. Se recomienda el reposo en cama. Aproximadamente, el 25% fallece por artritis reumatoide. DICE IFA: Ud. está pobre y sus enemigos están contentos por eso y ya no van a su casa, pero Ud. mejorará y entonces querrán brindarle su amistad.-Tendrá que hacerle Ifá a su hijo, ya que nació para adivino. OLOFIN le va a mandar una suerte, aprovéchela.-Haga Ebó para alejar la enfermedad de su casa. Puede sacarse la lotería.-La envidia le opaca el negocio.-Hay pérdidas de mayores en OSHE PAURE.-El Awó de este Odu es de suerte.-Alguien que lo trata lo puede matar.Use algo amarillo.-Aquí el hombre le ofrece a la mujer y no cumple porque es falso.-Ud. tiene deuda con OSHUN.-Tiene o tendrá un viejo que será su felicidad, no le sea infiel, pues la puede matar.-Ud. es para lo suyo, por eso no recibe reciprocidad.-No se levante tarde, siempre antes que el Sol, para que gane.-Deje de ser vanidoso, sea humilde y agradecido.-Cuídese de la bebida y el pelo.-Va a tener casa y dinero.-No lleve recado malo para nadie, ni haga cosas malas en el mundo para bogbo kaleno Osha lo ayuden.-Ud. es sincero pero violento.-La mujer tiene la barriga amarrada. -Otra mujer le quiere quitar el marido.-Le han echado Ogú en la comida o bebida, le han cogido la ropa para trabajarla.-Use el collar de OSHUN y OBATALA.-Ud. tiene un brujo muy fuerte en una prenda de palo enterrada, pero este espíritu lo complica todo, ya que hace más daño que bien. -Puede tener un perro con cadena en su patio, si lo perdió la misma prenda se lo comió.-Ud. tiene defectos en los dientes, se pueden cruzar sobre los otros y tienden a estar muy unidos.-Este Ifá habla de un espíritu hombre que tuvo que ver con su crianza, atiéndalo, haga una investigación espiritual profunda, a él le gustaban mucho los príncipes negros.-Sus enemigos se esconden detrás de los árboles para observarlo.-Tiene que vivir con una persona de color negro, quien le entregará el alma, el corazón y la vida.-Tiene que tener siempre puesta una asistencia en un vaso con aguardiente, un tabaco, un vaso de agua y una copa con agua con azúcar prieta y un príncipe negro para el EGUN; también se le pone fritura de malanga con miel.-Tiene el espíritu de una mujer que en el ayer le hizo mucho daño, le sigue el rastro a donde quiera que va y por la noche se acuesta a su lado, para que no sienta deseos de tener a otra mujer.-Una mujer lo tiene intranquilo y todo revuelto en su casa.-Cuide su dinero, que se le puede salir del bolsillo.-Tenga confianza en Ud. y oiga los consejos de ORUNMILA, no sea caprichoso.-Va a tener tres dificultades, por culpa de su cabeza, domine su genio.-Deje de ser intruso, obsesado y avara, pues le puede costar la vida.-Sus hijos le preocupan por su inconformidad al tomar la pareja ideal en el matrimonio.-Ud. es un espíritu que ha peregrinado mucho por los caminos de la vida, tanto en el mal como en el bien.Si hace Ifá de niño, señala vida corta, pues es amigo de las malicias y los placeres sexuales y destruye su salud, dado que todo lo resuelve como por arte de magia, tanto mujeres como dinero.-Su mujer es muy Gandia y avara, su codicia la va a perder, solo le interesa el placer de vivir bien. 158

REFRANES DEL ODU OSHE PAURE. 1- ORUNMILA y Dios son los que saben. 2- Un hombre y otro hombre, cuando plantan tragedias, nunca acaban. 3- Aquello que me arañó, no puede acariciarme. 4- Su cabeza lo salva y su cabeza lo pierde. 5- No seas sabio en tu propia opinión. 6- Ve a la hormiga, OH perezoso, mira sus caminos y sé sabio; la cual no teniendo capitán, ni gobernador, ni señor, prepara en el verano su comida y recoge en el tiempo de la siega su mantenimiento. 7- Las riquezas traen muchos amigos; mas el pobre es apartado de su amigo. 8- Todo el que se apresura alocadamente, de cierto va a la pobreza. 9- Un padre nunca deja de proteger a su hijo, igual que una madre y el sagrado Ikín de Ifá nunca dejan de proteger a sus hijos. ESHU DEL ODU. ESHU ALOMANA. Este es Arará. Es un muñeco de madera de tente en pie(Caucho de Lago). A este muñeco se le da una paloma, la cabeza va en la carga con los demás ingredientes, se agrega araña, murciélago del mar, 1 ciempiés, 16 cochinillas de palo podrido, palo caballero, sacu sacu (mucho), mate negro, azogue, etc. ESHU LALAFAN. Es un muñeco, vive cubierto de mariwó, come gallo y paloma, siempre tiene que tener un saquito de menestras a su lado. Lleva, además de la carga general, hueso de EGUN, tierra de 7 sepultura cogidas a las doce de la noche.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE OSHE PAURE. I- GRUPO DE PATAKI FAVORECIDOS POR SERES DE OTRO MUNDO. 1- OLORUN le mostró el camino a Awó FALAKE de los venados. REZO: OSHE PAURE ADIFAFUN ODE MASHEDE OMIWA ESE IROKO AGBANI LOYU KAURE OLORUN ALADURA JUTU GBOGBO OKUTA YEBIYE OWO ODARA OBINI OSHE PAURE OLUKOYO AGBANI FALAKE KAMAFOLU ORUN PELURE EGUN ELUYEKE OFIIWO KEREDI AYA ORUNMILA ABIYA NAYA MOKUE ALARU LODAFUN ORUNMILA. EBO: chiva, gallinas, pelo y tarro de venado, ropa sudada, tierra de un hueco, flecha, todo lo que se come, mucho dinero. HISTORIA 159

ODE MASHEDE vivía en esta tierra sin dinero y sin tener que comer. Era conocido con el nombre de Awó FALAKE y era omó OSHE PAURE. Él, además de la adivinación, se dedicaba a cazar y siempre pasaba necesidades. Un día, estando muy desesperado, cogió la chiva que le quedaba y sus dos únicas gallinas y se las dio a su Ifá. Y se hizo Ebó y fue a llevar el Ebó al pie de Iroko y puso el Ebó en alto. Cuando subió al Iroko vio a una manada de venados que tenían sus cuernos muy grandes, con muchas ramas. Ellos estaban al fondo de un agujero en la tierra. Ellos miraron al Sol y le rezaron su magia: ALAY EDA OLORUN OBA ARINI ORODE KI OLORUN MASHEYE OKARIN OLOYO EBINPA ONA. OLORUN salió entonces y les mostró el camino. Awó FALAKE, que estaba sobre el árbol, ya les iba a disparar con su flecha cuando Obá EGUN OLUYEKE, que lo defendía y lo aconsejaba, se le acercó, le habló al oído y le dijo:-Tú te has fijado que los venados abren la entrada de la tierra por medio de un rezo que le hacen al Sol. Has tú lo mismo y serás rico. Awó FALAKE bajó del Iroko y como vio que los venados se habían marchado, le rezó a OLORUN también. Y OLORUN le obedeció, le abrió la tierra, entró y vio que había muchas telas, oro y piedras preciosas. Él cogió de todo, pero Obá EGUN OLUYEKE le dijo que de eso no podía contarle nada a nadie. Él le regaló un rollo de tela a su mujer. Ella le preguntó de donde lo había sacado y él no respondió. Ella insistió varias veces pero él no le respondía. En tanto, los venados ya se habían dado cuenta de que alguien había estado ahí y se decían:Qué hombre tan audaz, ¿qué poder poseerá para poder lograr que OLORUN lo acompañe? Un día, en ausencia de Awó FALAKE, su mujer empacó su saco de viaje, le echó ceniza y le hizo un pequeño agujero en el fondo. Awó FALAKE, ignorando esto, cogió el saco y partió como siempre a cazar. Su mujer lo siguió al monte, gracias a la ceniza. Awó FALAKE llegó a su Iroko y subió. La mujer se escondió al pie, entre los matojos. Un momento más tarde, los venados salieron y Awó FALAKE le reza a OLORUN, entra por el agujero, toma más telas, oro y brillantes y se marcha. La mujer, al ver esto, hace lo mismo y entra, pero se entretuvo mirando los tesoros y en eso llegaron los venados, la cogieron prisionera y la ataron con lianas a un Jagüey a la entrada del hueco. Awó FALAKE, al ver que su mujer no estaba en casa, la esperó. Pero al tercer día, al ver que no venía, salió a buscarla. Los venados habían acordado matar a la mujer de Awó FALAKE y salieron con ella entre los tarros. Awó FALAKE, que la vio, apuntó al jefe de los venados y lo mató, huyendo todos los demás. Entonces rescató a su mujer y se la devolvió a la familia, diciéndoles:160

Ella es avariciosa e indiscreta y quiere saber lo que no debe. Entonces Awó FALAKE omó OSHE PAURE se volvió muy rico porque los venados eran hijos ERUWA y ellos, donde se asustaban no volvían. Quedó con el tesoro y el poder de OLORUN, que ORUNMILA y Obá EGUN OLUYEKE le concedieron. NOTA: Deje de vivir con mujer sabihonda y avariciosa pues se atrasa. 2- OSHE PAURE favorecido por seres del otro mundo. HISTORIA OSHE PAURE era un Awó muy envidiado, porque todos no creían en sus conocimientos y siempre lo estaban provocando. Él tenía mucha suerte, eso sí, porque era favorecido por personas del otro mundo. En una de esas guerras, OSHE PAURE se vio casi perdido y, sin saber que hacer, hizo una invocación a Ifá, entregándose a ORUNMILA, dado que solamente éste lo podía salvar con la realización de una pequeña obra, sin saber si podía ser favorecido o no por los demás Santos, siendo favorecido por todos. Y por la mano de los Santos venció.

3- "Aquí nació él por qué para darle Pescado a ORUNLA, hay que tener IgbaOdu" "Nace la perdición del hombre por la mujer" REZO: OSHE PAURE AWO ORUN INLE BORI BOSHE OMO SHABI AWO ORUN OMO SARAON INTORI OBINI OZUE EYO, OGU, NI SARAON ELEGBA OYUUNSHORO AWO ORUN, ORUN IFA OMO DISHE OLOFIN ALA AWO ORUN OSHE PAURE EYA TUTO MELEGUEGUE IFA ORI AWO ORUN OLOFIN SHEKUE OMO SARAON OBINI OFO EYO AWO OSHE PAURE AWO ORUN KAFEREFUN OLOFIN, KAFEREFUN ELEGBA. EBO: 2 gallinas, pollo, pescado fresco, mucha miel de abejas y manteca de corojo, 3 ekó , hierbas, abere, Iroko, ewefá, bledo blanco, agua de río, mucho dinero. HISTORIA En este camino, en la tierra BORI BOSHE vivía un Awó de grandes conocimientos que OLOFIN le había dado. Awó ORUN, que es como se llamaba en este camino OSHE PAURE, vivía gobernando a su pueblo con la bendición de OLOFIN. Todo lo que hacía le salía muy bien, pues tenía el respaldo de OLOFIN. Cierto día llegó a la tierra BORI BOSHE una mujer de infinita belleza, que deslumbró a aquel pueblo. Dicha mujer no era más que la transformación de OSHUN MORI YEYEO. OSHUN venía mandada a la tierra BORI BOSHE Omó SARAON, que era Omó LOGU, con la orden de destruir la tierra de BORI BOSHE 161

y con ella a Awó ORUN. Cuando OSHUN entró en la tierra BORI BOSHE, venía cantando: OYORUN KOBUN IKU OYORUN KORUN UMBO OYORUN KORUN IKU OMO SARAON OMO TOKUN BORI BOSHE OYORUN KORUN IKU De pronto, se formó un gran revuelo en el pueblo y la gente se caían y le empezaban a dar como ataques. En esos momentos eran como las 12 del día y Awó ORUN se encontraba haciendo su ceremonia a OLOFIN y ORUNMILA, poniéndoselo en la cabeza y rezaba: BABA OLOFIN OMO NI AWO ORUN BABATENIFA ORUNMILA OMO NI ORI AWO ORUN OSANI BORI BOSHE AKUALOLO SANA ODUDUWA OFATIFAWA BAYE AWO ORUN ORI ELERIPIN OLOFIN Y ORUNMILA. Ponía en la tierra a OLOFIN y a ORUNLA, y besaba la tierra 3 veces. Awó ORUN salió de hacer su ceremonia y se encontró con su pueblo bastante alterado, donde ELEGBA le dijo: "Una mujer ha llegado a intranquilizar nuestro pueblo". Awó ORUN mandó a ELEGBA que le trajera a la mujer a su presencia, mujer de infinita belleza que al llegar junto a Awó ORUN le cantó: “FORIBALE LAYELE AWO ORUN OLANLA OSHUN MORIYEYEO” Y se tiró a los pies de Awó ORUN, donde ella besó la tierra 3 veces delante de él. Awó ORUN se impresionó tanto por aquella mujer, que no se dio cuenta cuando ella, al besar la tierra, cogió la misma y la echó en una bolsita que llevaba en la mano, donde había un tarrito de maja, cargado con Omó SARAON, para que ella viera a través del tarrito todos los movimientos de Awó ORUN. ELEGBA, que estaba atento a todo, se acerco a Awó ORUN y le dijo: "Cuidado, BABA, que esa mujer viene con malas intenciones". Awó ORUN no le prestó atención a las palabras de ELEGBA y se puso a conversar con la mujer, donde ella no-conforme aún le dijo que la llevara a sus secretos para hacer un juramento delante de ellos de no irse más de esa tierra. Awó ORUN le dijo que sus secretos eran ORUNMILA y OLOFIN, y que ella no podía verlos. Entonces la mujer cogió la bolsita y se la dio a Awó ORUN, y le dijo:Pon esto a tus secretos y pide porque yo me quede en esta tierra. Era tanto lo que esa mujer había impresionado a Awó ORUN, que hizo lo que la mujer había dicho y metió el saquito dentro de la sopera de ORUNMILA, junto con OLOFIN, e hizo la ceremonia. Cuando terminó de rezar le entró un sueño muy grande, donde en el sueño OLOFIN le decía que tenía que darle un pescado a ORUNMILA; que ese pescado tenía que llevarlo al río. 162

Awó ORUN se despertó bastante preocupado por el sueño que había tenido, pero al salir se encontró con la mujer, que lo indujo a tener relaciones sexuales(Ofikale Trupon), donde ella le dijo:- Ahora si me quedo en tu tierra, porque me complaciste en lo que te dije. Awó ORUN se despertó a las 4 de la mañana y se hizo Osode, donde le salió su propio signo, donde ORUNMILA le reafirmaba la palabra de OLOFIN que le diera un pescado a su Ifá. Y de pronto escuchó como el ruido de un cencerro. Cuando se dirigía a buscar el pescado para dárselo a su Ifá, se detuvo detrás de una mata de Moruro y vio que ELEGBA venía con un cencerro, cantando: YALERE LORDEO IFA AWO ORUN LERI ARALA OBINI, OLELE OFO AWO ORUN. OSHE PAURE Awó ORUN dejó que ELEGBA siguiera su camino y no lo llamó para preguntarle que cosa quería decir, por temor a que volviera a requerirle referente a la mujer. Awó ORUN regresó a su Ilé con el pescado e hizo los preparativos para dárselo a ORUNMILA. Cuando Awó ORUN estaba dando sangre de pescado a ORUNLA, cantaba: EJA NIRE EJA NIRE FELEQUEQUE FELEQUEQUE EJA TUTO BELEQUE ORI OSHE PAURE AWO ORUN EJA MAMA FARI MAMA FARI. Cuando terminó, tenía preparado un Omiero con hierba: abere, iroko, ewefá, bledo blanco. Metió el pescado dentro de ese Omiero y lo sacó, lo puso delante de su Ifá y le echó bastante miel con bastante escama a su Ifá. Con el Omiero se bañó; en ese momento eran las 12 del día y Awó ORUN se hincó delante de ORUNMILA, rezó y besó la tierra 3 veces. De pronto, Awó ORUN OSHE PAURE empezó a perder la vista y no ver nada, sintió como si de él se hubiera apoderado una extraña sensación que no atinaba a nada. En ese momento, del saquito que había al lado de su Ifá saltó una bola para afuera, el tarro de majá cargado que le había dado Omó SARAON y la mujer. ELEGBA, que en ningún momento había dejado de vigilar a Awó ORUN, al ver aquello se asustó y empezó a llorar. Y decía: ELEGBA SOKUN KAURE AWO ORUN, MANILE ELEGBA SOKU. La mujer, al ver aquello, se asustó y se fue corriendo para donde estaba SARAON. OLOFIN, al escuchar a ELEGBA llorando, sé compadeció y se presentó en el lugar, donde puso el tarro de majá y dijo:-"Así como te trajeron a la tierra de mi hijo para destruirlo, a partir de ese momento serás su defensa". En ese momento, Awó ORUN empezó a ver y se postró delante de OLOFIN. Este le dijo:-"Todo esto te ha pasado y yo lo he permitido para que te sirva de escarmiento. Te retire mi 163

espiritualidad y le diste pescado a ORUNMILA, donde nada más que los que tienen mi espiritualidad son los que pueden dar. Cuídate de todas las mujeres y no creas en ninguna, que son tu perdición. Pero, como eres obediente e inteligente, coge tu ORUNMILA y sácalo para la tierra, coge dos palomas, abre un hueco y pon tu signo y tu Ifá al lado. Busca el Omiero preparado, échaselo a tu Ifá y al hueco, y les das dos palomas a Ifá y al hueco. Las palomas las echas dentro del hueco y lo tapas, y pones a ORUNMILA arriba del hueco, le enciendes dos velas, partes dos cocos por la parte de arriba y los pones al lado de ORUNMILA, para que el agua se absorba en la tierra. Los cocos los guardas y esperas que se sequen bien, los rayas cogiendo un poco de cada uno, ligando con bastante eró y kolá, y los pones en el nuevo poder que te doy. Besa la tierra 3 veces delante de mi y de Ifá, la recoges y la echas en el secreto". ELEGBARA, en ese momento, traía en la mano los ojos del pescado y OLOFIN, después que le había dicho a Awó ORUN que buscara a Osanyin para que lo ayudara a terminar su secreto, le dijo que lo pusiera en el secreto "para que nunca vuelvas a perder la vista. Pero no lo cierres, todavía falta". En ese momento, vinieron al lugar Omó SARAON y la mujer, a buscar el tarro de majá. OLOFIN dijo:"Cójanlos y pónganlos dentro del secreto, siempre lo usarás arriba, que con él andarás el mundo sin dificultad. De vez en cuando y tengas guerra, pones tu Ifá detrás de la puerta de tu casa y lo pones al lado del nuevo poder que te doy. TOO IBAN ESHU.

4- Él por qué OSHE PAURE tiene que nacer huérfano para ser OSHE PAURE y el por qué tiene que unas veces mirar en su casa y otras veces mirar fuera. REZO: KUEKUE AWO ILE OTITA AWO ODA ALAKUAN DEDE KELETE LOKOYU IRE SODO ODO KOKAMI KOKALE ADIFAFUN OYEKUE LU OMO ISHERE NI IFE AYI TIYA IRE OFISILE ONIKAN SHESHE LEYE IWA OYAKUALU DAWA OHUN ORUN INLE BABA IRE OMO BOMBO ONIKAN IRE OWA OBINIKORI BENIKENI ILEGUE LOBA MEYI KETA OLOKO ALAWO LEDA ALAMU AWO NOKOLO SOYO ORI AWO BABARI KOMA LOYUBA IFA OBALELE IGUATOSHE BELE BELELE OTAN LOWABERE ORUNMILA IFA ODARA ARARE OSHE PAURE AWO OLAYE OLOBINI OSIBIMO KUELU AWO OYEKUELU OMOKAMBEPO LELE EKOTA LELE ENI ENI OMO OYEKUELU AWO OMOKAN BETTI LELE AKOTA LELE NI EMI OMOKAN OSHE PAURE OYAKUELU AWO OMOKAN, OGUN IYA TOBI BOGBO ISHORO ORUN LALA ESURE WA IFA LELE ODARA EWA BOGBO AWO ORUN DISHE OSHE PAURE AWO IFA ODARA LODAFUN ORUNMILA KAFEREFUN EGUN IYA. EBO: 1 carnero, 1 gallo, 1 gallina, 2 palomas, tierra de su casa, atitán otitá, 1 golondrina, tierra de la plaza, manteca de corojo, aguardiente, todo lo que se come, mucho dinero. HISTORIA 164

En la tierra ALAKUANDEDE, que es la tierra de las golondrinas, vivía un hombre que se llamaba OYEKUELU, el cual vivía sumido en un desconcierto. Al igual que las golondrinas, tenía un nido perentorio. OYEKUELU era descendiente de los Babalawos que marcaban y habrían las puertas del Cielo al Ebó en IFE. Este hombre había nacido huérfano desde niño, pues su madre murió al nacer. OYEKUELU fue creciendo y no conocía los EBOSES y hierbas de la casa de su padre, que era Awó. Su vida comenzó a ser confusa y alocada, tenía momentos de emigrar de una tierra a otra, sin tener un propósito fijo de quedarse. Llegó un momento en que, no sintiéndose conforme y confortado en su casa, se decidió a mirar a una mujer fija para casarse pero no lograr aquello, dado que aquella mujer no entendió su carácter y su forma de pensar, producto de sus viajes amorosos y sus contactos con personas distintas, de variados pueblos.

OYEKUELU, en razón de su clara inteligencia, adquirió grandes conocimientos de todos los pueblos que le rodeaban pero no llegaba a ser plenamente feliz. Entonces reunió $3.00 y fue a ver a ORUNMILA, el cual le vio este Ifá y le dijo:-Tú has olvidado los EBOSES y sacrificios que se hacen en la casa de tu padre. Y esa es la causa de tu problema. Tú debes ir a la tierra de tus padres, para que ahí obtengas el poder y la autoridad que necesitas para vencer. Después de eso, tú tendrás felicidad, dinero, mujeres e hijos. "Esto es exactamente lo que yo necesito", dijo OYEKUELU. Y entonces fue donde ORUNMILA le dijo:-Para que seas grande, tenemos que llevarte a IFE, para que ahí te hagan Ifá. Pero antes, tenemos que hacerte Ebó y darle de comer al espíritu de tu padre. Después de haber hecho las obras, salió OSHE PAURE rumbo a IFE, junto con ORUNMILA. Y cuando llegaron a las puertas, OYEKUELU se prosternó delante de SHILEKOFEDUN de Ilé IFE y le dijo lo siguiente:-OYEKUELU OMO KAN OMO ISHERO OÑI IFE ORUBO. Y entonces le preguntaron que traía. Él le dijo que solamente traía manteca de corojo y arrodillado delante de OLOFIN y ORUNMILA puso la manteca de corojo en el piso. Y aquella voz le dijo:-¿No tienes nada más? aguardiente- respondió OYEKUELU. Y entonces echó el aguardiente en la tierra. La voz le dijo:- Con eso basta, a lo que OYEKUELU respondió: EMI OMO OYEKUELU OMOKAN BOGBO ISHORO ORUN ESEREGUA EWA OROYISHE OLOFIN le dijo: Entra, para que puedas saber todo lo que deseas, ya que tu nombre significa el que nació coronado. OYEKUELU recogió de aquellas tierras con aguardiente y manteca de corojo, y se la dio a OLOFIN, el cual planteó:-Ya con esto estás consagrado porque eres OSHE PAURE, que es Awó KUEKUE y Awó TITA, donde tú tan pronto serás el Awó de la casa como el Awó de la calle. Y con este pueblo tendrás que vivir, consultando tanto en tu casa como en la calle. Esta tierra está bendecida, tienes que tenerla en Igba delante de tu Ifá, y cada vez 165

que necesites, machacas un poco de esa tierra y la ciernes bien finita para que la pongas junto con tu Iyefá. Y ese será el ashé de tu poder, que le echarás a todas las cosas que necesites resolver, tanto a ti como a tus hijos. Entonces OYEKUELU se arrodilló, besó los pies de OLOFIN y entró dentro de IFE, que era la ciudad en que su padre le había engendrado. Así pudo OYEKUELU dejar aquella vida migratoria que había tenido pero comparó a su Ifá OSHE PAURE con el nombre de OSHE ALAKUANDEDE, que es el Ifá de aquel que hace su casa en cualquier parte, tanto en el agua como en la tierra firme. Este es el Ifá de la Golondrina, que viaja de una tierra a otra, pues dice OSHE PAURE que sus pies caminarán por las tierras que no lo vieron nacer.

NOTA: OSHE PAURE siempre causa la muerte de su madre, pues siempre cuando engendra su cuerpo a la madre se le crean fenómenos en el útero, tanto fibromas como partos o embarazos ultra-uterinos. Este Ifá habla siempre de orfandad materna. Este Ifá señala que Awó OSHE PAURE lo mismo puede consultar en su casa que en casa ajena, pues a veces su casa es la calle. OSHE PAURE tiene que preparar un secreto, poniendo a OLOFIN y ORUNMILA en el piso y darle aguardiente y manteca de corojo a la tierra, llamándolos, y entonces coger de esa tierra, ponerla delante de ORUNMILA delante de una jícara y cuando esté seca, machacarla, pasarla por un tamiz hasta hacerla polvo. Esto se mezcla con ñame, moruro, hierbas Osanyin y guabina para hacer el Iyefá de poder de OSHE PAURE.

5- OSHE PAURE se cubre el cuerpo con maloja. HISTORIA OSHE PAURE era un Awó igual a los demás, pero decían que era el que más sabía. Un día, sus enemigos se reunieron y decidieron declararle la guerra y tuvo que coger su Ifá y salir huyendo para una loma. Allí se miró y se vio su Ifá, y ORUNMILA le dijo que se escondiera en la parte de la loma en que su falda daba la espalda al pueblo. A los 15 días de estar allí fue para la falda que le daba frente al pueblo y observó como había crecido el maíz. Entonces se dijo:- Esta es la oportunidad de volver a mi pueblo con mi Ifá. Y cogiendo maloja se cubrió todo el cuerpo y así llegó hasta el pueblo, donde se enteró que sus enemigos se habían destruido unos a los otros y volvió a ser el Awó del pueblo. 6- OSHE PAURE favorecido por Ifá y los Obá ORUN por imploración. HISTORIA OSHE PAURE vivía en un paraje, en cuyo alrededor vivían muchos animales 166

salvajes, sin que él tuviera con qué defenderse de dichos animales. Entonces hizo una imploración a Ifá entregándose a ORUNMILA, puesto que ORUNMILA era el único que sabía y podía salvarlo. Con una pequeña obra que realizó, sin saber si era o no del signo, fue favorecido por Ifá y los Obá ORUN y se salvó, donde todos sus enemigos tuvieron que volver a sus pies. EBO: gallo, 16 piedras, caña brava, arena de río, arena de mar, bejucos de distintas clases. NOTA: En este Ifá de OSHE PAURE nació el Adimú Inshé, o sea, el Adimú que lleva dentro un trabajo. Este es uno de los secretos de trabajo de este Ifá. OSHE PAURE debe tener en su casa una pecera con peces de colores, para que alcance la suerte y tranquilice sus nervios. OSHE PAURE tiene un Iyefá para untarse para hechizar a muchas mujeres, que es con zunzún, orozuz, Botón de Oro, Pega Pollo, Sígueme Pollo, Imo de OSHUN, canela, Mejorana, Hierba Buena, Ruda, Botón de Vergonzosa, Para mí, Yamao, No me falles, Hala Hala, Canistel, Mate, piedra de Imán, 7 peces de colores, cabeza de jicotea, Amansa-guapo, Cambia voz, Dominador, Valeriana, Piedra de OSHUN, la Corona de la Calabaza, Semilla de algodón, raíz de Ceiba, Pitajaya, plumas de Pavo Real, plumas de la cabeza del Faisán, cabeza y corazón de gallo. Esto sé hecha con el otro Iyefá, se reza en el tablero con OSHE PAURE, OYEKUN BARA, OGUNDA BIODE y los 16 Mejis, y se le unta debajo de los ojos cada vez que salga para hechizar y dominar mujer.

7- El EGUN y la cueva. REZO: OSHE MOBEJO IWORI MOGUN YOWE LODAFUN ORUNMILA OJUPON OLOBI AYAMAFE AWO EGUNGUN OMO ELESE OLORUN AYAGUDI EGUNGUN AYE NI SALE NIYERE YEYE EGUN ORUN SALE MI OKANSHOSHO OBAKOLONA AWO EGUN OSHE MOBEJO LOPAURE GBOGBO OBALUN BOGBO EGUN KOBELOFO OTORUN WAGBEMI LODAFUN EGUN LODAFUN ORUNMILA ADIFAFUN ORISHAOKO.

EBO: 1 gallo, 1 guineo, 2 gallinas, tierra de una cueva, caracoles de colores, huesos de los pies derecho de Egun, 1 teja, 2 cocos, 2 velas, todo lo que se come, mucho dinero. SUYERE: OSHE PAURE AWO OMODE ESE OLORUN OMODE ESE OLORUN. HISTORIA En la tierra MOGUN YOWE INLE vivía un Awó, llamado AYAMADE AWO, el cual 167

se distinguía por su gran elocuencia. Era un gran orador de Ifá, donde él, gracias al gran poder de EGUN OBALUN que lo asistía, acertaba en todos los Osode que realizaba y, además, cautivaba a todos los presentes. En virtud de esto, acrecentó su fama como Awó y su riqueza, donde todos decían que él sabía más que nadie en la tierra de Ifá. Pero sabía igual que los demás Awoses, sólo que era asistido por EGUN OBALUN, que era el jefe de los Ogbóni de ARA ONU y eso le permitía que sus palabras siempre fueran oídas por OLOFIN y se hicieran firmes en la Tierra. Entonces comenzaron las grandes guerras con los otros Awoses, aún su propio Padrino, el cual, al ver la prosperidad de su hijo, deseaba aislarlo con vista a esclavizarlo a sus designios. AYAMAFE AWO OSHELO PAURE al verse acosado por todos, aún por su propio Padrino, decidió, hastiado de todos sus semejantes e impulsado por EGUN OBALUN, irse a vivir a una cueva lejana que había en esa tierra. Allí continuó sus meditaciones y sus comunicaciones mentales con los poderosos EGUN OGBONI, que junto con OBALUN influenciaban su mente. Aquella soledad y el constante contacto con los EGUN OGBONI fue transformando el carácter de OSHE PAURE, el cual se había encomendado a EGUN, BOGBO ORISHA e Ifá, detestando a todos sus semejantes y sin creer en ninguno. Mientras tanto, en la tierra MOGUN YOWE INLE se había comenzado a sentir la falta de OSHE PAURE y todos clamaban por su presencia, pero nadie sabía donde encontrarlo, pues no se sabía dónde estaba la cueva donde él había ido a vivir. En esos días, AYAMAFE AWO se había hecho Osode y se vio su Ifá, rogándose la cabeza con pescado fresco. Y viendo esto, se acostó a dormir y en el sueño se le presentó EGUN OBALUN, el cual le dijo que para vencer todas sus dificultades buscara en la cueva donde él vivía, que había una tumba que era del anterior dueño de esa tierra, que sacara sus GUNGUN ELESE OTUN y con eso preparara su gran secreto con Okoto y lo pusiera a comer con su Ifá para obtener el vencimiento de sus guerras. Cuando se despertó, OSHE PAURE recorrió la cueva y encontró al fondo una sepultura y de ella salió una voz que le dijo: ORISHAOKO POOLO y te voy a ayudar, donde excavó y encontró GUNGUN ELESE OTUN DE EGUN, recogió las OKOTO de colores y con eso hizo su KOBELOFO de ORISHAOKO, cubriéndola con IGBELE (teja), dándole de comer junto con su Ifá. Y en esos momentos llegaba a la cueva la gente de su pueblo, que quedaron maravillados de ver a OSHE PAURE dándole de comer a aquella KOBELOFO tan bella por sus OKOTO e ILEKE multicolores, donde ellos le pidieron perdón y que volviera a ser el Awó de su tierra. El aceptó pero siempre conservó el principio de desconfianza hacia sus semejantes. Llegó a ser AYAMAFE AWO OSHELO PAURE aún más famoso que antes, lo que causó la muerte de su propio Padrino y sus enemigos, que no resistieron aquel surgimiento del poder de OSHE PAURE y su fama, con lo cual 168

OSHE PAURE sustituyó a su padrino y enemigos en la dirección de aquella tierra. Nota: Este Ifá señala sustitución en la tierra, donde señala al padrino que si no se comporta bien con su hijo, será sustituido de la faz de la Tierra por no querer reconocer que OSHE PAURE es OMODE LESE OLORUN, es decir, que sólo OLOFIN y ORUNMILA saben realmente quien es OSHE PAURE. 8- No es profeta en su tierra. REZO: ADIFAFUN ERIMI AWO OSHE PAURE AWATE NIBA AJANA IFA IFE LEDE OGBATUA LELENIAWO OSHE PAURE IYEGBE OSUN OLOKUA RERE NI ODUARA NI IFA OSHE PAURE AKAPO IFA ODARA NI LAYE MOYIN BOJA BARUTAN AKU OLORI IFA ODARA MI LAYE ADIFAFUN OSHE PAURE OMO DE MASHE WO OTUN OWO OSI KAFEREFUN SHANGO LODAFUN ORUNMILA. EBO: 1 báculo, 1 Odu-Ará, 2 gallinas negras, 1 rosario, 2 palomas, 9 cocos, 9 velas, todo lo que se come, mucho dinero.

Inshé. El Awó OSHE PAURE tiene que tener junto a su Ifá un Oye o Báculo, que se pinta de 9 colores, al cual se le cuelgan 9 cascabeles y come paloma cuando ORUNMILA le pide a OSHE PAURE que quiere pasear. UYERUME, que son los dos saquitos que cuelgan del báculo se pasea a ORUNMILA por la casa, sonando los cascabeles. Awó OSHE PAURE tiene que tener un rosario lavado en su Ifá, con un crucifijo y éste tiene que ponérselo cada vez que vaya a pasear a ORUNMILA. OSHE PAURE tiene que tener un Odu-Ará en una cazuela de barro, detrás de la puerta de su casa y cada día cuando se levante, antes de saludar a Ifá, coge el báculo que duerme a su cabecera y entonces va descalzo donde OduArá y le sopla vino seco y le pone encima el dedo gordo del pie derecho y da tres golpes con el báculo en la tierra y saluda a mí a Olorun y todos los astros con el siguiente rezo: ORUN BALE MINI MINO OLORUN MOFORIBALE MINI MINI IRAWO LA KUAKUA MOFORIBALE MINI MINI OBALAWA MINI MINI ASHE MOFORIBALE OLORUN GBOGBO ORUMALE KOFIEDENU OSHANLA FIEDENU BOGBO ARA ONU EGUN OSHE PAURE. Entonces, después va a saludar a su Ifá. HISTORIA ERIMI era un Awó que vivía en la tierra OLOKUA BERE INLE y recibía críticas de todos los Awoses que lo rodeaban, los cuales no querían reconocer el ashé que él 169

tenía. Entonces, viendo que aún su propio padrino lo despreciaba, él se sintió amargado y un día cogió su Ifá en las bolsas, tomó el báculo que siempre tenía en su casa, amarró en alto su Ifá y salió con su ókpele de rosario y su Atefón a recorrer el mundo, volviéndose un peregrino, porque vio que en su tierra de nacimiento no lo querían. ERIMI AWO, que era OSHE PAURE, fue recorriendo todas las comarcas que rodeaban su tierra, donde siempre encontró la envidia de sus hermanos. Siempre estaba triste OSHE PAURE. Un día, llegó a una casa que quedaba a la entrada de una tierra donde todos los que vivían en ella tenían los ojos ciegos, pero veían a través de su mente. Aquella tierra quedaba debajo del mar y ellos nunca se materializaban a nadie así como quiera, sólo aquellos que tenían la virtud que OLOFIN les había dado para poder ver con el alma. ERIMI AWO OSHE PAURE tenía esa virtud de OLOFIN y, además, él haber sufrido tantos sinsabores en la vida en su peregrinaje, le hicieron ver aquellos seres de aquella tierra, que se llamaba AJANA IFA IFE INLE. Pero cuando él llegó a aquella casa, sé encontró con un hombre que le dijo que para que pudiera vivir en esa tierra, había que darle un poder que fuera de la naturaleza, porque aquella tierra era donde mandaban los Santos superiores y todo el poder de aquellos seres se basaba en el poder de los astros. Aquellos seres meditaban mucho y eran IKU EGUN OLORI, que ya no necesitaban de sus órganos visuales para contemplar el mundo, porque su mente era tan prodigiosa o poderosa que veían lo que nadie con sus ojos podía ver. ERIMI AWO OSHE PAURE entonces le preguntó a aquel hombre que cual era el poder que él necesitaba y donde lo podía encontrar. El hombre le dijo:-"El poder que tú necesitas es Odu-Ará y el que te lo va a dar soy yo, que me llamo OGBETUAMORA. Te lo voy a dar yo, que soy el dueño de ese poder y soy Awó igual que tú". Entonces le dio a OSHE PAURE una Odu-Ará, diciéndole que tenía que tenerla detrás de la puerta de la casa y cada día al levantarse saludara en ella a OLORUN y todos los astros, para que le dieran el poder de comunicarse con IKU EGUN OLORI, que eran los dueños de aquella tierra, que era la tierra del poder espiritual y él fuera Obá de aquella. Así pudo ERIMI AWO, gracias al poder que OGBETUAMORA le dio, obtener el dominio de aquella tierra y ser OSHE PAURE el dueño de la videncia que le daban a su mente los IKU EGUN OLORI que viven en su tierra. NOTA: Este Ifá habla del tiempo que los hombres utilizaban el sexto sentido para comunicarse entre si, sin necesidad de utilizar sus ojos. Señala la videncia mental, que es el ashé de este Ifá.

9- La tierra pobre y Awó MOBEYO.

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REZO: ADIFAFUN OBALAKISA OSHE MOBEYE YEREYERE GURA YEGURA ENI ARANSHOLU MOBOGUN LOYEGUE LODAFUN OSHE PAURE AGORO AGO BABA ORUNMILA SHOROKOFODUN YEYE, SHIRE KODEFUN EBO SHIRE KODOFUN OLOFIN IGON OTI ATI OKAN SHONSHON POROGUN MOTABA ATI BOGBO TEUNYEN ELEBO. EBO: gallo, botella de aguardiente , 1 muñeco, 1 paloma, tierra opo, 16 piedras, 5 canisteles, 5 huevos de gallinas, 1 guabina, todo lo que se come, mucho dinero. Inshé: Para el Awó de OSHE PAURE tiene que ponerle a OSHUN 5 canisteles en un plato. A esto se le echa encima miel, canela molida, gragea. Esto se rodea con 5 yemas de huevos, echándole a cada una, una cucharadita de azúcar blanca, canela molida, miel de abejas y grageas. Se le tiene 5 días a OSHUN y se lleva después al río con la campanita. Cuando termine esta obra, tiene que ponerla durante 8 días un oshinshin distinto a OSHUN y llevárselo al día siguiente al río. El primero es de cerraja, el 2do de imo de OSHUN, 3ro bledo blanco, 4to verdolaga, 5to romerillo, 6to berro, 7 acelga. Se le pone a OSHUN una cimitarra, la cual tiene que tener grabada OSHU PAURE y debe usar también un pañuelo listado de amarillo. Se le pone escalerita a OSHUN.

NOTA: ELEGBA del Awó OSHE PAURE debe tener siempre 3 tabacos, 3 pitos y 3 pesos plata. OSHE PAURE debe darle de comer a rato un jio jio a la plaza, con 3 bollos y 3 pedazos de ñame y repartir 3 pesos en medios a los muchachos cerca de la plaza.

NOTA: El OGUN de OSHE PAURE tiene que tener 3 machetes, una cimitarra y 101 piezas. Tiene además que vivir en una casa hecha de piedras. Come jutía una vez al año. Inshé de OSHE PAURE para la bebida: Para evitar el vicio de la bebida y el ogu que siempre tratan de echarle al Awó OSHE PAURE en la bebida, tiene que coger y echar una guabina fresca en una botella de aguardiente. Esto se pone al lado de OGUN u OSHUN, hasta que pierda la peste. Después lo toma por tacitas. A la persona que se le ve este signo y se le ve este vicio de bebida, se le hace este trabajo y se le da a tomar de 5 a 15 días en luna nueva. HISTORIA Había un Rey en una tierra muy pobre porque ésta no estaba bien cultivada. Esta tierra era de OGUN y OSHUN. Aquel Rey era Awó de ORUNMILA, de la tierra YESA y su signo era OSHE PAURE. El tenía un hijo que era OSHE PAURE igual que él y los súbditos de esa tierra no tenían con qué pagar los tributos al Rey. Como en esas tierras abundaban las palmas, los súbditos idearon extraerle el jugo a las mismas, depositándolo en 171

tinajones que procesaron, creando el aguardiente de palma. Y esto lo presentaron al Rey en su cumpleaños, como el único tributo que pudieron darle. El Rey no tenía entretenimiento alguno y eran sus súbditos muy pobres. Hizo lo único que podía hacer, dedicarse a OFIKALE TRUPON con las doncellas y entregarse a la bebida, de tal modo que se envició al extremo que, cuando escaseaba la bebida, exigía que la consiguieran bajo la pena de muerte, siendo entonces el tributo que exigía a sus súbditos. Esto disgustaba enormemente a OSHUN y a OGUN, que eran los que OLOFIN había mandado para que junto con OSHE PAURE dirigieran esa tierra. OGUN, que siempre protegía a OSHE PAURE y a su tierra en las guerras, vivía en su Castillo de piedra a la entrada de aquella tierra. Y ellos llevaron al hijo de OSHE PAURE a verse con ORUNMILA, el cual le dijo:-Tú eres OSHE MOBEYO, igual que tu padre y para que puedas reinar, tienes que estudiar su vida y saber como debe vivir tu Ifá en la tierra, además de todo lo que tienes que hacerle a OGUN y a OSHUN, para que estos siempre, junto con OLOFIN, te echen la bendición, te protejan de tus enemigos y te den el poder y la riqueza de tu tierra. OSHE PAURE se arrodilló y ORUNMILA le echó su bendición y le dio un alfanje con su signo grabado, para que se lo diera a OSHUN y ésta así cortaría todo lo malo que había sobre la tierra. El padre de MOBEYO murió pobre y borracho, porque vivió el Osobo de OSHE PAURE y su hijo, que supo guiarse por las palabras de ORUNMILA, adoró siempre a OSHUN y a OGUN, llegó a alcanzar poder y la riqueza, donde siendo ambos OSHE PAURE, la inteligencia del uno superó los errores del otro. NOTA: El Awó OSHE PAURE tiene que medir mucho sus pasos en la tierra y cuidarse siempre del descrédito y la borrachera, y cada uno de sus pasos contarlos con ORUNMILA siempre, para vivir a la sombra de OLOFIN y ORUNMILA, que eran sus poderes. 10- El padre de OSHE PAURE muere por amor. HISTORIA Había un joven, al cual los astros protegían. El padre era un hombre de buena posición porque había luchado mucho. Siendo viudo, tenía la preocupación de criar a su hijo y decidió enseñarle su negocio y casarse de nuevo. Le enseñó el negocio al hijo, el cual resultó muy buen conocedor, porque en todo lo que trajinaba tenía protección astral, siendo muy querido por todos los que lo rodeaban a pesar de que lo envidiaban todos. El padre llegó a pedirle consejos a su hijo. El padre, con el tiempo, se enamoró de nuevo, a pesar de estar casado. Al serle imposibles estas relaciones, se entristeció tanto que a consecuencia de no comer, se enfermó y más tarde murió. 172

11- ORULA cura al Rey. REZO: ADIFAFUN OSA AUN OLODE ONISHEGUN OSHE POTU EWE ODARA MOWA LELE ARIKU BOGBO ARAYE OGU AWO LELE MOWA LELE INLE AWO OBABIOSHE LODAFUN ORUNMILA. EBO: 3 gallos, 3 palomas, una horqueta con tres ganchos, 3 tallos de plátano hilo blanco y negro, hierba malva blanca, mucho dinero. Se pregunta si los tallos de plátanos se dan a tomar en cocimiento con bicarbonato. HISTORIA

ORUNMILA vivía en la tierra MOWA LELE INLE y se llamaba OBABIO SHE AWO. El se fue a unas tierras en que el Obá de las mismas se encontraba enfermo y no se curaba por más que otros sabios ya lo habían mirado y mandado muchos remedios, y no sanaba. ORUNLA le ve este Ifá y le marca SARAYEYE con malva blanca (ewé oshepotu) y le marcó Ebó. El Obá hizo lo que ORUNMILA le indicó y al poco tiempo ya estaba completamente sano. Los otros sabios enseguida le tomaron envidia a ORUNMILA y se volvieron sus enemigos. El Obá, en recompensa, le quiso dar un festín a OSHE PAURE y lo convidó al Palacio. Pero OSHE PAURE se había visto con su Ifá e Ifá le dijo que no fuera, ya que había trampa y lo querían matar. Cuando ya todo estaba preparado para servir la mesa, el Obá nota la ausencia de OSHE PAURE y pregunta por él, a lo que le responden que no había llegado a la invitación. Entonces el Obá se molestó con los otros comensales y dijo que esa comida era para agasajar a OSHE PAURE y que por lo tanto, si él no estaba se suspendía. Al otro día se presenta Awó OSHE PAURE al Obá y este, al verlo, le pregunta:¿Por qué no viniste anoche al festín que yo daba en tu honor? OSHE PAURE le responde:- No vine debido a que los demás sabios que trataron de curarlo a Ud. sin éxito, me tomaron envidia y quieren matarme. Entonces el Obá mandó a tomar presos a los demás sabios y los deportó de su reino y a Awó OSHE PAURE lo nombró Awó de su corte y del pueblo, ya que tenía conocimientos de ORUNLA y de OLOFIN. La fama que adquirió OSHE PAURE llegó hasta su tierra de origen, MOWA LELE INLE, donde nunca había sido feliz. Y los habitantes de la misma supieron reconocer que los OBABIOSHE AWO OSHE PAURE hacían en la Tierra lo 173

confirmado en el Cielo.

12- ELEGBA comió convidado por OGUN.

REZO: OSHE PAURE PELE NIKUN PELE KIRE PELE KIBO AWO PELE AWO PELURE ADIFAFUN ELEGBA ABANIBOSHE ABALERIWO OGUN ISOGUI UMBO OLOYA GBOGBO TEUNYEN AGOGO LEBO AKUKO EYELE LEBO. HISTORIA ELEGBA había tenido una buena cantidad de dinero producto de sus ahorros y fue a casa de ORUNMILA para ver que podía hacer. ORUNMILA le ve este Ifá y le dijo:-Con ese dinero, compra un gallo para que tú comas y convides a OGUN. ELEGBA se molestó por eso y le dijo a ORUNMILA:-"Con este dinero lo que haré será comprar frutas, que es lo que yo deseo comer". ORUNMILA le dijo:-De todas formas, OGUN va a comer. Pero, en este caso el invitado serás tú. TOO IBAN ESHU. ELEGBA cogió el dinero y se dirigió hacia el pueblo para comprar sus frutas. Después de mucho andar, dio un resbalón y de su bolsillo cayó al suelo un poco del dinero que llevaba, pero ELEGBA no se percató y siguió la marcha. OGUN andaba por allí cerca y vio como ELEGBA había perdido el dinero. Lo recogió y comenzó a llamarlo, pero ELEGBA no lo oyó y siguió su camino, y OGUN siguió atrás de él. Después de andar otro trecho, se le volvió a salir el dinero del bolsillo a ELEGBA y OGUN lo volvió a recoger. Lo llamó pero ELEGBA no lo escuchó ahora tampoco. Y llegó al pueblo. Cuando fue a comprar las frutas, el dinero que le quedaba en el bolsillo no le alcanzaba para nada. OGUN llegó también a la plaza y se puso a buscar a ELEGBA por todas las tarimas, pero se cansó de buscarlo y al ver a un vendedor de gallo, pensó: Hace días que no como bien. Me compraré un gallo y me lo comeré en el monte. Y así mismo lo hizo. OGUN se sentó en una piedra al lado del camino a comerse su gallo y en eso ELEGBA venía y le pidió agua. A lo que OGUN enseguida se la obsequió. Luego, ELEGBA vio como OGUN comía gallo y le pidió a OGUN. Este le dijo: Te daré del gallo, en definitiva lo he comprado con tu dinero. ELEGBA, asombrado, le pregunta:-¿Cómo es eso? OGUN le responde:- Cuando tú ibas para la plaza, del bolsillo se te iba saliendo el dinero. Pero como andabas corriendo y sordo, no me oíste cuando te llamé. Te busqué en la plaza y no te encontré. Entonces vi este gallo y lo compré. Y aquí me lo estoy comiendo. Por eso te convido. Entonces, ELEGBA se acordó de la profecía de ORUNMILA. 174

NOTA: Tenga confianza en Ud. y oiga los consejos que ORUNMILA le dé. Dele de comer gallo a OGUN. Déjese de capricho. Tenga paciencia y no corra tanto, para que no tenga pérdidas. Va a tener tres dificultades en su camino por culpa de su cabeza, domine su genio.

RESUMEN. El Barbo era Awó de los peces. Representa a OLOFIN en la Tierra. El Awó Barbo es el padre del fango que inmuniza Ifá. Padre que abre el bien para estar mejor y mejorar el año; proclama al Rey; Maestro del Cielo, se viste con el ropaje de EGUN para hacer su cabeza saludable; engendrado del Cielo; hijo de la gran familia de sabios del Cielo; conoce los caminos del Cielo y la Tierra, y los guía. Conoce el secreto de la muerte. Awó envidiado, pues todos le creían y surgen los ARAYES, pues curó al Rey de una cosa insignificante, ya que las personas obesas del otro mundo le ayudaban e imploró a Ifá y se le entregó. Vino a la Tierra a expiar los asesinatos e incendios que cometió, masacre que siempre lo ha seguido.

13- El camino del pez encantado. La Sirena. HISTORIA OSHE PAURE tenía una situación un poco difícil. Hizo Osode, saliéndole este Ifá, fue al río y atrapó un pez grande que había pescado con los ingredientes que llevaba. Caminó a lo largo del río hasta llegar a un lugar solitario, donde no lo veían y se embarró todo el cuerpo de miel y se puso a descamar su pescado. Pero al pez le empezaron a saltar las escamas y a OSHE PAURE se le fueron pegando al cuerpo de tal forma que le cubrieron casi totalmente, ya que llevaba un buen rato en eso -haciendo rogación-. Por eso no se dio cuenta que enfrente había un puente por el cual estaba pasando una Princesa (OSHUN) y su séquito, la cual al ver aquella cosa a lo lejos, que con el Sol brillaba como el arco-iris, quedó encantada y mandó a parar al séquito, ordenando que le trajeran aquel hombre de cualquier forma. OSHE PAURE le contó a la Princesa que estaba haciendo Ebó por su mala situación. OSHUN se dijo que tendría un gran empleo en su corte, pero tenía que entregarle IKOFAFUN y AWAFAKAN a todos los mayores de su corte. Así fue como OSHE PAURE pasó a mejorar su situación como Awó de ese pueblo, gracias a OSHUN. NOTA: Un pargo a la cabeza. 175

13- Los adoradores del Sol. REZO: OSHE BORI BOSHE AWO IFA MAWADE NI ORUNMILA, ORUNMILA IFA BOROBOLE, UNYEN ARA ILE IBU, ORI BUYOKO IFA, IFA ODARA OBA OBASHIRE AGBA OBINI MAYARA, IYANZAN, ASHE BARI KAREBE, ABERI BOSHE AGBARI AGBE ASHE OSHE PAURE AGBANI OLORUN IFA KAFEREFUN ORUNMILA IFA KAFEREFUN IYANZAN. EBO: gallo, pescado de río, mucha miel, imo del río, hierbas de Ifá, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, akansheke, mucho dinero. NOTA: Baños con ashibatá, imo de OSHUN, orozuz, paraíso, flor de romerillo, miel. HISTORIA Había un Awó, que se llamaba ASHE BORI BOSHE, que vivía en la tierra de BOROBOLE. Este Awó, que llevaba una vida triste debido a que la tierra en que él vivía era pobre, por lo que él no tenía desenvolvimiento ninguno. Lo único que hacía como Awó era mirar al Sol todos los días con su Ifá en las manos y cantar: BABA OLOFIN OYA LOLEO BABA OLOFIN OYA BABA ODEO IFA LAYE SHIBABA NI OLORUN FORIBALE LAYEBI AWO. OLOFIN un día se asomó y le echó la bendición, diciéndole: En tu camino y en tus manos está tu prosperidad. Mírate con ORUNMILA. Al escuchar a OLOFIN, Awó BORI BOSHE se asustó, porque eran las 12 del día cuando OLOFIN se le presentó y aquello era algo que él nunca había visto. Enseguida se dio un baño de Ashibatá, imo de OSHUN, Orozuz, la flor del romerillo, paraíso y miel de abejas, se puso el gorro en su cabeza y se acostó. Al otro día, a las 4 de la mañana, bajó su Ifá y se miró, saliéndole este Odu. Ya anteriormente OLOFIN le dijo que tenía que darle un pescado de río a su Ifá, junto con su cabeza. Por eso, cuando OSHE PAURE se vio este Odu, se asustó y enseguida salió con su Ifá para una manigua por donde pasaba un río y al pie de una mata de paraíso le dio de comer a su Ifá y le echaba bastante escama de pescado y miel. De pronto, se le apareció Oyá cantando: IFA NILE AWO IFA NILE AWO OSHE PAURE IFA ODARA IFA NILE AWO BI OLORUN 176

Awó OSHE BORI BOSHE se asustó con la presencia de aquella mujer y su canto, pero ella le dijo:- Yo soy Oyá. Entonces OSHE BORI BOSHE le empezó a adivinar a Oyá y le dijo:-Ud. tiene grandes secretos y poderes para resolver muchas cosas. Cuando terminó de adivinarle a Oyá, ésta le dijo:- Recoge tu Ifá y ven conmigo para mi tierra, allí desconocen a ORUNMILA. Y lo llevó para la tierra de OBASHIRE, que era la tierra de Oyá. Esta llamó a su pueblo y se lo entregó a OSHE PAURE, diciéndole: Así como yo les he enseñado a adorar al Sol, así mismo tienen que adorar a Awó OSHE BORI BOSHE o Awó OBARI BOSHE. 15- El cofre. HISTORIA Había un Rey que, cuando el mundo primitivo desapareció, logro encerrar en un cofre de oro, todo forrado de piedras preciosas, el secreto de IKU. Un día en que realizaba su peregrinaje acostumbrado, llegó hasta la casa de un viejo (OBATALA) y le dio a guardar este cofre. En esta tierra, de la que Awó era OSHE PAURE, éste visitaba muy a menudo a OBATALA para adquirir conocimientos de lo religioso. Observó el cofre, el cual le llamó poderosamente la atención y lo motivó a preguntar a OBATALA por el mismo y decirle:-BABA, me lo voy a llevar para mi casa. OBATALA se opuso, diciéndole:-Hijo mío, no te lo puedes llevar. En ese cofre hay guardado un secreto muy antiguo y nadie sabe cual es y lo que encierra el cofre. OSHE PAURE, no-conforme con la respuesta de OBATALA, insistió tanto que éste le dijo:-Pregúntale a tu Ifá si ello te conviene. Pero OSHE PAURE no consultó con Ifá y, agarrando el cofre, se lo llevó para su casa. Allí lo adoraba y lo miraba con la tentación de ver que era lo que ocultaba en su interior. No pudiendo aguantar más, un día abrió el cofre del secreto de IKU y lo que vio dentro fue un pescado momificado y con los ojos de piedras preciosas, que refulgían. Al mirarlo, se encantó con el secreto de IKU a tal punto que no deseó más ser mirado por nadie: se había convertido en un pescado y se fue a vivir a lo más profundo del océano, donde refulgían sus muchos colores y tonalidades. Y más nadie supo nunca de OSHE PAURE. Por este Ifá, hay que poner un pescado tallado en moruro en la mano mayor. Además, se cogen dos pargos de 4 a 5 libras cada uno y se ruega la cabeza. Y cuando termina, le echa bastantes escamas a ORUNMILA. Se coge el pargo y se abre por el vientre. Se le sacan las tripas y en la cavidad que quedó se colocan ambas manos de Ifá y se colocan los dos pargos en el Atepón Ifá, en cuyo interior se han pintado con osun, Ejá-Oro, cascarilla y moruro, los Odu de Ifá de OSHE PAURE y los testigos del Untefá. Y así se le da coco a ORUNMILA y se le dan dos gallinas negras. Después se saca el Ifá del interior de los pargos, 177

se limpian y se pone en su batea. Entonces las dos gallinas se asan y se le presentan a ORUNMILA. El pargo se pregunta si va para lo alto de una loma o para el mar. A los tres días se le da otro pargo directo a ORUNMILA, con toda la ceremonia que lleva. Además, se le pone a ORUNMILA una copa de agua con un pescadito de bronce. A ORUNMILA se le manda a hacer un tablero que tenga exactamente la medida del fondo de la sopera, en cuyo centro se talla OSHE PAURE. Este tablero se lava con Omiero y se le da un pargo junto a ORUNMILA. Y después ORUNMILA vivirá en ese tablero.

16- La Serpiente de río. REZO: ADIFAFUN OSHE PAURE AWO SOKUN LAYE ILE LOYA UMBOWA SHONSHON IYA LODE OGORISHA OPOLOPO OWO AKUKO OBINI AIE OGU OPOLOPO ELEGUEDE FUMI ILE OSHUN OBOWO FUNI OSHE PAURE AWO OLOWO OSHUN UMBOWA ORUN INLE OLOFIN ASHE OLORDUMARE AWO OMO ODUN OSHE PAURE IWA ODARA LODAFUN OSHUN ALORINI. EBO: gallo, 1 gallina, 1 guineo, 21 palomas, todo lo que se come, calabaza, mucho dinero. HISTORIA

Había un río que atravesaba por las tierras de OSHE PAURE, las cuales eran tierras de OSHUN y allí, en el centro de aquellas tierras, existía una laguna, la cual se unía con el río. Y en la laguna vivía EYOLA ERE, la cual era la serpiente de dos tarros, la cual se comía todo lo que venía del río hacia la laguna. Y, producto de eso, en aquellas tierras, alrededor de la laguna, se pasaba mucha hambre. OSHUN, ante aquella situación, va a verse con ORUNMILA, quien le vio este Ifá. Y entonces ORUNMILA fue a ver a Osanyin y le contó la situación. Osanyin cogió una jicotea muy grande y la mandó para la entrada de la laguna por mediación de la unión con el río y resultó que EYOLA ERE la vio venir y la esperó. Pero la jicotea había visto a EYOLA ERE y se viró para nadar hacia el río y EYOLA ERE la cogió con la boca por la parte trasera, en donde la jicotea sacó sus patas y con sus uñas la rajó por la boca. Y EYOLA ERE murió.

Entonces ORUNMILA cogió los tarros de EYOLA ERE y montó un secreto para poder vivir en aquella tierra con seguridad

17- ORI OSHE MOBEYO (hombre-pez). 178

HISTORIA Aquí habla ORI OSHE MOBEYO, el cual era un ser encantado mitad hombre, mitad pez, que llegó a los mares de la tierra ABAGDO y de ahí había venido de los mares de Egipto, mandado por AMON-RA. Era un príncipe encantado por AMON-RA, producto de los celos por los amores con la hija del Faraón, el cual no murió porque sus poderes lo encantaron. El tenía cabeza de hombre con el cuerpo de pez, cubierto por escamas, y en la cola tenía pegados unos pies humanos. Y tenía la facultad de hablar. Este monstruo había vivido entre los hombres sin comer y les enseñaba las ciencias y la literatura de Ifá, las Artes, la Agricultura y la Química. En una palabra, todo lo que hacía falta para que todo el mundo pudiera ser útil en la sociedad y todo lo que hacía falta para suavizar todas las costumbres de los seres humanos. Por la noche se retiraba hacia el mar y pasaba las noches bajo el agua.

18- El Príncipe encantado. HISTORIA El Príncipe encantado y el pez, por complacer a la Reina, se arruinaron. 19- El Deslumbramiento. REZO: ADIFAFUN OSHE PAURE AWO BIMA AWO LAYE LODAFUN ORUNMILA KAFEREFUN IYA LARO LASHE OMO OBA ORUN ORUFIN ELEYE AYIWO LODAFUN ELEYA OMO ELEYA AWO ERUN KAFEREFUN OLOFIN. EBO: gallo, 1 pescado, agua de río y de mar, 1 cuchillo, , pita, ropa sudado, telas de colores, jutía y pescado ahumado, aguardiente, miel, manteca de corojo, maíz tostado, mucho dinero. SECRETO DE ESTE IFA: Hay que rogarse la cabeza con un pargo y con las escamas de éste hay que darse un baño. HISTORIA Había una vez un hombre, que tenía una pésima situación de vida. Entonces aquel hombre, al ver que no prosperaba, fue a ver a ORUNMILA, con la esperanza que éste, con su sabiduría, le indicara lo que él tenía que hacer para que su suerte cambiara. ORUNMILA le dijo, cuando lo miró, que tenía que hacer Ebó, pero que, al mismo tiempo, se tenía que rogar la cabeza con un pescado. Pero que ese pescado lo 179

tenía que pescar y escamarlo al mismo tiempo. El hombre se hizo el Ebó, incluso salió para la orilla del río. Al llegar al río, después que hubo de depositar el Ebó, se dio a la tarea de ir a pescar. En aquel pueblo había un Rey, que tenía una hija la cual, a pesar de poseer todas las comodidades que su padre le proporcionaba, vivía inconforme en cuanto se refiere a las relaciones amorosas, pues ella, desde niña, soñaba con un hombre deslumbrante y maravilloso y aún no había encontrado al hombre capaz de conquistar su corazón, sobre la base de las virtudes de su sueño. A pesar de que distintos hombres de la Corte, con títulos y riquezas, habían tratado de llegar a ella, no los encontraba en la forma en que anhelaba a su hombre. Su padre, el Rey, también vivía un poco contrariado al ver que su hija no se fijaba en nadie y él quería que ella se casara. El Obá de esta tierra era ALA FIKISIEKO (SHANGO). El, como el padre, la aconsejaba a tal respecto, pero ella siempre que su padre le hablaba de casamiento, le decía: Padre, todavía no ha llegado la hora de que yo me case, pues no ha aparecido el hombre con que he soñado y que me va a hacer feliz. También el hombre de esta historia, que era protegido por los Obases EGUN del ARA ONU, había soñado con la mujer que lo haría feliz. Un día, la hija del Rey salió a dar un paseo por las inmediaciones del reino, dando la casualidad que en su recorrido se había acercado al río por la parte en que aquel hombre había estado pescando siguiendo las orientaciones que ORUNMILA le dio al verle OSHE PAURE. Y éste, al capturar al pescado, se puso a escamarlo a orillas del río, como ORUNMILA le había indicado. Pero resultó que este hombre, al escamar el pescado, todas las escamas se le fueron pegando en el cuerpo y al darle el Sol, brillaba con la claridad del Sol, con gran destello tornasolado. La hija del Rey, que vio en la distancia a aquel hombre que brillaba resplandeciente a la claridad del Sol, le dijo a las muchachas que le acompañaban: Miren a aquel hombre, ese es el que en sueños me indicó y que estaba buscando para casarme. Llevando ella a hechos sus deseos, fueron ambos felices hasta la muerte, por designio de OLOFIN y ORUNMILA. NOTA: En este Ifá, se le dice a la persona: Ud. ha soñado con una mujer y ésta ha soñado con Ud., ámela para que puedan ser siempre felices. 20- ILOGUN, el sabio médico. HISTORIA Al principio del mundo, había un hombre muy inteligente, hábil y bueno llamado ILOGUN, que era un sabio médico curandero, que sabía el uso de las hierbas. 180

Una vez tuvo que salir huyendo del monte donde vivía. En su barco montó una gran cantidad de hierbas y medicamentos secretos, que solo él conocía. La travesía fue larga pero provechosa, porque en medio de ella pudo encontrar un pez que hacía tiempo estaba buscando, que él sabía que al tratarlo con ciertas drogas, producía un medicamento que era capaz de curar prácticamente todas las enfermedades. Pasó el tiempo e ILOGUN, el médico, salvaba muchas vidas y curaba o aliviaba muchísimas dolencias con aquel pescadito así preparado. Pero he aquí que un día ILOGUN notó que empezaba a decrecer o empequeñecerse el animal. Se asombró y se preocupó mucho, porque era muy difícil de reponer, ya que tendría que volver al mar, al lugar en que lo encontró con peligro de su vida y en una larga travesía, con la incertidumbre de poder pescarlo, porque verdaderamente era difícil de agarrar. En eso, se le cayó el Ókpele del bolsillo, porque era Awó de ORUNMILA, y se vio su Ifá, que era OSHE PAURE. Y con el Ókpele se le cayó una escama del pescado y ésta se animaba inmediatamente, naciendo de ella un nuevo pececito. El nuevo ser comenzó a crecer a su vista con rapidez y pensó que esa sería la solución a su problema, pues podría continuar con sus curaciones sin demora ni dificultades. Pero, al tratar de coger el pez, éste se le escurría. Intentó nuevamente y luchó con él, pero el pez siempre se le deslizaba o se le escondía. Cansado ya, ILOGUN elevó su pensamiento y se comunicó con OLORUN, con el cual tenía comunicación directa. OLORUN vino en el momento e ILOGUN le dijo: Llámame a ese pez, te lo ruego. Así lo hizo OLORUN y cuando el pez vio al Creador, se convirtió en un hombre, pues todo animal que ve a Dios se vuelve hombre. Y como en el forcejeo había resultado dañado, nació como un hombre llagado y se llamó BABA AGRONIGA, que era un viejo hijo de OSHE PAURE, y con el poder de curar las enfermedades. Y siempre acompañó desde entonces a Awó ILOGUN Omó OSHE PAURE, para hacer las grandes curaciones en el mundo. NOTA: Este Ifá señala la necesidad que tiene OSHE PAURE de tener INLE. BABA AGRONIGA (San Lázaro) y a ILOGUN EDE. Es Ifá de curaciones.

21- El hijo del pescado y de la serpiente. HISTORIA Cuando la madre de OSHE PAURE lo fue a traer al mundo, se fue a los mares más oscuros, buscó un buen lugar donde éste estuviera protegido de sus enemigos y allí lo parió, dejándolo solo en una cueva. Y ella salió a sacrificarse para que sus enemigos no acabaran con su hijo. 181

Omó OSHE PAURE se encontró un carapacho de jicotea y se lo puso de sombrero. Y resultó ser una cosa muy rara en las profundidades del mar. Así transcurrió el tiempo. Los encargados de OLOKUN, AGANA ERI, estaban buscando cosas raras en las profundidades del océano, lo vieron y enseguida lo agarraron al verlo tan raro y reluciente, y lo llevaron raudo frente a OLOKUN, quien se quedó maravillado al ver aquella cosa rara, por el brillo que tenía y por la facultad que poseía de leer en el pensamiento de OLOKUN. Además, le demostró tal inteligencia, que OLOKUN le cogió gran estima, llegando a ser el adivino que sabía todos los secretos de OLOKUN, orientando a éste lo que tenía que hacer al visitar la tierra, cosa que hacía por el río y el pozo. Y sus enemigos nunca sabían por donde OLOKUN iba a llegar a la tierra, por lo que estos enemigos de OLOKUN también sé convirtieron en enemigos de OSHE PAURE y le comenzaron a hacer mala propaganda, empezando a tener problemas con los demás hijos de OLOKUN. Un día, ya aburrido de aquello, decidió salir de la casa de OLOKUN y entonces todos querían acabar con él. Él tenía la facultad, que ABITA le había dado en el vientre de su madre, de convertirse en pez y en serpiente, que representaba un símbolo de sabiduría del Diablo. Y cuando se convertía en serpiente poseía dos tarros, que era donde acumulaba y guardaba el conocimiento. Producto de esto, se acabó de convertir en serpiente marina y salió a la costa.

Awó ODIKA IRE, Awó IKADI IRE, ORI, OLOFIN y SHANGO habían anunciado que el hijo de OLOFIN, ABITA, que vivía en el fondo del mar, vendría a la tierra para que se pudiera completar la enseñanza que se necesitaba en el mundo. Awó ODI KA e IKA DI OBONILO LAYEO estaban esperando sentados en la orilla de la playa que llegara este ser extraño. Cuando OSHE PAURE llegó a la orilla del mar, venía en la forma de un pez que tenía una cruz en la cabeza. Y de pronto se transformó en la serpiente con dos tarros en la cabeza. Entonces Awó ODI KA e IKA DI cada uno se afianzó a un tarro y siguieron el mismo curso que llevaba aquella serpiente, el cual terminaba en la tierra OBONIFALAYEO, donde OSHUN tenía el secreto del dinero para entregárselo al hijo de OLOFIN y al hijo de ABITA. Y cuando los tres llegaron frente a la casa de OSHUN, iban cantando: OSHELOWO OBONIFA LAYEO OBONIBOSHE IFA LAYEO EYOLA BAWA ELOYA BABA OLOFIN IYA LODELAYEO. Entonces la serpiente le entregó a OSHUN el encargo para que ésta se lo diera a los hijos de ORUNMILA y de Osanyin, para que así corriera el dinero en la Tierra. Entonces la serpiente marina se dividió en dos, tomando una parte la forma del 182

guabina, que se quedó en el río; el otro pedazo se convirtió en EYOLABAWA ABEYENI OLOFIN, el cual siguió andando con ODI KA e IKA DI, que era la serpiente. Y cada 7 años todos se reunían y comían juntos con Osanyin y ORUNMILA, y le daban a OSHUN comida consistente en 5 akará , mucha miel de abejas y 5 palomas carmelita. Y le regalaron un sillón de mimbre a OSHUN con su secreto, para que ella siempre viviera sentada en él y solo se podían sentar en el mismo quien fuera hijo del pescado y de la serpiente, el cual era Omó OSHE PAURE. OMO OSHE LOWO AWO OMOBO AWO OSHE PAURE.

DE LAS HIERBAS SECRETAS DE OSHE PAURE. a) Ewé Odo (Clavellina de río) para memoria y escapar del peligro. b) Curujey (No le puede faltar). c) Ewé Ainá para baños. d) Alacrancillo para tomar. e) Rompe hueso tomado para los huesos. 22- El pescador y la mujer Gandia. HISTORIA Había un pescador que vivía con una mujer muy Gandia y que todo lo que tenía le parecía poco y siempre le estaba pidiendo más comida al pescador. Un día, se fue a casa de ORUNMILA, que le vio este Ifá y le marcó Ebó con: gallo, 4 piedras, 4 muñecos y los demás ingredientes, que todo lo llevara al mar y le diera las quejas a OLOKUN. El pescador así lo hizo y después de echar el Ebó al mar y hablar con OLOKUN, echó sus redes y cayó un enorme pez de colores. Cuando éste fue a cogerlo, el pez le dijo:-Suéltame, porque soy EJA-LORUN OBA IKUOO OMA EJA, secreto de la ORI de los Reyes de la Tierra, y si me sueltas resolveré todos tus problemas. El pescador le dio Mo-Foribale y lo soltó. El pez le dio los 4 muñecos y le dijo:Estas son las cargas con los secretos; las pones a vivir cada una en una tinaja en cada esquina dentro de tu casa y ellas te avisaran y te lo dirán todo. Además, junto a cada una ten un caracol ayé, que tiene su secreto. El pescador recogió todo y lo puso bien oculto en su casa y siguió pescando. Pero, desde entonces EJALORUN OBA IKUOO OMO EJA, dentro de las redes, le ponía de vez en cuando un cofre con un tesoro de los que se habían perdido en el Reino 183

de OLOKUN. Cada vez que la mujer del pescador se levantaba y quería comérselo todo a espaldas del pescador, los muñecos se ponían a cantar: OBINI MARORA OBINI ÑAÑA OGO-EDE OFOMOLORUN ELEJA OMOLORUN OLOKUN ALAYE Entonces a la mujer le entraban temblores y no podía comerse toda la comida. Cuando llegaba el pescador, ella le tenía preparada su comida y todas sus cosas bien dispuestas. El pescador siempre le llevaba a ORUNMILA su comida secreta y, de vez en cuando, iba al mar y le llevaba las 4 muñecas a OLOKUN, para que comieran con él. Así le seguía llegando la suerte y la riqueza. OLOKUN, para sellar el pacto, le dio SMIBO para que cubriera el secreto de AKERE y a ILEKE NANA OLOKUN para que lo usara como señal del pacto con EJALORUN OBA IKUOO OMO EJA para que pudiera vivir bien en la tierra, con el poder del Cielo y del mar. Este es el secreto de la obediencia de la mujer para con el marido. NOTA: SMIBO es una malla o adorno de cuentas de OLOKUN, que tiene 9 puntas colgantes rematadas por una gloria nana que es azul vitral y un dilogún. Además de OLOKUN, usan SMIBO: NANA BURUKU, OSHUN, IROKO, YEWA, AYALUA, YEMAYA, OBA, OYA, YEMBO, INLE y ABATA.

NOTA: ILEKE NANA OLOKUN es un collar de cuentas negras y canutillos azules, que se llaman OKUTA NANA.

23- AGBEYE, la calabaza ambiciosa que regalan a OSHUN. REZO: ADIFAFUN OSHUN OLOLODI MONYAGUEDE OKO BI ELEGUEDE OFEREYAGBE AGBEYE ESHU ILE ORUNMILA OFOLEITOSHU MYABI BORIBOSHE ORUNMILA AWAGBE ESE OSHUN LODAFUN IYALODE. EBO: gallo, calabaza, 2 gallinas, una hoz, tierra arada, mucho dinero. HISTORIA OSHUN vivía con ORUNMILA, el cual se llamaba Awó BORI BOSHE y era Omó OSHE PAURE. OSHUN tenía un terreno sembrado de calabaza. Tan lleno estaba que no había espacio para caminar y las calabazas crecían hermosas y grandes. Entre ellas había una llamada AGBEYE, la cual era hija de IYALASHE IYAOGU y crecía más bella, pues IYALASHE IYAOGU se la había regalado a OSHUN cuando ésta se había jurado en los secretos de INKAN OGU y OSHUN comenzó a cuidar esta calabaza más que a las otras. 184

Las calabazas se pusieron celosas y un día le cayeron a golpes y AGBEYE tuvo que salir para dentro de la casa de OSHUN y ORUNMILA, contándole todo a OSHUN. Esta le dio albergue y le dijo:- Estate tranquila, ninguna te molestará más. Y AGBEYE se metió en la casa entre ORUNMILA y OSHUN, donde ORUNMILA, a media noche, le dice:-AGBEYE, duerme en el suelo, que no me encuentro muy cómodo. AGBAYE no dijo nada y se metió debajo de la cama. A la mañana siguiente le contó a OSHUN:-"No le he caído bien a tu marido ORUNMILA". Y OSHUN le dijo:-Estate quieta, yo te ayudaré en todo. Y cogió una hoz de bronce, muy filosa, que era el arma de OSHUN en esa tierra, fue al huerto y arrasó con todas las demás calabazas. AGBAYE se abrazó a OSHUN y le dijo:-Te pagaré con creces lo que has hecho por mí. Por esa época, Awó BORI BOSHE ganaba mucho dinero con adivinación y guardaba sus monedas en un saco, en un escondrijo secreto, y luego se marchaba. AGBEYE lo vigiló y comenzó a sentir codicia por el dinero de OSHE PAURE y todas las tardes, cuando OSHE PAURE se marchaba, iba hacia el escondrijo y robaba monedas que escondía en su seno. AGBAYE engordaba desmesuradamente. Un día, OSHUN se puso a acariciarla, la apretó contra su corazón y le dijo:AGBAYE, que gorda estás. Y ésta sonó con un tintineo de monedas, donde OSHUN le preguntó:-¿Qué es eso? y AGBAYE le dijo:-"Robo a OSHE PAURE para ti". ¡Qué astuta eres! De ahora en adelante serás mi alcancía- dijo OSHUN, y AGBAYE se puso contenta por tener a SOSHUN de cómplice. Otro día llegó a casa Eshu y dijo:-Me voy a poner aquí hasta ver este matrimonio arruinado. Donde AGBAYE lo oyó y le dijo:-"No te creas que te va a ser tan fácil". Entonces Eshu le dijo:-¿Quién eres tú? -Yo soy AGBAYE, la alcancía de OSHUN. Eshu comenzó a golpearla y AGBAYE le dijo:-"Si no me pegas, te daré una botella de aguardiente". Y dándosela a Eshu le dijo:-"Te daré todo el aguardiente que quieras si no te atraviesas en el camino de OSHUN. Y a OSHE PAURE, trátalo sin compasión".

Eshu, desde entonces, comenzó a regalarle a OSHE PAURE un Omiero Inkán Ogú y los negocios de éste comenzaron a marchar para atrás. Siempre que consultaba a Ifá le salía Iré. OSHE PAURE se resignó a recibir la mala suerte y llegó el día que no ganó ni para comer.

AGBAYE le dijo a OSHUN: "Ya OSHE PAURE no gana ni para robarle una moneda, al pobre le ha caído la mala suerte encima". Esta entonces le dijo:-Vamos a ayudarlo, a lo que AGBAYE le contestó:-"¡Conmigo no cuentes! 185

Ambiciosa- le dijo OSHUN, indignada. Eshu y AGBAYE conversaban sobre la suerte de OSHE PAURE y AGBAYE decía:-"Hasta donde vas a llevar a OSHE PAURE". Eshu replicaba: Hasta donde me plazca. "Debes irte, ya has hecho bastante"- decía AGBAYE y Eshu le contestaba: No te metas en lo que no te importa. Entonces AGBAYE se reía al ver que Eshu no dejaría en paz a OSHE PAURE hasta aniquilarlo y le daba mucho aguardiente. Un día éste tomó tanto que se quedó dormido a la puerta de OSHE PAURE y no vio venir a OSHUN, que venía con AYE. Ellas, al verlo, lo despertaron y le preguntaron que hacía allí. Eshu le dice:-Pregúntale a AGBAYE. Y cuando le preguntan, ella dice que no sabía nada, a lo que OSHUN le dice:-Tú eres una ambiciosa, te has unido a Eshu. Y dándole dos manotazos, se va con AYE. Por la noche, al regresar, OSHE PAURE estaba muy pálido. Sé recostó en su asiento y dijo:-Me muero. OSHUN le pregunta:- ¿No has comido?. OSHE PAURE no contestó y tanto OSHUN como AYE creen que ha muerto. OSHUN, desesperada, cogió su hoz de bronce y salió a buscar a AGBAYE, la calabaza, y ésta, al verla venir, sale corriendo y le grita: "Me has engordado con el dinero de OSHE PAURE y ahora quieres matarme".

OSHUN al fin la alcanza y con la hoz de bronce, de un tajo, la parte en dos mitades, derramándose todo el oro a los pies de OSHE PAURE. Este, al ver el oro, reacciona y exclama: AGBAYE era una traidora y OSHUN es la dueña del dinero. Entonces OSHUN le entrega todo el oro a OSHE PAURE y le dio AYE para que ésta lo acompañara y nunca más le faltara el dinero en su casa. Desde entonces es que OSHE PAURE no come calabaza.

24- ORODI, el avaro. HISTORIA ORODI era un hombre que vivía en compañía de su padre. El tenía un negocio, el cual estaba ampliando, mientras que su padre atendía a los usuarios que venían a comprar las mercancías. Su padre le decía que pusiera un ayudante para que lo auxiliara, pero éste no quería. Al poco tiempo, muere el padre y ORODI empezó entonces a atender el negocio solo y pasaba muchas dificultades, debido a que no podía estar construyendo y atendiendo el negocio al mismo tiempo. ORODI era un hombre que era gandío y avaro, y las mujeres que vivían a su alrededor no lo podían ver por esta circunstancia. ORODI no tenía ninguna mujer. El había enamorado a algunas y estas, por las cosas que les exigía para vivir con él, no le hacían caso. Por el contrario, se las echaba de enemigas. Había una mujer muy interesada en él, pero cuando se pusieron de acuerdo, la 186

mujer le dijo que no, por lo antes expuesto. Ella, en represalia, cuando vino otro hombre que la enamoro, le dijo que para estar con ella, tenía que desbaratar la parte de la casa de ORODI que estaba en construcción. El hombre así lo hizo. Cada vez que ORODI fabricaba, el hombre venía a tumbarle lo hecho. Ya cansado de esta situación, decidió ir a casa de ORUNLA, quien lo miró, le vio este Ifá y le dijo: Tienes que hacer EBO y recibir a ELEGBA, para que salgas de este apuro.

El hombre hizo todo lo que ORUNLA le había marcado y a las doce de la noche, cuando su enemigo vino a romperle la fábrica, ELEGBA lo cogió, lo metió dentro de un saco y acabó con él. ORODI empezó a prosperar y desde entonces hacía todo lo que ORUNLA le marcaba y tuvo casa, dinero, mujeres y fue muy feliz. ADIFAFUN ORODI, LODAFUN SHANGO, OSAIN y OGUN

NOTA: El ELEGBA de este Odu se llama LALAFAN. Trabaja a las doce de la noche. Es un muñeco (Agboran), vive cubierto de mariwó, come gallo, paloma, y siempre tiene que tener un saquito con menestras a su lado. Lleva en la carga hueso de EGUN, tierra de 7 sepultura cogidas a las doce de la noche y las demás cargas de ELEGBA.

25- YEMAYA necesitó a ELEGBA. HISTORIA YEMAYA tenía tragedia con el desenvolvimiento y fue a la casa de ORUNLA, quien le vo este Ifá y le dijo:-Tienes que darle dos palomas a ELEGBA, con ekrú aro, olelé, akará y dieciséis ayé, para que éste llame a ESHU BURULE AYE, que es la madre de todos los ayé, para que estos pudieran venir a la casa de YEMAYA y así te traigan la suerte. YEMAYA consiguió todo y le realizó la obra a ELEGBA y entonces éste le dijo a YEMAYA- "Ahora todos estos AYE vivirán contigo en tu casa". Así YEMAYA prosperó, fue rica y feliz.

26- El hombre rico y feo, y la mujer bella y virtuosa. HISTORIA Este era un hombre sumamente rico, pero también sumamente feo. Su mujer era sumamente bella y extremadamente virtuosa. Cuando estaba en presencia de su marido era como si la irradiaran con los rayos solares en toda su magnitud. 187

Esta mujer siempre le ponía como condición a su marido que sólo podía verse con ella de noche, porque su presencia física le repugnaba. Ella lo aceptaba porque quería lujos y joyas, y él, al verse en esta situación, ya aburrido de aquella vida falsa, fue a casa de ORUNMILA, quien le vio este Ifá y le dijo que a su mujer lo único que le interesaba era el placer de vivir bien por medio de su dinero y que no sentía por él ningún interés físico. Y le marcó Ebó con un anillo con un zafiro, que era el que controlaba la virtud de las mujeres. Y así su mujer, cada vez que se miraba en él, iba recibiendo una maldición en su cuerpo e iba perdiendo la belleza. 27- El Príncipe Encantado. REZO: ADIFAFUN LUBO EJA OSHE PAURE AKUN ABAMA NI BEJI ORO BOGBO AYE BARARUYO REBO BEBA MACHO ORUNMILA LORIBO ABAMA ADIFAFUN OBINI LODAFUN SHONSHON MOWAYE NI OTITO LODA ILE NI ASHENIFA WANWALAYE EGUN OLOBU IBU ABAMA BEYI KUE KOSI ALAOMO EJA ABATA ONI SHERE OGUN AKUATARI ALIGUI ODODO KUAKUA ORO OGUN EBO ODUN META OKAN ABONSHON ORUNMILA AWAHAN OMO DAHUN AINLE OWEWO LEGOUN OKAN OMO AJE NIKU OJANLA BORI. EBO: 2 gallinas, 2 pescados frescos, 1 pescado de madera, todo lo que se come, mucho dinero. Inshé. En OSHE PAURE hay que recibir a INLE y ABATA para alcanzar el poder, además se manda a tallar un pescado de palo moruro, que se carga con: Guabina(EjáOro), Manjuarí(Ejá- Bori), ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, obi boró, aira, Iyefá rezado del signo. Además, ORUNMILA vive sobre un tablero que tiene exactamente la medida del fondo de la sopera que se le mande a tallar en el centro del signo OSHE PAURE. Este tablero se lava con hierbas Ifá, come pargo junto con ORUNMILA y vive en el tablerito. Además, OSHE PAURE tiene que tener un Ókpele hecho del hueso frontal del Ejá-Borí, que es el manjuarí. Este Ókpele se consagra y come pescado fresco con ORUNMILA y OSHUN en INLE; además gallo blanco con INLE. El Iyefá de OSHE PAURE lleva en su secreto: Guabina, Pargo y Manjuarí, además de los ingredientes naturales. El espíritu del Príncipe Encantado, que se llama IBU ABAMA, se le pone una copa de agua con un pescado que es de bronce y una flor de Príncipe Negro y coco; se le carga con un ashoro, que tiene su carga y come con ABATA. HISTORIA Cuando el mundo se creó, OLOFIN designó en la Tierra a un Príncipe celestial que era muy bello y se llamaba IBU ABAMA, para que lo representara en la Tierra y completara su obra de salvación de la raza humana. El Odu que le acompañó fue 188

OSHE PAURE y él siempre andaba con ALA IGUI ODEDE. Aquel Príncipe tenía poderes ilimitados sobre las fuerzas naturales. Pero un día se encontró en el río con una bella mujer, que era OSHUN, y ella lo encantó, donde él, por su gran poder, después que terminó su misión en la Tierra, se transformó en un Barbo Manjuarí (Ejá Bori), el cual es la representación global de OLOFIN en la Tierra, y se quedó viviendo con aquella bella mujer. Pasaron muchos años y en aquella tierra llegó un pescador, llamado EINLE, que tenía una mujer que se llamaba ABATA. Este pescador era muy pobre y lo que pescaba apenas le alcanzaba para comer. Su mujer siempre lo estaba ofendiendo, que no tenía esto, ni lo otro. Un día, el pescador fue a casa de ORUNMILA y le salió este Ifá, mandándole a hacer Ebó con pescado. EINLE así lo hizo y regresó a sus labores habituales de pescador y con tan buena suerte esta vez que saca un enorme pez. Cuando va a descuartizarlo para vender su carne, oye que el pez le habla, diciéndole que no lo matara, que él era IBU ABAMA, un Príncipe celestial encantado por el arte del amor, que él era la representación global de Dios, era su ORI, la parte de OLORUN que nunca muere y que tienen todos los hombres.

-Si me salvas, te daré con mi poder todo lo que necesitas para vivir- le dijo. EINLE le preguntó de que forma se valdría para llamarlo cuando lo necesitara. El pez, que era un hermoso Barbo, le respondió: IBU ABAMA EJA BORI ODADARA EMI EMOBOWA, AWHE MILE ODARA -Barbo hermoso que he tallado quiero que vengas a mi lado-. Para que veas que te digo la verdad, cuando llegues a tu casa la encontrarás muy mejorada y en ella no faltará nada. Creyendo en la honradez del pez que le hablaba, el pescador lo soltó y cuando llegó a su casa encontró que en realidad toda estaba muy mejorada y le contó a su mujer ABATA lo que le había pasado. Esta se llenó de avaricia y le pidió a EINLE IBU ABAMA que le conceda hablar con ODUDUWA, donde EINLE le pregunta :¿Tienes tú facilidad de palabras para hablar con él ? -No importa- replica ABATA- yo quiero eso y tú tienes que complacerme. EINLE va a la orilla del mar y diciendo el rezo, logra que Barbo aparezca y le pide su deseo. Este le dice:-Vuelve a tu Ilé, que yo te complaceré. Cuando EINLE llega a su Ilé, encuentra que ABATA había hablado con ODUDUWA, que estaba de visita por aquel lugar. ABATA le dice a EINLE que desea hablar con OLOFIN y éste parte a ver a IBU ABAMA, quien le concede esta petición. Pero entonces, la mujer de EINLE, ciega por la avaricia y no-conforme aún, le pide que ella quería tener los mismos poderes que OLOFIN. EINLE se desconcierta por esta petición y ella lo obliga a que se la haga a IBU ABAMA. EINLE, por apaciguarla, va al mar y le hace la petición al Barbo sagrado, contestándole éste: Vuelve a tu casa, que tendrás lo que tú necesitas. 189

Cuando EINLE vuelve a su casa, se encuentra con la gran sorpresa que todo lo que había adquirido había desaparecido y estaba en la misma miseria de antes. Nota: No debes ser avaricioso, tener cuidado con las mujeres, sobre todo con las mujeres mulatas achinadas y si tiene defectos en la pierna más aún, pues esa es la característica de ABATA. Este es el Osobo de OSHE PAURE, el vivir con este tipo de mujer. Además, OSHE PAURE tiene que tener dentro de Ifá a Orí, EjáBorí, cabeza de majá, cabeza de gallina de ORUNMILA, marfil, oro, plata, bronce, coral, azabache ámbar, yamao, paramí, guano, eró, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, aira, olubere olu edun. La carga de ABATA para llamar al espíritu era la siguiente: uñas y pico del gallo a EINLE, raíz de cuentas de ámbar. RELATIVO Al PARGO. El pescador pescó un PARGO. Al matarlo había un hombre dentro que le suplica que no lo matara y a cambio le daría un secreto para el poder. Se lo contó a su mujer, ella quiso tener esos poderes y todo se perdió. a) El Awó no puede darle Pargo o Guabina a su Ifá hasta que no tenga OLOFIN. Busca a otro Awó. b) Poner en la mano mayor de Ifá un pescado tallado en Moruro. c) Obra. Se cogen 2 pargos de 4 o 5 libras. Con uno se ruega la cabeza, echándole bastantes escamas a ORUNMILA; lo abre, saca las tripas, pone las dos manos de Ifá dentro; en tablero pintado con osun, polvo de guabina y cascarilla con moruro; OSHE PAURE y testigos de Untefá; 2 gallinas a ORUNMILA; el pargo para el mar o loma (este se puso sobre el tablero y se le dio la gallinas). Se asan después y se comen. Al tercer día se da otro pargo a Ifá. d) Se pone al lado de ORUNMILA copa con agua y un pescado de bronce adentro. e) A ORUNMILA tablero con medida de la sopera, le talla OSHE PAURE y se le da de comer un pargo con ORUNMILA y sobre éste vive ORUNMILA. f) En Untefá. El Padrino y Oyugbona deben darle pescado fresco a su Ifá, mejor si es guabina. El ahijado lo hace en el cuchillo. 28- La Güira embrujada. REZO: ADIFAFUN IGBANI ABULAWUYE LELE NI BOGBO EJA NIMBOGBO ORUNMALE ORISHA BELELE NI MOSAYEWI LOYEWE OMALO EJA OBA NI LAYE NI ORUN IFA NI KAFEREFUN OSAIN IFA NI KAFEREFUN EGUN LODAFUN ORUNMILA. EBO: gallo, gallina, codorniz, jicotea, guabina ahumado, muchas cabezas de pescado, 4 guacalote, 4 mates, muchas raíces de árboles, metales, mucho 190

ashé, mucho dinero. HISTORIA Había en un río que pasaba por IFE, una mata de Güira(Awé) en la cual OSANYIN y ORUN habían enterrado todo su poder. De todos los hijos de Awé había uno donde residía un Gran Espíritu, el cual siempre buscaba obtener el poder de dirigir la Tierra y conocer los secretos de Obá-Ogú (la gran brujería). Este Awé siempre estaba demandando a OLOFIN por sus deseos. Un día que le estaba pidiendo a OLOFIN, acertaron a pasar por ahí ORUNMILA y OSANYIN, quienes se acercaron a la mata de Awé y vieron como aquella cosa maravillosa hablaba con OLOFIN y le rezaba: BABA OLOFIN NI LAYE MITIYOKO BABA OKULORUN OLOFIN AKOKAN MOSAWEO BELELE NI LAYE. Cuando el espíritu de Awé se percató de la presencia de ORUNMILA y OSANYIN, los saludó diciéndoles: AWO NI OSANYIN OLUWO OKUO MOTUMBAO Diciéndoles lo que él pretendía. Entonces ORUNMILA cogió su ÓKPELE y le vio a Awé OSHE PAURE, donde le dijo:-Tú eres un espíritu que has andado mucho por todas las tierras del mundo, has aprendido todos los secretos de la brujería de la tierra, pero ahora pretendes conocer el secreto de los espíritus de las aguas. Para eso, OSANYIN es el que tiene que darte lo que tú necesitas para dominarlo todo. Entonces OSANYIN sacó hierba Ayo, muchas hierbas, muchos palos, mates y se lo puso dentro de la güira. Entonces ORUNMILA sacó de su secreto Ikines de Ifá y se los puso dentro, donde OSANYIN rezándole y cantándole forró a Awé con todas sus cuentas, quedando Awé muy vistoso, cantándole OSANYIN a Awé así: “MOYI AWE MOSARAO, MOYI AWE MOSARAO AWE LOBINI AWE LOYANI MOYI AWE MOSARAO”. Donde le dio gallo, jicotea y codorniz, y entonces comenzó a cimbrar Awé, donde el poder de sus ondas y al reflejo vistoso de sus cuentas comenzaron a acercarse a la orilla todos los peces multicolores que tenían los secretos de las brujerías del mar y del río, y el poder de hechizar a las obiní. Donde Awé se acercaba a ellos, los embrujaba y cogía el que más necesitaba, guardándoselo dentro de sus secretos, con los que llegó Awé con el poder de OSHE PAURE y virtud de OSANYIN a conocer todos los secretos de la Gran Brujería, la cual obedecía por el gran poder que ORUNMILA y OSANYIN le habían dado y pudo embrujar a todos aquellos que se le acercaban, a los cuales hechizaba con el gran poder de atracción de sus secretos mágicos. 191

NOTA: El Ifá de OSHE PAURE tiene que tener una Güira –Awé-(Tintiyero), que se carga con cerebro de Egun hombre bello, corazón de mujer muy bella, ojos de majá, seso de pavo real, un piedra de río, una guabina pequeña, 7 peces de colores distintos, piedra imán, oro, plata, bronce, ero, obi, kolá, osun naború, aira, obi motiwao, 4 caracoles ayé, 4 mates, raíces de 21 árboles, arena de río; se le da gallo y faisán, las cabezas van dentro, va forrada con cuentas de todos los colores. Esto vive colgado sobre ORUNMILA, come junto con éste y cada vez que quiera hechizar a alguien y sobre todo a las mujeres, mete su nombre en Awé, dándole Iyefá, aguardiente y sangre de paloma.

29- El camino de la mata de güira y los peces voladores. HISTORIA Había una mata de guira que miraba con agrado y disgusto al mismo tiempo una mancha de peces voladores que pasaban todos los días muy cerca de la orilla del mar, donde estaba la guira sembrada. Un día, la mata de guira fue a hacer un trabajo al pie de la prenda, porque decía que de todas maneras ella tenía que llamar la atención a esa mancha de peces que pasaban sin ni siquiera mirarla. Al otro día, la mata de guira se inclinaba casi tocando el agua en la orilla y una guira grande y viril esperaba el paso de los peces voladores, pasando la mancha de peces otra vez por el mismo lugar, cerca de la mata de guira. Uno de los peces levantó la cabeza y mirando aquella guira rara, a ras del agua, saltó y se agarró de ella, instante que la mata aprovechó para alcanzar al pez. El pez, sin gustarle nunca la guira, comió de la misma y al momento quedó embelesado contra su voluntad hacia aquella rara guira.

30- Nace la perdición del hombre por la mujer. HISTORIA Había un hombre que tenía la virtud que, cuando hablaba o cantaba, llamaba tanto la atención que los presentes quedaban como encantados, principalmente las mujeres, llegando a hacerse de mucha fama, motivo por el cual era envidiado. Un día, se miró con ORUNMILA y éste le marcó Ebó y que tuviera mucho cuidado con la bebida y su pelo. Había una gran fiesta en el pueblo y él fue invitado. Al llegar, fue congratulado por aquellos presentes que se encontraban en la fiesta, donde lo invitaron a tomar. Pero no aceptó la invitación, debido a lo que ORUNMILA le había dicho. 192

Una mujer lo invita a tomar y se niega, pero fue tanta la insistencia de la misma que aceptó una pequeña copa, con la cual, tan pronto la tomó, quedó embelesado por la acción que el alcohol tenía, donde los enemigos aprovecharon la ocasión y le echaron daño.

31- El camino donde ORUNMILA consagró las fuerzas de ISUN EKUE. REZO: OKOI ILE ISUN EKUE ABAKUA IGBO INLEKAGA IREME AKUARAMINA ATARE NGONGO IYA OTOBUMI OFO INLE BOLELE IGBA MODE OSHE PAURE IGBA IKU AGUEDENO WAN AGUADO ILU ESHU, OBINA OMODE KOBELE FO NASAKO MAS MORI NATAWO KUNDIMAYE ABITA INLE IREME ASOTEKETAN ORUNMILA ADIFAFUN OLONA, ISUN EKUE EBO ADA ABAKUA NILE. EBO: Jutía carabalí, manteca de corojo y cacao, pescado ahumado, cascarilla, 9 plátanos manzanos, hierba Malvate, mucho dinero. SUYERE: “AKUAN AKUAREMINA TAN BANERE ABINA BABA NILE”. HISTORIA En la tierra de los EKOI, había un Rey muy famoso, llamado ISUN EKUE, y su tierra era de brujería. En ella había un pozo ciego, el cual tenía un espíritu IREME, llamado AKUARAMINA ATARE NSONGO IYA, el que salía del pozo a azotar a todos los de la tierra vecina por las noches y por el día. Todo el que iba a buscar agua, desaparecía devorado por este espíritu infernal. El Rey ISUN EKUE, cansado de este estado de cosas, fue a casa de un adivino que había llegado de IFE a visitar ese pueblo y se llamaba ORUNMILA, pues su hechicero NASAKO no había podido dominar con su brujería aquel fenómeno. ORUNMILA le vio este Ifá y le dijo:-Para sacar del pozo a ese Diablo, tienen que llevar una ofrenda al pozo. Pero ni el Rey ni ninguno de sus súbditos se comprometieron a realizar tal cosa, por temor a perder la vida. Sucedió que ORUNMILA tenía un ayudante, nombrado ESHU, quien era conocido entre los EKOI por el nombre de OLUONA, y éste se comprometió en ir al pozo. ORUNMILA cogió un güiro, le pintó dentro OSHE PAURE y le dio sangre codorniz, preparó una pasta con 9 plátanos manzanos, manteca de corojo, pescado ahumado, cubrió con cascarilla a OLUONA y lo mandó a llevarlo todo al pie del pozo. Junto con OLUONA iba el hechicero de los EKOI, que era ahijado de ORUNMILA, NASAKO KUNDIOMAYE. Cuando OLUONA puso el güiro cerca del pozo, hizo salir a AKUARAMINA, que era enano. Entonces lo empujó dentro del güiro y lo cerró dentro con Malvaté. Se lo llevó a ORUNMILA, que lo puso en un tablero y le dio de 193

comer gallo blanco con su Ifá y le dijo a ISUN EKUE, Obá de los EKOI: En este güiro quedó encerrado el poder terrorífico que hacía temblar a sus enemigos, gracias a ESHU. Así ORUNMILA pudo dominar al más feroz IREME de los EKOI ABAKUA NILE. NOTA: Este güiro es el pacto de ORUNMILA en la tierra de los EKOI pues en OTURA ADAKOY, fue donde ORUNMILA consagró a los OBON EKUE y en OSHE PAURE consagró las fuerzas de ISUN EKUE. Carga del Güiro: cerebro de un enano, tierra de un pozo, arena, palos: tengue, yaya, laurel, álamo, jobo, raíz de plátano indio, de Ceiba, de mar-pacífico, de papa, raíz de Malva té y 4 reales. 32- Los muertos y su Ángel de la Guarda son los mejores confidentes de OSHE PAURE en sus tiempos de dificultades. REZO: OSAN NI OSANKUE ORU NI ORUKUE AKUKO, OKUKUE OKUA BATA OMO LESE OLOFIN KUEKUE ADIFAFUN BALELLO OSHE PAURE TINI IKOLE ORUN BOGUAYE BABA LEYO OSHE PAURE OSHE BORUN TENILA ALABASO IWORI PAURE YO GUEO BABA ENI KIGUE NI EGUN YO GUEO IYA ENIKIGUE EGUN A YO GUEO IKINIFA ENIKI IGUE EGUN YO GUEO ORI ENIKI IGUE EGUN A OSHEDA OSHE MOBEYO OSHE BORUN OBOSI OBOSHE OLOFIN OPAURE. EBO: 1 gallo, 1 gallina, ploma blanca, todo lo que se come, velas, mucho dinero. NOTA: Señala OSHE que la luz no se mantiene por mucho más tiempo que lo que OLOFIN señala. La oscuridad de la noche no se mantiene por más tiempo que los límites que OLOFIN le señala y la penumbra del atardecer solamente dura el tiempo que OLOFIN le ha destinado para transitar entre el día y la noche. OSHE PAURE alcanza su poder de meditación en la penumbra aún cuando es un Ifá en donde siempre se adora el Sol. HISTORIA BALEYO AWO era un hombre que vivía en la tierra OKUKU, que era la tierra de las penumbras. En esa tierra los hombres trabajaban su brujería muy rápido pues habían tenido que aprender de la misma en su mayor intensidad, dado que OLOFIN le había asignado el poder de gobernar la tierra en el tiempo que transcurría desde la caída del Sol hasta la oscuridad total y en ese espacio de penumbra ellos empleaban sus grandes poderes. El Obá que dirigía aquella tierra era BALEYO AWO, que motivado por aquella circunstancia, a menudo tenía grandes problemas. Él usaba unas sandalias de piel de majá, que OLOFIN le había dejado cuando vino a la Tierra. Este Awó era OSHE PAURE. Siempre sus semejantes habían tratado de destruirlo, cercarlo y exterminarlo, y a través del tiempo habían formado o transformado su carácter y sus principios de bondad, en un gran poder y un gran resentimiento en contra de 194

todos sus semejantes. Esto lo obligó a desarrollar todo el poder de su mente en asimilar lo más rápido posible todos los poderes de Ifá, llegando un momento a instalarse dentro de su cerebro y viviendo en conjunto con su propio Eledá, su espíritu de poder, el cual unas veces el que hablaba era BALEYO y otras veces era OSHE MOBEYO, que era el nombre del espíritu que vive en la mente de OSHE PAURE. Estando un día con la disposición de destruir a todos los que le rodeaban, tuvo un sueño en el cual 4 sombras se le acercaban y le decían que, para poder vivir el tiempo que OLOFIN le había marcado, tenía que tomar de esos 4 poderes. Cuando despertó, se miró con su Ifá y vio su signo, OSHE PAURE, donde se rogó la cabeza con 2 gallinas directas a su Ifá. En eso oyó una voz que le decía:-"Si uno tiene un problema, uno debe de llamar a uno de sus antepasados, que lo protegerá, porque un padre nunca deja de proteger a un hijo, porque el sagrado Ikín de Ifá nunca deja de proteger a sus hijos. Porque tu espíritu, ORI OSHE MOBEYO, nunca deja de proteger a uno. Este es el secreto de tu Ifá". Entonces se le extraviaron los ojos a BALEYO AWO OSHE PAURE y a través de sus ojos vuelve a ver la luz del mundo el espíritu de su padre y nunca más se apartó de él. El OSHE, el espíritu de ORUNMILA, que junto con su gran espíritu ORI nunca dejaron de vivir dentro de OSHE PAURE. Y así pudo vivir gracias a estas sombras el tiempo que OLOFIN le tenía destinado en su peregrinaje en la Tierra. NOTA: Awó OSHE PAURE, para alcanzar su poder es en el tiempo en que se encuentra en la Tierra sin madre, ni padre, pues el cuerpo de OSHE PAURE tiene una predisposición dotada por OLOFIN para que a la vez vivan en él 6 espíritus: el propio OSHE PAURE, el espíritu de su padre, el de su madre, el espíritu de ORUNMILA, su guía espiritual y su propio Ángel de la Guarda. Por eso es que Awó OSHE PAURE tiene que hacer vida moderada y cuidarse de la bebida, pues en un momento determinado puede venir la locura, ya que algunas veces el propio yo de OSHE PAURE se haya sumergido en los análisis de conciencia de los conocimientos de otro mundo y su personalidad está ocupada por la sombra de alguno de aquellos espíritus, lo cual a veces hace lucir a Awó OSHE PAURE como una personalidad diferente durante algunos momentos del día. NOTA: Por eso los hijos de este Ifá son considerados muy temperamentales y raros, dado a que dan respuestas que desconciertan pero es que, a veces, no es el propio yo el que está hablando sino que es uno de los espíritus que viven dentro de OSHE PAURE. En este Ifá es donde se hizo el pacto entre el mundo de los muertos y el santuario del penal, donde OSHE PAURE es un Ifá de corazón, que tiene que endurecerlo para que nunca pueda vivir ahí mucho tiempo su verdadero espíritu personal. 195

BALEYO es un nombre de Ifá que significa que siempre tiene problemas dado a que este Ifá es Ifá donde siempre tienen los hijos un problema, dado que es un Ifá de purgación y redención para el espíritu que se ganó el derecho de ser OSHE PAURE. El Awó de este signo tiene que sufrir mucho porque así es como OLOFIN lo quiere más a él. 33- Cuando al dinero de OSHUN no le dieron valor. HISTORIA OSHUN llegó a la plaza, en la cual había una gran miseria, y de su cofre repartió parte de su fortuna entre la gente que rodeaban el mercado. Pero los mercaderes no le dieron valor al dinero, por lo que fue a darle las quejas a OLOFIN, haciendo que su moneda tuviera validez en la Tierra. 34- OSHE PAURE, el Edecán de OLOFIN. HISTORIA Había una tierra donde había una miseria espantosa y todo el mundo se lamentaba de no tener dinero para comprar sus alimentos en ILE LOYA. Había un hombre, que era el adivino de aquella tierra, el cual se sentaba a llorar en los quicios de la Plaza, por la desdicha de su tierra. Este adivino se llamaba OSHE PAURE y siempre estaba implorando a OLOFIN que le mandara algo con que poder resolver aquella miseria. Un día, él se había hecho Ebó y tuvo que hacerlo sólo con calabazas, que era lo más barato que había en el mercado y era de lo que se alimentaba casi todo el mundo en esa tierra de miseria. Cuando lo llevó a ILE LOYA, que era donde había salido ese Ebó, llegó allí una señora con un niño en los brazos, que parecía una hechicera. Aquella mujer vestía de amarillo y usaba rosas de igual color en su pelo. Y exhalaba un perfume embriagador. Ella se puso a oír las lamentaciones de aquella gente que no tenía para comer. Entonces la mujer soltó el niño, fue para su casa y sacó de un hermoso cofre que tenía, muchas monedas. Las cambió y repartió entre las gentes, para que pudieran comer, pero los vendedores decían que aquellas monedas no servían. Ella se indignó y fue a ver a OLOFIN. Este le dio nuevas monedas y cuando ella bajó ese dinero tuvo validez en toda la tierra. Entonces ella se dirigió a donde estaba OSHE PAURE y le dijo:-De ahora en adelante, tanto tú como tus hijos no comerán más calabaza, pues ella te servirá ahora a ti y a los tuyos para resolver todos los problemas que tengas. Tienes que bañarte a cada rato con maloja y clara de huevos para resolver tus problemas. Y agregó:-Te voy a dejar en posesión del secreto de mi cofre, que es ILE ORI; lo tendrás al lado de tu Ifá y nunca te faltará el Poder y el dinero. Todos comenzaron a darle gracias a Dios, diciendo que ya tenían que comer. 196

Entonces aquella mujer les dice:-Gracias a mí, que soy quien se lo da todo a la tierra de OSHE PAURE. Ellos preguntaron que quien era ella y ésta respondió:-Soy hija de OLOFIN y me llamo OSHUN. Y OSHE PAURE es el edecán de OLOFIN. Por eso es que le doy el cofre de mi secreto y, además, mi padre le da la bendición para vivir. Así fue como OSHE PAURE dejó la pobreza y obtuvo el dominio del poder sobre su tierra, gracias a OSHUN y a OLOFIN. NOTA: En este Ifá se le pone a OSHUN en su sopera una rosa amarilla, la cual se e rocía esencia de menta, canela, vainilla y polvo de oro. Esto se le deja secar ahí. Después se hace polvo todo para soplar para que entre el dinero. En este Ifá es preciso que el Awó tenga OLOFIN, para que domine plenamente en el mundo. Siempre va a haber una mujer que diga que por ella se paró OSHE PAURE. Si ésta es hija de OSHUN, no se vive con ella para que la bendición de OSHUN siempre lo acompañe.

35- El hijo que pedía a OSHUN. HISTORIA El hijo de OSHUN que siempre iba al río a pedirle a OSHUN y la llamaba, ella siempre lo oía y le daba lo que pedía. Pero su hijo siempre se olvidaba de darle algo a ella y siempre iba a buscar. Un día, él la llamó y OSHUN no salió y no respondió, ya que su hijo lo que ella le daba se lo comía con los demás y ella se había cansado de darle a su hijo.

36- El Regalo de OSHUN. REZO: ADIFAFUN OSHE PAURE AWO SOKUN LAYE ILE LOYA UMBOWA SHONSHON IYALODE, OGORISHA OPOLOPO OWO AKAKU OBINI ALE OGU OLOPOPO ELEGUEDE FUNMI IKE OSHUN OBOWO FUMI OSHE PAURE AWO OLOWO OSHUN UMBOWA ORUN INLE OLOFIN ASHE OLODUN MARE AWO OMO ODUN OSHE PAURE IWA ODARA DARA LODAFUN OSHUN ALORIÑI. EBO: 1 gallo, 1 gallina, 1 guinea, 2 palomas, todo lo que se come, calabaza, mucho dinero. Inshé: El gran secreto de OSHE PAURE, que se lo entregó OSHUN, es una gran prenda que vive en un cofre al lado de su Ifá y come con éste. Además, las obras que tiene que hacer con las calabazas para sus enemigos y para obtener el desenvolvimiento y el Poder. 197

Esta prenda vive en un cofre y recibe el nombre de ALORIÑI, esto es ORI que es el Dios del destino de los hombres. Este cofre recibe el nombre de ILE ORI, que lleva 16 piezas de plata sueltas, que son: 1 alfanje, 1 majá, 1 puñal, 1 Sol, 1 Luna, 1 cara mitad mujer y mitad gato, 1 Guabina, 1 estrella, 1 coronita, 1 pluma, 1 llave, 1 espada, 1 cabecita de calavera, 1 pequeño escudo, 1 zapato chiquito, 1 círculo cruzado. Después lleva una bola que se carga con Oro, Plata, Bronce, Azogue, Marfil, Ámbar, Azabache, Coral, Zafiro, Rubí, Aguamarina, Amatista, Tierra de Cementerio, tierra del pie de una Palma, Ceiba, centro del monte, cabeza de niño, cabeza de 21 pájaros (no puede faltar Sijú), 1 huevo de loro o, en su defecto, un huevo de Viernes Santo, las hierbas bledo blanco, peonía, atiponlá, peregún, ewé ela, mar-pacifico, araba, palo moruro, yaya, tengue, cabeza de gallina de ORUNMILA, pelo del Awó. Esto se forra con tela de color del Ángel de la Guarda y se le cosen 41 caracoles(dilogunes), además cuentas. Lleva una prenda, 1 Odu-Ará, 1 piedra blanca china pelona, 21 Ikines, 21 piedra de cuarzo, 8 guacalotes, 8 mates, 8 ojos de Buey, garra y colmillo de Tigre, 1 pedazo de tarro de venado, tarro de Buey, 2 ojos de muñeca, 8 bolones de colores. Además, una pieza especial, que es un disco solar halado con cayado y rematado con una llave de la Vida. Además, un collar de bandera y una tablilla de marfil, con el signo OSHE PAURE esculpido. Esta prenda como paloma blanca, junto con ORUNMILA y OSANYIN. Trabajo con calabaza OSHE PAURE para resolver problemas: Se coge una calabaza, se saca todo lo de adentro y se le marca una cara. Esto se rellena con lo siguiente: Una oruga, tierra de un hormiguero, tierra de un hueco, tierra de la orilla de un pozo, tierra de palo podrido de una cerca de púas, arena de la orilla del mar, 1 cabeza de pescado, palo Buen Amigo, fulmínate y Jobo, precipitado amarillo y rojo. En el fondo de la calabaza se le pone una firma de OSANYIN, lleva semillas de agracejo, aceite de linaza. Se marca en la tierra IRETE KUTAN. Después de montada la calabaza se le prende una vela en su interior, se le pone a EGUN que sale a la media noche. A esto se le puede dar de comer si lo pide y además se pregunta los días que va a estar puesta. Después se lleva al monte, que es donde ella trabaja. Trabajo para evolución de dinero. El Awó se limpia con 6 monedas, se ponen dentro de la calabaza, se le echa hierba Orozuz y Prodigiosa, y se cambia el palo Jobo por palo Tengue. Antes de ponerlos en la calabaza, reza los palos y las hierbas, y se cogen lasquitas y se hacen polvo junto con parte de las hierbas. El resto de los palos y las hierbas se ponen dentro de la calabaza, el polvo de los palos se mezcla con afoshé de las semillas de la calabaza y Iyefá de ORUNMILA, rezado todo por el Tablero. Trabajo para malo. 198

A la calabaza se le pone la oración del Anima Sola y se cambia el Palo Jobo y Buen Amigo por Vira Mundo y Murciélago. Además, a esto, si es para vencer los enemigos y dificultades, se le pone la oración del Justo Juez, se le da un gato negro con OSANYIN o con ABITA, se le ponen los nombres de los enemigos dentro del Gato y se mete éste dentro de la calabaza. Se sella con alfileres, se envuelven en paño negro, se le prende una vela negra y se lleva al monte en Luna Llena. Trabajo para obtener Poder. Se le da un gallo a OGUN, se le pone a la calabaza corona de la cola del gallo, también se le pueden poner de plumas de pavo real y de loro. Se le pone millo, se le da una gallina, se le da coco y se pregunta para donde va. Trabajo para la justicia. Se cambia el palo Buen Amigo por el palo Conciencia, boronilla de comején, 1 pájaro, 2 palomas, hierba Llantén y Palo Embelesado. Se le da el pájaro dentro de la calabaza con un tabaquito con el nombre de los interesados. Se le hace Ebó con las dos palomas y la calabaza delante; luego las palomas se le dan a la calabaza. Se cogen los corazones y las dos cabezas de ellas y se ponen en una jícara con vino seco delante de la calabaza. Luego, con las cabezas y los corazones de las 2 palomas, que se ponen a secar y hierba Llantén, se prepara un polvo. A éste se le marca el signo OJUANI SHOBE, se reza este Odu y este polvo con Iyefá de ORUNMILA se le da para soplarlo en el juicio. Este trabajo puede hacerse también con una codorniz. Trabajo para atraer la casa. Tierra de Bibijaguero, hierba Oriyé, Agracejo, hierba Reyeré, hierba Araba, Álamo, Palo ven a Mí, ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, ataré, Palo Viejo, 5 piedras. RELATIVO A OSHUN. 1- El hijo de OSHUN iba al río y le pedía; ella lo oía y concedía lo pedido, pero éste nunca se ocupaba de ella, no le daba nada, buscaba pero no llevaba a la madre, todo lo repartía con los demás. Un día la llamó pero ella no respondió, se cansó, pues si Tin tenía Tin valía, sino, no. 2- OSHUN llegó a la plaza y había una gran miseria. De un cofre repartió parte de su fortuna, pero los mercaderes no valorizaron su dinero, ella se quejó y OLOFIN hizo que valiera.

3- OSHUN le dio de comer a OLOFIN, a ELA (ORUNMILA). Por eso no se pueden 199

separar, esto viene de OTURA ALDACOY y cuando OLOFIN sólo comía feto, que se lo daba OSHUNRUWA y se los traía por encargo. 4- El dinero se sienta sobre la cabeza. Las deudas cuelgan del cuello. La desnudez adicta a nuestros traseros. a) A OSHUN, al río, cazuelita de arroz amarillo con pescado y cuatro más con otros ingredientes para llegar a 5. b) EBO. 5 cazuelitas, 5 jamos, 5 pescado, 5 bolas de fango, 5 palanqueta, 5 palomas, 1 gallo, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo. c)EBO para guerra. Ekó dentro de colmillo de caimán, espina de pargo, le unta manteca de corojo, lo envuelve en estera y en tela blanca, se hace APAYERU, se limpia. Para el río y da cuenta a OSHUN. d) A OSHUN: Escalera de 9 pasos y cimitarra dentro. Hoz afuera. e)Para vencer guerra con OSHUN. Plato blanco, cruz de manteca de corojo, 5 canisteles y otras frutas verdes, se unta la manteca y la amarra con cinta amarilla. A cada fruta el nombre del enemigo. En el centro, 5 ramas de canela y miel, cerveza, agua con azúcar y canela (hasta que se maduren las frutas). Se enciende por 5 días, después al río. Como postre, arroz amarillo con cundeamor y bija. f) Para neutralizar enemigos. Coco seco con 4 agujeros, se echa azogue, sal en granos, nombre de enemigo, aceite y vinagre, borra de café, 21 ataré, tierra de cementerio, se forra con tela amarilla delante de OSHUN, con 2 velas encendidas, después de las 12 de la noche por tres días. Después, al río y bañarse con canutillo. g) Sahumerio. Cáscaras secas de naranjas chinas, canela, laurel, azúcar, Paramí, carbón, sándalo, incienso. h) Para halar gente con OSHUN. Agua hervida en la sopera, 5 huevos salcochados de gallina con agua de río, miel y se le pone delante. i) Para dinero. Polvo al pie de OSHUN, hojas de ekó recogidas en la plaza, tierra de las 4 esquinas, 7 ataré. Se sopla o se monta para reliquia. j) Para dinero por deudas. Rogación de cabeza(KO-BORI) con 2 gallinas y 2 rosas amarillas y le pide a OSHUN. k) Obra para OSHUN. Vive encima de un tambor Arará (SABARISA), de una de las 5 cuñas va colgado un güiro con tierra del cementerio y varios lugares, palos, asheses, cabeza de EGUN y de otros, murciélago, gallinuela. Llega al piso, se lava con hierbas que dice el libro. l) Para dinero. Sobre la tapa de la sopera de OSHUN pone rosa amarilla, se echa 200

polvo de oro, perfume, esencia de menta, vainilla y se deja hasta que se seque. ll)Para dinero. A OSHUN 5 canisteles por 5 días, con miel, grageas, canela en su plato con yemas de huevo con azúcar blanca, agua y para el río. m)Para destruir a los enemigos en guerra con Awó. Se coge a OSHUN, se le quita el agua, cubre las piedras con mucha pimienta en polvo. Encima de las piedras, nombres de los enemigos y en papel su Odu de Ifá . En un hueco 5 pedazos de coco con manteca de corojo y pimienta de maravilla, y encima a OSHUN. Al lado de OSHUN una calabaza con los Odus de Ifá pintados OFO, con almagre; reza a OSHUN y pide destrucción de los enemigos. Se le abre el cuello a un murciélago y se le da sangre a OSHUN y al hueco. Se abre el murciélago por el pecho, le polvorea pimienta y se pone dentro de OSHUN, cubriendo el papel. Pregunta con Ókpele si GUARDA y número de días. Cubre a OSHUN con hojas de caimito, al término de días se recoge todo en paño negro. Con la hoz de OSHUN se abre la calabaza y saca la tripa, la rellena con lo del paño, se entierra en cueva y enciende 2 velas a OSHUN. Después, Omiero fresco para lavar a OSHUN; las piedras se untan de manteca de cacao y se le dan 5 palomas carmelitas, que van para el río. Cuando el enemigo muere, da 2 gallinas amarillas a OSHUN. El Awó se da, durante los 5 días, baños con Omiero y apayerú. En el hueco se debían poner 5 velas. n) Para resolver problema. Naranja dulce picada al medio; en una mitad arena cernida, en la otra osun puro y en el centro pone parguito chico parado. Lo envuelve en tela amarilla, por 5 días a OSHUN y después al río. o) Se prepara Omiero con hierba prodigiosa, Llantén, belladona, verdolaga. Se cogen 5 guabina y con ese omiero se le presentan a OSHUN y al día siguiente se baña con ese omiero. Las guabinas se ahuman y se hace polvo. 37- El EGUN le quita el ashé. HISTORIA En cierta ocasión, OLOFIN vio llegar a un personaje que no esperaba, el cual fue introducido en este campo por intereses. OLOFIN va a ver a ODUDUWA y le pregunta:-¿Qué es lo que ha pasado? Llegó alguien que yo no esperaba. ODUDUWA le responde-Llegó aquí por equivocación. Y dijo, además:-Tiene educación y conocimientos, y está preparado para impartirlos. OLOFIN dijo:-Yo necesito a alguien que enseñe a los demás Awoses. Van a ver a ORUNLA, le cuentan lo sucedido y entonces ORUNMILA dice:-¡Ya sucedió! Veamos como remediarlo. Raudo, ORUNMILA le da cabeza. Pero tendrá poder limitado. Y ORUNMILA se 201

calla y no habla. Claro, él sabía que había traicionado a sus EGUN propios, por eso no tiene ashé, ni en la boca ni en las manos, ya que el muerto le quita lo que tiene de Orisha. 38- Solo OLOFIN y ORUNMILA saben de mis logros. HISTORIA Había un hombre al que los muertos le hablaban en sueños y siempre que hacía las cosas que soñaba, veía realizados los mismos, por la gran fe que ponía para hacer las cosas. Un día soñó que su casa y su negocio eran devorados por el fuego, pero cuando se despertó no hizo lo que le indicaron los muertos para evitarlo y a los pocos días así ocurrió. Abatido por lo ocurrido, se sentó a meditar y fue a casa de ORUNMILA, diciéndole éste: Su cabeza lo salva y su cabeza lo pierde. Nada, por insignificante que sea o le parezca, si a Ud. se le ocurre, no deje de llevarlo a cabo. Le hizo Ebó y le dijo que lo llevara a ILE IBU LOSA. Por la noche, el hombre soñó que se le había aparecido una mujer y le dijo: No te apures, que todo lo has de recuperar. Todos tus amigos te han olvidado, pero tendrán que venir a tus pies. También le dijo que donde él había estado por la mañana que volviera y se bañara cinco veces con esa agua y esperara los resultados. A los pocos días de haber hecho esto, la justicia detuvo al que le había dado candela a su negocio por envidia. Y por ser su competidor el padre del incendiario, por pena, le pagó las pérdidas al hombre, el cual pudo recuperar su negocio, llegando a prosperar mucho. Aquellos que lo habían abandonado, llegaron a su casa, preguntándole que cómo había hecho para lograrlo. Cómo fue, no lo sé. Sólo OLOFIN y ORUNMILA lo saben, contestó. RELATIVO AL EGUN. OBA LELE EGUN: REY PODEROSO DE LOS MUERTOS. Abre las puertas del Cielo y la Tierra. Abre la puertas del ashé a los Santos del Cielo y de todos los espíritus celestiales, dando la firmeza de la sentencia en la Tierra y en el Cielo. Ifá plenamente de EGUN, hace 401 años fue el padre de su padre actual (el espíritu hombre que tuvo que ver con su crianza). Sus hijos se riegan; la preocupación del padre por la pérdida de un hijo; la persona, antes de ser OSHE PAURE, pide perdón por todo lo mano que hizo a sus hermanos, a los seres humanos. Son los adoradores del Sol. Los hombres levantaron altares para adorar a los Dioses. a) Ponerle 3 Príncipes negros a un espíritu hombre protector, pues le gustaba, y 202

haga misa espiritual. b) Tener siempre una asistencia de un vaso de agua, un vaso de aguardiente, un tabaco, un vaso de agua con azúcar prieta y un príncipe negro para el EGUN. c) Frituras de malanga amarilla, con mucha miel, para EGUN protector. d) Cuatro príncipes negros al lado de ORUNLA, en búcaro con agua de río, pozo, pila, manantial (tiene su poder por la tarde en los manantiales), agua efervescente, 5 gotas de oñí y 5 de perfume. e) Para comunicarse con EGUN. A las 12 del día, reza a los EGUN. A las 6, llama a OLORUN, lavándose la cara con ataré, orí, efún. A las 12 de la noche y rezando a EGUN, divide el tablero en 4, con primer cuadrante con Padrino de Ifá; segundo, con signo de Osha; tercero, con madrina de Osha; cuarto, signo del Awó. f) El Irofá se hace de un hueso de la tibia de un EGUN, cargado con ero, obi, kolá, obi motiwao, cabeza de pescado, con el cual antes rogación de cabeza(KO-BORI), raíz de moruro, marfil y tarro de venado. g) EBO: Todo lo que se come, gallo robado y 7 pesos que se hayan ido robando poco a poco. h) Tomar jícara con agua y manteca de cacao delante de su Ifá y, al levantarse, saludar a los astros con la jícara: ORUN BALE MINI MINI OLORUN MOFORIBALE MINI MINI TASHUMA MO-FORIBALE OBALEWUA MINI MINI ASHE MO-FORIBALE OLORUN GBOGBO ORUN MALE FIEDENO ARAOSHANLA FIEDENO ARA OMI FIEDENO. Se lava la cara con el agua. 39- ORI, el único capaz de acompañar a su hijo aún después de muerto. REZO: ADIFAFUN ORUNMILA LODO ODEDE NIBERE OSHE PAURE MONI TOLOTO NI OLOKUN SHANGO NI UNTO UNYEN BABARIRI BOBA BURI BOBADE KOSO INLE BABAREKO BAFUN AKUKO OKAN BIMOBA TIYOLA OYANI WOMI OSHE PAURE BOMIBA OSHANLA NI UNTO AYASABARO OKUN WOMI ABEBO ADIE ONIRE ELEGBA WOMI AKUKO SHEBO SHERE OGUN NI OMASUM BAWALEMI OSHEN NI OIN BABADE YEMU OPOLOPO EKO KUELU EPO AÑARI ATI SHEKETE IDE WERE WERE OFISHE WALEMI ORUNMILA WOMI OLEKU MEYI OLUWERE EYA MEJI ABIWE BAGBA OBIDE MEYI ABEBO LUKE LUKE EURE MEYIS AKAPO ESORO MOKUO ELERE MOKIN OTAN MESIN ILE LA WERELEJELU GBOLAJOKO OMO OKINKIN ORUNMILA IWO LARA EGUNGUN NIBI YEMAYA BABALAWO BAKU IFARE DASI KOTO ODOSUN BOGBO OMORISHA BAKO ORIMIWONI ORI KUELU ATETEMIRA OSHA TIRA NIWE ONI BRI KOYO SHASHE LODAFUN ORUNMILA.

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EBO: 2 chiva, gallo, 2 gallinas, cazuela kalibú, todo lo que se come, muchas cuentas Orisha, mucho dinero. Este Ifá señala que la cabeza es lo único que siempre acompaña al ser humano en sus consagraciones hasta más allá de la muerte. Aquí, para aguantar y alargar la vida, se hace lo siguiente: A ELEGBA .................. gallo con mucha manteca de corojo. OBATALA ............... ...gallo, gallinas cluecas y muchas babosas OYA

....................... 2 gallinas rojas y se le ponen 9 ekó

OGUN

.................... Un perro, un gallo, se le sopla aguardiente y vino tinto.

OSHOSI .....................Un guineo, una codorniz con mucho anisado. OSHUN

.................. OSHINSHIN diferentes (5) y diferentes cervezas, 5 botellas de miel, 5 jícaras con Sara-Ekó.

YEMAYA

................... Un gallo y se le pone melón.

SHANGO .....................Una cazuela de caracú con pan, frituras de ñame y se le da un gallo. ORUN

...................... gallo y 2 paloma , con mucho aguardiente.

ORUNMILA .................. Una chiva preñada, 2 gallinas negras, una fuente con un pescado fresco, bastante jutía y pescado ahumado, mucho ñame y vino tinto.

HISTORIA En la tierra ADEDE NIBERE vivía Awó BOLADE y era OSHE PAURE, era Awó ORUN y decidía los destinos de esas tierras, con el gran poder conferido por OLOFIN. Era una tierra de EGUN y de OSHA, y los habitantes eran ORUMALE y querían venir a la tierra ARAYE INLE, que es este mundo donde vivimos. OSHE PAURE preguntó cuál de los Orishas sería capaz de acompañar a sus hijos a la Tierra para quedarse a vivir con él en la misma y después acompañarlo en la muerte. SHANGO dijo:-Yo acompañaré a mis hijos a donde quiera que vayan. Pero, cuando llegó a la tierra de KOSO, le preguntaron su comida preferida, se lo dieron 204

y SHANGO se quedó ahí. Después se ofreció OYA, pero cuando hubo de llegar a la Tierra, le sucedió lo mismo. Y lo mismo le sucedió a cada uno de los demás. Entonces OSHE PAURE le dijo a OLOFIN:-"Yo mismo tendré que cumplir esa encomienda". OLOFIN le dijo:-¿Y quién será capaz de hacerlo? Y OSHE PAURE le respondió:"Solo ORI, que es mi mensajero en el espíritu personal y es el dueño del destino del hombre, y es capaz, a pesar de todo y de todas las calamidades y miserias, de viajar con su hijo aún después de muerto". ORI tiene la particularidad de que cada uno de los Orishas bajen a la mente del hombre y lo hacen como el mismo Orisha. OSHE PAURE se hincó delante de OLOFIN y éste le dio el ashé, poniéndoselo en las manos, y dijo: AWO NIYE BOGBO TOBADURI OMARO IFA ORI MI ORI AWO NI ALAGBORA ODUN Entonces OSHE PAURE recibió ORI de las manos de OLOFIN, le rindió MOFORIBALE y lo metió en su Ifá, cantándole: IFA ODARA OSHE PAURE ORI MI LAMIO IFA ODARA IFA LAYE LELE ALAGBORA ODU Entonces OLOFIN le iluminó la mente y le dio sangre de guabina en su cabeza sobre ORI. Entonces fue el concierto de Awoses de esa tierra y les abrió los ojos a todos y les dijo: Cuando muere un Awó, sus implementos no lo acompañan en su viaje. Sólo los Ikines, cuando ORUNMILA tiene la voluntad de acompañarlo. Cuando muere un hijo de Orisha, sus curona(Adé Otán) no lo acompañan en su viaje, sólo el dilogún cuando Orisha tiene la voluntad de acompañarlo. Pero la consagración de Elerí no se borra, es ORI. Ni con IKU y siempre acompaña a su hijo en su viaje, tanto de ida como el de regreso, sin tener que preguntarle, pues su voluntad es la de OLOFIN. Y ORI es OLOFIN en cada ser humano. Entonces fue cuando el hombre comprendió el sentido de la vida y supieron que ellos estaban hechos a imagen y semejanza de OLOFIN. Por eso es que OLOFIN en su secreto lleva las piezas del cuerpo humano y es secreto de OSHE PAURE entre los Awoses desde el Cielo. Señala que el Awó OSHE PAURE se hastía de la vida y llega un momento en que le pide a OLOFIN que lo retire de la misma. Es un Ifá de mensajeros para secretos y llega a conocerlos todos por la virtud que OLOFIN le dio. 205

Cuando una persona es hija de un Orisha peligroso por su poder ambivalente, tanto para el bien como para el mal, como por ejemplo SHAKUANA, y es posesionada por éste, la persona conserva su ORI con el propósito de mantener su inteligencia e intelectualidad de personalidad. 40- NIYERE AWO atiende a su espíritu invencible AWALODEO y al de su IYA. REZO: BATIKU IKU BATIKU EGUN SHILEKUNFUN AGBA OLORUN AYE BAYEKUA AKOKO IBERO BATIKU IKU AGBA EGUN OBANILE OYOUM MAYENI MASOKUN OLOFIN ONIYERE AWO YEREKUN INLE IKU ONIBARA BANIREGUN OMO ASHETULA BATIKU YANYA EBO KAYIKU MAYEMU EGUN BATIKU. EBO: 1 gallo, 2 paloma, 1 tinaja, 1 cadena, hierba bayekún, 9 guacalote, 9 piedras, todo lo que se come, mucho dinero. SUYERE: “OMO AWALODEO OLORDUMARE YANYA ORUN OLODUMARE”. Trabajo: OSHE PAURE tiene que tener una prenda de EGUN, que vive al pie de una yagruma con una cadena. Vive en una tinaja. Para preparar esta prenda, se le da un gallo blanco al espíritu del EGUN protector de OSHE PAURE al pie de una yagruma, dándole a la tinaja. Esta lleva tierra de 16 lugares distintos, cabeza EGUN, 16 palos que se preguntan, guacalotes, mates, ojos de buey, araña peluda, alacranes, oro, plata, bronce, coral, azabache, ero, obi, kolá, osun naború, aira, obi motiwao, cabeza de tiñosa, de lechuza, carpintero, cernícalo, cabeza de gato negro. Esto se envuelve todo con 16 huevo de guineo, se amasa, se le pone la cadena y come carnero junto con EGUN. HISTORIA En la tierra YEREKUN INLE vivía un Awó, llamado ONIYERE AWO, el cual era conocido como un hombre de una memoria prodigiosa y conocía a profundidad los secretos de los Odus de Ifá. Pero como acostumbraba a enseñarle a sus hermanos de Ifá de otras tierras el secreto que necesitaban en sus respectivas tierras para poder vivir, esto le acarreaba mucha envidia entre ellos y siempre estaba en una guerra, por lo que le echaban brujerías para eliminarlo. El siempre estaba clamando a OLORUN, cada día al levantarse, así: OLORUN ALANU AWO LELE ONIYERE AWO FUMI IMOYE Un día que tenía una guerra muy grande con otro Awó, se dio un pescado fresco a su cabeza. Cuando se vio su Ifá y se durmió, donde tuvo un sueño y se le apareció un espíritu que le dijo que él era OMO AWALODEO, que era invencible y era el mayor de los EGUN que abría la puerta mayor del Cielo a todos los EGUN y que iba a ayudarlo, pero tenía que pactar con él para que pudiera estar siempre a su 206

lado. El tenía que hacer el pacto con ese poderoso espíritu al pie de IGUI BAYEKUN (Yagruma) a las 4 de la mañana, llamando a YANYA ORUN, que era el gran poder de los EGUN en esa tierra. ONIYERE AWO se despertó asustado y, recordando lo que le había dicho aquel espíritu, salió al patio de su casa y allí, junto a IGUI BAYEKUN, abrió un hueco y enterró su secreto, donde comenzó a llamar al espíritu de OMO AWALODEO, dándole de comer carnero, gallo y paloma en su secreto, mientras llamaba: BABA EDUN OMO AWALODEO OLORDUMARE YANYA ORUN OLORDUMARE AGBA EGUN LELE MAYEMU EGUN OLORDUMARE OSHE PAURE ODARA ONIYE. ONIYERE AWO sintió un escalofrío y comenzó a llorar, al ver como se le acercaba el espíritu de su IYA, y le rindió MO-FORIBALE, donde él se limpió con una gallina y se lo dio a 9 Ikines que su IYA le dio y los enterró en su secreto, junto con la gallina y su IYA le puso las manos en la cabeza, le echó la bendición y le dijo:-Tú eres como ASHETULA, siempre que atiendas a tu EGUN y a mí, que soy el EGUN de tu madre(IYA TOBI), nadie podrá derrotarte y siempre tendrás ashé en tu cerebro y en tu lengua para sobresalir sobre los demás. TOO IBAN ESHU. Cuando se levantó ONIYERE AWO, OSHE PAURE tenía aún más poderes que antes y podía ver siempre el problema de sus semejantes. Donde ONIYERE AWO siempre mantuvo el ashé multiplicado, pues adivinaba a las gentes sin tener que hacer mucho esfuerzo. Y llegó a tener más fama que antes, ganó mucho dinero y aquellos que lo odiaban comenzaron a venir a su casa para sentarse a su mesa, donde ONIYERE AWO no quiso que ellos compartieran su riqueza, pues ORUNMILA le dijo a OSHE PAURE: AQUELLO QUE ME ARAÑO, NO PUEDE ACARICIARME Así pudo OSHE PAURE conservar su bienestar y su riqueza. NOTA: Este Ifá señala como OSHE PAURE tenía que saber alejar a sus enemigos y huir de la adulonería, que es maldad oculta. 41- La Oreja y el Mosquito. HISTORIA Era el tiempo en que la Oreja era recta y puntiaguda, igual que la de los animales. Un día, la Oreja estaba demandada y tenía que irse de la casa. Fue a buscar a un carretonero y se encontró con el Mosquito y su carretón. La Oreja le pregunta al carretonero que cuanto le cobraba por llevarle un armario que tenía para la casa de su prima. El Mosquito le dijo que le iba a cobrar un medio. Entonces la Oreja le dijo que estaba bien, pero el Mosquito le rectificó, que era medio litro de aguardiente, porque él bebía mucho. 207

El Mosquito, con mucho trabajo, llegó a subir el armario del cual la Oreja no quería deshacerse, porque era una herencia de familia. Fueron para casa de su prima PURA, pero al llegar la prima no estaba y la Oreja no tenía dinero y le dijo al Mosquito que volviera más tarde porque su prima no estaba. Se fue el Mosquito. Cuando llegó la prima de la Oreja, ésta le pidió dinero y ella le dijo que no tenía, que había salido y no había podido resolver nada. Vino el Mosquito y la Oreja le dijo que su prima tampoco tenía dinero. El Mosquito, viendo que el tiempo pasaba y la Oreja no le pagaba, la empezó a picar. Y la Oreja, tratando de matar al Mosquito, se da contra la pared, se corrió de lugar, se deformo y nunca más pudo pasar la cabeza.

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CAPITULO V TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OSHE ODI OSHE DI + I O O I

+ I O I O

I II II I

I II I II

REZO: OSHE MODI MODE ADIFAFUN OBARA BANIREGUN IFA NIRE IFA KAFEREFUN YALORDE, ORUNMILA, SHANGO, ESHU ATI OBINI. SUYERE: “ AWA AYE EBO, AWA AYE EBO OTOLOKUN EBO AYE”

EN ESTE ODU NACE: Nació: La gran inconformidad de la mujer, donde no hay hombre que la acomode. " : Que hay que hacer Ebó para nacer y para morir. " : ESHU LALAFAN. Bajó con este Odu a la Tierra. Aquí : SHANGO le pone una carga de leña encima y no puede soportar, ni se la puede quitar. " : Hay que cuidarse las piernas. " : El Eshu de este Odu es ESHU LALAFAN, y es el que limpia todo lo malo. " : Se prepara una bola para tirársela al enemigo (Arayé) en su casa. " : La persona es candil de la calle y oscuridad de la casa. " : Se prohíbe mojarse con agua de lluvia. " : La mujer le roba. " : La hierba del Odu es el palo vencedor. “ : Se habla de impotencia en el hombre y flujo en la mujer. " : Habla el Sapo y el Cochino. " : No puede ser bondadoso ante los excesos. " : No se perdona al ladrón. " : Habla de mujer embarazada. " : SHANGO dijo que no se llamara tanto al dinero pues con él puede venir la muerte. " : No se corre cuando se vea a otros correr. " : Habla de escasees de todo. Aquí: El pollo, al nacer, inclina su pico a la tierra, después que crece le hace la guerra a la que le dio la vida. 213

" : Cuando se le pone adimú a OSHUN, también se le pone a YEMAYA. " : Se le da cerdo a YEMAYA. DESCRIPCION DEL ODU OSHE DI. Este es el Odu #230 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu predice de no aceptar el regreso de un enemigo derrotado. El carácter de él o de ella lo puede conducir a actos agresivos. Este Odu predice que hay que hacer EBO para nacer y para morir. Nació la gran inconformidad en la mujer y no hay hombre que la acomode. Por este Odu, hay que cuidarse las piernas, impotencia en el hombre y flujo en la mujer. El Eshu de este Odu se llama LALAFAN, que es el que limpia todo lo malo, trabaja a las doce de la noche y vive cubierto de mariwó. Deberá tener siempre a su lado un saquito con menestras. El Ebó por este Odu va envuelto en saco. Por este Ifá, hay que usar el collar (ILEKE) de OSHUN. Aquí se le pone calabaza preparada a OSHUN para resolver situaciones. Cuando se le ve este Odu a una persona, el hijo necesita más una vista que a él. Aquí OSANYIN tenía 201 hijos, 101 eran buenos y los otros eran malos. Por este Odu, se prepara una bola para tirársela al enemigo en su casa con: polvo de cebolla, cabos de tabaco, pólvora y 3 pimientas de guinea. Aquí SHANGO le tiene puesta una carga de leña encima. Tiene peso que no se puede quitar. La persona en este Odu es candil de la calle y oscuridad de su casa. Hay que tener cuidado con disgusto con los hijos. Aquí le viene una suerte después de tres adversidades. Este Odu prohíbe mojarse con agua lluvia.

Prepare las herramientas de trabajo, que le va a venir mucho trabajo. Tenga cuidado con los que lo están criticando, que ellos van a tener que ir a sus 214

pies. Aquí, a la mujer el marido que tiene no le gusta, pues espera tener otro. Desde que tuvo contacto con el marido, se siente mal de salud, deberá tener cuidado con flujos y otras enfermedades sexuales. Puede haber operación. En este Odu, la mujer empeña sus cosas y si su marido no le da el dinero, pierde las cosas. Su marido se va a cansar de darle dinero, pues a pesar de todo lo que le ha dado a Ud., no tiene nada porque lo ha malgastado. Cuide a ese hombre, porque lo puede perder. Aquí el hombre hace vida de pie. Eso es malo porque le afecta las piernas y se agota mucho. Este Ifá habla de mujer embarazada. Aquí el hombre duda si el embarazo es de él, y sólo se convencerá cuando nazca. Dice SHANGO que no llame tanto dinero pues con él puede venir la muerte. Aquí hay que darle gracias a OSHUN, cumplir con ella. Aquí se tienen objetos de hierro a montones. Este Odu predice que no corra cuando vea a otros correr. En este Ifá hay escasees de todo y para resolverlo, deberá hacer Ebó. Aquí hay que tener cuidado con una mujer vecina que visita su casa, que es invertida. Le traerá problemas. El pollo al nacer inclina su pico a la tierra, después que crece le hace la vida imposible al que le dio la vida. Aquí la persona tendrá grandes problemas con sus hijos. En este Odu fue donde Eshu le viró la tina de agua caliente a los puercos encima y YEMAYA no los quiso. En este Odu, cuando se le pone adimú a OSHUN, también se le pone otro a YEMAYA y viceversa. En este Odu se le da cerdo a YEMAYA. El cerdo es pequeño, se sacrifica en la casa sin darle la sangre a ninguna Deidad, se pela bien con agua caliente y se abre y se lleva al mar a YEMAYA como ofrenda. También a YEMAYA se le ponen chicharrones con mariquitas de plátano verde vianda. Por ser avaricioso, tiene que invertir su dinero en guerras que se le presentan. Sólo cree en un Santo o Deidad, duda de Ifá. 215

Debe tener cuidado con la candela y líquidos con alta temperatura, tendido eléctrico, pues se puede quemar. Se va a la ruina por no creer en ORUNMILA, es incrédulo. Se es autosuficiente y menosprecia a los demás, y al final de sus burlas pierde con el que cree inferior. Persona prejuiciosa, no tiene palabra fija, tiene mucho genio, es mal agradecido y escasea de todo. Atienda primero lo suyo y después lo de los demás. El cliente enfrenta un conflicto en el cual él o ella se comportan agresivamente. No deberá aceptar al enemigo, si éste fue derrotado, o el regreso del mismo. RELACION DE OBRAS DEL ODU OSHE DI. EBOMISI (Baños). Agua de mar y de río, se calienta en carbón y se tiene preparada una vasija con agua de lluvia, para apagar la candela cuando el agua de mar y de río estén calientes. A esta agua se le agregan 7 gotas de melao de caña y 5 de miel de abejas. A OSHUN y YEMAYA. A OSHUN se le ponen 5 panetelas borrachas en un plato blanco. A YEMEYA 7 ruedas de mazorcas de maíz seco y crudo en un plato con agua hasta que nazca. Las panetelas al río y el maíz al mar, en sus respectivos platos. Inshé-Osanyin. Se fuma tabaco en cachimba y se echa humo alrededor de la casa. Se coge la ceniza y se liga con tierra de dos lomas y comején de viguetas. Se entiza en tela roja e hilo blanco, morado y rojo violeta. EBO para guerra. 1 gallo, 1 tamborcete, 16 piedras, trampa, flecha, machete, cuchillo, mucho ashé, mucho dinero. EBO: 1 gallo, 2 gallinas coloradas, escalera, soga, piedras de varios colores, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, mucho dinero. EBO problema de justicia. Gallo directo a Eshu, tierra de la casa, nombre del enemigo, 1 pescado fresco, tierra de cárcel o del lugar del juicio, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, demás ingredientes, mucho dinero. Obra. Pelota para tirársela al enemigo en la puerta de su casa, con cebolla, cabo de tabaco, pólvora, 3 ataré; todo se machaca. 216

OSHE DI Impotencia. Neurosis neurasténica. Es un conjunto de alteraciones de la excitabilidad total o parcial del sistema nervioso, caracterizado tanto por hiperexcitabilidad como por un aumento de la fatigabilidad. Son esenciales la participación psíquica y la forma particular de representación mental con que reacciona el enfermo o sus molestias. Las molestias del enfermo se refieren a lo anómalo de su disposición psíquica y a los más diversos trastornos orgánicos subjetivos. Disminuye su capacidad intelectual y rápida sensación de fatiga, disminución de la memoria aunque no presentan alguna que la distinga de la normal; aparecen las anomalías del humor, apatía, laxitud, humor displicente y depresivo, inclinación a las ideas hipocondríacas (representaciones angustiosas) del corazón, estómago, médula espinal o cáncer, etc., sin que se hallen para ello fundamentos objetivos. Sufren cefalalgias, vértigo, excitabilidad morbosa de los órganos de los sentidos, especialmente ojos y oídos, idiosincrasia a ciertos alimentos y reaccionan con malestar, vómitos y urticaria, se entregan a los estupefacientes, al alcohol, el tabaco, la morfina, cocaína y otros. Presentan trastornos del sueño, falta de resolución ante los problemas, fobias, claustrofobia, obsesiones de decir o a hacer algo incorrecto. Son muchos los achaques corporales relacionados con determinados órganos. Algunos revisten la forma de neurosis orgánicas, sobre todo corazón, aparato digestivo y los órganos genitales. A veces padecen de diarreas pastosa motora. La más frecuente anomalía sexual del neurasténico es la IMPOTENCIA, no rara vez asociada a excitabilidad sexual anómala; su carácter psicógeno, se traduce por el temor a los fracasos sexuales. Los trastornos sexuales exaltan mucho el humor hipocondríaco del enfermo. En la mujer se presentan a veces trastornos de la menstruación (dismenorrea).

Como neurosis exógena o de agotamiento, aparece el factor etiológico del Coitus Interruptus, efectuado durante largo tiempo. Formas diversas de la Diabetes (Impotencia). Como una de las complicaciones es la impotencia sexual que, al querer ser ignorada y superada, ha motivado durante coitos forzados más de un angor y consiguiente infarto del miocardio. Hipogonadismos (Impotencia). Existe cuando no hay secreción seminífera, ni intersticio de las células de Leydig (en castrados, anárquicos congénitos y fibrosis testicular). La extirpación de ambas glándulas genitales (castración), como la que se verifica, verbigracia, por motivos religiosos, antes de la pubertad (efectuada en otros tiempos para conservar en los 217

coros de las iglesias las voces de soprano infantiles), determina los caracteres del Eunuco, a partir de los 12 años. Los órganos genitales externos e internos quedan en el grado de desarrollo de la infancia, no se desarrollan pelos en las axilas, pubis, ni en la cara. El tronco y pelvis adquieren rasgos femeninos. La castración operatoria efectuada en el varón en la fase de la madurez sexual, no produce las alteraciones descritas anteriormente. En cambio, decursados 4 meses, disminuye el tamaño genital, el pelo de la cara, del pubis y las axilas. Desaparecen las erecciones, la libido disminuye y sobreviene la Impotencia. Estos castrados tardíos, ora se tratan de destrucciones traumáticas de las glándulas genitales, explosiones atómicas, secuelas de operaciones (tumores, hernias, tuberculosis orquiepididimarias, parotiditis con orquitis, procesos inflamatorios, luéticos y gonorreicos) DICE IFA. Que Ud. estuvo llorando por una mujer que Ud. tuvo y la vio hace poco, que ha de volver con ella y estarán bien.-Ud. piensa en una venganza, no lo haga, porque Ud. dice que una persona le ha hecho una cosa y tarde o temprano lo ha de pagar.-En su casa hay una mujer que está embarazada.-Ud. ha de tener otra mujer, que estará con otro hombre, éste la va a embarazar y Ud. creerá que es hijo suyo, pero con el tiempo se ha de convencer, porque el otro hombre es más claro que Ud.No llame tanto al dinero, porque le puede servir para su entierro.-Ud. está haciendo una cosa que se cree que no se la están viendo y se la están mirando.-A Ud. le gusta guardar comida de un día para el otro.-Ud. tiene un plato que está rasgado, o un camisón, que lo está por la espalda.-Ud. es algo incrédulo, porque no está creyendo lo que aquí se dice.-Ud. le debe a OSHUN por un milagro que ella le hizo, ella es su madre.-Tenga cuidado con un corre corre y la justicia entre a su casa.-Ud. tendrá grandes problemas con sus hijos.-Ud. es una persona algo perniciosa y no tiene palabra fija, tiene mucho genio, escasea de todo y es malagradecida.-Para mujer: Deberá cuidarse el vientre, que lo tiene enfermo y puede haber operaciones. Para hombre: Ud. hace vida sexual de pie, eso es malo porque le afecta a las piernas y le afloja su potencia sexual.-Ud. es algo impotente y deberá hacer Ebó. Ud. tiene que tener cuidado con una mujer amiga o vecina que visita su casa, ella se peina hacia atrás y es invertida.- Ud. se preocupa mucho por la comida, la ropa, el dinero, las joyas y la buena vida, pero nunca se ha preocupado por armarse con el Santo y cuando llegue la enfermedad, la adversidad y demás problemas de la vida, se va a tener que mandar a correr para recibir a los Santos. REFRANES DEL ODU. 1- El que debe y paga, queda franco. 2- Atienda primero lo suyo y después lo de los demás. 3- OLORDUMARE ama todas las cosas, pero no los excesos. 4- No debemos aceptar el regreso de un enemigo derrotado.

ESHU DEL ODU OSHE DI. 218

ESHU LALAFAN. Este Eshu trabaja para limpiar todo lo malo. Trabaja a las doce de la noche. Es un muñeco que vive cubierto de mariwó. Su carga es: hueso de muerto, tierra de 7 sepulturas, cogida a las 12 de la noche, demás carga de Eshu. Come gallo y paloma. Siempre tiene que tener un saquito con menestras a su lado. RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE OSHE ODI. 1- Cuando llovió dinero, caracoles y fusiles. HISTORIA ORUNMILA anunció que iba a llover dinero y llovió. Y que iban a llover caracoles y llovieron. Y la gente recogiendo caracoles y dinero, decían-¿ Qué le pasa a ORUNMILA, que anuncia y no sale a recogerlo? Mira que bobo es. Después anunció que iban a llover fusiles y machetes, y nadie quiso salir. ORUNMILA los recogió todos. Al poco tiempo, se desató una gran guerra para atacar a aquel pueblo y la gente no tenía armas con qué defenderse. Y tuvieron que comprarle las armas a ORUNMILA, con el dinero y los caracoles que habían recogido. (Evite que le caiga agua lluvia encima)

2- OBATALA reparte oro y armas. HISTORIA OBATALA repartió oro y piedras preciosas entre sus hijos y a OGUN le dio el hierro. Cuando la avaricia nació, tuvieron que invertir esas riquezas en comprarle armas a OGUN. Y así OGUN se hizo de riquezas, a costa de los Santos. (Le viene mucho trabajo encima) 3- Los tres Ireses. HISTORIA Cuando OSHE DI le anuncia los tres Ireses a ORUNMILA: 1- Cuando le llueve oro. 2- Cuando le llueve ropa y seda. 3- Cuando le llueven machetes, fusiles y flechas. 4- El criador de cerdos que sólo creía en YEMAYA. HISTORIA Había un hombre, que se dedicaba a la cría de cerdos, pero siempre le ofrecía uno a YEMAYA, para que la cría le progresara, pero no lo conseguía. 219

Un día él, mirando su fracaso, fue a consultar a Ifá a casa de ORUNMILA y le salió este Odu, donde ORUNMILA le dijo que YEMAYA nunca había recibido sus ofrendas, porque él no le raspaba su cochino y se lo presentaba con pelo y prieto. Ud. pídale permiso a ella y a OSHUN para poder calentar el agua que necesita para esa obra, que ellas no se pondrán bravas. Pero éste no le hizo caso, porque no creía en ningún otro Santo que en YEMAYA. Puso un caldero con agua a calentar, pegado al chiquero, sobre las 3 piedras. Hacía un poco de frí y los cochinos, con el calor de la candela, se durmieron. OSHUN llamó a Eshu y le dio la queja de lo sucedido. Eshu le dijo a OSHUN:"Déjalo, que él cogió mi piedra y no me pidió permiso a mi tampoco. Pero le haré una de las mías". Cuando la candela estaba en su apogeo, la piedra no resistió el castigo de la misma y la que estaba de la parte del chiquero se abrió, virándose el caldero y quemándose los cochinos, menos el que tenía para YEMAYA, porque éste estaba fuera del chiquero. Todos se quemaron y se pusieron calientes y blancos. Así quedó en ruina por no creer o por no oír los consejos de ORUNMILA, en lo tocante a la Diosa del agua dulce. Regresó a casa de ORUNMILA y le contó lo que le pasó. Este le dijo:- Ahora las cosas son distintas. Tienes que brindarle a Eshu y a OSHUN, y poner 2 calderos de agua, uno de agua dulce y otro de mar. Así lo hizo y le salió todo bien. EBO: Bañarse con agua ligada de YEMAYA y de OSHUN durante 7 días y tener agua de lluvia para apagar la candela con que se calentó la del baño; agregarle 7 gotas de melado y 5 de miel de abejas, Iyefá de ORUNMILA, ponerle 5 panetelas a OSHUN en un plato blanco y a YEMAYA 7 rueditas de maíz en un plato hasta que nazca. Cuando tenga el mismo tiempo, llevarla a la casa de ellas dos y entregárselas con su plato y esperar que el mismo vaya navegando. 5- El Sapo y el Cerdo. HISTORIA El Sapo siempre fue más figurín que el Cerdo y poseía más libertad que éste. Todos los días entraban en porfía y el Cerdo siempre perdía. El Sapo se burlaba de que a todos ellos los mataban para comérselos y a él no. Un día, el Cerdo le dijo al Sapo-"Yo corro y nado mejor que tú". El Sapo le contestó:- Tú nunca me podrás ganar. Tú no sabes que yo no corro, pero salto y camino por los palos, nado en las dos únicas aguas que hay y esto tú nunca lo podrás hacer. Dísele el Cerdo:-"Tú me ganaste hoy pero mañana yo te gano a ti". El Sapo le replicó:-Vete a donde está un mentiroso, para que te enseñe algo de más valor. El Cerdo fue a casa del Awó y éste le dijo:-Mira, cerdo, dile que en la tierra hay un agua en la que él no sabe nadar y cuando te diga que tú estás loco, se la enseñas. 220

Llegó el día y el Cerdo preparó agua caliente y agua fría, que era lo que le habían dicho que hiciera, ya que el Sapo no sabía que esto existía. Al llegar el Sapo y ver los dos recipientes con agua diji, OKUO OREMI FUYALONCHE ELEDE, OKUO OKUOLO IWORI OFIHO OMI MEJI BALOMI, OKAN OTU ATI OKAN OGBONA CHUBUDU UWE. Entonces el sapo se tiró y dijo: ERANKI BUBURO IWOKO SO ATI WI NANI MO WE LI NA OTUTO MOLOFUN LOHUN y cuando el Sapo estaba dentro del agua caliente, sacó la cabeza y dijo: ELEDE BENANI TINBE OMI MEJI MONI AYA FUN FUN ATI EBIN DUDU, OMI MEJI OKAN OTUTO ATI OGBONA IWO YIFA EMI CHOFO. De esa forma, el Sapo llegó a su fin.

6- Los hijos de OSAINYN. OSANYIN tuvo 201 hijos. 101 eran buenos y los otros 100 eran malos. Inshé-Osanyin. Tabaco, tierra de dos lomas, hierba, comején de dos viguetas, luego se fuma en cachimba y se le da vueltas a la casa. La hierba utilizada es la yuquilla.

7- SHANGO le cortó la cabeza a la mujer con el machete por celos. 8- Awó SAUNU OLE no perdona al ladrón.

HISTORIA Awó SAUNU OLE se vio este Odu, que le pide evitar ser bondadoso ante una falta de las leyes divinas, pues Dios ama todas las cosas, pero no los excesos, y para ello debía hacer sacrificio con: 4 bolsas grandes, 3200 cauries, medicina de Ifá y todo va encerrado en la bolsa. SAUNU OLE ejecuta el Ifá para un cliente, al cual advierte: Si no cogemos al ladrón, lo dejamos sin una marca, inmaculado. Si lo atrapamos, debemos atar al traidor. Si no atamos al traidor, esta persona, después de descansar un rato, proclamaría su victoria sobre nosotros. (Este Ifá proclama no aceptar el regreso de un enemigo derrotado) 9- El gandio y el avaro. HISTORIA ORODI era un hombre que vivía en compañía de su padre. Él tenía un negocio, el 221

cual estaba ampliando mientras que su padre atendía a los usuarios que venían a comprar las mercancías. Su padre le decía que pusiera un ayudante para que lo ayudara, pero él no quería. Al poco tiempo, muere el padre y ORODI entonces empezó a atender el negocio solo y pasaba muchas dificultades, debido a que no podía estar construyendo y atendiendo el negocio al mismo tiempo. ORODI era un hombre que era gandio y avaro, y las mujeres que vivían a su alrededor no lo podían ver por estas circunstancias. Y ORODI no tenía ninguna mujer. El había enamorado algunas y éstas, por las circunstancias en que él les exigía que debían vivir con él, no le hacían caso. Por el contrario, se las echaba de enemigas. Conoció una mujer que se interesó en él, pero cuando supo su forma de vida y como era, le dijo que no. Él trató a la fuerza de que ella fuera su mujer. Ella, en represalia, cuando vino otro hombre que la enamoró, le dijo- Para estar conmigo, tienes que desbaratarle la parte de la casa de ORODI que está en construcción. El hombre así lo hizo. Cada vez que ORODI fabricaba, el hombre venía a tumbarle lo hecho. Ya cansado de esta circunstancia, decidió ir a casa de ORUNMILA, quien le hizo Osode, viéndole este Odu y le dijo: Tienes que hacer Ebó y recibir a Eshu, para que salgas de este apuro. ORODI hizo todo lo que ORUNMILA le indicó y a las doce de la noche, cuando su enemigo vino a romperle la fabricación, Eshu lo cogió y lo metió dentro de un saco y acabó con él. ORODI empezó a prosperar y desde entonces hacía todo lo que ORUNMILA le marcaba. Y tuvo casa y dinero, se pudo casar y fue muy feliz. NOTA: El Eshu de este Odu se llama LALAFAN. El Ebó de este Odu va envuelto en saco. 10- La tragedia de YEMAYA. HISTORIA En este camino, YEMAYA tenía tragedia con el desenvolvimiento y fue a casa de ORUNMILA, quien le vio este Odu y le dijo: Tienes que darle dos palomas a Eshu, con ekrú aro, olele, akará y 16 caracoles ayé, para que éste llame a AYE OBA OLUWA, que es la madre de todos los AYE, para que estos puedan venir a tu casa y así te traigan la suerte. YEMAYA consiguió todo y le realizó la obra a Eshu. Entonces, Eshu le dijo a YEMAYA: Todos estos AYE vivirán contigo en tu casa. Y así, YEMAYA prosperó, tuvo dinero y felicidad. 222

11- Prepárese para la guerra. HISTORIA ORUNMILA anunció que iba a llover dinero y llovió. Y que iban a llover caracoles y llovió. La gente recogió caracoles y dinero. Ellos decían: ¿Qué le pasa a ORUNMILA, que lo anuncia y no sale a recogerlo? ¡ Mira que bobo es! Después, anunció que iban a llover fusiles y machetes, y nadie quiso salir. Y ORUNMILA recogió todos. Al poco tiempo se desató una gran guerra, atacaron aquel pueblo y la gente no tenían armas con que defenderse. Y tuvieron que comprarle las armas a ORUNMILA, con el dinero y los caracoles que ellos habían recogido.

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CAPITULO VI TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OSHE IROSO OSHE ROSO OSHE LAZO OSHE LEZO + I I O O

I O I O

+ I I I II II I II II

REZO: OSHE LEZO ADIFAFUN RUNMILA OBA LORILE SHEFO IYOGBA FUN IBARO IMO PUPO NI ORILE KAFEREFUN YALODE, ESHU ATI OGUN. SUYERE: “OGUNDE ARERE IRE BOMBO LOKUA, OGUN WANILE OGUN GUALONA IRE BOMBO LOKUA E.

EN ESTE ODU NACE: Nació : OSHUN AWAYEMI, Dueña de las Fosas Nasales. " : Que OSHE LEZO es la propia candela brava. " : El Suyere de la ceremonia de la palangana: ENIWA, ENIWA, OSHUN ENIWA. Aquí : Se retira el Odu, por aura sucia y errores cometidos. " : El Rey pierde su corona por cabeza dura. " : Se sacó a OGUN del monte. " : Todos los días hay que decir KAFEREFUN las mujeres. " : Acusan a OLOFIN de asesino. " : Habla de enfermedades en los órganos genitales. " : La persona es cicatera. " : Las hierbas son: Abrojo, Iroko, Cuaba, Jengibre, Zarza, Guacalote y Verdolaga francesa. " : Viene la persona arrastrada por la Apeterbi y se lo entrega al Babalawo. " : No se puede ser curioso, ni practicar dos religiones. “ : Habla de herencia. " : Se le ponen a ORUNMILA dos crucecitas de cedro. " : Come gallo OSUN junto con EGUN. " : Habla de la guerra que viene y de enemigos peligrosos. " : Hay brujería con cazuela de brujo. " : El pez de agua dulce no puede ir al agua salada.

DESCRIPCION DEL ODU OSHE LEZO. 225

Este es el Odu #231 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu habla de la remoción del dolor (alejamiento, quitar obstáculos) y la miseria. También en una actividad caótica temporal da como resultado una infelicidad. En este Odu se cogen cosas materiales o dinero por herencia. Aquí se aconseja cuidar el estómago y moderar las comidas. No se deberá comunicar los secretos a nadie. La Apetebi trae a la persona arrastrada hasta el Babalawo. La persona es criada por alguien que no es su padre, es hijo de Rey. El hijo le vira la espalda al padre, es orgulloso. Hay que tener cuidado con la candela, que coge al rico y al pobre. No debe negar nada y ser equilibrado. Un fiel amigo le tramará una estratagema para quitar su posición, habla de traición de amigo. Aquí hay que atender los sueños. Los hijos se pueden convertir en afeminados, invertidos o le gusta vivir con ellos. El hijo de este Odu es una persona cerebral. La mujer se envilece con un hombre brusco, torpe y abusador. La persona, cansada del abuso que cometen con ella, se aísla del mundo. A la persona le hacen mala propaganda y lo acusan deliberadamente. Se deberá atender expresamente a Eshu (ELEGBA) Evite ser curioso, porque esto lo puede perder. La persona rehúsa de hacer los sacrificios y obras, y por eso su vida es caótica y resulta en infelicidad. Si OSHE LEZO quita los obstáculos delante de si, quita la miseria. Se le da un gallo a OGUN y uno a EGUN del padre. A OSHUN se le dan dos gallinas amarillas. Se preguntan sí en el río. Se deberá rogar la cabeza (KOBO-ORI) con Guabina que esté seca y Babosa. 226

A ORUNMILA se le ponen dos crucecitas de palo cedro. Aquí nació el Suyere de la palangana que se hacen en las mesas del día de Itá e Iyoyé de Ifá y en la mesa de KAKUANARDO. Suyere: OBA: OSHUN ENIWA ENIWA OBA: ENIWA ENIWA

CORO: ENIWA ENIWA CORO: OSHUN ENIWA

Aquí al hombre le gusta abusar de las mujeres y poseerlas frenéticamente, por eso ellas lo rehuyen. Cuidado violar una mujer, eso sería su destrucción. Aquí se desea hacerle daño a tres persona distintas, no lo haga que perderá. La persona es un poca avara. Aquí los hermanos de Ifá desean hacerle daño. Enfermedades que aquejan este Odu: Problemas estomacales, enfermedades órganos genitales, de la sangre, nervios, problemas de la vista y circulatorios. Aquí no se le puede negar nada a nadie, para que prospere y no se vuelva loco. Hay que tener cuidado con revolución, tragedias, malas formas, etc. No se podrá andar en distintas religiones. Se recomienda hacerse rogación de cabeza con pescado de agua dulce. Este Odu, cuando sale en adivinación, se retira, por aura sucia y errores cometidos. RELACION DE OBRAS DEL ODU OSHE LEZO. Para eliminar brujería del estómago. Omiero limpio de Ifá, se le da una gallina negra y al otro día se le da de tomar un vaso. Rogación de cabeza (KOBO-ORI) para locura. 2 palomas blancas, una se le pone en la cabeza y la otra en la nuca (Eshu BAKO o IPAKO) abierta al medio y después se pregunta a donde van. Esto es para contrarrestar la locura. A ELEGBA. Se le pone una jícara con miel de abejas. Se le da OBI OMI TUTO a la puerta de la casa y se le da una paloma blanca (se hace de noche), la jícara con la miel de abejas detrás de la puerta. Al otro día por la mañana todos los de la casa se untan en la cara un poco de miel de abejas de ELEGBA y encima un poco de sangre de la paloma de la jícara que se puso detrás de la puerta. 227

Se prepara Omiero de hierbas de ELEGBA y todos los días se echa un poco en la puerta hasta que se termine. Obra para la vista. Se hace Omiero de hierba Guacalote, verdolaga francesa, que se echa en una jícara con una yema de huevo de gallina. Esa yema se saca del cascarón del huevo con el que previamente se limpió la vista el interesado; no se puede romper la yema, se le echa manteca de cacao, cascarilla e Iyefá. Previamente, en el piso se marca este Odu -OSHE LEZO-; encima se pone la jícara, que estará pintada de blanco y contiene el Omiero y demás ingredientes. Entonces se limpia al interesado con una paloma negra y se le da sangre alrededor de la jícara y sólo se le echa dentro las últimas gotas de sangre. Después, el cuerpo y la cabeza de la paloma van para una loma. A la jícara se le reza: OSHE TURA - OSHE LEZO - OTURA SHE y los 16 MEJIS de Ifá. Con ese Omiero el interesado se limpia sus ojos. Sólo se cobra $1.05 por esa obra. Pescado fresco entomatado a OSHUN. Se cocina un pescado fresco entomatado, con los nombres de los enemigos pintados en ambos lados del pescado con cascarilla y aguardiente, o con los nombres escritos en un papel dentro del pescado. A OSHUN se le quita el agua de la sopera y se deja seca, se le pone el plato con el pescado al lado y sin encenderle velas, se le pide. Al quinto día se lleva el pescado al mar y se trae agua de mar. Entonces se le encienden 2 velas, pidiéndole el alejamiento o la destrucción de los enemigos. A los 5 días se le bota a OSHUN esa agua de mar, se lava bien a OSHUN con agua potable y fresca, y se le echa agua potable o de río filtrada. Inshé-Osanyin. Se le da el gallo a OSANYIN, se coge la cabeza, corazón y las patas del gallo y lo mismo de una paloma negra dada a EGUN. Se liga con polvo de yema de huevo de gallina, que se le haya puesto a OSHUN y con hojas de Guacalote, verdolaga francesa, cascarilla, manteca de cacao e Iyefá. Con eso se monta el Inshé OSANYIN en cuero de chivo o en tela. AWE: GUIRO. Se hace con polvo de 7 pájaros: tiñosa, gavilán, caraira, cernícalo, pitirre, arriero y tojosa Por enfermedad. Se le da un guineo negro a OGUN, se asa y se pone debajo de la cama del enfermo y cuando huela mal se lleva para el monte. EBO: 1 chivo, 1 gallo, 2 palomas blancas, un pollón, tela blanca y negra, coco, vela, tierra de la puerta de la casa, una palangana de agua añilada, un plato con 7 ruedas de mazorca de maíz seco y crudo, leche de chiva, una cruz de palo jiba, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, mucho 228

dinero. El chivo y el gallo para Eshu y se lleva para tres lugares distintos; los iñales para el Ebó. Las palomas KOBO-ORI y el pollón para Paraldo. DICE IFA: Ud. se queja de su suerte, la ve tan mal que se desea la muerte; no sea avaricioso, ni le niegue nada a nadie, si alguien le pide algo y está a su alcance, déselo para que Eshu no la meta en enredos.-Todavía se siente la secuela de una enfermedad que padeció. Cumpla con OSHUN y SHANGO. -Vive con dos mujeres y una es casada.-Ud. piensa hacer un mal, no lo haga, porque no le conviene.-Dele un gallo a ORUNMILA y otro a los EGUN.-Una mujer está destinada a Ud., pero existe oposición, ella le traerá suerte, las mujeres lo salvan.-Ud. va a dar un viaje corto, pero se va a demorar y, cuando regrese del mismo, en su casa habrá pérdidas.Ud. come y bebe con sus enemigos, los que se asombran de que esté vivo todavía; tenga siempre una sopera con miel de abejas tapada con un paño amarillo por encima, dedicada a OSHUN y ruéguele.-No ande en cuestiones de Brujo.-No guarde cosas si no está seguro, se lo pueden robar y se vea en apuros y vaya a perder el juicio.-Atienda a OGUN. No porte armas blancas, evite la justicia.-No confíe en los amigos, que éstos son los primeros que lo traicionan y lo destronan. Busque la paz con sus contrarios.-Atienda a las mujeres, pero con sumo cuidado, porque detrás de una mujer, se esconde la prisión. REFRANES DEL ODU. 1- Rey que pierde su corona. 2- Tanta culpa tiene el que mata la vaca, como el que le aguanta la pata. 3- No te excedas, en la vida todo tiene un límite. 4- La batalla es ardua. 5- Si agua no llueve, maíz no crece. 6- El pez de agua dulce, no vive en agua salada. ESHU DEL ODU. ESHU NANKE o NANGUE. Se monta en una piedra porosa. OSHUN IBU AWAYEMI. Es la dueña de las Fosas nasales. Lleva dos adanes largos, que cuando se le da el chivo se le meten en la nariz a éste. El chivo de esta OSHUN se capa desde chiquito y se cría desde pequeño. Lleva un hacha y 2 coronas largas. Lleva corona con flecos de caracol, que se ponen encima de la sopera. Aclaración de Las hierbas de OSHE LEZO. Abrojo. Varias plantas reciben este nombre. Tienen en común el ser más o menos espinosas, bien en las hojas, en el tallo o en los frutos. Algunas son rastreras, de 229

flores amarillas, y los frutos cuando secos son espinosos como erizos. El Teistoides es mucho más grande y abunda en las playas secas y rocosas, donde forman alfombras. Se conocen con los nombres de: Agujas y Alfileres, Bruja, Gracia de Dios, Pinedo Blanco, Yamagüey. En las Agujas y Alfileres sus tallos y ramas están llenas de espinas, hojas carnosas y flores rosadas y el fruto poligonal. NOTA: Véanse las características de OSHE LEZO (La candela brava, las aves de rapiña, OGUN agresivo, etc.) RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE OSHE ROSO. 1- OSHE LEZO, la propia candela brava. HISTORIA Aconteció una vez que había un Rey viejo, que quería tener un hijo para agrandar su fortuna, porque todos los Reyes de esa era que tenían hijos, agrandaban su fortuna. Pero éste no tuvo suerte porque su mujer no lo podía tener por desarreglos. El Rey se enamoró de una de sus criadas y ésta salió en estado. El Rey se puso contento porque creía que su fortuna sé agrandaría, pero no pudo ser porque no era hijo de la Reina. Entonces, cuando él vio que no pudo agrandar su fortuna, lo despreció. Al cabo de 45 días, se enfermó la madre del muchacho. Entonces un criado, que sabía todo lo del Rey y era amigo de él, cogió al muchacho y lo llevó para el castillo con él. Todos los criados del Rey le hacían la ropa y le daban la comida. Al cabo de los 5 años, el Rey murió y al poco tiempo la mujer del Rey. Entonces tomó posesión un Rey más malo e impuso la ley de que no puede haber ningún muchacho en el castillo. Eshu, que estaba en el castillo, decidió partir con el muchacho hacia lo último de la ciudad, donde estaban los pobres. Y allí empezó a crecer y trabajar de esclavo. Pero ya Eshu estaba muy viejito y el muchacho, comprendiendo esto, trabajaba a todas horas. En el trabajo se encontró con una señora esclava que también se condolió de él y lo mandó que fuera a casa de ORUNMILA. Este le mandó a hacer Ebó con un pescado y que cuando abriera el día, él se llamaría OSHE LEZO, pero que no se lo comunicara a nadie hasta que no viera candela más alta que él. Pero el muchacho se enorgulleció y tenía días que no saludaba a su padre. Este, viendo esto, fue a casa de ORUNMILA a registrar al muchacho, donde ORUNMILA le dijo que él había estado allí pero que no obstante cogiera Omiero de OBATALA y lo regara a la entrada del pueblo. Eshu así lo hizo. Al cabo de los tres días, se formó una guerra en la parte de los ricos del pueblo. Y fue tanta la guerra, que la parte de los ricos iba para la de los pobres, porque todas las casas y castillos cogían fuego y no se apagaba con nada. La candela cada vez 230

caminaba más y se acercaba a la parte de los pobres del pueblo aquel. La gente cada vez se mudaba más atrás. OSHE LEZO, al ver esta candela, recordó lo que le dijo ORUNMILA y corrió donde estaba la candela, que ya estaba en la puerta del pueblo donde Eshu había echado el Omiero. Se paró y gritó, como si se hubiera vuelto loco:-¡Yo soy OSHE LEZO!. Cada vez que caminaba hacia la candela, ésta se iba para atrás. Cuando se apagó la candela en el pueblo, quedó medio dislocado. OLOFIN lo mandó a buscar y le dijo: Desde hoy, tú serás la candela brava de este pueblo, del bueno y del malo, del rico y el pobre. Tendrás mandato mientras no te vuelvas orgulloso. No niegues a nadie nada, ni te vuelvas loco. TO IBAN ESHU 2- El Rey que pierde su corona. HISTORIA En Ará Keke había un Rey llamado LORILE. Este creía a su manera y pensó que siendo Rey no le hacía falta nada. Un día, uno de sus jefes, llamado BALEGUN, al que tenía como su fiel amigo, le estaba tramando un cambio de poder. Uno de sus ayudantes más cercanos le llamó la atención y le dijo: Si Ud. no me cree, vamos a casa de un sabio. Este sabio resultó ser ORUNMILA. El Obá le contestó:-Tú estas loco. ¿Cómo es posible que yo, con mi jerarquía, vaya a casa de un mendigo? Mira, retírate de mi presencia. Pero cuando el Rey se acostó, se quedó dormido y soñó que lo querían destronar. Cuando se levantó, pensando que ningún amigo fiel traiciona a otro, decidió ir a casa del sabio. Este lo examinó e hizo su aparición este Ifá, aconsejándole que tenía que darle comida al río y después rogarse la cabeza con pescado fresco, darle gallo a Eshu y OGUN, porque antes de los 5 días de la semana podían destronarlo, que él convivía con sus propios enemigos y no lo sabía. Al regresar a su Palacio, le contó a su ayudante lo sucedido, y a su vez se negó a hacer nada por temor a que alguien del pueblo lo viera. En su lugar, mandó a su ayudante con la comida, faltándole el pescado. Llegó el ayudante a casa del sabio y éste le dijo que no podía ser. El ayudante, con temor de regresar con todo, le rogó al sabio. Este fue y le dijo: Vamos, pero la ceremonia la recibirás tú y no tu Obá. El sabio hizo su ceremonia y le dijo: Entrégale tú mismo la comida a OSHUN. El se presentó la comida en la cabeza pero los peces, que estaban frescos y hambrientos, vieron la sombra cuando lanzó la comida al agua. Saltó un pez para agarrar algo de comer primero que los otros y le cayó en la mano, diciéndole el sabio: ¡No lo sueltes! Te sirve para rogarte la cabeza. IFA NIRE NIPA IWO ATI CHEFO NI DE OBA.

Terminado el sabio de hacer la rogación, el ayudante regresa al Palacio y antes de llegar siente la revolución. Era que BALOGUN atacó al Rey, teniendo que 231

abandonar éste el Palacio, con dirección a la casa del sabio. Este le dijo:-Ya es tarde, Ud. perdió su corona por cabeza dura. Eshu, OGUN y OSHUN se han hecho cargo de su asunto. En el Palacio, como BALEGUN no conocía nada de administración, vio al ayudante del que fuera Rey y como éste no había huido, lo nombró Rey del Palacio y éste aceptó. (Se recibe una herencia) OSHE LEZO ADIFAFUN ORUNMILA OBA LORILE CHOFO IYOBA FUN IGBARO IMO PUPO NI ORILE KAFEREFUN YALODE, ESHU, OGUN. EBO: Pescado, comida al río, gallo a OGUN y Eshu. 3- El pájaro que raptó a la pajarita. HISTORIA Cuenta la historia que una vez había un pájaro que se enamoró grandemente de una pajarita. Tan grande llegó a ser su amor por ella que un día rompió la jaula y se la llevó, dejando la jaula vacía y llevándolo a vivir con su familia. Teniendo conocimiento de esto, al ver la jaula rota y vacía, la familia de la pajarita fue donde ORUNMILA, que le vio este Ifá y les marcó Ebó, para que la pajarita regresara, y así sucedió. 4- El pájaro cae en la jaula por amor a la pajarita. HISTORIA Había una familia rica y tenían una suntuosa mansión, en la cual tenían colgada en su jardín una preciosa jaula con una hermosa pajarita en su interior. Esta jaula era de oro y los alimentos de la pajarita se lo servían en una hermosa taza bola de fina porcelana. Sucedió que había un hermoso pájaro que todos los días revoloteaba la jaula, buscando la forma de entrar y llevarse a la pajarita. Y así, un buen día, valiéndose de maña, logró sacar a la pajarita de la jaula y se la llevó al monte. La familia, cuando llegó la hora de ponerle los alimentos a la pajarita, se dirigieron a la jaula y cual no sería su sorpresa y asombro al ver la jaula rota y sin la pajarita en su interior. Esta familia era muy creyente y enseguida se dirigieron a casa de su padrino, el Awó del pueblo. Le contaron lo sucedido y éste les realizó Osode y les vio este Ifá. Les marcó Ebó y le preparó un Omiero con hierbas olorosas, que mandó a echar en la taza bola y que lo pusieran en la jaula. La pajarita se encontraba en el monte con su marido pero comenzó a extrañar la taza donde ella tomaba sus alimentos y convidó al pajarito a ir a su jaula a verla. El 232

pajarito, enamorado como estaba, accede enseguida y se dirigen hacia la jaula. Al llegar, se encontraron que la jaula estaba completamente arreglada y en su interior había alimentos y agua. Se introdujeron y al comer y tomar del Omiero, quedaron embelesados, momento en que aprovecharon los dueños y los dejaron enjaulados a los dos. 5- El amor de la Tomeguín. HISTORIA Había una familia que se dedicaba a la cría de pájaros y entre los muchos que poseían, había una pajarita que era la predilecta de la familia, pues todos tenían gran preocupación por ella. Un día, estando la pajarita cantando en su jaula para deleite de sus dueños, sintió que su canto se lo contestaban, pero como ella conocía la entonación de los pájaros que habían en su casa, supo desde el primer momento que este pájaro no pertenecía a la misma, sino que había llegado de paso de otros lugares. La pajarita (Tomeguín) siguió cantando y le dijo en su canto al Tomeguín que se acercara para poderlo ver. El Tomeguín, al oír el reclamo de ella, se acercó a la jaula donde estaba la Tomeguín y se sorprendió al verla tan linda, quedándose enamorado al instante. Por su parte, a la Tomeguín le pasó lo mismo y se entabló entre los dos un gran amor. Ella le pregunta: ¿De donde vienes? Él le contesta que de un país lejano, pero le aseguraba que volvería a buscarla. Ella se sintió contenta con las palabras del Tomeguín. Ella, al ver que los días pasaban y él no regresaba, se fue entristeciendo de tal modo que ya no cantaba, ni comía, y se puso tan mal que sus dueños temían por su vida. Ellos, por su parte, trataban de curar a la pajarita, ignorantes de la causa que la aquejaba. Cuando ya habían perdido toda esperanza de salvación, oyeron el trinar de un pájaro, trino que no habían escuchado nunca. Pero más que el trino, fue la admiración al ver la alegría que experimentó la pajarita, que aún sin fuerzas cantó, respondiendo al trino del Tomeguín que la venía a buscar. Los dueños de la pajarita comprendieron lo que sucedía, poniéndola inmediatamente en libertad. NOTA: La persona que se mira, a pesar de tener una buena posición, no se encuentra a su gusto. Si es hombre, la mujer que tiene no le gusta y si es mujer, le pasa lo mismo. Hay que cuidar los hijos varones para que no se vayan a convertir en afeminados, o el hombre que se mira lo es, o le gusta vivir con afeminados. El hijo de este Odu es una persona cerebral. 6- Historia de las frutas. 233

HISTORIA OLOFIN citó a todos para darle a cada uno su poder. Todos estaban, menos de OSHE ROSUN. OLOFIN preguntó por él y le contestaron: Con maldad, él está por ahí, pero no quiso venir. Cuando se repartió todo, viene OSHE ROSUN y OLOFIN le dijo: Bueno, ya todo está repartido. Pero mira, ve al campo y ayuda a ORISHAOKO a sembrar y trae árboles para el pueblo. Así lo hizo, pero cuando llegó a donde ORISHAOKO, estaba sembrando frutas. Pero los pájaros comían las frutas y empezaban a cantar, quedándose OSHE ROSUN extasiado con los cantos de los pájaros. Pasaba el tiempo y no llegaba nada a la ciudad, la gente del pueblo no tenían vegetación alguna. OLOFIN, molesto porque no había cumplido sus órdenes, lo mandó a buscar y OSHE ROSUN fue. Cuando le preguntó, le dijo que pronto habría de todo, pero que los pájaros se comían las frutas y empezaban a cantar. OLOFIN le dijo-¿Cómo es esto? Él le replicó: Es verdad, ¿lo quiere Ud. ver? Y éste le dijo que sí. Entonces OSHE ROSUN le dijo-Yo le traeré dos pájaros de allá. Y así lo hizo. Cuando trajo los pájaros, estos empezaron a cantar y a defecar. Con su excremento expulsaban las semillas y OLOFIN se quedó maravillado de como cantaban los pájaros y de lo alegres que estaban. Al discursar los días, las semillas de las frutas germinaron y la vegetación llegó a la ciudad y a los pueblos. 7- La paloma de OLOFIN. HISTORIA Las aves de rapiña y otras empezaron a hacer mala propaganda contra OLOFIN. Decían que éste era un asesino pues siempre estaba sacrificando animales. Entonces se reunieron todas las aves de rapiña: el gavilán, el cernícalo, la tiñosa, la caraira, la lechuza, el águila, etc., para visitar a OLOFIN, pues había muchos crímenes. En la casa de él siempre había sangre en la puerta. Entonces las aves de rapiña fueron a la esquina y le llevaron caramelos a Eshu, pidiéndole que mirara por un hueco lo que OLOFIN estaba haciendo. Eshu vio un charco de sangre dentro de la puerta, fue para la esquina y se lo contó a sus amigos. Estos siguieron haciéndole mala propaganda a OLOFIN. Una mañana, OLOFIN se percató de la situación y cogió una palangana con agua, añil y miel de abejas, melado, siete pedazos de ruedas de maíz tierno, leche de chiva y lo puso detrás de la puerta, con un pedazo de vela, una cruz de giba y le dio de comer a la puerta. En la esquina se encontraba la paloma, que se dirigía a casa de OLOFIN y todas las aves de rapiña le salieron al paso, diciéndole que no fuera a casa de OLOFIN porque éste era un asesino, que mataba a todos los 234

animales en el medio de la puerta. Ten cuidado, paloma, no te mate a ti. Y la paloma dijo-De todas maneras, yo voy a casa de OLOFIN. Cuando llegó a la casa y entró, se manchó sus patas blancas de sangre y le dijo a OLOFIN que ella había ido a verlo, pero sus enemigos los gavilanes, la lechuza, el cernícalo, incluso la tiñosa, le habían dicho que no fuera a verlo porque él era un asesino. Entonces OLOFIN le explicó a la paloma que él no mataba a nadie, que el sacrificaba animales para salvarlos a todos ellos, porque si no se hacía, todos se perdían. Y tú, paloma, que te has manchado tus patas de sangre, mientras el mundo sea mundo, tendrás las patas rojas y vivirás aquí, en mi casa, y no-te faltará la comida. Y tendrás hijos, que llevarán mensajes míos donde los necesiten. Entonces OLOFIN mandó a la paloma con un cesto, donde llevaba cuerpos de los animales que él había sacrificado para el Ebó y que pasara por la esquina donde estaban todas aquellas aves de rapiña y que botara el cesto en las 4 esquinas. Así lo hizo la paloma y volvió para casa de OLOFIN. Cuando el Sol comenzó a darle aquella comida, despedía un olor fuerte puesto que todo el ashé de todos esos animales de Ebó estaban sazonados, formándose un alboroto entre las aves de rapiña, reptiles, inclusive Eshu, que fueron a comerse todo aquello que estaba allí. Entonces la paloma, que estaba mirándolos, esperó que terminaran y les dijo¿Quién les dio esa comida que han saboreado con tanta satisfacción? -Nosotros no sabemos. La vimos ahí y como estaba tan sabrosa, nos la comimos. -¿Por qué tú no has venido a comer con nosotros? -Porque yo tengo la mía- les contestó la paloma.-Caramba, ¿qué concepto tienes de OLOFIN?-¿De ese hombre? ¿Y tú no fuiste allí, por qué nos preguntas?- replicaron. -Porque él no es un asesino como Uds. dicen. Esa comida que comieron la mandó él. Entonces, Uds. también mataron, porque se comieron el Ebó que él hizo. Las aves de rapiña comprendieron que de nada valía la propaganda que le habían hecho a OLOFIN y fueron todas a pedirle perdón. Secreto: Contra los enemigos. Agua de añil, miel de abejas, melado, 7 ruedas de maíz tierno, leche de chiva, con una cruz de giba, una paloma para la puerta y otra para adentro de la casa, un güiro con plumas distintas, carpintero, pitirre, gavilán, caraira, 7 de tiñosa, cernícalo, arriero. Obra: Se le da coco a ELEGBA, se mata la paloma en la puerta de la casa encima de una jícara, detrás de la puerta. Se unta en la frente por la mañana. Se prepara Omiero y se riega en la puerta. 235

8- El Rey y las mujeres. HISTORIA Había un Rey el cual no saludaba a las mujeres. Este Rey estaba en guerra con el Rey vecino y, muy temeroso de perder la guerra, decidió ir a casa de ORUNMILA, para que éste le adivinara. ORUNMILA le ve este Ifá y le dice que tenía que decir todos los días KAFEREFUN OBINI (MUJERES) Desde ese día, él saludaba a todas las mujeres y hasta las llevó para su Palacio. Las cosas comenzaron a mejorar. El Rey contrario se enteró de que este Rey estaba rodeado por numerosas mujeres, de las cuales se decía que las había muy bellas y hermosas, y decide pedirle un armisticio al otro Rey, para conversar sobre los problemas de los dos estados. Pero su interés verdadero era el de ver a las mujeres que tenía su enemigo. Así, un buen día este Rey lo invita a su Palacio y él va, solícito y rápido, para matar su curiosidad. Fue recibido con todos los honores de su rango y ya dentro del Palacio comienza a ver a las mujeres de su enemigo y comprueba la veracidad de los comentarios. Se comienza a enamorar de algunas de ellas. Y por temor a que se asustaran y lo odiaran, decide firmar la paz con su contrario y se hizo muy amigo de su antiguo enemigo. 9- OGUN ARERE y el abuso con las mujeres. HISTORIA OGUN ARERE abusaba de las mujeres que se introducían en el monte. De un modo violento, las poseía y luego las maltrataba. Más tarde, las arrojaba de sus dominios bajo terribles penas. Una fresca y lozana doncella, llamada YEMAYA SARAMAGUA, incitada por las narraciones que se corrían acerca de OGUN, se internó en el monte, con la deliberada intención de que el hombre la hiciera mujer. YEMAYA corre la misma suerte que las otras mujeres. Por sus ansias, vence el dolor y requiere a OGUN ARERE por más placer. OGUN la golpea y la arroja del monte. La muchacha corre a la casa de su hermana OSHUN y le pide consejos, porque se había prendado del brutal OGUN. Y OSHUN, condolida ante el dolor de su hermana, le dice: Espera aquí en tu casa a OGUN y tráeme un plato con oñí y amárrame 5 pañuelos a la cintura. Emprende su camino hacia el monte y a la entrada se encontró con el bravío hombre. 236

OGUN trata de echarla en sus brazos pero ésta lo evadió y despojándose de sus 5 pañuelos, comienza a danzar mientras derrama miel por su cuerpo. Brillante, ágilmente avanza hacia OGUN ARERE, que fracasa una y otra vez al querer estrecharla en sus brazos. OSHUN, sin cesar en su danza, con su plato de miel, marcha hacia OGUN y derrama su miel por su cuerpo desnudo. El hombre la sigue, desesperado y dócilmente, hasta un lugar del monte. Allí se tiende OSHUN y más tarde se acopla con el brutal OGUN y hacen relaciones sexuales(ENDECO FORNICAL) OSHUN le plantea:-Vamos para mi casa, que allí estaremos más cómodos. OGUN accede y OSHUN lo introduce en la casa de YEMAYA. Como la noche era oscura, lo mete en el lecho de YEMAYA y se acuesta ella también. Después se desliza y los deja solos. OGUN ARERE sospecha del cambio pero encuentra camino amplio para gozar de OSHUN. Pero, cuando llega el día, descubre la trampa y golpea a YEMAYA bruscamente y abandona la casa. Al salir, se encuentra con OBATALA y trata de desahogar la furia con ella. OBATALA OBANLA corre y arroja al río; al fin de batirse con la corriente, sale temblorosa en busca de una manta que la cubra para abrigarse y luego fue en busca de ORUNMILA para que éste, junto con las mujeres, sacaran a OGUN del monte. EBO: 1 gallo para OGUN ARERE, 2 gallinas amarillas, mucha miel de abejas, 5 pañuelos, lino y trampa, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo y mucho dinero. 10- Aquí se sacó a OGUN del monte. HISTORIA Aconteció una vez que OGUN trabajaba sin descanso, por lo que todo el mundo se aprovechaba de él. Andando el tiempo, éste se fue cansando del abuso que cometían con él. No atendía lo suyo por cumplir con los demás y decidió abandonar su casa e irse para el monte, lejos de todos. Pasó el tiempo y el padre se enfermó gravemente. La familia, asustada, fue a casa de ORUNMILA, que miró y dijo-Hay que buscar a OGUN, para poder arreglar las cosas y no haya más pérdidas. Fueron al monte y lo llamaron, pero OGUN no quería salir. Entonces, decidieron buscar a OSHUN y le contaron el problema, a lo que ella contestó: Denme miel. Cuando se lo dieron, ella se desnudó y se embarró el cuerpo de miel, entrando en el monte mientras la gente cantaba: “ OGUN ARERE ILE BOMBO LOKUA OGUN WA NILE OGUN WA LONA ILE BOMBO LOKUA AYE”. 237

Al oír el canto, OGUN, mirando por entre las ramas, desconfiado, vio a OSHUN pasearse por el camino y le salió al encuentro. Al ir a agarrarla, se le resbaló entre las manos. Al probar lo que tenía untado OSHUN en su cuerpo y notar lo dulce de la miel, pensó que esa mujer no era así en realidad y corrió detrás de ella. De esa manera, lograron sacar a OGUN del monte y que su familia no se perdiera. Obra a OSITUN para enemigo. Pescado entomatado a OSHUN con los nombres de los enemigos dentro, se le bota el agua, se le pone al lado, la enciende y le pide. A los cinco días se lleva el pescado al mar, se trae agua de mar y se le echa adentro, se encienden dos velas y se le habla. A los cinco días se le pone su agua. Obra: gallinas amarillas a OSHUN. Se le ponen 5 pescaditos y se lo lleva al río. 11- El Rey le debía un gallo a Eshu. REZO: OSHE ROSUN, OSHE NIRE IFANI OTA META, KAFEREFUN ORUNLA, OSUN, OSHUN, OGUN. En este Ifá, se le da comida a OSUN y también un gallo a OGUN por la justicia. Aquí el hombre tiene dos mujeres, una de ellas tiene otro hombre. La persona de este Ifá tiene enfermedad en su naturaleza. Al padre, si es muerto, hay que darle un gallo. HISTORIA El Rey pregunta-¿Ya apareció mi perro? ¿Soltaron a ORUNMILA? Y Eshu le dijo:¿Ud. sabe lo que ha hecho? A ese hombre no se puede amarrar. Ahora Ud. tiene que hacer Ebó para librarse de desgracias. Y el Rey, muy apurado, le preguntó que cosa era Ebó. Obra con todos los animales: 3 gallos, 3 gallinas, 3 palomas, 3 guineas, 3 chivas, 3 caballos y trece mil pesos. En el caballo, ORUNMILA montó toda su riqueza. Cuando llegó a su casa, se presentó Eshu y ORUNMILA le preguntó que por qué había hecho todo eso. Eshu le dijo-Porque no me quiso dar el gallo que yo necesitaba. Lo hice para que pasara el susto. Desde entonces, todo lo que le pide Eshu a ORUNLA, se lo da. Dice Ifá que no sea Ud. cicatero. 12- El pez curioso. HISTORIA El pez de agua dulce quiso saber lo que era Ifá y a ORUNMILA ese mismo día le 238

hacía falta un pescado fresco para dárselo a su Ifá. ORUNMILA fue a la orilla del mar, junto al río, y le dijo al pez: Ven, para enseñarte lo que es Ifá, cojéelo. Al cogerlo, el pez se murió, porque había pasado del agua dulce a la salada. NOTA: Nunca trate de excederse, pues en la vida todo tiene un límite y el que se excede o rebasa ese límite, se pierde. No sea curioso, no sea que se pierda. No se pueden practicar dos religiones. EWE AYO: Quita maldición. Obra: Se hace al pie de Eshu. Una paloma negra, hierba quita maldición (ewé ayo), verdolaga francesa, manteca de cacao, cascarilla. Se mata la paloma al pie de Eshu, la sangre se echa en una taza, se le echa un huevo de gallina y omiero de ewé ayó y verdolaga francesa, cascarilla, manteca de cacao y ashé. Se pone detrás de la puerta de la calle y todas las mañanas se echa un poco en la cara, para IRE NIFA. 13- La batalla es ardua. La batalla es ardua, la ciudad está miserable. Ifá fue presagiado por OSHE. OSHE fue advertido de sacrificar y así sería siempre feliz. Sacrificio: Una campana, muchas semillas de kolá, una fuente grande de ñames asados, una fuente de sopa, 2 mil cauries y medicina de Ifá. Rehusó de hacer el sacrificio. Observación: Una actividad caótica temporal está resultando en infelicidad. 14- Se adivinó para los hijos del gallo y la gallina. HISTORIA OBI YENNEE YENME adivinó a Ifá para el gallo y la gallina por sus hijos y dijo:-Los pollos continuarían siendo productivos. Se les pidió sacrificar una chiva y 20 mil cauries. Ellos escucharon y sacrificaron. NOTA: El Odu OSHE LAZO habla de la remoción del dolor (alejamiento, quitar obstáculos) y la miseria.

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CAPITULO VII TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OSHE OJUANI OSHE JUANI OSHE NIWE OSHE BORO NIWE + O I O O I I I O

+ II I II II I I I II

REZO: OSHE NIWE OSHE BORO NIWE OWONRIN NIWE KOKOROSHE EWO OWORIN KOKORE BIAYE EYELE, OSHE MOWEYO OWONRIN AKAKALAYE OBA YEBI INU ONI OMO LALA AWO OKUTA AWO LERI OKUTA. SUYERE: “ EWE AYO, EWE AYO AYEWE FUN FIFUN, EWE AYO” EN ESTE ODU NACE: Nació : Los Palomares. " : Donde OSANYIN come perro por primera vez. " : La maldad de los individuos que aparentan una cosa y son otra. " : El Ifá de los 3 cuchillos, uno para el padrino, otro para OGUN y otro para el Awó, pues OSHE NIWE mataba. Aquí : Se necesita tener cuchillo (Kakuananaldo) para el poder. " : Si no lo invitan a una ceremonia, no vaya. " : Surge la guerra entre el guía protector del Awó y el padrino. " : ESHU AURON da candela en la casa. " : La persona quiere saber más que nadie. " : ORUNMILA vive con su ahijada. " : La mujer invertida visita la casa de 2 a 3 de la tarde. " : Cuando no pueden con uno, van para arriba de los hijos. “ : Si es ahorrativo y organizado, llega a ser millonario. " : Habla el muerto y la apariencia. " : El Santo que mató al perro fue ABUKUO en ODI ROSO, al pasarse por Diablo. " : Las hierbas son: Algarrobo, ewé fa, bledo blanco. " : OSANYIN bajó a la Tierra. Es el Odu Isalaye. " : Marca Ifá de hipocresía, mentiras y demagogias. " : Habla de tres personas que se separan. " : Querían matar a ORUNMILA. " : Hay que recibir a OSANYIN. " : Hay que cuidar la casa para que no se desbarate. DESCRIPCION DEL ODU OSHE NIWE 241

Este es el Odu #232 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu habla de sacrificios para reparar las fuerzas y protección. La inquietud en los negocios de la persona puede ser balanceada por una reflexión espiritual. OSHE NIWO es el Odu de Ifá que acompañó a OSANYIN en su viaje a la Tierra y constituye su Odu Isalayé. Aquí nació la gran maldad en las personas en aparentar una cosa y en realidad ser otra, adquiriendo de esta forma conocimiento y poderes, o lo que se proponen. Este es un Odu de hipocresías, de mentira y demagogia. El Awó de este Odu debe tener siempre en su casa una jutía en una jaula. Como también no deberá tomar en la oscuridad frascos de medicamentos, porque puede tomar una cosa por otra y se puede intoxicar, hay que mirar bien lo que se toma. Por este Ifá, se hace promesas con su pareja y compromisos, que después tiene que pagar un alto precio por ello. La mujer vive con sosiego con su pareja, pues hace cosas que se convierten en un enigma, el hombre se transforma en un Diablo. Los padres son fatuos, al momento de decidir la pareja de sus hijos. Aquí Eshu da candela por deudas contraídas con él y no pagar. ORUNMILA dice que no vivan con menores de edad, para que no se le destruya la suerte y pierda la vida. Aquí la mujer se niega a estar con el hombre y es donde surge la candela en la casa. Por este Odu, la persona tiene que hacer Santo, pero debe recibir antes AWOFAKAN o IKOFAFUN. En este Odu, si la madre es muerta, hacerle ceremonias a ese Egun. Para que OSHE NIWO alcance el poder que necesita, hay que darle sangre al EGUN. Por este Odu, se le hacen trampas religiosas, que le buscan arayé y lo tratan con ilegalidad, hay que recibir KAKUANARDO para alcanzar el poder. Hay que montarle el secreto de Eshu, para que lo respeten en el mundo. 242

La mujer tiene problemas para engendrar y esto la hace llorar. Hay que cuidarse mucho de parásitos que pueda adquirir en el medio en que vive. Las enfermedades que aquejan este Odu son: enfermedades por contagio, virus, parásitos, problemas menstruales. Por este Odu, se deberá baldear la casa con hierba algarrobo. Awó OSHE NIWO se distancia del Padrino y cuando tenga ahijados, estos se apartan de él. Aquí el hijo de la jutía mató al hijo del perro. Este Odu habla de separación de tres personas. Aquí se anda con tres mujeres y una de ellas aún está con su marido y se va a encontrar con Ud. y tendrá que esconderse o huir. Puede haber grandes consecuencias. Aquí fue donde quisieron matar a ORUNMILA. Por este Odu, se ha pasado por cosas malas; haga Ebó para que limpie el camino. Aquí se pone detrás de la puerta de la casa un palo algarrobo con un lazo rojo, para resolver problemas. Cuando se ve este Odu a una mujer soltera: tiene un muerto que vive con ella y no la deja tener marido. Hay que hacer Paraldo. Cuando se le ve a una mujer casada: Deberá tener cuidado con su amante y su marido, que la pueden matar. Vive con un hombre que no le agrada. Por este Odu, Eshu lleva cabeza de perro y cuero de tigre. Por este Odu, se pone a comer Eshu con OGUN. Por este Odu, el Awó deberá jurarse en OSANYIN. A SHANGO se le da perro junto con OSANYIN y Eshu. Con la cabeza del perro, palo algarrobo, pelo de tigre, se monta un Inshé OSANYIN. Por este Odu, se le da un gallo a Eshu, para que no lo transformen. Cuando se le ve este Odu a una mujer embarazada, el hijo /a será hijo de ELEGBA. Aquí la mujer se enamora del Awó y si éste se descuida, se lo roba. Cuando el Awó le termine de hacer Osode, en que le vio OSHE NIWO de Odu Toyale, le entrega dos cocos secos y le dice que parta estos dos cocos y que se lo ponga al Ángel de su Guarda. 243

Aquí hay que cuidar la casa para que no se desbarate. El hombre con este Odu tiene que tener cuidado que la mujer no lo traicione. Por este Odu, un brujo o palero lo puede apartar de Ifá y esto le acarreará problemas en su vida y en su casa, incluso sufrir descalabros físicos en las piernas, en los ojos, quemaduras en su cuerpo y en la cara. Awó OSHE NIWO deberá trabajar Ifá. Aquí la persona reniega hasta de lo que come y después necesita eso mismo. Aquí, por ser desobediente, su guía espiritual lo abandona. Deberá hacer caso a sus sueños, póngale obra a los Jimaguas, que son su salvación. El ashé de este Odu se prepara con canela, incienso, romero, ruda, albahaca, mejorana, hierba buena, 16 pimientas de guinea, ñame, corazón y gandinga de jutía, cabeza de paloma, guineo, codorniz, torcaza. Esto es para trabajar el Awó del Odu. Aquí, en este Odu, fue donde OSANYIN comió perro por primera vez en el mundo. Cuando se ve este Odu, no se va uno a donde lo inviten hasta que no pasen tres días, pues lo quieren matar. Aquí nació el secreto ARONI BEBEKUN ONIFA, que se monta en un muñeco(Agborán) que siempre acompaña el Ifá del Awó. También lleva el secreto: AYAJUN ARONI BEBEKUN LAYEO, que se monta en un tarro de buey (Ver camino #13). El Awó de este Odu deberá montar una prenda para su defensa y estabilidad.

OBRAS DEL ODU OSHE NIWO. Secreto de la jutía del Diablo y la mujer. Se preparará un polvo, para usarlo en la cara o en la frente: polvo de cabeza de paloma de Osha, polvo de cabeza de jutía, 7 pimientas. Se reza en el tablero este Odu. Al usar el polvo, se dice: "Así como la jutía salvó a la mujer de las garras del Diablo, así Uds. salven mi cabeza del acecho de mis enemigos". Para quitar maldición. Se pone a hervir un guacalote junto con un cuchillo con punta. La persona se bañará con esa agua y después el Padrino entierra el guacalote y el cuchillo. 244

A Eshu. Se le dará un gallo, para que no lo transformen. Para que no lo envenenen. Se le dará un chivo a Eshu y en la bolsa de los testículos se monta un InshéOsanyin con: palo algarrobo, Iyefá del Odu, ojo de carnera, Ikín, 29 pimientas de guinea, sangre seca de guineo, gallo, paloma y chivo, ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, manteca de corojo. Esto se cuelga en un gajo de algarrobo, detrás de la puerta de la casa. Para ver durmiendo lo que hacen los enemigos. Se prepara un polvo con cabeza de gallo, hojas de algarrobo, polvo de una vigueta o del techo de la casa, pelo de chivo, de carnero, pluma de gallo y de paloma. Todo reducido a polvo, se reza en el tablero, se echa en una bolsita y se pone debajo de su almohada para dormir. A SHANGO. Se le da un perro junto con OSANYIN y Eshu. La cabeza del perro y pelo de tigre para montar un Inshé-Osanyin. Palomas a OGUN. Por este Odu, se le dan tres palomas a OGUN, con el siguiente suyere: “ OGUN EYELE YEYE, OGUN EYE EYELE EYE MAYOLE” Obra para Awó. Cuando su mujer está embarazada, se le pone a OGUN un plato de EWE KALALU, con carne de cerdo. También se hace un Omiero con hierba KALALU, para lavar el vientre de la mujer. Cuando esta hierba se seque, se hace polvo y se liga con camarones secos y se reza en el tablero; esto es para hacerle a la mujer diariamente una cruz en la lengua, hasta el día del parto. EBO: Una jutía, una jaula, una trampa, hierba algarrobo, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, demás ingredientes, mucho dinero. EBO: 1 gallo, pluma de loro, trampa, tierra de la ciudad, tierra de la casa, ropa sudada, gajo de algarrobo, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, mucho dinero. DEIDAD OSANYIN (OSAIN). Es la Deidad dueña de la naturaleza y la naturaleza misma. Es la fuerza vegetal, es el dueño de todas las hierbas y matas, que con su virtud le da poderes mágicos (ashé) y como tal, es la Deidad de la Farmacopea. Es la entidad de las hojas medicinales y litúrgicas. Es quien aplica el ashé (fuerza, poder, vitalidad). Este ashé reside en las hojas de varias hierbas, donde éstas y su empleo es parte secreta de los rituales del culto Osha-Ifá. Su importancia es primordial, ninguna ceremonia puede hacerse sin estar presente 245

OSANYIN. OSANYIN es el compañero constante de Ifá, con su presencia él aporta la influencia de las hojas a las operaciones de la adivinación. Estas hojas juegan un gran rol en la farmacopea de Ifá. Cada Deidad tiene sus hojas particulares. El empleo de una hoja contraindicada pudiera tener efectos nefastos, también la recolección de las hojas de las plantas. Para un ceremonial es hecha con extremo cuidado, siempre se hará en montes, malezas o bosques, donde las plantas crecen libremente y tienen el ashé de esta Deidad. Las que son cultivadas en jardines deben ser desechadas, porque OSANYIN vive en el monte. OSANYIN es representado por un hombre deforme, que según la historia fue la lucha que tuvo con ORUNMILA y después de su derrota, pasó a ser su gran compañero. A continuación, narro una historia: OSANYIN y ORUNMILA estaban en guerra y OSANYIN vivía dentro del monte. Este le echaba a perder todos los trabajos de ORUNMILA, pues le tenía envidia, por el gran poder que tenía ORUNMILA. ORUNMILA, al ver esta situación, llamó a su inseparable amigo Eshu y le contó lo que estaba sucediendo. ORUNMILA se hizo Osode e hizo EBO con: 1 gallo, una cachimba, pólvora y candela. Este EBO había que llevarlo al monte y Eshu se brindó a llevarlo. Eshu, al llevarlo, tenía que ir fumando y tenía que darle vueltas al monte. Como la picadura de la cachimba llevaba pólvora, empezó a incendiarse el monte donde se ocultaba OSANYIN, quien se quemó una mano, un pie, un brazo, parte de la cara, etc. Al verse envuelto en llamas, salió corriendo a donde estaba ORUNMILA, para que lo salvara. Entonces ORUNMILA le hizo Ebó y OSANYIN se salvó, pero quedó deforme, con una pierna, un ojo y un brazo. De esa manera, ORUNMILA le ganó la guerra y OSANYIN, por salvarle la vida, quedó como su gran compañero. El gran secreto de OSANYIN: Tiene la fuerza de las Deidades porque las hierbas le confieren el poder y el ánimo requerido a las piedras para las consagraciones. Es una Deidad importante entre los Babalawos, los cuales tienen una consagración, jurándose en esta Deidad. Conformación. OSANYIN, como Deidad, consta de tres piezas, las cuales son preparadas con sumo cuidado, en dependencia del Awó que se va a consagrar. 1- AWERO OSANYIN - Güiro 2- AGBORAN DE OSANYIN - Muñeco 3- IKOKO DE OSANYIN - Cazuela También OSANYIN lleva un Osun en su consagración. 246

Esta Deidad tiene mucha relación con SHANGO, pues para su consagración es necesario que este presente. OSANYIN, en nuestro país, tiene características especiales, pues en algunas cosas de su cazuela (IKOKO) son semejantes a la Regla de los Mayomberos. Esto es debido al sincretismo que ha existido en nuestra religión. DICE IFA: Ud. quiere ser más que nadie y no cree más que en Ud.-Su padrino lo engaña y nada le hace bien.-Tenga cuidado no se le desbarate su casa.-Le quieren hacer una trampa con una mujer.-Desconfían de sus relaciones amorosas.-A Ud. lo van a mandar a buscar de un lugar, pero antes de ir debe hacer Ebó.-Ud. tiene una marca en sus piernas, que lo tuvo cojo.-No hace caso a nadie de lo que le dicen y perderá su pareja. -Si este Ifá viene Osobo, se le dice al aleyo que no haga negocio porque existirán pérdidas.-Si en su familia hay algún enfermo, debe darle de comer a Eshu y a ORUNMILA.-Ud. padece de empacho y mala digestión.-La mujer que se mira se enamora del Babalawo y puede robarle, se le recomienda que busque su marido, que le parta dos cocos al Ángel de su Guarda o a OSHUN.Le viene un hijo que va a ser su suerte.-La persona nació para Babalawo y debe darle AWOFAKAN o IKOFAFUN a sus hijos.-No reciba tabacos regalados por nadie.-Dele gracias al Santísimo y vístase de blanco, ya que la suerte le viene.Todo lo que Ud. tiene, OSHUN se lo ha dado, atiéndala.-Atienda a los limosneros y viejos que pidan ayuda, será su suerte.-La doncella se enamora de alguien que no conoce a profundidad y éste resulta ser el propio Diablo.-A Ud. lo tildan de tonto, pero se equivocan.-Evite amoríos con gente de su línea consanguínea o religiosa, porque pierde la suerte.-Ud. se siente muy resentido con su padre porque abandonó su hogar, pero al final se van a reconciliar.-No vaya a una fiesta o lugar donde lo vengan a buscar.-A Ud. le han echado maldición y hechicería en sus cosas religiosas.-Cuidado con parásitos en su cuerpo.-Los que cree sus amigos lo embarcan y apartan de esta religión.-Ud. tendrá problemas con su padrino, porque sus muertos no permiten estas relaciones. REFRANES DEL ODU OSHE NIWE. 1- No sale de una, para caer en la otra. 2- Si no lo invitan, no vaya, para que no pase vergüenza ni perjuicio. 3- Mejor es que no prometas a que prometas y no pagues. 4- Ningún varón se allegue a ninguna cercana de su carne, para descubrir su desnudez. 5- Niega la comida que tenía y después la necesita. 6- Ayuda al viejo y al mendigo, y serás bendecido. ESHU DEL ODU. ESHU ILARE. Este ESHU siguió a OSANYIN a la Tierra. 247

Carga: 5 pimienta de maravilla, ero, obi, kolá, osun naború, orogbo, cabeza de jicotea, de paloma, de cao, de gallinuela, 7 clases de tierra, oro, plata, cobre, 7 palos fuertes, 1 Ikín y demás ingredientes. Va sembrado en la cazuela de barro y se escribe en el fondo una firma. ESHU AJA TORINIYO. Para prepararlo se le da un perro chiquito a OGUN, se coge la cabeza, se pone a secar y va en la carga con: raíz de atiponlá, de algarrobo, Iroko, Ceiba, acacia, tamarindo, palma, cabeza de chivo, de paloma, de guineo, 3 Ikínes, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, aguardiente, 11 pimienta de guinea, 11 peonías, ero, obi, kolá, obi motiwao, osun naború, arena de río y demás ingredientes de ESHU. Va montado en una piedra de OSHUN. ESHU AURON. Es quien da candela en la casa. RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE OSHE JUANI. 1- La hija desobediente se une a ELEGBA jorobado. HISTORIA Un padre tenía una hija muy desobediente, la cual tenía relaciones con un joven, al que abandonó siguiendo los mandatos de su padre. Al poco tiempo, se le presentó otra oportunidad, en la cual el padre se volvió a oponer. Ella, por esta vez, no le hizo caso. El hombre con el cual tenía sus relaciones, era ELEGBA, quien le dijo que ella le pertenecía en cuerpo y alma. Al poco tiempo, ELEGBA se fue y cuando regresó se le presentó cojo y manco. Ella no quiso aceptarlo porque no lo reconoció. Entonces ELEGBA le hizo presente sus juramentos, no quedándole más remedio que quererlo.

2- La muchacha que se casó con el Diablo. REZO: OSHE EKUE OLORI BURUKU TOY APAN OBINI EKU EBE LERI OMOBINI AWO OSHELEU ADIFAFUN ORUNMILA. EBO: gallo, paloma, jutía, pimienta de guinea, Torcaza, muchas hierbas, mucho dinero HISTORIA En una tierra lejana, vivía un matrimonio que tenía una hija soltera y un día llegó un hombre joven y bien parecido a pedir trabajo, por el cual la muchacha se sintió 248

atraída y le dijo al padre que le diera trabajo, diciéndole éste: Si no sabes quién es ni de donde viene. Tanto rogó la muchacha que el padre lo aceptó. Durante un año trabajaron la tierra. Después, la muchacha y el hombre se casaron. Entonces, él le dijo: En mi vida hay un secreto. Todos los días, a media noche, tengo que salir. No te preocupes en saber mi secreto. ¿Me lo juras? Ella lo juró e iban viviendo felices. Todas las noches, a las 12, el hombre salía pues era el Diablo que se disfrazaba de perro. La muchacha se sentía bien con él, pero aquel secreto no la dejaba dormir y ella fue a casa de Awó OSHE LERI, que era el adivino de aquella tierra, y le vio OSHE NIWE, diciéndole que ella vivía con el Diablo. Le marcó Ebó y le dijo que cuando él saliera fuera a botar el Ebó al pie de una mata de Algarrobo. Cuando ella lo hizo, se encontró con un perro negro que quiso atacarla. Pero una jutía que estaba dormida en el Algarrobo, se asustó y se cayó encima del Diablo, que era el perro, y éste salió corriendo. La jutía se murió y entonces la muchacha se la llevó a ORUNMILA y éste le cogió la cabeza, la hizo polvo( afoshé), le dio una paloma a la cabeza de jutía y cogió la cabeza de la paloma, la hizo polvo con carbón y le rezó el signo, diciéndole a la muchacha: Esto te lo pasas todos los días por la cabeza y verás lo que quieres. Cuando ella llegó a su casa lo hizo y vio que su marido era el Diablo. Este, cuando sintió el olor del polvo(afoshé), huyó y así se salvó, gracias a ORUNMILA y a la jutía NOTA: El ashé de este signo se prepara con canela, incienso, romero, ruda, albahaca, mejorana, hierba buena, 16 pimienta de guinea, ñame, corazón y gandinga de jutía, cabeza de paloma, de codorniz, de guinea, de torcaza. Esto es para trabajar el Awó del signo. 3- El perro convertido en Diablo. HISTORIA El hijo de la jutía mató al hijo del perro, que era el Diablo transformado, al casarse con la muchacha. El perro se refugia en ODI-ROSO y ABUKUO fue el Santo que lo mató en este Odu.

4- ELEGBA, motado el "Hombre Tonto". EBO: gallo, un pedazo de fondo de canasta, agua de río, jutía y pescado ahumado, aguardiente, miel de abejas, maíz tostado, tela sudada, telas rituales de colores, tierra de la puerta de la calle, de las esquinas, de los zapatos, un pescado, mucho dinero. 249

HISTORIA Había un hombre que tenía una hija de singular hermosura. Incansablemente llegaban a su choza viejos y jóvenes de otros poblados hasta donde había llegado su fama, solicitando casarse con ella. Pero su padre era un hombre fatuo. A cuantos le dirigían tal petición, los sometía a una prueba de la que nadie podía salir airoso:-"Ha de traerme un cesto lleno de agua aquel que quiera casarse con mi hija". Pero sucedió que habiendo llegado esta historia a oídos de un hombre de larga vida, mucha experiencia y no poca picardía, se encaminó al poblado donde vivía la hermosa muchacha, dispuesto a solicitar la mano de la misma, para casarse lo más rápidamente posible.

El padre le dijo, como a todos los pretendientes anteriores, la misma absurda petición, ante la que aquel hombre ni se sorprendió ni mucho menos por ello, ni desistió de su propósito. Pidió que le trajeran el cesto más grande que pudieran fabricar, así como unas buenas varas para sujetarlo por las asas. Al ver la audacia de este hombre, todos los vecinos, riéndose de él, le pusieron el mote del "Hombre Tonto". Pero nadie sabía que ese hombre tonto era ELEGBARA. El pueblo pensaba:- ¿Cómo es posible llenar un cesto de agua? Pero aquel hombre se encaminó al río, donde sumergió el gran cesto, previamente atado, y mandó luego a los hombres que se encontraban en la orilla que tiraran de él por las varas que estaban sujetas a las asas del cesto. El cesto no salía de la profundidad del río y las varas se rompían. Entonces aquel hombre dijo:-Decidle a MABALE (que así era como se llamaba el padre de la muchacha) que el cesto está lleno de agua, pero las varas no resisten y se parten por el gran peso del mismo. Que si quiere que se lo lleve a su casa, que me envíe "los hilos de humo" que echa por su pipa cuando fuma. MABALE encendió su pipa y se puso a fumar. Pero por más que lo intentaba, los hilos de humo que de ella nacían no podían cogerse. Entonces, el padre de la hermosa muchacha le envió un mensaje, en el cual le decía que lo que le pedía era imposible. Oída esta respuesta, el hombre aquel le dijo:- Pues sepa MABALE que si él no me envía los hilos de humo, yo no podré llevarle el cesto de agua que me pide. Avergonzado MABALE de su conducta, al conocer la nueva respuesta, dio la mano de su hija a aquel hombre, para que se casara con ella sin exigirle ninguna otra indemnización. 5- ORULA vivió con su ahijada. 250

HISTORIA ORULA vivía solo y había una ahijada que lo ayudaba. Un día, ella se estaba bañando y le pidió que le trajera una toalla. Al verla desnuda, el sexo lo deslumbró y estuvo con ella. Al mirarse con Ifá, le salió este Odu, que le dijo que pusiera 2 cocos a su Ifá, para salvarlo de la falta cometida. 6- Awó IRON vive con una menor de edad. REZO: KEKERE BABA DE AKUKO, ÑA TORO OMADE, OMABABA, BOYO PALOBA, ADIFAFUN AYUWO OTOLA UMBATI IRONI NIMBALO BINA OUNKO LEBO, AKUKO LEBO, KAFEREFUN OLOFIN. EBO: chivo, gallo, 5 palomas, 4 ekrú, 3 ratones, miel, muñeco mujer, carbón encendido, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, aguardiente, manteca de corojo, velas, mucho dinero. NOTA: Se le ponen tres ratones chiquitos bien tostados a ESHU y se le dan jio jio, se le echa jutía y pescado ahumado, maíz tostado, y se revuelve con los jio jio y se le da coco (Obi Omi Tutu) a ESHU y se le da camino a todo a donde diga ESHU; Las 5 palomas se pregunta si son para OSHUN o para OBATALA. Los ekrú se van en el Ebó.

HISTORIA Había tres Babalawos que se llevaban bien, visitando la casa de una niña que era hija de un Awó. La niña salió embarazada y ORUNMILA les dijo a todos que hicieran Ebó. Dos de ellos lo hicieron pero el otro, que era OSHE NIWE y se llamaba Awó IRON porque era Olúo OSANYIN, no lo hizo. Entonces el dueño de la casa, que era Awó, cogió un tabaco que cargo con Ogú, empezó a fumar y dijo TO y se desbarató la casa de Awó IRON, donde éste se metió en una cueva que era suya, que se la había dado ESHU. A los cinco días vino Eshu a preguntarle si había hecho la rogación que ORUNMILA le marcó y los otros si lo habían hecho, pero Awó IRON le dijo que no. Eshu se puso bravo y fue para casa de Awó IRON pero no podía hacerle nada porque éste siempre estaba llamando a OSANYIN, con un gallo negro, y le cantaba: OSANYIN AYEWIN YOKUTA IRO IRO IROLAYE IRO OSANYIN OWEMI OSANYIN AYEWIN BAMI, IRO IRO IROLAYE IRO OSANYIN OWEMI Entonces Eshu se retiraba porque no quería tener guerra con OSANYIN. Pero, en vista de eso, Eshu le preparó una trampa de candela por el camino y cuando Awó IRON salió, se envolvió en candela y se estaba quemando y solo tenía 3 ratones 251

chiquitos encima. Y así quemado por la candela (Iná) se los tiró a Eshu y le cantaba: AWO IRON MOFESU EKUTELE LONA ESHU IRE LONA Entonces Eshu se puso a comerlo y Awó IRON OSHE NIWE pudo salir de la candela. Aunque estaba quemado, no era mucho y entonces cogió 3 jio jio y Obi Omi Tuto y se lo dio a Eshu y así pudo salir de todo. Donde ORUNMILA le dijo que no viviera más con menores de edad para que no se le destruyera la suerte y perdiera la vida. NOTA: No reciba tabaco de nadie.

7- El hombre y el viejo del monte.

HISTORIA Un hombre iba por un monte y cuando se encontraba en el medio del mismo, se le apareció un viejo que le pidió comida y él le dijo: Vamos a mi casa, para que descanse y coma. Y el viejo aceptó. El hombre le dio de comer y cama para descansar. A la mañana siguiente, el hombre no encontró al viejo. Entonces partió para el bosque y el viejo, que por allí estaba, le dijo:-¿A donde vas? Él le contestó: Voy a casa de ORÚNMILA, no tengo dinero. Entonces el viejo le dijo:- Por el camino encontrarás dinero. Y así fue. El hombre se encontró tres pesos y siguió para casa de ORUNMILA. Cuando llegó, le dio los tres pesos, diciéndole ORUNMILA que pusiera uno. Cuando ORUNMILA lo miró, le salió este Ifá y le dijo:- Ve para tu casa, que allí está tu suerte. Y así lo hizo el hombre y siguió cuidando al viejo. A la mañana siguiente, cuando se levantó, fue a la habitación del viejo y éste se había ido. Pero en su búsqueda por la casa, se encontró unos cofrecitos que el viejo había dejado. Rápidamente fue para casa de ORUNMILA y éste le dijo:-Con eso que el viejo te dejó, es para que recibas ESHU y hagas santo y recibas también una mano de ORUNMILA, para tu tranquilidad y felicidad.

NOTA: Aquí se le manda hacer Eshu a la persona pero tiene que entrar con ORUNMILA al Santo.

8- Awó AYENI IFA y la sombra que lo acompaña AGBORAN OSHE AYANI MOYEUN OKONIFA. 252

REZO: OSHE OTA BONI BABA IKURE LAYEO ON IFA SOKUN ILE OPON ILE OPON IFA YERE ORILASHE OSHE BORO NIWANI OKUALABO BABA EGUN ILE AYENI MAYUKO AWO AYENI IFA OSHUN NI LAYEO ADIE TONTI YE OPON ARASILE, OSHE OLODE ILE OKAN SHOSHO ORUNMILA AGBAKAN MADAJUN ADIFAFUN ORUNMILA.

EBO: gallo, 2 gallinas, 3 jio jio, 3piedras, tierra de las cuatro esquina, nido de gallina, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, vela, manteca de cacao, carne, miel, mucho dinero.

HISTORIA Awó AYENI IFA era un Awó que vivía en la tierra OSHE OLODE y siempre vivía resentido con su BABA TOBI, que se llamaba Awó OKUALABO, el cual lo había dejado solo desde chico en compañía de su IYA TOBI, que se llamaba IYAMABI, la cual según él crecía, se ponía muy contenta, pero no podía evitar que Awó AYENI IFA cada día pensara malo de su padre. El, todos los días llegaba y se hincaba delante de su Ifá y le pedía la bendición y la salud para su IYA IYAMABI. IFA TENTE IYA OLONI IYAMABI AGBA ORINIFA OMAYE AWO AYENI IFA Entonces llegaba una sombra grande, que se llamaba OSHE AYENI MAYUKO y lo cubría a él y a su Ifá. El iba viviendo con comodidad, pues le acertaba a la gente que atendía, pero vivía con el resentimiento de su padre, Awó OKUALABO. Un día, éste regresó a la tierra OSHE OLODE y fue a casa de su hijo Awó AYENI IFA para vivir en su casa, pero éste no le dejó vivir y le echó en cara el abandono en que lo había tenido a él y a su madre. Awó OKUALABO se puso bravo con Awó AYENI IFA y comenzó a hacerle INKAN OGU para desalojarlo de su tierra. Pero entonces él se vio con OSHE BORO NIWE, donde le decía que su primer enemigo era su propio padre y se puso a camino a ver a Awó OTA BONI, que era el Olúo de su padre. Este, cuando lo vio, se puso contento y Awó AYENI IFA le contó todo lo que le sucedía. Awó OTA BONI le dijo:-Coge el nido de gallina y ponlo en el centro de tu OPONIFA, ponle 7 ókpueles delante de eso y coge 2 gallinas negras y se lo das a tu Ifá encima del nido desde tu cabeza y le rezas: ADIE IRE IFA MAJUN KEBOADA BABA ORUNMILA KOLEYEIFA KOLEYEYE 253

y le das a los ókpeles y así ensangrentado te vuelves a mirar y te haces Ebó por ese signo, coges 3 piedras de tres esquinas con huevo de gallina y un poco de tierra, de ahí que te servirá para tu secreto. Entonces llegó un muñeco(Agborán), que era la sombra de OSHE AYENI MAYE WAO OKO IFA y Awó OTA BONI le dijo a Awó AYENI IFA:-Coge y échale al secreto de Agborán del nido, las 3piedras, tierra de las tres esquinas, ero, obi, kolá, aira, palo ramón, espuela de caballero, raíz de palma, hierba Oriye, gavilán, carpintero, tiñosa, comején, cabeza de jicotea, hueso de Egun, tierra de cangrejo, 4 plumas de loro, 4 Ikines, tierra de bibijagua, hierba don shayo, ñame volador, pelusas de Ikín, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, miel, aguardiente, 4 pedacitos de Odu-Ara, limayas. A eso le das 2 palomas de la cabeza de la persona y le cantas: EYE NI EYELE MAYERI IFA ORINIFA OSHE AYENI MOYEUN OKO IFA Entonces la sombra de Agborán se extendió por la tierra OSHE OLODE y Awó OKUALABO, cuando vio aquello, se echó a llorar, se acordó que Awó AYENI IFA era su hijo y que se había portado mal con él. Se arrepintió y cogió pollo y llamó a ELEGBA y le dijo:-Ven conmigo, vamos a ver a mi hijo Awó AYENI IFA para ver como puedo reparar en parte el mal que le hice. Se pusieron a camino e iban cantando: ELEGBA NI ODARA OMO LAYE IFA AWO AYENI IFA BABANI OLOFIN FIEDENU Cuando llegaron, Awó AYENI IFA no quería recibir a su padre y ELEGBA le dijo que tenía que recibirlo. Entonces Awó OKUALABO cogió el pollo y le hacía paraldo, teniendo a ELEGBA al lado. Cuando terminó, se abrazaron y Awó AYENI IFA le dijo:-Eres mi padre y lo reconozco, pero nunca te querré como un hijo quiere a un padre. Entonces se despidieron y cada uno cogió su camino. Awó OTA BONI le dijo:Siempre te acompañará la sombra de Agborán OSHE AYANI MOYEUN OKONIFA. Siempre que lo llames, te responderá: TOO IBAN ESHU. 9- OSHE BORO NIWE hace Ifá por la influencia de su EGUN BABARE. Aquí nació la maldad en los individuos que aparentan una cosa y son otra, adquiriendo así de esa forma grandes poderes. EBO: 3 pollos, 3 palomas, 3 piedras, cabeza de jicotea, cuero de tigre, ñoñi ayá, palos, hierbas de Ifá, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, miel, huevo de gallina, mucho tierra de cangrejo, mucho dinero. HISTORIA 254

En este camino, había un hombre llamado BORO NIWE, el cual no era Awó ni tampoco inteligente, pero basado en la acción de los poderes que le había dado el EGUN de su BABARE -ELEGBA era lo único adquirido por él- tenía algunos conocimientos, de los cuales vivía, y adquirió cierta fama. SHANGO y OSHUN, que vivían en la tierra AKALASHE, AKA LA LA BA, y que habían tenido noticias de la fama de este individuo, decidieron mandarlo a buscar con OGUN y ELEGBA. El EGUN del BABARE de OSHE BORO NIWE le había dicho que a éste lo venían a buscar y le ordenaron que no fuera, que cuando llegara el mensajero le diera 3 palomas que él tenía y mientras que el individuo se la estuviera comiendo, le cantara: EYE EYIRE EYELE EYELE EYE MAYEKE Llegó OGUN, que tenía bastante hambre. OSHE BORO NIWE le dio las tres palomas y OGUN se puso muy contento, regresando solo a donde estaban SHANGO y OSHUN. Al llegar, SHANGO le preguntó:-¿Cómo es que no has traído a OSHE BORO NIWE? A lo que contestó OGUN, un poco molesto, porque durante el trayecto del camino, después de haber comido las palomas, la barriga se le empezó a inflar, dijo:- Yo no lo traje porque todo lo que me dijeron Uds. era mentira, pues todo lo que hace lo hace en bien y no engaña a nadie; vive una vida tranquila. Al decir estas últimas palabras, OGUN vomitó las palomas que se había comido y SHANGO señaló a las mismas y dijo:-Mira, tú me estás mintiendo. Enseguida, le dio fuertemente en el vientre, por lo que OSHUN tuvo que darle de tomar hierbas de Ifá, quedándose OGUN profundamente dormido. SHANGO le dijo a OSHUN:-Tienes que ir ahora mismo a traerme a OSHE BORO NIWE. Esta salió para la tierra y al llegar allí se encontró con ELEGBA, que le dio a comer OSHINSHIN y huevo de gallina. OSHUN quedó complacida y contenta, porque hacía tiempo que no comía eso. El EGUN del BABARE de OSHE BORO NIWE le dijo a OSHUN:-"Yo estoy buscando a ORUNMILA para llevar a mi hijo para que le acabara de hacer Ifá por recomendación de ELEGBA, para que mi hijo no se pierda". OSHUN contestó: Mañana vamos tú y yo a donde está ORUNMILA. Así lo hicieron. Al día siguiente llegaron a casa de ORUNMILA y cuando le dijeron a éste a lo que venían, ORUNMILA lo miró y le salió OSHE BORO NIWE y entonces dijo:- Para salvar a tu hijo, hay que hacerle Ifá. El EGUN de su BABARE le dijo a ORUNMILA:-"Bueno, dentro de siete días, mientras Ud. prepara todo, yo se lo voy a traer. OSHUN, mientras tanto, se quedó con ORUNMILA y éste le dijo:-Tenemos que ir donde está SHANGO mientras OSHE BORO NIWE hace Ifá, para decirle que tenía que darle de comer 9 cabezas de pescado, 3 palomas, aguardiente, miel, para poder salvar a OSHE BORO NIWE. Salieron para la tierra de SHANGO y OSHUN llevaba un pescado en la mano. 255

Después de caminar mucho, el pescado se le soltó, desprendiéndose a correr, entró en la tierra de SHANGO y éste mató al pescado. Le sacó los huevos, los juntó con lo que tenía de Ekún y con ello ensartó un collar. ELEGBA se lo puso, cogió cabeza del pescado y lo puso a la entrada del camino, en la puerta, porque ya sabía que por allí venían ORUNMILA y OSHUN. SHANGO se puso a rezar: ASHE NIWO ASHE NIWO BORO NIWE BABA LAYE ORUNMILA KOYE BI AWO OSHE BORO NIWE ASHE MOWE YO OJUANI OSHE OLORDUMARE, OLORUN, SHANGO BORO NIWO OSHE NIWE ELEGBA ODARA IFA MOWA YORE IFA ORUNMILA. ORUNMILA escuchó a SHANGO y cuando entró, éste quiso tirarse delante de SHANGO pero él lo aguantó y entonces SHANGO se tiró delante de ORUNMILA, con un pedazo de cuero de tigre que sostenía en la mano. OSHUN se puso a bailar y SHANGO se puso contento por haberles visto. ORUNMILA le dijo a SHANGO:-Tú sabes que en el mundo tiene que haber de todo. Lo único que quiero es que tú vayas al Ifá de OSHE BORO NIWE y le hagas la ceremonia que tienes que hacerle al EGUN de su BABARE y le des poder a OSHE BORO NIWE en su cabeza y en sus ojos. SHANGO obedeció a ORUNMILA. Salieron todos para ENI IGBODUN. Cuando llegaron, se encontró con ELEGBA y le dijo:-Para que OSHE BORO NIWE tenga suerte y se desenvuelva, tú tienes que tener en tu secreto esto que te voy a dar. Y le dio la cabeza del pescado y el cuero del tigre. ELEGBA lo metió en el secreto y ORUNMILA se puso muy contento con SHANGO, quien enseguida empezó a darle de comer a EGUN. Así, los grandes conocimientos de OSHE BORO NIWE empezaron a prosperar en Ifá. Obra para el Awó. Se da un perro a SHANGO, junto con OSANYIN y ELEGBA, con su cabeza y una de tigre se prepara el OSANYIN.

10- OSHE MAKE AWO, los enemigos, la maldición y el cuchillo que recibió. REZO: OSHE BORO JUANI OBE OTONUN SHEPE OLORI AYE OLO BI AYA MAFE OSHE MAKE AWO ORIMOSHE TORUN ENU EWE OLUO OBE YALE EWE KOSINI OSHE EWE, EWE KEWE OSAIN LARANIYE OSHE BORO JUANI EMI MEOYO EWE OLOWU SELUN MADE EYI ORI OYO OPARALDO ELEGBA UMBO OMO TOLOBA ADIFAFUN ORUNMILA. EBO: gallo, paloma, gallina, hierba quita maldición (Ayó), 3 cuchillo meta, telas de colores, mucho ashé, muchas cuentas de santo, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, aguardiente, miel, mucho 256

dinero. HISTORIA En la tierra OBEYALE, vivía OSHE MAKE AWO, el cual tenía muchos problemas con la gente, a pesar de siempre contar las cosas con Ifá. Él había tenido que dejar su tierra de consagración porque le habían hecho mucha trampa y no lo trataban con legalidad y se fue a esa tierra a vivir como podía, pues no sabía mucho.

Un día que estaba haciendo paraldo, se le presentó ELEGBA y le dijo:-Eso te pasa porque usas las hierbas sin saber bien cuales son y, además, porque necesitas tener el poder de esta tierra en que vives, que es el cuchillo(kakuanardo) OBE. Entonces se puso a caminar, a buscar a Awó OLOBI AYA MAFE, que era el que mandaba en aquella tierra y éste le vio OSHE BORO OJUANI NIWE y le dijo que él necesitaba aprender bien las hierbas y coger kakuanardo(OBE), pero que había que hacerle un secreto para jurarlo, para quitarle la maldición que le quedaba de todo la hierba que usaron en su Ifá. Entonces llegó OSANYIN con hierba quita maldición (Ayo) y cantó: “EWE AYO EWE AYO AYEBOBE FUN FIFUN EWE AYO” Entonces Awó OLOBI AYA MAFE cogió la hierba quita maldición que OSANYIN le dio y lo machucó, le echó agua de río, de laguna, agua fresca y lo puso a hervir. Y ahí echó 3 cuchillo que traía Awó OSHE MAKE. Cuando estaba hirviendo, Awó OLOBI AYA MAFE y Awó OSHE MAKE AWO estaban hincados y rezaban: ORUNMILA OMI ORUN OBE YALE ATAFISHE OBE AYE INA OMI AKAKA FOMOTIKU EWE SHEPE EWE KAYIRE. Entonces, cuando habían hervido un rato, los sacó y le echó agua fresca. Cogió la hierba y un cuchillo y puso OSHE BORO JUANI NIWE en el suelo y encima puso el cuchillo y cogió una paloma y le dio sangre a cuchillo con las hierbas y Iroko, Omiero. Cantaban: EWE MI IRE EREWE MI REWE MI IRE AIRA OSHE MAKE BORO JUANI NIWE IRE EWE MI IRE IRE EWE MI IRE. Entonces lo baño(EBO-MISI) a Awó OSHE MAKE AWO con el Omiero. Después llevó al hueco el las hierbas con la paloma y el cuchillo, y lo enterró ahí. Después lo juró con los dos cuchillos. Entonces comenzó OSHE BORO JUANI NIWE a quitarse todos los problemas de encima y comenzó a aprender las hierbas de OSANYIN y ELEGBA, además de siempre contar sus cosas con ORUNMILA (Ifá) y comenzó a tener tranquilidad en aquella tierra con la suerte que le dio OSANYIN y Awó OLOBI AYA MAFE y 257

ORUNMILA, y todos comenzaron a considerarlo más. Obra para quitar shepe (maldición) Hierve Ewé Ayó con cuchillo de punta, la persona se baña y después el padrino entierra las hierbas y el cuchillo, se da gallo a ELEGBA para que no la transfiguren a uno. Obra para Arayé. Polvo para la frente con cabeza de jutía y de paloma que se le dio a un Osha, 7 ataré y se reza el Odu. Para problemas. Palo de Algarrobo detrás de la puerta. 11- Al perro le caen a palos en fiesta. HISTORIA Al Perro no lo invitaron a la fiesta que dio SHANGO y Eshu, que era el amigo y consejero del perro, le dijo que fuera de todos modos a la fiesta. El Perro fue y los hijos de SHANGO le cayeron a palos con los garrotes que SHANGO tenía y le descalabraron la cabeza, donde él llegó con la cabeza chorreando sangre con Eshu a casa de ORUNMILA y éste le miró y le vio OSHE NIWE, donde le dijo: BELEBO OKUENI ASEFIN OYENI "SI A UNO NO LO INVITAN A UNA CEREMONIA, UNO NO DEBE IR PARA NO PASAR VERGUENZA NI PERJUICIO" Entonces ORUNMILA le dio 2 palomas, una negra y una blanca a la cabeza del perro y lo mandó de noche disfrazado con Ewé Bana Bana (Algarrobo) para que robara Odu-Ará y Peso macho(Owó Laka) para hacerle un secreto. Y cuando éste lo trajo, con lo que tenía en la cabeza, Odu-Ará, Owo Laka, ero, obi, kolá, osun naború, aira, cuero de tigre y muchos palos, le montó el secreto de Eshu para que lo respetaran en el mundo. 12- Nacen los palomares. HISTORIA Aquí vivía EYIGBEMI, que era la Paloma, junto con los hombres en la misma casa. Esta hacía su nido debajo de la cama de los hombres, pero cuando ella incubaba sus huevos, venían los parásitos que el hombre soltaba por la noche, le echaban a perder sus huevos y no engendraban. La paloma estaba muy triste y lloraba por los rincones. 258

Entonces los hombres fueron a casa de ORUNMILA porque por la noche se sentían cosas extrañas en la casa y ORUNMILA les vio OSHE NIWE y les dijo que eso era OLOFIN, que se sentía incómodo con ellos porque EYIGBEMI no progresaba y esa era hija de OLOFIN. Les mandó traer el nido de EYIGBEMI y los huevos, les hizo Ebó con eso y un gallo, un tronco de plátano, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, aguardiente, miel, mucho dinero, tablas de madera y le dijo que le hicieran una casa a EYIGBEMI igual a la de ellos y allí la pusieran a vivir. Así ella pudo hacer su nido y procrear su familia. NOTA: En este Ifá, nacen las casas de las palomas, o sea, los palomares. 13- OSANYIN come perro por primera vez. REZO: OSHE NIWE OJUANI ARONI, AYA BEBEKUN OTABALE, YOBU MEYO, AYA BALE MOGUNSA ADIFAFUN ARONI, GBOGBO ENI GBOGBO ASHE ADIFAFUN OSAIN ELEOLU BORONIYE AYAKUN OSAIN ARONI OKUA AYA, LODAFUN OSAIN, KAFEREFUN ORUNMILA. EBO: gallo, perro chiquito, muchas hierbas, palomas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, aguardiente, miel, coco, velas, mucho dinero. NOTA: En este Ifá fue donde OSANYIN comió perro por primera vez en el mundo. El perro hay que bañarlo bien con Omiero de hierbas de Ifá y al Omiero se le da sangre de una paloma y después el Awó se baña con eso. ARONI BEBEKUN ONIFA es el muñeco(Agboran) que siempre acompaña el Ifá del Awó de este signo. Su carga es hueso de EGUN, raíz de palma, cabeza de perro, cabeza de gallo, de guineo, carpintero, arriero, huesos de lechuza, zunzún, cabeza de jicotea, hierba: curujey, granada, pimientas de todas clases, pelusas de Ikines, tierra del monte, arena de río, Odu-Ará, 4 Ikinis, ero, obi, kolá, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, cabeza de guabina, sangre de la persona de persona, sangre de perro, gallo, guineo, paloma, cáscara de huevo de gallina y paloma y de guineo; Esto se le echa Iyefá, come gallo con ELEGBA y después gallo Shashara, perro, juicotea, 3 codornices con OSANYIN y después vive con el Ifá del Awó siempre delante y come con éste, menos chiva. HISTORIA ARONI vivía en la tierra BEBEKUN ONIFA y era el que le buscaba muchas hierbas a OSANYIN y a ORUNMILA para todos los trabajos, pero siempre tenía problemas porque tenía mucha fuerza y mal carácter. Por eso, la gente le rehuía. Se puso a camino a casa de ORUNMILA, a ver que pedía o como podía arreglar las cosas y ORUNMILA le vio este Ifá y le marcó Ebó, para que sus cosas estuvieran bien y que él estuviera siempre a su lado y de OSANYIN. 259

ARONI se puso a buscar todo para el Ebó, pero no lo hizo porque vino el perro, que era su amigo y le dijo que no hiciera nada, que si él no tenía el poder de todos las hierbas en sus manos y OSANYIN y ORUNMILA, cada vez que lo necesitaban, lo mandaban a buscar, que no se dejara engañar por ORUNMILA. Y ARONI le hizo caso al perro y no a ORUNMILA ni a OSANYIN. En eso llegó Eshu a casa de ORUNMILA y le preguntó que si no había nada y éste le dijo que no, porque había mirado a ARONI y le había dicho que hiciera Ebó y éste no lo hizo. Entonces Eshu sacó su tarro cargado y apuntó para la casa de ARONI, que estaba en el monte, y le cogió candela. Donde Eshu se disfrazó de perro y salió a buscar a ARONI y le dijo:-Tú no has comido, vamos a buscar algo de comer. Y se fueron los dos juntos. Eshu le había hecho una trampa en el suelo y como él sabía donde estaba, iba delante. Cuando pasó ARONI, se cayó en la trampa y se partió una pierna y se quemó un ojo. Y Eshu, disfrazado de perro, salió corriendo e iba cantando: ELEGBA ESHU BORU AYATANDO ARONI BEBEWAO ATA TANDE ARONI, que estaba saliendo del hueco, se puso muy molesto y quedó enemigo del perro. Salió a buscarlo e iba rezando: AYAKUN EYE OSANYIN ARONI OKUA AYA LOWO OSANYIN BEKUN BEBEYE AYA AWA OSANYIN BELEKUN LAYEO Y en eso, vio al perro y se tiró con un cuchillo en la mano y cuando lo cogió, le dijo:-BARUN BATUN AYA ONIWO. Le cortó el cuello y se puso a comer junto con OSANYIN. Y le cantaba: “OSANYIN BEBEKUN LAYEO AYABEKUN BELE KOINA OSANYIN KURUMANIO OSAIN BEKUN OKUANIYE AYABEKUN ODOLA AYA BERUN ODOLA ODOLOWANI OSANYIN ODOLOWARE AYABEKUN ODOLAO. Después, fue para casa de ORUNMILA, que le hizo el Ebó y lo mandó a vivir para al monte, pero que su secreto lo dejara en su casa, junto con OSANYIN. Y así su secreto se quedó viviendo en la tierra de BEBEKUN ONIFA, donde ORUNMILA y OSANYIN le colgaron al cuello el Irofá que Eshu había usado en el cuello y le juraron el secreto, que se llamó: AYAJUN OSANYIN BEBEKUN LAYEO. Y, con esto, ARONI mejoró su suerte. NOTA: El secreto de AYAJUN ARONI BEBEKUN LAYEO se monta en un tarro de 260

buey, el cual se carga con: Muchos palos, cabezas de muchos pájaros, jutía y pescado ahumado, 21 ataré, ero, obi, kolá, aira, raíz de palma, de Ceiba, azogue, cabeza de perro. Se le da gallo Shashara con OSANYIN y la lengua y los ojos van dentro; esto come gallo y 3 codornices y jicotea con OSANYIN y se le cuelga a ARONI del cuello. Inshé-OSANYIN. Se hace con el forro de la bolsa de los testículos del chivo dado a Eshu y se carga con: hierba bledo blanco y algarrobo, dos ojos de carnera, 29 ataré, sangre de guineo, gallo y chivo. 14- OSANYIN se casa con INLE OGUERE. HISTORIA OSANYIN bajó a la Tierra, pues se casa con INLE OGUERE por ORISHAOKO. Esto viene de OJUANI BOKA. 15- La siembra de ÑAME de OBATALA. HISTORIA OBATALA tenía una siembra de Ishu y como la comían todos los días, los Oshas empezaron a estar inconformes y empezaron a murmurar. ELEGBA, que también estaba disgustado por lo mismo, cogió una guía de boniato y la tiró. OBATALA, que lo estaba mirando, le preguntó que por qué hacía eso y ELEGBA le dijo que porque estaba aburrido de comer Ishu. OBATALA le dijo que cada cual sembraba la vianda que quisiera. Así, SHANGO sembró plátanos, ELEGBA boniatos y los otros Oshas lo que quisieron. Cuando se vino a ver, el ñame estaba sembrado en una pequeña porción de terreno, puesto que las demás viandas habían acaparado el terreno. El ñame que había, el único que lo utilizaba era OBATALA, que era el que lo comía. Al venir el intercambio, los Oshas se cansaron de las viandas que habían sembrado y querían ñame nuevamente. NOTA: Esta persona lo tiene todo y está inconforme. 16- La guerra del Guía y el Padrino. HISTORIA En este camino, OBEGUNLE era un hijo de Ifá que tenía un guía protector, que era Eborá de altos planos espirituales, el cual siempre se reflejaba con una cruz en el pecho. Su padrino era ASHE UNLE OKUNI BURUCU, que era BUIFO (Diablo malo), el cual siempre le tenía envidia de la virtud de OBEGUNLE, y por tal motivo le hizo una brujería para cerrarle los caminos. 261

OBEGUNLE pasó mucho trabajo, hasta que un día su guía, el cual lo había dejado de la mano por ser muy desobediente a los preceptos espirituales, se le presentó en sueño y le dijo que le diera de comer a su Ifá. Así lo hizo OBEGUNLE y vio reflejarse su signo en el tablero e Ifá le decía que su salvación la tenía su guía, que era Ibejí, y le mandó a hacerle un Oparaldo al pie de una mata de Canutillo y usar un collar de azabache con una cruz de cedro y, además, ponerle 3 flechas a los Ibejis. Al hacerlo, su padrino tuvo que abrirle el camino, pues OLOFIN se lo ordenó, bajo la pena de perder la vida. NOTA: Se prepara un Omiero con tres hierbas que destruyan toda hechicería: piñón botija, quita maldición, malva blanca. Después se busca una mata de caimito y al pie de ella se cava un hueco y se pone una jícara con los signos de rigor. Los Ibejis se ponen recostados al Caimito y se hace Oparaldo limpiando con el gallo; se tapa todo y se llevan los Ibejis para la casa, se le da paloma blanca. Se baña con el Omiero tres días. EBO: gallo, jicotea, retazos de muchas telas, comida cruda y cocinada, 3 flechas, hierba malva blanca, hierba botija, quita maldición, collar de azabaches, una cruz de cuero de buey y una escalera. Obra para ver las cosas en sueño. polvo con cabeza de gallo, hojas de algarrobo, palos de vigueta de la casa, pelo de chivo y carnero, pluma de gallo y paloma. Se hace Ebó y se mete dentro de la almohada. Prenda que garantiza la felicidad y estabilidad de OSHE NIWE con su mujer. El Awó de este Odu monta una prenda de la manera siguiente: Se le da a un EGUN familiar (madre, abuela, bisabuela, madrina, etc): una carnera, dos gallinas, 2 palomas, 1 guinea, 9 adimuses de Santo en 9 platos que se rompen. Todo se entierra. De la carnera, se saca el ojo izquierdo, sesos, los igbo, huesitos de las patas traseras, la vesícula biliar. Todo lo extraído de la carnera se monta en el casco de una yegua, mula o burra, más 29 pimientas de guinea, 1 mate, 1 ojo de buey, 1 guacalote, 9 semillas de maravilla blanca, 9 amarillas y 9 rojas, 9 framboyán, collar chiquito de Azojuano, 1 de ELEGBA, 1 de SHANGO y 1 del Ángel de la Guarda, cruz de algarrobo, macito de 7 palos de algarrobo, con puntas quemadas amarradas con cadena fina, 16 Ikines, 9 piedras: 3 de SHANGO, 3 de OGUN y 3 de EGUN. El casco se siembra en calderito de hierro. Se rodea caldero con cadenita de 21 piezas. En el lado de las herramientas de OGUN, se siembra en el cemento: Pico, pala, machete, mandarria, guadaña, guataca, rastrillo, hacha, 3 puntas de cuchillo hacia 262

arriba. En el lado de las herramientas de SHANGO: 1 murciélago, 1 remo (en hierro). Come todo lo que come ORUNMILA, OGUN, SHANGO y EGUN de animales de pluma. Con EGUN solo come carnera, come de 4 patas jicotea y jutía. Come sangre de pescado fresco; Se alimenta con Shamba, vino seco y aguardiente. Se sella arriba, en forma de comedero con hueco. Para lavarlo se preparan 9 hierbas de EGUN, 6 hierbas de SHANGO, 7 hierbas de OGUN. Ese Omiero se hace Sara-Ekó con mucho aguardiente Se refresca con Sara-Ekó que en vez de Prodigiosa lleva Algarrobo. Vive por temporadas al lado de EGUN, SHANGO, ORUNMILA, OGUN o el Ángel de la Guarda, la mayor parte al lado de ORUNMILA. Se alumbra con mechas. Se le pregunta con cáscaras de coco o conchas de mar. 17- Los tres amigos. HISTORIA Eran tres Awó que se llevaban muy bien, pero en el pueblo se presentó una cuestión de Estado y como ese cargo los tres lo deseaban, comenzó la discordia entre ellos. Eshu, al pasar y verlos discutiendo, les dijo: Para que la discordia se termine entre Uds., hagan Ebó. Al tercer día, volvió Eshu y les preguntó:- ¿Ya Uds. se hicieron el Ebó? Como uno solo le contestó afirmativamente, Eshu se puso bravo y preparó una trampa de candela y en la misma echó a aquellos que no hicieron Ebó. 18- Cuando la mujer quiso envenenar al esposo. REZO: ADIFAYO KAFUN OGU EWE YOBI OYO LOKO OGUI YELE OLE AGUIRI YOBI EBOMISI OLO ADIFAFUN OSHE NIWO KAFEREFUN ORUNMILA. EBO: 1 gallo, 2 palomas, miel de abejas, 1 jícara de Sara-ekó, jutía y pescado ahumados, algarrobo, maíz tostado, coco, aguardiente, mucho dinero. Inshé-Osanyin para que no lo envenenen. Se le da un chivo a Eshu, y en la bolsa de los testículos se monta este Inshé OSANYIN con: palo algarrobo, Iyefá de este Odu, ojo de carnera, 29 pimientas de guinea, sangre seca de guineo, gallo, paloma y chivo, ero, obi, kolá, osun naború obi motiwao, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, manteca de corojo. Se cuelga de un gajo de algarrobo detrás de la puerta. 263

HISTORIA Había un labrador que tenía la costumbre, porque ORUNMILA le había indicado cuando lo registró y le vio este Odu, que cuando llegara a la casa de su trabajo se sentara un poco y que tomara un poco de Sara-ekó fifo, para después comer. Su mujer tenía un querido y ambos, en común acuerdo, querían desaparecer al marido. Y como sabían que la hierba pendejera era el veneno más efectivo que había y no dejaba rastro, decidieron poner en práctica su plan y en el Sara-ekó, prepararon el veneno y lo previeron todo para eliminarlo. En aquel pueblo había un hijo de ELEGBA, que era un malhechor, que todos los días se subía en una mata de algarrobo para desde allí ver el momento propicio para hacer sus fechorías. La mujer y el querido hicieron las cosas con la certeza de que nadie era testigo, pero el ladrón había visto toda la operación. Y cuando fue a hacer lo de costumbre, el labrador se sorprendió al escuchar una voz extraña, que le gritaba: "NO OSHE NIWO, NO TOMES QUE TE ENVENENA" El labrador gritó:” Ladrón”. Y éste le contestó: -Si, lo soy porque vine a robar. Pero no lo hice porque tu mujer tiene un querido y te preparó un veneno en ese Saraekó para matarte, así que tú ahora se lo haces tomar a ella. Cuando el labrador se lo dio a la mujer, ella se resistió. Al fin se lo tuvo que tomar a la fuerza y murió. Entonces el labrador y el ladrón fueron a casa de ORUNMILA, quien le vio a los dos OSHE NIWO. Le hizo al labrador un Inshé-Osanyin para su puerta y que siempre se bañara con romerillo cimarrón y al hijo de ELEGBA le hizo una obra para que nunca más tuviera problemas en su oficio, con EBO-MISI (Baños) de: canutillo morado, alacrancillo y cerraja amarilla, y que le diera un pollito a ELEGBA.

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CAPITULO VIII TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OSHE OBARA OSHE BARA OSHE BARA LA NUBE + I O O O

I O I O

+ I I II II II I II II

REZO: OSHE BARA BARALANUBE EGUN OMAYE ORUN OBANIAYEAWO OSHE OMO OSHE BAWAMI IFA ORI LAYEO OBA MADE IKU EGUN O BEBEYE AWO ORUN IKU KOFILERE ASHE ONA ESHU ATOKUN ORUN KONIWEDE ENISHE MAYELE IKU ORI WABAYE OFO OMOLERI OMONIFA MANA LORI OMO KONIKU OMOLOYU KAFEREFUN ORUNMILA, LODAFUN SHANGO. SUYERE: “AYORO ENU ELUTI EÑI OFORO NI OPE OFORO” EN ESTE ODU NACE: Nació: La pérdida de la memoria por abuso desmedido de sus facultades. " : El trastorno de la personalidad. " : Para coronar Santo, hay que llevar al neófito al río, para bañarlo. " : El colgar un racimo de plátanos en la puerta de Igbodun de Osha. " : La carga del asheré de Shangó. Aquí : La lengua es el azote de la humanidad. " : El que mucho habla, mucho yerra. " : La materia gris se fue del cerebro. " : Habla de sueños raros por la influencia de Egun ermitaño. " : Hay que tener prendas. " : El hijo hereda algo del padre difunto. " : Oshún está brava con la conducta de la persona. “ : Ifá plantea el cambio de vida total. " : Se opera la mano. " : No se puede olvidar el cumplimiento de los compromisos. " : Habla el cofre con monedas. " : Culpan a la mujer de adúltera. " : Se habla que el Odu es viajero para niños. " : Hay guerra con Mayombero. " : Las mujeres de ojos azules son Osobo. " : La mujer tiene partos múltiples. " : Los hijos se alejan de los padres. " : Se asusta después que pide pues lo consigue. " : Las hierbas son: Raspa Lengua, Lagüelo. Aquí: Habla la calabaza (Eleguede) " : Habla la campana. 267

DESCRIPCION DEL ODU OSHE BARA. Este es el Odu #233 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu habla de la forma de asegurar el futuro próspero de un niño y advertir a los adultos de un futuro prometedor. La persona tendrá demasiados problemas en la actividad diaria. El o ella necesitan volver atrás y reconsiderar sus actividades. Aquí nació la perdida de la memoria, por abuso desmedido de sus facultades mentales, donde la materia gris es dañada y se va del cerebro. Aquí la lengua es el azote del cuerpo, pues la persona habla demasiado y hablan de ella en bien y en mal. Oshe-Bara es espiritista y adivino, deberá hacer Ifá si no es caballo de Egún o de Osha. Oshe-Bara es la calabaza, que la siembra en un lugar determinado y el tronco se va ramificando y esas guías se van extendiendo, y cuando paren los frutos, están demasiado lejos para acogerlos. Los hijos se van de su lado. El Awó de este Odu debe recibir a Osanyin. En OSHE BARA habla la campana: la armazón de la campana representa a la boca y el Badajoz a la lengua humana. Para que suene bien, tiene que hablar bueno. Por este Odu, la persona ve matar a alguien o sabe quien mató a alguien, pues le dieron el cuchillo o el arma del delito para que la guardara. Aquí nació que, para coronar al Santo, hay que llevar al neófito al río para bañarlo. Tendrá que estar presente la hoja de malanga y hay que colgar un racimo de plátanos en la puerta del Igbodun de Osha. Por este Odu, se le dan 2 gallinas en el río a OSHUN y ORUNMILA. Este Odu se reza para el Awó ganarle a su contrario, que le está haciendo maldades. Por este Odu, la persona tiene dinero guardado. Aquí la persona necesita ir a la Iglesia a rezar cuando el cura esté oficiando. Debe llevar un algodón y una salamandra, sé sienta, se limpia y la suelta para que la salamandra se quede en el templo rezando por Ud. para que OLOFIN lo oiga. Las enfermedades que aquejan este Odu: problemas en el vientre, vesícula biliar, hígado, problemas en el corazón y circulación sanguínea. En este Odu, se le da harina de maíz (amalá) con hierba Malvate a la puerta de la casa. 268

Por este Odu, no se hablan las cosas íntimas, ni proyectos que tenga en mente porque se los desbaratan. Este Ifá habla de cambio de vida totalmente, e inclusive el cambio de trabajo, donde la persona tiene que ejercer su antigua posición. Prohíbe trabajar de noche y dormir con luz. Los muertos andan sueltos de noche y se reúnen donde ven una luz, y eso molesta y perturba a la persona. Eshu se asusta con la sangre de las palomas. Otro Awó debe mirar por él y le haga Ebó. IKU perseguía a la mata de plátanos y con Ebó se salvó. Siempre hay que hacerle a la puerta de la casa porque el muerto está atravesado (darle de comer y limpieza). Se debe tener prendas. OBATALA maldice en este Odu a la persona, porque se siente ofendido por la misma. OSHE BARA no acepta que el Awó muera. El Awó no muere cuando sus cosas permanecen vivas. El Awó de este signo no puede trabajar después de las 6 de la tarde, pues pierde sus riquezas. La persona se abandona de los Santos y de su profesión. OSHUN está brava por la conducta de la persona y hay que darle 2 gallinas. La persona tiene que ejercer su antigua profesión, pues todo lo abandonó, tiene que darle un vuelco a su vida; quiere ser de todo y cambia de religiones, de ocupación y de posiciones sociales. La persona se desencanta con los resultados que espera pero se debe a que promete y no cumple. Eshu lo pone en aprietos y lo roban, se busca problemas con los Santos y con sus semejantes. Se tiene suerte de dinero, debe sonarlo en el bolsillo, pero tiene que cumplir. Cuidado con la injuria, su lengua o la lengua es lo peor, pues OSHE BARA habla de la lengua y la calumnia. Es un Odu viajero para niños, pueden morir. Los hijos se alejan y lo enfrentan a su cónyuge. Los padres tienen que asegurar el éxito futuro de sus hijos. Debe tener cuidado con lo que pide, su boca es muy peligrosa, habla demasiado. 269

Este Odu advierte a los adultos de próximos viajes y tomar las precauciones adecuadas con los mismos. Hay muchos problemas en las actividades del aleyo. El o ella necesitan detenerse y reconsiderar sus actividades. Evite los excesos de bebidas alcohólicas. RELACION DE OBRAS DEL ODU. Secreto para resolver situaciones. Una tinajita, dos codornices, un gallo, una jicotea. A la tapa de la tinajita se le abren nueve agujeros. La tinajita se pone al lado de SHANGO, después de haberla lavado con Omiero y aguardiente. Se le da jicotea a SHANGO y después el gallo, echándole la sangre de ambos animales a la tinajita por fuera solamente. Se le dan las dos codornices a SHANGO, echándole la sangre también a la tinajita, pero en su interior solamente. De la primera codorniz que se dio, se le cogen dos plumas del ala derecha, dos plumas del ala izquierda y dos plumas de la cola. En total, son 6 plumas. De la segunda codorniz, se coge una pluma de esos mismos lugares antes señalados, lo que hacen un total de 9 plumas. Se pone una pluma en cada orificio de la tapa de la tinajita, se sella y se deja al lado de SHANGO hasta que la persona resuelva su problema. Si se desea amarrar las lenguas de los enemigos, se cogen las lenguas de los animales sacrificados y se entizan por separado en un papel con los nombres de los enemigos, con hilo blanco y rojo, y se echan dentro de la tinajita antes de sellarla. Y cuando se cumpla el tiempo señalado por SHANGO, se rompe debajo de una palma real. Para obtener el poder. Se prepara una tinajita con seis huecos en la tapa y se hace Ebó con la ropa del interesado, tierra de sus zapatos. Se pone a SHANGO al frente del tablero de Ifá y se le encienden seis velas. Después de terminado el Ebó, se le dan 6 codornices a SHANGO junto con la tinajita, y las cabezas de las codornices van dentro de la tinajita. A la tapa se le pone una pluma del ala derecha de cada codorniz y se sella. Se pone al lado de SHANGO y cuando él lo determine se pone al pie de una palma real. Cuando se terminó el sacrificio de las codornices, se le encienden 6 mechas de aceite a SHANGO y por la noche se apagan con Omiero de hierbas de OBATALA. Eso va al techo de la casa. El Ebó se lleva para su destino.

Para amarrar las lenguas de los enemigos. Un pollón cantón para Eshu en las cuatro esquinas. Después se lleva el pollón para la casa, la lengua y se pone a secar. El cuerpo del pollón se abre, se limpia, se asa y se le pone a Eshu, con bastante maíz tostado y, al otro día, se lleva a una manigua. Cuando la lengua esté seca, se cogen cuatro hilos blancos, cuatro hilos rojos y tres hilos negros, se tuercen bien, se enceran y se entiza la lengua en un papel con el nombre de los enemigos. Se coloca 270

todo en una bolsita de cuero de chivo dado a Eshu o tela del color que marque Ifá y el interesado lo usará encima cuando tenga que ir a un lugar lejano. Cuando esté en su casa, lo cuelga detrás de la puerta de la misma. Los martes se le sopla aguardiente con 3 pimientas de guinea. Inshé-Osanyin de OSHE BARA. Se coge un canuto de caña brava, abierto por ambos extremos. Se le pasan seis flechas de acero, se sella la parte donde están las colas de las flechas y por el otro lado se carga con: ero, obi, kolá, osun naború, orugbo, obi motiwao, polvo de tarro de buey, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, hierbas de SHANGO, oro, plata, bronce, cabeza de jicotea, las cabezas de seis codornices dadas a SHANGO y al canuto de caña brava. Se sella por la parte por donde salen las puntas de las flechas y vive y come con SHANGO. OSANYIN de YEMAJA. Se le da a YEMAJA un gallo blanco, se le coge la lengua y se entiza con 4 hilos de colores rituales, pero antes de envolverse se le echa jutía y pescado ahumados, miel de abejas, 7 agujas, 7 ramitas de hierba de YEMAJA, manteca de cacao y corojo, vino seco. Los viernes come un huevo de gallina diluido en vino seco. OSANYIN de OBATALA. La lengua de un pargo, 6 agujas, 6 hilos de colores (menos el negro), ashé de OBATALA. Para la puerta. Come palomas blancas con OBATALA y guineo y gallo blanco. Cada 8 días, se le sopla vino seco. Se puede usar encima. OSANYIN de SHANGO. Se le dan a SHANGO dos jicoteas macho con OSANYIN si son grandes; si son chiquitas, solo se le dan a SHANGO y en luna nueva. Se les cogen la lengua, las pezuñas, 36 hierbas de OSANYIN, palo: Paramí, Cambia Voz, Amansa Guapo; hierbas corazón de paloma, vergonzosa, una oración del Santo Sudario, oración de la Cruz de Caravaca, oración del caminante, oración de San Antonio, seis ataré chinas, hilo azul y rojo, seis reales o monedas de plata. Todo se entiza y se coloca dentro de una de las jicoteas de SHANGO cuando esté seca, untada de manteca de corojo. OSANYIN de SHANGO. Ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, Iyefá, 6 hierbas de SHANGO, 6 pimientas de guinea. Esto come jicotea y gallo. Se forra en cuero de carnero de SHANGO o en bolsita de tela blanca y roja. Para ganarse a Eshu. Se coge una cesta confeccionada con ariques de yaguas y se le echa una cabeza de ratón y por fuera se le sopla aguardiente, echándole también jutía y pescado ahumados, maíz tostado, plátanos verdes asados, bollitos y se le pone a Eshu para que éste lo ayude a resolver problemas.

Contra enemigos. Eshu se monta sobre el Iyefá con el Odu OSHE BARA. Ahí se le da un gallo y se le pide con el nombre del enemigo y se reza: OSHE BARA OBARA SHE MOSHE ESHU AKITI MOSHE AWO OBARA ADIFAFUN ORUNMILA ADIFAFUN ESHU UMBATI ORUGBO IFA EBO TAMU EÑIÑI Fulano de tal EMI 271

ORUGBOTE ESHU LONUA OTA OKIYO IFA EPERITI ESHU IYO. Para EGUN. Se le dará de comer un gallo blanco y poner el Odu OSHE BARA en la tierra con un pescado fresco. Esto se hace a cada rato. Para perjudicar a Awó OSHE BARA. Se coge la saliva con un poco de tierra de donde escupió. Se pone una cazuelita de barro nueva a la candela y cuando esté bien caliente, se echa la tierra y luego se le sopla a la persona. Esto lleva el nombre y apellidos. La persona deberá pisar esto. Para amarrar lengua. 1 gallo, 2 gallinas, lino de río, lengua de todos los animales e hilo de colores.

DICE IFA: Tenga cuidado, que por su lengua le venga una desgracia.-Mire siempre sus asuntos antes de observar los de la calle.-La suerte está cerca de Ud.-No trabaje de noche, ni duerma con luz.- No pelee con su cónyuge, páguele lo que le debe a SHANGO.-Si es mujer, arregle su ropa, no la preste ni la regale a nadie.-En su casa hay un niño enfermo, hay que hacerle rogación para que mejore.- A Ud. los muertos lo persiguen, atienda a los Santos.-No se moje con lluvia, evite los sustos aunque existan explosiones.Cuide la reliquia de los Santos, pues será su perdición de no hacerlo.-Por el camino le viene una herencia. -Ud. está en todo y no está en nada, por eso no resuelve su situación, debe autoanalizarse. Ayude a prosperar a sus hijos.

REFRANES DEL ODU OSHE BARA. 1- Mire lo suyo, después lo ajeno. 2- El hijo no es la felicidad de los padres, es con el abrojo del monte. 3- Martillo y cuchillo y Saeta aguda, es el hombre que habla contra su prójimo 4- La lengua es el azote del cuerpo. 5- El que mucho habla, mucho yerra. 6- De los dos agujeros del cuerpo por donde sale lo malo, el más peligroso es la 7- Aparta de ti la iniquidad de la boca y aleja de ti la iniquidad de los labios.

falso testimonio.

boca.

ESHU DEL ODU OSHE BARA. No está especificado. Raspalengua o Jía Amarilla. Varias especies, poco jugosas, globosas y tormentosas, los comen los cerdos y los pájaros, pero irritan la lengua de las personas. Se da en la orilla de los ríos, maniguas y costas. Las flores de esta planta son muy visitadas por las abejas. Su madera es compacta, color amarillo claro, a veces con vetas negras y admite buen pulimento.

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En Oriente llaman Raspalengua a las diversas especies del género Boumeria. Entre ellas la Boumeria Divarata y B. Virgata, entre otros nombres Cafeicito, frutita de Catey, Hierro de Costa y Hierro de Sabana. En Guane le dicen Ramilla.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE OSHE BARA. 1- La pérdida de la memoria. REZO: OSHE BARA BARALANUBE EGUN OMAYE ORUN OBANIAYEAWO OSHE OMO OSHE BAWAMI IFA ORI LAYEO OBA MADE IKU EGUN O BEBEYE AWO ORUN IKU KOFILERE ASHE ONA ESHU ATOKUN ORUN KONIWEDE ENISHE MAYELE IKU ORI WABAYE OFO OMOLERI OMONIFA MANA LORI OMO KONIKU OMOLOYU KAFEREFUN ORUNMILA, LODAFUN SHANGO. EBO: gallo, pollo, jio jio, tela de 4 colores, paloma, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, 3 cascabeles, mucho ashé, seso vegetal, coco, manteca de corojo, cascarilla, aguardiente, vela, mucho dinero. NOTA: El gallo para SHANGO con ELEGBA, el pollo para Oparaldo, el jio jio y la paloma se le dan a Eshu en la puerta por fuera. Señala pérdida de la memoria, por abuso desmedido de sus facultades. Con la tela se hace una faja de doble forro, que se carga con semilla de seso vegetal, eró, obi, kolá, obi motiwao y se le ponen los tres cascabeles y se le echa ashé del Ebó. El seso vegetal se le pone a SHANGO con ashé del Ebó y al otro día se hace rogación de cabeza. Este Ifá prohíbe trabajar de noche, no dormir con luz. Cuando se hace este Ebó, en 7 días no puede trabajar y se recobra la memoria. HISTORIA La tierra OSHE BARALANUBE era una tierra que era dirigida por Awó OSHE OMO OSHENIFA, el cual era Omó OSHE BARA y además era Omó SHANGO. Este era un hombre muy inteligente y siempre estaba estudiando de día y de noche los secretos de esa tierra, que eran ORUN. Pero SHANGO siempre lo estaba recriminando, a él que estudiaba tanto de noche, pues en aquella tierra muchos EGUN, siempre andaban sueltos de noche y hacían sus reuniones y se acercaban a donde veían una luz encendida y los guiaba Eshu ATOKUN. Awó OSHE OMO OSHENIFA siempre que se ponía a estudiar, encendía 3 velas a ORUN y se arrodillaba y lo llamaba: ORUN AGBA IKU, ARA ORUN, OSHA EGUN ELEGBE ORUN OSHE OMO OSHENIFA IPORI ODARA BI AWO. Entonces él, después de estudiar, se quedaba dormido y venían todos EGUN a su lado. Pero eran tantos los que venían a él, que se le empezó a turbar la cabeza. Al tiempo, empezó a perder la memoria y sólo 273

atinaba a preguntar el por qué se le iban olvidando las cosas que aprendía. Un día, llegó a esa tierra su hermano, Awó OBEBEYE, el cual era Omó SHANGO, y se fue a casa de su hermano Awó OSHE OMO OSHENIFA. Cuando llegó, lo vio desesperado porque ya no recordaba las cosas. Entonces, él hizo Osode y vio OSHE BARALANUBE, y vio a Eshu que venía frente de la procesión de muchos EGUN. Entonces, él se puso a llamar a SHANGO y le cantaba: SHANGO BABA ILE KONILEO ORUN AWO OSHE OMO OSHENIFA AWO SHUBU ONIFA OLOKORE IFA ORI AWO SODIDE Donde llegó SHANGO y cogió seso vegetal que tenía y se lo puso en la cabeza a Awó OSHE OMO OSHENIFA. Awó OBEBEYE salió con jio jio y paloma a la puerta de Awó OSHE OMO OSHENIFA y, en ese momento, llegaban muchos EGUN, con Eshu a la cabeza, y Awó OBEBEYE empezó a darle de comer el jio jio y la paloma por fuera de la puerta, poniendo una cadena, y rezaba: OYEKUN EGUN IKU ORUN OBAYERU AYA LEWA ONI OSHE EWA OBANI EGUN IKU OLORUN OLORDUMARE. Todos los EGUN se pusieron a comer y Eshu, al ver la sangre de la paloma, se asustó y echó a correr. Entonces Awó OBEBEYE le hizo paraldo a Awó OSHE OMO OSHENIFA con un pollo y después le hizo Ebó y Awó OSHE OMO OSHENIFA empezó a sentirse mejor y SHANGO le dijo a Awó OBEBEYE: Estate con él 7 días para que lo cuides y no trabaje. A los 7 días, ya había recuperado la memoria y entonces Awó OBEBEYE llamó a SHANGO. Cuando éste llegó, le dijo a Awó OSHE OMO OSHENIFA: "No puedes estudiar ni trabajar más de noche, para que EGUN no entorpezca más, y siempre tienes que darme de comer a mi, que soy el poder, junto con ORUN, un gallo para que todo salga bien". "Además, de vez en cuando, le das jio jio y paloma a todos EGUN en la puerta de la casa, para que no te molesten. Siempre tendrás que llamar a Awó OBEBEYE, para que trabaje contigo y te ayude, y así él mirará por ti y tendrás la bendición de ORUN y podrás vivir sin problemas en la Tierra". NOTA: La materia gris se fue del cerebro. NOTA: Habla este Ifá, que el Awó de este signo, de vez en cuando, debe llamar a otro Awó, para que mire por él y le haga Ebó. NOTA: Habla de sueños raros, por la influencia de EGUN ermitaño. 2- OSHE BARA y la mata de plátanos. 274

HISTORIA Awó SHESHERE le vio OSHE BARA a la mata de plátanos cuando IKU la quería destruir, en el tiempo que SHANGO salió para buscar a alguien para esa tierra. El Awó SHESHERE manda Ebó con: Asheré de SHANGO, forrada con caracoles y 2 palomas. El Asheré se carga con: pico y uñas de gallo, 16 ero, 16 semillas de pica pica y mucho polvo de osun naború. El Odu se reza para ganarle al contrario. Aserré(maraca que se utiliza para llamar la atención de Shangó) Obra contra enemigos. ELEGBA se monta sobre el Iyefá con el signo. Ahí se da un gallo y se pide con el nombre del arayé y se reza: OSHE BARA OBARA SHE MOSHE ELEGBARA AKITI MOSHE AWO OBARA ADIFAFUN ORUNMILA ADIFAFUN ESHU UMBATI ORUGBO IFA EBO TAMU EÑIÑI fulano de tal EMI ORUGBOTE ESHU LONUA OTA OKIYO IFA EPERITI EPERITI ESHU IYO. NOTA: El muerto se atraviesa en la puerta de la casa. Murió de hambre y quiere Debe hacer Oparaldo con un pollo jabado y 9 cintas de colores. harina con puerta.

comida. Malvate en la

Obra a EGUN. Darle de comer gallo blanco y poner OSHE BARA en la tierra con un pescado fresco. Hacerlo a cada rato. Obra para perjudicar a Awó OSHE BARA. Se coge la saliva con un poco de tierra de donde escupió. Se pone una cazuelita nueva de barro a la candela y, cuando está bien caliente, se le echa la tierra y luego se le sopla a la persona. Esto lleva el nombre y el apellido. La persona debe pisar esto.

3- Los familiares de OSHE BARA morían. HISTORIA El padre de OSHE BARA no comprendió por qué razón sus familiares tenían que morirse. Cuando morían, los metía en una jícara y todos los días hablaba con ellos. Hay que tener prendas.

4- Las semillas de Salvadera. HISTORIA OBATALA salió a paseo y el Cielo se nubló y comenzó a lloviznar. Se refugió debajo de una frondosa Salvadera. 275

De pronto, OBATALA sintió un fuerte chasquido y, asustado, salió corriendo, por lo que se mojó con la lluvia. Por el camino, miró hacia atrás y vio como las semillas de Salvadera estallaban, produciendo el ruido que lo asustó. OBATALA maldijo a la Salvadera por haberse mojado con agua de lluvia por su causa. Inshé-Osanyin de OBATALA. Lengua de Pargo, 6 alfileres, hilos de 6 colores menos negro y ashé de OBATALA. Come paloma, guineo, gallo blanco. Cada 8 días le echa vino seco. Lo puede usar encima.

5- La piedrecilla. HISTORIA OSHE BARA estaba muy pobre y fue a la orilla del río a hablar con OSHUN. Ella le diouna piedrecilla y le dijo: "Según la cuides, iras prosperando". OSHE BARA la llevó para su casa y la puso en un lugar visible. Empezó a prosperar y, cada vez que ganaba dinero, compraba un adorno para su casa y entonces cambiaba la piedrecilla de lugar. Llegó el momento en que OSHE BARA había acumulado tantos adornos, que no tenía lugar donde poner la piedrecilla y, olvidándose del consejo de OSHUN cuando se la entregó, la botó. OSHE BARA comenzó a perder todo lo que tenía y, estando ya pobre, fue de nuevo ante OSHUN, quien al verlo tan pobre, le preguntó por la piedrecilla. El le contestó que tenía tantos valiosos y bellos adornos, que llegó el momento que no tenía donde ponerla y la botó. OSHUN le dijo:-Como botaste lo que te di y olvidaste mi consejo, morirás pobre y solo.

6- El cura cambió de profesión. EBO: 1 gallo, dos gallinas amarillas, tierra de la Iglesia, telas de colores, blanca, azul, amarilla y roja, miel, aguardiente, maíz tostado, manteca de corojo, muñeco, mucho dinero. Distribución: 1 gallo, miel, aguardiente, maíz, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo a Eshu. Dos gallinas, aguardiente, manteca de corojo, miel, maíz, jutía y pescado ahumado para OSHUN. HISTORIA En este camino, había un hombre que era cura y no atendía a los Santos, ni iba a la Iglesia, porque se había abandonado de ella y de los Santos para dedicarse a otra profesión. Un día, en los momentos en que se encontraba en público, impartiendo un discurso, alguien le tiró y le chifló, siendo una mujer mulata que había tenido asuntos con él y se había convertido en su peor enemiga. Esta mujer le hacía todo el daño que podía y donde quiera que iba, difamaba de él. Entonces los asuntos 276

del cura empezaron a ponerse mal, al extremo que no sabía de que manera iba a resolver sus problemas. Este personaje un día en que más abatido estaba, se encontró con Eshu, quien le preguntó que qué le pasaba y éste le explicó su situación. Entonces Eshu le dijo que fuera a casa de ORUNMILA. ORUNMILA, al examinarlo, le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacer Ebó (el de arriba) y que, además, tenía que atender a los Santos, principalmente a OSHUN, y que regresara a la Iglesia. El cura oyó el consejo de ORUNMILA y lo hizo todo al pie de la letra, y así fue como pudo resolver sus problemas y quitarse los enemigos. NOTA: Por este Ifá, OSHUN está brava con la conducta de la persona. Por eso, hay que darle 2 gallinas y atenderla. Y además, colateralmente hay que atender a los demás Santos. Este Ifá plantea el cambio de vida totalmente e, inclusive, el cambio de trabajo, donde la persona tiene que ejercer su antigua profesión.

7- Nace el trastorno de la personalidad. HISTORIA El Awó iba a la Iglesia, con el pretexto de estudiar para cura, y lo que hacía era estudiar para abogado (Cambia de religiones, quiere ser de todo). Obra. Ir a la Iglesia, rogar, llevar algodón y salamandra, se sienta y se limpia con esto, para que ruegue por Ud. ante OLOFIN. El cura EGUN se sienta a su lado y lleva el mensaje a Dios. 8- El compromiso incumplido por el Rey con OSHUN. En este Ifá, se opera la mano. (LODAFUN OSHUN, KAFEREFUN ESHU.) HISTORIA En un pueblo había un Rey que estaba gobernando lo que no era suyo, por medio de engaños y trampas, por lo que siempre estaba en guerra con los de aquel lugar. No lo dejaban descansar, se encontraba abrumado y sin sosiego. Un día, se fue al río, que era lo que adoraba, y le pidió tranquilidad por la tanta lucha que tenía. OSHUN le ofreció dos cosas: una piedra y una reliquia, hecha con remolino del río, bajo una promesa que él mismo hizo. OSHUN le dijo-"Si cumples, mientras estés con lo que te di, podrás tener al pueblo bajo tu dominio. Pero no se te olvide cumplimentar el compromiso". El Rey juró cumplir cabalmente con lo que OSHUN le había entregado, guardándolo en su casa en una caja como un cofre, donde guardaba sus prendas. Cuando todo había cambiado, el Rey se había despreocupado de la promesa con OSHUN. Esta, al ver que el tiempo pasaba y el Rey no cumplía lo prometido, mandó a Eshu que le robara la caja o cofre y que revolucionara el pueblo otra vez. Eshu cumplió el encargo de OSHUN y el Rey, viendo que su pueblo había cambiado como antes, volvió al río, a suplicar y a pedir perdón, pero nadie le respondió. Salió de allí desesperado y desencantado para el Palacio y por el camino se encontró con Eshu, quien le 277

preguntó que le pasaba, y el Rey le cuenta todas sus cosas. Eshu lo lleva a casa de ORUNMILA, que le ve este Ifá y le dice que estaba metido en dos pleitos grandes, uno con el pueblo y otro con el Santo. Para salir de esto, tenía que hacer Osha y hacer Ebó con: una caja, 2 gallinas, una piedra chiquita, gallo para Eshu y el Ebó para el río, dentro de la caja con piedra (Habla del cofre con monedas. Suerte grande de dinero, debe hacer Ebó para que llegue fresco y no haya desgracia. No envuelva el dinero en papeles, tiene que sonarlo en el bolsillo. Tiene dinero guardado. Se perdían las cosas del cofre o tinaja con huecos) 9- OSHUN pare trillizos y la culpan de adúltera. REZO: OSHE BARA OLENU DODO ALUGBABA OMO IBEYI TAEWO Y KAINDE ELENU NI OSHUN OSEN UMI LODO OYA IDEU ALISHOLO FINKUE SIMANU OGUEDE DODO ENU OFIFO IDEU NOMU FISI ORISHA ENEDURO EFO LENU ISHE NU WA ORO LENU BOGBO OMODE ARAYE, LODAFUN SHANGO LODAFUN OLOFIN. EBO: gallo, plátanos, Iroko, todo lo que se come, pato, mucho dinero. HISTORIA OSHUN vivía con SHANGO en la tierra NOMU NOMU y estaba embarazada de SHANGO, que iba siempre de viaje a distintas tierras para someterlas. En uno de esos viajes, SHANGO demoró mucho en regresar y OSHUN parió dos niños, a los que nombró TAEWO y KAINDE. Ella comenzó a ser calumniada por la gente de la tierra NOMU NOMU, porque allí nunca se había visto que una mujer pariera dos niños a la vez y la acusaron de adúltera. Ella, desesperada, llevó a sus dos hijos a un malangar y los tapó con el hojas Iroko, y después fue a casa de ORUNMILA. ORUNMILA le hizo un Osode y le vio este Ifá (OSHE BARA), que hablaba la lengua y la calumnia, donde él le hizo rogación y la mandó a casa de OLOFIN. OLOFIN, al verla, le dijo:-Pariste dos hijos y me dices que los dejaste debajo de la hojas Iroko. Pero ya no los busques porque se los llevó OYA. Por eso, tienes que parir otro, que se llamará IDEU. Pero, para parirlo, tienes que ir al río con el pato con que te hiciste el Ebó y lo das en la orilla del río, llevando mucho pan con cascarilla y manteca de corojo, miel, ekrú y tres muñecos. Y entierras el pato y llamas así: IDEU, ONIDE EDUN OMO EDUN OMO SHEYI WAYE EDUN YEBI EDUN GBOGBO. OSHUN hizo la ceremonia y parió su tercer hijo. OLOFIN citó a todos los de aquella tierra y les dijo:Ahora todos van a aprender y tú, SHANGO, por oír las malas lenguas, también. Que se conozca desde ahora que toda mujer podrá parir Jimaguas y también trillizos, y no habrá infidelidad, como tampoco la hubo en OSHUN hacia SHANGO. De ahora en adelante, para hacer un hijo de Santo tendrá que estar presente hierba Iroko para tapar todo lo malo. Plátanos para que sepa que SHANGO reconoce ese nacimiento y llevar al neófito a bañarse al río para que se limpie de todo lo malo que tiene encima antes de su consagración. TOO IBAN ESHU. 278

NOTA: Es un Odu malo para niños, pueden morir. Es un Odu viajero para niños,

hacerle Ebó.

Obra para amarrar la lengua: Pollón a las 4 esquinas. En la casa sacarle la Lengua; Se seca. Se asa el pollo con manteca de corojo y maíz tostado, se le ponen a Eshu; al otro día, se bota en el monte. Se entiza la lengua con hebras de hilo blancas, 4 rojas y 3 negras. Se entiza con cera, con los nombres de los enemigos, se envuelve en bolita o en cuero. Lo usa encima si va a salir, siempre lo guarda en el la puerta de la casa. Obra para amarrar Lengua: gallo, gallina, lino de río, lengua de muchos animales, hilo. Inshé-Osanyin SHANGO. Dos jicoteas negras, que se le dan a OSANYIN con SHANGO si son grandes; si son chicas, se le dan sólo a SHANGO y a la luna nueva. Se coge las cabezas, las pezuñas, 36 hierbas de OSNYAIN (Paramí, Cambia Voz, Amansa Guapo, Corazón de Paloma, Vergonzosa, etc.), una oración del Santo Sudario, la cruz de Caravaca, guía del caminante San Antonio, 6 pimienta de guinea, hilo azul y rojo, 6 reales de plata. Se entiza todo esto dentro de las jicoteas, cuando estén los carapacho secos se embarran de manteca de corojo. 10- La Calabaza y sus hijos. HISTORIA La calabaza la siembran en un lugar, las guías se van extendiendo y cuando pare, sus frutos están demasiado lejos del tronco original (los hijos se van. Los hijos lo enfrentan a su cónyuge) 11- El niño recién nacido. HISTORIA OSHE BARA adivinó para el niño recién nacido, el cual le dijo a sus padres que hicieran sacrificio para que el niño no sufriera la falta de comodidad, prosperidad y una vida satisfactoria (los padres deben asegurar el éxito futuro del niño). EBO: Pez Aro, 2400 cauries y hojas de Ifá para prosperar en la vida.

12- La carabela que hablaba demasiado. SUYERE: AYORO ENU ELUTI EÑI OFARO NI OPE FORO. EBO: 1 gallo, 1 paloma, tierra de una loma, 1 machete, cabeza de chivo, jutía y ahumado mucho dinero.

pescado

HISTORIA Awó AJADI fue llamado a otra tierra para hacerle Osode al Rey. Antes de salir, se registró y se vio este Ifá. Se hizo Ebó y le dio un gallo a Eshu. Después de cumplir los mandatos de Ifá, tomó el camino. 279

Después de caminar, se encontró con una carabela y se preguntó:- ¿Cómo habrá llegado hasta aquí esta carabela? Y escuchó: -"Por hablar demasiado". Asombrado, dice- ¿Por qué?-"Por hablar demasiado", le dijo tres veces el EGUN. AJADI Awó continuó su camino y al llegar al reino, le contó al Obá lo que le había ocurrido, a lo que éste le dijo- ¡Mientes! -No, yo digo la verdad- replicó el Awó. -Bien - dijo el Obá -que vayan dos soldados contigo y, si dices mentira, que te cuelguen o te corten la cabeza. Si es verdad, que regrese al Palacio. Cuando llevaron la carabela de EGUN, le preguntaron-¿Por qué estás aquí? Pero no obtuvieron respuesta. Entonces, los soldados ataron a Awó AJADI para cortarle la cabeza, pero éste dijo- AGBARI EGUN, ¿Por qué ayer me hablaste y hoy no? Agbani EGUN le dijo:-¡La boca! ¡La boca! Los soldados, al ver que había hablado, soltaron a Awó AJADI y decían:-¡Ha hablado! Al terminar de zafarlo, se le cayó el ókpele del bolsillo a Awó AJADI y muestra el Odu OSHE BARA. Y Agbani EGUN le dijo de forma que le expresara al Awó lo siguiente: “DE LOS DOS AGUJEROS DEL CUERPO POR DONDE SALE LO MALO, EL MAS PELIGROSO ES LA BOCA”. NOTA: Se asusta después que pide, pues lo consigue. 13- El bodeguero y el borracho. HISTORIA Una cosa piensa el borracho y otra el bodeguero. El borracho piensa que va a tomar y no va a pagar; el bodeguero piensa que si toma y no paga, le echa la justicia e ira preso. Cumpla su palabra. 14- La lata o tinaja con 9 huecos. HISTORIA AGAYU, deidad de la tierra seca, del desierto y los volcanes, protector de los caminantes, los porteadores, automovilistas, aviadores y estibadores, las fuerzas terrenales que le pertenecen son símbolo de sus tremendas energías la lava que perfora la corteza terrestre, los terremotos y el impulso que le hace girar eternamente, su temperamento es belicoso y colérico. Sus símbolos son el volcán y el Sol. AGAYU se lleva al río con paloma, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, osun, obi motiwao y shekete dentro de una lata con 9 huecos y amarrada con un cordel. Con todo eso adentro, se introduce 9 veces en el río, para que OSHUN la llene de agua y fango, por las revoluciones y tragedias que lo acompañan. Secreto para resolver. 1 tinajita, 1 gallo, 2 codornices. Se le da una jicotea a la tinajita, con 9 agujeros en la tapa. Dos codornices a SHANGO y a la tinajita, las cabezas en la tinajita. Dos plumas de cada ala y dos de la cola 280

de una codorniz y de la otra codorniz 1 de cada lugar, esto suma 9. Sella la tapa y da jicotea y gallo a SHANGO y a la tinajita. Lo deja al lado de SHANGO hasta que resuelva. Obra para poder. Tinajita con 6 huecos en la tapa y se hace Ebó con la ropa del interesado. SHANGO frente al tablero de Orúnmila, 6 velas, 6 codornices, las cabezas van dentro de la tinajita. Esto va para una palma. Después se encienden 6 mechas a SHANGO y se apagan con Omiero de OBATALA. Inshé del signo. Caña brava con asheses y 6 pinchos, carne de res, hierbas de SHANGO, oro, plata, bronce, jicotea y 6 codornices. Las cabezas van dentro de la caña brava. Come con SHANGO. 14- Advertencia de un viaje. HISTORIA El posadero bendijo a OSHE BARA cuando éste iba de viaje a albergarse en casa de otro hombre, en una tierra extraña. Le dijo que su viaje no sería bueno y que, por tanto, no debía ir, que tendría que hacer sacrificio (Ebó) con: 2 aves, 8000 cauries y hojas de Ifá. 15- Aquí KANEPO, gracias a OGUNO, venció a sus enemigos. HISTORIA En KODOTA vivía un Rey, llamado KANEPO, el cual tenía muchos enemigos que lo combatían con fuerza. Un día, fue a mirarse con ORUNMILA y le vio OSHE BARA, que le decía que sus enemigos lo estaban vigilando día y noche, por lo que tenía que hacer Ebó con Agure (Cazuela colador), 9 codornices, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, y darle de comer a JABIOSO BADE, que era el ODIL POLI de su padre difunto. Pero como esto tenía que ser en el Palacio de su difunto padre OGUNO, había que hacerlo de noche y oscuro, pues los enemigos vigilaban en su contra. Llegaron al Palacio de OGUNO y allí llamaron a BADE y al lado le pusieron a AGERE, le cubrieron con tierra pero antes le dieron las 9 codornices, echando sus cuerpos dentro de AGERE y lo cubrieron con tierra del Palacio y la llevaron a un montículo, donde enterraron y sembraron un carretón encima y llamaron al espíritu de OGUNO, que se le da de comer desde entonces en este Odu. El rezo ARARA es: O IFA NA LO BO OSHE BARA AWONO MAKUO BOTO DE KU WE OTONO YI DOYUZO POLI AÑAÑI LO TUKU MUUI SODEGE OSHE BARA BOKONO MAJUDO VIZIME. (Ifá OSHE BARA no acepta que el Awó muera, cuando muere un dueño de OSHE BARA, todos sus Osheses se entierran con él) ODIL POLI: no es más que una cosa que el hijo del Awó muerto puede heredar. El Awó no muere cuando todas sus cosas permanecen vivas. AGÜERE: es una cazuela con agujeros, que representa la unión firme de los secretos de la vida, tan 281

firme y estrecha como para sólo dejar escapar una gota por cada agujerito y no un todo. El sacrificio se hace oscuro y después de las 6 de la tarde. El Awó de este Odu no puede trabajar después de las 6:00 p.m. pues pierde las riquezas. 15- Cuando OSHUN tuvo Jimaguas. REZO: OSHE BARA IYESHA MODO IÑALENU IFONFON BURUKU AIBAYEYE OMO BINU OMO IBEJI OMO IDEU LODAFUN OLOFIN KAFEREFUN OSHUN OBINI PASHAGA. EBO: 1 gallo, 3 palomas, 3 muñecos, tierra de remolino, arena de río, demás mucho dinero.

ingredientes,

HISTORIA En la tierra IYESHA MODO, vivían OSHUN y SHANGO. Entonces SHANGO se fue a la guerra y OSHUN quedó embarazada. Ella tuvo Jimaguas y como en esa tierra nunca había IBEJIS (Jimaguas) y la gente no conocía eso, acusaron a OSHUN de Pashaga, diciendo que OSHUN tenía un hijo de SHANGO y el otro de otro hombre. Por esto, OSHUN sufrió mucho y fue a ver a OLOFIN. Pero ella tenía miedo que OLOFIN la despreciara y dejó a los Jimaguas en el monte para ir a verlo. Al llegar, le contó sus problemas y OLOFIN le echó la bendición y le dijo que ella lo que tenía en el vientre era otra criatura y que era Ideu. Entonces ella le dijo a OLOFIN: -"Voy a buscar a los Jimaguas". Pero OLOFIN le dijo que no fuera, pues OYA se había hecho cargo de ellos para que crecieran. Entonces OLOFIN llamó a SHANGO y a todo el pueblo de IYESHA MODO y les dijo:- Una mujer puede tener 2 hijos o tres a la vez, con tal que se acueste con un hombre y OSHUN lo hizo con SHANGO. Y esos son sus hijos.

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CAPITULO IX TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OSHE OKANA OSHE KANA OSHE POLOKANA + O I O O O I I O

+ II I II II II I I II

REZO: OSHE KARAN LODAFUN BABA YELEDE ORUNMILA LOBE OWO MEDILOGUN OMONI TELA IFA LODO ORISHA OMO META OBATALA OSHALOFUN, OSHAGRIÑAN, OSHANLA, AWIRE AYAGUNA OUN GUIBANU LODAFUN TINSHOLA OLORDUMARE WEWE MAMURAYE. SUYERE: “MAMURAYE IKU MAPO SENDA EURE MAMURAYE”. EN ESTE ODU NACE: Nació: El MAMURAYE. Aquí : Habla la mujer descarriada. “ : En Untefá no se habla nada, hasta que no se le dé a Orúnmila otra chiva. " : Hablan Jesús, María y José. " : Las ubres de la chiva se metieron encima de Ifá y se taparon (prendió) " : Habla el tullido o baldado. " : Habla el Cáncer de Mama. " : Hablan OSHAGRIÑAN, OSHALOFUN y AYAGUNA. " : Las hierbas son: Flor azul, Borraja, fruta del Pan y Ateje. DESCRIPCION DEL ODU OSHE POLOKANA. Este es el Odu #234 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu señala la necesidad de un compañero en la vida de la persona. Para negocios incluso, tiene la necesidad del balance emocional para alcanzar el equilibrio de la empresa. Cuando este Odu se le ve en adivinación a un niño enfermo, hay que andar rápido con él, tratarlo con el médico y con Osha, darle de tomar leche de chiva y entregarle Ikofafun o Awafakan para salvarlo. Cuando se ve en Untefá, no se habla hasta que no se le de una chiva a ORUNMILA, esto es rápido. 285

Aquí a OBATALA se le ruega con una jícara con leche de chiva cruda. Si no la hay, con leche de vaca cruda. Por este Odu, se le da un gallo a OGUN. Este Odu dice que las apariencias engañan. Se le pone una corona a OBATALA, con 16 plumas de loro. Por este Odu, el resultado de las obras se ven a los 7 días. Aquí hay que cuidar mucho al perro que tiene. Se deberá hacerle misa a los familiares difuntos.

No se puede subestimar a nadie, que el que Ud. crea más humilde o limitado por su estado económico o físico, lo puede sacar de apuros. Aquí la persona ha hecho favores y no se lo agradecen. La persona tiene tres enemigos, uno tiene la boca de pico, otra tiene el pecho velludo y al tercero le apesta el cuerpo. Por este Ifá, a la persona le gusta que le hagan las cosas rápido y las cosas tienen su tiempo. Aquí la persona tiene un pesar que no se lo ha comunicado a nadie. Aquí no se oyen chismes, para que no se pierda. La persona es protegida por Eshu. Las mujeres se descarrían y no atienden a los hijos y sólo atienden las fiestas, el trabajo y las nuevas conquistas. La mujer sufre accidentes en los senos, cáncer de mama y enfermedades de las axilas, enfermedades ocultas que salen a relucir. El hombre se enloquece con los senos de la mujer. La persona se balda de las extremidades. Por compromisos contraídos e incumplidos, sufre bochornos públicos e, incluso, le arremeten dé tal forma que queda mutilado y lo toman de señuelo para ejemplo público. El abandono y poco cuidado de la madre se traduce en un desenlace fatal para los hijos. 286

No lo ayudan en el negocio y tiene que cambiar de socio. Con el esfuerzo personal y el deseo de ser útil, obtiene grandes ganancias, si se lo propone. A pesar de las limitaciones físicas, culturales y otras, la persona se tiene que hacer necesario para vivir lo mejor posible, no puede dejarse derrotar por las limitaciones. Se es desafortunado en el amor, pero haciendo sacrificios lo puede lograr, aunque se es adicto a no hacer lo que le mandan. Los negocios quedan inconclusos, pues se necesita balance emocional para alcanzar el equilibrio. Se tiene éxito sobre los enemigos, si hace los sacrificios que le señalan. La persona puede caer presa. Tiene reliquia de OSANYIN, no le conviene, OBATALA está detrás. RELACION DE OBRAS DE OSHE POLOKANA. Para amarrar la mujer. Se le coge un poco de calostro a la mujer parida, se pone a secar al Sol. Después, se unta en el pené antes de hacer la intimidad y la mujer más nunca lo olvida. Obra. Rogarle a OBATALA con Igba de leche cruda o de Euré. Por este camino, cuando OBATALA defiende a una persona, hay que ponerle un vaso de leche de chiva. Sacrificio: 2 adié, 2 gorros o cintas para la cabeza, 200 cauries y hojas de Ifá. Sacrificio: Una jicotea, efún, osun, 2400 cauries y hojas de Ifá. Obra. Se hace Ebó con una cadena, se le pone a un perro, se enreda la persona en ella y después el perro la va desenredando.

DICE IFA: Ud. quiere salir de tres cosas en que se encuentra envuelto y desea salir pronto.-A Ud. le gusta que todo se lo hagan o se lo resuelvan corriendo y cada cosa tiene su tiempo.-Tiene una cosa en su mente que, mientras no la realice, no estará contento.-No se guíe por chismes para que no se envuelva.-Dele de comer al difunto que tiene en una foto.-Cuídese de las mujeres, no sea que se envuelva con problemas de justicia. -Tiene problemas con el estómago.-Si es mujer, puede caer en estado. Un familiar suyo necesita una misa.-Haga favores mientras pueda.-Se 287

debe recibir Awofakan y Ikofafun. La mujer tiene que cuidarse sus senos. Ud. necesita un compañero para su vida, no se tire a la vida fácil. REFRANES DEL ODU OSHE POLOKANA. 1- Las apariencias engañan. 2- Más mujer que madre. 3- Amigo de tres días no se le enseña a fondo. 4- Para todas las cosas hay sazón y todo lo que se quiere debajo del Cielo, tiene su tiempo. 5- La mujer que le sale al encuentro con atavío de ramera, astuta de corazón, alborotadora y rencillosa, sus pies no pueden estar en casa, no yerre en sus veredas, camino del sepulcro con su casa, que descienden a la cámara de la muerte. 6- No me gusta, no te gusta. 7- La pobreza caminó por su cuenta. ESHU DEL ODU OSHE KANA. ESHU AJIMU o AJANU. Este Eshu vive con OSHOSI. Es de masa y se le ponen en la cazuela 2 OSHOSI. Lleva en su corona seis plumas de loro. Carga: cabeza de jutía, de paloma, de paloma rabiche, cuero de tigre, cabeza de codorniz, cuello ahumado de chivo, cabeza de pescado, palo moruro, ciguaraya, palo caja, piñón africano, Mar Pacífico, Atractivo, Hala Hala, 7 hierbas, tierra de la casa, tierra de cangrejo, de prisión, del monte, arena de mar, tierra de tres esquinas de tres esquinas, ero, obi, kolá, osun naború, oro, plata, coral, azabache. Explicación de las hierbas de OSHE KANA. Árbol del Pan: Abunda en los cafetales de Guantánamo, es el Artocarpus Altilin (Pankimón), familia de las Moráceas. Su fruto, del tamaño de una toronja o más grande, es un sin Carpio o agregado de frutos; en la variedad cultivada carece de semillas. Se puede comer maduro, pero se le prefiere salcochado, cuando verde, y se come como el ñame o el boniato, agregándole mantequilla. La variedad que contiene semillas, llamada con preferencia Castaño de Malabar, se diferencia de la anterior por las semillas y porque los lóbulos o divisiones de las hojas no son tan profundas y no llegan al medio del limbo. Las semillas parecen castañas y son comestibles tostadas o molidas en forma de harina. En Santiago de Cuba le dicen Mapén y en Baracoa Guapén. Es un árbol exótico, escaso, grande, triste. Se propaga de semillas en terrenos sueltos. El fruto es una especie de zurrón áspero y erizado, que cuando madura rompe y arroja las castañas, que comen los animales. Su fuerte y resistente madera es fuerte y resistente para dentro y fuera del agua. Sus preciosas flores y hojas tienen propiedades "emolientes" muy poderosas. 288

Emolientes: Que sirven para ablandar tumores y disminuir las inflamaciones. Nota: Asóciese a las características de OSHE KANA, las tetas de la chiva, los nódulos internos y el fin del árbol o sus propiedades. Borraja. Planta medicinal "exótica". A veces se le encuentra en los jardines. Hierba muy velluda, con flores numerosas asalmilladas, color azul vivo. La infusión de sus hojas es un excelente diaforético en las fiebres eruptivas. Diaforético. Sudorífico. Medicamento cuya propiedad es la de aumentar la transpiración cutánea. Ateje, Ateje común. Abundante en toda la Isla. Le dicen Ateje colorado por el color de sus frutos. Se usa en las fábricas para soleras. Ramas y ramillas trifurcadas. Frutos colorados en racimos dulces, gomosos, agradables. Lo comen cerdos y aves. Su raíz, en tisana, sirve para la hidropesía. NOTA: Asóciense las características de las tres plantas y su uso. Todas tienen que ver con tumores y sangre en mal estado. Fíjese la semejanza de los frutos y los senos de la mujer. RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE OSHE POLOKANA. 1- MAMURAYE. REZO: OSHE KARAN LODAFUN BABA YELEDE ORUNMILA LOBE OWO MEDILOGUN OMONI TELA IFA LODO ORISHA OMO META OBATALA OSHALOFUN, OSHAGRIÑAN, OSHANLA, AWIRE AYAGUNA OUN GUIBANU LODAFUN TINSHELA OLORDUMARE WEWE EURE MAMURAYE. EBO: Chiva a OGUN, jutía y pescado ahumado, mucho dinero. SUYERE: “MAMURAYE IKU MAPO SENDAURE MAMURAYE” HISTORIA En una época, OBATALA OSHAGRIÑAN había criado una chiva, pero ésta vivía una vida de libertinaje, tragos, fiestas y vida de placeres. Ella tenía 3 hijos que se los había dejado a OBATALA, quien trabajaba en la calle, y después que venía de trabajar se ponía a hacer la comida y atendía a los niños de la chiva, ya que ella no se ocupaba de ellos. Al extremo llegaron los comentarios que OLOFIN hubo de enterarse y mandó a OGUN para que la chiva recibiera su merecido. OLOFIN asesora a OGUN que manifestara en público que él le cortaría las ubres. Cuando OGUN llegó al parque, agarró a la chiva y después de hacerle saber al público lo que iba a hacer debido a que cumplía un mandato de OLOFIN y, además, para que sirviera de ejemplo a las 289

demás chivas que estaban descarriadas y de esa forma acabar el libertinaje en que ellas vivían, le cortó la ubre y le dio a probar a todos y cada uno de los que se encontraban allí, haciéndoles saber el motivo por el cual había hecho esto. NOTA: Las ubre de la chiva se mantienen encima de Ifá y después se tapa la sopera (Puede ir preso). NOTA: Aquí hay mujeres descarriadas, que no atienden a los hijos y solamente atienden a las fiestas, el trabajo y las nuevas conquistas. NOTA: Las ubre de la chiva representan a IKU por maldición del Diablo, por eso es que se come, para vencer a IKU (representa enfermedades de las axilas, piernas, garganta, infarto,...).

2- La chiva se enferma de la ubre. HISTORIA La chiva fue mal agradecida con OBATALA, pues éste le quiso poner normas para que la leche fuera mejor, y se tiró a la vida. La ubre le creció tanto que le arrastraban en el piso y se le enfermaron. Todo el mundo la ordeñaba. NOTA: Habla de cáncer en las mamas, enfermedades ocultas que salen a la palestra. NOTA: El hombre se fascina con los senos de la mujer. Obra. Rogarle a OBATALA con jícara de leche cruda o de chiva. 3- Los hijos de la chiva se quedaron sin leche. HISTORIA Dice este Ifá que había un pueblo en el cual vivía una señora (OBATALA) que tenía tres hijos pero, por una enfermedad, tenía que ver a sus hijos pasando hambre porque sus senos no daban leche y no podía alimentarlos bien, por lo que se morían de hambre. Pero un día que OBATALA iba caminando por una calle, desesperada y angustiada, vio como una chiva le daba de mamar a sus hijos. Entonces OBATALA se dirigió a la chiva y le contó sus grandes sufrimientos, debido a sus hijos y que, por lo tanto, ella le pedía de favor que le diera de mamar a sus hijos para que no se murieran de hambre. La chiva le dijo a OBATALA que fuera para su casa, que ella después iría para darle de mamar a sus hijos. Pero como la chiva era muy coqueta y divertida, se pasaba los días coqueteando y presumiendo de su belleza con los distintos chivos y el tiempo no le alcanzaba para cumplir sus compromisos, pasando los días, y los 290

hijos de OBATALA murieron de hambre. Entonces OBATALA, al ver la informalidad de la chiva, mandó a buscar a OGUN y cuando éste vino, le dijo:-Yo quisiera que me trajeras a la chiva. Cuando OGUN se apareció con la chiva, OBATALA le dijo a ésta:- ¡Por tu informalidad, mis hijos han muerto y como castigo te condeno! Y le dijo a OGUN:-Mata a la chiva y córtale la ubre, para que sus hijos tampoco tengan leche. OGUN mató a la chiva y le cortó la ubre. NOTA: OBATALA ordenó que su Ubre se cogieran para hacer ceremonia, de Itá Somo (MAMURAYE) Por este camino, cuando OBATALA defiende a una persona, hay que ponerle un vaso de leche de chiva. 4- OSHALOFUN y sus tres omó Jesús, María y José. REZO: OSHE KANA LODAFUN ESHU YALORDE, ORUNLA, EURE LABO OWO MEDILOGUN, MONI TELA IFA LOLA ORISHA LOCHIN OGUNDA AGUIRE U GUILAI ICON LODAFUN, TINCHELA OLORDUMARE EBO OBA MIGU OCANMEGUBOBO ODUN OBIAKOCAN LORA OWO LA MANU, TONTUARO OSHE OPURIQUE OFI BE AKOFA LODAFUN SOCUMBA TINCHO EYA LEBO. SUYERE: “MAMURA AYE IKU MAPO SENDA EURE MAMURA AYE ALAI BORU KACHAMA ALAIBORU IKUBARA LAYE QUETU MAMURA AYE IKU MAPO SENDA EURE” EBO: gallo, paloma, tela blanca o aro blanco y rojo jutía y pescado ahumado, mucho dinero. EBO: 1 gallo, cadena, la cadena se le pone al perro para que la desenrede. HISTORIA Dice Ifá que OBATALA en este camino es viejo, es OSHALOFUN, el cual tenía tres hijos, Jesús, María y José, pasando muchas vicisitudes para cuidar a sus hijos pues no los podía atender ya que el tiempo no le alcanzaba y tenía que dejarlos solos hasta el regreso de su trabajo y, cansado de la faena del día, tenía que empezar de nuevo en su casa a preparar la comida de sus hijos. OBATALA decidió poner una señora responsable para que cuidara de los quehaceres de la casa, a la vez que de sus tres hijos. OBATALA trajo a la susodicha señora, que era la chiva. El le advirtió que lo único que quería era que le atendiera la casa y sus hijos. La chiva se comprometió con él. Pasado algún tiempo, la chiva no se ocupaba ni de la casa ni de los hijos de OBATALA. Era muy despreocupada. OBATALA la requirió varias veces y ella no escarmentaba. OBATALA decide buscar a OGUN para que le corte la cabeza y le dice que tiene que ser en un parque, a la luz del día, cuando estuviera bien 291

concurrido de hombres, mujeres y niños. Y que, cuando le cortara la cabeza, le cortara la ubre y a cada persona de las allí presentes le diera a probar un pedacito de la ubre de la chiva. OGUN cumplió el mandato de OBATALA y le arrancó la cabeza a la chiva por desobediente y, a la vez, le iba dando a todos a probar de la ubre, al tiempo que cantaba: “ IKU BARALO KUETUN MAMURA AYE IKU MAPO SENDA EURE MAMURA AYE ALA IBORU KASHANA ALAIBORU IKU BARA LAYE QUETU MAMURA AYE IKU MAPO SENDA EURE”. Y con esto, OBATALA demostró al mundo el cumplimiento de las madres para con sus hijos, pues la falta total, abandono y el poco cuidado de una madre irresponsable, nada más conduce a un desenlace fatal que nos produce la vida en los seres queridos. 5- El tullido. EBO: gallo, 2 paloma blanca, una trampita, mucho maíz tostado, seco y crudo, 16 plumas de loro, tierra de la casa, tela sudada, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. HISTORIA OBATALA deseaba emprender un negocio de venta de plumas de loro pero el criado que tenía no le ayudaba, por lo que pasaba mucho trabajo, y decidió ir a mirarse con ORUNMILA, quien le hizo Osode y le salió este Ifá. Y ORUNMILA le dijo:- Tienes que hacer Ebó (el de arriba) Después, despides al criado que tienes y compras un esclavo para que te ayude en tu negocio. ORUNMILA le hizo el Ebó a OBATALA y le dio el gallo a Eshu. Y a OBATALA le rogó la cabeza con las palomas blancas. Le preparó una corona con 16 plumas de loro y le dijo- "Lleve el Ebó y póngalo en el patio de su casa, y compre un esclavo". OBATALA le dijo- Le voy a dar el dinero para que Ud. me compre el esclavo. ORUNMILA aceptó y le dijo-Pues venga mañana a buscarlo. Al otro día, cuando OBATALA llegó en busca del esclavo, advirtió al verlo que el mismo era un hombre tullido y pensó: -ORUNMILA me ha engañado y robado. Pero optó por llevárselo para su casa, por no discutir con ORUNMILA y perder el dinero. Cuando OBATALA llegó a su casa con su esclavo, se dijo:- Este pobre sólo servirá para cuidar la casa. Al día siguiente, OBATALA le dijo al esclavo- Voy a salir y demoraré varios días en regresar. Ahí tienes agua y comida, y al que venga le dices que no estoy, que salí de viaje. Cuando el criado esclavo se quedó solo, se aburrió de estar dentro de la casa y, 292

arrastrándose, salió hasta la parte del patio. Y al ver el paquete del Ebó, lo cogió, lo sacudió y salió un poco de maíz. Le sacó todo el maíz y, a duras penas, sembró un poco del mismo, lo regó con agua y a los tres días el maíz había germinado. A los pocos días de haber germinado el maíz, llegó una bandada de Aikordié Loros - a comerse las matas de maíz y el Tullido los espantó. Después, ideó hacer una trampa para atraparlos vivos y para ello cogió la del Ebó, que adaptó a su forma. Puso maíz crudo debajo de la misma y se acostó en el suelo, en espera del regreso de los loros, a los que capturó. Después, arrastrándose por el suelo, los fue llevando uno a uno y los iba introduciendo en el cuarto de OBATALA. Al día siguiente de haber el esclavo capturado a los loros, regresó OBATALA de su viaje y le preguntó al esclavo que si se encontraba bien. El esclavo le contestó afirmativamente y además le dijo-"Sr. cuando vaya a entrar a su cuarto, abra la puerta del mismo poco a poco y con mucha cautela, para que no se escape ni uno de los que están dentro del cuarto". OBATALA, no creyendo lo que el esclavo le decía, le preguntó:-Bueno, ¿se puede saber que cosa es lo que hay dentro de mi cuarto? El criado le contestó: -"Sr. un bando de loros que capturé e introduje en el mismo, por no haber encontrado en esta casa otro lugar apropiado". OBATALA se dijo: -OH, este esclavo, además de tullido, es un mentiroso y voy a tener que reclamarle a ORUNMILA por haberme engañado mandándome a un limitado. Como OBATALA lo miraba fijamente, sin decidirse a ir al cuarto, el esclavo le dijo:- "Mi amo, sé que Ud. no cree lo que le digo, pero yo no lo engaño. Si allí no hay lo que le dije, castígueme en la forma que desee". Ante esas palabras del esclavo, OBATALA fue hasta su cuarto y con sumo cuidado entreabrió la puerta y vio la gran cantidad de Loros que allí habían. OBATALA mandó a construir una jaula y después, poco a poco, fueron trasladando los loros hacia la misma. Y cuando terminaron, expresó: Las apariencias engañan, yo creía que solo serviría para cuidar la casa y con su esfuerzo y deseo de ser útil me ha proporcionado mucho dinero cuando venda las plumas. Llamó al esclavo y le dijo- Eres libre. Le regaló dinero y le dijo- Si deseas quedarte trabajando aquí, tendrás casa, comida, ropas y sueldo. El tullido se quedó trabajando con OBATALA en la venta de las plumas de loro. Nota: A pesar de las limitaciones físicas o culturales que la persona pueda tener, se tiene que hacer necesario, para que viva lo mejor posible, pues no se puede dejar derrotar por esas limitaciones. 6- El desafortunado en el amor. No me gusta, no te gusta. La pobreza caminó por su cuenta Fueron los Awoses que adivinaron, por una persona desafortunada a quien se le advirtió realizar un sacrificio, para que pudiera adquirir un compañero. Sacrificio: 2 adié, 2 gorros o cintas para la cabeza, 200 cauries y hojas de Ifá. La 293

persona no hizo el sacrificio. NOTA: El Odu señala la necesidad de un compañero en la vida del cliente. Negocios inconclusos. Se necesita balance emocional para alcanzar el equilibrio. 7- OSHE KANA sacrificó contra los enemigos. HISTORIA SASAMURA adivinó al cliente por este Odu, a quien se le dijo que tendría enemigos, pero tendría éxitos sobre los mismos si hacía el sacrificio. Sacrificio: Una jicotea, cascarilla, osun, 2400 cauries y hojas de Ifá. Él escuchó y sacrificó. 8- El Ifá del Elefante, el Mono y el Camello, que son los tres enemigos, el de boca de pico, el de pelo en el pecho y al que le huele el cuerpo. Lo buscarán como cosa buena. Obra. Se hace Ebó con una cadena, se le pone a un perro, se enreda la persona en ella y después el perro la va desenredando. EBO: gallo, gallina y mucho dinero. CANCER DE MAMA. NEOPLASIA. En sentido literal, Neoplasia significa Nuevo crecimiento o neoformación, y la masa de células que forma el nuevo crecimiento es una neoplasia. Es una masa anormal de tejido, cuyo crecimiento excede del de los tejidos normales y que no está coordinada con estos mismos, y que persiste de la misma manera excesiva después de cesar el estímulo que desencadenó el cambio. Es autónoma, hace presa de huésped, aunque la autonomía no es completa pues todas dependen del huésped en cuanto a nutrición, respiración y riego sanguíneo, y necesitan del sostén endocrino. Cáncer es el nombre común para todos los tumores malignos. La mama es el asiento más frecuente del cáncer en la mujer, le corresponde el 20% de los cánceres en el sexo femenino, aunque son más frecuentes los tumores benignos que los malignos. El carcinoma mamario es la causa número uno de muerte en la mujer, se ha llamado "el primer cáncer", 5 mujeres de cada 100 presentarán cáncer de mama durante su vida. Rara vez se observa antes de los 25 años, con frecuencia máxima después de la menopausia o durante la misma. Es más peligrosa la enfermedad en mujeres con antecedentes familiares de la misma, el doble o el triple que en grupos testigos. El estrógeno excesivo puede originar mayor hiperplasia, más común en la mujer soltera sin embarazo y menarquia temprana, con vida 294

reproductora duradera con máximo de estrógeno. En las vacas lecheras que se preñan todos los años, no se observa carcinoma mamario. Se ha comprobado etiología por virus (RNA), llamadas de tipo B, se trasmite por la leche de la madre. Se ha comprobado que posee polimerosa de DNA que depende del RNA. Las glándulas mamarias son órganos característicos de los mamíferos. Su número es diferente, según la especie: diez en la perra, ocho en la gata, cuatro en la vaca, dos en la cabra y oveja, diez o doce en la cerda, diez en la coneja, en los monos antropoides y en la mujer, par de glándulas, colocadas simétricamente a derecha e izquierda en la región pectoral. Forma variable. La mama se halla constituida por tubos ramificados que terminan por extremidades abultadas, en forma de alvéolos o acini. Es una glándula tubuloacinosa. Se compone de un cierto número de glándulas elementales o lóbulos, que a su vez se subdividen en lobulillos y estos en acini. Cada acini consta de una membrana propia y de dos filas de células, una interna o hilera secretora, y otra externa o hilera contráctil. Entre las formaciones glandulares existe un tejido conjuntivo, cuyas mallas, especialmente en la mujer, encierran abundantes células adiposas y cierto número de leucocitos mono y polinucleados, sobretodo durante el embarazo y la lactancia. La secreción láctea se debe a la actividad especial del epitelio de los acini glandulares, que en la lactación adquieren un gran desarrollo. Como dato interesante, en lo que se refiere a composición química de la leche, según la especie animal, veamos lo siguiente: ESPECIE ANIMAL PROTEINAS GRASA LACTOSA SALES TOTALES % % % % MUJER BURRA YEGUA VACA CABRA OVEJA CERDA PERRA GATA

1 - 2 3 - 4 6 - 7 0.2 1 - 2.5 0.05- 4.6 5 - 6.5 0.4 1.5- 2.1 0.5 - 1.1 6 - 7 0.3 - 0.5 3.3- 3.5 3.2 - 3.6 4.8 0.7 - 0.8 3.7 2 - 3.3 4.9 0.85 4.3- 6.5 2 -12 4.5 0.9 5.3- 7.5 3.5 - 9.5 3 - 6 0.8 9.7 9.2 3.1 0.9 9.08 3.5 4.5- 5 0.5

NOTA: Es natural que si una hembra en lactación es pobremente alimentada, la leche escasee en elementos nutritivos. El cáncer es más frecuente en la mama izquierda, en proporción 110: 100. Muchas veces se extienden hasta la piel y producen la enfermedad de Paget. Más del 90% nacen en el epitelio de los conductos, menos frecuente en los lobulillos. La regla generalmente aceptada es que las áreas sospechosas en la glándula mamaria deben considerarse como cáncer mientras que no se demuestre lo contrario. La biopsia es fundamental. Los golpes en la mama no guardan relación con la aparición ulterior de cáncer. 295

Tumefacciones mamarias en mujeres menores de 35 años. Hiperplasia quística. Es una enfermedad fibroquística, la más frecuente es la fibrosis simple. Ocurren también enfermedad quística e hiperplasia epitelial. Causan participación multifocal y bilateral que ayuda al diagnóstico. Fibroadenoma. Tumor solitario, circunscrito, de bordes netos es la neoplasia más frecuente en este grupo. Mastitis. Infección focal o difusa de la glándula mamaria, guarda relación con la gestación y la lactancia, se acompaña de signos locales e inflamación, hay que velar si desaparece por completo; si perdura, aplicar biopsia. Necrosis traumática adiposa. Enfermedad rara, solo cuando hay antecedente preciso. Carcinoma mamario. Aunque los tumores malignos son raros a esta edad, no deben descartarse. Tumefacciones entre los 35 y 50 años. Displasia mamaria. Causa más corriente de las tumefacciones mamarias en este grupo, la más frecuente es la hiperplasia epitelial. Esta lesión se relaciona con frecuencia algo mayor de cáncer. Debe explorarse quirúrgicamente. Carcinoma. El cáncer mamario es frecuente a esta edad. Solo cede el lugar a la displasia de la glándula mamaria. Fibroadenoma. Tumor benigno, menos frecuente a esta edad. Virosis traumática adiposa. Ninguna edad es inmune a esta lesión. Mastitis. La inflamación aguda es menos frecuente a esta edad. Papiloma. Suelen ser muy pequeñas y permanecen ocultas por completo a esta edad. La manifestación más frecuente es la secreción anormal en el pezón. Tumefacciones mamarias después de los 50 años. Carcinoma. Es la causa más frecuente. Hiperplasia quística. Ocurre en la menopausia o inmediatamente después de ella. Causa importante de patología mamaria a esta edad. Necrosis adiposa. Después de la menopausia, la atrofia del parénquima mamario produce aumento relativo de la cantidad de grasa en el estroma. Enfermedad de Paget. Puede ser confundida con dermatitis. A esta edad, la atrofia 296

por involución de la piel predispone a estados inflamatorios, el carácter eocematoide de la lesión del pezón puede ser engañoso y hacer que la paciente crea que sufre dermatitis. Mastitis aguda. Las inflamaciones son muy raras a esta edad. Papiloma. Estos tumores benignos pueden ocurrir y causar secreción anormal. OBATALA BABA OSHAGRIÑAN. Es hijo de ODUDUWA y Rey de OGBOMOSHE y EGUGBO. Su sopera se divide en tres partes, una para las piedras, una para el caracol(dilogún) y otra para las herramientas. Los Arará le llaman MAKANU; lleva tres flechas en un flechero formado con cuentas de OBATALA, 3 plumas de loro dentro y 8 fuera, 1 bastón forrado de cuentas, 1 machete, 1 espada, 1 santísimo, una manilla torcida, 1 muñeco a caballo con pata levantada, 1 colmillo de jabalí, 1 colmillo de león, 1 bola de billar en marfil, nácar y corales. Su mujer es OSHANLA y anda con YESA. Su Odu es ORAGUN. Fue el que trajo el orden al mundo. Para eso empleó a su hijo OJINIYAN. Lleva otro juego de herramientas de estaño en el medio de las 3 divisiones de su sopera y una bola de cristal de adivinar. Vive sobre un tablero de Ifá, consagrado con una mano de Ifá. Encima de la sopera se pone un puñal con el mango cargado con el OSANYIN de OBATALA. El caballo lleva las patas cargadas, así como la cabeza del muñeco con: sangre de paloma. A este muñeco, después de cargado, se le ruega la cabeza con dos guineos blancos, así como la cabeza del hijo de OSHAGRIÑAN. A este muñeco, cuando lo pide, se le pone un flechero forrado con cuentas y 16 flechas y una pluma de loro; en cada una se le ponen dos muñequitos de plata, manilla de marfil, 16 reales, 16 babosas, mucha manteca de cacao y cascarilla, 4 pedacitos de mármol, 1 pelota de vaca (moñinga), 2 ojos de cristal, 1 güiro adornado de caracoles con agua de pozo, 1 mortero, ya que él pila el ñame. Él trabaja con los fundidores de plomo, fabrica la lanza. Fue quien quitó al buitre y a la tiñosa las plumas de la cabeza. Es guerrero y vive al pie de los árboles; su mata preferida es la hiedra. Es padre de ORUNMILA, de SHANGO, AYAGUNO y CABASHE. Su OSANYIN IRE se lleva en un güirito forrado de cuentas, viste de rojo y blanco. Su collar lleva 9 nácar y 1 coral, lleva un Inshé-Osanyin que va dentro o al lado de él. Este se prepara con cabeza y cuerpo de tiñosa, tarro de buey, cáscara de huevo de gallina, cabeza de camaleón, 3 plumas de loro, 1 pedazo de algodón, lágrimas de muerto, pedacitos de piel de tigre, raíz de Ceiba, 1 pimienta, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de cacao, cascarilla, collar de OBATALA. Cuando es de cabecera, lleva una corona metálica blanca, rematada por una mano con un rollo de Yarey; se adorna con 16 plumas de loro, repartidos en 4 arcos de la corona; además, 16 piezas, 1 Sol, 1 Luna, lanza, abanico, hacha, cara, pluma, machete, estrella, Santísimo, camaleón, majá, espejo, silla, muñeco y caballo. OBATALA OSHALUFON. 297

Es de la tierra de IFON y entre los Arará se le conoce por FODUYA. Fue el que inventó y dio a los hombres la potestad o el ashé de hablar. Lleva una lengua de plata; un agogó de OBATALA, pero con el mango en forma de hoja de sable; un bastón con mango curvo; tres paoyés de palomas; una nuez de kolá; una cruz de plata; un corazón de madera; un Iruke cargado con obi, efún, kolá, obi motiwao, cabeza de paloma y marfil; una corona de metal y una cruz de ébano. A este OBATALA se le consagran las abejas y su adimú preferido son los panales. Se le ponen espigas de millo y vive separado por cortinas dentro del canastillero. Este Obatalá se hizo Orisha a los 84 años. Dentro de los OBATALA más antiguos, se encuentra el matrimonio compuesto por OSHALUFON y ORISHA AYE, primer OBATALA que salió del mar.

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CAPITULO X TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OSHE OGUNDA OSHE EGUNTAN OSHE OMOLU + I I I O I I O O

+ I I I II I I II II

REZO: OSHE OMOLU UN LODAFUN OBA OMIBINI ORUGBO INTORI EGUN AIVO OGUN KAMABO YADORBE OBA OMIBINI AWO OTUN AWO ORE ENI EMU UN BABALAWO LA META EFUN LOWO CAMBODE OCA OWO MULAPAYE. EN ESTE ODU NACE: Nació: El Palo Rompe Hueso. " : Las sensaciones en las nalgas. " : La guerra por la corona entre Ano(IDI) y la vulva de la mujer (OBO) " : Los hábitos religiosos (los hombres tratan de ocultar con el ropaje la iniquidad de su alma) " : La pamela de la mujer. " : Los tumores del recto, colon, intestino delgado. " : El consentimiento a los hijos. Aquí: Las obras deben terminarse para vencer. " : Se recibe a OLOFIN a cualquier edad. " : El hijo destrona al padre. " : Hay que oír los consejos de la mujer. " : La deidad AYE comió chivo. " : Destronan a un Rey. " : El Padrino tiene guerra con el ahijado. " : Lo persiguen seres sobrenaturales. " : Hay que recibir ORISHAOKO, OLOKUN y OLOSA. “ : Los seres sobrenaturales persiguen a ORUNMILA de viaje. " : OSHE OMOLU predice impedir la buena suerte. " : Habla la incertidumbre del gusto. " : La hierba del Odu es la Prodigiosa. DESCRIPCION DEL ODU OSHE OMOLU. Este es el Odu #235 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu predice impedir la buena suerte, pero los cambios rápidos en las actividades temporales traerán ganancias. 299

La pobreza termina y el sufrimiento termina. Para obtener riqueza, tiene que sacrificar. Por este Ifá, el hijo desea destruir al padre, por causa de un EGUN que perturba. Aquí nació la sensación en las nalgas. Es la guerra entre el ano y la vulva de la mujer por obtener la corona de Indoko. Por eso no se sabe cuál da más sensación, si hacer relaciones sexuales por la vulva o por el ano de la mujer (Idi - ano; Obo vulva) Y por eso el ano se tranca y como consecuencia hay que operar. La persona es altanera, orgullosa y prepotente. Nació el consentimiento a los hijos. En este Odu, Eshu quiso destronar a OLOFIN (Hay que darle de comer). La hierba del Odu es: Prodigiosa - Ewe Dundun. Aquí nació la pamela para las mujeres, sombrero de paja bajo de copa y ancho de ala, que usan las mujeres en verano. Este Odu predice que el Awó puede recibir a OLOFIN a cualquier edad. Este es un Ifá de Abikú. Aquí se deben cortar las puntas a los cuchillos, por las tragedias que pueden haber en el hogar. Nacieron los hábitos religiosos, donde los hombres tratan, bajo los ropajes de la santidad, ocultar las inquietudes de sus almas. Es un Odu en el cual se valen del infortunio de uno para darle la mala en los negocios, pero porque uno mismo se lo ha buscado. La persona se llega a ver desnuda, por incumplimientos y orgullo, pasa hambre y todo lo que tenga de valor tiene que cambiarlo para sobrevivir. Por este Odu, la persona gobierna con doctrinas justas, pero siempre la envidia hace presa de algunos que pretenden el cargo y lo intentan matar. Por este Odu, hay que tener cuidado con el virus VIH y con situaciones de cáncer rectal y del Colon. Aquí el cuchillo mismo no se puede hacer el cabo. Se necesita la ayuda de otras personas para vencer. Por este Odu, no se come guineo. Se deberá recibir a OYA y ORISHAOKO. 300

Aquí a la persona se le ponen los collares, incluyendo el de OYA. El número de suerte de este Ifá es 17323. En este Odu hablan los cuatro elementos vitales: la tierra, agua, aire y fuego. Aquí se baldea la casa con miel de abejas y harina. Después se riega por los rincones harina cruda con miel de abejas. Por este Odu se le lleva durante 7 días ñame a la esquina, en distintas formas de preparación. Este Odu habla de locura transitoria por polvos soplados. También habla de bochornos por causa del orgullo y la soberbia; separación matrimonial por esas mismas causas. El Osobo de este Ifá: la bebida, el orgullo y la soberbia. En este Odu, dejan la mujer embarazada y sola tiene que criar al hijo. Cuando sale en Untefá este Odu, se le dice al Alawo que su mujer lo puede levantar, pero por causa de un desprecio esa mujer lo puede desgraciar. Aquí la persona fue militar o quiso ser militar, o ha usado uniforme. El Awó con este Odu deberá hacerle Santo a su señora. Por este Odu, el padrino tiene que ver bien o sino tendrá guerra con el ahijado. Esto lo mismo ocurre en OGUNDA SHE. Cuando un Awó saca en KAKUANARDO este Odu, deberá preguntar si el cuchillo(OBE) quiere comer. Si dice que si, se le dan cuatro palomas blancas junto con OBATALA. Aquí las armas blancas no se deben utilizar, pues puede llegar a matar a alguien. Este Odu tiene el don de resolver cualquier problema a las personas, dado por OLOFIN, pero al volverse orgulloso, declina en la pobreza y miseria. Aquí se recibe una herencia o renta vitalicia. A este Odu todos los Osobos le caen encima y sólo ORUNMILA salva. A OSHE OMOLU se le teme porque todo lo puede, por eso se alejan de él y esto le acarrea situaciones difíciles y sale de ellas si es consecuente con Eshu ELEGBA. OSHE OMOLU no admite contrarios y se enfrenta a los más poderosos. 301

La tentación en este Odu lo lleva a situaciones difíciles y persecuciones implacables, hasta los EGUN lo persiguen por entrar donde no le corresponde. Por este Ifá, hay que tomar precauciones en los viajes y hacer Ebó para evitar infortunios, hay que sacrificar puerco a EGUN, Eshu o al Santo que lo pida. DICE IFA. Ud. tiene escasees de todo y pérdidas, ha perdido una casa.-Tiene muchos ojos encima que lo envidian.-Ud. tiene muy mala forma y por eso tropezará con la justicia, se verá fuera de su casa y todo lo puede perder.-A Ud. no le gusta cumplir, ni hacer Ebó y lo tendrá que hacer con una prenda de un gran valor.-No le haga pasar bochornos a nadie.-No coma ñames.-No sea tan soberbio, que por eso pasa trabajos.-Evite el orgullo, que no le valdrá su dinero, ni su talento.-Lo confunden con otro sus perseguidores y paga aquel, no se ponga la ropa del otro.-No bote a los Awoses, ni a los religiosos de su casa, que pasará un gran bochorno.-Ud. viene a arreglar todos sus negocios, que están muy malos, incluye propiedades y situación matrimonial.-Ud. no oye a su pareja y ese es su gran error.-Haga lo que ORUNMILA le indique contra sus enemigos y ellos mismos se fajarán entre sí; De no hacerlo ahora, después le costará el doble.-Evite los hijos regados y si los tiene, atiéndalos, no vaya a ser que después sean sus enemigos y sus propios justicieros.-Pida las cosas a las personas y a los Santos con decencia y cortesía.Siempre pida que la buena suerte lo acompañe.

REFRANES DEL ODU OSHE OMOLU. 1- El propio cuchillo no se puede hacer cabo. 2- Para ganar hay que perder. 3- Gallina solo para su cola. 4- A uno no le dan las flechas sin ir al campo de batalla. 5- La pobreza termina, el sufrimiento termina y viene la buena fortuna. ESHU DEL ODU OSHE OMOLU. ESHU AYENTOLU, también le dicen AYENTOIN. Es un caracol Cobo, sin ponerle base. Cargado con: Hierba Garro, ámbar, 3 pimienta de guinea , 3 granos de maíz tostado, 13 pimienta china, tierra de 4 esquinas, arena de río y de mar, ero, obi, kolá, osun naború, 1 pedacito de cadena de hierro, 2 cuchillas, 2 plumas de loro, 3 caracoles (Dilogunes). Las cuchillas, una va de frente y la otra hacia atrás. Lleva los demás ingredientes de ESHU. ESHU ARUDAN. Es un ESHU que sacrifica. Es amigo de OGUN. Se hace de masa y lleva 36 caracoles. Carga: oro, plata, ekó, pescado y jutía ahumada, manteca de corojo, palo cambia voz, amansa guapo, jagüey, tengue, Para mí, yamao, Vencedor, "una piedra de la loma", hierba de OGUN, agua bendita, cascarilla, tierra de las cuatro 302

esquinas, arena de río y de mar, sal, agua blanca, 3 pimienta de guineas machacados y demás ingredientes de ESHU. EXPLICACIÓN DE LA HIERBA DEL ODU. Hierba Prodigiosa. Bryophyllum pinnatum Fam. Crausaláceas. Otros nombres vulgares: Flor de aire, hoja de aire, hoja bruja, inmortal, pólipo herbáceo, siempre viva, víbora, bruja (Puerto Rico); life plant (Florida); hierba patria (Colombia y Venezuela); colombiana (Colombia); Amor tras la puerta (México) Es una planta carnosa, de vida muy tenaz, que forma botones y retoños en el margen de las hojas, y emite raíces en los más pequeños fragmentos. Planta perenne, carnosa, lampiña. Partes empleadas. Las hojas y las flores. Aplicaciones. Planta emoliente, atemperante, las hojas se aplican para aliviar las cefalgias y contra las inflamaciones dérmicas. Sus hojas son emolientes y refrescantes a la vez, en efecto se prepara con un manojo de ellas después de picadas y una botella de agua, una decocción que después de suavizada se toma a pasto; cocidas con muy poca agua y molidas constituyen cataplasmas muy útiles contra las inflamaciones cutáneas; además, se consideran madurativas; crudas y reducidas a pulpa, se aplican a las contusiones, así como a las partes calientes e inflamadas, con un poco de aceite. Las hojas recién cogidas y aplicadas a la cabeza promueven un sudor muy abundante y ayudan a los que padecen de jaqueca. Las flores contienen una especie de miel o lamedor muy dulce y agradable, que se considera como pectoral; se ponen para ello en una botella de agua hirviente y el dulzor adecuado. Se usa en la cura de úlceras o llagas. El zumo de las hojas, dejadas caer en la herida, produce un gran efecto. Emoliente. Ablanda tumores y disminuye inflamaciones. Atemperante. Remedio que disminuye o templa el calor del cuerpo vivo. TUMORES DEL INTESTINO DELGADO, COLON Y RECTO. A) Pólipos Intestinales. Entre los tumores benignos del intestino tienen importancia los pólipos adenomatosos, por desarrollarse a menudo en gran número, formando la olipopsis intestinal y motivar procesos inflamatorios y ulceraciones que, con frecuencia, se acompañan de pertinaces hemorragias a las que puede suceder una grave anemia. En el intestino delgado pueden producir invaginación, a veces no producen síntomas. No rara vez se presentan en la edad juvenil (sobre todo en los varones), de preferencia en el recto y en la Sigma. Se diagnostican por la Rectoscopia y Roentgenologicamente. En ocasiones, se hallan pólipos en las heces. La diferenciación con el cáncer puede ser difícil, a veces, el cáncer se desarrolla sobre una poliposis. Siempre es mejor extirparlos. Se asocia la poliposis intestinal con la aparición de múltiples manchas (pecas y efélides) melánicas en la cara y la303

bios, integran el llamado síndrome de Peutz - Jeghers. Del conjunto de tumores del tracto gastroentérico, los del intestino delgado importan el 5%. Los cánceres del intestino delgado son raros. Los del duodeno producen los síntomas de estenosis pilórica o duodenal con ictericia por compresión de dicha ampolla, dilatación vesicular, glucosuria por propagación al páncreas. Los carcinoides del intestino delgado ocupan una situación intermedia o de semimalignidad entre los tumores benignos y los cánceres más evolutivos. Los carcinomas o argentafinomas inciden preferentemente en personas mayores, proceden de las células argentófilas claras del epitelio intestinal. Se comportan y deben tratarse como malignos, dado que metastatizan especialmente en el hígado y pulmón. Eliminan, como producto hormonal, gran cantidad de 5-hidroxitriptamina, sustancia vaso activa que origina crisis de rubor facial (flush), con braquicardia, bronco espasmos e hiperperistalsis enteral. Los niveles de sangre de esta sustancia llegan a 3 microgramos por centímetro cúbico y lo normal es 0.3. Los excesos de esta sustancia de la sangre son eliminados por la orina, de 3 a 8 miligramos diarios. En los pacientes con carcinoide sube hasta 500 y más miligramos. Aquí se combinan el carcinoide intestinal con crisis vasomotoras de rubor facial y lesiones del corazón derecho.

CANCER DEL COLON. Ocupa el primer lugar entre los tumores malignos del intestino grueso. Es relativamente frecuente. Asienta con predilección en el recto y en el intestino grueso (flexura del colon). Predomina en las edades comprendidas entre cuarenta y sesenta y cinco años, aunque ataca a jóvenes. Lo sufren los varones con doble frecuencia que las mujeres, sobre el cáncer del recto. Los carcinomas del colon y recto importan el 10% de la letalidad cancerosa. Los del intestino delgado son 20 veces menos frecuentes. Es característica su propensión a crecer en forma de anillo que, a menudo, determina estenosis y ulteriormente ulceración. No tienden mucho a formar metástasis y en el cáncer rectal suelen ser tardías. Interesan primeramente los ganglios regionales. Después, con preferencia, el hígado y el peritoneo. Los síntomas del cáncer del colon son los mismos de los demás: emaciación, debilidad, caquexia y anemia progresiva. A menudo hay fiebres, de breve a larga duración. Antes de aparecer estos, están ya completamente desarrollados los fenómenos locales, que son: síntomas de estenosis (ileo), presencia de un tumor palpable, hemorragias rectales rojas, dolores y anomalías de la evacuación o de los caracteres de las heces fecales. Predisponen al cáncer del colon las poliposis y las colitis ulcerosas previas. 304

El cáncer del colon se localiza, lo más a menudo, en la sigma y después en el ciego, pero también atacan al colon ascendente y el transverso, y sobre todo, el recodo esplénico y menos el hepático. Un síntoma precoz son los fenómenos de oclusión, que al principio se presentan en forma de estreñimiento o de accesos subo-oclusivos y sin manifestaciones tormentosas, y por ello no se le da importancia. Su forma más inocua es el estreñimiento pertinaz del sujeto que siempre depuso bien. A veces, la constipación alterna con diarreas del tipo de la dispepsia pútrida, debido a la descomposición de las masas estancadas por encima de la estenosis y a las úlceras. Los tumores del intestino son más o menos accesibles a la palpación. Al examinar las heces, nunca se dejará de investigar si contienen sangre, que nunca falta en el tumor ulcerado. En los tumores distadles al recodo esplénico, la estenosis se manifiesta por el delgado calibre y aspecto de laminado de las heces, en forma de lápiz y embadurnada de moco. En los cánceres del colon y de la sigma, los dolores suelen presentarse tarde y las más de las veces a consecuencia del ileo. En fases avanzadas, se descubren metástasis hepáticas o pulmonares, nódulos ganglionares en la región supraclavicular o borde externo del pectoral izquierdo. Es corregible con más rapidez que otros carcinomas clínicamente mudos. El tratamiento es quirúrgico. Cerca de la mitad de los operados sobreviven 5 años. CANCER RECTAL. Representa el 80% aproximadamente de todos los cánceres del intestino. Las primeras molestias suelen ser trastornos de la defecación, con deseos frecuentes de evacuar, a menudo insatisfechos por lo escasa, acintada o segmentada masa fecal que se expulsa. A veces, solo expulsan gases y aún con dificultad. Cuando el cáncer es anal, existen dolores esfintereanos con fenesmo y los pacientes temen a la defecación. Cuando el cáncer es rectal, los dolores se sienten en el hipogastrio y ascienden hacia el sigma. La constipación alterna con algunas diarreas inmotivadas, en particular pequeñas evacuaciones incontenibles en forma de chorro, pensando que eran gases. Las heces parecen lápices, contienen sangre y moco. Aparecen molestias urovesicales, parecidas a la cistitis, dolores en los genitales y ciática, por propagación del tumor. Después de los 50 años, toda molestia anorrectal debe ser explorada. Los casos que no son operados evolucionan de modo letal. Obra para tumores del recto. Excremento de carnera, pollo negro, 16 huevos cluecos, tierra del cementerio, se limpia y hace Ebó; el pollo a OGUN. Se introduce por el ano del pollo el excremento de la carnera, los huevos se le rompen en el ano y se le introducen, canta: ODIDI EÑI ADIE UNYEN OSHE OMOLU, ARON UNLO, IKU UNLO, etc., tapa ano con la cabeza del pollo, lo bota en una tumba con el nombre igual al interesado. 305

RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE OSHE OGUNDA. 1- La Corona del Rey. HISTORIA Había un Rey muy orgulloso y en su reinado existía un descontento muy grande. En vista de ello, el Rey hizo que ORULA lo registrara, saliéndole este Ifá, donde le dijo que tenía que hacer Ebó con la prenda de más valor que tenía, o sea, su cadena con un gran coral. El Rey se negó, ya que no creyó en lo que ORUNMILA le decía. A los siete días existió en el reinado un tumulto, el Rey salió y se escondió en el monte, rasgándose sus ropas. Ya hambriento, vio pasar a un vendedor de ñames, que era ELEGBA disfrazado. Después de muchas súplicas, logró cambiar su Corona por unos ñames. ELEGBA fue al pueblo, contando a todos la situación del Rey y todo el pueblo salió en su búsqueda, logrando encontrarlo y ubicarlo de nuevo en el trono. 2- El hijo destrona al Padre. Eshu destrona a OLOFIN, por un EGUN que perturbaba. NOTA: Recibir a OLOFIN a cualquier edad. Ifá de Abikú. 3- ESHU hace campaña en contra del Rey. HISTORIA Dicen que antes los Babalawos caminaban por la calle en grupo de tres y cuatro, y que iba casa por casa a ver si querían que le adivinaran. Un día, el Rey vio pasar a los tres Babalawos y les dijo que lo miraran y le dijeron que tenía que tratar a sus súbditos con más amabilidad porque el trato que él les daba era muy grosero y que se le iba a formar una conspiración, que perdería la posición. Pero como el Rey creía tener a todo el mundo a su favor y era muy orgulloso, les hizo pasar un bochorno a los Babalawos, diciéndoles que él hacía la rogación por ellos y que si les hacían falta cuatro o cinco pesos, él se los regalaba. Los Babalawos se abochornaron y se fueron, y no quisieron coger el dinero, por supuesto que al no terminar de adivinar, no lo tomarían. Se fueron a sentar a un puente donde había pasado el Rey. Ellos no pudieron comer, pero en eso pasaba ESHU y les preguntó que si tenían pescado y jutía, y ellos le dijeron que no y le contaron lo que les había pasado con el Rey. ESHU dijo-¡Conque eso pasó! Está bien. Y se metió dentro del Palacio y empezó a formarle una conspiración al Rey, de manera tal que, al poco tiempo, tanto sus súbditos como su gabinete se le habían revirado. El Rey empezó a notar que la situación no era nada favorable y dándose cuenta de la situación que tenía creada y creyendo que no tenía con quien contar, cogió miedo que lo mataran y por la 306

noche cogió lo que pudo, lo echó en una jaba y salió del Palacio, huyendo para las afueras de la población. Cuando los Awoses lo miraron, le dijeron que él se iba a ver mal, que iba a pasar hasta hambre y con los pantalones rotos, pero el Rey creyó que eso nunca le podía suceder. Pasó la noche en una manigua pero al día siguiente, por la tarde, tenía mucha hambre y abrió la maleta, viendo que con el apuro no había cogido dinero. Pero, en el bulto, había echado la Corona. Viéndose en esa situación y que por el camino venía un vendedor de ñames, quien no era más que ESHU que sabía la situación que tenía el Rey, le salió al encuentro y le propuso que le diera un ñame a cambio de una piedra preciosa que él había arrancado de la Corona y un brillante grande que tenía. Pero ESHU, haciéndose el que no sabía que era el Rey, le contestó en tono despectivo que cómo iba a ser posible que a él le costara tanto trabajo labrar la tierra y sembrar, para luego cambiar piedra por ñame. Ante esa negativa de ESHU, al Rey no le quedó más remedio que suplicarle y humillarse ante aquel campesino y decirle que esa piedra era de gran valor. Pero ESHU, para rebajarlo más, le dijo que ese ñame era muy grande y que como esa era una piedra chica, que buscara una piedra más grande y que fuera para el pueblo. Pero cuando el Rey se fue a esconder, ESHU vio que tenía los pantalones rotos por el trasero. Cuando Eshu llegó al pueblo, empezó a enseñarle la piedra a todo el mundo y decía en alta voz la manera en que la había adquirido. Pero los del pueblo no conocían ese brillante porque nadie lo podía tener, ya que era el brillante más grande que tenía la Corona del Rey. La población no sabía que el Rey faltaba del Palacio y con insistencia le preguntaron a ESHU que dónde había encontrado eso, que esa piedra pertenecía a la Corona del Rey. ESHU les dijo:-Esto me lo cambió un hombre que está escondido en las afueras de la manigua. ESHU decía que ese no era el Rey, pues el hombre tenía los pantalones rotos por el trasero. Pero fue tanto el escándalo que había por el brillante, que fue cuando se dieron cuenta que el Rey faltaba de Palacio y decidieron ir a donde decía ESHU que estaba escondido, encontrando al Rey orgulloso con hambre y en muy mal estado. Le preguntaron que le había pasado y él dijo que ya nadie le quería y que lo iban a matar. Le dijeron que volviera, pues el pueblo clamaba por el Rey, pero no podía salir porque tenía los pantalones rotos por el trasero y tuvo que esperar a la oscuridad para ir al Palacio. Cual sería su sorpresa cuando encontró todo como él lo había dejado, en su estado normal, y se acordó lo que le habían dicho los Babalawos. El Rey no creía en San Francisco. Obra. Ponerle ñame a ELEGBA para que no pase hambre ni falte la comida. EBO: Gallo a ESHU, una Corona, pantalón roto, ñame para ESHU y demás ingredientes. NOTA: Su cabeza lo engaña. 307

4- El Gorila. EBO: gallo, 2 gallinas, pedazo de palo de algarrobo, ropa usada, una lanza, tres flechas, pelo de mono, monito de juguete, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, aguardiente, miel, manteca de corojo, mucho dinero. HISTORIA Había un Rey que tenía varios hijos, a los cuales le había enseñado el arte de la guerra. El Rey gobernaba a su pueblo con recias leyes contra los infractores pero, al mismo tiempo, era benévolo con los que acataban las leyes impuestas, siendo estos últimos los más favorecidos. Pero, como siempre sucede, los menos afectados se reunieron en complot para derrocar al Rey. Para llevar a cabo la conjura, tuvieron que aliarse con una tribu vecina que deseaba expandir su territorio y por tal razón se prestaron a los requerimientos de aquellos traidores. Al poco tiempo estalló una cruenta guerra entre las dos tribus, en la que tomaron parte como cabecillas los traidores, ávidos de poder. Mas el Rey, al presentir la derrota, decretó que sus hijos y demás seguidores abandonaran la lucha y se internaran en la selva. Sucedió que los únicos que pudieron escapar fueron el Rey y sus hijos, con unos pocos adictos al soberano, siendo muy perseguidos. Pero no pudieron dar con ellos, al internarse en la selva. Advertidos de la fuga del Rey y los suyos, los enemigos, deseosos de tomar venganza, los persiguieron día y noche, acosándolos como si fueran fieras. Sucedió que en una de esas noches en que la Luna es clara y brillante, sus perseguidores encontraron en el tronco de un viejo árbol a un Gorila, a quien tomaron por uno de los fugitivos y acribillaron a lanzadas, quedando muerto el animal mientras sus perseguidores, engañados, regresaron a su tribu cantando, a grandes voces, la gloriosa hazaña. Los hijos del Rey, que se habían dispersado por la selva, oyeron el canto de victoria de los adversarios y creyeron que tanto el Rey como alguno de los suyos, habían sido víctimas del vencedor, por lo que buscaron incansablemente por la selva el cadáver de su padre. Por más que buscaron, no hallaron otro cadáver que el del Gorila, que yacía junto al árbol, con muchas lanzas clavadas en su cuerpo. Esto les explicó el engaño sufrido por los mortales enemigos, que a ellos por supuesto los libraba de una muerte segura. En gratitud del sacrificio del inocente Gorila, ordenaron a los pocos que pudieron huir la prohibición de comer, en lo sucesivo, la carne de este animal. El Rey 308

derrotado pudo, después de este instante, reunir a los suyos y fomentar otra tribu, la cual fue próspera a partir de ese momento. Su derrota fue causada por no cumplir con SHANGO y OSHUN. GORILA. En la familia de los antropomorfos, se cuentan tres grupos de simios: Orangután, Gorila y Chimpancé. Animales de gran tamaño, viven en los bosques, comúnmente en los árboles. Cuando bajan al suelo, andan en posición semi-erguida, apoyándose en el dorso de las manos. Forman manadas de cinco a quince ejemplares. Los antropoides carecen de cola, callosidades isquiáticas y abazones. Los machos tienen muy desarrollada la bolsa de la laringe por su potente bramido. El cerebro tiene un volumen que oscila entre 350 y 600 centímetros cúbicos, tienen un gran número de circunvoluciones, que aumenta considerablemente la superficie de sustancia gris (corteza) del cerebro. Los Gorilas tienen una sola especie (Gorila), que se subdivide en dos subespecies. Son monos enormes, de cabeza voluminosa, anchos hombros, potente caja toráxico y patas cortas. La talla de los machos alcanza 180 cm. y aún más. Su peso oscila entre los 100 y 200 Kg, las hembras son más pequeñas. Los machos adultos tienen barba. El cerebro es mayor que el de los demás antropoides, entre los 400 y 600 cm. cúbicos y tienen un gran parecido con el hombre. Los gorilas rara vez trepan a los árboles. En la más remota antigüedad, se había observado la semejanza de los simios con el hombre. Galeno (131-201 d.n.e.), médico de la antigua Roma, los denominaba "divertidas copias de los seres humanos". Utilizaba los monos para conocer la anatomía humana, al estar prohibida la autopsia. Los malayos los denominaban "hombres de la selva". Es muy similar la estructura del esqueleto, músculos, sistemas circulatorio y nervioso y órganos internos. Estos monos tienen dedos en lugar de garras. Coincide el número de dientes (32) y la fórmula dentaria es la misma (número de colmillos, incisivos y molares) Son similares la anchura de la pelvis y de su orificio. Al igual que en el hombre, en los antropoides está muy desarrollada la musculatura mímica de la cara y el sector clavicular del gran músculo pectoral. En los órganos digestivos, la semejanza consiste en la forma de retorta simple del estómago, en la forma del hígado, del apéndice y en como está fijado el mesenterio o redaño. El tamaño y forma de los espermatozoides del Gorila y el Chimpancé son similares a los del hombre. Se asemeja la estructura de la placenta y en el curso del desenvolvimiento uterino. En los antropoides, la preñez dura de 210 a 275 días y la lactancia se prolonga a un año. Los cerebros se parecen en su gran tamaño y en el intenso desarrollo de las cisuras cerebrales y de las circunvoluciones. Es muy similar la forma de la cisura de Silvio. Lo mismo que en el hombre, los lóbulos occipitales de los hemisferios cubren el cerebelo. Utilizan objetos para alcanzar comida o cualquier otra cosa deseable. Sienten alegría, montan en cólera, expresan dolor, ríen, lloran. Las hembras de los simios dan muestras de una conmovedora atención por sus crías, los despiojan, limpian su piel y pelaje de insectos. A los cinco meses, la madre los enseña a andar. Se 309

habitúan fácilmente a tomar té, café y vino. La sangre de los antropoides es afín con la del hombre y se dan los mismos grupos sanguíneos que en éste. Se han hecho transfusiones de sangre del hombre al Chimpancé y viceversa. Los simios padecen una serie de enfermedades infecciosas propias del hombre (tifus exantemático, tuberculosis, sífilis, fiebre amarilla, filariosis, disentería amibiana, etc.). Tienen los mismos ectoparásitos (piojos, pulgas, garrapatas) y parásitos intestinales. Su vejez va acompañada de los mismos fenómenos fisiológicos que en el hombre: encanecimiento, caída de los dientes, etc. Existen diferencias morfológicas entre el hombre y los antropoides, que son testimonio de que los antropoides actuales no son antepasados del hombre, y en un momento o tiempo geológico se separaron del tronco genealógico común. Por término medio, el cerebro del hombre pesa de 2 a 2.5 veces más que el de los antropoides. Hombre ........................ de 894 a 2012 gr. Gorila ............................... 460 gr. Orangután ......................... 430 gr. Chimpancé ...................... 460 gr. En el Chimpancé, la superficie de la corteza de los hemisferios no llega a ser superior a 400 cm cuadrados y en el hombre es superior a 1250 cm. cuadrados. Casi todos los monos importados están infectados con ácaros de los pulmones y padecen en el sistema bronquio-lar lesiones características. En los primates subhumanos padecen de enfermedades pulmonares y pueden tener un curso fulminante. Algunas veces hay lesiones miliares. En los monos existen enfermedades espontáneas producidas por el virus B o virus herpético B, que en la especie humana suele tener virulencia mortal. La enfermedad natural en el mono presenta vesículas en los labios y úlceras en la lengua, además de lesiones en el sistema nervioso. Se plantea que el Síndrome de Inmunodeficiencia Adquirida (SIDA), llamado por muchos "La Cólera de Dios", es producido por el virus VIH (1984). El primer obstáculo para vencer la enfermedad o vencer el virus está en que se desconoce exactamente su origen. El VIH2 proviene de un virus de un mono de África, pero para el VIH1, responsable principal de la epidemia, se consideran varias posibilidades. Una de sus variantes es cercana a un virus del Chimpancé, por lo que se podría pensar en una transmisión de este al hombre. Sin embargo, hay otros subtipos muy alejados que no se multiplican en las células de estos monos. 5- OBA OMIBINI, el orgulloso. REZO: OSHE OMOLU UN LODAFUN OBA OBIMINI ORUGBO INTORI EGUN AIVO OGUN CAMABO YADORBE OBA OBIMINI AWO OFUN AWO ORE ENI EMU UN BABALAWO LA META EFUN LOWO CAMBODE OCA OWO MULAPEYE. 310

EBO: gallo, gallina, 2 guineos, 2 palomas , ñame, mucho dinero. EBO: gallo directo a Eshu, 2 guineos, flecha, trampa, manteca de cacao, cascarilla, 5 huevo de gallina, mucho dinero.

HISTORIA A OBA OMIBINI le dijeron que hiciera Ebó, porque le venía una guerra muy grande y podía perder su reinado. Pero éste, por orgulloso, botó a los Awoses y no hizo nada. Cuando los Awoses salieron del Ilé OBA OMIBINI, se encontraron con ELEGBA y OGUN, quienes le preguntan si traían algo para ellos y los Awoses le contestaron: OBA OMIBINI nos botó de su Ilé, nos dijo que éramos unos ladrones y al no hacer el Ebó, la comida de Uds. no resultó. Entonces OGUN y ELEGBA les dijeron:-No hay novedad. ELEGBA cogió ADO ASHE ODASI AFEFE TADO y OGUN hizo lo mismo. Hicieron sus preparativos y cuando OBA OMIBINI vino a darse por enterado, tenía la tragedia(EYO) encima, sin darle tiempo a la reacción y se metió de cabeza en el monte, con las nalgas para afuera. A los tres días de hambruna, salió al Ilé OYA y donde se vendía ñame pidió un pedazo y le dijeron que aquello era para venderlo, por lo que tuvo que tomar perlas de su collar y cambiarlas por el ñame para poder comer y partió de nuevo al monte. Al enterarse la gente que había estado allí, lo fueron a buscar, pero le dijeron que no hacía mucho se había marchado. Le siguieron el rastro por el camino y lo encontraron con la cabeza para el monte y las nalgas para afuera, y así se lo llevaron. Ante esto, OBA OMIBINI mandó a buscar a los tres Awoses, pero ELEGBA le dijo:-Para que ellos regresen, tienes que mandarles una talega a cada uno de ellos en cada mano. Y así fue. Los Awoses hicieron el Ebó con 16 de cada cosa y 16 talegas de dinero en cada mano, ADO y telas de colores. Antes de la obra, OBA OMIBINI no gobernó más, pero a partir del Ebó tomó el gobierno de todo OSA OYO. NOTA: La persona viene porque quiere arreglar todos sus negocios, que están muy malos, o viene por un terreno o casa, o por buscar unión con la pareja. La persona padece del pecho y anda con cosas de espíritus. NOTA: Talega: saco o bolso largo que contiene algo.

6- El propio cuchillo no se hace cabo. HISTORIA 311

OBATALA OSHAGRIÑAN es el verdadero dueño del cuchillo(OBE) y mandó a OGUN a fabricarlo para que los hombres pudieran defenderse del mundo, pero OSHE OMOLU (el cuchillos) quiso hacerlo el mismo, por altanero y orgulloso. 7- ELEGBA recibe cuchillo(OBE).

HISTORIA A ELEGBA le dieron cuchillo y empezó a matar mucha gente y se lo tuvieron que partir. NOTA: Cortarle la punta a los cuchillos por las tragedias que se producen. 8- Guardián del cuchillo(OBE) HISTORIA En OGUNDA EJI, nace el cuchillo y en IRETE KUTAN, la sepultura del cuchillo. El guardián era OGUNDA EJI, que muere y pasa a IRETE KUTAN y OSHE OMOLU (Renta vitalicia, donde todos tenían que pagar) 9- Los consejos de la mujer. EBO: 1 gallo, dos palomas, harina, ñame, miel, tierra de las 4 esquinas, jutía y pescado ahumado maíz tostado, manteca de corojo, mucho dinero NOTA: Cuando sale este camino, se manda a baldear la casa con miel y harina, cuando se seca se riega lo mismo en la casa, hay que darle Idu a ELEGBA, 7 días en las esquinas en forma distinta. No se come guineas. El número de suerte de este Ifá es 17323. HISTORIA Había un hombre que tenía un don dado por OLOFIN, el cual consistía en que todo el que llegaba a su casa con cualquier problema, él lo resolvía. Esta virtud se fue propagando de tal manera que llegó a tener un pueblo. Este personaje, cuando se dio cuenta del don que poseía, se enorgulleció tanto que cuando lo iban a necesitar decía a la mujer que él no estaba. Y si lo sorprendían en su casa, no podía atender a nadie, manifestando que se sentía mal de salud. La mujer sabía que eso no era correcto y lo aconsejaba pero él no hacía caso. Al pasar los días, todo empezó a venirle mal, a tal extremo que estaba pasando hambre y su mujer le dijo que fuera a casa de ORUNMILA, quien le vio este Ifá y le marcó Ebó y que se reintegrara a su trabajo anterior, que trabajara Ifá hasta que se aburriera del trabajo. Así mejoró su suerte. "Oiga los consejos de su mujer". 312

10- La guerra con los Osobos. Aquí AYE comió chivo. Habla el Palo Rompe Hueso. Hubo un tiempo en que los Osobos, La muerte, la enfermedad, la perdida, la tragedia, los problemas(IKU, ARUN, OFO, EYO, ARAYE), se prepararon para terminar con los pobladores de la tierra y al enterarse de esto tres Olúos llamados PA BI OBANJA, DERE DERE BI OKUNOLE, ONSHOKOSHE NI TA OBA, se reunieron e hicieron Osode, saliendo a defender el mundo OSHE OMOLU, el cual, para salvar a la humanidad, pidió un chivo negro, cinco güiros con sus tapas, uno con palo rompe hueso, otro con manteca de corojo, otro con añil , otro con agua fresca y el último güiro lleno con sangre del chivo negro. Se pone todo esto fuera de la casa y se espera. Cuando vino IKU, se tomó el añil; cuando llegó ARUN, se tomó la sangre del chivo; cuando llegó OFO, se tomó la manteca de corojo; cuando vino EYO, se tomó el agua fresca; cuando llegó ARAYE, vio que sus cuatro hermanos estaban terminando de tomarse el contenido de aquellas jícaras y él no encontró nada de comer y comenzó a reñir con sus hermanos. Entonces los cinco seres malignos cogieron los palos de las jícaras y comenzaron a golpearse entre sí, y ahí aprovechó ORUNMILA y los venció, salvando a la Humanidad. Después, laso cabezas de todos los hijos de Ifá se salvarán ellos mismos, por poder de OLOFIN y salvan a la humanidad entera. Por esta razón, hasta los Orishas consultan Ifá cuando tienen que vencer a los seres malignos. 11-La verdadera madre. EBO: Gallo, ñame alarde, tela sudada, machete, mucho dinero. ORUNMILA era el Awó de cierta tierra, donde aconteció un extraño suceso, en el cual dos mujeres reclamaban ser la madre de un niño y como los jueces se vieron imposibilitados de determinar cual de las dos mujeres era la madre del bebito, elevaron el caso a la corte para que el Rey decidiera. Enterado el monarca del asunto y después de oír los alegatos de las dos mujeres, no sabía como impartir justicia, pues sabía que si incurría en un error, este caso sería tomado por sus enemigos para menoscabar su reputación como gobernante. Y después de mucho pensarlo, fue a casa de ORUNMILA, quien extrañado de ver al Rey en su casa, le hizo Osode y le vio este Ifá, Intori Araye, y le dijo:-Sus enemigos desean probar su habilidad como gobernante y en su corte hay un litigio de dos personas por la posesión de un niño. El Rey le contestó afirmativamente y que, además, no sabía cual de ellas decía la verdad y era la madre del niño en disputa. Entonces ORUNMILA le marcó rogación con gallo, ñame alarde, ropa sudada, machete, mucho dinero. Después que el monarca hizo su Ebó, ORUNMILA le dijo:313

El día que vayan a celebrar la vista de esta causa, yo debo estar presente en la misma para asesorarlo. El Rey se marchó de casa de ORUNMILA, visiblemente molesto, pues no deseaba que este personaje fuera su asesor en plena corte y se hizo el propósito de no mandarlo a buscar para dicha vista. Pero, por más que pensaba y pensaba, no encontraba una solución razonable a este asunto. Y así las cosas, no le quedó más remedio que mandarlo a buscar para que presenciara la vista y lo asesorara. Reunidos todos en la sala del trono, ORUNMILA observaba detenidamente a ambas mujeres y así estudiaba el rostro de las mismas, así como de los miembros de la corte, en los que advirtió que eran enemigos solapados del Rey. Después de oídos los alegatos de las mujeres, llegó el momento definitivo en que el Rey tenía que dictar un fallo. Y ante la indecisión del monarca, ORUNMILA se puso de pie y dijo-Majestad, como las dos son madre del niño, coja su espada y divídalo al medio, entregando un pedazo a cada una de ellas. El Rey no estaba de acuerdo con esta decisión de ORUNMILA, por considerarla descabellada, y ante la indecisión del mismo, los miembros de la corte, que eran sus enemigos, lo instaron a que solucionara el pleito de la forma que decía ORUNMILA, con el ánimo de perjudicarlo, de perderlo. Y cuando el Rey cogió su espada para ejecutar el acto, una de aquellas mujeres, con el rostro lívido de desesperación y de susto, aterrada de dolor, gritó-¡No, no lo mate! Y señalando a la otra mujer, continuó-Yo quiero que se lo entreguen a ella, que es su madre. Entonces ORUNMILA le dijo al Rey-Entréguele el niño a esta pobre mujer, por cuanto es su verdadera madre, toda vez que renunciaba al mismo para salvarle la vida, mientras la otra se quedó callada, prefiriendo que lo mataran. Y así ORUNMILA averiguó cual de aquellas mujeres era la verdadera madre del niño y desenmascaró a los enemigos del Rey, que fueron los que instaron a que realizara el consejo dado por él. Y el Rey premió a ORUNMILA por su gran inteligencia y sabiduría. En este Ifá es donde el Rey pierde su corona por no obedecer a ORUNMILA y tuvo que cambiársela a ESHU en el monte por unos cuantos ñames, para poder comer. 12- CHIVA, el cazador. HISTORIA En una ocasión había un Rey que estaba buscando un cazador para que matara un pájaro que había en el pueblo, que estaba acabando con todo lo que había en el mismo. Entonces se presentó un cazador muy afamado y el Rey lo mandó a buscar y le dijo- Me han dicho que Ud. es muy buen cazador y quiero ver si me mata un pájaro que está acabando con el pueblo. Y él le dijo- "Si, mañana está ese pájaro muerto". Y tiró al aire su flecha y, al otro día, el pájaro estaba muerto. Entonces 314

apareció ESHU y le dijo al Rey-Ud. no conoce a ese hombre, ese es CHIVA, un hombre muy inteligente, que todo lo vence y acabará por vencerte a ti. El Rey cogió miedo y cuando vino CHIVA, le dijo-Le doy las gracias, pero ya no lo necesito. Así le fue sucediendo en todos los pueblos donde llegaba CHIVA. Este le debía un gallo a ESHU y no lo había pagado. CHIVA, al ver los acontecimientos, fue a donde estaba ORUNMILA y éste le dijo-Ya la deuda ha crecido, tienes que traer tres gallos, tres palomas, tres gallinas, mucho dinero. 13- OGUN se enfrenta a su hijo espadachín. HISTORIA La historia dice que OGUN andaba perdido por la manigua y de pronto salió a una población. En ese lugar encontró una mujer, tuvo amores con ella y quedó embarazada. Pero él tuvo que salir de allí y no volvió a saber más de ella, la cual dio a luz un muchacho, que se volvió un gran esgrimista, que tenía una gran fama, pues nadie lo podía vencer. Tanta fue la fama que llegó a los oídos de OGUN y le mortificó que en el mundo hubiera otro que tuviera tanta fama, pues a él nadie lo podía vencer. Y OGUN se fue a encontrar con él. Pero antes, se le ocurrió mirarse con ORUNMILA, el cual le dijo que tenía que hacerse Ebó con cien bollitos de carita. Pero la rogación no se hizo completa porque le faltó un bollito. Entonces fue y se enfrentó al esgrimista, pero no fue como se esperaba, pues la lucha quedó tablas y se quejó a ORUNMILA, el cual le dijo que la rogación no se había hecho completa y que, además, había una causa muy grande que impedía que uno venciera al otro. Y él tomó interés en averiguar la causa que ORUNMILA le había dicho y encontró que el espadachín de tanta fama y tanto valor no era más que su propio hijo. NOTA: En este camino, el Padrino tiene que ver bien o sino tendrá guerra con el ahijado. Esto lo mismo ocurre en OGUNDA SHE que en OSHE MOLU. 14- Los seres sobrenaturales persiguen a ORUNMILA de viaje. EBO: 3 gallos, cerdo, 3 palomas, soga, ero, obi, kolá, velas, cepa de plátano, cuchillo nuevo, tierra tela de araña, tierra de cueva de araña, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. HISTORIA ORUNMILA fue a hacer un viaje y se hizo Osode, marcando el Ebó antes señalado, pues iba al encuentro con el padre. Pero ORUNMILA estaba muy apurado y no hizo el Ebó. Montó el carruaje con Eshu y salió de viaje. En el camino vio una mata de coco y del otro lado una de OROGBO. Aquello era mucha tentación y se bajó del carruaje para comer de las frutas. En esos momentos, comenzó a ser perseguido por seres sobrenaturales. 315

Los enemigos empezaron a correr detrás de él para castigarlo y pegarle. ORUNMILA se montó en el carruaje y se dio a la fuga. Pero se vio tan perseguido, que abandonó el carruaje y se metió en un agujero. Entonces se apareció una araña y tejió la entrada, con lo cual tapó la salida. Los enemigos llegaron hasta allí y dijeron:-Aquí no hay nadie. Y se fueron. Eshu, que también había huido, comenzó a buscar a ORUNMILA. De pronto, ve en el camino a un hombre agachado con un cuchillo y lo llamó, con el temor de que fuera un enemigo solapado. Pero era OGUN y ambos salieron a buscar a ORUNMILA. Cuando lo encontraron, picaron con el cuchillo el tejido de la araña, sin hacerle daño a ORUNMILA, y lo sacaron de allí. De inmediato, ORUNMILA se hizo el Ebó y pudo seguir su camino al encuentro del padre. NOTA: Cuando sale este Odu, se sacrifica con un cuchillo nuevo. El puerco lo mismo se sacrifica a Eshu que a EGUN o al Santo que lo pida. El puerco se amarra con una soga nueva. Si no puede ser un puerco entero, se le dará la cabeza, las patas, gandinga, sangre y un pernil o paleta. 15- ORISHAOKO y la madre Naturaleza. EBO: 2 gallos, 2 gallinas jaspeada, muchas hierbas, agua bendita, muchas tierras, pescado, maíz tostado, ñame, viandas, mucho dinero. HISTORIA Cuentan que ORISHAOKO tenía bajo su mando una gran cantidad de hombres, los cuales laboraban la tierra, con el propósito de que ésta produjera, pero ésta no producía nada. ORISHAOKO, ya cansado de tantos esfuerzos, se recostó a una gran piedra que existía en medio del campo y se puso a pensar en cómo darle una solución al problema de la tierra. En uno de los momentos de meditación, se le presentó un pequeño gusano, el cual le dijo-¿En que piensas?- Y éste le respondió: -En ver en que forma resuelvo esta situación.- A lo que el gusanito le volvió a preguntar: -¿Qué situación?- La de la tierra que no produce- contestó ORISHAOKO. A lo que el pequeño animal le dijo: - Yo te voy a ayudar. -¿Que tú me ayudarás?- dijo ORISHAOKO con indiferencia. Y el gusano le dijo: - Yo soy la Madre Naturaleza.316

- Ya que eres la madre Naturaleza, demuéstramelo haciendo que la tierra produzca. - Esa no es una petición, hazla con decencia y cortesía. Entonces ORISHAOKO cambió de expresión y dijo: - Yo quiero que tú me ayudes, por favor- Entonces el gusano le dijo: - Ahora sí es una petición y puesto que yo vengo a ayudarte, te concederé tres cosas. Pide la primera. Entonces ORISHAOKO le dijo: - Yo quiero que tú me mandes el agua- Y, diciendo esto, comenzó a llover. Pero la tierra continuaba sin producir. - Mira como la tierra no produce, las plantas se mueren de frió. Gusano maravilloso, concédeme el calor para que las plantas no se pudran por él frió- le pidió ORISHAOKO e inmediatamente a la tierra la abrasó un fuerte calor, que quemaba. Pero la tierra seguía sin producir. Entonces, ORISHAOKO dijo: Bueno, Madre Naturaleza, Ud. me ha dado agua y calor, pero continúo sin resolver mi problema. Concédame la tercera petición, mándeme el aire para que refresque un poco la tierra. Al momento, grandes mangas de viento invadieron la tierra y ésta se refrescó, reinando una cálida temperatura, donde la tierra comenzó a producir y los animales rompieron la barrera del silencio y la vida tomó cuerpo en todas sus formas. Entonces el pequeño animalito le dijo a ORISHAOKO: Yo soy un conjunto de elementos, agua, tierra, fuego, aire, porque todos, unidos, están en mí. Y desapareció. Distribución del Ebó: 1 gallo para ESHU, 1 para ORISHAOKO, 2 gallinas para OYA, lo demás se pregunta. NOTA: Se debe recibir ORISHAOKO y OYA si no lo tiene. Si es Aleyo se le debe poner el collar, se le debe dar de comer a OYA, que será la que viene a estabilizar la vida.

16- El Awó TOTO (Nunca más) y la suerte. HISTORIA El Awó TOTO (Nunca más) consulta Ifá por su mala suerte e Ifá le dice: OSHE OMOLU predice impedir la buena suerte, pero los cambios rápidos en las actividades temporales traerán ganancias. La pobreza termina y el sufrimiento 317

termina. Para ser rico para siempre, tiene que sacrificar. Sacrificio: Una paloma, una oveja, una gallina, 3200 cauries. TOTO (Nunca más) escuchó e hizo el sacrificio. 17- Awó TOTO (Nunca más) pide la buena fortuna a OSHE OMOLU. HISTORIA OSHE OMOLU consulta a Ifá, que le dice: Encontramos buen vestido en la gallina " " " " el gallo " " " " " loro Toda la buena suerte está en la posesión de OLOKUN (dueño del océano). Toda la buena suerte está en la posesión de OLOSA (dueña de lagos, benefactora de los pescadores). TOTO (Nunca más) mandó a que la buena fortuna viniera a mí a través del jabón cargado con: Obra: Moler plumas de la cola de gallina, de gallo y de loro, con hojas de Toto con Iyefá rezado de este Odu y 2000 cauries.

Obra para IRE LESE KIRIN KIRIN. 2 palomas blancas, manteca de corojo y cacao, arena, vela partida en cuatro, tela blanca, azul, amarilla y roja. Después de hecho el Ebó, las palomas a OBATALA. Las telas en el piso, en el orden dado. arena en el piso con OSHE OMOLU, se reza con los cuatro pedazos de velas prendidas, las velas y las arena con manteca de corojo, van en el ano de las palomas con jutía y pescado ahumado. Escupe tres veces, brinca tres veces a ambos lados, pide, se envuelve todo en las telas, va donde ORUNMILA diga.

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CAPITULO XI TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OSHE OSA OSHE SA + O I I I

I O I O

+ II I I II I I I II

REZO: OROSHERE ADIFAFUN TICOY EMAPUO MIYA OBA TORALO OGUN AWO OKUNI MOTU CAPE ADIFAFUN AKO, AKUKO LEBO, AKOFA, BABA OKO MONI OKO KAN KARITA METE ETU ORO EPOLA PUA SI MEYI DUDO, LERI EPU CHIMA. EN ESTE ODU NACE: 1- Nació : ADI e IMU, los hijos de YEMAYA (El Adimú) que sé sacrificó por la humanidad. 2" : No me pongas las manos en el hombro. 3" : La gran separación de ODUDUWA y OBATALA. 4" : La maldición de YEMAYA sobre el dinero. 5" : Atefar con un peso plata. El Awó siempre lo lleva encima. 6- Aquí : Al esclavo lo hacen capataz pero busca su muerte. 7- " : Ifá venció la prenda de brujo. 8- " : OSANYIN come mono. 9- " : A OSHE SA hay que prepararle EKUBIJEGAN (Antonia Gervasio) 10- " : Se habla de Lesbianismo y Homosexualismo. 11- " : Habla de artritis. Se padece mucho de catarro. 12- " : Los Ancianos de la Noche (Las Brujas) juraron tomar el suelo. 13- " : AZON pasa a ser AZOJUANO. 14- " : Se consagra el dinero Laka (Peso plata) 15- “ : La salud de los niños es de cuidado, los niños suelen nacer raquíticos deformes. 16- " : La persona vive bajo un gardeo a presión. 17- " : OLOFIN coronó a OSHUN como OSHUN IYUMU (Sorda) 18- " : Las hierbas son: Varita de San José, Flor de Pascua y Álamo. DESCRIPCION DEL ODU OSHE SA. Este es el Odu #232 del Orden Señorial de Ifá.

Este Odu habla de reconciliaciones, en vez de confrontación, para conciliar disputas. 321

Aquí la persona está en una disputa, a menudo con el gobierno. La conciliación está a la orden. Este Odu habla de problemas en las coyunturas de los miembros superiores o inferiores del cuerpo, de artritis. En este Odu, OSANYIN comió mono -EDUNEn este Odu se recomienda no atentar contra su vida. Se deberán tomar todas las precauciones en los medios de transporte y no apurarse cuando le ha cogido tarde. Salga con tiempo para su destino. Por este Odu, se le da jicotea a SHANGO, para que no lo desvíen de su camino. Se carga el carapacho y se le pone a SHANGO. Este Odu habla de la separación de ODUDUWA y OBATALA, donde ODUDUWA tuvo que cambiar el estaño por la plata. Por eso las piezas de ODUDUWA son de plata. Aquí se le ponen 16 pesos plata a ORUNMILA, ocho en cada mano, para que el Awó pueda trabajar muchos años Ifá. A OYA se le darán dos gallinas junto con el EGUN de la madre. Este Odu marca: candela en la casa y para contrarrestarla se hace Ebó con 3 flechas y 3 mazos de paja, que se queman y van en el Ebó. Por este Odu hay que cuidarse de su interior, pues si se descuida puede haber operación; deberá darse baños y tomar agua de coco. Aquí, por causa de su rencor hacia otras personas, se puede perjudicar hasta el extremo de perder la vida. Cuando es Ifá Osobo: La Muerte, La Enfermedad y la Pérdida y demás osobos ( IKU, ARUN, OFO, etc.), hay que andar rápido porque la persona corre peligro. Aquí la persona tiene un defecto en sus piernas o un hijo que nació con las piernas torcidas. Aquí se debe de respetar a los padres y padrinos de religión. Aquí se sueña con YEMAYA. Por este Odu, la persona es incapaz de hacer su casa o vive en alguna que le han dejado por herencia u otro. En la pareja, se tiende a ser fiel hasta la muerte, se lleva la viudez de por vida. Cuide su lengua y no repetir lo que ve y oye, no enojar a nadie, pues siempre se 322

necesita de uno. Se tiene defectos físicos en las extremidades, por herencia o enfermedades reumáticas. OSHE SA es capaz de ver a Dios Todopoderoso, debe interiorizarse con él. La única fuerza capaz de cobrarlo y vencerlo todo es el Suelo-Tierra, cuyo representante y ejecutor son las Brujas Voladoras (Los Ancianos de la Noche) OSHE SA trae a las Brujas Voladoras a la tierra. Las mujeres despiertan la ilusión sexual por su belleza. Tienen lunares en el rostro, los hombres se enamoran tanto de ellas que le echan hechicería. Ella se siente presa por la presión en que vive. ORUNMILA salva a la persona, recibirlo. Debe recibir a AYALANLA de AZOJUANO y a ODUDUWA. La astucia lo salva de la muerte. La persona es condenada y se ve envuelta en problemas de justicia y juicios. Cuidarse de las orientaciones que le den, vayan a embarcarlo. Evitar ser rencoroso con los demás, pues esto lo lleva a actos homicidas, que al final dan al traste con la propia vida. El negocio, la casa y el dinero se ven afectados, pero OSHUN lo salva, así como OYA y el espíritu de la madre, si está fallecida. La bebida alcohólica le cuesta la vida. OSHE SA vive el desprecio de los demás. Se vive en altos cargos, pero se busca problemas por su carácter y le aplican la justicia. Cuidarse de intoxicación y problemas en el interior. Le dan la mala en los negocios. RELACION DE OBRAS DEL ODU OSHE SA. Neutralizar enemigos. Se pinta OSHE SA detrás de la puerta de la casa en el piso. Encima se pone la ceniza del papel con los nombres de los enemigos, polvo de rastros de los mismos, palitos secos de salvadera, pólvora. Se le da candela a la pólvora y al azufre y se le da un gallo a los palos de salvadera y al trazo que dejó la candela. 323

Neutralizar enemigos. Se busca un palo grande de Abre caminos, se pone detrás de la puerta de la casa. En ese palo se pintan los nombres de los enemigos y se le da un pollón negro; después se tuesta el pollón y se hace Iye (polvo), que se liga con raspa del palo y se sopla en la casa. Inshé-Osanyin de OSHE SA. Se forra con piel de mono. Lleva: colmillo de tigre o leopardo, cabeza de jicotea, dos plumas de loro, zunzún, ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, una babosa, Iyefá rezado. A SHANGO para no desviarse. Se le dará una jicotea, con el carapacho; se carga y se le pone a SHANGO. A ORUNMILA. Se le ponen 16 pesos plata, ocho en cada mano, para que el Awó pueda vivir muchos años trabajando a Ifá. EBO para que no se destruya la casa. 1 gallo, tierra de la casa, 3 flechas, 3 mazos de paja o de hojas aromáticas secas, tela de su cuerpo, telas de colores, trampa, jutía y pescado ahumados, demás ingredientes, mucho dinero. Al EGUN de la madre. Se le dará una adié jabada cada año o dos gallinas junto con OYA. DICE IFA. Ud. no debe correr porque se puede caer y fracturar una pierna.- Sujete la lengua y no se desee más la muerte, no intente contra su vida.-Ud. tiene un arma en su casa, tenga cuidado que sus enemigos quieren verlo en manos de la justicia.-En su casa hay un niño enfermo.-No salga de su casa en siete días.-Ud. tiene problemas con una mujer, tenga cuidado que Ud. quiere tener muchas mujeres.Pague la promesa a Azojuano(San Lázaro), por eso se le va a Ud. el dinero como agua.-Coja calma, si no lo hace, perderá en todo.-Dele un gallo a Eshu y a OGUN.Cuidado con los calambres, trombosis y retorsiones de las extremidades.-Evite los celos con su pareja, pues ésta llama mucho la atención, no la presione.-Hágale a Azojuano pues su familia se puede enfermar.-Si tiene hijas hembras le pueden salir en estado, incluso sin hacer el coito.-Cuidado con las alturas, incluso alguien la puede empujar.-La candela puede formarse en la casa.-Evite las discusiones y tragedias con los demás, pues puede morir en la contienda.-Sus negocios le van mal, incluye casa y dinero, apóyese en OSHUN y ORUNMILA.-No tome bebidas alcohólicas.-Lleve siempre menudo en metálico encima, conságrelo antes.-Sea astuto para que no pierda en los negocios.-Cuide su cargo y evite las ofensas.-No intervenga en discusiones con el estado.-Ud. tiene problemas en el interior.Cuidado con las intoxicaciones.-Por no cumplir, a su casa la llenan de basuras.Evite el rencor con los demás.-Cuide su aspecto físico, que es su fuerte.-Si tiene un resguardo, está flojo o no está bien hecho.-Su suerte es buena pero Ud. está algo trastornado, está confuso, ha perdido una gracia que tenía cuando le 324

hablaban al oído.-Ud. ha tenido muy buenos sueños y dice YEMAYA que le ha dado números de suerte, pero ella no tiene la culpa que a Ud. se le vayan.-Sueña con una negrita, que es la representación de YEMAYA.-Dice ORUNMILA que le ponga a un espíritu que está con Ud., una cazuela de comida, dulces y demás cosas por una suerte que ese espíritu quiere darle, que además le ponga eso a otros espíritus.-El marido blanco le falta al negro.-Ud. piensa en una cosa que tan pronto quiere hacerla como no hacerla.-Su enemigo lo tiene dentro de la casa.-Con el dinero grande que Ud. consiga, pídale a OSHUN que hacer con el mismo.Cuidado con su boca, se la pueden romper, no grite tanto. REFRANES DEL ODU OSHE SA. 1- Más vale maña que fuerza. 2- El buen hijo tiene la bendición de Dios y de la madre. 3- Nadie puede simpatizar como una madre. 4- Mal que no tiene cura. 5- Su astucia lo salva. 6- La persona valiente lucha y esquiva. 7- Cuando vemos la Jicotea, no se necesita Porra. 8- El dinero está maldecido, pero para nacer y morir hace falta. 9- El coco seco y viejo no nace, y sin agua no lo quieren. 10-La destrucción injustificada de las vidas humanas se castiga. 11-La conciliación es la orden. ESHU DEL ODU OSHE SA. ESHU ZINO. Se confecciona tallando un muñeco en un palo de Guayacán. Carga: cabeza de gallo, de pescado, de jicotea, raíz de Capulí, 16 pimienta de guinea, 16 semillas de muñequita, ero, obi, kolá, osun naború, obi edun, pedazo de cabeza de EGUN y demás ingredientes fundamentales de ESHU. El muñeco se entierra al pie de una Yaya, durante siete días y cuando se saca, se le da un jio jio, para después lavarlo y consagrarlo con Omiero. EXPLICACION DE LAS HIERBAS DEL ODU. Varita de San José. Althea Rosea, Cav. Hierba bianual cultivada, de la familia de las malváceas. Es común como ornamental en nuestros jardines y presenta variedades crómicos. Tallo erguido, hojas rugosas, acorazonadas, flores asilares formando una especie de espiga en el ápice del tallo. Las flores son muy vistosas, grandes y de color rozado, blanco, violado, etc. En la Habana se llama Altea. Flor de Pascua. Planta mejicana, muy propagada en Cuba. Arbusto de 2 a 4 m. de alto, con hojas delgadas, lobadas o enteras. Las flores pequeñas, verde amarillosas, en cimas subtendidas por grandes brácteas lanceoladas de color rojo bermellón, de 5 a 10 cm. de longitud. Estas brácteas son las que le dan su aspecto vistoso a la planta y son las que el vulgo toma por flores. Aparecen de noviembre a 325

enero, más frecuentemente en diciembre, en las proximidades de Pascua de Navidad, lo que justifica su nombre. Se prefiere esta planta para sembrar junto a los edificios en los jardines. Hay una variedad de brácteas dobles, otra de brácteas blancas, una de color rozado y otra de color limón. Álamo. Es el Ficus religiosa. Familia de las Moráceas, árbol exótico originario de la India y muy propagado en Cuba como árbol de sombra de carreteras, alamedas, etc. Crece muy rápido y sus raíces destrozan el pavimento, las aceras y todo aquello que les ofrezca un obstáculo a su potente desarrollo, hasta las paredes de los edificios que están cerca de su tronco, corren el peligro de ser destruidas. Sometido a una poda rigurosa y constante, sirven de ornamentos, pero puede destruirlo todo. Es muy débil a los ciclones, que los derriban con mucha facilidad. Ensucia mucho con sus hojas, que caen en el invierno, quedándose completamente pelado aunque no por mucho tiempo; sus numerosos frutos manchan el piso y lo hacen resbaladizo. El fruto es un higuito de color morado y del tamaño de un chícharo; los muchachos lo comen y dicen que tienen el sabor del higo. La madera es floja y de poco valor. NOTA: El común denominador de estas plantas es la belleza y la ornamentación que debe cuidar con esmero, al igual que lo es OSHUN IYUMU. Es un aspecto a tener en cuenta en su vida. Sus etapas deslumbrantes son cíclicas. NOTA: Es uno de los árboles principales consagrados a SHANGO. Es una de las plantas del Omiero del asiento para sacramentar y lavar sus atributos. Cuando SHANGO está enojado, se le apacigua con las hojas de álamo; a esta deidad le gusta comer en el álamo y allí se le llevan las ofrendas habituales, atadas con cintas rojas. Al carnero que se le inmola, se le ofrecen las hojas del álamo antes de sacrificarlo; si el animal se las come, es seña que la deidad la acepta complacido, de lo contrario el carnero no será sacrificado. El cocimiento de sus hojas se utiliza para baños lústrales. Se usa en baldeos para disolver las brujerías y alejar los malos espíritus de la casa. Sus hojas caídas son utilizadas para hacer ITUTO. Muchas veces las hojas son utilizadas para tapar las ofrendas a SHANGO.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE OSHE SA. 1- ORULA no acepta montar caballo. HISTORIA ORUNMILA iba a una fiesta y por el camino se encontró con un amigo que iba en la misma dirección pero montado a caballo, e invitó a ORUNMILA a que se 326

montara con él, pues iba a llegar un poco tarde. ORUNMILA, cortésmente, no lo aceptó. Al poco rato, el caballo tumbó al jinete y lo lastimó. Y ORUNMILA, caminando, llegó a la fiesta.

2- La Cotorra. HISTORIA La Cotorra fue donde estaba ODUDUWA, pero resultó que le echaron efún y, como ella se vio aquella mancha blanca y roja en sus ojos, comenzó a mirar de lado, le entró calambres y se le retorcieron las patas (Habla de las coyunturas, artritismo) ARTRITIS. Es un nombre inespecífico que denota inflamación de una articulación. Hay muchas clasificaciones que se fundan en el carácter agudo o crónico del ataque, en la etiología de la inflamación, en las articulaciones específicas atacadas y en otras consideraciones. Veamos algunas clasificaciones. Artritis supurada. Denota, simplemente, inflamación supurada en la cavidad articular y casi invariablemente depende de la invasión bacteriana directa. Las formas más frecuentes de artritis supurada dependen del gonococo, estafilococo, estreptococo y neumococo. Ataca cualquier articulación, más a menudo la rodilla, cadera, tobillo, codo, muñeca y hombro, así como la articulación esternoclavicular. Al avanzar el trastorno de la enfermedad, las alteraciones inflamatorias sinoviales se agravan y el líquido se transforma en pus espeso característico. La artritis supurada es causa poco frecuente de lesión articular permanente. Artritis tuberculosa. Se observa principalmente en niños y casi invariablemente complica la tuberculosis pulmonar. El foco inicial puede estar en algún otro sitio, como ganglios linfáticos, riñones o aparato genital. Produce edema, congestión y engrosamiento de la sinovial. Causa ulceración y destrucción importante, igual que erosión en el extremo del hueso y lo corroe, puede originar anquilosis y, a menudo, inmovilización completa. Artritis asociada con la fiebre reumática. Esta se acompaña de poli artritis migratoria. El corazón es el que recibe el embate principal de esta inflamación general. Artritis gotosa. El ataque agudo y crónico de las articulaciones es característico de la gota. Es el componente principal e importante de este trastorno general el metabolismo del ácido úrico. Puede originar destrucción extensa de las superficies de la articulación y pérdida permanente de la función. Artritis reumatoide. Es una enfermedad inflamatoria crónica generalizada, de origen desconocido. Afecta corazón, vasos sanguíneos, pulmones, ojos, piel, 327

nervios periféricos y otros órganos. Es una enfermedad infecciosa causada por algún agente microbiológico o es una enfermedad de hipersensibilidad, quizás de origen autoinmune. Se han considerado estreptococos, difteroides, microplasmas y virus. Los pacientes se quejan de fatiga, malestar y febrícula, dolores e hinchazones articulares y postraciones. Las articulaciones aumentan de volumen, dolorosas, sensibles al moverse, pueden tener color rojo y estar calientes; la anquilosis acaba originando pérdida permanente de la función. LA COTORRA. Ave psitácida, en el Caribe abunda las psitaciformes Amazona, que comprende muchas especies, en nuestro caso 16. Es un ave que habla debido a una depresión en la cavidad superior de la cabeza, una lengua carnosa y una hendidura en la base del pico, que le permite la salida del aire que produce el fenómeno. El animalito repite sonidos, es decir, los imita. Nada de ideas, ni de cuerdas vocales, pura repetición. Si se colocara junto a un perro, a una pila rota, pronto imitará el ladrido o el gorgoteo. Tanto habla la hembra como el macho, contrariamente a lo planteado por algunas creencias populares. La edad en que se le enseña es determinante, mientras más joven, más rápido aprenden. La imposibilidad de determinar su sexo a simple vista es una causa que limita su reproducción en cautiverio, aunque se creía que el macho y la hembra tenían una coloración ventral diferente, pero esto era un error. Para comprobarlo se utiliza la técnica del DNA, pasando por la endoscopia hasta la bioquímica. A simple vista, es imposible determinar si uno está ante un cotorro o una cotorra. Existe una gran fidelidad de la cotorra por su pareja, que se convierte en una traba para su reproducción. Una vez que selecciona su compañera, aunque sea del mismo sexo, cuesta mucho separarlas. Si uno de los dos desaparece, el sobreviviente lleva su viudez hasta que muera. Las aves gustan de colocar sus huevos en las cavidades abiertas por los pájaros carpinteros, sobre todo en las palmas. Ponen los huevos escalonadamente, los incuban de 25 a 28 días y durante 60 días más los alimentan, con ayuda del macho. El pichón es feo, solo hueso y plumas, hambreado y aparentemente enfermo, donde sobresalen un par de ojos redondos. Tienen una tierna agresividad y una gracia natural para mover la cabeza. En el nido, llegan a adquirir una talla y peso superior a la de los padres, quienes los dejan sin alimentos varios días para obligarlos a salir. La cotorra ha alcanzado hasta 70 años en cautiverio. Su madurez sexual la alcanzan a los 3 años. Son monógamas, es decir, sólo hacen una pareja, del mismo sexo o sexo contrario. Son incapaces de construir sus propios nidos. Ponen sus huevos una vez al año. 3- OSHE SA transportó la madre de las Brujas al mundo. HISTORIA 328

La única fuerza que puede vencer la fuerza de la brujería, es el suelo-tierra. Dios proclamó que el suelo debía ser la única fuerza que destruiría a cualquier fuerza o divinidad que trasgrediera cualquiera de las Leyes Naturales. Este decreto fue proclamado cuando una poderosa Dra. Bruja del Cielo llamada EYE TO YU OKE TO KU ORUN, quien fue comprometida en la destrucción de las Divinidades Terrestres como consecuencia de su comportamiento malvado en la Tierra (OSEMOLURA OSHE SA), quien transportó a la madre de las Brujas al mundo, porque nadie más estuvo de acuerdo en hacerlo, también nos dirá que el juramento que Orisha NLA hizo que las Brujas tomaran fue EL SUELO. El juramento fue tomado contra la destrucción injustificable de las vidas humanas. Esto nos dice por qué las Brujas no tienen poder para destruir a los verdaderos hijos de Dios, así como a los seguidores devotos a ORUNMILA. También veremos que el poder ejercido por los Ancianos de la Noche (Las Brujas) les fue dado por Dios Todopoderoso, en el momento que Dios vivía libre y físicamente con las Divinidades. A las Brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que Dios estaba tomando su baño, exactamente antes del canto del Gallo. Siempre estaba prohibido ver a Dios desnudo. A la Divinidad Bruja fue la única que se dio esa facultad y autoridad. En ocasiones, la Divinidad Bruja le dio la señal al Gallo de que Dios había tomado su baño.

NOTA: Oshe Sa dice como Dios nos protege contra los poderes de la brujería. NOTA: Las brujas aniquilan a quien se lo merece porque los hombres, en un momento determinado, cuando hombres y brujas andaban de igual a igual, los hombres permitieron que se comieran al hijo de la Bruja y, a partir de ahí, ellas sentenciaron acabar con los hijos de la tierra.

4- OSHUN IYUMU embrujada por un OMOLOGU. REZO: OROSHERE ADIFAFUN TIKOY EMAPUO MIYA OBA TORALO OGUN AWO OKUNI MOTU KAPE ADIFAFUN AKO AKUKO LEBO AKOFA, BABA OKO MONI OKO KAN KARITA META ETU ORO EPOLA PUA SI MEYI DUDO, LERI EPUCHINA. EBO: 3 flechas, 3 clavos, 1 cadena, 1 pescado, 3 palomas, 1 gallo, mucho dinero. HISTORIA OSHUN era una mujer blanca y trigueña, de un pelo por la cintura y de un cuerpo lindísimo, que despertaba ilusión sexual en todo hombre que la veía. Muy cerca tenía un OMOLOGU, que se enamoró de ella y en la prenda de brujo que tenía le hizo un trabajo y cuando se dirigió a ella, ésta le dijo que sí. OSHUN, 329

además de bonita y hermosa, tenía un lunar negro en la cara. Este hombre estaba tan enamorado de ella, que la peló al rape y cuando salía, la trancaba y ponía una cadena con candado por fuera de toda la casa y sólo le dejaba un pequeño postigo por donde ella miraba para afuera. Dentro de la casa, dejaba un perro de prenda que la cuidaba. Pero un día, pasó un viejo por allí, que era ORULA, la vio y le llamó la atención que esa mujer tan hermosa y bonita estuviera raspada y en esas condiciones. Se acercó al postigo y le dijo que si ella le contestaba lo que él le preguntaría, él la salvaría. Le insistió, pero ella le decía que se fuera, que ella no quería ser la causa de su desgracia, porque su marido, si lo veía allí, lo mataba. Pero ORUNMILA insistió que le dijera que sí, que él la salvaba, y ella dijo que sí. Entonces él le dijo que mañana vendría a salvarla de esa prisión y de ese amarre. Al otro día, ORUNMILA vino después de haber hecho Ebó con 3 flechas y 3 clavos, con los que rompió la cadena con el candado, quitó la cadena y entró en la casa. Ella lloraba, asustada y penosa por el riesgo que ORUNMILA corría, pero él le decía que saliera con él, que nada le pasaría. El perro miraba a ORUNMILA y a OSHUN, pero ante aquel no podía ladrar para avisar; donde ORUNMILA se la llevó, la sacó de la casa y entonces el perro empezó a ladrar de tal manera que le avisó a su amo, el cual vino enseguida y encontró la cadena rota y que se habían llevado a OSHUN. Y, con el perro, salió en su persecución. ORUNMILA caminaba despacio y OSHUN tenía también que hacerlo; pensaba que los alcanzaría su perseguidor. Pero ORUNMILA le dijo:-Caminamos despacio y él caminará aprisa. Pero llegaremos primero. ORUNMILA tiró las 3 flechas al doblar una esquina. Detrás vino ODE, el cazador, y vio las 3 flechas, quiso probarlas y las disparó. El perro, que venía delante corriendo, fue alcanzado por las flechas y se murió. El OOMOLOGU, que venía más atrás, se salvó. Prestó, le dijo a ODE que le había matado su perro, que era de la prenda, que él venía persiguiendo a dos personas. Pero, en eso, miró al perro muerto, que tenía las tres flechas, las sacó y asombrado dijo-Ahora me quedo con estas flechas porque son mejores, más fuertes y poderosas que la prenda, puesto que lo mataron. ORUNMILA le llevó a OSHUN a OLOFIN. Este la coronó y le dijo:-Ahora tú eres OSHUN IYUMU. Y desde entonces fue Ayaba, Reina. NOTA: Cuide su belleza, es su suerte. OSHUN IYUMU. Su Oriki significa la que hace crecer el vientre sin estar preñada, es la verdadera sorda. Es hermosísima. Nace en el Odu IKA MEJI, lleva 5 cornetas, 5 pañuelos de seda, 5 machetes, 1 caballo blanco, se le pone afuera mucho kolá. Lleva 25 manillas con 25 adanes, que junto con las manillas forman 25 akofá. Se le pone cencerro, pues ella se entretiene con las costuras y las melodías. Es la dueña del Áspid, se le ponen plantas. Es la domadora de serpientes. El caballo blanco se llama Alguero y va cargado con: eró, obi, kolá, osun, hiedra, se le pone un pilón de bronce, sobre éste se monta la sopera y se le 330

presenta como adimú preparado el quimbombó en una jícara y después éste se echa a la corriente del río. Se le pone un hacha grande de bronce. Los Arará le llaman TOKOSI.

5- Donde AZOJUANO tenía otro nombre antes de ser AZOJUANO. REZO: ADIFAFUN SHAKUANA UMBO ORUN ODUDUWA ARIMU AGUESI ABI AYAMA LLEYI ERU KONI ADI AYEWE NANU AZON ENIKONI AWAKA BABA NI YE AWO AWO KADE ENIKI OMO KUA AZON OZUN IRSWO OYU ENIWELE WELE WORUKE KUTE LAWA IKU ORUN AWO TABU OKO ENI LONA AWARE OKUE DEBOLI OYIGAN LEBU AWA WANI SHANGO OKANANI ERE EWENI SEKE OBI SHAKUANA ALAGUEMA ORISHA LODAFUN EKUBIJAN GAN ADAFUN AZOJUANO. EBO: gallo, 3 gallinas negras, 3 guineos, tela blanca y negra, jícara y tinaja, todo lo que se come, mucho dinero. Trabajo: Le es imprescindible al hijo de este Odu prepararse EKUBIJEGAN, que es "ANTONIA GERVASIO", la madre de los ESHUS de la tierra Arará. Este Santo se monta en una muñeca de madera de Ácana, que lleva la siguiente carga: cerebro de Egun niño hembra, 21 palos buenos, 21 palos malos, ero, obi, kolá, osun naború, raíz de Ceiba, raíz de guao, raíz de mar pacífico, raíz de Iroko, una camaleón, cabeza de Gavilán, de tiñosa, de lechuza, tierra de 9 sepulturas de mujer. Esta muñeca se carga y se lava con hierbas de ELEGBARA, entre las que no pueden faltar: setas de palo podrido. Esto va dentro de una tinaja, que se pinta de rojo, negro y blanco; junto con el muñeco va una piedra negra chiquita y 16 caracoles Ayé. Este Santo vive en alto, detrás de la puerta; come gallina negra y se arrea con alcohol. Hay dos palos que no pueden faltar en la confección de este Santo, que son: Canario Negro y el palo Rompe Hueso. Además, hay que hacerse un Inshé-Osanyin, que lleva en la cintura amarrado. Esto se hace sobre un pedazo de piel de ratón que se le haya dado a ELEGBARA, al que se le atraviesa con tres clavitos de plata y se forra con tela blanca, roja y negra, y se echa Iyefá de ORUNMILA, Curujey, Palo Copey, tierra de un remolino, palo Guitarra, palo Tambor, raíz de Ceiba y palo Vencedor. Se usa siempre amarrado para que el Inshé-Osanyin descanse sobre la parte de la espalda comprendida entre los dos riñones. Este Inshé-Osanyin come junto a ELEGBARA. Sirve contra policía y para conocer las murmuraciones de los enemigos que siempre persiguen a OSHE SA. Se prepara para los enemigos un palo de Salvadera, el cual se pone sobre una firma y se le arrea azufre y se le dará a comer un gallo. Cada vez que OSHE SA entiza en ese palo los nombres de los enemigos Arayé, se limpia con una pollo negro y se le da al palo. Se recoge el palo embarrado de sangre y con la cabeza del pollo lo quema todo, raspa un poco del palo y todo ese afoshé lo pasará por el tablero. Lo sopla para la puerta, para que Arayé UNLO. 331

Su padecimiento principal es el catarro. Para esto se hace un jarabe de Yagruma, esperma de ballena, miel, azúcar cande, azúcar prieta y se toma una cucharada tres veces al día, para que expulse el catarro. Tiene que llamar a QUELEYONO KUTE, que es el espíritu de AZOJUANO antes de ser VODUN y para ello tiene que buscar una fruta bomba, le pica la tapita, saca un poco de masa y ahí coloca un papel con el nombre de los enemigos, le echa vino seco arriba y le vuelve a poner la tapita, lo encinta de negro y se pone delante de AZOJUANO con dos velas encendidas al revés, llamando a KOLEYEWE, para que mate la cabeza de los enemigos(Tokú lerí a bogbo Arayé). Para levantar la salud con AZOJUANO, se preparan 18 pelotas de gofio con agua e Iyefá, le echa mucha miel y se le presenta a AZOJUANO, pidiéndole el desenvolvimiento de la salud. Cuando estas se vayan desbaratando, todos los días coge un poco de ese polvo y lo echará en el baño. Así recuperará la salud. HISTORIA En la tierra OZUN IRAYO vivían dos Reyes que eran muy poderosos, que se llamaban ODUDUWA AREMU y EKUBIJEGAN, quienes vivían siempre indicándole a cada uno de los habitantes de aquellas tierras la adoración que debían tener con los Egun que habían sido dueños de aquellos lugares. Ellos tuvieron un hijo, el cual nació raquítico y deforme. Por este motivo le pusieron el nombre de AZON, que significa ENFERMEDAD. Este siempre andaba recorriendo las tierras de sus padres y nadie quería reconocerlo. Creció con complejos, formándose un carácter díscolo, por lo que no le hacía caso a nadie. Como resultado de aquello, un día tropezó con la Muerte, la cual le dijo-Ya que nadie te comprende, debes aliarte a mí y así serás grande en mi Reino. AZON se vistió con la ropa de IKU y con su traje negro se fue para la tierra de IKU. Allí lo juró y lo colmó de honores, dándole el título de KOLOKEYEWE KUTE, que es su nombre secreto (su gran secreto, con el cual era reconocido en las tierras de Egun) Cuando AZON se fue de las tierras de sus padres, que eran las tierras de OZUN IRAWO, las gentes comenzaron a verse llenas de calamidad y muerte. ODUDUWA y EKUBIJEGAN fueron a casa del Obá de Ifá de aquella tierra, que se llamaba BABA NIYE AWO, quien le ve este Ifá y le dice que todo lo que acontecía se debía a la pérdida de un gran secreto que la Naturaleza les había enviado para esa tierra en la persona de AZON, quien era hijo de ODUDUWA Y EKUBIJEGAN. Ellos le contestan que AZON hacía dos años que se había marchado y no sabían dónde estaba. BABA NIYE AWO contesta que solamente había dos que sabían el paradero de AZON, los cuales eran SHANGO y ALAGUEMA. Les hace EBO y los manda a ir junto al río, para allí hacerse el Ebó que necesitaban para que SHANGO y ALAGUEMA le mostraran el camino del encuentro con AZON. Al llegar, ODUDUWA y EKUBIJEGAN vieron que salía un hombre todo vestido de 332

negro, que se acercaba a ellos para comer la comida que éstos le ofrecían y además le cantaban: ILE INLE EGUN KOMILEO ELELE EGUN AWO EGUN ODARA ONILEO KOSUN IBU LOSA EGUN ODARA. Esa sombra negra se escondió cuando vio llegar a ODUDUWA y a EKUBIJEGAN. Cuando SHANGO y ALAGUEMA vieron llegar a ODUDUWA, le rindieron MOFORIBALE. Este les explica todo lo que pasaba y, además, les da akukó y etú. Ellos quedan en ayudarlo para que la tierra OZUN IRAWO vuelva a ser próspera. Pero tendrán que saber que nunca más conocerán a AZON, pues ya no pertenece al Reino de Uds., ya que vino con IKU y se hizo Rey, adquiriendo el nombre de KOLEYEWE KUTE, aquel que puede vivir entre los muertos y sentirse entre los vivos. Ellos plantearon que, si todo era para la felicidad de sus hijos, estaban dispuestos a darle el lugar que merecía AZON en la Tierra. Es entonces que aparece todo vestido de negro delante de ellos y, a su vez, ellos le rinden pleitesía, jurando sobre su gran secreto BOJOYONOSI (chivo capón), el cual se lo dieron a comer y así firman un pacto. Y es así que regresa AZON a la tierra OZUN IRAWO, de la cual las burlas lo habían hecho alejarse, quedando oculto para los demás el verdadero nombre de AZON, que era KELEYEWE KUTE. Al llegar a aquella tierra, según AZON tocaba a cada uno de los presentes, les devolvía la salud y todos le decían AZOJUANO, que significa MEDICINA QUE CURA. Así, desde entonces es que siempre siendo el nacimiento de San Lázaro o AZOJUANO de AZON, se coge una AYALANLA para salvar a los hombres de ésta. Así queda AZOJUANO, junto con EKUBIJEGAN y ODUDUWA, como los tres directores de la tierra OZUN IRAWO, que era la tierra de OSHE SA. Indica este Ifá que es imprescindible la preparación de EKUBIJEGAN entre los secretos fundamentales y recibir pronto a AYALANLA de AZOJUANO e indica el nombre secreto de AZOJUANO cuando vivía entre los muertos en la tierra de IKU. Por eso es que tiene este Santo el poder tan grande de devolver la salud quebrantada a todo aquel que la necesita. NOTA: Toda la familia se puede enfermar. 6- La Jicotea astuta. REZO: OGUE OBINI KOPAPA EKU ADIFAFUN OKO AKUKO LEBO AKO FE BABA EKO MENI AKOKAN KARITA META, ETU, ERO, EKO, AGBAN MEYI DUN DUN LERI ESOHIMA. 333

HISTORIA Era un pueblo en que habían muchas Santeras y se jugaba mucho brujo. Pero había una jicotea que decía-¡Estos negros me tienen muy cansada con sus brujerías y voy a ver hasta cuando! Entonces fue a otro pueblo, donde era más bruja que todos los que estaban allí. Ella hacía EBOSES, rogaciones; pero un día, por ciertas cosas, la condenaron a muerte, o sea, a morir en la candela. Pero ella, desde su celda, decía-¡Qué bobos son! No saben que la candela es mi comadre. Los que estaban al lado de ella la oyeron y se fue corriendo la voz hasta llegar a los oídos de los que la habían condenado. Y entonces dijeron: Hay que hacerle otro juicio a la jicotea. Así, le hicieron otro juicio y la condenaron a morir en el agua, dejándola caer desde una altura. Cuando ella se enteró, dijo que ellos no le podían hacer eso pues ya la habían condenado a morir en la candela, a lo que le contestaron que eso no podía ser posible, pues ella era comadre de la candela. La sacaron de la celda y la llevaron a una altura, dejándola caer en las aguas más profundas del río. Pasado un rato, la jicotea salió a flote y les gritó:-¡Qué bobos son! Eso es lo que yo quería. NOTA: Este Odu habla de candela en la casa. EBO: 3 flechas, 3 guineos, se queman y para el ebó, porrón de agua y hierba álamo. 7- Awó AILIN (Una persona valiente) y la jicotea. HISTORIA El Awó AILIN (Una persona valiente), asociada con el principio: "Luchar y esquivar", adivinó para OLOBAHUN IJAPA (La jicotea) Se le pidió que sacrificara para que no peleara con otro y muriera, y que además permaneciera respetada donde quiera que estuviere, bajo el principio de "Luchar y esquivar". Le dijeron que la palabra de su boca nunca enojara a las personas del mundo, pues las personas siempre buscan dinero y sal. Por eso, cuando vemos a AUN (La jicotea), no se necesita Porra. Sacrificio: Kolá amargas, sal, semillas de guacalote, un gallo y 3200 cauries. La jicotea escuchó y sacrificó, y se le dieron las hojas de Ifá.

8- El negociante y la jicotea. HISTORIA Aquí fue donde un hombre tenía mucho dinero, casas y negocios, se empezó a ver 334

mal y determinó ver a ORUNMILA, que le vio este Ifá, le mandó a hacer Ebó y que lo botara al río. Este lo hizo y se dispuso a llevarlo el mismo y cuando iba caminando se encontró con una mujer gorda y bajita, preguntándole si sabía donde quedaba el río, que tenía que llevar un Ebó. Ella lo mandó a otro lado. El siguió caminando hasta que se encontró con un hombre, que le dio la verdadera dirección y se dispuso a acompañarlo al río. Pero, cuando iban caminando, se volvió a encontrar con la mujer, que era la jicotea. Y SHANGO, que era el hombre, se comió la jicotea. Se le dan dos gallinas a OYA, al espíritu de la madre de vez en cuando se le da una gallina jabada. Se le ponen a ORUNLA monedas de plata para alargar su vida. Las monedas no se gastan por nada de este mundo.

9- El hombre en el monte y la jicotea. HISTORIA El hombre que andaba por el monte y tenía mucha sed, se encontró con la AYAPA, a la que le preguntó donde encontrar agua (el río) Esta le dio una dirección contraria, pero por el camino vio a SHANGO, quien le indicó el camino correcto. El hombre, agradecido, buscó a la jicotea y se la dio a SHANGO para que se la comiera. Obra: Se le da jicotea a SHANGO y después se carga.

10- OSANYIN come mono. HISTORIA El mono, fresco y atrevido, se metía con OSANYIN. Entonces, los ahijados de OSANYIN lo emborracharon y se lo ofrecieron a éste para que se lo comiera. Inshé-Osanyin. Ikín, Iyefá, zunzún, asheses, cabeza de jicotea, 2 plumas de loro, colmillos de tigre, se forra con piel de mono.

11- La Consagración de OWO LAKA. Nota: En este Ifá habla MALDICION SOBRE EL DINERO. YEMAYA maldijo a los hombres y al dinero, por su avaricia e interés, pero dice:- sin el mismo, no se puede vivir. 335

Para librarse de esa maldición, se consagra OWO LAKA (Peso Plata) que lleva el Awó encima, pero que en el caso particular de OSHE SA, se necesitan 40 Pesos Plata. El Awó lleva encima un peso plata. El Awó OSHE SA debe tener 40 pesos plata, que simbolizan los adelés de su Ifá. Estos se distribuyen de la manera siguiente: 16 dentro de ORUNMILA, 16 dentro de OBATALA, 7 dentro de YEMAYA y 1 que se usa encima. Cuando un Awó esté atefando, con excepción del día de su nacimiento, debe hacerlo con un peso plata entre los Ikines; este no da resultado de letra, pero con su presencia libra maldiciones que pudiera arrastrar el derecho de la gestión religiosa.

CONSAGRACION DEL OWO LAKA. Se coge una jícara, se le echan 3 huevos de gallina criollos, Iyefá rezado con: OSHE-TURA, IRETE MEYI, OGBE-SHE, IROSO-WORI, OTURA-AIRA, OTURASA, OSA-URE, OKANA-SA, OGBE-ATE, OTURA-SHE, BABA EJIOGBE.

EL IYEFA SE HACE DE: Afrecho, alpiste, arroz, pimienta, guabina, ñame, maíz tostado, malanga amarilla, canistel, yema de huevo seca (que se ofrenda a OSHUN), marfil, ero, obi, kolá. Se mete la OWO LAKA que previamente se lavó en Omiero de Ewé Oyouro (Lechuguin) y Achibata (Hierba de Plato) Se le canta el siguiente suyere: “ OSHE AYE OWO IFA AWO OLOWO OWO IRE JEKUA IFA OWO ODARA JEKUA IFA AYE ODARA OWO MIWAO OWO MIWAO IRE AYE OWO MIWAO.” Se deja delante de Ifá, tapado hasta el día de Ita, después se saca y se lleva a una mata de plátano parida, se coge un cuchillo y se hace una incisión en el tronco, se mete la OWO LAKA y se le echa Iyefá del Ebó de Itá y se le reza: AYE OSHULAGA AYE NISHE IRE ORUN OWO ALAYE, OWO TOYE MI OWO OBA OMO LOWO AYE ODA ASHE NIFA

Se le echa un poco del contenido de la jícara y se tapa. Se deja ahí hasta el día del 336

Iyoyé; ese día, bien temprano, se saca y se da un gallo, gallina y se canta: “OLUWA ERI DADA OWO NIYE OWO NIYE EYE OWO NIYE OWO NIYE AYE”. El gallo se entierra al pie de una mata de plátanos parida, un caracol ayé que debe estar presente desde el principio y que comió con las OWO LAKA. Se lava en el Omiero que queda para bañar al Awó, Omiero de Oyouro (Lechuguin), Achibata (Hierba de Plato) e Iyefá. Como es difícil que esto se pueda hacer en Untefá de OSHE SA, se crean las condiciones y se hace posteriormente en 7 días. Otros Awoses pueden consagrar 3 piezas, una para cada mano de Ifá y una para el bolsillo. Awó OSHE SA si está obligado a hacerlo con 40 piezas.

12- La gran separación de ODUDUWA y OBATALA. HISTORIA Aquí surge la gran separación de ODUDUWA y OBATALA, donde ODUDUWA tuvo que cambiar el estaño por la plata. Se le ponen 16 pesos plata a ORUNMILA, ocho pesos en cada mano de Ifá, para que el Awó pueda vivir mucho tiempo trabajando Ifá.

13- ADI e IMU, los hijos de YEMAYA. ADIMU: Es la mayor ofrenda que se le puede presentar a un Osha u Orisha. HISTORIA En este signo, OLOFIN estaba muy bravo por las cosas que sucedían en la Tierra y le retiró su amparo y protección a los seres humanos. Las cosas comenzaron a marchar mal en la Tierra y todos los Santos trataron de lograr otra vez la bendición, o sea, la benevolencia de OLOFIN para con los hombres. Pero todos los sacrificios y ofrendas que le hacían, ninguno tenía la virtud de conmover a OLOFIN. YEMAYA tenía dos hijos, ADI e IMU (Los senos de YEMAYA), que eran muy queridos por ella y representaban toda su realización en la vida. Pero, preocupada por los destinos de la humanidad, por sus sentimientos e instintos naturales de madre del mundo, ofreció a OLOFIN la cabeza de sus hijos a cambio de que él perdonara al resto de los hombres de la Tierra. Así YEMAYA ofrendó a sus hijos ADI e IMU, para salvar a la humanidad y que volviera la benevolencia y bendición de OLOFIN. Este, conmovido por tan hondo 337

gesto maternal, perdonó a los hombres de la Tierra y dijo: ADI e IMU es la más grande ofrenda, la más bella, la más desinteresada que he recibido. ADIMU será lo más grande que se pueda ofrendar a mi y a los demás Orishas. Por eso YEMAYA es la madre del mundo y Diosa de la humanidad universal. ADIMU: Es tan amplio, que todo sacrificio u ofrenda puede considerarse como tal: recibir un Osha, dar un Tambor, un animal, etc. ALADIMU: Caso particular del ADIMU, es un ADIMU muy grande, que se cubre con Ashó del color del Santo al cual se le ofrece. EBO SHURE: Son Adimuses en pequeñas cantidades, unidos se le ponen a un Osha determinado para que los distribuya entre los demás, para ganar su favor. En función de quien hace el sacrificio u ofrenda, no puede faltarle coco, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, ekó, frutas, sangre y se ruega en el Atepon Ifá, si se trata de Babalawo. EBO KEUN ODUN KEUN. Es un Adimu tipo EBO SHURE, pero las ofrendas se van poniendo directamente a cada Osha, se comienza por ELEGBA y se termina por el Ángel de la Guarda de la persona. En cada caso, se le da coco a cada Santo y se le pregunta número de días. KAFESI YENI YENI ODUN (Quiere decir número de días) REZO PARA PONER ADIMU. OYU ILE LASHEDA LADIMU OTA LASHERU BOWA LADIMU BI EBO KELEYERI (Estamos en tu presencia, poniéndote este presente de sacrificio, si no lo aceptas la tierra será testigo) REZO PARA PONERLE EL EBO SHURE Y EL EBO KEUN ODUN KEUN. EBO KEUN ODUN KEUN EBO SHURE BOGBO OSHA ALAWE (Un poquito hoy, un poquito mañana, este sacrificio sea para el bien y cubra a todos los Santos) NOTA: Cuando cualquiera de estas ofrendas de OKANA, lo primero que se pregunta es SUYERE LOWO LADIMU. Es decir, si se canta el ADIMU. Si dice que si, se le canta al Osha que sea, como mínimo tres cantos. 338

14- YEMAYA OKUNTE y YEMAYA ASHABA lesbianas. HISTORIA YEMAYA OKUNTE y YEMAYA ASHABA estaban solas en una isla y, al no tener hombres, empezaron a practicar el lesbianismo. OLOFIN las ve y las maldice. Salen en estado y del vientre le brotan sendos patos. Deciden botarlos en el mar (casa de OLOKUN), pero YEMAYA ASESU les dice que no, que ellos servirían para los Santos y los recoge. Después, OLOFIN les manda a OGUN. Debe darle pato a YEMAYA y a OGUN. Y después pollo. OGUN vive tapado con tela morada. NOTA: Habla que la mujer puede salir en estado, sin hacer el coito. 15- La conciliación de ELEGBARA (OSHE SA OBI KOLA NUT). HISTORIA OSHE SA adivinó para ELEGBARA. A éste se le pidió sacrificar para que no muriera, producto de problemas en la corte. Se le pidió sacrificar para que nunca muriera de un caso como ese. ELEGBARA no morirá de un caso así. Sacrificio: Trapos, una vaina de kolá de 3, epó, 6600 cauries y hojas de Ifá. Él escuchó y sacrificó. NOTA: Este Odu habla de reconciliación, en vez de confrontación, para conciliar disputas. Observaciones: El cliente está en una disputa, a menudo con el gobierno. La conciliación está a la orden. 16- El Coco. HISTORIA Cuando el coco seco está muy viejo, lo entierran y no nace. Cuando el coco verde se queda sin agua, nadie lo quiere y al seco lo botan. Nota: Si el Ifá habla mal, hay que apurarse (Habla de intoxicación, operación y problemas del interior) Darse baños y tomar agua de coco. Nota: Habla de desprecio y desconsideración. 17- El esclavo. 339

HISTORIA Había un esclavo, que por sus malas formas era odiado por los otros esclavos de la dotación del amo y, al darse cuenta de que era odiado y despreciado por sus compañeros de cautiverio, el rencor hacia ellos nació en su corazón. Ese esclavo taimado trató de ganarse la confianza del amo y para ello le contaba todo lo malo que hacían los demás esclavos. El amo también lo despreciaba en su corazón. Un día, el amo tuvo que ir con urgencia a casa del Rey y, como su capataz había ido por unos días a otra tierra, dejó al esclavo taimado a cargo de su dotación. Ese esclavo, al verse al frente de los demás, comenzó a matar a los que lo despreciaban con más ahínco. Cuando el amo regresó y vio a su dotación diezmada, le pidió explicaciones al esclavo, que le dijo: Los maté porque eran mis enemigos. El amo le contestó: Te vengaste de ellos, pero como a mi me perjudicaste, te mataré. Y el amo lo mató. Por culpa de su rencor, se perjudica y hasta puede perder la vida. 18- El mar y la costa. HISTORIA Aquí, el mar y la costa fueron a casa de ORUNMILA y les salió este Ifá, que les marcó Ebó. Sólo el mar lo hizo y por eso las basuras que le echan, las arrastra hacia las costas y allí las deja. 19- No me ponga la mano en el hombro. HISTORIA El artificioso que le ponía la mano en el hombro al individuo para las propuestas de negocios y este se proyectaba, vertiéndole sus ideas y diseñando formatos de grandes dividendos, de los cuales se aprovechaba aquel para aplicarlos, sacarle las ganancias y no compartirlas.

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CAPITULO XII TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OSHE IKA OSHE KA + II I II II

I II I II

+ O I I O O I O O

REZO: OSHE KARAKA ADIFAFUN ORUNMILA UMBATI IBU LOSA OMO ERU OSHUN KAYODE OMA UNFO OLUWO OSAIN INLE AKARABANIYE ORO KOPIDE TIMLOMU KOLA KEYU IBIARARA AWO IMPO OROGUYE OSHE KA AYE INLE ADIFAFUN AYE UMBO TISHE OUN BOGBO EJA ORO ARA ATIPONTI DOTICA EJA TUTO OBA YEGUETA GIRI GIRI LODAFUN INLE ABATA. SUYERE: “EJA EJA INLE EJA ERUMALE EJA EJA INLE EJA ERUMALE EYE AGBA ORISHA GBOGBO NI YERO INLE ERUMALE”.

EN ESTE ODU NACE: 1- Nació 2" 3" 4" 5- Aquí 6- " 7- " 8- " 9- " 10- " 11- " 12- " 13141516-

" " “ "

: Que en ATEFA, AWOFAKAN e IKOFAFUN se dan 2 gallinas a OSHUN, antes de 5 días o en ese término. : El Asma. : La hierba pata de gallina. : Que se eche agua en la puerta enseguida. : El Awó es inicuo, malvado e injusto. : ORUNMILA era hechicero de magia negra. : Por encima del agua le viene la suerte. : Lleva un OSANYIN que se monta en un caracol. : Donde su cabeza lo lleve, allí él está. : Se unen las tierras IYESE MODE (de OSHUN) y la tierra AKARAKANIYE (de INLE). : SHAKPANA afirmó su poder en AIYE. : WATUTO (el gallito del río) es el mensajero de ELEWARA y AZOJUANO. : Hay amenaza legal para el cliente. : Habla la guerra entre el Corojo y el Algodón. : OSHUN está brava y castiga severamente. : Las hierbas son: Pata de Gallina, Guisazo de Caballo y Ébano Carbonero. 343

17- "

: ELEGBA montaba a caballo y era ciego.

DESCRIPCION DEL ODU OSHE KA. Este es el Odu #233 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu habla del control sobre las dificultades y la victoria sobre los enemigos. Es posible que haya una amenaza legal para la persona, producto de asociaciones o conductas pasadas. Este es el Ifá del esclavo del Rey que llegó a ser Rey en otra tierra. OSHE KA dice: a donde mi cabeza me lleve, allí estaré. Este es un Odu de iniquidad, maldad y vicio, el Awó es inicuo (malvado, injusto). Aquí ORUNMILA trabajaba la magia negra. Por este Odu se padece de asma. Cuidado no muera por falta de aire o ahogado. Por este Ifá se le da a YEMAYA dos gallos y a OSHUN se le ponen 5 calabazas para resolver. En este Odu, cuando sale en Untefá o en Itá de AWAFAKAN o IKOFAFUN, antes de 5 días se le dan a OSHUN cinco gallinas carmelitas en el río. Este Odu prohíbe comer ñame. Cuando este Odu viene por IKU (muerte) o ARUN (enfermedad), no se da palabra de nada. Si coge cama, existen dificultades grandes para levantarse y salvarse. Por este Odu, cuando el Awó se cae al suelo o alguna otra persona, se coge tierra de ese lugar, 1 gallo, cuatro estacas y hierba pata de gallina para hacerle Ebó. Por este Odu se monta un Inshé-Osanyin en un caracol cobo y si es para bolsillo se monta en uno chiquito. Este Odu marca fracturas de huesos, de brazos y piernas por accidentes. Hay una hierba que desde que nace camina porque tiene pies, piernas y manos, es la pata de gallina. Por encima del agua le viene una suerte grande de dinero. Por este Odu, la persona no puede ser gritona, ni tampoco creerse que es el que más sabe. Deberá rogarse la cabeza, no asistirá a velorios y tiene que hacerles Ebó a sus hijos antes de hacerle Santo. Aquí se le pide todos los días a OLOFIN y a YEMAYA, al acostarse y al levantarse. 344

El mal que le hagan, se le volverá un bien. Cuando sale este Odu en una adivinación, se le dirá a la persona que durante siete días no monte vehículos de motores ni de tracción animal, ni caballos, y deberá subir escaleras con mucho cuidado, pues la muerte (IKU) le anda detrás. Hacer Ebó rápidamente. Este es el Ifá del esclavo y la hija del Rey. Aquí ELEGBA montaba a caballo y era ciego. Hay que recibir a Inle-Abata. Aquí se le da Guabina a OSHUN en el río y se canta: “EJA LAGUISA INLE EJA-ORO DAGUNLA OMO INLE AYAYA OKO INLE OO” Aquí se le da un gallo blanco en el río desde su cabeza y que la sangre le corra por todo el cuerpo. Se entierra a la orilla del río. Por este Odu, hay que cuidarse de impresiones fuertes, porque puede sufrir un ataque cardiaco o derrame cerebral. Para salir bien en los negocios hay que hacer Ebó. Cuando el Awó se vea este Odu, enseguida se echará un poco de agua en la puerta. Hay que cuidarse de bochornos. Enfermedades del Odu: Asma, fracturas de miembros por accidentes, ataque cardiaco, derrame cerebral, ceguera. La hierba del Odu: Pata de gallina, guisazo de caballo y ébano carbonero, hojas de mango, sargazo, moruro, dagame. Por este Odu, lo sorprenden haciendo algo que no le conviene a algunas personas allegadas y lo sancionan. A la persona con este Odu, lo respetarán mucho en su profesión, pero la envidia y la traición lo rondan y su suerte está en otro lugar, donde se convierte en Rey. Este Ifá indica lucha entre hermanos, carnales o religiosos. Es un Odu de verse en situaciones precarias, pero sale de ellas. El Odu indica lucha entre hermanos, carnales y religiosos. 345

Es un Ifá de verse en situaciones precarias, pero sale de ellas. Se debe tener cuidado con el fuego, aunque con este y el humo se debe pedir a OLORDUMARE, a Dios. SHANGO y Azojuano (San Lázaro) son fundamentales en este Odu. El Odu habla del control sobre las dificultades y la victoria sobre los enemigos. Alguien que ha violentado la ley o es un intransigente, lo puede involucrar en hechos. Si cumple los mandatos de Ifá, vence a sus enemigos. El Odu predice que siempre hay algo superior al hombre. Cuídese la vista y ponga los 5 sentidos en su deambular, para evitar desastres. Ser consecuente en el uso de los medios de transporte. Cuidar de la ofensa física con un hijo de OSHUN, de cualquier sexo. Las asociaciones y conductas pasadas le acarrean problemas legales. DICE IFA: Tenga cuidado con los medios acuáticos.-Ud. se ha reunido o reunirá con cinco mujeres, las cuales son hijas de OSHUN, a la que debe ponerle cinco calabazas.Ud. ha de recibir dinero y ha de ser por una mujer, vístase de blanco.-Ud. empezó y aprendió algo muy pronto y los que empezaron primero que Ud. no lo dominan así, por eso le tienen envidia.-Lo quieren meter en un lío de justicia.-Lo van a mandar a buscar de un lugar, pero antes de ir, haga Ebó.-Dele gracias a su cabeza, a OSHUN y a su madre.-A Ud. le van a dar noticias de un muerto, no vaya a velorios, no sea faltón con sus mayores, no crea que Ud. sabe mucho, no más que los demás.-No sea gritón, dele de comer a su cabeza.-No vaya a ver a los enfermos excepto en casos muy excepcionales. -Ud. se siente esclavizada, ha de pasar un percance grande y de ahí le vendrá una suerte muy grande.-Ud. debe dar un viaje a otro lugar para mejorar su posición.-Ud. tiene buena suerte y cabeza para todo, pero no puede franquearse mucho.-Cuidado de caerse.-Ud. a todo dice que si, pero no hace nada.-Cuidado los problemas respiratorios, evite el polvo y contacto con medio ambiente no adecuado.-Evite las tensiones emocionales.-El cambio de clima a veces le resulta contraproducente con las enfermedades respiratorias, debe analizarlo.-Cuidado con el catarro, que le desencadena otras enfermedades bronco respiratorias. REFRANES DEL ODU OSHE KA. 1- La paciencia tiene un límite. 2- Las cosas se hacen en el momento preciso. 346

3- Donde su cabeza lo lleve, allí está. 4- ORUNMILA conquista a sus enemigos. 5- El mal que le hacen, se convertirá en bien. 6- El muerto deja un recado. 7- El que aplasta un huevo, siempre queda manchado. ESHU DEL ODU OSHE KA. No aparece reflejado. EDEMA BRONQUIAL. Es una enfermedad común a todas las edades, producida por una obstrucción bronquial incompleta por bronco espasmo, habitualmente provocada por hipersensibilización a uno o más alérgenos y caracterizada por accesos de disnea respiratoria y audición de ruidos sibilantes. En casos poco frecuentes, un cuadro de ataques que no ceden resulta mortal, por lo general han tenido antecedentes duraderos de asma. El asma suele clasificarse en dos tipos fundamentales, a saber extrínseca e intrínseca, y un tercer cuadro mixto. El Asma Extrínseca o Atípica denota la enfermedad desencadenada por antígenos ambientales de la índole de polvos, pólenes, caspa de animales y alimentos, pero puede participar potencialmente cualquier antígeno. El Asma Intrínseca no guarda relación patente con alérgenos exógenos, sino muy diversos estímulos parecen desencadenar los ataques, e incluyen infecciones respiratorias comparativamente triviales, ejercicio, enfriamientos y, en particular, tensión emocional. En algunos pacientes, el asma parece ser enfermedad psicosomática. Sin embargo, hay sospecha de que pueden participar alérgenos ocultos, incluso en la llamada Asma Intrínseca. Al Asma Mixta corresponde el grupo más numeroso de pacientes que tienen componentes extrínsecos e intrínsicos. La identificación de inmunoglobulina reagínica Ia ha desentrañado la patógena de las reacciones atópicas dérmicas y también del asma extrínseco (una forma de atopía de las mucosas) Se han descubierto células que elaboran IgE en amígdalas, adenoides, ganglios linfáticos broquiales y peritoneales, piel y mucosa del aparato respiratorio, estómago, intestino delgado y recto. Después de un estímulo antigénico que desencadena atopía, se produce IgE y se fija a los linfocitos y las células cebadas tisulares del ser humano, donde pueden persistir semanas. El órgano o tejido que albergan estas células cebadas se convierten en "blanco" o de "choque" en la exposición ulterior al antígeno 347

específico. Una dosis atacante del antígeno origina liberación de agentes vasoactivos por las células cebadas sensibilizadas. Se activan muchos mediadores clínicos, que incluyen histamina, bradicinina y sustancias de reacción lenta. Estas dos últimas quizás resulte el aumento de la permeabilidad venular producido por histamina. Al actuar en conjunto, estos mediadores causan contracción del músculo liso, particularmente el de los bronquios en el asmático. Cabe suponer que la histamina actúa más rápidamente, seguida, a su vez, de la bradicinina de acción más lenta y de la sustancia de reacción lenta. En el asma intrínseca, los pacientes no presentan aumento de la concentración de IgE y más bien dependen del bloqueo adrenérgico beta parcial del sistema nervioso autónomo, que causa relajación del músculo bronquial. La teoría del bloqueo beta enuncia que cualquier estímulo de la índole de tensión psíquica, ejercicio o enfriamiento que activa el sistema nervioso autónomo, pudiera desencadenar bronco constricción adrenérgica alfa no antagonizada. Los cambios que ocurren en la función respiratoria son los siguientes: 1- Distensión pulmonar aumentada. 2- Disminución de los cambios del volumen pulmonar entre inspiración y espiración. 3- Volumen pulmonar total generalmente aumentado. 4- Capacidad vital disminuida. 5- Aire residual muy aumentado. 6- Posición media del pulmón muy elevada. Existen cambios fundamentales en la mecánica respiratoria, que lo conducen a ser aguda, cuya prolongación puede actuar sobre el corazón derecho, originando el llamado corazón pulmonar subagudo, pueden fallecer por insuficiencia de esa parte del corazón. Casi siempre desarrollan, como final, una bronconeumonía intercurrente. El factor hereditario es predisponente y de importancia, como en todas las enfermedades alérgicas. Aunque la herencia de esta afección no significa, sin embargo, que ocasione el mismo trastorno en los descendientes, se hereda una constitución que predispone a la alergia, a las distonías vegetativas, a la disergia capilar en general, pero no al asma en concreto. En los antecedentes de muchos asmáticos se registran bronquitis de repetición y entre ellas catarros descendentes, como son muchas bronquitis crónicas. En muchos pacientes existen sinusitis. El estudio de la anamnesia debe ser cuidadoso y está destinado a indagar los elementos que puedan despertar la alergia (polvos caseros, alimentos, bacterias, pólenes, cambios de clima; la alergia polinónica mejora en el mar; La de hongos empeora, etc.) El asma está incluido dentro de las enfermedades psicosomáticas; en los neuróticos el asma puede ser expresión de conflictos subconscientes, o bien ser éstos causa de intensificación 348

del padecimiento. El asma bronquial existe en 1 - 4% de las poblaciones. Hasta los 15 años, enferman dos veces más los muchachos. Después del climaterio, enferman más las mujeres. Más del 75% de los asmas no son alérgicos sino reflejo de bronquitis bacterianas con reacción asmática. Desde el punto de vista etiológico, la mayoría de los asmas alérgicos exógenos inciden ante de los 30 años, en tanto que los asmas bronquíticos bacterianos endógenos afectan mucho más (80%) a los adultos con edad superior a los 50 años. De entre los alérgenos causales, incumben el polvo casero y polvo de pluma o lana (de edredones, colchones o almohadas) el 80% de los asmas alérgicos. Los asmas alérgicos frente a pólenes, plásticos, alimentos ingeridos, son mucho más raros. El asma de los panaderos es casi siempre alérgico, en tanto que el de los molineros es irritativo y alérgico frente a la sensibilización causada por la harina y el salvado. De Ácaros y alergias. Los ácaros de 0.3 mm de tamaño, localizados donde existe polvo y también en el nido de las aves, el pelo y caspa de los animales, en los insectos, son los ácaros invertebrados arácnidos, parientes de los escorpiones y las arañas, agentes causantes de las alergias respiratorias que en el mundo afectan a alrededor de un 20% de la población. Estas especies encuentran en los climas cálidos y húmedos como el de Cuba su mejor hábitat. Se alimentan principalmente de pequeñas partículas de piel humana, proveniente del proceso de descamación natural y además necesitan un hongo, también microscópico, que crece en la superficie de los colchones. Los excrementos de estos microorganismos son la sustancia que, al interactuar con él polvo de la casa o de cualquier lugar, originan la reacción alérgica en las personas. Los ácaros femeninos pueden poner entre 25 y 50 huevos, con una nueva generación producida cada tres semanas. En nuestro medio, el ácaro más frecuente es el Dermatophagoides Siboney, endémico cubano. En la actualidad, en Cuba se emplean anticuerpos monoclonales para la identificación y caracterización de alérgenos mayores. Los extractos alergénicos son compuestos biológicos de origen diverso - proteína, carbohidratos, lípidos.que utilizan el propio germen en favor de la terapia. Hoy el estudio de la enfermedad posibilita comprender que se trata de una afección crónica y no episódica, pues cada manifestación provoca daños en los pulmones. Formas clínicas del asma. Atendiendo a su etiología y clínica, Jiménez Díaz ha 349

distinguido las siguientes formas: 1- Asma Hidropática, o sea, de causa no hallada. 2- Asma Alergénica reagínica (por polvos inhalados, pólenes, etc., con anticuerpos demostrables) 3- Asma Compleja (alergia e influencia familiar hereditaria). 4- Asma Infecciosa, ya aguda bacteriana o por evolución sensibilizante del llamado catarro habitual descendente que siempre se acompaña de la sintomatología respiratoria cataral alta (rinolaringitis, sinusitis, etc.) 5-Asma Endocrina Infantil (con desarrollo escaso de los genitales), el de la menopausia y por la hiperfoliculinemia. Hierbas del Odu. Ébano Carbonero. Árbol silvestre de la familia de las Ebenáceas. Se le encuentra en toda la isla, en terrenos áridos y, particularmente, en las costas y cuabales. Cuando llega a su completo desarrollo, es un árbol de 7 metros de altura, de tronco recto y corteza floja. El corazón de esta planta es de un color negro intenso como el azabache, pero es necesario que el árbol sea muy grande para que el corazón alcance un diámetro de 10 cm. La albura es de un color blanco sucio. El Ébano Carbonero es el árbol que suministra la madera de la que se hacen los bastones y objetos de arte más estimados. No solamente es muy negra, sino que es muy compacta, dura y pesada, admitiendo un perfecto pulimento. No es de extrañar su persecución. El árbol tiene hojas coriáceas, arbólales o elípticas, lampiñas, brillantes y de color verde oscuro en la cara superior; de color pálido pubescente y densamente reticulado-venosas en la inferior. Flores pequeñas; las masculinas en grupos de a tres, las femeninas solitarias. Fruto solitario en las axilas, globoso, amarillo, dispuesto en un corto pedúnculo, de unos 2 cm. de diámetro. En algunos lugares lo llaman chicharrón de cuabal y chicharrón de sabana, por sus hojas ásperas y duras. El Ébano Carbonero no existe en los montes semicaducifolios y esto se debe a su crecimiento invariablemente lento y su requerimiento del acceso pleno de luz. En competencia con especies de crecimiento rápido, queda pronto bajo la sombra de estos y desaparece.

Pata de Gallina. Nombre vulgar de varias especies silvestres de gramináceos, cuyos racimos en número de tres a cinco, cortos y dispuestos en el extremo del espacio floral, simulan la pata de una gallina. Las especies a que más se aplica ese nombre son: Dactyloctenium Aegyptium, pasto bastante bueno, pero muy pequeño y poco común; y Eleusine indica (L.) Gaertn, también llamado Grama de Caballo. Esta es una de las hierbas más frecuentes en todos los terrenos 350

calcáreos y también en los medianos fértiles. Es buen pasto y muy resistente. Guisazo de Caballo. Xanthium Chinese Mill. Fam. compuestas. Otros nombres vulgares: Guisazo, Guisazo de Baracoa, Guisazo de Mabujabo, Lampurda, Burdock (EE.UU.), Bardana (Puerto Rico) Hierba hispídula, de 1 m. de alto o menos, anual, ramificada, se emplea la raíz, las hojas y los frutos. Es una hierba muy apreciada como medicinal. Las raíces, en cocimiento, son muy eficaces en las afecciones renales, ya que expulsan las arenillas y piedras. Se recomienda para el Hígado y además cura el higadillo de las gallinas; en este caso se usan hojas y frutos. Envenena el ganado porcino, sobre todo las posturitas pequeñas y las semillas en germinación. Sus propiedades terapéuticas son amargo astringentes. Antiguamente se usaba contra el bocio, las escrófulas, los herpes, el cáncer y para teñir el cabello de rubio pálido. La planta contiene un glucósido xantro-strumanina (1.3%), albuminoides (26.6%) y ácidos orgánicos, azúcares, resinas, etc. La importancia del uso de la raíz en la terapia del cáncer ha sido muy estimada en el sistema indígena de la medicina de la India. Ha sido incluida en la lista de plantas ensayadas como anticancerosa en los Estados Unidos.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE OSHE IKA. 1- El esclavo da de comer a su cabeza. HISTORIA En un pueblo, el gobernador tenía un esclavo que una vez estaba escondido en una habitación, dándole de comer a su cabeza, siendo sorprendido por el amo, quien le preguntó qué estaba haciendo, recibiendo como respuesta que le estaba dando de comer a su cabeza para mejorar su suerte. El amo le contestó que ya él vería lo que le iba a traer su cabeza. Lo castigó y ordenó que lo echaran al mar, dentro de un cajón de madera. El esclavo estuvo varios días llevado por la corriente. Paralelamente con este suceso, se había muerto un Rey, que gobernaba una gran tierra, y los sabios decían que el que venía a sustituirlo lo haría por el mar. A los pocos días, en ese lugar, divisaron la caja cerrada y, al abrirla, encontraron al hombre en su interior, al que atendieron y curaron. De inmediato se lo comunicaron a los sabios, quienes dijeron que ese hombre era 351

el destinado para Rey. El día de la toma de posesión vinieron todos los gobernadores de las tierras cercanas, incluso aquel gobernador que lo había echado al mar, quien quedo sorprendido de que su esclavo fuera proclamado como Rey. Pidió a éste que lo perdonara, a lo que el Rey le respondió: Estoy muy agradecido, porque si no hubieras hecho eso, yo no fuera Rey hoy. En el convite, murió en la mesa. (No sentarse a comer en la mesa)

2- ERU KAYODE y la unión de las tierras IYESA MODE (OSHUN) y AKARAKANIYE (Inle Abata).

REZO: OSHE KARAKA ADIFAFUN ERU ORUNMILA UMBATI ESE IBULOSA OMO ERU OSHUN KAYODE OMA UNFO OLUWO OSAIN INLE AKARAKANIYE ORO KODIDE TIMLOMU KOLA KEYU IBIARARA AWO IMPO OROGUYE OSHE KA AYE INLE ADIFAFUN AYE UMBO TISHE OUN BOGBO EJA ERO ARAPOTICA EJA TUTU OBA YEGUETA GIRIGIRI LADOFUN INLE BATA.

EBO: 2 gallo blanco, Pargo, Guabina, una caja, mucha miel de abejas, tela amarilla, mucho ashé, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, agua de río, arena de río, mucho dinero. HISTORIA En la tierra AKARAKANIYE, que era la orilla del río, había un Obá que tenía muchos esclavos y entre ellos había uno que se distinguía de los otros porque era Olúo Osanyin, y todos los demás esclavos lo respetaban. Y cada uno de ellos, cuando se enfermaba, lo buscaban para que los curara, dado el conocimiento que tenía de las distintas hierbas. Un día, el Obá se enteró del dominio que ese esclavo suyo poseía sobre las propiedades de las hierbas y comenzó a sentir envidia, pues siendo Obá, no conocía nada de hierbas, y buscó la forma de perderlo. Ese esclavo se llamaba ERU KAYODE y era hijo OSHUN. Un día que estaba recogiendo hierbas cerca del barracón donde el amo lo alojaba, se puso a cantar: “OMO OSANYIN ENDI EWE EWE GBOGBO ORISHA EWE OYU OMA PAORILE” Después, se encaminó hacia el río y cuando llegó a la orilla vio a su Madre OSHUN en medio del río. El se arrodilló en la orilla y cantó: “OLORI MI OSHA AGBA IYERO BOLE IYA MI IYESA MODE IRE IYA MIO IYESA ORO” 352

OSHUN salió del río y, poniéndole sus manos en la cabeza, le bendijo diciéndole:Tienes mucho conocimiento de OSANYIN, que él y yo te hemos entregado. Pero la envidia y la traición te rondan. Para que puedas vencer, tienes que irte a ver a ORUNMILA de parte mía y, cuando le lleves las hierbas, le llevas esta también, que es Ewé Awedó, que él sabe el secreto que tiene que hacer con la misma. ERU KAYODE terminó de recoger las hierbas y fue para casa de ORUNMILA, que le hizo Osode y le vio este Ifá, diciéndole: Tu suerte está al otro lado del río y te la dará una mujer. Pero tienes una traición grande en tu camino. Para vencerla tienes que bañarte con Ewé Awedó que OSHUN te dio, darte 2 guineos a tu cabeza y bañarte(EBO-MISI) con el la sangre y la hierba. ORUNMILA le hizo Ebó y preparó el baño (EBO-MISI), y después le dijo:-Tienes que volver a IBULOSA y allí llamar a OSHA INLE ABATA, que son los que te salvarán. Cuando ERU KAYODE llegó a la orilla del río, comenzó a tocar Agógo y a cantar: “OH INLE ADAMU ORISHA ASHE LEYO INLE ASHE ASHE LEYO INKAN YA IPORA EWAMI”. Después se introdujo en el río con la caja y una Guabina, y bajó al fondo del río. Allí dio la Guabina y mortalmente cantó: “EJA-ORO SA INLE EJA-ORO DAGUNLA OMO INLE AYAYA O NILEO”

Lo tapó con la caja y después salió a la superficie. Y en medio del río dio un Pargo(EJA- BO TUTO) y cantó: “EJA LAGBA FIFUN OMO ODO OMO INLE EJA GANGAN OMO ERU FIBALE INLE EJA LAGBA”. Cuando subió a la orilla, le dio un gallo blanco y se daba sangre en todo el cuerpo. El gallo lo enterró en la arena de la orilla. Después regresó a la hacienda del amo y se acostó a dormir. Empezó a soñar y se le apareció INLE vestido de tela blanca y tela azul, y le dio un Suyere para cuando estuviera en peligro lo llamara.

Al día siguiente ERU KAYODE comenzó sus tareas y por la tarde, después de terminar, se fue a recoger las hierbas, pero ya el amo había mandado a sus lacayos a que lo prendieran. Los lacayos se lo llevaron al amo, éste lo mandó a azotar y después ordenó que lo introdujeran dentro de una caja que lanzó al río para que la corriente se la llevara y se ahogara. Esto lo hizo el amo porque no podía aceptar que ningún esclavo supiera más que él. Cuando lo tiraron al río, en un momento de lucidez que tuvo el esclavo, balbuceó el Suyere que INLE le había enseñado: 353

“EYE EJA INLE EJA ERUMALE EJA INLE ERUMALE EJA AGBA ORISHA GBOGBO NI YERO UNLE ORUMALE. Entonces los peces del río, que eran Guabinas, comenzaron a reunirse y arrastraron la caja(APONTIPONTICA) hacia la otra orilla del río, que era la tierra IYESA MODE. Y resultó que allí se había muerto el Rey y cuando consultaron Ifá, vieron este Odu que les decía: La suerte y el nuevo Obá vienen por el río. Cuando ellos vieron llegar aquel cajón, muy asombrados lo sacaron del agua, lo abrieron y vieron en su interior a un hombre casi moribundo, con muchos Hierbas y mucho hierba Awadó. Lo curaron, le rindieron MO-FORIBALE y lo coronaron Obá de aquella tierra IYESA MODE. Y todos se bañaron con hierba Awadó. Cuando el Obá de la tierra AKARAKANIYE se enteró que el que había sido su esclavo se había salvado y que era Obá de la tierra IYESA MODE, no lo quiso creer y cruzó el río. Y al llegar a la otra tierra y ver que era verdad, del disgusto que sufrió se murió. Entonces todas las gentes de la tierra AKARAKANIYE fueron a la tierra IYESA y le rindieron MO-FORIBALE a ERU KAYODE, que era el nombre por el que ellos lo conocían y lo nombraron también Obá de su tierra. Y así se unieron las dos tierras, IYESA MODE (Tierra de OSHUN) y la tierra AKARAKANIYE (Tierra de INLE). Y ERU KAYODE las gobernó por virtud de ORUNMILA y el poder de OSANYIN, OSHUN e INLE ABATA. NOTA: Por enfermedad no se da palabra de salvación. La persona aprende muy rápido. EBO: Caja con ropa del individuo, una botella de agua, 2 gallos blancos y 2 gallinas negras, un gallo a ELEGBARA y a OGUN. NOTA: Es el Ifá del esclavo y la hija del Obá. 3- WATUTU (El gallito del río), AZOJUANO y SHANGO. EBO: gallo, maíz, chivo, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. HISTORIA Cuando SHANGO y AZOJUANO eran niños, OLOFIN creó la Tierra. SHANGO fue el primero que se ofreció a bajar a la misma, pero OLOFIN le dijo:-Como la Tierra fue creada desde el Cielo, a la Tierra irá el Mayor y el Mejor. AZOJUANO era quien cumplía estos requisitos y fue elegido. SHANGO se puso celoso y detuvo la lluvia en el Cielo, esperando que los hombres fueran 354

desesperados donde estaba OLOFIN, a pedirle que fuera SHANGO quien bajara. Los hombres empezaron a decir:-"No tenemos nada de comer, ni de beber. ¡No tenemos nada! AZOJUANO fue a verse con ORUNMILA y le salió este Ifá, marcándole Ebó y que se le diera a ELEGBARA. Así lo hizo AZOJUANO. Un día, OLOFIN envió a ELEGBARA a la Tierra, para que viera como estaban marchando las cosas. AZOJUANO le dijo:-Todo anda mal. SHANGO mantiene la lluvia sin caer. Pero mira, tengo esto para ti. Y le dio el contenido del Ebó. ELEGBARA le dijo:- Eso no es nada, regresaré al Cielo y te mandaré un mensajero para que te informe lo que tienes que hacer. ELEGBARA, para demostrarle a OLOFIN lo que SHANGO estaba haciendo, le dijo que había escasees de agua en el Cielo, que todos morirían de sed, porque toda el agua SHANGO la tenía almacenada. Entonces ELEGBARA mandó a la Tierra a su mensajero, el pájaro WATUTU (Gallito del río), con un mensaje para AZOJUANO: que prendiera un fuego bien grande, que el humo y la luz de las llamas se vieran en el Cielo. Tan pronto fue hecho, WATUTU se puso a cantar. ELEGBARA le dijo a OLOFIN que no podía ir a la Tierra, que en su lugar había mandado a su pequeño asistente, WATUTU, el cual estaba comunicándole que, por causa de que SHANGO había retirado el agua a AZOJUANO, el calor y la sequía era tanta que en la Tierra había fuego y que las llamas amenazaban por destruir ORUN. OLOFIN miró y vio que era verdad. Y le dijo a SHANGO que hiciera llover, para que gracias a esto WATUTU no muriera quemado. La lluvia cayó abundantemente, la Tierra se salvó y AZOJUANO afirmó su poder en LA Tierra(AIYE). OLOFIN, que había ignorado la disputa entra SHANGO y AZOJUANO, hizo que se reconciliaran, para que la guerra cesara en la Tierra. Por eso, el Gallito del Río es el mensajero de ELEGBARA y de AZOJUANO. Y, cuando él grita, pide el agua del Cielo. 4- Control sobre las dificultades. HISTORIA Este Odu habla del control sobre las dificultades y la victoria sobre los enemigos. 355

Observación: Es posible que haya una amenaza legal para el cliente, producto de asociaciones o conductas pasadas. 5- OSHE KA fue predestinado por DEYUNLENU ABOWOSERIN. HISTORIA Le pidieron que hiciera sacrificio, de manera que no pudiera ser mencionado por los pecadores en un día muy malo. Sacrificio: Ocho huevos, el palo de mascar que él usaba y 16 mil cauries. Escuchó y no hizo el sacrificio.

6- OSHE KA venció sus enemigos. HISTORIA OSHE KA estaba triunfando en el mundo, según fue presagiado por Ifá. Dijeron que ORUNMILA conquistaría a todos sus enemigos alrededor del mundo. Se le pidió sacrificar un carnero, una piedra de rayo y 22 mil cauries. Escuchó e hizo el sacrificio. Por consiguiente, OSHE los venció a todos. 7- La Hierba Pata de Gallina. HISTORIA Hay una hierba que, desde que nace, camina porque tiene pies, brazos y mando. Y es la hierba Pata de Gallina, que nació en la tumba del primer hombre que hubo en el mundo. Ese EGUN dijo que había algo superior al hombre. NOTA: Tiene buena colocación de trabajo. (envidia) Obra: Se coge un coco, hierba Pata de Gallina que se introduce dentro del mismo, se da una paloma a ESHU y al coco, y todos se limpian el dedo gordo del pie izquierdo delante de ESHU. La paloma puede ser de un pichón. Con esto quita la maldición del signo. 8- ELEGBARA ciego. HISTORIA ELEGBARA era ciego y montaba a caballo. El decía que donde su cabeza lo guiara, allí él estaba. Pero se cayó del caballo. Ebó cuando se cae: 1 gallo, tierra del lugar, 4 estacas y hierba Pata de Gallina. 356

NOTA: Cuidarse de los medios de transporte, se puede romper una de sus extremidades. 9- La guerra entre Corojo y el Algodón (OU). HISTORIA Hubo una vez en que Corojo y el Algodón entraron en contradicción y devino en una guerra en la que tuvo que intervenir OLOFIN, el cual le dio la razón al Algodón. NOTA: Vestirse de blanco. 10- El Pagan con la hija de OSHUN. Los pájaros charlatanes se convirtieron en paganinis de las mujeres e hicieron gastos excesivos con la hija de OSHUN, con la cual se comportaron mal a la postre, incluso la ofendieron de hechos. OSHUN se puso muy brava y le quitó el habla, después los mató. Obra: 2 gallos a YEMAYA, 5 calabazas a OSHUN. Se dan gallinas a OSHUN en o antes de 5 días, en ATEFA, AWOFAKAN e IKOFAFUN.

11- El hombre que buscaba sustento y tranquilidad. HISTORIA Por este camino, había un hombre que tenía su mujer, pero estaban pasando mucho trabajo y el hombre se fue para el campo a buscar el sustento, el desenvolvimiento y la tranquilidad. Pero después que el hombre construyó su casa con la madera que había trabajado en el monte, la mujer se mantenía triste. El hombre le preguntó porque estaba triste y ella le dijo: Porque mi familia no tiene donde vivir. El hombre, por verla tranquila, le fabricó una casa a su familia. Después que el hombre hizo ese sacrificio, su mujer siguió igual, no era generosa con él, y en vez de ser amable y cariñosa, le hacía la vida imposible, a tal extremo que él no tenía deseo de trabajar. Sin deseo fue para su trabajo y cuando llegó al monte, vio que la familia de su mujer le estaba robando toda su madera. Entonces él se molestó y pensó acabar con toda la familia de su mujer, porque de esa madera él vivía. Se contuvo y se internó en el monte para pensar lo que iba a hacer. Se recostó a un árbol frondoso para pensar lo que iba a hacer, se puso las manos en la cara. Pero por dentro de las ramas se le aparecieron unos rayos solares y oyó una voz 357

que le dijo: "No pienses en eso y ve a ver a ORUNMILA. El hombre fue y ORUNMILA le vio este Ifá, diciéndole que tenía que hacer Ebó porque lo querían dejar sin nada. El hombre hizo el Ebó con un gallo, 3 muñecos, 1 trampa, 1 flecha y, cuando terminó, ORUNMILA le dijo que él tenía que cuidar sus intereses. Y que cuando fuera a divertirse, que dejara sus muñecos vigilando, que encontraría lo que él necesitaba.

12- El esclavo hijo de OSHUN. HISTORIA Era un esclavo, hijo de OSHUN, propiedad del gobernador -Rey- de una tierra, y a cada rato le rogaba a OSHUN en la orilla del río que lo ayudara a liberarse de su cautiverio. Y cada vez que le pedía, le daba una gallina en el río. Un día, el Rey observó que ese esclavo que iba a hacer obras al río, tenía un gran conocimiento acerca de las propiedades de cada hierba, pues sabía para lo que cada una servía. Y como él, siendo el Rey, desconocía de esas cosas, le cogió envidia y mala voluntad, por lo que ordenó que cada día lo pusieran a realizar las tareas más duras y riesgosas, con el ánimo de que sufriera un fatal accidente y se matara, porque en su hacienda no podía haber nadie que supiera más que él. En una ocasión en que el Rey estaba en su hacienda, inspeccionando la misma, y estando ya oscureciendo, encontró a ese esclavo rogándose la cabeza en el barracón y le gritó: ¿Negro, qué cosa estás haciendo? El esclavo, que era muy franco, le contestó: Mi amo, me ruega la cabeza para cambiar mi suerte. El Rey tomó esta respuesta como una ofensa y falta de respeto del esclavo y porque tampoco permitía que ningún esclavo le dirigiera la palabra, le dijo: Ahora tú vas a ver a donde te va a llevar tu cabeza cambiando de suerte. El Rey mandó a azotar nuevamente al esclavo y ordenó la construcción de una caja con su tapa donde cupiera el esclavo. Después de la golpiza, introdujeron al esclavo, casi moribundo, dentro de la caja, le clavaron herméticamente la tapa y la lanzaron al turbulento río, para que la corriente se la llevara y el esclavo muriera. Sucedió que, lejos de aquel lugar, había una tierra en la que había muerto el Rey y cuando se reunieron los sabios para nombrar un nuevo monarca, lanzaron Ifá y salió este Odu; y dijeron:-Dice Ifá que el que va a gobernar esta tierra, vendrá navegando por el río, pues es hijo de OSHUN. Al otro día, bien temprano, los habitantes de aquella tierra vieron la caja de madera encallada en la orilla del río. La sacaron, la abrieron y vieron a un hombre moribundo. Lo sacaron, lo curaron como mejor pudieron y avisaron a los sabios. Los sabios se volvieron a reunir y lanzaron Ifá, preguntándole que si ese hombre 358

era el Rey que ellos esperaban y que vendría navegando por el río. Ifá le contestó que si. Se esmeraron aún más en atenderlo y cuidarlo, y le prepararon todo para cuando estuviese restablecido coronarlo como Rey de aquella tierra. El día de la coronación estaban presentes los Reyes y grandes personajes de las distintas tierras cercanas y, entre ellos, el Rey dueño del esclavo. Después que lo coronaron Rey, todos los reyes y personajes presentes comenzaron a desfilar ante el nuevo monarca, para estrecharle la mano y felicitarlo. Cuando el Rey que era dueño de ese esclavo estuvo frente al Rey coronado, de la impresión recibida se tornó pálido, por un fuerte dolor en el pecho, pero oyó cuando su antiguo esclavo le dijo: Te doy las gracias por el mal que me hiciste, pues por eso y por OSHUN, ahora soy Rey de esta tierra. Y aquel malvado Rey, que fue el dueño de ese esclavo coronado Rey, cayó muerto. Nota: Hay que cuidarse de impresiones fuertes, ya que puede sufrir un ataque cardiaco o derrame cerebral. 13- El camino de YEMAYA. HISTORIA Una vez, OSHE KA estaba pasando trabajo y decidió ir a verse con ORUNMILA, pues ya no resistía más las calamidades que estaba pasando. ORUNMILA le hizo Osode y le vio su Odu, OSHE KA, y le dijo: Tienes que hacer Ebó con dos gallos y dárselos a YEMAYA en el mar, y después le darás cuenta de todas tus necesidades. OSHE KA consiguió los dos gallos e hizo Ebó, y al poco tiempo recibió una gran cantidad de dinero.

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CAPITULO XIII TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OSHE OTRUPO OSHE TUPO + O I O O I I O O

OSHE TRUPON + II II I II

I II I II

REZO: IKABAGUN MAYALAYALA AUN YAGUNLO OLOWO TULE ADIFAFUN PITI ARETINLO LEYO TINSHE AREMA BOGA OUNKO LEBO OLOGUN KANTE, EYELE, AKUKO LEBO KAFEREFUN SHANGO ESHU ATI ORUNMILA OSHE TRUPON IRE NI IFA WI LODAFUN ESHU. REZO: OSHE TRUPO TALABA NI YIBITE DARA YEYE MI OGO NI GUOGUO IBU LAYE NILO GUOGUO OMO ORISHA LO EWE. ADIFAFUN ESHU, ADIFAFUN ORUNMILA, MAFEREFUN OSHUN. EN ESTE ODU NACE: 1- Nació : Que no se le da nada de religión, Ud. no será el Padrino, dice Orúnmila. 2- " : Que Baba Asho enseñó a los hombres el arte de ponerse ropas. 3- " : La talla en madera, la carpintería. 4- " : El Osun pequeño de Oyá. 5- " : El Garrotero (Guapo o matón, que presta o da por cambios ventajosos). 6- Aquí : Habla el gran poder de Shangó, guerrero invencible. 7- " : Si la madre es muerta, su sombra está detrás del hijo. 8- " : Se pasa un bochorno que le sirve de bien. 9- " : No se maldice, porque lo que pide sucede y lo culpan. 10- " : Se le da de comer a los Ibejis. 11- " : Ogún se llama Oguedai. (Se le pone una locomotora) 12- " : Al cesto lleno de agujeros, no se le saldrá el agua, habla de problemas renales. 13- “ : El esclavo vendió su pueblo. 14- " : Sólo da, si tiene ganancia. 15- " : Habla el Garrote, por estrangulación al reo. 16- " : Habla el tráfico de esclavos de África hacia el Caribe. 17- " : Habla el Loro burlón y vil. 18- " : El barco se escora (inclina) y se hunde con todos sus tripulantes. 19- " : El mayor no consideraba al ahijado. 20- " : La niña desobediente se la llevó el río. 21- " : Ogbe-Sa es el enemigo de Oshe-Trupon. 22- " : Habla de erupciones cutáneas, granos, llagas, úlceras, herpes, sarna, etc., hemorroides. Se hinchan los pies. 361

23- " 24- "

: El ahijado le roba los propios ahijados al Padrino. : Las Hierbas son: la hierba de la sangre, el ají picante y la hierba Mora.

DESCRIPCION DEL ODU OSHE TRUPON. Este es el Odu #234 del Orden Señorial de Ifá. Odu agresivo, indolente, garrotero guapo, que sólo da si obtiene resultados a su favor, traídos de su propia secta, negociante de esclavos, aplicando el garrote a su gente, temido y ambicioso, cruel como la locomotora, expansionista por la fuerza, maldiciente y burlón del mal ajeno, desobediente, y loísta. Cuando este Odu le sale a una persona que va a su casa a recibir algo religioso, no se le da, porque dice Orúnmila que Ud. no será su Padrino, de seguir con la misma le robarán los propios ahijados al padrino. No tiene razón ni con los muertos, pues hay un Egun que, estando en vida, discutió con éste, y el Egun tenía la razón. Hay un Egun que camina por su cuadra, póngale ashé y otí en él contén para que aleje el Egun Burukú. Regule el uso del ají picante, el jamón y la hierba Mora, sobre todo en la alimentación, pues producen hemorroides al que tiene este Odu y ambas hierbas son anti-hemorroides. Se le pone a Ogún una locomotora. Secreto: El Awó, cuando ve este Ifá, le lavará los pies a su mujer una noche y durante el día no la dejará hacer nada. Ese día el Awó será su criado y le vendrá la suerte. No se le da a los niños por la cabeza. Se le da un ratón a Eshu-Elegba. Un mayor aparenta quererlo y expresa el deseo que la persona suba, pero es todo lo contrario. La Muerte(Ikú) lo busca, pero no lo encuentra. Darle de comer a Shangó e invite a mucha gente, para que sus asuntos marchen bien. Por la ofensa y muerte de un hermano, entra en guerra, contrata a expertos y al final pierde. Saquea por la fuerza. 362

Por el amor a una mujer, pierde todos los valores. El Odu le roba al padrino hasta los ahijados. El cliente está involucrado en relaciones de intercambio no victoriosas. Los vendedores y /o compradores cogen el barato. Se habla de relaciones matrimoniales difíciles, aunque existan hijos. La valía de su criterio se antepone a todo, por eso no es muy creyente. La persona pasa tanto trabajo y se ve en tan mala situación, que su presencia de mendigo asombra. Orúnmila y Eshu-Elegba lo sacan de esa situación. No debe cargar cosas pesadas, no llevar más de lo que puede, pues puede morir o perecer en la contienda y, junto a ello, de la impresión un ser allegado. Puede morir en la esquina, lo pueden matar o viceversa; el accidente de tránsito por vehículos automotores o por la locomotora ferroviaria está a la orden del día. Evitar la ingestión de bebidas alcohólicas. Osun es un Orisha de mucha importancia en el Odu. DICE IFA. Averiguar lo que quiere Eshu-Elegba.-Refresque su corazón y su cabeza para que la suerte le llegue.-No coma ni beba nada que contenga picante.-Cuide de Oshún, que lo acompaña; si es mujer, tiene que vivir con Babalawos.-Tenga cuidado con un disgusto con su novio o pareja por otro hombre, al final la situación se resuelve.-Haga lo que le manden los Santos, págueles la promesa que les debe. -En su casa no hay paz y siempre hay un disgusto, dele gracias a Oshún y a Orúnmila. -Cuando cruce un río, salúdelo.-No pelee más, no sea que de libre se convierta en esclavo.-Ud. es incrédulo. Su cónyuge no está bien de salud, está pasando por momentos muy desagradables. -Cuídese de una caída y de un accidente en medios de transportación.-No preste su ropa.-Cuidado utilicen sus facultades físicas y dotes para chantajear y lo cojan como vehículo o marioneta.Ud. pasará por situaciones económicas muy difíciles, no se venda por nada ni traiciones, pues al final pagará un alto precio por ello, si no, será muy feliz al final.No maldiga.-Si es mujer, debe tener sus hijos con el hombre que la haga feliz, pues su matrimonio tiende al fracaso de no ser así.-No tenga relaciones sexuales en el ciclo menstrual.-Investigue por qué se retiene su menstruación.-Aunque se sienta despreciado por su pareja, eso le servirá de bien, pues vendrá otro con mejores condiciones, si es Babalawo mejor.-Cuidado con fuego en la casa.-No sea desesperado.-No diga nada a nadie sobre sus asuntos.-Por un chisme se formará un enredo y habrá revolución.-Dele un gallo al Egun de su padre. Haga Ebó para que no mate o lo maten. 363

REFRANES DEL ODU. 1- El que crea engañar a Dios, se engaña a sí mismo. 2- Por traidor, dejó en ruina a su tribu natal. 3- Dos caracoles, nunca pelean. 4- Los favores lo pueden llevar a la ruina. 5- No puede con la carga que lleva encima. 6- La pérdida de uno, es también la del otro. 7- No se burle del mal de nadie, pues el suyo viene detrás. 8- Ogún cobra por trabajar.

ESHU DEL ODU. No aparece definido. EXPLICACION DE LAS HIERBAS DEL ODU OSHE TRUPO. AJI GUAGUAO. Capricum Frutenncens. L.Var baccatum (L) Irish Familia Solanáceas. Otros nombres vulgares. Ají picante, ají común, ají de Plaza, ají caballero (Puerto Rico), bird pepper, red pepper, wild pepper (Estados Unidos y Antillas Inglesas), ají pajarito (Colombia), piment caraibe, piment enrage (Antillas Francesas). Arbusto común, de 1 a 3 m. de alto, a veces sarmentoso, muy ramificado. Bayas globosas o elipsoidales, de 5 a 10 mm. de largo, rojas, obtusas, picantes. Semillas aplanadas. Partes empleadas: los frutos. Aplicaciones: Además de usarse como condimento y en curtidos, se le usa en ensaladas y para la cura de hemorroides. El principio activo del fruto es la capsicina y es excitante y rubefaciente. Usos: es excitante del estómago, hemorroides, hematoquiluria, alcoholismo, etc. Al exterior como revulsivo (ligera inflamación de la piel cuando se aplica) Los frutos machacados se emplean como poderoso rubefaciente (ponen la piel roja) y se recomienda con preferencia para sinapismos en las enfermedades de la garganta y como gargarismos. El vinagre disuelve el principio picante que produce en la piel. Se administra para las almorranas, en forma de píldoras o convertidos en electuarios con miel de abejas. HIERBA MORA. Solanum nigrum L.Var. americanum (Mill) Schulz. Familia Solanáceas. También recibe este nombre vulgar en Méjico, Salvador, Costa Rica, Perú, 364

Colombia y Puerto Rico; Black Night Shade, pot bush (Estados Unidos), solano negro (España), etc. Hierba anual, lampiña o algo pubescente, con pelos simples, de 3 a 8 dm. de alto. Baya lampiña, globosa, de 8 a 10 mm. de diámetro, negra, en pedicelos cabizbajos. Partes empleadas. Las hojas, las sumidades floridas y la planta entera. Aplicaciones. Se usa para baños en las úlceras de las piernas y las hojas untadas de aceite se aplican sobre las úlceras. En Estados Unidos, la planta se considera venenosa y se le atribuyen serios envenenamientos del ganado. En Camaguey hacen dulce con los frutos. Con las hojas de hierba Mora, después de cocidas en muy poca agua, bien molidas y reducidas a pulpa, se hacen excelentes cataplasmas sedativas, que se aplican en partes inflamadas; sus hojas son comestibles y bastante apreciadas en las Antillas. Es virosa, amargo-salada, narcótica. Se usa en cataplasmas emolientes y sedantes (ablanda tumores y disminuye inflamaciones, además de ser un sedante) Principio activo: Solanina. Esta planta es antiherpética y antihemorránica. Las bayas son comúnmente consideradas como venenosas y hay poca duda de que lo son en algunos casos. En Méjico y la América Central los renuevos y las hojas son cocidas como verduras; También en Mauricio, Madagascar y otros países. En Sinaloa, la raíz se ha usado como remedio para la Peste Bubónica. En Méjico se usa para la erisipela, para los ojos y enfermedades de la piel. En Europa es considerada como de propiedades narcóticas. En Bohemia, colocan las hojas en las cunas de los niños para promover el sueño. Las hojas, en cataplasmas, se usan como emolientes (ablanda tumores y disminuye inflamaciones) y cura llagas. Se usa en baños como antiséptico. Las hojas se frotan en las partes adoloridas por el reuma. Se usa también en la curación de erupciones cutáneas, tales como la sarna, la tiña, la culebrilla y lepra, etc.

HIERBA DE LA SANGRE. Cordia Globosa (Jacq.) H.B.K.Var. humilis (Jacq.) Familia Borragináceas. Otros nombres vulgares: Legaña de aura, mierda de gallina, papita, rompe camisa hembra, sanguinaria (Cuba), copillo, saraguaso prieto (Puerto Rico), curazao bush (Florida y Antillas Inglesas), cuaja tintas, zompopo (El Salvador). Partes empleadas. Las hojas y las ramas. Aplicaciones. Se le estima como astringente y hemostático, el cocimiento de sus 365

hojas se emplea para contener hemorragias y los esputos de sangre. En Cienfuegos lo usan como depurativo y en baños contra las erupciones cutáneas. A una familia afín, las hidrofilazas, pertenece Jama Jamaícense, de florecitas blancas, común en lugares húmedos, junto a las paredes de los edificios. Es empleada contra el vómito de la sangre. Astringentes. Sustancias que, una vez absorbidas por los tejidos, suprimen casi por entero las secreciones, con cauterización superficial. Hemostáticos. Que contienen las hemorragias o pérdidas de sangre. La Hierba de la Sangre es un arbusto, por lo común muy ramificado, de 1 a 3 m. de alto, con las ramas delgadas híspidas, hojas gruesamente aserradas, con pecíolos cortos, ásperas y papiloso-híspidas en la cara superior y fuertemente venosas en la inferior. Cáliz híspido. Como se ve, es un arbusto híspido (de pelo áspero), hasta su nombre responde a sus características (rompe camisa, legaña de aura, sanguinaria, etc.), que tienen mucho que ver con las cualidades del Odu. El Odu padece al que lo tiene de llagas y granos, y esta planta se usa para evitar tales males, como las erupciones cutáneas, y es astringente (cauteriza las secreciones y las seca) El ají picante y la hierba Mora, unidos a la hierba de la Sangre que hablan en el Odu, tienen como elemento común su agresividad, arañan y rompe las camisas y ropas una, las otras te inflaman la piel, poderoso rubefaciente como el ají picante, además de contribuir a la hemorroide y la hierba Mora, que para muchos es venenosa, sobre todo sus frutos, que han envenenado el ganado vacuno. Pero las tres sirven para las úlceras, llagas, herpes, sarna y, sobre todo, curan las hemorroides y contiene las hemorragias, como la hierba de la Sangre. Estas enfermedades acontecen en el Odu. Como el ají picante y la hierba Mora son comestibles y excitantes al estómago, el Odu prevé su adecuado uso, pues éstas le sirven para salvar. En caso del ají picante, que provoca o influye en la hemorroide pero a la vez la cura, debemos buscar el principio de HOMEOPATIA (Homois, semejante; Pathos, sufrimiento o enfermedad) y un conocimiento de la ley fundamental de este método terapéutico. La Ley de los Semejantes: Los semejantes se curan con los semejantes. RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE OSHE TRUPO. 1- El gran poder de BEKO BENSE (SHANGO) y la unión a OSHUN. 366

EBO: Carnero, 2 gallos, 2 gallinas, jicotea, 3 plátanos, una fibra de cepa de plátano, una lanza, un cesto, agua del río, un tizón de candela, tierra de la casa, tierra del monte, mucho dinero. HISTORIA Había una vez un famoso guerrero, como entonces otro no-se conociera. En una reyerta con los de la tribu aledaña, ese guerrero, que se llamaba NGEMA ESHUGO, logró dar muerte a uno de sus jefes principales. Un hermano del difunto, que se hizo cargo de la tribu, o sea, de la dirección de la tribu, sólo pensó desde aquel momento en el medio para destruir al poderoso pueblo OSUMO. Para ello decidió reclutar algunos de los guerreros más notables de las tribus amigas. Con este propósito se dirigió a la tribu BISHA BIFOS, donde consiguió la adhesión del temido EKANG NGOMO. Visitó después a otro guerrero muy admirado por sus hazañas, de la tribu ESHEG, llamado BUERE SUE SUE, el que aceptó tomar parte en la empresa, siempre que se consiguiera la unión de los muy conocidos OHOMOMBUE, de la tribu OBANG, y N-NANLEL MILAK, de la familia YEBON. El enfurecido hermano logró la unión de todos estos cabecillas, que 4 días más tarde se reunieron al frente de sus huestes en un lugar determinado, para estudiar el plan de batalla. Entonces dio comienzo la gran ofensiva contra el pueblo OSUMO. Esta invasión se dirigió al pueblo de NGEMA ESHUGO, en cuya cercanía acamparon. Según era costumbre, enviaron a los OSUMOS emisarios para comunicarle que, en breve plazo, si no se rendían llegarían al pueblo para saquearlo por la fuerza. Cuando esta noticia llegó a OSUMO, un recordado guerrero llamado BEKO BENSE, convocó al pueblo y le prometió que él solo haría frente a la invasión. BEKO BENSE, además de por su destreza en las armas, alcanzaba gran fama por el poder que le otorgaban los maravillosos secretos que poseía. Y, para demostrar sus recursos ante el pueblo que le escuchaba escéptico por tal locura, realizó las siguientes pruebas. Mandó traer un carnero, de los más grandes que hubiera, y un racimo de plátanos de los más hermosos que hubiera; una jicotea, así como una olla lo suficientemente grande, capaz para cocinar en ella tan abundante comida. Encerrado en una casa, completamente solo y con vigilancia en la puerta, preparó el carnero y el racimo de plátanos, que en aquella misma noche consumió, sin dejar el más leve indicio del monstruoso banquete. A la mañana siguiente, el asombro de los que entraron en la vigilada choza fue increíble. Reunidos después de concluir esta primera demostración, todos los hombres estaban agrupados en la casa y mandó que le trajeran un gran cesto, con el que se dirigieron al río. Una vez allí, metió el cesto en el agua, sacándolo sin que de aquel se perdiera una sola gota de agua por los infinitos agujeros que tenía. Con el agua del cesto hizo que cada uno de los presentes rociaran sus brazos y sus piernas, cosa que la multitud obedeció, convencidos de que aquel hombre 367

poderoso podría ser capaz de resistir él solo la invasión anunciada. Pero aún hizo más. Cogiendo una fibra finísima de un plátano, la atravesó en medio de la calle, atada en lo alto por ambos extremos. Retirado a una distancia considerable, tiró hacia ella su lanza, partiéndola en dos partes perfectamente iguales. Todo esto produjo el asombro del pueblo, que creyó en él. Al día siguiente de haber ocurrido estos hechos maravillosos, era el anunciado para la invasión, que fue detenida por el tupido y resistente vallado que cercaba al poblado de OSUMO. OLOFONBUE, dirigiéndose a BEKO BENSE, le conminó a abrir las puertas de la valla, pero éste le dijo que antes era preciso se retiraran a una distancia prudencial. Así lo hicieron los invasores, en tanto que BEKO BENSE abrió uno de los estrechos pasadizos, por el cual apenas si cabía una sola persona de frente. Al intentar pasar uno por uno, los cuatro primeros guerreros extranjeros fueron clavados a distancia por sendas lanzas, manejadas con la misma precisión que antes lo hiciera al romper la delgada fibra de plátano. Así murieron aquellos jefes de la invasión al pueblo OSUMO. Al darse cuenta de lo ocurrido, los guerreros invasores huyeron y temerosos fueron a refugiarse en el bosque más cercano, donde permanecieron el resto del día, buscando vengarse. Los vencidos, al ver que por medio de las armas nada podían hacer contra el pueblo OSUMO, decidieron pegar fuego al poblado y huir. Llegada la noche así lo hicieron, pero BEKO BENSE no solo destruyó a los jefes de la invasión, sino que al mismo tiempo, con el agua que sostenía en el cesto, pudo apagar las llamas que amenazaban la destrucción del pueblo y vencer a los que lo querían destruir.

MAFEREFUN SHANGO, KAFEREFUN OSHUN. NOTA: Después de terminado el Ebó, el Awó le dará el carnero, la jicotea y los gallos a SHANGO y las gallinas a OSHUN. Este camino nos habla del gran poder de SHANGO y la unificación de éste con OSHUN. 2- El esclavo que vendió su pueblo. HISTORIA Había un Rey que tenía muchos esclavos. Entre ellos había uno muy inteligente pero el Rey no lo sabía y confió mucho en su esclavo, ignorando la capacidad y sabiduría de él. El Rey poseía muchos negocios con otra tribu y tenía de ayudante de confianza a ese esclavo, que sabía de donde venían las mercancías. Pero, un día, tenía que llevarle un mensaje al otro Rey de la tribu vecina. Este Rey, que no era bobo, 368

arregló muy linda a una de sus esclavas y le dijo: Si te enamoras de una visita que esperamos, te daré más libertad, no trabajarás y quedarás para la ayuda de mi mujer. Mandarás a todas las demás. Pero tienes que hacerle renunciar al juramento de aquella tribu y que te diga los secretos de la misma a cambio de tu amor. Así, tu serás su esposa legítima, si consigues esto. Así fue como el esclavo traicionó al Rey de la tribu natal. Le dijo al Rey de su enamorada todos los secretos y donde estaban todas las riquezas, que hicieron grande durante tanto tiempo a su tribu. Así dejó en ruinas a su tribu natal, por traidor.

3- El Rey garrotero y el esclavo. REZO: BAGUN MAYA LA YAYA AUN YAKUBO YAWO TULA, ADIFAFUN TITI AFINUSHE OBA AGONI ABEBE ABANIYE UN AFOTUBA. EBO: gallo, 5 palomas, coco, una saya amarilla, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, miel de abejas, maíz, mucho dinero. NOTA: Este Ifá habla del garrotero, aquí la persona no da nada, si no obtiene mayores ganancias. HISTORIA Había un Rey que tenía en su reinado muchos esclavos, pero entre ellos tenía uno que era su predilección, el cual sabía todos sus movimientos y todos sus secretos, así como donde estribaban sus poderes: sólo daba a cambio de ganancias. Este Rey era muy poderoso, temido y ambicioso, por lo cual tenía muchos enemigos, los cuales no podían vencerlo. En la tierra aledaña, también vivía un Rey, que era menos poderoso pero más astuto, y todo lo que había hecho hasta el momento no le resultaba para derrotar al Rey OSHE TRUPON. Entonces, un día decidió abordar al esclavo predilecto de aquel Rey, mediante una negra muy bonita, para que ésta, con sus encantos, le sacara sus secretos, perdiendo poderes. De esta forma, OSHE TRUPON fue empobreciéndose, quedando en la miseria, ya que nadie solicitaba de él, ni lo buscaban. 4- El garrotero de su pueblo. HISTORIA El garrotero vil, comprometido con su gente, incumplió las promesas y le vendió las pertenencias de su tribu a otra sin indolencias, pasó la gente por el garrote (no el que presta dinero), sino que sacrificó a su pueblo al garrote y lo vendió. 369

NOTA: Le robó al Rey su gente, las vendió. Por eso el ahijado le puede robar hasta los ahijados al padrino, esa es la causa por la cual el padrino no le entrega nada. El padrino no le da nada a quien le salga este signo en su casa. Dice ORUNMILA que Ud. no será su padrino. GARROTE: Tormento en que se estrangula al reo con un aro de hierro. 5- El Garrotero. REZO: IKABAGUN MAYALAYALA AUN YAGUNLO OLOWO TULE ADIFAFUN PITI ARETINLO LEYO TINSHE AREMA BOGA OUNKO LEBO. OLOGUN KANTE, EYELE, AKUKO LEBO KAFEREFUN SHANGO ESHU ATI ORUNLA. OSHE TRUPON IRE NI IFA WI LORDAFUN ESHU (averiguar lo que quiere Eshu) HISTORIA Había un matrimonio en una situación muy difícil y eran pobres al extremo. El hombre se dedicaba a hacer trabajos de reparaciones menores a las viviendas y a pintarlas. En aquel pueblo, había un hombre rico, al cual todo el pobre acudía a solicitar préstamos. Y cuando el rico necesitaba hacer algún trabajo en su casa, iba a buscar al pobre y le pagaba poco, pero éste lo aceptaba para no perder el cliente. Un día, en que no había ni para comer, salió el pobre a buscar dinero o algo que hacer. Al poco rato llegó el rico a verlo para que le arreglara el cuarto y la mujer le dijo: Señor, mi esposo salió a buscar algo, pues no tenemos ni para desayunar. Eso te pasa por boba- dijo el rico. -Si me hubieras aceptado a mí cuando te enamoraba, no te faltaría nada. La mujer se negó y éste, al verse desdeñado otra vez, le dijo: Pues no le daré más préstamos ni trabajo a tu marido y lo voy a desacreditar, para que nadie más lo haga. La mujer, al oír esto, recogió algunos trapos y le dijo a uno de sus hijos Jimaguas que ella regresaría pronto y se fue con el rico. Cuando el marido regresó, el jimagua le contó lo sucedido y el hombre, molestó, se armó con un machete y, cuando iba a salir, el jimagua le dijo: Regresa pronto, que tenemos mucha hambre. Él salió y trajo viandas para sus hijos y al salir de nuevo, decidió ver a ORUNMILA, que le vio este Ifá: OSHE TRUPON YOBOLO ASHIKALE KALI ADIFAFUN YOBOLO. El hombre hizo Ebó con: 4 gallos, 2 gallinas, herramientas de su trabajo, trampa, manteca de corojo y lo llevó al monte. Llamó a OGUN SHIBIRIKI y se lo entregó. Este, al recibirlo, le dijo:- Espera un momento aquí. Y se internó en el monte. Al 370

regresar, vino con un anciano y le dijo:- Regresa a tu casa, que mañana iremos a ayudarte. Al día siguiente, OGUN lo fue a buscar y lo llevó ante el anciano, que era BABA ASHO, el cual tenía preparada una pila de madera y lo enseñó a hacer pilones, bateas, taburetes. Así, el hombre fue subiendo poco a poco. La mujer, al enterarse lo bien que estaba, regresó donde él, pues ella era la que estaba muy mal. Él le dijo-Sigue tu camino, que aquí no puedes entrar. Tiempo después, él encontró otra mujer que lo ayudó a terminar de criar a sus hijos y fueron todos muy felices. NOTA: Dele de comer a los Ibejis. Nace la talla en madera. OGUN SHIBIRIKI lleva una cadena con 21 piezas. 6- El Loro. HISTORIA A través del océano navegaba un barco velero, el cual hacía sus travesías de un punto del África a las costas del Caribe, cargado de esclavos. Pero un temporal lo alejó y perdió el rumbo. Hacía días que estaba a la deriva, cuando el vigía dio el grito de "¡Tierra!. El capitán dio ordenes de desembarcar a algunos de sus hombres, los cuales lo harían en una isla desierta, aprovechando para cargar agua y comida, que ya escaseaban. Uno de los hombres divisó un pájaro de variados colores, sumamente hermoso, pudiéndolo agarrar y meter en una jaula. El loro, a los primeros días, extrañaba, pero ya se había acostumbrado a su nueva vida. Así, empezó a hablar, siendo el asombro del capitán y su tripulación. El pájaro, viendo que le era imposible lograr su libertad, empezó a maldecir a aquellos hombres y a decirles oprobios. Cuando el barco estaba de nuevo en alta mar, la carga se le corrió y el loro pudo escapar, parándose en el mástil del barco y empezando a burlarse de la tripulación, a la vez que el barco se ladeó y empezó a hacer agua. La tripulación se fue ahogando hasta que el barco se hundió por completo, junto con su capitán, la tripulación, los esclavos y el loro. 7- El loro burlón. HISTORIA El loro iba en el mástil del barco y veía como éste se iba a pique y decía: ¡Se jodieron! ¡Se jodieron! ¡Se jodieron!, burlándose de todos. Pero cuando el agua 371

llegó al mástil donde él estaba, repetía: ¡Nos jodimos! ¡Nos jodimos! ¡Nos jodimos! NOTA: Se burla, pero su mal viene caminando. No maldiga a nadie, pues se cumple y lo culpan. 8- No se burle del mal de nadie, pues el suyo viene detrás. HISTORIA En este camino, a través del océano navegaba un barco, el cual hacía días que no divisaba tierra. De pronto, el vigía dio el grito de: ¡Tierra a la vista! Acto seguido, un grupo de hombres desembarcó en la isla para pertrecharse de provisiones, ya que estaban escasos de éstas. Uno de ellos divisó un pájaro de muchos colores, el cual tenía un lenguaje desconocido. Lo hicieron prisionero, enjaulándolo y llevándolo para el barco. El pájaro, al verse preso, en su lenguaje empezó a maldecir, diciendo oprobios. Cuando el barco se alejó de la costa, empezó a ladearse la carga, que era mucha, y en uno de esos bandazos pudo salir el loro de la jaula y volando se posó en el mástil del barco, burlándose desde allí de toda la tripulación, pues ya el barco empezaba a hacer agua, ya que estaba completamente escorado. El loro no hacía más que burlarse de los hombres, los cuales se fueron ahogando, hasta que el barco se hundió por completo y, junto con el mástil, el loro también se ahogó. 9- La niña que se llevó el río. Hay que tener cuidado con hablar cosas con su mujer, que después ella puede hablar y perjudicarle. HISTORIA Había una niña muy linda, que estaba al lado del río. Pasó por allí un Awó, la recogió y se la llevó para su casa. Allí la trataba como a una hija, con respeto y cariño. Un día, el Awó fue a una reunión de Awoses a un pueblo y le dijo: Mi hija, voy a una reunión. Yo te pido que, mientras yo no esté aquí, no le abras la puerta a nadie. Transcurrieron 3 días y el Awó no había regresado. La niña, nerviosa e intranquila, abrió la puerta y se paró en ella. Pasó por allí un hombre, la vio y se dirigió a ella, quien cerró la puerta y no le abrió. Él persistía. En eso, llegó el Awó de la reunión y se encontró al hombre en el portal. Le preguntó-¿Qué hace Ud. aquí? El hombre le dijo-Vi una joven aquí muy linda y quiero que Ud. me dé su mano para casarme con ella. Yo soy hijo de OLOFIN. El Awó accedió y se casaron. 372

Un día, se desbordaron los ríos y se rogaba y hacían obras para que se estancara el agua, pero los ríos seguían igual. El hombre fue al río y le dijo que parara sus aguas. El se hacía acompañar por la joven. -Te voy a complacer- dijo el río- pero tienes tú que complacerme. -Yo te complaceré también- agregó el hombre. Y perdió la vida su mujer, pues la corriente del río se la llevó. EBO para mujer. 1 gallo, 5 palomas, miel, 1 saya amarilla, que tiene que ponerse después del Ebó, 10 cocos. Los cocos son para rogarse la cabeza. Después se botan cinco, embarrados de manteca de corojo para el monte y cinco embarrados de miel para el río. 10- El mayor y el ahijado. HISTORIA El ahijado, cuyo mayor aparentaba querer y le expresaba con devoción que subiera y escalara posiciones, era muy comunicativo con la mujer. Un día, la lleva al mayor y ésta habló demasiado, convirtiéndose éste en su enemigo acérrimo. NOTA: El mayor no considera al ahijado. 11- La guerra con los compradores. HISTORIA ORUNMILA adivina para OSHE TRUPON y le dice que sus hijos derrotarían a los compradores y enemigos, pero que debía sacrificar una porra, un carnero padre, un gallo y 2200 cauries. Él escuchó y sacrificó. NOTA: El cliente está involucrado en relaciones de intercambio no victoriosas. Los compradores parecen referirse a garroteros, que cogen al barato y aplican todas sus mañas y fuerzas. 12- OSHE TRUPON adivina para una mujer. HISTORIA OSHE TRUPON le dice a la mujer que con quien ella estaba a punto de casarse la haría pobre y la haría sufrir, aunque ella le diera hijos. Ella dice:-¿Qué debo sacrificar para prevenir esto? Se le dijo a ella sacrificar 2 caracoles, un guineo, ropa, un recipiente con manteca 373

de corojo y 1800 cauries. OSHE TRUPON plantea: 2 caracoles nunca pelean, por eso su simbolismo en la obra. Ella escuchó pero no sacrificó, pues dice: Tú has dicho que tendré hijos, pero no es suficiente. NOTA: Este Odu habla de una relación que es difícil, aunque pudiera ser fructífera. Ella piensa que pariendo, todo lo lograría. El fruto son los hijos, pero la unión es difícil, solo le da valía a su criterio. 13- El camino de OGUEDAI. HISTORIA OSHE TRUPON era buscado por IKU, lo perseguía OGBE SA, iba por las líneas del tren, entonces OGBE SA quitaba los travesaños. OSHE TRUPON se encuentra que OGUN OGUEDAI estaba esperándolo de frente por donde iba. Al querer virar para atrás, no pudo pues la línea se volvió intransitable al no tener traviesas y OGUN le dio muerte. NOTA: Se le pone locomotora a OGUN y a OBATALA. 14- OSHUN, la menstruación y el bochorno. Encuentra lo perdido. REZO: OSHE TRUPO TALABA NI YIBITE DARA YEYE MI OGO NI GUOGUO IBU LAYE NILO GUOGUO OMO ORISHA LO EWE. ADIFAFUN ESHU, ADIFAFUN ORUNMILA, MAFEREFUN OSHUN. EBO: gallo directo a Eshu, 2 gallinas, ropa sudada, hierba: cerraja, caoba y álamo. Con la hierba cerraja se hará un OSHINSHIN que se le pondrá a OSHUN. Los otras hierbas se utilizan para baños. Ewe gbure: Cerraja. Ewe ayán : Caoba. Ewe odán : Álamo.

HISTORIA Hubo una vez que OSHUN estaba pasando mucho trabajo y por mucho que se esforzaba en mejorar su vida, estaba peor. Un día, en que ella estaba agotada de tanto caminar, se sentó al pie de un camino por el cual, en esos momentos, transitaba Eshu, que al verla se asombró del estado en que estaba OSHUN. 374

Eshu le preguntó que era lo que le había pasado y OSHUN le contó todos los trabajos que estaba pasando y, además, los desengaños que ella había tenido. Eshu se interesó y le dijo que él la iba a llevar a casa de ORUNMILA para que éste la ayudara, para que ella pudiera recuperar todo lo perdido. Cuando Eshu llevó a OSHUN a casa de ORUNMILA, éste se quedó más asombrado que Eshu al ver a OSHUN, pero le dijo que no-se preocupara, pues haría todo lo posible por ayudarla. ORUNMILA le hizo Osode y le vio este Ifá, OSHE TRUPO, y le dijo que ella tenía que hacer Ebó con: (El indicado arriba), y que después que se hiciera el Ebó, que ella con la cerraja hiciera un OSHINSHIN y que lo llevara al río( IBU LOSA). Y que con las otras hierbas y agua de río se diera un baño y que dejara la ropa en el río, para que cambiara su situación. Y que tuviera cuidado de hacer favores para que no volviera a pasarle lo anterior y que, al mismo tiempo, ella iba a pasar un bochorno. Pero que ese bochorno le iba a ser de bien. OSHUN hizo lo que ORUNMILA le había indicado, pero cuando ella terminó de darse el baño en el río, volvió a casa de ORUNMILA a buscar sus pertenencias que había dejado. Pero ORUNMILA, al verla tan cambiada, se enamoró y le hizo el amor, llegando a tener vida con OSHUN. Y estando OFIKALE TRUPON con ORUNMILA, le bajó su periodo, el cual tenía retenido. Ella se abochornó, pero al mismo tiempo se alegró del advenimiento de OSHE TRUPO. 15- La Güira despreciada por OSANYIN. EBO: 1 gallo, 1 güira, cuentas de colores de santos varones, tela de 7 colores, 7 palos, 1 peine, paja de maíz, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. HISTORIA La Güira estaba atravesando una mala situación económica y pensó en la necesidad de tener a un hombre que le solventara esa situación. Atormentada, salió a caminar y sus pasos la llevaron a casa de OSANYIN. La Güira entró y, entre otras cosas, le dejó entrever a OSANYIN, con insinuaciones, que ella necesitaba un hombre. OSANYIN la observó y no se interesó en ella, y la despreció. La Güira salió muy disgustada de casa de OSANYIN y se dirigió entonces a su casa. Al llegar allí, la Güira se puso a pensar la manera en que podía resolver sus problemas. Entonces comenzó a vestirse con cuentas de todos los Santos varones. Cuando terminó de vestirse, se encaminó a casa de ORUNMILA, para que éste la mirara. ORUNMILA le vio este Ifá y le marcó este Ebó. La Güira consiguió todas sus cosas con rapidez y se lo hizo. Cuando ORUNMILA terminó de hacerle el Ebó, se quedó 375

enamorado de la Güira, al verla tan linda y llena de cuentas, y se casó con ella. Pero un día que la Güira iba por la calle, se cruzó con OSANYIN por el camino. Este, al verla tan cambiada y tan linda, fue a dirigirle la palabra, pero ella ni lo miraba. Y OSANYIN así se dio cuenta de que la había perdido. NOTA: Esta mujer tiene que vivir con Babalawo, para que la consideren. 16- La pérdida de uno, es también la del otro. EBO: gallo, 5 palomas, 1 coco, miel, cascarilla, manteca de corojo y cacao, demás ingredientes, mucho dinero. Después del Ebó, se cogen 5 cocos y se embarran en miel que van al río y 5 se untan de manteca de corojo y van a la manigua. Por la noche, se hace rogación de cabeza con lo que haya marcado ORUNMILA. HISTORIA Era un hombre que se dedicaba a la venta de ñames, maíz, maloja, etc. ORUNMILA, en el Osode que le hizo, le vio este Ifá y le dijo:-"Tenga cuidado con las cosas pesadas que carga, no te vayas a perder, pues con tu pérdida habrá otra en tu familia". Y le marcó Ebó. El hombre, que era incrédulo, no hizo nada y no volvió a casa de ORUNMILA. Un día, el hombre iba por un camino cargando tres sacos de obi e iba pensando "en verdad que ya no puedo con la carga que llevo encima". Como el camino era muy estrecho y estaba resbaladizo por humedad del sereno de la noche anterior, el hombre dio un resbalón y cayó al precipicio que estaba junto al camino y se mató. Cuando la mujer del hombre se enteró de lo sucedido al marido, de la impresión recibida cayó muerta de repente. OSOBO IKU: KOTON IKU. La persona se muere del susto que pasa al ver morir a otra persona o de la impresión recibida al enterarse de la muerte de otra persona familiar o de alguien que quiere y estima. 17- El vendedor que el tren lo mató. HISTORIA Aquí fue donde un hombre que se dedicaba a vender ñames, maloja y maíz, ORULA le dijo que tuviera cuidado no se fuera a perder. Este hombre, vendiendo con sus tres sacos, al cruzar la línea del ferrocarril se descuidó y el tren lo mató, pues lo reventó y echó sangre por la boca. Cuando la mujer lo supo, también del susto se murió. 18- El OSUN de OYA por méritos. 376

OYA lleva dos OSUN. El OSUN de OYA se hace de la medida del talón a la cintura, no lleva gallito, sino una serpiente o maja de dos tarros, la centella y una lanza. Se carga con cabeza de maja o serpiente, 9 plumas de loro, 9 pedacitos de palo moruro, 9 de uva caleta, 9 caimitos, raíces de ero, kolá, osun naború, aira, anun, 9 piedras chicas del cementerio, 9 peonías, la medida de la persona tomada en hilo blanco, hierbas de OYA en polvo, Iyefá de ORUNMILA, 2 Ikines de Ifá y se le da sangre de tres palomas; vive y come con OYA, es un guardián y representa al Egun de su Ángel de la Guarda. OSUN pequeño. OYA lleva dentro un osun pequeño, con 9 machetes chiquitos colgados, que obtuvo OYA por méritos y situaciones en el Odu OSHE TRUPON. Cuando este OSUN se pone en OYA, intercambia una otá de OYA y se pone a SHANGO y viceversa. Esto es para tranquilidad y estabilidad de OLO OYA. HISTORIA

El OSUN pequeño, OYA se lo ganó por méritos y situaciones en OSHE TRUPON. Es un OSUN de 4 columnas, pequeño, que vive dentro de la sopera de OYA y come todo lo que come ella. Lleva: 9 machetes chiquitos colgados boca abajo, de cobre; esto lo lleva al padrino Babalawo y come paloma con Oyá. Su carga es: pelo de la cabeza de la persona, eró, obi, kolá, obi motiwao, moruro, raíz de Ceiba, ekrú, jutía y pescado ahumado, maíz, manteca de corojo y cacao, miel, cascarilla, 4 Ikines de Ifá, 4 piedras chiquitas de OYA, 1 collar chiquito de OBATALA, 1 collar chiquito de OYA en cada columna, 16 ataré, 16 peonía, hierbas de Osanyin, Iyefá de ORUNMILA. OYA: es un Orisha femenino, no es la dueña del cementerio, aunque es uno de su Odoun, representa el aire puro, es secretaria de OLOFIN y de ORUNMILA; es campesina, cazadora muy hábil, sale de cacería con ODE y OSHOSI. Estuvo casada con OGUN y éste la dejó por borracha. Tuvo un hijo con él, llamado ARONA. Vivió con OSHOSI y tuvo una hija. Tuvo un hijo con OLOKUN, llamado Eshu ELAKETU; Con SHANGO tuvo los Ibejis (TAEWO y KAINDO). Es la verdadera dueña de OGUE, los cuales se lo entrega a SHANGO en señal de alianza. No hay OYA sin OSHUN y viceversa (OYA TONTI OSHUN, OSHUN TONTI OYA).

19- OGUEDAI y el comerciante.

REZO: OGUEDAI OMO ONA OTA ATAFA MAYA ADIFAFUN IRELUWA ATOSHE AWO ASHE EBO ONI YIONO ORUGBO AYONI LONI. 377

EBO: gallo, paloma, ñame, maloja, maíz, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, muchos palos, tierra de la casa, plaza, ferrocarril, una locomotora de madera, 2 muñecos (hembra y macho), coco, aguardiente, velas, mucho dinero. NOTA: La locomotora de madera se le da de comer con OGUN y se pone a vivir con el gallo y la paloma, y se les da a Eshu y OGUN. HISTORIA OGUEDAI era un hombre que tenía OGUN en esa tierra y gracias a ellos los hombres del interior de ARATAKO conocieron el beneficio del comercio de la costa, porque OGUN hizo un camino de hierro por donde se traficaba más rápido, pero exigió como condición que siempre había que darle comida. Allí había un comerciante que se dedicaba a vender en el mercado sus productos, que eran ñames, maloja y maíz; y él utilizaba para ir al mercado el camino de hierro, pero no le daba de comer a OGUN ni consideraba a OGUEDAI. Un día, su mujer se hizo Osode con ORUNMILA y le salió este Odu, diciéndole: Su marido tiene que tener cuidado, no se vaya a perder. Debe hacer sacrificio. Cuando la mujer le contó lo que le había dicho ORUNMILA, no le hizo caso. Un día, al ir a cruzar con sus tres sacos la línea del tren, se entretuvo y el tren lo mató, pues lo reventó y echó sangre por la boca. Y cuando la mujer se enteró, del susto también se murió. NOTA: IFA OSOBO IKU KOTON IKU. La persona se muere del susto de ver morir a otra persona o de la impresión recibida al enterarse de la muerte de un allegado o amistad.

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CAPITULO XIV TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OSHE OTURA OSHE TURA ASHE OTUA (AKIN OSO) + I I O O I I I O

+ I II I I

I II I II

REZO: OSHE TURA ESHU AGBA IRE TETE OSHE TURA ESHU AGBA IRE TETE OSHE TURA ESHU AGBA IRE TETE ATIDE ASHE OLORDUMARE EBO OMO IRE ODARA SUYERE: “ OMODE ILE E GBA YI A ESHU AGBA IRE TETE” EN ESTE ODU NACE: 1- Nació : Darle jutía (EKUTE) a Eshu (ELEGBARA) 2- " : El ashé. 3- " : ADAMU ORISHA. 4- " : El amanecer. 5- " : El padrino Ejiogbe y sale este Odu al Alawó, se pone en el tablero un Odu-Ará, se le da una gallina y jicotea para que el Odu no lo destruya. 6- " : Que el IKOFAFUN va encima de un tablerito y se le pone un ókpele. 7- " : Darle dinero a las cocineras. 8- " : Llorar por tener hijos. 9- " : El arte de matar y de salvarse, el mundo en dos polos, vida y muerte. 10- " : El cáncer en la boca y en la garganta. 11- " : Que SHANGO mató los enemigos del Awó. 12- " : Que OLOFIN decide mandar a Ifá a la Tierra con OSHE TURA. 13- " : Que OSHUN parió a Oshe-Turá como niño varón y le puso como nombre AKIN OSO. 14- " : Darle el ashé de la palabra al Orisha. 15- " : El canto ALAKANIKA, ALAKAKANIKA, ALAPASABA IJAKALU, nombre dado a Ifá, a los Odus y a Eshu ODARA respectivamente. 16 -" : OSHUN, por lo que es su Odu Isalayé. 17- " : La paloma ofendió a ORUNMILA y éste la maldijo. 18- " : Se fajaron el gallo y el perro, y venció el gallo por Eshu. 19- " : Los muchachos acusaron a ORUNMILA de ladrón y sé enfermaron. 20-Aquí : Nadie podía quitar el ashé de OSHE TURA porque estaba en su boca. 21- " : Querían matar a OLOFIN. 381

22-Aquí : ODUDUWA es padre de OSHE TURA y da el espíritu vital a los espermatozoides. 23- " : Eshu y OSHE TURA se convirtieron en portadores de las ofrendas de ORUN (Al Cielo) 24- " : Buscaban a OSHUN para matarla. 25- " : OLORDUMARE no le prestaba atención al mundo. 26- " : Habla el vendedor y comprador de aceite de palma. 27- " : Habla Eshu ODARA. 28- " : El gato pidió a OLOFIN la gracia de caminar sin ser oído. 29- " : Los calamares salvaron a ORUNMILA. 30- " : El rojo (OSHE TURA) ensució al blanco (EJIOGBE) 31- " : Los Oshas comieron las prohibiciones de ODUDUWA (Sal y ataré) 32- " : Hablan las astas bucales, la dentadura, las boqueras, las enfermedades faríngeas y laríngeas. 33- " : Se toca a la puerta con piedra (Por SHANGO y el rayo) 34- " : Las hierbas son: mango, Sargazo, Moruro, Dagame, Hierba Mora, Prodigiosa, Belladona. DESCRIPCION DEL ODU OSHE TURA. Es el Odu #235 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu predice que nada pasa sin la ayuda de Eshu. Advierte evitar justicia y enemigos. Aquí todos los Odu fueron ante OLOFIN a pedirle lo que cada uno de ellos querían. OSHE TURA nace como niño varón y restaura la armonía entre OSHUN y los 16 Agba Odu, salvando la tierra del caos. OSHE TURA nació del vientre OSHUN IYANI AYE (OSHUN jefa de las madres ancestrales que poseían el poder mágico) El elemento femenino y el ashé de los AGBA ODU, los 16 Orishas Irunmale, o sea, el elemento masculino) OSHE TURA es el resultado de esa interacción, repitiendo el patrón a los mitos tempranos acerca del nacimiento de Eshu. En todos ellos, Eshu representa el elemento procreado, el tercer principio IGBA KETA del sistema. En este sentido, está asociado el número 3 y constituye el principio fundamental de la sociedad OBONI en Dahomey. OSHE TURA es el recadero de todos los demás Odu, se llama ELEBODA, o sea, el que hace el EBO eficaz. En este Odu, Eshu llegó a transportar todos los sacrificios al pie de OLORDUMARE, para que fueran aceptados y como se convirtió así en el portador de ofrendas en la Tierra y el Cielo. Por esta característica, se le conoce como el ELEKBO, una de las primeras funciones de Eshu en el sistema planetario. OSHE TURA: Fue cuando se lanzó Ifá para la Tierra cuando esta moría, ella abrió 382

su inmensa boca y un sacrificio hartó su vida, nació AKIN OSO, aquel que llevó la ofrenda, aquel que hizo que Eshu controlara su existencia. OSHE TURA estaba en la plaza de EYIEBOMEKUN y fue el que llevó el Ebó al Cielo y curó a OLOFIN, por eso se llama primero. OSHE TURA es la boca, que había tantas cosas buenas como malas, le gustan todos los colores y se le asientan todas las hierbas. La palabra o sentencia de OSHE TURA siempre se cumplen. Es un Odu de mucha riqueza material y espiritual. En este Odu hablan: IKOKO, IBEJIS, OSHUN, ODUDUWA, OLOFIN, ELEGBARA (Eshu), AZOJUANO, YEMAYA. La madre o la mujer de OSHE TURA lo pondrá en peligro de muerte. Es el encargado de llevar las ofrendas - OJISHE EBO FUN ESHU.

Este Odu es la representación directa de Eshu, a quien éste le delegaba parte de sus funciones ante OLORDUMARE. En este Odu hablan: las astas bucales, las boqueras y las enfermedades faríngeas y laríngeas. Por este Odu, nace darle jutía (EKUTE) a Eshu ELEGBARA. Cuando se vea este Odu Osobo, se le mandará a la persona a viajar para desvirtuar a sus enemigos. Le achacan robos, no puede andar con personas ladronas, lo califican de lo que no es. El mundo está en peligro con Ud., por causa de su orgullo. Aquí lo que la persona quiere, debe hacer como que no lo desea, para que pueda triunfar en la vida. Nace ADAMU ORISHA, que es el hijo de ODUDUWA y padre de Inle y de Abata. Se baila con careta y traje. Por este Odu, no se puede comer gallo ni maíz y respetar las comidas de AZOJUANO. Aquí es donde, en la guerra, OSHE TURA aconsejaba a los dos contrincantes para que se defendieran. Fue la guerra entre la vida y la muerte. En este Odu fue donde ODUDUWA animó con espíritus al espermatozoide del hombre. Es el espíritu vital que se recibe con el soplo de la vida y que se pierde 383

con la muerte. Aquí se le da de comer al pozo un gallo o gallina, por un EGUN para que le de la suerte que tiene para Ud. Si su madre es viva, que lo santigüe. Si es difunta, hágale misas. Aquí no se pueden hacer castillos en el aire, para no sufrir decepciones. Aquí, si su mujer no es esclava, hágale Santo para que tenga salud y lo ayude a prosperar. Cuando este Odu habla de presión, el Ebó se amarra con una soga y se pregunta si va a un camino o a las cuatro esquinas o al pie de una mata de IROKO. Cuando habla de pérdidas, atrasos, adversidades: se le pregunta a Ifá si OSHUN quiere guineo o gallina y se le pone una calabaza, cinco huevos y miel de abejas. Después de sacrificar el animal de plumas a la cabeza, se le echa agua en el pico; los 5 huevos de gallina se salcochan y se cortan a la mitad, y se le echan sal y miel por encima, poniéndose delante de OSHUN y se le pregunta con Obi Omi Tuto los días que quiera. Cuando se le hace esto a un Aleyo, se le pregunta a OSHUN si se los lleva para la casa o se dejan en la casa del Awó delante de OSHUN. Cuando habla tragedia: se hace un Inshé con un gallo, jutía y pescado ahumados, una guabina (Eja-Oro), una hoja de malanga, un Ekó. Después de pasarle todos los elementos por su cuerpo al interesado, se le da el gallo a Eshu. La cabeza del gallo va al Inshé OSANYIN. Con el cuerpo del gallo se hace Apayerú y se lleva al monte, envuelto en tres hojas grandes de malanga. Cuando un Awó ve este Odu en su casa, le echa miel de abejas a Eshu (ELEGBARA) y a OSHUN. Por este Odu no se come malanga, porque cuando a OSHUN la estaban buscando para matarla, ella se salvó escondiéndose entre las hojas de un campo de malanga y no la pudieron encontrar. Este es un Ifá que sirve para levantar al caído y para echar maldiciones. Este Odu señala que el padre de la persona morirá pronto. Es un Odu donde señala faltas de respeto de los hijos hacia los padres. Aquí el gato es ladrón por naturaleza. Aquí fue donde fueron todos los Odu ante OLOFIN a pedirle lo que cada uno de ellos quería ser y solamente OSHE TURA pidió el ashé. Odu de muchas riquezas. 384

Aquí se le da un gallo al espíritu del padre, con arroz amarillo en una mata de malanga. Es un Ifá de epidemia, sobre todo para los muchachos, por comportarse mal con los mayores, por maldición, hay que darle comida a Eshu y a ORUNMILA para salvarlos. Se debe averiguar lo que quiere OBATALA. A OSHE TURA, OLOFIN lo bendice y le dice que será necesario en todo momento. Por este Odu, quieren desprestigiar a la persona, pero su Ángel de la Guarda lo protegerá. A la mujer de OSHE TURA la utilizan y llega hasta el engaño por tal de obtener de ella los secretos del marido. Por extralimitarse en su mandato, lo buscan para matarlo por la espalda. Aquí no puede decir más de lo que le corresponde, pues sufre un bochorno y pierde poderes adquiridos. Deberá evitar la sal y alejarse de la pimienta de guinea. Este Odu dice que los Ángeles Guardianes son más fuertes que los Oshas. Cuando su Ángel Guardián no acepta el mal que quieren hacerle, este no procede. Nada se cumple, si no se tiene en presente a OSHE TURA. En este Odu es cuando ELEDA (Cabeza) con el nombre de ASHEDA ORISHA, está facultado para hablar como ORISHA en cada ser humano. Por el Odu, OGUN come carnero y jicotea. El carnero es con tarros. En este Odu nació OSHUN. Este Orisha es femenina, representa la lucha de la vida, es la dueña del río, es la Diosa del amor, nació de una concha muy bonita a la orilla del río y mar. Es la capataz de los EGUNS, viste de blanco y amarillo, y es la hija de NANA BURUKU y OLOFIN. OSHUN tuvo hijos con ODUDUWA, ORUNMILA e INLE. Con ODUDUWA tuvo una niña (Oloshé), con ORUNMILA tuvo a otra niña (Paroye), y con INLE tuvo a Logun Ede (andrógino) OSHUN es la que cuida el Ojubo de ODUDUWA y YEWA, por ello aunque nace en OSHE TURA, que es su Odu Isalayé, alcanza su poder de EGUN en IRETE YERO, que es el Odu del Ojubo. 385

OSHUN, al principio de la Tierra, era cocinera de las Deidades. Estos no la consideraron y ella trastornaba todos sus polvos hasta que hubo que considerarla. Es el único Orisha que, siendo menor, puede suplir a todos, inclusive a OBATALA. OSHUN vivió con AYAKUNA, pero tuvo que dejarlo debido a la IGBIN (Babosa) que comía, pues para ella es tabú. También vivió con OSANYIN, SHANGO, AZOJUANO, ORUNMILA, ORISHAOKO, AGAYU, ODUDUWA e INLE. El hombre que le satisface es INLE y el que le conviene ORUNMILA. OSHUN es muy famosa por su participación en la creación del feto en el útero, ella preside el embrión junto con YEMAYA. Y OBATALA es el escultor que da la forma humana y le da ashé para que OLORDUMARE le de la vida y el ashé de la palabra. Existen varios caminos de OSHUN. Se le conoce en Cuba como Yalorde. RELACIÓN DE OBRAS DEL ODU OSHE TURA. CEREMONIA DE OSHUN PRELIMINAR AL KARIOSHA. Siete días antes de hacer el Santo, se va con el Iyawó a la orilla del río. Allí se ponen 5 círculos de miel, se pone OSHE TURA en el centro y 5 cazuelitas de OSHINSHIN; se llama a OSHUN y se le dan 2 codornices, se le saca el corazón. Este se seca y va para el ashé de la cabeza. RATÓN A ELEGBARA. Se necesitan: Un ratón grande, 2 gallo, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, agua, aguardiente, tela roja, hierba espanta muerto, 2 velas. Se lleva a ELEGBA al monte, allí se le pinta en la cazuelita OSHE TURA y se pone a ELEGBA encima. Se busca una piedra en la manigua, que responde a Eshu y se coloca al lado de ELEGBA. Se da Obi Omi Tuto. Se lava el ratón con omiero de espanta muerto y se envuelve en tela roja. Entonces se le da éste a ELEGBARA, dándole primero sangre a la piedra de Eshu y acto seguido a ELEGBARA (Se pone un palo en la boca el Awó que realiza esto) Se canta lo siguiente: “ ELEGBA EKUTE NILEO ALADE NILEO ELEGBA OSUSA EKUTE NILEO ALADE NILEO” La cabeza del ratón se deja junto a la piedra de Eshu de la manigua y enseguida se sacrifica un gallo. Se pregunta el camino y para donde. Se le da coco a ELEGBARA. Después de descuartizado, el ratón se ahuma y se le pone a ELEGBARA. 386

En OFUN FUNDA también se le pone a ELEGBARA un ratón ahumado, pero que se haya encontrado muerto. Cuando se le pone a ELEGBARA un ratón ahumado, se canta lo siguiente: “ ELEGBA OGBE ORIYE EKUTEO EMU IGBA ODU BOGBO AYO” Evitar justicia y enemigos. EBO: Aguja. Después del Ebó, la ensarta con hilo blanco y negro, lo pasa por un coral, se pone en una tablita y le da gallo. Se entiza con hilo, va en la cabecera de la cama. Para viaje. Obra para Awó. 1pluma de tiñosa, 1 delantal blanco, 3 piedras chiquitas, 3 caracoles, 3 cáscaras de hierro de la herrería, 3 corales, agua fresca, 1 tinajita, ponerlo delante de ORUNMILA y decir: ALAKASO nunca tiene hambre y no comas más que lo que Dios te da, tan pronto estás en la Tierra como en el Cielo. Lo que se muera, lo que la gente mata y bota, y lo que Dios mata es lo que come IRE LOBUA en la Tierra, IRE LOBUA en el Cielo y en cualquier paraje que estés. Esto se hace cuando el Awó tiene que viajar al extranjero junto con la cadena, 201 agujas, se le pone encima a ORUNMILA. Obra a OSHUN por atraso. Guineo o gallina a OSHUN, 2 calabaza, 3 huevos de gallinas, se mata los animales, se abren las calabazas y se le cogen 5 tapitas, se echa miel. Los huevos se cortan en 10 y se le echan sal y miel. Todo a OSHUN. Las calabazas se cierran con sus tapitas. Para Iré. Se rezan 4 rezos de OSHE TURA durante 3 días y el Iyefá se sopla para dentro de la casa desde la puerta. EBO para el Awó que le salga este Odu en su casa. Este Ebó no se puede dejar de hacer, si no es malo el resultado. EBO: 2 codornices a OSHUN, se queman y muelen, y se ponen junto con miel. Esto mejora la salud de la mujer del Awó o para OFIKALE TRUPON con otra. Después se echa Iyefá a las codornices. Agregar 9 pimientas, miel, jutía y pescado ahumado, manteca de cacao, ekó. CARCINOMA BUCAL. La publicación de la OMS, Tipificación Histiológica de Tumores Bucales y Bucofaríngeos (Wahi y Col, 1971), describe al carcinoma espino celular como un tumor consistente en nidos, columnas o riendas irregulares de células epiteliales malignas, que sé infiltran debajo del epitelio. Las células tumores pueden semejar cualquiera de las capas del epitelio pavimentoso estratificado o todas. Se prefiere decir "carcinoma espino celular", en 387

lugar de "carcinoma epidermoide", porque este último término suele referirse a la piel. Carcinoma verrugoso. El aspecto y comportamiento de este tumor son distintivos. Despliega un bajo grado de malignidad, es muy exofítico y erosiona los tejidos, incluso hueso, en lugar de invadirlos. Se caracteriza por grandes frondas muy queratinizadas, con papilas de la rete bulbosas, las cuales exhiben a veces degeneración central, por mitosis infrecuentes. Carcinoma fusocelular. Todas las células tumorales son fusiformes. Algunos de estos tumores presentan focos de queratinización; las mitosis pueden ser infrecuentes y el tumor no manifestar siempre un alto grado de malignidad. Linfoepitelioma. Este grupo comprende carcinoma sincitial y carcinoma de células transicionales, es una variante del carcinoma espinó celular. Las células son de moderado tamaño y están dispuestas en masas bastantes compactas, sus núcleos son pálidos, redondos y ovales. Se originan en el tercio posterior de la lengua. En la boca existen dos lesiones precancerosas: Leucoplasia y Eritroplasia. Leucoplasia. Se define como una placa blanca que no se puede caracterizar clínica ni patológicamente como ninguna otra enfermedad. Eritroplasia. Placa aterciopelada, de color rojo intenso, que no se puede caracterizar clínica ni patológicamente como atribuible a ningún otro estado. Estados Precancerosos. Es un estado generalizado que se asocia con un riesgo significativamente mayor de cáncer. Son ejemplos la sífilis, disfagia sederopénica y fibrosis submucosa bucal. Carcinoma in situ. Son grados severos de displasia epitelial, lesión que en todo el epitelio exhibe rasgos de malignización celular, como pérdida de la polaridad y estratificación, núcleos hipercromáticos con variaciones de tamaño y forma, relación nuclear-citoplasmática aumentada, nucleolos agrandados y múltiples. Hay mitosis en todas las partes del epitelio pero falta la invasión. Existe el cáncer del labio, que representa de un 25 a 30% de todos los cánceres bucales, y también el cáncer de la mucosa labial. Las características usuales de los pacientes con cáncer del labio son una tez "rubicunda" o clara y ojos azules, y se localiza en el labio inferior en el 95% de los casos. El signo inicial es una úlcera o induración que se palpa en la periferia del tumor. Crece lento. Puede ocurrir metástasis en los ganglios linfáticos submentonianos y submandibulares. Más del 90% de los cánceres del labio son carcinomas espinó celulares. En personas de piel oscura ocurren muy pocos cánceres de labios, así como en las de piel amarilla. Influyen el tabaquismo y la luz solar (radiación ultravioleta) Es más propenso el que fuma en pipa, pues el humo se absorbe al bigote del labio superior e irrita al labio 388

inferior. También se relaciona con los trasplantes renales. El mascado de betel y tabaco en el surco del labio inferior, ocasiona cáncer de la mucosa labial. También se origina por depositar rapé en el surco labial; influye el fumar cigarrillos hasta la colilla. El cáncer de la mucosa bucal es una enfermedad preferente de la senectud, pues el 90% de los casos ocurre después de los 40 años y la cifra máxima se encuentra entre los 60 y 70 años. El tumor se presenta como una pequeña masa ulcerada, se infecta y produce tumefacción en la mejilla; se propaga a la encía, se relaciona con el uso indebido de los elementos señalados anteriormente.

HIERBAS DEL ODU OSHE TURA. Dágame. Calycophyllum candidissimum (Vahl.) Familia Rubiáceas. Árbol de 5 a 20 m. de altura, de corteza gris rojiza, escamosa. Se usa la planta entera como febrífugo (posible enfermedad del Odu). Hojas de mango. Son consideradas como odontológicas, contra el dolor de muelas, limpia encías, boca y dientes, entona las encías, es favorable a la dentadura y bueno para sanar las leves flogosis de la mucosa bucal (enfermedad del Odu) Del mango como tal, se usa su corteza, hojas, frutos y resina, contra la coriza, difteria, tuberculosis pulmonar, bronquitis, tos, hemorragias, diarreas, disentería, leucorrea, nefritis; Disminuye la albúmina. La almendra del fruto combate las lombrices (antihelmíntica) Las semillas tienen propiedades antihelmínticas y astringentes (suprimen secreciones) La corteza es astringente y sirve para enfermedades cutáneas, diarrea crónica y fiebre, la goma sirve para lo mismo. El líquido resinoso sirve como sudorífico y antisifilítico. El fruto sirve para el estreñimiento. Prodigiosa. Planta emoliente (disminuye y ablanda tumores), cura úlceras y llagas. Sirve para infusión pectoral (enfermedades del Odu) GATO. Animal cuadrúpedo y doméstico, muy ágil, que sirve en las casas para perseguir ratones y otros animalitos. Tiene el hocico corto, la lengua áspera, las uñas agudas y cortas, y la cola larga. El gato, mamífero carnicero que pertenece al género Felis. Las astucias y asechanzas que el gato tiene para cazar y para hurtar, cada día las vemos. 389

Gato: Ladrón, ratero que hurta con astucia y engaño. El sastre y el zapatero, ya cosiendo o remendando el uno es Gato de cuero y el otro de seda o paño. Quevedo. Llevar el Gato al agua. Llevar a cabo una empresa de mucho riesgo y dificultad. Gato común. El intestino es cinco veces más largo que el cuerpo. Cuanto más le atienden, tanto mayor afecto cobrará a la familia que lo cuide. Si no se hace caso de él y se abandona a sí mismo, permanecerá en la morada donde nació, pero sin encariñarse con los que la habitan. El tacto, la vista y el oído son los sentidos más desarrollados de este animal, mientras que el olfato es el más imperfecto, de lo cual es fácil convencerse poniendo delante de él, sin que pueda verlo, uno de sus manjares favoritos. Se ve que no le guía el olfato, sino los mostachos de su nariz, órganos táctiles de los más perfectos.

Su vista es excelente y lo mismo hace uso de ella en pleno día que en medio de las tinieblas. Su pupila tiene la facultad de contraerse a viva luz, dilatándose en la oscuridad, de modo que siempre puedan penetrar en el ojo algunos rayos luminosos, suficientes para ver bien. El oído es el más perfecto de los sentidos del gato. El gato posee, en alto grado, el don de reconocer los lugares y se sirve de él continuamente. No abandona su casa para seguir a sus amos y si le llevan lejos, vuelve otra vez. Las hembras paren, por lo general, dos veces al año, a fines de abril o mayo y después en agosto. La gestación dura 55 días y en cada parto trae cinco o seis pequeños, que nacen con los ojos cerrados y no comienzan a ver hasta el noveno día. Las hembras ocultan sus hijos el mayor tiempo posible, principalmente para que no los vea el macho, que se los come cuando los encuentra. Si se los robaran, busca mucho tiempo con la esperanza de volver a encontrarlos. El amor de la hembra por sus pequeños es admirable. Les hace cama antes de nacer y los traslada inmediatamente a otro sitio apenas teme algún peligro para ellos. Cojéelos con los dientes por la piel de la nuca con tal suavidad que los hijuelos no se dan cuenta de nada. Mientras cría no abandona la cama sino para buscar alimento para ella y sus hijos. De las enfermedades que pueden aquejar a los gatos, la más común y peligrosa 390

es la Sarna, que los ataca con violencia y suele ser muchas veces mortal. Se les cura con Flor de Azufre, que deben comer con tostada de manteca. Pocas veces los molestan los parásitos y mucho menos las lombrices. Se dice que el gato es una de las especies más feroces y sanguinario de la familia de los félidos carniceros. El gato mata más animales de los que come. Durante la cópula, emite un sonido desagradable. Gato: Mitología y Arqueología.- En Egipto, tuvo el gato singular importancia como símbolo religioso. Estaba dedicado a la Diosa Bast, cuyas imágenes tienen cabeza de gato. Aunque el papel mitológico es bastante oscuro, parece designársele como destructor de los enemigos del Sol. Chambollión el joven, en su Itinerario del Egipto, inédito, dice que el 7 de noviembre de 1828, caminando hacia la parte sur de la montaña Arábiga, hallaron en dos explanadas "una cantidad increíble de momias de gatos, envueltas una a una, o muchas a la vez, en simples esterillas" y más adelante encontraron pozos, no llenos de momias humanas, sino de momias de gatos y otros animales. En muchos papiros funerarios aparece representado el gato cortando la cabeza a la serpiente, que simbolizaba a las tinieblas, lo cual confirma su carácter solar. Según Ebers, el gato era, sin duda, el más sagrado de los muchos animales que en este concepto tenían los egipcios y era sagrado para todos los súbditos de los Faraones. Herodoto cuenta que si se quemaba una casa, nadie pensaba en apagar el fuego hasta que hubieran salvado a los gatos. Y si alguno moría de muerte natural, la gente de la casa se rapaba las cejas a navaja, en señal de duelo. El sujeto que de intento o por casualidad matara un gato, tenía pena de la vida. El mismo valor le daban, aun cuando el Islam hubo penetrado en Egipto y esto se legó al Cairo, en la Meca, etc. ENFERMEDADES. Toxoplasmosis. Causada por un protozoario intracelular obligado, Toxoplasma Gondii, mide 5 x 2.5 micrones. Se transmite al ser humano. El huésped definitivo es el gato. La excreción de oocitos brinda una posible vía fecal-bucal de propagación de la enfermedad al ser humano. El carnivorismo entre los animales propaga ampliamente la enfermedad en muchas especies. También ocurre infección tras placentaria en el ser humano y produce una forma congénita de la enfermedad. Esto es muy importante, pues si la mujer adquiere la misma en estado de gestación, rara vez da feliz término al parto, pues fallece el feto (En OSHE TURA existen estas dificultades) Los tosen plasmas pueden sobrevivir y duplicarse dentro de prácticamente cualquier tipo de célula en el huésped humano, la diseminación de los organismos no respeta ningún órgano, ni tejido. La toxoplasmosis va desde la sintomática hasta la mortal. La toxoplasmosis aguda suele manifestarse por erupción dérmica, ataque de pulmones, corazón, músculos estriados, hígado, cerebro, retina y coroides; en los niños, lesiones maculares en la 391

retina. Enfermedad por arañazos del gato. Proceso infeccioso benigno de etiología incierta, que se caracteriza por linfadenitis regional notable que suele seguir al arañazo del gato. El agente causal puede ser virus o clamidia. Aparecen pápulas erita motosa en el sitio del traumatismo. Una o dos semanas después aumentan los ganglios linfáticos y se tornan dolorosos, se informa de fiebre hasta 40.5 grados C. La enfermedad es un trastorno febril benigno que desaparece en semanas a meses. Pan leucopenia del gato. La pan leucopenia de los felinos, llamada en inglés Feline Distemper, es una enfermedad febril, generalmente mortal y altamente contagiosa del gato doméstico. Es causada por un virus y se caracteriza por pan leucopenia grave, fiebre y enteritis que origina deshidratación extrema. Se observa vómito y diarrea rebelde. NOTA: El gato y el erizo solo andan por los pies. DICE IFA. Su casa se ha de llenar de gente, dele gracias a los muchachos que lo protegen.Los insidiosos quieren hacerle daño.-Una persona en su casa ha cometido una falta, dele gracias a su Ángel de la Guarda.-No eche maldiciones porque se cumplen y después le pesa.-Evite el rencor, deje el disgusto.-Tenga cuidado con la justicia.-Tenga más reposo para comer, hasta en la silla se siente inquieto.-Ud. vivía en una casa donde había dinero o algo para Ud..-A Ud. la pueden operar del vientre o ano.-Respete a su madre.-Ud. quiere amarrar a su marido pues a quien quiere es a otro.- Ud. dice muchas mentiras, es muy mañosa, por eso le viene una desgracia.-Dele un gallo a los muertos para que le venga la suerte.-No crea en chismes que le cuenten, no lo oiga, pues puede formarse una revolución.-Haga Ebó para alejar la muerte.-No entre en faltas con Babalawos, cambie su carácter.Cuidado con los rayos, su casa se puede quemar.-Le achacan robos, no puede andar con gente ladrona, lo califican de lo que no es, el mundo está en pugna con Ud. por su orgullo.-Lo que Ud. quiere, haga como que no lo quiere para que triunfe, pues la gente pelean con Ud. de forma oculta y baja.-Si su mamá es viva, dígale que lo santigüe, si es muerta, dele Misa. -No haga castillos en el aire para que no se le desbaraten.-Su mujer no es esclava, haga Osha para que tenga salud y lo ayude.-No coma malanga.-No viva al lado de su padre.-Dice Ifá que Ud. va a tener de todo en este mundo porque ORUNMILA lo va a levantar.-Va a hacer un viaje a paraje donde encontrará fortuna, la gente lo van a querer. REFRANES DEL ODU OSHE TURA. 1- El gato es ladrón por naturaleza. 2- La candela es brava pero se apaga. 3- Si su Ángel de la Guarda no lo abandona, ríase del mundo. 4- La nube cubre los Babalawos desde tiempo inmemorial, los cangrejos están en el río, consultar Ifá (Dios siempre acompaña a los Awoses y por mucha sequía que exista, Ifá dará solución, vendrá la lluvia y los cangrejos volverán al río). 392

5- El Gran Poder de Dios trajo al hijo. 6- Nada pasa sin la ayuda de Eshu. 7- La maldición del padre alcanza al hijo.

ESHU DEL ODU OSHE TURA. ESHU AGBIRI. Vive con OSHUN, se busca una piedra pequeña de OSHUN. Carga: 7 hierbas de ELEGBA, 4 hierbas de OSHUN, 3 anzuelos, 3 jio jio, cabeza y pluma de tiñosa, de lechuza, 1 mate, oro, plata, bronce, limayas de hierro, raíz de palma, cogollo de caña brava y su raíz. Tierra de un lugar en movimiento, demás ingredientes Eshu de masa. ESHU LASHE. Se monta en un caracol Cobo. Carga: Lleva una mano de caracoles, camaleón, cabeza de codorniz, cáscara de huevo de gallina y paloma, cuentas de santos, 1 paloma y cabeza, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, 21 pimienta de guinea, raíz de atiponlá, de Ceiba, álamo, hierba prodigiosa, almácigo, jobo, Llantén, cambia voz, botolla, cocuyo, Para mi, cedro, ortiguilla, cardo santo, ítamo real, escoba amarga, cabeza de murciélago, de jicotea, de jio jio y demás ingredientes de los Eshu. ESHU ODARA. Conoce los secretos de las hierbas, esconde el dinero y es dador de corona, poder, cargos y buenas cosas. No aparece su carga. RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE OSHE TURA. 1- Las palomas y su vuelo. HISTORIA La paloma ofendió a ORUNMILA y éste la maldijo, diciéndole:-Si yo no tengo la razón, tus alas se pondrán abiertas, planearan; si no, caerán hacia abajo. Esto fue lo que sucedió y la paloma cayó hacia abajo. Por esto, cuando se agotan las alas de la paloma, se le caen hacia abajo y va al suelo pues planea. 2- ORULA acusado por ladrón de palomas por los muchachos. HISTORIA Un día, ORUNMILA se hizo Osode por la mañana y vio que al llegar a donde iba tendría tropiezos con las palomas que llevaba. Al llegar al lugar, los muchachos se burlaron de él, gritándole: ¡Ladrón, te robaste las palomas! ORUNMILA dice: Como no me he robado ninguna, Uds. quedarán acostados y no 393

se podrán levantar. Entonces vino una epidemia muy grande sobre aquella tierra y los muchachos no podían levantarse de sus camas y comenzaron a morirse. Los familiares de los niños enfermos fueron a buscar a ORUNMILA, quien les vio este Ifá y les dijo:-No hay novedad, hagan Ebó con: gallo, perro, 3 pashanes, manteca. Después, ORUNMILA les dijo-Si al llegar a la esquina y fajarse el gallo con el perro, el gallo tumba al perro y éste cantaba, que le dieran con los pashanes a los niños que estos curarían. Sucedió que como Eshu encontró en la esquina su comida, preparó la pelea a favor del gallo. Cuando éste y el perro se fajaron, Eshu empujó al perro y se cayó. Le dijo al gallo: ¡Canta! El gallo cantó dos o tres veces, tocaron a los niños con los pashanes y sé salvaron. Dele gracias a OLOFIN y al Ángel de su Guarda.

3- OBATALA y las jaranas de los muchachos. HISTORIA Al principio del mundo, OBATALA estaba viejo y tuvo que caminar el mundo que OLOFIN le había entregado. Tenía canas y por eso los muchachos le hacían jaranas -por viejo-. OBATALA cogió una otá, se la tiró y los maldijo, diciéndoles que todos se enfermarían y morirían. Los Oshas fueron a pedirle perdón. Él les dice: Traigan un perro y un gallo para echarlos a pelear. Si el perro tumba al gallo, el mundo se acabará. Pero pasó lo contrario y el mundo se salvó. Obra para pelear. Se hace con gallo y perro, si es para levantar con gallo.

4- OBATALA arroja a sus hijos del Cielo. HISTORIA OBATALA, desde el Cielo, arrojaba a sus hijos y así los iba matando. ORUNMILA se los amarró a la cintura, bajaba con ellos y así se salvaron. Obra. 16 piedras blancas delante de ORUNMILA. NOTA: El hijo abandona al padre. OSANYIN. Tiene que buscar bichos de la mata de malanga, principalmente lombrices. 394

5- El Gato, ladrón por naturaleza. HISTORIA Hubo una época en la Tierra en que las puertas de las casas no se cerraban. El dinero se dejaba y nadie osaba robarlo, pues nadie cogía lo que no era suyo. Sucedió que el gato fue ante OLOFIN y le pidió una gracia para poder vivir. Y ésta consistía en que pudiera caminar sin ser oído. OLOFIN se la concedió y desde entonces el gato se aprovecha que todo estaba a su alcance y comenzó a robar. La gente se reunió y fueron a quejarse a OLOFIN, acusando al gato de ladrón. OLOFIN les dijo-: Yo le concedí esa gracia al gato y no puedo quitársela. Uds. lo que tienen que hacer es cuidar lo que cada uno tiene y no dejarlo de manera que se lo puedan robar. Nota: Habla la madre, lo acusan de robo, lo califican de lo que no es. Dejarse las uñas de la mano izquierda largas. Usar algo brillante. 6- El Calamar hizo Ebó. HISTORIA ORUNMILA mandó a todos los peces a que hicieran Ebó y no lo hicieron, excepto el Calamar, que era obediente. Cuando los pescadores llegan al mar para cogerlo, éste suelta su tinta, tiñe el agua y los pescadores no pueden cogerlo, pues no lo pueden ver. 7- Los calamares salvaron a ORUNMILA. HISTORIA ORUNMILA era perseguido por sus enemigos y ya estaba desesperado pues la persecución era implacable. Llegó a la orilla del mar y, creyéndose perdido, se tiró al mismo como único recurso de salvación. Los calamares que allí había soltaron su tinta, tiñeron el agua y cuando los enemigos de ORUNMILA llegaron a la orilla no le vieron. Así, gracias a los calamares, ORUNMILA se pudo salvar.

8- El ashé de OSHE TURA. HISTORIA OLOFIN llamó a todos los Odu para darle a cada uno su posición. A los Odu que fueron llegando primero, OLOFIN les entregó los Mejis, o sea, Reyes, por haber sido los primeros en llegar a su presencia. 395

Cuando los demás Odu fueron llegando, OLOFIN les dio su posición y cualidades. Al llegarle el turno a OSHE TURA, OLOFIN le concede el ashé. Transcurrido un tiempo, los demás Odu, llenos de envidia, trataron de robarle el ashé a OSHE TURA, es decir, todos los polvos que tenía en su casa. La mujer de OSHE TURA se los dio. Enseguida partieron a casa de OLOFIN y le dijeron que OSHE TURA no tenía ashé y que, para que lo comprobara, lo llamara y preguntara. OLOFIN así lo hizo y, al preguntarle, OSHE TURA dijo que su ashé estaba en la boca y que nadie se lo podía quitar. OLOFIN lo bendice, diciéndole que todo lo que él dijera se convertiría en verdad y que, a partir de ese momento, ocuparía la primera posición a la derecha, "siendo necesario en todo momento". TO IBAN ESHU. NOTA: A la persona que le salga este Ifá, se le dice que hay una persona que dice que ella no sabe nada y la han querido desprestigiar, pero mientras que su Ángel de la Guarda no lo abandone y sea cumplidora, que se ría del mundo. 9- OSHE TURA pidió ashé y los Mejis ser Reyes. HISTORIA OLOFIN llamó a todos los signos, para que cada cual pidiera lo que ellos querían ser. Todos los Mejis pidieron ser Reyes para gobernar. En eso llegó OSHE TURA y solamente pidió ashé, y éste todo se lo concedió. Y, desde entonces, todos los Reyes, cuando iban a hacer Ebó, tenían que darle a OSHE TURA un peso y medio, no trabajaba y vivía orgulloso, al extremo que llegó un día en que se negó a seguir dando ashé, donde los Reyes fueron a quejarse a OLOFIN. Pero éste nada les resolvió, porque le había dado a cada uno lo que habían pedido. OLOFIN les decía que buscaran que OSHE TURA les vendiera el ashé. Entonces OBEDI, que era un pájaro muy bonito, fue a casa de OSHE TURA. Y este no se encontraba en la casa, se hallaba su mujer, que era hija de OSHUN. OGBE-ODI la empezó a enamorar para que le diera el ashé, diciéndole que él tenía un ashé muy bonito y bueno, mejor que el de OSHE TURA, porque él lo hacía con plumas. La mujer consentía en estar con él, pero no en darle el ashé. OGBE-ODI se marchó y le dijo a los demás Reyes que él sabía donde estaba el ashé. Y todos fueron para casa de OSHE TURA. Pero cuando llegaron, ya OSHE TURA se había vuelto a marchar y por el camino lo encontraron, negándose a venderlo. Entonces, todos de común acuerdo trataron de quitárselo. Empezaron a decirle, en son de burla, que ya él no tenía nada, que había perdido 396

el ashé y no podía vivir con su mujer. Esto molestó tanto a OSHE TURA, que sacó de su bolsillo el ashé, enseñándolo, probando que tenía el ASHE INLABANU BOROTITI y se sopló y dijo:- AFEFE ASHE NATE LLE INLABANU BOROTITI. Y se fue el ashé. Horas después, reunidos los Reyes en una fiesta que dio OLOFIN, pusieron los 16 Mejis. Pero OLOFIN les dijo que no estaban completos porque faltaba uno, que aunque chiquito, era imprescindible. Ellos contestaron que no. En eso empezó a llover y cayó un rayo tan fuerte, que marcó en el tablero el signo de OSHE TURA y la casa se quemó. Donde OLOFIN les dijo a todos ellos:-Desde hoy, tienen que contar con OSHE TURA para yo recibirles en el Cielo el Ebó. Y si no se escribe a la derecha del tablero, el Ebó no está bien. Y, desde entonces, hay que comenzar todos los Ebó con OSHE TURA, llamándolo primero. NOTA: SHANGO acabó con los enemigos del ANO, darle gallo rápido para esto. Obra. Cuando cae un rayo, en el agujero, preparar Omiero con hierba de SHANGO, tapar con jícara; escarbar, coger la piedra, echarla en ese Omiero y limpiarse con gallo y darlo a SHANGO. 10- El Camaleón y los muchachos. HISTORIA El Camaleón era perseguido por los muchachos y otros enemigos. Hizo Ebó con gallo y paloma, 2 gallinas, 9 agujas, telas de 9 colores, 7 varillas y abrió un hueco. Después que acabó el Ebó, puso en un árbol las telas de colores, con 9 agujas de punta y se fue pensando en cada una. Cuando fueron a cogerlas, se clavaron las agujas y cayeron dentro del hueco, que estaba tapado con las varillas y con hierbas. AGUIRE COLOGUO TENI AGUIRE IMBAGUI OLORDUMARE. Nota: El Ebó al Cielo lo llevó OSHE TURA y OLOFIN se curó. Y por eso se llama primero TONTO OLOGUO TIFE TOO LO BONA ADIFAFUN ABERE AKUKO TINTOLE ETO LOYA EBO MEkU. Obra para enemigo. Se abre un hueco y se pone dentro una camaleón, se cubre con tela de 9 colores, con una aguja en cada uno. Se le da gallo a ELEGBA en el hueco. Se ponen 7 varillas en el hueco, se tapa todo con teca africana (Iroko). Se echa el Ebó y llama los enemigos. 11- EJIOGBE, padre de OSHE TURA, lo maldice. REZO: AYABINI AWO ONI BABALAWO OSHE TURA YAIYOROGUN OBI OKU OSUN AWAN ISHOLE OGUN ABINA EJIOGBE BI OGBE KIBI ORUN 397

LOBERE TOGUN YORUN AWO KOYORUN WAWO TAYA KOSHE OSUN, ERUNI BOLENU LAKOSHE OSHURE ORUN MENU OYIYI AWO KUNKUN ONI ADA IYE TUTU, OMOLU ORUN OFUN KOKO IGUI OPENISHAWO ADIFAFUN ONIBARA BARANIREGUN OBO EREMIO ORUNMILA ORUN UNLOLE ABERE OSHE SHOROKO, KAFEREFUN SHANGO, LODAFUN ORUNMILA. EBO: gallo, chivo, cascarilla, hierba Iroko, tierra de cangrejo, paloma, mucho ashé, osun naború, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo y cacao, aguardiente, coco, miel, vela, mucho dinero. NOTA: Cuando un Awó con el Odu EJIOGBE hace un Ifá y el Alawo saque este Ifá, tiene que hacer la ceremonia siguiente: Se saca un pedazo de Atemoletá, se hace un muñeco y se carga con pelo y uñas del Padrino y duerme con ella en la estera. Y al día siguiente le da un chivo a ELEGBA bien temprano y se da del muñeco a ELEGBA. Cuando termine el Iyoyé, el Padrino se hace Ebó de OSHE TURA y el muñeco al Ebó. El Ebó va al pie de una mata de malanga. Además, rápidamente se coge el Ifá del Padrino y se pone en el Tablero suelto con un Odu-Ará y le da gallina y jicotea para que este Odu no lo destruya. HISTORIA En la tierra AYABINI vivía Awó YAIYOROGUN, que era hijo de Awó KOYORUN y era omó OSHE TURA. El se había criado lejos de su padre en aquella tierra, donde SHANGO guardaba todas sus Odu-Ará y había mucho Osun Naború y todo el mundo andaba siempre cubierto con Osun Naború. Awó YAIYOROGUN no consideraba a su padre Awó KOYORUN, que era Omó EJIOGBE, porque éste siempre andaba con OGUN y siempre tenía mucho efún, pues en aquella tierra OBATALA guardaba el efún. Awó KOYORUN siempre todo lo consagraba con efún y donde la tierra se llamaba YORUN. Siempre había disputa entre las dos tierras, porque Awó YAIYOROGUN consagraba con Osun Naború y nadie quería considerar a Awó KOYORUN Omó EJIOGBE, que consagraba con cascarilla. OBATALA estaba molesto por aquellas cosas y un día fue a ver a SHANGO y le dijo:- "Vamos a la tierra AYABINI para que esto se acabe". Y se pusieron a camino. Cuando llegaron, vieron todo aquello lleno de Osun Naború y dijeron:-"De ahora en adelante, todas las cabezas se consagrarán así de esta manera, pero cada tierra quedará separada y solo se unirán cuando vayan a consagrar". Cada uno se fue por su lado, porque Awó KOYORUN Omó EJIOGBE no podía perdonar a su hijo Awó YAIYOROGUN Omó OSHE TURA, la falta de consideración que siempre había tenido con él, que era su padre( BABA TOBI) y solo se hablaban y unían cuando había una consagración. A partir de entonces, se intercambiaban los secretos que SHANGO y OBATALA habían jurado en aquellas 398

tierras. Donde la maldición de OBATALA, la gente de la tierra AYABINI algunas veces padecían de su garganta, para que recordaran su falta de consideración. NOTA: Dice este Ifá: La maldición del padre alcanza al hijo. Obra. Vaso con otí a los Egun familiares. Obra. Gallo al espíritu del padre, se hace arroz amarillo con el gallo y se pone en hojas de malanga o en una mata de malanga. 12- OSHE TURA y EJIOGBE. HISTORIA OSHE TURA era el rojo y EJIOGBE era el blanco, éste era el jefe y no quería que lo ensuciaran. El rojo arremetió contra el blanco y se fusionaron. 13- OSHE TURA y los dos polos. HISTORIA OSHE TURA iba para la guerra y ORUNMILA le dijo que tuviera mucho cuidado en palabras con el gobierno, éste no lo fuera a enredar y cayera preso. En la guerra, OSHE TURA le daba consejos a los dos contrincantes para defenderse. Fue la guerra de la muerte y la vida. Se creó el arte de matar y de salvarse. El mundo en dos polos, Vida y Muerte. ORUNMILA manda Ebó a OSHE TURA con: gallo directo a Eshu, jutía y pescado ahumado, mucho dinero. De variante pudiera ser 201 agujas y 4 varas de cadena. Inshé de tragedia. Gallo, jutía y pescado ahumado, guabina, 2 hojas de Iroko, ekó, cacao, la cabeza del gallo para el ebó. El cuerpo y el Ebó se envuelven en 3 hojas grandes y va para monte. Inshé-Osanyin de OSHE TURA. Machete, colmillo de leopardo, hiena, diente de mono, colmillo de perro, cabeza de venado, guineo, tiñosa, cao, tocororo, cotorra, asheses, pluma de loro, ewé fá, forrado con tela azul y roja. Ebó de prisión. Hay que amarrarlo con soga.

14- Cuando querían matar a OLOFIN. Querían matar a OLOFIN y ORUNMILA le hizo Ebó con: muñeco, una aguja, hilo negro y blanco, chivo, gallo y kolá. Paraldo. Animal, muñeco con ropa, uñas y pelo del interesado, duerme tres días 399

con él. Para enemigos: Odu-Ará, se mete en aceite de comer un martes, llama a los enemigos. Lo saca el viernes, lo lava con vino seco y se lo pone a OSANYIN. Coge 2 huevos de gallina salcochados, picadas a lo largo, y se los pone a los Odu-Ará. El sábado lo quita y se come uno, los tres restantes en cada esquina. Al aceite le echa sal, almagre, tinta, naranja agria y lo echa en la puerta del enemigo. Para suerte. Con cangrejo, le acaba de pintar la virgen del carapacho, 25 pimienta de guinea, jutía y pescado ahumado, pide y reza como en el Ebó y después lo deja en la cueva. EBO: gallo, 2 guineos, comida, maíz, tela roja, ratón, jutía y pescado ahumado, alpiste, arroz, se lleva a una sabana para que la tiñosa lo lleve a OLORDUMARE. Obra para defensa. Se hace Ebó con 2 tableros. En uno se hace Ebó y en el otro tablero se le marcan todos los Odu menos OSHE TURA y se le presenta a OLOFIN y OLORUN. Aquí OLOFIN le preguntó al Awó que cuantos hijos tenía y éste le contestó que 15. OLOFIN dijo- ¿Seguro? Él le reafirmó que 15. Y SHANGO desde el Cielo marcó OSHE TURA y son los 16, porque al amanecer nació OSHE TURA. Después se pregunta dónde va el tablero que se presentó a OLOFIN. 15- Nacimiento del Ashé. HISTORIA OLOFIN se decidió a mandar a Ifá a la Tierra, pero éste mandó a su hijo OSHE TURA entre los hombres ordinarios de la vida terrestre. Para esto, le otorga 17 atributos benignos y cada uno de estos atributos contienen en si mismos 16 más. Dándole potestad a regir todos los seres que están en la Tierra y guiados por la Consulta de las Nueces de Ifá. Después de esto, OLOFIN envía a un personaje, OGBE LANUYE -EL SALVADOR- a fin de detener y contrarrestar sus mandatos (Los de OSHE TURA) Pero OLOFIN no le había mandado a cortar y buscar como suprimirlos. OGBE LANUYE se extralimita y los hombres se enfurecen y lo persiguen con saña, al igual que una fiera. OGBE LANUYE -El Salvador- se pone en camino y se encuentra con un árbol de OSUN e invoca a OLOFIN, pidiéndole que lo salve. Entonces observó un agujero en el tronco del árbol, se mete dentro y una araña que estaba en el árbol teje una tela en el orificio del árbol, que lo disimula de la vista de los hombres. 400

Los desorientados perseguidores de OGBE LANUYE deciden mirarse con Ifá y en el camino se encuentran un espantapájaros que hablaba como ellos. Le pidieron que le revelara donde estaba escondido el enviado de OLOFIN. El espantapájaros abrió la boca para revelar el secreto pero en vano, ninguna palabra salió de su boca, desde entonces éstos son mudos. Entonces deciden ir donde OSHE TURA. Este los consultó y les reveló el secreto: el escondite en el OSUN y la complicidad de la araña. Cuando ellos fueron a buscar a OGBE LANUYE, ya OLOFIN lo había salvado. Entonces OLOFIN llamó a OSHE TURA y le dice:-OGBE LANUYE es mi mensajero. Yo te instalé en la Tierra, pero revelaste a los hombres lo que yo tenía secreto para salvarlos. Tú eres y serás muy poderoso. Y ahora yo te confisco 16 de los atributos y te dejo uno solo: el Ashé. Por eso, para todo hay que buscarte a ti. TO IBAN ESHU. NOTA: Para Iré: Se da de comer gallo o gallina por un Egun, al pozo. NOTA: El Awó tiene a IKU arriba. Dar misa a Egun familiares. aguardiente a Egun.

Vaso de

16- Cuando ODUDUWA quiso crear a los seres humanos. HISTORIA Cuando ODUDUWA quiso crear a los seres humanos, comenzó por crear a los Oshas peligrosos y así creó a OGUN, BABALU AYE, ELEGBA, LOS IBEJIS, SHANGO, etc. Después, decidió poner en el mundo las criaturas hombres y mujeres, y con esto envía un Ángel Tutelar, una a una en el vientre del primer hombre, donde ellos se transforman en simientes (semilla, espermatozoide), con lo cual este fecunda a su esposa, la primera mujer. Es por esta mujer (OSHUN) que las 16 criaturas de ODUDUWA descendieron a la Tierra. Pero un día, ELEGBA se decide romperle el órgano débil respiratorio que tenía una de sus criaturas. Esta cae inanimada y todos los Oshas se regocijan y baten palmas. Algunos días después, ELEGBA mata a una segunda criatura y a otra tercera. No quedaban más que trece criaturas. Las tres que fueron matadas regresan después de su muerte ante ODUDUWA, por intermedio del viento. ODUDUWA se dice:-He querido ordenar al mundo y que todos vivieran en paz y he aquí que los Oshas trastornaron mis planes. Es necesario que los llame a todos al Cielo, con el primer hombre. Y los convoca el séptimo día. El primer hombre y su mujer, con los dos protectores (Ángeles Tutelares o Guardianes) se preguntaron-¿Qué sobrevendrá de esta decisión? ¿Qué había podido pasar? El hombre y la mujer fueron a sentarse sobre una pequeña prominencia en los matojos. El hombre piensa- ¿Cómo es que nosotros hemos sido llamados? Lanza ókpele, remitiéndose a Ifá, sale el signo OSHE TURA y le 401

recomienda un Ebó: Compra dos asentamientos de tierras, en uno verter una salsa de pescado, en el otro 16 bolas de ekó, 41 pimientas y aparta 16 más, sazonar todo copiosamente de pimienta y de sal; Después, deposita los dos asentamientos en la orilla de un río y al sexto día partir a ver a ODUDUWA. Los protectores (Ángeles Tutelares), mensajeros de ODUDUWA ante los hombres y los Oshas se van a dividir y se alegran enormemente, porque ellos iban a volver a entrar en las casas de los hombres, danzar, tocar tambores, comer, etc. Finalmente, los Oshas llegaron al borde del río, descubriendo los asentamientos y su contenido comestible. Y como tenían hambre, no dejaron ni una migaja, durmiéndose cuando se llenaron. Comieron las prohibiciones de ODUDUWA, la sal y la pimienta. ODUDUWA, sin embargo, envía una piragua con un piragüero, que había recibido la orden de embarcar a todo el mundo. A la vez, ellos insisten y le ofrecen un regalo, lo que le quedaba a cada uno de los asentamientos, las 41 pimientas y las otras 16. El piragüero, encantado, viendo que tendría que esperar largo tiempo por el sueño de los Oshas, deja a estos donde están y se lleva a los protectores. Después, hizo el segundo viaje para buscarlos. Las mujeres comparecen ante ODUDUWA, quien les pregunta:-¿Uds. han matado a alguno en el mundo? No, responden, nunca. ODUDUWA les pregunta-¿Uds. han tratado de comer mis prohibiciones? Nunca, nunca, responden ellas. ODUDUWA les dice-Entonces, vengan a mi derecha, yo las abrigaré bajo mis brazos y mi paño. Entre tanto, los Oshas que acababan de llegar, formaron un gran alboroto en la puerta de ODUDUWA, entrando ruidosamente, cantando, gritando. ODUDUWA les grita: ¡Silencio, jinetes! ¿Es cierto que Uds. han matado a las criaturas que yo he enviado al mundo? -Si, nosotros lo hemos hecho.- respondieron. -¿Es cierto que Uds. han comido mis prohibiciones?- preguntó. -Si, un día teníamos hambre y encontramos de comer al borde del río; a falta de otras cosas, nosotros hemos comido de eso. ODUDUWA, gritando, les dice: ¡Aléjense de mí! Hizo salir a los mensajeros de su paño y dijo- Desde hoy, los protectores son bendecidos por mí, ellos los mandarán a Uds. y Uds. obedecerán. Ahora regresarán al mundo donde han vivido. NOTA: Es por eso que los Ángeles Guardianes son más fuertes que los Oshas. Cuando el protector de alguien no ha aceptado el mal que quieren hacer los Oshas, este mal no puede alcanzar su objetivo. Los Oshas, de regreso al mundo, se reunieron y dijeron:- Desde hoy nos reuniremos para nuestros asuntos cada 7 días. Y por esta razón, si estos Oshas tienen malas intenciones contra algunos, es en el 7mo día que ellos lo realizan. Es por eso también que Ifá decide lo contrario, puesto que esto es así: yo no aceptaré que no me fije el 7mo día. 17- ODUDUWA y los espermatozoides. 402

HISTORIA ODUDUWA, padre de ADANU ORISHA (OSHE TURA), a su vez padre de INLE y ABATA, los Ibejis. INLE, hombre médico y fiscal, hombre Rey y hombre Pez. ABATA, diosa pescadora. ODUDUWA da el espíritu vital, la idea a los espermatozoides creados por OBATALA. 18- Eshu y OSHE TURA, portador de las ofrendas a ORUN (Cielo). AJALORUN: El que administra a ORUN. AJALAYE: El que administra la Tierra. AJA: Conquistador. OSHE TURA es el Odu del Oráculo de Ifá que narra claramente el texto de la historia. Él dice: Que se debe consultar al jefe de los portavoces del culto de Ifá. La nube cubre la tierra de los Babalawos desde tiempo inmemorial, los cangrejos están en el río. Demanda TERCOSUN. Este era el Babalawo que tiró a Ifá para los cuatrocientos Irúmale controladores del lado derecho y, además, tiró Ifá para los doscientos Molé controladores del lado izquierdo. Y tiró Ifá para OSHUN, que tenía una corona de perlas. Ese día se convirtió en diecisiete entre los Irúmale, que vino a la Tierra cuando OLORDUMARE envió a los dieciséis Orishas a ISA LAIYE (a la Tierra), para crearla y establecer a la humanidad. Cuando los dieciséis Orishas llegaron verdaderamente con las cosas que OLORDUMARE les enseñó en el ODE -ORUN, constituyeron el pilar central que preparó a la Tierra para la existencia de todos los seres vivientes y todos los Eborá Osha. OLORDUMARE les enseñó que cuando ellos llegaran a la Tierra, debían limpiar un espacio en el bosque para edificar el templo (El altar) para EGUN IGBO EGUN, que será llamado IGBO OPA. Además, les dijo que también debían limpiar un espacio en el bosque para fundar el templo de ODUN IFA IGBO y desde el cual debían difundir el Oráculo de Ifá por sobre toda la faz de la Tierra. OLORDUMARE les dijo que debían abrir un camino para los Orishas y que debían llamarlo IGBO ORISHA. OLORDUMARE les enseñó la vía por la que ellos debían solucionar todos los problemas que se le fueran presentando, y de fundamentar y rendir culto en el OJUBO, y cómo ellos debían llevar a cabo las ofrendas, evitando que hubiera muertes estériles (no necesarias), para que no tuvieran pérdidas, para que las enfermedades sin razón no les ocurrieran, que ninguna excreción les hiciera efecto y para que no sufrieran destrucción o daños. 403

Así mismo, OLORDUMARE les enseñó a los dieciséis Orishas lo que tenían que hacer para evitar todas esas cosas y los envió a la Tierra para que llevaran consigo todos esos conocimientos. Cuando ellos llegaron a ISA LAIYE (La Tierra), en verdad ellos abrieron un claro en el bosque para hacer el templo de IGBA ORUN, el templo de EGUN, el de Ifá y el camino de los Orishas, cumpliendo con los mandatos de OLORDUMARE. Si hay una persona enferma, irá a consultar a Ifá; si ocurre que EGUN puede salvarla, se le dirá y será llevado al templo en el bosque dedicado a EGUN en el IGBO IBALE, con el propósito de hacer sacrificios para EGUN. Puede ser que algunos de sus antepasados en particular deban ser llamado con un EGUN que lo proteja. Si se trata de una persona que es una mujer estéril, Ifá debe ser consultado para ella, de modo que ORUNMILA diga que cocimiento de OSHUN ella debe tomar. Si se trata de una persona que vive una vida miserable, ORUNMILA consultará Ifá para ella. Puede ocurrir que sea OGUN el que este asociado con su propio creador. ORUNMILA le dirá que se trata de ORUN al que debe rendir culto y será conducido al templo de ORUN. Ellos siguieron estas prácticas durante un tiempo. Cuando ellos iban al templo de EGUN, o de ORUN, o de Orisha, o de Ifá, las carnes de los sacrificios de chivos, carneros, chivas, etc., así como las de los animales de plumas, se las daban a OSHUN para que las cocinara y le advertían que cuando terminara de cocinarlas no podía comerlas, porque ellos se disponían a llevársela a Molé, en el lugar de la ofrenda. Sucedió que un día OSHUN comenzó a usar del polvo de las madres ancestrales (Ashé Iyá Mi) y lo echó sobre todo lo que ella cocinaba. Ese polvo hacía inútil todo lo que se preparaba y si una persona recibía la predicción de que no se abría, la persona se moría. Si se proclamaba que no sobreviviría, sobrevivía. Si se hacía la predicción de que una mujer iba a quedar embarazada, se volvía estéril. A un enfermo al que se le había dicho que se curaba, nunca se curaba de su dolencia. Estos casos los confundían, porque nunca antes el Poder de OLORDUMARE había fallado. Todas las cosas enseñadas a ellos por OLORDUMARE las ponían en práctica, pero nada daba resultado. Entonces, ¿qué cosa debía hacer? Cuando todos los Oshas se reunieron, ORUNMILA propuso que, en este caso incomprensible para sus conocimientos, no había otra alternativa que consultar nuevamente a Ifá. Así, ORUNMILA hizo un Osode y observó largo rato la marca dada por Ifá (el Odu) y en su Impori pensó llamar a esa marca OSHE TURA, la miró desde delante hacia atrás y de acuerdo con la lectura mental, ORUNMILA combinó la respuesta con todos los restantes Odu. Ellos estaban de acuerdo que no había otra alternativa. Los Orishas Irúmale aceptaron el encontrar a un hombre listo y de conocimientos que pudiera ser enviado a OLORDUMARE, con el propósito de lograr la solución y el tipo de trabajo que había que hacer para restablecerlo todo en la Tierra y decidieron enviar a ORUNMILA. 404

ORUNMILA se puso de pie e hizo uso de sus conocimientos. Cogió ataré e hizo uso de su sabiduría y cogió nueces de kolá, desplegó su bolso de tela blanca pura y lo ató sobre sus hombros, levantó su bastón del suelo y emprendió la marcha hacia los espacios abiertos de otros mundos, para encontrar a OLORDUMARE. Fue junto a OLORDUMARE que ORUNMILA encontró a Eshu ODARA, que le explicaba a OLORDUMARE lo que estaba sucediendo en la Tierra, que echaban a perder el trabajo, y era porque ellos, en la Tierra, no invitaban a la persona que completaba el número diecisiete a acompañarlos. Por esta razón, OSHUN echaba todo a perder. OLORDUMARE comprendió lo que Eshu le explicaba. Entonces OLORDUMARE le dijo a ORUNMILA-"Para que Uds. lo puedan resolver todo en la Tierra, tienen que invitar al número diecisiete, con el propósito de que los acompañe a todos los sacrificios. Aparte de esto, no existe otra sabiduría que yo pueda enseñarles que la que ya les enseñé. Cuando ORUNMILA llegó de regreso a la Tierra, llamó a todos los Orishas y les comunicó lo que había aconsejado OLORDUMARE. Como consecuencia, llamaron a OSHUN y le pidieron que los acompañara a donde quiera que tuviera lugar un sacrificio, incluso ante la tumba de EGUN. OSHUN rehusó y les dijo-Yo no iré nunca. Todos permanecieron durante largo rato, rogándole y suplicándole a OSHUN, postrados ante ella, que los insultó a todos, incluyendo a EGUN, a OLOFIN, a ODUDUWA, a ORUNMILA, etc. Fue al séptimo día que OSHUN se calmó. Entonces le pidieron que fuera con ellos y ella les repitió que nunca lo haría, pero les dijo-"No obstante mi decisión de no ir con Uds., se puede hacer algo. Se trata del engendro que tengo en mi vientre. Solamente si Uds. tienen los medios de que nazca uno, eso les indicaría a todos que estoy de acuerdo a que el niño me reemplace y vaya con Uds. a todas partes. De lo contrario, la Tierra perecerá y deberán crear otra nueva. Si nace un niño, eso quiere decir que OLORDUMARE está de acuerdo". Entonces ORISHANLA llamó a todos para ver que podían hacer. Convinieron en que no había otra alternativa, que todos pusieran el ashé que les había dado OLORDUMARE y que cada día tenían que ir ante OSHUN y decirle-Tú, OSHUN, varón será el niño, dentro de ti, sobre tu cabeza. El día que OSHUN dio a luz, bañó a la criatura y dijo que no podía ser visto por nadie antes de los 9 días. Cuando llegó ese día, los llamó a todos (Este fue el día de la nominación de los Omofá) Ella les mostró al niño, poniéndolo en las manos de ORISHANLA, pero se lo puso boca abajo y cuando ORISHANLA viró al niño y vio que era varón, gritó: MUSO. Los demás gritaron MUSO (se pronuncia Mushó) Cada uno de los presentes sostuvo a la criatura y después la bendijeron. Ellos dijeron-"Estamos agradecidos que sea varón, ¿qué nombre le pondremos?" ORISHANLA dijo: Uds. saben que todos nosotros, todos los días hemos bendecido con nuestros poderes a la madre para que tuviera un varón. Entonces el niño se llamará ASHE TUA (El Poder nos lo trajo), pues fue el ashé que pusimos en ella el que forzó que viniera este niño, que será nuestro poder en la Tierra. 405

Cuando fue el momento propicio, ORUNMILA le hizo un Osode, con el propósito de saber su destino y cual era su Odu, que le permitiera ser iniciado en el Culto de Ifá. Ellos lo llevaron a IGBODUN IFA, donde Ifá reveló que OSHE y OTURA eran su Odu. ORUNMILA dijo: -"El niño que ha nacido es OSHE TURA, al que antes hemos llamado ASHE TUA. Lo continuaremos llamando así. De este modo, el niño acompañó a todos los lugares de las ofrendas, haciéndose realidad todas las cosas que OLORDUMARE les había enseñado. Y si decía que una persona se moría, en efecto, se moría. El nombre que la propia OSHUN dio a su hijo cuando lo parió, fue AKIN OSO (Hombre bravo con gran Poder Sobrenatural), pues ORO lo engendró. Por eso es que todos lo llaman ASHE TUA y para que todo lo que se haga en la Tierra de resultados satisfactorios, tiene que estar delante de los Odus Mayores, por mandato de OLORDUMARE. Finalmente, ocurrió que la Tierra sufría una gran sequía, pues al cabo de tres largos años no había caído una gota de lluvia sobre la faz de la misma. Fue entonces que acudieron a consultar a Ifá, IFA AYA LAYE. Cuando ORUNMILA consultó a Ifá, AYA LAYE dijo:-Hay que hacer ofrendas y realizar un sacrificio. La ofrenda que preparen tiene que llegar a OLORDUMARE, para que le rueguen compasión por la Tierra y para que vuelva a velar por ella, porque ya él no le presta atención al mundo. La destrucción es inminente y sólo cumplimentando el sacrificio, OLORDUMARE tendrá piedad nuevamente de nosotros. Entonces, ellos prepararon el sacrificio a OLORDUMARE con: chivo, carnero, perro, gallina, paloma, rata del campo, pescado, vaca sin astas, pájaro del monte, pájaro de la sabana, animal doméstico, 16 cántaros de aceite de palma, huevos de gallinas, 16 piezas de tela blanca puras, un ser humano, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y cacao, miel, etc. Ellos prepararon la ofrenda y usando hojas de Ifá hicieron un paquete con todas las cosas y dijeron que el propio BABA EJIOGBE debía llevar esta ofrenda a OLORDUMARE hasta la puerta del Cielo (ORUN). Sucedió que cuando BABA EJIOGBE llegó con la ofrenda a la puerta del Cielo, ORUN no se la abrió y tuvo que regresar con la misma a la Tierra. Al día siguiente la llevó OYEKUN MEJI, pero tampoco ORUN le abrió la puerta del Cielo. Al tercer día, la llevó IWORI MEJI, pero tampoco se la abrieron. Y así, hasta llegar a ORAGUN, al que tampoco se la abrieron. Entonces, antes de darse por vencidos, decidieron mandar la ofrenda con ASHE TUA (OSHE TURA), que hacía el número diecisiete y probar así su poder (Ashé) OSHE TURA (ASHE TUA), antes de partir, se miró con ORUNMILA y le salió este Ifá (OSHE TURA), que le dijo-El día que conduzcas la ofrenda a OLORDUMARE, debes hacerle ofrendas al poderoso ORUN, para que cuando llegues, él te abra las puertas del Cielo y OLORDUMARE reciba la ofrenda de los hijos de la Tierra. Así ganarás fama y serás honrado. Además, te encontrarás con una anciana por el camino, hazle el bien. 406

Cuando OSHE TURA terminó de darle su ofrenda al poderoso ORUN, consistente en 6 palomas, 6 plumas de loro y 6 centavos, salió a camino con la ofrenda a OLORDUMARE y la ofrenda a ORUN. Al poco rato se encontró con una anciana, que le llevaba una ofrenda al poderoso Eshu y ella, al verlo, le preguntó: AKIN OSO, ¿a cual casa vas hoy? Hemos estado oyendo rumores acerca de todos Uds. en casa de OLOFIN, de que hasta el Odu 16 llevó infructuosamente la ofrenda a OLORDUMARE, pero que el poderoso ORUN no les abrió la puerta. -Es verdad- le respondió AKIN OSO - Y yo he tomado la misma para llevarla, pues es mi turno. Él le preguntó a la anciana: ¿Has comido alimento hoy? Ella le contestó: Hace tres días que no como nada, pues se me acabó el dinero. Dame esos 6 centavos que llevas para comprar alimentos. AKIN OSO se los dio. Entonces, ella le dijo-Regresa y diles que no vas hoy. Cuando llegue el día de mañana, no comas ni bebas nada hasta no estar allá, pues esa es la razón por la cual ORUN no les abrió la puerta, pues todos comieron y bebieron antes de partir. Cuando OSHE TURA llegó de regreso a su casa de ISA LAYE (a la Tierra), todos los Odus mayores insistieron en que volviera a emprender el camino. Él les respondió: ¡No saldré hasta mañana! Al llegar el segundo día, OSHE TURA fue a Eshu y le preguntó que cosa había que hacer. Eshu le respondió: Yo nunca pensé que tú, antes de partir, vinieras a pedirme consejos. Pero te digo que ya esto toca a su fin. Hoy el poderoso ORUN te abrirá las puertas del Cielo. Eshu le preguntó- ¿Has bebido o comido algo? OSHE TURA le contestó negativamente y le explicó el encuentro que tuvo el día anterior con la anciana. Entonces Eshu decidió acompañar a OSHE TURA en el viaje. Cuando llegaron a las puertas del Cielo, ya ORUN las tenía abiertas. Llevaron la ofrenda a OLORDUMARE, el que la examinó detenidamente. Después, OLORDUMARE le entregó a OSHE TURA varias cuerdas de lluvias y todas las cosas necesarias de ORUN para la Tierra. Cuando OSHE TURA venía de regreso a la Tierra con todo lo que OLORDUMARE le había entregado, perdió una de las cuerdas de lluvias y al instante comenzó a llover inconteniblemente sobre la Tierra. Cuando OSHE TURA llegó a la Tierra, se dirigió a casa de OKRA. Esta ya había producido veinte semillas, pero éstas no tenían más de dos ojos o no tenían ninguno. Se dirigió entonces a casa de OKRA ESKABLALA y ésta había germinado 60 semillas. Pero no le gustaron y se dirigió a casa de la palmera de las hojas sensibleras, que crecía en un recodo del río AWONRIN MOGUN, la que había hecho germinar 16 nueces y con estas regresó a casa de OSA AJALAYE (ORUNMILA) El ashé se difundió por toda la faz de la Tierra. Crecieron las plantas y todos eran 407

dichosos. Lo montaron en un caballo y lo cubrieron de regalos, unos a su derecha y otros a su izquierda. Todos comenzaron a pedirle a OSHE TURA que llevara sus ofrendas a ORUN y él aceptó. Todos los regalos que recibió se los llevó a Eshu ODARA y este, sorprendido pues anteriormente nadie en la Tierra se había ocupado de recompensarlo, le dijo: ASHE TUA, te digo que, desde hoy, todos los sacrificios que hagan en la Tierra si no té los entregan a ti para que los lleves a sus respectivos destinos, no serán aceptados. TO IBAN ESHU. NOTA: Esta es la razón por la cual los Babalawos, al hacer un sacrificio, cualquiera que sea el Odu que los marque, primero tienen que llamar a OSHE TURA para que lleve la ofrenda a Eshu, porque es solamente de su mano que Eshu aceptará. Esto es porque cuando Eshu las recibía directa mente para llevarlas a su destino, nadie le agradeció su amabilidad por eso que él hacía en bien de la humanidad. Eshu y OSHE TURA decidieron cerrar este trato de común acuerdo y así OSHE TURA se convirtió en el encargado de conducir las ofrendas a Eshu ODARA, que es el que las lleva a OLORDUMARE y al poderoso ORUN. Esto es lo que este Odu de Ifá explica sobre Eshu y OSHE TURA y como se convirtieron en portadores de las ofrendas a ORUN (Al Cielo). 19- Buscaban a OSHUN para matarla. EBO: 2 palomas robadas, 7 agujas, 12 piedras. EBO: Hojas de malanga, 1 gallo, guineo, 1 naranja, 1 cuchillo, 1machete, todo lo que se come, mucho dinero. Obra para poseer a la mujer (OFIKALE TRUPON). 2 codornices a OSHUN, se queman y muelen, se echa miel, Iyefá, pimienta de guinea, manteca de cacao, jutía, ekó, a través del Ebó. HISTORIA A OSHUN la buscaban para matarla y se escondió debajo de la hoja de malanga, no comerla. 20- OSHUN cocinera. HISTORIA OSHUN era cocinera de todos los Santos, pero no era considerada. Fue a ver a ORUNMILA, que le dio unos polvos y se los echó a la comida. Todos se enfermaron y fueron a verla, le pidieron y rogaron. OSHUN va a ORUNMILA, que le da un antídoto. Así los curó y, a partir de entonces, la valoraron y consideraron. 408

NOTA: En IKOFAFUN, AWOFAKAN e Ifá, los Awoses ese día le dan dinero a las cocineras y le piden que prueben la comida primero, antes de ponerla a ORUNMILA. 21- Eshu, portador de sacrificios del Sistema Planetario. El sacrificio en el culto de los Orishas. Se cuenta como Eshu llegó a transportar todos los sacrificios al pie de OLORDUMARE para que fueran aceptados y cómo se convirtió así en el portador de ofrendas en la Tierra y en el Cielo. Por esta característica, se le conoce como ELEKBO, una de las principales funciones de Eshu en el Sistema Planetario. HISTORIA Hubo una sequía en la Tierra, estaba muy seca, no había roció, hacía tres años que había llovido por últimas vez, el mundo estaba casi arruinado. Entonces fueron a consultar con Ifá, Ifá AJALAYE, AJALORUN, el que administra a ORUN, AJALAYE, el que administra la Tierra, AJA, el conquistador. Cuando ORUNMILA consultó con Ifá AJALAYE, él dijo que ellos debían hacer un sacrificio, que ellos debían preparar una ofrenda que llegara a OLORDUMARE, para que OLORDUMARE pudiera tener misericordia de la Tierra, para que El no virara su espalda al mundo y se lo cuidara a ellos porque OLORDUMARE ya no le estaba prestando atención al mundo. Si aquello se mantenía, la destrucción se adueñaría. Era inminente. Sólo si podían hacer una ofrenda, OLORDUMARE sentiría pena por ellos, los recordaría y cuidaría del mundo. Fue así como prepararon la ofrenda. Ellos pusieron: Un chivo, una oveja, un perro, una gallina, una paloma, una rata del bosque, una vaca descornada del bosque, un pájaro del bosque, un pájaro de la sabana y un animal doméstico. Todas estas ofrendas y aún dieciséis botijas pequeñas llenas de aceite de palma que debían reunir ese día, huevos de gallina y dieciséis pedazos de tela color blanco puro. ¡Ellos prepararon la ofrenda utilizando hojas de Ifá! Las mismas debían estar contenidas. Hicieron una carga con todas las cosas. Entonces dijeron que el mismo EJIOGBE debía llevar esta ofrenda a OLORDUMARE, él llevó las ofrendas hasta la entrada de ORUN pero no le abrieron la puerta. EJIOGBE regresó a la Tierra. Al segundo día lo llevó OYEKU MEJI, regresó, no le abrieron la puerta. IWORI MEJI llevó la ofrenda, también IDI MEJI, OBARA MEJI, OKONRON MEJI, IROSON MEJI, OSA MEJI, ETURA MEJI, IRETE MEJI, EKA MEJI, ETURUKPO MEJI, OSHE MEJI, OFUN MEJI, pero no pudieron pasar, OLORDUMARE no abrió la puerta. Así, decidieron que su número diecisiete debía venir y probar su poder. Antes, debían reconocer que ya no les quedaba poder alguno, 409

Así OSHE TURA fue a visitar el lugar de ciertos Sacerdotes de Ifá. Ellos debían lanzar Ifá para él. Esos sacerdotes se nombraban: Vendedor de aceite de palma y Comprador de aceite de palma. Ambos se limpiaron los dedos con pedazos de güiro roto, lanzaron Ifá para OSHE TURA (AKIN OSO), el hijo de ENINARE, el día que él llevaba exitosamente la ofrenda al poderoso ORUN. Ellos dijeron que él debía hacer una ofrenda. Ellos dijeron que cuando él terminara de hacer la ofrenda ellos dijeron, al lugar acerca del cual él consultó Ifá. La persona que fue puesta en el camino de la bondad, refiriéndose a OSHUN. Ellos dijeron que él, allí, era muy honrado. Ellos dijeron que iba a suceder que la posición que alcanzara allí Ellos dijeron que esta posición sería para siempre y que nunca moriría. Ellos dijeron que el honor que allí recibiría Ellos dijeron el respeto será interminable Ellos dijeron (verás una mujer vieja en tu camino) Ellos dijeron (hazle bien a ella) Así, cuando OSHE TURA terminó de hacer la ofrendaseis palomas y dinero cuando se hallaba en camino se encontró con una mujer vieja Él llevaba la ofrenda por el camino de Eshu cuando se encontró con esta vieja mujer. Esta vieja mujer era una del tiempo cuando la existencia tuvo lugar -AKIN OSO- dijo ella - ¿A que casa te diriges hoy? Ella dijo: -Hemos estado oyendo rumores acerca de ti en la casa de OLOFIN que los dieciséis odus mayores estaban llevando una ofrenda al poderoso ORUN, infructuosamente. Ella dijo -Así sea Ella dijo -Hoy te toca a ti Él dijo -Es mi propio turno Ella dijo -¿Has comido hoy? -He comido- respondió él. Ella dijo -Cuando llegues a tu lugar, le dices que hoy no iras Ella dijo -Este dinero que me has dado Ella dijo que hacía tres días que no había tenido dinero para comprar comida Ella dijo -Le dices que no irás Ella dijo -Cuando llegue el día de mañana, no comerás, no beberás hasta llegar allí Ella dijo -Deberás llevar la ofrenda Ella dijo -todos los que han tratado de ir han comido de los alimentos terrenales por esa razón, OLORDUMARE no abrió la puerta. Cuando OSHE TURA regresó a casa de OBA AJALAYE todos los Odus de Ifá se hallaban allí reunidos. Ellos dijeron -Ya deberías estar listo hoy es tu día para llevar la ofrenda a ORUN. -¡Quizás la puerta esté abierta para ti! Él dijo que estaría listo para mañana pues ayer temprano no lo sabía. Al segundo día, OSHE TURA fue a encontrarse con Eshu. Le preguntó por lo que tenía que hacer 410

Eshu respondió -¡Qué! Nunca pensé que vendrías a informarme antes de partir Él dijo -Eso terminará Ellos abrirán la puerta para ti. Preguntó -¿Has comido? OSHE TURA respondió que una vieja mujer el día anterior le había dicho que él no podía comer en lo absoluto. Entonces OSHE TURA y Eshu partieron salieron hacia las puertas de ORUN Cuando llegó allí la puerta estaba abierta. Ellos hallaron la puerta que había quedado abierta cuando llevaban la ofrenda a OLORDUMARE y éste la examinó OLORDUMARE dijo: -¡Haaa! -¿Has visto tú el día en que haya llovido en la Tierra? -Me pregunto si el mundo se ha destruido completamente. -¿Qué entonces encuentras allí? OSHE TURA no podía abrir su boca para decir algo OLORDUMARE le dice algunas cuerdas de lluvias Reunió como antes las cosas valiosas de ORUN Todas las cosas que eran necesarias para la supervivencia en el mundo y se la dio a él. Dijo que él, OSHE TURA, debía regresar. Cuando abandonaba la casa de OLORDUMARE OSHE TURA perdió uno de los nudos de lluvia de la cuerda Entonces la lluvia comenzó a caer en la Tierra La lluvia cayó, cayó, cayó, cayó, cayó, cayó. Cuando OSHE TURA regresó al mundo fue ante todo a la casa del quimbombó conoció a quimbombó quimbombó había producido veinte semillas El quimbombó cuyas hojas no eran más de dos otras no tenía hojas ni siquiera en su parte superior Se volvió hacia la casa de quimbombó escarlata Ya Iroko había producido treinta semillas cuando él llegó a la casa ya ésta había producido cincuenta semillas Entonces se volvió hacia la casa de la palma con abundantes hojas que estaban en la ribera del río AWORIN MOGUN. La palma había producido dieciséis semillas Él volvió a la casa de OBA AJALAYE se dispersó y expandió aire en la Tierra el semen se convirtió en hijo Los hombres enfermos en cama se levantaron. El mundo se hizo placentero se hizo poderoso de la granja se extraían cosechas frescas El ñame se desarrollo El maíz maduró La lluvia estaba cayendo todos los ríos se desbordaron todas las gentes estaban contentas. Cuando OSHE TURA llegó lo llevaron a montar a caballo Casi lo levantaron del piso con el caballo para mostrar cuan abundante y alegre estaban las personas Estaban tan contentos con él que lo cubrieron con regalos los de su derecha 411

los de su izquierda comenzaron a saludar a OSHE TURA Tú eres el único que llevó la ofrenda a ORUN La ofrenda que llevó al otro mundo fue poderosa. Sin vacilación, acepta rápidamente mi propio dinero y ayúdame a llevar mi propia ofrenda a ORUN. ¡OSHE TURA! acepta rápidamente ¡OSHE TURA! Acepta mi propia ofrenda. Todos los regalos que OSHE TURA recibió se los dio en su totalidad a Eshu ODARA. Cuando se los dio a Eshu Eshu dijo: -¡Qué! Desde entonces, él ha estado entregando los sacrificios y no ha habido nadie que le haya pagado por su bondad. -¡Tú, OSHE TURA! Todos los sacrificios que ellos deban hacer en la Tierra si no te lo entregan primero a ti para que tú me los traigas aquí nuevamente, haré que las ofrendas no sean aceptadas. Esta es la razón por la cual cuando los sacerdotes de Ifá están haciendo sacrificios cualquier Odu de Ifá no pudiera aparecer y cualquiera que sea el problema deberán llamar a OSHE TURA para que entregue la ofrenda a Eshu ya que es sólo de su mano que Eshu va a aceptar la ofrenda para llevarla a ODEORUN porque cuando el mismo Eshu recibió los sacrificios de la gente del mundo y los entregó en el lugar donde se aceptan las ofrendas ellos no mostraban bondad alguna por lo que él estaba haciendo hasta el momento que OSHE TURA tuvo que llevar el sacrificio y Eshu había ido a abrir un camino adecuado a ORUN para llegar al lugar de OLORDUMARE cuando le abrieran la puerta. A partir de ese momento, Eshu se convirtió en el portador de sacrificios u ofrendas de todo el Sistema Planetario. Obra. Se le pone a ELEGBARA mazorca de maíz morada, se va quemando y va pidiendo. Se lava con Omiero un espejito que se le pone a ELEGBARA por la parte de atrás y pide; se le da unyén. Dice ORULA que el Awó que le sale este Odu, tiene que tener dos omó. El primero se llama IFABUA YEMI y el segundo IFA UNYAMI. 22- El secreto del Ashé al Santo. Aquí nació él darle el Ashé de la palabra al Orisha. REZO: OSHE TURA LODAFUN UMBA FUNLO IEAYA BENFO SESE NINISHO INIBA OYINI AFERE MENE AYABA DIDE AFERE MENE. OSHE TURA EMI UN SORO ETIE ASHE OLORDUMARE EBO OMO IRE ODADA HISTORIA Cuando OSHE TURA vino al mundo por mandato de OLOFIN, vio que toda la 412

gente estaba en el mundo sin poder hablar. ELEDA vivía en sombra, sólo veía y no podía hablar. Entonces OSHE TURA fue de nuevo a ver a OLOFIN para decirle que los Orishas realizaban las ceremonias de adoración que les había mandado, pero que sólo hablaban por medio de Ifá y del Dilogún, según lo había dispuesto OLOFIN, que sólo los EBORA (EGUN) eran los que hablaban y que ELEDA Orisha no hablaba, que eso no estaba bien, pues no era justo que ELEDA, que era tan grande y poderoso, no tuviera la potestad para hablar. OLOFIN llamó a ORUNMILA y le preguntó que pasaba. Entonces éste le dijo que cuando BOSHENSHE había ido a la Tierra, había rechazado la cabeza del mortal para hablar. Entonces OLOFIN dijo:-Esta bien, respete para ti y tus hijos el juramento de BOSHENSHE, pero es necesario que ELEDA pueda hablar. Voy a mandar de nuevo a la Tierra a OSHE TURA con esa misión y prepararlo para que pueda cumplir su labor. Ifá le hizo Ebó a OSHE TURA con guineo, navaja, lengua, ero, obi, kolá, miel, jutía y pescado ahumado, maíz tostado. Entonces le explicó a OSHE TURA como usar el poder que tenía, que era nuevo para él. Pasaron los días y después que OSHE TURA tenía y conocía todas las funciones de su cargo, regresó a la Tierra. En IFE reclamó a todos los Orishas y les dijo: Uds. me conocen, soy OSHE TURA, el dueño del Ashé, y por virtud de OLORDUMARE, me llamo ASHEDA, soy el que da la potestad del habla a ELEDA. Todos los que estaban presentes, menos OLOKUN, BOROMI, BOROSIA, ORISHAOKO, OBA, OSANYIN, AYAO, que se encontraban muy lejos y no llegaron, aceptaron que se preparara todo esto. El los puso en fila y les dijo:-OMI LENU Saquen la lengua. Entonces, cogió su navaja y les marcó en cruz su lengua, les puso el ashé, miel, maíz tostado, jutía y pescado ahumado y les dijo:- Traguen. Después cogió la guinea, sacó cada guinea y arrancándole la cabeza, les dio a chupar el cuello y entonces les dijo:-Habla UMPELE ORISHA UMPELE OSHA ASHELA DIDEO (Habla Orisha, habla Santo, levantándolo espíritu inmortal). La cabeza de la guinea se la dio a cada uno con eluke de su ayiki, para que la guardara como recuerdo de esta obra. Desde entonces, ELEDA, con el nombre de ASHEDA ORISHA, está facultado para hablar como Orisha por cada ser humano. Así bajan a la cabeza del mortal todos los Orishas menos ORUNMILA y los que no asistieron a la ceremonia que, por mandato de OLOFIN, realizó en la Tierra OSHE TURA. ORUNMILA no lo hace por motivo del juramento BOSHENSHE, pues los juramentos de Ifá no se rompen en la Tierra. NOTA: AYIKI: Evocar a un espíritu o EGUN. ELUKE: Cetro o bastón con cola de caballo, perteneciente a OYA. 413

23- La jicotea y los cerebros robados. HISTORIA La jicotea pensó dominar a todo el mundo y creyó que sacándole el cerebro a todos los humanos, ella sería la única que tendría inteligencia. Esperó a que todo el mundo estuviera durmiendo y aprovechó esta oportunidad para ir sacándole el cerebro a los seres humanos e ir echándolos en un güirito. Después se sacó su propio cerebro y lo ligó con los demás. Pensó que colocándose esta masa en su cráneo, tendría la inteligencia y el dominio del mundo. Después, se colgó el güirito en el pescuezo y trató de subir a una mata, pero no podía subir porque el güirito le estorbaba. En el momento que la jicotea se lamentaba, pasó por allí un hombre, que resultó ser ELEGBA, el que le indicó que se pusiera el güirito de otra forma. La jicotea se molestó por la indicación de aquel hombre y botó el güirito, esparciéndose los cerebros por el suelo. Entonces ELEGBA fue a casa de ORUNMILA y le contó lo que había hecho la jicotea. ORUNMILA fue al lugar indicado por ELEGBA y recogió los cerebros, colocándolos a las gentes. Pero, como es natural, no sabía cuál era el cerebro de cada cual, por lo que todo el mundo quedó trocado.

24- La Jicotea y el carnero. HISTORIA La jicotea no podía caminar porque llevaba 3 güiros encima, que le dificultaban la marcha. Encuentra al carnero (ABO) que le dijo que rompiera los güiros. Pero, al llevarlos en la espalda, le era imposible. Le pidió ayuda al carnero y éste, con sus tarros, rompió los güiros. Ambos parten para casa de SHANGO y le comunicaron lo sucedido. Al oír el relato, SHANGO se molestó de tal manera que mandó a buscar a Ogún- ARERE y le ordenó que sacrificara al carnero y la Jicotea, debido a que esta última no cumplió con el encargo encomendado por él y al carnero, por meterse en lo que no le importa, tenía que pagar con su cabeza. NOTA: Por este camino, también OGUN come carnero y jicotea, aunque el carnero que se le da a OGUN tiene que tener tarros. 25- La encantación de Eshu ODARA. Observaciones: Nada pasa sin la ayuda de Eshu. 414

HISTORIA ENCANTACION AKAKANIKA, AKAKANIKA, ALAKAKANIKA, ALAPASAPA IJAKALU UN PAJARO VOLO VIOLENTAMENTE DENTRO DE LA CASA. AKAKANIKA es el nombre dado a Ifá. ALAKAKANIKA es el nombre dado a los Odus. ALAPASAPA IJAKALU es el nombre dado a Eshu ODARA. "UN PAJARO VOLO VIOLENTAMENTE DENTRO DE LA CASA" es el nombre dado a AJE, el hijo de OLOKUN SANDE, el Rey de las aguas copiosas. NOTA: AJE: Brujo, hechicería. OGO OWONI (Él esconde el dinero y nosotros lo necesitamos) Eshu ODARA, tú fundaste este pueblo Tú le entregaste a los Babalawos de este pueblo hambruna y también los secretos de las hierbas. Soy el Babalawo del pueblo, Soy el médico del pueblo y todo lo demás. Eshu ODARA no me dejará morir de hambre. Hojas de Ifá: Recolecta una hoja de abamoda, ceniza de una herrería, cascarilla y osun. Marca el Odu OSHE TURA en la hoja abamoda. Mezcle cascarilla con ceniza para marcar OSHE TURA en la hoja de abamoda. Parta la vaina de 4 kolá. Use 7 granos de ataré (tipo de pimienta) y una vaina de kolá para invocar en la hoja de abamoda diariamente, como se mencionó arriba, en la encantación. Cuelgue la hoja con hilo blanco y negro en la casa. NOTA: La hierba: Belladona. 26- El dinero, OSHE TURA y ESHU ODARA. HISTORIA ENCANTACION OSHE TURA AMUKERE (Palo) ILEKUN ORISA DAJI, APOJOJOMATE El dinero es bueno para el honor. El dinero es bueno para la alta posición. Usamos el dinero para tener las cuentas de coral en el cuello, que dignifique la persona. Ud., OSHE TURA, conocías como dar Ud. dio a ALARA y le puso una corona. Ud. le dio AJERO y él usó una bata de cuentas Ud. le dio a ORANGUN un bastón de hierro para ir a la granja. Ud. le dio a OLUOPOPO AMUYUR-BOLE; ENNMAGAJI EHIN EKU-JANO, el Rey de ADO, el viejo de elese, utilizando un pequeño sombrero encima de EKUN. OLU-OYIMBO AMOILUN-SURE, el Rey de IJEBU OGBOROGEN-NIDA AKOGE BEYEBEYA'GUN, ELEYO-AJORI, AJE'GI-EMI-SAN'RA OLOMU-APERAN 415

OLORO-AGOGOI OLU-TAPA. LEMPE ODODO INA JO BARAUSA, OJO PATAPATA MULE D'EKUN, OLOWO ARINGINJIN ADUBOLEF AGADA IDE JU'RA OLOWU ODURU..., Ud. dio OLOCA-ARINNOLU AGINKINNI BO OMO J'ENU G a los demás. Oh! JALA, DEME ESHU ODARA DEME BARA-PETU, deme buenas cosas. Hojas de Ifá. Marcar Odu OSHE TURA en polvo de Iyé Irosu y aceite fino y dámelo de tu dedo del medio. Todas las cosas buenas vendrán a ti. El honor y el respeto estarán contigo todo el año, cuando uses esta encantación. BELLADONA. Atropa Belladona. Familia Solanáceas. Otros nombres vulgares. Belladona, Solano mayor, Solano Furioso (España). Hábitat: Europa y Asia. Planta perenne, ramificada, de 60 a 90 cm. de altura, hojas enteras, aovadas, de 8 a 16 cm. de largo, flores solitarias o por pares, baya casi globular, ligeramente bilobada, como de 13 mm. de diámetro, con numerosas semillas negras brillantes. Aplicaciones. Esta conocida planta medicinal figura en todas las farmacopeas y es una fuente de atropina y otras drogas poderosas. Es una planta venenosa, calmante, narcótica, soporífica y diurética (facilita la orina) La atropina se utiliza en colirios y dilata extraordinariamente las pupilas. Solanácea muy usada en medicina contra las enfermedades nerviosas, asma y tos ferina por sus propiedades calmantes y narcóticas. Todas sus partes son venenosas, por lo que no debe usarse sin previa consulta médica. Uso al exterior. Únicamente en caso de hemorroides, se recomienda el cocimiento de toda la planta (30 g. para un litro de agua) aplicada en forma de fomentos sobre la parte afectada. El follaje y los frutos de la Belladona (Atropa Belladona) envenenan a los cerdos y rara vez a otros animales, en virtud de la atropina y otros alcaloides. Los síntomas son: pérdida del control nervioso con incoordinación, seguida por convulsiones y la muerte, después de 12 horas que la planta ha sido ingerida. No solamente se dilatan las pupilas del paciente sino que la instalación de una pequeña cantidad de la orina del paciente en el saco conjuntival de pequeños animales en experimentación (gatos, perros, conejos, etc.) dilata la pupila en pocos minutos.

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CAPITULO XV TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OSHE IRETE OSHE BILE + I I O I

I O I O

+ I I I II II I I II

REZO: AYAUN ROYUN BEMI LOMA TINSHOMO OKUNI ORODAN OSHE BILE ADAWE BIAWE BABADONA, ORUN ADIATOTO ADAFUN ALAKENTA, OSHE BILE ADAWE BIAWE BABADONA, ORUN ADIATOTO ADAFUN ALAKISISI, OSHE BILE ADAWE BIAWE BABADONA, ORUN ADIATOTO ADAFUN ALAKENTU DADA OMO TOYO OBI ATARE KOMALIE ALAKENTA, OBI ATARE KOMALIE ALAKISISI, OBI ATARE KOMALIE ALAKENTU DADA OMO OBI LIBO ALA IBO OBI IFA AWO. SUYERE: “ SOTUTO TORAWA YEYE, SOTUTO TORAWA YEYE BABA DOGUN, BABA DOMA, BABA DOTA SOTUTO TORAWA YEYE”. EN ESTE ODU NACE: 1- Nació 23456-

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7-

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8910111213141516-

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:Mojarse la vista cuando se ve este Ifá, si se lo ve el Awó rocía a ELEGBARA, masca ataré y le da un gallo. : Echar agua en el Ebó y KASHEORUN. : La viruela. : El ELEGBA de Maza. : El respeto a la palabra del gallo. : No tirar el coco por encima de Etawo con ELEGBARA, OGUN, OSHOSI, ORUNMILA, ODUDUWA, OLOFIN, OSUN, SHANGO. : Que el Awó OSHE BILE es el único que tiene que tirar el coco por encima de Etawo. : Como adivinar con el coco (obi) : El Oráculo del Biawé. : Decir "Perdóname, Padre mío." : Que el coco sirve para representar a ELEGBA. : Asentar a ELEGBA en piedra, pues el coco se pudre. : El pacto entre el coco y OSHE BILE. : Que la paloma torcaz siempre saca. : La frase "Si Dios quiere". : Que OLOFIN, ODUDUWA y ORUNMILA bajaron a la Tierra para ver como andaban las cosas. 419

17- " 18- " 19- " 20- " 21- " 22- Aquí 23- " 24- " 25- " 26- " 27- " 28- " 29- " 30- " 31- " 32- " 33- " 34- " 35- " 36- “ 3738- " 39- " 40- " 41- "

: BABA DOMA, Rey en la Tierra de la Inteligencia. : Que OSHE parió a IRETE. : El jabón prieto de OSHE BILE. : Pedir poderes al trueno. : El sillón de ruedas. : Muere ahogado o de asfixia, problemas de los pulmones. : Habla la infección renal y la reconstrucción del pené. : Es el Ifá del tigre y el gato (de usurpación) : OGUN toca a la persona (operación) : No se parte coco en 7 días, no comer nada con coco. : Habla de falso testimonio. : El coco ofendió a ORUNMILA. : Es un Ifá de Awó en la casa. : OLOFIN se disfrazó de limosnero para comprobar a OSHE BILE y lo maldijo por su comportamiento. : Se le da gracias a la luz. : Se le da coco los domingos al Ángel de la Guarda, el Awó de este signo. : El secreto se pasa día a día al Awó OSHE BILE. : El coco vanidoso fue maldecido por OLOFIN. : Hablan los ojos, la nariz y la cabeza del coco. : OSHE BILE creó los perfumes. OSHE BILE es un Ifá de química y olfato. : OSHE BILE, con su orden, funda un pueblo. : El coco despidió a ELEGBARA de su casa. : Actúa sobremanera la influencia de OLOFIN. : Las hierbas son: Ensalada del Obispo (Hiedra) y la Zarza (Uña de gato)

DESCRIPCION DEL ODU OSHE BILE. Este es el Odu #236 del Orden Señorial de Ifá. El Awó debe tener cuidado de quedar bien con la persona que se mira, para que el Ángel de la Guarda de ésta no le cobre con creces el engaño, pues el Awó tiende a engañar a OSHE BILE. La persona es de mente débil y pensamiento ligero, no piensa ni analiza las cosas antes de realizarla, por eso tiene muchos fracasos, hay que guiarlo para que no tenga obstáculos. No comer animal prieto. El Odu señala amarre del vientre en la mujer. Habla de guerra de mujeres, debe hacer Ebó para que la gane. Darle de comer a los Santos y a la puerta de la casa y a los EGUN familiares. 420

Habla de tres Santos que hay que cumplir con ellos y de un viejo. La persona desea buscar una cosa y nunca puede llegar allí. Se pone una botella de agua de mar con flores detrás de la puerta de la casa. Si el padre del interesado es difunto, se da un carnero. Se hace ceremonia con dos cabezas de cherna y un pisajo de Carey para el miembro. El dueño de este Odu es SHANGO y se llama OLUFALA. El padre duda del comportamiento de los hijos y sólo entrega su poder al que se lo merece. Es un Odu de poder. El secreto se reserva para el mejor, así como la herencia. ELEGBA lleva casa de OSHE BILE, la crápula de la sociedad. El padre puede morir en OSHE BILE. Debe asociarse a alguien para adquirir poder, solo no es nadie. OLOFIN reparte poderes y ashé en OSHE BILE. En el Odu, se duda de la palabra de OLOFIN y de ORUNMILA. En el Odu, se deja al compañero de luchas botado, por juergas y fiestas, lo traiciona por avaro y hasta le hace atentados. La persona no pone cuidado en las cosas y pierde la potestad, tiende a no hacer nada de lo que se le dice. OSHE BILE es un Ifá de viaje. En el Odu se enfrenta la inteligencia, contra el Poder y la Fuerza. El Odu habla de una buena fortuna por dinero, respeto e influencia. En este Ifá, el coco se pudrió. RELACION DE OBRAS DEL ODU OSHE BILE. Obra. Se le da de comer a SHANGO y se le toca. Obra. Se abre un hueco, marca OSHE BILE, se mete el pie, se reza; se saca el pie y se pone dentro de SHANGO. Se mata jio jio y se deja en el hueco. NOTA: Aquí nace el ELEGBARA de masa. 421

Paraldo de OSHE BILE. Pollo, ploma, ñame, aguardiente, manteca de corojo, hierba farolito, 2 velas. El ñame se salcocha, se liga con manteca de corojo, se hace círculo en el suelo, se le pone también a SHANGO y se le explica con 2 velas, se le pone un pescado. Dentro del círculo se escribe OTURA-NIKO y OSHEBILE. Se pone al aleyo detrás del círculo, se limpia con el pescado, que se pone dentro del círculo, se hace el Paraldo con el pollo. Se da sangre al pescado y al círculo, se baña con la hierba farolito (Shewerekuekue) Después, la paloma se usa como estropajo y el Awó le lava la cabeza con jabón y Omiero. Todo se cuelga o entierra. Obra. Se le da paloma negra a OGUN para resolver problemas. Obra. Pescado fresco a OGUN, corta la cabeza de un solo tajo que se le deja a OGUN, el resto se pregunta. Se echa Iyefá del Ebó. Obra para reparar. Se pone a OGUN y a ELEGBARA a comer pollo juntos, se le da con la mano izquierda, se coge un pargo y se divide en dos por el interesado, el pollo también se divide. El nombre de la persona se escribe 7 veces al derecho y 7 veces al revés. Obra. Pescado a OGUN, la cabeza para OGUN, cargada con jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz, manteca de cacao, cascarilla, Iyefá. La cola para ELEGBARA. Se pregunta a OGUN días, camino o si hay que hacer Ebó con ella.

EBO para evitar tragedias. 1 cuchillo, 1 akatampó, 1 trampa, ropa sudada, pescado, velas y demás ingredientes. Para baños. Hierba San Diego u hojas de colonia. Para la casa. Baldear con verdolaga. EBO: corazón de animal de 4 patas macho y tierra de la puerta de la Iglesia. EBO: gallo, coco despeluzado en un plato. A esto se le da el gallo con los guerreros. 3 días debajo de la cama. Preguntar destino.

Obra con ELEGBARA. Cuando este Ifá sale arriba de un Awó, masca 11 ataré con aguardiente y rocía a ELEGBARA; se le pone PRINGAMOSA arriba y al frente, después mata un gallo, para que vomite sus fortunas. Posterior se chiquea con una jícara de miel y ekó desbaratado. Se dice que la PRINGAMOSA es la Ortiguilla, aunque hay una mata pequeña que también se conoce por ese nombre, de hojas anchas y llenas de espinas los tallos 422

y las hojas. Habita mucho en las lomas de Oriente. EXPLICACION DE LAS HIERBAS DE OSHE BILE. Ensalada del Obispo (Maza) Alcaparro Bejuco. Alcaparro Bejuco (Maza) Enredadera usada como ornamento, de flores blancas, pequeñas y olorosas. Es la Anredera Spicata, Pers. (Anradera Scandens, Moq.), Quenopodiácea. Se le conoce generalmente por Hiedra y no por Alcaparro Bejuco. Hiedra. La Hiedra. Hedera helix Lin; planta trepadora europea, de la familia de las Araliáceas, se cultiva en Cuba y vegeta bien, pero es muy escasa y poco conocida. A ésta le llaman Hiedra japonesa y llaman Yedra o Yedra del país a una enredadera de la familia de las Baseláceas, la Boussingaultia Leptostachya Moq., común en terrenos húmedos. Las hojas son carnosas, aovadas o elípticas, de 2 a 6 cm. de largo. Tiene las raíces tuberosas y los tallos y ramas delgados, lampiños. Flores blancas, olorosas. Las raíces de esta planta son muy estimadas en el campo para extirpar los callos. En el sur del Pico Turquino, en Oriente, los campesinos dicen que son muy buenas como hemostáticos. En Cienfuegos usan la Hiedra en agua contra las palpitaciones del corazón. Otros autores dicen que el agua de maceración de los rizomas y tubérculos es beneficiosa contra la tos y las oftalmias. También llaman Hiedra en algunos lugares a la Flor de Pedo y a una especie de Jagüey trepador (Ficus pumila L.) que se usa mucho para cubrir las paredes de edificios y cercas. Es asiático y tiene hojas pequeñas, y se adhiere a las paredes por sus numerosas raíces aéreas. Tiene frutos en forma de higos. El pueblo considera esta planta como la verdadera Hiedra y la usan en cocimiento contra la diabetes. Hemostático. Que contiene las hemorragias o pérdidas de sangre. ZARZA. (Uña de gato) Piporda acule ata L. Fam. Nictagináceas. Otros nombres vulgares. Uña de gato (Cuba), escambrón (Puerto Rico); Catclaw, prickly mamboo (Florida y Antillas Holandesas); cipó ponolle, espuela de gallo, tapaciriba (Brasil), amourette, croc-a-chien (Guadalupe y Martinica); Buen Amigo (Colombia); Caballero (El Salvador); croc de chien (Haití); espino negro (Nicaragua); yaguapendá (Argentina) Arbusto tortuoso, a veces una trepadora leñosa de hasta 10 m. de largo, por lo común armada con numerosos y robustos aguijones recurvados, a veces inerme. Fruto o antro carpo claviforme, de 9 a 14 mm. de largo y de 3 a 4 mm. de diámetro, redondeado en el ápice angular, portando glándulas estipitadas, víscidas, en hileras uniseriadas o casi uniseriadas a lo largo de los ángulos, los pedicelos de 1.6 mm. de largo o menos. Utrículo alargado. 423

Partes empleadas. La corteza, las hojas y las raíces. Aplicaciones. Se usa la decocción de las raíces contra la Blenorragia y para galones. La decocción de las hojas y la corteza se usa contra el reumatismo y las enfermedades venéreas (externa e internamente) Se usa en inflamación de las articulaciones y dolencias venéreas. La raíz es purgante. Nótese que en OSHE BILE, él pené se enferma y surgen las enfermedades que esta planta cura. VIRUELA. Definición. Es una enfermedad infecciosa, caracterizada por fiebre elevada, manifestaciones generales graves y erupción vésico-pustulosa que termina por formación de costras, dejando cicatrices indelebles. Sintomatología. El periodo de incubación de la enfermedad dura de diez a quince días. La invasión es rápida, caracterizada por escalofríos, cefalea, dolor lumbar muy intenso, raquialgia, fiebre muy elevada, hasta 40 grados centígrados. A veces, se observan rashes prodrómicos en forma de eritemas difusos, escarlatiniformes, urticáricos, morbiliformes, etc., que desaparecen en horas o en uno o dos días. Al tercer o cuarto día aparece la erupción característica, que comienza en la frente, la cara, las manos y los miembros, y a las veinticuatro horas toda la superficie cutánea se encuentra cubierta, continuando en aumento durante dos o tres días, momento en que la erupción se encuentra en pleno desarrollo. Las lesiones elementales comienzan en forma de máculas pequeñas, que enseguida sé papulizan y rápidamente se cubren de una vesícula de contenido claro y seroso. Hacia el tercer día de la erupción, la mayor parte de las vesículas se han transformado en pústulas, llenas de un pus blanco amarillento, y hacia el séptimo u octavo día la casi totalidad de las lesiones se han hecho pustulosas. Los fenómenos generales mejoran, la fiebre cae a 38 grados C. Después, comienza el periodo de supuración, la fiebre vuelve a elevarse, las lesiones pustulosas se hacen globulosas, se rompen y se cubren de una costra. El enfermo exhala un olor peculiar desagradable y los tegumentos aparecen edematosos, la cara abotargada, los párpados cerrados y hasta las membranas mucosas pueden participar del proceso. Las manifestaciones generales entonces se agravan, el enfermo se hace delirante, inquieto; la cefalea es intensísima y los fenómenos de sepsis pueden determinar la muerte. Al cabo de unos días o de una semana, las lesiones empiezan a secarse, el pus se hace menos abundante, el prurito se manifiesta bastante intenso, los síntomas generales mejoran, la fiebre cae y en dos o tres semanas la piel se limpia gradualmente, por eliminación de las costras pardusca, debajo de las cuales quedan cicatrices permanentes, primero de color rozado, superficiales, más tarde 424

blanquecinas. La duración total de la enfermedad es de cinco a seis semanas. La viruela puede ser "Confluente", cuando las lesiones son muy agregadas; "Discreta", cuando los elementos son diseminados; y "Coherente". La viruela puede ser "Hipertóxica", cuando las manifestaciones generales son tan graves que determinan la muerte al brotar la erupción o aún antes de su brote; "Hemorrágica", cuando las pústulas se llenan de sangre, agravando el pronóstico; "Purpúrica", cuando desde el comienzo de la enfermedad los rashes prodrómicos son de carácter petequial. Estas dos variedades constituyen la llamada "Viruela negra", cuando la mortalidad es extrema en ciertas epidemias. La "Varioloide" es una forma clínica de la enfermedad, en la cual falta el periodo de supuración y puede ser confluente o discreta; generalmente es benigna. El "Alastrim", forma atenuada de la viruela, falta el periodo de supuración y los fenómenos generales son ligeros, pueden padecer de una erupción abundante y continuar sus quehaceres sin guardar cama. La viruela tiene otras complicaciones, como abscesos, ectima, forúnculos, erisipela, oftalmias, otitis, neumonía, artritis, gangrena de la piel, septicemia, endocarditis y nefritis. La viruela, en la mujer, es particularmente grave, con una mortalidad del 60%. Etiología. El agente etiológico de la viruela es un virus perteneciente al grupo de los virus de la viruela del hombre y de los animales, es resistente al medio exterior, se conservan hasta unas cuantas semanas en las ropas manchadas. Calentándolo hasta 60 grados centígrados se mata el virus. Penetra por las vías respiratorias, se fija en las mucosas y de ahí penetra en la sangre. La enfermedad se desarrolla después de un periodo de incubación que dura de 10 - 15 días. Las personas que tuvieron contacto con el enfermo, deben ser aisladas durante un plazo de 14 días. La vacuna se prepara contagiando a las terneras con una cepa de virus de vacunación; también se cultiva en los embriones de pollo y en la cornea escarificada del conejo y después de 48 horas se practica la enucleación ocular. ENFERMEDADES DEL RIÑON. Los riñones están situados a uno y otro lado del raquis, detrás del peritoneo, entre la duodécima vértebra dorsal y la tercera lumbar. Divididos en dos partes aproximadamente iguales por la duodécima costilla. Distan de 4 a cm. de la columna vertebral. Están rodeados por la cápsula adiposo renal. Delante de los riñones se encuentra el colon ascendente o descendente. La misión fisiológica del riñón, órgano excretor, es eliminar del cuerpo todas las sustancias "formadoras de orina", especialmente agua, sales y los productos 425

finales del metabolismo albuminoideo, diversos fermentos, coloide y ciertos pigmentos, que dan el color a la orina, cuidando la eliminación de las valencias ácidas o alcalinas sobrantes, de mantener neutra la reacción iónica del organismo. Por ende, mantiene las concentraciones salinas y acuosa óptimas. Es el órgano principal para regular la isotonia, la inoinia y la hizo hidria u homeostasia del organismo. Todas estas sustancias son aportadas al riñón por medio de la sangre, con la única excepción del amoniaco, su mayor parte es del riñón. La función esencial del riñón es mantener la constancia de la composición físico-química del medio interno, protegiéndolo sobre todo contra un aumento nocivo de diversos cuerpos producto del metabolismo intermediario. En el plasma normal existe una cantidad aproximadamente igual de elementos ácidos (aniones) y básicos (cationes) El riñón es uno de los órganos más ricos en vasos y por ello dispone de cantidades muy grandes de sangre y un gran consumo de oxígeno. En 24 horas circulan por él de 1000 a 1500 litros de sangre, circula la sangre que necesita él y el cuerpo para depurar. La actividad funcional del riñón se reduce a concentrar y diluir. Este elimina ClNA, sodio, potasio, urea, ácido úrico, creatina, magnesio, calcio, cloruros, fosfatos, sulfatos, carbonatos, etc. en forma más concentrada que como estaban en la sangre. Mantiene la Izo hidria (Ph normal) entre las valencias ácidas y básicas. El riñón elimina ciertos productos de putrefacción intestinal como fenoles, ácidos oxiproteínicos, etc. Lesiones elementales o básicas de las Nefropatias más frecuentes. Glomerulitis Aguda Difusa. Aumento de los núcleos y leucocitos mononucleares del glomérulo (20-40 en vez de 4-5) Glomerulitis Aguda Focal. Necrosis de una parcela de las asas del ovillo glomerular y con gérmenes en su centro. Glomerulitis Subaguda difusa. Proliferación del epitelio capilar del ovillo glomerular que se adhiere a la cápsula y ahogan el glomérulo. Glomerulitis subcrónica difusa membranosa. Engrosamiento de la membrana basal. Glomerulitis crónica. Hialinosis del pelotón de las asas glomerulares que integran el corpúsculo de Malpighio. Riñón granuloso blanco retraído secundario. Glomerulitis membranosa parcelar del lupus. Engrosamiento parcelar de la membrana basal, confiere a las asas capilares el aspecto de hilos de alambre retorcido. Glomerulitis membranosa difusa de la nefrosis lipoidea. Engrosamiento difuso de la membrana basal del glomérulo, con pérdidas de prolongaciones pódicas. Degeneración lipoidea de los túbulos (nefrosis lipoidea genuina) 426

Nefritis intersticial aguda difusa. En la difteria, escarlatina, sepsis, infiltración no supurada de leucocitos mononucleares y células plasmáticas en el intersticio entre los túbulos y áreas periglomerulares con edema y esclerosis. Nefritis intersticial aguda focal supurada. Leucocitos localizados en la superficie del riñón y pirámides con distribución a veces radiada desde la pelvis (pielonefritis supurada) Pielonefritis crónica. Infiltración linfocitaria y plasmo celular del intersticio renal con glomérulos esclerosados. Nefrosis necrótica química. Por el sublimado, ácido oxálico, etc. Descamación del epitelio del túbulo contorneado, se obtura y calcifica. Nefrosis necrótica anóxica o del shock. Glomérulos exangues, descamación del epitelio tubular proximal, por necrosis del mismo con esfasis y dilatación tubular distal por la hemoglobina que obstruye más abajo. Infiltración del intersticio. Nefroesclerosis arteriosclerótica. Oclusiones vasculares de las arterias gordas o arciformes, con infartos isquémicos y cicatrices cuneiformes de la superficie renal, tubos uriníficos atróficos. Nefroesclerosis arteriolar. Atrofia de la corteza renal con granulaciones finas rojas (riñón granuloso atrófico o retraido primario) Nefroesclerosis maligna o arteriolonecrótica. Riñones no pequeños, rosado pálidos con piqueteado hemorrágico. Necrosis de las tres capas de las arteriolas con laminación excéntrica en pieles de cebolla. Leucocitosis junto a las arteriolas necrosadas. La hipertensión es un signo frecuente del fallo glomerular. En las nefropatias se altera la orina, aumenta la tensión arterial, alteraciones del fondo de ojo, hipertrofia del corazón y edema, hematuria (presencia de sangre en la orina) En la hipertrofia del corazón se afecta especialmente el ventrículo izquierdo, a causa del mayor trabajo que necesita efectuar para vencer el aumento de la resistencia vascular por reacción con lesiones arterioscleróticas. Neoplasias del riñón. Tienen importancia clínica las neoplasias malignas, como los tumores hipernefroides, casi todos en varones con edad superior a los 50 años. Son tumores amarillentos, del tamaño de una manzana o mayores, localizados casi siempre en el polo superior y provienen del epitelio tubular del riñón. Los tumores del riñón se caracterizan por hematuria intermitente, anárquica, caprichosa hasta en reposo, dolores y presencia de tumor palpable. En los niños, los tumores suelen ser enormes. Los tumores del riñón derecho se palpan antes que el izquierdo. Esto se acompaña por fiebre y aumento de la tensión arterial, así como afección de otros órganos como el pulmón, con esputo sanguinolento. Hay 427

que extirpar precozmente. Un tercio de los enfermos dura 3 años. Entre los parásitos del riñón se cita el equinococo, puede originar un tumor. Debe extirparse. Si el quiste supura, se ocluyen las vías urinarias; por la ruptura puede obtenerse la curación espontánea. DICE IFA. Tenga cuidado con una traición o le levanten un falso testimonio.-Existe una persona que le quiere hacer un mal, pero ese mal se va a convertir en bien.-Tenga cuidado con amarre de esposo o esposa, que si es mujer está embarazada, hay una mujer que le quiere amarrar la barriga.-Ud. tiene que hacer Santo.-No pelee con su mujer para que la suerte le llegue.-OSHUN está brava con Ud. por una falta que cometió.-Tenga cuidado, que le quieren usurpar una cosa que le pertenece, pero no lo lograrán.-El dinero no le entra a su casa. Ud. está mal y los enemigos quieren acabar con Ud. No se moleste porque le pidan limosnas.-Cuidado con una pelea y armas cortantes, que sea OGUN quien arregle la pelea, todo será por causa de mujeres.- Dele gracias a OBA y a SHANGO.-Cuide las pertenencias de su padre, que se las pueden robar y de morir le reclaman lo suyo.-Ud. tiene que dedicarse a consultar y nunca olvidarse del derecho de ELEGBARA.-Cuidado con la crianza de hijos que no sean legítimos por el mal pago y haya que acudir a la justicia por el mal comportamiento de los mismos.-Evite ser embustero y bromista, pues ni sus padres le creen lo que dice aunque sea una verdad absoluta.-Reciba los guerreros, Awofakan o Ikofafun.-No se tire al derrotismo al no ver los resultados que espera, aunque nadie se ocupe de Ud., luche, emplee su inteligencia para resolver los problemas.-Cuidado en los viajes que se den al campo, puede caer en una trampa. Respete las frutas.-Expulse lo que no sirve de su casa. REFRANES DEL ODU OSHE BILE. 1. El Awó no engaña al aleyo, para que el Ángel de la Guarda de este no le cobre el engaño. 2. Cuando se elige bien el camino se llega a la meta. 3. Nace el arte de tirar los cocos. ESHU DEL ODU OSHE BILE. ESHU ALAYE. Este ELEGBA es un coco grande. Carga: Hierba Garro, 13 ataré, ero, obi, kolá, osun, orogbo, aira, hierba muñequita, bejuco mowó, tierra de cangrejo, arena de río y de mar, moneda de plata, pluma de loro, coral y demás ingredientes de Eshu. RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE OSHE BILE. 428

1- El Oráculo del Obi. HISTORIA Había un Awó, que se llamaba BIAWE, y tenía un hijo, que se llamaba ADIATOTO, que le había enseñado su único secreto, que consistía en la manera de virar los cocos. Pero en la casa de BIAWE había más muchachos, todos se tenían como hermanos, siendo el menor de todos ADIATOTO. Tan pronto se murió BIAWE, los muchachos que no eran sus hijos le robaron los documentos en los cuales explicaba el secreto. Así ADIATOTO quedó pasando trabajos hasta que, haciéndole falta el Gobierno para dilucidar la verdad, se puso en averiguación de sus dueños. Aparecieron muchos supuestos, pero ninguno presentaba las pruebas que en la escritura constaban. Así que el Gobierno se vio en la necesidad de publicarlo por medio de sus voceros. Pronto tuvo noticias ADIATOTO de lo que andaban buscando. Y al presentarse le pidieron las pruebas. Y como él solamente las tenía porque su padre se lo había enseñado, dijo: Esto es mío, iré a las murallas que dividen las estancias y desde allí tiraré los cocos. Si caen boca-arriba los cocos, esa es la prueba que mi padre me enseñó. Así que, al tirar los cocos, todos correspondieron a ALAFIA. Entonces el Gobierno le hizo entrega de los terrenos que le estaban usurpando. 2- ADIATOTO, el verdadero hijo de BIAWE. HISTORIA Un Babalosha, llamado BIAWE, tenía un hijo, llamado ADIATOTO, quien tenía formalidad y ashé. BIAWE descubrió el Oráculo de Obi e inventó el registro con cuatro pedazos de Obi, por revelación del Ángel de la Guarda, y se dedicó a consultar, cobrando $1.05, siendo los 5 centavos para ELEGBA, quien lo ayudó en el descubrimiento y en el registro a la vez. BIAWE consultaba sin enseñar a otras personas. Un día, bajo indicación que debía enseñarle el Oráculo a su hijo ADIATOTO, con todos los secretos del Santo, lo llamó y ADIATOTO le dijo:- Amo mi Osha. BIAWE le dice: Hijo mío, el Santo me habló para ti, me dijo que serás adivino. Y le fue pasando el secreto, día por día en la consulta. Esta preferencia no le gustó a los otros que cuidaba BIAWE como si fueran hijos. BIAWE murió y al hacerle Ituto, los medios hermanos de ADIATOTO no hicieron la voluntad del difunto y se repartieron tierras, animales, casa, dinero y ropa, dejando en la pobreza al verdadero hijo. Un día, el OBA de la ciudad se enteró y llamó a los que se nombraban hijos y les pidió pruebas. Solamente ADIATOTO pudo ofrecerlas. 429

Así fue reconocido como verdadero heredero y le devolvieron los bienes del padre y se dedicó para siempre a la consulta. 3- La historia de OSHE BILE. REZO: OSHE BILE ARA ONU ROY ADIFAFUN TINSHE OMO OKUN ADIO ADAWE BIWEGBON ORUN ADIATOTO ALAKENTU OTITO. EBO: Tierra de una muralla, coco, jutía, manteca de corojo, velas, gallo, 2 gallinas amarilla, mucho dinero. HISTORIA En la ciudad de ADIO vivía un Awó, llamado BIAMEGBON, con su mujer JAGA, el cual tuvo varios hijos. Al primogénito le puso el nombre de ADIO TOOTOO (El más viejo de ADIO), al segundo ADAMEGBON (El que rompe el coco); al tercero ALAKENTA (El que lirilla más el coco); Al 4to ALAKESI (El que más duda crea en el coco) Aunque en su casa vivían varios más que decían ser hijos de él, eran sólo hijos de crianza. Este Awó había recibido el Ashé de OLORDUMARE para ser el dueño de los secretos del coco para adivinar por ellos y colocó bajo sus hijos el poder de los Odu para que le sirviera de adivinación. Los reunió a cada uno por separado y le entregó un secreto de este sistema. Al 1ro, ADIO TOOTOO, le entregó el secreto del mayor del coco para su mando, que él llamó Paz y Felicidad; ALAFIA al cual entregó el poder de EJIOGBE y al caer los mismos AMEGBON funfun afirmaban la respuesta. Al 2do le entregó el secreto de la muerte de AGBON, que él llamó OYEKU, el signo oscuro al cual entregó el poder de OYEKUN MEJI y al caer los cocos AMEGBON negro negaban la respuesta. Al 3ro le entregó el secreto de la justeza del coco "El equilibrio que tiene MEYIFE, que al caer meji AMEGBON blanco y meji AMEGBON negro afirmaban justamente lo cierto en la meta con el poder de 6 Odu, IWORI, ODI, IROSO, OJUANI, OSHE, OFUN". Al 4to le entregó el secreto de la vanidad del coco que engaña y por lo tanto salva y mata, que él llamó ITAWA y para saber si salva o mata hay que volver a preguntar si sale este signo, al cual le entregó el poder de 4 Odu, OGUNDA, OSA, OTURA, IRETE. El reservó el último secreto, al ver que todos sus hijos carnales, menos ADIO TOOTOO, se marchaban al extranjero según aprendían el secreto que él les daba. Y le enseñó a ADIO TOOTOO el secreto último y todos los emblemas. El último secreto él lo tituló "el único que lo niega todo, OKANA" y cuando sale este meta AMEGBON negro y uno AMEGBON blanco negaba a la totalidad la pregunta. Pasaron los años y resultó que viajando ADIO TOOTOO a la cercana ciudad de 430

EKIRUN, su padre BIAMEGBON murió de repente y los hijos de crianza de éste, a la falta de los hijos legítimos, comenzaron a reclamar la herencia, que estaba rodeada por una muralla que había levantado BIAMEGBON para defender sus propiedades de las incursiones de sus enemigos. Al pie de esta muralla fue enterrado éste. Resulta que a ADIO TOOTOO le llegó la noticia de la muerte de su padre y lo que sucedía, y preparó sus cosas y salió para ADIO. Al llegar allí, le pidió al OBA que sirviera de juez del pleito de la herencia, que él tenía el secreto para demostrar que él era el primogénito legal o legítimo de BIAMEGBON. El OBA de la corte citó a los litigantes junto a la muralla para repartir la herencia y llegó ADIO TOOTOO, que dijo: En virtud de la muerte de mi padre, tengo el secreto para demostrar mi personalidad y que soy el legítimo heredero, ¿qué pruebas tenéis vosotros para demostrar vuestra legalidad? A lo que los supuestos hijos no pudieron demostrar con hechos que convencieran. Entonces ADIO TOOTOO sacó 4 AMEGBON de su APO y, dirigiéndose al pie de la muralla donde se encontraba la tumba de su padre, rogó y dijo- Si de verdad tú eres BIAMEGBON que reposas ahí, respóndeme con el signo de la muerte que tú me enseñaste, los 4 negros. Entonces él tiró y todos se asombraron cuando al caer, los cuatro AMEGBON eran negros, afirmando la pregunta de ADIO TOOTOO. Él volvió a coger los 4 AMEGBON, volvió a rogar y dijo- ¿Reconoces como hijos tuyos a éstos que dicen serlo? Si no los reconoces, respóndeme con el secreto que Ud. me enseñó, OKANA, la negación rotunda. Él tiró y el asombro fue mayor al caer el signo OKANA, con lo que quedaban eliminados los supuestos hijos. El entonces recogió los 4 AMEGBON, rogó de nuevo al muerto y dijo-¿Ud. me reconoce como ADIO TOOTOO, su hijo amado? Si es así, respóndame con el signo de ALAFIA, que es emblema de mi personalidad. Y tiró. El murmullo de asombro fue general al caer los cuatro AMEGBON blancos, demostrando que era verdad que él era ADIO TOOTOO. Entonces, cogiendo los 4 AMEGBON, preguntó que si él era el legítimo dueño a falta de sus hermanos, de la herencia de su padre, que si era cierto que respondiera con el signo secreto de la Justeza -MAYIFE- y tiró. El asombro fue enorme al ver que salieron 2 prietos y 2 blancos, entregándole la herencia a ADIO TOOTOO el Rey, con pleno derecho. Entonces él cogió los 4 AMEGBON y preguntó que si sus hermanos volviesen algún día a reclamar su parte y le dijo que respondiera con firmeza, pero al tirar le salió ITAWA; Volvió a preguntar y le volvió a salir ITAWA, afirmando la posibilidad. Así sucedió. Al cabo de los años vinieron a reclamar su puesto, queriendo ser cada uno el mayor, pero el poder de ADIO TOOTOO quedó afirmado por ALAFIA, que es el mayor de todos. TRATADO DEL BIAWE. NAA INDANWO. EL REGISTRO CON EL COCO Y LAS 16 POSICIONES. 431

Después de la Mo-Juba y de rezar OSHE BILE, se hace el primer tiro, que puede que lo obligue a un segundo tiro de comprobación o confirmación, que se siguen mediante los APERE. De acuerdo a la formación u organización entre los cuatro pedazos de coco, pueden tenerse en cuenta para el registro 16 posiciones. En cada una de esas posiciones se corresponden por un Orisha regente, que es el que habla por las 5 letras de su APERE. Cada posición u organización en que caen los cuatro obinú representan características de una figura geométrica plana, a la que se llama APERE, la cual representa geométricamente un principio o varios, de cosmogonía, filosofía, ciencia, conducta correcta entre los múltiples problemas de la existencia o de la teología y religión. Esos principios también están representando características correspondientes al esquema del carácter que corresponde al arquetipo de personalidad que representa el Orisha dueño o regente de la estructura simbólica llamada APERE.

APERE TI ELEGBA ( O O O O) Los cuatro obinú caen en línea recta, en cualquier orientación horizontal u oblicua (excepto vertical) APERE TI OGUN Angulo recto. Significa firmeza. Tres puntos perpendiculares. Realización perfecta. Tres forman un ángulo recto y el otro se separa. O OOO APERE TI OSHOSI La flecha. Determinación. Cinco puntos en su plano. Costumbre de llevar distintivos simbólicos de filiación, poder, grado, salutación a un personaje o fecha conmemorativa. Actitud mística, práctica religiosa, a veces trasladada a la esfera militar, diplomática, política o profesional. Monedas, escudos nacionales, banderas a modo de medallas o sellos. También representa la idea de belleza, bonitura, compostura personal o esplendor de bienes y felicidades. O O ..................O O NOTA: El rabo de la flecha es largo y la de SHANGO chica. APERE TI BABALUAYE Significa enfermedad, pena, tribulación e invalidez. La figura es una cama con 3 cocos y la almohada con uno. O O O O APERE TI AGAYU SOLA Muleta. La más primitiva muleta para invalidez en la locomoción pedestre fueron horquetas. La horqueta de un río o aguada en la unión de un afluente a la corriente principal. En los árboles, la estructura angular de la 432

ramificación y de la radiación ofrece infinito número de horquetación, de donde los primitivos hombres aldeanos y campesinos crearon el "biedo" y la horqueta para el cuello. La horqueta forma la letra Y. O

O O

O APERE TI SHANGO Espada. Significa justicia. Sacrificio. Libertad. Aunque también la espada ha sido usada para implantar la injusticia y la esclavitud de los poderosos. En la espada de SHANGO podemos distinguir dos tipos de significaciones: uno, atributo correspondiente al deber de ser justo y producir la libertad mediante los sacrificios que todo hombre tiene que hacer para triunfar en sus empeños. El otro tipo de significación corresponde a las características contradictorias o antagónicas emanentes del grado de ferocidad animal que los deberes humanizadores y moralizadores de los tipos de carácter del arquetipo de SHANGO es muy acusada en los hijos del Orisha. Es la presencia de la duplicidad entre lo que es y lo que debe ser. Duplicidad que es una lucha, un sacrificio en la evolución moral y espiritual. Los hijos de SHANGO son muy sufridos a causa de la tremenda contradicción en el tipo de personalidad con la cual nacieron por acontecimiento glandular. En la espada está presente de origen la cruz, como símbolo del primer instrumento para producir fuego. El fuego es el símbolo de sacrificio y penas en la lucha por vivir diaria. Fuego y cruz significan sacrificio, penas, tribulaciones, luchas y dificultades que producen dolor moral. O O.........O O APERE TI OBATALA Júbilo. Estructura de diamante o de rombo. Significa luz, inteligencia, sabiduría, amor, bondad, flexibilidad, pereza, armonía. Cuatro puntos de rombo que armonizan en una figura geométrica, dos pares opuestos. OBATALA es la relación total. Reúne todas las luces y armoniza todas las contradicciones. OBATALA es la fuerza, pureza y su símbolo es el diamante, es carbono puro. Es la realización inmediata de OLOFIN. Ley Universal o cósmica. OBATALA es la luz del Sol. O O

O O

APERE TI OYA Significa muerte, desintegración, disgregación, devolución, deuda pagada. Cambio de forma de existir. OYA, Diosa de la centella, del viento y de las tempestades. Temperamento ardiente e impetuoso. Lanza fuego por la nariz y por 433

la boca, igual que su marido SHANGO, al infringir sus instrucciones y quedarse con los talismanes que el marido mandó a buscar. Rechaza los muertos y los domina. Su APERE es un ataúd, símbolo de muerto o de muerte. Tres cocos caen arriba y uno sostiene que representa un tronco sostenedor y los otros tres la caja de muerto. O

O O

O

APERE TI OSHUN Arco iris. Significa renacer. Alegría. Amor creador (es lo contrario del APERE de OYA) Los cuatro cocos caen formando un arco o línea curva. O O O O APERE TI YEMAYA Ola de agua de mar. Eso que va y viene como las olas del mar. Flexible con fuerza. Maternidad. Fraternidad. Unión armónica de lo uno y lo otro. Línea ondulada o flexible. O

O O

O

APERE TI ORUNMILA Cuadrado. Significa la realización perfecta. Seguridad y firmeza. O O O

O

APERE TI DINERO o DESALOJO No descifrado aún, no se cuenta como posición. O O O O APERE TI OBBA Triángulo equilátero con el vértice hacia arriba. Significa petición con humildad y necesidad. Paciencia. Hay mucho que sufrir en la vida y a todos nos toca un poco. Mantenga rectitud y honestidad de sentimientos. O O O O APERE TI NANA BURUKU Cuidarse de enfermedades y mantenerse limpio por fuera y por dentro. Casa y cosas limpias. No visitar enfermos, ni cruzar por lugares sucios. Cuidarse de OYU y malos sueños. Lo bueno y lo malo andan juntos, como la salud y la enfermedad. Nadie sabe donde encontrará una desgracia. Un poco de desconfianza no le estorbará. Representa una cama, alzada por los pies. 434

O O O O APERE TI YEWA Horqueta, como la de AGAYU pero invertida. Cuidarse de tragedias y enfermedades. No vaya al cementerio. O O O O APERE TI IBEYI Cocos montados dos a dos.

OO OO

APERE TI OLOFIN-OZUN Línea vertical recta. Significa la fuerza vibratoria directa de OLOFIN y OZUN. Gracias además a OLORUN, OLORDUMARE y ODUDUWA. Prestarle atención a su cabeza. Ideas valiosas. Asistencia del Supremo. O O O O

NOTA: El Oráculo del BIAWE se relaciona con otros Oráculos pertenecientes a culturas antiguas y de las culturas afrocubanas. Hacia el año 2200 A.C., el emperador YU de China encontró en el río Amarillo una tortuga que llevaba en el lomo unos dibujos de bolas y rayas en 9 formaciones, que representados numéricamente formaron el cuadro mágico llamado LO-SHU. 4 9 2 3 5 7 8 1 6 Los números pares son femeninos y los impares masculinos. Los números del cuadro, en cualquier dirección que sean sumados de 3 en 3, arrojan un total de 15. El total de direcciones es 256, equivalente al cuadrado de 16 esquinas mágicas. 256 son los Odu de Ifá. El Oráculo del BAIWE, no obstante apoyarse en cuatro pedazos de coco, se pueden obtener las mismas letras que se obtienen con cualquiera de los otros Oráculos de uso en Cuba, entre los herederos Nigerianos. Los 4 Oráculos Yoruba se relacionan y corresponden a las ideas fundamentales del cuadrado mágico de los chinos, además con ideas de los hebreos, egipcios e hindúes. Los Oráculos nigerianos guardan relación numérica con los 16 números (números cuadrados pitagóricos), entre los cuales encontramos 8 cuadrados de números impares o machos y 8 cuadrados de números pares o hembras. 435

En el Oráculo del BIAWE existen los APERE, que representan formas geométricas, con relación numérica como también existe en los números pitagóricos, aplicando un misticismo importado del Oriente. Regla de los tiros con el coco. 1- Dos cocos boca arriba montados, significan: "Dinero en camino". Si se montan Mejis, el dinero o el bien están en la puerta. 2- Cuando un coco se parte al ser tirado, se le da al registrado para que se lo meta en el bolsillo y significa dinero. 3- Si al tirar caen dos cocos montados, estando uno boca abajo y el otro boca arriba, indica letra tapada. 4- Dos cocos boca abajo y montados, los debe leer el que consulta para él y mentalmente. Debe volver a tirar para sí, reservándose alguna cosa delicada pues puede haber traición, discordia, discusión. 5- Un coco de canto indica que se enterará de alguien que morirá. Si hay dos de canto, la noticia está en la puerta. 6- Los únicos Santos que por encima de ETAWO no se tiran son: ELEGBARA, OGUN, OSHOSI, OSUN, SHANGO, OLOFIN, ODUDUWA y ORUNMILA. A estos Santos se les reza OSHE BILE, a los demás no. OGUN lleva rezo especial en OSHE BILE.

CONCEPTOS COMUNES DE LAS LETRAS DEL COCO EN LOS DIFERENTES APERE. ALAFIA. O O O O Si a lo que preguntó BIEN, IRE, FELICIDAD, respuesta favorable. Abundancia, bendición, gracia, dones, tranquilidad, libertad. No tema, deje la timidez. Camino claro. Nace para cabeza grande. Si nada sabe, nada tema. La Justicia Divina se cumple de muchas maneras y en muchos momentos. No prometa lo que no puede cumplir. Llevar a cabo todos sus planes (trabajos, negocios, amores, viajes y peticiones) ETAWE O O O X Es posible pero no-seguro, falta algo o cosa. Debe volver a tirar. Estar de frente para ver la dificultad, oposición o contrariedad. Enemigo oculto. Falta algo por hacer. Si sale ETAWE MEJI es una afirmación rotunda, con seguridad. En ETAWE hay algo incompleto. Enemigos atravesados. Hay algo más en el 436

camino. Tropieza por no ir en línea recta. No perder la fe. La cabeza se carga con los sueños. El enemigo averigua como Ud. vive. EYEIFE O O X X Letra mayor del coco. Sí rotundo. Bien grande, sin interrupciones. Dos que aprueban. Puede tener enemigos ocultos. Debe creer un poco más. No abuse de la protección que los Santos le brindan. Falsos amigos. Darse más méritos. Sueños con tragedias. OKANA O X X X Dios dice que lo que se está haciendo no está bien o dice que no a la pregunta. Algo contradictorio va a suceder, dificultad a investigar. Barunta muerte o muerto. Siempre hay que hacer algo. Nada sirve. Preguntar de nuevo al Oráculo con respecto al muerto, Santo o mensaje. Lo tratan con dos caras. Cuidar la puerta. Alguien pide su derrota. Atraso. Aléjese de lo malo. Soberbia. Cerrar la boca, no blasfemar. La soberbia lo pierde, se cree demasiado grande, no hacer cosas indignas. Lo persigue la traición. Confiar menos y creer más. Sueños incomprensibles. Alzar los ojos y mirar por donde camina. Cuidarse de las lenguas. No oír chismes. OYEKU u OKANA YEKU X X X X Anuncia muerte o muerto. Es la peor letra. Mala situación, malos amigos, traición, azuzar el fuego. Lo odian a muerte. Solo OLOFIN lo puede salvar. La muerte está muy pegada. Instantes de peligro. El EGUN impide ir adelante. Muerto parado. Lo alcanzan las maldiciones por atropello a débiles. Candela detrás. No enseñar todo a fondo a los amigos de 3 días. La justicia lo persigue y lo confunden con otro. Se tienen deseos de matar. Despojarse de lo que le estorba. Se carga con una cruz por incrédulo. NOTA: Debe relacionarse el concepto de ALAFIA, ETAWE, EYEIFE, OKANA y OKANA OYEKUN con el Santo rector del APERE. 4- El Obi vanidoso, maldecido por OLOFIN. HISTORIA OLOFIN creía que Obi era un personaje justo, sin orgullo ni vanidad. Algunos los puso en alto, para que todos lo miraran y lo tuvieran en cuenta. Le puso su alma blanca por dentro, para señalar su limpieza de intenciones y de poderes. Como ELEGBA siempre fue el verdadero mensajero de OLOFIN, éste lo puso al servicio de Obi. ELEGBA pudo conocer todos los amigos de Obi, los que eran limpios, ricos, educados, decentes, respetuosos, amables, finos y sabios. ELEGBA pensó que Obi desconocía que había otras personas en el mundo, que eran distintos a sus amigos y que hay que contarlos y ayudarlos. 437

Un día, Obi mandó a ELEGBA a que citara a la gente para una fiesta. ELEGBA invitó a los pobres y sucios, a los jorobados, tuertos, gambaos, mancos, cojos, rengos, limosneros, ciegos, prostitutas, rufianes, chismosos, enfermos, borrachos y vagos. Cuando Obi vio su casa llena de aquella gente, se molestó y ofendió mucho, hasta la ira. Preguntó en alta voz que quien los había invitado a la fiesta. Todos contestaron que ELEGBA. Entonces, Obi despidió a ELEGBA. Un día, OLOFIN llamó a ELEGBA y le dijo: ELEGBA, quiero que vayas a casa de Obi a un mandado. ELEGBA le dijo: BABA, mándeme a donde Ud. quiera menos a casa de Obi. OLOFIN preguntó: ¿Qué te pasó con Obi? ELEGBA le contó lo que sucedió el día de la fiesta. OLOFIN quiso comprobar lo que le decía el embustero ELEGBA. Se disfrazó de limosnero, cambió la voz y se dirigió a casa de Obi. Cuando llegó y Obi vio a aquel viejo andrajoso en la puerta de su casa, le dijo: ¡Ud. no puede vestirse mejor antes de venir aquí! No ve que su traje puede manchar el mío. Y le dio la espalda al limosnero. Cuando el andrajoso se volvió a convertir en OLOFIN inmaculado, Poderosa Ley Universal personificada y llamó a Obi con su verdadera voz, la que fue reconocida enseguida, haciendo que Obi se volviera y se humillara, arrodillándose y pidiendo: ¡Perdóname, Padre mío! ¡IBAUJI BABA MI! Entonces OLOFIN dijo: Tú eres hombre, lo más limpio que yo he creado, por eso tu cuerpo y alma son blancos por fuera y por dentro. Pero ahora estas lleno de vanidad y por eso, maldiciéndote, te digo que mientras exista este mundo, tú serás blanco por dentro y negro por fuera, y andarás siempre rodando por el suelo. Y siempre andarás delante de ELEGBA y siempre dirás la verdad. Y prestarás servicios a todos cuando ELEGBA quiera y no te dejarás de ninguna cosa. TOO IBAN ESHU. NOTA: El rengo finge enfermedades. 5- El Obi (coco) sirve para representar a ELEGBA. HISTORIA Cierta vez, el Príncipe ELEGBA, hijo de OKUBORO y de AÑAWI, iba con un saquito y se detuvo en una encrucijada de cuatro caminos. Allí titubeó, retrocedió 3 pasos, 3 veces y continuó después sin vacilar hasta donde estaba una luz, que dividiéndole en dos, brillaba en el suelo entre la hierba, como dos pupilas penetrantes que lo miraban. ELEGBA se inclinó sobre el brillo misterioso, lleno de temor y respeto, recogió un coco seco, lo llevó al Palacio de su padre OKUBORO y le contó lo sucedido. Como ELEGBA era tan embustero, tan travieso y tan bromista, no fue criado por sus padres. El coco quedó abandonado detrás de la puerta. Unos días después, hubo una fiesta en el Palacio y coco volvió a brillar con luz 438

clara y resplandeciente. Todos se aterraron. Pasaron los días y murió el Príncipe. El Obi volvió a brillar durante la ceremonia de los funerales. Enterraron al Príncipe y sobrevino una etapa de miseria y calamidad sin límites. Los adivinos de Palacio se reunieron y dedujeron que la desgracia del pueblo venía por causa del abandono del prodigioso Obi, que por temor se había producido y que el Príncipe había dejado detrás de la puerta del Palacio. Cuando fueron a rendirle homenaje al Obi, éste estaba podrido, lo que motivó otra Asamblea de Olúos, quienes concluyeron que el Obi puede ser usado para consagrar a ELEGBA, pero como se pudre, había que asentarlo en piedra. También reconocieron al ñame (Ishu) para representar al Príncipe. Por eso se le ofrendan coco y ñame a ELEGBA. NOTA: AÑANI o AÑANKI. Es la madre y capataz de todos los ELEGBASES. El Guardiero de ODUDUWA y su secreto ADDE es propiedad de ORUNMILA. Tiene 101 caminos o nombres y el mayor de ellos es AÑANKI YOKU YALORDE, que vive en el lindero. AÑANKI es una otá de mar, de arrecife grande y vive en cazuela o batea. Hay que contar con el Olúo para que le cargue el muñeco. Este ELEGBA lleva en su corona 101 caracoles, que para el Iworo van ensartados con un aro y para el Olúo van cogidos en el cemento. Se le da una paloma al muñeco en el monte. La masa de la paloma se deja en las 4 esquinas del monte y el esqueleto se trae, que va en el pecho del muñeco, más corazón de jutía que se le da a ELEGBA en el monte. ESHU OKUBORO. Es un ELEGBA que es el de la vida y la muerte. 6- SHANGO hizo su ELEGBA. HISTORIA SHANGO estaba atravesando una situación dura, por lo que fue a casa de ORUNMILA y éste mandó que el Babalawo le diera los guerreros.

Pero el Awó le cogió el dinero y no le entregó nada, lo engañó, dándole plazos tras plazos, al punto que SHANGO se cansó y un día vigiló al Awó y, cogiendo a uno de sus hijos, se lo escachó y de él hizo un ELEGBA (La persona está vigilada)

7- OGUN y el uso de las armas. HISTORIA OGUN, por causa de mujeres, tuvo que enfrentarse a los arayé y acabó con sus instrumentos cortantes. Nota: OGUN toca a la persona de todas formas (operación). OGUN tiene un rezo 439

distinto de OSHE BILE. 8- El pacto entre el COCO y OSHE BILE. HISTORIA Cierta vez, OLOFIN, ODUDUWA y ORUNMILA bajaron a la Tierra para ver como andaban las cosas en este mundo. Después de mucho andar, vieron una choza, a la cual llegaron para pedir agua. Tocaron a la puerta, abriéndoles el morador de la misma, que no era otro que OSHE BILE, al cual le pidieron agua. El hombre les trajo el agua en una jícara y el último en tomar fue OLOFIN, quien por medio de sus poderes cuando devolvió la jícara, ésta estaba llena de agua otra vez. Entonces OLOFIN le dijo-¿Ud. quiere que le conceda un poder? En ese momento, interviene ORUNMILA y dice- Para tener ese poder, tiene que asociarse a otra persona. OLOFIN pregunta- ¿Cual es tu deseo? Y OSHE BILE le contestóYo quiero tener el poder de comunicarme con Ud. y lo que le pida se conceda. TOO IBAN ESHU, contestó OLOFIN. Concedido este deseo, los tres caminantes se marcharon. Siguieron caminando y se encontraron con el coco. OLOFIN le preguntó: ¿Qué te sucede? El coco responde: "Que nadie se ocupa de mí, quiero ser útil". ORUNMILA le dijo: Pero te hace falta algo. Y OLOFIN le dijo-TOO IBAN ESHU y se fueron. Al poco tiempo volvieron a bajar, para ver como seguían las cosas. Fueron a la choza, a ver si OSHE BILE seguía sin hacer nada. Después fueron a ver al coco, el cual seguía orgulloso pero triste y sin hacer nada.

Pasó el tiempo y coco se decidió a ir a ver a ORUNMILA, al cual le dijo- OLOFIN me dio un poder, pero no lo veo. Entonces ORUNMILA le volvió a decir: "Es que té falta algo". El coco le respondió- ¿Cómo es que tú vas a saber más que OLOFIN? Y se fue molesto. Discursado un tiempo, el coco volvió donde estaba ORUNMILA otra vez y le dice: "ORUNMILA, OLOFIN me ha engañado, pues sigo igual que antes". ORUNMILA le respondió: OLOFIN no te ha engañado, es que en realidad té falta algo. Coco le dice: ¿Qué es lo que me hace falta? A lo que ORUNMILA reposta que por ahí precisamente debía haber empezado. Vete por ese camino y al final, encontrarás una choza. Toca la puerta y asóciate al dueño, para que pueda llegar a este mundo lo que OLOFIN te concedió. El coco partió para la choza, tocó la puerta y preguntaron- ¿Quien es? - Es coco ¡Entre!, Le contestó el morador. ¿Qué es lo que desea? Preguntó OSHE BILE. El coco le respondió- ORUNMILA me mandó a que me asociara con Ud. y vengo a buscarlo porque nos están esperando en la tierra de Ifá para que Ud. venga 440

conmigo. OSHE BILE le respondió: "Yo no puedo caminar, pero si tú me llevas cargado, yo voy contigo". Entonces el coco se lo echó encima y partió con él. Cuando llegaron, había una gran epidemia y el coco empezó a adivinar y en lo que el coco hablaba o explicaba como curar las enfermedades, OSHE BILE hablaba con el Cielo y OLOFIN lo escuchaba. Así fue como el pueblo se salvó. En agradecimiento, le hicieron una gran fiesta al coco, donde comió y bebió, sin ocuparse del hombre que había dejado tirado en el suelo. Así el coco se fue para otra tierra, donde OGUN gobernaba y sostenía una gran guerra con sus enemigos. Al llegar, OGUN le pregunta-¿Yo ganaré la batalla? Y el coco le respondió- Puede ir confiado y sin problemas, que la victoria será suya. OGUN fue a la guerra, confiado en la palabra del coco y perdió la batalla. Al regresar, lo primero que hizo fue ir a buscar al coco y lo apaleó dé tal manera que casi lo destroza. Fue en ese momento que el coco se acordó de OSHE BILE y viró a buscarlo. Cuando lo encontró, le dijo- Perdóname el olvido, pero es que te quedaste atrás. OSHE BILE le respondió- Mientras tú te divertías y te llenabas, yo estaba pasando hambre. El coco volvió a pedir perdón y OSHE BILE le dijo-Vamos a hacer un pacto. Antes de tú hablar, tienes que contar conmigo, para que lo que hables se vea y así no me olvides más. El coco le respondió-Acepto, así será hasta el final del mundo. NOTA: Mojarse la vista al ver este Ifá y se echa agua en el Ebó. Aquí habla el sillón de ruedas por invalidez. 9- ORUNMILA sube al Cielo. HISTORIA ORUNMILA subió al Cielo por una cadena, a buscar suerte y OLOFIN se lo dio todo (Se le pone cadena a ORUNMILA dentro de la sopera) NOTA: La hierba de este signo, que es la Hiedra, hace lo mismo. 10- La soledad del COCO y OSHE BILE. HISTORIA Una vez, ORUNMILA, ODUDUWA y OLOFIN bajaron a la Tierra, vieron una choza, tocaron a la puerta pidiendo agua fresca para tomar. El hombre que les abrió la puerta les dio un poco de agua en la igba y era la única que tenía. El último en tomar agua era OLOFIN, que cuando terminó la volvió a llenar. El hombre, al ver esto, le dijo- ¡Virtud!, Uds. me pidieron agua y me volvieron a llenar la igba otra vez. 441

ODUDUWA le dice-¿Ud. quiere que le conceda un poder? En ese momento, ORUNMILA le dijo que para ver eso tenía que asociarse a otra persona. En eso interviene OLOFIN y pregunta-¿Cual es su deseo? El plantea-Poder comunicarme con Uds. y lo que yo pida me lo conceda siempre, cuando tenga la razón. Y OLOFIN dice: TOO IBAN ESHU. Siguieron caminando y en el camino encuentran al coco y OLOFIN le pregunta¿Qué tienes? Este contesta que nadie se ocupaba de él y quería ser útil. Entonces ORUNMILA le dice-Te hace falta algo, unirte con alguien y ese es BIAWE AWO OSHE BILE. Y OLOFIN le dijo-TOO IBAN ESHU, así se comunicarán conmigo.

11- Hablan los ojos, la nariz y la cabeza del COCO. HISTORIA OSHE BILE tenía la potestad de ligar las cosas. Era un personaje muy serio y era el que hacía los perfumes. OBA, que vivía con SHANGO, que a su vez estaba disgustado con ella, decidió ir a ver a OSHE BILE para que le diera un perfume que contentara a SHANGO. Este se lo da. OBA le pregunta- ¿Estas seguro que éste es el perfume? Y OSHE BILE le dijo que ese mismo era. Ella dice: ¡Que raro está este perfume!, Pero él dice que es bueno. Cuando se lo da a SHANGO, éste contesta en mala forma y le dice que eso no servía y la puso nueva. OBA fue otra vez donde OSHE BILE y le cuenta la manera en que SHANGO la había tratado por la mala calidad del perfume, insultándola. Este le da otro más malo y ella se lo lleva a SHANGO, quien le dice que el perfume era más malo que el otro, que ella no sirve para nada, ni para comprar perfumes y la volvió a insultar. Ella vuelve donde estaba OSHE BILE y le cuenta lo sucedido. El liga los dos perfumes. Ella se lo lleva. SHANGO, al olerlo, dice: Este si está bueno, me gusta. Y volvieron a hacer las paces. Pasado el tiempo, se le acabó el perfume a SHANGO y mandó de nuevo a OBA a que le trajera más perfume. Al ir donde estaba OSHE BILE, él le da otra cosa pues no se acordaba de la liga que había hecho. Al llegar donde SHANGO, la insultó de nuevo y la botó de la casa. Ella, llorando, fue donde estaba OLOFIN, a darle las quejas, y éste manda a buscar a OSHE BILE y le dice: ¡Mira lo que has hecho, por no darle el perfume que anteriormente habías preparado! Este le explica que no lo había hecho con malas intenciones, que no se acordaba lo que había preparado. Y OLOFIN le dice: Porque nunca pones cuidado, has perdido tu potestad. Y, para que no te quedes en el aire, ve a buscar a Obi, arrímate a él para que té de prestigio y tú le des el poder, ya que nada más servirás para eso. TOO IBAN ESHU. 442

12- La paloma torcaz siempre saca. EBO: Ají picante, REZO: AUCO AUCO ESHU, SHANGO Y ORULA, OROBORO NOFO ADIFAFUN SARABOLA MIMEREGUN. HISTORIA La paloma Torcaz siempre saca. Una vez se echó en la barbacoa donde estaba el maíz y el dueño de éste, al siguiente día de haberse echado la paloma, mandó que limpiaran la barbacoa. La paloma fue a casa de OLOFIN y le contó su situación y éste le preguntó si había oído decir al dueño:-Si Dios quiere. Ella aseguró que tal cosa no se había dicho. OLOFIN le dijo que no se moviera de allí en varios días y pocos días después el dueño del maíz y de la barbacoa mandó a decir que limpiaran la barbacoa. Los mozos del lugar del trabajo dijeron-¡Si Dios quiere, se limpiará mañana! Pero la paloma ya había sacado durante los días en que tardaran en limpiar la barbacoa por orden del dueño, quien no había sido obediente. Entonces la paloma Torcaz se mudó con sus hijos y le dio cuenta a OLOFIN de lo sucedido. 13- La habilidad de OSHE BILE. HISTORIA Había un Rey que tenía tres hijos, los cuales estaban recorriendo el mundo y en ese intervalo de tiempo la muerte sorprendió al Rey. Y como los hijos del Rey muerto andaban lejos de su tierra, los mandaron a buscar para que suplieran a su padre. Los enemigos se apoderaron del Reino mientras llegaban los hijos del Rey. Los dos mayores se pusieron en camino para ocupar sus puestos. Pero cuando llegaron a su tierra fueron detenidos por orden de los que se habían apoderado del Reino y los mandaron a que los metieran en un pozo donde había animales feroces, para que fueran devorados por los mismos. El hermano más chico, que salió de su tierra con sus hermanos mayores, no regresó con ellos por estar junto a ORUNMILA, que le mandó que hicieran un Ebó antes de regresar a su país. Habiéndolo hecho, se puso en camino de su tierra y cuando llegó, fue coronado. 14- La furnia y los tres hermanos. HISTORIA Eran tres hermanos, que se embullaron para ir a cazar al campo y coger frutas. Al pasar por una furnia, los dos hermanos mayores tiraron al más chico. 443

Este cayó en el fango y se enterró hasta las rodillas. Al salir, vio una cosa que relumbraba. Metió la mano y se llenó los bolsillos. Después, subió a gatas, sin que le pasara nada. En esto, se le presentó la madre a los dos mayores que ya habían regresado, preguntándole por el más chico y le contestaron que no sabían nada de él. En eso se presentó el más chico y dijo que OLOFIN lo había mandado para volver rico y todos se quedaron azorados. Cuando lo vieron, agacharon la cabeza; donde le dio de comer a SHANGO y un Baatá, además. Este Ifá habla de tres lomas especiales donde se hace ELEGBA y de tres Oshas que hay que cumplir con ellos; de un viejo que quiere buscar una cosa y que nunca pudo llegar. NOTA: Ifá de asfixia. 15- ELEGBA salvó a BABA DOMA de los ENEMIGOS. REZO: BABA DOMA OBA NI ILU OMA BOGBO ALEYO LETI UNSO BABA DOMA BABA DOGUN ATI BABA DOTA INTORI EYO NI BABA DOMA UNLONI ILU OSHUN ATI BOGBO OMODE LOWO BABA DOMA UMBO WA LODO ELEGBA. EBO: gallo, gallina, 3 pollones (INTORI IBEJI), muchas piedras, tierra de monte, herramientas de OGUN, tela de colores, tierra del río, jutía y un pescado ahumado, manteca de corojo y cacao, aguardiente, cascarilla, maíz tostado, 3 muñeco hombres, mucho dinero. HISTORIA En este camino, el Obá de la Tierra, BABA DOGUN, y el Obá de la Resistencia, BABA DOTA, le cogieron envidia al Obá de la Inteligencia, BABA DOMA. BABA DOMA era un Rey en la tierra de la Inteligencia y, por ese motivo, la gente de aquel lugar siempre buscaba sus consejos y sabiduría. BABA DOGUN y BABA DOTA, que también vivían en ese lugar, por envidia y por estimar que a ellos no se les consideraba ni se les llamaba, plantearon hacerle la guerra para desplazar a BABA DOMA de aquel territorio. Como BABA DOMA tenía sabiduría e inteligencia por la virtud que Dios le había dado, previó esto y se marchó de aquel lugar para evitar un problema mayor. Un día, llega donde vivía OSHUN. Esta, al verlo preocupado y un poco triste, le pregunta qué le pasaba. BABA DOMA le hizo la historia y OSHUN le plantea el por qué no empleó su inteligencia y el poder del saber para resolver ese problema. BABA DOMA, guiado por el consejo de OSHUN, consultó a Ifá e hizo el Ebó 444

indicado arriba, ya que era Awó. OSHUN lo tuvo en su casa durante tres días. Pasado esto, OSHUN dijo:-Vamos a una tierra donde hay mucha gente. Pero no estuvo mucho tiempo, porque allí también era buscado por los personajes que ya conocemos, aunque no fue encontrado por sus enemigos, porque en ese lugar había mucha gente y además por la acción del Ebó que había hecho, todo lo cual produjo una gran confusión entre sus enemigos. BABA DOMA fue a parar a la tierra de los muchachos y de ELEGBA. Allí pudo vivir definitivamente a salvo, ya que los muchachos, junto con ELEGBA, fueron los que cercaron y cerraron las puertas a los enemigos, salvando así a BABA DOMA. 16- El jabón prieto de OSHE BILE. HISTORIA OSHE BILE se miró e Ifá dijo: Se ha convertido en ALAJUBARAKA Yo dije: Se ha convertido en ALAJUBARAKA Si usamos JUBARAKA, deja que sea JUBARAKA JUBARAKA parió a OLOTOORO, OLOTEERE y ONAWOFUNMIRIN ONAWOFUNMIRIN parió a AJE AJE parió seres humanos AJE estuvo listo y partió mar afuera Los seres humanos también estaban listos y fueron a Irada OSHE BILE ordena: ¡OSE, corre rápidamente al mar Dios (AJE), para que me traiga dinero ¡IRETE (pies dobles, Jimaguas), corre rápidamente a IRADA, para que me traiga gente! ¡AJE, no dejes que mi buena suerte demore en llegarme! ¡EJIRIN (los pies dobles que corren), no dejes que mi buena suerte se pierda lejos antes de venir a mí! Ifá dice: Si barremos la casa y el sendero; la basura se recoge para el basurero (para lograr lo que quiere, tiene que apartar la suciedad de su vida, casa y camino, andar limpio, inmaculado, buscar nuevas gentes con rangos diferentes) Para esto haga o prepare el jabón de baño siguiente: Machacar APE y hojas de EJIRIN, tierra de un basurero y jabón prieto comprado por 1200 cauries. Marcar el Odu OSE IRETE (OSHE BILE) en la pared. Marcar las aristas de OSE (OSHE) con cascarilla y osun naború (rojo) para marcar IRETE. Prepare los polvos por separado y dele 1 paloma a OSHE y otra a IRETE. Machaque el jabón y dele sangre junto con las hojas anteriores. Pegar el jabón sobre la señal del Odu realizada en la pared. Use el jabón preferentemente para bañarse. NOTA: Al marcar OSHE BILE en la pared, está buscando la altura que necesita 445

OSHE BILE. Compare la Ensalada del Obispo o Hiedra al subir las paredes buscando el Cielo y la obra en este signo. Observaciones: El cliente deberá proceder rápidamente con nuevos clientes y nuevas relaciones, expulsar lo que no sirve de su casa (Aleyos u otros) Recordar que en este Odu actúa mucho en beneficio la influencia de OLOFIN. NOTA: ALAJUBARAKA: Es el MANTO (DIOS) que reúne mucha gente para leer o predecir lo malo a través de algo (coco)

17- El respeto a la palabra del Gallo. HISTORIA El gallo fue donde estaba ORUNMILA para que respetaran su palabra e Ifá dice: Cuando dimos la Palma y la cuerda para treparla, la Palma se mantiene sobre sí misma. Debes sacrificar para que tus colegas aceptaren cualquier cosa que les dijeras. Sacrificio: Una paloma, 2000 cauries y el encantamiento siguiente: ASE WAA NITI AIRA (Estoy pidiendo poderes pertenecientes al trueno) El gallo sacrificó. Es así destinado que cualquier cosa que diga el gallo, sus colegas lo aceptarán. NOTA: El Odu habla de una buena fortuna por dinero, respeto e influencia. 18- Su orden funda un pueblo. HISTORIA OLOFIN adivinó que OSE BI IRETE (OSE parió a IRETE) Se le pidió sacrificar un carnero padre y 2000 cauries. Él escuchó y sacrificó. Se ordenó que su palabra de mando fundara un pueblo. NOTA: El carnero padre representa el poder y su manutención en el mismo. Aquí actúa mucho la buena influencia de OLOFIN.

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CAPITULO XVI TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OSHE OFUN OSHE FUN + O I O I

I O I O

+ II I I II II I I II

REZO: SHEFUN SHEFUN BABA ARERU ORUNMILA NI AYASHE RIA RIA AWO IGBIN KOTO KILU OSALA KOLE IKA KOYE ADAFUN LODE IKOKO KEYE WOFIN AWO ONI KAKO ADIFAFUN ONIKAKO PEWO ONI KAKO ORUBO IGUI NI ASHO ERU ENI PEYU TOMPON KOLERO. SUYERE: BONOLI BABA LOKUA OSHEFUN MINABLI BABA LOKUA OSHEFUN NAWA BONU OSHEFUN. EN ESTE ODU NACE: 1- Nació 2- " 3- " 4- " 5- " 6- " 7- " 8- " 9- " 10- " 11- " 12- "

: El Incesto. : La Leucemia y la Amnesia. : El ruido que hacen las mujeres cuando se lavan sus partes. : Las escamas en la piel. : El collar amarillo y verde de ORUNMILA. : Usar el Idefá unido por cadena, al dueño de este Ifá. : El pacto entre IKU y ORUNMILA. : El Idefá, la marca de ORUNMILA. : Que OBATALA cubre todo lo bueno y descubre todo lo malo. : OSHUN renunció a la codorniz. : La maldición de las palomas por OBATALA. : Meter el dedo en manteca de corojo y untar en la lengua para no quemarse. 13- " : Los KOMO OSHE, KOMO OWA (Los poco diestros) 14- “ : Los niños que no esperaban por ORUNMILA y mueren. 15- Aquí : Habla el canastillero. 16- " : Se pregunta a ORUNMILA que hace con el dinero de este Odu. 17- " : Se pone estera o alfombra para apearse de la cama. 18- " : No se consideraba a SHANGO. 19- " : Viene una epidemia muy grande. 20- " : Marca la unión de los seres humanos para vencer. 21- " : No se debe abandonar el Santo por Mayombe. 22- " : Hablan las enfermedades de la garganta, el vientre y la sangre. Diabetes. 23- " : No puede dormir bajo la Luna. 24- " : ORUNMILA le pone el Idé a OSHUN. 449

25-Aquí 26- " 27- " 28- " 29- " 30- " 31- " 32- "

: OSHUN guardaba sus riquezas y prendas en una Calabaza. : YEMAYA maldice al cerdo. : OGUN desobedece a OBATALA. : No se creía en Ifá. : ORUNMILA usaba careta igual que IKU y le cogieron miedo. : ORUNMILA era peregrino. : OBATALA andaba con un mono y con IKU. : Las Hierbas son: Cordobán y Ponasí.

DESCRIPCION DEL ODU OSHE FUN. Este es el Odu #237 del Orden Señorial de Ifá. Odu impuro y peligroso, usar toalla con alcohol y pasarlo por la cara para los arayé. No engordar, estar pelado y afeitado, buscar la presencia para evitar a IKU. No dejar torcida la ropa después que la laven. No ponerse manillas, ni collares mientras duerme, puede ahorcarse. Dormir con una estera debajo del colchón con Iyefá de ORUNMILA. Usar alfombra para apearse de la cama. Puede quedarse baldado. Habla de epidemia grande que se acerca. Habla la Leucemia, la sangre, el cerebro, impotencia, escamas en la piel, padecimiento de los órganos genitales. Amnesia. Operación, garganta, vientre. El Awó coge por el ano a la mujer y rezo: OSHE KASHEREFUN ADIFAFUN ALALEYO ADIFAFUN OKUNTE, con eso mantiene la erección del pené. No puede tener animales que se echen porque se mueren. Marca la unión de los seres humanos para vencer. Hay deudas con AZOJUANO. Investigar que quiere OBATALA. El hombre no tiene que hacer Osha, sino Ifá, pues lo pueden operar de urgencia. Hay porfía entre el muerto y el Santo. No responda por nadie, que lo harán quedar mal. Habla de nuevos enemigos. Son hasta 7 personajes. 450

Evite comer dulce en exceso por los problemas de la sangre, si ya tiene el padecimiento no debe comer dulce. Todo el que tiene la marca de ORUNMILA (Collar e Idé) la muerte lo respetará, por el pacto que hizo ORUNMILA con IKU. Esto evita las enfermedades. No practicar el Mayombe, pensando que por ser la vía rápida es la mejor, pues le viene el atraso. En el Odu, la muerte busca a alguien quien llevarse. Darle de comer a ELEGBA, OGUN y SHANGO. Renunciar al triángulo amoroso porque se descubre y todo se pierde. Dar chivo a ELEGBA y se reparte en 3 maniguas. Le hacen hechicería con palomas y animales de plumas. No sea desobediente, pues la muerte lo busca. El Odu es de incredulidad y orgullo. Con este Odu no son todos los elegidos, pero el que lo es será un afortunado al fin, tiene que aprender Ifá u Osha. El Odu habla de la habilidad de Ifá para resolver todos los problemas. No blasfemar del Creador. No quejarse de la suerte. El Odu habla de los niños que mueren y de las dificultades que afrontan en el de cursar de la vida, las enfermedades y accidentes que se les presentan. Deben ser guarecidos por los Oshas y por ORUNMILA. RELACION DE OBRAS DEL ODU OSHE OFUN. EBO: guineo, piedra, una cazuela, 7 pedazos de ñame, muñeco, collar de SHANGO. Dormir en estera con Idefá. Poner estera para apearse de la cama (IKU resbaló, con esto la espanta) EBO: Chivo a ELEGBA, 3 ganchos, calabaza, demás ingredientes. Obra. Chivo chiquito a ELEGBA y se reparte en 3 maniguas. Obra. Se prepara un bastón de moruro, con la empuñadura de un Irofá y se carga 451

con: ero, obi, kolá, obi motiwao, aira, marfil, pluma de loro, cuero de tigre, cabeza de cerdo. Come paloma con Osun y gallina con ORUNMILA. EBO: Pollo, un pollito, 2 gallinas blanca, 2 palomas blancas, tela blanca, 2 cocos de agua, aguardiente, jutía y pescado ahumado, miel, manteca de corojo, maíz, cascarilla, muchas hierbas de OBATALA. Distribución: las palomas y las gallinas, tela blanca, coco, velas, 2 cocos de agua, miel, jutía y pescado ahumado, cascarilla para OBATALA. El pollo se pregunta. Paraldo. Un pollito, tela negra, manteca de cacao, cascarilla, aguardiente, miel, coco, vela, hierbas de paraldo (Omiero para baño del paraldo). Los cocos de agua son para tomar, debe hacerlo a menudo. En este Ifá, la persona padece de estas dolencias y, por desobediente, la muerte está en camino. NOTA: Es un Ifá de incredulidad y orgullo. Puede quedarse baldado. Habla la diabetes y circulación de la sangre defectuosa. Quitarse muertos y malas influencias, que son los que motivan que se integren en el organismo estos padecimientos. Obra. Se hace un muñeco de madera de un pilote de muelle viejo, se carga y se consagra con ELEGBA, rezándole mucho a OSANYIN.

HIERBAS DEL ODU OSHE FUN. CORDOBAN. Rhoco discolor (L'Her) Hance. Fam. Commelináceas. Otros nombres vulgares. Almeja, amor y celos, barquito, seroncito, zapatillo, zapatón del Obispo (Cuba); sangría, sanguinaria (Puerto Rico); Oyster plant (Florida y Antillas Inglesas) Descripción Botánica. Hierba de poca altura, algo carnosa, lampiña o algo pelosa en las vainas de las hojas. Tallos robustos de 0.7 a 2 dm. de altura y de 1 a 5 cm. de grueso, a menudo amontonadas donde a veces forman grandes colonias. Hojas verde oscuras en la cara superior, purpúreas en la inferior, las flores umbeladas, casi ocultas dentro de las brácteas. Partes empleadas. Las hojas, las flores y toda la planta. Aplicaciones. Su principal aplicación en el país es como pectoral, también se le usa como hemostático (contiene las hemorragias), por sus propiedades astringentes (suprime secreciones y cauterización superficial) Recomendado como eficaz contra las hemorragias de las encías y de la boca, y contra la hemoptisis (hemorragias pulmonares) El cocimiento debe tomarse lo más caliente posible; si 452

hay insomnio se le agregan unas diez flores de jazmín de cinco hojas. Se utiliza para hemorragias uterinas profusas.

PONASI. Hamelia Patens Jacq. Fam. Rubiáceas. Otros nombres vulgares. Bonasi, coral, palo de coral, ponosí (Cuba); Chadoco (Méjico), Chichipú (Guatemala y Honduras); Recadito (Colombia); Palo Camarón (Costa Rica); Flor de Cangrejo (Guatemala); Coralillo (El Salvador); Canilla de Venado (Nicaragua); Bálsamo (Puerto Rico); Overo (Panamá) Descripción Botánica. Arbusto o arbolito de hasta 7 m. de altura, con las ramas delgadas y las ramillas, hojas e inflorescencias bubescentes o buberulentas. Hojas opuestas en grupos de 3 a 5, de 5 a 15 cm. de largo, en su mayoría estrechadas en la base. Flores numerosas, secundadas sobre la rama de la cima. Baya rojo oscura o púrpura, de 5 a 6 mm. de diámetro. Semillas muy pequeñas, angulosas. Aplicaciones. En Cuba se usa en baños para curar las llagas de las piernas y el cocimiento de las hojas en las enfermedades de la piel, en las viruelas y contra el reuma. Con el zumo de los frutos se prepara un jarabe que se prescribe contra el escorbuto y la disentería. Los frutos son comestibles y con ellos y las hojas maceradas, se obtiene un medicamento útil contra la sarna sarcótica. Tiene propiedades astringentes regulares. Las hojas se usan para aliviar jaquecas y dolores de cabeza. El cocimiento de las hojas es muy empleado en lavados vaginales, para combatir afecciones ovarouterinas. Algunas partes del tallo y la raíz se han empleado como afrodisíacas, bajo el nombre de Paramí. Pero su identificación ha sido siempre dudosa, pues este nombre es aplicado a otras especies.

NEOPLASIAS DEL SISTEMA LEUCOPOYETICO: LEUCEMIAS O LEUCOSIS. Concepto y clasificación. Dentro del gran grupo de las hemoblastosis, las leucemias o leucosis son cuadros anatomoclínicos de etiología desconocida, caracterizadas por una proliferación incurable del sistema leucocitario, el cual, elaborando leucocitos neoplásicos en exceso y con distinto grado de madurez y atípica, los vierte copiosamente de los centros leucopoyéticos a la sangre circulante, motivando leucocitos de 100,000 y más elementos por milímetro cúbico (leucocio leucémicas) 453

Lo que define a las leucemias no es únicamente el hallazgo de un aumento enorme de células blancas por milímetro cúbico de sangre periférica, sino la existencia en ésta (aunque sea en número escaso) de glóbulos blancos inmaturos, fisiológicamente sólo existen en los centros hematopoyéticos y la proliferación sistemática y dominante existentes en éstos de un tipo de célula leucótico. Lo decisivamente peculiar en ellas es que sus células proliferantes sean elementos blancos des-diferenciados con rasgos de atipia neoplásica (paraformas) Atendiendo a la evolución, las leucemias se clasifican en: 1- Agudas. 2- Subagudas. 3- Crónicas. Las primeras comienzan y acaban clínicamente en menos de seis meses. Las segundas, sin remisión de ninguna clase, surgen con un comienzo agudo y acaban con la vida del paciente en el lapso de seis meses a un año. Las crónicas duran más de dos años. Las agudas y subagudas son las más malignas, pues son determinadas por la proliferación de elementos blancos muy inmaturos, de crecimiento activo, juvenil. Las crónicas son más toleradas pues provienen de mielocitos maduros, linfocitos diferenciados, cuya reproducción y crecimiento son lentos. Las Leucosis Leucémicas tienen más de 20,000 leucocitos por milímetro cúbico. Las Leucosis subleucémicas tienen de 20,000 a 7,000 y las Leucosis aleucémicas o leucopénicas con cifras inferiores a 6,000. Las leucemias infantiles suelen ser linfáticas y agudas, las de edad media suelen ser mieloides y crónicas, las de la selenidad, linfáticas y crónicas. Es probable que el cambio esencial que induce a proliferar tumoralmente a la célula leucémica, depende de una perturbación (aceleración) de su metabolismo núcleo proteico y que ésta sea desencadenaba por el benzol, las mostazas nitrogenadas, los rayos X, torio, virus, excesos de ácido folínico o falta de sus antagonistas por diversos agentes con poder mutativo celular. La letalidad mundial media anual por leucemia es de 2-6 casos por 10,000 habitantes. Leucemia mieloide crónica. La más común de las leucemias, incide en sujetos de 30-50 años. Duran en total de 2-5 años. La enfermedad estriba en una neoplasia del sistema celular granulopoyético de la médula ósea, que metastatizando preferentemente en el bazo (Leucemia lienal) con esplenomegalias gigantes y leucocitosis mielocitarias entre 50,000 y 300,000 glóbulos blancos. Se observa bazo tumoral, aumento de leucocitos, hígado hipertrofiado, ascitis, defectos esteolíticos craneales o de otros huesos, adquieren el aspecto de accidentes cerebrales con hemiplejías o paraplejías por trombosis inespecíficas, a las que los 454

leucocitos crónicos suelen propender. Ruidos óticos con vértigos y náuseas tipo Meniere y sorderas. En el varón, la trombosis de los cuerpos cavernosos del pené puede causar priapismo. Aparecen brotes febriles al agravarse la enfermedad. Al descubrir la enfermedad, se registran de 130,000 a 300,000 leucocitos. En lo que respecta a la serie roja, se observa una anemia que progresivamente va acentuándose hasta alcanzar, hacia el final, cifras cercanas al millón. Las plaquetas al principio están aumentadas (trombocitosis leucémicas), hacia el final menguan. La necropsia de un leucémico mieloide crónico común suele demostrar: a) Existencia de un bazo gigante (de hasta 10 Kg.) de color gris rojizo, sembrado de infartos con placas de perisplenitis; b) Agrandamiento del hígado, de color grisáceo. La infiltración blanca del riñón, genera un color blanquecino de tipo nefrótico. La duración total de la enfermedad es de 3 a 6 años. Al final entra en una fase de agotamiento progresivo de fuerzas, caracterizado por anemia, hiperbelirrubina, trombopenia con hemorragias bucales y cutáneas, e hipertermias de 30 a 40 grados; ascitis, pleuresía hemorrágica. Leucosis Linfoide Crónica. Es la leucosis proveniente del sistema ganglionar linfático en formas leucémicas, en su mayoría con cifras de glóbulos blancos de alrededor de 120,000, duraderas por ser linfocitos adultos, atípicos, apenas agresivos. Se afectan más los varones de edad senil. Aparecen tumefacciones ganglionares en el cuello, axilas e ingles. Pueden transcurrir hasta veinte años hasta la muerte. Leucosis o Leucemias agudas. Se diferencian de la crónica por la atipia y madurez o diferenciación celular que denotan sus elementos blancos proliferantes. Son inmaturas. Su clínica es violenta y grave, evoluciona con anemia intensa constante, frecuentes hemorragias, fenómenos necróticos bucofaríngeos y fiebre. La mayor morbilidad está entre 2 y 20 años o en la selinidad. Enseguida se postran, viene fiebre y hemorragia, fiebre de 40 grados, estupor, agitación, manchas cutáneas purpúreas, se agranda el bazo y los ganglios linfáticos. La anemia es de 1 a 2 millones, glóbulos blancos entre 15,000 y 100,000. Las sobre vivencias rara vez alcanzan el año. Otras neoplasias del sistema leucopoyético. Son tumores blancos parenquimatosos, que a pesar de nacer de los mismos órganos hematopoyéticos y, por tanto, sé hemoblastomas, Casi nunca invaden la sangre, permaneciendo circunscrito en dichos órganos. a) Linfosarcoma de Kondraf. Tumor primario y maligno del parénquima linfoide ganglionar. Leucosis linfáticas 455

agresivas y, finalmente, leucemias linfáticas crónicas. Todos los pacientes fallecen, la mayoría, en dos años o menos. b) Cloroma o Mieloblastos Cloromatoso. Son leucemias mieloides, particularmente formadoras de tumores, es decir, de mieloblastomas, con la particularidad de que los tumores son verdes. Las tumoraciones epicraneales se localizan en las regiones frontoparietales, duelen, se deforma el perfil craneal, los ojos denotan exoftalmia, impide el cierre de párpados, ojos saltones. A menudo, el niño se vuelve sordo y ciego. La anemia es de 1 millón. La mayoría fallecen en dos a tres meses, son raros los que duran medio o un año. Reacciones Leucemoides. Cuando aparecen en la sangre periférica cifras leucocitarias superiores a 20,000. No aparecen células leucémicas, sino copiosas y violentas emisiones de leucocitos, casi siempre lanzados de focos hematopoyéticos (hígado, bazo, ganglios), no fatales y generalmente sintomática de infecciones, intoxicaciones, metástasis tumorales o fibrosas óseas. La letalidad oscila el 1%, ocurriendo muerte entre otras por roturas del bazo, pero generalmente son curables en semanas y días, según el caso. ESCAMAS EN LA PIEL. Las escamas son lesiones elementales constituidas por epitelio córneo en vías de eliminación o exfoliación. Las escamas varían en tamaño, desde partículas pulverulentas hasta grandes colgajos de epidermis; algunas son muy finas, escasamente apreciables a simple vista y otras pueden ser hasta de 1 cm. de grueso. La descamación muy fina se llama pulverulenta, cuando es farináceo se llama furfuráceo. Las escamas son, por lo general, secas, de color blanquecino o grisáceo y pueden ser adherentes o sueltas. Cuando se mezclan con los exudados cutáneos pueden ser húmedas o grasas. En ciertos casos de lesiones cutáneas muy extensas, la descamación puede ser tan abundante que se recoja hasta 1 libra de escamas en 24 horas. En estos casos, la cantidad de nitrógeno eliminada con las escamas puede ser considerable. DICE IFA. Ud. tiene muchas deudas, pero ha de recibir dinero, para lo cual debe preguntar a ORUNMILA que hacer con el mismo.-Dele a Osun jutía y pescado ahumado y obi omi tuto. -Cuidado con enfermedad que le viene encima.-Haga rogación.-No críe palomas, ni gallinas.-Va a recibir una buena noticia.-Tiene una cadena o leontina, haga Ebó con ella.-Cumpla con OBATALA.-Si es mujer, está a punto de caer embarazada.-Evite las guerras internas en el hogar, aléjese del Mayombe, péguese al Santo.-No abuse de comer la carne de cerdo, la puede indigestar, puede empacharse.-Cuidado su esposo la sorprenda con otro.-Debe quitarse muertos y malas influencias, que son los que motivan que se integren en el 456

organismo padecimientos de toda índole. REFRANES DEL ODU OSHE FUN. 1- OBATALA cubre todo lo bueno, pero descubre lo malo. 2- Reconocen a Dios por la mañana y siempre. 3- Tanto divaga la codorniz que el perro la descubre. 4- Tanto sabe la codorniz, que duerme en el piso. 5- No diga mentiras, pues Ud. mismo se engaña. 6- Por desobediente le pasa lo mismo que al majá. 7- Si es desafortunado, entonces no es lo suficientemente sabio. 8- Siempre hay agua en el mar y en la laguna. 9- ARODE (Lamento que los niños caigan en la trampa) ESHU DEL ODU OSHE FUN. ESHU AGBADA. Este ELEGBA bajó al mundo con OBATALA. Es una piedra de la loma, la cual no se carga. Se lava con Atiponlá y Peregún. Se le pone de base un caracol grande abierto. Sus ojos y boca son de caracoles. En la cuchilla lleva plumas de tiñosa, loro, de gallo blanco y de gallina de ORUNMILA. Lleva azabache y cuentas de ORUNMILA. RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE OSHE OFUN. 1- El IDEFA, la marca de ORUNMILA. HISTORIA La muerte estaba velando a ORUNMILA, que estuviera más fuerte y gordo, y dijo: ¡Dentro de tres días ya me lo puedo llevar!. Cuando fue a buscarlo, la muerte resbaló con la baba del quimbombó que ORUNMILA había echado en la puerta de la casa. Tan pronto cayó la muerte, Eshu, SHANGO y OGUN la agarraron y le preguntaron: -¿Tú no sabías que aquí vivía ORUNMILA? La muerte respondió que no lo sabía, llegando a realizar un pacto en el cual la muerte no se llevaría a ninguno que tuviera la marca de ORUNMILA, que es el IDEFA, a menos que ORUNMILA fuera quien se lo entregara o se lo ordenara (No engordar)

2- El collar amarillo y verde de ORUNMILA. El Canastillero. EBO: 2 gallinas negras a ORUNMILA, gallo, 2 gallinas a OSHUN. Vestirse de blanco 16 días. Rogación de cabeza (KO-BORI) con coco, manteca de 457

cacao, cascarilla. HISTORIA Cuando los Santos estaban separados, cada uno vivía en su territorio. En aquel tiempo, nadie podía saber más que el Rey y la Reina, nadie podía verlos. La muerte traficaba de noche y escondiéndose en la oscuridad, se llevaba al que ella quería. El territorio que la muerte no visitaba era el de OGUN y OSHUN, lo cual llamó la atención de los demás Orishas y se reunieron para ir a casa de un sabio, que vivía en ARA-IFE (ORUNMILA). Al llegar allí, vieron que el sabio usaba para adivinar unas semillas picadas en dos partes, enganchadas en una cadena. También utilizaba el sabio un collar de semillas verdes y otro de semillas amarillas, pero no conocían el uso que el sabio le daba. Ellos sabían que eran parecidas a la identidad de OGUN y OSHUN, y que la muerte la utilizaba para amarrar a sus víctimas. Ninguno de los habitantes del pueblo se atrevía a denunciar esta prueba por temor que éste fuera amigo de la muerte. Un día, llegó OBATALA, se dio a conocer y dijo-Creo que he llegado por la representación de OLOFIN y conforme cubro todo lo bueno, también descubro lo malo. Uds. no se atreven a decir lo que sienten por temor a que este sabio sea amigo de IKU, de OGUN y OSHUN, pero esto tenía que sucederles así. Uds., disgregados, no podían conseguir nada. OLOFIN bajó del Cielo y dijo-Yo tengo los 16 rayos del Sol y les entrego mi poder para que encuentren las falsificaciones. Ese viejo sabio es el portero y tiene el control y descontrol de la muerte en la Tierra. OBATALA miró y salió este Odu, que mandó a unificar las semillas verdes y amarillas. Explicó que el amarillo era la identificación con OSHUN, que representa la mitad del mundo de ORO. Las semillas verdes, con la cadena, es OGUN, que es el matador, mandado por el Dios de la Muerte. Es por eso que la muerte no mataba a nadie en el territorio de ambos. Ya Uds. buscarán lo que OLOFIN quería: que lo reconozcan por la mañana y siempre. Les puso su IDE y les dijo-Esta puerta siempre estará abierta para todos los hijos de OLOFIN.

3- No se debe abandonar el Santo. EBO: Catre, estera, dos palomas, muñeco de cedro, manteca de cacao, cascarilla 458

para EGUN. Un bastón jorobado, que es para detrás de la puerta, al pie de EGUN. NOTA: La estera es para la cama. El muñeco se le hace a ELEGBA. El camino de ORANIYAN se llama OBAGUERE y se pone al lado de Eshu e IYA; si no lo tiene, se le hace. Después que el muñeco esté acostado los días que marque ORUNMILA, que no pueden ser más de 16 días, se le pregunta todo lo demás. A la persona que le salga este Ifá, no puede andar nada más que con el Santo, porque si cambia, pierde. HISTORIA En tierra ELUPA siempre había una guerra interna entre ellos mismos y no sabían por donde les venía dicha guerra. Lo que sucedía es que allí vivía una familia, que se llamaba OYOYORUN, que le gustaba que todas sus cosas fueran rápidas, debido a que sabían los secretos del Santo y el por qué el Santo se demoraba tanto. Es por eso que habían regado en el pueblo la creencia del Mayombe. La gente de allí se entusiasmaron y comenzaron a abandonar al Santo y se dedicaban al Mayombeo, llegando el momento que comenzaron a pasar trabajos por el atraso que vino a esa tierra, por las enfermedades de la garganta, el vientre y la sangre. OYOYORUN fue el que se puso a investigar que era lo que pasaba y ORUNMILA le vio este signo y le dijo que era por abandono al Santo y que tenían que hacer Ebó, para que se pudieran salvar. OYOYORUN hizo Ebó y se marchó de allí para otra parte.

4- ORUNMILA le pone el IDE a OSHUN. HISTORIA OSHUN vivía en un pueblo, donde la mayoría no creía en Osha. En este tiempo, OSHUN guardaba sus riquezas y prendas en una calabaza. Cuando decidieron prender a OSHUN por dedicarse a la brujería, OSHUN salió huyendo, cargando con su calabaza. Al pasar por casa de ORUNMILA, que estaba sembrando, le pidió asilo y ORUNMILA se lo dio, escondiéndola entre las enredaderas de las calabazas que tenía sembradas en su casa, en el patio. Los buscadores de OSHUN le preguntaron a ORUNMILA si había visto pasar a una mujer corriendo, a lo que él contestó que no. Cuando se fueron los incrédulos, ORUNMILA le puso el IDE a OSHUN, para 459

protección contra las enfermedades. MAFEREFUN ORUNMILA Y OSHUN.

5- YEMAYA maldice al Eledé (Cerdo) HISTORIA YEMAYA le echó maldición al cerdo y dijo: -Me lo comeré después que lo pelen vivo. Así no se le erizaban los pelos y no la indigestaba. Desde entonces, se pelan todos los cerdos para comerlos. (La persona puede estar empachada o empacharse. Tomar purgante de Palmacristi y manteca de coco. No deje la ropa torcida) NOTA: Baje de peso.

6- Nació el IDEFA. HISTORIA En las afueras del pueblo de ABILE, vivía un hombre delgado, peludo y con patillas, que era Omó de ORUNMILA y se llamaba OSHE KOSHEFERERU, y le pidieron albergue y comida. Y éste se lo brindó todo rápidamente a SHANGO, ELEGBA y OGUN que estaban de cacería y los cogió la noche en el monte. Resultó que IKU estaba buscando a quien llevarse. Llegó a esta casa y se puso a mirar por una hendija y vio al hombre peludo y patilludo y, sin saber que era OSHE KOSHEFERERU, dijo:-¡A ese me lo voy a llevar!. IKU comenzó a abrir la puerta del Ilé, pero no había visto a los demás visitantes. Al entrar, ELEGBA le puso un traspié y cayó. OGUN, al ver quien era, la encadenó y SHANGO, para obligarla a decir a que venía, empezó a darle candela. IKU, al ver lo que estaba sucediendo, pidió que la perdonaran y explicó que ella estaba en esa casa para llevarse al hombre peludo y patilludo. SHANGO le dijo: ¡Tú no ves que ese es ORUNMILA! No te lo puedes llevar y, en pago a tus malas ideas, te voy a dar candela. Entonces intervino ORUNMILA y le explicó a IKU quien era él y para que ésta quedara conforme, se peló y afeitó. Nota: Al no considerar a SHANGO, metió candela. (Se mete el dedo en manteca de corojo y se unta en la lengua para que no se queme) No se puede estar barbudo ni patilludo. Darle de comer a ELEGBA, OGUN y SHANGO. El dueño de este Ifá usa el IDEFA unido por una cadena. 7- Cuando OSHUN renunció a la Codorniz. 460

HISTORIA OGUN y OSHUN vivían juntos. Un día, OGUN regresó temprano de su trabajo y al ver la cama, le dijo a OSHUN: -"¿Quién estuvo aquí, pues yo no dejé la cama así?" OSHUN le respondió que allí no había estado nadie. A los pocos días, OGUN volvió a notar lo mismo. No dijo nada y poco después volvió a notarlo y se fue a casa de ORUNMILA, quien le vio este Ifá; le marcó Ebó con perrito, carne de res y demás ingredientes. ORUNMILA, después de hacerle el Ebó, le dijo que tenía que ir a su casa (de ORUNMILA) durante 4 días, a llevarle comida al perrito. OGUN así lo hizo, pero no podía sorprender a OSHUN, pues ésta tenía una codorniz que le avisaba cuando OGUN se acercaba a la casa y esto le daba tiempo a OSHUN a sacar al hombre de la casa. Llegó el cuarto día y OGUN va a casa de ORUNMILA. Cuando llega, éste le dice que el perrito se iba con él ese día. Al poco, salen de casa de ORUNMILA OGUN y el perrito, que iba retozando por el camino. Cuando la codorniz le vio en la distancia, no sabía distinguir bien y se decía: Aquello que viene es un perro; pero me parece grande... y ahora chico... y ahora más grande... En ese divagar, la codorniz se entretuvo y cuando vino a darse cuenta, ya el perrito se hallaba arriba de ella, que se aplasta en la manigua. OGUN entró en la casa y ya OSHUN y el hombre salían por la ventana. OGUN descubrió lo que quería y OSHUN renunció a la codorniz porque la vendió.

8- ORUNMILA salvó al pueblo OSHE NI FUN. REZO: OLUO BOSHE ORI BAWA OMI MOBE. HISTORIA En la tierra OSHE NI FUN, no se consideraba a SHANGO. Este, viéndose menospreciado, hizo un pacto con IKU, donde todos los años SHANGO mataba parte de la población para que IKU comiera. Era tanta la mortandad en esa tierra, que no había tranquilidad. Uno de esos días, cuando ORUNMILA hacía Osode, se vio OSHE NI FUN OFO INTORI IKU. ORUNMILA le puso el IDEFA a toda la población. SHANGO, cuando llegó, vio a toda la población con el IDEFA y se asombró. SHANGO le dijo que aún le faltaba algo. Traía en la mano una piedra y un collar de quimbombó pequeño, donde le dijo a ORUNMILA que había que hacer ORUBOCHE. ORUNMILA, al otro día, se volvió a ver OSHE NI FUN, marcando Ebó con un guineo, una piedra, una cazuela, 7 pedazos de ñame crudo, quimbombó pequeños, jutía y pescado ahumado, maíz, manteca de corojo y un muñeco. El guineo para OBATALA, la cabeza va en el Ebó, que va para un hueco. El 461

interesado tomará un caldo del corazón, molleja y el güagüero del guineo. Con lo que queda de la sobra, se hace un inshé-Osanyin; dentro se le pone un IDEFA o IDE de OBATALA, o se cubre por fuera de cuentas de ORUNMILA. El Ebó se hace con la cazuela, cuidando que no se rompa, pues peligra la vida de la que hace Ebó; Paraldo con un pollo, un muñeco, cazuela, hierbas: albahaca morada, artemisa, algarrobo, espanta muerto. El pollo se cuelga, lo demás se entierra. OLOFIN, al ver todo esto, dijo- TOO IBAN ESHU. NOTA: No se dicen mentiras, pues Ud. mismo se engaña. Hay que darle un chivito a ELEGBA, que se reparte en 3 maniguas.

9- OGUN desobedece a OBATALA. HISTORIA OGUN tuvo una desobediencia con OBATALA, se fue al monte y se sentó encima de una piedra (No hay asiento)

10- OBATALA maldijo las Palomas. HISTORIA En tierra de OSHE FUN, no se creía en Ifá. La tierra se perdía y OLOFIN mandó a ORUNMILA, pero éste usaba una careta igual que la muerte y le cogieron miedo. Entonces, OLOFIN manda a OBATALA y trajo sus 16 designios o mandatos y la reacción de la humanidad fue hacerle brujerías a OBATALA con palomas. A partir de entonces, OBATALA maldijo las palomas (Es un Ifá de gobierno). Nota: No criar palomas, ni gallinas pues se mueren. No tener animales que se echen.

11- Nacen la Leucemia y la Amnesia. HISTORIA ORUNMILA era peregrino y fue a un pueblo mal vestido y con una apariencia muy pobre y vio pasar a un hombre de un aspecto muy saludable. ORUNMILA le dijo: - Ud. tiene que hacer Ebó. Le va a doler la pierna, después tendrá problemas en la circulación. Su sangre arruina el organismo. 462

Pasó el tiempo y el señor sintió los síntomas predichos por ORUNMILA y pensó en el anciano profeta, y fue a verlo. ORUNMILA esta vez le dijo: - En aquel entonces, tenía que hacer Ebó, hoy tiene que hacer rogación, para ver si OBATALA puede salvarlo. Tome estos dos cocos de agua y procure encontrar a OBATALA. El señor así lo hizo y por un camino vio venir a OBATALA con un mono y con IKU. El señor se acercó a OBATALA y le ofreció los dos cocos. OBATALA tenía sed y los tomó, diciendo después: - ¿Qué le pasa a Ud.? El hombre le respondió: -Ud. no me ve que estoy enfermo y no puedo caminar. Entonces OBATALA le preguntó que si él había cumplido y obedecido la encomienda que le hizo ORUNMILA. El hombre le contestó que no. Nota: A esta persona, por desobediente, le pasa lo mismo que al majá. No se come dulce por la sangre. Aquí a la persona le pueden salir escamas en la piel. Aquí nace la Leucemia y la Amnesia. 12- Los KOMO OSHE, KOMO OWA que aprendieron Ifá. HISTORIA ORUNMILA tira Ifá para los KOMO OSHE, KOMO OWA (personas poco diestras), quienes suspiran cada día por no tener buena suerte y decían que el Creador los estaba atormentando. Ifá dice: Si uno es desafortunado, entonces no es lo suficientemente sabio. Siempre hay agua en la casa del Dios del Mar. El Mar es el dueño de todas las aguas. Siempre hay agua en la casa del Dios de la Laguna. La Laguna es la segunda dueña de todas las aguas. Hay SABIDURIA dentro de AKODA. AKODA, quién enseñó al mundo de Ifá. Hay PALABRAS en ASHEDA. ASHEDA, quien enseñó todos los viejos consejos sabios. Hay SABIDURIA dentro de ORUNMILA, el ajustador de las fuerzas del mundo, el reparador de la suerte enferma, el que utiliza su esfuerzo para reconstruir la criatura con una mala suerte. A los KOMO OSHE, KOMO OWA se les advirtió hacer sacrificio con un jabón prieto, una sábana blanca y 2000 cauries. A no todos se les pidió lavarse con el jabón prieto durante 3 o 5 días, mientras usaban la sábana blanca. A los escogidos se les pidió ir a casa de ORUNMILA e iniciarse dentro de la adivinación de Ifá y, tras la iniciación, esforzarse por aprender Ifá. Estos escucharon y sacrificaron. 463

Se dice que esos KOMO OSHE, KOMO OWA que aprendieron Ifá, debían ser afortunados al fin. Nota: El Odu habla de la habilidad de Ifá para resolver todos los problemas. Observación: Para cualquier dificultad del cliente, hay una solución. Nota: IFA NI KAFEREFUN OLOKUN.

13- Los bebés que no esperaban por ORUNMILA. HISTORIA El cliente va a consultarse con ORUNMILA por los recién nacidos. ORUNMILA dice: ARODE (Me lamento porque cayeron en la trampa) Él dijo: ARODE ORUNMILA adivinó para los niños pequeños que iban para el mundo y eran regresados por el portero y morían como bebés. Se pregunta ¿Por qué? ORUNMILA responde que no esperaron por él, ORUNMILA le pregunta a dos de ellos (uno hembra, otro varón) ¿Por quién esperan? Ellos dijeron: Por ORUNMILA. Él dice: Entonces, ¡síganme! Ellos siguieron a ORUNMILA a la puerta del mundo y el portero quería regresarlos. ORUNMILA intercedió y pagó 240 cauries por cada uno de ellos. Esa es la cantidad que pagamos hoy por el rescate y salvación de un niño recién nacido.

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CAPITULO I TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA BABA OFUN MEJI (ORAGUN) + O I O I

+ O I O I

II I II I

II I II I

REZO: ORAGUN MINIKUN TIKUN OBATALA LAONA GURU GURU MOBA KPUI MINU MOBA KPUI NIKABO KUANA TARA TARA NIWAFUN ASHO KOWOROSO ORUNMILA ADIFAYOKO KANPUN OBATALA IWO OMO ERUKO OMO ORUNMILA KOYO OMO OSHA OBATALA ASHOMO AWO OGUE LA WAYA KAITI KAITI MOROKO KAFI MEWE NIRE NISHE IYA ELEGBARA IRE NISHE IYA OGGUN IRE OSHOSI IRE NISHE IYA OGUN IRE NISHE IYA BOGBO ORUMALE AYIKOTUN BOGBO ORUMALE TIKOSALE BARABA NIREGUN ADIFAFUN ORUNMILA. SUYERE: “PEREGUN ALAWA TUN TUN PEREGUN ALAWA TUN TUN GBOGBO ADEWADIE ATEWO MIRIN PEREGUN ALAWA TUN TUN” REZO: OROFUN MAFUN YAWEDE, OFUN LARAOBIBI EFURUFU LAKOKO EFURURU LAKOKE OKERE ARISHADI; ARAYE KOWEDO BI BABA OROLU EWAMI KOMIO. SUYERE: “ORO JUN JUN EWA MI KOMIO ORO JUN JUN EWA MI KOMIO ORO JUN JUN ORO JUN JUN.” REZO: ORAGUN MAFUN MAFUN OBANLA ALAYE OLOFIN ORAGUN ILE MAFUN DORAFUN LOWO NI SHANGO IKA JEKUA BABA. SUYERE:”BABA FURURU ARE REO BABA OKAÑEÑE LERIBO ELERIBA OKASILAWE EYIBORERE BASIBAO ERU AYE YAWAO LESEKAN” EN ESTE ODU NACE: Nació: La plata (dinero metálico) y el papel moneda. " : El Alukin Ifá (manejan los Ikines para obtener el Odu Ifá.) " : La seriedad financiera a costo de la vida. " : El que los frutos y semillas caídas al pie de los árboles nazcan. Nació: Los juramentos mortuorios, el cielo juzga y da la pena al que los rompe. 5

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: En que en Itá e Iyoyé de Ifá se debe llevar palangana a la mesa. : Que el Awó no debe guardar dinero porque se atrasa. : El Eter y las Galaxias. : La defensa de los ataques y el Kárate en la India. : La resurrección de Lázaro y Jesús. : Los fenómenos, los monstruos, Hidrocéfalos, Macrocéfalos, Microcéfalos, Acrocéfalos, Mongoloides y las enfermedades desconocidas. " : Los fenómenos lumínicos, la maldición y porfía del menor con él mayor. " : La Secta Secreta Ogboni, primera sociedad secreta que existió en el Mundo. " : La voz, las palabras. " : Que algunos animales se reproduzcan a través de huevos. " : El pacto entre Oro y Orúnmila, y entre Ikú, Oduduwa y Orúnmila. " : La codicia por el dinero y el pacto con la muerte. " : La Secta Secreta Abakuá, aquellos que tienen la comunicación con los espíritus. " : Baba Oshagriñán. " : El fallecimiento humano. " : La sabiduría y el Pacto con la muerte. " : Las canas. Aquí: Las enfermedades son: Pérdida de la memoria, la vista, el corazón, el Hígado(cirrosis hepática), lepra, enfermedades contagiosas.

DESCRIPCION DEL ODU OFUN MEJI ( ORANGUN ). Este es el Odu # 16 del Orden Señorial de Ifá. Este es un Odu de mucha sabiduría y omnisciencia. Aquí resucitan los muertos. Todo lo que puede saberse está dentro de este Odu. Mientras Ejiogbe es el padre, Ofun-Meji(conocido también por Oragun) es la madre de los catorce Odus Mejis restantes y de los doscientos cuarenta Omoluos. De Ejiogbe y Oragun parten un total de doscientos cuarenta y cuatro Odus básicos de Ifá, así como cuatro mil noventa y cuatro Odus compuestos. En ellos se encuentra la sabiduría que Olodumare legó a la humanidad, están representado todos los poderes sobrenaturales, aquellos que pertenecen al más allá, fuera del alcance de los hombres. Los fenómenos extraños, las luces, los sonidos, las vibraciones, las fuerzas procedentes del inframundo, de las restantes dimensiones existenciales. Aquí se funde todas las formas de la vida, los estados de la materia, las vidas paralelas, los mundos, las constelaciones y la galaxias, el poder de todo el universo, el secreto de la creación, del origen de la materia y del espíritu. En este Odu reside la creación y la destrucción. 6

Ofun-Meji (Oragun) es un Odu femenino, hija de Oduduwa y Ejiogbe; es un Odu de misterio, le llaman Ejifun. Debe hacer sacrificio por la Paz, la Prosperidad, la Riqueza y una larga vida. Es el poderoso en la Tierra. Todo lo puede, lo bueno y lo malo. Nace la defensa de los ataques y el Kárate en la India. Es el espíritu del Fuego. Nace la sabiduría y el pacto con la muerte. Es el que resucita a los muertos. Su color es: Plateado y Blanco. Domina el vacío y es el Acio ( Látigo, azote) Su día de la semana es Oye Aiye (Lunes) Su planeta, la Luna (Oshupua); su metal, la plata; su color de vestir, el blanco y el plateado. Nacen los monstruos y fenómenos, y todas las enfermedades desconocidas. A Oragun le llaman el Gato de Satanás. Es un Odu sufrido. Representa el Sentido Maternal. Oragun rige las leyes de la naturaleza referentes a los hombres y mujeres. Se respetan las canas. No se pueden soplar velas, ni avivar el fuego. El Huevo mismo es Ofun. Las cuatro rayas representan a Ejiogbe, Oyeku-Meji, Iwori-Meji y Odi-Meji. Los doce puntos restantes son los otros doce Meyis. Representa la fuerza interna del hombre. Los objetos de hierro, los grandes caminos, los hombres valientes, inteligentes y la maldad. Es un Odu tumultuoso y de un sentido profundo y de peligro, pues es la Vida y la Muerte. En este Odu Hablan: Obatalá, Orúnmila, Olorun, Oduduwa, Oyá, Nana Burukú, Azojuano, Shangó, Las Brujas, Oshún, Orishanlá, Dada, Ogún, Iroko. Es un Ifá de desesperación. Los que lo poseen tienen el poder de hablar directamente con la Muerte y la Vida. Son majaderos, intransigentes y caprichosos, violentos y lo pierden todo por la violencia. 7

No pueden tener botellas, ni nada vacío en su casa. No pueden ingerir bebidas alcohólicas de ningún tipo, pues es su perdición. Padecen del hígado, del corazón, falta de circulación, cáncer e inflamación interna, de enfermedades desconocidas, de ahogos y falta de aire, vista. Todo lo quieren hacer a su forma y manera, por lo que se buscan grandes problemas. Pero son inteligentes y logran salir victoriosos de los problemas en que se meten. No son sentimentales, viven la vida materialmente, pues le da lo mismo una cosa que la otra. Su fundamento está en ellos, trazan un camino a seguir y no se apartan del mismo fácilmente. No lloran ni se lamentan de nada ni por nada. Su conducta es excelente pues exigen al máximo en su trato. No les gusta el engaño pues no engañan a nadie, pero son tramposos y un poco charlatanes. Cuando hablan en serio, hay que decirles: Muy bien. Su buen quedar los hacen acreedores de confianza. Son espiritistas de altura y todo lo saben. Hablan en la noche con los muertos que ellos desean ver. La Muerte siempre está al pie de ellos, pero no se los lleva como quiera, pues son amigos inseparables. Ellos quieren mejor a un muerto que a un ser vivo y no tienen confianza en nadie. Son desconfiados al máximo; su educación y forma los protegen, pero no tienen alegrías. Viven solos y alejados de las gentes pues no encuentran seguridad en estas. Para tratarlos, hay que ser legales y sinceros con ellos pues leen el pensamiento de los que tratan antes de que hablen con ellos. A los hijos de ORANGUN les gusta la soledad y la tranquilidad, pues su yo interior es tan extraño que desean o aspiran a vivir una vida muy distinta a la que en realidad viven en el mundo. Son inconformes, voluntariosos y les gusta gobernar a los demás, y se molestan cuando no lo pueden hacer. Es un Ifá de inteligencia(Oma) ( IRE BONI BOYE ORI) La Muerte tenía un palo que se llama Epin. Arun tenía su palo que se llamaba Itá. Ogún tenía su palo que se llamaba palo Bronco. Siempre lo redimirán a un último plano, debe sacrificarle al Ángel de su Guarda durante seis días y el séptimo limpiar la casa y descansar. No debe discutir. La pluma de la cotorra debe utilizarla como símbolo de autoridad e influencia, como la luz con la que se ve el futuro. Este es un Odu de poder, debe adorar mucho a Ogún. Le pueden robar sus atributos religiosos. La persona es adivina, todo cuanto dice es cierto pero debe cuidarse la memoria. 8

No debe ser dictatorial con sus semejantes, no siempre se puede salir con la suya. Escuche consejos, debe dejar la arbitrariedad y tratar bien a sus semejantes, para que no pierda la hegemonía. Es un Odu que representa a un hombre blanco en canas. Se recibe a Abokú, cuando se está perdiendo la vista. Habla de cazuela o prenda de hechicería abandonada. Marca fenómenos, polvos y brujería, muerte, maldición, pues Oragun, por odio, le hizo brujería a su propia familia. Se pierde la supremacía en el orden de gobierno. Tiene un veedor que siempre cuenta con la persona; hay que ser obediente y hacer lo que le manden. Sacrificarle a los Ancianos tortas de fríjol, para evitar desastres en la vida. Ofun-Meji es el Odu de Ifá que acompañó a la Deidad Oke en su viaje a la Tierra y así constituye su Odu Isalayé. El Eshu que acompañó a Ofun-Meji y a Oke cuando viajaron del Cielo a la Tierra se llama Eshu Ofun Meji. En este Odu solo existía la Noche, no se conocía la luz. El espíritu de Osun que habla en este Odu, se llama Olo, el que aleja la muerte. A este Odu se le conoce con Ojifun Ologbo “El Maligno”. Al Iyefá de este signo no le puede faltar pez guabina(Ejá Oro) y Orogbo (semilla de un ashé de Shangó) Ofun es la casa y las cosas que pasan en ella; secreto que hay en el ilé de un Egun, cosas malas o buenas. Este Ifá es del Reino de Los Faes: Abikú. Viven en la zona gris del Cielo, llamada Jaidis (el otro mundo, la otra vida) en la séptima colina entre el Cielo y la Tierra. Se les sacrifica, no se reciben materialmente. Se habla con un Obatalá de tierra Arará, que se llama Biñose y se le compara con Nuestra Señora de Lourdes. La gente hablaba bajito en casa de Obatalá Será hábil y bueno para brindarle advertencia a las personas deseosas de recibir los beneficios del Dinero, el matrimonio y la decencia. 9

Aquí la persona quedó rígida y sólo podía mover los ojos.

RELACION DE OBRAS DEL ODU ORAGUN: LO QUE SE HACE CUANDO SALE ORAGUN. Oragun anuncia que hay santo amarrado o preso. Marca desobediencia al Santo. El Awó, cuando ve este Ifá en una vista, cogerá un buche de agua y dejará ir la cabeza hacia atrás para que le caiga en la cara y el resto al ókpele, retirándolo y tomando otro ókpele. Cuando sale Oragun como primer Signo o Toyale en un Osode por enfermedad o Arun, anuncia enfermedad larga pero tiene remedio. Si sale en el último testigo, la muerte es inevitable. Cuando se ve a Oragun y detrás de este su signo de Ifá a cualquier persona, no le haga Ifá ni lo atienda, que a Ud. Orúnmila le está avisando que esa cabeza va a ser su destrucción. Cuando Ud. le haga Ifá a una persona que venga con Oragun y su signo de Ifá detrás, esa persona sé destruye sin remedio. Cuando se ve este Ifá en una bajada de Orúnmila, se echa el Iyefá en una jícara con agua fresca y se dice: “ORAGUN ADELE NIFA MORU MOWA”. Se prepara una jícara con mucha manteca de cacao, cascarilla, en polvo de osun, y se le da una paloma, se reza el signo y después se pinta la puerta de la casa de la persona y del Awó con tres rayas de este preparado. Cuando el Awó tiene Oragun, el ókpele de este Ifá debe ser de cáscara de coco y cada vez que vaya a comer o consagrarse hay que lavarlo con hierba prodigiosa, hierba fefe, hojas de guacalote; se pone en el suelo Oragun y se reza: OKPELE LE BABA OFUN ONI LOKUN, OKPELE LE BABA OFUN ONIBARA BANIREGUN LELE BABA LE LERI OKPELE, BABA KOSI EDANI ABINERALE OLOFIN, AWE URDE OKPELE ORUNMILA ELERIPIN ATEFA WA ORUNMILA ABEROTE, OLOFIN OKPELE ONI SHAWE BOGBO OSHA IBE BOGBO ARA ONI TIMBELORUN OSHA NIRE OBAYAWA IKIBAYE ONI OKU BABA KOYEYAU SEKUN OBA IGBI ORUNMILA FIEDENU. Se cogen dos palomas ( una negra y otra blanca) y se van rezando con ellas arriba del ókpele con el siguiente suyere: EYE, EYE BIYE OLOFIN OKPELE BINI SHANGO NA FUN EYE EYE UNYEO ORAGUN OKPELE BINI OSHUN SHANGO 10

Cuando a una persona le sale Oragun, no se le da sangre a la cabeza. Se tapa con esas plumas, manteca de cacao, cascarilla, se le sopla aguardiente y se cubre con hierba prodigiosa, 2 velas. Se entierra todo. Cuando este Odu sale el día del Iyoyé, se bate mucha harina y se riega dentro del Igbodun, se pone una cadena en la puerta para que se caiga y los cujes serán de álamos. Hay que darle duro al iniciado para que no perezca el Padrino. Cuando sale este Odu en la adivinación del ókpele en adivinación ordinaria, se debe aconsejar que: Hacer sacrificio ( Ebó con: Tela roja, tela negra, un gallo rojo, paloma, una gallina y mangle rojo o palo moruro) para convertirse en una persona noble y rica. Cuando sale Ofun-Meji en las ceremonias de iniciación del Igbodun, se le dice al iniciado que sirva a su Ifá con 16 caracoles marinos que lo suavizarán y ajustarán su agresividad y un chivo a Eshu. Para la mujer deseosa de tener hijos debe ser paciente y hacer sacrificio con un gallo blanco, una gallina blanca, maíz y miel, y debe casarse con un sacerdote de Ifá. Cuando a una persona le sale Oragun, no se le da sangre a la cabeza y se hace lo siguiente: debajo del asiento en un círculo se escribe: Ejiogbe, OyekuMeji, Iwori-Meji, Odi-Meji y en el centro Oragun, se agrega Ogbe-Yono a la derecha y Otura-Niko a la izquierda; se prepara un omiero con hojas de Guacalote, Farolito, algodón, prodigiosa, hierba la Niña, hierba de la Sangre, lirio blanco, bledo blanco y tierra, coco de agua, cabeza de guabina; se machaca y va para el río, se coge un poco de esas hierbas y se apartan. Se da sangre de paloma al omiero. Con las hierbas, lo del círculo y los ingredientes se hace Ebó. Cuando se le da sangre al omiero, sé canta: “OMONERE ESKEKE IRE ILE OBATALA, OMA IRE LARAM OBATALA MONIRE LARA OBATALA, EYELE SHEKE MONIRE Obatalá”. Después hace Akuayerú. Cuando se ve este Ifá se hace Sará-Ekó con lino de río, se le pone un poco a Elegba y a Obatalá, y el resto se riega en la casa. Para pactar con Ikú. Se talla un muñeco de algarrobo o Piñón Florido, se le ponen 16 centavos y limayas de todos los metales. Se limpia al Awó con 2 pollos; uno se le da al muñeco, se envuelve en tela blanca y va a enterrarse al cementerio; con el otro se hace Paraldo. El muñeco vive con el Egun del Awó. 11

Para levantar la salud. Agua de mar, mangle rojo y el hueso de la falange del dedo índice de un Egun. Todo el polvo, en una cazuela de Barro, al lado de Osanyin y se le da un gallo blanco, echándole sangre a la cazuela. Se pregunta el número de días en que se le deja a Osanyin y después se baña con ésto. Nota: Cuando se ve este Ifá, se le dice a la persona que tiene un tumor en formación y dice Obatalá que Oshún es el que tiene el poder de disolverlo. Para esto se hace lo siguiente: Obra: Se coge una calabaza, se le abren cinco ventanitas por arriba y se carga cada una con el nombre de la persona, pelos del cuerpo, ropa sudada, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, ero, obi, kolá, miel y se le pone en cada hueco una espiga de Guim de Castilla. Después se viste con tela amarilla y se le pone a OSHUN con dos velas, los días que diga. Para prevenir el cáncer. Se hace compuesto de vino blanco, mangle rojo, pelota de moñinga, bledo carbonero, Iyefá de ORUNMILA. Se deja 16 días delante de ORUNMILA y después se toma una tacita en ayunas, detrás del café con leche. Nota: El enfermo no morirá, pero sí uno que no lo esperaba. Dele de comer a la cabeza del enfermo, pues puede morir y póngale el collar de Obatalá; este signo en Toyale anuncia enfermedad larga pero con remedio, como último testigo la muerte es inevitable. Para salvar de la enfermedad al Awó. Ebó con: 3 palos, Jagüey, Aguedita y Rompe Hueso. Trabajo para cambio de cabeza de Oragun. Ebó con todos los elementos preguntados. Se prepara una jícara con cascarilla disuelto con un pincel para no ser tocado con las manos. Se pinta a la persona en la cabeza Obara-Meji; En la parte izquierda del cuerpo, desde el cuello hasta la pelvis o encuentro con la cadera los signos Mejis varones, empezando por Ejiogbe, Iwori-Meji, Iroso-Meji,..., hasta Oshe-Meji; y en la parte derecha los signos Meji hembra desde Oyeku-Meji, hasta ORAGUN. En el hombro izquierdo Irete-Untelu, en el derecho Ofun-Nagbe. En el brazo izquierdo, del hombro al codo, Ogbe-Fun y en el derecho Irete-Yeku. En el vaso (parte izquierda) OgbeYono, en la parte derecha (Hígado) Irete-Ansa. En ambos femorales Irete-Meji. Todo se hace con la persona desnuda y se irá borrando con el Ebó. Además, lleva como ingredientes: gallo, paloma, guineo, orogbo (semilla de un ashé de Shangó). No se puede derramar una gota de sangre. Hay que estar toda la noche en vela al lado de la persona. Lleva además 2 gallinas y 1 gallo para preguntarle a Orúnmila si puede hacer el trabajo. Cuidarse de embolias y echar sangre por la boca. 12

Ebó para niño enfermo: Preguntar si hay que poner Idé de Obatalá. Se coge jícara y se desbarata un ekó con bledo blanco y prodigiosa, aguardiente; antes y después de la rogación se mete el ókpele dentro y toman todos los que están y todos los que vengan de ese Sará-Ekó. Ebó secreto: 3 huevos, 3 palos, 3 piedras, 3 cabos de velas, arena de río y de mar, cascarilla, manteca de cacao, 3 paloma ( 1 blanca, 1 carmelita, 1 gris), mucho dinero. Cuando joven todo el mundo trata de ridiculizarlo, pero viejo será respetado y poderoso, todos le servirán y temerán por su arcano de sabiduría. No pelee con su Ángel de la Guarda. Bautice a quien tenga que bautizar. No duerme bien de noche pues hay alguien haciéndole cosas malas y le enciende velas al revés. Limpiarse con una paloma y soltarla en el monte, y rogarse la cabeza con un Ejá-Bo (pargo) A Ud. le interesa solo ser rico y tener mucha fama, su Ángel de la Guarda se lo dará, pero la ambición lo matará. Debe dormir con una botella de agua en la cabecera de la cama.

INSHE-OSANYIN. Gallina a Orúnmila. Con sus huevos y la cabeza y las dos patas machacadas, se monta éste, se agrega tierra de cangrejo y arena, tierra del cementerio, de las cuatro esquinas, tierra de la esquina de la casa a las doce de la noche. Se alimenta con jicotea, gallo, gallina y aguardiente. Se usa encima. Obra para eliminar los enemigos. Se encienden 2 velas a Egun y 6 velas a Shangó. Se desnuda a la persona y se le pone en la espalda a Eshu-Elegba. Se rodea a la persona y a Eshu-Elegba con 8 velas encendidas, al lado una jícara de Sará-Ekó, se le da un chivo a Eshu-Elegba, se le da coco. La persona le brinda de ese Sará-Ekó a todo el mundo. El chivo se descuera y se le cantan las carnes tocando la espalda de la persona y todo va para el monte. Después, en la puerta, se le echa hierba gomosa y al otro día se friega.

EBO (Para no matar por el dinero) 13

Un chivo a Eshu. Cuando se acaba la rogación, sé desnuda uno delante de Eshu, se le pide lo que desea y mata el chivo; allí mira a los enemigos. IBA IMBEKI AYE.

Obra para que los enemigos lo dejen prosperar. EBO: gallo, 101 piedra 3 bandera (roja, blanca y negra), cerca de púas. Con las piedras después del Ebó se pone una barrera o cerca fuera de su casa y le pone él cerca de púas o espina de Cristo. Se agrega al Ebó tres palos vencedor, tres telas (blanca, roja y negra) Pone el palo vencedor en la cerca y un día engancha la bandera blanca y la tela blanca. Al otro día lo repite con el color rojo y al tercer día con el color negro, y así los enemigos viran y Oragun podrá prosperar. Obra para desenvolvimiento. Un ñame crudo, se limpian con él ambos cónyuges, se pone después donde haya cenizas. Ifá del Reino de Abikú para ello: Se hace velorio con una muñeca, con una estera; se ponen 12 candelabros de naranja, tela roja, negra y blanca, maíz tostado, jutía y pescado ahumado, vino tinto, aguardiente, ginebra, cerveza, queso, galletitas de dulce, chocolate y café, y después que sea el velorio, se levanta Ikú, pagándole al que lleva este Ebó un peso cinco centavos o lo que Orúnmila marque. Antes se hace un Omiero con hierba de Orúnmila para lavarse las manos todos y también cuando venga el que lleva el Ebó. El chivo se pregunta a Orúnmila si se bota vivo o lo cría; éste debe ser chico. Paraldo Telas rituales de paraldo, hierba Bara, álamo, algarrobo, Mar pacífico, Quita Maldición. Se escribe Oragun encima de los pescados, empezando por la cabeza, jutía y pescado ahumado, aguardiente, manteca de corojo, un ataré en cada pescado. Hay que tener agua de río, de coco y agua común, y un poco de hierba de ese omiero para preparar un baño para el Awó. El Paraldo lleva gallo blanco o gallina blanca. El Omiero que prepare el Awó tiene que darle sangre de paloma y recoger la hierba y la cabeza de la paloma y lo llevará para el río. El Paraldo va a un basurero de la manigua. Paraldo: Guineo, 1 muda de ropa negra, 1 muñeca de trapo, azufre, espanta muerto, albahaca, rabo de gato, coco, aguardiente, velas, telas rituales de paraldo, cascarilla. Ceremonia Se viste a la persona con la ropa negra, donde detrás se pinta Oragun, se le echa azufre, se reza el signo y se le da cuenta de la obra y se prende 14

candela(iná) Acto seguido, se pinta la tela negra con Otura-Niko y Oragun, donde se le rompe la ropa negra y todo se envuelve y se lleva al cementerio y preferiblemente se entierra, si no se echa en una tumba. El Awó le prepara un caracol ayé, donde el mismo ebomisí con hierba ibaigbo y hierba rabo de gato, donde se le da una rana toro, todo sobre Osanyin. Como complemento final, se le manda a la persona a desarrollar el muerto, poniendo una bóveda en su casa. Ebó Paraldo: Por alguna enviación espiritual. Relación Un gallo para el ebó y una relación del ebó. Un pollo para el paraldo. Tela negra y blanca. Una muda de ropa negra. Una muda de ropa blanca. Cocos, velas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y cacao, maíz, miel, cascarilla. Un carretel de hilo negro y varios tramos de hilo de otros colores. Carbón, 9 hojas de álamo, dos botellas pintadas de con cascarilla, tabacos, un muñeco de trapo, pólvora, muchas hierbas. Ceremonia Lo primero que se hace es preparar bien el lugar donde se vaya a hacer el ebó con su relación, donde sé prepara el ebó de esta forma. Otura-Niko y Eguns de Awoses caídos, y de la otra mitad del tablero los 16 Mejis, donde se le pone lo siguiente: Ocho platos, cada uno con ministras, harina, 9 cintas de 9 colores cada una. 1 plato con 9 rayas alrededor con carbón y cascarilla, dentro 9 hojas de álamo, carbón, cascarilla, 1 coco pintado con cascarilla y carbón, dos botellas pintadas con cascarilla y carbón cada una y se llenan de agua, con una vela chica cada una, un vaso de agua con una tijera dentro, tabaco, 3 velas, a saber una en el centro y las otras dos a los lados, donde se le da coco a Egun. Acto seguido se manda a la persona que se vista de negro, donde se le unta cascarilla en la cara, en las manos, brazos y piernas. Se le dan las dos botellas que tienen las velas a la persona a que la aguante, una en cada mano, donde después se le va presentando el vaso de agua, que tiene el muerto, donde se le sopla aguardiente y humo de tabaco. Se coge el hilo negro y se envuelve a la persona de la cabeza hasta los pies. Se cogen después las hojas de álamo y se le van prendiendo del hilo. Se coge el muñeco y se limpia a la persona, cantando: “SARAYEYE BAKUNO Sarayeye”

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A continuación, se sienta a la persona y el muñeco se le pone debajo del pie izquierdo. Se comienza el ebó. Cuando se va a rezar los Mejis a un lado se pone el Odu Toyale, se le echa pólvora y se le da candela. Por otra parte, se le empieza a cortar el hilo con la tijera sin tocarla con la mano o manos; cuando esto se hace, la Mo-Juba pidiendo la bendición de los mayores. En Ika-Meji se le empiezan a desgarrar las ropas y las limpiezas con los enseres y animales, echándose en el ebó los residuos de plumas, en los 4 vientos, después de las ceremonias de Ogbe-Roso y Otura-She, se levanta la persona, donde el gallo se le da a quien lo pida y se prepara para el paraldo. Se hace el círculo, donde se pone Otura-Niko, el salidor y Odi-Fumbo. Se le da coco a Oduduwa. Después se coge el pollo, se le pone en la frente y se rezan los Odus en el orden cronológico. Acto seguido, un despojo circular, cantando: “NILE NILE IKU PARALDO ALADO. ONILE NILE IKU PARALDO SOMO” y en la espalda, en la sombra se mata, donde se canta: “IKU YERE IKU YERE EYE EYE IKU YERE EYE EYE EYE MANKIO EWEYE EYE MANKIO NI EGUN ODARA” Se pregunta si el paraldo cierra, donde todo se envuelve para botarse en el lugar indicado (puede ser en el cementerio) Se manda a bañar a la persona con el omiero que se tiene hecho, donde se empaqueta la ropa negra. La persona se viste de blanco. Al llegar, se hace la ceremonia con el omiero, donde todos se lavarán la cara, la nuca y brazos en el orden cronológico, donde el Awó cantará: “ABERIKUNLO MAREO FACHEWAO ABERIKUNLO IKU MAREO FACHEWAO ABERIKUNLO MAREO FACHEWAO” Donde después el omiero se botará para la calle. Todos en procesión detrás del Awó, cantando: “FELEYA AUN FELEYA” IDEM” Después viene el rompimiento de platos, donde éstos se le presentarán a la persona, que se hace cantando: “OMO ALAWO OYARE FIEDENO ABOFAO ABOFAO” Dejándose caer los mismos uno a uno. La persona se volverá a sentar, donde se terminará el ebó, se preguntará con Ibo si cierra, desde él que hace la obra y los demás también. Todo se empaqueta y se bota en el lugar que sea.

DICE IFA: 16

Que el Ángel de su Guarda está peleando con Ud.. -En su casa hay un niño enfermo, tenga cuidado no se vaya a morir. -Cuidado cuando le llegue el dinero no sea para su desgracia, haga rogación por el dinero, puede venirle la muerte. -Ud. tiene muchos enemigos, dele un chivo a Eshu y no le pasará nada. Llegará a ser rico y tendrá fama porque su ángel se lo va a dar, pero Ud. va a querer más. -Por causa de la avaricia va a realizar algo malo y por primera vez su ángel se lo perdonará y por segunda lo matará. -Tiene que vestirse de blanco, no duerma desnuda. -Cuidado le caiga tinta encima o pintura. -Ud. es hija de Oshún, no salga a la calle hasta que no pasen siete días porque lo van a matar. No cruce por encima de ningún hoyo; no pelee. No tome bebidas blancas, sea obediente. -El Odu anuncia muerte del padre; debe cuidarse de un complot.-No tendrá esposa ni hijos si no hace sacrificio (Ebó) Tendrá dos hijos que se llevarán como el gato y el perro. -Debe tener su propio resguardo, lo despedirán mucho. -Vivirá hasta edad avanzada si oye consejos. -No deje dormir a nadie en su casa, bendiga a quien tenga que bautizar. -No use ropa negra ni pintada, ni se moje con agua de lluvia. -No se expone a la influencia de la Luna. -No debe guardar luto. -Debe dar un tambor a Oshún, la que tiene el poder de disolver sus problemas. -No coja mucho sol porque puede padecer de irritaciones en la piel y los ojos. -El peligro está cerca y debe hacer Ebó con un gallo, ciento una piedras, tres banderas blancas, tres babosas y marabú a Eshu. -No se friccione con alcohol su cuerpo. ESHU DE OFUN MEJI (ORANGUN)

ESHU BURULE AYE: Madre de los Eshu. Lleva 101 caracoles, que se lavan con Omiero y se les da una jicotea, de las que se cogen la cabeza y el primer hueso de las patas traseras y delanteras, y del rabo, y se ponen encima del Dilogún. La carga lleva: 21 ataré, maíz, cuentas de santo (la mayoría blanca), un caracol con su bicho, pedazos de huesos de la cabeza y las cuatro patas de un perro. Cabeza y pluma de tiñosa, plumas de muchos pájaros, bibijagua y su tierra, 7 peonias, polvo de cabeza de ratón, chivo y gallo. Corazón de paloma, un camaleón, polvo de cabeza de jio-jio, un murciélago, pluma de loro y cotorra, obi motiwao, obi, ero, kolá, airá, plumas de los animales que se sacrifican al mismo, tierra de cangrejo, tierra de la loma, del mar, de cementerio, de las 4 esquinas, de la Iglesia, de un palo, de la casa del que lo recibe, de la esquina del Awó, polvo de raíz de atiponlá, Ceiba, palma, jagüey, cuaba prieta o amarilla, polvo de las siguientes hierbas: Iweriyeye, pata de gallina, bleo blanco finito ó colorado, cardo santo, Guacalote, Ewe Shayo, ortiguilla, curujey, polvo de cáscara de gallina y paloma sacada, polvo de tarro de buey, hojas de ñame volador, Mastuerzo, aroma, hojas de Eponimokan Pica Pica y Ataré. Se prepara la masa y se le dan 3 pichones de palomas, diciendo: Según la paloma no abandona el nido, que Ud. nunca abandone a mi hijo Fulano de Tal. 17

Se le echan 4 Ikinies, polvo de 21 palos fuertes y se le da sangre de paloma a los Dilogunes y se le encienden tres Itaná. REFRANES DEL ODU OFUN MEJI (ORAGUN) Nadie puede coger al hijo del misterio delante de sus padres. El jabón en la cabeza mojada se desbarata y en la cabeza queda. Los ríos se secan, la mar nunca. Los ñames mueren, la espina de Cristo no muere jamás. Aquel que roba un pequeño gato, es perseguido por los demás gatos. El viento dijo: Yo no puedo matar al Rey, pero le vuelo el sombrero. Cuide su posición para que no sea renegado. La muerte nunca está lejos ni cansada. La pluma de la cotorra es la luz con la que sé divisa el futuro. El moribundo Ekún del Cielo. La muerte no puede ser sobornada. Mi forma dictatorial y la poca generosidad, me hacen verme solo. La sabiduría es la belleza más refinada de una persona. Dos veces he ido al Cielo desde la Tierra. Delante de una mujer, nunca olvides a tu madre. La muerte del joven es canoa que naufraga en el medio del río. El calabazo rompe su casa, el caldero de hierro nunca lo hace. Nadie puede mantener en secreto al hijo del misterio. La muerte nunca vomita los cuerpos que come, pero no puede digerir él alma. La muerte tiene nariz para oler y saber cuál es el rico y el pobre. Ni OLORUN, ni Ikú se pueden mirar fijamente. El Mundo es cabaña del camino, Ikú es la meta. La Muerte no hace amistad con nadie. Cuando la Muerte viene, la verdad no aceptará ofrendas. El enfermo está tan desesperado que prefiere la muerte a vivir enfermo. Cuando la Muerte no está lista para recibir a un hombre, envía a un médico en el momento preciso. La Muerte del viejo es canoa que llega a la orilla o al muelle. El fuego engendra a la ceniza y el que riega la ceniza el fuego lo persigue. Aquel que le robe un gatito a una gata, la maldición de ésta lo acompaña. ORISHAS QUE HABLAN EN EL ODU BABA OFUN MEJI. Eshu, Ogún, Nana Burukú, Sankpana, Shangó, Oduduwa, Oro u Oron, Egungun, Abokú, Ancianos de la Noche, Oshún, Orisha-nla, Osanyin, Obatalá, Oyá, Oke, Oshagriñan. PLANTAS DEL ODU BABA OFUN MEJI. Peregún, escoba amarga, hoja de plátano, corona de Cristo, la pasión de Cristo, bledo blanco, levántate, verdolaga, prodigiosa, jazmín, aguedita, sándalo. 18

OKE: DIVINIDAD DE LA MONTAÑA. OKE es la divinidad de la montaña y según el decir Yorubá, una Deidad con la que no se juega. Sé caracteriza por la tez blanca, al igual que sus cabellos. Dentro de todos los "OKE" hay uno que es el jefe y adquiere mucha importancia. OKE es una divinidad que habita en los altos macizos montañosos, su adoración trae aparejada la fertilidad, tanto en las cosechas como en los seres humanos. Su culto está dado en las áreas donde existen elevaciones. Se representa con una Piedra Blanca de esos macizos montañosos. Lleva consagraciones especiales, y vive como vigilante de peligros inminentes de las demás divinidades. Se le sacrifican palomas blancas. Su festival tiene lugar anualmente en Ijio, Nigeria. OKE es el discípulo mayor del linaje de SHANGO y por él, come las palomas. ABAKUAS O ÑAÑIGOS Sociedad secreta de hombres solos, fundada en Cuba en 1830 por negros esclavos procedentes de Calabares y el sur de Nigeria. El Ñañiguismo es la trasplantación en América de una sociedad esotérica africana con los mismos rituales, creencias, lenguajes, cantos, instrumentos, músicas y propósitos de defensa social que allende el Atlántico en Ciudad de la Habana, Regla y Guanabacoa, y en los puertos marítimos de Matanzas y Cárdenas. No existen núcleos de ñáñigos en ninguna otra población en América, ni siquiera en la misma Cuba. El Ñañiguismo fue envuelto en una tenebrosa atmósfera de criminalidad, más legendaria que verdadera; hasta se creyó que el neófito para iniciarse tenía que matar a un cristiano. El rito Ñáñigo o Abakuá, llamado del sacrificio, es el más teatral, es el gran festival o FITITIÑONGO de los núcleos ñáñigos. No cabe duda que en África sé sacrificaban seres humanos. En Cuba lo es un Buco o Cabrio, como sucedía en Grecia, el cual los ñáñigos lo conocen por EMBORI MAPA. Estilase con su modalidad más compleja en ciertas ocasiones solemnes, como, por ejemplo, la de exaltar o "Jurar" a un iniciado para ciertas elevadas "Plazas" o Cargos Jerárquicos de la hermandad. El escenario es Isaroko, o sea, una plazuela, patio o espacio libre para los ritos públicos. A un lado, el Templo o Fambá (Fambi es el "Templo de los misterios", probablemente derivase del Efik: fañ "lugar" y wa "sacrificio ritual); también se le dice Batanú y Butamé. Generalmente hay una Ceiba. 19

"Los Diablitos", Ireme e Irime, tienen una figura diabólica, cubiertos con tela burda de saco o tela vistosa de diferentes colores y caprichosos dibujos. En la cabeza llevan un capuchón puntiagudo, simulando uno o más ojos, y en su cima uno o varios penachos o muñones. Detrás de la cabeza, una sombrilla circular con diseños emblemáticos de alto rango; en la cintura, una faja con bullones de tela a manera de sudario, que simboliza el muerto desenterrado. En el resto del cuerpo, festones de soga de bita deshilachada. En la cintura y tobillo, cencerros que suenan al andar y bailar, cuando sé agitan para producir espanto. En las manos un Itón o Cetro y un Ifán o "Rama" de escoba amarga u otra planta. Existe la posibilidad de que el Diablito Ñáñigo tuviera originalmente algún simbolismo sexual. A veces simboliza los movimientos de un gallo en acto de ayuntamiento sexual, aunque no es aceptada esta interpretación por ellos. El Nasakó tiene figura estrafalaria, de brujo, como los típicos hechiceros Congos. El Isué usa una capita morada y en algún caso un sombrero tricornio. Algún Ekueñón se ha visto con un gorro de terciopelo rojo y azul. El Morúa Yuánsa solía llevar un gorro puntiagudo en forma de embudo, con adornos de colorines y fibras de soga deshilachada alrededor. El Mocongo ostenta una banda roja, cruzada diagonalmente del hombro derecho al costado izquierdo, con su "firma" o insignia simbólica, bordada al centro con líneas de cordoncillos amarillos, como la banda usual de muchos jefes de Estado. El Enkrikamo, el Mosongo y otros llevan sendos pañuelos de seda de vivos colores a la cintura, al cuello, atravesado el pecho y a veces la cabeza, todo ello con los emblemas de sus cargos respectivos, bordados en cordones amarillos, trajes actuales poco usados. Estos "Misterios Ñáñigos" comienzan a la media noche en el interior del Templo o Fambá, donde los iniciados "abren" su ceremonia con sus habituales fórmulas de conjuros orales y gráficos, y la ofrenda de la sangre vitalizadora de un gallo, mediante lo cual el "Gran Misterio", o sea, el Ekue, invisible, manifiesta su presencia con su voz, que asemeja la de un leopardo. La voz ékue en lengua "Efik" quiere decir Leopardo. Mientras tanto, un macho cabrío de grandes cuernos, bien barbudo, con su potencia genital, espera su destino, atado a la Ceiba sagrada. Se "raya" o traza, con yeso amarillo o blanco en caso de exequias fúnebres, ciertas figuras lineales, de significación hierática, sobre las personas y objetos que han de intervenir en la liturgia. Sin estas rayas mágicas no habrá sacripotencia, pues todo ha de estar mágicamente vitalizado de sobrenaturalidad. Sin ello, el "Ekue" no se manifestaría y la liturgia sería vana.

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Terminada la preparación, sale el "Ekueñón", especie de mistagogo, es el esclavo de "Ekue" con el tambor de Empegó y acompañado por el Morúa Yuánsa, quien tañe el instrumento mágico Ekón, "rompe", o sea, inicia la liturgia con su conjuro oral y al son de su tambor de orden. La Liturgia de Embori: MAPA se desarrolla siempre alumbrando el Sol, al mediodía. Del críptico Fambá salen dos sacerdotes, el Embákara y el Ekueñón, para la Ceiba donde está atado el cabro; el Embákara desata el animal y se lo entrega al Ekueñón. Regresan ambos al templo y se realiza un rito esotérico, en el que se prepara el cabro para su muerte. Hay que "rayarlo" y "jurarlo" como si fuera la iniciación de un hermano y se le ofrenda la víctima al Ekue y este invisible ente la acepta con rugidos de contento. Abrase la puerta del Fambá, salen el Ekueñón, el Empegó, el Nasakó, el candidato a la exaltación, el "Diablito" Aberison, dirigido por el Enkríkamo, y el Diablito Eribagandó, guiado por el Morúa Yuánsa. El candidato lleva de una soga al animal y el Nasakó una batea con la Uemba o "brujería". Van para la Ceiba con función de altar a habitáculo de un ser mítico, que ha de atestiguar la consagración con una prolongada escena ritual y pública. El Empegó hace unos cantos de invocación y con yeso amarillo marca en el tronco de la Ceiba ciertas figuras lineales emblemáticas. En el suelo traza un grande y complejo dibujo cabalístico, que representa el sacro lugar a la orilla del legendario rió donde en África se celebraba el Baroko o ceremonia de alianza fraternal. A veces se hace un sacrificio al rió, "dándole sangre" para que sus aguas fluyan con fuerza y sean ricas en peces y mercancías. Esto se hace en un río verdadero. La magia gráfica es complementaria a la magia oral. El candidato espera de pie, desnudo de tronco, cabeza, brazos y piernas en la Ceiba. El Nasakó, con sus conjuros, ademanes y abluciones de Uemba o Awamambó, hace la limpieza lustral purificadora del aspirante. El "Diablito" Eribagandó, con un gallo vivo, lo pasa por el cuerpo del candidato para que el ave se lleve consigo toda la malicia. El Empegó lo marca con sus signos amarillos en los puntos vitales. El Nasakó completa la limpieza rociando con buches de aguardiente, vino seco y agua bendita, y sahumando con incienso todos los signos de yeso amarillo, todo acompañado con cánticos y toques de música. De improviso, se agita el Aberisún, que está en funciones de verdugo, con la orden del Enkríkamo de matar al cabro, pero este "Diablito" se niega. Al Aberisún lo engañaron, creyendo que su función era limpiar el ambiente y espantar los malos espíritus con el terror que infunde su presencia, pero el Enkríkamo lo va atrayendo hacia el macho cabrío; un acólito lo sujeta y el otro le cierra la boca. El Enkríkamo le ordena al verdugo Aberisún, que se asusta y trata de huir; implora a Abasi, el Dios celeste, que no lo obligue a matar al cabro, que es su "hermano", pero el conjuro del Enkríkamo es conminatorio; 21

entonces Aberisún, aterrado, se acerca a la víctima y sin mirarla, casi de espaldas, con el Ifón sagrado le asesta un golpe en el testuz que le deja muerto o sin sentido y Aberisún huye despavorido. El cabro, con los ojos retorcidos, no ha soltado ni un quejido; de hacerlo, hay que liberar al animal, que pudo implorar a Dios por su vida. Un oficiante le clava un cuchillo en el cuello, cortándole la yugular, lo descuellan y descuartizan sus carnes, su sangre se vierte en una vasija. La sociedad de Ñañigos es exclusivamente masculina, no se admiten sino varones y se rechazan los llamados Eronkibá o Aboro (afeminados) Cada grupo de ñáñigos constituye un "Juego", "Potencia", "Tierra" o Logia, compuesto por numerosos iniciados y Ekobios. La sangre del cabro o "Hermano" y su cabeza son introducidos en el Fambá para un secreto rito de sangre. Se le da de beber al Ekue y luego separada y "cargada mágicamente" ya con "la voz del misterio" en ella, se da a beber al candidato y a hermanos, a manera de comunión sacramental, para que renueve su vitalidad. La cabeza se dedica al Ekueñón y se coloca sobre el cuerpo de su tambor. El mistagogo Afrocubano le quita la venda de sus ojos y le muestra los objetos sagrados y oficia los ritos restantes, y el neófito ya es un "Renatus", ha "resucitado", es un Ekobio "jurado" en su Potencia. Abrase la puerta del Fambá y sale una procesión o Beromo; al frente baila el Diablito, el principal de ellos el Enkoboro "limpiando el camino"; tras él, el Gran Sacerdote de Isué (El Obispo), en su boca por la cresta cogido con sus dientes la cabeza del gallo que le fue ofrendada a Eribó (tambor de figura variable) adornado de pieles, cauries, penachos y otros emblemas que él lleva en sus manos y coloca en el altar, el cual simboliza a una Deidad o Potencia sobrenatural, probablemente al espíritu de Sikaneka sacrificada; en la procesión el Insué lo mueve de un lado a otro, alzándolo y bajándolo para significar que Eribó tiene vida. Detrás del Insué van el Mokongo en el centro, el Mosongo y Abasongo a su derecha e izquierda, cada uno de los tres llevando un Itón o bastón corto a manera de cetro cargado de sacripotencia y simbolizando ciertos antepasados, se usa dos velas y cirios. En el Secreto de Fambá, una vela, llamada Enkauké - Eribó, y otra Enka-LúMantogo, que se pone ante el Ekue. En los funerales se usa una tercera para el cadáver, la Enka-Lú-Mape. El pellejo de un chivo, sukubakarlongo, que simboliza el de su descuello, va a la procesión como bandera, y un acólito vestido de mujer, ocupa en aquel su puesto, llevando en su cabeza una tinaja llena de agua, en evocación de la mítica donde sikanekua tenía el pez Tance del "Gran Misterio Original". Después de esta figura, van tañendo sus instru22

mentos los siete músicos de la Orquesta Ñáñiga, cantando sus himnos exaltorios en Ekue ¡ Ekue! ¡ Ekue! ¡ Chabiaka Mokongo ma Chebere! La procesión llega al Baroko. El Ekueñón ante el Eribó, alza el pellejo o Ekoko del cabro sacrificado y lo presenta al Cielo ( a Abasi o a los astros), y luego con él devuelve al Eribó. El Embori se desuella dejándole enteros y unidos al pellejo los testículos en el escroto y las cuatro patas con sus huesos hasta la rótula, representación de animal sano y no castrado. Al Ekue se le ofrecen los testículos y una pata a cada uno de los jefes u Obones; en ésto, alzase el candidato y el coro va cantando "BAROKO MANDIBA BAROKO". Regresa aquel con la procesión al Fambá para su consagración sacerdotal, terminada la cual sale de nuevo la procesión con más solemnidad. Al frente de nuevo el Nasakó y solo actúa como Diablito, el principal, llamado Enkoboró, dirigido por el Enkríkamo. A la derecha del Insué va el Empegó con su "Tambor de Orden", y a su izquierda el Ekueñón con el suyo, sobre el cual está la cabeza del animal sacrificado; detrás va el Abasí con sus dos cirios, su turifenario y su acólito con agua bendita y con el nuevo sacerdote. La comitiva efectúa su rito deambulatorio alrededor del Isaroko. El coro entona "EKUE, EKUE, CHABIAKA MAKONGO ME CHEBERE" y al emprender el regreso canta: "O YAO SESERIBO O YAOOOO" y entran al Santuario. Le sigue el acto de la comida en comunión. El númen y sus hijos ya han bebido la sangre del sacrificado, ahora han de consumir su carne en Agape Ritual o sagrada homofagia. Para ello en la Ceiba del Baroko, el Empegó dibuja en la tierra, con yeso, la "Firma" o conjuro gráfico que ordena la ceremonia. Y Nasakó echa sobre los trazos amarillos un reguero de Ikún (pólvora) Ekandemo, que es el "cocinero", ha guisado las carnes y los frutos ofrecidos al Ekue, y después de ofrendarlos a los númenes con versículos que evocan la leyenda de la primera comida que sus antepasados hicieron en África, en el mítico río. Usagaré coloca una vasija grande llena de alimentos en un signo circular de la figura mágica y otra pequeña vasija vacía en otro punto de esta. Aparece un nuevo "Diablito" con su Morúa, llamado Enkanima, y en un baile ritual ofrece comida a los seres invisibles del espacio, arrojando trozos de carne a los cuatro vientos y llevando al Fambá unos trozos para que el Iyamba y demás altos dignatarios de la Logia inicien el banquete comunal. Sale de nuevo el Diablito y echa para sí mismo en la vasija pequeña una porción de comida, antes de hacerse el reparto general. El Eribangandó está engañado, los Ekobios saben que él no debe comer, lo rodean y distraen con cantos y danzas; el Nasakó enciende de improviso la pólvora y en la confusión un hermano se apodera de la cazuelita y corriendo se la lleva para ofrendarla a los antepasados, perseguido por el burlado Eribangandó, que no logra capturarlo. Al fin, el Diablito calma su furia y desaparece. En el Rito de la Comunión, todos rodean la vasija con el sagrado alimento del "Hermano" sacrificado, que les dará renovados vigores para su vida. Se baila en rueda y el Diablito les da una porción del manjar y cantan un himno de 23

alegría: "BAMBA EKON MAMA ÑANGA ERIKE INDIAGAME EFIK OBON EKUE". Faltaría la apoteosis en rito ambulatorio, con asistencia de muchos personajes, de todos, salvo los guardianes del sagrario de los Misterios, que jamás salen al público. Esta última procesión la abre el Nasakó, hechicero de la hermandad secreta, limpiando el camino de las brujerías secretas y echando las propias para la defensa. Deben llevar su extravagante vestimenta de hechicero, sus harapos, telas de colores, pieles de animales dañinos, plumas de ave agorera, su cabeza adornada con una ficticia cabellera, con diadema de plumajes; su cara, pies y manos pintorreteadas con emblemas profilácticos, su boca con la cachimba o pipa, donde ahuma su brujería, su pecho lleno de collares y fetiches; en la cintura sus cuernos mágicos, el empaka para "mirar" y el tarro con la pólvora explosiva. Tras el Nasakó, va un "Diablito", Eribangandó, que lleva el gallo con que hace la limpieza del camino, guiado por el Moruá Yuánsa, que suena el Idiofono, llamado Erikunde, secundado por otros "Diablitos", cada uno con su Moruá. Ahí van el Emboko, que "limpia el espacio" con una caña de azúcar, y el Enkanima, que va haciendo lo mismo con su baile mímico. Siguen las figuras centrales de la procesión, precedidas por un Diablito, llamado Emkoboró, que es su guardián, guiado por el Enkríkamo; y luego el Isué, portando el Eribó; el Ekueñón y el Empegó a sus lados; el Mokongo, el Mosongo y el Abarongo con sus cetros; el Abasí con la cruz entre cirios y sus acólitos, aspersorio y turifenario; la sikaneka con su tinaja en la cabeza. Y al fin, los coros y músicos ya conocidos. El Baromo o Procesión rodea al Isaroko. En los himnos, las voces y las vibraciones rítmicas, salidas del Enkomo, el Ekón, las Erikundí y los Itón, exaltan con más júbilo que nunca el milagro del Ekue. Sale el Empegó con su tambor y desde la puerta del Fambá cierra la ceremonia con un Enkame o recitado dirigido al Cielo y se silencia la música. El Ekue calla. Se ha puesto el Sol y termina el Misterio. Cabe señalar que en el Enyoró de un Ekobio muerto, el protagonista es el Diablito Anamanguí, vestido de negro y con símbolos macabros. Cuando muere un Iyamba, o sea, el jefe de un Juego de Ñáñigos, además del Ireme funerario, o sea, el Anamanguí, aparece otro, con su saco de rombos y encajes rojos y blancos. Para esto es necesario "plantar" para que el misterioso Ekue participe en ellos. Se despide diciéndole: "EMBAYAKAN SUAKAN", que significa: Vete y no vuelvas jamás. El Anamanguí se aparece a ver el difunto. Lo contempla, lo abraza, trata de averiguar si está realmente muerto o si sólo está dormido, como le dicen para engañarlo. Al ver que está muerto el "hermano", se desespera Anamanguí y entra en furia; le pregunta quien lo mató. Ante el silencio, busca al hechicero de la fraternidad, a Nasakó, y lo increpa con sus ademanes, porque con toda su 24

sabiduría no supo defender al hermano. Acaba apaleándolo y ésto se repite mientras dure el velorio y la liturgia funeraria de "limpiar al difunto", "rayarlo" como se hizo en su iniciación, pero con yeso blanco, que es el color de los muertos. En tanto, los hermanos entonan ante el cadáver, a manera de epicedio, las emocionantes melodías de sus rezos, con lo cual despiden al Monina muerto. Monina es voz derivada del Bantú mina o ina, que significa "Hermandad de sangre", "parentesco uterino". Antes el rito del entierro se hacían yendo al cementerio con el ataúd en alto, en marcha de zig-zag, con pasitos cortos arrastrados y oscilantes, con gran indecisión, desorientados, dando al ataúd vueltas y vueltas, de un lado hacia otro, "pasitos hacia atrás y pa lante", para confundir a los Malos Espíritus, hasta que de repente se metían dentro. ORANGUN ( OFUN MEJI) Hidrocefalia o Hidropesía de la cabeza. Es la acumulación patológica, copiosa y crónica de líquido cefalorraquídeo dentro del cráneo, con las lesiones encefálicas consiguientes a ella. Cuando se obtura el desfiladero cráneo vertebral en el agujero occipital magno, causante del llamado Síndrome de Arnoldo-Chiari con Hidrocefalia externa. El Hidrocéfalo interno es el aumento de líquido en los ventrículos laterales. Puede presentarse de modo secundario a consecuencia de la compresión de la vena magna de Galeno por tumores o por obliteraciones en el tránsito del líquido cefalorraquídeo, a consecuencia de la meningitis. Este Hidrocéfalo Secundario se produce generalmente de modo agudo. Es, en cambio, de carácter crónico, el hidrocéfalo congénito de los niños, que se desarrolla no rara vez en el terreno de la sífilis hereditaria y cuya patógena no está esclarecida en sus pormenores. El Hidrocéfalo Interno Infantil con gran dilatación de los ventrículos, determina una distensión, a menudo enorme, de la caja craneal del niño, la cual en casos extremos puede alcanzar el perímetro del cráneo del adulto. La cara, en cambio, permanece pequeña. Los niños quedan psíquicamente retrasados, con marcada imbecilidad en los casos acentuados; a veces tienen convulsiones generales y la enfermedad de Little, faltan los trastornos de la sensibilidad con anomalías, en particular en los ojos, falta de reacción de las pupilas, éxtasis papilar, atrofia del nervio óptico, nistagno y estrabismo; sobrevienen vómitos y ataques epilépticos, cefalgias intensas. Termina de modo letal, ya en los primeros meses, ya dentro de los tres primeros años de edad. Las formas más leves dejan debilidad e inferioridad mental; excepcionalmente se desarrolla la inteligencia de modo normal. El Hidrocéfalo adquirido, es decir, inflamatorio, consecutivo o meningitis, toxoplasmosis, determina hasta en los niños de dos años de edad aumento 25

creciente del perímetro craneal. En cambio, son entonces más intensos los síntomas de compresión encefálica, violentos dolores de cabeza y otros. El hidrocéfalo del adulto se diagnostica por la anamnesis (meningitis previa) y por el resultado de la punción lumbar. A veces puede ser difícil el diagnóstico diferencial con un tumor del encéfalo. Hay que recurrir a un neurocirujano precozmente, antes que las alteraciones irreversibles (atrofia del encéfalo) hagan inútil la posible solución del conflicto. MACROCEFALIA La hidrocefalia es la causa más frecuente de la Macrocefalia en los niños. Miremos la clasificación siguiente: I- Hidrocéfalo no comunicante debido al bloqueo del sistema ventricular. A. Anomalías congénitas. B. Traumática debida a la formación de hemorragias por heridas y hemorragias asociadas a traumatismos del parto. C. Neoplasmas: Tumores y quistes. D. Inflamaciones por abscesos cerebrales y postmeningitis. II- Hidrocéfalo comunicante. A. Producción progresiva. 1- Con la rara excepción de hipertrofia o papiloma de plexo coroideo, no es seguro que el hidrocéfalo sea debido a un aumento progresivo del líquido cefalorraquídeo. B. Resorción disminuida. 1- Fracaso congénito de formación del espacio subaracnoideo. 2- Hemorragia traumática subdural y hemorragia subaracnoidea. 3- Neoplasma: gliomatosis, tumores de la fosa posterior. 4- Inflamaciones bacterianas, incluyendo la tuberculosis, toxoplasmosis, sífilis congénita. 5- Acondroplasia. La hidrocefalia interna no es causa rara de ensanchamiento de la cabeza de los niños.

El hematoma subdural puede producir el aumento del volumen de la cabeza con hidrocéfalo o sin él. Los derrames subdurales son complicaciones de meningitis bacterianas. Los niños prematuros y los pacientes con osteogénesis imperfecta, enfermedad de Morquio, pueden tener la cabeza de volumen desproporcionado. 26

MICROCEFALIA La digénesis cerebral o hipoplasia va frecuentemente acompañada de microcefalia, la falta de crecimiento cerebral produce una disminución del estímulo del crecimiento del cráneo. Existen dos tipos de Microcefalia. Microcefalia Primaria.- La circunferencia de la cabeza no está muy disminuida, su volumen si lo está señaladamente, y existe una escatadura en la parte anterior del cráneo. Microcefalia Secundaria.- Se presenta como consecuencia de un traumatismo o de una enfermedad del sistema nervioso central. La sinóstosis prematura de las suturas o craneóstosis puede ser causa de microcefalia o asimetría de la cabeza. Los idiotas mogolianos tienen comúnmente un tipo de cabeza braquiocefálico pequeño. RELACION DE HISTORIAS O ESES DE OFUN MEJI.

1- SHANGO limpia el camino a Obatalá. Historia. Cuando Obatalá sale a la calle Agué va delante y Shangó va detrás, limpiándole el camino, porque hay que cuidar a Obatalá para que no coja mucho Sol, ni tome bebida blanca ( no toma alcohol, ni sé lo fricciona en su cuerpo) Ofun limpia el camino a Obatalá.

2- La Muerte y su compadre el médico. EBO: Para no morir y pactar con Ikú: Se talla un muñeco, se le pone pañuelo blanco, 16 centavos, limayas varias, se reza Oragun, se limpia y da dos pollos y entierra en el cementerio. Historia. Había un médico que vivía de su profesión y era compadre de la muerte, a tal extremo que ningún enfermo se le moría. La muerte perdía muchos trabajos por causa del compadre y acordaron lo siguiente: cuando el enfermo fuera para el médico, vería una vela en la cabecera de la cama y si el enfermo era para la Muerte, la encendería para los pies de la cama. Una vez hubo un enfermo que no se ponía bueno de ninguna manera. El médico se comprometió a curarlo; entonces la Muerte apagó su vela y el 27

enfermo se curó. Una mañana, al despertarse, el médico vio una vela encendida a sus pies y le dijo a su compadre, la Muerte: -¿Cómo es eso?. La Muerte le contestó que él había curado a un enfermo que tenía que morir y, por faltar al pacto, tenía que morir y pagar con su propia vida. 3- Obatalá era garrotero. REZO: OBATALA OMO AWO OBALULO FADAKA LODAFUN OGGUN. EBO: Dos gallos, 1 hoz, todo lo que se come, mucho dinero. SUYERE: “OYOKU YOKURE ONI ONIKUNKIN ORIREO ONI AWO YEKURE” Historia. En este camino Obatalá era garrotero y tenía una bandeja de plata con pilas de dinero y prestaba a cuenta de los productos del campo. Y un día Elegba le dijo a Ogún que tenía ganas de comer y hacer una fiesta. Y dijo: -Voy a pedírselo a Obatalá y no se lo pago. Ogún dijo: -¿Como tú vas a hacer eso?.- Pues yo lo hago- dijo Elegba y se fue donde Obatalá y le pidió $3.00. Si tú me lo pagas trabajando en el campo, yo te doy una hoz y los $3.00. Se fue y dio una fiesta y una gran comida y lo derrochó todo. Ogún, al ver ésto, quedó un poco afligido y triste de no poder hacer lo mismo. Elegba le preguntó los motivos y le dijo: -Haz lo que yo. Ogún le dijo: -Yo no puedo hacer eso. - Pues yo lo haré por ti. Pero no le pagó y cuando Obatalá lo vio, le dijo: -Que tal, tiene mucho dinero adelantado. Obatalá se quedó pensando "que listo es éste". Y dijo: -Yo te los doy pero té quedas aquí para que me ayudes. Así lo hizo pero enseguida resolvía de todo lo de la casa. Y a los pocos días, enfermó Obatalá muy malo, teniendo que ir a buscar a Orúnmila, que le vio este Ifá y le dijo: -Ud. está muy malo del último dinero que prestó. Si esa persona le pide dinero otra vez prestado, déselo pero bótelo a la carrera para que Ud. se ponga bueno. Y así lo hizo y se puso bueno. NOTA: Lo barato sale caro. 4- Elegba le pide $3.00 a Obatalá. Historia. A Elegba le gustaba mucho el baile y por ir a una fiesta hacía cualquier cosa. Llegó un día en que no podía asistir a una reunión porque no tenía dinero ni zapatos con que ir.

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Fue a casa de Obatalá y le prometió limpiarle la casa todos los días si lo sacaba de un apuro, que necesitaba $3.00. Obatalá se los dio y Elegba salió muy contento para la fiesta. Al otro día estaba muy estropeado, pero tenía que ir a servirle a Obatalá para limpiarle la casa, trabajo que hacía de muy mala gana. Así continuaba todos los días, hasta que Obatalá se enferma a tal extremo que tuvo que mandar a buscar a Orúnmila para que lo registrara. Este así lo hizo y le dijo a Obatalá que en su casa había una persona que no era de la casa, que era necesario que se fuera; que tan pronto así lo hiciera, se pondría buena porque esa persona estaba como si estuviera presa. Obatalá se acordó del muchacho que tenía para limpiarle, en pago de sus deudas. Entonces, para no poner bravo al muchacho, esperó que fuera el momento oportuno, que hubiera otra fiesta en el pueblo, y le dijo: Muchacho, toma ese dinero y vete a bailar, ya que tú no me debes nada, pero no me abandones y de vez en cuando me visitas. ELEGBA se fue muy contento y desde ese momento Obatalá se sintió bien y curó su mal. Nota: Vístase de blanco. No deje dormir a nadie en su casa. Evite los disgustos, evite que alguien recogido en su casa se vaya bravo. Reciba a Eshu-Elegba. Si lo tiene, cámbielo de lugar. 5- La Muerte, madrina del muchacho que se hizo médico. Historia. Había un hombre que tenía muchos hijos y le salió la mujer nuevamente embarazada. El hombre se puso a pensar como se las iba a arreglar con otro hijo más, si ya con los que tenía no podía vivir. La madre dio a luz un varón y el padre no quería que lo bautizara nadie de este mundo. Vino el Diablo y le propuso bautizarlo pero el padre le dijo que no aceptaba porque no quería nada con él. En eso vino la Muerte y le propuso lo mismo. El padre consintió que la Muerte fuera su compadre. Y cuando el muchacho acabó de crecer, su madrina, la Muerte, le preguntó que quería ser él. El muchacho dijo que médico. Entonces la Muerte salió con él al pie de una mata de Iroko y le habló de esta manera: ”Desde hoy, a todos los enfermos que le des esta hierba se curarán”,pero cuando te vaya a ver un enfermo y veas en los pies de su cama una vela, ese enfermo no tiene cura. Así que no le des nada, para que yo me lo lleve. El muchacho quedó conforme y empezó a hacer curas. Su fama fue creciendo por todas partes. Sucede que un día se enferma el Rey y lo manda a buscar. Cuando el muchacho llegó, vio a su madrina en los pies de la cama del Rey. El muchacho le dijo al Rey que no lo podía curar, pero le hicieron tantas ofertas y le prometieron darle tantas riquezas, que al fin el muchacho se decidió y lo curó. 29

Cuando salió de allí, la Muerte fue a ver a su ahijado, pues éste la había desobedecido. El muchacho le dio una satisfacción y la Muerte lo perdonó. Al poco tiempo, se enfermó gravemente la princesa y lo vuelven a mandar a buscar. Cuando el muchacho entró al cuarto de la princesa, vio a su madrina, la Muerte, que estaba en los pies de la princesa. El muchacho se negó a curarla, pero fueron tantas las ofertas, que llegaron a ofrecerle la mano de la princesa. El muchacho se vuelve a decidir y la cura. La Muerte fue enseguida a buscarlo por haberla desobedecido por segunda vez. En esta ocasión no le permitió ninguna satisfacción y lo llevó a un lugar donde había muchísimas velitas encendidas, que estaban gastándose. Y le dijo a su ahijado: -Tú ves aquella que está acabándose, esa es la vida tuya. El muchacho, por mucho que le explicó, suplicó e imploró, no logró nada. Así acabó la existencia del ahijado por salvar la vida de otro que necesariamente tenía que morir, pagando con su vida por desobediente.

Nota: El Awó no dejará nunca que la vela llegue al final. La vela representa en el Mundo la vida de la persona. No se apaga la vela con el soplo, pues le resta vida. Cuidado no peligre por la ambición, pues una vez puede salvarse pero dos no. Apague la vela y bote los mochos. Encienda durante 16 días una vela a Obatalá, un poquito cada día y el último día la apagan antes que se gaste y este pedacito se bota en el monte. 6- El hijo de Oshún robó la tela de Obatalá. REZO: ADIFAFUN OMO YALORDE UNLO ONILU BOGBO AIYE KEFEREFUN OLOWA LODAFUN OBATALA. EBO: Telas rituales, 2 gallinas, 1 gallo, pluma de sabanero, todo lo que se come, mucho dinero. Historia. Había un hijo de Oshún que había robado la tela de Obatalá y estaba huyendo, y Oshún no quería que la justicia lo prendiera, Obatalá mandó al pájaro sabanero que lo buscara. Oshún se enteró de que el sabanero lo buscaba y entonces ella metió a su hijo en su casa y le dijo: -No tengas miedo, que aquí no te va a pasar nada. Cogió liria de pegamento y llenó toda la casa. El Sabanero sé enteró que el hijo Oshún estaba escondido ahí y como que él tenía interés en servir a Obatalá, entró. Pero como había liria se quedó pegado. Él luchaba y luchaba por despegarse y clamaba por el que estaba escondido. Entonces vino Oshún y le untó miel en las patas y se soltó, pero con la condición de que no dijera nada.

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Así fue, cuando llegó, le dijo a Obatalá que no había visto nada. Entonces Obatalá echó una maldición para que todo el mundo tuviera que estar vestido de blanco. Nota: No se pueden echar maldiciones. Además, si tiene algo de justicia, se queda en nada. Ud. está huyendo de la justicia, KAFEREFUN OSHUN. En 7 días puede tener tropiezos en la calle. 7- Nació la Plata y el papel moneda. Historia. De la piedra nació la Plata y el Papel, es decir, el papel moneda y el dinero metálico. Y Olofin dijo: Esto lo van a querer más que a mí mismo. Nota: Nació la maldición por dinero. Por el dinero le vendrá la muerte. No se pueden romper los juramentos y los negocios hay que repartirlos a partes iguales. Nace la seriedad financiera a costa de la vida. No lloran, ni se lamentan por nada. No engañan a nadie, viven alejados, las gentes no son sinceras con ellos. El Babalawo no debe guardar dinero, porque se atrasa y al morir no puede dejarle herencia a sus hijos. Nace que solo en Itá y en Iyoyé de Ifá se debe llevar palangana a la mesa por la Apetebí, donde ésta, después que todos los Awoses se lavan sus manos y depositan dinero en la misma, lleva la palangana donde el Obá la reza. Y la Apetebí tomará de esa agua todo lo más que pueda, con lo cual ganará 16 años de vida. El dinero que la Apetebí gana sólo lo debe emplear en Osha. 8- Cuando le robaron a Oke su cosecha. EBO: 100 chinas pelonas, 1 sábana blanca, 1 colorada, 1 negra, 3 banderas del mismo color de las sábanas, 3 palos, 2 gallo, 2 palomas, mucho dinero. Historia En este camino, viéndose Oke que todo el mundo, personas y animales, venían y le comían toda su cosecha, fue a donde estaba Orúnmila e hizo Ebó (el de arriba) y que pusiera las chinas pelonas alrededor de la loma y 3 palos para que en ellos pusiera las banderas y alambre de cerca, y que pusiera el Ebó en la loma. Enseguida se formó con los palos y el alambre una cerca, y que pusiera la sábana blanca un día, otro la colorada y al otro la negra, de manera que cuando vinieran la gente y animales para acabar con la cosecha de la loma, no la conocieran porque había neblina, tropezaban con la cerca, miraban y lo veían todo blanco y se iban.

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Al otro día volvieron y lo veían todo colorado. Y al otro día lo veían negro. Viendo que no daban con la cosecha de Oke, lo dejaron todo por incorregible y se marcharon para no volver más a molestar a Oke. Cuidado le roben, envidia. Vigile sus cosas. Pueden robarle el fruto de su trabajo, de su esfuerzo. 9- Ofun-Meji "El cosechero y su siembra en la loma Oke" Historia. En este camino, había un cosechero llamado Ofun que vivía o tenía una siembra en la cabeza de la loma(Oke), pero tenía muchos enemigos entre los que estaban los hombres y animales. Aburrido Ofun se fue a ver a Orúnmila, que le vio este Ifá y le dijo-Tienes que hacer ebó con: gallo, 101 piedra, 3 banderas, 3 palos y cerca de alambre de espina.

Ofun hizo esto y llevó los objetos para hacer lo que Orúnmila le indicó. Las piedras las puso fuera de la siembra y puso bandera blanca y las sábanas blancas. A los tres días aparecieron los enemigos y los animales, pero al ver aquellos objetos alrededor de la finca se asombraron y dijeron: Este no es el lugar al que nosotros veníamos. Pasados otros tres días, dijeron: -Vamos allá y los enemigos dijeron: -Este no es el punto al que nosotros veníamos, y acordaron volver a los tres días. Y así lo hicieron, pero Ofun dejó los mismos objetos aunque puso para ese día la cerca dé espinas. Al encontrarse con estos objetos los enemigos se asombraron dé tal forma que dijeron: -Nos iremos de este lugar para no volver más, pues estábamos equivocados. Y de esta manera venció a los enemigos y prosperó en su agricultura.

10- Orúnmila baja a la Tierra con todo lo necesario. HISTORIA Dice Ifá que Abayiquiyiqui, que es Ogún, fue el primer Santo que vino a la Tierra, a gobernar el Mundo. Y cuando la Humanidad tenía hambre, se limpiaban los dientes con palitos y se tragaban la saliva, y con eso se alimentaban; y por eso la gente no estaba contenta con él. En eso mandaron a Obá Olokun, que es el legítimo hijo del agua. Cuando llegó y la Humanidad le pedía porque tenía hambre, él le daba agua. Tampoco estaban contentos.

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Entonces fue Abaro Bende, que es Orúnmila. Antes de ir él hizo Ebó con todas clases de animales y comidas. Todo lo que pidió se lo dieron y cuando llegó sembró de todo y fue con el único que quedaron contentos.

NOTA: Siempre lo redimirán a un último plano, debe sacrificar para el Ángel de su Guarda durante seis días y el séptimo día limpiar la casa y descansar. 11- IKU se viste y escribe de negro.

Historia. Al principio de la Creación, después que Olofin repartió a cada cual lo que le pertenecía, Ikú, después de haber recibido el poder de disponer de la vida de todos los seres racionales, quería tener algo que la identificara de los Santos, tanto en la forma de comer, como de vestir y en la escritura. Sucedió que estando en casa de Olofin de visita, se encontraba Orúnmila, que estaba comiendo gallina y en eso la sangre de la adié salpicó la ropa que Ikú tenía puesta en aquellos momentos, que era gris, y donde le cayó la sangre se puso negra, a lo que Ikú se molestó por el accidente. Entonces Olofin le dijo: Mira, tú no querías comer, vestir e identificarte distinto a los demás, pues a partir de hoy, vestirás de negro, tu escritura también será negra, pero tendrás que intercalar con cascarilla por ser hábito y así cada vez que tú comas, o sea, te llamen porque yo te autorice. De este modo, no podrás negar el favor que te pidan. To. Iban. Eshu

Nota: A la persona que le salga este signo, no puede vestirse de negro ni usar ropas pintadas. En toda ceremonia de muerte, desde la simple misa hasta el Ituto, se utilizará la tela negra y blanca, igual que cuando se vaya a rayar la cazuela para darle de comer a Egun. Se raya con carbón y con cascarilla, pintándose la Atena de Egun con cascarilla en un paño negro. EBO: 2 pollos, 1 teja, tela negra y blanca, coco, velas, manteca de cacao, cascarilla, 3 muñecos, 1 lanza, todo lo que se come, cuero de leopardo, muchas hierbas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, 2 gallinas blancas, mucho dinero. Distribución 1 pollo, tela blanca y negra, coco, vela, manteca de cacao, cascarilla, maíz tostado, miel, aguardiente, hierbas rituales, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, para Paraldo.1 pollo, 1 teja, coco, vela, miel, aguardiente, manteca de cacao, cascarilla, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, todo lo que se come, para Egun. Investigar el Egun, si quiere que le den luz. Después de esta ofrenda, hacerle misas. 2 gallinas, velas, tela blanca y negra, manteca de 33

cacao, cascarilla, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, aguardiente, miel de abejas, para Ikú. NOTA: KAFEREFUN OSANYIN. Con el cuero del Leopardo se hace un resguardo. 3 Muñeco para el ebó. Este va al monte. 12- La Tierra donde siempre era de noche. Historia. En la tierra de la oscuridad, había un Rey que tenía el presentimiento de que existía otra tierra donde existía la luz, el alba, la claridad. Este Rey tenía dos hijos. En una ocasión, decidió mandar al mayor con el propósito de que al final de un largo caminar, a través de Muchas Lunas, hallaría la tierra donde existía la claridad. Según su presentimiento, llevando encima comida y armas para su defensa, ya que era un viaje largo y por tierras desconocidas, partió el muchacho, con la fe de su padre de hallar la luz al final del camino. Transcurrido bastante tiempo, calculado por las muchas lunas que habían pasado, que era como se medía el tiempo allí, el Rey, inquieto, tuvo la impresión de que su hijo había perecido en la empresa. Y manteniendo su presentimiento, habló al hijo menor, al cual le rogó tener cuidado, ya que por esos lugares abundaban animales muy feroces y que su hermano posiblemente había sido devorado por ellos. El joven, que era un buen cazador y como tal era el favorito de su padre, se aseguró de ir bien armado y sobre todo para cuidarse bien de los tigres, ya que éstos eran los animales más feroces que ellos conocían, y que su padre, el Rey, fue atacado en su juventud, por sorpresa, por un gran tigre famoso en aquella comarca, al cual no pudieron darle caza y hubo que injertarle al Rey un pedazo de la piel de un tigre en un costado de su cuerpo. Así partió el muchacho, sin que el Rey supiera más nada de él. Al cabo de transcurrido el doble del tiempo calculado por las lunas que se había tardado el otro hijo, el Rey decidió partir en busca de aquellos que tanto le decían en su mente, quizás su Egun protector, o sea, la claridad. Conocedor de todos los peligros por los que tenía que pasar, bien armado de lanzas, flechas y demás provisiones, salió en su aventura y a mucho de haber caminado, tropezó con despojos y utensilios de caza que reconoció como de uno de sus hijos, así como huellas de un enorme tigre. Acto seguido, puso sé en guardia y miró hacia lo alto de un corpulento árbol que quedaba al lado, en el mismo instante en que el enorme tigre, voraz guardián de aquellos lugares, se lanzaba sobre él, clavándose en la lanza, de lado a lado, pudiendo así el Rey vencer el mayor peligro y obstáculo de aquella empresa. Y así fue venciendo peligros y distancias hasta llegar a un inmenso llano, donde le pareció que al final algo relucía. Devorando distancias, infatigablemente, 34

aquel hombre, por su fortaleza física y espiritual, y poseído de una gran decisión, llegó por fin a dar con lo que su mente le decía: la tierra donde existía la claridad. Y por estas mismas cualidades gobernó durante algún tiempo aquellas tierras, hasta que fue traicionado. NOTA: Aquí empieza el reinado de Ejiogbe. Siempre era de noche, no se conocían la luz ni la claridad. No coger lunas, ni mojarse con agua de lluvia. 13- El cazador que perdió sus tres hijos. Historia. Dice Ifá que éste era un hombre que estaba muy mal; tenía mujer e hijo. Este hombre era cazador y apenas cazaba. Y un día se encontró con Afefe y le dio una varita de virtud y con eso mejoró su suerte y en agradecimiento le dijo que quería y éste le dijo: -Anda, no mires, yo soy Olokun. Pon eso en un rincón de la casa sin mirarla. El se fue y lo puso en el último cuarto de la casa, en un lugar alto. Pero un día salió a cazar y la mujer mandó a los niños a que miraran. Cogieron una silla y se subieron a mirar y los tres cayeron muertos. La madre, al ver esto, salió corriendo despavorida y gritando para la calle. En eso se encontró al marido y se lo dijo. Y éste dijo: -Yo no he traído eso para que mate a mis hijos. Y le dijo a la mujer que corriera al río donde él había pasado y que trajera Ejá-Orun que él había pisado y lo trajeron y resucitaron. EYA ORUN ELEPO ADIFUN Nota: Se habla de una cazuela de prenda que está abandonada. Niño bonito, la gente lo mira mucho, puede morir. EBO: 2 muñecos (hembra y macho), 1 silla, 1 taburete, 2 cajitas, manteca de corojo, algodón, coco, 2 palomas, mucho dinero. Nota: Cuando viene por osobo: Ogú lówo arayé.(hechicería a través de enemigos)

14- El fonógrafo del cuarto de Oragun. Historia Hubo una señora que vivía en un edificio de 10 plantas. Esta señora tenía que hacer un viaje y le recomendó al encargado que no le alquilara en su ausencia a nadie sus habitaciones, pues ellas tenían sus secretos. Pero cuando se 35

marchó la señora, el encargado, que era ambicioso, le alquiló a un matrimonio de recién casados las habitaciones de Oragún. Este matrimonio se instaló a vivir en la habitación, pero allí había un fonógrafo, que el esposo se ponía a escuchar todas las noches. Y esta música contaba todas las odiseas, los sacrificios, los trabajos de un matrimonio, contando también que la mujer había engañado al marido, hasta que éste la arrojó de la casa; al poco tiempo la mujer regresó muy destruida y el marido la recibió como limosnera y todos los días, como castigo, le ponía esa música que había compuesto, hasta que un día la mujer, en un rapto de locura, mató al marido y se mató ella. Esta persona todos los días seguía escuchando esta música que tanto lo extasiaba. Y un día la mujer le dijo que eran alucinaciones porque ella oía la música que él ponía y que hablaba de esa historia. Hasta que a los 3 días de ese acontecimiento se oyeron unos disparos y cuando subieron los vecinos, se encontraron al matrimonio tirado uno sobre otro. Llamaron al médico y éste determinó que murieron de muerte natural. El encargado se asustó mucho, pero como era ambicioso, volvió a alquilar el apartamento a otro matrimonio. Y a este matrimonio le gustaba la misma música. Y sucedió que la esposa engañaba al marido y éste la arrojó a la calle. Más tarde vino maltratada y desmejorada. El marido la recibió, pero le dijo que no podía perdonarla, que podía vivir allí hasta que encontrara donde vivir y todos los días le ponía la misma música que tanto le disgustaba a ella. Ella se sentó junto a él, quien le explicaba el contenido de aquella canción, pero no pudiendo soportar aquello que consideraba una venganza, le arrebató el revolver y lo mató, quitándose después la vida. Los vecinos empezaron a gritar y sucedió lo mismo que con el otro matrimonio. Llamaron al médico y determinó muerte natural. Los vecinos decían: "Es imposible, nosotros oímos los disparos". Y el encargado volvió a arreglar el apartamento, con idea de volver a alquilarlo, pero en esos momentos llegó Oragún pidiendo explicaciones, pues ella había dado órdenes de no alquilar aquello ni a su propia madre, puesto que allí tenía todos sus secretos. Acto seguido, fue al fonógrafo y sacó las calaveras de aquel matrimonio que relataba aquella canción, raspando la cabeza de esos 2 Eguns y los echó en 2 babosas, enterrándolos en el piso y mandó al encargado que pintara toda la casa de blanco, puesto que ella iba a salir y cuando regresara, quería su casa pintada. Y cuando el encargado la empezó a pintar, el techo le vino encima y pereció. 14- La destrucción de Ejiogbe por Oragun. Historia. 36

Oragun era encargado de un edificio y en el apartamento que él vivía, tenía todo lo suyo, los santos y las prendas. Ejiogbe, que estaba pasando una situación muy penosa, inclusive no tenía donde vivir, fue donde estaba su hermano para que éste lo ayudara. Y su hermano le dio un cuarto para vivir. Un buen día, Oragun tuvo la necesidad de ir al campo y le dijo a su hermano Ejiogbe que, en su ausencia, no le alquilara a nadie. Una pareja, que se había casado, fue a alquilar un apartamento y Ejiogbe se lo alquiló. Por la noche entró al apartamento por una puerta que se comunicaba con el apartamento, dándole muerte al matrimonio. Al tener conocimiento de lo ocurrido, la policía empezó a hacer las investigaciones correspondientes, quedando como si el suceso fuera un pacto suicida. El apartamento fue alquilado nuevamente a otra pareja y se volvió a repetir de nuevo la misma escena. La policía preguntó por el encargado del edificio, comunicándole que éste se encontraba en el campo. En el apartamento de Oragun, por las noches se sentían ruidos y conversaciones. Todo era producido por la prenda que éste tenía allí, poniendo nervioso a Ejiogbe. Al regresar Oragun del campo, le fue comunicado todo lo sucedido por las autoridades, exclamando éste: No hay duda de que todo esto ha sido producido por la ambición de mi hermano. Entonces Oragun le dijo a Ejiogbe que él se iba a mudar, que se pasara para ese cuarto. Pero Oragun dejó la prenda judía. Por las noches Ejiogbe sentía las conversaciones y los ruidos, enfermándose de los nervios. Y cuando decidió abandonar el apartamento, éste se derrumbó y los escombros le cayeron arriba. Destrucción y muerte de Ejiogbe. Nota: Tiene dos hijos, que se llevan como el perro y el gato. 15- La hija de Olofin y el pacto entre Orun y Orúnmila. Historia. Un día en que ORUNMILA estaba buscando a su amigo ALABOSHE, el que recogía los Ikines, pues sabía cuales eran los mejores, y llegó hasta Nupé y allí se encontró con la corte de ALAPINU (OLOFIN), que andaban buscando a EMERI (la hija de OLOFIN) que se había perdido en el mercado. Entonces ORUNMILA le propuso a OLOFIN que si él encontraba a su hija, se la diera en matrimonio. Y OLOFIN accedió. ORUNMILA fue al mercado e indagó por la hija de OLOFIN y le dijeron que la habían visto hacía días allí, pero que desconocían a donde había marchado. Entonces, él se hizo Osode y se vio este Ifá, que le dijo de la desaparición de un ser extraño que parecía un caballero y era Egun disfrazado. 37

Entonces, ORUNMILA se puso en acecho y vio llegar al mercado a un hombre muy esbelto, que le pareció raro. Compró algunas mercancías y se marchó por un camino que llevaba a Ibusun Ikú (El Cementerio) ORUNMILA lo siguió ocultamente y vio que, a poco de llegar, se quitó el disfraz y resultó ser ORUN en persona, que después se dirigió a un hoyo que había dejado al pie de una Ceiba y se metió dentro. ORUNMILA se acercó y vio que, dentro del hueco, sentada sobre el secreto de ORUN estaba AKEERE (la rana toro) y atada con una cadena se encontraba EMERI, con un gran amarre al cuello y custodiada por una calavera. Entonces ORUNMILA extrajo de su saco un poco de azufre y lo regó sobre la marca de ORAGUN que hizo en el suelo y le dio candela. El humo adormeció al Egun que estaba de guardia. Entonces le soltó la cadena a EMERI y salió con ella. Pero resultó que, por la magia del Ayé que tenía en su cuello, no podía hablar ni podía quitárselo, pues estaba puesto de tal forma que al cortarlo podía cortarle el cuello. Y este Ayé ululaba con el mismo sonido de ORUN. Entonces los guardianes de ORUN podían detectar donde se hallaban los fugitivos y por esto ORUNMILA y EMERI no encontraban lugar seguro donde guarecerse. Entonces ORUNMILA consultó Ifá y le salió otra vez ORAGUN, que le marcaba EBO con: gallo, orun apadi, pescado y que lo pusiera en 4 caminos. Y al poner allí el EBO, oyó pasos y escondiéndose vio cuando ORUN venía con sus guardianes y les decía: Ellos no podrán escapar pues por el Ayé yo sé donde sé encuentran y ellos no saben que, para poder cortarlo, hay que lavarlo con esta hierba de la izquierda (Etiologbo -rabo de gato) y con esta otra de la derecha (Ewe Ibaigbo) y para que pueda hablar hay que darle de comer Akeere (la rana toro)y un pollito en una jícara. Pero ellos no lo saben y no podrán escapar de mi poder. ORUNMILA, que estaba escondido, se fue y preparó todo. Y salvó a EMERI y con sus secretos derrotó a los guardianes de ORUN, quien al saber lo sucedido, buscó a ORUNMILA y pactó con él, para que ORUNMILA fuera desde entonces el encargado de custodiar su secreto. ORUNMILA se casó con la hija de OLOFIN y se quedó como guardián y asesor de ORUN en la Tierra. NOTA: No brinque hoyos y tape todos los que hay en su casa.

16- La Creación de OLORUN. EBO: 2 gallos, 2 palomas, 2 camaleón, cuatro muñecos para el monte. HISTORIA 38

En tiempos remotos, OLORUN creo cuatro hombres y dos mujeres. Y al poco tiempo comenzaron a nacer niños, pero estos se morían y el pueblo fue a ver a ORUNMILA (ORAGUN) para preguntarle por qué ocurría esto y diciéndole que iban a tener que buscar otro Dios que adorar para que los dejara vivir en paz. Sucedió que dos de aquellos cuatro hombres eran Awoses. Uno se llamaba ABETE y el otro ASIPELU. Ellos consultaban a su Ifá. En él vieron este signo y le dijeron a los demás que ORAGUN era su padre pero tenían que buscar otro Orisha para adorar. Ellos contestaron: Nosotros no sabemos el nombre de ese Orisha. Y los Awoses contestaron: Es ORUN y debemos adorarlo. Los Awoses juraron a ORUN y se lo presentaron a los demás. Y le dijeron: Deben darle de comer todos los días. Ellos dijeron: -Eso es fácil pero cómo vamos a hacerlo si no conocemos nada de él? Los Awoses le contestaron: Cuando la comida y el sacrificio sean dados, Uds. bailarán y cantarán. Y cogieron un Ore y lo hicieron girar. Y ORUN dijo: -BABA MAMU. Cuando esto se hizo por primera vez, se realizó delante de las tumbas de los hijos muertos pero las mujeres no asistieron. Entonces en la Tierra se fue incrementando el número de habitantes y pasaron los tiempos. Un día, ellos quisieron tener un Obá y lo juraron ante ORUN. Pasó el tiempo y el Obá dijo: -Vamos a sacrificar un toro a ORUN cuando llegue el tiempo de la fertilidad anual y todas mis mujeres estarán presente. Todos llegaron y el Obá sacrificó el toro y el pueblo bailó y cantó. El Obá dijo:¿Cómo es posible que ese pedazo de madera hable?. Cuando ORUN vio que las mujeres estaban presentes, se calló. Los dos Awoses, ya muy viejitos, dijeron: -Esto sucedió porque las mujeres no pueden estar presentes cuando ORUN va a hablar. Y esto no es un pedazo de madera tallada que habla, es el ERUMOLE (El Obá del Cielo) El Obá mandó a sus mujeres para su casa para terminar la ceremonia. Es por eso que las mujeres no pueden tener ni recibir ORUN. NOTA: ORUN u ORO. Sirviente de ORISHANLA, su significado es "Secreto", "Misterio". Es la Divinidad del Retiro, de los apartados, come carnero, chivo, gallinas, conoce los secretos de la hechicería, tiene visión extraperceptiva y es extravisionario, encargado de dar o comunicar las nuevas y buenas noticias o presagios. 17- El Pacto entre OSANYIN ARUGBO, AIRA y ABOKU. REZO: BABA ORAGUN AWA AYEWA BABA AIRA BABA AREWO ONI NASHE BABA AIRA ONI OMOLORUN AUN ABIME LEBA OBI EFUN OUN ABATI OBI EFUN OUN OZAIN ARUGBO EBBO KURU OMO ABORU EBBO ABOKU EYELE EKO EKU AYAPA AGBADO ORI. HISTORIA 39

Esta es la razón por la cual el Awó no puede desdeñar o desconocer la existencia y el auxilio de los cuatro poderes grandes sobre los que se sostiene el Mundo. En la tierra EYISA, vivían tres personas con grandes poderes, que eran OSANYIN ARUGBO, AIRA y ABOKU. El primero tenía el poder de la hechicería. AIRA era un gran sacerdote de los secretos de OSHALOFUN y tenía grandes poderes sobre los Orishas. ABOKU era un hombre serio y tenía el don de ser espiritista, poseía el poder de los espíritus y la comunicación con ellos. Estos tres personajes tenían muchos hijos y adeptos, lo que trajo como consecuencia una guerra entre ellos. Los tres personajes, al ver esto, fueron a ver al Rey, que era ORAGUN. Y este les dijo: Para que esta guerra termine, tiene que hacer EBO y juntos sellar un pacto para que todos marchen bien. Ellos hicieron EBO delante de OLOFIN y sellaron el pacto con el poder de la hechicería, el poder de Orisha, el poder de los espíritus y el poder de Ifá, representado por ORAGUN. NOTA: Este Odu representa las cuatro raíces del mundo y el Odu se utiliza para resucitar a los muertos. 18- El Pacto de ORUNMILA y la Muerte. Porque ODUDUWA habla por Ifá HISTORIA En los primeros tiempos de haberse ordenado el Mundo, ODUDUWA y ORUNMILA eran hermanos, que se amaban entrañablemente y vivían en la tierra de Ifá, donde había mucha miseria, y por esa causa decidieron emigrar a otras tierras. Cada uno de ellos salió con su hija. ORUNMILA llevaba a Paroye y ODUDUWA a su hija Oloshe. Ambas eran hijas de OSHUN. Cuando hubieron pasado muchas tierras, al llegar a un bosque, ORUNMILA y su hija tuvieron hambre pero como no tenían comida, ODUDUWA le dijo: -Cuídame a Oloshe, que voy a buscar que cazar algo. Pero, como ODUDUWA no pudo cazar nada, se dijo: -Mi hermano y su hija no deben pasar hambre. Y, sacando la lengua, con un cuchillo se cortó la punta de la misma, se introdujo un poco de Iyefá en la boca, encendió fuego y la cocinó. La envolvió en hierbas y se la llevó a ORUNMILA para que él y su hija se la comieran. Como ORUNMILA y su hija tenían tanta hambre, no se dieron cuenta de lo que era (milagro de OLOFIN) Después, ODUDUWA se puso un pedazo de coco en la lengua (boca) y hablaba perfectamente. Siguieron su camino hasta llegar a un lugar muy árido pero la sangre perdida y el cansancio debilitaron a ODUDUWA, quien le dijo a ORUNMILA: -Hermano mío, estoy herido y he 40

perdido mucha sangre. Sigue tú a camino y busca al río Níger, que cuando yo me sienta mejor, iré detrás de ti. ORUNMILA le dijo: -Déjame ver la herida, tal vez yo pueda curarte. Y al ver que era la lengua, comprendió enseguida cual era el sacrificio de su hermano y lloró desconsoladamente. Y cogió un pedazo de coco, le echó Iyefá y se lo introdujo en la boca y la sangre se trancó. Así ODUDUWA volvió a hablar perfectamente con su lengua de coco y juntos llegaron al gran río Níger. En aquel lugar, ORUNMILA le dijo a ODUDUWA: -Como tu lengua es de coco, yo hablaré por ti y por mí. Me iré lejos de aquí a probar fortuna; ahí te dejo a mi hija para que la cuides. Cogiendo su ókpele, partió al instante de allí. Pasó el tiempo. ODUDUWA oía la fama que tenía su hermano ORUNMILA como adivino y se alegraba mucho de ello, pero resultó que un día, Paroye enfermó de gravedad y murió. ODUDUWA, desesperado al ver la muerte de Paroye, dijo: -Gran dolor, pues también muere mi hija Oloshe, para que mi dolor lo acompañe. Y, cogiendo un cuchillo, mató a su hija e hizo una tumba grande y las enterró a las dos y lloró amargamente. Al día siguiente, llegó ORUNMILA de visita y, extrañado por el dolor de ODUDUWA, casi sin saludarlo le preguntó por su hija Paroye. Y ODUDUWA le dijo: ¡-Ay, mi hermano, que gran dolor! Ayer murió tu hija Paroye de una enfermedad desconocida y yo, al saber de tu dolor cuando te enteraras de esto, maté a mi hija Oloshe para que le sirviera de compañía y para yo sufrir igual que tú. ORUNMILA le dijo: -Llévame hasta donde tú la enterraste. Y al llegar, ORUNMILA le dijo a ODUDUWA: Te acuerdas de nuestro poder; pues llamemos a nuestro hermano ORUN, el cual es el hombre de kukuté (la muerte) ORUNMILA preparó su tablero y ODUDUWA la campana, y ambos llamaron a ORUN, el cual se presentó de inmediato y les preguntó: ¿-Qué cosa Uds. desean de mí? Ellos le contestaron: -Devolverle la vida a nuestras hijas, sepultadas ayer en esta tumba. Él les contestó: -Esta bien, pero para eso tienen que darle de comer a Kukuté, carnero y todo lo que se come, después abrir la tumba y echarle de todo en la misma y volver a taparla. Lo prepararon todo y en la tumba llamaron a Orun y a Kukuté, y les dieron de comer; abrieron la tumba y fue grande su sorpresa al ver a sus dos hijas vivas. Las sacaron, enterraron el carnero y todo lo que se come, y la volvieron a tapar. ODUDUWA y ORUNMILA hicieron un pacto por el cual siempre sé respetarían y nunca se harían daño mutuamente. Y para eso prepararon una teja en la que marcaron OYEKUN MEJI, OTURA NIKO, ORAGUN, OGUNDA FUN. La pusieron en un hueco y alrededor le pusieron 16 pelotas de fufú de plátano y ñame y una pimienta de guinea dentro de cada una de las pelotas. Y uno se paró dentro del hueco y puso OKANA JUANI y OSHE TURA, y cada uno se 41

presentó el gallo. Por último, ORUNMILA lo sacrificó y echó sangre dentro de la tumba. Cada uno cogió una obi kolá, lo puso en el culo del gallo, se tocó después su frente y lo echaron dentro de la teja (encima) Después, unieron sus manos y sellaron el pacto; Taparon el hueco y desde entonces ellos 4 se respetan y ORUNMILA puede salvar la muerte. NOTA: ORUNMILA, ODUDUWA, Paroye y Oloshe se pararon en un punto cardinal cada uno. Aquí se explica él por qué el Itá de ODUDUWA es por medio de Iquín y él por qué todos los Awoses presentes comen de la lengua de la chiva de ODUDUWA y él por qué el gallo de Egun y ODUDUWA se entierra en la fosa al pie de la Ceiba y él por qué del pacto con la muerte. OYEKUN MEJI representa a Kukuté. ORAGUN a OGUN. OGUNDA FUN a ODUDUWA. OTURA NIKO a ORUNMILA. OKANA JUANI a ESHU ELEGBA. El que verdaderamente sella el pacto pues arregla y desbarata a su gusto y se pone el signo de OSHE TURA para lo que se comience no termine, es decir, el pacto.

INSHE-OSANYIN de ODUDUWA. Se monta en una cazuela cerrada con agujeros en el medio. Por ahí se carga y va colgada. Carga: 7 palos, el primero es tengue y el último guamá de la orilla del río. Se cortan hacia arriba. Tierra de 7 cementerios distintos, del campo, el último es donde está ono, 7 ojos de gato negro, palos de alta mar. Come distintos animales y no debe faltar la gallina y el y zunzún.

19- En este Odu nacen los fenómenos lumínicos, la maldición y la porfía del menor con el mayor. REZO: BABA AWA YEGUN LERI JEKUA BABA OROWE OGGUN OLOGUN SHANGO, AKE NI BANSHE BABA EMI OKO OLOKUN OBATALA AUN ONA AKUKO OLOKUN LODA ELEGBARA OBATALA LODAFUN OSHA LEBO ODAKA EBO: 2 gallo, jutía y pescado ahumado, dos hachas, pescado fresco, tela blanca y negra, semillas de melón, mucho dinero. 42

HISTORIA En un tiempo en que en la Tierra no había gobernante, se trató de elegir uno, pero la disputa del gobierno estaba entre SHANGO y OBATALA, siendo tanta la discusión que SHANGO llegó a desafiar a OBATALA a discutirse el gobierno en una pelea con hachas, teniendo en cuenta SHANGO que él era más rápido y fuerte que OBATALA y le podría ganar fácilmente. OBATALA, cansado de tanta discusión, aceptó el reto. Pero antes de efectuarse el mismo fue a casa de ORUNMILA, quien le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacer EBBO (el de arriba) y que un gallo se lo diera a ELEGBARA y el otro a OGGUN. Así lo hizo OBATALA y ELEGBARA, al comerse un gallo, le dijo: -Baba, venga a hablar con OGUN, para que este haga las hachas. Fueron a casa de OGUN y OBATALA le dio el gallo. Y éste le dijo: Despreocúpate, que yo voy a hacer las hachas y Ud. no va a perder. OBATALA partió para su casa. OGUN y ELEGBARA prepararon las hachas y al hacha de SHANGO le pusieron el cabo partido, pero de tal manera que éste no se diera cuenta de la trampa. Cuando llegó el día de la pelea, OLOFIN la presidió y dio las órdenes de comenzar la misma. SHANGO, con un golpe fuerte, tumbó a OBATALA al suelo y, cuando se disponía a golpearlo de nuevo, se le partió el cabo de su hacha. OBATALA se incorporó rápidamente, le fue arriba y lo hizo tirarse al suelo donde lo venció. OLOFIN, al ver el resultado de la lucha, le dijo a OBATALA: -"Desde este momento gobernarás al Mundo". Oyendo SHANGO la sentencia de OLOFIN, la aceptó y se arrodilló delante de OBATALA, pidiéndole la bendición. Sucedió que, al transcurrir el tiempo, SHANGO se entera por un hijo de OBATALA de la trampa que éste le había hecho y, lleno de cólera, dice: BABA LERI BI BIATENERU ABERE. Y se subió en una palma y desde allí comenzó a descargar su maldición sobre la Tierra y el Cielo sé oscureció. Por eso, en este Odu nacen los fenómenos lumínicos, la maldición y la porfía del menor con el mayor. Nota: Crea un poco más en esta religión, para que su camino esté más limpio, le recomienda Ogún. Tiene que presentarle un adimú a Ogún.

20- Oduduwa come chiva señorita. EBO: chiva, 16 palomas, sábana, manteca de cacao, cascarilla, 16 pescados fresco, 16 velas, hierbas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, ñame, mucho dinero. 43

REZO: ORAGUN EYELE IBA OLORUN INLE YEYEKU JEKUA BABA OLOFIN ORAGUN MAFUN EYERI EYE, JEKUA ORUN EURE JUJU MAYEJUN OBABANIREGUN JEKUA AKUBAWA OBUSUA IFA KAFEREFUN SHANGO, ODUDUWA, OLOFIN, ELEGBA LODAFUN YANZA. Historia. En la tierra Inle Yeyekun vivía Oduduwa y siempre estaba disgustado y, a cada rato, se ponía a llorar, porque esta tierra andaba muy mal y no tenía gobierno. Un día, Shangó salió a visitar a Oduduwa y cuando iba por el camino, se encontró con dos chivas. Shangó llevaba una campana e iba llamando a Oduduwa y decía: ORI IKU KAURE LAURE DO DO BABA AYENI OLORUN ODDUA KAONI OLOFIN Olofin, que oyó a Shangó. Vamos a ver si Oduduwa se pone contento. Pero Oduduwa vio a Shangó y en vez de ponerse contento, se molestó y le dijo: Llévate eso de aquí, que yo no las quiero. Y los mandó para otra tierra para que las criara. Shangó se molestó y cuando iba por el camino, soltó las chivas, se hincó al pie de una Ceiba, abrió un hueco y empezó a rezar: ONIBABA OLOFIN ONIBABA ONIBABA OLOFIN ONIBABA ONIBABA SHANGO LOYARE IFA Orúnmila, que oyó la voz de Shangó, le dijo a éste que era eso, que quería y le preguntó a Shangó que hacía allí. Y Shangó le dijo: -Estoy llamando a Olofin y al gran secreto de Oduduwa. En eso, cogía 16 pescado, 16 palomas. Cuando Orúnmila miró la cabeza de 2 Egun dijo: MAFUFUN OLOFIN BAGUA ONI YEKU Olofin bajó y vio las cosas tan grandes que estaba haciendo Shangó y le dijo: El único que tiene siempre derecho a llamarme a la tierra eres tú. Olofin recogió la cabeza y se las llevó para Olodumare. Y le dijo a Shangó: -"Todo esto que te ha pasado con Oduduwa después verás que va a cambiar porque sin ti no se da nada". Shangó se puso muy contento y Olofin le dijo: -"Cuando Ud. salga al camino, se va a encontrar con Elegba y Oyá. Ellos van a hablar con Ud. Oyá trae dos chivas tapadas con sábanas y les había puesto mariwó y Elegba un chivo blanco muy bonito, con una sábana con mariwó y algodón. Oyá le dijo a Shangó: -¿"Tú sabes por qué te ha pasado ésto? Porque mi padre Oduduwa ha comido chiva, me la dio para que la criara. Ahora cuando tú llegues, verás como las cosas son distintas, porque nosotros vamos a matar las dos chivas y vamos a enterrar las cabezas. 44

Llegaron a Inle Yeyekun, dieron la vuelta, llegaron al secreto, abrieron el hueco y cuando Elegba pasaba el chivo, Oduduwa decía: -¿Qué está pasando ahí? Y Shangó, Oyá, y Elegba cantaban: “BABA KULENI ENU ORIBABA JEKUA ODUDUWA ABANIRE ERAN” Shangó encendió 16 mechas y Oyá vio las cabezas en el secreto. Oduduwa se puso contento y empezó a comer carne de la chiva. Y Oyá, Shangó y Elegba rezaban: BABA EKUN JUJU IKU EURE JEKUA BABA OLORUN Entonces al momento se apareció un carnero y le dieron sangre. Oduduwa cogió sábanas y lo puso en el secreto de la chiva de Oduduwa. Y ahí se le quitó todo el mal que tenía Oduduwa y comió lo más grande que había en la Tierra. Olofin vio la tranquilidad de Oduduwa. Mandó a buscar a Shangó, Elegba y Oyá y les dio una gran fiesta con 16 palomas, dos codornices y le dio muchas gracias a Shangó. Cada vez que yo vaya a hacer algo, tú estarás a mi lado -que sea de juramento-. Y Shangó empezó a cantar el primer rezo: BABA BABA KASHERO JEKUA IBO ODUDUWA OLORUN ALALARA ORUNMILA IFA ODUDUWA BABA OYA NI BABA FOROUNE JEKUA ODUDUWA Y Shangó empezó a cantar: “ODUDUWA AKUARO PAQUEO AMARIEE JUN” Y le dio pan y codornices. Los palos que lleva Oduduwa son: palo Moruro y raíz de Ceiba, la chiva una señorita y parida. Nota: Este Odu señala el desprendimiento de Olofin a la Tierra. Shangó es el amo de la Tierra y se viste de paja de maíz. Se le da carnero a Egun guía protector con la ropa de la persona puesta y después se le da un baño con cascarilla. Obra: Se le encienden dos velas a OLOFIN, se le hace omiero de hierba bledo blanco, guacalote, agua de coco, carne de chiva o de res, manteca de cacao y cascarilla. El interesado se limpia primero con dos palomas blancas y se dará sangre a su cuerpo, después se da un baño con el omiero. Se recogerá todo y se pone en un paño blanco y se lleva al río. Se le dará un gallo a ELEGBARA, dos palomas a OGUN, 1 gallina a OSHUN, que se cocina y se lleva al río.

21- La Maldición de Obatalá. 45

REZO: ORO JUNJUN AWO ERI EBAN ADIFAFUN ORUN TANSHARE ORUNMILA MOBUE MULE EKUANI YAYA ORAGUN LELA UYA IRERINIYEYE ADARANFE UNLA OYU ODO ODOFI UÑA EYU AWO. EBO: 1 guabina, hierba prodigiosa, agua fresca, Iyefá, se rocía la casa con esto: 2do EBO: 1 caja, 1 estera, 1 muñeco, 1 chivo, candelero naranja, tela roja, negra, blanca, maíz, jutía y pescado ahumado, aguardiente, ginebra, galletitas de chocolate, café, se hace un velorio, se levanta todo y se lleva al cementerio, pagándole al que lleva este Ebó $3.15. Antes se hace un omiero con Iyefá para lavarse las manos todos y también cuando venga el que lleva el EBO y el chivito se le pregunta a ORUNMILA si se bota vivo o lo cría. Historia. En este camino, cuando OBATALA y ORUNMILA vivían juntos, ORUNMILA salió a una diligencia y llamó a su hija, que se llamaba ANANAGU y que era muy fijona, que siempre le gustaba verlo todo. Le dijo que no tocara la ropa de OBATALA, ni entrara en su cuarto, para que OBATALA no se molestara. Y, tan pronto como salió ORUNMILA, fue su hija y levantó la tela blanca de OBATALA y le arrancó su mariwó. Entonces OBATALA la maldijo y le dio un golpe tan fuerte y duro que se enfermó la hija de ORUNMILA y quedó privada. Entonces ORUNMILA le hizo EBO para que no se muriera, pero nació la maldición de OBATALA sobre todos los que nacieron en esa tierra. NOTA: Este Ifá, cuando sale, sirve para pelear con su mujer, para destruirla. Odu de maldiciones, ponerse collar de OBATALA. No deje la llave puesta en la cerradura del escaparate o en semejantes. Para que la mujer con este Odu evite problemas de justicia. EBO: 3 pañuelos blancos y Shiribate (millo) y todas las semanas se pone un pañuelo en la cabeza.

22- Ejá y Oro. ( Ejá- Oro, la Guabina ) REZO: AREWEI AMBELERI EBORA MEYI AYEBA NI KUTU KUTI EJO AYERE BOGBO EBORA IMELE LODE AYELEW ABURE ABEYI ERA EYA EMERE EJA ORO IYA UYO TENTA ORO ATAYE BAYE LA TIMBA ASHAYIBO KAFEREFUN ERE AGBA ORUN IMALE KAFEREFUN ORO KAFEREFUN OKUE. EBO: Dos guabinas, una caña Egun de castilla, un pescado, cedro, un carnero, un chivo, dos gallos, cuatro palomas, aguardiente, jutía y pescado 46

ahumado, manteca de cacao, cascarilla. SUYERE: “EBORA IMALE AYEBAMI GBOGBO EDA LERI AYEBAMI” HISTORIA

En este camino, en los tiempos primitivos, cuando OLOFIN creó el Mundo, habían dos personajes que eran justos y preclaros, que eran hermanos jimaguas y se llamaban EJA y ORO y TENTA ORUN el otro hermano. Ellos eran los que, en días primitivos, en la civilización perdida tenían los conocimientos esotéricos de Ifá y los espíritus, pues antes que esa civilización, habían habido otras en que todos habían sido espíritus. Las gentes en donde ellos vivían en la actualidad eran gentes sin escrúpulos, Homosexuales (adodis, alakuatas, ele aheshumales), etc. Ellos, un día que se reunieron a consultar a su Ifá, le salió este signo, que hablaba que se acercaba la destrucción y la muerte. Y avisaron a la humanidad para que se arrepintieran y pidieran perdón e hicieran EBO (el prescrito arriba) Ellos fueron los únicos que lo hicieron y así cuando llegó la temible catástrofe, ellos, espíritus inmortales, encarnaron en el mismo pez, llamado EJA-ORO, la guabina entre los pueblos de Ife y Deya Uyo entre los Ekoi, pudiéndose por medio de ellos revivir todos los espíritus ancestrales que habían existido en la Tierra, fuera cual fuere la época en que existieran ellos.

NOTA: En este Odu nacen toda clase de invocaciones a los espíritus y nace en el ser humano la facultad de la memoria. Visitar una Iglesia Católica, donde haya ídolos antiguos o imágenes antiguas y pedirles, pues aquí se habla de todos los santos antiguos que son iluminados.

23- ORAGUN traicionó a EJIOGBE. HISTORIA En este camino, OLOFIN mandó a EJIOGBE que fuera con ORAGUN a buscarle Shepe Iguí y salieron los dos juntos. ORAGUN le contó a OLOFIN que EJIOGBE no volvía más y esto puso muy mal a OLOFIN. Este se molestó mucho, pero en eso llega EJIOGBE y OLOFIN lo recriminó y le preguntó qué motivos tenía él para decir que no volvía más. Y éste, asombrado, le dijo que él no había dicho tal cosa, que su hermano, como era el viento( Afefé), se adelantó y llegó más pronto y lo había puesto mal. Él, al coger Shepe Iguí, encontró una nidada de loros. Se la entregó a OLOFIN y éste no sabía como darle las gracias de lo contento que se puso. Luego, 47

preparó una comida y al sentarse en la mesa, mandó a EJIOGBE a una cabeza y dijo: -Desde hoy, éste es tu mayor. Al ver esto, ORAGUN dijo-Si, estoy de más! muy molesto- Yo no soy nadie!. Aquí, el hijo de OFUN es como quiera, traicionero, faltón y vengativo. 24- El ascenso de la muerte. REZO: ADIFAFUN BOGBO IRUMMALE EGUN IKU ALASHONA ARA ENI OBA IKU ORAGUN IYA ORUN MAYEBI, EGUN, IKU, AKAKA, AKAMBE LORUN. EBO: 16 velas, 16 palomas, todo lo que se come, mucho dinero. HISTORIA En este camino, cuando se creó el Reino de la Humanidad, parejo a él se creó el Reino de la Muerte, donde OLOFIN reunió a los Irúnmale Egun para que ayudaran a Ikú Alashóna a cumplir su sentencia, pues en los seres humanos su Ori se negaba a abandonar el cuerpo al momento de la muerte y se entablaba una lucha que nunca terminaba. Entonces los Irúnmale Egun fueron a casa de ORUNMILA para ver que se podía hacer para que cumplieran las palabras y leyes de OLOFIN. Él les vio este Ifá, donde les mandó a hacer Ebó y llamar a ORAGUN, que sería el encargado de hacerlo y éste, acompañado de los 16 Irúnmale Egun, se arrodilló delante de OLOFIN, que les echó la bendición e Ikú Alashóna les dio su ashé, donde ellos salieron por el mundo a realizar su misión. Los 16 tienen su nombre y juntos atacan al moribundo para cumplir su misión. Tienen los siguientes atributos y poderes: 1- Este se apodera de los talones. 2- Toca los dedos de los pies, disocia los miembros. 3- Se apodera de las rodillas. 4- Coge los muslos. 5- Alcanza los riñones. 6- Toca las manos. 7- Se apodera de los dedos de las manos. 8- Alcanza los hombros. 9- Llega a la garganta. 10- Alcanza el mentón. 11- Toma los labios. 12- Toca la lengua. 13- Alcanza la nariz. 14- Toca las pestañas. 15- Alcanza el centro de la cabeza. 16- Corta el hilo de la existencia.

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ORAGUN traspasa el umbral y se lleva el alma Emí, del Eledá delante de OLOFIN. Así se cumplió la ley de OLOFIN sobre el Eledá de la persona. NOTA: Esto se simboliza en la ceremonia de apagar las 16 velas con las 16 palomas alrededor de la caja cuando el Awó es Obá, o sea, Alawobana. 25- OBATALA montaba en pelo. OBATALA se cansó de montar en pelo y se retiró del Mundo, dejando solo abierta la puerta del cementerio. 26- Habla la resurrección de Shankpana. NOTA: No puede coger Sol, porque puede padecer de irritaciones en la piel y en los ojos. No se burle de personas contrahechas, sus obras mayores se harán al pie de un espantapájaros. Recibir a Shankpana y a Nana Burukú. Este Ifá habla de lepra en el cuerpo, enfermedad contagiosa, de personas deformes y de secretos sacramentales con los Egun. Para evitar contraer la lepra u otra enfermedad contagiosa y para tener hijos, debe sacrificar tres chivos, tres gallinas, tres palomas, tres babosas, tres jutías, tres peces, tres kolás amargas y tres yardas de tela blanca. 27- La bajada de Ikú al pueblo. HISTORIA En la tierra Ayashé Nilú, Ikú le había declarado la guerra al Obá de aquellas tierras, porque no había querido pagarle tributo a su omó Nilú todos los meses. Ikú, todas las noches, se transformaba en forma de Pitón negro y entraba en la tierra Ayashé. Las personas se desvelaban y cundía el pánico entre ellos. Ante esta situación anormal, el Obá fue a ver a ORUNMILA, quien le vio este Ifá y le dijo: Tienes que hacer Ebó con gallo a ELEGBARA, paloma a la tierra de tu casa sin matarla, bastón que lo pones al lado de la paloma, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo; esto es para que tu vida no peligre. Así lo hizo el Obá y por la noche llegó Ikú, disfrazada de Pitón. La paloma revoleteó y le avisa así al Obá que Ikú había llegado. El Pitón se le tiró a la paloma para comérsela, pero ésta abrió las alas y el Pitón no se la pudo tragar, ni tampoco vomitarla, quedando así atrapada en las mandíbulas del Pitón. El Obá aprovechó y con el bastón le dio muerte y adoró más a su Ifá. NOTA: Se le da una paloma a OBATALA y otra se escupirá con manteca de cacao, cascarilla en los ojos y debajo de las alas, y se cuelga de patas en la puerta. Después que se muera, se lleva donde diga Ifá.

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Pitón: Género de reptiles ofidios muy grande del antiguo continente. Los ofidios es el orden de los reptiles que comprende las culebras y serpientes. 28- Historias breves. HISTORIA INU AYE es hija de OSHALOFUN y OSHANLA. OSHALOFUN experimentaba una obra para que los hombres regresaran del Cielo a los 9 días de fallecidos. La hija, de curiosa, fue a ver aquello y cayó muerta. Su madre, OSHANLA, empezó a suplicar al Cielo: BABA FURURU AREREO, BABA OKAÑEÑE LERIBO ELERIBA, OKASILAWE EYIBORERE BASIBAO ERI AYE YAWAO LESE KAN La oyen e Inú Ayé regresa a los 9 días pero ya en la tierra ha pasado mucho tiempo. OSHANLA se había unido a OSHAGRIÑAN y tiene 3 hijos: BABA ASHO, OGUINIYAN y AYAGUNA. Estos habían crecido e Inú Ayé se fijo en AYAGUNA, el más joven de sus hermanos, sin saberlo y sin su madre OSHANLA decirlo, pues la niña podía perderse de nuevo. OSHANLA OBATALA femenino, muy vieja y encorvada. Se habla muy bajito delante de ella. Se le quitan las piedras y en la sopera va el caracol Ayé, muñequita de Biscuit, 1 bastón, 2 manillas, 1 moñinga, 16 babosas, 1 cadena de plata, 2 esposas de metal, 8 chapitas de plata y 8 Ikinis. La muñequita lleva un rosario blanco. Se le debe buscar un perfume exquisito.

NOTAS DE OFUN MEJI. Teoría de la Relatividad de Albert Einstein. La hija de OSHANLA y OSHALOFUN. En 1905, Albert Einstein se basó en el hecho que la velocidad de la luz es constante (300,000 km/sg) para formular la célebre teoría de la Relatividad, donde la materia y la energía son una misma cosa y, por consiguiente, debiera ser posible transformar la materia en energía, según la fórmula asombrosa: E= mC2 E= Energía en erguios m= masa en gramos C= velocidad de la luz, en centímetros por segundo.

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En 1916, estableció la Teoría General de la Relatividad. Con ello se refuta el concepto de tiempo absoluto, de la simultaneidad absoluta y del espacio absoluto. Según Einstein, el curso del tiempo depende del movimiento del sistema y los intervalos de tiempo varían y varían igualmente las escalas espaciales. Eisntein planteaba que la luz, al avanzar por el espacio, no se comportaba como onda sino como partícula. Einstein sugiere que la masa de la partícula debe ser: m = mo -----------1 - V/C mo = masa de la partícula en reposo. m = masa de la partícula cuando se mueve a una velocidad V C = 300,000 km/sg ( velocidad de la luz) De aquí se desprende que la masa de una partícula aumenta al aumentar su velocidad y viceversa, es decir, la masa del objeto aumenta en una cantidad m = E/C ya que, de hecho, la masa es una forma de energía. Como el factor C es tan grande no se distinguen cambios de masa en experimentos ordinarios de mecánica, pero si la masa de una partícula es muy pequeña y se le pueden aplicar grandes energías, el cambio de masa es apreciable. Por ejemplo, un electrón y un positrón, que difieren solo en el signo de su carga eléctrica, se pueden combinar y literalmente desaparecer y en su lugar encontramos radiación de alta energía, llamada radiacion, cuya energía radiante es exactamente igual a las energías de masa en reposo de las partículas que desaparecen. El proceso es reversible, de modo que puede ocurrir una materialización de masa a partir de la energía radiante cuando un rayo desaparece, y en su lugar aparece un par electrón positrón, cuya energía total ( masa en reposo + cinética) es igual a la energía radiante perdida. Eso explica como INU AYE, viajando a la velocidad de la luz, desaparece y vuelve a aparecer, al comportarse como una partícula electrón positrón. Además, si vemos que: velocidad V = S/t S = Espacio t = Tiempo 2 Sustituyendo, queda que: S t = --------------------2 2 [1 - (mo/m)] C

Vemos que el tiempo y la velocidad de la luz son inversamente proporcionales. Esta fórmula explica como INU AYE, recorriendo un espacio a la velocidad de la luz en 9 días, en la Tierra han decursado tantos años que encontró a su hermano de su misma edad, cuando al partir éste no había nacido. 51

Cabe señalar que aniquilar un kilogramo de materia, produciría una energía equivalente a 25,000'000,000 kilovatios-hora. Imaginémonos la desintegración equivalente al peso de un cuerpo humano. Ifá explica, en una historia muy sencilla, una teoría enteramente nueva del Universo, pero con mucho tiempo de antelación. 29- ARIKU tenía dos mujeres, una muere y va para el Cielo. Pero en aquella época, regresaban a los 9 días, hasta que surgió este Odu. Él estaba enamorado y dio un pollo en un palo para resucitarla. A los 9 días, la otra mujer le metió un palazo para que no saliera del hueco. Entonces, OLOFIN decretó que, al morir, no vivieran más y pasaran como espíritu a otro espacio. 30- OBATALA se cura la vista con Guabina, por secreto que le da ABATA. ABATA. Diosa pescadora, hembra, hermana y contraparte de INLE; es su jimagua, hija de OLOSA y OLOKUN. Vive en las lagunas; de noche es horrorosa. Viste de azul claro y un velo de gasa blanca, con caracoles. 31- EL NACIMIENTO DEL ODU BABA OFUN MEJI En el Cielo se llama ORANGUN DEYINEKUN. Mientras contemplaba su venida a la Tierra, se decía que era muy temperamental y áspero. Su ángel guardián le dijo que si no hacía algo para suavizar su mal genio, no la iba a pasar bien en la Tierra. Entonces, decidió ir en busca de adivinación y fue a ver a una adivina que no tenía extremidades. Ella se llamaba:

UGBIN EENOWO EENOSE. EJO KODU KODU. significando: El caracol que no tiene brazos ni piernas. La serpiente que se mueve sobre su abdomen. Ella le aconsejó a ORANGUN DEYINEKUN que hiciera sacrificio con el fin de prosperar en la Tierra debido a que iba a ser un hombre de muchas y buenas prendas siempre que fuera capaz de controlar su mal genio. Ella le aconsejó que sirviera a su Ifá con dieciséis caracoles, lo cual ablandaría y atenuaría su agresividad. También se le aconsejó que sirviera a Eshu con un chivo. Él hizo los sacrificios y recibió la aprobación de OLODUMARE y de su ángel de la guarda antes de partir hacia la Tierra. Nació como el hijo de un Rey, quien le puso por nombre ADEABAYE. Incluso de niño, tuvo el raro don de que todo lo que decía se convertía en realidad. Fue el último hijo del Rey y todo lo que pedía le era concedido. Al crecer y hacerse 52

hombre, se convirtió en un ser muy dictatorial y tenía el hábito de no escuchar consejo alguno. Sus deseos eran ley e insistía en salirse siempre con la suya. Luego de la muerte de su padre, se convirtió en el Rey del territorio. Sus súbditos resistieron un severo estrés y agonía mental. Cuando la situación se hizo muy difícil de soportar, todos se reunieron y le dijeron, desafiantes, que ellos no podían tolerarle más como su Rey. Como si diera virtualidad al complot que se gestaba en su contra, él también estuvo de acuerdo con abdicar su trono. Durante todo este tiempo no tuvo esposa ni hijos.

32- OFUN MEJI era conocido como el moribundo Ekún en el Cielo y era allí él hijo mayor de ORUNMILA. Al principio, fue el primer Odu que vino al Mundo, pero veamos cómo regresó al Cielo para convertirse en el último de los Olodus que vino a la Tierra. Él reveló que el Divino OLODUMARE concluyó sus obras creadoras en seis días y descansó el séptimo día. En breve sabremos más acerca de su vida. Analicemos ahora algunas de sus obras importantes en el Cielo. OFUN MEJI revela en que tiempo OLODUMARE concluyó sus obras creadoras. ODIBI REKU REKU LERE OBIDI RIDI RIDI JE AJE AKAKPO OGUN KOBO ELEDAARE IBI REKU REKU ODIBI REKU REKU LERE OBIDI RIDI RIDI JE AJE UGBA ERUMOLE KIWONBO ELEEDAA WON IBI REKU REKU. El problema difícil Que resolvió pacíficamente Al final. Fue el nombre del sacerdote de Ifá que adivinó para OGUN, OLOKUN, ORUNMILA y el resto de las deidades. Les aconsejó que se sacrificaran por sus ángeles guardianes por espacio de seis días para poder descansar en paz y tranquilidad en el séptimo día. ORUNMILA preguntó por qué el sacrificio debía durar siete días en vez de uno. El sacerdote de Ifá le respondió que OLODUMARE había creado la tierra, los mares, la atmósfera, las plantas, los animales y la humanidad en siete días. OLODUMARE creó todos los elementos orgánicos e inorgánicos antes de crear la humanidad, para darle una morada al hombre, para que contara con agua para beber, comida para comer, aire para respirar y pudiera establecer una vida normal en el Cielo a partir del séptimo día. Reveló que OLODUMARE descansó 53

al séptimo día, después que acabó de crear la esfera divina. Les dijo que, de acuerdo con el precedente establecido por OLODUMARE durante la creación, la ceremonia de iniciación de todo sacerdote divino se haría en seis días y que en el séptimo debía limpiar la casa y descansar. Solo así se podría patentizar el sacrificio. ORUNMILA preguntó una vez más si su ceremonia de siete días no alimentaría las discusiones y la confusión durante la ceremonia. El sacerdote de Ifá respondió que estaba prohibido sostener discusiones o discordias en el momento del inicio de la ceremonia en la casa de un sacerdote. AL KORO LULE AWO ORANGUN DEYLIN EKUN-EEKPAA. 33. DE COMO LA COTORRA SÉ CONVIRTIO EN UN SIMBOLO DE NOBLEZA. Fue OFUN MEJI quien reveló en el Cielo cómo la cotorra se convirtió en un pájaro honorable y cómo adquirió sus plumas rojas. Lo hizo mediante el siguiente poema: IDEMU ODIDE WEREWE ONI BATTI ANNI AJE ILE ENI DIDE NIDE AYAA ILE ENI DIDE NINDE OMO ILE ENII DIDE NINDE OMO ILE ENII DIDE NINDE. Se multiplicó en pequeña medida. Aquel que logra riquezas se multiplica. Aquel que tiene muchas esposas también se multiplica. Tal como el que tiene muchos hijos se ha multiplicado. Este es el encantamiento con el que se hizo la consulta la cotorra, antes de que todas las divinidades la descubrieran, no-solo como un instrumento decorativo, sino también como un símbolo de autoridad e influencia. Se le aconsejó que hiciera un sacrificio con un pedazo de tela roja, un gallo rojo, tela negra, una paloma, una gallina y un palo duro. El sacrificio lo hizo en casa de Eshu. A partir de ahí, Eshu invitó a la cotorra para hacerle una operación transformadora. Eshu embadurnó la tela roja, envolvió en ella las plumas de la cola de la cotorra y se las sopló hasta dentro del ano. Al final de la operación, todas las plumas del extremo de la cola de la cotorra se pusieron rojas. Cuando se le preguntó a Eshu cuál era el significado de la operación, respondió proclamando que a partir de ese momento, las divinidades solas podrían tener autoridad y ver en el futuro si utilizan las plumas rojas de la cotorra. Les instruyó que compraran las plumas rojas como adorno y ornamentación. Esto explica por qué no existe ninguna divinidad que no las utilice, ya que estas son la luz con la que ven el futuro. Desde entonces la cotorra se convirtió en un ave noble y rica.

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(Es importante acotar que en Cuba, los sacerdotes de Ifá dicen que todos los Orishas llevan pluma de cotorra en la coronación del Iyawó, con excepción de SHANGO. Esto constituye un error. Además, las plumas que se deben utilizar son las de la cola de la cotorra, para consagrar Osha y las del pecho, para consagrar Ifá.) 34. ORUNMILA CONVIERTE PARA SI LA AUTORIDAD DEL RESTO DE LAS DIVINIDADES. OFUN MEYI revela cómo ORUNMILA logra conseguir y convertir para su uso propio todos los instrumentos de autoridad ( ashé ) con los que OLODUMARE había dotado a todas las divinidades. Lo hace en el siguiente poema: OKITI KAPUKE AWO EBA ONO ADIFAFUN ORUNMILA NIGBETI OFELOGBA AYA GBOGBO ERUMOLE LOWE OGGUN. OGGUN, la divinidad del metal, y la mayor de las divinidades en el Cielo, era el custodio de todos los poderes y símbolos de autoridad dados a ellos por OLODUMARE. Ello significa que cualquiera que deseara hacer uso de su instrumento de autoridad debía pedirlo a OGGUN. Mientras tanto, ORUNMILA concibió un medio para apoderarse de todos los poderes que OGGUN guardaba. Fue a consultarse con OKITIPUKE, él fue el adivino de la orilla del camino que le dijo que tendría éxito si hacía sacrificio con un carnero, una paloma y una cola de caballo. Así lo hizo. Después partió a visitar la casa de OGGUN. Al llegar, le dijo a OGGUN que venía a visitarlo y tras el acostumbrado intercambio de saludos, explicó a su anfitrión que en realidad venía a llevarse los poderes de las divinidades que estaban bajo su custodia, con el siguiente encantamiento: El niño pequeño no rechaza la leche de su madre. El ave doméstica no rechaza la invitación del maíz. Él pené no rechaza la invitación de la pelvis. Uno no desatiende la mordida de una serpiente. Nadie resiste la invitación de la tos. Nadie desatiende la picada del escorpión. La tierra no puede rechazar los rayos del Sol. La tela no rechaza el ataque de la aguja. Nadie puede hacer que el gato deje de cazar ratones. Nadie desobedece el llamado de la naturaleza. Ni siquiera tú, OGUN, puedes soportar ver un perro. Cuando concluyó de recitar el encantamiento, sin vacilación, OGUN fue a su caja de seguridad, sacó todos los instrumentos de autoridad y sumisamente se los entregó a ORUNMILA. 55

Una vez que éste tuvo los poderes seguros en sus manos, se fue y ya en su casa se los tragó todos. Durante todo este tiempo, OGUN actuó como si estuviera en trance. No se le ocurrió preguntarle a ORUNMILA por qué venía a pedirle los poderes. Cinco días más tarde, OGUN se percató de que los poderes no estaban en su posesión. Después de recorrer toda su casa, recordó que la única divinidad que lo había visitado en los últimos días había sido ORUNMILA. Decidió visitarlo, porque no sabía cómo explicar el extravío de los poderes. Al llegar a casa de ORUNMILA, le preguntó si él había ido a su casa durante los últimos cinco días y que si se había llevado los poderes de las divinidades. Cuando ORUNMILA se dio cuenta de que OGUN no recordaba claramente lo que había sucedido, decidió aprovecharse de la situación y negó haberlo visitado y mucho menos haber tomado los instrumentos de autoridad. Muy afligido, OGUN regresó a su casa, y así fue como perdió todos los poderes de las divinidades con ORUNMILA, quien a pesar de ser uno de los más jóvenes, se hizo, desde entonces, el más poderoso de todos. Cuando OGUN salió de la casa de ORUNMILA, cantó la siguiente canción: SHIGO SHIGO AGOTON MUKOMI TAN TO SHIYERE SHIGO SHIGO AGOTON Por eso, cuando aparece este Odu en una consulta, se le debe decir al consultado que haga un sacrificio para evitar el riesgo de perder un bien atesorado por la obra de un intrigante. 35. OFUN MEJI REGRESA AL CIELO. El también estaba disgustado por su incapacidad de tener éxito en la Tierra y decidió regresar al Cielo, para averiguar sobre sus problemas. En su viaje de retorno se encontró con la mujer sin extremidades que le adivinara antes de salir del Cielo, pero no la recordó, porque había borrado todos los recuerdos de cuanto había sucedido en el Cielo. Se sorprendió al ver la singular criatura, sin manos ni piernas, y se apartó presa del miedo. La mujer le indicó que se acercara y no huyera, lo que hizo con renuencia. El aspecto más desagradable de la mujer era que tenía lepra también. Al percatarse de ello, él exclamó EEKA, en señal de sorpresa. Hasta hoy día, es la exclamación tradicional que se emplea cuando OFUN MEJI aparece en la consulta. No obstante, la mujer le imploró que la consultara, porque sospechaba que él era un sacerdote de Ifá. La mujer le dijo que las dos cosas que más deseaba en 56

su vida eran cómo curar su aflicción y tener un hijo. El sacó su instrumento de adivinación y la consultó. Después de la consulta, le dijo que, si podía hacer los sacrificios necesarios, se pondría bien y además tendría hijos. Le dijeron que hiciera un sacrificio con tres chivos, tres gallinas, tres palomas, tres babosas, tres ratas, tres peces, tres nueces de kolá amarga, tres semillas de kolá y tres yardas de tela blanca. Fue aquí, que ella le preguntó a OFUN MEJI si él no se daba cuenta de que estaban en el Cielo y que no podían obtener estos materiales. OFUN MEJI la invitó a regresar con él a la Tierra, donde él haría los sacrificios en su nombre. Entonces, cargó con ella en la espalda. Poco después llegaron a la encrucijada de los tres caminos (ORITAMETA) Antes de llegar, la mujer le dijo que, debido a su estado, le estaba prohibido no solo vivir en el pueblo sino, además, viajar a cualquier hora del día; solo podía hacerlo de noche. En ese momento, se encontraron con un hombre llamado ASHIPA, que controlaba la encrucijada. Con la ayuda de ASHIPA, abrieron un sendero en la maleza y construyeron una choza. Por solicitud de la mujer, la choza no tenía puerta y la única forma de conocer la entrada era el punto en el que estaba sembrado el árbol de la vida, además de ser el punto en el que había una hoja de palma atada a la choza. Antes de dejarla, para ir a buscar las cosas del sacrificio, OFUN MEJI le preguntó cómo iba a verla si la choza no tenía entrada. Ella le enseñó las palabras encantadas que él debía pronunciar, tras la cual se recostaría a la hoja de palma y la puerta se abriría para dejarlo entrar. Debía decir: ORO OVIN KIIMU EVON, EEKPA-AIKORO LULE AWO. Antes de irse, OFUN MEJI descubrió que ella tenía un solo seno. La choza se llamó ILE ODI, conocida hoy popularmente por ILEDI. Antes de continuar su camino para el Cielo, OFUN MEJI visitó a su amigo cercano y confidente, AKPENA, quien había estado buscando esposa. Después de decirle el estado de la mujer, le preguntó si estaba dispuesto a casarse con una mujer poseedora de esas deformidades. Para sorpresa suya, AKPENA acordó reunirse con la mujer. Después de esto, OFUN MEJI se la presentó formalmente. La mujer, antes de consentir convertirse en la esposa de AKPENA, sacó una varilla misteriosa ante la cual hizo jurar que nunca revelaría su estado. Añadió que si alguien más venía a la choza a verla por cualquier razón, deberían vendarle los ojos para evitar que la viera. La única excepción era OFUN MEJI y el resto de los sacerdotes de Ifá que lo sucedieran. Cualquier otra persona que la viera, tenía que hacer el mismo juramento de no revelar su estado. 36. OFUN MEJI REGRESA AL CIELO. 57

Tan pronto se hizo el sacrificio, se le curó la lepra a la mujer tullida y se hizo visible su belleza como mujer joven y bonita. Entonces OFUN MEJI decidió continuar su viaje para averiguar la causa de todos los misterios de sus problemas. Al llegar al Cielo, se encaminó rápidamente a la casa de la tullida sacerdotisa de Ifá que lo había consultado antes. La mujer no se encontraba por ninguna parte. Su ángel de la guarda le dijo que la mujer se había ido para la Tierra y le aconsejó que hiciera todo lo posible por localizarla, ya que era la única que podía hacerlo prosperar en la Tierra. Fue entonces, que se percató de que era la mujer que acababa de instalar en la choza en la Tierra. Rápidamente, regreso al Mundo. OFUN MEYI fue el primero de los Olodus de ORUNMILA que se convirtió en rey en la Tierra porque fue el primero en llegar a ella. Perdida la gracia porque adoptó medidas dictatoriales durante su segunda llegada a la Tierra, se convirtió en el último de los dieciséis Olodus de la genealogía de Ifá, después que EJIOGBE y los otros habían llegado. Restableció contacto con la mujer, a quien ahora le tocaba consultarlo. Después de la consulta, la mujer le aconsejó que hiciera sacrificio con dos palomas, tela negra, un bastón, puré de ñame, semillas de kolá y cauries en la encrucijada, tras lo cual sería rey nuevamente. Más adelante, veremos como el sacrificio benefició a OFUN MEJI. 37. EL ORIGEN DE LA FRATERNIDAD SECRETA. Cuando llegó a la Tierra la segunda vez, se dedicó a practicar el arte de Ifá, especializándose en la preparación de amuletos de buena suerte para las personas. Por ello se decía de él: OFUNLOFUENI AYA, lo que significa que OFUN MEJI es responsable de brindarle asistencia a las personas deseosas de recibir los beneficios del dinero, el matrimonio y la descendencia. Él era hábil benefactor para estas cuestiones. No obstante, se le despreciaba y era ridiculizado por parte de su gente, que lo veían como alguien que había descendido de la gracia a la grasa. Él, por su parte, respondía a estos ataques advirtiéndole a todos que no lo provocaran indebidamente, porque todavía tenía los poderes para ladrar y morder ante un acto así. A pesar de sus advertencias, algunos pícaros e insistentes siguieron despreciándolo y provocándolo. Él comenzó a destruir a aquellos que intentaban socavarlo. Cuando se hizo palpable la ira de su reacción, las personas comenzaron a temerle. Al mismo tiempo, él fue a consultarse y le dijeron que desistiera de su postura agresiva. Los sacerdotes de Ifá que le consultaron en esa ocasión fueron: AFUYE OMO AJE, EWON BALE LOWOJI, ODIDERE AWO AGDADO, ELOMON BIRITI y 58

BABALAWO EDU. Le dijeron que hiciera un sacrificio por la paz, la prosperidad, la riqueza y por una larga vida. Ellos hicieron todos los sacrificios en su nombre, y con el tiempo se hizo tan rico que terminaron haciéndolo el ORANGUN de ORANGUN. También vivió hasta una edad avanzadísima. Sin embargo, se dice que su amigo AKPENA, el que se casó con la mujer tullida, se asentó finalmente en ITAGBOLU, donde todavía está el templo. 38. LA CONSULTA DE ORANGUN Y AKOGUN. OBO TO BO TORI EKU EKUTELE TO SORO FUN TONI OJO ORIJ OJONA GOONI OJO OROJU ADIFAFUN ORANGUN ABUFUN AKEGUN. El mono atado a la azotea sintió hambre por el abandono. Era el nombre del sacerdote de Ifá que consultó a los dos hermanos, ORANGUN y AKOGUN, cuando emulaban por el trono de su extinto padre. Como luchaban hasta el punto de la destrucción mutua, intervinieron los hacedores de reyes y decidieron darle el trono al tío de ambos. Pero éste no duró mucho en el trono. Tras la muerte del tío, los dos hermanos resolvieron su disputa amigablemente. A su debido tiempo, los hacedores de reyes decidieron darle el trono al mayor de los hermanos, ORANGUN, mientras que el joven AKOGUN fue nombrado vocero del pueblo, sin cuyo consentimiento no se tomó nunca ninguna decisión importante. ORANGUN disfrutó de un largo y pacífico reinado, con el apoyo activo de su hermano AKOGUN. 39. LA CONSULTA DE AGENBI, LA MUJER ESTERIL DE IFE. OFUN TUTU BI ELEJI AMUJI KUTU WENU IBI TITU MAA KENJU ORUNRUN ALE WON MAA NISSIN ADIFAFUN UGANBI ILE IFE NIJO TOON FI OMI OJU SHUBERE OMO TUURU TU Ofún el blanco, era tan frío como el agua de lluvia, la vasija del agua potable se lava cada mañana, antes de rellenarse. La sombra fresca no tiene que inquietarse por la falta de compañía porque el Sol le traerá clientes.

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Estos fueron los sacerdotes de Ifá que consultaron a la mujer estéril de IFE, cuando todas sus relaciones la abandonaron como un caso de mala suerte porque no concebía. Se le aconsejó un sacrificio con tela blanca, un gallo blanco, una gallina blanca, maíz y miel, y que sé casara con un sacerdote de Ifá. Ella hizo él

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CAPITULO I TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OFUN OGBE OFUN NAGBE + I I I I

O I O I

+ I II I I I II I I

REZO: OFUN NAGBE AYERE YIREO AYERI GUI OFA PEREGUIKI OBA OSHUN LODAFUN OFUN ODAFO OBA NUBA OGBE DONLARA OFUN IKORDIE META ELEBO; EBEYO OWO ELEBO. EN ESTE ODU NACE: 1- Nacieron los fluidos del cuerpo humano, el aire, la saliva, el jugo gástrico, el sémen, de los cuales el Rey es el sémen. 2- Nació la espermatogénesis. 3- Nació el ashé de ORI. 4- Nació que OBATALA lleva 8 otá. 5- Nació la envidia entre los awoses. 6- Ley de las consecuencias no intencionales. 7- Nació el mal olor por el Obo. 8- Nació darle Akukó fun fun a OBATALA. 9- Nació ORUNMIELA (Nuestro Salvador) 10-Nació ser grande en la tierra de Osha, pues nunca será nadie en Ifá. 11-Aquí los eweses son tua tua, piragüita, quita maldición y guacalote. DESCRIPCION DEL ODU OFUN NAGBE. Debe tocarse la barriga y soplar para afuera. Botaron a AZOJUANO de la tierra YORUBA del reino Ulkuma y Lucumí. OFUN NAGBE corre el peligro de morir quemado o arrastrado por las aguas. Nace la 63

espermatogénesis. Es un Ifá de firmeza para lo malo. OBATALA siempre está sobre la cabeza de todo el mundo para salvarlos. En OFUN NAGBE, las Obinisis tienen mal olor por el Obo y su menstruación no es buena. Y de ahí el mal olor. En OFUN NAGBE una mujer se enamora de uno, la cual no acepta. Y al morir la primera, lo hace como enemiga y enamorada y le llega a interrumpir su propio matrimonio. Le roban la suerte a OBATALA, que era su chiva negra. Debe recibir cuchillo lo más pronto posible. La Obiní toma venganza sobre el esposo por el maltrato a los hijos. No debe maltratar a nadie. Debe cuidarse de legrados, pueden ser fatales, sobre todo si son jimaguas. La Obiní debe evitar casarse con militares, ni con hombres que tomen, porque la pueden matar. Tiene tendencia a morir por armas y por las inclemencias del tiempo. La leche hace daño. Este Odu señala nacimiento de hembra. Debe limpiarse con carne de cerdo y se le pone a Oggún. Se da eyelé dun dun a Oggún; después ambas cosas se entierran en el monte para que OFUN NAGBE pueda vivir en el Mundo sin enfermedad. Cuidarse de persona canosa que le maldice, por robarle el dinero o por no respetarlo. Debe darle akukó fun fun a OBATALA. En este Ifá los hijos heredan los vicios y virtudes de los padres, el hijo se transforma como el Padre o la Madre. OFUN NAGBE habla de engaño y chantaje a la mujer, y después no le cumplen. La mujer se puede enamorar del hombre y puede traerle problemas con su propio esposo. No se deben oler esencias fuertes. Se padece de fuertes dolores estomacales y problemas del sistema digestivo. La suerte la da San Lázaro. No se puede beber bebidas alcohólicas. Se le pone una ikoko con epó y un pedazo de lerí de malú. Los hijos defraudan a los padres y los engañan. No puede divulgar sus secretos a nadie, las obinisis deben evitar las conversaciones con otras, pues sin querer se descubren ellas mismas, ya que siempre hay alguien que las observa. 64

Es un Ifá de maldición genética hereditaria y surgen las alakuatas, las adódi y los cornudos. Debe evitar comer melón silvestre pues pierde su autoridad. OFUN NAGBE parte para el Mundo sin cabeza y por eso no tiene trono. En este Ifá, un hermano roba al otro, incluso al Padre. Ocurren catástrofes sobre la Tierra, a tal punto que desaparecen los cadáveres sobre la misma. Con este signo, la persona se prepara para un proyecto, o ir a un lugar determinado, o implantar un negocio. La persona debe hacer EBO para poder llegar a viejo y ser reconocido. La cabeza de OFUN NAGBE puede llegar a destruirse por sus guías y protectores espirituales en el Cielo, por no cumplir con los mandatos religiosos y de Ifá, o no hacer las obras. El hombre puede terminar su vida solo, por maltrato al prójimo. OFUN NAGBE tiende a ser jorobado, por incumplir con los Orishas y Eshu, y por malformaciones genéticas y adquiridas. No puede comer con exceso de sal, sé prohibe darle a OBATALA alimentos que contengan sal. Para lograr su estabilidad matrimonial, tiene que OFIKALE TRUPON en beneficio de su organismo. Los padres no pueden imponerle a sus hijos cosas que no estén en su destino, porque sin querer e indirectamente le pueden ocasionar la muerte. Los hijos deben evitar la envidia sobre los demás, incluyendo sus seres más queridos, incluso la de sus abuelos. No puede cruzar hoyos y cuidarse la vista. Es un Ifá de epidemias y de enfermedades producidas por Ogú. Cuando se asienta a OYA, se le ponen 2 tarros y se reza, suerte y muerte. Debe darle IKOFAFUN y AWOFAKAN a sus hijos, para evitar peligro de muerte. En OFUN NAGBE, un hermano mata o destruye al otro. Debe evitar los celos y cumplir con su palabra.

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La mujer debe cuidar sus prendas de vestir y paños de costumbre. Al hombre, las mujeres pueden medirle sus partes cuando duerme, o tomar precauciones con lo que tome en lugares que no sean de su confianza. Debe cuidarse el sistema nervioso por empecinamiento ante asuntos y cosas, incluyendo la pareja, lo que implica arrebatos transitorios de locura. Las Obinisis, por venganza, abandonan el hogar y el esposo. Se descubren asuntos no vistos nunca antes en la profesión que se realiza. La persona solo cree en el poder espiritual que tiene y se olvida de lo demás o menoscaba otras religiones que no sean el espiritismo. Se adivina pero no lo hacen con buena fe y siempre trata de ocupar primeros planos y llevarse los aplausos, menospreciando al prójimo. Y al final ven frustrada su aparente victoria, llevando de vestimenta trapos, si no se adhiere al camino de Ifá. Debe cuidar las salidas nocturnas, pues Ikú persigue a la persona a esas horas. Evite el orgullo y la grandilocuencia. DICE IFA: Tiene guerra con hermanos de sangre o de religión por causa de mujeres de dudosa moralidad. La persona siempre está enferma del estómago, tiene que darse baños con flores blancas, que al instante de recogerlas o comprarlas le llamen la atención. Se prepara Aroni: Muñeca de hierro y se le pone un garabato de acero níquel a OBATALA. La mujer tiene que cuidar sus paños de vestir y de sus costumbres, los hombres evitar que nadie se quede con su camisa o ropa, y mucho menos que le quiten el sudor, que es para atrasarlo. Cuidarse los nervios, recupere su sueño y salud, y deje las preocupaciones por causas ajenas. No revelar sus secretos en estado de embriaguez a una mujer u hombre sobre lo que se proyecte hacer. Se vive con una mujer porque le sabe algo de su pasado. Esa mujer sé transforma, parece una cosa y es otra. Hay una mujer que quiere perturbar las buenas relaciones con su pareja por celos, él estuvo con ella y la dejó por la actual, aquí hay chantaje y desprecio. Hay dos niños, cuyo padre tiene que hacerle EBBO, para que sus hijos no se mueran por accidente de quemaduras o ahogados. Debe evitar hacerle Ifá a su hijo. Es un Ifá de jorobas en el cuerpo, por no cumplir con los Santos y Eshu ELEGBA. La persona está hablando de hacer algún negocio, pero sus guías protectores se lo pueden malograr. Puede ir a un lugar como piensa, que Ifá no permitirá que le pase nada y no encontrará la enfermedad en ese lugar. Si atiende a sus guías espirituales, ayudará a esa persona a no ser desgraciada. Debe cuidarse mucho la vista y evitar brincar hoyos, pues puede tener un accidente letal. No debe tomar bebida de ninguna clase, ni permitir que su mujer lo haga para mantener el matrimonio y no se pierda la casa y para que su fortuna no se pierda por lo que su boca habla. 66

REFRANES DEL ODU OFUN NAGBE. 1- Tiene que estar fuerte la cerca por si halan el bejuco 2- El pensamiento de un lobo, basta para matar a una oveja. 3- Ningún desastre afecta a la tiñosa. 4- Dinero y mujeres no tienen hermanos. 5- La manteca de cacao se derrite y destruye la jícara que la contiene y su cabeza se puede destruir igual. 6- El que agarra el fuego brillante ( Relámpago) 7- El fulgor del relámpago hace salir chispas (Iluminación) 8- Alguien que vive dentro de la casa y corta estacas de ñame. 9- La enfermedad lo lleva al entierro. 10- OLODUMARE siempre le traerá que comer. 11-Las espigas de maíz puestas encima, hacen parecernos a un muerto, pero no son capaces de hacernos trabajar con los espíritus. Eshu del Odu. Eshu Laborni : El esclavo de OSHUN. Se monta en una otá del río, que se coge pidiendole permiso a OSHUN y explicando los motivos por los que la persona va. Se lleva oñi, 5 oguedé manzanos, ekú, eyá, epó, aguadó, se pinta en una otá de la orilla el Isalayé de OSHUN (OSHE MEYI y OSHE TURA) prende una Itaná, le reza a OSHUN y Eshu Elegbara y recoge varias piedras que se preguntan Cuál es la correspondiente al Eshu Laborni de la persona ?, Dando Obí Omí Tuto. Cuando se encuentre la Otá, se le da un Jio-Jio, una eyelé y un osiadié cantón, la cabeza del Jio-Jio forma parte de la carga, así como las lerí del pollo y eyelé, también se recogen los corazones, el ará de los animales se queda en el lugar. La carga lleva, además, 21ataré, 7 ataré gumá, 7 granos de awadó, iguí, cambia voz, amanzaguapos, ewé iná, hortiguilla y ewé tete legun, omí odó, añarí odó. A la masa se le da una Ayapá cantando 7 suyere de Ozain y 3 de Elegba. En la IKOKO se le ponen 3 pitos y una cachimba. Lleva además la carga general de los Elewoses. Orishas que hablan en el Odu. 67

OBATALA, OSHUN, Eshu Elegba, Orun, Oyá, Odé, Ozain, Babalu Ayé, Aroní, OSHOSI, SHANGO, Oggún. Eweses Ewe Eyereyiso (ciprés), Peregún, Atiponlá Sayekú. ESPERMATOGENESIS Y OVOGENESIS. La reproducción en los Protozoos, ya sea por división agámica, ya sea por vía sexual, conduce a la formación de un grandísimo número de individuos. En los Metazoos, por el contrario, aún cuando los fenómenos de reproducción que en ellos se desarrollan son comparables a los que tienen lugar en los Protozoos, la reproducción se verifica de forma que de una sola célula huevo se obtiene un solo individuo, el cual, no obstante, está integrado por un enorme número de células. En los Metazoos del sexo masculino, existen unos órganos especiales llamados testículos, en los cuales se forman las células reproductoras masculinas (microgametos) En los del sexo femenino existen órganos denominados ovarios, en cuyo seno se forman las células denominadas óvulos (macrogametos) Las numerosas células que integran el organismo de un Metazoo son de dos clases: somáticas y sexuales, que se distinguen entre sí por la circunstancia de que las somáticas constituyen el cuerpo del individuo y mueren cuando éste muere, en tanto las sexuales no mueren nunca porque abandonan el organismo para constituir los individuos de la generación sucesiva. Las primeras tienen un plasma mortal y las sexuales tienen un plasma inmortal. Estas células sexuales se llaman gametos. Los gametos masculinos de los Metazoos son los espermatozoides y los femeninos óvulos. Los biólogos han convenido designar el sexo masculino por el signo y el femenino por el signo. El proceso de formación de los gametos se conoce con el nombre de GAMETOGENESIS y ofrece dos modalidades: ESPERMATOGENESIS y OVOGENESIS. La reproducción sexual consiste en la unión de dos gametos de diferente sexo, procedentes de reproductores distintos, y sucesiva fusión de sus núcleos. El número de cromosomas de la célula resultante de una unión (ZIGOTO) es el doble del de cada uno de los gametos. Por tanto, este número se duplica en cada generación sexual. Como resultado, las células germinales poseen la mitad del número de cromosomas típico de la especie. Se indica con el símbolo N, siendo llamadas células haploides, en tanto que en las somáticas el número de cromosomas es 2N y se denominan células diploides. 68

Las células componentes de las gónadas son indiferenciadas al principio pero, después de un período más o menos largo, comienzan nuevamente a dividirse para formar OVOGONIAS o ESPERMATOGONIAS y células accesorias (nutricias, foliculares, etc.). Un proceso de maduración posterior conferirá a las células sexuales, óvulos y espermatozoides, su aptitud para la fecundación. El proceso de maduración, producto de la división de las células germinales, la detención de la división y el aumento de las células germinales, constituyen por una parte, los espermatocitos y los ovocitos.

ESPERMATOGENESIS. Después de este período se inician los procesos de Espermatogénesis y Ovogénesis. En el curso de la Espermatogénesis de diversos animales aparece un cromosoma accesorio, que se conoce como Cromosoma X. Estará presente únicamente en la mitad de los espermatidos, que son de dos clases y en número igual: con y sin cromosoma X. En la Ovogénesis, existen dos cromosomas X, que después, en la primera división de maduración, se juntan para constituir un cromosoma bivalente que se escinde, y en la segunda división resultan óvulos maduros todos iguales y con un solo cromosoma X. De estos hechos se ha inferido que el cromosoma X es el determinante del sexo. Todos los óvulos no fecundados contienen un solo cromosoma X y la mitad de los espermatozoides poseen un cromosoma X, que se nombra espermatozoide X. El que no lo posee, espermatozoide O (cero) En las células germinales, los cromosomas existen en número haploide (n) Al realizarse la fecundación, tendremos: OVULO

ESPERMATOZOIDE

(n+X) + (n+X) =

Femenino

(n+X) + (n+O) =

Masculino

El macho y la hembra difieren por los caracteres de una de las parejas de cromosomas. El macho por un cromosoma pequeñísimo y otro un poco mayor, mientras que en la hembra está formado por dos cromosomas de igual tamaño e iguales entre sí. Se ha convenido en designar Y al cromosoma más pequeño y X a cada uno de los cromosomas más grandes, uno del macho y dos de la hembra. De esto resulta: ESPERMATOZOIDE (n + X)

OVULO

ZIGOTO

SEXO

+ (n + X) = (2n + XX) Femenino 69

(n + Y)

+ (n + X) = (2n + XY) Masculino

Es decir, que el espermatozoide con cromosoma Y será capaz de determinar el sexo masculino, mientras que el provisto del cromosoma X determinará el sexo femenino. Cabe señalar que los espermatozoides y óvulos son huevos o embriones, que en su fase de segmentación constan de 16 células, número origen de ORAGUN y que en esta estirpe germinal se conserva integra la dotación heredada de la célula huevo fecundada y, por tanto, de los progenitores (herencia)Y que además el cromosoma X, como cromosoma accesorio principal de definición del sexo, se relaciona con OFUN NAGBE, el primero de los separados de OFUN MEYI. En este Ifá, prevalece el nacimiento de hembras. RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE OFUN NAGBE. 1- Oyá y los peces de colores. HISTORIA Oyá vivía en el recodo de un río y un día, por obra de OLOFIN, a ese lugar llegaron muchos peces de colores y, por las buenas condiciones existentes, se quedaron allí. Oyá, al ver tan bellos peces, enseguida empezó a cuidar de ellos, hasta el punto de no dejar pasar a nadie por aquella zona. Para ello, tenía que cuidar tanto de día como de noche, ya que ella temía que los pescadores le cogieran sus peces. Tantos fueron los días sin comer y sin dormir, que le ocasionaron un gran descontrol en su salud y hasta los nervios se le alteraron. Y Oyá, en un arrebato, maldijo a los peces que habían llegado a ese lugar. Y después de aquello se internó en el monte para vivir sin preocupaciones y recuperar su sueño y su salud. 2- BABALU AYE arroja al mar a OFUN NAGBE bebedor. HISTORIA OFUN NAGBE vivía junto con BABALU AYE en una choza y se llevaban relativamente bien pero OFUN comenzó a beber y se acostaba ebrio en la estera de BABALU AYE y la llenaba de vómito. Un día, BABALU sé dió cuenta que cada vez que se acostaba en la estera, las llagas se le alteraban y le prohibió a OFUN que se acostara más en su estera. OFUN ya no se acostaba en la estera pero una noche llegó borracho y se acostó en la misma. Al día siguiente, BABALU encontró la estera vomitada pero 70

no vio a OFUN. Lavó la estera y esa noche se puso a vigilarlo. Por la noche, OFUN llegó borracho y se acostó en la estera. BABALU, que lo estaba vigilando, enrolló la estera con OFUN NAGBE dentro y la arrojó al mar. OFUN murió ahogado. 3- NAGBE, por sus tres mujeres, da muerte a su hermano OFUN. HISTORIA Eran dos hermanos, el mayor se llamaba OFUN y el menor NAGBE. Este último fue un día a casa de ORULA y le salió este Ifá. Y ORULA le dijo: Ud. cree que no tiene suerte con las mujeres. Dentro de poco va a tener tres. Pero para que esto suceda, tiene que hacer tres EBBO diferentes y llevarlos a tres lugares distintos. Así lo hizo NAGBE y el primer EBBO lo llevó al pie de una bella flor, que estaba rodeada de fango podrido. Al ver tan linda flor, le dijo: Si fueras mujer, me casaría contigo. El segundo EBBO lo llevó al pie de una hierba cerca del río. Al ver la hierba tan linda, le dijo: Si tú fueras mujer, me casaría contigo. El tercer EBBO lo llevó al pie de un palo podrido y le dijo: Si tú fueras mujer, me casaría contigo. Cuando NAGBE llegó a su casa, al rato llegaron tres mujeres y le dijeron: Aquí nos tienes para lo que desees pero con la condición de que nadie sepa la procedencia de ninguna. Y allí quedaron a vivir aquellas mujeres. Un día, NAGBE le contó al hermano la procedencia de las tres mujeres. Este, un día llegó borracho y como todavía no estaba lista la comida, se molestó y les dijo la procedencia a las tres mujeres. Estas, al oír aquello, se marcharon de la casa. NAGBE se quedó solo, sin las tres mujeres, y al verse así, le preguntó al hermano que había sucedido. Y éste le contó lo ocurrido, dando lugar a una terrible lucha entre ambos. Y NAGBE le dió muerte al hermano. 4- El camino maldecido por la herencia. HISTORIA En este camino, en una tribu llamada ITASE, había un personaje llamado Elewara, con un gran poder económico y prestigio dentro de la religión, ya que este era el Olowo Ozain mayor del pueblo. Este no creía nada más que en él. Un día, resultó que Babá se enfermó y mandó a su hija para que éste la registrara y le recetara algún ewé porque tenía una gran descomposición de estómago, donde le mandó la decisión de ir con él al monte de Orugan, para que ella, como hija, le pidiera las ewé que Ozain marcó, aceptando Babá y mandarle de nuevo a su propia hija. 71

Aprovechando la oportunidad, Elewara dirigiese al monte de Orugan con la bella muchacha, a un árbol llamado Yanya, recogiendo las hojas y unos bejucos que le colgaban al árbol, dándoselo a guardar a la muchacha y ordenándole que fuera halando para ella y cantando hasta que él le avisara. Cuando llegó a Medilogun, terminando de contar la muchacha, éste le hizo creer que todo era por la salvación de su padre pero fue todo lo contrario. Fue una trampa para ella misma, mandándole las hojas a Babá y quedándose con el bejuco haciéndole la trampa a la hija de Babá, que tan pronto vio que su padre mejoró, le pidió permiso para ir a casa de otra familia que vivía en una tribu vecina. Pero por el camino, se recordaba del que salvó a su padre, cambiando de rumbo hacia la casa del Oluwo OZAIN; haciendo su entrada y este aprovechando para confiar más su deseo. A los pocos días, Babá soñó con trampa y un hoyo. Se levantó pensativa y, para tener seguridad, fue a otra tierra en que había un sabio, llegando para que éste lo examinara, donde éste lo saludó con todos los honores, dándose a conocer a su vez como ORULA. Babá lo bendijo y le dijo: Hijo mío, quiero saber la verdad. ORUNMILA lo miró y le salió este Ifá, haciéndole saber que había trampa con una hija, manifestándole lo que se explica arriba y todo lo que pasó con su hija y marcándole EBBO con lo mismo, agregándole 2 akukó, abiti, eyelé meyi y oketé.

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Una vez terminado de hacer el EBBO al pie de ORULA, Babá se paró de frente al Sol y maldijo al Oluo Ozain, pidiéndole que si tiene hija o hijo que pasara lo mismo que le pasó a su hija, para buen ejemplo de la humanidad. Al cabo del tiempo, se muere de tristeza el Oluwo Ozain, dejando una hija que también muere de tristeza. Y el hijo crece y se casa, recibiendo algo de la maldición dejada por sus padres, saliéndole infiel la mujer, cambiando, y la que creía más fiel siempre lo traicionaba y todas iban en búsqueda de brujería para darle algo a tomar para dominarlo y así siempre estaba enfermo del estómago. NOTA: Este Ifá recomienda a la mujer que cuide sus prendas de vestir y paños de su costumbre. Al hombre, las mujeres pueden medirle sus partes cuando duerme o tiene que tener cuidado con lo que toma donde no sea de confianza y que no sea nada oscuro. 5- La maldición de Oyá. HISTORIA En este camino, había un pueblo donde la gente era algo intranquila. Entonces, hubo un momento en que todo el mundo se llenó de temor, porque todas las noches se aparecía un venado, que entraba por todo el pueblo y se robaba todas las cosas en el pueblo y nadie podía dar con este venado, ya que la justicia quería dar cuentas de él por los daños que causaba al pueblo. Había un hombre pendenciero, charlatán y vicioso, que se puso en velas y siguió al venado en una de sus fechorías. Cual no sería su sorpresa al llegar a unos matorrales y en la persecución del venado vio a éste que se transformaba en una mujer, la cual era OYA. El hombre, al sorprenderla, y ella, al verse descubierta, por tal que le guardara el secreto, se puso a vivir con él, con la condición de que no revelara esto. Al principio, el hombre se portaba bien con ella. Pero en una de sus borracheras, empezó a gritarle en plena vía pública las cosas que sabía de esa mujer. Y ella, al verse descubierta, lo maldijo de esta forma: Ya tú estás muy viejo para celos, pero mientras el mundo sea, en tu familia habrá siempre invertidos, no importa el sexo, y con ella sufrirás tú, por no respetar ni guardar secretos ni cumplir con tu palabra. NOTA: Nació el mal olor en el Obo (por Oyá), su menstruación no es buena y de ahí el mal olor. 6- Camino del Unicornio, donde YANZA era la obiní. REZO: OBANI FATINA ADIFAFUN ODE AYAYOTA ANTILA ADIFAFUN OSHOSI LORUBO LEBANI AL EBBO OUNKO, AKUKO, ABO AL EBBO. HISTORIA

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Un cazador en el camino vio un Unicornio que se estaba quitando el cuero y de pronto se transformó en una mujer muy bonita. Y cuando la mujer se fue, el cazador, que era OSHOSI, le escondió la ropa y después fue y la enamoró. Y ella hubo de resistírsele y siguió su camino. OSHOSI la dejó, pero cuando ella fue a buscar su ropa de nuevo, no la encontró. Se dijo: Este no puede ser otro nada menos que el cazador que me enamoró. Entonces, ella lo buscó y aceptó, y se pusieron a vivir. De esa unión, tuvieron un hijo. OSHOSI era muy mujeriego y bebía mucho, siendo estas dos cosas sus peores enemigos. Cuando bebía se ponía muy majadero y ofendía sin razón. En fin, sé transformaba por completo. Un día que OSHOSI estaba ebrio, le dijo a su mujer lo siguiente: Uds. ven que yo traje una mujer; pues esa no es mujer, sino un animal. Al oír ésto, su mujer se abochornó, teniendo ambos una gran discusión. Esa acción hubo de repetirse muchas veces con el mismo resultado. Su mujer ya venía contemplando la idea de dejarle, puesto que ya eran mayúsculas las tragedias entre ellos. OSHOSI, por su parte, seguía bebiendo, peleándose y conquistando otras mujeres hasta que un día hubo de salir con su esposa y su hijo, y dar la casualidad de que ella encontró su ropa, la del Unicornio, y se la puso. Entonces, se dirigió hacia donde estaban el cazador y su hijo, para matarlo y así vengarse de él. El cazador, asustado, le dijo que había hecho EBBO y mencionó los artículos. Y de paso recordó que ORUNMILA le había dicho que no bebiera, de lo contrario moriría, siendo esta acción la que hubo de contener al Unicornio, quien determinó marcharse. Entonces el cazador, recuperándose, le preguntó: Te vas? Ella se reafirmó y el cazador vuelve a preguntarle: ¿A quién le dejas a tu hijo? Entonces, el Unicornio volvió y le entregó su tarro. NOTA: Por eso cuando se asienta a OYA, se le ponen 2 tarros y se reza, Suerte y Muerte. Desde entonces, sus hijos continúan sacrificando sobre su cuerno cuando celebran sus fiestas del año. Dice Ifá que hay que tener cuidado de no revelar secretos en estado de embriaguez a una mujer sobre algo que queremos hacer, no sea que el secreto sea revelado. Ifá dice que Ud. está viviendo con una mujer porque Ud. le sabe algo del pasado. Ifá dice que esta mujer con quién Ud. vive sé transforma, parece una cosa y es otra. Ifá de chantaje y desprecio, hay una mujer que quiere perturbar las buenas relaciones con su mujer por celos. Esta mujer puede haber estado con Ud. y la dejó por la que tiene. 7- ODE se casa con el Gidigidí (Búfalo), transformado en mujer. REZO: OJA EKU EÑON ADIFAFUN OLODE AYA KAMBE SOHEKETE EGGUN ORI GIDIGIDI MUNDIA PUPANE AWO SILE ITAN IQUE KAN OBI LOSE ISHE KOSI AHUR KAN ABO SINU IGNOLOWO ORONAFUN 74

ENIKU ENI NASI SAFUN ANKO NISO ABURUN YI BERE SALU AMO AKOKO FEBERE OSI LUN BERE SI MADI LODAFUN YANZA. EBBO: 2 akukó, 2 adie, sheketé, íshu, 1 akofá, $16.50. SUYERE: IYAN EGUN ATIPE EPO, AKO BAMI OBA OWO LENI. HISTORIA En este camino, ODE fue a la finca y cuando subió hacia la plataforma de vigía vio un Gidigidí (Búfalo) Cuando trató de apuntar con su flecha, éste se transformó en una bella mujer rojiza. Cuando se hubo quitado de la cueva, ODE vio como Gidigidí camuflajeaba su piel. Él conocía el lugar donde ella se escondía detrás del árbol, pero ella no sabía que ODE la había visto. Cuando el Gidigidí se hubo marchado, ODE bajó de su vigía, puso la piel que había escondido en su bolsa y la siguió hasta que vió que ella se iba para el mercado. ODE se acercó a ella y la saludó, diciéndole que había venido al mercado a buscarla. El Gidigidí, que en esos momentos se había transformado en una mujer, replicó: Algo está mal. ODE le dijo que él quería casarse con ella. Gidigidí contestó que ella no se casaría con nadie. La tercera vez que ODE se acercó a ella en el camino, le preguntó si había visto algo detrás de ella. ODE replicó que él había visto algo detrás de ella. El Gidigidí mujer le preguntó: ¿Qué Ud. vio detrás de mí? Entonces ODE le dijo que ella debía venir con él, si ella quería saber lo que él había visto detrás de ella. Cuando salieron del mercado ODE introdujo la mano en su bolsa y extrajo la piel, mostrándosela. Cuando ella vio la piel que había escondido en manos de ODE, le pidió de favor que tuviera piedad de ella y que se casaría con él. La mujer regresó al mercado, compró sus productos y partió con ODE. Pero, durante el viaje, ella le dijo que él no debía comentar esto con nadie, contestándole él que así lo haría. Así ella llegó a ser su esposa y vivieron juntos en su casa. Esta mujer empezó a darle hijos a ODE. Pero la primera esposa de él comenzó a mortificarlo, mientras le preguntaba de donde había sacado a esta mujer, de la cual ella no había oído nada nunca hablar. ODE le contestó que ella era la hija de una mujer que había venido al campo a venderle carne. Pero con esta contesta no quedó satisfecha la mujer, que comenzó a preguntarle si ella había venido de tal o más cual ciudad distinta a la que ella conocía. Pero esta respuesta tampoco satisfizo a la mujer, que continuó con sus averiguaciones. Mientras esto sucedía, el Gidigidí mujer había tenido su segundo hijo. La primera mujer fue a casa del hermano mayor de ODE y comentó el caso con él. Este un día invitó a su hermano y le dió a tomar mucho vino de palma. Cuando pensó que ya estaba embriagado, le preguntó: ¿Dónde hallaste a tu segunda 75

esposa? ODE le contestó que ella era una Gidigidí que él había visto desde su vigía, cuando escondía su piel, descubriendo así su secreto. Cuando el hermano de ODE retornó a la aldea, contó esto a la primera esposa de ODE. Tiempo después, ODE se aprestó y fue para el campo. Al segundo día de haber marchado, la primera esposa de ODE tomó madera y con ella golpeó el suelo para rajarla. Era un tabú que en casa de ODE jamás se rajara la madera golpeándola contra el suelo. El Gidigidí le preguntó a ella si desconocía que ésto no debía ser jamás en casa de ODE. NOTA: Persona que se enamora de ella otra mujer y que no acepta y muere de enemiga y enamorada, y le interrumpe las relaciones con su pareja. Evite casarse con militares. 8- El esclavo y el liberto. REZO: IYAWON IRUN ARIWO KENI ABAYA ADIFAFUN ORISHANLA OSHEREGBO OWANIBO OMARE WERE WERE ONKOLA RUBO ONO ONI ONDA ERO LONSIDA EROTONSIDA OMO KOPE ORAN INA BOSILE OKAN LOKIE SI JONA ERO TONSIDA SINU ILENA YABAKU ASHO ARA. EBBO: 2 akukó, igba de Saraekó, $16.80 HISTORIA En este camino, OFUN NAGBE tenía dos hijos y fue a verse con ORULA, donde le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacerle EBBO a sus dos hijos. Pero él le dijo a ORULA que no se hallaba en condiciones de hacerles EBBO, pues él había creado al esclavo y al liberto. Poco tiempo después, él envió a sus dos hijos al campo. Cuando los dos hijos de OFUN NAGBE se dirigían para el campo por el camino, el río se llevó a uno. Cuando la gente iba a darle las condolencias al otro, un gran fuego se produjo en la casa y murió. NOTA: Este Ifá dice que hay dos niños cuyo padre tiene que hacerles EBBO. Para que sus hijos no se mueran, debe cuidar a los niños para que no se quemen o se ahoguen en un río. Hay que darle AWOFAKAN o IKOFA de ORULA a esos niños. 9- Adifafun YANZA, que se casó con el borracho. EBBO: Otí, tierra de remolino, elenú, owo la meyo. HISTORIA

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En este camino había una vez un pueblo en el cual cada cierto tiempo se veía azotado por fuertes remolinos de viento y grandes catástrofes producidas por dicho mal. El pueblo entero se veía obligado a reconstruirse. YANZA, que vivía en el pueblo y era respetada por todos, era la única persona que no hacía nunca comentario sobre la catástrofe que ocasionaba tal azote. Esa región se arruinaba. En este pueblo había muchos borrachos y especialmente había uno que desafiaba éstas y otras inclemencias. Un día, al final de producirse una de estas catástrofes que azotaban al pueblo, YANZA, que era en realidad quien producía o ejecutaba estos fenómenos y que acostumbraba a transformarse detrás de unos arbustos que habían en una esquina, fue vista por el borracho, que ocasionalmente salía de una bodega que en esa esquina había. Este se acercó a YANZA, que al darse cuenta y verse descubierta, se quedó sorprendida. El borracho le dijo que por qué ella, siendo tan apacible y respetada, hacía eso y que si no se convertía en su mujer, él se lo diría a todo el pueblo, para que así supieran quien era la causante de sus desgracias. YANZA, alarmada al verse descubierta, accedió a los requerimientos del borracho, pero con la condición de que él tenía que guardar el secreto, pasara lo que pasara, pues en ello le iba la vida. El borracho accedió. Pasó el tiempo en el cual YANZA continuó con sus fechorías, pero siguió siendo la mujer del borracho. El pueblo, cada vez que ocurría ese fenómeno, se encerraba en sus casas hasta que pasara la tormenta. El borracho siguió, con más razón, desafiando dichas inclemencias. Un día, el borracho se encontraba en una bodega con un grupo de amigos y se empezaron a sentir los fuertes vientos que ellos conocían. Todos quisieron irse a sus casas pero el borracho les dijo que eso no era nada y que no les sucedería nada estando con él y que, además, él sabía quien era la que producía estos cambios y catástrofes al pueblo. Que era su mujer, que lo acompañaran, que él se los iba a demostrar. Todos fueron con el borracho. Como siempre, YANZA, en el mismo lugar, se transformó y fue vista por los borrachos. Viendose descubierta, arremetió contra el borracho y lo mató, y avergonzada, se fue del pueblo. NOTA: Evitar casarse con borrachos, pues al final se producen incidentes de muertes. 10- OFUN NAGBE le robó la chiva negra a OBATALA. HISTORIA En este camino, había una vez un hombre que sólo quería y creía en sus protecciones. Pero llegó el momento en que se abandonó de ellos y no los 77

atendía. Todo lo bueno se le viró y las cosas comenzaron a irle mal y determinó irse de esta tierra. Salió y después de mucho caminar llegó a una finca donde había muchas chivas y vio allí al que cuidaba toda la finca y le dijo que le diera una chiva negra que allí había, pero el hombre le dijo que era finca ajena, que el dueño era OBATALA, que por eso no se la podía dar. Entonces OFUN NAGBE se escondió, pues primero simuló que se iba, y por la noche se robó la chiva negra de OBATALA y se fue. Pero cuando iba entrando al pueblo, se encontró con la casa de ORUNLA y le pidió comida. Este le dió de todo lo que tenía de comida y OFUN NAGBE le regaló la chiva negra y siguió su camino. Cuando OBATALA fue a su finca, enseguida sé dió cuenta de la falta de su chiva negra y le preguntó al encargado del cuido y éste le dijo que el único que había estado allí había sido OFUN NAGBE. Entonces OBATALA vio el rastro de las huellas y lo siguió. Pero llegando a casa de ORUNLA se le perdió el rastro y entró, diciéndole a ORUNLA que lo mirara. Y ORUNLA le vio este Ifá y le dijo que le habían robado una chiva negra, pero que a partir de ese día, él comería chiva negra y Ud. comerá blanca, pero que antes de matarla, tenía que marcarla con la firma de OFUN NAGBE. Cuando OBATALA sé dió cuenta de quien le había robado la chiva negra, preparó un afoché y cuando vio a OFUN NAGBE le dijo: Tú me robaste mi chiva. Este le dijo: No, padre, no fui yo. OBATALA le sopló el afoché y OFUN NAGBE se puso la mano en la barriga, sintiéndose mal, y dijo: Si, padre, yo me la robé y se la di a ORUNLA, que me dió comida. OBATALA le dijo: Esto té pasa a ti por despreocupado. ORUNLA IBORU, IBOYA e IBOSHESHE.... NOTA: Le robaron la suerte a OBATALA. Recibir Obe lo más pronto posible. Obra estómago. Dar euré a Babá y con el Alá que cubre la lerí de ésta, por la noche se le pone en el estómago con orí y efún durante 4 días amarrado con un asho; después se lleva a una loma. 11- Por qué no se le hace Ifá a un omó IKU. Nació la envidia entre los Awoses. REZO: OSHE NARA AYA NARA ADIFAFUN ALABO PASHAN META, EYELE META LEBO, AWO ONARE IGUIDO ANA ARO EWE PEREGUN ELEGBARA OMO ELENU. 78

EBBO: Akukó, malaguidí meyi, atitán ilé, mariwó, shawerekuekue, erán eledé, bogbo teunyen, opolopo ewó. SECRETO PARA LA LOCURA: Iguí meta: AYUA, CIPRES, ARABA. HISTORIA En este camino, SHANGO tenía un hijo al que le había dado todos sus secretos y conocimientos, porque era un hijo muy bueno y obediente. Todo lo que hacía lo consultaba con su padre SHANGO. El se llamaba YAMPO BOLODE. Entre sus virtudes estaba la de hacer un Ozain lo mismo con Ewé fresco que hacer Ishe Ozain con Ewé seco. OBAKU LODE era el hijo de YAMPO BOLODE y tenía a su vez un hijo que se llamaba OFO. Este le tenía una gran envidia a YAMPO BOLODE. OBAKU LODE quería de todas maneras que su hijo hiciera Ifá y, a tal efecto, habló con ELEGBARA. Este dijo que si y enseguida fue a ver a SHANGO, contándole lo sucedido. Ambos fueron al monte a preparar el IGBODUN, lo que hizo ELEGBARA con mariwó y ewé seco, diciéndole a SHANGO que le dejara solo, que lo demás lo hacía él. ELEGBARA se buscó a 7 Eshus y los disfrazó de Babalawo, y cuando llegó el día de la Consagración del Ifá, mandaron a buscar a OFO, el cual vino con su padre OBAKU LODE, el cual entró también en el Cuarto de Ifá. Una vez que la Ceremonia había comenzado, uno de los Eshus empezó a cantar: "OSHE NARA AYA NARA ADIFAFUN ALABA PASHAN". OBAKU LODE, el padre de OFO, se sintió tan impresionado con aquel canto, que no lo pudo resistir más, por lo que llamó a ELEGBARA y le dijo: QUE AQUELLO ERA MUY FUERTE PARA ÉL Y POR LO TANTO, IBA A SALIR DE ALLI; QUE CUANDO TERMINARA DE HACERLE IFA A SU HIJO, SE LO LLEVARAN A SU CASA. Acto seguido, el padre de OFO se marchó para su tierra. Cuando OBAKU LODE llegó a su tierra, se encontró que todos se estaban muriendo de un padecimiento que los impulsaba a tirarse al río. En estas condiciones, llegó ELEGBARA a la tierra de OBAKU LODE con el propósito de hablar con él, para arreglar el regreso de su hijo OFO convertido en Awó. OBAKU LODE aprovechó para consultar con ELEGBARA lo que le sucedía a su pueblo. ELEGBARA le dijo que eso tenía solución, como parte de lo que había que hacerle a OFO, donde su hijo tenía que estar 16 días más en el cuarto de IGBODUN IFA. OBAKU LODE estuvo de acuerdo. ELEGBARA se marchó para regresar nuevamente, para hacer limpiezas y trabajos con Ewé fresco, lo que hizo desaparecer la epidemia de la tierra de OBAKU LODE. Mientras tanto, con las Ceremonias y los cantos que le hacían los Eshus, y Eggun también venía, y 79

atormentaban a OFO. En fin, aquello que le estaban haciendo a OFO era un desastre y nada servía. Cuando pasaron los 16 días, ELEGBARA fue nuevamente a casa de OBAKU LODE para arreglar definitivamente el regreso de OFO. OBAKU LODE le preguntó a ELEGBARA sobre la comida que le gustaría para su hijo. ELEGBARA dijo que Eledé. OBAKU LODE mandó a que le prepararan un hoyo para cocinar el Eledé. ELEGBARA regresó al cuarto de Ifá donde estaba OFO y se disfrazó también igual que los demás Eshus, donde vistieron a OFO de guano seco y cascabeles, y le taparon los ojos y lo llevaron para su casa. Al llegar, la gente que le estaba esperando se asustaron y echaron a correr. Awó OFO, al llegar con los ojos vendados, cayó al hoyo que había mandado abrir su padre Y SE MATO. OBAKU LODE lloró mucho y ELEGBARA le dijo: Esto pasa por querer convertir un hijo de Ikú en Awó de ORUNMILA. 12- El viejo con tres mujeres. HISTORIA Había un hombre que era viejo y quería tener tres mujeres, y con este fin, fue a donde estaba ORUNLA. El viejo le contó lo que quería y éste le dijo que le robara a cada mujer una prenda íntima para hacerle un Ozain. El viejo le llevó a ORUNLA lo que le había pedido, haciéndole el Ozain. Al poco tiempo, el viejo tenía a las tres mujeres, pero ORUNLA le había dicho que él no podía beber más, porque por la bebida podía decir su secreto y que esa iba a ser su perdición. Tiempo después, el viejo se encontró con su hermano, que lo invitó a beber. El viejo se negó al principio, pero fue tanta la insistencia, que accedió a beber. Cuando ya se había tomado varias copas, el hermano le empezó a preguntar cuál era la virtud que él tenía para poder tener tres mujeres. Como ya él estaba borracho, se puso a divulgar su secreto y esa fue su perdición, tal como se lo había dicho ORUNLA, pues fue desprestigiado y maldecido. NOTA: No se puede tomar bebida alcohólica, no se pueden divulgar los secretos. Se tiene que asistir de tres personas para lograr su estabilidad, tiene necesidad de OFIKALE TRUPON para beneficio de su organismo.

13- OBATALA rehusó ofrendar Calabaza y se jorobó. 80

EBBO: Akukó, eyelé meyi, eleguedé, iyé, ashó fun fun, orí, efún, ekú, eyá, epó, otí, oñí, opolopo owó. NOTA: El Akukó es para ELEGBA y las eyelé para OBATALA. HISTORIA Cuando OBATALA vino al Mundo, fue enseguida a consultarse con Ifá para conocer su suerte o destino. ORUNMILA le dijo: Tú debes ofrendar mucha sal dentro de una calabaza, conjuntamente con una pieza de tela blanca. ¿- Por qué debo yo hacer tal ofrenda?- preguntó OBATALA. - Para no encontrar desgracias en la Tierra.- fue la respuesta. OBATALA rehusó hacer el sacrificio. Se fue para su casa y allí recibió a muchos visitantes. Temprano en la noche, ya todos se habían marchado excepto Eshu, que se deslizó dentro de la casa sin que nadie lo advirtiera. OBATALA estaba ya profundamente dormido. Eshu tomó la calabaza que OBATALA no quiso ofrendar y la fijó en la espalda de OBATALA, cubriéndola con un paño blanco. Cuando, por la mañana, OBATALA se despertó, se encontró que tenía una enorme joroba en la espalda. Todos le preguntaban, extrañados, cómo le había sobrevenido esa deformidad y, después de marearlo con su curiosidad, se marchaban y en lo adelante rehuían encontrarse con él. Por fin, Eshu vino a ver a OBATALA y le dijo:

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- Tú rehusaste ofrendar una calabaza, por lo que siempre serás jorobado. Tú has rehusado ofrendar la sal, por lo que jamás la comerás. Por eso hay jorobados hoy. Por eso está prohibido ofrendar a OBATALA alimentos que contengan sal. Para enemigos: 3 pelotas de picadillo de eran malú crudo, con amalá y epó; los nombres de los arayé dentro, a los tres días llevarlo a las tres esquinas, echar óbi; cuando regresa se le echa oñí a ELEGBARA. 14- El Gallo le ganó la pelea al perro. HISTORIA El gallo le ganó en la pelea al perro y OBATALA perdió la apuesta, que si era a la inversa acabaría con el Mundo, por faltas que los muchachos cometieron con él. Así sentenció la tierra. Intervinieron los Santos, pero ELEGBA fue quien le hizo trampas al perro y este perdió. NOTA: OBATALA siempre está sobre la cabeza de todo el Mundo para salvarlos. Se le pone garabato de acero inoxidable a OBATALA. 15- El Solitario y el Puerco Espín. HISTORIA Había una vez un hombre, que vivía solitario en medio del bosque, sin vecinos y sin mujer. No conocía a nadie y nadie lo conocía a él. Cultivaba distintas clases de viandas, siendo la preferida el ñame, y hacía sus trampas para cazar. Una vez, mató un Puerco Espín, del que comió la mitad, dejando el resto a secar para otra vez que tuviera menos alimentos. En aquellos días, la caza era mucha, por lo que dejó el sobrante del Puerco Espín, casi olvidado, en el secadero de la choza. Cierto día, cuando aquel hombre regresó del bosque, se encontró con su comida preparada. No sabiendo que pensar, él mismo se preguntaba: ¿Cómo es posible ésto? No estoy solo en esta tierra? Pero su estómago decía a grandes voces a la cabeza que se dejara de cavilar y que comiera. Y comió. Esto sucedió, desde entonces, muchos días. Pero aquel hombre ya no podía más y lleno de curiosidad decidió espiar al misterioso ser que tan solícito cuidaba de su comida. Y aquella mañana, se apostó detrás de su choza y vigilaba. Atónito se quedó cuando vio salir del lugar en que había dejado la mitad del Puerco Espín a una joven y hermosa mujer que, alegre, cantaba así: 82

EMINI OBIRIN, EMINI OBIRIN, ODOLA ELEDE, EDUN KOWA OKUNI MOYEUN, EMINI OBIRIN Y, dirigiéndose hacia la cocina, preparó la comida como siempre. Aquel hombre ya no sabía si estaba despierto o soñaba, pero una fuerza extraña le hizo acercarse hacia ella y decirle: Mujer, por qué huyes de mi, tú que tanto bien me haces? ¿Por qué no te casas conmigo? Se casaron y tuvieron varios hijos. Cuando estos crecieron, aquel hombre les llevaba con él a cazar. Mas, como eran débiles, apenas si le servían de ayuda. Su padre entonces le gritaba, furioso e insultante: Pere-zosos! Bien se conoce que sois de la familia del Puerco Espín, como vuestra madre la bruja, pues no otra cosa puede ser quien se convierte en mujer siendo una mitad casi podrida de un Puerco Espín. Los muchachos regresaban llorando a su choza. Un día, les preguntó su madre la causa de aquellos gemidos que exhalaban siempre que volvían con su padre de caza. Hasta que le contaron los insultos de que eran objeto constante. La mujer se vengó de la ingratitud de aquel hombre. Por la noche, abrió un profundo hoyo en la tierra y, cogiendo a sus hijos, los convirtió en Puercos Espines, refugiándose en él para vivir por siempre su vida de animales. Aquel hombre, al verse de nuevo solo, se murió de tristeza y soledad. EBBO: Akukó, eyelé meyi, pelo de puerco, una flecha, tierra de un hoyo, ñame, tierra de las esquinas, tierra de los zapatos, asho ará, asho timbelara, una ratonera, ekú, eyá, otí, aguadó, epó, malaguidí y owó meyo. NOTA: PUERCO ESPIN Vive solitario y triste, de día descansa en una madriguera profunda y de noche busca alimentos, carne y plantas de toda especie; no es vivaz ni ligero en sus movimientos; carrera poco rápida, excava bien para librarse de sus enemigos, donde pasa días enteros en otoño e invierno. Si se sorprende, eriza sus púas y las frota con un ruido particular (las púas huecas de la cola) Al cogerlo, emite un gruñido como un puerco o cerdo, al moverse se le caen algunas púas. Es inofensivo y tímido, huye de todos y nunca usa sus poderosos dientes. Si se coge por la crin, se levanta facilmente sin herirse con sus púas. Echa la cabeza hacia atrás y las púas hacia adelante ante el enemigo y se enrosca, como el Erizo en grave peligro. El olfato es su sentido más perfecto; el oído y la vista son defectuosos. Los hijuelos nacen con los ojos abiertos en blando nido, lleno de hojas y raíces, y abandonan la madre rápidamente. Se les mata a golpes por el hocico.

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Su madriguera la hace en las profundas zanjas y no se aleja de ella en sus incursiones nocturnas. Se cazan con perros. No necesitan agua, si se les dan hojas y frutas suculentas. Roe muebles y puertas, tienen la gracia de los roedores. Figura en la terapéutica para enfermedades pues poseen una sustancia propia para ese uso (Bezoan) con el nombre de Piedra de Puerco, el cual es muy amargo. Los pies tienen 4 dedos; las púas cubren las 2/3 partes de su cuerpo. NOTA: No puede maltratar a nadie. En este Ifá, la mujer toma venganza sobre el esposo por el maltrato hacia los hijos, tiene que darse baños de flores blancas. Obra: Se le dan 2 adié a OSHUN. Kofibori con Artemisa, Yagruma y Canutillo. Obra: Se coge un pedazo de carne de puerco, se limpia a la persona y se le pone a OSHUN; se le da una eyelé dun dun y se entierra la eyelé con la erán eledé, para poder vivir en el Mundo sin enfermedades. 16- El hábil cazador y el hombre Elefante. EBBO: Akukó, yarako (soga), akofá, un palo con punta, un pedazo de marfil, ekú, eyá, awadó, erán malú, oñí y owó. HISTORIA Había una vez un hábil cazador, que por mucho que utilizaba su habilidad le era imposible poder cazar. Por tal situación, un día se decidió a ir a casa de ORUNLA, para que éste lo registrara. ORUNLA le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacer EBBO, para que pudiera tener éxito en la caza y que, al mismo tiempo, iba a pasar un susto muy grande. El hábil cazador no hizo caso a los consejos de ORUNLA. Por esos días, los habitantes de aquel pueblo estaban intranquilos porque cuando se levantaban por la mañana, encontraban su siembra desbastada, como si un animal de gran tamaño fuera el causante de aquel destrozo. El hábil cazador fue encargado para que averiguara y, si era posible, que lo cazara. Con ese objetivo, el cazador se fue al bosque, con el ánimo de ejercitar su oficio. Mas, sorprendiéndole la noche, hubo de buscar refugio en una choza casi derrumbada que en él había. A media noche, un ruido extraño le despertó. Entonces vio venir a un viejo Elefante, que acercándose al pie de un corpulento árbol, dijo: Mucho me pesa esta arrugada piel. Y dicho esto, despojase de ella, apareciendo en su lugar un hombre, que puso sé a dormir con toda tranquilidad. 84

El hábil cazador no hizo en toda la noche otra cosa que observar aquel curioso caso, que le maravillaba, pero su sorpresa fue aún mayor cuando cerca ya del amanecer, despertó aquel hombre misterioso y vistiéndose con su pesada piel, quedó convertido de nuevo en Elefante, que se perdió en la espesura de la selva. Corriendo, llegó el cazador a su choza y contó a toda su familia el extraordinario incidente de que había sido testigo, imponiendo desde entonces a los suyos la prohibición de comer la carne de Elefante, por creer que este animal oculta bajo su piel la persona de un semejante. 17- La manteca de cacao se derrite y destruye la jícara que la contiene. HISTORIA ATAKANSIOJA (quien vendió una vez en el mercado) fue alguien que hizo Osode para IGBARI (la jícara de manteca de cacao) cuando estaba preparándose para ir al mercado de EJIGBOMEKUN. Los Babalawos dijeron que IGBARI debía hacer EBBO, debido a que tenía tres acompañantes del Cielo. El primero, llamado IMUNAMUNA YANRAN YANRAN (El que agarra el fuego brillante); el segundo, llamado IMORIMO KOYERI YERI (El fulgor del relámpago hace salir chispas); el tercero, llamado AGBENU IDEPAYA (Alguien que vive dentro de la casa y corta estacas de ñame). IGBARI no hizo EBBO con EYELE META ATI EGBERINDILOGUN (3200 cauris) ni fue a tirar IGBA OWO (200 cauris) al camino. Alguien que no haya hecho el EBBO de IGBARI es la razón por la cual es que podamos usar solamente una vez la jícara para vender manteca de cacao (ORI) y que la persona que compra ORI lleve la jícara en la mano. Dice Ifá que a la persona que le salga este ODU Ifá está tratando de hacer algo o algún tipo de negocio. Esa persona debe tener cuidado no vaya a ser que sus guías y protectores espirituales en el Cielo destruyan el negocio o malogren ese algo que él quiere alcanzar, debido a que los tres acompañantes de IGBARI pueden tocar con sus ojos la jícara que contiene la manteca de cacao y su cabeza puede destruirse como se destruye la jícara con manteca de cacao. NOTA: IMUNAMUNA - Puede ser libremente traducido como muy feroz, pero en este contexto debe ser comparado con IMONAMONA (Relámpago) IMORIMO

- Se refiere al destello del relámpago. KO significa la iluminación del relámpago.

YERI YERI - Significa el efecto de chisporroteo que se produce, similar al que se produce cuando hay fuegos artificiales. 85

Cuando la manteca de cacao (ORI) se derrite, esto hecha a perder la jícara que la contiene. Es por ello que cuando la manteca de cacao es vendida en el mercado, el comprador lleva la jícara a la casa, no en ningún bolso sino junto con él, en la mano, y después bota la jícara cuando la manteca de cacao se termina. Como lo indican sus nombres, los dos primeros acompañantes de IGBARI están relacionados con el calor y la iluminación, los cuales derriten la manteca de cacao y echan a perder la jícara en la cual se compra y se guarda la manteca de cacao. 18- La enfermedad lo lleva al entierro. HISTORIA ERANIDEDE (El que vuela bajo) fue alguien que consultó Ifá para el IGUN (Aura Tiñosa macho) cuando éste estaba yendo hacia la parte baja del pueblo de IGBO. Los Babalawos dijeron que la fatiga no lo alcanzará. Ellos dijeron no serían vistas las calamidades de la enfermedad. Ellos dijeron que cuando el hambre lo estuviera matando, OLODUMARE siempre le traería que comer, que nunca le faltaría la comida. IGUN hizo EBBO con ISANMODI ASHO (Cinta usada como faja que se enrolla en la cintura) que llevaba en su cintura, ORU EPO (un recipiente con manteca de corojo), KAN, OBUKO KAN (Un chivo). IGUN hizo el EBBO completo. Si ocurriera que el hambre este matando a IGUN, esto significaría que ha ocurrido una catástrofe sobre la faz de la Tierra, pues tendrían que haber desaparecido hasta los cadáveres de la misma. Dice Ifá que la persona que tenga este signo se está preparando para ir hacia alguna parte para hacer algo. Dice Ifá que no permitirá que a esa persona le pase algo en ese lugar, que esa persona no encontrará la enfermedad en ese lugar. Dice Ifá que el guía espiritual de esa persona en el Cielo, ayudará a esa persona para alcanzar alguna cosa que la persona desea, que ayudará que esa persona no sea desgraciada. NOTA: IGBO - Fue un grupo de pueblos localizado hacia el sur de la ciudad de IFE, que lucharon contra IFE hasta que fueron derrotados por MOREMI. 86

OFUN NAGBE ( OFUN-NA-GBE) La enfermedad lo lleva al entierro. NOTA: No huela esencias fuertes (por el Aura) 19- Nacen los fluidos. El sémen es el más importante. HISTORIA OJERE AGBADO FORI JEGUN KO LE SHE ISHE EGUN (Las espigas de maíz puestas encima hacen parecernos a un muerto, pero no son capaces de hacernos trabajar como los muertos / espíritus / ) fue alguien que hizo Osode al ITO (orine), registró con Ifá a la saliva e hizo Osode al ATO (sémen), que era el más joven. Los Babalawos dijeron que los tres hermanos debían hacer EBBO, para que ellos pudieran llegar a viejo. EBBO: ADIE MEWA MEWA (diez gallinas cada uno), ATI EGBAWA EGBAWA (2000 cauris cada uno) Ellos dijeron que haciendo este EBBO sus asuntos se lograrían siempre con éxito. Él orine no hizo EBBO, la saliva tampoco apaciguó a Eshu. ATO (El Sémen), el más joven de los tres hermanos, hizo EBBO con ADIE MEWA ATI EGBAWA. 20- Hay que tocarse la barriga y soplar para afuera. HISTORIA OFUN NAGBE, por el poder que lo acompaña de Eggun, nada más creía en él. Un día, salió a caminar por otras tierras y en su recorrido llegó a la tierra de BABA. Como hacía tiempo que no comía, llegó con un hambre terrible.

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Allí se encontró con un criador de Euré dun dun y le pidió una, pero el criador le dijo que no podía dársela porque aquellas Euré eran de BABA. OFUN NAGBE no creyó lo que le dijo el criador y se marchó, haciendo una retirada en falso y escondiéndose hasta que llegara la noche, que es cuando mejor se trafica. Llegada la noche, sé dirigió al criadero de Euré y se robó una de las mejores de BABA, precisamente una que le había ofrecido a ORUNMILA. Al día siguiente, BABA fue a buscar su Euré y no la encontró. Llamó al criador y le preguntó, contándole éste lo mismo que le dijo a OFUN NAGBE. BABA se quedó indeciso y pensó: Yo no creo que OFUN NAGBE haya hecho eso, porque él respeta mi casa. ORUNMILA le dió un poco de yefá y le dijo: Cuando Ud. llegue a su casa, sople esto para arriba y diga: ADIFA OMI MOFE TENI OE EURE MI. Cuando OBATALA dijo estas palabras, tan pronto dió unos pasos se encontró con las huellas de OFUN NAGBE y dijo: Estas huellas no son de este territorio. Y, en el acto, mandó a buscar a OFUN NAGBE. Este llegó al pie de BABA y, mintiéndole, le dijo: Yo agarré una, pero nunca pensando que era de Ud. Como su hábito es blanco, pensé que repudiaba el color negro. Entonces BABA miró para su barriga e inmediatamente le dió una descomposición de vientre a OFUN NAGBE. - Yo creé lo blanco y lo negro- dijo BABA - y tengo derecho a saber los dos caminos, para rogar por el que coja por el camino oscuro. Así que, para que tú no te equivoques más, desde hoy padecerás del estómago para que no hables más mentiras y no cojas lo que no es tuyo. BABA dijo: Desde hoy, comeré Euré fun fun y cuando se me vaya a dar, se le pondrá este nombre, OFUN NAGBE, y a partir de este momento todas mis Euré dun dun se las regalo a ORUNMILA, por ser el que descubrió quien me robó la Euré. EBBO: Euré Meyi para BABA y ORUNMILA, ñame, asho funfun, orí, ekú, eyá, epó, awadó.

Obra para el estómago. Se hace un ajiaco con todo lo que come la boca, se hace una pasta, 3 malaguidí de algarrobo, de moruro y mar pacífico. Se carga con la pasta y erú, óbi, kolá, óbi motiwao, se lavan con omiero y comen eyelé meta dun dun con éggun.

21- OMINIGUN 88

HISTORIA OLODUMARE fue al mercado, disfrazado para probar la buena fe de sus adivinadores. OMINIGUN se ganó la ira de Dios; no era divinidad pero aprovechaba las oportunidades para llevarse los aplausos de las Divinidades. Dios quería probar su poder y pericia, así como su resistencia. No le gustaba hacer sacrificios, confiado en su pericia. Aunque mandaba a todos a hacerlos, él nunca se molestaba en hacerlo. Dios quiso convertirlo en Divinidad y para ello realizó una competencia. Puso dentro de una calabaza, cuentas, cauris, tiza roja y blanca y albigatos pepper, y deseaba que cada Divinidad dijera lo que había dentro. A ORUNMILA, Ifá le dijo no hacerle honor a la invitación de Dios, ni participar, que sacrificara a Ifá una vaca y que la carne se la diera a los visitantes. Y servir a Ifá con un melón silvestre que no consiguió. Ninguna Divinidad pudo saber el contenido de lo que había en la cámara interior de Dios, solo OMINIGUN, y fue ovacionado. Pero Eshu no había recibido el sacrificio y se preparó para frustrar su victoria, nublándole la visión con velo de Amubo. Dios le regala a todos melones silvestres, pues todos estaban hambrientos y sedientos, y que vinieran al 5to día, que iba a hacer una gran proclamación, y que le dijeran a ORUNMILA que no faltara, que no se excusara con que se encontraba atendiendo su Ifá y por eso no se mueve de su casa ese día. Se dirigen a casa de ORULA y como éste había preparado una gran comelata sin saber para quien, todas las Divinidades y OMINIGUN se sentaron, sin esperar a ser invitados y comieron hasta más no poder y después dan el mensaje de Dios a ORUNMILA y el melón que Dios le mandó, que no había encontrado. Se puso muy contento, por esto todas las divinidades le regalan su melón, pues decían no sabían como comerlos. Al otro día, la Akpetebí le dice a ORULA que no había comida, toda la había gastado. ORULA dice: Prepara los melones y los clientes nos darán dinero para ello, hay que esperar. Ella se sorprende al ver que el melón que cogió estaba cargado de cuentas y dinero; llama a ORULA y demuestran que todos los melones tenían tanto, que llenaron una habitación de dinero y cuentas. De improviso, se hizo rico. ORUNMILA compró un caballo y un traje lleno de cuentas. Sé preparó, todo combinado para la próxima invitación de Dios. Dios preparó un segundo trono, cerca de su trono divino, para el mejor vestido de la fiesta. Como OMINIGUN había recibido 2 melones, esperó que fuera el mejor vestido. Pero éste llegó con sus trapos y se sentó sobre el piso, y todas las Divinidades vinieron con sus trajes habituales. 89

A ORUNMILA, Ifá le dijo que fuera el último en llegar. Pero fue tan impactante, que fue ovacionado al entrar y Dios le concedió el 2do trono, reconociéndose por eso como ORISA KEJI, la Divinidad próxima a Dios, que no le gustaba que lo llamaran así. Dios preguntaba por los melones y ellos contestaban que habían festejado en casa de ORULA y le habían regalado a éste, pues lo necesitaba para atender su Ifá. Dios reflexiona y dice que él se los había dado para compartir con la comida, que desde ese momento estaba prohibido comer melón, con la excepción de la Divinidad de la Sabiduría, ORUNMILA, y con su ASE exclamó perderá su poder y autoridad todo el que coma melón. Dios se vuelve hacia OMINIGUN y le dijo que siempre y desde ya, llevaría trapos, a no ser que buscara el consuelo bajo protección de ORUNMILA. Y siempre se sentaría en suelo para predecir y adivinar. Es por eso que el adivinador AGBIGBA (Oguega) solo puede prosperar si el mismo tiene su propio Ifá.

NOTA: En Bini de Edo, Nigeria, Oguega (AGBIGBA) es una de las principales divinidades, y es el arte de adivinación actual en muchos estados de Nigeria. ORULA dice que AGBIGBA (Oguega) no fue nunca una Divinidad, sino su propio sirviente, exactamente igual que Okpele, por la similaridad de sus métodos de adivinación y aprendió de ORUNMILA el arte de adivinar. En OGBE ATE, OMINIGUN llegó a ser sirviente de ORUNMILA. AGBIGBA u OGUEGA - Sirviente de ORUNMILA, deidad de grandes poderes espirituales y de hechicería. Creó un sistema adivinatorio de Ifá, de lo interpretado del sistema Ifá. Nunca fue Divinidad porque nunca tuvo Ifá y fue maldecido por OLODUMARE. Es el padre de OGBE DI. ORULA ese día no fue proclamado como ORISHA KEJI por Dios, éste solo hizo referencia a él como la Divinidad de la Sabiduría, por usar exitosamente la Ley de las consecuencias no intencionadas, al obtener de las otras Divinidades los obsequios que Dios les dió, sin revelarles el significado de los mismos. Todo el que coma melón silvestre, pierde su autoridad.

22- ORUNMILA compra a OMINIGUN como esclavo. HISTORIA La maldición sobre OMINIGUN se manifiesta más tarde, cuando cae de la Gracia a la Hierba; ya no podía vivir.

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Una noche, su Ángel de la Guarda se le aparece en sueños y le dijo que desde que la maldición de OLODUMARE se encontraba sobre él, su única salvación descansaba en ofrecerse como esclavo en venta en el mercado. Vaciló por un momento, ya que no era dado a ir a adivinación. Se le hizo todo tan difícil, que decidió obedecer el mandato de su Ángel de la Guarda. Había sido advertido que todo para él sería de altas y bajas, a no ser que tuviera su propio Ifá. Habiendo demostrado que él era un vidente más competente, miraba a ORULA por encima del hombro y no quería rogarle que le preparara Ifá. A ORULA, Ifá le dice en matutino que ofreciera un chivo a Eshu, para eludir el peligro de comprar un esclavo que podía opacarlo y derrotarlo. Lo hizo sin demora y al próximo día de compra, fue al mercado a adivinar y llegó un esclavo que se ofreció el mismo en venta. Era activo y bien constituido. ORULA lo compró y dijo: Espera hasta que cierre la plaza. ORULA entra al mercado a comprar y, de regreso, el esclavo había desaparecido y buscó en vano. Ifá le dice que ese era el esclavo que le habían predicho, que estaba en su casa esperándolo. ORULA indaga cómo encontró el camino y le dijo que lo había observado de donde estaba sentado. Le da su nombre, OMINIGUN, y le explica como perdió todo y deambuló en harapos, mendigando un poco de comida. ORULA pide a su Akpetebí tratar a OMINIGUN con la veneración que merecía, no como esclavo, pues era una persona de fortuna. A la mañana siguiente, algunas personas llegaron a casa de ORULA por adivinación y OMINIGUN, sin verlos, les decía todo y el sacrificio que debían hacer. Esto se hizo tan común que nadie se molestaba en escuchar el largo proceso de adivinación de ORUNMILA y, además, lo preferían. Cada 8 días tenía el hábito de efectuar demostraciones danzarías con diabólica habilidad, se paraba sobre sus oídos y bailaba hasta el deleite y, al mismo tiempo, adivinaba sin usar ningún instrumento. Separaba su cabeza del cuerpo y ambas partes bailaban por separado hasta unirse en el aire. Había opacado a su maestro, que carecía de clientela. Su éxito lo cegó y nunca le pidió a ORUNMILA le preparara el Ifá. Es por eso que en la autoridad, está bien sentado que es casi imposible para un adivinador AGBIGBA perdurar en la prosperidad, al menos que tenga su propio Ifá. Hizo tanto dinero, que levantó construcciones impresionantes y salas alrededor de su amo. Y la gente dudó de sí ORULA era el amo de OMINIGUN. ORULA afrontaba la situación con ecuanimidad. Eshu estaba preparado para intervenir del lado de ORULA y en la próxima sesión danzaría, Eshu agarró su cabeza y se la llevó hacia el espacio, para que nunca más se le uniera a su cuerpo.

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Después que el cuerpo hubo danzado algún tiempo sin lograr unirse a su cabeza, se desplomó muerto. Ese fue el fin de OMINIGUN en el cielo. Partió para el Mundo sin cabeza, lo que explica él por qué no tiene trono. ORUNMILA, como su amo, heredó todas sus pertenencias. 23- EYEREYIBO, AYEREGIODON, PEREGUN IGUI OBA OSHUN, las tres obinisis de OFUN NAGBE. REZO: OFUN NAGBE EYERE EYIBA, ESHERE GODA PEREGUN OMOBA OMOYA MABA OMO OLUERI OFUN NAGBE ODE ORISHA ELEDE IFA. EBBO: Abo, otí mesan, ataná mesan, 1 pedacito de ataná opolopo owó. HISTORIA En este camino, OFUN NAGBE era un cazador de toda clase de animales y los domingos salía a cazar con ellos. Fue a ver a OLOFIN, para ver si encontraba fortuna para cazar. Entonces, OLOFIN le dijo que trajera 9 botellas de vino, 9 velas y 9 pesos para ORUBO, para que encontrara lo que él deseaba. Y al domingo siguiente fue a cazar y se subió arriba de un árbol, esperando que apareciera algún animal y, para no ser visto, estaba camuflageado. Observando, vió que debajo del árbol se aparecieron 3 mujeres en figura de Ángel. La primera era EYEREYIBO, que era la Virgen de Guadalupe; la segunda, AYEREGIODON, que es la Virgen del Carmen; y la tercera, PEREGUN IGUI OBA, OSHUN. EYEREYIBO llamó a AYEREGIODON y ésta a PEREGUN IGUI OBA, y le dijo: Vamos a coger las frutas y vamonos a la plaza. OFUN NAGBE, que las estaba escuchando desde encima del árbol donde ellas no lo habían visto, se fue para la plaza. Y cuando las vió, les dijo que se quería casar con ellas, porque si esperaba hablarles en la manigua, se quedaba sonso, según la virtud de ellas. Entonces, ellas le dijeron que él no se podía casar con ellas porque él no las conocía ni sabía sus nombres. Él les dijo que sí lo sabía y las llamó por sus nombres. La primera se llama EYEREYIBO, la segunda AYEREGIODON y la tercera se llama PEREGUN IGUI OBA OSHUN. Entonces, ellas le dijeron que sí se casaban con él porque sabía sus nombres. Y se fueron para su casa. El hermano de OFUN, que era OGBE, quería saber donde y como su hermano había conseguido las 3 mujeres. Entonces fue donde estaba OLOFIN, para que éste le dijera cómo su hermano pudo conseguir las 3 mujeres. OLOFIN le dijo que a él no le convenía saberlo y él le dijo que lo que fuera quería saberlo. Entonces OLOFIN le dijo que trajera 9 botellas de vino y 9 pesos. Ya para esto, OLOFIN le había dicho a OFUN que, cuando encontrara fortuna, no bebiera bebida de ninguna clase, para que no perdiera todo lo que tenía y 92

OFUN no hizo caso y siguió bebiendo. Y por eso perdió toda la fortuna que OLOFIN le dió. Un día se emborrachó y OGBE le preguntó dónde había conseguido sus 3 mujeres y OFUN le dijo que esas eran Palos de Manigua. Y ellas, que lo oyeron, se fueron y todo lo perdió por la bebida y la envidia de su hermano. NOTA: Ifá dice que Ud. no tome bebidas de ninguna clase para que no pierda su suerte ni que tampoco deje que su mujer beba para que no peleen y sé desbarate su casa, y para que, por su boca, no pierda su fortuna, como le sucedió a OFUN NAGBE. EYEREYIBO es el ciprés. AYEREGIODON es el tamarindo y PEREGUN IGUI OBA OSHUN es el Peregún, que son palos de poder de este Ifá. 24- Las 3 mujeres: del tronco, del río y del fango. HISTORIA Había 3 mujeres en el tronco, en el río y en el fango. El hermano, imprudente, ingirió bebidas alcohólicas y las preñó. Por esta razón, tres Deidades lo maldijeron. Ellas se maldicen el vientre, creando la descomposición de las criaturas y, a su vez, OFUN NAGBE perdió el bienestar mandado por OLOFIN. NOTA: Tener cuidado con legrado, mucho más de jimaguas, pues son fatales. EBBO: Eyelé, Ikordié, 3 ewé, 3 flores diferentes, 3 muñequitas vestidas diferentes, navaja, ópe, akantapó. 25- La Mariposa Nocturna. REZO: OFUN NAGBE OKITI BABA NI PEKUN ADIFAFUN OMO LAGA, LABA LABA LORUN ABOFUN KESHU LABA LABA LORUN NIKA ESHISHI TIMBE LE TIMBEBO OMI EWE OENIMI EWE EÑIÑI LABA LABA LOTE NINU ESHU KAFEREFUN ORUNMILA. EBBO: Akukó, avispa, mariposas, ekú, eyá, awadó, demás ingredientes, opolopo owó. HISTORIA LABA LABA LORUN NIKA-ESHISHI, la Mariposa Negra, vivía junto a sus hermanas, las cuales eran: KESHU (la avispa), LABA LABA LAMI LORUN, la mariposa de todos los colores. Todas andaban juntas y cada cual vivía la vida a su manera.

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Un día, fueron a ver a ORUNMILA, que les vió este Ifá y les dijo que cada una tenía que hacer EBBO, para lograr todo lo que querían y ellas le dijeron que querían poder vivir más tiempo. LABA LABA LAMI LORUN vino a hacerse el EBBO y le dijo a OLOFIN que ella quería tener algo que llamara la atención en el Mundo y OLOFIN le entregó distintos colores para su traje. KESHU (la avispa) y LABA LABA LORUN NIKA ESHISHI no hicieron el EBBO. La avispa dijo: Yo me sé buscar la vida y la comida, y tengo muy buena arma para defenderme. LABA LABA LORUN NIKA ESHISHI (Mariposa Negra) dijo: Soy la mayor de todas las Eshishi y con mi color negro brillante, me conformo. LABA LABA LAMI LORUN, por sus colores tan brillantes, empezó a ser conocida y admirada por todo el mundo. Mientras tanto, las tres siguieron viviendo juntas. Pero Eshu comenzó a poner arañas entre ellas y LABA LABA LORUN NIKA ESHISHI comenzó a tener envidia de sus hermanas y dijo: Yo soy la Mayor y, por tanto, la Reina. Y se empezó a meter en la tierra de su hermana KESHU, para que su hermana LABA LABA LAMI LORUN no pudiera tener comida, pues antes las mariposas no salían más que de día. KESHU empezó a sentirse molesta con la mariposa negra y decía que era muy orgullosa, porque era la Mayor. Y un día se encuentran en una mata de YENYOKO y las dos se fueron a alimentar. Entonces la Mariposa Negra le dijo a la Avispa: Yo soy la Reina, vete de aquí, esto es mío. La avispa, al oír esto, se molestó y le dijo: Estas equivocada, esto es mío y no tuyo, empezando la discusión. Entonces la Mariposa Negra le dió un aletazo a la avispa y ésta, furiosa, le dió un aguijonazo y la mató. LABA LABA LAMI LORUN, cuando vió aquello, se separó de sus hermanas.

Las mariposas LABA LABA NIKA ESHISHI van a ver a OLOFIN, que sentenció: Uds. sólo saldrán de noche, pues la avispa no sale de noche. Es por eso que la Mariposa Negra sale de noche y va a casa del hombre para avisarle que Ikú ronda por las noches, en el sueño de sus hijos. MARIPOSA Son mudas, aunque las nocturnas oyen y las diurnas no. En las nocturnas, su mundo sonoro comienza a los 20 KHZ (cesa para nosotros) y termina con frecuencia entre 100 y 175 KHZ. O sea, perciben los ultrasonidos. Único insecto que percibe el color rojo. En 6 minutos, se calientan de 11 a 33 C en noches frías, para poder levantar el vuelo. Zumban sus alas y refuerzan la oxigenación con movimientos de bombeo del cuerpo y esto genera "calor animal" y calor físico por fricción. Cuando hay 94

mucho calor, recogen las alas y las colocan de canto sobre los rayos del Sol. En cambio, cuando no hay mucho Sol, extienden las alas para absorver bastante calor. En resumen, son animales de temperatura variable, de aquí que surge la frase: Cada cual se protege como puede. Las mariposas saborean soluciones de azúcar que nosotros creemos como agua. Lo hacen con las puntas de las patas. Los pelillos olfativos de sus antenas les indican la presencia de frutas maduras. Tan pronto sus patas pisan el dulce, desarrollan su trompa y chupan. La mariposa Atlanta es una verdadera catadora, perciben soluciones de azúcar en una concentración 100 veces menor que el hombre. La hembra de las mariposas nocturnas no son vistosas en la oscuridad, pero esparcen por el aire un perfume (Ferómena), que seduce a la pareja en el juego erótico, alojado a la izquierda y derecha del abdomen. También sucede a viceversa; los machos levantan el vuelo en sentido contrario del viento. Cuando descubre rastro de un perfume, erumban hacia allí y efectúan la cópula. Aunque se dicen mudas, hay algunas mariposas que cantan. Las conocidas ESFINGES, que son francesas, son nocturnas. El sonido proviene del batir de sus alas. Algunas mariposas nocturnas, entre ellas la de mayor tamaño con el apelativo Cabeza de Muerte, debido a que presentan un esbozo con figura de un cráneo humano sobre su cuerpo, deja escuchar un grito agudo, como un lamento, de la base del abdomen, que parece reflejar un sentimiento de terror. Su canto se considera como algo siniestro, provocando el terror de algunos pueblos, debido al lúgubre emblema del insecto. Su color es amarillo y verde con 7 bandas transversales azules. Algunas especies nocturnas del género Setina producen un sonido que imita el tic-tac de un reloj. Se llaman entre sí durante la noche, haciendo chocar sus cabezas contra los tabiques o paredes, produciendo golpes secos que les han valido el nombre de RELOJES DE LA MUERTE. Con esos sonidos, los machos atraen a las hembras y son un llamado para la reproducción. En estado adulto no comen y no viven más que pocos días, dedicados únicamente a perpetuar la especie. Son las productoras por excelencia de la seda. HISTORIAS BREVES 26- ORUNMIELA Ojo del Sol (Nuestro Salvador) OLOFIN manda a SHANGO a destruir al mundo por el comportamiento inescrupuloso de los hombres, incluyendo sobremanera la religiosidad (viene de OTRUPON MEYI), pero aquí ORUN se opone y concentra toda la energía del bogbo éggun y del resto, creándose un nuevo Sol y pone a ORUNMIELA en el medio (el ojo del Sol). 95

OLOFIN había llamado a SHANGO y le planteó que no había creado la humanidad para ese estado tan deprimente en que se encontraba y que ésta merecía un castigo ejemplarizante. SHANGO obedeció el mandato de OLOFIN y de una patada lanzó un cometa hacia la Tierra. Todo se destruye y desaparece el antiguo Sol (OLOYO) y éste se alejó de la Tierra y la humanidad moría de frió y hambre. Es ahí donde juega su papel ORUN, que al ver aquello fue ante OLOFIN y le dijo que la humanidad no podía desaparecer y le manifestó que él había prevenido el fenómeno y por ello preparó a su hijo ELA, el cual puso en el centro del nuevo Sol, para salvar la humanidad. OLOFIN no se opuso y ORUN, inmediatamente, fue en busca de SHANGO, al que le propuso ser el Padrino de su hijo ELA para salvar la humanidad. SHANGO se negó, manifestando que si él sometía a castigo al mundo, ahora no podía ser su salvador. ORUN no se desanimó y fue en busca de ODUDUWA, al que le hizo la misma propuesta. ODUDUWA yacía en su secreto; ORUN le da una paloma a sus pies, que lo revive y acepta ser el Padrino de ELA, el cual de echo sé convirtió en ORUN-MI-ELA (El Ojo del Sol, el verbo, el sabio, inteligente y el comprensivo es nuestro Salvador) Hicieron todos sus preparativos y se pusieron en camino hacia las puertas de IFE, donde vivía ONIBARA BANILEGUN. ORUNMIELA iba con su AWAN, pero necesitaba la presencia de OLOFIN para consagrar a Ifá, por lo que empieza a llamarlo (OKUO OMO ORUN SELU,... llamada al Igbodun). OLOFIN oía el llamado a la puerta de IFE y sabía que ORUNMIELA estaba ante la misma. Al no saber que hacer, llamó a SHANGO y le dijo: ORUNMIELA está ante las puertas de IFE, necesitan de mi presencia. Te he llamado, porque un día te pedí que castigaras la Tierra; hoy necesito de tu aprobación para acudir a su llamado. SHANGO dijo: Está bien, no me opongo, pero por donde todo terminó, todo tendrá que comenzar. (Aquí fue donde OLOKUN, al sentirse impotente ante los problemas de la humanidad, había inundado de agua la Tierra, fue en el sexto mandato de Ifá, donde él fue su Príncipe y le entrega el poder a ORUNMIELA en el mar. De ahí que la iniciación del Awó comienza en el mar.)

27- El Iquín le rompe el culo al Dilogún. El Iquín observaba como el Dilogún en el OZAIN de los lavatorios, le quitaba todos los palos y yerbas al mismo, ya que entre éstos se escondía IKU. Y por temor a IKU los sacaba del omiero. El Iquín, al no temerle a IKU, no los saca del omiero, motivo por el cual empezó a reírse del Dilogún, quien se encaró. Entonces el Iquín, dando vueltas en forma de tirabuzón, le rompió el culo al Dilogún. 28- OGUN corta su ombligo. 96

OGUN, producto del alimento de la carroña de los combates, se le inflamó tanto el estómago que antes de explotara con su ADA se cortó el ombligo, quedando marcado IWORI BOFUN en éste y en el aire que expelió se marcó OFUN NAGBE.

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CAPITULO III TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OFUN YEKUN OFUN YEMILO, OFUN YEN + O O O O

O I O I

+ II II II I II II II I

REZO: OFUN YEMILO KUNUKU ABANIKUNLO INLE OLOFIN AKALAMBO ABIGUI OLORUN NINSHAWO INLE OLOFIN TENTE TERA ABI APOLO MAFEREFUN OBATALA ATI ESHU SUYERE: OFUN YEKUN IYA MADIDEO OLORUN IYA MADIDEO EN ESTE ODU NACE: 1- Nació : La despedida del Obá con las ceremonias que se le deben hacer. 2-

" : El levantamiento de platos y él por qué las otá de las Oshas y Orishas van al río cuando muere el dueño.

3- Ikú viene a buscar a uno y coge a otro. 4- Ayudar a sus hermanos. 5- El Awó hace EBO antes de hacerlo al Aleyo, para no cambiar cabeza. 6- En el mundo, sin OBA KOLABA el Rey no se puede montar sobre el trono de ALAFIN. 7- Aquí las hierbas son: maní, pata de gallina, zazafrá, salvia y mango macho. DESCRIPCION DEL ODU OFUN YEKUN ( YEMILO) El Awó debe hacerle EBO a la mujer, acto seguido hacerlo él y después OFIKALE TRUPON con ella para resolver su problema sexual. Aquí se duerme un día a la semana con ORUNMILA. El Awó debe hacerlo en la estera.

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Aquí se hace la despedida con las ceremonias que deben hacerle, para después poder consagrar un nuevo Obá. OFUN YEMILO vive preocupado por su naturaleza floja, por el desenfreno sexual. La destrucción física de OFUN YEMILO es que la Obiní le Mamú Okó. OFUN YEMILO tiene la naturaleza floja y para resolver esta situación tiene que recibir a Ozain. A la mujer le gusta mamú Okó y OFIKALE TRUPON por Idí. Al dueño de este Ifá le han asentado un Santo cambiado. El dueño de este Ifá debe tener siempre una bola de efún en sus bolsillos, rezado en el tablero, y sé untará en la cara y manos para engañar a Ikú, pues la muerte está detrás de la persona. SHANGO y ELEGBARA se están discutiendo la lerí de esa persona. OFUN YEKUN tiene hermanos de sangre que no les gusta trabajar, pero él debe ayudarlos económicamente siempre para que obtenga la bendición de su mamá, viva o muerta. Se le da una adié al éggun de su Iyá Tobí; si ella está viva, se le pregunta a que éggun obiní se le da. Este Ifá prohibe confeccionarse ropas de sacos de yute para usarlas. Puede ocasionarse lesiones en las piernas o pie. Las personas cojas por lo regular son sus enemigos. OFUN YEMILO tiende a no tener fe en el Santo y se va a casa del Awó o religioso por curiosidad, por embullo o por resolver un problema, pero después es difícil que haga la obra. OFUN YEMILO si recibe guerreros, también se le entrega un óbi seco y que se lava y come con los mismos y siempre debe tenerlo junto a ellos. OFUN YEMILO hace padecer a su Iyá Tobí, debe oír el mensaje que la madre le dice, para obtener la suerte y la prosperidad. La Obiní en OFUN YEMILO tiene el Obo Iná.

DICE IFA:

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Que Ud. dejó una prenda abandonada y tiene que recogerla, piensa ir a un lugar y allí estarán sus enemigos; vístase de blanco, Ud. tiene la cabeza muy caliente. Ud. tiene una enfermedad que solo ORUNMILA se la puede quitar, debe recibirlo y si es obiní, debe tener IKOFAFUN y casarse con un Awó. Hágale una misa a un familiar éggun. Ud. padece de impotencia por abuso del sexo. No debe mamú obó u okó, que será su perdición. No haga OFIKALE TRUPON por Idí. La pareja matrimonial no lo ayuda como Ud. espera y por eso no tiene suerte, ni prosperidad. Su familia está pasando trabajos y sus hermanos más todavía, ayúdelos. Es demasiado voluptuoso y debe parar su desenfreno sexual. La obiní le gusta enamorar al hombre. REFRANES DEL ODU OFUN YEKUN ( YEMILO) 1- Tanto bien como hagas, así será la recompensa. 2- No le hagas daño a otro, porque se perjudica. 3- Ocúpese de Ud. antes que de los demás. 4- Primero Dios, después los Santos. 5- Pagan justos por pecadores. 6- Nunca trates de hacer lo que te está prohibido, porque te pierdes. ESHU DEL ODU. Eshu Jákima. Este es de los grandes Bokonos de Dahomey, es el encargado de cuidar la casa de los Awoses, es el que permite entrar y supervisa la entrada de la casa de éstos; recoge los rastros de los enemigos y de los espíritus malignos que entran en la casa. Es un muñeco de dos cuerpos adosados ( arrimados, pegados); se barrena por la lerí y se carga con los ingredientes siguientes: Lerí de Ayá, de agoró (cotorra), de akukó de ganso, de Gunugú, de ewiwí, de Gavilán, de carpintero y Eyó. Palos: Cambia Voz, Copey, Dágame, Yamao, Guayacán, Manajú, Mata negro; ewé: Alacrancillo, Shawere Kuekué, tuá-tuá, levántate, hierba fina, ewe erán, verdolaga, ceiba, prodigiosa, garro, ortiguilla, ero, óbi, kolá, osun, orogbo, raíz de ceiba, de cedro, de bagá, epó, orí, ekú, eyá, 7 ataré, oro, plata, cobre, inle de la casa (puerta), del cementerio, del monte, de la cárcel, de las 4 esquinas, añarí odó y okún. La cuchilla lleva dos Ikodie, dos jujú de Gunugú, dos jujú de Kana-Kana (gavilán), una jujú de owiwí y 3 cuchillas. Se le da de comer 7 jio-jio; después se llevan: Uno a la puerta del cementerio, uno a la orilla del mar, puerta de la casa, uno a las 4 esquinas, uno a la orilla del río, uno a la puerta de la cárcel y uno al monte. Se dejan en esos lugares pero sin la lerí, las que se tuestan y se hacen Iyé y van en el fondo de la Ikoko con los metales y 101

una cadena, y después comen con el muñeco, que se talla desnudo. Por último, se cementa. RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OFUN YEKUN. 1- OBARI BASHE, el omó de OFUN YEKUN y OBA KOLABA. REZO: OFUN YEKU BAGDEREFA ONI BABALAWO LERI OBAYE LAYO LORIDEO IKU BELERIFA OFUN YEKU OBARI BASHE OMO NI SHANGO OMO NI ADELE ALELE EYE NIBARI OWO AWO LORDEO MORI YEYE AFEWE OMO NI YEYE OMO NI OBA KOLABA ASHEBO ASHETO AGNE LOWO AIKU BABAWA ASHETAN ASHIRNE MINE AGBA LERI NI ALA KOLABA. EBO: Dos pollones, dos codornices, dos guineas, un par de palomas, un muñequito de madera, basura, tierra de todas partes, cuentas de todas clases, géneros de todas clases, opolopo owó. NOTA: El que tiene este signo, tiene que tener OBA KOLABA. Hay que sacarlo una vez al año a comer a la orilla del río, otras veces al pie de una mata de ceiba. HISTORIA En este camino, OFUN YEKU tuvo un hijo, que se llamaba OBARI BASHE, y lo mandó a la Tierra, donde estaba su mamá. Ella vivía muy pobre, pero OFUN quería desenvolverse y tenía mucha intranquilidad, y estaba buscando la manera de juntarse con alguien que lo ayudara en su vida. Pero cada vez que se juntaba con alguien, no le venía bien. Cada vez que llegaba a su casa, se sentía acongojado y su mamá, que lo veía, se sentía triste. Ella se sentaba los mediodias y se quedaba dormida, y en sueño se puso a cantar: OFUN MOWA DEFUN OYEKUN MOWA DEFUN Sintió una cosa que la tocó y le dijo: YO SOY OYEKU Y ME LLAMO OBA KOLABA. DILE A TU HIJO QUE VAYA AL OSCURECER A LA ORILLA DEL RIO Y QUE ME LLEVE UNA VELA Y BASTANTE EKO. Se despertó y se asustó. Llamó a su hijo, OBARI BASHE, le pasó la mano por la lerí y le dijo lo que había soñado y lo que tenía que hacer, y éste no le hizo caso. Viendo ella que no había hecho nada, al otro día salió y realizó la operación que tenía que hacer su hijo. OBA KOLABA se le presentó y le dijo: Bueno, yo me voy a unir a tu hijo, OFUN, para que se llame OBARI BASHE OFUN YEKU y tenga suerte y de todo, sin saber hacer nada. La madre MORI YEYE le dio MOFORIBALE a OYEKU OBA KOLABA, y empezaron a cantar: 102

OMO DIGDEO OBBA IGBAYE ALA KOLABA OMO DIGDEO OBBA IGBAYE OFUN, que oyó ese canto, salió corriendo, le dio MOFORIBALE a su Iyaré y se unió a OYEKU OBA KOLABA, diciéndole: Más nunca me separaré de ti. Obá Kolabá: Es el guardián de SHANGO en la corte del Alafin de Oyu. Se le llama Ilari de SHANGO, custodio o guardián de los secretos. Se talla un muñeco de cedro sobre una calabaza, que debe tallarse del mismo bloque de madera. Carga muñeco: Lerí de Malú, lerí de Abo, lerí de Akukó, lerí de Ayakuá, lerí de Aluko (gallareta), lerí de Etú, lerí de Eyelé, leri de ekú. 1 Ikín, oro, epó, orí, 1 colmillo de leopardo, oñí, 16 ataré, raíces de ceiba, ortiguilla y palma asheses: kolá, erú, obí, osun, orugbo, iyefá de ORUNMILA. Carga calabaza: Una oduará pequeña o una otá de SHANGO, 6 ikines, asheses, iyefá de ORUNMILA. Se lleva a consagrar al pie de la ceiba, se abre un hueco y a un lado se pone a SHANGO y al otro lado a OBA KOLABA. Se le da un akukó, 1 ayakuá, 1 eyelé, se echa eyebale sobre SHANGO, sobre OBA KOLABA y se le canta: LAYE MARI OBA KOLABA ATO OBAYE OROYE ALAFIN

Se tapa el hueco y se va para la casa y se hace un omiero con: Atiponlá, Bleo Blanco, Prodigiosa, Peregún iweeiyeye; se lava el muñeco y se le da de comer con SHANGO dos gallos y dos codornices. Obá Kolabá: En el Mundo, sin Obá Kolabá el Rey no se puede montar sobre el trono de Alafín.

El muñeco lleva en una mano dos gallinas, en la otra lleva una honda, que se hace de una otá lavada que se viste en cuentas de SHANGO y se le amarra del brazo con pita.

2- De como OZAIN curó a OFUN YEMILO de impotencia. REZO: OFUN YEKU OBIDADE AWO MOWILODE MOBAYIBIRE AKUKO, MELATAWA OBI OKO MOBADI EWE MOBASUN, OMO TINSHE MOLERI OBE APELEBEKE OZAIN, MOYARUN FUN, OFUN YEKU KAYILODA OFO KOLEI, OMO LERIASIERE AKUKO ADASILE, KAYILODU, KARIKOSHE OBAISHE OZAIN EWE TOMODE OBANI 103

AGBALODE MAFUN ONI BOYIRE UNYEN AKUKO, EWE OZAIN ONI OBIDADE AWO OKODORA. HISTORIA Este camino es donde OFUN YEKU se llamaba AWO OBIDADE y éste vivía una gran preocupación por el problema de su naturaleza floja, ya que tenía varias mujeres y abusaba de eso. OFUN YEKU se enamoró de OBA. Esta lo quiso pero siempre quería OFIKALE, porque estaba enamorada de AWO OBIDADE y éste de ella, porque OBA hablaba bonito y le cantaba cuando OFIKALE TRUPON. SUYERE: OBANILE KO, OBA OKO MAODA AWO OBIDADE LONA, OKOSI MADEDEWA OKUNI LAGBAO ADASILE. OZAIN, que estaba oyendo a AWO OBIDADE, llegó con un akukó y lo soltó en la casa de éste, para que el akukó empezara a cantar. AWO OFUN YEKU OBIDADE se despertó molesto, ya que estaba dormido. AWO OBIDADE soltó el gallo en un placer al lado de su casa. OZAIN se disgustó por esta acción. Se fue para el monte y empezó a trabajar malo y a cantar: MORILE AKARA INA OLUEKO ADASILE. Y a los siete días, a AWO OBIDADE se le cayó el miembro cuando estaba OFIKALE con OBA. Esta se molestó y empezó a echar maldiciones. Y AWO OBIDADE, al ver esta situación, se disgustó, saliendo a caminar para refrescarse el cerebro, pues lo tenía cargado por la situación antes mencionada. OZAIN se lo encontró muy abatido y le cogió lástima, y le dijo: Yo te voy a ayudar a ponerte fuerte. Dame un akukó. Pero ésto es un secreto y para podértelo dar, tengo que hacerte hijo mío (jurarlo) Lo que yo te quite malo de encima, caerá sobre uno de tus hermanos, porque ellos no creen mucho en mi. OZAIN limpió con ewé a AWO OBIDADE; el gallo se le dio a comer al mismo OZAIN y éste le dijo: Toma este omiero para que tenga la misma fortaleza mía. Y si tus hermanos no vienen donde estoy yo, no respondo por ellos. EBBO: Un gallo colorado, un pollo grifo, ewé tomodé, eñí adié, canela, pescado y jutía ahumada, epó, maíz tostado, cabeza de pescado, otí, oñí, una jicotea y opolopo owó. La jicotea hay que dársela a OZAIN. NOTA: Para tomar (Tisana para la impotencia en este Ifá) Los huevos del gallo colorado y sangre de éste, sangre de jicotea, zazafrá, salvia, hojas de mango, cobo, canela, ekú, eyá, aguadó, un huevo de gallina. 104

3- Donde Ikú, OZAIN, OLOFIN y OFUN YEMILO se sentaron a la mesa. REZO: ERITA MERIN IMALE ADIFAFUN YEMILO OTOYA ASHERE IKU EYIÑA MINSHE ORUNMILA OMA OMA ORUNMILA LEYO ODEBAN KUMAKU AYAULE OZAIN ENI BABIO EGUNGUN ABIRIWA INSHE AGUGU ILE EFUN AKALAMABO OBI GONGO OLORUN NINSHAGUE ILE OLOFIN TENTELE ALAURO SIPE ADIFAFUN OBINI AWO INSHE ABO LEBO ORI EFUN AKAMBI OBANILE. EBBO: Abo, akukó, etú, 9 platos con 9 adimuses de éggun, bogbo teunyen. HISTORIA En este camino, en la tierra KUMAKU vivía un Awó, llamado OFUN YEMILO, el cual vivía a la orilla del río, el que era entendido en los secretos profundos de Egungun. Él era buscado para preparar la Honras Fúnebres cada vez que una persona grande de esa tierra moría, fuera éste Iworo o Babalawo, o Príncipe de una tribu. Su fama comenzó a crecer en toda la tierra Yoruba, a tal punto que un día, cuando murió AKAMBI, el hijo de ODUDUWA que era Obá en esa tierra, había que hacerle una gran ceremonia y fueron a buscar a OFUN YEMILO. Pero éste, antes de ir, se hizo Osode y se vio su signo, donde se hizo Paraldo y cogió una Ayapá, dándosela a OZAIN, convidándolo para que lo acompañara al Rito Fúnebre. Cuando llegaron OFUN YEMILO y OZAIN al Palacio de AKAMBI, estaba todo cubierto de ashó dundun y había una gran mesa, donde habían puesto 9 asientos y 9 platos. A una cabecera estaba un personaje vestido de negro con una gran corona, que se llamaba Ikú Alashona. En el otro extremo, otro personaje de vestidos resplandecientes, con una gran diadema de Oloyo en su lerí, que era OLOFIN. Al ver llegar a OFUN YEMILO y a OZAIN, el portero, que era un personaje sombrío que se llamaba Ashikuelú, tocó una gran campana y dando con su báculo en el piso, cantó este suyere: OFUN YEMILO ENI OLUO OZAIN OMOFIJE ATE ALUFA EGGUN KOSHE IKU KOSHE OLOFIN Con ésto, se levantaron OLOFIN e Ikú de la mesa, en señal de respeto, y después que se saludaron sé sentaron todos, dando comienzo a las grandes ceremonias por Akambi Egungun. Cuando todos terminaron la comida, cada uno cogió una punta de la Asholá de la mesa y fueron con todos los platos y todo junto al joro joro, cantando este suyere: ASHEYE EGUN OBA ADE MI BASHEYE Cuando llegaron al joro joro, tiraron todo dentro y cantaron: 105

PEREMI EWA DIDE LAWEMI OBA DIDE IKU UNLO Echando efún sobre el joro joro, cerrándose éste. Entonces OLOFIN se retiró junto con Ikú Alashona, donde OFUN YEMILO y OZAIN prepararon la carroza con el cadáver de AKAMBI y lo llevaron al pie de Arabá junto al río, con 16 eyalé, y le pusieron Erupin chiquito y lo enviaron a Ode, para que pudiera haber un nuevo Obá en la tierra Kumakú. 4- OFUN YEKU, su Iyaré MAYEKU FUN, OZAIN y OLOFIN. REZO: OFUN YEKU MAYE KUN FUN IKU MEFUN EGGUN IYA MAZALODE FUN ILEKU MAYE KUN FUN IYA SOCU OMO COCHANIFA MEGUA IDI OMO OFUN YEKU OLORUN CALLO DIREO AFEFE AYO UN OZAIN AGUATICHE IRE AMALA ORUN OZAIN AGUADO NI LERI ASHE GUN OTA GUATICHENI OZAIN IFA KAFEREFUN IYA KAFEREFUN OZAIN. EBBO: Akukó, adié meta, una que se le da al éggun de su iyá en tierra fangosa, otra en un hoyo dedicada al espíritu de su Iyá, otra al pie de una mata de palma o de coco, fango, tierra de ceiba; Sé envuelve en limaya y varias clases de palo. Ekú, eyá, epó, awadó, otí, oñí, obí, eyá tutu, opolopo owó. HISTORIA En este camino, MAYEKU FUN era la madre de OFUN YEKU. Tenía varios hijos, los cuales estaban pasando trabajos y vivían en una casa de madera fangosa y ella le tenía mucha lástima a OFUN YEKU porque se ponía a jugar con los bichitos y les comía la comida a los hermanos. Y ella, en lugar de darle golpes, se ponía a pensar y a llorar, cómo iba a conseguir la prosperidad de OFUN YEKU. Pero ella veía que todos los que vivían a su alrededor en la tierra que se llamaba MAWALODOFUN, gozaban de más bienestar y condiciones. Un día, se sentó en el fango, donde se sentaba OFUN YEKU, y empezó a llorar. Y OLOFIN, que estaba mirando, la transformó y empezó a cantar: BABA IDEO OMO OMA OMA BABA IDEO OMO OMA OMA OSAEN ABA IDEO OMO OMA OZAIN, que lo oyó, fomentó un viento, recogió todas las limayas, las envolvió en una hoja y se las echó en el fango. OZAIN venía por el camino de la tierra de MEWALODOFUN, cantando: OFUN YEKU IYA MADIDEO OLORUN IYA MADIDEO

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Y se fue quitando la transformación. Cuando OZAIN llegó donde estaba ella, llevaba en las dos manos limayas de todas clases. OZAIN se hincó delante de ella y le dijo: Ya que tú me has implorado tanto, voy a ayudar a tus hijos. Por el momento, pon tus manos. MAYEKU FUN las puso y OZAIN iba echándole las limayas que traía y éstas no le cabían en las manos y se caían en el fango. Y OZAIN cantaba: OWO MATICHE OWO MAIBO OZAIN le dijo: Acuérdense de mí, que algún día tendrán que estar conmigo. Enseguida OFUN YEKU, que oyó lo que OZAIN dijo, fue para donde estaba MAYEKU FUN y recogió las limayas. La madre le echó la bendición y empezó a funcionar. Y sus hermanos se agarraron a él y vino la prosperidad de OFUN YEKU. Entre sus hermanos, había algunos que no trabajaban. NOTA: El que tiene este signo, trata de ayudar a sus hermanos. NOTA: Ewefá, ewé dundun, itamorreal, ewé orille, hiedra, raíces de palos, de palma, de ceiba, coco, curujey, jaguey y hierba fina, ekó, eyá, epó, otí, oñí, obí, opolopo owó. 5- La obiní enferma que se casa con ORULA. HISTORIA Por este camino, había una obiní que fue a mirarse con ORULA y le salió este Odu, donde ORULA le dijo que si ella quería estar bien y librarse de una enfermedad, tenía que casarse con ORULA. Ella le contestó que no podía ser. Al poco tiempo, ella sé enfermó gravemente y al verse así tan mala y sin recursos, volvió donde estaba ORULA y fue su mujer. Y desde entonces, se puso buena y se curó de todo.

6- El Secreto de OBA, mamú OKO y OFIKALE por Idí. REZO: OFUN YEKU, AGBADIRE AWO MALLANGBADIRE AWA WCHICHI, OBINI OBA IBA, OCUNI OCOADORILO BATIBELLE AWO MEFUN, OLLECUNFUN ALLALLIGUE AWO CARIBOCHE INTORI ELLE ARON OCOADISILE SOCU WADE OCUNI, AWO AGBADIRE IFA, KAFEREFUN ORUNMILA OBINI AHUN, OBA OBANI SHANGO, OCODARA OCOADASILE OBA. EBBO: 1 gallo, otí, ayapá, ewé zarzafrá, salvia, hoja de mango, cebo, ekú, eyá, epó, awadó, opolopo owó. HISTORIA 107

En este camino, el Awó de este Ifá, que se llama AGBADIRE, tenía muchas obiní y todas eran de Obo iná, pero éste gozaba de su fortaleza y las obiní, cuando lo veían, se ponían a cantarle: OCUNI MAWALODAO, OKO ODA, AGBADIRE MAWALODEO OKO ODA Este se ponía contento cuando le cantaban eso. Un día, OBA dijo: Voy a conocer en la tierra de BETIBELLE a ese hombre tan afamado. Este tenía un hermoso cuerpo. Ella se enteró que había una gran fiesta en la casa de AGBADIRE y, cuando llegó a la fiesta, entró cantando: OUMBO OCUNI MAWALODEO OKO ODA OBINI OBO OÑI OKO ODA Y AGBADIRE, que oyó el canto, invitó a OBA a bailar. Esta se pegaba y lo apretaba, dejándose seducir. Lo conquistó y salieron a OFIKALE, pero ésta tenía su secreto y empezó a mamu okó y OFIKALE por idi. Eso era a diario. OBA no descansaba, hasta que destruyó a AGBADIRE. Este, viéndose mal de salud, fue donde ORULA, que le vió este Ifá y le dijo lo que le pasaba y le hizo EBBO, le mandó fricciones y tomar ewé. Y lo puso fuerte y le dijo: Más nunca trates de hacer lo que hiciste. Y le devolvió la salud. NOTA: Fricciones, otí, salvia, mango, un pedacito de zarzafrá, cebo y ayapá entera. 7- La vendedora de cocos en la plaza. HISTORIA Había una mujer que iba todos los días a vender cocos a la plaza y un día fue donde ORUNMILA. Este le dijo que tenía que hacer rogación si quería tener buena venta. Ella contestó que no lo iba a hacer pues para vender cocos no hacía falta. Eshu fue a la plaza y le dijo a la gente que cuando llegara una mujer que vendía cocos, que no le compraran porque esos cocos no servían para los Santos. Nadie le compraba cocos. Ella, al ver que no tenía comercio alguno con los cocos, fue nuevamente a casa de ORUNMILA e hizo EBBO. Entonces fue cuando pudo vender cocos. 8- OFUN YEKU se fue con Ikú. HISTORIA La Muerte fue a casa de OFUN YEKU. Este estaba durmiendo, la mujer le dijo que no se fuera con la Muerte. Cuando Ikú fue a la plaza, todo el mundo 108

empezó a gritar. Cuando llegó ORUNMILA con su rabo y una adié, le dijo a la Muerte que se fuera para el otro Mundo. ORUNMILA le dio la gallina negra a la Muerte y ella se fue para el otro Mundo. Se canta: ARIBOYA MAFEREFUN ORUNMILA Hay que darle adié a éggun.

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CAPITULO IV TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OFUN IWORI ( GANDO) + + O O II II I I I I I O I II O I II I REZO ARARA: FUÑI GAGBO WOLI KAÑI GARA AZOFUWE JEBU BUSIFA TAJUA. EN ESTE ODU NACE: 1- Nació que los almacenes lo mismo se llenan que se vacían. 2- Nace la jerarquía en los puestos de trabajo, en la religión y en la vida mundana, donde siempre tiene que haber un jefe. 3- Nace que con dinero se hace de todo. 4- Nace que la deformación en la educación del menor por el mayor origina la muerte del menor. 5- Nace respetar a los inválidos. 6- Nace el Papagayos. 7- Nacen los fermentos del estómago por Ogú que se toma. 8- Nace la pérdida de las Facultades Mentales por un Ishé Ogú. 9- Nace que cuando el Odu sale en un Atefá, se le da rápidamente un Akukó a ELEGBARA en medio del patio. 10- Aquí IGANDO es una tierra estéril. 11- Aquí las hierbas son: melón, frijol caballero y albahaca. DESCRIPCION DEL ODU OFUN IWORI ( GANDO) SHANGO fue designado Rey de los Cielos y de la Tierra y no tiene contrarios. Tiene cuatro espíritus que lo acompañan y son: LUBAYEMI, OMUHI LOWO, AGBO EGGUN KAFO, AFINJU ELEWA. 111

La persona actúa sin tino. Este Odu se llama OFUN GANDO porque salvó de la muerte al pueblo de Gando y se coronó Rey de la Tierra. ORULA se viste de tela iridiscente (de muchos colores) Aquí el Adá hizo EBBO y por eso corta. El espíritu del Machete se llama KAÑIKE, pero no hizo EBBO y por eso otro recoge el fruto de su trabajo. No se puede comer melones, ni vestirse con ropas de óvalos. Entregue limosnas en la Puerta a conciencia, sin buscar en cambio una burla o acto dantesco. Querer, proteger y apoyar a los hijos, pero promover su validismo y autonomía, fomentar en ellos la reflexión y el criterio propio, enseñarlos a pensar y a decidir, a sentir seguridad a la hora de tomar decisiones y asumir personalmente sus responsabilidades por las consecuencias de ellas. No introduzca sus manos en nada oscuro o algo que le ofrezca dudas. Es el Ifá del Guante de Seda, se tiene poder en sus manos, digito presión. Tendrá hijos con seis o siete dedos ( hijos de ODUDUWA) El padre mata al hijo. Se juegan los números 5 y 3. Pasan muchos trabajos y necesidades, y cuando reciben la bendición y se hacen famosos y acaudalados, ellos mismos son causantes de su desgracia por desobedecer y decir los secretos de como llegaron a la cima. Eso determina que sea un odu osobo de Ashelú pues ocasionan la vigilia. Se amamantan hijos ajenos, pero el trato dado tiende a no ser el mejor y puede llegar a enfermarlos. A la mujer la pueden agredir, matar o esclavizar con OBE, AKANTAPO o IGUI. La lengua del vulgo la tiene desgraciada, los aparentes amigos pretenden su perdición pues lo envidian por su posición y lugar. Debe vestirse de blanco. El Odu anuncia la muerte de un Awó.

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En este Odu se debe chiquiar mucho a ELEGBARA, sobre todo por un hijo que a través de obras que se le hagan, lo encontrará o sabrá de él. Aquí se hace EBBO con akukó fun fun, que se le da antes del EBBO a ELEGBARA en el patio y la lerí umbeboró. La mujer no puede tener hijos y para ello debe hacer las obras que recomiende Ifá y tener la confianza que logrará parir, generalmente deben ser hembras, debe pedirle mucho a OLOFIN para ello. En este Odu, los awoses entran en pugna por envidia y uno puede ocasionarle la muerte a otro por Ogú. En este Odu, SHANGO dejó vacío los almacenes y sé agotaron todas las reservas de alimentos. En este Odu se trabaja en vano y otro recoge el fruto de lo que Ud. hace por dudar de los designios de Ifá. Se padece de los riñones, flojedad en el cuerpo y de la vista, a tal punto que puede quedarse ciego si ya no lo está. Los hombres tienden a ser impotentes. Es un Ifá de jerarquía y jefaturas, pero al ocupar los puestos debe saber organizar el trabajo de los subordinados, ya que estos tienden a derogarlo del cargo y posición, e incluso pueden ocasionarle la muerte. Es un Odu de tener muchas obiní y esto motiva la envidia y Ogú encima de la persona y conjuro. La persona debe desarrollar su perfil profesional en el campo de las artes. Este Odu habla de guerras posiciónales por objeto, obra, pertenencia, caracterizadas por aparentes acuerdos que terminan como la Guerra de Troya. DICE IFA: Ud. tuvo una mujer colorada, la cual le hizo daño por creer que Ud. la abandonó por otra mujer. Ella le puso velas al revés. Ud. tuvo enfermedad de mujeres o la tiene, tenga cuidado y cúresela bien, porque le puede causar graves daños. A veces se siente impotente. Ud. posee muchos enemigos. Ud. ha pedido una cosa y no se la han dado. No coma melón. Tenga cuidado, Ud. o uno de su familia, con la justicia. No ponga trabas con el dinero. Ud. posiblemente tendrá jimaguas. No use armas encima. Ud. y su mujer están pasando mala vida. No le haga mal a nadie porque le puede caer encima. No se meta con los inválidos, incluyendo a sus familiares. Ud. le levantó la mano a una mujer y por eso tiene una guerra muy grande, no lo haga más. Ud. tiende a ser mal agradecido. Ud. le debe velas y otros a un Santo, págueselas para que sus cosas marchen bien, no porfíe. Ud. se siente dolores en los riñones y flojeras en el cuerpo. Oiga los consejos que le dan. Dele gracias a ODUDUWA y a BABA. No deje que el Sol 113

le dé en la cabeza y póngase un pañuelo blanco o gorra. Tenga presente que con un real no se pueden hacer muchas cosas. Atienda mucho los éggun y hágale ofrendas, póngale música y ropas, para obtener lo que desea, pues Ud. tiende a no hacer nada. Cuidado con los regalos, que pueden traerle pérdidas y muerte pues vienen de manos deshonestas. Cuídese la vista y acuda al médico porque puede quedarse ciego. Su suerte la ha perdido por hacer comentarios de como la logró. REFRANES DEL ODU. 1- Cuando dos Reyes se embarcan en el mismo bote, alguno de los dos no llega a la misma meta. 2- Cuando no se conoce el terreno, primero se mira antes de pisarlo. 3- Uno mismo causa su desgracia por decir sus secretos. 4- Alguien al cual no se le permitió coger el fruto de su trabajo. 5- Cada cosa que hace, no llega a una feliz conclusión. 6- Culpan al ciego ante el Juez. 7- El que tiene dinero, hace lo que le da la gana. ESHU DEL ODU. Eshu Añaki o Añaguí Olokun. Se monta en una otá porosa. Carga: 1 azabache, 1 coral, oro, plata, 13 ataré, hierba garro, lino de mar, ewé muñequita y demás ingredientes fundamentales de Eshu. Eshu Karugwo. Este vive en un garabato de Guayaba, al que se le deja un fragmento largo sobre el encuentro del cayado. En éste se talla un muñeco, se barrena a lo largo y se carga. NOTA: Cayado - Palo de los Pastores. Báculo del Obispo. Carga: Raíz de tamarindo, ceiba, Iroko, cogollo de mariwó, ñame volador, 3 clases de pimientas, amalá, omí Olofin, 4 tierras de 4 caminos, lerí de akukó, 3 azabaches, epó, orí, efún, oro, plata, 3 corales, 3 ambar, palo para Mi, Ebano carbonero, yamao, bleo colorado, abre camino, Iweriyeye, azúcar, carbón, azogue, se tapa con un mate. Demás ingredientes fundamentales de ELEGBARA. 114

El garabato, menos el muñeco, se viste con cuentas rojas y negras, o sino, con cintas de estos colores. Este vive con ORUNMILA y come con él. Papagayo. Pájaro de pico grande, robusto, encorvado, con mandíbula superior ganchuda y cortante que sobresale de la inferior. El pico es una herramienta peligrosa, capaz de arrancarle a un hombre una oreja, un dedo o nariz. La lengua es carnosa, gruesa y movible. Los pies, con fuertes uñas, agarran, sostienen y revuelven. Se alimentan de semillas y frutos de las palmeras, plátanos y café, y beben gustosos hasta el vino, que los pone alegres. Pueden hablar y cantar canciones. El Papagayo ceniciento, de cola rojo vivo, es el más inteligente. Aclaración de la Guerra de Troya. La aparente causa fue una mujer: El rapto de Elena de Troya por París. Pero la principal razón de la guerra fue la posición que tenían los troyanos en el Mar Negro (los troyanos son turcos y pertenecían a territorio ruso) Los griegos tenían que buscar los metales a la actual Turquía, pero tenían que pasar por el estrecho y los troyanos cobraban impuestos muy altos. Entonces hubo una alianza de la confederación griega y surge la guerra, que duró 10 años. Al final, los griegos determinan terminar la lucha y un gran estratega militar, nombrado Odiseo, construye una Nave Caballo y mete al ejército dentro, con el fin de poder entrar a Troya, pues las murallas impedían su acceso. Odiseo plantea a los troyanos el regalo de la Nave Caballo, como símbolo del fin de la guerra, pero este ardid y astucia lo utiliza para penetrar en la ciudad y atacar la misma por sorpresa y así vencer a los troyanos. RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE OFUN IWORI. 1- El Rey mata al hijo a través del mendigo. HISTORIA Existía en una comarca un Rey, que tanto él como su hijo eran personas despiadadas. Una vez un mendigo fue al Palacio en busca de limosna y el Rey le entregó una bolsa que contenía una serpiente venenosa. El mendigo, muy contento, salió sin mirar el contenido de la bolsa. En el camino se encontró con el hijo del Rey, quien trató de convencer a los demás jóvenes que con él iban, para ponerle piedras en las alforjas del mendigo, lo que no fue aceptado por el resto de los jóvenes. Sólo él cogió un puñado de piedras y lo depositó en el bolso que el Rey le había obsequiado al mendigo. Pero la mala suerte hizo que la serpiente lo mordiera y murió al poco tiempo. 115

El Rey no pudo tomar ninguna represalia por tener doble culpa: la de ofrecer la bolsa envenenada y la de educar informalmente a su hijo. El mendigo, al saber la noticia de la muerte del hijo del Rey, le llevó la misma bolsa con la que fue obsequiado, pensando que de esta forma se salvaría el Príncipe. NOTA: Cuidado donde meta sus manos. El padre mata al hijo. 2- Camino del Aguilita. HISTORIA A un pueblo llegó un hombre y en la puerta de su casa puso un letrero que decía: "El que tiene dinero, hace lo que le da la gana". El Rey se enteró y lo mandó a buscar, planteándole: No creo que Ud. haya puesto ese letrero, pero quiero comprobar su osadía. ORULA responde: Yo se lo voy a demostrar. El Rey reposta que tenía una hija de 18 años y que él debía entregar, decursado 12 o 13 meses, con familia. ORULA partió para su casa y en la puerta se puso a pensar la forma de resolver el problema tan grande que le habían impuesto. En eso, llegó una limosnera, a la que ORULA le daba todos los días algo, pero al verla le dijo: Vete, que no estoy para darle nada a nadie. La limosnera, al ver la preocupación y el cambio de ORULA, le dijo: Hijo, que té pasa? Y hubo de insistir varias veces, porque ORULA se repetía: Cómo esta limosnera me va a resolver este problema!. Pero tanto insistió la mujer, que ORULA le explica la situación y ella le responde: Bueno, no te aflijas, que eso está resuelto. Y para ello, le pidió $1000.00, que ORULA le dio pues tenía dinero de sobra. La limosnera fue a casa de un herrero y mandó a hacer una Aguilita ( Espíritu Superior. Ejemplo: Un Aguila del Foro, que es el fondo de un escenario) y compró un violín. Con ambas cosas fue a donde ORULA y le dijo: Mira, esta es la llave del Aguilita, que Ud. usará para cuando entre en Palacio y se introduzca dentro de la misma tocando el violín. La limosnera pasaba todos los días con su Aguilita frente a Palacio, con ORULA dentro tocando el violín. La hija del Rey estaba encerrada dentro del mismo, en un octavo piso, sin distracción alguna, y oía el Aguilita que tocaba. Al tercer día, la hija le dijo al padre que le comprara el Aguilita que tocaba para entretenerse. El Rey accedió y quiso comprarle el Aguilita a la limosnera pero ésta le dijo: Yo se la presto a su hija, pero no se la vendo. Y así fue como subieron al octavo piso el Aguilita y ORULA dentro, quien seguía tocando. Cuando llegó la noche y la muchacha dormía, ORULA salió de su escondite y empezó a tocarla, primero por los pies, después las piernas, al mismo tiempo que le decía: No grites, que yo no le hago daño a nadie! Y así, de esa forma, 116

fue llegando con sus manos hasta arriba. La muchacha se iba calentando, hasta que ORULA le hizo el amor toda la noche. Por la mañana, se metió en su Aguilita. Al segundo día sucedió lo mismo. Pero la limosnera ese día fue a buscar su Aguilita y el Rey fue a quitársela a la hija. Pero ésta le suplicó que se la dejara un día más, pues él debía comprender que eso era lo único que ella tenía para entretenerse. El padre lo aceptó. Al otro día, vino la limosnera y el Rey le entregó su Aguilita, con ORULA dentro. Al llegar a casa de ORULA, éste le regaló $1000.00 más. A los 9 meses, el Rey mandó a buscar al hombre del letrero y le dijo que era verdad que con dinero se tenía lo que uno quería y al mismo tiempo, le pidió que se casara con su hija. Y recibió una fortuna más grande que la del Rey, pues recibió la fortuna de un hijo. NOTA: ORULA se viste de tela iridiscente, entregue limosna en la puerta. 3- Con dinero se hace de todo. EBBO: Akukó, eyelé meyi, ataná medilogun, iyefá dentro de las dos vainitas, apiti, akofá, un tiraflecha (que se pone en Oshosi), ekú, eyá, epó, awadó, malaguidí obiní u okuní según el caso, opolopo owó ( las eyelé son para OBATALA ). HISTORIA Este era un Awó que estaba pasando trabajos y muchas necesidades, y estaba cazando para solventar sus necesidades o problemas, ya que en realidad eran tantos que no lograba resolverlos todos. Un día, se encontró con OLOFIN, que le dijo: ¿Qué té pasa? y el le contestó que estaba pasando trabajos y que, por más que luchaba, no lograba resolverlos. Entonces OLOFIN le dijo que cogiera dos vainitas que él tenía, que en una estaba la virtud, que cogiera de esa y que, al llegar a su casa, echara todos los días un poquito en los rincones. Y que la otra la guardara y no le dijera a nadie su secreto. Así lo hizo, y al poco tiempo se volvió el hombre más famoso y acaudalado de la comarca. Él tenía un amigo que tenía su mismo negocio y que, al verlo cómo había prosperado, le preguntó que había hecho para progresar tanto en tan poco tiempo. Y él, faltando a su promesa con OLOFIN, le contó lo que había pasado. Pero como su amigo no le creía (se hacía el que no le creía) lo que le decía, para que viera que era verdad lo que le decía, le dijo que todavía le quedaba una vainita guardada, que se la iba a dar para que, de esa forma, creyera lo que le estaba diciendo.

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Al poco tiempo, el negocio del amigo empezó a prosperar. Pero, al mismo tiempo, el negocio de OFUN GANDO iba cada día más mal, hasta que tuvo que ir otra vez a cazar porque otra vez empezó a pasar dificultades. OLOFIN, que se encontraba un día por el monte, al verlo, le preguntó asombrado: Eh y tú cazando otra vez?, A lo que el cazador le dijo: Las cosas no me fueron muy bien. OLOFIN le repostó: Usa la otra vainita que té queda, respondiéndole él: Se la di a un amigo. Entonces OLOFIN le dijo: El causante de tu desgracia eres tú mismo, ya que me desobedeciste diciendo tu secreto, y hasta que no diste la vaina no habías tenido problemas. Pero como hiciste lo que yo te dije que no hicieras, seguirás cazando y pasando trabajos. TO IBAN ESHU. Obra: Póngale Ikordie a OBATALA y hágale tres pelotas con Ishu, ekrú, orí, efún. 4- El Encantamiento de las Manos. HISTORIA OLOFIN le dio el poder al Awó en sus manos, donde todas sus sensibilidades están en las yemas de los dedos. Es el Ifá del Guante de Seda. 5- IGANDO, la tierra estéril. HISTORIA OFUN e IGUORI eran dos individuos de la ciudad de IGANDO. Cierto día, Ofun Shoku, que así se llamaba la Reina de esa ciudad, que no tenía hijos y deseaba tener uno, se trataba con OFUN y, como no resolvía nada con éste, decidió irse a casa de IGUORI, pues la gente decía que era muy bueno, que el Awó ya tenía ashé (gran ashé), pues siempre acertaba muy bien. IGUORI le dijo que la bendición de OLOFIN caería sobre ella y que tendría una niña muy bonita, pero que tenía que obori eledá con el útero de una Euré que tenía que darle a IROKO. La Reina así lo hizo todo y poco después quedó en estado. Entonces volvió donde estaba IGUORI, que le dijo que, para que su hija viva y haya prosperidad en su reino, tenía que darle una carnera a éggun en el almacén del reino y, además, ofrendarle adornos, música y el mejor vestido. La Reina, al llegar de regreso a su casa, se lo contó todo a su marido, el Rey de IGANDO, quien era ahijado de OFUN, y éste acto seguido fue a casa de su padrino OFUN y le contó todo lo que IGUORI le había dicho a su esposa para que pudiera tener hijos. OFUN, lleno de envidia y soberbia, invocó a ESHU BURUKU para vencer a IGUORI, y le mandó a sus 3 ayudantes: SALUNGA, ARAYE Y FITIVO. 118

A éstos los preparó OFUN en un baúl muy bonito y se lo mandó a IGUORI de regalo. Cuando IGUORI recibió el regalo, sin sospechar la perfidia de OFUN, abrió el regalo, muriendo instantáneamente a causa de esto. La Reina no pudo hacer el sacrificio de la carnera a éggun y tampoco le ofrendó nada. Y cuando dio a luz, su hija murió al nacer. Poco tiempo después el Almacén del Reino quedó vacío por la gran sequía que azotó a aquella tierra, donde se agotaron todas las reservas existentes de alimentos. Y, desde entonces, IGANDO es una tierra ESTERIL. AQUI NACIO QUE LOS ALMACENES LO MISMO SE LLENAN QUE SÉ VACIAN, PUES OFUN SHOKU ADEMAS DE REINA, ERA LA JEFA DE LA TIERRA IGANDO. NOTA: Lleva un Ozain en escoba de limpiar bodegas. Obra EBBO. Akukó fun fun, que se le da antes del EBBO a ELEGBARA en el patio, la lerí umbeboró. Cuando se termina el EBBO, se le echa Iyefá del EBBO con ekú, eyá, agbadó, por encima a ELEGBARA para vencer los enemigos. 6- Kaniké ( El Machete) REZO: OFUN GANDO, OFUN DEDE IWORI; ADIFAFUN KANIKE TOMA TORI TOWOKAN KUNGHE LO NIWEN ARU EYELE ISHE ASHEDANU KANIKE ORUKO ADAYE ADA BAKO ISHU SHAN AWADO ASIKO BAKO ISHU SHAN ASIKO AREREYE. EBBO: Eyelé merin, bogbo teunyen, 1 machete. HISTORIA El machete iba para el bosque a trabajar a causa de sus deudas. Ifá le había dicho que hiciera EBBO para que no perdiera el producto de su trabajo. Kaniké no hizo el EBBO. Desde entonces, el machete ha servido para desyerbar los campos de ñame, maíz o trigo y después se deja a un lado y otro recoge el producto. NOTA: Ifá dice de alguien al cual no se le permitió coger el fruto de su trabajo. Cada cosa que hace, no llega a una feliz conclusión. Hacer EBBO para escapar de los acreedores. 7- El ADA hizo EBBO, por eso corta. 8- El ciego que recogía melones. 119

HISTORIA Había un ciego que padecía de los riñones y flojedad en su cuerpo. El recogía más melones que los demás. Andaba con un muchacho y, por envidia, le echaron una serpiente en su saco, para cuando metiera la mano lo picara. Pero fue el muchacho el que metió la mano y otokú; este muchacho era el hijo del hombre que le tenía envidia. Culpan al ciego ante el juez, pero fueron ante el Awó y este le dijo al juez que quien había echado la serpiente fue el padre del muchacho. Lo prendieron y el ciego quedó en libertad. NOTA: Cuidado con impotencia. Habla de Obiní Meyi, debe vestirse de blanco y no comer melón. 9- SHANGO se llama EWEGBEMI y es yerbero. 11- Cuando los jefes no tenían servidores. HISTORIA ORUNMILA llamó a dos Awoses para nombrarlos jefes. Las ceremonias duraron tres meses. Una vez terminadas éstas, los NUEVOS JEFES debían visitar a otros Awoses y para ello tomaron un bote. Pero no tenían remeros porque ambos eran Obases. Y uno le dijo al otro: Rema tú. Pero se respondían: No, yo soy jefe, y viceversa. Al fin, tuvieron que turnarse para poder dar el viaje proyectado por compromiso formal, pero se fueron cansando y el bote se hundió, y ambos jefes murieron ahogados. ORULA dijo: Muertos ya no me sirven. Lo que se debe hacer al nombrar Nuevos Jefes es ponerles servidores. Así lo hizo OLOFIN, naciendo las jerarquías en los puestos de trabajo y en Ifá. 11- La Jerarquía. REZO: OBA, MOPE UNSORO OKUNI MEYI AMEGO ABOSIFA OLOGUN, MABINU, OREKUANI OKUNI MEYI TOKU LODAFUN ORUNMILA. EBBO: Dos adié, dos eyelé, una corona de hierro, 4 Ikordié, ashé kolá. HISTORIA En este camino, OLOFIN tenía tres hombres de confianza, que eran ORUNMILA, EKUN y AMOKISITEKUN. El pensaba nombrarlos jefes y los llamó a su lado con ese propósito.

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Entonces ORUNMILA, para ver qué tenían que hacerse antes de las ceremonias de entronización, se vio este Ifá y se hizo EBBO, no así EKUN y AMOKISITEKUN, que eran guerreros y no adivinos. Una vez que terminaron las ceremonias, que duraron tres meses, los nuevos jefes debían hacer visitas a otros Jefes Arugbó. ORUNMILA montó en su bote, con su séquito de Awoses. EKUN y AMOKISITEKUN tomaron un bote pero omo no tenían seguidores, no tenían remeros, y uno le dijo al otro: Rema tú, que yo soy el jefe. Y entraron en porfía y al fin tuvieron que turnarse para poder dar el viaje. Y ellos se fueron cansando y al bote se lo llevó la corriente, que los tiró contra los arrecifes y se fue al fondo, muriendo ambos ahogados. OLOFIN, al ver regresar sólo a ORUNMILA, le preguntó por los otros y le respondió éste que habían muerto. OLOFIN dijo: Ahora, a los jefes les pondré servidores pues tú te salvaste por tu séquito. Así lo hizo OLOFIN, naciendo desde entonces las jerarquías en los puestos de trabajo, tanto de Ifá, Orisha, como en la vida mundana, donde siempre tiene que haber un jefe. 12- El Pájaro blanco. EBBO: 1 gallo, una muda de ropa, tela blanca, 1 trampa, ekú, eyá, epó, awadó, opolopó owó. HISTORIA En este camino, había un pájaro que cantaba y bailaba muy lindo y debido a esa facultad, las pajaritas se enamoraban de él y por ese motivo los otros pájaros le cogieron mala voluntad, motivado por la envidia que sentían de él. Este pájaro se dio cuenta de la conjura que había contra él y, debido a eso, decidió ir a mirarse a casa de ORUNMILA, ya que, además, estaba invitado para una fiesta con los demás pájaros. ORUNMILA le vio este Ifá y le dijo al pájaro que tenía que hacer EBBO con lo arriba indicado y además tenía que vestirse de blanco. Este pájaro siempre estaba vestido de dos colores. Los enemigos, envidiosos de este pájaro, le habían hecho mucha brujería y enviaciones de muertos oscuros, y al ver que no le pasaba nada, decidieron echarle unos polvos en la cabeza para que cuando fuera a cantar se le olvidara la letra y pasara un bochorno, y así se desprestigiara ante sus admiradoras, las pajaritas.

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El pájaro hizo el EBBO y se vistió de blanco, y así fue a la fiesta. Cuando llegó, no lo reconocieron por el cambio de sus ropas y así fue que logró cantar y bailar, siendo el orgullo de la fiesta. NOTA: Pérdida de las facultades mentales, actúa sin tino. Obra: Guirito con 7 lerí de distintos pájaros, con sus respectivas patas, 7 iguí (preguntados), piedra imán, limayas, ewé oriye, atiponlá, canutillo, aroma, otá preguntada, atitán erita merín, atitán del frente y del fondo del ilé, de yewá, de odó, de nigbe, de oke, del hospital, del ilé ashelú, rosadura de Agbani, ekú, eyá, epó, awadó. Va detrás de la puerta de la casa y ungen junto a ELEGBARA.

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CAPITULO V TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OFUN ODI OFUN DI + I II II I

II I II I

OFUN DIN DIN + I O O I O O I I

REZO: OFUN DI AWO NIFA AWO LERI MASHE KUE OBOMI BELEKE INLE AÑAÑAIFIN OGORI NINSHAWO EBERE NI YOYORUN IYARE EGGUN AWO IBASHE ORI NI BASHE OFO LERI BOSHE SHANGO ENI BEWA EFI MI OYUN ORI INTORI OFO ODUTO ADIFAFUN ETU OSUTU ADIFAFUN LOFI OSUTO ABE NI AWA OYU BEMI BOSHE INLE TORI LA LA ELEGBARA IBASHE ORI BASHE AKARIN BOSHE ELERIRI FETE AWA NI AWA ONA SHINI AWA OBA NI BOSHE BOGBO NI ORUN MALE OFUN DI AWO MOFUN EWA BENI ORUN ONI LAYE OPKUELE BOLISHE AWO. EN ESTE ODU NACE: 1- Nace : La Ambición Desmedida. 2- " : Tirar el ancla, para que el barco no vaya a pique. 3- " : El Falso Adivino, por sus mentiras. 4- " : La Usureria y Rapacidad. 5- " : Ayudar al necesitado. 6- " : Que un hermano traiciona al otro. 7- " : Sin ashé en el mundo para ser adivino. 8- Aquí : No se quiere saber la realidad. 9- " : El Awó es un pirata. 10- " : Se habla de Ifá sin ser Awó y se tira caracol sin ser Iworo. 11- " : OLOFIN llora por primera vez. 12- " : Los Eweses son AMAPOLA y CIPRES. 13- " : Las nalgas siempre hieden. 14- " : Los eweses son uvas banosas, culantrillo de pozo.

DESCRIPCION DEL ODU. OFUN DI no se puede poner en el tablero porque es la suciedad del suelo. Va a velar a OLOFIN directamente, violando los escalones de mando, por ambicioso y desmedido. 123

Ifá de Menosprecio. Ifá del Bofetón. El esclavo se libera antes de tiempo por un bochorno. Debe pintar la casa de blanco. Cuidarse de la traición por la mano de una persona de su entera confianza. La mujer roba y es una bandida. OSHUN OLELE recorrió el mundo para vivir y se volvió una apestosa. Problemas con los vecinos. El excremento se volvía piedra y no se expulsaba. Ifá de perder la orientación, el rumbo en la vida y en las cosas. ORUNMILA lo salva. Se traiciona a ORUNMILA y a OLOFIN. Ifá de falta de progreso por malos pagos y traición de allegados. Ifá de vagancia, entretenimiento en cosas sin valor, en música, juergas, tambores, y de ahí que se pierda la suerte. Ifá de incumplimiento en deberes y en su palabra. Se padece del estómago, gases, diarreas agudas y su inverso, el estreñimiento. Debe cuidarse el vientre, paredes del intestino y pulmones. Persona testaruda, caprichosa, olvidadiza, cicatera e informal, aunque ocupe buena posición y lo desplazan por eso. Debe ser respetuosa y cumplir a cabalidad con sus deberes, debe ser puntual e imparcial en sus decisiones. La bebida y la música lo hacen una persona inútil. El peo apestoso y el bochorno después del Ebbó. Hacer sacrificio y Ebbó para que las malas influencias y espíritus no lo destruyan. La persona es un falso adivino, que falla en sus predicciones y no quieren saber la realidad que los rodea, no admiten culpas, ni piden perdón por ser demasiados ambiciosos, rompen con los esquemas de la sabiduría de Ifá. Así pierden la oportunidad y al final mueren de hambre y sin títulos.

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Hay que ser humilde y hacer aquello de lo que se está seguro y no luchar contra lo imposible. Tiene un muerto detrás que lo trastorna, de no oírlo, de lo contrario, es su mejor arma. Buscar relicario de alguien que se murió. Haga Ebbó con ese relicario, 1 espejito, una faja y caracoles. El espejito se pone en la faja, para cuando ese espíritu llegue, se vea en el espejito, se asuste y se vaya. Poner debajo de la cabecera de la cama una palangana de agua con añil y una esponja para éggun protector. Se verá agotado y cansado, y dudarán de lo que Ud. pueda realizar por no ser obediente. Los mayores se avergüenzan de su proceder y de la mala elección que han realizado, al escogerlo. Se llega a ser atrevido y demasiado curioso, al extremo de absolverse en su tema y perderse en la vida, manchándose en su deambular por el Mundo con los flagelos de la humanidad, a tal punto que puede llegar a perder la vida. Se descubren cosas de valores bajo tierra, tales como minas de productos que ofrece la Naturaleza, pero de no recurrir a la sabiduría de Ifá se pierden. En este Ifá se nace sin ashé en el mundo, por las maldiciones que le han echado, pero un éggun se lo dará todo. La persona detiene su propio bien. No debe atesorar dinero. Duele la pierna cuando orina. Ifá de sombra oscura detrás ENIKEJIREN ORUN ( hacer Paraldo) OFUN DI, OSO SÉ O TO, el brujo que se hechiza. DICE IFA: Tenga cuidado no se enferme de la vista al pasarse un pañuelo que se encuentre en la calle. Ud. tiene algo que la tiene desesperada, piensa dejar su esposo e irse para otro lugar donde hay un hombre que le gusta. Ud. tiene la cabeza muy dura y no le hace caso a nadie. Le están echando daño en su casa, una mujer es la causante. A Ud. le están robando y son sus allegados. Si Ud. hace Ebbó, se asustará y pasará un bochorno que le será para bien. Dice ORUNMILA que lo que se echa al mar va para el fondo. Tenga cuidado a la fiesta que asista, que puede ser la mofa de todo el mundo. El bien suyo, Ud. mismo lo detiene. Ud. debe frenar su ambición pues lo llevará a su destrucción. Cuídese de los pulmones e intestinos. Si se encuentra un pañuelo por la calle, no puede usarlo pues se personifica un éggun. Los vecinos que lo rodean no desean que Ud. siga viviendo ahí y lo quieren sacar. Ud. debe estar al corriente 125

porque aquí el excremento se volvió piedra y no se puede expulsar. Dice Ifá que lo guiará hasta que Ud. encuentre su verdadero destino. Trate de llevarse bien con sus hermanos de sangre y de religión, cumpla con su palabra. SHANGO le dará todos los poderes que Ud. necesita a través de un éggun. Puede perder su trabajo por olvidadizo y caprichoso. La música y la bebida son su perdición, esta última le puede ocasionar grandes trastornos estomacales por intolerancia a vinos y a alcoholes, que le crean alergias específicas, produciéndole diarreas agudas. No sea adulador de los jefes y respete la línea de mando. No acuda al jefe superior sin pasar por los intermedios. Utilice su habilidad para extraer lo máximo al que más sabe haciendo el papel de INOCENTE. REFRANES DEL ODU. 1- Lo que se echa al Mar va para el fondo. 2- En el pantano también crecen flores. 3- La curiosidad le puede costar la vida. 4- El que mucho abarca poco aprieta. 5- El que traiciona al mayor suyo, traiciona a cualquiera, por mucha amistad o compromiso que haya. 6- La libertad la tuvo a través de un bochorno. 7- La pared que se derrumba en la casa no mata a la que se encuentra en el campo. 8- Contrae el ano y avienta, no lo contrae y avienta. 9- Ud. entra en dificultades y no pide perdón y no admite su culpa. 10- Amarre el barco para que no se vaya a pique.

ESHU DEL ODU. Eshu ALAWATA. Carga: Hierba Pata de Gallina, Frescura, Ortiguilla, Yedra, Peonia, Pica Pica, Levántate, ero, óbi, kolá, osún, tierra árida, de la loma, de la cárcel, de los 4 caminos, lerí de Ayapá, de akukó, de Ayá, Azogue, awadó, ekú, eyá, epó, otí, oñí, otí kana, ojos y boca de caracoles, 3 Ikordie. RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE OFUN DI. 1- El que mucho abarca, poco aprieta. HISTORIA 126

Aconteció una vez, que ORUNLA tenía dos ELEGUA que trabajaban para él, en todas las funciones de OZAIN y para llevar los EBBOSES a su destino. Pero un día, ORUNLA se hizo Osode, dónde Ifá le recomendaba que mirara bien, que sus EBBOSES no surtían efecto y que no llegaban con efectividad a su destino. ORUNLA empezó a dudar de sus dos ELEGUA, dónde llamó a ODIFUMBO y le preguntó dónde estaba OFUN-DI, pues él lo mandó a llevar un EBBO y no había regresado, respondiéndole ODI-FUMBO: Baba, OFUN-DI le está robando las cosas del EBBO. Entonces ORUNLA se dio cuenta que OFUN-DI era un ladrón y que sus EBBOSES nunca podían hacer efectos, ni progresar sus hijos y desde ese momento, le dice a ODI-FUMBO: Tú te quedarás para siempre para sellar los EBBOSES. NOTA: OFUN-DI le dijo a ODI-FUMBO: Tú eres un traidor, tú me traicionaste con ORUNLA. Pero ODI-FUMBO le contestó: El traidor eres tú, que has traicionado a ORUNLA y a OLOFIN, pues tú eras la confianza de ellos dos. 2- OZAIN, vago y entretenido. HISTORIA Esta historia narra parte de la vida de OZAIN, que era vago y se entretenía con las Palomas y los Tambores. Pero un día, OLOFIN bajó a la Tierra a repartir todos los poderes maravillosos a los Santeros y Babalawos, y cuando OZAIN se enteró, fue a dónde estaba OLOFIN. Pero llegó tarde y ya se había acabado el reparto de poderes. Pero OLOFIN quedó en que, cuando los Santeros y Babalawos necesitaran las hierbas, tenían que ir a buscarlas a casa de OZAIN y pagarle el derecho por dicho trabajo. Pero OZAIN siempre llegaba tarde a las consagraciones de Osha e Ifá, por cuya razón le dieron las quejas a OLOFIN y éste, avergonzado, se abochornó y un día llegó a la Tierra Adarasá de sorpresa, acompañado de Osun, y le echó Shépe a OZAIN. Cuando terminó de regañar a OZAIN, se fue llorando, y al llegar a LESE IWI ARABA, se puso a cantar lo siguiente: ORO BINI OZAIN AKUEDI MARO ORO BINI OZAIN AKUEDI MARO OLOFIN buscó Iwí para sustituir a OZAIN y éste juró ser puntual. Y cada vez que un Santero o Babalawo lo llamaba, siempre cumplía su pedido. NOTA: El que traiciona al mayor suyo, traiciona a cualquiera, por mucha amistad o compromiso que haya. 127

3- OLOFIN llora por primera vez. POR ESTE CAMINO, LA PERSONA DEBE SER RESPETUOSA Y CUMPLIR A CABALIDAD CON SUS DEBERES, DEBE SER PUNTUAL E IMPARCIAL EN SUS DECISIONES. EBBO: Akukó grifo a OZAIN, eyelé meyi, opolopó ewé, se pregunta cuales y cuantas, opolopó iguí, sé pregunta cuales y cuantos, un tamborcito, y atitán nibe, ekú, eyá, awadó, ataná, bogbo omi, ota okán, las lerí de los animales, owó mello tontiello. HISTORIA Esta historia marca de los tiempos y de la vida de OZAIN, que era un vago, y su entretenimiento con las aves, la música y la bebida hacían de él un hombre inútil. OLOFIN, ante esta situación, le cogió lástima y lo llamó, diciéndole: OFUN DI, yo quiero ayudarte, qué tú sabes hacer? Y él le contestó: Yo conozco las hierbas. Pues bien- le dijo OLOFIN - a partir de hoy te ocuparás de llevarle las hierbas a los ORISHAS y a los AWOSES para sus ceremonias. Y, acto seguido, OLOFIN lo recomendó como hombre formal y de su confianza. Resulta que un día se iba a hacer una consagración, para la cual se le había asignado a OFUN DI la responsabilidad de las hierbas, tarea que éste no cumplió, y por lo tanto nada se pudo hacer. Esto indignó a todos los ORISHAS y fueron a quejarse ante OLOFIN, diciéndole: OLOFIN, si Ud. sabía que ese hombre era un informal, por qué nos lo recomendó. Mire, por su informalidad, no pudimos hacer una ceremonia. Después que todos se hubieron marchado y OLOFIN quedó solo, hubo de lamentarse de la confianza que había depositado en OFUN DI ante todos los ORISHAS y su palabra había caído al suelo. Se le saltaron las lágrimas a OLOFIN y maldijo a OFUN DI. 4- OZAIN, Rey de la vegetación. HISTORIA En este camino, había un individuo al cual OLOFIN le había hecho cargo de la vegetación, sus propiedades y distribución. La gente del pueblo, cuando necesitaban una hierba para curarse o para hacer operaciones de santo, se la pedía a OFUN DI.

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OFUN DI empezó a creerse necesario y se mostraba ocioso cada vez más, hasta llegar a no querer trabajar más. La gente del pueblo, al ver sus abandonos y falta de atención a sus necesidades, se vieron obligados a dar las quejas a OLOFIN. Este, al verse avergonzado de la mala elección hecha por él, se puso a llorar al pie de una ceiba (ARAGBA). OZAIN, que en aquellos tiempos no tenía más poder que el de la mala suerte, se había hecho EBBO con ORULA y el EBBO había salido para el pie de una Ceiba, y OZAIN lo llevó. Al llegar a la ceiba, encontró a OLOFIN llorando y le preguntó. OLOFIN le contó lo sucedido. OZAIN le dijo que, si él quería, él se haría cargo de los poderes de OFUN DI. Y OLOFIN se lo concedió. Desde ese entonces, es OZAIN Rey de la vegetación, sus propiedades y sus distribuciones. TO IBAN ESHU. 5- El Falso Adivino. REZO: OFUN DI AWO NIFA AWO LERI MASHE KUE OBOMI BELEKE INLE AÑAÑAYOFIN OGORI NINSHAWO EBERE NIYOYORUN IYARE EGGUN AWO IBASHE ORI NI BASHE OFO LERI BOSHE SHANGO ENI BEWA ETI MI OYUN ORI INTORI OFO OSUTO ADIFAFUN ETU OSUTO ADIFAFUN LOTI OSUTO ABE NI AWA OYU BEMI BOSHE INLE TORI LA LA ELEGBARA IBASHE ORI BASHE AKARIN BOSHE ELERIRI FETE AWA NI AWA ONA SHINI AWA OBA NI BOSHE BOGBO NI ORUN MALE OFUN DI AWO MOFUN EWA BENI ORUN ONI LAYE OPKUELE BOLISHE AWO. EBBO: Etú, ewé, oyehun lerí, bogbo iguí, ewé sedi fifeshu, eyelé dundun, etú mawa éggun, opolopo owó. OFUN DI MAMOWO ERI EGGUN ENI ALARAN ADIFAFUN LERI OTORI BOSHE NIKO OBE SAWA AWO EMBUDE AWASHA, SHANGO ETU SIWO ONI LEKUN NI ISHE, ISHE ENI LEKUN. SECRETO: El Awó que tenga este signo, tiene que tener UNA ESPONJA detrás de la puerta de la casa, con siete Príncipes Negros, salvadera, siempre viva. Todos los meses virar la ESPONJA, darle una EYELE DUN DUN y una FUN FUN. SUYERE: EYELE DUN DUN EGGUN DUN DUN MAWA EYELE FUN FUN MAWA EGGUN FU FUN MAWA. HISTORIA En este camino, nació El Falso Adivino, que era hijo de ELEGBARA. Pero ELEGBARA lo botó por sus mentiras. Él fue a vivir a la Tierra TORI LALA. 129

Awó LERI MASHE, antes de llegar a esa Tierra, cuando iba entrando, se encontró con SHANGO. Este habló con AWO LERI MASHE pero éste no entendía a SHANGO, quien le puso la mano en la cabeza y le dio AKUARO MEYI y le rezó: ONI LELE MAFUN OFORUN MALIYE ORI BASHE EDEBIO ORI OBA LELE EGGUN ONILE OBEWA EGGUN EGGUN OBA TISHE. Se apareció la AGBORAN de un LELE con una ESPONJA y siete Príncipes Negros a SHANGO OBARI KAYE. Esa AGBORAN (Sombra) hablaba con SHANGO y le dijo: "LOS EGGUN NO HABLAN" y le dio de comer junto con esa ESPONJA y con OFUN DI AWO MASHE: eyelé dun dun y le puso la ESPONJA en la boca. Después de la ceremonia le dijo: SACA LA LENGUA Y TRATA DE HABLAR y le dio akuaro y no hablaba. SHANGO empezó a cantar y a comerse lo que tenía la ESPONJA pero se apareció LA SUERTE DE OFUN DI, "ENILAYE" y empezó a rezarle a SHANGO y le dijo: "A PESAR DE QUE ESTE NO ES TU HIJO, PUES ELEGBARA ES SU PADRE, SERA MÁS GRANDE QUE SU PADRE. YO ME SACO LOS OJOS, PARA QUE TU ME LE DES LA SUERTE DE SER EL GRAN ADIVINO, PORQUE TU TIENES PODER; PORQUE EL NUNCA SABRA LAS MALDICIONES QUE TIENE SU CEREBRO, QUE NACIO SIN ASHE EN EL MUNDO PARA SER ADIVINO. SHANGO, TENDRAS QUE DARLE LOS PODERES!" EKUN OMO WA SHANGO DA KUEYO OZAIN OJUN YAWA LERI ETU MASHE AWO FOSHE LESE ELEWA: ES LA LENGUA y le dio EYE de ETU a AWO LERI MASHE AWO. Pero cuando se le dio eso a la ESPONJA, "SE LE FUE COMPONIENDO LA LERI AL AWO". SHANGO le dijo a su IYA "ENI LAYE" QUE PUSIERA A SUS HIJOS A COMER. Le dio a sus hijos de comer con esa ESPONJA MASHE WE EYE Y A LOS PIES; se le da de comer a la entrada del pueblo. A la Tierra TORI LALA y darle de comer a los pies "PARA QUE TODO EL QUE LLEGUE AHORA, TENGA QUE CREER LO QUE DIJERA". SHANGO salió a camino y dijo a OLOFIN lo siguiente, confirmando lo prometido para OFUN DI: BABA OJUE LA BOSHE OLOFIN OTORI BOSHE ORI OFORUN OKO ONI KOSHE OFORUN ORI LALA OLOFIN OYU BATINSHE OYU BA NI AYE ONI LORUN OTORI BOSHE BAWA OSHE OFUN DI OLOFIN. 6- Los espíritus malos del pueblo IGBADE. (Awó OBANI KU ORUN y Awó OBANIRE. REZO: OFUN DI ATAKORO OWO OWOLODE IGBADE NI OJO TIMI ENU ENI ORUN DE ATAKERO NIRE ALAFIA INU WODUN ALAPA KOWONILE KOSOLOKO LOPA ENI ENAJE ONI EGBO ELEWIN ORUN ONILENU ORUN DE SIDE NIBI ADIFAFUN ARA ODE KONIBO. 1 EBBO: Akukó, yarako torcida, ekú, eyá, awadó. 130

HISTORIA En este camino, en la Tierra de IGBADE vivían dos Adivinos, uno llamado OBANI KU ORUN, el cual era un FALSO ADIVINO y el otro llamado AWO OBANIRE. Un día, los malos espíritus que secuestran a las gentes, venían de los cielos e hizo su aparición OBANI KU ORUN y les pronosticó a las gentes de IGBADE que una bendición vendría para el pueblo IGBADE durante el año. Ellos dijeron: Esta bien, seremos felices. AWO OBANIRE era un gran adivino, que vivía humildemente en el pueblo de IGBADE y él le dijo al pueblo que tenían que hacer EBBO contra los malos espíritus que se llevaban a las gentes. AWO OBANIRE se miró con Ifá, donde Ifá le marcaba EBBO con akukó y una soga torcida. El pueblo, cuando escuchó las manifestaciones de AWO OBANIRE, lo empujó hacia el suelo y comenzó a golpearlo. Ellos decían que OBANI KU ORUN les había predicho fortuna y AWO OBANIRE quería que algo viniese del cielo y se lo llevase. Entonces, ataron a AWO OBANIRE y lo llevaron al medio de la plaza. En ese momento, Eshu Elegbá arrojó polvo hacia el bosque y sonó sus manos. El bosque se transformó en guerreros y éstos hicieron prisionero a todo el pueblo de IGBADE. Entonces el pueblo dijo que AWO OBANIRE los había prevenido de ésto. Entonces Eshu Elegba habló y les preguntó: ¿Dónde está AWO OBANIRE?. Ellos le contestaron y contaron lo que habían hecho con él y el lugar donde lo habían abandonado. Los guerreros corrieron hacia allí y le dijeron: "Este es el verdadero hombre y Awó de ORUNMILA. Los guerreros le pidieron a AWO OBANIRE que los mirara con su Ifá para ellos poder apoderarse de la otra ciudad y él les contestó que lo haría si ellos libraban al pueblo de IGBADE. Entonces él le pidió a las gentes del pueblo que trajeran un akukó y una soga torcida. AWO OBANIRE les hizo el EBBO y así fue como el pueblo de IGBADE pudo librarse de los espíritus malos y le vino la prosperidad. NOTA: OBANI KU ORUN es un falso adivino y falló en las predicciones porque ellos no quieren saber la realidad. 7- Eshu libera a Awó "La pared que se derrumba en la casa no mata al que se halla en el campo. HISTORIA

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"SALTAR A UN TIEMPO", adivino de la ciudad de IGBADE, fue quien lanzó Ifá para el pueblo de IGBADE, el día que los malos espíritus que secuestran a las gentes, venían de los cielos. Cuando lo malo que venía de los cielos hizo su aparición, "SALTAR A UN TIEMPO" dijo que una bendición venía para el pueblo de IGBADE durante el año. Ellos dijeron: Esta bien, seremos muy felices. "LA PARED QUE SE DERRUMBA EN LA CASA NO MATA AL QUE SE HALLA EN EL CAMPO" era también uno de los adivinos de IGBADE. Él dijo que debían de ofrecer una ofrenda contra los malos espíritus que se llevan a la gente, 2400 conchas, un gallo, soga torcida; este era el sacrificio. El pueblo, cuando escuchó ésto, lo empujó hacia el suelo y comenzó a golpearlo. Ellos decían que el otro adivino les había predicho fortuna y este otro quería que algo que viniese del cielo se los llevase. Entonces, ataron al adivino y lo llevaron al medio de la plaza. En esos momentos, Eshu arrojó polvos hacia el bosque y sonó sus manos. El bosque se transformó en guerreros y éstos hicieron prisionero a todo el pueblo. El pueblo dijo que un adivino los había prevenido de todo esto. Entonces, Eshu habló y preguntó: ¿Dónde está ese adivino?. Ellos le contaron lo que habían hecho con él y el lugar donde lo habían abandonado. Los guerreros corrieron hacia allí y dijeron: Él es un verdadero hombre y le pidieron que lanzara Ifá para ellos, para poder apoderarse de otra ciudad. Él les contestó a los guerreros que lo haría, si ellos liberaban al pueblo de IGBADE. Entonces, él le pidió a las gentes del pueblo que trajesen 2400 conchas, una soga torcida y un gallo. Ifá dice: que hay un grupo de personas que deben hacer sacrificios para que los malos espíritus no se lo lleven durante el año. Ellos sacrificarán una soga, 2400 conchas y un gallo, cada uno. Este es un Falso Adivino y falla en sus predicciones. Con la aparición de los guerreros, Eshu no solamente hace real su predicción, sino que libera al adivino, porque ellos no quieren saber la realidad. 8- SHAKEN va a velar a OLOFIN directamente por ambicioso y le cuesta la vida. HISTORIA "Ud. contrae el anus y avienta; Ud. no lo contrae y avienta". Ud. entra en dificultades y Ud. no pide perdón, y Ud. no admite su culpa. Fueron ellos los awoses que lanzaron Ifá para SHAKEN, quién era el hijo de IBAGRORO, el día que iba hacia la colina, para tomar la propiedad de un título. Ellos le dijeron que debía sacrificar una oveja, 46000 conchas y un paño blanco, para que así la gente no lo asustase. SHAKEN no sacrificó. 132

SHAKEN era hijo de un Rey muy rico. Cuando el Rey murió, SHAKEN dijo: ¿Quién otro hay en la tierra que compita conmigo?. Recolectó todas las cosas que nosotros llevamos como regalo a los jefes y con la cual competimos por un título, y fue hacia los cielos. Él colgó una soga y trepó por ella. Cuando llegó, el Dios de los Cielos le preguntó: No hay otro en el Mundo a quién visitar? Y le dijo que él no haría eso otra vez. Cuando retornaba hacia la Tierra, Eshu cortó el cabo de la soga y SHAKEN quedó colgando en medio del aire y comenzó a gritar. Cuando ya moría de hambre, él gritó: YO SHAKEN VIENE HIJO DE IBAGRORO MUERO DE HAMBRE, HIJO DE JEFE. Y murió sin tomar el título del padre. Ifá dice: El Dios de los Cielos quiere dar la lámpara del destino a alguien. El debe tener cuidado no pierda esta oportunidad por ser muy ambicioso, y romper la cadena de cuentas. Va a velar a OLOFIN directamente por ambicioso y le cuesta la vida. 9- Eshu cortó la soga y SHAKEU colgó del aire por ambicioso. REZO: OFUN DI IDI ONSO OSHA FUN IDI ONSO OSHA ORUN EJU YARA TARA ADIFAFUN SHAKEN TISHE OMO IBAGLORO ONLO NU OTA EYE LOKE NIKU ONIBO OBA OSILA PIPO OBA KUSHAKEN EBUN AWO LOJO ORUN OTA OKUN OGUNDE EBBO: Akukó, ashó funfun, yarako, ashó ará, otá ilé oké, opolopo owó. NOTA: Este EBBO se pone al pie de una loma. SUYERE: EMI SHAKA DE OMO OGBALANO EMI MOMPA EMI OMO OYE LOKEOO HISTORIA En este camino, había un Rey llamado IGBALORO, que tenía un hijo llamado SHAKEU. Cuando el Rey murió, SHAKEU preguntó: ¿Quién otro hay en la Tierra que compita conmigo? SHAKEU se vio con Ifá, donde ORULA le decía que él iba hacia ONI OKE ARE para tomar un título pero que antes tenía que hacer EBBO para que así las gentes no lo asustasen. SHAKEU no hizo el EBBO. Él recolectó todas las cosas como regalos a los jefes y con los cuales competiría por el título y fue a ver a OLOFIN. Él colgó una soga y trepó por ella, y cuando llegó, OLOFIN le preguntó: No hay otro en el Mundo a quién visitar?. SHAKEU le dijo que él no haría eso otra vez. Cuando retornaba hacia la Tierra, Eshu cortó el cabo de la soga y SHAKEU quedó colgando en medio del aire y comenzó a gritar. Cuando ya moría de hambre, gritó: Yo, SHAKEU, hijo de 133

IGBALORO, muero de hambre. Y no pudo coger el título de su padre, muriendo. NOTA: Ponerle a OLOFIN una lámpara de aceite de coco con manteca de cacao dentro de igba de coco cubierto con oú. Ifá dice: OLOFIN le quiere dar una virtud, pero tiene que tener cuidado no pierda la oportunidad por ser ambicioso. Ud. contrae el ano y avienta... Ud. no lo contrae y avienta. Ud. no admite disculpas ni pide perdón, Ifá dice que no porfíe y no se vanaglorie para que no se pierda, no se anticipe. 10- Cuando OBATALA quiso que ORULA le secara el mar. HISTORIA Cierta vez todo el pueblo nada más que hacia comentar de ORULA, que si es adivino, que si es milagroso. Todos estos comentarios llegaron a oídos de OBATALA y éste, ya cansado de oír a todas horas lo mismo, mandó a buscar a ORULA y reunió a su alrededor a todos los santos y delante de ellos le dijo a ORULA que quería que le demostrara si era verdad lo que todo el pueblo decía de sus milagros y ORULA le contestó que "no, humildemente cumplo las orientaciones de OLOFIN y hago todo lo que me ordene". Entonces, OBATALA le dijo: Yo quiero que Ud. me seque el mar. Y ORULA le contestó: "Si, yo acepto, pero con la condición de que Ud. me cocine, porque según yo trabajo, como. OBATALA le dijo: Acepto, yo le prepararé la comida y ORULA le dijo: "No, la comida se la doy yo para que Ud. me la cocine. Y OBATALA le dijo: Está bien. Y aceptó. Entonces ORULA sacó cinco piedras de su bolsillo y se las dio para que se las cocinara y además le entregó tres abanicos. ORULA empezó a sacar agua del mar con un cubo y OBATALA empezó a preparar la comida con las piedras que ORULA le había dado. Habían pasado 3 días y OBATALA, agotado y cansado de estar cocinando y echándole fresco con los abanicos para avivar el fuego, y las piedras no se ablandaban, le dice a ORULA: Compadre, es imposible preparar la comida, estas piedras no se ablandan. Y ORULA le contestó: "También es imposible secar el mar. Y OBATALA le dice "TO IBAN ECHU" NOTA: En este signo hay que ser humilde. Cuando Ud. no esté seguro de una cosa, no la haga, no luche contra lo imposible. Reunión de familia, asuntos importantes. Ud. se verá agotado y cansado. Dudarán de lo que Ud. pueda realizar. La Obediencia y no el capricho lo salvarán. Vestirse de blanco. Darle de comer al Santo. 134

11- OBATALA se perdió en el Bosque. HISTORIA OBATALA se perdió en el bosque y ese día ORUNMILA se había hecho Osode y se vió este Ifá, que le recomendó que pintara su casa de blanco y así lo hizo. OBATALA, cansado de andar por el bosque sin rumbo fijo, pues no encontraba la salida, ni veía ninguna persona, distinguió a lo lejos una casita blanca y hacia ella se dirigió, pensando que era la suya. Al llegar, ve que era de ORUNMILA, que al verlo le brindó su casa, agua y comida. Después que OBATALA descansó un buen rato, ORUNMILA le indicó el camino hacia su casa y OBATALA le dio una gran suerte a ORUNMILA. NOTA: Hay que ayudar al necesitado. 12- OBATALA en pugna con los vecinos por la chiva. REZO: OFUN DI ADIFAFUN OBATALA, OFUN DI OWO OTO CURE. EBBO: Akukó, eyelé, mierda, arena, ekú y los ingredientes. HISTORIA OBATALA estaba criando una chiva y tenía una vecindad que siempre se estaba quejando de la chiva y siempre estaba en pugna con OBATALA. Y éste, ya cansado, se fue de aquel pueblo, encontrándose por el camino con OGGUN y ELEGBA. Estos le preguntaron que es lo que le pasaba y OBATALA les contó y se fueron a ese pueblo. Cuando llegaron, a los vecinos le empezaron a tirar mierda y piedras, y mandados por ORUNMILA, le hicieron EBBO a OBATALA. Y este acto dio lugar a que los vecinos pidieran perdón a OBATALA y dijeran que lo preferían con su chiva que a aquellos forasteros. Donde pudo Babá volver a su casa y vivir tranquilo con sus vecinos. Este Ifá señala problemas con los vecinos, que no desean que la persona viva ahí donde vive. Además, manda que la persona esté al corriente porque aquí el excremento se volvía piedra y no se expulsaba. Estreñimiento: Trastorno morboso de la defecación, con pausas de más de 48 horas. Casi siempre depende de retenciones en el intestino grueso, no participando el intestino delgado. En su forma aguda temporal se deben a infecciones respiratorias catarrales, gravidez, reposo en cama, viajes, etc. En el estreñimiento crónico, depende de lesiones orgánicas del propio intestino, como son las estenosis benignas, tumores, el dilicocolon, hemorroides, fisuras 135

anales, afecciones colecísticas, úlcera gástrica y duodenal, apendicitis crónica, procesos ginecológicos que reflejan espasmos intestinales, reflejos e inhibición consecuente del progreso normal del contenido intestinal. Existen otras, como el estreñimiento de los meningíticos y parapléjicos, etc. 13- La libertad la obtuvo a través de un bochorno. HISTORIA Había un Rey, que estaba dando una reunión a sus súbditos. Dicho Rey padecía del estómago y de gases. El Rey, hablándole a sus súbditos, se le cae el pañuelo, y al agacharse, se le va un viento. Acto seguido, se vira hacia su criado y le da una bofetada, mandando que le den diez azotes. Así el Rey evitaba pasar por este bochorno. Después de la reunión, el Rey va a ver al criado y le pregunta como está. Este le contesta: Bastante bien, amo, pero yo soy inocente. A lo que el Rey le dijo: Tú me has salvado de un gran bochorno, y desde hoy tú serás libre, y serás mi mejor amigo. NOTA: La libertad la tuvo a través de un bochorno... 14- El caprichoso, testarudo y olvidadizo con Diarreas Agudas. EBBO: 1 gallo, 2 gallinas, 1 clavo, tierra de la esquina, tela blanca y amarilla, ekú, eyá, epó, opolopo owó. HISTORIA Había un hombre muy caprichoso, testarudo y olvidadizo, que tenía el capricho de no dar de cuerpo en casa ajena, porque decía que en su casa lo hacía más cómodo y la ropa no se le ensuciaba, no le cogía mal olor. Este hombre estaba muy bien, pero le empezaron a coger envidia por su buen empleo y sus amigos le empezaron a hacer la contra en el lugar que estaba, porque había uno que quería su empleo. Y tanto le hicieron que por el abatimiento tuvo que ir a casa de ORUNLA, que le vio este Ifá y le dijo que no fuera tan caprichoso y mandó el EBBO que tenía que hacer para no perderlo todo, porque su bienestar estaba en peligro. Pero, antes que ORUNMILA acabara, le entró como un viento o dolor de estómago, y le dijo a ORUNMILA que le esperara, que iba a su casa. De allí fue al trabajo, pues se le olvidó lo que ORUNMILA le había dicho que tenía que hacer. Al día siguiente que iba a ir, se le descompuso el estómago, y ese día se le cumplía lo que le dijo Ifá, pero tuvo que ir dos veces a su casa y el amo le requirió. A la tercera vez que fue, antes de llegar a su casa se ensució en las ropas y se quedó en su casa, en la cama, arreglándose el estómago. El amo del trabajo, que necesitaba acabar, metió al que se presentó en su lugar, siendo ese su amigo. 136

NOTA: Ud. soñó con OBAMORO. Diarreas Agudas: Atendiendo a su naturaleza patogénica, pueden ser: a) Funcionales 1- Inespecíficas reactivas a los strees ( psicosomáticas, hipertiroideas, colon inestable, colitis, dietas groseras, abuso de laxantes. 2- Alérgicas específicas ( intolerancia a vinos blancos, alcohol, fresas, etc. ) 3- Irritativas. 4- Dispépticas ( páncreas, aquilia gástrica, bilis) 5- Disabsortivas ( absorción intestinal inadecuada) b) Orgánicas- por agente conocido. Bacterianas, micóticas, víricas, amebas, etc. c) Otras causas, como colitis ulcerosas, neoplásicas, nefrógenas (urémicas), neurógenas, etc. Por el análisis del Pataki, entendemos que el mal refleja una causa de strees psicosomático, aunque no debe desecharse el resto en este Odu de Ifá. 15- ELEGBA, mandadero de OZAIN, conoció las hierbas. HISTORIA Dice Ifá que ELEGBA era el mandadero de OZAIN para cualquier servicio que él quisiera, pero en especial para buscarle las hierbas. Entonces un día OZAIN mandó a buscar una hierba y éste le traía una distinta, con la idea de poder aprender las hierbas, pues cuando ELEGBA se aparecía con la hierba que no era, OZAIN le decía: Esta no es, la que yo quiero es Alacrancillo y esta es Maravilla. Y de esta forma, ELEGBA llegó a conocer todas las hierbas. MAFEREFUN OZAIN, KAFEREFUN ELEGBA. 16- La niña perdida y la mina de carbón. HISTORIA En este camino, OBATALA tenía una niña, la cual no salía de la casa y la tenía siempre vestida de blanco.

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Un día, OBATALA va a la plaza, de compras, y la hija abre la puerta y sale a caminar por la ciudad, curioseándolo todo y, cuando pretende regresar, no lo consigue y mientras más trataba de encontrar el camino de regreso, más se alejaba de la casa. OBATALA, al regresar, notó la falta de su hija, se echó a llorar y mandó a sus criados a buscarla. La niña, caminando, llegó hasta las afueras del pueblo y se dirigió a una mina de carbón que allí se encontraba, donde habían varios hombres que estaban trabajando y cuando ellos salieron de la mina llenos de tizne, la fueron manchando. Los que estaban buscando a la niña vestida de blanco, como estaba tiznada de carbón, no la conocieron. La niña, como era tan curiosa, cuando salieron todos los hombres de la mina de carbón, se metió en el hoyo y se perdió. HISTORIAS BREVES 17- OSHUN OBINI OLELE tuvo que salir a recorrer el mundo para vivir. 18- OFUN DI entorpecía el trabajo del hermano ODI FUMBO cuando hacía EBBO, se escondía debajo del tablero y éste tuvo que darle encima con el Irofá para botarlo. 19- Una mujer amarró a Awó Iguelé y lo convirtió en un trapo (en pañuelo) No debe recogerlo, ni aceptar pañuelos. 20- El hombre ávaro que buscaba oro debajo de las minas, OBATALA lo buscaba y no lo encontraba. Va a ORULA, que lo orienta y le dice: "Cuando lo encuentres, báñalo con yerbas de Babá y vístelo de blanco y limpio. Y OBATALA le dio el ashé. ( Falta de aire, no trabajar bajo tierra, no atesorar dinero, es su muerte) 21- El falso adivino, que le decía al hombre cosas inverosímiles, él no creía y después le sucedían. Y tanto dejó de creerle que el muerto se lo llevó y lo convirtió en una esponja de mar. Ponerle al Eggun una copa con esponja de mar y dar una paloma todos los años y 7 príncipes negros. Ifá de sombra oscura. ENIKEJIRE ORUN ( Hacer Paraldo)

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CAPITULO VI TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OFUN IROSO OFUN BIROSO + I II I I II II II I

+ I O I I O O O I

REZO: OSHA GERERE AWO ALAWO BANA ADIFAFUN OLOFIN EFO ELEBO, ORI, AKUKO, EYELE LEBO, OFUN IROSON BOYU OSHA GERE ADIFAFUN ALAWO BANA LORI EFU ORUBO KAFEREFUN ODUDUWA AWO ERUN OKON LODAFUN OBATALA KAFEREFUN OSUN LOYU AWO LENU ONI LENU AWO NI KAFEREFUN ORUNMILA IKIN ADIFAFUN OLOSUN KORIEYEYE A EFUN SOYU SOKUN IFA NI KAFEREFUN ODUDUWA, IFA NI KAFEREFUN OLOFIN. EN ESTE ODU NACE: 1- Nació 2- " 3- " 4- "

: El maquillaje de los ojos. : Las marcas rituales en el rostro. : La Traqueotomía. : Que es tabú para el adivino o hechicero cometer adulterio con la esposa de su cliente. 5- " : Que no se puede recibir OLOFIN sin tener ODUDUWA. 6- Aquí : Para comer ORUNMILA se le echa Osun a los Adelé. 7- Nació : AWO ALAWOBANA, que son los que tienen los secretos de ODUDUWA y de OLOFIN. 8- Nació : El desahogo de las penas. 9- Aquí : La persona no tiene ilusiones para vivir. 10-Nació : La Confesión. 11- " : La falta de memoria y desgaste de las neuronas. 12- " : La Epilepsia con sus tipos primordiales, la Genuina o Ideopática y la Sintomática (focales). 13- Aquí : Los padres se separan de los hijos y esposa. 14- Aquí : Los Ancestros se comunican en sueño con la persona. 15-Nació : Que para atefar Ifá y que ORUNMILA hable por él, hay que golpearlo. 16-Nació : Falsificar el mensaje de Ifá para protegerse. 17-Aquí : Los amigos no acceden a los consejos de Ifá. 141

18- " : OYA bendice la Tierra y todo se da en abundancia. 19-Aquí : La candela le tenía envidia y mala voluntad al algodón por lo blanco que era y por lo que OBATALA lo quería. 20-Aquí : Los eweses son Orosun de la tierra y Zapote. DESCRIPCION DEL ODU: Se echa omi en la casa y en el EBBO. Señala pérdida de todo y de situación. OSHUN enseñó a los hombres a sembrar. Hay que confesarse pues las cosas que se guardan por dentro pueden matar y secar el corazón. Marca angustia, pena y sufrimiento callado. El camino de la vida se termina inesperadamente a causa de los demás. No tiene ilusiones para vivir. La persona, si no tiene Corona, tiene que hacer Santo. Cuidarse de operación en embarazos. Cuidarse una pierna. Cuidarse las vías aerodigestivas superiores y vientre aventado, inhalaciones de gases irritantes, tumores de laringe y órganos vecinos, así como heridas y traumatismos maxilofaciales e inflamaciones de la laringe. Sé prohibe el alcohol con todo rigor en todas sus formas por su incidencia en la epilepsia. Se deben analizar si existen genes convulsionantes positivos y la pesada carga neuropática hereditaria que los persigue. Analizar con cuidado y actuar rápidamente en procesos febriles agudos y procesos inflamatorios de fosas nasales y oídos. Cuidarse el cerebro. La persona se cree Rey y por el orgullo trata con desprecio a los demás. La mujer alienta al hombre y lo aconseja a seguir adelante. Los hombres no respetan a su esposa y viven pendientes y enamorados de las vecinas, sin percatarse que hay una más fuerte que él, que lo lleva a la destrucción propia y la de su hogar. Hay faltas con OSHUN y hay que darle de comer. 142

No debe ser insistente con sus amistades e inclusive con sus familiares. Tiene que tener cuidado con persona a quien le puede brindar su casa. Cuidado con la candela y líquidos inflamables. Lo pueden enjuiciar por lo mismo que se predicó y prescribió. Se debe tener cuidado pues alguien no actúa bien. Se envían malos espíritus por los enemigos de la persona. YEWA.- Virgen de Montserrat, Nuestra Señora de los Desamparados. Debe tener cuidado de las mujeres que vistan de rosado, tiene la sombra de Yeguá encima y es una antena de transmisión de éggun. Usar Salgazo, espanta muerto, yagruma, caimito, Mar Pacífico para espantar éggun. Se pasa un bochorno por relaciones con obiní. Cuidado, la fiesta a que asista pues puede haber candela, reyerta y todo se destruye. Deben conocer los secretos de ODUDUWA, pues nada les saldrá bien. Se debe preparar Inshé de Ozain para que los ancestros se comuniquen con la persona y les enseñen los caminos de la vida. Los Awoses tienen que estudiar y aprender los secretos de Ifá a gran velocidad. El hijo dormido golpea a la madre sin querer y sé impone un castigo por ello, por eso sé atefa golpeando a ORUNMILA. El éggun de este Ifá se llama OLUYARE. Se falsifica Ifá. Ifá del papel que sirve para lo bueno y lo malo (problemas con propiedades y títulos) DICE IFA: Ud. tiene una gran fusión en su cabeza; a Ud. la muerte siempre lo está persiguiendo; evite alterar sus costumbres, revise sus blumers, son rosados y están rotos. Cuide bien las mujeres que tiene, no salte más de aquí para allá. Ud. puede quedarse impotente. Sus negocios andan a medias, cuídese de disputas y querellas. Tiene problemas de salud, no coja aires bruscos o de hacer disparates acabado de levantarse o de bañarse. Cumpla la promesa que tiene con OSHUN para que arregle su matrimonio. Aléjese de las personas comprometidas. Debe recibir a OBATALA. Atiéndase la vista. Evite el orgullo y 143

valorice a los demás. Cuidado con la candela en su casa. Ud. todo lo deja atrás. Ud. tenía una obiní que se vestía de rosado y desde que se separó de ella no tiene vitalidad. Ud. ha perdido el camino y no tiene ilusiones para vivir. La persona debe hacer EBBO a la carrera; no bote la candela en cualquier lugar. Un amigo puede vivir con su esposa. La esposa de la persona enferma lo está engañando con el adivino. Debe tener cuidado al lugar que va, por un mal espíritu enviado por los enemigos de la persona enferma. Quiera mucho a YEMAYA, que está preocupada por salvarlo a Ud. y su familia. La mujer tiene la cabeza muy dura y tiene que hacerle algo a Eshu; Ud. habla de todos y hasta de sí misma y por eso la puede matar. Ud. tiene un amigo y ambos tienen que hacer EBBO porque si uno lo hace y el otro no, uno estará muy bien y el otro muy mal (Eyelé meni al EBBO) Ud. está pobre y tiene tres cosas que lo tienen confundido, dele gracias a SHANGO y a OBATALA. No piense más lo que va a hacer. Evite las penas, desahóguese. REFRANES DEL ODU. 1- El que juega con candela, se quema. 2- Cada uno tiene asignado su destino. 3- El orgullo con humillación se paga. 4- Se salva si es obediente. 5- Se halló caminando a lo largo del camino. 6- La candela y el papel viven frente a frente pero nunca se visitan. 7- Con el agua se apaga la candela y así apaga a sus enemigos. 8- El camino de la vida se termina inesperadamente a causa de los demás. 9- Se falsifica a Ifá.

ESHU DEL ODU. No tiene especificado.

TRAQUEOTOMIA. Consiste en la incisión de la tráquea a través del cuello, y su mantenimiento abierta por medio de una cánula, con la finalidad de obtener una vía para ingreso y egreso del aire en el árbol traqueobronquial. Esta cánula puede ser transitoria -casi siempre en el niño-, y transitoria o definitiva en el adulto.

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Disminuye el esfuerzo respiratorio y el espacio muerto. Permite la aspiración endotraqueal y facilita la oxigenación más directa. Indicaciones. En operaciones del cuello y de las vías aerodigestivas superiores, operaciones de la boca que no pueden ser entubados, en neoplasias malignas de tiroides o de otros órganos cervicales y sometidos a radioterapia de alto voltaje, en pacientes entubados con respiración mecánica controlada, en estenosis e inhalaciones de gases irritantes, en los tumores inoperables de la laringe y los órganos vecinos, sífilis y tuberculosis del niño. Se aplica la traqueotomía de urgencia en: - Heridas penetrantes de la laringe y la traquea; en estados de coma por traumatismos cráneo encefálico, traumatismos maxilofaciales con obstrucción respiratoria, herida del árbol traqueo bronquial, cuerpos extraños en laringes, en las inflamaciones agudas de la laringe, la base de la lengua y el cuello y en otras. También se aplica en bronquiolitis y asma: en pacientes muy graves, en quemaduras graves provocadas por llamas y en lesiones que afecten el rostro y en indicios de inhalaciones de humo. - En los recién nacidos que presenten: Atresia bilateral, estenosis laríngea, ránula, síndrome de Pierre Robin, bocio congénito, colapso de la tráquea. RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OFUN BIROSO. 1- La tierra infértil que ORUNMILA mandó a sembrar calabazas. HISTORIA Había cuatro amigos, que sembraban un pequeño terreno y se pusieron de acuerdo en sembrar maíz y así lo hicieron. Los cuatro trabajaron duro, pero pasó el tiempo y lo que dio el maíz fue maloja. Pero seguían empecinados en sembrar maíz y así lo hicieron y el resultado fue el mismo. Al tercer año pasó lo mismo hasta que uno de los cuatro, que tenía muchos hijos, se puso a implorar a OLOFIN y a TODOS LOS SANTOS para que ese terreno le diera una buena cosecha. Pero ELEGBARA, que estaba cerca, oyó esa imploración y fue donde estaba el hombre y le preguntó que le pasaba, contestándole el hombre. Y ELEGBARA le dijo: Vamos a donde está ORUNMILA. Y fueron a casa de ORUNMILA y éste, después de oír al hombre, le dijo: Bueno, no siembre más maíz, siembra calabaza y coja esta semilla. El 145

hombre se fue para donde estaban sus amigos y estos no accedieron a hacer lo que ORUNMILA había dicho. Y el hombre, molesto, tiró la semilla que ORUNMILA le había dado. Al poco tiempo, un hermoso calabazar, con grandes y bellas calabazas había en el lugar. Pasó OSHUN y se quedó maravillada de las calabazas y les dijo: "Uds. venden esas calabazas?". Y ellos dijeron: No la vendemos. "Y que quieren Uds. por ellas?"- preguntó OSHUN. Y ellos dijeron: Una gracia, para que esta tierra produzca maíz. Entonces ella dijo: "Eso es fácil, lo que Uds. no saben sembrarlo". Y les enseñó a sembrarlo. Entonces vino SHANGO y dijo: "Que hermosas calabazas, Uds. las venden?". Y ellos dijeron que no, que lo que querían era que se le diera el maíz. Entonces SHANGO les dijo que esa tierra lo que daba era ñame, y lo sembraron igual que el maíz. Vino San Lázaro y dijo: ¿”Qué calabazas más lindas, Uds. las venden?". Y ellos dijeron: Lo que queremos es que esta tierra produzca. Y entonces San Lázaro les dijo: "Siembren frijoles". Y los sembraron. Vino OYA: "Qué hojas de calabaza más grandes y yo que tengo tanto calor por el Sol". Y ellos le dijeron lo mismo, donde OYA los mandó a sembrar árboles y les bendijo la tierra y todo se dio en abundancia. NOTA: Un pollo a ELEGBARA y dos gallinas para OYA (limpiarse con ellas y después llevárselas a OYA a su casa, pero por la parte de afuera) 2- El colono que cultivaba caña y por orgullo todo lo perdió. EBBO: 16 pedazos de caña de azúcar, Icordié, mariwó, tierra del pie de una palma, un tabaco, abití, acofá, malaguidí meta, owó la meyo. HISTORIA Por este camino, había un hombre que se dedicó a la siembra de caña en un lugar donde este comercio nunca se había hecho. Pero como él conocía su resultado por lo que había visto en otros lugares, ya se creía Rey. Pensaba que dentro de poco sería el más rico de aquel lugar y tanto fue su orgullo, que despreciaba a los hombres y los trataba con la mayor desconsideración. Había otro que se dedicaba al cultivo de la palma y con el producto de ésta, que era el palmiche, la escoba y el guano, vivía moderadamente con su familia. El Colono siembra en una inmensa cantidad de tierra, mucha caña dentro de ese terreno; copiosas palmas riegan su producto sobre las cañas y el peso de éstas quiebra la caña, motivo éste que da lugar a que el Colono se ofenda y le 146

forme pleito al dueño de las palmas, diciéndole que mandaría a tumbar todas las palmas que estuvieran dentro de su terreno con la mayor brevedad y sin consideración alguna. A esta amenaza, el dueño de las palmas se entristece dé tal manera que es preciso que su mujer lo aliente. No se cansaba de pedirle a OLOFIN que eso no suceda. A tanto ruego, ella sueña una noche que le dicen que vaya donde ORULA, que haga lo que él le mande, que así saldrá bien de todo, que lo manda Eshu. Al despertar a la mañana siguiente, fue de mucha alegría para ellos por tener un Santo en que apoyarse. El hombre fue donde ORUNMILA y éste lo vio, y le salió este Odun, donde el hombre tenía que hacer EBBO a la carrera y que lo botara en el cañaveral. El hombre así lo hizo y cuando éste iba a botar el EBBO, dos hombres que parecían indigentes lo siguieron y después que botó el EBBO, fueron a ver lo que contenía y como todo el contenido era conveniente, acordaron quedarse en ese lugar, en espera de otro EBBO que volvieran a botar. Entonces acordaron quedarse dentro del cañaveral, limpiaron bien el pie de la palma, y así pasaban los días, conversando y fumando. Pero un día en que la caña florecía, empieza el viento. El dueño de la caña, contento, monta a caballo, diciendo a las gentes: Ya pronto seré el más rico de esta comarca. Entonces el caballo se espantó y lo tumba. Los que estaban dentro de la caña salen huyendo y, como estaban fumando, prenden fuego a la caña. La palma se salva del fuego y la caña se quema toda. El Colono, de pesar, murió. Y el dueño de las palmas se salvó, por ser obediente. 3- El cosechero de caña y el de maní. HISTORIA En este Ifá, había dos hombres. Uno se dedicaba a cosechar caña y el otro a cosechar maní. El cosechero de caña era muy rico y tenía una gran plantación. De vez en cuando, éste pasaba por la puerta del cosechero de maní para humillarlo. Pero, un día, el cosechero de maní fue a casa de ORUNLA. Cuando llegó, ORUNLA le vio este Ifá y le dijo que él tenía que hacer EBBO y que, después de terminado, tenía que ponerlo en el camino que atravesaba las dos plantaciones. El cosechero de maní así lo hizo y cuando un día el cosechero de caña iba pasando por la guardarraya, el caballo tropezó con el EBBO y el cosechero encendió una luz e hizo una llama para ver con lo que había tropezado su caballo y cuando se cercioró de lo que era, botó la llama, la cual fue a caer en su cañaveral, el cual cogió fuego y se destruyó toda la plantación del cosechero de caña, quien quedó arruinado y tuvo que pedirle trabajo al cosechero de maní. Y así éste vivió más tranquilo, MAFEREFUN ORUNLA, MAFEREFUN ORISHAOKO. 147

4- Él falsificó el mensaje de Ifá para protegerse. HISTORIA Había un hombre que tenía su señora pero no la respetaba y vivía pendiente y enamorado de una vecina, a la cual enamoraba constantemente, sin percatarse que esa mujer era más fuerte que él y que, además, el arrastre y lastre que traía lo llevaría a la destrucción propia y la de su hogar. NOTA: Aquí hay una falta con OSHUN, por eso hay que darle de comer a OSHUN; la querida puede ser hija de SHANGO o de OYA. No debe ser insistente con sus amistades e inclusive con sus familiares; tiene que tener cuidado con personas a quien le puede brindar su casa. Debe tener cuidado con la candela y líquidos inflamables. 5- SHOFE (el adivino del Ewi) SE HALLO CAMINANDO A LO LARGO DEL CAMINO (el adivino OFA). REZO: SHUFE LA AWO EWI ARIN ENAKO AWO AFASHOFE INSHE AWO FUN ENI OSIDE AYARE BOGBO ONUN TINSHFUN KOBAGSHE NI COJE NIGBARA OSHIFUN PE BABALAWO KAMBO NI ODO RE LENI BABALAWO NANI NITORINA EWI NISHE REZO: SHOFE BE ARINONAKO WASOFUN PESHE OMO AIGBA TO FIYAN ANNIBE TITI ARIWAKO. SUYERE: ARINAKO OMASHE JUN ESHENI EBBO: Akukó, eyelé, euré, asho timbelara, demás ingredientes, opolopó owó. HISTORIA SHOFE estaba adivinando para el Ewi, al mismo tiempo que tenía cada cosa que mandó para el Ewi y logró el efecto deseado por él. Entonces el Ewi dijo a sus súbditos que buscaran a SE HALLO CAMINANDO A LO LARGO DEL CAMINO (El Adivino OFA) para que hiciera algo en su favor y le hiciese efecto para su salud. Cuando SHOFE escuchó que el Ewi había mandado a buscar a otro adivino, enseguida pensó que si ese otro adivino viniese, él tendría que marcharse. SHOFE se despertó y fue a ver al Ewi y le dijo: Un adivino vendrá a verlo, pero un adivino se requiere para un sacrificio. Enseguida el Ewi mandó un mensajero hacia la ruta por la cual venía el Adivino OFA y lo hicieron prisionero. Lo juzgan y entonces SE HALLO CAMINANDO A

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LO LARGO DEL CAMINO (el Adivino OFA) habló y dijo: El Ewi me mandó a buscar a mi casa. O es que la gente me invita a su casa para matarme?. El Adivino OFA le dijo al Ewi: El Adivino SHOFE, que lo trata, quiere su puesto y además mantiene relaciones con una de sus esposas. SHOFE, que estaba allí, riposta: ¿Dónde he tenido relaciones con una de las esposas del Ewi que tú me hayas visto? El Adivino OFA contestó diciendo: Que todas las esposas del Ewi traigan su bolso de ropa!. Cuando todas ellas hubieron traído sus bolsos, comenzaron a deshacerles los mismos y vaciarlos. Y sucedió que de una de las bolsas cayó el paño del Ewi. Entonces el Ewi se dirige a SHOFE y le dice: "Tú dices que no mantenías relaciones con ninguna de mis esposas. Entonces, cómo puedes explicar que este paño mío esté en este bolso? Ese paño se lo di a SHOFE por un sacrificio (EBBO) que él me había prescrito y lo tomó como pago. Los criados del Ewi derribaron a SHOFE al suelo y lo ataron. El Ewi ordenó hacer un hoyo en el patio trasero y que allí enterraran a SHOFE; así sería usado en el sacrificio que él mismo había prescrito. SHOFE empezó a implorar al Adivino OFA, para que le perdonaran la vida y éste le recordó a su vez que el mismo había ordenado su muerte para el sacrificio. SHOFE le dijo: Yo no recuerdo haber ordenado eso jamás! El Adivino OFA llevó a SHOFE hacia el final del Palacio y allí le dijo que escapara y que no volviera más por aquellos lugares. El Adivino OFA regresó, cogió una Euré, la mató y la enterró en el hoyo dedicado al cuerpo de SHOFE. Pasado un tiempo, al Palacio llegaron noticias de que SHOFE se hallaba con vida y el Ewi se enteró y mandó a buscar al Adivino OFA y le pregunta si había matado a SHOFE. Este le contesta: Si, yo lo maté, pero tal vez posee poderes que le permitan regresar de nuevo a la vida. SHOFE empezó a cantar: SE HALLO CAMINADO A LO LARGO DEL CAMINO TÚ ERES NOBLE, TÚ ERES UN VERDADERO HOMBRE TU NO PERMITISTE QUE ME TOMARAN COMO SACRIFICIO Dice Ifá: Alguien no actúa bien, debe tener cuidado. La persona que se relaciona con Ud. en Ifá, está viviendo con su esposa. La esposa de la persona enferma lo está engañando con el Adivino. Para el sacrificio (EBBO) se emplea una chiva, 4400 conchas y el paño de su cuerpo. Alguien será llamado a las afueras de la ciudad para preparar medicina. Al lanzar Ifá debe tener cuidado al lugar que va, por un mal espíritu enviado por 149

los enemigos de la persona enferma que él va a hacerle la medicina; él deberá hacer un sacrificio (EBBO) con 2600 conchas. Ewi es el título del Rey de ADO EKITI, una ciudad que se halla a 50 millas de IFE, mientras que OFA está situada a la misma distancia hacia el norte. Como se explica en este versículo, es tabú para el Adivino o Hechicero cometer adulterio con la esposa de su cliente, ya que ésto hace que el sacrificio o EBBO, medicina, etc., no surta efecto. 6- El Papel y la Candela. EBBO: Ounko, akukó, adié meyi akuerí, agua de río, dos muñequitos, 1 casita, papeles de las propiedades o citación de un juicio, ekú, eyá, epó, awadó, oñí, otí, opolopó owó. Distribución: Ounko y akukó para ELEGBARA. Las dos gallinas para Iyalode y se botan en el río. Lo demás, se pregunta. HISTORIA En este camino, era donde la Candela y el Papel vivían frente por frente pero nunca se visitaban. El Papel siempre le decía a la Candela: Comadre, cuando Ud. me va a hacer la visita?. Y la Candela le respondía: Compadre, yo no puedo visitarlo!. Así llevaban la vida, pero el Papel insistía en que lo visitara la Candela y, como ésta siempre se negaba a complacerlo, el Papel estaba contrariado. Entre la casa del Papel y de la Candela corría un río, que separaba las dos casas. Pero un día el Papel concertó una fiesta e invitó a la Candela, negándose ella una vez más. Entonces el Papel le dijo: Comadre, Ud. nunca me complace. Y tanta fue la insistencia del Papel que la Candela dijo: Si acepto la invitación, lo destruyo. Y el Papel siguió en su afán. Llegó el día de la fiesta y el Papel se paró a la orilla del río, llamando a la Candela, diciéndole que la esperaba ese día, a lo que la Candela, queriendo evitar el desastre, le respondió: No vez que no puedo pasar por el río. A lo que el Papel le refutó: No se ocupe Ud., que yo le pongo un puente. Entonces a la Candela no le quedó más remedio que ir a la fiesta y, cuando llegó, destruyó la fiesta, al Papel y la casa. NOTA: Por este Ifá, hay un hombre que tiene su señora pero no la respeta y vive fervientemente enamorado de una vecina, a la cual enamora 150

constantemente, sin percatarse de que esa mujer es más fuerte que él y además el arrastre y lastre que tiene la misma le llevará a la destrucción, conllevando con ésto al desbarate de su casa. Aquí hay una falta con OSHUN, por eso hay que darle de comer. La querida puede ser hija de SHANGO o de OYA (Yanza) 7- El Algodón y la Candela. EBBO: Akukó para ELEGBA, ataná meyi, óbi meyi, efún, epó, orí, otí, papeles escritos, carbón, omí ilé Olokun y de Ibú, algodón, awadó, ichu, eyelé meyi y opolopó owó. HISTORIA Aquí fue donde la Candela le tenía envidia y mala voluntad al algodón, por lo blanco que este era y por lo mucho que OBATALA lo quería, por los servicios que le prestaba. OBATALA, viendo lo que estaba pasando, mandó a retirar un poco la Candela pero ésta se aprovechó del viento. Y OBATALA que se enteró, mandó al viento a que tomara dirección contraria. Pero entonces la Candela pensó en dar la vuelta. Mandó OBATALA al Algodón a ir a casa de ORUNMILA, que le vió este Ifá y le mandó a hacer EBBO con agua y ésta apagó la Candela, apagando así a sus enemigos. 8- No se debe recibir OLOFIN sin tener ODUDUWA. REZO: OSHA GERERE AWO ALAWO BANA ADIFAFUN OLOFIN ETU ELEBO ORI AKUKO EYELE LEBO OFUN IROBUN BOYU OSHA GERE ADIFAFUN ALAWO BANA LORI ETU ORUBO KAFEREFUN ODUDUWA AWO ERUN OKON LODAFUN OBATALA KAFEREFUN OSUN YEMAYA OFUN OSUN LOYU AWO LENU ONI LENU AWO NI KAFEREFUN ORUNMILA IKIN ADIFAFUN OLOSUN KORIEYEYE A EFUN SOYU SOKUN IFA NI KAFEREFUN ODUDUWA. IFA NI KAFEREFUN OLOFIN. EBBO: Akukó, etú, adié, igon oni, ekú, ejá, awadó, óbi, ikordié, otí, bogbo teunyen, ósun, orí, efún, ataná, opolopó owó. NOTA: Este Ifá señala que no se debe recibir OLOFIN sin haber recibido ODUDUWA. Aquí para comer ORUNMILA se le echa Osun a los adelé. Las adié de ORUNMILA se da el Awó eyerbale a su lerí. Las adié es este Odun se pinta sobre el ojo derecho una raya de Efún y en el izquierdo con Osun. 151

SUYERE PARA DAR LAS ADIE: EYE ORI KANWA ODUDUWA ETIWA ORI IRE AGBA ADIE OLOFIN HISTORIA En la tierra OSHA GERERE todos los Babalawos solamente adoraban a OLOFIN porque en esa tierra no se conocía a ODUDUWA y éste siempre estaba triste, porque nadie nunca le daba nada, ni siquiera lo llamaban para nada. ODUDUWA estaba molesto y mandaba a SHANGO a dar mucha Iná para aquella tierra y la gente se trataban con mucha desconfianza y por eso había mucha pelea entre toda la gente. Todo el mundo le pedía a OLOFIN por la Paz, pero cada día se entendían menos entre ellos y las familias estaban divididas y toda la tierra OSHA GERERE iba perdiendo a sus hijos. YEMAYA vivía muy preocupada por lo que pasaba y se puso en camino a casa de Awó ERUN OPON OFUN OLOSUN, que era Omo de ODUDUWA, para ver como podía ayudarla a salvar a aquella tierra y junto con ella iba ELEGBA, donde ellos iban cantando: YEMAYA OMOKUE IRE OMODE ONALAYE OSHA GEGERE NIFA ODUDUWA ONIRE OMODE OLOFIN

Cuando llegaron a casa de Awó ERUN OPON, éste le estaba dando de comer a su Ifá, junto con sus Baba Tobi ODUDUWA y le echaba mucho Osun Maburú a los Adelé y a las Adié, y ellos conocieron a ODUDUWA y lo vieron tan lindo que ellos se incaron y le dieron MOFORIBALE. SHANGO estaba junto con Awó ERUN OPON y ODUDUWA con Akarainá con azufre en la Lerí y le daban akukó de comer junto con ODUDUWA y entonces ELEGBA quiso que lo juraran en aquel Secreto tan lindo y juraron a ELEGBA en los Secretos de ODUDUWA y Awó OPON le dijo: Uds. solo adoran a OLOFIN pero no saben que para llegar a él, tienen que ver primero a ODUDUWA, que es el poder que OLOFIN puso en la Tierra de OSHA GERERE para que gobernara a todos, lo mismo Aleyo, Awoses o Iworos y por medio de él es que todos se salvan. Entonces ELEGBA y YEMAYA empezaron a traer a gbogbo Aleyo, Iworo y Awoses a aquella tierra para que SHANGO y Awó ERUN OPON los consagraran en los Secretos de ODUDUWA y recibieran el poder. 152

OLOFIN se sentía contento porque veía que de nuevo las familias se unían, la Iná que SHANGO había estado dando se fue quitando y aquella tierra se fue arreglando, pero resultaba que había muchos Awoses que tenían los Secretos de OLOFIN y no conocían el Poder de ODUDUWA y cada vez que iban a trabajar sus cosas no le salían bien y fue entonces que SHANGO y Awó ERUN OPON dijeron que, para que pudieran arreglar sus cosas y tener los Secretos de ODUDUWA, había que hacer Ceremonia. Entonces cogieron un Adié Funfun y se lo dieron al Lerí de Awó OMO ODUN, pero le pintaban en el ojo derecho de Ofun y en el izquierdo Osun Maburú y le daban eyerbale al Lerí junto con Ifá y cantaban: EYE ORI KANWA ODUDUWA ETIWA ORI IRE AGBA ADIE OLOFIN Y entonces les entregaban los Secretos de ODUDUWA y le dijo SHANGO: "Uds. tienen los Secretos de ODUDUWA y de OLOFIN, se les conocerá en el Mundo con el nombre de Awó ALAWOBANA y así serán reconocidos como los hijos de ODUN y de ODUDUWA y todos los Secretos de la Tierra de OSHA GERERE caminaran con Uds. para ayudarles a vivir en la Tierra con firmeza y seguridad. Pero para que recuerden siempre a SHANGO y a ELEGBA, que fueron los que trajeron este Poder, cada vez que coma Ifá tienen que darle primero mucho Osun Maburú encima de los Adelé para que sepa que SHANGO es primero que nada para Uds. en esa Tierra y así la Iná no acabará con Uds." Dice Ifá: Que si es mujer tiene la cabeza como un torbellino y que tiene que hacerle a Eshu una cosa ( Eshu de la calle) se lo desbarata. Dice Ifá que por ahí viene una persona que por hablar de sí misma, le tienen celos y lo van a matar, cuidado no se le desbarate la casa, que no hable mal de nadie y que mire a ver que quiere un difunto; y en la cuadra hay una persona enferma, que haga EBBO. Dice Ifá que Ud. tiene un amigo, que los dos hagan EBBO porque si uno lo hace y el otro no, uno estará muy bien y el otro muy mal. Eyelé meni elebó, owó. Dice que Ud. está pobre y tiene tres cosas que la tienen en confusión, dele gracias a OBATALA y a SHANGO. Ud. tuvo un sueño, no es malo, es de suerte pero la Ikú lo persigue y tiene dos Obiní, cuídelas para que tenga suerte, abeboadié meji, oshé, orí, efún, opolopó owó.

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Dice que Ud. está saltando, no sea que después se encuentre impotente y le cueste trabajo. EBBO; el largo del pene y si quiere tener hijos; akukó, eyelé, opolopó owó. Cuidado con Eshu de la calle. Dice Ifá que hay un celo con Ud. por una cosa que habló o Ud. no se ha dado cuenta y hay que evitar una desgracia, su Iyaré es muerta y si es Obiní tiene un vestido rosado, Ud. tiene muchas cosas en su cabeza y sus asuntos no andan muy bien y Ud. quiere hacer una cosa y la está pensando, no hable mucho porque puede perder el habla y si no hace EBBO, puede tener grandes desgracias. Akukó, eyelé, etú, opolopó owó al EBBO. 9- La falta de memoria y desgaste de las neuronas. Epilepsia. REZO: OFUN IROSUN OFUN IGUELE ADIFAFUN ORUNMILA, OBANILE YANZA YEKUN LONA OMARINEGUE BABA ORUNMILA OMALEKENIFA ORUN YEKUN LONA LEKUN LAYE ISHE OMA IRE OBANI ORI OSHE IYANI ORUNMILA FOWO BORI YEYEBI ATEFA POJUN LODAFUN ORUNMILA KAFEREFUN IYA EBBO: Akukó, eyelé, bogbo ashé, ekú, ejá, awadó, omí, onika, omi odó, omí ibú, ewefá, otí, oñí, obi, itaná, ataré, opolopó owó. NOTA: En este Ifá habla de la Madre de ORUNMILA, la Virgen del Rosario. El Awó de este Ifá debe usar un ókpele con cuentas de Rosario. En este Ifá habla la Epilepsia debido al desarrollo desigual de los hemisferios cerebrales. Habla de falta de memoria y desgaste de las neuronas. HISTORIA ORUNMILA vivía con su Madre YANYA YEKUN LONA, esposa de ORUN YEKUN LONA. Este último se había separado de su hijo y esposa y vivía en otra tierra, donde desarrollaba su culto religioso. Antes de partir encomendó a su esposa la atención de su hijo y le dejó un Inshé que vivía debajo de la cama de su hijo para comunicarse con él desde donde él estuviera y dejó a su Madre la encomienda de verificar el estudio de los Secretos Religiosos que él dejara a su hijo. Durante el día ORUNMILA ayudaba a su Madre en los quehaceres de la casa y la fabricación de cerveza que su Madre preparaba en grandes calabazas. Al anochecer se dedicaba a estudiar los Secretos que su Padre le dejara para su preparación religiosa.

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Una noche, al acostarse y colocar su Inshé bajo su cabecera, sintió la voz de su Padre, que le decía que tenía que estudiar y aprender los Secretos que le había dejado con más velocidad, pues le esperaban grandes responsabilidades religiosas, que su Madre no estaba siendo lo suficientemente exigente con él en el estudio pues le daba pena que llegara a la noche cansado por el trabajo del día, que pusiera debajo de la cama una palangana con: Agua de Mar, agua de Río, agua de Pozo, owo misimisi, ewé dundun, Sargazo, añil, 9 ataré, 9 mates, 9 guacalotes. Que pintara por el fondo una Atena con los Odun siguientes: OSHE TURA. OGUNDA FUN. IRETE YERO. OYEKUN BIKA. OTURA NIKO. OYEKUN MEJI. OFUN MEJI. IKA MEJI. BABA EJIOGBE. y en el medio de BABA EJIOGBE pusiera OFUN BIROSO. ORUNMILA así lo hizo y desde ese momento comenzó su Padre en sueño a comunicarse con él y a darle instrucciones y repasarle lo que aprendía de día y profundizaron los Secretos Religiosos. Esto provocó ciertas alteraciones en la vida cotidiana de ORUNMILA en su trabajo con la Mamá, pues se le olvidaban algunas cosas a las que estaba acostumbrado a diario. Además, por las noches, en sueños al hablar con su Padre y bogbo Egun, la Madre sentía alteraciones y ruidos en el cuarto de su hijo. YANYA se puso en vela y una noche que ORUNMILA recibía las instrucciones de su Padre, ella se asomó a la habitación y vio a su hijo gesticulando y hablando, pero estaba dormido. Se acercó a él para ver que le pasaba y al hacerlo, éste la golpeó sin querer y ella perdió el conocimiento junto a la cama del hijo. Al amanecer y ORUNMILA despertar, encontró a su Madre tendida junto a su cama y la despertó preguntándole que pasaba, donde ella le contó lo ocurrido y éste, lleno de pena y de vergüenza por lo ocurrido, le dijo: "HABLANDO ESTABA CON MI PADRE Y A TI MI MADRE GOLPEE. JURO QUE PARA YO HABLAR, EN RECORDACION A TI TENDRAN QUE DARME GOLPES. ESE SERA MI CASTIGO POR HABERTE GOLPEADO Y LASTIMADO". Por eso, para Atefar Ifá y que ORUNMILA hablé por él, hay que golpearlo. Inshe: Maloja, dos grillos, lerí etú. HISTORIAS BREVES 10- En Obiní se apagó el fogón, pues se pierde la sensación sexual. Obra para la sensación sexual en la pareja. 155

Se lava el pene con Peregún, ewefá y se dan dos eyelé de Okó a Oggún. Se pasan dos eñí adié de arriba a abajo en los Egón y Okó y después OFIKALE TRUPON con obiní. Secreto La Obiní le ruega la lerí con dos eyelé casadas y entonces hacen OFIKALE TRUPON. Obra de OFUN BIROSO para la Potencia con Oggún. El miembro se mide 7 veces con un arique de yaguas, se le hacen 7 nudos al final y con esto se entizan tres clavos de línea. Se les pone un huevo encima de los tres clavos; con otro huevo se limpia el miembro de abajo hacia arriba, ésto se pone en el piso. Antes de ésto, se le da un akukó al miembro, de modo que caiga eyebale sobre el huevo y los clavos. Después se limpia con el otro huevo, se ponen ambos en el suelo y la lerí del akukó encima de los tres clavos. Obra con Oggún para la Potencia. Se coge un clavo de los de Oggún, se amarra con un arique de yagua al miembro y se le da de comer lo que pida desde arriba del miembro a Oggún. EPILEPSIA. Aparece en el Odu OFUN BIROSO, OFUN LENI y OFUN BILE. Enfermedad encefálica crónica, que se manifiesta por accesos de pérdida de conocimiento, acompañados con frecuencia de convulsiones tónicas y clónicas por descargas sincronizadas excesivas del potencial bioeléctrico cerebral hacia los centros motores convulsivantes, gozando, a menudo, el paciente completo bienestar durante los períodos que median entre los ataques. Existen dos tipos primordiales de Epilepsias: la genuina o Ideopática y la Epilepsia Sintomática ( en general focales) Genuina. No hay lesiones anatómicas y se considera como una encefalopatía crónica y como una crisis centroencefálica que se origina en el periependimario del diencéfalo y tronco cerebral. Con frecuencia se presenta en individuos con pesada carga neuropática hereditaria. El alcoholismo de los padres y la sífilis congénita. La herencia de un gen convulsivante es positiva en muchos casos. También intervienen las intoxicaciones con cocaína, plomo, gripe, tifoidea, etc. Epilepsia Sintomática (focales) Se presenta en el curso de diversas enfermedades cerebrales orgánicas (arteriosclerosis, tumores, sífilis encefálica, meningitis, etc.) o a consecuencia de otras. La descarga epiléptica se originaría más que en la sustancia reticular de la corteza de los hemisferios cerebrales y sobre todo en los lóbulos temporales. 156

Como factores determinantes del acceso (acometimiento de la enfermedad) se incriminan entre otros las enfermedades febriles agudas, los procesos inflamatorios de las fosas nasales y los oídos, y herida de los nervios periféricos. La enfermedad empieza casi siempre antes de los treinta años, a veces en la primera infancia y en ocasiones en los últimos años de la juventud. Cabe destacar que en las epilepsias sintomáticas se destacan los tumores. Puede asegurarse que la localización principal de los accesos convulsivos está en la corteza cerebral motriz. La componente tónica de los espasmos epilépticos procede del istmo del encéfalo. El acceso de GRAN MAL empieza súbitamente, con suma intensidad. El enfermo suele proferir un grito y cae sin conocimiento y entra en fase de convulsiones musculares generales tónicas: mandíbulas apretadas, manos cerradas, dedo pulgar bajo los otros y dorso encorvado, respiración interrumpida por breve tiempo y la cara se torna cianótica. Al medio minuto, empiezan las convulsiones clónicas, en las que los músculos de las extremidades y el tronco son presas de sacudidas y contracciones, músculos del rostro contraídos, la cabeza golpea, pupilas dilatadas y no reaccionan, la mirada se desvía. A menudo se observa emisión espontánea de la orina, rara vez expulsión de las heces y en los varones, eyaculación. Existen frecuentes mordeduras de la lengua. El acceso dura unos pocos minutos. Sigue el coma postepiléptico, con la respiración sosegada y desaparición de la cianosis, dura desde varios minutos hasta horas, y poco a poco se va recuperando el conocimiento. Sin embargo, queda durante muchas horas una notable perturbación del estado general, con laxitud y atontamiento, hemiplejia o afasia. Cuando suceden varios estados epilépticos unos detrás del otro, de varias horas de duración, llamados estados epilépticos, ponen la vida en peligro, se acompaña de una elevada temperatura y no rara vez termina mortalmente. Los accesos se producen a veces cada dos días, en unos casos; otros, algunas veces al año o varios consecutivos después de pausas prolongadas. Las mujeres tienden a padecerlos durante la menstruación. La Epilepsia Nocturna. Se aparece preferente o exclusivamente durante la noche, por lo que son inadvertidas durante largo tiempo, se descubren por casualidad, por heridas, en las mordeduras de la lengua o por intensas cefalgias matutinas o por la enuresis nocturna. Este tipo de epilepsia aparece en el Odu OFUN BIRETE (BILE) Los epilépticos ofrecen una gran diversidad en sus manifestaciones, son irritables, coléricos, sufren desorientación, cambios de humor ajenos a su 157

conducta normal. Muchas conductas impulsivas tienden a emigrar, interrumpen de pronto su actividad y emprenden viajes (fugas). No ofrecen impresión de hallarse perturbados y después no se acuerdan de nada o la impresión de un leve sueño. En muchas ocasiones, los enfermos muestran propensión a cometer actos delictivos tales como robos, incendios, delitos de índole sexual y violencias graves. La acumulación de muchos accesos convulsivos acaba, de ordinario, por producir la demencia. Por lo regular, la epilepsia sigue un curso desfavorable, es decir, propende a progresar y conduce al deterioro mental. Epilepsia tardía. Se presenta después de los 40 años, débese a sífilis, alcoholismo, arteriosclerosis o intoxicación plúmbica. Al epiléptico se le prohibe con todo rigor el alcohol en todas las formas. Se recomienda Bromo y ácido glutámico y otros que solo debe recomendar el especialista médico. La Epilepsia tiende al delito. La presencia de reacciones delictuosas se encuentra en individuos que muestran características anatómicas, biológicas y psicológicas que tienen una significación atávica, pues reproducen las formas propias de los antepasados del hombre y aún de los prehumanos. Se arguye el influjo de las enfermedades sobre las manifestaciones degenerativas atávicas, entre ellas la Epilepsia con sus profundas perturbaciones en la estructura y funcionalismo de los centros superiores psicomotores, perturbaciones que han permitido en estos enfermos hábitos animales (Dr. César Lombroso) Muchos aceptan la teoría Lombrosiana sobre la Epilepsia para la explicación del delito. En los sujetos normales, el tránsito desde el estrato granular superficial al de grandes células piramidales se realiza a través de las pequeñas células piramidales y en los delincuentes natos y en los epilépticos se realiza de manera brusca. Las células nerviosas en la sustancia blanca son numerosas en los epilépticos y delincuentes. Existen los criminales epilépticos y como detalle de estos, el campo visivo para lo blanco es excepcional. Hay estadísticas que arrojan un 10% de padres epilépticos de 559 delincuentes, y llega a alcanzar en los epilépticos criminales el 74.6 %. 11- SHANGO quemó azufre en las entrañas de la Tierra. HISTORIA En la Tierra, los hombres sólo creían en OLOFIN y desconsideraron a ODUDUWA, a tal punto que éste, triste y acongojado, se retira al centro de la Tierra. SHANGO, al ver el trato dado a ODUDUWA, puso la Tierra caliente y desde el centro de la misma quemó azufre. Y fue tal la emanación que salía que los hombres empezaron a enfermarse y a morir. 158

Viendo tal situación, ELEGBA y YEMAYA fueron hasta el centro de la Tierra para hablar con ODUDUWA, que les explicó la causa. Ellos prometieron que, a partir de ese momento, lo considerarían y lo incitan a partir con ellos, pero éste les promete que subiría, que él nada tiene nada contra la humanidad y al subir todo se calmó. Cesó la mortandad después de ser reconocido ODUDUWA antes que OLOFIN. NOTA: Esta es la causa de que, para tener OLOFIN, primero hay que recibir ODUDUWA. La casa está caliente, limpiarla con paja de cerveza. Cuidado con un aire y tóxicos en emanación.

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CAPITULO VII TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OFUN OJUANI OFUN JUANI OFUN FUNI OFUN LENI + II II II I I II I I

+ O O O I I O I I

REZO: ARO ABONO KUNKUO ADIFAFUN ORUNMILA, UMBATI ORUN JUN JUN OKU AWO LLEKE AWORUN YANYA ONIKU OMOLAYE BI ORUN BATIDE ORUNMILA ILAYI OSA OSIFUN ORUN KOTOLOWA EKUN IPIN, ODILE ORUNMILA OBERE SIWATOLENO UNTELE ADO BURUKU OLOMU YADE GBOGBO ILE ORUNMILA OSIFUN ARUN OKAVADA SILE ODI ATEGUN UMBATI DELE OFUN OFUN ONI LODAFUN ORUNMILA. EN ESTE ODU NACE: 1- Nació 2- " 3- " 4- " 5- " 6- "

: El Iruke de ORUNMILA. : El Ashé del Cernícalo. : La maldición del color negro. : OKIKI AKUO OSUN "La envidia". : El calvario y el peregrinaje por el mismo. : El Gran Secreto de SHAKUANA, donde nace la Gracia no sé encuentra a suerte. 7- " : Él por qué se hace EBO. 8- " : El Secreto del Carbón y la Ceniza. 9- Aquí : Le secaron el rostro a OBAMORO. 10- " : El Ashé vive detrás de la cocina. 11- " : El enemigo nos echa maldición y con ella misma se mata. 12- " : Recibe el Poder del Doble Espiritual ENIKEJIRE ORUN, que está en el Cielo. 13- " : La parálisis llega poco a poco hasta la cabeza. 14- Nació: El Secreto de los Paños de Osha en la Lerí por el sudor y la sangre. 15- " : ORUN JUN JUN e IYANZAN, el Gran Secreto de OFUN FUNENI. 16- Aquí : Los hijos son epilépticos. 17- Nació : IBAKO, la cazuela de Oluopopó. 18- " : ODUSHO, el Secreto del Ashé. 19- " :OBIRIKITI OSUN LERI, que señala a cada Orisha con su color fundamental. 20- "

: La impresión fotográfica y la acción del espíritu de Osha en cada persona. 161

21- Aquí : Los eweses son Almácigo y Aguacate. DESCRIPCION DEL ODU. Odu de maldición, se pelea con los mayores, una mujer es su peor enemigo. El espíritu de este Odu se llama OKOLO. Aquí reside el Poder del Doble Espiritual que está en el Cielo: ENIKEJIRE ORUN, el que se acopla con el del cuerpo, por eso es que es la Lerí, o sea, Orisha LAGBATONI que es más grande que el mismo Orisha. Aquí el enemigo nos echa maldición y con ella misma se mata. Se hace EBO con Adié meji y no se le da a ningún Orisha, se sacrifican normalmente y se hace una comelata. OLOFIN da el Poder de derrotar a los enemigos. Cuando el Awó de este signo fallece, se hace o prepara un Sarao de Ekó y durante 9 días los familiares de sangre y de religión del difunto toman de ese y lo que queda a los 9 días, se le manda a su tumba. Señala muerte accidental. El Ashé vive detrás de la cocina. No se puede imitar, la osadía se paga cara. El muchacho que cría, no espere nada bueno de él ni de sus mayores, porque son malagradecidos, espere del mismo más mal que bien, es un Ifá de desengaño. Cuidado con lo que oye, pues todo lo que se oye no se puede decir. No descubra nada tapado. Cuidado con las manos, se las puede herir. KAFEREFUN OBATALA, no ande con Epó. La Parálisis le llega poco a poco hasta la cabeza. Cuidado con mujer embarazada. La maldición del color negro donde éste sé transformaría solo en aquello que quiso manchar. Nace el Secreto de los Paños de Osha en la Lerí, donde al recoger el ashé queda grabada la imagen astral del Santo, que se llama en el Osun y el Ashé. 162

Por Arun, la enfermedad le empieza poco a poco, hacer EBO y no debe faltar el Cogollo de Almácigo. Los hombros se encuentran solos y su felicidad está en tener un hijo, pero tienen que velar mucho por ellos porque pueden sufrir accidentes inesperados, por desobedecer a los mismos. Pueden raptar al hijo. Los hijos amonestan a los padres, por actitudes de estos últimos que descuadran con el sentir amoroso de los hijos. De dos amigos, el que se cree más fuerte, abusa y maltrata al más débil, quien al final triunfa. La persona no está de acuerdo con los poderes que OLOFIN le ha dado, ni con lo que su Padre o Padrino le concede. Cuidado con lo que tome, en lugares que no sean de entera confianza, pues le echan Ogú y se enferma del estómago seriamente. En las fiestas donde asista puede haber trampas, candela y arayé, tomar medidas. Es un Ifá de tomarlo como experimento y de probar fuerzas con uno. Atienda los sueños. OFUN FUNI cuida el camino donde camina ORAGUN. Limpia el signo de OFUN en la tierra OSHA DILOGUN. Atienda mucho a San Lázaro, las obras que se hacen con este Santo le devuelven la vida o lo salvan de la muerte. Atienda sus protecciones espirituales y póngale flores, pues en vida una de sus protecciones le encantaban. Se es Rey en otra tierra. Aquí nace la acción del espíritu de Osha en la persona y es una individualidad aunque sea hijo del mismo Orisha que otra persona porque las marcas de su Odushe son particulares y diferentes a las del otro. Hacer todo completo en las consagraciones religiosas, se debe coronar en Santo si no lo tiene hecho. Debe respetar las personas mayores y con defectos físicos, porque la burla hacia ellos le puede traer una enfermedad enviada por los Orishas. La persona se va de su tierra y regresa por necesidad. 163

Cuidado con la candela, pues puede morir quemado. DICE IFA: En su casa hay una muchacha que quiere saberlo todo y ésto le traerá accidentes, arayé y pérdida de la virginidad; no descubra o destape algo que está tapado, pues puede tener problemas con la justicia. Ud. está mal y le pesa algo que ha hecho, la tristeza lo envuelve. Ocúpese de Eshu; si no está enferma, puede devenir una enfermedad. Cuidado una herida con un arma blanca. No comente lo que oiga. Cuídese de las mujeres; no busque nada en los rincones. Es un Ifá de engaño por Obini. El dinero que le deben se lo van a pagar; no salga a la calle en un término de siete días que puede sufrir un accidente. No permita que le anden en los Santos. No ande con Epó delante de OBATALA. Atienda con cuidado a una mujer embarazada; cuídese la cabeza; reciba a ORUNMILA; le tienen mucha envidia, atienda sus entidades espirituales y póngale flores; no espere nada del muchacho que Ud. cría pues es mal agradecido; no imite, la osadía se paga cara; atienda mucho a San Lázaro. Ud. vive con alguien que le traerá problemas y arayé e incluso enfrentamientos, que degeneran en broncas, pues le quieren coger la baja o cobrarle el barato. Cuídese las vías digestivas, alguien le quiere echar Ogú, no tome o beba en todas partes; cuidado con accidentes debido al mal estado del tiempo. La candela es su enemigo. Si vive o sube a lugares altos, tome mucha precaución, puede haber Ogú o sufrir descalabros. Tenga cuidado con la epilepsia, tanto Ud. como sus hijos; lo pueden botar de donde vive o trabaja. La bebida alcohólica es negativa a su organismo. Sus objetos de uso personal y sobre todo la toalla, deben ser únicos. REFRANES DEL ODU. 1- Los enemigos echan maldición y con ella se matan. 2- No se puede imitar, la osadía se paga. 3- Todo lo que oye no se puede decir. 4- Donde nace la gracia, no se encuentra la suerte. 5- Cada cual morirá como lo determine OLOFIN. 6- Se salva de Ikú por hacer EBO. 7- Se es Rey en otra tierra. 8- ABITA quiere destruir la Humanidad. 9- Él más fuerte abusa del débil y pierde. ESHU DEL ODU 164

ESHU AYE YELU Padre de todos los Elewases. Madre Añagui. Lleva 42 caracoles, a los que previamente se le da eyebale de Ayapá. Lleva la misma carga que Anaqui, excepto patas de eyelé; además se adiciona 1 sijú, 1 judio, 1 carpintero, cochinilla, lerí de Ologbo, pedazo de cuero de tigre. Lleva los ingredientes fundamentales de Elewá. En lugar de las eyelé, lleva patas de jutía. CERNICALO (Falco) Es el verdadero Halcón, es un ave rapaz. Tienen excelente vista. Es un ave de presa de menor tamaño, miden 23 cm. como promedio, es migratorio. El hombre lo adiestra para cazar aves. Vuela a gran velocidad, se deja caer en picadas con un golpe violento que mata a la presa. Atacan los murciélagos, palomas, lagartijas, etc. Viven en pareja, en perfecta armonía. Se asignan un territorio y nadie de su especie puede penetrar en él. Se posan en los cogollos e Palma (Ope) para mejor visibilidad. No tragan la presa, sino la despedazan. La hembra y el macho intercambian la búsqueda de alimentos. Vuelan en círculos y se tiran desde lo alto. Son celosos del nido. Se domestica fácilmente. Ponen de 3 a 5 huevos en huecos de árboles o Palmas o entre rocas. Los machos presentan 2 franjas negras en la cola y las hembras unas fajitas negruscas. RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OFUN OJUANI. 1- La Muñeca de aceite. HISTORIA Cerca de un caudaloso río, vivía un hombre el cuál estaba triste porque no había podido tener hijos. Una vez, no sabiendo cómo encontrar remedio a su desgracia, acudió a un Abéshu-Mulei (hechicero) que gozaba de mucha fama, y le dijo: -Quiero que con tu sabiduría me aconsejes el medio para que yo pueda tener una hija que me saque de esta soledad en que me encuentro. "Vete a tu choza y tráeme todo el aceite de palma que puedas." Con esta contestación del hechicero, volvió esperanzado a su casa. Durante muchos días estuvo echando aceite en una vasija, hasta que la encontró llena. Llevó su aceite al brujo, quién con él fue modelando una niña, que le fue entregada aquel hombre. Pero antes, el brujo le dijo: 165

"Esta, que será tu hija, no podrá nunca bañarse en el río, ni estar mucho tiempo expuesta al Sol. Aquel hombre se llevó a su hija para su casa. Con la niña se consideraba feliz y la guardaba en su choza, oculta de la mirada de todos. Cuando salía de caza, le aconsejaba no salir de la choza y mucho menos que se acercara a la orilla del río. La niña fue creciendo en medio de la alegría del que creía su padre. Pero, en una ocasión en que aquel tuvo necesidad de ir a su finca, la niña, desobedeciendo los consejos de éste, se acercó hasta el río, donde encontró a una mujer, quien al verla sola se la llevó a su poblado, sin que pudieran servirle de nada sus llantos. Al regresar aquel hombre a la choza y no encontrar a su hija, emprendió desesperado, su busca por los ríos y bosques, sin que sus esfuerzos se vieran coronados por el éxito. Poco a poco, aquel hombre moría de tristeza. Entretanto, aquella niña se había casado, en el pueblo, con el hijo de aquella mujer que la robó a la orilla el río, junto a la casa de su padre. Mucho tiempo después permaneció ella encerrada en su nuevo hogar, donde la tenía secuestrada su suegra, por temor a que se le escapara. En una ocasión, ésta llevó a su nuera a la finca donde iba a trabajar, para vigilarla mejor. El calor que hacía era extremado. Mientras su suegra recogía los alimentos de la finca, la nuera, sentada al pie de un árbol, veía con sorpresa y horror como sus pies se deshacían y como sus brazos y su cuerpo iban perdiendo la forma, mientras el suelo se empapaba de aceite. No podía gritar. Y se derritió por completo! Cuando la suegra volvió al lugar donde había dejado a su nuera, solo encontró una gran mancha de aceite en el suelo, pues su nuera había desaparecido. Al regresar al poblado, la madre del marido no supo como contestar a las preguntas que éste le hizo sobre el paradero de su esposa, hasta que, lleno de ira, dio muerte a su misma madre en castigo a la negligencia que le había privado de aquella mujer, a quien adoraba. EBO: Akukó, agua de río, palmiche, epó, ori, malaguedí, tierra del pie e un árbol, ekú, eyá, otí, oñí, awadó, asho ará, asho timbelara, opolopo owó. Nota: La muñequita debe ser hecha de esperma o de sebo. 166

Nota: El muchacho que Ud. está criando es mal agradecido, no espere nada bueno de él. Buscar una muñeca e cera y dedicársela a un Osha ó a una entidad espiritual. El día que la abandone o se destruya la muñeca, se destruye la persona. 2- El abuso del chivo(Ounko) sobre el gallo(Akukó) HISTORIA El chivo vivía junto con el gallo y, aparentemente, se llevaban bien, siendo el primero vociferó y el segundo callado. El primero, considerándose más fuerte, siempre estaba amenazando al gallo y un día éste, cansado de tanto maltrato, se levantó cantando como de costumbre pero dispuesto a enfrentarlo cuando éste sé lo insinuara. Cuando el chivo se despertó, comenzó como de costumbre a insultarlo y el gallo, como era más pequeño, evitaba cualquier enfrentamiento. Pero aquel día no aguantó más y se abalanzó sobre él y tirándole un revuelo, le clavó las espuelas en el hocico y el chivo empezó a sangrar por el hocico y asustado se marchó de la casa. El gallo, asustado por lo que había hecho, se dijo: -Mira para eso, con un solo golpe ese se fue de la casa; y eso que yo le tenía miedo. 3- La disputa entre el Sol y el Viento. HISTORIA Una vez se pusieron a disputar el Sol y el Viento, a ver cual de los dos era más fuerte. Sucedió que, durante la disputa, iba por el camino un hombre, con un palo en forma d cruz y con una cartera encima. El Viento, para demostrar que era más fuerte, se abalanzó sobre el caminante, soplando fuerte. Y el caminante, cada vez que soplaba el Viento, clavaba su báculo en la tierra y se aguantaba a él; pasaba el Viento y el caminante seguía su camino, hasta que el Viento se dio cuenta de que no podía vencer al caminante y desistió de sus ataques. Comenzó entonces el Sol. Empezó a sofocarlo fuerte y a ahogarlo de calor a tal extremo, que el caminante clavó su báculo y se quitó la cartera. Y empezó a clavar el palo en la tierra, pero terminó tan cansado que se tuvo que quitar toda la ropa, llegando a sentarse fatigado y casi ahogado de calor. Donde el Sol demostró que era más fuerte que el Viento. EBO: El palo clavado donde le del Sol, la cartuchera y lo demás se pregunta a ORUNMILA. El Ebó va dentro de la cartuchera y el dinero(owó) 4- El Diablo Y la Enfermedad. 167

HISTORIA ABITA, no conforme con los poderes que OLOFIN le había dado, quiso en una ocasión terminar con la humanidad y fue a ver a Ikú para que matara a todos los humanos. Ikú le dijo: -Yo no puedo hacer nada sobre ninguna persona hasta que OLOFIN me ordene y eso después que ORUN cumpla con su trabajo de enfermedad y debilite a los que OLOFIN determine y nos los entregue. ABITA, contrariado, fue a ver a ARUN y le propuso que enfermara a todos y actuara rápidamente para que Ikú acabara con ella. ARUN le contestó: Yo soy un celoso cumplidor de los mandatos de OLOFIN y mi misión de enfermar a las personas depende de él. Para ello, tengo un ciclo o período de tiempo determinado y yo enfermo a los que él considera que ya se les va a terminar el tiempo de estancia en la Tierra. Por lo que no estoy autorizado por mi expresa voluntad o por el deseo de alguien, a enfermar a toda la Humanidad al mismo tiempo. ABITA trató de convencerlo, pero éste se negó y se fue molesto. ARUN se quedó intrigado con los morbosos deseos de ABITA y fue a ver a OLOFIN, contándoselo todo. OLOFIN le entregó unos polvos para que ARUN se los diera a ABITA en agua y, cuando éste volviera, tomara esa agua y se enfermara. Cuando ABITA volvió ante ARUN para tratar de convencerlo, tomó el agua que le brindó ARUN, pues venía sofocado y molesto. Este se volvió a marchar molesto, sin cumplir con su objetivo. Cuando se fue alejando, le empezaron unos dolores de estómago muy fuertes y comenzó a sospechar que ARUN le había dado algo para matarlo. Según se alejaba, los dolores aumentaban. Decidió regresar ante ARUN y según se acercaba los dolores iban desapareciendo. Cuando llegó ante ARUN, este le preguntó: Qué te sucede que has regresado. ABITA, para no darle a comprender lo que le sucedía, le dijo:- Para ver si habías cambiado de idea. ARUN mantuvo su posición. ABITA, muy molesto, intentó marcharse, comenzándole de pronto los dolores de estómago. Y le preguntó a ARUN: ¿Qué me has hecho?, -me has envenenado. A lo que ARUN le respondió: -Sólo cumplo con la voluntad de OLOFIN, cada cual morirá como determine él. 5- El Omó de YEMAJA se salva de Ikú. HISTORIA Una vez dieron una fiesta e invitaron a todos los hijos de los Santos y el único que hizo EBBO fue el hijo de YEMAJA. Y le dijeron que observara que allí, en el patio, habría una gran cantidad de candela. Y que habían puesto trampa en una escalera o quicio. 168

El hijo de YEMAJA pudo salvarse de ésto y los demás murieron, unos quemados y otros en la trampa. 6- ORUN JUNJUN. REZO: ARO ABONO KONKUO ADIFAFUN ORUNMILA, UMBATI ORUN JUNJUN OKU AWO ILEKE AWORUN YANYA ONIKU OMOLAYE BI ORUN BATIDE ORUNMILA ILAYI OSA OSIFUN ORUN KOTOLOWA EKUN IPIN, ODILE ORUNMILA OBERE SIWATOLENO UNTELE ADOBURUKU OLOMU YAE GBOGBO ILE ORUNMILA OSIFUN ARUN OKAUADA SILE ODI ATEGUN UMBATI ELE OFUN OFUN ONI LOAFUN ORUNMILA. EBO: Akukó, añarí oniká, gbogbo iguí, malaguidí obiní, malaguidí okuní, ekú, ejá, awadó, opolopó otí, gbogbo asé, óbi, omí, epó, itaná, opolopó owó. NOTA: En la Añarí se marca el Odun y se le da la adié echando eyerbale al EBO. Después la añarí con la Lerí Adié Umbeboro. ORUN JUNJUN Es un Agborán que vive con este Ifá, que lleva una cadena en cada mano. Se carga con Añarí de la del EBO, después de darle la eyé de la Adié, oyú, elenú, Akokán de la Adié, atitán del Ilé, atitán de erita merin, gunugun de Egun (manos, pies y lerí), erú, óbi, kolá, airá, óbi motiwao, lerí de akukó, lerí de 21 pájaros, 21 Igí, 9 adelé keke, 21 ataré, ekú, Eja Oro, Iyefá de los 256 Odun. El Agborán del cuello para abajo va forrado con Ileké combinado, 9 negras y 9 de Iyanzá. Lleva un guirito colgado del cuello con la misma carga el Agborán y forrado de Ileké igual. Come esta pieza Adié Okán con Ifá y eyelé meta con ORUN. Cuando se le da de comer Adié, se pone a Iyanzán a comer con ORUNMILA. Este es un Osha Egun, que salva a los Omó de este Odun. Pero también puede enfermarlos si se portan mal. NOTA: Cuando el Awó está enfermo, este Agborán come una Adié y una eyelé junto con Iyanzàn y se le reza: EKUN ORUN IKUIN IYANZA ORUNMILA TIMBE ORUN ORUN JUNJUN EGUN BANI OUN OFUN FUN ENI ORUNMILA OLOFUN AWO ARA ILEOO IRE IRE BABA AGBA DUNDUN ORUNMILA NIFA ADELE Se hace Sarayeye y se le da la eyelé y la Adié. 169

NOTA: Cuando se cierra el EBO hay que echar salvia en él. HISTORIA En la tierra EKUN IPIN vivía Awó OFUNFUN ENI OMO OFUN JUANI, el cual tenía muchos hijos, quienes vivían con él aprendiendo Ifá. En esa misma tierra vivía ORUN JUNJUN, que estaba siempre con Iyanzan y era quien conocía los Secretos de Egun de esa tierra. ORUN JUNJUN y Awó OFUNFUN ENI eran muy amigos y siempre estaban juntos en casa de Iyanzan. ORUN JUNJUN le echaba la bendición a todos los hijos de Awó OFUNFUN ENI y éstos estaban siempre saludables. Awó OFUNFUN ENI tenía muchos pueblos lejanos que él atendía y siempre estaba visitando otras tierras. Y siempre que salía de viaje pasaba por casa de Iyanzan y, junto con ORUN JUNJUN, hacían ceremonias para que sus hijos estuvieran saludables. Un día que Awó OFUNFUN ENI se puso a camino a otra tierra, ORUN JUNJUN fue a casa de éste a visitar a sus hijos y éstos, cuando vieron a ORUN JUNJUN como estaba, que era jorobado y moquillento, empezaron a burlarse de él. Y se puso triste y entonces cogió el Awerú Ado Burukú que tenía colgado al cuello y sacó afoshé, lo mezcló con la tierra de la casa y lo echó allí, donde empezaron a formarse tremendos problemas y los hijos de Awó OFUNFUN ENI empezaron a enfermarse y les entraban convulsiones. Aquella tierra se puso muy revuelta. Awó OFUNFUN ENI estaba en la Tierra de OFUN OKANA YEREBI IFA, que era tierra de OLOKUN, donde él estaba durmiendo y tuvo un Alá (sueño) muy malo. Se despertó asustado y se hizo Osode, donde se vio OFUN FUNI. Ifá le mandaba volver a su tierra, pues había un peligro muy grande, y se puso a camino. Cuando llegó, vio a sus Omó muy mal. Ellos estaban epilépticos y entonces él les preguntó que pasaba y ellos le dijeron que fuera a ver a ORUN JUNJUN, que él era el responsable de todo. Awó OFUNFUN ENI se puso a camino a buscar a ORUN JUNJUN y lo encontró en la casa de Iyanzan y empezó a rezar: ARUN ABOWO ORUN ABESE OUN AISHEBO BIWANI BAMUO EMINIFA IKU BABERI IWONI IYANZAN ORUN JUNJUN ORE WAMISHE BIWA BAMUOO. Donde ORUN JUNJUN salió y le dijo a Awó OFUNFUN ENI que había hecho eso para castigar la falta de respeto que sus hijos habían tenido con él. 170

OFUNFUN ENI (ORUNMILA) le dijo que eso no pasaría más y cogió Adié y eyelé y empezó a dársela a ORUN JUNJUN junto con Iyanzan y empezó a rezarle: EKUN ORUN IKUIN IYANZAN ORUNMILA TIMBE ORUN EGUN JUNJUN EGUN BANI OUN OFUNFUN ENI ORUNMILA OLOFUN AWO ARA ILE IRE IRE BABA AGBA DUN DUN ORUNMILA IFA ADELE. Donde empezó a transformarse ORUN JUNJUN en una Sombra y cogió Añarí y le dijo a ORUNMILA: "Echa ésto en tu casa y todos tus hijos se curarán, pero que siempre tus hijos me respeten". ORUNMILA regresó y empezó a echar aquella Añarí en su casa y se fue formando una ventolera, donde venía Iyanzan y ORUN JUNJUN. Awó OFUNFUN ENI cantaba, mientras echaba la Añarí: ORO JUNJUN EWA NIKOMIO ORO JUNJUN AGBA NI IFA Donde todos los hijos de Awó OFUNFUN ENI empezaron a curarse y el viento se llevaba el Ogú que había en la Tierra de EKUN IPIN. Entonces, Awó OFUNFUN ENI hizo que sus hijos se arrodillaran delante de ORUN JUNJUN y de Iyanzan, y les dijo: Desde hoy, Uds. tienen que respetar a ORUN JUNJUN y a Iyanzan, que son mis amigos y serán los Grandes Secretos que les daré. Cada vez que se sientan extraños, los llaman y les dan Adié y eyelé a sus Secretos, para que vivan con más tranquilidad y fuerza, y así poder trabajar y ayudarlos mejor. TO IBAN ESHU. NOTA: El Gran Secreto de OFUNFUN ENI son ORUN JUNJUN e Iyanzan. OFUNFUN ENI es el Odun que cuida el camino por donde camina ORAGUN. Es un Secreto de OFUN de OSHA DILOGUN, pues es el que limpia el Signo de OFUN en la Tierra OSHA DILOGUN. 7- La cazuela de OLUOPOPO. HISTORIA IBAKO, la cazuela de OLUOPOPO, vivía en el monte, al pie de la mata de Aragbá enterrada y se monta con: 7 Lerí de Gungun, Gungun de Lerí de Eggun, eyá meta, Adié Meta, machetico de acero (Abako preguntar), 7 Lerí de Ayakuá, un ologbo dundun entero, un sapo chico, peonia, 7 raíces, 7 otá opolopó ataré, azogue, 2 tarros chiquitos de novillo, 3 tarros de Ounko pequeños, 21 iguí, garabatos meta, una araña 171

peluda, una Lerí de Lechuza, 3 vainas de pica pica. En el fondo de la cazuela se pone Opolopó epó, un perro, una anguila, Lerí de eyá, azufre, etubón y 7 mechas, sácu sácu, Lerí de etú, colmillos de caimán, de jabalí, una iguana, bibijagua, ekú, eyá, awadó, eru, óbi, kolá, airá, todas clases de pájaros; se le canta mucho a OZAIN. El que posee esta cazuela tiene que tener un guirito en la misma forma colgado en la puerta de atrás del Ilé vestido con cuentas y caracoles; la boca del guiro lleva los mismos palos y plumas de la cazuela, 3 otá, bañarse todos los días con ewé y hacerse EBBO. La maza del guiro se envuelve con huevos de caimán, de tiñosa, de lechuza y al fundamento hay que darle de vez en cuando de estos animales. El fundamento lleva tres flores de agua y el guiro una. Las otá se lavan antes con omiero y se le canta mucho a OZAIN. Todos los animales que se dan se cuelgan en el monte en una mata. NOTA: Tiene una protección espiritual que en vida le gustaban mucho las flores y recibió muchas críticas en vida por causa de las flores, por eso las abandonó y comenzó a trabajar el palo. Nace el Gran Secreto de SHAKUANA, que antes de ser AZOJUANO era otro que tuvo que morir para renacer como este. Antes se llamaba KELEJEWE KUTO; esto determina que donde nace la gracia no se encuentra la suerte y SHAKUANA tuvo que emigrar a otra tierra, donde lo coronaron. SHAKUANA es el Dios de la Viruela, es San Roque. La persona está viva gracias a las ceremonias o juramentos que le hicieron ante SHAKUANA, por eso no ha quedado loca con los 3 Arayé. 8- Secreto de los Paños de Osha en la Lerí. REZO: ADIFAFUN ORISHA BABASHE BABARI BABA ASHOKOTO ITO LOINO ERE ONIREO ASHO ORIKI ESHUN EWIBI OMALESI ADERE UNA KETEKE TOBI NI TOKUA ARENIA LODEO BABA SAMI SAMI SAMI ORISHA ORUN WEE ORUN MINI OFUN MINI ORISHA ORUN OWIO YEYEREKE FABI AWO OBA ATO MIWI OWI KERE KERE EWE ERI ERIKI LAIYE ORUN WEI OYOFUN NI WEYO FIFARERI OBIRIKITI ORUN EUKUA KUSUYU FISIFIBA OBIRIKITI BA FILELE LOWO OLORUN KAFEREFUN BOGBE ORISHA YOKO OSHA MODE MODE. EBO: Eyelé meyi funfun, asho pupúa, arolodó, akuerí, funfun, bogbo ashé, bogbo ileke, bogbo teunyen, opolopo owó. SUYERE:

YAKARAMO OKE YAKARAMO OKE ENI LO BANA TOKUERILEO OSHA OFO ODDO. 172

INSHE: Se manda hacer un Agborán de palo Ramón; entonces el Odusho del ashé del lerí se coge un poco y con eso se carga el Agborán, se le ruega el lerí con dos eyelé al Agborán, cayendo desde la lerí de la persona. Las lerí de esas eyelé van en la carga; este Agborán vive al lado del Angel de la Guarda de la persona y come con éste. Cada vez que se le den eyelé a OBATALA, se le sacan los Akokán, se meten en vino seco hasta que se quemen y cada vez que se vaya a hacer un OBATALA, coge uno de estos Akokán y se hace polvo con Igbín seca y marfil para el Ashé del lerí. HISTORIA En este camino, en la tierra OBA AYE INLE, que era tierra de Orishas, se sufría mucho porque faltaban cosas en las consagraciones que se hacían en los SODORISHAS de cada Santo, porque no quedaba testimonio impreso de todo lo que se hacía. Entonces fue que todos se dirigieron adonde estaba el Obá de esa tierra, que era OBATALA, para ver de que manera se podía obtener un testimonio de las consagraciones a los omó Orishas de lo que se les hacía en esa tierra. Ellos fueron a casa de YEYEROKO IFABI AWO, el cual les vio este Ifá y les dijo que cada uno tenía que hacer EBBO con ashó de cada color fundamental y que cuando fueran a consagrar omorisha que pusieran ODUSHO en el lerí, después de firmar, que ellos cubrieran la lerí con asho de cada color según el orden a ellos correspondiente y sobre ésto que asentaran su poder para jurarlos en el Secreto de cada Orisha y cuando recogieran el Odusho del lerí era el testimonio o firma que representaba a cada Orisha en el Eledá particular de cada Omó Orisha. Ellos comenzaron cada uno a realizar en su juramento lo que decía ORUNMILA y cuando quitaban los paños quedaba impreso el ashé secreto de cada Orisha en el Eledá de su Omorisha. Entonces, cada uno de los Omorishas se le sentaba en su ODO que había dado SHANGO y después de fifaorí eledá se le eborí eledá con el animal que comía su Orisha para recibir el poder de la consagración, después OBIRIKITI OSUN LERI que señalaba a cada Orisha, sobre esto se puso ODUSHO, que era el secreto del ashé; entonces cada uno de los Orishas acordó cubrir el lerí con su ala característico, empleando el orden que ORUNMILA le dio para ponerlo en la lerí, siempre dejando el color que los simbolizaba para que tocara el lerí: ELEGBA .................. ROJO OGUN .................. ROJO OSHOSI ................... AZUL OBATALA................. BLANCO OYA .........................ROJO OSHUN .................... AMARILLO YEMAJA .................. AZUL 173

SHANGO ................. ROJO AGAYU .................... ROJO YEWA ...................... ROSADO SHAKUANA ..............NEGRO Así, cuando retiraban los paños, quedaba marcada la sombra de cada uno de los Orishas y ese era el testimonio de la consagración de cada Orisha en la tierra. Así pudo volver la felicidad a la tierra OBA AYE INLE, que era la tierra de Orisha. NOTA: Aquí nació la impresión fotográfica y la acción del espíritu de Osha en la persona, con lo cual cada persona es una individualidad, aunque sea hijo del mismo Orisha que otra persona porque las marcas de su Odusho son particulares y diferentes a las del otro. Por eso es que el paño final de la consagración se guarda con el Odusho, como testimonio de la consagración de SODORISHA que se le hizo. NOTA: Con el Odusho del lerí se puede volver a rogar la lerí en caso de Ikú cuando el Orisha autorice. OBRA: Cuando se ve este Ifá y no se hace EBO, se coge un pañuelo fun fun y se pone sobre el Orisha y sobre ORUNMILA oniré durante 8 días; al término de éstos, se lleva al monte y cuando siente que bate fuerte el aire, lo saca, lo sacude y se limpia el rostro por 3 veces; después se pone sobre el hombro, llamando al Orisha en cuestión, pidiéndole lo que desea; que el viento se lo tumbe del hombro. HISTORIAS BREVES 9- Le secaron el rostro a OBATALA OBAMORO con el asho fun fun y quedó impresa la imagen de su rostro por el sudor y la sangre; de aquí nace el secreto de los paños en la lerí, donde al recoger el ashé queda grabada la imagen astral del Santo que se llama en el Osun y el Ashé. BABA OBAMORO: OBATALA muy viejo y sufrido, su collar es blanco, lleva marfil, corales y glorias. Entre los atributos lleva 2 machetes, 1 corona, 1 lapaluyo de crucifijo, 1 flecha, 2 lanzas, 1 santísimo, 2 escaleras, 1 kapakuyo de crucifijo, lleva afuera tinaja, 1 piedra de imán con moñinga, otra mano de caracoles, Osun pequeño de gallo; las herramientas llevan 2 palomas, 1 cáliz colgado de la corona de espinas. Se coloca sobre una de las otá, tiene 5 mensajeros, que son: Alabini (Albinos), Achipa (Leproso), Samí (prognates), Lagunas (enanos), Shiniku (Lisiados), lleva 2 muñequitos de losa, 1 horqueta 174

de metal, 1 bastón, sus omó se ruegan la lerí con frutas secas. Lleva su OZAIN, que va dentro de una cruz. Inshe-Osanyin. Cohollo de palma(Ope), calabaza de Castilla, egún, ñame(Ishu) y Almácigo. 10- El Alabiní (Albino) omó de OBATALA, Rey de una región, tenía enemigos que querían destronarlo del poder y le mandan como señuelo una mujer que estaba enferma de la boca y ésta lo emborracha, y él cae en el hueco que prepararon como trampa.

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CAPITULO VIII TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OFUN OBARA OFUN BADO, OFUN SUSU, OFUN OBARA IFE + I II II I II II II I

+ I O O I O O O I

REZO: OFUN OBARA IFA OFUN SUN SUN ORERE OBARA SUN SUN OLOSA ADIFAFUN AKIBI AUN TUKUTU OFE AYA LOBINI OYA LUTAN LOROLO TARIASHO AWO OBINI KANLOFE KOMARU SIOLOGU. REZO: OFUN SUSU OLAREMI OBARA SUSU OLOSALE ADIFAFUN ARIBITO TINTO LOLOFO OYA LOBINI SURE LEBO. EN ESTE ODU NACE: 1- Nació 2- " 3- " 4- "

: El cargo de Oyugbona en Ifá y en Sodorisha. : La medicina del omiero. : El poder de los combustibles que le dan vida al fuego. : Que el Awó OFUN SUSU nunca se sienta en la mesa porque tiene pérdidas. 5- " : Que OFUN SUSU fue secretario de EJIOGBE. 6- Aquí : Se consagró el OZAIN de INLE. 7- " : Marca corona de Santo. 8- " : Habla la Jirafa. 9- " : Por recompensa, le dan un cargo. 10- " : Las botellas vacías se viran, para evitar la ira de OGGUN. 11- " : Los Awoses se salvaron gracias a ORUNMILA y ELEGBARA. 12- " : SHANGO quería darle candela a los 16 Awoses del pueblo. 13- " : Los Adelé viven con Opolopo Epó. 14- " : OLOFIN da el poder de renovar el vigor o fuego de los hombres viejos o caducos. 15- " : OFUN BARA era el dueño del fuego e IROSE SHE se lo robó, por eso son enemigos. 16- Aquí : La mujer se encanta con el Awó. 17- " : Se le da de comer a OLORUN y a OSHUKPUA. 18- " : Le viene la suerte, el dinero y las mujeres, por dar unyen a OLORUN y a OSHUKPUA. 19- " : La persona no tendrá paz con la mujer que vive carnalmente. 20- " : Por alteraciones subjetivas y alteraciones objetivas se sufre 177

2122232425-

" " " " "

decianosis. : ORUNMILA está bravo con sus discípulos por pedir demasiado. : La mujer sale y no resuelve. : La persona tiene la sombra de una obiní. : Habla la Virgen de Santa Clara. : Los eweses son: Melón, Juan Libre, Baboseo, árida.

DESCRIPCION DEL ODU. Por primera vez se conoce el Platanillo de Cuba. Será poderoso y tendrá en la Tierra todo lo que desea. Se recibe a INLE. No se franquee con nadie porque lo pueden fastidiar y ocasionar la muerte. La gente quiere saber lo suyo. Debe tener más fundamento en sus cosas y confórmese con lo que le den a ganar. Cuidado la guerra de otro no lo vaya a alcanzar a Ud. Lo pueden buscar para perjudicarlo. Los Eggun están en la puerta de la casa y dicen que en esta casa no hay Iworo, si no ellos supieran de su existencia en la misma y que tenían hambre. Deben atenderse a los éggun y echarle comida en el shilekún para que entre la suerte y lo que tiene que llegar a la casa, pues por la puerta es por donde tiene que entrar todo lo necesario. El OZAIN de este Ifá va cargado con algo de Jirafa. No permita que al lavarle la ropa la dejen estrujada. Si el Awó le ve este Ifá a una Obini, no debe tratar de enamorarla, pues se idealiza con él, no debe llegar nunca al acto sexual, ya que ella se desencanta al comprender que el Awó es un hombre como los demás y dejaría de hacerles los presentes que le hacía. No amarre a la obiní porque le es mortal. El hombre se pierde con las mujeres. No debe bañarse en el mar ni en el río. A las mujeres le escasea la leche materna para amamantar a sus hijos. Se tienen problemas en el sistema óseo por falta de ejercicios y una alimentación adecuada. Es un Ifá de enmascaramiento para vivir, es muy astuto, pero incumple con los sabios consejos y peca. Es un Ifá de menosprecio y de desconsideración pero al final acuden a la persona por su sabiduría e inteligencia. Es un escogido por OLOFIN. No valorizan lo que los padres o superiores le dan. Es un Ifá de guerra y de sed insaciable contra el contrario. Se deben tener todas las jarras y vasos virados en casa de OFUN BADO, para evitar problemas graves y la ira de OGGUN. Cuidado con la candela. OLOFIN y SHANGO avivan el fuego e IROSO SHE por no poder obtener el mismo, siempre está tratando de destruir a SHANGO. OLOFIN renueva o aviva el fuego de los hombres viejos o caducos. 178

Debe compartir su comida con OLORUN y OSHUKPUA para que nunca le falte suerte, dinero y mujeres. Debe tomar expreso cuidado de lo que come, pues puede adquirir enfermedades infecciosas como tifus, cólera, tenia, tricocéfalo, ascaris, etc. Cuidarse las heridas, fosas nasales y oidos, y la destrucción de las mucosas por moscas que depositan sus huevos en los mismos. En este Ifá por osobo se le dan Adié Meji fun fun a ORULA y se canta el siguiente suyere: ADDIE MEJI FUN FUN ORERE LAWA No puede entregarle su corazón a nadie, porque sé pierde y destruye. El dueño de este Ifá está perdido con las mujeres. Cuando está en la intimidad, le acarician el cuello (por la Jirafa) Se debe evitar la avaricia y el interés por el Owó. Se le engarrotan las manos y se llenan de llagas los dedos por ser avaricioso y castigado por OLUOPOPO. Se pide demasiado por los trabajos que realiza, sin interesarle quien es. Es de vital importancia tener ODUDUWA. Se cometen actos censurables por los efectos de las bebidas alcohólicas y las drogas. Se reivindica después de haber cometido el hecho, eso lo aleja de sus seres queridos. Se puede caer preso por estas acciones. No haga nada religioso después del 13 de diciembre. Se tiene un Eggun árabe o chino que para Iré se debe fumar con cachimba en el caño o baño hojas y semillas de ewé tomodé. Póngale en una repisa 4 cachimbas y esa hierba. DICE IFA. Dice Ifá que tenga más fundamento en sus asuntos, que él castiga sólo una vez; dele gracias a ELEGBA, OGGUN, ORUNMILA y OLOFIN. Tenga cuidado, que puede morir una mujer. No sea franco con nadie porque lo pueden matar; no diga sus asuntos a nadie; no se bañe en el mar o en agua dulce. Cuídese la circulación, las piernas y el corazón. Deje la soberbia, que lo puede llevar a la muerte por infarto; no cree malos hábitos y costumbres a sus hijos, que el día que no tenga que ofrecerles se ofenderán con Ud., tenga cuidado que la candela y la guerra lo persigue. Si su madre es muerta, hágale misa, que es quien le ayuda a salir de sus apuros; una joven bella con la que Ud. vive lo llevará a su destrucción, no se empecine y abandónela. Cuidado con sus hijos, son demasiado interesados y piden más de lo que deben. No tome bebidas alcohólicas, ni fume drogas, pues caerá en prisión. Su mujer tiene mucho carácter y es muy desesperada y quiere ir por encima de Ud., demuestre que es Ud. quien resuelve. Atienda sus sueños; respete a la mujer ajena para que no tenga pérdidas. REFRANES DEL ODU. 1- Cuando el hombre y la mujer son viejos como la Paloma, no tienen problemas para pisar. 2- Se es útil, pero no necesario. 179

3- El hombre hace en una hora lo que la mujer en un día. 4- Aquellos que saben la valentía y bravura de un hombre, saben que tienen derecho un día a reposar y por eso no se puede dudar de su coraje. 5- OGGUN solo va a la guerra para acabar. 6- Un hombre con dinero, aunque no tenga título, es a veces más importante que un jefe. 7- La menor equivocación le cuesta la vida. 8- La falsedad del Awó con la palabra de Ifá, sé castiga. ESHU DEL ODU. No aparece definido. JIRAFA. Especie única. Patas anteriores grandes y posteriores cortas, por eso el tronco hacia atrás. Machos y hembras con cuernos pequeños, el macho protuberancia frontal. Falta de incisivos superiores y caninos, 6 muelas, lengua prepensil y placenta cotiledonea, cuello desmesurado. Es el mamífero más alto de talla y más corto de cuerpo, hasta 6 m. de altura y pesa 5 quintales. Tiene de pantera, de la gamuza y del caballo, por el cuello y lomo a la gamuza, por la cola al asno y por las piernas al antílope. Desproporcionado cuerpo, cabeza aguzada dulce e inteligente, orejas grandes muy móviles. Cuello con proporciones de piernas anteriores, piernas delgadas con callosidades en la flexión. Color amarillo leonado. La cola termina en un mechón de pelos negros. Al nacer no tiene manchas. Machos viejos con pelaje oscuro. Para los egipcios es un signo silábico significado = ser (grande, alto) Habita en las estepas, nunca en montañas y selvas en mimosas (plantas) y en parajes con árboles arrancados por huracanes, que cubiertos por líquenes se asemejan a su cuello y se enmascara así. Andan en grupos de 6 u 8, con media de 16. Marcha digna y majestuosa, lento y mesurado con movimiento de extremidades regulares. Sólo puede galopar difícil y pesado, con saltos de 4 a 6 m; no puede levantar las delanteras por pesadas y debe inclinar el cuello hacia atrás, cambiando su centro de gravedad. Su cuello es un mástil en movimiento. Si huye, chasquea su cola. No-se arrodilla al tomar agua, sino que abre sus piernas delanteras. Descansa de noche y se deja caer sobre las delanteras, se tiende de lado con la cabeza en las ancas. Sueño corto y ligero, y pasa varios días sin dormir. Lengua para comer movible en extremo, insensible a las espinas. Con alimento fresco no bebe agua. Rumia de noche. Inteligencia a la altura de los seres humanos, sentido de la vista y olfato desarrollados. Se defiende muy bien a coces, así luchan en época de celo y para su progenie, de una patada derriba a un león. Catorce y 1/4 meses de gestación. Nace y respira al minuto; a los 20 minutos busca a la madre, la cual es totalmente indiferente. Come a las tres semanas, madre sin leche prácticamente. Para 180

cazarlas, le cortan el tendón de Aquiles y cae rápidamente. Difícil de cazar porque divisa sus cazadores; en la persecución es infatigable y resiste por más tiempo que el mejor caballo. No sube lomas; si a los 5 minutos el caballo no la alcanza, pierde. Sucumben al cautiverio por un mal del sistema óseo, con el nombre de enfermedad de las Jirafas, por falta de ejercicio y a un alimento inconveniente. Son mudos, se hayan desprovistos de cuerdas vocales, son asustadizas, no se pueden domesticar.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OFUN OBARA.

1- Cuando se quitaban el corazón para bañarse. EBBO: Melón de agua, eyelé meji, ekú, eyá, epó, oñí, opolopo owó. HISTORIA En este camino, en un tiempo cuando las gentes se iban a bañar, se quitaban el corazón y cuando terminaban se lo volvían a poner. Había un individuo que tenía tres enemigos y los mismos no sabían cómo lo iban a matar. El individuo era muy astuto. Fue a casa de ORUNMILA, a un Osode, y le salió este Ifá y ORUNMILA le dijo que tenía que hacer rogación para que sus enemigos no lograran matarlo. Pero el individuo no hizo nada. Vinieron los enemigos y lo convidaron a bañarse y cuando llegaron al río, todos se fueron quitando sus corazones y escondiéndolos. Y este individuo se quitó el suyo y lo dejó tapado y se metió en el río. Pero sus enemigos, que habían visto donde lo había dejado, fueron y le pusieron una piedra encima. Y él no lo pudo ver porque estaba en el medio del río. Y este individuo se ahogó. No se franquee con nadie, lo pueden matar, lo buscan para perjudicarlo.

2- Se es útil pero no necesario. Nace el cargo de OYUGBONA. HISTORIA En este camino, había un Awó en el campo, que no se ocupaban de él, ni lo consideraban, ni lo llamaban para nada.

En el pueblo habían 15 Awoses, pero el del campo sabía más que los demás.

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OLOFIN llamó a los 15 awoses del pueblo para que le hicieran Ifá a su hijo y al examinarlos para saber cual de ellos sería el Oluwo de su hijo, Ifá dijo que el awó de Omó OLOFIN estaba en el campo, que lo fueran a buscar. Este llegó mal trajeado y sucio, puesto que venía de trabajar de agricultor en el campo y le hizo Ifá al hijo de OLOFIN y puso un ayudante, que era un Awó llamado OFUN BARA y le dio por nombre OYUGBONA. ORUNMILA examinó y cuando terminó, dijo: "Ya he cumplido, me voy para mi casa". OLOFIN le dijo: "No, Ud. no se puede ir. Desde hoy, Ud. es el Awó de este pueblo". - Bien - respondió - pero cuando yo no esté, lo será la OYUGBONA, que se llama OFUN BARA, igual que yo. NOTA: Y desde entonces, nacieron los cargos de OYUGBONA en Ifá y en SODORISHA. Marca corona de Santo.

3- Los tres hijos de OLOFIN y el melón. EBBO: Dos melones, dos eyelé, 4 cachimbas, palo de su tamaño, akukó, ekú, eyá, epó, awadó, ekó, opolopó owó. HISTORIA OLOFIN tenía tres hijos y todos los días acostumbraba a darle un peso a cada uno. Pero llegó el día que no tenía para dárselo y entonces le dio un melón a cada uno. El más chico no quedó conforme y quiso botar el melón pero su hermano le quitó la idea y se pusieron en el camino de regreso a casa. Resulta ser que por aquel camino pero en dirección contraria, venía OGGUN el cual había terminado una guerra y venía cansado y sediento. OGGUN, al encontrarse con los muchachos, les pidió agua para refrescarse y además les preguntó: ¿”Qué les pasa, pues los veo muy tristes y bravos?". Los muchachos le contestan: El día que más falta hace que nuestro padre nos diera el peso acostumbrado, no tiene, y a cambio nos da estos melones. Uno de ellos le da el melón a OGGUN para que se refrescara, ya que no tenían el agua que éste les había pedido. OGGUN se comió y bebió aquel melón y calmó su sed y les dijo: "Hace tiempo que no comía melón". Los otros dos también ofrece sus melones a OGGUN y éste, en recompensa, les dio un cargo a cada uno. A uno le dio el cargo de Gobernador, a otro Jefe de Higiene y Limpieza, y al último el de Awó del pueblo. 182

4- OGGUN, hijo de ODUDUWA, guerrero temible. HISTORIA OGGUN es entre los Yorubas y los Bogoa el Orisha de los guerreros, los herreros, los cultivadores y todos los que trabajan y utilizan el hierro (Peinadores, carniceros, cazadores, pescadores, etc.) OGGUN es uno solo, pero se le dan siete nombres, porque el número siete está asociado a él. Gusta de comer perros, caracoles, frijoles blancos, algunas salsas basándose en legumbres preparadas en aceite y bebe vino de palma. OGGUN está representado por instrumentos de hierro fundido, en número de siete, catorce, dieciséis o veintiuno, ensartados sobre una caña de hierro. Lleva voluntariamente una vestimenta con flecha de hojas de palma deshilachadas, llamada Mariwó por los Yorubas y Asán por los Fone. La presencia de estos flecos sobre una puerta o sobre la entrada de un camino basta para evocar a OGGUN y para alejar las malas influencias. Puestas más cerca del suelo, prohiben el paso; ir en contra, sería exponerse a la cólera del Orisha. OGGUN, hijo de ODUDUWA, era un guerrero temible, sanguinario e insaciable. Siempre lograba, en sus expediciones, un botín considerable. Conquistó la ciudad de IRE, mató al Rey y puso en su lugar a su hijo mayor, que toma el título de ONIRE. Él partió para batirse en otra parte, hizo otras conquistas y retornó a ILE IFE, de donde había partido. Mucho tiempo después decidió volver a IRE. Por desgracia llegó durante una ceremonia, en la cual los asistentes no debían hablar bajo ningún pretexto y no podían expresarse más que por gestos. OGGUN tenía hambre y sed; vio jarras que habían contenido vino de palma, pero él ignoraba que estaban vacías, nadie le hablaba ni respondía a sus palabras. El no reconocía los lugares, porque hacía mucho tiempo que no iba a IRE. Llevado por la cólera ante el silencio general, que él tomaba como desprecio, OGGUN comenzó a romper, a golpes de sable, las jarras que él creía llenas pero donde no había encontrado nada. Después, llevado por la acción, se puso a cortar cabezas, hasta el momento en que su hijo ONA IRU apareció y le ofreció los alimentos que a él le gustaban, entre los cuales había en buena cantidad perros y caracoles, todo acompañado de jarras de vino de palma. Mientras saciaba su hambre y su sed, las gentes de IRE cantaban sus alabanzas. OGGUN, calmado, lamentó su violencia y declaró: "Cualquiera que sea la bravura y la valentía de un hombre, un día le es necesario encontrar un 183

lugar donde descansar. Yo he probado hasta aquí bastante coraje". Bajó su sable hasta el suelo, el cual se hundió en la tierra. No obstante, antes de desaparecer dijo algunas palabras. Pero estas no pueden ser repetidas a la ligera, porque cuando se pronuncian en el curso de una batalla, se dice que OGGUN aparece enseguida en ayuda del que así lo ha llamado. Desde ese día, los mercaderes de vino de palma tienen el cuidado de volver hacia el suelo los jarrones vacíos, a fin de evitar todo desprecio o dificultad con OGGUN, si pasa. NOTA: Siendo esta la causa por lo que en la mesa, cuando se ha acabado él líquido en las botellas de bebida, estas se acuestan, para evitar la ira de OGGUN y no como erróneamente se dice, que los espíritus sé introducen en las mismas. OBRA Se pone melón a OGGUN con ekú, eyá, oñí y se lava la puerta con eso. Se tapa a OGGUN con asho por 7 días. OBRA Melón de agua, se corta en 7 pedazos y se cubre a OGGUN, para que reciba el agua que destila. Pasados los días marcados, esa agua se recoge y se hace Ebomisí, agregando Igba de omí, 1 eñí adié, 1 peso macho, arroz crudo, albahaca y 7 cucharadas de azúcar blanca. OBRA CON LA VIRGEN DE SANTA CLARA. Vaso de agua, una clara de huevo, 1 real de plata, arroz, albahaca, 4 cucharadas de azúcar blanca, a la Virgen de Santa Clara para que le aclare el camino. 5- OGGUN se vuelve Osha. REZO: ADIFAFUN OGGUN OLUO IRE AMU EYE AWO FIRUN OFUN BARA AWO AGBA DA OGGUN OKUA ONIRE ENI LOBA KAURE AGBA IRE ODOYA ALA IRE ITE. EBBO: Akukó, melón de agua, ewé tete, igbin, ekú, eyá, 1 peso. NOTA: El melón de agua se corta en 7 pedazos y se cubre a OGGUN para que reciba el agua que destila. Pasados los 7 días, a esa agua se agrega omi tuto, un eñí adié criollo, 7 cucharadas de azúcar blanca, se hace omiero de albahaca y de ewé tete. Con eso se baña la persona; el peso, el akukó y el igbin es para OGGUN. 184

HISTORIA OGGUN era un guerrero sanguinario e insaciable y siempre estaba haciendo la guerra. Tenía un botín considerable; fue contra la Tierra IRE y mató al Rey. Ahí estableció a su hijo más querido y le dio el título de ONIRE. Siguió en otras batallas; después regresaba al ILE IFE, a rendirle cuenta a su padre ODUDUWA. Hacía mucho tiempo que no iba a la Tierra de IRE. Al hacerlo, vio que ONIRE había ido a casa de ORUNMILA, que se había visto OFUN BADO, que le mandó a que todo el pueblo estuviera en oración después del EBBO, y que bajo ningún pretexto hablaran ni una sola palabra. Solo se podían comunicar por medio de GESTOS. Cuando OGGUN llegó, vio todas las jarras donde sé tomaba el Otí vacías y no vio a nadie por ninguna parte. Se puso a camino del templo de ODUDUWA; con todos los que se encontraba, ninguno le hablaba, sólo le respondían por señas. OGGUN se puso muy bravo y cogió su ADA y empezó a desbaratar todas las vasijas donde se tomaba el Otí. Después, le empezó a cortar la Lerí a todo el que se encontraba y se fue para arriba del templo de ODUDUWA, donde todo el mundo estaba pidiéndole a OLOFIN. Pero ONIRE, que era su hijo, cuando se enteró de eso fue a su encuentro y le presentó (Egusi) un melón y mucho Igbín. Le dio Akukó fun fun, orí, lo bañó con ewé epirín y ewé tetenifa, calmando así a su BABA TOBI OGGUN. Luego, empezó a cantarle: JEKUA OGGUN JEKUA OGGUN LONI ADE JEKUA ONIRE JEKUA ALA IRE OGGUN JEKUA ERO ERO OGUEGUE OGGUN JEKUA Pues ese era el FENOMENO que OFUN BARA había anunciado que llegaría a la Tierra de IRE y ORUNMILA había mandado a rezar hasta que llegara y cuando llegara se le cantara. OGGUN se calmó, se arrepintió de lo que hizo, y dijo: "Aquellos que saben la valentía y bravura de un hombre, saben que tienen derecho un día a reposar y por eso no se puede dudar de su coraje". Entonces OGGUN metió su machete en la Tierra y se volvió OSHA. NOTA: Este Ifá señala que se deben tener todas las jarras y vasos virados en casa de OFUN BARA, para evitar problemas graves. NOTA: Señala que a OGGUN no se llama por cosas sin importancia, pues sólo va a la guerra para acabar. 185

NOTA: La guerra de otro le puede alcanzar a Ud. OBRA Se le pone un mamey de Santo Domingo en 7 pedazos a OGGUN los días que marque, con las semillas, ewé Karolodo (fun fun y morado) se hace afoshé. Sirve para todo. 6- ELEGBARA salva a los Awoses. HISTORIA SHANGO quería darle candela a los 16 awoses que vivían en aquel pueblo y para ésto se consiguió dos pipas de petróleo y las colocó en los lugares por donde ellos tenían que hacer sus ceremonias. SHANGO dijo: Cuando ORULA se marche, derramaré el petróleo y los quemaré a todos. SHANGO llama a ELEGBARA y le cuenta sus propósitos, para lo cual le pide ayuda. ELEGBARA acepta, pero acto seguido se dirige donde estaba ORULA y le cuenta todo el plan de SHANGO. ORULA lo escuchó con atención y le dijo a ELEGBARA: "Consíguete dos pipas de agua, ponlas en los lugares donde SHANGO ha puesto las de petróleo y tan pronto como yo salga, derrama las pipas de agua". ORULA se retira y ELEGBARA derrama las dos pipas de agua. SHANGO, cansado de esperar a ELEGBARA, derrama las pipas de petróleo, pero estas no prendían debido a que todo estaba húmedo y no pudo consumar su acto. Los Awoses se salvaron gracias a ORULA y ELEGBARA. MAFEREFUN ELEGBA. NOTA: La gente quiere saber lo suyo. Se le pone a ELEGBARA maíz caliente.

7- IROSO SHE roba el fuego a OFUN BADO. REZO: OFUN BAALA BALAYE ADIFAFUN INA IYO TONKUE OYE ORO NI RORO ONIKIO IROSON SHE AITE INA KODARA OYU ORU EBBO KAYEREBALE INA ODARA UMBATI ONA IKODIE KI INA KUBI ABABU EPO AWO ENWA TOLORUN FUNIWA BENI FERE OLUWARE INA YIOMAYO INA RORO. EBBO: Akukó Meta, epó, ekú, eyá, agbadó shepe, owó.(Los tres akukó a SHANGO) NOTA: OFUN BARA era el dueño del fuego y lo tenía controlado, pero llegó IROSO SHE y se lo robó a OFUN BARA. Lo regó en el Mundo y por 186

eso SHANGO mandó a OFUN BARA a perseguir a IROSO SHE y vino la guerra y quedaron enemigos. HISTORIA AWO BALAYE era el Awó que era hijo de SHANGO. Y por orden de SHANGO atendía a INA. INA vivía bajo el control de SHANGO, pero IROSO SHE, que era otro hijo de SHANGO y además le tenía mucha envidia a AWO BALAYE, por la confianza que SHANGO había depositado en él con respecto al fuego, le robó el Secreto a AWO BALAYE. IROSO SHE no tenía el secreto de como el fuego podía crecer. Entonces INA RORO, que era como se llamaba el fuego, volvió para casa de AWO BALAYE, que le vio OFUN BARA y le dijo que había que darle Akukó Meta a SHANGO y cogió mucho epó y se lo echó arriba a SHANGO junto con INA RORO, y éste empezó a crecer, dándole gracias a AWO BALAYE, que debido al secreto de OFUN BARA pudo mantener el fuego como OLOFIN y SHANGO habían mandado. Desde entonces IROSO SHE siempre quedó tratando de destruir a SHANGO. NOTA: Nació el poder de los combustibles que le dan vida al fuego. Este Ifá vive con los Adelé con opolopó epó. Además, es el Ifá que tiene el poder de OLOFIN de renovar el vigor o fuego de los hombres viejos o caducos y para eso se le da de comer a SHANGO a cada rato. 8- ORUNMILA compartió con OLORUN y con OSHUKPUA. REZO: OLILE OSHUKPUA OMO ONI DEDEREDE ADIFAFUN AWO ORI BALAYE OFUN BARA ONIKANMU IGBA OBI KOLA ONIKANMU IGBA ATARE WERE OSHU TOMALE YINI OLORUN IGBA ORI IWA OWO BADESI OLOWO ODE AIYE YORI OLUWA RE OSHA OLOWO. EBBO: Akukó, eyelé merin, otá igbín, ekú, eyá,... NOTA: Las 4 eyelé son para OLORUN, nacieron parte de los secretos de OLORUN. Se le pone mucho ekú, dedicado a OLORUN. El Awó debe comer a cada rato kolá y ataré para la suerte. HISTORIA ORUNMILA andaba sólo por el mundo y tenía que buscarse su comida. Solo comía kolá, ataré y ekrú. Fue a buscar a su Ifá, se hizo Osode, se vio OFUN BARA y OLOFIN le dijo que compartiera su comida con OLORUN y con OSHUKPUA, para que el dinero y la suerte le vinieran a sus manos. Así lo hizo y les dio 2 eyelé a OLORUN y 2 eyelé a OSHUKPUA; Tuvo paciencia y se vio recompensado, pues le vino la suerte, el dinero y las mujeres. NOTA: Este Ifá dice que un hombre con dinero, aunque no tenga el título, es a 187

veces más importante que un jefe y para que se sepa el valor de la fortuna, con el poder del destino en fortuna al igual que su ORI, él hombre se la fabrica con sus manos. CEREMONIA PARA DARLE DE COMER A OLORUN Y OSHUKPUA. Para darle de comer a OLORUN. Se hace un círculo en medio del patio, empezando por dentro, con efún, a continuación pupúa, después Arolodó y termina con Akuerí. Al círculo se le echa orí, oñí y en el centro del círculo se pone una igba con leche de vaca (wara malú) y le echa a la igba orí, oñí, azúcar, efún, otí y dieciséis pedacitos de ewé dundun; se le presenta a OLORUN y dice: ORUN BALE MINI MINI OLORUN MOFORIBALE MINI MINI IRAWO MOFORIBALE MINI MINI LA OSHUKPUA MOFORIBALE MINI MINI OBALAWA MINI MINI ASHE MOFORIBALE OLORUN BOGBO ORUMALE KOFIEDENU KOFIEDENU OSHANLA, KOFIEDENU ARA ONU KOFIEDENU, KOFIEDENU Se coloca la jícara o el coco en el centro del círculo y alrededor del círculo se colocan dieciséis Itaná y acto seguido se da óbi omi tuto, dándole cuenta a OLOFIN de la ceremonia que se va a efectuar y a continuación se le da las eyelé meyi funfun, cantándole: OLORUN EYE, EYELE NILORUN EYE EYE OLORUN EYE, EYELE NILORUN EYE EYE IRAWO ILE OFERE IRAWO ILE OFERE LA OSHUKPUA IRAWO ILE OFERE INKOLODE YEMI YEMI INKOLODE

En esta ceremonia se toca el Agógo de OBATALA o de ODUDUWA hasta que se termine la matanza. La Igba o el coco se tapa con asho fun fun y al otro día se lleva a Inle Oke.

Para darle de comer a OSHUKPUA. Se abre un kutún donde quepan solamente las dos eyelé. Se prepara una palangana con agua de añil, el hueco se cubre con efún y se escribe dentro IRETE FILE y se pone dentro una Igba con el signo BABA EJIOGBE escrito. Esta Obra se hace en Luna Llena o Cuarto Creciente. 188

Se matan las eyelé dándole eyerbale a la palangana con el agua de añil. Las eyelé se echan en el kutún y se hacen los Rezos Generales y se da coco para ver sí Eboada. Si es Eboada se tapa el hueco con los pies. Después de tapado, se le echa agua y se coloca la palangana de agua con añil encima y se le enciende una vela. La Igba que está en el kutún, antes de matar las eyelé se le echa ekú, eyá, awadó, epó, oñí. Suyere para matar las eyelé a OSHUKPUA: ASHO PA AWA NI ASHO PA AWANIYO ASHO PA EDUN AWAO ASHO PA AWA NI OMI UNYEN EYELE EYE EYIWE EYEWESE EDU ONI OMO MI.

9- El EBBO de las 7 llaves. HISTORIA Cuando la creación del Mundo, OLOFIN le vio OFUN SUSU a todos los OSHAS y les mandó a hacer un EBBO, para que pudieran tener mujer en el mundo y siempre tuvieran la más linda. Este había que hacerlo con un akukó y una cadena de oro con 7 llaves. No hubo entre los Oshas varones nadie que se animase a hacer el EBBO. Y viendo ORUNMILA que nadie quería hacerlo, él mismo se decidió e hizo el EBBO, ya que algunos no tenían el oro, otros por temor a una trampa de OLOFIN, etc., pero él era un hombre de fama y sé decidió. OLOFIN tenía una hija muy bonita y rica, encerrada en un Palacio encantado, que tenía 7 puertas que la cerraban una detrás de las otras. Ella tenía noticias de ORUNMILA y lo admiraba mucho y siempre estaba haciendo KAURE por él, mandándole muchos regalos con sus criados. Pero ORUNMILA deseaba verla personalmente, para ver si de verdad ella era tan bonita y cogió su Irofá y la cadena con las 7 llaves, se fue al Palacio y empezó a rezar en la puerta con el Irofá. Con las llaves abrió las puertas, hasta llegar al centro del Palacio, donde OLOFIN tenía encerrada a la doncella, con todos los placeres y confort. Ahí ORUNMILA OFIKALE TRUPON con ella. Pero eso a ella la desencantó, porque vio que ORUNMILA, en ésto, era igual que los demás y no quiso estar más con él. Por ello, ORUNMILA perdió todo el KAURE y los regalos que la doncella le hacía.

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ORUNMILA cerró el Palacio, se guardó las 7 llaves y con eso fue que siguió manteniendo la confianza de OLOFIN y éste le dio la virtud de las mujeres lindas. Pero, con lo que le pasó con la hija de OLOFIN, al final tenía problemas con ellas. EBBO: Akukó, adié meyi fun fun, cadena con 7 llaves, atitán de ilé, malaguidí obiní, raspadura del Irofá, bogbo iguí, bogbo asho, ekú, eyá,... NOTA: Las adié se tienen 7 días en la casa, después se le dan a ORUNMILA. El akukó para ELEGBA. La cadena con 7 llaves se lava y vive dentro de ORUNMILA, se la pone a cada rato. NOTA: Este Ifá señala que viéndole este Odun a una mujer, el Awó no debe enamorarla, pues esta mujer se idealiza y hará que el Awó reciba muchos regalos de ella y atenciones. Debe evitar OFIKALE TRUPON con ella pues se desencanta, al comprender que el Awó es un hombre como los demás. Es un Ifá de encantamiento en la mujer. NOTA: Para quitarse de arriba una mujer que le estorbe a uno, se prepara un Afoshe: JUJU DE ETU (Una de cada ala EL NOMBRE DE LA OBINI TOSTADO MIERDA DE LA ADIE DE ORUNMILA TOSTAD 21 ATARE, IGUI PIERDE RUMBO, IGUI PONTE LEJOS (PIÑON FLORIDO), SACU SACU, RASPADURA DE LA PARTE DE ATRAS DEL IROFA. Se le reza OSHE TURA, OFUN BARA, ODI OMONI y OJUANI SHOBE, se le sopla detrás de la obiní y no se le ve más nunca. 10- OLOLOFO (La mosca) se hizo poderosa y poseyó en la Tierra todo lo que quiso. REZO: OFUN SUSU OLAREMI OBARA SUSU OLASEKE ADIFAFUN ARIBITO ASHISHI BANI OLOLOFO OLOYA LOBINI AGBADO ÑIÑA ADIFAFUN OLOFIN BAYI EKUN ATE BAYI KOKORIKO IFA NI KAFEREFUN ORUNMILA. EBBO: Akukó, 7 moscas, pedazo de estera, atitán ile Loyá, agbadó ñiña, piel de Ekún, piel de korokoro, bogbo iguí, ileke fun fun y pupúa, ileke fun fun y dun dun, ekú, eyá, agbadó, itaná. NOTA: Las rositas de maíz se le ponen a todos los Santos, empezando por ELEGBA y termina con ORUNMILA. Se prepara un INSHE con: Atitán Ilé Loyá, rositas de maíz, piel de tigre y de hiena, bogbo iguí, bogbo asho, ataré, 7 moscas, elenú y oyú del akukó del EBBO, que se le da a ELEGBA; ésto se forra con Ileke dun dun y fun fun para abrir; después Ileke de ORUNMILA y cierra con Ileke fun fun y pupúa; éste come Ayapá y Akukó; vive al pie del Ifá del Awó y lo usa cuando sale a la calle. 190

HISTORIA OLOLOFO (La Mosca) había ido a casa de ORUNMILA para poder hacer todo lo que deseaba en el Mundo. Le hizo EBBO y le preparó un INSHE para que fuera donde quisiera. La Mosca, en virtud de eso, entraba donde quería. Tan pronto estaba en casa de OLOFIN, como en casa de Ikú. Por eso OLOFIN estaba molesto con ella y dijo: Ya que la Mosca sabe tanto, la voy a someter a una prueba. Si se equivoca, va a morir. OLOLOFO tenía un IWI, que le avisaba de todas las cosas y le ayudaba a identificar cualquier cosa que necesitaba saber. Eso se debía a la virtud de su mamá, con la condición de estar muy alerta pues la menor equivocación le costaba la vida. La Mosca le daba de comer de vez en cuando a IWI en la puerta de la casa Osiadié Mérin y, además, muchas rositas de maíz a su IYA TOBI, ya que ésta tenía dicho negocio en la Plaza, donde iban todos los Santos a comer. OLOFIN se buscó dos esteras. En una metió a KORIKO (La Hiena) y amarró el fardo con un Ileke fun fun y en la otra metió un Tigre y la amarró con Ileke fun fun y pupúa. Los dos animales estaban hambrientos y OLOFIN mandó los emisarios a llevar los dos bultos a la casa de OLOLOFO (La Mosca), para que adivinara el contenido, si no la sanción era pena de muerte. Cuando los emisarios de OLOFIN llegaron al pueblo de La Mosca pasaron primero por ILE OYA. Ahí se encontraron con una mujer que vendía ROSITAS DE MAIZ. Esta era la Iya de OLOLOFO, pero ellos no lo sabían. Compraron rositas y se dirigieron a los bultos y le preguntaron a KORIKO y a EKUN si querían AGBADO ÑIÑA, y con eso la Madre se entera de lo que tenían los bultos. Después, los emisarios le pidieron OTI y ésta le dijo: Esperen un rato, porque les voy a traer uno muy bueno que tengo guardado. Y aprovechó para ir a ver a OLOLOFO y le dijo lo que había en los bultos. Viró y les dio el OTI a los emisarios de OLOFIN. Estos le pidieron la dirección de OLOLOFO y se pusieron a camino, pero no tuvieron que llegar porque sé encontraron con la Mosca por el camino; y cuando le dicen que venían por mandato de OLOFIN a su casa, ésta le dijo: A mi casa con un TIGRE y una HIENA no lleguen! Entonces, ellos recogieron los bultos y volvieron a donde OLOFIN, diciéndole lo que había hecho OLOLOFO. OLOFIN dice: Verdad que LA MOSCA es terrible, déjenla que haga lo que quiera y lo que desea, porque de verdad tiene ASHE para eso. Y es que OLOLOFO lo mismo va a la mesa del Rey, que a la mesa del mendigo, y sabe muchos secretos, tanto de los Oshas como de Ikú y todo gracias a IWI, a su IYA y a OFUN SUSU.

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NOTA: Por eso OFUN SUSU fue secretario de EJIOGBE, es un Ifá de mucha envidia encima del Awó. Los Eggun están en la puerta de la casa con hambre. 11- La MOSCA y el amor con ATEMU (Mesa), que era hija de OZAIN. REZO: ESHISHI DIN DIN ONI AGBE YAGBAISANSALEFAKUN, ADIFAFUN ESHISHI OFUN BARA SUSUS OYO TOMA AGBE ATENIYAWO ATENOZAIN BE MI KONIKU KOSI NI IKU ONI ALAFIA ESHISHI ONIKO BURU BURU OYOFE BENI OYO OFE ATENOZAIN UMBATI ONIKIO FOWOKAN ATENOZAIN BI OBA ENIKI OFI ESEKANATEMU ESHISHI WA FORE YI ATE KITIKITI ONIGBA NANI ESHISHI BERE SIWIKUE BAYI NI ESHISHI WITITI OFIKU OSI OYU ATE OBINI ODA RAKI BATIMA IKU OSI ORI ATEMU OZAIN. EBBO: Akukó meta, raspadura de la mesa, sobra de comida, óbi, liria, ekú, eyá, agbadó... HISTORIA ESHISHI (La Mosca) siempre andaba detrás de las mujeres y él se había enamorado de ATEMU (La Mesa) que era hija de OZAIN y deseaba vivir con ella. Fue a ver a ORUNMILA, que le vio OFUN SUSU, y le dijo que mirara bien lo que hacía, porque si se casaba con ella, ATEMU nunca le permitiría divorciarse de ella. Que tenía que darle de comer a OZAIN, que era su padre, para que no tuviera pérdidas. ESHISHI no le hizo caso y cuando se casó con ella, tenía mucha resina y cuando él (La Mosca) le puso las manos encima, se quedó pegado y no podía separarse, a lo que él se quedó cantando: EMINI MODEOKO, EMINI MODEOKO OFIKU SOYU ATEMU Y así siguió hasta que murió unido a ATEMU, por no haber obedecido a ORUNMILA y no darle a OZAIN lo que ORUNMILA había mandado. NOTA: ATEMU es La Mesa, que es hija de OZAIN, pues se hace de la madera de IGUI y las Moscas mueren en la mesa, pues siempre van allí. Por eso es que el Awó OFUN SUSU nunca se sienta en la mesa, pues le pasa como a ESHISHI, tiene pérdidas. NOTA: Este Ifá dice que la persona puede casarse con una mujer muy bella, pero si desea divorciarse la mujer rehusará y el hombre no tendrá paz con ella hasta la muerte. NOTA: El Awó de este Odun debe tener OZAIN, no debe matar MOSCAS y puede divorciarse por tres veces.

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DIPTEROS ( Familia Múscidos) Conocidos con el nombre vulgar de MOSCAS, tienen un aparato bucal y trompa privada de mandíbula y maxilar. Antenas muy cortas. Los Múscidos ponen huevos o larvas en las sustancias en putrefacción o en las carnes corrompidas, a expensas de las cuales se alimentan las larvas hasta que se transforman en Pupas. El aparato bucal en algunas es apto únicamente para la succión. El de otras es adecuado para chupar y picar; estas son hematófagas, absorbiendo la sangre a través de la piel de los animales. Entre las moscas chupadoras y no picadoras figura la mosca común (Mosca doméstica), posándose sobre los alimentos y sobre los materiales excrementicios, propagando graves enfermedades infecciosas ( tifus, cólera), los gérmenes de las cuales quedan adheridos a sus patas y son transportados después a los alimentos. También esta difusión ocurre mediante los excrementos que las moscas depositan sobre los alimentos. Así transmiten huevos de gusanos ( tenia, tricocéfalos, anquilostoma, ascaris, etc.) En 10 días se transforman en insectos alados. Existe además la Chrysomyia Homnivora, con tres rayas longitudinales en el tórax; acostumbra a depositar los huevos en la superficie de las heridas, fosas nasales y oidos, y con sus ganchos bucales destruye las mucosas, produciendo dolores agudísimos. Esta mosca es común en América. Callíphora Vomitoria: su nombre se debe a la mosca azul de la carne con abdomen azul metálico; deposita sus huevos en la carne; las larvas se desarrollan en 24 horas, devorando la carne y derramando sustancias fermentivas que apresuran su putrefacción. Además viven en los cadáveres y en las cavidades orgánicas del hombre vivo. Sarcophaga Carnaria: es larga, abdomen color azulado moreno, produce miasis auriculares, pues suele depositar los huevos en el oído de la persona durmiente. Stomoxys Calcitrans: semejante a la mosca común, posee trompa picadora, la mueve hacia adelante, atraviesa las ropas; picadura dolorosa, propaga gérmenes patógenos como los tripanosomas y nemátodos. Glossina (mosca tsetsé): Habitan en Africa y Arabia, ponen sus larvas en tierras húmedas, debajo de las plantas en las inmediaciones de los ríos; transmiten la tripanosomiasis del hombre y de los animales domésticos. La Glossina Palpalis propaga la enfermedad del sueño en el Africa Tropical, absorbiendo el individuo el Trypanosoma. También se alimentan de la sangre del hombre y varios animales (aves, cocodrilos, hipopótamos, antílopes, etc.) Braulidae: diminutas moscas sin alas, viven en las Reinas y Zánganos de las abejas. 193

Lyndria: mosca que vive en las palomas domésticas. Melophagus ovinus: es la mosca Melófago de las ovejas, muy dañina. Hypodermia bovis: las larvas viven debajo de la piel del dorso del ganado, los huéspedes se ponen inquietos y estropean su piel o pellejo para el cuero. Gastrtophilus intestinalis: mosca que pone los huevos sobre los pelos de los caballos, que estos tragan con su lengua, emergen por las heces. Tachinidae: las larvas destruyen los insectos, los adultos se alimentan de flores. Las moscas comunes saborean con la punta de las patas. Tienen 3 células receptoras, dos son receptoras gustativas como ácidos y sustancias amargas y la 3ra solo reacciona al azúcar. La leche la seduce al instante. 12- ORULA, por soberbia y molestia, sufre de Cianosis. HISTORIA OFUN SUSU era el Awó de la tierra OROSALE. Él tenía un carácter muy fuerte y cuando se molestaba se ponía soberbio y también cuando no se hacía su voluntad. Este tenía un Omo, llamado OLOREMI, que también era muy soberbio y caprichoso. Un día se enamoró de una joven muy bonita y hermosa, y a pesar de los consejos de Ifá de que la joven lo llevaría a la destrucción, él se empecinó y se casó con ella. Y al poco tiempo, ella lo destruyó. OFUN SUSU, al ver a su Omó OLOREMI destruido, sé encolerizó y la sangre se le subió a la lerí y se puso cianótico y el cerebro se le trastornó y la confusión de su mente lo inducía a la muerte. Llamaron a OBARA SUSU, que era su Abure y éste dijo: ORUNMILA está babinú (bravo) por el carácter de su hijo OFUN SUSU y lo único que lo salva es darle Adié Meyi Fun Fun a Ifá. Todos se reunieron y le dieron Adié Meyi Fun Fun a Ifá y en el acto comenzó a desaparecer la cianosis de OFUN SUSU, llegando de azar, la paz y la serenidad de su espíritu. CIANOSIS. Al examinar la insuficiencia cardiaca es importante los trastornos funcionales de la circulación que sé manifiestan por sufrimientos subjetivos y por alteraciones objetivas. Es característico el color azulado (cianosis) de los labios, mejillas, uñas, etc. Esencialmente, la cianosis debe atribuirse a la estasis venosa y a la dilatación de los capilares cutáneos. Hay que distinguir la Cianosis superficial que sé presenta sobre todo en la parálisis de los vasomotores con estado de shock o de colapso, y a la cianosis 194

de los extremos, distal o aerocianosis (uñas, punta de la nariz, labios) que se observa en cardiopatías descompensadas. La cianosis es el signo físico de un fallo respiratorio, estriba en un aumento de la hemoglobina reducida en la sangre capilar. La sangre contiene 15 g. de hemoglobina por cada 100 cc, de los cuales en la capilar existe 3 g %. La cianosis se hace visible con más de 5 Hb. La cianosis puede ser Central (Cardiopulmonar) o periférica (por lentificaciones, frió, etc.) 13- La falsedad del Awó con la palabra de Ifá sé castiga. REZO: OFUN BARA TETE UMBALE ALAGOGO MOBA KUERUN AIKU BEMINA ORUN AIRE KISHERUN ORORE OPAGUN AWO LAKETUN ADIFAFUN OMO OLODUNYERE ETELE ELOLE IFA ODUN BABA AGBA AKUKO OSUN AGBA EJA MALE BABA ODEWA ADELEKUTA OFUN BAKE ORUNMILA WAMU ISHU AKAFUN ORUNMILA WAOBARA NARALI OWO OMO ARA ARENIWA ORUNMILA ENIYE ORIYA EWE LODAFUN OLOFIN LODAFUN OSUN IFAMI KAFEREFUN ORUNMILA. EBBO: Akukó, 4 eyelé, adié, ejá tutu, jio jio meta, ekú, ejá, awadó, opolopo epó, opolopo orí, efún, campana opolopo owó. NOTA: El Ejá Tutu es para OLUOPOPO, las adié son para ORUNMILA, las eyelé son para ODUDUWA, el akukó es para OSUN, los jio jio son para ELEGBA, gbogbo Lerí Umbeboro. HISTORIA ORUNMILA tenía un discípulo en la Tierra ADELE KUTANLE. Este Awó se llamaba AWO OWO OMO ARA. Este siempre estaba en casa de Awó LAKUETUN, que era el que más sabía en aquella tierra, que la gobernaba ODUDUWA. ORUNMILA siempre iba a visitarlo para ver como iba AWO OWO OMO ARA y se ponía contento porque éste era inteligente y aprendía rápido. Pero OLUOPOPO siempre le decía a ORUNMILA que no se fiara de AWO OWO OMO ARA, porque éste era muy interesado. Un día, ODUDUWA necesitaba mirarse y fue a casa de Awó LAKUETAN, que era Omo EJIOGBE, pero éste no estaba y cuando regresaba se encontró con AWO OWO OMO ARA, que le dijo: Ven a mi casa. Y le hizo Osode a ODUDUWA y le salió Odun Toyale OFUN BARA y se puso a engañar a ODUDUWA y le pidió más de lo debido. ODUDUWA salió a buscar todo lo que le pidió AWO OWO OMO ARA, pero en el camino, con todo para hacerse el EBBO, se encontró con OSUN, que cuando lo vio le dijo: ¿Para qué son tantos animales?. Y él le dijo: Para un EBBO. 195

Donde OSUN le dijo: Awó LAKUETUN nunca pidió tantos animales. Y OSUN se puso a camino junto con ODUDUWA e iban cantando: OSUN ITAN MOYEUN AKUKO BARALOYE ODUDUWA EBONIWA IFA LAKUETUN ASHE Cuando llegaron, AWO OWO OMO ARA los estaba esperando y empezó a hacerle el EBBO a ODUDUWA. En eso llegó ELEGBA, que había sentido los rezos y vio aquel engaño y le dijo a AWO OWO OMO ARA que eso no estaba bien y salió a buscar a Awó LAKUETUN. Cuando llegó, estaban ORUNMILA y OLUOPOPO de visita en casa de Awó LAKUETU y ELEGBA le contó a ORUNMILA lo que pasaba y éste se puso muy bravo con su hijo y salieron todos en camino, donde OLUOPOPO le dijo: Déjamelo a mi y empezó a tocar campana y a echarle shepe a AWO OWO OMO ARA y cantaba: AWO OWO OMO ARA OFO RIGUÑA OWO BA OFO LEMINAYARE DANA DANA OWO BAYE Cuando llegaron se le habían engarrotado las manos y se le habían llenado de llagas los dedos a AWO OWO OMO ARA y no podía terminar el EBBO a ODUDUWA. AWO OWO OMO ARA se echó a llorar y Awó LAKUETUN le hizo el EBBO a ODUDUWA, donde todos los animales eran Fun Fun, porque ODUDUWA solo tenía esos animales en su tierra. Donde Awó LAKUETUN le dijo a AWO OWO OMO ARA: Esto te pasó porque ORUNMILA se puso bravo porque Ifá condena al Awó que no habla la verdad del Odun que sale y falsea lo que Ifá dice y por eso él permitió que el Shepe te llegara. Entonces le dijo: Yo te voy a ayudar. Reparte todo lo que le pediste de más a ODUDUWA. El Ejá Tutu con bastante orí se lo pones a OLUOPOPO, las eyelés se las das a ODUDUWA, el akukó se lo das a OSUN y los 3 jio jio se los das a ELEGBA. Las manos se le fueron mejorando y ya podía mover los dedos. Cuando llegó ORUNMILA, AWO OWO OMO ARA se hincó y le pidió perdón y le dio a su Ifá lo que le quedaba, adié meji fun fun. ORUNMILA lo perdonó, pero le quedó un dedo jorobado para que se acordara. "QUE LA FALSEDAD DEL AWO CON LA PALABRA DE IFA SÉ CASTIGA"

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Entonces AWO OWO nunca más se apartó de la enseñanza de ORUNMILA para poder vivir siempre bien en la tierra de Adelé, que era la tierra de ODUDUWA BABA FUNFUN. NOTA: En este Odun es vital tener ODUDUWA, el Ifá come Adié fun fun siempre y los animales del EBBO siempre son blancos. NOTA: Conformarse con lo que le den a ganar.

14- Qué ropa más bonita, yo la quiero para mí. EBBO: Akukó, eyelé, malaguidí okuní y obiní, bogbo teunyen, dilogún meridilogún, un sable, una cerbatana, vino de Palma, Insu, ayá, elese merin, akofá, abita, addé asho ará, ekú, eyá, epó, orí, opolopó owó. Para el Paraldo. Osiadié keke, ewé aberikunlo (se hace a menudo) Ebbomisi para refrescar con algodón, llantén, prodigiosa, mamú otí kosinká Ifá ni kaferefun OGGUN. Para problema grande. Se da ayá dun dun a OGGUN. Ponerle a OGGUN cadena con 21 piezas. Coger el caracol de OGGUN rápidamente, si tiene Santo hecho. Recibir a ODUDUWA. Persona que comete actos censurables por estar bajo los efectos de las bebidas alcohólicas o drogas. Reivindica sus errores después de haberlos cometidos y eso lo aleja de sus seres queridos. HISTORIA En una prisión había dos hombres, un borracho de Tákua y un loco de Dahomey. Estaban presos por un delito que habían cometido, pero las autoridades sabían que uno de ellos era en realidad el que había cometido el delito y pensaron que estaban fingiendo, uno como borracho y otro como loco, para así evadir la justicia. La autoridad jefe ordenó al carcelero que dejara la puerta abierta para ver si intentaban escaparse, para así saber si en verdad fingían o estaban en el estado en que se encontraban. El carcelero le fue a llevar la comida y dejó la puerta abierta, retirándose inmediatamente. El borracho se dio a la fuga; el loco abrió los brazos al Cielo y comenzó a bailar, como diciendo Al fin me libré de esa compañía!. Y dijo: Qué ropa más linda, yo la quiero para mí. 197

15- El envenenamiento del agua y la muerte de los peces. REZO: AKIKARA IGBA FODI ONIKUA MUKUA ONIYA MUYA ADIFAFUN OLUWAERI NIYO TOMAWA OBINI KESO ONIKI OLUWAERI KOMAYEKUE INTORI OBINI YINI NITILE TONA NIRE MAKUARUN EYA OLUWA ERI KORUEBO IGUNWA YEMAYA MAWO ODFUN BAWONIO KINISHE AIRA OKOLU ILE EYANLA EYA WERE OMO OLUWAERI OFUN BARA SHEMU SHEMU KOLESIDE ARAIYE SIMAKUA EYA INU ODO IFA NI KAFEREFUN ORUNMILA. EBBO: Akukó, euré, ishu, aira, ewe igun (Bejuco colorado), eyá tuto, omi ilé ibú, orí, ataré merín, itaná, ekú, eyá,... NOTA: En este signo, para darle euré a ORUNMILA hay que ponerle dentro 4 pelotas de ñames. El eyá tuto es para Obori, después se coge la Lenú, se machaca y se echan 4 ataré, asheses, hojas de ewé Igún; elenú y oyú del akukó, bogbo iguí. Se monta todo en un pedacito de igba rota; lleva una otá de YEMAYA; se forra con ileké de YEMAYA, AGGAYU y ORUNMILA. Come solo Etú y Ayapá y con ellos. Este inshé vive un tiempo en cada Osha y cuando sale defendiendo Eggun, se pone a comer en Shilegún una eyelé funfun y un Eyá Tuto con Eggun. NOTA: OLUWA ERI es el EGGUN dueño del Río, es hijo de AGGAYU y MAYA. HISTORIA Había un Rey, que se llamaba KESO, que tenía una obiní muy linda y OLUWA ERI, que era omó de YEMAYA y AGGAYU, estaba enamorado de la obiní de KESO. Él va a casa de ORUNMILA, que le ve este Odun Toyale OFUN BARA y le dijo que no intentara seducir a la obiní de KESO y que, además, debía hacer EBBO y darle de comer Eure a su Ifá. Pero OLUWA ERI no hizo caso y sedujo a la obiní de KESO. Y ésta, que se llamaba IGUN, empezó a llamar a su marido en tono de auxilio. Y éste, que era AMIGO DEL AIRE y de ATAWERE, los fue a buscar para que lo auxiliaran y acabar con OLUWA ERI. OLUWA ERI era dueño y señor de los peces del RIO. Para eso tenía el permiso de AGGAYU y YEMAYA. KESO y sus aliados atacaron la casa de OLUWA ERI y comenzaron a matar los peces, grandes medianos y chicos, quienes eran los hijos de OLUWA ERI. Cuando éste regresó a su casa, se encontró que todos sus hijos estaban Otoku y se puso a cantar: OZAIN OMASHE AIÑA AIRA OMASHE AIÑA IGUN OMASHE AIÑA 198

ATAWERE OMASHE AIÑA Vuelve a casa de ORUNMILA y se volvió a ver OFUN BARA. Y le hizo el EBBO y le preparó el Inshé de OZAIN, para que siempre viviera con él. Apiló mucho ISHU y se lo echó dentro del Ifá de OLUWA ERI. Con ésto empezó a mejorar su suerte, aunque ORUNMILA le dijo que tenía que respetar la mujer ajena, para no tener más pérdida. NOTA: Nació el envenenamiento del agua y la muerte de los peces. Por eso el Ifá liga con OBEATE y OGBE KA, debe respetarlos. YEMAYA se hizo dueña del mar, para salvar a su hijo OLUWA ERI. Se le pone Eyá asado a YEMAYA y AGGAYU para la salud de OFUN BARA. Por causa de una mujer casada se destruye el ilé. Y el pueblo ayuda al marido ofendido a destruir la casa del Awó. Por eso se pierden la mujer e hijos del Awó. HISTORIAS BREVES

16- La obiní quería ser más que el hombre. La Obiní quería ser más que el hombre por desesperada y sale para la calle a resolver las cosas y tiene que regresar a la casa sin solución. El hombre sale y resuelve en una hora lo que ella no resuelve en un día (se es útil pero no necesario) 17- Eshu NI ATI, ORUNMILA y el sueño concebido. Había un Awó Omó de OBATALA, muy inteligente, y los demás le tenían envidia. Él, al comprender eso, se separó de ellos, diciéndoles que se iba a vivir al campo. Pero viendo ORUNMILA que hacía falta, le dijo a Eshu Ni que viera como conseguía atraerlo para la ciudad. Eshu Ni fue a casa de OBATALA y, cuando éste dormía, le hizo concebir un sueño con su hijo, el cual regresa y desde entonces se quedaron en el pueblo. KAFEREFUN OBATALA, ESHU NI ATI ORUNMILA. 18- El martes 13 de diciembre. Un martes 13 de diciembre, EJIOGBE (ORUNMILA) hace OFIKALE TRUPON con la adié negra, obiní del gallo y ahijada de ORUNMILA, y OFUN BADO se la aguantó. La adié maldijo a ORUNMILA, después Otokú (sombra que lo persigue, no se pueden hacer actos religiosos después de esta fecha; no amarre a la obiní porque le es mortal.)

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CAPITULO I X TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OFUN OKANA OFUN KANAN + II II II I

+ II I II I

O O O I

O I O I

REZO: OFUN KANA OKANA BIOFUN AWADO DE IFA OMO NI YARE AWADO IFA OBINI YANYARA ABURE, OMO AWO BE OKANA YABUN BOFUN KUIN YAKUN OMO BEIFE YOROBAFUN OKANA BIOFUN OFUN KANAN OBINI OKANA MOYARE AWO OKANA BIOFUN. OFIERA KOYA ABO NILOSO ADIFAFUN OSOKO LAYU OMA ABOYO ABO LEBO, KAFEREFUN OBATALA ATI ESHU. EN ESTE ODU NACE: 1- Nació : El Azabache. 2- " : Que los hijos de OBATALA y OFUN KANAN no comen conejos. 3- " : El comer Sandwishes. 4- " : Que ELEGBARA se enfermó de gota. 5- " : El Apestado Social. 6- Aquí : Los enemigos de ORUNMILA lo quisieron perjudicar con el Epó. 7- " : El Awó se viste con piel de ratón y la mujer con piel de tigre, para traicionar. 8- " : Otro Awó o Santero enamora la mujer del Awó. 9- " : OLOFIN le concedió a BABALU AYE la gracia de cohabitar con todas las obiní. 10- " : Se adquiere sífilis por contagio. 11- " : La persona se corrige, sin darse cuenta. 12- " : La Rata y el Ratón no se asocian. 13- " : Se activaron los Huesos para trabajar religión. 14- " : El hombre no puede vivir solo, tiene que tener su mujer. 15- Aquí : Los Eweses son: álamo, algarrobo, parquia y bala de cañón. 16- " : El hombre es chulo. 17- " : La Perra estaba ruina.

DESCRIPCION DEL ODU OFUN KANAN. 201

Al nacer el Azabache, siempre se le echa en la carga de ELEGBARA. La persona se corrige sin darse cuenta. Cuidarse la vista, piernas y enfermedades infecciosas, como la sífilis por contagio. Sus allegados se alejan de Ud. por temor. Se echa Ogú en materiales que se usan cotidianamente, debe adorar mucho a OLUOPOPO. Es un Ifá de duda; a la persona que le salga este Odu, no está muy clara en cuanto a su moral. Es un Ifá de accidentes en el agua. La Obiní Oboñu puede perder la criatura por Ogú. El hombre debe atender a su mujer con más dedicación y OFIKALE TRUPON con ella, pues se siente cansada y sola y eso conllevan a desliz y adulterio. Por no atender los consejos de Ifá y de sus mayores, se enferma de sus órganos genitales y se complica el acceso y puede finalizar su vida. OSHUN le salva la vida. Se padece del hígado y se le puede desgarrar ese órgano u otro por gérmenes que ha adquirido, y ésto lo puede conllevar a la muerte; sea pulcro, compruebe los alimentos que engulle; evite comer vísceras y no ingiera alimentos derivados de la carne que le ofrezcan dudas. Es un Ifá de verse envuelto en problemas de justicia, por robo, incluso sin haberse cometido por la persona, sino por un tercero. Lo velan y cae en la trampa. Lo pondrán a prueba y de hacer EBBO saldrá bien. Es un Ifá que habla de dos y de desplazamiento. La madre, sin querer, daña al hijo. Es un Ifá de maldición por desobediente y se pierde el Ashé. El hombre pierde la puntería. Los hermanos de sangre y de religión se fajan entre sí, por querer auto valorarse superiormente, se creen superiores y autosuficientes. Los hijos le viven chantaje a los padres y superiores y se convierte en su propio Boomerang. 202

Se adquiere la Gota por exceso de alcohol y comer demasiadas proteínas (carnes) y ser sedentarista. DICE IFA: Usar el azabache para el mal de ojo. Practique la higiene pues se puede convertir en el pordiosero más grande de la vida y quedarse sin casa y sin nada. Cuídese de las enfermedades por contagio con mujeres del mundo bajo; se puede enfermar con lo que come, pues no analiza de donde provienen los alimentos y en el estado que están. Sus allegados le hacen trampas y dudan de su reputación moral e incluso lo desprecian. Preocúpese de su familia y cuide su hogar, que lo pierde. Ud. puede sorprender a su mujer en un acto de adulterio, pero no hay más responsable que Ud. mismo. Ud. es un libertino, que se recrea con todas las mujeres para vivir a costa de algunas como chulo. OLOFIN quiere que controle sus impulsos sexuales y respete los jueves, que son sagrados; debe hacer EBBO para defenderse de una agresión y, al mismo tiempo, para recoger y vencer al enemigo. Evite la bebida alcohólica y el sedentarismo; vaya al médico por parásitos intestinales o gérmenes, virus u otros alojados en sus órganos internos. Cumpla las deudas que contrae pues la muerte lo persigue; evite las relaciones con personas de dudosa moral y que delinquen, pues caerá preso. Respete al prójimo en su ideología y religiosidad, pues le vendrá una maldición de los cielos y perderá su ashé. No sea autosuficiente; no haga sus relaciones sexuales donde quiera, sea menos brusco en ésto que molesta a la obiní.

REFRANES DEL ODU. 1- De los cobardes no se ha escrito nada. 2- La pérdida del vigor. 3- Si se pone a prueba y hace EBO, saldrá bien. 4- El Dios de los Cielos pondrá en su lugar otra persona. 5- El desenfreno sexual, lo pierde. 6- La madre, en su afán, lo perjudica. 7- El oportunista pierde el ashé.

ESHU DEL ODU. No tiene especificado.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OFUN KANAN. 203

1- BABALU AYE curó a OBATALA de la enfermedad. HISTORIA OBATALA vivía en lo alto de una loma y se enfermó, por lo que ningún Santo quería ir a verlo, por temor al contagio. Ante esa situación, BABALU AYE decidió ir a verlo, lo cual hizo con una moneda de plata, un collar fun fun y una Etú (Guinea), y apoyándose en sus muletas con mucho trabajo, comenzó a subir la loma y así llegó a casa de OBATALA. BABALU AYE, con la moneda de plata, le limpió la vista a OBATALA, pues estaba casi ciego. Después le hizo Sarayeye con la Etú y se la mató sobre su pierna izquierda, pues Babá la tenía enferma. BABALU AYE, con los huesos de la Etú, el collar fun fun y la moneda de plata, le preparó un inshé y OBATALA recuperó la salud. 2- El Apestado Social. HISTORIA OBATALA se quedó sin casa y sin familia. Todos lo despreciaban, por eso es el Ifá del Apestado Social, se convirtió en el pordiosero más grande de la vida (practicar higiene) 3- Aquí fue donde los enemigos de ORULA lo quisieron perjudicar con el Epó. HISTORIA En el tiempo en que OLUOPOPO vivía en DASSA, ORULA, quien era su padrino, lo visitaba a menudo y sé hospedaba en una casa en la esquina del mercado. Los enemigos de ORULA se pusieron en acecho y contrataron al vendedor de Epó, para echarle una sustancia nociva al Epó que ORULA consumía, para que así se enfermara y muriera. Resultó que en el Osode que se hizo OLUOPOPO, le salió este Ifá, que lo mandaba a darle de comer a la esquina de su casa y que una cosa que usaba diariamente, no la usara durante dieciséis días, pues sus enemigos se valdrían de ello para perjudicarlo. Se puso a pensar en eso y se dio cuenta que se trataba del Epó y rápidamente buscó a su padrino y le contó la letra que le había salido en el Osode. ORULA le dijo que esa letra lo estaba alertando para que no usara el Epó. Después de ésto, OLUOPOPO mandó a sus guardias a que registraran el Mercado y a todos los vendedores de Epó, que cogieran todo el Epó y lo ente204

rraran; a los vendedores, los matara por haber pactado con los enemigos de OLUOPOPO y ORULA.

4- Los amigos y la ropa escondida. HISTORIA Dice Ifá que había dos muchachos que siempre andaban juntos, pero un día se embullaron y fueron al río. En el río se bañaron y se divirtieron hasta que sé cansaron, pero a la hora de irse, a uno de los dos amigos le escondieron la ropa. Este se cansó de buscarla y no la encontró. Entonces, creyéndose que se la habían escondido en el fondo del río, se tiró a buscarla. Pero cuando se tiró en el río, se dio con una piedra en la cabeza y se mató. NOTA: Este Ifá es un Ifá de duda, a la persona que le salga no está muy clara en cuanto a su moral.

5- MAYUGE traicionó a su esposo AWATEYUCO con AWODA. (La pérdida del vigor) REZO: OFUN KANA BI OFUN AWA DASHE IFA OSOBEMI MAYUGE AWUDA IFA OBINI YANYA KA ABUKO OMO AWADO BEIFA OKANA Y ABUN LODAFUN SIWUAYUOKUN OMO BE IFA Y KUEBOFUN OKANA BI OFUN KANA OBINI OBAN MAYUGE AWO OKANA BI OFUN. EBBO: Akukó fun fun, conejo blanco, ratón prieto, ashó fun fun, cuero de tigre, dos cabezas de pescado (una ahumada y la otra salcochada ), 3 plumas de tiñosa, agujas, flecha, ashó timbelara, dos muñecos (uno hembra y otro macho), una de Algarrobo y otra de álamo, ekú, eyá, awadó, epó, opolopó owó.

HISTORIA OFUN KANA era AWATEYUCO AGBA y vivía con su mujer, llamada MAYUGE, en la Tierra AWADA BE IFA. Era la única que vivía en aquella tierra y todo el mundo la llamaba OKANAYABO OFUN. Awó AWATEYUCO vivía siempre con la preocupación de sus aleyos y no se ocupaba nunca de OFIKALE TRUPON, por lo que la señora siempre le reclamaba, pero éste se hacía el loco.

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Todos los aleyos sentían admiración por MAYUGE, que siempre estaba vestida con piel de tigre. Había un Awó que vivía en otra tierra, que se llamaba AWODA, y siempre venía vestido de piel de ratón y se ponía a conversar con MAYUGE al pie de una mata de álamo, hasta que un día OFIKALE TRUPON con ella. Cuando AWATEYUCO llamaba a su mujer, ésta salía corriendo y se paraba frente a la mata de Algarrobo y se ponía a cantarle: OKANAYABO OFUN MODAWA AWA MODAWA AURAWA OFIKALE OFUN KANA. Y este no la llamaba más. Pasado algún tiempo, AWATEYUCO vio que a su Obiní le estaba creciendo la barriga, y ésta le dijo que se sentía mal y que le dolía la barriga. Eso le llamó la atención. Un día, mientras ella estaba con AWODA, AWATEYUCO botó a todos los aleyos y se vio este Ifá. Por esto se quedó preocupado, pero no dijo nada. Pasaba el tiempo y veía la barriga de MAYUGE como crecía, hasta que no podía parir. Y entonces botó a los aleyos otra vez y se puso a hacer EBBO, y cuando terminó, mató al conejo del EBBO y lo cocinó con agujas. Sacó las agujas de la carne de conejo y las echó en el EBBO. Cuando terminó ésto, se paró en la puerta y empezó a cantar: MAYUEKO ATI MAYUGE OBINI OBOÑU MAYUGE, que lo oyó, corrió asustada y le preguntó que deseaba. Awó AWATEYUCO le dijo: Tómate ésto. Y salió a botar el EBBO al pie de la mata de álamo. AWODA, al verlo, se le cayó la ropa y viéndose desnudo, no pudo correr y sé hincó de rodillas a pedirle perdón a AWATEYUCO. Este se arrepintió y no puso el EBBO al pie del álamo. Cogió la ropa del Awó y la del ratón, y le dijo: Sígueme. Y por el camino iba cantando: SHOSHO IKU EGGUN OBA IKETE SHOSHO IKU EGGUN OBA IKELE OFUN KANA SHOSHO IKU EGGUN OBA INSHELE Mientras cantaba, iba dando sangre del gallo. Llegando a su casa, le dio a probar sangre a AWODA y señaló para MAYUGE diciéndole: Mira, ese hijo es tuyo, pero no lo vas a ver más. NOTA: El padrino o algún Santero le enamoran la mujer. NOTA: Si es para obiní el EBBO de arriba, los muñecos son de cedro, objetos del marido, iguí, ataré, se le da eyebale de akukó al EBBO y se lleva al pie de la mata de álamo. 206

6- Un Awó traicionó a otro Awó con su Obiní. HISTORIA Había un Awó que vivía con su mujer y en el fondo de la casa tenía un taller, donde pasaba horas de horas hasta entrada la noche. La mujer de dicho Awó, mientras éste trabajaba en su taller, se pasaba todo el día sola en la casa. Hubo un día que vino a la casa un Awó y se puso a enamorar a la mujer del Awó. Esta se mofó y le dijo que él se había equivocado con ella, que ni con el pensamiento engañaba a su marido y que ella era una mujer decente, y que todo su marido lo sabía. Tanto insistió el Awó, que un día consiguió sus propósitos y la mujer empezó todos los días a arreglarse. Y mientras su marido se pasaba todo el día trabajando en el taller, ella se iba todo el día y regresaba con tiempo para preparar la comida de su marido. Así pasaron los días y un buen día el Awó, que trabajaba en el taller, se levantó y se dijo: Hace tiempo que no me registro; y se sentó a registrarse, saliéndole esta letra. Tal fue el asombro del Awó, que salió como de costumbre para su taller y a media mañana regresó para la casa, no encontrando a su mujer en la misma. El Awó, viendo lo que Ifá le había dicho, se sentó a esperar que su mujer regresara. Pasó la mañana, la tarde y entrada la noche la mujer del Awó abrió la puerta del Ilé, encontrándose a su Ocuní sentado frente a la puerta. Y un gran susto se dio la Obiní del Awó y lo único que atinó a decir fue: Qué tú haces ahí sentado y no estas trabajando! El Awó, con mucha calma, le dijo: ¿Por qué te asustas? Yo sé todo lo que tú estas haciendo. Me has estado engañando con otro hombre, estas embarazada y tienes que parirlo. Y de este Ilé tienes que marcharte. Desde ese momento, la Obiní empezó a pasar trabajos. NOTA: El trabajo y las responsabilidades sociales no lo son todo en la vida, hay que saber cuidar el hogar. 7- OLOFIN le concedió a BABALU AYE la gracia de cohabitar con todas las Obiní. EBBO: 1 pollo, 2 adié akuerí, bogbo oñí (5 botellas), malaguidí okuni, tela amarilla, ekó, ekú, eyá, awadó, opolopó owó. Distribución: El pollo a ELEGBA, las adié a OSHUN con el oñí.

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NOTA: La miel se prepara con esencias aromáticas, ashé de ORULA y demás ingredientes que diga Ifá. Con esto se trabaja la mente de la persona, haciéndola doblegar su voluntad, con el nombre de esta o echándola directamente en el lugar. NOTA: El dueño de este signo deberá tener 5 botellas de este compuesto de OSHUN y las va utilizando cuando sea necesario. MAFEREFUN ORULA Y OSHUN. HISTORIA En este camino, ORULA se acercó a BABALU AYE y le dijo: Como ves, hoy es Jueves Santo, así que OLOFIN quiere que por hoy controles tus impulsos. Pero BABALU AYE le respondió: Si OLOFIN me dio el ashé (poder), fue para que yo hiciera uso del mismo cuantas veces me viniera en ganas. Haz lo que quieras - le dijo ORULA. Y se marchó. En la noche del Jueves Santo, BABALU AYE se acostó en el mismo lecho con una mujer y al otro día su cuerpo se llenó de llagas. Y a los pocos días murió a consecuencia de una sífilis que OLOFIN le había mandado como castigo. Pero las mujeres no estuvieron de acuerdo con tan terrible castigo e intercedieron ante OLOFIN para que le restaurara la vida a BABALU AYE. OLOFIN rechazó ser indulgente. Entonces las mujeres se dirigieron a casa de ORULA y lo convencieron para que le preparara una trampa a OLOFIN, de suerte que ORULA accedió regar todo el palacio de OLOFIN con un sortilegio que poseía OSHUN. Este sortilegio era miel de abejas. ORULA hizo todo como le indicaron y se puso a esperar. No esperó mucho tiempo, porque OLOFIN se sintió poseído de extrañas y agradables sensaciones, por lo que llamó a su secretario y le dijo: ¿Quién ha regado mi casa con miel tan agradable? ORULA le responde: No sé. OLOFIN lo interpela y le dice: Quiero que consigas de esa miel tan agradable. Mas ORULA le responde: No puedo. ¿Y quién puede entonces? - vuelve a interpelarle OLOFIN. - Una mujer- responde ORULA lacónicamente. Entonces OLOFIN manda a llamar a todas las mujeres y les pregunta: ¿Quién ha regado mi casa con esa miel tan agradable? - No sabemos- responden todas las mujeres. OLOFIN las mira detenidamente y nota la ausencia de OSHUN. Trae a OSHUN inmediatamente- le dijo OLOFIN a ORULA. Entonces OSHUN es presentada ante OLOFIN y éste le dice: ¿Quién ha regado mi casa con esa miel tan agradable?- una vez más indaga OLOFIN. OSHUN responde: Este es mi oñí. - Quiero que me consigas más- dice OLOFIN. Pero responde OSHUN: - Si tú tuviste el valor para quitarle la vida a BABALU AYE, 208

yo lo tengo para conseguir el oñí. Y si tú tienes poder para quitar vidas, también lo tienes para reponerlas. Si quieres de mi oñí, resucita a BABALU AYE. OLOFIN dijo: Trato hecho ! Y BABALU AYE volvió al Mundo a gozar del mismo privilegio que antes había gozado. NOTA: En este camino aparece BABALU AYE como un personaje libertino, que se recrea con todas las mujeres para vivir a costa de algunas como chulo. SIFILIS La sífilis es una enfermedad intersexual endémica contagiosa, crónica provocada por la TREPONEMA PALLIDUM. La Sífilis se adquiere por contagio o por herencia. La sífilis por contagio se adquiere por relaciones sexuales o por contacto directo no sexuales, como el beso, tacto vaginal o por vasos, pipas, objetos de uso de sifilíticos. De cualquier modo, desde el momento del contagio, la espiroqueta pallida se localiza en la pequeña abrasión cutánea que le da ingreso en el organismo y de allí se disemina por vía linfática y por vía sanguínea por todo el cuerpo humano. En 3-6 semanas aparece el chancro sifilítico. A los 21 días más o menos aparece una lesión única, en forma de induración de una excoriación, de una erosión redonda u oval y dura de 4-6 semanas y hasta 6 meses, que es un periodo de silencio. Después de ésto, aparecen erupciones en toda la superficie cutánea y por las mucosas, con fiebre, cefaleas, infarto del hígado y bazo, infarto ganglionar, decaimiento progresivo, etc. Esto se presenta inesperadamente, después aparece un período de calma, durante meses y años, y la persona permanece aparentemente sana. Pero después toma los órganos internos, sistema nervioso y circulatorio, y al final las lesiones son graves, de distinta naturaleza, por lo general destructivas e irreparables. La sífilis es patógena para la rata, ratón, conejo y el mono, los mismos que hablan en este Odu de Ifá. La raza negra es más propensa a contraer la enfermedad. 8- La Guerra de OBATALA con el Conejo (SAMBA) EBBO: Osiadié, aboreo malú, malaguidí, eran malú, obí, itaná, bogbo iguí, ekú, eyá, awadó, oñí, otí, obí, opolopó owó. Este EBBO es para Gara Gara (robar) EBBO: Akukó fun fun, conejo blanco, eyelé fun fun, un paoyé, akofá, malaguidí, eran malú, adofá de malú, gbogbo igui, ekú, eyá, awadó, oñí, otí, obí, bogbo ileke, ashó timbelara, itaná meyi, opolopó owó. NOTA: Este EBBO es para defenderse de una agresión y, al mismo tiempo, para recoger y vencer al enemigo. 209

El día antes del EBBO, se le dan los animales a OBATALA, donde se preparan los iñales, incluyendo adofá, donde se cogerá bogbo iguí, abracarlo bien, estos iguí son: Tumba cuatro, dominador, vencedor, vence batalla, se unen estos palos y en ellos se entizan los nombres de los enemigos y todo umbeboló en el EBBO, lerí osiadié umbeboló en el EBBO. HISTORIA En este camino, en MOSA INLE, el Rey de esa tierra se llamaban EKUNDERE (OBATALA) En ella sus hijos eran pastores. En aquellos tiempos SAMBA, el Conejo, su mujer y sus hijos eran carnívoros pero les faltaba el valor para robarse las vacas de los hijos de OBATALA. Entonces SAMBA fue a ver a ORUNMILA y éste le marcó EBBO con plumas de osiadié, cuero de vacas, para andar entre ellas. Cuando ellas evacuaban, SAMBA entraba por el orificio y sacaba la carne que más le gustaba, menos el hígado, corazón e iñales. Así lo realizaba SAMBA todos los días, llevándole a su familia la eran malú. Un día, SURUKU (el chacal) vigiló a SAMBA, pues deseaba saber cómo éste adquiría su comida. Y al ver a SAMBA realizar su operación, la cual consistía en entrar por detrás al interior de la malú, él metió su cabeza dentro del oriol pero no alcanzaba. Entonces el chacal mordió el hígado para comérselo, pero la malú gritó fuerte y SURUKU salió asustado con adofá en la boca. Entonces la malú cayó muerta, cerrando el oriol y SAMBA quedó atrapado dentro. Pero resultó que la malú era la preferida de EKUNDERE y cuando a éste le avisaron de lo sucedido, cogió las armas y se personó en el campo, donde vio allí a su malú muerta. Entonces indagó entre los pastores que quién había sido y éstos no supieron que hacer. OBATALA levantó el sable para cortarle la cabeza a todos y de pronto uno de ellos dijo: Alteza, por qué Ud. no abre el vientre de la malú para ver quien puede haber sido o que pudo haber sucedido a la malú? EKUNDERE así lo hizo y para sorpresa de todos, dentro estaba SAMBA, enrredado en los iñales. Entonces EKUNDERE tomó el sable y cogió a SAMBA por las orejas, diciéndole: Canalla, has matado a mi mejor malú, pagarás con tu cabeza. Y con el sable lo degolló, bebió su eye y se lo comió asado. Después se dirigió a casa de SAMBA para exterminar a sus familiares; pero al ver a los hijos chiquitos, se compadeció de ellos y los perdonó, sentenciándolos a vivir de hierbas y raíces. Desde entonces los conejos sólo comen hierbas y raíces. Y OBATALA, para salvar a sus hijos, come conejos. NOTA: El Odu señala desgarramiento de un órgano interior. La persona sé corrige donde quiera, sin darse cuenta. 9- El conejo salvó a ORUNMILA y a OBATALA. 210

HISTORIA El conejo salvó a ORUNMILA y a OBATALA de una deuda que tenía con la muerte y sacó a ésta de la casa. Por eso es que los hijos de OBATALA y de OFUN KANAN no comen conejos. EJORO (el Conejo) es amigo de ELEGBARA y, además, es el jefe fraternal de todos los animales. 10- El culebro TERE MHAKO, el Ratón y la Rata. HISTORIA El culebro TERE MHAKO fue quién lanzó Ifá para el Ratón y las ratas, que eran socios. El día que el Ratón iba a robar y comerse la olla del Dios de la Blancura, les dijeron que debían sacrificar un gallo y mil cuatrocientas conchas cada uno. Todas las ratas hicieron el sacrificio, con excepción del Ratón. Un día, la olla del Dios de la Blancura se perdió. El Dios de la Blancura dijo que las ratas eran las únicas que podían haber robado su olla. Para cogerlas, colocó una trampa. Él dijo que aquellos que habían robado su olla serían apresados en la trampa y les pidió a ambos que pasaran. La rata, como fue la primera en pasar, mientras lo hacía cantaba: CULEBRO TERE MHAKO TERE MA ERO ES LA CABEZA DE LA RATA TERE MA, TERE MA SI AYER YO ROBE LA OLLA, TERE MA PUEDE LA TRAMPA CAPTURARME, TERE UMA SI YO NO ROBE LA OLLA AYER PARA COMER PUEDE LA TRAMPA DEJARME ESCAPAR CULEBRO TERE MHAKO TERE UMA De esta forma, la rata pasó por encima de la trampa y todas las otras ratas hicieron lo mismo y pasaron, hasta que le llegó el turno al Ratón. Entonces el Dios de la Blancura dijo que el Ratón debía pasar y la trampa lo capturó. Cuando el Ratón pudo soltarse, corrió a esconderse. Desde entonces, la rata y el Ratón no se han asociado más. Ifá dice: Que un grupo de personas hará un sacrificio, cosa que si él es puesto a prueba, él salga bien de ésta. Ifá dice: Que hablaremos de los dos, esta persona debe de sacrificar, hay alguien que tiene título, que hoy está claudicando, hoy él tiene un rabo de caballo en forma de varilla, dentro de dos meses el Dios de los Cielos pondrá en su lugar otra persona. 11- La Gallina y la Cucaracha. HISTORIA 211

Dice Ifá que la gallina perseguía a la cucaracha, y cuando se vio acorralada, voló y se posó en una tendedera. La gallina, también en su afán de agarrarla, voló y se posó en la tendedera, la cual se balanceaba mucho y la gallina cayó, al perder el equilibrio, sobre uno de sus polluelos que estaban abajo, matándolo instantáneamente. NOTA: Las cucarachas son mal olientes, estropean alimentos, el cuero y los libros; no se distinguen machos de hembras. 12- El cazador de monos el Jueves Santo. HISTORIA Hubo un cazador que fue a cazar un Jueves Santo y dijo: Voy a aprovechar que los monos hoy están orando y no temen que yo los cace. Y fue y mató con una de sus flechas a un mono. Los demás monos fueron y se quejaron a OLOFIN de él, que no había respetado un día tan sagrado, donde OLOFIN maldijo al cazador y desde ese día no cazaba y perdió su puntería. Viéndose el cazador en esta situación, fue donde ORULA, que le vio este Ifá y le marcó EBBO con tres flechas, balas, trampa, tela blanca, manteca de cacao y demás ingredientes. Y desde entonces, el cazador oraba todos los jueves y no cazaba, y así pudo resolver en parte su situación. NOTA: Puede verse envuelto en un caso de justicia. 13- Las tres fuerzas. EBBO: Akukó, eyelé meyi, pelos de conejo, ota meyi, pedazo de palo podrido de un árbol, atitán ile y bata, ekú, ejá, epó, awadó, orí, efún, oñí, opolopó owó. HISTORIA Eran tres hermanos jóvenes, dos varones y una hembra, que se dirigían cierto día camino del pueblo, para casa de uno de sus más allegados familiares, a quien iban a visitar. Y sucedió que estando descansando, el mayor de los tres vio subir por el tronco de un árbol un hermoso conejo, que desapareció por un hueco que en él había. Tomó una piedra de regular tamaño y la tiró sobre el árbol, con tal puntería que cerró con ella el hueco por donde el conejo se había escapado. Entonces el segundo de los hermanos, tomando otra piedra, la arrojó a su vez sobre dicho árbol con tanta fuerza, que derribó el árbol, pudiendo así 212

apoderarse del conejo, que había muerto a consecuencia del golpe. Dieron el animal a su hermana, y continuaron el camino. Sin descanso anduvieron hasta llegar a una encrucijada, donde se dispusieron a reparar sus fuerzas. Mas, grande fue la sorpresa de los hermanos, cuando la hermana les dijo: Sentémonos aquí y vamos a comer el conejo que tengo ya cocinado. Y sus hermanos se extrañaban: ¿Cómo pudo realizar su hermana aquel prodigio, si no-se habían detenido por el camino, ni encendido fuego, ni encontrado agua?. Ni siquiera sal habían llevado. Pero, ante la evidencia del animal perfectamente aderezado que su hermana les presentó, sin pretender averiguar el misterio, sentaron sé a comer, y comieron. Una vez acabado el festín, el mayor de los hermanos habló de esta manera: Cosa grande he hecho! Si no hubiera sido por mi vista, que vio al conejo, y mi puntería, que cerró el agujero, hoy no habríamos comido. No, hermano- dijo el mediano- este festín se debe a mi fuerza, que rompió el árbol con la piedra y nos permitió apoderarnos del conejo. Pero la niña replicó a los dos: -

-

Ni tu vista y puntería fueron suficientes, como tampoco lo fue tu fuerza, para que hubiéramos podido ahora saciar nuestra hambre con el conejo, si yo no me las hubiera ingeniado para cocinar sin fuego, sin agua y sin sal. Mas aquellos tres hermanos, que habían mostrado ser inteligentes en lograr la hazaña, estuvieron discutiendo, y aún lo siguen haciendo, para descifrar cual de ellos ejecutó la acción de más valor.

14- Nace el uso del azabache para el mal de ojo. EBBO: 1 akukó, una muñeca de cera, 1 muñeco de algarrobo, ekú, eyá, epó, awadó, tierra de una tuna quemada, tierra de un cabo. HISTORIA En este camino ELEWA era el portero de OLOFIN. En esa época, todos los Santos vivían en el Cielo. SHANGO era un desbaratado y en una ocasión le pide permiso a ELEWA para entrar. Este no quiso dejarlo pasar. Conociendo SHANGO la debilidad de ELEWA por el akukó, le dio de comer akukó y aprovechó la oportunidad que ELEWA comía para entrar al cuarto de OLOFIN. En esos momentos, OLOFIN trataba de dormir con una doncella que tenía escondida en su cámara. SHANGO recriminó a su padre, donde éste, molesto, lo condenó a vivir en la Tierra. Al llegar SHANGO a la Tierra, como era una masa incandescente, antes de llegar se hizo una erupción, quedando SHANGO desbaratado de la cintura para abajo. Pero OZAIN lo recogió y lo curó con hierbas, y lo alimentó con frutas. 213

Cuando SHANGO estaba completamente curado, firmaron un pacto debajo de una mata de algarrobo para servirse mutuamente. NOTA: Aquí el hijo sorprende al padre o a la madre haciendo el acto sexual con otra persona. NOTA: Las relaciones sexuales son muy fuertes y le produce molestias a la obiní. Siempre se echa azabache en la carga de ELEGBARA. Usar él azabache para el mal de ojo, así no entra lo que no debe. HISTORIAS BREVES 15- ELEGBA se enfermó de Gota. Hubo un tiempo que solo le ponían a ELEGBARA carne y se enfermó de Gota, y hubo que cambiarle el régimen alimentario, poniéndole ekó y carne (nace el comer sándwich) En un Ifá, el padrino debe darse 15 baños diferentes de hierbas y ponerle encima de los guerreros, una igba de sarao de ekó y oñí. 16- En Ounko OFIKALE TRUPON en la Manigua. (Persona que hace el coito donde quiera y como quiera; no puede vivir solo, tiene que tener su pareja.) 17- La perra estaba ruina. GOTA O ARTRITIS URICA. Es una enfermedad caracterizada por la conducta anormal del ácido úrico, por su almacenamiento excesivo en la sangre y otros tejidos, con hipo eliminación urinaria del mismo. Los individuos normales cuentan con 1 gr. de ácido úrico, los gotosos llegan a contener 30 gr. El ácido úrico precipita en forma de uratos (urato monosodico) en los tejidos, previo aumento en la sangre y retraso temporal de su eliminación por el riñón. Es un padecimiento en extremo hereditario; en la familia menudean la gota, la obesidad, la diabetes y la litiasis úrica. Influyen en la Gota los factores exógenos, como el alcohol y la alimentación rica en carnes y, en particular, el plomo. Se dice que la Gota es una enfermedad de las clases pudientes. El 95% de los Gotosos son varones; las mujeres se enferman poco y después de la menopausia. Generalmente se enferman entre 30 y 50 años de edad, e influye considerablemente la vida sedentaria. Gota Articular Aguda. Se presenta por la noche, la más de las veces el ataque se desencadena por: traumatismos, operaciones quirúrgicas, comelatas, vinos, alimentos especiales, enfriamientos y tensión emocional. El ataque consiste en un dolor intenso en la articulación del dedo gordo, generalmente el izquierdo, con coyuntura hinchada, caliente, piel muy roja; disminuye el dolor después que el gallo canta por la madrugada. El acceso salta, en ocasiones, a otras coyunturas, a los dedos del pie, tobillo, muñeca o rodilla. La enfermedad se 214

acompaña en molestias dispépticas, como falta de apetito, lengua saburrosa, estreñimiento, depresión psíquica, laxitud y tensión en los miembros; durante el acceso la temperatura sube a 38 o más. Los accesos son frecuentes en primavera y otoño. No es raro que los gotosos, antes o después del acceso, sufran ciática y otras neuralgias. Los gotosos tienen cantidades crecidas de ácido úrico en la sangre. En un sujeto normal es de 2-3.5 mg %, en la gota es de 5-6 mg %. La Hiperuricemia es un carácter importante en la Gota, en caso que la eliminación del ácido úrico por el riñón no esté dificultada por nefropatía o por leucemia. Gota Articular Crónica. Cuando la enfermedad persiste mucho tiempo, quedan ciertas lesiones definitivas, entre ellas articulaciones afectadas, deformidades, hinchazones y subluxaciones. En ocasiones, desarróllase artrosis deformante típica, con hipertrofia de la sustancia ósea y otras veces artritis. En las articulaciones alteradas suele haber precipitados de urato monosódico, en los cartílagos, coyunturas, en la cavidad medular del hueso, en el tejido conjuntivo periarticular y en las inserciones musculares. Son notables defectos de continuidad, como quistes o sacabocados en los huesos. El carácter típico de la Gota Crónica es los acumulo de urato denominados TOFOS, que al pincharlos brota una pasta cristalina de urato, como yeso húmedo; a veces se abren espontáneamente (son nódulos blanquecinos pequeños) Gota Visceral o Remontada. En la gota hay a menudo lesiones en los órganos internos, principalmente en los riñones y desarrolla la Nefrosclerosis, aumenta tensión arterial e insuficiencia renal. Como secuela morbosa del riñón gotoso es la hipertrofia del ventrículo izquierdo; el estado del corazón presenta síntomas de degeneración del miocardio, algunos evolucionan con esclerosis coronaria e infartos del miocardio. En otros casos se desarrolla la arteriosclerosis con dilatación aortica. La Gota es a los vasos, lo que el Reumatismo al corazón. Los gotosos tienen voz poco clara o ronca, inflamaciones o congestiones en las cuerdas vocales y afonías, trastornos digestivos, pirosis, hemorroides y estreñimiento, inflamaciones de la vejiga y la uretra, y presentación de Nefroliatasis úrica, así como predispuestos a las trombosis y hemorragias cerebrales. El diagnóstico del gotoso se funda en la presencia del ácido úrico en la sangre de 4.5 mg % y en la orina menor de 50 mg%. El gotoso debe hacer reposo en cama y envoltura del miembro enfermo con algodón, morfina y la ACTH que al aumentar la excreción del ácido úrico produce un balance nitrogenado negativo muy útil para vencer la hipouricuria del acceso gotoso, aunque al abandonarla puede ser recurrente la enfermedad. Se dice que la Gota se debe a una debilidad funcional hereditaria del riñón para eliminar ácido úrico. NOTA HISTORICA Hipócrates, en sus observaciones y aforismos consignó, antes de Jesucristo, rasgos etiológicos de la Gota. Ifá lo hizo mucho antes, cuando lo describe en el padecimiento de ELEGBARA y ésto antecede al desarrollo de la ciencia médica. 215

CAPITULO X TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

OFUN GUNDA

OFUN OGUNDA OFUN FUNDA OFUN FUNFU + I I I II

II I II I

+ I O I I I O O I

REZO: OFUN FUNDA IFA TINSHOMO IKIN, UNSORO BOGBO KALENO OSHA UMPE GBILO TIYE KABIOSO OKUTA EDUN ARA OPA AFAFA OKOJI AFAFA OLE TOKOSI OKPELE IFA ADIFAFUN AFAFA MAFEREFUN IFADE. REZO: ESHU MODUBELA OYU FODE, OLOWE KORO KUKUTE KUKU MARIWO LORO AKUKO LEBBO, YANAKO, OBE LEBBO. EN ESTE ODUN NACE: 1- Nació : Akará. 2- Aquí : Nacieron las caretas de OLOKUN. 3- " : Fue donde primero se aprendió Ifá. 4- " : La Ewé es el Curujey. 5- " : OLOKUN se fue a vivir al fondo del Oceano. 6- “ : Nace Eshu Modubela. 7- " : OGGUN hizo el arado de hierro a ORISHAOKO. 8- " : Nace OBATALA ORISHA OBALA. 9- " : Pelean dos Obases. 10- " : ORUNMILA tuvo tres Omó que se juraron en Mayombe. 11- " : KABIOSO, con un gran cuchillo, cortó en dos a Ifá con el propósito de matarlo. 12- " : ORISHAOKO, mientras más trabajaba, menos resultado obtenía. 13- " : Las eyelé se corrigieron. 14- " : Es donde descansa en paz el alma del bienhechor, mientras la del malvado sufre remordimiento. DESCRIPCION DEL ODU. ORUNMILA se casó con LADURAN, la hija de OLOKUN, gracias a la AYAPA. Hay que tener una AYAPA en la casa. En este Ifá descansa en paz el alma del bienhechor, mientras que la del malvado sufre remordimiento. 217

Marca el trabajo o facultad de la conciencia. OLOFIN trazó los 16 Odu de Ifá sobre una otá misteriosa, rectangular, blanca. Fue donde primero se aprendió Ifá. Fue la guerra entre OLOKUN y OLOSA por los celos de ésta y se fue a vivir al fondo del Océano. Lo tratan con dos caras, incluyendo su familia y la indiscriminan. Dedíquese a hacer el bien. Recibir a OLOKUN y, si lo tiene, no está completo. Cuídese el corazón. Tiene un Eggun en una prenda que lo perjudica. Hacer EBBO con una prenda. Se debe dar una fiesta de tambor. Sus hijos no deben bañarse en el mar, y Ud. debe ser muy precavido en las aguas, pues se puede ahogar. Se le debe a San Lázaro, páguele lo prometido. Préndale 16 velas al Santísimo. Cuidado con problemas genitales; se habla de impotencia. Hay erección cuando acaba de comer y se le presentan deseos de eyacular, cuando termina de comer. OFUN FUNDA MADAMA SISISI AYI TDA AYI TOLA ADIFAFUN ASHIKUELO AWO BANA ORUGBO, ETU, IKORDIE, ORI, EFUN, EYELE. Dice YEMAYA que todo el mundo habla y dice, pero que ella no ha hablado y que la última que va a hablar es ella. Mucho cuidado con YEMAYA. Se le da ABO a YEMAYA, se baña con hojas de Guanábana. Se padece de los riñones. Habla la Cochinilla del Río y el Lino del Río. OFUN FUNDA se ve mal por situaciones pésimas, pero poco a poco su situación va cambiando en la medida que se identifique con OLOFIN. Se es víctima de la inexperiencia y la infantilidad, a pesar de ser grande. Un parlanchín lo puede embaucar, él por irónico y Ud. por curioso. Se guerrea por las propiedades, puede haber muertos por Arayé, puede perderlo todo por hablar demasiado. 218

OBATALA ORISHA OBALA. Es joven, vive en el polvo junto a una mata de Peregún dentro de una casita; se pone malaguidí cargado con lerí de Etú, de eyelé, ekú, eyá, epó, awadó, asheses de los Santos y 4 otá de OBATALA. Vive en una tinaja forrada de caracoles, se le ponen 16 babosas, 1 cimitarra, 1 Akofá; su OZAIN va montado en una Babosa de Madera. Este Obatalá es hermano de ORISHAOKO, come eyelé fun fun y se reza: ALATOPORIPO INLE IMALE NIKO EPO AWO YOWO OBALA ENI KORO NI OYU AWO EGBARE. DICE IFA Mire para adelante; cuide su esposa; tenga cuidado no pase un susto por el camino. Ud. está enamorado y si la mujer no le responde, no la persiga más. A Ud. se le perdió un dinero en el río o en le mar. Le están echando polvos para que tenga dificultades con la justicia; tenga cuidado en los bailes que va; sea humilde y complaciente. Ud. tiene ashé de OLODUMARE; dele gracias a ORISHAOKO y a OGGUN. No duerma desnudo por eggún que hace vida con Ud.; no se mire en el agua porque ve la muerte. Ud. tiene un amigo que le envidiará su posición y por imitarlo fracasa. MAFEREFUN IBEYIS y OLOKUN, debe recibirlo. Las mujeres le traen suerte y por ellas cambiará de situación y de suerte; debe usar un talismán de Inshé de OZAIN. A Ud. lo tratan con dos caras, aunque siempre se ha ocupado de su familia, en cambio ellos no le han correspondido como esperaba. Ud. siente insatisfacción sexual, su pareja no se comporta como antes. El hombre es exagerado en sus partes y a la obiní la desfloró alguien así. Si va al campo no se interne mucho, un aguacero lo puede enfermar. Alguien del campo lo visitará; si es obiní viene por un hijo o problemas de justicia. No juegue de manos con las mujeres, en un baile le pueden caer a palos, mejore su carácter, no sea explosivo pues su final no es bueno. Ud. utiliza un muchacho, cuidado con un desprecio con él, que le puede costar caro. Cuidado lo que le pueden dejar caer en sus bolsillos algo semejante, lo comprometa con la justicia. Cuídese sus genitales; Ud. no hace nada de lo que le dicen. REFRANES DEL ODU. 1- Mirar para alante y no para atrás. 2- Si Ud. pierde su esposa, perderá su suerte. 3- El que imita, fracasa. 4- Precisa la ayuda de otro para tener lo que quiere. 5- Ifá dice: Tú me has cortado en dos, pero yo soy inmortal. ESHU DEL ODU OFUN FUNDA. 219

Eshu MODUBELA Este ELEWA anda con ASHIKUELU. Es un muñeco con dos caras y un cuerpo de Ayua o Cedro. Se dan 3 jio jio, 3 eyelé, 3 pajaritos cantores, ekú, eyá, 3 awadó, 3 Iweriyeye, 21 ataré, 3 Ikordié, ewé tete, atiponlá, aticuanlá, cardo santo, ewé Ayo, Anguila, Guabina, Pargo, ekuté, adán, ejó, lerí akukó, lerí ounko, lerí eyá, 21 Ikín. Se lava con 21 hierbas encima de una Eleguedé, se ponen encima 16 centavos, 3 akará, 3 olelé, 3 ekrú, 3 jio jio, que después van para la manigua. Lleva sombrero de guano y mariwó en la cintura. La Otá va dentro de las piernas del muñeco. Este ELEGBARA lleva dos grilletes y una careta de hierro. Este ELEGBARA lleva patico de la Reina. RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OFUN FUNDA. 1- El pobre y el medio peso. HISTORIA Era un hombre que estaba muy pobre y fue a casa de ORUNLA y le salió este Ifá y ORUNLA le hizo EBBO y le dijo que fuera al río a bañarse, pero que tuviera cuidado no se le fuera a perder una cosa, la cual podía ser su suerte o su desgracia. El hombre fue a bañarse al río y llevaba metido en la boca medio peso, para que no se le perdiera. Pero, en un descuido, se le cayó y la siguió hasta que llegó a la desembocadura del mar. Y allí le agarró la noche y le pidió permiso a OLOKUN para que lo dejara dormir allí y OLOKUN se le concedió, que durmiera sobre los arrecifes. Al otro día, OLOKUN le preguntó que como había pasado la noche y él le contestó que la había pasado bien. Entonces OLOKUN le señaló unas matas de guira y le dijo que las de la derecha no hablaban, pero que las de la izquierda si y que siguiera aquel camino, que al llegar a su casa la iba a encontrar cambiada. Aquel hombre, de la noche a la mañana, prosperó. Pero un vecino le preguntó y tanto le preguntó, hasta que supo el secreto y dijo que él también lo sabía hacer, pero sin antes ir a casa de ORUNLA a registrarse, se fue a bañar al río y dejó caer el medio peso y lo siguió. Y, cuando llegó al lugar señalado, por la noche le pidió permiso a OLOKUN para dormir y éste se lo concedió. Por la mañana le preguntó como había dormido y pasado la noche, y él le contestó que mal, porque encima de los arrecifes no podía dormir bien. Entonces OLOKUN le dijo: Tú ves aquellas matas de guira? Bueno, las de la derecha no hablan, pero las de la izquierda sí. Tú coges tres de la derecha y tiras una en el momento, otra a la mitad del camino y la otra al llegar a tu casa. 220

Él obedeció, pero no estaba conforme y cuando cogió esas guiras, al tirar la primera guira todo sé oscureció, cuando tiró la segunda salieron serpientes y otros animales feroces que lo devoraron, por ambicioso. Obra. Ponerle una pieza de 50 ctvs a ELEGBARA. No puede verse en el agua porque ve la muerte. No puede dormir desnuda, porque hay un éggun que viven con Ud. 2- BARAKOYI y EYIGUEI, y los diez centavos. HISTORIA En este camino, eran dos amigos que siempre andaban juntos, en la risa y en el llanto, o sea, en las fiestas y en los momentos duros que tiene el hombre en la vida. BARAKOYI era un hombre práctico, un poco recto en sus asuntos, jamás se inmiscuía en los asuntos ajenos. La envidia y el orgullo eran para él algo repugnante. En fin, la modestia era su personificación. En cambio, EYIGUEI era todo lo contrario a su amigo. Era un hombre malhumorado, pendenciero y egoísta, inconforme e inmodesto. Un día, estos dos amigos hablaban de la mala situación que estaban atravesando y, parece cosa del destino, que los dos hombres no tenían más que diez centavos cada uno en sus bolsillos y entonces BARAKOYI le dijo a su amigo EYIGUEI que él iba a ir a casa de ORUNMILA para que lo mirara a ver si cambiaba su suerte. Y éste le contestó: Bueno, ve tú a gastar tu dinero en esas cosas, que yo con el mío voy a comprar algo para comer. BARAKOYI llegó a casa de ORUNMILA, quién lo miró y le salió este Ifá, donde le dijo que tenía que hacer rogación y después irse de ese pueblo, pero que tenía que irse sin rumbo fijo, y adonde llegase allí haría su felicidad. ORUNMILA le hizo el EBBO y, sabiendo lo pobre que era este hombre, le devolvió los cinco centavos que le había cobrado, diciéndole: Toma ésto para el viaje, para que tengas algo para el viaje. BARAKOYI salió y ORUNMILA lo bendijo así: OMA IRE KI OLODUMARE AGUEO KI BOGUE OCHA AGUEO. Este hombre anduvo todo el día y parte de la noche y llegó a un lugar muy pintoresco, ya que por ambos lados había agua, de un lado un río y de otro el mar. Y como BARAKOYI estaba cansado y sediento, cogió su sombrero para coger agua para beber y, al agacharse, se le cayó la pieza de dinero que le había entregado ORUNMILA. Cuando terminó de tomarse el agua, le dio las gracias a OLOFIN y a los Oshas por haber llegado a aquel lugar tan divino para beber un poco de agua y descansar. En aquel lugar se durmió profundamente, encima de los arrecifes y 221

soñó que le tiraban de los pies, lo echaban al mar e infinidad de molestias que continuamente perturbaban su sueño. Al romper el alba se despertó. Estaba contento por haber descansado y fue cuando vio a una anciana desgreñada, harapienta y fea, que al detenerse junto a él le preguntó: Hijo, dormiste bien y no te molestó nadie en este lugar tan solitario? Él le respondió que no. Entonces la vieja le dijo: Bueno, hijo, yo voy a ayudarte. Tú ves aquella mata de guira que está junto al camino? Tú coges tres guiras de la derecha, la mayor las tiras cuando te marches de aquí, la segunda cuando estés entrando en el pueblo que encuentres y la última, la más pequeña, las tiras en el lugar donde vayas a pasar la noche. Así lo hizo y al tirar la última guira, ésta contenía una gran fortuna, la cual recogió con gran asombro y admiración, y no tardó mucho tiempo en hacerse uno de los hombres más grandes en nombre y fortuna de aquel lugar o pueblo. Pasado algún tiempo, BARAKOYI fue de paseo a su antiguo pueblo a saludar a ORUNMILA y a su amigo EYIGUEI. Después de saludar a ORUNMILA y de hacerle algunos valiosos regalos, buscó a su amigo EYIGUEI y al encontrarlo, lo abrazó, le hizo varios regalos y comieron juntos. EYIGUEI le contó a su amigo que él seguía igual o peor de situación. BARAKOYI le contó su odisea y le dijo que su prosperidad se debía a la obra que le había hecho ORUNMILA, ofreciéndole dinero a su amigo, rechazándolo éste por su orgullo y envidia. Queriendo imitar a BARAKOYI, le pidió diez centavos prestados y se fue a casa de ORUNMILA, con la pretensión de que éste le hiciera un EBBO con cinco centavos y, cuando ORUNMILA le dijo que con cinco centavos no se podía hacer EBBO, que él tenía que pagarle cuatro pesos con veinte centavos, le contestó EYIGUEI: Si yo tuviera $4.20 no me hubiera tomado el trabajo de llegar hasta aquí. Y, acto seguido, salió de allí sin despedirse y cogió por el camino que le había indicado su amigo. Llegó al lugar indicado junto al mar y al río, vio a la vieja y a las matas de guira, por lo que comprendió que su amigo no lo había engañado. Se agachó para beber agua y la moneda de cinco centavos se le cayó y se puso a maldecir. Después se acostó a dormir diciendo: Vamos a ver cuando llega la vieja hechicera. Se durmió y los fenómenos que allí había no lo dejaron dormir. Por la mañana, al romper el alba, vio cuando venía la anciana. Esta, al llegar, le saludó y él le contestó entre dientes, hecho éste del que la anciana se dio cuenta inmediatamente. Pero, sin decir nada, le preguntó: Hijo mío, que te trae por aquí? Él le contestó: Y a Ud. que le importa? La anciana le dijo: Hijo, yo deseo ayudarle. Él le dijo: Pues ayúdeme y no me dé tanta conversación. La anciana le dijo: Tú ves aquella mata de guira? Cuando te vayas de aquí, coge las de la derecha, la mayor las tiras cuando te vayas, sin mirar para atrás; 222

la mediana las tiras en el pueblo que a poco te has de encontrar y la más pequeña las tiras en el lugar donde vayas a pasar la noche. Cuando EYEGUEI se iba, fue a coger las guiras y vio que las de la izquierda eran más grandes y dijo: Esta se cree que yo soy bobo. Y cogió de esas por ser mayores. Y después lo hizo todo al revés: allí botó la más chiquita, a la entrada del pueblo botó la mediana y al llegar adonde iba a pasar la noche tiró la más grande, saliendo de ésta una serpiente, que se le tiró al cuello y lo estranguló. NOTA: En este Odun hablan también los muertos. Recibir a los Ibeyis y a OLOKUN. Dar comida al mar y al río. Dar comida y fiesta a los Ibeyis. Recibir a OZAIN para su suerte en esta vida. MAFEREFUN IBEYIS, MAFEREFUN OLOKUN. 3- OGGUN, compadre de ORISHAOKO, le construye el Arado. REZO: ABOKE KORO KUKUTE KUKU, ADIFAFUN OGGUN, ADIFAFUN ORISHAOKO, LARO LEBO IFARADA. EBBO: Akukó, etú meyi, eyelé meyi, tierra arada, ashó ará, ashó timbelara, ekú, eyá, awadó, otí, opolopó owó. HISTORIA Una vez, ORISHAOKO estaba aburrido de tanto trabajar, porque mientras más trabajaba menos resultado obtenía. Entonces le imploraba a OLOFIN que lo ayudara, pero OLOFIN no lo ayudaba. Cansado ya de la vida que llevaba, dejó de trabajar al ver que todo le salía mal, determinando irse de aquel lugar en el cual vivía. Pero un día que salió a caminar, fue a casa de su compadre OGGUN y le contó a éste todos los trabajos que estaba pasando porque no podía perforar la tierra lo bastante profundo con el arado que tenía, toda vez que éste era de madera y la tierra estaba muy dura y seca porque no llovía. Entonces OGGUN imploró a OLOFIN para que hiciera que lloviera y le dijo a ORISHAOKO que le iba a hacer un arado de hierro. Cuando OGGUN le hizo el arado a ORISHAOKO, éste pudo trabajar como quería, volviendo a sentirse feliz y contento. ORISHAOKO tuvo que precisar de la ayuda de OGGUN para poder tener lo que quería. 4- ORISHAOKO, el labrador, y OGGUN, buena compañía. HISTORIA ORISHAOKO era labrador y araba la tierra con un palo de punta, y como ésto no era lo apropiado, porque pasaba mucho trabajo y se atrasaba mucho en su 223

tarea, fue a casa de ORUNLA, que le vio este Ifá y le hizo EBBO, buscó a OGGUN, que le hizo un arado de hierro, y desde entonces mejoró sus siembras y pudo ganar mucho dinero. A partir de ese momento, ORISHAOKO y OGGUN hicieron buena compañía. 5- El labrador y ORISHAOKO. HISTORIA Había un hombre, que era labrador y pasaba mucho trabajo y no ganaba apenas para comer. Un día, sé encontraba enfrascado en su trabajo, pasó por allí ORISHAOKO y lo ve sembrando y pasando trabajos y le dice que lo iba a ayudar. Lo lleva a dónde esta ORUNLA; Éste le dice que tiene que hacer EBBO con un palo de su tamaño, eran malú y un arado. Entonces el hombre hace el EBBO y ORISHAOKO empieza a ayudar al hombre y se ponen a armar un arado y orientó que lo enganchara al buey que tenía y que se pusiera a trabajar de nuevo, para que viera que le iba a ser más fácil y con menos esfuerzo obtendría más. Así lo hizo aquel hombre, viendo el producto de su trabajo y no de la forma que lo hacía antes con su pincho, sembrando una a una las matas para poder comer. MAFEREFUN ORUNLA, MAFEREFUN ORISHAOKO.

NOTA: En IRETE KUTAN se araba con palos, pasa después por OFUN FUNDA y por EJIOGBE. 6- OFUN FUNDA, por pobre, vestía de amarillo. EBBO: Abo funfun, akukó, adié meyi, eyelé meyi, tela amarilla, una muda de ropa, agua de mar, agua de río, ekú, eyá, epó, awadó, opolopó owó. HISTORIA En este Ifá, OFUN FUNDA vestía de amarillo, debido a la situación que estaba atravesando. Tal era la situación, que estaba lleno de vicisitudes, a tal extremo que OFUN FUNDA estaba desesperado de tanta pobreza. OLOFIN, que lo venía observando, decía: Desde hace tiempo vengo mirando a OFUN FUNDA y siempre lo veo vestido de amarillo. Pero OLORUN le contestaba que eso era debido a la mala situación que OFUN FUNDA estaba atravesando. OLOFIN le respondió: Mándalo a buscar, para hacerle un EBBO, y así, de esa manera, él pueda salir adelante en sus cosas. 224

Al otro día, OFUN FUNDA acudió al llamado de OLOFIN y cuando llegó, el que lo recibió fue OLORUN, el cual le comunicó que OLOFIN le iba a hacer EBBO. Después que OLOFIN le hizo el EBBO, le dijo que el Abo se lo diera al mar, las adié al río y las eyelé al desierto. OFUN FUNDA así lo hizo, y cuando llevaba las eyelé al desierto, estas se corrigieron y como la defecación era verde, las eyelé iban poniéndose de ese mismo color y OFUN FUNDA fue cambiando de situación y de suerte. KAFEREFUN OLOFIN, KAFEREFUN OLORUN, KAFEREFUN OLOKUN, KAFEREFUN ODDUA, KAFEREFUN YALORDE. Obra para Owó. Ekú, eyá, oro, plata, kolá, igbin y moneda de 50 ctv. 7- El Loro Parlanchín e Irónico y el viejo Elefante. (El que imita, fracasa.) REZO: AYANAKUN AGBA LATI FOUNDE; ATI NA FOUNDE KUELU NA AGBA BERU OMO MI ELESE KAN, GBOGBO TENUYEN LEBO. EBBO: Akukó, eyelé meyi, un pedazo de marfil, pluma de loro, obé, ekú, eyá, epó, awadó, atitán batá, opolopó owó.

HISTORIA Erase un Loro y un Elefante que habían logrado hacer una gran amistad. Cierto día, el Elefante se fue de visita a casa de su amigo el Loro y encontró, con gran sorpresa suya, que el ave parlanchina se sostenía sobre una de sus patas. El Elefante, lleno de curiosidad, le pregunta cuál fue la causa de su desgracia, a lo que el Loro, con mucha ironía, le dice que sus hijos se la habían llevado al bosque, porque era un talismán infalible para que la caza fuera abundante y buena. De regreso a su selva, el Elefante, convocando a sus hijos, les habló así: Mirad, desde hoy nuestra hambre concluirá para siempre. He visitado a mi amigo el Loro, quien me ha descubierto el medio de alcanzar cuantas viandas necesitemos, sin necesidad de grandes esfuerzos. Cortaréis una de mis patas para llevarla con vosotros al bosque en busca de comida. Ese será nuestro talismán. Alarmados y sin saber que pensar de su padre, el viejo Elefante, los hijos se negaron a cumplir tan crueles órdenes. Pero éste, que estaba resuelto a seguir el ejemplo de su amigo, el sabio Loro, les amenazó con terribles castigos si no obedecían. Con el dolor que se supone, los Elefantitos, que eran buenos hijos, no tuvieron más remedio que privar al infeliz Elefante de una de sus patas. 225

Con la pata sobre sus hombros, salen los pequeños Elefantes en busca de comida, sin saber como arreglárselas para que aquel inútil miembro les sirviera de talismán. Cansados y sin esperanzas, hubieron de volver a casa sin haber conseguido nada de provecho con aquella pata, que no hizo más que estorbarles. Su terror no tuvo límites cuando, llegados a ella, encontraron al padre Elefante que acababa de morir entre terribles dolores. Con lamentos y lloros, acompañados de otros muchos Elefantes amigos, que habían llegado de vecinos bosques, fue enterrado el inocente padre al pie de un árbol, que en muchas ocasiones dio cobijo a su descanso. Intrigados los hijos por la historia que su difunto padre les había contado y que fue la causa de su desgracia, acordaron visitar al famoso Loro, a quien encontraron canturriando en una de las numerosas ramas de su frondosa vivienda. Cual no sería su asombro al ver al Loro presumido pasear con sus dos patas, y no con una, como les había dicho su padre. Para salir de dudas, el mayor de los hijos, dirigiéndose al Loro parlotero, le habló de esta manera: ¿Cómo es, amigo Loro, que tenéis dos patas, cuando nuestro padre, tu amigo el Elefante, nos dijo que os habíais quitado una porque era talismán precioso para la caza? Los aleteos y carcajadas del Loro dejaban a los pobres Elefantes sumidos en el desconcierto, hasta que acabada su paciencia, les contestó: Pero, amigos, por ventura oísteis alguna vez que cosa semejante pudiera ser posible? Vuestro padre ha sido víctima de la inexperiencia e infantilidad que os caracteriza, a pesar de ser los más grandes de todos los animales. Inshe OZAIN. Collar de coral, con un guiro y moneda de plata que se prepara para toda la vida, esto es, al pie de la ria. 8- El Buey que imita al caballo salvaje. (El que imita, fracasa) HISTORIA Había un caballo salvaje que no se dejaba domar y tanta era su insistencia en seguir indomable, que el domador desistió de la empresa y lo soltó en el campo, para que viviera libre. Pero el Buey, que vio que el caballo debido a su rebeldía obtuvo su libertad, lo imitó. Su dueño le dio de comer y lo cuidó, pero con el transcurso del tiempo el buey engordó y se cebó mucho, y el dueño lo vendió al carnicero. 9- Cuando pelean dos Obases. REZO: ATI ORARAYAN NI BALOGUN NIKETE GBOGBO NO ISHIN, TIMBE ATI UNYEN GBOGBO IRANLOWO LENI ORUKO NI OLUWA. 226

EBBO: Akukó, eyelé meyi, adé, koidé, isucó ni eshin, adá, akofá, un bocado de caballo, un estribo, ashó ará, ashó timbelara, ekú, eyá, oti, epó, awadó, oñí, opolopó owó. HISTORIA Erase un Rey, que tenía a su cargo a un famoso y conocido guerrero. Dicho Rey estaba en guerra con otro Rey de una tribu aledaña a la suya y ambos habían jurado destruirse en el primer encuentro que tuvieran. De forma independiente, a cada uno le dio la idea de salir de su pueblo a pasear por sus dominios, sucediendo que ambos sé despreocuparon y llegaron a los límites de sus propiedades, tocando la casualidad de encontrarse ambos. Este encuentro produjo en ellos el deseo de cumplir lo que habían jurado, desafiándose a un duelo. En plena batalla, hubo de trabársele el pie en el estribo del caballo al rey que tenía a su cargo al famoso y conocido guerrero, cayéndose al suelo, momento que aprovechó el otro Rey para tratar de darle muerte. Al ver el guerrero la actuación del Rey contrario, se interpuso en su camino y con su machete en alto detuvo al Rey, el cual, al ver frustrados sus deseos, trató de agredir al guerrero. Pero éste, al ver la intención del Rey, de un solo tajo le arrancó la cabeza, salvándole la vida a la que había depositado su confianza en él. MAFEREFUN OGGUN. 10- HISTORIA BREVE. SHANGO dividió la sopera en dos (Guerra de dos Obases) SHANGO estaba bravo, pues al registrar su sopera vio demasiados Iquines en ella que no le pertenecían. Entonces ODUDUWA le explica que eran de él, de su mano chiquita (Awó TUNDELE) Automáticamente SHANGO dividió la sopera en dos. Posterior a ello, SHANGO recibe los Iquines de OLOKUN, que se los da a guardar. EBBO: Euré, akukó, eyelé, comida, otí, 1 botella de omí odó, 7 cujes de rasca barriga, 7 abití. NOTA: Cuidado con su cartera, gavetas, bolsillos, porque le pueden echar algo adentro que lo perjudica y le acarreará problemas de justicia. 11- La Guerra de SHANGO y ORUNMILA. NOTA: Esta historia es en Dahomey. Aquí SHANGO se llama KABIOSO y ORUNMILA AFAFA. 227

REZO: IFA TINSHOMO IKIN ARASUKU UNSERE BOGBO KALONU ORISHA UAPO TIYA KABIOSO EKUTE EDUN ARA EKPA AFAFA OKAJI AFAFA OLO TOKLOSI OKPELE IFA. ADIFAFUN ORUNMILA, KAFEREFUN IFA ADO. EBBO: Akukó dundun, 1 piedra de rayo, 6 Ikines, epó, ekú, eyá, 1 matita de Ikín, atitán del lugar donde se hace el EBBO.

EBBO: Pelusa de Ikín, Ajapá, piel de cocodrilo, mierda de vaca, semilla de mango y $16.00. HISTORIA Al principio de crearse el Mundo, o sea, ISALAIYE y bajar cada uno de los Eborá Orishas a cumplir sus misiones y recibir sus poderes. Ifá era un gran espíritu que, como tal, no tenía miembros ni huesos. Él era transportado donde quiera que fueran necesarias sus predicciones. Todos se le acercaban a preguntarle. El hablaba y todo lo que anunciaba se realizaba y cumplía. Esto provocó celos de KABIOSO (SHANGO), el que decía: Yo, tan poderoso, yo que hago tanto ruido a lo lejos, lanzo mis piedras y dirijo el rayo, nadie me respeta más. Nadie más vendrá a verme. Cuando yo quiero comer, se pide el permiso a Ifá. Ifá no tiene nada antes que yo. Yo lo mataré. Cuando lo haya hecho, los hombres me recibirán bien. Entonces KABIOSO se armó de un gran cuchillo, con el propósito de matar a Ifá. Pero éste se hizo Osode y le salió OFUN FUNFU, donde se hizo el EBBO marcado. KABIOSO llegó con su cuchillo y cortó en dos a AFAFA pero éste eleva la voz y le dice: Tú me has cortado en dos, pero yo soy inmortal. Ahora yo iré a vivir en las nueces de Ifá (Ikines), en el árbol Aniki (Mango); En el cuero de la cola (Cocodrilo) y el carapacho de Toklosi (Jicotea) Su respuesta a estas palabras fue que se creó completamente solo el árbol Ovinita, que no existía antes. Él tenía frutas y éstas caían. Y un animal grande como buey, llamado Ola Abeni (Búfalo) las comía, pero las frutas no querían permanecer en él y tenía que vomitarlas. Las gentes iban a recoger los frutos que había vomitado y las fijaba en los Agunega (el Okpele) para consultar Ifá, como se hace hasta nuestros días. Después de esto no se va a Ifá por si mismo, pero se le siente en todas las cosas que se ha dicho, pues él mismo, estando vivo, anunció que debía encontrarse en el cocodrilo y en la jicotea. NOTA: Ud. quiere ser guapo y tiene mal genio, por eso tendrá mal fin. 228

12- La suerte del Mono. HISTORIA El Mono no tenía casa y fue a verse con ORULA para ver si le cambiaba la suerte. ORUNMILA le vio OFUN FUNDA y le marcó EBBO, y le dijo: Dentro de poco le llegará la suerte y tendrá casa y dinero. El Mono se hace el EBBO y la suerte tocó a su paso. Todo el mundo le empezó a regalar dinero y con el mismo compró una linda casa. Pero el Mono, al verse tan rico y con casa, se olvidó de ORUNMILA y empezó a hablar mal de éste y a decir que era un bruto, ya que decía que en vez de Yo estar arriba de la casa, la casa estaba arriba de mí. Enterado ORUNMILA de lo que el Mono decía y difamaba de él, fue y le dio las quejas a OBATALA. Este llamó al Mono y le dijo: Mientras el Mundo sea Mundo, tú no podrás estar en tu casa más que el tiempo que has tardado en decir esto. TO IBAN ESHU. Así el Mono perdió su casa y el dinero, y se quedó en los árboles. 13- OSHUN despreciada. HISTORIA OSHUN era hija del Mar e hija de OLOFIN. Estando en el Mar, OSHOSI, YEMAYA y todos la despreciaban, pues iba muy ripiada. Usar: Cochinilla del río y Lino del río. 14- ORUNMILA y sus tres Omó Mayomberos. HISTORIA ORUNMILA tenía tres Omó y se juraron en Mayombe. Decursados un año, fueron ante ORUNMILA y le dicen que ellos se quitaban la cabeza y se la ponían de nuevo, como para reírse de él. Llega ELEGBARA, lo ve pensativo y le pregunta el motivo. ORUNMILA le explica y ELEGBARA fue en la busca de ellos y los instó a que realizaran lo que decían que eran capaces de hacer. ELEGBARA fue donde ORUNMILA y lo puso al tanto. ORUNMILA le dice: Has EBBO con tres Isheli y una maceta, súbete encima de un árbol con los clavos y la maceta, y cuando se quiten las cabezas, se las clavas en éste. 229

ELEGBARA partió a hacer la operación con los Omó de ORUNMILA, que al hacer la demostración sus cabezas quedaron clavadas en el árbol. Así ORUNMILA ganó a sus Omó Mayomberos. Obra. Se salcocha Ishu y se marca en el suelo OFUN FUNDA. Los nombres de los enemigos se escriben en el piso con yeso, se pone el tablero encima y se marca a la redonda con yeso en el piso. Se hacen 4 pelotas de Ishu y en cada una se clava un cartón y se ponen en las esquinas, pero antes se colocan un momento bajo el brazo de la persona. (Tiene un éggun en una prenda que lo perjudica) Inshe OZAIN. 1 ratón, ewé ciruela, añarí odó, ewé guira, añarí okún. Obra para salvar a una persona. Paraldo. Se hace un paraldo a las 6 de la tarde y va a una tumba, con su nombre, y después a las 9 de la noche se lleva la comida. Obra. Ponerle 3 bollitos de malanga a ELEGBARA y llevarlo al mar. Obra para defensa. (Olodo Malodo) EBBO: 3 Isheli, una maceta. Después de realizado, se busca una mata y se clavan los tres clavos. Obra al EGGUN de la Prenda. Se lleva a la persona con la prenda al río, se da ekú, eyá, epó, awadó, otí, oñí (si lo pide), dándole cuenta de lo que va a hacer. Se limpia a la persona con dos eyelé (blanca y de color) y se sueltan al vuelo. Ebomisi: Si se encuentra un ratón en la calle, se abre, sé ahuma, se le echa ashé de OFUN FUNDA, se pone con ewé pata de gallina encima de ELEGBARA y con eso se hace el Ebomisi. 15- Caracteres de los Orishas. YALORDE obiní inmoral, OBATALA OKUNI impotente, SHANGO OKUNI comerciante, mujeriego y bailador, OGGUN altanero, abusador y borracho, BABALU AYE OKUNI justo pero enfermizo (esposo impotente, tiene otra mujer, no se ocupa de la oficial, la obiní se siente insatisfecha, llora por el marido, ponerle plátanos a SHANGO, tiene negocios de compra-venta, siempre está en la lengua de todos). Obra para Awó impotente ( Adatile Kodile) Se ponen dentro de OGGUN tres clavos de línea, untados de epó, oñí y ceniza de Júcaro. Se le da un akukó, de forma que caiga la eyerbale sobre OGGUN, desde el vientre del hombre, embarrando el pene. Se abre el akukó y se pone sobre el pene hasta que se enfríe, se limpia con las jujú un poco sus partes y 230

después se da cuatro baños con Algarrobo, semillas de Pino, hojas de Jiquí, Jocuma, Majagua y Quiebra Hacha.

16- Los enemigos de ORUNMILA le querían minar la tierra para que se cayera, pero con el Pisón los mató.

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CAPITULO XI TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OFUN OSA OFUN SA + O O I I I O I I

+ II I I I

II I II I

REZO: ALE NISHE OMO IKU OMO ORUNMILA ALE OYIÑA LOLE OSNUWORON OYISA LORUDO EBO AWO FUN FUN ILA OZAIN, OWO LAMEFA. REZO: OFUN SA OMO IFA OMOLORUN OMO IRE BARABANI REGUN JEKUA AYEBI OLORE OLORUN OMO ORUNMILA KENI KAYEFUN OLORUN YUKE OFUN SA SAYERENI ADDAFUN OSHANLA, OYE ISHUMI EBO ADA TELEBO OYERI SHAWEREKUEKUE. SUYERE: OSE OKUNEYE OBAWE OSA KUYERE OBAWE SE OZAIN MOWO OKUYEWAO REZO: OMO IFA OMO OLORUN OMO IFA BARABANIREGUN JEKUA AYEBI OLORE OLORUN OMO ORUNMILA. SUYERE: OSA KUYERE OBARAWE OSA KUYERE OBARAWO, OZAIN KUYE KUYE OBARAWO. EN ESTE ODU NACE: 1- Nacen : Las hierbas medicinales. 2" : Las 7 virtudes y los 7 pecados capitales. 3- Nace : El Domingo de Ramos. 4- " : El vicio de Fola Obó. 5- Aquí : Baja una bendición del Cielo, pero la gente defrauda a OLOFIN. 6- " : Habla la Cirrosis Hepática. 7- " : OFUN SA dentro del Igbodun, impide entrar al hombre. 8- " : San Lázaro se llama Obilowo. 9- " : Se le da de comer a Babawa. 10- " : OBATALA dejó de ser guerrero para ser pacífico. 11- Aquí : Habla IGU AGANNA. 12- " : Apostaron el omó de ORUNMILA y el omó de Ikú a que salía o no la Luna. 13- " : Ikú proclamó que la carne humana sería su alimento principal. 14- " : El Mono era la confianza de OLOFIN y lo traicionó. 233

15- " 16- " 17- "

: La obiní traiciona al Okuní por owó. : Habla el Arca de Noe. : Los eweses son: Quita Maldición, Rompe Camisa, Tate Quieto, Palo Ramón.

DESCRIPCION DEL ODU. Es un Odu de fuerza de voluntad para vencer. Las Promesas se vuelven huecas, sin sentido. Es un Ifá de Ainá, corriente de alta tensión. OFUN SA camina 12 cm. por encima del piso, todo está en el aire. No porfié si le ensucian la ropa, no se enfurezca. Cuando nació la persona que se está mirando, trajo el cordón umbilical enredado en el cuello. Se sueña con Santos y Eggun con los cuales se tienen relaciones sexuales y lo esclavizan. No les enseñe los secretos a las mujeres, ni haga favores. Habla OSHUN YUMU y OSHUN OLOROMI. Es Awó Orere, de larga vista. Ifá de Adelú, la corona que rueda con otro. En su proceder se deben equilibrar pecados y virtudes. No se amonestan niños inocentes, pues Dios lo castiga. ORUNMILA pronuncia su tratado de que Dios creó al hombre y estos hacen el bien y el mal, e Ikú se los lleva sin distinción. Se es jactancioso y se habla lo que puede y lo que no puede, y paga un precio por ésto. Es Ifá de alejarse de las guerras y vestirse de blanco (por dentro y por fuera) Los jóvenes no aplican sagacidad, prudencia ni cordura y comerán el fruto de su camino, y se hartarán de sus consejos. Los enemigos utilizan su mujer para destruirlo. Una mujer ligera será su perdición, evite el vicio de Fola Obó. 234

Evite el alcohol en todas sus formas, pues lo conlleva a enfermedades mortales, como la Cirrosis Hepática. Además puede cometer aberraciones sexuales que serán su perdición. Evite los excesos sexuales. Marca impotencia. DICE IFA. La persona tiene un hijo muy porfiado, haga EBBO para que éste no se vea en situaciones difíciles; Babá está bravo con Ud., no hable de su compañero, ni se separe de él; la mujer tiene problemas en su menstruación. Tenga cuidado de caer en una emboscada y lo golpeen; evite el juego al azar y no haga apuestas; cuidado lo que habla, su hijo o menores en la casa lo oigan y se vea comprometido. Cumpla con los compromisos de su profesión, pues quedará invalidado y perderá su suerte de no asistir a reuniones o citas. Evite la guerra que lo tiene atribulado y guíese por los consejos de los mayores; no confíe en la mujer que tiene pues habla sus secretos y lo pueden apresar; no mire con ojos sexuales la mujer de su amigo, ni de su padre; no abuse de Fola Obó pues perderá su suerte; Evite los vicios en su carácter general. Refranes del Odu OFUN SA. 1- El Mono no se fía ni de su mismo rabo. 2- La jactancia pierde a la persona. 3- El hijo compromete al padre. 4- No intentes mal a tu prójimo estando él confiado de ti, pues el tuyo viene caminando. 5- La boca del justo producirá sabiduría, la lengua perversa será cortada. 6- A causa de una mujer ramera, es reducido el hombre a un bocado de pan. 7- La Corona que rueda con otro. 8- Las Promesas se vuelven huecas. 9- Una palabra sola no guía al Awó desde su casa, una palabra sola no guía al Mayor desde su casa.

ESHU DEL ODU OFUN SA. No aparece definido.

CIRROSIS HEPATICA. 235

Son las afecciones difusas y crónicas del hígado, que ofrecen de modo asociado: 1) Lesiones inflamatorias crónicas. 2) Degeneraciones (necrosis o adiposis) celulares en algún estadio del proceso. 3) Proliferaciones conjuntivas. 4) Cambios regenerativos de células hepáticas. Cuando sólo se advierten lesiones anatómicas, se dice que la lesión es subclínica o latente. Común en varones de edad media que sucumben por motivos diversos y que ingieren en vida bastante alcohol.

Cirrosis Clínica. Presentan signos y síntomas de insuficiencia hepática. Las principales causas de Cirrosis son: a) Alcoholismo y carencia alimentaria. b) Hepatitis Víricas. c) Los obstáculos en el flujo biliar. d) La insuficiencia cardíaca crónica y otros como sífilis, brucelosis, hemocomatosas, etc. Existen tres tipos fundamentales y más comunes de Cirrosis. Rasgos diferenciales: 1)Cirrosis Atrófica 2) Cirrosis 3)Cirrosis de Laennec Posthepática Biliares Etiolog Alcoholismo y alimentación deficiente Tóxica, nodular Coleastica cicatriz al,hicolangitica perplástica. colangiotóxicas, etc. Anatomía Hígado grande o pe- Hígado pequeño Hígado gran Macros queño con granula sobre todo lóbu de liso o pocópicación fina y color lo izq. y granu co granuloso hoja seca. lación has 2 cm color verde olivo.

En la Cirrosis Atrófica de Laennec incide sobre todo en varones (70 %) en edades comprendidas entre 45 y 70 años y se atribuye que el 50% de los cirróticos son alcohólicos y, además, poco comedores, pero también se ha observado en los abstemios.

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También contribuye la dieta deficitaria en proteínas, grasas y vitaminas A, B y C. El hígado normal inactiva las hormonas estro génicas, función antifemenina que falla en el hígado cirrótico y empieza a faltar el pelo en el tronco, axilas y en el pubis, ofrece disposición femenina. La lengua suele ser roja y lisa, con signos púrpuras; las uñas ofrecen estriación longitudinal y coloración morena en la lúnula. Los enfermos toman conciencia o manifiestan el aumento de su abdomen y la aparición de hernia inguinal latente. Con frecuencia, mueren de una hemorragia copiosa de las várices esofágicas, tales como pulmonías y, sobre todo, tuberculosis peritoneal o pulmonar. En otros casos, sobre una cirrosis hepática se desarrolla un cáncer (cancro cirrosis) La duración media de la enfermedad dura de 1 a 3 años; si descansan, se nutren bien y yugulan las infecciones, llegan a sobrevivir más de cinco años. La dietética será en abstinencia del alcohol y un régimen rico en proteínas, hidratos de carbono y vitaminas, pobre en grasas, carentes de especias (sobre todo mostaza y pimienta) y dieta lacto vegetal progresiva. Además, de 1 - 1.5 Kg. de frutas a la semana y un filete de beaf-steak de 100 g. diario, que contiene 1 g. de metionina, que es la dosis necesaria. En OFUN SA se abusa del alcohol y, por los párrafos anteriores, no valen los comentarios.

NOTA: OBATALA AIKALAMBO.

Nace en este Odu, es Rey de IKA de la ciudad de IBADAN; se dice que es un borracho. En la tierra ARARA recibe el nombre de AJAMUTO. Va montado en 3 monos de cedro, que van sujetos a una tabla y se le pone dentro un akofá, 1 machete y 1 cimitarra. Afuera se le pone un barrilito de madera con otí y una botella donde vaya mezclada toda clase de bebidas, una jícara de plata. Vive en una tinaja, que se forra con muchos caracoles y dentro de ella lleva su secreto, que es gungun lerí Eggun de Edun. NOTA SOBRE LOS SIMIOS. Los primeros representantes de la humanidad fueron hombres monos (pitecántropo, sinántropo y hombre de Heidelberg) El siguiente y remoto estadio del ser humano corresponde al hombre de Neandertal y el último al hombre de Cro-Magnón. Los hombres monos son formas de transición en las cuales los rasgos del hombre se entrelazan íntimamente con ciertos rasgos de los simios antropomorfos. 237

Pitecántropo. (hombre-mono) Fueron hallados en 1891, en la Isla de Java. Talla 170 cm., locomoción bípeda, el volumen del cráneo era de 900 cm3. Vivió hace un millón de años. Sinántropo. Hallado en 1927, cerca de Pekín. El volumen del cráneo es entre 850 y 1220 cm3. Utilizaban instrumentos de piedra, restos de hogueras, huesos de animales y astas de ciervos. Vivió hace unos quinientos o setecientos mil años. Hombre de heidelberg. En 1907 fueron hallados en Alemania, vivió hace unos cuatrocientos mil años. Ya tienen mandíbula voluminosa y se dan en ella rasgos simiescos y humanos. Los dientes recuerdan a los del hombre. En los antropoides (Orangután, Gorila y Chimpancé) se dan los mismos grupos sanguíneos que en el hombre. Padecen enfermedades infecciosas del hombre, como tifus, disentería amibiana, etc. Además, cogen pulgas, piojos, garrapatas y parásitos intestinales, iguales que el hombre. Son capaces de sentir alegría, montan en cólera, expresan dolor, ríen y lloran. Las monas madres muestran una conmovedora atención por sus crías. A los cinco meses les enseñan a andar. La preñez dura de 210 a 275 días y la lactancia se prolonga un año. El cerebro del hombre tiene rasgos de semejanza en el intenso desarrollo de las cisuras cerebrales y en las circunvoluciones, aunque el cerebro del hombre pesa mucho más, de 2 a 2.5 veces, entre 894 a 2102 g.; el del Gorila y Chimpancé 460 g. y el Orangután 430 g. El mono se ve en este Ifá, para mi concepto, como un hombre-mono de transición.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OFUN SA. 1- El Omó de ORULA, el hijo de la muerte y la Luna. HISTORIA El hijo de ORULA se puso a porfiar con la muerte que la Luna no salía ese día. ORULA, cuando se enteró, hizo EBBO enseguida con ekó, manteca de corojo y lo puso en una loma. Cuando la Luna estaba preparada para salir, llegó un perro antes y se recostó en el ekó y ensució toda la Luna, que se disgustó de tal manera, que no quiso salir más en tres noches. Para que la muerte no lo reconozca, tiene que tener Idefá. Si es mujer, tiene retención en su regla. 238

NOTA: La jactancia pierde a la persona, las promesas se vuelven huecas. No porfíe. Si un animal le ensucia la ropa, no salga, límpiese con ekó y epó, y llévelo a una loma. Todo está en el aire. Obra para corregir. Mamu agua de mar con cundiamor machacado, manzanilla, sal de higuera en ayunas. Obra para el Awó. El Awó se limpia bien su cuerpo con dos eyelé dundun. Para matarlas se aprietan contra el suelo y después se untan de epó, se quema todo y se le pone a Oshukpúa, pero por encima de ésto ashó dundun y se bota en lo alto de una loma.

2- EBBO, Ikú y el juego de AYO (Ajedrez) HISTORIA En cuanto el hombre llegó a la Tierra, la Muerte vino para llevarse los hombres por millares y diariamente. ORUNMILA evitó esto cuando Ikú vino a llevarse a su hijo EBBO (sacrificio), pues ayudaba a la gente de la embestida de la muerte. Eso lo descubre Ikú en el Cielo (que EBBO ayudaba a la gente para prevenirla de la Muerte) y ella vino personalmente. EBBO era famoso por jugar el juego de AYO (Ajedrez) La Muerte decidió ir a la Tierra a desafiar a EBBO en el juego de AYO, con la advertencia que, si le ganaba, lo llevaría al Cielo (lo que significaba el final de toda forma de sacrificio en la Tierra) Si EBBO salía victorioso, la Muerte se abstendría para siempre de venir al Mundo. El juego empezó de buena fe y, en varios torneos, la Muerte salió victoriosa. Hacia el anochecer de aquel día, mientras los concursantes se estaban retirando para proseguir el juego la mañana siguiente, la Muerte hizo notar que al próximo día se completaría un mes desde que él había estado derrotando a EBBO en el juego. EBBO, en su ignorancia, replicó indagando cómo era posible que la Muerte reclamara haber estado derrotándolo durante un mes entero, cuando ellos habían jugado únicamente un día. La Muerte explicó el enigma a EBBO, recordándole que la Luna Nueva iba a aparecer al día siguiente. EBBO replicó diciendo que, lejos de eso, la Luna aparecería al tercer día. El debate se resolvió cuando la Muerte enmendó su temprana advertencia, declarando que no importaba si él vencía o no a EBBO en el juego de AYO, ya 239

que no se lo llevaría al Cielo a ese respecto. La nueva condición puesta por él fue que si como él ya había proclamado, la Luna Nueva aparecía al día siguiente, no sólo se llevaría a EBBO al Cielo, sino que invariablemente continuaría regresando al Mundo a llevarse a los seres humanos. Si se cumplía lo de EBBO, él no sólo lo dejaría tranquilo, sino que dejaría de llevarse a más nadie en el Mundo y, bajo esa apuesta, se retiran por causa de la noche. Después EBBO corre a su padre ORUNMILA y le cuenta lo sucedido con la muerte. ORUNMILA revisa su calendario y confirma que la Luna aparecería al día siguiente, como dijo Ikú. Consultó a OKPELE, que le dijo: macho cabrío a Eshu inmediatamente, rogándole a Eshu que evitara que la Muerte venciera a EBBO en el concurso, pues la Muerte para él tendría gran repercusión en la Tierra. Después de comerse el macho cabrío, fue al Cielo a visitar a la Luna. Por su parte, la Luna solamente tiene un vestido para ponerse cuando viene al Mundo. A la mañana siguiente, lo había lavado y extendido sobre el césped de su patio, antes de ponérselo por la noche. Cuando Eshu llegó le preguntó cuando debía hacer su viaje mensual al Mundo. La Luna le replicó que iba esa noche. Con eso, Eshu partió. En ese instante del día, el Sol estaba empezando a retirarse de su diario viaje. Eshu reunió a los niñitos del Cielo para que jugaran y pisaran el vestido blanco de la Luna, que ya estaba seco. Este se estropeó totalmente, lo dejaron en tal estado de suciedad, que la Luna hubiera sido apenas visible de aparecer con él. Cuando la Luna se levanta, se da cuenta de lo que los niños hicieron y se movía para golpear. Dios intervino para averiguar y la Luna le cuenta lo que los niños habían hecho. Dios amonestó la Luna por pretender dar castigo a niños inocentes por causa de un simple error y le dice si no habían sido los mismos niñitos que le aclamaban cuando él hacía su aparición mensual, haciendo sus canciones de alabanza. La Luna replica pidiendo disculpas por haber sido tan olvidadiza y así perdonó a los niños y dice lavaría su vestido al día siguiente y lo extendería sobre una tendedera, en vez del suelo, y así aparecería en la Tierra al día siguiente. De regreso en la Tierra, la Muerte y todos los demás esperaron en vano a que la Luna saliera aquella noche. No fue hasta la noche del día siguiente que la Luna apareció finalmente. Antes de eso, la Luna aparecía en la Tierra cada 30 días. Fue a partir de esa noche que apareció cada 31 días. La Muerte admitió a EBBO que los acontecimientos habían demostrado que él tenía la razón y prometió no venir nunca más a la Tierra. Así, ORULA y su hijo EBBO desterraron a la Muerte de la faz de la Tierra. Sin embargo, puesto que la Muerte había proclamado que la carne humana sería su alimento principal, entonces tendría que improvisar una nueva medida para procurarse su comida, así que de la misma forma que había hecho en el Cielo anteriormente, una vez 240

más apeló a las Deidades feroces que lo ayudaron a buscar alimento para él en la Tierra. Estas son: OGGUN, deidad de la contienda, accidente y guerra; SHANGO, deidad del trueno, relámpago y la electricidad; OLOKUN, deidad del agua, la hechicería y del sortilegio. SHAPANA mata mediante todo tipo de epidemias. Hasta cuando los ancianos de la noche matan a seres humanos son llevados a él (la Muerte) al Cielo por los mensajeros de la muerte. Por su parte, la Enfermedad, la esposa de la Muerte, es lenta para llevarse sus víctimas, especialmente si buscan consuelo con el sacrificio o con OZAIN, deidad de la medicina. Cuando ORULA descubre ésto, él recordó por medio de otras deidades vengativas el mandato echo por Dios en el Cielo de que ellos no debían matar en la Tierra. Recordó que Dios solamente autorizaba la muerte para alimentarse de aquellos que hacían el mal ó a aquellos condenados en la corte semanal del consejo divino de Dios. ¿Por qué entonces sucedía que la Muerte se llevaba tanto al inocente como al culpable? Aquí fue el momento que ORUNMILA pronunció su famoso tratado, al decirle a las otras Deidades que, cuando Dios creó al hombre para que las sirviera, él esperaba que los hombres no solamente fueran buenos al igual que ellos, sino que también vivieran para siempre. Añadió que el bien pudo haber tenido una mejor oportunidad de triunfar sobre el mal, si Dios hubiera diferenciado entre los que hacían el bien y el mal, al autorizar la intervención de la Muerte. Si Dios hubiera ordenado que los que hacían el bien que vivieran para siempre en la Tierra, mientras que la Muerte se llevara a aquellos que practicaran la maldad, si las generaciones descubrieran que aquellos que hacían la maldad eran los únicos que morían, los malos hubieran sido persuadidos a hacer el bien y a aborrecer el mal. Dada una opción, nadie quiere morir. Y aquí ORULA se refiere al error básico cometido por Dios en la creación, pues generalmente los bienhechores mueren más prematuramente que los malhechores. 3- KABARAN IKU (El Poder de la Muerte) y GUIÑA GUIÑA. REZO: OFUN SA ALETE OMA IKU GUIÑA GUIÑA OMA ORUNMILA ORUGBO EBBO: Akukó, adié, eyelé meyi, óbi meyi, ekú, eyá,... HISTORIA ALETE es el padre de GUIÑA GUIÑA, que estaba hablando y tratando un asunto muy profundo con KABARAN IKU, que es el Poder de la Muerte. GUIÑA GUIÑA lo oyó todo. Un día, estando ALETE ausente, se presentó KABARAN IKU. GUIÑA GUIÑA le dijo que ALETE no estaba, pero que no 241

importaba, que él sabía lo del asunto a tratar y, sin darse cuenta, habló lo que podía y lo que no podía, porfiándole a Ikú. Este se fue y al poco rato vino ALETE y le contó todo lo que habían hablado en la conversación con KABARAN IKU. ALETE le dijo que eso estaba muy mal hecho y que si él sabía con quien había hablado. Le dijo que no. Pues ese es KABARAN IKU, el Poder de la Muerte, y te has comprometido en el Secreto de OSHUKPUA. Ahora tienes que hacer EBBO, para que no te suceda nada malo, ni a ti ni a tu familia. Tú sabes que OSHUKPUA está comprometida a hablar conmigo un asunto de importancia sobre los secretos de los Oshas y tiene que venir blanca y reluciente como de costumbre. Ella tenía que pasar primero por casa de OKE, donde GUIÑA GUIÑA le había porfiado a KABARAN IKU que OSHUKPUA no vendría porque no sabría que hacer. Y KABARAN IKU se puso bravo y dijo: Si no sucede así, a pesar de ser hijo de ALETE, mi amigo, te cuesta la vida. GUIÑA GUIÑA se miró y sé vio este Ifá, donde OSHUKPUA tenía que venir por el camino de OBATALA, que era OKE. Entonces hizo Orugbo con un Ounko y opolopó epó para OKE. Todo lo llevó en el cuero lleno de epó. Cuando OKE desenvolvió el cuero junto con ELEGBA para comer el Ounko, el epó se regó todo por el camino. Y al llegar OSHUKPUA, que venía apurada y vestida de blanco, se ensució su ropa. Al no tener más ninguna, no pudo salir de casa de OKE, ni ir a la reunión, y así GUIÑA GUIÑA le pudo ganar la porfía a KABARAN IKU. 4- El Mono denunció a OBATALA de tomar otí. HISTORIA OBATALA AIKA LAMBO la cogió con estar bebiendo, al extremo de olvidarse de sus compromisos. El Mono fue y lo denunció a OLOFIN, quien lo mandó a buscar. Pero antes, BABA hizo EBBO con: guiro, epó desleído en azúcar, eyé de 4 eyelé, owó la meni, tonti el ecó desleído en omí. Cuando llegó ante OLOFIN, se puso a tomar lo que llevaba en el guiro. OLOFIN comprobó que era mentira lo que decía el mono, lo castigó y dijo que mientras que el Mundo fuera Mundo, el mono no diría más que OFUN SA. 5- El Mono viola las Omó de OBATALA. HISTORIA El Mono era criado de confianza de OBATALA. Una vez salió a la calle OBATALA y el Mono se bebió una botella de otí y se emborrachó, violando a las hijas de OBATALA. Este, cuando se enteró, maldijo al Mono. NOTA: No intentes mal a tu prójimo estando él confiado de ti. 242

6- OBATALA adivino y OGGUN guerrero. HISTORIA OBATALA vivía en constante guerra, su vestimenta era de mariwó, símbolo del guerrero. Fue al Ilé de ORUNMILA, que le ve este Odu y le orienta hacer EBBO en el monte. Que le entregara el mariwó a OGGUN y, con ello, la guerra, y se vistiera de blanco. Así OBATALA dejó de ser guerrero, se convirtió en pacífico, adivinó y guía de los hombres. KAFEREFUN OBATALA, KAFEREFUN OGGUN. NOTA: Persona que tiene que guiarse por el Santo y por mayores de experiencia. La Corona que rueda con otro. 7- SHANGO acusa a ORUNMILA ante OLOFIN. EBBO: Ayapá, eyelé meyi, osiadié meyi, 3 monos, abiti, ekú,... La Ayapá y el osiadié para vencer al enemigo. Un osiadié para Eshu, las eyelé para Oborí Eledá. Se coge un monito y se hace Inshé de OZAIN cargado con bogbo Iguí y complementos. IFA NI KAFEREFUN OLOFIN, ADIFAFUN ORUNMILA Y OZAIN. HISTORIA ORUNMILA vivía en OYO INLE, donde también vivía SHANGO. Y éste, al ver que ORUNMILA subía en poder y riquezas, y se había ganado las simpatías del pueblo, por envidia, hubo de hacerle una acusación ante OLOFIN, de que él se creía muy poderoso y no respetaba a nadie. ORUNMILA, enterado de ésto, se hizo Osode e Ifá le marcó EBBO para vencer en la porfía. ORUNMILA no tenía monos para el EBBO, pero tenía tres hijas: Aiború, Aiboya y Aibochiché, las cuales tenían cada una un monito de criado. ORULA las llamó y les dijo que necesitaba éstos para el EBBO y les dijo a los monos que fueran al Palacio donde vivía OLOFIN. Los monos, al llegar, le entregaron el EBBO y les dijeron que ORUNMILA adoraba a todos los Imolé de Orun. OLOFIN se fijó que los Monos repetían mucho OFUN SA. Entonces vio que eran Ifá y dijo: ORUNMILA es grande, díganle que venga a verme. Cuando ORUNMILA llegó, saludó y dijo: OROKAN EBOKA SI AWO NILE OLOKUN, EBOKO SI ABA NILE IGBA ELEGBA, IGBA OGGUN, IGBA OSHOSI, IGBA OSUN, IGBA OBATALA, IGBA OSHUN, IGBA SHANGO, ABA AYE, OBA ORUN IKA YIO. 243

Traducción: Una palabra sola no guía al Awó desde su casa. Una palabra sola no guía al Mayor desde su casa. Permiso ELEGBA, OGGUN, OSHOSI, OSUN, OBATALA, OSHUN, SHANGO, Rey de la Tierra, Rey del Cielo, saludos a todos. Entonces OLOFIN dijo: Ven, que todas las acusaciones son mentiras. Y colmó de más poder a ORUNMILA y éste le dijo a su Ifá OFUN SA: AIBORU, AIBOYA, AIBOCHICHE. 8- El Mono, confianza de OBATALA, añora su cargo. HISTORIA En este camino, OBATALA vivía con el Mono, el cual era su confidente y sabía todas sus cosas. Un día, OBATALA fue a casa de ORULA y se miró, donde le salió este Oddun, en el cual se le advierte que una persona muy allegada a él lo iba a traicionar. OBATALA no supo a cual persona se refería ORULA y salió disgustado con él.

OBATALA decía que el único que era de su confianza era el Mono y que éste no lo traicionaría nunca. Ese mismo día, el Mono le dijo al público que OBATALA tenía malos vicios y malos modos, lo cual era una mentira y una calumnia, pero las gentes lo creyeron. El Mono dijo eso para que OLOFIN le diera el puesto a él y quitara a OBATALA de gobernador. El tiempo pasó y OBATALA, avergonzado, se tiró a la bebida, los chismes y problemas, llevando una mala vida.

Un día OLOFIN, al ver lo mal que andaban las cosas por allá, mandó a buscar a OBATALA para que hablara con él y ver si era verdad lo que el Mono decía. Al saber OBATALA que OLOFIN lo mandó a buscar, se fue a mirar a casa de ORULA, que le vio este signo y lo mandó a que hiciera rogación con saraokó y un guiro, y que fuera a hablar con OLOFIN. Pero que fuera temprano y que en el camino no hablara con nadie y, cuando llegara a hablar con OLOFIN, antes tomara un poco de saraokó que llevaba en el guiro. OBATALA así lo hizo y al llegar a casa de OLOFIN se encontró que había muchas gentes antes que él y entre aquellas gentes estaba el Mono. Cuando el Mono entró, le dijo a OLOFIN que OBATALA era un borracho y que no hablaba con nadie antes de tomarse un poco de aguardiente.

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Cuando fue llamado OBATALA, se tomó un poco de lo que llevaba en el guiro y fue sorprendido por OLOFIN, el cual le quitó el guiro para ver lo que él tenía. Cuando vio que era saraoekó, se convenció de que el Mono le había mentido y lo maldijo a que no hablara más y solo pudiera decir la misma letra de ORULA que había visto (OFUN SA) EBBO: Con 7 lenguas y va encima del techo.

Obra. Se le pone comida a ORUNMILA, de la que uno come, en una Igba. Después se le pone al techo de la casa hasta que se deshaga. Luego repite la operación y se le da óbi al techo y se pone sarao de ekó. Inshé OZAIN Tierra del cementerio, hueso de Eggun, mierda y pelos de mono, tierra de una loma, almagre, ilekán, ratón, rozadura de un porrón o tinaja y pelo de ayá.

9- El Tigre se volvió enemigo de ORUNMILA. HISTORIA El Tigre era ahijado de ORUNMILA, pero se volvió con.patrario a éste y comenzó a sacar las uñas. ORUNMILA, viendo su comportamiento, se hizo EBBO, con akukó y navaja. Cuando el Tigre le fue a sacar sus garras, ORUNMILA abrió la navaja y lo cortó, y los pelos del Tigre se le metieron dentro de la herida. El Tigre se ve la sangre y muere. Se le da de comer a Babawa. NOTA: No haga favores, que esas personas lo desprecian. Obra contra los Arayé. Mierda de Mono, 1 pedazo de cable de alta tensión, éru, óbi, kolá, osún, 1 Ikordié. Se pintan los Odun OSHE TURA, OFUN SA, OTURA SHE y los Orúkere del Arayé. Se rezan los signos. Para OBATALA, la bolsita es blanca por fuera y roja por dentro. Si es de SHANGO es rojo; YEMAYA azul por fuera y blanca por dentro; OSHUN tela amarilla por fuera y blanca por dentro. Se le echa efún. DOMINGO DE RAMOS. El último de la Cuaresma, que da principio a la Semana Santa.

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En la Ley de Moisés, es el Domingo el día de descanso del Señor, cuando la creación del Mundo. Las acciones de gracia de la naturaleza entera después de la creación, la libertad del pueblo hebreo y la publicación de la Ley sobre el Monte Sinaí. Los apóstoles fijan ese día, debido al descanso del primer día de la semana. En un día semejante comenzó el Mundo, fue vencida la muerte, la vida fue restablecida por la resurrección de Jesús Cristo, y en ese día descendió el Espíritu Santo a promulgar la Ley de la Gracia; es un día de descanso y de religión. El día del Sol (Domingo) todos se reúnen en un mismo lugar, se leen los escritos de los apóstoles y de los profetas y se exhorta a practicarlas. Oran, ofrecen pan, vino y agua, el presidente hace la acción de Gracias y el pueblo responde Amén.

10- El Pájaro Cardenal y su OZAIN (Domingo de Ramos) REZO: IKU OLO OZAINOBA OLUO OGUNDA DIDE MALE ITU ASHE OGUN KOMOUWA META ILU ASHE OGUN OBA COCBE OKUNI ITU KOFISHE OGGUN LOSHE OGGUN LOFISHE OGGUN OBA KODA OZAIN CODANO OGUN OFUN LOWO BUABUELO. EBBO: 1 escoba de palmiche, 1 pájaro cardenal, 1 cazuela, 1 malaguidí ocuní, bogbo iguí, bogbo ileké, erán malú, bogbo omí, opolopó owó. HISTORIA En este camino, el Pájaro Cardenal se llama ITU. Tenía mucha virtud, dada por Dios. Por ese motivo todos los pájaros eran sus contrarios y fueron a levantarle un falso testimonio donde estaba el Rey de los Pájaros de aquella tierra para que se disgustara con él, diciendo que estaba hablando mal del Rey. El Rey mandó 60 batallones para que lo prendieran pero el Pájaro Cardenal tenía su virtud y con ella mataba a toda la tropa que el Obá o Rey mandaba para que lo prendieran. La segunda vez mandó 200 batallones más y también los mató, y el Obá dijo: ¿Cómo un sólo hombre puede matar a tanta gente? El Obá se puso a pensar y con la ayuda de sus cortesanos, que enviaron espías para saber cómo se desenvolvía ese enemigo, lograron saber que la mujer de él era quien le avisaba cuando venían tropas para apresarlo e idearon mandar a buscar a la mujer del Pájaro Cardenal. Cuando lograron que la mujer fuera al Palacio, el Obá le preguntó: ¿Qué cosa tiene tu marido, que mata a todas las tropas que yo mando?. Entonces ella le dijo que su marido tenía una cazuelita que tenía agua, que con esta agua cuando venían sus enemigos le metía una escoba de palma y rociaba con ella a unos muñecos de palo que tiene y que los mandaba, y los muñecos se 246

levantaban y se iban y le avisaban a sus compañeros y a todos los palos del monte y éstos se volvían gentes. Y esos eran los que mataban a las tropas que enviaba el Obá. Entonces el Obá le habló a esa mujer y, después de mucho, logró convencerla de que aceptara $200.00 para que le trajera la cazuelita con agua. La mujer le botó el agua al Pájaro Cardenal por el interés del dinero que le habían ofrecido. Entonces el Obá, que sabía que le había quitado la fuerza al Cardenal, mandó 600 hombres y éstos lograron apresarlo. De modo que esto significa la Pasión del Cristo de la Semana Santa y la muerte de nuestro señor Jesucristo. Significa el Domingo de Ramos, cuando la Iglesia bendice las palmas para que sean benditas. NOTA: Nace con el cordón umbilical enredado al cuello (Por el Pájaro Cardenal) NOTA: Ifá dice que Ud. tiene muchos enemigos. Su OZAIN vale mucho. No se lo diga a nadie, ni a su mujer, que lo descubre mañana o pasado por venganza. Si se pelea con ella lo descubre. No se le enseñan secretos a las mujeres. EBBO para problemas de cárcel y justicia. Akukó, 2 adié a ORUNMILA, 1 huevo con erán malú, ekó, fifo con otí, jujú de gunugú, añarí, 3 eñí addie, 2 ataná, 3 ekutelé. PAJARO CARDENAL. Pájaro algo mayor que el Tordo, de color sanguíneo y con una faja negra alrededor del pico, que se extiende hasta el cuello. Tienen un moño más o menos manchado de negro, es CONIRROSTRO, pico corto, fuerte, puntiagudo, muy ancho en su base, con arista encorvada, alas cortas, cola larga, el plumaje es color rojo vivo, de lo cual proviene el nombre. A causa de su magnífico plumaje, llama desde lejos la atención y constituye el adorno del bosque. En invierno muy duro emigran en bandadas reducidas, se aparean en verano. En época de celo no viven ni con sus semejantes, aunque tienen buenas relaciones en otros períodos. Con su grueso pico abre el maíz, trituran el trigo, por ello nunca padecen de hambre. Se ocultan de noche entre el heno y la copa de los árboles, donde pasan el invierno muy fácilmente. Anidan cerca de la casa, en los ríos y cerca del Pájaro Burlón. Ponen de 4 a 6 huevos blancos sucios. Los hay de colores como el Bermellón. CARDENAL. Es la dignidad que sigue inmediatamente a la del Papa en el orden de la jerarquía eclesiástica. Unidos siempre como el gozne a la puerta, sirven de consejeros al Papa en los negocios graves de la Iglesia. Tienen voz activa y pasiva en la elección del Pontífice.

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NOTA: Fíjese que el Pájaro Cardenal tiene la virtud de Dios y está muy cerca de éste, al igual que está unido al Rey de los Pájaros.

11- Obiní eru eburu. REZO: AREMON, OMOKORIN UNSORO BABADE EMINI OKO OBINI YAWO OPE OGUEDE ISHE OZAIN AÑA ILU OBINI ERU EBURU OPOLOPO OBINI YAWE LODAFUN ISHE OZAIN KAFEREFUN ORUNMILA. EBBO: Opolopó bogbo teunyen, akará, olelé, ekrú, adalú, ekrú aro, 1 tamborcito, 2 akukó, 2 eyelé, 1 cepa de plátano, 1 cadena, 1 pedazo de erán malú, $32.60. SUYERE: TIYEGUN OGUEDE KOYA BUSHON IYO

HISTORIA AREMON, que era hijo de un poderoso Rey, le preguntó a su padre que cuando le iba a dar una esposa. Este le respondió: Búscala tú mismo o es que tú quieres quedarte con mi esposa. AREMON se fue a ver con ORUNMILA, que le vio este Ifá y le dijo que él era un hombre con gran poder sobre los espíritus y que si hacía el EBBO al pie de la letra, encontraría no una sino infinidad de mujeres. AREMON hizo todo al pie de la letra y salió de cacería al monte, con su tambor y su lanza. Después de mucho caminar, arribó a una extraña aldea empalizada que no conocía y era el lugar donde los espíritus malignos eburú mantenían a las mujeres que raptaban de otros lugares. Entró y encontró 2 jóvenes que estaban deseosas del contacto carnal real. Se le tiraron a AREMON. En eso, llegaron todas las otras mujeres prisioneras y al verlas OFIKALE con un hombre de verdad, se volvieron locas. Los espíritus malignos eburú eran hombres, pero invisibles y muy malvados. Ellos las tenían prisioneras para que les cocinaran grandes cantidades de alimentos y de noche les sirvieran de mujer. Cada una de las mujeres que pasó una noche con AREMON describía a la siguiente el gusto sentido y así tuvo que dormir con todas las mujeres, viejas, jóvenes, blancas, mulatas, chinas y negras. Pero un día llegó un espíritu maligno muy poderoso y al ver aquello, retó a duelo a AREMON. Pero éste, que era OFUN SA, ya había preparado al pie de la cepa de plátanos la opípara comida, que el maligno devoró golosamente. Cuando llegó el combate, trató de lanzar por los aires a AREMON, pero éste, que era más ligero de pies, se escabulló como un gato. Tomó al espíritu por el cuello y lo metió de 248

cabeza en el río. Así fue haciendo con cada uno de los espíritus malignos que se aparecían. Las mujeres aclamaron a AREMON como un gran héroe, conquistadas de los espíritus malignos. Cuando él regresó al Reino, traía todas las mujeres y anunciaba con su tambor a todos los hombres a quienes le habían robado los espíritus sus mujeres, que tenían que pagarle una chiva por cada una de las mujeres. Al fin se quedó con muchas mujeres y una china que era una mujer de su padre, que había sido robada. Así se cumplió la palabra de ORUNMILA y el poder de OFUN SA sobre la dominación, siendo AREMON el hombre con más poder y el jefe más reputado en toda la tierra Yoruba.

NOTA: En este Odun, habla de seres que vienen por la noche a hacer vida con las personas y las esclavizan. Sueña con Santos y Eggun. Obra para la Naturaleza. Cabeza de cherna hervida con otí kana, 16 ataré, hojas de Iweriyeye, raíz de flor de agua, carey y moruro. Obra para la Naturaleza. Bejuco Garañón, Espuela de Gallo, tocino, raíz de Jibá.

12- Awó OYE DOKUN OMO OZAIN y el vicio Fola Obó. REZO: OFUN SA AYA LEKUN AWO MUNA ASHE LOYU, ASHE LETI SOFALA OFO OBINI, SORO OMO OZAIN KUNA, OZAIN IFOMILE KAFEREFUN ORUNMILA EBBO EIYE OKAN, ASHE EWEFA, EKU, EYA, EPO, OPOLOPO OWO. HISTORIA En una tierra había un Awó que se llamaba OYE DOKUN, que era hijo de OZAIN, el que era muy famoso por su acierto en los Osode que hacía, gracias a que su padre le dio la vista y el oído. Lo que ORULA le decía no entendía, no escuchaba. El padre se lo decía, ya tenía un aproximado de 40 años y se casó con una obiní que fue a buscar al mercado y la compró. Era muy linda y muy hermosa, pero era Arayé. Esta le enseñó todos los placeres del amor y lo ponía a Fola Obó y él se fue acostumbrando hasta que se envició y las gentes dejaron de ir a su casa, porque estaba perdiendo el ashé loyú y el ashé leti que su padre le había dado y todo lo perdió por el vicio. 249

Y llegó el día que nadie venía a su casa a mirarse, ni hacerse nada y quedó en la mayor pobreza. Un día, ORUNLA llegó a su casa y viendo como se encontraba, lo miró y le salió OFUN SA. Entonces ORUNLA le dijo: Tu mujer es un Arayé y tienes que dejarla. Y le marcó EBBO. Después se tenía que rogar la cabeza con eiyé meyi pedorrera, se hace ashé y sé atefa con ese ashé.

Trabajo: Se para la persona sobre el signo de OFUN SA, que está dentro del círculo, que de antemano se ha pintado en el suelo. Se hacen los rezos habituales y después se rezan los cuatro puntos cardinales, después OFUN SA y a cada meyi se le da una codorniz y la persona dará tres chiflidos y saltará del círculo, diciendo: OTO BALE KOFUN BALE, ADIFAFUN OZAIN, OLOYU ASHE LETI. Y se le dan dos orofo.

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Enseguida vino su padre y ORUNLA, y le lavaron la boca con omiero y con epó y lo arrodillaron delante de ORUNLA y le hizo la ceremonia en la lengua con epó y le vino el ashé que había perdido, gracias a ORUNLA y a OZAIN. PAJARO PERDORRERA o CARTACUBA. Tiene 106 mm, habita en los barrancos boscosos, permite que el hombre se le acerque, pero no se puede criar en jaulas. Forma parte de las joyas de Cuba, tiene gran belleza, fantástica apariencia, su color es verde brillante. Su canto la delata, hace TO - TO - TO. Este sonido obedece a la voluntad de comer; perfora agujeros en los barrancos 250

de 25 cm de profundidad y a la altura de un hombre. Los insectos los destroza a golpes, si son grandes. NOTA: Los pájaros comen cantidades fabulosas de insectos, semillas, huevecillos, frutas, etc. Los polluelos comen una cantidad equivalente a su peso, tienen tremendo oído y ojos agudos, todo lo ven. Para ellos, él aire está cargado de voces y sonidos. Sin embargo, no huelen la flor en que se posan, les gusta el sabor amargo, semillas amargas. De noche se orientan por la estrella del Sur. Utilizan la luz polarizada del Sol como brújula. Los pájaros no tienen vejiga de la orina. Las hembras suelen tener solo el ovario y el oviducto izquierdo. Tienen especial cuidado de los recién nacidos. 13- El llamado de los Orun Imole y el poder de Ifá. REZO: ILE ILE OFO ADE OLOFIN AGBA ORISHA ELOLA ATI BOGBO AWO ELA, OMORUN, OSODE KOBO OFUN SA UMBO MI ISALAYE PARUBO BOGBO AGBA AGUIGUN EBA, NI ARA ERUN, BAYEN BAYEN, TENU ADAMI EGGUN, ELERE EGGUN ADIFAFUN ARA ILE, KAFEREFUN AGBA EGUNGUN KAFEREFUN AMIYEGUN. EBBO: Okán oco, ejá oro, erú, dos akukó, atitán elese, iguí isale araba ashé. SUYERE: OFUN SA ASHE LELEO, OFUN SA ASHEGUN, AMAYEGUN IKU, ARUN, OFO. HISTORIA En este camino, hubo un tiempo en que Ifá pasaba una gran calamidad y todos los Agba Orishas invocaron a OLOFIN. Se reunieron Ololá, el Arabá de Ado, Oggún Rey de Iré, pero fracasaron. No había pan para las familias, no llovía, no había cosechas. Entonces llegaron OBALUFON, Obá de IYINDO, LAORINJE, Obá de IDO, pero fracasaron. Vinieron entonces JIGURO OTUN NOBA y ESOGBA, el Agbaá de los Egbobo, que fue el primero que guió a los hombres a los confines de la tierra EGBADO. Fallaron también. Llegaron después ASADA, Awó de IJESHA y AKODA de Ifá. Marcaron oliras Ifé, 1 eyelé símbolo del género de Esolú, 1 igbín para ajustar sin poder de OSHANLA en apakó, pero estos awoses fallaron. Llegaron muchos awoses, como Moré, el sabio; Oluwo, Awó de IMORI y de Ijeshá OGURIDEKA, de ALARA y de la montaña IJERE. ODDUDU GUNGUN de semana y OBILE, el guerrero de Koton, llegó AKON EGBON (el maestro de los Babalawos) y EFONAJARI (el que enseñó el camino). Entre ellos registraron y aconsejaron que OLOFIN ENIA (el hombre perfecto el cual reside en la tierra de ANIFIN (el trasgresor) de la ley y llamaron a AJALEGUN (el gran potitán) que invocó a OLOFIN el Obá de AJALARUN en la montaña Itase.

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OLOFIN bajó y habló: ¿Por qué me llaman? Todos respondieron: Te llamamos pues tú puedes llamar a OLODUMARE. OLOFIN respondió: Yo no llamaré, porque no me respondieron. Si la ardilla llama a la serpiente, el sapo a la víbora, el pájaro akokó (carpintero) llama a OLOFUN y el pájaro Akukó (gallareta) despierta a OLOKUN. Sólo mi hermano OLOJURO puede llamar a OLODUMARE, vayan a verlo. OLOJURO, que le llamaban ELA, preparó sus nueces mágicas y con ellas llamó a los Orun Imolé. AJALAYE (torbellino de espíritu de la tierra), AJALORUN (torbellino de espíritu en los cielos) AGUIRILOGBON (el hombre de la ciencia perfecta) y al sonido de las nueces el Irofá, bajaron estos con el nombre de OFUN SA. Una gran conmoción recorrió la Tierra, todos los animales y plantas se agruparon por sus tipos y razas. Entonces los grandes Orun Imolé hablaron por la boca de OFUN SA a todos los humanos para dar la paz a Ife y restauraron a su perdido poder. Uds. tendrán primero que arrepentirse de todos sus pecados y así el gran espíritu de AMAIYEGUN, el Abora, Agba Orisha Eggun les ayudará a derrotar a la muerte y sus ayudantes. Para ellos tenéis que tener su imagen, que es su careta, para que al danzar les pueda venir a ayudarlos a derrotar a Ikú, pues su espíritu fue contratado ocho meses por ODUDUWA. Entonces les marcó EBBO con un mono. Ejá oro, fango de la laguna, iguí palo bobo, ewé ogumá, ewé alasu alasu walu insale de araba, akukó, ashé, $16.80. Después del EBBO le hicieron el sacrificio del Mono a ODUDUWA en su Adé y con su cráneo prepararon la máscara o careta de Agba Egún, que representa a Awa Iyegun, el cual al bailar, vivió y salvó a la ciudad de IFE. Y desde entonces a Eggun se le rinde culto, honras y bailes, usándose desde entonces las caretas para bailar a Eggun. 14- Las 7 virtudes y los 7 pecados capitales. EBBO: Ayakuá, osiadié meta, adié meyi dundun, 2 cofres con su tapa, bogbo iguí, ewefá, asho, inle lese iguí, inle lerí óke, akarita meta, agborán meyi, okán iguí, abre camino, okán iguí tumba cuatro, óbi, itaná, ekú, eyá, epó, awadó. Distribución: Ayapá y osiadié para OZAIN, con sus ingredientes. Para paraldo osiadié con sus ingredientes. Para ELEGBA, otro osiadié. NOTA: Los cofrecitos, uno es de palo abre camino, junto con el agborán van cargados con 21 palos aprensibles y entre ellos van estos: ayúa, amansa guapo, para mi, jalajala, tate quieto, cambia voz y palo ramón. El otro cofrecito y su agborán se hacen de palo tumba cuatro y van cargados de 21 palos brujos y entre ellos van estos: pierde rumbo, 252

vencedor, vence batallas, rompe camisa, palo pimienta, cuaba, vira mundo, barre con todo, palo guaguanco, sal si puedes, yáya, guayacán, volador, brinca cerca, guso, saco saco, espuela de caballero, vete lejos, palo del muerto, quiebra hacha y rompe saraguey. Estos cofres viven al pie de OZAIN, donde los muñecos se invierten. El que tiene la carga con los 21 palos brujos vive sembrado en la cazuelita junto con el agborán que tiene los 21 palos nobles. Al hacer los trabajos se pregunta a ORUNLA con cual cazuela se trabaja, para así de esta forma buscar un equilibrio repartiendo pecados y virtudes. HISTORIA En este camino, una vez en el mundo los hombres vivían campeando por su respeto, entregados a todos los vicios materiales. Viendo eso, OBATALA, responsable de las cabezas, se dirigió a casa de ORUNLA. Este, al examinarlo, le vio este Ifá, diciéndole que no entrara en desobediencia con OLOFIN y que hiciera EBBO porque, de lo contrario, pasaría pena y bochorno. Ante esto, OBATALA respuesta: ¿Cómo yo, siendo OBATALA, voy a pasar bochornos?. A lo que ORUNLA le respondió: Bueno, eso dice Ifá! Además, tienes un gran enemigo, el cual vigila tus pasos por la vida. Ese enemigo tú lo crees tu amigo. El Mono, que odiaba a OBATALA, mientras éste estaba en casa de ORUNLA, comenzó a difamar de él. Al otro día, cuando OBATALA fue a realizar una visita, le tiraron la puerta en la cara, acusándolo de aparentar ser una persona decente, cuando en realidad era un corrompido. OBATALA se puso a meditar su situación y en eso llegó el llamado de OLOFIN, el cual ya tenía conocimiento de las cosas que estaba haciendo OBATALA en la Tierra. Cuando OBATALA llegó donde OLOFIN, éste le dijo: OBATALA, te di 2 cofres, uno con las 7 virtudes y el otro con los 7 pecados capitales. Hiciste mal uso al repartirlos, pues sólo diste al Mundo los pecados, y las virtudes quisisteis guardarlas para tus hijos. Justo es que también compartas todos los pecados con el Mundo y tus hijos. Y dicho esto, OLOFIN arrasó el Mundo para hacer uno nuevo y ese Mundo lo parió el mar, menos OKE y AGAYU, que nacieron con la naturaleza. Tampoco ORUNLA, que nació con las corrientes y fenómenos astrales de los altos planos. NOTA: Este es el Arca de Noé, o sea, la destrucción del Mundo. En este Ifá hay que rogarle a OLOFIN con 16 adimuses y 16 velas, para que OLOFIN tenga piedad del infractor. NOTA: Baja una bendición del Cielo, pero la gente defrauda a OLOFIN.

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CAPITULO XII MUNDO DE IFA OFUN IKA OFUN KA, OFUN KAMIKA, OFUN KAMALA, OFUN KAMALARIFE OFUN KAMALA ISHE

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O I O I

REZO: OFUN KAMALA, AINA LA NIFE TANLO KAKAMALA, ONI BABALAWO TOSA TOMALA AINA LA ONI OBATALA IFA OBATALA MAFEREFUN INTORI OFO ADIFAFUN OBI TASA ADIFAFUN BABALU AYE. REZO: AWO OLUWO ATEMI SHAWO OLUODO AKO NIYAN MABA MOUSHAWO INU OTA ORÚNMILA MONSHAWO META, ETU META ELEBO, AKUKO, EYELE EBBO. REZO ARARA: FUKA JOZI MOWO EFUSHE KAYEBO.

EN ESTE ODU NACE: 1- Nació : Que los mayores no consideran a los Menores. 2- " : Que los enemigos de ORÚNMILA quisieron perjudicarlo con manteca de corojo. 3- Aquí : OBATALA pasó un gran bochorno. 4- " : El Dinero está maldecido. 5- " : Habla el Tétanos. 6- " : En ATEBOLETA a AZOJUANO se le canta último. 7- " : Debe recibir todos los poderes mayores de la religión. 8- " : El hijo de AZOJUANO en Awofakan que no se monta en él Igbodun, puede hacer Ifá. 9- " : Los Monos Blancos se reían de los Negros. 10- " : Entretienen al Perro. 11- " : Habla la Perra Ruina. 12- " : Los hierbas son: Cedro, Cuaba Blanca y Ébano Carbonero. 13- Aquí : Todo está al revés en la casa. 14- " : AZOJUANO alerta a la persona porque quiere ayudarlo. 15- " : No se creía en los Santos.

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DESCRIPCION DEL ODU. Cuando el Awó ve este signo, le hace primero rogación a la esquina de la casa y después al Aleyó o ahijado. Desbarata esta letra con una moneda de plata y no la gasta hasta después de cuatro días, porque le puede costar la vida, pues el dinero está maldecido. La moneda se la pone primero a ELEGBA y después la regala. Los enemigos se creen que el Awó no tiene importancia, lo dejan tranquilo y entonces él vence a los enemigos. Tiene una traba que no lo deja adelantar. No dejen que lo utilicen. Hay situación con el Mayor o Padrino, tomar debidas precauciones donde se coma, si se rompe algo, hay que irse rápidamente. No andar con manteca de corojo por 16 días. Se producen enfermedades infecciosas o galopantes, interiores malignas. Habla el tétanos y contagio. Trabaja, pero no ve resultado, se le va de las manos. Habla de traición al Olowo por los hijos y ahijados. Estos cogen los caminos equivocados y luego lo desprecian, no los consideran. Mantener la fe en la religión, pues se pierde y el desencanto por ella toca su vida. El ahijado se separa de los mayores. Se incumplen los pactos contraídos y eso le cuesta caro. Persona que es útil, pero no le dan ninguna recompensa, lo aprovecha. Al no darle importancia, al final vence. DICE IFA: Que la gente lo quiere hundir. Su mujer está embarazada y le duele una pierna; déle gracias a San Lázaro; UD. pasa trabajos, no use esa ropa negra; no ande con manteca de corojo. Le viene una guerra, haga rogación para que sus enemigos se alejen. No discuta con su cónyuge pues UD. tiene el genio muy malo. Tenga cuidado con una operación; evite los pinchazos y sobre todo tocar con la herida sustancias sucias en el piso o estiércol de animales. No gaste un solo centavo del dinero que le den los consultados hasta que no pasen cuatro días. Cuidado con los jueves en reunión, cita u otra semejante pasa un bochorno o en una reyerta lo pueden agredir y morir. A UD. no lo consideran y lo tratan con hipocresía. De un vuelco de 180 grados a su vida, pues todo está al

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revés. La gente se ríe de UD., no deje utilizarse, apéguese mucho más a esta religión pues Ud. se desencanta de la misma, no te enaltezcas ante tus padres. Refranes del Odu OFUN KA. 1- El hijo bueno es tesoro del Padre. 2- Cada uno con lo suyo. 3- El mono no se fía ni de su rabo. 4- La presa se le va de las manos. 5- Si caíste fue porque te enalteciste. Y si mal pensaste, pon el dedo sobre la boca. 6- Corona de los viejos son los hijos. Y la honra de los hijos, sus padres. 7- El Awó siempre tiene algo que hacer.

ESHU DEL ODU. No viene definido. RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OFUN KA. 1- El Cazador de Elefantes. HISTORIA Este era un cazador de Elefantes que todos los días preparaba y afilaba sus flechas y salía a cazar. Pero cada vez que salía, tiraba y clavaba, pero se le iba la presa con la flecha clavada, atravesando un río para ir a morir a su pueblo. El cazador volvía para su casa sin la flecha y sin la carne, y todo se reducía a pérdidas, porque el río era muy hondo y ancho, y él tenía miedo de pasarlo. Todos los Elefantes le hacían lo mismo, hasta que un día el cazador fue a casa de ORÚNMILA y éste le mandó EBO con gallo, 2 palomas, hojas de salvia y cuje de salvia. Y le dio el cuje para que cuando llegara al río detrás del Elefante, fuera tanteando. Y así lo hizo y encontró todos los Elefantes muertos, recogió todos los colmillos y así recuperó todas sus pérdidas. Refrán: La presa se le va de las manos.

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2- OBATALA aparenta corregirse y se burlan. HISTORIA Cierto día, OBATALA se dirigía para la misa oficial de los jueves, pero viendo un banco en el parque y estando los muchachos jugando, se sentó en dicho banco, el cual estaba manchado de manteca de corojo y no se fijó. Cuando se marchó, los muchachos se empezaron a burlar, diciendo que OBATALA se había corregido. OBATALA, al verse manchado, pasó un gran bochorno y desde ese día maldijo la manteca de corojo. OFIARA COYO ABO MI LONO ADIFAFUN OSOKO, KAFEREFUN OBATALA Y ESHU 3- OBATALA enfermo y BABALU AYE lo curó. HISTORIA OBATALA vivía en lo alto de la loma y ya no podía bajar de la misma porque se enfermó de cuidado. Pero ningún Santo quería ir a visitarlo por temor a contraer la enfermedad que éste padecía. Ante esta situación, BABALU AYE buscó una guinea, un collar blanco y una moneda de plata, y apoyándose en sus muletas, subió con mucha dificultad la loma, llegó ante OBATALA y lo encontró cojo y casi ciego. BABALU AYE, con la moneda de plata, le limpió la vista y con la guinea le hizo SARAYEYE y se la mató sobre la pierna enferma. Después, con los huesos de la guinea el collar y la moneda le preparó un Inshé y OBATALA recuperó su salud. Obra para salud. OPARALDO Gallo jabado, 1 paloma, 1 guinea, 9 platos, manteca de corojo, manteca de cacao, cenizas de algarrobo, sebo, arena, manteca de bodega, Iyefá, tierra de cementerio y de una fosa, sangre de paloma, vino seco, aguardiente, miel, cascarilla, coco, 3 velas, una muda de ropa, zapatos, medias, ropa interior.

hierbas: Salvadera, Rompe camisa, Paraíso, Artemisa, Zazafrán, Algarrobo, Escoba Amarga. Ceremonia. Hacer un hueco y con las hierbas hacer un Omiero al que se le da sangre de la paloma y se coge un poco de sangre para el signo en un plato.

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Se toman 9 platos y se pone el Odu en cada uno, de la forma siguiente: 1 con manteca de corojo 1 con manteca de cacao. 1 con arena 1 con ceniza de Algarrobo 1 con sebo

1 con manteca de bodega. 1 con Iyefá. 1 con sangre de paloma. 1 con tierra de una fosa.

Se hace un círculo dentro del Odu, encendiendo en su lugar una vela. Según se va haciendo el Paraldo con la guinea, se van rompiendo los platos detrás de la persona. Terminado el Paraldo, la persona tiene que quitarse la ropa y se echa todo dentro del hueco, con el resto de los ingredientes usados. La persona se baña con el Omiero y se viste con ropa blanca o clara. Se encienden dos velas, se da coco y se llama a AZOJUANO y se le pide para que le quite la maldición que pesa sobre la persona y lo ponga bien. Se limpia a la persona con el gallo jabado, dándole sangre del gallo al hueco y a todo lo que está dentro, en el nombre de AZOJUANO. El gallo y las dos velas también van para dentro del hueco. Después, se tapa. Llamada a AZOJUANO. AZOJUANO KELEYEWE KUTU, DAGUNO JOSU KALABRIA TU BURUKU, AFROSA KAÑANGA, DELE KURO JUJU OMALAFO. 4- El alarde de los tres hijos de ORÚNMILA. HISTORIA Por este camino, ORÚNMILA tenía tres hijos, pero dos de ellos siempre hacían alarde de que sabían mucho y querían saber más que ORÚNMILA y trataron de perjudicar a su padre. Entonces ORÚNMILA decidió corregirles la falta y preparó un Afoshé. Dijo que estaba enfermo y mandó a buscar a su hijo más chiquito para que le hiciera EBO. Este, al enterarse, comentó que él sabía tanto como su padre, ya que lo había mandado a buscar para que le hiciera EBO. Cuando llegó donde estaba ORÚNMILA, se sentía orgulloso y poderoso. ORÚNMILA le dio todo el ingrediente del EBO y el Afoshé, que era donde estaba la trampa. Cuando éste metió la mano en el Afoshé, le dio el tétanos. Pocos días después, Orúnmila mandó a buscar al segundo y le pasó lo mismo. Después mandó a buscar al mayor de sus hijos, con la misma intención. Pero éste se miró, se vio este Ifá y sé dio cuenta que había una trampa y que tenía que hacer EBO con gallo, guinea, trampa y ropa sudada. Lo hizo todo y cuando terminó el EBO, le dio el gallo a ELEGBA. Ifá le dijo que llevara la guinea con él. Así lo hizo y cuando llegó, ORÚNMILA le dio todos los preparativos del EBO. Entonces el muchacho lo preparó todo para hacerle el EBO, pero cada vez que iba a meter la 259

mano en el Afoshé, la guinea chirriaba y él se aguantaba. Esto se repitió varias veces. Entonces le dijo a ORUNMILA: Padre, dame otro Afoshé, que éste tiene algo que me perjudica si lo toco. Entonces ORÚNMILA le dijo: Tú si sabes y por eso te bendigo. TO IBAN ESHU. Refrán: Si caíste, fue porque te enalteciste. Y si mal pensaste, pon el dedo sobre la boca. TETANOS. El agente etiológico del tétanos es el Clostridium tetani. Las esporas del bacilo tetánico son muy resistentes y segrega una toxina muy activa, sobre todo, sensible al tejido nervioso. El contagio entra por la herida, se desarrolla el microbio tetánico, sé multiplica y elabora toxinas, se difunden por las fibras nerviosas y por vía hemática, se trastorna el sistema nervioso y tiene un desenlace mortal. Su incubación dura 2 - 3 días o, frecuentemente, 1 - 2 semanas. El bacilo se encuentra en el intestino de los rumiantes, en el humano y en los objetos sucios en la tierra. En el intestino no acarrea ningún perjuicio. El Tétanos se observa en personas víctimas de traumatismos, en las parturientas y los recién nacidos, y a consecuencia de auto infecciones. 5- AZOJUANO avisaba de todo lo malo que venía para el dueño de este Ifá. REZO: OFUN KAMALA GUARAYEMI MAFUN IKA NI OFUN KAMALARA IFE SOTINA NI MORO SHANGO JEKUA AZOJUANO LAYEBE INLE AWO IBODE OFUN KAMALARAIFE INSHE AZOJUANO OSHENSHE IKOKO AGBISHE IBASHE SHANGO IBASHE AZOJUANO. EBBO:1 guinea, 1 codorniz, 1 gallo, 3 ekós, 3 plumas de guinea, 3 plumas de codorniz, 3 plumas de gallo, muchas cuentas de santo, tierra de la casa, tierra de los zapatos, vino seco, 2 cazuelitas de barro , 17 pedazos de cocos, 17 pimientas de guinea, mucha manteca de corojo, jutia y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. INSHE: 1 etú, que se le da a la cazuela de barro, con 17 pedazos de coco embarrados con manteca de corojo y un ataré en cada pedazo de coco. Ahí se llama a AZOJUANO con un cencerro. El etú se asa y la persona se come el muslo izquierdo. Después de comido, se machaca el hueso y se hace afoshé y se le echa bibijagua, escama de majá, cochinillas, la lengua y los ojos de la etú, cundiamor, coralillo, orosún, 3 jujú keké de alakáso, vergonzosa, 3 atarés machacados, lo del interior de un ikín (que esté consagrado), palo amansa guapo, paramí, vence batalla, jiquí, moruro, raíz de flor de agua, 1 real de plata, ekú, eyá, epó y awadó. NOTA: El Inshé se forra con cuentas y no pueden faltar cuentas de AZOJUANO ni de SHANGO. Para montar este Inshé, el Awó debe estar jurado en OZAIN y tener recibido a AZOJUANO. Come etú, pollo jabado, vino seco y agua de lluvia. HISTORIA

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En la tierra LABEYE INLE, SHANGO tenía un hijo que se llamaba KAMALARAIFE, porque el muchacho nació bajo un gran secreto de AZOJUANO. SHANGO vivía muy orgulloso de su hijo, el cual tenía la influencia de ORUN y de AZOJUANO. SHANGO, viendo los poderes de su hijo, lo llamó un día y lo arrodilló y le metió en la boca ewé, dándole eyerbale de etú, diciéndole: Te voy a dar estos poderes, para que en la vida no te maltraten, porque, hijo mío, tu camino lo vas a coger equivocado. KAMALARAIFE salió a camino, llegando a una tierra donde el que gobernaba era AZOJUANO. Allí todo el mundo vivía tranquilo y feliz. Viendo la tranquilidad de aquel pueblo, se quedó admirado. Pero, a medida que él avanzaba, veía que la gente de aquel pueblo no lo miraba, ni le hacía caso. Y empezó a cantar: OBA SHENI SHANGO KAMALARAIFE GUADEMU AZOJUANO MOFORIBALE La gente, al oír aquello, se empezó a alarmar, empezando a mirarlo, donde todo el pueblo se aglomeró a su lado. Donde él dijo: Yo soy el hijo de SHANGO y quiero ver al Rey de esta tierra. La gente del pueblo lo llevó a casa de AZOJUANO, que era el Rey de esa tierra, donde AZOJUANO le dijo: Te estaba esperando. Tú naciste con virtud, té la dió tu padre SHANGO y yo lo apoyo. Tienes que buscar la manera de que te monten un gran secreto, que yo autorizo a dártelo, porque hasta que no tengas los poderes mayores de esta religión, no puedes recibirme porque te va en ello la vida. Ahora tú vas a llegar a una tierra donde lo que vas a ver y a oír no es tu destino, pero tienes que llegar a ella, porque en esa tierra nunca te van a considerar. SHANGO, tu padre, me informó que te hizo ciertas consagraciones, para que tu corazón se pusiera duro, para que tu fe a la religión y tu desencanto por ellas nunca llegara a tu vida. Ve a esta tierra, que con el poder del secreto que tienes que tener del poder mío, yo te avisaré y alertaré de lo malo que venga hacia ti. Cuando oigas que se rompió algo, vete urgente de esa tierra y no vuelvas más. KAMALARAIFE siguió a camino y llegó a la tierra que le había dicho AZOJUANO, donde al llegar lo recibieron con honores, por los poderes que él traía (que su padre SHANGO y AZOJUANO le habían dado a través de un Eggun que rige este signo) En esta tierra se instaló y le hicieron los preparativos, consagrándolo en Ifá, donde a la hora de untefá, él vino con OFUN KAMALA KAMALARAIFE. En ese momento, se presentaron SHANGO y AZOJUANO. NOTA: Aquí es que en este signo, a la hora de ATEBOLETA, a AZOJUANO sé le canta último. Diciéndole a los Awoses presentes: Uds. lo van a tratar con hipocresía y nunca lo van a considerar. El jamás en esta tierra será nadie, porque aquí no se considera a los menores. Y dirigiéndose a su hijo le dijo: Serás objeto de burla y nunca vas a recibir poder supremo, porque jamás te lo darán, por ser mi hijo e hijo de AZOJUANO, apóyate en las consagraciones que te hice y en el poder de AZOJUANO, sin tenerlo recibido. No te has enfermado ni vas a perder

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ashé; Coge un real de plata, rompe la letra, límpiate con él y pónselo a tu ELEGBA. Y más tarde lo regalas; después ve y adora el secreto que té dió AZOJUANO, sin recibirlo, para que vivas. En ese momento se empezó a sentir un ruido grande. Era que todas las cosas empezaban a romperse y AZOJUANO dijo arriba de SHANGO: TO IBAN ESHU. NOTA: Cuando sale este signo y se rompe algo, AZOJUANO avisa el peligro. Hay que retirarse del lugar en que uno se encuentre. NOTA: En este camino, el ahijado se separa de sus mayores, porque va a querer aplastarlo y nunca lo van a considerar. NOTA: Debe recibir los poderes mayores de la religión (Todos) NOTA: El dinero del EBO, después que se termina, se lo entrega al interesado para que lo dé de limosna a OLUOPOPO, pues ese dinero está maldecido y la persona tiene deudas con él. Si se queda con el dinero, no puede usarlo hasta después de cinco días. NOTA: En este Odu, es el único Omó de OLUOPOPO que hace Ifá después de hacer OBATALA, recibe ORUN, ODUDUWA, ORÚNMILA y OLOFIN. Y, por último, se le entrega AZOJUANO. NOTA: Aquí todo está al revés en la casa, el Ogú, el trabajo, todo se rompe y hay que dar un giro de 180 grados en su vida. Este Odu de Ifá explica que el Omó de AZOJUANO que se detecte en una AWOFAKAN, si no se monta en el Ibodun, se le puede hacer Ifá, pero no puede recibir AZOJUANO, sólo el inshé del camino. Además, se le hace OBATALA, se le monta la pieza de Omolú, que debe de enterrar al pie de una mata de Cardón y ahí siempre llamará a AZOJUANO y le dará de comer. Además, la Otá que lleva la mano grande del Ifá, es porosa, como las de AZOJUANO. MONTAJE DE IKOKO OMOLU. Se coge una Ikoko de las de Ayalala, por dentro se le pinta con Osun y Efún la atena siguiente: OO II IO II II II II II OO II IO OI II II OO OI II OO II II II OI OI II OO II OI OO Se echa encima de ésto bastante Erurú, se marca Odiká, encima se le pone lerí de Eggun, se cogen 4 anzuelos, se entizan con hilo de Henequén y se engancha en cada uno de ellos un Lagarto, que se tienen que coger en Inle de Yewá y se ponen en los cuatro puntos cardinales, rodeando el lerí de Eggun. Se le echa encima atitán de inle árun, atitán de 21 osiku de inle yewá, atitán de animales que promueven la tierra, como hormiga, bibijagua, ilekán, araña, carcoma, ratón, lerí y akokán de un 262

Ayá, que deben estar secos todos, afoshé de iguí, 9 otáses llagadas o porosas, una lerí de igun nugu, un ileke de bandera de OLUOPOPO, un ileke dundun, bogbo eshishí, mucho azogue, erú, óbi, kolá, ósun, ekú, eyá, 9 ataré, bogbo eré, una mano de 21 adelé, Iyefá de ORÚNMILA. A todo ésto se le da un Etú y la lerí remata todo. El Akokán va ahí, se le ponen las eleses y la punta de las alas con susu juju, se cementa y se forra de dilogun, se lava con omiero de AZOJUANO. A esto se le dan 5 gallo shashará y se entierra todo al pie de la mata de Cardón. Suyere a Omolú para darle la comida: OMOLUAYE LODE BALELE UMBELORUN OMULUAYE IRE IFA LODE ASHE IKU UMBELORUN 6- El mono no se fía ni de su rabo. HISTORIA Este era un pueblo donde los monos eran muy creyentes y tenían por costumbre ir todos los jueves a la Iglesia. Pero había un cazador que los tenía acosados y tenían miedo, no pudiendo ya cumplir con su religión por temor al cazador, porque éste siempre los cazaba, hasta que uno de los monos le dice a otro: Yo voy a tener que hablar con el cazador, porque ya no podemos ir a la Iglesia por culpa de él. Entonces, el mono va por un camino y el cazador que lo ve le va a tirar. Pero el mono le dice que no le tire, porque tenía que hablar con él y que si quería, que lo matara después de que le hablara. Entonces el cazador le contesta: Tú dirás. El mono le propone hacer un pacto, en el cual le dice lo siguiente: Que ya sus hermanos no podían ir a la Iglesia, porque él siempre les tiraba y que, por lo menos, él quería que aunque fuera los jueves los dejara tranquilos, para ellos poder ir a la Iglesia. Y que los demás días les podía tirar a matarlos. El cazador aceptó, pero el mono le dijo: Vamos a pedirle audiencia a OLOFIN, para que él sea quien apruebe el pacto. OLOFIN les concedió audiencia y el mono le explicó el convenio que había hecho con el cazador. OLOFIN le dijo al cazador que, en caso de no respetar el pacto, le echaría las fieras para que lo devoraran. Y así, de esta forma, los monos pudieron ir a la Iglesia. Este pacto duró siete meses ininterrumpidos, pero el cazador salía a cazar y no se tropezaba con ningún mono. Los monos blancos se escondían a través del Sol, siendo esa la causa por la que el cazador no los veía, no pudiendo darles muerte. Los monos blancos se burlaban y se reían de los monos negros y 263

carmelitas. Durante todo ese tiempo el cazador no podía cazar y vivir de la caza. Pero un día de esos que él venía del monte sin poder haber cazado nada, se dijo: Mira que bobo he sido, sí hoy es jueves y puedo cazarlos en la Iglesia!. Partió para la misma y cuando llegó, los monos estaban orando. Él les tiró y mató a un mono, pero los demás se mandaron a correr y se dispersaron. Cuando el mono que había hecho el pacto con el cazador llegó a la cueva, que era su guarida junto con los otros monos, estaba triste. Cuando le preguntó él por qué, éste les dijo que se sentía culpable de la muerte de su hermano. Pero el otro mono le contesta: Pero si hemos podido estar siete meses con tranquilidad, ve otra vez a donde está OLOFIN y mira a ver si puedes que estemos siete años tranquilos y, al mismo tiempo, le dices que el cazador incumplió el pacto. OLOFIN mandó a buscar al cazador y le dijo: A partir de este momento, cuando él fuera a cazar al monte, las fieras lo atacarían y que el mono que cazara, pocas veces se lo podría comer. NOTA: OFUN KAMALA, OFUN KAMALISHE, se llama así porque ésto significa que está cercado por todos los trabajos. Casa acosada por Ogú. Se hacen cinco EBO juntos para Ogú: atitán de shilekún y atitán erita merin del ilé. Un EBO va a la puerta y los otros a cada esquina de la casa. 7- Los tres Omofá de ORÚNMILA, palucheros. REZO: OFUN KA EPERE EBUEYI AWO OLUWO ADIFA OMO META AFE AWELU, EDAN AKOSIMABA Y AWOLU OTA. EBBO: 1 gallo, 3 etú, 1 osiadié, otí, bogbo ileke, bogbo iguí, ekú, eyá, awadó. HISTORIA En este camino, EPERE era Babalawo y tenía a su cargo 2 hermanos, Omofá de ORÚNMILA, y estos estaban diciendo que sabían tanto como su maestro y andaban haciendo paluchas y que sabían más que ORÚNMILA. Este lo supo, se miró, le preguntó a su Ifá y se vio este Odu, donde vio la manera de matarlos. ORÚNMILA habló con ODE para que le buscara un lerí Ounko que fuera viejísimo. ODE se lo trajo, lo molió bien y le preparó un Okupan con ataré opolopo. Entonces ORÚNMILA llamó a AMONSO, su hijo, para que fuera a buscar a EPERE, que ORÚNMILA lo mandaba a buscar, y le dijo que le hiciera EBBO, pues él no podía hacerse la rogación. EPERE se sentó y empezó a hacer el EBBO y se hincó la mano con el Iyefá y se murió. Entonces mandó a buscar al segundo y le sucedió lo mismo. Entonces mandó a buscar al tercero, que se llamaba AKOSIMABA, pero éste era devoto de OLUOPOPO y cogió su Ifá y se miró, sé vio este Odu, donde OLUOPOPO le decía que hiciera EBBO con 3 etú, que una se la diera y se la comiera, y que con gungun elese preparara un Inshe OZAIN para que lo llevara arriba. Las otras dos, que las soltara vivas.

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AKOSIMABA hizo todo y a los tres días fue a casa de Oluwo, que le dijo: Siéntate, para que me hagas el EBBO. AKOSIMABA se sentó, mas las dos etú que él había soltado vinieron volando y se pararon en el techo y cuando iba a meter la mano, las etú comenzaron a cantar: KOTE KOTE AKE OKUA A lo que él le dijo al Oluwo: No oye Ud. lo que dicen las etú? Con este polvo no puede hacérselo, búsqueme otro. Y en eso, se le cayó de la mano el pomo y se rompió, donde le dijo el Oluwo: De verdad que es Babalawo, quédate acompañándome. Pero AKOSIMABA le dijo: Yo no puedo quedarme a tu lado, estaré sólo cuando me necesites. NOTA: Ifá dice que en este Ifá hay situación con el padrino o mayor. Hay que tener cuidado y tomar las debidas precauciones, principalmente donde se come y si donde está comiendo o trabajando Ifá se rompe algo, hay que irse rápidamente. Aquí OLUOPOPO alerta a la persona porque quiere ayudarla. Cuando sale este Odu, se limpia uno con un real y se lo pone a ELEGBA. Más tarde se regala. 8- Donde los enemigos de ORULA quisieron perjudicarlo con epó. HISTORIA En este camino, en los tiempos que OLUOPOPO vivía en Dassa, ORÚNMILA, que era su padrino, lo visitaba a menudo y se hospedaba en un Palacio que hacía esquina con el mercado. Los enemigos de éste se pusieron dé acuerdo con el vendedor de epó para untarle o mezclarle una sustancia mágica a éste, para que ORÚNMILA, al usarlo, enfermara o muriera. Pero resultó que en el registro que se hizo OLUOPOPO, le salió OFUN BIKA, donde Ifá le decía que le diera de comer a la esquina y que una cosa que él usaba diariamente tuviera cuidado y no lo utilizara en 16 días, pues sus enemigos se valdrían de ella para perjudicarlo. Entonces, recordando, cayó en cuenta que era el epó y avisó a su padrino ORÚNMILA de la letra que le había salido y éste no utilizó el epó, ni él ni sus hijos por 16 días. OLUOPOPO mandó a sus soldados a registrar el mercado y requisar todo el epó, enterrarlo y matar al vendedor que había pactado con los enemigos de OLUOPOPO y ORÚNMILA. EBBO para Awó. Eyelé funfun meni, orí, iguí, owó la mefa, a los tres días se mira. NOTA: Los Arayé no le dan importancia y lo dejan, después Ud. los vence. 9- El comercio de la manteca de corojo y el Omó de OBATALA. HISTORIA En este camino, OBATALA mandó a su hijo a otras tierras a enseñar la religión, pero no fue a ver nada al pie de ORULA y el muchacho fue y desde que llegó se le formó una guerra, y tuvo que huir y meterse en la manigua. Al verse en estas condiciones, le envió un recado a OBATALA, diciéndole lo que le pasaba. 265

En este pueblo, la gente se dedicaba al comercio de la manteca de corojo. OBATALA, enterado de lo que pasaba a su hijo, fue a casa de ORULA, que le hizo EBBO. Y cuando OBATALA venía de llevar el EBBO, se encontró con un viejo que le preguntó que si era de por allí. OBATALA le dijo que no, que él venía buscando a su hijo. Entonces el viejo le dijo que se lo iba a buscar. El viejo fue donde estaba el muchacho y lo libertó. OBATALA le preguntó lo que quería en recompensa por el bien que le había hecho y el viejo, que era SAN LAZARO, le pidió manteca de corojo. OBATALA sé la dió y se fue con su hijo (lo que San Lázaro le pidió fue aceite y manteca de corojo) 10- OBATALA quería que en la tierra de IFE se adorara al Santo y mandó a sus hijos a hacer la propaganda y la gente los recibieron a palos, teniendo que salir corriendo para el monte. AZOJUANO lo apadrinó y OBATALA tuvo que venir a buscarlo ( No porfíe, lámpara a AZOJUANO, no se creía en los Santos) EBBO para la guerra que viene. Ounko, 3 flechas con las puntas embarradas de tinta y Ounko. Después del EBBO, una de las flechas se pone detrás de la puerta. PATAKI BREVES. 11- Entretienen al Perro. Al perro le echaron un hueso y mientras éste roía su hueso, se entretenía (a la persona lo entretienen, no dejen que lo hagan más. Tiene una traba que no lo deja adelantar, quítesela) 12- La Perra ruina. La perra, cuando está ruina, tiene muchos perros detrás que vienen con el propósito de disfrutar esa oportunidad, saliendo con su gusto. Una vez pasado ese estado de ruinera, la perra se queda sola con su barriga, pare sus perritos, pero el abrigo y cría de los mismos lo tiene que hacer sola (persona que le hacen lo mismo, todos la utilizan porque es útil, pero no le dan ninguna recompensa. No se deje aprovechar, el hombre debe ser más comunicativo con su obiní) 13- El hijo menor recibe la bendición de la madre. El matrimonio que tenía varios hijos y el menor era el que siempre se ocupaba de todos los problemas que se presentaban y de todos en la casa. Un día, la madre se enfermó y a pesar de todos los esfuerzos que se hicieron para salvarla, se murió. Pero antes de morir, mandó a buscar a su hijo menor y le dijo: Hijo mío, sé que voy a morir, pero aún después de muerta te alcanzará mi bendición. Refrán: Corona de los viejos son los hijos y la honra de los hijos, sus padres. NOTA: El hijo bueno alcanza la bendición de sus padres.

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NOTA: Siempre hay problema en la casa. NOTA: Dele unyen a Eggun y al Shilekún. Obra. Se coge una otá, se le hace una raya funfun y una pupúa, se mete dentro de una Abada (Freidera), se busca una matita de ilá con raíz, se hace un rodillo, se pone encima de la Otá, encima ewé tete, ilekán, ekú, eyá, agbadó, 7 eñí adié, se tapa con igba y se reza: ODIBANO KODUN EKUYA KIKEREBE DAKUN TETE KEFEREBE ODUN KADUN ILE AKAN BOTA BARADARIKANI EINDIE KAMALA MI LERI.

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CAPITULO XIII MUNDO DE IFA OFUN OTRUPO OFUN BATRUPON + II II I II

OFUN TRUPON +

II I II I

O O O I I O O I

REZO: APORODE IFA MONAIRE OLODUN BAFUN AGBALODE FOCUN BATRUPON BLIGUADE ELIGUADE PEBEYE MODOCUN INTORI ARUN EYE OPO MOBADIRE INTORI ARUN LERI MODOCUNYE OFO OYAIRE YEMAJA IYAMI BADE BAYOUN DUMBAYE WADE ILE OLOKUN MAYO OUMBO IRE ASHEGUN OTA COLEÑADIO. EN ESTE ODU NACE: 1- Nació : Los distintos idiomas y dialectos. 2- Aquí : Habla la Torre de Babel. 3- " : OFUN BATRUPON es el padre de las lenguas. 4- " : OLOFIN da las tres gracias y las retira por codicia oculta del que la recibe. 5- " : Habla la flojedad del gallo y del pato. 6- " : El Mamey traicionó a SHANGO. 7- " : La familia tiene tradición religiosa. 8- " : YEMAJA come gallo y OLOKUN patos grandes y fuertes. 9- " : Habla el Corán, libro sagrado o Biblia de los musulmanes. 10- " : El cuchillo perdió el filo; con temple lo mantiene. 11- " : Habla la piedra de añil. 12- " : Los eweses son: añil, canutillo, frescura, escoba amarga y albahaca morada. DESCRIPCION DEL ODU. Cuando se ve este Ifá, el Awó soplará aire hacia arriba y hacia los lados. En la Torre de Babel, OLOFIN separó a los hombres por su desobediencia; los hace en clanes por medio de la expresión oral y escrita y abandonaron la construcción de la Torre, porque no se entendían. Es el Ifá de atentados. No usar armas de ningún tipo, para que no la use contra nadie. La persona es codiciosa y no lo da a comprender, no le gusta trabajar, la gente lo cree bobo y es un gran habilidoso, aunque pasaba trabajos por olvidarse que era diablo. 269

Hay deudas con los Santos, hacer ceremonia para que lo oigan en el Cielo. Se habla mal de ellos. Se padece del cerebro y del vientre. Se envenenan las aguas que uno toma, los Santos toman represalias, especialmente OGUN y SAN LAZARO. Se tiene problemas en la realización del coito, los hombres están flojos. Las gentes tumban o derrumban con sus manos su propio tesoro, el dinero los ciega y para conseguirlo son capaces de cualquier cosa. Por su avaricia, pierden la salud. En atefá, hay que lavarle dos manos de Ifá y ponerlas en otra sopera para consultar y otros menesteres. La original sólo la utiliza para él. No debe dar Ikofá, awofakán y hacerle Ifá a nadie y, de hacerlo, tiene que ser con la mano no original. Se practican otras religiones de distinta índole, tienden al monoteísmo, con la existencia de un solo Dios sin trinidad, ni hijo de Dios. Confían en el Paraíso, Infierno y Purgatorio. Lo mismo creen en la Santa Biblia, que como en la Biblia de los musulmanes (El Corán), en el cristianismo, judaísmo, paganismo árabe, que como en el Yorubá. Se convierten en mercaderes de los Iquines de Ifá y de sus árboles, menospreciando el valor que encierran. Este Ifá marca falta de unión y comprensión. Hacer algo con la piedra de añil para evitar problemas en la casa. No sentarse en sillas de hierro. Cuidado en un convite o reunión de echar Ogú en lo que come o bebe. DICE IFA: Que Ud. está peleando con otra persona y que puede haber levantamiento de manos y corra la sangre. Ud. habla mal de los Santos y su Angel de la Guarda está bravo. Su esposo está trabajado por otra mujer en un anillo; haga EBO con una etú, sáquele un muslo. Múdese de donde vive; en su casa todos hablan mucho y no se entienden, pues no logran ponerse de acuerdo para vivir en armonía. Existe liberalismo sexual y Ud. es sabio en el arte de los Placeres y de la Voluptuosidad. Cuidado donde coma y beba, le pueden echar ogú. Su naturaleza está floja; no sea avaricioso, que OLOFIN le retira la suerte. Ud. padece del vientre y muy específico de vómitos. Trate de continuar lo que empezó. La obiní quiere hacer las paces, pero es para castigarle, pues quiere castigarle la desvergüenza. Cuidado donde vaya a comer le den un Aura Tiñosa. Le van a comprar una cosa en un peso y se la venderán en cien. Puede quedarse muerto de repente por un mal que padece. REFRANES DEL ODU OFUN BATRUPON. 270

1- La Casualidad no existe. 2- Por codicia oculta, pierde la Gracia. 3- Cada uno tendrá su ashé, según su comportamiento. 4- Alborota su casa el codicioso, mas el que aborrece las dádivas vivirá. ESHU DEL ODU. No se encuentra definido. TORRE DE BABEL. BABEL: Lugar en que hay gran desorden y confusión o en que hablan muchos, sin poder entenderse. La Torre más célebre de la antigüedad, donde los hombres trataron de elevar en previsión de un Segundo Diluvio, y que después de elevarse a gran altura no quiso Dios que se terminara, castigando a los que la construían a hacerles hablar diversas lenguas, lo que hacía imposible pudieran entenderse. Los descendientes de Noé se establecieron hacia el año 2250 A.C. en una vega de la Tierra de Sinar o Sennar, a orillas del Eúfrates. Y habiéndose multiplicado grandemente y comprendiendo que tenían que separarse para buscar en otras tierras la extensión que necesitaban, idearon antes de separarse edificar una ciudad y una Torre, cuya cúspide llegase al Cielo. Comenzaron las construcciones con ladrillos y betún. Pero Jehová abandonó el Cielo y se vino a la Tierra para ver de cerca la ciudad y la Torre que levantaban los hijos de los hombres. Reflexionó Jehová (versículo 6), que habiendo éstos comenzado a obrar, nada les retractaría de hacer lo que pensaban y apeló al recurso de confundir sus lenguas para que ninguno entendiese el habla de su compañero. "Así lo esparció Jehová desde allí a toda la faz de la Tierra y dejaron de edificar la ciudad" (versículo 8) La Torre, no terminada, y la ciudad construida a su pie, recibieron el nombre de Babel y Babilonia. El relato consignado es una leyenda etimológica, de origen Babilónico. La Biblia interpreta la voz Babel en el sentido de confusión (de lenguas) Es muy probable que el pueblo de Dios aprendiera esta leyenda, que reformó luego a su manera, durante la cautividad de Babilonia. Se han hallado en Birs Nimrud, en las ruinas de la antigua Borsippa, las huellas visibles de un monumento, que parece haber sido la famosa Torre. Oppert afirma que la Torre de Babel está en nuestros propios días representada por las ruinas de Birs Nimrud, cuyo aspecto impresiona a los viajeros profundamente. Allí existe un lienzo de pared, de 11 metros de altura sobre una colina, que se divisa a ocho leguas de distancia. Respecto al carácter, costumbres y religión de los habitantes de Babilonia, los historiadores dicen que no existía nada más corrompido que aquel pueblo, nadie más sabio en el arte de los placeres y de la voluptuosidad. Padres y Madres permitían que sus hijas sé prostituyeran con sus huéspedes por dinero y los maridos no eran indulgentes con sus mujeres. 271

Celebraban suntuosos festines, a los que asistían las mujeres despojadas de todas sus vestiduras. Y no mujeres públicas, despreciables cortesanas, sino damas de la más alta alcurnia, acompañadas de sus hijas. En un principio adoraban a los Astros; después divinizaron a Belo y el Dios Baal parecía ser, a un tiempo, el Sol y el Rey. También adoraban a Venus, con el nombre de Mitra ó Milita, y en su templo sé protituían las mujeres, en honor a la Diosa. Babilonia existió muchísimos años antes del Diluvio, según las tradiciones mitológicas caldeas. Un Dios, mitad hombre, mitad pescado, que salió del Mar Rojo, y a quien llamaban Euhanes ú Oanes (a mi criterio, Inle), presentase a los hombres, que entonces vivían como fieras. Fue quien les enseñó las reglas fundamentales de las Ciencias y cómo se construían los edificios. Después de un largo período, apareció a los hombres y escogió entre ellos el primero de los Reyes Aloros, que reinó diez saros (ciclos de años) y a quien sucedió Aloparos, su hijo, que reinó tres y luego Amillaros, que lo hizo trece, en medio del cual apareció de nuevo el Dios Monstruo. Después de Amillaros, reinaron otros siete reyes: Ammenon, Amelagros, Davos, Evedoranchos, Ameupsinos, Obastes y Xisuthros, durante noventa y cuatro saros. En el reinado de este último fue cuando ocurrió el Diluvio, del que, según la tradición, sólo se salvaron Xisuthros, que viene a ser el Noé de la Biblia, y algunos de los suyos. Al salir del Arca, desapareció Xisuthros, y cuando sus compañeros le buscaban, su voz se dejaba oír aconsejándoles volviesen a Babilonia. NOTA: El antiguo Reino de Babilonia ocupó la parte Sur del moderno Irak (las tierras por las cuales los ríos Tigris y Eúfrates fluyen hacia el Golfo Pérsico) RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OFUN TRUPON. 1- Las necesidades de SAN LAZARO y OGUN. HISTORIA Una vez SAN LAZARO y OGUN estaban pasando muchas necesidades, pues se encontraban en un pueblo donde todo el mundo era rico y, por tal motivo, no carecían de nada y no necesitaban los servicios de ninguno de ellos dos. Un día, conversando OGUN y SAN LAZARO, al preguntarse de ambas partes que cómo le iban las cosas, OGUN le dijo a SAN LAZARO que muy mal y SAN LAZARO le contestó de la misma forma, pues apenas ganaba para comer. OGUN le propuso a SAN LAZARO marcharse de aquel pueblo, para ver si tenían mejor suerte en otro. SAN LAZARO le respondió que no, que si ellos se unían, él había encontrado la forma de vivir en aquel pueblo y le explicó lo que tenían que hacer: que OGUN enfermaría a las personas de aquel pueblo y él las curaba después. OGUN le preguntó que cómo él iba a enfermar a esas personas y SAN LAZARO lo llamó bruto, diciéndole: -Todas las personas de este pueblo no toman agua de un mismo lugar. Pues tú lo que tienes que hacer con los poderes que OLOFIN te dio es envenenar esas aguas. Y yo, con los poderes que OLOFIN me ha dado, curar a las gentes. Y de esta manera, nos podemos quedar y vivir bien en este pueblo. 272

2- La fuerza del Pato y el Gallo. Cuando sale este signo, el Awó sopla aire arriba y a los lados. REZO: APORODE IFA MONAIRE OLOKUN BAFUN AGBALODE FOCUN BATRUPON ELIGUADE PEPEYE MOSOCUN INTORI ARUN EYE OPO MOBADIRE INTORI ARUN LERI MOSOCUNYE OFO OYAIRE YEMAJA. IYAMI BADE BAYOUN CUMBAYE WADE ILE OLOKUN MAYO OUMBO IRE ASHEGUNOTA COLEÑADIO EBO: 1 pato, 1 gallo, tela, arolodó, agua de mar, añil, 9 velas, 1 palangana, prenda rota. Ekú, eyá, epó aguadó, opolopo owó. DICE IFA: Que YEMAJA le dijo a OLOKUN que ella tenía una cría de animales, que te gustará mucho comerlos. OLOKUN a la vez le dijo a YEMAJA que él también tenía una cría de un animal que a ella le iba a gustar mucho comerlo. Este animal era el gallo. Hasta entonces, lo único que YEMAJA comía era gallina y OLOKUN por su parte nada más comía carnero y cerdo. Un día YEMAJA fue a casa de OLOKUN, para invitarlo a ver la cría que ella tenía. OLOKUN llegó con YEMAJA a casa de ésta a ver la cría, que eran patos, y vio que todos se estaban cayendo, pues al caminar y pisar los machos a las hembras, se caían. OLOKUN se disgustó y le dijo a YEMAJA que todos aquellos animales estaban enfermos y que él nada más comía sangre fuerte. YEMAJA, al oír ésto, empezó a llorar, abochornada por lo que OLOKUN le dijo. Este la invitó a caminar, encontrándose con ELEGBA, quien viendo llorar a YEMAJA, empezó a cantar: OFUN MAGUA LODEO ALLAURO LONA OLOKUN MAWA LODEO ALLAURO LONA OLOKUN y YEMAJA tomaron por un camino, confundiéndose, y viraron para atrás, para la cría de patos de YEMAJA. A la vez que vieron donde tenía YEMAJA los patos, notan con asombro como todos nadaban de lo más bien, donde OLOKUN dijo: Qué bien se ven, que lindos están. YEMAJA tomó unos patos y le dio de comer a OLOKUN. ELEGBA dijo: Es una comida apetitosa, donde OLOKUN les dijo: Vengan conmigo. Y fueron para el criadero de OLOKUN, donde éste tenía una cría de carneros, cochinos y gallos, dándoles de comer de estos animales y preguntándoles cual de estos le gustaban más. YEMAJA y ELEGBA dijeron que el gallo y OLOKUN les dijo: Yo les voy a dar otra cosa a comer, a ver si les gusta a Uds. Fue al criadero y trajo dos gansos. YEMAJA y ELEGBA se asustaron y salieron corriendo, mientras vomitaban el carnero y el cochino que habían comido, donde llegaron a casa de ORUNMILA.

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Este hizo Osode y les vio OFUN BATRUPON, diciéndoles: Han comido tres cosas y dos le han hecho mal. Por tanto, tienen que hacer EBO con: gallo, pato, palangana, agua de mar, tela azul, blanca y 9 velas. YEMAJA salió rápidamente y trajo el pato. ELEGBA trajo el gallo, robado del criadero de OLOKUN para hacer el EBO, y entre ambos lo hicieron. ORUNMILA les hizo el EBO y dijo que había que llevarlo tarde. ORUNMILA mató el gallo y el pato dentro de la palangana y lo llevaron a la mar, junto con el EBO. OLOKUN, por la mañana, vio aquella cosa tan linda que nadaba sobre el mar y se puso de lo más contento. Al otro día, empezó a alimentar bien a los gallos y a escondidas de YEMAJA alimentaba también a los patos, para que estos tuvieran fuerzas. Mandó a buscar a YEMAJA y a ELEGBA, y les dijo: Todos los días tú, ELEGBA, tienes que venir a comer gallo y llevarle también a YEMAJA, y que ella me mande a mis patos. Aquí nació la fuerza del pato y el gallo, su naturaleza está floja. Ewefá, Albahaca morada, Canutillo morado, Frescura, Escoba Amarga. Desde entonces, YEMAJA come gallo y OLOKUN, patos grandes y fuertes.

EBO para mujer: Gallo, 2 palomas añil de piedra. EBO para hombre: 2 patos, gallo, paloma, mucho dinero. EBO: 2 patos y el camisón que trae puesto. 3- El cuchillo con temple no pierde el filo. HISTORIA Hubo un tiempo que, cada vez que OGUN quería un cuchillo, afilaba cualquier hierro que se encontraba. Pero, con el uso se volvía rápidamente inservible. SHANGO, inteligentemente, templó el hierro y al darle el filo, éste perduraba a través de los usos. El cuchillo, al ver que iba a ser usado constantemente y después que lo usaran iba a ser ignorado, fue ante OLOFIN y le dijo que le echara una maldición en lugar de una bendición, a lo que el cuchillo dijo: Ahora que el filo me perdurará a través del uso, me van a ignorar después que me utilicen y yo quiero que todo el que me use se corte y quiero ser el primero en probarlo todo, ante todo lo que sea de comer. Y que me rindan FORIBALE después que les haya servido. Fue tanta la insistencia del cuchillo, que OLOFIN dijo: TO IBAN ESHU. Mientras el mundo sea mundo, será así. NOTA: Por eso después que se termina una matanza en Osha o en ORUNMILA o en cualquier Santo o religión, se le da coco al cuchillo, pues se le rinde FORIBALE porque OLOFIN le concedió esa gracia.

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EBO: Gallo, 4 palomas, abere medilogun, yarako, ekó, ekú, eyá, awadó, los collares que tiene puestos, etú, opolopó owó (El EBO va para la plaza). NOTA: No se come vísceras en este Ifá, no se pone sombrero negro, ni tampoco cintas negras. No se usan prendas de fantasía. 4- El cortador de matas de Ikines. HISTORIA Había un hombre que tenía una finca, en la cual cosechaba matas de ikines. Y al lado de su finca había otra, que su dueño era muy poderoso. A ambas fincas las dividía un caudaloso río, que cuando crecía nadie podía pasar. Pero un día, aquel hombre rico y poderoso quería pasar el río y no podía. Entonces le ofreció mucho dinero a OFUN TRUPON para que éste cortara una mata de ikín, para que le sirviera como puente entre una finca y la otra. Cada vez que el rico necesitaba pasar el río, le pagaba a OFUN TRUPON y éste seguía cortando las matas. El rico, siempre que ésto sucedía, recogía los ikines que se caían al cortar las matas. En cambio, OFUN TRUPON recogía el dinero. Pero lo que no se podía imaginar OFUN TRUPON era que cada vez que cortaba una mata de ikín, él iba perdiendo salud. Pero, cuando le quedaban dos matas de ikín, una noche soñó que le decían que esas matas que él tumbaba por dinero, tenían un valor superior a lo que él pudiera imaginar, que no las tumbara más y que tratara de conocer su contenido para que fuera feliz. Entonces OFUN TRUPON fue a investigar, pudiendo comprobar que lo que él tenía era un tesoro, superior a todo el dinero que había recibido por haberlas cortado. MAFEREFUN OZAIN, MAFEREFUN IKIN. EBO: Akukó adié, ikila ikín y owó medilogún. NOTA: A la persona que le salga este Ifá, el dinero lo ciega y para conseguirlo, es capaz de cualquier cosa, pero por la avaricia, pierde la salud. Al hombre que le salga este Ifá, el día de su atefá ORUNMILA hay que lavarles dos manos de ikines y ponerlas en otra sopera, con la cual él podrá consultar con ella, el día que él tenga que bajar a ORUNMILA, para algún aléyo, que úmbo a su ilé, utilizando su Ifá nada más que para él. Debe evitar, por todos los medios, de dar ikofá, awó fakan y hacerle Ifá a nadie, y en caso de que lo hiciera, tiene que ser con el falso. Refrán: Alborota su casa el codicioso. Mas el que aborrece las dádivas, vivirá. 5- El comercio de Ikines. HISTORIA Aquí habla de una familia que fue a casa de ORUNMILA. Pero ellos consideraban los ikines como una simple mercancía para sacar aceite y venderlo. Y le salió este Ifá, donde dice ORUNMILA: El río corre, 275

el río se va, pone su cuello bajo una raíz y la arranca y Ud. piensa que los ikines son simples muecas (figura ridícula) Sin embargo, seguirán a Ifá (familia con tradiciones religiosas) 6- El padre de las lenguas. REZO: OJIMBO OJOJO LENE TOTO MALA ADIFAFUN OBA INU EBO MEYI LOMI TIMBELOYU KAFEREFUN ORUNMILA. EBO: Akukó meyi, awadó, papeles de china, jujú de todas clases de pájaros, demás ingredientes, opolopó owó. HISTORIA En tiempos pasados, los Blancos y los Musulmanes eran iguales, vivían en la misma tierra y hablaban el mismo idioma. Sucedió que un día los musulmanes le dijeron a los Blancos: Nosotros fuimos enviados a esta tierra por el ashé del Gran Alá, el cual nos dio el poder de la sabiduría. Entonces los Blancos le respondieron: Nosotros somos iguales que Uds. Los Musulmanes decidieron ver a ORUNMILA, quien les vio este Ifá y les marcó rogación. Después de hacer la rogación y darle el ounko y el akukó a ELEGBA, lo llevaron todo a un Joro-Joro y le prendieron fuego. Y el humo del EBO se elevó a lo alto y así se reconoció el ashé de Alá. Los Blancos, que no fueron a casa de ORUNMILA, ven el humo que estaba en lo alto y realizan sus plegarias. Y allí se les presentó ELEGBA y les preguntó: ¿Quién hizo el EBO? EBO MEYI TIMBELAYE? El EBO y las plegarias llegaron a ADEMALA ORUN y a ALA, quien les da reconocimiento, tanto a los Musulmanes como a los Blancos, y reciban los beneficios del Corán, sólo cuando AYALA y el Ángel de la Muerte toque a sus puertas. Cada uno tendrá su ashé, según como haya sido su comportamiento. Entonces, ELEGBA se fue para la casa de ORUNMILA y allí este le dice a ELEGBA: Vamos a separarlos y a transformarles sus lenguas. Como ORUNMILA les había cambiado el idioma, dejaron de entenderse los Blancos y los Musulmanes, y deciden separarse materialmente. Pero, espiritualmente son uno solo. NOTA: Hay deudas con los Santos y su palabra no llega a OLOFIN, quemar animal y cuando esté saliendo el humo, pedirle a OLOFIN. 7- La Torre de Babel. HISTORIA Los hombres blancos y los musulmanes hablaban la misma lengua en los principios de la humanidad. Un día, los musulmanes le dijeron a los blancos: Nosotros dominamos esta Tierra por el Poder del Gran Alá, que nos concedió la Virtud de la Sabiduría, por lo que seremos superiores a Uds. 276

Los musulmanes fueron a consultar a ORUNMILA, para preguntarle qué ofrenda tenían que hacerle al Gran Alá. ORUNMILA les vio este Ifá y les dijo: Tienen que hacer EBO con: Ounko, akukó meyi, medilogun eyelé funfun, ekú, eyá,..., etc. El Ounko y los akukó para ELEGBARA y las eyelé medilogun para OLOFIN o ALA, como Uds. lo llaman. Les advierto que, después que hagan esa ceremonia, vendrá una gran división entre los hombres, pues Uds. no se acaban de poner de acuerdo y unos desean ser superiores a los otros. Y, ante OLOFIN, en lo espiritual todos los hombres son iguales. Los blancos, que no habían ido a casa de ORUNMILA y, por tanto, no habían hecho EBO ni ofrendado nada, cuando vieron el humo que subía al Cielo, pues los musulmanes, después de los sacrificios, les dieron fuego, se arrodillaron todos y le imploraron a OLOFIN. ELEGBARA preguntó: "EBO MEYI TESI TIMBELAYE" Quién hizo el EBO?. - Nosotros- le respondieron los musulmanes. ELEGBARA les respondió: "El humo del sacrificio llegó a ADE MALE ORUN. ¿Quiénes le rogaron al Gran Alá? - Nosotros- contestaron los musulmanes. ELEGBARA preguntó: ¿Quiénes le rogaron a OLOFIN? - Nosotros- le contestaron los blancos. ELEGBARA les dijo: "Pues como el Gran Alá y OLOFIN los han oído a todos Uds., recibirán su ashé y sus hijos al momento de nacer. Pero serán premiados o castigados, según sean sus comportamientos en ISALAYE" (En la Tierra, en la vida) Se formó una gran algarabía y entonces los hombres idearon hacer una alta torre, para desde la cúspide de la misma estar más cerca de Alá, decían unos, y de OLOFIN, decían los otros. Por lo que OLOFIN mandó a buscar a ORUNMILA y le dijo: Regresa con ELEGBARA a la Tierra y transfórmales el modo de hablar y entenderse entre sí, pues los separaré materialmente, para que sé extiendan por toda la Tierra. Pero en lo espiritual, todos seguirán siendo iguales. TO IBAN ESHU. Y, como empezaron a hablar de distinta forma, los hombres se separaron por grupos y se extendieron por toda la Tierra. CORAN. Libro Sagrado o Biblia de los musulmanes, que contiene las revelaciones de Mahoma y constituye el código religioso, moral, civil y penal del Islam. Se compone de 114 suras (capítulos), ordenados por su longitud, de mayor a menor, cada una encabezada por un título, el lugar de su origen (La Meca Medina), el número de sus versículos y la fórmula: "En el nombre de Alá, el Misericordioso, el Compasivo". En la mayor parte del Corán, es Alá el que habla, en primera persona. Y en él se dice que el texto original está en el Cielo y que Alá lo comunicó literalmente a Mahoma por intermedio del Espíritu Santo o Angel Gabriel. Su contenido es una mezcla de Teología, Historia, ficción y prescripciones litúrgicas, morales y jurídicas. Insiste en que Dios es único, omnipotente y justo; condena la idolatría y amenaza con castigos terribles a los infieles. Pinta con vivos colores e imágenes sensibles las penas del Infierno y sobre todo los goces del Cielo, ilustra sus admoniciones con historias del Antiguo y Nuevo Testamentos, muy desfiguradas. Al parecer, Mahoma recogió de oídas su información. En el Corán hay cosas de escritos cristianos apócrifos, del nestorianismo, del judaísmo y del paganismo árabe, babilónico y persa. Obra clásica de la lengua y literatura arábigas, el Corán es la expresión y el espíritu de las ideas de Mahoma. No se sabe si las escribió él mismo o lo dictó. Se dice que no sabía leer. El Islam, por lo que toca al Dogma, puede resumirse en los siguientes puntos capitales: La creencia en la unidad absoluta de Dios, sin Trinidad, ni hijo de Dios; el admitir que el Arcángel Gabriel es el Espíritu Santo y que los ángeles son mensajeros de Dios, los cuales mueren también y resucitarán el día 277

del juicio, y el confesar. Hay Paraíso, Infierno y Purgatorio. Los dos primeros sirven de destino a los hombres y a los genios. La Gloria o el Paraíso está constituido por un huerto vastísimo, con extensión igual al Cielo y la Tierra, con bosques, palmeras de dátiles, árboles deliciosos, frutas que no se agotan, abundante agua, etc. En él entrarán los que cumplieron con el precepto de la oración, repartiendo con mano liberal los bienes que Dios les ha dado. Allí no se siente calor ni frío, no se oyen conversaciones fútiles, etc. ALA. Nombre del Dios único entre los árabes, pueblo esencialmente monoteísta, incluso antes de la época anteislámica. Alá es eterno, existe por si mismo, no tiene par, no ha engendrado ni ha sido engendrado y con su presencia llena el Universo entero. Dueño absoluto de las almas y cuerpos, está a la vez presente e invisible. Cada uno de sus atributos, en número de noventa y nueve, se hallan representados por una cuenta en el rosario musulmán. Al llegar en sus oraciones al cien, de mayor tamaño que las restantes, el creyente pronuncia el nombre de Alá, resumen y compendio de todo lo existente. 8- El Herrero (Diablo Bobo), ELEGBA y OLOFIN. HISTORIA Es una persona avariciosa y desmedida, y no lo daba a entender, por ser sumamente inteligente y cuando llega a ese plano de codicia desmedida, OLOFIN le retira la suerte. Existía un hombre que sabía trabajar a la perfección todo lo relacionado con el hierro como materia prima, ya que era un gran cerrajero, pero no le gustaba trabajar y, aparentemente, se conformaba con poco. Pero en el fondo, era una persona codiciosa y no lo daba a entender. Tenía una herrería a la salida del pueblo para herrar los caballos. ELEGBA, que deseaba ayudarlo, lo criticó diciéndole: Ud. es bobo, cómo se ve a dedicar solamente a fabricar herraduras para caballos, si puede hacer lanzas, rejas, puertas, etc., y así ganará más dinero. El hombre le contesta: Por aquí pasan pocos jinetes para herrar los caballos. El negocio que yo quiero explotar es este. Y señala para una mata de ATEJE, y a su sombra una silla vieja, para que los jinetes se sentaran en ella, mientras que él les herraba los caballos. Cierto día, OLOFIN decide hacer una visita a aquellas tierras para concederles tres gracias a cada uno de sus habitantes. Y enterado ELEGBA, enseguida fue a la herrería y le dijo al Herrero: OLOFIN viene, repartiendo tres gracias. Sé inteligente y pide tres cosas buenas, para que no sigas pasando trabajos en esta herrería. El le contestó: Voy a pensar en lo que pediré a OLOFIN. OLOFIN llegó a la herrería y ELEGBA estaba allí. OLOFIN le dijo al Herrero: Pídeme tres gracias. El Herrero, después de meditar, le dijo: Concédeme la Gracia de que todos los muchachos que se suban a esta mata de ATEJE no se puedan bajar, hasta que yo lo ordene. Y OLOFIN le concedió la Gracia. ELEGBA, al oír este pedido, se puso las manos en la cabeza y lo recriminó. OLOFIN le dijo al Herrero: Pídeme la Segunda Gracia. El Herrero le dijo: Yo quiero que todo lo que entre en este patio no pueda salir hasta que yo lo ordene. OLOFIN le concedió esta Gracia también y ELEGBA se volvió a llevar las manos a la cabeza y lo 278

volvió a recriminar. Lo que no sabía ELEGBA era que este hombre ya lo había pensado todo de antemano y los beneficios que estos pedidos le traerían con el tiempo. OLOFIN le dijo: Pídeme la Tercera Gracia. Aquel hombre hizo como que estaba pensando y, al poco tiempo, dijo: Yo quiero que Ud. me conceda la Gracia de que todo aquel que se siente en esa silla no se pueda levantar hasta tanto yo no se lo ordene. OLOFIN también le concedió este deseo. ELEGBA lo recriminó duramente, ya que no alcanzaba a ver la profundidad que había en aquellos pedidos, ni se había puesto a analizar la inteligencia suspicaz que tenía aquel Herrero. OLOFIN, comprendiendo la profundidad de los pedidos de Gracia del Herrero, le dijo a ELEGBA: No te molestes con él. Yo he comprendido el alcance de sus pedidos, pues está dominado por una gran codicia, la cual no da a entender, y como para ti parece un bobo, para mí parece un Diablo. ELEGBA le dijo a OLOFIN: La verdad, Babá, no comprendo en que se basa Ud. para ese juicio. Pero si para Ud. es un Diablo, para mí es un Diablo Bobo. OLOFIN le contestó: Dentro de poco comenzarás a comprender el alcance de dichas peticiones. Las he concedido porque nunca pensé que uno de mis hijos hiciera tamañas peticiones, pero como no puse ninguna condición a las Gracias que pudiera conceder, tuve que otorgarlas. TO IBAN ESHU. A los pocos días, salieron de cacería los hijos del Rey. Y en eso, se le cae una herradura a uno de los caballos y se dirigieron a la herrería. El Jefe de la escolta entra en la herrería para herrar el caballo y los hijos del Rey corren y se encaraman en la mata de ATEJE. El Herrero, al ver la escolta, se percata de quienes se trataba. Entonces herró al caballo con sumo cuidado y mucho esmero. Cobra el importe de su trabajo y cuando el Jefe de la escolta le ordenó a los hijos del Rey que se bajaran de la mata de ATEJE, estos no obedecieron y él tampoco tenía deseos de salir del patio de la herrería, así como todos los miembros de la escolta. Entonces el Herrero le ordenó a uno de las escoltas que fuera al Palacio, para que avisara al Rey de lo que estaba sucediendo. Enterado el Rey de aquella situación, fue a la herrería y al entrar en la misma, se sentía bien y no tenía deseos de salir. Esto molestó al Rey, quien le preguntó a uno de sus escoltas que era lo que pasaba. El escolta le contestó: Majestad, ésto está como embrujado, nadie de los que entran quiere salir y sus hijos no se quieren bajar de la mata de ATEJE. El Rey, por más que ordenaba, nadie le hacía caso y, abochornado, se dirigió al Herrero: Haga algo para salir todos de aquí y que mis hijos se bajen de la dichosa mata! El Herrero le respondió: Inténtelo Ud., que es Rey! Este, abrumado, se sentó en la silla y cuando se fue a incorporar, no lograba pararse. Entonces llamó al Herrero y le ofreció riquezas y títulos a cambio de que librara a todos de esa situación. El Herrero, después de cerciorarse de que el Rey iba a cumplir con él, se dirigió a la mata de ATEJE y ordenó a los muchachos que se bajaran de ella. Estos, al instante, se bajaron y a los soldados les ordenó salir de la herrería y éstos así lo hicieron. Se dirigió al Rey y también le ordenó abandonar la herrería y así lo hizo. ELEGBA, que estaba viendo todo aquello, se sorprendió de lo inteligente y codicioso que era el Herrero, y partió para casa de OLOFIN, quien al verlo llegar le dijo: ELEGBA, has visto lo que ha logrado tu Herrero Diablo Bobo con las Tres Gracias que yo concedí a su pedido. ELEGBA le dijo: Ahora comprendo lo que Ud. me dijo. 279

OLOFIN dice: Como es para su provecho personal y para su codicia oculta hacerse rico a expensas de los demás, yo le retiro desde este momento esas tres Gracias. TO IBAN ESHU. NOTA: No sentarse en sillas de hierro, le quieren quitar el puesto y lo utilizan en trabajos que no corresponden. NOTA: Por un peso, le cobran cien. Refrán: Por codicia oculta, pierde la Gracia. PATAKI breves. 9- ORULA y la reunión-convite. Los Arayé invitan a ORULA a una reunión-convite y prepararon una Etú, que tenía el Ogú debajo de las alas. ORULA se ve este Odu, que le dice: EBO: Etú, sáquele un muslo y cómeselo en el convite. Y así venció los enemigos. (La persona camina mucho; el ogú en el anillo preparado por mujer, lios y tragedias en la comida) Inshé de OFUN BATRUPON. Secreto del kuekueye, añil de piedra, jujú de las alas de Etú. EBO para ganar tragedia. Abeboadié meyi, 2 eyelé, Ikordié y todo lo que come la boca. Obra. Etú a la esquina y comerse un muslo. 10- La sombra mala arriba del mundo. En OTRUPON BALOFUN, OYA tenía su hijo enfermo. Este oye el ruido del Salta Perico al explotar cuando le caía el agua y se asustó, motivo que da origen a su muerte. OYA maldice el Salta Perico y dice que donde quiera que naciera reinaría el hambre y la miseria. En OFUN BATRUPO a ABITA no lo querían considerar en el mundo. este sabía la maldición del Salta Perico, establecida por OYA, y tomó sus semillas y las regó en el mundo. Y a partir de ese momento, empezó a reinar el hambre y la miseria en la Tierra. OLOFIN, al ver la situación, llamó a todos los Awoses y a ORUNMILA, quien hace el registro y sale como Odu Toyale OFUN BATRUPO. Ifá dice que había que considerar a ABITA para que esta situación cesara, pues tanto el bien como el mal eran necesarios. Se determina darle el lugar correspondiente a ABITA y éste retiró la mayor parte del Salta Perico sembrado. Pero siempre dejó una cantidad para que la humanidad supiera que había que considerarlo y si se delegaba o tildaba, lo implantaría de nuevo. NOTA: El año que el Salta Perico florece mucho, reina la miseria. Es por eso que no va al OZAIN porque debilita al Santo.

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CAPITULO XIV TRATADAO ENCICLOPEDICO DE IFA OFUN OTURA OFUN TURA + I II I I

II I II I

OFUN TEMPOLA + I O O I I O I I

REZO: OFUN TEMPOLA BOYU OBE PONIBIO OKU KIRO NIBIDE ADIFAFUN ALAPINI, AKUKO, IGUI LANGUI, EYELE EBBO. REZO: OFUN TEMPOLA AWO AYE AWO EPO, AGUTAN LEBO, OFUN TARIFA ADAKOY. REZO: OFUN TO KOLA OYU BADI LONI ADAKE. EN ESTE ODU NACE: 1- Nació : El poder de SHANGO, la inteligencia de OSHOSI y la de OYA. 2- " : El contagio de la Lepra. 3- Aquí : AZOJUANO y ELEGBA son médicos. 4- " : Habla la cazuela de Eggun encontrada. 5- " : Por un hermano se busca problemas. 6- " : Por el mal olor, mataron al majá. 7- " : Siempre se ve algo en sueños. 8- " : Cuando el Awó va a matarle a SHANGO, se pone jobo en la boca. 9- " : Habla el Diablito de EGUNGUN. 10- " : Hablan los problemas en la garganta y cuerdas vocales. 11- " : Habla el mal agradecido y la deuda con SHANGO. 12- " : El arado se trabó con cazuela de prenda. 13- " : Los eweses son: El Zazafrán y Ponasí. 14- Aquí : BABALU AYE y NANA BURUKU fundaron su primer pueblo ARARA. 15- " : BABALU AYE tuvo que abandonar su tierra de origen, la Lucumí. 16- " : ORISHAOKO araba la tierra. 17- " : Se va perdiendo el ashé por Ogú. DESCRIPCION DEL ODU OFUN TEMPOLA. Este Odu se retira enseguida; no se mira sin dinero. Cuando se ve este Ifá en un atefá, la lerí de la Euré del Ifá se pone en un Joro Joro. La lerí del Ounko se cubre con hojas de bejuco Pereira (Yenyoko) (Coralillo) y después se tapa con Coralillo. 285

Esta obra se hace para vencer los arayés, pues la hierba Pereira tiene el Poder sobre los enemigos que quieran dejarlo sin asiento se destruyan y el Awó sé siente. En este Ifá, hay que tener un agután en la casa para evitar el cambio de cabeza. Cuando se ve este Ifá, se unta epó en la boca con el Irofá antes de hablar el Ifá, para evitar la maldición de la persona lo alcance a uno. Cuando el Awó le va a matar a SHANGO, se pone Jobo en la boca para que no se le afloje el miembro. Persona mal agradecida, no cumple con lo ofrecido. Cuando se decide a hacerlo, será muy tarde para él. La persona ocasiona que lo ataquen por cofradía de grupos, por eso lo catalogan como maligno. Por la envidia se logra la destrucción de otro, a cualquier precio, incluyendo la aplicación de Ogú, Shépe y utilización de terceras personas. Es un Ifá de espionaje y traición. Se hacen enviaciones de Ogú con cazuelas de brujo, que se convierten en boomerang hacia la persona que lo hace. Se confecciona un bastón, que es la representación del Diablito de Egungun. Es un Ifá de vocaciones artísticas y de bochornos por incumplimientos. Las situaciones en el núcleo de desenvolvimiento se transforman de mal en peor, por la gran maldad conque se vive y por la falta de respeto al trato cotidiano y la gran corrupción que se codea. El único que puede quitar lo malo es SHANGO. Se valoriza a personas no merecedoras de tales menesteres. En cambio, no se mira al verdadero acreedor. OLUOPOPO es el único que tiene el secreto de cómo curar a la gente. Se usa el ewé Ponasí y ewé Zazafrán. OLUOPOPO representa las epidemias contagiosas, porque es el espíritu donde se puede encubar lo bueno y lo malo, en la infancia o la vejez. Se establecen relaciones consensuales con familiares cercanos y se trasmiten enfermedades sexuales. 286

Se abandona la tierra de origen. Siempre hay que hacer Paraldo, por Eggun obsesor encima. DICE IFA: Debe ser más cuidadoso y ni lo bueno, ni lo malo debe decirlo a nadie. Páguele lo que le debe a SHANGO, para evitar una enfermedad. Escuche todos los consejos, porque pasará trabajos de no oírlos. No de la palabra de curar a nadie porque puede pasar un bochorno. No reciba a nadie en su casa del campo, ni dé ningún viaje durante 7 días, pues han hecho algo malo (cuando sale Osobo) Por decir lo bueno que tiene, pierde la gracia. A Ud. le dicen la Lechuza, porque es el causante de una muerte o lo va a ser. No llore por hijos, ni mucho menos por el dinero. Tiene suerte con el juego de azar, debe sacarse la lotería. Por su hermano se buscará problemas, pues nadie se lleva con él y por un favor que le haga van a disgustarse. El mal lo tiene en su propia casa y es de su confianza; todo se lo dices y es quien te echa ogú y shepe, él se verá descubierto y pasará un bochorno. Ud. tiene dotes artísticas, pero puede verse envuelto en un bochorno por incumplimientos. Ud. padece de la garganta y cuerdas vocales. Cuidado con lo que coma, pueden echarle ogú y morir. Tomar precauciones pues puede adquirir enfermedades por transmisión sexual o por contagio, tales como lepra u otros semejantes. No reniegue y maldiga a los demás; puede contagiarse por hacerle favores a alguien que está enfermo, por ser Ud. muy descuidado su cuerpo se puede llenar de granos y llagas. Encontrará su pareja en otras tierras, donde formará una familia, después de haberse separado matrimonialmente. A Ud. le dan vahídos y fenómenos raros por la acción de un éggun obsesor, debe hacer Paraldo para quitárselo de arriba.

REFRANES DEL ODU OFUN TEMPOLA. 1- Cabeza hueca, cabeza seca. 2- Lo que no es bueno al comienzo, no es bueno al final. 3- Cuando hay cabeza, el sombrero no se lleva en la mano.

4- La lengua habla más rápido que lo que la cabeza piensa. 5- Dios es el que guarda las veredas del juicio y preserva el camino de sus Santos. ESHU DEL ODU. No está definido. 287

LEPRA. Es una enfermedad infecciosa, contagiosa, no hereditaria, a evolución crónica, que presenta períodos de calma y de exacerbación, que ataca principalmente a la piel y al sistema nervioso. Los hijos de los leprosos nacen sanos y cuando se les separa de los padres, crecen completamente normales. Es una enfermedad más frecuente entre los hacinados, los poco limpios, los miserables y en los que viven en condiciones defectuosas de higiene. La causa única de la lepra es el bacilo de Hansen. El bacilo de la lepra se presenta en las secreciones naturales de los enfermos y en sus tejidos, en la sangre y en la orina. Es más fácil de encontrar en el mucus nasal y en la linfa. Los bacilos no se encuentran sueltos y diseminados, sino siempre reunidos en masa, aglutinados por una sustancia mucosa o glerosa, conocida con el nombre de "globi" y son característicos de la lepra. Parece probable que el bacilo de Hansen ingrese en el organismo humano por la boca y sobre todo por la nariz. La lepra produce eflorescencia, atrofia y perturbaciones graves de la sensibilidad. Incubación. El período de incubación parece ser muy largo, en algunos casos de dos, diez y hasta veinte años o meses. La Lepra puede ser cutánea o Lepra "nerviosa o trófica". Generalmente, se presenta de forma mixta. La evolución siempre es lenta y crónica, con periodos de actividad, de calma y hasta de regresión. El enfermo nota máculas de los diversos tipos, luego tubérculos, atrofia de los músculos de las manos, rinitis, pérdida de la sensibilidad al dolor y a la temperatura, atrofia cutánea, reabsorción de los huesos de las extremidades, caída de las cejas, caída de los pelos, trastornos sudorales y sebáceos, gangrenas, estos últimos cuatro en la lepra cutánea. Las máculas leprosas pueden ser de diversos tipos: máculas hiperhémicas, pigmentarias y acrónicas. Las máculas hiperhémicas son las más comunes y surgen en brotes agudos de la enfermedad. Pueden tener varias pulgadas de diámetro en la piel, de color rosado claro. Luego se oscurecen y hasta se hacen violáceas, producen lesiones anulares de borde levantado, lisas al principio. Después se cubren de escamas, con aspecto psoriasiformes. Las máculas pigmentarias son con frecuencia consecutivas a las hiperhémicas, su color varía desde el pardo hasta el chocolate. Las máculas acrónicas son de color ceniza. Todas estas lesiones tienen de común y típico: los trastornos de la sensibilidad (anestesia o hipotesia), abolición de la sensibilidad al calor y al frió, y la conservación de la táctil. Los tubérculos leprosos son elevaciones hemisféricas, de tamaño variable, desde el de una munición hasta un tomate, de color rojo vivo, rojo oscuro o violáceo. Aparecen en las cejas, nariz, mentón, orejas y 288

miembros. A veces se abren al exterior y se ulceran, dejando escapar una serosidad saniosa y purulenta. Casi siempre son indoloras, dan a la fisionomía un aspecto brutal, con el nombre de "facies leonina". El leproso tiene una hiperhidrosis muy marcada al menor esfuerzo, aún en reposo empapa sus ropas constantemente, su piel es untuosa y grasa. En la lepra mutilante los dedos de las manos y de los pies se pueden desprender, sin que el enfermo experimente el menor dolor. Las mucosas están casi siempre afectadas, con formación de costras que impiden la respiración. Se ulcera el tabique nasal, aparece secreción abundante, fétida y la destrucción deforma el órgano, dando lugar a la nariz en telescopio o a la nariz en silla de montar. El desarrollo de tubérculos en la laringe da lugar a la voz ronca y afónica. En los ojos, la conjuntivitis, la iritis, la queratitis y las lepromas provocan la pérdida de la visión y hasta la destrucción del globo ocular. En la "Lepra nerviosa", ataca los nervios periféricos. Esta neuritis puede ser la causa de dolores neurálgicos intensísimos, dejando secuelas imborrables de atrofias, trastornos de la sensibilidad, parálisis y perturbaciones tróficas, atrofia de los músculos y da lugar a enflaquecimiento del miembro y marcha de ganso. También se modifica la expresión, caída de los párpados y de los labios, etc. Las arrugas y surcos naturales desaparecen y el rostro se presenta impenetrable, dándosele el nombre de "facies antonima". Los huesos de las extremidades, la mano o el pie, se acortan y deforman, quedando la extremidad reducida a un muñón informe. El leproso puede pasar por un período de potencia exagerada, pero pronto se hace impotente por lesiones atrofiantes y destructivas del testículo. Su mentalidad es peculiar, es rebelde, irritable, hosco y fácil presa de fanatismo religioso. En los jóvenes puede haber una detención del desarrollo e infantilismo. La Lepra es una enfermedad esencialmente crónica, difícil y hasta para algunos imposible de curar. Duran diez, quince o veinte años y mueren de enfermedades intercurrentes, de tuberculosis o de manifestaciones viscerales de lepra. Reciben tratamiento de aceite de chaulmoogra en un período de uno a cuatro años, la curación se llama aparente. RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OFUN TEMPOLA.

1- El majá maligno. El majá llegó al pie de un árbol y le pidió que lo dejara dormir, lo cual le fue concedido. El Sol lo cogió y todos los animales tuvieron que retirarse por el mal olor.

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Cuando el majá se despertó y bajó, todos le cayeron a palos y lo mataron por maligno. EBBO: 1 hacha y una piedra de amolar. EBBO: Ikordié y campanilla.

2- El sueño del carnero (ABO) y su espionaje. REZO: ADIFAFUN BEYU ABA PAMI BI OKU KERENI DIDE BELE ABO ALA EGUNGUN ADIFAFUN ALAPINI AWO ABO GUTANLE INFAN BI ENA AKUKO IGUI LA IGUI SOKUN SOKUN LAYE ABO AFEREWEWE OYU ADIFAFUN AYABO OBA IMBATIMSHE OLOGBO ERU ILE OBALU AYE ASHETERENISHO OMA KOYE AWO YOBO OLOFIN AWO ODARA AYE NIMO SOKUN SOKUN OMO EYENI KORO ADIFAFUN SHANGO. EBBO: Abo, akukó meyi, anguila, inso ologbo, bogbo iyé, bogbo ileké, bogbo ewé, eyelé meyi funfun, opolopo owó. INSHE: Hay que darle el Abo a Eggun y SHANGO. Después, hay que oborí eledá de Awó con las eyelé meyi funfun, pero hay que matar una en la nuca del Awó y dejarla ahí con ásho funfun. El Abo se lleva hasta delante de Eggun y SHANGO con una cadenita fina al cuello y entonces, cuando se le da la puñalada, el Abo llora y con un algodón se recogen las lágrimas y con eso, erú, óbi, kolá, óbi motiwao, airá, oyú de ologbo, raíz de ewé oriye, atiponlá, ceiba, palo ramón, yaya, guayacán, cocuyo, pierde rumbo, bronco, bogbo ileke y la cadenita del Abo, se monta un Inshé OZAIN, que toma vino seco y come akukó y akuaro.

HISTORIA En la tierra ABO GUTANLE, vivía un Obá, llamado AYABO, el cual tenía un hermoso Palacio donde vivía tranquilo y allí adoraba a OLUO POPO, que era su Orisha. Además, tenía un esclavo de confianza que era OLOGBO ERU. ABO siempre deseó tener el poder de AYABO y no había una noche en la cual no soñara que era él el que estaba sentado en el trono y decía que verdaderamente era el Rey ó, mejor dicho, que era él quien realmente debía ser. Había en la tierra contigua un Obá, llamado PANI, que le tenía envidia a AYABO y, como conocía los ocultos deseos de ABO, se valía de éste para lograr también la destrucción de AYABO. ABO entró al servicio de AYABO y cada día le echaba ogú y shépe dentro de su ilé. Un día, ALAPINI Awó llegó al 290

Palacio de AYABO, lo vio echo un guiñapo y enfermo, y a OLOGBO ERU que ya casi no veía. Entonces él venía acompañado de SHANGO, le hizo Osode a AYABO y le vio este Ifá OFUN TEMPOLA, donde le dijo ALAPINI Awó a AYABO: El mal lo tienes en tu propia casa y es de tu confianza y todo lo que tú haces se lo dices a tus enemigos. Y es él que te echa ogú y shépe. En eso, venía OLUO POPO y sorprendió a ABO escuchando la conversación y lo amarró, mientras cantaba: ABO SHEMI SHEMIO ABO SHEMI SHEMIO ABO OMA KOYE KUYE KUYE SHANGO KUYE KUYE EGGUN ODARA. Entonces condujo a ABO delante de ALAPINI Awó y de SHANGO, y le dijo a AYABO: Mira, este que tienes a tu servicio es un espía y es el que te traiciona. Donde ALAPINI Awó le dijo: Mira, SHANGO, cómetelo. Pero SHANGO le dijo: Junto conmigo van a comer todos los Eggun de todos los omofá de esta tierra, que murieron por causa de su ogú y su shépe. Y entonces amarraron a ABO y éste miraba al Cielo y con los ojos le pedía compasión a OLOFIN, que desde arriba le dijo: Hijo, eres mi preferido, pero te llegó tu hora. Resígnate, que tienes que morir para que tus semejantes y mis hijos - de esa tierra - no tengan más penas. Entonces a ABO se le salieron dos lágrimas, que ALAPINI Awó se las secó y le dijo a AYABO: El se arrepintió, pero ya tiene que morir. Con eso y la virtud de tu servidor más fiel, OLOGBO ERU, te harás un secreto, para que más nunca la traición, el ogú y el shépe de tus enemigos lleguen a tu persona y puedas vivir feliz. Y el espíritu de ABO, lo que no hizo en vida, como Eggun lo haga y te avise siempre con el ala, de todas las trampas que tus enemigos te preparen. NOTA: En este Ifá, se señala que siempre se ve algo en sueños. NOTA: Aquí el carnero veía a OLOFIN antes de morir, elevaba sus ojos al Cielo, lo miraba e imploraba, y éste le decía: Ya estas cumplido, hijo, confór-mate! Y le echaba su bendición. NOTA: Aquí, cuando el Awó le va a matar a SHANGO, se pone un pedazo de palo de Jobo en la boca, para que no se le afloje el miembro. En las tizanas de este signo no puede faltar el Jobo. NOTA: Persona maldecida y puede tocar al Awó de hacerle algo. Se unta epó en la boca con el Irofá antes de hablar el Ifá, para evitar que la maldición de la persona lo toque a uno. Oparaldo en el monte. 2 carneritos, 2 adié dundun para ORUNMILA, 1 osiadié fifeshu, asho fun fun y pupúa y demás ingredientes. Al asho pupúa se le pinta OFUN TEMPOLA y OSA CULEYA y se anuda en un lazo alrededor del cuello del Abo Keke. En el asho funfun se pinta OTURA NIKO con carbón. Lleva 4 ataná, una en cada esquina. Al Awó se le rompe la 291

ropa pasado sobre la tela. El Abo se aguanta por las 4 patas y se mata, abriéndolo desde la garganta hasta el medio del pecho. Se le introduce por la herida la ropa del Awó. El Abo se envuelve en asho funfun, después de haber dado óbi, para ver si ya todo está correcto. El Abo envuelto va colgado del Iguí, cabeza abajo, y se le ponen ahí debajo las 4 ataná. Cuando regrese al ilé, se le da el osiadié a ELEGBA y las dos adié dundun a ORUNMILA. Al tercer día, se hace Itá. 3- Diablito de EGUNGUN. REZO: BEYU OBA OPA NIBI OKO KIRENI BI DE ADIFAFUN ALAPINI GUTANLE IFAN BI EÑA AKUKO INGUI LAGUI AFEREWEWE ADIFAFUN AYABO IMBATISHE OLOBO ERU ILE. EBBO: Inso ologbo, 1 agborán, 1 malaguidí, 2 akukó, 1 palo de su tamaño, bogbo teunyen. HISTORIA En este camino, ALAPINI era un adivino que tenía la virtud de OLOFIN de tener un espíritu que guardaba su sueño y le comunicaba todos los secretos, pero resultó que OLOGBO, que era su enemigo, le tenia envidia y le preparó con un Alagugún una enviación con una cazuela y puso a ALAPINI en un estado deplorable. Este fue a ver a ORUNMILA, el cual le vio este Ifá, donde le marcó EBBO y darle de comer a su guía protector y dormir con un Iguí de su tamaño a la cabecera de la cama. Así lo hizo ALAPINI y cuando la enviación de OLOGBO llegó junto a él, tropezó con el palo y cayó al piso, perdió la virtud y se convirtió en OLOGBO, quien al verse descubierto no tuvo más remedio que convertirse en esclavo y vivir en la casa para que no pudiera hacerle más daño a ALAPINI. Siendo el bastón la representación del Diablito de EGUNGUN, que cuida a los que se juran ASHORO EGGUN. 4- Cabeza seca, cabeza hueca. HISTORIA En este camino, había un individuo que tenía vocaciones artísticas, dedicándose al canto. En una oportunidad llegó a cantar en un teatro y cantó muy bien, y continuó trabajando hasta que un día se le fue un gallo y lo chiflaron, donde se quedó sin trabajo y caminando por la calle se encontró con SHANGO, que le preguntó qué pasaba. Él le explicó lo que había ocurrido y SHANGO le dijo que lo iba a ayudar y le dio una GRACIA. El hombre volvió al teatro y cuando cantó fue un éxito, consiguiendo un jugoso contrato. Todos le preguntaron que cómo era posible que pudiera cantar tan lindo y a qué se debía eso, contestando él que era una virtud propia que nada 292

más se debía a él y que por lo tanto no tenía nada que agradecerle a nadie. En eso, lo oyó ELEGBARA y fue a decírselo a SHANGO. Este, al saberlo, se disgustó y esperó no muchos días que ocurriera lo de la vez anterior. Y por la rechifla que recibió, volvió a quedarse sin trabajo. Pero se acordó y fue donde SHANGO, y éste se apiadó y le dijo: Bueno, vas a criar un carnerito y cuando esté bien grande, me lo darás a mí y tu prosperidad será más grande todavía. El mal agradecido volvió al teatro y volvió a triunfar por virtudes de SHANGO, pero cuando obtuvo la fortuna y la riqueza se olvidó sé la deuda que tenía con SHANGO. Y con el tiempo volvió a caer en la miseria. NOTA: Tener un Agután en la casa para evitar el cambio de cabeza. problemas en la garganta y cuerdas vocales. EBBO para evitar enfermedad en la boca. Abo y eyelé a SHANGO. 5- En este camino, nació el poder de SHANGO, la inteligencia de OSHOSI y la de OYA. REZO: OFUN DE KOLA AWO AWADO IFA MAYIBARE OFUN BAYEOFUN DE KOLA AWO OMO NI YANE AWA NI AWO ABONI YAWO INLE BAIYEKUN INTORI OBIKI OFUN BAYEOFUN NI SHANGO AWO OMO OBAYE INLE ABEBOFUN. EBBO: Osiadié meta, ayakuá meyi, eyelé medilógun, iguí mesan, akofá meta, asho funfun y dundun, agborán meta, ekú, eyá, epó, erán malú, otá meta keke, awele ekún, asho rin run, oñí, otí, opolopo owó. HISTORIA OYA vivía en la tierra ABEBOFUN, la que tenía un hijo con OSHOSI, que SHANGO lo consagró. Este fue creciendo y OYA y OSHOSI lo fueron consagrando en distintas ceremonias junto con SHANGO. A éste le hicieron un gran secreto por la noche, al pie de Aragbá le iban entregando y haciendo ceremonias. Cada vez que le hacían una ceremonia, cantaban: OMO AWO MEYEGUN ABA LERI ABA ODARA YANSA LINA OKUN SHANGO IRE LERI BAWA OSHOSI IRE LERI BAWA YANSA BAWA IRE LERI WAYO BOBORIBAWA LERI MAFEREFUN. NOTA: Cuando se hace esta ceremonia, hay que bañar a todos en la casa y mandar a buscar a la madre y bañarla también. Le venía el gran conocimiento a Awó BAYEOFUN y le entregaron el poder de la tierra ABEBOFUN. OSHOSI le entregó todo el mando a su hijo, quien empezó a gobernar muy bien. Todos lo querían y hacían lo que él mandaba. OYA y 293

OSHOSI estaban muy contentos, pero cada vez que SHANGO llegaba ya éste no quería atenderlo como de costumbre. SHANGO no le decía nada, pero se iba disgustado hasta que un día Awó DEIFA lo mandó a buscar por mandato de ORUNLA, que vivía en la tierra BAYEKUN. Awó DEIFA viendo que SHANGO se demoraba y la situación en la tierra era de mal en peor, porque existía una gran maldad, veía que no lo respetaban y las cosas no le salían bien, volvió a donde estaba ORUNLA, saliendo juntos. Awó DEIFA llevaba 3 pollos, tela roja, blanca y negra, un mazo de ewé, oso akikó, aragba, álamo, canutillo, ewé dundun. ORUNLA, que sabía que iba a encontrar a SHANGO, llevaba un asheré y le dijo: Ve tocando, que yo cantaré para que SHANGO aparezca. Por el camino cantaba: SHANGO LONA WAWA LORDE NI IFA WAEALODE NI IFA OMO ABEBOFUN SHANGO oyó esta voz por el camino en que él venía también, dio tres vueltas de carnero y se presentó delante de ORUNLA y de Awó DEIFA, le dio MOFORIBALE y le preguntó a ORUNLA qué pasaba. Este le dijo: Yo té necesito, porque el único que puede quitar lo malo que hay en la tierra de ABEBOFUN eres tú, a pesar que sé que te sientes disgustado. Pero ésto te ha pasado, SHANGO, porque todas las cosas no las cuentas conmigo, aunque lo único que tú no contaste fue darle algo de tu poder a Awó BAYEOFUN y no le has dado ningún poder a Awó DEIFA y siempre en esta tierra sigue la ambición de OYA, que ha mandado todo lo malo allí y quiere, con su gran poder, hacerle daño a su hijo Awó DEIFA, que es su verdadero hijo, que no conoce. Este es hijo de OSHOSI. SHANGO se quedó paralizado, no le contesta nada y siguió junto a él. Por el camino le iba haciendo tres paraldos distintos a Awo DEIFA. Cuando llegaron a tierra de Awó DEIFA, SHANGO cogió a éste e hizo un omiero y lo bañó, a él y a todos los de esa tierra. SHANGO le dijo a ORUNMILA: Yo te juro cumplir contigo y convencer a OSHOSI de la gran maldad de OYA sobre la tierra. SHANGO salió al camino y llegó donde estaba OSHOSI. Habló con él, OSHOSI se puso molesto, los dos sé abrazaron y juraron quitarle el poder a Awó BAYEOFUN, que era el hijo de OYA preferido. OYA estaba cocinando en una olla amalá con eyá, la harina en otra y en cada una tenía un ataré. Las puso en un rincón, para cuando vinieran SHANGO y OSHOSI se las comieran. SHANGO, que vio el movimiento de eso, le echó shépe a la olla y ogú. En eso venía Awó BAYEOFUN y OYA se las dio a comer. Este cayó de espaldas y otokú,

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SHANGO y OSHOSI se fueron corriendo. Cuando OYA vio ésto, se sorprendió, y para no verse descubierta por OSHOSI y SHANGO, UNYO ASOMO. OSHOSI y SHANGO viraron para atrás, donde estaba OYA, y le preguntaron por Awó BAYEOFUN. Esta le dijo que no sabía dónde estaba, pero se le había quedado un pedazo de erán malú y gungún de la lerí de Eyá, que éste las había vomitado. OYA salió corriendo y se desapareció, SHANGO salió con OSHOSI para donde estaba ORUNLA y Awó DEIFA. ORUNLA, que ya había mirado, tenía puesto en el Okpuele OFUN TEMPOLA, un Ifá con uso del Secreto de opolopo epó; embarró bien a SHANGO y a OSHOSI y les puso la corona, les dio la grasa (epó) y le dio eyelé meta a OSHOSI en su Eledá. EBBO: 3 pollos para Paraldo, dilogún para OSHOSI con flechas, las lenguas van en el EBBO. Las piedras y ayakuá meyi se ponen a SHANGO en el piso, se le dan las dos ayakuá y la harina e ilá con pescado. Este EBBO lleva: harina, quimbombó y pescado. NOTA: Se le dan tres eyelé a OSHOSI desde su Eledá. EBBO para evitar líos con el hermano. Akukó y dos libras de epó. NOTA: Nadie se lleva con su hermano y por él se puede buscar problemas. 6- AZOJUANO, padre de ELEWA (Médicos) y la Lepra. HISTORIA En este camino, el padre de ELEWA, AZOJUANO, vivía en un pueblo donde era médico. Entonces, como médico, reunió al pueblo y le dijo que iba a propagarse una enfermedad por todo el pueblo, que para evitarla tenían que limpiarse con granos de todas clases. El pueblo no hizo caso y comenzaron a enfermarse y a llenarse de granos y llagas. AZOJUANO, como médico, empezó a curar a todas las gentes, descuidándose él, y se enfermó, llenándose de granos y llagas, teniendo que irse del pueblo porque la enfermedad le avanzó demasiado, quedándose ELEWA como médico, quien también lo era, atendiendo a los enfermos. Pero no tenía el secreto para curar a la gente. Entonces también ELEWA salió huyendo para no contagiar a la gente, ya que también se había enfermado de gravedad. Salió a buscar a AZOJUANO, pero NANA BURUKU, que era mujer de ELEWA, no quería que fuera, porque ELEWA no le dijo a nadie que le había comenzado la Lepra. Al fin, se lo dijo a su mujer (De ahí él por qué ELEWA tiene dos perros que están a su lado, es San Roque) 295

ELEWA, cuando encontró a AZOJUANO, lo vio todo enfermo y se lo llevó para el pueblo. Empezó a curarlo mediante cuidos y así fue como AZOJUANO le dijo el secreto de cómo quitar la lepra y curar a las gentes. Ewé Ponasí, Zazafrán, aquí se pacta con Eggun, sé prepara la Igba, se busca un hueco de Eggun y tierra del cementerio y el Awó le da el ashé. 7- El contagio de la Lepra. HISTORIA En este camino, BABALU AYE Orisha, el cual reinaba en la tierra ARARA, es Orisha de la tierra LUKUMI, hermano legítimo de AGAYU, DADDA BAÑAÑI y SHANGO. El mismo representa las epidemias contagiosas, porque es el espíritu donde se puede incubar lo bueno y lo malo, en la infancia ó la vejez. BABALU AYE era un hombre justo, bondadoso y a la vez sencillo, de corazón limpio, alma pura, a pesar de ser poderoso, fuerte y rico. Vivía una vida tranquila y sosegada. Un día, ALOSI (El Diablo) fue a visitar a OLOFIN, a quien le extrañó tal visita y comenzaron ambos a conversar. Al poco rato ALOSI le dijo a OLOFIN que él y sus discípulos reinaban en la Tierra, porque no existía un solo hombre que fuera muy justo a cabalidad. OLOFIN, extrañado de esta conversación, le dijo a ALOSI que, efectivamente, se estaba viviendo en la Tierra una etapa de corrupción. Pero que en la misma, había un hombre por el que él respondía y que ese hombre era BABALU AYE, que era un Rey, para que un día no lejano, todos aquellos que sufrían amargamente por su estado de corrupción, observaran a su elegido y apartándose de los caminos de la maldad, cogieran el buen camino para que pudieran vivir felices. ALOSI le respondió a OLOFIN: "Cómo ese hombre no va a ser justo, si posee todo lo que pudiera apetecer en la tierra, salud, fortuna, poder, etc.". Y continuó: Quiera Ud. que BABALU AYE se enferme y pierda su fortuna, pues seguro renegará y maldecirá al igual que todos los demás hombres que viven en la Tierra. OLOFIN le contestó a ALOSI: Estas completamente equivocado, tiéntalo y verás tu error. ALOSI tentó a BABALU AYE y éste perdió toda su fortuna, quedándose en la peor de las miserias. Pero a pesar de ésto, nunca maldijo ni renegó. Pasado el tiempo, OLOFIN le dijo a ALOSI: Tú vez como BABALU AYE está de limosnero y no maldice ni reniega?, Contestando ALOSI: "Cómo va a renegar ni maldecir, si está gozando de buena salud". OLOFIN nuevamente le dijo a ALOSI: Tiéntalo. Y éste así lo hizo. 296

BABALU AYE se enfermó de la sangre, cubriéndose el cuerpo de lepra y como estaba en esas condiciones, nadie se acercaba a él, todo el mundo lo rechazaba. Al cabo de algún tiempo, OLOFIN se acordó de BABALU AYE y mandó a buscar a ALOSI. Cuando éste estuvo en su presencia, le dijo: Ya ves como BABALU AYE sufre la peor enfermedad y ni maldice ni reniega. Y ALOSI le dijo, así caminando: ¿”Cómo va a renegar ni maldecir?". OLOFIN le respondió a ALOSI: Tú me aseguraste que no había en la Tierra nadie justo y yo te contesté que si existía uno justo y que era BABALU AYE, y ante tu punto de vista te autoricé a que lo tentaras y vino su ruina. Pero él no renegó ni maldijo. Aseguraste que porque gozaba de excelente salud y por segunda vez te autoricé a que lo tentaras. Y él tampoco renegó ni maldijo, a pesar de estar padeciendo la peor enfermedad que existe en la Tierra. Y ahora tú quieres que le quite la vida. No, ALOSI!. Le devolveré a BABALU AYE su salud, duplicaré su fortuna y poder en la Tierra. TO IBAN ESHU. Y sucedió que BABALU AYE, mucho más fuerte y poderoso que antes, sin hijos y sin familia, necesitó una mujer y fue con su hermana DADDA BAÑAÑI. Y, como su lepra no se había curado completamente, la contagió. Entonces una llaga empezó a podrirle el centro de la cabeza y ella, como tenía el pelo muy largo, se cubría su llaga con una trenza. Hasta que un día Eshu oyó uno de sus quejidos y, dirigiéndose hacia el lugar de donde partían, se encontró con DADDA BAÑAÑI, que era quien se quejaba y le vio la llaga. Entonces fue a buscar a AGAYU, el hermano mayor de DADDA BAÑAÑI, y le contó a éste lo que había visto en la cabeza de su hermana. Al interrogar AGAYU a ésta y saber por la misma lo sucedido, se entrevistó con BABALU AYE, a quien pidió explicaciones. Este no negó nada, pero como AGAYU era el Rey de aquellas tierras, BABALU AYE tuvo que abandonar su tierra de origen, la LUKUMI. Después de mucho caminar, llegó a la orilla de un hermoso y caudaloso río, donde se detuvo a mitigar su sed y descansar, poniéndole por nombre ARARA. Y así se llama aquel río y aquella tierra hasta hoy en día. Allí perdió la forma de hablar de los lukumíes, obteniéndose con el tiempo allí pasado un lenguaje distinto al de su pueblo de origen. Allí vivió solo hasta un día en que se apareció una mujer y él la vio cuando la misma se acababa de bañar en el río. BABALU AYE le preguntó quien era ella, que le contestó: Yo soy NANA BURUKU, de tierra TAKUA, y he llegado hasta aquí porque me acabo de separar de OGGUN, mi marido, por un disgusto habido entre nosotros. Allí, juntos, BABALU AYE y NANA BURUKU fundaron su primer pueblo. Refrán: Dios es el que guarda las veredas del juicio y preserva el camino de sus Santos. 8- El labrador y la cazuela encontrada y robada. 297

HISTORIA En este camino, había un hombre que trabajaba la tierra y una vez, estando en su trabajo, se cayó y cuando se levantó, se levantó con la acción del fenómeno. Al día siguiente, cuando estaba trabajando la tierra, el arado tropezó con una cosa. El se molestó y dijo: Debía ser una botija de dinero, no esa basura!. Al momento, lo que había encontrado le dijo: "Llévame contigo!". Cuando llegó a la casa, eso que encontró empezó a pedirle y él a darle lo que le pedía. Por tal motivo, este hombre obtuvo una gracia al hablar y las cosas que hacía eran incalculables, a tal extremo que todo el pueblo iba a donde él estaba. Esta circunstancia le creó unos enemigos, que lo empezaron a velar, y entonces compraron una cazuela igual que la de él y le comenzaron a poner cosas. Y cuando creyeron que ya estaba confeccionada igual a la del hombre, le robaron la que él se había encontrado. Pasados los días, el labrador hacía sus cosas, pero no le salían como antes ni daban el mismo resultado. Entonces se fijó que esta cazuela tenía un pedacito que estaba saltado y comprendió que ésta no era la suya, se puso en vela y cogió al ladrón. Y fue perdiendo ashé, donde tuvo que hacer y comer manteca de corojo. NOTA: Esta persona tiene que tener cuidado con la garganta. 9- ORISHAOKO y el arado trabado. HISTORIA A ORISHAOKO se le trabó el arado y por mucho que los bueyes halaron, no pudieron moverlo y era que el arado se había trabado con un muerto que allí estaba. Oparaldo. Para quitarse de encima el eggun obsesor. 10- El rompimiento de los pactos y la falsedad son condenados. La ética YORUBA dice que "el rompimiento de los pactos y la falsedad son condenados". El que rompe un pacto se considera no solo indigno, sino también maldito. Aquel que es dado a la falsedad, se cree que no puede prosperar ultimadamente. Sobre este tema, hay algunos refranes de los que se citan solo algunos, a modo de ilustración. ENITI TI O BA DA LE, A BA LE LO El que rompe el pacto, desaparecerá con la tierra (será arrastrado por la tierra)

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La adoración y el sacrificio de ambos, el mentiroso y el que rompe los pactos, jamás son aceptables, mientras que los de aquellos con buen carácter son siempre bien aceptados. EKE PA IBI O DI; O DA ILE PA IBI, E YAN; ORI RE PA IBI O YE PAREGEDE El mentiroso tira la nuez de kolá, no es propicia El que rompe pactos tira la nuez de kolá, de mal presagio; Los de buen carácter tiran la nuez de kolá Es sencillamente propicia.

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CAPITULO XV TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OFUN IRETE OFUN BIRETE + I

O I I O O I I

OFUN BILE + I II I I II II I I

REZO: OFUN BIRETE OFUN AGUATE KABU ADIFAFUN OLOSE LADAFUN ANEGUN INYA OBINI TONTO EKOE AYERDIYO WO ORBO AGUTAN DIYUWO AYA LORDAFUN ARIEGUN LOLA OMO ABARIN KOLOMO OMO OBINI ORDE ALA YEGUN OMO ALA YEGUN YELESHISIN NI BI MARE. EN ESTE ODU NACE: 1- Nació 2- " 3- " 4- " 5- " 6- " 7- Aquí 8- " 9- " 10- " 11- " 12- " 13- " 14- " 15- Aquí 16- " 17- " 18- " 19- " 20- "

: La espiritualidad eterna y la inmortalidad del alma. : Que el Awó tiene que relacionarse con lo demás para darse a conocer y no ser ignorado. : Averiguar primero antes de hacer las cosas. : La Epilepsia Dormida. : ORI INU (Cabeza interna, destino) : Que hay que hacer todo completo. : La rana muere por desobedecer la palabra de ORUNMILA. : Indiscreción (AIGBORON, hijo de IKU) es la incapacidad para oír consejos. : OBATALA mandó a Tierra de MINA POPO a enseñar su religión. : El hijo de OBATALA se perdió. : La gente cae con EGGUN PAKUNWA LERI. : La Tierra estaba gobernada por Omó ALA YEGUN, hijo de ORUN. : La Lechuza se tragó al Grillo. : Todo lo que se hace se cobra para que salga bien. : El hijo le cobra a la madre y ésta lo maldice. : Todos los Orishas se quedaron dormidos y sólo ORI se levantó. : Al despertarse se rinde homenaje a OLORUN. : ORI ODE (Cabeza externa) es la contraparte de ORI INU. : Habla el polvo cósmico. : Los Eweses son el Canistel y Filigrana.

DESCRIPCION DEL ODU OFUN IRETE ( OFUN BILE) 301

No porfié con nadie, ni se involucre en chismes. El hombre debe ser complaciente con su mujer para que no se vea atrasado. Cuando trate asuntos de mujeres, no ande con burlas ni cuentos porque entre los oyentes dicen que Ud. es un alabancioso. La persona tiene muertos detrás. Debe terminar las cosas que comienza. Oiga consejos pero no se deje gobernar por nadie, utilice su inteligencia. Atender al hijo más pequeño para que OYA le dé suerte, pues ésta lo protege. La madre ó la mujer no se puede vestir de florones o colorines. En este Odu hay un olor que no se puede resistir. Tiene que tener a San Lázaro en su casa porque es su salvación, por San Lázaro se tiene lo que desea. Se obtiene algo grande por OBATALA. Se recibe dinero por este Odu. Va a hacer un Santo o un Ifá a una persona que es más grande que su cabeza y tiene que Orugbo para que no vaya a morir. Por Osobo Intori IKU se le da gallo con harina a SHANGO. Si es Awó y tiene que darle a otro Awó o Iyalocha un Santo, antes debe darle de comer a su lerí óbi y después dos etú o dos eyelé y pregunta si le pone un óbi o un Ishu entero crudo con epó a ELEGBARA y después se bota en la plaza partido a lo largo. Si la madre es difunta, se le da una jutía. Debe dar fiesta a los Jimaguas. Debe recibir a Osanyin. En este Odu aunque se viva debajo de una piedra no se está seguro y debe hacerse Ebó para librarse de IKU. Se cae preso y lo buscan por fugarse.

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Cuando la riqueza vino al mundo, se hizo tan rico que lo compró todo bajo el Sol, fue engreído, portentoso y desafiante, pero todo lo perdió en un torbellino, bajo una tormenta de agua y de fuego. La persona, por no saber y por no hacer las obras, se llena de adversidades y tiene que huir a refugiarse. La persona, por no adorar a bogbo EGUN, pierde la amistad donde vive, por eso debe jurarse en ORUN y después visitar a todos los de su tierra. El hijo no cura a la madre porque ésta no tiene dinero y aunque encuentra solución, ella lo maldice. Para poder engrandecer la familia, hay que darle de comer al Cielo y a la Tierra, porque de lo contrario la familia se pierde. Aquí se envidia la posición que se ha escalado y tratan de destruirlo. Hay que levantarse en la mañana temprano y rendirle homenaje a DIOS, el creador y dueño del Universo, pidiéndole poder y autoridad. Todos los jefes de cultos y devotos tienen que tocar el suelo con la frente como acto de respeto simbólico a OLORUN. El ORI INU (Cabeza interna, Destino) de una persona es crucial para mantener una vida próspera. Es importante atender las vías estomacales pues se ponen en estado deprimente. Tomar líquido de la cepa de plátanos para úlceras estomacales. DICE IFA: Que Ud. es muy dichosa pero que tiene muchos ojos malos encima. Nunca mire para atrás. No tome bebidas alcohólicas ni se vista igual que otra persona. Tenga cuidado con la justicia. Vístase de blanco a menudo. Ud. ha tenido tres suertes. Dos amigos pueden morir. Soñó con un difunto que se apareció vestido de blanco y fue quien lo crió, le está pidiendo de comer. Cumpla con SHANGO. Ud. es algo alocado y anda en malas compañías. En su casa no lo dejan dormir por las incongruencias de sus vecinos, evite los enfrentamientos.

ESHU DEL ODU OFUN BIRETE. No aparece definido. Refranes del Odu OFUN BIRETE. 1- El espíritu le es al cuerpo en la vida, como las alas al pájaro en el cielo. 303

2- Qué ciego le explica a uno el camino. 3- Las personas adineradas tienden a morir prematuramente en la búsqueda de más riquezas. 4- Los que se comportan prudentes en circunstancias críticas son destinados al disfrute del aire fresco de la longevidad. 5- La indiscreción y la riqueza siempre se enfrentan. 6- Averigüe primero y proceda después. 7- Mi ORI INU (Cabeza espiritual) me dio vida. 8- ORI es el creador del ser antes de que el mundo empezara. 9- El ORI del perro lo ayuda a cortar por los arbustos. RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OFUN BIRETE. 1- La Rana muere por desobedecer la palabra de ORUNMILA. HISTORIA La Rana vivía debajo de una piedra y ORUNMILA, que andaba caminando por el mundo, pasando por esas tierras, al verla le dijo: Haz EBBO, para que se salvara y la Rana le dijo que no le temía a sus enemigos, porque debajo de la piedra ella vivía y estaba segura. ORUNMILA siguió su camino y, al poco tiempo, la Rana salió de debajo de la piedra y un hombre que la vio, cogió una piedra y la mató. La Rana murió por desobedecer la palabra de ORUNMILA. 2- El joven alocado fugado de la justicia. HISTORIA Este era un joven que su madre era de la vida y en su familia había quien tenía cosas de Santos. Pero él era un poco alocado por su manera de ser y por andar en malas compañías. Un buen día cayó preso y se fugó de la policía. Lo buscaron pero el joven fue a verse con ORUNMILA y éste le marcó EBBO para que se salvara.

3- La Riqueza quiso comprar longevidad eterna a IKU. HISTORIA 304

Cuando la Riqueza vino al mundo, procedente del Cielo, se hizo tan rico que fue capaz de comprar todo cuanto hubiera debajo del Sol. Y se volvió tan engreído y portentoso que desafió a Reyes y Nobles igualmente. Mientras tanto, regresó al Cielo para comprarle a la muerte (IKU) longevidad eterna y completa. Al encontrarse con ella en el Cielo, se le indicó que pusiera su petición a INDISCRECION (AIGBORON, el hijo de IKU), cuyo nombre completo es incapacidad para oír consejos. INDISCRECION lo recepta positivamente y le dijo a Riqueza que lo visitaría en la Tierra en un período de 7 días, que hiciera preparativos para recibirla. Al regresar a la Tierra, Riqueza envió invitaciones a todos sus amigos y parientes para que se le unieran, para concederle una recepción digna a un augusto visitante con muchos alimentos y bebidas. Todos llegaron por chorros, mientras que todavía preparaban la comida. INDISCRECION no le reveló ni la hora, ni la forma de llegada desde el Cielo. Se puso en camino en forma de tornado de mediodía. De repente, el complejo de Riqueza fue envuelto en un torbellino de viento que hizo que todo el mundo corriera desordenamente. La tormenta tomó velocidad y echó fuego delante de la cocina, al techo de la casa, incluyendo el palacio de Riqueza, que se queja que tenía TESOROS MUY IMPORTANTES QUE RESCATAR del flamante infierno. Él fue aconsejado por todos que no se atreviera a entrar en la casa en llamas pero nadie pudo detenerlo. Entró temerariamente en la casa y el fuego lo consumió hasta morir. Por eso las personas adineradas tienden a morir prematuramente en la búsqueda de más riquezas, pues NO OYEN CONSEJOS DESPUES DE VOLVERSE RICOS. Los que se comporten prudentes en circunstancias críticas, son destinados al disfrute del aire fresco de la longevidad. 4- Donde OBATALA mandó a Tierra de MINA POPO a enseñar su religión. REZO: OFUN BILE IRETE ADIFAFUN OLOFIN UMBLATE INSHE OBOTO ADIFAFUN OKA OFU OSOKUN LODO OMO IRETE AZOJUANO ELEGBA ADIFAFUN ORUNMILA OSOKAN LODO OMI OMO OBATALA OKAÑOÑE MINA POPO NILE ANLAKUYE AÑIGUN LANIFE ORUNMILA LAMPE ELEGBA LAMPE AZOJUANO. EBBO: Gallo, guinea, 7 centavos, bogbo eré, caña, ekú, eyá,... HISTORIA 305

OBATALA mandó a enseñar su religión a la Tierra de MINA POPO, a través de su hijo. Este, antes de partir, se miró pero tuvo dificultades allí, por no saber y por no haber obrado. Pasó muchas adversidades y tuvo que refugiarse en la manigua, donde se encontraba ELEGBA, con quien mandó un recado a OBATALA, que fuera a mirarse con Ifá. ORULA le había mandado al muchacho a hacer EBBO y no lo hizo, sólo se rogó la cabeza y le dio de comer a OSHUN. Por eso, al llegar a esa Tierra, vio que allí lo que había era EPO y muchos tipos de GRASAS, que daban OLOR, pero que él no lo pudo resistir y tuvo que irse del lugar. OBATALA tuvo que ir donde ORUNMILA, que le hizo EBBO con 7 centavos al ELEGBA de AZOJUANO. Cuando fue a poner el EBBO, se encontró con un viejo que le preguntó que hacía allí y que le pasaba que estaba en esas condiciones. Este le dijo lo relacionado con su hijo y AZOJUANO le dice que estaba en su casa. El hijo de OBATALA se había perdido, y sabía por ELEGBA que estaba en apuros, y por eso había sido salvado por AZOJUANO, quien lo tenía en su casa, donde le dijo que lo esperara, que él se lo iba a traer. Cuando AZOJUANO partió a buscar al hijo de OBATALA, ELEGBA llegó donde estaba OBATALA, quien le dijo por donde puso el EBBO dedicado a AZOJUANO. ELEGBA alcanzó a AZOJUANO y entre los dos trajeron al hijo de OBATALA rescatado de los enemigos. Lo llevaron donde OBATALA, quien les dijo: ¿Qué es lo que quieren por el bien que me han hecho de salvarme a mi hijo?. AZOJUANO pidió que le diera vino seco y agbadó. OBATALA le dio dinero para que lo comprara y no le faltara nunca. Y a ELEGBA le dio 7 centavos y otí, para que nunca le faltara. NOTA: Comienza las cosas y no las termina. Olor que no se puede resistir. 5- ORUNMILA manda a los Awoses a que se visiten. REZO: OFUN BILE AWATE OKANIBU ADIFAFUN AWO OLOSHE ADIFAFUN AMEGUN IYA OBINI TONTI EKUN AYEBIYO EGGUN EBBO ADAJUN ORUN BAYENI ORI EGGUN LOLO, LODAFUN ORUNMILA OMO ABARIN OKOLONO OMO OBENI ADE ALAYO EGGUN OMO ALA YEGUN OWALE SHISHI ONI BI OLODUMARE, MAFEREFUN EGGUN AMAGUN ORI BABAWA. EBBO: Akukó, etú, eyelé, ekú, eyá, agbadó, agborán, bogbo ileke, bogbo asho, alaigui, atitán ilé, atitán nigbe, ásho ará, bogbo iguí, óbi, otí, oñí, epó, otikana, itaná, opolopo owó NOTA: Para que el Awó obtenga el desarrollo económico, tiene que hacer el pacto con el Eggun siguiente: Este Ifá vive acompañado de un agborán, que se llama Omó ALA YEGUN. Este agborán lleva como carga: Lerí de Eggun, el hueso del muslo derecho de la etú, que se le da a ORUNLA, lerí de etú, cerebro y tinshomo Okuní de Eggun, piel de ekún, tarro de venado, colmillo de 306

ayá filani, akokán de alakaso, un otá keke de huequitos de ORUN, un oduará keke, 3 iguí de OLUOPOPO, un oyú de lechuza, atitán de osiki, atitán de un jorojoro, semilla de cañandonga, palo congo, ekú, eyá, agbadó, ataré, epó, ero, óbi, kolá, óbi motiwao, airá, iyefá del EBBO. Después de cargado, se lleva a la palma, ceiba, cementerio, río, mar, loma y al monte. Cuando lo lleva al monte, se hace EBBO de OFUNBILE, con macito de leña y va con éste y el agborán, quema allí su ropa y lo trae para su casa, lo lava con omiero de ewefá y le da etú directo de su lerí a la del agborán. Este vive junto al Ifá y come unas veces con el Ifá, otras con ORUN y Etú junto con OLUOPOPO. HISTORIA En la Tierra OFUN AWATE vivía Awó OLOSHE, que era Omó OFUN BILE y él vivía relegado en esa tierra y apartado de toda su familia. Aquella tierra era de ARAOMO y la gente adoraba mucho el recuerdo de bogbo Eggun, donde Awo OLOSHE no se trataba con nadie porque no veneraba el recuerdo de Eggun y por eso tenía mucho atraso. El sólo adoraba a OLUOPOPO y siempre estaba trabajando con él. Por el contrario, su obiní estaba enferma y todo iba para atrás. Un día que estaba dándole etú a OLUOPOPO y lo estaba llamando, su obiní le dio Eggun IYA KAFUNWA LERI y vino el Eggun de su Iyá y le dijo que estaba bien que él adorara a OLUOPOPO, pero que tenía que llamar al secreto de esa tierra, que era ORUN BAYENI ORI EGGUN LOLO. Donde él empezó a llamarlo con las mismas etú de OLUOPOPO, con el Súyere: ORUN BATERI ORI OBAWAO OFUN AWATE ONIBA EGGUN OMO YEGUN ORUN Entonces empezó a levantarse una sombra muy grande que cubrió la tierra de OFUN AWATE y mucha gente empezaron a caer con EGGUN PAKUNWA LERI y Awó OLOSHE se asustó y comenzó a llamar a OLUOPOPO. Pero éste venía con la sombra y le dijo: Este es el otro secreto que te va a acompañar, que se llama OMO ALA YEGUN, que es el hijo de ORUN, que gobernó esta tierra antes que tu familia y siempre tienes que llamarlo junto con ORUNMILA y conmigo, para que te defienda. A tu lerí, para que esté Odara, tienes que darle de comer junto con su secreto. Aquella tierra se empezó a transformar y llegó la prosperidad. La noticia corrió a otras tierras y empezaron a llegar muchos Awoses de las tierras vecinas a visitar aquella tierra, para ver a Awó OLOSHE y saber de aquel poder tan grande que se había dado a conocer en la misma. Awó OLOSHE los recibía a todos, pero la sombra del secreto de ORUN OMO ALA YEGUN, junto con OLUOPOPO, eran los que escogían el que podía jurarse en aquel secreto. 307

Donde OLUOPOPO le dijo a Awo OLOSHE que para jurar en aquel secreto había que llevar a la persona a este Arabá y de ahí a 7 lugares distintos para que la sombra de Omó ALA YEGUN ORUN se uniera con toda la familia de ARA ONU de cada persona y pudieran tener el poder de resolver los problemas que se les fueran presentando en la tierra. Se fueron jurando todos los que nacían en aquella tierra y muchos que la visitaban, pero todos no pensaban lo mismo y ORUNMILA les dijo que tenían que visitarse de una tierra a las otras para que fueran aprendiendo unos de otros y así vivir mejor. Para la Enfermedad. Se pone en agua una ristra de ajos, ajonjolí y la medida de la persona en hilo fun fun, dun dun y pupúa, y se toma por agua común.

6- La Lechuza se tragó al grillo. REZO: OFUN BILE, OFUN OGUATE KOBU, ADIFAFUN OLOLESE OLODE OFUN, ANEGUN IYA, OBINI TONTO OKO. EBBO: Akukó, adié meyi, eyelé meyi, ekú, eyá, epó, awadó, otí, oñí, orí, efún, óbi, ataná meyi, jujú de lechuza, un grillo, iwí, opolopo owó. HISTORIA La Lechuza estaba encaramada en la rama de un árbol y el grillo, al pie del árbol, no dejaba dormir a la Lechuza. Ya la lechuza estaba incómoda por no poder dormir y le dijo al grillo: Oiga, señor grillo, yo no puedo dormir con el ruido que Ud. hace. Y el grillo le contestó: Eso es muy fácil, señora Lechuza, váyase a otro árbol a dormir. Malcriado!- gritó la Lechuza.- Si no se calla, soy capaz de bajar y le arrancó una pata. Pero el grillo siguió cantando. Entonces la Lechuza, cambiando la voz, le dijo al grillo: Mi querido amigo grillo, que voz más linda tiene Ud.. Cuando dormía, me parecía oír una música muy agradable. Y el grillo le contesta: Sí? Pues todavía puedo cantar mejor de lo que lo hago. - Mire - dijo la Lechuza - aquí arriba hay una miel, que es muy buena para la voz. Suba y coma la que Ud. quiera. - Está bien, ahora subo, yo sabía que le gustaría mi voz.- El incauto y fatuo grillo subió al árbol y la Lechuza, que esperaba esta ocasión, se lo tragó de un solo bocado y así, de esa manera, pudo la Lechuza dormir tranquila. 308

7- La maldición de OFUN BILE. REZO: ALAWABA EMINI, AGBALAGBA, OFUN IWA FURURU ARUN, OKUN AWA ASHO FURURU, TIMBELARA OWO AFUKE MAFUN IÑA FUN, LERI ENI OLUO OZAIN AWO ORUNMILA OFUN BILE FURURU. EBBO: Asho timbelara, akukó meyi, eyelé meyi, 2 eyá tuto, 2 adié akuerí y $16.80. SUYERE: ALA AWABAMIO AWAIAWA OSUN IÑA FURURU. HISTORIA En ERITI NILE había un Awó muy famoso, llamado AFUKE AWO, el cual era, además, OLUO OZAIN. El se había hecho famoso por sus curaciones a distintos enfermos. Un día su madre, que vivía en otra tierra vecina y que estaba enferma, mandó a buscar a su hijo, que era AFUKE AWO. Este vino enseguida y le pidió la bendición. La Iyá le dijo: Vamos, omodé, yo estoy Arun y me voy a Otokú, sálvame. Él le hizo Osode y le vio este signo, donde le marcó EBBO y le dijo a su Iyá: Bueno, mamá, ponga el dinero para yo poder empezar a curarla. A lo que ésta contestó: Hijo, pero si yo no tengo dinero!. - Entonces yo no la puedo curar - replicó el hijo. - Eso no será posible, soy tu madre que te parió. - dijo ella. - Si, mamá, Ud. me parió a mí, pero no parió a ORUNMILA ni a OZAIN. Mire, métase en el cuarto y quítese la ropa y por la ventana échemela, para yo poder curarla. Así lo hizo la madre y la curó, pero ahí se quedó sin ropa. Entonces AFUKE AWO le dijo: Este camisón es mío y yo se lo regalo a Ud.. Vístase con él, ya está curada. La madre le echó una maldición al hijo, diciéndole: Desde hoy, conforme tú me has cobrado a mí, que soy tu madre, nada que tú hagas si no lo cobras te ha de salir bien. NOTA: Se le dan dos adié akuerí a OSHUN en el río, pidiéndole perdón a la madre, si está viva. Si está muerta, se le dan dos adié al Eggun de la madre. NOTA: Recibir a OZAIN. 309

8- La madre difunta. HISTORIA Había una mujer que se había muerto y su hija se puso a llorarla. Se quedó dormida y por poco la entierran equivocadamente ( Epilepsia dormida, no se vista igual que nadie, tiene un apodo, tiene que Orugbo con la ropa que tiene puesta, averigüe primero antes de hacer las cosas) NOTA: Si la madre es difunta, se le da una jutía. 9- Se engrandece la familia. HISTORIA Había una familia muy grande, pero todos se estaban muriendo y el último era hijo de OYA, quien para poder salvarlo fue a casa de ORUNMILA e hizo EBBO con: akukó, eyelé, añil y le dio de comer al Cielo y a la Tierra en un plato. Después de la rogación se echa eyebale de eyelé y deslíe el añil y se le presenta a OLORUN. Se da akukó a la Tierra y al EBBO, y se entierra allí. Se engrandece la familia ( hay que atender al hijo más pequeño, para que OYA le dé suerte, que es quien lo protege) Obra para agrandar la familia. Se maniata una Etú y deja que recorra toda la casa. Después se hace EBBO, se hace un joro joro en el patio, al lado se pone a OYA y se le da la Etú. Después se entierra. 10- ORI, ORI APERE (Cabeza, Gobernador) y ORI INU. HISTORIA WERIWERI en el Cielo OWEWE, quien lava cualquier pobreza con perfección Se adivinó para solamente un ORI y también para cuatrocientas una divinidades celestiales. ¿Quiénes iban a ver a OLORUN, el Creador en Jefe, para tratar de romper la nuez de cola de ASE OGBUN (Sabiduría) les orientó para que hicieran sacrificio Cuatrocientas divinidades desafiaron sus órdenes solamente ORI cumplió y su sacrificio fue aceptado Cuál fue la orden de OGBUN? Ellos tenían que prepararse al filo del amanecer y rendir homenaje al creador supremo. Todos los Orishas se quedaron dormidos Solamente ORI se levantó Rodó por el suelo, en homenaje a OLORUN Después de esto fueron a ver a Dios, el Creador en Jefe, quién le pidió a OGBUN que presentara la nuez de cola de autoridad. Todos trataron pero no pudieron romperla Solamente ORI lo pudo lograr y cuando con la nuez de cola partida él adivinó el resultado fue favorable. A esto le siguió una fuerte ovación 310

Había excitación por todas partes y un gran júbilo en el Cielo. El lugar central y más alto entonces pertenecía a ORI. Cuando ORI tomó asiento los otros Orishas lo envidiaron y conspiraron para destronarlo. Orisha (ORISHANLA) fue el primero en desafiar su autoridad ORI lo venció y lo puso en AJALAMO donde se moldean los destinos. En AJALAMO, ORISHANLA se convirtió en el experto en calor de los destinos moldeados. Después, ORI creó a Ifá e Ifá se convirtió en experto en Ikín. Después, ORI creó a AMAKISI en el Este desde donde brilla la luz de la mañana en la Tierra. ORI venció a todos los Orishas y los creó Desde hoy son venerados. Ahora que me estoy despertando Rindo homenaje a OLORUN. Que todas las cosas buenas vengan a mí, mi ORI INU (Cabeza Espiritual) me dio vida me dio poder para vencer la mortalidad. No moriré Que todas las cosas buenas me pertenezcan como la luz le pertenece a AMAKISI. Este Odu/Ifá cuenta como OGBON (Sabiduría) le había sugerido a todos los Orishas que se levantaran temprano en la mañana y rindieran homenaje a DIOS, el Creador y Dueño del Universo, pidiéndole poder y autoridad. Solamente ORI se levantó a la hora fijada, se postró y rodó sobre un lado, en homenaje a OLORUN. Por su obediencia, ORI pudo partir a OBI-ASE, la nuez de cola sagrada de la creación y la autoridad, un hecho que los restantes cuatrocientos Orishas trataron de alcanzar pero no pudieron lograr. OGBON tiró a OBI-ASE para adivinación y el Orisha vio que ORI era el líder favorecido y el principal de todos ellos. El lugar más alto, la posición cimera de autoridad, llamada ORI APERE (Cabeza, el Gobernador) sé convirtió en el trono de ORI. Desde ahí la reina y envía a los otros Orishas a cumplir sus cargos. Esta situación no era del agrado de los otros Orishas, quienes planearon desafiar su autoridad. ORI, sin embargo, venció al rodar por el suelo y rendir homenaje a OLORUN, como él siempre hizo. Esta forma de comunicarse con OLORUN hizo que los otros Orishas expresaran sobre ORI este rudo comentario: E KO WO KOTOPO KELEBE BI O TI NFI ARA A POLE, TI O SI FI ERA EKIRU: "Miren a KOTOPO-KELEBE (Pequeña forma cónica) rodando y ensuciándose en el suelo". Se infiere que KOTOPO-KELEBE era el sobrenombre de ORI antes que se convirtiera en la cabeza de todos los Orishas. Específicamente, ORI APERE pudiera indicar su victoria sobre los otros Dioses y la ascensión de ORI a la cima del cono de existencia, esto es, el origen del ser. Así vemos en este Odu-Ifá que ORI venció a ORISHANLA en el duelo que se produjo como consecuencia de la ascensión de ORI a la posición de autoridad suprema sobre sus compañeros y además demostró su autoridad sobre ORISHANLA designándole "un lugar permanente en AJALAMO", bajo el control de ORI. Igualmente, ORI "creó" a Ifá y lo hizo experto en adivinación. También "creó" a otro Orisha, AMAKISI, y lo colocó en ILE-ORUN, por donde 311

brilla la luz de la mañana. La autoridad de ORI se estableció de modo permanente sobre los restantes Orishas y así todos rinden homenaje a ORI. Igualmente, todos los jefes de cultos y devotos tienen que tocar el suelo con la frente, como acto de respeto simbólico por el primer ORI, ORI-APERE, ORIISESE u ORI-AKOKO en el Cielo, quien a su vez rodará de un lado a otro en reverencia a OLORUN en nombre del suplicante en la Tierra. ORI-APERE reina sobre todos los ORI INU, quienes a su vez controlan los destinos de todos los seres, incluyendo a los Orishas en sus actividades terrestres y celestiales. NOTA: Va a hacer un Santo o un Ifá y esa persona es más grande que su cabeza y tiene que Orugbo para que no se vaya a morir Ud.. Si tiene que darle un Santo a otro Awó, tiene que darle primero Obi a su lerí y después 2 etú o 2 eyelé. Se pregunta si se le pone un óbi entero o un ishu entero crudo con epó a ELEGBARA. Por OSOBO INTORI IKU se le da akukó con amalá a SHANGO. Para que vuelvan los peleados. Se le da una eyelé a la tierra con ekú, eyá, oñí, omí. Se coge el akokán de la eyelé, se pone en una Ikoko, una otá de imán, azogue, 7 ataré, ekú, eyá, epó, cebo de carreta. Los nombres se ponen debajo de la Ikoko. Se le enciende siete días una lámpara a un familiar eggun del interesado. Se saca el jugo de siete eweses y se echa gota a gota en siete pomitos y se llama al interesado.

ACLARACION DE ORI INU. ORI-INU (Cabeza Interna, "Destino") La contraparte de ORI-INU entre los Dioses Yorubas es ORI-ISESE (Cabeza-el Designado), también conocido como ORI-OORO (Cabeza-al amanecer) Se cree que ORI-AKOKO (La primera cabeza), ORI-APERE (Cabeza-el Gobernador) o simplemente ORI (Cabeza) fue el primer y más importante Orisha en el Cielo (ORUN) Además, debido a su primera posición, ORI-ISESE tiene jurisdicción sobre ORI INU, el cual es esencialmente un prototipo de ORI-ISESE y la cabeza espiritual o personal o divinidad poseída por uno y cada uno de los hombres y Orishas. Así, el ORI INU de cada ser, cosa u Orisha determina su destino inmediato, mientras que ORI-ISESE gobierna de modo soberano por sobre todos los ORI individuales y personales en el Cielo. Cada persona y Orisha, antes de venir a la Tierra, deben visitar a AJALA, que es el hacedor de cabezas (ORI) en el Cielo. AJALA, por olvidadizo, produce algunos ORI con defecto y, en este caso, su vida en la Tierra se verá severamente afectada.

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El ORI INU de una persona es tan crucial para disfrutar de una vida próspera, que frecuentemente se le propicia en busca de su apoyo y guía antes de emprender cualquier nueva tarea. Por esta razón, los santuarios al ORI personal son indispensables y están presentes en las mayorías de los hogares. ORI está presente en todos los sacrificios, la adoración de antepasados y fiestas menores y mayores. ORI está representado de manera prominente, ya que el mismo determina que sus resultados sean favorables. ORI es la causa y esencia del ser de uno. IBORI, como los yorubas llaman al símbolo de ORI, permanece en su ILE-ORI, en un piso bien barrido y pulido, y donde pone una tela blanca muy costosa. Los sacrificios que un devoto de ORI hace a su ORI están en cuatro categorías principales:

SACRIFICIOS

A. NUEZ DE COLA (OBI)

FUNCIONES

Para alejar el mal. También se usa para realizar adivinación simple, lo cual revelaría desnudez especiales de ORI.

B. AGUA (OMI TUTO) Todos estos con ero CARACOLES(IGBIN) "ablandadores" que actúan COCO (AGBON) sobre ORI, cuyo problema principal es la dureza. Ellos alejan los desastres. C. CAÑA DE AZUCAR (IREKE) Para atraer la buena for MAIZ TOSTADO MOLIDO tuna y traer la felicidad. (AADUN)

D. GALLO (AKUKO) Para alcanzar el favor de PATO (KUEKUEYE) la Comunidad y apaciguar a etc. aquellos que se sienten agraviados contra el devoto sin que éste lo sepa. Los Yorubas los describen como AYE "los salvados", por lo que cuentan con un gran potencial para la actividad negativa. Los devotos de ORI se reúnen y ofrecen numerosas canciones y cantos en alabanzas de ORI durante su adoración, terminan en un rezo como el siguiente: ORI es el creador del ser 313

antes de que el mundo empezara Es el Orisha (Ser Supremo) que puede cambiar el ser Nadie cambia a Orisha (Ser Supremo) El Orisha es el que lo cambia a uno, como un ñame el que está asando. AYE (fuerzas terrenales poderosas, por favor, no interfieran en mi destino) ORI mío, no dejes que me convierta en hazmerreír, No dejes que los que hacen mal estropeen mi suerte Lo físico, el ser humano, muy especialmente la cabeza, se hace céntrica debido a su similitud con ORI INU en función, control e indispensabilidad. Así, los yorubas reconocen la cabeza física, ORI-ODE (Cabeza externa) también como un símbolo de ORI INU (literalmente, la cabeza espiritual interna) y así lo adoran como IBORI. El hecho de que en el nacimiento la cabeza física salga primero, seguida por el resto del cuerpo, incrementa su similitud como ORI INU, quien es también la primera creación y el único determinante del destino del hombre en la Tierra. Por esta razón, a la cabeza física se le trata con mucho respeto y se le propicia como ORI INU, su contraparte espiritual, con el resultado de que la primera frecuentemente sirve como un medio de comunicación con el último. Todos los seres utilizan su ORI para dominar el ambiente y superar las dificultades que les son características. En otras palabras, ORI provee el ASE (Autoridad) para hacer que los logros puedan ser alcanzados. Por ejemplo: El ORI del perro lo ayuda a cortar por los arbustos. El trueno usa a ORI para partir el árbol de Iroko. A cada ciervo le sale un par de astas mediante ORI. Con su ORI, el pez nada sin problemas en el agua. OWAWA, el ORI de la rata, lo ayuda a ir por las cuevas.

ORI procede al hombre, también lo guía ORI prepara cosas buenas para su dueño. Aunque en el encantamiento anterior los yorubas utilizan la misma palabra, ORI, para referirse tanto a ORI INU como a ORI-ODE, ellos hacen una clara distinción entre ambos en las artes visuales. Como único compañero, está su ORI en todas las situaciones, ya sean favorables o no, y virtualmente no existen límites en cuanto a la cantidad que un individuo puede invertir propiciando su ORI. ORI es el canal de comunicación entre el hombre en la Tierra y el Orisha cuya ayuda él solicita. El Yoruba con su concepto de ORI siempre está consciente de la dualidad de su ser, a saber, el ser mortal material y el espiritual.

Representación gráfica de ORI INU. 314

ORI APERE es una esfera que puede ser de plomo, madera, arcilla, marfil, piedra, etc., que determine ORUNMILA, llevando como elemento imprescindible el Odu patrón del individuo. Los conos y ORI ILE son de piel talabartera fuerte y gruesa. Se obvian ciertos detalles en su confección y montaje, así como los sacrificios, para que el Awó investigue con respecto al tema. Huelgan los comentarios.

Historias Breves. 11- El polvo cósmico. En este camino habla el polvo cósmico, que OSHUN manda sobre la Tierra. El que tiene paraguas se salva, el que no, éste lo coge (Debe darle de comer a la Luna en el techo, en un recipiente con agua y añil)

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CAPITULO XVI TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA OFUN OSHE OFUN SHE, OFUN PAKIOSHE, OFUN SHEWE, OFUN OWEWE OFUN PAKISHE + I O O I I O O I

+ I II II I I II II I

REZO: OFUN PAKIOSHE OMO PAKIOSHE EFURURU LOKUKU OKUO ODE KOLE BONATU SUYERE: EBO SHEKE SHEKE AKUKO LEBO EBO SHEKE SHEKE EYELE LEBO EBO SHEKE SHEKE ADIE LEBO EBO SHEKE SHEKE EYA TUTO LEBO... EN ESTE ODU NACE. 1- Nació : El OKIN (La Garza) 2- " : El Awan de AZOJUANO. 3- " : La Oratoria. 4- " : Los vestidos. 5- " : Los cuatro puntos cardinales del Oráculo de Ifá. 6- " : La pérdida de la memoria. 7- Aquí : La Luna fue a casa de OBATALA. 8- " : Las tripas se retuercen. 9- " : La rotación del mundo está representada por el arco iris. 10- " : Habla la Profanación. 11- " : El pájaro OLOBUTU pierde el reinado ante la Garza. 12- " : Habla el bastardo. 13- " : Se hacen trabajos de Santo, sin tenerlo coronado. 14- Aquí : Los eweses son la Granada y la Clavellina de Río. 15- " : Se hace chinimá con granada, carbón y paloma. DESCRIPCION DEL ODU OFUN SHE. Este es Odu # 256 del Orden Señorial de Ifá. La mala suerte persigue a la persona, hay que hacer tres Ebos seguidos para contrarrestar ésto.

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OFUN SHE ADIFAFUN SHITONLO KOLARO AKUKO LEBO, AKOFA, AKOSHE NIKO AKEYI LAKO ADIFAFUN JUAJUA AGOGO, OBE, OMI, ISHU, EURE, EYELE LEBO. No sea envidioso, ni orgulloso. Ha perdido tres suertes y tiene que orugbo para que pueda salir adelante. Persona contraproducente. Existe contrariedad entre Santo y Espíritu. Ponerse los collares y recibir guerreros. La cochina flaca rompió la cerca y se fue del corral, y el puerquito flaco la siguió e hicieron una cría en el monte. Así surgió la familia de los puercos jíbaros. Se hace Ebó con instrumentos de romper, como martillo, pata de cabra, etc. Cuando este signo le sale a un Awó, se observa bien lo que dice, pues aquí se acabó el Ifá, ya que es el último Odu de Ifá. Hacer Ebomisí con ristra de ajos. El pájaro de este Ifá es OKIN, que es el pájaro de la corona de los Reyes y es una garza blanca, que tiene un collar de plumas rojas en el cuello. La persona no tiene que hacer Osha, sino hacer Ifá. El lactante se enferma del estómago porque la madre, antes de darle el pecho, no se los lava y el bebé se traga todos los microbios que existen en su seno. Ifá de separación matrimonial por las peleas con su esposo. La doncella trata de ocultar su deshonra y oculta la criatura. Aquí la gente solo cree en el espiritismo. La persona tiende a ser profeta y transmite los mensajes a la humanidad. Se puede ir preso por farsante y puede haber un muerto por su causa. En este Ifá surgen fuertes dolores de cabeza, incluso se reciben golpes en la misma. Se puede padecer de tuberculosis. Es un Ifá de trampas y negación de derecho. Después de pasar trabajos y tener poca comida, le vendrá un bien. 318

Es un Odu en que la mujer tiene problemas para procrear. No se debe cuidar hijos ajenos, porque destruye su norma de tranquilidad. Un sufrimiento le puede ocasionar un infarto. Es un Ifá de robo. Se debe hacer caso al anuncio de los menores, porque lo pueden salvar de tragedias y muerte. El hombre tiene romances con persona mayombera, que trabaja brujería muy fuerte y después lo abandona. El padre se olvida de los hijos y éstos viven preocupados y pasan una niñez sufrida, por la falta de calor de éstos. Por falta de cumplimiento y no hacer las cosas correctas, puede perder su posición. Un enemigo le puede arrebatar su puesto. El hombre nace para ser interpretador de los signos en el Oráculo de Ifá. Los hijos de este Odu son muy envidiados en todo el mundo.

RELACIÓN DE OBRAS DEL ODU OFUN-SHE

Obra para la salud. Se muele un coral, un azabache, Iyefá del signo, se le agrega agua del río y se toma. Para tomar. Iyefá, neblina de rocío y jugo de cepa de plátano, se agrega bicarbonato de sodio, se toma todas las mañanas. EBO: Akukó(3), eyelé(3), 1 palito de tres puntas, 1 tallo de plátano, ou fun fun y dun dun. EBO: Akukó, dos eyelé, una ración de plátanos, neblina, ewefá. Secreto del Odu. Para la memoria, rogarse la cabeza con pétalos de Clavellina de río y ponerse una pluma de loro en su lerí (gorro o sombrero) EBO: Osiadié meji, adié meji, ashó timbelara, oguedé, ewé eleguedé, omi ilé ibú, oñigán, ekú, eyá, awadó, óbi, itaná, opolopo owó. 319

Distribución. Osiadié para ELEGBARA. Osiadié para EBO Paraldo. Adié meyi para que OSHUN unyen con ORUNMILA. Con la eleguedé se le hace 1 lamparita a OSHUN.

INSHE-OSANYIN. Tallo de plátano, hilo blanco y negro, ristra o cáscara de ajos. EBO: Akukó, herramientas de OGUN, una otá grande y en esa otá se sacrifica el akukó a OGUN. Este Osha se atiende en esa otá. Osanyin de bolsillo. Palo Vencedor, Sándalo, lerí de flamenco, Garza blanca, éro, óbi, kolá, orogbo, oro y plata. Se forra en cuentas de ORUNMILA, OBATALA y OSHUN. Pregunta lo que come.

DICE IFA: Tenga cuidado con los chismes y los enredos.-Cuide no suceda una desgracia en su familia cuando alguien esté en cama, pues se puede caer y darse un golpe. -No preste sus prendas a nadie. -Cumpla con la promesa que ha hecho. -No discutir en el matrimonio.-Ud. piensa que sabe mucho y DIOS y ORUNMILA son los que saben. -Ha perdido tres suertes pero le ha de venir otra más grande y saldrá de todos sus apuros. Tenga cuidado con una tragedia. Puede echar sangre por la boca. Debe hacer ebó para no quedarse sin casa. Puede haber separación matrimonial por las peleas con su okuní. La obiní lleva una vida de desenfreno sexual porque sus padres no la criaron de la mejor forma y en estado de gravidez la repudiaron, mas no abandone su hijo para que no pierda su suerte. Cuidado con una tragedia que se va a presentar y que Ud. va a querer terminar sin haber empezado. Si es obiní, habla con uno en la esquina que usa pantalón amarillo y camisa de pintas, la pueden herir o matar. Dele gracias a YEMAJA y averigüe lo que quiere. Vístase sé blanco. Tome precauciones en los lugares donde asista pues le echan polvos. Ud. está criando una niña que no es suya y le va a crear problemas, pues es muy majadera y atrevida. ESHU DEL ODU OFUN SHE. ESHU ATILU. Es un Eshu de masa. Carga: Los ingredientes fundamentales de Eshu, más en la masa preparada se coge un huevo de gallina, Iyefá y se le da jio-jio al Iyefá. Se reza en el 320

tablero y se mezcla con raíz de Clavellina en polvo. El huevo va en la masa y se le rezan los 16 Mejis de Ifá, OSHE TURA y OFUN SHE. Se le pone dentro un majá de Santa María que se cría, vivo. Se forra el Eshu con 41 dilogunes. Lleva adentro, además, una vaina de ero. ESHU OSIKA. Es un niño travieso. Juega mucho con bolas de vidrio. Se hace de masa. Lleva 7 bolas de vidrio de distintos colores, 1 mano de Dilogún, 3 Ikinis0 de ORUNMILA, cabeza de Arriero, de Sabanero, de gallo, además de los ingredientes fundamentales de Eshu. Refranes del Odu. 1- Vivir con una persona humilde, refresca la mente. 2- El que da el pan al perro ajeno, pierde el pan y pierde el perro. 3- Si los Orishas no me dan nada, yo no puedo hacer nada por ellos. 4- Su cabeza lo lleva donde termina su destino. 5- Cuando SHANGO lanza su palabra, no hay quien la detenga. 6- La naturaleza es tan extensa que no hay quien sepa su secreto. AWAN DE AZOJUANO. En toda ceremonia de AZOJUANO lo primero que se realiza es el AWAN. Se pone una canasta con un papel grande adentro, rodeado de los platos con menestras, viandas, carne, pescado, pan, hierbas y demás ingredientes y menesteres. Cada persona, por orden jerárquico religioso, va pasando y dando vueltas alrededor de la canasta y a su vez, cogerán de los platos para limpiarse y echarlos en la canasta. Mientras ésto se realiza, un VONDUNCI con una campana o cencerro, toca y va cantando: AWAN AWAN AWAN NOWAYA AWA ERO GASESE Después que todos se han limpiado, se le mata un pollo al AWAN, aunque a veces, en casos muy precisos, se le da un chivo mamón. Esta matanza tiene un canto que lo canta el que mata el animal: AWAN KUDOKCO MAZOEO (AWAN que la muerte no me sorprenda) AWAN AZODOKO MAZOEO (AWAN que la enfermedad no me sorprenda) AWAN YANTAN MAZOEO (AWAN que todas las desgracias no me Sorprendan) Después se procede a sazonar el AWAN, se le echa manteca de corojo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, y entonces se le hace JUJAN, esto es la 321

acción de echarle aguardiente y el vino seco. Se le da coco al AWAN y encima se pone a AZOJUANO. Se levanta la canasta y se canta: EFINAWERE EFINAWERE AWAN BOSOFITO AWAN BOSOFITO AWERE Esta canasta se va pasando por cada uno de los SHAKUANASIS, que la bailan en la cabeza, y se canta: MASOKANA NUWE MASOKANA NUWE ASUKANANA ASUKANA NUWE SUNAWERE NEGUE SUNAWERE SUKANA NA SUNAWERE ENIWE ENIWE ONUWE ERENIWE ENIWE ENIWE ONUWE ERENIWE AZOJUANO ADASOWERO AYAMANWE ENUWE ERENIWE Se pone la canasta en el suelo, después de bailar el último de los SHAKUANASIS y se le canta palmeando: AWO BOSUKO NAWERE AZOJUANO NAWERE AWA BOSUKO NUKUEREYI Después, el AWAN se le da a un mandadero para que lo lleve al monte. Este recibe el nombre de AKERU. Después, viene el sacrificio de AZOJUANO. Los Awoses de ORUNMILA pueden realizar el AWAN, aún no teniendo a AZOJUANO. Para ello, marcan la siguiente atena: + + + + I I O O I I O O I I O O O O I O O O I I I I I O I I I I O I I I OSHE TURA La llamada del Ashé

+ I I I O

I I I I

+ I I O O I O I O

+ I O I I

I O I O

OBARA TURA La llegada de AZOJUANO a la Tierra. OBEYONO

La vida de AZOJUANO.

OKANA SA

El Mensajero.

OTURA SHE

El que lleva la ceremonia al Cielo.

OJUANI MEJI Representa él AJARA. IRETE MEJI Es el espíritu de AZOJUANO en el Cielo, resucitado: EYELEMERE. 322

GARZA Ave del orden de las zancudas. Tienen el pico más largo que la cabeza, hendido hasta los ojos, fuerte y recto. El cuello largo y delgado; las patas largas, con las tibias desnudas en gran parte. Los dedos también largos, en especial el pulgar, y en forma de sierra uno de los bordes del medio. Las plumas de la nuca son largas y delgadas y caen en forma de moño, y las de abajo del cuello largas, estrechas y colgantes. Vive solitaria, a orillas de los ríos, lagos y pantanos, y se alimenta de reptiles, insectos y peces. Es melancólica y espantadiza, sobre todo al aproximarse el hombre. Dentro de las especies principales tenemos a: Garza Real Purpúrea. Tiene la cabeza negra y el mismo color de plumas del moño, una faja que se corre desde el pico hasta el occipucio y otra que pasa por cada lado del cuello. Los lados de la cabeza, el cuello, las plumas flotantes de los hombros y muslos, de color pardo rojizo. La barba y la garganta blanca, el resto es un gris ceniciento. Las tectrices del borde de las manos y las inferiores de las alas son de un rojizo canela. En los individuos jóvenes predomina el rojo orín. Los ojos son de un amarillo naranja, los pies amarillo rojizo. La longitud de 0.90 m por 1.30 m. de ancho de punta a punta de las alas. Habita en Europa, Africa, Mediterráneo, Mar Negro y Cáspio. A pesar de la persecución que sufren por los cazadores, estas aves vuelven siempre a los mismos parajes al retorno de sus emigraciones. Llegan por el mes de abril; reparan sus nidos, ponen y cubren enseguida. La dimensión del nido es de 0.60 m a 1 m, es plano, construido toscamente con ramas secas, cañas, hojas y pajas. Los huevos son de 3 a 4, de color verdoso. Los pequeños nacen a las 3 semanas y ofrecen un aspecto hediondo, presa de un hambre devoradora, pues comen cantidades increíbles de alimento. Permanecen en el nido 4 semanas y no lo abandonan hasta que no pueden volar bien. Por lo general, están de pie y se echan cuando oyen el grito de los padres. Estos los enseñan por espacio de algunos días y les abandonan luego, separándose entonces jóvenes y viejos, y el nidal queda desierto. Existen, además: Garza Real de Cabeza Negra. La cabeza y el cuello son la región superior es oscura, el resto gris, garganta blanca. Mide 0.95 m. Garza Real Goliat. La cabeza, moño, articulaciones de las alas y las regiones inferiores de un castaño rojo, garganta blanca. Su longitud es de 1.36 m. Garza Real Cenicienta. La garza pescadora tiene la frente y la parte superior de la cabeza de color blanco. Tres largas plumas forman el moño. Mide de 1 a 1.06 m. Vuelan en línea espiral inclinada, con vientos fuertes no pueden viajar.

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Explicamos más detalladamente la Garza Real Purpúrea pues nos parece que es la que se toma como base de este Odu. En todos los casos, el tamaño es bien grande y todas son Garzas Reales.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OFUN SHE. 1- OSHUN OLOLODI salva al bastardo, secretario de OBATALA. HISTORIA Esta era una princesa que se enamoró de un plebeyo y todas las tardes, a escondidas de sus padres, se veía con él. Al pasar el tiempo, ella da un mal paso. El tiempo fue pasando y ella, por mucho que hizo por abortar la criatura, no lo logró y cuando dio a luz, tratando de ocultar su deshonra cogió y metió al niño en una cesta, lo puso a la orilla de un río y dijo: Este niño es un bastardo. OSHUN OLOLODI cogió al niño y lo empezó a criar. Había un pueblo en que la gente no creía en nada, nada más que en el espiritismo y no creían en los Santos, y siempre la gente, cuando no tenían una cosa tenían otra. Así, determinaron ir a mirarse con ORUNLA, y éste dijo que lo que pasaba era que allí no había Santo y allí tenía que llegar el Santo para que todo sé acabara, y determinó que OBATALA fuera a ese pueblo y le explicara a esa gente bien las cosas. Así lo hizo OBATALA. Llegó a ese pueblo y reunió a la gente y debajo del brazo sacó un libro que llevaba y empezó a leer. Después que terminó de leer y explicar las cosas, OBATALA expuso: Yo creo que Uds. no me han entendido. Entonces salió un muchacho y dijo: Si, padre, yo si lo entendí. Y cuando habló, OBATALA dijo: Si, es verdad, tú me entendiste y por ello te nombro mi secretario. OBATALA se fue y a partir de ese instante la gente, con la envidia que le tenían al muchacho, le empezaron a echar polvos. 324

OBATALA volvió, para ver cómo estaban marchando las cosas. Y volvió a reunir a la gente y con la vista trató de buscar al muchacho, que estaba sentado en un lugar aparte, dando la sensación que estaba mareado a consecuencia del polvo que le echaron. En eso, OBATALA volvió a hablarle a la gente y cuando terminó, expresó: Que va, aquí nadie entiende!. Entonces, al mirar hacia el lugar donde estaba el muchacho, OBATALA observó otro lugar donde había una mata de granada y en ella una paloma, que estaba picoteando una fruta. OBATALA exclamó: -¡Esa es la solución! Cojan la paloma y traigan una granada. Buscó una jícara, un carbón, rayó la granada y le dio la paloma e hizo CHINIMA, empezando por OFUN PAKIOSHE, que enseguida se puso bien y con él todos los habitantes de aquel pueblo. EL SANTO LO SALVO. EBORU, EBOYA, EBOSHISHE. OFUN SHE: ADIFAFUN SHINTOLO, TINSHOLO UNLARO, AKUKO LEBO. NOTA: La persona tiene que hacer Santo. 2- El Bastardo, MAFEREFUN el Loro, la envidia y oratoria, pérdida de la memoria. HISTORIA Había una muchacha que su familia maltrataba constantemente. Ella tenía un novio, llamado OKANA LOBE, pero mantenía relaciones con dos hombres más. Con el tiempo, salió en estado y no sabía realmente quien era el padre de su hijo. Ante esta situación, no podía presentarse en casa de su familia, por lo que fue a casa de ORUNMILA, que le dijo: ¡ -No te puedes sacar ese hijo!. La muchacha dio a luz, pero puso al niño en una canasta y lo echó al río para que se ahogara, pero la corriente se llevó la canasta con el niño. A las orillas de un río que pasaba por un pueblo llamado OFUN SHE, se encontraba una mujer lavando su ropa, que al hacerla chocar con una roca se llevó la sorpresa, que era la canasta con un niño adentro. Gritando nerviosamente OFUN SHE, OFUN SHE, toda la gente del pueblo acudió y vieron lo que ella había encontrado en el río. Tomaron al niño y lo llevaron al pueblo, haciédose cargo de él. OFUN SHE era un pueblo extremadamente espiritual, por cuyo concepto pensaban llegar hasta OLOFIN, que al darse cuenta de ésto, mandó a OBATALA a ese pueblo, a que le hablara y que echaran abajo las murallas que habían levantado alrededor del mismo.

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Por estos tiempos, el niño abandonado en el río contaba ya con la mayoría de edad, viviendo apartado de todos. Por no saber su procedencia, por algo triste y por la misma razón, le pusieron de nombre OFUN SHE. OBATALA fue con la misión de OLOFIN y OFUN SHE iba muy elegantemente vestido, adornando con plumas de Loro su cabeza. Cuando llegó al pueblo, se sabía de memoria el primero de los 3 legados que dio OLOFIN. OBATALA reunió a todos y empezó a hablarle al pueblo, de su fanatismo y de las creencias que tenían. Y al concluir dijo: Parece mentira que entre tantos hombres maduros ninguno haya interpretado mi conversación y el muchacho es el único que lo hizo. Y se fue. Pasado un tiempo, volvió OBATALA al pueblo y volvió a reunir a la gente. Y al terminar de hablar dijo: -¿Me ha entendido alguien?. Y sucedió como la primera vez, que sólo OFUN SHE contestó. Y disgustado, dijo OBATALA: -Cómo sólo OFUN SHE puede interpretar lo que yo digo, lo tomo como secretario desde el día de hoy. Y empezaron a trabajar juntos, surgiendo la envidia alrededor de OFUN SHE. Cuando se acercaba el día de explicar el tercero y último de los 3 legados, OBATALA se dio cuenta que le fallaba la memoria y mandó un mensaje a OFUN SHE con una paloma. Pero la paloma se entretuvo en el camino, comiendo y picando una mata de granadas. En ésto, a OBATALA lo atacaron con bolas de fango que le ensuciaron su vestimenta, escondiéndose detrás de una mata de algodón. OBATALA sancionó a la paloma a pagar con su cabeza la desobediencia. Cogió tres granadas, un melón y una jícara, lo machacó y se hizo una cruz en la frente y siguió para el pueblo. En el pueblo, la gente quería eliminar a OFUN SHE y le prepararon un manjar polvoreado. Este comió golosamente y se sintió mal del estómago. Doblado llegó hasta donde OBATALA, que tenía su Loro gris en el hombro. Este, al verlo así, se engrifó y sus plumas volvieron se rojas. OBATALA se quitó el manto y se lo tiró a OFUN SHE por encima. Este se enderezó y llegó hasta OBATALA, apoyándose en su bastón, que era el pauyé, y empezó a decirle al oído de OBATALA el legado de OLOFIN y OBATALA a explicarlo. Cuando terminó, le dio de beber agua del río a OFUN SHE. Este devolvió el daño que había tomado en forma de bolsa y OBATALA lo hizo gobernador de ese pueblo, entregándole la bolsa y diciéndole: Toma, con ésto tus enemigos quisieron matarte. Sopla esto a los 4 vientos, para que los gobiernes con su mismo afoché. Y desde aquel día la gente de ese pueblo sigue sufriendo una transformación y OFUN SHE lo gobernó con toda tranquilidad.

3- Nace la pérdida de la memoria. HISTORIA 326

En este camino, en la ciudad de AKE vivía OBATALA, el cual era profeta y llevaba mensajes de sabiduría de pueblo en pueblo. Pero resultó que de tanto andar y saber de memoria todo, ésta le comenzó a fallar. Entonces se fue con su ayudante AGENRON (el loro) a mirarse con ORUNMILA, y le salió OFUN SHE, donde le dijo Ifá que de tanto saber se cuidara pues perdería su memoria y, por ende, su ashé. Entonces le marcó rogación con flor de ewaro odo (Clavellina de rió), que se lo pusiera debajo del gorro cuando fuera a dar mensajes. Así lo hizo, pero resultó que tenía que dar un mensaje en ADOWA y se le olvidó lo de la Clavellina, dejándola olvidada en su casa. Entonces los enemigos de OBATALA, como sabían que a este le fallaba la memoria, sé reunieron en ADOWA para que cuando a éste se le olvidara el mensaje, acusarlo delante de OLOFIN y prenderlo, para quitarle su cargo. Resultó como dijimos que él había dejado olvidada la Clavellina en su casa y al dar el mensaje de ADOWA no lo recordaba bien, entonces los enemigos ya estaban listos para apresarle cuando AGENRON, que vio que OBATALA había dejado el secreto en la casa, lo cogió y corrió para ADOWA y llegó a tiempo para darle a OBATALA el secreto. Con ésto él recordó el mensaje, que era nada menos que enviado por OLOFIN a los habitantes de esa ciudad, que prendieron a los Arayés enemigos de OBATALA. En agradecimiento a AGENRON, estableció que sus colores (plumas) figurarán en su corona. 4- La Profanación. HISTORIA En este camino, en una tierra, EREBE era un hombre que tenía muchos conocimientos y se ponía a predicar algo que él creía y muchas veces aceptaba. Debido a eso, se creyó el Dios de la Adivinación, donde quiso hacerle una rogación a uno que era hijo de OSHUN y ORUNMILA. Este personaje ya se había consultado con un Babalawo y ORUNMILA le había marcado EBO con eyelé, ásho funfun, ásho pupúa, dormir en el suelo 9 días encima de ewé ni oguedé y ponerle una lamparita a OSHUN en una calabaza. Pero el consultante fue a buscar consejos donde estaba EREBE, el cual se las daba de sabio y siempre estaba criticando todo lo que hacían los Awoses en el pueblo. EREBE le dijo al hombre que todo eso era cuento y que él sabía como era la rogación. Tanto le dijo que lo convenció y éste fue a hacérsela con EREBE. Cuando EREBE comenzó, se vio enredado porque no sabía cómo se la iba a hacer, ya que el consultante le había dicho que le dolía mucho la cabeza. 327

EREBE lo mandó a acostarse en la cama y cuando fue a buscar un ingrediente que le faltaba, al regresar encontró que el cliente estaba en el suelo sin poder hablar, recibiendo un fuerte golpe en la cabeza, indicándole a EREBE que por ahí era por donde tenía que empezar. EREBE, asustado, se dirigió a un Awó del pueblo, a ver si lo sacaba del apuro. Pero ninguno quiso ir, donde el consultante murió y EREBE fue preso por no tener título de Babalawo.

5- En un pueblo donde el Rey era bueno y justo. HISTORIA En este camino, había un Rey que hubo de enfermarse de gravedad, postrándose en la cama, y por tal motivo todos los médicos del reino se reunieron para salvarle la vida. Pero todo era inútil. Según los médicos estaba tuberculoso, pero un viejo con harapos que apareció sin saber nadie de donde, prometió que curaría al Rey. Nadie creyó que sería posible, pero pensaron que nada se perdía con probar, ya que el soberano determinó que dejaran que el viejo lo curara. Entonces el viejo, con una hierba que consiguió, hizo un cocimiento y sé lo dio a beber al Rey. A los pocos días el Rey estaba en pie, curado, y agradecido le preguntó que deseaba de su reinado, a lo que éste rehusó. Entonces el soberano lo nombró Consejero de la Corte y del Reino. 6- ORUNMILA cura de su enfermedad al Rey OBATALA. HISTORIA Cierta vez, el Rey se encontraba gravemente enfermo y todos los hombres de ciencias y todos los médicos de la corte no daban con la gravedad del Rey. Un día, a las puertas del Palacio llegó ORUNMILA, todo andrajoso, y se brindó a salvar la vida del Rey. Todos los médicos se asombraron al ver cómo se atrevía un hombre de esa facha y en estado tan deprimente a salvar la vida del Rey, lo cual éste aceptó. ORUNMILA cogió unas matas de S y las hojas se las puso en la cabeza. Acto seguido se retira y a los 3 días el Rey se encontraba bien. El Rey, en agradecimiento, hace un banquete en homenaje a ORUNMILA, pero los enemigos de éste deciden que ORUNMILA no se podía presentar en dicho banquete. OGUN era el portero. Van y le dicen: Ya tú lo conoces. Cuando lo veas venir, no lo dejes entrar. 328

ORUNMILA, antes de ir, se mira e Ifá le dijo que había trampa y negación de derechos. Cuando ORUNMILA llega, se pone a dar vueltas alrededor del Palacio. El banquete ya se había servido, la mesa y todos los asistentes ya estaban comiendo. El Rey, desesperado porque su anfitrión no había llegado, mandó a buscar a OGUN y le dice: Ya tú conoces al homenajeado, te hago responsable de su presencia ante mí. OGUN, viéndose en ese estado, va a buscar a ORUNMILA y cuando sale, ORUNMILA le dice: -Sé que me estas buscando. OGUN lo lleva por detrás del Palacio, o sea, por la cocina. ORUNMILA se puso a comer lo que quedaba del banquete, o sea, los desperdicios y las cabezas. El Rey, al verlo, le dice: ¿Cómo Ud. está comiendo en la cocina?. Desde hoy lo nombro Consejero de la Corte y de todo mi reino. El Rey es OBATALA.

7- El cuarto del misterio del recatado y la niña OTOKU. HISTORIA OFUN SHE era un hombre muy recatado para sus cosas, en fin, era una persona limpia en todos los sentidos. Los muebles, el piano y todos los demás objetos de su casa los tenía forrados de blanco y él personalmente vestía de blanco. Este hizo matrimonio con una mujer que tenía deseos de tener un hijo. Pero pasó el tiempo y no lo pudo lograr, hasta que un día fue a casa de una amiga y se encontró con que ésta había dado a luz una hembra, la cual fue su delirio. La niña era muy linda y se le ofreció para cuidarla y la madre, al ver tanta insistencia, se la dio. Pero según la niña iba creciendo, iba destruyendo la norma de tranquilidad de OFUN SHE, pues era demasiado majadera y atrevida. OFUN SHE tenía un cuarto que nada más se abría los días primeros de año, donde entraba él solo. Ese cuarto él lo tenía todo cubierto de blanco. Tenía dentro una escalera blanca, con 16 escalones. Arriba tenía un busto tapado con un paño blanco, como si fuera un altar. Un día, la atrevida niña se le ocurrió entrar y subirse en la escalera. En ese momento, OFUN SHE ve la puerta abierta, se enfurece y parte a ver el porque de la puerta abierta, encontrándose a la niña subida en la escalera, la cual había visto lo que tenía tapado. OFUN SHE, con dolor de su alma, tuvo que sacrificarla al momento por la desobediencia cometida. Y al enterarse la mujer de OFUN SHE, no sabía como decírselo a la madre de la criatura. Y de pena y dolor murió de un infarto. 329

OFUN SHE se quedó sin mujer y sin nadie en su casa e hizo de la niña un Santo. NOTA: Nacen los vestidos.

8- OFUN PAKIOSHE y la muerte de ANANAGU. HISTORIA OFUN PAKIOSHE era una persona que le gustaba criar hijos de otra persona, porque él no tenía hijos. En su casa había una señora con su esposo, que tenía una hija. Esta se llamaba ANANAGU y se trataban de compadres. Un día, dijo OFUN PAKIOSHE: -¿Compadre, por qué no me entrega Ud. a ANANAGU para criarla?. Y los padres accedieron y le entregaron a ANANAGU. Este era un hombre muy misterioso, su religión era creer y tener fenómenos del otro mundo, cosas muy serias. Esto lo tenía en un rincón de su casa, tapado con una sábana. Un día, OFUN PAKIOSHE llamó a ANANAGU y le dijo: -Mira en ese rincón: nunca te acerques, ni intentes ver lo que hay detrás de esa sábana. Pero un día, la curiosidad tentó a ANANAGU y dijo: -Voy a ver lo que hay detrás de la sábana!. Pero cuando vio fue tan grande el susto que cayó sin conocimiento. En ese instante, entró OFUN PAKIOSHE. La madre de ANANAGU, al ver ésto, le dijo a OFUN PAKISHE: -OMOMI EKUANI KOMIO, dame a mi hija como yo te la entregué que IGUONI OROJUN JUNJUN (Ud. le echó la maldición) OROJUNJUN es maldición. Se canta: OROJUNJUN EKUANI COMIO

9- La inteligencia del cochinito salva a todos. HISTORIA En este camino, había un comerciante que se dedicaba a la cría de cochinos. Pero todos los días sacaban uno. En eso, un cochinito se dio cuenta de que, cada vez que sacaban uno, no regresaba más. Y le dijo a la madre: Te has fijado, que cada vez que sacan a uno de nosotros, no regresa. Tenemos que ver que hacemos para no morir como los demás.

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Entonces fueron a mirarse con ORUNMILA, le salió OFUN PAKIOSHE y le mandaron que hicieran EBO con serrucho, martillo y otras herramientas. Y que pusieran el EBO al lado del corral. Cuando vinieron los ladrones por la noche, abrieron un hueco y vieron que la puerca era muy grande y no se la pudieron llevar. Entonces, por ese hueco, se fueron con su madre al monte, donde se reunieron con los demás cochinos jabalíes. Y, de esa manera, se salvaron. Cuando el comerciante se levantó y se encontró con que no había nada en el corral, mandó a un criado para averiguar por los cochinos. El criado se encontró con que los cochinos se habían ido para el monte con los demás jabalíes. 10- Los ladrones y la cría de cochinos. HISTORIA Un granjero tenía una gran cría de cochinos, entre los que se encontraban la puerca de cría y uno de los últimos cochinos en nacer, el cual por esta causa estaba muy flaco y no adelantaba. Él estaba rodeado por sus hermanos, los cuales eran unos lechones grandes y gordos. Resulta ser que este cochino observaba que todos los días desaparecía uno de sus hermanos y era por causa de los ladrones, que venían por la noche y se robaban un cochino diario. Así, en esta circunstancia, resultó que sólo quedaron en el corral la puerca madre, la cual estaba preñada y este cochinito flaco y distrófico. Esa noche, los ladrones cuando vinieron vieron que sólo quedaban estos dos animales y se retiraron sin llevárselos, ya que dijeron: -Uno está flaco y distrófico, y la puerca está en estado. Dejaremos que de a luz, para llevarnos los cochinitos. Estos ladrones dejaron abierto el boquete por el cual entraban. Por la mañana, al despertarse el cochinito, le dijo a su madre: -Vámonos por aquí e internémonos en el monte. Así lo hicieron y fueron a parar a un lugar del monte intrincado y lleno de malezas, donde había una manada de jabalíes, y se pusieron a convivir con ellos. El dueño de la cría de cochinos, al ver el boquete abierto y la ausencia de la puerca y del cochinito flaco, salió al monte a recorrerlo, a ver sí los encontraba. Y después de mucho caminar, se encontró con la manada de jabalíes y entre ellos vio a su puerca y al cochinito, los cuales no pudo coger, debido que al acercarse a la manada, los jabalíes le cerraron el paso y en forma furiosa, dando gruñidos, lo atacaron, y el granjero tuvo que salir huyendo y encaramarse en un árbol hasta que la cría de jabalíes, su cochinito y la puerca desaparecieron a los lejos.

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Así, el cochinito flaco y la puerca paridora salvaron su vida y obtuvieron su libertad. 11- IYALASHE, la mayombera mujer de ORUNMILA. REZO: ADIFAFUN OFUN SHEWE IYA TOBI ENIGBO EJOLA MAMU WARA ARUN SHE ENI ABOÑU MOKEKERE, ELEGBA ARIKU AWO, LODAFUN ORUNMILA. EBO: Akukó meji, adié meji, piel de majá, un coral, pedazo de carbón, una botella de agua y demás ingredientes. HISTORIA ORUNMILA había tenido amores con una obiní llamada IYALASHE, que era mayombera, y trabajaba brujería muy fuerte. Cuando estuvo preñada se disgustó con ORUNMILA y se marchó al monte, donde trabajaba prenda con EYOLA, que era el majá de Santa María. Ella allí parió su hijo, que recibió el nombre de OFUN SHEWE, y era hijo de ORUNMILA. Después, ella siguió su camino y EYOLA era la que alimentaba con su leche a OFUN SHEWE. Pero como esa leche tenía su ponzoña, le fue creando una dureza en el estómago a OFUN SHEWE, que lo fue transformando en un fenómeno. Un día, ELEGBA, por mandato de ORUNMILA, salió al monte a recoger unos eweses y se encontró con el niño. Al verlo, se sorprendió, pues estaba recostado al pie de una mata de cardón. Cuando ELEGBA fue a recogerlo, EYOLA se lanzó sobre él y éste lo enganchó con su garabato y lo hizo su esclavo, llevándose al niño. Cuando ORUNMILA lo vio, reconoció que era su hijo, pues tenía Ogbegan en su cabeza. Entonces lanzó su Ifá, que le decía que ese niño tenía ponzoña adentro. Entonces le hizo el EBO prescrito y el niño vomitó toda la ponzoña de la leche de EYOLA, creció sano y normal, desarrollando todas sus facultades adivinatorias, haciéndose un Awó de gran poder sobre la tierra AKE, que era la tierra de su padre ORUNMILA. Nota: Se coge la botella de agua de río, se le mete dentro un pedazo de cardón y el coral, se pasa por el tablero, echándole ashé dentro y después se le pone a ELEGBA. Se toma para expulsar la ponzoña o fermento que tiene en el estómago. El lactante se enferma del estómago, la madre no se lava bien el pecho y el bebé traga microbios. 12- La cacería del Rey y el hijo bastardo. REZO: OFUN SHE ADIFAFUN IYA, ADIFAFUN ORUNLA, ADIFAFUN 332

OBATALA, ADIFAFUN OSHUN, AKOCHE LOKO AKEYI ALAKE LORUBO. EBO: Akukó, eyelé meji, 1 corona de plumas de loro, 1 bandera blanca y opolopo owó. HISTORIA En este camino, había un Rey que acostumbraba a salir de cacería, tanto en sus predios como en otros territorios. Un día en que el Rey estaba de cacería, internado en el monte en unión de su séquito, se presentó de momento una gran tormenta, por lo cual él y los que le acompañaban se dirigieron al poblado más cercano. Pero el Rey, antes de dirigirse a ese poblado, le habló a su escolta en la forma siguiente: - Miren, debido a esta tormenta que nos azota, tenemos la necesidad de guarecernos en ese pueblo. Pero como ahí nadie nos conoce, trataremos de pasar como traficantes, que vamos a comerciar en el pueblo próximo, cosa que nadie sepa que yo soy Rey, pues pudiera ser que alguien tratara de atentar contra mi vida. Y, al mismo tiempo, poder divertirnos sin que mi rango me lo prohiba. Su escolta aceptó, confundida, la sugerencia de su Rey, toda vez que ellos también se podían divertir a la par que su Rey. Cuando el Rey y su comitiva llegaron a aquel poblado, fueron a pasar la noche en casa de la que fungía de jefe del poblado. Este le proporcionó alojamiento hasta que pasara la tormenta, que les permitiera proseguir su viaje hasta el próximo pueblo, pues esa era su meta. El jefe del poblado le dio albergue en su misma casa y le proporcionó de todo lo que le hiciera falta, e inclusive les dió una fiesta, como era su costumbre en aquel poblado a todo forastero que llegaba. En medio de la fiesta, en la cual el falso traficante participaba, se quedó prendado de una bailarina que amenizaba la fiesta. Fue tanta la insistencia y las promesas que le hizo, inclusive le dió una sortija como recuerdo, con tal de que ella accediera a sus requerimientos amorosos, que ella aceptó. De esa unión, ella quedó en estado de gestación. Pasados unos días, la tormenta cesó y el Rey, en unión de su escolta, abandonó el poblado, con la promesa de que volvería. Pero pasaron los años y el Rey nunca más se acordó de la falsa promesa. Pero aquella mujer, que había creído en sus palabras, dió a luz un niño. Cuando éste estuvo grande, su mayor preocupación era saber quien era su padre, a lo que la madre le decía que su padre era un traficante, que había muerto en una expedición y que lo único que ella tenía de recuerdo era una sortija. Un día, el muchacho fue a mirarse con ORUNMILA y éste le vio este Ifá y le dijo que su mayor deseo era que él quería saber quien era su padre, pero que tenía 333

que hacer EBO con akukó, eyelé meyi, 1 corona de Ikordié, una hacia funfun y opolopo owó. Cuando ORUNMILA terminó de hacerle el EBO, le indicó que lo llevara a la unión de dos ríos y que no se desesperara, que él iba a saber quien era su padre. Cuando el muchacho iba a llevar su EBO al río, tocó la suerte que ese día el Rey (su padre) había salido de cacería y cuando el muchacho había ya depositado el EBO y se disponía a regresar a su casa, se encontró con aquel Rey, que le preguntó que cosa era lo que hacía en aquellas tierras, ya que él no era de allí. A lo que el muchacho le dijo que él había ido allí a llevar su EBO. Pero en la conversación sostenida con el Rey, éste se fijó para la mano del muchacho y le vio la sortija que él le había regalado a aquella bailarina a cambio de su honra. El Rey le preguntó que quien le había dado esa sortija y el muchacho le dijo que su madre. Entonces el Rey le contó lo sucedido, pero le dijo que él no lo podía presentar en público como su hijo pero que de todas maneras lo iba a ayudar. A partir de ese momento, aquel muchacho supo quien era su padre, gracias a ORUNMILA. 13- El pájaro OLOBUTU pierde el reinado ante OKIN (la Garza) HISTORIA ESTO ES SUBITAMENTE BLANCO, fue quien lanzó Ifá para OLOBUTU, el Rey de los pájaros del campo. A OLOBUTU le dijeron que durante el año su cabeza lo llevaría donde terminaría su destino, pero para que no hallare un enemigo que quiera quitarle de su posición, un sacrificio debía hacer: la túnica roja de su espalda, con la cual él se adorna, una oveja, 12 000 conchas y una jarra de aceite de palma. Cuando OLOBUTU fue nombrado Rey, no hizo bien las cosas, y los pájaros se reunieron y le quitaron el título, pues no se deshizo de su manto. El manto, del cual no quiso deshacerse para el sacrificio, se puede ver hasta nuestros días el cuello del POUN CANIWOOD. Los pájaros pusieron en su lugar al pájaro OKIN (Garza) Ifá dice: Que el Dios de los Cielos colocará a una persona en una posición importante, pero éste hará un sacrificio para que no halle un enemigo que le arrebate su puesto. Ifá dice: Que hay una persona muy importante, que ocupa una posición muy importante, pero si una persona que ahora se halla arrinconada hace un sacrificio, ocupará esa posición, mientras sus familiares más cercanos estén vivos. 334

14- Los cuatro puntos cardinales del Oráculo de Ifá. HISTORIA SHANGO, por este camino, es OGODO, que quiere decir PASTOR DE OVEJAS, que son los que leen los signos en el Oráculo de todos los seres vivientes sobre la Tierra. Es por eso que los hijos de SHANGO son envidiados en todo el mundo, porque poseen todas las cualidades que necesita un Rey sobre sus semejantes, con esa confianza que le caracteriza y ese orgullo que la naturaleza le ha premiado al nacer. Dicen así: SHANGO KPEMEYI KOSIKA NILALAKE ON MI BABA SHANGO. No hay dos en el mundo, uno solo y es mi padre NIGBATI MI BABA OTARERO KO IGIDA TANI NA IDANI SHURE. Cuando mi padre lanza su palabra, no hay quien la detenga, por ese motivo siguiente es que el propio ORUNMILA, para consultar Odu, no es el dueño del ABALASHE (Oráculo de Adivinación) ORUNMILA representa nada más que la vista en aquel tiempo primitivo que no existían seres humanos, el cargo de ADIFA (Consultar Ifá) ORUNMILA lo ve todo y lo sabe todo, el pasado, el presente y el futuro, ya que él es, el DIOS 1 de Ifá; Le hace la rotación al mundo, que es representado por el Arco Iris (OSHUMARE) Este Orisha nada más que baja en África, su asiento está en el territorio Iyawó, que significa adornada con caracoles, que representan la Paz; Lleva bandera cruzada de un cordón tejido de caracoles y una varita que parece un bastón, porque tiene curvas en el mango y tiene cuatro o cinco pies. Este OSHUMARE presenta su insignia; en el Cielo simboliza un majá que trata de agarrarse del rabo pero no llega. Se ve el Arco Iris que asoma la mitad de su cuerpo y la otra pasa por debajo de la tierra, que la domina AGBON NIREGUN, el DIOS de Ifá que es IRI (ELA) el Salvador. Pero la naturaleza es tan extensa que no hay quien sepa su secreto en total. El Arco iris es un majá que el DIOS de Ifá repartió su cuerpo en 21 anillos y se quedó con la cabeza y el rabo, que es lo que hace girar la cabeza. Representa el principio del mundo y de todas las cosas habidas y por haber. El rabo es el final de todas las cosas creadas en este planeta; 21 anillos son los 21 caminos principales de todos los Santos, aunque OBATALA y ELEGBA tienen 101 caminos principales. Se divide 365 días del año entre 256 Odu de Ifá y verá que el resto es 109, que al dividirlo entre 21 caminos correspondientes a los 21 anillos, tocan a 5 y sobran 4, que son los 4 puntos cardinales del Oráculo de Ifá, que conocemos aquí por los 4 caminos del tablero de SHANGO. Dentro de nuestra religión, marcan los 4 caminos que dominan los signos de Ifá, que es representado por los 256 Odu.

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